Gh850-3-1

—

j—ka)CſDw

–

Heinrich Corrodi,
Deffentlichen Lehrers des Naturrechts und der Sittenlehre an
dem Gymnaſium in Zuͤrich.

Kritiſche Geſchichte

de s

Chiliasmus.

Oder der

Meynungen

ü ber das

Tauſendjaährige Reich Chriſte.

Dritten Bandes, Erſter Theil.

Zürich, bey Orell, Geßner, Fuͤßli und Compagnie,

Verleicht haben mehrere Leſer ſchon beym An⸗
blicke der erſten Baͤnde dieſes Werks eine Art
von Apologie erwartet, die die Gruͤnde etwas
deutlicher auseinander ſetzte, darum ich einen ſo
unwichtig ſcheinenden Zweig der Sektengeſchich⸗
te mir zu bearbeiten vorgenommen, wie ihnen
der Chiliaſmus ſcheint. Dieſe Leſer duͤrften wohl
nicht einerley Vorurtheile wider dieß Werk he⸗
gen. Es duͤrfte ſolche geben, die die Geſchichte
des Fanatiſmus an ſich fuͤr unnuͤtz, und ent⸗
behrlich anſaͤhen, und andere, die den Verſuch
eine ſolche zu ſchreiben zwar billigten, aber doch
es ſeltſam finden moͤchten, daß ich mich gerade
auf dieſe Sekte der Fanatiker einſchraͤnke, und
nur hauptſaͤchlich Ruͤkſicht auf die Meinung
vom tauſendjaͤhrigen Reiche Chriſti nehme, eine
Meinung, die ihnen zu unwichtig, und von
allzuwenig Einfluſſe in das Lehrgebaͤude der Re⸗
ligionserkenntniß ſcheint.

1V
Denenjenigen, die die Geſchichte des Fanatiſ⸗
mus fuͤr entbehrlich, und wenig wichtig anſe⸗
hen, habe ich nicht gar viel zu ſagen. Sie
moͤchten etwas ſchwer vom Gegentheil zu uͤber⸗
zeugen ſeyn. Die Geſchichte menſchlicher Jrrthuͤ⸗
mer und Thorheiten iſt ihnen vielleicht wegen
ihrer beſondern Begriffe von Menſchenliebe

und Eifer fuͤr die Ehre der Menſchheit ver⸗

haßt. Andern ſcheint ſie wenigſtens unnuͤtz.
„ Wozu, werden ſie ſagen, nuͤtzt es, die Thorheiten
einzelner laͤngſt vergeſſener Menſchen aufzuwaͤr
men, ihre Quellen und Wirkungen zu zeigen?
Was fuͤr Wahrheiten lernen wir hieraus, was

fuͤr uns gefaͤhrliche Irrthuͤmer lernen wir vermei⸗

den?„ Allein es iſt doch wohl nicht Menſchenhaß
die Geſchichte einer Krankheit ſchreiben, die Ent⸗
ſtehungsart und alle Quellen derſelben zeigen?
Und wie ſollte, was uns mit dem Menſchen be⸗
kannter macht, uns den Menſchen zeigt, wie er iſt,
uns Menſchenhaß einfloͤſſen? Und trifft nicht die⸗
er Vorwurf in mehrerem, oder minderm Grade
alle Geſchichtſchreiber? Iſt nicht der groͤßte Theil
der Geſchichte nichts anders, als die Geſchichte
der Thoerheiten, und Laſter der Menſchen?
Kriege, Aufruhren, Staatsintriguͤen, Verſchwoͤ⸗
rungen und mehr ſolche Auftritte machen ja einen
wichtigen Theil der Staatsgeſchichte aller Voͤlker
aus. Auf den Vorwurf, daß die Geſchichte der

fanatiſchen Irrthuͤmer unnuͤtz ſey, giebts nur ei⸗
ne Antwort, die freylich nach dem ungleichen
Geſichtskreiſe des Fragers ungleiche Wirkung
thun muß.“ Die fanatiſchen Verirrungen ſind
fuͤr den Schriftforſcher, Gottsgelehrten, und
den Mann von Religion, und auch fuͤr den
Philoſophen wichtig. Jener lernt daraus die
falſchen Auslegungsmethoden, und die ſinnliche
den Menſchen von ſeiner Beſtimmung abfuͤhren⸗
de Religion kennen. Der Schriftforſcher findet
wichtige Beytraͤge zur Geſchichte der fehlerhaften
Exegetik, die er bis dahin umſonſt ſuchte, darinn.
Der Theologe, und der Mann von Religion findt
die Geſchichte des ſinnlichen Chriſtenthums, oder
der Religion derer Chriſten, die immer Kinder
bleiben, und nie in der Erkenntniß wachſen, im⸗
mer empfinden und erfahren, und nie unterſuchen
und denken wollen, in der Geſchichte des Fanatiſ⸗
mus. Iſt ſie fuͤr ihn nicht belehrend und nuͤtz⸗
lich? Der Philoſoph findet ſehr merkwuͤrdige
Beytraͤge zur Geſchichte der Ausſchweifungen der
Einbildungskraft darinn; welch ein weitlaͤuftiges
Feld eroͤffnet ſich ihm, wo er Saͤttigung fuͤr ſeine
Wiſſensbegierde antrifft? Die Wirkungen der
Einbildungskraft ſind fuͤr die Geſchichte der Ent⸗
ſtehung aller in der Welt vorhandenen unaͤchten
Offenbarungen; der ganzen ungeheuren Laſt aber⸗
glaͤubiſcher Meinungen, die dem Menſchenge⸗

VI

ſchlecht von jeher ſo viel Schaden gethan haben,
von groſſer Wichtigkeit. Wo wir ſie kennen,

welch eine Menge von unaufloͤslich⸗ſcheinenden

Knoten werden uns mit einem Male aufloͤslich?
Aber warum ich eben gerade die Geſchichte ei—
ner beſondern unbedeutend⸗ſcheinenden fa⸗
natiſchen Meinung mir zu bearbeiten vorgenom⸗
men habe? Die erſten Theile meiner Geſchichte
haben dieſen Einwurf zum Theil entkraͤftet. Der
Chiliaſmus iſt nichts weniger, als eine unbedeu⸗
tende Meinung, wenn man ihn in ſeiner Ver⸗
bindung mit dem ganzen Lehrgebaͤude der Juden
und Chriſten betrachtet, wenn man auf ſeine
Quellen zuruͤk geht: Er iſt theils nothwendig
theils zufaͤlliger Weiſe mit anderweitigen Ideen
verbunden, die das Weſen der Religion ſelbſt
betreffen. Er betrifft ſelbſt eine nicht unwichtige,
nicht auſſerweſentliche Religionsmeinung, eine
ſinnliche Erwartung neuer naher Offenbarungen
einer nahen ſinnlichen Gemeinſchaft der Gottheit
mit dem Menſchen, eine Erwartung, von der die
vollkommnere, von kindiſchen und duͤrftigen Be⸗
griffen gereinigte Religion abfuͤhrt, warnt, zu⸗
ruͤkhaͤlt, eine Erwartung, die uns wieder in
das Kindesalter der Erkenntniß zuruͤkwirft, die
allen Fortgang derſelben hemmt. Kann dann
dieſe Meinung noch unwichtig ſcheinen?
Wir haben on einer Offenbarung genug. Uns

iſt nur eine gegeben, uns die Anfaͤnge der Reli⸗
gionserkenntniß zu lehren, uns den Weg zu zeigen
den wir fortzuwandeln haben. Dieſe Lehre er⸗
waͤhnt einer neuen, einer vollkommnern noch zu
erwartenden Offenbarung. Noch einmal ſollen
Wunder, noch einmal Symbolen der goͤttlichen Ge⸗
genwart gebraucht werden, die Menſchen weiſer
und beſſer zu machen, ſie, die derſelben lange
nicht mehr beduͤrfen ſollten. Und dieſe Meinung
ſollte von keinem Belange, die Geſchichte ihrer
Entſtehung und Schikſale unwichtig ſeyn? Viel⸗
leicht iſt ſie unnuͤtz, weil ſie unbekannt iſt! Wer
ſie unbekannt, in unſern Tagen unbekannt glaubt,
iſt mit der Geſchichte der Meinungen unſers Zeit⸗
alters ſelbſt nicht bekannt; ſie iſt bekannter, fin⸗
det mehr Beyfall, als es fuͤr das Wachsthum der
vernuͤnftigern Erkenntniß zu wuͤnſchen waͤre.
Dieſe Meinung iſt uͤberdem der Ankettungs⸗
punkt der Fanatiker; und, wo auf alle damit ver⸗
knuͤpften Ideen Ruͤkſicht genommen wird, (wie
ich gethan, ohne den Vorwurf zu beſorgen, mei⸗
ne Geſchichte mit fremden dahin nicht gehoͤrigen
Sachen uͤberladen zu haben,) der Kern der ſpe⸗
kulativen Schwaͤrmerey. Wem die Ge⸗
ſchichte des Fanatiſmus wichtig iſt, dem iſt es die
Geſchichte des Chiliaſmus in vorzuͤglichem Grade.
Wo findet der Schriftforſcher mehr auffallend
irrige Auslegungen der Schrift? Wo der Theo⸗

VYIII

loge mehr ſinnliche, traͤumeriſche Religionsideen wo
der Philoſoph ausſchweifendere Verirrungen, des
Werſtandsund merkwuͤrdigere lehrreichere Erſchei⸗
nungen, die ſie erzeugt haben? — Die Geſchichte
der erweislich i irrigen Auslegunge n der prop he⸗
tiſchen Buͤcher iſt nirgend anderswo anzutreffen.
Das ſinnliche Chriſtenthum herrſcht in der fanati⸗
ſchen Theologie vorzuͤglich, und in ſeiner anſtoͤßig⸗
ſten Geſtalt. Die neuen unaͤchten Offenbarungen,
das heißt die Erſcheinungen die die verruͤckte Phan⸗
taſite der Schwaͤrmer hervorgebracht hat, koͤnnen
in der Geſchichte des Chiliaſmus beynahe ſo voll⸗
ſtaͤndig, und mit ſo viel Bezug auf ihre Quellen
erzaͤhlt werden, als in einer beſondern Geſchichte
derſelben geſchehen koͤnnte.
Noch weiß ich nicht, wie zufrieden manche
Leſer mit der Art, wie ich die Geſchichte des Chi⸗
liaſmus der neuern Zeit bearbeitet habe, ſeyn
werden. Ich ſollte ſie vor allem vielleicht mit
dieſem Schwall von cchiliaſtiſchen Auslegungen
der Offenbarung Johannis verſchont, und ihnen
dafuͤr ihren Innhalt, ſo wie ich bey den juͤdi⸗
ſchen und chriſtlichen Chiliaſten der erſten Zeital⸗
ter gethan habe, mitgetheilt haben, ohne ſie be⸗
ſonders zu recenſieren? — Allein wie konnte ich
auf dieſe Weiſe die Originalitaͤt, und Mannigfal⸗
tigkeit der Einfaͤlle eines jeden dieſer Kommenta⸗
toren hineinbringen? Etwann in den Anmerkun⸗

wsrEEEENEN
—— IX

gen? Da waͤre gerade das wichtigſte des Inn⸗
halts in die Anmerkungen gekommen, die man⸗
cher Leſer zu uͤberſchlagen pflegt, und der Text
waͤre unbedeutend, und unfruchtbar geworden.
Der zweyte Abſchnitt von den theoſophiſchen oder
fanatiſchen Chiliaſten duͤrfte noch mehreren Ein⸗
wendungen ausgeſetzt ſeyn, weil ich hier nicht ſel⸗
ten meinen Hauptendzwek aus den Augen zu ſetzen
ſcheine. Ich habe nicht blos vom Chiliaſmus,
ſondern auch vom ſaͤmmtlichen Lehrgebaͤude der
merkwuͤrdigern ſpekulativen Fanatiker (deren
Schriften ich bekommen konnte,) und das nicht
ſelten ziemlich weitlaͤuftig gehandelt, ich habe
ſogar oft eine kurze Lebensbeſchreibung derſelben
beygefuͤgt. Freylich glaubte ich mich eben nicht
ſo ſtreng auf das Dogma vom Chiliaſmus ein⸗
ſchraͤnken zu duͤrfen, wo ſich Gelegenheit anboͤ⸗
the, von der ganzen Theologie dieſer Schwaͤr⸗
mer zu reden, die ihre Sinnlichkeit, ihren Durſt
nach unmittelbarer Gemeinſchaft mit Gott, ihre
unrichtigen Vorſtellungen von Gluͤkſeligkeit, von
des Menſchen Beſtimmung uͤberhaupt ſo ſtark be⸗
leuchtete, welches auch die Quellen der Lehre vom
letzten gluͤkſeligen Zeitalter waren. Ich glaubte das
Dogma ſey auch beſonders wegen ſeines Zuſam⸗
menhangsmit allen uͤbrigen Lehrſaͤtzen „und wegen
ſeiner Quellen ſelbſt merkwuͤrdig, und daher muß ſo
viel Ruͤkſicht uͤberall auf dieſe genommen werden,

als nur moͤglich; es waͤre alſo eine unnuͤtze Be⸗
denklichkeit, ſo vieles nicht beyzubringen, daß
dieſen Abſchnitt wichtiger, als keiner der uͤbrigen
iſt, machte, nur um die Meinung, deren Ge⸗
ſchichte ich ſchreibe, nie fuͤr wenige Augenblicke
aus den Augen zu verlieren. Ich habe mir die
wichtigen Nebenendzwecke vorgeſetzt. 1) Die Na⸗
tur der Erſcheinungen und Geſichte aller Schwaͤr⸗
mer zu beleuchten. 2) Den Zuſammen hang aller
Lehrgebaͤude der Fanatiker unter ſich ſelbſt, und
mit der morgenlaͤndiſchen Philoſophie zu zeigen.
In der Abſicht habe ich von gewiſſen Schwaͤr⸗
mern gehandelt, die nicht einmal in der Liſte der
Chiliaſten ſtehen, als von Boͤhm, von Marſey,
und weitlaͤuftig von Pordaͤdſch, und Bromley, doch
von dieſen letztern auch beſonders wegen ihrer mit
dem Chiliaſmus verwandten, ſinnlichen und mehr
als epikuraͤiſchen Vorſtellungen von einem Para⸗
dieſe, worinn ſie vor ihrem Eingang in die hoͤchſte
Seligkeit eine Zeitlang leben, und ſich erquicken
ſollen. Selbſt kurze Lebensbeſchreibungen ſchie⸗
nen mir zur Erklaͤrung der Entſtehung, und des
Wachsthums der Schwaͤrmerey dieſer Geſichter⸗
ſeher, und ihrer Verzuͤckung in idealiſche Welten
nothwendig. Ich weiß der Pſychologe wird es
mir Dank wiſſen, daß ich dieſe Gelegenheit ſo
wichtige Beytraͤge zur Geſchichte, ja wie ich
mir ſchmeicheln darf, einige Data zur Beleuch⸗

— XI

tung der QOuellen der Erſcheinungen der alten
und neuen Viſionairs zu liefern, nichts vernach⸗
laͤßigt habe. Die Geſchichte der Entſtehung be⸗
truͤglicher Viſionen mag manchem unwichtig ſchei⸗
nen. Mir ſcheint ſie uͤberaus wichtig, weil ſie
auch die Geſchichte ſo vieler aͤltern vermeinten
Offenbarungen zugleich beleuchtet, weil ſie lehrt,
was fuͤr ein unſicherer Pruͤfſtein des Wahren das
vermeinte Zeugniß der Sinne, die ſo oft mit einer
gluͤhenden Imagination verwechſelt werden, und
daß die Vernunft allein der ſichere Wegweiſer zur
Wahrheit ſey. Wo es mir gelungen waͤre, etwas
betraͤchtliches zu ihrer Beleuchtung beyzutragen,
ſo wuͤrde ich eine ungleich wichtigere, und weiter⸗
gehende Abſicht erreicht zu haben glauben, als
mir ſelbſt die Hauptabſicht, in welcher mein Buch
geſchrieben iſt, zu ſeyu ſcheint.
Dieß iſt es, was ich auch ſtatt einer Apologie
des Abſchnitts von neuen Propheten anfuͤhre, der
weniger, als die uͤbrigen Theile mit der Geſchichte
der Meinung vom tauſendjaͤhrigen Reiche Chriſti

zuſammenhaͤngt, wenn er anders deßwegen eine

bedarf, weil die wenigſten Propheten vom tau⸗
ſendjaͤhrigen Reiche Chriſti geredet haben, und
nur uͤberhaupt Winke von nahen gluͤckſeligen Zei⸗
ten geben, welches hinlaͤnglich iſt, ihnen einen
Platz in dieſer Geſchichte zu verſchaffen. Die
Geſchichte der Weiſſagungen dieſer Propheten iſt

XII

uͤberdas ſo beſchaffen, das ſie auch in mancher

beſondern Ruͤkſicht einen Platz in dieſem Buche
verdient. Ich verweiſe auf die Einleitung, wo
ihr Zuſammenhang mit ſeinem Innhalte gezeigt
iſt. Die ſorgfaͤltige Erwaͤhnung aller wichtigern

Weiſſagungen und ſogar mancher Lebensumſtaͤn⸗
de gewiſſer merkwuͤrdiger Propheten, ſcheint viel⸗

leicht machem uͤberfluͤßig. Allein ſie war noth⸗
wendig, die Urſachen, wodurch ſie veranlaßt
worden, oder der Propheten Charakter zu be⸗
leuchten. Wie unentbehrlich iſt ſie nicht in der
Erzaͤhlung von des Drabieius, Redingers Weiſ⸗

ſagungen? — Schon iſt der Wunſch geaͤuſſert

worden, daß wir einmal eine Sammlung aller
Prophezeyungen der neuern Zeit zu ſehen bekom⸗
men moͤchten, welches nun wohl, wenn es nicht
mit Ruͤkſicht auf irgend einen beſondern Zweck ge⸗
ſchaͤhe, eine verdrießliche, und beynahe unnuͤtzli⸗
che Arbeit ſeyn duͤrfte. Da ſich indeß ſchon Eini⸗

ge Muͤhe gegeben haben, die Geſchichte des Aber⸗

glaubens, der Geſpenſte und Ahndungen, weiſ⸗
ſagenden Traͤume u. ſ. w. kritiſch und philoſo⸗

phiſch zu beleuchten, ſo ſcheint mir ein Verſuch,

eben das in Ruͤkſicht auf die merkwuͤrdigſten neu⸗
ern Prophezeyungen zu leiſten, eine wenigſtens
eben ſo nuͤtzliche Bemuͤhung, da er mit beſſerm
Erfolge, als jener angeſtellt werden kann. Denn
wie ſchwer iſt es, den alten, und neuen angeblichen

——

a EETNEN
— — XIII

Erſcheinungen Verſtorbener, Ahndungen u. dergl.
auf den Grund zu kommen, und ſie hiſtoriſch
zu beleuchten, da uns meiſt alle naͤhern Umſtaͤn⸗
de davon unbekannt ſind, und wir uns mit bloſ⸗
ſen Muthmaſſungen behelfen muͤſſen? Eine kri⸗
tiſche, und philoſophiſche Beleuchtung der Ge⸗
ſchichte der merkwuͤrdigſten neuern Weiſſagungen
kann ich mir zwar nicht ſchmeicheln gegeben zu
haben. Doch hoffe ich, daß ich ſie erleichtert, ih⸗
ren Werth ins Licht geſetzt, Materialien dazu
geliefert habe.
Vielleicht iſt alles, was ich um ſden Zuſamtmen⸗
hang dieſer Geſchichte der theoſophiſchen, und neu⸗
prophetiſchen Schwaͤrmerey mit dem Chiliaſmus zu
zeigen geſagt, oder ſagen koͤnnte, nicht hinreichend
mich von der Beſchuldigung, daß ich die Schran⸗
ken, die ich mir geſetzt, uͤberſchritten habe, oder
daß der Titel meines Buchs ſeinen Innhalt nicht
beſtimme, zu rechtfertigen, wo man ſich an das
Wort Chiliaſmus durchaus ſtoſſen will, und dieſe
Geſchichte fuͤr eine bloſſe Geſchichte der Meinung
von der tauſendjaͤhrigen Regierung Jeſu auf der
Erde anſieht. Allein ich denke, daß ich zu die⸗
ſem Begriffe vom Zwecke dieſer Unterſuchung
wenig Gelegenheit gegeben habe, und daß der
Innhalt der erſten Theile ſchon zur Genuͤge
gezeigt haben muß, daß ich eine Geſchichte der
Meinungen von ſinnlichen Erwartungen allerley

XIV

ſichtbarer in die Sinne fallender auſſerordentli⸗
cher Anſtalten der Gottheit in den letzten Zeiten
der Welt zur Wiederherſtellung ihres phyſiſchen,
politiſchen und moraliſchen Wohlſtands ſchreiben
wollte. Erwartungen, die in verſchiedenen
Zeiten, an verſchiedenen Orten, und bey verſchie⸗
denen Menſchen auch eine hoͤchſtverſchiedene Ge⸗
ſtalt annehmen mußten!
Andere Anmerkungen werden in der Einlei⸗
tung ſchiklicher an ihrer Stelle ſeyn. — Zum Be⸗
ſchluß merke ich noch an; daß der zweyte Band
anfaͤnglich, weil er weitlaͤuftig ſchien, in zwey Ab⸗
ſchnitte haͤtte abgetheilt werden ſollen, wo die
Diſproportion nicht noch groͤſſer geworden waͤre;
daher entſtand der 3Wweyte Titel, der mir
gleichwohl ein zu unwichtiger Umſtand ſchien, ſei⸗
netwegen die Ordnung der Materien zu verwir⸗
ren, und was zum dritten Theil gehoͤrte, zum
zweyten zu werfen.

Kritiſche

Geſchichte

d e s

K hiliaſmus.

Dritten Theils erſte Abtheilung.

Einleitung.

Vom Chiliaſmus der neuern Zeit uͤberhaupt.

Die Meinung von einem in den lezten tauſend Welt⸗
jahren zu erwartenden Weltreiche, das alle Feinde

der Kirche Chriſti zertretten ſollte, verlor ſich im fuͤnf⸗
ten FJahrhundert in unbekannter Dunkelheit. Dieß
Ueberbleibſel des Judenthums verſchwand — ſobald

es dafuͤr erkannt, und unter dieſem Namen verhaßt

geworden war. — Nicht daß der Chriſten Sinnlich⸗

keit, falſcher Religionseifer, Ehrſucht deßwegen ſo

ploͤtzlich abgenommen haͤtte. Dieſe Leidenſchaften aͤuſ⸗

ſerten ſich nur allein auf eine von der vorigen ver⸗
ſchiedene Weiſe. Denn wozu das Reich der Welt,

das juͤdiſche Paradies, das Recht allen Voͤlkern Ge⸗

ſtze zu geben, und ſogar eine Religion aufzudringen,

von einer wundervollen Revolution die durch eine Rei⸗

he von Wunderwerken zu Stande kommen ſoll, erwar⸗

ten, wenn mans in ſeiner Gewalt hat, ſich einen
Theil dieſer gewuͤnſchten Gluͤkſeligkeit zu verſchaf⸗
fen. Wenn die Chriſten unter dem Joche der roͤmi⸗
ſchen Regierung ſich durch dergleichen Hoffnungen
zum Theile zu troͤſten brauchten, ſo hatten ſie in der
Folge, als ſie ſelbſt herrſchten, unter andern Voͤlkern
ihre Religion durch allerley auch wohl gewaltſame
A

2
Mittel einfuͤhrten, und im Beſitze aller zeitlichen Guͤ⸗
ter und Vortheile waren, dieſen Troſt nicht mehr ſo
noͤthig. Das Opfer, das ſie dem Geiſt ihrer Reli⸗
gion durch Ablegung dieſer juͤdiſchen Vorſtellungart
brachten, kam ſie nicht ſauer an. Indeß iſt es auch
nicht an dem daß ſie immer und durchgehends
auf alle Hoffnungen dieſer Art verzicht gethan haͤtten.
Sie hofften in den mittlern Zeiten ihre Graͤnzen durch
Ausrottung der Saracenen zu erweitern, und im
Orient ein Reich aufzurichten das ſich endlich uͤber
die ganze Welt erſtrecken wuͤrde. Aber ſie hofften das
nicht blos, ſie thaten auch das Ihrige, dieſen Traum
zu realiſieren. Es gab in allen Zeiten kleine Par⸗
theyen, die mit der herrſchenden Kirchenparthey un⸗
zufrieden, die ihrige zur erſten und herrſchenden er⸗
hoben zu ſehen wuͤnſchten. Selten oder niemals
fehlte es dieſen an ſolchen Leidenſchaften, die aͤhnli⸗
che Anſpruͤche mit denen der Juden und Juden⸗Chri⸗

ſten veranlaſſen konnten, wo die Begriffe von Gluͤk⸗

ſeligkeit dieſelben waren. Allein die Sekten, deren
freylich nur wenige waren, welche vom fuͤnften Jahr⸗
hundert bis zur Reformation entſtanden, aͤuſſerten
dergleichen Hoffnungen nicht. Es war dieſen, und
den darauf folgenden Zeiten vorbehalten, einzelne Mit⸗
glieder von Kirchenpartheyen, und kleine Sekten aufs

neu mit Begriffen, und Hoffnungen von dieſer Art

zu erfuͤllen. Die Spaltung, die wegen der in die
groſſe Kirche eingeſchlichenen Misbraͤuchen nothwen⸗
dig geworden war, ſloͤßte denen, die ſich von ihr zu
trennen ſich entſchloſſen, zum Theil einen ſo lebhaften
Abſcheu gegen dieſen ſo verunſtalteten Koͤrper der Be⸗
kenner des Chriſtenthums ein, daß ſie nicht die Verbeſ⸗

3

ſerung und Herſtellung der Lehre deſſelben in ihre
alte Reinigkeit, ſondern die Vertilgung und Ausrot⸗
tung deſſelben wuͤnſchten, und fuͤr nothwendig hiel⸗
ten, und der Zeit voll Sehnſucht entgegen ſahen,
da der anmaßliche Stadthalter Chriſti der Menſch
der Suͤnde durch Jeſu Zukunft abgethan, und
auf der Erde nur eine Kirche ſeyn wuͤrde, da die Be⸗
kenner der Wahrheit ihrer Ehren und Guͤter auch
nicht mehr beraubt zu werden Gefahr liefen, ſondern
die Welt mit ihren Schaͤtzen in Beſitz nehmen, ihre Ver⸗
folger abſtrafen, und ihrer Feinde Ehrenſtellen und
Reichthuͤmer ſich zueignen ſollten.
Dieß iſt keine zur Kurzweil erſonnene Hypotheſe,
ſondern eine Wahrheit die durch die Geſchichte des Chi⸗
liaſmus der neuern Zeiten hinlaͤnglich beſtaͤtigt wird.
In der aͤltern Kirche, und der roͤmiſchen bis auf den
heutigen Tag iſt ganz keine Spur dieſer Lehre zu ſin⸗
den, auſſer bey ſolchen ‚die zwar in ihr lebten,
aber ſi ch zu allerley fanatiſchen Sekten bekannten, die
von ihr verdammt und unterdruͤkt wurden. Hergegen
entſtanden im Schoß der lutheriſchen und reſormirten
Kirche unmittelbar nach der Glaubensverbeſſerung ei⸗
ne unendliche Menge von Propheten beſſerer Zeiten,
und des Sturzes des Antichriſts, eigentlicher Chilia⸗
ſten , Traͤumer und Geſichterſeher, die alle den Un⸗
tergang des roͤmiſchen Antichriſts, und den nahen
geiſtlichen, und auch zum Theil den aͤuſſerlichen Wohl⸗
ſtand ihrer eigenen Kirchenparthey verkuͤndigten. Wir
koͤnnen uns von der Menge der Weiſſagungen und
Vorherverkuͤndigungen des Falls des Pabſtthums aus
dem Catalogus teſtium veritatis des Flaccius, und den
Lectionibus memorabilibus Wolfii leicht uͤberzeugen. Es

—¶il——

4

gab um die Zeit der Reformation, als die groſſe
Trennung ſich naͤherte, bereits eine Anzahl Propheten,
die der roͤmiſchen Kirche den Untergang oder eine nahe
Veraͤnderung, die zum Schaden des groͤßten Theils
ihrer Lehrer und Regenten ausfallen wuͤrde, weiſſag⸗
ten, und nachdem dieſe Trennung wirklich erfolgt war,
ſtanden noch weit mehrere auf, die nicht allein dieſe
Weiſſagungen bekraͤftigten, ſondern auch der wahren
Kirche, zu der ſie ſich und die ihrigen zaͤhlten „eine
Ruh von den ausgeſtandenen Drangſalen, und uͤber
dem die geiſtliche auch wohl leibliche Regierung der
uͤbrigen Welt verhieſſen, und von einer Zeit da Chri⸗
ſtus entweder in Perſon oder durch die Seini ge den
Erdboden beherrſchen wuͤrde, mehr oder weniger
zuverſichtlich und beſtimmt redeten. Alle nahmen bey
ihren Drohungen die ſie wider Babel und den An⸗
tichriſt ausſtieſſen, auf das Pabſtthum Ruͤkſicht, und
legten alle Urtheile der Apokalypſe, die darinn uͤber
das Thier und ſeinen Anhang, den falſchen Prophe⸗
ten und die groſſe Hure ergehen/ vom Pabſtthum aus.
Dieſe Weiſſagungen wurden nie haͤufiger und zuver⸗
ſi chtlicher als gleich nach der Reformation, und im
deutſchen Kriege, da die Proteſtanten Gefahr liefen
aus Deutſchland vertrieben, oder vertilgt zu werden.
Allein gleich nach der Reformation begnuͤgten ſich dieſe
Propheten mit dunklern und allgemeinen Aeuſſerun⸗
gen, betrefend den leiblichen Wohlſtand der Kirche

am Ende der Welt, und hegten blos Meinungen,

die dem Chiliaſmus verwandt waren. In der Folge
aber weiſſagten ſie den wahren Glaͤubigen ganz laut
und deutlich das Reich der Welt, und vertheidigten
die Lehre, die um ihr Anſehen gekommen war, ohne

—— 5
alle Zuruͤckhaltung. Ich muß was ich geſagt, etwas
naͤher aus der Geſchichte, die ich nun vorlegen will
zu beleuchten ſuchen.
Kaum zaͤhlen wir in dem ſechsten bis zwoͤlften Jahr⸗
hundert einige Propheten, die der Kirche in der ſie
lebten, Truͤbſalen, und zulezt die groſſe und lezte Ver⸗
folgung unter dem erdichteten Antichriſt weiſſagten,
mithin den Vaͤtern des vierten Jahrhunderts nachſag⸗
ten, was ſie daraus gelernt hatten. Pſeudometho⸗
dius, die ſpaͤten ſibylliniſchen und dergleichen Orakel,
gehoͤren hieher. Des Abts Joachim Prophezeyungen,
der Hildegardis, der Brigitta, der Mechtildis und
andere merkwuͤrdige, die zu ihrer Zeit Aufſehens ge⸗
macht, fallen ſchon in die vier naͤchſten Jahrhunderte,
die der Reformation vorgegangen. Dieſe Propheten
waren Seher von Profeßion. In der Folge ſtanden
Traͤumer, Geſichterſeher und Propheten auf, die eine
Verbeſſerung der Kirche, und groſſe Veraͤnderungen in
den Weltreichen, auch den Gerichtstag weiſſagten.
Als die Reformation das Leſen der Schrift, die vorher
wenig bekannt war erleichterte, und allgemeiner mach⸗
te, gab das Leſen des Daniel, und der Apokalypſe

noch mehr und haͤuſiger Anlaß zu Konjekturen und

Vorherſagungen dieſer Art. Unter dieſen vertheidigete
der Arrianer Johannes Eraſmi die Lehre vom tau⸗
ſendjaͤhrigen Reiche, auch Martin Borrhaus, Fran⸗
ciſcus Puccius, den Lukas Oſiander beſonders wider⸗
legt hat. Nathanael Aelianus in ſeinem Buche Mat⸗
tania genannt, Coͤlius Secundus Curio in ſeinen
Dialogen de amplitudine regni Dei, lehren ein ſol⸗
ches Reich. Der Arianer Eraſmi aͤuſſert ſehr deut⸗
lich die Hoffnung, daß der athanaſianiſche Antichrift

abgethan, und die Kirche zum Arrianiſmus ſich be⸗
kehren ſoll. Alſo iſt die Quelle ſeiner Chiliaſtiſchen
Meinungen nicht verſchieden von derjenigen, aus wel⸗
cher die Meinungen der uͤbrigen flieſſen. (*)
Im ſiebenzehnten Jahrhundert war die Zahl der
Vertheidiger der chiliaſtiſchen Lehre noch groͤſſer, und
ihr Einfluß merklicher. Denn es ſcheint nicht, daß jene
Buͤcher, von denen manches ſchwerlich mehr in der
Welt iſt, fehr viel Aufſehens gemacht, oder ſonder⸗
lichen Beyfall gefunden. Dieß iſt um ſo viel weniger
glaublich, da die Schwaͤrmer, die Wiedertaͤufer hieſ⸗
ſen den Chiliaſmmus lehrten, und ihn dadurch bey
den Kirchenpartheyen in Deutſchland, Holland u. ſ. w.
ſelbſt die ſich von der roͤmiſchen Kirche gefondert, ver⸗
(*) Johannes Eraſmi aͤuſſert in einer Schrift wieder den

Jeſuiten Tyreus die Hoffnung: „daß das Pabſtthum ſowohl
als die Lehre des Athanaſius im Jahr Chriſti 1588. abge⸗

ſchafft, und die reine arrianiſche Lehre an ihre Stelle komn⸗

men, und die chriſtliche Kirche tauſend Jahre lang durch
eine Vollkommene Einigkeit und Reinigkeit der Lehre be⸗
gluͤkt werden ſoll. Seiner Meinung nach hat das Antichri⸗
ſtenthum mit dem Nicaiſchen Koncilium das An. 328. ge⸗
halten ward, ſeinen Anfang genommen, und wenn man
annimmt, daß es wie Daniel weiſſagt 1260. Jahrtage oder
Jahre waͤhren ſoll, ſo haben wir den Sturz deſſelben im
Jahr 1588. zu hoffen. Dann wird die glüͤkſelige Zeit der
chriſtlichen Kirche mit dem ſiebenden Jahrtauſend der Welt
angehen, nach deſſen Verflieſſung die Ewigkeit folgt. Die
Welt ſtehr eine goͤttliche Woche, oder 7000. Jahre lang, die
ſondern die Ewigkeit, die keinen Anfang hat, von der Ewig⸗
keit die kein Ende hat ab, indem ſie zwiſchen beyden Ewig⸗
keiten mitten innen liegen. „Einige Socinianer haben eben⸗
falls das tauſendjaͤhrige Reich geglaubt. Die Urſache doͤrfte
wohl in der Vorliebe der Socinianer zum eraſſen, und nie⸗

—

ð
ñõ

7

haßt machten. Hergegen thaten ſich im ſiebenzehnten
Jahrhundert in Deutſchland und auch in England
verſchiedene Theologen hervor, die dieſe Meinungen
mit beſſerm Erfolge verfochten. In England entſtan⸗
den viele Anhaͤnger dieſer Meinung, unter dieſen Joh.
Archer, und der beruͤhmte und bey den Englaͤndern
ſo hochgeachtete Joſeph Mede, der beſonders den Ton
angab, uͤberall in der Apokalypſe den roͤmiſchen Pabſt
und die Zeit ſeiner geiſtlichen Herrſchaft zu finden.
In Deutſchland machten die Religionskriege nicht
allein unter den Sektierern und Schwaͤrmern jeder
Art, ſondern auch unter den Theologen, Propheten.
Kommenius vertheidigte vor andern die Lehre vom na⸗
hen Sturz des Pabſtthums und dem tauſendjaͤhrigen
Reiche — hitzig. Am Ende dieſes Sekulums brachten
Peterſen, Spener, Lange dieſer Meinung mehr Anhaͤn⸗
ger zu wege, als ſie jemals ſcheint gehabt zu haben, und
nie hat ſie ſo viel Aufſehens gemacht als damals. Bey⸗
nahe alle die Wiederlegung dieſer Meinung betreffenden
Streitſchriften, fallen in das Ende des ſiebenzehnten und

drigen Verſtande der Schrift liegen, woraus ſich begreifen

. laͤßt, warum ſie das erhabene, goͤttliche, geiſtliche Reich
Zeſu in ein ſchlechtes, menſchliches, politiſches Reich ver⸗

wandelten, daß der Natur Chriſti, wenn er ein bloſſer
Menſch iſt, angemeſſener iſt, als jenes andere, wenigſtens
nach den Beſtimmungen ihrer Gegner. Soein widerlegt
zwar die Chiliaſten, meldet aber, daß einige pietatis ſtu⸗
dioſi annehmen, regnum Chriſti corporale futurum eſſe
in terra, & quidem in Judæa ſuper Judaicum populum
Hlieroſolymis, poſt quam Dei nutu ac providentia urbs
illa in ea provincia eodem loco, ubi antea erat, inſtau-
rata fuit. V. Gerh. loc. Theol. de Conſummat. Secili

OSSS

8 —

den Anfang desachtzehnten Jahrhunderts, und wurden
groͤßtentheils durch Peterſen veranlaßt, als Kalixts,
Pfeiffers, Kochs, Meyers, Wolfs, Sandhagens Wink⸗
lers, Waͤchtlers, Meelfuͤhrers Schriften, Neumanns,
Haͤberleins „Heideggers, Zeltners und noch viel andere
Abhandlungen. Zu gleicher Zeit vertheidigte Sera⸗
rius in Holland dieſe Lehre, und Peter Jurieu trug
durch ſeine Schrift Accompliſſement de P'Apocalvpſe
ſogar zu den chiliaſtiſchen Erwartungen der ſchwaͤrme⸗
riſchen Proteſtanten in Frankreich nicht wenig bey.
Dieſe Schrift wurde durch die uͤble Behandlung der
Proteſtanten in Frankreich veranlaßt, und iſt die
heftigſte Schrift, die jemals wieder das Pabſtthum
geſchrieben worden.
Die Schwaͤrmerey,, die in dieſem Jahrhundert weit
um ſich griff, ja in dieſem Jahrhundert weit mehr
als in allen von Chriſtus Zeit bis auf die unſrige ſich
ausbreitete, ſtekte auch einige im Schooße und dee
Gemeinſchaft der lutheriſchen und reformirten Kirche
ſelbſt lebende Schriftforſcher und Gottsgelehrte an,
zu denen Spener, Peterſen, Lange, Kommenius vor
andern gehoͤren, die keine Myſtiker, aber nicht ohne
eine Tinktur von Fanatiſmus waren, die aber bey
Kommenins und Peter ſen ungemein ſtark war, und
dem Reſt von Rechtglaͤubigkeit das Gleichgewicht hielt.
Dieſe Schwaͤrmerey ließ ſie ſich und ihres gleichen
fuͤr die wahre Kirche, die groſſe Kirche aber worinn
ſie lebten, fuͤr ein Babel, einen verworfenen Haufen
anſehen, den in kurzem das Gericht treffen wuͤrde,
das der Taͤufer Johannes dem Spreu und den Stop⸗
peln Math. 3. droht, ins unausloͤſchliche Feuer gewor⸗
fen zu werden, da indeß ſie als der Weitzen in die

.

Scheuer geſammelt werden ſollten. Sie glaubten alſo
die unſichtbare wahre Kirche, die in der ſichtbaren
falſchen Kirche ſo lang ſich aufhalten muß, bis die

groſſe Soͤnderung erfolge, auszumachen. Dieſe Art

zu denken machte nicht weniger Propheten des tauſend⸗
jaͤhrigen Reichs, als vorher der allzuweit getriebene Haß

gegen die roͤmiſche Kirche. Die chiliaſtiſchen Schriften

des folgenden achtzehnten Jahrhunderts haben alle bey⸗
nahe den pietiſtiſchen Ton, wenige ausgenommen, die
die Gruͤbeley und Schreibeſucht unſers Zeitalters aus⸗
bruͤtete, in Lampes, Koͤnigs, Horchs, (die ich

nicht recenſiere, weil ſie zu wenig Original ſind,) den

neueſten Schriften leuchtet der pietiſtiſche Ton uͤberall
hervor. Bey Bengel und andern iſt ein Gemiſch von

Haß gegen das Pabſtthum, und Pietismus. Viele

Chiliaſten verloren ſich in dieſem Zeitalter unter dem
ungeheuern Schwall von Schriftſtellern. Bengel
brachte dieſer Meinung in den neuern Zeiten am mei⸗
ſten Anſehn zu wege.
Dieß zu verſtehen muͤſſen wir uns vorlaͤufig mit der
zweyten Hauptquelle der Chiliaſtiſchen Meinungen, der
fanatiſchen Theologie bekannt machen, und ihre Ent⸗
ſtehung und ihren Fortgang durch alle Zeitalter hin⸗
durch aufſpuͤren. Dieſe Theologie zeigt einen neuen
und von dem groſſen Haufen der Menſchen nie be⸗
trettenen, allein ſichern Pfad zur hoͤchſten Weisheit und
Gluͤkſeligkeit, ein Arkanum weiſe und ſelig zu
werden, das nur wenige beſitzen, und daß die, wel⸗
che es beſitzen, zu den weiſeſten und gluͤkſeligſten

Sterblichen erhebt, die zu Beherrſchern der uͤbrigen

Menſchen und zu Mittlern zwiſchen Gott und ihnen,
mit einem Worte zu Prieſtern, Koͤnigen oder Prophe⸗

E
10 —

ten nach der Ordnung Melchiſedeks beſtimmt ſind,
in welcher Vorrechte Beſitz ſie nach vieler Meinung
einſt in einem nahen guͤldenen Zeitalter geſezt werden
ſollen. Hier entſteht zwiſchen den Anhaͤngern der fa⸗
natiſchen Theologie, und den uͤbrigen Chriſten eben
das Verhaͤltniß, welches zwiſchen kuͤnftigen Kronerben
und ihren beſtimmten Unterthanen. Verkennung, auch
Verſpottung, Mißhandlung, welche unmittelbar auf
dergleichen Anſpruͤche, die nicht anerkannt werden,
folgt, wird von den beſtimmten Weltkoͤnigen, fuͤr ein
ſo groſſes Verbrechen angeſehen, als von den Juden
die Verachtung und Mißhandlung, die ſie von den
Heiden ihren beſtimmten Sklaven erdulden muͤſſen.
Wir treffen daher bey vielen Fanatikern den Geiſt der
Juden, und der erſten Judenchriſten, und alle Vorſtel⸗
lungsarten und Leidenſchaften an, die dieſen eigen wa⸗
ren, und ſich in ihr Syſtem vom Meßiasreiche einmeng⸗
ten. Dieſe Theologie wuͤrde, wo ſie ſobald zu ihrer
hoͤchſten Vollkommenheit gelangt waͤre, in allen Zeit⸗
altern aͤhnliche Wirkungen haben hervorbringen muͤſ⸗
ſen, und ihre Anhaͤnger wuͤrden vor der. Glaubens⸗
verbeſſerung nicht anders als nach derſelben gedacht
haben. Allein ſie machte nur langſamen Fortgang.
Die Gnoſtiker und Manichaͤer hegten ganz unſtreitig
gewiſſe Meinungen, die mit zur fanatiſchen Theologie
gehoͤren. Der platoniſierende Origenes ſelbſt iſt in man⸗
chen Stuͤcken mit den theoretiſchen Fanatikern einig.
Nachher ward die myſtiſche Theologie durch den unaͤch⸗
ten Dionyſius, den Scotus, Lombardus, Albertus
Magnus, Richhardus de St. Victore, Hugo de St.
Victore auf die Bahn gebracht, die den Urſprung un⸗
ſerer Seele aus Gottes Weſen, die Beſtimmung der⸗

— 11
ſelben in ihren Urſprung zuruͤk zu gehen, den Unter⸗
ſchied des innern und des aͤuſſern Menſchen, die Noth⸗
wendigkeit der Ablegung aller Sinnenbegierden und
Leidenſchaften lehrte, und beſonders die groſſe Veraͤnde⸗
rung die mit dem Menſchen vorgehen muß in der
Reinigung (von allen Affekten und ſinnlichen Begier⸗
den) der Erleuchtung vom Geiſt Gottes, durch die ſie
eine unmittelbare Offenbarung Gottes in der Seele
verſtanden, und in der Vereinigung des Weſens der
Seele mit dem goͤttlichen ſetzten. Man verſichert, daß
die Pri cillianiſten folgende Lehrſaͤtze gehegt. 1) Daß
in Gott verſchiedene Kraͤfte ſind. 2) Daß Chriſtus
einen getſtigen Leib gehabt. 3) Daß die Engel, und
Menſchenſeelen aus Gott gefloſſen. 4) Daß die See⸗
len vor der Erſchaffung der Welt geſuͤndiget haben.
5½) Daß die Welt zur Reinigung der Seelen erſchaf⸗
fen ſey. 6) Daß der Ehſtand verwerflich ſey. 7) Die
Leiber nicht auferſtehen, (die wir mit uns herum tra⸗
gen,) welche Saͤtze alle im Syſtem der meiſten ſpekula⸗

tiven Myſtiker (den 4ten und sten ausgenommen)

mehr oder weniger beſtimmt vorgetragen werden. Die
myſtiſche Theologie iſt alſo wohl ein Geweb gnoſtiſcher
Meinungen, da ſchon viele Gnoſtiker in aͤltern Zeiten
alles das geglaubt, und gelehrt haben, und die Priſcillia⸗
niſten von den Gnoſtikern herkommen. Tauler, Kem⸗
pis, Molinos, das Haupt der Quietiſten und andere
hielten ſich mehr bey praktiſchen Lehren auf. Para⸗
celſus vermiſchte dieſe Theologie mit einem Kram von
platoniſch⸗triſmegiſtiſchen Spekulationen, und ver⸗
band die Alchymie und Theurgie damit. Dadurch
ward ſie von ihrem erhabenen und geiſtlichen Endzwek
entfernt, wenigſtens geſellten ſich Anſpruͤche auf genen⸗

12

pneumatiſche/ phyſiſche und politiſche Vorzuͤge und Be⸗
ſtrebung nach denſelben, zu den Bemuͤhungen nach
moraliſcher Reinigkeit, Vollkommenheit und Gottaͤhn⸗
lichkeit, und die Lehre vom guͤldenen Zeitalter wurde
ein Glaubens⸗Artickel dieſer Theologie. Die Roſen⸗
kreutzer, Weigel, Sperber, von Helmont, Gutmann,
traten in die varacelſiſchen Ideen ein, die jedoch zu
craß waren und in der Folge verfeinert und veredelt
wurden. Jakob Boͤhm,, Pordaͤdſch, Leade, Bou⸗
rignon, Poiret und ihre Anhaͤnger brachten das Sy⸗
ſtem der myſtiſchen oder fanatiſchen Theologie vollends
zu ſeiner hoͤchſten Vollkommenheit. Dieß Lehrgebaͤude
heißt auch Theoſophie, teutoniſche Philoſophie, von
Teutonikus einem Theoſophen. Weigel hatte viele
Anhaͤnger, als den Adolf Helt, Hohburg, Friede⸗
born. Andere haben nicht viel Zuſammenhang in ihr
Lehrgebaͤude gebracht, als Felgenhauer, Math. Meyer,
Sebaſtian Frank, Paul Nagel, Janſon oder Hiel.
Gichtel und ſeine Anhaͤnger trachteten nach einer Aehn⸗
lichkeit mit den Engeln, die in einem beſchaulichen
Leben, und Enthaltung von der Arbeit und dem Hei⸗
rathen beſtehen ſoll, welches ſie fuͤr das wahre Melchi⸗
ſedekiſche Prieſterthum hielten, wozu die vollkommenen
Gerechten berufen ſind. Auſſer dieſen Theoſophen
gab es Fanatiker, die ſich fuͤr beſtimmte Stifter ei⸗
ner beſſern Religion, als die oͤffentliche zu der ſich an⸗
dere Chriſten bekannten, und fuͤr Verbeſſerer des Kir⸗
chenweſens und der Staatsverfaſſung in den chriſtli⸗
chen Laͤndern hielten, und Verſuche thaten, das
geiſtliche und weltliche Reich aufzurichten, zu deſſen
Gruͤndung ſie ſich von Gott berufen glaubten. Ich
muß auch die Geſchichte derſelben kurz beruͤhren, in

ſo weit es hier zu meinem Zwecke noͤthig iſt.
Zur Zeit der Reformation entſtand eine Rotte un⸗
ruhiger Koͤpfe, die im Kirchen⸗ und Weltweſen Ver⸗
aͤnderungen wuͤnſchten, und ſich beredten „Gott habe
ſie zu dieſem groſſen Zweck beſtimmt. Sie ſahen die
Maͤngel des Pabſtthums ein, und waren auch mit
der Lehre der Proteſtanten unzufrieden. Ihr Abſehen
gieng alſo dahin, beyde Lehren auszurotten, und die
ihrige in der Welt einzufuͤhren. Da ſie das Urchriſten
thum ſo wie es zur Apoſtel Zeit beſchaffen war,
ſeiner aͤuſſerlichen und innwendigen Geſtalt nach, her⸗

geſtellt wuͤnſchten, mithin die apoſtoliſche Kirchenver⸗

faſſung, mit deren die Gemeinſchaft der Guͤter, der

Kirchenbann u. d. gl. verknuͤpft war, einfuͤhren woll⸗

ten, ſo war die Abſchaffung aller Obrigkeiten, und
Kirchenbedienungen mit in ihrem Plan, weil die er⸗
ſten Chriſten dergleichen nicht hatten. Wir werden
in der Folge ſehen, zu welchen Ausſchweifungen dieß
Projekt ſie hinriß. In England gab es nachher eben⸗
falls groſſe Haufen von Schwaͤrmern, die nach aͤhn⸗
lichen Grundſaͤtzen handelten, und aͤhnliche Abſichten
hatten. In der Folge bildeten ſich einzelne Schwaͤr⸗
mer ein, daß Gott ſie zu Stiftern eines neuen Welt⸗
reichs, worinn die Gerechten die Welt beherrſchen ſoll⸗
ten, berufen haͤtte, weil ſie ſich und ihres gleichen
fuͤr die Heiligen, und Erſtlinge der Glaͤubigen hielten,
denen das Reich der Welt verheiſſen waͤre, und die
tuͤchtig waͤren, wo ſie die Gewalt dazu erſt in Haͤnden
haͤtten, das gluͤkſelige Alter der Patriarchen, oder gar
den varadieſiſchen Zuſtand vor der Sündfluth wied er
zuruͤkzubringen. Eine Tuͤchtigkeit, die ihnen die
himmliſche Weisheit, und die Salbung mit dem hei⸗

——

174

ligen Geiſt, durch welche ſie uͤber andere Menſchen
erhaben waͤren, gaͤbe!
Einige Fanatiker ſtifteten in allen Zeiten Sekten,
und kleine Partheyen, die ſich von der Kirche worinn
ſie lebten, auch aͤuſſerlich abſoͤnderten; z. E. die
Wiedertaͤuffer, Quaͤcker, Moliniſten, Koſenkreutzer,
(wiewohl dieß nicht gar gewiß iſt,) oder ſie waren
durch keine aͤuſſere Gemeinſchaft, und blos durch die
Aehnlichkeit ihrer Meinungen unter ſich verbunden,
ſonſt durch Zeit und Ort von einander getrennt, als
Weigels, Boͤhms, Gichtels Anhaͤnger. Die Schwaͤr⸗
mer vertragen ſich nicht leicht, ſo bald ſie ſich nicht

in ihrer Meinung voͤllig aͤhnlich ſind. Daher man

auch weit mehr Namen als Sekten unter ihnen zaͤhlt,
Die Propheten kuͤnftiger Veraͤnderungen in der Welt
die ar goXαναν ſo heiſſen koͤnnen, gehoͤrten entweder
zur groſſen Kirche in der ſi ſie lebten, und handelten
vom Fall des Pabſts, der Einfuͤhrnng der proteſtan⸗
tiſchen Religion u. dergl. wie viele Propheten, die im
deutſchen Kriege gelebt haben, unter dieſen Kotter,
Drabicius, Redinger; oder ſie hegten theoſophiſche
und myſtiſche Meinungen, als die Fraͤulein Juliana
von Aſſenburg, die ſevenniſchen Inſpirierten, die
deutſchen Inſpirierten, und zogen auf die Kirche, wo⸗
rinn ſie lebten ſo heftig, als auf das Pabſtthum ſelbſt
los. Dergleichen Propheten, die ſich unmittelbarer
Offenbarungen gleich den juͤdiſchen Sehern ruͤhmten,
und blos von kuͤnftigen Veraͤnderungen der Welt,
und Kirche reden, ohne ihre Ausſpruͤche aus der
Schrift oder einem gewiſſen Syſtem zu erweiſen, gab
es im ſiebenzehnten Jahrhundert weit mehr als im
gegenwaͤrtigen nnd in dieſem blos im Anfang zu

1

Halle, Berlin, und andern Orten in Deutſchland
mehr. Denn zu Ende des vorigen Jahrhunderts ent⸗
ſtanden groſſe Haufen Propheten unter den Refor⸗
mierten in Frankreich; weil auch einige der franzoͤſi⸗
ſchen Propheten nach Deutſchland gekommen waren,
wurden manche die den Zunder der Schwaͤrmerey in
ſich trugen, von ihnen angeſtekt, und prophezeyten
mit ihnen in die Wette, von nahen Strafgerichten
uͤber die Welt, und dergleichen Dingen mehr. Seit
dieſer Zeit that ſich kein Schwaͤrmer dieſer Art hervor,
der die Aufmerkſamkeit eines Geſchichtkundigen oder
Philoſophen verdient haͤtte, welches der Erleuchtung
unſers Zeitalters, worinn dergleichen Menſchen fuͤr
Verruͤkte, oder Betruͤger angeſehen werden, und der
Glaube an die Gabe der Prophezeyung erloſchen iſt,
zuzuſchreiben ſeyn duͤrfte. Wo der Glaube an Weiſſa⸗
gungsgabe aufgehoͤrt hat, da wird auch der leichtglaͤu⸗
bige und zur Schwaͤrmerey geneigte Froͤmmling ein
Mistrauen in ſeine vermeinten Einſprachen und Vi⸗
ſionen ſetzen, und es ſo leicht nicht wagen, das Spiel
ſeiner Phantaſie fuͤr Gottes unmittelbare Wirkung in
ſein Innerſtes zu erklaͤren. Er wird auch ſo wenig
Aufmunterung dazu von auſſen erhalten, daß er ſchlech⸗
te Luſt haben wird, ſich der Welt als einen Prophe⸗
ten anzukuͤndigen. Der Betruͤger wird ohnehin durch
die ſchlechte Aufnahm, die die Propheten in unſern
Tagen finden, abgeſchrekt, auf dieſem Wege nach Ruhm
oder Vortheilen zu jagen.
Die Geſchichte der chiliaſtiſchen Meinungen, Chi⸗
maͤren und Traͤume iſt nur allein als Beytrag zur Ge⸗
ſchichte der falſchen Auslegungskunſt, der judenzenden
und ſinnlichen Theologie, der Schwaͤrmerey , und

=W
16

der Verbindung des Betrugs mit derſelben wichtig.
Ich werde die chiliaſtiſchen Meinungen und Traͤume
alſo aus einem Geſichtspunkte zu zeigen ſuchen, indem
ſie ſich uns vorzuͤglich von dieſer Seite zeigt. Das heißt,
ich werde mehr eine Geſchichte des Chiliaſmus, als der
Chiliaſten, mehr eine Geſchichte der Meinungen als
der Aufnahm die ſie gefunden, der Streite, nnd Be⸗
wegungen die ſie veranlaßt, der Maaßregeln die zu
ihrer Ausrottung genommen worden, ſchreiben. Denn
obgleich alles das gewoͤhnlich mit zur Geſchichte einer
Ketzerey gerechnet wird, ſo iſt doch fuͤr meine Abſicht
hoͤchſt unnoͤthig geweſen, davon weitlaͤuftige Notiz zu
nehmen, wo nicht der Charakter der Anhaͤnger dieſer
Meinungen auch zugleich ein Licht auf die leztern zu
werfen geſchikt war, oder ihre Begebenheiten mit zur
Beleuchtung des Urſprungs ihrer Hirngeſpinſte, und
Verirrungen dienen konnten. Da ſich alſo meine
Nachrichten meiſtens auf Recenſionen ihrer Schriften,
oder vielmehr auf Berichte von ihren Syſtemen, und
Hypotheſen einſchraͤnken, (ich nehme die Geſchichte
der prophetiſchen Chiliaſten aus,) ſo hat dieſe Ge⸗
ſchichte viel Aehnlichkeit mit einer Bibliothek chilia⸗
ſtiſcher Schriften ohne deßwegen dieſen Namen wirk⸗
lich zu verdienen, da ſie als Bibliothek der chiliaſti⸗
ſchen Schriften die erforderliche Vollſtaͤndigkeit nicht
hat, und dagegen durch Entwickelung des Urſprungs,
der Aehnlichkeiten, und Unaͤhnlichkeiten der chiliaſti⸗
ſchen Meinungen, ihrer pſychologiſchen, und mora⸗
liſchen Quellen, ihrer wenigen Uebereinſtimmung mit
der geſunden Auslegungskunſt, und Philoſophie viel⸗
leicht auf den Namen einer kritiſchen und pragmati⸗
ſchen Geſchichtt derſelben gegruͤndete Anſpruͤche machen
kann.

17
kann. Niemand wird auch verlangen, daß die Ge⸗
ſchichte der Lehre vom irrdiſchen Reiche Chriſti aller
Schriften und aller einzelnen Schriftſteller, die ſie
angenommen, und ausgebreitet haben, Erwaͤhnung
thun ſoll. Denn es iſt ermuͤdend, und ganz unnoͤthig,
eben die Lehrſaͤtze, die wir von einem lernen koͤnnen
von zwanzigen wiederholen zu hoͤren, vorausgeſezt,
daß dieſe Zwanzig ſich von dem einen durch keine auf⸗
fallenden Beſtimmungen, oder Beſondernheiten auszeich⸗
nen. Wenn aber auch in dieſer Ruͤckſicht dieſe Ge⸗
chichte die Vollſtaͤndigkeit, die wir ihr wuͤnſchen koͤn⸗
nen, nicht hat, ſo iſt das ſich nicht zu verwundern, da
beſonders die Schriften der Schwaͤrmer ſo ſchwer zu
bekommen, und manche derſelben uͤberall nicht mehr
in der Welt ſind, daher der Sammler auſſer Stand
geſetzt wird, zu beſtimmen, in wie weit gegenwaͤrtig
eine vollſtaͤndige Geſchichte des Chiliaſmus der neuen

Zeit unter die moͤglichen Dinge gehoͤre, und ob nicht

im Anfang dieſes Jahrhunderts ein ſolcher Verſuch
unſtreitig durch die Menge der damals noch bekanntern
ſchwaͤrmeriſchen Schriften weit mehr duͤrfte erleichtert
worden ſeyn.

Erſter Abſchnitt.

Von den fehlerhaften Methoden, die Weiß⸗
ſagungen auszulegen.

Die ſchlechten Erklaͤrungen der alten Weißagungen,
zu welchen alle Ausleger, am meiſten die kuͤhnſten, und
ſelbſt weißagenden ſich berechtiget geglaubt haben,
waren immer ein merkliches Hinderniß der Vervoll⸗
kommung der Hermenneutik. Es konnte nicht an⸗
ders ſeyn, als daß ſich dergleichen Schrifterklaͤrer be⸗
rechtiget glauben mußten, die ganze Schrift mit eben
der Freyheit zu behandeln, mit der ſie die prophetiſchen
Buͤcher behandelten. Sie mußten gewiſſe irrige Re⸗
geln feſtſetzen, ihr Verfahren in Erklaͤrung der bibli⸗
ſchen Buͤcher darauf zu gruͤnden, die, wenn ſie befolgt
werden, lauter ſchwankende, unſichere, und willkuͤhr⸗
liche Erklaͤrungen veranlaßen muͤſſen. Sie mußten ſich
ferner gewiſſe Freyheiten erlauben, die man ſich nicht
erlauben kann, ohne den Verſtand einer jeden Schrift,
und alſo auch wohl der Heil. Schrift zu verfehlen.
Ich rede jezt nicht von allgemeinen, allen ſchlechten
Auslegern eigenen irrigen Erklaͤrungsmethoden, be⸗
ſonders, nicht von der juͤdiſchen Lehre von Real⸗ und
Verbalinſpiration, und dem daraus entſtandenen aus
der Schule der Phariſaͤer, und Rabbaniten gekom⸗

menen Coccejaniſmus, wenn man mit dieſem Nah⸗
men die Erklaͤrungsmethode belegen will, welche der
vernuͤnftigen und richtigen, nach der man die Schrift
auslegen ſoll, wie jeden andern alten Schriftſteller,
entgegenſteht, ſie mag nun vier, oder noch mehr Ar⸗
ten des Verſtands in die Schrift hineintragen, und
dieſe oder jene Mittel zeigen, wie man den natuͤrli⸗
chen, und wahren, der durch Sprach⸗ und Geſchicht⸗
kenntniß, den Parallelismus, das Studium der Kritik
und Alterthuͤmer gefunden werden muß, — verfehlen,
und eher jeden andern, als dieſen Verſtand in der
Bibel finden koͤnne.
Ich begnuͤge mich allein, von den falſchen Aus⸗
legungsmethoden der Erklaͤrer der prophetiſchen Weiſ⸗
ſagungen, und zwar mit Bezug auf die unerfuͤlltſchei⸗
nenden zu reden. Dieſe Ausleger ſuchten immer den
reichhaltigſten, vielumfaſſendeſten Verſtand in den Weiſ⸗
ſagungen, deſſen die Worte faͤhig ſchienen. Daher
iſt das juͤdiſche Volk ihnen immer die Kirche des N. T.
oder der ganze Koͤrper der Bekenner der Religion Je⸗
ſu durch alle Zeiten, die von Jeſu Himmelfart bis
ans Ende der Welt verfließen; alſo muͤſſen alle Pro⸗
pheten nothwendig von der chriſtlichen Kirche reden,
wenn ſie demſelben Ruhe und Gluͤckſeligkeit in kom⸗
menden Zeiten verſprechen. Alſo redet auch Daniel
nicht vom Volke der Juden, das unter den griechi⸗
ſchen Koͤnigen viel Drangſalen leiden, und errettet
werden ſoll, ſondern von der chriſtlichen Kirche, deren
Schickſale man alſo in Daniel geweißagt, und deut⸗
lich beſchrieben ſindt.
Alſo redet die Apokalypſe nicht von den im erſten
Jahrhundert nach Chriſtus lebenden bekehrten Juden

20 — ,
und Heiden allein, ſondern ſie erzaͤhlt die Schickſale
der chriſtlichen Kirche in den kuͤnftigen Zeiten, und
begreift Veraͤnderungen, die ſich in der Welt, und
Kirche nicht in Zeiten, die uns nichts mehr angehen,
ſondern in allen von der Zeit an, da ſie dem Johan⸗
nes gegeben ward, bis ans Ende der Welt zutragen
ſollten. Es iſt zwar ſichtbar, daß Daniel vom heili⸗
gen Volke, vom Volke der Heiligen der Hoͤchſten,
das durch einen griechiſchen Tyrannen zerteetten, und
mit aͤußerſter Wuth verfolgt werden ſoll, redet. Die
Apokalypſe redt von ſehr nahen Begebenheiten. Es
iſt ſeltſam zu behaupten, daß die naͤchſten noch 100
Jahre, die entfernteſten mehr als 2000 entfernt gewe⸗
ſen, da die Zukunft Chriſtus allenthalben ſehr nah
genannt, die Zeitgenoßen Johannes gewarnt werden,
ſich von ihr nicht undorbereitet uͤberfallen zu laſſen,
wenn ſie noch 2000 Jahre, und daruͤber entfernt war.
Aber Daniel, und die Apokalypſe muͤſſen nun einmal
die Schickſale der Kirche des neuen Bunds geprophe⸗
zeyt haben. Und alſo mußte man zuſehen, wie man
ſich bey dieſer Vorausſetzung am beſten zurecht fand.
Aus dieſer Erklaͤrungsart entſtanden nothwendig
andere willkuͤhrliche Regeln, nach welchen man verfuhr.
Vor allem ward aus dergleichen Erklaͤrungen aller
gute Geſchmack ganz und gar verbannt. Der Geſchmack
giebt Anleitung, wie die Figuren und Metaphern ei⸗
nes Schriftſtellers zu verſtehen, und zu beurtheilen
ſeyn. Die allermeiſten Ausleger legen in ihren Erklaͤ⸗
rungen nicht ein Funken von Geſchmack an den Tag.
Die Apokalypſe z. Ex. will als ein prophetiſches Dra⸗
ma nach den Regeln der Dichtkunſt beurtheilt ſeyn.
Denn zwiſchen Propheten, und Dichtern iſt eine ſehr

21

große Verwandſchaft. Da ſehen wir ein Schatten⸗
ſpiel die Handlung eroͤffnen, von Zeit zu Zeit Engel,
ſtatt des Chors auftretten, und was naͤchſtens kom⸗
men ſoll, verkuͤndigen, einen Vorredner den wichtigen
Inhalt des zweyten Hauptacts ankuͤndigen. Kap. 10.
Wir ſehen, wie in epiſchen *) Gedichten geſchieht, im
Himmel, was auf der Erde vorgehen ſoll, beſchließen,
und durch Engel ſeine Ausfuͤhrung veranſtalten. So
unterſcheiden wir, was zum dichteriſchen Ornate, und
was zur Handlung ſelbſt gehoͤrt, die in kurzem nach
des Verfaſſers Verkuͤndigung aufgefuͤhrt werden ſoll;
wir unterſcheiden, was Einkleidung iſt, und was her⸗
gegen zu den bald zu erwartenden Auftritten ſelbſt ge⸗
hoͤrt. Wir ſehen, daß es poetiſche Bilder ſind, wenn
vom Blaſen der 7 Poſaunen, als dem Signal zu ſieben
kommenden Strafgerichten geredet wird, auch von
ſieben Zornſchalen die auf die Erde, in das Meer u. ſ. w.
ausgegoſſen werden ſollen; ſo wie es poetiſche Bilder
ſind, wenn Virgil die Alecto mit einem Horn die La⸗
teiner zum Kriege gegen die Trojaner aufwiegeln,
wenn er ſie der Koͤniginn Lavinia eine Schlange in
den Buſen, dem Turnus eine Fackel in die Bruſt
werfen, und beyde dadurch zur Wuth gegen die Tro⸗
janer entſlammen laͤßt. Wir finden, daß die Engel,

*) Die epiſchen Gedichte erzaͤhlen alles, ſo wie es nach der
Volkesreligion ſich zutragen konnte, ſie haben nur einen an⸗
dern Zweck, als die prophetiſchen Schauſpiele, dergleichen auch
bey Ezechiel gefunden werden. Sie llen bloß die Einbil⸗
dungskraft beſchaͤftigen, und ruͤhren. Letztere wollen den
Einfluß der unſichtbaren Welt auf die ſichtbare anſchaulich
machen, und die Lehre, daß die Veraͤnderungen auf Erde
im Himmel beſchloſſen werden, auf eine ſinnliche Art vorlegen.

EEE
———

22

welche die Weltveraͤnderungen und Strafgerichte, die
über die Erde kommen ſollen, verkuͤndigen, die From⸗
men darauf vorbereiten, die Gottloſen bedrohen, zum
Geſichte und nicht zur Geſchichte gehoͤren, das heißt,
daß ſie die Stelle des Chors, das in den Trauerſpielen der
alten Dichter Winke giebt, von dem was kommen wird,
und Betrachtungen daruͤber anſtellt, vertretten. Da⸗
her kann der Engel, der das Weh uͤber die Erdbe⸗
wohner ruft, Kap. 8. der Engel mit dem offenen
Buͤchgen, Kap. 10. keine Perſon, die eine Rolle im
wirklichen durch das gegenwaͤrtige bloß angekuͤndigten
Schauſpiel zu ſpielen haben wird, bedeuten. Die
drey Engel, wovon Kap. 14, geredt wird, bedeuten
zwar eine Anſtalt zur Bekehrung der Voͤlker, die hier
nach Art der epiſchen Dichter, als ob ſie durch uͤber⸗
irrdiſche Weſen zu bewerkſtelligen ſey, vorgeſtellt iſt.
Aber ſie bedeuten nicht Huß und Luther, wie Alſted
meint, nicht Arndt und Spener, wie Probſt Bengel
waͤhnt. Der Engel, der Babels Fall verkuͤndiget
Kap. 18. bedeutet keinen Theologen, der Roms Fall
dereinſt bejauchzen, und belachen ſoll; ein Geſchaͤft,
wozu mancher eifriger Proteſtante ſich herzlich gern
wuͤrde gebrauchen laſſen. Der Engel, der dem Johan⸗
nes das neue Jeruſalem zeigt, bedeutet abermal kei⸗
nen Theologen, der ein Buch vom gluͤckſeligen Zuſtand
der chriſtlichen Kirche in jenen geſegneten 1000 Jahren
wird drucken laſſen, wie Alſted will. Dieſer Engel
bedeutet nicht mehr und nicht weniger, als die Engel
des Zacharigs und Daniels. B
Wie viel elende Erklaͤrungen dieſe geſchmackloſe
Verwirrung des dichteriſchen Schmucks, und des In⸗
halts prophetiſcher Buͤcher veranlaßt haben, iſt allzu

bekannt. Sehr viele ſind ſo weit gegangen, den Pro⸗
log der Apokalypſe in die Apokalypſe ſelbſt einzuflechten,
und die 7. Gemeinen, die dort genannt werden, fuͤr
7 Zeitlaͤufte der Kirche des N. T. zu erklaͤren, weil
ihrer Meinung nach in dieſem Buch alles, bis auf die
kleinſte Sylbe Prophezeyung ſeyn ſollte.
Ein zweyter Verſtoß gegen den geſunden Geſchmack,
mit dem ein Buch geleſen ſeyn will, wenn es ver⸗
ſtanden werden ſoll, iſt eine gaͤnzliche Unfaͤhigkeit Alle⸗
gorien von eigentlich, und buchſtaͤblich zunehmenden
Erzaͤhlungen zu unterſcheiden, welche ſo viele Ausle⸗
ger aͤußern. Dieſe Unfaͤhigkeit entſteht allemal aus
der Unkunde der Zeiten, in welchen, der Menſchen,
fuͤr die dergleichen Buͤcher geſchrieben ſind, aus Man⸗
gel an Kenntniß des Charakters ihrer Verfaſſer, der
wo moͤglich, erſt einiger maſſen beleuchtet ſeyn ſollte,
eh man den dunkeln Theil ihrer Vorherſagungen,
und Ideen aufzuhellen verſuchen kann. Wer durch⸗
aus nicht weiß, welchen philoſophiſchen Vorſtellungs⸗
arten ein Verfaſſer ergeben geweſen, nach was fuͤr Mu⸗
ſtern ſeine Bilderſprache zu beurtheilen: ob was uns
widerſprechend, ungeheur ſcheint, wo es buchſtaͤblich
verſtanden wird, auch ihm ſo habe ſcheinen muͤſſen?
ob unſer individuaͤlles Gefuͤhl der Maßſtab iſt, wonach
wir das ſeinige beurtheilen koͤnnen? der kann unmoͤg⸗
lich, wo er auch ſeine Lebenszeit mit einem ſo unnuͤtzen
Verſuch verderben wuͤrde, in ſeinen Bemuͤhungen
ihn zu verſtehen, ſeine Bilder zu entzifern, und ſeine
Gemaͤhlde zu erklaͤren, gluͤcklich ſeyn. Kein Buch hat
das Schickſal gehabt, ſo abgeſchmackt, und ſinnlos
oft erklaͤrt zu werden, als die Apokalypſe. Die gan⸗
ze Bibel hat zwar dieß Schickſal in allen Zeiten ge⸗

habt. Andere Buͤcher ſind ſehr ſelten ſo ungereimt
ausgelegt worden. Der welcher die Ilias des Ho⸗
mer fuͤr eine allegoriſche Erzaͤhlung der Verwuͤſtun⸗
gen, welche die Vulkane in den griechiſchen Inſeln an⸗
gerichtet haben, hielt, wird ausgeziſcht, der welcher ſie
fuͤr den Proceß den Lapis Philoſophorum zu finden anſah
nicht weniger. Die Stellen des Virgils, welche von
einigen Kirchenvaͤtern ſuͤr Weißagungen auf Chriſtum
angeſehen wurden, wurden ſonſt von allen Gloſſatoren,
Kommentatoren und Scholiaſten vernuͤnftig, und wie
es die Kenntniß des Charakters und der Abſichten des
Verfaſſers mit ſich bringt, erklaͤrt. Aber ſelbſt Eklo⸗
gen in der Bibel verwandelte man in geiſtliche Ge⸗
ſpraͤche Chriſtus, und ſeiner Braut der Kirche, und
in Weißagungen. Vollends prophetiſche Buͤcher wur⸗
den am haͤuſigſten von ſolchen, die ganz keinen Ge⸗
ſchmack, ja oft kaum geſunden Verſtand hatten, erklaͤrt.
Sich mit der Philoſophie alter Nationen, waͤre ſie

auch noch ſo mangelhaft,; noch ſo elend, bekannt zu ma⸗

chen, iſt ohne Kenntniß der Philoſophie nicht moͤglich.
Sich mit der Bilderſprache der Alten bekannt zu machen,
das heißt die Regeln ihres Geſchmacks kennen zu lernen
iſt unmoͤglich, wo es uns ganz an Geſchmack fehlt.
Roch weit mehrere Fehler der Ausleger der Prophe⸗
ten ſind Suͤnden gegen den gemeinen Menſchenverſtand,
mit welchem wir jedes Buch, und alſo auch wohl die
bibliſchen Buͤcher leſen ſollten. Unzaͤhlige maͤchtige
Vorurtheile, und allerhand beſondere Abſichten be⸗
neblen die Urtheilskraft, und hindern oft den Ausleger
zu ſehen, was außer ihm der einfaͤltigſte nicht ſelten
ſieht. Daher entſtehen gezwungene und gewaltſame
Auslegungen, die den Worten, der Meinung und dem

5

25
Zuſammenhang der Worte eines Verfaſſers widerſpre⸗

chen, von welchen faſt in allen Kommentaren mehr

oder weniger Beyſpiele anzutreffen ſind, die man ſich
in Erklaͤrung der bibliſchen Buͤcher ſo gern erlaubt,
und die man, wo andere Schriftſteller zu erklaͤren ſind,
ſo fleißig vermeidet. Was kann z. Ex. fuͤr eine Aus⸗
legung erdacht werden, die gezwungener und aben⸗
theurlicher ſey, als die Alſted, Graſer und andere
von der Stelle der Apokalypſe geben, wo ein Engel
die Gebethe der Frommen unter der Geſtalt eines
Rauchwerks Gott darbringt, ſo dann das Rauch⸗
faß mit dem Feuer des Alters fuͤllt, und auf die Erde
wirft, worauf Donnerwetter und Erdbeben entſtehen?
„ Dieſer ſey der Kaiſer Juſtinian, der die Wuͤnſche der

„ Verbeſſerung des Kirchenweſens habe erfuͤllen wol⸗

„ len, und aber auch die Dekrete der Konſtantinopo⸗
„ litaniſchen Synode zu hitzig verfochten, und auf die⸗
„ ſe Art das Heilige den Hunden gegeben habe, da⸗
„ her in der Kirche langwierige Unruhen entſtanden? „
Steht hier in der Apokalypſe auch nur ein Wort,
das dieſen Gedanken rechtfertigte? Nun fordert aber
der geſunde Menſchenverſtand, daß wir ein Buch mit
Aufmerkſamkeit auf ſeinen Inhalt, Zweck, und Zu⸗
ſammenhang leſen, und nicht unſere Gedanken mit
denen des Verfaſſers verwechſeln, wo wir ihn andern
erklaͤren, ihn nichts denken, und nichts ſagen laſſen, als
was aus ſeinen Worten, und deren Zuſammenhange
erweislich iſt, daß ers gedacht, und geſagt. Geſetzt
ein Scholiaſt haͤtte ſich die Grille in den Kopf geſetzt,
Homer waͤre ein Prophet, der in den Reiſen des Ulyſ⸗
ſes die Reiſen des Cortes des Eroberers von Mexico
beſchrieben haͤtte, und fuͤhrte zum Behuf dieſer abge⸗

26 ”s

ſchmackten Meinung gewiſſe Aehnlichkeiten zwiſchen
den Schickſalen des Ulyſſes, und des Eroberers
von Amerika an, als daß beyde neue Laͤnder geſe⸗
hen, beyde einen Theil ihrer Untergebenen eingebuͤßt.
Sicilien, ſagte er, bedeutet Amerika. Die Cyclopen
die halbwilden Bewohner deſſelben, Montezuma iſt
Polyphem, Cortes uͤberliſtete, und band jenen, Ulyſſes
ſetzte den Polyphem auch durch Liſt außer Stand
ihm zu ſchaden. Geſetzt, er ſagte das und dergleichen

mehr, wuͤrden wir ihn nicht fuͤr einen Traͤumer hal⸗

ten, ſo lang er nicht darthun koͤnnte (und wie ſollte
er das koͤnnen ?) daß die Geſchichte der Reiſen des
Ulyſſes Stuͤck fuͤr Stuͤck die Geſchichte der Eroberung
von Mexico ſey, daß in des Homers Gedicht nichts
ſey, das nicht vollkommen auf einen gewiſſen Haupt⸗
umſtand dieſer letztern paſſe, und ſich nicht daraus
beleuchten laſſe? Warum legen wir unſern Auslegern
nicht ebenfalls einen ſolchen Beweis auf, daß die Apo⸗
kalypſe mit der Reihe der Weltveraͤnderungen, die ſich
nach unſern Auslegern zum Theil bisher zugetragen,
theils kuͤnftig zutragen ſoll, in ihren Vorherſagungen
puͤnctlich uͤbereinſtimme, nicht bloß hie und da, ſon⸗
dern uͤberall, und ohne daß ſie jemals mit einander
in einigen Widerſpruch gerathen, ohne daß um einer
hellen oder hellſcheinenden Stelle willen neun dunkel
bleiben, ohne daß die Vorliebe zu einem Syſtem den
Erklaͤrer hundert Gruͤnde wider ſeine Auslegung uͤber⸗
ſehen ließe, um einen, der es beguͤnſtiget, zum Funda⸗
mente deſſelben zu legen, und ſich dann einzubilden, es
ſtehe ſo feſt, als eine mathematiſche Demonſtration.
Dieſe Fehler, oder einige derſelben haben beynahe
alle Erklaͤrungen der prophetiſchen Buͤcher, beſonders

——

27

EEEEPEEEEE

des Daniels, und der Apokalypſe, welche von den

Vertheidigern des Chiliasmus fuͤr die Grundſtuͤtzen
ihrer Meinung angeſehen, und zum Vortheile derſel⸗
ben erklaͤrt werden. Ihre Auslegungen haben daher
dieſelben Fehler. Denn derſelbe Mangel an Kennt⸗
nißen, und Geſchmack, dieſelben Vorurtheile, die an⸗

dern Auslegern den wahren Geſichtspunct verruͤcken,

woraus dieſe Buͤcher betrachtet werden muͤſſen, ver⸗
ruͤcken auch ihnen dieſen Geſichtspunct, und laſſen ſie
in Dantel das Röomiſch⸗Deutſche Reich, das Pabſt⸗
thum u. dgl., in der Offenbarung alles was ihnen nur
darinn zu finden beliebt, gluͤcklich ſinden. Waͤre kei⸗
ne falſche Auslegungsmethode, die prophetiſchen Buͤ⸗
cher wuͤrden meiner Meinung nach (denn die dring
ich niemandem auf) in neuern Zeiten nie fuͤr Urkun⸗
den, woraus dergleichen kuͤnftige Veraͤnderungen, wie
der Fall des Pabſts, Antichriſts, das tauſendjaͤhrige
Reich iſt, vorhergeſagt werden koͤnnten, gehalten wor⸗
den ſeyn. Man wuͤrde eingeſehen haben, daß der
Antichriſt, der Gog, die Babylon, wovon ſie reden,
in jene alten Zeiten gehoͤren, daß das tauſendjaͤhrige
Reich laͤngſt haͤtte kommen ſollen, und nun nicht mehr
koͤmmt, da es nicht gleich im zweyten Jahrhundert
nach Chriſtus gekommen iſt. Die chiliaſtiſchen, und
viele antichiliaſtiſchen Kommentatoren, die aber doch
Wunderdinge vom Fall des Pabſts, und Tuͤrken, und
der nahen Bekehrung aller Voͤlker prophezeyen, waͤ⸗
ren mit ihren Kommentaren zu Hauſe geblieben.
So aber haben ſie mit den Rabbinern, und Kir⸗
chenvaͤtern in die Wette geweißagt, und eine Menge
Meinungen von den Wellibegebenheiten die ſich in
kurzem zutragen ſollen, auf die Bahn gebracht. Da

— —

28

ſie einmal annahmen, daß die Propheten fuͤr uns
geſchrieben ſeyn, daß ſie die Propheten immer im reich⸗
haltigſten, vollkommneſten, vielumfaſſendeſten Verſtan⸗
de, deſſen ſie faͤhig ſeyn, erklaͤren muͤßten, ſo mußten,
wenn wir die beſondern Meinungen, Vorurtheile,
und Wuͤnſche, durch die ſich jeder leiten ließ, die Kennt⸗
niße, die jeder von den goͤttlichen Abſichten, und der
Beſtimmung des Menſchen hatte, und andere derglei⸗
chen beſtimmenden Urſachen dazu nehmen, ſolche Sy⸗
ſteme entſtehen, wie die ſind, die ich vorzulegen ge⸗
denke. Es iſt wahr, die Meinungen der antichiliaſti⸗
ſchen Ausleger ſcheinen in einem ſolchen Buche keinen
Platz zu verdienen. Allein er koͤmmt ihnen wegen der
Verwandſchaft mit den Meinungen der Chiliaſten
ganz unſtreitig zu. Ueberdem begeiſtern eben der fal⸗
ſche Religionseifer, eben die Dreiſtigkeit in die Zukunft
zu blicken, und Gottes geheime Abſichten mit der Welt
zu erforſchen, eben die Anmaſſung auf die Geſchicklich⸗
keit in den Geiſt der Propheten ohne Gefahr zu irren,
einzudringen, auch dieſe Schriftausleger, welche jene.
Ja ſie ſind oft in ihrer Beſtimmungen der Schickſale
der Weltreiche, und der Zeit des Ends der Welt noch
weit zuverſichtlicher. Und wenn die Chiliaſten uͤber
die Weltbewohner zu herrſchen hoffen, ſo hoffen auch,
wie man ihnen wohl anſieht, viele aus ihnen die Zeit zu
erleben, da ſie uͤber die gefallenen Feinde ihrer Kirchen⸗
parthey triumphieren, und alle andersdenkenden zur Ge⸗
meinſchaft ihrer Kirche zwingen koͤnnen. Ich koͤnnte zwar
ſehr viele Beyſpiele ſolcher Ausleger anfuͤhren, wenn ich
eine Geſchichte der falſchen Auslegungskunſt ſchreiben
wollte. Ich werde ſie aber nicht zu ſehr haͤufen, und mich
mit einigen wenigen zu einer Vorbereitung zu der Ge⸗
ſchichte der chiliaſtiſchen Schriftausleger begnuͤgen.

Zweyter Abſchnitt.

Von den kuͤhnen, und mit den chiliaſtiſchen Mei⸗

nungen nahe verwandten Conjecturen und
Vorherbeſtimmungen derer Veraͤnderungen,
die ſich in der letzten Zeit mit der Welt,
und Kirche zutragen ſollen.

Oogleich die Anhaͤnger der roͤmiſchen Kirche, die

die Lehren, und Meinungen der Kirchenvaäͤter immer
mit großer Hochachtung zu betrachten gewohnt wa⸗
ren, ſich von den Beſtimmungen der Kirchenvaͤter,

welche die Perſon, Schickſale, und Regierung des An⸗

tichriſts am Ende der Welt betrafen, wenig entfern⸗
ten, und beſonders jene Traditionen der mittlern Zei⸗
ten, die dem Methodius, der tiburtiniſchen Sibylle
u. ſ. w. zugeſchrieben wurden, ſehr hoch hielten, *)

*) Die roͤmiſche Kirche geht in der Lehre vom Antichriſt
wenig, oder gar nicht von den Meinungen der Kirchenvaͤ⸗
ter des aten Jahrhunderts als des Ephraͤm, Hieronymus,
Pſeudohippolytus, Cyrillus von Jeruſalem ab. Sie adoptiert
außer dieſer Vaͤter Meinungen, noch uͤberdem die ſpaͤtern
Hirngeſpinnſte des unaͤchten Methodius, der ſpaͤtern apokry⸗
phiſchen Orakel, die erſt in der mittlern Zeit geſchmiedet wor⸗
den ſind, des unaͤchten Auguſtins. So entſteht ein furcht⸗
harer Monarch, der goͤttliche Ehre fordern, ſich fuͤr Chri⸗
ſtum ausgeben, ſich die Welt unterwerfen, zu Jeruſalem

ſo glaubten hergegen die Proteſtanten, daß ſie den
Antichriſt gar nicht zufolge dieſen juͤdiſchen Fabeln t

ſitzen, der juͤdiſchen Nation gegen die Chriſten beyſtehen, und 1
das Chriſtenthum abzuſchaffen ſuchen wird, der von Babylon 1
gebuͤrtig iſt, zu Chorazin, und Bethſaida erzogen worden,
der vom Erzengel Michael auf dem Oelberg erſchlagen werden
ſoll, u. ſ. w. Man trug ſich wuͤrklich im Jahr 1532 mit ſol⸗ B
gender Hiſtorie, (die aus dieſer Tradition entſtanden iſt, nach
deren der erdichtete Antichriſt in dieſem Jahre erſchienen ſeyn
ſoll, ob er ſich aleich wieder wie der Juden Meßias nach ſei⸗
ner Geburt entfernt haben muß, und ſeitdem noch nicht wie⸗
der gekommen iſt,) welche der Gr oßmeiſter des Ordens der Ro⸗
diſer⸗Ritter ſeinen Rittern und allen katholiſchen Fuͤrſten
zur Wahrnung vor den Verfüͤhrungen des Antichrißs uͤber⸗
— ſchrieb. Eine Kopie dieſes Briefs befindet ſich auf der Ehor⸗
herren⸗Bibliothek in Zuͤrich.
„Im Koͤnigreiche Babylon gebar eine unbekannten Weibe⸗
perſon Nahmens Rachinna, den Sten Merz einen Sohn, der
von ſchoͤner Geſtalt war, und deſſen Augen, und Zaͤhne (denn
die hatte er ſchon) außerordentlich glaͤnzten. In der Stunde
ſeiner Geburt wurden nicht allein alle Elemente, ſondern auch
die Kraͤfte der Himmel bewegt. Und es geſchahen ſchreckliche
Wunderzeichen. Mitten in der Nacht erſchien die Sonne
ploͤtzlich, und leuchte ſo ſtark als am hellen Mittage. Hier⸗
auf verſchwand ſie, ward aber darauf verfinſtert, daß ſie
den ganzen folgenden Tag unſichtbar blieb. (Wer hat fe
von einer ſo lang dauernden Sonnenfinſterniß gehoͤrt!)
Nachher ward ſie wieder, aber in ungewoͤhnlicher Geſtalt,
geſehen. Zugleich erblickre man verſchiedene Sterne,
die hin und herliefen. Ueber dem Hauſe, wo der Knabe
gebohren ward, ſah man, nebſt andern Wunderzeichen auch
Feuer vom Himmel fallen, das die Menſchen zu ver⸗
zehren ſchien. Des folgenden Tags ereignete ſich eine
große Sonnenfinſterniß, und ein ſchreckliches Ungewitter.
Es regnete Perlen (das iſt ja kein Ungluͤck! wenns noch Lan⸗

=☛

n.

N

S.

=

Se

—.t0,.——

31

allererſt, wer weis wann? erwarten duͤrften, ſondern

daß er allbereits, und zwar vor ſehr langer Zeit ge⸗
kommen ſey, nicht in der Perſon eines einzelnen Tyran⸗
nen oder Boͤſewichts, der nur 3 Jahre regieren ſollte,
ſondern in der geiſtlichen anmaßlichen Gewalt der roͤ⸗
miſchen Paͤbſte, und in dem ſowohl geiſtlichen, als
weltlichen Reiche, das Muhammed zum Rachtheil der
Kirche, und Gemeine Chriſti im Orient aufgerichtet.
Da ſo mancher Zug im Charakter des Danielſchen,
Pauliniſchen, und apokalyptiſchen Antichriſts ſo genau
in dem R. Pabſt, und in Muhammed, und ſeinen
Nachfolgern zutraf, ſo ſtanden ſie in keinem Zweifel
zen, und Schwerdter geregnet haͤtte!) Am dritten Tag flog

ein großer feuriger Drache um Babylon. Zugleich ſah man

einen neuen Berg, der alle uͤbrigen Berge an Hoͤhe uͤbertraf,
und ſich ſogleich in zwey Theile theilte. Mitten in demſelben
ward eine Saͤule gefunden, auf welcher in griechiſcher Spra⸗
che geſchrieben ſtand: Die Stunde der Geburt iſt gekommen,
und das Ende der Welt iſt vor der Thuͤr. In der 12ten Stun⸗
de nach ſeiner Geburt ward eine Stimme gehoͤrt: Bereitet
euere Herzen ihn anzunehmen, und ſelig ſind die, welche ſeine
Worte bewahren. Als er zwey Monate alt war, ſchrie er mit
vernehmlicher Stimme gleich einem erwachſenen, daß er der
Sohn Gottes ſey. Als man ihn befragte, was die Wunderzei⸗
chen alle bedeuteten, gab er zur Antwort: Die vom Himmel
gefallenen Perlen bedeunteten das Volk das ſich eydlich ſeinen
Worten zu glauben verpflichten wuͤrde, der fliegende Drache
aber ſeine Feinde. Er that große Wunderzeichen, heilte
alle Krankheiten, machte Blinde ſehend, und weckte Tod⸗
te mit einem Worte auf. Er gab ſich fuͤr den wahren
Erklaͤrer der Heil. Schrift und aller verborgenen Geheim⸗
niße aus, und ward im ganzen Koͤnigreiche Babylon wi⸗
der die vaͤterlichen Saßungen als ein 1 Gott verehrt, und
angebethet.;,

SENYENTNAEENE

weiter, daß dieſe Weißagungen ſich nicht in der That
nur allzu augenſcheinlich erfuͤllt haͤten. Wie ſollte
eine ſo große, traurige Veraͤnderung, ein ſolcher Ver⸗
fall in der chriſtlichen Kirche, deſſen Wirkungen ſie
nun in die tauſend und mehr Jahre empfunden, nicht
in den Weißagungen, welche die letzten Zeiten betreffen,
angezeigt, und beſchrieben worden ſeyn? Wer koͤnnte
den, der ſich in den Tempel Gottes ſetzt, und Chriſto
ſeine Ehre das einzige Oberhaupt ſeiner Kirche zu
ſeyn, offenbar raubt, in dem er ſich zu einem ſicht⸗
baren Haupt derſelben aufwirft, wer koͤnnte den, der
Chriſti Religion dem Schein nach ſchuͤtzt, und ver⸗
theidigt, dem Weſen nach zu Boden tritt, lange an⸗
ſtehen, fuͤr den Menſchen der Suͤnde, und den apo⸗
kalyptiſchen Gegner des Reichs Chriſti zu erklaͤren?
So dachten ſie, und ſo mußten ſie denken, ſo lange
ſie mit allgemeinen Aehnlichkeiten zwiſchen dem Pabſt,
und jenem Antichriſt ſich begnuͤgten, beſonders mit
der daß ſie in beyden einen Gegner Chriſti, und des
Geiſts ſeiner Religion ſahen. Die apokalyptiſche Ba⸗
bylon ſchien auch die Stadt Rom mit ſo kenntlichen
Merkmalen zu bezeichnen, die die geiſtliche Herrſchaft
uͤber alle chriſtliche Koͤnige ſich anmaßt, und nun uͤber
tauſend Jahre behauptete, die die ganze chriſtliche
Welt zur geiſtlichen Hurerey, oder zum Abfall von der
reinen Religion verfuͤhrte, daß, wer bey allgemeinen
Aehnlichkeiten ſtehen blieb, abermal nichts daruͤber
verlangte.

Muhammed iſt ein Anti⸗Chriſtus in ganz eigent⸗

lichem Verſtande, da er zum Schaden der chriſtlichen
Religion eine neue aufgerichtet hat, und zwar an dem
Orte, wo vorher das Chriſtenthum herrſchte, wo es ſo
gar

4

33
gar entſtanden war, wo es lange Zeit gebluͤhet hatte.
Beyde der Pabſt und Muhammed kamen darinn mit
dem Antichriſt uͤberein, daß ſie die Bekenner der rei⸗
nen Religion Jeſu grauſam verfolgten, und ihre Lehre
mit Gewalt, und durch die Macht der Waffen theils
fortpflanzten, theils vor allen Verſuchen ihr Anſehen
zu erſchuͤttern ſicher ſtellten.
Die Erſcheinung und Offenbarung des Antichriſts
ward fuͤr einen Vorbothen der letzten Zukunft Chri⸗
ſti, und des Endes der Welt gehalten. Alle die den
Antichriſt geoffenbaret glaubten, mußten annehmen,
daß ihm nur eine Zeit zu regieren vergoͤnnt werde,

die wenigſtens in Vergleichung mit der Zeit, da die

Welt bereits geſtanden, kurz genannt werden koͤnne,
und die in Daniel und der Apokalypſe ausdruͤcklich
beſtimmt werde. Hieraus folgte, daß das Ende der
Welt nicht mehr fern ſey. Dieſe Reſultate ihrer für
ſo zuverlaͤßig angeſehenen Entdeckungen munterten
manche zu unermuͤdeten Nachforſchungen nach der
Zeit, da die Tyranney des Antichriſts ſich endigen
ſollte, und nach den Umſtaͤnden ſeines Falls, auf.
Und je kurzſichtiger, voreiliger in kuͤhnen Ent chei⸗
dungen uͤber unbekannte Gegenſtaͤnde ſie waren, de⸗

ſto mehr glaubten ſie beſlimmen zu koͤnnen. Dieſe
Verſuche ſind aber immer ſo beſchaffen, daß ſie den

Verſtand ſowohl als den moraliſchen Charakter ihrer
Urheber aus einem nachtheiligen Lichte zeigen
Um nur von den Verſuchen hier zu reden, die ſich
auf Beſtimmungen der Zeit des Falls des Pabſts und
Abſchaffung des Muhammedanismus einſchraͤnken,

worauf die Zukunft Chriſti folgen ſoll, ſo zeigten ſol⸗

che Schriftforſcher gemeiniglich wenig Urtheilskraft,
C

34
wenn es darauf ankam, die Mittel anzugeben, wo⸗
durch, und die Zeit innerhalb welcher ſo große Ver⸗
aͤnderungen zu Stande kommen ſollten. Es iſt nicht
zu zweifeln, daß die Erleuchtung und Bekehrung ei⸗
nes großen Theils der Menſchen durch Gewalt, Blut⸗
vergießen, Entvoͤlkerung großer Reiche, und Verhee⸗
rung und Verwuͤſtung eines Theils der Welt ein ab⸗
geſchmackter Gedanke ſey, den kein vernuͤnftiger un⸗
ter die moͤglichen Dinge zaͤhlen wird. Gleichwohl
ſoll nach den Projecten ſolcher Propheten das Pabſt⸗
thum durch blutige Religionskriege, und Muhammeds
Religion durch neue Kreutzzuͤge, oder durch Tuͤrken⸗
kriege, worin die Chriſten ſiegen, ausgerottet werden.
Es iſt nach dem Lauf der Natur unmoͤglich, daß in
wenigen z. Ex. in ein paar Jahren große Reiche be⸗
zwungen werden, daß alle Nationen in einen allgemei⸗
nen Krieg unter ſich verwickelt werden, daß Koͤnig⸗
reiche, die vorher nicht da geweſen, entſtehen. Denn
ſo große Dinge koͤnnen ſich in weniger Zeit nicht er⸗
eignen. Eben ſo unbegreiflich iſt es, daß in wenigen
Jahren eine fremde Religion in einem Lande einge⸗
fuͤhrt werde, die vorher nicht bekannt war. Gleich⸗
wohl kommen dergleichen Weltveraͤnderungen in den
Plaͤnen ſolcher Propheten haͤufig vor. Dieſe großen
Ereigniße ſagen ſie nicht aus klaren, oder auch nur
klarſcheinenden, alten Weißagungen, ſondern aus den
frivolſten, unbedeutendſten Gruͤnden, die kaum ange⸗
hoͤrt zu werden verdienen, vorher. Und der ganze
Grund, der dieſe Beſtimmungen veranlaßt, iſt oft der,
daß ſie es ſo anlegen, ſo veranſtalten wuͤrden, wenn
ſie an Gottes Statt waͤren.
Der moraliſche Charakter ſolcher Menſchen zeichnet

———

35

ſich durch Vorliebe zur beſondern Religionspartey zu

der ſie ſich zaͤhlen, und durch eine oft wuͤthende,
ſchwaͤrmeriſche Intolleranz aus, die die Anhaͤnger des
ſo verhaßten Antichriſts beſſer als aͤchte Chriſten klei⸗
den wuͤrde. Wenns nach ihnen gienge, ſo wuͤrde
Gott die Anhaͤnger des Jslamismus, die in ihreimn
Leben von keiner Religion, als der, die ſie einen Gott,
und einen goͤttlichen Propheten verehren, uͤbrigens
dieſen Gott anbethen, und ihm dienen heißt, etwas
gehoͤrt haben, und die einen ſehr betraͤchtlichen Theil

der Erdbewohner ausmachen, insgeſammt dereinſt am

großen Zorntag durchs Schwerd der Chriſten fallen
laſſen, und dann zum ewigen Schwefelpfuhl ver⸗
dammen; weil ihr Glaube ihnen einen Haß gegen
die Franken einfloͤßt, dem ſie auch wohl zuweilen Luft
machen; weil ihr Prophet ein Betruͤger war, wel⸗
ches ſie freylich nicht wiſſen und nicht glauben koͤnnen;
weil ihre Vorfahren die Religion, die ſie fuͤr die be⸗
ſte hielten, durch Mittel, die ihrer Rohigkeit, und den
Maximen ihres Propheten angemeſſen waren, fortge⸗
pflanzt haben. Wenns nach ihnen gienge, ſo ſind alle
Katholiken oder doch die allermeiſten derſelben beſtimmt,
durch allerley ſchreckliche Landplagen ausgerottet, und
von der Erde vertilgt, und dann ewig verdammt zu
werden, weil ſie von Jugend auf geglaubt haben,
was man ſie glauben hieß, da ſie die Mittel ſich ei⸗
nes beſſern zu belehren nicht hatten; weil ſie unter⸗

wieſen worden ſind, alle Schismatiker zu haſſen, und

ihren Glauben fuͤr den allein ſeligmachenden anzuſehen.
Die verhaßte Benennung der Anhaͤnger des Thiers,
die ſein Mahlzeichen tragen, und unter ſeiner Fahne
dienen, ſchließt ſie in den Augen aller, die den Pabſt

˙80n——

und Tuͤrken fuͤr den Antichriſt erklaͤren, von der Barm⸗
herzigkeit Gottes aus, und ſpricht ihnen das Urtheil,
daß ſie den Kelch des Zorns Gottes trinken ſollen,
der ihnen unvermiſcht wird eingeſchenkt werden, daß
ihre Leiber eine Speiſe der Raubvoͤgel werden ſollen,
am Tag, da ſie durchs Schwerd des Munds Chriſti
fallen werden, und ihre Seelen von Ewigkeit zu
Ewigkeit in Feuer, und Schwefel ſollen gepeinigt
werden.
Ich komme auf dieſe Beſtimmungen ſelbſt, und
mache mit denen den Anfang, die nicht zu den An⸗
haͤngern und Verfechtern der Meinung vom tauſend⸗
jaͤhrigen Reiche Chriſti gehoͤren, ob ſie gleich einen
Theil ihrer Meinungen mit ihnen gemein haben, und
gleich ihnen ſich unterſangen, kuͤnftige Weltveraͤnderun⸗
gen, und ſogar die Zeit der Zukunft Chriſti mit nicht
wenigerer Dreiſtigkeit, als einige Chiliaſten gethan
haben, vorauszuſagen.
Zwar hat es zu keiner Zeit ganz und gar an ſolchen,
die große Veraͤnderungen, und das Ende der Welt
geweißagt, gemangelt. Doch erſt die Reformation
gab zu Conjecturen Ahndungen, Prognoſtikationen
und eigentlichen Prophezeyungen jeder Art vom Fall
des Antichriſts und der Naͤhe des juͤngſten Tags
gleichſam die Loſung. Es iſt ſich nicht zu verwundern,
daß die Reformation ſelbſt fuͤr einen Anfang der groſ⸗
ſen Veraͤnderungen gehalten ward, wodurch der Fall
des Antichriſts veranſtaltet werden ſollte. Was iſt
natuͤrlichers, als daß eine ſo große Begebenheit noch
groͤßere erwarten ließe, zu noch groͤßern gleichſam die
Vorbereitung ſchien? Daher ward auch der nahe Fall
der Feinde der Kirche, und die Naͤhe des Ends der

☛

—.,K1—

37

Welt allgemein geglaubt. Keine Lufterſcheinung, kein
Komet, keine ungewoͤhnliche Conſtellation, keine

Staatsveraͤnderung konnte ſich damals ereignen, oh⸗

ne ſogleich fuͤr einen Vorbothen der letzten Weltveraͤn⸗
derungen angeſehen zu werden, in einer Zeit beſonders,
da man an aſtrologiſche Prognoſtica, Prodigien in
der Luft, dem Waſſer, der Erde, und Vorbedeutun⸗
gen jeder Art noch ſo veſt glaubte, daß ſelbſt der ge⸗
lehrte Melanchton das, wie man vorgab, in der Tiber
gefundene Ungeheuer der Pabſteſel *) genannt, mit ſo
*) Im Jahr Chriſti 1496 ſoll zu Rom in der Liber ein Unge⸗
heur gefunden worden ſeyn, das man ſo beſchrieb. Der Kopf
glich dem eines Eſels, der Leib dem Leib einer Jungfrau. Sei⸗
ne Arme waren mit Schuppen bedeckt; am Linken, ſtatt der

Hand eine Elphantenklaue. Der rechte Fuß glich eines Hirſchs

der Linke eines Gryphs Fuße. Aus dem Hintern des Un⸗
geheurs gieng eines Greiſenkopf hervor, aus deſſen Mund ein
ſcheußlicher Drachenkopf, der Feuer ſpiee, hervorraate. Dieſe
Mißgeburt war tod, als man ſie fand. Proteſtantiſche Theo⸗
logen fanden in dieſem Ungeheuer ein Bild des Pabſtthums.
Das zu Freyberg in Meiſen geworfne wunderbare Kalb trug
eine Moͤnchskappe, und eine hie und da zerriſſene Kutte, wie
Luther es beſchreibt. Die Erlaͤuterung dieſer Hiſtoͤrchen giebt
ein gewiſſer Aberglaube, der damals noch herrſchte, daß Gott
zuweilen ſcheußliche Wundergeburten ſchaffe, durch ihre ſelt⸗
ſame Geſtalt den Menſchen gewiſſe Dinge zu eroͤffnen oder ans
Herz zu legen. So erzaͤhlt Laur. Surius in Comm. Rer. in
Orbe géſtarum adannum 1515. folgendes. „Zu dieſer Zeit iſt
zu Rouen ein Wunderthier geſehen worden, das beyde Ge⸗
ſchlechter, ein Horn auf dem Kopf, Fluͤgel, keine Arme, nur
einen Fuß gleich einem Raubvogel, ein Aug auf dem Knie, und
eine Figur gleich dem Buchſtaben V oder V auf der Bruſt,
nebſt einem Kreutz hatte. Einige erklaͤren dieß ſo, der Stolz,
der Leichtſinn, der Mangel an Dugend, die Sodomiterey,

—

38

viel Ernſt, als ob es das Thier der Apokalypſe ge⸗
weſen waͤre, zu entzifern ſich Muͤhe gab, daß Luther
die Geſtalt des zu Freyberg geworfenen Moͤnchskalb
zu entraͤzeln, und das Pabſtthum durch dergleichen
Wafen zu beſtreiten unternahm; daß auch manche in
vollem Ernſt das 588ſte Jahr z. B. fuͤr das letzte Welt⸗
jahr hielten, weil gewiſſe ungewoͤhnliche Conjunctio⸗
nen der Planeten alsdann erfolgen ſollten.
Man ſchloß aus Weißagungen und Traͤumen der
Fanatiker der mittlern und neuern Zeit ebenfalls die
nahe Zukunft Chriſtus, von denen ich in der Folge re⸗
den werde. Um aber von den Vorherſagungen und
Ahndungen aus Conſtellationen, Lufterſcheinungen und
dergleichen noch etwas beyzubringen. Im Jahr 1556
bey Harmſtadt in Siebenbuͤrgen ward ein Zeichen in
der Luft erblickt, wenn dem Jobus Fincelius und Gold⸗
wurm zu glauben, das in folgender Schrift beſtand:
INRI MDLVI EIN ENDE DIESES REICHS
welches der Biſchof daſelbſt abzeichnete, und das
nachher dem tuͤrkiſchen Kaiſer zugeſandt ward. Ohne
Zweifel ſoll das den Untergang des tuͤrkiſchen Reichs
in dieſem Jahr haben bedeuten ſollen. Cyprianus,
Leovitius und andere Mathematiker hielten die Con⸗
junction aller Planeten im Widder Ao. 1583 fuͤr eine
Anzeige, daß das Ende der Welt komme. Ituckius
(Guilelmus) von Zuͤrich, gab Ao. 1588 ein Buͤchlein
heraus, worinn er dieß Jahr hoͤchſtfatal findet, und
in demſelben den Anfang der letzten Weltveraͤnderun⸗
gen ahndet. Seine Gruͤnde ſind folgende: Die Con⸗
die Liebe zu irrdiſchen Dingen, die Gottesvergeſſenheit, und der
unerſaͤttliche Geitz ſollten durch die franzoͤſiſche Geiſel geſtraſt
werden, welches auch geſchehen iſt.,,

ſt

—— ..—

39

ſtellationen, die ſich in dieſem Jahr ereignen ſollen,
ſind hoͤchſtbedenklich, auch ereignen ſich 2 Mondsfin⸗
ſterniße, und eine Sonnenſinſterniß darinn. Die Zahl
8 iſt fatal. Dieß Jahr iſt ein Schaltjahr das viele
fuͤr ungluͤcklich halten, (quaſi Schalkjahr dixeris.)
Der Klang ach und achzig ſelbſt iſt ominos, und kuͤndigt
ein Jahr voll Ach und Aechzen an. In einem Pro-
gnoſticum, das Wolfius Lect. Mem. P. II. anfuͤhrt,
welches um das Jahr 1583 in einem Kloſter gefunden
ward, wird dem deutſchen Reich aus Gruͤnden die von
den Conſtellationen hergenommen ſind, die ſich im
Jahr 1603 ereignen ſollen, in dieſem Jahr der Un⸗
tergang und allen Reichen der Welt große Revolutio⸗
nen angekuͤndiget. Im Jahre 1643 wird endlich aus
der zu erwartenden Conjunetion des Saturns und Ju⸗
piters mit der Sonne und dem Monde in den Wen⸗
depuneten des Himmels der juͤngſte Tag vorher geſagt,
in dem dieß Anzeige ſey, daß die Natur alsdann ihren
Lauf vollendet habe. Der Mathematiker Herlicius
beweiſt nicht allein aus einer Weißagung Muhammeds,
nach welcher ſeine Religion 1000 Mondejahre (das
iſt 970 Sonnenjahre und 74 Tage) ſich erhalten ſoll,

daß im Jahr 1597 dieſe große Veraͤnderung erfolgen

werde, ſondern zeigt auch aus einer ungewoͤhnlichen
Conjunction des Jupiters und Saturns im Jahre 1603
daß das tuͤrkiſche Reich alsdann gaͤnzlich untergehen
und alle Reiche der Welt fallen ſollen, alſo das Ende

aller Dinge vor der Thuͤre ſey. Aus dergleichen Ver⸗

muthungsgruͤnden beweiſen andere nach A. Nachen⸗

moſer, daß das Ende der Welt im Jahr 1640 kom⸗

men ſoll. Denn 50 Jahre vor der Suͤndſluth ereig⸗

nete ſich eine gewiſſe Conjunction der Planeten, die

40
Aob. 1584 wiederkehret. Alſo duͤrfte 50 Jahre darauf
das Weltgericht erfolgen. =
Kein Mittel ward verſchmaͤht das Jahr da der

juͤngſte Tag kommen ſoll, zu erfahren. Die juͤdiſche

Gematria vor andern mußte zu dieſem Zweck die⸗
nen. Ein Pfarrer der in der Arithmetik bewandert
war, bewies nach Kamerarii Berichte ſeinen Zu⸗
hoͤrern aus den Worten Johannis K. 19, v. 37:
VIdebyVnt In qVem pVpVgerVnt, daß der
letzte Tag im Jahre 1532 kommen werde. Ein
anderer Pfarrer in Lochau in Sachſen, Nahmens
Michael Stifel, gab im Jahr 1532 ein Buch heraus,
worinn er zu beweiſen ſuchte, der letzte Tag wuͤrde
im Jahr 1533 im October in der 42ſten Woche des
Jahrs am Nahmensfeſt des Evangeliſten Lukas um
die achte Stunde kommen. Dieß bewies er unter an⸗

derm aus denſelben Worten, die, wenn man ſie uͤber⸗

ſetzt: Videbunt in quem transfixerunt, die Zahl 1533
geben. Durch dieſe Weißagung wurden viele Bauren
bewogen, daß ſie weder pfluͤgten noch ſaͤeten, ſondern
in Erwartung des juͤngſten Tags in den Wirthsoͤhaͤu⸗

ſern herumſchwaͤrmtes, um bis zu dem angezeigten

Tage das Ihrige richtig durchzubringen. Andere
ſollen aus den Woͤrtern die Zukunft des Herrn
(adVentus DoMInI) durch die Gematria die
Zahl 2012 gezogen, und hierauf die Zahl die aus den
Worten: Dies adbreviabuntur auf eben die Art her⸗
ausgebracht wird, naͤmlich 577 von jener Zahl abge⸗
zogen, und noch die Zahl der Buchſtaben aents;
die herauskommt, wenn die Zahlen, welche anzeigen
der wievielſte Buchſtaben jeder im Alphabet ſey, zu⸗

ſammen addiert werden, hinzugethan haben; ſo kam

41

die Jahrzahl 1551 heraus. Zu dieſer thaten ſie noch
die Zahl 27, die auf eben die Weiſe aus den Worten
Domini gezogen ward, und weißagten den letzten Tag
im Jahr 1578. Andere addierten anſtatt der beyden
letzten Zahlen die Zahl die in den Worten propter

eLeCtos gefunden wird, und ſetzten ihn in das

Jahr 1587 in dem ſie die Zahl 56 von der Zahl 1645
welche alsdann herauskoͤmmt, abzogen.
Man kann ſich aus den Buͤchern, die der gelehrte
Pikus von Mirandola wider die Aſtrologen geſchrie⸗

ben hat, (wenn gleich dieſer Gelehrte nur in der Art

der Thorheit von dieſen, die er verlacht, verſchieden
war, da er ſelbſt aus kabbaliſtiſchen Gruͤnden vermu⸗
thet, daß der letzte Tag in 514 Jahren und 25 Ta⸗
gen kommen werde,) belehren, daß jene aſtronomi⸗
ſchen Deuteleyen ſchon in jenen Zeiten von Klugen
verlacht wurden. Er zeigt beſonders, daß die Aſtro⸗
logen oft wichtige Conſtellationen, nach welchen ſich
nichts zugetragen, mit Stillſchweigen uͤbergehen, und
andere unbedeutende zum Beweiſe ihrer aberglaͤubi⸗
ſchen Meinungen in Anſehung der Vorbedeutungen
mit vielem Geraͤuſch aufſtellen. Er widerlegt beſon⸗
ders den Wahn, daß nach 0 Jahren allemal nach ei⸗
ner merkwuͤrdigen Conſtellation *) eine große Welt⸗

*) Wo ſolche Prælagia, die aus den Conſtellationen hergeleitet
werden, auf einen deutlichen Begriff hinauslaufen, ſo mußte
es der ſeyn. Daß das Ende der Welt zu der Zeit komme,
wenn alle Himmelskoͤrper ihren Lauf abſolviert haben, und
wider ſo ſtehen, wie ſie im Augenbliche der Schoͤpfung geſtan⸗
den. Wo die Mathematiker eine zuverlaͤßige Chronologie ge⸗
habt, und den Stand der Geſtirne im Anfange der juͤdiſchen
Aera herausgebracht, und bewieſen haͤtten, daß ſie in dieſem

4²
veraͤnderung erfolgt ſey. Wirklich war es auch die
Gewohnheit, ſolcher Wahrſager aus den Geſtirnen
nur immer die, welche noch bevorſtanden, fuͤr fatal
auszugeben. So giebt das Prognoſticum, ſo das En⸗
de des deutſchen Reichs im Jahr 1603, und das Ende
der Welt Ao. 1643 prophezeyt, andere Merkmale an,
daß das Ende der Dinge bevorſtehe, als Molitor
Regiomontanus (Muͤller von Koͤnigsberg) der 100
Jahre vorher das 188ſte Jahr fuͤr ſo fatal gehalten,
und andere die verſicherten, daß ſeit 1000 Jahren
ſolche Aſpecten nicht erſchienen, die alsdann erſchei⸗
nen ſollen, indem jener folgende Verſe hinterließ:

Poſt mille expletos a partu Virginis annos,
Et poſt quingentos rurſus ab Orbe datos
Octogeſimus ocdtavus mirabilis annus
Ingruet. Is ſecum triſtia fata feret.
Si non hoc anno totus malus occidet Orbis
Si non in nihilum Terra Fretumque ruet
Cuncta tamen Mundi ſurſum ibunt atque deorſum
Imperia, & Luctus undique grandis erit.

oder jenem Jahre an dieſem oder jenem Tage wieder vollkom⸗
men die Stellung haben wuͤrden, die ſie am Tage ihrer Schoͤ⸗
pfung gehabt, ſo ließe ſich die Vermuthung, daß in dieſem
Jahre und an dieſem Tage der letzte Tag kommen werde, noch
ſo ziemlich hoͤren, wenigſtens waͤre ſie, wenn auch nicht gruͤnd⸗
lich, doch witzig. Warum aber Conjunctionen und Fin⸗
ſterniße das Ende der Welt ankuͤndigen ſollen, iſt nicht abzu⸗
ſehen. Wenn wir auf die furchtbarſte Conjunction, wenn ſie
anders furchtbar ſind, warten muͤſſen, ſo wuͤrde ſie, wo wir
auf unſer Planetenſyſtem ſehen wollen, zu der Zeit eintretten,
da alle Planeten zugleich einander verfinſterten. Denn haͤtte
ſich z. B. Serarius zu fruͤh vor der Conjunction aller Plane⸗
ten im feurigen Trigon Ao. 1662. gefuͤrchtet, ſo lang die
noch merkwuͤrdigere ausbliebe.

— ☛ = S=

— ☛e = = EE

6

Genug von ſolchen Conjecturen. Roch weit meh⸗
rere hat Gerhard im IX. Tom. ſeiner Locorum Theo-
logicorum aufgezeichnet. Um auf die Propheten groſ⸗
ſer Weltveraͤnderungen zu kommen, die aus den Weiſ⸗
ſagungen der Schrift dergleichen Ereigniße dreiſt vor⸗
ausgeſagt, und ſogar mit Erwaͤhnung beſonderer
Umſtaͤnde beſchrieben haben; ſo iſt vor allem zu be⸗
merken, daß man in den Zeiten vor dem Sekulum der
Reformation dergleichen Schriftforſcher (wenn auch
noch ſo armſelige Schriftforſcher) nicht ſuchen darf.
Denn vor dieſer Zeit gab es nur wenige, die in der
Bibel ſo beleſen geweſen waͤren, um ſich an die ſchwer⸗
ſten Buͤcher der Bibel die Propheten wagen zu koͤnnen.
Allein als man mit der Bibel bekannter wurde, ent⸗
ſtanden auch wieder alle Arten von irrigen Begriffen
die aus dem Mißverſtand der bibliſchen Weißagungen
zu entſpringen pflegen. Ich will nur ein Paar der⸗
gleichen Ausleger als Beyſpiele aufſtellen, und nach⸗
her zu den eigentlichgenannten Chiliaſten, mit denen
ſie vieles gemein hatten, uͤbergehen.
Sehr merkwuͤrdig ſind die Conjecturen M. Adam
Rachenmoſers Predigers zu Brandwaͤlden im Fuͤr⸗
ſtenthum Braunſchweig, die er in ſeiner Geiſtlichen
Practika von der Welt Nahe und Garaus
vorbringt. Ein Buch, das die allerdreiſteſten Be⸗
ſtimmungen der Veraͤnderungen, die ſich von dem Jahr
ſelbſt, da der Verf. es ſchrieb, bis ans Ende der Welt
zutragen ſollten, enthaͤlt. Nie war ein Prophet naher
Revolutionen von ſolcher Wichtigkeit unbehutſamer,
und unbeſonnener. Dann er ſtempelte ſich im Augen⸗
blicke der Erſcheinung ſeines Werks ſelbſt zum fal⸗
ſchen Propheten, da ſich die Herausgabe des Werks

G

ſo lang verzog, daß daruͤber wenigſtens zwey Jahre
hingiengen, in welchen die Erfuͤllung eines Theils ſei⸗
ner Weißagungen zu erwarten war.
Nachenmoſer macht mit der alten und bekannten
Berechnung der Weltdauer den Anfang, und behaup⸗
tet, daß Gott die letzten 2000 Weltjahre nicht werde
verfließen laſſen, welches unter andern daraus wahr⸗
ſcheinlich ſey, daß er Chriſtum geſendt habe, als al⸗
lererſt 1946 Jahre von Abrahams Zeit an verſloſſen
waren. Chriſtus giebt eben das ſeiner Meinung nach
in der Parabel vom Hausvater, welcher Arbeiter in
ſeinen Weinberg ruft, zu verſtehen. Denn ſo wie
der Hausvater die 12te Stunde nicht auslaufen laͤßt,
ſondern am Abend, eh noch die Nacht hereinbricht,
die Tagloͤhner bezahlt, eben ſo, ſagt er, wird Gott
den Frommen durch ſeinen Schaffner Chriſtum
am Abend der Welt den Groſchen des ewigen
Lebens darreichen, und geben laſſen, eh die 2000
Jahre des Evangeliums ganz erfuͤllt ſind.
Dieß Gleichniß, worinn die Weltdauer einem Tag
verglichen wird, fuͤhrt den N. auf eine ausfuͤhrliche Ein⸗
theilung der Weltſtunden nach den Revolutionen, die
ſich in jeder in Beziehung auf die Religion zugetragen.
Die 12te Stunde, in welcher der Hausvater zum letz⸗
ten male Arbeiter in ſeinen Weinberg ruft, faͤngt zur
Zeit, da die augſpurgiſche Confeßion von den prote⸗
ſtantiſchen Reichsſtaͤnden uͤbergeben ward, an, und
erſtreckt ſich bis zum juͤngſten Tag. Die 12. Welt⸗
ſtunden ſind ſelten groͤßer als s0ο Jahre. Die rrte
Weltſtunde allein geht von Konſtantin bis auf Luther,
begreift alſo eine Zeit von mehr als 1000 Jahren.
N. geht hierauf zu den Schickſalen der Kirche uͤber,

——

4 5

und zeigt den Antichriſt im Pabſt, und Muhammed,

da die Wahl zwiſchen beyden ihm zu ſchwer faͤllt,
um einen vor dem andern zu dieſer Rolle zu beſtim⸗
men. Seiner Meinung nach iſt das Horn Daniels
Kap. VII. ſowohl der Pabſt als Muhammed. Und
das Thier in der Offenbarung iſt auch der Pabſt, und
Muhammed. Allein ich glaube, daß in dem Fall
Daniel von 2 kleinen Hoͤrnern, und die Apokalypſe
von 2 ſiebenkoͤpfigen Meerwundern haͤtte reden muͤſ⸗
ſen. Die zehn Hoͤrner ſind 10 Provinzen, die der
Pabſt, und auch zehn andere, die der tuͤrkiſche Kai⸗
ſer beſitzt. Die Offenbarung oder Erſcheinung des
Antichriſts ſetzt N. ins Jahr Chriſti 326. Von dieſem
Jahr fangen die Streifereyen der Saracenen an, und
die Verdorbenheit des Kirchenweſens nahm von dieſer
Zeit an, zu. Gleichwohl fangen auch die geſegneten
1000 Jahre der Bindung des Satans von dieſer Zeit
an. Dieſer bekannte Erklaͤrung ſoll daraus bewieſen
werden, daß Konſtantin die barbariſchen Nationen
baͤndigte, und ſo den Teufel band, bis 1526 die Tuͤr⸗
ken den Orient ganz unter ſich brachten, und ſo der

Satan wider los ward. Gleich als ob bis zu dieſer Zeit

die wilden Nationen und beſonders die Saracenen

gebunden geweſen waͤren! Bekennt er doch ſelbſt, daß

der muhammedaniſche Antichriſt waͤhrend dieſer Zeit
groͤßtentheils gewuͤthet, und die Kirche bedraͤngt habe.
Man kann nicht handgreiflichere Widerſpruͤche vor⸗
bringen. Gleichwohl iſt das die allergewoͤhnlich⸗
ſiel Auslegung der antichiliaſtiſchen Kommentatoren.
Nach 1260 Jahrtagen, alſo im Jahr 1586 laufen die
42 Monate des Antichriſts zu Ende, und der Pabſt

und tuͤrkiſche Kaiſer haben ihre fatale Periode erreicht,

—

die Religion des Pabſts und Muhammeds werden als⸗
dann abgeſchafft werden. Dieß wird uns auch in der
Apokalypſe zu verſtehen gegeben. Die hoͤlliſchen Heu⸗
ſchrecken bedeuten die Moͤnchsorden, welche beſonders
vom Koſtanzer⸗Concilium an die Welt uͤberſchwemmt
haben. Dieſe Heuſchrecken haben Gewalt die Men⸗
ſchen5“ Monate, d. i. 120 Jahre lang zu peinigen.
Dieſe 120 Jahre laufen im Jahr 1586 zu Ende.
Der Verfaſſer ſcheint, wie aus dem Datum ſeiner

Vorrede zu ſchließen, alles das im Jahr 1584 geſchrieben

zu haben. Das Buch aber kam erſt Ao. 1588 heraus.
Mit dem Untergang des Pabſtthums, und Muham⸗
medanismus wird es ſo zugehen. Der tuͤrkiſche Kai⸗
ſer wird, wie Ezechiel unter dem Bilde Gogs von
ihm geweißagt hat, in Europa einbrechen, und wird
im Jahr 1587 Italien uͤberziehen und Rom ein⸗
aͤſchern. Alsdann wird er auch in Deutſchland zwi⸗
ſchen Boͤhmen und Schleſien einbrechen, und ſich ge⸗
gen Sachſen, und die Niederlande wenden. Aber er
wird im Herzen Deutſchlands bey Koͤlln am Rhein
durch Chriſti Macht fallen, der ihm in ſichtbarer Ge⸗
ſtalt entgegenziehen wird, wie Johannes im 19ten Ka⸗
pitel der Apokalypſe weißagt. Dieſe Partikularitaͤten
weiß N. aus Merlins, Johannes Hilten, Johannes
Lichtenbergers, und Wintſchelburgers Prophezeyungen.
(Doch habe ich weder in Merlins noch in Lichten⸗
bergers Weißagungen dergleichen etwas geleſen.)
Dieſer Fall des tuͤrkiſchen Reichs (denn dieß wird mit
ſeinem Kaiſer fallen) wird auch in einer tuͤrkiſchen Pro⸗
phezeyung verkuͤndiget, von welcher Nachenmoſer eine
von anderer, die ſie auch anfuͤhren, verſchiedene Ueber⸗
ſetzung giebt, „Der Kaiſer der Tuͤrken wird nach der⸗

47

ſelben die Chriſten 12 Jahre beherrſchen, wenn ſie im
ſiebenten Jahr ihr Schwerd nicht zucken werden. Er giebt
3 Auslegungen hievon; dann entweder ſind 12 Sekula zu
verſtehen. Das 7te faͤllt in die Zeit des erſten Kreuz⸗
zugs. Da haͤtten die Chriſten das tuͤrkiſche Joch abſchuͤtt⸗
len koͤnnen, wo ſie ihr beſtes gethan haͤtten. (gleich als
ob ſie ihr Schwerd damals nicht gezuckt haͤtten!)
In dieſem Falle muß man vom Jahr 327 an dieſe
Sekula zaͤhlen, und noch 260 Jahre hinzu thun, da⸗
mit Daniels Jahrtage herauskommen. Oder man
kann Decennien verſtehen. In dieſem Fall faͤllt das
7te Decennium in Karls des V. Zeit, da die Chriſten
die Tuͤrken haͤtten unterjochen koͤnnen, wo ſie gewollt.
(Daran duͤrfte wohl zu zweifeln ſeyn.) Dieſe 12
Decennien laufen von Ao. 1469 bis 1586, 87, und
88 aus. Man kann endlich durch dieſe 12 Jahre 12
tuͤrkiſche Kaiſer verſtehen, die nach der Aufrichtung
der ottomaniſchen Pforte gelebt haben. Der jez⸗
regierende iſt juſt der Zwoͤlfte, welche Behauptung
N. jedoch vor einigen Einwendungen noch ſicher zu
ſtellen ſucht.
Das roͤmiſche Reich wird noch vor dem Ende der
Welt ſeinen alten Glanz erlangen, der ihm unter den
Imperatoren zukam. Und ſo wird jener Denkſpruch:
Auſtrii erunt Imperatores Orbis ultimi eintreffen.
Denn die Macht des alten lateiniſchen Reichs wird
dem deutſchen Kaiſerthum uͤbertragen werden, wel⸗
ches eine 5te Monarchie errichten, und Italien, Spa⸗
nien, Frankreich, England, Deutſchland, Griechen⸗
land, Aſien, Syrien, Aegypten und Afrika beherr⸗
ſchen wird. Dieſe erſtaunliche Weltveraͤnderung wird
ſich in ein vaar Jahren zutragen. Dieſe Monarchie

48 —
durchgeht 4 Perioden, da ihre Macht allmaͤhlich wie⸗
der abnimmt. Auf jede Periode rechnet N. 10 Jahre.
Vier dergleichen Perioden durchlief auch das roͤmi⸗
ſche Reich. Und dieſe werden durch die eiſernen Schen⸗

kel, Schienbeine, Fuͤße, und halbeiſernen, halbirrde⸗

nen Zaͤhen der Bildſaͤule bey Daniel bezeichnet.
Dieſe große Begebenheit findt Nachenmoſer im ſie⸗
benten Kapitel des Daniels in den aͤhernen Klauen

der 4ten greulichen Beſtie verborgner Weiſe angedeu⸗

tet. So wie das roͤmiſche Reich unter den Kaiſer ei⸗
ſerne Zaͤhne hatte, die alles zermalmen, und alſo in

ſeinem Anfang am maͤchtigſten war, da die Zaͤhne
am Haupt, oder vorderſten Theil ſitzen, eben ſo wird

es am End eine alles zertrettende Macht beſitzen, die
durch aͤherne Klauen, welche an den Fuͤßen ſind, die
das Ende vorſtellen, bezeichnet wird. Das laͤteiniſche
Reich zermalmete alles, das roͤmiſchdemſche Kaiſer⸗
thum wird alles zertretten.
Dieſe Vor herſagung iſt nicht allein abenthenrlich,
und ungereimt, da eine ſolche Monarchie nicht wie
eine Seifenblaſe in einem Augenblicke entſtehen kann.
Sie iſt uͤberdem aufruͤhriſch. Denn dadurch wird
das deutſche Reich, worinn N. lebt, füͤr die greuliche
Beſtie erklaͤrt, die nach Daniel getoͤdet, und in ein
brennendes Feuer geworſen werden ſoll.
Nach Bekehrung der uͤbriggebliebenen Tuͤrken, und
Papiſten, die auch ſo ſchnell, als man eine Hand

umwendet, geſchehen wird, wird die Welt noch etwa

40 bis 60 Jahre ſtehen: Und dann wird der juͤngſte
Tag kommen. Unſer Mann bringt 20 Conjecturen
vor, unter denen acht das Jahr 1636, ſechs das
Jahr 1656, zwey das Jahr 1646 zum letzten Welt⸗
jahr

=— — — —

jahr beſtimmen. Eine ſetzt den juͤngſten Tag in das
Jahr 165, eine in das Jahr 1642, eine in das Jahr
1630 und eine in das Jahr 1620. Ich will ſtatt al⸗

ler einige derſelben anzeigen.

I. Daniel thut zu den 1290 Tagen die Ao. 1589
und 90 zu Ende gehen, noch 45 Tage hinzu. Dieſe
laufen im Jahr 1635 zu Ende.
II. Chriſtus hat ſich 4 ½ Jahre nach Entſtehnng des
roͤmiſchen Kaiſerthums geoffenbart. Alſo wird er
auch 45 Jahre, nachdem das kuͤnftige roͤmiſchdeutſche
Kaiſerthum entſtanden, welches auch in den Jahren
89 und 90 ex Hypotheſi entſteht, zum Weltgericht
erſcheinen; (der V. muß ſeiner Sache erſtaun⸗
lich gewiß geweſen ſeyn, daß er den Urſprung die⸗
ſer deutſchen Monarchie im Jahr 88, und 89 fuͤr
eine Sache anſieht, auf die man neue Entbeckungen
gruͤnden kann.)
III. Die Kirche wird 1260 Tage in der Wuͤſte des
Pabſtthums, und Muhammedanismus erhalten. Sie
laufen im Jahr 1590 zu Ende. In dieſem Jahre
wird ſie von jenem Kinde entbunden, das alle Hei⸗
den mit einem eiſernen Stabe weidet, von Chriſto,
den ſie geiſtlicher Weiſe gebiert. Jeder Woͤcherinn
werden 45 Tage zur Erholung vergoͤnnt. Eben ſo
der Kirche 45 Jahrtage, nach welchen ſie ihr Braͤuti⸗
gam Jeſus aus dem Kindbeth zu ſich heimholt. Die
Kirche iſt alſo eine Sechswoͤchnerin die ſich mit ihrem
Kind vermaͤhlt! welche unſinnige Metapher!
Noch ein Beyſpiel aus dieſem Jahrhundert.
Ich uͤbergehe aͤhnliche eben ſo ausfuͤhrliche Beſtim⸗
mungen, als Nikolais, Chunmann Flinſpachs, und
anderer; ſie wuͤrden uns dieſe Thorheit auf keiner
D

=

neuen Seite zeigen. Man kann viele in den Memo-
rabilibus Wolfii finden.
Ich habe bereits bemerkt, daß es zur Schande der
geſunden Vernunft ſogar Gelehrte gegeben, die al⸗
lerhand zum Theil erdichtete, und betruͤgeriſche Wun⸗
derzeichen in der Luft, auf der Erde, und im Meere
zu Huͤlfe genommen haben, die nahen Weltveraͤnde⸗
rungen zu erforſchen, und die Propheten zu erklaͤren.
Kaum iſt es moͤglich dieſe Ausſchweifung hoͤher zu
treiben, als ein Prediger, und Profeſſor zu Zuͤrich,
der ſich durch verſchiedene theologiſche Schriften be⸗
ruͤhmt gemacht, auch die theologiſchen Diſputationen
daſelbſt zuerſt eingefuͤhrt hat, nachher, als er ſich auf
die Alchymie legte, und ſeiner Schulden wegen ſein
Vaterland zu verlaſſen, genoͤthigt war, Doctor, und
Profeſſor der Theologie zu Marpurg geworden iſt.
Er hieß Raphael Egli. Sein Hang zu apokalypti⸗
ſchen Meditationen ſcheint eben ſo groß, als ſeine Lie⸗
be zur Alchymie geweſen zu ſeyn. Als er demnach be⸗
reits eine neue Art die letzten Veraͤnderungen der Welt
aus Daniel und der Apokalypſe zu beſtimmen erfunden
hatte, und ihn dieſe Entdeckung vergnuͤgte, beſtaͤrkte
ein außerordentlicher Zufall ihn noch mehr in ſeinen
Gedanken. Im Jahr 1587 hatte man an einem Tag
in Norwegen, und in Daͤnenmark zwey Heeringe ge⸗
fangen, die mit ſonderbaren Charaktern bezeichnet
waren, unter welchen beſonders das Wort Vici in roͤ⸗
miſchen Zahlen ſehr lesbar *) war.
*) Es ſcheint, daß dieß eine Betruͤgerey eines Fiſchers geweſen,
vorausgeſetzt, daß die Heeringe wirklich mit dergleichen Cha⸗
raktern, die ſchwarz waren, und tief ins Fleiſch giengen,
(wie Jeraukurius meldet) bezeichnet geweſen. Denn es iſt

1

Ein Gelehrter, Nahmens Ananias Jeraukurius, be⸗
kam von einem ſeiner Freunde einen Abriß dieſer Cha⸗
raktere. Zugleich wurden dieſe Wunderſiſche dem Koͤnig
in Daͤnenmark Friderich II. uͤberſchickt, der der Gelehrten
Meinung daruͤber zu wiſſen verlangte, und ſie auch
an dieſen Jeraukurius ſelbſt ſandte. Dieſer gab eine
Beſchreibung dieſer Charaktere heraus, und eignete
dem Koͤnig ſie zu. Da er eben eine Erklaͤrung der apo⸗
kalyptiſchen Weißagungen vom Falle Babels, und den
letzten Gerichten Gottes fertig liegen hatte, ſo ſah er
dieſe Charaktere fuͤr eine Beſtaͤtigung ſeiner Meinun⸗
gen, und fuͤr das Siegel das Gott auf ſeine Vorher⸗
ſagungen gedruͤckt haͤtte, an. Alſo fiel ſeine Erklaͤ⸗
rung, welche er der Beſchreibung beyfuͤgte, fuͤr ſein
Syſtem ſo vortheilhaft, als moͤglich, und ſo gezwungen,
und chimaͤriſch, als moͤglich, aus. Man both in
Deutſchland dergleichen Abriſſe ebenfalls herum, die
wie R. Egli geſteht, oft ſehr von der erſten Zeich⸗
nung abwichen. Im Jahr 1596 ward den 22ſten May
ein anderer Fiſch mit aͤhnlichen Charaktern, ein Ka⸗
beljau, nach andern ein Schwerdfiſch zu Gryphswald
unmoͤglich, daß die Natur dergleichen Figuren bilde. Oder
man mußte annehmen, daß die Einbildungskraft dieſe Zei⸗
chen ſchuf, die nicht da waren, wie man dann auch in Holz,
Steinen u. dgl. ſchon oft Wunderdinge erblickt haben will,
wo nur unregelmaͤßige Geſtalten zu ſehen waren. Wenigſtens
duͤrften die noch weit ſeltſamern Charaktere des Gryphswaldi⸗
ſchen Fiſchs, den ein Buͤrger Nahmens Martin Hausatel
gefangen haben ſoll, wohl nichts anders als durch Kunſt
hervorgebrachte Figuren ſeyn, zu deren Erkuͤnſtlung die all⸗
gemeine Bewunderung der Heeringsfiguren Anlaß gegeben
haben mag. Um ſo einen Fiſch bezahlt man auch mehr als
um einen gewoͤhnlichen.

EEEE
— —

gefangen. Auch zu Zuͤrich both man Abbildungen
davon herum. Egli, der ſo eben in apokalyptiſche Zeit⸗
rechnungen vertieft war, war aufmerkſamer auf dieß
Wunderzeichen, als andere. Er vergliech die nordi⸗
ſchen Heeringe, von welchen er des Jeraukurius Be⸗
ſchreibung kannte, mit dieſem Gryphswaldiſchen Ka⸗
beljau, und fand zu ſeiner groͤßten Freude ſeine Hy⸗
potheſen von den nahen Weltveraͤnderungen dadurch ſo
augenſcheinlich beſtaͤtigt, als jener die ſeinigen. Sei⸗
ne eigenen Worte verdienen angefuͤhrt zu werden,
worinn er die Art, wie dieſe Ueberzeugung bey ihm
entſtanden, auch den Eindruck beſchreibt, den dieſe
Entdeckung auf ihn machte. „Ich hatte mich, ſagt
„er, zur ſelben Zeit ganz begeben auf die Zeitrechnung
„der Heil. Schrift, weil ich kurz zuvor auf den 1oten
„Tag Wintermonats eine neue aber doch bequeme,
„und auf den Buchſtaben gaͤnzlich gerichtete Aus⸗
„ legung der 70 Wochen Daniels gefunden hatte. Und
„als ich weiter fortſchriet, iſt mir da erſt geoffen⸗
„baret, was Daniel am 12 Kap. von den 1290
„Tagen, demnach was von der Prophezeyung der
„ zweyen Zeugen Chriſti Apok. 11, in den 1260 Tagen,
„item von dem zehnhoͤrnigen Thier, das 42 Monat
„regiert, Apok. 13, und endlich von dem Weib, das
„ in der Wuͤſte eine Zeit, und zwo Zeit, und eine hal⸗
„ be Zeit erneert iſt, Apok. 12, geſchrieben ſteht — —
„indem ich nun mit dieſen Dingen umgehe, regiert
„die Peſtilenz, durch welche mein aͤlteſtes Toͤchterlein,
„und Bruder an einem Tag von dieſer Zeit geforderet
„ worden, da ich denn aus dieſen Offenbarungen einen
„merklichen Troſt empfunden, (o was fuͤr ein kraͤfti⸗
„ger Troſt!) Als ich aber den Grypowaldiſchen Fiſch

B
N

Ne

„ gegen den vielgedachten. Heeringen hielt; da habe
„ich alsbald, und wider alle Hoffnung geſehen, daß
„dieſer Fiſche Mahlzeichen ſich auf die Zeitrechnung
„ ſchicken, und auf gewiſſe Zahl der Jahren koͤnnen,

»„annd ſollen gezogen werden. Derhalben ich erſtlich

„ die Zahlzeichen in den Heeringen ansgerechnet, und
„befunden, daß ſie mit der Zeit, die in der Offenba⸗
„rung Johannis den zweyen Zeugen Chriſti gegeben
„wird, durchaus uͤbereinſtimmen. Eben das hab ich
„auch im Grypswaldiſchen Fiſch zu thun unterſtan⸗
„ den, welches doch nicht eh von ſtatten gegangen,
„bis ich den Termin, den der Engel Daniels am
„ 12 Kavp. ſetzt, mit Fleiß betrachtet u. ſ. w. Als ich
„nun merkte, daß dieſe Dinge alle mit ſich ſelbſt,
„ Und mit der Heil. Schrift ſchnurrichtig uͤbereinſtim⸗

»men, hab ich mich nicht weniger daruͤber entſetzt,

„ und Gott gedankt, der mir, als der ich nichts
„anders als Staub und Aſche bin, dieß Geheim⸗
„nNiß geoffenbaret hat. Was nun mein Vorhaben
„anbelangt, hab' ich gaͤnzlich vermeint, ich ſolle das
„Pfund, ſo mir von Gott vertraut, auf Wucher
„ausliehen, damit ich nicht mit dem ſaumſeligen

„ und boͤſen Knecht, von wegen des vergrabenen Pfunds

„ſchwere Rechenſchaft geben muͤßte. Derhalben ich
„mich unterwunden, die zween Heering, und den
„Grypswaldiſchen Fiſch auszulegen; nicht zwar daß
„ich vermeint, die Heil. Schrift bedoͤrfe dieß Zeug⸗
„ niß, oder daß mir vonnoͤthen war, mein Zeitrech⸗
„nung mit dieſen Fiſchen zezieren, voraus in Erklaͤ⸗
„rung ſolcher Dinge, die, wenn gleich keine Fiſch nie
„waͤren geſehen worden, auf die Zeugniß der Schrift
„ gegruͤndt ſind, ſondern vielmehr darum, weil ich da⸗

„„fuͤr hielt, es wollte mir nicht gebuͤhren, die Sache,
„ ſo mir wider alles Verhoffen geoffenbaret worden
„ zu verſchweigen, wo ich anders gegen der goͤttli
„chen Majaͤſtet nicht wollte mich verſuͤndigen.„
Doch wir wollen auf die Entdeckungen kommen,
die E. aus den Propheten, und nachher aus den ſelt⸗
ſamen hieroglyphiſchen Zeichen der gefangenen Fiſche
machte, und die er um ſein Talent nicht in die Erde
zu vergraben, oder Gott durch Verhelung ſo wichtiger
Offenbarungen zu verunehren, und zu beleidigen nicht
verſchweigen durfte.
Die 1290 Tage (Jahre) des Daniels muͤſſen von der
Zerſtoͤhrung Jeruſalems im 8ſten Jahre nach Chriſtus
Geburt angezaͤhlt werden, nach welcher Zeit die Verbeſ⸗
ſerung der Kirche durch den Wiklef angefangen ward,
und der Antichriſt zu fallen anfieng, da vor dieſer Zeit
ſich ihm niemand oͤffentlich widerſetzen durfte. Sehr
wohl paßt dieſer Kalkul auch auf die apokalyptiſche
Zahl 666, welche die Zeit bezeichnet, da der Antichriſt
ganz unumſchraͤnkt herrſchte, und ſeine Macht auf ihrem
hoͤchſten Gipfel ſtand. Sie faͤngt im Jahr Chriſti 710
an, und laͤuft im Jahre 1376, als Wiklef kam, eben
falls wie die 1290 Jahre zu Ende.
Die dreyhundert ſechs und ſiebenzig erſten Jahre
nach Chriſtus waren dem Drachen darinn zu herr⸗
ſchen, und das Weib (die chriſtliche Kirche) zu ver⸗
folgen vergoͤnnt; das heißt, das Heidenthum wuͤthete
ſo lange wider das Chriſtenthum, und ward endlich
voͤllig geſtuͤrzt. Hierauf erſchien das Thier mit 7
Haͤuptern und zehn Hoͤrnern, d. i. Mahomet, und
der roͤmiſche Antichriſt. Im Jahr 710 ward der Sa⸗
tan gebunden, das heißt verhindert, die Kirche ganz

—— —— — —

55
zu verderben. Als der Drach oder das Heidbenthum
376 Jahre nach Chriſtus Geburt geſtuͤrzt ward, und
ſeine letzte Wuth an der Kirche ausgelaſſen hatte,
floh die Kirche, oder das Weib in die Wuͤſte. Dieſer
ihr Aufenthalt in der Wuͤſte ſoll 1260 Jahrtage,
oder Jahre waͤhren, welche im Jahre 1636 zu Ende

laufen. In dieſer Zeit zeugen auch jene Zeugen,

Apok. 11, und die Tage ihrer Zeugniß verfließen als⸗
dann. Aus dieſen Beſtimmungen folgt nun:
Daß der Satan im Jahr 1710 aufgeloͤſt wird, und
vor dieſer Zeit der Aufenthalt der Kirche in dem Orte
ihrer Zuflucht, die Herrſchaft des Thiers, die Tage der
Zeugen ſich endigen, Babylon faͤllt, und alle ange⸗
drohten Strafgerichte uͤber den Antichriſt ergehen.
Daß die Heerſchaft des Thiers, das Zeugniß der Zeu⸗
gen, und die Jahre des verborgenen Aufenthalts des
Weibs 74 Jahre vorher zu Ende laufen, bringt die
vorige Rechnung mit. Wenn alſo zu Rom die zwey

letzten Maͤrtyrer im Jahr 1636 den Tod erlitten haben

werden, wird drey und ein halbes Jahr [31 Jahr⸗
tage] nachher Babel oder Rom durch ein gewafnetes
Kriegsheer uͤberzogen, und verbrannt, ) auch der dritte
*) E. glaubt, daß vielleicht eine beſondere Art Feuers
die Hur zu verdammen, und zu verderben zu dieſer Zeit
erfunden werden duͤrfte. „Es iſt, ſagt er, unlaͤngſt ein vor⸗
nehmer Mann geweſen, der eine Gattung feurener Kuglen er⸗
funden, mit denen man weit ſchießen konnte, und die ſich
ſelbſt anzuͤndeten, und nicht konnten ausgeloͤſcht werden,
und die auch die harten Felſen in Kalch verbrennen moͤchten.
Er hat aber ſolche Kunſt mit ſich unter die Erde genommen,
damit er dem menſchlichen Geſchlecht kein ſchaͤdlich Ding
hinter ſich ließe. Ein dergleichen kuͤnſtliches Feuer duͤrfte
wohl alsdann zur Einaͤſcherung Babels gebraucht werden.„

Theil der Menſchen vertilgt werden. Dieſer Krieg
wird bis in das Jahr 1642 waͤhren. Denn die Aufer⸗
ſtehung der Zeugen erfolgt im Jahr 1640. Hierauf
folget das Strafgerichte der ſechſten Poſaune, welches
in der Haͤlfte dieſes Jahrs, und dem naͤchſten Jahre,
an Babel vollzogen wird. Seine Waͤhrung iſt ein Jahr,
ein Monat, ein Tag und eine Stunde, Apok. 9.
Nach der Zerſtoͤrung Roms werden die Koͤnige der
Erde durch den Teufel zu haͤufigen Verſuchen wi⸗
der die Kirche Gottes gereizt, die aber uͤbel ablaufen.
Endlich wird im Jahre 1710 der Satan losgelaſſen,
und der Krieg Gogs erfolgen. Die Zeit, welche von
dieſem Jahre noch bis zum Ende der Welt ver fließt,
wird kurz, und fuͤr die Kirche traurig ſeyn.
Das iſt es, was E, aus den Propheten, und der
Apokalypſe, von der letzten Zeit weiß, und mit die⸗
ſem Syſtem ſtimmen, wie er uns ausfuͤhrlich, und
umſtaͤndlich zeigt, die Charaktere, die auf den er⸗
waͤhnten 3 Fiſchen gefunden wurden, zum Erſtaunen
uͤberein. Laßt uns ſeine Erklaͤrungen uͤber dieſe Cha⸗
raktere vernehmen.
Die 2 Heeringe bedeuten die 2 Zeugen der Offen⸗
barung. Auf beyden wird das Wort VICI geleſen.
Dieß geht auf den Sieg Chriſti uͤber das Thier,
und bedeutet zugleich die Zahl 107. Ferner wird
ein M, und ein anderes daß mit einer Linie durch⸗
ſchnitten iſt, auch ein Jauf des Daͤniſchen Heerings
linker Seite geſehen. Das macht die Zahl 150661, zuſam⸗
men mit der vorigen 16089. Denn das durchſchnittene
M bedeutet 500. (Hier iſt zu bemerken, daß das erſte
M eine ganz andere Figur, und die Deutung des durch⸗
ſchnittenen M's erzwungen iſt.)

1

57

Ferner leſen wir auf der rechten Seite des Heerings
ein V, und eine Figur, die 2 umgekehrte M, die in ein⸗
ander verſchlungen ſind, vorſtellt. Daraus kuͤnſtelt
E, eine Zahl die 20 bedeutet. Ferner ein durchſchnit⸗
ten V; macht 3. — So koͤmmt die Zahl der
Jahre heraus, die von Chriſto bis zum Tode der
beyden Zeugen verſließen ſollen. Denn dieſe Zahl
die 28 macht, giebt zu der vorigen addiert, die
Jahrzahl 1636.
Der Gryphswaldiſche Fiſch iſt noch merkwuͤrdiger.
Den norwegiſchen Heering der auch dieſelbe Zahl

nur mit anhdern Charaktern enthaͤlt, will ich uͤber⸗

gehen. Hier iſt, was E. auf dem Gryphswaldi⸗
ſchen Fiſch ſieht.
Erſtlich wird auf der rechten Seite des Fiſchs ein

P geſehen, welches die beyden Propheten oder Zeugen

bedeutet; ferner ein Schwerd, ein Zeichen ihres Maͤr⸗
tyrertods, uͤberdem 2 unter ſich verſchlungene V,
deren erſtes mit dieſem Schwerd zuſammengewachſen
iſt. Ferner zwey lateiniſche L und ein II. Das macht
zuſammen 223. Man muß dieſe Zahlen vom Jahr 1376

an rechnen. Wir erblicken außer ihnen zwey ver⸗

ſchlungene V, oder ein W, aus denen E ein drey⸗
faches V, oder die Zahl 15 macht, zwey Schwerder
und zwey J. Die Schwerder bedeuten als Zahlen
betrachtet 20, weil die Klinge mit dem Heft ein X
vorſtellt. Dieſe Zahl macht alſo XXXVII, und zur
vorigen addiert, zeigt ſie das Jahr der Ermordung der
Zeugen 1636 an. Ferner ſehen wir eine Schaufel,
die uͤberſich gekehrt iſt, ein durchſchnitten V, (bedentet
21) und ein I. Die uüberſich gekehrte (alſo nicht
grabende, ſondern muͤßige) Schaufel bedeutet, daß

58

den Zeugen die Begraͤbniß verweigert werden ſoll.
Die Zahl 3 ½ daß ihnen die Begraͤbniß 3 ½ Tage,
oder Jahre wird verſagt werden. Dieſes wundervolle
Zeichen haͤlt E. fuͤr das allerſchicklichſte Mittel, wenn
man die Uebereinſtimmung deſſelben mit dem VICI
betrachtet, den Veraͤchtern der Wunder Gottes das
Maul zu ſtopfen. (Hier iſt mehr als D. B. Deu⸗
tungen der Figuren der gefrorenen Scheibe in Li⸗
ſcovs Saytren.)
Auf der andern Seite dieſes Fiſchs erblicken wir
ein zerbrochen R das den Untergang Roms bedeutet,
einen Ritterſporn, zwey Flinten (dieſe Figuren ſehen
gar nicht wie Flinten aus) ein Schwerd, und zwey
krumme 1, wodurch das Gericht der ſechſten Po⸗
ſaune, das innerhalb 2 Jahren uͤber Babel ergehen
ſoll, angezeigt wird. Ueberdem ſieht man zwey W.,
die zuſammen dreißig machen. Das eine iſt zwar an
einem Ende defekt. Dafuͤr hat das andere einen Hen⸗
kel der dieſen Bruch ergaͤnzt; ferner 2 Monden, wie
2 Bogen, die in Zahlen 2 bedeuten, und noch einige
Figuren, die der V. mit den 2 Monden in die Zahl
13 umſchafft. Die Summe 43, die herauskoͤmmt,
weißt auf das 43ſte Jahr nach Babels Zerſtoͤhrung,
oder das 1695ſte Jahr Chriſti.
Endlich ſehen wir ein Schwerd, das ein verkehr⸗
tes V durchſchneidet, und ein krummes Heft hat,
ein II [das einzige recht natuͤrlich gezeichnete 2;
die uͤbrigen ſind nur krumme Hakken in ſehr ver⸗
ſchiedenen Stellungen,] welches zuſammen die Zahl
131 bedeutet; ferner ein Schwerd, und zwey 8,
wodurch die Ueberfaͤlle Gogs, und der Koͤnige
der Erde, die dem großen Zeitpunct der Aufloͤſung

— — 59
des Satans Ao. 1710 vorgehen werden, ange⸗
zeigt werden.
Dieſe Thorheiten duͤrfen nicht fuͤr Einfaͤlle eines
einzelnen Traͤumers gehalten werden, ſondern fuͤr
ein Beyſpiel der aberglaͤubigen Ausſchweifungen ſei⸗
nes Jahrhunderts. — Die Chroniken des ſechszehnten
Jahrhunderts ſind voll Erzaͤhlungen von Mißgebur⸗
ten, Naturwundern, Luftzeichen, und Betrachtun⸗
gen uͤber ihre Bedeutung. Eben ſo haͤufig ſind die
Prognoſtika von kommenden Weltveraͤnderungen, de⸗
ren wir noch im folgenden genug antreffen. Die
Prophezeyungen des fluͤchtigen Paters der ganz Eu⸗

ropa in kurzer Zeit einen Tuͤrkenkrieg, und die Ein⸗

fuͤhrung der tuͤrkiſchen Religion, auch im Jahr 1806
den juͤngſten Tag prophezeyte, zeichnen ſich vor an⸗
dern aus.

Dritter Abſchnitt.

Chiliaſtiſche Rommentatoren der Apokalypſe aus
dem ſechszehnten Jahrhundert, die ſtatt aller
uͤbrigen angefuͤhrt werden koͤnnen, als erſt⸗
lich ein Ungenannter, Paul Felgenhauer,
R. Matton; ein anderer Ungenannter,
Serarius, P. Jurieu.

Crocius, der in ſeinem Antiweigelius oft auch auſ⸗
ſer Weigel andere Fanatiker, und Vertheidiger irri⸗
ger Lehren zu widerlegen ſich bemuͤht, handelt im An⸗
hang zum erſten Theile ſeines Antiweigelius von einer
chiliaſtiſchen Schrift, deren Urheber er nicht nennt,
welche zu Anfange des dreißigjaͤhrigen Kriegs das Licht
erblickt haben ſoll, worinn die Methode der alten Ju⸗
den, und Judenchriſten, die auf alte Prophezeyungen
vom Falle der Weltreiche, und Aufrichtung des Meßias⸗
reichs neue, auf ihre eigene Zeit gerichtete Weißagungen
gruͤndeten, vollkommen befolgt iſt. Denn ſo wie dieſe,
die roͤmiſchen Kaiſer fuͤr die Hoͤrner des vierten Thiers
bey Daniel erklaͤrt, und den Fall dieſes Reichs, und
die Aufrichtung des irrdiſchen Meßiasreichs zu ſehen
erwartet haben; ſo erklaͤrte dieſer die oͤſterreichiſchen
Kaiſer, die kurz vor ſeiner Zeit regiert, fuͤr dieſe Hoͤr⸗
ner des 4ten Thiers Daniels, und die Federn des Ad⸗

— — 61

lers ) des Esras, und weißagte, daß ein gewiſſer Fuͤrſt
bald dem Haus Oeſtreich, und roͤmiſchen Kaiſerthum
ein Ende machen, und dem neuen Reiche Jeſu, das
auf der Erde Sicherheit, Ruhe und Gluͤckſeligkeit
verbreiten, und tauſend Jahre dauern wuͤrde, den
Weg bahnen ſollte.
Nach ſeiner Meinung iſt das roͤmiſche Reich das
vierte Weltreich des Propheten Daniels. — Dieß Reich
exiſtiert noch in dem roͤmiſchen Kaiſerthum. Alſo
duͤrfen wir nicht zweifeln, daß, was Daniel in der
Erklaͤrung des Geſichts Nebukadnezars, und in der
Erklaͤrung ſeines eigenen Geſichts K. 2: 40-— 4 3; 7: 23,
von dieſem vierten Reiche weißagt, eben von dieſem
roͤmiſchen Kaiſerthum verſtanden werden muͤſſe. Alſo
ſind die zehn Zeen an den Fuͤßen der Statue des
Nebukadnezar, und die zehn Hoͤrner des 4ten Thiers,
oder Ungeheuers in Daniels erſtem Traume zehn der
letzten roͤmiſchen Kaiſer.
Dieſe zehn Kaiſer ſind nicht die letzten, auch nicht
die, welche vor andern uͤbel, oder unruͤhmlich regiert
haben, ſondern aus den uͤbrigen, ohne einen hinrei⸗
chenden Grund zum Range der Zeen an jener Sta⸗
tue und der Hoͤrner, an jenem Wunderthier ausgezeich⸗
net. Hier iſt das Verzeichniß derſelben: 1. Rudolph I.
2. Albert I. 3. Albert II. 4. Friderich III. 5. Maximi⸗
lian I. 6. Karl V. 7. Ferdinand IJ. 8. Maximilian II.
9. Rudolph II. 10. Mathias II. 11. Ferdinand II.

den er fuͤr das kleine Horn erklaͤrt. Dieſe Liſte iſt

ſehr fehlerhaft. Von ihrer großen Luͤcke koͤnnte der
* Pſeudorsras giebt ſein Geſicht vom Adler fuͤr einen Kom⸗
mentar des Geſichts der 4ten Beſtie Daniels. Die Fe⸗
dern deſſelben ſind ihre Hoͤrner. Die Zahl trifft beynahe zu.

. .

V. ohne Zweifel keine Rechnung geben. Er laͤßt zwi⸗
ſchen Rudolf und Albert dreyzehn Kaiſer, und unter
dieſen den niedertraͤchtigſten, der je eine Krone trug,
den Wenkeslaus aus. Daß Ferdinand II. das kleine
Horn ſeyn ſoll, iſt begreiflicher, weil er mit Anſchlaͤ⸗
gen umgieng, die proteſtantiſche Religion in Deutſch⸗
land auszurotten, und die proteſtantiſchen Staͤnde
noͤthigte, zu Erhaltung ihrer Gewiſſensfreyheit die Waf⸗
fen zu ergreifen, wodurch Deutſchland in einen Krieg,
der ſchon damals ausgebreitete und verderbliche Wir⸗
kungen aͤußerte, verwickelt wurde.
Der V. verſucht ſein Syſtem noch glaubwuͤrdiger
durch die Erklaͤrung uͤber den Adler des Esras zu
machen. Und wirklich macht er darinn den Fehler,
den er mit Auslaſſung ſo vieler roͤmiſcher Kaiſer,
die nach Rudolf von Habsburg regiert, begangen,
einiger maſſen wieder gut, ob er gleich den weit groͤſ⸗
ſern, daß er die 10 Hoͤrner, und die Haͤupter und
Federn *) des Adlers bey Esras, oder deutlicher zu

*) Dieſe Federn ſind unter den Fluͤgeln des Adlers beſindlich.
Nun bedeuten aber die Fluͤgel, Koͤnige. (Ich glaube immer,
der Ueberſetzer hat uͤberall penna uͤberſetzt, wo vielleicht
zrsgo im griechiſchen ſtand, welches eben ſo gut ein Fluͤgel,
als eine Feder heißen kann. Ein Adler kann ja nicht bloß
12 Federn haben, und was wird dann aus den 12 Fluͤgeln
von denen anfaͤnglich die Rede war?) Die Subalares ſind
alſo nicht ſelbſt Koͤnige. Dieſe Federn heißen Federchen
auch widerwaͤrtige Federn. Sie richten ſich auf, ſie wollen
herrſchen. Aber ſie herrſchen nicht wuͤrklich. Alſo ſind es
nicht Koͤnige oder Kaiſer, ſondern Rebellen, Gouverneurs,
Feldherren. Sonſt haͤtte ja der Engel nicht bloß von 12
Koͤnigen, die in dieſem Reiche herrſchen wuͤrden, reden koͤn⸗
nen, ſondern haͤtte 20. zaͤhlen muͤſſen⸗

reden, daß er die 10 Koͤnige der 4ten Monarchie Da⸗
niels, und die Koͤnige des Reichs, von dem Esras
redt, gerade nur in der Kaiſerfolge, die nach Rudolf
exiſtiert hat, ſucht, weder gut macht, noch gut ma⸗
chen kann. Denn, wo liegt die Urſache, darum wir
die berufenen 10, oder jene 21 Koͤnige (ſo viel findt
der V. bey Esras) des vierten Weltreichs eben unter
den Kaiſern, ſo nach Rudolf von Habsſpurg regier⸗
ten, ſuchen ſollten?
Alſo der V. macht aus den 12 Federn des Adlers
bey Esras die Kaiſer, die ich ſo eben nennte, und
um die Zahl 12 vollzaͤhlig zu machen, ſchiebt er noch
Friederich den Schoͤnen hinein. Ich ſetze hier voraus,
daß der Leſer ſich an das Geſicht des Esras von einem
Adler, deſſen 12 Federn und 3 Haͤupter nach einander
den Erdboden beherrſchen, der ein Reich, worinn ſo
viel Koͤnige regieren ſollen, bedeutet, noch errinnere,
wenigſtens die Hauptſache, naͤmlich, daß Esras die
Federn und Haͤupter dieſes Adlers herrſchen ſieht,
und daß ihm geoffenbart wird, daß dadurch eben ſo
viele Koͤnige, die die Erde beherrſchen ſollen, bezeich⸗
net werden, noch weiß. Da Esras außer den 12
Federn noch 8 Federn, die unter den Fluͤgeln des Ad
lers, die er auch widerwaͤrtige Federn auch Federchen
nennt, bemerkt, ſo macht der V. aus dieſen 8 Feder⸗
chen acht andere Kaiſer, und nimmt ſie aus den weg⸗
gelaſſenen. Dieſe 8 Kaiſer waren nicht aus dem Hauſe
Oeſtreich, und deswegen gehoͤren ſie nicht in die or⸗
dentliche roͤmiſche Kaiſerfolge. (Das ließe ſich hoͤren.
Aber dieſe widerwaͤrtige Federn ſind keine Kaiſer.)
Sie heißen auch widerwaͤrtige Federn, weil ſie die
Kaiſerwuͤrde dem Hauſe Oeſtreich nicht weiter laſſen

64
wollten. Noch ſfindt der Mann Federchen am Adler,
die nicht zu den 8 Federn unter den Fluͤgeln gehoͤ⸗
ren. Er findt ſie freylich allein. Sie ſind nicht wirk⸗
lich da. Er zaͤhlt den Eduard aus England, Johann
Friderich aus Sachſen, und Philipp Landgraf von
Heſſen zu dieſen. Die 3 Haͤupter ſind ſeiner Meinung
nach Sigmund, der die Hußiten daͤmpfte, mithin die
Reformation, die haͤtte zu Stande kommen koͤnnen,
hinderte, das mittlere Haupt der Kaiſer, der die Re⸗
formation aus allen Kraͤften hinderte, — Karl V, und
Ferdinand II. Dieß iſt noch der groͤßte Fehler unter
allen. Denn das rechte Haupt des Adlers frieſt das
Linke; beyde kommen durchs Schwerd um. Nun
kann man aber keines von beyden von Sigmund,

Were
—— ——

und Ferdinand ſagen. Das erſte war nicht moͤglich,

da jener 200 Jahre vor dem letztern gelebt hat.
Der Koͤnig, der die Weltreiche zerſtoͤhren, und das
tauſendjaͤhrige Reich entweder aufrichten, oder ſeine
Entſtehung befoͤrdern ſoll, iſt nicht Jeſus, ſondern ein
menſchlicher Fuͤrſt, wie der V. mit vielen Gruͤnden zu
beweiſen verſucht. Erſtlich erhellt aus der Beſchrei⸗
bung des Stifters, des fuͤnften Weltreichs Dan.
Kap. II: 44, wo er unter dem Bilde eines Steins,
der die Zeen der Statue zermalmet, und nachher
die Erde erfuͤllt, vorgeſtellt wird, daß dieſer Koͤnig
das roͤmiſche Reich durch aͤußerliche, und ſichtbare

Gewalt zerſtoͤhren, und dagegen ein ſichtbares Welt⸗

reich aufrichten werde; alſo nicht Jeſus ſey, der die⸗
ſes Reich nicht zu zerſtoͤhren kam, ſondern es vielmehr
durch den Geiſt ſeiner Religion feſter gegruͤndet hat,
da er befiehlt, dem Kaiſer zu geben, was des Kaiſers
iſt, der uͤberdem bekennt, daß ſein Reich kein Welt⸗
reich

i
N

65
reich ſey. Daß dieſer Koͤnig nicht Jeſus geweſen,
beweiſt auch der V. daher, daß das voͤmiſche Reich
noch in ſeinen Anfaͤngen war, als Jeſus gebohren

— —

ward, da doch dieß Reich nach Daniel allererſt als⸗

dann zerſtoͤhrt werden ſoll, wann es vom Gipfel ſei⸗
ner groͤßten Macht wird herabgeſunken, und geſchwaͤcht
ſeyn; und daß er nicht Jeſus ſeyn werde, daher,
daß es ſeiner unwuͤrdig ſey, anzunehmen, daß er die
Abſicht ſeiner Herrſchaft, wenn es die war, jeder an⸗
dern Weltlichen ein Ende zu machen, allererſt ſo ſpaͤt
erreichen ſoll. Eben ſo uͤbel paßt, ſeiner Meinung nach,
die Beſchreibung, die Daniel in ſeinem erſten Geſichte
vom Weltkoͤnig, den er den Menſchen Sohn nennt,
giebt, auf Jeſum. Ihm wuͤrde ja gegeben, was den
vier Weltreichen entriſſen wird, welches ſchlecht mit
ſeiner Hoheit uͤbereinſtimmt; auch ſoll dieſer Monarch
dieß Reich der Welt nicht ungetheilt beſitzen, ſondern
gemeinſchaftlich mit dem Volke der Heiligen. Allein
Chriſtus bedarf in ſeinem Reich keines Gehuͤlfen,
und erkennt keinen Theilhaber an der ihm vom Vater
übergebenen Regierung.
Dieſer Fuͤrſt haͤtte nach des V. Hypotheſe unter
Ferdinands II. Regierung kommen, und als der Loͤwe
(von dem Esras weißagt) den Adler vollends abthun,
und dem roͤmiſchen Kaiſerthum den Garaus machen
ſollen. Den Ferdinand haͤtte das Schwerd freſſen,
d. i. der Krieg haͤtte ſeinem Leben auf eine gewaltſame
Art ein Ende machen ſollen. Aber der Erfolg hatte
den Propheten ſchon damals, als Crocius ihn wider⸗
legte, ſtaͤrker als ſein Gegner es thun konnte, uͤber⸗
wieſen, daß er ſich geirret. Daß er nicht der einzige
geweſen, der die Unruhen, von denen Deutſchland zu
E

66

ſeiner Zeit zerruͤttet ward, fuͤr Vorbothen des Endes
der Welt gehalten, davon werden wir Beweiſe genug
ſehen. Genug von dieſem Ausleger.
Paul Felgenhauer, eines Pfarrers Sohn von
Putſchwitz, ein fanatiſcher Mann hat aus den Pro⸗
pheten, und beſonders aus dem vierten Buche Esraͤ
hie und da in ſeinen Schriften mehr oder weniger
verdeckte, oder deutliche Conjecturen in Anſehung der
letzten Weltveraͤnderungen gewagt. Dieß Buch, die
Apokalypſe, und die Propheten hatte er mit der Em⸗
ſigkeit eines Kabbaliſten durchſpuͤrt, geheime Bilder,
Anſpielungen, und verdeckte Erlaͤuterungen, in Bezie⸗
hung auf die verlangten Aufſchluͤſſe darinn zu finden.
Denn er war beſonders ein Freund der juͤdiſchen Aus⸗
legungsmethode, und der juͤdiſchen Lieblingsideen uͤber⸗
haupt. Dieſe Aehnlichkeit der Studien, und Begriffe
bewog ihn ſich an Juden zu wenden, und ſeine Freude
wegen des nahen Anbruchs des tauſendjaͤhrigen Reichs
mit ihnen zu theilen. Er ſchrieb alſo im Jahr 1655
einen Brief an den Juden Manaſſe Ben Iſrael,
der unter dem Titel bonum Nuncium IIraeli de Meſſia
gedruckt worden iſt. Ich will mich begnuͤgen, den
Inhalt dieſes Briefs anzuzeigen, ohne mich bey den
dunklern Muthmaßungen und Prophezeyungen in an⸗
dern Tractaten aufzuhalten. F. bezeugt in dieſem
Briefe eine ungemeine Hochachtung und Liebe fuͤr die
juͤdiſche Nation, nennt ſie uͤberall Viros deſideriorum,
die Chriſten hergegen, die zur unſichtbaren Kirche oder
philadelphiſchen Bruͤdergemeine nicht gehoͤren, Hun⸗
de und Schweine. Er giebt ſich Muͤhe den Manaſſe
in dieſem Schreiben zu uͤberzeugen, daß der Meßias in
kurzem kommen werde, die Juden, und philadelphi⸗

—

67
ſchen Bruͤder zu einem Koͤrper zu vereinigen, und in
die Ruhe einzufuͤhren, die ihnen verheißen iſt, das
heißt, ſie zu Koͤnigen uͤber die Erde zu ſetzen.
F. ſucht dieſe froͤhliche Zeitung aus der gegenwaͤrti⸗
gen Lage der Welt, (damals brannte in Europa uͤber⸗
all ein Kriegsfeuer) und aus einigen naͤchtlichen Ge⸗
ſichten, die ihm vorgekommen, wahrſcheinlich zu ma⸗
chen. Er bemerkt ferner, daß nach Daniel, Esras,
und der Offenbarung Johannis das erſte Zeichen der
Ankunft des Meßias in blutigen Kriegen beſtehen
werde; zweytens, daß nach der Apokalypſe die te
Poſaune erſchallen, und Elias kommen werde, wenn
die letztern großen Weltveraͤnderungen einbrechen.
Nun iſt aber dieſe Zeit vorhanden. Denn blutige
Kriege verwuͤſten die Welt, und dem F. iſt der En⸗
gel mit dem offenen Buͤchgen Ao. 1617 den 17ten, und
den z0ſten Jenner im Traum erſchienen. Demnach
wird dieſer Engel, oder der verheißene Elias bald kom⸗
men, von dem Malachias, und Jeſajas, Kap. 22. un⸗
ter dem Rahmen Eliakim, weißagt.
F. iſt der Meinung, dieſer Eliakim ſey der
Sohn des Weibs in der Offenbarung. Er druͤckt ſich
nicht deutlich genug hieruͤber aus. Die Zeit der ten
Poſaune hat Ao. 1617, als der große Komet erſchien,
angefangen. Auf dieſen folgte das erſte Gericht, das
Ao. 1748 aufhoͤrte. Das ꝛte Strafgericht ward im
Jahr 1652 durch einen andern Kometen angekuͤndiget,
welches im polniſchen Kriege anſieng. Dieſer Krieg
wird im Jahr 1655 ſehr blutig ſeyn, welches daher
erhellt, daß F. vor dem polniſchen Krieg ein großes
entbloͤßtes feuriges Schwerd ob Polen im Geſichte am
Himmel ſah, deſſen Spitze gegen Deutſchland ge⸗
kehrt war.

68

Alſo faͤhrt er fort, wird es Deutſchland, und allen
Weltreichen uͤbel gehen. Der wird bald kommen,
der ſie mit einem eiſernen Scepter beherrſchen wird.
Wir leben zur Zeit des zweyten Strafgerichts. Die
Erndte der Erde, und die große Weinleſe iſt nah, Apok.
Kap. 14: 14/ u. ſ. w. Aber dieß zweyte Gericht wird
nicht ſo lang als das erſte (nicht 37 Jahre) waͤhren.
Auf das dritte Gericht wird endlich die ſichtbare, und
herrliche Zukunft Chriſti folgen. Zwiſchen dem zwey⸗
ten, und dritten Gericht wird das ewige Evangelium
vom Reiche Gottes, des Meßias, und Iſraels gepre⸗
diget werden. Im Jahr 16½; wird die große Erndte,
und Weinleſe ſeyn, (das heißt, wenn mans in unſern
Sprache uͤbertraͤgt, die erſchreckliche allgemeine Rie⸗
derlage aller chriſtlicher Koͤnige, und Nationen, die
weder zu den Juden, noch zu ihren Bruͤdern den Phi⸗
ladelphiſchgeſinnten gehoͤren,) und die Heiden, und Iſ⸗
raeliten werden zum Chriſtenthum bekehrt werden.
Dann werden die 10 Staͤmme, die jez in den unbe⸗
kannten Suͤdlaͤndern wohnen, das Evangelium auch
annehmen.
Mit dieſen 10 Staͤmmen hat es, wie F. verſichert,
folgende Bewandtniß: Sie wohnen in einem fernen
Land gegen Suͤden, zu welchem man weder zu Waſ⸗
ſer, noch zu Lande kommen kann, aus welchem es
auch kein Mittel giebt, in andere Laͤnder zu kommen,
ſo wie es kein Mittel giebt, aus andern Laͤndern
dahin zu kommen; (welches bey dem Lande der Zu⸗
friedenheit Faramonds auch der Fall ſeyn ſoll.) Als⸗
dann aber werden ſie uͤber den Euphrat in ihr Land
kommen, mit 10 Koͤnigen an ihrer Spitze, die ſie
beherrſchen werden. Dieſe 10 Koͤnige ſind eben die

— 69

Koͤnige, die vom Aufgang der Sonne uͤber den Eu⸗
phrat kommen ſollen, wie Johannes in ſeiner Offen⸗
barung K. 16: 12 weißagt. Das ergiebt ſich alles
ſehr leicht, wenn man dieſe Stelle, und die Stelle
Jeſ. 11: 15, 16, mit der Nachricht vergleicht, die der
Engel Uriel dem Esras Kap. 13, 39 ꝛc. von dem ver⸗
gangenen, und kuͤnftigen Schickſale der 10 Staͤmme
giebt. Zu dieſer Zeit verfließen die 70 Wochen Da⸗
niels, und die Zeiten der Heiden, innerhalb welchen
Jeruſalem von den Heiden zertretten wird, wie Chri⸗
ſtus weißagt. Dann werden die Juden ihn kommen
ſehen, und uͤber ihm trauren, nach Zacharias 12,
und Johannes Apok. 1: 7. Das ſiebente gluͤckſelige
Jahrtauſend faͤngt alsdann an, deſſen Vorbild der Sab⸗
bath iſt, die 1000 Jahre, in welchen der Satan ſoll ge⸗
bunden werden. Der Meßias, und die Heiligen mit ihm
werden regieren, und die Welt wird erneuert werden.
Dann wird auch, welches nicht mit Stillſchweigen
uͤbergangen werden darf, das Paradies den Frommen
wieder offen ſtehen, und der Cherub, der den Eingang

bewacht, wird entfernt werden. Darinn wird jene

Hochzeit und jenes große Gaſtmahl gehalten werden,

zu welchem die Chriſten zur Zeit des erſten Gerichts

Ao. 1618, und zur Zeit des 2ten Ao. 1651 eingeladen
worden ſind. Dann, wann das ꝛ2ꝛte Gericht anfaͤngt,
werden die Ochſen, und das Maſtvieh, das iſt, die
Koͤnige und Großen der Erde geſchlachtet werden.

Der Mann redt, wie aus allen Umſtaͤnden klar iſt,

von einem wirklichen Gaſtmahl, das im tauſendjaͤhri⸗
gen Reiche im Paradieſe, worinn Adam, und Eva
waren, gehalten werden ſoll. Denn die Erneuer ung
der Welt, wovon er redet, iſt, wie er anderswo ver⸗

70
ſichert, nicht die Zerſtoͤhrung der alten, und Erſchaf⸗
fung einer neuen Welt, welche erſt nach den 1000
Jahren vorgeht. Es iſt zu hoffen, daß die Gerichte
bey dieſem Gaſtmahl nicht die geſchlachteten Koͤnige der
Erde ſeyn ſollen. Denn die philadelphiſchen Bruͤder
ſind keine Karaiben. Er betrachtet dieſe Stelle auf⸗
ſer ihrem Zuſammenhang mit dem, was folgt. Der⸗
gleichen Vorſtellungsarten muß man auch haben,
wenn man ſich bey Juden einſchmeicheln will. Sol⸗
che Ideen ſchoͤpfte F. vermuthlich aus dem von ihm ſo
hoch verehrten Buch Esraͤ. Es fehlte nichts, als daß
er noch der Gerichte erwaͤhnt haͤtte, die alsdann auf⸗
getiſcht werden ſollen, um von Manaſſe, an den er
ſchreibt, fuͤr einen neubekehrten angeſehen zu werden.
In einem Tractaͤten Phares betitelt, das ohne Nah⸗
men des Druckorts Ao. 16 4 herauskam, erklaͤrt ſich
Felgenhauer noch uͤber verſchiedene das tauſendjaͤhrige
angehende Lehrpuncte. Die Erſtlinge, welche vor den
1000 Jahren auferſtehen, erhalten einen engliſchen Leib.
Es giebt naͤmlich dreyerley Leiber. Der irrdiſche iſt
aus Waſſer und Erde geſchaffen. Er verweſt, und
geht in ſein erſtes Nichts zuruͤck, ohne jemals wider
hergeſtellt zu werden. Was man auch dagegen aus
Job, Kap. 19, einwendet, beruht auf einem ſchlech⸗
ten Fundament. Denn Job redt nicht von ſeiner
Auferſtehung, ſondern von ſeiner Erloͤſung aus dem
gegenwaͤrtigen Elend. Auch hat der Menſch einen
ſeeliſchen Leib, der aus Wind und Luft geſchaffen iſt,
worinn er ſich oft nach dem Tode noch ſehen laͤßt, der
aber in der Auferſtehung zerfaͤllt, und verſchwindet.
Der geiſtliche Leib beſteht aus Geiſt, Licht und Him⸗
mel; dieſe drey Subſtantzen haben wieder dreyerley

ſ .

— —– =ꝛ — S= 5
= ☛ S=. S= =

71
Urſprung, die elementariſche, die engliſche, und die goͤtt⸗
liche Natur. (Subſtanz) Die verdammten werden
alſo mit einem elementariſch⸗geiſtlichen Leib aufer⸗
ſtehen. Die Frommen bekommen in der neuen *)
Geburt oder Wiedergeburt einen goͤttlich⸗geiſtlichen
Leib, der ſich in der neuen Welt erſt offenbaren wird.
Sie ſind von obenher gebohren, und haben Leiber
aus dem goͤttlichen Leib oder dem Leib des himmli⸗
ſchen Menſchen Chriſti aus ſeinem Fleiſch, und aus
ſeinen Gebeinen. Dieſen goͤttlichen Leib tragen die
Neugebohrnen mit ſich herum, der in dem ſeeliſchen
Leib als in einer Huͤlle verborgen iſt, ſo lang wir auf
der Erde leben. Und dieſer ſteckt in dem irrdiſchen

Leib, wie das Saamekorn in der Huͤlſe.

Wenn die Welt erneuert wird, werden alle Geſchoͤ⸗
pfe, Himmel, Erde, und was darinn iſt, durch ein
Reinigungsfeuer gehen, welches alles Boͤſe verzehren,
und wegnehmen wird. Dieß Feuer iſt ein ſeeliſches
Feuer, weit ſubtiler, und unſerm leiblichen Kuchen⸗
feuer ganz unaͤhnlich. Hierauf wird ein reines Waſ⸗
*) Dieſe Meinungen ſind Felgenhauern, als Theoſophen eigen.
Valentin Weigel redt von einem zweyfachen Leib des Men⸗
ſchen, dem elementiſchen, der nach der Auferſtehung zerſtoͤhrt
wird, und dem himmliſchen, den wir aus dem goͤttlichen Leib
Chriſti bekommen, von dem er vollkommen das, was F. lehrt.
Boͤhm giebt dem Menſchen ebenfalls drey Leiber, wie F.
und ſetzt aus Feuer, den erſten, aus Licht den zweyten, und
aus Elementen den dritten zuſammen. Dieſer elementari⸗
ſche grobe Leib iſt ihm der ſideriſche, oder aus den Geſtirnen
geſchaffene Leib, den Paracelſus fuͤr einen ſubtilen Leib haͤlt,
und von dem eben das, was F. vom Luftleib ſagt, daß die
Verſtorbenen ſich oft darinn ſehen laſſen, daß er aber end⸗
lich vergehe. .

WW

ſer die Schoͤpfung voͤllig reinigen. Der Tod, Schmerz,
und alles Elend werden von der Welt verbannt wer⸗
den. Denn der Genuß des Lebensbaums im Para⸗
dies wird wiederum vergoͤnnet ſeyn. Alle Thiere wer⸗
den im Frieden mit einander leben.
5 Dieſe Zeit iſt ſehr nahe. Das kuͤnftige 16ſte
Jahr wird der Welt große Angſt bringen. Die Zeit
iſt vorhanden, da der Teufel ein ſolches Blutvergieſ⸗
ſen unter den Erde⸗ und Meereinwohnern verurſachen
wird, dergleichen noch nie von Anfang der Welt ge⸗
ſchehen, und ſo viel Elend, dergleichen nicht geweſen
iſt, und auch forthin nicht ſeyn wird, uͤber ſie bringen
wird. Der Antichriſt, der bisher in ſeinem Geheim⸗
niß unerkannt blieb, wird offenbar werden. Denn
bioher iſt er nicht geoffenbart. (Dieß ſcheint zu be⸗
weiſen, daß F. mit den Kirchenvaͤtern, und Roͤmiſch⸗
katholiſchen aͤhnlicher Meinung uͤber dieſen Punkt iſt.)
Wir werden eine Zeitung hoͤren, daß die 10 Staͤmme
Iſraels ſich wieder gefunden, und den Euphrat paſ⸗
ſiert, und daß Gott an ihnen, wie ehedem, als ſie aus
Aegypten zogen, Zeichen, und Wunder gethan. Auch
wird Gott ſolche ausſenden, die die Juden aus allen
Laͤndern, wohin ſie zerſtreut ſind, zuſammen bringen
„ werden. Wenn die Koͤnige der Erde dieſe Neuigkeit
vernehmen, werden ſie mit vereinigter Macht ins Land
Iſrael ziehen, ſich dem gluͤcklichen Fortgang der Waf⸗
fen der Juden, die viel Voͤlker gepluͤndert, und beſiegt
haben, zu widerſetzen. Dieſer freche Verſuch wird
ungluͤcklich fuͤr ſie ausfallen. Gott wird ſie durch
Feuer vom Himmel richten, und vertilgen. Endlich
wird der Herr auch ſeine Engel in alle Laͤnder aus⸗
ſenden, und ſeine Auserwaͤhlten in ſein Reich ver⸗

n
N

l
de⸗

ſammeln; die erſte Auferſtehung wird geſchehen, und
die Heiligen werden zu Koͤnigen, und Richtern uͤber die
Welt geſetzt werden.
Felgenhauer bekennte ſich eigentlich zu keiner Reli⸗
gionspartey, wie alle neuern Fanatiker faſt immer
gethan haben, und ſah daher die Chriſten außer ſei⸗
ner Secte in keinem andern Verſtande, als ſelbſt die
Juden fuͤr ſeine Glaubensbruͤder an. Dieſe Entfer⸗
nung von ihnen, wozu die hohe Meinung vom Werth
der juͤdiſchen Nation in Gottes Augen kam, brachte
dieſe Zuneigung fuͤr die Juden, und dieſen Haß
gegen den groͤßten Theil der Chriſten bey Leuten von
ſeiner Denkungsart hervor, wovon wir immer ſo an⸗
ſtoͤßige Proben ſehen, wenn ſie z. B. alle chriſtliche Koͤ⸗
nige mit ihren Voͤlkern in einen Krieg wider die Ju⸗
den verwickeln und ſie dann durch Feuer vom Himmel,
oder ſonſt vertilgen, wenn ſie große und allgemeine
Strafgerichte uͤber die Welt ergehen laſſen, bey wel⸗
chen die Juden allein ledig ausgehen. F. naͤhert ſich
in mancher Ruͤckſicht der juͤdiſchen Sinnlichkeit, Fabel⸗
liebe u. ſ. w. mehr als andere Chiliaſten. Und Ma⸗
naſſe kann an ſeiner Theorie nicht gar viel auszuſetzen
gefunden haben. Das vierte Buch Esraͤ weiß er vor⸗
trefflich zu ſchaͤtzen, und zu gebrauchen, und bringt
es in die Geſellſchaft, in die es meiner Meinung nach
gehoͤrt, wenn er immer den Esras, Daniel, und die
Apokalypſe zuſammen nennt.
Ein Englaͤnder, Nahmes Robert Maton handelt in
2 Tractaten ausfuͤhrlich von der Erloͤſung Iſraels
aus der gegenwaͤrtigen Gefangenſchaft, und dem irr⸗
diſchen Reiche, das Chriſtus auf der Erde gruͤnden
wird. Im Tractate Iſraels Redemption, or the pre-

— -021nDv/

phetical Hiſtorie of our Saviours Kingdom on Earth
(der zu Lonbon im Jahr 1642 herauskam) ſammelt
er die prophetiſchen Stellen, die von der Vereinigung
der Juden zu einem Staatskoͤrper in der letzten Zeit
handeln, und ſucht uͤberdem zu beweiſen, daß Chri⸗
ſtus das Oberhaupt dieſer Nation ſeye, und daß er
ein irrdiſches Reich das allen Reichen der Welt ein
Ende machen ſoll, unter ihnen aufrichten werde.
Hier kommen ihm die Weißagungen Daniels der ꝛte,
1Iote, 14 9ſte Pſalm, Ezechiels Weißagungen von Ver⸗
einigung der 12 Staͤmme zu einem Reich unter Da⸗
vid, und mehr dergleichen Ausſpruͤche der Propheten
zuſtatte. Er beruft ſich ferner auf die Frage, welche
die Apoſtel Jeſu thaten, ob er dem Volke Iſrael das
Reich wieder zuſtellen werde, auf die Antwort, die er
ihnen gab, die ihre Erwartungen eher zu beſtaͤtigen,
als zu widerlegen ſcheint, auf die Antwort die er
den Soͤhnen Zebedaͤi giebt, die in ſeinem irrdiſchen
Reich den Vorſitz fordern, welche ebenfalls ihre Hoff⸗
nungen eher beguͤnſtigt, als vereitelt, auf die Weiſ⸗
ſagung Jeſu, daß Jeruſalem ſo lang von den Heiden
würde zertretten werden, bis die Zeit der Heiden er⸗
fuͤllt ſeyn wuͤrde, auf ſeine Verheißung, daß er ihnen
das Reich bereite, das ſein Vater ihm bereitet habe,
und daß ſie die 12 Staͤmme Iſraels richten werden.
Beſonders traut er dem Ausſpruch des Engels Gabriel
Luc. I. eine vorzuͤgliche Staͤrke zu, daß Chriſtus ewig
uͤber das Haus Jakobs regieren werde, und daß Gott
ihm den Thron Davids ſeines Vaters geben werde.
Dieß Reich uͤber Iſrael hat Jeſus damals in Gedan⸗
ken gehabt, als er ſeine Juͤnger verſicherte, daß eine
Zeit kommen werde, da ſie den Himmel geoͤffnet,

=— —- — —

75
und die Engel in ſeinen Dienſten ſeine Befehle aus⸗
zurichten, in den Himmel hinauf, und auch aus dem⸗
ſelben auf die Erde herunterſteigen ſehen wuͤrden.
Er zeigt aus der Gegeneinanderhaltung der Stel⸗
len, die vom neuen Himmel, Jeruſalem, Tempel
handeln, daß bald vom tauſendjaͤhrigen irrdiſchen
Reich Chriſti uͤber die Juden, und auserwaͤhlten Chri⸗
ſten, in Palaͤſtina, deſſen Reſidenz das aufzubauende
Jeruſalem iſt, bald von der neuen Welt, und dem aus
dem Himmel auf ſie herunterſteigenden Jeruſalem die
Rede ſey, daß bald vom zeitlichen Reiche, das Chri⸗
ſtus nach 1000 Jahren, Gott ſeinem Vater uͤbergeben
wird, bald von ſeinem ewigen Reiche in der neuen
Welt geredt werde. Die Propheten, ſagt er, reden

meiſt von der Erde und ihrer Fruchtbarkeit innerhalb

der tauſend Jahre, und Ezechiel redt z. Ex. von ei⸗
nem fruchtbaren geſunden Strom, der einſt in Palaͤ⸗
ſtina aus dem Tempel quellen, und ins todte Meer
ſich ergießen wird. Johannes redt von der neuen
Erde, auf welcher es keine Meere, ſondern allein ei⸗
nen Lebensſtrom geben wird, der unter Gottes Thron
hervorkoͤmmt. Jeſajas meldet, daß im Reich des Meſ⸗

ſias, oder im alten Jeruſalem, die Sonne 7 mal hel⸗

ler, als jez, glaͤnzen, und der Mond ſo hell, als die
Sonne, leuchten wird. Johannes meldet, daß man

dagegen im neuen Jeruſalem weder Sonne noch Mond

noͤthig habe. Das alte Jeruſalem, das im tauſend⸗
jaͤhrigen Reich die Reſidenzſtadt Chriſti ſeyn wird,
wird nicht aus ſo koſtbaren Materialien, als das neue
Jeruſalem gebauet werden, welches aus lauter Gold und
Edelſteinen aufgefuͤhrt wird. Hieraus folget, daß man
die 1eo Jahre, und die Ewigkeit, das irrdiſche Reich

— —

Chriſti auf dieſer Welt, und das Reich Gottes, und
Chriſti auf der neuen Erde, das Jeruſalem, worinn
Chriſtus in den letzten Tagen herrſchen wird, in wel⸗
chem ein Tempel ſteht, und Opfer gebracht werden,
und das neue Jeruſalem, worin kein Tempel iſt,
wohl unterſcheiden muͤſſe.
Dieß Reich Chriſti wird allen Weltreichen ein Ende
machen. Alle Koͤnige werden ſich unter ſeinen Seep⸗
ter buͤcken, der fuͤr die Widerſpaͤnnigen ein eiſerner
Scepter ſeyn wird. Hievon, und von der Art, wie es
gegruͤndet werden ſolle, handelt er in einem zweyten
Tractat, betitelt: Gog and Magog, or the battle of
the great Day of God Almightie. Hier iſt ſein Inhalt.
Ezechiel 38, 39, Joel Kap. 3, und Johannes in der
Apokalyvſe, Kap. 16: 12--14; 19: 19, u. ſ. w. reden
von einem großen Krieg zwiſchen den Juden, die aus
ihrer Gefangenſchaft wiederkehren werden, und den
uͤbrigen Voͤlkern der Welt, worinn dieſe letztern der
angreifende, und am Ende der uͤberwundene Theil ſeyn
werden. Dieſe Voͤlker werden in die Morgenlaͤnder
ziehen, die Juden auszurotten. Es wird zu einer blu⸗
tigen Schlacht kommen worinn ſie geſchlagen werden
ſollen Die Folgen dieſer großen Schlacht ſind fur
die Juden ſehr gluͤcklich. Sie werden alle uͤbrigge⸗
bliebene Erdeinwohner ihrer Gewalt unterwuͤrſig ma⸗
chen. Die Juden verſteht Johannes, K. 16: 12,
unter den Koͤnigen vom Aufgang. Die Schlacht
wird in Harmaggeddon nahe bey Jeruſalem vorfallen.
Nach den 1000 Jahren werden abermal alle Natio⸗
nen der Welt ſich wider die Juden vereinigen, und
die geliebte Stadt oder die Jeruſalem umringen,
aber durch Feuer vom Himmel vertilgt werden.

EEEEEEEED
— —

77

Die Anhaͤnglichkeit dieſes Englaͤnders an den buch⸗
ſtaͤblichen Verſtand der Propheten, zeichnete ihn vor
einer großen Menge Chiliaſten aus, die durch allegori⸗
ſche Erklaͤrungen, vorgefaßte Meinungen, und Lieb⸗
lingsideen die Propheten, und die Apokalypſe zu ver⸗
ſtehen, außer Stand geſetzt wurden; da hergegen die⸗
ſer den buchſtaͤblichen Sinn der Weißagungen vorzieht,
und zum Theil richtig faßt, wenn er auch noch ſo un⸗
richtige Folgerungen aus ihnen zieht. Daher iſt ſein
Syſtem vermuthlich von dem, das aus einem richti⸗
gen Verſtande der Wuͤnſche, und Verheißungen der
Propheten, wenn man ſie in ihrem reichhaltigſten Ver⸗
ſtande nimmt, (welches freylich mancher aus ihrer
Theopneuſtie erweislich nothwendig glaubt) und aus
einer richtigen Auslegung der Apokalypſe entſteht,
nicht ſehr verſchieden; da hingegen andere ſtatt der
prophetiſchen Orakel eigene vorbringen, und ſtatt
der Offenbarung des Theologen Johannis eine andere
ſchreiben, wie z. Ex. Chimonius, der ihr einen
durchaus europaͤiſchen Schnitt giebt, den Schauplatz
der Handlung nach dem Occident verlegt, die gemei⸗
nen Sarden, Pergamus, Laodicaͤa in die ſaͤchſiſche,
waldenſiſche, und luxenburgiſche Kirche den Abba⸗
don der Heuſchrecken Fuͤhrer 9; 11, in den Corſen
Paoli umſchafft, und das neue Jeruſalem nach Ita⸗
lien verſetzt.
Das Syſtem des Verfaſſers der geoͤffneten Offen⸗
barung Johannis, die im Jahr 16 4 herauskam,
auch Beziehung auf den dreißigjaͤhrigen Religions⸗
krieg hat, iſt ein Beweis, daß damals die Erfahrung
manchen apokalyptiſchen Kommentator noch nicht ge⸗
lehrt habe, ein Bisgen mehr an ſich zu halten, und

78
ſich wenigſtens vorzuſehen, nicht ſchon in einem Jah⸗
re oder zweyen, als ein falſcher Prophet ausgelacht zu
werden. Aber dieß Buch verwirrt das Gehirn, de⸗
rer, die es ohne Vorſicht, und vorlaͤufige Kenntniße,
und beſonders ohne Notiz von den vielen bereitsfehl⸗
geſchlagenen Verſuchen einer Entraͤtzlung ihres In⸗
halts, zu nehmen, leſen und ſtudieren, ſo ſehr,
daß jeder ſich, ſo bald er ſein Syſtem fertig hat,
beredt, es ſtehe ſo veſt als der chriſtliche Glaube, und
wie der ungenannte Verfaſſer der Chronologie des
Weltalters, beſonders wo er ſich, wie dieſer, vierzehn
Jahre lang den Kopf damit zerbrochen hat, ene
evenze ausruft, oder wie Seitz, wenn ers auch nicht
vorne aufs Titelblatt ſetzt, wenigſtens mit ſtolzem
Selbſtgefuͤhl ſeinem Syſtem vor andern moͤglichen und
wirklichen den Kranz mit den Worten aufſetzt: Aa⸗
rons Stab verſchlang ihre Staͤbe.
In der Apokalypſe werden nach unſers V. Meinung
drey Zeitlaͤufe der Kirche beſchrieben. Der erſte be⸗
greift 395 Jahre, da der Drache gekroͤnt im Kirchen⸗
himmel ſaß, und ſich anbethen ließ, weil der chriſtli⸗
che Nahmen ſo lang oͤffentlich verfolgt worden iſt,
nach welchen Verfolgungen er durch den Konſtantin
herabgeſtuͤzt worden iſt, und die Kirche bis zu des
großen Theodoſius Tode oder bis zum Jahre 3 uͤber
ihn geſiegt hat, da der zweyte Zeitlauf anfieng, und
der Antichriſt erſchien. Daß dieſer der Pabſt iſt,
verſteht ſich, ſo wie auch, daß der V. einen Grund
anzugeben weiß, darum er den Urſprung des Pabſt⸗
thums in dieſe Zeit ſetzt. Die Regierung des Anti⸗
chriſts ſoll 1260 Jahre waͤhren. Da dieſe Jahre A.
C. 395 anfangen, laufen ſie Ao. 16 zu Ende. In

79
dieſem Jahr faͤngt der dritte Zeitlauf an, der den
gluͤckſeligen und ruhigen Zuſtand der Kirche auf Er⸗
de, oder die 1000 Jahre begreift.
Er rechnet 7 Synchroniſmen. 1. Die Zeit, da
die heilige Stadt zertretten wird, oder da die Kirche
unter der Herrſchaft des Antichriſts ſeufzet. 2. Die
Zeit der Weißagung der Zeugen. 3. Die Zeit des
Aufenthalts des Weibs in der Wuͤſte. 4. Die Zeit,
da das zehnhoͤrnige Thier mit den Heiligen Kriege
fuͤhrt. §. Die Zeit, da das zweyhoͤrnige ſeine Macht
unterſtuͤtzt. 6. Die Zeit der 144000 Beſiegelten. 7. Die
Zeit der babyloniſchen Hure. Alle dieſe Zeitraͤume
verfließſen Ao. 1655.
Die Zeugen, Apok. 11, bedeuten die Zeugen der
Wahrheit, die im Geiſt bes Jehoſchua und Zorobabel
einhergehen. (Das iſt noch eine der beſten Erklaͤrun⸗
gen, die man in den gewoͤhnlichen Kommentaren an⸗
trifft, ſo elend ſie iſt.) Die Verfolgung, die das Thier
aus dem Absrund, das 10te Horn naͤmlich, oder der
deutſche Kaiſer wider ſie anfaͤngt, bedeutet den ge⸗
genwaͤrtigen Religionskrieg, der auf die Verfolgung
der Evangeliſchen in Steiermark, Kaͤrnten, und Krain,
ſo Ao. 1598 entſtanden, endlich erfolgt iſt, und ſich nun
in Schleſien mit dem letzten Act ſchließen ſoll. So
ſind die Verſe 8, 9, 10, 11, 12, 13, des 11ten Kapitels
zu verſtehen. Es werden viele Fremde ſehen, wie
viel Menſchen in dieſem Krieg umgekommen, und
wie viele durch den nachtheiligen Friedensſchluß um
ihre Gewiſſensfreyheit gekommen. Dieſe Fremden
werden ſich der Zeugen der Wahrheit, oder der Pro⸗
teſtanten in den kaiſerlichen Erblanden annehmen,
und hindern, daß dieſe Zeugen nicht begraben, das iſt

1

80

ganz vertilgt werden. Nach dreyen, und einem halben
Jahren, die jez im Jahr 5; zu Ende gehen, wird Gott
die vertriebenen Proteſtanten wieder in ihre Heimath
zuruͤckebringen, in ihre Aemter und Wuͤrden wieder
einſetzen, und ihnen groͤßere Privilegien und Frey⸗
heiten, als ſie jemals gehabt, auswuͤrken. Darauf
wird eine große Bewegung im roͤmiſchen Reiche ent⸗
ſtehen. Ein Krieg wird die Proteſtanten an den Pa⸗
piſten raͤchen, in welchem auch Rom fallen wird, und
ganz Deutſchland wird ſich zur proteſtantiſchen Religion
bekehren. Auch der Untergang des tuͤrkiſchen Reichs
wird darauf folgen, und die Juden werden ſich bekeh⸗
ren. Dieſe großen Begebenheiten werden die Roͤmiſch⸗
katholiſchen in Angſt, und Schrecken ſetzen. Sie wer⸗
den alſo das Aeußerſte verſuchen, und alle ihre Macht
aufbiethen, die Evangeliſchen zu vertilgen. Weil ſie
Zuruͤſtungen machen, empfinden ſie, ſammt den uͤbri⸗
gen Erdebewohnern, die Strafgerichte, die in der ſie⸗
benten Zornſchaale ihnen drohen. In der ganzen
Welt entſtehen Aufruhren, Kriege, Erderſchuͤtterun⸗
gen, und entſetzliche Ungewitter vermehren das Elend
der Erdeinwohner. In der Luft werden Stimmen,
das iſt, wird ein entſetzliches Geheul der Teufel
gehoͤrt werden. Denn jez iſt die Zeit da, da ſie
ſammt ihren Fuͤrſten in den Abgrund geſtuͤrzt werden.
Die Papiſten werden ſich verſammeln die Evangeli⸗
ſchen anzugreifen; der Satan, die papiſtiſchen Koͤni⸗
ge, und der roͤmiſche Pabſt ſelbſt, fuͤhren dieſe Armeen
an. Aber Chriſtus wird mit dem Heer des Himmels,
auf weißen Pferden kommen, ſie zu vertilgen, und ihre
Heerfuͤhrer in den Feuerſee zu werfen, den Drachen
aber in den Abgrund zu verſchließen. Es iſt alſo
gewiß

81
gewiß nach unſers V. eigenen Worten, daß die zwey
groſſen Gaͤſte tauſend Jahre eher ins Wirtho⸗
haus, in den feurigen Schwefelpful einziehen,
eh der Gaſtwirth, der Teufel, welcher uͤber tau⸗
ſend Jahre hernach am Ende der Welt dazu
kommt. Alsdann wird Chriſtus das Reich einneh⸗
men, und tauſend Jahre lang bis ans Ende der
Welt beſitzen.
Der V. unterſtuͤtzt ſeine Zeitrechnung uͤberdem
durch die Behauptung, daß die 6000. Weltjahre, auf
welche der Sabbath folgt, im Jahr 1655 zu Ende
gehen. Allein er laͤßt ſich auf keinen Beweis ein .
daß die Welt 6000. Jahre und nicht laͤnger ſtehen ſoll,
welches zu einer Zeit, da dieſe Tradition ganz um ihr
Anſehen gekommen war, noͤthig war. Ferner fuͤhrt
er die oben erwaͤhnte tuͤrkiſche Prophezeyung an, den
Fall des tuͤrkiſchen Reichs daraus zu zeigen. Er er⸗
waͤhnt noch mehr dergleichen Prognoſtika, die aber
ſeiner beſondern Meinung nicht guͤnſtig ſind. Ich
komme auf einen ſowohl merkwuͤrdigen als verſtaͤndi⸗
gern Vertheidiger der chiliaſtiſchen Meinungen.
Petrus Serrarius war ein gelehrter, fleißiger,
und beredter Sachwalter des Chiliaſmus, der ſich erſt⸗
lich mit dem ſcharfſinnigen und verſtaͤndigen Theologen
Moſes Amyraut, und nachher mit dem gelehrten
Groͤningiſchen Prof. D. Samuel Mareſius wegen
dieſer Sache tapfer herumgefochten hat. Sein Buch,
das den Titel fuͤhrt Aſſertion du Regne de mille ans;
das gegen den Traktat, den M. Amyraut wider die
chiliaſtiſchen Lehrſaͤtze ſchrieb, gerichtet iſt, legt alle
Beweiſe, die die Vertheidiger derſelben fuͤr ſich anzufuͤh⸗
ren haben, mit viel Ordnung, Deutlichkeit, und
F

32
Ausfuͤhrlichkeit vor. Es verſteht ſich, daß ich nicht
von vernunftmaͤßigen, oder philoſophiſchen Beweiſen,
ſondern von Schriftſtellen, und daraus gezogenen Sol
gerungen rede.
Er iſt der Meinung, daß die Chriſten ſich einen
eben ſo harten Vorwurf, als die Juden wegen ihrer
Verblendung in denenjenigen Sachen, die das Reich
Chriſti betreffen, zu machen haben. Denn, ſagt er,
wenn die Juden die erſte Zukunft Chriſti nicht glauben,
uns) ihn in ſeinem Stand der Erniedrigung verkann⸗
ten, ſo glauben dagegen die Chriſten ſeine zweyte ſicht⸗
bare, und herrliche Zukunft zu Aufrichtung ſeines
Reichs auf der Erde nicht. Wenn die Juden unſere
Wahrheit, die wir ihnen predigen, nicht annehmen,
ſo verwerfen wir dagegen, was ihre Lehre vom
kuͤnftigen Meßiasreiche wahres hat, da wir doch
ihre Hoffnungen mit unſerer Ueberzeugung, daß
Chriſtus bereits einmal geoffenbart ſey, verbin⸗
den, und daraus ein Ganzes zuſammenſetzen ſollten.
Serarius pruͤft ferner die Einwendungen, die gegen
die Lehre vom tauſendjaͤhrigen Reiche gemacht wer⸗
den. Einige Gruͤnde Amyrauts, und Gegengruͤnde
des Serarius ſind ſehr unbedeutend, und gehen die
Typen des guͤldenen Alters der Kirche an, deren jener
keine, dieſer hergegen ſehr viele fand. Er geht zu
den allgemeinen Betrachtungen uͤber, die Amyraut
uͤber die Weiſſagungen der Propheten anſtellt, die
ſich faſt blos um die zwey Lehrſaͤtze herumdrehen: Die
Propheten kleiden ihre Beſchreibungen der gluͤkſeligen
Zeiten des neuen Teſtaments in ſinnliche Bilder und
Gemaͤhlde ein, und: die Propheten reden in Hyper⸗
beln, auch wohl ſo dunkel, daß es verwegen iſt, auf

———

8
ihre Ausdruͤcke hin wichtige Behauptungen, die auf
keine deutlichere Stelle ſich gruͤnden, zu wagen.
Allein dieſe Bemerkungen leiſten dem Schriftforſcher

keine Genuͤge, daher muß der Antichiliaſt dem Chi⸗

liaſten hier immer viel Vortheil uͤber ſich geben. Amy⸗
raut gab in ſeinem Traktat eine Erklaͤrung der 17.
erſten Verſe des 65. Kapitels des Jeſajas, und nahm
an, daß darinn von der Bekehrung der Juden zur
Zeiten des neuen Bundes, und ihrer Gluͤkſeligkeit in
der kuͤnftigen Welt geredet werde. Er beruft ſich auf
die Ungereimtheit einer durchaus buchſtaͤblichen Er⸗
klaͤrung dieſer Perikope des Jeſajas, nach welcher die
Loͤwen im tauſendjaͤhrigen Reiche Stroh eſſen, die
Menſchen im 100ſten Lebensjahre noch Knaben ſeyn
werden, u. ſ. w. Aber dieſe Erklaͤrung Amyrauts
thut Serarius, der auf den buchſtaͤblichen Verſtand
dringt, und dieſen zuverlaſſen ſich gar nicht gedrungen
glaubt, nicht Genuͤge, und die ungereimten Dinge
wofuͤr ſie Amyraut erklaͤrt, ſcheinen einem Serarius,
und allen, die es mit ihm halten, nicht ung ereimt,
ſo wenig als den Paͤbſtlern die Transſubſtanziation,
da jene ſowohl als dieſe mit der Ermahnung ſogleich
fertig ſind, daß man ſeine Vernunft in ſolcher Din⸗
gen, die Gott geoffenbart hat, unter den Gehorſam
des Glaubens gefangen nehmen muͤſſe.
Nicht weniger Vortheil giebt Amyraut ‚wie es
das Anſehen hat, dem Serarius eben durch ſeine Er⸗
klaͤrung der Stelle Daniels Kap. 11. vom fuͤnften all⸗
gemeinen ewigen Reiche uͤber ſich. Warum? das er⸗
hellt aus dem Innhalt und Endzweck des ganzen
Buchs, worinn den Juden ein aͤhnliches Reich uͤber
den Erdboden verheiſſen wird, dergleichen die Baby⸗

84

lonier, Perſer und Griechen beſaſſen, das allen vo⸗
rigen Reichen beſonders der Macht der ſyriſchen und
aͤgyptiſchen Koͤnige ein Ende machen ſoll, wenn ich
anders den Innhalt des Buchs recht begriffen habe.
Dieß fuͤnfte Reich kann nicht das geiſtliche Reich Jeſu
ſeyn, welches mit den Weltreichen nichts zu thun hat,
und weder das roͤmiſche, noch ein anderes Reich zer⸗
ſtoͤhrt: Da hergegen dieß fuͤnfte Reich Daniels die
vorigen Reiche, das iſt das vierte Reich, und die
Ueberreſte der vorigen zerſtoͤhren und vernichten ſoll.
Das iſt ſo unlaͤugbar, das Grotius genoͤthig iſt, das
roͤmiſche Reich fuͤr das fuͤnfte Reich Daniels zu erklaͤ⸗
ren, da er außerdem die Erfuͤllung dieſer Weiſſagung
zu zeigen ſich außer Stand fand, wenn er nicht weiſ⸗
ſagen wollte, wie die Chiliaſten, oder mit unbefrie⸗
digenden, halben und willkuͤrlichen Erklaͤrungen die⸗
ſes Danie liſchen Orakels von einem allgemeinen fuͤnf⸗
ten Weltreich vorlieb nehmen, wie die uͤbrigen Aus⸗
leger. Bey dieſer Alternative der Grotius ſo aus⸗
zuweichen geſucht hat, ſind die gewoͤhnlichen Ausleger
in groͤſſerer Verlegenheit, als die Patronen der Ju⸗
den, und ihrer noch zu erwartenden Monarchie. Die
letztern weiſſagen dreiſt, daß das fuͤnfte Reich noch
kommen wird. Jene ſagen, es ſey ſchon gekommen,
und wiſſen es doch nicht zu zeigen. In dieſem Fall
befindt ſich Amyraut.
Gleichwohl kommen die Chiliaſten mit dieſem fuͤften
Reich Daniels, das dem roͤmiſchen Reich, das iſt
dem roͤmiſchen Kaiſerthum, oder dem Pabſtthum ein
Ende machen ſoll, auch ſchlecht zu recht, weil, wenn
ich anders nicht ſehr irre, die Zeit laͤgſt vorbey iſt,
da ſich die Danieliſchen Geſichte haben erfuͤllen ſollen.

— — 85⁵

Das roͤmiſche Reich exiſtiert nicht mehr in der Welt.
Mit weit mehrerem Recht koͤnnte man ſagen, daß
das perſiſche noch exiſtiere, weil es ſeit Daniels Zeit
zweymal untergieng, und zweymal wieder empor
kam, auch beſonders als es zum zweytenmal empor
kam, die Juden ſo ſehr verfolgte, daß es in der Ge⸗
ſchichte dieſer Nation, auf welche in den Propheten
immer ſo viel Ruͤckſicht genommen wird, Evoque macht.
Das Deutſche Reich, und das Fuͤrſtenthum des Pabſts
haben gar nichts mit der roͤmiſchen Monarchie zu
thun. Wenn man die Wahrheit reden will, ſo ſind
ſeit dem Fall des roͤmiſchen Reichs drey, und vielleicht
noch mehr Reiche entſtanden, die wenigſtens eben ſo⸗
wohl, als das Babyloniſche das praͤchtige Beywort
eines Weltreichs verdienten. Das Saraceniſche war
ſehr maͤchtig. Das tatariſche Reich Tamerlans ent⸗
ſtand, und vergieng ſo ſchnell, war aber auch ſo
groß, und maͤchtig als Alexanders Reich. Das tuͤr⸗
kiſche Reich ſteht nun bereits ſo lang, als das alte per⸗
ſiſche Reich, iſt ſo maͤchtig als jenes. Wenn alſo Da⸗
niels Weiſſagungen bis in ſo ſpaͤte Zeiten giengen,
wuͤrde er wohl dieſe Reiche uͤbergangen, und an ihrer
Statt von dem ſogenannten roͤmiſchen, eigentlich deut⸗
ſchen Kaiſerthum, oder dem Fuͤrſtenthum eines Prie⸗
ſters, das nicht 40 Meilen allweg im Umfang betraͤgt,
geredet haben ?2 (*)

(*) Die Einwendung, daß die Reiche der Welt in den Pro⸗
pheten nur in ſoweit als ſie auf die Schickſale der Kirche
Gottes wichtigen Einfluß haben, erwaͤhnt, und beruͤhrt
werden, wuͤrde hier nichts helfen. Die groſſen Reiche von
denen ich rede, haben ſo viel Einfluß auf das Schickſal der
juͤdiſchen Nation, und chriſtlichen Kirche gehabt, als die

86

oEEEFEE

Serarius unterſucht endlich Amyrauts Erklaͤrung
der Stellen der Apokalypſe vom tauſendjaͤhrigen Rei⸗
che. Amyraut bringt gegruͤndete Einwendungen von
der ſchlechten Uebereinſtimmung der Lehre von einer
allgemeinen Auferſtehung mit der Meinung von einer
erſten der Gerechten, und einer zweyten der uͤbrigen
Menſchen, von der wenigen Vernunftmaͤßigkeit man⸗
cher aus dieſem Syſtem entſtehenden Folgen, u. dgl.
vor, auf die Serarius ſchlecht antwortet. Die erſte
Einwendung iſt ſehr ſtark, weil es gewiß iſt, daß
Paulus nicht von einer erſten, und einer zweyten,
ſondern nur von einer Auferſtehung der Frommen re⸗
det. Er ſagt, 1. Theſſ. 4. daß die in Chriſto geſtorbe⸗
nen zuerſt auferſtehen ſollen, und dann die, welche dieſe
Zeit erleben, mit ihnen gen Himmel hin gezuͤckt wer⸗
den ſollen, und zwar wann Chriſtus vom Himmel
kommen werde. Hieraus iſt klar, daß es nur eine
Auferſtehung nach Paulus giebt. Denn wann dieſe
Auferſtehung von der er redt, die erſte apokalyptiſche
Auferſtehung iſt, warum folgt dann die Verſetzung
der Frommen in den Himmel darauf? und wo bleibt
ihr tauſendjaͤhriger Aufenthalt auf der Erde? Wenn
es die Zweyte iſt, wie reimt ſich die Beſchreibung von
der ruchloſen Sicherheit der Erdeinwohner auf den mo⸗
raliſchen Zuſtand der Welt und Kirche in den tauſend
alten vier Monarchien, wie man ſie nennt, in den Schickſa⸗
len der Juden merkwuͤrdige Wechſel verurſacht haben. Das
ſaraceniſche und tuͤrkiſche Reich hat die chriſtliche Kirche i im
Orient zerſtoͤrt, und das Chriſtenthum bis jezt daraus.bey⸗
nahe verbannt. Dieß Reich war auch bis jezt dasjenige,
welches gleich dem babyloniſchen und perſiſchen eigentlich die
juͤdiſche Nation gefangen haͤlt, das roͤmiſche iſt es nicht.
Denn das Land Chanaan iſt in der Tuͤrken Gewalt.

Jahren? Wie koͤnnen manche Vertheidiger dieſer Leh⸗
re zu denen Serarius ſelbſt gehoͤrt, die Zukunft Chriſti
vom Himmel, der alsdann bereits nach ihrer Meinung
auf der Erde iſt, die noch viele lebendig antreffen ſoll,
dennoch nie geſtorben ſind, erklaͤren? Zudem iſt hier
uͤberhaupt von den Frommen die Rede, und nicht blos
von einigen. Paulus ſagt, 1. Cor. 15: 21. daß Chri⸗
ſtus zuerſt auferſtanden, nachher die, welche Chriſti
ſind, auferſtehen, hernach das Ende komme, wenn
Chriſtus das Reich Gott ſeinem Vater uͤbergeben wird⸗
Auch hier iſt nur von einer Auferſtehung die Rede.
Die Schwierigkeiten, derer Amyraut erwaͤhnt, betre⸗
fen das lange Leben der Frommen des geſegneten Zeit⸗
alters, den ſeltſamen Wechſel in dem Schickſal der
auferſtandenen Maͤrtyrer, die den Himmel mit der
Erde vertauſchen, u. dgl. mehr. Aber Serarius und
die, welche gleicher Meinung mit ihm ſind, ſind un⸗
faͤhig dieſe Inconvenienzen zu empfinden. Sie raͤumen
ſie daher ihrer Meinung nach leicht aus dem Wege.
Uebrigens widerlegt Serarius den Amyraut ohne
viele Muͤhe, da wo er die apokalyptiſchen Stellen
ſelbſt auf eine den Vertheidigern des tauſendjaͤhrigen
Reichs unguͤnſtige Art erklaͤrt. Die Einſichtsvollſten
Gegner dieſer Lehre muͤſſen hierzu kurz kommen.
Denn man kann die deutliche Aeuſſerung von einer er⸗
ſten und einer zweyten Auferſtehung, und vom tauſend⸗
jaͤhrigen Reiche unmoͤglich wegerklaͤren. Die antichi⸗
liaſtiſchen Ausleger ſagen: „Daß hier von einer geiſt⸗
„ lichen Auferſtehung geredet werde. „ Wer ſind
dann dieſe geiſtlich Auferſtandenen? Die Seelen der
Maͤrtyrer? Dieſe ſind, eh ſie Maͤrtyrer wurden, geiſt⸗
lich mit Chriſtus auferſtanden. Wie ſollen ſie erſt in

88 ——

jener Welt geiſtlich auferſtehen? Die tauſend Jahre
wiſſen dieſe Ausleger noch weniger zu zeigen. Es ver⸗
lohnt ſich nicht der Muͤh ihre Erklaͤrungen zu pruͤfen.
Wer ſind die mit Chriſtus lebenden, und regierenden?
Die Apokalypſe nennt auch die 24. Aelteſten im Him⸗
mel. Denn dieſe ſagen, daß ſie auf der Erde regie⸗
ren werden. Es iſt alſo nothwendig, daß dieſe die
Johannes in dem Himmel ſieht, auf die Erde verſetzt
werden, und da mit Chriſtus regieren. Und da die,
welche mit Chriſtus regieren, an der erſten Auferſte⸗
hung Theil haben, ſo iſt nach der Apokalypſe Mei⸗
nung gewiß, daß dieſe Himmliſchen zu einem tauſend⸗
jaͤhrigen Leben auf Erden auferſtehen ſollen.
Serarius aͤuſſert von der Natur der Gluͤckſeligkeit
in den tauſend Jahren nicht ſehr geiſtige, noch ertraͤg⸗
lich vernuͤnftige Vorſtellungen, wie ſonſt viele in un⸗
ſeren Zeiten gethan haben, die ſich ſcheuten, laͤngſt aus⸗
gepfiffene juͤdiſche Fabeln wider aufzuwaͤrmen, und im
ſiebenzehnten und achtzehnten Jahrhundert Dinge zu
ſagen, die man hoͤchſtens im zweyten und dritten da
das Chriſtenthum noch ſehr mit den Schlacken des Ju⸗
denthums vermengt war, ſagen durfte. Was ſeine
Gedanken in Anſehung des apokalyptiſchen Jeruſa⸗
lem ſeyen, davon belehrt uns die Schutzrede, die
er dem Maͤrtyrer Juſtin, (*) haͤlt, den Amyraut
(*) So ſucht er den Kirchenlehrer vor dem Vorwurf, daß er
zu fleiſchliche und rohe Begriffe vom neuen Jeruſalem ge⸗
habt, zu retten. „Man darf nicht glauben, ſagt er pag. 35,
37/ 38: daß der rechtſchaffene Maͤrtyrer der Meinung ge⸗
weſen, dieſe Stadt Jeruſalem, worinn die Frommen ſowohl
Juden, als Chriſten in den tauſ nd Jahren wohnen werden,
ſoll ein Werk menſchlicher Haͤnde, und aleich andern ſolchen
Werken hinfaͤllig ſeyn. Gar nicht. Sondern dieſe Stadt

õ 89
wegen ſeiner Behauptung, daß die Frommen im neuen
Jeruſalem tauſend Jahre leben werden, getadelt hatte.

wird ein Gebaͤude ſeyn, das Gott ſelbſt verfertigen wird,
deſſen Stuͤcke er eines nach dem anderen zubereitet hat, und
dereinſt zu einem Ganzen zuſammenfuͤgen wird, das wie ei⸗
ne Stadt ausſieht. Dieſe Stadt wird er vom Himmel auf
die Erde herablaſſen. Daher wird man ſie die Jeruſalem,
die droben war die heilige Stadt, die neue Jeruſalem, die
Braut nennen, die für ihren Braͤutigam Chriſtus ge⸗
ſchmuͤckt, und geziert iſt. Man leſe die Stelle Zach. 14:
10, II, 12. und man wird finden, daß dieſe Stadt Jeru⸗
ſalem, deren Koͤnig der Herr, der Beherrſcher des Erdbo⸗
dens iſt, wieder aufgebauet werden, daß ſie wieder bevoͤlkert,
und in aller Sicherheit bewohnt werden ſoll, und daß es
uͤber die Voͤlker, die alsdann nicht gen Jeruſalem hinaufreiſen,
und ſich vor dem Herrn der Heerzeuge nicht buͤcken, auch das
Lauberhuͤttenfeſt mit den Iſraeliten feyern werden, nicht reg⸗
nen wird. — — Aber Sie M. H. haben gewiß an eine ſolche
Stadt Feruſalem nicht gedacht, wie wir beſchrieben haben,
die auf die Erde ſich herunterlaͤßt, ohne deßwegen von der
Erde zu ſeyn, die von Menſchen bewohnt wird, und doch
nicht von Menſchen gebauet worden, eine Stadt, die feſt
iſt, die ihre Fundamente, und Gott zum Baumeiſter hat; eine
Stadt, deren Vorſtaͤdte auf der Erde ſtehen, die aber ſelbſt
weit uͤber alle Gegenden des Erdbodens erhaben iſt; an einen
Berg, der auf dem Gipfel aller Berge ſteht, wo Chriſtus
ſelbſt wohnen, und von da aus alle Völker der Welt be⸗
herrſchen wird; einen Tempel, deſſen Vorhof auf der Erde
ſelbſt vielleicht ſteht, deſſen Heiliges aber uͤber die Erde erha⸗
ben iſt, wo nur allein die Geſalbeten des Herrn wohnen
nen duͤrfen. (S. ſcheint ſich Jeruſalem als eine Stadt
vorzuſtellen, die auf einem oder mehrern Bergen ſo gebauet
iſt, daß die Vorſtaͤdte weit niedriger ſtehen, als die Stadt
ſelbſt.) — Ich habe vor einigen Monathen einen juͤdiſchen
Rabbi von Jeruſalem, einen in der Kabbala, und myſti⸗

90

Und ſeine Vorſtellungen von der Beſchaffenheit der
neuen Erde lernen wir unter andern aus der Verthei⸗
digung der beruͤchtigten Stelle des Irenaͤus. (*) Was
die Propheten vom langen Leben der Menſchen in jenen
gluͤckſeligen Zeiten, vom Frieden der wilden Thiere und
Hausthiere u. dgl. ſagen, das erklaͤrt er alles buchſtaͤb⸗
lich. Chriſtus wird zu Jeruſalem ſeinen koͤniglichen
Sitz innerhalb den tauſend Jahren aufſchlagen, wie
er auch in ſeiner Diſſertation de Judæorum converſio-

ſchen Theologie der alten Juden bewanderten Mann geſe⸗
hen, der uͤber die Worte des Malachias 3. ſagte: Dieſer
Herr iſt der Meßias, und der Tempel in den er kommen
wird, iſt ein Gebaͤude, das im Himmel aufbewahret wird,
welches nicht von Menſchen gemacht iſt, ſondern das Gott
ſelbſt gebauet hat, und noch baut, und zu ſeiner Zeit vom
Himmel herunterlaſſen wird, bis auf eine gewiſſe Diſtanz
von der Erde. In dieſer Stadt wird der Meßias ſeinen koͤnig⸗
lichen Wohnſitz haben; und viele tauſend Engel, und Heili⸗
ge, und alle die welche unter allen Voͤlkern, Juden, und
Heiden an Gott geglaubt, und nach dieſem Glauben gelebt
haben, werden durch die Macht Gottes dahin erhoben wer⸗
den, um dort beſtaͤndig zu leben. Die hergegen, welche es
nicht wuͤrdig ſind, werden auf der Erde bleiben, um von
den Einwohnern der heiligen Stadt regiert, getroͤſtet, und
geheiliget zu werden.„
(*) Sie haben doch wohl geleſen (faͤhrt S. fort „nach dem
er ſeinem Gegner die wenige Achtung die er fuͤr eine Rede,
die aus dem Munde des H. Johannes ſelbſt gegangen, zei⸗
ge, ſcharf verwieſen) daß Moſes uns von einer Traube ſagt,
welche die nach Chanaan geſchikten Kundſchafter in einem
Wein berg beym Bache Eſcol abſchnitten, walche zwey Maͤn⸗
ner an einem Stecken trugen. Wie groß und ſchwer muß
dieſe Traube nicht geweſen ſeyn, und wie viel Beeren muß
ſie gehabt haben? Gleichwohl war ſie nur eine Frucht eines

— —

— —

91
ne behauptet, wo er uͤberdem zu verſtehen giebt, daß
die Juden beſonders Chriſtum zu ihrem Koͤnig und
oberſten Prieſter haben, und den alten levitiſchen
Dienſt unter ſeiner Regierung, und Aufſicht bis ans
Ende der Welt fortſetzen werden. Doch es verlohnt
ſich der Muͤhe den Innhalt dieſer Diſſertation mit we⸗
nigem zu beruͤhren, ſie iſt gegen eine Diſſertation des
Mareſins, die den Titel Chiliaſmus Enervatus fuͤhrt
gerichtet. “
Die Juden werden zu Folge derſelben in kurzer
Zeit bekehrt werden, und wenn ihre Bekehrung wird
angefangen haben, den Weg nach ihrem Vaterland
antretten. Zu dieſem groſſen Werk der Juden Bekeh⸗
rung wird Gott auſſerordentliche Werkzeuge gebrau⸗

chen. Daß der Prophet Elias Chriſti Vorlaͤufer bey

ſeiner letzten Zukunft ſeyn werde, ſindt Serarius wahr⸗

ſcheinlich. Es iſt glaublich, daß die Juden in Jahrs⸗

friſt zu Jeruſalem ſich aus allen Weltgegenden einfin⸗
den werden. Die Koͤnige der Nationen unter denen
ſie ſich aufhalten, werden ſie zum Theil freywillig in
ihr Land ziehen laſſen, zum Theil werden ſie durch
innere Kriege ſo geſchwaͤcht ſeyn, daß ſie der Macht
und Tapferkeit dieſes Volks ſich nicht zu widerſtehen
getrauen werden.
Die Juden werden wieder nach ihren alten Geſetzen,
verfluchten Landes, das ſeine Einwohner auszuſpeyen bereit
war u. ſ. w. Sollte es wohl ſo unſinnig ſeyn, zu glauben,
daß, wann der Fluch, unter dem die Erde liegt, aufgehoben,
wann Gott ſich vollkommen mit der Erde ausgeſoͤhnt haben
wird, dieſe ſtatt hundertfaͤltige Frucht zu tragen, nicht blos
tauſendfaͤltige Frucht, (dann das wird die Zahl der Men⸗
ſchenjahre ſeyn,) ſondern daß ſie zehentaufendmahl ſo viel
als damals tragen wird, da ſie noch unter dem Fluch lag. »„

———

92
und Gebraͤuchen leben, und ihre Stadt, ſo wie auch
ihren Tempel wieder aufbauen. Sie werden auch
wiederum opfern. Denn obgleich das nicht geſchehen
wird, das Soͤhnopfer Jeſu, als erſt kuͤnftig zu be⸗
zeichnen, wie ehedem geſchah: So wird es doch ge⸗
ſchehen, das Gedaͤchtniß deſſelben durch Brandopfer
ſo lang der Himmel waͤhren wird, zu feyern. Dieſe
laͤcherliche Behauptung zeigt uns vollends den V.
als einen halben Juden, dem wenig mehr als die Be⸗
ſchneidung fehlt, um ein ganzer zu werden. Wozu
in der lezten Zeit die Wiedereinfuͤhrung dieſer kindi⸗
ſchen Ceremonie des Alterthums, die den Menſchen⸗
verſtand ſo ſtark beleidiget, daß ſelbſt einſichtsvolle
Juden mit Verachtung davon ſprachen und verſtaͤndige
Chriſten einen Widerwillen dagegen hegten? Vermuth⸗
lich wuͤrden die Juden ſelbſt wenn ſie je in ihr Land
wiederkehren, und da nach eigenen Geſetzen leben duͤr⸗
ten, die Opfer nie wider einfuͤhren, von welchen ſie
nun ſo lange Zeit entwoͤhnt waren, und die jezt unter
keiner Ration des Erdbodens mehr gebraͤuchlich ſind.
In wie fern auch andere Voͤlker die levitiſchen Ge⸗
braͤuche werden beobachten muͤſſen, entſcheidet Sera⸗
rius nicht. Indeß haben die Chriſten ſeiner Meinung
nach bisher der Heiden Rechte und Gebraͤuche beybe⸗
halten, und nicht nach eigenen Geſetzen gelebt. Bis
jezt war die chriſtliche Kirche im Staate, d. i in
den Staaten, die der Heiden Geſetze beobachteten,
nicht der Staat in der chriſtlichen Kirche, d. i. nach
ihren Vorſchriften, und Verordnungen eingerichtet.
So ſollte kein Anhaͤnger der Lehre des Apoſtels Pau⸗
lus ſprechen, der ſich ſo deutlich wieder den juͤdiſchen
Ceremoniendienſt erklaͤrt hat. Wer kann auch nur

von weitem vermuthen, daß er den juͤdiſchen Gottes⸗
dienſt mit dem Chriſtenthum verbunden wiſſen wolle,
er der uͤberall ſo deutlich lehrt, daß im neuen Bunde
Tempel, Opfer, und Levitendienſt auf ewig aufhoͤren?
Mareſius erwaͤhnt in ſeiner Diſſertation, die den
Titel Chiliaſmus Enervatus fuͤhr-V, eines Traktats, der
ihm von ungefaͤhr in die Haͤnde gefallen, deſſen V.
ſo auſſerordentliche und von den Vertheidigern der Leh⸗
re vom tauſendjaͤhrigen Reiche verſchiedene Behaup⸗
tungen wagt, daß ſeine Meinungen nicht mit Still⸗
ſchweigen uͤbergangen werden duͤrfen. Dieſer Traktat
heißt Excitabulum Judæorum, ſein Verfaſſer nennt
ſich nicht, und druͤckt ſeinen Namen dafuͤr durch den
Anagrammatiſmus Habite en Sion aus. Er duͤrfte
wohl ein Fanatiker wie Felgenhauer geweſen, wiewohl
es auch dem Serarius eben nicht an Merkmalen,
daß er zu dieſer Zunft gewiſſermaſſen auch gehoͤre,
fehlen mag. Seine Meinungen ſind, wie Mareſius
ſagt, folgende: „Im Jahr 1664. wird die Bekehrung
„ der Juden anfangen. Sie werden bald hernach
„ in Palaͤſtina zuruͤckkehren, und da wird ihr guͤlde⸗
„ nes Alter angehen, deſſen Freuden er weitlaͤuftig be⸗
„ ſchreibt. Chriſtus wird in ſichtbarer Geſtalt die Ju⸗
„ den zu Jeruſalem beherrſchen. Er beſtimmt auch,
„ was fuͤr Kuͤnſte, Handwerke, und Wiſſenſchaften
„ in dieſen gluͤckſeligen Zeiten bluͤhen werden, und
„ welche nicht. In dieſer Zeit wird eine Gleichheit
„ aller Staͤnde eingefuͤhrt werden. Die Sakramente
„ werden abgeſchafft werden, und der aͤuſſerliche Got⸗
„ tesdienſt wird aufhoͤren. Dieſe guͤldene Zeit wird
„ nicht nur tauſend, ſondern ſechstauſend Jahre waͤh⸗
„ ren. Die allgemeine Auferſtehung der Gerechten,

94

„ und Ungerechten, die alle Chiliaſten nach den tauſend
„ Jahren ſetzen, ſoll nach dieſem vor den ſechstauſend
„ Jahren geſchehen. Nach den 6000. Jahren, die er
„ annimmt, ſollen diejenigen Frommen, welche in
„ denſelben geſtorben ſind, auferſtehen, und die uͤbrig⸗
„ gebliebenen verwandelt, ja ſelbſt die Gottloſen von
„ den Qualen der Hoͤlle erloͤst werden, die ſie dieſe 6000.
„Jahre lang erduldet haben. „ Dieſer letzte Ein⸗
fall iſt zwar durch die Pauliniſche Stelle veranlaßt.
2. Theſſ. 4. Aber der Verfaſſer hat auf die letzten
Kapitel der Apokalypſe ſchlechte oder gar keine Ruͤckſicht
genommen. Dergleichen Aeuſſerungen ſollte man wohl
von einem, der ſein Syſtem aus den Rabbinen geſchoͤpft
hat, aber nicht von einem, der die Apokalypſe an⸗
nimmt, erwarten.
Die Zeit, da die Bekehrung der Juden, und die
ſichtbare Zukunft Chriſti erfolgen wird, glaubt Sera⸗
rius nahe, und kuͤndigt dieſe Entdeckung in einer be⸗
ſonderen Diſſertation an, in welcher er die Conjunk⸗
tion der ſieben Planeten im Jahr 1662. den 1ſten De⸗
cember in der 11ten Stunde Vormittags fuͤr einen Vor⸗
bothen des Ends der Welt erklaͤrt. Seiner Meinung
nach iſt dieſe Conjunktion mit ſo viel Umſtaͤnden be⸗
gleitet, daß ſie merkwuͤrdiger, als alle vom Anfange
der Welt am Himmel vorgegangenen Veraͤnderungen
wird, und nothwendig das Ende der Welt bedeuten
Dieſen aſtrologiſchen Praͤſagien ſucht er dadurch
Nachdruck zu geben, daß er ſich auf die gefaͤhrlichen
und unruhigen Zeiten beruft, in welchen der Friede
von der Erde verbannet ſcheint, auch aus andern Er⸗
eigniſſen darthut, daß wir in den Zeiten leben, von

2⁸
welchen Chriſtus, und die Apoſtel geweiſſagt haben.
Ueberdem zeigt er, das der Engel Uriel dem alten
Eſras ein getreues Gemaͤhlde der Zeiten, worinn wir
leben, entworfen habe. Dieſes Buch nimmt er hier,
und in ſeinen uͤbrigen Unterſuchungen wider ſeine Ver⸗
aͤchter in Schutz, um eine Apokalypſe mehr zu haben,
aus der er Materialien zu ſeinem Lehrgebaͤude holen
kann.
Dieſer Diſſertation haͤngt er auch das letzte Kapitel
des Buchs Tobiaͤ nach einer chaldaͤiſchen Ueberſetzung
an, die viel anders als der griechiſche Text lautet.
Nach dieſer Weiſſagung ſollen die Juden zweymal in
Gefangenſchaft gerathen, und aus der zweyten nach
langer Zeit errettet werden. Alsdann wird ihre Stadt
und Tempel aufs praͤchtigſte wieder aufgebaut, und
ſie werden zu Herren uͤber alle Nationen des Erdbo⸗
dens gemacht werden. (*)
Der bekannte Peter Jurieu, dieſer groſſe Antagoniſt
der Papiſten, und aller Ketzer uͤberhaupt hat ſelbſt
einer Lehre, die unter die Ketzereyen gezaͤhlt wurde,
Beyfall gegeben, und iſt dadurch ein Gegenſtand der
Duldung geworden, er, der ſie ſonſt niemand angedei⸗
hen ließ. Noch mehr, er verirrte ſich von der Heer⸗
ſtraſſe ſo weit, auf fanatiſche Prophezeyungen, deren
Urheber mit Schwerd, und Pranger angeſehen wor⸗
den, zu achten, und ſelbſt kuͤhnere und entſcheidendere

(*) Dieſes hebraͤtſche oder chaldaͤiſche Exemplar des Buchs
Tobiaͤ, das Fagius uͤberſetzt hat, waͤre eine wichtige Ur⸗
kunde, wenn es eben das Exemplar waͤre, das Hieronymus
beſaß. Aber das Gegentheil iſt aus ſeiner Ueberſetzung klar
genug, die zwar weit vom griechiſchen Buch Tobiaͤ, aber
noch weiter von dieſem hebraͤiſchen abweicht.

SEEE

96

Vorherſagungen zu wagen, als orthodoxe Kommen⸗
tatoren der Apokalypſe ſich nicht verſtatten durften,
und die ihren Urheber mit dem Namen eines Schwaͤr⸗
mers, und welches eben ſo viel iſt, mit dem dem J. ſo
abſcheulichen Titel eines Ketzers zu brandmarken
pflegten.
Die Verfolgung der Proteſtanten in Frankreich, die
zu ſeiner Zeit den hoͤchſten Gipfel ihrer Wuth erreicht
hatte, machte ihn auf die Zeichen der letzten Zeit des
Antichriſts aufmerkſam, wie er in der Vorrede der
Accompliſſemens des Propheties ſich hieruͤber aͤuſſert.
Und er zog aus gewiſſen beſondern Umſtaͤnden, die
noch bey keiner andern Verfolgung ſich vereinigt hatten,
den Schluß, daß dieſe Wuth die letzten Verſuche des
bis auf ſeine Fundamente erſchuͤtterten Pabſtthums in
Frankreich ſich zu erhalten, ſeyn, auf die in Kurzem
ſein gaͤnzlicher Sturz folgen werde. Er gruͤndet dieſe
Folgerung auf die Beobachtung, daß mehr Politik
als Ueberzeugung von der Wahrheit des roͤmiſchkatho⸗
liſchen Glaubens an dieſen gewaltſamen Maßregeln die
Proteſtanten zu verfolgen, Antheil haͤtte, und daß
dieſe Maßregeln durchgehends bey der jezigen Lage der
Sachen im hoͤchſten Grad verkehrt ſeyn, und eine
ganz widerwaͤrtige Wuͤrkung thun muͤßten. Auſſer
dieſen beſondern Bemerkungen macht J. einige allge⸗
meine uͤber die Wahrſcheinlichkeit, daß die Bekehrung

aller Voͤlker nicht mehr fern ſey. Die Reformation,

die Erfindung der Buchdruckerkunſt, die Entdeckung
der neuen Welt, die zunehmende Liebe zu den Wiſſen⸗
ſchaften, und Sprachen, die Vervollkommung der
Philoſophie und des Geſchmaks haͤlt er fuͤr Mittel die
Bekehrung der Nationen zu erleichtern. Dieſe Beob⸗
achtungen

achtungen machen zum Theil ſeinen Einſichten Ehre.
Beſonders urtheilt er von der Aufnahm der Gelehr⸗
ſamkeit zu ſeiner Zeit richtig genug. Aber die Folge⸗
rungen, die er aus dieſen Beobachtungen zieht, ſind
ſchlecht. Er glaubt auch die Bekehrung der Tuͤrken ſich
als nahe vorſtellen zu duͤrfen, weil man damals von ge⸗
wiſſen Secten ſprach, die dem Chriſtenthume nicht un⸗
aͤhnliche Meinungen hegten, und derer Anſehen immer
unter ihnen zunaͤhme. Uebrigens machten ihm beſon⸗
ders die Weiſſagung des Uſſerius Biſchofs von Arche⸗
mach, und die Prophezeyungen des Drabizius, Cot⸗
ters, und der Poniatowizſch Muth, ſich hinter die Apo⸗
kalypſe zu wagen, und nach dem zu forſchen, was in
kurzem geſchehen ſoll. Er las nicht viele, und bey⸗
nahe keine Kommentare der Apokalypſe, wie er ver⸗
ſichert. Allein des Joſeph Mede Clavis Apocalypſeos
hat er nicht wenig genutzt.
Die Reſultate der Reverien eines ſo bekehrſuͤchtigen
Zeloten, und Erzfeinds der Papiſten konnten natuͤrlich
auf nichts anders, als auf den Sturz des Pabſtthums,
und die Bekehrung aller Voͤlker zur reinen Lehre hin⸗

auslaufen. Indeß muß man, um ihm Gerechtigkeit

widerfahren zu laſſen, geſtehen, daß er unter allen ſei⸗
nen Mitpropheten ſich auch durch ruhmwuͤrdige Ei⸗
genſchaften auszeichnet. Er haßt die Bekehrung durch
Blut, Feuer, und Schwerd ſo ſehr, daß er die ſchreck⸗
lichen Strafgerichte der Apokalypſe, die blutigen Sie⸗
ge uͤber die Feinde der Kirche, deren ſie erwaͤhnt,
immer nur auf die Ausrottung der Kezereyen, und
Irrthuͤmer, ſtatt auf die Kezer, und irrenden ſelbſt
deutet, woraus erhellt, daß ſo ſehr dieſen Mann die
Irrlehren, und Meinungen, die ihm ſolche ſchienen,

—0—

98

haßte, er doch die, ſo ſie hegten, nur allein zu beſchaͤ⸗
men, und zu uͤberweiſen nicht zu verderben wuͤnſchte.
In dieſen Schranken halten ſich nur wenige Eiferer.
Ferner iſt ſein Syſtem von der Bekehrung aller Voͤl⸗
ker nicht ſo ungereimt, als der meiſten andern, die
die groͤßten Weltveraͤnderungen in eine ſehr kurze Zeit
zuſammenfaſſen, und durch gewaltſame Mittel, als
Kriege u. dgl. allenthalben die Regierung, und Reli⸗
gion einfuͤhren, die ihnen gefaͤllt. Sondern in ſeinem
Syſtem geht alles durch ordentliche, und langſame,
aber deſto ſicherer wuͤrkende Mittel zu. Die Gluͤckſelig⸗
keit, die er der Kirche Jeſu in den lezten tauſend
Weltjahren verheißt, iſt eine vollkommene Heiligkeit,
Reinigkeit und Ruhe von allen Anfechtungen.
Er findt in der Apokalypſe drey Perioden angezeigt,
in denen der Zuſtand der Kirche einen wichtigen Wech⸗
ſel erfahren ſoll. Dieſen Wechſel ſieht er in dem Bild,
(wofuͤr er jenes Geſicht erklaͤrt), vom Tempel den Jo⸗
hannes mißt, und ſeinem aͤußern Vorhof, angedeutet.
Der innere Tempel bedeutet ſeiner Meinung nach den
Zuſtand der erſten Kirche. Der aͤußere Vorhof be⸗
deutet den Zuſtand der Kirche unter der Herrſchaft
des Antichriſts. Dieſer ſoll endlich dem gluͤckſeligen
Zuſtand, der tauſend Jahre waͤhrt, worinn Chriſtus
in ſeiner Kirche regiert, Platz machen. Der innere
Vorhof hatte zum aͤußern genau das Verhaͤltniß,/ wel⸗
ches die erſte Periode zur zweyten hatte. Jene dauerte
nur 360 bis 80 Jahre. Dieſe dauert zwey und vierzig
Monate, oder 1260 Jahrtage. *) Dieſe 1260 Jahr⸗
*) Dieß iſt ſeine Erklaͤrung von folgender Stelle der Apokalypſe:
Es ward mir eine Ruthe einem Stabe gleich gegeben. Und
der Engel ſagte zu mir: Steh auf, miß den Tempel Gottes,

— 85
tage ſind die 1260 Jahre des Thiers, des Aufenthalts
des Weibs in der Wuͤſte, und des Zeugniſſes der zwey
Zeugen. Die zwey Zeugen bedeuten die wahren Chri⸗
ſten, die unter des Antichriſts Tyranney ſeufzen, und
haben mit den 144000 Beſiegelten einerley Bedeutung.
Dieſe Rechnung zeichnet ſich eben nicht durch ihre
Neuheit aus. Denn wenn gleich Jurieu dieſen Kal⸗
kul der 1260 Jahrtage durch neue Gruͤnde zu unter⸗
ſtuͤtzen glaubt, ſo iſt doch alles laͤngſt vor ihm geſagt,
und bis zum Eckel wiederholt worden. Da es nur
eine Alternative fuͤr die neuern Kommentatoren giebt,
entweder Jahrtage oder gemeine Tage anzunehmen,
eh Bengel eine neue Art von Tagen erfand, ſo nahm
faſt jedermann dieſe 1260 Tage fuͤr ſo viele Jahre.
Denn that man das nicht, ſo mußte man zugeben,
daß der allerweſentlichſte, und zugleich deutlichſte Theil
der Apokalypſe noch unerfuͤllt ſey, und daß man uͤber⸗
dem ſehr ſchwer, oder gar nicht beſtimmen koͤnne, wann
ſich der vorhergehende erfuͤllt habe, und in wie viel
Zeit? auch worinn dieſe Erfuͤllung beſtanden? Der⸗
gleichen Ausleger muͤſſen entweder ſchweigen, oder
bloß weißagen.
Jurieu widerlegt der roͤmiſchkatholiſchen Syſtem
von einem kuͤnftig zu erwartenden Antichriſt, das dieſe,
wie ich gezeigt habe, aus den Kirchenvaͤtern ſchoͤpfen,
und zeigt im roͤmiſchen Pabſt das Thier mit zehn
Hoͤrnern, und auch das Thier mit zwey Hoͤrnern.
Seine Zahl findt er in den Nahmen Romijth und La-
und den Altar, und die darinnen anbethen. Den Hof der
außer dem Tempel iſt, wirf hinaus, und miß ihn nicht.
Denn er iſt den Heiden gegeben worden. Und ſie werden
die heilige Stadt 42 Monate lang zertretten. K. 11: 1,2.

100
tinus, wo er auch des Potteri erwaͤhnt, der die Quadrat⸗
wurzeln *) der Zahl des Lamms 144000 und der Zahl
des Thiers 666 ausgezogen, und in allen Gegenſtaͤn⸗
den, die auf das Lamm und Thier einige Beziehung
haben, gefunden hat. Die ſieben Koͤpfe des Thiers
ſind 7 auf einander zum Theile ſlsende Regiments⸗
verfaſſungen des roͤmiſchen Reichs. 1. Die Koͤnig⸗
liche. 2. Die Conſulariſche Regierung. 3. Die Re⸗
gierung der Decemvirs. 4. Der Tribunen. 5§. Der
Dictatoren. 6. Der Imperatoren. 7. Der Paͤbſte.
Dieſe Erklaͤrung der 7 Haͤupter des Thiers der Apo⸗
kalypſe iſt ſehr gewoͤhnlich. Die zehn Hoͤrner ſind ſo
viel Reiche, die der geiſtlichen Jurisdiction des Pabſts
unterworfen waren, eh ſich einige derſelben vom roͤmi⸗
ſchen Stuhl losgeſagt haben. Den weitlaͤuftigen Be⸗
weiß des J. daß der Pabſt der Antichriſt ſey, uͤber⸗
gehe ich billig, ſo wie die immer unintreſſanten, und
gezwungenen Erklaͤrungen der ſieben Siegel und Pofau⸗
nen, aus denen alle Ausleger machen, was ihnen beliebt.
Den Anfang des Pabſtthums kann man von 4 Zeit⸗
puncten rechnen. 1. Vom Jahr Chriſti 360. 2. Vom
Jahr 393. z. Vom Jahr 430. 4. Vom Jahr 4 50.
*) Die Quadratwurzel von 666 iſt 25 18 . wo man
ſie genauer haben will, und durch Aproximation den Reſt,
wie die Zahl zu behandeln fortfahrt. Aber 25 iſt die
Wurzel die 12 entgegenſteht. Zum Gluͤek iſt alles der Hy⸗
potheſe Potters guͤnſtig. Bey Chriſto, ſeinem Anhang,
ſeiner Kirche finden wir uͤberall die Zahl 12, beym Pahlt und
der roͤmiſchen Kirche die Zahl 25. Es gab in Rom 25 Pfor⸗
ten, 25 Kardinaͤke. Der Kübus der Ebene, wo Rom ſteht,
betraͤgt 25000 Stadien. Das Pabſtthum hat, ſtatt der 12
Glaubensartikel der Apoſtel 25 erfunden. Denn ſo viel
zaͤhlt Pius IV in ſeiner Bulle. “

— — 101

Da aber das Pabſtthum nur 1260 Jahre bluͤhen ſoll,
ſo waͤre es ſchon abgeſchafft, wenn wir von einem der
drey erſten Termine ausgehen muͤßten. Alſo bleibt
allein der 4te uͤbrig. Nach dieſem laufen die 1260
Jahre Ao. 1710 bis 15 zu Ende. Nach dem 1710ten

Jahre werden noch z30 andere verflieſſen, in welchen die
Chriſten ſich in eine Kirche vereinigen, und ihre Strei⸗

te uͤber Glaubensartickel beylegen werden. Daher Da⸗
niel 1290 Tage rechnet, nach derer Verflieſſung der
Friede und Wohlſtand in die Kirche zuruͤcke kehren ſoll.
Noch andere 45 Jahre werden erforderet, die Juden
und uͤbrigen Nationen der Welt zu bekehren, ſo daß
erſt in 1335 Jahren vom Jahr Chriſti 45° gezaͤhlt,
die gluͤckſelige Zeit der 1000 Jahre angehen wird.
Dieſe tauſend Jahre werden alſo im Jahr 1785 an⸗
fangen. Dazu iſt freylich jez wenig Anſchein vorhan⸗
den. Denn noch ſteht das Pabſtthum, noch ſind die
Juden, und Heiden unbekehrt, und alles iſt in Statu
quo, ſonſt koͤnnten wir uns ja wohl alle zum voraus
gluͤckſelig preiſen. Denn die Seligen, welche die
1336 Tage erreichen, waͤren wir, die wir nur noch
3 Jahre bis zu ihrem Ende zaͤhlen.
Die gegenwaͤrtige Verfolgung der Proteſtanten in
Frankreich wird die reformierte Lehre daſelbſt endlich
ausrotten. Eben das wird auch in Straßburg, den
Piemonteſiſchen Thaͤlern, und vielleicht in andern
katholiſchen Reichen mehr geſchehen. Aber auf ein⸗
mal wird die reine Lehre in Frankreich ihr Haupt wie⸗
der emporheben, und Frankreich wird proteſtantiſch
werden. Die Geſchichte der 2 Zeugen iſt gerade die
Geſchichte dieſer letzten Verfolgung der Proteſtanten in
Frankreich. Die Bekenner der reinen Lehre werden

3 ½ Tage, das iſt 3 Jahre, und ein halbes unterdruͤckt,
und fuͤr tod geachtet. Aber nach Verfließung dieſer
Zeit erheben ſie ſich uͤber ihre Verfolger, und ihre
Lehre behaͤlt die Oberhand. M. du Moulin hat an⸗
genommen, daß die Verfolgungen des Antichriſts im
Jahr 1689 aufhoͤren werden. Er hat vielleicht zu⸗
faͤlliger Weiſe zum Theil die Wahrheit errathen. Die⸗
ſe Verfolgung wuͤrde, wo man ihren Anfang im Jahr
1685, da das Edict de Nantes widerrufen ward, ſetzt
im Jahr 1689 gerade drey Jahre und ein halbes ge⸗
waͤhrt haben. So lang ſoll ſie aber waͤhren, und ſo
viel ſcheint gewiß, daß wir in der durch die 3 ¾ Tage
des Todes der Zeugen bezeichneten Verfolgung leben,
man mag nun ihren Anfang rechnen, von welchem
Jahr man will. Nachher wird Frankreich die prote⸗
ſtantiſche Religion innerhalb weniger Jahre annehmen.
Das iſt es, was durch die Worte: Der zehnte Theil
der Stadt iſt gefallen, angezeigt wird. Das heißt
ſo viel: Das zehnte der Reiche, die unter der paͤbſtli⸗
chen Jurisdietion geſtanden, iſt von ihm abgefallen.
Siebentauſend Menſchennahmen werden in dieſer groſ⸗
ſen Beweguug getoͤdet. Dieß iſt eben eine geheimniß⸗
volle Anzeige, daß nicht die Menſchen ſelbſt, ſondern
nur ihre Nahmen untergehen ſollen, die Nahmen ſo
vieler Moͤnchsorden der Karmeliter, Dominikaner,
Auguſtiner, Franciſkaner, Jeſuiten werden abgeſchafft
werden. Und dieſe große Veraͤnderung wird ohne
Blutvergießen zu Stande kommen. Dieß iſt um ſo
viel eher zu erwarten, da der franzoͤſiſche Monarch
ſich von ſeinen Unterthanen, wenn auch gleich die Re⸗
ligion im Spiel iſt, immer einen unbedingten Gehor⸗
ſam verſprechen kann, und alſo nur ein Koͤnig in Frank⸗

E .

reich proteſtantiſch werden darf, um dieſe Reforma⸗

tion zu Stande zu bringen. Dieſem Beyſpiel werden
nach und nach alle katholiſchen Maͤchte folgen. Ver⸗
muthlich wird Spanien am letzten ſich bekehren.
Die Juden werden bekehrt werden, ſie werden zu
einem Volke und Reiche ſich vereinigen, und das vor⸗
nehmſte und vollkommneſte Volk des Erdbodens ſeyn.
Sie werden andern Voͤlkern Lehrer, und vielleicht auch

Regenten ſetzen, und Werkzeuge zur Bekehrung der

entfernteſten heidniſchen Nationen des Erdbodens wer⸗
den: Sie werden auch an zeitlichen Guͤtern Ueberſtuß
haben. Dieſe Wahrheiten werden durch die Prophe⸗
ten ſo deutlich und einleuchtend bewieſen, daß man
blind ſeyn, oder die Wahrheit vorſetzlich nicht muß
ſehen wollen, wo man ſich nicht davon uͤberzeugen kann.
Die Gluͤckſeligkeit der 1000 Jahre wird darinn be⸗
ſtehen, daß ein groͤßeres Maß der Geiſtesgaben wird
uͤber die Menſchen jener Zeit ausgegoſſen werden, als
ſelbſt zur Zeit des Urſprungs der chriſtlichen Religion.
Auch außerordentliche Gaben werden vekſtanden. So
wie jez die Zahl der Gottloſen die Zahl der Heiligen
weit uͤbertrifft, eben ſo wird alsdann die Zahl der
Heiligen die Zahl der Gottloſen uͤberſteigen. Die
Heiligen dieſer Zeit werden an Vollkommenheit alle, die
in vorigen Zeiten geweſen, uͤbertreffen. Keine Kezerey
wird alsdann mehr vorhanden ſeyn. Der Pelagianis⸗
mus z. B. der jez ſo viele Anhaͤnger findt, wird
alsdann ganz verbannt ſeyn. *) Der⸗Krieg wird
*) Tous ces arts, qui ſervent aujourd'hui a la vanité des
hemmes ſeront certainement abolis. C'eſt une profonde
providence de Dieu. II a permis, que le regne de vanitè
ſoit venu pour fupleer a celui de la charité, qui ſ'en eſt
allé. Ce regne de la vanite nourrit une infinité des gens.

kaum dem Nahmen nach, bekannt, Stolz, Geiz,
Rachſucht werden ausgerottet ſeyn. Alle Kuͤnſte, und
Handwerke, die die Pracht und Eitelkeit der Menſchen
erfand, werden unbekannt ſeyn. Die Armen, die jez
durch die Verſchwendung, und den Aufwand der Rei⸗
chen ihren Unterhalt ſinden, werden ihn alsdann von
der Mildthaͤtigkeit derſelben bekommen. Denn wer
mehr Gluͤcksguͤter, als andere hat, wird ſeinen Ueber⸗
fluß gern mit ihnen theilen. Dieſelbe Regiments⸗ und
Kirchenverfaſſung wird uͤberall in der Welt eingefuͤhrt
werden. Folgende Umſtaͤnde ſind zweifelhaft: 1. Ob
Chriſtus in ſichtbarer Geſtalt auf der Erde herrſchen
wird. Es iſt wahrſcheinlicher, er werde, wenn dieſe
Zeit anfaͤngt, zwar in einer herrlichen Geſtalt auf der
Erde erſcheinen. (Den Juden, die durch dieſe Anſtalt
Car comment vivroient les pauvres, fans la vanitè des ri-
ches, qui veulent avoir des maiſons magnifiques, des
menbles ſuperbes , des hahbits pompeux, d'or, de. ſoie⸗,
des points, des dentelles, des tables delicates, & char-
gees de mets, des maiſons pleines des domeſtiques? Et
tout cela nourrit ce grand Corps d' artiſang, tapiſſiers; „or⸗
feures, peintres, ouvriers en etoffes de laine, d'or, & de
ſoie, de cuiſiniers, de patiſſiers, d- architectes „de faiſeurs
de pointes de dentelles „chhabits. Et tous ces gens mour-
roient de faim, ſ. les diverſes branches de la vanite hu-
maine m'etoient comme antant de canaux ſouterrains, &
ſecrets, par lesquels la providence diſpenſe, & fait cou-
ler la nourriture dans le ſein des hommes. Ceux donc, quji
vVeulent retr ancher taute vanitè „ anjourd- hui, que la Cha-
rite n'eſt pas revenue confondent les temps „ & les carac-
teres des differents periodes de l Egliſe. Ce ſont la les vani⸗
tes du monde, bpendant que le monde regne, il faut qu'el-
les aient leur cours. Mais il eſt certain auſſi, qu 'elles peri-
ront auſſitét, que le regne de la charite ſera revenu.

. —— 105
bekehrt werden ſollen, wird er ſich beſonders in einer
herrlichen Geſtalt zeigen, wie J. anderswo ſagt).
Aher es iſt wahrſcheinlich, daß er alsdann wieder in
den Himmel zuruͤcke kehren werde. 2. „Es ſcheint,
„ (ſind Jurieus eigene Worte), daß alle ſouveraine
„Gewalt, oder monarchiſche Regierung abgeſchafft
„ werden, und Chriſtus durch ſeine Stadthalter (Lieu-
„tenants) herrſchen werde. Das laſſe ich unentſchie⸗
„den. Aber mir duͤnkt es wahrſcheinlich, daß die
„ Staatsverfaſſung der Welt alsdann die Geſtalt der
„Republik des alten Volks Iſrael annehmen, und eine
„ Theokratie ſeyn werde; daß alſo Gott durch beſondere
„Befehle, welche die Voͤlker, und ihre Oberſten be⸗
„kommen werden, ſelbſt die Richter und oberkeitliche
„Perſonen waͤhlen wird, welche Befehle er durch von
„»ihm ſelbſt begeiſterte Diener ſeines Worts bekannt ma⸗
„ chen werde, die auch puͤnktlich befolgt werden ſollen.,
3. Es iſt ſehr wahrſcheinlich, obgleich nicht ausge⸗
macht, daß die Maͤrtyrer vor den 1000 Jahren auf
erſtehen, und daß beſonders die 12 Apoſtel auferſte⸗
hen, und uͤber die 12 bekehrten Staͤmme Iſraels herr⸗
ſchen, und durch ſie andere Voͤlker erleuchten und be⸗
kehren werden. 4. Ob Jeruſalem wieder aufgebauet
werden ſoll, und ob es der Sitz des Reichs Jeſu ſeyn
wird, laͤßt J. unentſchieden. Doch ſieht er nicht ab,
warum es nicht aufgebaut werden ſollte, in dem die
Juden in ihr Land zuruͤckkehren werden, wie er an⸗
nimmt. Wenn FJeruſalem wieder aufgebauet wird,
ſo wird es die herrlichſte Stadt des Erdbodens, der
Sitz des allgemeinen Reichs Chriſtus ſeyn, keines po⸗
litiſchen Reichs, das ſeine Armeen, Feſtungen, Gou⸗
verneurs — in allen Laͤndern hat, und allenthalben

106

Schatzungen eintreibt, ſondern einer geiſtlichen Ju⸗
risdiction, weil aus dieſer Stadt die Ausſpruͤ⸗
che (Oracles) Jeſu, durch welche die Welt regiert
werden ſoll, ausgehen werden. Jurieu ſcheint
den Juden voͤllig die Gewalt einzuraͤumen, die ehedem
die roͤmiſchen Paͤbſte beſeſſen haben. Denn dieſe Ge⸗
walt iſt mehr als bloß eccleſiaſtiſch, und doch nicht
eine ſolche, die einer monarchiſchen Regierung zukoͤmmt.
In dieſen gluͤckſeligen tauſend Jahren werden noch
viele boͤſe uͤberbleiben, die endlich am Ende derſelben
zu Kraͤften kommen, und die Frommen verfolgen wer⸗
den. Da einmal die Zahl der 3 ¾ Jahre in Beſtim⸗
mung der Dauer der Verfolgungen merkwuͤrdig iſt,
ſo iſt glaublich, daß auch dieſe letzte Verfolgung drey
Jahre und ein halbes waͤhren werde. Es iſt auch
glaublich, daß Irenaͤus von einigen apoſtoliſchen
Maͤnnern dieß Geheimniß vom zweyten Verfol⸗
ger, der nach den 1000 Jahren kommen wird,
gehoͤrt, und dieſen letzten Verfolger mit dem An⸗
tichriſt verwechſelt habe. Es iſt endlich nicht un⸗
wahrſcheinlich, daß dieſer Verfolger ein Jude ſeyn
wird. Die, welche die Bekehrung der Juden erleben,
koͤnnen davon urtheilen. Wenn ſie einen Haufen hart⸗
naͤckiger Juden in einen Winkel der Welt ſich zuſam⸗
menrotten, und ſich der Bekehrung der Uebrigen nach
Vermoͤgen widerſetzen ſehen, koͤnnen ſie daraus ſchlieſ⸗
ſen, daß einſt aus dieſem Ort die große Empoͤrung
hervorbrechen wird, die Johannes weißagt, da er
vom Krieg Gogs und Magogs redt. Die alten Kir⸗
chenvaͤter haben allem Auſehen nach von dieſem Haufen
der einen Juden zum Anfuͤhrer haben, die Kirche 3 ½ Jah⸗
re verfolgen, und wenige Tage vor dem Ende der Welt
umkommen ſoll, etwas gehoͤrt, und es nicht verſtanden.

Vierter Abſchnitt.

Von einigen der merkwuͤrdigern Rommentatoren
der Apokalypſe, die im achtzehnten Jahrhundert
den Ehiliasmus beguͤnſtiget. Syſtem des Joa⸗
chim Lange, womit die Gedanken des V. des
Gedichts Jeſus Meßias merklich uͤbereinſtim⸗
men; des berliniſchen Predigers Seiz; und
des Chimonius.

Das achtzehnte Jahrhundert iſt nicht weniger frucht⸗
bar an chiliaſtiſchen Auslegern der Propheten und der
Apokalypſe. Lampe in ſeiner goͤttlichen Haushaltung,

die Verfaſſer der Berlenburgerbibel, und viele andere

haben ſich ſchon gegen den Anfang, und im Anfange

deſſelben ausgezeichnet. Der erſtere hat das ſonder⸗

bare an ſich, daß er der Meinung ſcheint, die Apoka⸗

lyypſe rede nur von einer erſten und zweyten geiſtlichen

Auferſtehung der zu bekehrenden Nationen, wenn er
gleich das tauſendjaͤhrige Reich und die wuͤrkliche
Auferſtehung der Todten annimmt, alſo duͤrfte auf die

. -

zweyte Auferſtehung noch ein zweytes gluͤckſeliges Zeit⸗

alter folgen, und das Ende der Welt noch fern ſeyn.

Die V. der Berlenburgerbibel (einige pietiſtiſche
Geiſtliche von Schaffhauſen) naͤhern ſich der Syſte⸗

108 ——
men der Judenchriſten, glauben, daß Enoch und Elias
dereinſt wieder auf der Erde erſcheinen werden, daß
die Juden wieder in ihr Land zuruͤckkehren, und Gott
nach ihren alten Gebraͤuchen in einem dritten Tempel
verehren werden; daß der Antichriſt ein gottloſer Koͤ⸗
nig ſeyn werde, der die Kirche 3 ½ Jahre aͤngſtigen ſoll;
daß im 100 jaͤhrigen Reich auch an Reichthuͤmern und
Wolluͤſten kein Mangel ſeyn wird. Sie erklaͤren uͤbrigens
die Obrigkeit, und den Predigerſtand uͤberall fuͤr das
Thier und den falſchen Propheten im weitlaͤuftigern
Verſtande, und vertroͤſten ſich und ihresgleichen auf die
Zeit, da ſie ihre Unterdruͤcker beherrſchen werden.
Doch es waͤre zu verdrießlich alle Ausleger von die⸗
ſem Schlage ausfuͤhrlich zu recenſieren. Wir wollen
nur die merkwuͤrdigſten vor uns nehmen.
Der bekannte, und gelehrte D. Joachim Lange, der
im Anſange des achtzehnten Jahrhunderts ſeine mei⸗
ſten Schriften herausgegeben hat, war eine Stuͤtze der
Lehre vom tauſendjaͤhrigen Reiche, und ſeine oͤffent⸗
liche Bemuͤhungen halfen, da ſie ſchon durch Peterſens
muthvolle Vertheidigung, auch D. Speners heimlichen
Vorſchub einiges Anſehen erhalten zu haben ſcheint,
ihr noch mehr auf. Daher lehrte er den Chiliasmus
nicht bloß in ſeinem weitlaͤuftigen Bibelwerk, das er
unter dem Nahmen Urim & Thummim bekannt mach⸗
te, ſondern gab auch nachher von eben dieſem Werke
einen deutſchen Anszug, den er zu einer ordentlichen
Hausbibel einrichtete, und behauptete die Wahrheit
und Gewißheit dieſer Lehre in ſeinen Tractaten, die
den Titel Gloria Chriſti, und Antibarbarus Ortodoxiæ
Dogmatico-Hermeneuticus fuͤhren. Er war ſo wie
Spener ſelbſt, nicht ohne eine gewiſſe Tinctur von Fa⸗

natiſmus, eine Eigenſchaft, die man durch die Be⸗
nennung des Pietismus auszudruͤcken glaubte, wie⸗
wohl dieſer Schimpfnahmen mit ziemlich viel Grund
von den ſo geſchimpften, und andern mehr laͤcherlich

gemacht worden iſt. Indeß iſt nichts gewiſſers, als

daß dieſer Nahmen eine gewiſſe Miſchung von Recht⸗
ſchaffenheit und Schwaͤrmerey, auch wohl etwas
Scheinfroͤmmigkeit bezeichnet, die die Wirkung hat,
daß ſie eine ſehr merkliche Abneigung vor dem anders⸗
denkenden und handelnden Menſchengeſchlecht hervor⸗
bringt, welche dagegen durch Spott, Verachtung, und
Haß von dieſen erwiedert wird, und eben dadurch
beſtaͤndig neue Nahrung erhaͤlt.
Joachim Lange fand erſtlich uͤberall in den Prophe⸗
ten Zeugniſſe vom irrdiſchen Reiche Chriſti, die Stel⸗
len ſelbſt nicht ausgenommen, da nichts vom Meßias⸗
reiche zu ſtehen ſcheint. Er erlaͤutert die Pſalmen, und
Propheten immer durch die Apokalypſe, und die nach
der ſiebenten Poſaune geweißagten Veraͤnderungen,

die 42 monatliche Regierung des Antichriſts, ſeine Nie⸗

derlage in Harmaggeddon, das tauſendjaͤhrige Reich,
und den Krieg Gogs. Der 72ſte, 47ſte, 48ſte, 110te,
149ſte und andere Pſalmen werden vom kuͤnftigen Meſ⸗
ſiasreiche Jeſu erklaͤrt, die Ruͤckkehr der 10 Staͤmme
in ihr Land, und ihre Wiedervereinigung mit dem
Stamme Juda wird aus Ezechiel, Hoſeas, Zacharias,
und andern bewieſen: Die Niederlage des Antichriſts
aus Ezechiel, Joel, Abdia, und Zacharia gezeigt.
Den Joel erlaͤutert Lange im dritten Kapitel durch
die Weißagung der Apokalypſe von dem großen Zorn⸗
tag. Dahin wird auch das letzte Kapitel des Zacharia
groͤßtentheils gezogen, ſo wie die Strafgerichte, die im

—

110 EE
1ſten und 6ten Kapitel gedroht werden, aus den Sie⸗
geln und Poſaunen erlaͤutert werden. Durch das
kleine Horn bey Daniel (Kap. VII: 6.) verſteht L.
einen großen Monarchen, der goͤttliche Anbettung
fordern, ſich fuͤr den Meßias ausgeben, und eine neue
Religionsverfaſſung einfuͤhren wird. Den Ueberfall
Gogs ſindt er am Ende des eilften Kapitels, ſo wie
im 12ten die erſte Auferſtehung der Heiligen, und der
Hoͤchſtgottloſen. Denn auch dieſe ſollen nach vieler
neuern Meinung mit den Erſtlingen der auserwaͤhlten
Chriſten vor jenen gluͤckſeligen 1000 Jahren auferſtehen.
Die Verfechter der Meinung vom tauſendjaͤhrigen
Reiche ermangeln nie die Beweiſe zu nutzen, welche
ſie aus den Propheten ſchoͤpfen koͤnnen, wo ſo viele
Vorherſagungen und Verheißungen von der Art, der⸗
gleichen ihnen zuſtatte kommen muͤſſen, gefunden wer⸗
den. Jeſajas ſcheint die Einfuͤhrung einer allgemei⸗
nen Religion, und eines gemeinſchaftlichen Gottes⸗
dienſts auf dem Erdboden; Ezechiel die Wiederher⸗
ſtellung der iſraelitiſchen Theokratie, und des leviti⸗
ſchen Gottesdienſts am Ende der Welt; Daniel die
fuͤnfte Monarchie der Juden; Hoſeas die Vereini⸗
gung Iſraels und Juda zu einem Vollke in der letz⸗
ten Zeit, und die Verſammlung der 10 Staͤmme in
ihr Land; Joel und Zacharias die Ausrottung der
Feinde Iſraels beſonders zu weißagen. Mehr oder
weniger deutlich und ausfuͤhrlich handeln ſie alle dieſe
Materien ab, und beſchreiben uͤberdem die Gluͤckſelig⸗
keit, und den Wohlſtand der juͤdiſchen Nation in den
ſo genannten letzten Tagen, den Daniel ausgenom⸗
men, der nicht ausdruͤcklich die Juden nennt, auch
des wieder einzufuͤhrenden Opferdienſts nicht deut⸗

—— — 111

lich Meldung thut. Je mehr Ruͤckſicht die Chiliaſten
auf die Propheten nahmen, deſto mehr ſtimmt das
Syſtem ihrer Erwartungen, und Hoffnungen mit dem
juͤdiſchen uͤberein.
Lange vertheidigt ein vorher nicht ſehr bekanntes
Syſtem, nach welchem die in der Apokalypſe geweiſ⸗
ſagten Veraͤnderungen alle fuͤr erſt zukuͤnftig erklaͤret,
und groͤßtentheils in einem Zeitraum, von nicht mehr
als vierthalb Jahren zuſammengedraͤngt werden, wel⸗
ches Syſtem nach Bengels Bemerkung den Nachtheil
hat, daß der Zeitpunct, wann alle dieſe Veranderun⸗
gen anfangen ſollen, ſich ſehr ſchwer, oder gar nicht
beſtimmen laͤßt. Wir wollen uns ein wenig bey die⸗
ſein neuen Syſtem verweilen. Es fehlt ihm nicht ganz
an Wahrſcheinlichkeit, und noch weniger an Intereſ⸗
ſe, am wenigſten, wenn man, wie Chimonius, ſo
ganz alles heterogeniſche, und aus dem gewoͤhnlichen
Syſtem beygemiſchte, davon ſondert.
Erſtlich wird Gott die Reiche der Welt mit allerley
Strafgerichten heimſuchen, und durch blutige Kriege,
Theurung, und Peſtilenz zuͤchtigen. In dieſe Zeit der
Vorgerichte, wie L. ſie nennt, gehoͤren die erſten vier
Siegel, und die drey erſten Poſaunen. Die erſte Po⸗
ſaune faͤllt in die Zeit des dritten Siegels, ſo wie auch
die zweyte. Die dritte, und vierte Poſaune gehoͤren in
das vierte Siegel. Alſo werden alle Erdfruͤchte im
erſten Gericht verbrennen, und hieraus wird eine Theu⸗

rung entſtehen. *) Im zweyten wird ein feuriges Me⸗

teor, deſſen Nahrung eine bittere, giftige Materie iſt,
*) Der erſte Engel poſaunte. Und ein mit Blut und Feuer
vermiſchter Hagel fiel auf die Erde, davon verbrann der dritte
Theil der Bäume, und alles gruͤne Gras,

— . X ꝛ.D0.eel:—

die Gewaͤſſer verderben, und hieraus wird eine Peſti⸗
lenz entſtehen. *) Dieſe Erklaͤrung druͤckt freylich die
Meinung des V. der Apokalypſe nicht aus. Denn
nach dieſer ſoll ohne Zweifel ein natuͤrlicher Stern
vom Himmel fallen, da er das kopernikaniſche Syſtem
eben nicht kannte, und die Groͤße, und Diſtanz der Him⸗
melskoͤrper nicht wußte. Allein ſie iſt außer der wahren
die beſte, die ſich von dieſer Stelle geben laͤßt. Auch
H. Lavater legt in ſeinem Gedichte uͤber die Offenba⸗
rung Johannes den J. an dieſer Stelle ſo aus. Es
waͤre auch wohl moͤglich, daß ein ungeheurer Klumpe
von einem entzuͤndbaren giftigen Stoffe ſich in der
Luft generierte, der mit der Natur der Sternſchnup⸗
pen, und Feuerkugeln etwas gemein haͤtte, und die
trinkbaren Waſſer verderbte. Nur waͤre nicht abzu⸗

ſehen, wie groß er ſeyn, auch wohin er fallen muͤßte,

um alle zu verderben. Ferner wird eine Verfinſterung

der Geſtirne erfolgen, welches Gericht ebenfalls ins

vierte Siegel gehoͤrt.

Zu dieſer Zeit ſoll die chriſtliche Religion allen

Voͤlkern der Welt geprediget werden. Beſonders
werden die Juden ſich von ihrer Wahrheit anfangen
zu uͤberzeugen. Dieſes Volk wird in allen und auch
den folgenden Strafgerichten verſchont werden. Auf

*) Der zweyte Engel poſaunte. Und es ward wie ein großer
Berg mit Feuer brennend ins Meer geworfen, und der dritte
Theil des Meers iſt Blut geworden, u. ſ. w. und der dritte
Engel poſaunte, und ein großer Stern ſiel vom Himmel, der
wie eine Fackel brannte. Der fiel auf den dritten Theil der

Fluͤſſe, und auf die Waſſerbrunnen. Der Nahmen des Sterns

heißt Wermuth, und der dritte Theil der Waſſer ward zu
Wermuth. Und viel Menſchen ſtarben von den Waſſern.

13
Auf alles das folgt die Zeit des fuͤnften Sie⸗
gels, die nur vierthalb Jahre dauert. Das
Strafgericht der fuͤnften Poſaune beſteht ſeiner
Meinung nach ſowohl in barbariſchen Kriegshee⸗
ren, als in ſchreklichen Heuſchrecken von beſon⸗
derer Art. Wozu dieſe Vervielfaͤltigung der Gegen⸗
ſtaͤnde? H. Lavater legt es beſſer durch furchtbare
Ungeheure von der Ratur giftiger Inſekten aus. Es
ſcheint, daß nach der Apokalypſe der ſideriſche Geiſt,
der in einem Stern wohnt, den Abgrund aufſchlieſſen,
und die hoͤlliſchen Ungeheure (dergleichen auch die
ſibylliniſchen Orakel erwaͤhnen,) aus den Tiefen her⸗
aufrufen wird, wenn man anders die Worte: Ihm
iſt der Schluͤſſel des Brunns des Abgrunds gegeben
worden, auf den Stern, und nicht auf den poſaunen⸗
den Engel zieht. Herr Lavater laͤßt einen ſchweren
Stern auf den Abgrund fallen, und ſeine Woͤlbung
zerſchmettern, worauf der Rauch mit den Heuſchre⸗
ken hervordringt. Dieſe Auslegung iſt nicht ſchlimm.
Doch halte ich jene andere fuͤr beſſer. Das Strafge⸗
richt der ſechsten Poſaune beſteht in ungeheuren
Schwaͤrmen barbariſcher Nationen, die von Orient,
und Norden kommen ſollen. Vielleicht wird durch
die feuerſpeyenden Racheu ihrer Pferde das damals un⸗
bekannte Geſchuͤtz abgebildet. Das Uebrige getraut
ſich L. nicht zu erklaͤren. Mehrere Ausleger haben all⸗
hier das Kriegsgeſchuͤtz gefunden. Sind dann die Feld⸗

ſchlangen, Kartaunen, Moͤrſer, Musqueten und Pi⸗

ſtolen etwas das mit feuerſpeyenden Pferden vergli⸗
chen werden kann? Wenn noch ſtuͤnde, daß dieſe Reu⸗
ter mit Blitz und Donner bewaffnet ſeyn werden,
moͤchte das Buͤchſenpulver zu verſtehen ſeyn. Aber

477

114
wie kann man dann die Schwefelpanzer, und die
Schlangenſchwaͤnze der Pferde mit Haͤuptern, womit
ſie beſchaͤdigen, dahin ziehen? Man koͤnnte eben ſo
gut von den beyden Zeugen, aus deren Munde Feuer
geht, und ihre Feinde verzehrt, annehmen, daß fie
mit Musgueten verſehen ſeyn werden, womit ſie ihre
Feinde erlegen. Zu dem waͤren dieſe Waffen nicht
ſchreklicher als damals die Bogen, Wurfſpieſſe, Ka⸗
tapulte und Balliſten, und die Heere der Barbaren
waͤren nicht allein damit verſehen, da doch das Neue,
und Ungewohnte derſelben, wie man aus J. Beſchrei⸗
bung ſieht, das Fuͤrchterliche dieſes Strafgerichts gar
ſehr erhoͤhen ſoll.
„ Das Thier der Apokalypſe iſt zwar das heidniſche
„ roͤmiſche Reich, und das Pabſtthum, wenn man
„ auf den ſaͤmtlichen Koͤrper der antichriſtiſchen Maͤch⸗
„ te ſieht, der dadurch bezeichnet wird. In beſon⸗
„ derer Ruͤckſicht aber iſt es der Antichriſt, von wel⸗
„ chem Lange ſo wie viele Kirchenvaͤter verſichert:
1) Daß er eine einzelne Perſon, und das kleine Horn,
von dem Daniel im ſiebenten Kapitel redet, auch der
Antitypus des Antiochus Epiphanes, und der groſſe
Verfolger ſey, von dem Daniel im 1Iten Kapitel, v.
36 ⸗ 43. redet, auch vierthalb Jahre herrſchen wird.
2) Daß er ſich fuͤr den Meßias ausgeben, und goͤtt⸗
liche Verehrung fordern werde.
3) Daß er viele Nationen, und Reiche unter ſich
bringen, und alle, die ihn nicht fuͤr den Meßias er⸗
kennen, mit aͤuſſerſter Wuth verfolgen wird.
Der Antichriſt wird ſich innerhalb der Zeit des zwey⸗
ten Siegels in den Kriegen und Unruhen, die als⸗
dann den Erdboden zerruͤtten, zur Macht anfangen

empor zu ſchwingen, die er in den vierthalb Jahren
beſitzen wird. Er wird beſonders von den Juden die⸗
jenige Verehrung fordern, die Chriſto zukoͤmmt.
Die Glaͤubigen aus ihnen werden ſie ihm verwei⸗
gern, und Gott wird ſie auf 42. Monate, ſo lang,
als er regieren wird, ſeiner Wuth entruͤcken, und ih⸗
nen einen verborgenen Zufluchtsort anweiſen.
In dieſer Zeit werden zwey Propheten mit Wunder⸗
kraͤften ausgeruͤſtet zu Jeruſalem auftretten, und wi⸗
der die ſchreckliche Apoſtaſie der Menſchen in jenen Ta⸗
gen, und den Ruͤckfall derſelben in die Abgoͤtterey
zeugen, auch den Antichriſt, und ſeine Anhaͤnger durch
Strafwunder zuͤchtigen, der zwar auch mit Zauber⸗
kraͤften ausgeruͤſtet ſeyn, aber eh ihre Zeit zu Ende,
nichts wider ſie auszurichten vermoͤgen wird. Wenn
dieſe verfloſſen, wird er ſie toͤden. Ihre Leichnahme
werden 3. Tage und einen halben auf Jeruſalems
Gaſſen, die alsdann ſehr uͤber ihre jezigen Graͤnzen er⸗
weitert ſeyn werden, wo der Antichriſt reſidiren wird,
unbegraben liegen, und hernach aufleben, und gen
Himmel fahren, und es wird ein Erdbeben zu Jeru⸗
ſalem entſtehen, wovon der zehnte Theil der Einwoh⸗
ner umkommen wird.
Auch in dieſem Umſtand ſtimmt Herr Lavater mit
Lange uͤberein, der auch aus den zwey Zeugen zwey
Propheten, aber nicht verſtorbene, ſondern mit dem
Geiſt Moſes, und Eliaͤ ausgeruͤſtete Heilige macht.
Er laͤßt ſie zu Jeruſalem auf Raͤder flechten, welches
gleichwohl ein Fehler gegen das Koſtume iſt, da dieſe
Todesart den Morgenlaͤndern unbekannt, und das
Spieſſen vielmehr an ihrer ſtatt uͤblich iſt. .
Das zweyhoͤrnige Thier wird ein Zauberer ſeyn,

116

der durch des Satans Beyſtand wunderaͤhnliche Din⸗
ge verrichten wird. H. Lavater giebt eben die Erklaͤ⸗
rung vom zweyhoͤrnigen Thier. Es iſt ein groſſer
Zauberer, und Luͤgenprophet, dem der Donner zu
gebott ſteht, wie er dann auch wirklich in der dichte⸗
riſchen Beſchreibung des Zugs des Antichriſts wider
den Meßias einen Reuter, der nicht fein ordentlich
mit den uͤbrigen neben ſeinem Wagen gleichen Schritt
haͤlt, durch einen Blitz toͤdet.
Dieſer Luͤgenprophet wird dem Antichriſt hie und
da eine Bildſaͤule aufrichten, und ſie durch Zauber⸗
kraft beleben. Die Urſache dieſer Anſtalt iſt nach Lan⸗
ge Meinung die Unmoͤglichkeit, den Antichriſt allenthal⸗
ben in eigner Perſon zu verehren. Die Anbether des
Antichriſts werden alle ein wuͤrkliches Maal auf ihre
Rechte, oder Stirne empfangen. Das iſt es auch,
was nach H. Lavaters Idee die Apokalypſe ſagt; und
dieß Maal iſt die Zahl ſechshundert ſechs und ſechszig.
Nachdem die 42. Monate, oder vierthalb Jahre
verfloſſen ſind, werden die ſieben Zornſchaalen ausge⸗
goſſen. Die Geſchwuͤre, Verwandelung der Waſſer
in Blut, Erhitzung der Sonne ſind lauter natuͤrliche
Veraͤnderungen in der phyſiſchen Welt. Als ſolche be⸗
ſchreibt ſie auch H. Lavater.
Und in den Duͤnſten der Erde erhuben ſich ſchwaͤllende
Gifte. (So beſchreibt er das erſte Gericht.)
Die ſich uͤberall verwebten in Luft und Geſchoͤpfe
(iſt etwas unnatuͤrlich geſagt.)
Jez in Blaͤtter der Gartengewaͤchſ' in die Falten
des Kohles.
Jez an die Fruͤchte der Baͤum', und jez in die Hal⸗
men des Graſes.

sälõũ
— 117

Und der rollenden Aehren hinein ſich ſchlichen. Die
Gifte wurden V
Geathmet hinein, verſchlungen auf mancherley Wei⸗
ſe, u. ſ. w.
Garſtig quoll ein Eytergeſchwuͤr und duͤnſtete Eckel,
Und Verweſung um ſich — — —=
Das zweyte wird ſo beſchrieben.
Und der ausgegoſſene Grimm verwandelt' in Blut ſie
Truͤb erſt, gelb dann war die dunkelgruͤne, dann blutroth
Die ſich hebende Wog.
Das laͤßt genau, als ob ſelbſt die Ausgieſſung der
Schaalen buchſtaͤblich zu verſtehen waͤre, und der erſte
Engel eine groſſe Schaale eines giftigen Thaus auf

die Erdgewaͤchſe, die zweyte eine noch groͤſſere einer

metalliſchen Solution ins Meer gieſſen ſollte. Allein
es iſt nicht glaublich, das das ſo zu verſtehen ſey.

Denn warum ſollten dieſe Schaalen des Grimms Got⸗

tes nicht ein aͤhnliches Bild ſeyn, wie die Schaalen
der 24. Aelteſten voll der Gebethe der Heiligen, und
der Becher der babyloniſchen Hure voll Greuel und
Unreinigkeit ihrer Hurerey.
Die fuͤnfte Schaale thut nach H. Lavaters Beſchrei⸗
bung eine phyſiſche und politiſche Wirkung zugleich
auf das Thier, oder den Antichriſt, und ſeine Angehoͤ⸗
rigen. Die Beſchreibung iſt zum Theil erhaben, zum
Theil faͤllt ſie ins Niedrige, da vorgeſtellt wird, daß
daß von der Wuͤrkung des Grimms dieſer Schaale die
Pferde des antichriſtiſchen Köͤnigs umfallen, ſeine
Schaafe verrecken, die Tapeten in ſeinen Zimmern Riſſe
bekommen, ſeine Aepfelhurden vergrauen, und der Wein
in ſeinen Kellern verſaurt. Das Strafgericht der ſechs⸗
ten Schaale beſteht nach L. darinn, daß die Koͤnige

ðW –

118

des Orients wider den Antichriſt ſich vereinigen werden,
ihn zu ſtuͤrzen. Es kann ſeyn, daß ihnen alsdann das
Licht des Evangeltums aufgeht, und daß ſie ſich bekeh⸗
ren. Im ſiebenten Strafgerichte wird die aͤußerliche
Kirche Chriſti ſich in drey Partheyen theilen. Eine
wird antichriſtiſch geſinnt bleiben, eine zweyte ſich zu
Gott bekehren; die dritte beſteht aus den Zeugen der
Wahrheit. Das iſt es, was Johannes zu verſtehen
giebt, wenn er ſagt, daß die groſſe Stadt zu dreyen
Theilen ward. Ich beſtimme in Anſehung ſolcher
Ausdruͤcke nichts, die bildlich, und auch buchſtaͤb⸗
lich ſich nehmen laſſen, ohne daß der Zuſammen⸗
hang oder andere Umſtaͤnde entſchieden. Aber wozu
hier die groſſe Stadt, und die Staͤdte der Heiden
figuͤrlich nehmen? Jene wird durch eine Erderſchuͤtte⸗
rung, von der ja ſo eben die Rede war, zu dreyen
Theilen, oder durch ungeheure Erdſpalten in drey
Theile zerriſſen; dieſe ſtuͤrzen ein.
Babylon haͤlt Lange fuͤr Rom. Dieſe Stadt wird
dem Antichriſt den Zoll der Anbethung verweigern.
Daher wird er ſie mit ſeinen Vaſallen den zehn Koͤni⸗
gen uͤberziehen und einaͤſchern. Hierauf wird die groſſe
Schlacht vorgehen, worinn der Antichriſt und ſeine
Anhaͤnger fallen, und nach welcher jener in den Feuer⸗
ſee geworfen, dieſe aber durchs Schwerd Chriſti ge⸗
toͤdet werden ſollen, das gleichwohl durch gewiſſe
Werkzeuge gefuͤhrt wird.
Die erſte Auferſtehung geht nach L. Meinung auch
die Gottloſeſten an, die vor den gluͤkſeligen tauſend
Jahren in den Feuerpfuhl geworfen werden. (Dieſen
Gedanken ſcheint ihm auch Bengel abgeborgt zu haben.
Dieß iſt nichts weiter, als eine kuͤhne Conjektur.)

„

— ——

———
— 119

Die, welche am Reiche der tauſend? Jahre Theil ha⸗
ben werden, ſind die bekehrten Juden, und Maͤrtyrer,
die in den vierthalb Jahren durch die Verfolgung des
Antichriſts aufgerieben worden. (Ganz nach dem Sin⸗
ne der Apokalypſe, wie einem, der ſie ohne bereits ge⸗
wiſſe Hypotheſen im Kopf zu haben lieſt, einleuch⸗
ten muß.)
Wenn Lange durch Babylon nicht das paͤbſtiſche
Rom, und durch das neue Jeruſalem nicht die Kir⸗
che, ſondern durch jene Rom, wie es nach dem Je⸗
ſuiten Ribera ſeyn wird, und durch dieſe, wie Ben.
gel, eine wirkliche himmliſche Stadt verſtanden haͤt⸗
te, ſo waͤre ſeine Erklaͤrung die beßte, die man, wann
ſie kanoniſch iſt von der Apokalypſe im achtzehnten
Jahrhundert geben kann, und ſie iſt ohnehin die beßte,
und natuͤrlichſte, die in neuern Zeiten je das Licht er⸗
blikt haben moͤgen. Babylon iſt freylich nicht das paͤb⸗
ſtiſche Rom, ſondern eine reiche und maͤchtige Stadt,
der alle Koͤnige der Welt ſchmeicheln, und die ſie fuß⸗
faͤllig mit einer niedertraͤchtigen ſclaviſchen Ehrfurcht
verehren, um ihre Gunſt zu erlangen, und ihre Un⸗
gnade zu vermeiden gleich Buhlern, die einer feilen
Buhlerinn die ſich durch Schoͤnheit und andere Vor⸗
zuͤge auszeichnet in die Wette Bewunderung und Lob⸗
ſpruͤche zollen. In der ganzen Beſchreibung Baby⸗
lons iſt nichts ſiguͤrlich zu verſtehen, als die Namen
Hure, Hurerey, Zauberey u. dgl. die auf das Bild,
und nicht auf den Gegenſtand gehen.
Die Stelle des ſiebenzehnten Kapitels, v. 9, 10, 11.
legt Lange ſo ziemlich gut fuͤr die Zeit, in der wir le⸗
ben aus. Die fuͤnf Koͤnige, von denen J. redt, wer⸗
den fallen, von denen J. in der Sprache der Prophe⸗

720 —

ten ſagt, daß ſie gefallen ſeyn. Sie ſollen alſo noch
kommen, ſo wie die zehn Koͤnige des Antichriſts Va⸗
ſallen. Die Auslegung iſt beſſer, als H. Lavaters ſeine,
der fuͤnf Koͤnigreiche verſteht, wo J. von Koͤnigen ſpricht,
weil er mit Koͤnigen nicht zurecht kommen kann.
Allein Langes Erklaͤrung iſt doch falſch.,. Dann Jo⸗
hannes erzaͤhlt hier keine Veraͤnderung, die ihm im
Geſicht vorgekommen, die er alſo als vergangen be⸗
ſchriebe, wie die Begebenheiten, welche auf die Siegel⸗
eroͤffnungen, das Blaſen der 7. Poſaunen, und die Aus⸗
gieſſung der ſieben Schaalen folgen. Sondern ein En⸗
gel erzaͤhlt ihm, was geſchehen ſey, und kuͤnftig ge⸗
ſchehen werde. Dieſer Engel iſt ſo entfernt, die Ge⸗
genwart mit der Zukunft zu verwirren, daß er uͤberall
in ſeiner Erklaͤrung keine Ruͤckſicht auf den Zeitpunkt
nimmt, zu welchem die Auffuͤhrung des groſſen Schau⸗
ſpiels, das Johannes ſieht, vorgeruͤckt iſt. Er ſagt
daher nicht, daß der Antichriſt vorhanden ſey, ſondern
daß er aus dem Abgrund heraufſteigen werde,
Gleichwohl hat Johannes ſchon von ſeiner letzten Wuth/
ſchon von den uͤber ihn und ſein Reich ausgegoſſenen
Zornſchaalen gehandelt. Ferner meldet der Engel von
den zehen Hoͤrnern ausdruͤcklich, daß ſie das Reich
noch nicht emofangen haben, ſondern ihre Gewalt zu
einer Stunde, oder auf eine Stunde mit dem Thier
empfangen werden. Seine Abſicht iſt alſo nicht zu
verkennen, und geht dahin, den Johannes zu beleh⸗
xen, was ſchon geſchehen ſey, und noch geſchehen ſolle.
Was aber allem Streit ein Ende macht, iſt, daß er
die Vergangenheit, Gegenwart, und Zukunft in dieſer
Stelle, wovon die Rede iſt, ſelbſt ſorgfaͤltig unterſchei⸗
det, und von fuͤnf Koͤnigen ſagt: ſie ſind gefallen,

121

von einem andern: Er iſt, von noch einem andern:
Er iſt noch nicht gekommen, und wenn er gekom⸗
men ſeyn wird, ſoll er eine kleine Zeit bleiben.
Wer wird ihn denn mißverſtehen koͤnnen, wer ſeinen
Worten eine andere Auslegung geben koͤnnen, aufſſer
wer ihn aus gewiſſen Urſachen nicht verſtehen will?
Ueberdem iſt wie der Verfaſſer der Apokalypſe ſelbſt
nicht undeutlich zu verſtehen giebt, in dieſen Worten
ein Schluͤſſel zum Geheimniß des Thiers enthalten,
ſo wie ein anderer in der Anzeige der Zahl ſeines Ra⸗
mens liegt. Der V. fordert an beyden Stellen ſeine
juͤdiſchchriſtlichen Leſer auf, auf die Stadt und das
Reich der Roͤmer aufmerkſam zu ſeyn und an der einen
Stelle an den Namen Aareno en oder ſo einen Na⸗
men, an der andern an die Kaiſer, die vom Anfange
des roͤmiſchen Kaiſerthums bis zu ſeiner Zeit in Rom
geherrſcht haben, und an die auf ſieben Huͤgeln ge⸗
baute Stadt zu denken. Denn deutlicher zu reden
verſtattete die Lage der Sachen nicht.
Genug vom Langiſchen Syſtem. Wer eine lebhafte
Vertheidigung der Beweis⸗Stelle Apok. 20: 4-7.
leſen will, kann ſeine Theſes de ſpe meliorum tempo-
rum im Antibarbarus Orthodoxiæ Dogmatico- Herme-
neuticus nachſehen, wo er beſonders auch die Ortho⸗
doxie der Lehre vom 1000⸗jaͤhrigen Reiche verſicht,
und ſich uͤberall durch Speners Anſehen zu decken
bemuͤht iſt,
Ein Berliniſcher Prediger, Namens Seiz, forderte
A. 1720. den ganzen Lehrſtand der Chriſtenheit in allen
Laͤndern in einem Traktat auf, die Offenbarung Johan⸗
nis kraft ihres Amts zu ſtudiren, und beſonders 130.
Fragen, die ihren Innhalt betreffen, innerhalb 10.

122

Jahren zu beantworten. Dieſer ſeltſamen Auffode⸗
rung hieng er folgende Drohung an: „Falls ihr nun
innerhalb ſolcher Zeit beſagte Fragen nicht klar und
mit tuͤchtigem Beweis ſchrift⸗und geſchichtmaͤßig aus⸗
machen, beantworten, und die darinn enthaltenen
hoͤchſtwichtigen Dinge der Chriſtenheit, wie es euer
Amt, und Schuldigkeit gegen Gott, und die Kirche
erfordert, anzeigen werdet; ſo ſollt ihr alsdann vor den
zwey Oelbaͤumen, und Fackeln dieſer euerer Nachlaͤſ⸗
ſigkeit, und Unwiſſenheit wegen, auch wegen des
daraus entſtandenen, und noch weiter entſtehenden
Schadens, indem ſelbige ſolcher Geſtalt ihres eigenen
Zuſtands unbewußt bleibt, von mir oͤffentlich angeklagt
werden, und Ihr deſſen gehoͤrige Rechenſchaft geben,
da ihr dann erfahren moͤgt, was fuͤr ein Urtheil, und
Strafe ihr empfangen werdet „
Nachdem der Mann ſich ſolcher Geſtalt zwar uͤber
eigne Meinungen nicht erklaͤrt, ſondern ſich blos
der Welt als einen Mann der einen Sparen zu viel
hat, angekuͤndiget hatte, gab er im Jahr 1721. eine
kurze Erklaͤrung der Apokalypſe heraus, deren Reſul⸗
tat dieſes iſt, daß die Apokalypſe bis auf die Zeit der
Zeugen, und der Ausgieſſung der ſieben Zornſchalen
erfuͤllt ſey, welche alſo, ſo wie der Fall des Antichriſts,
und das tanſendjaͤhrige Reich noch zu erwarten ſtehe.
In eben dem Jahr ſchrieb er ſeinen ausfuͤhrlichen
Beweis, daß die zwey Zeugen, von denen die
Apokalypſe redet, Moſes und Elias ſeyn, und
am Ende des 1260⸗jaͤhrigen Deriodi des Anti⸗
chriſtenthums, mithin in unſern Tagen, oder in
des anjezo bluͤhenden Geſchlechts Zeiten kommen
ſollen. In dieſem Traktat behauptet er, daß wir in

—rrêõñõäzõ
— 123

der ſechsten Poſaune leben, welche Zeit nicht volle
400. Jahre betraͤgt, an deren Ende die zwey Zeugen
kommen mütſſen, die eine groſſe Reformation in der
Welt und Kirche zu Stande bringen ſollen, auf die wir
Uns vorzubereiten verpflichtet ſeyn.
Dieſe zwey Maͤnner ſind der wahre Moſes und
Elias, wie Seiz dafuͤr haͤlt. Gott hat ſie zu der
auſſerordentlichen Beſtimmung auserſehen, daß ſie am
Ende der Welt auf der Erde noch einmal erſcheinen,
und die Laſter der Erdebewohner ſtrafen, die wahre
Kirche von der falſchen ſoͤndern, das Kirchen⸗ und
Weltweſen verbeſſern, die Juden bekehren, die Irr⸗
thuͤmer des Antichriſts entlarven, und die Antichri⸗
ſtenheit mit dem Bann ſchlagen, und durch agerley
Strafwunder zuͤchtigen ſollen. Warum es eben Leute
aus einer andern Welt ſeyn muͤſſen, beweißt S. durch
eben den gehoͤrnten Syllogiſmus, den die Perlenburger⸗
Bibeluͤberſetzer faſt mit eben den Worten vorbringen,
vermuthlich haben ſie entweder ihm denſelben abge⸗
borgt, oder beyde haben ihn aus einem aͤltern Ver⸗
faſſer geſtohlen. S. ihre Erklaͤrung. Kap. 11.
Elias ſoll noch einmal vor dem Ende der Welt kom⸗
men. Auſſerdem wuͤrde Johannes nicht gelaͤugnet
haben, daß er Elias ſey. Gleichwohl iſt die Sendung
des Elias vor dem letzten Tage ausdruͤcklich bey Ma⸗
lachia verheiſſen. Und Chriſtus verſichert, Elias ſolle
noch kommen, und alles widerbringen Elias iſt
nicht geſtorben, und ſoll noch ſterben. Eben das
Schickſal, oder doch ein ſehr aͤhnliches iſt dem Moſes
zugedacht. Seiz waͤhnt, Moſes ſey gleich nachdem
er geſtorben, wieder erwacht. Dieſes Maͤhrchen
ſucht er uns dadurch glaublich zu machen, 1) daß wir

von ihm leſen, es habe niemand ſein Grab erfahren,
(wie viele muͤßten wieder erweckt ſeyn, wenn hieraus
ſich folgern lieſſe, was S. will!) 2) Daß er Chriſto
auf Thabor erſchienen. 3) Daß der Fuͤrſt des Tods oder
Satan um ſeinen Leib gezankt, weil er den Moſes
unter ſeiner Gewalt behalten, und ſeine Auferweckung
und Verſetzung nicht zugeben wollte. Es hat das An⸗
ſehen, daß Hilarius von Poitiers aus dieſer apokry⸗
phiſchen Erzaͤhlung eben das geſchloſſen, was Seiz
daraus ſchließt, oder daß er eine deutlichere Stelle eines
Apokryphums, die die Meinung, daß Moſes mit Elias
gegenwaͤrtig irgendwo lebe, beſtaͤtigte, gekannt habe.
Siehe den zweyten Theil der K. Geſch. 18. Abſch.
Moſes, und Elias waren in vielen Dingen Chri⸗
ſtus Vorbilder, z. B. in ihrem 40:⸗taͤgigen Faſten,
in ihrem Lehr⸗ und Strafamt. Die zwey Zeugen der
Apokalypſe werden ihm in ihrem Tode, und ihrer
Auferſtehung, und Himmelfahrt aͤhnlich ſeyn. Ein
neuer Beweis, daß dieſe zwey Zeugen eben die ſeyn
werden, die ihm in ihrem Leben aͤhnlich waren. Ich
weiß nicht, ob das ein Beweis heiſſen kann. Streng
iſt er eben nicht.
Chriſtus verweigerte den Soͤhnen Zebedaͤi ihre ehr⸗
geitzige Bitte, die naͤchſten in ſeinem Reiche zu ſeyn.
Denn dieſe Ehre war bereits andern von ſeinem Va⸗
ter bereitet. Wem anders, als denen, die ihm in ih⸗
rem Leben aͤhnlich waren, und einſt im Tode aͤhnlich
werden ſollen?
Nachdem wir geſehen haben, wer die Apokalypti⸗
ſchen Zeugen ſind, ſteht ferner zu unterſuchen, wann
ſie kommen ſollen? Hier ſind S. Gedanken hieruͤber.
Die Kirche ſoll 1260. Jahre in der Wuͤſte ſeyn,

2 EE

das heißt vom Antichriſt unterdruͤckt werden. Dieſe
Zeit faͤngt am Ende des fuͤnften Sekulums in den letz⸗
ten 20. Jahren an, da die Kirche mit Huͤlfe der beyden
Fluͤgel, die das orientaliſche, und occidentaliſche Kai⸗
ſerthum bedeuten, in die Wuͤſte des Heydenthums
floh, das iſt, da heidniſcher Sinn, und heidniſche
Sitten uͤberhand nahmen. Dieſe 1260. Jahre laufen
alſo in den Jahren 1720 — 1740. zu Ende. Alsdann
kommen die beyden Zeugen, derer Zeugniß 1260. na⸗
tuͤrliche Tage waͤhrt. Jene 1260. Jahre des Antichri⸗
ſtenthums werden auch in 3z 2 Zeiten abgetheilt.
Die erſten 360 Jahre gehen auf den Zuſtand der ab⸗
truͤnnigen Kirche, von welchen Jeroboams Abgoͤtterey
das Vorbild war. Die folgenden 720. Jahre gehen
auf den Zuſtand dieſer Kirche der durch die Hurerey,
und Zauberey der Jſabell vorgebildet iſt. Die letz⸗
ten 180. Jahre werden durch den Abfall des Jehn be⸗
zeichnet. Es fehlen noch 15. Jahre an denſelben,
und ſchon eilen ſie zu Ende. Lapienti ſat thut S.⸗
hinzu. Haben wir alſo dieſe Gottesmaͤnner, und
groſſen Reſtauratoren des Welt⸗ und Kirchenwe⸗
ſens in den naͤchſten 10. oder 15. Jahren zu er⸗
warten.
Die 15. Jahre waren bis auf eines verfloſſen, un
nun war die Erwartung unſers Propheten aufs hoͤch⸗
ſte geſpannt. Er ſchrieb im Jahr 1735. einen neuen
Traktat mit dem ſtolzen Titel: Mathematiſcher Be⸗
weis, daß die 3 ½ und die 1260. Tage der Zeu⸗
gen Apok. 11. keine prophetiſche, ſondern wah⸗
re, eigentliche, natuͤrliche Tage ſeyen, und daß
hingegen die 1260. Cage, und 3 2 Jahre des
Weibs keine eigentlichen, natuͤrlichen, ſondern

prophetiſche Tage, und Jahre ſeyn, und daß
dieſe im Jahr 1736. endigen, jene aber alsdann
beginnen. Im Monat May 1735. Statt eines
Motto war die Stelle dem Titel beygefuͤgt: Aarons
Stab verſchlang ihre Staͤbe.

Dieſer mathematiſche Beweis iſt ſo beſchaffen, daß
es ſich nicht der Muͤh verlohnt, ſich einen Augenblik
dabey zu verweilen. Er laͤuft auf die Bemerkung her⸗
aus, daß — da Tage nicht Jahre, und Jahre nicht
Tage ſind, man nothwendig annehmen muͤſſe, daß
die 3 ½ Jahre (ſo heißt er die Kα, oder Zeiten,)
Zeitraͤume von verſchiedener Natur mit den 1260. Ta⸗
gen, wo man Jahre daraus macht, ſeyn, und da die
3 Tage der Zeugen, innerthalb welchen ſie tod
liegen, von den 1260. Tagen innerhalb welchen ſie
prophezeyen, verſchieden ſeyn, ſo ſey es ungereimt,
entweder anzunehmen, daß die 3 ½ Jahre des Weibs,
und die 1260. Tage des Weibs, wo man Jahre dar⸗
unter verſteht, gleichwohl eine und eben die Zeit ſeyn,
oder anzunehmen, daß die 3 ½2 Tage der Zeugen, in⸗
nerhalb welchen ſie tod liegen, prophetiſche Tage, oder
Jahre ſind, und doch ſich zu den 1260. Tagen ihres
Zeugniſſes, wo man gemeine Tage daraus macht, wie
3 ½ Tage zu; ½ Jahren verhalten. (*) Aus dieſer
merkwuͤrdigen Entdeckung folgeret der Mann, daß —

(*) Gleich als ob man, wo man nicht ſeiner Meinung iſt,
annehmen muͤßte, die 3 112ꝝ Zeiten des Weibs ſeyen ſolche pro⸗
phetiſchen Jahre, oder ſolche prophetiſchen Lage, oder Jahr⸗
tage wie die 1260. Lage des Weibs, oder die 3 ½ Tage
der Zeugen ſeyen, ſie moͤgen Jahre oder Tage ſeyn, mit den
1260. Tagen eine eben ſo lange Zeit, in welchen ſie pro⸗
phezeyen.

127
die 1260. Tage des Weibs Jahre, die 3 ½ Zeiten
prophetiſche Jahre, oder Zeitraͤume jeder zu 360. Jah⸗
ren gerechnet ſeyn, daß ferner die 1260. Tage des
Zeugniſſes der Zeugen ſo viel gemeine Tage, und die
3 Tage ihres Tods eben ſo viel gemeine Tage ſeyn.
Der Mann iſt weit entfernt, einzuſehen, daß dieſe
ganze Demonſtration keinen Pappenſtil werth iſt, und
man nach wie vor entweder die 1260. Tage des Weibs
und die der Zeugen fuͤr ſo viele Jahre, oder auch
beyde fuͤr ſo viele Tage erklaͤren kann. Er zeigt, nach⸗
dem er dieſen Punkt berichtiget hat, daß die 1260.
Jahre, die das Weib in der Wuͤſte zubringt, A. 1736.
zu Ende laufen, wenn ſie A. 476. angefangen haben;
daß alſo einige der jetz lebenden den Tod nicht ſehen
wuͤrden, eh ſie den Moſes, und Elias geſehen haͤtten ,
die nun unfehlbar im Jahr 1736. erſcheinen wuͤrden.
In dieſer Ueberzeugung ruft er aus: „Es iſt ſo weit
„ gefehlt, daß Gottes Zeugniß mir bisher ſollte ent⸗
„ fallen ſeyn, daß vielmehr die Dinge, die ich ſeit
„ 23. Jahren zuvor geſehen, und privatim, uud oͤffent⸗
„ lich, muͤndlich oder ſchriftlich zu Widerlegung des
„ Dautiſchen, und inſpirirten Unweſens bezeuget habe
„ daß ſie gegen 1730. und von da bis 1736. ſollen kom⸗
„ men, bereits zum Theil, ſo viel den Anfang belangt,
5 augenſcheinlich gekommen ſind, als naͤmlich der fa⸗
„ tale Periodus des tuͤrkiſchen Reichs, und deſſen nun
„ bald folgen⸗ ſollender ploͤtzlicher Untergang, groſſe
„ Troublen, und Veraͤnderungen in Staaten „und
„ Reichen in Europa, ſo daß ich nun durch das dritte
„ letzte, und fuͤr alle Welt mehr als genugſame Zei⸗
„ chen, die Zukunft naͤmlich Moſes, und Elias,
„ in dem nun folgenden 1736ſten Jahr nach dem kla⸗

128
„ ven und mit mehr als ſieben guten, und feſtſtehen⸗
„ den Beweiſen zubeweiſenden Sinn des Worts,
„ Und der Verheiſſung Gottes erwarte; ſo daß Gott
„ gleich er meinen Stab A. 1730. hat laſſen gruͤnen,
„ A. 1733. bluͤhen, ſelbigen A. 1736. Mandeln tra⸗
„ gen laſſen wird. „
Ohne Zweifel wird unſer Mann, „ da die gehoften
Mandeln, die ſein Stab tragen ſollte, ausblieben,
und die Bluͤthen ſelbſt zuſamt dem Stabe verdorrten,
als es ſich zeigte, daß der Fall des tuͤrkiſchen Reichs
noch nicht gekommen ſey, keine Zeile mehr geſchrie⸗
ben hahen. Deun daß er bemerkt, und mit ſeiner Pro⸗
phezeyung ausgeziſcht worden, giebt er hier ſchon mit
vielen Seufzern zu verſtehen. Was mag alſo wohl
ſein Schickſal geweſen ſeyn, als von dieſen zuverſicht⸗
lichen Weiſſagungen keine eintraf? Die unbeſcheide⸗
ne Begegnung, die er einem andern Kommentator der
Apokalypſe angedeihen ließ, der ihm Zweifel gegen
ſein Syſtem machte, und ihm lieber das ſeinige auf⸗
gedrungen haͤtte, und der Stolz mit dem er ſein Sy⸗
ſtem dem Stab Aarons vergleicht, duͤrfte auch wohl
ihm weit mehrere Spoͤttereyen, als in dergleichen
Faͤllen ſonſt zu befoͤrchten ſind, wo Kluge gleich An⸗
fangs nichts glauben, ohne erſt den Erfolg abzuwar⸗
ten, Einfaͤltige immer zu warten, und ſich mit unbe⸗
deutenden Ausfluͤchten befriedigen laſſen, zugezo⸗
gen haben.
Eh dieſer fuͤr ihn fatale Zeitpunkt herannahte, und
vor dieſer dreiſten Broſchuͤre ſchrieb er ſein melchiſe⸗
dekianiſches Prieſterthum, das im Jahr 1728. zu
Amſterdam heraus kam, worinn er ſeine chiliaſtiſchen
Meinungen deutlich und auskuͤhrlich vortraͤgt.
Vor

BEPETTTH
129

Vor allem ſetzt er der oberkeitlichen, und der geiſt⸗
lichen Gewalt gewiſſe Graͤnzen, uüber die ſie in einem
nach Gottes Willen eingerichteten Staate nicht ſchrei⸗
ten darf. Die Obrigkeit hat in Kirchenſachen nichts
zu befehlen, und der geiſtliche Stand kann ſich keine
weltliche Gewalt anmaſſen. Die aͤußerliche Direetion
des Kirchenweſens, die Deciſion uͤber Religionsſtreitig⸗
keiten u. dgl. ſind unveraͤußerliche Gerechtsſamen des
geiſtlichen Stands, ſo wie die Ausuͤbung aller politi⸗
ſchen Gewalt dem Magiſtrat zukoͤmmt. Nur allein
kann die Obrigkeit ſich in Kirchenſachen miſchen, wo
die buͤrgerliche Ruhe, und oͤffentliche Sicherheit da⸗
mit in Colliſion kommen ſollte. Dieſe prieſterliche
und koͤnigliche Gewalt ſoll, und muß zufolge der wei⸗
ſen Ordnung Gottes ſo lang getrennt bleiben, bis
jene letzte gluͤckſelige Zeit erſcheint, in der beyde in eben
den Perſonen vereinigt werden, und ein koͤnigliches
Prieſterthum auf der Erde eingefuͤhrt werden ſoll.
Dieſe Behauptung giebt Seiz, ungeachtet er voraus⸗
ſieht, daß man ihn fuͤr einen Traͤumer erklaͤren wer⸗
de, ſich Muͤhe, auf folgende Art zu beweiſen.
Chriſto, und ſeinem Volk iſt das letzte, herrlichſte,

und beſtaͤndigſte, ja ewig waͤhrende Reich auf der

Erde, und im Himmel verheißen. Der Prophet Je⸗
ſajas verheißt in den 60, 61, 62ſten Kapiteln dieß Reich
dem Volke Gottes. Daſſelbe thut Daniel K. 2, 7, 8,
Micheas K. 4: 8. Chriſtus verheißt ſeinen Apoſteln,
daß ſie auf 12 Stuͤlen ſitzen, und die 12 Staͤmme
Iſraels richten werden, Matth. 19: 28 Luc. 12: 32

verheißt er den Glaͤubigen, die er die kleine Heerde

nennt, das Reich Paulus verſichert, Kor. 6: 2, 3
daß die Heiligen dereinſt die Welt, und die Engel
G. .
J

130 ——
richten werden, und 2 Tim. 2: 11, 12, daß wir mit
Chriſto herrſchen ſollen, wo wir anders mit ihm ſter⸗
ben. Hierauf fuͤhrt er aus der Apokalypſe ſelbſt 6
Stellen an, und ſchließt mit der Stelle Heb. 12: 26,:28
und der Stelle Act. 1: 6, die ſo oft zur Vertheidi⸗
gung und Beſtreitung des Chiliasmus gebraucht wor⸗
den iſt, und zu keiner von beyden Abſichten im Grun⸗
de brauchbar ſeyn duͤrfte.
Aus dieſen Stellen iſt nach Seiz erweislich, daß
Gott in der letzten Zeit das Roͤnigreich mit dem
Prieſterthum vereinigen, und jenes dieſem, nicht
dieſes jenem geben, das heißt die Prieſter zu Koͤni⸗
gen uͤber den Erdboden ſetzen wird. Die Zeit, wann
dieſes geſchehen wird, hat erſtlich Daniel K. 8: 14
gezeigt. Denn nach dieſer Stelle ſoll das Volk Got⸗
tes 2300 Jahre lang noch ohne dieß koͤnigliche Prie⸗
ſterthum ſeyn. Dieſe 2300 Jahre verfließen im Jahre
nach Chriſtus Geburt 1750. Ferner giebt Daniel
Kap. 7: 25, Kap. 12: 7, 11, 12 eine Zeit von 1260,
1290 und 1335 Tagen an, worinn das Kirchenregi⸗
ment eine Greuelvolle, und aͤußerſt verderbte Geſtalt
haben ſollte, bis endlich dieß Verderben aufgedeckt,
gleichwohl aber daſſelbe erſt nach 45 Jahren von dieſem
Zeitpunct gerechnet in eine gottgefaͤllige Verfaſſung ge⸗
bracht werden ſollte. Dieſe 133 Tage ſind ſo viele
Jahre. Man fangt ſie vom Jahre Chriſti 415 zu zaͤh⸗
len an. Die 1290 Jahre verfloſſen Ao. 1709, als durch
die Reformation das Verderben des Kirchenweſens auf⸗
gedeckt ward. Allein die noch uͤbrigen 45 Jahre lau⸗
fen im Jahre 175 zu Ende. In der Offenbarung
Johannis findt ſich eine aͤhnliche Zeitbeſtimmung.
Von dieſer hat der V. in den uͤbrigen Tractaͤtchen
gehandelt.

— 131

Die beyden Zeugen werden zur Einfuͤhrung des
koͤnigl. Prieſterthums auf dem Erdboden den Grund
legen, und den Anfang mit Vereinigung der auser⸗
waͤhlten Chriſten unter gewiſſe Haͤupter machen, die
ſie uͤber ſie ſetzen werden. Alle Voͤlker der Erde wer⸗
den mit Furcht, und Schrecken herzulaufen, und ſich
dieſem koͤniglichen Prieſterthum unterwerfen, um auch
an der Gluͤckſeligkeit deſſelben Theil zu haben. Die,
welche bisher am Steuerruder des antichriſtiſchen
Reichs geſeſſen, und das Prieſterthum ſich widerrecht⸗
lich angemaßt haben, werden ſich zwar dieſer Welt
und Kirchenreformation widerſetzen, aber uͤber dieſem
Widerſtand umkommen.
S. weiß zwar von der Form dieſes kuͤnftigen Prie⸗
ſterreichs noch weit mehr, traͤgt aber Bedenken alles
zu ſagen. „Man koͤnnte, ſagt es, aus der Zahl 144
„ 000 die weiſe Einrichtung, Ordnung, und Subor⸗
„ dination dieſes koͤniglichen Prieſterthums gar wohl
„zeigen, und darthun. Jedoch weil erſtlich nicht noͤ⸗
„thig iſt, von zukuͤnftigen Dingen alles voraus zu
„ wiſſen, und dann die weder Schrift noch Kraft
„ Gottes wiſſende und glaubende Welt mit allem, was
„ ihr fremd und wunderbar klingt, nur ihren Spott
„zu treiben, und allerley alberne Einwuͤrfe, und
„ Schwierigkeiten, wie die Sadducaͤer gegen die Auf⸗
»erſtehung dagegen zu machen pfl gt; ſo traͤgt man
„ Bedenken hievon etwas mehrers zu eroͤffnen. Ich
„ habe euch noch viel zu ſagen; aber ihr moͤget es
„ noch nicht tragen. „ Das moͤgen wohl Vernun s
und Schriftgemaͤße Sachen geweſen ſeyn, die ein Seiz
aus Furcht laͤcherlich zu werden nicht entdecken darf.
Propheten ſollten den Spolt der Unglaͤubigen nicht

132 —
ſcheuen. Der Erfolg macht ja dieſem Spott ein
Ende. Und er ſelbſt hat ſich von dieſer Schuͤchtern⸗
heit zum Theil los zu machen gewußt.
Endlich handelt S. von den Rechten, Privilegien,
Herrlichkeiten, Verrichtungen, und Wuͤrdigkeit dieſes
koͤniglichen Prieſterthums. Die Vorzuͤge dieſer Prieſter⸗
koͤnige ſind theils ſolche, die ihnen als Prieſtern, theils
auch ſolche, die ihnen als Koͤnigen zukommen werden.
1. Sie werden als Prieſter die Macht/und Freyheit
haben, ſich Gott und Chriſtus allezeit zu nahen, und
ſich mit ihnen zu unterreden.
2. Sie werden von Gott, und Chriſto Gnaden,
Gunſtbezeugungen, und Wohlthaten fuͤr andere ſich
auszubitten Freyheit haben, und ſie erhalten. Auf
dieſe Freyheit iſt in den Worten Jeſu, daß Fromme
ihre Wohlthaͤter in ihre ewige Huͤtten aufnehmen wer⸗
den, Ruͤckſicht genommen. Sie werden auch die Bit⸗
ten ihrer Mitmenſchen an Gott bringen, und erhoͤrt
werden, wie die 24 Aelteſten thun. Apok. 5: 8.
3. Sie werden auch mehr Gemeinſchaft mit den heili⸗
gen Engeln haben, und ſie zu ihren Dienſten gebrauchen.
4. Sie werden auch mit Moſes, Joſua, und Chri⸗
ſto, die Kraft des Himmels, und der Elemente, ja
aller ſichtbaren Geſchoͤpfe in ihrer Macht haben, um
ihnen zu gebiethen, und ſich ihrer auf beduͤrfenden Fall
zu bedienen. Sonne, Mond und Sterne werden ſich
fuͤr ihnen beugen; Wind, und Meer ihnen gehorſam
ſeyn; Berge durch ſie koͤnnen verſetzt werden; Fiſche
und Voͤgel, und alle Thiere der Erde ihrem Willen
und Geboth unterthan ſeyn. *)
*) Dieſe Meinung hat H. Lavater zufolge ſeiner Lehre von der
Kraft des Glaubens und Gebeths dem V. der Apokalypſe bey⸗

13 %
5§. Sie werden auch Autoritaͤt und Macht haben,
unfehlbare Ausſpruͤche uͤber Religionslehren zu thun,

gemeſſen, oder als in deſſen Geiſte zur Verſchoͤnerung und
Ausfuͤhrung ſeiner Gedanken hinzu gedichtet. Das iſt es,
was er in ſeinem Gedicht uͤber die Apokalypſe an der Stelle zu
verſtehen giebt, wo Johannes im Geſichte einige Seenen aus
dem Leben der Prieſterkoͤnige, die mit Chriſtus tauſend Jahre
regieren werden, erbliekt. Hier iſt eine ſolche Seene.
Armuth ſaß in der Ecke der halbzertruͤmmerten Huͤtte
Duͤrre Blicke flehten. Es flechten beinerne (knoͤcherne) Haͤnde
Auf dem bebenden Knie um Segen zu Gott auf.
Und der Seligen einer erblickte im ſchnellen Vorbeyflug
Durch die Truͤmer des ſtrohenen Dachs die ſtarrende Armuth
Eilte nieder auf ſie, und beruͤhrte unſichtbar ihr Auge
Schlummer uͤberfiel der Armuth Aug, und die Huͤtte
Baute ſich wunderbar auf zur Wohnung der Ruh, u. der Wone.
Um die Huͤtte herum entſproſſe ſchattende (ſchattichte) Baͤume,
Herrlicher Fruͤchte voll der duͤrren Erd', und die Baͤume
Bluͤhten Blumen hervor, das Gewaund des ſchlumernden wurde
Leinwand rein wie das Licht, und wie gewirket aus einem
Deinem Gewande gleich, das Jeſus Chriſtus dich deckte,
Da du trugſt in der Tiefe der Menſchheit Laſt, und die Suͤnden
Aller Suͤnder der Erde. Der ſelige Segner der Armuth
Stand dann vor die erhoͤhte Thuͤr der verwandelten Huͤtte
Schried mit dem ſtrahlenden Finger die Wort' auf den
Bogen der Thuͤr hin:
(Eine kuͤhne Fietion! mit Lichtſtrahlen duͤrfte es ſo ſchwer
ſeyn zu ſchreiben, als an einen Lichtſtrahl ſeine Kappe
als an einen Nagel aufzuhaͤngen, wie im Leben des
heiligen Goarus von dieſem Wundermann erzaͤhlt wird.)
Mangle nicht Oel im Glas, u. Meel im Kruge gebrich nicht⸗
Alſo lohnt der Herr der Armuth duldendes Schmachten.

Die Menſchenliebe des Manns, der, wo er die Wunderkraft
beſaͤße, einen ſolchen Gebrauch davon machen wuͤrde, auch ſie

134

und alle dergleichen Streitigkeiten zu entſcheiden. (Das
hat nicht wenig auf ſich. S. mag wohl der Zeit, da
er ſo unfehlbar als der roͤmiſche Pabſt in Glaubens⸗
ſachen entſcheiden koͤnnte, mit Sehnſucht entgegenge⸗
ſehen haben. Denn damals hatte er noch keine Aus⸗
ſichten von der Art, ſondern ward als ein Traͤumer
verlacht.)
6. Auch in Kirchenſachen werden ſie alle beliebigen
Veraͤnderungen, und Verbeßerungen vorzunehmen ganz
unbegraͤnzte Gewalt haben.
7. Sie werden auch „Macht haben zu erklaͤren,
„ Und anzuzeigen, was in allem menſchlichen Thun,
„ Und Laſſen, billig, loͤblich, wohlanſtaͤndig, und ge⸗
„ ziemend vor Gott ſey.„ Ihre Lehre und Exempel
wird allen Voͤlkern eine Richtſchnur des Rechts und
Unrechts, des Lobenswuͤrdigen und Schaͤndlichen ſeyn.
8. Sie werden Macht haben zu ſegnen, ſo daß,
wer von ihnen geſegnet wird, die Fruͤchte ihres Se⸗
gens einaͤrnde. Ein Zug im Charakter des Melchiſedecks.
Als Koͤnige werden dieſe Heiligen folgende Vor⸗
rechte genießen.
1. „Sie werden allen Voͤlkern ihre gehoͤrige Wohn⸗
„ plaͤtze, und deren Graͤnzen aßignieren, ſo daß alle
blos deswegen zu beſitzen wuͤnſcht, verdient Lobſpruͤche.
Doch zweifle ich, ob das im Geiſte der A. gedichtet heißt.
Ich urtheile nach dem was ich ſehe. Wo er die Handlungen
dieſer Prieſterköͤnige beſchrieben haͤtte, ſo wuͤrde er vielmehr
erzaͤhlt haben, wie ſie den Reſt ihrer Feinde durch Feuer vom
Himmel, oder aus ihrem Munde verzehren, und die Heiden,
welche in ihre Gewalt gegeben ſind, durch Plagen gleich den
aͤgyptiſchen richten, und mit dem Schwerd in der Hand

Rache uͤben werden an den Heiden, und Strafen an den
Voͤlkern.

— — 13

„werden wiſſen, was ihr, und was nicht ihr iſt,
»Und alle von langer Zeit her gegen einander ha⸗
„ bende Prætenſiones aufgehoben werden. „
2. „Sie werden auch die innerlichen Sachen eines
„ jeden Lands, und Volks weislich, und zum allge⸗
„ meinen Beſten jedes Volks regulieren, und mit gu⸗
„ ten heilſamen Geſetzen verfaſſen, die keiner Unge⸗
„ wißheit, Unrichtigkeit, Verkehr⸗ und Veraͤnderun⸗
„gen unterworfen ſeyn, oder Raum geben werden.
„ Ein neues vollkommenes Jus Civile, werden ſie
„ ſtellen. „
3. „Auch werden ſie das Jus Commerciorum der
„Voͤlker zu Erziehlung ihres allgemeinen Beſten ein⸗
„richten, und ein neues Jus Gentium publicieren. „
4. „Zu Bezwingung und Beſtrafung der Ungehor⸗
„ſamen werden ſie ein Jus und boteſtatem Vitæ &
„Necis, & omnium plagarum inferendarum haben,
„Und zwar bloß durch Worte, ohne Schwerd, und
„Waffen koͤnnen exercieren, wie Petrus an Anania
„Und Saphira bewieſen. Denn darum verheißt ihnen
„ Chriſtus, daß ſie Gewalt haben ſollen uͤber die Voͤl⸗
„ ker, ſie mit einem eiſernen Scepter zu zertruͤmmern,
„ als Toͤpfersgefaͤſſe, Apok. 2: 26, 27, und nach
„ Zach. 14: 17, 18, ſollen ſie koͤnnen den Regen ver⸗
„ halten uͤber die Laͤnder, und Voͤlker, die ſich ihren
„ Verordnungen nicht wollen ſubmittieren. „ Die⸗
ſelbe Macht wird auch der Judenmeßias haben.
Sehet den erſten Theil der Geſchichte des Chil.
13 Abſchnitt.
5§. „Auch werden ſie das Richteramt mit Chriſto
„»empfangen, und alle Handlungen, Werke, und
„ Thaten der Menſchen, ſo in vorigen Zeiten gelebt,

136 — — “
„unterſuchen, nnb das Urtheil daruͤber ſprechen, ja
„auch uͤber die, Engel. Denn ſo ſchreibt Paulus
„ 1. Kor. 6: 2, 3, und Apok. 20: 4, Johannes.
„Hievon wird vornehmlich anmerklich, und herr⸗
„lich ſeyn, das erſte Urtheil, das ſie an dem Thier
„und ſalſchen Propheten, und ihren Helfern aus⸗
„uben werden.
6. „Als Koͤnige werden ſie auch ein gewiſſes Ei⸗
„genthum in allen Laͤndern, und bey allen Voͤlkern
„haben. (Der Mann vergißt doch das Beſte nicht.)
„Als Prieſter werden ſie den Zehenden von allem
„empfangen, und alſo im Stande ſeyn, dieſe zwey
„hohen Dignitaͤten mit allem Luſt, und ſonder Be⸗
„ſchwerung des Volks zu bekleiben. „ (Es iſt frey⸗
lich billig, daß dieſe Prieſterkoͤnige, da ſie beyderley
Amtsverrichtungen uͤbernehmen, auch prieſterliche und
koͤnigliche Einkuͤnfte zugleich haben. Daß ſie dadurch
in Stand geſetzt werden, ohne Beſchwerde des Volks
ihr gedoppeltes Amt zu verrichten, verſteht ſich. Sie
werden ſich mit ihren ordentlichen Einkuͤnften begnuͤ⸗
gen koͤnnen, ohne als Koͤnig außerordentliche Scha⸗
zungen ihren Untergebenen aufzulegen, oder als Prie⸗
ſter es mit den Accidenzien allzu genau zu nehmen.)
„ Dieß letztere verſteht ſich nur von denen, die aus
„den Lebendigen werden genommen werden zu dieſem
„ koͤniglichen Prieſterthum, und die nur Vicarii ſeyn
„ ſollen derjenigen, die aus denen Todten dazu genom⸗
„ men werden, als welche in der Zeit die obere Kir⸗
„che ausmachen. Und ob ſie wohl, gleich Chriſtus
„ nach ſeiner Auferſtehung gethan, vielmals auf Erde
„ erſcheinen, und mit den Lebendigen eſſen, und trin⸗
„ken, und ſich unterreden werden; ſo haben ſie doch

„ keines leiblichen Dings mehr vonnoͤthen.„ Was das
wohl fuͤr ein Stand ſeyn mag, da die Bewohner
der andern Welt ohne Nahrung zu beduͤrfen, gleich⸗
wohl zuweilen auf die Erde herunter kommen, um
mit den Erdebewohnern zu eſſen, und zu trinken?
Doch die Juden erdichten dergleichen auch von den
Himmliſchen, die, ſo lang ſie im Himmel leben, vom
Lichtglanz der Schechina genaͤhrt werden, ſo bald ſie
aber auf die Erde kommen, ſich naͤch der Erdeinwoh⸗
ner Sitten richten, und ſichs mit ihnen wohl ſchme⸗
ken laſſen, wie die Goͤtter Homers, die im Himmel
von Ambroſia, und Rektar leben, unterweilen aber
doch ſich bey den Aethiopiern auf e ein gut Stuͤck Braten
zu Gaſt bitten.
Es waͤre zu unintreſſant einem ſolchen Mann, wie
Seiz, den ungenannten Chronologen beyzufuͤgen, der
im Jahr 1746 die vergangenen, und bis zum tauſend⸗
jaͤhrigen Reiche kuͤnftigen Weltveraͤnderungen aus Da⸗
niel, Esras und der Apokalypſe auf ein Haar berech⸗
net, und dem roͤmiſchen Reich in den Jahren 1770⸗74
ſeine fatale Periode vorgeſteckt, das Ende der Reiche
der Welt aber in die Jahre 1830 oder 3 geſetzt hat.
Es iſt wahr, daß er 12 Jahre lang ſich uͤber dieſen
Berechnungen den Kopf zerbrochen hat, und am Ende
ein freudiges νννα wene ausruft. Eben ſo wenig
wollen wir uns bey dem V. des Probierſteins des
Zeitpuncts, worinn wir nach der Offenbarung Jeſu
leben, der ſich mit den Buchſtaben C HG unterſchreibt,
aufhalten, ob er gleich 13 Jahre mit dem Studium
der Apokalypſe verdorben hat, (eine traurige Ver⸗
ſchwendung der ſo koſtbaren Zeit!) Er verſichert zwar,
daß er den ſiebenjaͤhrigen Krieg, den er einen Reli⸗

138

gionskrieg nennt,5 Jahre vorher geſehen, auch voraus⸗
geſagt habe, daß er; Jahre waͤhren ſolle. Er weißagt
auch, daß der Friede vor dem Jahr 1760 nicht erfolgen
ſolle, und der Krieg ſich in den Kirchenſtaat ziehen wer⸗
de, wo im Jahre 1759 ein grauſames Blutvergießen
erfolgen werde. Doch wir wollen lieber auf den Chi⸗
monius, der noch in mancher Ruͤckſicht ein ſonderba⸗
reres Original als der iſt, den wir eben verlaſſen ha⸗
ben, kommen.
Dieſer Mann, der ein einfaͤltiger Pfarrer nahe bey
Berlin, oder auch zu Berlin ſelbſt war, und außer dem
R. T. in der Lutheriſchen Ueberſetzung, und dem Kir⸗
chengeſangbuch, woraus er ſo manche Strophe an⸗
fuͤhrt, auch ein Bischen Geographie ſtudiert hatte,
und die Zeitungen las, verſuchte es die Apokalypſe
mit Huͤlfe des bloßen Paralellismus zu erklaͤren, wo⸗
bey er ſeine wenigen Kenntniße anwandte, in derer
Umfang kein Koͤrnchen von kritiſcher, antiquariſcher,
und philologiſcher Gelehrſamkeit, ja ſo gar nichts
von dem ſich fand, was ſonſt der ſchlechteſte Schrift⸗
ausleger aus ſeinen noch ſo mangelhaften Kompendien
von Tropen und Figuren, und den Regeln ſie auszu⸗
legen weiß. Bey dieſen Verſuchen wußte er nichts
von Behutſamkeit, und Mißtrauen in ſeine Einſichten,
und wagte ohne die mindſte Vorſicht die abentheur⸗
lichſten Einfaͤlle, ſo bald ſie ihm durch ſeine Ausle⸗
gungsregel gerechtfertiget ſchienen. Ueberdem erkuͤhnte
er ſich in der Apokalypſe alles bis auf die kleinſten
Umſtaͤnde, und dunkelſten Winke erklaͤren zu wollen,
und war weit entfernt, irgendwo an ſich zu halten,
oder Zweifel zu aͤußern, ob ſich nicht eines, und das
andere noch zur Zeit gar nicht erklaͤren laſſe. Bey die⸗

— 139

ſen wenigen Kenntnißen, und dieſer Zuverſichtlichkeit

konnte es nicht anders gehen, als daß er die aben⸗
theuerlichſte Erklaͤrung der Apokalypſe, die jemals das
Licht geſehen haben mag, die ſo ganz einzig in ihrer
Art iſt, daß faſt gar nichts davon in andern, obgleich
ſo zahlreichen Erklaͤrungen ſich findet, ausheckte.
Der Mann, der von den Vorurtheilen die andere
Ausleger irre fuͤhren, daß die Apokalypſe eine Kette
von lauter Bildern ſey, daß ſie die Begebenheiten weiſ⸗
ſage, die ſich von Johannes Zeit bis an das Ende der
Welt zutragen ſollen, unangeſteckt blieb, und außer
der Langiſchen Erklaͤrung der Apokalypſe vielleicht
ſonſt keine geleſen hatte, legte bey ſeiner Erklaͤrung
die Meinung zum Grunde, daß die ganze Apokalypſe
noch unerfuͤllt ſey, und daß wir, da das erſte Siegel
keine beſondere Weltveraͤnderung bezeichnet, allererſt
im zweyten leben. Er hat ſeine Gedanken ſtuͤckweiſe
in verſchiedenen Tractaten, hauptſaͤchlich in Beſtia
Apocalyptica, dem Væ Apocalypticum, und Hieroſo-
lyma Nova apocalyptica bekannt gemacht. Ich will
den Inhalt ſeiner gemachten Entdeckungen vorlegen,
und zugleich anzeigen, auf was fuͤr Stellen ſie gebauet
ſeyn. Folgendes wird ſich zufolge den apokalypti⸗
ſchen Weißagungen in kuͤnftigen Zeiten zutragen.
Der geiſtlichen Babylon und der myſtiſchen Iſabel
oder der Stadt Rom ſind 120 Jahre Bußzeit, die
man vom Jahr 1657 zu zaͤhlen anfangen kann, ge⸗
geben. *) Da dieſe Bußzeit im Jahr 12777 zu Ende
*) Weil der alten Welt ſo viele Tage Bußzeit gegeben worden,
nach derer Verſließung die Suͤndfluth kam, ſo werden nach
Ch. der Stadt Babylon oder Rom, eben ſo viele gegeben
werden. Daß er aber dieſe Jahre von Ao. 1657 anfaͤngt zu

140
laͤuft, ſo muͤſſen die gluͤckſeligen tauſend Jahre ais⸗
dann anfangen. Hieraus ergiebt ſich, daß, wo man
die Zeiten der vorhergehenden Erfolge berechnet, die
großen in der Apokalypſe geweißagten Veraͤnderungen
im Jahr 1765 anfangen, oder vielmehr angefangen
haben. In kurzem werden ſieben Koͤnige aus einer
Inſel des mittellaͤndiſchen Meers nach einander wi⸗
der Rom aufſtehen, und ein maͤchtiges Reich in Rom
gruͤnden. Deutlicher zu reden, Korſika iſt vom Him⸗
mel dazu auserſehen, daß aus ihm dieſe Koͤnige kom⸗
men, unter denen Paoli der erſte iſt, der ſich allem
Anſehen nach zu einem Koͤnig Roms emporzuſchwingen
verſuchen wird. †) Dieſe Koͤnige werden Feinde aller
Religion, und Gotteslaͤugner ſeyn, und nichts gerin⸗
gers im Schild fuͤhren, als das Chriſtenthum ganz
und gar abzuſchaffen. Dem letzten unter ihnen wird
es gelingen, die große Apoſtaſie ins Werk zu richten,

zaͤhlen, vavon giebt er folgende Gruͤnde an: 1. Weil es
wahrſcheinlich ſey, da die alte Welt im Jahr 1657 von der
Schoͤpfung an gerechnet, untergegangen, auch die gegen⸗
waͤrtige im Jahr Chriſti 1657 unterzugehen verdient haͤtte.
2. Weil damals das tridentiniſche Koneilium gehalten wor⸗
den, wodurch Roms Guͤndenmaß voll geworden ſey.
P) Daß unſer Mann Italien zur Schaubuͤhne macht, worauf
das Schauſpiel, das er uns ausfuͤhrlicher als kein anderer zer⸗
gliedert, und Stuͤck fuͤr Stuͤck beſchreibt, aufgefuͤhrt werden
ſoll, iſt eine Eigenheit des Verfaſſers. Da er den Engel
Kap. 10. fuͤr Ehr ſtum haͤlt, und dieſe Erſcheinung fuͤr be⸗
deutend, und zukuͤnftig, ſo ſchließt er ſo: Der Engel den
Johannes ſieht, ſteht mit dem einen Fuß auf dem feſten Land.
Dieß iſt aber kein anderes Land, als Italien. Denn die
Inſel Patmos kann dieß Land nicht ſeyn, ſondern das naͤchſte
feſte Land muß gemeint ſeyn. Da Johannes ferner das Thier

— 141
und den roͤmiſchen Pabſt ſelbſt mit einem großen Theil
der roͤmiſchen Geiſtlichkeit darein zu ziehen. Dieſe
7 Koͤnige werden alle innerhalb der naͤchſten 10 Jah⸗
re entſtehen, und im Jahr 1770 wird das neue Reich
zu Rom aufgerichtet, und der große Abfall bereits er⸗
folgt ſeyn. Dieſe Zeit wird zugleich durch grauſame
verheerende Landplagen merkwuͤrdig ſeyn. Indeß wer⸗
den die wahren Chriſten in allen Laͤndern,*) beſonders

aus dem Meer aufſteigen ſieht, ſo folgert Chimonius, daß es
auch aus dem mittellaͤndiſchen Meer, das iſt aus einer Inſel
deſſelben kommen muͤffe. Den Paoli hat er aus bloßer Luſt
auch eins in dem damaligen Krieg mit zu kannegießern im
Verdacht, daß er der erſte, und vielleicht wohl auch gar der
letzte antichriſtiſche Koͤnig ſey, von denen der Engel im 17ten
Kapitel redet. In der Vorrede zum Tractat Hieroſolyma
nova bringt er folgenden Vers vor.
Exurgit Mari milvus Paoli Palatinus
Romulus iſte novus. Væ tibi Roma Papa.

*) Dieſe 7 Chriſtengemeinen ſind die 7 apokalyptiſchen Kir⸗
chen, die er aus ſehr elenden und unbedeutenden Gruͤnden mit
dieſen modernen Nahmen zu beſchenken ſich erdreiſtet. Smyr⸗
na bedeutet ihm die Hugonotiſche Gemeine, weil ſie gleich die⸗
ſer harte Verfolgungen gelitten hat. Die Waldenſer ſind des⸗
wegen die Pergamiſche Kirche, weil ſie in Gegenden, die zu
Italien gehoͤren, wo jez des Satans Sitz iſt, wohnten. Auch
werden ſie ſich zu Pergamo in der Landſchaft Pergamaſco einſt
verſammlen, um dieſen Nahmen noch beſſer zu verdienen.
Ob die Luͤneburger aus einem andern Grund, als weil der
Anfangsbuchſtaben L im Nahmen Laodicaͤa iſt, die Laodicaͤt⸗
ſche Kirche ſind, weiß ich nicht. Die Philadelphiſche Kirche
iſt die Gemeine der 144000 bekehrten Juden. Die Sardiſche
Kirche bedeutet die Brandenburgiſche. Der Mann wollte da⸗
mit ſeine Mutterkirche nicht von der vortheilhafteſten Seite
zeigen. Epheſus iſt Sachſen, Thatyrus Heſſen.

g

142
die Waldenſer, Hugonotten, Sachſen, Heſſen, Bran⸗
denburger, und Lunenburger, vor den blutigen Krie⸗
gen, und ſchrecklichen Strafgerichten, als Hunger,
Peſt, u. dgl. ſich in Sicherheit zu ſetzen ſuchen, und
nach Italien in wuͤſte unbewohnte Gegenden, die durch
dieſe ſchrecklichen Weltveraͤnderungen von ihren Ein⸗
wohnern vorher entbloͤßt worden, fliehen.
Der atheiſtiſche Koͤnig, der ſich auf den Thron Roms
geſchwungen hat, wird den Pabſt, der ſeine Abſich⸗
ten beguͤnſtigt, im Beſitz ſeiner fuͤrſtlichen Wuͤrde laſ⸗
ſen. Dieſer aber wird ſich ſeiner Gewalt bedienen,
ſtatt des Pabſtthums den Atheismus einzufuͤhren,
und dieſen Koͤnig ſelbſt als einen Gegenſtand der
allgemeinen und öffentlichen Anbethung darzuſtellen.
Beyde werden ſich wider die proteſtantiſchen Chriſten
verbinden. Zehn Koͤnige werden zu ihnen tretten.
Die Evangeliſchen werden ſich zur Gegenwehr fertig
machen, und unter der Anfuͤhrung eines großen aus
Sachſen gebuͤrtigen Helden gegen ihre Feinde anruͤcken.
Dieſen Helden wird der roͤmiſche Koͤnig vergeblich
durch Geſchenke, und Verſprechungen auf ſeine Seite
zu bringen trachten. Indeß gelingt den Feinden der
erſte Angriff, und dieſer Held muß weichen, wird
auch von Gott nach dem Zufluchtsort in jene Wuͤſte
gebracht. (Dieſer Held iſt der Sohn des Weibs,
Avok. 12.) Dieſem bereits genannten Zuſßuchtsorte
fliehen allmahlig alle uͤbrigen rechtſchaffenen Chriſten
zu. Die Juden bekehren ſich, und vereinigen ſich auch
mit ihnen. Der zahlreichſte Haufe der Chriſten, der
eh der Krieg, von dem wir geredet, entſteht, ſich
nach Italien begiebt, *) wird von Engeln angefuͤhrt

* Weil der Engel, Kap. 17, dem J. die Hur, d. i. Rom in der

werden, die ihnen ſichtbar erſcheinen, und ihnen zu
ihrer Flucht allen Vorſchub thun. An der Spitze
dieſer Engel wird Chriſtus ſelbſt voranziehen. Das
Heer der Chriſten wird alſo von dieſen Himmliſchen
angefuͤhrt, den Zufluchtsort erreichen. Da werden
große Wunderzeichen dieſen Zug merkwuͤrdig machen.
„Gott wird unter anderm das Oelgebirg, das zwi⸗
„ſchen dem Herzogthum Krain, und dem Venetiani⸗
„ ſchen gegen Morgen liegt, dergeſtalt mitten entzwey
„ ſpalten, daß die hohen Berge auf beyden Seiten
„recht wunderbarlich werden geordnet, und recht
„ zierlich geſtellt werden zu ſehen ſeyn, in der Mitte
„»aber ein breites, und in der Laͤnge ſich weit erſtre⸗
„kendes Thal bis nach Azol, oder Aſola ſich hervor⸗
„ thun wird. „ †)
Doch wider auf den Krieg des roͤmiſchen Koͤniges,
und Pabſts mit den Proteſtanten zu kommen, ſo wer⸗

den ſieben evangeliſche Koͤnige, oder Fuͤrſten ſich wi⸗

der ſie vereinigen, ihren Angriff aufzuhalten, und ſie
mit Chriſtus Hülfe endlich beſiegen. Dieſer Sieg
wird beſonders durch die Huͤlfsvoͤlker, die aus der

Wuͤſte zeigt, auch die Kirche vor dem Angeſicht der Schlange in
der Wuͤſte ernaͤhrt wird, muß dieſe Wuͤſte alſo auch in Italien
liegen. Ch. nimmt hie und da auch das hohe Lied Salomons
zu Huͤlfe, weil er mit der Apokalypſe allein nicht allemal
auskoͤmmt. Die Roſe zu Saron bedeutet, wie er feſt glaubt,
die Smyrniſche Gemeine, die in der Verfolgung ſeufzet.
Sarona iſt in Mayland. Alſo werden die Waldenſer in der
kuͤnftigen Zeit nach Mayland fliehen. Die uͤbrigen Kirchen
fliehen mit ihnen folglich an eben den Ort.
1†) Dieß iſt aus Zacharias 14: 4, 5, erweislich. Aſola iſt
Azal. Welcher Scharfſinn die alten Nahmen der Laͤnder,
im Orient in neue umzutgufen!

144
Wuͤſte hervorbrechen, und dem Feind in den Ruͤcken
fallen, befuͤrderet werden. Dieſe Fluͤchtlinge haben
ſich immer vermehrt, und haben 60 tapfere Anfuͤhrer,*)
die bekehrte Juden ſeyn werden, bekommen. Der roͤ⸗
miſche Koͤnig wird hierauf die Bewohner der Wuͤſte
mit einer großen Armee uͤberziehen, ſie zu vertilgen.
Aber zwey große mit Wunderkraͤften von Gott ausge⸗
ruͤſtete Maͤnner, **) bringen durch ihr Gebeth zuwege,
daß der Veſuvius maͤchtige Stroͤme Lava ausſpeyt,
und die ſaͤmmtlichen Truppen ihres Feinds dadurch
ihr Leben einbuͤßen. )
Dieſer ungluͤckliche Feldzug erbittert die verbuͤnde⸗
ten zehn Koͤnige. Ihr Unwillen wendt ſich gegen den
Pabſt, der zu dieſem Krieg gerathen hat. Der muß
es mit ſeiner Geiſtlichkeit unbilliger Weiſe ausbaden,
ſo viel Muͤhe er ſich gegeben hat, des roͤmiſchen Koͤ⸗
nigs Anſehen emporzubringen. Dieſer, der, wie der
V. meint, Paoli ſeyn duͤrfte, weil er der Engel des
Abgrunds Apollyon iſt, deſſen Nahmen per Metatheſin
leicht in Paoli verwandelt wird, brandſchatzt bey ſei⸗
ner Zuruͤckkunft die Abteyen und Kloͤſter ganz un⸗
barmherzig, und geiſelt die Moͤnchen, und Domher⸗
ren wacker, ſie zur Offenbarung ihrer Schaͤtze, und
Auszahlung der auferlegten Geldſummen zu bewegen.
Dieß wird mit ſogenannten Scorpionenpeitſchen ge⸗
ſchehen, die mit Widerhacken verſehen ſind. Die
ſo gepeinigten werden umſonſt den Tod wuͤnſchen.
Dieß
*) Die 60 Starken oder Helden, von denen dos hohe Lied redet.
**) Die zwey Zeugen.
**v*) Dieſer erſte Krieg iſt der Krieg Michaels mit dem
Drachen, und die Verfolgung des Weibs, und ihres
Sagmens. .

— —.

— — —UN—

145
Dieß harte Verfahren, wodurch ſich der roͤmiſche Mo⸗
narch mit ſeinen zehn Koͤnigen die Revenuͤen, und Ge⸗
faͤlle der Geiſtlichkeit zueignen, und die Einkuͤnfte
der Biſchthuͤmer, und Abteyen zu den Kroneinkuͤnf⸗
ten ſchlagen wird, wird im Jahr 1774. ſeinen An⸗
fang nehmen. Die Waͤhrung dieſer unangenehmen
Zeit beſtimmt die Apokalypſe ſelbſt. (*)
Indeß geht es den bekehrten Juden, und evangeli⸗
ſchen Chriſten in der Wuͤſte wohl, und zwey maͤchtige
Fuͤrſten (aus dem Hauſe Colonna vielleicht) verſor⸗
gen ſie mit Proviant, Waffen und Munition. (X )
Nach Verflieſſung jener fuͤnf Monate ſteigt Chriſtus
wiederum in der majeſtaͤtiſchen von Johannes beſchrie⸗
benen Geſtalt Kap. 10. zu ihnen vom Himmel hernie⸗
der, und die Geheimniſſe der Apokalypſe enthuͤllen ſich
ihnen. Sie lernen ſie verſtehen, und die zukuͤnftigen
Weltveraͤnderungen vorausſehen. Ueberdem ſtehen
auſſer den zwey erwaͤhnten Propheten, 5. andere unter
ihnen auf. (**) Dieſe ſieben Propheten gehen in
(*) Dieſe Erzaͤhlung begreift die Plage der fuͤnften Poſaune.
Die Scorpionenſchwaͤnze der Heuſchrecken ſind die S Sceorpio⸗
neupeitſchen, die der Mann zur Luſt erdichtet, und ſogar
abgebildet hat.
(**) Dieſe zwey Fuͤrſten ſind die zwey Bruͤſte . wovon das
Hohelied Kap. 3: 3, 7. redet. Es iſt gar nichts wahres
in dieſem Einfall. Denn dieſe Bruͤſte ſaͤugen nicht die Braut,
ſondern ihre eigene Bruͤſte werden verſtanden. Auf den Na⸗
men Colonna bringt die Idee der Raucheolonne oder Saͤu⸗
le. K. 3: 6.
(*v) Dieſe ſieben Propheten ſind die ſieben Geiſter Gottes,
die ſieben Hoͤrner und Augen des Lamms, und auch die ſieben
Engel, welche die ſieben Zornſchaalen ausgieſſen. Unter die⸗
ſen ſieben Propheten befinden ſich auch die zwey Zeugen.

146

alle Welt, die Naͤhe des herrlichen Reichs Chriſti den
Menſchen anzukuͤndigen. Da nunmehr ſchwere Gerichte
vor der Thuͤre ſind, ſo nimmt Gott die zerſtreuten
Frommen, die unter den Feinden Chriſti leben, durch
einen fruͤhzeitigen Tod zu ſich.
Der Pabſt, und ſein Anhang werden ſich wieder
mit dem roͤmiſchen Koͤnig ausſoͤhnen, und ſich wieder
bey ihm in Gunſten ſetzen. Denn der Pabſt wird ſich
ſeines Anſehens bedienen, daß allenthalben in ſeiner
geiſtlichen Gerichtsbarkeit dem roͤmiſchen Koͤnig ſowohl
als ſeinem Bildniſſe goͤttliche Ehre erzeiget, und be⸗
ſondere Bettage zu ſeinen Ehren angeordnet werden.
Dieſen Zweck deſto leichter zu erreichen, wird er die
Bildſaͤulen dieſes Koͤnigs durch Zauberkuͤnſte beſeelen,
daß ſie reden werden. Wer ſich widerſetzt, wird ge⸗
toͤdet. „Da kriegen, wie der V. ſagt, alle Bild⸗
„ hauer, und Bildgieſſer alle Haͤndevoll zu thun, in⸗
„ dem ein jeder nach ſeinem Vermoͤgen guͤldene, ſil⸗
„ berne, aͤherne, hoͤlzerne und ſteinerne Goͤtzen ver⸗
„ fertigen laͤßt. „ Und ſo wird das Chriſtenthum ab⸗
geſchafft, und an ſeiner Stelle der duͤmmſte und graͤu⸗
lichſte Goͤtzendienſt eingefuͤhrt. Das iſt doch ſchreck⸗
lich, daß in unſerm erleuchteten Jahrhundert derglei⸗
chen geſchehen ſoll, wovon das graue Alterthum kein
Beyſpiel aufweiſt. Doch dieſe Zeit iſt ja laͤngſt vor⸗
bey. Und das tauſendjaͤhrige Reich haͤtte ja ſchon
vor vier Jahren angehen ſollen.
Hierauf werden die Tuͤrken, Tatarn, Perfer, und
noch ein Koͤnig, deſſen Reich vielleicht in Arabien
allererſt entſtehen wird, einen Einfall in Europa thun,
. Rom zerſtoͤhren, und die Einwohner dieſes Welttheils
theils ausrotten, theils grauſam aͤngſtigen. Sie wer⸗

147
den beſonders mit Rnutpeitſchen, woran Bleyku⸗
geln befeſtiget ſind, ſchreckliche Geldſummen von
ihnen erpreſſen, und 13. Monate lang ſchrecklich wuͤ⸗
then. Endlich werden der roͤmiſche Koͤnig, und Pabſt
mit ihnen ein Buͤndniß eingehen, und ſie bereden, ſich
mit ihnen wider die Chriſten in Italien zu verei⸗
nigen. (*)
Dieß Buͤndniß koͤmmt indeß ſo geſchwind nicht zu
Stande. Man uͤbt geringere Feindſeligkeiten in dieſer
Zeit gegen die Wuͤſtebewohner aus; und ſchickt Spio⸗
nen, die ihre Staͤrke, und die Lage ihrer Sachen
auskundſchaften ſollen. Dagegen ſchicken ſie eine be⸗
ſchwerliche Deputatſchaft an den Koͤnig, und Pabſt
ihre Feinde, naͤmlich ſieben Thaumaturgen, die die
apokalyptiſchen Engel mit den Zornſchaalen vorſtellen.
Da geht die Noth der Gottloſen und Abgoͤtter erſt
recht an.
„ Der erſte Prophet laͤßt giftige, und ſchweflichte
„ Duͤnſte aus der Erde heraufſteigen, die nun lange
„ durch keinen Regen befeuchtet worden, wodurch in
„ den Leibern der Abgoͤtter die gefaͤhrlichſte Inſlam⸗
„ Mation entſtehen, auch durch groſſe und dicke Baͤu⸗
len, und Blutgeſchwuͤre hervorbrechen wird, die
„ Unſaͤglichen Schmerzen verurſachen. „
Der zweyte verwandelt das Meer in Blut. „Man
„ ſollte denken, das habe ſo viel nicht auf ſich. Aber
(*) Eine Beſchreibung des Strafgerichts der ſechsten Poſaune.
Aus den Schlangenſchwaͤnzen mit Haͤuptern, die den Pferden
der Krieger zugeſchrieben werden, welche von vier Engeln
angefuͤhrt, den dritten Theil der Menſchen vertilgen, macht
unſer Braͤumer abermal Peitſchen, und zwar Peitſchen mit
Bleykugeln, womit man einem, wie er ſagt, Kippen
entzwey ſchlagen kann.

148
„ der Schrecken, der daraus entſtehen wird, wird
„ den Schmerzen in den Druͤſen gewaltig vermehren,
„ wegen der Wallungen im Gebluͤt. Zudem wird
„ der Tod der Fiſche einen unertraͤglichen Geſtank
„verurſachen. Nun koͤmmt der dritte Engel dazu,
„„ und verwandelt auch alle Waſſerſtroͤme, und Waſ⸗
„ ſerbrunnen im Lande in Blut, nur nicht bey der
„ philadelphiſchen Gemeine in der Wuͤſte, wo alles
„ gut iſt. Hiedurch wird nicht nur die vorige Plage
„„ verdoppelt. Nicht nur alle Fiſche in allen Gewaͤſ⸗
„ ſern des ganzen Lands ſind dahin. Der Geſtank
„ wird daher nicht nur groͤſſer. Sondern was das
„ ſchrecklichſte und empfindlichſte iſt, ſo iſt nunmehr
„ alich nicht ein Tropfe Waſſer zu bekommen den
„ Durſt zu loͤſchen, der doch in einem ſo hitzigen
„z Lande ſo oft geloͤſcht ſeyn will, zumalen zu dieſer
„ Zeit, da alles mit uͤberaus hitzigen und brennenden
„ Geſchwuͤren behaftet, und geplagt ſeyn, und nach
„ nichts mehr als nach Waſſer lechzen, und doch
„ nichts erlangen, und folglich ſich gedrungen ſehen
z, wird, Blut fuͤr Waſſer zu trinken. „ (Ja, das
ſchlimmſte vergißt der Mann. Das Blut fault in we⸗
nigen Stunden und loͤſt ſich auf. Da werden dieſe
Leute entweder ſtinkendes eckelhaftes Serum, oder
Blutwaſſer trinken, oder es uͤberall muͤſſen bleiben
laſſen.) „Was doch fuͤr ein ſchreckliches Spektakel
„ ſeyn wird. Laßt auch die Vornehmen, und Vermoͤ⸗
„ genden nach dem Wein greifen, ſo werden ſie ihren
„ Durſt und Hitz nur vermehren, und nicht loͤſchen.
„ Laßt ſie greifen nach Pommeranzen, und allen Saft
„ Und Labung gebenden Obſtarten, wie bald wird
„ ſolches alles vergriffen, und verzehrt ſeyn, und ſteht

——

149

„ es auch noch dahin, ob dergleichen zur ſelben Zeit,
„ da es nicht einmal regnet, werde zu haben ſeyn. „
(Das daͤcht ich auch.)
Hierauf wird eine groſſe Sonnenhitz folgen. Und
die Verzweiflung der Gequaͤlten wird aufs Hoͤchſte
ſteigen. Auf dieſe folgt eine Finſterniß, wie ehedem
in Aegypten. Der Koͤnig und ſein Hof haben von
den vorigen Plagen nicht viel gelitten. Aber jez
leiden ſie nicht allein dieſe Plage (welches wohl nicht
anders ſeyn kann. Litten ſie aber auch nichts von der
Sonnenhitze? Und gab es am Hof allein gutes
Waſſer?) nein, ſondern die Geſchwuͤre befallen auch
die Hofleute. Man ſucht, ſobald die Finſterniß vor⸗
bey iſt, dieſe Taumaturgen, oder Strafengel auf,
ihnen den verdienten Lohn zu geben. Da auch das
Waſſer wieder trinkbar wird, und man die zwey vor⸗
nehmſten Strafengel, die zwey Zeugen eingezogen,
faßt der roͤmiſche Koͤnig, und ſein Anhang wieder
Muth, und ruft ſeine Zauberer und Schwarzkuͤnſtler
herbey, ihre magiſchen Kraͤfte wider die Propheten
zu gebrauchen. Jene ſowohl als dieſe erregen Don⸗
nerwetter, und laſſen Feuer vom Himmel fallen. Doch
hoͤren die beyden Propheten auf, Zeichen zu thun,
wenn ſie ſehen, daß ſie unnuͤtz ſind. Sie werden fuͤr
uͤberwunden angeſehen, und getoͤdet. Ihre Leichnah⸗
me werden an dem Ort liegen, wo zuvor Rom ge⸗
ſtanden. Eh ſie aber gefangen werden, erregen ſie
zuvor noch ein granſames Hagelwetter. Am vierten
Tag erſcheint Chriſtus in der Wolkenſaͤule, und nimmt
ſie auf zu ſich. (*) Es eniſtcht eine Erderſchuͤtterung,
(*) Dieſe Erzaͤhlung begreift die Geſchichte der zwey bekannten
Zeugen, die auch das Amt zweyer von den ſieben Engeln

von welcher alle abgoͤttiſchen Staͤdte in Italien fallen,
und worinn 7000. der vornehmſten Anbether des athei⸗
ſtiſchen Koͤnigs umkommen. Zugleich verſinken alle
Berge in Italien, und alle herumliegenden Inſeln.
Die Berge an dem Ort, da Rom geſtanden, ſinken
in den Abgrund, und an ihrer Stelle thut ſich
zu allgemeinem Entſetzen ein erſchrecklicher Schwe⸗
felpfuhl hervor. (?) Mit jenen zwey Wunderpro⸗
pheten ſtehen auch alle Maͤrtyrer auf, und fahren
gen Himmel
Da der Euphrat kurz vorher in der ſechsten Plage
vertrocknet iſt, und der Waſſermangel auch in die
Morgenlaͤnder ſich verbreitet, ſuchen die Nationen die⸗
ſer Gegend waſſerreiche Orte, und kommen uͤber den
Euphrat nach Italien. Der roͤmiſche Koͤnig, und Pabſt
werden ſich zu einem Krieg wider die Evangeliſchen
entſchlieſſen, und drey Zauberer, oder Hexenmeiſter
in alle Laͤnder ſenden, die alles durch Wunderzeichen
verrichten, welche die Zorn ſchaalen ausgieſſen, und auch die
ſiebende Schaagle ſelbſt ausgieſſen werden.
(*) Dieſer Feuerſee iſt der Schwefelpfuhl, oder die Hoͤlle der
Apokalypſe, die unſer aͤuſſerſt kindiſch und niedrigdenkende
Ausleger in einen irrdiſchen Feuerſee verwandelt, und aus
Liebe zum Paralleliſmus zugleich hoͤchſt ung ereimter Weiſe
zum glaͤſernen Meer, das am DThron Gottes iſt, macht.
Dieſer Einfall iſt ſo abgeſchmackt, als die Vorſtellung, daß
die Frommen an dieſem Schwefelſee ſtehen, deſſen ab⸗
ſcheuliche, und erſtickende Duͤnſte einzuathmen „und Gott
da Loblieder ſingen.
Das groſſe Erdbeben, das in der ſiebenten Schaale er⸗
folgt, haͤlt Chimonius mit demjenigen, welches nach der
Himmelfahrt der zwey Zeugen ſich ereignet, fuͤr eine und eben
die Begebenheit.

151

auf ihre und ihres Koͤniges Seite zu bringen, und in
ſein Intereſſe zu ziehen trachten werden. (*)
Alles das wird ſich in zwey Monaten nach dem
Tode der zwey Propheten ereignen. Der roͤmiſche
Koͤnig, und Pabſt werden alſo die Chriſten mit verei⸗
nigter Macht angreifen, die aber, weil ſie die Offen⸗
barung Johannis (wobey ihnen des Chimonius Kom⸗
mentar vortrefliche Dienſte thun wird,) fleißig geleſen,
und daraus gelernt haben, was alles fuͤr einen Aus⸗
gang nehmen werde, unbeſorgt mit Harfen und mu⸗
ſikaliſchen Inſtrumenten um den groſſen Feuerpfuhl
herum ſtehen, und Gott loben. (Warum waͤhlen ſie
keinen angenehmern Platz?) Die Armee des roͤmiſchen
Koͤnigs wird nicht weit davon ſtehen. Unvermuthet
erſcheint Chriſtus, und vertilgt ſie durch ein grauſa⸗
mes Ungewitter. Ihre Leichen werden weit umher
das Land bedecken, und ihr Blut wird auf fuͤnfzig
deutſche Meilen wie ein See das Land uͤberſchwem⸗
men. Der Koͤnig, und Pabſt werden die Flucht neh⸗
men, und an den groſſen Feuerſee kommen. Da
(*) Der ſechste Engel gießt ſeine Schaale in den Euphrat
aus. Hierauf vertroknet er, damit der Weg den Koͤnigen
von Aufgang bereitet werde. J. ſieht aus dem Munde des
Drachen, und aus dem Munde des TDhiers drey Daͤmonen
in Froͤſchen Geſtalt gehen, die Wunderzeichen wuͤrken, und
in die Welt ausgehen, die Voͤlker zum Streit wider Chri⸗
ſtum, und ſeinen Anhang aufzufodern. Dieſer Streit er⸗
folgt in Harmaggeddon. Das Thier, oder der roͤmiſche Koͤnig,
und der Pabſt, das Dhier mit zwey Hoͤrnern, oder der fal⸗
ſche Prophet werden lebendig in den Feueroſee geworfen.
Ihr Anhang faͤllt durch das Schwerd Chriſti. Daß das Blut
der Getoͤdeten auf 1600. Stadien herum das Land bedecken
werde, wird aus Kap. 14: 20. gefolgeret.

TISZ

werden ihre Pferde entweder ſcheu werden, und ſamt
ihnen hineinſtuͤrzen; oder die Frommen, die am Feuer⸗
ſee ſtehen, werden ſie ergreifen, und hineinwerfen.
So nimmt die Regierung des Thiers ein Ende, die
in allem ſieben Jähre gedauert hat, naͤmlich von A.
1770. bis 1777. Die groͤßte Wuth deſſelben waͤhrt
42². Monate, oder 3 %½ Jahre. Dieſe begreiſen 1)
die fuͤnf Monate der fuͤnften Poſaune. 2) Die drey⸗
zehn Monate der ſechsten Poſaune. 3) Die uͤbrigen
vier und zwanzig Monate, worinn die ſieben Zorn⸗
ſchaalen ausgegoſſen werden, und die ſich mit dem
groſſen Zorntage enden.
Die Voͤlker aus dem Orient werden hierauf das roͤ⸗
miſche Reich beſitzen. (*)
Noch ſteht der letzte Akt des Schauſpiels, oder die
freudige Kataſtrophe des Ritterromans zuruͤcke.
Und nun mache man ſich auf noch abentheurli⸗
chere und romantiſchere Begebenheiten gefaßt, als
alle vorigen waren.
Die ganze Erde ſo weit Italien reicht, wird mit
der Schweitz und einem Theil von Frankreich durch
die Gewalt der unterirrdiſchen Feuers in einen unge⸗
heuern Berg verwandelt werden, das adriatiſche und
mittellaͤndiſche Meer werden zugleich verſchwinden,
und der Grund dieſer Meere wird ſich heben, und
mit dem feſten Lande vereinigen. Da dieſer Berg
dreytanſend Stadien, oder 93. deutſche Meilen hoch,
auch allwegen ſo groß im Umfang iſt, ſo iſt begreiflich/
daß groſſe Hoͤlen unter der Erde dadurch entſtehen;
allein dieſe werden durch die Alpen, und benachbar⸗
(*) Dieſe Voͤlker haͤlt Chimonius fuͤr die Voͤgel, die auf die
Leichname der Getoͤdeten eingeladen werden.

153

ten Inſeln und die Gebuͤrge anderer naher Laͤnder
ausgefuͤllt, die alsdann ſaͤmtlich verſchwinden follen.
Gott hat auch in keiner andern Abſicht ſo viel Berge
um Italien herum geſtellt, als damit ſie in den letzten
Zeiten zu dieſem Zwecke dienen koͤnnten. Dieß iſt alſo
die verheiſſene neue Erde, und hier die Epoque, mit
deren ſich das irrdiſche Reich der Frommen an⸗
faͤngt. (*)
Wir haben die Frommen die ganzen ſ ſieben Jahre
uͤber, und laͤnger in den Wuͤſten Italiens, die beſon⸗
ders im Maylaͤndiſchen zu ſuchen ſind, geſehen. Jetz
wird ihre Wuͤſte zur neuen Erde. Da bauen ſie ſich dann
einige tauſend Staͤdte, und wohnen darinn. Die
Staͤdte liegen auf dieſem Berge; einige die auf deſſen
Gipfel liegen, werden wohl hundert kleine deutſche

(*) Dieſe ungeheure Erdichtung geht uͤber alles, was kindi⸗
ſche alberne und fanatiſche Koͤpfe der neuern Zeit, je bey
einer ſolchen Gelegenheit aus dem Magazin ihres verſengten
Gehirns ans Licht gebracht haben moͤgten. Wenn Ch. noch
wie Bengel, und andere nur das geſagt haͤtte, was im Texte
zu liegen ſcheint, ſo waͤre es ihm, wie es auch be ſchaffen
waͤre, nicht ſo ſehr zu verargen. Man ſieht leicht, daß
dieſer Berg mit den Staͤdten darauf das neue Jeruſalem,
und auch die neue Erde iſt. Jeruſalem betraͤat allweg 3000.
Stadien „oder im Umfang 12000. Die neue Erde hat kein
Meer. Die Urſache darum Chimonius das neue Jernſalem
in Italien ſetzt, beweiſt, wie ſtreng und buͤndig der Mann
zu ſchlieſſen gewohnt iſt. „Der Engel, ſagt er, fuͤhrt den
„ Johannes auf einen hohen Berg, und zeigt ihm Jeruſa⸗
„ lem. „ Es iſt eben der Engel, der ihm die Hure zeigte.
Dieſe zeigt er ihm in der Wuͤſte. Jolglich zeigt er ihm das
neue Jeruſalem auch in der Wuͤſte. Die Wüuͤſte, wo die
Hure iſt, bedeutet Italien. S. oben. Jeruſalem wird alſo
in Italien ſtehen.

154
Meilen hoch liegen. (Allein der Berg iſt ja nur 3000.
Stadien hoch.) Dieſe Staͤdte heiſſen das neue Je⸗
ruſalem.
Die Lage des neuen Jeruſalems beſtimmt der Le⸗
bensſtrom, der an der mitternaͤchtlichen Graͤnze deſſel⸗
ben entſpringt, und der Strom, welcher an ſeiner
Morgenſeite hervorkoͤmmt, von welchen Ezechiel weiſ⸗
ſagt. Der erſte Strom iſt die Donau, welche bey
Donauſchingen entſpringt. Der letztere iſt der Draw⸗
ſluß, der bey Jachen in Tyrol entſpringt. (*)
Jeruſalem wird alſo das ganze Oberitalien ſamt dem
florentiniſchen Gebieth, ein groſſes Stuͤck vom mittel⸗
laͤndiſchen Meer bis an Sardinien, deßgleichen die
ganze Provence, Franche⸗Comte, und Dauphine,
wie auch die ganze Schweitz, und die Grafſchaft Ty⸗
rol in ſich begreifen, und gegen Morgen an den Kir⸗
chenſtaat, das adriatiſche Meer, Crain, und Kaͤrn⸗
then, gegen Mitternacht an Bayern, Schwaben, und
Lothringen, gegen Abend an Champagne, Burgogne,
Lyon, und Languedok, und gegen Mittag an Sar⸗
dinien graͤnzen. Der Kirchenſtaat hergegen wird in
ſeiner vorigen Tiefe liegen, und in einen Feuerſee
verwandelt werden, der drey und fuͤnfzig Meilen im
Umfang haben wird.
In dieſen Bergſtaͤdten wird alſo der Sitz der Uni⸗
verſal⸗Monarchie, welche die Juden und Chriſten auf
richten werden, ſeyn. Die Juden werden endlich
alle Buͤrger des neuen Jeruſalems werden. Alle Laͤn⸗
(*) Dieſer Lebensſtrohm wird auch von Ezechiel erwaͤhnt.
Chimonius verſteht den Text nicht, und macht zwey Stroͤh⸗
me aus einem. Woher ers weiß, daß ſie gerade die Donau,
und der Drawfluß ſind, ſagt er uns nicht.

1ss
der des Erdbodens werden ſich dieſer Stadt unterwer⸗
fen. Auf dem Gipfel des Bergs wird die goͤttliche
Herrlichkeit ſich in einer ſchneeweiſſen mit einem Regen⸗
bogen umgebenen Wolkenſaͤule offenbaren, ſo wie ehe⸗
dem im Tempel zu Jeruſalem. Dieſe Wolke wird
Tag und Nacht zu ſehen ſeyn, und den Schein der
Sonne, und des Monds innerhalb der Stadt Jeru⸗
ſalem ganz, und gar uͤberfluͤßig machen. Dieſe Sche⸗
china iſt eben die Mauer Jeruſalems, (Zach. 2: 5.)
deren ein Umfang von 144. Ellen zugeſchrieben wird.
Dieß ſind ſo viele natuͤrliche Ellen. Dieſe glaͤnzende
Wolke wird alſo allweg die Dicke von 35. Ellen haben.
Mitten in dieſer Wolke wird man das Licht der Herr⸗
lichkeit Gottes, und mitten in dieſem Lichte, wiewohl
nur zuweilen an Feſttagen, die Geſtalt Jeſu Chriſti
ſelbſt erblicken. In Jeruſalem werden auch die Engel
ſichtbar werden, und daher findt der Geiſt der Weiſ⸗
ſagung fuͤr noͤthig, die kuͤnftigen Bewohner Jeruſa⸗
lems zum Voraus zu warnen, die Engel nicht an⸗
zubethen.
In dieſen gluͤckſeligen tauſend Jahren werden die
Menſchen ihr Leben wieder auf tauſend Jahre bringen.
Die Gottloſen allein werden laͤnger nicht als 100. Jah⸗
re leben. Von der Gluͤckſeligkeit der Frommen im
neuen Jeruſalem mag folgendes einen Begriff geben.
„ Alle muthwilligen Suͤnden, Aergerniſſe, und boͤſe
Exempel, oberkeitliche Gerichtstage, zur Rache uͤber
die Uebelthaͤter, oͤffentliche Prozeſſe, uͤble Ehen, un⸗
gerathene Kinder, widerſpaͤnniges Geſind, eitle Spiel⸗
Tanz⸗ und Trinkgeſellſchaften, Land⸗ und Straſſen⸗
bettler, Stoͤcke und Ruthen in den Schulen, und alle
geſetzlichen Strafpredigten werden daraus verbannt

156

werden. (O welche erhabene und edle Beſchreibung!)
„Es wird keine Stuͤrme, keine Hagelwetter noch
„ Schnee mehr geben. Die Erde wird dreißig, ſechs⸗
„ zig, und hundertfaͤltige Frucht bringen. Jeder
„Ackersmann wird allemal das praͤchtigſte Getreid
„ auf ſeinem Acker erblicken, und ſeine Scheuren fuͤl⸗
„ len mit Ueberfluß. „ Das iſt es noch nicht alles.
Es wird auch an Luſtbarkeiten kein Mangel ſeyn. Nach
tauſend Jahren wird der Teufel mit all ſeinen Engeln
in den Feuerſee geworfen werden, da wird das eine
feſtliche Freude fuͤr die Einwohner des neuen Jeruſa⸗
lems ſeyn, wenn ſie die Teufel aus der Luft her⸗
ab in den Feuerſee ſtuͤrzen ſehen werden. Aber
das Feſt wird erſt ganz, wenn das allgemeine Weltge⸗
richt gehalten wird. Ich muß Ch. eigene Worte her⸗
ſetzen. Es moͤchte ſonſt ſcheinen, daß er vielleicht der
elende Kerl nicht ganz ſey, zu dem ich ihn machen
wolle. „Darauf (wenn die tauſend Jahre vollendet
„ ſind,) wird das groſſe, und ſchreckliche Urtheil:
„ geht hin von mir ihr Verfluchten ins ewige Feuer
„ das dem Teufel und ſeinen Engeln bereitet iſt,
„ vollzogen werden. Hier wird nun allen auserwaͤhl⸗
„ ten Einwohnern des neuen Jeruſalems, die alle mit
„verklaͤrten Leibern zur Rechten des Richters ſtehen,
„ abermal ein herrliches Schauſpiel gegeben werden,
„ Und zwar auf eben die Zeit, wo ſie vorhin den
„ Teufel mit allen ſeinen Engeln haben aus der Luft
„ herabfahren geſehen in den feurigen Pfuhl, in welchen
„ nun die ganze Erde wird verwandelt werden. Hier
„ wird es nun an ein Werfen gehen, welches die
„ Auserwaͤhlten ſelbſt als Mitrichter verrichten wer⸗
„ den. (Das iſt ja des Henkers nicht des Richters

₰„

„ Amt.) Zufoͤrderſt wird der Tod, und die Hoͤlle,
„ das iſt derjenige antichriſtiſche Haufe, der zur Zeit
„ des zweyten, dritten, und vierten Siegels durch
„ Schwerd, Hunger, Peſt, und wilde Thiere getoͤdet
„ worden, herabgeworfen werden in den feurigen
„ Pfuhl. Da ſich leicht von ſelbſt verſteht, daß der
„ ganze uͤbrige Haufe, der zur Zeit des ſechsten Sie⸗
„ gels hingeraft worden, mit darunter begriffen ſey.
„ Nach dieſen werden nun alle uͤbrigen Menſchen,
„ die von Anfang her im Unglauben geſtorben ſind,
„ Und alſo nicht im Buch des Lebens ſtehen, in den
„ Feuerpfuhl geworfen werden, welches Schauſpiel
„ der goͤttlichen Gerechtigkeit weit herrlicher und
„ praͤchtiger anzuſehen ſeyn wird, als man ſich im
„ Geiſt nur vorſtellen mag. Denn hier werden Mil⸗
„ lionen von Malefikanten und Boͤſewichtern in Ge⸗
„ genwart vieler Millionen Zuſchauer ſo Engel als
„ Menſchen abgethan, und hingerichtet werden. „
Der Mann muß kein feſtlicheres Vergnuͤgen gekannt
haben, als Koͤpfen, Haͤngen, Viertheilen und Raͤ⸗
dern zu ſehen. Er haͤtte einen vortreftichen Henker
abgegeben. Aber das Schickſal wies ihm die unrechte
Rolle an, und machte einen Seelſoöorger aus ihm.
Was fuͤr ein jaͤmmerlicher Tropf muß der ſeyn, der
nicht erroͤthet, es fuͤr einen Theil der Seligkeit jenes
Lebens auszugeben, baß die Frommen Millionen Ma⸗
leſikanten und Boͤſewichter werden hinrichten, das iſt
in den Qualort, aus dem keine Erloͤſung iſt, ſtuͤrzen
ſehen, und zu dieſem Geſchaͤfte ſelbſt gebraucht wer⸗
den ſollen!
Gog und Magog werden vor den 1000. Jahren,
und auch nach denſelben die Frommen uͤberfallen,

158

aber zuruckgeſchlagen, und bey ihrem zweyten An⸗
griff vertilgt werden. Nach den 1000. Jahren wird
die Erde in einen Feuerpfuhl verwandelt, und die
Frommen werden durch eine ploͤtzliche Verwandelung
dem Herrn entgegen in den Wolken in das himmliſche
Paradies hingezuͤckt werden.
Daß dieſes Zaubermaͤhrchen den Innhalt der apo⸗
kalyptiſchen Weiſſagungen darſtelle, duͤrfte wohl ohne
den beygefuͤgten Kommentar nicht begreiflich ſeyn.
So unkenntlich ſind alle Geſichte, Parabeln und Bil⸗
der der Apokalypſe gemacht, ſo entſtellt, und in ein
modernes Gewand eingehuͤllt, erſcheint der Drache,
das Thier, die 7. Strafengel, das neue Jeruſalem,
der Feuerteich. So unglaublich fruchtbar iſt die Er⸗
findungskraft unſers Traͤumers aus zerſtreuten Winken
romantiſche Erfolge zuſammenzuſetzen, und alle Luͤcken
der Apokalypſe durch abentheuerliche Muthmaſſun⸗
gen, die ihm ganz unvermerkt, kaum er ſie eine
Weile betrachtet hat, Gewißheiten werden, zu ergaͤnzen
Noch kein neuerer Chiliaſte empfieng jemal ein ſo volles
Maß vom Geiſt der alten Talmudiſten, und machte
einen Gebrauch davon, der ihrer wuͤrdiger geweſen
waͤre. Dieſelbe grobe Sinnlichkeit, die die Schechina
wieder auf der Erde erſcheinen laßt, und ihren koͤrper⸗
lichen Umfang beſtimmt! dieſelbe wilde Einbildungs⸗
kraft, die den ungeheuern Berg in Italien aufwirft
die Alpengebirge zuſammenhaͤuft, die unter denſelben
beſindlichen unterirrdiſchen Hoͤlen zu verſtopfen, den
groſſen Feuerſee ſchafft, dieſelbe kindiſche Art ſich alle
uͤber die Sinne erhabenen Dinge vorzuſtellen, die die
Teufel aus der Luft in den groſſen im Kirchenſtatt ge⸗
legenen Feuerſee zu Duzenden hinunterplumpen laͤßt/

dieſelbe Wunderſucht, die die ſieben Engel mit den
Zornſchaalen in ſo viele Taumaturgen verwandelt,
das Alpengebirg zwiſchen Krain und dem Venetiani⸗
ſchen ſpaltet, damit die Fluͤchtlinge aus den Juden und
Chriſten hindurch koͤnnen, die Erſcheinungen Chriſti,
und der Engel im moͤglichſten Grade vervielfaͤltiget.
Derſelbe eingeſchraͤnkte, und engbegraͤnzte Geſichts⸗
kreis, der alles den Gegenſtaͤnden, an die er gewoͤhnt
iſt, und die ihm zunaͤchſt liegen, anpvaßt. Daher die
Bemuͤhung auf unſere Laͤnder, Menſchen, Zeiten,
und Verhaͤltniſſe anzuwenden, was ins Alterthum
gehoͤrt, und allein mit Huͤlf und Kenntniß deſſelben
zu beleuchten ſteht, was ferne Laͤnder, Nationen, und
Zeiten bezeichnet, und ſich nicht nach unſerm Maßſta⸗
be meſſen laͤßt.

Fuͤnfter Abſchnitt.

Von Bengels Syſtem.

Laͤngſt ſollte ich unter den Verehreren der Meinung
vom tauſendjaͤhrigen Reiche Bengeln genannt haben.
Aber er breitete durch viele Schriften beynahe die erſte
Haͤlfte des achtzehnten Jahrhunderts hindurch ſeine
Meinungen aus. Und durch die Bemuͤhungen ſeiner
Anhaͤnger erhielten ſie ſich bis auf unſer Decennium,
und erhalten ſich noch in einigen Schriften wirklich.
In dieſer Ruͤckſicht verdienten ſie wohl bis auf die letzte
geſpart zu werden. Eine andere Betrachtung! Ben⸗
gel iſt der Erſinder einer neuen Lehre von zweytauſend
Jahren, in denen die Chriſten auf Erde regieren wer⸗
den. Dieſer Meinung und ihrer Anhaͤnger darf alſo
billig allererſt zuletzt erwaͤhnt werden. Er hat uͤber⸗
dem eine neue bibliſche Zeitrechnung auf die Bahn
gebracht, die er durch viel chronologiſche Beleſen⸗
heit aufzuſtutzen, und manchem zu belieben ge⸗
wußt hat.
Bengels Namen iſt bekannt. Dieſer Mann hat um
die Kritik des neuen Teſtaments nicht ganz unbetraͤcht⸗
liche Verdienſte. Wenigſtens hat er den Weg zu einer
freyen Unterſuchung in Ruͤckſicht auf die Korektheit,
und Reinigkeit des Textes gebahnt, ſonderlich unter
einer

161

einer gewiſſen Klaſſe froͤmmlender Leſer der heiligen
Schrift, die den Ausſpruch Chriſti, es ſollte kein Jota
vom Geſetze vergehen, gar zu buchſtaͤblich nehmen.
Man ſollte alſo von einem ſolchen Mann wenigſtens die
vorſichtige, und mißtrauiſche Anſichhaltung erwarten,
die die Erfahrung ſo vieler Verirrungen anderer, und
die Kenntniß ſo viel laͤcherlicher, und in die Augen
fallender Fehltritte anderer auf eben dem Wege, den er
zu betretten ſich entſchloß, ihn haͤtte lehren ſollen, wenn
er auch, wie das immer bey allen Syſtemerfindern un⸗
ausbleiblich iſt, ſich noch ſo feſt beredte, er habe allein
unter allen die Wahrheit gefunden. Er war nicht
etwa wie Jurien, faſt nur mit ſeinem Syſteme be⸗
kannt, und ſonſt mit keinem; ſondern er kannte viele
Kommentare uͤber die Apokalypſe, ſo, daß er ſie auch
zu klaßificieren unternahm, wenn gleich dieſe Klaßifi⸗
cation nicht ſehr richtig und vollſtaͤndig ausfiel. Dem
ungeachtet ward dieſer Mann der Urheber eines ſeltſa⸗
men neuen Syſtems des Chiliaſmus, womit er eine
wunderſeltſame, weit weniger als alle andern in den
Buͤchern der Propheten gegruͤndete Zeitrechnung ver⸗
band, mit deren Huͤlfe er mit moͤglichſter Sicherheit
beſtimmen zu koͤnnen glanbte, wann alles und jedes
was ſeinem Syſtem zu Folge zu erwarten ſtand, ſich
in der Welt zutragen ſollte, auch endlich in der Bere⸗
dung, daß die Nachwelt ſeine Prophezeyungen einſt
puͤnktlich erfuͤllt ſehen wuͤrde, ſtarb, nachdem er eine
Schrift uͤber die andere zur Bekanntmachung, Ver⸗
fechtung, Beſtimmung und Erlaͤuterung ſeiner
Meinungen der Welt geſchenkt hatte.
Seine Gelehrſamkeit, beſonders ſeine Einſichten in
die Chronologie, die nicht zu verachten waren, muß⸗

162 —

ten ſehr geſchickt ſeyn, Einfaͤltigen einen groſſen Be⸗
griff von ſeiner Urtheilskraft, und ſeinem Scharfſinn,
Eigenſchaften, die man Leuten, die viel Gelehrſamkeit
beſitzen, immer zuzutrauen pflegt, beyzubringen. Da⸗
her macht er Epoque, und blieb nicht gleich ſo vielen
andern unbemerkt, oder nur von ſeines gleichen be⸗
merkt. Es iſt ſich zu verwundern, wie ſeine Zeitrech⸗
nung, die nichts als eine fanatiſche Grille zur Grund⸗
ſtuͤtze hatte, gleichwohl Beyfall finden konnte, und
nicht in einer Zeit, wie die ſeinige war, ſogleich wie
ſte es verdiente, als ein Geweb von lauter Hirngeſpin⸗
ſten, und grundloſen ganz unerweislichen Einfaͤllen
betrachtet ward. Da die Bengeliſche Zeitrechnung
die Seele ſeines Syſtems iſt, ſo wird es nothwendig,
derſelben zuerſt zu gedenken, eh ich von ſeinen Meinun⸗
gen, die das zweytauſendjaͤhrige Reich, und die
Veraͤnderungen, ſo demſelben vorgehen, betreffen,
reden kann.
Bengel fand, gleich vielen andern, fuͤr gut, ſich
mit dem Studium der Apokalypſe abzugeben. Er
ſtieß auf die Zahl des Thiers 6566. Da fiel ihm der
Wink auf, den der Apokalypſe Verfaſſer von der Wich⸗
tigkeit dieſer Zahl mit den Worten giebt: Hier iſt
Weißheit. Noch weit ſtaͤrkern Eindruck machte die
hierauf folgende Aufforderung auf ihn: Wer Ver⸗
ſtand hat, der berechne die Zahl des Thiers.
Dann es iſt eines Menſchen Zahl. Es war ihm,
als ob dieſe Aufforderung an ihn ſelbſt geſchehen waͤre.
Solchen innerlichen Trieb verſpuͤrte er, die Zahl des
Thiers zu berechnen. Berechnen, dachte er, ſetzt
voraus, daß Zahlen vorhanden ſeyn, die auf eine der
vier bekannten Arten behandelt werden koͤnnen. Alſo

16
wir muͤſſen hier addiren, ſubtrahieren, multipliciren
oder dividieren. Es fiel ihm nicht ein, daß es auch
andere Behandelungen einer Zahl geben koͤnne, z. E.
die Herausziehung ihrer Wurzel, welchen Einfall
Potter hatte, und worauf er ſich wohl nicht weniger
als Bengel auf den ſeinigen zu gut that. Er glaubte⸗
eines von dieſen vier Verfahren wuͤrde hier verlangt.
Aber wo war die zweyte Zahl, ohne da es nicht moͤg⸗ B
lich iſt? Er ſuchte ſie in einer andern auf das Thier
ſich beziehenden Zahl, und fand ſie in den 42. Mona⸗
ten der Regierung des Thiers. Es iſt wahr, es wird
auch von ſieben Haͤuptern, oder zehen Hoͤrnern geredt,
die das Thier habe. Aber was kaͤm' heraus, wo man
rechnete? Es war ihm einmal ausgemacht, es muͤßte
ein Geheimniß hinter dieſer Zahl ſtecken, und ihre
Berechnung muͤßte es nothwendig uns, und allen
Leſern der Apokalypſe aufſchlieſſen. Was kaͤme ferner
heraus, ſchloß er fort, wenn wir die 42. Monate zu
der Zahl 666. addierten, von ihr ſubtrahierten ‚mit
ihr multiplicierten, oder dieſe durch ſie dividierten,
wo wir nicht wißten, was fuͤr ein Hauptwort unter
der letztern Zahl verſtanden werde, ob von 666 Fuͤr⸗
ſten (wie einige wollen) von Legionen Provinzen,
oder von was ſonſt die Rede ſey? Da waͤre ja das
Rechnen ganz vergeblich. Denn worinn beſtaͤnde dann
die Beziehung dieſer Zahlen auf einander? Alſo muͤſ⸗
ſen es wohl Zeitraͤume ſeyn. Aber wenn es auch Zeit⸗
raͤume ſind, wie wiſſen wir ob wir, ſie zuſammen ad⸗
dieren, oder wie wir ſie behandeln muͤſſen? auch wo⸗
rinn die Entdeckung beſteht, die das Facit dieſer Rech⸗
nung enthalten ſoll? Es iſt alſo nothwendig, daß wir
annehmen, wenn es gleich nicht da ſteht, die Zahl

164

666. ſey mit den 42. Monaten eine und dieſelbe Zeit,
und gebe uns uͤber die Dauer derſelben den noͤthigen
Aufſchluß. Das iſt es eben was durch den Zuſatz:
Dieſe Zahl iſt eines Menſchen Zahl zu verſtehen iſt.
Das heißt ſo viel, die 666. Zeitraͤume ſind menſchli⸗
che Zeiten, d. i. menſchliche Tage, Monate, oder
Jahre. Die 42. Monate ſind alſo prophetiſche Mo⸗
nate. Die Zahl 666. zeigt keine gemeine Monate an,
weil die prophetiſchen Zeiten groͤſſer, als menſchliche
Zeiten ſind. Alſo muͤſſen es menſchliche Jahre ſeyn.
Zum Gluͤck ſcheint uͤberdem das Geſchlecht des Zahl⸗
worts anzuzeigen, daß ⸗=n Jahre ſuppliert werden
muͤſſe. Dieſe menſchlichen Jahre ſind alſo 42. prophe⸗
tiſche Monate. Dieß bringen wir nicht durch addie⸗
ren, ſubtrahieren oder multiplicieren, ſonderu durch
Diviſion der Zahl 666. durch die Zahl 42. heraus.
Ein prophetiſcher Monat betraͤgt alſo 15 32 menſchli⸗
che Jahre. W. Z. E. W.
Dieß iſt der Grundpfeiler des ganzen Gebaͤudes des
Bengelſchen, ſo viel Aufſehen und Geraͤuſch machenden
chronologiſchen Syſtems! der in der That ſo morſch
iſt, daß es bey der geringſten Erſchuͤtterung Gefahr
laͤuft, zuſammen zu ſtuͤrzen. Es ſind entſetzlich viel
Luͤcken in dieſer Schlußkette. Daß der V. der Apoka⸗
lypſe fuͤr ſeine Zeitgenoſſen verſtaͤndlich reden wolle,
iſt ausgemacht. Aber muß er deßwegen auch fuͤr uns
verſtaͤndlich reden wollen, fuͤr die er nicht ſchrieb?
Das wird freylich Bengel nicht glauben. Alſo zugege⸗
ben, daß er auch von denen aus uns, die Weisheit
haben, verſtanden ſeyn will, wo iſt dann die Noth⸗
wendigkeit, den durch das Alterthum autoriſierten
Verſtand der Zahl des Thiers, der in dem Wort Nah⸗

16 ½

menszahl gegruͤndet iſt, und dem zur hoͤchſten Wahr⸗
ſcheinlichkeit nichts fehlt, zu verlaſſen ?2 Wer ſagt
Bengeln, daß durch Berechnen hier einn arithmetiſches
Verfahren gemeint ſey? Wenn aber auch, woher
weiß er, ob man die Zahl 666. nicht mit ſich ſelbſt
multiplicieren, nicht aus ihr die Quadratwurzel, oder
eine andere Wurzel ziehen, oder wie man ſie behan⸗
deln muͤſſe? Dergleichen Verfahren waͤre vielleicht dem
kabbaliſtiſchen Genie der Apokalypſe angemeſſener,
als das ſeinige. Wenn aber die Zahl 666. wurklich
auf irgend eine andere Beziehung hat, ſo iſt es noch
zu voreilig geſchloſſen, ſogleich auf eine Zeitbeſtim⸗
mung zu fallen, und ſie auf die 42. Monate zu rich⸗
ten, und voͤllig unerweislich, daß, wenn ja beyde
Zahlen arithmetiſch behandelt, die Zahl des Thiers
ausmachen, das heißt anzeigen, wie lang es wuͤthen
ſoll? hieraus folge, beyde Zahlen ſeyn eine und die⸗
ſelbe, die Zahl 666. enthalte die Zahl der 42. Monate,
und muͤſſe alſo mit ihr dividiert werden, wenn wir
wiſſen ſollen, was fuͤr Monate hier verſtanden wer
werden. Dieß folgt gar nicht ſo gleich. Weit natuͤr⸗
licher waͤre die Muthmaſſung geweſen, die ganze
Zeit der Herrſchaft des Thiers komme heraus, wenn
man jenen Zeitraum der groͤſßten Wuth des Thiers
zur Zeit einer ganzen Exiſtenz addiert, die 666. Jah⸗
re waͤhren ſoll, und Johannes gebe hier zu verſtehen,
wie viel Zeit von der Entſtehung des Thiers bis zu den
berufenen 3 ½ Jahren verfſlieſſen ſoll, und das Wort
Menſchenzahl zeige an, es ſeyn menſchliche und nicht
myſtiſche Jahre und Monate. Hier iſt alſo Conjektur
gegen Conjektur. Endlich iſt es nicht ausgemacht,
daß 666. Jahre hier gemeint ſeyn. Warum nicht ſo

viele e menſchliche Monate, wenn jenes goͤttliche Mo⸗
nate ſind? 2
Nachdem B. dieſen Verſtand der apokalyptiſchen
Stelle ſeiner Meinung nach feſtgeſetzt „ermangelt er
nicht von dieſer Entdeckung alle moͤglichen Vortheile
zu ziehen, und glaubt den Schluͤſſel zu allen, wenn
gleich noch ſo dunkeln Zeitbeſtimmungen der Apokalyp⸗
ſe gefunden zu haben. Daß die Monate, Tage und
Stunden in der Apokalypſe nunmehr ſo oft es B. fuͤr
gut ſindt, nach dieſem neuen weder goͤttl ichen, noch
engliſchen, noch menſchlichen Zeitmaß berechnet wer⸗
den, verſteht ſich⸗ Die fuͤnf Monate der Heuſchrecken
ſind nicht gemeine Monate von 30. Tagen, nicht eng⸗
liſche von 30. Jahren, nicht goͤttliche von 30/000.
Jahren, ſondern Bengelſche, von 79 3 Jahren.
Der Tag ‚der Monat, das Jahr und die S Stunde,
worinn das zweyte Weh der Apokalypſe, oder das
Strafgericht der ſechsten Poſaune vor ſich geht, ſind
212 3 Jahre. Die halbe Stunde der himmliſchen
Stille macht beynahe vier Tage. Aber Bengel bleibt
hier nicht ſtehen, ſondern meint auch was Xρσ
605, ja ſogar was szer Xνι 0Xαα. ρ° Wν0ον und
. ſey, duf ein Haar aus dieſer neuen Entdeckung
des prophetiſchen Zeitmaßes angeben zu koͤnnen. Die⸗
ſe unbeſtimmten Zeitanzeigen, die kein Ausleger je fuͤr
wirkliche Zeitbeſtimmungen genommen, reduciert der
ſcharfſichtige Mann auf Jahre, und giebt dem Chro⸗
nus 1111 1 Jahre, dem Kauo oder der Zeit 222 21%
Jahre „der Zeit, die Oxrν V. 17: 10, heißt, 888 %
Jahre, dem Aeon 2222 % Jahre. Ja, da der En⸗
gel K. 10: 6. verſichert: von jes, da er ſchweert, ſoll
bis zur Vollendung Gottes keine Zeit mehr verflieſ⸗

167

ſen, findt Bengel auch hier ein Zeitmaß, das er Non-
chronus nennt, und reduciert es auf 1036. Jahre.
Laßt uns doch einmal ſehen, auf was fuͤr Bewei⸗
ſen dieſe zuverlaͤßigen Beſtimmungen der ſchlechter⸗
dings unbeſtimmbaren Zeitbenennungen der Apokalyp⸗
ſe beruhen. Beweiſe! von eben der Guͤte als die,
auf denen die Grille von den neuen prophetiſchen Mo⸗
naten beruht.
Bengel, der bey den 666. Jahren, die er fuͤr die
Herrſchaft des Thiers annimmt, an die tauſend Jahre
worinn des Satans Herrſchaft aufhoͤrt, denkt, findt
es ſehr auffagend, daß ſie gerade den dritten Theil
derſelben weniger 2/ ausmachen. Zum Gluͤck findet
er „daß ein Jahr etwas uͤber 365. Tage, und zwar
535 daruͤber macht, alſo die Zahl. 666 mit 666 ver⸗
mehrt werden muß, wenn man Jahre zu 365 Tagen
gerechnet, verſteht, daß alſo die 666 Jahre des Thiers
in der That ein Drittheil der 1000. Jahre ausmachen.
Er glaubte zufolge dem Syſtem der in der Apokalypſe
ſeiner Meinung nach geweiſſagten Veraͤnderungen
gluͤcklich ausfuͤndig gemacht zu haben, daß die 3 /2
Zeiten des Weibs laͤnger als die Jahre des Thiers,
die wenige Zeit, die dem Satan auf der Erde zu wuͤ⸗
then vergoͤnnt iſt, nachdem er aus dem Himmel ge⸗
ſtuͤrzt worden, laͤnger als die 3 ½ Zeiten, die tau⸗
ſend Jahre laͤnger als dieſe, die Friſt oder der Chro⸗
nus, wovon Kap. 6: II. geredet wird, laͤnger als
dieſe, und ein Aeon laͤnger als ein Chronus waͤh⸗
ren. Ein Einfall leitete ihn auch hier zu einer nicht
minder ſchaͤtzbaren Entdeckung, als die vorige war.
Der Unterſchied dieſer Zeiten duͤrfte wohl gefunden
werden, wo die vorhergehende Zahl allemal um eben

168

den vielſten Theil vermehrt wird, welchen ihre Zifern
als Einheiten in der Summe der Dekas ausmachen.
Daraus entſteht folgende Progreßion:
Dauer des Thiers 666 2 (gleich 4) Jahre.
Zeit, Zeiten, und Haͤlfte der Zeit des Weibs 777 %
Wenige Zeit der Wuth des Satans 888 8/%
Tauſend Jahre ſeiner Bindung, tauſend andere der
Herrſchaft der Heiligen 999 9%9
Eine Friſt, oder ein Chronus, der vom Schwur des
Engels bis zu Vollendung des Geheimniſſes Gottes
verfließt I111 1/9
Ein Aeon 2222 21
Denn die Zahl 1111 . kann nach dieſer Regel
nicht anders als durch eine eben ſo groſſe vermehrt
werden.
Iſts moͤglich, daß das die Gruͤnde ſind, worauf
der gelehrte Mann ſein mit ſo vielem Geraͤuſch ange⸗
kuͤndigtes, mit ſo vieler Oſtentation von chronologi⸗
ſcher Gelehrſamkeit verfochtenes Syſtem baut? Ein
Nichts, ein Einfall, ein Gedanke, daß es doch huͤbſch
laͤßt, wenn man alle prophetiſchen Epoquen auf Zah⸗
len zurückfuͤhren kann, die aus einer gewiſſen Progreſ⸗
ſion entſtehen, gab dieſem Gebaͤude von Chimaͤren ſein
Daſeyn? Nicht anders. Doch um ihm nicht unrecht
zu thun, iſt noͤthig zu bemerken, daß er vor allem
mit den meiſten andern der Meinung war, die Zeit,
welche die Welt zu ſtehen beſtimmt iſt, muͤſſe vielen
Weiſſagungen zufolge, nicht mehr weit entfernt ſeyn,
und ſie habe bereits am laͤngſten geſtanden. Wenn
das gleich nicht viel, oder faſt nichts zu ſeinem beſon⸗
dern Syſtem thut, ſo leitete ihn doch dieſe Voraus⸗
ſetzung bey ſeinen Rechnungen, daß er die Zeitlaͤufe,

— 169

die noch bis ans Ende der Welt verflieſſen ſollen,
nicht groͤſſer angab, als ſie verſtattete. Dieſe Vor⸗
ausſetzung unterſtuͤtzte er mit den bekannten Stellen
des neuen Teſtaments, wo jene Zeiten die letzten heiſe
ſen, und fuͤgt ihnen eine Stelle des Habakuk bey,
durch die er zu erweiſen gedenkt, daß Chriſtus in der
Mitte der Weltjahre gekommen ſey. Dieſe Stelle
redt nicht vom Meßias, und geht bloß auf die Erloͤ⸗
ſung der Iſraeliten aus der Gefangenſchaft Babel.
Doch wenn dieſe Beweisſtelle Aufmerkſamkeit verdien⸗
te, ſo lieſſe ſich's hoͤren, wo B. daraus das Ende der
Welt auf ein Haar zu beſtimmen ſich getraute, und
es waͤre mehr als eine bloſſe Grille, wo er hierauf
ſein Syſtem vom Jahre des Weltends gebaut haͤtte.
Aber nein. Er iſt in das Geſchoͤpf ſeiner Einbildungs⸗
kraft den beliebten Chronus von 11II ½ Jahren ſo
verliebt, und die berufene Siebenzahl hat ſo viele Rei⸗
ze fuͤr ihn, daß er die Welt ſieben Chronos, das iſt
7777 Jahre ſtehen laͤßt. Seine Progreßion giebt
ihm, nachdem er gezeigt hat, daß die Welt nicht bloß
7666 6% auch nicht 7888 8% Jahre ſtehen muͤſſe, ge⸗
rade dieſe Mittelzahl. Die Weiſſagung Habakuks ver⸗
ſteht er vom mittelſten Kairos des Weltalters, oder
dem mittlern Zeitlauf von 222 % Jahren, worinn
Chriſtus ſeiner Zeitrechnung nach gekommen iſt.
Es verſteht ſich von ſelbſt, daß Bengel auch in Da⸗
niel ſein Zeitmaß ſucht und ſindt. Die 70. Wochen
hat er mit viel Geraͤuſch, und Oſtentation ſeiner chro⸗
nologiſchen Beleſenheit abgehandelt, und behauptet,
daß die Apokalypſe allein den Schluͤſſel zu ihrem rech⸗
ten Verſtand gebe, da ſie anzeigt, was fuͤr Wochen
hier gemeint ſeyen. Er ſucht zu beweiſen, daß man

die 70. Wochen vom zweyten Jahre des Darius Hy⸗

ſtaſpes bis zum Tode Chriſtus rvechnen, und durch ei⸗

ne Woche einen halben prophetiſchen Monat, oder

7¾2 Jahre verſtehen muͤſſe: So kommen 555
Jahre fuͤr die 70⁰. Wochen heraus. Da hier von ver⸗
gangenen Begebenheiten die Rede iſt, ſo giebt er ſich
Muͤhe zu beweiſen, daß dieſe Zeit in der That 555.
Jahre macht, der Anhang von β iſt des Syſtems
wegen da.
Aber ich komme auf Bengels Syſtem der Weltbver⸗

aͤnderungen ſelbſt, die in der Apokalypſe geweiſſagt
werden.

Er unterſcheidet die Syſteme der Apokalypſe in
ſechs Klaſſen. 1. Die erſte enthaͤlt die metaphyſiſchen
und theoſophiſchen, von welcher Art auch des Timotheus
Philadelphus Erklaͤrung der Offenbarung iſt. 2. „Die

zweyte Klaß der Kommentatoren, ſagt er, geht

hiſtoriſch, wie Kanzler Pfaff. 3. Die aus der dritten
Klaſſe laſſen ſich auf Specialia ein, wie Hermann von

der Hardt. 4. Andere ſehen auf die Zeiten der Re⸗
formation, wie Jakob Koch. §. Einige warten auf

kuͤnftige, und nehmen ſelbſt die ſieben Gemeinen Fuͤr⸗
bildsweiſe, wie Joachim Lange. Die letzten erklaͤren
die Offenbatung von den Weltveraͤnderungen, die von
den Zeiten Johannes bis ans Ende der Welt ſich zu⸗
tragen ſollen, wie der fuͤchtige Pater.„ Viel beſſer
und zweckmaͤßiger haͤtte er dieſe verſchiedenen Erklaͤ⸗
rungen in folgende ſechs Arten abgetheilt. Die erſte
erklaͤrt, wie die Harenbergiſche, (und neuerlich Her⸗
ders Auslegung) die Apokalypſe von der Zerſtoͤrung
des juͤdiſchen Staats durch die Roͤmer. Die zweyte
koͤnnten die Kommentare des Kornelius a Lapide, und

3

— 191

anderer papiſtiſchen Ausleger ausmachen, die noch
ſtark an den Traditionen der alten und mittlern Kirchen⸗
vaͤter hangen. In die dritte kann man die unzaͤhli⸗
chen Kommentare der proteſtantiſchen Schrifterklaͤrer
werfen, die die Apokalypſe fuͤr eine Geſchichte der
Schickſale der Kirche neuen Teſtaments, und der Ent⸗
ſtehung und Wuth des antichriſtiſchen Pabſtthums,
und Muhammedaniſmus anſehen, und uͤbrigens allein
den Fall des Pabſtthums, und die Ausrottung des
Muhammedaniſmus, und den juͤngſten Tag als noch
kuͤnftig erwarten. In die vierte gehoͤren die, welche
die Apokalypſe zum Theile erfuͤllt glauben, viele
Weiſſagungen derſelben aber fuͤr noch unerfuͤllt halten,
und mit mehr oder weniger Kühnheit, was noch von
unſerer Zeit bis ans Ende der Welt geſchehen ſoll,
vorauszuſagen, ſich herausnehmen. Der g(uͤchtige
Pater, und alle im I. Abſchnitt erwaͤhnten, die meiſten
Chiliaſten, und der Verfaſſer ſelbſt gehoͤren in dieſe
Klaſſe, wiewohl man zwey daraus machen, und die
antichiliaſtiſchen, von den Chiliaſtiſchen, wenn ſie
gleich oft eben ſo wie dieſe, und noch ausſchweifender
traͤumten, unterſcheiden kann. Die fuͤnfte Klaſſe der
Kommentatoren haͤlt die ganze Apokalypſe noch fuͤr
unerfuͤllt, und erwaͤhnt, was ſich zufolge derſelben
von unſerer Zeit bis ans End der Welt zutragen wird,
wie z. E. Peterſen, Lange, Chimonius. Die ſechs⸗
te, wenn man eine machen will, kann ſolche Ausle⸗
ger begreifen, die wie Paul Lautenſak gethan haben
ſoll, die Apokalypſe fuͤr eine Tabelle voll dunkler und
nur ihnen erklaͤrbarer Hieroglyphen halten. Dieß
waͤre die erſte Klaß Bengels. Solche Kommentato⸗
ren wuͤrden in Anſehung der Apokalypſe eben das ge⸗

172 n
leiſtet haben, was diejenigen, die die Ilias und
Odyßee des Homer fuͤr eine Anleitung den Stein
der Weiſen zu finden, gehalten haben. Hergegen kann
man die Ausleger der Apokalypſe, welche ſie fuͤr eine
prophetiſche Erzaͤhlung der Zerſtoͤhrung des juͤdiſchen
Staats anſehen, mit denen vergleichen, welche die
IJlias und Odyßee des Homer fuͤr eine allegoriſche
Erzaͤhlung der groſſen Verwuͤſtungen halten, die die
Bulkane ehedem in den griechiſchen Inſeln angerich⸗
tet haben.
Doch ich komme auf Bengels Erklaͤrung ſelbſt.
Die Siegel ſind erfuͤllt. Wir leben in der ſtebenten
Poſaune, die vor mehr als 800. Jahren angefangen
hat. Das erſte Siegel, ſo wie das zweyte geht auf
Trafans Siege. Das dritte auf eine Theurung in
Aegypten, die unter ſeiner Regierung entſtand. Im
vierten wird das Elend vieler Laͤnder in der damali⸗
gen Zeit geweiſſagt. Im fuͤnften wurden die Maͤrty⸗
rer vertroͤſtet, noch eine Friſt, oder einen Chronus
zu warten, bis die Zeit der Vollendung der goͤttlichen
Gerichte an den Feinden der Kirche komme. Aus
dteſer Friſt beliebt es Bengeln (ohne allen Beweis,
wie wir ſchon geſehen haben,) eine Zeit von 1111 %
Jahren zu machen. Einige Manuſcripte, Ueberſetzun⸗
gen und Kirchenvaͤter leſen eine Zeit oder eine Friſt
eoo ſchlechtweg, welche Leſart Bengel waͤhlt. Ge⸗
woͤhnlich aber wird o0 ααεοσαο eine kleine Friſt gele⸗
ſen. Mithin muß Bengel noch dazu die gewoͤhnliche
Leſeart beſtreiten, wenn ſeine Hypotheſe nicht den
apokalyptiſchen Text gegen ſich haben ſoll. Zwar zieht
Griessbach Bengels Leſeart auch vor. Das ſechste
Siegel weiſſagt eine Erſcheinung, welche den Gottlo⸗

ſen im Reiche der Todten vorkommen wird. Eine
ſonderbare und neue Außoͤſung der Schwierigkeit,
welche aus der groſſen Aehnlichkeit der grauſamen Er⸗
ſchuͤtterung der Natur in einer fruͤhern Zeit mit derje⸗
nigen, die in der Welt den groſſen Gerichtstag beglei⸗
ten wird, entſteht. Doch, der Geiſterſeher Schwe⸗
denborg, redt ja wirklich von einem juͤngſten Gericht,
daß unter den Todten A. 1757. gehalten worden. Gewiß
Bengel duͤrfte dieſe Eroͤfnung hier genutzt haben, wo
er ſie gekannt haͤtte. Die erſte Poſaune geht auf die
groſſe Niederlage, welche die Juden zur Zeit Hadrians
wegen ihrer Empoͤrung erlitten haben, zu der der
falſche Meßias Bar⸗Cozba ſie verleitete. Die Po⸗
ſaunen fangen alſo nicht lange nach dem Anfang des
Chronus im fuͤnften Siegel an. Dieſer Chronus
ſieng mit der Regierung Trajans A. 97. an, und im
Jahr 1208. lief er zu Ende. Die zweyte Poſaune be⸗
greift die Einfaͤlle der Gothen in das roͤmiſche Ge⸗
bieth. Die dritte die arrianiſchen Verfolgungen; die
vierte Roms Zerſtoͤrung durch die Gothen, und die
Streifereyen des Attila. Die Veraͤnderungen, wel⸗
che in der fuͤnften Poſaune geweiſſagt werden, ſind
die Drangſale, welche die Juden von den Perſern er⸗
litten, und die ſchrecklichen Ereigniſſe der ſechsten Po⸗
ſaune ſind die Saraceniſchen Kriegszuͤge, die A. 634⸗
847. viel Laͤnder, und Nationen bezwungen haben.
Die fuͤnf Monate der hoͤlliſchen Heuſchrecken, und das
Jahr, der Monat, der Tag und die Stunde der
Wuth der Heere vom Euphrat koͤnnen nicht gewoͤhn⸗
liche Monate, Jahre, und Tage ſeyn. Denn dieſe Be⸗
gebenheiten koͤnnen ſich in ſo wenig Zeit nicht zutragen.
Daher muß das prophetiſche Zeitmaß hier ſtatt finden.

194 ——

Daſſelbe gilt von den Zeiten des Weibs in der Wuͤ⸗
ſte, den 42. Monaten der Herrſchaft der Beſtie. Ueber⸗
dem, wo man mit J. Lange menſchliche Zeiten an⸗
naͤhme „wuͤßte man gar nicht, wann alles und jedes
geſchehen ſoll, und koͤnnte keinen ſichern Tritt thun.
Das iſt wahr. Wer verſichert aber Bengeln, daß
wir es eben wiſſen muͤſſen? Die Zeitfolge der in der
Apokalypſe angegebenen Zeitlaͤufe lehrt, daß ſie in
folgender Ordnung auf einander anfangen; 1) Der
Chronus. 2) Der Nonchronus. 3) Die Zeiten der
fuͤnften, und ſechsten Poſaune. 4) Die 1260. Tage
da das Weib in der Wuͤſte ernaͤhrt wird. *) Die we⸗
nige Zeit der Wuth des Teufels auf der Erde. 6) Die
ſiebente Poſaune. 7) Die 3 12 Zeiten des Weibs,
in welchen ſie ſich vor dem Angeſicht der Schlange er⸗

naͤhrt, in welche auch die Zeiten des Thiers fallen.

Laßt uns alle dieſe Begebenheiten naͤher beleuchten.
In dem achten und neunten Jahrhundert wurden
die europaͤiſchen Nationen zum Chriſtenthum bekehrt,
wodurch der chriſtlichen Kirche in dieſen Laͤndern ein
Ort bereitet ward. Dieſe Kirche iſt aus Chriſten,
Juden und Tuͤrken geſammelt. Daher wird ſie mit
einem Weib vergliechen, das mit der Sonne beklei⸗
det iſt, den Mond, der Tuͤrken Feldzeichen unter ih⸗
ren Fuͤſſen hat, und eine Krone von 12. Sternen, wel⸗
che die zwoͤlf Staͤmme Iſraels vorſtellen, auf dem
Haupte traͤgt. Die 1260. Tage, welche die Kirche
in der Wuͤſte zubringt, fiengen A. 940. an, und liefen
1617. zu Ende. In dieſer Zeit ward ſie vom Satan
hart verfolgt, der auch in den Jahren 847 ⸗ 947.
den dritten Theil der Sterne des Himmels auf die
Erde warf, d. i. viele Lehrer zum Manichaͤiſmus ver⸗

— N

fuͤhrte, und ſich im paͤbſtlichen Antichriſt wirkſam er⸗
zeigte. Vom Jahr 1617. faͤngt eine ruhigere, und
beſſere Zeit fuͤr die Kirche an. Gleichwohl wird der
Zuſtand der Kirche noch, eh dieſe Zeit koͤmmt, er⸗
leichtert. Man muß naͤmlich die 1260. Tage von den
3 2 Zeiten unterſcheiden. Die 3 ½ Zeiten oder
Kaͤri, das iſt die 777 4 Jahre lang ernaͤhrt die Kir⸗
che ſich ſelbſt, und in der Folge auch andere. Eh
naͤmlich jene 1260. Tage, oder 6977. Jahre verflieſſen,
bekoͤmmt die Kirche in ſoweit Luft, daß ſie fuͤr ihre
Erhaltung ſelbſt einige Sorge tragen kann. Dieſer
Zeitpunkt faͤllt in den zweyten September 1058. an wel⸗
chem Tag nothwendig etwas merkwuͤrdiges geſchehen
ſeyn muß, wie Bengel verſichert, ob er gleich nicht
ſagen kann, was? Die 3 2 Zeiten, oder 777 %
Jahre fangen alſo A. 1058. vor Verſtieſſung der 1260.
Tagen an. Da aber im Jahr 1617. die Reforma⸗
tion der Kirche noch mehr Erleichterung verſchaffte,
konnte ſie von dieſer Zeit an auch den Zuſtand ihrer
noch immer bedraͤngten Mitglieder an andern Orten
erleichtern. Die erſte Zeit, oder der erſte Kairos ver⸗
floß von 1058 % 1280. Die zwey folgenden von 1280.
bis 1725. In der letzten halben Zeit leben wir jez.
Sie laͤuft im Jahre 1836. zu Ende.
Dieſe ſpitzſindige Unterſcheidung der 1260. Tage und
3 2 Zeiten die gleichwohl in einander laufen, iſt um
ſo viel ſouderbarer, da Bengel nicht einmal in dem
Jahr, da jene zu Ende gegangen, und dieſe angefangen
haben ſollen, eine merkwuͤrdige Veraͤnderung in der
Kirche zeigen kann, und doch ſich auf ſein chimaͤriſches
Zeitmaß, und ſeine willkuͤhrliche Beſtimmung des An⸗
fangs der 677. Jahre ſo feſt verlaͤßt, daß er ſich lie⸗
„

ber beredt, es muͤſſe am Ende derſelben etwas geſche⸗
hen ſeyn, wovon wir keine Nachrichten haͤtten.
Die Zeit des groſſen Zorns des Satans, die eine
wenige Zeit (ιπιν 1C. 22 ) heißt, bedeutet ſo viel
als wenig Zeiten, oder Kairi. Es ſind wohl mehr
als 3 1/2, alſo 4 Zeiten, oder 888 8%9 Jahre. Sie
duͤrften wohl A. 974. angefangen haben, und alſo
1836. zu Ende laufen. Dieſer Zorn des Satans
iſt die Urſache des dritten Wehs, das uͤber den Erdbo⸗
den kam, und welches die Himmliſchen mit den Wor⸗
ten ankuͤndigen: Weh denen, die auf der Erde, und
in dem Meere wohnen. Denn der Teufel iſt zu euch
herabgeſtiegen! Die Urſache ſeines Zorn, iſt der mis⸗
lungene Verſuch, die geiſtliche Geburt der Kirche zu
verderben. Allein worinn dieſe Geburt, die Chriſtus im
myſtiſchem Verſtande iſt, und worinn des Satans
Verfolgung beſtehe, welche ſo wie die myſtiſche Ent⸗
bindung der Kirche, im Himmel vorgehen ſoll, dabey
halte ich mich nicht auf, da Bengel es ſo wenig als
ich zu wiſſen ſcheint.
Die Entſtehung des roͤmiſchen Antichriſts iſt die
Wirkung dieſer Wuth des Teufels. Bengel will den
roͤmiſchen Pabſt ausſchlieſſungsweiſe fuͤr die Beſtie mit
ſieben Haͤuptern gehalten wiſſen. Dieſes Thier ſtieg
aus dem Meere, da Hildebrand auf dem roͤmiſchen
Stuhl ſaß. Dieſer ſtolzeſte aller Paͤbſte hub bekann⸗
termaſſen die paͤbſtliche Gewalt auf den hoͤchſten Gip⸗
fel, den ſie jemals beſtiegen hat. Die bekannten 666 %
Jahre fangen alſo vielleicht mit der Herrſchaft dieſes
Pabſts 10977. an. Doch iſt dieß nicht gewiß. Dieſes
erſte der Haͤupter des Thiers bekam zwar eine toͤdli⸗
che Wunde, als er abgeſetzt ward, und ſich ein Gegen⸗
pabſt

pabſt hervor that. Sie ward aber geheilt, als er ſei⸗
ne Sache behauptete, und der von ihm ernannte Vic⸗
tor III. ihm ſuccedierte. Bengel macht noch andere
groſſe Entdeckungen, die die Lehre, daß das Thier
der Pabſt ſey, bekraͤftigen. Es ſollten, wie der Engel
weiſſagt., 7. Koͤnige kommen. Die ſieben Huͤgel Roms
und dieſe Koͤnige werden durch dieſe Haͤupter zugleich
bezeichnet. Aber wie? nicht ſo, daß die ſieben Haͤup⸗
ter zweyerley Gegenſtand, unter denen keine Verbin⸗
dung iſt, bezeichneten, ſondern ſie bedeuten ſieben
Paͤbſte r= ekoxvn,, die auf Roms ſieben Huͤgeln reſidie⸗
ren werden, und auch die Nachfolger jedes derſelben.
Die Paͤbſte haben nach ihren Launen, bald dieſen,
bald jenen Huͤgel Roms zu ihrer Reſidenz gewaͤhlt.
Gregorius der VII. ſaß auf dem Coͤliſchen, Bonifa⸗
eius der VIII. auf dem Vaticaniſchen, Paulus II. auf
dem Quirinaliſchen, und Paulus der III. auf dem Ex⸗
quiliniſchen Huͤgel. (Wir werden alſo das Ende des
Pabſtthums eher nicht ſehen, als die Reihe an den
letzten Huͤgel gekommen iſt.)
Noch eine bewunderungswuͤrdigere Entdeckung. Die
Zahl des Thiers 666, iſt des roͤmiſchen Pabſts Zahl,
welches daraus zu erweiſen ſteht, daß im Tableau de
la Cour de la Rome gemeldet wird, daß ein jeder neuer
Kardinal, den Domeſtiquen des Pabſts einen Tax (ei⸗
ne Diſcretion) von 666. Ecusd'or gebe; ferner, daß
Prancçois de Seine meldet, daß die Kirche St. Petriim
Vatikan nach ihrer Laͤnge von auſſen, ſamt der Breite
des Gangs, und der Dicke der Mauren gerade 666
Pies de Roi de Paris betrage, Erſtaunlich! damit iſt
der roͤmiſche Pabſt offenbar fuͤr das Thier in der Offen⸗
barung erklaͤrt, daß ſeine Kardinaͤle 666, Thaler

Trinkgeld ſpenden muͤſſen, und vollends die Peterskir⸗
che ſogar dieſe Zahl von Schuhen mit dem von Ben⸗
gel neu entdeckten Additament von 2 enthaͤlt! Dieß
Additament kann unmoͤglich von ungefaͤhr vorhan⸗
den ſeynn.
Den Engel mit dem ewigen Evangelium haͤlt Ben⸗
gel fuͤr Johann Arnd, deſſen Paradiesgaͤrtchen im
Feuer unverſehrt geblieben, wie die Erzaͤhlung ſo die⸗
ſem Buͤchgen beygedruckt worden, meldet. Den zwey⸗
ten Engel, der Babylons Untergang verkuͤndigt, haͤlt
er fuͤr D. Spenern. Zu viel Ehre fuͤr dieſe Gottsge⸗
lehrten, die die Reformation nicht zu Stande gebracht,
die Vereinigung der Kirchenpartheyen nicht befoͤrdert,
und gar nichts Erhebliches gethan haben. Was ge⸗
wiſſe Theologen nicht fuͤr einen unermeßlichen Stolz
belitzen! Wer weiß ob Bengel ſich ſelbſt nicht heim⸗
lich fuͤr den dritten Engel, der auf die beyden folgt,
gehalten hat, da er nicht meldet, wer dieſer iſt. Das
waͤre eine Ambition geweſen, die der des Mahlers
Dominico Greco glieche, der die Gefangennehmung
Chriſti im Oelgarten mahlte, und unter andern ſich
ſelbſt zur Linken Chriſti mit einer rauhen Muͤtze auf
dem Kopf mit unter ſeine Juͤnger hinmahlte. (*)
Der Zeitpunkt, da Joh. Arnd lebte, und zwar das
Jahr 1614. wird alſo eine apokalyptiſche Epoque.
Der Aeon, worinn das Evangelium auf der Erde ge⸗
prediget wird, betraͤgt eine Zeit von 2222 Jahren,
oder zwey Chronen. Wuͤrklich gehen auch A. 1836.
alle apokalyptiſchen Evoquen, die den 2000. Jahren
vorgehen, zu Ende, und dieſe fangen an. Und nach⸗
dem ſie zu Ende geloffen, iſt auch der Aeon verſoſſen.

(*) S. Pluͤers Reiſen. Bl. 68.

5

179

Bengel unterſcheidet drey Epoquen der Exiſtenz des
Thiers. 1) Seine 666⸗jaͤhrige Herrſchaft. 2) Sein
Noneſſe, eine Zeit, da es einen Theil ſeines Anſehens
eingebuͤßt hat, und man ſagen kann: Das Thier
war, und iſt nicht. 3) Sein Heraufſteigen aus dem
Abgrund, und ſeine letzte und groͤßte⸗Wuth. In der
erſten Epoque leben wir. Die zwey andern ſind noch
zukuͤnftig. Auch der Luͤgenprophet ſoll noch kommen,
der eine neue Macht, welche die vorige unterſtuͤtzen
wird, bedeutet. Dieſer Luͤgenprophet wird dem Pabſt
aus Gold, oder Silber, oder Holz, oder Stein ein
Bildniß machen, und es oͤffentlich anzubethen befehlen,
auch ſeine Anbether ein Mahlzeichen zu tragen noͤthi⸗
gen. Das vornehmſte Bildniß wird durch ein zaube⸗
riſches Wunderwerk mit der Kraft zu reden begabt,
und von demſelben werden Kopien uͤberall gemacht
werden, obgleich nicht glaublich iſt, daß alle dieſelbe
Kraft zu ſprechen beſitzen ſollen. Das Thier, welches
aus dem Abgrund heraufſteigt, iſt der Menſch der Suͤn⸗
de, der noch kommen ſoll. Bengel wirft am Ende ſei⸗
nes Kommentars folgende Fragen auf. 1) Ob nicht
von der Zeit des Streits des Drachen mit Michael
bis zur Erſcheinung des ſiebenkoͤpſigen Thiers acht und
zwanzig Jahre verflieſſen werden? 2) Ob die 666 Jah⸗
re die Zeit von ſeiner erſten Erſcheinung bis zur Er⸗
ſcheinung des Luͤgenpropheten, oder die Zeit, in wel⸗
cher es wider die Heiligen ſtreiten ſoll, bis der Luͤ⸗
genprophet erſcheint, begreifen? 3) Ob nicht von der
Erſcheinung des Luͤgenpropheten bis zum Nichtſeyn des
Thiers ſieben Jahre verflieſſen? 4) Ob dieß Nichtſeyn
ſiebenzig Jahre waͤhrt? 5) Ob die letzte Wuth des
Menſchen der Suͤnde oder des Thieres, das aus dem

X
2

190 ———
Abgrund heraufſteigt, nicht ſechs voͤllige Jahre daure,
und mit dem Untergang des Thiers endige? Bengel
vervielfaͤltigt die Begebenheiten, die in der Apokalypſe
vorkommen, immer ohne Noth, damit er Epoquen
an Epoquen reihen, und ſein Zeitmaß haͤuſig genug
anbringen kann. Dieſe erdichtete zweyte Erſcheinung
des Thiers, dieß erdichtete Noneſſe deſſelben, das durch
die Stelle des 1ten Kap: 7. und des 17ten Kap: 8.
ſchlecht gerechtfertigt wird, iſt ein Beweis davon.
Nach Bengel koͤnnten wir alſo den Luͤgenprophe⸗
ten, der am Ende der 666 3 Jahren koͤmmt, ſtuͤnd⸗
lich erwarten. Und es waͤre ſich zu verwundern, daß
er nicht ſchon gekommen, und die Anbethung der guͤl⸗
denen, ſilbernen, hoͤlzernen und ſteinernen Bildſaͤulen
des Pabſts in der Chriſtenheit eingefuͤhrt haͤtte. So
viel iſt gewiß, wenn Bengel ein wahrer Prophet iſt,
daß im Jahr 1836. der Nonchronus, die Zeit der
Wuth des Satans, die 3 12½ Zeiten des Weibs, und
die unbekannte Zeit der letzten Wuth des Thiers, die
vielleicht ſechs Jahre waͤhrt, zu Ende laufen, und der
Satan auf 1000. Jahre gebunden, auch der Anti⸗
chriſt vertilgt wird. Doch, eh wir weiter gehen, muͤſ⸗
ſen wir noch von einer Begebenheit reden, die ſich in
der letzten Zeit zutragen wird.
In der Stadt Jeruſalem, die ſehr uͤber ihre alten
Graͤnzen hinaus erweitert, und beruͤhmter als jez wer⸗
den ſoll, wird eine chriſtliche Gemeine angelegt wer⸗
den, die aber von den Bewohnern dieſer Stadt aus
allerley Nationen, und Religionen 42. Monate lang,
(iſeden zu 29 ½ Tagen gerechnet,) hart bedraͤngt
werden ſoll. Alsdann werden zwey groſſe Maͤnner er⸗
ſcheinen, die im Geiſte Moſes, und Elias Buß pre

181
digen, und Wunder thun werden 1260 gemeine Tage
lang. Nachher wird der Menſch der Suͤnde ſie toͤden,
und ihre Leichnahme werden auf Jeruſalems Gaſſen
an dem Ort, wo Golgatha vor altem geſtanden, jeder⸗
mann zur Schau 3 ℳ Tage hangen. Am vierten
Tag werden ſie lebendig werden, und in den Himmel
fahren. In eben der Stunde wird ein Erdbeben den
zehenten Theil der Stadt Jeruſalem zerſtoͤhren, und
der zehente Theil der Einwohner, an der Zahl 7000.
Menſchen wird umkommen. Die uͤbrigen 63000. Ein⸗
wohner werden ſich bekehren.
Die Zornſchaalen bedeuten die Strafgerichte, die
das Thier und ſeinen Anhang treffen ſollen, welche
man anders nicht als buchſtaͤblich verſtehen kann.
Die erſte Plage wird Aſten, die zweyte Europa, die
dritte Afrika betreffen. Die Erhitzung der Sonne trifft
die ganze Erde. Hierauf werden die morgenlaͤndiſchen
Koͤnige uͤber den Euphrat, der vertrocknen wird,
kommen. Das Thier, und der Luͤgenprophet werden
zu allen heidniſchen, muhammedaniſchen und chriſtlich⸗
genannten Koͤnigen boͤſe Geiſter ſenden, ſie zu bereden,
einen Zug ins juͤdiſche Land wider die Chriſten zu thun,
die noch der Wahrheit getreu bleiben. Die Koͤnige
vom Orient werden zu ihnen ſtoſſen. Doch duͤrfte es
eine geraume Zeit waͤhren, eh dieſe Geſandten ſich
ihre⸗ Auftrags entlediget haben.
Eh dieſer Zug vorfaͤllt, koͤmmt eine entſetzliche Erd⸗
ſchuͤtterung, von welcher Jeruſalem durch Erdſpalten
in drey Theile getheilt wird. Alle Staͤdte der Heyden
werden einſtuͤrzen, alle Berge einfallen, und alle In⸗
ſeln in den Abgrund des Meers verſinken. Da wird
die Erde voͤllig rund werden, und die Geographie

EEEENAEEEAAMYNIN
182 —

wird von dieſer Zeit an viel Berichtigung noͤthig ha⸗
haben. (Dieß iſt nicht meine Bemerkung, ſondern ei⸗
ne Betrachtung, die Bengel ſelbſt anſtellt.) Ein
ſchrecklicher Hagel wird fallen. Die Steine werden
ſechszig Pfunde waͤgen, und grauſame Verwlſtun
gen anrichten.
Zu des Antichriſts Zeit werden zehen Koͤnige zu⸗
gleich herrſchen, die es mit ihm halten, und aus Ei⸗
fer fuͤr ſeine Macht Rom, die ſich zu einer beneideten
Groͤſſe empor geſchwungen hat, uͤberziehen/ pluͤndern
und verbrennen werden. Waͤhrend dem Stand des
RNichtſeyns des Thiers, herrſcht die Stadt Rom uͤber
das Thier. Dieß iſt aus der Vorſtellung klar, daß
die Hure auf dem Thier ſitzt, da der Engel es dem
Johannes zeigt, und von ihm ſagt: „„ Es war und
„ iſt nicht: „ „Der Engel verſetzt den Johannes gleich⸗
„ ſam in dieſe letzte Zeit, da das Thier ſeine Gewalt
„ zum Theil eingebuͤßt hat. „ Dieſes Joch ſchuͤttelt
das Thier in der letzten Eboque, oder in der Zeit ſeiner
groͤßten Wuth ab, und die zehen Koͤnige ſtehen ihm
bey. Bengel ſcheint zu glauben, daß der Antichriſt
ein Pabſt, und ein maͤchtiger Koͤnig zugleich ſeyn,
und daß die Reiche der Welt zu jener letzten Zeit eine
von der gegenwaͤrtigen ganz verſchiedene, und ſehr ver⸗
aͤnderte Geſtalt haben werden.
Die groſſe Schlacht im juͤdiſchen Land, die Chri⸗
ſtus dem Antichriſt und ſeinem Anhang liefren wird,
macht ſeiner Herrſchaft ein Ende. Chriſtus wird ſich
in ſichtbarer Geſtalt ſeinen Feinden zeigen, und ſie ſo⸗
gar (wie Bengel zu glauben ſcheint) mit einem
wuͤrklichen Schwerd abſchlachten. Das Blut der
Geſchlachteten wird das Land auf 48. Meilen uͤber⸗

18 3
ſchwemmen, und uͤber Palaͤſtinas Graͤnzen ſelbſt
heraus gehen.
Nun folgen die tauſend Jahre der Gefangenſchaft
des Satans, die Bengel ohne alle Wahrſcheinlichkeit
bloß zur Beguͤnſtigung ſeiner Zeitrechnung fuͤr beſonn⸗
dere von den Jahren des Reichs der Heiligen verſchie⸗
dene Jahre, auf welche dieſe letztern allererſt folgen,
haͤlt, und ſo ſtatt des Chiliaſmus einen Diſchiliaſmus
einfuͤhrt. Daß die Apokalypſe von der Gefangenſchaft
des Satans, welche tauſend Jahre waͤhrt, eher als
vom Reiche der Heiligen, welches tauſend Jahre
waͤhrt, ſpricht, beweiſt gar nicht, daß dieſe Jahre
auf jene folgen. Es iſt auch keine Spur in dem erſten
Kapitel der Apokalypſe vorhanden, die eine ſolche
Vermuthung rechtfertigte. Nach der Aufloͤſung des
Satans ſetzt Bengel die erſte Auferſtehung, und das
erſte Gericht. Doch nimmt er an, daß die Maͤrtyrer
die an ihr Theil haben, im Himmel, und nicht auf
der Erde leben werden. In dieſen Jahren iſt eine
gluͤckſelige Zeit fuͤr die Kirche zu hoffen. Nach den
erſten tauſend Jahren wird der Satan eine kleine Friſt
los werden. Gog, und Magog werden die Stadt
Jeruſalem, und die ſie bewohnenden Juden uͤberfal⸗
len, und von Gott vertilgt werden. Dann kommen
andere tauſend Jahre, an derer Ende gleichwohl eine
fleiſchliche Sicherheit allgemein ſeyn wird. Den juͤng⸗
ſten Tag ſetzt Bengel in das 7778ſte Weltjahr, um die
Mitte des Junius. Da die Welt nach ſeiner Rech⸗
nung den noten Oktober geſchaffen worden, die Welt
aber gerade 7777 Jahre ſtehen ſoll, ſo faͤllt es ihm
nicht allein leicht das Jahr, den Monat, und die Zeit
des Monats, da der juͤngſte Tag kommen ſoll, anzu⸗

geben, ſondern es iſt auch eine falſche Beſcheidenheit
von ihm, daß er uns den Tag ſelbſt verſchwiegen hat.
Durch den Anhang % ſollte das ja thunlich gemacht
werden. Doch es moͤchte wohl ſchwer ſeyn, die Rech⸗
nung an ſeiner Statt anzuſtellen. Man kann nicht
wiſſen, ob der Bruch M verkuͤrzt iſt, und Bengel
nicht einen groͤſſern Bruch, der dieſen Anhang mit
3 bis 4 Ziffern noch genauer ausdruͤckt, in Gedanken
behalten hat.
Nach dem Weltgericht werden Himmel und Erde
erneuert. Da wird die Sonne ſiebenmal heller als
jez, und der Mond ſo hell als die Sonne ſcheinen.
Kein Meer wird auf der neuen Erde ſeyn. Doch wir
wollen zur Beſchreibung der neuen Jeruſalem kom⸗
men. Wir haben das rabbiniſche Jeruſalem mit Er⸗
ſtaunen betrachtet. Die Groͤſſe von einer Provinz,
die ihm zugeſchrieben wird, die Lage auf einem drey
Meilen hohen Gebuͤrge, das die Hoͤhe des Chimbo⸗
raſſo des hoͤchſten Bergs in Peru, deſſen Gipfel uͤber
alle Chordilleras⸗Gebuͤrge ſich empor hebt, weit uͤber⸗
trifft, die Hoͤhe der Stadt ſelbſt, deren Gebaͤude alle
drey Meilen hoch ſeyn werden, noͤthigt uns ein Erſtau⸗
nen ab. Aber was iſt das gegen die apokalyptiſche
Jeruſalem, ſo wie ſie Bengel uns beſchreibt. Er
nimmt die Beſchreibung der Apokalypſe wider der
allermeiſten, wo nicht aller Ausleger Gewohnheit ganz
buchſtaͤblich, und da ſie, wo man alles Anſtoͤßige noch
ſo ſehr zu mildern ſucht, noch immer abentheurlich
und mehr als rabbiniſch bleibt, ſo giebt er den zwey⸗
deutigen Stellen in dieſer Beſchreibung noch uͤberdem
den anſtoͤßigſten Sinn deſſen ſie faͤhig ſind.
Die neue Jeruſalem wird die Hauptſtadt der neuen

— —

18 ½

Welt ſeyn. Sie wird ſo von J. beſchrieben. Sie fahrt
aus dem Himmel herunter, und laͤßt ſich auf einem
hohen Berg nieder. Das wird in der That geſchehen.
So wird ſie allen Bewohnern des Erdbodens wie ein
Geſtirn ſichtbar ſeyn. Zwar ſteht ſchon innerhalb der
zweytauſend Jahren eine Stadt Jeruſalem, die uns
Ezechiel beſchrieben hat. Aber dieſe Stadt iſt nicht
die himmliſche Jernſalem. Sie wird von dieſer neuen
Jeruſalem gleichſam uͤberkleidet, nicht abgebrochen
werden. (Alſo wird das neue Jeruſalem in Palaͤſtina
ſtehen.) Dieſe Stadt iſt 12000. Stadien lang, breit
und hoch, Stadien von der Groͤſſe wie ſie zu J. Zei⸗
ten waren, gehen 46 2 auf eine deutſche Meile. Alſo
machen 12000. Stadien 257 17 Meilen Die Mauern
muͤſſen nothwendig die Hoͤhe der Stadt haben; ſie
gaben eine Hoͤhe von 144. Meßruthen, als der Engel
ſie maß. Es wird hier kein menſchliches Maß, ſon⸗
dern ein engliſch⸗ menſchliches verſtanden, das heißt
ein ſolches Maß, das mit der Hoͤhe der dem Johan⸗
nes erſcheinenden Engelsgeſtalt uͤbereinſtimmt. Der
Engel hat eine groſſe Meßruthe, deren Laͤnge 144 mal
genommen, die Hoͤhe von 257 M2 Meilen giebt. Alſo
betrug ſie 13¼†¾ Meilen. Dieſe vortrefliche Entdeckung
begleitet Bengel ſowohl in ſeinen Predigten uͤber die
Apokalypſe als auch in der deutſchen Erklaͤrung ſelbſt
mit andaͤchtigen Ausruffungen, und erbaulichen Be⸗
trachtungen. „Die Hoͤhe ſagt er, in der Erklaͤrung,
„ nicht des Bergs, ſondern der Stadt wird angezeigt,
„ gleichwie die Laͤnge, und die Breite fuͤr ſich ohne
„ den Platz auf dem Berg angezeigt iſt. Die Men⸗
9 ſchenkinder koͤnnen keine Stadt bauen,, die ſo hoch
„waͤre, als lang und breit ſie iſt. Jeruſalem allein

186

„ hat dieſe vortrefliche Vollkommenheit, und beſitzt
„ zugleich die Geſtalt, und die Bequemlichkeit eines
„ Hauſes. „ In der öſten ſeiner Reden uͤber die
Apokalypſe macht er folgende Anmerkung: „Zwoͤlf⸗
„ tauſend Feldwegs, oder Stadien geben eine erſtaun⸗
„ liche Groͤſſe. Fuͤnfzig Stadien gehen ſchon ein ziem⸗
„ liches uͤber eine deutſche Meile hinaus. Und zwoͤlf⸗
„ tauſend Stadien geben mehr als dritthalb hundert
„ dergleichen Meilen. Weltliche Staͤdte haben viel
) in die Laͤnge, und Breite. Aber davon geht in die
„ Hoͤhe ſehr viel ab; vornehmlich in hitzigen Laͤndern,
„ da man ſich mit den Wohnungen gern nieder haͤlt,
„ aber an dieſer Stadt iſt auch die Hoͤhe zwoͤlftauſend
„ Stadien. Dadurch wird eine Stadt erſtaunlich
„ groß gemacht. Wann ein weltliches Koͤnigreich ei⸗
„ nUe ſolche Laͤnge, oder Breite hat, ſo iſt es ein un⸗
„„ gemein groſſes Koͤnigreich, viel groͤſſer als Spanien,
„ oder Frankreich. Hier aber koͤmmt noch die Hoͤhe
„dazu. Es muß eine ziemliche Stadt auf der Welt
„ ſeyn, die mit dem Raum aller ihrer Wohnungen
„ ein Stadium Cubicum, oder ein Feldwegs in die
„ Laͤnge, Breite und Hoͤhe austraͤgt. Denn was an
„ der Laͤnge und Breite daruͤber iſt, geht an der Hoͤhe
„ ab. Die ſich auf die Meßkunſt wohl verſtehen, die
„ koͤnnen erſt ſich uͤber dieſe Groͤſſe noch mehr verwun⸗
„ dern. „ Oder uͤber dieſe ungeheure Hirngeburt
ſpotten? Was kann abentheurlichers ſeyn, als ein Ge⸗
baͤude, daß die Hoͤhe von 130. uͤber einandergeſtellten
Koxdilleras⸗Gebuͤrgen hat, ein Haus oder eine Stadt
(wiewohl das neue Jeruſalem eher ein Haus als eine
Stadt heiſſen kann, ) die mehr als den vierten Theil
des Halbmeſſers unſers Erdballs in die Hoͤhe betraͤgt?

Mõ

Ueber die engliſche Statur macht er bey Gelegen⸗
heit der ungeheuren 1 ½¼ Meilen langen Meßruthe
in ſeiner Erklaͤrung uͤber die Apokalypſe folgende Ent⸗
deckung: „Wie groß muß die engliſch⸗menſchliche
„Statur ſeyn? Damit koͤmmt uͤberein, daß die Engel
„ über den zwoͤlf Thoren eine mit der Hoͤhe der Stadt
„ proportionierliche Groͤſſe in ihrer ſichtbaren Statur
„ haben. Denn auch Rieſen waͤren dagegen wie Heu⸗
„ ſchrecken zu achten „ Ueberhaupt wird es genennt
„ das Maß eines Menſchen, welches eines Engels, und
„ nicht des Engels iſt. Alſo mag es eben ſowohl andern
„ Engeln als dem, der Johanni die Dinge zeigte, zu⸗
„ kommen, man erwaͤge auch die Groͤſſe der Engel die
„ Kap. X: 5§5, 12. XVIII: 1. XIX : 17. erſcheinen.
„Noch groͤſſer muß man ſich die Erſcheinung Chriſti
„ ſelbſt vorſtellen. „ Man moͤchte mit dem Dichter der
Noachide hier dem Bengel zurufen:
— Du redeſt unſinnige Dinge
Traͤume des Fieber⸗Gehirns vom Wahnwitz
erzeuget.
Wir wollen nun ſehen, aus was fuͤr koſtbaren Mate⸗
rialien Bengel ſeine himmliſche Stadt aufbaut. „Wie
„ wir Mauern von Stein und, und Moͤrtel haben,
„ ſo iſt dieſe Mauer, (die Ringmauer Jeruſalems)
„ ganz aus Jaſpis. Die Stadt aber iſt reines Gold,
„ (das heißt, die Haͤuſer ſind guͤlden.) Und da das
„ Gold ſonſt nicht durchſichtig iſt, ſo iſt dieſes Gold⸗
„reinem Glaſe gleich. Alſo werden die Auserwaͤhl⸗
„ ten einander durchſchauen, und ein jeder wird in
„ allen andern das Wunderſpiel der goͤttlichen Klar⸗
„ heit wahrnehmen. „ Die Haͤuſer ſind aus klarem
Gold aufgefuͤhrt. Hingegen der Markt, oder Platz

1

der Stadt aus durchſcheinendem Gold, wie er ſich
hieruͤber in der Erklaͤrung beſtimmter ausvdruͤckt.
Die Schechina, oder Majeſtaͤt Gottes wird in der
neuen Jeruſalem, wie vor Zeiten im Tempel wohnen.
Da wird ſie, die ganz durchſichtige Stadt uͤberall er⸗
leuchten. Ihr Glanz wird beſonders durch die chry⸗
ſtallene Ringmauer dringen, und ſich in die Welt ver⸗
breiten. Die Mauer heißt auch nach Bengels uͤber⸗
ſetzung ein Fenſter, das einem chryſtallmaͤßigen Jaſpis
gleicht. In der ˖„S/;öſten Rede ſagt er: „Wie reimen
„ ſich, moͤchte jemand gedenken, die Fenſter zu Be⸗
„ ſchreibung der neuen Jeruſalem, die zu einem Haus,
„ aber zu keiner Stadt gehoͤren? Antwort: Die Je⸗
„ ruſalem iſt wie eine Huͤtte, und wie eine Stadt,
„ Und wie ein Haus dazu, wie ſie dann auch eine
„ Leuchte hat, v. 23. welche ſonſt vielmehr einem Hau⸗
„ ſe, als einer Stadt zukoͤmmt. Im menſchlichen
„ Bauweſen muß man an einem einigen Bau viele
„ zertheilte Fenſter machen. Wenn man aber an ei⸗
„„ nem Pallaſt rings herum ein Fenſter aus einem ei⸗
„ nigen Stuͤck Glas machen koͤnnte, ſo wuͤrde es tref⸗
„ lich ſchoͤn laſſen. Siehe, ein ſolches Fenſter iſt an
„ der heiligen Stadt. „
Die Thore der neuen Jeruſalem beſtehen aus ſo vie⸗
len ganzen Perlen. „Wenn man ſagt er, in der zoſten
„ Rede aller Welt Perlen in eines zuſammen ſchmel⸗
„ zen koͤnnte, wuͤrde es doch keine ſolche Perlen ge⸗
„ ben. „ Ganz gewiß! R. Johannans 20. Ellen
breiten Perlen ſind Lumpenwaare gegen dieſe, die, wie
Bengel ſagt, mit den 27. Meilen hohen Mauern eine
Proportion haben, und alſo noch hoͤher als dieſe ſeyn
muͤſſen. Dieſe Perlen, die den vierten Theil des

189
Halbmeſſers des Erdbodens betragen, muͤſſen aus
Auſtern ſo groß als der Erdball genommen ſeyn.
Die Koͤnige des Erdbodens werden ihre Herrlich⸗

keit dadurch erhoͤhen, daß ſie ſich Chriſtus unterwer⸗

fen. Der Ausbund von allem, was bey allen
Voͤlkern vortreflich, und koͤſtlich iſt, wird in dieſe
Stadt gebracht werden.
Mitten auf dem groſſen Platz oder Markt des neuen
Jeruſalems wird ein Luſtgarten ſtehen, worinn der Le⸗
bensbaum auch ſtehen wird, deſſen Genuß dem Adam
nach ſeinem Falle verweigert ward. Der Palmbaum

ſoll monatlich ſeine Frucht bringen. Das wird auch

der Lebensbaum thun. Aber darinn wird er einen
Vorzug vor dem Palmbaum haben, daß er Kraft des
Lebenswaſſers, an deſſen Ufer er ſteht, alle Monate
eine neue Art der Frucht hervorbringen wird. (Der
Mann ſchmuͤckt ſeine ohnehin abgeſchmackten Erklaͤ⸗
rungen noch zum Ueberfluſſe mit Erdichtungen aus,
wie die Talmudiſten thun. Denn hievon iſt in der
That keine Spur in der Apokalypſe. „ Die Monden
„ ſind im Sommer, und Herbſt fruchtbarer, als im
„ Winter, und auch im Fruͤhling. Die heilige Stadt
„ hat Jahr aus, und Jahr ein den Genuß zerſchiede⸗
„ Ner Fruͤchte, wobey die Mannigfaltigkeit ein Ver⸗

„ gnuͤgen bringt. Adam durfte im Garten von allen

„ Baͤumen, einen einzigen ausgenommen, eſſen. Als
„ er aber den Garten raͤumen mußte, aß er Brod im
„ Schweiſſe ſeines Angeſichts, und naͤhrte ſich vom
„ Acker. — — Auf dem aber waͤchst dem Menſchen
„ jez das Korn. Aus dem Korn wird Mehl, aus
„ dem Mehl Brod bereitet. Das koſtet haͤufige Muͤhe.
2 Aber vom Lebensholz wird man nur die Fruͤch⸗

. NHEETEENENEENEESN
I 909 ——

„ te herabzunehmen, und zu genieſſen haben. Was
„ bey Adam verhuͤtet war, daß er nicht moͤchte vom
„Lebensbaum eſſen, das hat in der heiligen Stadt
»„ ſeinen geweisten Weg. Das Holz des Lebens iſt
„ mitten auf ihrem Platz.
Ein ſolcher Mann wie Bengel, fand gleichwohl An⸗
haͤnger, indeß andere, die weit vernuͤnftigere Sachen
geſagt, und ihr Syſtem mit tuͤchtigern Beweiſen un⸗
terſtuͤtzt hatten, (wenn man anders von ſolchen ſagen
kann, daß ſie vernuͤnftige Sachen ſagen, und Beweiſe
ihrer Meinungen vorlegen,) vergeſſen wurden. Ein
leipziger Profeſſor, der das Studium der Philoſophie
trieb, und auch in der Kirchengeſchichte und Kritik
nicht ganz zu verachtende Kenntniſſe beſaß, L. A. Kru⸗
ſius zaͤhlte ſich unter ſeine Schuͤler. Es ſind noch nicht
10. Jahre, daß er zum Behuf des Bengelſchen Sy⸗
ſtems ferner zu ſchreiben, durch den Tod verhindert
worden iſt. Noch jez hat der Mann Anhaͤnger! Die
Meinungen des Kruſius ſind auch Bengels Meinungen.
Ich bemerke allein einige Erlaͤuterungen, die Kruſius
in Anſehung einiger von Bengel nicht beſtimmter, oder
nicht genug beſtimmter Punkte in ſeinen Hypomnema-=
tibus ad Theologiam propheticam gegeben hat.
Die Zeit, da das Thier der Offenbarung aus dem
Meere ſtieg, ſcheint ihm ins Jahr 1077. zu ſetzen zu
ſeyn. Die Zeit ſeiner Herrſchaft von 666. Jahren muß
wie er bemerkt, von der Heilung der empfangnen
Wunde an gerechnet werden, entweder vom Jahre
1122, oder vom Jahre 1143, oder von der Regierung
Innocentius III. dem lateraniſchen Koncilium, und
der Aufrichtung des Dominikanerordens. Das iſt
zwar nichts gewiſſers, als Bengel beſtimmt. Aber er

=,= — —

—

191

verwirft die Hypotheſe voͤllig, die Bengel noch zwei⸗
felhaft findet, daß das Aufſteigen des Thiers aus dem
Meer auch der Anfang der 42. Monate ſey, und nimmt
an, daß die 42. Monate viel ſpaͤter anfangen.
Kruſius unterſcheidet die groſſe Schlacht, deren
Apok. 19: 1I1. erwaͤhnt wird, von der groſſen Nieder⸗
lage der Koͤnige der Welt auf der Ebene Meggido,
auf welche in dem Geſichte von der Weinleſe Kap.
16: 16. angeſpielt wird, und haͤlt beyde Schlachten
fuͤr verſchiedene Strafgerichte, von welchen das erſte
den Antichriſt ſelbſt treffen werde. Den Ort wo dieſe
Schlacht vorgehen ſoll, ſucht er aus Daniel zu be⸗
ſtimmen. Da dort gemeldt wird, Antiochus werde
nach ſeinem letzten Zug in Aegypten das heilige Land
uͤberfallen, und ſeinen Untergang finden, ſo nimmt
er an, daß auch der Antichriſt, oder der gegenbild⸗
liche Antiochus aus Aegypten in das Land Chanaan
einſallen, und auf dem Wege nach Jeruſalem mit
Chriſtus, und ſeinem himmliſchen Heere ſich ſchla⸗
gen werde.

Sechster Abſchnitt.

Von Burnets, und Whiſtons Syſtem.

–

Es hat zu keiner Zeit an philoſophiſchen Koͤpfen ge⸗
fehlt, die die Ideen der Juden, und Judenchriſten
vom Alter, Urſprung, und Ende der Welt mit der
geſunden Philoſophie auszuſoͤhnen, und ihren Lehren
anzupaſſen, ſich alle Muͤhe gegeben haben. Es iſt ſich
daruͤber um ſo viel weniger zu verwundern, da andere
noch weniger vernunftmaͤßigere Lehrſaͤtze unter Welt⸗
weiſen, und Aerzten gleichfalls immer ihre Verthei⸗
diger gefunden haben, wie z. B. die Lehre von den
Wuͤrkungen des Satans in der phyſiſchen Welt, an
H. von Haen einen Sachwalter gefunden hat. Es
haͤlt ſchwer, gewiſſe eingewurzelte Lieblingsmeinun⸗
gen, und Volksideen der Juden, die das chriſtliche
Buͤrgerrecht ſeit vielen Jahrhunderten haben, fuͤr das
was ſie ſind, zu erkennen, und ſich daruͤber wegzuſe⸗
zen. Die beyden Englaͤnder von denen ich reden will⸗
haben den Lehrbegriff von der Schoͤpfung der Welt
vor 6000. Jahren aus einem wuͤſten Chaos, der Allge⸗
meinheit der Noachiſchen Suͤndfluth, mit allen vorher⸗
gehenden, und nachfolgenden Umſtaͤnden, dem kuͤnf⸗
tig zu erwartenden durch phyſikaliſche Anſtalten zu be⸗
werkſtelligenden Weltbrande, durch allerhand ſinnreiche
Hypotheſen

193
Hypotheſen ſo wahrſcheinlich als moͤglich zu machen,

und durch allerhand Erdichtungen auszuſchmuͤcken,

ſich Muͤh gegeben. Dieſen Geburten ihrer ſchaffenden
Phantaſi ie, (denn wie ſollte eine Einbildungskraft,
die Welten ſchafft und zerſtoͤhrt, dieſen Nahmen nicht
verdienen?) ſind wahre Romane, derer hiſtoriſche
Wahrheit ihre Urheber verfechten, weil es ihnen ge⸗
gluͤckt iſt, ſich ſelbſt davon zu uͤberzeugen. In der
Reihe von Traͤumen, aus denen ſie zuſammengeſetzt
ſind, findt ſich auch die Lehre vom tauſendjaͤhrigen
Reiche Chriſti, obgleich eine Beſtimmung hinzukoͤmmt,
die ſeltener iſt; „daß dieſes Reich allererſt nach der
Erneuerung der Welt angehen ſoll, und wenn es zu
Ende gelaufen, eine zweyte noch wichtigere Veraͤnde⸗
rung mit derſelben vorgehen werde. 59
Der erſte dieſer Syſtematiker iſt Thomas Burnet,
der in ſeiner Theoria ſacra Telluris ein auſſerordentli⸗
ches Lehrgebaͤude von den aͤlteſten und den allerletzten
Weltveraͤnderungen vorlegt, das er auf Autoritaͤten
der Profanſcribenten der alten Zeit, auf ſin innreiche Er⸗
klaͤrungen verſchiedener Schrifftſtellen auf philoſophi⸗
ſche Erfahrungen und Grundſaͤtze zu gruͤnden ſucht.
Es iſt ſchwer zu beſtimmen, ob uͤbelverſtandene Stel⸗
len der Schrift, oder philoſophiſche Spekulationen
mehr Steine zu ſeinem Gebaͤude zugetragen haben.
Soviel iſt klar, daß er ſeine Hypotheſen zuerſt in der
Schrift gefunden haben will, eh er ihnen noch die zu⸗
ſammenhaͤngende Geſtalt, und anſcheinende Vernunft⸗
maͤßigkeit gab, die ſie haben. Wir wollen uns alſo
ein wenig naͤher mit Burnets Theorie bekannt machen.
Seine Geogonie iſt nicht ſo unphiloſophiſch, und kann
immer fuͤr eine ertraͤglichſcheinbare Hypotheſe gelten.
NR

194
Seine Gedanken von der Entſtehung der Erde, (denn
Moſes hat ſeiner Meinung nach bloß die Schoͤpfung
unſerer Erde erzaͤhlt,) ſind folgende.
Der Apoſtel Petrus eroͤffnet uns, daß die erſten Him⸗
mel ‚und die erſte Erde, aus Waſſer und durch Waſ⸗
ſer beſtanden; und deßwegen die alte Welt durch eine
Waſſerſuth untergegangen ſey; dagegen die jetzigen
Himmel, und die jetzige Erde zum Feuer zugerichtet,
und beſtimmt ſeyn. Es iſt denn klar, daß er der alten
Welt eine ſolche Natur, und Einrichtung zuſchreibt,
die ſie geſchickt machte, durch eine allgemeine Waſſer⸗
flut h verwuͤſtet zu werden. Wir entdecken in der
gegenwaͤrtigen Welt keine ſolche Einrichtung und
finden ſogar nach der jetzigen Weltordnung eine Suͤnd⸗
fluth, wie die Noachiſche, unmoͤglich. Es duͤrfte
wohl zum wenigſten achtmal ſo viel Waſſer, als alle
Meere der Erde enthalten zu einer ſolchen Ueber⸗
ſchwemmung „wie die war, die uns Moſes beſchreibt/
die die Erde, ſo wie ſie jez ausſi eht, vollkommen be⸗
deckte, erfordert werden. Woher ſollte ſo viel Waſſer
kommen? * wo ſind die Mittel, und Anſtalten in der
Natur, die dieſe furchtbare Veraͤnderung moͤs glich und
wahrſcheinlich machten, oder ſie zuwege bringen, und
befoͤrdern koͤnnten? Die Erde muß alſo vor der Suͤnd⸗
fluth ganz anders als gegenwaͤrtig ausgeſehen, und ei⸗
ne andere Einrichtung gehabt haben. Wenn wir dem
Burnet glauben, ſo iſt das aus ihrer Entſtehung aus
dem Chaos erweislich. Burnet dachte noch an kei⸗
ne himmliſchen Waſſer, wie W hiſton, der einen Ko⸗
meten zu Hülfe rief, die Suͤndſluth hervor zu
bringen. “ =
Anfaͤnglich war die Erde eine ungeheure Maſſe von

19 5

theils fluͤßigen, theils feſten Theilen. Die ſchwerſten
Theile ſanken zu Boden, und bildeten die Erdmaſſe.

— Die ſchweren Fluͤßigkeiten ſanken auch zu Grunde

und die Waſſer entſtanden. Einige etwas leichtere,
die Fettigkeiten, oder oͤhlichten Theile ſchwammen
auf den Waſſern oben auf, und vermengten ſich mit
einigen zuruͤckgebliebenen allmaͤhlig ſich herunterbewe⸗
genden Erdtheilen, und bildeten ſo eine Kruſte, wel⸗
che die Waſſer ganz bedeckte. Die leichteſten Theile
formierten den Dunſtkreis, der die Erde von allen
Seiten bis zu einer betraͤchtlichen Hoͤhe umgiebt.
Nun iſt die erſte Erde fertig, und ſieht ſo aus, wie
ſie ſoll, wenn die Suͤndfluth ſie eines Tags bedecken
ſoll. Denun ſie hat weder Berge, noch Meere, noch
Seen, weder Erhoͤhungen noch Vertiefungen. Der

ganze Waſſervorrath der jetz die unermeßlichen Tie⸗
fen des Oceans erfuͤllt, war damals den Erdein⸗

wohnern ganz unwiſſend unter der Oberſlaͤche des

Erdballs verborgen, und bereit, ſo bald dieſe zer⸗
borſt, und ſich ſenkte, die uͤberall glatte Flaͤche

zu bedecken.
Laßt uns nun die uͤbrigen Eigenſchaften dieſer zur

Ueberſchwemmung zubereiteten Erde betrachten. Da

die Erde keine Meere noch Berge hatte, war die Luft
immer ſtill, rein, ohne Sturmwinde, ohne die groſſe
Menge von Daͤmpfen, und Ausduͤnſtungen, die Ge⸗
witter, Regen, Hagel, Meteore erzeugen, geſund und
den lebenden Geſchoͤpfen jeder Art zutraͤglicher als die
jetzige, die ihnen ſo oft durch die heterogeniſchen Thei⸗
le, womit ſie geſchwaͤngert iſt, ſchaͤdlich, und eine
Urſache zu vielen Krankheiten von deren ſie befallen
werden, iſt. Die Erdaxe hatte damals noch nicht dieſe

196

Neigung gegen die Ekliptik, aus welcher der Wech⸗
ſel der Jahrszeiten entſteht. Daher auf der Erde ein
beſtaͤndiger Fruͤhling, ein immerwaͤhrendes Aequinoc⸗
tium. Daher das lange, und gluͤckſelige Leben ihrer
Bewohner, ihre Geſundheit, die Fruchtbarkeit der
Erde, die allen Geſchoͤpfen uͤberfluͤßige Nahrung gab,
ohne daß ſie ſich unter einander zu verzehren genoͤthigt
waren, um leben zu koͤnnen. Die unterirrdiſchen
Waſſer ſandten ſubtile Daͤmpfe in die Luft uͤber der
Erde, die in erquickenden Thauen herunterſfielen, und
die Erde befeuchteten. Dieſe aufgeloͤsten Duͤnſte bil⸗
deten Baͤche, aus welchen Fluͤſſe, Quellen und Stroͤ⸗
me entſtanden, die ſich wieder in kleine Baͤche zertheil⸗
ten, und endlich von der Erde verſchluckt wurden. So
konnte dieſe paradieſiſche Erde der Meere, Seen und
Berge entbehren, und genoß die Vortheile, welche ſie
uns verſchaffen, ohne die damit verknuͤpften Uebel zu
empfinden. (*) Dieſe Stroͤhme bewegten ſich von
den vom Mittelvpunkte der Erde entferntern Polar⸗
gegenden gegen den Aequator, und erfriſchten die waͤr⸗
mern Laͤnder.
(*) Nach der jetzigen Welteinrichtung ſind die Meere, Seen
und Berge unenthehrlich. Dann die erſtern dunſten einen
Vorrath von Waſſer aus, der im Regen herunterfaͤllt, aus
den erhabnen Erdgegenden in die niedrigern geht, und Bruͤn⸗
nen, Baͤche, Fluͤſſe und Stroͤme bildet, endlich in den Sam⸗
melplatz aller Waſſer das Weltmeer zuruͤck geht. Burnet
will die Berge, und Meere entbehrlich machen. Doch duͤrf⸗
te es ihm wohl geaangen ſeyn, wie dem Ackermann, der ſich
vom Jupiter das Privilegium ausbath, ſeinem Acker ſo viel
Sonnenſchein, und Regen das Jahr hindurch zuzutheilen als
dienlich war, aber den Wind vergaß, und eine ſchlechte Ernde
hatte. Wir wiſſen naͤmlich noch nicht wozu das Weltmeer

— =— —

— 199
Dieſe Beſchreibung der erſten Welt darf nicht fuͤr
uͤberfluͤßig, und zu meinem Zwecke undienlich angeſe⸗
hen werden. Dann die Erde ſoll im tauſendjaͤhrigen
Reiche, wie wir bald ſehen werden, dieſe alte Geſtalt
und Natur wieder erhalten, die ſie in der Suͤndfluth
verlohr. Dieſe entſtand aus Zerberſtung der Erdkruſte,
die ſtuͤckweiſe in das untere Waſſerbehaͤltniß ſank,

da dann die Waſſer, ſo wie ſie aus ihrem alten Auf⸗

enthalt vertrieben wurden, in die Hoͤhe ſtiegen, und der
Abgrund, oder der groſſe Waſſerſammler groͤſtentheils
aufgedeckt wurde. Die ſchreckliche Bewegung der un⸗
terirrdiſchen Waſſer, die dieſer Fall der Erdkloͤſe in die
groſſe Tiefe verurſachte, machte, daß ſie oft Waͤllen bil⸗
deten, die alle jezigen Berge oder Erhoͤhungen der Erde,
die aus dieſer Vermiſchung der Waſſer, und der Kruſte
entſtanden, uͤberſtiegen. Endlich hoͤrten dieſe Bewegun⸗
gen auf, und die Erde zeigte ſich in ihrer gegenwaͤrti⸗
gen Geſtalt. — Der groͤßte Theil der unterirrdiſchen
Waſſer begab ſich nach den tieferliegenden Stellen,
und ſo entſtanden die Meere. Ein Theil drang in un⸗
terirrdiſche Hoͤhlen, die in dieſer Vermiſchung der
Waſſer mit dem trockenen Grund entſtanden waren.
Der trockene Theil der Oberflaͤche der Erde bekam da⸗
her dieſe unregelmaͤßige, chaotiſche Geſtalt, die er ge⸗
genwaͤrtig hat, da groſſe Ketten von Gebuͤrgen, klei⸗
ne Berge, Huͤgel in einer wuͤſten Unordnung durch

etwa noch auſſer der in die Augen fallenden Abſicht, die Erde
mit dem noͤthigen Vorrath von Waſſer zu verſehen, gut iſt.
Vielleicht daß es zur Reinigung der durch die Ausduͤnſtungen
der Thiere und Pflanzen verdorbenen Luft dient, wie einige
Verſuche Prieſtleys zu beweiſen ſcheinen, die er uͤber die ver⸗
ſchiedenen Arten der Luft anſtellte.

198 —

einander liegen, als ob ſie vom Himmel gefallen waͤ⸗
ren, die einen Laͤnder eine hoͤhere, andere eine niedri⸗
gere Lage haben, da Meer, und Land ſo regellos dar⸗
auf vertheilt iſt, daß man wohl ſieht, daß dieſe Ober⸗
flaͤche der Erde ihre jetzige Geſtalt einer allgemeinen
Zerruͤttung, die ſich darauf ereignet, zu danken habe.
Die Erdkruſte baͤrſt, weil die unterirrdiſchen Waſſer
in der langen Zeit, da die Welt geſtanden, ſich ſo er⸗
hitzt hatten, daß ſie mehr Duͤnſte von ſich gaben, als
durch die Zwiſchenraͤume der Erdkruſte gehen konnten,
die alſo dieſe zerſorengten. Hiezu kam die Erhitzung der
Erdſflaͤche, die endlich groſſe Riſſe bekam, wie bey an⸗
haltender Hitze zu geſchehen pflegt. Die Erde war
alſo zur Ueberſchwemmung, die einſt folgen ſollte
gleichſam zubereitet. D

So viel von der alten Geſtalt, und den ehemaligen
Veraͤnderungen der Erde. Von der jetzigen Welt ſagt

uns Petrus, daß ſie durch die Kraft des Worts Gottes
bewahrt, und zum Feuer aufbehalten werde. Alle
Alten reden von einer Ueberlieferung, daß die Welt
im Feuer untergehen ſolle. Viele Philoſophen ſind
eben der Meinung. Es iſt alſo nothwendig, daß
Gott zu dieſer zweyten groſſen Veraͤnderung, die ſich
mit unſerer Erde zutragen ſoll, allbereits Anſtalten ge⸗
troffen, und dereinſt mehrere treffen werde. Die
Welt ſoll nach Petrus, und Johannes Weiſſagung
nicht zerſtoͤhrt, ſondern erneuert werden. Alſo koͤnnen
wir nicht annehmen, daß ſie ſich der Sonne naͤhern,
und ſo verbrennen wird, wenn gleich dieß die natuͤr⸗
lichſte Anſtalt ſcheint dieſe Veraͤnderung zu bewerkſtel⸗

ligen. Das Centralfeuer ſcheint B. auch nicht geſchickt

den Weltbrand zu verurſachen, weil es nicht hinlaͤnglich

1

— — 199
auch allzuentfernt von der Oberſflaͤche der Erde iſt.
Es iſt ſonderbar, daß Burnet nicht vom Centralfeuer
Gebrauch macht, da er von eben ſowohl erdichteten
unterirrdiſchen Waſſern der erſten Welt ſo viel Vor⸗
theil zieht. Da haͤtte er, (denn was kann man

nicht in den innerſten Theil der Erde alles ſetzen, wo⸗

hin niemand kommen kann?) ein erſchreckliches Feuer

im Centrum des Erdballs koͤnnen brennen laſſen, das

zu ſeiner Zeit durch die Vulkane ſich ergieſſen, und
alles leiſten ſollte, was B. will. Allein er bereitet
die Erde durch andere Zuruͤſtungen zum groſſen Bran⸗
de vor. Schon hat Gott nach ſeiner Meinung eine ſo
groſſe Menge feuerfangender Materie in die Eingewei⸗
de der Berge, und die Erdkluͤfte gelegt, als einſt noͤ⸗
thig ſeyn wird, mit Beyhuͤlfe anderer Urſachen, die
ſchreckliche Veraͤnderung zu bewerkſtelligen. Die Erde
iſt uneben, voll Hoͤhlen nahe bey ihrer Oberſtaͤche, ſie
kann alſo vom Feuer durchdrungen werden, welches
nicht geſchehen koͤnnte, wo ſie glatt, und ohne Loͤcher,
und Riſſe waͤre. Wenn alſo dereinſt eine allgemeine
Duͤrre die Baͤche und Fluͤſſe austrocknet, die Erd⸗
flaͤche uͤberall zerreißt, und ſpaltet, und der Sonne
Gelegenheit verſchafft, auch ihre innern Theile zu er⸗
hitzen, wann haͤuſige Erderſchuͤtterungen die Oberflaͤ⸗
che der Erde aufreiſſen, und Hoͤhlen in ihren Einge⸗
weiden hervorbringen, in die die Gewaͤſſer der Seen

und Meere ſich begeben, und die Erde zum Theil
trocken laſſen, ſo muß ſich nothwendig eine Menge

Schweſel in den mineraliſchen Gruͤften erzeugen, die
feuerfangenden Stoffe muͤſſen ſich erſchrecklich vermeh⸗
ren. Das Feuer muß endlich uͤber die uͤbrigen Elemen⸗

te die Oberhand behalten, die Luft muß gluͤhen, und

200

von brennbaren Duͤnſten erfuͤllt werden. Das Central⸗
feuer muß in groͤſſerer Menge als gegenwaͤrtig zur
Oberfſlaͤche der Erde dringen, ohne jedoch ſein Behaͤlt⸗
niß durchzubrechen. Das Weltmeer muß ſich in eine
Salzlacke, die mit Harz, und Schwefel geſchwaͤngert
ſeyn, und dem Feuer Nahrung geben, es auch be⸗
traͤchtlich verbreiten, und vermehren wird, verwan⸗
deln. Die Volkane, die jetz exiſtieren, muͤſſen unauf⸗
hoͤrlich, und weit ſchrecklicher, als jemals wuͤthen.
Es muͤſſen immer mehrere entſtehen. Die Stroͤme
des Schwefels, und der Lava muͤſſen ſich in die von
Waſſer laͤren Betten ehmaliger Meere, und Seen
ergieſſen, und ſo muß die Erde voll Schwefel, und
Feuerſeen werden.
Alles wird ſich wuͤrklich ſo zutragen. Das Signal
zum allgemeinen Brand wird endlich die Erſcheinung
Jeſu Chriſti in Begleitung unzaͤhliger Engel geben.
In majeſtaͤtiſcher Geſtalt wird Jeſus ſich auf ſeinem
Richterſtuhle umgeben mit Dienern ſeiner Gerechtig⸗
keit, die ſeine Befehle auszufuͤhren bereit ſtehen, zei⸗
gen, und rufen: „Die Erde gehe unter, welche den
„ Sohn Gottes gekreutziget geſehen hat. Dann wird
„er einen Blitz nach dem Sitz des Antichriſts ſchleu⸗
„„ dern, der ſich ſchnell entzuͤnden, und auf einmal mit
„ dem falſchen Propheten, und dem Thier in den Feuer⸗
„ ſee, der darunter entſtanden iſt, verſinken wird. „
So wird Italien zuerſt in einen brennenden Lava⸗
ſtrom ſich verwandeln, wozu allbereits Zuruͤſtungen
gemacht ſind. Die Erſcheinung Chriſti vollendet den
Untergang der Erde. Auch kuͤndigt der Himmel ſelbſt
ihr ihr beporſtehendes Schickſal an. Die Sonne, und
alle Geſtirne haben ungewoͤhnliche Geſtalten. Die

— — 201
Luft iſt voll feurige Meteore. Schreckliche Kome⸗
ten machen das fuͤrchterliche Schauſpiel vollkommen.
Und nun erfolgt das groſſe Gericht, und ſaͤumt nicht
laͤnger. Die Erde wird durch die Erſcheinung des
Sohns Gottes bis auf ihren Mittelpunkt erſchuͤttert,
die Berge ſtuͤrzen uͤber einander. Die Oeffnungen der
Erde ſpeyen Feuerſtroͤme aus, die Luft gießt ihr Feuer
auf die Erde, und entladet ſich aller Materialien, die
ſich in ihr geſammelt haben, den groſſen Brand zu
vermehren. Das ganze Geſchlecht der Menſchen
koͤmmt um. „ Wohin wir die Augen wenden, ſehen
„ wir groſſe Felder und Staͤdte in Schutt und Aſchen⸗
„ haufen verwandelt, mit Leichen von Menſchen und
„ Thieren beſaͤet, die vom Feuer, vom Falle der

„ Gebaͤude, und Einſturz der Berge umgekommen,

„ oder von den Schwefeldaͤmpfen erſtickt ſind. Koͤ⸗
„ nigliche Pallaͤſte trifft dieß Schickſal ſowohl als die

„Huͤtten der Armen. Hier liegt ein Koͤnig ſeines

„ Hauptſchmucks beraubt, deſſen Hand der Scepter
„ entfallen iſt, mit den Leichen ſeiner Groſſen umge⸗
„„ ben. Im nahen Gemache die Koͤniginn und ihre

„Familie. In der niedrigen Huͤtte liegen die Be⸗

„ Wohner eben ſo entſeelt. Jedes Haus iſt ein Grab,

nund jeder Pallaſt eine Gruft. „ Gewiß, wo Bur⸗

net einer ſchrecklichen Feuersbrunſt einmal in ſeinem
Leben mit angeſehen haͤtte, er haͤtte kein ſo unbarm⸗
herziges Gericht uͤber die Erdeinwohner in ſeiner Theo⸗

rie ergehen laſſen, und ein ſo unbeſchreiblich ſchreckli⸗

ches Trauerſpiel lieber aus ſeinem Plan weggelaſſen.
Wo hat er dann eine Sylbe vom Untergang des ſaͤmt⸗
lichen Menſchengeſchlechts im Weltbrande bey Petrus,
oder Paulus geleſen?

202 ——
Ahber wir gehen zu angenehmern Auftritten uͤber.
Die Oberflaͤche der Erde wird ſich endlich in einen
See von ſuͤßigem Feuer veraͤndern, worinn ſelbſt die
Felſen und Metalle ja alle feſten Koͤrper ſich in Glas
verwandeln werden. Dieſe ſuͤßige Materie wird ſo
tief als das Bett des Oceans dringen. Die innere
Erde wird vom Feuer unverſehrt bleiben. Die ſubti⸗
lern Theile werden einen Dunſtkreis von ſehr betraͤcht⸗
licher Hoͤhe um dieſes ungeheuer Meer von fuͤßigem
Glas formieren. Dieß dürfte wohl das glaͤſerne Meer
der Apokalypſe ſeyn. Wenn dieſe Fluͤßigkeit ſich durch
die Laͤnge der Zeit abgekuͤhlt hat, und eine feſte Rin⸗
de um die Erde formiert, wird die Erde aufs neu zu
einer Wohnung gluͤckſeliger Geſchoͤpfe tuͤchtig werden.
Denn die Athmosphaͤre wird ſich ebenfalls abkuͤhlen,
und die in ihr ſchwebenden Waſſerduͤnſte werden in
Waſſer aufgeloͤst wieder herunterfallen, und ein Meer
um den Erdboden bilden. Die fettern Daͤmpfe und
ſubtile im Dunſtkreiſe ſchwimmende Erdthetle werden
eine zweyte Kugel, oder Rinde um dieß Meer herum
formieren, woraus die neue bewohnbare Oberfſfͤche
entſtehen wird, die zur Wohnung einer gluͤckſeligern
und beſſern Generation beſtimmt iſt.
Dieſe Generation wird das Geſchlecht der From⸗
men ſeyn, die tauſend Jahre eher, als die uͤbrigen
Menſchen auferſtehen, und dieſe neue Erde bevoͤlkern
ſollen. Juden und Kirchenvaͤter ſind einig, daß ein
paradieſiſches Weltalter dem Ende aller Dinge vorge⸗
hen wird, (wichtige Authoritaͤten!) Die Aegypter,
Chaldaͤer, Stoiker, Platoniker, Brachmanen, und
Perſer haben eine Erneuerung, und Wiederherſtel⸗
lung der Schoͤpfung, die auf die letzte Zerſtoͤhrung

——
—

203

folgen wuͤrde, angenommen. Die Welt wird alſo
wieder in ihren erſten Stand zuruͤcke kehren. Die
auferſtandenen Frommen werden mit irrdiſchen, aber
dauerhaften, und nie alternden Leibern bekleidet, von

allen Krankheiten, aller Arbeit, allen Ungemaͤchlich⸗

keiten der Witterung, und des Wechſels der Jahrszei⸗
ten befreyt ſeyn. Dann dieſe Erde wird der Erde,
ſo wie ſie vor der Suͤndſluth war, aͤhnlich ſeyn. Sie
heiſſen in der Apokalypſe Koͤnige, weil ſie das koͤnigli⸗
che Vorrecht der Freyheit, und Unabhaͤngigkeit ge⸗
nieſſen, und niemand als Gott unterworfen ſeyn, weil
ſie nach ihren eigenen Geſetzen leben, weil ſie an allen
Dingen Ueberfluß haben werden. Sie werden auch
Prieſter genannt, weil ſie ſich mit Betrachtungen goͤtt⸗
licher Wahrheiten beſchaͤftigen, und ihr Leben dem
Dienſt Gottes wiedmen werden. Sie werden den
Theil ihrer Zeit, worinn ſie nicht mit Betrachtungen
der Religions⸗Wahrheiten beſchaͤftigt ſind, auf andere
Unterſuchungen ſo vieler uns noch ganz verborgenen
Wahrheiten verwenden, und im Reiche der Wahrheit
immer neue, und wichtigere Aufſchluͤſſe erhalten.
Hiezu wird ihnen der Umgang mit Propheten, und
Apoſteln, die Erleuchtung des heiligen Geiſtes befuͤr⸗
derlich ſeyn. Sie werden die Natur der Engel, bder
menſchlichen Seele, ihre vergangenen und kuͤnftigen
Schickſale, die Natur dieſer Welt, die Himmelskoör⸗
per z. E. die Planeten, Fixſterne, Kometen, ihren
Lauf, und ihre Ordnungen kennen lernen. Die Na⸗
tur der Sonne werden ſie beſonders durchaus kennen,
und von ihr wunderbare und den Sterblichen verbor⸗
gene Dinge erfahren. Sie werden die Geheimniſſe
der Religion, als das Geheimniß der heiligen Drey⸗

einigkeit, und Menſchwerdung vollkommener als hier
begreifen, viele dunkle Schriftſtellen verſtehen, auch
in Anſehung des Reichs des Satans, der Praexiſtenz,
der menſchlichen Seelen, u. dgl. alle Aufſchluͤſſe er⸗
halten, die wir uns in dieſer Zeit umſonſt wuͤnſchen.
Chriſtus wird ſich in einer herrlichen Lichtgeſtalt in .
dieſen tauſend Jahren den Erdeinwohnern offenbaren,
ſo wie in der Wolke⸗oder Feuerſaͤule den alten Iſ⸗
raeliten. Dieſe Geſtalt wird eine glaͤnzende Subſtanz
von der Natur des Lichts, Feuers, Aethers, oder
Rauchs ſeyn, die der Seele Jeſu zum Vehikul dienen
wird. Dieſer Lichtkoͤrper, worinn Jeſus ſich offen⸗
bart, iſt die Asα Ge oder die Schechina, die einſt
bey den Menſchen wohnen ſoll. Aehnliche Leiber
ſchreibt Burnet den Frommen nach der zweyten Aufer⸗
ſtehung, oder Verwandelung zu. Dann da Gott in
der Auferſtehung den Bauch abthun wird, da das
Geſchaͤft der Ernaͤhrung und Fortpflanzung aufhoͤrt,
ſo muß die Struktur der gegenwaͤrtigen Leiber in der
kuͤnftigen Welt nach Burnets Meinung wegfallen. Da
auch Paulus meldet, daß unſere Wohnungen oder Lei⸗
ber nicht von Haͤnden gemacht ſeyn werden. 1 Kor. 15.
ſo verſteht er auſſer allem Zweifel kuͤnſtlich gebaute,
oder organiſche Leiber dadurch, woraus folgt, daß
die Frommen unorganiſche Koͤrper in der zweyten
Auferſtehung erhalten. Dieſe letztern Meinungen
aͤuſſert Burnet im Buche de ſtatu mortuorum & vi⸗
ventium. Aus dieſem Buche werde ich den groͤßten
Theil der Meinungen Burnets von der kuͤnftigen
Welt ſchoͤpfen.
Der Satan wird zufolge ſeinen Ideen in den tau⸗
ſend Jahren in den Abgruͤnden der Erde verſchloſſen

205

und eingekerkert bleiben. Dieß iſt buchſtaͤblich zu neh⸗

men. (Freylich iſt dieſer Kerker feſt genug verwahrt,
da eine viele Meilen dicke Glaskruſte ihm den Aus⸗
gang von allen Seiten verwehrt.) Der V. iſt von
kraſſen Vorſtellungen nicht ganz frey. Die himmliſche
Stadt Jeruſalem, die er auf die neue Erde ſetzt, haͤlt
er fuͤr eine wirkliche Stadt, wenn er gleich uͤber die⸗
ſen Punkt zuruͤckhaltend iſt, und ſich gar nicht ausbrei⸗

tet. Nach ſeiner Aufloͤſung wird er eine Art der

Menſchen die Gog und Magog bey Ezechiel, und Jo⸗

hannes heiſſen, verleiten, die Frommen zu bekriegen,

die aber vom Feuer des Himmels verzehrt werden ſol⸗
len. Dieſe Menſchen ſind nicht ſolche, die mit den
Heiligen und Genoſſen des tauſendjaͤhrigen Reichs
auferſtanden, ſondern ein aus dem Schlamm der
neuen Erde hervor gewachſenes, auch irrdiſch geſinntes
und den thieriſchen Luͤſten ergebenes Menſchenge⸗
ſchlecht. Dieſe Ungereimtheit, zu der die Erzaͤhlung
von Gog und Magog den Burnet verleitet, iſt ſo groß
und fuͤhlbar, daß es ſich ſehr zu verwundern iſt, wie
Burnet ſich ein ſo abgeſchmacktes Maͤhrchen erlauben
konnte. Warum ließ er dieſes Menſchengeſchlecht
nicht gar ſich in der Luft erzeugen, oder auf Baͤu⸗
men wachſen ?
Auf dieſe Begebenheit wird eine zweyte noch merk⸗
wuͤrdigere Veraͤnderung, als die erſte war, mit der
Welt, und allen ihren Bewohnern vorgehen. Die
letztern werden mit aͤtheriſchen, unorganiſchen Leibern
bekleidet, und in die hoͤhern himmliſchen Gegenden
hingezuͤckt werden. Durch die Himmel ſind Fixſterne
zu verſtehen, in derer jedem die majeſtaͤtvolle Geſtalt
Jeſu erſcheint, und die Heiligen durch ihre herrliche

den andern an Groͤſſe, Glanze, und Schoͤnheit. Alle
ſind Wohnplaͤtze unzaͤhliger Geiſter, Engel, und mit Ver⸗
nunft und Freyheit begabter Weſen. In dieſen glück⸗
ſeligen Wohnungen werden die Frommen in der Er⸗
kenntniß Gottes und ſeiner Werke immer wachſen, und

von Stafel zu Stafel fortgehen. Sie werden mit Au.

gen, derer Schaͤrfe die Krafſt der beſten Sehroͤhrer uͤber⸗
trifft, den Weltraum durchſchauen, und die unzaͤhligen
Fixſterne, und Planeten betrachten. Sie werden ihre
Einwohner, die politiſche, moraliſche und religioſe
Verfaſſung derſelben, die Naturgeſetze dieſer Welten
ſich bekannt machen. Sie werden endlich das Reich
der moͤglichen Dinge, und den Umfang der allgemei⸗
nen und ewigen Wahrheiten durchſchauen.
Die Erde wird nach der Weiſſagung der Apokalypſe,
nach dem tauſendjaͤhrigen Reiche, eine groͤſſere Ver⸗
wandelung als die erſte war, leiden. „Vor dem An⸗
geſichte deſſen der auf dem Throne ſaß, flohen Him⸗
mel, und Erde. Und kein Ort ward mehr fuͤr ſie ge⸗
funden. „ Dieſe Rede zeigt an, daß ihre alte Natur
ſich ganz verwandeln ſoll. Sie wird alſo entweder in
ihre erſten Elemente in reinen Aether aufgeloͤst, oder
ſie wird auch in einen Fixſtern verwandelt werden.
Dies letztere iſt wahrſcheinlich, da die Fixſterne ſich
nach vieler Meinung in Planeten veraͤndern koͤnnen,
wenn die brennenden Materialien, die ihrem Feuer
Nahrung geben, ſich nach der Oberflaͤche derſelben
bewegen, und zuletzt eine Kruſte bilden, dergleichen
ſich auch wohl mit unſerer Sonne zutragen koͤnnte,
aus den Flecken, die ſie ſo oft verdunkeln, zu urthei⸗
len. Es iſt nicht abzuſehen, warum hergegen die Ver⸗

Gegenwart beſeliget. Dieſe Fixſterne uͤbertreffen einer

207

wandelung eines Planeten in einen Fixſtern nicht eben
ſo moͤglich ſeyn ſollte, da es ſich leicht begreifen laͤßt,
daß ſein Centralfeuer endlich ſeine Kruſte durchdrin⸗
gen, und verzehren koͤnne.
Dieß iſt alſo der ſinnreiche, mit viel Gelehrſamkeit,
und weitlaͤuftigen Kenntniſſen, mit viel Beleſenheit,
und ſelbſt Beredſamkeit ausgeſchmuͤckte Roman von
der Entſtehung, und den Schickſalen der Erde, in
dem Burnet die Geſchichte der Erde zu ſchreiben glaub⸗
te. Die Einbildungskraft kann, wo ſie durch den
Beyſtand der Philoſophie unterſtuͤtzt wird, tauſend
dergleichen Traͤume gebaͤhren, die alle gleich viel
Wahrſcheinlichkeit haben. Und doch ſind wir der
Wahrheit um keinen Schritt naͤher gekommen, und
wiſſen von der wahren Geſchichte der Erde ſo viel als
vorher, das heißt ſo viel als nichts. Dergleichen Ro⸗
mane haben auch immer ihre Kennzeichen, die ſie von
wahrhaften Erzaͤhlungen unterſcheiden als ihre wenige
Uebereinſtimmung mit der uns bekannten Natur, und
Weltordnung, die ſeltſame Miſchung des bloß Natuͤr⸗
lichen, und des Wunderbaren, ſo darinn herrſcht,
das Willkuͤhrliche der ganzen Anlage ſowohl, als der
Ausfuͤhrung. Wie ſollten die Ausduͤnſtungen des
groſſen, unterirrdiſchen Waſſerſammlers einen Weg
durch die Erdkruſte gefunden, und ſo die Fluͤſſe, Quel⸗
len, und Stroͤme erzeugt haben? — Wie kann die
Erde, wo ſie immer mit ihrer Bahn parallel ſich um
ihre Axe waͤltzte, eine ſo gemaͤßigte Witterung, und
einen beſtaͤndigen Fruͤhling genoſſen haben, da die im⸗
mer ſenkelrecht auffallenden Strahlen den hitzigen Erd⸗
guͤrtel ganz unbewohnbar machen mußten, da ſie
uͤberdem bekannter Maſſen nicht immer gleichweit von

208 —
der Sonne entfernt iſt, weil ſie eine elliptiſche Bahn
um dieſelbe beſchreibt, in deren einem Brennpunkt
die Sonne liegt? Wie ſollte die Reinigkeit der Athmos⸗
phaͤre, und die Fruchtbarkeit der Erde vor der Suͤnd⸗
fluth fuͤr hinreichende Urſachen des langen Lebens der
damaligen Menſchen gelten koͤnnen, da doch eben die
Urſache, die dem Wachsthum der Pflanzen, und
Thiere Graͤnzen ſetzt, auch ihrem Leben Graͤnzen ſetzt.
So wie die Struktur des Koͤrpers des Krokodills, das
aus einem kleinen Ey hervorgeht, die Urſache iſt, da⸗
rum ſein Koͤrper bis zu einer Laͤnge von 20. Fuß
waͤchst, da die Gans, die aus einem nicht kleinern
Ey hervor geht, eine gegen dieſer ganz unbetraͤchtliche
Groͤſſe erreicht, ſo iſt auch die Struktur des Eich⸗
baums die Urſache, daß er einige Sekula daurt, die
Struktur der Graͤſer Urſache, daß ſie nur einen Som⸗
mer dauren, und ſo iſt auch die Struktur des wilden
Schweins, Hunds, Pferds die Urſache daß ſie hoͤch⸗
ſtens 30. Jahre leben, die Struktur einiger Fiſch⸗
und Raubvoͤgelarten, daß ſie das hunderteſte Jahr er⸗
reichen, die Struktur des Ephemeridions daß es nur
einen Tag leben kann, und die Struktur des menſch⸗
lichen Koͤrpers, ſo wie er jetzt beſchaffen iſt, laßt ihn
ſelten ſelbſt bey vollkommener Geſundheit, und Maͤſ⸗
ſigkeit uͤber ein Sekulum leben. Wie mag wohl die
neue aus der Dunſtkugel der verbrannten Welt her⸗
vorgehende Schoͤpfung ausſehen? wo ſind die Keime
der Pflanzen, und Thiere? Wie ſollen ſich dergleichen
im Weltbrand unverſehrt erhalten, und wo das nicht
moͤglich iſt, woher kommen neue? Der V. glaubt hie
und da mit den Weltkraͤften nicht zu ſeinem Zweck zu
kommen, dann ruft er Deum ex Machina herbey.
Aber

— RM
Aber warum nicht lieber alles Gott uͤberlaſſen? z. B.
wie ſeltſam laͤßt es, die Welt, wie viele andere auch
thun, aus einem Chaos, von dem er uns nicht ſagt,
woher es gekommen, zu bilden, als ob es weniger
Muͤhe koſtete, die Entſtehung dieſes Chaos zu erklaͤren,
als die Entſtehung der Welt ſelbſt? Im Weltbrande
beſchaͤftigt er die Engel, und Chriſtus ſoll ſelbſt einen
Blitz nach Rom ſchleudern, um dieſe Stadt zu ver⸗
derben. Wozu das? Die Erde wuͤrde auch ohnehin
ihren Untergang im Feuer finden. Er hat hinlaͤngliche
Anſtalten dazu gemacht.
Einen andern, dem gegenwaͤrtigen nicht ganz un⸗
aͤhnlichen Roman hat der bekannte Whiſton ausgeſon⸗
nen. Er kannte Burnets Theorie der Erde, und fand
ſie mangelhaft. Er beſchloß alſo eine wahrſcheinli⸗
chere auszudenken, worinn das Syſtem des Chiliaſ⸗
mus ebenfalls ſeinen Platz bekommen hat. Ich will
auch dieſe zweyte Theorie vorlegen.
Whiſton glaubte aus der Struktur des Erdballs;
und den uns bekannten Geſetzen ſeiner Veraͤnderungen

die vergangene und kuͤnftige Geſchichte deſſelben nicht

erklaͤren zu koͤnnen, und trug alſo das Geſchaͤlt, der
Erde die Suͤndfluth zu bringen, und in der Folge
ſie zu verbrennen, wenn einſt ihre Zeit koͤmmt, einer
auſſer der Erde beſindlichen Urſache auf. Die Kome⸗
ten ſind bekannter Maſſen Himmelskoͤrper, die einen
ſeltſamen und unregelmaͤßigen Lauf haben, und nicht
ſelten alle Erſcheinungen eines durch Feuer, oder
Waſſer zerſtoͤbrten Planeten, deſſen Annaͤherung jedem
andern Planeten gleichfalls den Untergang bringen
koͤnnte, geben. Sie naͤhern ſich oft der Sonne ſo
ſtark, daß unſere Erde in einer aͤhnlichen Naͤhe ſich

õõ

in Kalch und Glas verwandeln muͤßte. Sie haben
zuweilen durch Teleſcope betrachtet, das Anſehen, als
ob ſie im Feuer ſtuͤnden, oder ſie ſcheinen in einen un⸗
ermeßlichen Klumpen von Daͤmpfen, oder Duͤnſten
eingehuͤllt zu ſeyn, woraus auch der oft ungeheure
Schweif, den ſie nachſchleppen, allem Anſehen nach be⸗
ſteht. Alles dieß ſchien dem Whiſton uns zu der Ver⸗
muthung zu berechtigen, daß unſere Erde durch einen
Kometen, der mit einem anſehnlichen Vorrath von
Waſſerduͤnſten in ſeiner ungeheuren Dampfkugel ver⸗
ſehen, nahe bey ihr vorbey liefe, gar wohl in einen
groſſen Klumpen von Waſſerwolken eingehuͤllt werden,
und durch Ergieſſung derſelben eine allgemeine Ueber⸗
ſchwemmung leiden koͤnne, und daß ſie durch einen
brennenden Kometen eben ſo leicht wuͤrde zerſtoͤrt wer⸗
den, daß ſich auch eine ſolche Annaͤherung in Betrach⸗
tung der ungewiſſen, und regelloſen kometiſchen Lauf⸗
bahnen gar wohl gedenken laſſe. Dieß Syſtem Whi⸗
ſtons fand ſeiner Seltſamkeit wegen mehr Bepyfall,
als andere. Und wer ihm auch nicht Beyfall gab,
begriff doch die Gefahr, welche Kometen der Erde
bringen koͤnnen. Man fieng an die Kometen nicht
mehr als Vorbothen ſondern als zu befuͤrchtende Ur⸗
heber kuͤnftigen Ungluͤcks zu fuͤrchten.
Der von den Kometen ganz eingenommene Whiſton
haͤlt die Erde fuͤr nichts anders, als einen Theil des
Dunſtkreiſes eines Kometen, welcher ungefaͤhr eben ſo
die Erde erzeugt hat, wie nach Burnet das erſte Chaos
ſie erzeugte. Die Erde vor dem Suͤndenfall war ihrer
Natur und Geſtalt nach von der jetzigen verſchieden.
Ihr Lauf, ihre Figur, ihre Oberſflaͤche gewannen in
der Folge eine andere Beſchaffenheit. Einige Eigen⸗

211

ſchaften der erſten Erde verlohren ſich nach dem Fall,
andere erſi nach der Suͤndfluth.
Die Erde verbirgt eine groſſe Menge Fluͤßigkeiten
in ihren Eingeweiden, die anfaͤnglich dazu dienten,
ſie zu befeuchten, und fruchtbar zu machen. Denn
daß ſie von Nebeln, die aus ihr aufgeſtiegen, frucht⸗
bar geworden, ſagt die Schoͤpfungsgeſchichte. Ste
hatte eine Kugelgeſtalt, auch keine taͤgliche Bewegung
um ihre Axe, ſondern allein die jaͤhrliche um die
Sonne, um welche ſie eine kreisfoͤrmige Bahn be⸗
ſchrieb. Ihre Axe war varallel mit ihrer Bahn. Alſo
genoß ſie auf ber einen Seite eines immerwaͤhrenden
Tags, auch eines beſtaͤndigen Fruͤhlings. Sie vollend⸗
te ihre jaͤhrliche Umwaͤlzung um die Sonne in 35.
Tagen, 3. Stunden, und 15. Minuten. Der Mond
bewegte ſich ebenfalls in einer cirkeleunden Bahn,
mithin nur einmal in jedem Monath um ſie. Alle
planetiſchen Bahnen waren kreisfoͤrmig. Dieſe Figur
ſcheint die vollkommnere, und zweckmaͤßigere zu ſeyn.
Sie hatte zwar geſalzene Seen, und Fluͤſſe, aber kei⸗
ne Meere. Sie hatte auch Berge. Daß dieß ſich ſo
verhaͤlt, beweist Whiſton aus der Moſaiſchen Erzaͤh⸗
lung von der Schoͤpfung. Wir leſen, daß die Welt
in 6. Tagen geſchaffen worden. Allein zu ihrer Er⸗
zeugung aus der chaotiſchen Maſſe, ſo wie Moſes uns
ſie Geneſ. 1: 2, 3. beſchreibt, werden wohl ſo viel
Jahre erfordert. Die Tage werden alſo nach den
Umwaͤlzungen der Erde um die Sonne abgemeſſen,
und die taͤgliche Umwaͤlzung war noch nicht vorhan⸗
den. In der Schrift heiſſen auch Tage oft Jahre,
ein Ueberbleibſel der aͤlteſten Art die Zeit abzutheilen.
Endlich ſagt eine Ueberlieferung der Aegypter, daß

212 —
die Sonne, und alle Planeten in der alten Welt ſich
vom Abend gegen Morgen bewegt haben. Dieß erſte
Alter iſt das guͤldene, und gluͤckſelige Weltalter, wo⸗
rinn alle Geſchoͤpfe an Schoͤnheit, und Vorzuͤgen jeder
Art ſich von den gegenwaͤrtigen gar ſehr unterſchieden,
da ſo gar die Thiere menſchlichen Verſtand, und die
Faͤhigkeiten zu ſprechen gehabt zu haben ſcheinen.
Die Menſchen bedurften keiner Kleider, noch ſo viel
Speiſe zur Erhaltung ihres Lebens als jez, wovon
uns die moſaiſche Geſchichte deutliche Winke giebt.
Alſo war die Witterung immer gemaͤßiget, und ge⸗
lind, ohne ſolche Abwechslungen von Hitze, Kaͤlte,
Feuchtigkeit, und Trockenheit, wie jez.
Nach dem Suͤndenfall erfolgten auf Gottes Verord⸗
nungen wichtige Veraͤnderungen in der Weltordnung,
die Neigung der Erdaxe gegen die Ekliptik und ihre
Umwaͤlzung um die Axe, daher der Wechſel des
Lichts, und der Finſterniß, der Kaͤlte, und Hitze.
Doch da die Athmosphaͤre noch nicht mit Schwefel,
und Salpeterdaͤmpfen geſchwaͤngert war, die die Hitze
mit der Kaͤlte oft ploͤtzlich zu eben der Jahrszeit ab⸗
wechſeln machen, und viel Krankheiten erzeugen, da
die Luft noch rein, und ſubtil war, (welches beſon⸗
ders aus dem Umſtand erweislich iſt, daß ſich noch keine
groben Daͤmpfe erzeugten, die in Regen herabgefallen
waͤren, in dem der Regenbogen vor der Suͤnd fluth un⸗
bekannt war;) ſo war die Luft geſund, die Erde frucht⸗
bar, die Witterung immer angenehm, wenigſtens ge⸗
maͤßigter als jez, da die unreine Dunſtkugel ſich oft we⸗
gen verborgenen Duͤnſte ploͤtzlich erhitzet, oder erkaͤltet,
durch ungeſtuͤme Winde, und Platzregen, durch Ge⸗
witter, Schnee, und Hagel uns beſchwerlich iſt.

213

Die Suͤndfluth entſtand daher, daß ein Komet ſich
der Erde naͤherte, in deſſen Schweif ſie ſich zweymal
tauchte, das erſte mal in ſeiner Bewegung gegen die
Sonne, das andere mal bey ſeiner Ruͤckkehr 53. oder
54. Tage nach ſeiner erſten Annaͤherung. Die Duͤn⸗
ſte, die ſich mit unſerer Athmosphaͤre verbanden,
fielen in ungeſtuͤmen Regen herunter. Der Komet
verurſachte in den Seen der Erde eine ungewoͤhnliche
Fluth, die, wenn wir annehmen daß er ſich der Erde
bis auf den achten Theil der Entfernung des Monds
genaͤheret, in die 39936. Fuß hoch ſtieg. Eben ſo hoch
ſchwollen die unterirrdiſchen Waſſer, zerſprengten hie
und da die Oberflaͤche der Erde, und ſtuͤrzten mit Un⸗
geſtuͤme aus ihrem Behaͤltniß hervor. Dadurch ward
dieſe unter Waſſer geſetzt. Nachher begaben ſich dieſe
Waſſer nach den entſtandenen Vertiefungen, und for⸗
mierten die Meere. Durch die Anziehung des Kome⸗
ten waͤrd die runde Laufbahn der Erde in eine ellipti⸗
ſche verwandelt. Der Mond bewegte ſich ebenfalls von
dieſer Zeit an in einer elliptiſchen Bahn um die Erde.

Laßt uns die kuͤnftigen Veraͤnderungen unſerer Erde

betrachten. Wir wiſſen aus der Offenbarung, daß
ſie durch Feuer gereinigt, und zum kuͤnftigen Wohn⸗
platze der Heiligen im tauſendjaͤhrigen Reiche tuͤchtig
gemacht werden ſoll. Auch dieſer Endzweck duͤrfte einſt
durch eben den Kometen erreicht werden, wenn er
wieder kommen, und nach ſeiner Conjunktion mit der
Sonne, der Erde begegnen ſollte. Wir koͤnnen an⸗
nehmen, daß er, ein ganz auſſerordentliches Perihe⸗
lium haben, und dadurch eine gluͤhende Hitze erlan⸗
gen, und ſo die Erde vermittelſt ſeines aus feurigen
Daͤmpfen beſtehenden Schweifs anſtecken, und ver⸗

ANEANHAENNMENNNENSH
214 ———

brennen werde. Wenn dieſe ſich 7000. bis 8000. eng⸗
liſche Meilen tief in den Kometenſchweif taucht, ſo
haͤngt ſich eine Dampfſaͤule von dieſer Laͤnge an die
Erde, und huͤllt ſie von allen Seiten ein. Zugleich
ſchwellen die unterirrdiſchen Waſſer, und zerſprengen
hie und da die Erdkruſte, durch welche Oeffnungen
die Meere, und Stroͤhme in die Hoͤhlen der Erde hin⸗
abſlieſſen, und ihre Oberſiaͤche trocken laſſen. Dieſe
Veraͤnderung wird mit groſſen Erderſchuͤtterungen,
und groſſen Bewegungen im Meer begleitet. Die
Luft iſt voll feuriger Meteore, welche die kometiſchen
Duͤnſte erzeugen. Sonne und Mond haben ungewoͤhn⸗
liche Farben und Geſtalten. Die Sterne ſcheinen
vom Himmel zu fallen. Und alle Einwohner der
Welt gerathen vor Angſt, und Schrecken auſſer ſich.
So werden die Weiſſagungen erfuͤllt: „Es werden
(am Ende der Welt ) Erderſchuͤtterungen ſeyn. Die
Meere, und Waſſerwogen werden toben. — — Die
Kraͤfte der Himmel werden bewegt werden. Die
Sonne wird verfinſteret werden, und der Mond wird
ſeinen Schein verliehren. Die Sterne werden vom
Himmel fallen. — — Es werden groſſe Zeichen am
Himmel ſeyn. — Es ſollen Zeichen an der Sonne,
und dem Mond, und den Sternen geſchehen. — Ich will
Wunder geben im Himmel, und auf der Erde, Blut,
und Feuer, und Pfeiler des Rauchs. „ So uͤberſetzt
Whiſton dieſe letzte Stelle, die ſich bey Joel findet,
und Act. 2 angefuͤhrt wird. Dieſe Ueberſetzung paßt
ſehr wohl auf ſeine Hypotheſe. Denn wo ſie wahr
waͤre, ſo wuͤrde Gott in der That einen Rauchpfeiler
von 7000. Meilen Laͤnge, und 7824. Meilen Dicke
um die Erde ſchaffen.

— 215
So wird das Feuer die Oberfſlaͤche der Erde ganz ver⸗
wuͤſten, und in einen Zuſtand verſetzen, der demjenigen,
woraus ſie bey ihrer Schoͤpfung gegangen, gleichen
wird. Nachdem ſie ſich wird abgekuͤhlt haben, wird
ſie wieder zu einer Wohnung der Menſchen, und Thie⸗
re zubereitet werden koͤnnen. Dieſe Erneuerung, die
Gott veranſtalten wird, iſt die Wiedergebuhrt, von
der Jeſus redt, in welcher die Apoſtel die zwoͤlf
Staͤmme Iſraels richten werden. Alsdann werden
die Frommen nach der Weiſſagung des Johannes in
der Apokalypſe, aufleben und mit Chriſtus auf der

erneuerten Erde tauſend Jahre regieren. Die Erde

wird in den erſten Zuſtand, worinn ſie vor dem Suͤn⸗
denfall war, wiederkehren. Die Bewegung um ihre
Arxe wird aufhoͤren. Vielleicht daß der Komet von
der Oſtſeite aufſteigen, ſich an ihr reiben, und ſo ihre
Umwaͤlzung aufhalten wird. Auch duͤrfte er wohl
ihre elliptiſche Bahn in die alte zirkelrunde veraͤndern.

Da die Sonne nur die eine Haͤlfte der Erde erleuchten

wird, wird die andere ihres Lichts nicht beduͤrfen,
weil Gott auf ihr wohnen, und ſie durch ſeine Erſchei⸗
nung erleuchten wird. Auch das Mondlicht wird
nicht mehr vonnoͤthen ſeyn. Der Mond wird vielleicht
durch den Kometen von der Erde abgeſoͤndert, und
genoͤthigt werden ſich fuͤr ſich zu bewegen.
Was vom erſten Zuſtand der Welt vor dem Suͤn⸗
denfalle geſagt worden, hat auch in Anſehung ihres
Zuſtands in den tauſend Jahren ſtatt. Da die Erde
im Feuer die letzte Verwandelung leidet, ſo iſt begreif⸗
lich, daß ſie uͤberall bewohnbar ſeyn, und keine Seen
noch Meere haben werde. Auch fallen alle Urſachen
weg, die neue Seen, und Meere erzeugen koͤnnten.

216 ng

Nach den tauſend Jahren wird die Erde aus dem
Sonnenſyſtem verſchwinden, wie Johannes in der
Apokalypſe 20: 1I1. zuverſtehen giebt. „Nach der allge⸗
meinen Auferſtehung aller Menſchen, ſieht ſie vor dem
Angeſichte deſſen, der auf dem Thron ſitzt, und kein
Ort im Planetenſyſtem ſindt ſich weiter fuͤr ſie. „ Ein
Komet kann auch dieſe Veraͤnderung bewerkſtelligen,
welcher ſtatt vorbey zugehen, in ſeinem Laufe auf ſie
ſtoͤßt, ſie ihre alte Bahn in eine paraboliſche zu ver⸗
aͤndern noͤthiget, und auf dieſe Weiſe in einen wahren
Kometen auf alle kuͤnftigen Zeiten verwandelt.
Man ſieht aus dieſen Verſuchen, die Lehre vom
tauſendjaͤhrigen Reiche durch Gruͤnde von Seite der
Philoſophie als vernunftmaͤßig, und glaubwuͤrdig vor⸗
zuſtellen, daß ſie auch ſolche unter ihre Anhaͤnger zaͤhlt,
die durch ihre Kenntniſſe, Gelehrſamkeit, und Scharf⸗
ſinn ſich auszeichnen, und uͤberdem durch die neue Ge⸗
ſtalt, die ſie ihr geben, ſie zu einer philoſophiſchen Hy⸗
potheſe erhuben, welcher Namen immer vortheilhafter
fuͤr ſie war, als der Namen einer alten von der Kirche
ſo zeitig verworfenen Retzerey. Freylich iſt das/was die⸗
ſe Meinung von Seite der Philoſophie empfehlen kann,
ſehr auſſerweſentlich. Die Philoſophie ſagt uns, daß
es nicht ungereimt ſey, zu erwarten, daß die Welt einſt
untergehen, und wieder erneuert werden ſolle, daß ſich
vollkommenere Weltgeſetze als die gegenwaͤrtigen, und
ein gluͤckſeligerer Zuſtand dieſer Welt, als der gegen⸗
waͤrtige iſt, gedenken laſſen. Sie zeigt uns, daß Mittel,
den Uebergang der Welt in einen ſolchen vollkommnern
Stand zu bewerkſtelligen vorhanden ſeyn. Das iſt alles,
was ſie uns ſagt. Und das iſt zur Vertheidigung der
Lehre pvom tauſendjaͤhrigen Reiche ſehr wenig geſagt,

Siebenter Abſchnitt.

Neuſte Schrifterklaͤrer, welche die Lehre vom
tauſendjaͤhrigen Reiche beguͤnſtigen.

Wer der Meinung iſt, daß es in nnſeth Tagen eine
ſeltſame e ganz unnuͤtze Bemuͤhung ſey, die Begriffe
von einer ſinnlichen Gemeinſchaft der Gottheit mit
dem Menſchengeſchlecht, vom Talisman des Glau⸗
bens, durch den wir Geiſtern gebiethen, und uns zu D
Herren der Natur machen, von der Verwerfſlichkeit
der wiſſenſchaftlichen Schriftauslegung, dem gerin⸗
gen Werth der Philoſophie, dem phyſiſchen, und poli⸗
tiſchen Reiche Jeſu, das er in kurzem auf der Erde
aufrichten ſoll, u. a. dgl. mehr, vieler Aufmerkſamkeit
zu wuͤrdigen, nach ihrem Urſprung, ihrem Zuſammen⸗
hange unter ſich, ihrem Einfluſſe auf das Lehrgebaͤu⸗
de der Religion z zu forſchen, der leſe das chriſtliche
Magazin, ein Buch, deſſen dogmatiſchen Theil ich
hier bloß beruͤhre, ohne Ruͤckſicht auf den morali⸗
ſchen, und uͤberzeuge ſich vom Gegentheil. (*)
Die Verfaſſer ſind Schuͤler Herrn Lavaters, ob er
wohl auch ſelbſt mit, doch ſeltener daran arbeitet .
(*) Dieſe periodiſche Schrift iſt nunmehr bis zum éten Band

angewachſen. Es arbeiten etliche zuͤricheriſche Geiſtliche, und
einige Answaͤrtige daran, deren Namen mei ſt genannt werden.

218 —
noch in manchem Stuücke ſelbſt uͤber ihn, ſehen wir anders
auf brennende Begierde, Philoſophie und Exegetik zu
ſe en Intereſſe fuͤr die Meinung vom irrdiſchen Rei⸗
Jeſu insbeſonder ‚und Eifer ſie auszubreiten auch
e del inar womit die Eccleſia preſſa nie ermangelt
im verborgenen aber deſto nachdrucksvoller zu arbei⸗
ten. Dieſe Verfaſſer gedenken durch dieß Buch dem
Unglauben, aber auch der Aufklaͤrung in der Re⸗
ligion, dem von Vorurtheilen, lokalen Vorſtellungen,
Nationalideen der Juden, ſinnlichen Vorſtellungsarten
gereinigten Chriſtenthume entgegen zu arbeiten. Dank
ſeys dem Genius unſers Zeitalters! Sie werden das
nie verdraͤngen! und ſchrieben ſie auch zwey derglei⸗
chen Magazine. Freylich auch der Unglaube wird
durch froͤmmlende, halb und ganz ſchwaͤrmeriſche
Produkte nicht ausgerottet. Er wird noch eher wegge⸗
ſpottet als weggeſeufzt. Doch muß der Spott nicht
von der Art ſeyn, wie der mit dem dieß Magazin
zuweilen, doch ſelten, und wider ſeine Gewohnheit,
als in der Erzaͤhlung von Voltairs letztem Beſuch in
Paris um ſich wirft. Denn auch der Spott behaͤlt
den dieſem Werke eigeuthuͤmlichen Ton, und der iſt
ſeufzen. Seufzen uͤber Lieblingsſtunden, und — uͤber
Steinbarts Syſtem der Weisheitslehre Jeſu, uͤber —
die groſſe Anzahl der Denker, die ihrer Meinung
nicht ſind. Die Verfaſſer halten ihre Religion fuͤr
aͤchtes, allein wahres reines Chriſtenthum, die von der
ſelben in weſentlichen Dingen abgehen, fuͤr Unchri⸗
ſten, und ihre Lehre fuͤr Deiſmus, oder ſonſt gefaͤhr⸗
liche Abweichung von der Lehre Jeſu. Sehr natuͤr⸗
lich. Welche ſchwaͤrmeriſche Sekte thut nicht eben
das? Nur der weiſere, nach Wahrheit forſchende,

EEPEESTEENTHNN 219

durch Philoſophie, und geſunde Auslegungskunſt der
Urkunden des Chriſtenthums aufgeklaͤrte Chriſt erkennt
daß es mancherley freylich mehr oder weniger krumme,
beſchwerliche, gefaͤhrliche Wege zu einem und eben
dem Ziele geben kann, und giebt. Sinnliches Chri⸗
ſtenthum, und Intolleranz waren immer unzertrennt.
Die V ſind von der Wahrheit ihrer Meinungen ſo
uͤberzeugt, daß ſie lieber die aͤchte Philoſophie und
Schriftauslegung fuͤr Hirngebuhrten erklären,als ihnen
entſagen. Dieß erſtaunlich ſtarke Vertrauen in die
Richtigkeit, und Unumſtoͤßlichkeit ſeiner Meinungen
iſt immer ein Fehler eines eingeſchraͤnkten Geiſts, der
nur ein kleines Feld im Gebiethe des Wahren, und
dieß mit Bergen umzaͤunt ſieht, uͤber welche hinaus
ſeine Blicke nie gehen. Ihm iſt das Wenige das
er von der Wahrheit zu ſehen bekoͤmmt, alle Wahr⸗
heit. B
Die vornehmſten Grundſaͤtze der Verfaſſer, ſind fol⸗
gende: Die ſinnliche Gemeinſchaft der Gottheit, und
der Menſchen iſt in allen Zeiten verheiſſen, und ein
ſchaͤtzbares Gut fuͤr die Menſchheit, deſſen ſie ſich zwar
unwuͤrdig machen kann, das ſie aber allein in dem Maſſe
beſeligen kann, deſſen ſie faͤhig iſt. Erſcheinungen Got⸗
tes, Eingebungen und Wunder waren nicht bloß in
den Zeiten der Kindheit der Religionserkaͤnntniß noth⸗
wendig, und wuͤnſchenswerth, ſie ſind es immer und in
allen Zeiten. 2) Die Gottheit unterhielt wirklich in
allen Zeiten einen verborgenen unmittelbaren Umgang
mit ihren Lieblingen, floͤßte ihnen Empfindungen ein,
die ſonſt der Antheil verklaͤrter Seliger ſind, und er⸗
hoͤrte wunderbarer Weiſe ihre Gebethe. (Die Ver⸗
faſſer belegen dieſe Thatſache hie und da mit einigen

eneerrEETNE
220 —

Zeugniſſen aus der Geſchichte. (*) Der Glaube iſt das
Mittel in dieſe auſſerordentliche Gemeinſchaft mit ihr
zu treten. Ohne dieſe Gemeinſchaft kann es keine aͤch⸗
te praktiſche Religion, kein thaͤtiges wahres Chriſten⸗
thum geben. Daher iſt das wahre praktiſche Chriſten⸗
thum heute zu Tage faſt ganz vom Erdboden ver⸗
ſchwunden. 3) Die philoſophiſchen Ideen von der
Gottheit und ihren Verhaͤltniſſen mit der Welt, und
der Menſchen widerſprechen den bibliſchen. Der Gatt
der Philoſophen iſt ein ganz ander Weſen, als der Bi⸗
belgott. 4) Die Schrift kann (Nebenſachen und Klei⸗
nigkeiten ausgenommen) ohne Huͤlfe der Sprachen,
Kritik und Kirchengeſchichte geleſen, und verſtanden
werden. Man muß nüur immer ganz einfaͤltig beym
Buchſtaben bleiben, (das heißt die Worte im naͤchſten

(*) Ein frommer Fuhrmann, (Poſtillion) verſtand die Kunſt
erhoͤrlich zu bethen. Einſt fand er, als er die Zeche im
Wirthshaus nicht bezahlen konnte, nach einem Stoßgebethe
die ihm noͤthigen 9. Groſchen in einem Papier. Ein ander⸗
mal blieb ſein Wagen im Koth ſtecken. Er bethete, und
es kam ein Kutſcher, der half ihm ſeine Pferde heraus zie⸗
hen. Samm. II. B. 2. St. S. 184, I8 5. Ebendaſelbſt S.
172. wird eine Geſchichte von Gualter, der durch einen Engel
vor zwey Moͤrdern in der Kirche gewarnt worden ſeyn ſoll,
erzaͤhlt. Daß es ein Engel geweſen, ſehloß man daraus,
daß den Unbekannten niemand wollte geſehen haben aus der
Kirche gehen, und daß er in keinem Gaſthof anzutreffen war.
Ebend. S. r192. wird eine Hiſtorie von einer Erſcheinung
Chriſti in einer Juden ſynagoge aus dem ſechsten Jahrhun⸗
dert, dem Zeitalter der Moͤnchsfabeln erzaͤhlt. Die Ver⸗
faſſer koͤnnten von ſolchen Erſcheinungen, wenn ſie in die
finſtern Zeiten zuruͤck gehen wollen, einen dicken Band
ſchreihen. Aber mit der Glaubwuͤrdigkeit ſiehts allemal mis⸗
lich aus.

——

221
und natuͤrlichſten Verſtande nehmen,) ſo kann man
ihren Sinn nicht verfehlen. Da dieſer Kanon allen
Pruͤfungsgeiſt im Leſen der in der Schrift vorkommen⸗
den Volkmeinungen, ſinnlichen Einkleidungsarten all⸗
gemeiner ewiger Wahrheiten, u. dergl. ſchlechterdings
verdraͤngt, Tropologie ſelbſt verbannt, ſo muß er ei⸗
nen wichtigen Grundſtein zum ſinnlichen Chriſtenthum
abgeben. 5⁵) Es iſt eine Zeit verheiſſen, da die Gemein⸗
ſchaft zwiſchen dem Himmel, und der Erde, da die ſinn⸗
liche Offenbarung Gottes unter den Menſchen erneuert
werden ſoll, und da Chriſtus das ſichtbare Ober⸗
haupt der Schoͤbpfung, auf die Erde kommen ſoll, ein
ſichtbaͤres phyſiſchpolitiſches Reich aufzurichten. Zu
dieſer Zeit wird die Inſpiration, die Wundergabe,
die Erſcheinungen Gottes gemeiner als zu den erſten
Zeiten der Patriarchen, oder den Zeiten des neuen
Teſtaments ſeyn. Dieß gluͤckſelige letzte Weltalter wird
tauſend Jahre waͤhren, und dann wird die Welt er⸗
neuert werden. Dieſe aͤcht theoſophiſchen Lehrſaͤtze ſind
gleichwohl in einem unſerm Jahrhundert angepaßten
Gewande verſteckt, zuweilen mit vernuͤnftigen, gelehrt⸗
ſcheinenden Raiſonnements verbraͤmt, und unter ſehr
verſchieden gefaͤlligen Geſtalten vorgerragen. Immer
aber werden ſie fuͤr unumſtoͤßliche Wahrheit gegeben,
die man nicht laͤugnen kann, ohne ſich den Namen ei⸗
nes Unchriſten zuzuziehen. Die Verfaſſer affektieren
ſogar von Schwaͤrmerey zu reden, loben freylich zu⸗
weilen eine apoſtoliſche (mit ihnen gewis ungemein
uͤbereinſtimmende) Bourignon, Guion, doch ganz
ſachte. Und eigentlich ſind ſie nicht Schwaͤrmer. Sie
halten ſich nicht fuͤr inſpiriert. (*) Aber ſie wollen
(*) So viel wir wiſſen. Man muͤßte denn das hyperboliſche

222 g, —
Schwaͤrmerey befuͤrdern allgemein wiſſen. Ein frey⸗
lich noch immer groſſer Unterſchied. (*)
Die Verfaſſer ſehen dem Einbruch des ſichtbaren
Reichs Jeſu auf Erden mit Sehnſucht entgegen. Und
ihre Aeuſſerungen dieſer Hoffnung werden von Zeit
zu Zeit deutlicher, nachdruͤcklicher, und lebhafter.
In den Sammlungen zum chriſtlichen Magazin, dem
erſten Stuͤͤcke koͤmmt ein Aufſatz von H. Pf. Pfennin
ger vor, worinn die Schriftſtellen, welche von der
Ruͤckkehr der Juden in ihr Vaterland, und der zu⸗
errichtenden Judenmonarchie zu handeln ſcheinen an⸗
gefuͤhrt, und verglichen, und daraus Reſultate wie
man ſie hier erwarten kann, gezogen werden. In ei⸗
nem andern Aufſatze des erſten Stuͤcks des zweyten
Bands, werden die Urſachen unterſucht, darum die
Lehre von Chriſti Ruͤckkehr zur Aufrichtung ſeines
Reichs unter den Chriſten ſo wenig Glauben findet.

Lob, das in dem zten Bande vſten Stuͤck einer Kantate von
H. L. gegeben wird, daß ſie inſpirtert ſey, ganz eigenrlich
nehmen wollen.
(*) Ich glaube nicht zu viel zu ſagen. Die Einbildung, daß
wir mit hoͤhern Welten als die unſrige iſt, eine unmittelba⸗
re Gemeinſchaft unterhalten, daß wir vermittelſt dieſer Ge⸗
meinſchaft uͤber die Natur herrſchen, und die Gegenwart
der Gortheit, und der unſichtbaren Bewohner der hoͤhern
Welt ſinnlich empfinden, iſt Schwaͤrmerey. Wer alſo dieſe
unmittelbare Gemeinſchaft mit der unſichtbaren Welt wider
Gottes Ordnung wuͤnſcht, die Hoffnung derſelben in die
Seelen anderer Menſchen ſaͤet, ihnen Sehnſucht darnach
einpflanzt, der kann zu dieſer Einbildung Gelegenheit geben,
kann Schwaͤrmer pflanzen, und arbeitet immer ohne ſein
Wiſſen auf dieſen Zweck los. Es iſt ihm nicht zuzurechnen,
wo er ihn nicht erreicht.

223

Noch in einem Aufſatze eben des Stuͤcks verſucht derſel⸗
be V. (H. Pf.) die Einwendung wegzuraͤumen, daß das
ſichtbare Meßiasreich eine juͤdiſche, und keine Idee der
Apoſtel ſey, derer Lehre hoͤher, und tiefer gehe, als die
juͤdiſchen Vorſtellungen. Der V. nimmt immer auf
die herrſchenden Meinungen der Arbeiter an dieſem
Werke, und ihres Anhangs Ruͤckſicht, ſpricht ſehr zu⸗
verſichtlich, glaubt genug gethan zu haben, wenn er
Schriftſtellen genug fuͤr ſeine Meinungen anfuͤhrt, und
aus bloß von Leſern, wie er ſie zu haben wuͤnſcht, ein⸗
geraͤumten Behauptungen, Folgerungen zieht, die na⸗
tuͤrlich nicht anders ausfallen konnten. Der Meinung
H. Pf. nach werden 1) alle Tyrannen und Spoͤtter
geſtuͤrzt; 2) die Juden bekehrt, und wider in den
Beſitz ihres Lands eingeſetzt, und 3) Chriſti Reich auf⸗
gerichtet werden, welches alle Weltreiche zerſtoͤhren
ſoll. Er giebt zu verſtehen, daß es am Ende der 6000.
Weltjahren erwartet werden muͤſſe, von welchen ſchon
Rabbiner ſprachen. Zu dem Ende verweiſt er auf die
Zohariſtiſche Tradition, (S. dieſe Geſchichte 1 Th.
S. 275, 276.) Auch Hoſeaͤ Worte, Kap. 6: 1⸗⸗3.
ſcheinen dieſe Zeitbeſtimmung zurechtfertigen. Gott
will in zwey Tagen die Juden wieder heilen, und
aufrichten. Wenn man dieſe Tage fuͤr goͤttliche Tage
nimmt, und ſie von der Zerſtoͤhrung des juͤdiſchen
Staats rechnet, kann dieſe Zeit nicht mehr fern ſeyn.
(Sie wuͤrde im Jahr Chriſti 2070. kommen muͤſſen,
wenn wir der gewoͤhnlichen Zeitrechnung folgen.)
Wenn die 2000. Jahre verfloſſen, ſollen die 3 ½ Zei⸗
ten, oder 1260. Tage kommen, die Daniel, und die

Apokalypſe verkuͤndigen, worinn die Juden, und die

wahren Chriſten zugleich hart verfolgt werden ſollen.

Daniel hat ausdruͤcklich davon Meldung gethan. Nach
Aufhebung des taͤglichen Opfers, (der Zerſtoͤhrung
des juͤdiſchen Staats) ſollen, (wenn man die 2000.
Weltjahre hinzu thut iſt der Verſtand) noch 1290. Ta⸗
ge verflieſſen, bis alles vollendet iſt. Das heißt die
Schrift ausgelegt. Der Engel hat keine Kleinigkeit
uͤbergangen, als er die 2000. Jahre, die noch einge⸗
ſchaltet werden muͤſſen, uͤbergieng. Dieſe Zeitrech,
nung kann man aus einem Wink, der in eben dem
Stuͤcke vorkoͤmmt, berichtigen. Nach einer Abhanbd⸗
lung von den juͤdiſchen Jubelſahren, zaͤhlen wir jez
das Weltjahr 5962. und alſo wuͤrde die juͤdiſche Mo⸗
narchie, und das 1000jaͤhrige Reich in 38. Jah⸗
ren angehen.
Die Verfaſſer aͤuſſern ſich ferner, zwaͤr unbeſtimmt,
aber im Ganzen deutlich genug, daß fuͤrchterliche po⸗
litiſche Gaͤhrungen, und blutige Kriege, wodurch ein
groſſer Theil der Menſchen aufgerieben werden ſoll,
in der letzten Zeit kommen, auch falſche Propheten, und
Zauberer, die die Chriſtenheit zu beruͤcken ſuchen wer⸗
den, daß der Unglaube und Aberglanbe das Chriſten⸗
thum endlich faſt ausrotten, und daß ſich alle dieſe
groſſen Dinge in einem Mannsalter zutragen werden.
Vermuthlich wird man ſich, im Falle man alle Um⸗
ſtaͤnde zu wiſſen verlangt, in Herrn Lavaters in Verſe
gebrachter Apokalypſe Johannis davon zu unterrich⸗
ten haben. Dann es iſt wohl nicht zu zweifeln, daß
H. P. und St. hieruͤber mit H. L. vollkommen glei⸗
cher Meinung ſeyn werden.
Die Verfaſſer legen alle Stellen des neuen Teſta⸗
ments, wo das Wort Reich, Koͤnigreich, Koͤnig vor⸗
koͤmmt, von dieſem phyſiſchen und poli itiſchen Reiche
Jeſu

22;
Feſu aus, — welches mit ſeiner Erhoͤhung anfieng,
and mit Gruͤndung ſeiner ſichtbaren Herrſchaft auf
Erde, ſeinen hoͤchſten Glanz erreicht. Auf dieſe Wei⸗
ſe bringen ſie noch weit mehrere Stellen zum Behuf
ihrer Hypotheſe zuſammen, als die aͤltern Anhaͤnger
dieſer Meinung. Sie raͤumen jedoch ein, daß die
deutlichſten Beweisſtellen in den vernachlaͤßigten
Schriften des alten Teſtaments, und der verachteten
Apokalypſe zu ſinden ſeyn. Und freylich muß ihnen
jede Stelle, wo der Namen Reich vorkoͤmmt, auch
eben das bedeuten, was ſich Menſchen bey Anhoͤrung 9
dieſes Worts gewoͤhnlich denken. Dann ſie halten
ſich ja zufolge dem vierten Kanon (S. oben) immer
an den buchſtaͤblichen Sinn, und ſcheinen beynahe
gar keine Tropen zuzugeben. Man ſehe die Abhand⸗
lung von der Entbehrlichkeit der philologiſchen Wiſſen⸗
ſchaften, worinn beynahe ein vollſtaͤndiges Verzeich⸗
niß aller Tropen, und Bilder, die im neuen Teſtament
vorkommen, zu den allen Nationen beym erſten
Anhoͤren verſtaͤndlichen, und keiner Erklaͤrung beduͤ uͤr⸗
ſenden Ausdruͤcken gerechnet wird.
Die Fortſetzungen dieſes Werks athmen immer ſicht⸗
barere Sehnſucht nach dem ſichtbaren Reiche Chriſti.
Kein Wunder, wenn die V. (die ohnehin in ihren
Anekdoten eben nicht viel Pruͤfungsgeiſt zeigen, und
dem frommen, treuherzigen Leſer vermuthlich manches
Maͤhrchen aufbinden,) (*) im erſten Heft des erſten
(*) So erzaͤhlen ſie auffer den Wundergeſchichten, wodurch
ſie ihre Hypotheſen von der Glaubens⸗ und Gebethskraft dar⸗
zuthun gedenken, ſeltſame Hiſtorien von einer Satansſekte in
Schwaben. S. Samml. 1 B. 2 St. Bl. 232. ſie mag wohl
mit manchen Sekten des Epiphanius, und Philaſtrius in

.–
— —

226

Bands einen (wie es ſich gezeigt hat) apokryphiſchen
Zeitungsartickel, von einer Ausſicht einruͤcken, die
ſich den Juden gezeigt haben ſoll, wieder in den Beſitz
ihres Lands zu kommen, wenn ſie auch im zweyten
Hefte des zweyten Bands ein Klaglied uͤber die aus⸗
bleibende Zukunft Jeſu einruͤcken, womit ich meine
Nachrichten von den Meinungen dieſer Verfaſſer
ſchlieſſen will: Hier iſt es.
Erſcheine Herr, und troͤſte dein Volk. Erquicke,
die nach deiner Huͤlfe ſchmachten.
Deine Verehrer liegen im Staub, und ſind fuͤr
Narren geachtet. Man hat ſie mit Laͤſterworten
umlagert.
An deinem Volke gehen Spoͤtter voruͤber, ſchuͤtteln
das Haupt, und ſprechen: „Wo iſt die Verheiſſung,
„auf die ihr wartet, wo ſind die Koͤnige des
„ Himmels ?
„Habet ihr von den obern Weinbergen ſchon gekoſtet?
„ Und taumelt ihr etwa von der Suͤßigkeit des Moſts? „
Sie halten Rath, deine Wahrheit o Koͤnig zu un⸗
tergraben, und die Pfeiler unſerer Hoffnung zu ſtuͤr⸗
zen. „ Wir wollen mit euch anbethen, ſagen ſie,
„ den, der euch erloͤste.„ Aber im Herzen ſuchen
ſie dir.
Licht iſt um ihr Haupt, und Laͤcheln auf ihrer Mie⸗
ne Grimm waͤlzt ſich in ihrer Seele, und Ottern
ziſchen aus ihrem Munde. Ihre Weisheit iſt von ih⸗
ren Luͤſten erzeugt. Und ihre Worte traben ſtolz
einher.

eine Klaſſe zu ſetzen ſeyn. Und noch ein paar Wundergeſchich⸗
ten II. B. 2 St. S. 177, 178. im Geſchmacke der Zeiten
vor der Reformation.

227

Wie der Wind in die Herbſtblaͤtter weht, und in
wirblendem Geraͤuſch ſie durcheinander jagt, alſo ver⸗
wirren der Weisheit Goͤtter deine Worte, und freuen
ſich der Kraft ihres Athems.
Aber deine Wahrheit iſt wie die Berge gegruͤndet.
Wie Felſen im Meer ſtehen deine Verheiſſungen.
Sanfter als der Mond iſt dein Wort. Herrlicher
als die Sonne, o Koͤnig, deine Majeſtaͤt.
Wir trauen auf dich, laß uns nicht erroͤthen.
Du wirſt aufſtehen von deinem Thron, und wie
ein Held hervortreten. Weh, weh deinen Veraͤchtern.
Glanz um dich her, und Gottes Kraft in deiner
Rechten. — Wie werden ſie zuruͤckfallen, die ſich wieder
dich erheben!
O komm erſcheine Herr — daß deine Freunde
dir entgegen jauchzen.
Noch gehoͤrt die Anzeige eines in jeder Abſicht, in
Ruͤckſicht auf Stoff, Ausfuͤhrung, Styl und Sprache
ausnehmend elenden, (*) auch wenig bekannten
(*) Der Verfaſſer um nur beylaͤufig (denn ich ſchreibe kein
Journal) dem Leſer einen Begriff zu geben, in welch hohem
Grad elend das Buch iſt, traͤgt ſeine auch wahren Gedanken
erbaͤrmlich ſchlecht vor, daß ſie Unſinn ſcheinen. Z. B. in
der Vorrede ſtoͤßt man auf folgende Stellen: „So wichtig
„ und unentbehrlich Gott iſt, ſo hoͤchſtheilſam und noth⸗
„ wendig iſt auch ſein Reich. Sowohl der Tod als die
„ Zukunft Chriſti ſind nahe, und alsdann wird jeder nach
„ ſeine Werken gerichtet. Meine Einſichten moͤgen in
„ allem eintreffen, oder nicht, ſo ſind ſie doch von der Be⸗
„ ſchaffenheit, daß ſie die Aufmerkſamkeit der ganzen
„ Welt verdienen, und baß man ſie nicht mit autgeſinn⸗
„ tem Gemuͤthe leſen kann, ohne einen groſſen Nutzen da⸗
„ von zuziehen. „ Pp. 8. „ Ich habe Urſache von den heu⸗

— —

Buchs zur Geſchichte der chiliaſtiſchen Meinungen der
neuſten Zeit, das unter dem Namen Entwurf einer
chriſtlichen Regierung, und Vorſtellung des kuͤnftigen
herrlichen Reichs Jeſu auf Erde im Jahr 1779. zu
Baſel heraus kam. Der VAerfaſſer iſt ein hoͤchſt ein⸗
faͤltiger, ſchwacher, und gleichwohl ſich zum Welt⸗
verbeſſerer geſchaffen⸗glaubender Froͤmmling, der
nirgend als in ſeinem Syſtem von halbſchwaͤrmeri⸗
ſchen, und armſeligen Religionsbegriffen, das er je⸗
dem Menſchen gern aufdringen moͤchte, zu Hauſe iſt,
ſonſt die Welt, und den Menſchen ſo wenig als ein un⸗
ſchuldiges Kind kennt, und deßwegen mit einem Ideal
einer Welt, ſo, wie ſie feinen Gedanken nach
„tigen chriſtlichen Regenten zu erwarten, daß ſie denjenigen
„ am meiſten achten, ſchuͤtzen und lieben werden, der ih⸗
„ nen am beſten hilft die ewige Seligkeit zu erhalten,
5, beſonders wenn fie merken, daß es aus Gehorſam gegen
5„ Gott, und aus chriſtlicher Liebe fuͤr ihre Seele geſchieht. „
Noch oͤfter ſteckt der Unſinn auch in den Gedanken. Kaum
kann in der ſchlechtſten Poſtille ein ſo elendes Galimatias vom
Reich Gottes angetroffen werden, als was wir im erſten Theil
pag. 41. finden. Ich nenne die aͤuſſere ewige Herrſchaft Got⸗
tes durch die geiſtliche Natur das Reich ſeiner ewigen Kraft,
Gutthaͤtigkeit, und Gerechtigkeit auf unſere Sinne, ſeine
ewige aͤuſſere Herrſchaft durch ſeinen himmliſchen Sohn das
Reich ſeiner ewigen Weisheit, Gnade, und Wahrheit auf
unſern Verſtand, und ſeine ewige innere Herrſchaft durch
ſeinen goͤttlichen Geiſt das Reich ſeiner ewigen Guͤte, Liebe,
und Herrlichkeit in unſerm Herzen. Durch die erſte Herr⸗
ſchaft bringt uns Gott zur zweyten, und durch dieſe zur
dritten. Und alsdann behalten wir ſie alle drey, wodurch
Wir immer gerechter, wahrhaftiger, und heiliger, wie anch
nach Leibe, Seele, und Geiſt immer berrlicher, nuͤtzlicher
und ſeliger werden. .

229

feyn ſollte, und in kurzem werden ſoll, aufgezogen
koͤmmt, der ſo ausſchweifend, und der Natur der
Welt, und des Menſchen ſo aͤuſſerſt unangemeſſen iſt,
als man ſich einen denken kann. Dieſes Gemiſch von
Traͤumen, und Hirngeſpinſten hat er in einem dicken
Buch vorgetragen, wovon drey Viertheile lauter un⸗
nuͤtze Wiederhollungen ſind. Ich will ſowohl vom
Hauptinnhalte des Buchs das noͤthige ſagen, als auch
einige der aufallendſten Einfaͤlle auszeichnen. Hier iſt
der Anfang der Vorrede.
„ Wir finden viele Verheiſſungen in der heiligen
Schrift, die uns verſichern, daß eine Zeit kommen
wird, da Gott ſeine Kirche innerlich durch ſeinen
Sohn, und aͤuſſerlich durch heilige Koͤnige auf Erden,
wie im Himmel regieren wird, und daß dieſe Herr⸗
ſchaft dieſer allgemeinen Liebe, und Gnade Chriſti ei⸗
ne herrliche und ſelige Zeit ſeyn wird. Das Buch
der⸗ Offenbarung handelt insbeſondere von dieſer ſe⸗
ligen Erneuerung, und Regierung der Chriſtenheit.
Was ich davon verſtehe, giebt mir zu erkennen,
daß wir in der Zeit leben, da dieſe herrliche, und
ſelige Monarchie der Liebe bereitet, und gegruͤndet
werden ſoll. Die deutliche Erkenntniß der Wahr⸗
heiten, die zu dieſer chriſtlichen Regierung gehoͤren,
wird vermuthlich ein Hauptmittel in der Hand Got⸗
tes ſeyn, die chriſtlichen Potentaten zu bereden, ſich
rechtſchaffen zu bekehren . . . Darum halt ich mich
fuͤr verpflichtet, ihnen meine Einſichten in dieſer hoͤchſt⸗
wichtigen Sache mit chriſtlicher Ehrerbietung, und
Freymuͤthigkeit zu entdecken.,„ Der Verfaſſer aͤuſſert
ferner den Gedanken, daß es nur an der Erkenntniß

der Wahrheiten, die zu unſerer Seligkeit nothwendig

2 30 ððͦͤ

ſind, und der Pflichten, die jeder Stand zu beobach⸗
ten hat, fehle, und daß ſein Buch dieſem Mangel ab⸗
helfe. Gewiß eine ungemeine Einfalt! Er ermahnt
endlich die Magiſtrate, und Potentaten fuͤr die er ſein
Buch geſchrieben zu haben ſcheint, und von denen
geleſen zu werden er ſich ſchmeichelt, ihm ſeine gute
Abſicht nicht uͤbel zu deuten, da er ihnen bloß die Ab⸗
ſicht habe zu zeigen, wie ſie ſich ſelbſt, und ihre Untertha⸗
nen ſelig machen koͤnnen. Hierauf geht er zur Abhand⸗

lung ſeines Gegenſtands uͤber, und handelt 1) von der

Berrlichkeit in der herrlichen, und ſeligen Monarchie
der Liebe. 2) Von den Standen, d. i. von der Ein⸗
richtung aller Staͤnde in dieſer Monarchie. 3) Von
der ſeligen Regierung in derſelben. 4) Von den Ver⸗
beſſerungen der Welt, und Kirche, die in dieſer Mo⸗
narchie zu Stande kommen ſollen. Dieſe confuſe,
und ungereimte Eintheilung verleitet ihn durch ein un⸗
endliches Gewaͤſch, und ewige Wiederhohlungen, den
Monarchen, und Potentaten, fuͤr die ſein Buch be⸗
ſtimmt iſt, die Durchleſung deſſelben hoͤchſt beſchwer⸗
lich, und eckelhaft zu machen.
Der Verfaſſer nimmt vier Zeitalter an, worinn
Gott die Welt ſo regiert, daß er in jedem derſelben
eine ſeiner Vollkommenheiten vorzuͤglich offenbart.
Gott regierte die Welt, und Kirche anfaͤnglich in Kraft
und Weisheit, nachher in Gerechtigkeit, und Gutthaͤ⸗
tigkeit, ferner in Wahrheit, und Gnade, und end⸗
lich wird er ſie in Heiligkeit, und Liebe regieren.
Dieſe vier Arten der Regierung Gottes offenbaren ſich
endlich in der letzten Zeit zugleich. Und Gott bedient
ſich viererley Arten der Menſchen, alle dieſe Tugenden
an der Welt, und Kirche zu offenbaren. Durch die

PeEeeEENEEEEEEENEANN
— 231

ſeeliſchen Menſchen, derer Vorzuͤge blos in Erkenntniß
der Wahrheit beſtehen, regiert er die Welt in Weisheit.
Durch die geiſtlichen Menſchen, die ſich bekehren, und
in der Buſſe beharren, regiert er ſie in Gerechtigkeit.
Durch die himmliſchen Menſchen, oder die Begnadig⸗
ten, die den wahren Glauben an Chriſtum haben,
regiert er die Welt in Gnade und Wahrheit, und

durch die Heiligen regiert er ſie in Heiligkeit, und

Liebe. (*) Dieſe Menſchen heiſſen auch Weltweiſe,
Gerechte, Wahrhaftige, und Heilige. In der letzten
gluͤckſeligen Zeit wird die Welt durch ſie regiert, und
gluͤckſelig. Denn die Menſchen ſollen alsdann alle
ſtuffenweiſe zu der hoͤchſten Vollkommenheit, der
Heiligkeit, und Vereinigung mit Gott gefuͤhrt wer—
den, und alle dieſe Klaſſen durchgehen, bis ſie den
Gipfel der Vollkommenheit der Chriſten erreicht haben.
Zu dem Ende werden in dieſer Zeit die Menſchen

von lauter Weiſen, Gerechten, Begnadigten und Hei⸗

ligen regiert werden. Und dieſe Klaſſen der Regenten
werden nach Beſchaffenheit ihrer innern Wuͤrde, und
Hoheit auch aͤuſſere Groͤſſe, und Wuͤrde bekleiden.
Die Heiligen werden Koͤnige, die Begnadigten wer⸗
den Lehrer, und Richter ſeyn. Die erſtern als Be⸗
gnadigte und Wahrhaftige, die letztern als Gerechte
und Weiſe. Sie muͤſſen aber auch zu den Begnadig⸗
ten gehoͤren, damit ſie nicht durch Jerdiſchgeſinntheit
zur Ungerechtigkeit verleitet werden moͤgen. Die Hei⸗
ligen werden die Ausbreitung des innwendigen Reichs
Jeſu in den Herzen der Menſchen, und ihren Fort⸗
(*) Dieſe vier Gattungen Menſchen werden durch die vier
Thiergeſtalten ſeiner Meinung nach abgebildet, die Loͤwen⸗
Ochſen⸗Menſchen⸗und Adlers Geſtalt in der Apokalypſe.

gang in der Heiligung beſoͤrdern. Die Lehrer wer⸗
den am Unterricht der Menſchen in den Wahrheiten
und Pflichten des Chriſtenthums arbeiten. Die Rich⸗
ter endlich werden fuͤr die Erhaltung der aͤuſſerlichen
Ruhe, und Gluͤckſeligkeit ſorgen. Die Richter wer⸗
den unter den Propheten, oder Lehrern, und dieſe
unter den Koͤnigen ſtehen. Der V. legt dieſe Klaßi⸗
fikation immer zum Grunde bey allen ſeinen Verbeſſe⸗
rungen und Anordnungen.
Daß das eine ſeltſame Welt werden muͤſſe, begreift
man ohne Muͤh, ſogleich bey Anhoͤrung dieſer Ver⸗
waltung des Weltregiments. Die Koͤnige arbeiten an
der Heiligung ihrer Unterthanen, und ſuchen aus ih⸗
nen lauter vollkommene Chriſten zu machen. Die
Lehrer ſuchen ſie in der Erkaͤnntniß, und Froͤmmig⸗
keit bis zu einem gewiſſen Grad zu bringen; von dem
an es der Koͤnige Amt iſt, ſie noch hoͤher zu befuͤrdern.
Die Richter machen gerechte, und geſittete Menſchen
aus boͤſen und ungerechten, und ſorgen fuͤr die leibli⸗
che Gluͤckſeligkeit der uͤbrigen. Da iſt in dieſer Welt
alles umgekehrt, und dieſe Einrichtung iſt das Wider⸗
ſpiel von der, mit welcher ſich die Menſchen bisher be⸗
holfen haben. Wenn die Lehrer, und Koͤnige ihren
Zweck erreichen ſollen, muß zwiſchen ihnen, und ihren
Untergebenen eine enge Vertraulichkeit herrſchen. Sie
muͤſſen mit dem Charakter, und Wandel jedes Men⸗
ſchen ſo gut als mit ihrem eigenen bekannt ſeyn.
Sie muͤſſen Mittel haben „gleich der Gottheit in das
Herz ihrer Unterthanen zu ſchauen. Das haͤlt der V.
alles fuͤr moͤglich, und leicht. Die Koͤnige werden
durch die Lehrer von jedes Menſchen aͤuſſerm Wan⸗
del, ſeinem Charakter, Seelenzuſtand, und dem Gra⸗

4 2

233
de benachrichtiget werden, zu dem er es in der Heili⸗
gung, und Gottſeligkeit gebracht hat. Sie werden
alle Haushaltungen, und alle einzelnen Menſchen von
auſſen, und innen kennen, und Verzeichniſſe haben,
worinn genau angegeben wird, ob ein Unterthan zu
den bloß Gerechten Begnadigten oder Heiligen gehoͤ⸗
re, ob er vollkommen, oder bloß bußfertig, ob er
Wiedergebohren, oder noch im Naturſtand ſey. Dieſe
Wiſſenſchaft wird den Koͤnigen alle Anſtalten, die
ſie zur Befoͤrderung des Reichs der Liebe in den
Herzen der Menſchen zu machen haben, gar ſehr
erleichtern.
Dieſe Anſtalten liegen eben ſowohl als ihre Kennt⸗
niſſe auſſer dem Wirkungskreiſe gewoͤhnlicher Regen⸗
ten. Sie werden Mittel ergreifen, ihre Unterthanen
zu beſſern, die ſich kein Koͤnig erlauben kann. Z. B.
Sie nehmen den Eltern, die noch unbekehrt ſind, ihre
Kinder weg, und laſſen ſie in beſonbern zu dieſem End⸗
zweck beſtimmten Haͤuſern erziehen. Sie verbiethen
den Unwiedergebohrnen ſo gar das Heyrathen, wie
der Verfaſſer wenigſtens wahrſcheinlich ſindet. Sie
richten die Beſoldungen der Soldaten nach demjenigen

Grade der Gottſeligkeit ein, die ſie bey jedem antref⸗

fen. Sie nehmen den boͤſen, und unnuͤtzen Menſchen
ihre Freyheit, und ſtoſſen ſie in den Sklavenſtand,
der zu dieſer Zeit wieder eingefuͤhrt werden ſoll, in
welchem die Boͤſen genoͤthiget ſeyn werden, am gemei⸗
nen Beſten auch wider ihren Willen zu arbeiten.
Dieſe Koͤnige werden indeß alle unter einem einzigen
Koͤnig ſtehen, den man wegen ſeiner Heiligkeit waͤh⸗
len, und zum Monarchen der Welt ernennen wird.
Er wird ſeinen Thronfolger ein Jahr nach ſeiner Er⸗

waͤhlung ernennen duͤrfen. Und dieß Recht werden
auch ſeine Thronfolger haben.
Die Richter, oder Unterobrigkeiten werden mit den
Regierungs⸗Staats⸗und Policeygeſchaͤften, als „mit
„ Verehlichung, und Eheſcheidung, mit Geſundheit,
„ und Erhaltung des Leibs, mit den aͤuſſern Sitten,
„ und Ordnungen, mit der Verpflegung der Kinder,
„ Reiſenden, Armen, und Kranken, mit der Ver⸗
„ waltung der Gerechtigkeit, und Policey, mit Kom⸗
„ Merzen⸗ und Fabrikenſachen, mit Ackerbau, und
„ Viehzucht, mit den Einnahmen, und Ausgaben des
„ Staats, mit dem Unterricht in allen weltlichen
„ Wiſſenſchaften, und Kuͤnſten, mit der Erhaltung
„ der innern Ruhe, und des aͤuſſern Friedens, und
„ mit dem Kriegsweſen zur Beſchuͤtzung des Lands,
„ Und Strafe der Uebelthaͤter zu thun haben. „ Das
heißt eine erſchreckliche Laſt auf die Schulter dieſer
Unterobrigkeiten legen. Ihnen werden alle Geſchaͤſte
ungetheilt uͤbergetragen, die in gegenwaͤrtiger Welt
Koͤnige, Miniſter und Beamtete unter ſich theilen.
Der Koͤnig hat freylich noch mehr zu thun, der in ſei⸗
nem Pallaſt an der Wiedergeburt, und Heiligung ſei⸗
ner ſaͤmmtlichen Unterthanen arbeiten muß, wenn wir
nur wuͤßten, wie er das anfaͤngt. Die Polizey wird
auf einen ganz andern Fuß eingerichtet werden. Bey
einem Verbrechen werden zur Ueberfuͤhrung des Schul⸗
digen zwey Zeugen, die es ſchlechtweg verſichern, hin⸗
laͤnglich ſeyn. Die Leibsſtrafen werden aufhoͤren. Die
Offenſiokriege werden abgeſchaft werden. Die Militz
wird bloß zum Schrecken der Boͤſen, und zur Noth⸗—
wehr gegen feindliche Angriffe dienen. Zu Bekuͤrde⸗
vung aller gemeinnuͤtzigen Anſtalten werden die Wohl

235

Habenden, und Reichen gern huͤlfliche Hand biethen,
und wo ſie zu freywilligen Steuren aufgefodert wer⸗
den, ſich allemal bereitwillig finden laſſen. Alſo wird
man die Armen von allen Auflagen befreyen koͤnnen.
Die Induſtrie wird auf ihren hoͤchſten Gipfel ſteigen,
daher wird Ueberfluß allenthalben herrſchen. Die
Richter werden alſo zur Verpflegung aller Armen die
nicht arbeiten, wirkſame Anſtalten treffen koͤnnen.
Wer arbeiten kann, findet ſeinen Unterhalt unfehlbar,
da jedem, der nichts anders gelernt hat, ein Stuͤck
Lands anzubauen vergoͤnnt iſt, welches ihm ſein Aus⸗
kommen verſchafft. Denn das ganze Land wird dem
Staate, das heißt allen Buͤrgern deſſelben, die es
bauen wollen, zuſtaͤndig ſeyn.
Die leiblichen Regenten, oder Magiſtrate werden
ſich unter einander in die Staatsgeſchaͤfte, das Schul⸗
weſen, und das eigentliche Richteramt theilen. Die
Schullehrer werden alle weltlichen Wiſſenſchaften, als
Leſen, Schreiben, Rechnen, Sprachen, Geographie,
Hiſtorie, Aſtronomie, Geometrie, Zeichnen, Muſik,
ja auch Staatskunſt, Medicin, Architektur, Berg⸗
werks, und Kriegswiſſenſchaft, Schiffahrtskunſt,
Diaͤt, Oekonomie, und Viehzucht lehren. Kein
Beamteter wird einige Beſoldung fuͤr die Ausuͤbung
ſeiner Pflichten fodern, oder erhalten. Vom Koͤnig
bis zum unterſten Beamteten wird jeder ſeine Kraͤfte
umſonſt zum Beſten des Menſchengeſchlechts anwen⸗
den, und jeder Menſch wird es ſich von ſeinem zehen⸗
ten Jahre an zur Pflicht machen, dem Staate mit
allen ſeinen Kraͤften zu dienen. Wer ſich deſſen wei⸗
gert, wird in den Sklavenſtand erniedriget.
Der Verfaſſer hofft, daß wenn erſt einige Reiche

—— .

235

das erſte Beyſpiel gegeben haben werden, die andern
Reiche leicht nachfolgen, und ſo dieſe Monarchie zu
Stande kommen wird. Dann wird auch die ganze
griechiſche, katholiſche, und reformierte Kirche aller
menſchlichen Lehre, und geiſtlichen Herrſchaft abſagen.
Die Heiden werden den Juden, und dieſe den Chri⸗
ſten unterworfen werden. Da werden die wahren
Chriſten haufenweiſe in fremde Laͤnder reiſen, die
dortwohnenden Voͤlker zu bekehren. „Die Kriegs⸗
„ ſchiffe werden in chriſtliche Schiffe verwan⸗
„ delt werden, die voll Proviant und gottſe⸗
„ liger Menſchen ſeyn werden, zum leiblichen
„ Behuͤlf der Unglaͤubigen. Ganze geiſtliche
„ Ariegsheere von RBindern Gottes wird man
„ hie und da antreffen, die als Soldaten des
„ Herrn ſuchen werden, alle ſeine Feinde durch
„ Liebe, Wahrheit, und Gutthaͤtigkeit zu uͤber⸗
„ winden. „ .
Der Verfaſſer verſichert, daß ſchon viele Regenten
in der Chriſtenheit gern den Anfang machen wuͤrden,
das Reich der Liebe einzufuͤhren, wenn nur andere
ihnen beyſtehen wollten. Das wird ſich auch, wie er
glaubt, bald geben. Da wird erſt eine ſolche, noch
nicht univerſale Monarchie entſtehen. Viele Fromme,
Gerechte, Begnadigte und Heilige werden hierauf ſich
durch die Welt zerſtreuen, und Proſelyten in Menge
machen, bis alle Staaten nach und nach Heilige zu
ihren Koͤnigen gewaͤhlt, oder die jezigen Koͤnige Hei⸗
lige geworden, und ſich dem allgemeinen Oberhaupt
der Liebesmonarchite unterworfen haben werden, da
uͤberall aus den Begnadigten, Propheten und Magi⸗
ſtratsperſonen, aus den Heiligen, Miniſter und koͤnig⸗

liche Raͤthe werden erwaͤhlt, und die beſchriebene Ein⸗
richtung eingefuͤhrt werden ſfoll.
Er naͤhrt endlich die Hoffnung, daß ſein Buch die⸗
ſem Reiche gewiſſer Maaſſen den Weg bereiten ſoll,
daß die Potentaten froh ſeyn werden, wenn ſie in
demſelben finden, wie ſie es anzufangen haben, die

Seligkeit ihrer Untergebenen zum Augenmerk ihrer

Regierung zu machen. Doch glaubt er, man dürfe
ihn nicht beſchuldigen, daß er dieſe Monarchie jez
aufrichten wolle, weil die Zeit noch nicht zugegen
ſey. Indeß haͤlt er ſie fuͤr nah, wie er oft genug zu
verſtehen giebt.

(*) p. 136. () p. 274.

Achter Abſchnitt.

Noch Eetwas uͤber die Beweisſtellen neuen Te⸗
ſtaments der Chiliaſten, als Supplement zum
eilften Abſchnitt des zweyten Bands.

1.

Die Abhandlung von den Stellen, auf welche die
Judenchriſten ihr Syſtem vom Meßiasreiche Jeſu in
dem Verſtande, den Juden mit dieſem Worte ver⸗
knuͤpften, gegruͤndet haben, ſcheint mir weniger voll⸗
ſtaͤndig, und nicht ſo, wie ich wuͤnſchte, befriedigend
fuͤr mich ſelbſt, und ſolche, die in Anſehung des
Zwecks der Sendung Jeſu und ſeiner Juͤnger zwar
keine Zweifel hegen, aber doch vielleicht bey der einen
und andern Stelle der Evangelien, und Epiſteln, auf
die Gedanken gerathen, daß man dem Text des neuen
Teſtaments entweder zu viel Gewalt anthut, wo man
keine Anſpielung auf juͤdiſche Hoffnungen darinn ent⸗
deckt, oder daß Jeſus, und ſeine Apoſtel den juͤdiſchen
Vorſtellungen vom Meßiasreiche ſehr viel nachgeſehen,
und ſich ſehr ſtark nach denſelben gerichtet haben.
Ich ſinde, daß zwey Auslegungsmethoden von den
beſten, und vorzuͤglichſten Schriftauslegern befolgt
werden, die erſte iſt diejenige, die durch Anwendung
der gelaͤuterten Philoſophie, und der reinſten, und
vernuͤnftigſten Begriffe von Gott, von unſerer Beſtim⸗

TEEEEEN
äsä

239

mung, von der vollkommenſten Art die Menſchen mit
ihren wahren Beduͤrfniſſen, und den Mitteln ſie zu
befriedigen, bekannt zu machen, auf die Lehrart Jeſu,
ſo wie ſie in den Evangelien vorgeſtellt wird, und auf
die Lehrart der Apoſtel, die Dogmatik, oder das
Lehrſyſtem derſelben zu erforſchen ſucht. Die zweyte
iſt dieſenige, welche mit Beyſeitfetzung eines ſchon
fertigen zuſammenhaͤngenden Lehrgebaͤudes von Gott,
unſerer Beſtimmung, und den Forderungen Gottes
an uns, denjenigen Weg in Erklaͤrung der Schriften
des neuen Teſtaments einſchlaͤgt, den man bey jeder
Schrift in der Welt gewohnt iſt, einzuſchlagen, da
man naͤmlich durch Sprachkenntniß, Studieren gleich⸗
zeitiger Schriften, Vergleichung eines Schriftſtellers
mit ſich ſelbſt, und andern ihm aͤhnlichen, in ſeinen
Geiſt einzudringen ſucht. Man darf freylich beyde
Erklaͤrungsarten nur nennen, um gleich zu ſehen,
welche von beyden den Vorzug verdient. Wenn wir
einen alten Philoſophen ſtudieren wollen, vergleichen
wir ihn wohl mit den beſten der neuern Philoſophen?
helfen wir uns in den dunkeln Stellen, die wir bey
ihm antreffen, durch die Regel, daß ſeine Worte alle⸗
mal den Verſtand haben muͤſſen, der mit der neueſten
Philoſophie am ſtaͤrkſten uͤbereinſtimmt? Sollte aber
eine bey jedem andern Buche offenbar verwerfliche,
und unbrauchbare Auslegungsmethode bey den Schrif⸗
ten des neuen Teſtaments die brauchbarſte und beſte
ſeyn? Kann die Hochachtung fuͤr einen Schriftſteller
eine hinlaͤngliche Urſache werden, ſeine Worte nach
andern Regeln, als die Worte eines jeden andern zu
erklaͤren? verbindet ſie mich gegen alle Wahrſcheinlich⸗
keit ſeinen Worten allemal den Verſtand aufzudringen⸗

240 ”ù

den ich nach meiner Ueberzeugung fuͤr den erhabenſten,
wuͤrdigſten, vortreflichſten halte? Gewiß nicht. Denn
vors erſte entſtehet meine Hochachtung fuͤr den Schrift⸗
ſteller eben aus der Menge der vortreflichen, groſſen
und annehmungswuͤrdigen Wahrheiten, die ich bey ihm
antreffe, und kann nicht eher entſtehen, als bis ich mich
durch die gewoͤhnliche Art einen Schriftſteller mit Ver⸗
ſtand zu leſen, ohne alle vorgefaßte Meinung fuͤr oder
wider denſelben uͤberzeugt habe, daß er viele vortref⸗
liche und groſſe Wahrheiten, und wenig ſchlechte und
verwerfliche Sachen vorbringt. Vors zweyte, muͤßte
ich ja, wo ich feſt uͤberzeugt waͤre, daß der Schrift⸗
ſteller ein Mann iſt, der es wuͤrdig iſt, daß ich ihm
immer zutraue, daß er die Wahrheit gefunden, mei⸗
nen eigenen Einſichten lieber nicht trauen, als ſeine
Worte gezwungener Weiſe ſo erklaͤren, daß ſie mit
meiner Ueberzeugung uͤbereinſtimmen.
Es ſcheint mir alſo ſo ausgemacht, als etwas ſeyn
kann, daß diejenigen Ausleger eine ganz unrechte Er⸗
klaͤrungsmethode befolgen, die die Lehre vom Satan,
den Daͤmoniſchen, der ſimultaneen Auferſtehung aller
Menſchen, auf welche der Gerichtstag, und das Ende
der Welt folgt, u. ſ. w. durchaus nicht im neuen Te⸗
ſtament ſinden wollen, weil — ſie dieſe Meinungen
mit dem, was ſie ihre Philoſophie nennen, nicht aus⸗
zuſoͤhnen vermoͤgend ſind. Einmal das alles, wenns
quch Ueberbliebſel der juͤdiſchen Theologie ſind, die
Jeſus und ſeine Apoſtel ſtehen gelaſſen haben, ſteht
einmal im neuen Teſtament. Die Juden vor Chriſtus
kannten zum Theil (das heißt, ein Theil derſelben kann⸗
te) dieſe Lehren. Und ſo viel iſt gewiß, die erſten An⸗
haͤnger des Chriſtenthums behielten ſie bey, ſo viel
wir

ð 34
wir wiſſen, erklaͤrten ſich nicht dagegen, und gaben
nirgends zu verſtehen, daß ſie hierinnen anderer Mei⸗
nung, als die Juden waͤren, welche vor ihnen gelebt
haben. Ich unterſuche jezt nicht, ob ſie ihre Urſachen
hatten, warum ſie z. B. die Lehre vom Reich des Sa⸗
tans — nicht beleuchteten, ob ſie es den nachfolgen⸗
den Chriſten uͤberlaſſen haben, dieſen Mangel zu erſe⸗
zen. Deſto freyer bleibt uns die Pruͤfung derſelben,
wo es ſich ſo verhaͤlt. Allein dieſe Betrachtung macht
mich zugleich behutſamer, wenn ich auf Stellen ſtoſſe,
die die Begriffe der Juden vom irrdiſchen Reiche JIe⸗
ſu zu bekraͤftigen ſcheinen. Und ich glaube, daß ich
ein paar Stellen der Evangelien, die davon zu reden
ſcheinen, mehr nach der Methode erklaͤret habe, die ich
mißbillige, als nach der beſſern. Ich wuͤnſche dieſen
Fehler gut zu machen. Und da es in der That man⸗
che Stelle im neuen Teſtament giebt, die uns veran⸗
laſſen kann, zu glauben, daß die Meinung vom irr⸗
diſchen Reiche Chriſti von den Stiftern des Chriſten⸗
thums, wo nicht gut geheiſſen, doch nicht ausge⸗
ſchloſſen, und verbannt worden, ſo werde ich es ver⸗
ſuchen, den ſcheinbaren Widerſpruch derſelben mit
dem Geiſt der Lehre Jeſu zu heben.
Ich muß vor allem bekennen, daß ich mich nicht
bereden kann, daß die Geſchichte von den Weiſen aus
Morgenland, die Chriſtus ihre Schaͤtze zu Fuͤſſen zu
legen kamen, nicht gar ſehr die Ideen der Judenchri⸗
ſten vom Meßias beguͤnſtige. Gewiß, dieſe Erzaͤhlung
ſcheint einen ierdiſchen Koͤnig, einen zweyten Salomon
anzukuͤndigen, dem man Gold aus Arabien bringt
Der Umſtand, daß dieß Kapitel des Matthaͤus von
vielen fuͤr nnaͤcht gehalten wird, kann uns veranlaſſen,
OQ

ErTTEe
——

242

zu glauben, daß es von einem Verfaſſer hinzugethan
worden, der dieſe Erzaͤhlung aus aufrichtigen Abſich⸗
ten die Geſchichte Jeſu zu ergaͤnzen, ſo wie er ſie von
andern vernommen, in der Lebensgeſchichte Jeſu
voranzuſetzen fuͤr gut fand. Es iſt faſt ausgemacht,
daß die Juden ſich mit Erzaͤhlungen von einem Stern
der zu des Meßias Zeit erſcheinen ſoll, und wohl gar
auch von Weiſen vom Aufgang, die ihn beſuchen wuͤr⸗
den, getragen haben. (*) Daß iſt mehr als hin⸗
laͤnglich dieſe Vermuthung zu rechtfertigen. Ich weiß
nicht, ob Marcion nicht auch aus einem aͤhnlichen
Grunde die zwey erſten Kapitel des Lukas weggelaſſen,
und fuͤr unaͤcht gehalten hat. Es finden ſich Stellen
darinn, die die Ideen der Juden vom Meßtasreiche
nicht wenig beguͤnſtigen. Ich glaube jez bey reiferer
Unterſuchung der Stelle, wo der Engel der Maria ver⸗
heißt, Chriſtus werde uͤber das Haus Jakobs in
Ewigkeit regieren,/ und Gott werde ihm den Thron
ſeines Vaters Davids geben, dieſe Worte koͤnnen nicht
wohl einen myſtiſchen, oder allegoriſchen Verſtand lei⸗
den. Es veranlaßt uns gar nichts zu dieſer Erklaͤrung.
Eh Chriſtus als Lehrer auftrat, mußte jedermann dieſe
Worte ganz eigentlich verſtehen. Ferner aͤuſſert Za⸗

(*) Der Auctor Operis Imperfecti in Matheum erwaͤhnt eines
Apokryphums, das dem Seth zugeſchrieben wurde, nnd ſich
bey einem morgenlaͤndiſchen Volke finden ſoll, worinn von
einem Stern der erſcheinen wurde, und von Geſchenken, die
man (dem Meßias) bringen wuͤrde, geredet werde. Verſchie⸗
dene Zohariſtiſche Ueberlieferungen erwaͤhnen eines Sterns, der
bey der Offenbarung des Meßias im Morgen erſcheinen
ſoll. Die Rede Bileams, die von vielen Juden mißver⸗
ſtanden ward, hat vermuthlich die Sage vom Meßhiasſtern,
wie das Buch Zohar ihn nennt, veranlaßt. Und die Weiſ⸗
ſazungen des 72ſten Pſalms, die man auf den Meßias zog,
gaben zu der Ueberlieferung, von den Geſchenken, die dem
Meßtias, aus dem Orient gebracht werden ſollten, Gelegenheit.

———— 24
charias der Vater des Johannes aus Erleuchtung
vom heiligen Geiſt, ſolche Hoffnungen, die mit den
Erwartungen der Nation vollkommen uͤbereinſtimmen.
Chriſtus ſoll den Juden Errettung von ihren
Feinden, und von der Hand derer, die ſie haſſen,
gewaͤhren, damit ſie als erloͤste aus der Hand
ihrer Feinde Gott ohne Furcht dienen koͤnnten.
Was das anders heiſſen kann, als, er ſoll ſie vom Jo⸗
che der Roͤmer befreyen, weiß ich nicht. Aber Zacha⸗
rias weiſſagt und redt aus himmliſcher Offenbarung,
wenn dieß Kapitel aͤcht iſt, man darf alſo nicht an⸗
nehmen, daß er aus einem Vorurtheil rede, und bloß
ſeine eignen Gedanken ſage.
Ich habe die Stellen Luc. 22: 16, 18. mit Fleiß
uͤbergangen, weil ich glaubte, was ich jez frey heraus⸗
ſagen will, daß ſie gewiß weit eher als ſo manche
Stelle, die die Kritik verdaͤchtig macht, Einſchiebſel
ſeyn duͤrften. Ich glaube nicht, daß die Worte Luc.
II. õ 7 0 9sXnα 7ε2 (s ey vαο νροαοονια er 775 Yns
und: οwoν .ρ. αοτι o,vs bey Lucas Einſchiebſel
ſind, und daß die Worte: des Menſchenſohn iſt nicht
gekommen die Seelen der Menſchen zu verderben, ſon⸗
dern zu erhalten, ſo verdaͤchtig ſeyn koͤnnen, weil ſie in
vielen Manuſcripten von groſſem Anſehen auch in
Ueberſetzungen, und bey Kirchenvaͤtern nicht angetrof⸗
fen werden, (daher Griesbach ſie fuͤr unaͤcht haͤlt,)
als es eine Verſicherung wie dieſe ſeyn muß, daß
Chriſtus mit den ſeinigen in ſeinem Reiche wiede⸗
rum das Paſcha feyern, und vom neuen Gewaͤch⸗
ſe des Weinſtocks trinken werde. Ich muß anbey die
Bemerkung, die ſchon von ſolchen, die weit tiefere Ein⸗
ſichten in den Geiſt der Verfaſſer aller dieſer Schriften

244

haben, gemacht worden iſt, wiederhoͤlen, daß da
Chriſtus Reden in den Evangelien allererſt 30. bis 40.
Jahre nach ſeiner Himmelfahrt aufgezeichnet worden,
wir uns, wo wir Widerſpruͤche darinn anzutreffen
glauben, an die Briefe der Apoſtel zu halten haben;
wo wir nicht noͤthig haben, zwey oder drey Verfaſſer,
die eine und eben die Rede mit ungleichen Worten
berichten, von welchen wir nicht wiſſen, ob ſie ſie
wirklich aus Jeſu Munde gehoͤrt, ober ſonſt aus ei⸗
ner muͤndlichen oder ſchriftlichen Nachricht geſchoͤpft
haben, muͤhſam unter ſich zu vergleichen; wo wir alſo
zuverlaͤßig wiſſen koͤnnen, daß der Innhalt ſowohl, als
die Worte den Apoſteln gehoͤren, auch uͤberdem wiſſen
koͤnnen, bey welcher Veranlaſſung, und in welcher Ver⸗
bindung ſie vorgebracht worden.
Ich habe einen Beweis, den manche fuͤr ſehr wichtig
halten, die Meinung, daß Chriſtus den Juden ein ſol⸗
cher Meßias ſeyn wird, und ſeiner Beſtimmung nach
ſeyn ſoll, wie ſie ihn erwarten, darauf zu gruͤnden, ver⸗
geſſen anzufuͤhren, der in der Anſtalt liegt, die Jeſus
traf, ſeine Sendung den Juden anzukuͤndigen. Eiiſt
gewiß, ſagt man, die Apoſtel hatten ſelbſt noch
aͤhnliche Erwartungen von ihrem Meiſter, als
er ſie ausſandte, die Zukunft ſeines Reichs zu pre⸗
digen. Sie werden alſo wohl andern eben die
Hoffnungen, die ſie ſelbſt naͤhrten/ eingefoͤßt
haben. Und Chriſtus der es voraus ſah billiget

ihre Hoffnungen, weil er ſie einem Irrthum,

wie dieſer, nicht ausdruͤcklich entſagen heißt wenn
es einer war Allein die Apoſtel hatten bey verſchie⸗
denen Gelegenheiten genug von ihrem Meiſter gehoͤrt
um dergleichen Hoffnungen wenigſtens nur heimlich

2

e

— —

245

und mit Mißtrauen zu naͤhren, am allerwenigſten
aber ſich daruͤber auszulaſſen, wo ihnen oblag, nicht
mehr zu ſagen, als ihnen befohlen worden.
Nun war ihnen aber nicht befohlen, von der Natur
der Gluͤckſeligkeit, die der Meßias ſeinen Reichsge⸗
noſſen gewaͤhren wuͤrde, ſondern von der Vorbereitung
dazu, der Buſſe zu reden. Wie konnten ſie Befehl ha⸗
ben, deutlich von den juͤdiſchen Erwartungen zu reden,
da Chriſtus ſelbſt ſie niemals geradezu beruͤhrt hat?
Die Verheiſſung, daß die Apoſtel im Reiche Ehri⸗
ſti eſſen, und trinken, auf zwoͤlf Stuͤhlen ſitzen, und
die zwoͤlf Geſchlechte Iſraels richten werden, kann
ich nicht mehr durchaus ſo wie ich gethan, erklaͤren.
Chriſtus verſpricht ihnen, daß ſie in der Wiedergeburt
mit Abraham, Iſaak, und Jakob zu Tiſche ſitzen werden.
Dieſe Redensart bezeichnet wohl uͤberhaupt die Gluͤck⸗
ſeligkeit des Himmels, und darf ſo wenig als das
Eſſen des Fleiſchs, und das Trinken des Bluts Chri⸗
ſti buchſtaͤblich verſtanden werden. Hergegen ſcheint
mir das Sitzen auf Stuͤhlen, und Richten der zwoͤlf
iſraelitiſchen Staͤmme eine gewiſſe Gewalt zu bezeich⸗
nen, die die Apoſtel niemals uͤber dieſe Nation be⸗
ſeſſen, und die Erklaͤrung, die ich davon gegeben,
iſt offenbar gezwungen. Den Apoſteln wird verheiſ⸗
ſen, ſie ſollen dieß Reich, oder Richteramt, zur Be⸗
lohnung der freywilligen Aufopferung aller irrdiſchen
Vortheile, durch welche ſie zu ſeiner Nachfolge tuͤchtig
geworden, dereinſt in der Wiedergeburt (e πνναεu
in der Erneuerung der Welt) wenn er zum Weltge⸗
richte kommen wird, erhalten. Chriſtus ſagt alſo,
daß ſie ſeine Mitrichter im Weltgerichte ſeyn werden.
Da ausvdruͤcklich dazu geſetzt wird, daß die Apoſtel

246 —

in der Wiedergeburt, wenn Chriſtus auf dem Stuhle
ſeiner Herrlichkeit ſitzen wird, dieſe Ehrenſtellen be⸗
kleiden ſollen, ſo kann das nicht von einer geiſtlichen
Gewalt, die ſie als Hirten uͤber die glaͤubig geworde⸗
nen erlangen ſollten, erklaͤrt werden, ſondern muß
von der Wuͤrde, die ſie, wenn die kuͤnftige Welt an⸗
gehet, bekleiden ſollen, erklaͤrt werden. Es leuchtet
mir ein, daß die Lehre von einer zugleich, und an
einem Tage erfolgenden Auferſtehung, worauf ein
allgemeines Gericht uͤber alle Lebenden, und Verſtor⸗
benen ergehen ſoll, ein Stuͤck der Religionslehre der
Stifter des Chriſtenthums war, und daß man anneh⸗
men muß, daß ſie in der damahligen Zeit gewiß kei⸗
ne Gelegenheit gegeben haben, zu glauben, daß ſie
dieſe Lehrpunkte nicht in dem Verſtand, den die Ju⸗
den damit verbanden, beybehielten. Es giebt wohl
Ausleger, die das Auſſerweſentliche dieſer Lehrpunkte,
naͤmlich die Simultaneitaͤt gern wegerklaͤren moͤchten.
Aber ſie befolgen jene willkuͤhrliche Auslegungsmetho⸗
de, und tragen ihre Gedanken iin den Text der Evan⸗
gelien, und Epiſteln. Fuͤr ſie mag ja dieſer Verſtand,
den ſie waͤhlen, wahr, und der beſte ſeyn; ſuͤr jene Chri⸗
ſten konnte er es nicht ſeyn. Denn Chriſtus, und ſeine
Apoſtel ſahen auf jener Menſchen Faſſungskraft, und
Beduͤrfniſſe mehr als auf der Nachwelt ihre. Denn je⸗
ner redete mit Juden. Sie ſchrieben an ſolche, die ſich
aus den Juden zum Chriſtenthume bekehrt hatten.
Es duͤnkt mir eben ſo klar, daß in Anſehung der
Lehre vom Aufenthalte der Seligen nach der allgemei⸗
nen Auferſtehung nuter den Lehrern des Chriſtenthums
eine nicht zu verkennende Verſchiedenheit herrſchen
wuͤrde, wenn anders der zweyte Brief Petri aͤcht iſt, und

— 247
ſeine Worte Kap. 3: 13. im natuͤrlichſten Verſtande
der ihnen zuzukommen ſcheint, genommen werden.
Denn Chriſtus verheißt ſeinen Apoſteln, daß er ſie zu
ſich in das Haus ſeines Vaters, den Himmel, wo viel
Wohnungen ſeyn, aufnehmen wolle, wenn er einſt
wieder kommen werde, und Paulus ſagt, daß die
Frommen, die Chriſtus bey ſeiner Ankunft antreffen
wird, Chriſto entgegen in die Wolken verzuckt wer⸗
den, und bey ihm bleiben ſollen. Dagegen ſagt dieſe
Stelle, daß wir eine neue Erde zu erwarten haben,
worauf Gerechtigkeit, das heißt, worauf lauter Ge⸗
rechte wohnen. Ich hatte dieſe Schwierigkeit zu be⸗
ruͤhren vergeſſen. Ich weiß nicht, ob Petrus vielleicht
ſich eines Bildes, die Freuden der kuͤnftigen Welt zu
bezeichnen, bedient, und ob die neue Erde vielleicht
die neuauferſtandenen Erdbewohner, die neuen Him⸗
mel aber, die mit neuen Einwohnern bevoͤlkerten Woh⸗
nungen der Seligen bedeuten.
Das Richteramt der Glaͤubigen uͤber die Engel er⸗
klaͤrte ich durch den geiſtlichen Sieg, oder die geiſtli⸗
che Herrſchaft uͤber ſie, die im Triumph uͤber der boͤ⸗
ſen Engel Verſuche den Fortgang Jeſu zu hindern,
beſteht, welchen Sieg Paulus den Roͤmern Kap. 16: 20.
mit den Worten ankuͤndigt: Der Gott des Friedens
wird den Satan unter euere Fuͤſſe in kurzem zertret⸗
ten. Das kann gewiſſer maſſen die Engel richten heiſ⸗
ſen. Aber der Apoſtel fuͤhrt dieſen Beweis der Groͤſſe
und Herrlichkeit, ſo des Chriſten wartet, in der Ab⸗
ſicht anzuzeigen, daß ihm auch aͤuſſerliche Vorzuͤge,
und eine in die Augen fallende Macht dereinſt einge⸗
raͤumt werden ſoll. Denn es iſt hier nicht von einer
myſtiſchen, ſondern von einer politiſchen Richterge⸗

walt die Rede, die er den Chriſten in ihren eigenen
Angelegenheiten erlaubt. Alſo iſt hier abermal Be⸗
ziehung aufs Weltgericht. Ich ſehe auch nicht,
wie dieſe Herablaſſung zu den Vorſtellungen der
Chriſten nach einer andern die viel weiter getrieben
ſcheint, noch befremden ſoll. Die Stelle 1 Cor. 11.
wo eine Beziehung auf die juͤdiſche Meinung von den
Incubis angetroffen wird, die Stelle Hebr. 2: 14.
wo eine Anſpielung auf den juͤdiſchen Tod, oder den
Sammael ſich findet, (S. 1 Thl. pag. 84.) ſind noch
ſtaͤrkere Proben, daß Paulus den Juden ein Jude
geworden, auf daß er die Juden gewoͤnne, und uͤber⸗
haupt allen alles ward ‚ damit er aus allen etliche
ſelig machte.
Jeſus redete mit ſeinen Anhaͤngern von der Beloh⸗
nung der Frommen, und der Beſtrafung der Gott,
loſen in einer zukuͤnftigen Welt, und von der nach
dem Tode fortdauernden Exiſtenz des ganzen Men⸗
ſchengeſchlechts in einem zweyten Leben nach den Be⸗
griffen, die die Juden davon hatten. Und die Apo⸗
ſtel folgten ihm hierinnen. Ich halte alle Bemuͤ⸗
hungen, dieſe Vorſtellungsart von der zu gleicher
Zeit erfolgenden Auferſtehung der Menſchen, dem
Weltgerichte, und Weltbrande aus dem neuen Teſta⸗
ment wegzuerklaͤren fuͤr fruchtloſe Beſtrebungen unſere
eigene Vorſtellungsart in das neue Teſtament hinein⸗
zutragen. Ich muß doch noch das eine und andere
beybringen, dieſe Vermuthung zu rechtfertigen.
Manche Ausleger wollten gern alle Stellen, wo
Jeſus von ſeiner letzten Zukunft zur Beſtraffung der
Gottloſen, und Belohnung der Frommen redet, auf
die Zerſtoͤhrung des juͤdiſchen Staats deuten. Sie

——

249
finden dieſe Behauptung deſto wahrſcheinlicher, da
Jeſus die Zeit, da dieſe groſſe Begebenheit erfolgen
ſoll, nahe ſetzt, wie einige Stellen der Evangelien
zeigen, die der Verfaſſer des Buchs vom Zweck Jeſu
zur Verſpottung der Lehre Jeſu ſorgfaͤltig zuſammen
geraſpelt, und zu ſeinem Zwecke verdreht hat. Sie
kommen gewoͤhnlich mit ihrer Tropologie angezogen,
um mit Huͤlfe derſelben in ſolchen Weiſſagungen lau⸗
ter tropiſche Vorſtellungen der Zerſtoͤhrung Jeruſa⸗
lems zu ſinden. Aber ihre Tropologie ſteht auf hoͤchſt
unſichern Fundamenten, auf einer Menge allegori⸗
ſcher Erklaͤrungen prophetiſcher Stellen, von derer
keiner vielleicht ſtreng erwieſen werden kann, daß die
Allegoriſten von Origenes, bis auf unſere Zeit ſie
richtig erklaͤrt haben. Denn obwohl Chriſtus, und
Paulus ſich einer paraboliſchen Lehrart bedienen, ſo
darf man doch nur wo innre Merkmale der Unmoͤg⸗
lichkeit den buchſtaͤblichen Verſtand beyzubehalten vor⸗
handen ſind, von demſelben abweichen, und auch nur
in ſo vielen Woͤrtern, und Phraſen als dieſe innere
Unmoͤglichkeit, oder Ungereimtheit bleibet. Denn ſo⸗
bald wir uns das auch auſſer dieſem Falle erlauben
ſo koͤnnen wir in dieſen Schriften keinen ſichern Tritt
mehr thun. Z. E. Ich darf wohl, und muß die Aus⸗
druͤcke, Ofen des Feuers, Tiſch, u. dgl. in den Be⸗
ſchreibungen des Weltgerichts fuͤr tropiſch halten.
Aber nicht die Erzaͤhlung, daß die Engel die Boͤſen
an einen Qualort verbannen werden, der einem
Feuerofen vergliechen wird, nicht die Erzaͤhlung, daß
viele von allen Enden der Welt kommen, und in den
Himmel, d. i. in die Wohnungen der abgeſchiedenen
Frommen eingehen werden. Der Ofen des Feuers

2⁵0 ——

bedeutet nicht die von Zeloten geaͤngſtigte Stadt Je⸗
ruſalem, der Himmel bedeutet hier nicht, was er
zuweilen dem Paulus bedeutet. Ein anders iſt die
Frage: Welcher Verſtand iſt uns der wahre? wel⸗
cher der fuͤr uns brauchbare? und ein anders die Fra⸗
ge: Welcher wars fuͤr die damaligen Menſchen?
Daß man dieſe beyden Fragen ſo oft mit einander
vermiſcht, o wie viel unrichtige Schrifterklaͤrungen
entſtehen hieraus?
Chriſtus redet von einer letzten Zukunft zum Welt⸗
gerichte. Bis zu dieſer ſollen die Chriſten das Ge⸗
daͤchtniß ſeines Todes feyern. Er will alsdann ſeine
Anhaͤnger zu ſich in die himmliſchen Wohnungen auf⸗
nehmen. Alsdann ſollen die Gottloſen in ewige Stra⸗
fen, die Frommen ins ewige Leben gehen. Alsdann
ſollen die Gerechten von den Ungerechten wie das
Unkraut vom guten Weitzen geſoͤndert werden. Von
dieſer Zukunft reden die Engel Act. 1: 10, 11. Denn
ſie verſichern ja, daß er auf die Art wiederkommen
wird, wie er in den Himmel gefahren iſt. Von die⸗
ſer Zukunft redet er ſelbſt Luc. 22: 69. Denn er
verſteht nicht dieß Leben, ſondern das Leben der Auf⸗
erſtehung, in welchem ſeine Feinde ihn wieder ſehen
wuͤrden. Vom Weltgerichte redet er auch Matth.
24, 25. Kap.
Die Juden hatten ſchon vor Chriſtus eine alte Weiſ⸗
ſagung, daß ihre Stadt noch einmal vor dem Ende
der Welt zerſtoͤhrt werden ſoll. Sie findt ſich bey Za⸗
charias Kap. 14: 2. Eine apokryphiſche Schrift ver⸗
ſicherte, wie Joſephus meldet, die Stadt, und der
Tempel wuͤrden von Feinden zu einer Zeit erobert
werden, da die Juden dem Tempel eine viereckigte

2 1

Geſtalt gegeben haben wuͤrden. Chriſtus beſtaͤtiget
dieſe Ueberlieferung, daß Jeruſalem, und der Tempel
zerſtoͤhrt werden ſollten, und das Ende der Welt nicht
gar lang nachher kommen wuͤrde. Wir verſtehen viel⸗
leicht mit Grund den Zuſtand der abgeſchiedenen
Frommen, und Gottloſen unter dieſer Beſchreibung
des Gerichtstags, und zwar der damals Lebenden.
Aber ſo konnten ihn ſeine Zuhoͤrer nicht verſtehen. Sie
verbanden ihre gewoͤhnlichen Vorſtellungen vom groſ⸗
ſen Gerichte im Thale Joſaphat, von welchem Joel
redet, 2: 2. das, wie Zacharias im letzten Ka⸗
pitel meldet, auf die Zerſtoͤhrung Jeruſalems in der
letzten Zeit folgen wird. Ihnen war, und blieb dieſer
Verſtand der wahre, und nicht der, den wir nun
gegenwaͤrtig mit dieſen Vorherſagungen verknuͤpfen,
oder den wir nach jener willkuͤhrlichen Auslegungs⸗
methode damit verknuͤpfen muͤſſen. Einmal ich kann
nicht glauben, daß die Verſinſterung der Sonne, der
Fall der Sterne, u. ſ. w. lauter Bilder der Zerſtoͤh⸗
rung Jeruſalems ſeyn. Wo iſt eine Stelle, die dieſe
ſeltſamen Tropen rechtfertigt? Man fuͤhrt wohl deren
an, aber es iſt allemal betitio principii, und Dir
emtio litis per litem. Die Juden haben Chriſtum
nicht geſehen kommen, als das Strafgericht uͤber ſie
kam, von welchem er ſo eben geredet hat, denn ſie
erkannten nicht, daß er es ſey, um deſſen willen ſie
ſo geſtraft wuͤrden, auch nicht, daß es durch ſeine
Macht, und Veranſtaltung ſie treffe, wenn man ſei⸗
ne Zukunft ſo verſtehen will. Die Geſchlechter der
Erde, oder vielmehr des Lands, bedeuten die Juden,
die nach Zacharias heulen werden, wenn der Herr
zum letzten Gerichte kommt. Das glaube ich. Ge⸗

252 —
ſchah aber das bey der Zerſtoͤrung Jeruſalems aus
der Urſache, die Zacharias angiebt, aus Betruͤbniß,
daß ſie ihren Herrn beleidiget haͤtten? (*) Die Engel,
die ausgehen werden, die Frommen zu verſammeln
und zwar von allen Enden des Himmels, fſinden wir
nicht in der Geſchichte von der Zerſtoͤrung des juͤdiſchen
Staats. (*) Endlich iſt ſichtbar, daß Jeſus die im
3 1ſten Verſe abgebrochene Erzaͤhlung im 25ſten Kapitel
wieder fortſetzt. Hier wird man wohl Muͤhe haben,
etwas anders, als das Weltgericht zu ſfinden. Die
Schwierigkeit, die ſich hervor thut, wenn wir das
Weltgericht auch im ⸗ſten Kapitel ſinden, daß naͤm⸗
lich im z34ſten Verſe verſichert wird, dieſe Genera⸗
tion wuͤrde nicht ausſterben, eh alles geſchehen wird,
iſt ſo groß nicht als ſie ſcheint. Chriſtus ſagt nicht,
daß die gegenwaͤrtige Generation nicht dahin gehen
ſoll, bis alles das geſchehen ſeyn werde, ſondern bis
es geſchiehet, das heißt, bis es anfaͤngt in Erfuͤllung
zu gehen, oder bis die Zerſtoͤrung Jeruſalems von der
er geredet hat, erfolgt.
(*) Ueber das Haus Davids, und die Einwohner zu Jeru⸗
ſalem (lautet die Weiſſagung) will ich den Geiſt der Gna⸗
de, und Barmherzigkeit ausgieſſen, daß ſie auf mich, den
ſie verhoͤhnt haben (wie die LXX. uͤberſezt, oder geleſen ha⸗
ben) ſehen, und eine Klage uͤber ihn fuͤhren werden, wie
man eine Klage uͤber einen Eingebohrnen fuͤhrt, und ſich
ſeinetwegen betruͤben werden, wie man uͤber einen Erſtge⸗
bohrnen trauert. An demſelbigen Tage wird zu Jeruſa⸗
lem ein groſſes Trauern ſeyn. = Das Land wird kla⸗
gen, jedes Geſchlecht, (jede Familie) beſonders, und die
Weiber deſſelben beſonders. Das Geſchlecht des Hauſes Na⸗
than beſonders, und die dazugehoͤrigen Weiber beſonders.
Und ſo faͤhrt er fort, und ſagt, die Familie Levi, und Si⸗

mei, und alle uͤbrigen Geſchlechte wuͤrden an dieſer Trauer
Theil nehmen. V

Kritiſche
Geſchichte

de s

K hiliaſmus.

Driten Bandes.

Zweyte Abtheilung.

Erſter Abſchnitt.

Vvom Fanatiſmus.

Eine unnatuͤrlich lebhafte, und feurige Einbildungs⸗
kraft, deren Bilder die Vorſtellungen der Sinnen
verdunkeln, zuweilen ganz verſchwinden machen, die
uͤberirrdiſche, idealiſche Welten um uns her zaubert,
die uns der wirklichen vergeſſen machen, uns wenig⸗
ſtens ſie immer in einem taͤuſchenden Licht zeigen, ein
Zuſtand der Ueberſpannung unſerer Seelenkraͤfte, in
dem ſie unaufhoͤrliche Beſtrebungen aͤuſſern, ihren
Empfindungs⸗ und Ideenkreis uͤber die von der Na⸗
tur ſelbſt geſetzten Schranken zu erweitern ‚dieß iſt
der Charakter der Krankheit der Seele, die wir
Schwaͤrmerey nennen, inſoweit wir ſie als eine Krank⸗
heit der Seele mit philoſophiſchem Auge betrachten.
In gelinderm Verſtande wird dieß Wort haͤufig ge⸗
braucht, doch nie ohne daß auch dieſe auſſerordentliche
Lebhaftigkeit und Thaͤtigkeit der Einbildungskraft,
und dieſe hohe Empfindlichkeit der Seele, wann
gleich in geringerm Grade vorhanden waͤren. Eine
Krankheit iſt und bleibt die Schwaͤrmerey immer,
wenn anders ein Fieber der Seele eine Krankheit heiſ⸗
ſen kann. Die Seele wuͤrkt freylich in dieſem Zuſtand
oft groͤſſere Dinge, als auſſer demſelben. Sie be⸗

2⁵6 —
ſiegt Hinderniſſe, die nicht beſiegt, ſetzt Endzwecke
durch, die ſie nicht erreicht haben wuͤrde, wo nicht
dieſe aͤuſſerſte Anſpannung ihrer Kraͤfte, ein Symptom
der Schwaͤrmerey! geweſen waͤre. Aber auch der
Fieberkranke iſt im Zuſtand der Paroxiſmen ſtaͤrker
als ein geſunder Menſch, in gewiſſen Arten der Au⸗
genentzuͤndung ſieht man im Finſtern. Es ſind Krank⸗
heiten und auſſernatuͤrliche Zuſtaͤnde moͤglich, in wel⸗
chem die untern Seelenkraͤfte ſich zu erhoͤhen und zu
veredlen ſcheinen. Ein ſolcher Zuſtand iſt ſelbſt der
erſte Grad der Trunkenheit. Aber da in der Schwaͤr⸗
merey Kraft ohne Kenntniß ſie zu gebrauchen, und

Wirkſamkeit ohne Einſicht vorhanden iſt, ſo iſt dieſe

Kraft, und Thaͤtigkeit von ſo geringem Werth, als
die Kraͤfte eines Verruͤckten, der ſtatt nuͤtzliche Arbei⸗
ten zu verrichten, ſie vielmehr anwendet, ſich ſelbſt,
und andern damit zu ſchaden. .
Die Schwaͤrmerey iſt ein Zuſtand der Seele, der
aus ſehr verſchiedenen Quellen entſpringt, die bald

im Geiſt bald im Koͤrper vorhanden ſind, der ſehr

viele Stuffen zulaͤßt, derer unterſte vom geſunden Zu⸗
ſtand eines Menſchen von lebhafter Einbildungskraft,
vielem Feuer, und wenig Ueberlegung, der ſchneller
handelt als denkt, imprakitable Entwuͤrfe macht, und
ſich damit ergoͤtzt, wenigſtens einige dieſer Eigenſchaf⸗
ten an ſich hat, nicht ſehr verſchieden. Die hoͤchſte
Stuffe graͤnzt zunaͤchſt an der Wahnwitz, und heißt oft
ſo. In dieſem Zuſtand finden ſich die erwaͤhnten
Symptome im vollkommneſten Grade ein. Der
Menſch lebt in der Welt der Ideen, und traͤumt im⸗
mer. Die Bilder ſeiner Imagination uͤbertreffen an
Staͤrke die Sinnenempfindungen, und reihen ſich ſo
. ordentlich

25⁵57

ordentlich an, als zuweilen in Traͤumen geſchieht. Er
ſieht Geſichte wie die alten Propheten, ſieht, höͤrt,
ſchmeckt, riecht und empfindet Dinge, die kein Auge
geſehen, kein Ohre gehoͤrt hat, und die in keines Men⸗
ſchen Herze aufgeſtiegen ſind. Seine Seele iſt ihm
unbewußt in beſtaͤndiger Arbeit dieſen Zauber zu unter⸗
halten. Durch beſtaͤndig fortgeſetzte Uebung waͤchst
die Fertigkeit, Phantome um ſich herzuſchaffen. Die
Paroxiſmen, worinn die Sinnenvorſtellungen nicht ſel⸗
ten ganz verdraͤngt werden, werden immer haͤuftger,
und halten laͤnger an. In den Zwiſchenzeiten, (denn
jeder Schwaͤrmer hat ſeine Intervalla lucida,) beſchaͤf⸗
tigt ſich der Seher mit Betrachtung, und Bewunde⸗
rung ſeiner Viſionen, handelt in ſeinem Charakter,
und zwar mit mehr Muth, und Entſchloſſenheit, als
ein gewoͤhnlicher Menſch, wo nicht etwa von Seite
des Koͤrpers ſeine Thaͤtigkeit gehemmt, und durch der
Seele unuͤberſteigliche Hinderniſſe in Schranken ge⸗
halten wird.
Ich ſchreibe keine Geſchichte derjenigen Unordnun⸗
gen, oder Ausſchweifungen des Verſtands, die oft
durch einen Mißbrauch des Worts Schwaͤrmerey heiſ⸗
ſen, und ſchraͤnke mich daher auf die religioſe Schwaͤr⸗
merey ein. Die Religion iſt am alleroͤfterſten das
Feld, worinn ſich die Schwaͤrmerey beſchaͤftigt, und
der Gegenſtand der ſie anſlammt, auch haben wir
wenig, oder keine Beyſpiele, daß ein anderer Gegen⸗
ſtand eben ſo auſſerordentliche Wirkungen gethan haͤt⸗
te. Manche bewunderte Helden der Vorwelt, als ein
Decius, M. Scaͤvola ſind ſolche Schwaͤrmer geweſen,
derer Schwaͤrmerey die Ehre ihres Vaterlands zum
Gegenſtand hatte. Aber nach meiner Defnition giebts

2 ⅞8 —
keine patriotiſche Schwaͤrmerey. Hergegen ſind die
romantiſche Schwaͤrmerey (von deren der Romanheld
Donquixotte beſeelt wurde, die an ſich moͤglich iſt) mit
deren viele in geringerm Grade behaftet ſind, ſo wie
die alchymiſtiſche Schwaͤrmerey, die ſogar mit der
Geiſter⸗ und Teufels⸗Schwaͤrmerey der eingebildeten
Zauberer verwandt iſt, vollkommen aͤhnliche Seelen⸗
krankheiten. Die unſichtbare Welt, und die Zukunft
ſind ſehr geſchickt ‚die Seele in einen Zuſtand zu ver⸗
ſetzen, worinn ſie ſo ſehr mit Betrachtung derſelben
beſchaͤftigt iſt / daß ſie ſchon darinn zu leben, ſchon
damit in unmittelbarer Gemeinſchaft zu ſtehen glaubt,
eh ſie noch wirklich darinn lebt. Tauſend Urſachen
beguͤnſtigen dieſen religioſen Fanatiſmus: Eine feurige
Imagination, ein melancholiſches Temperament, eine
muͤßige ſitzende Lebensart, beſtaͤndige Einſamkeit, das
Leſen ſchwaͤrmeriſcher Schriften, der Umgang mit
ſolchen Menſchen, da dieſe Geiſtskrankheit vollkom⸗
men Epidemiſch, und es noch mehr, als keine koͤrper⸗
liche Krankheit iſt. Kurz, alles was den Menſchen
aus der wirklichen Wrlt in die Irrgaͤrten der Phan.⸗
taſie hinzuͤckt, und ihn deſſen was auſſer ihm iſt ver⸗
geſſen macht, was ſeiner Phantaſie einen Grad von
Staͤrke, und Lebhaftigkeit mittheilt, der das Gleich⸗
gewicht ſeiner Seelenkraͤfte aufhebt, wobey Verſtand,
und aͤuſſere Sinne aufhoͤren den Einfluß auf alle ihre
Verrichtungen zu haben, der ihnen zukoͤmmt. Man⸗
che Anachoreten, Moͤnche, Nonnen wurden ihrer
Einſamkeit und ganzen Lebensart wegen ein Raub der
Schwaͤrmerey. Jahre lang in Betrachtungen uͤber
Gegenſtaͤnde der Religion vertieft, in Wuͤſten, oder
einſamen Zellen, erreicht ihre wenn auch von Natur

259

matte, und unthaͤtige Imagination endlich eine Leb⸗
haftigkeit, daß ſie engliſche, und teufeliſche Erſchei⸗
nungen in Menge ſehen, taͤglich mit Buͤrgern des
Himmels, und der Hoͤlle umgehen, oft im Geiſt Rei⸗
ſen in dieſe unbekannten Welten anſtellen, was ſie da
ſehen, und hoͤren, wieder umſtaͤndlich zu erzaͤhlen wiſ⸗
ſen. Truͤbſinnige, devote, und zu ernſthaften Betrach⸗
tungen aufg legte Menſchen, derer Verſtand ſchwach,
oder durch keine gruͤndliche Kenntniſſe angebauet iſt,
die ſich die Religion zumalen den ſinnlichen Theil der⸗
ſelben zum Gegenſtand ihrer Betrachtungen waͤhlen,
ſind in Gefahr Schwaͤrmer zu werden, weil ihre Nei⸗
gung ſie von allen heilſamen Zerſtreuungen, allen
Beſchaͤftigungen der aͤuſſern Sinne, die bey ihnen
allein der Einbildungskraft, wofern ſie hinlaͤnglich be⸗
ſchaͤftigt werden, das Gegengewicht halten koͤnnen ab⸗
zieht, und auf eine ununterbrochene Beſchaͤftigung, und
Uebung ihrer Einbildungskraft einſchraͤnkt, auch ſie
zur Melancholie geneigt macht, welche allein, wofern
der Menſch nicht ohne Reciptivitaͤt dieſes Ubels iſt,
wenn ſie ſich im Koͤrpver anſpinnt, und in die Seele
uͤbergeht, einen Menſchen zum religioſen Schwaͤrmer,
zum Begeiſterten und Geſichterſeher machen kann. Da⸗
her finden wir auf der Liſte der Fanatiker viele, bie ihre
Beſtimmung zu einer ſitzenden Lebensart verdammte,
als Schuſter, Weber, u. d. gl.
Der Orient iſt der Boden, worauf die Schwaͤrme⸗
rey entſtanden, und ſehr gut fortkoͤmmt. — Die
Wahrſager, Seher unter den Juden, die Anachore⸗
ten, die indiſchen Fakiren beweiſen dieſe Behauptung.
Selbſt Mahommed war ein Schwaͤrmer, aber ein
Betrieger zugleich, daher er ſeine Schwaͤrmerey zur

260 —

Erreichung ſeiner Abſichten brauchbar zu machen wuß⸗
te. Indeß iſt auch der Occident immer an Schwaͤr⸗
mern reich geweſen. Das Klima koͤmmt hier nicht
allein in Anſchlag. Nicht bloß der Jude, und Ara⸗
ber faͤllt in Ekſtaſen, und ſieht Geſichte, ſondern auch
der im kaͤltern Norden wohnende Kotter, Drabiz,
und Schwedenborg. Sehr viele beſondere Wendun⸗
gen nimmt dieſe Krankheit, ſo wie die Sphaͤre wo⸗
rinn der eine Schwaͤrmer ſich wagt, verſchieden von
der iſt, worinn ein anderer ſich bewegt. — Zuweilen
laͤßt ſich hieraus auf die Urſache ſchlieſſen, woraus
ſie entſtanden. Die Nonne, die in einem warmen Him⸗
melsſtrich mit viel natuͤrlichen Anlagen zur Liebe, ſtatt
in den Ehſtand zu treten, ins Kloſter eingeſperrt wird,
waͤhlt ſich einen Braͤutigam im Himmel, mit dem ſie
eine ſinnlich⸗ moraliſche Verbindung, und Gemein⸗
ſchaft eingeht und unterhaͤlt, (*) trinkt im Geſicht
wie Katharina von Siena aus der Seite deſſelben,
wechſelt wie die heilige Marina von Eſcobar Liebes⸗

briefe mit ihm, ſtirbt auch wohl gar wie Katharina

von Genua aus Liebe zu ihm.
Ein Anderer, der ſich haͤufig mit der kuͤnftigen
Welt beſchaͤftiget, faͤllt in Ekaſen, worinn ihm Auf⸗
(*) Daß dieſe Liebe des himmliſchen Braͤutigams auch, da ſie
nicht intellectuaͤll, ſondern moraliſch⸗ſinnlich iſt, den Koͤr⸗
per wegen ihrer Heftigkeit auf eine auſſerordentliche Weiſe
zerruͤttet hat, ſehen wir aus den Lebensbeſchreibungen ſol⸗
cher Schwaͤrmerinnen. Katharina von Genua fiel in eine

erſchreckliche Krankheit aus Liebe zu Gott. Ihr Leib ſchien

ihr in einem brennenden Feuer zu liegen. Man konnte ſie
nicht anruͤhren, ohne ihr unertraͤgliche Schmerzen zu ver⸗

urſachen. Sie litte grauſame Schmerzen, und batte ent⸗

ſetzliche Convulſionen.

Sie faſtete viel, und uͤbernatuͤrlich

261

ſchluͤſſe geſchehen, wie es im Himmel, und in der
Hoͤlle ausſieht, die Wohnungen Gottes, der Engel, ſei⸗
ner verſtorbenen Bekannten, und anderer Verſtorbener
gezeigt werden. Ein Dritter, der immer uͤber die
kuͤnftigen Veraͤnderungen in der Welt, und Kirche
nachdenkt, und ſich durch fruchtloſe Nachforſchungen
nach dem, was in Zukunft geſchehen ſoll, durch Le⸗
ſen der Propheten, und der Apokalypſe den Kopf ver⸗
ruͤckt, wird zum Propheten „ und weiſſagt nahe Revo⸗
lutionen in allen Staaten, die Bekehrung der Juden,
und Heiden, das tauſendjaͤhrige Reich, und die Er⸗
neuerung der Welt. Noch andern, die ſich mit dem
Augenſalb der kabaliſtiſchen Philoſophie die Augen
ſalben, werden die innern Augen ihres Geiſts geoͤffnet,
daß ſie wie Pordaͤſch, Boͤhm, Schwedenborg das
ganze Univerſum mit andern Augen ſehen, als gemei⸗
ne Menſchen, in allen Weſen, Eigenſchaften, Tugen⸗
den, und Kraͤfte finden, woran wir andern nie ge⸗
dacht, durch die Huͤlle der ſichtbaren Welt hindurch
in eine andere geſunden, und vernuͤnftigen Menſchen
unſichtbare Welt blicken. Schon ein hoher Grad die⸗
ſer Verruͤckung findt ſich bey Theophraſtus Paracelſus⸗
(der zum Theil gewiß Schwaͤrmer war, ) welcher
von den Aſtralgeiſtern, der natuͤrlichen Magie, dem
ſideriſchen Leib des Menſchen, den Sylphen, Gno⸗
men, und Salamandern, den dienſtbaren Daͤmonen
der Zauberer, dem Stein der Weiſen ſo ausfuͤhrliche
Nachrichten zu geben weiß, und uͤber alles Wißbare,
was im Himmel, auf Erde, und unter der Erde iſt,
lang. Sie hatte groſſen Durſt, und konnte doch kein Waſ⸗
ſer vertragen, endlich ſtarb ſie an dieſer Krankheit. Und was
auſſerordentlich iſt, ſo war ſie ſchon 63. Jahre alt.

———

262
chimaͤriſche, und naͤrriſche Theorien⸗Geburten,
ſeiner zuͤgelloſen, und zum abentheurlichen geneigten
Phantaſie ausheckte. Es laſſen ſich von dieſem ver⸗
meinten Magier oder Theurgen, der ſich fuͤr einen
Mann, dem die Kraͤfte der Geſtirne zu Geboth ſtunden
hielt, noch manche Abſtuffungen bis zur Teufelsſchwaͤr⸗
merey der Hexe denken, die durch Melancholie, und
Aberwitz getaͤuſcht, ſich einbildet, mit dem Teufel ein
Buͤndniß getroffen, einen Kontrakt wodurch ſie in
ſeine Dienſte getreten, unterzeichnet, unterweilen mit
ihm nach dem Blockoberg gefahren, dort geſchmaußt
und getanzt, mit ihm gebuhlt, durch Giftpulver,
und Beſchwoͤrungen ihrer Nachbarinn die Butter
bezaubert, Hagelwetter erregt zu haben, u. d. gl.
Auch das iſt ſchwaͤrmeriſche Verruͤckung, nicht Theo⸗
ſophie, ſonder Daͤmonoſophie, aber die unſeligſte
Verruͤckung, die ſich gedenken laͤßt, worinn die Phan⸗
taſie lauter abſcheuliche, ſchwarze, haͤßliche, ſchreckli⸗
che Bilder, der elenden Erziehung, des armſeligen
Empfindungs und Ideenkreiſes, und der ganzen Denkart
des alten Weibs wuͤrdige Chimaͤren ausbruͤtet, traurig
an ſich ſelbſt, und trauriger noch durch die Folgen, wel⸗
che daraus fuͤr die Verruͤckte entſtehen.
So vieler Geſtalten die Schwaͤrmerey faͤhig iſt, ſo
ungleich wuͤrdig, erhaben und wahrſcheinlich, ſo un⸗
gleich üuberhaupt geartet, ſind auch die Phan⸗
tome, die die Einbildungskraft den getaͤuſchten vor⸗
gauckelt. Dieſe richten ſich nach der Erziehung, dem
Kreis der Empfindungen, und Vorſtellungen, den er⸗
worbenen Kenntniſſen den ſinnlichen Anlagen, und
Faͤhigkeiten derſelben. G
Ein Knabe, deſſen Arnold in der Kezzerg. T. II. ge⸗

26

denkt, welcher in den Himmel verzuͤckt ward, beſchreibt
ihn als eine herrliche Schule, worinn Engel auf guͤldenen
Baͤnken ſaſſen, die guͤldene Buͤcher in den Haͤnden
hatten, und daraus ihre Lektionen aufſagten. Denn
was ſollte ein Knab ſonſt geſehen haben. Der Feuer⸗
ſteinverkaͤufer von Maͤdmenhasli im Zuͤrichgebiethe,
ſtellt den Himmel in den er verzuͤckt worden „als eine
ſchoͤn mit weiſſem Kalch neu beworfene Kirche vor,
worinn Gott auf einer Kanzel ſteht, und die Engel
auf Baͤnken ſitzen. Der Bauer hatte in ſeinem Leben
nichts ſchoͤners als eine Kirche geſehen. In der Hoͤlle
ſah er Betten worinn viele lagen, finſtere Kammern,
und dergleichen, da er auſſer den finſtern Kammern im
Hoſpital zu * * vermuthlich nichts geſehen hatte, das
der Hoͤlle aͤhnlicher geweſen waͤre. Die Engel be⸗
ſchrieb er, wie ſie in Kupferbibeln gemahlt ſind, als
gefluͤgelte Maͤnner. Schwedenborg beſchreibt als ein
philoſophiſcher Kopf uns das Univerſum, wie Philoſo⸗
phen es ſich allenfalls gewiſſe Ausſchweifungen der
Phantaſie abgerechnet vorſtellen koͤnnen, wenn ſie ge⸗
wiſſe Begriffe aus den Syſtemen der Theologen zu
Huͤlfe nehmen. Der boͤhmiſche Prophet Kotter, der
den Daniel, und die Apokalypſe geleſen hatte, und
daruͤber ein Geſichterſeher wurde, ſah beſtaͤndig Bilder,
die den Danieliſchen, und Apokalyptiſchen gleichen,
und die ſeine fruchtbare Phantaſie auf unendliche Art
veraͤnderte, trennte, verband, und in neue ungeheure Ge⸗
ſtalten umſchuf. Die Alchymiſten, und Philoſophi per
ignem, die den Stein der Weiſen durch chymiſches
Verfahren ſuchen, und denen nichts bekannters, und
gelaͤufigers iſt, als was zu dieſer Wiſſenſchaft gehoͤrt,
ſetzen in ihren traͤumeriſchen Lehrgebaͤuden zu deren

264 MũDℳ
Kenntniß ſie durch Oeffnung ihrer innern Augen ge⸗
langen, alles, und Gott ſelbſt aus chymiſchen Elemen⸗
ten zuſammen.
Wo wir in dieſer pſychologiſchen Erſcheinung, dem
Mittelzuſtande (wie er das meiſt iſt) zwiſchen dem ge⸗
ſunden Zuſtande, und dem vollkommenen Wahnwitz
oder der Verruͤckung, und Aufhebung des Gleichge⸗
wichts der Kraͤfte der Seele nicht klar ſehen, iſt es
ſich nicht zu verwundern, weil die, welche ſie an ſich
ſelbſt erfahren, ſehr ungeſchickt ſind, uns daruͤber das
erforderliche Licht zu geben. Sie reden haͤufig von ei⸗
nem innern Auge, und innern Sinne uͤberhaupr, von
Vorſtellungen, die ohne Zuthun der Phantaſie im In⸗
nerſten der Seele ſelbſt entſtehen. So oft ſie dieſe
Ausdruͤcke gebrauchen, geben ſie zu verſtehen, daß die
lebhaften, und ſtarken Vorſtellungen ihrer Einbildungs⸗
kraft gleichwohl ihnen keine aͤuſſern Empfindungen zu
ſeyn ſcheinen, und dieß iſt allemal nothwendig, wenn
Schwaͤrmerey nicht eine gaͤnzliche Zerruͤttung des
Verſtands in deren die Sinnenvorſtellungen durch die
Vorſtellungen der Phantaſie verdunkelt werden, nach
ſich ziehen ſoll, oder der Schwaͤrmer nicht Eckſtaſen er⸗
faͤhrt, in denen er ohne Bewußtſeyn ſeines aͤuſſern Zu⸗
ſtands iſt, oder wenn endlich die falſchen Vorſtellun⸗
gen des Sehers keine wuͤrklichen falſchen Empfindun⸗
gen ſind, (deren Moͤglichkeit, und Wuͤrklichkeit le⸗
doch noch zweifelhaft iſt.) (*)

(*) Wir ſind bisher nicht ſo gluͤcklich geweſen, die Krankhei⸗
ten der Einbildung skraft, und des Verſtands eben ſo wie
die Krankheiten des Koͤrpers klaßificieren zu koͤnnen, und
noch weniger die mannigfaltigen Quellen derſelben zu ent⸗
wickeln, und mit Sicherheit zu beſtimmen. Indeß ſcheint

26 5.

Ich komme auf das Object der religioſen Schwaͤr⸗
merey derjenigen Fanatiker, und Enthuſiaſten, von

doch etwas hierinn geleiſtet werden zu koͤnnen, wann wir
pſychologiſche Erfahrungen, die aus der Geſchichte der
Schwaͤrmer, Geſichterſeher, u. ſ. w. geſchoͤpft werden koͤn⸗
nen, ſorgfaͤltig ſammlen, und gehoͤrig benutzen wollen. Es
iſt vor allem deutlich, daß die Krankheiten des Gedaͤchtniſſes,
Verſtands, und der Einbildungskraft wohl unterſchieden wer⸗
den muͤſſen weil ſie verſchiedene Seelenkraͤfte betreffen, wenn
ſie ſchon gewoͤhnlich alle Verrichtungen der Seele hindern,
erſchweren, oder zerruͤtten, mithin die Vernunft ſchwaͤchen,
oder verwirren. Die Ruͤckkehr der Greiſe in den Stand der
Kindheit, (Aberwitz) iſt Vergeſſung der erworbenen Kennt⸗
niſſe, und Ausloͤſchung der durch Nachdenken erzeugten
Vorſtellungen, und Begriffe. Die melancholiſche Verruͤ⸗
kung iſt oft eine beſtaͤndige Richtung der Aufmerkſamkeit auf
eine gewiſſe falſche Idee, die ein Unvermoͤgen ſie davon ab⸗
zulenken, zur Urſache hat, alſo eine fehlerhafte Fertigkeit
des Apperceptions⸗Vermoͤgens, wenn z. E. einer in der
Meinung ſteht, daß er ein Koͤnig, ein Prophet, ein Wolf,
Hund, oder eine andere Perſon ſey, als er wirklich iſt. Aus
dieſer Richtung der Aufmerkſamkeit auf dieſe Idee entſteht
das Unvermoͤgen, ihre Falſchheit durch Vergleichung mit
andern, und mit ſeiner Lage beſonders zu entdecken. Die
Narrheit iſt in geringerm Maſſe dieſelbe Unordnung, die
man mit dem Ausdruck einen Sparren haben, bezeichnet.
Der Verſtand geraͤth auf ſonderbare Verirrungen, die ſo
grob ſind, daß jeder andere ſie einſieht, aus Unvermoͤgen
eine gewiſſe Reihe Vorſtellungen gehoͤrig zu vergleichen,
und ins Licht zu ſetzen, oder wo die Narrheit ihre hoͤchſte
Stuffe erreicht hat, ſo wird er unfaͤhig ſeine Begriffe ſo
zu behandeln wie er ſoll, das heißt, er kann nichts deutlich
und ordentlich denken. Die Urſache dieſer Uebel kann in
boͤſen Fertigkeiten, und Gewohnheiten, und alſo in der
Seele liegen. Daher kann einer durch ſeine Schuld in me⸗

266
deren ſeltſamen Verirrungen ich mir vorgenommen ha⸗
be, zu handeln. Religioſe Schwaͤrmerey uͤberhaupt
in ſo weit die Religion ihr Gegenſtand iſt, iſt noch
lanch oliſche Verruͤckung, und Narrheit fallen. Die Krank⸗
heiten der Einbildungskraft ſind Vermoͤgen, und Fertigkeit
Geſichter zu ſehen, Wahnwitz, Tollheit. Die Geſichterſe⸗
her ſind ſolche, deren Einbildungskraft entweder immer,
oder nur zuweilen ſo lebhafte Bilder erzeugt, daß ſie fuͤr
Eind ruͤcke wahrer Dinge auſſer der Seele, oder gar fuͤr Sin⸗
nenvorſtellungen gehalten werden, ohne daß indeß das Ver⸗
moͤgen der Seele ihre Empflndungen, und innern Vorſtel⸗
lungen zu unterſcheiden ganz aufgehoben wuͤrde, oder in
Ruͤckſicht auf alle Ideen verlohren gienge, und dadurch der
Verſtand ganz in Unordnung geriethe. Die Geſichterſeher
unterſcheiden entweder gewiſſe Ideen der Phantaſie im wa⸗
chenden Zuſtand niemals von Ideen wahrer Objecte auſſer
ihnen, ohne ſie fuͤr Empfindungen der aͤuſſern Sinne zu
halten, und ohne daß die Empfindungen der Sinne dadurch
je verdunkelt wuͤrden. Dieſer ſeltſame Zuſtand heißt das
Innere Geſicht. Schwedenborg, Pordaͤdſch, Bourignon be⸗
fand ſich darinn. Oder ſie haben nur dann ſo lebhafte Viſio⸗
nen, wenn die Sinne ſchlafen, welches wegen zerruͤtteten Ge⸗
hirns wieder die Ordnung der Natur geſchieht, als die Ekſtati⸗
ſchen. Oder ſie haben zuweilen im wachenden Zuſtand, lebhafte
Vorſtellungen, die ſie fuͤr Empfindungen ihrer aͤuſſern Sinne
halten. Dahin gehoͤren die, welche Geſichte, und Erſchei⸗
nungen bey hellem Tage geſehen haben wollen, als der Dich⸗
ter Taſſo, der in Gegenwart eines Freunds ſich am hellen
Dag mit einem Geiſte unterredete, der Moͤrder einer Nonne,
der immer um Mitternacht ihre Geſtalt vor ſich ſah, und
als man einmal durch eine Weibsperſon, ihre Rolle ſpielen
ließ, zwey Geſpenſte zu ſehen glaubte. Aber auch hier wer⸗
den die Empfindungen nicht wie im Wahnwitz verdraͤngt.
Endlich ſoll es “ Sinnenvorſtellungen geben, die aus
falſchen Jmpreßionen auf die Nerven der Orgene entſtehen.

—. 267

immer ein fuͤr meine Abſicht zu weitlaͤuftiges Feld.
Wollte ich eine Geſchichte der religioſen Schwaͤrmerey
ſchreiben, ſo muͤßte ich (leider!) vom Zuſtande des
Chriſtenthums in den meiſten Gegenden des Erdbodens
innerhalb der Zeit, worinn es allbereits exiſtiert hat,
vom Muhammedaniſmus, von der Religion der Bra⸗
minen, von den Religionsbegriffen der meiſten uns
bekannten Voͤlker der Welt eine Geſchichte ſchreiben.
Wollte ich mich begnuͤgen, bloß von der chriſtlich en
Schwaͤrmerey zu handeln, ſo wuͤrde auch dieſes Feld
noch beynahe graͤnzenlos ſeyn. Ich ſchreibe alſo bloß
eine Geſchichte derjenigen Art des Fanatiſmus der
neuern Zeit, der den allgemein ſogenannten, und in
einem hoͤhern Grade von der beſchriebenen Seelen⸗
krankheit behafteten Schwaͤrmern eigenthuͤmlich iſt.
Dieſer Fanatiſmus iſt ſowohl ſpekulativ, als praktiſch.
Er heckte ſeltſame Meinungen aus, und feuerte ihre
Anhaͤnger an, nach dieſen Meinungen zu han⸗
deln. Da der Fanatiſmus ſich faſt immer durch An⸗
ſteckung fortpflanzt, wie gewiſſe Krankheiten, die
zwar von ſelbſt ſich zu erzeugen ſcheinen, aber in der
That epidemiſch ſind, und ſich durch Mittheilung in
einem Lande erhalten, ſo kam vornehmlich aus dieſer
Urſache in das Geweb der fanatiſchen Ideen, und
Meinungen eine gewiſſe ſonderbare Einfoͤrmigkeit, und
Aehnlichkeit, die ihre in vielen Abſichten unaͤhnliche
Syſteme gleichwohl zu einem gewiſſen Ganzen verbin⸗
det, das der beſſern, und vernuͤnftigern Theologie ſo
ſtark entgegen iſt, als die ſinnliche, und kraſſe Philo⸗
ſophie der allermeiſten Morgenlaͤnder, der geſunden
Philoſophie der heutigen Welt. Denn ſo wir von bey⸗
den Arten der Philoſophie jede in ſehr viele verſchiede⸗

268 —

ne Syſteme zerfaͤllt, die doch unendlich mehr Ueber⸗
einſtimmung unter ſich haben, als ſie mit irgend ei⸗
nem Syſtem der andern Art der Philoſophie haben,
ſo unterſcheiden wir in der Lehre der Schwaͤrmer ver⸗
ſchiedene ſich unaͤhnliche Syſteme, die aber alle un⸗
gleich mehr unter ſich, als mit den uͤbrigen Sy⸗
ſtemen der beſſern Chriſtenthumslehre uͤbereinſtimmen.
Unter den Lehren, die ſich beynahe in allen ihren Sy⸗
ſtemen ſindet, iſt auch die Lehre vom irrdiſchen Reiche
Jeſu auf Erde. Sie haͤngt ſo genau mit den uͤbrigen
Meinungen zuſammen, erhaͤlt von ihnen ihr Licht,
ihr Intereſſe, ihre ſcheinbare Evidenz, daß ich nicht
von dieſem Dogma handeln kann, ohne zugleich den
wichtigſten Theil der ganzen Dogmatik der Schwaͤr⸗
mer, zu beruͤhren. Ich finde mich alſo genoͤthigt,
eine Geſchichte des rohen Fanatiſmus zu ſchreiben,
indem ich eine Geſchichte des Chiliaſmus ſchreiben
will, und die Lehren, Meinungen, und Begriffe der
vornehmſten Schwaͤrmer, und Schwaͤrmerſekten zu
beleuchten, in ſoweit es ohne mich von meinem Haupt⸗
gegenſtande zu entfernen, geſchehen kann. Allein da
ich am meiſten, und vor andern auf das Dogma vom
Chiliaſmus Ruͤckſicht nehmen werde, kann dieſe Ge⸗
ſchichte des Fanatiſmus nicht die Vollſtaͤndigkeit, und
Ausfuͤhrlichkeit erhalten, welche die Geſchichte des
Chiliaſmus hat. Ich kann nur allein von den merk⸗
wuͤrdigſten ſyſtematiſchen Schwaͤrmern handeln, nicht
von ſo vielen weniger bekannten, die vom Chiliaſmus
nichts aͤuſſern, und bloß in einigen Punkten den Fuß⸗
ſtapfen dieſer kuaͤhnern Schwaͤrmer folgen. Als Chilia⸗
ſten ſpielen ſie keine Rolle in dieſer Geſchichte, und als
Fanatiker verdienen ſie keine Aufmerkſamkeit, weil ihre

— 269

Meinungen in ſoweit ſie mit dem Chiliaſmus ver⸗
wandt, oder ſonſt in einiger Beziehung ſind, ſchon
aus ihrer Vorgaͤnger Lehrbegriffen zur Genuͤge be⸗
kannt werden.
Der rohe praktiſche Fanatiſmus der ſo geheiſſenen
Schwaͤrmer gehoͤrt zur Geſchichte des Chiliaſmus
ganz weſentlich, wie ſich in der Folge zeigen wird.
Dann in ſoweit, und ſo oft er in Praxin uͤbergeht,
bringt er Ausſchweifungen von der Art hervor, der⸗
gleichen die praktiſchen Chiliaſten, die das Reich Chri⸗
iſt auf der Erde ſelbſt aufzurichten ſuchten, begiengen,
Verſuche, die Geſtalt der Welt, und Kirche zu ver⸗
aͤndern, die Weltreiche abzuſchaffen, das Lehramt zu
reformieren, die Gottloſen, und der Verbeſſerung
unfaͤhigen zu vertilgen.
Diejenige Schwaͤrmerey, die Offenbarungen von kuͤnf⸗
tigen Weltveraͤnderungen beſonders zum Gegenſtande
hat, iſt von naher Beziehung auf dieſe Geſchichte.
Von ihren Anhaͤngern handle ich beſonders, nachdem
ich von den ſyſtematiſchen Fanatikern, die in Ruͤckſicht
auf alle Lehren der Religion ſich himmliſcher Erleuch⸗
tung geruͤhmt haben, werde geredet haben. Dieſe
ſyſtematiſchen Fanatiker, nennen ſich Theoſophen,
letztere heiſſen Propheten. Einige Theoſophen, und
Propheten haben durch ihre Lehrſaͤtze verleitet ihre
Vorſtellungen von einer Welt, und Kirche wie ſie
ihren Gedanken nach ſeyn ſollte, zu realiſieren ge⸗
ſucht. Auch von dieſen, die eine beſondere Klaſſe
der Schwaͤrmer ausmachen, werde ich beſonders
handeln.
Ueberhaupt vereinigen die ſoſtemattſchen Fanatiker,
und die meiſten andern, derer Meinungen uns bekannt

270 .

ſind, ſich in folgenden Lehrſaͤtzen. Der Menſch iſt zu
einer ſinnlichen Gemeinſchaft mit dem hoͤchſten Weſen,
in der gegenwaͤrtigen ſowohl, als in der kuͤnftigen Welt
beſtimmt. Dieſe Gemeinſchaft aͤuſſert ſich in Offen⸗
barungen der Gottheit, und der unſichtbaren Welten,
die mit ſuͤſſen Gefuͤhlen, und entzuͤckenden Empfindun⸗
gen verknuͤpft ſind, oder auch in Geſichten, Traͤumen,
und Einſprachen, in denen Gott uns ſich, die un⸗
ſichtbare Welt, auch andere auſſer dem Umfang der
menſchlichen Kenntniſſe liegende Wahrheiten offenbart.
In dieſen Unterhaltungen mit der Gottheit beſteht die
hoͤchſte Gluͤckſeligkeit. Sie beſtehen in einer innigen
Vereinigung Gottes mit uns, und unmittelbaren Wir⸗
kungen Gottes auf uns. Nicht bloß die Patriarchen,
Propheten, und Apoſtel wurden dieſer Gemeinſchaft
mit Gott theilhaftig. Auch wir koͤnnen derſelben in
noch groͤſſerm Maſſe als ſie ſelbſt theilhaftig, und groͤſ⸗
ſerer Offenbarungen, als viele aus ihnen gewuͤrdiget
werden. Wir ſind im natuͤrlichen Zuſtande nicht ge⸗
ſchickt, zu dieſer Gemeinſchaft. Es mus alſo eine
Verwandelung mit uns vorgehen, die wunderbar,
und geheimnißvoll iſt, und uns dazu tuͤchtig macht,
die Wiedergeburt heißt, weil unſere Seele eine reaͤlle
Umſchaffung erfaͤhrt, oder Anlagen, und Kraͤfte er⸗
haͤlt, die vorher nicht da waren. Dieſe neue Geburt
beſchleunigen wir durch folgende Mittel. 1) Wir
muͤſſen aufhoͤren unſere alten Seelenkraͤfte zu beſchaͤſf⸗
tigen, damit jene neue werden, oder ſich en twickeln
koͤnnen, alſo uns der aͤuſſerlichen Welt ſo viel moͤglich
entziehen, und die Einſamkeit ſuchen, unſern Verſtand
durch keine profanen Wiſſenſchaften von menſchlichem
Urſprunge beſchaͤftigen, und vielmehr alles, was wir

271
von unerleuchteten Menſchen gelernt haben, zu ver⸗
geſſen ſuchen, die von Gott geoffenbarten, und von
Erleuchteten entdeckten Wahrheiten ausgenommen.
Wir muͤſſen uns ſo oft als moͤglich in un ſichtbare
Welten i in Gedanken empor ſchwingen „und an Gott,
und himmliſche Dinge denken, uͤbrigens uns leidend
verhalten, und in uns ſelbſt gekehrt ſtill erwarten, was
Gott in unſerer Seele wuͤrken wolle. Iſt einmal die
neue Geburt zu Stande gekommen, dann kann uns
der Umgang mit der Welt nichts mehr ſchaden. In
dieſem neuen Stand ſind wir weiſer, und gluͤckſeliger,
als die uͤbrigen Menſchen. Ihre Kenntniſſe ſind
Schatten und leerer Schein, ihre Weisheit Narr⸗
heit, ihre Gluͤckſeligkeit Elend. Es muß alſo unſer
Geſchaͤft ſeyn, ihnen den Weg zur Weisheit, und
Gluͤckſeligkeit zu zeigen. Der Menſch ſchoͤpft ſeiner
Beſtimmung zuwider ſeine Erkaͤnntniß aus der truͤben
Quelle der natuͤrlichen Vernunft t/ da er ſie theils aus
den alten Offenbarungen Gottes an die Menſchen,
theils aus unmittelbarer Erleuchtung von Gott ſchoͤ⸗
pfen ſoll. So wuͤrde ſein Wiſſen nicht Stuͤckwerk ſeyn.
Er wuͤrde in das Innerſte der Natur ſehen, er wuͤrde
durch Gottes Erleuchtung, und in Gott die Schoͤ⸗
pfung erblicken, und die tiefe Weisheit beſi itzen, die
Adam vor dem Falle hatte. So aber ſucht er ohne
Gott Weisheit, und will ſelbſt ohne Gottes Erleuch⸗
tung die H. Schrift verſtehen. Sie bleibt ihm aber
ein verſiegeltes Buch, und ein todter Buchſtab, deſſen
Sinn er nicht entraͤtzeln kann. Alle Schulen Aka⸗
demien, alle Gelehrte, Theologen, und Prediger fuͤh⸗
ren alſo von der wahren Weisheit ab, wir muͤſſen
dieſe nicht bey ihnen ſuchen. Die Menſchen, wo ſie

272

ihre wahren Beduͤrfniſſe einſaͤhen, wuͤrden ſie abſchaf⸗
fen. Auch werden ſie, wenn dieſe Zeit einſt koͤmmt,
abgeſchaft werden.
Die Menſchen, die auſſer Gottes, und Jeſu Ge⸗
meinſchaft leben, ſind auch ſehr oft, und groͤßten⸗
theils Feinde der rechtſchaffenen Chriſten, und Wieder⸗
gebohrnen, die die Wahre Kirche Gottes, und die
Gemeinſchaft der Heiligen auf Erden ſind. Die An⸗
haͤnger der ſogenannten Kirche, oder der aͤuſſerlichen
Chriſtengemeine ſind ein antichriſtiſcher, verworfener
Haufe, ein Babel, das mit Zion, oder dem kleinen
Haufen der Auserwaͤhlten in beſtaͤndiger Feindſchaft
ſteht. Der Lehrſtand iſt der falſche Prophet in der
Offenbarung, wenigſtens der ungleich groͤſſere Theil
deſſelben. Die Gelehrten, und Lehrer auf Schulen,
und Akademien ſind den babyloniſchen Weiſen, und
Zauberern gleich. Die Obrigkeiten ſind groͤßtentheils
das apokalyptiſche Thier, und zeigen eben den Haß,
und Verfolgungsgeiſt gegen die wahren Glaͤubigen.
Aus dieſen allen dieſen ſyſtematiſchen, und uͤber⸗
haupt den meiſten Schwaͤrmern eigenthuͤmlichen Lehr⸗
ſaͤtzen, ſie moͤgen nun Labbadiſten, Wiedertaͤufer,
Quaͤcker, Boͤhmiſten, Weigelianer, oder anders ge⸗
nannt werden, fließt nun ganz natuͤrlich folgende Lehre.
Es wird eine Zeit kommen, da Gott ſich der Kirche
des unterdruͤckten Zions erbarmen, und eine allgemei⸗
ne Reformation des Welt⸗ und Kirchenzuſtands ver⸗
anſtalten wird. Da wird der Antichriſt, und ſeine
Anhaͤnger, alſo auch alle Lehrer, und Magiſtrate,
die die wahre Kirche verfolgt haben, alle die auſſer
ihrer Gemeinſchaft gelebt, und nicht in dieſelbe tre⸗

ten wollen, das Schickſal treffen, das der Babylon,

dem

K WWE
— — —

273

dem Thier, dem falſchen Propheten, und den unglaͤu⸗
bigen Heiden gedroht iſt. Solche Lehrer, und Obrig⸗
keiten werden ausgerotter, und vertilgt werden. Die
Heiligen und Anhaͤnger der wahren Kirche werden
uͤber die Welt herrſchen, und die, welche auſſer ihrer
Gemeinſchaft ſind, mit einem eiſernen Scepter be⸗
herrſchen.
Da wird in dieſem Reiche der Auserwaͤhlten, und
Zionsbuͤrger das guͤldene Alter wiederkehren, das vor
Adams Fall die Erde begluͤckte. Gott wird bey den
Menſchen wohnen, und mit ihnen umgehen. Ihre

ganze Natur wird ſich veredeln. Die Welt wird zu

einem Paradieſe werden. Die Natur dieſes paradieſi⸗
ſchen Zuſtands beſchreiben ſie nach den verſchiedenen
Stufen berjenigen rohen, oder feinen Sinnlichkeit,
durch welche ſie ſich insgeſamt auszeichnen. Auf dieſen
Zuſtand wird die Erneuerung der Welt folgen. Und
das Reich der Frommen wird auf der neuen Erde
ewig waͤhren, auch keinen Anfechtungen von wider⸗
waͤrtigen Maͤchten mehr unterworfen ſeyn, von wel⸗
chen es vorher nicht ganz frey war.
Eine gewiſſe Aehnlichkeit, die ſogar in voͤllige Ueber⸗
einſtimmung zuweilen ausartet, iſt zwiſchen ſolchen
Schwaͤrmern, und den hermetiſchen und ſpagiriſchen
Philoſophen, oder Alchymiſten und Magis. Man kann
die Schwaͤrmer,von denen ich einen Abriß gegeben, geiſt.
liche Goldmacher nennen. Sie verſchmaͤhen die ge⸗
woͤhnlichen Quellen der Erkaͤnntniß Gottes, und unſe⸗
rer Beſtimmung, und ſuchen andere. Jene verachten
die gewoͤhnliche Chymie, und Medicin, und ſuchen

Kuͤnſte, die Metalle zu veredeln, und eine Arzney, die

unſer Leben verlaͤngert, uns eine immer bluͤhende Ju⸗
S

gend gewaͤhrt, und uns vor allen Krankheiten ſichert.
Sie ſuchen einen unmittelbaren Umgang mit der Gott⸗
heit, und der unſichtbaren Welt, um eine hoͤhere
Weisheit, als die menſchliche zu lernen, und eine hoͤ⸗
here Gluͤckſeligkeit/ als die menſchliche zu genieſſen.
Jene ſuchen die Gemeinſchaft mit hoͤhern Weſen, und
Geiſtern, um Weisheit von ihnen zu lernen, und
durch ſie Werke zu wuͤrken, die die menſchlichen Kraͤf⸗
te uͤbertreffen. Ste glauben ein Geheimniß zu beſitzen,
ihre Natur zur engliſchen zu erhoͤhen. Jene glauben
ein Geheimniß zu beſitzen, Halbgoͤtter, Herren der
Geſtirne, der Elemente, und der Geiſter zu werden.
Sie ſetzen die Gluckſeligkeit des Menſchen nicht ſelten
in der Herrſchaft uͤber die Elemente, Geſtirne, die
ganze Welt, in unerſchoͤpflichen Reichthuͤmern, und
Sinnenergoͤtzlichkeiten. Jene ſetzen das hoͤchſte Gut
wornach ſie ſtreben, in eben dieſen Dingen, die das
wahre Ziel aller ihrer Wuͤnſche, und Bemuͤhungen ſind.
Hieraus entſteht eine ſichtbare Verwandſchaft dieſer
hermetiſchen Philoſophie mit der Theoſophie. Viele
Alchymiſten ſind zugleich Theoſophen geweſen, und
Theoſophen haben dieſe Philoſophie adoptiert. Sie
kommen in der Lehre von der Weisheit und Macht des
Menſchen vor dem Falle, und den natuͤrlichen Zauber⸗
kraͤften, die er beſaß, und kuͤnftig beſitzen ſoll, in der
Lehre von der Macht des Glaubens, Wunderdinge
zu wuͤrken, und uͤber die Natur zu herrſchen, u. dgl.
Lehrſaͤtzen unter ſich uͤberein. Einige Alchymiſten glau⸗
ben ebenfalls eine Zeit/ worinn ihre Geheimniſſe aller
Welt offenbar werden, und die Menſchen theils in
Zauberer, Goldmacher und Univerſaldoktoren ver⸗
wandelt, theils dieſen Adepten werden unterthan ſeyn.

25
Dieſe alchymiſtiſchen Ideen vom tauſendjaͤhrigen Rei⸗
che haben auch wohl Theoſophen zu den ihrigen ge⸗
macht, und angenommen, daß die geiſtlichen Adep⸗
ten Wunderthaͤter, Beherrſcher der Elemente und
Goldmacher ſeyn, und die Welt durch ihre geheime
Kunſt ganz verwandeln und erneuern, ja auch die
Metalle in Gold verwandeln werden. (*) Dieß letzte
erinnere ich zu einer noͤthigen Vorbereitung auf die
Geſchichte der erſten ſpekulativen Myſtiker oder Theo⸗
ſophen, die ich mit dem bekannten Paracelſus an⸗
fangen will.

(*) Die Alchymiſten waren zur Befoͤrderung der Vervoll⸗
kommung der Chymie dieſer hoͤchſtwichtigen Wiſſenſchaft/
ohne die der Arzt, und Raturforſcher in die Geheimniſſe
ſeiner Wiſſenſchaft nie eindringen kann, ſehr nuͤtzlich, denn
ſie eroͤrneten die Bahn zu vielen Entdeckungen, in dem ſie
nach Chimaͤren jagten. Aber daß die Schwaͤrmer der Re⸗
ligion einige Dienſte geleiſtet, glaub ich nicht, man rechne
dann die Froͤmmigkeit, und den ſtillen und erbaulichen Wan⸗
del vieler aus ihnen dahin. Eigenſchaften, durch welche viele
die ſie haſſen, ſich nicht, ſondern vieliehr durch das Ge⸗
gentheil auszeichnen.

Zweyter Abſchnitt.

Meinungen des Paracelſus.

Aureolus Theophraſtus Paracelſus von Hohenheim
hat zum theoſophiſchen Lehrgebaͤude einen Grundſtein
gelegt, und viele Theoſophen ſind durch ſeine Schrif⸗
ten veranlaßt worden, den neuen Weg zur Wahrheit
und Gluͤckſeligkeit zu betreten, der ſie ſo weit von aller
menſchlichen Weisheit abfuͤhrte. Unſer Theophraſtus
war ein beruͤchtigter Goldmacher, und Quakſalber,
wenn gleich auch Quakſalber in der Medicin etwas
verſtehen, und Goldmacher manches Geheimniſſe der
Chymie wiſſen koͤnnen, welches bey ihm der Fall war.
Seine Phyſik und Noſologie iſt freylich nichts als ein
Haufen elender, abgeſchmakter und dummer Hypo⸗
theſen, und chimaͤriſcher Einfaͤlle. Seine alchymiſti⸗
ſchen Lukubrationen ſind, was alle zu allen Zeiten wa⸗
ren. Aber er wußte doch fuͤr ſeine Zeit von der The⸗
rapeutik, und Chymie nicht wenig, und erwarb ſich
als Chymiſt und Wundarzt einigen Ruhm, der ihm
mit Recht gebuͤhrt. Uebrigens iſt er im Puncto der
Alchymie ein groſſer Traͤumer, und zugleich ein groſſer
Prahler und Luͤgner. Eben das muß auch der nach

277

ſichtsvollſte Beurtheiler des Manns ſeinetwegen einge⸗
ſtehen, wo man auf ſeine Begriffe von der natuͤrlichen
Zauberkunſt, und den mancherley theurgiſchen Kuͤn⸗
ſten, worinn er fuͤr einen Meiſter gelten will, Ruͤckſicht
nimmt. Denn bildete er ſich ein, Schaͤtze mit Huͤlf
des von ihm gefundenen Lapis Philoſophorum bereitet
zu haben, deren einen zwoͤlf Koͤnigreiche nicht bezah⸗
len koͤnnten, (*) und Kraͤfte zu beſitzen, wodurch er
den Geiſtern befehlen, und Wunder thun koͤnnte, ſo
war er ein groſſer Narr, und gab er das nur vor,
ſich in Anſehen zu ſetzen, ſo war er ein Luͤger und Be⸗
truͤger. Das wahrſcheinlichſte iſt, daß er nach dieſem
Ziel, das er erreicht zu haben vorgiebt, geſtrebt, und
indeß, um ſeines Gluͤcks, das er hoffte, wenigſtens in
der Meinung anderer zu genieſſen, vorgegeben, das er
es ſchon erreichet habe.
(*) Daß er einen Schatz, den der roͤmiſche Kaiſer nicht S
zahlen koͤnne, zu Weyden in Friaul liegen habe, ruͤhmt
mit prahleriſchen Ausrufungen, und Schimpfwoͤrtern wider
einen gewiſſen Gegner in der Vorrede zum Traktat Tinctura
Phyſicorum. Nach ſeinem Tode ward eine Prophezeyung
von ihm gefunden, worinn er unter anderm verſichert, daß
er drey groſſe Schaͤtze, den erſten zu Weiden in Friaul, den
zweyten zwiſchen Schwaben und Bayern, den dritten zwi⸗
ſchen Spanien und Frankreich vergraben habe. Bey dem
zweyten meldet er, werde man Buͤcher voll tiefer Weisheit
nebſt einem Karbunkel, und andern Edelſteinen ſinden; den
Schatz koͤnnten zwoͤlf Koͤnigreiche nicht bezahlen, und den
Karbunkel allein, der ſo groß, als ein Ey ſey, kein Kaiſerthum.
Bey dieſem Schatz liegt uͤberdem, ſeinem Vorgeben nach, die
Anleitung, das trinkbare Gold und den Stein der Weiſen
zu verfertigen. Der Schluͤſſel zum Schatz liegt in einem
zinnern, dieſer in einem ſilbernen, und der in einem gul⸗
denen Sarg. . .

—

Theoſophen ſind geiſtliche Adepten, und nennen
ſich ſo. Man ſindt alſo den Theoſophen und den Gold⸗
macher leicht in einer und eben der Perſon vereini⸗
get. — Beyde beſtreben ſich ihre Natur zu veredeln
und uͤber die Schranken zu erheben, die die Menſch⸗
heit vorzeichnet. Beyde ſuchen ein Geheimniß uͤberirr⸗
diſcher Weisheit, von deſſen Beſitz ſie ſich mehr als
menſchliche Gluͤckſeligkeit verſprechen. Theophraſt
ſucht wirklich im Univerſal ein Recept, dem Leib dauer⸗
hafte Geſundheit, und dem Geiſt uͤberirrdiſche Weis⸗
heit zu mittheilen. Man erhaͤlt nach ihm den Stein
der Weiſen in fuͤnffacher Geſtalt in irrdiſcher, waͤſſeri⸗
ger, luftiger, feuriger und gloriſicierter Geſtalt. In
der erſten heilt er manche Krankheit, in der vierten
verwandelt er Alte in Juͤnglinge. In der letzten macht
er einen verdorrten Baum wieder bluͤhen, und Frucht
tragen, macht Lichter ewig brennen, wo er unter das
Oel gemiſcht wird, verwandelt alle Metalle in Gold,
Chryſtalle in Edelſteine, erweckt Todte, und offenbart
alle Kuͤnſte und Geheimniſſe. Ihn beſaſſen die Pa⸗
triarchen, durch ihn verlaͤngerten ſie ihr Leben, und
wurden reich, durch ihn baute Roa ſeine Arche, durch
ihn baute Salomon ſeinen Tempel, durch ihn ſtellte
Eſras das Geſetz wieder her, (*) — wie Paracelſus
alles das in der Apocalypſis Hermetis zu ſagen ſich
nicht ſcheut.

(*) Eſras trank im Geſichte (nach jenem unaͤchten Buche
das ſeinen Namen fuͤhrt,) einen Becher feuerfarben Waſſers,
und dieſer Trunk erfuͤllte ihn mit Weisheit, daß er das ver⸗
lohrne Geſetz herſtellen konnte. Kein Wunder, daß die Al⸗
chymiſten daher Anlaß nehmen, von einem mediciniſchen
Arkanum, das Verſtand und Erkenntniß giebt, zu reden.

279

Aber ich halte mich nicht weiter bey der alchymi⸗
ſtiſchen Weisheit Theophraſts auf. — Er war ein Be⸗
wunderer der platoniſchen Traͤume, die man auf Tris⸗
megiſts Rechnung geſchrieben hat, und ein Verehrer
der kabbaliſtiſchen Philoſophie. Aus beyden ſchoͤpfte
er allerhand Ideen, die von der Schulphiloſophie ſei⸗
ner Zeit abgiengen, und deren Beſchaffenheit man
ſchon aus dem, was ich von der Kabbaliſten und Gno⸗
ſticker Lehrſaͤtzen beygebracht, gewiſſer maſſen kennt.
Sie ſcheinen insgeſammt in drey ſehr wichtigen Leh⸗
ren uͤbereinzuſtimmen. 1) Von der Emanation aller
Weſen aus Gott. 2) Von der Macht der boͤſen Grund⸗
kraͤfte. 3) Von der Theurgiſchen oder der erlaubten
Zauberkunſt. Dieſe Lehren ſind meines Beduͤnkens
die Charaktere der morgenlaͤndiſchen Philoſophie, wie
man ſie nennt. Sonſt iſt keine Uebereinſtimmung in
weniger weſentlichen Principien, zwiſchen den morgen⸗
laͤndiſchen Philoſophen zu erwarten, alſo noch weniger
zwiſchen ihnen, und den Theoſophen. Indeß iſt in
dieſen Lehrſaͤtzen unſtreitig zwiſchen jenen, und dieſen
eine unlaͤugbare und auffallende Uebereinſtimmung.
Dieſe iſt nicht bloß, ja zuweilen gar nicht der Ueber⸗
lieferung zuzuſchreiben, ſondern entſteht auch zum
Theil aus dem aͤhnlichen Gang, den die Einbildungs⸗
kraft nehmen mußte, und wirklich nahm. Ich glau⸗
be, daß jede Philoſophie zu deren Entſtehung die Ein⸗
bildungskraft mehr als der Verſtand beygetragen hat,
in dieſen Lehren mit ſich uͤbereinſtimmen wird. Die
Entſtehung einer Subſtanz aus der andern kann der
Einbildungskraft anders nicht, als durch die Entſte⸗
hung des Baums, Thiers, Menſchen aus ſeinem
Keim, des Feuers aus dem Funken, des Waſſerſtroms

280 N0⸗—0———õ
aus Baͤchen u. dgl. begreiſtich gemacht werden. Sie
kann ſich alſo die Entſtehung der Welt anders nicht
als eine Erzeugung oder Gebaͤhrung aus einer ewigen
Subſtanz vorſtellen. Dem ſinnlichen Menſchen ſcheint
die Welt von lauter unſichtbaren Weſen, oder Geiſtern
erfuͤllt zu ſeyn, da er in den Wuͤrkungen der leblo⸗
ſen Natur uͤberall Zweck und Abſicht erblickt. Grunds
genug auch boͤſe Kraͤfte, und Geiſter apzunehmen,
da die Summe der Uebel, die aus der Kolliſion der
Vollkommenheitsregeln in der Welt entſtehen, groß iſt.
Die Sinne, und die Eiubildungskraft perſonificieren
und verkoͤrpern, was bloſſe Modifikation, Form,
Verhaͤltniß iſt. Daher die Lehre, daß das Boͤſe als
etwas ſubſtantiaͤlles, poſitives von einer ewigen oder
doch alten und mit Selbſtaͤndigkeit begabten Urkraft
komme, da es doch nichts, als Mangel, Verneinung,
Abweichung von der Vollkommenheitsregel iſt. So⸗
lehrt dieſe Philoſophie eine ewige Quelle der Finſterniß
wenn gleich die Finſterniß nichts als Abweſenheit des
Lichts, und nichts Weſentliches iſt. Endlich iſt der
ſinnliche Menſch geneigt, das Uebernatuͤrliche, Wun⸗
derbare, dem Weltlauf entgegen ſtehende zu glauben,
ſich damit zu beluſtigen, es zu wuͤnſchen, da nach der
Weltordnung unzaͤhlige mal fuͤr ihn manches Boͤſe er⸗
folgen/ und manches Gute unterbleiben muß, da auch ſei⸗
ne Wuͤnſche immer weiter, als die Moͤglichkeit gehen
ſie nach den Kraͤften die ihm gegeben ſind, zu vergnuͤgen.
Er glaubt alſo leicht die Moͤglichkeit mit uͤberirrdiſchen
Weſen umzugehen, und ſie zu ſeinem Dienſt zu ver⸗
binden; die Moͤglichkeit eines Geheimniſſes, den Um⸗
fang ſeiner Kraͤfte dem Umfang ſeiner eingebildeten
Beduͤrfniſſe gleich zu machen, ſich zum Beherrſcher

281

der Natur herauf zu ſchwingen, den Elementen zit
gebieten, die Natur der Weltgeſchoͤpfe der Thiere/
Gewaͤchſe, Metalle zu veredeln.
Dieſe Lehrſaͤtze treffen wir bey den Juͤngern Triſine⸗
gigs, den Kabbaliſten, den Theoſophen vom Para⸗
celſus bis zu Boͤhms, Poirets Schuͤlern an. Das
Emanations⸗Syſtem, der grobe und ſubtile Mani⸗
chaͤiſmus, die theurgiſchen Kuͤnſte, die goͤttliche Ma⸗
gie ſind bey allen unter ſehr verſchiedenen Geſtalten
anzutreffen. Es wird ſich aus vielen Beyſpielen, die
ich gewiß nicht in Ruͤckſicht auf den Beweis dieſer Be⸗
hauptung ausſuchen werde, zur Genuͤge zeigen, wie
wahr ſie ſey.
Paracelſus ſtatuiert, daß Gott ein Feuer mit Leben
begabt ſey, welches Feuer ſich in einem blauen Licht
offenbare. Dieſe goͤttliche Subſtanz iſt ſelbſt die Sexta
Eſſentia der Dinge, ſie brachte hervor, oder gebahr
ein ander Feuer mit Leben begabt, woraus die Engel
und die Seele des Menſchen geſchaffen worden ſind,
welches die Quinta Eſſentia iſt, auch in allen Weſen
iſt, und ihre Seele, oder das iſt, was ſie zuſammen⸗
haͤlt, und wo ſie untergehen und zerſtoͤrt werden von
ihnen weicht. Daher haben alle Elemente ihren Geiſt
oder ihre Seele. So weit folgt Paracelſus dem Her⸗
mes, oder ſeinen vorgeblichen Schuͤlern. Die erſte
Materie ſchuf Gott wie er im Traktat de Secretis Crea-
tionis ſich erklaͤrt, aus nichts. Sie beſtand in lauter
Staͤubchen oder Atomen, und die Quinteſſenz verband
und belebte ſie. Hergegen im erſten Buche ſeiner
Philoſophia ad Athenienſes redt er von einem Myſte-
rium increatum, oder einem Weſen, welches Gott her⸗
vor gebracht, aber nicht geſchaffen hat. Aus dieſem

Myſterium ſind alle Dinge geformt worden, wie z. E.
die Kaͤfer aus dem Miſt entſtehen, wie er um die Sa⸗
che durch ein Simile zu erlaͤutern, ſagt.
Der Menſch hat einen goͤttlichen Geiſt, einen ſide⸗
riſchen oder ſubtilen Leib, den er aus den Sternen
empfaͤngt, auch eine thieriſche irrdiſche Seele, und
einen ſichtbaren groben Leib. Adam ſah vor dem Falle
ſchoͤner und vollkommner dem ſichtbaren Leibe nach
aus, und ſeine irrdiſche Seele war noch unverdorben.
Eben das iſt auch von der Eva wahr. Beyde waren
beſtimmt durch die Kraft ihrer Imagination ihres
gleichen hervorzubringen. Allein da ſie ſich an der
Schlange verſahen (und eine unordentliche Begierde
in ihnen entſtand,) bekamen ſie die Misgeſtalt, die die
Menſchen gegenwaͤrtig haben. Und ihre irrdiſche
Seele ward zugleich verderbt. Dieß gieng vollkom⸗
men ſo zu, wie bey den Schwangern, die ſich verſehen
und eine mißgeſtaltete Frucht gebaͤhren. Die erſten
Menſchen waren eben ſo faͤhig, durch die Einſuͤſſe ihrer
Phantaſie veraͤndert zu werden, als der Embryo durch
die Einfluͤſſe der Phantaſie der Mutter verwandelt wer⸗
den kann. (S. Liber Azoth, ſeu de Lino & Linea vitæ.)
Die Einbildungskraft iſt geſchickt groſſe, und wun⸗
derbare Dinge zu wuͤrken. Je lebhafter dieſelbe iſt,
deſto maͤchtiger iſt ſie. Der Bagſilisk toͤdet durch die
boshafte Begierde zu toͤden, die bloß durch die Opera⸗
tion ſeiner Vorſtellungskraft wuͤrkt. Durch die Ima⸗
gination wird eine Peſt in einem Lande hervorge⸗
bracht, wo keine war, wo man ſich vor der Peſt
fuͤrchtet, und ſich lebhaft vorſtellt, daß ſie kommen
werde. Durch ſie entſtehen verſchiedene Krankheiten
die bloß in ihr ihren Grund haben. Daher die All⸗

☛
—–

283

macht des Glaubens, durch den wir Verſtorbene citie⸗
ren, Geiſter uns unterwerfen, und die Kraͤfte der
Geſtirne beherrſchen koͤnnen, wo unſere Einbildungs⸗
kraft lebhaft und unſer Glaube an ihre Macht feſt iſt.
Der Geiſt in uns hat eben ſowohl ſeinen Wirkungs⸗
kreis als die irrdiſche Seele, die den Leib bewegt, und
dieſer Wirkungskreis erſtreckt ſich ſo weit, als unſere
Gedanken. Die Wiſſenſchaft durch Huͤlfe der Einbil⸗
dungskraft groſſe Dinge zu wuͤrken iſt die wahre Zau⸗
berkunſt oder Magie, die durch den Glauben beſteht.
Dieſe Wiſſenſchaft zeigt auch, wie wir mittelbar zu
Werke gehen, und die Macht unſers Glaubens brau⸗
chen koͤnnen. Es giebt Mittel und Kunſtgriffe unſere
Phantaſie anzufeuern, und unſern Glauben an ihre
Gewalt zu ſtaͤrken, und lebendiger zu machen. Wir
koͤnnen die Kraͤfte der Sterne in Spiegel, die wir unter
gewiſſen Inſtuenzen derſelben verfertigen, einſchlieſſen.
Gewiſſe Charaktere, als der Charakter des Tetragram⸗
matons, auch gewiſſe zauberiſche Bilder haben eine groſſe
Kraft. Auch koͤnnen wir von gewiſſen Menſchen nach
Belieben kleine Bilder machen, und ihren Geiſt durch
Huͤlfe unſerer Imagination darein ziehen. Dieſe Bil⸗
der muͤſſen wir ſalben, und arznen, wo wir dem Men⸗
ſchen, den ſie vorſtellen, helfen wollen, als ob wir
ihn ſelbſt vor uns haͤtten. Wir koͤnnen, wenn wir
ein Bild eine gewiſſe Strecke weit gehen machen, da⸗
durch zuwege bringen, daß ein Menſch eine gewiſſe
Weite, die dadurch vorgeſtellt wird, in Perſon zuruͤck
legt. Wo wir unſer eigen Bild von Stahl oder Ei⸗
ſen machen, ſo werden wir dadurch unverwundbar.
Doch muͤſſen wir das Gebeth nicht vergeſſen, das ein
Mittel unſere Imagination anzufeuern, und unſern

— ——- —

284

Glauben zu ſtaͤrken iſt, durch welches wir ſolche Wun⸗
derthaͤter werden koͤnnen, wie die Propheten und Apoſtel.
Dieſe erlaubte Zauberkunſt iſt groſſen Mißbrauch un⸗
terworfen. Die Beſchwoͤrungen ſind verbothen, ſo wie
alle aberglaͤubiſchen und eiteln Ceremonien, die unkraͤf⸗
tig ſind, und denen der Teufel durch ſeine Macht
allererſt die Kraft giebt, die ſie nicht haben. Denn
er unterlaͤßt nicht, uns wo er kann, zur verbothenen
Zaubereykunſt, d. i. entweder zu einem boshaften Ge⸗
brauch unſerer Imagination, oder zu einem Bund
mit ihm zu verleiten, deſſen Abſicht iſt, nicht durch
unſere, ſondern durch ſeine Macht groſſe Dinge zu
vollbringen. Ich uͤbergehe das aberglaͤubiſche Zeug,
das er von den Hexen vorbringt. In ſeinen Zeiten
glaubte jedermann dergleichen. Es iſt hierinn nichts
auffallendes oder charakteriſtiſches. S. Lib. de Philoſ.
Occulta. L. de Virtute imaginativa. L. de Imaginibus &.
Allein ſeine Meinung von der Exiſtenz der Sala⸗
mander, Sylphen, Nereiden, und Gnomen iſt ein
Beweis ſeiner ausnehmenden Dreiſtigkeit ſeltſame Luͤ⸗
gen und Fabeln in dem zuverſichtlichſten Ton vorzu⸗
bringen. (*) Dieſe Weſen ſind eine von der Unſrigen
verſchiedene Art von Menſchen, haben ſubtile Leiber
die durchdringlich ſind, und in der Erde den Felſen
dem Feuer ſich eben ſo wie die unſrigen in der freyen
Luft bewegen koͤnnen. Sie errichten oft Vertraͤge mit

(*) Nicht daß dieſe Fabeln eben die ſeltſamſten waͤren, die
Theophraſt vorbringt. Sie ſtehen wenigſtens ſehr hinter
der Erdichtung zuruͤck, daß man kleine Menſchen durch Fer⸗
mentation des Samens in einem verſchloſſenen Gefaͤß hervor⸗
bringen, und mit Blut (Cruore Menſtruo) ernaͤhren und
groß ziehen koͤnne. “

den Menſchen, lehren ſie Kuͤnſte, wenden ihnen Schaͤ⸗

aE

285

ze zu. Ja man hat auch Beyſpiele von Heyrathen
zwiſchen ſolchen Geiſtern und den Menſchen. Sie
ſind ſterblich der Seele ſowohl als dem Leibe nach.
Wir koͤnnen durch ben Glauben ſie zu uns rufen.
Gleichwohl iſt es nicht rathſam. Einmal mit ihnen
geſchloſſene Vertraͤge aber koͤnnen ohne Lebensgefahr
nicht gebrochen werden. S. L. de Philoſophia occulta.
Paracelſus hat eine guͤldene und gluͤckſelige Zeit ge⸗
weiſſagt, worinn die Wiſſenſchaften, die das menſch⸗
liche Geſchlecht mit Geſundheit, und Ueberfluß beſeli⸗
gen, in Anſehen kommen, und bluͤhen ſollen, auch
die Welt ſich moraliſch verbeſſern werde. In der Re⸗
ligion und Kirche ſagt er im Buche de Imaginibus
wird keine Vereinigung noch Friede werden, bis zur
guͤldenen Zeit. Alsdann wird der Tag des Herrn

nicht mehr fern ſeyn. Die Weiſſagungen, die er

hinterlaſſen hat, ſind in einem Orakel⸗Ton abgefaßt,
und meiſt in eine dunkele Bilderſprache eingehuͤllt.
In einer ſolchen Weiſſagung verſichert er, daß nach⸗
dem das oͤſtreichiſche Kaiſerthum abgeſchafft ſeyn wird
(eine Veraͤnderung die er anderswo weiſſagt) ein gel⸗
ber Loͤwe aus Mitternacht kommen, dem Adler ſuc⸗
cedieren, und ihn mit der Zeit uͤbertreffen werde.
Dieſer Loͤrwe, ſagt er, wird ganz Europa auch einen
Theil von Aſien, und Afrika in ſeine Gewalt bekom⸗
men. Er wird die reine chriſtliche Lehre haben. Es
wird Muͤhe koſten, die Ueberreſte der Gewalt des Ad⸗
lers zu vertilgen. Der Loͤwe wird eh dieß geſchieht,
durch furchtbare Empoͤrungen beynahe beſiegt werden;
aber den Feind, der ſich ihm widerſetzt, ſamt ſeiner
Kleriſey (den Pabſt ohne Zweifel) ausrotten. Dann

4

286

werden die drey von Paracelſus vergrabene Schaͤtze
gefunden werden, und denen, die ſo gluͤcklich ſind,
ſie zu fſinden, Sieg und Gluͤck in ihren Unternehmun⸗
gen bringen. Beſonders wird derjenige, welcher den
groſſen Schatz, der zwiſchen Schwaben und Bayern
vergraben liegt, nebſt dem Recept den Stein der Wei⸗
ſen zu verfertigen finden wird, Gluͤck und Sieg haben,
daß er alles Boͤſe unterdruͤcken, und alles Gute wird
befoͤrdern koͤnnen. Alsdann wird man erkennen, ſagt er,
wer ich Theophraſtus geweſen bin. Ueberall wird Fried
und Einigkeit herrſchen, die Zukunft des Herrn wird
nahe ſeyn. Eine andere Weiſſagung meldet, daß ei⸗
ne Zeit kommen werde, da ſeine Schriften von Weiſen
und Hochverſtaͤndigen werden geſchaͤtzt werden, wenn
ſie gleich jezt verachtet ſern. In den mitternaͤchtigen
Laͤndern wird Krieg, Aufruhr und allerley Elend
uͤberhand nehmen. Flandern, Seeland, Brabant
werden fuͤrnehmlich leiden; Frankreich wird ſehr gede⸗
muͤthigt Oeſterreich ſehr erniedriget werden, und
der tuͤrkiſche Kaiſer wird den roͤmiſchen Adler noͤthi⸗
gen, ſich vor ihm zu demuͤthigen. Noch viel Veraͤn⸗
derungen (die aber kaum zu entziefern ſeyn duͤrften,)
werden vorgehen. Ein alter Loͤwe wird gebunden
werden. Ein junger wird erlediget werden, und der
Loͤwe (ohne Zweifel jener mitternaͤchtige) wird endlich
die Oberhand behalten, und alle Naubthiere verja⸗
gen, auch den orientaliſchen Sieger (den Tuͤrken)
uͤberwinden, die neue Welt wird anfangen, die ſieben
Haͤupter des gebundenen Loͤwen (die europaͤiſchen
Reiche vielleicht,) werden verſchwinden, und an ih⸗
rer Stelle wird ein Haupt mit einem Horn entſtehen,
daß alles zerſtoſſen wird, das ſich aufgelehnt hat. Eu⸗

ropa wird das Haupt, Aſien die Krone, Afrika das
Kleinot ſeyn. Aus allem dem ſcheint zu erhellen, das
eine Univerſal⸗Monarchie aufgerichtet werden ſoll, die
das guͤldene Alter auf der Erde wieder herſtellt. Und
wenn der Loͤwe oder der Univer ſalmonarch der iſt,
welcher den groſſen Schatz, den Theophraſt vergraben
haben will, finden ſoll, und dieſer ihm die Koſten der
Eroberung der Welt erleichtert, wie das wahrſcheinlich
Theophraſts Meinung iſt, ſo haͤtte ſich Paracelſus in der
That was rechtes vorzuſtellen eingebildet, wenn gleich
viele ſeiner Zeitgenoſſen ihn zum Theil, zu ſeiner Kraͤn.
kung, wie er zu verſtehen giebt, fuͤr einen Landſtrei⸗
cher und Charlatan gehalten haben.
Wir wollen, das an ſeinem Ort geſtellt ſeyn laſſen.
Doch moͤchten dieſe Zeitgenoſſen ſo gar unrecht nicht
gehabt haben. Paracelſus hat auch zur Entſtehung
der wunderbaren Sprache der Theoſophen, etwas

beygetragen, die ihre metaphyſiſchen, moraliſchen,

pſychologiſchen und theologiſchen Ideen in einen Kram
von chymiſchen und mediciniſchen Kunſtwoͤrtern ein⸗
huͤllen. Im Traktate de Lapide Philoſophorum be⸗
ſchreibt er den Prozes den Stein der Weiſen zu finden
in einer Bilderſprache, wozu die Bilder von der Drey⸗
einigkeit, der Menſchwerdung Chriſti, und dem Erloͤ⸗
ſungswerke hergenommen ſind. Das Salz heißt der
Vater, der Schwefel der Sohn, der Merkurius der
heilige Geiſt. Die Verbindung des Spiritus Mercurii
mit dem philoſophiſchen Merkurius heißt die Em⸗
pfaͤngniß der Jungfrau Maria vom heiligen Geiſt.
Die Entſtehung des Univerſals heißt die Vollendung
des Erloͤſungswerks, und der ganze Akt wird mit dem
Erloͤſungswerke verglichen.

õ
——

288

Paracelſus hat die prophetiſchen Bilder des Abts
Joachim, ebenfalls ſo wie einige andere gethan, durch
einen Kommentar zu erlaͤutern geſucht, auch ſelbſt
dergleichen Figuren mit einer kurzen Erklaͤrung verfer⸗
tigt. Der Innhalt ſeiner Prophezeyungen iſt, daß
die Laſter der Paͤbſte, und der roͤmiſchen Geiſtlich⸗
keit in einer kuͤnftigen Folge von Paͤbſten beſtraft wer⸗
den, und daß endlich eine Verbeſſerung des Kirchen⸗
weſens, doch mit Beybehaltung der Macht der Schluͤſß⸗
ſel zu Stande kommen ſoll.

Dritter

Dritter Abſehnitt.

NVon Gutmann, und den Roſenkreutzern.

Unter den Schuͤlern des Paracelſus iſt ein gewiſſer
Egidius Gutmann merkwuͤrdig, ein theoſophiſcher
Schwaͤrmer, der ſeine Einbildungen fuͤr Gottes Of⸗
fenbarungen hielt, und aus den kabbaliſtiſchen, alchy⸗
miſtiſchen und dergleichen Schriften ein Syſtem von
ſeltſamen Eentdeckungen geſchoͤpft hat, die er entweder
ſelbſt aus Erleuchtung des goͤttlichen Geiſts vernom⸗
men, oder von erleuchteten Menſchen, (die von Gott
gelehrt worden,) erfahren zu haben glaubt, und der
ſich unter dem Vorwand, daß er von Gott auſſeror⸗
dentliche Aufſchluͤſſe erhalten, eine gewiſſe Unfehlbarkeit
anzumaſſen ſcheint. Sein Buch fuͤhrt den Titel, „Of⸗
fenbarung goͤttlicher Majeſtaͤt, darinn angezeigt wird,
wie Gott der Herr ſich anfaͤnglich allen ſeinen Geſchoͤ⸗
pfen mit, Worten und Werken geoffenbaret, und wie
er alle ſeine Werke, derſelben Kraft, Art, Eigenſchaft
und Wirkung in kurzer Schrift ganz artlich verfaßt,
und ſolches alles dem erſten Menſchen, den er ſelbſt nach
ſeinem Bild geſchaffen, uͤberreichet. „ Der Titel ſpielt
auf die Erdichtung an, daß Adam vor ſeinem Falle alle
die hohen und unbegreiflichen Kenntniſſe beſeſſen, die
T

290 MR V
Gott von Zeit zu Zeit einigen wenigen Frommen zum
Theil eroͤffnet, und von denen dem Verfaſſer ſelbſt ein
Theil mitgetheilt worden. Dieſe Kenntniſſe gehen ſo
weit als alles menſchliche Wiſſen gehen kann. Der Ver⸗
faſſer verdammt vor allem alle heidniſche Philod ſophie,
auf die er immer in den bitterſten Ausdruͤcken loszieht,
und alle Schulgelehrſamkeit, auch alle Erkenntniß
uͤberhaupt, die nicht aus himmliſcher Erleuchtung
ſtammt. Er geht ſo weit, das Leſen des Ariſtoteles
und ſolcher heidniſchen Philoſophen fuͤr eine Todſuͤnde
zu erklaͤren. „Die Philoſophie ſagt er, iſt unter allen
das ſchaͤdlichſte Gift, das zwiſchen Himmel und Erde
gefunden mag werden. Denn wie ihr (Schulgelehr⸗
te) ſie braucht, iſt ſie mir eine heidniſche Narrerey,
Unſinnigkeit und Verfuͤhrung, die Gott der Herr haſ⸗
ſet, und ſie ſamt euch vertilgen wird. „ Dieß thut er
um ſeine Weisheit deſto nachdruͤcklicher zu empfehlen.
Er giebt Nachrichten von den Ordnungen und Aem⸗
tern der Engel, dem Reich des Teufels, der ſoviel
Diener auf dem Erdboden hat, daß kein Haus iſt,
darinn nicht etliche Legionen einquartiert waͤren, den
Planeten, die Wohnplaͤtze der Engel ſind, u. ſ. w.
Er weiß, was im Erdboden von ſeiner Oberflaͤche bis
auf ſeinen Mittelpunkt vorhanden iſt. Er ſetzt wie
Niklaus Klimm, Welten und Geſchoͤpfe jeder Art da⸗
rein. In den Mittelpunkt der Erde ſelbſt ſetzt er die
Hoͤlle. Was aber uͤber das alles geht, iſt, daß er
das Univerſal oder das Mittel die menſchliche Natur
zu veredeln, alle Krankheiten zu heilen, Gold ⸗⸗ 1tαà
(denn das iſt ihm nicht die Hauptſache) auch die koͤſt⸗
ichſten Edelſteine zu machen weiß und kennt. (Die
Kunſt Edelſteine zu machen, ſcheint nichts als die

— — — — — — = e

— —

—- =— —

õ
——

291
Kunſt, Glasluͤſſe durch Zuſatz eines gewiſſen metalli⸗

ſchen Koͤrpers hervorzubringen zu ſeyn, die laͤngſt be⸗

kannt, und von ſchlechtem Werth iſt. Und ſo moͤgen
viele Alchymiſten ſich ſelbſt angefuͤhrt haben.)
Merkwuͤrdig iſt ſeine Meinung von der Allmacht
des Glaubens in allen Zeiten, die er in folgenden
Stellen aͤuſſert pag. 34. Th. II. Gienge dieß mit dem
Teufel zu, „ wenn jemand auf dem Meer mit

„ bloſſen Fuͤſſen wandelt, ſo muͤßte auch Chriſtus der

„ Herr in Kraft des Teufels auf dem Meer umgan⸗
„ gen ſeyn. Denn dem Glauben iſt nichts unmoͤg⸗
„ lich. Alſo auch, und eben in dieſem Glauben mag
„ ein Menſch der Luft brauchen, daß er ſeine ganzen
„ Worte nicht allein hundert, ſondern etlich tauſend
„ Meilen Wegs zu ſeinem Freund trage, und von
„ dannen Antwort zuruͤck bringe. — Es will an dir
„ und deinem Unglauben nicht gelegen ſeyn, und
„ werden ſich die Kinder des Lichts in dieſen und viel

„ andern mehr wunderbarlichen Faͤllen der Luft rech⸗

„ ter Art nach zu gebrauchen wiſſen, daran ſich die
„ ganze Welt verwundern wird. „ Aus dieſem Man⸗
gel des Wunderglaubens ſchließt unſer Alchymiſt ge⸗
rade ſo wie noch heute zu tage einige die uͤbrigens in
andern Grundſaͤtzen ihm unaͤhnlich ſind, daß es alſo
keine aͤchten Chriſten giebt „ Daraus folgt, ſagt
er, weil ihr dergleichen nicht thun koͤnnet. (Denn
er ſelbſt ſcheint ſich zuzutrauen, daß er das und der⸗
gleichen mehr kann, ſo bald er will,) daß ihr Heyden
ſeyd, und nichts anders. Da wuͤrde man allererſt
ſehen, daß ihr aus Heiden wahre Chriſten worden
waͤret, und in der chriſtlichen Kirche wohnet, und
beweiſet euern Glauben mit ſeinen Fruͤchten. Ihr

232 .

wuͤrdet mit neuen Sprachen reden. „pag. 8 ½. „ Wenn
der Menſch nicht ſein ſelbſt ſondern Gottes Werk in
einem feſten chriſtlichen Glauben brauchen koͤnnte, ſo
wuͤrde er Wunder uͤber Wunder ſtiften und anrichten.
Denn den Glaͤubigen iſt nichts unmoͤgliches. Dieſel⸗
bigen koͤnnten ſo groſſe, und noch groͤſſere Werke thun,
weder der Herr ſelber gethan hat — — ſo gar Berge
verſetzen. pag. 86. So gar viel und groß iſt es an ei⸗
nem rechtſchaffenen Glauben gelegen. Durch den
Glauben koͤnnten wir das Wort Gottes brauchen,
und dadurch wunderbarliche Dinge ſtiften, und koͤnnten
das Meer von einander theilen, mit trockenen Fuͤſſen
hindurch gehen, den Tuͤrken darinn ertraͤnken. (Deſto
beſſer wenn die Chriſten zur damaligen Zeit dieſen Glau⸗
ben, der einem ſo ſtarken Mißbrauch unterworfen war,
nicht hatten.) — — Was wuͤrden wir wohl allein mit
dieſem Wort werde! ausrichten? Wuͤrden wir nicht
alle Kranken geſund machen? wuͤrden wir nicht ſchoͤ⸗
nes Wetter koͤnnen machen? wuͤrden wir nicht alle
unſere Feinde im Feld dadurch erlegen? (und auch die
daheim auf eine Seite ſchaffen, ſobald wir wollten,
o welches Geſchenk iſt die Wundergabe!) Wuͤrden
wir nicht (nun koͤmmt das Beßte) aus Eiſen, Zinn,
Kupfer, Queckſilber, Bley, gutes Gold im Augenblick
koͤnnen machen? Wer wollte es wehren, denn Gott
der Herr laͤßt ſein kraͤftiges Wort ſeine Glaͤubigen
brauchen, daß ſie dadurch Wunderzeichen thun, die
Kranken geſund machen, die Teufel und Schlangen
vertreiben? „pag 87., Wer die Weisheit von Gott dem
Herrn hat, derſelbe weiß die Kraft und Wuͤrkung des
Worts Gottes, und kann durch das Wort: werde!
aus allen Metallen Gold machen! (wozu dann die

Alchymie, die es durch chymiſches Verfahren machen
lehrt?) und andere Wunder wuͤrken; er mag das
Eiſen, die Steine, das Holz und andere harte Me⸗
talle mit bloſſen Haͤnden ohne alles Feuer, wie ein
Wachs bohren, und daraus Bilder und andere wun⸗
derbarliche Dinge machen, und eine Geſtalt geben,
wie ers haben will; das alles vermag er durch den
Glauben. Wo ſind aber unſere Glaͤubige, die ſich
ihres Glaubens und Chriſtlichkeit rauͤhmen? Wo brau⸗
chen ſie das Wort Gottes durch ihren Glauben?
Wann macht der Hoheprieſter mit dem Wort „es wer⸗
de!„Gold oder Silber, daß man dadurch Kriegsleute
beſtellen, und die Heiden aus den chriſtlichen Koͤnig⸗
reichen ſchlagen koͤnnte? „ Dieß Buch ſoll von einem
Verfaſſer ſeyn, der mit dem Roſenkreutzerorden in
einer gewiſſen Verbindung geweſen, und der End⸗
zweck deſſelben ſoll dahin gegangen ſeyn, Principien,
worauf dieſer Orden gegruͤndet iſt, zu verbrei⸗
ten, wie H. D. Semler in dem zweyten Theile ſeiner
Lebensbeſchreibung verſi cheret. Der Verfaſſer iſt ein
ſo ſonderbarer Schwaͤrmer, dergleichen wir wenige
antreffen „ wo wir nicht den Paracelſus, der
ohne Zweifel noch mehr Original war, ausnehmen
wollen.
um dieſe Zeit machte die Geſellſchaft oder der Or⸗
den der Roſenkreutzer nicht wenig Aufſehen, ein Or⸗
den, deſſen Exiſtenz damals, und in der Folge immer
bezweifelt worden. Es erſchien An. 1615. zu Frank⸗
furt eine Schrift „die den Titel fuͤhrte, Fama PFrater-
nitatis, oder Entdeckung der Bruderſchaft des loͤblichen
Ordens der Roſenkreutzer beneben der Confeſſio oder
Bekaͤnntniß deroſelben Fraternitaͤt. Zu Marpurg „

und Danzig erſchien ſie um eben die Zeit und im
Jahr 1660. ward ſie zu Kaſſel lateiniſch gedruckt.
Die kama muß indeß eher bekannt geweſen, und
nachher mit der Confeßion herausgegeben ſeyn, weil
in die ſer Auuͤgabe Ruͤckſicht auf eine fruͤhere Publika⸗
tion genommen wird, und das verſichert auch David
Meder in Judicio Theol. von der Fama & Conf. Fr.
a K. Cr. Dieſe Schrift kuͤndigte der Welt einen Orden
an/ der ſchon hundert Jahre im Verborgenen exiſtiert
hatte, und im Beſitze groſſer Geheimniſſe, welche die
Gluͤckſeligkeit der Menſchen befoͤrdern koͤnnten, waͤre,
und verhieß ſie denen bekannt zu machen, die in dieſe
Geſellſchaft treten wuͤrden. Dieſe Confeſſio iſt zwar
mit ſo ans ſchweifenden Prahlereyen und unwahr⸗
ſcheinlichen Erdichtungen angefuͤllt, daß manche ſie
fuͤr eine Satyre auf die Paracelſiſten, und andere
Theoſophen der damaligen Zeit anſhen.
Allein ſo viel iſt gewiß, daß auch manche dieſer
Meinung nicht geweſen . dieſen Orden in verſchiedenen
Schriften vertheidigt, und ſich zu den Meinungen,
und Grut d ſaͤtzen deſſelben bekennt haben. Zu dieſen
gehoͤrt Robert Fludd, David Meder, Mich. Mepyer,
Joh. Heidon, Sperber, Heinr. Nollius und andere.
koͤmmt freylich, wie ich denke, gar nicht in die Fra⸗
: Sind die Wunderdinge, die der Roſenkreutzer⸗
grden von ſeiner Entſtehung und den Geheimniſſen, in
deren Beſitz er ſich zu ſeyn ruͤhmt, erzaͤhlt, wahre Fakta?
ſondern gab es eine Geſellſchaft „die ſich den Roſen⸗
kreutzerorden nannte, ſchrieb ſie ſich wuͤrklich ſolche
Vorzuͤge, ſolche Abſichten, ſolche Beſchaͤftigungen
zu, wie dieſe Schrift meldet, iſt dieſe Schrift auf
Veranſtaltung derſelben erſchienen? Der Freymaͤurer⸗

295
orden fablete auch ehedem viel von ſeinem alten und
glaͤnzenden Urſprung, und ruͤhmte ſich ſolcher Vorzuͤge,
die er weder beſaß noch beſitzen konnte. Gleichwohl
iſt die Exiſtenz deſſelben nicht zweifelhaft. Hier iſt
der Innhalt der Fama Fraternitatis, die aufs Reu zu
Regenſpurg im Jahr 1681. aufgelegt worden iſt.
So fangt ſich die Schrift an: „Wir Bruͤder der
Fraternitaͤt des hochloͤblichen Ordens der Roſenkreutzer
entbiethen allen und jeden, die dieſe unſere Famam
in chriſtlicher Meinung leſen, unſern Gruß, Lieb und
Gebeth. Nachdem der allein weiſe, und gnaͤdige
Gott in den letzten Tagen ſein Gnad, und Guͤte ſo
reichlich uͤber das menſchliche Geſchlecht ausgegoſſen,
daß ſich die Erkenntniß beybes ſeines Sohns, und
der Natur, je mehr und mehr erweitert, und wir uns
billig einer gluͤcklichen Zeit ruͤhmen moͤgen, daher
dann nicht der halbe Theil der bekannten uns verbor⸗
genen Welt erfunden, viel wunderliche und zuvor nie
geſchehene Werk und Geſchoͤpf der Natur uns zufuͤh⸗
ren, (. *) und dann hocherleuchte Ingenia aufſtehen
laſſen, die zum Theil die veruneinigte, unvollkomme⸗
ne Kunſt wieder zurecht braͤchten, damit doch endlich
der Menſch ſeinen Adel und Herrlichkeit verſtuͤnde,
welcher Geſtalt er Mikrokosmus, und wie weit ſich ſei⸗
ne Kunſt in der Natur erſtrecket. — — Zu ſolchem
Intent einer Generalreformation hat ſich auch lang
bemuͤht der Weilaud andaͤchtige, geiſtliche und hoch,
erleuchtete Vater Friedrich Chriſtian Roſe nkreutz ein
Deutſcher ‚unſer Fraternitaͤt Haupt und Anhaͤnger. 25
(*) Der Sinn iſt ein wenig dunkel, weil der Nachſatz ganz

ſehlt. Die Worte Daher — erfunden ſind auch unvere
ndlich, und vielleicht unrichtig abgedruckt.

296 —
Hierauf wird erzaͤhlt, wer dieſer Reformator ſey, und
wie er zu ſeiner Weisheit gekommen. Hier iſt der
Innhalt dieſer Erzaͤhlung. Dieſer Chriſtian Roſen⸗
kreutz war im fuͤnften Jahr ſeines Alters in ein Klo⸗
ſter gethan, wo er die griechiſche, und lateiniſche
Sprache lernte. Er reiste einſt mit einem Bruder
nach dem heiligen Grab, unterwegs ſtarb dieſer Bru⸗
der. Als er auf ſeinem Wege nach Jeruſalem vieles
von den Weiſen zu Damkar in Arabien ruͤhmen hoͤrte,
aͤnderte er ſein Vorhaben gerade nach Jeruſalem zu
gehen, und gieng nach Damkar, wo er die Weiſen be⸗
ſuchte, die ihn ſogleich kannten, und ſogar die Ge⸗
heimniſſe ſeines Kloſters wußten. Erſtaunt uͤber ihre
Weisheit gieng er bey ihnen eine Zeitlang in die
Schule, und ward von ihnen in der? Naturlehre und
Meßkunſt unterrichtet. Nach drey Jahren ſchiffte er
in Aegypten, und kam nach Fez, wohin ihn die
arabiſchen Weiſen gewieſen hatten, weil ſie eine be⸗
ſtaͤndige Gemeinſchaft mit den Weiſen die ſes Lands
unterhielten, und alle ihre Entdeckungen zu ſammen
trugen. Hier lernte er die Magia, und die Kabbala;
zog hierauf mit einem groſſen Schatz von Wiſſenſchaf⸗
ten verſehen nach Europa, wo er aber keinen Eingang
fand. Seine Abſicht war in Europa eine Societaͤt
zu errichten, die 1) groſſe Schaͤtze und Reichthuͤmer
(vermittelſt geheimer Kuͤnſte) hervorbringen, und
damit Koͤnige und Fuͤrſten in loͤblichen Abſi chten unter⸗
ſtuͤtzen koͤnnte. 2) Die im Beſitz aller Erkenntniß und
Weisheit waͤre, und gleich den Orakeln der Heiden
in wichtigen Faͤllen Raths gefragt werden könnte. Da
er aber ſeine Abſicht nicht erreichen konnte, zog er
nach Deutſchland, baute ſich hier eine beqjueme Woh⸗

nung (ohne Pracht, wenn er ſchon das Geheimniß

der FTransmutatio Metallorum u. a. m. beſaß.) Hier

machte er dreyen Bruͤdern ſeines Kloſters ſein Geheim⸗
niß bekannt, legte ihnen ein unverbruͤchliches Still⸗
ſchweigen auf. Sie laborierten gemeinſchafktlich, er⸗

fanden die magiſche Sprache und Schrift (den alchi⸗

miſtiſchen Hokuspokus) ſchrieben auch einen Theil des
Buchs ihrer Geheimniſſe, bauten ein Gebaͤu, das
Gebaͤu St. Spiritus genannt, heilten viele Kranke,
mußten aber ſich nach Gehuͤlfen bey ihren Arbeiten
umſehen, und zogen noch vier (lauter Junggeſellen) in
ihre Geſellſchaft. So errichteten ſie den Orden der
Roſenkreutzer, giengen darauf aus einander in ver⸗
ſchiedene Laͤnder, verbanden ſich aber vorher zu folgen⸗
dem: 1) keine Profeßion als der Aerzte oͤffentlich zu
treiben, und Kranke umſonſt zu heilen. 2) Die Klei⸗
der des Lands, wo ſie ſich aufhielten, und keine beſon⸗
dern zu tragen. 3) Sich alle Jahre am Ramensfeſt
des Vorſtehers bey dem Gebaͤude St. Spiritus einzufin⸗
den. 4) Sich nach ſolchen umzuſehen, die Erben ih⸗
rver Geheimniſſe werden koͤnnten. 5½) Das Wort Ro⸗

ſenkreutz zur Looſung zu waͤhlen. 6) Das Daſeyn der

Geſellſchaft hundert Jahre lang geheim zu halten.
Dieſe Artickel beobachteten dieſe acht ſorgfaͤltig, trugen
jaͤhrlich ihre Beobachtungen ſleißig zuſammen, und
beſetzten jeder ſeine Stelle mit einem tuͤchtigen Nach⸗
folger, worauf ſie endlich des Lebens ſatt, ohne jemals
krank geweſen zu ſeyn, ſtarben. Die V. erzaͤhlen fer⸗
ner, wie ſie das Grab ihres Vaters und Ordensſtif⸗
ters entdeckt haͤtten, worinn merkwuͤrdige Nachrich⸗
ten, Schriften und Inſtrumente, und eine wunder⸗

bare Maſchine/ die ſie Mikrokosmus nennen, verbor⸗

298
gen geweſen. Sie geben endlich zu verſtehen, daß
ſte die Geſinnungen der Welt gegen ſie zu erfahren
wuͤnſchen, und im Fall ſie Eingang fanden, mehr zu
entdecken bereit ſeyn
Die Confeßion der Roſenkreutzer, enthielt eben ſo
myſterioſe Winke der Roſenkreutzer. Sie verſichern
uͤberhaupt, daß das ſechste Weltalter nahe ſey, und die
Welt bald erneuert werden ſolle, in kurzem werde ei⸗
ne allgemeine Reformation der Welt, und Kirche zu
Stande kommen, alle Gottloſen werden vertrieben
werden, die Juden werden ſich bekehren, und die Lehre
Chriſti werde ſich in der ganzen Welt ausbreiten.
Das guͤldene erſte Weltalter, worinn ewige Jugend,
Ueberfluß an allen Dingen, und immer bluͤhende Ge⸗
ſundheit die Menſchen begluͤckte, werde wiederkehren,
und die Welt werde noch vor ihrem Ende eine Erqui⸗
kungszeit genieſſen, die der verheiſſene Sabbatiſmus
Heb. 4: 9. ſey. Dieſe Verbeſſerung der Welt hoffen
die Bruͤder durch ihre Bemuͤhungen zu befuͤrdern, und
zu beſchleunigen. Sie verheiſſen, alle, die zu ihnen
treten, mit dieſen ſchaͤtzbaren Wohlthaten zu uͤberſchuͤt⸗
ten, und biethen der Welt ganz treuherzig Sicherheit
vor Krankheiten, immerbluͤhende Jugend, unſchaͤtz⸗
bare mehr als koͤnigliche Schaͤtze, und den Beſitz aller
natuͤrlicher Guͤter an. Sie ruͤhmen ſich, daß ſie Buͤ⸗
cher beſitzen, worinn alle menſchliche Weisheit gelehrt
werde, und in derer Beſitz man alle uͤbrigen entbehren
kann; daß ſie den Geiſtern gebiethen, verborgene
Dinge, und ſolche, die ſich an den entfernteſten Orten
der Welt zu tragen, wiſſen koͤnnen. Sie reden von
einem Loͤwen, der ein Reich gruͤnden werde, zu welchem
Vorhaben ſie ihm mit ihren Schaͤtzen behuͤlflich ſeyn

wollten. Gerade des Paracelſus Prahlerey. Es hat
gar nicht das Anſehen, daß die Fama und die Con⸗
feßion Satyren auf die Alchymiſten der damaligen
Zeit geweſen. Wenn Paracelſus, Egidius Gutman
und andere ſo abentheuerliche Grillen, die den Roſen⸗
kreutzeriſchen nichts nachgeben, hegen konnten, ſo war
es wohl moͤglich, das Schwaͤrmer, die ihnen gliechen,
einen ſolchen Orden aufgerichtet, und dergleichen Ente
wuͤrfe im Kopf gehabt haben. Was ſie von Chr. Ro⸗
ſenkreutz, ſeinen Reiſen, ſeinem Grabe ſagen, klingt
zwar ahes ſehr apokryphiſch, aber es koͤnnte doch et⸗
was an der Sache ſeyn, Roſenkreutz konnte manche
kraͤftige Medicin erfunden, auch in der Scheidekunſt
Progreſſen gemacht haben, dieß konnte ihn dahin ge⸗
bracht haben, ſich ſelbſt, oder ſeine Schuͤler durch die
Chimaͤre, daß er im Beſitz magiſcher Kuͤnſte, des
Steins der Weiſen, und des Univerſals ſey, zu be.⸗
triegen. Vielleicht hat mancher Alchymiſt in jenen und
folgenden Zeiten ſich oder andere, oder beyde zugleich
durch Hirngeſpinſte getaͤuſcht; und entweder das
zsennr zu eilig gerufen, wenn er etwa einen Prozeß,
der gegenwaͤrtig bekannt und leicht iſt, zu erſt entdeckte,
ein Artefactum, woraus man jez nicht viel Aufhebens
macht, zu ſtand brachte, eine wirkſame Arzney erfand,
oder er hat ſich fuͤr viele vergeblich auf die Goldma⸗
cherey verwandte Zeit und Koſten wenigſtens durch
den Ruhm, daß er das groſſe Geheimmß wiſſe, ent⸗
ſchaͤdigen wollen, und iſt aus einem Betrogenen ein
Betruͤger geworden.
Was es auch mit der alten Roſenkreutzer⸗Geſell⸗
ſchaft fuͤr eine Bewandtniß gehabt haben mag, ſo iſt in
unſern Zeiten (wer ſollte das bey dieſer Vollkommen⸗

REEEEE

heit zu welcher die Chymie, und Arzneywiſſenſchaft in
Vergleichung mit jenen Zeiten geſtiegen iſt, fuͤr moͤg⸗
lich gehalten haben!) eine neue Sekte oder Geſellſchaft
entſtanden, die ſich den Titel des Roſenkreutzerordens
beylegt, und fuͤr die aͤchte Geſellſchaft der Freymaͤurer
gehalten ſeyn will. Man leſe die neueſten Schriften
dieſer Roſenkreutzer, den Compaß der Weiſen, den
Annulus blatonis, Plumenoͤlks geoffenbarten Einſluß
der Freymaͤurerey auf das Wohl der Staaten, und
mehrere dergleichen neuere Produkte, und uͤberzeuge
ſich davon. Oogleich die Roſenkreutzer ſelbſt die Rich⸗
tigkeit dieſer Nachrichten nicht einraͤumen duͤrften, ſo
will ich doch aus Aloyſius Meyers, eines Exjeſuiten
Gedanken über Jeſuiten, Freymaͤurer, und deutſche
Roſenkreutzer einige merkwuͤrdige Beytraͤge zur Auf klaͤ⸗
rung dieſes Faktums mittheilen. Hier ſind ſeine Worte:
„ Es gab im vorigen Jahrhundert allbereits einige
„ Betruͤger, die ſich fuͤr Eingeweyhte in den Orden
„ der Roſenkreutzer ausgaben, und Neugierige und
„ Schwaͤrmer auf ihre Seite zogen. Vor 15. Jah⸗
„ ven riß dieſer Geſchmack noch mehr ein, als bey ei⸗
„ ner gewiſſen Revolution der Freymaͤurer⸗Geſell⸗
„ ſchaft der ſchwaͤrmeriſche Profeſſor Schroͤder in
„ Marvpurg ſich öffentlich fuͤr einen aͤchte angenom⸗
menen Roſenkreutzer ausgab, andere Maurer auf⸗
„ nahm, aber endlich bekannte, er ſey nicht mehr in
„ Verbindung mit den Obern dieſes Ordens. Bey
„ dieſer Gelegenheit wachte der Geſchmack an einer
„ ſolchen Geſellſchaft uͤberall wieder auf. Endlich
„ nutzten vor wenigen Jahren ein vaar Abentheurer
„ dieſen Wahn, traten in ein enges⸗Buͤndtniß, for⸗
mierten eine neue Geſellſchaft, gaben dieſe fuͤr eine

△

301

„aͤchte Fortſetzung der alten Roſenkreutzer aus, er⸗

„ weckten dadurch auch andere falſche Roſenkreutze⸗
„ reyen, deren es jez unzaͤhlige giebt, griffen auch

„ ſo geſchwind um ſich, daß es Zeit iſt, die Leute

„ vor dieſem Betrug zu warnen. „

„Sie haben die aͤuſſere Einrichtung der alten Ro⸗
ſenkreutzer, ſo viel ſie davon wußten, beybehalten, und

mit Zuſaͤtzen vermehrt, ihre Haͤupter blieben immer

unbekannt. Wenn nun die Neugier einen Mann in
ihre Haͤnde liefert, ſo halten ſie denſelben in einem
ſolchen Gehorſam, reden aus einem ſo uͤbermuͤthigen
Ton mit ihm, das er nicht einmal das Herz hat, an
ihrer Aechtheit, Rechtmaͤßigkeit, und Weisheit zu

zweifeln, und da ſie nun mit groſſem Eifer werben,

und nie jemand weiter koͤmmt, bis er neue Mitglieder,
neue Etabliſſements verſchafft hat, ſo wuͤrde durch ſie
bald die ganze Welt in die Gewalt von ein paar Be⸗

truͤgern kommen. Aber ſie waͤhlen ſehr ſorgfaͤltig nur
aberglaͤubiſche und ſchwache Menſchen zu ihren Unter⸗

gebenen; hergegen liſtige, ſcheinheilige Menſchen zu

den Mittelobern. Um aber der Menſchen Denkungs⸗

art zu erforſchen, werden jedem Aufzunehmenden ge⸗
wiſſe delikate Fragen ſtuffenweis vorgelegt, durch de⸗
ren Beantwortung er ſich verrathen muß. Ihre in
allen Provinzen zerſtreute Leute muͤſſen alles ausfor⸗
ſchen, ſpionieren, aufſuchen, und einberichten, was

zu ihrem Zwecke dienen kann. Niemand kennt den

andern, folglich koͤnnen ſie unbekannt eine Menge
Triebfedern mit einander, und gegen einander in Be⸗
wegung bringen. Jeder bekoͤmmt einen Ordensnah,
men, z. B. Conſtantius, Theodoſius, Henoch, Ce⸗
phalus, u. ſ. w. Wer ihnen im Weg iſt, und Auf⸗

302 —
klaͤrung verbreiten will, wird von ihnen auf die
ſchaͤndlichſte, rachgierigſte Art verfolgt. Um die Leute
beſtaͤndig in der Abhaͤngigkeit zu erhalten, verbrennen
ſie ihnen das Gehirn durch laͤcherliche Schwaͤrme⸗
reyen, verleiten ſie zu religioſen Traͤumen, und zum
Fanatiſmus, zum Geiſterſehen, und machen ſie glau⸗
ben, durch das Gebeth ſey alles zu erlangen; ja ſelbſt
Gott werde ihnen einſt erſcheinen, und mit ihnen
reden; (Dieſe Betrogenen werden denn nicht bloſſe
Alchymiſten, ſondern Theoſophen;) ſie ſollten nur im
Glauben anhalten, wachen, bethen, ſo werde einſt
ein Mann aus fernen Laͤndern kommen, und ſie un⸗
terrichten. Denn in ihrer Macht ſtehe es nicht ihnen
ihre Kenntniſſe mitzutheilen, ſie muͤßten ſie ſelbſt ſu⸗
chen. Ihre Schriften, der Kompaß der Weiſen, das
A B C der Weiſen, die Roſenkreutzeriſchen Verſamm⸗
lungsreden ſind ſo verworren, und unſinnig, daß kuͤrz⸗
lich ein Verleger derſelben, der zuviel darinn ſtudiert
hatte, daruͤber toll geworden., (Unſinnig kann man
geradezu eben nicht alles nennen, was in einer ſeltſa⸗
men, ſiguͤrlichen, denen die ſie nicht gelernt ſchlechthin
unverſtaͤndlichen, Sprache geſchrieben iſt. Allein dieſe
Schriften duͤrften wohl nicht bloß wegen der Bilder⸗
ſprache, ſondern auch in Ruͤckſicht auf Stoff und Inn⸗
halt fuͤr Vernuͤnftige keinen Sinn haben.) Der
Verfaſſer breitet ſich ferner uͤber der Roſenkreutzer
Frechheit ſich fuͤr Freymaͤurer auszugeben, und Grade
auszutheilen, Steuern zuſammeln u. ſ. w. uͤber ihre
Unwiſſenheit in den Anfaͤngen der Naturlehre, Chy⸗
mie, Medicin, uͤber die albernen Traͤume und Hirn⸗
geſpinſte, womit ſich andere ſchleypen, aus. Sie glau⸗
ben, ſagt er, aus Kaminruß, Urin, Koth u. ſ. w.

303
kraͤftige Arzneyen verfertigen zu koͤnnen, und gewoͤhn⸗
lich waͤhlen ſie dieſe Materialien dazu. Sie glauben
augenblickliche Gebethserhoͤrungen, ſie erwarten eine
Reformation der ganzen Welt. Ich enthalte mich
von der Beſchaffenheit dieſer Nachrichten zu urthei⸗
len. Vortheilhaft kann freylich niemand von der neuen
Roſenkreutzerey urtheilen, auſſer der, welcher treu⸗
herzig an alle die Poſſen, die ſie fuͤr Wahrheit verkau⸗
fen, glaubt. Daß Froͤmmigkeit oder Andacht dadurch

befoͤrdert werde, das iſt wohl ſo wenig abzuſehen, als

daß ihr Stein der Weiſen, reich, und ihr Univerſal
unſterblich mache.
Eine ganz entgegengeſetzte Vorſtellung vom Roſen⸗

kreutzerorden, und ſeinen Geheimniſſen bemuͤht ſich der
Verfaſſer das Kompas der Weiſen ſeinen Leſern bey⸗
zubringen. Er bemerkt in der Vorrede vor allem an⸗

dern, daß die Freymaͤurer (die ihre Geheimniſſe nicht
kennen) den Schluͤſſel zu den Myſterien ihres eigenen
Ordens ganz verloren, und von der Abſicht der Stif⸗
tung ihres Ordens keine Kenntniſſe mehr haͤtten. Er
zeigt darauf den Urſprung der Roſenkrentzerey in den
erſten Zeiten der Welt. Adam, Enoch, Noa, Seth,
(deſſen Kinder ſeine Weisheit in Denkmalen die die
Suͤndfluth nicht zerſtoͤhren koͤnnte, der Nachkommen⸗
ſchaft uͤberliefert haben,) Thaut ſind die erſten Weiſen,
die im Beſitz der groſſen Geheimniſſe der Roſenkreutzeri⸗
ſchen Weisheit waren. Der letztere vor andern gab An⸗
laß zur Errichtung dieſer Geheimen Geſellſchaften, die
noch heute zu Tage den Namen der wahren Frey⸗

maͤurer⸗Geſellſchaft tragen. Abraham und Zoroaſter

pflanzten dieſe Kenntniſſe fort, vom letztern der be⸗
ſonders der Magie ſehr kundig war, leiteten ſich die

g04 —
noch fortdaurenden Studien dieſer Art in Arabien
und Perſien her. Auch von Iſak und Jakob verſichert
der Verfaſſer daß ſie Initiierte waren. Joſeph war
auch ein groſſer Magier, wovon ſeine Kunſt Traͤume
zu denten, und mit dem Becher zu weiſſagen ein
hinlänglicher Beweis iſt. Durch den Moſes iſt allem
Anſehen nach die Bruderſchaft in Aegypten in Auf⸗
nahm gekommen, daher die Myſterien. In einer Rote
ſteht, daß einige Bruͤder ſehr alt geworden, als Ar⸗
tephius, der tauſend Jahre erreicht, und der noch
lebende Frederico Gualdo der bereits ſechshundert
Jahre alt ſey. (*) Beylaͤufig erzaͤhlt auch der Ver⸗
faſſer, daß im aten, zten und éten Jahrhundert der
Orden durch ſieben weiſe Meiſter reformiert, und in
die gegenwaͤrtige Verfaſſung gebracht worden ſey.
Die drey unterſten Klaſſen der Freymaͤurerey ſeyn
Pflanzſchulen, woraus die tauglichſten Subjekte ge⸗

holt, und in den hoͤhern Wiſſenſchaften unterrichtet
wuͤrden.

(*) Von einem aͤhnlichen Mann redt Graf von Lamberg im
Memorial d'un Mondain, der verſicheret, daß er viele hun⸗
dert Jahr alt ſey. Das koͤnnte wohl ein verruͤckter Kerl
oder ein Betrieger ſeyn. H. Hofrath Hening thut eines
ſolchen Meldung der der Marquis von Aimar oder Belmar
hieſſe und 350. Jahr zu ſeyn vorgaͤbe. Man erzaͤhlt, ſagt
Hening von ihm, vaß er einen Balſam habe, der die Kraft
zu verjuͤngern hat, und daß eine alte Frau, die ſich (um
ja wider blutjung zu werden) viel ſtaͤrker damit beſtrichen
als ſichs gehoͤrt, zu einem Embryo geworden ſey. Dieſer
Mann ſoll vorgeben, daß er in Pekin geweſen, und uͤberall
ſo bekannt ſey, daß er nicht einmal einen Namen ſich dadurch
von andern zu unterſcheiden, noͤthig habe, und daß man
ihn zu Paris, Venedig, Rom, Neapel bloß durch Zeichen
rufe. S. von Geiſtern und Geiſterſehern. p. 18.

.

= 305

wuͤrden. Der Verfaſſer zaͤhlt ferner den Moſes der
chymiſche Kenntniſſe beſaß, indem er das goldene Kalb
pulveriſierte, zu dieſer Geſellſchaft, gleichwohl legt er
ihm keine groſſen Kenntniſſe bey, und verſichert, „daß
er von der hoͤhern Wiſſenſchaft keine Ahndung gehabt,
die uns die Natur unterwirft, uns Kanonen⸗Kugeln
auffangen, Blitz und Erderſchuͤtterungen hervorbrin⸗
gen, und ihre Wuͤrkungen in ein kleines Gefaͤß ver⸗
ſchlieſſen lehrt.,. Der Sanhedrin war eine Verbruͤde⸗
rung Weiſer, die juͤngere Mitglieder die ſer Geſellſchaft
unterrichteten. Salomon war der groͤßte hermetiſche
Weiſe, der jemals gelebt, er wußte ſelbſt die Gedan⸗
ken der Menſchen, verwandelte vermuthlich das Sil⸗
ber, das ſein Vater ihm hinterließ, durch ſeine Kuͤn⸗
ſte in Gold. Ueber ſein hohes Lied lieſſen ſich ganze
Folianten chymif ſchmagiſcher Kommentarien ſchreiben.
Die Kraft und Menge der Talismanne und Siegel⸗
ringe Salomons iſt genug bekannt. Jeſajas Ezechiel,
Daniel gehoͤrten auch zum Orden, vorzuͤglich Eſras,
der einen Becher voll Feuerfarben Waſſers, wovon
er mit Weisheit erfuͤllt wurde, trank, und Jeremias
der ein Feuer in Geſtalt eines dicken Waſſers zuzube⸗
reiten wußte, nach IV. B. Eſr 14: 39, 40. II. Mac⸗
cab. 1: 19, 20. Die Bruͤderſchaft pflanzte ſich hierauf
unter den Eſſaͤern und Helliniſten fort. Unter den
Aegyptern, Philiſtern, Caphtorim, und andern Voͤl⸗
kern hat es auch Verbruͤderungen gegeben. Das gol⸗
dene Fließ der Colchier war ein Buch, worinn die Wiſ⸗
ſenſchaft des Steins der Weiſen gelehrt wurde. (*)
(* Laͤcherlich iſt ein Verſehen, deſſen der Verfaſſer ſich hier ſchul⸗
dig macht. Er beruft ſich naͤmlich in der Ausg. v. 82 in einer
Anmerk. auf einige Buͤcher, die vom alten Roſenkreutzerorden

U

306 onen EESETE
Doch ich begnuͤge mich nur uͤberhaupt noch beyzufuͤgen
daß der Verfaſſer eben ſo gluͤcklich unter allen uͤbrigen
Nationen der Welt Spuren der Roſenkreutzer⸗Geſell⸗
ſchaft findet. Sein Buch iſt eine Entdeckung des Ge⸗
heimniſſes das Univerſal zu finden, und zeugt von viel
Beleſenheit in den Schriften der Goldmacher. Doch
iſt es der Sprache wegen, worinn es geſchrieben iſt
nur Eingeweihten verſtaͤndlich. Und wer ſeine Zeit
nicht zu verderben Luſt hat, lieſt keine Zeile darinn.
Der Verfaſſer bemuͤht ſich im Buche ſelbſt zu zeigen,
daß der Stein der Weiſen im Mineralreich geſucht
werden muß; hierinn widerſpricht er dem Verfaſſer
des Annulus Platonis der ihn im Regenwaſſer ſucht,
und den Prozeß ihn daraus zuziehen ſehr leicht und
kurz vorſtellt, daß, wo er der wahre waͤre, dieß un⸗
ſchaͤtzbare Geheimniß bald in Millionen Haͤnden ſeyn
wuͤrde. So wenig feſte und ſichere Grundſaͤtze haben
dieſe Roſenkreutzer. Nicht leicht wird einer ſich finden,
der nicht wenigſtens unter ſeinen Zeitgenoſſen entwe⸗
der im Alleinbeſitze des Myſteriums zu ſeyn waͤhnt,
oder doch das Licht, das ihm aufgegangen iſt, nur
mit wenigen zu genieſſen glaubt. Doch die Vernuͤnf⸗
tigen, welche nur ein wenig mit der Geſchichte der Al⸗
chymie bekannt ſind, wiſſen ſchon zur Genuͤge, daß
dieſe Weiſen nie feſte und ſichere Grundſaͤtze hatten,
handeln, und empfiehlt unter anderm die Nachricht die Aloy⸗
ſius Meyer daruͤber in dem oben angefuͤhrten Traktat von der
alten Roſenkreutzer⸗Geſellſchaft giebt. Er hatte wie es
ſcheint, die uͤbrigen Nachrichten von den neuern Roſen⸗
kreutzern, die in dieſer Broſchuͤre enthalten ſind, und die Em⸗
pfehlung ſeiner eigenen Scharteke uͤberſchlagen. Sonſt haͤtte
er lieber gar nichts von dieſer Schrift geſagt.

SrEETNNENENN

307
und ſie, was ſie auch vom Gegentheils ſich und andere
uͤberreden wollen, bisher umſonſt geſucht haben, aus
alten dunkeln und raͤthſelhaften Schriften wuͤrdig al⸗
lein von ſolchen, die Jahre lang emſig nach Schatten
haſchen koͤnnen, geleſen und ſtudiert zu werden, zu
abſtrahieren, ohne noch zur Zeit in ihren Verſuchen
gluͤcklich geweſen zu ſeyn. Es iſt in Wahrheit trau.
rig, daß unſerm Jahrhundert dieß Ungluͤck noch auf⸗
behalten war, daß ſo laͤcherliche, unnuͤtze, Zeitver⸗
derbende Studien darinn aufs neu in Aufnahm kom⸗
men mußten, die den Weg zur Vernuͤuftigen Erkaͤnnt⸗
niß in der Naturlehre, Medicin und Theologie ſelbſt
denen, die ſie lieb gewinnen, verſperren, von den Kraͤf⸗

ten der Welt, der Koͤrper ſowohl als der Geiſter

vernunftwidrige, aberglaͤubiſche Begriffe pflanzen, und
nicht ſelten die Begriffe von unſerer Beſtimmung

durch myſtiſche Ungereimtheiten verwirren. Sollte

nicht die Erfahrung vieler Jahrhunderte gelehrt ha⸗
ben, daß noch kein weiſer wahrhaftig groſſer Mann,
noch kein reicher Wohlthaͤter der Menſchen, noch kein
groſſer Arzt durch den Stein der Weiſen geworden
iſt, was er war? Wenn es ſolche Leute gegeben hat,

wDarum ſtellen die Adepten denn dieſe nicht auf, wa⸗

rum uͤberzeugen ſie uns profane nicht vom Daſeyn
ihres Geheimniſſes, warum erzaͤhlen ſie dafuür abge⸗
ſchmakte Fabeln von Salomo, Trismegiſt, u. ſ. w.
Wenn Paracelſus drey Schaͤtze viele Kaiſerthuͤmer
werth fand, warum vergrub der Thor ſie, und ſpielte
die armſelige Rolle eines Quakſalbers, und Landſtrei⸗
chers, da er eine ſehr groſſe und glaͤnzende Rolle ſpie⸗
len konnte? A priori laßt ſich wohl nicht darthun,
daß es unmoͤglich ſey Gold zu machen. Aber anders

verhaͤlt es ſich mit dem Univerſal, und dem Theurgi⸗
ſchen Geheimnißkram; wie koͤnnen ſolche Fabeln in
eines geſunden Menſchen Kopf kommen? Das Uni⸗
verſal widerſpricht den allgemeinen Geſetzen der Be⸗
wegung, und den unzweifelhaften Lehrſaͤtzen von der
Natur der Koͤrper, uͤber welche die angebliche Kraͤf⸗
te des Univerſals unendlich erhoben ſind. Die Ma⸗
gie gehoͤrt mit allen ihren Arten ſamt und ſonders in
die Feenwelt. Die Adepten kennen auch die Anfaͤnge
der gemeinen Chymie, Phyſik, Medicin oft nicht,
und reden noch von der Generatio æquivoca, von qua-
litatibus occultis, von Sympatie, und Antipatie. Wie
iſt es moͤglich, daß ſie Leichtglaͤubige finden, die ihre
Weisheit verehren!

Vierter Abſchnitt.

Von Valentin Wweigel.

Valentin Weigel lebte in der Mitte des ſechszehnten

Jahrhunderts. Von ſeiner Perſon und ſeinen Lebens⸗
umſtaͤnden iſt wenig bekannt. Er ward von vielen
fuͤr den Vater aller Schwaͤrmer und das Haupt aller
Enthuſiaſten auch von manchen fuͤr den Stifter der
Roſenkreuzeriſchen Secte gehalten. Und freylich hat
er ſich bemuͤht, durch eine große Menge Schriften
ſeine fanatiſchen Meinungen auszubreiten, die er wohl
zum Theil aus Paul Lautenſaks Schriften der ſehr
ſeltſame Meinungen in einer ſeltſamen Bilderſprache
vorgetragen haben ſoll, zum Theil aus des Paracelſus
Schriften geſchoͤpft haben moͤchte, der ſich verdienter
als er ſelbſt glaubte, und niemand zu ſeiner Zeit ſich
einbilden konnte, um das fanatiſche Syſtem der Theo⸗
logie, das den Nahmen Theoſophie fuͤhrt, gemacht

hat. Weigel hegte und vertheidigte Meinungen, die

wir in der folgenden Zeit bey den allermeiſten ſpeku⸗
lativen Fanatikern antreffen. Ich werde ſie ſo kurz
als moͤglich, und als zu einem deutlichen Begriffe
vom Syſteme des Manns erfordert wird, beruͤhren,

õõ
310 ———

Er verachtet alle Gelehrſamkeit, die Alchymie aus⸗
genommen, die aber von ihren fanatiſchen Verehrern
fuͤr geoffenbarte Weisheit gehalten wird, und alle
durch eigenen Fleiß und Bemuͤhungen erworbene
Kenntniſſe, zumahlen in goͤttlichen, die Religion be⸗
treffenden Dingen, auch alles Schriftforſchen, wenn
es mit Huͤlfe der Sprachkenntniß, Geſchichte, und
Philoſophie angeſtellt wird, und verweiſt uns auf die
goͤttliche Erleuchtung, und das Licht des goͤttlichen
Geiſts, das uns alles Gruͤbelns und Nachdenkens
uͤberhebt, welches eine ganz unnuͤtze und tadelswuͤr⸗
dige Beſchaͤftigung iſt, da alle goͤttliche Erkenntniß,
wie er oft ſagt, nicht von außen herein, nicht aus
dem Buchſtaben des goͤttlichen Worts, ſondern von
innen heraus aus dem erleuchteten Herzen koͤmmt.
Wir muͤſſen uns alſo bloß leidend verhalten, und al⸗
lem eigenen Nachdenken, Forſchen, und Wuͤrken ent⸗
ſagen, und Achtung geben, was Gott in unſerer See⸗
le wuͤrken will, auf das Licht ſehen, daß er uns auf⸗
gehen laͤßt, und auf die Stimme ſeines Geiſtes hoͤren.
Er wuͤnſcht daher, daß es ihm gegeben ſeyn moͤchte zu
dieſer vollkommenen Seelenruh und Stille zu gelan⸗
gen, und ſagt: „O waͤr ich nur eine halbe Stunde ein
Klotz, oder ſo viel als ein Klotz. Ich waͤre ein Pro⸗
phet oder Apoſtel.„ (*) Durch das Innerſte der Seele
verſtehen Weigel und andere den Theil der Seele,
worinn Gottes Geiſt wohnt, und wuͤrkt. Sie heiſ⸗
ſen dieſen Theil auch das Centrum, das Herz, und
(*) Dieſem Kernſpruch kann kaum ein anderer gleich kommen,
als etwa der: Die goͤttlichen Seelen fuͤrchten die Vernunft
als den Teufel ſelbſt. Dieſer Sentenz iſt in Panl Kayms
oder Hiels Schriften zu leſen. S. Arnolds Kezerh. 2. Th.
Pag. 653.

—— 311

den Willen. Ich werde in der Folge dieſe Idee deut⸗

licher zu entwickeln Gelegenheit haben.

Gott iſt nach Weigel ohne die Natur wuͤrklos, wil⸗
lenlos, affectlos, und perſonlos, und war es, eh
die Welt geſchaffen ward. Ich glaube dieſe Worte
heißen ſo viel, daß Gott, wenn die Welt nicht waͤre,
gleichſam ohne Willen und Macht, das heißt ohne
eine Gelegenheit waͤre beyde außer ſich zu offenbaren.
Gott iſt das Weſen aller Kreaturen. Er iſt ſelbſt al⸗
les was er gemacht hat. Er iſt daher auch das We⸗
ſen des Drachen und der Hure Babylon. Dieß
heißt ſo viel, das Gott die Welt aus ſich gebohren,
und nicht geſchaffen hat. Seine Meinung von der
himmliſchen Weisheit verdient auch Aufmerkſamkeit,
da ſo viele ihr folgen. Sie iſt ein Geiſt Gottes,
und ein Gott mit Gott, Gottes Gemahlinn, die er
ſich aus ſich ſelbſt gemacht hat, wie W. ſich ausdruͤckt.
Sie iſt aber auch eine Jungfrau, die Erſtgebohrne vor
allen Kreaturen, die himmliſche Eva. Gott hat aus ihr
ſeinen Sohn gezeugt. Chriſtus hat ſeinen himmliſchen

Leib aus ihr angenommen. Es iſt klar, daß eine bloße

Tugend oder Kraft nicht die Mutter des himmliſchen
Leibs Chriſti ſeyn kann, daß alſo Weigel eine Subſtanz
unter der Weisheit Gottes verſtehen muß. Er ſagt fer⸗
ner, ſie ſey eine Jungfrau gebohren leiblich. (*) So ſelt⸗
(*) Es ſind zwo Even, die beyde vom Mann kommen; die irr⸗
diſche Eva koͤmmt aus Adam, die iſt Fleiſch. Davon haben
alle Menſchen ihre alte Geburt aus der Erde. Die himmli⸗
ſche Eva iſt Gott ſelber. Dieſe beyde ein Gott, ein Geiſt
Gottes, und ward die Erſtgebohrne fuͤr allen Kreaturen,
(die zuerſt vor allen geborne,) Chriſtus, die Weisheit,
durch welche Himmel und Erde ſind worden. Dieſe himmli⸗
ſche Eva hat den Sohn Gottes gebohren von Ewigkeit in der

312 mmere

ſam es klingt, ſo iſt doch klar, daß er geglaubt, die
Jungfrau Maria ſey ſelbſt die ewige Weisheit, die ins
Fleiſch gekommen ſey, und Chriſtum auch ſeiner irrdiſch⸗
menſchlichen Natur nach gebohren habe, ſo wie vor⸗
her nach ſeiner himmliſchen Menſchheit. Folgende
Stellen beweiſen das Er ſagt: Chriſtus iſt nicht geboh⸗
ren von der Tochter Eva, ſondern von der Jung⸗
frau, welche Gott erwaͤhlt hat. Chriſtus iſt das
Lamm unbeſleckt, daß hervorgieng aus der Jungfrau
vom Himmel. Poſt. 2. Theil pag. 286. 3. Th.
Pag. 74/ 76. Anderswo: „Chriſti ſichtbarer Leib war
aus der Jungfrau nicht vom Manns Saamen, ſon⸗
dern durch goͤttliche Wirkung angenommen, daß er bey
uns auf Erde wohne, und nutz ſeyn koͤnne. Denn
ſein goͤttlicher Himmels⸗Leib aus dem heiligen Geiſt
haͤtte bey uns nicht wohnen koͤnnen. „Er verſichert end⸗
lich, daß die Maria ins Fleiſch gleich Chriſto ge⸗
kommen und nicht ihrer Eltern Tochter ſey. Sie
muß alſo eher da geweſen ſeyn, als ihre irrdiſche
Menſchheit. (*)
Trinitaͤt. Dieſe Weisheit, die da iſt das Wort Gottes ‚iſt
eine Jungfrau gebohren leiblich, hat uns Chriſtum leiblich
auf die Welr gebohren. Poſt. 2. Th. pag. 286.
(*) Wenn man unſern Schriftgelehrten in den hohen Schulen
vorlegt die Frage: Maria, weſſen Tochter iſt ſie? Sie
wuͤrden gewißlich auch antworten und ſagen: Sie iſt Da⸗
vids Tochter aus dem Saamen Davids aus Anna gebohren,
u. ſ. w. Sie iſt incarniert vom heiligen Geiſt, und nicht
von Ipachim. Sonſt waͤre ſie nicht Jungfrau, und konnte
nicht Mutter Gottes ſeyn (ein trefflicher Schluß!) Sie
hat von Anna nicht mehr als menſchliche Sitten, Geberden,
aber nicht Fleiſch und Blut. Menſchliche Natur hat ſie an
ſich genommen, wie ihr Sohn Chriſtus. Das Wort ward
Fleiſch. 2, Th. pag. 282. Die Maria, ſagt er, Poſt. III.

3 13
Dieſe Unterſuchung iſt nicht ſo unnuͤtz und un⸗
fruchtbar, als ſie ſcheint. Sie belehrt uns, zu was fuͤr
Irrthuͤmern die morgenlaͤndiſche Lehre von mehrern
Geiſtern oder Intelligenzen in Gott Gelegenheit gege⸗
ben hat. Warum ſollte es nicht ſolche gegeben haben,
die ſtatt dreyer Potenzen oder Subſtanzen in Gott
vier dergleichen ſtatuierten, und ſtatt einer Verkoͤr⸗
perung, oder Incarnation des ewigen Geiſts Chriſti
von zweyen zweyer ewigen Geiſter geredet haͤtten,

da dergleichen Vorſtellungen einmal unter den chriſt⸗

lichen Lehren einen Platz bekommen hatten? — Auch
iſt dieſe Meinung Weigels wuͤrklich analogiſch mit der
kabbaliſtiſchen Lehre vom Weibe Gottes der Emana⸗
tion, die ihnen Schechina heißt. Weigels Theorie
von der Wiedergeburt iſt ſonderbar, und haͤngt mit
ſeiner Lehre von der himmliſchen Menſchheit Chriſti
zuſammen. Sie geht, wie er haͤufig verſichert, die
Seele gar nichts, ſondern nur den Leib an. Die

dunkeln Phraſen der Stifter des Chriſtenthums, neue

Geburt, geiſtlicher Tod, geiſtliches Leben haben den
myſtiſchen Schwaͤrmern jeder Art ſeltſame Vorſtellun⸗
gen von einer nicht bloß moraliſchen, ſondern phyſi⸗

ſchen Wiedergeburt des Chriſten eingeſloͤßt. Denn

die Sinnlichen nehmen alles in einem ſinnlichen
Verſtande. Gewoͤhnliche Menſchen koͤnnen ſich un⸗
moͤglich vorſtellen, was fuͤr ungereimtes Zeug in
myſtiſchen Buͤchern ſteckt. Und ſelbſt ſolche Gelehrte,
die mit den Myſtikern und Fanatikern zu thun hatten,
waren faſt immer ungeneigt, ihre Aeußerungen ſo
abentheurlich, und der Vernunft widerſprechend zu
pag. 85. iſt die allerdemuͤthigſte, die naͤchſte bey Gott, vor
dem Stul Gottes im Himmel; ja ein Gemahl Gottes, ver⸗
laͤßt ihren Thron und koͤnmt auf die Erde.

314 —
finden, als ſie wuͤrklich waren, nicht aus Neigung ſie
zu ſchonen, ſondern aus Unfaͤhigkeit ſich mit der Den⸗
kungsart und den Begriffen ſolcher Menſchen, die ih⸗
nen ſelbſt ſo unaͤhnlich waren, bekannt zu machen.
Sie wollten uͤberdem nach ihrer Methode, die ſie in
Controverſen beobachteten, durchaus alle irrigen Mei⸗
nungen unter irgend eine ſchon bekannte Ketzerrubrik
bringen. Und damit das moͤglich wurde, ſo legten
ſie jeder ihnen vorkommenden Meinung einen Verſtand
bey, der ſie zu einer ſchon in der Welt vorhandenen
Ketzerey qualificierte. Es iſt aber gewiß, daß die alte
Zeit lange nicht ſo ungereimte Meinungen, (ich rede von
der chriſtlichen Kirche,) als die neuere, aufzuweiſen hat.
Allein wir ſinden auch nicht, daß Schuſter, Quak⸗
ſalber, Schneider, Bauern, und Maͤdchen Secten
geſtiftet, ſondern es waren Biſchoͤffe, und oͤffentliche
Lehrer, die uns die Kirchengeſchichte als die Haͤupter
der Haͤreſen aufbewahrt hat. Von der Wiedergeburt
hat Weigel folgende Idee: Wir Chriſten bekommen
in der Wiedergeburt aus der Subſtanz des himmli⸗
ſchen Leibs Chriſti einen himmliſchen Leib. Dieſe Be⸗
kleidung unſerer Seele durch einen neuen Leib aus
Chriſto heißt die Geburt von oben herab, die durch
den heiligen Geiſt gewuͤrkt wird, in deren wir mit dem
himmliſchen und unſichtbaren Fleiſch Chriſti bekleidet
werden, das er aus der himmliſchen Eva oder der
ewigen Weisheit an ſich genommen hat. Alſo nimmt
unſere Seele einen neuen Leib an ſich, der unter dem
alten als unter einer Huͤlle verborgen iſt, ſo wie der
himmliſche Leib Chriſti unter ſeinem irrdiſchen. Die⸗
ſem neuen Leib nach ſind wir alſo natuͤrliche oder ei⸗
gentliche Kinder der himmliſchen Weisheit, der himm⸗

— — — ———

liſchen Mutter Chriſti, und alſo auch Kinder Gottes. (*)
Dieſer himmliſche Leib wird vom Fleiſch und Blut
Chriſti genaͤhrt, und erhalten. Am lezten Tage geht
er mit uns in den Himmel ein, da der Koͤrper von
irrdiſchem Fleiſche und Blut hergegen verweſt, und in

die Elemente, aus denen er zuſammengeſezt iſt, auß⸗

geloͤſt wird.
Die Heiligen, die vor Chriſtus gelebt, hielten ſich
nach Weigels Meinung in der Unterwelt bis zu Chri⸗
ſti Zukunft auf. Niemand als der Taͤufer Johannes
kam vor Chriſtus Tode ins Paradies. Moſes und
Elias leben noch jezt.
Weigel lehrt, daß es drey Weltalter oder Sekula
gebe, das Sekulum des Vaters, das bis zur Zukunft
Chriſti in das Fleiſch gewaͤhrt hat. Das Sekulum
des Sohns, welches bis zum Anfange des tauſend⸗
jaͤhrigen Reichs, wovon in der Apokalypſe geredet
wird, dauert, und das Sekulum des heiligen Geiſts,
welches eben dieſes Reich in ſich begreift. Weigel er⸗
klaͤrt ſich in ſeiner Poſtill 3. Th. Bl. 37. ſo hieruͤber:
„Der Engel ſagt: Gott der Herr werde ihm (Chriſto)
(*) Dieſe abentheurliche Hypotheſe iſt bey aller ihrer Unge⸗
reimtheit vernuͤnftiger, als die Lehre von der Brodverwand⸗
lung. Nach dieſer wird das irrdiſche Fleiſch von einem
himmliſchen aͤtheriſchen Leibe genaͤhrt, ohne das geringſte
davon zu empfinden. Nach Weigel haben wir einen ſubti⸗
len Koͤrper außer dieſem ſichtbaren, der eben ſo ſubtile
Nahrung erhaͤlt, die ſeiner Natur und ſeinem Urſprunge
angemeſſen iſt. Wir haben, ſagt er, zweyerley Leib,
einen aus der Erde, der wird geſpeiſt von der Erde
mit Brod und Wein; den anderen Leib vom Himmel
aus Chriſto, der wird geſpeiſt mit Chriſti gleiſch
und Blut leibhaftig.

316 —

den Thron ſeines Vaters Davids geben, und er wer⸗
de Koͤnig ſeyn uͤber das Haus Jakobs in die Ewig⸗
keit, und ſeines Koͤnigreichs werde kein Ende ſeyn;
daraus zu verſtehen iſt, daß Chriſtus muͤſſe geoffenbaret
werden, und muͤſſe herrſchen uͤber ſein heilig Volk auf
Erde eine gute Zeit, wann die Reiche der Welt hinweg
ſeyn, und alle Staͤnde geiſtlich und weltlich aufge⸗
haben ſeyn. Wiewohl das nicht geglaubt wird den
Propheten;, auch nicht angenommen wird von den
Weltgelehrten liegt nichts an. — Denn, David ſagt
klaͤrlich, dieß ewige Reich werde alle Koͤnigreiche auf
Erde zermalmen und zertretten; (er wollte ſagen,
Daniel) und das heilige Volk wuͤrde den Platz behal⸗
ten. Chriſtus iſt zuvorkommen, iſt geſtorben, aufer⸗
ſtanden, hat ſeine Apoſtel ausgeſandt zu predigen in
die ganze Welt das Evangelium. Aber weder Chri⸗
ſtus noch ſein Apoſtel hat Audienz gehabt. Man hat

ſiie nicht gaͤnzlich angenommen, ſie ſind alle getoͤdet

worden. Zudem iſt das heilige Volk das neue Jeru⸗
ſalem mitten unter den Voͤlkern, Heiden und Spra⸗
chen zerſtreut, iſt noch nicht geſammelt von allen vier
Winden der Welt, iſt noch nie geweſen ein Hirt, eine
Heerde, obwohl nach dem innerlichen geiſtlichen Men⸗
ſchen oder Weſen die heilige Kirche ein Haupt hat,
und unſichtbar iſt, nicht hie und da mag geſehen wer⸗
den, ſo muß es doch zuſammen kommen, und das
neue Jeruſalem muß leiblich ſeyn, ſowohl als Chri⸗
ſtus leiblich auf Erde gegangen, und nicht allein geiſt⸗
lich bey uns geweſen iſt; es legen ſich dawider alle
Weltgelehrte in allen hohen Schulen, heißen es wi⸗
dertaͤuferiſch, ſchwaͤrmeriſch, muͤnzeriſch, wenn man
die Apokalypſin, Danielem, und den Pfalter herfuͤr

ſucht, ſamt den Reden Chriſti im Evangelio, und
ſagen, Chriſtus herrſche hie nicht, er muͤſſe hie lei⸗
den, verachtet, verſchmaͤht werden und untenliegen,
er koͤnne hie nicht herrſchen, im Himmel wuͤrde er
herrſchen. Es iſt zwar recht, er hat gelitten einmal,
er iſt verſchmaͤhet, verſpottet worden, und wird
auch noch in den Seinen verachtet, verſchmaͤhet,
verſpottet, getoͤdet, und muß alſo untenliegen bis auf
ſeine Zeit. Aber es heißt gleichwohl Offenbarung Je⸗
ſu Chriſti; item, dieſes Reich wuͤrde alle andern Rei⸗
che zertretten, und wuͤrde regieren, und das heilige
Volk, das iſt die heilige Kirch, das neue Jeruſalem
wuͤrde das Reich einnehmen. Ja ſagen ſie, er kann
es gleichwohl mit den Seinen einnehmen, in Verach⸗
tung, in Verſchmaͤhung, mit Kreutz, Leiden, Ster⸗
ben, und nicht mit zeitlicher Herrſchung. Antwort:
Es muß das Weib mit den zween Fluͤgeln wieder aus
der Wuͤſte gerufen werden, und das neue Jeruſalem
muß auf Erde wohnen, und noch auf Erde muß ſich
Chriſtus erzeigen, nicht daß er als leiblich in der Per⸗
ſon komme, wie zuvor ſichtbar, ſondern daß er in den
Seinen leibhaftig wohnen werde im Hauſe Jakob;
alſo daß wir alle unter ihm von Gott gelehrt, keines

Predigers mehr bedoͤrfen, keines Propheten, da wird

es Chriſtus alles ſeyn in uns, wann der falſche Pro⸗
phet, und das Thier, und der Teufel werden gebun⸗
den ſeyn, und in den feurigen Pful geworfen. Soll
aber der Satan ausgetrieben ſeyn aus dieſer Welt, ſo

muß er ſeine Wohnung verlieren, d. i. ſein Fleiſch,

als Luͤgner, Dieb, Moͤrder, Wucherer, Hurer,
Saͤufer, Spieler, Hoffaͤrtige, falſche Ausleger, fal⸗
ſche Buͤcherſchreiber, falſche Obrigkeiten, und alle

318

Staͤnde, ſo da ſind Feind Gottes, und ſeines Chriſti,
die muͤſſen hinunter in den feurigen Pful; alsdann
wird es gehoͤrt werden noch hie auf Erde: Halle⸗
lujah! Nun iſt das Reich Gottes kommen, und ſei⸗
nes Chriſti, naͤmlich hie auf Erde in allen Glaͤubigen.
Freuet euch ihr Himmel, und die ihr drinnen woh⸗
net. Die Weltgelehrten, das iſt, die Feind Gottes
haben diejenigen genannt Chiliaſtas, Millenarios, die
da die Propheten herfuͤr gezogen haben, aus der hei⸗
ligen Schrift, daß Chriſtus auf Erde noch regieren
muͤſſe tauſend Jahr, das iſt eine ſolche Zeit, die
Gott allein bekannt iſt ſie ſey nah oder fern; ſo muͤſ⸗
ſen zergehen die weltlichen und geiſtlichen Reiche der
Zeit, und muß anbrechen das ewige himmliſche Reich
Chriſti. Es muß wahrlich das neue Teſtament alſo
zerbrochen und zſerſtoͤrt werden, daß kein Stein auf
dem andern bleiben, daß man keine Prieſter noch
Pfaffen ſehe; alsdann wird erfuͤllet die Rede des
Engels auch hie auf Erde, Gott der Herr wird ihm
den Stul ſeines Vaters Davids geben, und er wird
ein Koͤnig ſeyn uͤber das Haus Jakobs, das iſt im
neuen Jeruſalem hie auf Erde. Dann das Evange⸗
lium muß bekannt werden in der ganzen Welt unge⸗
hindert, und muͤſſen hinweg alle Rotten, und Secten,
und muß angehen die guͤldene Welt, wie alle Prophe⸗
ten angezeigt haben, das neue Jeruſalem wird ſeyn
die ganze weite Welt, umgeben mit dem Meer und
dem Himmel. Da werden wahrlich nicht darinnen
ſeyn, die ſolche Wahrheit widerſprochen, die die Pro⸗
pheten zu Luͤgnern gemacht haben, die den Sohn
Gottes geſchaͤndet haben, und ihm keinen Raum ge⸗
laſſen, weder in Staͤdten, noch Doͤrfern. Dann ſag

==

4 2 HS
— 119

mir um Gottes Willen nur eine hohe Schul im roͤmi⸗
ſchen Reiche, darinn Chriſtus Raum haͤtte, und leh⸗
ren duͤrfte. Sag nur eine Stadt in der Welt, da⸗
rinn Chriſtus Herr waͤre, da er duͤrfte Koͤnig ſeyn;
darum muß er ſich erzeigen nach Umkehrung aller
Staͤnde, daß er ein Koͤnig der Juden ſey, das iſt al⸗
ler Glaͤubigen. Das dem alſo ſey und nicht anderſt,
ſo iſt erſchienen Maria die keuſche Jungfrau. Und
das Einhorn im juͤdiſchen Land hat ſich ſehen laſſen
auf Erde in Judaͤa. Sonſt iſt es ein Fiſch im Waſ⸗
ſer, mit einem Schwanz, auf der Erde. Aber ein
Thier mit vier Fuͤſſen, und mit einem Horn an der
Stirne, das iſt erſchienen, da Maria kommen iſt. (*)
So iſt auch erſchienen der Engel Gabriel, hat ver⸗
kuͤndiget die Empfaͤngniß des ewigen Koͤnigs. Und
dieſer Koͤnig der Juden iſt gebohren, hat gelitten,
iſt geſtorben, begraben, herrlich auferſtanden, alles

darum, daß er ein Koͤnigreich hie auf Erde anſieng,

und hernach nach Zerbrechung der Welt ewig waͤhrte
ſein Reich, welches in jener Welt dem Vater uͤberant⸗
worten wird, daß Gott ſey alles in allem. Beſieh
den Propheten gar wohl, ſo wirſt du finden, daß
(*) Ich weiß nicht recht was dieß ſeltſame Zeug heißen ſoll.
Weigel muß wohl in einer Legende etwas von einem Ein⸗
horn geleſen haben, das zur Zeit der Geburt der Maria ge⸗
ſehen worden ſey, und ihre Geburt vorbedentet habe. Das
Einhorn iſt ein ens Rationis, wie der Pegaſus, Baſiliske,
und Greif. Man fabelte viel von dieſem Thier, daß das
einzige in ſeiner Art ſeyn ſoll. Seltſame Thiere wurden
von aberglaͤubiſchen Leuten in jener Zeit fuͤr Vorbedeutun⸗
gen großer Veraͤnderungen in der Welt und Kirche gehal⸗
ten. Weigel bringt dieſe elende Anmerkung hier freylich
ſehr zur Unzeit an, wo ſie zu nichts dient,

Chriſti Reich noch auf der Erde muͤſſe im Schwang
ſeyn, gehen, und alle ſeine Widerwaͤrtigen muͤſſen
ausgetrieben ſeyn in den feuerigen Pfuhl, der mit Feuer
und Schwefel brennt. Chriſtus wurde darum em⸗
pfangen und gebohren, daß er ein Herr und Koͤnig
ſeyn ſoll uͤber das Haus Jakob ewiglich. Was iſt das
Haus Jakob? Es iſt das neue Jeruſalem, die neue
Kreatur. Nun iſt jeder Glaͤubi er ein Haus Jakob,
ein Iſrael. Daruͤber ſoll Chriſtus herrſchen. Darinn
ſoll Chriſtus wohnen, und ſonſt niemands.,„

Nach Thummius lehren die Weigelianer uͤberdem,

daß das Zeitalter des Vaters ſich in dem Gerichte der
Suͤndfluth, welches uͤber die erſte Welt ergieng,
geendiget, und das Zeitalter oder Sekulum des Sohns
angefangen habe, welches in kurzem durch große
Strafgerichte, in welchen Suͤndfluthen von Blut die
Erde uͤberſchwemmen ſollten, geendiget werden ſoll.
Hierauf ſoll das guͤldene Sekulum des heiligen Geiſts,
welches 00ο Jahre dauert, kommen, da alle Kriege
aufhoͤren, und alle Uebel, unter deren Laſt die Men⸗
ſchen ſeufzen, von der Erde verbannt ſeyn werden.
Wann dieſe 1000 Jahre verfloſſen, ſollte das Zeitalter
des Satans kommen, worinn die Welt durch grau⸗
ſame Kriege, und Unruhen zerruͤttet werden, und zu⸗
letzt die ganze Welt im Feuer aufgehen wird. Vor dem
Alter des heiligen Geiſts werden die Frommen und
Maͤrtyrer auferſtehen, alſo weit mehr als 1000 Jahre
eher, als die uͤbrigen Menſchen.
Uebrigens finden ſich bey Weigel unvollkommne
und undeutliche Aeußerungen der meiſten Lehrpunete
der nachfolgenden Theoſophen, auf die ich mich jezt
nicht einlaſſen will, weil es genug iſt, ihrer, wo ſie
ʒaauf

— 321
auf eine deutliche, und zuſammenhaͤngende Art vorge⸗
tragen werden, zu erwaͤhnen. Er nimmt auch den
Urſprung des menſchlichen Geiſts aus Gott, die Er⸗
ſchaffung der ſichtbaren Welt aus der unſichtbaren
Welt u. dergl. mehr an. Ueberdem kommen beſondere
Meinungen, die er von Paul Lautenſack, der nach ei⸗
niger Meinung ſein Lehrmeiſter geweſen ſeyn ſoll, er⸗
lernt, in ſeinen Buͤchern vor, derer undurchdringliche

Dunkelheit ſie fuͤr uns ganz unverſtaͤndlich macht.

So behauptet er, daß die Zahl des Meerwunders der
Avokalypſe 666, die Quelle aller wahren Weisheit,
und der Schluͤſſel aller Geheimniſſe der Schrift ſey, (*)
daß Jeſus ſelbſt das Thier in der Offenbarung Jo⸗
hannis, und ſeine Zahl 666 ſey. (**) Es iſt ſich zu
(*) Theol. Kap. 18. Bl. 47. Durch die Zahl (ſechshundert
ſechs und ſechzig) koͤmmſt du zum rechten Verſtand Apoca-
Iypſeos, und aller Schriften, des alten, und neuen Leſta⸗
ments. Die ganze Schrift iſt dir offen. Aus ſolcher wah⸗
ren Theologia koͤmmſt zur wahren Philoſophei, Aſtronomei,
Medicina, Phylica, Jurisprudentia, Magia, Alchimia,
und zu aller Erkenntuiß ohne Irrthum. Dagegen wird dir
gezeigt die falſche Theologie aller Sachen in der Welt unter

allen Voͤlkern, Heiden, und Sprachen. Im Tr. vade sραα.

zeoy Th. III. fol. 5ß. „Die ganze vera Theologia ſteht in der
Zahl des Thiers, und ſeines Nahmens. Wer ſolche Zahl
rechnen, und verſtehen kann, der lernt ſich ſelber kennen,
und alle Dinge, und iſt ein Theologus, und hat veram
Theologiam. Dieſe Theologia von der Zahl des Thiers
und ſeines Nahmens, darinn die ganze Theologia, und
alle Fakultaͤten begriffen ſind, iſt die alleraͤlteſte. Ebend.
Bl. 6. Ich weiſe dich zur Zahl des Thiers, und ſeines
Nahmiens, d. i. zur heiligen Biblia.
(**) Jeſus Chriſt iſt der Menſch, ſein Nahmen iſt Gottes
Wort, unbegreiflich, ſeine Kraft unendlich, und iſt das
X.

.

322 —
verwundern, daß Crocius bergleichen Einfaͤlle einer
Widerlegung wuͤrdig geachtet hat, da man nicht weiß,
was Weigel damit will, und ihn daher nicht widerle⸗
gen kann, aber auch nicht befuͤrchten darf, daß ihm
jemand hierinn Beyfall geben duͤrfte. 4
Weigel hat viele Anhaͤnger gefunden, die ſeinen
Meinungen Beyfall gegeben haben. Man kann den groͤſ⸗
ſern Theil der ſpekulativen Fanatiker, die in Deutſchland
im ſiebenzehnten Jahrhundert entſtanden ſind, mit vie⸗
lem Grund fuͤr eine Secte halten, deren Haupt er
war. Dieſe Fanatiker waren gewoͤhnlich Leute ohne
alle Studien, und gelehrte Kenntniße, ja erklaͤrte
Feinde derſelben, ohne alle Erziehung, die eine Men⸗
ge kleiner Schriften heimlich ausſtreuten, die nur un⸗
ter ihnen ſelbſt bekannt waren, in denen eine rauhe,
dunkle, und poͤbelhafte Schreibart herrſcht. Viele der
ſelben waren Leute aus dem niedrigen Volk.
Sie hegen insgeſammt gewiſſe theoſophiſche Be⸗
griffe, die bey dem einen ſich deutlicher, als bey dem
andern entwickelt finden, die ſie aus Weigel, und aͤhn⸗
lichen Schriften geſchoͤpft haben, oder die ihre eigene
Einbildungskraft erzeugt hat, und bereden ſich, daß
es lauter ihnen ſelbſt, oder andern mitgetheilte himm⸗
liſche Offenbarungen ſeyn. Gemeiniglich ſind ſie am
unerſchoͤpflichſten uͤber die Gegenſtaͤnde, welche in die
angezeigten Lieblingsideen der Fanatiker einſchlagen,
beſonders uͤber den Verfall der Welt, und Kirche, die
Verwerflichkeit des Predigamts, und der Schulen,
die Nothwendigkeit außerordentlicher Erleuchtung von
Gott zur Seligkeit, die Gewißheit einer nahen Welt⸗
und Kirchenverbeſſerung. Sie handeln gewoͤhnlich

Thier, und ſeine Zahl iſt 666. Theol. Cap. I9.
Fol. 47.

—

323
ihre uͤbrigen Lehrſaͤtze ohne Plan, und Ordnung ab,

da der praktiſche Theil ihrer Theologie ihnen vorzuͤg⸗

lich am Herzen liegt. Auch ſpricht nie kuͤhle Forſchbe⸗
gierde, und Pruͤfungsgeiſt, ſondern uͤberall ein zu⸗
verſichtlicher Orakelton, ſo oft von Lehren die Rede
iſt, und eine ſtuͤrmiſche Hitz, ſo oft es darum zu thun
iſt, andern Beyfall abzunoͤthigen, auch eine ſchmaͤh⸗
ſuͤchtige, oft unſinnige, und laͤſternde Schreibart,
wo die Gedanken und Gruͤnde der Gegner, oder der
anders denkenden beruͤhrt werden, aus ihren Buͤchern.
Der Schneider, Hans Banier, nimmt eine per⸗
ſoͤhnliche Vereinigung Chriſti mit uns an, die er in
unſerer Bekleidung mit dem Leibe Chriſti in der neuen
Geburt ſezt, die noch in dieſem Leben erfolgt, und
durch die wir von Suͤnden rein und heilig werden.
Frideborn lehrte, daß Gott einen allgemeinen Welt⸗
geiſt, d. i. die himmliſche Sophia geſchaffen habe,
die er nachher ſeinem Sohn vermaͤhlte, und aus wel⸗
cher die Engel, und die ſichtbare Welt ausgefloſſen,
auch daß die menſchliche Seele aus dem gottlichen
Lichte herſtamme, und der goͤttlichen Weisheit faͤhig
ſey. Ein theoſophiſcher Tractat, der um das Jahr 1620
herauskam, und „Geheimniß des Tempels, heißt, lehrt
von der Wiedergeburt folgendes:
„Alle Menſchen ſind gleichſam fuͤr todte Goͤtzen an⸗
zunehmen, und ſind nun nach dem Fall ein todtes

Bild: Wollen ſie aber das Leben in ſich haben, ſo

muͤſſen ſie eſſen und trinken das Fleiſch und Blut des
Sohns des Menſchen, ja ſie muͤſſen aus ſeinem We⸗
ſen, Leibhaftigkeit, Fleiſch, und Gebeine wiederge⸗
bohren ſeyn, und ein weſentliches Bild Gottes wer⸗
den; aus Gott, ſeinem Wort, und Saamen gezeugt,

324 —
empfangen, und gebohren, wie Chriſtus Jeſus in
goͤttlicher, geiſtlicher, und himmliſcher Leibhaftigkeit.„
Dieſe Worte ſind ganz grob und buchſtaͤblich, und gar
nicht allegoriſch zu verſtehen: Das iſt aus dem Geiſt
des Buchs deutlich genug. Hohburg redt dagegen
von einer Geburt eines neuen Geiſts aus dem Geiſte
Gottes, wie viele andere, und Weigel ſelbſt, der
aber dieſe Emanation als ſchon geſchehen, annimmt.
In Anſehung der Lehre vom tauſendjaͤhrigen Rei⸗
che iſt die Uebereinſtimmung dieſer Theoſophen am
merklichſten. Banier, Abolf Helt, Nagel, Seiden⸗

becher, und andere, nehmen ſie an. Der letztere ver⸗

theidigte ſie weitlaͤuftig in ſeinem Chiliasmus ſanctus
populo Dei relictus. Es ſcheint, daß er zu Weigels
Anhaͤngern zu zaͤhlen ſey. Der Urheber eines Buchs,
das den Titel fuͤhrt: Clangor Buccinæ propheticæ ſagt:
3 Der Glaͤubigen, und Heiligen Seelen, welche des
Gezeugniſſes Chriſti halben getoͤdet ſind, und welche
nicht angebethet haben das Thier, das iſt, welche nicht
nach der alten Geburt, ſondern nach dem neuen Men⸗
ſchen in Chriſto gelebt haben; dieſe werden in der Er⸗
ſcheinung Chriſti, und Einwohnung ſeines Reichs
mit ihren Leibern vereiniget werden, und auferſtehen,
und in großer Klarheit im Reiche Chriſti erſcheinen,
und werden mit Chriſto regieren tauſend Jahre, und
daß wird eine wahrhaftige und zwar die erſte Aufer⸗
ſtehung ſeyn. „Philipp. Heinrich Homagius, ein groſ⸗
ſer Verehrer Weigels, breitete ſeine Lehre vom tauſend⸗
jaͤhrigen Reiche mit viel Eifer aus, und nannte ſich
Morionem Dei in regno ejus, weil er mit dieſer Mei⸗
nung ſich um Chriſti willen muͤßte fuͤr einen Narren
halten laſſen. Ein anderer, Nahmens Zimmermann,

—

32 5⁵
hielt auch ſehr viel von dieſem Dogma. Beyde wur⸗
den zu Marpurg Ao. 1620 wegen ihrer Weigeliſchen
Lehren inquiriert, der erſtere ward an den Pranger
geſtellt. Das Buch, Geheimniß des Tempels, in der
Abtheilung, vom Heiligen, redet ſo davon: Chriſtus
wird den Gottloſen, und Drachen, das Thier, und

die falſchen Propheten, Gog und Magog, und die

Koͤnige der Erde, ſo wider ihn werden verſammelt
ſeyn, mit einander zur Hoͤlle ſtoſſen, bis 1000 Jahre
vollendet ſeyn werden. Und in der Abtheilung vom
Allerheiligſten: Der Herr wird das Thier, die Koͤ⸗
nige der Erde, die fetten Ochſen, und Maſtvieh/ den
Behemoth, und Leviathan, und die Einhoͤrner zu⸗
ſammentreiben, und ſchlachten, und alſo die Tyr⸗
rannen ausrotten von der Erde. Das fanatiſche Buch,
Spiegel der Weisheit und Wahrheit, das im Jahre
1630 herauskam, redt ſo uͤͤber dieſen Gegenſtand:
So wiſſet nun ihr Heiden abermal, daß euere Zeit
erfuͤllt iſt, euer Hochmuth, Stolz, und eitler Ruhm,
und euer ganzes Reich muß nun ein Ende nehmen,
daß es zu Grund gerichtet, vertilget, ausgerottet,

und mit Feuer verbrannt werde, naͤmlich darum,

dieweil es iſt ein thieriſch Reich, und nicht das Reich
Chriſti, das ihr eingeſehen, noch erkannt habt, auch
muthwillig nicht erkennen wollt. Euer Reich iſt vom
Drachen, und Teufel, und das Haupt deſſelben, als
das Thier aus dem Abgrund. Und ob ihrs gleich
ſelber nennt das heilige roͤmiſche Reich, ſo iſt es doch
das unheilige, gottslaͤſterliche und vermaledeyte, mit
ſammt ſeinen 7 Haͤuptern, und 10 Kronen, und muß
ein Ende nehmen mit ewigem Spott, Hohn und
Fluch, dieweil es mit ſeiner Tyranney, Thieriſchheit,

326 —
und Teufeley den ganzen Erdboden verderbet, und es
ſo viel aͤrger gemacht hat in aller ſeiner Bosheit
weder je ein Thier zuvor. Darum ſieh der Stein
vom Berg Zion herabgeriſſen, ohne Menſchenhaͤnde,
. „wird fallen, faͤllt, und iſt ſchon gefallen, an deine
Fuͤſſe, du großes roͤmiſches Bild, und wird ſie zermal⸗
men, daß alles zu Staube, und alſo zerſtreuet werde,
daß man nicht wiſſen wird, wo es der Wind hinge⸗
fuͤhrt hat. „Es koͤmmt zur Kindſchaft die ganze Schoͤ⸗
„ pfung, naͤmlich die ganze Welt, und alles was da⸗
„ rinn iſt, das iſt zu ihrer Verneuerung in der Zukunſt
„Chriſti, naͤmlich zu einem ſolchen Stande, derglei⸗
„chen ſie war von Anfang, naͤmlich ſehr gut, vor,
„ Und eh die Suͤnde kam, und noch vielmehr, und
„herrlicher, naͤmlich um des Geiſts willen, den Gott
„ausgießen wird, uͤber alles Fleiſch, das iſt uͤber alles
„was geſchaffen iſt, und Geſchoͤpf, und Kreatur nur
„heiſſet, da Himmel, und Erde werden verneuert
„werden, und Gott mit den Thieren auf dem Felde
„einen Bund machen wird, alſo daß Wolf und Loͤw
„zugleich auf einer Weide gehen werden, Loͤwen, Baͤ⸗
„ ren, und Ochſen unter einander, und ein Saͤugling
„wird mit Ottern und Baſilisken ſpielen. „ Der be⸗
kannte Hohburg endlich lehrt, und vertheidigt den
Chiliasmus in ſeinen Schriften. In dem Spiegel der
Mißbraͤuche, den er unter dem Nahmen Elias Praͤ⸗
torius herausgab, und der Apologie dieſes Buchs, lehrt
er, daß die jetzige Welt und Kirche in kurzem von
Gott durch die laͤngſt verdienten Zorngerichte heimge⸗
ſucht werden ſoll. Er erklaͤrt den groͤßten Theil der
Lehrer und Prediger fuͤr den falſchen Propheten in der
Offenbarung, und den geiſtlichen Antichriſt, beſon⸗

ders verſteht er einen hamburgiſchen Prediger, den D.
Muͤller, und ſeine Kollegen zu Hamburg, Luͤneburg,
und Luͤbeck, in deren Nahmen, und mit deren Kon⸗
ſens dieſer ſeine erſte Schrift widerlegt hatte, unter
dieſen falſchen Lehrern. Er prophezeyt ihnen, daß ſie
in kurzem durchs Schwerd der goͤttlichen Gerechtigkeit
umkommen ſollen. Ein gleiches Schikſal wird dem
groͤßten Theil der Magiſtrate, und Fuͤrſten der Welt,
die er fuͤr das Thier in der Offenbarung erklaͤrt, treffen.
Sie ſollen, ſagt er, mit dem falſchen Propheten durchs
Schwerd des Herrn erwuͤrgt, ja durch Henker hinge⸗
richtet werden.*) Wenn ſich ein großer Theil der Koͤ⸗
nige, und Fuͤrſten der Welt durch Kriege, wird aufge⸗
rieben haben, wird die gluͤkſelige Zeit kommen, da
Chriſtus die Erde durch die Seinigen, (nicht ſichtbar,
und in Perſon) tauſend Jahre lang regieren wird.
Dann werden die Heiligen, und Maͤrtyrer leiblich
auferſtehen, und ihnen wird die Regierung uͤbergeben
werden. Zur Ausrottung der Gottloſen iſt, nach H.
Meinung, der Anfang ſchon in den Kriegen (die da⸗
mals Deutſchland verheerten,) gemacht worden. Die⸗
ſe gluͤckſelige Zeit, hoffte er alſo, koͤnnte nicht mehr fern
ſeyn. So ſehr Hohburg auch in den Verweiſen und
*) Dieſer Ton herrſcht zwar nicht in allen, doch in vielen
fanatiſchen Schriften. Die Wiedertaͤufer haben vermuthlich
im Buche Reſtitutio rerum omnium, das erſte Beyſpiel ge⸗
geben. Die Behandlung, die ſolche Sectierer von der
Geiſtlichkeit, und oͤfters von der Obrigkeit ſelbſt erfuhren
(denn man uͤbte oft wenig Toleranz gegen ſie aus) erbit⸗
terte ſie noch mehr, da ſie ohnehin Genus irritabile ſind⸗
Die Heftigkeit ihrer Schreibart ſteht meiſt in einem gewiſſen
Verhaͤltniß mit der um ihrer Lehren willen erlittenen Schma⸗
che, und den ausgeſtandenen Widerwaͤrtigkeiten.

Drohungen . die er gegen die Obrigkeit und Geiſt⸗
lichkeit kraft ſeines Amts eines Strafpredigers, oder

Propheten ausſtoͤßt, wozu er ſich berufen glaubte,

den muͤnſteriſchen Aufruͤhrern aͤhnlich wurde, ſo uͤber⸗
trifft ihn doch ein gewiſſer abgeſetzter Pfarrer, Joh.
Michaelis, der in Sachſen erſt Schulkollege an ei⸗
nem kleinen Ort geweſen, hernach abgeſetzt, und Pre⸗
diger geworden, aber dieſe Stelle auch verlohren,
ſich auch durch Weigeliſche Schriften gebildet zu ha⸗
ben ſcheint. Dieſes Schwaͤrmers Schreibart uͤber⸗
trifft alles was man ſich in dieſer Art vorſtellen kann.
Hier iſt eine Stelle aus ſeinem Tractat, thieriſches
Chriſtenthum, welcher unſinnige Titel von der auf⸗
ruͤhriſchen Schreibart des Tractats uns ſchon einen
Vorſchmack giebt: „Es fuͤhren zum Wahrzeichen ihrer
„thieriſchen und tyraniſchen Unart alle Monarchen⸗
„»„ trotzer und Leutſchinder, vom Kaiſer bis auf den
„»Edelmann und Rathsherren, lauter ſolche Thiere in
„ihren Schildern und Wapen, als: Loͤwen, Baͤren,
„Adler, Woͤlfe, und Hunde. Sie ſind aber ſo toll,
„Und blind, daß ſie es nicht verſtehen, prahlen mit
„ ihren tollen, thieriſchen Wapen, wie der Pohle und
„ Tuͤrke mit ſeiner geſchohrnen Kolbe; meynen Wunder

„wie ſchoͤn ihnen dieſe Kalbskoͤpfe ſtehen, weil ſie ih⸗

„nen ſelber wohlgefallen. Eben ſo meynen die thieri⸗
„ ſchen Leutquaͤler, und Marterhaͤnſe, daß ſie tref⸗
»liche Ehre mit ihren Wapen haben, und ſind doch
„ihre Wapen nichts als Denkzettel, daraus man ſe⸗
„hen kann, was ſie im Schild fuͤhren, daß ſie in
„Wahrheit Loͤwen, Baͤren, Hunde, und Woͤlfe, wo

„nicht gar Teufel ſeyn, indem ſie ihren Unterthanen

„ aͤrger, als die Teufel nicht thun wuͤrden, mitſpielen,

EAAENNNEAAT AHRNEN . 329

„ Und ſie bis auf den letzten Grad ausmergeln. „ Im
4ten Kapitel ruft er: „Hoͤret ihr Antichriſten, und
„Pfaffen, wie ihr ſollt bekommen zu ſchaffen. Jezt
„wiſſen die antichriſtiſchen Regenten mit ihren Spei⸗
„chelleckern, und Praͤbendenfreſſern, den Ordinaͤr,
„pfaffen, nicht, wie ſie vor Stolz, gehen, oder fah⸗
„ ren ſollen in ihren Karoſſen; ſtrutzen, und ſtutzen
„ſie doch mit ihren Baͤuchen, und Backen, als wenn
„ ſie die ganze Welt darinn verſchlungen haͤtten. Vor
„ Hoffart kennen ſie niemand, als ſich ſelbſt unter ein⸗
„ander. Die andern ſind allzumalen ihre Hunds⸗
„jungen, und Tributarii. Aber wartet nur ein we⸗
„nig: Euer Stolz iſt aufs hoͤchſte. Nun muͤßt ihr
„fallen. Unmoͤglich koͤnnt ihr laͤnger beſtehen; euer
„Ende, und Ausmachen iſt vor der Thuͤre. Das
„Trinkgeld mag ich mit euch nicht theilen. Denn be⸗
„denke du politiſcher Antichriſt, du thieriſcher, nach
„deinen Luͤſten lebender Regent; bedenk es mit dei⸗
„ nen falſchen Propheten, welches ſind deine Raͤthe,
„Kanzler, Univerſitaͤten, Kanzleyen, Konſiſtoria,
„Ordinarprieſter, u. ſ. w. dieſe alle ſollen mit dir le⸗
„ bendig, NB. lebendig, das bedeutet was großes, in
„den feurigen Pfuhl, der mit Schwefel brennt, ge⸗
„worfen werden. — Und ihr anderer ganzer Schwarm
„Und Poͤbelſchwanz, euch wird das Zornſchwerdt
„Chriſti auch auffreſſen.„ Genug von ſolchem und
aͤhnlichem Unſinn.

Fuͤnfter Abſchnitt.

Vvon Pordaͤdſch.

Wir ſinden das Syſtem der fanatiſchen Philoſophie
in der Folge immer durch neue Zuſaͤtze bereichert. Ich
kenne keinen, der es zu einer ſo betraͤchtlichen Vollſtaͤn⸗
digkeit gebracht haͤtte, als Boͤhme, und einen gewiſſen
Englaͤnder der nach J. Boͤhme gelebt, und ſeine Schrif⸗
ten genutzt hat. Ich ſollte zwar von Boͤhme zuerſt reden,
glaube aber beſſer zu thun, von den Meinungen eines
Manns, der ſich mehr Muͤhe gab, verſtanden zu werden,
und faſt die naͤmlichen Meinung gen ſyſtematiſch vortrug,
zuerſt zu reden.
Dieſer Mann iſt D. Pordage oder Pordaͤdſch, der
ein zuſammenhaͤngendes, fuͤr einen Theoſophen ziem⸗
lich durchgedachtes Syſtem der andern Menſchen ver⸗
borgenen, ſeiner Meinung nach ihm geoffenbarten
Philoſophie geliefert hat, welches ſein Herausgeber
noch beſſer beleuchtet. Daher es keine vergebliche Ar⸗
beit iſt, wo man des Manns Lehrgebaͤnde zu verſtehen
ſich einige Muͤhe giebt, wie viele ſich vorzuſtellen ge⸗
neigt ſind, die ſich uͤberdem deſto mehr belohnt, da
Pordaͤdſchs Syſtem noch tiefer als Boͤhms Syſtem
gehen ſoll, wie einige verſichern, und zugleich das Sy⸗

331
ſtem anderer Theoſophen iſt, obgleich weiter geht
als ihre Spekulationen ſich gemeiniglich erſtrekten. Auch
iſt Pordaͤdſch kein Unwiſſender von aller geſunden Lo⸗
gik, von aller Gelehrſamkeit entbloͤßter Menſch wie
Boͤhm, und mehrere ſeinesgleichen, und hat Ordnung
und Methode in ſeine Hirngeſpinnſte zu bringen, und
nicht nur ſeine Ideen den Eingeweyhten, ſondern auch
den andern verſtaͤndlich zu machen geſucht.
Ich werde den Inhalt ſeines Buchs „Goͤttliche,
und wahre Metaphyſik, mit der noͤthigen Ausfuͤhrlich⸗
keit vorlegen, und den zu deſſen Aufhellung dienlichen
Anmerkungen begleiten Der Verfaſſer der Einleitung
die ihr vorangeſchickt wird, beleuchtet die Meinungen
Pordaͤdſchs nicht wenig. Er legt die Fundamental⸗
ſaͤtze auf denen P'rs Lehrgebaͤude ſteht, kurz und deut⸗
lich vor, giebt ſich Muͤhe ihre Richtigkeit darzuthun,
bemerkt beyher ihre Uebereinſtimmung mit den kabba⸗
liſtiſchen Syſtemen, und zeigt uͤberdem Boͤhms Ueber⸗
einſtimmung mit Pordaͤdſch.
Dieſe Grundſaͤtze ſind zum Theil ſo beſchaffen, daß
viele Philoſophen (freylich nicht ſolche aus der Leib⸗
niziſchen Schule) ſie einzuraͤumen keineswegs anſtehen
wuͤrden, als daß der Geiſt etwas thaͤtiges, der Koͤr⸗
per etwas bloß leidendes ſey, daß Empfindung und
Wille jedem Geiſt zukomme, welches, wofern durch
Empfindung, Empfaͤnglichkeit Vorſtellungen durch
Eindruͤcke von außen zu erhalten, verſtanden wird,
nur von den Harmoniſten bezweifelt werden kann.
Allein gleich folgen Saͤtze von einer andern Natur,
„daß jeder Geiſt eine Extenſion habe, und Gott ſelbſt
ein ins unendliche ausgedehntes Weſen ſey: daß ein
Geiſt dieſe Ausdehnung, ſo oft er wuͤrkt, groͤßer

333 —

7
macht, und ſich nach Beſchaffenheit des Raums „
in den er wuͤrkt, eine beltebige Geſtalt giebt, da ſein
Weſen nothwendig, da wo er wuͤrkt, exiſtieren, das
heißt den Raum, in dem er ſich wirkſam beweißt, er⸗
fuͤllen muß: Daß die gewoͤhnlichſte und natuͤrlichſte
Figur, die ſich ein Geiſt geben koͤnne, die Kugelgeſtalt
ſey; daß jeder Geiſt durch andere Geiſter durchdrun⸗
gen, und mit ihnen (im craſſeſten, buchſtaͤblichſten
Verſtand) vereinigt werden muͤſſe, wo er gluͤckſelig
ſeyn ſoll, durch ſolche Geiſter naͤmlich, die ſeiner Na⸗
tur angemeſſen, und geſchickt ſind, ihn zu ſaͤttigen, und
daß aus dieſer Vereinigung eine Freude entſtehe, die
beyde Weſen durchſtrahlt, und ſie als eine durchdrin⸗
gende Kraft gleichſam tingiert.
Dieſen allgemeinen Saͤtzen folgen andere, die zur
Pfſychologie, und natuͤrlichen Theologie gehoͤren. Die
Vereinigung des Geiſts mit einer außer ihm beſindli⸗
chen Subſtanz, iſt jene ſinnliche, lebendige Erfahrungs⸗
erkenntniß, wobey die Seele ſich bloß leidend verhaͤlt;
eine ſolche Erkenntniß iſt nicht bloß in Ruͤckſicht auf
die Objecte der Sinne, ſondern auch in Ruͤckſicht auf
die uns unbekannten Welten, und uͤberhaupt in Ruͤck⸗
ſicht auf alle Weſen gedenkbar. Die Geiſter, Seelen,
Engel und Gott koͤnnen uns ſo gegenwaͤrtig, und ſo
nahe werden, als Koͤrper außer uns, und eben ſo leben⸗
dig in uns wuͤrken; kurz von uns empfunden werden,
und ſo ſich mit uns wuͤrklich vereinigen. Wo wir ver⸗
gangener Empfindungen Spuren betrachten, und un⸗
ter ſich vergleichen, entſteht zwar eine Erkenntniß, d. i.
eine aetive Erkenntniß, die wir die vernuͤnftige Er⸗
kenntniß nennen, aus dieſer Wirkung der Seele. Al⸗
lein ſie iſt tod, und nur inſoweit richtig, als ſie mit

333
dem Gegenſtand, den wir empfunden, vollkommen
identiſche Ideen gebiert. Was ſie aber hinzuſetzt,
und dapon thut, iſt und bleibt falſch und irrig.
Unſer Selbſt beſteht aus drey mit Empfindungs⸗
und Wollenskraft begabten Subſtanzen. 1. Dem na⸗
tuͤrlichen Geiſte, 2. der engliſchen Seele, und 3. dem
goͤttlichen Geiſte. Die engliſche Seele, und der goͤtt⸗
liche Geiſt ſollten uns ihrer Beſtimmung nach, in die
Gemeinſchaft mit Gott, der Engelwelt, und den hoͤ⸗
hern Weſen uͤberhaupt bringen, wir ſollten mit Gott,
und der Geiſterwelt ſo vereinigt ſeyn, wie wir jezt
durch den natuͤrlichen Geiſt in Gemeinſchaft mit der
ſichtbaren Welt leben. Wir haͤtten auch den natuͤrli⸗
chen Geiſt, das iſt den Leib, die Sinne und die Vernunft
ohne Adams Fall nicht bekommen. Allein als Adam
ſiel, bekamen wir zu dem goͤttlichen Geiſt und der eng⸗
liſchen Seele jenen natuͤrlichen durch die Fortpflan⸗
zung. Adam bekam ihn aus den Geſtirnen: Daher
ſtammt alſo dieſer Geiſt, und ihren Wirkungen kiſt
er unterworfen; der uͤberwand und verſchlang den goͤtt⸗
lichen Geiſt, uund die engliſche Seele, zog uns ganz
von der Gemeinſchaft mit der unſichtbaren Welt ab,
und feſſelte uus an die ſichtbare Welt.
„Nach den vorigen Saͤtzen theilen ſich Geiſter we⸗
ſentlich mit, wo ſie ſich erkennen, und durchdringen
ſich, womit eine gegenſeitige Ausſtrahlung ihrer Kraͤf⸗
te verbunden iſt. Sie verdraͤngen nach Vermoͤgen al⸗
les heterogeniſche, und vereinigen ſich mit homogeniſchen
Subſtanzen. Da alſo Adam die Gemeinſchaft der
ſichtbaren Welt ſuchte, und mit ihr eine ſolche Gemein⸗
ſchaft errichtete, verband ſich die ſichtbare Welt mit
ihm, und verdraͤngte die unſichtbare Welt. Alſo ver⸗

334 —
lohr er allen Sinn fuͤr die hoͤhere Welt, zu deren Ge⸗
nuß er geſchaffen war, und alle Empfaͤnglichkeit
der lebendigen und leidenden Erkaͤnntniß, oder der
unmittelbaren Empfindung Gottes, und der Geiſter⸗
welt. Er hatte nur noch die Faͤhigkeit dieſe Empfaͤng⸗

lichkeit wieder in ſich zu erwecken, und den verlohrenen

Sinn wieder zu erlangen. Dieſer natuͤrliche Geiſt,
mit dem Koͤrper, den wir jezt haben verbunden, kann
der aͤußerliche, und irrdiſche Menſch heiſſen, der goͤtt⸗
liche Geiſt und die engliſche Seele heißt der inner⸗
liche und himmliſche Menſch.
Welche merkwuͤrdige Entdeckung! Wir glaubten
bisher nur eine Seele zu haben, wir haben deren
drey, oder wenigſtens zwey. (Denn die Seele, die uns
in Gemeinſchaft mit der Engelwelt bringen ſoll, iſt
mit jenem goͤttlichen, oder der Gottheit empfaͤnglichen
Geiſt vereinigt, und verrichtet ihre angewieſene Ge⸗
ſchaͤfte, wo er wirkſam und thaͤtig iſt; iſt dagegen un⸗
thaͤtig, wo er es iſt.) Und dieſe unſere natuͤrliche, oder
Alltags⸗Seele, die wir haben, iſt noch dazu fremd,
und gehoͤrt nicht zu unſerm Weſen; ſie beſitzt uns,
und wohnt in uns, wie der Teufel im Beſeſſenen,
deſſen Seele er außer Thaͤtigkeit ſetzt, und deſſen Koͤrper
er nach Belieben zu ſeinen Dienſten gebraucht. Man
ſtelle ſich vor, daß ein Teufel einen Daͤmoniſchen aus
dieſer ſichtbaren Welt weg, und in die hoͤlliſchen
Wohnungen ſchleppt, aus ihm redt, durch ihn han⸗
delt, und in ihm lebt, und webt; man ſtelle ſich ei⸗
nen ſolchen Teufel vor! Gerade das iſt die Geſchichte
der Oberherrſchaft des natuͤrlichen Geiſts uͤber unſer
Selbſt, und der Entſtehung dieſer Herrſchaft. Wir
haben innere Sinne, Gott zu ſehen, zu fuͤhlen, und

——

335

zu empfinden. Die ſchlafen in uns. Wir haben in⸗
nere Sinne, die Gegenſtaͤnde der Engelwelt, und der
hoͤhern Sphaͤren zu ſehen, zu hoͤren, zu riechen, zu
ſchmecken, und zu empfinden, die ſchlafen in uns, und
ſind unwirkſam, und gegenwaͤrtig aller ihrer Beſtim⸗
mung angemeſſenen Eindruͤcke unempfaͤnglich. Zu die⸗
ſer natuͤrlichen Seele gehoͤrt die Vernunft. Welch
ein trauriges Geſchenk iſt ſie alſo fuͤr uns. Von Gott
und himmliſchen Dingen kann ſie uns nichts Wahres
lehren. Denn nichts iſt wahr, als was aus unmittel⸗
barer Empfindung geſchoͤpft iſt. Das ſind die Vor⸗
ſtellungen der Vernunft von Gott und goͤttlichen Din⸗
gen nicht; ſie ſind alſo falſch. Wenn wir alſo etwas
Waͤhres von Gott, und goͤttlichen und himmliſchen
Dingen wiſſen ſollen, ſo muß es aus Offenbarung ge⸗
ſchoͤpft, oder ſelbſt durch unmittelbare Offenbarung
mitgetheilt ſeyn. Wir muͤſſen es aus dem Bericht
ſolcher Menſchen wiſſen, deren innere Augen geoͤffnet
wurden, die in Gemeinſchaft mit der unſichtbaren
Welt zu tretten gewuͤrdigt wurden, oder wir muͤſ⸗
ſen ſelbſt unmittelbar erleuchtet, unſers innern Men⸗
ſchen verſchloſſene und verfinſterte Augen muͤſſen ge⸗
oͤffnet werden.
Da unſerm Autor, dem Jakob Boͤhm, und an⸗
dern dieſe große Wohlthat wiederfahren iſt, ſo wiſ⸗
ſen ſie auch aus dieſer neuen, gewoͤhnlichen Menſchen
verſchloſſenen, und ſchlechterdings untruͤglichen Erkennt⸗
nißquelle, was ſie uns ſagen, zwar nicht alle deutlich,
und in der Abſicht verſtaͤndlich zu ſeyn, ſagen, aber
wenigſtens in der Abſicht, uns durch die neuen und
erſtaunenswuͤrdigen Dinge, die ſie vorbringen, ein
Erſtaunen abzunoͤthigen.

Gottes innere Natur iſt der erſte Gegenſtand der
hoͤhern und geheimen Erkenntniß des vom Himmel

erleuchteten Metaphyſikers. Gott iſt dreyeinig, aber

dieſe Dreyeinigkeit wird ſo erklaͤrt, daß unſere Seele,
und jeder endliche Geiſt eben ſowohl dreyeinig heiſſen
kann, als Gott. Der Vater iſt der goͤttliche Wille,

der Sohn iſt die Erkenntniß, die Gott von ſeinem
eigenen Weſen hat, und der heilige Geiſt die Freu⸗

de, die hieraus entſpringt, und das goͤttliche Weſen
durchdringt. Dieſen Gedanken beleuchtet oder verſin⸗
ſtert der V. vielmehr durch Bilder, die er von den
Nahmen, Licht, ewige Zeugung u. ſ. w. entlehnt.
Außer der unmittelbaren Empfindungserkenntniß, die
Gott von ſich ſelbſt hat, ſoll er noch eine intellectuaelle
oder ſpekulativiſche Erkenntniß von ſeinem Weſen ha⸗
ben. Dieß iſt die Sophia oder die himmliſche Weis⸗

heit, die von vielen Fanatikern als eine vierte Hy⸗

poſtaſe der Dreyeinheit beygefuͤgt, oder doch von

den craſſern Myſtikern fuͤr eine von Gott ausgebohrne

Subſtanz, oder Perſon dieſes Nahmens gehalten wor⸗
den iſt.
Und nun kommen wir auf andere Eigenſchaften der

Gottheit, von denen nur Theoſophen die kleinſte Ahn⸗

dung haben koͤnnen: Denn gewoͤhnlichen Menſchen
ſchiene es Gottslaͤſterung, ſo unſinnige Dinge von
ſeiner Natur vorzugeben. Es ſind ſieben Eigenſchaf⸗
ten oder Kraͤfte in Gott vorhanden; eine peinvolle un⸗
ruhige Begierde nach Gluͤckſeligkeit, die 1. eine herbe
Sehnſucht, 2. eine bittere, beſchwerliche Unruh,
3. eine Angſt, und 4. Zorn und Grimm hervorbringt,
welche Stuffen die unbefriedigte Begierde nach Saͤtti⸗
gung des unermeßlichen Freudebeduͤrfnißes Gottes noth⸗
wendig

— 27

wendig durchgehen muß. Dieſe Begierde hat im Wefen
des Vaters ihren Sitz: Man kann ſie ein Feuer nennen.
Sie findet in Gott ſelbſt eine ihr angemeſſene Nah⸗
rung, die einem Waſſer oder Oel verglichen werden
kann: Aus der Beſaͤnſtigung der Unruh, Angſt,
und des Zorns, entſteht ein angenehmes helles Licht,
und eine lebendige das innere des Vaters durchdrin⸗
gende Kraft, deutlicher zu ſagen, eine liebevolle Em⸗
pfindung ſeines Weſens, und ſeiner Vollkommenheiten
ſaͤttiget den goͤttlichen Durſt nach Freude. Sie hat
im Sohn ihren Sitz, oder vielmehr, ſie iſt eine
Wirkung der lebendigen, und anſchaulichen Erkennt⸗
niß, die Gott von ſeinem Weſen hat, welche Er⸗
kenntniß der Sohn Gottes heißt. Aus dieſem Zu⸗
ſtand entſteht ein freudenvoller Geiſt, der das goͤttliche
Liebefeuer anblaͤß Pt, und erhoͤhet, der einer goͤttlichen
Luft verglichen wird. Durch dieſen Geiſt wird nichts
weiter als vie Uebermacht verſtanden, welche die Freu⸗
de in Gott mit Liebe zu ſeiner unendlichen Vollkom⸗
menheit, oder entzuͤkungsvollem Wohlgefallen an der⸗
ſelben verbunden uͤber den unangenehmen Zuſtand
behaͤlt, der aus dem unendlichen Verlangen nach ei⸗
nem unendlichen Gut entſteht. Dieſer Geiſt iſt der
heilige Geiſt. Endlich denken ſich die Theoſophen
ein Subſtrat, worin dieſe Kraͤfte und Eigenſchaften
Gottes ihren Sitz haben, welches die goͤttliche Selbſt⸗
ſtaͤndigkeit ausmacht. Dieß nennen ſie Gottes We⸗
ſenheit, Leiblichkeit, auch wohl, da ſie immer aus der
Chymie ihre Bilder herholen, die Erde in Gott,
indem die Erde das Subſtrat iſt, worin Feuer, Oel,
Waſſer und Luft ſich verbinden, und mit deſſen Na⸗
tür ſie vereinigt ein ganzes Weſen werden. Dieſe ſie⸗

7

——

338
ben Praͤdikate heiſſen ſie uneigentlich die 7 Geiſter
oder Kraͤfte Gottes, oder geben ihnen die figuͤrlichen
Nahmen (*) der Elemente.

geiſtigen Natur betrachtet, der ewige Geiſt, oder der
Geiſt der Ewigkeit. Er gebar aus ſich ſelbſt ein koͤr⸗

(*) Die Theoſophen halten dieſe Urkraͤfte und Grundeigen⸗
ſchaften fuͤr weſentlich zur Natur jedes ſelbſtſtaͤndigen Dings
des Koͤrpers ſowohl als des Geiſts erforderlich, und glauben
die herrlichſte Entdeckung von der Welt gemacht zu haben,
vor der alle ontologiſchen Meditationen die Gegel ſtrei⸗
chen muͤſſen, wenn ſie auf gewiſſe Aehnlichkeiten zwiſchen
den Eigenſchaften der Geiſter und Koͤrperwelt, z. Ex. die
Aehnlichkeit der Liebe mit dem Oel, des Feuers, mit dem
Zorn, und gewiſſe andere in den metalliſchen, Pflanzen⸗ und
thieriſchen Koͤrpern, die Entdeckung bauten: Daß dieſe Ei⸗
genſchaften der Grund aller Weſenkraͤfte, und die Quelle al⸗
ler ihrer Wirkungen ſeyn. Die Begierde, Aehnlichkeiten
uͤberall zu finden, hat dieß wunderliche und phantaſtiſche Ge⸗
web von dinkeln Traͤumereyen erzeugt. Uebrigens hat
man ſie auch mißverſtanden, und ihnen zur Laſt gelegt,
daß ſie die Welt und Gott zu einer Subſtanz machten, weil
Boͤhm ſich vor Freude uͤber die in allen Weſen entdeckten
Grundeigenſchaften anſtoͤßig ausdruͤckte, und ſagte: Daß
die goͤttlichen Eigenſchaften in Steinen, Mineralien und
Wuͤrmern ſeyn; daß die Dreyeinheit (die aus jenen? Mo⸗
dificationen beſtehende Natur) ſelbſt im Teufel anzutreffen
ſey. Auch gaben einige Boͤhmen ſchuld, daß er Gott
wirklich aus Salpeter, Schwefel, Queckſilber, und der⸗
gleichen Materialien zuſammenſetze. Allein die Eigenſchaf⸗
ten, die in der Koͤrperwelt mit der Natur dieſer Weſen
verbunden ſind, und ihre Nahmen fuͤhren, ſind nichts an⸗
ders, als gewiſſe Modifikationen, die auch dem Geiſt zu⸗
kommen koͤnnen. Die TDheoſophen erklaͤren ſich dießfalls
deutlich genug.

Gott heißt in ſeiner erſten und reinen, durchaus

— 339

perliches Weſen, das er ins Unenbliche ausdehnen,

und wieder zuſammenziehen kann, wenn er will. Gott

gebar ſtuffenweis drey ſolcher Subſtanzen, die die
Kugel der Ewigkeit heiſſen. Er hat alſo einen Leib
der aus der allerreinſten, ſubtilſten und durchſichtig⸗
ſten Materie iſt. Gott offenbart auch ſein Weſen oder
ſeine geiſtige Natur. Er offenbart oder zeigt ſich in fol⸗
gender Geſtalt: Als Vater zeigte er ſich dem Pordaͤdſch
in der Geſtalt eines herrlichen Augs, das P. damit
mans deſto beſſer begreifen mag, in Kupfer hat ſtechen
laſſen. Er offenbarte ſich ihm auch als Sohn, und
Geiſt in Geſtalt eines Herzens, woraus ein Hauch
ausgeht, ſo wie man ſie in Holzſchnitten und Kupfern
haͤufig abgebildet findet. „Das Herz ſteckt mitten in
„dem Auge: Dieſe Viſion haͤlt der Mann fuͤr das
„ ſelige hoͤchſtbegluͤckende Anſchauen der Dreyeinheit.
„Das Geſicht der heil. Dreyeinheit, ſagt er, iſt ein
„ lebendiges, wirkendes, lebendigmachendes, erfri⸗
„ ſchendes und erſtaunendes Geſicht, das mit der
„ganzen Welt nicht zu bezahlen iſt. „ Dieſe Ge⸗
ſtalten ſind ewig, Gott weſentlich, und unwandelbar.
Außer jener dreyfachen Kugel der Ewigkeit, erzeugte
oder gebar Gott 7 Geiſter, die aus dem Weſen des
heiligen Geiſts ausfließen, Gott ſelbſt ſind, oder mit
der Dreyeinheit eine und dieſelbe Gottheit (goͤttliche
Subſtanz) haben, aber nicht zur Dreyeinheit gehoͤren.
Gott gebar ferner eine unzaͤhlige Menge Geiſter aus
ſeiner Subſtanz, derer Subſtanz demnach mit der
Subſtanz der Gottheit eine und dieſelbe iſt. Sie ha⸗
ben eben die gebaͤhrende Kraft, die Gott hat. Wir
ſehen hieraus, daß man ſich nichts elenders als die
theoſophiſche Idee von Gottes Natur denken kann,

340 —
nach der er ſich nicht anders als eine Pfanze vermehrt,
und aus ſeiner unendlichen Subſtanz andere endliche
erzeugt. Die Ausgebaͤhrung dieſer Subſtanzen ge⸗
ſchah durch die vereinte Krafte des heiligen Geiſts,
und der goͤttlichen Weisheit. Man ſieht leicht, daß
dieſe Vorſtellungsart zwar geiſtig und rein, aber aus
einem unſchicklichen Bild entſtanden iſt. Gott gab al⸗
len dieſen Geiſtern die Geſtalt von Augen, und darin
verſchloſſenen Herzen, welche er ſich ſelbſt giebt. Das
Loͤttliche Auge unterſcheidet ſich durch ſeine Groͤße
von denſelben, denn ſie verhalten ſich zum ſelbigen,
wie ein Tropfe zum Ocean. .
Gott gebahr ferner eine andere geringere Klaſſe
von Geiſtern, naͤmlich die ewigen Geiſter der Engel,
und Menſchen. Dieſe Geiſter gehen uns naͤher an,
als die, von denen wir geredt haben. Und doch ken⸗
nen wir ſie deswegen um kein Haar beſſer, und muͤſ⸗
ſen uns von ihrer Natur und Verrichtungen erſt von
Pordaͤdſch belehren laſſen der ſie aus- und inwendig
kennt. Der ewige Geiſt Adams ward unmittelbar
aus Gott gebohren. Er gebar die Geiſter ſeiner
Soͤhne, (wie ſchon viele Alte, und auch Kirchenvaͤter
geglaubt haben, unter welchen Tertullian dieſen Ge⸗
genſtand weitlaͤuftig abhandelt.) Und von dieſen floſ⸗
ſen andere Geiſter, von dieſen wiederum andere aus.
Alſo gebiert der Geiſt des Vaters, im allereigentlich⸗
ſten Verſtand, den Geiſt des Sohns. Aber dem un⸗
geachtet ſind die Geburten der Geiſter von gleich⸗
goͤttlicher Natur mit den Geiſtern ſelbſt, aus denen
ſie ausflieſſen.
Alle dieſe Geiſter ſind durch die unmittelbare, oder
Empfindungserkenntni iß, und den Genuß der Gott⸗

341
heit hoͤchſtgluͤckſelig, oder ſollen es zufolge ihrer Be⸗
ſtimmung ſeyn. Sie haben als Geiſter eine Exten⸗
ſion, und alſo eine Figur. Dieſe iſt cylindriſch: Ih⸗
re Kraͤfte ſind groß, und gehen ſo weit als ihr Wille,
ſie bewegen ſich gegen alle Directionen. Sie konnen
ſich ausdehnen, und zuſammenziehen. Ihre Bewegun⸗
gen ſind ſo ſchnell, als ihre Gedanken. Sie koͤnnen
alles durchdringen, Berge, Felſen, Meer, und Erde.
Sie ſind ganz durchſichtig. Sie koͤnnen ſich die Ku⸗
gelgeſtalt nicht geben, auch ſich nicht zur unendlichen
Groͤße ausdehnen. Sie haben gemeiniglich die Hoͤhe
und Dicke eines Menſchenleibs, und ſind ſich ſo voll⸗
kommen aͤhnlich, daß ſie nicht zu unterſcheiden ſind
gleichwohl erkennen ſie einander.
Alle dieſe Weſen leben und weben in dem Leibe
Gottes, oder der Kugel der Welt, welche auch die
ewige Welt heißt. Gott gebar ferner einen andern
Subſtanz, die das goͤttliche Chaos, oder das ewige
Nichts heißt, aus ſich.
Außer dieſer ewigen Welt ſchuf Gott ein fuͤrtref⸗
liches aus Geiſt, Seele und Leib beſtehendes Weſen,
ohne Miſchung von Unvollkommenheit und Boͤſem;
endlich, rund wie die Kugel der Ewigkeit, und klei⸗
ner als dieſe. Sie heißt die ewige Natur, und iſt
nicht aus Gott gebohren, ſondern von ihm geſchaffen,
aus jener andern Subſtanz, die das ewige Richts
oder das goͤttliche Chaos heißt, worinn alle Kraͤfte
aus denen nachher die uͤbrigen Welten geſchaffen wur⸗
den, verborgen lagen. In dieſer ewigen Natur,
dem erſten und fuͤrtrefflichſten aller in der Zeit geſchaf⸗
fenen Dinge, ſind beſonders jene 6 Modiſicationen
merkwuͤrdig/ die auch in Gott gefunden werden, und

1. Der Geiſt der Herbigkeit; 2. der Geiſt der Bitter⸗
keit; 3. der Geiſt der Angſt; 4. der Zorngeiſt; z. der
beſaͤnftigende Geiſt; 6. der erquickende Geiſt, heiſſen.
Im Leibe derſelben ſind die Elemente, die mit dieſen
Kraͤften uͤbereinſtimmen zu unterſcheiden: 1. Salz,
Merkurius, Schwefel; 2. das Feuerweſen 3. das
Waſſer, und das Oel; 4. das Licht; 5. die Luft;
6 eine chryſtalliſche, durchſichtige Erde; 7. ein fuͤnf⸗
tes Weſen, das aus der beſtaͤndigen Wirkung aller
dieſer Elemente in einander beſteht. So iſt die ewige
Natur ein verſtaͤndiges, freyes, und thaͤtiges Weſen,
das groͤßte, und vollkommenſte der geſchaffenen, ein
Gott im Kleinen. Gott offenbart ſich in ihr, durch⸗
dringt ſie, und giebt ſich ihr zu genießen. Er zeigt
ſich auch in einer ſichtbaren, herrlichen Geſtalt, ver⸗
mittelſt des Leibs der ewigen Natur, und ſtrahlt mit
einem majeſtaͤtiſchen mit mancherley farbenſpielenden
Glanz.
Aus den ſieben Elementen der ewigen Natur ward
auch die engliſche Welt durch den goͤttlichen Willen in
einem Augenblicke hervorgebracht. Die engliſche Welt
iſt von einem aus dem Geiſt der ewigen Natur ſtam⸗
menden Geiſt beſeelt, der ihr ihre Form, und Geſtalt
giebt. Die Elemente, woraus ſie beſteht: Salz,
Schwefel, Merkurius, Feuer, Waſſer, Luft, und
Erde ſind hoͤchſtrein, und ſubtil. Das Feuer iſt ſanft⸗
erwaͤrmend, das Waſſer rein und hell, die Erde gleich
einem Chryſtall durchſichtig u. ſ. w. Dieſe Welt wird
von der ewigen Natur uͤberall umgeben, und eingefaßt.
Sie hat drey Abtheilungen gleich der Kugel der Ewig⸗
keit, die der aͤußere Hof, der innere Hof, oder das
Heilige, der innerſte Hof, oder das allerheiligſte heiſſen.

–mℳßr———

343

Die engliſche Welt hat einen Himmel, und eine
Erde, aber ſtatt der Sonne offenbart ſich die Geſtalt
der Dreyeinheit, die von einem unbegreiflichen Lichte
ſtrahlt, die ich ſchon beſchrieben, in ihr. Von dieſer
unbegreiflich traͤumeriſchen, und aberwitzigen Vor⸗
ſtellung ſchwatzt unſer Viſionair unaufhoͤrlich mit
der ſtaͤrkſten Entzuͤckung. Es iſt nicht moͤglich abzu⸗
ſehen, wie er darauf fiel, ſich Gott lieber in der Ge⸗
ſtalt von gewiſſen Gliedern des menſchlichen Leibs zu
imaginieren, als ihn die Geſtalt des Leibs ſelbſt zu⸗
zuſchreiben, wie ſo viele gethan haben, und noch thun.
Die Sophia oder himmliſche Weisheit offenbart ſich
in dieſer engliſchen Welt in einem Leib, der von ei⸗

nem gemildertern Lichte ſtrahlt, als die Geſtalt der

Dreyeinheit, und die Stelle des Monds in dieſer Welt
vertritt. Sie gebiert viel Kraͤfte aus ſich, denen ſie
eine Selbſtſtaͤndigkeit giebt, obgleich dieſe Subſtanzen
weder Geiſter noch Seelen, noch Leiber ſind. Dieſe
Kraͤfte vertretten die Stelle der Sterne in der Engel⸗
welt, erleuchten, und regieren ſie durch ihre Einſuͤſſe,
wie die Sterne unſerer Welt, (nach des V. aberglaͤu⸗
biſchen Vorſtellungen).
Die Geiſter, ſo aus der Gottheit ſelbſt, und der
ewigen Welt ſtammen, haben eine anſchauende, un⸗
mittelbare, oder Empfindungserkenntniß, keine Ver⸗
nunft. Die Engel haben ſie alſo auch nicht. Außer
ihrem ewigen Geiſt haben die Engel eine Seele.
Dieſe iſt geringer als der Geiſt, von Gott geſchaffen,
nicht aus ihm gebohren, unzerſtoͤrbar, aber doch aus
dem Leib der ewigen Natur, und ſeinen Elementen
naͤmlich, den 3 chymiſchen, und den 4 allgemeinen
zuſammengeſetzt. Der Geiſt des Engels hat ſeinen

344

Sitz im Haupt. Die Seele hat den Ihrigen in der
Bruſt. Sie iſt klar, und durchſcheinend, ſicht⸗
bar mit Empfindung, und Leben begabt. Sie
iſt der Empfindung, und des Genuſſes der Gott⸗
heit faͤhig, und kennt keine Leidenſchaften, als
die brennende Liebe Gottes, und der ihr aͤhnlichen
Seelen.
Die engliſchen Leiber ſind durchſichtig, ſchnell, be⸗
weglich, und mit einem innerlichen Leben begabt,
alſo ſelbſt wirkſam, und verhalten ſich nicht bloß lei⸗
dend, ſie ſind aus dem Leib der ewigen Natur geſchaf⸗
fen, ſie werden in jedem Moment ihres Daſeyns durch
die in ihnen liegende Lebensquelle von unnennbarer
Wolluſt durchöorungen. Sie durchdringen alle irrdi⸗
ſche Maͤterie ohne alle Muͤhe, bewegen ſich ſchneller,
als das Licht, dehnen ſich auch bis zu einer gewiſſen
Groͤße aus, wenn die Seele will. Sie haben Haupt,
Augen, Ohren, Naſe, Mund, Zunge, Herz, Ma⸗
gen, Lunge, Bauch, Haͤnde, Fuͤſſe, aber keine Ge⸗
daͤrme, Geſchlechtsglieder, Zaͤhne, noch andere in⸗
nerliche Glieder, die zur Verdauung und Veraͤnde⸗
rung der Nahrungsmittel in die Subſtanz des Leibs
dienen. Sie leben von dem Leib der Gottheit, und
der Nahrung, die ihnen aus der goͤttlichen Subſtanz
zufließt. Ihr Bauch iſt ſtatt der Gedaͤrme mit
himmliſchen Kraͤften, und Tugenden angefuͤllt, die
auch den g ganzen Leib, ſtatt der Knochen, Nerven,
und Adern durchdringen, und erfuͤllen. Denn ſie
haben keine Knochen, Adern, Flaͤchſen, Fleiſch,
und Blut, wie wir. Die Cherubim, und Sera⸗
phim haben Fluͤgel zur Bedeckung ihrer Angeſichter,
und zur Zierde.

345

Die Engel haben ihren Lapidem Philoſophorum
ſo gut, als die Menſchen. (Das iſt noch der abentheur⸗
lichſte Einfall, den ich, ſo manche Chimaͤre auch
bey den Theoſophen vorkommen mag, angetroffen zu
haben glaube. Wenn der Engel Lapis Philoſophorum
nicht von beſſerm Gehalt als der Menſchliche iſt, ſo
iſt er keinen Kreutzer werth.) Sie haben eine Kennt⸗
niß ihres Steins, wodurch ſie groſſe Wunder thun,
ſich unſichtbar machen, ihre Leiber nach Belieben ver⸗
wandeln, und in welcher Geſtalt und Kleidung ſie
wollen, erſcheinen koͤnnen. Auch die Teufel haben
den ihrigen, und die Bewohner der pradieſiſchen
Welt den ihrigen. Die Engel werden auch durch die
Einfluͤſſe der ſieben Geiſter Gottes in Stand geſetzt,
was Gott durch ſie gethau haben will, ins Werk zu
richten. Ueberdem wohnt der heilige Geiſt, und
wuͤrkt in ihnen, mit ihnen, und durch ſie, was
Gott will.
Sie erſcheinen den Menſchen bald als Feuerſlam⸗
men, bald in irrdiſchen, obwohl durchſichtigen Lei⸗
bern, bald in Leibern die aus Feuer, und Waſſer
zuſammengeſetzt, und ganz durchſcheinend ſind, bald
in ſchoͤner Lichtgeſtalt, bald in einem Wolkenleib.
Sie erſcheinen in ſchoͤnen ganz durchſichtigen Kleidern,
die unausſprechlich angenehme Geruͤche ausduften,
mit etwas, das Juweelen gleich ſieht, geſchmuͤckt. Ihr
Haupt und Koͤnig iſt nun der verklaͤrte Menſch Jeſus
vorher wurden ſie auf eine unmittelbarere Weiſe von
Gott beherrſcht.
Ein Theil der Engel ſind gefallen. Es exiſtierte
auſſer der engliſchen Welt eine andere Engel Welt,
welche jez die finſtere Welt heißt. Der Geiſt der dieſe

346 rmmn

Welt beherrſchte, iſt nach des Herausgebers Idee Luci⸗

fer, wiewohl Pordaͤdſch das nicht zu ſagen, ſondern
dieſe Gewalt vielmehr einem andern verſtaͤndigen, und

freyen allgemeinen Weltgeiſt, der uͤber dieſe Welt ge⸗
ſetzt iſt, einzuraͤumen ſcheint. Allein der Herausgeber
iſt dieſer Meinung, und er hat ſeinen Verfaſſer ſonſt
ſelten mißverſtanden. Wenn er recht hat, ſo hat P.
ſich groſſe Muͤhe gegeben, an dieſer Stelle in lauter
Raͤthſeln zu reden. Dieſer, wie P. zu ſagen ſcheint
verſtaͤndige Weltgeiſt bließ dem Lucifer den Anſchlag
ein, durch Erhoͤhung ſeiner erſten und maͤchtigſten
Triebe, oder Kraͤfte, des ſogenannten Zorn⸗und
Feuergeiſts, (der auch in Gott iſt, und ohne Verbin⸗
dung mit den andern eine Quelle von lauter Uebeln
waͤre,) ſich die Obermacht uͤber die Engelwelt zu ver⸗
ſchaffen. Oder wenn dem Herausgeber zu glauben,
ſo verſuchte ihn ſein angeſchaffnes Verlangen nach
Groͤſſe, und ſein Durſt nach Zernichtung deſſen,
was ſeine Gluͤckſeligkeit hintertreiben koͤnnte, nach
der Herrſchaft uͤber die Engelwelt zu ſtreben, und
dieſe durch Strenge und Zorn zu erobern. Dieſe boͤſe

Begierde war kaum in ihm und ſeinen Untergebenen

Engeln gebohren, ſo verwandelte ſie ihren Willen in
einen boͤſen wider den goͤttlichen ſtreitenden Willen,
und alle dieſe Geiſter in unerſaͤttlich begehrliche, zor⸗
nige, und grimmige Geiſter, die ihre Gluͤckſeligkeit

nicht mehr in Gott ſuchten, und fanden. Die Triebe
der goͤttlichen Liebe, Freude iſt Gott, und das Gefuͤhl

der Saͤttigung des Hungers nach Gluͤckſeligkeit durch
einen unendlich vollkommenen Gegenſtand erloſchen,
weil jene Triebe zu maͤchtig geworden waren. Eben
dieſer unſelige Verſuch war auch in der Koͤrperwelt

èðUU 347
dieſes Principiums geſchehen. Die engliſchen Seelen
und der Weltgeiſt hatten die heftigwuͤrkenden und ſtaͤr⸗
kern Elemente des Merkurius, Salpeters und Schwe⸗
fels entfeſſelt, und von der Verbindung mit den ſanf⸗
tern Elementen befreyt. So wuͤrkten die boͤſen Kraͤfte
dieſer Elementen von nun an frey. Die gefallenen
Engel wurden in ſcheuzliche Mißgeſtalten der Seele
und dem Leibe nach, verwandelt. Sie wurden von
den boͤſen Kraͤften die vorhin gefangen waren, gepei⸗
niget. Denn die Kraͤfte der Herbigkeit, Bitterkeit,
der Angſt und des Grimms herrſchten nun unum⸗
ſchraͤnkt in dieſer Welt. Die Finſterniß ward losge⸗
bunden, und verſchlang das Licht. Die goͤttlichen
Kraͤfte, die vorher dieſe Welt zu einem Aufenthalt
der Wonne und Gluͤckſeligkeit durch ihre Einfluͤſſe ge⸗
macht hatten, zogen ſich auf ewig in ihren Mittel⸗
punkt zuruͤck.
Der Verfaſſer entſchuldigt Gott, daß er dieſen Fall
Lucifers verſtattete, dadurch, daß er ihn, weil Lucifer
frey war, nicht als kuͤnftig, ſondern bloß als moͤg⸗
lich vorhergeſehen. Wenn Prodaͤdſch aus dem fin⸗
ſtern Weltgeiſt, den er den groſſen Drachen den Ver⸗
ſucher Lucifers nennt, und urſpruͤnglich boshaft vor⸗
ſtellt, ein verſtaͤndiges und freyes Weſen macht, ſo
hatte er alle Urſache auf eine Entſchuldigung zu den⸗
ken. Denn ſo haͤtte Gott den wahren, und oberſten
Teufel ſo boshaft als er wuͤrklich iſt, geſchaffen, und
P. waͤre noch ſchlimmer als ein Manichaͤer.
Die Teufel bekamen für die engliſchen Leiber,
die ſie hatten, ſchwarze, herbe, rauhe, elende, kalte,
nakte, mit Angſt und Pein umgebene, ſchweſlichte,
und ſalpetrichte Leiber um mich des V. Ausdruͤcke

348

zu bedienen. Sie bekamen dieſe Leiber ploͤtzlich, und
in einem Augenblick Sie behielten die vorigen Glie⸗
der. Die engliſchen Leiber haben die Groͤſſe eines ge⸗
woͤhnlichen Menſchen. Die Leiber der Teufel haben
Rieſengroͤſſe. Sie koͤnnen ihre Leiber zum Zeitver⸗
trieb, wie ſie zu ihrer Ergoͤtzung wirklich unaufhoͤr⸗
lich thun, in ſcheuzliche Geſtalten „ von Drachen,
Loͤwen, Baͤren, Tigern, Woͤlfen, Hunden u. dgl.
verwandeln, auch ſich ausdehnen, und zu ſam menzie⸗
hen, nur koͤnnen ſie keine Lichtgeſtalten der Engel an⸗
nehmen, aber doch ihren finſtern Leibern eine ſcheinba⸗
re Geſtalt eines Menſchen geben, oder ſie mit einem
ſolchen Luftbild von auſſen uͤberziehen. (*) Die Teu⸗
fel haben ihren Lapis Philoſophorum, der auch die hoͤlli⸗
ſche Tinktur heißt, durch dieſen geben ſie ſich Muͤh,
andere Geiſter und Seelen in ihre eigene Natur zu

veraͤndern, ſo wie der Alchymiſt die Metalle durch

ſein Univerſal tingiert, und ſo in Gold verwandelt.
Dieſe Zauberkraft, mit welcher ſie in die Seelen der
Menſchen wuͤrken, macht zornig, ſtolz, wolluͤſtig,
neidiſch, hoffaͤrtig, wo die himmliſche Tinktur nicht
ihre Macht beſiegt. Sie ſtiften endlich in der ſichtba⸗
ren Koͤrperwelt, das iſt, in unſerer Welt ſo viel Boͤ⸗
ſes, als ihnen zugelaſſen iſt. Sie bedienen ſich der
(*) Dieß Luftbild bedeckt ihre natürliche, oder erborgte haͤß⸗
liche Geſtalt ihrer wahren Leiber, die ſie beſtaͤndig tragen
muͤſſen, wenn ſie ſich gleich unter allerley haͤßlichen Geſtal⸗
ten waͤhlen koͤnnen, welche ſie wollen. Daher, wenn Sa⸗
tan in den Hexen⸗ Verſammlungen in einer Menſchenge⸗
ſtalt erſcheint, laͤßt er bey ſeiner Verſchwindung einen Schwe⸗
felgeſtank zuruͤck, weil er das erborgte Vehikel ablegt und
die hoͤlliſchen Ausduͤnſtungen ſeines wahren Leibs ſich un⸗
gehindert verbreiten koͤnnen, wie P. verſichert.

— — 349
Zauberer und Hexen, als Werkzeuge zu ihren Abſich⸗
ten. Ein Menſch wird durch ſeine eigene natuͤrliche
Bosheit geſchikt, zu einer ſolchen Beſtimmung, die
ihm angebohren, und durch die boͤſen Einſuͤſſe der Ge⸗
ſtirne eingefloͤßt worden. Solche Menſchen, die grau⸗
ſam, neidiſch, boshaft, liſtig gleich Woͤlfen, Hunden,
Baͤren, Fuͤchſen und Schlangen ſind, geben vortref⸗
liche Zauberer, und Hexen ab. Sie werden deſto
vollkommener in ihrer Kunſt, je mehr ihre Natur ſich
der teufeliſchen naͤhert, ſo, daß ſie auch durch ihre
bloſſe Einbildungskraft toͤdlich vergiften, (die ſchaͤd⸗
lichen Wuͤrkungen die ſie lebhaft wuͤnſchen, durch ei⸗
ne magiſche Actio in Diſtans ohne Zuthun eines andern
Geiſts hervorbringen können.) Sie koͤnnen Gewitter
erregen, die Menſchen peinigen, toͤden, kurz alles
thun, was man ihnen Schuld giebt. Und nichts
von allem dem iſt erdichtet.
Einige haben ein Factum explicitum, andere ein Pac-
tum implicitum mit dem Satan. Einige ſind ſchwarze
Magi, die das Boͤſe, blos weil es boͤs iſt, thun.
Der Teufel laͤßt ſie eine Handſchrift von ſich ſtellen,
und mit ihrem Blut unterſchreiben, worinn ſie ſich
auf Lebenszeit zu ſeinem Dienſt verpflichten. Wenn
dieß geſchehen, giebt er ihnen einen dienſtbaren Geiſt
zu, der ihre Befehle vollbringen, und ihr beſtaͤndiger
Begleiter ſeyn muß. Dieſe Geiſter ſind Seelen der
Verdammten, und keine Teufel, denen der Satan
einen Leib giebt, um ſie zu ihrer Beſtimmung geſchickt
zu machen. Sie fordern keine andere Belohnung, als
die Erlaubniß, ihren Meiſtern alle 24. Stunden eine
Portion Blut auszuſaugen. Daher koͤmmt es, daß
die Hexen ſo blaß, mager und heßlich ausſehen. Der

Satan ſtellt von Zeit zu Zeit Gaſtmaͤhler an, wozu
er ſeine Sklaven die Zauberer und Hexen einlaͤdt.
Er unterhaͤlt ſie mit Geſpraͤchen, ſitzt an der Tafel
oben an in einer ſchwarzen Manns Geſtalt, giebt ih⸗
nen ein Ballet. Doch ſind dieſe Speiſen nicht koͤſtlich,
womit Lucifer ſeine Gaͤſte traktiert, und kaum ſo gut,
als mans auf einer Bauren Hochzeit findet. (Daher
iſt es gewiß kein Wunder, wenn der Teufel ſo ſelten
Leute von Extraktion bereden kann, um ſolcher poͤbel⸗
hafter Luſtbarkeiten willen in ſeine Dienſte zu treten,
und daß es faſt immer nur Lumpenvolk iſt, was ſich
ihm zu eigen giebt.) Vor der Mahlzeit nehmen der
Satan und ſeine Vaſallen gewiſſe Geſchaͤfte vor. Sie
verrichten gewiſſe Handlungen der Zauberey, z. E. ſie
peinigen ahweſende Perſonen dadurch, daß ſie ihr
Bild von Wachs mit Oel taufen, und dann mit Na⸗
deln zerſtechen, u. ſ. w. .
Der Satan und ſeine Untergebenen Geiſter geben
ſich alle Muͤh, daß die Zauberer und Hexen bey den
Gerichten angegeben, und hingerichtet werden moͤ⸗
gen, um ſich ihrer auf ewig zu verſichern, und ge⸗
wiß zu ſeyn, daß ſie ihm nicht durch aufrichtige
Buſſe entrinnen.
Es giebt unter dieſen Zaubern auch andere, die
weiſſe Magi heiſſen, und das Boͤſe, was die Schwar⸗
zen thun, aufheben koͤnnen. Es giebt andere Zau⸗
berer, die nicht wiſſen, daß ſie mit dem Satan in
einigem Bunde ſtehen, und ihre Kunſt aus Buͤchern
gelernt haben. Dieſe heiſſen Theurgi, und ſchoͤpfen
ihre Kenntniſſe aus den Schriften der Kabbaliſten,
und ihrer Schuͤler. Die Teufel erſcheinen ihnen in
menſchlichen ſchoͤnen Geſtalten, und geben ſich fuͤr

V 3 §1
Engel aus, und betriegen ſie, daß ſie durch die Huͤlfe
himmliſcher Geiſter uͤbernatuͤrliche Werke zu thun
glauben.
P. geht zur Beſchreibung der paradieſiſchen Welt
fort. Dieſe iſt geringer als die Engelwelt. Die himm⸗
liſche Sophia offenbart ſich auf eben die Art in ihr,
wie in der Engelwelt. Die Erde dieſer Welt iſt dem
Chryſtall aͤhnlich, aus den vier Elementen zuſammen⸗
geſetzt. Johannes nennt ſie in der Offenbarung ein
glaͤſern Meer mit Feuer vermengt. Die Kraͤfte der
Sophia, die ſich den Bewohnern des Paradieſes mit⸗
theilen, ſind ihr Lapis Philoſophorum ober ihr weiſſer
Stein (ſo nennt P. den Stein der Weiſen,) dieſen
Stein nennt Chriſtus in der Apokalypſe wenn er ſagt:
Wer uͤberwindet, dem will ich einen weiſſen Stein
geben. (Das iſt noch beſſer, als wenn er dieſe Stelle
von dem weiſſen Stein unſerer Welt erklaͤrt haͤtte,
ſo daß die Stelle ſo erklaͤrt werden muͤßte: Wer uͤber⸗
windet, den will ich das Geheimniß der Alchymie
lehren.) Der Leib der Weisheit wird auch durch den
Morgenſtern verſtanden, von dem Chriſtus ſagt,
daß er ihn dem Ueberwinder geben wolle. Die para⸗
dieſiſche Erde traͤgt koͤſtliche Fruͤchte, Weinſtoͤcke,
Aepfelbaͤume, Feigenbaͤume, Zimmetbaͤume, Myrr⸗
then, Aloeſtauden u. dgl. wie das hohe Lied Salo⸗
mons ſagt. Ihre Vermehrungskraft iſt ſo groß, daß
ſobald eine Frucht abgebrochen wird, den Augenblik
eine andere nachwaͤchst. Die Baͤume, Blumen und
Kraͤuter haben die lebhafteſten, lieblichſten Farben,
von denen es einem Menſchen, der nicht ins Paradies
verzuͤckt worden, unmoͤglich faͤllt, ſich eine Vorſtellung
zu machen. Die Blaͤtter der Baͤume haben ſilberne

352 ä

und guͤldene Raͤnder, die Fruͤchte eine Granatroͤthe,
die Blumen mancherley Farben, deren Miſchung einen
Glanz hervorbringt, der das Funkeln der Sterne und
der irrdiſchen Sonne ſelbſt uͤbertrift. (Das iſt kaum
zu begreifen.) Man kann durch ſie hinſehen. Dieſe
wunderbaren Farben kommen aus der Kraft des
Wunderſteins der himmliſchen Sophia, die alles tin⸗
giert. Der Geruch, den dieſe Baͤume von ſich geben,
iſtzmit keiner Zunge noch Feder zu beſchreiben. Gold
Silber, Edelſteine bringt die paradieſiſche Erde in
groſſem Ueberfluß hervor. Das Gold iſt ganz rein
und ohne Schlacken. Die Edelſteine prangen mit
allerley wunderſchoͤnen, beſtuͤrztmachenden Farben.
Darum ſagt die Weisheit von ſich, (ich fuͤhre ſeine
eigenen Worte an,) „Reichthum und Ehre iſt bey
mir, wahrhaftig, und immerwaͤhrend Gut, daß ich
„ wohl berathe, die mich lieben, oder daß ich ſie ma⸗
„ che ererben das Weſen, d. i. ſolchen Reichthum der
„ wahrhaftig und weſentlich iſt, ſolch Gold, Silber,
„ und Edelſteine, die wahrhaftig und wirklich im
„ Weſen ſind. Daher ſagt auch Salomon: Es iſt
„ beſſer, mit der Weisheit hanthieren, als mit (irr⸗
„ diſchem) Silber, und ihr Gold uͤbertrifft das ge⸗
„ meine Gold. Daß auch in dieſem paradieſiſchen
„ Land Gold, und Silber waͤchst, wird deutlich zu
„ berſtehen, wenn Chriſtus ſagt: Ich rathe dir, daß
„ du Gold von mir kaufſt, das mit Feuer durchlaͤutert
33 iſt, damit du reich werdeſt. Es iſt wahrhaktig
„ weſentlich, chryſtalliniſch Gold und Silber durch⸗
„ ſichtig, als Glas, wie die Schrift bezeugt: „
Apok. 21: 18. Die Edelſteine des Paradieſes ſind

nicht dunkel, grob und voll Flecken, wie die Edelſteine
unſerer

29

unſerer Welt. (*) Die Kraft des Wunderſteins der
Weisheit bringt unaufhoͤtlich neue Wunder hervor.
„„ Hier ſind allerley herrliche Vorwuͤrfe, herzentzuͤck ehn⸗
„ de Schoͤnheiten, die alles, was man gedenken mag,
„ uͤbertreffen, fuͤr das Auge, auserleſene liebliche zu⸗
„ ſammenſtimmende Toͤne und Muſik fuͤrs Ohr. — —
(*) Der Herausgeber der Metaphyſik iſt ſo orgfaͤltig geweſen,
die Beſchreibung, die P. vom Paradies giebt, durch eine
andere von einer ungenannten Perſon noch vollſtaͤndiger zu
machen, die ſo beſchaffen iſt, daß ſie es wohl verdient, daß
ich ſie mittheile.
Der Erzaͤhler, oder die Erzaͤhlerinn berichtet folgendes aus
einer Verzuͤckung ins Paradies von ſeiner Beſchaffenheit und
ſeinen Bewohnern. (Ich werbe dieſe Erzaͤhlung in ſoweit
es ſichs thun laͤßt, abkuͤrzen.) Ihm ward im Paradieſe ein
Gezelt, das die Figur eines Herzens hatte, gezeigt, welches
in ſeiner Mitte auf einem mit Lilien, und Roſen bewach⸗
ſenen Grund ſtand, der den Namen der Liebe fuͤhrte. Aus
dieſem Herze giengen Flammen in alle Theile des Paradieſes
aus, gleich Blitzen, doch nicht immer, ſondern nur zu ge⸗
wiſſen abgemeſſenen Zeiten. Dieß Herz hatte einen guͤldenen
flammenden Glanz, wovon die Sonne , der Mond, und
die Sterne des Paradieſes ihr Licht empfiengen. So oft es
ſeine Flammen von ſich ſchoß, kamen alle Einwohner, auch
die vierfuͤßigen Thiere, und A Voͤgel des Paradieſes paarweiſe,
immer ein Maͤnnchen mit ſeinem Weibchen, und ſtan den in
verſchiebenen Kreiſen umher, die Majeſtaͤt Chriſti in dieſem
Gezelt anzubethen. Denn dieß Herz iſt die Huͤtte Chriſti
der in dieſem Gezelt von Zeit zu Zeit auf einem & Thron ſitzend
erſchent, wenn es ſich oͤffnet. Mit ihm halten ſich die
reinen jungfraͤulichen Seelen in dieſem Gezelt auf, die er
dieſes hohen Vorzugs wuͤrdig achtet. Die Erzengel, und
andere fürnehme Engel formieren verſchiedene Kreiſe zunaͤchſt
um dieß Gezelt herum. Sie ſind wie ferige Cylinder ge⸗

354
„Da find auch Vorwuͤrfe fuͤrs Gefuͤhl. Denn ob⸗
„ ſchon alle Dinge hier in einer goͤttlichen Selbſtſtaͤn⸗
„ digkeit ſtehen, als wenn es lauter Luftleiber waͤren,
„ Und wiewohl ſie ſo klar, ſo durchſichtig, und chry⸗

ſtaltet. Der Engel der Gegenwart beſonders erſcheint als
ein Cylinder von dem herrlichſten Glanze. Dieß majeſtaͤti⸗
ſche Gezelt ruht nicht immer an einer Stelle, ſondern be⸗
wegt ſich von einem Orte zu dem andern. Aus dieſem Her⸗
ze kamen andere kleinere Herzen hervor. (Bey den Theo⸗
ſophen hat alles die Faͤhigkeit ſich fortzupflanzen.) In denen
woͤhnten ſolche Seelen, die durch das groſſe gegangen waren.
Die Wolken des Paradieſes ſtellen dem Auge ſchoͤne, und
regelmaͤßige Figuren dar. Etliche haben die Geſtalt von Zel⸗
ten, andere von Wohnhuͤtten, noch andere von Wagen.
Etliche ſtellen als Spiegel die Geſtalten der Dinge vor, die
auf der paradieſiſchen Erde ſind. Die Weiſſen ſind weiſſer
als kein Koͤrper, der uns bekannt iſt, die gruͤnen Wolken
haben ein ſehr tiefes lebhaftes Gruͤn, welches aus der Mi⸗
ſchung des Goldglanzes jenes Tabernakels, und der blauen
Farbe des Himmels entſteht. Dieſe Wolken prangen zur
Zeit, da der Tabernakel ſeinen Glanz ausſtrahlt, mit allen Far⸗
ben. Der Schatten der Koͤrper hat eine tiefblaue Farbe. Zu⸗
weilen fahrt Chriſtus, der im Gezelte wohnt, auf den Wolken
umher, daß alle Bewohner des Paradieſes ihn ſehen. Wenn
alsdann dieß Gezelt ſich oͤffnet, geht ein guͤldener Nebel her⸗
vor, der als ein honigſuͤſſer Thau wieder niederfaͤllt.
Im Paradieſe ſind verſchiedene Stroͤme von einer aͤhnli⸗
chen aber dichtern Susſtanz als dieſer Thau, und andere von
einer milchaͤhnlichen Subſtanz. Die erſtern Stroͤme, die
einen Honig enthalten, werden durch jenen guͤldenen Nebel,
die Milchſtroͤme durch einen aus jenem Gezelte duͤnſtenden
ſilberweiſſen Nebel erzeugt, der alle lebendige Dinge und
Pflanzen durchdringt, und ihnen Leben und Wachsthum
giebt, endlich in Tropfen niederfaͤllt, und durch die Roͤhr⸗
chen und kleinen Kanaͤle der chryſtallaͤhnlichen Erde dringt,

SEEEEEELEENNS

. 355
u ſtalliniſch ſind, daß man ſie durch und durch ſchauen
„ kann, ſo ſind ſie nichts deſtoweniger beydes ſichtbar,
„ und fuͤhlbar. Denn es ſind geiſtliche, und himm⸗
„„ liſche Subſtanzen. Sie ſind ſo ſanft anzufuͤhlen als

und in den Eingeweiden der Erde viele wunderbare Dinge
erzeuget, worauf er in Geſtalt von Stroͤmen wiederum aus
ihr hervorkoͤnmmt. Dieſe Honig⸗und Milchſtroͤme vermen⸗
gen ſich, woraus ein Glanz entſteht, der den Glanz der
Diamanten weit uͤbertrifft. Ueberdem entſtehen aus dieſen
Nebeln Edelſteine und Perlen, die alle dergleichen Erzeu⸗
gungen unſers Erdbodens weit uͤbertreffen.
Der weiſſe Silbernebel verdickt ſich oft, wenn das Gezelt
der Majeſtaͤt verſchloſſen iſt, zu einem koͤſtlichen Manna von
verſchiedener Natur, das auf den Baͤumen, Pflanzen und
Kraͤutern liegend gefunden wird, ſich auch, wenn das Herz
ſich oͤfnet, (und dadurch der Luft einen gewiſſen Grad von
Waͤrme giebt) aufloͤst und in Baͤchen fließt.
Man ſieht auch im Paradieſe Stroͤme von Wein, Oel
und lebendigen Waſſern, die alle aus Nebeln, die aus dem
herzfoͤrmigen Gezelt dunſten, erzeugt werden, und mannig⸗
faltige Dugenden und Kraͤfte beſitzen.
Die Einwohner des Paravieſes halten ſich in verſchiede⸗
nen Wohnungen auf, die ſie allmaͤhlig beziehen, eh ſie fich
dem Sitz der Herrlichkeit naͤhern koͤnnen. Es giebt auch
mancherley Landſchaften im Paradieſe. Das Gezelt der Ma⸗
jeſtaͤt ſteht im Koͤnigreiche des Bergs Zion und Jeruſalem.
Die Huͤtten der Einwohner ſind beweglich, und tragbar.
Viele zugleich aufgerichtete Gezelte ſehen aus wie eine praͤch⸗
tige Stadt. Sie ſind entweder wie Zelten, oder wie Haͤuſer,
oder wie Phramiden mit einem Faͤhnlein oben darauf ge⸗
ſtellet, worinn ein gewiſſes TChier, das mit den Bewohnern
in ſeinem Charakter die meiſte Aehnlichkeit hat, zu ſehen iſt,
(gerade wie die Gezelte, worinn man fremde Dhiere vor
Geld ſehen laͤßt, eben ſolche Fahnen oder Teppiche aushaͤngen
haben, worinn des Thiers Figur, das im Gezelt iſt zu ſehen

356
„ die allerfeinſte Seide. „ Es mag an dieſen Proben
genug ſeyn, die uns genugſam belehren, worinn Por⸗
daͤdſch naͤchſt dem ſinnlichen Genuß der Gottheitt, die
Freuden des Himmels ſetze.

iſt.) Die ſchoͤnſten Gezelte ſind jene Herzfoͤrmigen, dieſe haͤn⸗
gen ein Faͤhnlein aus, worauf die Sonne abgebildet iſt.
Dieſe Gezelte ſind mit doppelten wie aus Agſtein gemachten
Thuͤren verſehen, und ſind praͤchtigen Kaſteelen aͤhnlich,
(die wie Herzen ausſehen? Da koͤnnen ſie ja nicht feſt ſeyn?
das iſt eine phantaſtiſche monſtroͤſe Figur.) Die Vorhaͤnge
der Gezelte ſehen weiß, roth, oder ſcharlackfaͤrbig aus. Ei⸗
nige ſind mit ganzen Reihen von allerley orientaliſchen Edel⸗
ſteinen beſetzt. Die Einwohner tragen weiſſe Kleider, und
zurx Veraͤnderung auch Kleider von vielerley Farben, die
deſto ſtaͤrker glaͤnzen, je naͤher ſie dem Sitz der Majeſtaͤt ſind.
Neben den Huͤtten ſind Lauben von ſchoͤnen und fruchtbaren
Bäaͤuinen, deren einige ſo geraͤumig ſind, daß ſich viele tau⸗
ſend darinn verſammeln koͤnnen. Die Einwohner verſam⸗
meln ſich oft darinn, und unterreden ſich von den Geheim⸗
niſſen des Reichs Gottes, werden auch oft von Apoſteln,
Propheten, oder goͤttlichen Magis beſucht, und unterrichtet,
wie ſie zu hoͤherer Vollkommenheit fortſchreiten ſollen. Bey
dergleichen Gelegenheiten kommen Engel herab (vom Berge
Zion) die fuͤr die verſammelten Frommen ein Mahl zuru⸗
ſten, und dazu mit allerley Inſtrumenten eine erquickende
Muſik machen. In dieſen Lauben halten ſich allerley Arten
Voͤgel auf, die in den Engelgeſang mit einſtimmen. Ihre
Sprache wird von den Gerechten, die am meiſten Weisheit
beſitzen, und die Naturſprache kennen, verſtanden. Es giebt
aber auch etliche, die mit vernehmlicher Stimme, wie die
Papageyen ſprechen koͤnnen. Sie ſprechen nie anders als
ſingend. Vom Zaunkoͤnig bis zum Adler ſind alle Singvoͤgel
Dieſe Lauben ſind zum oͤffentlichen Gottesdienſt beſtimmt,
der in Gebethen und Lobgeſaͤngen beſteht. Die Heiligen
werden oft durch eine herrliche Erſcheinung der Herrlichkeit

— 357
Die paradieſiſche Welt ſtand anfaͤnglich mit dieſer
ſichtbaren Welt in Verbindung, und durchdrang, und
verwandelte ſie in ein irrdiſches Paradies. Gott ſchuf
die ſichtbare Welt, aus der von Lucifer verderbten
Materie. Nach Adams Falle ſoͤnderte ſich die Engel⸗
welt von der unſrigen ab, und die Gemeinſchaft bey⸗
der Welten hoͤrte auf.
Adam ward vor ſeinem Fall in die Welt geſetzt.

Gottes, ſo wie ſie ſich auf dem Berge Zion offenbart, be⸗
gnadiget. Der Thron Gottes, das glaͤſerne Meer, und
die himmliſchen Harfenſpieler werden ihnen ſichtvar, und
ſie tanzen gemeinſchaftlich mit ihnen vor der Herrlichkeit
des Herrn.
Es iſt vor dem Eingang des Paradieſes ein Lempel, der
der Tempel der Weisheit genennt wird. Die Weisheit har
ihren Thron darinn, und unterrichtet alle, die in das Pa⸗
radies kommen, in den Geſetzen deſſelben. Neben dem Tem⸗
pel iſt ein Kleiderhaus, worinn ſie mit Kleidern verſehen
werden, um in dieſem Tempel erſcheinen zu koͤnnen.
Im Paradieſe iſt keine Nacht, ſondern das Gezelt der
Herrlichkeit bringt durch ſeine Oeffnung den Dag hervor,
der ſiebenmal ſo viel Licht, als der unſrige hat. Wo es
ſich ſchließt, ſo entſteht eine Daͤmmerung, die aber dem
Glanz unſerer Mittagsſonne gleich iſt. (Dieſe Schlieſſung
und Oeffnung des herzfoͤrmigen Tabernakels kann alſo eini⸗
germaſſen mit den Rachenoͤffnungen des Wallfiſchs bey Lu⸗
cian vergliechen werden, die den Einwohnern des Fiſchs
Tag und Nacht macht, und nach deren Menge ſie die
Zeit abtheilen.)
Eh man ins Paradies koͤmmt, muß man durch ein au⸗
genehmes Thal voll der herrlichſten Kaſcaden und Waſſer⸗
kuͤnſte reiſen. Dieß Thal wuͤrde ich auch beſchreiben „wo
ich nicht beſorgte, der Leſer waͤre ſolcher Ungereimtheiten
bereits ſatt.

358 —

Er hatte damals nicht den natuͤrlichen oder vernuͤnf⸗
tigen Geiſt, der jezt den unwiedergebohrnen Menſchen
beherrſcht, ſondern allein den ewigen Geiſt, und die
engliſche Seele. Er wuͤrde, wo er ſtandhaft geblie⸗
ben waͤre, in die Engelwelt verſetzt worden ſeyn.
Gott hatte ihn nicht ſo vollkommen, wie die Engel
geſchaffen. Der Geiſt der ſichtbaren Welt, oder ihr
Archaͤus, wie der Herausgeber ihn nennt, iſt der ver⸗
nuͤnftige Geiſt, von dem der vernuͤnftige Geiſt, den wir
haben, ſtammt. Unſere Welt iſt den Einfüuͤſſen aller
uͤbrigen Welten ausgeſetzt. Wir haben einen Geiſt
der aus der hoͤchſten der Welten, und eine Seele, die aus
der Welt der Engel ihren Urſprung hat. Der unwieder,
gebohrne Menſch iſt keiner andern Einfluͤſſe als derer,
die aus der ſichibaren und finſtern kommen, empfaͤng⸗
lich. Allein der erneuerte und wiedergebohrne Menſch
hat diejenigen Sinne, und Kraͤfte in ſich entwickelt,
die ihn zur Gemeinſchaft mit den beſſern unſichtbaren
Welten geſchickt machen. Nach dem Tod nimmt ihn
das Paradies auf. Die Vollkommnern werden in
die Engelwelt erhoben.
(Pordaͤdſch macht hier unzweydeutig, und deutlich
genug Gott zum Urheber der Suͤnde, da er ſeinem
Geſtaͤndtniß nach den vernuͤnftigen Weltgeiſt geſchaffen
hat, der uns mit einem ihm aͤhnlichen Geiſt ein ſo
trauriges Geſchenk gemacht, und uns dadurch unter⸗
jocht, und von unſerer wahren Beſtimmung verdraͤngt
hat.) Von dieſem vernuͤnftigen Geiſt kommen alle
menſchliche Gelehrſamkeit, alle Kuͤnſte und Erſindun⸗
gen her. Er hat ſeinen Sitz in der Sonne, und die
aus ihm ausgefloſſenen Kraͤfte wohnen in den Geſtir⸗
nen. Durch Vermiſchung der Einfuͤſſe des Geiſts der

359

ſichtbaren Welt entſteht alles Boͤſe. Dieß iſt Por⸗
daͤdſchs Syſtem von Gott, der Welt und dem Men⸗
ſchen. Man darf nicht zweifeln, ob es auch wuͤrklich
ſeine wahren Gedanken ſind. Denn er iſt nicht ſo
dunkel als die, welche von der Art noch nichts geleſen
haben, zu glauben geneigt ſind. Man wird vor Ver⸗
wunderung ſich nicht zu laſſen wiſſen, wo man nicht
uͤberlegt, was Pordaͤdſch, und ſeines gleichen Theoſo⸗
phen vom Menſchen lehren, und was fuͤr Vorſtellun⸗.
gen ſie ſich von der Gemeinſchaft machen, die zwi⸗
ſchen Weſen deſſelben Principiums iſt, und von deren
Weſen, die aus jedem andern Principium ihren Ur⸗
ſprung haben, ausgeſchloſſen, ſind und bleiben. Es
giebt ſechs Welten, oder Principien, die in einander
ſtecken, wie ſoviel Zwiebelhaͤute, (welcher Verglei⸗
chung ſich Pordaͤdſch ſelbſt irgendwo bedient.) Alle
Bewohner dieſer Welten leben, und weben bloß in der
Welt, zu deren ſie gehoͤren, ſo wie der Menſch die
Welt von Inſekten, die in einem Tropfen faulen Waſ⸗
ſers wohnen, nicht kennt, ſo wie der Wurm die Son⸗
ne, Geſtirne, Berge, Waͤlder, Staͤdte, Pallaͤſte des
Erdbodens nicht ſieht, noch die mindſte Vorſtellung
von ihnen hat; eben ſo kennen die Bewohner der
hoͤhern Welten die geringern Welten nicht, ſie haben
keine Sinne fuͤr ſie, keine Empfaͤnglichkeit fuͤr ihre
Einfluͤſſe. Gleichwohl exiſtiert die Hoͤlle in eben dem
Raum, in dem die ewige Welt, wo Gott, die ſieben
erſten Geiſter, und die unzaͤhligen aus Gott gebohr⸗
nen Geiſter wohnen. Aber es iſt ganz keine Kommu⸗
nikation zwiſchen der ewigen und der finſtern Welt.
Die Bewohner der geringern Welten haben keine Ge⸗
meinſchaft mit den hoͤhern, weil ſie dieſer nicht em⸗

360

pfaͤnglich ſind. Wie der Blindgebohrne nicht weiß, ob
er in einem Bilderſaal ſich befindt, der Taube nicht
vernimmt, wenn man auch auf aller Arten muſikali⸗
ſchen Inſtrumenten vor ihm ſpielt, ſo vernehmen die
Bewohner der geringern Welten, wegen ihrer heteroge⸗
niſchen Natur gar nichts von den fuͤrtreflichern Welten,
und ihren Kraͤften, und empfinden ihre Einſuͤſſe ſo
gar in Ewigkeit nie, wo ſie nicht dem Weſen nach
den Bewohnern jener Welten aͤhnlich ſind, und ihren
Urſprung aus ihnen haben.
Wenn der Menſch den ewigen Geiſt nicht haͤtte,
koͤnnte Gott ſich ihm nicht zu empfinden noch zu ge⸗
nieſſen geben. Er koͤnnte nie etwas von der ewigen
Welt vernehmen: So wie ein Blindgebohrner nie⸗
mals mit dem Lichte bekannt werden kann. Wenn
ſeine Seele nicht aus der Engelwelt geſchaffen waͤre,
ſo koͤnnte er die Engelwelt nie ſehen, nie darinn leben,
koͤnnte nicht beſtimmt ſeyn, darinn aufgenommen zu
werden. Allein ſo bald der ewige Geiſt von den Ban⸗
den des naturlichen oder vernunftigen Geiſts befreyt
iſt, und ungehindert ſich den Einfluͤſſen, deren ſein
Weſen empfanglich iſt, uͤberlaſſen kann, ſo wird er
gefſchickt, in die ewige Welt hingezuͤckt zu werden, und
mit dem Principium, aus welchem er genommen iſt,
in Gemeinſchaft zu tretten. Schon in dieſer Welt
kann das geſchehen. Und Pordaͤdſch iſt wuͤrklich in
die Welten verzuͤckt worden, die er uns beſchreibt,
und zwar ſehr oft, wie er verſicheret. Es iſt gewiß,
daß die Theoſophen ſich bereden, ſie koͤnnten durch ei⸗
ne immerwaͤhrende Bemuͤhung, ihre ihnen ſo be⸗
ſchwerliche Vernunft zu unterdruͤcken, endlich geſchickt
werden, faſt unaufhoͤrlich mit der unſichtbaren Welt

46 1

eine ihnen hoͤchſt erfreuliche Gemeinſchaft zu unterhal⸗
ten. Und da moͤgten ſie ſich wohl nicht irren, wo ſie
in dieſen Gedanken ſtehen. Denn das was Por⸗
daͤdſch fuͤr den ewigen Geiſt des Menſchen haͤlt, iſt in
der That ſeine Phantaſte Und dieſe kann gar wohl,
durch beſtaͤndige Beſtrebung den natuͤrlichen, oder ver⸗
nuͤnftigen Geiſt zu unterdruͤcken, zuletzt die Oberherr⸗
ſchaft uͤber die uͤbrigen Seelenkraͤfte erlangen, und
einen vollkommenen Wahnwitz hervorbringen. Die
Phantaſie iſt eine maͤchtige Kraft, die, wenn ſie los⸗
gebunden wird, eben ſo wie der finſtere Feuergeiſt in
Lucifers Welt, zuſammt dem Merkurius, Salveter
und Schwefel, unumſchraͤnkt herrſcht, und ſo wie dieſer
Feuergeiſt aus dem Paradies eine Hoͤlle machte, aus
dem Sitz der Vernunft ein Chaos von ſich unter ein⸗
ander durchkreutzenden Bildern die nicht die mindſte
Verwandtſchaft mit ihr haben, machen kann.
Pordaͤdſch verſichert von ſich, daß er in ſeinem
6zſten Jahr ſeinem ewigen Geiſt nach in die ewige
Welt hingezuͤckt, und von dem Leib, und der Seele
auch dem natuͤrlichen Geiſt abgeſoͤndert worden ſey.
Daß er in einem ſolchen Alter noch ſo lebhafte Viſio⸗
nen gehabt, bas iſt freylich außerordentlich. Daß er
verſichert, daß ſonſt keiner von den uͤbrigen Theilen
des Menſchen Theil an dieſer Ekſtaſe gehabt, iſt na⸗
tuͤrlich. Er ſagt aber auch, daß ſein Leib und Seele
allhier vereinigt geblieben. Alſo ſcheint dieſe Eckſtaſe ei⸗
ne wachende Entzuͤckung, und mit keiner tiefen Ohnmacht
verbunden geweſen zu ſeyn. Nach dieſer Zeit hatte er
haͤuſig aͤhnliche Entzuͤckungen. Man darf aber nicht
glauben, daß er vorher keine Geſichte, noch Erſcheinungen
gehahbt. Er hatte ſchon im ein und vierzigſten Jahre

— —

ſeines Alters die allerlebhafteſten und ſeltſamſten Viſio⸗
nen. Dieß Phaͤnomen iſt fuͤr Kenner der menſchlichen
Seele und Freunde des Studiums des Menſchen ſo
merkwuͤrdig, daß ich kein Bedenken trage, meine ſchon
weitlaͤuftig genug gerathenen Nachrichten von Por⸗
daͤdſches Meinungen noch durch eine Erzaͤhlung die⸗
ſer ſonderbaren Dinge zu vergroͤßerr. L
Pordaͤdſch berichtet, daß er im Jahr Chriſti 1651
den 3ten Jenner, als er ſich in der Grafſchaft Berk zu
Bradfeld aufhielt, in der Nacht wachend, zwey Erſchei⸗
nungen gehabt. Zuerſt ward er durch eine Geſtalt,
die ſeine Beitgardinen mit Geraͤuſch wegzog, aus dem
Schlaf aufgeweckt. Dieſe Geſtalt glich einem gewiſ⸗
ſen Eberhard, den er kannte, ließ ſich von ihm beym
Schein eines im Kamin ſtehenden Lichts betrachten,
und verſchwand durch eine der Thuͤren des Schlaf⸗
zimmers. In eben der Nacht ward er durch ein an⸗
deres Geſicht aus dem Schlafe erweckt. Er ſah einen
Rieſen, der einen ausgeriſſenen Baum auf der Schul⸗
ter, und ein Schwerd in der Hand hatte. Er warf
den Baum auf die Erde. Davon erwachte P. und
ſprang aus dem Bett mit dem Rieſen zu kaͤmpfen.
Er ergriff einen kleinen Stock, der im Kamin ſtand,
und der Kampf begann. P. ſagt, daß der Kampf
auf magiſche Art geſchehen ſey. Durch dieſen Aus⸗
druck verſteht er immer einen geheimen Einſfluß eines
Geiſts in einen andern, wodurch er ihm durch Actio-
nem in Diſtans, deren Moͤglichkeit alle Fanatiker feſt
glauben, Gutes oder Boͤſes zufuͤgen kann, bloß,
vermittelſt der lebhaften Begierde auf ihn zu wuͤrken.
Dieſer magiſche Streit, wobey das aͤußerliche Ge⸗
berdenſpiel mit dem Stock eigentlich nichts that,

.Z 363
dauerte eine halbe Stunde etwa. In eben der Nacht
hatte er eine noch fuͤrchterlichere Erſcheinung von ei⸗
nem gefluͤgelten Drachen, der die Haͤlfte ſeines Zim⸗
mers einzunehmen ſchien. Er ſtritt auf magiſche
Weiſe mit ihm. Der Drache ſpie Feuer auf ihn,
wovon er ohnmaͤchtig ward, Eine unſichtbare Hand
richtete ihn auf: Und er ſetzte ſeinen Streit fort, bis
es Tag ward.
Dieß iſt nicht außerordentlicher, als manches an⸗
dere, was auch geſunde, und von aller Schwaͤrmerey
unangeſteckte, geſehen, und erfahren haben wollen,
wiewohl ein ſeltſamer Umſtand dazu koͤnmt. P. ſagt,
daß ſeine Frau dieſe letzten Erſcheinungen auch geſehen.
Alſo muß ihre Phantaſie ihr zu gleicher Zeit die naͤm⸗
liche Geſtalt vorgegaukelt haben. Aber was nun fol⸗
get, ſcheint uͤber alle dergleichen Erzaͤhlungen weit zu
gehen. Pordaͤdſch hatte die ſogenannte philadelphi⸗
ſche Geſellſchaft geſtiftet, in der Jane Leade die be⸗
kannte Geiſterſeherinn, Thomas Bromley, und an⸗
dere, auch waren. Des morgenden Tags nach die⸗
ſen Erſcheinnungen verſammelte ſie ſich; er erwaͤhnt
nicht, wer ſie waren, ſagt aber, daß ihrer einige
zwanzig an der Zahl geweſen. Alle fielen zugleich in
eine Eckſtaſe, worinn ſie hald von der engliſchen Welt,
bald von der finſtern Welt ſehr lebhafte Viſionen be⸗
kamen. Dieſe Viſionen erneuerten ſich taͤglich, und
oft auch in der Nacht faſt einen Monat lang. Hier iſt,
was Pordaͤdſch davon meldet.
Von der finſtern Welt, oder Hoͤlle, gieht er aus
ſeinen und ſeiner Geſellſchafter Erfahrungen folgende
Nachricht: „Die Fuͤrſten dieſer finſtern Welt, und
„ihre Unterthanen, welche ſind die verdammten Gei⸗

„ſter der Menſchen, erſchienen, und zogen vor unſe⸗
„ren Augen vorbey, in großem Pompe, und Staat;
„ alle maͤchtigen Geiſter als ſitzend in Kutſchen von
„ finſtern Wolken, deren jede von ſechs, oder wenig⸗
3 ſtens von vier Thieren gezogen, auch mit viel gerin⸗
„ gern Geiſtern, als Dieneren der Fuͤrſten umgeben
„ war. Die Geſtalt, und Figur dieſer boͤſen Geiſter
„nbelangend, waren ſie zwar in Menſchengeſtalt,
5 Doch ſehr ungeſtalt, oder ſcheuzlich, und dem aͤußer⸗
„lichen Menſchen ſehr ſchrecklich, und entſetzlich.
„ Diejenigen, die die Kutſchen zogen, ſahen aus, wie
„Loͤwen, Drachen, Elephanten, Tiger, Baͤren, und
„ andere dergleichen grimmige Thiere. Die verdamm⸗
„ten Geiſter der Menſchen erſchienen auch in Men⸗
„ſchengeſtalt, doch kleiner, als die Teufel, und den
Menſchen gleich Sie erſchienen in unterſchiedenli⸗
„chen Heeren, welche jegliche ihre Hauptleute und
„Befehlshaber hatten. Dieſe zeigten ſich ſcheuzlich,
„und haͤßlich verſtellt, etliche mit Katzenohren,
„ andere mit geſpaltenen Klauen, oder ungeſtalteten
„Beinen, oder auch ſonſt mißgebildet am Leib, mit
„ feurigen, ſcharfen, durchdringenden Augen, etliche
„ mit verzogenen Maͤulern, großen Zaͤhnen, u. ſ. w.
„Sie waren recht wunderbar, und ſehr entſetzlich an⸗
„zuſehen, weit mehr als die Fuͤrſten der Finſterniß.
; Von dieſen ſah ich einen unzaͤhlbaren Haufen, wie
„ein ganzes Kriegsheer am hellen Mittag ſtehen, auf⸗
3 ſer den Fenſtern, und durchs Glas in meine Kam⸗
„ mer kommen. Dieß ſah ich, und andere Chriſten
„JMeben mir mit dem inwendigen Geſicht, durchs aͤuf⸗
„ ſerliche Geſicht. Dann wann wir unſere Augen zu⸗
„„ thaten, ſahen wir ſie eben ſo wahrhaftig, und eben

365
„ ſo klar, als wann unſere Augen offen waren; ſo
„ daß es allerdings einerley war, ob unſere Augen ge⸗
„ ſchloſſen, oder offen, und die Erſcheinungen ſammt
„ den wunderbaren Wuͤrkungen derſelben gleicher Ge⸗
„ſtalt mit verſchloſſenen oder offenen Augen geſehen
„wurden. (*) Alſo ſahen wir beydes inwendig mit
„ den Augen des Gemuͤths, und auswendig mit den
„Augen des Leibs. Der rechte urſpruͤngliche Grund
„ dieſes Sehens war in der Oeffnung des inwendi⸗
„gen Auges des Gemuͤths, und ſo gieng es ferner
„ auf eine mitfolgende Weiſe von dem inwendigen
„durch das auswendige Werkzeug, kraft der innig⸗
„ ſten allergenaueſten Vereinigung des innern Geſichts
„ mit dem aͤußern. „
„Hieraus lernten wir, daß die Teufel, und boͤſen
„Geiſter eben ſo, wie die Engel, aus keinem Ort
„moͤgen ausgeſchloßen werden, oder wenn ſie in ei⸗
„ nem Orte ſind, darinn nicht moͤgen gefangen gehal⸗
„ ten werden. Denn wir ſahen ſie in ihrem Pomp
„ Und Staat einherfahren in Wagen anzuſehen, wie
„Wolken in der Luft, und in einem Augenblick wa⸗
„ ren ſie in unſerer Kammer, durch die Fenſter hin⸗
(*) Alſo hatten dieſe Bilder die Lebhaftigkeit der Vorſtellun⸗
gen eines Traͤumenden, und Febricitanten; aber in den
Sinnenorganen gieng keine Zerruͤttung vor, die Empfin⸗
dungen wurden durch dieſe Phantome nicht geſchwaͤcht.
P. blieb ſich bewußt, daß er in ſeinem Zimmer ſey; aber
die Geſichterſeher glaubten doch dieſe Dinge ſo klar, und
lebhaft zu erblicken, daß ſie ohne den Verſuch, den ſie an⸗
ſtellten, ob ſie wuͤrklich dergleichen laͤhen, oder nicht, nicht
gewußt haben wuͤrden, ob dieſe Gegenſtaͤnde ſo gut, als
die Fenſter durch die P. die Geiſter ſah, außer ihnen
in / der Koͤrperwelt vorhanden ſeyen.

„durchdringend, ſo daß das Glas doch unzerbrochen
„blieb, und dieß bey Tage, da wir es klar, und deut⸗
„ lich ſchauten wo ſie außer dem Glaſe ſich zeugten,
„ Und augenblicklich durch die glaͤſernen Fenſter, die
„ doch nicht aufgethan wurden, hereinkamen, und al⸗
„ſo bey uns in unſern Kammern waren, ungeachtet
»»wir alle Fenſter und Thuͤren mit ihren Schloͤßern,
„und Riegeln wohl verſchloſſen hielten, und dieſe gar
„ nicht angeruͤhrt, ſondern unveraͤndert, wie ſie wa⸗
„ven, gelaſſen wurden. Wir ſahen ingleichem, daß
„ſie ſich nach Belieben in mancherley Geſtalten ver⸗
„Wandelten. Denn ſie veraͤnderten ſich aus ihrer
„ eigenen menſchlichen Geſtalt in eine Rieſengeſtalt,
„Und dann wiederum in die Geſtalt grimmiger Thiere,
„ als Loͤwen, Baͤren, Drachen, Tiger, Woͤlfe u. dgl. —
„Anbelangend die Vorwuͤrfe des innern, und aͤußern
„ Geruchs iſt zu wiſſen, das innerhalb drey Wochen,
„in welchen dieſe Wunder erſchienen, zu unterſchiedli⸗
„ chen Zeiten die boͤſen Geiſter einen ſchaͤdlichen, gif⸗
„tigen Geſtank erweckten, daß beydes die innwendi⸗
„ gen, und auswendigen Theile damit angetaſtet, und
„ beſchaͤdiget wurden. Dann wegen der Sympatie,
„die zwiſchen Leib und Seele iſt, griff der ſchwef⸗
„ lichte, hoͤlliſche Geſtank durch eine magiſche Tingie⸗
„ rung uns maͤchtig an. „
„ Was angeht die Vorwuͤrfe des Geſchmaks, ſo
„wurden wir zu Zeiten ſowohl des Tags als in der
„ Nacht, (*) von einem haͤßlichen, hoͤlliſchen Geſchmack
(*) Jeder von ihnen, oder der eine und andere aus ihnen
abſoͤnderlich, auch wenn ſie nicht bey einander verſammelt
waren. Die Bilder von den Teufeln ſchwebten ihrer erhitz⸗
ten Phantaſie haͤufig, und faſt ununterbrochen, aber ver⸗

367
„von Schwefel, Ruß und Salz unter einander ver⸗
„mengt gequaͤlt, welches unſerer Natur ſo widerlich
„ war, daß dadurch große Unpaͤßlichkeit, Eckel und
„Grauſen in unſerm Leibe haͤtte entſtehen moͤgen.
„Aber die unſichtbare Hand des Herrn erhielt uns
„uͤber unſer Vermoͤgen. „

„Was unſer auswendiges und inwendiges Fuͤh⸗
„len betrifft, wurden wir am Leibe, und an der
„Seele nicht weniger angetaſtet. Die Seele anbe⸗

muthlich in verſchiedenen Graden der Lebhaftigkeit vor,
am lebhafteſten, wann ſie bey einander waren. Denn da
waren ihre Erwarkungen, daß Gott ſie, außerordentlicher
Geſichte wuͤrdigen werde, wie ehedem die Verſammlung
der Apoſtel, aufs hoͤchſte geſpannt. Die Sevenniſchen In⸗
ſpirierten bekamen immer Ausſprachen, wie ſie's nannten,
wenn ſie bey einander waren. Eines einzigen Phantaſie
kann in dergleichen Faͤllen, die Phantaſie der uͤbrigen in
Feuer ſetzen. Er ſieht, und theilt ihnen, wie natuͤrlich,
ſeine Geſichte mit, ſie ſtrengen ſich an, dieſe Bilder ſich
gleichfalls lebhaft vorzuſtellen, und die Staͤrke der Vor⸗
ſtellung uͤberſteigt die Erwartung. Ihre Phantaſie iſt lebhaf⸗
ter und feuriger, als im natuͤrlichen Zuſtand. Sie ken⸗
nen ihre Wirkungen in dieſem außerordenrlichen Zuſtand
nicht, und glauben zu fuͤhlen, daß ſie nicht imaginieren,
ſondern ſehen, daß ihre Seele nicht wuͤrkt, ſondern leidet.
Ich entſinne mich, daß ich zuweilen in Traͤumen mir bewußt,
daß ich bloß traͤumte, den Schauplaz nach Belieben ver⸗
aͤndern, und mich z. E. von dem Ort, wo ich zu ſeyn
ſchien, an einen andern hinwuͤnſchen konnte. So bald
ich wuͤnſchte dert zu ſeyn, verwandelte ſich auch die Scene in
eine andere: Ich wuͤrde, wo ich damal nicht deutlich haͤtte
denken koͤnnen, geglaubt haben, daß ſo lebhafte Vorſtellungen
kein Werk meiner Phantaſie ſeyn koͤnnten da ſie im
wachenden Zuſtand eine ſolche Macht nicht außert.

„langend, fuͤhlten wir fremde, magiſche Wunden,

„und Stiche, durch die feurigen Pfeile des Teufels,
„ daß niemand dieſelben mit Worten beſchreiben kann;
„ denn allein diejenigen, die einiger maßen mit Hiob
„gepruͤft ſind, der den Gift der vergifteten Pfeile ge⸗
„fuͤhlt, die durch Gottes Zulaſſung ihn trafen, wel⸗
„ che Pfeile, diejenigen ſo ſie beruͤhren, wie die Scor⸗
„ pionen ſtechen, und verwunden.„
Kaum wird etwas, was wir von Geſichten, die
die Schwaͤrmer gehabt, oder vorgegeben haben, je⸗
mals geleſen oder gehoͤrt, an dieſe ſeltſame Erzaͤhlung
reichen. Der V. beruft ſich auf zwanzig Perſonen
zum wenigſten, die mit ihm dieſelben Viſionen ge⸗
habt haͤtten. Er machte dieſe Eroͤffnungen, wie er
ſie nannt, 4 Jahre nachher durch den Druck bekannt;
ſie machten wie er ſagt, Aufſehen. Die Sache wur⸗
de von vielen Friedensrichtern unterſucht, woraus zu
erhellen ſcheint, daß alle dieſe Schwaͤrmer in ihren
Ausſagen einſtimmig geweſen. P. war uͤberdem ein
einfaͤltiger Schwaͤrmer, und kein Mann, der Luſt ha⸗
ben konnte, durch dergleichen Vorgeben jemand zu
taͤuſchen. Daß wachende Perſonen, ſo allen Sinnen
nach in die Ideenwelt verzuͤckt werden, und einen ſo
lebhaften Traum von der Hoͤlle haben, worinn ſie
durch ſcheuzliche Teufelslarven erſchreckt, durch hoͤlli⸗
ſche Geruͤche und Geſchmaͤcke, durch ſchmerzhafte
Empfindungen von außen und innen, afficiert werden,
iſt mehr, als was man fuͤr moͤglich halten ſollte.
Hieraus iſt klar, daß wir unſere Natur noch lange
nicht kennen, und nicht wiſſen, welcher Zerruͤttun⸗
gen, und Unordnungen ſie faͤhig iſt. Die Seele iſt,
wie es ſcheint, ſolcher ſeltenen Krankheiten faͤhig,
die

g

369

die unter keine Klaſſe der bisher bekannten gebracht
werden koͤnnen. Und es giebt außerordentliche Mittel⸗
zuſtaͤnde zwiſchen Verruͤckung, und dem natuͤrlichen
Zuſtand. So viel kann man ſich immer daraus neh⸗
men, daß die Sinnen keine Thatſache jemals bekraͤf⸗
tigen koͤnnen, die den Geſetzen des Zuſammenhangs
der Dinge, und den richtigen und unzweife lhaften
Principien einer gelaͤuterten Phil oſophie widerſpre⸗
chen, und dergleichen vermeinte Er fahrungen ohne
Zeugenverhoͤr geradezu verworfen werden koͤnnen.
Wie weit die Taͤuſchungen der eingenommenen Phan⸗
taſie gehen koͤnnen, zeigt ferner eine abentheue erliche
Viſion Pordaͤdſchs und ſeiner Geſellſchafter. „ Die
„Teufel, ſagt er, zeichneten gewiſſe Figuren von
„Menſchen, und Thieren auf die Fen ſterſcheiben,
„Und oben auf die Dachziegel des Hauſes, von de⸗
„nen noch einige, als er das ſchrieb, zu ſehen waren.
„ Die ganze ſichtbare Welt war in Geſtalt zweyer hal⸗
„ ben Kugeln auf die Steine im Kamin abgebildet,
„ Und auf andere Steine eine Kutſche voll Leute mit
„ 4 Pferden, und einem Laqueyen, welche Bilder ſich
„zu bewegen ſchienen, und mehr dergleichen Bilder.
„Wir wollten ſie abwaͤſchen, fanden ſie aber in die
„Steine gegraben, und mußten ſie mit Hammern
„vernichten. „
*Es iſt glaublich, daß die Imagination dieſer Gei⸗
ſterſeher ihnen in den ohne Zweifel gefrornen Fenſter⸗
ſcheiben (denn es war im Januar) auch gewiſſen un⸗
reg Aaͤßigen Strichen und Linten in den Steinen
und Ziegeln des Hauſes bewegliche Figuren von der⸗
gleichen Dingen gezeigt hat, ſo wie mir ſelbſt ein⸗
mal eine gefrorne Scheibe mit viel Verwunderung
A a

gewieſen worden, als ob ein Berg mit einem Schloß
darauf in der Scheibe zu ſehen waͤre, da doch nur
regelloſe Geſtalten, wie etwa in den Wolken darauf
zu ſehen waren, in denen die Knaben Drachen, feuer⸗
ſpeyende Berge, und mehr dergleichen ſehen, ſohald
ſie nur wollen.
P. und ſeine Geſellſchafter hatten auch Geſichte von
der Engelwelt, in welchen ſie fuͤr die unangeneh⸗
men Bilder der Hoͤlle einigermaßen ſchadlos gehal⸗
ten wurden.
Ich komme wieder auf Pordaͤdſchen zuruͤck. Er
war ein Geiſterſeher, der ſehr ſtark in ſolchen Ge⸗
ſichten geuͤbt, und alſo noch im Alter mit ſolchen Er⸗
ſcheinungen heimgeſucht wurde. Boͤhms, und andere
Schriften las und ſtudierte er, und es iſt klar, daß er
wenigſtens ſein halbes Leben mit ſolchen theoſophi⸗
ſchen Spekulationen zugebracht, und daher Zeit ge⸗
habt hat, ſeine Phantaſie im Geſichterſehen zu uͤben,
und ſein Syſtem zur Vollkommenheit zu bringen, die
er ihm gegeben hat. Er verſichert, daß er Boͤhme
ſehr hochſchaͤtze, und mit ihm durchaus uͤbereinſtim⸗
me; aus Boͤhm, und andern ſolchen Schriftſtellern
hat er alſo die Materialien zu ſeinen Traͤumereyen
und Hirngeburten geſammelt, und ſeine Phantaſie
ſchuf nach dieſen Modellen aͤhnliche Werke. Uebri⸗
gens iſt er eben ſo gut Erfinder ſeines Syſtems, Lls
Boͤhm Erfinder des Seinigen. Denn ob es gleich
ſchwer, wenigſtens fuͤr mich, iſt, zu beſtimmen, ig wie
weit Boͤhms Syſtem verſchieden von Pordaͤdſchs ſei⸗
nem ſey, ſo iſt doch nicht zu zweifeln, daß Boͤhm
vom Paradies, der Hoͤlle, und der Engelwelt, von
den Verrichtungen der guten, und der boͤſen Engel

—— 371
u. d. g. m. ſolche umſtaͤndliche Nachrichten nicht ge⸗
geben hat, wie Pordaͤdſch, und uͤberdem, wo Pordaͤdſch
noch ſo viel von andern erborgt hatte, ſo ward doch
dadurch alles ſein eigen, daß es ihm in einer Reihe
von Verzuͤckungen geoffenbart worden iſt, um in ſei⸗
ner Sprache zu reden. Er hat nichts geradezu von
andern abgeſchrieben; nichts auf Treu und Glauben
anderer geſagt.
Pordaͤdſchs Syſtem von Gottes Natur, der Welt,
dem Menſchen und den uͤbrigen endlichen Geiſtern iſt
das Syſtem einer erhizten Phantaſie, ein ungeheures
Gebaͤude von Undingen, und Weſen der Imagination.
Und als ſolches betrachtet, verdient es unſere Auf⸗
merkſamkeit. Dieſe Theorie von der Extenſion und
Koͤrper⸗aͤhnlichen Natur des Geiſts, was iſt ſie an⸗
ders, als eine Geburt der Einbildungskraft, die ſich
zur Idee von einem Subſtrat der Vorſtellungs⸗
kraft, ohne einige in die Sinne⸗fallende Eigen⸗
ſchaften nicht erheben kann; daher die reinen, und
einfachen, cylindriſchen Geiſter der Engel, und Men⸗
ſchen. Die Theorie von der Offenbarung der Drey⸗
einigkeit in einem ausgefloßenen, von ihr ausgebohr⸗
nen Koͤrper, in einer Kugel, und beſonders in einem
Auge und Herzen in deren Mittelpuncte, zeigt eine
Oberherrſchaft der Sinne uͤber den Verſtand an, die
den richtigen Geſichtspunct verrückt, aus dem man die
Bilder anſehen muß, in denen zuweilen von der All⸗
wiſſenheit, und von der Liebe geredt wird, da jene
durch das Auge, die andere Eigenſchaft durch das
Herz bezeichnet wird. Die Phantaſie verwechſelt das
Bild mit dem Gegenſtand, und verwandelt dieſen in
jenes. Die Idee von der Vermehrungskraft der

372 —

Gottheit iſt eine rohe ſinnliche Vorſtellungsart der
Entſtehung eines Weſens durch die Wuͤrkung eines
andern, die an ſich ganz falſch und unmoͤglich, ſelbſt
in Anſehung der allergeringſten Subſtanzen unmoͤg⸗
lich iſt. Denn die Subſtanz der Flamme gebiert nicht
aus ſich allein tauſend andere Flammen, ob es gleich
ſo ſcheint, der Saame wird nicht zum Baum, das
heißt, ſeine Subſtanz enthaͤlt keineswegs den aus ihm
entſtehenden Baum. Das glauben nur Kinder, und
die ihnen gleichen. Die ſinnliche Erkenntniß, und der
ſinnliche Genuß Gottes, und anderer Geiſter, der mit
Durchdringung ihrer Subſtanz vergeſellſchaftet iſt,
iſt Bild aus ſinnlicher Liebe hergeholt, mithin Unſinn
entſtanden aus — Sinnlichkeit. Die vorgebliche, ma⸗
giſche Kraft der Geiſter iſt ein je ne ſais quoi, etwas
unbegreiſliches, mit welcher Art Dingen ſich die Phan⸗
taſie am liebſten traͤgt. Fuͤr Kinder und kindiſche
Menſchen haben die Engels⸗ und Teufelsgeſtalten,
die Erzaͤhlung von den Hexen und Zauberen, und ih⸗
ren Kuͤnſten einige Wahrſcheinlichkeit. Die Ent⸗
deckung vom Stein der Weiſen iſt ein aͤhnliches
Geſchöpf der Einbildungskraft, das nur in Feen⸗
maͤhrchen an ſeiner Stelle iſt, wo das Wort AKraft,
ſtatt aller Erklaͤrung bient, wo alles durch unbegreif⸗
liche Zauberey, ohne daß die Wirkungen ihrer Urſa⸗
chen entſprechen, zugeht. Die Philoſophie der Theo⸗
ſophen hat alſo alle Urſache das Licht der Vernunſt
zu ſcheuen, und die Sinnen fuͤr die einzige zuverlaͤſ⸗
ſige Quelle der Erkenntniß auszugeben. Eine außer⸗
ordentliche, aber an Theoſophen ſehr natuͤrliche Be⸗
hauptung!

Pordaͤdſchs Begriffe von der Gluͤckſeligkeit, zu

——

373

welcher der Menſch, beſonders der Chriſt, beſtimmt iſt,
ſind ſeines Syſtems wuͤrdig. Sinnlicher Genuß der Gott⸗
heit, der himmliſchen Weisheit, (der auch eine Ver⸗
maͤhlung mit ihr heißt) Gold, Silber, Edelſteine des
Paradieſes, Fruͤchte, Blumen von entzuͤckendem Ge⸗
ſchmack, Geruch, und Farben u. dgl. ſind Ideen, die
von der aufs ſtaͤrkſte verfeinerten Sinnlichkeit zeugen,
die den Character von ihm und ſeinesgleichen bezeichnet.
Die allereckelſte, aufs aͤußerſte verfeinerte Sinnlichkeit,
die zu einer Reinigkeit und Vollkommenheit ſich zu erhe⸗
ben ſcheint, welche ſie tadelfrey machen, veredeln und
heiligen ſoll, iſt ein Hauptzug im Charakter ſolcher Fa⸗
natiker. Die groͤßten Weiſen aus Epikurs Schule ſind
in der Kunſt, die Sinnlichkeit zu veredeln, nichts ge⸗
gen ſolche Schwaͤrmer. Die Sinnlichkeit bleibt auch
ſo niedrig, und unheilig. Aber die Schwaͤrmer ver⸗
ſtehen das beſſer; ſie wiſſen durch die Deſtillierkolbe der
Phantaſie die Quinteſſenz aller Wolluͤſte, und Freuden,
nach denen die Geſchlechterliebe, die raffinierteſte
Schwelgerey, die maſquierteſte Habſucht, der ſich in
Tugendfarben huͤllende Stolz ſich ſehnen, auszuzie⸗
hen, und den perfecteſten Alkohol daraus zu verfer⸗
tigen. Die Weltfreuden verdammen, und verachten
ſie, weil ſie ihnen zu ſchlecht ſind, nicht, weil es Sin⸗
nenfreuden ſind, die Habſucht iſt haſſenswuͤrdig,
warum? Das Gold, und die Edelſteine des Paradie⸗
ſes, oder der neuen Erde ſind allein ein wuͤrdiger
Gegenſtand unſers Golddurſts. Die Speiſen⸗Getraͤnke
und dergleichen Ergoͤtzlichkeiten verdienen nicht, daß
wir unſer Vergnuͤgen darinn ſuchen. Denn was ſind
dieſe Geſchmaͤcke und Geruͤche, die uns die niedlich⸗
ſten Speiſen und ſeltenſten Gewuͤrze zu empfinden ge⸗

ben, gegen den Fruͤchten und Blumen des Paradieſes,
oder der neuen Erde? Die Geſchlechterliebe iſt vol⸗
lends eine Wirkung des Suͤndenfalls, und hoͤchſtſuͤnd⸗
lich, und verdammlich. Wir ſind beſtimmt, Gott,
die himmliſche Weisheit, Chriſtum zu lieben, und auf
eine unbegreiſtiche Art zu genießen. Es iſt Bruch
dieſes Bands, das uns mit Gott vereinigen ſoll, wo
wir ihr Platz geben. Nach Ehren zu ſtreben iſt all⸗
hier thoͤricht. Auf der neuen Erde, oder in der kuͤnf⸗
tigen Welt ſind Reiche, und Laͤnder, die fuͤr unſern
Ehrgeitz geraͤumig genug ſind.
Wems noch erſt bewieſen werden muß, daß die
Sinnlichkeit des Schwaͤrmers niedrig, tadelhaft,
und der Menſchheit unwuͤrdig bleibt, daß es Schande
fuͤr den Menſchen iſt, ſeine Wuͤrde zu verkennen, auf
ſeine hoͤhern Seelenkraͤfte Verzicht zu thun, darauf,
als auf einen Flecken, und Mangel zu ſchimpfen,
die untern Kraͤfte bloß zu bilden, und zu vervollkomm⸗
nen, in ihrer Beſchaͤftigung die wahre Gluͤckſeligkeit
zu ſetzen, fuͤr den iſt nichts, was ich ſagen koͤnnte,
üͤberzeugend, und lichtvoll genug. Ich fahre fort zur
Geſchichte der Meinungen der Theoſophen einige kurze
Beytraͤge zu geben.

Sechster Abſchnitt.

Theoſophiſches Syſtem Boͤhms.

Jakob Böhm war ein goͤrlitziſcher Schuſter, der ſich
von ſeinen Lehrjahren an in die Geheimniſſe der ſicht⸗
baren, und unſichtbaren Welt vertiefte, und allerley
Buͤcher, vermuthlich auch theoſophiſche Schriften,
alchymiſtiſche Werke u. dgl. geleſen hat, auch mit ſol⸗
chen korreſpondierte, die ſeine Neigung ſich Kenntniſſe
von der Art zu ſammeln, befriedigen konnten. Er
ward als Knabe von einem unbekannten Mann ver⸗
ſichert, daß er ein großer Mann, und ein Wunder
der Welt werden ſollte, wie ſein alberner Biographe
meldet, der uͤberdem uns gern bereden moͤchte, Boͤhm
habe gar keine Buͤcher geleſen, woraus er ſeine Ent⸗
deckungen geſchoͤpft, ſondern alles aus unmittelbaren
Offenbarungen gelernt. Allein er ſelbſt geſteht, daß
er allerhand Buͤcher geleſen, und mit Gelehrten (Me⸗
dicinern, und Naturforſchern) Korreſpondenzen unter⸗
halten habe, wie auch die Briefe zeugen, die unter
ſeinen Schriften ſich ſinden. Das erſtere verſteht ſich
von ſelbſt. Denn wie ſollte der Kram von chymi⸗
ſchen und mediciniſchen Kunſtwoͤrtern, wovon jede

EEEEEEETTTPEEEN

376
Zeile ſtrozt, aus Real⸗ und Verbalin ſpiration gefloſ⸗
ſen ſeyn? beſonders da er die ungluͤckliche Urſache
iſt, daß die Geheimniſſe der Weisheit, die der arme
Mann gern auskramen moͤchte, wo er nur koͤnnte,
von keinem vernuͤnftigen Menſchen verſtanden wer⸗
den koͤnnten, wo es nicht Theoſophen gaͤbe, die faſt
eben die Dinge deutlicher vorzubringen ſich bemuͤht,
H alſo auch ſeine Meinungen einigermaßen be⸗
leuchtet haben.
Wer J. Boͤhms Schriften in die Haͤnde nimmt,
und die Theoſophen gar nicht kennen gelernt hat,
glaubt bey dem erſten Satz, den er lieſt, daß der,
welcher das geſchrieben, im Gehirn verruͤckt geweſen.
Denn fuͤrs erſte giebt ſich der wunderliche Schwaͤr⸗
mer gar keine Muͤhe deutlich zu reden, das heißt,
er hüllt ſeine Begriffe in Bilder, und Allegorien ein,
die er entweder gar nicht, oder allererſt auf der zoſten
Blattſeite erklaͤrtt. So weit (ohne Hoffnung etwas
zu verſtehen) lieſt kein geſcheider Menſch fort, der ſei⸗
nen Kopf nicht durch Schaͤlle ohne Bedeutung ver⸗
wirren, und ſeine Zeit nicht unverantwortlich verder⸗
ben will. Ferner kann der Mann nicht deutlich ſchrei⸗
ben, weil er nicht deutliche und beſtimmte Begriffe
hat, ſie gar nicht gehoͤrig anzureihen, und in Ordnung
zu bringen weiß. Weil er uͤberdem als ein ungelehr⸗
ter Mann nicht das mindeſte von Methode eine Ma⸗
terie gehoͤrig abzuhandeln inn hat, ſo wirft er ſeine
Gedanken, unordentlich, ſo wie ſie ihm einfallen, hin,
und ſagt das erſte zuletzt, und das letzte zuerſt, ſchweift
immer aus, und unterbricht ſich ſelbſt, fuͤhrt nicht
aus, was er angefangen hat, wiederholt dieſelben
Gedanken haͤufig mit andern Worten, als ob er was

377

neues, und anders zu Markt braͤchte, ob es gleich
eben die Sachen ſind. Seine Sprache iſt, wie leicht
zu erachten, erbaͤrmlich, und von der Heeringswei⸗
ber, und Auſterderkaäuferinnen ihrer nicht verſchieden.
Und das vermehrt die Dunkelheit. Auch iſt er eckel⸗
haft weitſchweiſig, und ſchreibt ſich ohne deswegen
um ein Haar deutlicher zu ſchreiben, unauf hoͤrlich aus;
ſo daß er 2 dicke Quartanten von Sachen, die in ei⸗
nem maͤßigen Octavband haͤtten geſagt werden koͤnnen,
geſchrieben hat. Man denke alſo, wie dunkel, und un⸗
ausſtehlich Boͤhm, mit allen dieſen Fehlern werden
muß, da andere Theoſophen nur mit dem erſten allein
fuͤr Leute paßieren, die ins Tollhaus gehoͤren. Die⸗
ſen Fehler, naͤmlich unaufhoͤrlich in laͤppiſchen, und
unſinnigen Bildern, und Metaphern zu ſprechen, be⸗
ſitzt er in weit groͤerm Maaß als andere. Sein chy⸗
miſcher Hokuspokus verbreitet uͤber alle ſeine Ideen
ein faſt undurchdringliches Dunkel: Das ſchlimmſte
iſt, daß dieſe Woͤrter entweder ſelbſt gemacht, oder
in einem ungewoͤhnlichen Verſtand gebraucht ſind,
worinn kein Menſch ſie braucht. Tinctura, Salitter,
Feuerſchrack, Matrix, Quall, quallificieren u. dergl.
Woͤrter ſind Kunſtwoͤrter in ſeinem Lehrgebaͤude, die
alle Augenblicke vorkommen. Zwar, ob er ein wohl
zuſammenhaͤngendes Lehrgebaͤude hatte, und ſich ſelbſt
verſtand, wenigſtens da, wo andere ihm nicht vorge⸗
rbeitet haben, ob er ſich nicht haͤufig widerſpreche,
ob in vielem, was er ſagt, ein Sinn ſey, der ſich
ertraͤglich klar ausdruͤcken laͤßt, daran duͤrfte wohl
zu zweifeln ſeyn.
Ich beruͤhre nur einige ſeiner vornehmſten Lehr⸗
ſaͤtze: Es hat das Anſehen, daß Paracelſus ſein Lieb⸗

— — — —

378 =
lingsautor war, und daß er dieſem ſehr viel abborge,
z. Ex. die Lehre vom Leibe Gottes, vom Myſterium
magnum. Paracelſus hat auch zuweilen ſich einer
Bilderſprache, die Boͤhms Bilderſprache gleicht, be⸗
dient, beſonders da, wo er den Proceß das Univer⸗
ſal zu finden beſchreibt. B. lehrt in dem Tractat von
den ſechs theoſophiſchen Puncten folgendes von Gott,
und der Welt: Gottes Geiſt iſt ein unendliches, und
unbegreiſliches Weſen, das der ewige Ungrund, oder
das Nichts heiſſen kann. Es beſteht aber doch in 4
Kraͤften, oder wenigſtens von einander zu unterſchei⸗
denden Dingen: 1. Im Willen Gottes, wodurch er,
wenn mans beym Licht beſteht, die Vorſtellungskraft
verſteht. 2. Im Umfang, und der Menge der goͤtt⸗
lichen Ideen, als Gegenſtaͤnde dieſer Vorſtellungskraft.
3. In der thaͤtigen Denkenskraft, oder dem Vermoͤ⸗
gen Ideen zu verbinden, und zu trennen. 4. In dem
Bewußtſeyn dieſer Vorſtellungen. Dieſe 4 Kraͤfte
ſind: Der Vater, die Weisheit, oder Sophia, der
Sohn, und der heilige Geiſt. Gleichwohl muß man
dieſen Sinn der Worte des Manns, der ſich immer
eenfaͤltig, und hoͤchſt unſchicklich ausdruͤckt, mit Muͤhe
aus ſeinen Bildern, und Woͤrtern klauben. Gottes
Will gebahr von Ewigkeit her ein Feuer, und Licht
aus ſich ſelbſt, das ganz geiſtig, und unkoͤrperlich war,
worinn ſich alle Kraͤfte, Geſtalten und Tugenden, die
im goͤttlichen Verſtand vorhanden waren, offenbarten,
ob ſie gleich deswegen nicht zur Wuͤrklichkeit kamen,
ſondern gleich den Vorſtellungen der Phantaſie, ohne
Subſiſtenz waren. Dieſes ſeltſame Geſchoͤpf der Ein⸗
bildung, nennt Boͤhm das erſte, und das zweyte
Principium. Drittens ſchuf Gott in der Zeit die

379

wuͤrkliche Welt, die einen Anfang, und ein Ende hat.
Das heißt, er brachte ſie durch Verdichtung, und
Vergroͤberung der Ideenformen des erſten, und
zweyten Principiums hervor. Daß das die wahre
Meinung Boͤhms ſey, zeigen manche Stellen ſeiner
Buͤcher. Aus dieſer Urſache, will er auch, werde
dieſe ſichtbare Schoͤpfung wieder zerſtoͤhrt werden,
wenn die Soliditaͤt und Subſtanz der Weſen in der⸗
ſelben wegfaͤllt, und nur die laͤren Bilder, und For⸗
men zuruͤckbleiben.
In dieſen 2 Principien ſind 7 Kraͤfte zu unter⸗
ſcheiden: 1. Die Herbigkeit, 2. die Suͤßigkeit,
3. die Bitterkeit, 4. die Hitze, 5. die Liebe, 6. der
Schall, 7. der Leib, oder das Subſtrat dieſer Kraͤfte.
Dieſe ungereimten Nahmen gruͤnden ſich auf Neben⸗
begriffe, die die Chymiſten mit denſelben verbinden,
weit mehr, als auf die Grundeigenſchaften, die da⸗
durch bezeichnet werden. So iſt die Herbigkeit die
Kraft, welche hart, und kalt macht, und zuſammen⸗
zieht; der Schall bedeutet eine gewiſſe Eigenſchaft, der
Boͤhm keinen fuͤglichern Nahmen zu geben weiß, und
wovon er ſchwerlich eine klare Vorſtellung gehabt hat.
Das Subſtrat, oder das Weſen, worinn dieſe Kraͤfte
durch einander wuͤrken, nennt er auch den Salitter,
die beſagten2 Principien ſind der Leib Gottes. (Man
ſieht wohl, daß Boͤhm, und alle Theoſophen, die
Kraͤfte, von denen ſie reden, fuͤr etwas fuͤr ſich beſte⸗
hendes, wenn nicht fuͤr wahre Subſtanzen gehalten ha⸗
ben. Pordaͤdſch ſagt daher, daß in der Hoͤlle Kraͤfte
ſind, die fuͤr ſich beſtehen, und die boͤſen Geiſter pei⸗
nigen. Die Einbildungskraft ſtellt ſich viele Stuffen
in der Selbſtſtaͤndigkeit vor. Und dergleichen nehmen

380⁰

ſie auch an. Die hoͤchſte iſt die Selbſtſtaͤndigkeit der
vollkommenen Koͤrper, oder Seelenſubſtanz.) Dieſe
zwey Principien ſind ewig gleich Gott.
Im Geiſt Gottes ſind eben dieſe Kraͤfte. Sie ha⸗
ben aber dort andere Modiſikationen. Sie ſind die
Urſache der ewigen Erzeugung der 2 erſten Principien,
die Gott nicht freywillig, ſondern aus einer innern
Nothwendigkeit aus ſich gebohren hat.
In dieſer ewigen Welt iſt eine beſtaͤndige Abwech⸗
ſelung der Geſtalten der darinn beſindlichen Dinge,
die durch die Wuͤrkung jener Kraͤfte in einander er⸗
zeugt werden. Erſt entſtehen 4 Elemente, und ferner
allerley Pflanzen, und organiſche Leiber. „Das her⸗
„ be Waſſer, ſagt Boͤhm, in der Morgenroͤthe Bl. 130.
„iſt der Natur Anfang. Und die herbe Qualitaͤt
„zeucht es zuſammen, daß es natuͤrlich und begreif⸗
„ lich, (materialiſch und fuͤhlbar) wird, auf engli⸗
„ſche Art zu reden. Nun wann es zuſammengezogen
„ iſt, ſiehts gleich dem Himmelblau. Wenn aber das
„ Licht, oder der Blitz darinn aufgeht, ſo ſiehts gleich
„ einem edeln Jaſpis, oder wie ichs in meiner Spra⸗
„che nennen mag, einem glaͤſernen Meer, darein
„die Sonne ſcheint, und ganz lauter und helle iſt.
„Wann aber die bittere Qualitaͤt darinn aufgeht,
ſo zertheilt ſichs, und formt ſich in gruͤnliche Ge⸗
„ſtalt, gleich einem gruͤnen Blitz, — wenn aber die
„ Hitze darinn aufgeht, ſo formt ſich die gruͤnliche
„Geſtalt in eine halbroͤthliche, gleich als wann ein
„Karfunkelſtein aus einem gruͤnen Blitze leuchtete. —
„Wann der Schall in dieſem Naturhimmel aufgeht,
„ſo gehn auf Formen, Bildungen, Farben, und
„ engliſche Fruͤchte, von allerley Obsbaͤumen, Stau⸗

381

„den, und Gewaͤchſen holdſelig anzuſehen, mit liebli⸗
„»chem Geruche und Geſchmacke. — Mit dem Schalle
„hat es auch dieſe Geſtalt: Du muſt nicht denken,
„»daß ein hartes Pochen, Toͤnen, oder Schallen,
„Und Pfeiſen in der Gottheit ſey, als wenn einer
„eine maͤchtige Poſaune naͤhme, und blieſe darein.
„O nein, das iſt es nicht, ſondern es geht alles in
„„ Kraft zu.„
Die Engel ſind Bewohner der ewigen Princivpien,
oder wie ich ſie ſchicklicher nennen will, der ewigen Welt.
„ Das Wort: Gott ſchuf die Engel, muß ſo verſtan⸗
„ den werden, als wenn man ſpraͤche: Zuſammen⸗
„ziehen, oder zuſammentreiben. Die herbe Qualitaͤt
„in Gott zog den Salitter der Natur zuſammen,
„ Und vertrocknets. Da wurden die Engel.,,
Von den Engeln, und ihrer Natur meldet B. daß
ſie zwar alle 7 Kraͤfte in ſich haben, aber doch von einer
mehr als von der andern beſitzen. Daher ihre Farben.
„ Etliche Engel, ſagt er in eben dem Tractat, ſind der
„ herben Qualitaͤt am ſtaͤrkſten, und die ſind lichtbraͤun⸗
„ lich, und der Kaͤlte am naͤheſten. Wenn nun das Licht
„des Sohns Gottes an ſie ſcheint, ſo ſind ſie gleich
„wie ein brauner Blitz, ganz helle in ihrer Qualitaͤt.
„Etliche ſind des Waſſers Qualitaͤt, und die ſind lich⸗
„ te gleich dem heiligen Himmel, und wenn das Licht
„an ſie ſcheinet, ſo ſiehts gleich wie ein chryſtallen
„Meer. Etliche ſind der bittern Qualitaͤt am ſtaͤrke⸗
„ſten, die ſind gleich einem koͤſtlichen gruͤnen Steine,
„der da ſiehet, wie ein Blitz. Und wann ſie das
„Licht anſcheinet, ſo ſcheinets gleich wie roth⸗gruͤn⸗
„licht, als ob ein Karfunkel daraus leuchtete, als ob
„ das Leben da Urſprung haͤtte. Etliche ſind der Hitze

„ Qualitaͤt. Die ſind die allerlichteſten, gelblicht,
„„Und roͤthlicht. Und wenn das Licht an ſie leuchtet,
„ſo ſiehts gleich dem Blitze des Sohns Gottes. Et⸗
„liche ſind der Liebe Qualitaͤt am ſtaͤrkſten. Die ſind
„ein Anblick der himmliſchen, Freudenreich, ganz lichte.
„Wenn das Licht an ſie ſcheint, ſo ſiehts gleich wie
„ein Lichtblaue, ein lieblicher Anblick. Etliche ſind
„ des Tons Qualitaͤt am naͤchſten. Die ſind auch lich⸗
„te, und wenn das Licht an ſie ſcheint, ſo ſiehts gleich
„ Wwie Lichtblaue, ein lieblicher Anblick. Etliche ſind
„der ganzen Natur als eine Vermiſchung. Wann
„das Licht an ſie ſcheint, ſo ſiehts gleich wie der hei⸗
„lige Himmel, der aus allen Geiſtern Gottes for⸗
„miert iſt.„
Hier iſt etwas von der Engel Verrichtungen und
Vergnuͤgungen. „In dem goͤttlichen Salitter (der
„Subſtanz der ewigen Welt) gehen auf allerley Ge⸗
„ waͤchſe, allerley Figuren, allerley Farben. Dann
„die Gottheit erzeigt ſich in unendlich, in unerforſch⸗
„licherley Art, Farben, Formen, und Freuden.
„Welcher Quellgeiſt ſich damals ſonderlich erzeigt
„mit ſeinem Aufſteigen, und Lieberingen, als waͤ⸗
„re er Primus geworden, derſelbe Fuͤrſten⸗Engel,
(der Engel, in denen dieſelbe Kraft vor andern herr⸗
ſchend iſt, Fuͤrſt oder Haupt) „hebt auch alsbald
„ ſeine himmliſche Muſika an, mit ſeinen zugethanen
„Engeln, nach ſeiner Qualitaͤt, mit Singen, Klin⸗
„gen, Pfeifen, und allerley himmliſcher Kunſt, die
„von den Geiſtern Gottes ausgeht. Nun fragts ſich,
„ Wwas thun denn die Engel, ſo ſie nicht ſingen? Sieh,
„Wwas die Gottheit thut, das thun ſie auch. Wann
„die Geiſter Gottes ſich fein lieblich einander gebaͤh⸗

„ren, und in einander aufſteigen, als ein liebliches
„Halſen, Kuͤſſen, und von einander eſſen, in wel⸗
„chem Geſchmacke und Geruche das Leben aufgeht,
„ die ewige Erquickung: ſo gehen auch die Engel fein
„ freundlich, holdſelig, und lieblich, in der himmli⸗
„ſchen Revier mit einander ſpazieren, und ſchauen
„die wunderbarliche, und liebliche Geſtalt des Him⸗
„ imels, und eſſen von den holdſeligen Fruͤchten des
„ Lebens. „
Es ſind drey engliſche Koͤnigreiche geweſen, das
Reich Uriels, das Reich Michaels, und das Reich
Lucifers; und 7 Fuͤrſtenthuͤmer nach den 7 Kraͤften.
Die Engel haben menſchliche Geſtalt, nur allein kei⸗
ne Daͤrmer und Geſchlechtsglieder, auch keine Fluͤgel,
da ſie ſich in der ewigen Weite, oder dem Raume,
den ſie bewohnen, nach Belieben auf und nieder be⸗
wegen koͤnnen. Die Engel haben ihr Weſen aus je⸗
nem goͤttlichen Leibe. Sie leben, und weben auch
darinn. Sie haben eine gewiſſe Gewalt uͤͤber die
Kraͤfte, woraus er beſteht, und koͤnnen ſie mit Huͤlfe
ihrer eigenen Geiſteskraͤfte beherrſchen, und allerley
Geſtalten, und Figuren darinn hervorbringen. Die⸗
ſe ihre Kraft heißt und iſt jene magiſche. Hieraus
iſt Lucifers Fall erklaͤrlich. Er wollte ſich zum unum⸗
ſchraͤnkten Herrn der ewigen Welt, oder der 2 Princi⸗
pien machen, und glaubte durch Erhoͤhung der Wirk⸗
ſamkeit der Kraft der Herbigkeit, Bitterkeit und Hitze,
dieſe ſtaͤrkſten und maͤchtigſten Kraͤfte, die im Geiſt
Stolz, Neid, und Zorn wuͤrken, wenn ſie nicht durch die
Liebe, und Suͤßigkeit gemaͤßigt werden, uͤber alle
Geiſter, und Koͤrper herrſchen zu koͤnnen. Denn

Sanftmuth, und Liebe ſchienen ihm in der ganzen

— =—

394

Gottheit, und Engelwelt herrſchend, und durch die
ſtaͤrkern Kraͤfte des Stolzes, Neids, und Zorns
uͤberwunden werden zu koͤnnen. Alſo modiſicierte er
ſeine, und ſeiner untergebenen Geiſter Einfluͤße in die
ewige Welt, bloß nach jenen Kraͤften, und wollte ſich
dadurch das ganze Geiſterbehaͤltniß, oder den ganzen
Leib Gottes, und alle uͤbrigen Geiſter unterwuͤrſig ma⸗
chen. Er machte in ſeinem Koͤnigreiche den Anfang,
verdraͤngte erſt in ſich, und andern Geiſtern die Trie⸗
be der Liebe, Sanftmuth, und Milde durch Regungen
des Stolzes, Neids, und Zorns. Auf dieſe Art hoͤrte
das Gleichgewicht in ſeinen Seelenkraͤften auf, wel⸗
ches den Engel zum Engel machte, und er ward ein
Teufel. In ſeiner Welt verdraͤngte er die Kraͤfte,
welche durch ihre Vermiſchung, und Vereinigung mit
den drey erſten Wonne und Gluͤckſeligkeit in dieſelbe
brachten, und ſie in einen Himmel verwandelten.
Die ſtaͤrkern, und boͤſen Kraͤfte ſiegten durch ſei⸗
nen Willen, und ſo ward ſeine Welt aus einem
Himmel in einen ſchrecklichen Sammelplatz alles
Elends verwandelt.
Damit man das recht verſtehe; (denn Boͤhm
thut ſich viel auf dieſe Entdeckung zu gut, die der
Schluͤſſel zum Urſprung alles Boͤſen ſeyn ſoll) ſo er⸗
innere man ſich, daß der ganze Gott aus 3 urſpruͤng⸗
lich boͤſen, und 2 guten, auch 2 Mittelkraͤften zuſam⸗
mengeſetzt iſt, daß dieſe Kraͤfte, ſowohl im Geiſte,
als im Leibe Gottes herrſchen, nur daß ſie im Geiſt,
nach ſeiner Art, und im Leibe Gottes, nach der Sei⸗
nigen modiſicirt ſind; woraus denn folgt, daß der
theoſophiſche Gott, wenn er es ſo, wie Lucifer mach⸗
te, ſich in einen boͤſen Gott, oder Teufel veraͤndern,
und

385
und ſeinen Himmel in eine Hoͤlle verwandeln wuͤrde.
Denn alsdann waͤre er ſtolz, hoffaͤrtig, voll nagender
Angſt, Zorn, Grimm, und Neid. Seine Welt waͤre
ſinſter, von einem ſchrecklichen Feuer brennend, voll
boshafter Kraͤfte, die ſich in grimmige, giftige Thie⸗
re, abſcheuliche Geſtalten, und ſchreckliche Wunder
formen und bilden wuͤrden. Was Gott in dieſem
Falle thaͤte, und zu Stande braͤchte, das brachte
Lucifer in ſeinem Reiche, und in Anſehung ſeiner ſelbſt
zu Stande. Gott ſah alſo einen Theil des von ihm
ausgefloſſenen Leibs verderbt. Es war nothwendig
dem Lucifer ſchleunig zu widerſtehen, und ihn zu hin⸗
dern, nicht weiter um ſich zu greifen. Denn hier
ſtritt gleichſam Gott gegen Gott, wie Voͤhm ir⸗
gendwo ſagt. Die entfeſſelten Boͤſen mit Gott gleich
ewigen Kraͤfte, die einen Theil ſeiner ſelbſt ausmach⸗
ten, ließen ſich nicht mehr feſſeln, und keine wohlthaͤ⸗
tige Temperatur ſtand mehr zu erhalten. Gott, mit
den guten Engeln widerſtand dem Lucifer, und trieb
ihn in einen weit engern Bezirk, als er zuvor beſeſſen,
der vom Mittelpunct der Erde bis an die Gegend des
Monds reicht. Daher iſt nach Boͤhm keine Hoffnung
mehr vorhanden, daß Lucifer ein guter Geiſt, und
die Hoͤlle ein Himmel werde. Denn die Macht der
boͤſen Kraͤfte, wenn ſie einmal die Oberhand gewon⸗
nen haben, iſt unuͤberwindlich.
Gött ſchuff nachher aus der von Lucifer zum
Theile verderbten Materie, (denn ganz hat er nur
ſeine eigene Behauſung verderben koͤnnen) dieſe ſicht⸗
bare Welt, in der ein Gemiſch von Gutem, und
Uebel iſt. Des Uebels iſt viel, und mancherley, z. B.
giftige Pfanzen, Wuͤrmer, Scorpionen, Schlangen,
B b

386
grimmige Baͤren, Woͤlfe Tiger, Krankheiten, Peſt,
Ausſatz, u. ſ. w. „Au welchem Ort, ſagt Boͤhm,
(Aur. p. 225.) „die herbe Qualitat herrſchend war,
„da ward der Salitter zuſammengezogen, und ver⸗
„trocknet, daß harte derbe Steine wurden. An de⸗
„nen Orten aber, wo der herbe Geiſt mit dem bit⸗
„ tern zugleich herrſchend war, da iſt ſtachlichter Sand
„Wworden. Denn der wüthende, bittere Geiſt, hat den
„ alitter zerbrochen. An denen Orten aber, wo
„ der Ton (der Schall) mit dem herben Geiſt im
„Waſſer, iſt primus geweſen, da iſt Kupfer, Ei⸗
„ ſen, und dergleichen Steinerz geworden. Wo aber
„das Waſſer iſt primus geweſen, mit allen Geiſtern
„zugleich, da iſt wilde Erde geworden. Denn der
„herbe Geiſt, als der Vater der verderbten Natur,
„hat es gefangen gehalten mit ſeiner ſcharfen Zuſam⸗
„menziehung. (*) Der bittere Geiſt aber iſt die vor⸗
„nehmſte Urſache der ſchwarzen Erde. Denn durch

(*) Boͤhm hat manchen chymiſchen Brocken aus Buͤchern,
und Briefen aufgeſchnappt. Er wußte daher, daß aus ge⸗
wiſſen Miſchungen von Salzen Farben entſtehen; (daher ſein
Geſchwaͤtz von den Farben der Engel, auch daß einige Mi⸗
ſchungen von Salzen, Oehlen u. dergl. mit einanvder auf⸗
brauſen, daß die Salze dicht und ſproͤd machen, u. dergl.)
In ſeinem Gott, und ſeiner Welt gehts wirklich immer,
wie in einer Werkſtadt eines Chymiſten zu. Es iſt des
Aufbrauſens, Aufloͤſens, Praͤeipitiereus, Deſtillierens,
und Kaleinierens kein Ende.
Was Boͤhm von dem Schall, und beſonders von arti⸗
kulierten Toͤnen haͤlt, iſt undentlich. Er ſcheint aber die
Worte fuͤr die Ideen ſelbſt, die ein Geiſt unmittelbar in
den andern uͤbergieße, und nicht bloß fuͤr Zeichen derſelben
zu halten.

„ ſeine grimmige Bitterkeit iſt der Salitter nach ſei⸗
„ner aͤußern Geburt ertoͤdet worden; daraus dann
„ die bittere Erde iſt worden. Die Hitze aber hat
„ ſonderlich in dem herben Geiſte die Haͤrtigkeit helfen
„machen. Wo ſie aber iſt primus geweſen, da hat ſie
„den alleredelſten Salitter in der Erde gebohren, als
„ Gold, Silber, und die edelſten Geſteine. Denn
„als das ſcheinende Licht von wegen der harten,
„ derben, und rauhen Materia verloſchen iſt, ſo iſt es
„ der Hitze, welche des Lichts Vater iſt, mit vertrock⸗
„ net, und incorporiert worden. Doch muſt du dieß
„verſtehen, wo der hitzige Geiſt im ſuͤſſen Waſſer
„der Liebe iſt Primus geweſen, da hat der herbe
„Geiſt die Materiam zuſammengezogen. So iſt das
„ alleredelſte Erz und Geſtein geworden. Anbelangend
„ aber die koͤſtlichen Steine, als Karbunkel, Rubin,
„Schmaragden, Delphin (den Delphin rechnet der
„ gelehrte Mann immer aus Verſehen zu den Edel⸗
„ ſteinen, da er zu den Meergeſchoͤpfen gehoͤrt,) Onyr
und dergleichen, die die allerbeßten ſind, die haben
ihren Urſprung, wo der Blitz des Lichts in der Liebe
„aufgegangen iſt. Dann derſelbe Blitz wird in der
„ Sanftmuth gebohren, und iſt das Herz im Centro
„ der Quellgeiſter. Darum ſind dieſelben Steine
„ auch ſanft, kraͤftig, und lieblich. „ Daher leitet
Boͤhm auch die groſſe Zuneigung, die der Menſch in
dieſer Welt zum Gold und den Edelſteinen naͤhrt.
Der Menſch hat einen Geiſt der aus Gott ſo wie
der Schall aus dem Leibe, und das Wort aus dem
Menſchen gebohren iſt, und im zweyten Princivium zu
leben und zu wuͤrken beſtimmt war. Die Eſſenz ei⸗
nes Geiſts entſteht aus Verdichtung der Ideenfor⸗

☚

₰

„

men im ewigen Drincipium, durch die zuſam⸗
menziehende Braft der Herbigkeit. — Ein Geiſt
kann nur durch den Genuß eines andern geſaͤttiget
werden. Unſer Geiſt ſollte ſich mit Gott ſaͤttigen.
Koͤnnten wir alle Geſchoͤpfe der ſichtbaren Welt ver⸗
geſſen, und alles Vergnuͤgen an der Welt, ja jeden
Gedanken an ſie in uns erſticken, ſo wuͤrde unſer ewige
Geiſt frey wuͤrken und wuͤrden wir in Gott und Gott
in uns leben. Der Menſch hat ferner eine Seele, die
eben den Urſprung hat. Dieſe Seele iſt aus dem er⸗
ſten, der Geiſt aus dem zweyten Principium geboh⸗
ren. Die Vernunftſeele, oder die Lebensſeele des Men.
ſchen iſt aus der Luft der ſichtbaren Welt geſchaffen.
Jede dieſer drey Seelen; (Denn der Geiſt wird auch
Seele genennt;) bewohnt ihren beſondern Leib.
Gleichwohl behauptet Boͤhm, daß dieſe drey Seelen—
im Grund nur eine Seele, die ſich in drey Principien
offenbart, ſeyn. (Was er damit fuͤr eine Einheit mey⸗
ne, iſt ſchwer zu verſtehen.) Die aus Gott gebohrne
Seele des erſten Principiums hat einen Feuerleib,
die Seele des zweyten einen Lichtleib, die Vernunft⸗
ſeele belebt den ſichtbaren Leib, der aus den Kraͤften
der Geſtirne zu ſammengeſetzt iſt. Der Grundſtoff deſ⸗
ſelben iſt die Erde. Aber er war vor dem Falle, wenn
er ſchon aus Salz, Schwefel und Merkurius der—
ſichtbaren Welt geformt war, doch nicht ſo beſchaffen,
wie der jezige, ſondern ſubtiler und vom innwendigen
Leibe tingiert, und gleichſam durchdrungen. Allein
der erſte Menſch fiel, als er nach der ſichtbaren Welt
luͤſtern ward, und ſich durch die Kraft ſeiner Imagi⸗
nation den Baum der Erkaͤnntniß des Guten, und des
Boͤſen ſchuf. Er aß zwar noch nicht wuͤrklich, ſon⸗

389

dern bloß in der Einbildung davon. Allein das war
genug den aͤuſſerlichen Menſchen, oder der Vernunft⸗
ſeele, und dem ſichtbaren Leibe die Oberherrſchaft uͤber
den innerlichen Menſchen, oder die ewige und goͤttli⸗
che Seele, und den goͤttlichen Geiſt, und ihre Vehikul
zu geben.
Die Macht der Magie, die ſein innerer Menſch
hatte, verſchwand. Er haͤtte vermoͤg dieſer Macht
aus ſich ſelbſt ſeines gleichen Geſchoͤpfe gebaͤhren koͤn⸗
nen. Jez war es unmoͤglich, und Gott machte daher
eine andere Einrichtung. Er ließ geſchehen, daß
Adam ſein Geſchlecht nach der Thiere Weiſe vermeh⸗
ren zu koͤnnen wuͤnſchte, oder imaginierte, und daß
auf dieſe Weiſe die Eva hervorgebracht ward. Als
endlich beyde Gott gleich zu ſeyn wuͤnſchten, und dem
Willen des Teufels gehorchten, erwachten die boͤſen
Eigenſchaften des aͤuſſern Menſchen, und entfeſſelten
ſich ganz, der Menſch ward der Seele nach thieriſch,
und nahm Fuchſes⸗Baͤren⸗Ochſen⸗Katzen⸗Pferds⸗
Hahnen⸗Kroͤten⸗Schlangen⸗Wolfs⸗ und Hundsna⸗
tur an ſich, dadurch ward er auch dem Leibe nach
entſtellt, und haͤßlich; nicht daß alle dieſe Naturen
ſich in allen Menſchen vereinigten, ſondern ſie herrſchen
jede beſonders in dem Menſchen, je nach Beſchaffen⸗
heet ſeiner individuaͤllen Natur. Man kann auch
wohl aus dem Aeuſſerlichen eines Menſchen auf ſeine
thieriſche Natur ſchlieſſen. Das heißt, man kann ſie
aus ſeiner Phyſiognomie oder Signatur (wie Boͤhm
ſie nennt,) erkennen. S. ſein Myſterium magnum.
Kap. 15 — 20
Dieſe ſichtbare Welt ſoll vergehen, und der finſtern
Welt oder Hoͤlle ſoll gegeben werden, was aus ihr

— —

390

koͤmmt. Der Lichtwelt aber was ihr angehoͤrt. Die
Schatten und Bilder der ſichtbaren Weſen werden
alſo allein bleiben. Denn ſie verlieren ihre Weſenheit,
oder (was B. darunter verſteht) ihre feſte Geſtalt.

Daher wird eine ſchoͤne ſubtile Erde, und ein Licht⸗

heller herrlicher Himmel nach Zerſtoͤrung und Aufloͤ⸗
ſung der groben Elemente uͤbrig bleiben, welche zum
Aufenthalte der Frommen beſtimmt ſind.
Nach dem wenigen, was ich von Boͤhms Syſtem bey⸗
gebracht, erhellet, daß Pordaͤdſch nicht ganz mit
Boͤhm uͤbereinſtimme. Denn Boͤhm nimmt auſſer dem
Ungrund, oder der Unermeßlichkeit Gottes oder mit
andern Worten auſſer Gottes Geiſt nur drey Welten
an. Das erſte Principium, oder die erſte ewige Welt
heißt er auch die Feuerwelt. Lucifer verdarb einen
Theil derſelben auf ewig. Das zweyte heißt er auch
die Lichtwelt. Die Engelwelt iſt von dieſen zwey

Welten nicht verſchieden. Sie leben, und weben da

rinn. Ueberdem ſind beyde Welten kaum wuͤrkliche
Welten zu nennen. Es ſind ja nur aus Gott ausge⸗
floſſene Eſſenzen oder Kraͤfte, die ſich unaufhoͤrlich in
gewiſſe Geſtalten verwandeln, und wieder aufloͤſen,
weil die ſieben Kraͤfte einander immer beſtreiten, und
durchkreutzen. In dieſem Chaos herrſchen die Engel,
und in einem Theil deſſelben die Teufel. Zudem ſind
dieſe Principien der goͤttliche Leib und heiſſen Gott.
(Bey Pordaͤdſch kann nur die ewige Welt dieſen Na⸗
men mit Recht fuͤhren.) Es giebt auſſer den Engeln,
und Menſchen ſonſt keine endlichen Weſen Das
Auge Gottes, das Herz Chriſti, die Kugel der Ewig⸗
keit ſind Woͤrter die bey Boͤhm auch vorkommen.
Aber ſie bedeuten kein wirkliches Geſicht, eines Augs

39 1

und Herzens, worinn Gott ſich offenbart, wenn ich
ihn anders recht verſtehe, ſondern ſie ſind nur hierogryph⸗
liſche Figuren, durch die der verworrene Schwaͤtzer
ſeine ohnehin dunkeln Gedanken noch dunkler zu ma⸗
chen nie ermangelt. Es iſt denn nicht zu zweifeln,
das Pordaͤdſch Boͤhms Traͤumereyen in eine andere
Form gegoſſen und durch einen anſehnlichen Vorrath
neuer Hir geſpinſte vermehrt habe. Boͤhm bekuͤm⸗
mert ſich nicht ſeinen kabbaliſtiſchen, und gnoſtiſchen
Ideen von Geburten, Potenzen, und Eſſenzen einen
modernen Schnitt zu geben, und ſie auf Begriffe, die
in unſerer Philoſophie vorkommen, zuruͤck zu fuͤhren.
Pordaͤdſch, und ſein Herausgeber nehmen auf die
neue Philoſophie mehr Ruͤckſicht. Wie haͤtte Boͤhm
das thun kooͤnnen?
Boͤhm verſichert, daß er alles das, und was er
ſonſt geſchrieben, nicht allein aus Offenbarungen, die
ſeinem innwendigen Menſchen geſchehen, wiſſe,
ſondern auch von Gott angetrieben werde, es der Welt
bekannt zu machen. Er giebt keine Zeit noch Umſtaͤn⸗
de dieſer Offenbarungen an, vielleicht hat er Vor⸗
ſtellungen der Imagination, die aus dem Leſen theo⸗
ſophiſcher Schriften bey ihm entſtanden, beſonders
wenn ſie lebhaft, und ihm oft gegenwaͤrtig waren,
fuͤr Offenbarungen gehalten, und ſich fuͤr einen den
Sachen und Worten nach inſpirierten Schreiber an⸗
geſehen, ohne eben Ekſtaſen oder Viſionen erfahren
zu haben, wie viele andere. Dieſe vermeinten Auf⸗
ſchluͤſſe geſchahen ihm, nach dem was er im Traktat
Aurora meldet, nicht auf einmal, ſondern es verſtri⸗
chen 12. Jahre, eh er einen Theil ſeines Syſtems,
wenn ſchon noch unreif genug, bekannt machen konnte.

392

(Denn in dieſem erſten Traktat iſt noch vieles unbe⸗
ſtimmter, und unzuſammenhaͤngender geſagt, als in

den folgenden.) Seine Worte ſcheint er fuͤr inſpi⸗

riert gehalten zu haben, weil er wie ſein Biographe
meldet, im Schreiben nicht leicht en Woͤrtchen
geaͤndert, oder durchgeſtrichen, ſondern wie es
ihm von dem Geiſte Gottes in den Sinn gege⸗
ben, alſo reinlich, und unabkopiert aufgeſchrie⸗
ben hat.
Es iſt wahr, daß Boͤhm, ſo analogiſch viele ſeiner
Begriffe mit dem Chiligſmus ſind, als Chiliaſt in
dieſer Geſchichte keinen Platz verdient, denn er erklaͤrt
ſich in einem Schreiben an einen Fanatiker, der unter
dem erdichteten Namen Hiel nicht unbekannt iſt, und
Paul Kaym hieß, wenn dem Herausgeber ſeiner Wer⸗
ke zuglauben, mehr wider als fuͤr die Meinung vom
tanſendjaͤhrigen Reiche Chriſti, wiewohl er den Fall
Babels, und das Ende der Welt als nah vorſtellt.
Dieſer Paul Kaym hatte aus Eſras und der Apoka⸗
lypſe vom tar ſendjaͤhrigen Reiche eben die Begriffe ge⸗
ſchopft, welche ſo viele andere Schwaͤrmer, und die
400. Jahre von denen Eſras redet (ich weiß nicht wie)
mit den tauſend apokalyptiſchen Jahren auszuſoͤhnen
geſucht, auch den Fall Babels im Jahr 1630. geweiſ⸗

ſagt. Bohm glaubt von allem dem wenig oder

nichts, und ſetzt ſeiner Meinung manche Schwierig⸗
keit engegen. Die Frommen werden ſeiner Meinung
nach ewig auf der erneuerten Erde wohnen, die wiede⸗
rum ein Paradies werden ſoll, wie ſie vor dem Falle

war Es wird weder Hitz noch Kaͤlte, noch Racht

mehr darinn ſeyn. Die Erde wird gleich einem Chry⸗
ſtallmeer durchſichtig ſeyn, und ihre Einwohner werden

393
nach ihrem Belieben durch ſie hinſehen, und auch
durch ſie hingehen koͤnnen. Auf ihr wird die neue
Jeruſalem dieſe herrliche und ſtrahlende Stadt Gottes
ſtehen, die Wohnung der ewigen Weisheit, (der So⸗
phia.) Wir werden bey Chriſto, und den Heiligen
und Engeln ewig darauf wohnen. Die Erde wird
uns Fruͤchte nach unſerm Begehren hervorbringen,
wir werden nicht alteren. Ein hundertjaͤhriger Mann
wird wie ein neugebohrnes Kind ausſehen. Die Erd⸗
fruͤchte der kunftigen Welt werden viel glaͤnzender,
Und ſubtiler als in dieſer Elementenwelt ſeyn. Sie
werden in der Verdauung keinen uͤbelriechenden Aus⸗
wurf zuruͤcklaſſen. Wir werden keine Gedaͤrme noch
Eingeweide haben, (nicht ganz keine, ſonder nur
nicht die unedeln Eingeweide, ) die Behaͤltniſſe der
Speiſen waͤren; Wir eſſen mit dem Munde, ohne
etwas in den Koͤrper hinein zu laſſen. Wir brauchen
keine Zahne die Speiſen zu zermalmen. Wir werden
ein Leben wie Kinder fuͤhren, und vermoͤg der Magie
Schauſpiele auffuͤhren, worinn jeder eine Nolle ſpie⸗
len wird, die derjenigen aͤhnlich iſt, die er allhier ge⸗
ſpielt hat. S. ſeine Pſychologia vera Qnhæſt. 32, 36.
in der 35. Frage uͤber die Seele des Menſchen.
B. giebt auch in der 32. Frag uͤber die Seele des Men⸗
ſchen zu verſtehen, daß noch eine guͤldene Zeit kommen
ſoll, in welcher die Welt ſicher und ſorglos werden wird,
worauf das Ende kommen ſoll. Die Strafgerichte, die
die Gottloſen treffen, ſchonen der Frommen, dann dieſe
ſinden Mittel ihnen zu entſliehen. Boͤhm denkt und
giebt hier ſeinen Schuͤlern und Initierten weit mehr
zu verſtehen als er ſagt, wie aus der geheimnißvollen
Miene, die er hier annimmt, zu ſchlieſſen iſt,

394 — —

Obgleich Boͤhm ſelbſt ſo wenig vom irrdiſchen Rei⸗
che Jeſu auf der Erde geredet, ſo verſicheret doch ſein
Schuͤler Joh. Angelus Werdenhagen im Traktate die

offene Herzenspforte betitelt: daß Chriſtus den juͤdi⸗

ſchen Staat aufrichten, und alle Reiche der Welt ab⸗
ſchaffen, und ſie mit ſeinen Heiligen verwalten, und
und beſitzen werde. „ Gott wird (ſagt er im neunten
„Kapitel) ſeinen Grimm an der Welt vollenden und
„ſein Muͤthlein kuͤhlen, und dann wird er der gan⸗
„ zen Welt das Evangelium predigen laſſen, und ſich
„ auch des Hauſes Iſrael erbarmen, und ſie ſammeln
„ Und wiederbringen in das Land, das er ihren Vaͤ⸗
„ tern geſchworen hat mit einem ewigen Bunde, und
„ Eid, und neben dem ganze Saamen Abrahams
) auch alle Heiden zu ſich bekehren, und das Reich
„ Iſrael wieder aufrichten mit ewiger Herrlichkeit.
„ Alsdann wird der Herr herrlich erſcheinen in ſeiner
„ Zukunft, und die ganze Schoͤpfung erneuern, und
„ wiedergebaͤhren. — — Die Zeit der ſiebenten Poſau⸗
„ ne iſt gekommen. — Die Reiche dieſer Welt werden
„ alle alle zerſtoͤhrt, und endlich Chriſto und ſeinen
„ Heiligen eigen werden. „

92

Vvon Thomas Bromley.

Thomas Bromley iſt der bereits erwaͤhnte Freund
Pordaͤdſchs, und der Johanna Leade, von deſſen
Geſichten hier der Ort nicht waͤre zu reden, wenn ich
nicht auch von den Ideen der Theoſophen von den
Freuden des Paradieſes, und der kuͤnftigen Welt die
den Chiliaſtiſchen ſo analogiſch ſind, mir vorgenommen
haͤtte, das eine und andere beyzubringen. Was erſtlich

395

die geiſtlichen, und innwendigen Freuden des Chriſten
betrifft, die er noch allhier in dieſem Leben in der
Vereinigung, und Gemeinſchaft mit Gott genießt,
ſo hat unſer B. ſeinem Vorgeben nach auſſerordentli⸗
che und ganz unbegreifliche Erfahrungen davon gehabt,
von denen ich aus ſeinen kleinen myſtiſchen Traktaͤt⸗
chen nur folgendes anfuͤhren will. Er eryielt erſtüch
im Jahre 1678. den 12ten November einen unaus⸗
ſprechlichen Vorſchmack von der Hochzeit des Lamms,
oder eine Vorempfindung jenes ſeligen Zuſtands der
in der Vereinigung mit Gott beſteht. Er ward auch
A. 1698. den 3ten Decemb. auf den Berg Zion hin⸗
gezuͤckt, und hatte eine noch herrlichere und entzuͤ⸗
kende Vorempfindung unſerer kuͤnftigen Vereinigung
mit Golt dem Vater, und dem Sohn, und beſchreibt,
worinn der Genuß des Vaters vom Genuß des Sohns
verſchieden iſt. Z. E. der Genuß des Vaters iſt mehr
intellektuell, und geht mehr den innern Menſchen
an. Der Genuß des Sohns iſt mehr ſinnlich, und
erſtreckt ſich auch auf den aͤuſſern Menſchen. Jener
gleich einer lebhaften, durchdringenden, begeiſternden,
dieſer einer ſanften, gelinden, erquickenden Flamme,
u. ſ. w. Die Genieſſung des Leibs und Bluts Chri⸗
ſti iſt, wie er in einem andern Traktaͤtchen meldet,
mit folgenden Veraͤnderungen in uns vergeſellſchaftet:
1) mit einer durchdringenden Kraft, die beſonders in
der Bruſt oder im Herzen gefuͤhlt wird. 2) Mit dem
Gefuͤhl einer Schwaͤngerung, als von einer Kraft die
uns erfuͤllt. 3) Bisweilen mit Empfindung einer licht⸗
hellen Oeffnung um oder vor uns, oder innwendig in
uns, ſo die Erſcheinung Gottes innerlichen geiſtlichen
Reichs iſt. 4) Mit Empfindungen anmuͤthiger Toͤne.

396

5*) Mit einer angenehmen Empfindung einer lieblich⸗
ſauſenden Luft im Herzen, oder im Haupte, oder in
allen beyden. 6) Mit einem Bilde, oder einer Vor⸗
ſtellung eines angenehmen Schalls, der uns zur Lob⸗
preiſung Gottes ermuntert. 7) Einer angenehmen Em⸗
pfindung von einem ſanften unſere Seele bekleidenden
Weſen, die der Verfaſſer dem Anfuͤhlen der Pflaum⸗
federn vergleicht. Wo dergleichen Empfindungen zur
geiſtlichen Genieſſung (doch ſie iſt offenbar nichts we⸗
niger als geiſtlich) des Leibs und Bluts Chriſti er⸗
fordert werden, ſo iſt dieſer Genuß die ſeltenſte und
unerhoͤrteſte Sache von der Welt,
Aber ich komme auf die Offenbarung des Paradie⸗
ſes und des Himmels, die ihm, wie er erzaͤhlt, im
Jahr 1694. den gten Jenner geſchehen ſeyn ſoll. Er
giebt von dieſen Orten folgende Nachricht.
Das Paradies liegt im dritten Himmel. Man ge⸗
langt durch einen engen und ſchmalen Weg dahin, an
deſſen Rechter ein groſſes erſchreckliches Feuer, und auf
deſſen Linker Seite ein tiefes Waſſer ſich befindt. Ein
praͤchtiges Gebaͤude das mit Edelſteinen von allerhand
Farben geziert iſt, ſteht vor dem Eingang des Para⸗
dieſes. Doch iſt nur ein enges kleines Pfoͤrtchen da⸗
rinn angebracht, durch welches der Pilger gebuͤckt
hinein geht. Wenn er hinein koͤmmt, ſieht er eine
weitlaͤuftige Landſchaft vor ſich, die mit Feldern,
Wieſen, und umzaͤunten Gaͤrten prangt, und mit
Baͤumen aller Art geziert iſt, welche mit ſilbernem,
und guͤldenem Laub prangen, auch zum Theile durch⸗
ſichtig roth, oder gruͤn ſind, und eine glaͤnzende Rin⸗
de haben. Zwiſchen den Wieſen und Feldern ſind
anmuthige Spatziergaͤnge, die mit guͤldenem Sand

— 397

bedeckt ſcheinen, angebracht. Praͤchtige Haͤuſer, die
alles, was die Welt ſchoͤnes aufzuweiſen hat, uͤber
treffen, ſind auch hier zu finden, die Doͤrfer und
Flecken vorſtellen, wo ſie dichte beyſammen ſtehen.
Ferner ſind liebliche Waſſerquellen in dieſer Land⸗
ſchaft, die Stroͤme bilden, welche durch die Felder
flieſſen, und einen erquickenden Anblick geben, auch
giebt es breite Fluͤſſe. Allerley Arten Voͤgel erfullen
die Luft mit einem lieblichen Geſang, Es giebt auch
Thiere, die kleinen Loͤwen aͤhnlich ſehen, die den
Einwohnern nachfolgen, und kommen, wenn man ſie
ruft. „ Allhier ſind auch ſelige Seelen beydes maͤnn⸗
„ lichen, und weiblichen Geſchlechts, die mit Lichts⸗
„ kleidern angethan ſind, und einen Glanz in ihren
„ Angeſichten, auch Haare haben, die bey den Weib⸗
„ chen in einen artigen Knoten der hinten herab um⸗
„ haͤngt, geſchlungen ſind, bey den Maͤnnchen meiſt
„ üuͤber das ganze Haupt gekraͤuſelt, zuweitlen nur an
„ ihren Enden krauß herunter hangen. „ (*) Die
Einwohner ſind nicht ſo ſchoͤn, als die am glaͤſernen
Meere, und auf dem Berge Zion. Das Licht des
Paradieſes koͤmmt vom herrlichen Leibe Chriſti, das
bey der Nacht geringer, als am Tage iſt, da Chri⸗
ſtus es vermehren, oder vermindern kann, damit die

(*.) Dieſe Seelen ſind alſo ſchlecht und recht friſtert, ohne
Dupees, oder Haarbeutel. Die Maͤnchen ſcheinen entweder
Peruquen zu tragen, da ihr Haupt ganz mit Locken bedeckt
iſt, oder ſie haben nur eine Locke, in die ihre Haare auf
den Nacken herunter faͤllen. Die Weibchen muͤſſen ſich zur
Strafe vielleicht, daß ſie es in dieſem Leben oft in die⸗
ſem Stuͤcke uͤbertrieben, n mit einer noch ſümplern, Coeffuͤre
begnuͤgen.

— —

39 8

Paradies⸗ Einwohner ihre Zeiten abtheilen, und den
Sabbath feyern koͤnnen. Es giebt Kornfelder im
Paradies, deren Korn einen herrlichen Gold⸗ und
Silberglanz von ſich giebt. Es ſind auch Schulen da⸗
rinn, worinn allerley den kuͤnftigen Himmelsbe⸗
wohnern nuͤtzliche Kuͤnſte, und Wiſſenſchaften ge⸗
lehrt werden.
Aus dem Paradies geht ein Weg ins glaͤſerne Merr,
einen herrlichen Aufenthalt, der mit ſchoͤnern Ge⸗
waͤchſen, als das Paradies geſchmuͤckt iſt, deſſen Be⸗
wohner auf Harpfen unaufhoͤrlich ſpielen. Es iſt ei⸗
ne Miſchung der ſieben Urkraͤften, die ewig in einan⸗
der wirken. Auf dem Berge Zion ſind mancherley
Behauſungen, und Wohnungen, worinn die vollkomm⸗
nen Gerechten wohnen. Hier iſt der Thron Gottes,
um den ſieben Erzengel ſtehen, und die vier und zwan⸗
zig Aelteſten ſitzen. Unzaͤhlige Engel umgeben ihn,
in einiger Entfernung. Dieſer Thron hat einen dop⸗

pelten Sitz, aber nur ein Fußgeſtell. Auf dem einen

Sitz wird der Vater zuweilen geſehen. Ihn umgeben
ſieben Reihen der Seraphim die uͤber einander ſtehen,
Dieſer Thron ſteht auf dem Gipfel des Bergs, und

iſt wenigſtens eine Million Metlen uͤber den Fuß des

Bergs erhaben. Die Seligen wohnen in ſchoͤnen Zel⸗.

ten, die mit zierlichen Fahnen geſchmuͤckt ſind. Chri⸗
ſtus wohnt auch in einem ſolchen Gezelt in deſſen
Fahne (Flagge) ein guͤldener Loͤwe erſcheint. Neben
demſelben ſteht das Gezelt der Jungfrau Maria, in
deſſen Flagge eine Jungfrau zu ſehen iſt, die mit der
Sonne bekleidet iſt, und den Mond unter ihren Fuͤſſen
hat. Das Gezelt des Engels Michgel hat viel Aehn⸗
lichkeit mit Chriſti Gezelt, und ein obwohl kleinerer

399
guͤldener Loͤwe wird in ſeiner Fahne geſehen. Der
Gottesdienſt wird zum Theil in den Wohnungen, zum
Theil oͤffentlich vor dem Thron ſelbſt verrichtet. Der
oͤffentliche Vormittags nach unſerer Rechnung, von
zehn Uhr ungeſaͤhr, bis um halber zwoͤlf Uhr, und
Nachmittags von zwey Uhr ungefaͤhr, bis um halber
vier Uhr. Die Heiligen loben Gott, bethen, prophe⸗
zeyen, und reden von Gottes Natur, dem Geheimniß
der Wiedergeburth, dem Mittleramt Chriſti, u. dgl.
Vom Berge Zton iſt ein Aufgang nach der ſtillen
Ewigkeit, der Gebahrmutter der Geiſter. Sie wird
von Geiſtern, die in Geſtalt von Kugeln voll Augen
erſcheinen, bewohnt, durch welche dieſe Geiſter ſich
ſelbſt und die Gottheit betrachten, in Liebe mit einan⸗
der leben, und Geheimniſſe der Gottheit ausſprechen.
Aus der ſtillen Ewigkeit geht ein Weg ins himmli⸗
ſche Jeruſalem hinauf. Dieß Jeruſalem iſt ein uner⸗
meßlicher, herrlicher Tempel, der in drey Raͤume,
oder Wohnungen abgetheilt iſt. Die erſte Abtheilung
bewohnt der heilige Geiſt, der ſeinen Thron darinn
hat, um welchen vier Thiere, und vier und zwanzig
Aelteſten erſcheinen. (*) Ein guͤldener WMebel erfuaͤllt
ſie. Die jungfraͤulichen Seelen und Engel die ihn
umgeben, ſehen, und hoͤren ihn. Die Maljeſtaͤt dieſes
Geſichts verſetzt ſie eine Ekſtaſe, worinn er ſich ihrem
Innwendigen offenbart. Oft erſcheint er ihnen, als
eine guͤldene Taube, ſetzt ſich auf ſie, und giebt ihnen
(*) Das iſt erſtaunlich. An drey Orten koͤnnen ſie doch zu.
gleich nicht ſeyn. Sind denn dieſe ſeltſamen Erſcheinungen
ſo unentbehrlich da, wo Majeſtaͤt ſeyn ſoll, worauf der
Verfaſſer doch wohl nicht von ſelbſt gefallen ware, wo er
nichts von ihnen in der Apokalypſe geleſen haͤtte.

Geſaͤnge ein. In der zweyten Abtheilung wohnt Je⸗
ſus. Auch er hat ſeinen Thron um den die vier
Thiere, und die vier und zwanzig Aelteſten. Sie iſt
mit einem Silbernebel erfuͤllt. Hier offenbart ſich
Jeſus in einer Herrlichkeit, welche die Seligen und
Engel kaum tragen koͤnnen. In der dritten Abthei⸗
lung wohnt Gott der Vater, der in herrlicher Geſtalt
auf ſeinem Thron ſitzt, und zuweilen nur von ſeinem
Sohn, zuweilen auch von den Engeln und Seligen
kann geſehen werden, weil kein Geſchoͤpf zu gewiſſen
Zeiten den Glanz ſeiner Erſcheinung ertragen kann.
Die Seligen gehen in der Vollkommenheit von
Stafel zu Stafel fort, bis ſie endlich ins himmliſche
Jeruſalem gelangen.
Eine nicht geringe Aehnlichkeit iſt zwiſchen dieſem,
und der chyliaſtiſchen Syſtem. Beyde nehmen noch
einen Vorbereitungsſtand an, der der himmliſchen
Seligkeit vorgehet, worinn wir noch einen guten Zug
aus dem Becher der ſinnlichen Freuden, die dieſe
Welt gewaͤhrt (wenn ſchon in vollkommnerem Gra⸗
de) thun werden, eh wir uns davon zu entwoͤhnen ge⸗
nrthigt ſind Im boͤchſten Himmel iſt freylich nichts
mehr, das einige Aehnlichkeit mit unſerer Welt haͤt⸗
te, zu ſehen, Freuden fuͤr die Phantaſie des Schwaͤr⸗
mers bloß gemacht. Aber im Paradieſe giebts noch
Milch, Honig und Weinbaͤche, bunte Wieſen, ſchoͤ⸗
ne Baͤume, praͤchtige Wohnungen, ſchoͤne Voͤgel/
und Thiere, die man zur Kurzweil zu allertey Dienſten
abrichten kann, und dergleichen mehr.
Die orientaliſchen Romane vom Paradies, der
Schechina der Muſik der Himmliſchen, die Bilder
der weiſern Morgenlaͤnder, worunter ſie ganz andere
Vernunſt,

1.

1

401

Vernunft gemaͤſſern Lehren verſtecken, haben in
Wahrheit manchem andern ſpaͤtern Roman ſeine
Exiſtenz gegeben, oder doch dazu verholfen! Mit wie
viel Aufmerkſamkeit ſind nicht die rabbiniſchen Be⸗
ſchreibungen von dieſen Dingen beehrt, mit welcher
Anſtrengung der Phantaſie verſchoͤnert, und ausge⸗
ſchmuͤckt worden! Gleichwohl wie duͤrftig und kindiſch
ſind dieſe Erdichtungen! als das Unding, das die
Theoſophen das glaͤſerne Meer nennen, das ſie aus den
ſieben Quellgeiſtern oder Urkraͤften zuſammen ſetzen,
und das dem alten Chaos des Milton gleicht; die Ge⸗
zelte fuͤr die drey Perſonen der heiligen Dreyeinheit,
in denen drey Throne, und in deren zweyen die vier
und zwanzig Aelteſten und vier Lo beſindlich ſind, die
man aber auch weiter unten um einen andern Thron
der Majeſtaͤt zu ſehen bekoͤmmt; die Loͤwen⸗aͤhnliche
Thiere des Paradieſes! die modeſt friſterten Seelen
die dadurch wandern! Die ſich ſelbſt gelaſſene Phan⸗
taſie ohne die Huͤlfe eines hinlaͤnglichen Vorraths von
Philoſophiſchen und Erfahrungskenntniſſen erſchoͤpft
ſich allzubald, und faͤllt ins Kindiſche, oder ins
Abentheurliche. Man vergleiche einmal dieſe Ausſich⸗
ten in die Ewigkeit, oder jenen eben ſo abentheur⸗
lichen Roman vom Paradieſe, den ich im Abſchnitte
von Pordaͤdſch mitgetheilt habe, mit dem bloß zur
Haͤlfte ſchwaͤrmeriſchen, oder mit etwas Schwaͤrmerey
verſetzten, oder tingierten Roman, der den Namen der
Ausſichten in die Ewigkeit fuͤhrt. Wie ganz anders
ſiel dieſer aus, weil ſein Verfaſſer mit einem anſehn⸗
lichen Vorrath von Kenntniſſen, die er aus der Ma⸗
thematik, Experimental⸗Phyſik, Sternkunde, und
Metaphyſik geſchoͤpft, unterſtuͤtzt wurde, und ſich au
C c.

— —

402

die armſeligen bisher vorhandenen Beſchreibungen
nicht noͤthig hatte, allein zu halten. Wo er den em⸗
pyraͤiſchen Himmel, und andere orientaliſche Vorſtel⸗
lungsarten weggelaſſen haͤtte; die Hypotheſen von den
ungeheuern Kraͤften der Bewohner der kuͤnftigen Welt,
von ihren nach einer Parabel, oder Hyverbel geſchli⸗
fenen Augen, von der Pflanzenſprache, von der Schnel⸗
ligkeit, und Ausdehnbarkeit der Koͤrper der Seligen,
die nichts weiter als unwahrſcheinliche, philo ſophiſche
Vermuthungen ſind, koͤnnten den Roman zu keinem
weder halb noch ganz ſchwaͤrmeriſchen Produkt ma⸗
chen, wenigſtens auſſer Verbindung mit gewiſſen
Beweiſen, die zu ihrer Beſtaͤtigung angefuͤhrt werden,
nicht. Wie viele Quellen der Gluͤckſeligkeit giebts
gleichwohl nach dieſem philoſophiſchen Verfaſſer fuͤr
die Bewohner der kuͤnftigen Welt? Wie viel Anſtalten

ſie zu beſchaͤftigen, wie viel Mittel ihre Anlagen zu

entwickeln? wie manigfaltig ſind ihre Beduͤrfniſſe, wie
manigfaltig ihre Freuden, wie manigfaltig ihre Wohn⸗

plaͤtze? wie vernunftmaͤßig und wahrſcheinlich zum

Theil alles das? ſo weit die menſchliche Einbildungs⸗
kraft von Dingen, die wir nicht kennen, wahrſchein⸗
lich und vernunftmaͤßig dichten kann. Doch genug! den
moraliſchen Werth der Traͤumereyen des Bromley
glaube ich ſchon im Abſchnitte von Pordaͤdſch beur⸗
theilt zu haben. Ich habe alſo nicht noͤthig mehr hie⸗
von zu ſagen.

Siebenter Abſchnitt.

Leben und Meinungen der
Jane Leade.

Johanna Leade, eine engliſche Dame vom Adel, aus
dem Herzogthum Norfolk gebuͤrtig, zeigte ſehr zeitig
Anlagen zur Melancholie, wie ſie ſelbſt erzaͤhlt, und
ward an einen ihrer Verwandten, Wilhelm Lead ver⸗
heyrathet, mit dem ſie 27. Jahre im Ehſtand lebte.
Nach ſeinem Tod verſichert ſie, eine naͤchtliche Er⸗
ſcheinung von ihm gehabt zu haben, die mit Umſtaͤn⸗
den begleitet iſt, die eine zerruͤttete Phantaſie anzeigen.
Sie entſchloß ſich von nun an mit keinem andern Braͤu⸗
tigam mehr als Chriſtus ſich zu verbinden. „Einſt
„ wandelte ſie allein, (wie ſie denn ſich einer einſa⸗
„ men Lebensart wiedmete, und ſich auch allen haͤus⸗
„ lichen Geſchaͤften und Verrichtungen gaͤnzlich ent⸗
„ zog,) in einem Wald, und ſtellte Betrachtungen
„ uͤber die Engelwelt an, wobey ſie ein heiſſes Ver⸗
„ langen nach der Weisheit von oben, die einſt dem
„ Salomon geſchenkt wurde, empfand, und ſich den
„ Kopf daruͤber zerbrach, ob dieſe Weisheit etwas
„ von der goͤttlichen Natur verſchiedenes, oder was

„ ſie ſonſt ſey. Auf einmal beſchattete eine glaͤnzende
„ Wolke ſie, und mitten in der ſelben erſchien ein mit
„ durchſichtigen Goldſtuͤcken geſchmuͤcktes Weib. Ihre
„ Haare floſſen von ihren Schultern herunter, ihr
„ Angeſicht glaͤnzte gleich dem durchſichtigen Chryſtall.
„ Sie ſah freundlich und guͤtig aus, und redte die
„ Erſchrockene ſo an: „„Jungrrau Gottes, ich bin jene
„ ewige Weisheit, die du begehrt haſt. Ich bin nun
„ hier, dir die verborgenen Schaͤtze der goͤttlichen
„ Weisheit aufzuſchlieſſen. Ich werde deine Mutter
„ ſeyn, wie Rebekka des Jakobs Mutter war. Du
„ wirſt geiſtlicher Weiſe aus mir zeugen. Empfange
„ ſtatt des Pfands jene lebendigen Bewegungen, die
„ du jez empfindeſt, bis in dir jene Weisheit geboh⸗
„ ven wird. Ueberlege dieſe meine Worte, bis ich zu
„ dir zuruͤckkehre. „ „Die Seherinn, auf die dieſes
„ Geſicht einen tiefen Eindruck machte, ſuchte die
„ Einſamkeit, und hieng ihren Betrachtungen nach/
„ worauf ihr am dritten Tage eben dieſes Weib in
„ einer glaͤnzenden, und herrlichern Geſtalt voll Ma⸗
„ jeſtaͤt, mit einer Krone auf ihrem Haupte, erſchien,
„ und ihr ein guͤldenes Buch (was aus dem Himmel
„ koͤmmt, muß nie aus einer ſchlechtern Materie als
„ aus Gold ſeyn) uͤberreichte, das mit drey Siegeln
„ verſiegelt war, worinn die Geſetze der Weisheit,
„ oder die Verordnungen des Paradieſes (d. i. die
„ die Bewohner des Paradieſes zu beobachten haben)
„ enthalten waren. „ (*) Dieſe Geſetze hat Leade auf⸗

(*) Nihil eſt in Intellectu, quod non antea fuit in Senſu
iſt eine Regel die man nie vergeſſen darf, wo von Geſichten
die Rede iſt. Daß die Weisheit eine Perſon ſey, daß Sa⸗
lomon von ihr Prov. 8. rede, und David Pſ. 45. ihre

H

— 405
gezeichnet, wie Hermas, ein aͤlterer Geiſterſeher auch
mit dem Innhalt des Büͤchleins, das die Kirche ihm
auf dem Feld vorlas, und nachher abzuſchreiben gab,
gethan hat. Die Verzuͤckte ſiel zu den Fuͤſſen der
himmliſchen Weisheit nieder, und gelobte ihr Gehor⸗
ſam. Dieſe erſchien ihr nach ſechs Tagen zum dritten
mal, in Begleitung eines engliſchen Heers, und jung⸗
fraͤulicher Geiſter, und befragte ſie, ob ſie nicht in
die Geſellſchaft derſelben aufgenommen zu werden ver⸗
langte. Als ſie ihr Verlangen darnach bezeugte, ward
ſie auf eine unausſprechliche Weiſe mit die ſen Geiſtern
des Lichts vereinigt. Hierauf nahm die Weisheit Ab⸗
ſchied, und verhieß, ihr zwar nicht mehr ſichtbar zu
erſcheinen, aber ihr auf geiſtliche und verborgene Art
die Geheimniſſe des Reichs Gottes zu offenbaren.
Von dieſer Zeit ſchraͤnkte ſich Leade auf die Geſell⸗
ſchaft weniger ihr aͤhnlicher Maͤnner ein, mit denen
ſie Bekanntſchaft errichtete, naͤmlich des Johann Por⸗
daͤdſch, Thomas Bromley, Eduard Hooker, Sabber⸗
ton und weniger andern. Den erſten ehrte ſie als
ihren zweyten Vater, und wohnte in ſeinem Hauſe,
ſo lang er lebte. Dieſe kleine Geſellſchaft wuchs end⸗
lich bis auf hundert Mitglieder an, und erhielt den
Namen der philadelphiſchen Geſellſchaft. Sie hatte
nun faſt taͤglich Geſichte, und Offenbarungen, ſo
daß ihre Lebensbeſchreibung, die ſie theils ſelbſt zu

Schoͤnheit beſchreibe, war eine bekannte Meinung, die unſere
Schwaͤrmerinn aus Buͤchern, oder muͤndlichen Nachrich⸗
ten eingeſogen haben wird. Der heilige Johannes, Pa⸗
triarch zu Alexandrien, mit dem Zunamen der Allmoſenge⸗
ber bekam einmal auch einen naͤchtlichen Beſuch von dieſer
himmliſchen Dame.

Papier brachte, theils ihrem Freunde diktierte, theils
D. Pordaͤdſch continuirte, nichts als ein Tagebuch
ihrer Offenbarungen und Geſichte iſt. Sie ſtarb in
einem Alter von 81. Jahren, und ſoll einer Wittwe
zu Utrecht, Johanna Halberts nach ihrem Tode er⸗
ſchienen ſeyn, wie dieſe, die eine groſſe Verehrerinn
der Leade war, erzaͤhlte. Sie hatte ein Trauerge⸗
wand an, und auf ihrer Bruſt war der gekreu⸗
zigte Chriſtus, mit Maria und Johannes, die
unter ſeinem Kreutz ſtanden, nicht gemahlt, ſon⸗
dern lebend und wuͤrklich zu ſehen.
J. L. hat verſchiedene Schriften herausgegeben, von
denen ich einige geſehen, die ihre theoſophiſchen Lehr⸗
ſaͤtze enthalten. Als Schuͤlerinn Pordaͤdſchs mußte ſie
aͤhnliche Vorſtellungen von den Welten auſſer Gott
u. a. d. haben. Ich beruͤhre nur ihre Meinungen von
der Erneuerung der Welt. J. L. haͤlt die Jungfrau
Sophia wo nicht fuͤr eine Perſon, wenigſtens fuͤr ein
ſelbſtbeſtaͤndiges Ding, und ſchreibt ihr eine Subſtanz
oder Leiblichkeit von duͤnner, reiner, luftartiger Subti⸗
litaͤt zu. Gott ſoll das ewige Wort ſeinen Sohn aus ihr
gebohren haben. Dieſe Sophia alſo wird in der letzten
gluͤckſeligen Zeit auf die Erde hernieder kommen. Dieſe
Jungfrau iſt die Mutter unſers innwendigen Men⸗
ſchen, oder die Gebaͤhrerinn unſerer himmliſchen Seele,
die wir in der Wiedergeburt ſtatt der natuͤrlichen,
ſinnlichen und vernuͤnftigen Seele erhalten. Das iſt
nicht eine nakte Allegorie, ſondern ganz buchſtaͤblich
und eigentlich zu nehmen. (*) Denn die Theoſophen
(*) Sie iſt auch nach der L. Erklaͤrung die gleich weſentliche
erſchaffende Kraft in der Gottheit ſelbſt. Die Seraphim
ſind die Ausgeburt, und Leibesfrucht derſelben. Wir ſelbſt

407
ſchreiben dem Wiedergebohrnen in der That einen
Geiſt, oder eine Seele mehr zu, als dem Unwieder⸗
gebohrnen, nur mit dem Unterſchied, daß einige dieſe
Seele noch im Menſchen vorhanden, aber unwirkſam
und gleichſam in einem Zuſtand des Todes glauben,
andere ſie dem Unwiedergebohrnen ganz abſprechen.
Nach der Johanna Leade wird dieſe himmliſche Seele
durch eine Art von Metamorphoſe der natuͤrlichen
Seele in uns gebohren.
Die Wiedergebohrnen ſtehen (nach der theoſo⸗
phiſchen Hypotheſe von der Gemeinſchaft gleich⸗
artiger Weſen) mit der paradieſiſchen Welt in einer
gewiſſen Gemeinſchaft. Sie leben, und wandeln, wenn
ſie zum hoͤchſten Stafel der Erneuerung gelanget ſind,
zugleich in der gegenwaͤrtigen ſichtbaren, und auch in
muͤſſen aus ihrem jungfraͤulichen Leib wiedergebohren wer⸗
den. Sie iſt die Braut, und Ehgemahlinn Gottes, ſie ſoll
kuͤnftig Chriſti Perſoͤnlichkeit in der Mehrzahl gebaͤhren. Sie
iſt das Weib in der Offenbarung. Sie iſt nie aus dem Gehor⸗
ſam geſchritten, noch an Gott ihrem Mann, und Gemahl treu⸗
bruͤchig geworden. S. Offenbarung der Oſſenbarungen.
pag. 87/ 88/89. Es iſt nicht zu zweifeln, daß alle Theoſophen
Gott zu einem Aggregat von Subſtanzen, oder ſelbſtſtaͤndi⸗
gen fuͤr ſich beſtehenden Potenzen, oder Intelligenzen machen,
dergleichen die kabbaliſtiſchen Sephirot ſind. Nur iſt un⸗
deutlich, ob ſie Gott auch aus mehrern mit Verſtand und
Willen begabten Weſen, oder Geiſtern zuſammen ſetzen, oder
nicht. L. ſcheint es zu thun, nicht bloß darum, weil ſie die
Sophia, welche Gottes erſchaffende Kraft iſt, ein Weib,
eine Braut, eine Mutter Chriſti, und aller Kinder Gottes
nennt. Das koͤnnten Allegorien ſeyn, ſondern weil ſie einen
Leib hat, und darinn erſcheinen und reden kann, weil ſie uͤber⸗
dem frey handeln kann. Denn wie waͤre ſonſt von Treu gegen
Gott die Rede, wo ſie keinen Willen fuͤr ſich haͤtte?

jener unſichtbaren Welt. J. L. ſagt das deutlich genug.
Man darf nicht glauben, daß es nichts als Allego⸗
rie ſey. Durch dieſe Wiedergeburt wird der Menſch
in ein ganz anderes Weſen, als er gegenwaͤrtig iſt,
verwandelt. Und es folgt aus allem dem, was J. L.
dieſen Zuſtand der Erneuerung nennt, daß bis auf
den heutigen Tag von den Zeiten der Apoſtel an,
noch niemand wiedergebohren geweſen; ſo wie aus
den Beſtimmungen, die viele heute zu Tage zum Be⸗
griffe Chriſt hinzufuͤgen, folgt, daß von jener Zeit es
bis auf den heutigen Tag keine Chriſten gegeben hat.
Indeß nehmen die Theoſophen an, daß der Mangel
der Vollendung nicht verdammlich ſey.
Die Zeit iſt nahe, da eine Gemeine von ganz eigent⸗
lich Wiedergebohrnen auf der Erde ſeyn wird. Die
letzte und hoͤchſte Vollkommenheitsſtuffe, welche der
aus der goͤttlichen Sophia neugebohrne Menſch hinan⸗
zuſteigen hat, iſt der Beſitz der magiſchen Braft,
die aus Gott ſtammt, und ihm mitgetheilt wird.
Leade beſchreibt ſie als „ einen kraͤftig in die Seele
„ eindringenden Hauch, ein tingierend Blut, eine
„ laufende zuſammengerinnend⸗ und weſentlichma⸗
„ chende Licht und Feuerflamme, oder als die von
„ Gott in der Perſon Chriſti, und ſeiner Jungfrau
„ in einen jungfraͤulichen Geiſt uͤbergetragene, oder
„ eingefuͤhrte, und mitgetheilte Kraft der Gottheit,
„ welche nach und nach als eine geiſtliche Wurzel ſich
„ von ſelbſt fortpflanzt, und waͤchst, oder auch in
„ andern uͤber, und einfuͤhrt. „ (*) (Das Wort
(*) Dieſe Idee iſt den Goldmachern überhaupt abgehorgt.
Einige derſelben beſchreiben ihr Univerſal, als einen Koͤrper
von wunderbarem Glanze, der die Kraft hat, alle unedeln

409

tingierend erklaͤrt der Ueberſetzer richtig durch „die
Natur durchdringend und innwendig im Weſen
verwandelnd. „ Dieſe Phraſe tingierend Blut, iſt
den Alchymiſten abgeborgt, die ſich einer ſeltſamen
Bilderſprache um Ungeweyheten unverſtaͤndlich zu ſeyn,
bedienen, in deren die Woͤrter Baum, Blut, Low,
Adler u. dgl. haͤuſig vorkommen) Dieſe eingegoſſe⸗
ne Kraft, die auch der Stein der himmliſchen Weis⸗
heit heißt, verwandelt und veredelt die innwendige
Geſtalt des Beſitzers. (*) Sie reinigt die Seele von
der Suͤnde, und wirkt auch eine unveraͤnderliche Ver⸗
wandelung aller groben Materie, und ſetzt die ver⸗
wesliche elende Geſtalt des Leibs in ein klares himm⸗
liſches Weſen. Dieſe Kraft wird alſo jeden Wiederge⸗
bohrnen auch dem Leib nach verklaͤren, und ihn, da
er ſie beſitzt, auch in Stand ſetzen, die Schoͤpfung, d. i.
alle Vegetabilien, Thiere, und Mineralien zu erneuern,
Metalle, mit denen er ſich vereinigt, in Gold zu verwan⸗
deln, den menſchlichen Koͤrper von jeder Krankheit zu hei⸗
len, den er durchdringt. Dieſer Akt der Mittheilung ſei⸗
ner edeln Natur heißt ihnen Tinktur, daher dieß Wort bey
den Theoſophen auf allen Blaͤttern vorkoͤmmt.
(*) Die Mittheilung dieſer Kraft heißt ihr Projektion. Die
mit dieſer Kraft begabten koͤnnen ſie nach der J. L. wieder
mittheilen, und wenden ſie an, die Schoͤpfung innerlich,
und aͤuſſerlich zu vervollkommen. Die aͤuſſerliche Verede⸗
lung iſt keineswegs vergeſſen. Die Frommen werden des
Golds mehr machen, als zu Salomons Zeiten war, und den
Waſſerfluß, der den Goldſaamen Bdellion, und Onyrxe faͤhrte,
(Leade ſcheint zu glauben, daß der Fluß Piſon den Gold⸗
ſaamen, nach dem die Alchymiſten ſich ſo ſtark ſehnen, mit
ſich gefuͤhrt, und daß dieſer Saamen Bdellion heiſſe) wieder⸗
herſtellen, der durch Adams Fall verloren gieng, u. ſ. f.

410

zu veredeln, und in eine paradieſiſche Natur umzu⸗

ſchaffen. Die Wiedergebohrnen werden alſo durch die

in ihnen wohnende Kraft den Fluch, und die Verwe⸗

ſung aus der Schoͤpfung verbannen, und ſie ganz

verwandeln. Die Erde werden ſie durchſichtig, und
Chryſtallartig, alle gemeinen Metalle zu Gold ma⸗
chen. Die Neugebohrnen werden in der ſichtbaren,
und unſichtbaren Welt wechſelweiſe leben, (*) und
in dieſer werden ſie Gezelte und Wohnhaͤuſer bewoh⸗
nen, die ſie nach ihrem Belieben bald ſichtbar, bald
unſichtbar machen koͤnnen. Alle Unwiedergebohrnen

D Man moͤchte, ſagt der Herausgeber pag. 82. einwenden:
Wie kann das moͤglich ſeyn, (daß die Wiedergebohrnen ſol⸗
che Werke wuͤrken werden) ſo lang der Leib noch irrdiſch
iſt, indem der Leib ſich nicht zu des Herrn Glorie aufſchwin⸗
gen, und erheben kann? Hierauf dient zur Antwort, daß
(ihnen) ein neuer ganz himmliſcher Leib zu Theil wird,
naͤmlich ein ſolcher, dergleichen Chriſtus hatte, welcher ſei⸗
ne Geſtalt, wie und ſo oft es ihm beliebte, veraͤndern konn⸗
te. So erſchien er dem Moſes und Elias in ſeinem ver⸗
wandelten lichthellen Leib, und kam darnach, um von den
Sterblichen geſehen werden zu koͤnnen, in einem irrdiſchen
Leibe wieder herunter, welche Kraft in denjenigen wieder er⸗
neuert werden ſoll, die Chriſtum perſoͤnlich auf Erden ver⸗
tretten, und Verweſer ſeiner Stelle ſeyn werden. Sie wer⸗
den nach ihrem Belieben ſich auf und niederſchwingen, und
in einem Angenblick verwandeln koͤnnen, ſo daß dieſer Stand
alle Geſichte der verklaͤrten Perſon Chriſti weit uͤbertreffen
wird. Denn ohne dieſen himmliſchen Leib koͤnnen wir in
der hohen in Ehriſto verborgenen Gemeinſchaft der Sera⸗
phim, die in dieſem Reiche der Heiligen ſeyn wird, nicht
beſtehen. Daher wird uns ein Leib bereitet werden, der ſich
in die unſichtbare Welt — empor zu ſchwingen fbis
ſeyn wird.

— — UGb—

E
— 411

werden aus dieſen Huͤtten als unrein verbannt ſeyn.
Denn wo ſie ſich unterſtuͤnden, zu den Erneuerten ein⸗
zudringen, wuͤrden feurige Kolen, und dergleichen
Schreckwunder ſie vertilgen. Die Wiedergebohrnen
werden groͤſſere Wunderthaͤter ſeyn, als Moſes, die
Propheten, Chriſtus, und die Apoſtel. Und alle Wun⸗
der, die in alten Zeiten geſchahen, find gegen die,
welche kuͤnftig geſchehen ſollen, wie nichts zu rechnen.
(Siehe S. 118 — 123.) Zu dieſer magiſchen Kraft
gelangen wir in der neuen Geburt durch den Glau⸗
ben, und die Uebereinſtimmung unſers Willens mit
dem goͤttlichen. Wenn wir unſere moraliſche Ratur
verbeſſern, ſo wird auch unſere phyſiſche, oder
pneumatiſche Natur veredelt. Jene beyden Tugen⸗
den wuͤrket jene himmliſche Wundertinktur in uns,
die uns in erhabnere Weſen umſchafft. Der Glaube

unterwirft uns die Welt, und die Uebereinſtimmung

unſers Willens mit dem goͤttlichen macht, daß Alles

dem unſrigen gehorchen muß. — Die magiſche Macht

des Glaubens iſt gegenwaͤrtig verloren, welche die
Glaͤubigen der vorigen Zeiten beſeſſen haben. Sie
kann von uns wieder erlangt werden, wo wir vdarnach
ſtreben. Der Wille der Seele, wo er mit dem goͤttli⸗
chen uͤbereinſtimmt, iſt kein nakter Wille mehr, der ſei⸗
nes Kleids, der Kraft, ermangelt, ſondern fuͤhrt eine
unuberwindliche Allmacht mit ſich, wodurch er aus⸗
reuten, und pflanzen, toͤden und lebendig machen,
binden, und loͤſen, heilen und verderben kann. Dieſer
Glaube, und dieſe Einigkeit mit dem goͤttlichen Willen
wird nicht anders, als durch Ablegung aller Anhaͤnglich⸗
keit an die ſichtbare Welt, und Verachtung unſers ſinn⸗
lichen Lebens in ſo weit es immer moͤglich iſt, erlangt.

Es leben ſchon jez Menſchen, die dem Ziel jener
hoͤchſten Vollkommenheit, und Gottaͤhnlichkeit entge⸗

gen eilen, und ſich daher von der Erde, und allen

irrdiſchen Sorgen losreiſſen. Dieſe ſind beſtimmt,
einſt in der lezten Gluͤckſeligen Zeit Prieſterkoͤnige
zu ſeyn, und auf der Erde zu regieren. Je mehr ihre
Anzahl wachſen wird, deſto groͤſſer, ununterbroche⸗
ner und ſichtbarer wird die Gemeinſchaft zwiſchen der
ſichtbaren, und der paradieſiſchen Welt werden, bis
endlich dieſe Welt ganz erneuert und verwandelt wird.
Es iſt deutlich genug, daß die Theoſophen und geiſtli⸗
chen Adepten dieſe Prieſterkoͤnige ſind, Dieſe der
Welt ſo wichtigen, und ſchaͤtzbare Menſchen, durch
welche ſie veredelt und erneuert werden wird, ſind
verbunden, ſich aller irrdiſchen Berufsgeſchaͤfte, und
Sorgen dieſer Welt abzuthun. Dafuͤr ſollten nach der
Meynung der J. L. die uͤbrigen Menſchen erkaͤnntlich
ſeyn, und dieſe kuͤnftigen Welterneuerer, eben ſo wie
die Iſraeliten ihre Prieſter und Leviten ernaͤhren, und
mit hinlaͤnglichem Auskommen verſehen. Ich fuͤhre
die Stelle ſelbſt an, da die Sache unglaͤublich ſchei⸗
nen duͤrfte. „Allhier aber, ſagt die Verfaſſerinn in
„ dem angezeigten Traktat pag. 223. will nun auch
„ nicht ungelegen, noch unzeitig ſeyn, die Nothwen⸗
„ digkeit zu zeigen, daß ſolche in ihrem Dienſt, und
„ Aufwartung (in ihrem geiſtlichen Prieſteramt, das
„»„j einſt auch ſichtbar und aͤuſſerlich ſeyn wird, ) durch
„ die, welche der Welt Guͤter haben, mit allen Din⸗
„ gen genugſam verſorgt werden muͤſſen. Denn es
„ iſt ſolches eine ſchuldige Pflicht, die auf eine be⸗
„ ſondere Weiſe allen wahren Iſraeliten obliegt, daß
„ ſie denen ihre Gaben, und Geſchenke darbringen

„ ſollen, die aus ihrem Mittel auszugehen berufen
„ ſind, damit ſie vor dem Altare dienen moͤgen. Da⸗
„ her dann fuͤr deren gebuͤhrenden Unterhalt noth⸗
„ wendige Sorge getragen werden muß, damit ſie
„ in ihrem erſten Eintritt darein allerdings keine Sor⸗
„ ge und Bekuͤmmerniß auf ſich haben, noch dadurch
„ am Dienſte Gottes gehindert werden; welches Gott
„ ein uͤberaus angenehmes, und wohlgefaͤlliges Opfer
„ iſt, wenns naͤmlich in ſolchen Abſichten aus freyem
„ Willen mitgetheilt wird; zumalen es dieſer Art
„ Opfer nicht immer bedoͤrfen wird. Denn nachdem
„ dieſe koͤnigliche Prieſterſchaft zu ihren hoͤchſten, und
„ alles vermoͤgenden Vorrechten und Koͤnigswuͤrden
„gelangt iſt, wird ſie der Huͤlfe, und des Beyſtands
keines Geſchoͤpfs weiter noͤthig haben; in dem ih⸗
nen (dieſen Prieſterkoͤnigen) alsdann das Thor zu
„ allem himmliſchen Vorrathe angelweit offen ſtehen
„ wird, ſo daß ſie nicht allein ihre eignen, ſondern
„ auch der ganzen bedraͤngten, und ſich aͤngſtigenden
„ Schoͤpfung Nothdurft daraus werden befriedigen
„ koͤnnen. Was ſollte demnach zur Erleichterung der
„ gegenwaͤrtigen Drangſal Gott angenehmers ver⸗
„ richtet werden koͤnnen, als dieſem Gottgeweyheten,
„ und geheiligten Prieſterorden, welcher einen ſo
„ groſſen Segen uͤber die Erde bringen kann, aufzu⸗
„ helfen und befuͤrderlich zu ſeyn? „ Es iſt nicht zu
zweifeln, daß die philadelphiſche Geſellſchaft, von
welcher unſere Leade ein Mitglied zu ſeyn die Ehre
hatte, auch mit unter dieſem Orden der geiſtlichen

8

Prieſterkoͤnige verſtanden ſey. Denn Leade ſcheint

ihre Hoffnungen, daß das ſichtbare Reich der
Frommen bald einbrechen werde, auf die Exiſtenz

—

und den Flor dieſer Geſellſchaft zu gruͤnden.
Dieß iſt um ſo viel glaͤublicher, da die Verfaſſerinn
meldet, daß ihr vom Geiſt der Weiſſagung geoffen⸗
bart worden, daß die Gemeine Chriſti, die jez in
dieſen letzten Zeiten ſich ſammeln ſoll, endlich auf
144000. anwachſen werde. Es ſcheint hieraus zu fol⸗
gen, daß J. L. und ihre Geſellſchafter ſich fuͤr die
Erſtlinge der 144000. Beſiegelten der Apokalypſe ge⸗
halten haben. S. pag. 242.
Es fehlt nicht an deutlichen und unzweydeutigen
Aeuſſerungen, die den Untergang des antichriſtiſchen
Weltreichs oder geiſtlichen Babels, und die Aufrich⸗
tung des Prieſterreiches der Wiedergebohrnen und Se⸗
ligen betreffen. Alſo iſt die Verfaſſerinn eine von de⸗
nen, die mit wenig Zuruͤckhaltung von dieſen Erwar⸗
tungen ſprechen.
Das Reich des Drachen und des Thiers ſoll in
kurzem auſſer Stand geſetzt werden die Beſiegel⸗
ten Gottes anzufechten. Gegenwaͤrtig wird die
Zornſchaale bereitet, die ihm den Untergang brin⸗
gen ſoll. Der allmaͤchtige Herrſcher iſt im Be⸗
griff, uͤber alle Thiere der Erde zu herrſchen,
und diejenigen, welche eben den Tod gelitten,
den er litt, zu einem ſieghaften Reiche zu erhe⸗
ben. Die Zeit iſt nahe da jene Zornſchaalen ihre
Wuͤrkung an den Unwiedergebohrnen aͤuſſern werden,
die uͤber die Welt ausgegoſſen werden ſollen. Nach
dem gaͤnzlichen Untergang des Thier⸗ und Drachen⸗
reichs wird ſich das ſichtbare Reich der Wiedergebohr⸗
nen, und Heiligen hervorthun, vor dem alles Fleiſch
erzittern und niederfallen wird, vor dem alles ſich
buͤcken wird, was ſich vorher in Stolz dawider auf⸗

.

— 415
lehnte. Es hat ſich, ſagt die Verfaſſerinn S. 54, 5§5.
in Anſehung des tauſendjaͤhrigen Reichs, deſſen in
der Offenbarung Johannis Meldung gethan wird,
viel Zankens erhoben, in Ruͤckſicht auf die Zeit,
wann/ den Ort wo, und die Perſonen durch welche
es verwaltet werden ſoll. Ihr iſt geoffenbaret worden,
daß die Weiſſagung vom tauſendjaͤhrigen Reiche ſich
erfuͤllen muß, und daß diejenigen, in denen, und durch
die es beſtehen ſoll, bereits vorhanden ſeyn, und auf
dieſe ihre Beſtimmung vorbereitet werden. „Dieſe
kuͤnftigen Regenten ſind ſolche, die den myſtiſchen, oder
geiſtlichen Maͤrtyrertod erlitten haben, (den alle
Wiedergebohrnen ausſtehen muͤſſen.) Beſonders aber
wird von ihnen geſagt, daß ſie enthauptet ſeyn, das
heißt ſo viel, daß ſie ihr Hauptleben, in welchem der
vernuͤnftige Verſtand, ſeinen Sitz und ſeine Werkſtatt
hat, und aus dem alle ſinnliche Wirkung ausgeht, ab⸗
gehauen und von ſich geſoͤndert haben; (das iſt die
auſſerordentlichſte Erklaͤrung dieſer apokalyptiſchen
Stelle, die je gewagt worden ſeyn mag. Dieß giebt
uns keinen vortheilhaften Begriff von der Verwaltung
dieſes tauſendjaͤhrigen Regiments, wo lauter Leute
die geiſtlicher Weiſe enthauptet ſind, oder Leute ohne
Bopf, die ihren vernuͤnftigen Verſtand eingebuͤßt ha⸗
ben, daran Theil haben werden,) weil durch ſeine
Vermittelung und Vorſchub, der Drache, und das
Thier Raum und Anlaß gefunden, ihr Reich unter
den Menſchen aufzurichten, und zu befeſtigen, auch
dadurch zu allen Zeiten unterſtuͤtzt, und erhalten wor⸗
den ſind; da die groͤßte Kraft der Schlange immer
in der Liſt, Witz, und Klugheit der Vernunft/ welche
daher auch das Mahlzeichen des Thiers an der Stirn

EEESEAES
—

416

iſt, gelegen hat. „ (Abermal eine auſſerordentliche,
und zum erſtenmal gewagte Beſtimmung, worinn das
Mahlzeichen des apokalyptiſchen Thiers beſtehe. Doch
dieſe Erklaͤrung iſt einer geiſtlicher Weiſe enthaupteten
Perſon vollkommen wuͤrdig.)
Dieſe Koͤnige werden die oberſte Gewalt uͤber den
Erdboden beſitzen, und die Perſön ihres maͤchtigen
Koͤnigs Jeſus auf der Erde vorſtellen. Es wird daher
nicht noͤthig ſeyn, daß der verherrlichte Jeſus ſelbſt
herunter auf die Erde komme. Denn es iſt nothwen⸗
dig, daß die Welt in dieſem erſten Reich ſo veraͤndert,
und verwandelt werde, daß ſie die Herrlichkeit Chriſti
ertragen koͤnne. ,
Dieſe Koͤnige werden in Gemeinſchaft mit der Licht⸗
welt ſtehen, und durch die ſubtile und aͤtheriſche Na⸗
tur ihrer Leiber im Stande ſeyn, ſich in die unſicht⸗
bare Welt empor zu ſchwingen; ſo wird eine Gemein⸗
ſchaft zwiſchen beyden Welten entſtehen. Sie werden
an allem, was zu des Leibs Nothdurft dient, einen
ſolchen Ueberfluß haben, daß alle, welche ihnen die
Guͤter dieſer Welt ſo vorenthalten, und verſchloſſen
haben, ſich an die Saͤume ihrer Kleider anhaͤngen,
und flehen werden, daß ſie doch ihr Loos mit ihnen
theilen moͤgen.
Was von dieſen Prieſterkoͤnigen geſagt wird, iſt
ſchon von denen, die den hoͤchſten Stafel der neuen
Geburt erreicht haben, und die aus Gott ſtammende
magiſche Kraft beſitzen, geſagt worden. Die Prieſter
im kuͤnftigen aufzurichtenden Prieſterreich werden ſtatt
des Opfers, das Prieſter Gott bringen ſollen, ihm
die Fruͤchte ihrer magiſchen Kraͤfte darbringen, das
iſt , ſie werden eine neue Geburt der Himmel und der
Erde

„

Erde hervorbringen, und alle Menſchen, Thiere und
Erdgewaͤchſe durch ihre Kraͤfte verwandeln, und er⸗
neuern. (S. pag. 147.)
Endlich ſoll die irrdiſche und ſichtbare Geſtalt der
Welt vergehen, und Gott wird in eine vperſoͤnliche
Gemeinſchaft, und Vereinigung mit den erneuerten
und heiligen Menſchen tretten, und ewig in ihnen le⸗
ben, und wuͤrken. Es giebt Grade und Staffeln in
dieſer Vereinigung der Menſchen mit Gott. Selbſt jene
magiſche Kraft iſt ein von Gott unſerm Geiſt einge⸗
goſſenes Weſen, ein Theil ſeines Geiſts, ein Stral
ſeiner Macht. Dieß Weſen iſt nach den Begriffen der
Leade etwas ſelbſtſtaͤndiges, ja wohl gar Materiaͤlles;
darum vergleicht ſie es dem Steine der Weiſen ſo
haͤufig. Ein geringerer Stafel der Geiſteskraft ſcheint
das zu ſeyn, was ſie die Salbung nennt. Sie fuͤhlte
die ihr geſchehene Mittheilung der Salbung, und be⸗
ſchreibt dieß Gefuͤhl ſo: „Ich fuͤhlte etwas Empfind⸗
„ liches in mir aufgehen, und ſich uͤber mein ganzes
„ Herz, Haupt, und Leib ausbreiten, eben als ob
„ alles mit einer von der Sonne durchdrungenen Wol⸗
ke uͤberzogen, und bedecket wuͤrde, das zugleich ein
„ ſolches Licht von ſich gab, durch welches ich alles,
„ was innwendig in mir geſchah, und gethan wurde,
„ nicht weniger ſehen konnte, als ichs fuͤhlte, und
„ darauf ſagte ferner die Stimme in mir: Ich ſollte
„ wiſſen, daß die Natur dieſer flammartigen Materie
„ dieſe ſey, daß ſie einen nakten Seelengeiſt zugleich
„ und auf einmal naͤhre, ſtaͤrke, erleuchte, und ver⸗
„klaͤre. Ich war, ſagt ſie ferner, ſehr begierig, das
„ Weſen derſelben zu kennen. Und mir ward zur Ant⸗
„ wort: Bekuͤmmere dich hierum nicht, ſondern trach⸗
3 D d

—

—— —=—

4I 8

„ te dahin, zu ſeinem Empfang bereit zu ſeyn, und
„ mit demſelben mitzuwirken, wenn es ſich erhebt,
„ Und aufſteht, alsdann wandle mit, und zieh das
„ naͤhrende und kraftgebende Feuer und Luft zu dei⸗
„ ner Speiſe in dich: und wenn es an ſeinem eige⸗
„ nen Ort ruht, ſo ruhe mit ihm, und ſey verſicheret,
„ daß es dich nicht verlaſſen werde, bis es dich der
„ Göottheit gaͤnzlich concentriert, und einverleibt ha⸗
„ be,„ Dieſe Salbung hat J. Leade ſogar in Kup⸗
fer ſtechen laſſen, um uns eine intuitive Vorſtellung
davon zu mittheilen. Doch iſt dieſe Figur vom Ueber⸗
ſetzer nicht mitgetheilt worden, aus Neid vielleicht,
der in den natuͤrlichen, und geiſtlichen Alchymiſten
immer ſtark herrſcht, und ſie mit ihren Geheimniſſen
ſo karg, als moͤglich ſeyn laͤßt. Gleichwohl ſcheint die
magiſche Kraft etwas weniger, ja dem Menſchen gar
nicht ſichtbares oder fuͤhlbares zu ſeyn, wie aus fol⸗
gender Beſchreibung zu ſchlieſſen iſt. „Man moͤchte
fragen, ſagt ſie pag. 141. „was iſt denn dieſe Magia?
„ Und wie, oder auf was Art und Weiſe muß ſie aus⸗
„ gewirkt werden, damit ſie das ganze Weſen, und
„ Geſtalt der Dinge, ſowohl innerlich als aͤuſſerlich
„ veraͤndern moͤge? Hierauf dient zur Antwort: daß
„ ſie, wie ſie uns durch Offenbarung zu erkennen ge⸗
„ geben worden, ein aufſtehend oder aufgehend un⸗

„ formiert, oder einfuͤhrt, deren Materie oder Leib⸗
»lichkeit anders nicht kann beſchrieben werden, als

2

„ welches eine reine, lebendige wirkſame Kraft in ei⸗
„ nem unendlichen Weſen iſt, aus welchem ein aus⸗
„ flieſſender Quell von Zeugungskraͤften ausgehet, die

„ endlich Weſen iſt, daß ſich ſelbſt in eine Geburt

„ daß ſie das unerkannte Weſen Gottes ſelbſt ſey,

—— 419
„ etwas hervorbringen, das auf eine ſo unbegreiſliche
„ Weiſe darinn verborgen liegt, daß es an und fuͤr
„ ſich ſelbſt weder geſehen, noch gehoͤrt, noch em⸗
„pfunden werden kann, als an den und aus den
„ groſſen Wirkungen, die es in allem, worinn es ſei⸗
„ne Macht beweist, hervorbringt. „ Es iſt ſo viel
aus allem dem zu ſehen, daß eine gewiſſe Subſtanz
aus Gott fließt, oder erzeugt wird, gleich einer Flam⸗
me, die aus einer andern entſteht, welche ſich mit der
Subſtanz unſerer Seele vereinigt, und ihr Weſen ſo
veredelt, und vervollkommt, wie die Goldtinktur die
unedeln Metalle. Ich halte mich aus keiner andern
Urſache ſo lang bey dieſer abentheuerlichen Idee auf,
als weil es nicht unnuͤtz iſt, die chimaͤriſchen Vorſtel⸗
lungen der Myſtiker vom heiligen Geiſt, und der
neuen Geburt, die ſo ſelten verſtanden werden, auf⸗
zudecken, und zu zeigen, wie weit die Sinnlichkeit in
der Religion getrieben werden kann. Es iſt deſto
nuͤtzlicher, auf dieſe theoſophiſchen Lehren aufmerk⸗
ſam zu ſeyn, wo wir auf einen Scheiftſteller ſtoſſen,
dem es gefaͤllt, deutlicher als andere zu ſprechen: da
ſie faſt durchgehends in dergleichen myſtiſchen Schrif⸗
ten als ſchon bekannt, und ausgemacht voraus⸗
geſetzt werden, und uͤberall Ruͤckſicht darauf genom⸗
men wird, ohne daß ſie vorher erwaͤhnt, oder er⸗
klaͤrt wuͤrden. Die myſtiſche Theologie draͤht ſich
groͤßtentheils in dieſen Angeln herum. Ich meine
die Lehre von der phyſiſchen Verwandlung, die mit
der Seele in der neuen Geburt vorgeht, oder
von dem Zuwachs, den ihre Subſtanz durch eine
andere, die vorher nicht da war, oder unwirkſam
war, erhaͤlt, und die Lehre von der ſubſtantiaͤllen

—◻½

êä
42⁰

Vereinigung der Seele mit dem goͤttlichen Weſen.
Die Zeit, da das tauſendiährige Reich den Anfang
zur Wiederherſtellung aller Dinge in den Stand ihrer
urſpruͤnglichen Reinigkeit, und Vollkommenheit ma⸗
chen ſoll, iſt nach der Verfaſſerinn Verſicherung ſehr
nah. So redt ſie hievon im Traktat, der den Titel
fuͤhrt: Philadelphiſche Bottſchaft: (*) Schon zei⸗
gen ſich einige Spuren der Ankunft des Reichs Got⸗
tes. Denn der Geiſt der Weiſſagung hat angezeigt,
daß vom Jahr 1697. bis zum Jahre 1700, ein be⸗
traͤchtlicher Fortgang (in der Vollkommenheit oder
der Reifung der Welt zu ihrer Erneuerung) wird ge⸗
macht, und groſſe, und merkwuͤrdige Veraͤnderun⸗
gen erfolgen werden. Im Traktat, der den Titel
fuͤhrt, das Aufſteigen auf den Berg der Geſichte leſen
wir: „Es iſt mir gezeigt worden, daß die Zeit des
„ Reichs des Thiers, und des Drachen zu ihrem
„Ende eilen, und der Allmaͤchtige ſein Reich auf die
„ Erde verpflanzen wird, welches er durch diejenigen
„ wird verwalten laſſen, die er vorhin durch ſeinen
„ Geiſt mit Kraft dazu ausgeruͤſtet hat. Auch iſt mir
„ eroͤffnet worden, daß etliche, die gegenwaͤrtig leben,
„ zu dieſem Endzweck geſalbet, mit Kraft aus der
„ Hoͤhe ausgeruͤſtet, und zu ſeinen geheimſten Rath⸗
„ ſchlaͤgen zugezogen werden ſollen, wenige an der
„ Zahl, die aber zu einer unzahlbaren Menge an⸗
„ wachſen ſollen. Als mein Geiſt in mir fragte: Wie
„ lang es noch bis dahin waͤhren ſollte? gab er die
„ tröſtlichen Worte mir zur Antwort: Schon iſt der
„ Saame des Lichts, ſchon das guͤldene Korn des
2 Glaubens geſaͤtt, das gewiß aufbluͤhen wird. Die

69 Nach W. Jaͤgers Anfuͤhrung.

421

„ Lilienzeit wird kommen, der volle Cirkel der tau⸗
„ ſend Jahre (von Chriſti Geburt gezaͤhlt) iſt ver⸗
„ floſſen. Wenn noch das Puͤnktgen (warum nicht
„ der Cirkelbogen?) der ſiebenhundert Jahre dahin
„ iſt, werden die Throne und Maͤchte, ſich dem
„ Reiche und der Herrſchaft zu unterziehen anfangen,
„ deren Erkaͤnntniß ſich ſo verbreiten wird, daß die
„ Koͤnige und Fuͤrſten ſelbſt das Reich Gottes zu be⸗
„ fuͤrdern bewogen werden ſollen, und ihre Kronen
„ zu ſeinen Fuͤſſen legen werden. „
Alles, was die Verfaſſerinn ſchreibt, ſchreibt ſie ih⸗
rem Vorgeben nach aus Offenbarungen, welche ihr
geſchehen ſind. Hie und da fuͤhrt ſie die Worte ſelbſt
an, in welchen ihr die Geheimniſſe aufgeſchloſſen wur⸗
den. Oft wurden ihr dergleichen Geheimniſſe unter
gewiſſen Bildern gezeigt. Hier ſind ein paar Beyſpiele,
woraus man von der Natur dieſer Bilder urtheilen
kann. Sie ſah einmal eine chryſtallene Kugel mit
faulem und ſchwarzem Blute angefuͤllt, von welchem
ſie gereiniget, und mit Waſſer ausgeſpuͤlt wurde.
Hierauf ward ſie mit einem guͤldenen Liqueur, in wel⸗
chem ſich ein guͤldenes Herz von ſelbſt herumbewegte,
angefuͤllt. Ein ander mal ſtellte ſich den Augen ihres
Geiſtes eine Roſe auf einem guͤldenen Stengel vor.
Sie ſproß aus einer hellen und reinen Erde hervor⸗
Sie hatte zwoͤlf Blaͤtter, welche die Farben des Re⸗
genbogens vor dem Throne des Lamms hatten. Mitten
in dieſer Roſe wuchs ein gelber Saamen, von ſo lieb⸗
lichem und angenehmem Geruche, daß er die Kraͤfte
und Influenzen der himmliſchen Welt in Geſtalt flam⸗
mender Augen an ſich zog, die erquickende und wohl⸗
thaͤtige Strahlen warfen.

Achter Abſchnitt.

Leben, und Meinungen der Antoinette Bou⸗
rignon. Meinungen eines ungenannten
Anhaͤngers derſelben.

Die berüuͤchtigte Antoinette Bourignon hat nicht
weniger, oder wohl noch mehr Aufſehens in der Welt,
als die Dame gemacht, die wir ſo eben verlaſſen ha⸗
ben. Sie ward zu Ryſſel in Flandern im Jahr 1616
gebohren. Von der erſten Kindheit an andaͤchtig,
zeigte ſie viel Widerwillen gegen die geſellſchaftlichen
Frenden, und ſehr viel Neigung zur Einſamkeit,
und zu Religionsuͤbungen. Hievon war anfaͤnglich
die Liebe zum Kloſterleben eine unausbleibliche Folge.
Aber ihre Eltern wollten ſchlechterdings nicht darein
willigen, und verlangten, daß ſie in der Welt bleiben,
und ſich verheyrathen ſollte. Sie widerſetzte ſich ih⸗
rem Willen hartnaͤckig, und waͤre gern heimlich in
ein Kloſter gegangen, wenn man ſie nur, da ſie ohne
Geld war, haͤtte aufnehmen wollen. Sie hatte in
ihrem Schlafzimmer einen kleinen Altar, nebſt einem
Kruziſix, vor dem lag ſie die meiſte Zeit der Nacht auf
den Knieen, und unterhielt ſich mit ihm. Als ſie ihm
einſt ihre Noth klagte, und bath, Jeſus moͤchte ihr

423
doch ſeinen Willen zu wiſſen thun, ſtellte ihre erhitzte
Phantaſie ihr folgendes Geſicht vor: Der Himmel
ſchien ſich zu oͤfrnen; aus der Oeffnung brach ein
maͤchtiger Glanz hervor, und ein Menſch mit einem
hochrothen, goldgeſtickten, und von Edelſteinen glaͤn⸗
zenden Biſchofsrock, und einer Inful auf dem Haupt
von mittlerer Groͤße, majeſtaͤtiſcher Miene, und mit
gelbem Bart, und Haaren, fuhr daraus auf einer
Wolke hernieder, und ſagte zu ihr: Du wirſt mei⸗
nen Orden ſo vollkommen, als du wuͤnſcheſt, wieder
aufrichten. Sie fragte erſchrocken, wer er ſey. Er
antwortete: Ich bin Auguſtin. Sie verwunderte ſich,
weil ſie den Auguſtin immer mit einem ſchwarzen und
langen Bart abgemahlt geſehen hatte. Er ſprach:
Wenn du dieſen Weinſtock warteſt, ſo wird er ſolche
Fruͤchte tragen, und verſchwand. An ſeiner Stelle
zeigte ſich ein ſchoͤner Weinſtock, der die Mauren ihrer
Kammer uͤberdeckte, und ſie ſah ſich mit einem grauen
Rock bekleidet, und einem ſchwarzen Mantel bedeckt.
Der Weinſtock verſchwand, aber die Kleidung blieb.
Sie ſiel in eine Entzuͤckung, oder einen kurzdaurenden
Schlummer, (oder verlohr vielmehr das Bewußtſeyn
ihrer ſelbſt, woraus ſich zeigte, daß ein Schlummer
ſich ihrer bemaͤchtigt habe.) Sie glaubte die Abſicht
dieſer Erſcheinung ſey, daß ſie in ein Auguſtiner⸗
Kloſter gehen ſolle, vernahm aber, als ſie ſich erkun⸗
digte, daß man in keinem Kloſter Jungfrauen ohne
Geld aufnehme, und durch dieſe Nachricht fielen die
Ordensleute ganz in ihrer Achtung. Sie entſchloß
ſich aber doch der Welt Abſchied zu geben, und da
ſie von Zeit zu Zeit Einſprachen hatte, und eine in⸗
nerliche Stimme ihr in die Wuͤſte zu gehen befahl,

——

424

zog ſie eines Tags eine Einſiedlerkleidung an , und
verlies ihr vaͤterliches Haus — ohne einen Heller Geld
in der Taſche mitzunehmen. Sie ward nach einigen
kleinen Abentheuren, in welchen ſie Gefahr lief, ihre
Ehre zu verlieren, wieder zu ihren Eltern zuruͤckge⸗
bracht. Ihre Mutter ſtarb, und ſie ward genoͤthigt
ihrem Vater ſeine Haushaltung zu fuͤhren. Aber ihr
Vater verheyrathete ſich bald aufs neue, und da ſie
unverheyrathet bleiben wollte, zog er ſeine Hand von
ihr ab. Sie mußte ſich von ihrer Haͤnde Arbeit naͤh⸗
ren. Als aber ihr Vater, und ihre Schweſter auch
ſtarben, ſah ſie ſich im Beſitz der Verlaſſenſchaft ihrer
Mutter, und der Haͤlfte der Verlaſſenſchaft ihres Va⸗
ters. Da ſie mit dem Vorhaben umgieng, dem Ge⸗
ſichte, das ihr immer vor Augen ſchwebte, zu gehor⸗
chen, ließ ſie ſich von einem Bauer, Nahmens Saint⸗
Saulieuͤ bereden, ein Maͤdchenhaus anzulegen, und
demſelben vorzuſtehen. Um auch dem goͤttlichen Rufe,
daß ſie den Orden Auguſtins aufrichten ſollte, zu ge⸗
horchen, kleidete ſie ſich, wie eine Auguſtiner⸗Nonne,
da ſie in kein Auguſtinerkloſter gehen wollte, und dieß
alle Aehnlichkeit war, die ſie ſich mit den Ordens⸗
leuten dieſes Heiligen geben konnte. Dieſe Anſtalt
fand Beyfall, und Unterſtuͤtzung. Sie ſetzte das ihri⸗
ge dabey zu, daß 50 Maͤdchen darinn erzogen werden
konnten. Sie hatte immer wenig Achtung fuͤr die
Jeſuiten gehabt, weil ſie ſich ihrer Meinung nach der
Welt allzugleich ſtellten, und zu ſehr nach ihrem Bey⸗
fall ſtrebten. Sie wollte alſo keinen Jeſuiten, ſon⸗
dern Kapuzinern die Erziehung dieſer Kinder anver⸗
trauen. Saint⸗Saulieüͤ hatte ein aͤhnliches Haus
fuͤr junge Knaben angelegt. Es ward ihm aber zu⸗

— 425

wenig beygeſtanden, und es gieng zu Grunde. Er
wandte ſich darauf an die B. und andere, um in—
Stand geſetzt zu werden, ein neues Knabenhaus
anzulegen. Als er ſo viel Geld, als noͤthig war, zu⸗
ſammengebracht, beſchloß er, es alles fuͤr ſich zu be⸗
halten, die B. zu heyrathen, und ſich gute Tage zu
machen. Er ward von ihr uͤbel empfangen, und
ſchnaubte Rache, welche er auch durch Verlaͤum⸗
dungen, und andere Verfolgungen an ihr ausließ.
Alles das iſt dienlich, die Begebenheiten, die der
A. B. Begriffe vom Reich des Satans beleuchten,
und die ſich bald darauf in ihrem Kinderhauſe ereig⸗
neten, aufzuklaͤren. Im ſiebenten Jahre, nachdem
dieſe Anſtalt zu Stande gekommen, fand ein Maͤd⸗
chen von 14 Jahren, das man um eines Verbrechens

willen eingeſpeert hatte, Mittel aus ſeinem Gefaͤng⸗

niß zu entkommen, ohne daß man begreifen konnte,
wie? bekannte auf Befragen, daß der Teufel es be⸗
freyt habe, der ihm von Kindheit an immer Tag und
Nacht Geſellſchaft geleiſtet, in ihrer Kindheit als
Knabe, jezt als Mann. Sie bekannte ferner, daß
ſie ſich ihm mit Leibe und Seele ergeben, als ſie 10
Jahre alt war, daß er ſie zu den Hexentaͤnzen, und
Mahlzeiten mitnehme, zur Unzucht mißbrauche, und
was dergleichen abgeſchmackte Maͤhrchen mehr waren,
von denen man ſich aus den Buͤchern, die davon han⸗
deln, vom Malleus Maleficarum an, bis zu Bodini
Dæmonomania zur Genuͤge inſtruieren kann, wenn man
ungeheure Poſſen, die der melancholiſche Aberwitz
alter Weiber ausheckte, und die Leichtglaͤubigkeit fuͤr
unumſtoͤßliche Fatta ausſchrie, zu leſen verlangt. (*)
) Der Aberglaube, betreffend die Zauberer und Hexen, hatte

426

Dieſer traurige Vorfall kam unſerer Bourignon
nicht ganz unerwartet. Denn ſie ſah einmal, als ſie

in den Zeiten, da der heidniſche Aberglauben herrſchte,
in den erſten Jahrhunderten nach Chriſtus eine weniger an⸗
ſtoͤßige Geſtalt, als diejenige war, die er nachher in den fin⸗
ſtern Zeiten erhielt. Man glaubte zwar Menſchen, die den

Teufel durch kraͤftige Charactere und Formuln beſchwoͤren,

aus einem Ort in den andern verbannen, ſich ihrer als Bot⸗
ten bedienen koͤnnten. Die Zauberer, glaubte man, koͤnn⸗
ten ſich und andern die Geſtalt eines Viehs durch ein
Blendwerk geben, andere Menſchen durch Zaubereyen krank
machen; wie die Lebensbeſchreibungen des Hilarion, Ma⸗
karius, des geweſenen Zauberers Cyprianus zeigen. Die
Zauberer wurden auch beſchuldiget, daß ſie Kinder er⸗
mordeten, und dergleichen Greuelthaten mehr veruüͤbten.
Allein dieſe Erzaͤhlungen koͤnnen noch wohl fuͤr Maͤhrchen
des Poͤbels, wobey Charlatanerien der Beſchwoͤrer, Be⸗
truͤgereyen der Wahrſager, und Uebelthaten der Giftmi⸗
ſcher zum Grunde lagen, gelten. Allein in den finſtern Zei⸗
ten, die auf dieſe folgten, breitete die Unwiſſenheit ein un⸗
geheures Syſtem von zauberiſchem Aberglauben aus, nach
welchem angenommen wurde, daß es eine Art Menſchen
gebe, die einen ſchriftlichen Contract dem Teufel einhaͤn⸗
digten, worinn ſie ſich ihm mit Leib und Seele zu eigen
geben, welchem zufolge ſie graͤuliche Bosheiten, blos weil

es Bosheiten ſeyen, ausuͤbten, ohne einigen Vortheil da⸗

von einznerndten, ohne einen Heller reicher, ohne geehr⸗
ter und gluͤcklicher dadurch zu werden, daß dieſe Menſchen
in einer traurigen und klaͤglichen Scelaoerey lebten, und
nicht Herren und Beſchwoͤrer des Teufels, wie die alten

Zauberer zu ſeyn glaubten, ſondern ſeine leibeignen Knechte

ſeyn, fuͤr welches alles ſie nichts, als das elende Vergnuͤgen
eines abſchenlichen Feſts, das der Hexenſabbat heißt, und
das ſelbſt eine Strafe, und ein Frohndienſt vielmehr als ein
Vergnuͤgen ſey, genoͤſſen. Dieſe Hirngeſpinnſte haben ei⸗

427

in die Maͤdchenſchule kam, eine Menge ſchwarzer Kin⸗
der mit Fluͤgeln uͤber ihren Koͤpfen ſchweben. Drey
Monate nach der Begebenheit mit der jungen Hexe,
zeigte ſich ein anderes, das gleichfalls eine Zauberinn
war, und ward fortgejagt. Andere drey Monate
nachher bekannte ein anderes eilfiaͤhriges Maͤdchen, daß
ein Teufel in Knabengeſtalt ihr beſtaͤndig Geſellſchaft
leiſtete. Sie waͤre, ſagte ſie, zuerſt mit ihm bekannt
geworden, als einſt einige Dorfmaͤdchen mit ihr ſpiel⸗

nen andern Urſprung, als jene aͤltern. Sie erzeugten ſich
in den Koͤpfen alter melancholiſcher Weiber, und Maͤnner,
die ſich einbildeten, die ſchwaͤrzeſten Bosheiten begaugen zu
haben, viele Kinder ermordet, Vieh umgebracht, ſich in
Geſtalten von Woͤlfen verwandelt, und Menſchen zerriſſen,
und in der Nacht auf dem Hexenſabbat andere Verbrechen
begangen zu haben, w eil oft widerkehrende lebhafte Traͤume,
die ſie fuͤr Wahrheit hielten, ihnen das vorſtellten. Oft
mag auch zum ſchwarzbluͤtigen, finſtern Temperament ſol⸗
cher Ungluͤcklichen eine finſtere Schadenfreude, und ein Grad
von beynahe zweckloſer Bosheit kommen. Denn dergleichen
Menſchen ſind unter gewiſſen Umſtaͤnden derſelben faͤhig.
Sie thaten alſo wuͤrklich boͤſes, trieben Giftmiſcherey,
bilbeten ſich ein Wetter zu machen, und ſo denen ſcha⸗
den zu koͤnnen, die ſie haßten. Doch waren ſie dabey nicht
gluͤcklich, und waͤren oft gern von der Verbindlichkeit Boͤ⸗
ſes zu thun, in deren ſie zu ſtehen glaubten, frey geweſen.
Man kann dieſe Krankheit wohl Demonomaniam nennen,
wie Bodin thut. Dieß Uebel war ſo gemein, wie die Be⸗
ſeſſenheit in aͤltern Zeiten. Es iſt ausgemacht, daß ſehr vie⸗
le dergleichen Dinge auf ſich ſelbſt bekannt haben, ſo viele
man auch zu dergleichen Bekenntniſſen genoͤthiget haben
mag. In alten Zeiten glaubten gewiſſe melancholiſche
Menſchen, daß der Teufel ſie leiblich beſitze, in den neuern,
glaubten ſie, daß ſie ſeine Selaven ſeyn.

ten, die ſie befragt, ob ſie mit ihnen gehen, und ſich
in der Geſellſchaft junger Knaben luſtig machen wolle.
Sie willigte ein. So gleich waͤre ein Knabe auf
einem kleinen Pferd (nicht auf einem Beſenſtiel) er⸗
ſchienen, der mit ihr und den andern durch die Luft
davon, und in ein Schloß geflogen ſey, wo ſie ſich mit
Tanzen, Wein, und Muſik ergoͤtzet haͤtten. Im zehn⸗
ten Jahre haͤtte ſie ihre Seele dem Teufel uͤbergeben.
Allmaͤhlig bekannten faſt alle Maͤdchen, daß ſie Zau⸗
berinnen waͤren. Und da man ſie nicht fortjagen woll⸗
te, um ſie nicht ihrem Verderben ganz zu uͤberlaſſen,
trieben ſie ihre Zauberkuͤnſte ungeſcheut im Hauſe/
bezauberten das Brod, das es nicht backen, und das
Fleiſch, daß es nicht gar werden konnte; einmal reg⸗
nete es, als ſie in ihrer Kammer arbeiteten, daß ſie
alle naß wurden. Man fand Zauberkugeln bey ih⸗
nen, die ſie von Saint⸗Sauliet empfangen zu haben
bekannten: Sie redten von Hexenſabbathen, Zau⸗
berpulvern, und beſchrieben jene Zuſammenkuͤnfte
genau, ſo wie man ſie jederzeit beſchrieben hat. Sie
geſtanden endlich, daß Saint⸗Saulieuͤ die B. zu ver⸗
giften, und an ihrer ſtatt Aufſeher uͤber das Kinder⸗
haus zu werden gedaͤchte; einmal ließen ſie der A. B.
den Teufel in Geſtalt eines alten Weibs ſeine Aufwar⸗
tung machen, und ihrer Anſtalt ſpotten, auch ihr zu⸗
reden, das Haus zu verlaſſen. Doch iſt es bloße
Muthmaßung, und nicht Factum, daß dieſe geſchwaͤ⸗
zige Vettel der Teufel geweſen.
Der Handel blieb nicht verborgen. Man ließ
Geiſtliche kommen, die die Teufel beſchwuren, und
ihr Beſtes thaten. Als aber ein Maͤdchen weggejagt
wurde, wandte ſich ſeine Mutter an die Obrigkeit,

und beſchwehrte ſich, daß die B. die ihr anvertrauten
Kinder in ein uͤbles Geſchrey braͤchte, und ohne
Grund der Zauberey beſchuldigte. Die Obrigkeit
ward durch die Jeſuiten wider die B. aufgebracht,
und verfuhr ganz anders, als man in dieſen Zeiten
in dergleichen Faͤllen zu Werke gieng. Die Kinder
wurden gewiß eingezogen, und ohne Umſtaͤnde auf
den Scheiterhaufen geſetzt worden ſeyn, wo nicht die
Jeſuiten geweſen waͤren, die ſich Muͤhe gaben, die
B. dahin zu bringen, daß ſie die Oberaufſicht über
das Maͤdchenhaus aufgaͤbe, und eine andere an ihre
Stelle kaͤme, die ihnen den Zutritt in daſſelbe ver⸗
goͤnnte, und auch den Unterricht der Kinder anver⸗
traute. Allein man berief die Kinder, befragte ſie.
Sie laͤugneten alles friſch weg. Ein zwanzigjaͤhriges
allein bekannte, (war alſo wirklich mit der Hexen⸗
melancholie angeſteckt) und ward eingeſpeert. Die
andern wurden nach Haus gelaſſen. Ja die Jeſui⸗
ten zogen um ſie fuͤr den erlittenen Verdacht zu ent⸗
ſchaͤdigen, in Proceßion mit ihnen herum, um ihre
Losſprechung durch ein Feſt zu feyern.
Dieſe erbitterten Feinde, die nie vergeben koͤnnen,
haͤtten die Bourignon lieber ſelber um Ehre und Le⸗

ben gebracht; daher verfuhr man mit ihr, als ob ſie
ſelbſt im Verdacht der Zauberey waͤre: Sie ward

aus dem Kinderhaus mit Gewalt weggeholt, und
verhoͤrt. Da ſie nichts auf ſie bringen konnten, und
die Kinder ſie nicht verklagten, begnugte man ſich ei⸗
ne andere Aufſeherinn an ihre Stelle zu ſetzen, die die
Jeſuiten vorſchlugen. Man nahm der Bourignon
ihre Sachen, und wo ſie nicht ſich durch die Flucht

gerettet haͤtte, ſo waͤre ſie vielleicht unter einem neuen

Vorwand eingezogen worden.

—

—— —

430

Aus allem dem iſt ziemlich deutlich, daß jeder⸗
mann, außer wer ſo leichtglaͤubig, wie die B. iſt,
hier eine abgelegte Karte ſehen muß, und daß Saint⸗
Saulien, der ein verſchmitzter Boͤswicht war, die
Kinder, die ins Maͤdchenhaus aufgenommen wurden,
ohne Zweifel Mittel gefunden hat, zu bereden, die
Komoͤdie zu ſpielen, die ſie geſpielt haben: Er mag
wohl mit einigen Jeſuiten gemeinſchaftliche Sache
gemacht haben. Es kamen wohl Leute ins Maͤdchen⸗
haus, die man hierinn als Unterhaͤndler gebrauchen
konnte. Die B. ſollte durch dieſe Zauberkomoͤdie be⸗
wogen werden, ſich der Geſchaͤfte zu begeben. Die
Giftpulver, Zauberkugeln u. dergl. ſollten ihr Furcht
einjagen. Denn wie unſinnig waͤre es geweſen, ſo
vielen ſchwazhaften Kindern ein Vorhaben von der
Art anzuvertrauen, und die Ausfuͤhrung deſſelben zu
uͤbertragen, wo Saint⸗Saulien die B. wuͤrklich zu
vergiften Vorhabens geweſen waͤre. Die Komoͤdie
hoͤrte auf, da eine anbere Aufſeherinn im Haus war,
und die Patres hatten ihren Zweck erreicht.
Alſo das Reſultat, das B. aus dieſer Begebenheit
zog, und das durch goͤttliche Eingebungen ihr noch
mehr einleuchtete, iſt, daß der meiſte Theil der Men⸗
ſchen unter allen Voͤlkern mit dem Satan verbunden
ſey, und ſich ihm zu eigen gebe, daß es eine entſetz⸗
liche Menge Zauberer und Hexen in der Welt giebt,
und daß durch die Heyrathen der Frommen mit Zau⸗
berern, und der Zauberer unter einander ſelbſt die Zahl
derſelben unbeſchreiblich vermehrt werde, da die Eh⸗
gatten einander zur Zauberey fuͤhren, und die Zaube⸗
rer ihre Kinder angehalten ſind, dem Teufel zu wid⸗
men, und zuzufuͤhren. Gegenwaͤrtig, da das Ende

4 1
der Welt naht, nimmt die Zauberey immer mehr
uͤberhand, und wird endlich ein allgemeines Laſter
werden. Der groͤßte Theil der Juden, Tuͤrken, Hei⸗
den, und Chriſten ſteht, wie Gott ihr geoffenbart ha⸗
ben ſoll, ſchon jez in einem Zauberbund mit dem Teu⸗
fel. Und weil man die Merkmale der Zauberey zu
wenig kennt, und dieß Laſter ſo ungeſtraft hingehen
laͤßt, ſo vermehrt ſich die Anzahl dieſer Ungluͤcklichen.
Die Barmherzigkeit fordert es, daß man ſie ab der
Welt ſchafft, und hinrichtet; denn ſo lang ſie leben,
koͤnnen ſie ſich von ihrem Bund mit dem Teufel nicht
los machen. Hingegen wird Gott nach dieſem Leben,
wenn ſie ſeinem Gerichte anheimfallen, ſich ihrer zu
erbarmen wiſſen. Ein menſchenfreundlicher Gedanke!
Die Hexenrichter in Europa haben ohnehin in den
zwey vorigen Jahrhunderten das Blut von vielen
tauſenden auf ſich geladen, und der Sache mehr als
zuviel gethan. Aber wenns nach der A. B. gienge,
ſo wuͤrde der groͤßte Theil der Heiden, Juden, Tuͤr⸗
ken, und Chriſten unſerer Zeit der Zauberey beſchul⸗
digt, und zum Tod verdammt werden muͤſſen. Dann
wuͤrde es in der That Platz in der Welt geben. Und
das waͤre ein Mittel den Anfang des tauſendjaͤhrigen
Reichs zu beſchleunigen. Wer weis auch, ob B.
nicht eben dieſes wuͤnſcht, und daher einen Vorſchlag,
wie dieſen, gethan hat.
B. ward haͤufiger Offenbarungen, und Einſpra⸗
chen von Gott gewuͤrdiget. Sie bekam zu Mecheln
zween ſehr eifrige Anhaͤnger den Erzdiakonus daſelbſt,
und den Monſieur de Cort, die ſie beyde geiſtlicher Wei⸗
ſe mit Schmerzen gebahr, von welchem Phaͤnsmen ich
in der Folge mehr ſagen will. (Sie empfand naͤm⸗

—

432

lich allemal, ſo oft jemand aus ihren Worten oder
Schriften ſo viel Kraft empfieng, daß er ſich entſchloß,
alles zu verlaſſen, und Gott allein zu folgen, entſetz⸗
liche Schmerzen, die den Schmerzen einer gebaͤh⸗
renden gliechen.) Sie machte ſich durch ihre Schrif⸗
ten allmaͤhlig einen Anhang: Denn ſie ſieng fruͤh zu
ſchreiben an. Als ein Freund von ihr H. Noel, ein
großes Werk, das ſie geſchrieben, welches erſtlich den
Titel „die Sachen der Gottesgelehrtheit, „ und nach⸗
her den Titel: „Die hohe Schule der Gottsgelehrten„
hekam, durchgeſehen hatte, und voll Fehler in der
Sprache, und Schreibart, fand auch ihr vorſchlug,
es umzuarbeiten, ſagte die inwendige Stimme des
Geiſts der Weißagung! Was fuͤr eine Vermeſſenheit
ficht die Menſchen an, daß ſie ſich unterſtehen
wollen, das Werk eines Gottes zu veraͤndern?
Man ſollte hieraus ſchlieſſen, daß A. B. ihre Buͤcher
fuͤr den Worten und Sachen nach inſpiriert gehalten

habe. Gleichwohl verſichert ſie im Licht der Welt,

daß nur der Inhalt ihrer Reden, und nicht ihre
Worte ihr vom heiligen Geiſt eingegeben werde. Ein
Freund zu Harlem ſagte einſt zu ihr, als ſie ſich dort
aufhielt: Eure Schriften ſind die heilige Schrift.
Sie ward uͤber dieſen Ausdruck (obwohl nicht uͤber
den Gedanken ſelbſt) beſtuͤrzt. Gott eroͤffnete ihr
aber hierauf, daß ſie eine neue heil. Schrift ſeyn.
Als B. fand, daß in Flandern, und Brabant
nicht viel Anhaͤnger gemacht werden koͤnnten, reiste
ſie nach Holland, und hielt ſich einige Jahre zu Am⸗
ſterdam auf, dort ließ ſie ihr Licht leuchten, und wur⸗
de bekannter, als ſies wuͤnſchen konnte, und als es
fuͤr ihre Ruhe gut war. Sie wurde unter andern
mit

433

mit P. Serarius, Comenius, Hohburg, Labadie,
und ſeinen Nachfolgern, auch mit dem Rothe und
Kuhlmann (die ſie aber fuͤr Irrgeiſter und Verfuͤhrer
erklaͤrte) bekannt. (*) Vier ihrer Freunde verſchrieben
ſich Gott in einem foͤrmlichen Contract, worinn ſie
ſich zugleich verbanden, die A. B. fuͤr ihre geiſtliche
Mutter zu erkennen, und alles zu glauben, was ih⸗
nen Gott durch ſie offenbaren wuͤrde. (Daß derglei⸗
chen Contracte mit dem Teufel exrichtet, und von ihm
abgeholt, und in ſeiner hoͤlliſchen Kanzley niederlegt
werden, iſt jedem bekannt, der Hexenproceſſe geleſen
hat. Aber daß man ſich Gott auf dieſe Weiſe ver⸗
ſchreibt, iſt was unerhoͤrtes.) Sie wurde, wie es
nicht anders ſeyn konnte, weil ſie in einem unbekann⸗
ten Lande, ohne maͤchtige Freunde war, und ohne
Vorſicht ihre ſeltſamen Meinungen muͤndlich, und
ſchriftlich bekannt machte, auch heftig wider alle herr⸗
ſchenden Religionen, und alle Lehrer derſelben loszog,
ſich uͤberdem zu keiner Secte hielt, ſich die Quaͤker,
Wiedertaͤufer, und Sektierer jeder Art zu Feinden
machte, allgemein gehaßt, und hart verfolgt, und
ward genoͤthigt, ſich nach Holſtein, Schleswig, Hu⸗
ſum, Flensburg, endlich nach Hamburg, wo es ihr
(*) Clodius accuſat mœchos, Catilina Cethegum. Es herrſcht
zwiſchen manchen Secten der Schwaͤrmer, ſo viel Aehnlich⸗
keit ſie auch haben, ein unausloͤſchlicher Haß. Sie brand⸗
marken einander ſelbſt mit dem Nahmen der Sectierer, fal⸗
ſchen Propheten, Betrogenen, und haben alle recht. In⸗
deß iſt alles, was B. wider den Rothe und Kuhlmann vor⸗
bringt, gegruͤndt; ſie war eine moraliſchgute, und ſittſame
Schwaͤrmerinn, die auf Unſchuld und Reinigkeit des Wan⸗
dels dringt, und die laſterhafte Sinnlichkeit anderer Schwaͤr⸗
mer ſtraft, zu welchen Rothe und Kuhlmann auch gehoͤren.

E e

4 3½4

am haͤrteſten ergieng, zu fluͤchten. Sie begab ſich
nach Oſtfriesland in die Herrſchaft Luͤzeburg, wo fie
Zuſpruch von Vornehmen, ſogar von Reichsfuͤrſten
hatte, wie ihr Biographe meldet. Doch hatte ſie auch
hier keinen Schutz, und ward aufs Neue zu ſliehen
genoͤthigt. Auf dieſer letzten Flucht ſtarb ſie im drey
und ſechzigſten Jahre ihres Alters.
Dieſe Dame zeichnete ſich durch einen nicht gerin⸗
gen Stolz, und finſtern Menſchenhaß aus, mit wel⸗
chem ſie eine ſtrenge Eingezogenheit, und einen Ab⸗
ſcheu vor allen Zerſtreuungen, auch einen unbeſchol⸗
tenen Wandel verband. Ihr Stolz entſtand aus der
Beredung, daß Gott ſie, und zwar ſie allein geſandt
habe, die Welt vor den einbrechenden Gerichten Got⸗
tes zu warnen, ihre aͤußerſte Verderbniß, und Gott⸗
loſigkeit zu ſtrafen, und die wenigen noch uͤbrigen
Frommen auf die großen der Welt bevorſtehenden
Veraͤnderungen vorzubereiten. Sie ſah ſich als die
letzte Bußpredigerinn an, die vom heiligen Geiſt zu
dieſem Amt bevollmaͤchtigt ſey, und die man nicht
verwerfen koͤnne, ohne Gottes Wort, Gottes Stim⸗
me ſelbſt zu verachten. Sie giebt haͤufig zu verſtehen,
daß ſie dazu gebohren ſey, das erſte, reine Chriſten⸗
thum wieder herzuſtellen, wenigſtens unter einer An⸗
zahl Menſchen, die ſich durch ihre Predigten gewin⸗
nen laſſen wuͤrden, daß man in ihr eine Religions⸗
und Glaubensverbeſſererinn erkennen muͤſſe, daß ſie ge⸗
ſandt ſey, die Irrthuͤmer aller Secten, und einzelnen
Kirchenpartheyen aufzudecken, die Maͤngel der Schul⸗
theologie zu zeigen, die Laſter ihrer Zeitgenoſſen zu
ſtrafen, kurz ſie zu erleuchten, und zu beſſern, wenig⸗
ſtens ihnen den Weg zur wahren Erkentniß, und Tugend

43 ⁵

(den jez niemand mehr wiſſe) zu zeigen, damit ſie,
wo ſie ja dieſe Anweiſung verachteten, ſich doch mit
ihrer Unwiſſenheit nicht laͤnger entſchuldigen koͤnnten.
Bey dieſer hohen Meinung von ſich ſelbſt, mußte ſie
eine deſto ſchlechtere von der Welt, die ihre Sendung
ſo wenig anerkannte, haben. Daher erklaͤrt ſie die
meiſten Menſchen fuͤr ewig verlohren, die Zeit in der
ſie lebte, fuͤr die allertraurigſte, und verderbteſte, die
jemals geweſen. Sie verſichert, daß keine Suͤnde
allgemeiner ſey, als die Suͤnde in den heiligen Geiſt,
daß die Zeit bald kommen werde, da ſich kniemand
mehr werde bekehren koͤnnen. Vor andern Menſchen
haͤlt ſie die Gottsgelehrten, Prediger, und oͤffentlichen
Lehrer fuͤr die ſchlimmſten, und ſtrafbarſten unter al⸗
len, die kein Gran wahrer Weisheit beſaͤſſen, derer Ge⸗
lehrſamkeit lauter Tand, derer Weisheit lauter Narr⸗
heit waͤre, die die Menſchen verfuͤhrten, und vom
wahren Weg ab in ſchaͤdliche Irrthuͤmer verleiteten.
Sie haͤlt die Schulen und Akademien fuͤr eine Erfin⸗
dung des Satans, und verſichert, daß es nothwendig
ſey, alles, was wir von Wiſſenſchaften gelernt, wie⸗
der zu vergeſſen, oder ſo wenig zu gebrauchen, als
haͤtten wirs nie gelernt, wenn wir ſelig zu werden
wuͤnſchten. Man darf ſich uͤber dieſen Haß gegen alle
Lehrer, und Gelehrten nicht verwundern. Sie litt
Zeitlebens ſehr viel von ihren muͤndlichen, ſchriftli⸗
chen, und thaͤtlichen Angriffen, und ward hitzig von
ihnen verfolgt, wozu ihre paradoxen Meinungen,
ihre hohe Einbildung von ſich, und die Betriebſamkeit
mit der ſie ihre Schriften ausbreitete, und ihre Lehr⸗

ſaͤtze bekannt machte, uͤberfluͤßig Gelegenheit gaben.

So viel zur Beleuchtung des Charakters, und der

—

— ũ-—

436
Entſtehungsart einiger Lieblingsſaͤtze der A. B. Was
nun ihr Syſtem anbelangt, ſo ſcheint ſie den Boͤhm,
Tauler, Kempis ſehr hochzuſchaͤtzen, und uͤberhaupt
die Myſtiker, die vor ihr gelebt, genutzt zu haben.
Die gleichzeitigen Fanatiker aber, deren nicht wenig
waren, als den Lababie, Hohburg, die Wiedertaͤufer,
und Quaͤker verachtete, und verwarf ſie alle. Sie
lehrt mit andern, beſonders mit Boͤhm, daß Adam
deswegen gefallen, weil er die Geſchoͤpfe Gottes neben
Gott geliebt habe, daß er dadurch ſeine Geſtalt ver⸗
unedelt, und eine thieriſche Natur erlangt habe.
Von Chriſtus lehrt ſie, daß er aus Adam im erſten
Stand ſeiner Unſchuld ſeinen himmliſchen Leib ange⸗
nommen habe, in welchem er den Patrigrchen, und
auch dem Adam ſelbſt hernach ſo oft erſchienen ſey.
Ich weiß nicht, ob dieſe ſeltſame Meinung vorher
von jemand anderm behauptet worden. Chriſtus
wird ihrer Lehre nach am Ende der Welt kommen,
den Antichriſt auszurotten, mit ſeinen Frommen tau⸗
ſend Jahre auf Erde zu herrſchen. Dieſes muß noth⸗
wendig um ſeiner ſelbſt willen geſchehen. Dann bis
jez ſind die ausgeſtandenen Leiden, Beſchimpfungen,
und Qualen, denen er ſich bey ſeiner erſten Zukunft
unterzogen hat, ſeiner Menſchheit noch nie vergutet
worden. Es iſt der Gerechtigkeit Gottes gemaͤß,
das ſeine Menſchheit, welche auf der Erde gelitten,
auch auf der Erde dafuͤr belohnt werde, und daß
koͤrperliche Leiden durch koͤrperliche Freuden belohnt,
aͤußerliche Erniedrigungen, und Beſchimpfungen durch
aͤußerliche Erhoͤhung, und Ehrenbezeugungen vergu⸗
tet werden. Die Chriſten, die das nicht glauben,
ſind ſtrafbarer als die Juden, die ſeine erſte niedrige,

und verachtete Zukunft nicht glauben wollen. Den
Maͤrtyrern werden ihre ausgeſtandenen Leiden eben⸗
falls durch irrdiſche Freuden vergutet werden. Vor
andern Voͤlkern werden die Juden große Vorrechte
und Vorzuͤge genießen. Chriſtus wird mit ihnen auf
leibliche, und ſichtbare Weiſe umgehen, und mit ih⸗
nen eſſen, und trinken. Wenn er alſo ſagt, daß er
ſeine Freunde zum Tiſche ſetzen, und ſie bedienen,
daß er mit ihnen in ſeinem Reiche vom neuen Ge⸗
waͤchſe des Weinſtocks trinken werde, ſo iſt das buch⸗
ſtaͤblich zu verſtehen.
Eh Chriſtus koͤmmt, werden die Gottloſen durch
allerley Strafgerichte, als Kriege, Hunger, und Peſt
vertilgt werden. Dieſe werden durch ihre wachſende
Verſchlimmerung, und immer zunehmende Gottloſig⸗
keit ihr Schickſal zu verdienen ſich beſtreben. Der
Antichriſt wird ſich endlich in der Perſon eines einzel⸗
nen Menſchen offenbaren, und der Teufel wird in
ihm ſichtbar, und oͤffentlich den Erdboden beherrſchen.
A. B. glaubt, daß es kaum noch drey Jahre bis da⸗
hin waͤhren werde. Was ſie bewog, ihn ſo nah zu
glauben, war der Umſtand, daß der falſche Juden⸗
meßias Schabatai Zephi, damals als ſie das ſchrieb,
viel Aufſehens in der Welt machte, ſo daß man
ſich in Holland mit dem laͤcherlichen Geruͤcht trug,
(denn er hat nie einen Bauerhof mit ſeinem Anhang
bezwungen) er haͤtte ſchon 50 Staͤdte erobert, wel⸗
ches B. fuͤr ein Zeichen haͤlt, daß er in weniger als
einem Jahre ſich die ganze Welt unterwerfen werde,
wie ſie im 3ten Theile des Tractats, Grab der fal⸗
ſchen Theologie, im u13ten Brief ſagt. In den na⸗
he bevorſtehenden Strafgerichten wird Gott den From⸗

43 8
men einen Zufluchtsort zeigen. B. verſichert, daß,
wo ihr Gott denſelben bereits geoffenbart haͤtte, ſie
ungeſaͤumt dahin fliehen wuͤrde. Sie hofft die herr⸗
liche Zukunft Chriſti zu erleben, und mit ihm auf
der Erde zu regieren.
B. nimmt nur eine, naͤmlich die allgemeine Auf⸗
erſtehung der Todten an. Die Welt wird durch
Feuer gereinigt, aber nicht zerſtoͤhrt, ſondern zur
ewigen Wohnung Gottes, und Chriſti tuͤchtig ge⸗
macht werden.
A. Bourignon hat ſehr tiefe Blicke in die Welt,
wie ſie vor Adams Falle war, wie ſeyn ſollte, und
wie ſie ſeyn wird, gethan. Ich habe ſchon bemerkt,
daß die arme Welt nicht bloß die moraliſche, ſon⸗
dern die natuͤrliche Welt den Schwaͤrmern im hoͤchſten
Grad mißfalle, daß ſie ihr die Ehre einen Platz in
der Schoͤpfung Gottes, ſo wie ſie ſeyn ſoll, und von
Anfang war, durchaus verweigern, daß ſie es ab⸗

ſcheulich ſinden, daß Menſchen nicht Engel, und

Thiere nicht wenigſtens Menſchen ſind, daß die Welt
nicht ſo ausſieht, wie ihre gluͤhende Phantaſie ihnen
die idealiſche vorzaubert, in die ſie ſich wuͤnſchen.
Dieſen Haß gegen die gegenwaͤrtige Welt hat wohl
niemand ſo weit, als unſere hocherleuchtete Bou⸗
rignon getrieben. Eine ſehr merkwuͤrdige, und frucht⸗
bare Entdeckung iſt ferner folgende: Daß die Schwaͤr⸗
mer groͤßtentheils den philoſophiſchen Lehrſatz, der in
der Metaphyſik der Theoſophen eine betraͤchtliche
Stelle bekleidet, anzunehmen ſcheinen: „Moraliſche
„Schoͤnheit bringt phyſiſche Schoͤnheit hervor, und
„das aͤußerliche der Weſen iſt nichts als ein getreues
„ Gemaͤhlde des innerlichen. „ Dieſem Lehrſatze zu⸗

——— —

439

folge iſt die Verhaͤßlichung der phyſikaliſchen Welt
durch die Suͤnde ein nothwendiger und unver⸗
meidlicher Erfolg, den Gott nicht verhindern konn⸗
te, und ihre Verſchoͤnerung durch die Tugend iſt et⸗
was, das ſich, ſobald die Menſchen ſich beſſern,
von ſelbſt geben wird. Ein Satz, den A. B. zum
Fundament ihrer Traͤumereyen legt.
Wie herrlich, und in allen Theilen vollkommen
unſere Welt vor dem Fall Adams geweſen, und wie
abſcheulich ſie jez iſt, weiß unſere Schwaͤrmerinn nicht
oft und nachdrucklich genug in ihrem Tractat le
nouveau Ciel & la nouvelle Terre zu wiederhohlen.
„Im Anfang, ſagt ſie, war alles gut, und ſchoͤn
„durch den Willen Gottes geſchaffen. Das Feuer
„ hatte weder brennende Hitze noch Rauch. Die Waſ⸗
„ſer wurden nicht ſtuͤrmiſch, noch erſaͤuften ſie, was
„in ſie kam. Die Luft ward nicht durch ungeſtuͤme
„Winde, noch durch dunkle Wolken unangenehm, die
„Erde nicht ſchwer, noch ſchaͤdlich. Die Thiere ſcha⸗
„deten weder durch Gift noch Biſſe. Wir wollen
„nun, ſagt ſie anderswo, die Werke Gottes, wie ſie
„jez ſiud, betrachten, und ſehen, ob nichts darinn
„bos, und verunſtaltet iſt. Laßt uns bey den Ele⸗
„menten anfangen, und zuerſt die Luft betrachten,
„ob ſie durchaus ſchoͤn und gut iſt. Wir werden fin⸗
„ den, daß Winde ſie durchkreutzen, die den Men⸗
„ſchen ſchon oft durch den Sturz der Felſen, und
„Baͤume, ſo ſie zerſchmettert haben, durch Abwer⸗
„fung der Bruͤcken, durch Schiffbruͤche den Tod ge⸗
„bracht haben. Dieß ſind große Uebel, die ſich im
„Wind, oder in der Luft finden. Man kann alſo
„dieß Element nicht gut nennen, da es mit ſo viel

440 M
„Uebeln behaftet iſt; ſo wie man die Luft auch nicht
„ mit Wahrheit ſchoͤn nennen kann, da ſie dunkel und
„ ſchwarz iſt: Denn wuͤrde ſie durch die Strahlen der
„Sonne, und der Geſtirne nicht erheitert, ſo —
„koͤnnte kein Menſch durch die Luft hinſehen.
(Das verſteht ſich.) „Dieß iſt eine traurige Haͤß⸗
„lichkeit, die die Luft an ſich hat. Denn nichts iſt
„ haͤßlicher und trauriger, als eine ſchwarze Nacht.
„Wenn wir auch die Erde betrachten wollen, ſo ſe⸗
„ hen wir nichts als eine haͤßliche Farbe, einen Koth,
„ der alles beſleckt, was er beruͤhrt, von einer ſolchen
„ Undurchdringlichen Dunkelheit, daß man nichts,
„ was in ihren Eingeweiden iſt, ſehen kann. Alle

„dieſe Dinge koͤnnen unmoͤglich ſchoͤn ſeyn, und ſind

„den Menſchen ſehr unangenehm, die auch die Erde
„nicht fuͤr gut halten koͤnnen, da ſie mit ſaurem
„Schweiß einige Fruͤchte aus ihr erzwingen muͤſſen,
„ die vielleicht noch ungeachtet aller der angewand⸗
„ ten Arbeit verderben, oder von Wuͤrmern und an⸗
„dern Thieren gefreſſen werden. Wurde die Erde
„nicht angebaut, ſo braͤchte ſie nichts als Dieſteln
„ und Dorne herfuͤr. Dieß alles iſt boͤs, und hindert
„uns die Erde wahrhaftig ſchoͤn, und gut zu nennen.
„Eben ſo wenig kann das Waſſer ſo heiſſen, ob es
„gleich mehr Schoͤnheit zu haben ſcheint, als die
„ andern Elemente. Es beſitzt auch mehr Bosheit,
„da es die Menſchen oft erſtickt, und erſaͤuft. Das
„meiſte Waſſer, das wir ſehen, iſt ſtinkend, oder ſo
„ſalzig, daß man mit Grund nicht ſagen kann, daß
„ das Waſſer gut ſey, ſo wenig als ſich das vom
„ Feuer behaupten laͤßt. Auch dem fehlt es nicht an
„Haͤßlichkeit, und Bosheit: Denn es enthaͤlt einen

441

„ſchwarzen Rauch, der die Menſchen ohne Huͤlfe der
„Luft erſticken wuͤrde, verderbt denen, die es ſteif an⸗
„ ſehen, das Geſicht, kann auch nicht ſchoͤn heiſſen, ſo⸗
„ wohl um dieſer Eigenſchaften willen, als auch, weil es
„ Undurchſichtig iſt, und nur ſein Auswendiges dem
„Auge zeigt. Noch weniger kann man es gut nen⸗
„nen, da es Menſchen, Thiere und alles durch ſeine
„heftige Hitze verbrennt. Wie viel Haͤuſer, Staͤdte,
„Menſchen, ſind nicht durch dieß Element verzehrt
„worden, daß uns von allem, was es verzehrt, nichts
„ als einen haͤßlichen Geſtank uͤbrig laͤßt? „
Ganz anders war die Welt vor Adams Fall be⸗
ſchaffen: Und ganz anders wird ſie beſchaffen ſeyn,
wenn Gott ſie erneuern wird. „Gott kann nicht,
„ſagt ſie, dieſe Elemente in dem Zuſtande geſchaffen
„ haben, worinn wir ſie jez ſehen, und empfinden,
„ da ſie weder ſchoͤn noch gut ſind, und Gott nichts
„boͤſes, noch haͤßliches jemals ſchaffen konnte? Muͤſ⸗
„ſen wir nicht glauben, was hieraus natuͤrlich folgt,
„daß die Luft heiter, angenehm, und liebreich, ge⸗
„ maͤßiget, ohne dieſe Stuͤrme, daß das Waſſer klar,
„ Und rein war, und eine feſte Natur annahm, die
„zu tragen, welche ſich in dieß Element hinein bega⸗
„ ben, ohne ſie zu verſenken, oder zu erſtecken, Das
geſchieht noch gegenwaͤrtig zur Winterszeit. Doch
ſo wuͤnſcht A. B. das Waſſer nicht, ſie moͤchte es
gern fluͤßig, und feſt zugleich haben. Es ſollte die
tragen, die darauf wandeln wollen, und doch Waſ⸗
ſer bleiben, (ſ'affermiſſer pour porter &. aber doch
die Eigenſchaften behalten, die unſer Waſſer hat.)
„Denn alle Elemente mußten dem Menſchen gehor⸗
chen, wie der Untergebene ſeinem Herrn. Es iſt ja ganz

442
gewiß, daß Gott fuͤr ſich keine Welt, und keine Ele⸗
mente ſchaffen durfte, da er alles in ſich ſelbſt hat,
was ihm zu ſeiner Gluͤckſeligkeit nothwendig iſt. Die
Engel, welche reine Geiſter waren, hatten kein an⸗
der Element noͤthig, außer Gott. Daraus erhellet,
daß die Elemente zum Dienſt der Menſchen geſchaf⸗
ſen, und ihm unterthaͤnig waren, daß die Erde ihm
niedliche Fruͤchte von jeder Art, und angenehme Blu⸗
men zu ſeiner Nahrung, und ſeinem Vergnuͤgen her⸗
vorbrachte, daß das Feuer ihm Licht und Waͤrme,
ohne ihn zu brennen, und zu verzehren gab. Sonſt
koͤnnte man nicht ſagen, daß Gott alles gut geſchaf⸗
fen, weil es nicht wahr waͤre. „
„Vorher (vor dem Falle) ſagt ſie an einem an⸗
dern Orte deſſelben Tractats, gab es keine Uebel in
der Welt. Die Menſchen waren kleine Goͤtter, die
uͤber alle Dinge herrſchten. Es waͤre auch alles ſo
geblieben, wenn der Menſch nie geſuͤndiget haͤtte.
Denn faͤhrt ſie fort: Die Elemente, die Thiere, die
Pflanzen, und alle Geſchoͤpfe der Erde haͤtten ihm
gehorcht. Die Engel ſelbſt haͤtten ihn bedient, wenn
er ſeinen Willen dem Goͤttlichen unterworfen haͤtte.
Alle niedrigern Geſchoͤpfe haͤtten ſich ihm unterwor⸗
fen. Die Luft haͤtte ihn hingetragen, wohins ihm
liebt haͤtte. Die Erde haͤtte ſich geoͤffnet, und ihn
gehen laſſen, wohin er haͤtte wollen. Das Waſſer
wuͤrde eine feſte Geſtalt angenommen haben, ihn zu
tragen. Das Feuer wuͤrde ihm Licht und Waͤrme
gegeben, die Geſtirne ihn erleuchtet haben. Nie haͤtte
ſich die Sonne verfinſteret. Sie waͤre ſtill geſtanden,
wo es dem Menſchen gefallen haͤtte. (Allein wenn
ſie zugleich von vielen Menſchen ganz widerſtreitende

— — — —

— — ßͤbwvb .hb„DW ꝛâR1—

443

Befehle empfangen haͤtte, wie dann?) Die wilden
Thiere wuͤrden dem Menſchen zum Vergnuͤgen und
Zeitvertrieb gedient haben, beſonders die Schlange,
deren Geſtalt dem ſchoͤnen Leib des Menſchen am
meiſten gleich war, wuͤrde mit ihm geſpielt haben. Die
Baͤume, und die Pflanzen wuͤrden durch Fruͤchte,
von welchem Geſchmack er ſie nur gewuͤnſcht, ihn er⸗
quickt, die Berge von Honig, und Wein getrieft ha⸗
ben, ohne daß es ihn die geringſte Arbeit, und Muͤhe
gekoſtet haben wuͤrde, ſich dieſe Dinge zu verſchaffen.
Und nun laßt uns hoͤren, wie der Leib des
Menſchen vor dem Falle beſchaffen geweſen, das heißt,
wie er ausſehen ſollte, um nach dem Geſchmack der

außerordentlich eckeln Heiligen zu ſeyn, von der ſich

nicht zu verwundern iſt, daß ſie auf der Erde keinen
Gegenſtand fand, an dem ſie ſich ergoͤtzen konnte, da
das juͤdiſche, und muhammedaniſche Paradies ihr viel
zu ſchlecht geweſen waͤre. Unſer Leib war vor dem
Fall ganz durchſichtig, daß jeder durch ihn hinſehen
konnte. Unſere Haut gliech dem Fraueneis, unſer
Fleiſch dem Chryſtall: Unſere Adern ſahen aus, wie
Rubinenbaͤche, unſer Schweiß, wie, Diamanten.
Kurz alles was am menſchlichen Koͤrper war, war
ſehr glaͤnzend, und leuchtend, wie alle Elemente auch
waren. „Man ſah durch die Erde, das Feuer, die
„Wolken, und das Waſſer, ſo wie wir jez noch durch
„ die Luft hinſehen. „ (Wie in aller Welt gieng das
zu, daß man durch das alles ſo vollkommen, als
durch die Luft hinſehen, und alle dieſe Sachen ſelbſt
doch ſehen konnte. Was ſo durchſichtig, als die Luft
iſt, das koͤnnen wir ja gar nicht ſehen.) „Aber die
„„Suͤnde hat alles verfinſtert, und verurſacht, daß

„wir jez nur noch die Oberſlͤche unſers Koͤrpers,
„der Erde, des Waſſers, und des Feuers, die Rinde
„der Baͤume ſehen, und die Schoͤnen darinn ver⸗
„ ſteckten Schaͤtze nicht. Alles iſt durch die Suͤnde
„ſchwer und grob geworden. Die Verdorbenheit
„des Menſchen, ſagt B. „ (im Tr. Erneuerung des
heil. Geiſts, Th. 2. B. 2.) „iſt eine elende Berau⸗
„ bung der Herrlichkeit, worein Gott den Menſchen
„ zur Zeit ſeiner Schoͤpfung geſetzt, indem er ihn
„ hell, durchleuchtig, fertig, ſubtil, herrlich, und
„ ſo glaͤnzend gemacht hat, daß dieß Licht auch aͤuſ⸗
„ ſerlich durch alle Schweißloͤcher ſeines Leibs aus⸗
„ſtrahlte, und wegen ſeiner Klarheit mit den Ster⸗
„nen des Himmels zu vergleichen war. Dieß Licht
„gab dem Leibe des Menſchen einen Glanz, den keines
„Sterblichen Augen, ohne daß er vor Verwunderung
„und Entzuͤcken geſtorben waͤre, anſehen konnten.
„ Aus dem ganzen Leibe brachen ſo viele Strah⸗
„ len hervor, als jez Haͤaͤrgen aus den Schweiß⸗
„„loͤchern.’55
Der Menſch wuͤrde ſich, waͤre er nicht gefallen,
zwar fortgepflanzt haben, aber nicht, wie jez ge⸗
ſchieht. Ein Verehrer der A. B. von dem ich nach⸗
her reden werde, der ſich uͤber die Abſcheulichkeit der
jezigen Art der Fortpflanzung ganz erſchrecklich be⸗
ſchwert, auch D. Pordaͤdſch fuͤhren die Gedanken
der Heiligen uͤber dieſen Punct mit Beyfall an, als
eine Eroͤffnung, die ihr durch den göoͤttlichen Geiſt ge⸗
ſchehen. Dieſe jungfraͤuliche Seele gieng ein Bis⸗
chen zu tief ins Detail, und beſchrieb die Art der Fort⸗
pflanzung, die vor dem Fall, ſtatt gehabt haben ſoll,
mit ungeziemender Genauigkeit. Der Menſch war

— — 445

ein Hermaphrodit, und gebahr ſeinesgleichen durch
die Kraft der goͤttlichen Liebe. Die eigenen Worte
fuͤhrt Pordaͤdſch an. Der andere ſcheut ſich es zu
thun, und giebt nur den Inhalt mit Weglaſſung ei⸗
niger genauerer Beſtimmungen. (*)
Was wir bisher gehoͤrt haben, ſind zwar große,
und tiefe Geheimniſſe. Aber ein noch weit groͤßeres
iſt die Entdeckung, daß dieſe vortrefliche himmliſche
Welt noch immer vorhanden, und in der Gegenwaͤr⸗
tigen als unter einer finſtern Huͤlle verborgen iſt. Da⸗
her die Heilige ſie noch ſo ſieht, wenn ihr Gott die Au⸗
gen des Geiſts oͤffnet, wie Gott ſie anfaͤnglich ſchuf.
So redet ſie von dieſer unſichtbaren Welt:
„Ich ſehe die Erde als einen Chryſtall, und durch
ihre Oberſlaͤche erblicke ich, was in ihr iſt. Die Pflan⸗
zen, die Steine, die Metalle, und alles iſt wie wenn

(*) Chaque homme avoit la Matrice, & elle n'eſt point

ſeparee & donnee à la femme dans l'E tat de l'Innocence,
ou Adam etcit avant ſa chute. Son Corps transparant, &
admirablement beau poſledoit les deux genres, malcu-
lin, & feminin avant la creation d'Eve, & comme il
fut formè etant ſorti de main de Dieu immediatement
apréès ſa creation; il n'avoit pas honte de celle noble
partie &c. L'homme avoit donc en ſon Corps la ſemence
propre a produire ſon ſemblable comme des oeufs, ou
ſemence d'Oeufs dans ſa matrice, lesquels en etoient de-
tachés, & y croifſoient, lorsque 'endlamme dans P'Amour
de ſon Dieu il etoit rendu fecond par ce feu ſacre „ ou rien
d'impur n'avoit de part; mais tout etoit pur, & ſaint, &
chaſte; ſaints plaiſirs, ſaintes voluptes, & produiloit ſes
ufs au dehors (comme la ſainte Hfillle a decrit) ſans
douleur ſans impurete, en ſainte volupté. Temoi-
gnage d'an Enfant de la Verite &c. Tr. ſecond
Pau. 86. 87.

446

es im Waſſer ſichtbar waͤre. Unter der Erde giebts
eben ſo viele Arten Menſchen, und Thiere, als auf
derſelben. Mir ſieht das Feuer, wie reines Gold,
und durchſichtig aus. Die Luft ſehe ich voll glaͤnzen⸗
der Lichter, die ich fuͤr Koͤrper der verſtorbenen Seli⸗
gen halte, die ich in meinem verderbten Zuſtand noch
nicht erkennen kann. Aber beſonders ſehe ich durch
alle Menſchenleiber hindurch, ſehe ihre Adern, ihre
Nerven, ihre Beine, ihre Eingeweide, und ihr In⸗
und Auswendiges ſo hell, ſo glaͤnzend, ſo kuͤnſtlich ge⸗
bauet, daß es nicht anders moͤglich iſt, als daß der
Menſch das Meiſterſtuͤck der Natur ſey. Die Sonne,
die Sterne, die Geſteine, die Schoͤnheiten der gan⸗
zen Erde ſind mit der kleinſten Schoͤnheit des menſch⸗
lichen Koͤrpers vergliechen wie Nichts. Kein Wunder,
daß er ein Tempel des heiligen Geiſts genannt wird.
Denn alles daran iſt goͤttlich, und der Natur unbe⸗
greiflich, ſeiner Schoͤnheit, und Vollkommenheit we⸗
gen. Man glaubt auf dieſer Welt etwas Schoͤnes

zu ſehen, wenn man einen Koͤrper, der nicht misge⸗

ſtaltet iſt, ſieht, da man doch nichts als eine grobe
Wand von ſchwarzer Erde, die von außen ein wenig
mit Weiß belegt iſt, ſieht. Daher es ſich wohl nicht
zu verwundern iſt, daß ſich Adam ſehr ſchaͤmte, als
er die haͤßliche, und ſchaͤndliche Geſtalt erblickte,
die wir gegenwaͤrtig haben, nachdem er ſich vor⸗
her in einer ſo ſchoͤnen, und ſo vollkommenen geſe⸗
hen hatte. Er kann nach ſeinem erſten Falle nicht
mehr geſuͤndiget haben, da er ſah, zu welcher ſchaͤnd⸗

licher Figur die Suͤnde ihn erniedriget habe. Es iſt
glaͤublich, daß ſein ganzes uͤbriges Leben nichts als

eine immerwaͤhrende Reue geweſen. Denn einem Men⸗

447
ſchen, der auch nur im Geiſt, den herrlichen Zuſtand

ſieht, in welchem der menſchliche Leib geweſen, iſt es

unmoͤglich, noch ferner an irrdiſchen Dingen Vergnuͤ⸗
gen zu ſinden, wenn er auch nur einen Finger dieſes
Koͤrpers in dem Zuſtand, worinn er geſchaffen wor⸗
den, ſehen ſollte. Alle andern Schoͤnheiten wuͤr⸗
den ihm Haͤßlichkeiten, und alle andern Guͤter Ue⸗
bel ſcheinen,,
„Ich glaube daher, daß niemand dieß Licht er⸗
langen kann, ohne ſich von allen Dingen dieſer elen⸗
den Welt loszumachen, in deren die Menſchen uͤber
einen Diamant, von der Groͤße eines kleinen Fingers

entzuͤckt ſeyn, und ihn fuͤr eine Sache von hohem

Werth erklaͤren wuͤrden, den auch Kenner wohl mit
allem ihrem Vermoͤgen erhandeln wuͤrden. Bey alle⸗
dem waͤre dieſer Schatz, und dieſe Schoͤnheit mit dem
Finger eines Menſchen in dem Zuſtand, worinn er
geſchaffen worden, vergliechen, etwas haͤßliches: Denn
in dieſem Diamant iſt nichts ſchoͤn, als ſein Glanz.
Das uͤbrige iſt nichts, das uns angenehm waͤre, nur

ein zarter, dichter, und ſchwerer Stein, ohne Leben,
ohne Bewegung, ohne Geruch, ohne Farbe außer der

Weiſſen. Aber der Finger eines ſolchen Menſchen
uͤbertrifft an Glanz tauſend Diamanten, und ſpielt
mit tauſend verſchiedenen Farben von derſelben Hellig⸗
keit, und Durchſichtigkeit. Das groͤbſte gleicht dem
Chryſtall, man erblickt dadurch tauſend weit lebhaf⸗

tere Farben, als man jemals in der Natur geſehen

hat, und alles das lebendig, und biegſam, alles in un⸗
auf hoͤrlicher Wirkſamkeit. Die Adern enthalten eine
Fluͤßigkeit, die ſich gleich kleinen Baͤchen durch die
ſubtilen Zweige derſelben fortbewegt. Die Nerven

448
ſpielen mit mannigfaltigen ſeltenen Farben, ihre Wir⸗

kungen ſind alle, dem Auge ſichtbar. Und aus dieſen

Bewegungen (der Fluͤßigkeiten) entſteht ein ſo ent⸗
zuͤckend⸗lieblicher Geruch, daß alle Wohlgeruͤche der
Erde gegen ihn Geſtank ſind. Alles dieſes iſt voll Le⸗

ben, und ſanfter Waͤrme. Aber was noch uͤber al⸗

les dieſes gehet, und alle uͤbrigen Seltenheiten weit
hinter ſich laͤßt, iſt der kuͤnſtliche Bau, den man auch
nur in einem Finger des Menſchen bemerkt, die Kunſt,
mit welcher dieſe Beine, Adern, Nerven, Muſceln
mit einander, vernuttelſt des Fleiſchs verbunden ſind,
und aus einander ihre Subſtanz, und Nahrung be⸗
kommen. „(*)
„Dieß ſind ſo wunderbare, und entzuͤckende Dinge,
daß niemand ſie ſehen kann, ohne ſogleich einen Eckel

an allem zu bekommen, was man in dieſem elenden

Leben

(*) Daß unſere Seherinn glaubt, der Anblick des wunder⸗

baren Spiels aller Maſchinen, woraus unſer Automat zu⸗

ſammengeſetzt iſt, mußte, wo der Koͤrper durchſichtig waͤre,

ein lebhaftes Vergnuͤgen erwecken, darinn denkt ſie ſo ziem⸗
lich philoſophiſch, und auch darinn, daß ſie gern in ihrer
idealiſchen Welt alle organiſchen Weſen, und alle Behaͤlt⸗
niſſe ſolcher durchſichtig haben moͤchte, um ſich am Anblick
ſo viel ſeltener Dinge zu weiden. Als ein Frauenzimmer
beſitzt ſie eine ungemeine Liebe zu ſchoͤnen Juweelen: Al⸗
les muß den Glanz, und die Farbe der Edelſteine haben.
Was fur eine Einbildungskraft muß dieſe Seherinn gehabt
haben, um ſo ſonderbare, von allem, was wir durch die Sin⸗
ne vernehmen, ganz verſchiedene Erſcheinungen zu haben,
es waͤre denn, vaß ſie aus Eitelkeit dergleichen erdichtet
haͤtte, wie die ſo genannten Zahuris in Spanien, die ſich
ruͤhmten, daß ſie durch die Erde hindurchſehen koͤnnten,)
welches doch nicht zu glauben.

— — 449
Leben ſchoͤn, und angenehm zu ſeyn glaubt. Was
wuͤrde der Menſch thun, wo er nur einen Menſchen⸗
leib in dem Zuſtand, in dem er geſchaffen worden,
ſaͤhe? — Ein Auge allein waͤre faͤhig, ihm aus lauter
Freude den Tod zu verurſachen. Denn die groͤßte
Schoͤnheit, und Seltenheit am Menſchen iſt eben das
Auge, ſo wie Gott es ſchuff, in welchem ſo viel Sel⸗
tenheiten, und mannigfaltige Bewegungen zu ſehen
ſind, daß man außer ſich ſelbſt bey dieſem An⸗
blick verweilen muͤßte, ohne an Eſſen, Trinken, oder
andere Verrichtungen der natuͤrlichen Sinne zu den⸗
ken, weil ſie alle durch den Anblick dieſes Augs geſaͤtti⸗
get werden wuͤrden. Denn niemand wuͤrde mehr et⸗
was Schoͤnes zu ſehen, etwas wohlriechendes zu rie⸗
chen, ein Gericht zu koſten verlangen, das uns jezt
noch ſaͤttiget, niemand wuͤrde eine andere Muſik mehr
anhoͤren wollen, als die, welche das Saͤuſeln der Fluͤſ⸗
ſigkeiten des menſchlichen Koͤrpers, und das ſanſte
Geraͤuſch, das aus dem Kreißlauf des Bluts entſteht,
hervorbringt, noch etwas außer dem Koͤrper betaſten

wollen, deſſen Beruͤhrung eine Empfindung verur⸗

ſacht, die uͤber alles, was angenehm und erquickend
iſt, geht. Deswegen ſage ich, daß es unmoͤglich iſt,
daß demjenigen mehr etwas in der Welt gefallen kann,
welcher von Gott erleuchtet worden, den Koͤrper ei⸗
nes Menſchen in jenem Stand der Seligkeit zu ſehen.
Die Apoſtel, welche nur etwas weniges von ſeinem
aͤußerlichen Glanze erblickten, wollten nicht mehr
von der Stelle, wo ſie ſich befanden, und ſagten:
„ Hier iſt gut wohnen, „ ohne daran zu denken, wo
ſie zu eſſen, und zu trinken, und die uͤbrigen Nothwen⸗
digkeiten des Lebens hernehmen wollten, weil ſie auf
F f

4⁵

dem Berge Thabor fuͤr ihren Leib/ und Geiſt Nah⸗
rung genug fanden.„

Man ſollte faſt in Verſuchung gerathen, die Hei⸗

lige um ihr inwendiges Geſicht zu beneiden, wenn

nicht die Folge dieſer Erleuchtung ein Eckel an der

Welt, und ihren Freuden waͤre; ein Nachtheil, wo⸗
fuͤr jene, vielleicht kurzen, und ſeltenen Eckſtaſen keine
hinlaͤngliche Schadloshaltung ſcheinen.

Daß unſer herrliche Leib ſchon im gegenwaͤrtigen,

groben, und irrdiſchen ſtecke, verſichert B. mit folgen⸗
den Worten: Das Fleiſch, und der Leib, ſo Gott ge⸗
ſchaffen hat, wird in uns in alle Ewigkeit leben, und
kann nicht ſterben. Es lebt noch in uns, nachdem
der Suͤndenfall geſchehen iſt; aber es iſt uns durch die

Finſterniß unſichtbar geworden, welche die Suͤnde in

und außer uns hervorgebracht hat. Deswegen ſehen
wir weder unſern Koͤrper, noch unſern Geiſt mehr in
der Geſtalt, in der ihn Gott ſchuff. Wir ſehen allein
die grobe, und ſchwere Materie, mit der die Suͤnde
dieſen ſchoͤnen Koͤrper bedeckt hat, der ſo durchſichtig
war, daß die Menſchen einander darinn deutlicher,
als in einem Spiegel ſehen konnten. Dieſe Schoͤn⸗
heit iſt unveraͤndert geblieben. Denn Gottes Werke
veraͤndern ſich nie. Aber ſie iſt durch die grobe
Mauer unſerer Sterblichkeit verhuͤllt, und verſchleyert
worden.
Dieß iſt nicht bloß dem Menſchen, ſondern auch
allen Geſchoͤpfen wiederfahren, als z. Ex. der Schlan⸗
ge, gegen welche unſere Heilige, die waͤrmſte Zunei⸗

gung zu hegen ſcheint, daher ſie immer nur von ihr

ſpricht. Die Schlange hatte ihrer Meinung nach
Haͤnde, und Fuͤſſe, und war dem Menſchen vollkom⸗

4

men gleich. Sie war vollkommener als alle Thiere;
aber weil ſie an der Suͤnde unſerer Stammeltern
mehr Theil als die uͤbrigen hatte, wickelte Gott ſie
in ihre Haut ein, ſo daß ſie ſich ihrer Haͤnde, und
Fuͤſſe nicht mehr bedienen kann, weil ſie dazu beyge⸗
tragen haben, die verbothene Frucht abzubrechen,
und ſie zu unſerer Mutter Eva zu tragen. Deswe⸗
gen iſt ſie in ihre Haut eingewickelt worden, wie ein
neugebohrnes Kind, dem man aus Liebe die Haͤnde
bindet, damit es ſich keinen Schaden thue, bis zur
Zeit, da ſie niemand mehr beſchaͤdigen wird. Als⸗
dann, wann die Erde erneuert wird, wird ihr Gift
in einen ſuͤſſen Saft veraͤndert werden. Und ihr Leib
wird ſeine erſte durchaus menſchenaͤhnliche Geſtalt .
wieder erlangen.
Die Welt kann anders nicht als dadurch erneuert
werden, daß der Menſch ſeinen Willen mit dem Goͤtt⸗
lichen vereinigt: Dann erlangt die Welt ihre verloh⸗
rene Vollkommenheit wieder. „Es fanden ſich ehe⸗
„dem Menſchen, die ſo genau mit der Gottheit ver⸗
„einiget waren, daß ſie das Feuer betaſten konnten,
„ohne ſich zu verbrennen, auf dem Waſſer wandelten,
„ ohne unterzuſinken, mit Schlangen, und andern
„ wilden Thieren ſpielten, ohne von ihnen verletzt zu
„ werden, dem Waſſer befehlen, und der Sonne Lauf
„ aufhalten konnten. „ — Man kann hieraus ſehen, daß
es falſch iſt, daß der Menſch ſich dem goͤttl lichen
Willen unterworfen habe, ſo lang die wilden Thiere,
die Elemente, und alle andere Dinge ihm nicht un⸗
terworfen ſind. Es iſt laͤres Geſchwaͤtz, wenn wir
vorgeben, daß wir uns Gott uͤbergeben haben, nichts
als eitele Einbildung, die uns taͤuſcht! Denn wir

—=

12 2

ſind noch Sclaven unſers eigenen Willens. Waͤre es,
ſo wie wir ſagen, und glauben, waͤren wir Gott er⸗

geben, uns wuͤrde das Feuer nicht mehr brennen,

das Waſſer nicht mehr naß machen. (O welcher Vor⸗
zug!) Die Luft würde uns tragen, wohin wir Luſt
zu kommen haͤtten; die Erde wuͤrde ſich oͤffnen, und
uns durchlaſſen, alles wuͤrde uns zu Gebothe ſtehen,
ſchon jezt, da wir noch mit dieſer Sterblichkeit be⸗
kleidet ſind. Denn man hat einige Bey piele von
ſolchen, die noch nicht vollkommen dem Willen Got⸗

tes unterworfen waren, (und doch die ſeligen Folgen

ihrer Unterwerfung ſchon empfanden.) Der Apoſtel
Philippus ward, nachdem er den Euͤnuch der Koͤniginn
Candace getauft, durch die Luft fortgetragen. Die

drey Kinder zu Babel wurden im Feuerofen nicht ver⸗

brannt. Und Daniel ward von den Loͤwen nicht
gefreſſen.

Die Erde wird ewig waͤhren: Denn es giebt kei⸗

nen andern Himmel, als die neue Erde. „Nichts,
ſagt A. B. im Buche Licht der Welt, wird jemals
vernichtet werden, von allen Dingen, die Gott je⸗
mals gemacht hat; aber das Boͤſe, welches in allen
dieſen Dingen iſt, wird weggenommen werden, die⸗
weil es von ihm nicht herkommt, und alles dasjenige,
was von dem Menſchen hergekommen iſt, wird vergehen.

Man ſetzt ſich, ſagt ſie im Tractat Nouveau Ciel in

den Kopf, daß das Paradieß ein Ort uͤber uns, oder
ein Ort ſey, wo Gott wohnt, als ob es ein Kabinet
fuͤr Gott gebe, wo er ſich aufhaͤlt. Aber das ſind
ſchwache Einbildungen u. ſ. w. So wie der Menſch
aus Leib, und Seele beſteht, hatte er ein Paradies

noͤthig, ein materialiſches ſowohl, als ein geiſtliches,

welches die Vereinigung mit Gott iſt. — Gott hat

dem Koͤrper des Menſchen zu ſeiner Nahrung, und ſeinem
Aufenthalte dieſe ſchöne Welt eingegeben, daß er ewig
darin wohnen, und ſich mit allen Arten koͤrperlicher
Wolluͤſte laben, auch ſeine Seele in der Gottheit ergoͤz⸗
zen, und erquicken ſollte. Denn Gott hat ſeine Freude

daran, ſich mit den Menſchenkindern zu beluſtigen,

und ihre Seelen mit geiſtlichen, ſo wie ihre Leiber
mit leiblichen Freuden zu erquicken. Deswegen darf
man ſich nicht einbilden, daß die Welt jemals verge⸗
hen werde, noch irgend etwas, das Gott darauf ge⸗

macht hat. Der Himmel, die Erde, die Geſtirne,

die Elemente, ſo wie ſie Gott geſchaffen hat, werden
in alle Ewigkeit dauern. Nur die Verdorbenheit,
welche die Suͤnde, oder der Eigenwille der Menſchen
uͤber alle dieſe Dinge gebracht hat, wird durchs Feuer
verbrannt werden. Die Dinge ſelbſt, ſo wie Gott
ſie geſchaffen, werden in alle Ewigkeit bleiben, weil
alle Werke Gottes ewig ſind. Er wird von der Erde
allein den Fluch, und die Schwere wegnehmen, wie
das Fener das Unreine davon ſoͤndert, und ein helles
Glas uͤbrig laͤßt. Er wird die Windſtuͤrme, die Hitze,
und den Rauch des Feuers, die Weichheit, und Un⸗
geſtuͤme des Waſſers wegnehmen. (Von A. B. erwar⸗
tet man verungluͤckte Einfaͤlle, aber das geht zu weit.
Was bleibt denn vom Feuer uͤbrig, weun die Hitze
davon iſt, und vom Waſſer, wenn die Weichheit da⸗
von iſt? Kanns denn noch Feuer, und Waſſer heiſ⸗
ſen?) Er wird den Lauf der Sonne, und der Him⸗
mel aufhalten, ſo daß keine Nacht mehr ſey. (Da
werden zwo Sonnen noͤthig ſeyn, ſonſt haͤtten die
Antipoden niemals Tag.) En wird allen ſeine erſte

4 54

–

Woͤlfe herumlaͤuft, in denen ſie vorher ihr Subſiſtenz

4

Natur wieder geben, den Pflanzen, den Thieren, und

beſonders dem Leib des Menſchen, der weder Hun⸗
ger, noch T Durſt, noch Froſt, noch Hitze mehr leiden,
auch weder Schlaf, noch Kleider mehr noͤthig haben

wird. Denn alles wird bey ihm Genuß, und nichts
Saͤttigung irgend eines Beduͤrfniſſes ſeyn. „
Gott wird auf der neuen Erde mit dem Menſchen
zugleich wohnen. Das Boͤſe, das Gott von der Erde,

wenn er ſie erneuert, wegnehmen wird, wird die Hoͤlle

ſeyn, die noch nicht iſt, ſondern erſt alsdann hervor⸗
genracht werden ſoll. A. B. im Licht der Welt, er⸗
klaͤrt ſich folgender maßen uͤber dieſen Punct: „Es
„ wird materialiſch Feuer in der Hoͤlle der Verdamm⸗
„ten ſeyn, wie auch Finſterniß, Blitz, und Donner,
„Beißen der Thiere, Ungeſtuͤmmigkeit der Waſſer,
„Gift, Stuͤrmen der Winde, Nagen der Wuͤrmer,
„ Stechen der Fliegen, und Dorne, Blindheit der
„Augen, Taubheit der Ohren, Ausſatz des Leibs.
„Aber dieß wird nur nach dem Gericht ſeyn, wenn
„Gott alles Boͤſe von der Erde wegnehmen wird,
„wann er den Gift von den Schlangen, Scorpionen,
„und andern giftigen Thieren, das Wuͤthen von den
„Stieren, und Loͤwen, das Zerreiſſen von den Woͤl⸗
„ fen, und andern verſchlingenden Thieren, die Krank⸗
„heiten, und Seuchen vom Leibe des Menſchen, und

»» Thiere wegnehmen wird. Alles das wird er in ei⸗
„ nen Winkel des Erdbodens in einen Klumpen ſam⸗

„meln, auf daß alle dieſe Uebel mit einander auf
„die Leiber der Verdammten wuͤrken moͤgen. „ (Das
muß eine wunderſeltſame Hoͤlle ſeyn, wo die Wuth
ohne die Stiere, und Loͤwen, die Freßſucht ohne die

— —

. 4⁵5
hatte, wo das Bruͤllen der Stiere, das Stechen der
Dorne, die Blindheit der Augen, alles uͤber einander
in einem Klumpen liegt, ohne die Gegenſtaͤnde, denen
ſie anhiengen, oder zukamen.) „Denn Gott hat nie
„etwas von allem dieſem boͤs gemacht, er hat alle
„Dinge gut erſchaffen. Die Menſchen allein haben
„ durch ihre Bosheit das Boͤſe zu den erſchaffenen
„Dingen gegeben. Und derhalben muͤſſen ſie ihnen
„nach dem Vergeltungsrechte zufallen, und wieder⸗
»„gegeben werden, welches in dem Gerichte geſchehen
„ wird, wann die Leiber der Gottloſen auch wieder
„ werden auferweckt werden, damit keine Werke Got⸗
„ tes untergehen. Sie werden mit allem Boͤſen, das
„von den Gluͤckſeligen, von der ganzen Erde, von
„ Pflanzen, Thieren, und Elementen weichen wird, in
„ jenen elenden Winkel verwieſen werden. „ Eben den
Gedanken fuͤhrt ſie, um nicht mißverſtanden zu wer⸗
den, noch beſſer ſo aus: „Das Feuer der Hoͤlle
wird nicht ſeyn, wie dasjenige, welches wir kennen.
Jezt iſt das Werk Gottes mit dem Boͤſen vereinigt,
das aus den Werken der Menſchen entſtanden iſt.
So iſt es mit den uͤbrigen Dingen auch beſchaffen.
Gott hat dem Feuer die ſanfte, und angenehme Klar⸗
heit gegeben. Die Suͤnde hat demſelben das Sengen,
und Brennen gegeben. Dieſe zwey Uebel werden da⸗
von weggenommen, und in die Hoͤlle verbannt wer⸗
den, die Leiber der Menſchen, welche die Werke Got⸗
tes ſo verderbt haben, zu ſengen, und zu brennen.
Es werden in der Hoͤlle keine Elemente, noch Thiere
ſeyn, noch andere Dinge, wie Gott ſie gemacht hat,
ſondern nur das Boͤſe, welches ein jegliches von al⸗
len dieſen Geſchoͤpfen durch die Suͤnde empfangen.

—

456

Z. B. das Giſt wird von den Schlangen, und an⸗
dern kriechenden Thieren, das Wuͤthen von den Loͤ⸗
wen, und Stieren genommen, und vor die Hoͤlle
aufbehalten werden, damit ſie alle mit Lieblichkeit,
und Guͤte unter den Menſchen herumgehen, und nichts
ihrnen mehe Schmerzen zufuͤgen moͤge, daß das Feuer
ſie erwaͤrme, und erleuchte, ohne ſie zu brennen, die
Luft ſie umringe, ohne truͤbe zu werden, daß das
Waſſer ſie erfriſche, und erquicke, ohne ſich heftig
zu bewegen, daß die Loͤwen, Schlangen, und alle
wilden Thiere mit dem Menſchen ſpielen. „ (Wir
ahbſtrahieren in Gedanken die Kaͤlte vom Eis, die
Schhwere vom Stein; aber dann wird wuͤrklich, und

in Rerum Natura dergleichen Operation mit allen

Weſen in der Welt vorgenommen.)
Ich glaube der A. B. keinen ſchicklichern Geſell⸗
ſchafter geben zu koͤnnen, als einen gewiſſen Bewun⸗
derer von ihr, der ſich durch ihre Schriften gebildet
zu haben ſcheint, und unter dem Titel Temoignage
d'un Enfant de la Verite & Droiture des Voyes de
P'Eſprit, zwey Tractate, deren einer verſchiedene, und
faſt die wichtigſten Grundlehren der geheimen Theolo⸗
gie, der andere die Lehre von der Magie (auf theo⸗
ſop hiſche Manier) abhandelt, geſchrieben hat. Er
ſoll noch mehrere Schriften unter eben dem Titel her⸗
ausgegeben haben, und ein Officier aus der Fami⸗
lie der Grafen von Marſay, und Ritter von St.

George geweſen ſeyn, aber ſeine Charge niedergelegt,

und ſeine uͤbr kige Lebenszeit in der Einſamkeit zuge⸗
bracht haben. Der Antoinette Bourignon folgt er,
wo er nur immer kann; uͤbrigens hat er auch den
Poiret, und andere nicht ungenutzt gelaſſen. Er will,

1

— — 4 ⁵7
wie alle, von ſeiner Denkungsart dafuͤr angeſehen ſeyn,
daß er von Gott gelehrt ſey, und daß ihm die groſ⸗
ſen Geheimniſſe, die er offenbart, vom Geiſte Gottes
entdeckt ſeyn; daher er allenthalben in Lobserhebun⸗
gen Gottes, der ihm ſo große Dinge geoffenbart,

in demuͤthige Bekaͤnntniſſe ſeiner Unwuͤrdigkeit, in
Ausrufungen uͤber ſeine Dreiſtigkeit ſolche Dinge zu

offenbaren ausbricht. Seine Moral iſt wie aller My⸗
ſtiker ihre beſchaffen, handelt von nichts, als Ver⸗
laͤugnung ſeines eigenen Willens, und Unterwerfung
deſſelben unter den goͤttlichen, Anhaͤnglichkeit an Gott
mit Ausſchlieſſung aller Kreaturen, Einkehr in ſein
Inwendiges, u. dergl. Doch ich laſſe mich auf die
myſtiſche Moral nicht ein, und handele allein von
den philoſophiſchen, und theologiſchen Lehrſaͤtzen eini⸗
ger Myſtiker, inſoweit ſie auf meinen Endzweck Be⸗

ziehung haben.

Er handelt im erſten Tractate die Schoͤpfungsge⸗
ſchichte ab, und bringt ſeine Gedanken von der Natur
der erſten Welt, der Engel, des erſten Menſchen,
der gegenwaͤrtigen ſichtbaren ‚und unſichtbaren Welt,
und der kuͤnftigen Welt in der Geſtalt einer Erklaͤ⸗
rung der drey erſten Kapitel des erſten Buchs Moſes

vor, worinn er ſeinen theoſophiſchen Lehrſaͤtzen auch

myſtiſche und allegoriſche Erklaͤrungen des moſaiſchen
Texts beymiſcht. Seine Meinungen ſind zum Theile

von denen der teutoniſchen Philoſophen verſchieden.

Auch haͤngt er, wie A. B. hie und da noch dem
Lehrbegriffe ſeiner Kirche an. Gleichwohl kennt und
verehrt er Boͤhmen, den viele laſen, und nutzten,
ohne ſich mit den dunklern, und abſtruſern Lehrſaͤtzen
deſſelben zu befaſſen. Ich lege ſeine Meinungen ſo

—

458
kurz und deutlich, als mir moͤglich iſt, vor. Der

Menſch war aus drey Subſtanzen zuſammengeſetzt

aus dem Geiſte, der aus der Subſtanz Gottes ent⸗
ſprungen iſt, aus dem Sterngeiſt, der aus der Quin⸗
teſſenz der Geſtirne gebohren, und mit einem hoͤchſt
ſubtilen Leibe bekleidet iſt, welcher Leib ein ihm ei⸗
genthuͤmliches Leben, oder eine Seele hat, in wel⸗

cher der Verſtand, die Vernunft, der Wille, und das

Gedaͤchtniß ihren Sitz haben, und aus einem elemen⸗
tariſchen Leib, der hernach noch oben drein mit einem
groͤbern, und dichtern bekleidet ward. Den aus Gott
gefloſſenen Geiſt verlohr der Menſch nach ſeinem Falle.
Er erhaͤlt ihn aber durch die Wiedergeburt wieder. Im
Tode verliert er nichts, als den ſichtbaren, groben,
und irrdiſchen Leib, mit dem wir jez bekleidet ſind.
Der Sterngeiſt und die Sternſeele ſind dem V. nur
eine Subſtanz, ob er gleich beyde oft unterſcheidet;
er nennt den Sterngeiſt der Sternſeele Leben, und
unterſcheidet alle drey Subſtanzen durch die Nahmen
des goͤttlichen, des aſtraliſchen, und des irrdiſchen
Menſchen. Der aſtraliſche Koͤrper beſteht aus Licht,
das unendlich ſubtiler, als das uns bekannte iſt. Die
aſtraliſche Seele, und ihr Leib werden per traducem
fortgepflanzt, oder aus der Eltern aſtraliſchem Men⸗
ſchen erzeugt.
Die Theoſophen uͤbe rhaupt, und unſer Verfaſ⸗
ſer beſonders, reden von magiſchen, oder Zauber⸗
Kraͤften, die jedem erſchaffenen Geiſte, und auch dem
Menſcheugeiſte eigenthuͤmlich ſeyn ſollen. Oft ſchrei⸗
ben ſie bloß moraliſche Wirkungen, die vermoͤg der
Reitze eines gegenwaͤrtigen wahren oder ſcheinbaren
Guts hervorgebracht werden, auf Rechnung dieſer

4⁵9

magiſchen Kraft, und nennen magiſchen Zug, was
moraliſcher Zug iſt, und wo der Wille ſich thaͤtig be⸗
weißt, und keine geheime phyſiſche Gewalt einigen
Einflaß auf der Seele Weſen aͤußert. Sie ſchreiben,
wie ich bereits bemerkt, unſerer Seele eine Kraft zu,
(wovon der Beobachter der menſchlichen Ratur bisher
noch nichts weiß,) außer ſich in ihr aͤhnliche Weſen zu
wirken. (*) Dieſe Kraft ſoll ein Ueberbleibſel einer weit
groͤßern ſeyn, die der Menſch im Stande der Un⸗
ſchuld beſaß, indem er, wie unſer V. ſagt, alles,
was er wollte, den Augenblick gleich als durch ei⸗
(*) Leute von lebhafter Einbildungskraft, und romantiſcher
Neigung zum Seltſamen, und andere derer Grundſauͤtze den
Lehrſaͤtzen, und Meinungen der Schwaͤrmer nicht unaͤhnlich
ſind, ahnden oder glauben dergleichen unſich baren Einfluͤſſe
der Seelen in einan der, ein wechſelſeitiges Anziehen, und
Zuruͤckſtoſſen derſelben, das gleich der magnetiſchen, und
elektriſchen Materie unſern Sinnen unfuͤhlbar iſt, vermoͤg
deſſen ein Menſch, ohne zu wiſſen warum eine gewiſſe Be⸗
haglichkeit, oder Unbehaglichkeit in eines andern Athmos⸗
phaͤre empfindet. Im natuͤrlichen Zuſtand ſcheint die
menſchliche Seele keine ſolche Kraft zu haben auf eine
andere unmittelbar zu wuͤrken. Ob ſie in einem unnatuͤr⸗
lichen Zuſtand auch eine ungewoͤhnliche Kraft beſitzen koͤnne,
vermoͤg deren ſie außer ihrem Koͤrper in die Vorſtellungs⸗
kraft einer andern Seele wuͤrken kann, iſt eine andere Frage,
die durch die haͤufigen Erzaͤhlungen von Ahndungen u. dergl.
vielleicht gerechtfertiget werden kann, beſonders da ſie ei⸗
gentlich in keinem begraͤnzten Koͤrperraum exiſtiert, und
da zugegen iſt, wo ſie wuͤrkt. Uebrigens iſt dieſe erdich⸗
tete magiſche Kraft der Seele eine qualitas occulta, aus
der die Theoſophen nicht bloß jene unbegreiflichen, von ih⸗
nen erdichteten, ſondern auch die begreiflichen Wirkungen
der Liebe, des Haſſes, des Verlangens, und Abſcheues
herleiten.

460 —

nen allmaͤchtigen Zauber bewerkſtelligte, und alle Ge⸗
ſchoͤpfe durch ſeine unwiderſtehlichen Einfluͤſſe ihm zu
gehorchen zwang. Obgleich die magiſche Kraͤfte die
der Menſch nach ſeinem Falle beſitzt, dagegen nicht
in Betrachtung kommen koͤnnen: So beſitzt er doch

noch die Macht ſeinesgleichen zu zeugen, und nach ſei⸗

nem Willen zu bilden. Daher die Kinder den Eltern
ſo oft dem Leibe, und der Seele nach aͤhnlich werden.
Beſonders haben uͤberdem hitzige, lebhafte, und lieb⸗
reiche Menfchen mehr von dieſer magiſchen Kraft, als
andere, und wo ſie fromm ſind, wenden ſie dieſelbe
an, andere Menſchen zu bekehren, und durch ihre ge⸗ 4
heimen Einfluͤſſe ihren Verſtand zu erleuchten, und
ihr Herz zu beſſern, obgleich ſolche Bekehrungen nicht
aus Gokt, und daher nicht rechter Art ſind. Ihre
Wirkungen ſind oft wahren Wundern aͤhnlich, beſon⸗

ders da ihre magiſche Kraͤfte durch ihre erhoͤhte Gei⸗

ſteskraͤfte in der Bekehrung, und Abſonderung von
der Welt, und allen irrdiſchen T Dingen einen großen
Zuwachs erhalten. Ihre Gewalt erſtreckt ſich auf die
Vernunft, die Imagination, und die Sinne, aber nicht
unmittelbar auf den Mittelpunct der Seele im Willen,
auf den allein Gott wirken kann, in welchem auch in
der Wiedergeburt der goͤttliche Geiſt gebohren wird.
Da es im Weſen der Seele einen Mittelpunet

giebt, worinn der goͤttliche Geiſt, den Adam hatte,

empfangen, und gebohren, d. i. durch die vereinte
Wirkung Gottes, und des Menſchen, hervorgebracht
wird; ſo kann derſelbe die Gebaͤhrmutter der Seele
genennt werden. Nicht allein wir ſelbſt empfangen
durch eine ſo geheimnißvolle Wirkung, die in uns
vorgeht, den goͤttlichen Geiſt, oder werden wiederge⸗

ð

bohren, ſondern wir ſind auch geſchickt, durch Gottes,

und unſere gemeinſchaftliche Wirkung dieſen Geiſt,
oder dieſen edelſten Theil des Menſchen in andern
zu gebaͤhren, oder ſie zu wiedergebaͤhren. Dieß iſt
ein großes und wunderbares Geheimniß. Dieſe Hand⸗
lung geht nicht ohne Schmerzen, Kaͤmpfe, Leiden,
und Traurigkeit von ſtatten. So lang bis die geiſtliche
Geburt zu Stande gekommen, iſt eine unerforſchliche
Gemeinſchaft der Seele die wiedergebiert, und der
Seele die wiedergebohren wird, ſo das jene alles, was

in dieſer vorgeht, weiß. So wiedergebahr Paulus

die Galater. Man muß dieß Wort ganz eigentlich

und buchſtaͤblich nehmen.
Es iſt noͤthig, von der Weltſchoͤpfung etwas zu
ſagen, eh wir von den Veraͤnderungen, die mit dem
Menſchen vorgiengen, und ſeinen kuͤnftigen Schikſa⸗
len reden koͤnnen. Die Welt iſt aͤlter, als die Erzaͤh⸗
lung Moſes ſie zu machen ſcheint. Die Fixſterne ſind
Wohnungen der Engel. Lucifer ward aus dieſen hoͤ⸗
hern Gegenden verbannt. Zugleich ward den gefal⸗
lenen Engeln ihr Vermoͤgen ſich fortzupflanzen, das
ſie vor dem Fall hatten, genommen, damit ſie nicht
eben ſo ungluͤcklichen Geſchoͤpfen, als ſie ſelbſt waren,
ihr Daſeyn geben, und die Schoͤpfung zu einem
Sammelplatz noch groͤßern Elends machen ſollten.
An ihrer Stelle ward ihnen der Ort, wo jez unſere
Welt ſteht, zum Wohnplatz angewieſen, ein finſteres
Chaos, das durch die Suͤnde Lacifers entſtanden war,
(wie? das werden wir von den teutoniſchen Phi⸗
loſophen lernen muͤſſen.) Gott ſchuff aus dieſem
Chaos die 7 Planeten, und die Sonne. Dieſe Welt⸗
koͤrper waren leuchtend, herrlich, und ſchoͤn. Nach

. 2
EE
—,—

462

dem Falle wurden ſie grob, finſter, und haͤßlich.

Lucifer, und ſeine Engel haben nun Freyheit ſich da⸗
rinn aufzuhalten. Gleichwohl iſt ihre Gewalt in der
ſublunariſchen Welt groͤßer, als in den uͤbrigen Pla⸗
neten, wo ſie nur allein ſich aufhalten, gewiſſe End⸗
zwecke Gottes wider ihr Wiſſen, und Willen zu be⸗

foͤrdern. Auf der Erde iſt ihre Gewalt weniger um⸗
ſchraͤnkt. Sie wuͤrken auf den irrdiſchen, und den

aſtraliſchen Menſchen, alſo auf den Koͤrper, deſſen

Saͤfte ſie in Unordnung bringen, auf die innern Sin⸗

ne, die Einbildungskraft, und die Vernunft, die ſie

durch allerhand Vorſtellungen, zur Suͤnde zu verfuͤh⸗

ren ſuchen. Alle Engel haben Zutritt zu dem irrdi⸗
ſchen, und aſtraliſchen Menſchen; denn ihre Leiber
ſind gleichfalls aus der Quinteſſenz der Geſtirne ge⸗
ſchaffen. Und auf die grobe Materie wuͤrken ſie auch
leicht, da ſie unedler als ihre Natur iſt. Daher Ge⸗

ſichte, und Ekſtaſen, auch Eingebungen durch der

Engel Dienſt geſchehen koͤnnen.
Der Menſch ſiel nicht erſt damals, als er vom

verbottenen Baum aß. Sein Fall ſieng an, als er

ſeine Liebe den Kreaturen anſieng zuzuwenden, wo⸗
durch er aus dem herrlichen Zuſtand ſiel, in welchem

er ohne Beyhuͤlfe eines Weibs durch eine geheimniß⸗

volle Vereinigung mit der Gottheit ſeinesgleichen er⸗
zeugt haben wuͤrde (der V. folgt hier der A. Bou⸗
rignon) Gott hatte ihn aus Liebe zu ihm gleich an⸗
faͤnglich aus einem ſchlechtern Stoffe, als die Engel
gebildet, damit er micht ſo ſchrecklich, und unwieder⸗
bringlich, wie dieſe, fallen ſollte, wo er ſeine Pruͤ⸗
fungszeit nicht aushielte, nach welcher er gleich den
ſtandhaftgebliebenen Engeln im Stande der Unſchuld

— B— .

463

wuͤrde befeſtiget worden ſeyn. Lauter Lehrſaͤtze aller

Theoſophen.
So wie Adams aſtraliſcher Leib nur von dem
irrdiſchen, und groben, den wir jez haben, uͤberkleidet,
und uns dadurch unſichtbar ward, ſo ward auch die
paradieſiſche oder erſte Erde mit dieſer groben, und
ſinſtern Erde bekleidet. Sie iſt aber noch vorhanden,
und denen, die dieſe irrdiſche Huͤlle abgelegt ha⸗
ben, ſichtbar.
Die Planeten ſind Wohnplaͤtze, in welchen die
abgeſchiedenen Seelen, die noch nicht tuͤchtig ſind, in
die Fixſterne aufgenommen zu werden, von ihren
Suͤnden gereinigt werden. Die Geitzigen werden im
Saturn, die Wolluͤſtigen in der Venus, die Zorn⸗
muͤthigen im Mars, die, welche ihre eitele Wiſſen⸗
ſchaft aufblaͤht, und zur Erkenntniß der Wahrheit

untuͤchtig macht, im Jupiter, die eiteln, und diebi⸗

ſchen im Merkur, die wankelmuͤthigen, veraͤnderli⸗
chen, und Zweifter im Monde gereiniget. Die boͤ⸗
ſen Geiſter, die dieſe Laſter an ſich haben, wohnen
an dieſen Orten, und peinigen ſolche Seelen durch
Gottes Zulaſſung mit eben den Dingen, worinn ſie all⸗
hier ihr Vergnuͤgen geſucht haben. In der Sonne iſt
der Thron Gottes, das Koͤnigreich Zion, und das
himmliſche Jeruſalem. Im Koͤnigreich Zion liegt
ein weitlaͤuftiges Thal der Schooß Abrahams genannt.
Dort herrſcht der Patriarch Abraham: Dort halten
die Frommen ſich auf, die durch Truͤbſalen zu einem
gewiſſen, obgleich noch unvollkommenen Grad der Rei⸗
nigkeit gelangt ſind, als z B. der arme Lazarus,
und der bekehrte Schaͤcher. Wir koͤnnen dieß Thal,
worinn eine ſanfte Daͤmmerung herrſcht, wohl ſehen.

464 —
Es iſt eine dunkele Stelle oder ein Flecke in der Sonne.

(Welcher Sonnenſleck? es ſind deren mehrere.) Die

Sonne brennt nur grobe, und unreine Leiber, ver⸗

letzt aber die ſubtilen reinen, und durchſichtigen Lei⸗

ber ihrer Einwohner nicht, ſondern erleuchtet, und
erquickt ſie. In den hoͤchſten Gegenden Zions halten
ſich die Seraphim, in der zweyten niedrigern Region

die Cherubim, und viele Geiſter der Seligen auf.

In der unterſten liegt der Schooß Abrahams. Alle
Bewohner bieſer Orte beſchaͤftigen ſich mit Anbethung,

und Lobpreiſung Gottes. Auch iſt in der Sonne der

Sammelplatz aller Engel, wo ſie von Zeit zu Zeit
ſich einſinden, um von da aus in die ihnen beſtimm⸗

ten Wohnplaͤtze, die Sterne, vertheilt zu werden. Die,

welche im Schooſſe Abrahams ſich aufhalten, koͤnnen
entweder geſchickt werden, in die Fixſterne zu kommen,
oder in die hoͤhern Regionen Zions aufßzuſteigen.
Die Engel, und die Geiſter der ſeligen Menſchen
haben Reiche, und Fuͤrſtenthuͤmer in den Fixſternen
inn, wo ſie herrſchen. Die heilige Jungfrau Maria

iſt Koͤniginn von 7 Himmelskoͤrpern ober Fixſternen,

die wir das Siebengeſtirn nennen. In dem erſten
wohnen die jungfraͤulichen, reinen, und unſchuldigen
Seelen. Chriſtus beehrt ihn oft mit ſeiner Gegenwart.
Der zweyte Stern hat die Klarheit zu ſeinem Charak⸗
ter. Es iſt ſiebenmal ſo helle dort, als auf unſerer
Erde. Gott offenbart ſich dort, wie er iſt, ohne ei⸗
nige Huͤlle oder Decke. In Gott (in Gottes Ver⸗
ſtand,) ſehen ſie ſich ſelbſt, und alle andern Dinge.
Im dritten Stern wohnen die, welche den Weltfreu⸗
den entſagt haben, und werden mit allerley himmli⸗
ſchen Guͤtern geſaͤttiget. Im vierten wohnen die,
welche

welche auf eitle Ehren Verzicht gethan, und in ih⸗
rer Demuth der Maria nachgefolgt ſind, u. ſ. w.
Im Orion iſt das Koͤnigreich des Erzengels Michael,
in der Gluckhenne das Koͤnigreich des Menſchen Je⸗
ſus, das er zur Belohnung fuͤr ſeine ausgeſtandenen
Leiden ſich gewaͤhlt, und woruͤber er den Taͤufer Jo⸗
hannes zum Stadthalter geſetzt hat. Um dieſes Koͤ⸗
nigreich herum liegen die Reiche der zwoͤlf Apoſtel.
Der heilige Paulus, der erſte Eremit, herrſcht im Sa⸗
turn; (zu ſeiner einſiedleriſchen Rauhigkeit, und ver⸗
muthlich duͤſtern, und muͤrriſchen Gemuͤthsart ſchickt
ſich dieſer Planet. Der Einfall iſt nicht uͤbel.) Der
Apoſtel Paulus iſt Koͤnig des Planeten Jupiters,

hier beſitzt er ein herrlicheres, und weitlaͤuftigers Koͤ⸗

nigreich, als alle Reiche der Welt zuſammengenommen.
(Daß es weitlaͤuftiger ſeyn muͤſſe, iſt gewiß.)
Dem heil. Stephanus iſt der Planet Mars zu ſei⸗
nem Erbtheil, und der heil. Antoinette Bourignon
der Planet Merkur zu dem ihrigen gegeben worden.
(Erſtaunlich! wer haͤtte gedacht, daß A. Bourignon,
die ihr Lebtag nichts gethan, als geſchwaͤrmt hat,
mit den Apoſteln in einen Rang erhoben werden
ſollte. Aber wo werden wir genug Planeten fuͤr der⸗
gleichen frommen Seelen finden, die auch Planeten⸗
reiche verdient haben, wenn ſie eines verdient hat.
Katharina von Genua, Marina von Eſcobar, Ka⸗
tharina von Siena, Gertrud von Saxen, Johannes
a Cruce, M. Guion, Thomas von Kempis, Tau⸗
ler, Magdalena von Pazzis, und dergleichen Heilige,
und Heiliginnen ohne Zahl, ſollten alſo alle auch
Planeten zu ihrem Eigenthum bekommen. Das Be⸗
ſte iſt, daß es mehr Planeten außer unſerm Sonnen⸗
G g

466 ——
ſyſtem giebt, die dem V. nicht bekannt ſcheinen.)
Jakob Boͤhm haͤlt ſich auch im Merkur auf. ( Es
geht alſo im Himmel nicht unpartheyiſch zu. Boͤhm
haͤtte billig zum Koͤnig uͤber die von ihm entdeckten
Principien oder Welten geſetzt werden ſollen.) Die
heilige Maria Magdalena iſt Koͤniginn des Mor⸗
genſteans. *)
Der V. haͤlt es fuͤr wahrſcheinlich, daß in der letz⸗
ten Zeit, da die Erde von den Gottloſen gereinigt
werden ſoll, den Frommen zu Jeruſalem in Palaͤſtina
ein Zuſluchtsort werde angewieſen werden. Vom tau⸗
ſendjaͤhrigen Reiche kann er aus Offenbarungen nichts
ſagen, (keine Partikularitaͤten anfuͤhren.) Die Seli⸗
gen werden in der Auferſtehung dereinſt ihre Leiber in
einem herrlichen, verklaͤrten Zuſtande wieder erhalten.
Der Leib, der jez unter dieſem irrdiſchen, und groben
verborgen iſt, den Gott dem Menſchen noch uͤber den
aſtraliſchen Leib gegeben hat, der ſogenannte elemen⸗
tariſche Leib wird von der Maſſe dieſes groben, und
irrdiſchen Koͤrpers befreyt, uns wieder gegeben wer⸗
den. Chriſtus wird mit den Frommen auf der er⸗
neuerten Erde im neuen Jeruſalem ſich aufhalten.
Das neue Jeruſalem wird die Hauptſtadt des Erd⸗
bodens ſeyn.
Der V. glaubt, daß Chriſtus bey ſeiner Hoͤllen⸗
(*) In meinem Exemplar der franzoͤſiſchen Ueberſetzung des
Tractats von der Schoͤpfungsgeſchichte zec. iſt unten im
Blatt von einer unbekannten Hand die Stelle Apok. 2.
allegiert, dieſe Eroͤffung zu beſtaͤtigen, wo Chriſtus
verheißt: Wer uͤberwindet, dem will ich den Morgen⸗
ſtern geben. Das waͤre in der That eine hoͤchſtbuch⸗

ſtaͤbliche plauſible Erklaͤrung, wenn nur mehr als einer
exiſtierte.

X EEENENETRNTENENN
eneneee.

467
fahrt, als er nach ſeinem Tode, naͤmlich in den Mit⸗
telpunct des Erdballs, wo ſeiner Meinung nach die
Hoͤlle iſt, hinunterſtieg, den boͤſen Geiſtern Buſſe ge⸗.
prediget habe, auch daß ſein Wort dereinſt ſeine Kraft
an ihnen beweiſen werde, und daß ſie ſich von ihrem
Falle aufrichten werden. Bisdahin ſollen ſie, wenn
Gott die Welt erneuern wird, in dieſen Kerker zu⸗
gleich mit den verdammten Menſchen verbannt wer⸗
den. Die Verdammten werden mit finſtern, und haͤß⸗
lichen, obgleich ſubtilen Leibern auferſtehen, die ih⸗
nen die Qualen der Hoͤlle noch fuͤhlbarer, und erſchreck.
licher machen, als ihre groben Leiber thun würden.
Dieſer Verfaſſer hat, wie wir geſehen haben,
etwas gelaͤutertere Begriffe von der Gluͤckſeligkeit.
Er ſcheint ſie hauptſaͤchlich in jenen Gefuͤhlen, der
uns gegenwaͤrtigen, und ſichtbaren, unſern aͤußern und
innern Sinnen ſich offenbarenden Gottheit, kurz im
ſinnlichen, und moraliſchen Genuſſe Gottes, zu ſetzen.
Deſto chimaͤriſcher ſind ſeine ſeltſamen Einbildungen
von der unſichtbaren, und kuͤnftigen Welt, und deſto
außerordentlicher ſeine Viſionen von den himmliſchen
Staaten, und ihrer Verwaltung, die er fuͤr Auf⸗
ſchluͤſſe des goͤttlichen Geiſts haͤlt, fuͤr die er Gott
unaufhoͤrlich dankt, und von denen er als den groͤſten
Gnadenzeichen immer mit der waͤrmſten Begeiſterung
ſpricht. Gleichwohl giebt der durch ſeine Phantaſte
ſo ſtark getaͤuſchte Mann haͤuſig den ſtaͤrkſten Unglau⸗
ben an die Goͤttlichkeit der Ekſtaſen, und Geſichte,
derer ſich manche ruͤhmten, zu erkennen, und ſchreibt
ſie gewiſſen Geiſtern zu, die die Inſpirierten, und
Geſichterſeher verfuͤhrten. So mißtrauiſch iſt jeder,
auch der leichtglaͤubigſte gegen fremde, und den ſei⸗

nigen unaͤhnliche Irrthuͤmer, und ſo uͤberzeugt von
der Wahrheit der ſeinigen. So weiſt Seiz den
Daut zurecht, Boͤhm will den Stifel auf beſſere
Wege bringen.
In welche unglaubliche Verirrungen gerathen die
Feinde der Vernunft, und die Gegner der menſchlichen
Weisheit! Sie koͤnnen keine Blattſeite ſchreiben, ohne
auf die Vernunft zu ſchimpfen, aber auch keineauf der
ſie nicht Beweiſe geben, wie uͤbel derienige fahre, der
ihrer entbehren zu koͤnnen glaubt, und ſich vom Irr⸗
wiſch der Phantaſie fuͤhren laͤßt, ſtatt ihrer Fackel zu
folgen, die ihn wenigſtens nicht alle Augenblicke in
einen Graben oder Pfuͤtze fallen laͤßt. Die Pſycholo⸗
gie des Deskartes, Locks, Leibniz, iſt freylich unvoll⸗
kommen. Aber wie ſiehts mit der myſtiſchen Pſycho⸗
logie, an deren Urſprung der gemeine Menſchenver⸗
ſtand keinen Antheil hat, aus. Die Kosmologie der
ſterblichen Weiſen hat große Luͤcken, aber die Kosmo⸗
logte Pordaͤdſchs, Boͤhms, und ſolcher Theoſophen?
Die Schriftforſcher zerarbeiten ſich umſonſt manche
Schriftſtelle zu erklaͤren. Aber wie ſtehts mit den
Schrifterklaͤrungen, die ohne Geſchichte, und Sprach⸗
kenntniß, ohne gelaͤuterte Begriffe von gewiſſen
Hauptwahrheiten gewagt werden? Sind ſolche, die
auf himmliſche Erleuchtung Rechnung machen, auf
beſſerm Wege in den Geiſt der Schrift einzudrin⸗
gen, als jene von ihnen berachteten Denker, die
ſich der ordentlichen Mittel, um den Verſtand der
Schrift zu finden, welche die Vernunft vorſchreibt,
bedienen? Ja! ſo wie der Goldmacker auf beſſerm
Weg iſt, reich zu werden, der nachforſcht, wie man
durch eine Tinktur die gemeinen Steine veredelt,

469
und die gemeinen Metalle in Gold verwandelt, als
der Kaufmann, der mit Fleiß, und Klugheit denſel⸗
ben Zweck zu erzielen ſich beſtrebt. Der Stolz des
Schwaͤrmers, der einen Geiſt in ſich zu haben waͤhnt,
den andern Menſchen verlohren haben ‚durch den er
ein Weſen mit der Gottheit wird, beſtraft ſich ſo⸗
wohl ſelbſt, als der Stolz des Alchymiſten, der
im Beſitz der Quinteſſenz der natuͤrlichen Schaͤtze
zu ſeyn waͤhnt: Denn jener bleibt ein Traͤumer,
dieſer duͤrftig.

1

Neunter Abſchnitt.

von Peter Poiret.

Peter Poiret, deſſen Talente und Gelehrſamkeit zu
ſeiner Zeit allgemein anerkannt wurden, ward durch
das Leſen der Schriften der Antoinette Bourignon
zur myſtiſchen Theologie bekehrt. Er war alſo ein
lebhafter Gegner der Schulgelehrſamkeit, und ein
Verehrer der Weisheit, die unmittelbar vom Him⸗
mel koͤmmt, wofur er die ſeinige hielt, und wußte
ſich viel mit der Standhaf tigkeit, mit der er dieſem
neuen Lichte ungeachtet der Spoͤttereyen, und Ver⸗
achtung, die er ſich dadurch zuzog, getreu blieb. Die
Unterwerfung ſeiner eigenen Urtheilskraft unter den
Gehorſam des Glaubens an die Wahrheit der himmli⸗
ſchen Erleuchtung gewiſſer vor der Welt verachteter

Perſonen, ſchien ihm eben ſo viel verdienſtliches zu

haben, als ſie ihm bey ſeinem Verſtand, und ſeiner

Gelehrſamkeit Ueberwindung koſtete. Er antwortet

auf die beſchimpfende Erinnerung, die ihm einige er⸗

theilten, wenn ſie ihn ſo zu beſchaͤmen ſuchten: „Wel⸗

che einem Gelehrten und Verſtaͤndigen ſchaͤndliche und

—

WEEEEEEE
2

471

unanſtaͤndige Sache, wenn er ſich ſo weit herunter
laͤßt vor einer geringen Weibsperſon, daß er ſich ih⸗
ren Schwaͤrmereyen und Thorheiten unterwirft, und
ſich alſo vor der Welt zum Spotte und Gelaͤchter
macht?„ folgender maſſen: „Es iſt dieſes vor dem
Herrn geſchehen, welcher in dieſer reinen Seele gleich
als in einer Lade ſeines goͤttlichen Geiſts wohnte. Es
iſt vor dem Angeſichte des groſſen Gottes geſchehen,
der die Einfaͤltigen, und Geringen erwaͤhlt hat, vor
den klugen und hochmuͤthigen Gelehrten, die er mit
ihren Kuͤnſten und Talenten verworfen hat. Deßwe,.
gen will ich noch einfaͤltiger werden, und mich noch
mehr vor ſolchen geringen, und verachteten Weibs⸗
perſonen, und vor den geringſten Werkzeugen des
heiligen Geiſts demuͤthigen. Ich werde dann auch
mit ihnen vor den Augen Gottes erhoͤht werden, ob
die Gottloſen gleich noch ſo ſehr murren, lachen,
draͤuen, und uns verlaͤumden und verfluchen. „ P.
ſcheint ein Mann geweſen zu ſeyn, der viel Verſtand,
aber noch mehr Gefuͤhl und Hang zu lebhaften Em⸗
pfindungen hatte. Solchen, die allzureitzbar organi⸗
ſiert ſind, koͤmmt man leicht durch das Herz in den
Kopf, und traͤgt, wo man jenes gewinnt, den Sieg
uͤber dieſen leicht davon.
Laßt uns ſein Syſtem von den Abſichten die Gott
mit der Welt, und beſonders mit dem Menſchen vor⸗
hat, beſehen. Er hat es in ſeiner goͤttlichen Haus⸗
haltung ausfuͤhrlich vorgelegt. Im fuͤnften Theile
deſſelben beſonders handelt er von der kuͤnftigen Er⸗
neuerung der Erde, dem Reiche der Heiligen, und
den letzten Weltveraͤnderungen. Ich will den Haupt⸗
innhalt davon kurz vorlegen.

472
Vor allem iſt es nothwendig, daß wir uns mit ſei⸗
nen Begriffen von Gott, der Welt, und dem Men⸗
ſchen bekannt machen. Er legt in ſeiner goͤttlichen
Haushaltung ein metaphyſiſches Syſtem vor, das von
allen damaligen verſchieden, und beſonders dem kar⸗
teſianiſchen gar ſehr entgegen iſt. Ihm Gerechtigkeit
wiederfahren zu laſſen, ſo iſt dieß Syſtem zwar durch⸗
aus ſo beſchaffen, daß es die theoſophiſchen Lehrſaͤtze
der Leade, Bourignon, und anderer beguͤnſtiget. Aber
es iſt doch nicht geradezu auf Viſionen, und Offen⸗
barungen gegruͤndet, ſondern leitet dem Anſchein

nach ſeine vornehmſten Behauptungen aus Erfah⸗

rungsſaͤtzen, und der Geſchichte der goͤttlichen Fuͤh⸗
rungen des Menſchen in allen Zeiten, und den Fol⸗
gen, die daraus flieſſen, her, wiewohl es in der That
groͤßten Theils auf die Grillen der Myſtiker gebauet
iſt, die P. mit der Philoſophie, oder dem, was er
von der Philoſophie beyzubehalten, und zu der ſeini⸗
gen zu machen beliebt hat, auszuſoͤhnen gedenkt. Er
faͤngt mit dem Beweis der goͤttlichen Exiſtenz an,
und folgeret ſie aus unſerer Vorſtellung von Gott,
vermoͤg des Grundfatzes, „daß jede lebhafte Vorſtel⸗
lung, oder Empfindung eines Gegenſtands die Wahr⸗

heit dieſes Gegenſtands vorausſetze. „ Dieſe Idee von

Gott, iſt theils eine Empfindung, theils eine abſtracte
Vorſtellung. Die Empfindung Gottes wuͤrkt er ſelbſt
in uns, und ſie entſteht eben ſo wie die Empfindung
von allem, was in uns ſelbſt vorgeht, und beweiſt
die Wuͤrklichkeit Gottes eben ſo ſtark, als das Be⸗
wußtſeyn unſerer Exiſtenz, und unſerer Gedanken und
Wuͤnſche, die Realitaͤt derſelben beweiſt. Gott wuͤrkt
dieſe Empfindung in uns theils durch eine unmittel⸗

— — 473
bare Wuͤrkung auf unſere Seele, durch die er in uns
die Vorſtellung einer ſeiner Vollkommenheiten hervor⸗
bringt, theils durch einen hoͤchſtlebendigen, und un⸗
ausſprechlichen Eindruck, welchen das ganze Weſen

Gottes auf uns auffert. Beyde Arten der Empfin⸗

dung ſind Offenbarungen Gottes. Auſſer denſelben
koͤnnen wir uns von Gott durch eigene Nachforſchun⸗
gen, allgemeine und unbeſtimmte Begriffe machen.
Dieſe Moͤglichkeit uns Gott vorzuſtellen, beweiſt eben⸗
falls an und fuͤr ſich ſeine Exiſtenz. Dieſer Beweis
iſt der Kartheſianiſche. P. hat alſo ſchon zu ſeinen
myſtiſchen Spekulationen durch ſeinen erſten Beweis

vom goͤttlichen Daſeyn den Grund gelegt. Laßt
uns zu ſeinen Betrachtungen uͤber die Natur Goltes

kommen.
Gott iſt ſich zu ſeiner Exiſtenz, und d Gluͤckſeligkeit hin⸗
reichend. Er wuͤrde alſo uͤberall keine Vorſtellungen
von erſchaffenen Weſen auſſer ihm von Ewigkeit her ha⸗
ben, wenn es ihm nicht gefallen haͤtte, ſie in ſich hervor⸗
zubringen, und gleichſam aus ſich zu gebaͤhren. Daher
iſt die Ewigkeit und Nothwendigkeit der Conceptuum
primorum oder Eſſentiarum von der die Schulphiloſo⸗

phen reden, ein Hirngeſpinſt. Man hat dieſe Mei⸗

nung Poirets fuͤr eine der Unterſuchung wuͤrdige Hy⸗
potheſe gehalten, und Buͤlfinger erwaͤhnt ſie in den Di⸗
lucidationibus, (*) da ſie doch eine theoſophiſche Idee,

(*) Das Nichtm aoͤgliche, und, Nichtwuͤrkliche zugleich kann

unmoͤglich ein Gegenſtand des Willens Gottes werden, der
in Anſehung deſſelben gar nichts beſchlieſſen kann. Be⸗
haͤupten, daß er das kann, und gethan hat, iſt eben ſoviel,
als behaupten, daß er ein Nichts ſich als etwas gedacht,
und zum Gegenſtand ſeiner Machtwuͤrkungen gewaͤhlt habe.

oder eine myſtiſche Ungereimtheit iſt, die den erſten
Anfangsgruͤnden der menſchlichen Erkaͤnntniß zuwider
lauft. Gott brachte alſo nach ſeinem Wohlgefallen
die Moͤglichkeit, und die wuͤrkliche Exiſtenz der Welt
hervor. Er haͤtte koͤnnen machen, daß das Moͤgliche
unmoͤglich, und das Unmoͤgliche moͤglich geweſen
waͤre, wo er gewollt haͤtte. Als Gott ſich die Welt
in ſich dachte, ward ſie moͤglich, und als er ſich die⸗
ſelbe aufſer ſich dachte, ward ſie wuͤrklich. Jedes mit
Exiſtenz begabte Weſen hat eine bleibende Selbſtſtaͤn⸗
digkeit, und jedes mit Wirkungsvermoͤgen begabte
Weſen hat einmal das Vermoͤgen zu wirken empfan⸗
gen, und kann es gebrauchen. Die Lehre vom Con-
curſus Dei ad Exiſtentiam, ober der Conſervatio und
dem Concurfſus ad actiones Creaturarum iſt alſo falſch.
Die Welt, ſelbſt die Koͤrperwelt ward zu einem Spie⸗
gel der goͤttlichen Vollkommenheiten beſtimmt, vor
andern Geſchoͤpfen der Menſch. Alle Weſen ſtellen
die goͤttliche Ewigkeit vor. Denn alle Geſchoͤpfe Got⸗
tes dauren ewig. Alle ſtellen die Wirkſamkeit Gottes
vor. Denn alle wirken durch die ihnen geſchenkten
Kraͤfte. Alle ſtellen ſeine Guͤte, Schoͤnheit, Gluͤckſe⸗
ligkeit vor. Alle ſtellen ſeine Fruchtbarkeit oder ſchoͤp⸗
feriſche Kraft vor. Denn die Seelen der lebenden We⸗
ſen, und Menſchen haben das Vermoͤgen ſich fortzu⸗
pflanzen, ſo wie die organiſchen Leiber auch thun. Die
Seelen des Menſchen, und der Engel ſind aus Gott
gebohren, und aus ſeinem Weſen, nicht aus nichts
geſchaffen. (Denn Gott iſt fruchtbar auch in demje⸗
nigen Verſtande, indem es unſere Seele iſt.) Sie ſind
alſo goͤttlicher Natur. Das iſt ſo zu verſtehen, daß
ſie Gottes Bild, und gleichſam geſchaffene Goͤtter

475

oder Goͤtter durch freywillige Mittheilung der goͤttli⸗
chen Natur ſind, und daß ihre Natur nicht allererſt
durch eine willkuͤhrliche Vorſtellung Gottes gedenkbar
geworden, ſondern es immer geweſen, und alſo von
und aus Gott iſt, und aus ihm enſtand, wie ein
Gedanke aus dem andern entſteht. Gott hat dann
dieſe Seelen nicht aus Nichts geſchaffen, ſondern er⸗
zeugt, er iſt nicht ihr Schoͤpfer, ſonder ihr Vater.
Ein Geiſt erkennt die Dinge auſſer ſich durch eine
Ausſendung ſeiner Kraͤfte in dieſelbigen, oder
durch eine Einſtrahlung, wodurch er denſelbigen
gewiſſer maſſen Gegenwaͤrtig wird. Ein theoſophi⸗
ſcher Lehrſatz, den wir auch bey Pordaͤdſch angetrof⸗
fen haben. Gott kann denn, wenn er will, alle Weſen
in der Welt vollkommen ſich nach ihrer innerlichen,
und aͤuſſerlichen Natur vorſtellen, er kann aber auch,
wenn er will, ganz und gar keine Kenntniß von ih⸗
nen haben. Auſſer dieſer Einſtrahlung der goͤttlichen
Kraft ſind aus Nichts geſchaffene Dinge keiner andern
Mittheilung Gottes faͤhig. Aber die aus Gott gebohr⸗
nen Geiſter, alſo auch die Seelen der Menſchen ſind
auf eine hoͤhere und naͤhere Art des goͤttlichen Weſens
empfaͤnglich, oder der Mittheilung deſßſelben faͤhig.
Dieſe Empfaͤnglichkeit Gottes, die Freyheit des Wil⸗
lens, und die Faͤhigkeit, die Tugenden Gottes zu be⸗
ſitzen, iſt der edlere Theil unſerer Seele, auſſer die⸗
ſem beſitzen wir noch einen geringern, oder unedlern,
die Vernunft, und die Einbildungskraft. Die Ver⸗
nunft iſt eine Kraft, Vorſtellungen zu ſchaffen, die
uns gegeben iſt, damit wir in dieſem Stücke Gott in
Anſehung ſeines Vermoͤgens die Conceptus primos,
oder erſten Ideen der Weſen hervorzubringen, aͤhnlich

SOOOW

476

waͤren. Sie beſchaͤftiget ſich mit Gegenſtaͤnden auſſer
Gott, und nur in ſoweit mit Gott, als er aus den⸗
ſelben erkannt wird. Aus dieſem iſt leicht abzuneh⸗
men, woher die geringe Achtung der Myſtiker fuͤr die
Vernunft komme, da ſie ſo glüͤcklich geweſen ſind, ei⸗
nen edlern Theil der menſchlichen Seele zu entdecken,
mit welchem ſich Gott unmittelbar vereinigt, und
durch den ſie vom Vollkommneſten aller Weſen eine
anſchauliche Erkaͤnntniß erhalten, und uͤberdem von
ihm alles andere Wißbare unendlich vollkommener ler⸗
nen koͤnnen, als ihre Vernunft ſie es lehren kann.
Gott ſchuf die Koͤrperwelt durch eine willkuͤhrliche
Wirkung ſeiner Vorſtellungskraft. Das iſt, er ſtellte
ſich dieſelbe vor, und wuͤnſchte ihre Wirklichkeit,
und ſie entſtand.
Damit der Menſch auch hierinn eine Aehnlichkeit
mit Gott haͤtte, gab ihm Gott die Imagination, mit
deren Huͤlfe er ſich koͤrperliche Dinge vorſtellen kann.
Er gab ihm zwar nicht die ſchoͤpferiſche Vorſtellungs⸗
kraft, die er ſelbſt beſaß, Materie durch die Vorſtel⸗
lung davon hervorzubringen, das heißt die bereits
vorhandene zu vermehren. Allein Gott gab dem Men⸗
ſchen eine wirkſame und kraͤftige Einbildungskraft⸗,
durch die er die ſinnlichen Objekte eben ſo behandeln
konnte, wie die Bilder ſeiner Phantaſie ſelbſt, (ſo daß,
wenn er ſich z. Ex. einbildete, daß ein vor ihm ſte⸗
hender Baum ſeine Aeſte gegen ihn neigte, es wuͤrk⸗
lich geſchah, wenn er ſich lebhaft vorſtellte, daß
ein Thier, das er in der Ferne erblickte, zu ihm
kaͤme, es ſich ihm ſogleich naͤherte,) und daß er
abweſende Gegenſtaͤnde eben ſo wie gegenwaͤrtige be⸗
herrſchen konnte. Endlich⸗gab Gott dem Menſchen

einen Leib, aͤuſſerliche Sinne und Glieder. Anfaͤng⸗
lich waren dieſe Sinne hoͤchſt vollkommen. Denn ſie
waren unendlich ſcharf und fuͤhlbar. Er konnte ſeine
Augen ſo veraͤndern, daß die ſichtbaren Gegenſtaͤnde
ihm in der Naͤhe und Ferne in ihrer wahren Geſtalt
erſchienen, oder unter jeder ihm ſonſt beliebigen Ge⸗
ſtalt. Sein Geſichtskreis war unendlich, da die ſicht⸗
baren Gegenſtaͤnde ihr Licht durch den unendlichen
Raum (ungeſchwaͤcht) ausſtrahlten, und vollkommen
klar und durchſichtig waren. Der Menſch empfieng
ferner Bewegungswerkzeuge. Anfaͤnglich konnte er
durch Geberden, und Worte die ganze Koͤrperwelt
regieren. So wie wir jez unſere Glieder bewegen
koͤnnen, wenn wir wollen, indem aus uns verborgene
Kraͤfte in ſie flieſſen, und ſie bewegen, eben ſo konnte
der Menſch durch verborgene Ausfluͤſſe der Koͤrper⸗
welt befehlen, wie er gegenwaͤrtig ſeinem Koͤrper
beſiehlt, den Gegenſtaͤnden der Koͤrperwelt naͤm⸗
lich, die ihm gegenwaͤrtig waren. Und Poiret
meint, daß dieſes wenigſtens eben ſo begreiſlich ſey,
als jenes. Eben ſo konnte der Menſch die ſichtbare
Welt durch ſeine Stimme beherrſchen. Es iſt bloß
eine Erneuerung dieſer erſten Natur des Menſchen,
wann die Heiligen der alten Zeiten ſo groſſe Dinge
thaten, wenn Roa die Thiere in die Arch zu ſich rief,
Joſua der Sonne, Moſes dem rothen Meere befahl.
Der Menſch hat die Sprache nicht zu dem Ende em⸗
pfangen, um ſeines gleichen ſeine Gedanken mitzuthei⸗
len. Das konnte er anfaͤnglich bloß durch eine verbor⸗
gene Wuͤrkung, oder durch ein Verlangen einen an⸗
dern ſeine Gedanken wiſſen zu laſſen, bewerkſtelligen.
Die ganze Welt war vollkommen ſchoͤn und herr⸗

478

lich, ſtrahlte von einem majeſtaͤtiſchen Lichte, vor
andern der Leib des Menſchen, der die Quinteſſenz
aller Schoͤnheit, und Vollkommenheit der ſichtbaren
Welt war. Er erleuchtete durch ſeinen eigenthuͤmli⸗
chen Glanz die ſichtbaren Gegenſtaͤnde, brachte ent⸗
zuͤckende Symphonien in den ſchallenden Koͤrpern her⸗
vor, ſo oft er wollte. Sein Geruch belehrte ihn von
allen ſich ihm naͤhernden Gegenſtaͤnden. Seine Sin⸗
ne waren Quellen namenloſer Freuden, und Entzuͤ⸗
kungen fuͤr ihn.
Sein Leib vereinigte die leuchtende Eigenſchaft,
Durchſichtigkeit, Schoͤnheit und Glanz der Edelſteine
und himmliſchen Koͤrper, die Staͤrke der Elemente mit
der groͤßten Subtilheit und Wirkſamkeit. Er konnte
Himmel, Erde und Meer nach ſeinem Gefallen durch⸗
wandeln. Er war unzerſtoͤhrbarer als der Diamant,
ſtaͤrker als das Feuer, und glaͤnzender als die Sonne.
Wenn Gott dereinſt die Welt erneuern wird, ſo wird ſie
wieder in dieſen ihren erſten Stand hergeſtellt werden.
Wir haben geſehen, daß der Menſch einen edelern
Theil in ſeiner Seele hat, der einer unmittelbaren
Vereinigung mit Gott faͤhig iſt. Gott wohnt und
wuͤrkt darinn, wenn der Menſch ſich ihm uͤberlaͤßt,
und ſich bloß leidend, aufmerkſam und folgſam gegen
dieſe geheimen Einſluͤſſe der Gottheit verhaͤlt. Dieſen
Theil der Seele nennen die Muſtiker (wie P. ſelbſt
auch bemerkt) das Centrum der Seele, den Grund
der Seele, das Herz. (*) Wenn Gott anfaͤnglich im

(*) Von der Wohnung Chriſti und Gottes im Herzen redt
die myſtiſche Theologie alle Augenblicke. Und es iſt des Daͤn⸗
delns mit Bildern von der Art kein Ende. Die bibli ſchen
Ausdruͤcke ſind zum Theil die unſchuldige Veranlaſſung dazu

479
Menſchen der durch die Suͤnde von ihm entfernt war,
zu wohnen koͤmmt, ſo entſteht ein groſſer lebhafter
Schmerz, der aus der widerwaͤrtigen Beſchaffenheit

der verdorbenen Seelennatur, und der goͤttlichen Na⸗

tur herzuleiten iſt. Und wo Gott nicht Wunder wuͤrk⸗
te, ſo waͤre der Zuſtand einer ſolchen Seele erſchreck⸗
lich, und unertraͤglich. Wenn aber die Seele von
Suͤnden gereiniget iſt, fuͤhlt ſie einen Frieden und eine
Freude, die uͤber alles geht, was Menſchen ſich vor⸗
ſtellen koͤnnen. Vor dieſer Erneuerung iſt der See⸗
lengrund des Menſchen eine Wohnung der Kraͤſte der
Finſterniß, und der Teufel ſelbſt. Wenn der Menſch
zur Gemeinſchaft Gottes gelangen will, muß er auf⸗
hoͤren, ſeine Seele mit andern Dingen zu beſchaͤftigen,
und in ſein Innerſtes ſehen. Da wird er das Licht
der Gottheit, die von ihm Beſitz nehmen wird, bald
erblicken, und zur Erkaͤnntniß der Wahrheiten gelan⸗
gen, die ſeine vorige Faſſungskraft uͤberſtiegen.
P. redet alſo nicht von einer neuen Seele, oder
einem neuen Geiſt, ſo wir noch allererſt erlangen
ſollen, auch nicht von einer neuen Geburt aus der
himmliſchen Sophia, aber doch von einer phyſiſchen
Veraͤnderung in unſerer Seele, die mit unausſprech⸗
lichen und wundervollen Erſcheinungen, die gewoͤhn⸗
lichen Menſchen unbegreiflich ſind, verknuͤpft iſt.

geweſen. Ich entſinne mich ein Buͤchgen mit wohl 20.
Küuͤpferchen geſehen zu haben, in denen der Prozeß der Be⸗
ſitznehmung, Wohnung, Wuͤrkung Chriſti im Herzen ab⸗
gebildet ward. In einem derſelben kehrt Chriſtus mit ei⸗
nem Beſen das Herz, das auf einer Wolke ruht aus, da
dann eine ungeheure Menge Teufel in Drachen und Schlan⸗
gengeſtalt uͤber die Wolke herunter auf die Erde purzien.

480
Gott hat ſich den Patriarchen auch aͤuſſerlich geof⸗
fenbaret. Chriſus hat ſchon vor Adams Fall einen
Leib aus Adam angenommen, und iſt ihm darinn
erſchienen, ſo wie nachher auch den Patriarchen und
andern Heiligen. Chriſtus wurde auſſerdem nicht ge⸗
ſagt haben daß Abraham ihn geſehen habe. (Poiret
hat dieſe Lehre der Bourignon abgeborgt. Sie iſt
ihrer wuͤrdig.) Der unaufhoͤrliche Umgang Chriſti
mit dem Menſchen war ein Vorrecht deſſelben, als er
noch ganz im Stande der Unſchuld lebte. Die Suͤn⸗
de beſteht in einer uͤber ihre geſetzmaͤßigen Schranken
hinausgehenden Liebe der Dinge, die auſſer Gott ſind,
woraus freywillige Trennung von Gott entſteht. Jede
Kreatur trachtet andere durch Mittheilung ihrer Ein⸗
fluͤſſe (Einſtrahlung derſelben) an ſich zu ziehen, und
ſich ſelbſt aͤhnlich zu machen. Die Kraͤfte aller von
Gott! geſchaffenen Dinge ſtreben zu dieſem Zwecke.
Allein Gottes empfaͤngliche Geiſter duͤrfen an einander
nur inſofern hangen, als ſie mit Gott vereinigt bleiben.
Vor der Welt, deren Erſchaffung Moſes uns be⸗
ſchreibt, exiſtierte eine engliſche Welt, die aus einer
ſehr ſubtilen, helllichten und reinen Materie geformt,
und von Engeln oder mit ſehr ſubtilen Leibern beklei⸗
deten Geiſtern bewohnt war. Als aber ein Theil der
Engel von Gott abſiel, wurde der von dieſen Rebellen
bewohnte Theil der Schoͤpfung in ein graͤßliches, ſin⸗
ſteres und wuͤſtes Chaos verwandelt. Denn da Gott
nichts finſteres, haͤßliches, ungeſtaltetes ſchaffen kann,
ſo muß das Chaos, von welchem Moſes Gen. I: 1.
redet, durch die boͤſen Geiſter hervorgebracht worden
ſeyn. Denn nur eine ſubtile Lichtwelt kann Gottes
Werk ſeyn. Es iſt dann klar, und erhellt ſelbſt aus
der

der Schoͤpfungsgeſchichte, daß Gott unſere Welt aus
dieſem durch den Fall der Engel verunreinigten, und
verderbten Stoffe geſchaffen hat, wenn er ihn gleich
von einem Theil ſeiner Verdorbenheit befreyte. Und
daher koͤmmt alles phyſiſche Uebel in unſerer Welt.
Gott koͤnnte zwar eine ſchoͤne Lichtwelt aus Nichts
ſchaffen, oder auch das Chaos in ſeine erſte Reinig⸗
keit herſtellen. Aber er fand nicht fuͤr gut, jenes zu
thun, oder dieß letztere gleich jez zu thun. Wenn
er die Menſchen ſo vollkommen als die Engel geſchaf⸗
fen, und ihnen eine aͤhnliche Welt zu ihrer Wohnung
eingegeben haͤtte, ſo waͤren ſie vollkommen freye Ge⸗
ſchoͤpfe, und ihr Wille waͤre durch nichts, durch keine
thieriſchen Leidenſchaften und dunkle materiaͤlle Em⸗
pfindungen beſchraͤnkt geweſen. Waren ſie alſo gefal⸗
len, ſo waͤre ihr Fall ganz freywillig geweſen. Und
ſie waͤren ſo unwiederbringlich verdorben als die Teufel
geweſen. Alſo wollte er ſie erſt in einen Vorberei⸗
tungsſtand ſetzen, worinn ſie in der Liebe Gottes be⸗
feſtiget, und in der Treu gegen ihn gegruͤndet, und
geuͤbet werden ſollten, ſo daß ſie auſſer Gefahr des
Abfalls von Gott waͤren, wenn es Gott hernach ge⸗
ſiele, ihre Natur zur Reinigkeit, und Vollkommen⸗
heit der engliſchen zu erheben. Eine ſinnreiche Art
Gott zu rechtfertigen, der auſſerdem der Urheber des
Boͤſen waͤre, da er die Welt aus einem ſo verderbten
Stoff als die vom Satan verderbte Materie iſt, ge⸗
ſchaffen hat. Dieſe Hypotheſe hat uͤberdem die Be⸗
quemlichkeit, daß wir eine ſo ſchoͤne und vollkommene
Welt als die gluͤhendſte Phantaſie ſie nur ſchaffen
kann, zum Ideal einer ganz guten Schoͤpfung, die
„Gottes wuͤrdig iſt, machen, und jeden Schmerz, je⸗
H h

482

den Mangel, jede Unvollkommenheit daraus wegden⸗
ken, und fuͤr Satans Werk erklaͤren koͤnnen. Dieſen
Vortheil gewaͤhrt auch nur dieſer feine Manichaͤiſmus,
nicht die Philoſophie des Origenes, der es fuͤr wahr⸗
ſcheinlich haͤlt, daß alle endliche Geſchoͤpfe in alle
Ewigkeit immer gewiſſen Maͤngeln und Unvollkommen⸗
heiten unterworfen ſeyn, und ſich durch dieſen Wech⸗
ſel, welchem ihr phyſiſcher und moraliſcher Zuſtand
unterworfen ſeyn wird, durch dieſen Cirkel von Ab⸗
weichungen von ihrer Beſtimmung, Ruͤckkehr zur ſel⸗
ben, nachtheiligen und vortheilhaften Abwechſelungen
in ihren aͤuſſern Schickſalen, die ihren Verdienſten
immer angemeſſen ſeyn werden, von Gott unterſchei⸗
den werden, der allein ganz unerſchuͤtterlich im Gu⸗
ten iſt, und allein eine alles Wechſels gaͤnzlich unfaͤ⸗
hige Seligkeit genießt
Boͤhm, und andere Theoſophen mehr, hegen mit
Poiret eben dieſen Gedanken, druͤcken ihn aber nicht
ſo deutlich als er, aus. Wie unphiloſophiſch er iſt,
braucht keines Beweiſes. Welcher Irrthum, was
Folge der Schranken der endlichen Geſchoͤpfe iſt, fuͤr
Wirkung einer Verderbniß, die von einem boͤſen
Grundweſen herruͤhrt, zu halten.
Obgleich Gott, nach Poirets Meinung, die Welt
aus einem groben materialiſchen Stoffé ſchuf, ſo be⸗
kleidete er ſie doch mit Schoͤnheit, und Herrlichkeit. —
Auch wurde der Saame des Boͤſen nie aufgekeimt,
und die verborgene Verdorbenheit nie ausgebrochen
ſeyn, wo der Menſch nicht ſelbſt ſeinen Willen darein
gegeben haͤtte. Der Menſch wuͤrde in dieſem Vor⸗
bereitungsſtand zur Liebe Gottes, zur Beſiegung aller
unregelmaͤßigen Neigungen, zur Ueberwindung der

483

Selbſtliebe, zur Ergebenheit in den goͤttlichen Willen
gelangt, und darinn vollkommen befeſtigt worden
ſeyn. Er wuͤrde ein gluͤckſeliges Leben gefuͤhrt, und
ſein Geſchlecht auf eine ganz reine und geheimnißvolle
Art, ſo wie die heilige Jungfr. A. Bourignon meldet,
vermehrt haben.
Da aber die Suͤnde der erſten Menſchen dazwiſchen
kam, wurde dieſer Plan Gottes gewiſſer maſſen unter⸗
brochen, und in Ruͤckſicht auf einen Theil der Men⸗
ſchen auf immer in ſeiner Ausfuͤhrung gehindert. Ein
Theil der Menſchen aber erreicht, obwohl unter groſ⸗
ſen Schwierigkeiten und Hinderniſſen, das von Gott
ihm vorgeſteckte Ziel. Daher wird Gott ſeinen Plan
in Ruͤckſicht auf ſie, und die Erde, welche ſie bewoh⸗
nen, verfolgen. Er wird alſo zu ſeiner Zeit die Welt
erneuern, und zur Herrlichkeit erheben, welche die
engliſche Welt vor Satans Falle beſeſſen hat.
Den Anfang wird Gott damit machen, daß er
dem Satan und den boshaften Engeln freye Hand
laſſen wird, ihren Grimm, ihre Wuth und Bosheit
auszulaſſen, und dieſe Welt zu einem Taumelplatz
ihres Neids, ihrer Schadenfreude, und ihrer Bosheit
zu machen. Satans Gewalt uͤber die Gottloſen, und
in den Gottloſen wird alſo nicht weiter in Schranken
gehalten werden. Die Gottloſen werden ſein Reich
uͤber die Leiber und Seelen der Menſchen aus allen
Kraͤften zu erweitern, und er wird durch ſie ſeine Ty⸗
ranney immer weiter auszudehnen, und immer allge⸗
meiner und furchtbarer zu machen trachten. Die
ganze Natur wird in grauſame Verwirrung, und
Unordnung gerathen. Kriege, Hunger, Peſt, Waſſer⸗
ſtathen werden den Erdboden verheeren. Die Herr⸗

484

lichkeit dieſer Welt wird vergehen. Das heißt, alle
herrlichen Staͤdte, Pallaͤſte, Reichthuͤmer, alles wird
untergehen, zerſtoͤhrt, und in Nichts verkehrt werden.
„ Die Gottloſen werden alſo nach und nach jez an
„ dieſem, jez an einem andern Orte vertilget werden,
„ Und alſo in der ganzen Welt. Der Anfang aber
„ wird in der ganzen Chriſtenheit geſchehen, und
„ keine Parthey noch Sekte darinn verſchont wer⸗
„ den. Beym geiſtlichen Stand werden die goͤttli⸗
„ chen Strafgerichte anfangen. Die Kirchendiener
„ aller Partheyen der Chriſtenheit, die durch ihren
„ Stolz, ihren unrechtmaͤßigen Gewiſſenszwang, ihre
„ Ehrſucht, ihren Geiz, und ihre Laſter die Chriſten⸗
„ heerde verwirrt, und betruͤbt haben, werden aufge⸗
„ rieben, und vertilgt werden. „
Der Antichriſt wird kommen, das heißt der Sa⸗
tan, der in einem Menſchen wohnen, und wuͤrken,
und ſich ſeiner als ſeines Werkzeugs bedienen wird.
Dieſer Menſch wird ein weltlicher Regent ſeyn, der
goͤttliche Verehrung fordern, und groſſe Wunder thun
wird. — Die Frommen werden waͤhrend dieſer Welt⸗
veraͤnderungen zum Theil von den Gottloſen verfolgt,
und aufgerieben werden, zum Theil einen Zufluchts⸗
ort ſinden, wo ſie vor den Strafen, welche die Gott⸗
loſen vertilgen, geſicheret ſind. Es iſt glaublich, daß
die ſelbſt, welche einen ſolchen Zufluchtsort fſinden,
zerſtreut, und heftig verfolgt werden ſollen. Wenn
aber ihre Gefahr am groͤßten ſeyn wird, wird Chri⸗
ſtus erſcheinen.
Gott hatte beſchloſſen, auf den Vorbereitungs⸗ und
Pruͤfungsſtand, oder die Probezeit der Menſchen eine
Ruhezeit, und auf die Ruhezeit die Ewigkeit folgen

48½

zu laſſen. Die Menſchen ſollten, wo ſie ſich zu ihrem
kuͤnftigen vollkommenern, und herrlichern Zuſtand
vorbereitet haͤtten, noch vorher eine Erquickungszeit
haben, in welcher ſie von ihrer Arbeit ausruhen koͤnn⸗
ten, eh Gott die Welt erneuerte. In dieſem Plane
Gottes hat die Suͤnde keine Veraͤnderung machen
koͤnnen. Die Ruhe oder Erxquickungszeit wird alſo
kommen, eh Gott die Erde erneuert, und zu dieſer
Ruhezeit ſind die letzten tauſend Jahre der Weltdauer
beſtimmt.
Damit die Suͤnde in Anſehung der Frommen
ganz und gar keine unſelige Folgen haben mag, ſo
wird dieſe Ruhezeit ſiebenmal herrlicher, gluͤckſeliger,
und wonnevoller ſeyn, als ſie ſonſt geweſen waͤre,
wenn der Menſch nicht gefallen waͤre. Denn Gott
wird alle Freuden, die die Frommen waͤhrend der
vergangenen Weltzeit genoſſen haben wuͤrden, wo der
Menſch nie gefallen waͤre, in dieſem ſiebenten Welt⸗
alter vereinigen, und gleichſam zuſammendraͤngen.
Die Welt ſoll auch ſiebenmal herrlicher, und ſchoͤner
alsdann ſeyn, als ſie ſonſt geweſen waͤre.
Gott wird in dieſem letzten Weltalter leiblich,
und ſichtbar auf der Erde wohnen, und ſeinen Thron
haben. Jeſus Chriſtus wird auch ſichtbar mit allen
ſeinen Heiligen auf der Erde erſcheinen, und ewig
darauf bleiben, und mit ihnen darauf regieren. Dieſe
Heiligen werden vor den tauſend Jahren auferſtehen,
um in die Ruhe einzugehen, die ihnen beſtimmt iſt.
Unter ihnen werden nur die Maͤrtyrer Koͤnige, und
Fuͤrſten werden. Die uͤbrigen werden ihre Untertha⸗
nen ſeyn. Dieß ſcheint eine fuͤr manchen der mit Sehn⸗
ſucht aufs tauſendjaͤhrige Reich wartet, unangenehme

EEF

486

Lehre. Es iſt gut, daß P. nicht unfehlbar iſt, und
daß es ſo viele giebt, die aus eigenen oder fremden
Offenbarungen das Gegentheil wiſſen. Doch nein.
Es hat nicht die Meinung, daß bloß die Maͤrtyrer
im leiblichen Verſtand, die im erſten Zeitalter hinge⸗
richteten Chriſten, die Waldenſer, Hugonotten u. d. g.
im tauſendjaͤhrigen Reiche zu Fuͤrſienthuͤmern, und
Koͤnigreichen gelangen ſollen. Es giebt auch Maͤrty⸗
rer im geiſtlichen Verſtande. Und unter dieſe rech⸗
net P. alle die, welche ihrer Ehre, ihrer Guͤter,
und ihrer Ruhe um der Wahrheit, und Gerechtig⸗
keit willen beraubt worden, die als Fantaſten, Nar⸗
ren, Traͤumer, Unſinnige verlacht worden, und nicht
allein dieſe, ſondern auch alle, die freywillig die Welt,
ihre Luͤſte, und ihre Gemaͤchlichkeiten verlaſſen, ihre
Affecten gedaͤmpft, und ihr Fleiſch gekreuziget haben.
„Was aber diejenigen anbelangt, welche in ihrem
„Leben nichts beſonders zur Befuͤrderung der Ehre
„Gottes, weder an ſich ſelbſt, noch an ihrem Naͤch⸗
„ſten, jemals gethan und gelitten haben, welche ſich
„nicht genug Gewalt gethan, ihre verderbte Natur
„zu toͤden, welche zwar in annoch großen Unvollkom⸗
„menheiten, aber doch nichts deſtoweniger in der
„Gnade, und Liebe Gottes geſtorben ſind, und die
„ihren Reinigungsſtand zu der Zeit werden vollendet
„ haben, ſolche werden ebenfalls mit Chriſto, und ſei⸗
„nen Heiligen auferſtehen. Doch werden ſie nicht,
„wie jene regieren, und uͤber vieles geſetzt werden,
„ſondern ſie werden allein die Seligkeit dieſes Reichs
„mit genießen, und deſſen ſelige Unterthanen ſeyn.
„Denn ſie werden in der That, wenn man ſie an ſich
»„ ſelbſt betrachtet, (nicht aber in Vergleichung mit

—— D 487
andern, die viel weiter gekommen ſind,) „alleſammt
„ eitel herrliche Koͤnige ſeyn, da ſie alles, was ſie
„ wuͤnſchen koͤnnen, alle Herrlichkeit, und Seligkeit in
„ der hoͤchſten Vollkommenheit erlangen, und beſitzen
„werden. Ja alle Herrlichkeit aller Koͤnigreiche die⸗
„ ſer Welt, alle Herrlichkeit Salomons iſt in Verglei⸗
„chung mit ihrem Zuſtande nur lauter ſtinkender
„Roth, und wie ein rauchender Miſthaufen.
„Gleichwohl aber werden ſie in Vergleichung mit
„ den erſtern bey weitem nicht ſo große Herrlichkeit,
„und Herrſchaft beſitzen, und genießen. „
Diejenigen, welche zwar in der Gnadel Gottes
geſtorben ſind, aber von ihren Suͤnden noch nicht
ganz gereinigt worden, werden vom tauſendjaͤhrigen
Reiche Chriſti ausgeſchloſſen, und ſtehen erſt nach den
tauſend Jahren von den Todten auf. Dieſe gleichen
den thoͤrichten Jungfrauen, die vom Braͤutigam un⸗
bereitet uͤberfallen wurden. Da wir nur noch weni⸗
ge Tage oder Jahre bis zur Zukunft Chriſti vor uns
haben, ſo muͤſſen wir in der Heiligung zu wachſen
trachten, damit wir nicht, eh unſere Reinigung vol⸗
lendet iſt, von der Zukunft Chriſti uͤberfallen, und von
den Freuden des tauſendjaͤhrigen Reichs Chriſti aus⸗
geſchloſſen werden.
Die Gottloſen, die Jeſu Zukunft lebend antref⸗
fen wird, werden ausgerottet, und theils in die Hoͤlle
oder den Qualort ſogleich verwieſen werden, zum
Theil in einem Zuſtand einer angſtvollen Erwartung
bis zum Gerichtstag verharren muͤſſen. Die tyrran⸗
niſchen, habſuͤchtigen, ungerechten, und ſtolzen Re⸗
genten, und die blinden, ſtolzen, ſcheinheiligen Leh⸗
rer, und Verfuͤhrer ſind die, die jenes ſchwerere Ge⸗

——

488

richt treffen wird. Zu dieſen zaͤhlt Poiret groͤßten⸗
theils die Prieſter, Hirten, Geiſtlichen, Gelehrten,
Vorſteher, Doctoren, Profeſſoren der Theologie,
und alle ſolche Leute, die ihn, und die, welche er hoch⸗
ſchaͤtzt, Schwaͤrmer, Traͤumer, und Irrleyrer nennen.
Die Hoͤlle wird eine Kloake des Erdbodens ſeyn,
wo alles Boͤſe, von welchem Gott die Welt reiniget,
zuſammenſfließt.
Die Qualen der Gottloſen beſtehen in der Wir⸗
kung der magiſchen Kraͤfte, oder den boͤſen Einfluͤſſen

der Wuͤnſche, die die Frommen oder andere Gottloſe

zu ihrem Schaden gethan haben, und thun. So er⸗
klaͤrt Poiret die magiſche Kraft, von der andere ſo viel

reden. Er hat den Begriff, ohne das Wort zu ge⸗

brauchen. Der Wille des Menſchen iſt nach ſeiner

Idee wuͤrkſam, und maͤchtig; er realiſiert ſeine Wuͤn⸗

ſche, und bringt ſie zur Wirklichkeit, wo er nicht ei,
nen maͤchtigern Widerſtand ſindet. Die Gottloſen
koͤnnen andere Gottloſe auf eine unbegreifliche Art
quaͤlen. Bey den Frommen bleiben ihre boͤſen Ein⸗
fluͤſſe kraftlos, weil dieſe ſtaͤrkere Begierden (maͤch⸗
tigere Zauberkraͤfte, Ueberbleibſel jenes erſten Stands
der Unſchuld) als ſie haben, und dieſe Einfluͤſſe zuruͤck
auf die treiben, von denen ſie ausgegangen ſind. Die⸗
jenigen Menſchen, die durch dergleichen boshaften
Wuͤnſche oder Bemuͤhungen zu ſchaden, ihre angebohr⸗
ne magiſche Macht mißbrauchen, koͤnnen von andern
dafuͤr geſtraft werden, die ihre boͤſen Einfluͤſſe wider
ſie ſelbſt kehren. Sie koͤnnen ſich auch ſelbſt, wo ſie
Buſſe thun, dafuͤr beſtrafen, und ihre boͤſen Wuͤnſche
zuruͤcknehmen, und wider ſich kehren, welches das ein⸗
zige Mittel iſt, ihre Suͤnden abzubuͤſſen. Unſere Be⸗

V

—

24r,g9à(( b.⁴b— —

489

gierden ſ nd alle kraͤftig, und muͤſſen Eindruͤcke i in oder
außer uns hervorbringen. Nur wir ſelbſt koͤnnen die⸗
ſe Eindruͤcke durch entgegengeſetzte Wuͤnſche hindern
oder aufheben. Dieſe Eindruͤcke ſind nicht voruͤber⸗
gehende Veraͤnderungen, ſondern feſtbeſtehende in der
Natur bleibende Formen. Da die Seele auch auf die
Koͤrperwelt wuͤrken kann, ſo bringt ſie auch in dieſer

boͤſe Eindruͤcke, und Formen hervor. Dieſe behalten

alſo ihr Weſen, und werden einſt aus der Natur aus⸗
geſoͤndert, und in den Quall, woraus ſie entſtanden
ſind, zuruͤckgejagt, ſo wie giftige Duͤnſte, wo ſie aus
einem Loche, worein ſie verſchloſſen waren, ausgehen,
wenn ſie ſich zerſtreut haben, deswegen nicht vernich⸗
tet werden, ſondern wieder in eben den engen Raum
zuſammengebracht werden können, der ſie vorher ein⸗
ſchloß. (*) Hieraus koͤnnen wir abnehmen, daß nicht
(*) Ich weiß nicht, ob die Meinung des Verfaſſers, der
dem H. D. Lavater mit Unrecht zugeſchriebenen Auffaͤtze,
die Idee Poirets, oder dieſe vielmehr jene beſſer beleuchtet.
Poiret glaubt, daß die Bewegungen der Seele bleibende,

und beſtandige Spuren in der Welt zuruͤcklaſſen, und daß

die Wuͤnſche, und Begierden, Formen, und Eindruͤcke her⸗
vorbringen, die nur von uns ſelbſt wieder vernichtet werden
koͤnnen, daß die Seele uͤbereinſtimmende Eindruͤcke in der

Koͤrperwelt, und dieſe wider dergleichen in der Seele her⸗

vorbringen. Der Verfaſſer dieſer Aufſaͤtze glaubt, daß alle
ſinnliſch⸗moraliſchen Handlungen der Seele alſo nicht bloß
ihre aus dem Willen entſtandenen Vorſtellungen wirkſame
Formen hervorbringen, die, wenn ſie von einem Weſen
voll Liebe, und Guͤte kommen, Liebesformen heiſſen. Da
die Handlungen der Seele mit Schwingungen der Ner⸗
ven im Koͤrper begleitet ſind, ſo theilen ſich auch dieſe
dem uns umgebenden Aether mit, wie nach der Euleri⸗

ſchen Lichttheorie die Erſchuͤtterung der Feuertheile der Licht⸗

–

490

allein die Verdammten einander durch ihre gegenſei⸗
tigen Einſfuͤſſe peinigen, da dann die Tyrrannen groß,
und maͤchtig geweſen, die größten Qualen auszuſte⸗
hen haben, ſondern daß auch alles boͤſe, das ſie in die
Welt ausgegoſſen, und nicht in dieſer Zeit aufgeho⸗
ben, und zerſtoͤrt haben, ewig beſteht, und ſeine
Kraft an ihnen ausdlaͤßt.
Gott iſt ein hoͤchſt⸗reines Licht. Alles unreine
wird, wo es zerſtoͤhrlich iſt, von ihm verzehrt, und ver⸗
nichtet. Die moraliſche oder geiſtliche Unreinigkeit kann
zwar dardurch nicht weggebrannt werden, (wo der Wil⸗
le der Seele nicht bdazu koͤmmt). Der Seele aber, die
davon angeſteckt iſt, ſind die goͤttlichen Einfluͤſſe ſchreck⸗
licher, als tauſend Hoͤllen. Daher iſt den Verdamm⸗
ten die Entfernung von Gott eine Erleichterung. Und
die Gottloſeſten werden eine Zeit lang den Einfluͤſſen
Gottes, und ſeiner Heiligen ausgeſetzet bleiben, die
fuͤr ſie unendlich peinigender ſind, als alle Qualen
der Hoͤlle. Nachher wird Gott ihnen ſeine Gegen⸗
materie. P. und dieſer Verfaſſer ſcheinen voͤllig eine Idee
zu haben. Letzterer will ſie noch uͤherdem philoſophiſch be⸗
leuchten. P. ſchoͤpfte das Weſentliche ſeiner ſeltſamen Vor⸗
ſtellungen aus der A. Bourignons Schriften: Die boͤſen
Eigenſchaften, Kraͤfte, und Wirkungen ſollen nach der B.
Meinung von der Welt abgeſondert und in die Hoͤlle ver⸗
wieſen werden. Das Gebell der Hunde (die bleibenden
Schwingungen im Aether, koͤnnte man ſagen, die es her⸗
vorbringt, die Wuth der Stiere, d. i. die boͤſen Ideenformen,
die ſie zuruͤcklaͤßt) alles ſoll in die Hoͤlle zuſammengehaͤuft
werden. Das ανιον Psvdos der Theoſophen in Ruͤck⸗
ſicht auf dieſe, und damit verwandte Meinungen, iſt, daß
ſie Accidentien in Subſtanzeu, actiones immanentes in

tranſeuntes verwandeln, und Actionem der Seele in Diſtans
annehmen.

— —— — 6 – — ͥ --B—

— 491
wart auf ewig entziehen, und ſich um ſie nicht mehr
bekummern. Er wird alſo auch keine Vorſtellung
mehr von ihnen haben, oder ſie auf ewig vergeſſen.
Die verweßliche Welt, und unſer Leib koͤnnen das
Licht Gottes nicht ertragen, und wuͤrden von ihm
wie Stopplen vom Flammenfeuer verzehrt werden.
Schon hier waͤre dieſe Wirkung an den Menſchen
unvermeidlich, die in der Liebe Gottes ſtehen, wo
Gott nicht ihre verwesliche Natur durch ein beſtaͤndiges
Wunderwerk erhielte. — Der Katharina von Genua,
Schickſal, belehrt uns einiger maſſen hievon, deren
ſterblicher Leib durch das Feuer der goͤttlichen Liebe
gleichſam verbrannt, und ausgedorrt wurde.
Am Tag der Zukunft Chriſti wird das allmaͤchtige
Licht Gottes die Schlacken dieſer irrdiſchen Welt, (ob⸗
wohl nicht vollkommen) wegbrennen, und ſie beynahe
von allem groben, und irrdiſchen Stoff reinigen. —
Auch das Licht, welches aus dem goͤttlichen Leibe
Chriſti ſtrahlt, wird die Leiber der lebenden Frommen
durchdringen, und in einen hellen Lichtleib, der dem
Leibe Jeſu gleich iſt, verwandeln. Die Natur wird
ihre Finſterniß, und Verweslichkeit ablegen. Der
Himmel wird tauſendmal heller glaͤnzen, als gegen⸗
waͤrtig die Sonne. Die Sonne aber millionenmal
mehr, als jezo. Dieſe wird der Welt nicht mehr zu
einer Fackel, ſondern nur zu einer Zierde dienen.

Der anbethenswuͤrdige Leib der goͤttlichen Majeſtaͤt

wird die Quelle alles Lichts ſeyn, und unendlichmal
mehr glaͤnzen, und leuchten, als eine unzaͤhlige Men⸗
ge Sonnen. Die Leiber der Heiligen werden eben⸗
falls von einem Lichte ſtrahlen, das alles Licht der
Himmelskoͤrper weit uͤbertreffen wird. Erde, Thiere,

SEEEE=

Metalle, Pflanzen, alles wird von dieſem Lichte Got⸗
tes durchdrungen, und leuchtend, und herrlich ſeyn.
Die himmliſche Stadt Jeruſalem wird auf der
neuen Erde Gottes Wohnung, und Sitz ſeyn. Alles
was die Propheten von ihr ſagen, die Ausmeſſung
ausgenommen, iſt buchſtaͤblich zu verſtehen. Sie wird
nach dem Wortverſtande von lauterm Golde, und koſt⸗
baren Edelſteinen erbauet werden. Dieß Gold, und
dieſe Edelſteine werden aber ſo ſchoͤn, und koſtbar
ſeyn, daß unſer Gold, und unſere Edelſteine eitel
Finſterniß, und nichtswuͤrdiger Quark dagegen ſind.
Gott wird ewig in dieſer Stadt wohnen. Die
Heiligen werden ihre angewieſenen Wohnungen eben⸗
falls haben, worinn ſie beſtaͤndig bleiben, und ſich
nicht von einem Ort zum andern bewegen. Sie wer⸗
den ihre beſondern Aemter, und Wuͤrden haben.
Einfge werden zu ſeiner Rechten, einige zu ſeiner Lin⸗
ken gen. Einige werden auf Thronen ſitzen, und Kro⸗
nen auf ihren Haͤuptern haben. Einige werden uͤber
zehn, andere uͤber fuͤnf Staͤdte herrſchen. Einig ge wer⸗
den immer bey ihm ſeyn. Andere werden von einem
Sabbath, oder von einem Monate, oder Jahre zum
andern vor der goͤttlichen Majeſtaͤt erſcheinen. Dieſe
werden indeß des Anſchauens Gottes nicht beraubt
werden; denn ſie koͤnnen nicht allein Gott auch in der
Entfernung ſehen, ſondern haben auch eine unum⸗
ſchraͤnkte Gewalt uͤber — die Nerven zwar nicht,
wie P. Gaßner, ſondern uͤber den Zwiſchenraum
zwiſchen Gott, und ihnen, den ſie nach Belieben re⸗
gieren, lenken, und wenden koͤnnen, daß das Bild der
Majeſtaͤt Gottes ihnen immer vor Augen iſt. Hier
verlohnt ſichs nicht der Muͤhe, ſagt P. die nichts⸗

49 3

wuͤrdige Regeln der ſogenannten Perſpectivkunſt der
verdorbenen Natur in einige Betrachtung zu ziehen.
Die Seligen werden ſich auf diejenige Art, welche
vor dem Falle Adams ſtatt hatte, vermehren, und
fortpflanzen. Zwiſchen allen Geſchoͤpfen Gottes wird
eine vollkommene Eintracht herrſchen. In dem ſieben⸗
ten, und letzten Weltalter iſt die irrdiſche Natur, oder
Verdorbenheit noch nicht vollkommen vernichtet. Nach
Verflieſſung deſſelben aber wird die Ratur arbeiten ſich
ganz davon loszumachen. Der Reſt der Verdorbenheit
wird in allen Geſchoͤpfen gleichſam reg werden, ſich von
ihnen ſcheiden, und in Satans Gefaͤngniß ſich eoncen⸗
trieren. Der Satan wird dieß Boͤſe zuruͤcktreiben, und
die Schoͤpfung, vermittelſt deſſelben, und ſeines eige⸗
nen Boͤſen zu verunreinigen ſuchen. Er wird auch die
mit ihm verſpeerten Verdammten, und vielleicht auch
die ſchlimmſten derjenigen Gottloſen, die in ihren Tod⸗
tenbehaͤltniſſen auf den Gerichtstag warten, los machen,
um mit ihrer Huͤlfe einen Angriff auf die verherrlichte
Schoͤpfung zu wagen. Aber das goͤttliche Licht wird
den Teufel zuruͤcktreiben, die Welt ganz vom Ueberreſte
des verderbten Chaos reinigen, und ſo ihre Verherrli⸗
chung, und Vervollkommung, die im goͤttlichen Plane
war, und mit der die Ewigkeit ſich anfaͤngt, vollenden.
Alle Menſchen werden auferſtehen. Alle Gottloſen auf
ewig in die Hoͤlle, aus der nach P. Syſtem keine Erloͤ⸗
ſung moͤglich iſt, verwieſen werden. Der Frommen Zu⸗
ſtand wird herrlicher, als ſelbſt der Zuſtand der Engel
ſeyn. Die Anzahl der Heiligen wird durch die, welche
auferſtanden ſind, einen Zuwachs bekommen, und die
Welt wird ſchoͤner, und herrlicher, als im ſiebenten
Zeitlauf, da ſie noch nicht ganz rein war, ſeyn.

Zehnter Abſchnitt.

Syſtem eines ungenannten neuern Theoſophen.

Den ungenannten Schriftforſcher von dem im
Jahr 1779 einen Band Feſtpredigten, und in den
Jahren 79, 80, 81, verſchiedene kleine theologiſche
Aufſaͤtze, und Predigten im Drucke erſchienen, den
ich nicht nennen will, weil er unter dem Charakter
des Theologen, und Predigers nicht bekannt zu wer⸗
den wuͤnſcht, wenn gleich neugierige Leſer aus den
Meßkatalogen, und dem Kirchen⸗ und Ketzer⸗Al⸗
manach ſeinen Nahmen leicht erfahren koͤnnen, koͤnnten
wir zu Bengels Anhaͤngern, und alſo zu den Schrift⸗
forſchern, die das tauſendjaͤhrige Reich, und was
ſonſt damit zuſammenhaͤngt, aus den Propheten, und
der Apokalypſe heweiſen, die alſo den niedrigen, ſinn⸗
lichen, und ſtreng buchſtaͤblichen Verſtand der Schrift
vorziehen, und demnach eine ſinnliche Gluͤckſeligkeit in
dieſem und dem kuͤnftigen Leben, und einen vollkomme⸗
nen Zuſtand der irrdiſchen Schoͤpfung erwarten, rech⸗
nen. Auch verdient der Mann wenn immer einer
den Nahymen eines ſolchen Schriftforſchers, wenn an⸗
ders die Schrift leſen, und ſie ſo erklaͤren, wie man

—

— 49 5

ohne allen Gebrauch einiger Huͤlfsmittel, die zum

Verſtand jeder alten Schrift erforderet werden, und
ohne alle Kenntniß der Wahrheiten, die beym Leſen
derſelben vorausgeſetzt werden muͤſſen, ſie zu erklaͤren
im Stand iſt, in der Schrift forſchen heiſſen kann.
Ich wuͤrde ſeiner alſo fruͤher erwaͤhnt haben, wo
nicht dieſer Mann das gedoppelte Verdienſt haͤtte,
ſowohl unter dieſen Schriftforſchenden Vertheidigern
des tauſendjaͤhrigen Reichs, als auch unter den Theo,
ſophen einen Platz zu bekleiden. Allein ſeine theoſo⸗
phiſchen oder teutoniſch⸗philoſophiſchen Principien
koͤnnen ohne vorlaͤuſige Kenntniß der Meinungen ande⸗
rer, die vor ihm geweſen, nicht wohl verſtanden,
und beurtheilt werden. Ich habe es daher bis jez
verſparen wollen, ſeine Meinungen vorzulegen. Daß
ich ſeine Meinungen erwaͤhne, um auch die Geſchichte
des Chiliasmus der allerneueſten Zeit nicht ſo ganz
unvollſtaͤndig zu laſſen, als ſie ohnedem ſeyn wuͤrde,
iſt etwas, das ihm nicht mißfallen kann, daß es mit
Mißbilligung derſelben geſchieht, iſt etwas, daß jedem,
der die Geſchichte einer Lehre oder Meinung ſchreibt,
frey ſtehen muß. Ich beziehe mich auf das, was ich
in der Vorrede bereits hievon geſagt habe.
Theoſophiſche, ſpekulativiſch⸗ myſtiſche Lehrſaͤtze
befremden gegen das Ende des achtzehnten Jahrhun⸗
derts. Man erwartet ſie nicht mehr. Die myſtiſche
Theologie flieht vor dem Lichte der aufgeklaͤrten Ver⸗
nunft⸗maͤßigen Religion, ſo wie die Alchymie vor dem
Licht der immer mehr durch neue, große, und frucht⸗
bare Entdeckungen bereicherten Chymie. Die Lehre

vom Univerſal ſcheut die Beleuchtung der vernuͤnftigen
Heilungskunſt. Allein ſo wie es noch Alchymiſten,

496 .
und Univerſalaͤrzte giebt, ſo kann es auch noch wohl
Adepten in der Wiſſenſchaft den geiſtlichen Stein der
Weiſen zu finden, (denn das ſind die Theoſophen,)
geben, und giebt deren wuͤrklich.
Ich betrachte alſo den ungenannten Verfaſſer erſt⸗
lich als Theoſophen, und zweytens als Schriftforſcher.
Seine ſpekulativbiſch⸗myſtiſchen Meinungen legt
er vornehmlich in ſeinem Aufſatze von der Dreyeinig⸗
keitslehre, und einem andern von der Verſoͤhnung
vor. Es ſinden ſich aber auch in ſeinen Feſtpredigten,
und einigen Abhandlungen vom Himmel deutliche
Anſpielungen darauf, und Spuren derſelben. Er
leitet ſie aus der Schrift her, und ſcheint ſie bloß
daraus zu ſchoͤpfen, welches kein anderer thut, auch
nicht einmal dem Anſchein nach thut. Alſo ſcheint
ihm ein weſentliches Merkmal der Theoſophen zu feh⸗
len, dieſes, daß er die aus vermeinter Erleuchtung
pon oben geſchoͤpften Lehrmeinungen nicht darum, weil
ſie aus ſolcher Erleuchtung geſchoͤpft ſind, annimmt,
ſondern darum, weil er ſie in der Schrift geoffenbart
glaubt. Allein ich kann mich nicht bereden, daß er ſie
wuͤrklich bloß aus dieſer letzten Urſache fuͤr wahr haͤlt.
Denn er nimmt allerdings eine Gemeinſchaft mit der
unſichtbaren Welt gleich allen ſeinen Vorgaͤngern an.
Alſo muß er auch glauben, daß wir mit Huͤlfe dieſer
Gemeinſchaft auch außer jenen alten Offenbarungen
zu Kenntniſſen der himmliſchen, und unſichtbaren
Dinge gelangen können, oder daß wir mit Huͤlfe
dieſer Gemeinſchaft allererſt den Schluͤſſel zum wah⸗
ren Verſtande der Schrift erhalten.
Der erſte Aufſatz handelt von Gott, und dem
Erſtgebohrnen aller Geſchoͤpfe. Der Vater iſt un⸗
ſichtbar,

497

ſichtbar, und offenbart ſich allein durch den Sohn,
und heiligen Geiſt aͤußerlich, und innerlich. Er ge⸗
bahr vor der Schoͤpfung der Welt auf eine unbe⸗
greifliche Weiſe ſeinen Sohn aus ſich ſelbſt, nach deſ⸗
ſen Bildniß der Menſch geſchaffen worden iſt. Die
ſer Sohn iſt der geoffenbarte, und ſichtbare Gott, oder
der Gott in geſchoͤpflicher eingeſchraͤnkter Geſtalt.
Der Vater gleicht einem finſtern unermeßlichen Ab⸗
grund, einem verzehrenden Feuer, der Sohn einem
hervorbrechenden Lichte, und einem Waſſer. (Der⸗
ſelben Vergleichung bedienen ſich auch andere Theo⸗
ſophen. Die allermeiſten halten den Sohn Gottes fuͤr
eine Offenbarung des goͤttlichen verborgenen Weſens
das die Kabbaliſten das Nichts nannten, und das ſie
auch Ungrund, Abgrund nennen. Sie halten ihn ſerner
fuͤr eine Liebeskraft, den Vater hergegen fuͤr eine ver⸗
zehrende Feuerskraſt.) Chriſtus hat einen ewigen
Ausgang aus Goͤtt, und in dieſer Ruͤckſicht heißt er
der eingebohrne Sohn Gottes. Er hat aber auch ei⸗
nen zweyten Ausgang aus Gott, das heißt, er iſt auf
eine zweyte Art aus Gott gezeuget worden vor der
Erſchaffung der Welt. Denn ba ward er ſeiner
himmliſchen Menſchheit nach aus Gott gezeugt.
„Gott der außer allem Raum, und außer aller
„BZeit iſt, fieng damals an ſich in einem menſchli⸗
„ſchen Bilde, in einem gewiſſen Raum, welcher der
„Unendliche Raum aller Sonnen, und Planeten,
„ Und der engliſchen Welt, und menſchlichen Woh⸗
„ nungen iſt, und zwar an einem gewiſſen Ort, wel⸗
„cher der Himmel heißt, auf einem Thron auf eine
„ geſchoͤpfliche, und menſchliche Art zu offenbaren.
„Und hieraus verſtehen wir den phyſiſchen Urſprung

J i

498
„ der Geſchoͤpfe. Der Erſtgebohrne, inſofern er mit dem
„ Eingebohrnen eine Perſon iſt, war nicht nur der
„ Schoͤpfer, ſondern auch was ſeinen Leib, naͤmlich
„ die himmliſche Menſchheit betrifft, das Grundweſen
„(der Grundſtoff) der erſten engliſchen Welt. Er iſt
„alſo nicht nur Vater des Geſchoͤpfs, ſondern auch
„ die Mutter, welche alles in ſich getragen in geiſtli⸗
„ chen Originalgeſtalten. „ Der Kommentar zu die⸗
ſem Ausdruck duͤrfte wohl Boͤhms Syſtem ſeyn, der
dergleichen Originalgeſtalten in der aus Gott gebohr⸗
nen Subſtanz, die er das Feuer⸗ und Lichtprincipium
nennt, ebenfalls annimmt, ſo wie auch ihm dieſe
Subſtanz der Leib Gottes, oder der in ſichtbarer
Geſtalt geoffenbarte Gott heißt. Chriſtus ward uͤber⸗
dem nach des V. Meinung noch einmal Menſch, als
er ſeine irrdiſche Menſchheit aus der Maria annahm.
Dieſe doppelte Menſchwerdung nehmen Weigel (der
jedoch die erſte fuͤr ewig haͤlt,) auch A. Bourignon,
und P. Poiret an.
Von der Engelwelt riß ein Theil ſich von ſeinem
Haupt ab, und die Finſterniß verſuchte uͤber das
Licht zu ſiegen. Die Welt dieſes gefallenen Engels
ward alſo grob irrdiſch, woraus hernach als aus
einer verdorbenen Maſſe unſere Welt geſchaffen ward.
Der Menſch war anfaͤnglich maͤnnlichen, und weib⸗
lichen Geſchlechts zugleich, eh das Weib aus dem
Manne gebildet ward.
Der heilige Geiſt iſt eine Ausgeburt aus Gott,
die gleichſam ſein Aeußerliches heiſſen kann. Der V.
vergleicht ihn (mit Pordaͤdſch) der Luft, und nennt
ihn etwas der Luft oder dem Aether aͤhnliches. Kurz
er haͤlt ihn fuͤr eine ſubtile, aus Gott, und Chriſtus

499

ins Unermeßliche ausgehende, und daſſelbe durchdrin⸗
gende Subſtanz, die Gott, und die Welt mit ein⸗
ander verbindet. Dieſes Weſen heißt bey Moſes
Gottes Hintertheil. Denn es bekleibet ſich mit ei⸗
nem Leib aus Luft, oder den Elementen der ſichtba⸗
ren Welt, wenn Gott einem Menſchen erſcheinen will.
Er war auch das Band zwiſchen der himmliſchen,
und der irrdiſchen Menſchheit Chriſti, und erfuͤllte
dieſe in einem boͤchſtvollkommenen Grade. Wo der
Chriſt neu⸗gebohren wird, erzeugt der Geiſt in ihm
einen ihm ſelbſt aͤhnlichen Geiſt, der mit ihm einer,
und derſelben Natur, oder Subſtanz iſt. Er kann
zu manchen Zeiten, als ein himmliſches Feuer, Leib,
und Seele durchlaufen, und aus ſeiner Tiefe in das
Aeußere des Menſchen hervortretten. Er kann aber
auch ſich ſo zuruͤckziehen, daß man nichts von ihm
ſpuͤrt. Er kann das himmliſche Auge in uns eroͤff⸗
nen, daß wir ins unſichtbare himmliſche Heiligthum
hineinſchauen. Er kann das himmliſche Ohr des er⸗
ſtorbenen himmliſchen Menſchen in uns eroͤffnen,
daß wir Gottes Stimme, und Willen hier auf Erde
aus ſeinem Wort, und aͤußerlichen Schickungen ver⸗
nehmen, und geiſtliche Dinge geiſtlich beurtheilen
koͤnnen. Der V. verſteht durch dieſen neuen Geiſt
eine Subſtanz, der er verſchiedene Eigenſchaften, und
Handlungen noch uͤberdem zuſchreibt, die nur einem
mit Willen, und Kraft begabten Weſen zukommen.
Die durch den Fall des Menſchen vollkommen ver⸗
derbte Schoͤpfung konnte anders nicht, als durch die
Fleiſchwerdung Chriſti hergeſtellt werden. Seine Ge⸗
genwart auf der Erde, und ſelbſt in der Unterwelt
nach ſeinem Tode verband die Welt mit Gott. Ueber⸗

Errre
500 —

dem zog der heilige Geiſt, der in Jeſu wohnte, durch
die erfolgte Verklaͤrung ſeines Fleiſches, und Bluts,
ein leibhafteres Kleid, oder Huͤlle an, ſo daß er im
Menſchen, vermittelſt deſſelben wohnen, und wuͤrken
kann. Der Zorn, und Grimm des Vaters, (denn
Gott kann allerdings zornig werden, und iſt eigentli⸗
chen Leidenſchaften nach des V. Begriffen unterwor⸗
fen) mußte auch durch ein Opfer verſoͤhnt werden, deſ⸗
ſen ſtellvertrettendes Leiden ſeiner Gerechtigkeit genug
thaͤte. Welches Weſen war aber geſchickter, die Stel⸗
le des ganzen Menſchengeſchlechts zu vertretten, als
Chriſtus das Oberhaupt der ſichtbaren Schoͤpfung,
ihr Urquell, und Schoͤpfer?
Der V. hat ſich in zwey Auffſaͤtzen, den Gedanken
vom Himmel, denen er ein Verzeichniß der Schrift⸗
ſtellen, die vom Himmel handeln, voranſchickt, und

dem Entwurf einer hiſtoriſchen Lehre vom Himel

ſehr weitlaͤuftig uͤber die Lehre vom Himmel ausge⸗
breitet. Er zeigt einige Beleſenheit in den Werken der
Naturforſcher, und Aſtronomen, und unterſucht, ob der
Himmel außer dem Raume der ſichtbaren Schoͤpfung
ſey. Durch den Himmel verſteht er die Wohnungen
des ſichtbaren Gottes, und der Engel. Sein Daſeyn
beweißt er aus allen Stellen des Alten, und Neuen
Teſtaments, wo vom Himmel gehandelt wird. (*)
(*) Da das Univerſum ſo unbegreiflich groß iſt, glaubt er,
daß Chriſtus bey ſeiner Himmelfahrt eine allzuweite Reiſe
haͤtte anſtellen muͤſſen, um in den Himmel aller Himmel
zu kommen, auch wenn er auf die Erde herunter ſein Reich
aufzurichten koͤmmt, einen zu großen Weg zuruͤckzulegen haͤt⸗

te, wo er außerhalb der Graͤnzen der ſichtbaren Schoͤyfaauug

befiudlich waͤre. Zudem wird nach der Offenbarung Jo⸗
hannis der Himmel zuſammenrollen, wie ein Stuͤck Per⸗

li⸗

— 501
Seiner Meinungs nach iſt der Himmel innerhalb der
ſichtbaren Schoͤpfung, und gleichwohl von dieſer
ſichtbaren Schoͤpfung mehr oder weniger abgetrennt,
ſo daß geringe Welten ſeine Gegenwart beynahe gar
nicht empfinden. Derſelben Meinung ſind Boͤhm,
Pordaͤdſch, und andere, wie ich gezeigt habe. Des⸗
wegen will ich nicht behaupten, daß die Meinung,
daß Welten in Welten exiſtieren koͤnnen, ohne daß
eine der andern Gegenwart oder Koexiſtenz in einem
Raume empfindet, an ſich ungereimt ſey. Auch Theo⸗
ſophen koͤnnen mit unter etwas richtiges, und vernuͤnf⸗
tiges, wenigſtens nicht ungereimtes ſagen. Die Be⸗
griffe des V. von den verſchiedenen himmliſchen Wel⸗
ten graͤnzen nahe an Boͤhms, und Pordaͤdſchs Ideen.
Unſere untere Luft iſt, wie er fuͤr wahrſcheinlich
haͤlt, der Fußboden der naͤchſtgelegenen engliſchen
Wohnung, und zwar der geweſenen Wohnung
der abgefallenen Engel. Und dieſe Wohnung
iſt der Fußboden der hoͤher gelegenen, und dieſe
wiederum der Fußboden der naͤchſten Wohnung
gament. Die Sterne werden vom Himmel fallen, und
die Himmelskoͤrper vor Hitz zerſchmelzen. „Der Himmel .
„ſagt er, iſt das innere der aͤußern Natur. Man ſoll
„ihn nicht in der aͤußern Natur ſuchen. Der Himmel
„ Umgiebt alles, und durchdringt alles. — Wie die Fe⸗
„ der, und das Gewicht eine Uhr in Bewegung ſetzt, ſo
Wird alles von den himmliſchen Kraͤften, die alles durch⸗
„dringen, und durchflieſſen, getrieben. Wir ſehen die
„Beegungen, und Wuͤrkungen taͤglich in der aͤußern Na⸗
„ tur, und fuͤhlens auch bey uns ſelbſt, ohne die Kriebfeder
„ der Bewegung zu ſehen. Gott iſt zwar der Beweger,
„ aber nicht unmittelbar. Es muß ein Mittelding zwi⸗
„ ſchen dem allergeiſtigſten, und zwiſchen dem grobkoͤrper⸗
„ lichen, daß in die aͤußere Sinne faͤllt, ſtatt haben, u. ſ. w. 2

W
502 —

der Engel. So ſtecken die Engelwelten wie Zwiebel⸗
haͤute eine in der andern, und unſere ſichtbare Welt
iſt kleiner als ſie. Da nicht alle Engelwelten einan⸗
der durchdringen, und erfuͤllen, ſondern nach des V.
Idee eine der andern Fußboden iſt, ſo geht der
V. von beyden Theoſophen ab, die von einer ſolchen
Feſte nichts wiſſen.
Im Himmel ſind allerley Dinge, die denen auf
unſerer Erde aͤhnlich ſind, das lehrt uns die Offen⸗
barung Johannis. Es giebt Pferde, Baͤume,
Feuer, Waſſer, goldene Rauchpfannen, auch
verſchiedene Aleidungen, als das feinſte Leinen⸗
zeug, Seidenzeug, und Gold, Harfen, goldene
Schaalen, Rauch, Trometen im Himmel. Man
hoͤrt auch wohl Donnern, Blitzen, man ſingt,
fallt nieder, und ſteht auf. Und wer alles das
nicht glaubt, der glaubt (nach des V Meinung)
der Bibel, und beſonders der Offenbarung Jo⸗
hannis nicht.
Gott ſetzte den Menſchen anfaͤnglich in das Para⸗
dies, indem er ſich offenbarte, welches eine himmli⸗
ſche Welt, obwohl vielleicht die unterſte Stuffe des
Himmels war. — Der Menſch wuͤrde, wo er Gott
gehorſam geblieben waͤre, und nicht zu ſchnell nach
einer Aehnlichkeit mit Gott geſtrebt haͤtte, allmaͤhlig
zu hoͤhern Vollkommenheitsſtuffen aufgeſtiegen ſeyn,
er wuͤrde in der Gemeinſchaft mit ſeinem Schoͤpfer,
und in der Genießung ſeines Umgangs groͤßere Freu⸗
den finden, als die uͤbrigen Dinge ihm gewaͤhren
koͤnnten. Aber nun zog ſich der Himmel gleichſam
aus dem Aufenthalt zuruͤck, wo der Menſch war,
und ließ ihn in der ſichtbaren Welt zuruͤck von allen

— 603
himmliſchen Einfluͤſſen entbloͤßt. Vorher hatte der
Himmel die Luft deſſelben durchduftet, wie die Waͤr⸗
me eines geheizten Zimmers, und nun frierte es ihn,
und er brauchte Kleider. Er ward ſelbſt aus dieſer
Gegend auf die Erde hinuntergeſtoſſen. Die himm⸗
liſche Welt, wo er gewohnt hat, exiſtiert noch, und
duͤrfte die erſte Wohnung der verſtorbenen Frommen
ſeyn. Indeß iſt unſere Welt der Gemeinſchaft des
Himmels nicht ganz beraubt geblieben. Die alten
Offenbarungen beweiſen das.
Unſere Beſtimmung iſt die verlohrne Gemeinſchaft
mit der unſichtbaren Welt herzuſtellen, und in uns den
himmliſchen Keim oder neuen Menſchen zu erwecken,
der uns dieſe Gemeinſchaft zuwege bringt. Das ge⸗
ſchieht durch Abziehung unſers Herzens von allen irr⸗
diſchen Dingen, und Betrachtung des Himmels, und
der unſichtbaren Dinge. Dadurch werden wir in
Stand geſetzt, die Kraͤfte der zukuͤnftigen Welt zu ko⸗
ſten, und uns zuweilen in unſichtbare Welten hinauf
zu ſchwingen, und Blicke darein zu thun, und dieß
vermittelſt der geoͤffneten Empfindungswerkzeuge fuͤr
die unſichtbare Welt. Der Zuſtand der Himmliſch⸗
geſinnten, und in Gemeinſchaft mit der hoͤhern Welt
ſtehenden, entſteht aus Betrachtung der alten Offen⸗
barungen Gottes, und aus Gemeinſchaft mit ſolchen
Menſchen, die bereits darinn ſtehen, und uns ihre
innern geiſtlichen Erfahrungen, und Empfindungen
mittheilen. Dieſe Chriſten allein ſind wahre Chriſten.
Der uͤbrige Haufe der ſogenannten Chriſten, die von
ſolchen Erfahrungen, und Empfindungen entbloͤßt ſind,
ſucht die wahre chriſtliche Religion zu untergraben,
ſpottet daruͤber, und lebt halbheidniſch. Der Teufel

——b. ———

504
hat es dahin gebracht, daß man auf Univerſiaͤ⸗
ten die Lehre Jeſu wiſſenſchaftlich, meiſt ohne
Geiſt, und Kraft mit vielen Koſten lernen muß,
und daß ſonſt niemand lehren kann, wer den
Stempel der Univerſitaͤt nicht hat. Er hats da⸗
hin gebracht, daß man beym Berufe der Lehrer
an vielen Orten nicht auf Geiſt und Kraft, ſon⸗
dern auf Sprachkenntniß, und buchſtaͤbliche Ge⸗
lehrſamkeit ſieht, und daß man an vielen Orten
den eigentlichen Chriſtenglauben, als Thorheit,
und Wahnſinn anſieht.
Die Hoffnung des Koͤnigreichs Jeſu auf der Erde
anbelangend, „muß die himmliſche Regierung Jeſu,
„Und der Glaͤubigen auf Erden um deswillen noch
„ offenbar werden, damit ein groͤßerer Haufe von
„ Juden, und Nationen zum Himmel tuͤchtig werde.
» Denn wenn die Macht der Weltreiche, und die Ge⸗
„„ walt des abgefallenen Engels, der bisher die Na⸗
„tionen verfuͤhrte, aufhoͤrt, und ſo große, und ſo
„ außerordentliche himmliſche Offenbarungen, wie in
„ den erſten Zeiten der Haushaltung Gottes wieder
„geſchehen, und in der ganzen Welt Prediger, und
„Koͤnige nach dem Herzen Gottes ſind, ſo wird alles
„Wwas alsdann lebt, zur wahren Erleuchtung kom⸗
„ men, und Gott uͤber ſeine Schoͤpfung und Erloͤ⸗
„ſung preiſen, und Jeſum den himmliſchen Herrn,
„als das regierende Oberhaupt auf dieſer Erde er⸗
„ kennen. „„
Ich komme auf des V. Lehre vom tau ſendjaͤhri⸗
gen Reiche Chriſti, die er aus einer großen Menge
von Schriftſtellen zu erweiſen, und in Ruͤckſicht auf
mannigſaltige beſondere Beſtimmungen zu beleuchten

50

verſucht. Der V. befolgt, wenn jemals einer, die
rabbiniſche Erklaͤrungsmethode, infſoweit dieſe den
ſinnlichſten, und kraſſeſten Verſtand der Schrift vor⸗
zieht, und vor andern heraushebt, die Erklaͤrungs⸗
methode nach deren, wie ein witziger Kopf ſagt,
Herodes, als Jeſus ihn einen Fuchs nannte, in der
That in einen Fuchs mit Haut und Pelz muͤßte ver⸗
wandelt worden ſeyn. Wie uͤbel ſie meiſtens in den
Evangelien angebracht iſt, und wie wenig ſie in den
Briefen Pauli ſtatt findt, weiß jeder verſtaͤndige Leſer
des N. Teſtaments. Uebrigens mag ſie in manchen
Prophezeyungen, und vor andern in den apokalypti⸗
ſchen vollkommen an ihrer Stelle ſeyn. Ich tadele
den V. in dieſer Ruͤckſicht nicht, daß er ſo gut in den
Geiſt rabbinizierender Schriften einzudringen weiß.
Doch iſt auch hier das Nequid nimis nicht aus den
Augen zu ſetzen. Der V. macht es zu grob. Aus
dem Schattenſpiel, das in der Apokalypſe bey Eroͤff⸗
nung des Buchs mit ſieben Siegeln zum Vorſchein
koͤmmt, da J. Reuter u. dergl. ſieht, ſchlieſſen, daß
es Pferde im Himmel giebt, da dieſe Reuter doch
bloße Sinnbilder ſind, geht zu weit. Giebt es des⸗
wegen ſelbſt nach rabbiniſchen Ideen ſiebenkoͤpfige
Drachen im Himmel, weil (Kap. 12.) ein ſolcher
darinn geſehen wird? Eben ſo wenig folgt, daß es
nach altjuͤdiſchen Ideen ſelbſt im Himmel Schwerder
(alſo Zeughaͤuſer und Waffenſchmiede, die derglei⸗

chen verfertigen) giebt, weil der im Himmel erſchei⸗

nende Meſſias ein Schwerd hat, wie der V. will.
Dieß Schwerd iſt vielleicht eine bloße ſinnliche Benen⸗
nung der zerſtoͤrenden Macht des unaus ſprechlichen
Nahmens. Daß es guͤldene Rauchpfannen, und

606

Schaalen im Himmel giebt, iſt auch zuviel aus den
Stellen Apok. V, XV, gefolgert. Der V. wird
doch nicht glauben, daß die Gebethe, oder der Zorn
Gottes etwas koͤrperliches, das man auf Schaalen
legen, und anzuͤnden, oder ausgießen kann, ſeyen.
Der Verfaſſer handelt in der Abhandlung die
Lehre Jeſu, und ſeiner Geſandten, dem erſten
Stuͤcke von dem kuͤnftigen Reiche Jeſu auf Erden.
Er faͤngt mit der unuͤberlegten Behauptung an, daß
Jeſus die Lehre von ſeinem irrdiſchen Koͤnigreiche,
als das Hauptziel ſeiner Hoffnung in ſeinem Herzen
getragen, und dafuͤr den Tod gelitten habe. Er
haͤuft viele Reden Jeſu zuſammen, das zu erwei⸗
ſen, ſelbſt die nicht ausgenommen, da er gegen
den Pilatus das Bekenntniß ablegt, daß ſein Reich
nicht von dieſer Welt ſey. Er geht hierauf zu den
juͤdiſchen, beſonders den prophetiſchen Weißagungen
vom Meſſias, und ſeinem Reiche uͤber, und ſetzt
folgendes Syſtem daraus zuſammen.
Gott hat den Menſchen, die er ſeiner Offenba⸗
rungen wuͤrdiget, vor andern dem Volke, mit dem
er in beſondere Verbindungen getretten iſt, die Herr⸗
ſchaft uͤber die Schoͤpfung, und ein bluͤhendes gluͤck⸗
ſeliges Reich verheiſſen, wie ſo viele Ausſpruͤche Got⸗
tes zeugen. Das hoͤchſte Oberhaupt dieſes Reiches
iſt Chriſtus. Die Juden werden vor dem Ende der
Welt in den Beſitz ihrer laͤngſt verheiſſenen Vorrechte
eingeſetzt, und durch Chriſtus dieſen Koͤnig aus dem
Hauſe Davids regiert werden, deſſen Reiche ſich alle
uͤbrigen Weltreiche werden unterwerfen, von dem ſie
werden Geſetze annehmen muͤſſen. s werden ſich
aus allen Landern in der letzten Zeit, ſowohl Juden,

— — — —.

— = — —.24 —

— 507

deren Zahl Johannes auf 144000 feſtſetzt, als auch
Glaͤubige aus andern Voͤlkern nach dem gelobten
Lande begeben, wo der Antichriſt, ein einzelner

Menſch, der eine Monarchie aufrichten, und be⸗

ſonders 3 ½ Jahre lang die Kirche Gottes bedraͤngen
wird, ſammt den uͤbrigen Weltkoͤnigen ſie bekriegen
wird, um ſie auszurotten. Unter ihnen wird ſich
auch der mitternaͤchtige Fuͤrſt Gog, von dem Ezechiel
redet, beſinden. Chriſtus wird hierauf vom Himmel
in ſichtbarer Geſtalt erſcheinen, und dieſe ſeine Fein⸗
de vertilgen. Das Judenvolk wird alsdann die Herr⸗
ſchaft uͤber die Erde erlangen, und die Erſtlinge aus
den uͤbrigen Nationen werden daran Theil nehmen.
Die uͤhrigen Erdeinwohner werden von den Juden,
und Erſtlingen aus den Chriſten mit einem eiſernen
Stabe geweidet werden. Dieſe Geſtalt wird das
Reich der Frommen 1000 Jahre lang behalten. In
denſelben, und der darauf folgenden Zeit werden die
Juden ihre alte Staals⸗ und Kirchenverfaſſung, die
ſie wieder im Anfange der 000 Jahren einfuͤhren ſol⸗
len, beybehalten, und die alten Opfergebraͤuche wie⸗
der beobachten, doch keine Soͤhnopfer mehr opfern.

Alles was Ezechiel von der Eintheilung ihres Lands,

Wiedererbauung ihrer Stadt, und ihres Tempels

meldet, iſt buchſtaͤblich, und eigentlich zu verſtehen.

tach den 1000 Jahren wird der Fuͤrſt Gog die Be⸗
wohner der Stadt Jeruſalem aufs neue mit Krieg
uͤberziehen, aber durch einen Feuerregen vom Him⸗
mel vertilgt werden. Die Welt wird nun ganz von
allen Rebellen gereiniget ſeyn: Und die Frommen
werden dieſelbe unter ihrem auf der Erde wohnen⸗
den Haupt Chriſtus andere 1000 Jahre beherrſchen.

Hierauf wird der Gerichtstag erfolgen, und die Welt
wird erneuert werden.
Was die beſondern Umſtaͤnde dieſer Begebenheiten
anbetrifft, ſo fndt der V dieſe ſehr gluͤcklich durch
Beybehaltung des Buchſtabens uͤberall aus. Z. B.
der Berg Zion, worauf Jernſalem ſteht, wird wuͤrk⸗
lich der hoͤchſte unter allen Bergen auf der Welt
werden, weil Jeſajas und Micheas verſichern, daß
er uͤber alle Haͤupter der Berge erhoͤht werden ſoll.
(Wenn alſo David ſagt: Du o Herr hatteſt durch
dein Wohlgefallen meinen Berg ſtark gemacht, Pfſ. 30
ſo heißt das ſo viel: Du haſt den Berg bey Jeruſa⸗
lem dicht, und feſt gemacht, daß er ſo leicht nicht
durchgraben, oder durchſtochen werden kann? Wenn
David ſagt: Die Hoͤrner der Gottloſen ſollen zer⸗
brochen werden, ſo ſind wuͤrkliche, und natuͤrliche
Hoͤrner zu verſtehen?) Die Stelle Jeſajas, die die
Evangeliſten anfuͤhren: Jeder Berg oder Huͤgel ſollen
erniedrigt, und die rauhen Wege geebnet werden,
nimmt der V. buchſtaͤblich ungeachtet es ſonnenklar iſt,
daß die Evangeliſten ſie allegoriſch verſtehen, und der
Prophet ſie auch nicht anders verſtanden haben will,
und haͤlt ſie gegen die apokalyptiſche Stelle, nach
welcher in der letzten Zeit ein Erdbeben alle Berge
einſtuͤrzen, und alle Inſeln verſchwinden machen
wird. Eben ſo glaubt er, daß die Leichnahme der
Anhaͤnger des Antichriſts nicht weit von Jernſalem
durch ein beſtaͤndiges Wunderwerk unverweſet liegen
bleiben, und die Leichnahme derer, die in den Feuer⸗
ſee geworfen werden, immer unverſehrt bleiben wer⸗
den, wie die Leiber der 3 Freunde Daniels, weil
Jeſajas weißagt: „Sie (die zu Jeruſalem wohnen⸗

— —

509
den Juden) werden hinausgehen, und die Leiber
derer, die von mir abgetretten ſind, beſehen. Ihr
Wurm wird nicht ſterben, noch ihr Feuer erloͤſchen.,
Um ſo viel mehr verſteht der V. die Stellen der Pro⸗
pheten buchſtaͤblich, wo wir keine erheblichen Urſachen
baben, Tropen, Figuren, und Bilder zu vermuthen,
der anſtoͤßige, und niedrige Inhalt moͤchte denn fuͤr ei⸗
ne ſolche Urſache gelten. So nimmt er an, daß das
letzte Kapitel des Zacharigas durchaus ohne Tropen
darinn anzunehmen erklaͤrt werden muͤſſe. Die fal⸗
ſchen Lehrer, unter denen er unſere heutigen Prediger
verſteht, werden Schlaͤge bekommen, und daruͤber in
ſich gehen, nach Kap. XIV: 6. Chriſtus wird auf

den Oelberg herunter vom Himmel kommen, die

Frommen in der letzten Verfolgung zu ſchuͤtzen. Es
wird ſtockſinſter werden, dieſe Nacht wird durch
Blitze zuweilen unterbrochen werden, nach den
Worten K. XIII: 3, 4, 5. Alle Voͤlker werden nach dem
16ten Verſe das Lauberhuͤttenfeſt der Juden jaͤhrlich
mit ihnen begehen. Auf den Pferdſchellen wird man
Heilig dem Jehova leſen; denn ſelbſt die Thiere

werden als Gottesgeſchoͤpfe hoͤher als jezt geehrt wer⸗

den. Die Toͤpfe, und dergleichen Geſchirre in der
Stadt Jeruſalem werden ſo heilig als das Tempel⸗
geraͤth ſeyn, nach dem ꝛrſten Vers.
Aus Daniel beſtimmt der V. beſonders, daß der
Antichriſt ein Fürſt in der letzten Zeit ſeyn wird,
der weltliche und geiſtliche Macht verbinden, und
ſowohl das Oberhaupt der Staagten, als der aͤußer⸗
lichen Kirche, und der letzte roͤmiſche Pabſt ſeyn wird.
Aus Joel, daß ein erſtes Gericht uͤber die Gottloſen,
das dem allgemeinen Weltgericht vorgeht, im Thale,

——

510

das vom Oelberg ſich bis nach Jeruſalem erſtreckte,
gehalten werden ſoll, zu welchem die Gottloſeſten auf⸗
erſtehen werden, damit ſie ihre Strafe vor den an⸗
dern, eh der große Gerichtstag koͤmmt, empfangen;
aus Jeſaj. 34: 9/ 10, daß der Schwefelſee an dem Ort
ſtehen wird, wo vorher Rom (das bis auf den
Grund zerſtoͤrt werden ſoll,) geſtanden; aus Kap.
65: 20, daß die Menſchen im 2000 jaͤhrigen Rei⸗
che 1000 Jahre lang leben, und wo ſie dieß Ziel
nicht erreichen, und ſchon im tauſendſten Jahre ſter⸗
ben, fuͤr Suͤnder werden angeſehen werden, die Gott
um ihrer Suͤnden willen mit fruͤhzeitigem Tod be⸗
ſtraft habe.

Der V. hat auch in ſeinen Predigten hie und
da vom 2000 jaͤhrigen Reiche Chriſti, und den Bege⸗
benheiten, die demſelben theils vorgehen, theils da⸗
rauf folgen werden, gehandelt. Er befolgt meiſtens
Bengeln, auch in Beſtimmung der Zeiten, und der
Art, wie die Veraͤnderungen, die in der Apokalypſe
geweißagt werden, auf einander folgen ſollen. Es
wird bis zum großen Zorntag, mit welchem das
2000 jaͤhrige Reich angehen ſoll, keine 50 Jahre,
und nach dem ſo eben erwaͤhnten Tractat noch 60
Jahre (von 1779 an gezaͤhlt,) waͤhren. Er glaubt
mit Bengel, daß Elias, und ein anderer Prophet zu
Jeruſalem in kurzem auftretten werden, die Ankunft
des Meſſias, und die Naͤhe ſeines Reichs zu ver⸗
kuͤndigen, daß alsdann zu Jeruſalem 63000 Men⸗
ſchen (aus denen er lauter Juden macht) bekehrt
werden, und die Judenbekehrung ihren Anfang neh⸗
men ſoll.

— = — —

— —— . 5II
Ich beſchließe dieſe Nachricht von den cchiliaſti⸗
ſchen Meinungen dieſes Verfaſſers mit ſeiner ſehr
außerordentlichen Beſchreibung der himmliſchen Stadt

Jeruſalem, worinn die Frommen mit Chriſtus ewig

auf der Erde regieren werden. Sie findet ſich in ſeiner
Abhandlung, die den Titel fuͤhrt: Entwurf einer
hiſtoriſchen Lehre vom Himmel.

„ Der Himmel, ſagt er, oder der Aufenthalt der
„veredelten Menſchen, nach der allgemeinen Aufer⸗
„ ſtehung, iſt auf dieſer Erde, welche nach den An⸗
„ zeigen der goͤttlichen Offenbarung neu werden wird.
„ Auf derſelben wird das neue Jeruſalem, das als⸗
„ dann vom Himmel herabſteigen wird, und zwar
„ auf einem hohen Berge ſichtbar werden, wie es
„ Offenb. 21 weitlaͤuftig beſchrieben iſt. Das wird
„eine Stadt ſeyn, die ſo groß als ganz Deutſchland
„ iſt. Man urtheile alſo von der Groͤße und Hoͤhe
„des Bergs, worauf ſie liegt, Offenb. 21: 10.
„Das Maaß iſt V. 16 angegeben. Sie iſt vier⸗
„ eckigt, und eine Seite iſt 257 Meilen lang. Weil
„ ſie das Allerheiligſte iſt, und ſolches ehmals in der
„ moſaiſchen Huͤtte, und dem Salomoniſchen Tempel
„kubiſch oder wuͤrfelartig war, ſo wird ſie auch dieſe
„ Figur haben, und folglich wird ihre Hoͤhe ſo groß,
„ als ihre Breite ſeyn: Ein jeder kann ſelbſt denken,
„daß man von dem einen Ende einer Seite nicht bis
„ zu dem andern ſehen koͤnne. Und wenn man hin⸗
„aufwaͤrts ſieht, ſo wird es das Anſehen haben, als
„äob ſie mit ihrem obern Theile ſich in den Himmel
„hinein erſtrecke. Denn ihr oberſter Theil wird ſich
„ dem Geſicht ganz entziehen, und bey dreyhundert⸗

512 —

„mal hoͤher als die Wolken von der Erde entfernt
„ſeyn. Da der Thron Gottes, und Jeſu mitten

„ iſt, ſo kann man ſich von ſelbſt vorſtellen, daß die

„ Mauer, wenn ſie aus lauter Wohnungen be⸗
„ſteht, der ſchicklichſte Schauplatz ſey, wovon man
„aus allen Seiten gegen den Thron der Gottheit
„ ſchauen kann. „
„Weil nun nach weiterer Anzeige der goͤttlichen

„Offenbarung an den untern Gruͤnden der Mauer

„die Nahmen bder 12 Apoſtel geſchrieben ſtehen, ſo
„ ſcheints wuͤrklich waͤhrſcheinlich, daß die Wohnun⸗
„ gen der Stadt in der großen Mauer ſeyn werden.
„Da ſie nun 144 Stadien (denn das Wort Ellen
„ ſindt ſich in den aͤlteſten Exemplaren nicht, ſondern
„Nur das Maß, das der Engel hatte, welches ein

„ Stadienmaß war) d. i. bey drey Meilen dick iſt,

„ ſo giebt dieß ſo viel Wohnungen, das man 24 Mil⸗
„lionen Menfſchen darein logieren und jedem eine
„ kubiſche Wohnung von †½ Meil geben kann. Dieß
„iſt eine Wohnung, die beynahe eine halbe Reiß⸗
„ſtunde lang, breit, und hoch iſt. In ſolche groſ⸗

„ſe Wohnplaͤtze kann man viele aufnehmen, und be⸗

„ herbergen, weil ein ſolcher kubiſcher Platz 36 Mil⸗
„ lionen Wuͤrtembergerkubikruthen betraͤgt, welches

„eben ſo viele Wohnzimmer von der Groͤße eines
„ mittelmaͤßigen Wohnzimmers auf dieſer Erde ab⸗

„geben koͤnnte. Wenn nun das Licht des innern
„ Platzes der Stadt groͤßer iſt, als das Sonnenlicht,
„und nach Verhaͤltniß der großen Mauer auch große
„Thore daran beſindlich ſind, auch die Mauer ſelbſt
„ von halbdurchſichtigem Jaſpis iſt, ſo muß ſie von
„ Ferne ſehr herrlich anzuſehen ſeyn.⸗, Si
„ Sie

nt

— —

D—. —
—

— NN

—

„Sie hat 12 Thore, auf jeder Seite der 4 Welt⸗
„ Gegenden 3 Thore. Jedes Thor iſt aus einer ein⸗
„ zigen Perle ſilberfarbglaͤnzend. Auf jedem Thor
„ ein Engel, als Waͤchter. Der Bau der Mauer
„von gruͤnem halbdurchſichtigem Jaſpis. Die Gruͤn⸗
„de oder Grundſteine der Mauer, deren 12 ſind,

„»lund worauf die Nahmen der 12 Apoſtel ſtehen,

„ ſind von verſchiedenen Edelſteinen. — — Wenn
„ nun jeder Apoſtel einen einzigen Grundſtein zu
„ ſeiner Wohnung hat, ſo betraͤgt das, wenn die
„Seite der Stadt 257 Meilen iſt, 85 Meilen
»ſammt dem Thor, wovon vielleicht jedem Apo⸗

» ſtel eines zukoͤmmt, zur Laͤnge des Grundſteins,
„ welcher hernach auch ſeine Dicke und Hoͤhe hat.

„Denn 12000 Stadien ſind die Laͤnge einer Sei⸗
„e, wovon man 47 auf eine Meile rechnen kann.
„— Im Mittelpunct der Stadt iſt der Offenba⸗
„ rungsthron Gottes, und des Lamms. Vor dem
„Thron ſind ſieben Lichter, welche die ſieben Gei⸗
„ ſter Gottes bedeuten, wodurch Gott alles in den
„Geſchoͤpfen wuͤrkt, und ihnen nahe iſt, um
„den Thron vier lebendige Dinge, die Urbilder
„von allen Thieren, voller Lebenskraft Gottes.
„ Rings um den Thron ein Regenbogen. Vor dem
»„Thron ein Meer, wie von Chryſtall, wovon,

„ aus vermuthlich, das Waſſer des Lebens, als

„ von ſeiner Quelle nach allen Seiten der Stadt
„ hinlaͤuft. „
Der Verfaſſer macht ſich ſelbſt den Einwurf,
daß es unmoͤglich ſcheine, daß eine ſolche Stadt
(die aus ſo ſchweren Materialien gebauet iſt,)

K k

——

514

wuͤrklich ſchon jez im Himmel ſchweben, und von
da dereinſt auf die neue Erde herabſteigen koͤnne.
Denn die Luft koͤnne ſie nicht tragen, und in ih⸗
rem Falle auf die Erde muͤßte ſie eine ſolche Schnel⸗
ligkeit bekommen, daß ſie in Stuͤcken gienge. (*)
Dieſe Frage beantwortet er ſich folgender Maſ⸗

ſen. 1. Die Erde iſt nicht ſchwer, wenn ihre Theile

gleich ſchwer ſind. 2. Die Koͤrper uͤber dem Mond
haben keine Schwere gegen die Erde. 3. Gott
kann ja Engel beſtellen, die dieſe Stadt ganz ſachte
herunter auf die Erde laſſen.
Auf der neuen Erde werden auch andere Natio⸗
nen, in groͤſſerer oder geringerer Entfernung von
der Stadt Jeruſalem wohnen. Dieſen wird ſie

als ein Lichtkon erſcheinen, der ſich mit ſeiner

Spitze in den Himmel hineinſenkt. Wenn ſie auch
nur auf einem hundert Meilen hohen Gebuͤrge
liegt, wird man ſie auf achthundert Meilen her⸗
um erblicken. .
Vermuthlich, ſagt der Verfaſſer, wird nur die

(*) Der Verfaſſer bedenkt nicht, daß dieſer wunderbare

Küubus aus den feſteſten, und ſtaͤrkeſten Materialien be⸗

ſteht, daß er alſo wohl von einem ſolchen Falle nicht
zertruͤmmert werden koͤnnte. Allein, wo er aus der Ge⸗
gend des Monds herunterfiele, wuͤrde er wegen der er⸗
ſtaunlichen Schwere, und der Gewalt, die er im Fall
bekaͤme, da er die Schwere von vielen tauſendmal⸗
tauſend Alpgebuͤrgen haͤtte, und mit einer nuendlich
groͤßern Schnelligkeit, als die Geſchwindiakeit einer
Kanonkugel iſt, ſich bewegte, ihn vermuthlich bis auf
den Mittelpunct durchbohren, oder gar in Stuͤcken
ſchlagen.

— — — —§¾N — —

l⸗

1I
halbe neue Erde auf derjenigen Seite, wo die Stadt
Gottes ſteht, zum Paradies werden, und die un⸗
tere Haͤlfte der Erdtugel zum Feuerſee. Das iſt:
Sie wird eine wuͤſte, wilde, ſteinigte, moraſtige
Gegend ſeyn, wo die ungeheurſten Felſen, Schnee⸗
berge, Abgruͤnde, und brennende Lavaſtroͤme von
feuerſpeyenden Bergen ſich zeigen, und uͤberhaupt
alles Elend, und aller Jammer dieſer alten Erde

hingebannt ſeyn wird. Auf dieſer Haͤlfte der Erd⸗

kugel wohnen die Menſchen, bey denen keine Ver⸗
beſſerung, noch Veredlung mehr moͤglich iſt, die
alto nie in die himmliſche Stadt eingehen koͤnnen.
Wenn wir annehmen, daß die Welt 7777 ⅞ Jahre
ſtehen ſoll, wie Bengel annimmt, wenn wir fer⸗
ner annehmen, daß in jeder Sekunde ein Menſch
gebohren wird, ſo kommen auf die ganze Waͤhrung
der Welt 24 5 0°° Millionen Menſchen. Wenn wir
nun 24 Millionen in der neuen Stadt Jeruſalem
wohnen laſſen, ſo koͤnnten wir auf diejenige Haͤlf⸗
te, wo dieſe Stadt ſteht, noch 2400 Millionen
rechnen, die mit der Zeit im neuen Jeruſalem

wohnen koͤnnen. Es bleiben alſo fuͤr den Feuer⸗

ſee 240, 000 (oder vielmehr 242, 576) Millionen
uͤbrig. Das iſt erſchrecklich, wenn dieſe Rechnung
Grund hat. So wurden ja gegen einen Men⸗
ſchen, der ſelig wuͤrde, hundert und einer ver⸗

dammt. Doch freylich, um ſelig zu werden,

muß man zur philadelphiſchen Bruͤderſchaft gehoͤ⸗
ren. Die große Kirche iſt ja ein Babel, und
von der Gnade Gottes ein fuͤr allemal ausgeſchloſ⸗
ſen. Die unſichtbare Kirche der Wiedertaͤufer, Ro⸗

16
ſenkreutzer, Weigelianer, Moliniſten, Quietiſten,
Labbadiſten, Boͤhmiſten, Schwenkfelder, u. ſ. w.
was fuͤr ein kleiner Haufe! Und doch haben nur
dieſe die Merkmale an ſich, die zum wahren Chri⸗
ſtenthum erforderlich ſind, wie aus den dießfalls
angegebenen Beſtimmungen des Verfaſſers zur Ge⸗
nuͤge erhellt.

Heinrich Corrodi,
Oeffentlichen Lehrers des Naturrechts und der Sittenle
dem Gymnaſium in Zuͤrich.

Kritiſche Geſchich

des

Chiliasmus.

Oder der

Meynungen
über das

Tauſendjaͤhrige Reich Chriſt

Dritten Bandes, Erſter Thei

Zürich, bey Orell, Geßner, Fuͤßli und Compagn

Copyright 4/7/1999 VxyMaster GmbH wWW.yXymaster. com

VierFarbSelector Standard* -Euroskala Offset