Gf738-2
author: Seiler, Georg Friedrich

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der Lehre

von der

Erbſünde.

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von

D. Georg Friedrich Seiler,

Hochfuͤrſtl. Brandenburgiſchen Gehei
nſorialeath, ordentr hank einen Ker dene and Cone
drich⸗Alexanders⸗Univerſitͤt
lerande Univerſitaͤt

Zweiter Theil.

Mit allerhoͤchſt⸗ gnaͤdigſt Kayſerl. Privileglo.

Tuͤbingen
,
bey Chr. Gottl. Frank und Wilh. Heinr. Schramm
17 7 9.

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J Chriſti, von welchem das gegenwaͤrtige
als eine Fortſetzung, oder als der andre Theil
angeſehen werden kann, habe ich zwar ſchon
in dem dritten Kapitel dieſe Lehre, gegen die
ſcheinbarſten und wichtigſten Einwendungen zu
vertheidigen mich bemuͤht; da aber dieſe Ma⸗
terie nach dem Urtheile aller unpartheiiſchen
Gottesgelehrten, als der Mittelpunkt des Chri⸗
ſtenthums anzuſehen iſt; ſo halte ich es fuͤr
noͤthig und ſehr nuͤtzlich, auch diejenigen Zwei⸗
X . z ſel

VI Vorrede.

fel ferner aufzuloͤſen, welche von neuern ange⸗
ſehenen Schriftſtellern wider die ſelbe vorgetra⸗
gen werden, damit die Lehre von den Abſich⸗
ten des Todes Chriſti und der darauf gegruͤn⸗
deten Seelenruhe der Glaubigen immer mehr
ins Licht geſetzt; nach Gottes Wort beſtimmt
und gegen alle Anfaͤlle beveſtiget werde. Nach
Hrn. Prof. Eberhard hat niemand dieſe Lehre
(wie ſie nehmlich lange Zeit von den Theolo⸗

gen vorgetragen zu werden pflegte) ſcharfſin⸗

niger beſtritten, als Gr. C. R. Steinbart,
Profeſſor der Gottesgelahrheit zu Frankfurt
an der Oder in dem Buche:

Syſtem der reinen Philoſophie oder Gluͤcke

ſeligkeitslehre des Chriſtenthums.

Es ſind in demſelben nicht blos die alten
Zweifel, welche ehehin von Socin, Crell,
Wolzogen auch zum Theil von Hrn. Eberhard

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Vorrede. AV

in der neuen Apologie des Sokrates geaͤuſſert
worden ſind, wiederholt; ſondern es iſt auch
dem, wie in den aͤlteſten chriſtlichen Gemein⸗
den, ſo auch in den proteſtantiſchen Kirchen
bisher uͤblichen Lehrbegriffe von der Zurech⸗
nung des Verdienſtes Jeſu Chriſti oder von
ſeinem wahren Verſoͤhnungstode ein neues Sy⸗
ſtem mit vielem Schein entgegengeſtellt worden.
Wenn das wahr iſt, was Hr. Steinbart ſchrieb:
ſo iſt bey nahe die ganze Glaubenslehre der
Proteſtanten, oder vielmehr der drey chriſtli⸗
chen Kirchen darnach umzuaͤndern. Dieß Buch
ſchien mir daher, nicht nur um dieſer jetzt
angefuͤhrten, ſondern auch um einiger andern
Urſachen willen, einer naͤhern Pruͤfung ſehr
wehrt zu ſeyn. Hr. Steinbart iſt ein Mann,
dem es an Genie und Gelehrſamkeit nicht fehlt,
und der daher billig Hochachtung verdient. Er
geſteht in der Vorrede ſeines Buches oͤffentlich,
K 4 dasß

VIII Vorrede.

daß er eine ziemliche Zeit ein foͤrmlicher Frey⸗
denker geweſen, aber endlich von der Goͤttlich⸗
keit der chriſtlichen Religion uͤberzeugt wor⸗
den ſey. Dieſe Offenherzigkeit und der gerade
Ton, mit welchen er die Sachen ausdruͤckt,
geben ihm das Anſehen eines Unpartheiiſchen,
der ohne Vorurtheil von ſolchen theologiſchen
Materien denkt und ſchreibt. Er hat ein
theologiſches academiſches Lehramt, in welchem
er ſeine Meynungen vom Katheder frey her⸗
aus ſagen und in wenig Jahren durch einen
Theil Teutſchlands ausbreiten kann. Er hat
ſein Buch einem erhabenen Miniſter, einem
Beſchuͤtzer und Befoͤrderer der Gelehrſamkeit,
dem fuͤrtreflichen Herrn von Zedlitz zugeeig⸗
net, mit dem ausdruͤcklichen Verlangen, daß,
wenn der Innhalt wahr befunden wuͤrde, die⸗
ſer Lehrbegriff weiter unterſtuͤtzt, eingefuͤhrt
und ausgebreitet werden moͤchte. Er hat die

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Vorrede. IX

Gottesgelehrten feierlich aufgefordert, einige
wichtige Punkte in dieſer Materie; ſonderlich
ob in Gottes Verordnungen Belohnungen und
Strafen etwas poſitives ſeye, aufs neue wohl
zu unterſuchen und ſo ihren Vortrag kuͤnftig
einzurichten. Dieß alles verdient Aufmerk⸗
ſamkeit, zumal da Hr. Steinbart in der Vor⸗
rede offenherzig herausſagt, er halte dafuͤr,
es ſey jetzt eben der rechte Zeitpunkt, den bis⸗
her in den proteſtantiſchen Kirchen vorgetra⸗
genen Auguſtiniſch anſelmiſchen Lehrbegriff
(wie er ihn mehrmals nennt) zu aͤndern und

den neuen an ſeine Stelle zu ſetzen.

Dieſe Umſtaͤnde zuſammen ſcheinen mir,
ſage ich, von großer Wichtigkeit. Die Wahr⸗
heiten der chriſtlichen Religion ſind ein ge⸗
meinſchaftliches Gut, welches, weil die See⸗
lenruhe aller Chriſten darauf gegruͤndet wer⸗
5 den

X Vorrede.

den muß, hoͤher, als dieß Leben ſelbſt zu
ſchaͤten iſt. Es iſt folglich jedem Chriſten
ungemein viel daran gelegen, daß Irrthuͤmer
und Vorurtheile von dieſen Waͤhrheiten durch
ſcharfſinnige Pruͤfung geſchieden, die Grund⸗
wahrheiten aber erhalten und befeſtiget wer⸗
den.

Man kann nicht ſagen, es ſey den Ein⸗
wohnern eines Landes gleichguͤltig, was die
Einwohner eines andern lehren und glauben.
Dieß waͤre eben ſo falſch geurtheilt, als wenn
man ſagen wollte, es koͤnne dem einen Nach⸗
bar gleichguͤltig ſeyn, wenn das Haus ſeines
Nachbarn mit Feuer angeſteckt wird. Teutſch⸗
land iſt ein zuſammenhaͤngender Staatskoͤrper.
Wahrheit und Irrthum breiten ſich mit einer
unglaublichen Geſchwindigkeit von einem Ende
bis zum andern aus. Die Beweiſe hievon

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Vorrede. . XI

liegen am Tage. Wenn demnach einmal ein

anſehnlicher Theil der chriſtlichen Kirche durch

eine Anzahl Lehrer von der reinen Schrift⸗
wahrheit abgefuͤhrt worden waͤre: ſo wuͤrde
der Irrthum ſich in die Graͤnzen eines ſolchen
Landes gewiß nicht einſchlieſſen laſſen. Die
falſche Lehre frißt um ſich, wie der Krebs,
und ſteckt, gleich der Peſt, durch inficirte Buͤ⸗

cher die entfernteſten Gegenden an. Zwangs⸗
mittel ſind hier vergeblich. Synoden, Kir⸗

chenverſammlungen, und Buͤcherverbote wuͤr⸗
den nur ſehr wenig ausrichten. Da bleibt
alſo nichts uͤbrig, als daß die Theologen mit
aller moͤglichen Gewiſſenhaftigkeit jedes neue
Syſtem, das man an die Stelle, des bisher
fuͤr wahr gehaltenen bibliſchen Lehrbegriffs
ſetzen will, ſorgfaͤltig pruͤfen; alles nach dem
Worte Gottes und nach den Grundſaͤtzen einer
erleuchteten Vernunft beurtheilen; mit beſchei⸗

4

dener

XII Vorrede.

dener Gruͤndlichkeit ihre Behauptungen erwei⸗
ſen; die irrende Bruͤder mit liebevollem Eifer
auf den rechten Weg zuruͤckfuͤhren und im
Bewußtſeyn ihrer eigenen Schwachheit und
Fehlbarkeit, ferne von der tyranniſchen Herrſch⸗
ſucht uͤber die Gewiſſen, Gott es uͤberlaſſen,
was herauskommen ſoll. Gewiß! Die Wahr⸗
heit wird zuletzt ſiegen!

Dieß waren die Geſinnungen, in welchen
ich bisher einige der Hauptlehren des Chri⸗
ſtenthums, nehmlich von der Gottheit Jeſu
Chriſti, von ſeinem Verſoͤhnungstode und von
der darauf gebauten Rechtfertigung des Suͤn⸗
ders vor Gott nach Anleitung der heiligen

Schrift zu erklaͤren, und dann gegen die Ein⸗

wendungen zu vertheidigen mich bemuͤht habe.
Ich bezeuge es vor Gott, daß nicht eitle
Ruhmſucht, nicht niedre Geldbegierde, nicht

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Vorrede. XIII

die verwerfliche Rechthaberey oder die blinde
Anhaͤngigkeit an dem, was allt iſt, mich be⸗
wogen haben, in wenig Jahren viel zu ſchrei⸗
ben; ſondern die lebendige Ueberzeugung, daß
es meine Pflicht ſey, alles, was nur in mei⸗
nen Kraͤften ſteht, zum Wohl meiner Bruͤder
beyzutragen und daß ich als Doctor der Theo⸗
logie eidlich verbunden ſey, die Schriftwahrheit

nicht nur zu lehren, ſondern auch nach meinem

beſten Wiſſen und Gewiſſen zu vertheidigen.
Dazu kam noch, daß ich durch einen unwider⸗
ſtehlichen Trieb und durch mehrere ſchriftliche
Aufforderungen von gelehrten Maͤnnern mich
dazu gedrungen fand, ſolche Wahrheiten zu
unterſuchen, auf denen, nach meiner Mey⸗
nung, das Weſen des Chriſtenthums beruht.
Doch was entſchuldige ich mich? Wenn es
Pflicht eines jeden Menſchen iſt, verhindern
zu helfen, daß ſeinem Naͤchſten ein Kleinod
nicht

XIV Vorrede.

nicht geraubt werde; ſollte es die Pflicht ei⸗
nes Chriſten, eines oͤffentlichen dazu aufgeſtell⸗
ten Lehrers nicht ſeyn, alles zu thun, was er
kann, damit ſeinen Bruͤdern eines der koſt⸗
barſten Kleinode, die Wahrheit der ſichere
Grund ihrer Hoffnung und Beruhigung, nicht
genommen werde? So denke ich; in ſolchen
Geſinnungen ſchrieb ich auch gewiſſenhaft, als
vor Gottes Angeſicht, das gegenwaͤrtige Buch.
Ich verdamme keinen Menſchen, der anders

denkt, als ich. Ich verdamme keinen Heiden.

Was gehen mich die drauſſen an. Sie ſtehen

oder fallen; ſo iſts ihrem Herrn. Ich haſſe
auch keinen, der mit mir nicht einer Meynung

iſt. Vielmehr ſchaͤtze ich gelehrte und ſcharf⸗

ſinnige Gegner des gewoͤhnlichen Lehrvortrags

ſo hoch, als ſie jemand ſchaͤtzen kann. Sie
ſind der Wind, der in die Tenne blaͤst. Die
Spreu nur weht er hinweg; der Waizen bleibt

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Vorrede. . XV

in der Scheune zuruͤck. Der Wind ſelbſt ver⸗
geht; der Vortheil fuͤr die Wahrheit koͤmmt
nach.

Solche Gegner, wie einige Gelehrte in
den letztern Zeiten waren, mußten wir haben,
wenn manches ſcholaſtiſche Unkraut aus der
Theologie ausgerottet und der Acker Gottes
immer reiner gemacht werden ſollte. Viele
nuͤtzliche Buͤcher wuͤrden ohne dieſe Streitigkei⸗
ten nicht geſchrieben; die Freyheit im Denken⸗
das Vorrecht der wahren Proteſtanten wuͤrde

nicht ſo aufrecht erhalten worden ſeyn. Von

dieſer Seite betrachte ich die Gegner unſers
Lehrbegriffs ſehr oft und gerne. Da erweitert
ſich mein Herz durch das Gefuͤhl der angeneh⸗
men Hoffnung, Gott werde aus den Schriften
und Streitigkeiten wider und fuͤr die Wahr⸗
heit gewiß noch recht viel Gutes zu ziehen
wiſſen.

XVI Vorrede.

wiſſen. Wenn ich denn alſo jeden Gegner,
der von mir erkannten Wahrheit nach Ver⸗
dienſt hochſchaͤtze; wie ſollte ich einen Eber⸗
hard, einen Steinbart nicht hochachten
und lieben? Maͤnner, die mit dem philoſo⸗
phiſchen Scharfſinn und der Gelehrſamkeit,
die ſie be ſitzen, auch Freymuͤthigkeit und Ei⸗
fer fuͤr die Ausbreitung der Wahrheit, (wie

ſie nehmlich dieſelben erkennen und fuͤr Wahr⸗

heit halten,) vereinigen. Nehmen Sie beide
fuͤrtrefliche Maͤnner, oͤffentlich den Dank hin,
fuͤr alle die nuͤtzlichen Gedanken, (ich hoffe
wenigſtens, ſie ſollen nuͤtzlich werden,) welche
ich bey Pruͤfung Ihrer Schriften bey mir un⸗
terhalten und zum gemeinen Gebrauch nieder⸗
geſchrieben habe. Ich liebe Sie in Chriſto,

unſerm gemeinſchaftlichen Herrn, mit aufrich⸗

tigem Herzen. Und Sie denken zu frey und
zu edel, als daß Sie mir wegen des Unter⸗
ſchiedes

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Vorrede. xXVII

ſchiedes in den Grundſauͤtzen Ihre Gewogenheit
und Liebe verſagen ſollten. Vielleicht wuͤrde
auch kein, oder weniger Unterſchied in unſerer
Denkungsart uͤber dieſe Materien ſeyn, waͤren
Sie nicht durch manche ſcholaſtiſche Beſtim⸗
mungen derſelben und durch ſeichte Beweiſe,
die verſchiedene davon gaben, auf einen ge⸗
gruͤndetſcheinenden Verdacht gegen die Richtig⸗
keit derſelben gebracht worden. Ich fuͤr mei⸗
nen Theil kann nach meiner Ueberzeugung
dieſe Schriftwahrheiten, mit den Grundſaͤtzen
eines Leibnitz, eines Baumgartens, eines
Sulzers, und anderer Philoſophen vom er⸗
ſten Range, vollkommen vereinigen. Vielleicht

habe ich dieſe Harmonie der Schrift und Ver⸗

nunft in meinen Unterſuchungen hie und da

ſo ausgedruͤckt, daß ſie einem Philoſophen,
wie Eherhard, nicht mißfaͤllt. Und was kann
)0 man

XVIII Vorrede.

man fuͤr Billigkeit von einem Schriftſeeller

hoffen, der am Schluſſe ſeines Buches ſich ſo,.
wie Hr. Steinbart ausdruͤckt: *Ich beſchlieſſe

dieſe geſammten Unterſuchungen mit der Be⸗
merkung, daß es weit leichter iſt, nieder zu
reiſſen, als zu bauen; leichter Wahrheiten
zweifelhaft zu machen, als zu erweiſen: daß
aber jeder Philoſoph, wenn er ein wahrer
Weiſer, ein Patriot ein gemeinnuͤiger Men⸗
ſchenfreund ſeyn will, ſichs zur erſten Pflicht
machen muͤfſe, keine ihm morſch ſcheinende
Stuͤtze der Tugend oder der Hoffnungen eines
Volks wegzureiſſen, ſondern nur darauf zu
denken, mehrere und ſichere Saͤulen derſelben
unterzuſtellen; und daß man niemals ſeine
Zweifel gegen troſtvolle und gemeinnuͤtzige
Wahrheiten in Gegenwart ſolcher Perſonen,
die dergleichen nicht haben, aͤuſſern muͤſſe,
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Vorrede. XIX

weil man hiedurch unleugbar eine der groͤßten
Feindſeeligkeit gegen die Gemuͤthsruhe der Mit⸗
menſchen und die gemeinſame Wohlfahrt aus⸗

uͤbt. Roͤm. 15, 12. — *Bey dieſem Worte

ergreife ich Sie! Edler Menſchenfreund! Mein

Bruder und Mitarbeiter am Werke des Herrn!
Die Sache iſt Gottes. Sie betrift in der
That mehr, als eine Stuͤtze der Tugend, ſie
betrift den Grund der Seelenruhe und der
Hoffnung im Leben und Sterben von ſo viel
tauſenden unſrer Bruͤder. Wir muͤſſen einſt
auch von dem Rechenſchaft geben, was wir

geſchrieben haben.

Die Lehre von der Erbſuͤnde haͤngt denn
freylich mit jener Hauptlehre von Chriſti Ver⸗
mittelung nicht ſo genau zuſammen, daß beyde
mit einander ſtuͤnden und fielen. Es iſt ge⸗

ℳ. NK 2 nug,

4

XX Vorrede.

nug, wenn jeder erkennt, daß er ein Suͤnder emnmſin
ſey, und um Chriſti willen begnadiget werde. herlen
Auf die Art und Weiſe, wie wir Suͤnder Mentli
werden, koͤmmt es nun nicht an. Indeſſen Zutechn
habe ich doch um mehr als einer Urſache Nachko
willen dieſe Materie naͤher zu betrachten und (Mch di

in ein helleres Licht zu ſetzen fuͤr noͤthig ge⸗ n de

funden. Denn man kann nicht leugnen, daß ſtenden
ehehin viele theologiſche Schriftſteller in der ſ guſt
beſten Abſicht zwar, aber mit zu wenig wah⸗ Ehuld
rer bibliſcher Gelehrſamkeit und Scharfſinne Weola
von der Erbſuͤnde geredet; das natuͤrliche Ver⸗ deſto
derben des Menſchen uͤber die Maßen vergroͤſ⸗ ben. 1
ſert; die Suͤnde Adams ſeinen Nachkommen die Kr
eben ſo, wie eine eigene freywillig begangene Natun
Suͤnde, zur Verdammniß angerechnet und uͤber inmm ge
die Freyheit des Naturmenſchen ſich oft nicht te: ſo
genau und ſchriftmaͤßig erklaͤrt haben. Daraus ineng

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Vorrede. XXI

entſtunden in nachdenkenden Gemuͤthern man⸗

cherley Zweifel, die in vielen Buͤchern nun

oͤſfentlich geͤuſſert worden ſind. Da man die

Zurechnung der adamitiſchen Suͤnde an ſeine
Nachkommen leugnete: ſo leugnete man nun
auch die Zurechnung des Verdienſtes Chriſti
an die Glaubigen. Die Imputation einer
fremden Gerechtigkeit ſchien der Vernunft eben
ſo anſtoͤßig, als die Imputation einer fremden
Schuld. Je tiefer eine gewiſſe Gattung von
Theologen die menſchliche Natur herabſetzte;
deſto mehr wurde ſie von einer andern erho⸗
ben. Und da man endlich dem Naturmenſchen
die Kraft zuſchrieb, nach der Sittenlehre der
Natur ſo zu leben, daß er mit ſeiner Tugend
im goͤttlichen Gerichte gar wohl beſtehen koͤnn⸗
te: ſo ſah man keine Nothwendigkeit mehr,
einen Mittler anzunehmen, der durch ſein Ver⸗

KAK 3 dienſt

XXII Vorrede.

dienſt uns bey Gott vertretten, und unſre boͤſe
Sache gut machen ſollte; ſo waren auch keine
uͤbernatuͤrlichen Gnadenwirkungen mehr noͤthig;
ſo folgte, daß der Menſch den Grund ſeines
Gluͤckes in ſich ſelbſt, in ſeiner Tugend und
in ſeinen guten Geſinnungen habe. Dieß Sy⸗
ſtem ſchimmert in einem falſchen Wahrheits⸗
glanze; es ſchmeichelt der Eigenliebe; es wird
von einer gewiſſen Philoſophie „die uͤber das
Meer zu uns kam, ſehr unterſtuͤXtzt. Es un⸗
terminirt den Grund der Lehre von Chriſti
Verſoͤhnungstode und koͤnnte auf mehr als eine
Art in der Zukunft Schaden und Verwirrung
anrichten. Allein man wird die Harmonie

des ganzen ſchriftmaͤßigen Lehrgebaͤudes der

chriſtlichen Religion nicht durchſchauen; man

wird den in Pauli Schriften herrſchenden Ge⸗

genſatz des erſten und andern Adams nicht

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VBorrede. XXIII

ganz erkennen; man wird (wo man ein Lehrer

. – . .
iſt) von der eigentlichen Zurechnung einer

fremden Schuld und eines fremden Verdienſtes

ſo richtig und vollſtaͤndig, als es ſeyn kann,

nicht handeln; man wird ſich wohl gar
geneigt finden, die Zurechnung des Ver⸗
dienſtes Chriſti zu leugnen; man wird viele
Schriftſtellen, ſonderlich von den Gnaden⸗
wirkungen des heiligen Geiſtes und andre ꝛc.
unrichtig auslegen und die Weisheit Gottes in
der Rettung des menſchlichen Geſchlechts durch
Chriſtum nicht vollkommen einſehen, wenn
man die Lehre von dem natuͤrli hen Verder⸗
ben des Menſchen nicht richtig aus dem Worte
Gottes beſtimmt. Indem ich dieß zu thun
verſuchte; ſo ließ ich mich nicht mit aͤltern
Gegnern ein. Was BHan. Whirby in ſeinem
Buche von der Zurechnung der Suünde
90 0 4 Adams

XXIV Vorrede.

Adams an ſeine Nachkommen *) und

Joh. Taylor in der ſchriftmaͤßigen Lehre

von der Brbſuͤnde geſagt haben, iſt in un⸗
ſern Zeiten bey nahe ſchon wieder vergeſſen.
Jene Gelehrten ſind auch bey weitem keine ſo
ſcharfſinnigen Beſtreiter dieſer Lehre, als Hr.
Eberhard und Hr. Steinbart. Wenn die
Zweifel dieſer Maͤnner aufgeloͤst ſind; ſo wer⸗
den jene ſchwaͤchere vor ſich dahin fallen. In⸗
deſſen bleiben die aͤltern Schriften von dieſer
Materie fuͤr akademiſche Uebungen immer ein
wuͤrdiger Gegenſtand der Unterſuchung. Und
es iſt fuͤr junge Theologen ſehr nuͤtzlich, wenn

ihnen

*) Dieß Buch iſt lateiniſch uͤberſetzt vom Hrn. D. Sem⸗
ler herausgegeben worden unter dem Titel: De impu-
tatiene divina peccati Adami poſteris eius in reatum, Ha-

lae. 1775.

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Vorrede. XXV

ihnen recht deutlich gezeigt wird, wie jene

Engellaͤnder in ihren Einwendungen gegen die

wahre Schriftlehre ſo ſchwach ſind. Dieß hat

neuerlich Hr. D. Gegelmayer zu Tuͤbingen in
einer ſehr gruͤndlich geſchriebenen Diſſertation
gethan, die ich aber an dem gehoͤrigen Orte
in meiner Abhandlung ſelbſt nicht anfuͤhren
konnte, weil ſchon mehrere Bogen davon ge⸗
druckt waren, ehe ich jene akademiſche Schrift
erhielt. *) Der Herr Verfaſſer derſelben ſieht
aber nicht nur auf jene Zweifel der Engellaͤnder,
ſondern auch auf das, was Hr. Eberhard in
der neuen Apologie des Sokrates wider die
Erbſuͤnde geſchrieben hat. Hrn. C. R. Stein⸗
K 5 barts

*) Eben ſo gieng es mir mit dem Programm, welches
Hr. Prof. Koppe zu Goͤttingen uͤber Joh. 3, 5. 6. ge⸗
ſchrieben hat, und das mit ungemein viel Scharfſinne
und exegetiſchem guten Geſchmacke aufgeſetzt iſt

XXVI Vorrede.

barts Buch hatte er zwar noch nicht; aber er
kannte es doch aus Recenſionen und hat auch
auf daſſelbe einige Blicke geworfen, ſo daß dieſe
Streitſchrift denen gewiß ſehr nuͤßlich ſeyn
wird, fuͤr welche ſie beſtimmt iſt. Hr. Gene⸗
ralſuperintendent Jacobi hat im vierten Theile
ſeiner Abhandlungen uͤber wichtige Gegen⸗
ſtaͤnde der Religton vom natuͤrlichen Verder⸗
ben der Menſchen einige trefliche Stellen, *)
wie denn uͤberhaupt dieſe Abhandlungen ganz

in der Abſicht geſchrieben worden ſind, die

Vernunſtmaͤßigkeit der Schriftlehre der Prote⸗

ſtanten gegen neuere Einwendungen und Zwei⸗

ſel zu beſtaͤttigen; daher ſie denn von allen

geleſen zu werden verdienen, welchen an der

Waͤhrheit etwas gelegen iſt.

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*) In der 2j0ſten Abhandlung.

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Vorrede. XXVII

Mit der Lehre von der Erbſuͤnde iſt die

Materie von der Freyheit und den Marur⸗

rraͤften des Menſchen unzertrennlich verbun⸗

den. Ich habe daher auch dieſe ſo weit
auseinander zu ſetzen geſucht, als es nach
meiner Abſicht noͤkhig war. Herr Hartley
in ſeinem Vuche: Ueber den Menſchen,
ſeine Natur und ſeine Pflichten ꝛc. ſcheint
alle wahre Freyheit und eben dadurch alle
wahre eigentliche Zurechnung der freyen
Handlungen aufzuheben. Dieſe Philoſophie
hat das Gluͤck, mehreren zu gefallen, zu⸗
mal ſeitdem ſie durch die treffliche Ueber⸗
ſetzung, welche Herr Piſtorius von jenem
Hartleyiſchen Buche geliefert hat, weiter aus⸗
gebreitet worden iſt. Ich habe denn eben
deswegen auf dieſen wichtigen Gegner der

Frey⸗

XXVIII Vorrede.

Freyheit vornehmlich geſehn, und das, was
andre in Teutſchland aͤhnliches geſagt haben,
ohne ſie zu nennen, mit zu widerlegen, oder
genauer zu beſtimmen geſucht. Dieß hat
mir denn zu manchen philofophiſch⸗ theologi⸗
ſchen Betrachtungen Gelegenheit gegeben, wel⸗
che unſrem Zeitalter angemeſſen und noͤthig
zu ſeyn ſcheinen. Da man der Lehre von
dem natuͤrlichen Verderben des Menſchen ſehr
oft den Vorwurf macht, daß ſie eine au⸗
guſtini ſche Grille ſey, ſo habe ich eine aus⸗
fuͤhrliche Geſchichte dieſer Lehre zu liefern
mich bemuͤht, und die irrigen Meynungen,
womit Auguſtin die Schriftwahrheit vermiſcht
und verunſtaltet hat, von der reinen Schrift⸗
lehre und den Grundſaͤtzen der erſten chriſt⸗
lichen Kirche abgeſondert. Dieß wird mir

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Vorrede. x
kein unpartheyiſcher Kenner des chriſtlichen
Alterthums, und kein wahrhaftig freyden⸗
kender Proteſtant uͤbel auslegen , obſchon

manche durch das alte Vorurtheil und das

Anſehen jenes Kirchenvaters verblendet, von
dieſer Sache vielleicht eine Zeitlang noch an⸗
ders denken werden. Die heilige Schrift iſt
und bleibt ja doch der einzige ſichere Grund
unſers Glaubens. Dieſe mit Fleiß zu ſtu⸗

dieren, und die daraus erkannte Wahrheit

ohne Menſchenfurcht und Menſchengefſaͤlligkeit

meinen Bruͤdern mitzutheilen, das war, und
das wird, ſo lange ich lebe, mein Geſchaͤfte
ſeyn. Der GOitt, welcher bisher meine
ſchwachen Bemuͤhungen ſo reichlich geſegnet
hat, vefoͤrdre ferner und erhalte auch durch
dieſe Schrift die reine Wahrheit ſeines Wor⸗
tes

Vorrede.
XXX

tes r h 1 chuns ſeines große n J tamens

Shre in Ewigkeit!
ſey Ehre in Ewigk

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Univerſitaͤt, den zten Maͤrz 77

D. Georg Friedrich Seiler.

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De erſte wichtig ſcheinende Zweifel gegen die
Lehre von Chriſti Verſoͤhnungstod, welchen ich
hier zu beantworten habe, iſt aus der Natur der goͤtt⸗
lichen Geſetze und Strafen hergenommen. Zwar ha⸗
be ich ſchon im Buche vom Verſoͤhnungstode Jeſu
Chriſti *) die ſchriftmaͤßige Theorie von den goͤttlichen
Geſetzen und Strafen vorgetragen, und die Einwen⸗
dungen des Herrn Prof. Eberhards dagegen beant⸗
wortet. Herr Coͤnſi ſtorialrath Steinbart iſt aber in
der Unterſuchung dieſer Sache einen ganz andern Weg,
als Herr Eberhard gegangen. Er behauptet nehmlich
an mehrern Orten ſeines Buchs, daß eine goͤttliche
Offenbarung durchaus nichts poſitives, oder, wie er
ſich ſelbſt nicht ſelten erklaͤrt, nichts willkührliches
in ſich enthalten koͤnne. Er glaubt, eben das ſey bis⸗
her ein Hauptfehler im Vortrag der Religionswahr⸗
heiten geweſen, daß man poſitive, oder willkuͤhrli⸗
che Verordnungen Gottes ſtatuirt habe. Er föderk
Seite XVI. ſeiner Anrede an das leſende Publi⸗
kum die Gottesgelehrten auf, ja dieſen Punkt erſt
wohl zu unterſuchen, und ins Reine zu bringen?
Oh

2)Seite 23. 1e.
I. Cheil. 4

Ob eine wahre goͤttliche ſenarung ines
Poſitives enthalten, oder, ob in Cwenküh nches
gen, Vorſchriften und Strafen eſer 8 iin⸗ dede
ben koͤnne? Denn von
aemein viel ab. Wie viel nach der Meynun di⸗
ſes Gelehrten von der Entſcheidung dieſer r 8 ug
inen ſe en Bueis e der en i nehmlich
Theil ſeines Buches.
““ Moſis Geſetze beſtehen aus ener CQamm⸗
lung willkuͤhrlicher Auforderungen Gor inen
Iſraeliten,*) vermoͤge welcher ſie zu ei H
will kuͤhrlich aufg egten⸗ re, votn d ronnle
den ſie ihrem Schutz⸗
Knechte leiſen mußten. Denn Jehovah rr air
ſer Naͤtion in der moſaiſchen Geſetzgebung ak
ihr Schoͤpfer und Vater . ſondern als en re⸗ e
Geſetzgeber, der ſein Recht, daß Iſeael i D nen
mußte, auf die Eroberung dieſer enan eus d⸗
Egyptern, oder auf die Loskaufung derſel e aiga
rer eghyptiſchen Sclaverey zu einem ihm f ,
thuͤmlich zugehoͤrigen Volke gruͤndete. 2 Bienſe⸗
2. ß. §5Moſ. 5, 6. Ebr. 8, 9. der ſeine 2 enſ⸗
forderungen mit den ſchrecklichſten Verfluchungen 4— di
die Uebertretter unwiderruflich verpoͤnt hatte, 5 ach
28, 15. f. Kap. 29. Gal. 3, 10. und welcher nch
den zu Chriſti Zeiten herrſchenden Legrmeinunen der
Phariſaͤer, die Strafen derjenigen Suͤnden, füͤr ede
geopfert wurde nur aufſchob, ſolche aber n he
durch den Satan oder Asmothi, der im Sterbe

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*) Seite 125.

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dem Menſchen leibhaftig erſchien, vollziehen ließ:
daher der Jude lebenslang die ſclaviſche Furcht und
Angſt vor dem Toöde hatte, indem ſterben und ins

Reich des Satans uͤberliefert werden, ihm gleichbe⸗

deutend waren. Dieſe Nation der Juden erkaufte
und erloͤſete nun Chriſtus, wie Hr. Steinbart S. 12 .’
weiter ſagt:

1. Von dem geſaͤmmten moſaiſchen Frohndtenſte
und allen willkuͤhrlichen Anforderungen Gottes an ſie,
daß ſie nicht mehr als Knechte des Jehovah, ſondern
als Kinder des Vaters im Himmel betrachten durften.
Gal. 4, 4 ⸗ 7. Moſe ſelbſt war nur ein Knecht im
Hauſe Gottes geweſen, und ihm waren die Juden
waͤhrend der Kindheitsjahre als einem Züchtineiſter
uͤberlaſſen worden, dagegen verſetzte ſie nun Chriſtus
als der Sohn Gottes in die voͤllige Freyheit, und in
den voͤlligen Genuß des ihnen beſtiinmten Guten, und
erklaͤrte ſie fuͤr volljaͤhrig, daß ſie nun nach ihren eig⸗
nen Einſichten zu handeln berechtiget wurden, ohne
ſich an ihres ehemaligen Hofmeiſters Vorſchriften wei⸗
ter kehren zu duͤrfen. Ebr. 3/ 5. 6. Joh. 8, 26.
Gal. 4, 24. f. Kap. 5, 1. f. denn der ganze Got⸗
tesdienſt nach Moſis Einrichtung war ein unfruchtba⸗
xrer Dienſt, der nichts dazu beytrug hoͤhere Gluͤckſelig⸗
keit zu befoͤrdern. 1 Petr. 1, 18. indem durch den⸗
ſelben die Juden nur an ſinnliche Begriffe in der Re⸗
ligion gewoͤhnt wurden, Roͤm. 8, 3. (n7 Sere) und
daher zu keinen hoͤhern Einſichten, welche die Anwen⸗

dung der obern Seelenkraͤfte erfordern/ gelangen konn⸗
A 2£ ten/

3

ten, 1 Cor. 2, 14. (νN+1‿πιορ Die Moſaiſchen
Diienſtforderungen waren eine Laſt, welche die Juden
nie hatten ertragen koͤnnen. Apg. 15 10. wodurch
ſie in lauter Angſt und Elend verſetzt wurden 2 Cor.
3, 6. 7. ja welche in ihnen Widrigkeit und feindſee⸗

lige Geſinnungen gegen Gott erregten. Roͤm. 14/ 15

K. 8, 3. 15. hiervon erloͤſete und erkaufte Chriſtus
ſie auf immer. Ebr. 9, 12, f. Petr. 1, 18. und
wer ſich nun abermals durch Annehmung der Be⸗
ſchneidung in dieß ſclaviſche Joch der moſaiſchen

Dienſtforderungen gefangen nehmen ließ, dem half

alles, was Chriſtus gethan und gelehrt hatte nichts,
Gal. 5, 1. f. weil eben darinn die durch Chriſtum
gesffenbarte goͤttliche Gnade und deſſelben Verdienſt
um die Menſchen zu ſetzen iſt, daß er allen Aber⸗
glauben, als ob Gott etwas anders, als ver⸗
nuͤnftige Beſtrebung nach Gluͤckſeeligkeit von
uns forderte, aufgehoben hat, ſo daß nur ein ein⸗
ziges goͤttliches allgemeines Gebot fuͤr uns guͤltig
bleibt; unſre Mitmenſchen als uns ſelbſt zu lieben⸗
Gal. 6, 4. 7. 9.

2. Hat Chriſtus die Juden erloͤßt von der ſclavi⸗
ſchen Furcht, daß die Vergehungen wider Moſis Ge⸗
ſetz an ihnen im Sterben gerochen, und ſie durch den
Tod dem Satan zur Vollziehung aller Verfluchungen
uͤberliefert werden wuͤrden. Chriſti Tod iſt erfolgt zur
Erloͤſung von allen Uebertrettungen des alten moſaiſchen
Bundes Ehr. 9, 15. zur Verſicherung der Vergebung
fuͤr alle Suͤnden, fuͤr welche bis dahin die Strafen

von

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d r Euſhegolen waren Roͤm. 3, 25⁵. nicht fuͤr
Gündr der Chriſten Ebr. 10, 26. und er hat alſo
daehte, eriöſtt Zorn, den man als noch bevorſtehend
Kuubte, ert 1 Theſf. 1, 10. Er hat durch ſeinen
Rd den deuntht (xoaro ς ασαν⅓) aufgeho⸗
Todesengel eder dem e er Fiſrni b det
Tadezenger em Fuͤrſten der Finſterniß befreyet
13. 14. ja indem 14 1 5. r. Tim I, Ue. Cole e
2. i er ſein Leben durch einen gewaltſa⸗
men de olz beſchloſſen ‚Rſo hat er alle Verflu⸗
g des Geſetzes vereitelt. Gal. 3, 13. (S. 124 —

127.)

c.
Schent ter e der Heiden erwaͤhnt die heilige
ten die fürcht rloͤſung von Strafen, denn dieſe hat⸗
ſeg oder * erlichen Vorſtellungen, welche Moſis Ge⸗
iu. Chrißt eun die phariſaͤiſche Auslegung deſſelben
nörtchen Si en, von bevorſtehenden willkuͤhrlichen
den emeckee afen im Reich des Satans bey den Ju⸗
beit überſeh ianeſeg eunn H der Unwiſſen⸗
n poſtelg. 17, 30. 31.
n gr dar, u er durch Chriſtum einen beſſern U⸗
Geſinmngen verlanat, daß ſie alle ihre moraliſche
die erſh nſi eſſern ſollen; denn durch Chriſtum ſind
gemacht henkern hen Geſinnungen Gottes bekannt
machenden Tdar daß alle Voͤlker von den ſie elend
freyet, und Lorhetien⸗ Aberglauben und Laſtern be⸗
leit in Guten urch goͤttliche Geſinnungen und Thaͤtig⸗
fͤnnen en ganz neue gluͤckſeelise Menſchen werden
n Tit. 2, 1II ⸗ 14. Eph. 1, 13. 14. K. 2 .
. 1, 21. 22. 28. Apoſtelg. 16, 18. 4
A 3 Ge⸗

Gedanken dieſer Art finden ſich denn nun mehre⸗
re an andern Orten dieſes Buches. Herr Steinbart
haͤlt es daher fuͤr die Hauptabſicht der Erſcheinung
Chriſti: „ daß er alle Begriffe und Meynungen von
„ Willkuͤhrlichen Geſinnungen und Forderungen Got⸗
„ tes aufzuheben, daß er ſolche poſitive und will⸗
„ kührliche Aufforderungen der Gottheit voͤllig praͤ⸗
„ (ludiren und fuͤr falſche zur wahren Religion
„ nicht gehoͤrige Satzungen erklaͤren ſollte. (S.
67. 68.) daß er alle aberglaubiſche Traͤumereyen
von willkuͤhrlichen von Gott geoffenbarten Vorſchrif⸗
ten, welche die Verbeſſerung der Moralitaͤt und die
Thaͤtigkeit des natuͤrlichen Gewiſſens nur hinderten,
vertreiben ſollte. (S. 70.) Denn dieſe Dienſtforde⸗
rungen ſeyen denen, welchen ſie vorgeſchrieben wer⸗
den, und die ſie erfuͤllen, mehr nachtheilig, als
vortheilhaft. (S. 117.)

Wenn dieß alles, was Herr Steinbart ſagt, nur
auf die Traditionen und ſelbſt erdachten Vorſchriften
gienge, welche durch die phariſaͤiſche Secte und andre
Volkslehrer der Juden vor Chriſti Zeiten erfunden und
der Nation aufgebuͤrdet worden ſind: ſo wuͤrde ich
kein Wort dagegen zu ſagen haben. Alleine ſo iſt es
nicht. Die moſaiſchen Geſetze ſelbſt nennt Herr
Steinbart, wie wir ſehen, ſolche unfruchtbare will⸗
kuͤhrliche Anforderungen. Moſis Geſetz (ſpricht er
Seite 117.) enthaͤlt ohnſtreitig eine Menge ſolcher
Dienſtforderungen und willkuͤhrlicher Verordnungen,
deren Befolgung weder ihren innern noch aͤuſſern

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Zuſtand befoͤrdern konnten. (S. 118.) Er be⸗
ruft ſich bey dieſer Behauptung auf Pauli Beyſtim⸗
mung. „Paulus lehret daher ausfuͤhrlich: daß durch
die Beobachtung des moſaiſchen Geſetzes, weil es ſelbſt
an Sinnlichkeit gekraͤnkelt, keine hoͤhere Gluͤckſeeligkeit
habe befoͤrdert werden koͤnnen, und kein Menſch durch
dergleichen Werke willkuͤhrlicher Verordnungen zu wah⸗
rer moraliſchen Guͤte der Geſinnungen gelange: daß
aber Chriſtus nun alle, die unter dieſem Geſetz ſeuf⸗
zeten, erloͤſet, alle ſolche den Menſchen nicht beſeeli⸗

gende Vorſchriften abgeſchaft, und eine voͤllige

Freyheit von allen Dienſtforderungen der Gottheit ſei⸗
ner Kirche verſichert und die Menſchen von dem Aber⸗
glauben erloͤſet habe, als ob Gott von uns Dienſte
geleiſtet haben wollte. Seite 118.

Um das, was an dieſen Gedanken richtig oder
unrichtig iſt, einzuſehen, wird noͤthig ſeyn, daß wir
zuerſt uͤber die Natur der goͤttlichen Geſetze und Stra⸗

fen uͤberhaupt nachdenken; dann aber die Beſchaffen⸗

heit der Geſetze und Religion, die Gott durch Moſen
den Iſraeliten gab, etwas naͤher betrachten.

Allerdings iſt es in einem gewiſſen Verſtand
wahr, was Herr Steinbart behauptet: Gottes Ge⸗
ſetze koͤnnen keine willkuͤhrliche Anforderungen
ſeyn. .

Willkuͤhrliche Anforderungen ſind nehmlich ſolche,
welche ein Regent nach Belieben vorſchreibt, um

ſeine Oberherrſchaft zu zeigen oder zu behaupten und
A 4 deren

deren Erfuͤllung denen, die ſie leiſten, ſelbſt zu keinem

Vortheil gereicht. S. 115. Daß dieß der Sinn ſey,
in welchem Herr Steinbart den Ausdruck: willkuͤhrli⸗
che Geſetze nehme, erhellet aus ſeinen eignen Wor⸗
ten

Alle Vorſchriften, die Gott den Menſchen und
jeder Vater ſeinen Kindern ertheilen kann, ſind ent⸗
weder blos vaͤterliche Rathgebungen, durch deren Be⸗
Folgung die Kinder ſelbſt vollkommener und gluͤcklicher
werden, oder es ſind Dienſtforderungen, deren Erfuͤl⸗
lung den Kindern ſelbſt zu keinem Vortheil gereicht.

In dieſem jetzt angefuͤhrten Sinne giebt es aller⸗
dings keine willkuͤhrlichen Geſetze Gottes. Er iſt ein
weiſer Regent, der nicht beßihlt um zu befehlen, oder
um ſeine Oberherrſchaft zu zeigen; ſondern um durch

ſeine Geletze gluͤckliche Unterthanen zu bilden.

Aber in dieſem Sinne leugne ich auch, daß nur
ein einziges Geſetz unter den moſaiſchen Verordnun⸗
gen ſey, welches nicht entweder zum Wohl der gan⸗
zen Nation, oder auch der einzelnen Glieder derſelben
das ſeine beygetragen, oder welches nicht vielleicht
noch hoͤhere Abſichten zur Befoͤrderung der Gluͤckſee⸗
ligkeit des ganzen menſchlichen Geſchlechts gehabt haͤt⸗

te. Dieß werde ich hernach mit hinlaͤnglichen Gruͤn⸗
den beweiſen,

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Willkuͤhrliche Geſetze koͤneen aber in einem an⸗

dern Sinne ſo viel, als poſitive Vorſchriften ſeyn,

und denjenigen Geſetzen entgegengeſtellt werden, welche
ein wohlunterrichteter, oder wenigſtens mit geſunder
Vernunft begabter Menſch aus der Natur ſelbſt ſchon
zu erkennen im Stande iſt, wenn er anders aufmerk⸗
ſam uͤber ſein Verhaͤltniß gegen den Schoͤpfer und
andre Menſchen nachdenkt. Dieſe letztern, ich meyne

die eigentlichen Naturgeſetze, ſind zu bekannt; als daß
ich hier weiter davon reden ſollte. Nur dieß muß ich
anmerken, daß ſie aus der Matur aller Menſchen

ieſſen, und eben daher auch aus Gruͤnden der Na⸗
tur von den Menſchen erkennt und bewieſen werden
koͤnnen. Poſitive Geſetze aber, wenn ſie den Ratur⸗
geſetzen entgegengeſtellt werden, ſind ſolche, die ent⸗
weder nicht aus der Natur aller Menſchen folgen,
oder doch aus Gruͤnden der Natur nuht als allgemein
verbindlich erkannt werden koͤnnen, und die daher auch
nicht jeder Menſch zu beobachten hat.

Daß poſitive Geſetze in jedem wohleingerichte⸗
ten Staate noͤthig ſeyen, wird wohl niemand leugnen.
Die viel tauſend Menſchen, welche durch die Bande
der Geſellſchaft in einer Monarchie oder Republick
vereiniget ſind, muͤſſen durch beſondere Vorſchriften
in Ordnung erhalten und zu ihren Buͤrgerpfichten
angewieſen werden.

Wie die Geſetze des Rechts der Natur ihren

Grund haben in der allgemeinen Natur der Menſchen:

ſo ſind die poſitiven Geſetze eines Stgats aus der
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10

beſondern Natur des Staats und der Buͤrger in dem⸗
ſelben herzunehmen. Die Naturgeſetze muͤſſen ſtets
dabey zum Grund gelegt werden. Aber ſie erhalten
nun neue Beſtimmungen, nach den Localen der Na⸗
tion. Denn nach der Abſicht, in welcher ſich die
Buͤrger zu einem Staatskoͤrper vereiniget haben, nach
der Art der Regierungsform, nach dem Clima und
der beſondern Landesbeſchaffenheit, nach den Produk⸗
ten des Erdreichs, nach der Art der Nahrung des
Gewerbes, der Handelſchaft, oder andern Quellen
der Macht und des Reichthums der Nation ſind auch
die beſondern poſitiven Verordnungen im Staate ein⸗
zurichten, damit das Volk nach der ihm hoͤchſtmoͤg⸗
lichen Gluͤckſeeligkeit empor ſtreben koͤnne. Und wie?
Wenn nun ein weiſer Monarch mit einem Theile ſei⸗
nes Volks noch beſondere Abſichten haͤtte? Wenn er
die Einwohner einer gewiſſen Provinz vornehmlich zu
Kriegs⸗ und Handelsleuten auf einige hundert Jahre
lang beſtimmte, damit die Graͤnzen ſeines Reiches
deſto beſſer beſchuͤtzt, vielleicht auch bey Gelegenheit
eines unvermeidlichen Kriegs erweitert und ſein Volk
durch die Verbindung mit andern Nationen deſto gluͤck⸗
licher werden moͤge? Muͤßte nun dieſe Provinz nicht
beſondere Geſetze empfangen, welche dahin zielten,
daß aus den Einwohnern derſelben die beſten Kriegs⸗
und Handelsleute gezogen wuͤrden? Wuͤrde jemand
dieſe poſitiven Vorſchriften deßwegen als willkuͤhrliche
Verordnungen tadeln, weil ſie nicht der ganzen Na⸗
tion, ſondern einem Theile derſelben, nicht auf im⸗
mer, ſondern nur nach der Abſicht des weiſen Re⸗
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weiſer und nltte der Iſraeliten. Gante mit den
beſondern Mſcheen Regent hatte dieß Volk als ein
ſondert. Die Nachken allen uͤbrigen Natio zu ganz
redeng ſeyn, Fanech. enſcheſt Abrahams ſolte daß
Abgoͤtterey detges Menſchen erhalten . . 2 wahren
dern goͤttlichen gearbeitet, und von⸗ unch der
Beweiſe gegeben uͤrſehung von Zeit zu Zei er beſon⸗
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e die beſte und ihr entſpringen ind nſchli⸗
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ausgebreitet metden abgoͤttiſchen Nation gion endlich
Gottes bey der en ſollte. Daß dieß en der Welt
weſen ſeyen, fann hl Beteumung J ibſchten
Denn Gott hatte kein vernuͤnftiger e n⸗ ge⸗
ſeinen Nachkomm ſie nicht nur dem Abr teugnen,
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Weiſe ſo . er hat ſie auch —— orten
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Bosheit der enalen nhich e Swnn herrliche
Iſraeliten wurde rnen moͤglich war, zmanht und
Iſraeliten unter den wahre Religion erhalte Durch
durch dieſe Rainn miennch gegruͤndet Win Qurch
thnn rattdn wir lich ge den utes
thnn, war die Abſicht des aſſto das durch ſie zu

Nach

mußten denn alſo die poſitiven Geſetze des iſraeliti⸗
ſchen Staates eingerichtet werden. Es ſind dieß alſo
keine willkuͤhrlichen Verordnungen in der erſten Be⸗
deutung des Worts; *) ſondern weiſe Vorſchriften
des allgemeinen Vaters zum Wohl der Iſraeliten zu⸗
erſt, dann zum Heil des menſchlichen Geſchlechts,
welches einſt durch die Iſraeliten den beſten Seegen
von Gott erhalten ſollte. Nicht ein einziges Gebot
iſt unter allen moſaiſchen Verordnungen, bey welchem
nicht eine von dieſen beyden großen Abſichten, oder
auch beyde zum Grunde lagen.

Wer dieß bedenkt, der wird die Weisheit und
Guͤte Gottes in den poſitiven Geſetzen zu erkennen im
Stande ſeyn. Nehmlich, wenn die Iſraeliten bey der
Religion des Jehovah erhalten werden ſollten: ſo
mußten ſie durch manche Verordnungen von heidni⸗
ſchen Nationen getreunt werden. Wenn die Iſraeli⸗
ten nicht auf einfaltige und ſchaͤdliche, des Jehovah
unwuͤrdige, Religionsgebraͤuche verfallen ſollten: ſo
mußten ihnen piele Gebrauche vorgeſchrieben werden,
die ihren vernuͤnftigen Sinn und eine weiſe Abſicht

hatten. Wenn dieſe Nation ein beſonders Land, wie

Cangan war bis auf die Zeit der Erſcheinung des
Heilandes der Menſchen beſitzen ſollte: ſo mußten ihr
locale Geſetze gegeben werden, die nur fuͤr Einwoh⸗
ner dieſes Landes ſich ſchickten. Freylich, die beſon⸗
dere Abſicht welche Gott mit dieſer Ration hatte; die
Zeit⸗

*) Man ſehe oben Seite 2.

Nach dieſem beſondern und großen Endzweck

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Zeitumſtaͤnde, unter denen ſie als ein beſonders Volk

zu exiſtiren anfieng; die Beſchaffenheit der heidniſchen

Voͤlker um ſie her; die Vorurtheile, welche damals

herrſchten; die Gebraͤuche und Sitten, welche damals
ſchon waren; endlich der ganz ſonderbare Charakter
dieſer halsſtarrigen knechtiſchgeſinnten und rebelliſchen
Nation; dieß alles, ſage ich, erforderte viele poſitive Ver⸗
ordnungen, die nur fuͤr dieß Volk, nur auf eine Zeit⸗
lang gegeben werden konnten. Dieſe poſitiven Geſetze
hatten denn alſo ihre Gruͤnde:

1, in der allgemeinen Natur des menſchlichen Ge⸗
ſchlechts, und in ſo ferne ſind viele moſalſche
Geſetze, Naturgeſetze.

2. In der beſondern Natur dieſes Volks⸗

3. In der beſondern und hoͤchſtwichtigen Beſtinn
mung dieſes Volks,

1. In der Lage und Beſchaffenheit ihres Landes⸗

65. In der Beſchaffenheit der um ſie herliegenden
heidniſchen Voͤlker.

Um der letzten Urſachen willen ſind die moſaiſchen
Verordnungen poſitive Geſetze.

„ In dieſen poſitiven Geſetzen aber war nichts
willkuͤhrliches nichts unnuͤtzes; nichts, das Gott blos
als Beherrſcher des Volks befohlen haͤtte, um zu be⸗
fehlen, oder um ſich dienen zu laſſen; alles war

nach den Beduͤrfniſſen der Nation und in Ruͤckſicht
aͤuf

14 —=——

aͤuf die Wohlfahrt eines jeden Iſraeliten inſonderheit
eingerichtet; ſo, daß Moſes wohl mit ganzem Rechte
ſagen konnte: Wo iſt ein herrlich Volk, das ſo ge⸗
rechte Sitten und Gebote habe, als alle dieß Geſetz /
das ich euch heutiges Tages vorlege. *) Und dieſe
Geſetze gab ihnen Gott, nicht weil es ihm nur ſo
geſiel, ſondern weil er ſie liebte; weil er den Eid
halten wollte, den er ihren Vaͤtern geſchworen hatte;
weil er Abraham, ſeinen Freund in ihnen belohnen
wollte. *) Seine Abſicht war, daß ſich die Nach⸗
kommen jenes frommen Mannes ſehr vermehren . daß
es ihnen recht wohl gehen; daß ſie das gluͤcklichſte
Volk werden moͤchten. **)

Zwar iſt dieß alles, was ich hier ſagte, von ge⸗
lehrten Maͤnnern ſchon mehr als einmal bewieſen wor⸗
den: ***) weil denn aber die Vorurtheile gegen die
moſaiſchen Geſetze und Religion immer aufs neue wie⸗
der oͤffentlich vorgetragen und auf eine neue Art aus⸗
geſchmuͤckt werden: ſo wird es fuͤr viele Leſer nicht
undienlich ſeyn, wenn ich noch einige beſondere Be⸗
trachtungen uͤber dieſe Materie hieher ſetze. Dieß iſt
meiner Abſicht nach deſto noͤthiger, weil ich im erſten
Buche vom Verſoͤhnungstode Chriſti mich nur vor⸗
nehmlich auf die Verſohnopferauſtalt, nicht aber auf
andre
*) §5 Moſ. 4, 8.
*X*) 5 Moſ. 7, 7. 8.
X) 5 Moſ. 10, 13. 11, 13. 14. 28, 1. 2ꝛt.
*) Lowmann, Spencer, Warbourton, Jeruſalem,
Michgelis, Jacobi, Heſſe, Niemayer Le.

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andre moſaiſche Geſetze eingelaſſen habe, und weil die
Vorſtellungsart, welche ehehin den Socinianern ganz
eigen war, jetzt hie und da faſt ſehr gemein wird,
ich meyne den unrichtigen Gedanken: „Moſis Geſetze

„ ſeyen unfruchtbare der Moralitaͤt hinderliche Lehr⸗

„ ſaͤtze geweſen; daher ſey der Hauptendzweck der
„ Sendung Chriſti dieſer, daß er dieß elende Syſtem
„ einer blos koͤrperlichen Religion umſtuͤrzen, und
„ eine die Geiſt haͤtte an ihre Stelle ſetzen ſollte,*
Dieſer falſche und ſchaͤdliche Gedanke, der ſonderlich
aus einer irrigen Auslegung einiger Stellen der Briefe
Pauli ſeinen Urſprung hat, wird dann fuͤr ſich hinweg
fallen; die erſte und wichtigſte Abſicht der Erſcheinung
Chriſti der Menſchenverſoͤhner und Strafentilger
zu werden, wird dann deſto eher in vollem Lichte er⸗
ſcheinen; die Schrift recht verſtaͤnden und das reine
bibliſche Glaubensſyſtem von dieſer Seite leicht erkennt
und gruͤndlich vertheidigt werden koͤnnen.

Auf die politiſchen Geſetze haͤtte ich mich ganz
und gar nicht einzulaſſen. Hr. R. Michaelis hat ihre
Schicklichkeit fuͤr jene Zeiten und fuͤk jenes Voͤlk ſo
deutlich und treflich im moͤſaiſchen Rechte bewieſen⸗
daß ich nicht Urſache finde, etwas hierüber zu ſagen.
Damit denn aber die goͤttliche Weisheit, welche durch
das ganze groſſe Werk der moſaiſchen Geſetzgebung
ausgebreitet iſt, gleichſam als in einen Brennpunkt
geſammelt, deſto ſtaͤrker auf die Seele des Leſers wir⸗
ken moͤge: ſo will ich nur einige Worte davon ſagen;
dann aber ſogleich damit die naͤhere Betrachtung des
moſa⸗

—

moſaiſchen Religion verbinden, um ihren Grund in

der Natur Gottes, in der Natur der Menſchen, be⸗
ſonders der Iſraeliten in ihrer ſpetiellen Beſtimmung
und in ihrem Verhaͤltnis gegen andere Voͤlker aufzu⸗

ſuchen. Herr C. R. Steinbart behauptet: die poſiti⸗

ven Vorſchriften in den moſaiſchen Geſetzen ſeyen der

Nation mehr ſchaͤdlich, als nuͤtzlich geweſen. Iſt
dieß ſo?

Ein großer Theil der Staͤrke und Gluͤckſeeligkeit
einer Nation beruht auf der Bevoͤlkerung. Und Iſ⸗
rael ſollte nicht nur ein gluͤckliches Volk werden; ſon⸗

dern dieienige Ration, welche unter dem Drucke und

der Gewalt vieler maͤchtigen Voͤlker ſich erhalten, in

der ganzen Welt ausbreiten und gleich als ein Saame
zur großen Satt der Religion aufbewahrt werden,

ſollte. Schleunige Vermehrung und mehr als gewoͤhn⸗
liche Bevoͤlkerung war in dieſem Staate nothwendig⸗
Die moſaiſchen Geſetze befoͤrderten ſie ſo ſehr, als kein
anders Staatsſyſtem je ſie befoͤrdern konnte. Nichts
iſt der geſchwinden Bevoͤlkerung ſo ſehr entgegen, als
die Hurerey. Mit dem Goͤtzendienſte war dieß Laſter

nicht nur an vielen Orten verbunden, ſondern ſogar

geheiligt. Indem denn alſo jede Art des Goͤtzendien⸗
ſtes verboten wurde: ſo ward eben dadurch der ſchaͤd⸗
lichſten Art der Unzucht, nehmlich derjenigen, die un⸗
ter dem Scheine der Religion getrieben wurde, der
Zugang verſchloſſen. Die Knabenſchaͤnderey war bey
den meiſten orientaliſchen Voͤlkern, wie in Griechen⸗
land und Rom nicht nur erlaubt, ſondern an man⸗
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chen Orten eine Art der Galanterie. Wie grundver⸗
derblich dieß Laſter fuͤr den Staat und die guten Sit⸗
ten ſey, iſt bekannt. Moſes allein unterſagt es bey
Lebensſtrafe, wie die andern Arten der Sodomiterey.
Das Ausſetzen der Kinder thut der Bevoͤlkerung Ein⸗
halt. Moſes erzaͤhlt es ſeinen Iſraeliten ſehr umſtaͤnd⸗
lich, daß ihre Vaͤter in Egypten durch den Tyrannen
gezwungen worden ſeyen, ihre K Knaben entweber zu
toͤbten oder auszuſetzen. Und nie iſt dieſe Grauſam⸗
keit unter den Iſraeliten Sitte geworden: Der Bey⸗
ſchlaf zur Zeit der weiblichen Krankheit hat ſehr
ſchlimme Folgen in beyden Geſchlechtern, und iſt der
Erzeugung der Kinder nachtheilig. Moſes verbietet
ihn bey Lebensſtrafe. Der allzuhaͤufige Beyſchlaf ent⸗
kraͤftet, verhindert die Empfaͤngniß, iſt eine Urſache
ſchwacher Kinder, verzehrt die Lebens ſaͤfte und verkuͤrzt
die Jahre. Moſes giebt das Geſe tz daß jeder Beys
ſchlaf auf einen Tag verunreinige; ſo ward der Wol⸗
luſt auch ſogar bey der Polygamie Schranken geſetzt.

In der Polygamie konnte eine Ehegattin, die weniger⸗/

als ihre Mitbuhlerinn. geliebt wurde, leicht in die
Verſuchung der Untreue gerathen: Moſes verordnet;
daß ihr die eheliche Pflicht woͤchentlich geleiſtet wuͤrde.
Der Ehebruch ſelbſt aber war unrer Drohung der
Todesſtrafe verboten. Bey einer frechen und in einem

warmen zur Wolluſt reitzenden Clima wohnenden Na⸗
tion/ mußte eine ſolche Strafe auf ein Laſter geſetzt.

werden, das der Bevoͤlkerung und der G luͦcſeeligkeit
der Ehegatten ſo ſehr zuwider iſt. Die Unzucht kannt
nicht leichter ausgeuͤbt werden, als bey dem geheimen
II. Cheil. B ver⸗

—

vertraulichen Umgange naher Anverwandten. Wo ſind
je in einem alten Staate weiſere Ehegeſetze gegeben
worden, als die Gott zum Muſter und zur Nachfolge
fuͤr alle weiſe Regenten durch Moſen vorſchreiben ließ?
Die haͤufigen Eheſcheidungen ſind nicht allzuheilſam.
Moſes hatte aber ein Volk vor ſich, das wie alle
Knechte zur Grauſamkeit und zum Meuchelmord ſehr
aufgelegt war: er konnte ſie daher nicht ganz verhin⸗
dern; aber er erſchwehrte ſie doch dadurch, daß der⸗
ſelbe Mann die abgeſchiedene Frau, die ſchon wieder
an einen andern verheyrathet war, nicht wieder neh⸗
men durfte. In einem Lande, da die Kinder mit ſo
geringen Koſten zu erziehen waren, als in Canaan⸗
hatte man auch von oft vorkommenden Eheſcheidun⸗
gen nicht zu befuͤrchten, daß die Kinder daruͤber zu
Grunde giengen. Eine Religion die ſich fuͤr alle Laͤn⸗
der ſchicken ſoll, wie die chriſtliche, muß den Eheſchei⸗
dungen engere Grenzen ſetzen. Dieß that auch der
goͤttliche Stifter des Chriſtenthums. Wenn in einem
Lande, in welchem die Knaben ſo balp zur Ehe reif
werden, der Concubinat nicht erlaubt worden waͤre:
ſo wuͤrde heimliche Unzucht und Sodomiterey zu be⸗
fuͤrchten geweſen ſeyn. Moſes erlaubt ihn als ein
geringeres Uebel und auch dadurch wurde die Bevoͤl⸗
kerung vermehrt. Die Vielweiberey war nun einmal
im Orient Sitte. Haͤtte ſie Gott durch Moſen ab⸗

ſchaffen wollen: ſo wuͤrde Ehebruch und Hurerey bey

einer noch ſo wenig gebildeten Nation mit Gewalt ein⸗
geriſſen ſeyn. Er erlaubt ſie alſo ſtillſchweigend, aber

er beguͤnſtigt ſie nicht. Erx erzehlt, wie ſie einen nicht
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eben ruͤhmlichen Urſprung aus der Familie Cains
habe; wie ſie in den Wohnungen eines Abrahams
und Jacobs viel Verdruß und Zwietracht erregt habe;
er ſchreibt ſogar dem Könige das Geſetz vor, er ſoll
nicht gleich den Heiden zu viele Frauen haben. Mo⸗
ſes fand ſchon die Gedenkungsart in ſeinen Zeiten und

Gegenden, daß es eine Schande ſey, unverheyrathet

und ohne Kinder zu ſterben. Er unterſtuͤtzt dieſe Ge⸗
ſinnung noch mehr dadurch, daß er den Frommen
verheißt, Gott werde ſie in ihren Nachkommen ſeeg⸗
nen. Und da dieß faſt die groͤßte Ehre in jenen Zei⸗
ten war, eine große und gluͤckliche Nachkommenſchaft
nach ſich zu laſſen: ſo wurde die Bevoͤlkerung auch
dadurch ſehr befoͤrdert. Dieſe Mittel alle zuſammen
nebſt der beſondern Regierung Gottes wirkten derge⸗
ſtalt, daß keine Nation auf Erden von aͤhnlichem ge⸗
ringen Urſprung wie Iſrael, je ſo zahlreich geworden
iſt. Hier iſt mehr als Vernunftmaͤßigkeit, hier iſt
Weisheit. Alles hatte in der Natur des Volks und
in der beſondern Beſtimmung deſſelben ſeinen Grund.
Da war nichts willkuͤhrliches.

Die Summe des Gluͤcks im ganzen Staate gruͤn⸗
det ſich auf das Wohl der einzelnen Familien, aus
denen er zuſammengeſetzt iſt. Und das Gluͤck der ein⸗
zelnen Familien beruhet auf dem Anſehen der Haͤup⸗
ter derſelben, der Vaͤter und der Muͤtter. Man
weiß wie ſehr viel Ruͤhmens man von der Weisheit
der chineſiſchen Geſetze unter andern auch deßwegen
machte, weil ſie den Eltern eine ſo groſſe Auctoritaͤt
B 2 ge⸗

20 —

geben. Gott ſorgte durch Moſen auch fuͤr dieſen
Punkt. Wer Vater oder Mutter fluchte, mußte ſter⸗
ben. Und die Eltern hatten ſogar das Recht einen
verſchwenderiſchen ungehorſamen Sohn am Leben ſtra⸗
fen zu laſſen. Dieß war nicht zu hart fuͤr ein Volk
wie das iſtaelitiſche war.

Keine Nation kann lange in Ordnung erhalten
werden, wenn nicht in derſelben eine Anſtalt getroffen
wird, durch welche kluge Fuͤhrer des Volkes und ge⸗
vechte Richter gebildet werden. Gott ſonderte zu die⸗
ſer Abſicht den ganzen Stamm Levi aus, verſah ihn
mit einem ſolchen Unterhalt, daß die wenigſten genoͤ⸗
thiget waren, das Feld zu bauen; dadurch bekamen
ſie Zeit das Geſetz zu ſtudieren; ſich und andre wieder
zu unterrichten; und in zweifelhaften Faͤllen Recht zu
ſprechen. Mit welcher Weisheit hatt Gott dieſen
Stamm durch das ganze Volk zeytheilt, damit ja keine
Gegend waͤre, in welcher nicht ein Saame zur Erkenntniß
des Geſetzes ausgeſtreut wuͤrde? Von dem Einfluß die⸗
ſes Stammes in die Aufrechthaltung der Verehrung
des einigen wahren Gottes werde ich nachher reden.

Zetzt aber will ich nur noch dieß hier beyfuͤgen.
Hr. C. R. Steinbart rechnet die Verordnung, nach
welcher den Prieſtern und dem Stamme Levi der Ze⸗
henden gebracht werden mußte, und nach welcher
ſie zum Theil von den Opfern ihren Unterhalt hatten,
unter diejenigen willkuͤhrlichen Verordnungen, welche

nicht auf den Nutzen des Volks abzielten⸗ Er ſpricht

S. 117.

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ſt dicft S. 117. alſo: „Es haben einige Gelehrten berechnet,
mußte ſn daß allein das, was zur Unterhaltung des Hofſtaats
Necht ein des Jehovah an den Tempel und die Prieſter jaͤhrlich

1 Aben ſin geliefert werden muͤſſen, uͤber ein Fuͤnftheil der Ein⸗
Er en N kunfte eines jeden Juden betragen hat, wie viele andre

willkuͤhrliche Verordnungen enthaͤlt nicht der Iſraeliten
Geſetzbuch, deren Befolgung weder ihren innern noch

ung erhetn aͤuſſern Zuſtand verbeſſern konnte.“
Falt getofin 2
es nid e Aber wie? War nicht dem ganzen Staate der
derte n Iſraeliten und jedem Mitgliede deſſelben ungemein viel
vaici daran gelegen, daß der oͤffentliche Gottesdienſt beſorgt
iaften ni⸗ wuͤrde? daß ein Stand vorhanden waͤre, der ſich auf

ch hekune die Rechtsgelehrſamkeit und andre nuͤtzliche Kennniſſe
udte wieht legte, damit Ordnung und Recht und Geſundheit und

8 Necht A viele andre Vortheile fuͤr die Staatsbuͤrger erhalten
dn ein werden moͤchten² Doch die Sache iſt zu klar, als
gnit tk. daß ich weiter ein Wort hinzuzuſetzen noͤthig haͤtte.
rErtamn
Eirfi e Eine Hauptmaxime der Geſetzgebung iſt Verbre⸗
Vehn chen zu verhuͤten und wenn ſie geſchehen ſind, dieſelben
er hn ſo zu ſtrafen, daß andre ſie zu begehen, abgeſchreckt,
die Thaͤter aber zur Beſſerung geleitet werden. Wie
r ilien angemeſſen die von Gott durch Moſen geſetzte Stra⸗
* . fen dieſen Hauptabſichten waren, will ich nicht weit⸗ .
4. 1 uſeis beweiſen. Herr R. Michaelis hat an mehrern
4 un rten ſeines herrlichen Werks dieß hinlaͤnglich darge⸗
n than. Aber wie die Verbrecher ſelbſt durch die mo⸗
alah ſaiſchen Strafgeſetze zur Beſſerung geleitet worden
Ne ſeyen, daruͤber ließe ſich auch noch nach Michaelis
4 B 3 viel

6 H

22

viel Gutes ſagen. Schon dadurch konnte und ſollte
der Iſraelite zuruͤckgehalten werden, andre zu beleidi⸗
gen, oder ſich an ihrem Eigenthum zu vergreifen,
weil die Strafen auf einzelne Faͤlle von Gott ſelbſt ſo
genau beſtimmt und meiſtens ſo empfindlich waren.
Der Dieb, wenn er nicht wieder erſtatten konnte,
mußte ein Sclav werden. Wie nuͤtzlich waͤre dieß Ge⸗
ſetz fuͤr unſre heutigen Banqueroudirer und leichtſinni⸗
gen Schuldenmacher? Der grauſame Herr wurde ge⸗
noͤthigt, den leibeigenen Knecht, wenn er ihn auf groͤ⸗
bere Art verletzte, loszulaſſen. Wenn auch das Wie⸗
dervergeltungsrecht nicht oft ausgeuͤbt worden iſt;

ſo mußte es der Verbrecher doch fuͤrchten. Auge um

Auge, Zahn um Zahn ꝛc. Das haͤlt weit mehr
zuruͤck, als wenn man nur Geldbuße, oder Gefaͤngniß
zu fuͤrchten hat. Die Verbrechen ſollten auch dadurch
verhindert werden, daß der IſCaelite die Geſetze des
Staats nicht als menſchliche, ſondern als unmittel⸗
bare goͤttliche Geſetze anzuſehen hatte. Socrates er⸗
kannte auch aus der Natur, daß es nicht gut ſey,
wenn Eltern ſich ſelbſt mit ihren Kindern vereheligen.
Aber wuͤrde wohl der Grund, den er zur Unterlaſſung
einer ſolchen Ehe angiebt, eine wolluͤſtige Mutter oder
einen unkenſchen Vater von Beyſchlaf mit einem Kinde
abhalten? Er ſetzt nehmlich hinzu: ſolche Leute haͤtten
zu fuͤrchten, daß ſie ſchwache Kinder zeugen *) wuͤr⸗
den. Was fragen Wolluͤſtlinge nach den Kindern?
Und wie leicht wiſſen Leute dieſer Art durch heimliche
AUnzucht den Strafen der Obrigkeit zu entgehen. Aber
wenn
F) In den Denkwuͤrdigkeiten. Buch 4. Kap. 4.

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—— 23
wenn die Geſetze des Staats Gebote des allwiſſenden
und allmaͤchtigen Gottes ſind: dann hat man einen
weit nachdruͤcklichern Beweggrund, ſie zu halten. Da
iſt nicht blos ein Philoſoph mit einem guten Rath/ da
iſt Schoͤpfer, Herr und Raͤcher alles Boͤſen. Auch
dadurch wurden die Iſraeliten von der Ausuͤbung des
Boͤſen zuruͤckegehalten, daß ſie, wenn ſie gleich die
buͤrgerliche Strafe ausgeſtanden haͤtten, doch als Suͤn⸗
der vor Gott erſcheinen, ihr Schuld⸗oder Suͤndopfer
darbringen, und durch religioͤſe Empfindungen ſich zur
Beſſerung anſchicken mußten.

Ich koͤnnte auf dieſe Art alle moſaiſche Geſetze
durchgehen und zeigen, wie ein jedes derſelben auf
dieſe oder eine aͤhnliche Art ihren Grund entweder in
der Natur des iſraelitiſchen Volks und der Umſtaͤnde,
unter denen es ſich befand, oder in der beſondern goͤtt⸗
lichen Abſicht hatte, die durch dieſe Nation zum Be⸗
ſten des ganzen menſchlichen Geſchlechts erreicht wer⸗
den ſollte. Aber ich hoffe, das was ich ſagte, ſey
als Beyſpiel genug, um nach der Analogie aus den
angefuͤhrten Gruͤnden auf die Gruͤnde der uͤbrigen
Geſetze im Moſe ſchlieſſen zu koͤnnen. Ich will alſo⸗
naͤher auf das eigentlich moraliſche in dieſen Geſetzen
kommen. 1

—

Man hat in neuern Zeiten in mehrern Buͤchern
den Gedanken vorgetragen, als wenn alle moſaiſche
Geſetze nur eine politiſche Anſtalt waͤren, die nicht auf
die innere Beſſerung der Seele ſelbſt zielten. Durch
B 4 dieſe

24 --ðMW

dieſe Vorſtellung wird man zu E& lußfolgen geleitet,
die nicht nur der Ehre der altteſtamentiſchen wahrhaf⸗
tig goͤttlichen Religion zuwider, ſondern . . ſelbſt den
Grundſatzen des Chriſtenthums ſehr nachtheilig ſind.
Denn auch dadurch wird man verleitet, die Haupt⸗
abſicht der Sendung Chriſti darein zu ſetzen, daß er
eine beſſere Sittenſehre, als Moſes, lehren ſollte, und
man wird verfuhrt alle moraliſche Stellen des ganzen
alten Teſtan ents oder wenigſtens der moſaiſchen Schrif⸗
ten in einem falſchen Lichte zu zeigen und irrig aus⸗
zulegen. Ich will daher uͤber die verſchiedenen Arten

der Geſetze die im Moſe liegen, dann uͤber ſeine Mo⸗
ral und die altteſtamentiſche Religion und Sittenlehre

uͤberhaupt ein kurze Betrachtung anſtellen, um die
erſtgenannten und einige andre irrige Gedanken un
widerlegen. .

Zuerſt iſt offenbar, daß in Moſis Schriften und
Geſetzen das ganze Naturgeſetz zum Grunde liege,
nur daß dieß Naturgeſetz o vorgetragen worden iſt,
wie es ein goͤrtliches, den Iſraeliten beſonders vor⸗
geſchriebenes Geſetz war. Wenn denn alſo die Natur⸗
geſetze an ſich ſchon eine Kraft haben, die Seelen
durch die Erkenntniß von Recht und Unrecht aufzuklaͤ⸗
ren und den Neigungen die gehoͤrige Richtung zu ge⸗
noſaiſchen Geſetze eben dieſe

ben: ſo iſt klar, daß die n
Kraft haben mußten. Und dieß zwar deſto mehr, da

dieſe Geſetze mit goͤttlicher Auktoritaͤt publicirt und als
goͤttlich von den Iſraeliten erkannt und angenommen
worden waren.

Wenn demnach einige neuere Theo⸗
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logen die moſaiſchen Geſetze fuͤr unkraͤftige Gebote aus⸗

ſchreyen/ und dagegen das Naturgeſetz erheben: ſo
ſtreiten ſie offenbar mit ſich ſelbſt. Entweder ſind die
Naturgeſetze uͤberhaupt ohne erleuchtende und beſſernde
Kraft, oder das Raturgeſetz im Moſe, mit goͤttlicher
Auktoritaͤt verſehen, hat eben dieſelbe und noch dazu

eine verſtaͤrkte Kraft. Oder iſt das Naturgeſetz im

Zannde eines Sokrates beym Tenophon kraͤftig, in
N Schriften Moſis aber unkraͤftig? Eben ſo iſt im
oſe die ganze natuͤrliche Religion, nur im Ver⸗

haͤltniß gegen die Iſraeliten und mit goͤttlichem Anſe⸗

en untelus Wenn alſo die Wahrheiten der natuͤr⸗
keligion den Menſchen mit Ehrfurcht, mit

Dan
k, mit einigem Vertrauen und mit etwas Liebe

gugen Gat erfullen: ſo iſt es ohne Zweifel ausge⸗
. acht, daß dieſe Wahrheiten dadurch, daß ſie Gott
kibſ vortragen und mit groſſen Wundern beveſtigen
dest auunre von ihrer Kraft verlieren konnten, ſon⸗
d wie mehr gewinnen mußten. An dem, was Phi⸗
deſt hichten Gott, von ſeinen Eigenſchaften und von
digt n e gegen ihn und gegen andre vortragen,
an ie di zweifeln: aber ein wahrer Iſraelit,
dentlich e vecielle Fuͤrſehung Gottes uͤber ſein Volk
wag Golt nnt Lan⸗ ‚ konnte an dem nicht zweifeln,
Pegte 8 von ſich ſelbſt lehrte und durch ſeine beglau⸗
big Diener lehren ließ. Die moſaiſche Religion
Birenteeang die natuͤrliche, aber durch beſondere
aſ üche wee gegebene und durch Beweiſe verſtaͤrkte
riiche eligion. Man kan der moſaiſchen nichts
von ihrem Werthe nehmen, ohne der natuͤrlichen ihren
B § Werth

Werth abzuſprechen. So ſtreiten denn alſo jene Theo⸗
logen wieder mit ſich ſelbſt. Oder ſoll ich etwa erſt
beweiſen, daß in Moſe die ganze natuͤrliche Religion
zum Grunde liege? Wie konnten doch in aller Welt
gelehrte Maͤnner auf den Gedanken gerathen, die mo⸗
ſaiſchen Geſetze und religioͤſen Anſtalten ſeyen blos
aͤuſſerliche politiſche Anſtalten gute Buͤrger zu bil⸗
den; ſeyen nicht eigentlich moraliſcher Art; giengen

nicht auf die Beſſerung des inwendigen Menſchen.

Haͤtten ſie ja doch nur zwo Stellen im Moſe beden⸗
ken moͤgen, um eines beſſern belehrt zu werden: Du
ſollſt lieben Gort deinen Serrn von ganzem Her⸗
zen, von ganzer Seele, von allem Vermoͤgen und
deinen Naͤchſten als dich ſelbſt. *). Du ſollſt nicht
zuͤrnen mit deinem Bruder; *) Du ſollſt dich
nicht laſſen geluͤſten. Da iſt eben das, ja weit
mehr, als alle natuͤrliche Religion und Sittenlehre
der Heiden. Denn, wo iſt ein heidniſcher Philoſoph

vor oder nach Moſen, der die Liebe Gottes ſo oft

und nachdruͤcklich empfohlen oder gar zum Grundſtein
ſeiner Sittenlehre gelegt, der die Luſt als etwas ſo
ſuͤndliches und ſtrafbares vorgeſtellt haͤtte?

Aus dem, was ich bisher ſagte, folgt nun dieß:
daß die moſaiſchen Geſetze nicht etwa willkuͤhrliche
Vorſchriften waren, nur dazugegeben, ein rebelliſches
Sclavenvolk unter dem Joche zu halten, und an die
Stelle des heidniſchen Aberglaubens einen weniger
ſchaͤd⸗
*) F. Moſ. 6, 5§.
K*) 3 Moſ. 19, 17.

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ſchaͤdlichen Aberglauben anderer Art zu ſetzen; ſondern
daß dieſe Geſetze das ewige Naturgeſetz ſeyen, auf
die Umſtaͤnde, die Natur und die Lage der Iſ⸗
raeliten angewendet.

Nun muß ich noch einen Schritt weiter gehn,
und zeigen, daß in Moſe nicht nur das ganze Natur⸗
geſetz ſammt der natuͤrlichen Sittenlehre, ſondern
eben die Religion und eben die Sittenlehre, die
Jeſus lehrte, vorhanden ſey; nur daß im Moſes mehr
Schatten, in Chriſti Evangelio mehr Licht, dort Be⸗
weggruͤnde mehr der knechtiſchen Geſinnung Iſraels,
hier Beweggruͤnde der kindlichen Geſinnung des neu⸗
teſtamentiſchen Geiſtes mehr angemeſſen.

Die weſentlichen Glaubenslehren der altteſtamen⸗
tiſchen Religion koͤnnen auf folgende wenige Saͤtze zu⸗
ruͤckgebracht werden:

Gott iſt Urheber alles Gutes, das die Frommen
erlangen.

Die Gottesfuͤrchtigen verdienen ſch aber die Gunſt

und Wohlthaten des Allerhoͤchſten nicht; ſie ſind auch⸗

Uebertretter des Geſetzes, wie andre Menſchen.

Gott vergiebt ihnen ihre Suͤnde aus freyer Gna⸗
de. Er erwartet aber deſto mehr Liebe, Vertranen
und Gehorſam.
Nach Maaßgabe dieſes Gehorſams wird er be⸗
lohnen oder beſtrafen.
Iſt dieß nun nicht eben auch das weſentliche der
chriſtlichen Religion? Worinnen ſind denn alſo beide
unter⸗

28 —¶

unterſchieden? Vornehmlich in der Ausbreitung und

in den Beweggruͤnden,
Der Iſraelite dachte den Jehovah beſonders als
ſeinen Gott, der Chriſt denkt ihn als den Vater aller
Menſchen.

Der Iſraelit hoffte auf Gottes Guͤte um der
Verheiſung willen, die Abraham gegeben worden
war; der Thriſt hofft auf Gottes Guͤte, weil Gott
gegen alle ſeine guten Geſchoͤpfe die Liebe iſt.
Der Iſraelit beruhigte ſich in ſeinem Gewiſſen,
weil er beym Suͤnd⸗ und Schuldopfer Vergebung der
Suͤnden erlangte. Der Chriſt beruhiget ſich in ſeinem

Gewiſſen, weil Gott durch Chriſti Tod eine allgemeine

Verſoöͤhnung mit allen Menſchen geſtiftet, und allen,
die da glauben, und ſich zu beſſern entſchlieſſen, Ver⸗
gebung verheiſſen hat.
Der Iſraelit liebte Gott, weil er ſich ſeinen Vor⸗
eltern beſonders geoffenbaret, ſie aus der egyptiſchen
Sclaverey ausgefuhrt, und ihnen das ſchoͤne Land
Canaan gegeben hat, mit der groſſen Hoffnung, daß
Iſrael einſt noch das beruͤhmteſte Volk auf Erden
ſeyn, und daß durch einen aus Abrahams Nachkom⸗
men alle Voͤlker der Erden geſegnet werden ſollten.
Der Chriſt aber liebt ſeinen Gott, weil er dieſen ver⸗
heiſſenen Segen erlangt; weil Gott ſich auch ihm naͤ⸗
her geoffenbart; ihm die hoͤchſte Probe der Liebe, ſei⸗
nen Sohn zum Etretter geſchenkt hat.

Die Iſraeliten waren eine unbiegſame Ration;
ſie mußten, jungen frechen Knaben gleich, unter einer
ſchar⸗

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ſcharfen Zucht gehalten werden; ſie waren zu einem
Enbzweck beſtimmt, und ſollten von allen andern Na⸗
tionen bis auf einen gewiſſen Zeitpunkt abgeſondert
bleiben. Daher mußten ihnen viele beſondre Geſetze
vorgeſchrieben; der Fluch, der die Ungehorſamen trifft/
oft verkuͤndigt; ein hartes Joch von allerley beſchwer⸗
lichen Satzungen aufgelegt; daher mußten ſie durch
gewiſſe Zeichen und Verordnungen vom genauen Um⸗
gang und von Vermiſchung mit andern Voͤlkern auf
das ſorgfaͤltigſte zuruͤckgehalten werden. Alle dieſe Ge⸗
ſetze waren durchaus noͤthig, weiſe und gut, poſitiv/
aber nicht willkuͤhrlich.
Indeſſen hatten ſie um der Natur des Volks

willen eine zufaͤllige ſuͤndenvermehrende Wirkung,

dadurch der knechtiſche Geiſt der Iſraeliten unterhal⸗
ten, und die Furcht vor der Strafe vermehrt wurde.
Sie ſelbſt nehmlich die moſaiſchen Geſetze alle,
waren an ſich, wie ich erſt ſagte, gut, weiſe, billig
und ſo eingerichtet, daß eine Nation, die ſie genau
befolgt haͤtte, das gluͤcklichſte Volk der Erden gewor⸗
den waͤre. Dieß ſagt Moſes *) mehr als einmal,
und er war kein Prahler, ſondern ein treuer Ge⸗
ſandter Gottes. Dieß ſagt auch Paulus an mehrern
Orten. **)
Aber weil die menſchliche Natur an ſich mit vie⸗
len Neigungen zur Suͤnde befleckt iſt: ſo kann das
Geſetz
*) Moſes im 5 Buche 4, 6. 7. 8. Kap. 7, 12. 22
Kap. 30, 16.

X*X) Roͤm. 7, 7 „ 12.

——.—

Geſetz nicht anders, als den Menſchen fuͤr einen Suͤn⸗
der erklaͤren. Daher kommt aus dem Geſetz die Er⸗
kenntniß der Suͤnden, und die Verdammniß. Daher
entſtund bey den Iſraliten, immer aufs neue die knech⸗
tiſche Furcht.

Auſſer dem allgemeinen Geſetze der Natur muß⸗

ten, wie ich oben zeigte, der Abſicht Gottes gemaß
den Nachkommen Abrahams ſehr viele andere Ge⸗
bote vorgeſchrieben werden. Ze mehr aber Ge⸗
bote, deſto mehr Suͤnden. Folglich vermehrten
die poſitiven Geſetze die Anzahl der Uebertrettungen
unter den Iſraeliten; und eben daher auch die Furcht
vor der Strafe, folglich die knechtiſche Furcht vor
Gott.

Nun waren die Iſraeliten noch uͤberdieß ihrer
Natur nach ein halsſtarriches, boͤſes wankelmuͤthiges
Volk. Daher ließ Gott ihnen ſchreckliche Fluͤche im
Geſetz androhen und vollzog mehr als einmal dieſe
Drohungen zum Entſetzen der ganzen Nation. Sehet
da einen neuen Grund der knechtiſchen Furcht.

Gott hatte zwar dieſem Volke auch Mittel der
Verſoͤhnung gegeben und Verſicherungspfaͤnder ſeiner
Gnade. Allin dieß waren ſchwache Bilder, welche
die Furcht vor der Strafe der Suͤnden nicht ſo ganz

vollkommen aus der Seele der Iſraeliten wegnehmen
konnten.

Das Blut der Boͤcke und Kaͤlber, kann das eine
volle Verſoͤhnung der Suͤnde ſeyn? Dieſer Gedanke
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31

blieb uͤbrig. Das Geſetz konnte nicht ganz vollkom⸗
men verſoͤhnen, ſagt Paulus Ebr. 9, 9.

Und ob die Iſraeliten ſchon auf das vergangene
Jahr am Verſoͤhnungstage Vergebung der Suͤnden
erhielten: ſo mußten ſie doch mit Gott dem ſchreckli⸗
chen Richter uͤber das Jahr wieder verſoͤhnt werden;
auſſerdem aber mußte jeder Suͤnder bey einzelnen
Vergehungen immer aufs neue Suͤnd⸗ oder Schuld⸗
opfer darbringen

Da iſt alſo der groſſe Unterſchied zwiſchen den
alt und neuteſtamentiſchen Glaubigen. Durch ein
Opfer fuͤr die Suͤnden der Welt hat der goͤttliche
Hoheprieſter alle Strafen der Suͤnden aufgehoben.

Gott war in Chriſto und verſoͤhnte die Welt mit ſich

ſelbſt. Dieſe Wahrheit verdraͤngt nun alle knechtiſche
Furcht, alle Ahndung der Strafe aus der Bruſt, und
laßt nichts als die ſchreckenloſe Furcht eines Rindes
zuruͤck, das ſich ſcheuet das Wohlgefallen ſeines auf
immer und ewig verſoͤhnten Vaters zu verlieren, oder
ſich durch neue Suͤnden neuer Strafen ſchuldig zu
machen.

So war denn alſo Glaube und Liebe der Iſrae⸗
liten von dem Glauben und der Liebe der Chriſten
nicht dem Weſen, ſondern der Art, dem Adel und
der Staͤrke nach unterſchieden. Eben ſo verhaͤlt es
ſich mit der Hoffnung.

Dem Volke in der Wuͤſten unter Anfuͤhrung Mo⸗
ſis ſchwebte das irrdiſche Canaan vor Augen; da
hinein

32

. hinein ſeh nte ſich ihr Herz. Weiter hinaus ſahen ſen
wohl wenige unter dieſer ſinnlich denkenden und noch *R
ſo wenig erleuchteten Nation. Jehovah war ihr ſe ſten
Schutzgott; es wird wohlgehen ihnen und ihren ſpaͤ⸗ re gee
teſten Nachkommen. Dieß war der herrſchende Ge⸗ en den
danke in ihren Seelen⸗ HW
lih ſelbf
Al1s ſie Canaan ersbert hatten, eroͤfnete Gott den lintet f
Glaubigen neue und hellere Ausſichten in die Zukunſt. n N ſ
David erhielt die Verheiſſung einſt einen Chronerben ten
*) zu bekommen, der ein ewiges Friedensreich errich⸗ Nuctz
ten und ein durchaus gluͤckliches Volk beherrſchen Kettn
wuͤrde:. Die Graͤnzen der bewohnbaren Erde, wuͤrden niſe nich
die Graͤnzen ſeiner Herrſchaft ſeyn. Der Grund zur den
Einkleidung dieſer Verheiſſung lag in den Umſtanden M aſt
jener Zeit, in dem ſehr unvollkommenen Charakter n s
und in der ſinnlichen Denkungsart der Iſraeliten. e
Sie kannten damals nichts groͤſſers als David. Soll⸗ hmn:
ten die Verheiſſungen Gottes ihren Erwartungen ent⸗ Genſt
ſprechen: ſo mußte der kuͤnftige Erretter der Men⸗ nerſhen
ſchen, auf den ſie nun immer mehr mit glaubigem ſen in
Verlangen hinſehen ſollten, etwas ſeyn, das David ncie
gleichkaͤme oder uͤbertraͤfe. Die Weisheit Gottes hatte Eifmnen
auch wohl vornehmlich aus eben dem Grunde dieſen worden,
Mann zum Koͤnig uͤber Iſrael und zum Stammva⸗ Uing en
ter des Meßias erwaͤhlet, damit er und ſein Reich zu baden
einem Bilde gebraucht werden koͤnnten, die Perſon Vucee
und das Reich des Heilandes der Menſchen den Au⸗ fentt
gen der Iſraeliten in einem dunkeln Schattenriß dar⸗ ſeit
2 zuſtel⸗ kehm
) Pfſalm 2, Jeſ. 9, 5. ꝛc. 1I, 1. ꝛc. Jer. 23, 5. c. ) g

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zuſtellen. Von dieſem Zeitpunkte an erweiterten ſich
die Ausſichten der Propheten und frommen Iſraeliten;
ſie ſahen von weitem ein herrliches Reich, in dem
ihre Nachkommen die furnehmſten Stellen behaupten,
an dem ſie, (denn es iſt ein ewiges Reich,) end⸗
lich ſelbſt noch Antheil neymen wuͤrden. Denn was
konnten ſie ſonſt bey den mancherley Truͤbſalen hoffen,
in die ſie um der Sunden ihres Volkes willen gerie⸗
then? Sie wurden von abgoͤttiſchen Iſraeliten ge⸗
druckt; wuͤrden ſelbſt mit jenen zuletzt ins Elend nach
Babylon hingeſchlept; hatten in der Sclaverey bey⸗
nahe nichts als Jammer und zuletzt den Tod. Wenn
es dem Tugendhaften geht, wie dem Gottloſen; wenn
der erſte von dem letztern in nichts unterſchieden ſeyn
ſoll, als daß etwa mehrere Nachkommen des einen
als des andern, am Reiche des Meßias einſt Antheil
nehmen: ſo verlohnt es der Muͤhe nicht, ſich um des
Gewiſſens oder um Gotteswillen etwas von dem zu

verſagen, was die Begierden verlangen. Laßt uns

eſſen und trinken, wir ſind vielleicht morgen nicht
mehr! Dieß waͤre ohne allen Zweifel die herrſchende
Geſinnung der meiſten Iſraeliten in jenen Zeiten ge⸗
worden, wenn ſie Gott nicht mit einer hoͤhern Hoff⸗

nung erleuchtet und geſtaͤrkt haͤtte. Deine Todten

werden leben und mit dem Leichnam auferſtehen!
Wachet auf und ruͤhmet alle die ihr unter der Erden
lieget.*) Dieß war die Erwartung eines wahren
Iſraeliten. Ich weiß gar wohl, daß dieſe Stelle
beym Jeſaia zunaͤchſt auf die Ruckkehr der Juden aus

Baby⸗
*) Jeſ. 26, 19,

II. Theil. E

3⁴
Die Wiederaufeichtung der iſtgeliti⸗
Brouun agt wird mit der Auferweckung der deen
verglichen. Ich werde, ſo Gott will, an einem .
dern Orte zeigen, was es mit dieſer eraehund e
Verbindung der Ruüͤckkehr aus Babylon mit der urr⸗
ung der Todten auf ſich habe. Hier nur ſa nlei⸗
noͤthig iſt, um die groſſen Hoffnungen und die
e Geſinnung der Iſraeliten in einer Periode iu
ſanhe n Die Propheten troöſteten, nehmlch die Glau⸗
ſgein der Nation mit vielen/ den Gerechten⸗ bepor⸗
ſeenden erfreulichen Begebenheiten. mr die wichnie⸗
benheiten nannten ſie groͤßtentheils nur wich
e Und ob dieſelben ſchon der Zeit nach ſehr weit
der einander entfernt waren: ſo ruckten ſie dieſelben
doch rophetiſchen Vortrage ſehr nabe zuſam⸗
dac Pihnen deſto mehr Staͤrke zum Eindruck in
dir Herten⸗ u geben. Dieſe Hauptbegebenheiten wa⸗
ein Serlenn die Ruͤckkehr aus Babylon und die Wie⸗
dererbaunng der Stadt Jeruſalem; Lenn eidiich
tung des meßianiſchen Reichs in nler d i
ie Auferſtehung *) der Gerechten die an
fung der Feinde des Meßias. T chdhſen chtihen
uͤr eine Iſraelitenſeele ſehr angenehm de⸗
e erwarteten die Glaubigen mit ſbaſuchg nden
Zaſel, was doch aue der Mengk, det damanhen
l, was doch aus der
Dönter und dem Umſturze des wahren Canepletkee
endlich herauskommen wuͤrde; dieſe iei den ihaſ
zuruͤck, nicht mit andern Goͤtzendienern a

*) Dan. 12.

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und Ueppigkeit ſich zu ergeben, ſondern ihrem Jeho⸗
vah getreu zu bleiben; dieſe Hoffnung troͤſtete ſie im
Leiden und im Tode.

Immer war dabey viel irrdiſches, in dieſer Er⸗
wartung der Glaubigen; aber es waren keine irdiſchen
Luͤſte, keine gegenwaͤrtigen Ehren oder Reichthuͤmer:
ſondern es waren kuͤnftige Guͤter, kuͤnftige Freu⸗
den und Ehren im Reiche des Meßias, an de⸗
nen ſie und ihre gottesfuͤrchtigen Nachkommen einſt
Theil nehmen wuͤrden. Daß dieß die wahre Geſin⸗
nung der Iſraeliten geweſen ſey, ſieht man nicht nur
aus dem Innhalte der prophetiſchen Schriften ſelbſt,
ſondern auch aus der Erklaͤrung, die Paulus Ebr. 11.
hieruͤber giebt, endlich auch aus mehrern Stellen des
Buches der Weisheit und der Maccabaͤer. *)

Wie ſind denn nun die Hoffnungen des Chriſten

von den Hoffnungen des Iſraeliten unterſchieden2

Freylich in manchen Punkten. Wir haben nun einen
deutlichern Unterricht von der Beſchaffenheit des meſ⸗
ſianiſchen Reichs; wir wiſſen es, daß daſſelbe kein
irrdiſches, ſondern ein Reich der Wahrheit und Tu⸗
gend ſey; alle Erwartungen von Ehrenſtellen und vor⸗
zuͤglichen finnlichen Freuden in einem kuͤnftigen Reiche
Gottes auf Erden fallen hinweg; wir ſind mit dem
zufrieden, was Gott nach ſeiner Gnade uns zu geben
fuͤr gut findet; das Reich, dem wir entgegen ſehn,
iſt ein ewiges, dazu Chriſtus uns den Eingang einſt
eroͤfnen wird, wenn er vom Himmel kommt. Dieſe
C 2 himm⸗

2) Weisheit Kap. 5y. 2 Macc. 7

himmliſche Hoffnung hebt uns weit mehr, als die
Iſraeliten uͤber alles empor, was ſinnlich und ver⸗
gaͤnglich iſt; ſie erzeugt eine viel reinere Liebe zu Gott,
als ſie bey den Juden zu erzeugen moͤglich war; ſie

giebt unſern Seelen weit mehr Kraft wider die Luͤſte,

mehr Freudigkeit in Truͤbſal und mehr Muth in der

letzten Stunde. Zumal, da wir nun der Verſoͤhnung

mit Gott vollkommen gewiß, da wir von dem Orte

beſſer unterrichtet ſind, in welchen unſre Seelen nach

dem Tode verſetzt werden ſollen, und durch Chriſti
Auferſtehung nun den ſicherſten Beweiß von der kuͤnf⸗
tigen Erweckung unſerer Leiber erhalten haben. Kein
Prophet konnte, wie wir, triumphirend ausrufen:
Der Tod iſt verſchlungen in den Sieg! Chriſtus lebt,
ich werde auch leben.

Dieſe ausfuͤhrliche Vergleichung der iſraelitiſchen

und chriſtlichen Gedenkungsart war ſehr noͤthig, wenn
ich anders zeigen ſollte, was die moſaiſche und alt⸗
teſtamentliche Religion fuͤr einen Einfluß in die Her⸗
zen der wahren Iſraeliten gehabt habe, wenigſtens in
aller Herzen bey rechtem Gebrauche haben konnte,
Ueberhaupt erkennen wir hieraus den Gang, welchen
Gott in ſeinen Offenbarungen nahm, um die Seelen
der Menſchen durch Hoffnung zu beſſern und uͤber
die dunkle Zukunft immer ſo weit aufzuklaͤren, als es
zu jeder Zeit noͤthig war, um dem Tugendhaften den
Sporn zu edlen Thaten zu geben, und den Leidenden
aufzurichten.

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Bisher habe ich mit Fleiß von denjenigen mo⸗
ſaiſchen Verordnungen geſchwiegen, welche den Got⸗
tesdienſt betreffen. Jetzt wollen wir auch den Geiſt
dieſer Geſetze naͤher betrachten. Zwar habe ich ſchon
im Buche vom Verſoͤhnungstode Chriſti den wahren
Sinn der Suͤnd⸗ und Schuldopfer gezeigt und be⸗

wieſen. Da denn aber Herr Steinbart gleichwie

Herr Eberhard im andern Theile der Apologie des
Sokrates verſchiedene Gedanken vorgetragen haben,
welche den ganzen altteſtamentiſchen Gottesdienſt, ſo
viel ich glaube, zu weit herabſetzen: ſo will ich mich
hier etwas weiter uͤber dieſe Materie ausbreiten.

Die Opfer und uͤbrigen Ceremonien des altteſta⸗
mentiſchen Gottesdienſtes ſind keine bloße politiſche An⸗
ſtalt, keine bloße koͤrperliche Verehrung des Schutz⸗
gottes der Iſraeliten. Sie haben nach der Abſicht
Gottes und Moſis eine ſichere feſtgeſetzte Bedeutung;
einen Geiſt. Um dieß einzuſehn, muͤſſen wir bis auf
die aͤlteſten Zeiten mit einigen Blicken zuruͤck ſehn.
Diie Sprache der Gebaͤrden und Leibesbewegun⸗
gen ſcheint ſo alt zu ſeyn, als das menſchliche Ge⸗
ſchlecht. Eine Art der heiligen Gebaͤrdenſprache ſind
die Opfer. Sie waren urſpruͤnglich der einzige
aͤuſſerliche Gottesdienſt. Sie waren bey denen, die
ſie verſtunden, eine Reihe von Leibesbewegungen,
dadurch gewiſſe Geſinnungen gegen die Gottheit aus⸗
gedruckt wurden. Wenn Abel ſein Opfer im Glau⸗
ben bringt: warum gefaͤllt es Gott wohl? Ohn⸗
ſtreitug, weil es im Glauben gebracht worden iſt;

das heißt, weil es keine bloge leere Ceremonie,

C 3 ſon⸗

38

ſondern ein Ausdruck von frommen Geſinnungen, von chen
Dank und von Vertrauen war, welche Gott in ſeinem Sille nt
Geſchoͤpfe angenehm und dem Geſchoͤpfe ſelbſt heilſam Gott
ſind. Abel und ein jeder anderer, der im Glauben Oder die i
opferte, gab durch das Darbringen des Thieres oder ſchen Ane
der Feldfrucht zu verſtehen, und ſagte es ſich ſelbſt gt ſebſt
durch dieß Zeichen, daß er Gott fuͤr den Urheber des ſin, und
Guten halte, dapon er ihm jetzt einen Theil, als ein Ve ein
Zeichen der Ehrfurcht uͤbergab; er druͤckte durch dieß Gl er n
Zeichen ſeine Dankbarkeit gegen Gott, ſeine Liebe und Ghanken
Bereitwilligkeit aus, ſich, oder was ſonſt ihm zugehoͤr⸗ ſen die i

te, Gott zu uͤberlaſſen. Er erinnerte ſich an ſeine een
Abhaͤngigkeit von dem Schoͤpfer; er gab zu verſtehen, Mrgegs
daß er auch kuͤnftig Seegen und Gedeien von ihm er⸗ Ungen ben
warte, und wuͤnſchte durch ein ſalch Geſchenk die ſct und
Gottheit zu bewegen, den Fluch von ihm zu entfer⸗ Ofr ine

nen, der nach der Suͤnde uͤher die Erde ausgeſpro⸗ Erpftdun
chen worden war.
Wenn ſchon nicht bey jeder Opferhandlung alle hirdenſzr
dieſe Gedanken in der Seele des Opfernden gegenwaͤr⸗ nn der
tig waren: ſo waren doch einige derſelben nothwendig, lauſtchen
bey denen, die im Glauben an Gott ihr Opler wie

Abel, brachten. . (
ſin
Und nun eben dieſe Geſinnungen ſind der Geiſt eder
der Opferanſtalt, welehe Gott unter den Iſraeliten mmitgeg

gemacht hat. Es ſeyn, daß in der Laͤnge der Nanke,
Zeit vom Noa bis Moſtn der groͤßte Theil der Men⸗ heipneee
ſchen ſo weit in die Sinnlichkeit herabgeſunken war,
daß wenige von denen welche gottesdienſtliche Opfer

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brachten dabey die rechten wahren Geſinnungen der
Seele unterhielten. Allein, man muß wohl erwaͤgen,

daß Gott durch Moſen die Birche reformirte,

oder die wahre aͤlteſte Opfergewohnheit zu einer goͤtt⸗
lichen Anſtalt und Verordnung machte. Wenn nun
Gott ſelbſt Opferceremonien vorſchreibt, wird er leere
ſinn⸗ und gedankenloſe Leibesbewegungen befehlen?
Waͤre ein ſolcher Dienſt des Allerweiſeſten wuͤrdig?
Soll er nicht einmal diejenigen Empfindungen und
Gedanken mit den Opfergebraͤuchen ausdruͤcken, welche
ſchon die aͤlteſten rohen Menſchen damit auszudruͤcken
pflesten? Koͤnnte Gott die Iſraeliten wegen des
Mangels dieſer Gedanken und guten Gemuͤthsbewe⸗
gungen beym Opfer anklagen, *) wenn es nicht ſeine
Abſicht und ſein Wille geweſen waͤre, daß ſie ihre
Opfer im Glauben mit Gedanken und guten religioͤſen
Empfindungen darbringen ſollten?

Was war denn alſo der Inhalt der heiligen Ge⸗
baͤrdenſprache bey den Opfern? Welches iſt die Sum⸗
me der Hauptgedanken, die in der Einrichtung des
levitiſchen Gottesdienſtes verborgen liegen?

1. Es iſt ein Gott, der Himmel und Erden er⸗
ſchaffen hat. Dieſen Gott hat der Menſch als den
Urheber ſeines Daſeyns und ſeiner Gluͤckſeeligkeit de⸗
muͤthig zu verehren. War das nicht der erſte Ge⸗
danke, der jedem beyfallen mußte, welcher den Ho⸗

henprieſter opfern ſah? So lange folglich die Opfer⸗
C 4 cereme⸗

F.) Jeſ. 29, 13. Dieß Velk nahet ſich zu mir mit ſei⸗
nem Munde .

40 —

ceremonien in einer Nation uͤblich blieben: ſo lange

konnte die Wahrheit: es iſt ein Gott, nicht unterge⸗

hen. Auf viele Goͤtter konnten die Menſchen verfal⸗
len, aber den einen konnten ſie doch auch nicht ganz
verlieren. Denn er blieb immer mit einer von denen,
die ſie ehrten, nur daß ſie ihn unter einer ihm miß⸗
fälligen Geſtalt, auf eine ſeiner Natur unwuͤrdige Art
ihren Dienſt leiſteten.

2. Dieſem Gott ſind die Menſchen allez ſchuldig;
ihm zu Ehren ſtiege dieß Lamm im Feuer auf. Hoͤchſt⸗
wahrſcheinlich iſt es, daß Gott in den aͤlteſten Zeiten

einige Opfer durch Blitze angezuͤndet und verzehret

habe. Daraus konnte, wie ich bey einer andern Ge⸗
legenheit *) zeigte, ſehr natuͤrlich der Gedanke entſte⸗
hen, daß es dem Schoͤpfer ein angenehmer Dienſt
ſey, wenn man ihm zu Ehren ein ganzes Thier ver⸗
brannte. Die Sache erhaͤlt beynahe ihre Gewißheit,
wenn man bedenkt, daß die aͤlteſten Opfer Brand⸗
opfer waren.

3. Gott befahl durch Moſen, daß von gewiſſen
Opfern nur das Fett und die Nieren verbrannt, die
uͤbrigen Theile aber von dem, der opferte, und von
Prieſtern und Leviten verzehrt werden ſollte. Der
Sinn dieſer Friedensopfer war, daß der Menſch
mit ſeinem Gott im Buͤndniß und in genauer Ge⸗
meinſchaft ſtehe. *) Da freute ſich der wahre Iſra⸗
. elite
*) Im Buche vom Verſoͤhnungstode Chriſti. S. 215. ꝛc.
**) Herr Sykes hat dieß ſehr gut bewieſen in ſeinem

Buche uͤber die Natur, Abſicht und den Urſprung der
AOpfer.

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elite und ruͤhmte ſich ſeines Jehovah! Da ſtaͤrkte ſich

aufs neue ſeine Vertrauen und ſeine Liebe zu ihm.

4. Wenn jemand ein Geluͤbde gethan hatte, und
er brachte ſein Opfer: ſo war Dank und Lob fuͤr
die Erfuͤllung des Wunſches die Geſinnung des Opfern⸗
den. Opfre Gott Dank und bezahle dem Hoͤchſten
deine Geluͤbde. Das war es was Gott wollkte, nicht

blos etwa das Blut der Farren und der Laͤmmer.

Pſ. 50.

5. Wenn ein Buͤndniß geſchloſſen und mit einem
Opfer verſiegelt wurde: ſo war der allen Orientalern
gemeine und bekannte Gedanke damit ausgedruckt:
daß Gott dem Bundbruͤchigen ſo thun moͤge, wie dem
Opferthier geſchah. Die meiſten Opfer waren eine

Veſtaͤttigung des Bundes zwiſchen Gott und den Iſ⸗

raeliten.

6. Wenn denn nun bey jeder dieſer heiligen Ce⸗
remonien eine gewiſſe Wahrheit zum Grund lag, an
die man erinnert wurde, oder eine gewiſſe Empfin⸗
dung der Seele, die man dadurch zu erkennen gab:
ſollte etwa das Suͤnd⸗ und Schuldopfer allein, ohne
einen ſolchen Geiſt, eine bloſe koͤrperliche Handlung
geweſen ſeyn? Wer iſt, der dieß behaupten koͤnnte,
ohne der alten Geſchichte gerade hin zu widerſprechen?
Der Menſch kam als Suͤnder vor Gott; bekannte
ſeine Schuld; legte ſie aufs Haupt des Opferthieres;
erhielt Vergebung; gieng getroſt und im Gewiſſen be⸗
ruhigt hinweg. Doch ich habe dieß im Buche vom
C 5 Ver⸗

42 rrnmrr

Verſoöͤhnungstode Chriſti zur Genuͤge bewieſen, *) und
will, um hier kurz zu ſeyn, nur noch einige Worte
uͤber den Geiſt der Geſetze des ganzen aͤuſſerlichen
Gottesdienſtes der Iſraeliten hinzufuͤgen.

7. Daß Gott ein Herr Himmels und der Erde
ſey, wußten die Iſraeltten: aber daß er auch beſon⸗
ders bey bey ihnen zugegen ſey, wie wurde dieſe
Wahrheit ihnen ſymboliſch beygebracht? Dadurch,
daß er befahl, es ſollte ihm ein Wohnhaus unter
den Iſraeliten und ein Thron in einem beſondern
Zimmer bereitet werden; ſodann dadurch, daß er von
dieſem Throne aus mit Moſe redete, und zuweilen
ſichtbare Zeichen ſeiner Gegenwart gab. Aber dieſer
Gott iſt ein reines, Sunde verabſcheuendes, heiliges
Weſen: auch dieß wollte Gott die Iſraeliten durch

die Augen und durch Handlungen lehren; darum

durfte kein unreiner zu ihm ſich nahen; darum mußte
ſogar jeder Prtieſter ſich zuvor baden, ehe er zum Al⸗
tar hingehen wollte.

8. Von der Erbſuͤnde dachten wohl die alten
Iſraeliten nicht ſo helle, wie ein Paulus. Aber doch
lag auch dieſe Lehre von der den Menſchen ange⸗
bohrnen ſüͤndlichen Beſchaffenheit einigermaſſen, ob⸗
ſchon etwas dunkel, in dem levitiſchen Gottesdienſte.
Der Beyſchlaf war ein Werk, das auf einen Tag

verunreinigte. Drey Tage zuvor, ehe das Geſetz ge⸗

geben wurde, durfte ſich kein Iſraelit zum Weibe na⸗
*) S. 90. ꝛc.

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hen. *) Eine Kindbetterin mußte ein Suͤndopfer
zum Reinigungsopfer bringen. *)
9. Da denn aber durch dergleichen Gebraͤuche
der Gedanke ausgedruckt wurde, daß Gott ein heili⸗
ges Weſen ſey; ſo lag in dieſen Ceremonien ſtets auch
die Erinnerung an das Wort: ihr ſollt heilig ſeyn;
denn ich bin heilig. Und obgleich dieſer Befehl

auch darauf gieng, daß ein jeder Iſraelite ſich huͤten

ſollte, etwas unreines anzuruͤhren, oder zu eſſen: ſo
iſt der Gedanke doch zugleich mit ausgedruckt, ihr ſollt
auch nichts thun, was euch verunreinigen kann, folg⸗
lich auch keinen Betrug, keinen Diebſtahl, keine Un⸗
zucht begehn, weil dieſe Handlungen im Geſetz verbo⸗
ten und ſtrafbar ſind.

10. Daß dieſer heilige Gott ein unſichtbares We⸗
ſen ſey; daß er in einem unzugaͤnglichem Lichte woh⸗
ne; daß keine Geſtalt ſein Weſen ausdrucke; daß er
ein eifriger Gott, ein verzehrendes Feuer ſey, und die
oft ploͤtzlich ſtrafe, welche ſeine Gebote uͤbertretten,
dieß alles, und ſonſt noch vieles lehrte die Einrichtung
der Stiftshuͤtte und des Tempels; dann der Beſfehl,
kein Bild von Gott zu machen und endlich die r⸗
hung, daß jeder Iſraelit getoͤdtet werden wuͤrde, der
ſich erklaͤrte, ohne Vermittelung des Prieſters, ſelbſt
zu Gott zu nahen. Und eben in dieſen Anſtalten,
ſonderlich im letztern Befehl lag die Wahrheit, daß
der Menſch durch den Prieſter mit Gott ausgeſoͤhnt
werden muͤſſe. D
Die

) 2 Moſ. 19, 15. 1 Sgm. 21, .
FF) 3 Moſ. 12, 8§.

Die Philoſophen und alle weiſe Paͤdagogen ſtim⸗
men darinnen uͤberein, daß fuͤr den Kinderunt rricht kein
Werkzeug bequemer, als Bilder ſey. Die Aufmerkſam⸗
keit wird vermoͤge derſelben an gewiſſe Gegenſtaͤnde
gehefftet; die im Gehirne durch Bilder erzeugten ma⸗
terielen Ideen wirken mit groſſer Staͤrke auf die
Seele; je lebhafter der Eindruck iſt, welchen die ſinn⸗
lichen Vorſtellungen hervorbringen, deſto ſtaͤrker ſind
auch die Begierden, Wuͤnſche und Reigungen, welche
nach ſolchen Dingen erregt werden, die man durch
Bilder als gut vorgeſtellt hat; deſto ſtaͤrker wird aber
auch der Abſcheu, wenn etwas durch ſichtbare Anſtal⸗
ten als ſehr boͤſe und unrein abgebildet worden iſt⸗
enn nun dergleichen Eindruͤcke oft wiederholt wer⸗
den: ſo erhaͤlt die Seele dadurch einen gewiſſen Con,
der dieſen Vorſtellungen gemaͤß iſt. Und wenn auch das
Kind die Sache, die vorgeſtellt wird, bis auf den
Grund zu durchſchauen noch nicht geſchickt iſt:
ſo wirken doch die in der Seele durch Bilder hervor⸗
gebrachten zum Theil klaren, zum Theil dunklen Ideen
dergeſtalr, daß aͤhnliche Gemuͤth hoͤbewegungen, Neigun⸗
gen und Affekren entſtehen, als bey denen zu entſtehen
pfegen, welche die Sache vermittelſt deutlicher Worte
mit einem lichtvollen Verſtande zu denken pflegen.
Jg, durch die Bilderſprache werden noch weit ſtaͤr⸗
kere Begierden und Leidenſchaften erregt, als durch
Worte. Der Anblick ein les Sterbenden ruͤhrt mehr,
als alle Beredſamkeit eines Geſchichtſchreibers, der
ſeinen Tod erzehlt. Dieſe Grundſaͤtze, die aus der
Ratlur der menſchlichen Seele und aus der Erfahrung
gezogen

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Kanegenin gezogen find, muß man auf den Bildergottesdienſt der
kruntirticttn Iſraeliten anwenden, wenn man die in demſelben ver⸗
e Aufmetin borgen liegende Weisheit Gottes und den wahren Geiſt
ſe Gegenimm der moſaiſchen Religionsgeſetze erkennen will. Dieſe
enelgteno in Nation war groͤßtentheils ſo ſinnlich, als bey uns
Stärke a. k Kinder zu ſeyn pflegen. Sie erhielt ihre gottesdienſt⸗
echen en lichen Geſetze zu einer Zeit, da ſie noch gar vieles
eto ſirte f’ von Gott und goͤttlichen Dingen, vornehmlich vieles
Yungenn g von der kuͤnftigen groſſen Anſtalt der Erloͤſung der
die man uom Menſchen durch Chriſtum, mit dem puren Verſtande
Uker win da zu faſſen nicht faͤhig waren. Doch waren ihnen wie
ctbae nm uns gewiſſe Vorſtellungen noͤthig durch die ein gewiſſer
et worden ſ religiöſer und moraliſcher Gemuͤthszuſtand hervorge⸗
jederholt ⸗ bracht werden konnte. Ruhe der Seelen, Ehrfurcht/,
eviſen Cn Liebe und Dankbarkeit gegen Gott, Hoffnung und
wern auch N Vertrauen zu ſeiner Gnade, Abſcheu gegen das Boͤſe,
is dof de Luſt und Vorſatz den Willen des Hoͤchſten zu thun,
geſhicr ſind die Grundlage der ganzen Religion in der Seele
Bidtt aen des Menſchen und aller wahren Gluͤckſeeligkeit. Und
nuntingu nun durch die Gebaͤrdenſprache bey den Opfern wur⸗
nge, Nin den alle dieſe. frommen Empfindungen, Geſinnungen
e und Gemuͤthsbewegungen bey wahren und verſtaͤndi⸗

en zu i

aticr gen Iſraeliten in einem hohen Grade hervorgebracht.
e. Die feyerliche Verſammlung an dem Orte, wo Gott

“ gegenwaͤrtig war, erfuͤllte ſchon die Seele eines jeden
Ne altteſtamentiſchen Glaubigen mit ehrfurchtsvollem
, a Schauer; der koſtbare Schmuck der Prieſter, als

y Diiener der Gottheit, erweckte eine hohe Idee vom
N Zehovah; dem unſichtbaren Ewigen, dem Allerheilig⸗
ſen, zu dem niemand ſich nahen darf, als ſein ge⸗
weih⸗

e
Erih

weihter Diener. Die demuͤthige Stellung und die
Verbeugungen derer, die das Opfer darbrachten,
druckten die Idse tief in die Seele des Zuſchauers,
daß alles vor Gott fich demuͤthigen muͤſſe. Das Ge⸗

toͤne der Opfermuſik, die ſehr alt zu ſeyn ſcheint, er⸗

fuͤllte das Herz mit heiligen Freuden uͤber die Guͤte
des Gottes Iſraels. Der Geruch des religioͤſen Rauch⸗
werks erquickte die Seele und gab dem Gottesdienſt
des Jehovah eine beſondere Annehmlichkeit. Das
vergoſſe ſene Blut der Suͤndopfer verkuͤndigte laut die
Todesſtrafe des verſchuldeten Miſſethaͤters. Die Be⸗
ſprengung des Suͤnders mit dem Blute war ihm ein
ſichtbares Zeichen, daß er nun mit Gott wieder aus⸗
geſoͤhnt und in ſeinen Bund wieder aufgenommen ſey.
Dieß gab Frieden der Seele, Hoffnung, Vertrauen
und Liebe. Und wenn nun noch eine Dank⸗ oder

Friedeusopfer⸗Mahlzeit hinzu kam: ſo ſtieg das Ge⸗

fuͤhl der religioͤſen Freude auf einen ſehr hohen Grad,
ſo daß ich gewiß bin, mancher fromme Iſraelit habe
bey ſeinem Opferdienſt mehrere heilige Freuden und
lebhaftere fromme Empfindungen bey ſich unterhalten,
als mancher Chriſt bey Anhoͤrung einer kalten affekt⸗
loſen, obgleich ſonſt wohl gelehrten und ſchoͤnen Pre⸗
digt.

Daß es aber die Abſicht Gottes geweſen ſey, die

Iſraeliten ſollten dergleichen religioͤſe Gemuͤhsbewesun⸗
gen bey dem Opferdienſte in ſich unterhalten, iſt aus

dem ganzen Innhalt der altteſtamentiſchen Schriften
und aus der bibliſehen Beſchreibung und der Natur
der

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der Opfer ſelbſt ſo klar, daß es wohl niemand leug⸗
nen kann, ohne eine groſſe Unwiſſenheit zu verrathen.

Denn wie waͤre es doch moͤglich, zu glauhen, daß ein

weiſer und guͤtiger Gott, der es ſelbſt ſo oft erklaͤrt,
er ſehe auf das Herz ſeiner Anbeter, nicht auf den
Koͤrper, nicht auf die Opfer, daß eben dieſer Gott
einen Opferdienſt ſollte angeordnet haben, welcher blos
und allein mit dem Koͤrper haͤtte gebracht werden duͤr⸗
fen? Wie oft klagt er durch Dabid und die Prophe⸗
ten daruͤber, daß die Juden ſich nur mit aͤufſerlichen
Ceremonien zu ſeinen Altaͤren nahten? Wie ſehr
dringen dieſe heiligen Maͤnner auf dankhare Geſinnun⸗

gen und tugendhafte Entſchlieſſungen bey denen, welche

Gott angenehme Opfer bringen wollten? (Pf. z0.
Jeſ. 1. Selbſt die von Moſe beſchriebenen verſchie⸗
denen Arten der Opfer beweiſen, was ich gelagt habe.
Bey dem Suͤnd⸗ und Schuldopfer verlangte und er⸗
hielt ja der Iſraelit Vergebung der Suͤnden. Hey
den Friedensopfer beveſtigte er aufs neue des Bund
mit Jehovah, als ſeinem Gott. Bey den Lob⸗ und
Dankopfern erinnerte er ſich an die vom Jehovah
empfangenen Wohlthaten. Was für moraliſche und
fromme Geſinnungen der Iſraelſt waͤhrend der Opfer
bey ſich zu erwecken trachten ſollte, iſt am beſten aus
den Pſalmen zu ſehen, welche bey den Opfern geſun⸗
gen wurden. Daß das Gebet einen vorzuglichen Theil
des Opferdienſtes ausmachte, iſt zu bekannt, als daß
ich es ſagen ſollte Und man darf nur das Gebet
leſen, das Salomo bey der Einweihung des Tempels
oͤffentlich geſprochen hat, um ſich von den Opferge⸗
heten

—

48 R——

beten eines gottesfuͤrchtigen Iſraeliten eine richtige Knecht, ant

Vorſtellung zu machen. . n dn Frei
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Aus allen dieſem iſt klar, daß die Religion des 1nſee,
alten Bundes im Grunde eben die ſey, welche Chri⸗ *M n
ſtus gelehrt hat; daß ſie die, welche ſie recht verſtan⸗ z iten
den und getreu uͤbten, zu gluͤcklichen und frommen “
Leuten machte; daß ſie dem muthwilligen Suͤnder e; e
zwar erſchrecklich und beſchwerlich, aber fuͤr den Ge⸗ “ L
rechten herzberuhigend, erfreulich und erquickend war. “
Wer dieſe augenehme Empfindungen, welche durch 1. 6 4
die Religion des Jehovah erzeugt werden konnten und geſche
nnmnmnn vielen Seelen wirklich erzeugt worden ſind, von ind
einem, der ſie durch Erfahrung kannte, beſchrieben ͤne
leſen will, darf nur den neunzehenden, den hundert “ 4
und dritten, den hundert und neunzehenden und alle ne nn
die andern Pfſalmen aufſchlagen, in welchen David Uon e e
die Kraft dieſer Religion beſingt. Er kannte nichts We
ihre Fuhen

groͤſſers, nichts erfreulichers als den Gottesdienſt; er iche g,
hielt diejenigen fuͤr die Gluͤcklichſten, welche am Altar ſihe e
ſtets Gott dienen und mit froͤlichem Munde ihn loben der ten
koͤnnten. In der That war die Freude, welche die Aund Ven
Iſraeliten bey ihrem Gottesdienſte genoſſen, zwar weit dden Nui
ſinnlicher als die chriſtliche, aber auch fur ſtunliche inn und
Menſchen (ihrer eingeſchraͤnkten Einſicht und ſchwachen chen dol
Natur nach) weit ruͤhrender. Und Gott erlaubte ſei⸗ en Ni ni
nen Kindern, daß ſie ſich als Kinder erfreuen durften.
Die meiſten Feſte in Jeruſalem waren eigentliche Freu⸗ n
dentage. Opfermahlzeiten, Muſik, ſingende Choͤre, )Een
heiligs Taͤnze wechſelten mit einander ab. Auch der ( leti

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Knecht, auch die Sclavin ſollte, nach Gottes Abſicht,
an den Freuden ihrer Herren Antheil haben. *)

Und hiermit ſind, deucht mir, alle die Vorwuͤrfe

widerlegt, welche man der moſaiſchen Religion zu

machen pflegt. Gott hatte ihnen nichts verboten, als
was ihnen ſchaͤdlich war; er hatte ihnen kein Geſetz

aufgelegt, das ſie nicht vom Boͤſen zuruͤckgezogen,

oder zum Guten getrieben haͤtte; er hatte ihnen ein
jedes Vergnuͤgen erlaubt, das ſie gluͤcklicher machte;

und wenn er ihnen gewiſſe Speiſen zu eſſen unterſag⸗

te, ſo geſchah dieß zum Theil deswegen, weil ſie ih⸗
nen, oft und haͤufig genoſſen, endlich haͤtte ſchaͤdlich
werden koͤnnen, **) theils deswegen, damit ſie zum
Beſten des ganzen menſchlichen Geſchlechts von dem
Umgange mit Heiden deſto mehr abgeſondert wurden.
Wenn ſie eine nicht ganz gluͤckliche Nation wurden:
ſo war das ihre Schuld. Wenn durch viele Geſetze
ihre Freyheit eingeſchraͤnkt werden mußte: ſo lag die
Urſache theils in ihrer Frechheit, die der ſtrengen
Zucht bedurfte, theils in ihrer Beſtimmung zum Mit⸗
tel und Werkzeug der Erhaltung und Ausbreitung der
wahren Religion. Alles war nach der Natur der
Nation und der Abſicht, die Gott durch dieſelbe er⸗
reichen wollte, gemaͤß eingerichtet. Alles gut und fuͤr
jene Zeit nichts Beſſeres moͤglich. Die Staatsgrund⸗
geſetzt
*) §5 Moſ. 12, 18. ꝛ.
*r) Speneer, Michgelis und andere haben dieß binläng⸗
lich gezeigt.

50⁰ —

geſetze waren die allerbeſten, welche fuͤr dieſe Nation
in einer ſolchen Zeit und unter ſolchen Umſtaͤnden
nur je ausgedacht werden konnten. Die Bevoͤlkerung
wurde, (daß ichs kurz wiederhole,) durch ſie beſchleu⸗
nigt; die Freyheit des Volks erhalten; den groben
Verbrechen wurde durch vielerley Mittel Einhalt ge⸗
than; die Strafen waren nicht grauſam, und doch
nach Maaßgabe der Haͤrte der Nation ſtrenge genug:
alle dieſe politiſchen Geſetze erhielten durch die Art der
Geſetzgebung ein goͤttliches Anſehen, welches ein Vor⸗
zug iſt, deſſen ſich keine andere Staatsverfaſſung je
ruͤhmen konnte. Alſo von dieſer Seite betrachtet,
war, ſo viel aus der Geſchichte zu erſehen iſt, in
jenen Zeiten kein Volk auf Erden, welches ſo weiſe
und heilſame politiſche Geſetze gehabt haͤtte. Der Un⸗
terricht in der Religion wie er im Moſe und in den
Propheten iſt, uͤbertraf alles, was je unter den Men⸗
ſchen nach Moſis Zeiten bis auf Chriſtum zu finden
geweſen iſt. In demſelben waren nicht nur die Wahr⸗
heiten der natuͤrlichen Religion enthalten, ſondern auch

im Grunde die Glaubenslehren des Chriſtenthums,

nur weniger deutlich und nicht ſo vollſtaͤndig, als im
Evangelio. Der aͤuſſerliche Gottesdienſt war bedeu⸗
tungsvoll, ein ſinnlicher Unterricht in den heilſamſten
Wahrheiten durch Bilder und durch Gebaͤrdenſprache.
Der fromme Iſraelit empfieng durch die Wirkung deſ⸗
ſelben eben die Art der frommen Empfindungen, wie
wir Chriſten durch die Anhoͤrung der Predigt. Nur
daß Gott jetzt bey uns mehr durch den Verſtand auf
das Herz, dort aber mehr durch die Sinnen auf das
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Herz und durch dieß auf den Verſtand nur durch
klare und zum Theil durch dunkle Ideen wirkte. Da
war denn doch in dieſer Religion ein veſter Grund
zur Seelenruhe, zur Liebe Gottes und zur Beſſerung
des Herzens gelegt; ſo daß Iſrael, wenn es vpon ſei⸗
nen Geſetzen und Religionsanſtalten einen weiſen Ge⸗
brauch gemacht haͤtte, ganz gewiß das gluͤcklichſte Volk
auf Erden geworden waͤre. Aber freylich hatte jene
moſaiſche Religion ihre ganz eigene Unvollkommen⸗
heiten.

Die Gebaͤrdenſprache beſchaͤftigte mehr die Ein⸗
bildungskraft, als den Verſtand. Sie ruͤhrte zwar
ſtaͤrker, als Worte; ſie erweckte ſchleinige Empfindun⸗
gen und Affekten; aber weil ſich dieſe Gemuͤthsbewe⸗
gungen nicht immer auf deutliche Einſichten gruͤndeten:
ſo brachten ſie auch nicht immer weiſe und dauerhafte
Entſchlieſſungen hervor; ſie verloren ſich oft ſehr bald

wieder; ſie unterhielten und ſtaͤrkten die Sinnlichkeit

der Menſchen; ſie erhoben ihn nicht zur vollkomme⸗
nen Anbetung im Geiſte und in der Wahrheit, de⸗
ren wir neuteſtamentiſche Glaubige faͤhig ſind. Daher
konnte die moſaiſche Religion nicht immer dauren:
noch weniger konnte ſie die Religion des ganzen menſch⸗
lichen Geſchlechts werden. So bald die Menſchheit
dem maͤnnlichen Alter naͤher kam: ſo mußte ſie einer
andern Platz machen, die mehr auf deutliche Einſich⸗
ten des Verſtandes gegruͤndet war. Dieß iſt es, was
Paulus an ſo vielen Orten ſeiner Briefe ſagt. 2 Cor. 5.

Gal. 3. Ebr. 9. 10.

D 2 Die

52

Die moſaiſche Religion hatte ihre eigene Schwaͤ⸗
chen in der Enkenntniß geiſtlicher Dinge. Die meiſten
Glaubenslehren waren in Bilder und Allegorien einge⸗
huͤllt. Die Glaubigen waren damals am Verſtande
Kindern gleich, die man durch Sinnen mehr, als
durch den reinen Verſtand unterrichten muß. Daher
nennt Paulus die altteſtamentiſche Religion die erſten

Elemente der Erkenntniß goͤttlicher Dinge *) „ oder

daß ich es nach unſerer Art gebe, das A. B. C. der
Religion.
Die Beruhigung der Gewiſſen war dieſer
ſchwachen Erkenntniß gemaͤß. Die wenigſten Iſraeli⸗
ten (ich nehme die Propheten und einige andere aus)
hatten eine rechte Einſicht in die Erloͤſung der Men⸗

ſchen durch einen goͤttlichen Heiland. Sie ſahen in

den Schattenbildern der Opfer ſo viel, als damals
moͤglich war. Sie wurden durch die Verſoͤhnopfer
beruhiget, weil ihnen, unter der Bedingung, Erlaſ⸗

ſung der goͤttlichen Strafen verheiſſen war, wenn ſie

jene Opfer bringen wuͤrden. (2 B. Moſ. 1. 4. 5.)
Aber dieſe Opfer waren nicht ſo beſchaffen, daß durch
ſie die geiſtlichen und ewigen Strafen der Suͤnden
aufgehoben werden konnten. Der Tod eines Thieres
ſtatt des Suͤnders, iſt kein hinlaͤnglicher Beweiß der
Strafgerechtigkeit Gottes. Daher ſagt Paulus, jene
Opfer haͤtten den, der ſie brachte, im Gewiſſen nicht
vollkommen reinigen oder beruhigen koͤnnen. *) Sie
haͤtten
*) Gal. 4, 3. 9. Col. 2, 8.
xx) (Mo aνρνα τιατα cvreegnon TSοειιααα

Tο Aàαιεονoνν. Ebr. 9/ 9.)

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haͤtten nur eine leibliche Reinigung verſchafft, und
folglich auch nur von leiblichen Skrafen befreyt.
(Ebr. 9, 10.) Endlich aber ſey der wahre Hohe⸗
prieſter gekommen, welcher, durch Vergieſſung ſeines
eigenen Blutes, die Gewiſſen der Menſchen gereiniget
und eine vollkommene Beruhigung verſchafft habe.
(Ebr. 9, 14.) Jene altteſtamentiſchen Opfer ſeyen
nur der Schattenriß von dieſem einigen wahren Opfer
geweſen. (Ebr. 10, 1. ꝛc.) Durch dieß einige Opfer
ſeyen alle Strafen aller Suͤnden, auch derer, die un⸗
ter dem alten Bund geſchahen, aufgehoben worden.
(Ebr. 9, 15.) Es war alſo die andre Unvollkom⸗
menheit der altteſtamentiſchen Religion, daß die Opfer
derſelben nur von gewiſſen leiblichen Strafen befreyten
nicht von den geiſtlichen und ewigen Srafen.

Die dritte Unvollkommenheit war die Schwaͤche
in dem groͤßten Theile der Verheiſſungen und Be⸗
weggruͤnden zur Tugend. Kinder und junge Leute
muͤſſen mehr durch ſi ſinnliche Gegenſtaͤnde gelockt wer⸗
den, als Maͤnner, die auf das unſichtbare ſehen und
in die weite Zukunft hineinſchauen. Daher waren
die meiſten Belohnungen, welche Gott den Gehorſa⸗
men verſprach, leibliche Guͤter, fruchtbare Zeiten,
Ueberſtuß, Sieg uͤber die Feinde. Selbſt der Meßias,
ſo geiſtlich die wahre Idee von demſelben iſt, konnte
ihnen nicht wohl anders, als eherrſcher der Voͤl⸗
ker vorgeſtellt werden. Die Rel on Chriſti iſt mehr

eine Religion fuͤr den Verſtand. Zwar hat die Gott⸗

Kligkeit des Chriſten auch jetzt noch Verheiſſungen des
D 2 gegen⸗

54 —————
gegenwaͤrtigen Lebens; aber wir ſehen doch nicht ſo
wohl auf das, was ſichtbar, als auf das, was un⸗
ſichtbar iſt. Unſer Buͤrgerrecht iſt im Himmel. (Phil.
3/ 20.) Wir haben einen Bund mit beſſern Ver⸗
heiſſungen, als der moſaiſche Bund. (Ebr. 8, 6.)
Wir haben groͤßere Gaben des heiligen Geiſtes; hel⸗
lere Ausſichten in die Ewigkeit; dann aber auch, und
das iſt der vierte Punkt, mehr Freyheit; weil weni⸗
ger ſpecielle Geſetze uns einſchraͤnken. Die Iſraeliten
waren Kindern gleich unter dem Zuchtmeiſter; wir
ſind Muͤndige, Erwachſene, Kinder, die das Erbtheil
ſelbſt im Beſitz haben; nicht mehr unter dem Vor⸗

muͤnder und Paͤdagsgen Moſes ſtehn. (Gal. 4, 1 — 4.)

Da iſt denn alſo auch weniger knechtiſche Furcht,
mehr kindliche Liebe. (Gal. 4, 4 — 6.)
Das ſind in wenigen Zuͤgen die Schwaͤchen der
altteſtamentiſchen Religion. Sie hatte keinen Aber⸗

glauben; keine willkuͤhrlichen Satzungen; keine unnuͤtzen

Anſtalten unter ihren eigentlichen, durch Moſen vorge⸗
tragenen Lehren und poſitiven Geſetzen. Die Phari⸗
ſaͤer nur und andere Secten veranſtalteten ſie mit ſol⸗
chen ſelbſtausgedachten Geboten. Sie war beſſer, die

altteſtamentiſche Religion, als alle damals exiſtirende,

aber ſie war nicht ſo vollkommen, als die, welche
Chriſtus geſtiftet hat.

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II.

Ene andere Quelle der Einwendungen des Herrn
Conſiſtorialrath Steinbarts gegen die Lehre vom
Verſoͤhnungstode Chriſti iſt ſeine Theorie von den
Strafen. Sie iſt kuͤrzlich folgende: Es giebt keine
goͤttlichen willkuͤhrlichen Strafen; folglich konnte Chri⸗
ſtus keine ſolchen an unſrer Statt auf ſich nehmen.
Seite XVI. in der Vorrede Seite 61. §. 29.

Das phyſiſche Boͤſe der geſetzwidrigen Handlun⸗
gen iſt ganz und gar keine Strafe, ſondern eine
bloſe natuͤrliche Folge der boͤſen Handlung. Seite 121.
und 131. Wenn Chriſtus alſo phyſiſche Uebel uns
zu Liebe erduldet hat: ſo waren das keine Strafen
der Suͤnden.
Dieſe natuͤrlichen boͤſen Folgen muß auch jeder
Menſch ſelbſt tragen: alſo hat ſie Chriſtus nicht an
unſrer Statt erduldet. Seite 122. ꝛc. Ein jeder
wird von dieſen boͤſen Folgen nur durch eigene Beſſe⸗
rung befreyt; durch Chriſti Leiden wird der Schwind⸗

ſuͤchtige keine geſunde Lunge bekommen; er muß an⸗

fangen ordentlich zu leben. Seite 84.

Von den Vorwuͤrfen des Gewiſſens hat uns
Chriſtus nicht einmal befreyen wollen; ſie ſind uns
vielmehr heilſam zur Beſſerung. Seite 123. und 132.

Sterben muͤſſen endlich die Frommen, wie die
Gottloſen, und jeder erhaͤlt nach dem Tode einen Zu⸗
4 ſtand,

56

ſtand, der ſeinem hier auf Erden gefuͤhrten Leben
gemaͤß iſt: folglich hat auch Chriſtus weder den Tod
noch die Strafen der kuͤnftigen Welt von uns weg⸗
genommen.

Was heißt alſo das, wenn die Schrift ſagt:

Chriſtus habe die Strafe getragen? Es heißt ſo viel:
Chriſtus hat die Juden von der aberglaͤubiſchen Furcht
willkuͤhrlicher goͤttlicher Strafen befreyt. Seite 84.
S. 148, und an andern Orten. *)

Die Heiden hat Chriſtus gar nicht von Strafen
der Suüͤnden erloͤßt; Seite 128. auch iſt er nicht ge⸗

ſtorben, um die Strafen der Suͤnden der Chriſten

aufzuheben. Seite 127. Dieß ſind die Hauptſaͤtze in
dem Vortrage des Herrn Steinbarts.

Da ich in dem erſten Buche vom Verſoͤhnungs⸗
tode Chriſti meine Thesrie von den goͤttlichen Stra⸗
fen weitlaͤuftig vorgetragen habe, ſo kann ich mich
hier kuͤrzer faſſen. Ich will denn aber einen jeden
dieſer Saͤtze, ſo weit es noͤthig iſt, in Betrachtung
ziehn.

Der erſte: Es giebt keine wilkuͤhrlichen goͤttlichen
Strafen. Wenn Hr. Steinbart unter willkuͤhrlichen
Strafen ſolche verſtuͤnde, die ein Geſetzgeber nur blos
in der Abſicht dem Uebertretter der Gebote auflegt,
damit er ſeine Autoritaͤt behaupten und den Verbre⸗
cher die Schaͤrfe des Rechts fuͤhlen laſſen koͤnne, ohne
dabey die Abſicht zu haben, entweder den Suͤnder
ſelbſt/

*) Seite 22.

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ſelbſt, oder andre zu beſſern; ſo verdiente ſeine Mey⸗
nung allen Beyfall. Denn Gott ſtraft nicht, um nur
zu ſtrafen, oder ſein richterliches Anſehen zu behaup⸗
ten. Seine Strafgerechtigkeit iſt wie die Belohnungs⸗
gerechtig keit, weiſe Guͤte; ſie ſucht die Beſſerung der
Geiſter; entweder derer die ſuͤndigen allein, oder auch
andrer neben jenen. Wenn manche Theologen die
Gerechtigkeit Gottes als eine ſeiner Guͤte entgegenge⸗

ſetzte Eigenſchaft betrachtet haben: ſo war dieß ein

Fehler der Methode, nicht eine Lehre der h. Schrift.

Aber ein anders ſind willkuͤhrliche, ein anders
poſitive Strafen. Und dieſen Unterſchied hat unſer
ſonſt ſcharfſinnige Schriftſteller uͤberſehen. Er nennt
alle Strafe, die keine naruͤrliche Folgen der Suͤnde
ſind, willkuͤhrlich, und behauptet dann allgemein,
daß es zwar willkuͤhrliche menſchliche oder von Men⸗
ſchen aufgelegte, aber keine willkuͤhrliche goͤttliche gaͤbe.
Es iſt offenbar ein dritter Fall moͤglich. Nehmlich
es koͤnnen gewiſſe Strafen ſeyn, die nicht aus der
Ratur der Handlung ſelbſt flieſen; ſondern von Gott
aus beſondern Urſachen dem Suͤnder aufgelegt wer⸗
den; nicht um nur ihn zu ſtrafen, ſondern um ihn
zu beſſern; um ihn zum Strafexempel fuͤr andre auf⸗
zuſtellen; um ihn und andere von kuͤnftigen Suͤnden
abzuhalten. In dieſen Strafen iſt nichts willkuͤhr⸗
liches, ob ſchon etwas poſitives. Damit wir in
dieſer wichtigen Sache ordentlich verfahren: ſo will
ich mit einer foͤrmlichen Definition dieſer Strafen
anfangen:

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Poſitive Strafen ſind denn alſo die, welche
weder aus der Natur des Menſchen, noch aus der
Natur der Suͤnde, die er begeht, ſelbſt folgen, ſon⸗
dern die ihm von auſſen durch den Regenten oder
Richter aus weiſen Abſichten auferlegt werden. Wenn
ein Soldat ſich betrinkt: ſo iſt die natuͤrliche Strafe
das Kopfweh, und wo er ein vernuͤnftiger Chriſt iſt,
der Vorwurf des Gewiſſens, ein Trunkenbold geweſen
zu ſeyn. Die Stockſchlaͤge aber, die er noch auſſer⸗
dem bekoͤmmt, ſind die poſitive Strafe.

Eben ſo ſind poſitive Belohnungen ſolche, die
nicht aus der Natur des Tugendhaften und aus ſei⸗
nem vorhergehenden ſittlichen Verhalten ſelbſt flieſſen,
ſondern ihm von auſſen mitgetheilt werden. Ein
Sohn, der ſeinem Vater mit aller Bereitwilligkeit
gehorcht, hat die natuͤrliche Belohnung ſeines Gehor⸗
ſams, daß er ſich als einen tugendhaften Sohn be⸗
trachten und Anſpruch auf die Liebe ſeines Vaters
niachen kann. Durch dieß angenehme Bewußtſeyn

der eigenen Rechtſchaffenheit wird ſein Gehorſam ſchon

ſehr belohnt. Aber, der weiſe und guͤtige Vater,
kann ihm ſein Wohlgefallen und ſeine Liebe durch
beſondere Wohlthaten zu erkennen geben; er kann ihm
ein groͤſſers und anſehnlicheres Erbgut, als ſeinen
uͤbrigen, nicht ſo ganz gehorſamen Bruͤdern, hinter⸗
laſſen und beſtimmen. Dieß iſt eine poſitive Be⸗
lohnung.

Nun fragt es ſich, ob es der Weisheit und Guͤte
Gottes gemaͤß ſey, uͤber hartnaͤckige Suͤnder auffer
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den natuͤrlichen Strafen noch andre zu verhaͤngen.

Nicht etwa nur um ſie zu ſtrafen und ſeinen Muth
an ihnen zu kuͤhlen; (ſo handelt Gott nicht:) ſondern

um die verblendeten, denen durch natuͤrliche Strafen
die Augen nicht geoͤffnet werden koͤnnen, durch eine
Vermehrung der unangenehmen Einpfindungen aus
ihrem Schlummer zu erwecken; um ſie von der Ab⸗
ſcheulichkeit ihrer Thaten zu uͤberzeugen; um ſie von
noch groͤſſern Suͤnden abzuhalten; um dadurch zu
verhindern, daß ſie weder ſelbſt noch tiefer ins Ver⸗
derben ſtuͤrzen; noch andre mit ſich dahin reiſſen und
ſo der Vollkommenheit des Geiſterreichs nachtheiliger
werden, als ſie es ſchon ſind.

Daß dieß der Weisheit und Guͤte Gottes nicht
gemaͤß ſey; welcher Philoſoph oder Gottesgelehrte hat
dieß je bewieſen? oder womit will man es beweiſen?
Kennen wir das Univerſum? Wiſſen wir, was um
des ganzen Geiſterreichs willen noͤthig, oder unnoͤthig

iſt? Wir kurzſichtigen! Und wie? Gott, der ſeine Ge⸗

ſchoͤpfe ſo inbruͤnſtig liebt, ſollte die weiſe Guͤte eines
guten Vaters nicht beſitzen? Er ſollte nicht alle moͤg⸗
liche Mittel zur Beſſerung des Suͤnders und zur
Verhinderung des moraliſchen Boͤſen in der Welt
gebrauchen? Er ſollte es durchaus blos und allein bey
den natuͤrlichen Strafen bewenden laſſen? Und wenn
auch dieſe ſchon nichts fruchten; ſo ſollte er dem allen
ohngeachtet keine Strafen von auſſen durch ſeine weiſe

Regierung uͤber die Suͤnder verhaͤngen? Sollte ſie in

ihrem Verderben lieber da liegen, andre neben ſich
anſt es
X

anſtecken, und ſo die Peſt der Suͤnden in ſeinem
Staate immer weiter ausbreiten laſſen, nur damit er
keine poſitiven Strafen verhaͤngen? Wer kann das
von Gott denken?

Wir lernen wohl am beſten, was Gott anſtaͤndig
iſt, aus dem, was er gethan hat. Als die Einwoh⸗
ner der erſten Welt ſich durch die natuͤrlichen Folgen
ihrer Miſſethaten nicht beſſern lieſen: ſo verhaͤngte
Gott uͤber ſie die Strafe der Suͤndfluth; und dieß
Strafgericht war doch wohl keine natuͤrliche Folge
der Unzucht oder des Raubs. ꝛc. Als die Einwohner
Sodoms durch die natuͤrlichen Strafen ihrer Laſter
ſich nicht aͤndern lieſſen; ſo ſtrafte ſie Gott mit Feuer
vom Himmel und erklaͤrte dieß Gericht ausdruͤcklich
fuͤr eine poſitive Strafe der Sodomitiſchen Suͤnden.

Als die Einwohner Canaans das Maas der Suͤn⸗
den erfuͤllt hatten und Trotz aller natuͤrlichen boͤſen
Folgen ihrer Schandthaten immer tiefer ins Ver⸗
derben fielen: ſo ließ ſie Gott durch die Iſraeliten
ausrotten und erklaͤrte dieß fuͤr eine poſitive Stra⸗
fe. ) So machte es Gott mit den Iſraeliten nach⸗
her zu verſchiedenen malen. Und Jeſus erklaͤrt die
letzte Zerſtoͤrung Jeruſalems fuͤr eine Strafe des Un⸗
gehorſams der Einwohner.

Man muß ſieh die poſitiven Strafen denn alſo
nur nicht als willkuͤhrliche denken: oder ſie mit will⸗
kuͤhrlichen vermiſchen. In Gottes Verhalten iſt ganz
und gar nichts willkuͤhrliches. .
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*) 3 Moſ. 20, 23. 18, 27. ze. 1.

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61

Die poſitiven goͤttlichen Strafen haben ihren
Grund in der VNatur der Dinge, in der Be⸗
ſchaffenheit des Suͤnders, in ſeinem vorherge⸗
henden, in ſeinem von Gott vorausgeſehenen
wirklichen oder auch nur moͤglichen Verhalten,
in ſeiner Verbindung mit andern Weſen, in den
Umſtaͤnden der Zeit und des Ortes; kurz im Zu⸗
ſammenhange aller Dinge. Da iſt nichts zufall⸗
aͤhnliches, ſondern alles aus der Ratur der Geſchoͤpfe
genommen, alles ewig beſtimmt. Aber nicht beſtimmt
nur allein aus dem Verhalten des Suͤnders ſelbſt.
So enge und klein denket Gott nicht. Sein allſehen⸗
der Blick umfaſſet das ganze Geiſterreich, alle Zeiten,
die ganze Ewigkeit bey jedem Rathſchluße, durch den
er eine poſitive Strafe uͤber einen Menſchen oder ein
Volk verhaͤngt.

Nun laͤßt ſich die Frage leicht aufoͤſen: Warum
ſind denn ſolche poſitive goͤttliche Strafen noͤthig?
Warum bleibt es nicht blos und allein bey den na⸗
tuͤrlichen? Zuerſt ohne Zweifel ſchon deswegen, weil
alles, was gewoͤhnlich wird; nach und nach ſeine
Kraft verliert.

Sollten die Leute vor der Suͤndſluth nicht auch
viele natuͤrliche boͤſe Folgen ihrer Suͤnden an ſich

wahrgenommen haben? Warum wurden ſie doch da⸗

durch nicht gebeſſert? Sehen wir nicht taͤglich Men⸗
ſchen, welche durch die Trunkenheit ihrem Leibe ſcha⸗
den, ihren Ruf verderben und ihr Vermoͤgen zer⸗
ſtreuen, fahren ſie nicht, aller dieſer natuͤrlichen Stra⸗
fen

62 ——

fen ungeachtet, dennoch fort, ſich wieder zu berau⸗
ſchen? So nit der Wolluſt; ſo mit vielen andern
Suͤnden. .

Wenn denn nun die natuͤrlichen Folgen der Suͤn⸗
de, eben weil ſie natuͤrlich und alltaͤglich ſind, den
erwuͤnſchten Eindruck in die Seele nicht machen; wenn
Gott auch den Reichthum ſeiner Wohlthaten uͤber die
Widerſpenſtigen umſonſt ausgieſſet: ſo bleibt nur dieß

uͤbrig, daß er ſie durch Strafen, die eben nicht aus

ihren boͤſen Handlungen ſelbſt folgen, ſondern die
durch ſeine weiſe und guͤtige Regierung ihnen von
auſſen zugeſchickt worden, zur Erkenntniß ihrer Suͤn⸗
den bringte und auf den Weg der Beſſerung leite:
dieſe poſitiven Strafen ſind keine Wunder, ſondern
Begebenheiten, die in dem gewoͤhnlichen Laufe der Na⸗
tur mit eingeflochten ſind. .

Zweytens: Durch poſitive Strafen wird die be⸗

ſondere goͤttliche Fuͤrſehung zum beſten der Menſchen
mehr ins Licht geſetzt. Wie wichtig dieſer Umſtand
ſey, iſt an ſich klar.

Die ſpecielle Fuͤrſehung Gottes wird nicht leicht
erkannt in den Dingen, welche in dem gewoͤhnlichen
Gange der Natur zum Vorſchein kommen. Der
Menſch war unvorſichtig im Gehen, fiel und brach
das Bein. Wie natuͤrlich gieng das zu? Da hat
Gott nichts gethan. Ein Menſch, der im Zorn ein
ſtarkes Getraͤnk hineinſchuͤttet, wird ploͤtzlich vom
Schlag geruͤhrt und ſtirbt. Alles ganz natuͤrlich. .
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geht es in hundert andern Fällen. Obgleich Gott
die Verbindung der Dinge, ſo gemacht hat, daß auf
boͤſe Werke boͤſe Fruͤchte folgen muͤſſen: ſo denken
doch die wenigſten Menſchen, und diejenigen, welche
weiſe ſcheinen wollen, am allerwenigſten, bey ſolchen
und aͤhnlichen Faͤllen an Gott, den Richter. Was
ſage ich? Man leugnet ja ſo gar, daß dieſe phyſi⸗
ſchen boͤſen Folgen goͤttliche Strafen ſeyen. So
wenig ſindet man Gott in dem gewoͤhnlichen Laufe
der Natur. Wenn denn aber der allweiſe Regent der
Welt oͤffentlich bekannte Suͤnder zuweilen mit beſon⸗
dern Plagen ſchlaͤgt, die eben nicht aus ihren Miſſe⸗
thaten ſelbſt folgen; wenn er ein Sodom mit Feuer
vertilgt; ein ganzes ihm widerſpenſtiges Reich durch
entſetzliche Landplagen, wie Egypten, heimſucht; einen
Herodes von Wuͤrmern faſt anfreſſen; einen Ananias
und gleich darauf auch ſein Weib todt zur Exde ſin⸗
ken laͤßt; da merkt der Suͤnder Gottes Hand in der
Natur; da fahren ſie auf, die Heuchler, aus der
Schlafſucht des Geiſtes und erkennen, daß ſie einen

Richter haben.

Die dritte Urſache der poſitiven Strafen iſt daher
eben dieſe, daß auch andre Menſchen auſſer dem
Suͤnder ſelbſt gewarnt und zum Gehorſam gegen
Gott erweckt werden. Denn ich habe es eben gezeigt⸗
daß, ſo lange einen Menſchen nur die natuͤrlichen Ue⸗
bel treffen, welche er ſich durch ſeine Thorheit zuzieht,
die wenigſten weiter an etwas, als an die Natur

denken; daß hingegen, wenn demſelben etwas unge⸗

woͤhn⸗

64 —

woͤhnliches wiederfaͤhrt, jedermann geneigt ſey, die
Spuhren der Strafgerechtigkeit Gottes zu finden. Ich
will daher ſogleich zu dem vierten Grund poſitiver
goͤttlicher Strafen fortgehen. Es kann nehmlich durch⸗
aus nicht anders ſeyn;, als daß in die goͤttlichen
Strafen viel poſitives mit einfließe; und es iſt nach

der Natur der Dinge keine andre Einrichtung zu ma⸗

chen. Denn jeder Menſch ſteht mit allen andern, ja
gewiſſermaſſen mit dem ganzen Geiſterreiche in der
genaueſten Verbindung; und Gott beſtimmt ſeine

Schickſale nicht blos und allein nach Gruͤnden, die

in ihm ſelbſt liegen, und aus ſeinem Betragen
allein folgen; ſondern nach ſeinem Verhaͤltniß zu allen
andern Seelen und Geiſtern. Wenn denn nun Gott
einen Menſchen zuͤchtiget; ſo wird die Strafe ſo ein⸗
gerichtet:
1. Daß ſie den Suͤnder ſelbſt zur Beſſerung
leitet: .
2. daß ſie die, welche zunaͤchſt um ihn ſind, ſo
weit es nur moͤglich iſt, vor Suͤnden warne.
3. daß uͤberhaupt durch dieſe Strafe die Unvoll⸗

kommenheit des ganzen Geiſterreichs vermindert und
die Wohlfarth deſſelben moͤglichſt befoͤrdert werde.

Nach dieſen Gruͤnden zuſammengenommen, wird
nun die Art der Strafe, die Zeit des Anfangs, die
Dauer und Groͤſſe derſelben beſtimmt. Was aus der
Natur des Suͤnders ſelbſt folgt, iſt natuͤrlich; was er
um des Ganzen willen leiden muß, iſt poſitiv, nicht
will⸗

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willkuͤhrlich. Da kann es denn wohl ſeyn, daß man⸗
cher Suͤnder nach beſondern Abſichten Gottes zu
einem merkwuͤrdigen Strafexempel viele Jahre aufge⸗
hoben und denn zuletzt oͤffentlich aufgeſtellt wird, waͤh⸗
rend daß viele, die einer noch groͤſſern Strafe werth
ſind, in Gluͤck und Ehren leben.

Eben dazu (ſpricht Gott zu Pharao) habe ich
dich aufgeſtellt, *) daß ich meine Macht an dir be⸗
weiſe, damit mein Name auf der ganzen Erde
bekannt gemacht werde. Der Allmaͤchtige haͤtte den
ihm widerſpenſtigen Koͤnig laͤngſt zuvor vertilgen, er
haͤtte ihn auf eine andre Art, als oͤffentlich im Waſ⸗
ſer, zu Grunde gehen laſſen koͤnnen; aber er hob ihn
auf dieſen Tag des Gerichts aus Gruͤnden, die nicht
in ihm allein lagen; die aus dem ganzen menſchlichen
Geſchlechte hergenommen waren.

Gott begeht bey einer ſolchen Einrichtung keine
Ungerechtigkeit. Der Suͤnder, den er beſtrafet, hat
es verdient, daß er geſtaͤupet werde. Gott koͤnnte ihn
vertilgen. Immer iſt es noch Gnade genug, daß er
in ſeiner Exiſtenz fortdauert, und dabey an vielen

andern Wohlthaten Gottes Antheil nimmt. Und

wenn Gott ihn um des ganzen Geiſterreichs willen
eine groͤſſere Strafe ausſtehen laͤßt, als blos und
allein zu ſeiner eignen Beſſerung noͤthig waͤre: ſo wird
ihm
*) g'rmvn * Moſ. 9, 16. Die griechiſche Neberſetzung
hat es nicht uͤbel durch dαροα gegeben; Pau⸗
lus etwas dunkler. Roͤm. 9, 17.

II. Cheil. E

66 —

iſe erſetzt
ihm dieß ſchon auf irgend eine andre Weiſe erſetz
werden.

ite 146.
ar richtig bemerkt) nie in der Werlecend⸗ Wohl des
vernuͤnftigen Geſchoͤpfe zum ifen e aulfu⸗
Ge f immer und ohne allen Erſatz at i
Gearure on wird an einem jeden ſeine iligkil
dnb t lkommene Gerechtigkeitsliebe auf irgend nten
nt zu⸗ chtfertigen wiſſen. Ich will dieſe enuneen
der rch in Beyſpiel aufklaͤren, weil ſie eben n
une, uuth e David ſuͤndigte durch ſtolze Vermeſ⸗
alltaͤglich Gott ließ das Volk durch Peſtilenz ſter⸗
ſenen Die Peſt folgte nicht aus der e e an
den aͤrli Bi derſelben; ſie war in
elſ eint rafe. Die Jiaehten welche ohne Omeifel
doſtibe Es eine ſolche Strafe ſelbſt gar wohl inde
gragtentheitd mußten indeſſen doch um der Simde
Wavids minen zum Theil fruͤhzeitig eines ſchnellen To⸗

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des ſterben. Dieß Gericht war noͤthig, um dem D
es ſterben.

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vid ſein Vertrauen auf Wenſchen in nehmen h ir
urdere Mn Pen alunch. edet Iſraelite ſollte dr
durch. Wianetſam gemacht und zur Beſſerung erweckt
werre iſt roc, jetzt ſoll uns dieſe Geſchichte ſehneti
dait en wahe ſey, was der Prophet ſagt: Verfluch
di der Mann, der ſich auf Menſchen verlaͤßt.

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Wenn denn etwa in dieſem uͤber Dand i
Volk verhaͤngten Strafgericht ſo ht nce utt
mehr litten, als ſie verdient hatten: i

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in der Ewigkeit dieß alles hinlaͤnglich erſetzen. Er
that ihnen uͤberhaupt nicht unrecht. Sie waren Suͤn⸗
der. Er wird als ein billiger Vater endlich auch an
ihnen ſich verherrlichen. Ich will zu dieſem noch ein
Beyſpiel hinzuſetzen, welches uns taͤglich vor Augen
iſt, ich meyne die heutigen Juden. Gott hat es
lange, genug zum voraus geſagt, daß er einſt dieſe
Nation zum Strafexempel fuͤr alle Voͤlker der Erden
aufſtellen werde. *) Die Verachtung welche die Ju⸗
den in aller Welt ausſtehen, der elende Zuſtand, in
welchen ſich die allermeiſten einzelnen Familien und
Perſonen derſelben befinden, und alles Ungemach, was
ſie ſonſt trifft, wuͤrde man vielleicht auch wieder, als
eine blos natuͤrliche Folge anſehen; wenn nicht Gott
ihre Zerſtreuung unter alle Nationen, und die Schmach,
die ſie tragen ſollten, mit deutlichen Worten vorher⸗
ſagen und dieſe Truͤbſale ausdruͤcklich fuͤr eine ganz
beſondere Strafe ihrer eigenen nicht nur, ſondern
auch der Suͤnden ihrer Vaͤter haͤtte erklaͤren laſſen.

So iſt es auch in der That. Aus den beſondern

Suͤnden der jetzt lebenden Juden allein folgt wahrlich
ihr Elend nicht. Wenn ſie von Chriſten abſtammten
und chriſtlich erzogen wuͤrden: ſo haͤtten ſie Antheil
an allen den Vortheilen, Freyheiten und Vorrechten,

welche Chriſten genieſſen. Aber durch ihre Abſtam⸗

mung von Eltern aus einer unterdruͤckten, verblende⸗
ten, furchtſamen und ſclaviſchen Nation werden ſie in
die ungluͤckliche Verbindung geſetzt, in der ſie vieler

tauſend Wohlthaten des Schoͤpfers beraubt bleiben,

E 2 und
*) 5 Moſ. 28, 37. 64. 65. Jer, 24, 9.

3

und ſowohl in ihrem phyſiſchen, als moraliſchen Zu⸗
ſtande weit elenden ſind, als ſie in einer andern Ver⸗
bindung mit dem menſchlichen Geſchlechte ſeyn wuͤr⸗
den. Daß dieß aber eine Folge der Suͤnden ihrer
Vaͤter ſey/ iſt offenbar. Denn haͤtten jene die Offen⸗
barung beſſer genutzt; haͤtten ſie durch den Ueberfluß
der Guͤte Gottes ſich zur Beſſerung leiten laſſen; haͤt⸗
ten ſie nicht mit einem boshaften Herzen den Bewei⸗
ſen der goͤttlichen Sendung Chriſti ſich entgegen ge⸗
ſetzt: ſo waͤren ſie zur chreſtlichen Religion uͤbergetret⸗
ten; ſo haͤtten ihre Nachkommen Theil nicht nur an
allen buͤrgerlichen Vorzuͤgen der Chriſten, ſondern, was
noch weit mehr iſt, an den Vorrechten der neuteſta⸗
mentiſchen Glaͤubigen.

Daß ſie dieſe Wohlthaten nicht genieſſen, dieß iſt
alſo nicht blos eine natuͤrliche Folge ihres freyen Ver⸗

haltens, ſondern ihrer Verbindung mit eben ſolchen
Eltern und Voreltern. In dieſe Verbindung hat ſie
Gott geſetzt; der Gott, deſſen Gerichte unerforſchlich
ſind. Roͤm. 11, 33. Aber wie vertraͤgt ſich dieß
mit der Gerechtigkeit Gottes? Was haben fie gethan,
dieſe Elende? Was haben ſie mehr gethan, als heuch⸗
leriſche Chriſten, die oft ihre Tyrannen ſind? Geduld.
Gott wird den Theil der poſitiven Strafen, den ſie
nicht um ihrer eigenen Suͤnde willen tragen, ſchon
auf irgend eine Weiſe zu verguͤten wiſſen. Es konnte
nun einmal nicht anders ſeyn: ein ſolch Straferem⸗
pel war noͤthig im Staate Gottes. Von der Noth⸗

wendigkeit, der Billigkeit und Nutzbarkeit der Straf⸗

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exempel aber im Staate Gottes darf ich wohl kein
Wort ſagen; da ich im Buche vom Verſoͤhnungstode

Chriſti Seite 63. ꝛc. dieſe Materie ausfuͤhrlich genug
abgehandelt habe. Ich bin auch verſichert, der ge⸗
lehrte Mann, mit deſſen Zweifeln ich es vornehmlich
zu thun habe, werde poſitive Strafen und Straf⸗
exempel in dieſem Sinne unter ſolchen Beſtimmungen

. und Einſchraͤnkungen nicht laͤugnen.

Nun bin ich endlich zu derſenigen Abſicht poſiti⸗
ver Strafen gekommen, welche hier am meiſten zu
erwaͤgen iſt; indem daraus erklaͤrt werden kann, wa⸗
rum Gott den Iſraeliten ſo viele poſitive Strafen ge⸗
droht und auch an ihnen zum Theil vollzogen habe.

Um dieſen wichtigen Grund der goͤttlichen poſiti⸗

ven Strafen recht zu verſtehen, muͤſſen wir wieder

zuruͤckſchaunen auf den Endzweck, welchen Gott durch
die Iſraeliten erreichen wollte. Sie ſollten die Nation
ſeyn, an welcher Jehovah zeigen wollte, daß er der
allein wahre Gott, Schoͤpfer Himmels und der Erde
ſey; welche er durch ganz beſondere Geſetze und Ge⸗
braͤuche von allen andern Voͤlkern der Erde abſondern
und vor Abgoͤtterey bewahren, durch welche er die

einzige wahre Religion aufrecht erhalien und endlich

in der ganzen Welt ausbreiten wollte. Dieſe groſſen
Abſichten konnten ohne poſitive Geſetze (wie ich oben
zeigte) nicht erreicht werden: wo aber poſitipe Geſetze
ſind, da muͤſſen auch nothwendig poſitive Strafen
ſeyn; ſonſt werden poſitive Geſetze noch weit mehr,
als die natuͤrlichen hintangeſetzt werden; weil die Ue⸗
E 3 ber⸗

70

bertrettung derfelben nicht immer, ja ſehr ſelten na⸗
tuͤrlich, boͤſe Folgen nach ſich ziehn. Wollte Gott

zum Exempel, daß eben der ſiebende Tag als Sab⸗

bath von den Iſraeliten gefenert und ſo die Wahrheit,
daß er der Schoͤpfer Himmels und der Erde, der
Erretter und Schutzgott Iſraels ſey, unter ihnen
erhalten wuͤrde; ſo war eine poſitive und ſehr groſſe
Strafe mit der Uebertrettug dieſes Geſetzes zu verbin⸗
den. Denn der Uebertretter hatte gewoͤhnlicher Weiſe
keine natuͤrlich boͤſe Folgen zu fuͤrchten. So verhaͤlt
es ſich faſt mit allen Religionsgebraͤuchen, die Gott
durch Moſen verordnete.
— Die von Gott geſetzten poſitiven Strafen waren
aber von zweyerley Art. Einige konnten als buͤrger⸗
liche Strafen betrachtet werden; andre als goͤttliche
im genauern Sinne. Die erſtern ſind von ſolcher
Natur, daß ſie durch die iſraelitiſche Obrigkeit, oder

auch durch den Blutraͤcher vollzogen wurden. Wie

z. E. die Strafen des Ehebruchs, der Knabenſchande,
des Todſchlags. Die andern waren die, welche Gott
ſelbſt durch ſeine weiſe Regierung bald uͤber einzelne
Suͤnder, bald uͤber die ganze Nation oder wenigſtens

einen groſſen Theil derſelben verhaͤngte; und dieſe

werden wie ſonſt oft, ſo vornehmlich im ſieben und
acht und zwanzigſten Kapitel des fuͤnften Buchs Mo⸗
ſis unter der Benennung des Fluchs angedroht. Ver⸗
flucht wirſt du ſeyn, wenn du eingeheſt; verflucht,
wenn du ausgeheſt. Der Herr wird unter dich ſenden
Unfall, Unrath und Ungluͤck in allem, das du fuͤr d
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— 71

Hand nimmſt, das du thuſt: Bis du vertilget wer⸗
deſt, und bald untergeheſt um deines boͤſen Weſens
willen, daß du mich verlaſſen haſt. Der Herr wird
dir die Sterbdruͤſe anhaͤngen, bis daß er dich vertilge,
in dem Lande, dahin du koͤmmſt, daſſelbige einzuneh⸗
men. Der Herr wird dich ſchlagen mit Schwulſt,
Fieber, Hitze, Brunſt, Duͤrre, giftiger Luft und Geel⸗
ſucht, und wirſt dich verfolgen, bis er dich umbringe.
Dein Himmel, der uͤber deinem Haupt iſt, wird
ehern ſeyn, und die Erde unter dir eiſern. Der Herr
wird deinem Lande Staub und Aſchen fuͤr Regen ge⸗
ben vom Himmel auf dich, bis du vertilget werdeſt.
Der Herr wird dich fuͤr deinen Feinden ſchlagen:
Durch einen Weg wirſt du zu ihnen ausziehen, und
durch ſieben Wege wirſt du fuͤr ihnen fliehen. Und
wirſt zerſtreuet werden unter alle Reiche auf Erden.
Dein Leichnam wird eine Speiſe ſeyn allem Gevoͤgel
des Himmels, und allem Thier auf Erden; Und nie⸗

mand wird ſeyn, der ſie ſcheucht. Der Herr wird

dich ſchlagen mit Druͤſen Egypti, mit Feigwarzen,
mit Grind und Kraͤtz, daß du nicht kannſt heil wer⸗
den. Der Herr wird dich ſchlagen mit Wahnſinn,
Blindheit und Raſen des Herzens. Und wirſt tappen
im Mittag, wie ein Blinder tappet im dunkeln, und
wirſt auf deinem Wege kein Gluͤck haben: Und wirſt
Gewalt und Unrecht leiden muͤſſen dein Lebenlang,
und niemand wird dir helfen. Ein Weib wirſt du
dir vertrauen laſſen; aber ein andrer wird bey ihr
ſchlaffen. Ein Hauß wirſt du bauen; aber du wirſt
nicht darinnen wohnen. Einen Weinberg wirſt du
E 4 pflan⸗

72 err r rer

pflanzen; aber du wirſt ihn nicht gemein machen.

Dein Ochſe wird fuͤr deinen Augen geſchlachtet wer⸗
den; aber du wirſt nicht davon eſſen. Dein Eſel
wird vor deinem Angeſicht mit Gewalt genommen,
und dir nicht wieder gegeben werden. Dein Schaaf
wird deinen Feinden gegeben werden, und niemand
wird dir helfen. Deine Soͤhne und deine Toͤchter
werden einem andern Volk gegeben werden, daß deine
Augen zuſehen, und verſchmachten uͤber ihnen taͤglich.
Und wird keine Staͤrke in deinen Haͤnden ſeyn. Die
Fruͤchte deines Landes, und alle deine Arbeit, wird
ein Volk verzehren, das du nicht kenneſt; und wirſt
Unrecht leiden, und zuſtoſſen werden dein Lebenlang:
Und wirſt unſinnig werden fuͤr dem, was deine Au⸗
gen ſehen muͤſſen. Der Herr wird dich ſchlagen mit

einer boͤſen Druͤſe an den Knien und Waden, daß du

nicht kannſt geheilet werden, von den Fußſohlen an
bis auf die Scheitel. Der Herr wird dich und dei⸗
nen Koͤnig, den du uͤber dich geſetzet haſt, treiben
unter ein Volk, das du nicht kenneſt, noch deine Vaͤ⸗
ter, und wirſt daſelbſt dienen andern Goͤttern, Holz
und Steinen. Und wirſt ein Scheuſal, und ein
Spruͤchwort, und ein Spott ſeyn unter allen Voͤl⸗
kern, da dich der Herr hingetrieben hat.,

Ich habe dieſe ganze Stelle hiehergeſetzt, weil
man aus derſelben die Natur der poſitiven goͤttlichen

Skrafen am beſten erkennen kann. Denn die meiſten
Uebel, welche hier genennt werden, ſind keine natuͤr⸗
lich en Folgen der Suͤnden wider das Raturgeſetz.

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Giftige Luft, Mangel des Regens, Duͤrre, Peſt und
Seuchen ſind Landplagen, die durch beſondere goͤtt⸗
liche Verfüͤgung uͤber die Laͤnder kommen, nach dem
von ihm geordneten Laufe der Natur. Dieſe Natur⸗
veraͤnderungen waren aber von Gott, was Canaan
und die Iſraeliten betraf, ſo lange ſie dieß Land be⸗
wohneten, durch den ewigen Rathſchluß Gottes ſo
geordnet, daß der phyſiſche Zuſtand und die buͤrgerli⸗
chen Gluͤcksveraͤnderungen dieſer Nation mit ihrem

moraliſchen und religioͤſen Verhalten faſt immer ſicht⸗

bar uͤbereinſtimmte. Dies iſt keine aberglaͤubiſche Ein⸗
bildung, gleich dem Wahn eines alten Weibes, die
Hagel, Seuchen und Cometen als Folgen der Suͤn⸗
den einer Stadt betrachtet; ſondern es iſt ein veſter
Grundſatz, der in der goͤttlichen Offenbarung ſein
ſicheres Fundament hat. Es ſey denn, daß man die
goͤttliche Sendung Moſis leugne und die Schriften des
alten Teſtaments in die Reihe fabel⸗ und luͤgenhafter
Buͤcher zu ſetzen ſich erkuͤhne: auſſerdem wird man
das, was Gott gleichſam bey einem foͤrmlichen Ver⸗
trage mit dem Volke Iſrael verſprochen und gedroht
hat, nicht leugnen koͤnnen. Man muß in dieſer Sache
nur nichts uͤbertreiben und ſich einbilden, als wenn
die Fruchtbarkeit des Landes Canaan faſt jaͤhrlich dem

Verhalten der Ifraeliten gemaͤß eingerichtet geweſen—

waͤre. Man muß nicht aufs kleine, ſondern auf den
ganzen Umfang der Schickſale dieſes Volks ſehn.
Dann wird uns die Geſchichte deſſelben belehren, daß
es uͤber ſeine Feinde ſiegte, auch an Macht und
Reichthum zunahm, ſo lange es dem Jehovah diente:
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daß es hingegen von den heidniſchen Voͤlkern unter⸗
jocht, ſchwach und duͤrftig wurde, wenn es den Dienſt
des Jehovah verließ. So gieng es zur Zeit der Rich⸗
ter; ſo zur Zeit der Koͤnige. Ich will dieß nur mit
einigen Stellen aus der Geſchichte beweiſen. Nach⸗
dem die Iſraeliten, welche zu Joſua Zeiten gelebt
hatten, geſtorben waren: Da thaͤten die Kinder Iſrael
uͤbel vor dem Herrn, und dienten Baalim; Und ver⸗
lieſſen den Herrn, ihrer Vaͤter Gott, der ſie aus Egyp⸗
tenland gefuͤhret hatte, und folgten andern Goͤttern
nach, auch den Goͤttern der Voͤlker, die um ſie her
wohnten, und beteten ſie an, und erzuͤrneten den
Herrn. Denn ſie verlieſſen je und je den Herrn, und
dienten Baal und Aſtharoth. So ergrimmete denn
der Zorn des Herrn uͤber Iſrael, und gab ſie in die
Hand derer, die ſie raubten, daß ſie ſie beraubten,

und verkaufte ſie in die Haͤnde ihrer Feinde umher:
Und ſie konnten nicht mehr ihren Feinden widerſte⸗

hen; ſondern wo ſie hinaus wollten, ſo war des
Herrn Hand wider ſie zum Ungluͤck, wie denn der
Herr ihnen geſagt und geſchworen hatte, und wurden
hart gedraͤnget. Wenn denn der Herr Richter aufer⸗
weckete, die ihnen holfen aus der Raͤuber Hand: So
gehorchten ſie den Richtern auch nicht: ſondern hure⸗
ten andern Goͤttern nach, und beteten ſie an, und
wichen bald von dem Wege, da ihre Vaͤter aufgegan⸗
gen waren, des Herrn Geboten zu gehorchen; und
thaͤten nicht wie dieſelben. Wenn aber der Herr
ihnen Richter erweckete, ſo war der Herr mit dem
Richter, und half ihnen aus ihrer Feinde Hand, ſo
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Eben dieſe Einrichtung der zeitlichen Schickſale

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Iſraels nach ſeinem moraliſchen Verhalten gegen

Gott, erhellt auch aus dem 10. Kap. des Buchs der

Richter. v. 16. Daher kam es, daß dieß Volk, ſo

dlid Sehlailke verlohr, an ſeine Suͤnden gedachte
ſun en rund der Niederlage in ihrem Betragen
1 hte *) Daher kam es, auch daß Gott ihnen zuwei
in den Sieg nur durch eine geringe Mannſchaft ſ
gen ein groſſes und maͤchtiges Heer verlieh. *) da
er befreyte ſie zuweilen durch ganz beſondre Anſt ſan
ven furchtkoren Feinden. So toͤdtete er den doſten
zanrt des Heeres Sanheribs in einer Nacht „* N
derr Bunde, den Gott mit ihnen gemacht hatte du.
en ſie Canaan nur ſo lange beſitzen, als ſie der .
ligion des Jehovah getreu blieben; dann aber WHü
ſie von ihm abſielen, aus dem Lande in die Fnecht⸗
ſchaft hinweg gefuͤhrt werden. **n) Wie en vas
Schickſal dieſes Volks ihrer Treue gegen Jetovah eut
ſprochen habe, iſt aus der Geſchichte wieder Kat.
2 Koͤn. 17, 22/ 17. 23, — 25. e
Aber vielleicht hatten die Niederlagen und das
Elend der Iſraeliten ihre natuͤrlichen Urſachen? Viel
leicht ſtellten ſie die Propheten nur (wie enva unr
.
**) Jeſ. 37, 36.
„ Moſ. 23.

Prediger die theure Zeit) als ein goͤttliches Strafge⸗
richt vor. Daß Gott ſich bey der Einrichtung der
Schickſale Iſraels natuͤrlicher Mittel bedient habe:
wer wird das leugnen? Wer aber behauptet, daß
das keine goͤttliche Strafe ſey, was Gott in ſeinem
Worte ſelbſt dafuͤr erklaͤrt: dem liegt ob zu beweiſen,
daß alles phyſiſche Elend, welches dieſe Nation ge⸗
troffen hat, ohne goͤttliche Direction und Fuͤrſehung,
blos und allein aus ihrem freyen Verhalten und aus

dem nothwendigen Laufe der Dinge entſtanden ſey.

Und wer nimmt dieſen Beweiß auf ſich, um die hei⸗
lige Schrift zu widerlegen? Doch genug hievon.
Die Sache iſt zu klar.

Gott hatte ſehr weiſe Urſachen dergleichen poſitive
Strafen uͤber Iſrael zu verhaͤngen. Die vorzuͤglich⸗
ſten derſelben habe ich ſchon genennt.

Poſitive Geſetze erfordern poſitive Strafen. Aber
es ſind noch viele andre, davon ich die wichtigſten
nur kuͤrzlich anfuͤhren will. Es war zu Moſis Zeiten
ein gemeiner Wahn, daß eine vorzuͤgliche Fruchtbar⸗
keit der Erde, Macht und Sieg wider die Feinde ein
Geſchenk der Goͤtter ſey, denen man diente. Wie
konnte denn alſo nach dieſen Vorausſetzungen Jehovah
am beſten beweiſen, daß er der hoͤchſte Gott ſey?
Wenn er ſich ſeines ſchwachen Volkes annahm; wenn
er es gegen gewaltige Nationen beſchuͤtzte; wenn er
ſeine Feinde vor ihm her vertrieb; wenn er Ueberſuß
und Seegen uͤber ihre Felder reichlich ausſchuͤttete,
ſo lange ſie ſeine Geſetze befolgten; dann aber, wenn

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ſie ihn verlieſen, ihnen alle dieſe Wohlthaten entzog:
ſo war jetzt nach der Gedenkungsart jener Zeiten be⸗
wieſen, daß Iſraels Gott maͤchtiger, als die Goͤtter
der Heiden; der Herr des Himmels und der Erden/
der Regent und Schutzgott ſeines Volkes ſey. Die
Iſraeliken bedurften eines ſolchen poſitiven Beweiſes
der goͤttlichen Fuͤrſehung. Sie waren ein der Sinn⸗
lichkeit ſehr unterworfenes Volk; ſie klebten an den
irrdiſchen Guͤtern; ſie erwarteten vom Jehovah ſolche
Zeichen, ihre Neigung zur Abgoͤtterey war ſo ſtark,

daß ſie zu fremden Goͤttern ihre Zuflucht nahmen,

um eine reiche Erndte zu erhalten.*) Jer. 7/ 18.
44/ 19.

Ohne poſitive Belohnungen und Strafen wuͤrde
bey einer Nation von ſolcher Gedenkungsart der wah⸗
re Glaube an den hoͤchſten Gott weder erzeugt noch
erhalten worden ſeyn. Sehen wir denn alſo der
Sache bis auf den Grund; ſo waren die goͤttlichen

poſitiven Strafen, wie die Belohnungen bey den Iſ⸗

raeliten noͤthig:

1. Um ſie zu uͤberzeugen, daß Jehovah der hoͤchſte
Gott und Beherrſcher Himmels und der Erde ſey.

2. Um ſie deſtomehr von der Abgoͤtterey zuruͤck
zu ziehen.

4. Um

*) Da Spencer, Michaelis, Lowmann und andre Ge⸗
lehrte dieß hinlaͤnglich bewieſen haben: ſo uͤbergehe ich
vieles.

X

78 —

Um ſie zur Befolgung der gotlichen Gebote
deſtomehr anzutreiben.

4. Um auch andern Nationen zu zeigen, daß
der Gott Abrahams und Iſraels der einige wahre
Gott ſey.

Die pofitiven goͤttlichen Strafen waren denn alſo
keine willkuͤhrlichen; ſie hatten in der Schwachheit
der damaligen Voͤlker, in der Gedenkungsart der
Heiden und Juden, in der beſondern Beſtimmung
der Iſraeliten zur Erhaltung und Ausbreitung

der wahren Religion ihren Grund. Sie zielten

ab zur Beſſerung dieſes Volkes und endlich zum
Beſten der folgenden Menſchengeſchlechter. Poſitive
Geſetze und Strafen in dieſem Verſtande, ſind ſo
wenig eine Geburt des Aberglaubens, daß ſie vielmehr
ein klarer Beweiß der Guͤte und Weisheit des Gottes
ſind, der ſich mit Vaterliebe zu der Schwaͤche und
den Geſinnungen ſeiner Geſchoͤpfe herablaͤßt.

Nun iſt der Grund zur Entſcheidung der nicht
unwichtigen Frage gelegt: Ob Chriſtus die Menſchen
von gewiſſen poſitiven Strafen erloͤßt habe?

Um dieſe Frage richtig zu beantworten, muß ich
das menſchliche Geſchlecht theilen und zuerſt auf die

Iſraeliten, dann aber auf die uͤbrigen Nationen ſe⸗
hen.

Es iſt aus dem, was ich bisher ſagte, offenbar,
daß die Iſraeliten durch die Uebertrettung des moſai⸗
ſchen

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ſchen Geſetzes gewiſſe poſitive Strafen ſich nicht ſelten
zuzogen, welche weder die Heiden, noch jetzt wahre
Chriſten zu fuͤrchten haben. Denn, wem das Geſetz
nicht gegeben iſt, der hat auch die, auf die Uebertret⸗
tung deſſelben geſetzte, Strafe nicht zu erwarten. *)
Je groͤſſer denn alſo die Anzahl der durch Moſen ge⸗
gebenen goͤttlichen poſitiben Geſetze war; deſto groͤſſer
wurde die Menge der Suͤnden, welche die Juden wi⸗
der die Geſetze begiengen; deſto groͤſſer wurde die
Furcht vor dem verdienten Fluche, deſto groͤſſer die
Strafen. Das Geſetz, ſpricht Paulus, iſt neben ein⸗
kommen, daß die Suͤnde maͤchtiger wuͤrde (Roͤm. 5,
20. Gal. 3, 19.) Das Geſetz wurde eben dadurch
einem ſchweren Joche gleich, das keiner zu ertragen
im Stande war. **) Es forderte viel und gab die
Kraft nicht, die noͤthig war, den Forderungen eine
Genuͤge zu thun. **) So gereichte das Geſetz denen
zum Tode, welchen es, als eine an ſich gute Sache,
zum Leben gegeben war. Roöͤm. 7, 10. 11, 12. Und
dieß mußte bey den Iſraeliten ſo ſeyn. Sie waͤren

ſonſt von ihrer ganzen Strafwuͤrdigkeit nicht uͤberfuͤhrt

worden; haͤtten auf eigene Werke ihr Vertrauen ge⸗
ſetzt; haͤtten die groſſe Gnade Gottes nicht erkannt;
haͤtten ihn nicht als einen Gott geliebt, der ihnen
viele Suͤnden vergab. Daß dieß einer der erſten End⸗
zwecke der vielen poſitiven Geſetze und angedroheten
goͤttlichen Strafen geweſen ſey, iſt theils⸗ aus dem,
was
*) Roͤm. 4, 15.
*) Apoſtelg. 15.
*X Röm. 8, 2. 3,

38380 ann

was ich oben ſagte, klar, theils aus Pauli Worten
Roͤm. 7, 13. deutlich zu ſehn. Daß die Suͤnde er⸗
ſchiene, wie ſie Suͤnde iſt, darum hat ſie mir durch
das gute (Geſetz) den Tod gewirkt, auf daß die Suͤn⸗
de durchs Gebot uͤberaus ſuͤndig wuͤrde, das iſt, in
ihrer ganzen Strafwuͤrdigkeit erſchiene. Wo
aber die Suͤnde ſo in ihrer verdammenden Macht er⸗
ſchienen iſt, da iſt und erſcheint die Gnade Gottes
noch maͤchtiger. Roͤm. 5„ 20. Indeſſen erzeugte
dieſe damals nothwendige Einrichtung der altteſtamen⸗
tiſchen Religion in den Seelen der Juden viele knech⸗
tiſche Furcht, und erfuͤllte ſie nicht ſelten mit Todes⸗

angſt. Es war das Amt Moſis und der Geſetzlehrer,

das Amt, das vornehmlich die Verdammniß predigte
(2 Cor. 3, 9.) Das Geſetz richtete Zorn an, machte
daß die, welche es hoͤrten, von dem furchtbaren Ge⸗
fuͤhl des Zorn oder der Strafgerechtigkeit Gottes nie⸗
dergeſchlagen wurden. Oder wie Paulus 2 Cor. 3,

6. 7. dieſe Sache ausdruͤckt: Der Buchſtabe, das

Geſetz toͤdtete; verkuͤndigte Fluch und Tod; erfuͤllte
die Iſraeliten mit Angſt und Todesfurcht. Das war
der knechtiſche Geiſt, *) welchen die Schuͤler der
moſaiſchen Religion empfiengen; und welchen damals,
aus Noth, um ihrer Schwachheit willen, bey ihnen

ſelbſt durch goͤttliche Veranſtaltung unterhalten werden

mußte. Denn ſie waren unmuͤndigen Kindern gleich,
die durch Moſen, als einem ſtrengen Paͤdagogen (Gal.
4, 1. 2.) in ihrer Freyheit eingeſchraͤnkt und durch
die Furcht vor der Strafe, gleich frechen nehe,
mehr,

*) Roͤm. 8, 16. 17.

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mehr, als durch die ſanfte Liebe vom Boͤſen abgehal⸗

ten und zum Guten getrieben werden mußten. Sinai
iſt die Hagar, die zur Knechtſchaft gebieret. Gal. 4,
22. ꝛc. Nun eben von dieſer Furcht poſitiver goͤttlie⸗
cher Strafen hat Chriſtus die Iſraeliten erloͤßt. Da
die Zeit erfuͤllet war, ſandte Gott ſeinen Sohn und
that ihn unter dieß, durch Moſen von ihm ſelbſt ge⸗
gebene Geſetz, auf daß er die, welche unter dieſem
Geſetz waren, erloſete und wir die Kindſchaft em⸗

pfiengen. Gal. 4, 4.

Chriſtus erloͤſete die Iſraeliten aber durch zweyer⸗
ley Mittel von dieſem Geſetze und den, mit dem ſelben
verbundenen poſitiven goͤttlichen Strafen. Zuerſt da⸗
durch, daß er einem Suͤnder gleich Furcht und Schrek⸗
ken in ſeiner Seele erlitt und als ein Verfluchter am
Holze ſtarb. Denn er ward am Kreuze ein Fluch
fuͤr uns. Gal. 3, 13. *) Dann dadurch, daß er
der geoffenbarten Religion eine neue Einrichtung gab;
das ganze moſaiſche Geſetz aufhob; und das Amt
ſtiftete, welches die Verſöhnung predigte. 2 Cor. 5,
Col. 2. Eph. 2. Alle die, welche dieſe durch Chri⸗
ſtum geſtiftete Verſohnung glaubig annahmen, hatten
nun ferner jene poſitive goͤttlichen Strafen nicht zu
fuͤrchten, die in den Buͤchern Moſes den Uebertrettern
des goͤttlichen Geſetz⸗es gedroht worden waren. Das
Evangelium ſprach ſie los vom Fluche; erfuͤllte ihre
See⸗
*) Die weitere Erklaͤrung dieſes pauliniſchen Satzes gab

ich im erſten Theile vom Verſoͤhnungstode Chriſti.
Seite 160.

II. Cheil. S

82 —

Scelen mit Vertrauen, mit kindlicher Furcht und
Liebe zu Gott; und ſo waren ſie denn nicht mehr
Knechte, ſondern Kinder. Ihr habt nicht einen knech⸗
tiſchen Geiſt empfangen, daß ihr euch abermal fuͤrchten
muͤßtet, ſondern den kindlichen Geiſt, welcher rufet:
Abba! Roͤm. 8. Gal. 3. und 4.
Das iſt die wahre Schriftlehre von der Art und
Weiſe, wie Chriſtus die Iſraeliten von poſitiven goͤtt⸗
lichen Strafen erloͤßt hat. Und ich fuͤrchte nicht, daß
ein Wort dagegen zu ſagen ſey.

Wie hat denn aber Chriſtus die uͤbrigen

Menſchen von poſitiven goͤttlichen Strafen be⸗
freyt? Das iſt die andre Frage, die wir zu betrach⸗

ten haben.

Zuerſt: in ſoferne er die Urſache war, daß ſie
die poſitiven goͤttlichen Geſetze, die durch Moſen gege⸗
ben waren, nicht auf fich nehmen durften. Es haͤtte
ohne Zweifel bey Gott geſtanden, das ganze menſch⸗
liche Geſchlecht durch eine ſo harte Zucht zu beſſern
und durch Furcht und Todesangſt im Gehorſam zu
erhalten. Aber das that er nicht. Er ließ in Chriſto
der ganzen Welt ein immerdar wirkendes Strafexem⸗

pel aufſtellen; erklaͤrte feyerlich, daß er um der Angſt

und Pein willen, welche dieſer Unſchuldige litt, alle
poſitive Strafen des moſaiſchen Geſetzes, ja die ganze
Guͤltigkeit dieſes Geſetzes aufgehoben, daß er beide
Juden und Heiden mit ſich verſoͤhnet habe in einem
Opfer: *) daß beide in einem Geiſte nun mit kind⸗
licher
) Eph. 2 / 16.: 2 Cor. Le 19.

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licher Zuverſicht ſich zu ihm nahen und Gnade von

ihm erwarten koͤnnten. Epheſ. 2, 18. Als daher
die juͤdiſchgeſinnten chriſtlichen Lehrer den Heiden,
welche zum Chriſtenthum uͤbergetreten waren, das
Joch des moſaiſchen Geſetzes auflegen wollten: ſo
widerſetzte ſich Paulus mit vollem Eifer den Chriſtus
widrigen Unternehmen, und verfochte die Freyheit,
welche Jeſus allen Menſchen erworben haͤnn, Gal. 3.
4. 5. Col, 2. Eph. 2. .

Dieß war alſo die erſte Gattung poſitiver Stra⸗
fen, von welchen Chriſtus die Menſchen erloͤßt hat.
In wie fern er ſie aber auch von andern Arten
poſitiver goͤttlicher Strafen, und von der Furcht
derſelben befreyet habe, wird aus folgender Be⸗
trachtung erkannt werden.

Daß Gott auch uͤber andere Voͤlker, als uͤber
die Iſraeliten zuweilen poſitive Strafen verhaͤngt habe,
iſt oben ſchon bewieſen. Die Suͤndfluth, die Vertil⸗
gung Sodoms, die Ausrottung der Cananiter, die
Verwuſtung der Staͤdte Ninive und Babylon werden
in der Schrift mehr als einmal als ein beſonderes
goͤttliches Strafgericht vorgeſtellt. Ich habe gezeigt,
wie es der Weisheit Gottes ſehr gemaͤß, ja ſelbſt
nach der Natur der Dinge nicht anders moͤglich ſey,
als daß Gott da, wo natuͤrliche Strafen den End⸗
zweck der Beſſerung und Warnung vor Suͤnden
nicht erreichen, voſt tive goͤttliche Strafen zu Huͤlfe

nehme.

F 2 Nun

Nun aber wer an Chriſtum glaubt; ihn als ſei⸗ Wir den
nen Verſoͤhner nicht nur erkennt; ſondern auch aus Und bey
Liebe zu ſeinem verſoͤhnten Gott, aus allen Kraͤften Urteo

das Boͤſe meidet und das Gute thut; der hat ganz

und gar keine Strafe, folglich auch keine poſitive 6
Strafe mehr von Gott zu fuͤrchten. *) Alles Uebel, n
was ihm nach ſeiner Bekehrung begegnet, hat nun an 1
ſeine furchtbare Geſtalt verlohren; es iſt kein Fluch e
mehr, es wird ihm in Seegen verwandelt; alles Anug “ di
ihm zum Beſten dienen. Roͤm. 8, 29. **) Folg⸗ . .
lich hat Chriſtus allen Menſchen die Moͤglichkeit rie 5
erworben, von allen poſitiven Strafen befreyt zu ſenie
werden. er,
Ich gehe weiter zu dem andern Satz, den wir ſie hie
uns oben zu betrachten vorgenommen haben. D
„ Die uͤblen natuͤrlichen Folgen des phyſiſchen 1
„ in den menſchlichen freyen Handlungen ſind gar z
„ keine goͤttlichen Strafen: folglich hat auch Chriſtus Polen
„ durch ſein Leiden uns von keinen ſolchen Strafen ſi⸗
„ erloͤſen koͤnnen.“ Dieß iſt die Einwendung des
Hrn. C. R. Steinbarts gegen die Lehre vom mn Verſh⸗ i e⸗
nungstode Chriſti. R
Idch antworte. Nach, welchem Sprachgebrauch ee ee
redet man, wenn man die phyſiſchen uͤblen Folgen ihrer N
der freyen Handlungen nicht Strafen nennen will? ſe dem
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*) Röm. 8, 1. 32. 33.
) Dieß habe ich in Anſehung aller, auch ſo gar der n
natuͤrlichen Strafen im Buche vom Verſohnungstods t, d

Chriſti gezeigt.

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4

Mir deucht nach einem ganz eigenen, willkuͤhrlichen
und beydes ſowohl in der Welt, als in der Religion
ungewoͤhnlichen.

Es iſt dieß nicht der Sprachgebrauch der Reli⸗
gion. Denn die heil. Schrift erklaͤrt die natuͤrlichen
Uebel, welche auf geſetzwidrige freye Handlungen fol⸗
gen, an mehr als einem Orte fuͤr Strafen der Suͤn⸗
den. Als die erſten Menſchen geſuͤndiget hatten, wa⸗
ren die Folgen phyſiſche Uebel. Als die erſte Welt
in eine gaͤnzliche Ruchloſigkeit verſank, waren phyſi⸗
ſche Uebel die Strafe. So durch die ganze Schrift.

Aber, koͤnnte man ſagen, das waren nicht natuͤr⸗

liche Folgen der moraliſchen Handlungen; ſondern

poſitive Strafen, welche Gott uͤber die Menſchen
verhaͤngt.

Erſtlich: wer ſagt dieß? Die, welche nichts poſi⸗
tives in den goͤttlichen Geſetzen und Strafen erkennen
wollen? Sodann gebe ich es gerne zu, daß die Suͤnd⸗
fluth eine poſitive Strafe der Miſſethaten der erſten
Welt geweſen ſey: aber Schmerzen und Tod, die auf
das Eſſen von der verbotenen Frucht folgten, war
das auch blos und allein poſitiv? Hat noch je ein
Gottesgelehrter es bewieſen, daß jene Frucht nicht
ihrer Natur nach von der Beſchaffenheit war, daß
ſie dem Leibe des Menſchen allerley Ungemach zuzog.

Doch ich will aus dieſer Particulaͤrſache mich her⸗
ausheben und auf das Ganze ſehen. Es iſt unleug⸗
bar, daß in der ganzen heiligen Schrift die phyſiſchen
F 3 Uebel,

86 —

Uebel, welche den Suͤnder treffen, nachdem er eine
von Gott verbotene Handlung unternommen oder eine
Gebotene unterlaſſen hat, als Strafe vorgeſtellt wer⸗
den. Nach den Fluͤchen, welche Gott uͤber die Ue⸗
bertretter ſeiner Gebote5“ Moſe 27. ꝛc. ausgeſprochen
hatte, konnte es auch nicht anders ſeyn. Dieß iſt ſo
gewiß, daß die Juden dieſen Begriff ſogar zu weit
ausgedehnt und alle phyſiſche Uebel als Strafen vori⸗
ger Suͤnden angeſehen haben. Aus dieſem Irrthume
kam die Frage der Juͤnger Jeſu, als ſie einen Blind⸗
gebohrnen ſahen: Meiſter, ſprachen ſie, wer hat
geſuͤndigt? dieſer Menſch ſelbſt oder ſeine Eltern, daß
er blind gebshren iſt? Und Jeſus zeigte ihnen, daß
dieſe Blindheit keine beſondre Strafe gewiſſer vorher⸗
gegangenen Suͤnden ſey. Dadurch gab er zu verſte⸗
hen, daß nicht alle phyſiſche Uebel Strafen ſeyn.
Aber den Gedanken, der durch die ganze Schrift
herrſcht, hob er damit nicht auf: daß ſolche natuͤr⸗
liche Uebel, welche aus der ſuͤndlichen Handlung
ſelbſt folgen, Strafen ſeyen.

Er ſagte vielmehr oft zu den Kranken, welche
er heilen wollte: ſey getroſt, dir ſind deine Suͤnden
vergeben. Er ſprach zu einem, den er von einem Ue⸗
bel befreyt hatte, das wohl von ihm ſelbſt und ſeiner
Thorheit gekommen war: ſiehe zu, ſuͤndige nicht, daß
dir nicht etwas aͤrgers widerfahre.

Und wie haͤtte Jeſus das verwerfen koͤnnen, was
Wahrheit iſt? Wer hat denn jenen Zuſammenhang
der phyſiſchen boͤſen Folgen mit moraliſchboͤſen Hand⸗
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lungen veranſtaltet? Wer laͤßt der Natur eben auf
dieſe Art ihren Lauf? Iſt es nicht Gott der Regierer
alles Guten und Boͤſen? Weil denn nun Gott die
Natur der Menſchen ſo eingerichtet hat, daß natuͤr⸗
lich boͤſe Folgen mit ſuͤndlichen Handlungen verbunden
ſind: ſo muß man dieſe Uebel auch als eine von ihm

verhaͤngte Strafe betrachten.

Unſere Philoſophen lernen doch gerne vom So⸗
krates. Moͤchten ſie denn alſo uͤber dieſen Punkt den
Weiſen ſelbſt hoͤren. Er redet von dieſer Sache beym
Tensphon im vierten Kapitel des vierten Buchs der
Denkwuͤrdigkeiten.

Hr. Eberhard hat den allgemeinen gewoͤhnlichen
Sprachgebrauch nicht verlaſſen, ob er ſchon viele und
zum Theil nicht unwichtige Zweifel gegen die Lehre
von Chriſti Verſoͤhnungstode vorgetragen hat. Stets
ſind ihm Strafen phyſiſche Uebel, welche um morali⸗
ſcher Uebel willen uͤber den Suͤnder verhaͤngt wer⸗
den. *) Es iſt ein Merkmal einer nicht gar guten
Sache, wenn man, um ſie zu vertheidigen, allen
menſchlichen Sprachgebrauch verwerfen muß. Ich
glaube daher zur Widerlegung jenes Gedankens genug
geſagt zu haben. Es giebt naturliche Strafen.

Der andre Zweifel iſt zwar dem Anſehen nach
wichtiger: allein ich habe ihn ſchon in dem vorhin⸗
genannten Buche weitlaͤuftig betrachtet und aufgeloͤſt:
ich will ihn daher ſogleich mit dem letzten oben ange⸗
F 4 fuͤhr⸗

*) Neue Apologie 1. Seite 113. 2ꝛc.

88 rmrmhmanren
fuͤhrten Zweifel verbinden und beyde zuſammen beant⸗
worten .

7

Allerdings iſt es ſo, daß jeder Menſch die natuͤr⸗
lichen boͤſen Folgen ſeiner Suͤnde ſelbſt tragen muß.
Der Verſchwender wird durch den Glauben an Chri⸗
ſtum nicht reich z der Kranke durch die Kraft des Ver⸗
fohnungstodes Chriſti am Leibe nicht geſund. Aber:

Erſtlich iſt es eine ſehr große Wohlthat, welche
wir dem Mittlerstode Chriſti zu danken haben, daß
wir dergleichen boͤſe Folgen der Suͤnden, weit leichter
tragen, wenn wir verſichert ſind, daß Gott uns um
Chriſti willen alle andre Strafen erlaſſen habe; daß
er uns um unſrer vorigen Suͤnden willen ſeine Gnade
nicht entziehen, ſondern uns als ſeine Kinder in die⸗
ſen Leiden (die wir uns freylich ſelbſt zuzogen) unter⸗
ſtuͤtzen, mit ſeinen Troͤſtungen unſer Herz erfreun;
das Uebel durch ſeine Fuͤrſehung, ſo weit es ſeyn

kann, lindern und uns enolich ganz davon befreyen
wolle.

Dieß ſage ich, iſt kein geringer Vortheil. Und
dieſen haben wir dem Verſoͤhnungstode Chriſti zu dan⸗
ken. Denn durch denſelben erhielten wir die: gewiiſſeſte
Verſicherung, daß Gott die reuvollen zuruͤckkehrenden
Suͤnder begnadigen wolle. .:

Sodann aber haben wir es dieſem Mittlerstode

zu danken, daß die phyſiſchen Folgen der Suͤnden
nicht ewig dauren⸗

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Dieſen wichtigen Umſtand muͤſſen wir etwas ge⸗
nauer erwaͤgen. Zumahl, da mehrere Gottesgelehrte
in neuern Zeiten uͤber den Zuſammenhang dieſes und
des kuͤnftigen Lebens nicht ganz genau philoſophiren.

Es iſt nicht an dem, daß den Glaubigen, wie
den Unglaubigen, die boͤſen Folgen der Suͤnden in
jene Welt begleiten. Weder die phyſicaliſchen beglei⸗
ten den Frommen, noch poſitive moraliſche; ſondern
blos negative.

Die unangenehmen Empfindungen, welche aus
dem Koͤrper entſpringen, fallen bey denen im Tode

weg, welche als gerechte ſterben: ſie werden auch nie

einen weitern Einſuß in ihre Seele haben. Denn
einſt giebt Chriſtus den ſeinen, einen verklaͤrten Leib./

(eine nie verſiegende Quelle der angenehmſten Empfin⸗

dungen) und verſetzt ſie an den annehmlichſten Ors,
in die Verbindung mit wohlthaͤtigen ſeeligen Geiſtern.
So bleiben ſie im Genuß der reinſten Wonne, die
alle vorigen Leiden unendlich uͤberwiegt. Das phyli⸗
ſche Uebel folgt ihnen nicht. ”MM!
Die moraliſchen Folgen der Suͤnden aber ſind
von zweyerley Art. Einige thaͤtige und poſitive⸗
andre negative. Wer hier einen Theil ſeiner Zeit
mit Suͤnden verdorben, oder ſonſt etwas verſaͤumt
Hat, das ſein ewiges Heil vergroͤſſern koͤnnte, iſt frey⸗
lich in Ewigkeit nicht im Stande es ſelbſt einzubrin⸗
gen. Aber da jeder Seelige zum Beſitz einer ſtillen
Zufriedenheit in jener Welt gelangt, ſo wird er andre
um des hoͤhern Grades der Herrlichkeit willen nicht
F 5 benei⸗

90 —

beneiden, und er wird fuͤr ſeinen Theil im unaufhoͤr⸗
lichen Emporſtreben zu hoͤhern Vollkommenheiten ſelbſt
eine gewiſſe Art des Vergnuͤgens empfinden. So ſtoͤh⸗

ren die negativen Folgen der Suͤnden ſeine Seeligkeit

nicht.

Die thaͤtigen und poſitiven moraliſchen Folgen
der Suͤnde beſtehen in den Vorwuͤrfen eines den Guͤn⸗
der peinigenden Gewiſſens. Dieſe ſind zwar eine
Zeitlang bey dem Menſchen durchaus nothwendig; ſie
ſind der Anfang der Ruͤckkehr zu Gott; ſie ſind eine
Wohlthat der Natur, eine goͤttliche Wohlthat. Wenn
die Wunde nicht ſchmerzte, wuͤrde man nicht eilen,
ſie zu verbinden; wenn die Krankheit des Koͤrpers
nicht mit unannehmlichen Empfindungen, verbunden
waͤre/ wuͤrde man den Arzt nicht ſo leicht ſuchen.
Eben ſo verhaͤlt es ſich mit den Krankheiten der Geele,
mit geſetzwidrigen Gedanken, Begierden und Hand⸗
lungen; Gott hat es nach ſeiner weiſen Guͤte ſo ein⸗
gerichtet, daß ſie mit Geiſtesſchmerzen, mit Gewiſſens⸗
unruhe verbunden ſind. Und Hr. C. R. Steinbart
hat vollkommen recht, wenn er behauptet, dieſe natuͤr⸗
liche Strafe der Suͤnde, nehmlich die Unruhe des
Gewiſſens ſey etwas wohlthaͤtiges; ſie erwecke zum
weiſern Gebrauch der Vernunft; auch gebeſſerte Men⸗
ſchen muͤßten ſie immer wieder empfinden, wenn ſie
neue Fehler begiengen; die taͤgliche Reue und Buſſe
erfordere ſolche Empfindungen.*) Alles wahr und
treflich.

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*) Seite 123

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Aber wie? Wenn dieſe Unruhe des Gewiſſens
nun ſo ſtark wuͤrde, daß ſie dem Suͤnder alles Ver⸗

trauen zu Gott, daß ſie ihm die Hoffnung der Be⸗

gnadigung raubte? Daß ſie folglich die Liebe zu Gott
erſtickte und das Herz mit ſelaviſcher Furcht der Strafe
ganz erfuͤllte? Waͤre ſie da noch eine Wohlthat? War
ſie auch bey einem Judas Wohlthat?
Nun aber, wem haben wir es denn zu verdan⸗
ken, daß die Pein des Gewiſſens nicht mit ſolcher
Macht die Seele beſtuͤrmt? Nicht vornehmlich der
troſtvollen Lehre: Gott war in Chriſto und verſoͤhnte
die Welt mit ſich ſelbſt? Sey getroſt, mein Sohn!
deine Suͤnden ſind dir vergeben.
Chriſtus hat uns alſo durch ſeinen Verſoͤhnungs⸗
tod von der uberwiegenden Macht der Gewiſ⸗
ſenspein erloͤßt. .
Noch eins. Die Unruhe der Seele nach der be⸗
gangenen Suͤnde iſt Wohlthat. Aber wie? Wenn ſie
nun immerhin dauerte? Wenn ſie den Thaͤter nicht
nur durch die ganze Zeit ſeines Lebens taͤglich und
ſtuͤndlich verfolgte, ſondern ihn in den letzten Stunden
noch mit ihrer uͤberlegenen furchtbaren Macht quaͤlte;
ihn bis uͤber die Graͤnzen dieſer Welt hinausbegleitete;
und ſo ewig ihn nicht verließe: waͤre ſie noch eine
Wohlthat? wenigſtens eine Wohlthat, die einer mei⸗
ner Leſer wuͤnſchen und ſich von Gott erbitten moͤch⸗
te? *) Daß denn nun alſo die Gewiſſenspein nicht
immer⸗
*) Denn daß auch die Schmerzen in jener Welt in ge⸗
wiſſer Abſicht Wohlthaten, wenigſtens fuͤrs ganze Gei⸗
ſterreich werden koͤnnen, das leugne ich nicht.

92 —

immerhin uns verfolge, das haben wir Chriſtt 8 Ver⸗
ſoͤhnungstode zu verdanken.

Aber dieſe Seelenruhe erhaͤlt der Gerechte da⸗

durch, daß er ſich beſſert, nicht dadurch, daß Chriſtus

fuͤr ihn ſtarb?*

Das iſt nicht die reine Lehre der Schrift; das
iſt ein irriger Wahn aus einer uͤbelangewendeten

Philoſophie.
Der Menſch erhaͤlt die Seelenruhe, wenn er ſich
beſſert; nicht weil er ſich beſſert. Das iſt die Lehre
des unverfaͤlſchten Evangeliums. Es iſt ſehr unphilo⸗
ſophiſch, die Bedingung mit der Urſache *) zu ver⸗
wechſeln. Daß aber die Mittlersleiden und der Ver⸗
ſoͤhnungstod Chriſti die eigentliche Urſache unſerer
Begnadigung ſeyen, das habe ich, wie mir deucht,
aus klaren Stellen der heiligen Schrift hinlaͤnglich
bewieſen. **) .
Der Schluß aus dieſem allen iſt folgender: Chri⸗
ſtus hat uns nicht von aller Unruhe des Gewiſſens
befreyt; aber ſein Mittlerstod iſt die Urſache:
1. daß die Menſchen, die ſich beſſern, in der
Folge nicht durch die uͤberwiegende Macht der See⸗

lenangſt ungluͤcklich werden. . B
. 2. Daß die bittern Vorwuͤrfe und quaͤlende Zwei⸗

fel an der Gnade Gottes nicht ewig dauren.
3. Daß
*) Gonditionem „ ſine qua non, mit der cauſſa ſelbſt zu
verwechſeln.

) Im Buche vom Verſoͤhnungstode chriſi Sei⸗
te 29. Cc.

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3. Daß die gemaͤßigte Traurigkeit uͤber neue Feh⸗
ler dem wahren Glaubigen eine heilſame Arzney wer⸗
den, die in ihm den Abſcheu gegen die Suͤnde ver⸗
mehrt; den Eifer in der Tugend ſtaͤrkt; in der noͤthi⸗
gen Demuth ihn erhaͤlt, und in ſeinem Wandel im⸗
mer vorſichtiger macht. Wer leugnet, daß dieß alles
eine Folge des Verſoͤhnungstodes Cheiſti ſey; wer dießs
nur allein ſeiner eigenen Beſſerung und Tugend zu⸗
ſchreibt und ſich ſo zum Selbſtſchoͤpfer ſeiner See⸗
ligkeit macht, der hat die Religion Pauli nicht; und
ich denke, Pauli Sinn ſey Chriſti Sinn. *)

So habe ich denn auch die Einwendung beant⸗
wortet, welche Herr C. R. Steinbart in ſeinem Bu⸗
che Seite 123. und 132. vorgetragen hat, daß Chri⸗
ſtus uns von der Gewiſſensunruhe nicht haͤtte erloͤſen
koͤnnen, weil ſie zur moraliſchen Beſſerung noͤthig

Ich gehe fort zum letzten Zweifel, den ich hier

genauer zergliedern und auflͤſen, dann aber die uͤbri⸗

gen nur kurz beantworten werde.
Es iſt nehmlich die Frage: „Ob es denn auch
ewige poſitive Strafen gebe? Und in wie ferne man
ſagen koͤnne, daß Chriſtus die Menſchen von den poſi⸗
tiven Strafen jener kuͤnftigen Welt befreyt habe?“

Dieſe Frage werde ich dann am leichteſten beant⸗
worten koͤnnen, wenn ich zuvor werde gezeigt haben,
daß

*) Ich habe mich ſchon im Buche vom Verſoͤhnungstode
Chriſti auf des Herrn D. Noͤſſelts vortreffliche Schrift?

geeber den Wehrt, der Moral und Tugend ꝛc. berufen⸗

94

daß es poſitive goͤttliche Belohnungen in der

Ewigkeit gebe. Damit ich aber auch hier allem Miß⸗

verſtande vorbeuge: ſo muß ich zuvor von den goͤttli⸗
chen Belohnungen eben das ſagen, was ich oben von
den poſitiven goͤttlichen Strafen bemerkte. Rehmlich
poſitive goͤttliche Belohnungen ſind keine willkuͤhrli⸗
chen; Gott theilet ſie nicht nach einem vernunftloſen
ſchwankendem Wohlgefallen aus; ſondern aus den
vernuͤnftigſten Gruͤnden und nach den weiſeſten Abſich⸗
ten. Es ſind nehmlich ſolche angenehme Ereigniſſe,
Guͤter und Wohlthaten, welche nicht an ſich ſchon
aus den Handlungen des Tugendhaften folgen. Daß
es denn nun aber auſſer den natuͤrlichen guten Folgen
der freyen Handlungen vernuͤnftiger Weſen, in der
That ſolche poſitive goͤttliche Belohnungen gebe,
das wird nicht ſchwer zu beweiſen ſeyn.

Was ſind die natuͤrlichen Folgen der eigenen Tu⸗
gend des Weiſen? Inner lich, in der Seele ſelbſt, iſt
es das angenehme Bewuſtſeyn rechtſchaffener Geſin⸗
nungen und guter Thaten: die Beruhigung, welche

daraus entſpringt, daß er ſich des Wohlgefallens Got⸗

tes zu erfreuen hat; das Wachsthum der Geiſtesvoll⸗
kommenheiten und die Hoffnung der guten Folgen, die
mit der Tugend ſonſt noch verbunden ſind. Von auſ⸗
ſen wird der Weiſe, der mit einem geſunden Koͤrper
begabt iſt, ihn durch Maͤßigkeit geſund erhalten:
wenn er hinlaͤngliche Einkuͤnfte hat, in Zufriedenheit
ſie genießen; wenn er arm iſt, die Duͤrftigkeit gedul⸗

dig ertragen; wenn er eine friedſame Ehegattin hat,
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mit ihr vergnuͤgt leben; wenn er Kinder mit guten
Temperamenten bekoͤmmt, Freude an ihnen erleben;
wenn er gehorſame und treue Dienſtboten zu erhalten
das Gluͤck hat, mit ihnen wohl auskommen; wenn
er unter tugendhaften Mitbuͤrgern lebt, in ihrem
Umgange ſein Vergnuͤgen finden; wenn kein Krieg,
keine Seuchen, keine Theurung das Elend der Men⸗
ſchen vergroͤſſern, auch nichts von dieſen Uebeln em⸗
pfinden, wird in ſtiller Zufriedenheit ein paradieſiſches
Leben fuͤhren — Selbſtſchoͤpfer ſeyn ſeiner Weis⸗
heit, ſeiner Tugend, ſeiner Gluͤckſeeligkeit! Das iſt der
natuͤrliche Lohn guter Geſinnungen und Werke. Schoͤ⸗
ner Traum! Wo ſind ſie die Weiſen: Wo die Gelbſt⸗
ſchoͤpfer ihrer Gluͤckſeeligkeit! Armer Philoſoph mit
deiner ſeeligkeitſchoͤpferiſchen Tugend! Undankbarer!
Wie? ſonſt empfaͤngſt du keine Wohlthaten, als die
deiner eigenen Tugend Fruͤchte ſind? keine poſitiven
Belohnungen? Wenn doch Gott einen ſolchen natur⸗
weiſen Mann einmal etliche Jahre in die Hoͤlle ver⸗
ſetzte und ſeine Seele in einen immerhin ſchmerzener⸗

zeugenden Leib einkerkerte: wie wuͤrde er bey ſeiner

Ruͤckkehr auf die Oberwelt alle die viel tauſend poſi⸗
tiven goͤttlichen Belohnungen, welche die Gerech⸗
ten auf Erden genieſſen, und welche nicht aus ihrer
Tugend folgen, ſo demuͤthig erkennen.

Alles nehmlich was keine natuͤrliche Folge eigener
Tugend iſt; was von auſſen dem Menſchen zufaͤllt;
was er mit allem ſeinem Beſtreben ſich nicht ſelbſt
geben kann; was Gott ihm ertheilte, ehe er denken
und

†

und tugendhaft werden konnte; was Gott ihm laͤßt,

und er, der Tugendhafte, ſich nicht ſelbſt erhalten
kann; was ihm aus Zeit, aus Ort, und Umſtaͤnden,
was aus ſeiner von ihm nicht abhaͤngenden Verbin⸗
dung mit andern Geſchoͤnfen abſtammt, alles das iſt
poſitives Gut, eben deswegen, weil es keine natuͤr⸗
liche Folge ſeiner eigenen Tugend iſt.
Mit ſeiner Tugend kann der Weiſe ſich kei inen
ſtarken, geſundern Koͤrper, keine feinere Sinnen, kein
gluͤcklicheres Temperament geben; mit ſeiner Tugend
kann er dem Kriege kein Ende machen, der ihn und
ſeine Familie ruinirt; kann der Erde in duͤͤrren Jah⸗
ren ihre Fruchtbarkeit nicht verleihen; kann Seuchen
nicht von ſich entfernen; die boͤſen Menſchen, wenn
einige ihn mit ihrer Zankſucht quaͤlen, andre ihn laͤ⸗
ſtern, andre ſich durch Ungerechtigkeit an ihm verſuͤn⸗
digen, nicht aͤndern; aus ihrer Geſellſchaft nicht ganz

entfliehen; ſeine ſtumpfen Sinnen im hohen? Alter nicht

mit ſeiner Tugend ſchaͤrfen und verjuͤngen; ſeinen Ver⸗
ſtand ſich nicht erhalten; und nun noch weniger nach
dem Tode durch eigne Tugend an einen Hrt ſich ver⸗
ſetzen, wo es ihm ewig wohlgehen muͤßte; kann auch

mit ſeiner Tugend ſich nicht einen neuen Köͤrper ſchaf⸗

fen, durch den er immerhin angenehme Empfindungen
in jener Welt erhielte; kann ſeine Geſellſchaft nach
dem Tode nicht ſelbſt waͤhlen, ſondern muß das ſeyn
und bleiben, was der Schoͤpfer aus ihm macht.
Die poſi tiven goͤttlichen Belohnungen der Tugend,

mit den natuͤrlichen verglichen, verhalten ſi wie Tau⸗

ſend zu eins,

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„ Aber ohne Tugend wuͤrden doch alle goͤttliche
„ Wohlthaten dem Menſchen nichts nuͤtzen; ſo iſt
„ ja die Tugend die Quelle alles Guten? *

Ohne Mund wuͤrden alle koſtbare Speiſen auf
Erden dem Menſchen nichts nuͤtzen: ſo iſt alſo der
Mund die Urſache und die Ouelle aller Speiſen?
Ohne, daß dem Blinden die Augen geoͤffnet werden,
wuͤrden ihm alle ſchoͤne Gemaͤhlde der Erden nichts
nuͤtzen: ſo ſind alſo geoͤffnete Augen dieſes Blinden
die Urſache aller ſchoͤnen Gemaͤhlde in allen Kabinet⸗
ten aller Großen? Wie doch der menſchliche Verſtand
ſich verirren kann, wenn er die menſchliche Tugend
erheben will!

Die Tugend iſt die Bedingung, ohne welche dem
Menſchen keine poſitiven goͤttlichen Belohnungen zu
Theil werden koͤnnen: aber die Urſache dieſer Beloh⸗
nungen iſt Gott, der den Tugendhaften eben zu dieſer
Zeit auf der Welt erſcheinen; der ihn von ſolchen
Eltern abſtammen laͤßt; der ihn mit einem ſolchen
Temperament, begabt; einen ſo geſunden Koͤrper er⸗
haͤlt; mit ſolchem Einkommen ſeegnet; in ſolche Ver⸗
bindungen verſetzt; in friedſamen Zeiten unter einem
guten und gerechten Regenten, unter gefitteten Mit⸗
buͤrgern, in einer gluͤcklichen Ehe, Freude an wohlge⸗
bildeten, mit guten Anlagen verſehenen, Kindern er⸗
leben laͤßt. Gott iſt es denn nun auch, der ihm den
Ort der Freuden in jener Welt bereitet hat; der ſeine
vom Koͤrper abgeſchiedene Seele dorthin verſetzt; der
ſie einſt mit einem neugeſchaffenen, ſchoͤn gebildeten/
II. Cheil. G unſterb⸗

unſterblichen Koͤrper umgeben und in die angenehmſte
Geſellſchaft verſetzen wird. Dieß alles konnte der arme
Menſch mit ſeiner Tugend ſich nicht ſelbſt geben, das

iſt poſitive Belohnung.

Ja wenn Gott nach der Schaͤrfe der Gerech⸗
tigkeit mit jedem Menſchen, (die alle Suͤnder ſind,)
verfahren wollte: und wenn er nicht durch Chriſtum
eine ganz beſondre Anſtal. gemacht haͤtte; ſie von den
verdienten Strafen zu befreyen: ſo wuͤrden ſie (keinen
ausgenommen) nie einen gerechten Anſpruch an der
froͤhlichen Auferſtehung aus dem Grabe und keine
ſichere Hoffnung haben, an den Ort zu kommen, da

Gott den ſeeligen Geiſtern ſich offenbart.

Dieſe beiden letzten Punkte ſind ſo deutlich in der
heiligen Schrift ausgedruckt, daß ich den fuͤr ſehr ver⸗
blendet, oder fuͤr unaufgeklaͤrt, und in der Erkenntniß
der Schrift fuͤr unerfahren halten muͤßte, der dieß
leugnen wollte. Denn Chriſtus wird mit ausdruͤklichen

Worten die Urſache *) der ewigen Seeligkeit der

Glaubigen genennt, Ebr. 5, 9. Wie durch einen
Menſchen alle dem Tode unterworfen worden ſind: ſo
hat Chriſtus dem Tode die Macht genommen und iſt
die Urſache, daß alle Gerechten einſt zum Genuß eines
freudenvollen Lebens auferweckt werden. Roͤm. 5,
12 — 19. 1 Cor. 15, 21. ꝛ0. Dieß ewige Leben
iſt ein Geſchenk Gottes durch Jeſum Chriſtum, wie
der leibliche Tod eine Folge der Suͤnden iſt. Roͤm⸗

6⁶, 23. Wer an ihn, den Sohn glaubet, der em⸗

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pfaͤngt das ewige Leben, der kommt nicht in das
Gericht. (Joh. 3, 16 — 18. 36. Er erwecket
die Todten, er verklaͤrt unſern ſterblichen Leib. (Joh.
5, 24. ꝛc:.) Wie Speiſe und Trank das Mittel

ſind, dadurch Gott den Menſchen erhaͤlt; ſo iſt Chri⸗

ſtus das Mittel, dadurch Gott den Glaubigen den
neuen unſterblichen Leib und jene unendliche Seeligkeit
ſchenkt. Joh. 6, 40 — 54. Daher iſt er die Auf⸗
erſtehung und das Leben. Joh. 11, 25. Das iſt,
(wenn wir die orientaliſche Redensart aufloͤſen) die
Urſachen der Auferſtehung, der Grund, die QOuelle
des Lebens, wie dieß Jeſus ſelbſt erklaͤrt, Joh. 1e, 28.
Dieß ewige Leben iſt keine Wirkung der eigenen
Tugend; ſondern eine Wohlthat, die Gott aus Gna⸗
den, oder aus weiſer Gute verheiſſen hat: Das iſt
die Verheiſſung, die er verheiſſen hat, das ewige
Leben. 1 Joh. 2, 25, 5, II. 13. 20.

Doch ich muͤßte die Haͤlfte der Buͤcher des neuen

Teſtamentes abſchreiben, wenn ich alle Beweiſe an⸗

fuͤhren wollte fuͤr die Wahrheit: daß in Chriſto, in
ſeinem Leiden und Thun, die Urſache ſey, warum

Gott die Glaubigen nach ihrem Tode, nicht wie ſie

es, gleich allen Menſchen, wohl verdienten, an einen
unannehmlichen Ort verſetzt, in welchem ſie die boͤſen
Folgen ihrer vorigen Suͤnden treffen koͤnnten; ſondern
daß er ſie vielmehr in jene hoͤhere Welt erhebt, in
welcher ſie von allen boͤſen Wirkungen der Suͤnde be⸗
freyet bleiben; mit angenehmen Geſchaͤften ſi ſich unter⸗
halten duͤrfen; in einer Geſellſchaft tugendhafter Gei⸗
5 G 2 ſtey

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166 rrmnrr

ſter leben, und durch viele andre aͤuſſerliche, von ih⸗

rer Tugend unabhaͤngigen Gegenſtaͤnde, erfreut wer⸗
den. Daß aber die Glaubigen einſt nicht durch ihre
Tugend von den Toden erweckt und mit einem Koͤrper
beſſerer Art, als der gegenwaͤrtige iſt, verſehen wer⸗
den, braucht gar keines Beweiſes. So wie es keine
Folge vorhergehender eigner Suͤnde war, daß
Gott uns mit einem ſolchen ſchwachen Leibe ſchuf,
der ſterblich iſt: ſo iſt es keine natuͤrliche Wirkung
und Folge unſrer eigenen Tugend, dadurch wir einſt
einen verklaͤrten Koͤrper erhalten. Wie in Adams
Fall die erſte Urſache der Krankheiten und des Todes
liegt: ſo in Chriſto die Urſache des Lebens. Roͤm. 5„
12 — 19.

Vermoͤge des Gegenſatzes iſt nun leicht ausge⸗

macht, welches die poſitiven ewigen Strafen ſeyen,
von denen Chriſtus uns erloͤſet hat.

Die natuͤrlichen Strafen der Suͤnden, welche
den Menſchen uͤber die Graͤnzen dieſes Lebens hinaus⸗
begleiten, ſind das unangenehme Bewußtſeyn, ſchlecht

gelebt und gehandelt zu haben; die Unruhe des Ge⸗

wiſſens; die Furcht vor dem Richter; das ſchreckliche
Erwarten einer peinvollen Zukunft. Dieſe aus der
Natur der Suͤnde ſelbſt entſtehenden Wirkungen
der Suͤnde werden aber durch andre aͤuſſerliche Peini⸗
gungen ungemein vermehrt werden. Und das ſind
die poſitiven goͤttlichen Strafen in der Ewigkeit.

Daß die Seele mit ihrem Koͤrper wieder vereini⸗
zet und dadurch der Schmerz vermoͤge der ſinnlichen
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Werkzeuge vergroͤſſert wird; daß die Seele zuvor ſchon
und nach der Vereinigung mit dieſem erweckten Koͤr⸗
per in einen ſehr ſchrecklichen Ort verſetzt wird; daß
ſie in der unangenehmen Geſellſchaft und Verbindung
mit boshaften Geiſtern und ungebeſſerten Seelen leben
muß; daß ſelbſt das Element in dem ſie ſich dann!
befindet/ ihr ſchmerzhafte Empfindungen erregen wird:
dieß alles und ſonſt noch vieles folgt nicht allein aus
der Natur des Menſchen und der Suͤnde ſelbſt; ſon⸗
dern haͤngt von der Einrichtung ab, welche Gott nach
ſeiner Weisheit und Guͤte gemacht hat. Denn auch

in der Hoͤlle offenbart ſich die Weisheit und Guͤte

H Gottes. So wie im Zucht⸗ und Arbeithauß die Ge⸗
rechtigkeit und Fuͤrſorge eines weiſen und guͤtigen Re⸗
genten. Seelen, die ſich hier in dieſem Leben nicht

dürch Wohlthaten zur Beſſerung leiten laſſen, muͤſſen
durch Zwangsmittel vom Boͤſen abgehalten, zur Er⸗
kenntniß ihrer Suͤnden gebracht und Gott zu gehor⸗

chen genoͤthiget werden. Dazu iſt der furchtbare Ort

beſtimmt, den die Schrift die Hoͤlle nennt.

Wer hat es denn nun vermittelt, daß nicht alle
Menſchen einſt nach dem Tode in eine ſo unangeneh⸗
me Gegend kommen und durch ſolche ſchmerzhafte
Empfindungen gepeiniget werden? Die Schrift ſaget:
Chriſtus habe dieß vermittelt. Ex habe die Strafen der
Süuͤnden getragen, damit wir nicht ins Gericht kaͤmen.
Joh. 3/ 16 — 32. Das Verdammungsurtheil, das
alle Menſchen treffen wuͤrde, habe er aufgehoben. Roͤm.
5, 18. 19. Wer an ihn glaube, der werde nicht
G 3 ver⸗

10¾ —

verdammt. Marc, 16. der ſey vom Tode zum Leben
hindurchgedrungen. Unter den Menſchen ſey kein Un⸗
terſchied; ſie mangelten alle des Ruhms vor Gott;
da ſey keiner, der durch eigene Tugend ſich die See⸗

ligkeit verdienen koͤnne. Roͤm. 3, 21. Chriſtus ſey

die Urſache der Auferſtehung, die Quelle des Lebens.
Joh. II. 6 7

Dieß ſind die klaren Ausſpruͤche Chriſti und ſeiner

Geſandten. Sagen ſie denn aber etwas anders, als
dieß: daß viele Menſchen nach dem Tode, wie den

natuͤrlichen, ſo auch den poſitiven Strafen der Suͤn⸗

den entgehn, das haben ſie Chriſto zu danken? Wie
unbillig waͤre es, die Errettung von dem Verderben

und alle die unverdienten Wohlthaten, mit denen Gott

in der kuͤnftigen Welt, die, welche ihn lieben, uͤber⸗
ſchuͤtten wird, unſerer ſchwachen und unvollkommenen

Tugend zuzuſchreiben, nicht aber dem goͤttlichen Freun⸗

de, der ſo viel fuͤr uns gethan und gelitten hat?

Bisher ſahen wir, daß die Menſchen durch Chri⸗

ſtum von vielen poſitiven goͤttlichen Strafen befreyt
wurden, und noch beſreyt werden koͤnnen. Wenn

dieſer Grundſatz beybehalten wird: ſo iſt die ganze Lehre

der Schrift vom Verſoͤhnungstode Chriſti, Wahrheit.
Wenn man aber, wie es bisher verſchiedene Gelehrte

gethan haben, annimmt: Chriſtus habe keine Stra⸗

fen fuͤr die Suͤnden der Menſchen gelitten; die Juden
haͤtten ſich nur eingebildet, Gott verfolge die Suͤnder
mit willkuͤhrlichen und poſitiven Strafen; da habe ſich
denn Chriſtus nach dieſer aberglaubiſchen Meynung
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der Juden gerichtet, und ſo gethan und ſo geredet,
als wenn er durch ſeinen Tod die von den einfaͤltigen
Juden gefuͤrchtete Strafen des Todes aufzuheben ge⸗
kommen waͤre; wenn man dieſe Lehrart anni mmt: ſo
macht man den Anfang zu einem veligioͤſen Scepticis⸗
mus, der ſehr viele Zweifel erregen und endlich die
beteuͤbteſten Folgen nach ſich ziehen wird. Denn wie

weit geht nun dieſe Herablaſſung Chriſti zu irrigen

Meynungen? Und wie? Um den aberglaͤubiſchen
Juden ihre elenden Einbildungen zu nehmen, haͤtte
der Unſchuldigſte, der Beſte aller Menſchen, der Sohn
Gottes, in ſeiner niedern Natur ſo große Pein und
Martern ausgeſtanden? Oder er haͤtte ſo geredet/
und ſich ſo geſtellt, als wenn er einem Todesengel,

vor dem der einfaͤltige Jude ſich fuͤrchtete, in ſeinen

Todeskampfe die Macht nehmen wollte? In was fuͤr
ein Maͤhrchen verwandelt man das Evangelium, wenn
man ſo mit Chriſti Worten umgeht? Freylich iſt in
den Reden unſers weiſen Lehrers eine Herablaſſung
zu den Meynungen der Menſchen ſeiner Zeit; aber
aber eine ſolche, welche mit der Wahrheit beſteht, und
auf Wahrheit ſich gruͤndet. *) Gott hatte es nun
einmal nach ſeiner Weisheit fuͤr noͤthig erkannt, auf
die Uebertrettung ſeiner Gebote große Strafen, oder
Fluch und Tod zu ſetzen. Dieß erforderte die Sinn⸗
lichkeit, die Schwachheit und die Unvollkoͤmmenheit
der menſchlichen Natur. Aber er hielt es auch fuͤr
noͤthig, dieſe Drohung in der Thar zu erfuͤllen.
G 4 Auch

2) Ich redete weiter von dieſer Materie im erſten Theile

vom Verſohnungstode Chriſti. Seite 197. ’.

Auch dieß erfoderte die Schwachheit der Menſchen
und das Wohl des Geiſterreichs. Damit denn aber
die Wahrhaftigkeit ſeiner Drohungen beſtuͤnde, und

die Menſchen von den verdienten Strafen doch geret⸗

tet werden koͤnnten: ſo hat er den goͤttlichen Mittler
verordnet und feyerlich erklaͤrt, daß die Pein und
Schmerzen, die derſelbe litte, als die Strafen der
Suͤnden der Menſchen von ihm angenommen und je⸗
der, der dieß Mittel der Verſoͤhnung ergreifen und
zum Gehorſam gegen Gott zuruͤckkehren wuͤrde, von
allen Strafen befreyt werden ſollte. Es waren keine
eingebildeten vom Aberglauben erdachte, ſondern wahre
Strafen unſerer Suͤnden, die durch Chriſti Tod auf⸗
gehoben wurden. Da ich dieß im Buche vom Ver⸗
ſoͤhnungstode Chriſti weitlaͤuftig genug ausgefuͤhrt ha⸗
be: ſo will ich jetzt nicht weiter davon reden; ſondern
nur noch diejenigen Zweifel gegen Chriſti Verſoͤhnungs⸗
tod kuͤrzlich beruͤhren, welche Herr C. P. Steinbart
ſo vorgetragen hat, daß ſie eine neue Geſtalt gewin⸗
nen. .

Dahin gehoͤrt eben vornehmlich der, zu deſſen

Widerlegung ich mir durch die vorhergehende Erinne⸗
rung den Weg gebahnt habe. Er haͤlt dafuͤr Chri⸗
ſtus: habe die Heiden und Chriſten von gar keiner
Strafe der Suͤnden erloͤst; die Juden aber von einer

eingebildeten aberglaubiſchen Furcht vor gewiſſen er⸗

dichteten Strafen. Seine oben ſchon von mir ange⸗
fuͤhrten Worte ſind dieſe: Chriſti Tod iſt erfolgt zur
Erloͤſung von allen Uebertrettungen des alten moſai⸗

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ſchen Bundes Ebr. 9, 15. zur Verſicherung der Ver⸗
gebung fuͤr alle Suͤnden, fuͤr welche bis dahin die
Strafen von Gott aufgehoben waren Roͤm. 3, 25.
nicht fuͤr Suͤnden der Chriſten Ebr. 10, 26. und er
hat alſo alle von dem Zorn, den man als noch be⸗
vorſtehend dachte, erloͤſet, 1 Theſſ. 1, 10. Er hat
durch ſeinen Tod den Asmothi („6απς 1αι αναντ
aufgehoben, daß nun alle von der ſelaviſchen Furcht
vor dem Todesengel oder dem Fuͤrſten der Finſterniß
befreyet werden. Ebr. 2, 14.

Schon zuvor S. 125. hatte Hr. St. behauptet,
nach den juͤdiſch⸗ phariſaͤtſchen Meynungen zu Chriſti
Zeiten haͤtten die Juden ſich deswegen lebenslang vor
dem Tode gefuͤrchtet: weil nach dieſen Einbildungen,
Sterben und in das Reich des Satans verſetzt

werden, einerley geweſen waͤre. Von dieſem Wahn

nun habe ſie Chriſtus erloͤst.

Damit ich meine Leſer in den Stand ſetze, uͤber
dieſe Vorſtellungen ein richtiges Urtheil zu faͤllen: ſo
will ich zuerſt aus der Geſchichte ſelbſt zeigen, in wie
ferne die Juden nach Chriſti Zeiten ſich vor einem

Todesengel gefuͤrchtet haben.

In den Schriften des neuen Teſtamentes ſelbſt

findet ſich keine Stelle, welche auf dieſe Einbildung

ſich bezoͤge. Denn was Paulus Ebr. 2, 14. ſchrieb/
handelt von einer Wahrheit und nicht von einem Wah⸗
ne. Es iſt ein Satan; er iſt der Urheber der Suͤnde
und des Todes unter den Menſchen. Dieſe Lehrſaͤtze

der Schrift ſind mit allen dem, was man bisher ge⸗

G § gen

Aairnk
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◻½ . —

gen die Exiſtenz des boͤſen Geiſtes geſagt hat, nicht
einmal noch erſchuͤttert worden, geſchweige denn um⸗
geſtoſſen. Doch ich will jetzt davon nicht weiter
reden.

So viel iſt gewiß, daß die Juden vor und nach
Chriſti Zeiten, welche in der Ueberzeugung ſturben,
daß ſie Vergebung der Suͤnden erlangt haͤtten, und
als Gerechte ihrem Gott angenehm ſeyen, durchaus
ihr Sterben nicht als eine Verſetzung in Satans

Reich angeſehen haben. Der herrſchende Glaube war

vielmehr bey den Sadducaͤern dieſer, daß die Seelen
mit dem Leibe vergiengen: und bey den Phariſaͤern,
daß die Seelen der Gerechten in die Ruhe zu den

Baͤtern verſammlet, in Abrahams Schoos hingiengen,

biß ſie einſt mit dem Leibe wieder vereiniget wuͤrden.

Dieß iſt aus dem Buche der Weisheit und aus

der maccabaͤiſchen Hiſtorie, wie auch aus andern

Schriften ſehr leicht zu beweiſen. Der Gerechten

Seelen ſind in Gottes Hand; keine Qual ruͤhret ſi ſie

an. Der Gerechte, ob er ſchon zeitlich ſtirbt, iſt er
doch in der Rahe ꝛc. Mit welcher Freudigkeit ſtun⸗
den viele Juden ſo gar die haͤrteſten Martern aus,
in dem Gedanken, daß ſie im Tode ihre Seele Gott
uͤbergaͤben. 2 Maccab. 7. Mit welcher Seelenruhe
ruft ein Simeon aus: Herr nun laͤſſeſt du deinen
Diener im Friede fahren. Heute, ſprach Chriſtus
zum bekehrten Moͤrder, heute wirſt du mit mir im
Paradieſe ſeyn. Die Engel trugen die Seele des La⸗
zarus in Abrahams Schoos; nur der Schwelger kam
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in Satans Reich. Und das letzte iſt keine Einbildung,
ſondern Wahrheit: ſo wahr es iſt, daß einſt Chri⸗
ſtus, der Richker, die Verdammten verſtoſſen wird zu

den Teufeln und ſeinen Engeln. *) Oder iſt etwa

auch dieß nach der aberglaubiſchen Einbildung der
Juden von Chriſto geſprochen? Haben etwa unſre

neuen barmherzigen Philoſophen die Hoͤlle aus Liebe

zu den Suͤndern vernichtet?
Doch damit man mir nicht einwenden moͤge,
aus den Schriften des neuen Teſtamentes, koͤnne man
die gemeine Lehre der Juden von dem Tode und dem
Zuſtande der Seele in und nach demſelben nicht mit
Gewisheit ſehen: ſo will ich aus den aͤlteſten juͤdi⸗
ſchen Zeugniſſen, die zum Theil bis an das andre
Jahrhundert nach Chriſti Geburt hinaufſteigen, die
wahre Lehre der Juden kuͤrzlich meinen Leſern vor⸗
legen.

Es ſind nach der freylich aberglaubiſchen Meinung
dieſer Nation, zween Engel des Todes. Keiner heißt

Asmothi; ſondern der eine Sammael, der andere

aber Gabriel. Der letzte iſt, wie ſie glauben, ein
Engel ſehr guter Art, und laͤßt durch ſeine ihm un⸗
tergeordneten Engel die Seelen der ſterbenden Iſraeli⸗
ten im gelobten Lande abholen, um ſie in das Para⸗
dies zu bringen. Der andere Engel Sammael hat
keine Macht uͤber die Sterbenden in Canaan; denn
ſie ſind Kinder Gottes. Er iſt ſonderlich geſchaffen,
dieſer

*) Matth. 25, 41.

dieſer Todesengel, um die abgoͤttiſchen Menſchen aus⸗

zurotten. *)
Wenn

*) Derjenige, welcher im Lande Iſraelis ſtirbt, ſtirbt
nicht durch den Engel des Todes, ſondern durch einen
heiligen Engel. Es ſind zween Engel, welche uͤber
den Tod geſetzet ſind „ einer iſt geſetzet uͤber diejenige
Todten, welche auſſer dem (gelobten) Land ſind, und

heiſſet derſelbe Sammael: der andere iſt uͤber die Tod⸗

ten des Landes Iſraels geſetzet, und heiſſet Gabriel;
und hat ein jeder dieſer beyden viel Heere, (die unter

ihm ſtehen,) und werden alle deſſelben Heerengel des

Todes genennet. Dieſe zween Vorgeſetzten aber ſind
des (Engels) Metatrons Knechte, und thut der heilige
und gebenedeyete Gott alle Lage dem Metatron zu wiſ⸗
ſen, welche auf denſelben Tag zum Tod verordnet ſeyn,
und wie viel ihrer ſind, alsdann befiehlt der Meta⸗
tron ſeinem Knecht Sammael, die in ſelbigem Tage
auſſerhalb des (gelobten) Landes zum Tod beſtimmte
Seelen zu bringen (oder wegzunehmen:) und giebt
auch dem Gabriel Befehl, die Seelen, welche auf dem⸗
ſelben Tag in dem Land Iſrael zum Sterben verordnet
ſeyn, zu hohlen. Dieſe beide Vorgeſetzten aber haben

niemals eine Seele weggenommen, ſondern es ſchickt

ein jeglicher von ſeinen Heeren aus, (ſolches zu ver⸗
richten:!) Dann es iſt fuͤr eine jede Seele ein beſonde⸗
rer Engel verordnet, und ſind getwiſſe Grade und Un⸗
terſchiede der Engel, nach dem Grad der Wuͤrdigkeit
der Seele, welche ein jeder Engel abholt. Und wann
felbiger Engel die Seele weggenommen, und in die Hand
ſeines Vorgeſetzten, der ihn ausgeſandt hat, geliefert

hat, alsdenn vergehet derſelbe Engel von der Welt,

dieweil er nur eine Seele abzuholen erſchaffen worden
iſt. Tuf haarcz fol. 16. col. 3, und fol. 31. col. 4.
Bey Eiſenmenger im entdeckten Jndenthui I. Page
854. ec.

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Wenn denn nun der Engel des Todes ſeine Die⸗
ner zu den ſterbenden Menſchen abſchickt; ſo fuͤhlt der
Sterbende ihre Gegenwart; erhlickt ſonderlich einen

Engel vor Augen, der ein Schwerdt in ſeiner Hand
hat, an welchem ein Tropfen Galle haͤngt. Daruͤber

erzittert der Kranke; die Galle faͤllt in ſeinen Mund;
davon ſtirbt und verfault er. Die Seele des Ster⸗
benden iſt entweder boͤſe oder gut.*) Wenn der Iſ⸗

raelite fleißig im Geſetz ſtudirt; Gott aufrichtig ver⸗

ehrt und Wohlthaten gegen Duͤrftige ausgeuͤbt hat?
ſo faͤhrt ihm ſeine Seele aus, ohne Schmerzen, wie
ein Faden aus der Milch gezogen wird. *) Im ge⸗
genſeitigen Fall aber geht ſeine Seele aus ſeinem Leibe

aus, wie man Dornen aus der Wolle zieht. Die

Seele der Frommen wird nun durchaus nicht dem
Satan uͤbergeben; ſondern ſie kommt zu Gott in
das Paradies, ***) und wird belohnt nach ihren
Werken. Die Seelen der Gottloſen aber werden ge⸗
richtet. Der Menſch wird in derſelbigen Stunde, in
welcher er ſtirbt, in dieſer Welt gerichtet. Und wann
ſeine Seele aus dem Leibe fäahret, ſo ſtehet die goͤtt⸗
liche Majeſtaͤt bey ihm. Findet man alsdann das
Ge⸗

*d Im Talm. Tractat Avoda Sara fol. 20,

FX“⅜ Niſchmath Chaiim fol. 77. Eiſenmengers entdecktes
Judenth. 1, p. 874.

) Daher ſoll der Leib des Verſtorbenen bald begraben
werden, denn ſo lange der Leib nicht ruͤhet und nicht
begraben iſt, findet die Seele auch keine Ruhe, und
iſt zu dem Paradieß ſo lange nicht tuͤchtig. Eiſenmen⸗
ger 1. Pag. 380.

110 —MW—

Geſetz, (das iſt, daß er das Geſetz gehalten habe,)
und gute Werke bey ihm, ſo iſt er gluͤcklich, indem
er der goͤttlichen Majeſtaͤt anhanget, und ſeine Seele
wuͤrdig iſt, hinauf in den heiligen Ort zu fahren.
Wehe aber demjenigen, von welchem die goͤttliche
Mageſtaͤt entfernet wird, und welcher derſelben nicht
anhanget! Zur Zeit auch, wenn man den Menſchen
ins Grab traͤgt, ſo ſind alle Werke, die er in dieſer

Welt gethan hat, fertig und bereit, und ſiehen vor

ihm: und drey Ausrufer rufen aus, einer iſt vor ihm,
der andere iſt an ſeiner rechten, und der dritte an
ſeiner linken Seite, und dieſelbige ſagen: Dieſer N.
iſt gegen ſeinen Schoͤpfer, welcher oben und unten,
und in den vier Theilen der Welt herrſchet, wider⸗
ſpenſtig geweſen: Er iſt wider das Geſetz und die

Gebote aufruͤhriſch geweſen: Sehet ſeine Werke an,

und betrachtet ſeine Worte. Es waͤre ihm beſſer,
wenn er nicht waͤre erſchaffen worden. Eiſenmenger 1.
Seite 881. Im Sepher joreh chattaim num. 66.

Dieß iſt die wahre juͤdiſche Lehre von dem To⸗
debengel nach Chriſti Zeiten, und hieraus erhellt, daß
Sterben und in das Reich des Satans uͤbergehen, bey
ihnen durchaus nicht einerley geweſen ſey; folglich
konnte auch die Abſicht des Todes Chriſti darinnen
nicht beſtanden haben/ die Ifraeliten von einer ſolchen
aberglaͤubiſchen Furcht vor dem Todesengel zu erloͤſen,
Denn die Gerechten hatten ſich ihrer Meynung nach,
wenig oder nicht zu fuͤrchten. Die Gottloſen aber
von dieſer Furcht zu befreyen, konnte Chriſtus dieſe
Abſicht haben?
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Die Phariſaͤer zu Chriſti Zeiten ſcheinen von den

Engeln des Todes uͤberhaupt keine ſo ungeheure Mey⸗

nungen, als die nachfolgenden Rabbinen *) gehabt zu
haben. Sie ſchmeichelten ſich nur allzuſehr Gottes⸗
kinder zu ſeyn und hoften, wie wir ſahen, ſchon des⸗
wegen, weil ſie im heiligen Lande lebten, daß

der ſchreckliche Todesengel Sammael keine Gewalt

uͤber ſie haben werde. Eben deshalben nannten die
Juden noch einen andern Todesengel, den Gabriel,
welcher die Seelen der Iſraeliten, die im gelobten
Lande ſturben, mit aller Manier und Hoͤflichkeit in
das Paradies fuͤhren ſollte. Die wahren Ideen, wel⸗
che ſich die Juden zu Chriſti Zeiten vom Sterben
machten, muß man aus den Buͤchern lernen, welche

kurz vor und nach Chriſti Geburt geſchrieben worden ſind,

und dieſe habe ich angefuͤhrt. Sie glaubten nehmlich
die Seelen der Gerechten wuͤrden von den Engeln in
das Paradies getragen, um in der Geſellſchaft Abra⸗

hams und andrer Seeligen ewiger Freuden zu genieſ⸗

ſen. Nichts weniger aber glaubten ſie, als das, was
Hr. C. R. Steinbart von ihnen ſagt, daß neh mlich
die Strafen der Suͤnden, fuͤr welche geopfert wurden,
nur aufgeſchoben, und in dem Tode und nach dem⸗
ſelben an ihnen vollzogen wuͤrden. Denn ſi e ſtatuirten
vielmehr daß Gott am großen Verſoͤhnungstage den

Iſraeliten alle, auch die groͤſten Suͤnden vergebe. Ich

will ihre Meynung mit ihren Worten ausdruͤcken.
Und wann auch ſchon alle Feſttaͤge vergehn, (das iſt:
abgeſchafft werden) ſo vergehet doch der Verſoͤhnungs⸗
tag

*) Joſephus⸗

112

tag nicht: denn derſelbe verſoͤhnt alle geringe und
ſchwere Suͤnden, wie (Lev. 16, 20.) geſagt wird;
An dieſem Tage ſoll er die Verſoͤhnung fuͤr euch thun
(daß ihr gereiniget werdet) von allen euren Suͤnden.
Es ſtehet nicht geſchrieben, von euren Suͤnden, ſon⸗

dern von allen euren Suͤnden. Dieſe Worte ſind

aus dem 46 Capitel der Capiteln des Rabbi Elieſers
genommen.

Der Bock, welcher hinweg Ein die Wildniß wie

Lev. 16, 22. zu leſen iſt) geſchickt wird, verſoͤhnet

alle ſchwere und leichte oder geringe Suͤnden, deren
im Geſetze gedacht wird, es mag einer mit Muthwil⸗
len, oder aus Irrthum geſuͤndiget haben, ſo wird al⸗
les durch den hinweggeſchickten Bock verſoͤhnet, wenn
man nur Buſſe thut: dann wann man keine Buſſe
thut, ſo verſoͤhnet der Bock nur die geringen Sun⸗
den. *)

Und auch jetzt, da der Tempel der Juden nicht
mehr ſteht, und kein Verſoͤhnopfer mehr gebracht wer⸗
den kann, hoffen die Juden durch die Buſſe dermaßen
mit Gott verſoͤhnt und von allen Strafen befreyt zu
werden, daß ſie nach der Buſſe, wie dort nach dem
Verſoöoͤhnungstag vor Gott ſo rein, als Engel ſind.
Eben daher hat der Sammael keine Gewalt uͤber ei⸗
nen bußfertigen Iſraeliten.

„Zu dieſer Zeit aber, da der Tembvel nicht ſte⸗
het, und wir auf dem Altar keine Verſicherung haben,
iſt nichts, als die Buſſe, die helfen kann. Die Buſſe
ver⸗
*) Im Lepher Chaſidim fol, 8., numero 26,

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verſoͤhnt alle Uebertrettungen. Wenn jemand auch
ſchon alle Tage ſeines Lebens ganz Gottlos geweſen
iſt, und thut zuletzt Buſſe; ſo wird ſeiner Gottloſigkeit
nicht mehr gedacht, wie Ezech. 33, 12. geſagt wird:
und was die Gottloſigkeit des Gottloſen betrift, ſo
ſoll er um derſelben willen nicht fallen, am Tage
da er ſich von der Gottloſigkeit bekehrt⸗ Der Verſöh⸗
nungstag verſoͤhnet alle die, welche Buſſe thun, wie
3 Moſ. 16, 3z0. geſagt wird; An dieſem Tage ſoll
er die Verſoöͤhnung fuͤr euch thun, ꝛc. *)

So dachten die Juden um und nach Chriſti Zeit
von den Strafen der Suͤnden und vom Tode. Sie
hatten allerdings eine groͤßere Furcht vor der letzten

Stunde, als ein wahrer Chriſt jetzt zu haben pflegt;
aber ſie war von der Beſchaffenheit nicht, wie man

ſie in unſern Tagen vorſtellen will. Da ich verſichert
bin, daß der wuͤrdige Gelehrte, mit dem ich es hier
zu thun habe, die Wahrtheit liebt: ſ will ich das,
was in ſeinem Vortrage Wahrheit iſt, deſto genauer
beſtimmen und zut Aufklaͤrung diefer Sache anwen⸗
den. Chriſtus hat nehmlich die Juden wie die Hei⸗
den von einer zweyfachen Art von Todesfurcht befreyt:
zuerſt von einer wahren, die ſie als Suͤnder und
ſchwache unwiſſende Menſchen fuͤhlen mußten; dann
von einer aberglaͤubiſchen.

Von

*) Zepher Chafdim, fol. 8. col. 4. Ei
. iſenmen ers en
decktes Judenthum Seite 505. 4

I. Theil. H

114

Von einer wahren. Denn die Juden hatten
vom Sterben freylich nicht eben die Vorſtellung, wie
wir Neuteſtamentiſchen Glaubigen. Dieß irrdiſche Le⸗

ben hatte gewoͤhnlicher Weiſe in ihren Augen einen

ſehr hohen Werth. Und dieß konnte bey ihnen nicht
anders ſeyn; weil ſie mehr irrdiſche als geiſtliche Ver⸗
heiſſungen Gottes faͤſt immer vor Augen hatten; weil
ſte in die unſichtbare kuͤnftige Welt nicht mit aufge⸗
decktem Angeſichte, wie wir Chriſten, hineinſahen,
und uͤberhaupt von dem Zuſtande der Seele nach dem
Tode keine deutlichen und ganz ſicheren Vorſtellungen
hatten. Aus dieſer Unwiſſenheit entſtund eine gewiſſe
Furcht, die zuweilen mit allerley Zweifeln ſich verei⸗
nigte und ihnen wegen der Zukunft⸗ bange machte.

Dazu kam nun noch eine andere Urſache der
Furcht. Die Schrift erklaͤrt den Tod fuͤr eine Folge
und Strafe der Suͤnden: Welches Tages du davon
iſſeſt, wirſt du des Todes ſterben. 1 Moſ. 2,/ 17.
Dieſe Vorſtellung wurde mehrmals wiederholt. Das
macht dein Zorn, daß wir ſo vergehen/ und dein
Grimm, daß wir ſo davon muͤſſe en. Denn unſere
Miſſethat ſtelleſt du vor dich 104 Pf. 90, 7. 8. Ein
langes Leben ſchien daher die groͤßte Wohlthat, ein
fruͤher Tod eine groſſe Strafe zu ſeyn. Wie aͤngſtlich
winſelt der fromme Hiskias bey der Ankuͤndigung ſei⸗
nes nahen Endes? Jeſ. 38, 11 — 14. Wie ſehn⸗
lich wuͤnſchet David nicht in der Mitte ſeiner Jahre
hingeraft zu werden? Pſ. 102, 25. Die wahren
Iſraeliten hatten zwar die Hoffnung, daß einſt ihre
Leiber wieder erweckt werden ſollten: Aber wie viel

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— 115

ſchwaͤcher mußte die Hoffnung bey ihnen ſeyn, als ſie
bey uns Chriſten iſt. Die Strafe der Suͤnden war
durch den Meßias noch nicht gaͤnzlich weggenommen;
noch war kein Exempel eines Todten da, der wieder
auferſtanden und dann nicht ferner geſtorben waͤre.
Chriſtus kam; bewieß durch ſeine Wunder ſich als
einen goͤttlichen Geſandten; nahm die Strafe der Guͤn⸗
den durch ſein Verſoͤhnopfer weg; bewieß durch ſeine
Auferſtehung, daß wirklich ein Leben nach dieſem ſey;
daß er einſt die Todten gewiß auferwecken; daß er
die Seelen der ſeinen nach ihrem Abſcheiden zu ſich
in ſein Reich nehmen und mit unvergaͤnglichen Freu⸗
den ſaͤttigen werde. Ich lebe und ihr ſollt auch leben.
Wer an mich glaubt, der wird nimmermehr ſterben.
Welch eine ganz andre Geſtalt hat nun der Tod? Er
iſt keine Strafe mehr. Denn wer will die Auser⸗
wehlten Gottes beſchuldigen? 1c. Er iſt keine furcht⸗
bare Trennung von den beſten Guͤtern; Nein! weit
beßere erlangen wir bey Chriſto unſerm Herrn. Alles
Leiden hat dann ein Ende. Keine Suͤnde, keine
Verſuchung, keine Gefahr der Verdammniß mehr!
Der Tod iſt verſchlungen in den Sieg! So hat Chri⸗
ſtus dem Tode die Macht genommen durch einen beſ⸗
ſern Unterricht von dem Zuſtande der Seelen nach
dem Tode; durch ſeine Wunder, damit er der Ver⸗
heiſſung, die er den ſeinen gab, das Siegel der Glaub⸗
wuͤrdigkeit aufdruͤckte; durch ſeinen Tod, indem er die
Strafen, der Suͤnden aufhob; ſo daß auch der Tod
fuͤr die ſeinen keine Strafe mehr iſt; durch ſein Auf⸗
erſtehen, weil nun es dadurch vollkommen bewieſen
wurde, er ſey der Meßias, er werde die Glaubigen
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zum ewigen Leben erwecken; durch ſeine Himmekfarth?
weil dadurch den Glaubigen der angenehme Ort ge⸗
zeigt wurde, dahin ſie einſt eingehen wuͤrden. Ich
will wieder kommen und euch zu mir nehmen, daß
ihr ſeyd, wo⸗ ich bin.
Das alles ſind reine Wahrheiten, edie mit des
Natur Gottes und der Menſchen harmoniren. Da
iſt nicht etwa nur bloſe Herablaſſung zu aberglaͤubi⸗
ſchen Meynungen der Juden. Indem denn nun aber
die Suͤnde als die Urſache des Todes von den Juden
betrachtet wurde: ſo dachten ſie zugleich an den Urhe⸗
ber der erſten Suͤnde, an den Teufel, und hofften,
daß der Meßias dieſem Feinde, der die Urſache des
Todes iſt, die Macht nehmen, oder ſeinen ſchaͤdlichen
Wirkungen Einhalt thun wuͤrde. Weil denn nun an
dieſer Vorſtellungsart in der That etwas wahres und
ſchriftmaͤßiges war: ſo ließ ſich Paulus zu derſelben
herab und beſchrieb Chriſtum Ebr. 2, 14. als den

Ueberwinder des Todes und des, der Todes Gewalt

hat, das iſt des Teufels.
Ahllein die Juden blieben nicht bey der reinen
Wahrheit; ſie hatten die Furcht vor dem Tode, die
aus ihren ſchwachen Einſichten und aus der Natur
der Dinge ſelbſt entſprang mit vielen ſeltſamen Ert
zaͤhlungen und Fabeln vom Sammael, oder dem To⸗
desengel, vermehrt. Und in ſo ferne dieſe vermehrte
Furcht auf unrichtige Vorſtellungen ſich gruͤndete; inn
ſo ferne war ſie aberglaubiſch und kindiſch. Bey de⸗
nen aber, die Chriſten wurden, fiel denn dieſe aber⸗
glaubiſche Furcht nun vor ſich hinweg weil ſie einen
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beſſern Unterricht durchs Evangelium empſiengen. Nun

kann man mit wenig Worten die Frage entſcheiden:
Wie und auf welche Weiſe erloͤſete Chriſtus d die Ju⸗

den von der Todesfurcht?

1. Er erloͤſete ſie von der Todesfurcht, die aus
der Natur der Dinge ſelbſt folgte, durch ſeinen
Unkerricht, durch ſeinen Tod und Auferſtehen.
2 Er errettete ſie von der aberglaubiſchen Todes⸗
furcht, vornehmlich durch ſeine Lehre und durch

deen beſſern Unterricht, welchen er durch ſeine

Juͤnger ausbreiten ließ.
Chriſtus ſtarb alſo nicht blos oder vornehmlich in
der Abſt cht, um die Juden von einer aberglaubiſchen
Furcht vor dem Tode zu befreyen.
Der Sohn Gottes hat aber nicht nur die Juden,

ſondern auch die Heiden von der Furcht des Todes

befreyt, und allen, die an ihn glauben, den Ueber⸗

gang in die kuͤnftige Welt erleichtert, ja zu einer

groſſen Wohlthat gemacht. Daß die meiſten Heiden

den Tod furchteten; ſoll ich dieß erſt beweiſen? Es

ſind mir die Gruͤnde nicht unbekannt, durch welche
manche heidniſche Weltweiſen in ihren letzten Stunden
ſich zu ſtaͤrken pflegten. Aber wie viele ſturben denn,
zie ein Sokrates? Die meiſten zweifelten zuletzt an
der Unſterblichkeit der Seele, oder waren wenigſtens
ihrer Sache nicht recht gewiß. *) Bey wem aber
„ 3 dieſer
*) Hr. Gen. Sup. Jacobi hat in dem vierten Theile
ſeiner Betrachtungen von dieſer Materie ſo deutlich

und einleuchtend geredet, daß ich der Muhe uͦͤberhohen
ſeyn kann, weiter ein Wort hinzuzufuͤgen.

118 —

dieſer Punkt nicht vollkommen ausgemacht iſt, dem
fehlt es gewiß an derjenigen Freudigkeit, die der Chriſt
in der letzten Stunde fuͤhlt. Der Poͤpel unter den
Heiden war faſt noch beſſer als die Weltweiſen daran,
mit ſeinem Glauben an das Eliſium. Indeſſen konn⸗
ten ſich nur die Tugendhaften gewiſſe Hoffnungen ma⸗
chen, dahin zu kommen. Welch eine groſſe Menge
von Menſchen mochte denn alſo vor Chriſto mit Furcht
und Zittern die letzte Stunde erwarten! Folglich wa⸗
ren auch die meiſten Heiden durch Todesfurcht in
ihrem Leben Knechte, gleichwie die Juden; auch ihnen
hat Chriſtus Muth und Freudigkeit im Sterben ver⸗
ſchafft, dadurch daß er dem Tode die Macht genom⸗
men und Leben und unvergaͤnglichs Weſen ans Licht
gebracht hat, durchs Evangelium. 2 Tim. 1, 10.

Dieß fuͤhrt mich ſehr natuͤrlich zur Betrachtung
des Gedankens, den Hr. C. R. Steinbart S. 128.
ſeines Buches geaͤuſſert hat:

„In Abſicht der Heiden ſpricht er, erwaͤhnt die

h. Schrift keiner Erloͤſung von Strafen. Und

S. 126. 127. ſchreibt er: Chriſti Tod iſt erfolgt zur
Erloͤſung von allen Uebertrettungen des alten moſai⸗
ſchen Bundes Ebr. 9, 15. nicht fuͤr Suͤnden der
Chriſten.“

Dieſe beyden Saͤtze waren natuͤrliche Schlußfol⸗
gen aus der unrichtigen Praͤmiſſe: Chriſtus habe die
Juden nur von der aberglaubiſchen Furcht vor will⸗
kührlichen Strafen Gottes, die das moſaiſche Geſetz
drohte,

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drohte, erloͤtt. Denn, da weder ehehin die Heiden,
noch jetzt die Chriſten eine Furcht dieſer Art bey ſich
unterhielten: ſo haͤtte ſie auch Chriſtus nicht davon
erloͤſen koͤnnen. Indem ich denn nun aber gezeigt
habe, daß die Erloͤſung durch Chriſtum ganz andre
Strafen aufgehoben habe, als blos willkuͤhrliche und
aberglaubiſche: ſo waͤren jene Saͤtze des Hrn. Stein⸗
barts eben dadurch ſchon widerlegt. Ich will aber
zum Ueberfluß ſie noch mit deutlichen Schriftſtellen
beantworten.

Paulus lehrt Roͤm. 5, 18. daß, wie das Ver⸗
dammungsurtheil durch Adam uͤber alle Menſchen
gekommen ſey: ſo ſey auch das Urtheil des Lebens,
oder die Losſprechung von jenem Todesurtheil uͤber
alle gekommen. Da ſind alſo Juden und Heiden und
Chriſten diejenigen, welche Chriſtus von den Strafen
der Suͤnden erloͤſet hat. Daß auch die Heiden eines
Verſoͤhners bedurften, hat daher dieſer Apoſtel in den
zwey erſten Kapiteln des Briefes an die Roͤmer ſehr
deutlich gezeigt, und Kap. 3, 9. den Schluß gezogen:
„Wir haben denn alſo bewieſen, daß beide Grie⸗
chen, oder Heiden und Zuden alle unter der
Suͤnde, oder ſtrafwuͤrdig ſeyen“ Da iſt nicht

ein Gerechter unter den Menſchen, auch nicht einer

(V. 10.) Gott war in Chriſto, und verſoͤhnte die
Welt (alle Menſchen) mit ſich ſelbſt. *) Er iſt die
Verſöhnung nicht allein fuͤr unſere, (der Juden und
Chriſten) ſondern der ganzen Welt Suͤnde. Es iſt
H 4 ein

*) 2 Cox. 5, 19.

120 ——

ein Gott (aller Menſchen Gott) und ein Mittler
(aller Menſchen) der ſich fuͤr alle gegeben hat, zum
Loͤfegeld. *) Da iſt denn alſo kein Unterſchied unter
den Menſchen; ſie ſind allzumal Suͤnder, **) und
mangeln des Ruhms, vor Gott und werden alle nur
aus Gnaden als Gerechte von Gott behandelt, um
der Erloͤſung willen, durch die ſie Gott in Chriſti
Tod von den Strafen befreyt hat. Denn er hat
alles beſchloſſen unter die Suͤnde, auf daß er ſich
aller erbarme, Roͤm. 11, 32. durch Ehriſtum von
den Strafen ſie rette. Joh. 3, 16. ꝛc. Siehe da,
das iſt Gottes Lamm, das der Welt Suͤnde traͤgt!

Die wahre Lehre von dem Poſtiven in den goͤtt⸗
lichen Geſetzen, Belohnungen und Strafen, welche
ich bisher vorzutragen und zu pertheidigen mich be⸗
muͤht habe, iſt in Anſehung der ganzen chriſtlichen
Religion von großer Wichtigkeit. Sie iſt nicht nur
mit der Schriftlehre von Chriſti Verſoͤhnungstode auf
das genaueſte verbunden; ſondern hat auch ihren ſtar⸗
ken Einfluß in den rechten vernunft⸗ und ſchriftmaͤßi⸗
gen Vortrag der Lehre vom Glauben, von der Recht,
fertigung, vom Gebet und der Erhoͤrung deſſelben/
von den Wirkungen und Gaben des heiligen Geiſtes
und dergleichen.

Da der gelehrte Mann, deſſen Grundſuͤtze ich
bisher gepruͤft habe, einmal alles poſitive in den goͤtt⸗
lichen Anordnungen und Wegen mit dem, was will⸗
kuͤhrlich
*) 1 Tim. 2, 4
**) Röm. 3, 22:

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kuͤhrlich iſt, verwechſelt, und das erſte ſammt dem
letzten verworfen hatte: ſo floſſen freylich ſogleich viele
andere Schlußfolgen aus jener Quelle, die dem gan⸗
zen Schriftſyſtem gerade entgegen ſind. Damit ich
nichts ohne Beweiß ſage: ſo will ich nur einige Saͤtze
dieſer Art anfuhren.

Nach der Lehrart des Herrn Steinbarts wirb
nie ein Gebet im eigentlichen Verſtande von Gott
erhoͤrt. Denn der Menſch erhaͤlt von Gott kein poſi⸗
tives Gut, oder kein Gut, das nicht eine Folge ſei⸗
nes eigenen Wohlverhaltens waͤre; wenn er es aber
durch ſein eigen Wohlverhalten ſich verſchafft; ſo giebt
es ihm Gott nicht auf ſein Gebet. Daher geſteht er
zwar zu, S. 80. ꝛc. daß das Gebet eine ſehr nuͤtzliche
Uebung ſey, welche die treflichſten Wirkungen im Ge⸗
muͤthe des Betenden hervorbringe: aber dieß iſt es
auch alles, was nach ſeinem Syſtem vom Gebet
erwartet werden kann. Daher konnte er auch kein
Wort von der eigentlichen und wirklichen Brhoͤ⸗
rung des Gebetes ſagen. Dieß konnte auch nach ſei⸗
nem Syſtem ganz und gar nicht ſeyn. Denn ſo bald
er eingeſtehen wuͤrde, Gott gebe einem Menſchen um
Chriſti willen irgend ein Gut, welches nicht aus ſei⸗
nem eigenen freyen guten Verhalten folgte: ſo muͤßte
er auch zugeſtehen, daß es poſitive goͤttliche Belohnun⸗
gen gebe; und eben dadurch wuͤrde ſein eigenes Lehr⸗
gebaͤude umgeſtuͤrzt. Wenn denn nun aber das Ge⸗
bet ſonſt zu nichts nuͤtze iſt, als daß es die Seele des
Menſchen mit guten Empfindungen und Gedanken un⸗
H terhaͤlt:

122

——

terhaͤlt: ſo ſind alle Verheiſſungen der Schrift, die
eine Erhoͤrung der Bitten verſprechen, leere Worte.

Denn was ſoll das nun heiſſen: „Rufe mich an in

der Roth: ſo will ich dich erretten ꝛc. Bittet, ſo
werdet ihr nehmen ꝛc. Wer da bittet, der empfaͤ⸗
het ꝛc. Du erhoͤreſt Gebet, darum kommt alles
Fleiſch zu dir.“ Gott giebt ja dem nichts, der da
bittet, der Menſch iſt ja Selbſtſchoͤpfer ſeines Gluͤcks.
Er iſt nur ſo weit gluͤcklich, als er tugendhaft iſt.

Eben ſo verhaͤlt es ſich mit dem, was die Schrift
den Glauben an Chriſtum nennt. Die wahre
Schriftidee vom Glauben faͤllt hinweg nach dem Stein⸗
bartiſchen Lehrgebaͤude. Wir glauben an Chriſtum,
heißt nach ſeiner Meynung, wir halten ihn fuͤr einen
von Gott geſandten Lehrer; nehmen ſeine Befehle mit
aufrichtigem Herzen an, und beſtreben uns, ſo geſinnt
zu ſeyn, wie er war. Aber um Chriſti willen wird
uns nichts Gutes von Gott geſchenkt, oder, welches

eben ſo viel iſt, die Gerechtigkeit und das Verdienſt

Chriſti ſind der Grund nicht, warum Gott uns ſo
behandelt, als waͤren wir ſelbſt gerecht. Der Menſch,
(dieß ſind die eigenen Worte des Herrn Steinbarts,)
wird nur nach dem Maaß, als er ſelbſt tugendhaft
iſt, oder als er Chriſti Sinn und Denkungsart an⸗
nimmt und nachahmt, gluͤckſeelig. (Seite 117.)

Der Glaube beſteht nicht im Vertrauen zu Gott
und in der Hoffnung, daß er uns um Chriſti willen
gnaͤdig ſeyn werde; ſondern im Sinne Chriſti, das
heißt, darinn, daß der Menſch ſo geſinnt wird gegen

Gott,

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— 123

Gott, wie Chriſtus war. Seite 163. Die Seeligkeit
iſt alſo eine Folge chriſtlicher Geſinnungen. Seite 16 3.
Die Tugend und geſetzmaͤßigen Geſinnungen und Werke
machen vor Gott gerecht. Wenn Paulus den Werken
die Kraft, den Menſchen zu rechtfertigen abſprach;

ſo meynt er nur, (ſagt Herr Steinbart, Seite 149. 10.)

die Werke, welche die Juden nach den willkuͤhrlichen
moſaiſchen Geſetzen ausuͤbten ꝛc.

Dieſe und dergleichen Saͤtze ſind ſo oft, ſo deut⸗
lich und nachdruͤcklich widerlegt worden, daß ich, jetzt
wenigſtens, kein Wort dagegen ſagen mag.

Doch aber will ich meinen Leſern die neuſten Buͤ⸗
cher anzeigen, in welchen dieſe Grundſaͤtze des Stein⸗
bartiſchen Lehrbegriffs ſchon zum voraus widerlegt
worden ſind.

Der erſte Satz: Paulus lehrer n nur, daß die
Werke des moſaiſchen Geſetzes den Menſchen
nicht gerecht machen; die Werke nach dem Na⸗
turgeſetz und die guten Geſinnungen machen
gerecht.

Daß dieß nicht ſey, ſondern daß Paulus lehre:
ganz und gar kein Werk, keine Tugend, keine gute
Geſinnung irgend eines Menſchen ſey ſo beſchaffen,
daß ein Menſch vermoͤge derſelben vor Gott gerecht
ſey; daß Paulus nicht blos von dem moſaiſchen; ſon⸗
dern auch vom Raturgeſetz rede, wenn er ſagt, daß
der Menſch durch des Geſetzeswerk nicht gerecht und
ſerliz

ſeelig werden koͤnne, iſt ſehr gruͤndlich bewieſen, in

dem 1776. zu Tuͤbingen herausgekommenen Buche:
Die wahre Lehre Pauli vom Geſetz.
Zweytens: Daß die Seeligkeit des Menſchen
keine Folge ſeiner guten Geſinnungen und ſeiner Tu⸗

gend ſey; iſt vom Hrn. D. Noͤſſelt fuͤrtreſtich gezeigt,
in dem Buche:

Ueber den Werth der MWoral, der Tu⸗
gend ꝛc.

Drittens: Daß der Glaube an Chriſtum nach
der Lehre der Schrift nicht in guten chriſtlichen Ge⸗

ſinnungen, ſondern im lebendigen Vertrauen auf Gott

und in der Hoffnung, daß er uns um Chriſti willen
gnaͤdig ſeyn wolle, beſtehe, iſt auf eine ſehr einleuch⸗
tende Art dargethan, in dem erſt vor kurzen zu
Tuͤbingen erſchienenen Buche:

Verſuch uͤber den neuteſtamentiſchen Be⸗
griff des Glaubens ꝛc.

Viertens: Daß die Lehre der Proteſtanten von
der Rechtfertigung eine ſchriftmaͤßige, mit der Ver⸗
nunft vollkommen harmonierende Lehre ſey, habe ich
bewieſen in dem Buche, das den Anhang zum erſten
Theil dieſes Werks vom Verſohnungstode Ehriſti aus⸗
macht:

Die Schriftlehre von der Hechtfertigung

des Suͤnders vor Gott.

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———— — 125
Hr. Generalſuperintendent Jacobi hat in dem
vierten Theile ſeiner ſchoͤnen Abhandlungen uͤber wich⸗
tige Gegenſtaͤnde der Religion in der zwanzigſten Ab⸗
handlung die Vernunftmaͤßigkeit der Uebertragung der
Strafe auf den Unſchuldigen und die Zurechnung

eines fremden Verdienſtes S. 64. 2ꝛc. recht ſinnreich

erlaͤutert.

In meinem Buche vom Verſoͤhnungsrode
Chriſti ſelbſt aber ſind die uͤbrigen Zweifel aufgeloͤſt,
welche Hr. C. R. Steinbart ſonſt hier und da in
ſeinem Syſtem wider dieſe wichtige Lehre vortraͤgt.
Ich will einige nennen: daß Strafexempel im Staate
Gottes weder noͤthig noch nuͤtzlich ſeyen; daß keine
Stellvertrettung bey goͤttlichen Strafen ſtatt ſinde;
daß Gott die Strafe ohne Erſetzung erlaſſen koͤnne;

daß er eben ſo ohne Genugthuung dem Menſchen die

Suͤnde vergebe, wie wir unſern Beleidigern ohne Ge⸗
nugthuung vergeben ſollen; daß die goͤttlichen Skrafen
nicht beßern, wenn ſie nicht am Suͤnder ſelbſt voll⸗
zogen werden; daß die Lehre von der Zurechnung des
Verdienſtes Chriſti der Tugend hinderlich ſey ꝛc. dieſe
und mehrere Zweifel, welche Hr. C. R. Steinbart
Seite 130 — 146 ftc. ſeines Buches vortraͤgt, ſind,
ſage ich, in dem meinigen, theils im erſten, theils
im dritten Kapitel, ich hoffe zur Beruhigung aller

nachdenkenden Leſer, aufgeloͤſt worden. Die aber,

welche wider die Lehre von der Erbſuͤnde, von der
Zurechnung und Fortpflanzung derſelben u. d. g. von
dieſem Gelehrten, wie von andern gemacht worden
find /

126 —ꝰ
ſind, werde ich in der folgenden Abhandlung uͤber
dieſe Materie ſogleich zu beantworten ſuchen, wenn
ich nur erſt noch zuvor einen Hauptvorwurf von der⸗
jenigen Lehre abgewendet habe, welche ich biher ver⸗
theidigte⸗

Hr. C. R. Steinbart hat *) an mehrern Orten

ſeines Buches die Lehre von der Genugthuung Chriſti
als eine Auguſtiniſche und Anſelmiſche Grille vorge⸗
ſtellt, die nicht nur in der h. Schrift keinen Grund
haͤtte, ſondern auch vor den Zeiten Auguſtins in der
chriſtlichen Kirche nicht zu finden geweſen, und erſt in
der Afrikaniſchen Kirche aufgekommen len.

Iſt dem wohl ſo? Verdienen die Theologen,

welche die ſtellvertrettende Genugthuung Chriſti behaup⸗
ten, die Beſchimpfungen, womit ſie an ſo manchen
Orten im Steinbartiſchen Buche z. E. Seite 118.
IIS. 133. 134. ꝛc. belegt, und auf einer ſehr ver⸗
aͤchtlichen Seite vorgeſtellt werden.

Wie ich bisher die Lehren meines mir verchrungs⸗
werthen Gegners mit aller Maͤßigung und mit der
Unpartheilichkeit unterſucht habe, welche in ſo wichti⸗
gen Dingen noͤthig iſt, ſo werde ich auch hier gerne
eingeſtehen, was wahr iſt. Allerdings iſt es ſo, daß
Auguſtin viele Saͤtze in den Vortrag der wichtigſten
Glaubenslehren gebracht habe, welche weder ganz
genau beſtimmt, noch richtig ausgedruckt ſind. Ich
werde hernach in der Abhandlung uͤber die Erbſuͤnde
mehrere Wunrr dieſer Art anführen. Es iſt auch nicht

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*) S. 94 — 26. wie mud S. 1IS ꝛze.

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zu leugnen, daß die Lehre von der Erloͤſung der Men⸗
ſchen durch Chriſtum dadurch, daß er zwar nicht, aber an⸗
dere lateiniſche Kirchenlehrer ſie als eine Satisfaction
vorſtellten, mehr verdunkelt und verwirrt, als beſſer
aufgeklaͤrt worden ſey. Aber daß Auguſtin, oder ein
anderer Lehrer der afrikaniſchen Kirche der Urheber
der reinen Lehre vom Verſoͤhnungstode Chriſti ſey,
wie manche gelehrte proteſtantiſche Theölogen ſie in
neuern Zeiten vorgetragen haben, und wie ich ſie zu
beſtimmen mir Muͤhe gegeben habe, das wird Herr
Conſiſtorialrath Steinbart wohl nicht behaupten; ſon⸗
dern, wie ich hoffe, nur den ſcholaſtiſchen Lehrtypum
verwerfen. Es wird aber zur Ueberzeugung und Be⸗
feſtigung vieler von meinen Leſern dienen, wenn ich
die wahre Geſchichte der Lehre vom Verſoͤh⸗
nungstode Chriſti bis auf das vierte Jahrhundert

näch Chriſti Geburt kuͤrzlich vortrage.

III.

128 . rrrrrrengee

2ðð
III.

Jaß die Lehre vom Verſohnungstode Chriſti in
W dem erſten Jahrhundert nach Chriſti Geburt in
der Einfalt und Lauterkeit vorgetragen worden ſey,
wie wir ſie in den Schriften der Evangeliſten und
Apoſtel ſinden, waͤre ſchon daher zu vermuthen, weil
die erſten Prediger der chriſtlichen Religion, welche
unmittelbar auf die Apoſtel folgten, von aller wiſſen⸗
ſchaftlichen Kunſt entfernet, in der gemeinverſtaͤnd lichen
Volksſprache ihre Gedanken vortrugen. Man ſieht
das am beſten aus den Schriften der ſogenannten
apoſtoliſchen Vaͤter, nehmlich des Clemens von Rom,
Ignatius, Policarpus ꝛc. von deren Briefen doch ei⸗
nige, wohl nicht ohne Grund, fuͤr aͤcht gehalten wer⸗
den. Sie reden faſt eben ſo, wie die Apoſtel von
allen Grundſaͤtzen des Chriſtenthums. Ich uͤbergehe
ſie aber mit Fleiß, weil uͤber die Apthenticitaͤt ihrer
Schriften viel geſtritten wird. Noch im andern Jahr⸗
hundert herrſcht in den meiſten uns uͤbrig gebliebenen
Buͤchern der Chriſten eben der kunſtloſe populaͤre Ton,
und wird von Genugthuung, vom Verdienſt Chri⸗
ſti, von dem Unterſchied ſeines leidenden und thuenden
Gehorſams u. d. gl. nichts gefunden? Aber man
wuͤrde ſich ſehr irren und eine groſſe Unwiſſenheit ver⸗
rathen, wenn man deswegen behaupten wollte, die
Lehre vom Verſoͤhnungstode Chriſti ſey folglich erſt
im dritten oder vierten Jahrhundert aufgekommen.

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Es iſt eine ganz gemeine Idee bey den Schrift⸗
ſtelleen des andern Jahrhunderts, daß Chriſtus die
Menſchen durch ſein Blut ausgeſoͤhnt habe. Haͤtten
ſie ihn bloß als einen Lehrer betrachtet: ſo haͤtten ſie
die Ausſoͤhnung der Menſchen mit Gott nicht ſeinem
Blute, ſondern ſie haͤtten ſie ſeiner Lehre und ſeinem
Beyſpiele zuſchreiben muͤſſen. Ich will nun die Ge⸗
danken jener Lehrer ſelbſt vortragen. Juſtin der
Maͤrtyrer vergleicht Chriſtum mit dem Oſterlamme.
Wie die Iſraeliten in Egypten die Pfoſten ihrer Thuͤ⸗
ren mit dem Blute der Oſterlaͤmmer beſtrichen haben,
und eben durch dieß Mittel (nicht durch ihre Tugend)
vom Tode errettet worden ſind: ſo bezeichnen ſich

gleichſam die Glaubigen mit dem Blute Chriſti (des

wahren Oſterlamms) und werden um dieſes Blutes
willen vom Verderben errettet. (Geſpraͤch mit Try⸗
pho. Nro. 40. S. 136. der Benedictiner Ausgabe.)
Dieſes Lamm Gottes, Chriſtus iſt es, (nach Juſtins
Lehre) von welchem Jeſaias im 53 Kap. redet, und
ſaget: Er traͤget unſre Suͤnden; er leidet Schmer⸗
zen fuͤr uns; er iſt um unſrter Suͤnden willen ver⸗
wundet und um unſrer Miſſethaten willen uͤbel behan⸗
delt — durch ſeine Wunden werden wir geheilet. ꝛc.
Gott gab ihn hin fuͤr unſre Suͤnden. Dieſe Redens⸗
arten enthalten offenbar die Wahrheit: „Unſre
Suͤnden ſeyen die Urſache der Leiden und des
Todes Jeſu, und die Leiden und der Tod Jeſu,
ſeyen die Urſachen und das Mittel, dadurch wir von

der Strafe der Suͤnde befreyt werden. Wie die Ju.
den ehehin (dieß iſt Juſtins Gedanke mit ſeinen Wor⸗

II. Theil. J ten

130 —
ten Nro. 13. des Geſpraͤchs S. 113.) durch das
Blut der Laͤmmer und Boͤcke, oder durch andre Opfer
(nicht durch ihre Tugend) verſoͤhnt worden ſind, ſo
werden jetzt die, welche glauben mit Gott ausgeſoͤhnt,
durch das Blut und den Tod Chriſti, welcher eben
deßhalben geſtorben iſt (daß wir nehmlich durch ſein
Blut und durch ſeinen Tod mit Gott ausgeſoͤhnt wer⸗
den). Und nun, nachdem Juſtin den Tod Chriſti
als das rechte Verſoͤhnopfer fuͤr die Menſchen vorge⸗
ſtellt hat, fuͤhrt er das ganze drey und fuͤnfzigſte
Papitel aus dem Jeſatas an. Er vergleicht hier
und an andern Orten wie z. E. N. 40. S. 137.
Chriſtum mit den Verſoͤhnungsboͤcken, auf die am
groſſen Verſoͤhnungstage die Suͤnden der Iſraeliten
gelegt wurden; er ſagt in der erſten Apologie N. 32.

mit ausdruͤcklichen Worten: Chriſtus verſoͤhnte durch

ſein Blut, die, welche an ihn glauben. Hier⸗ iſt
das Mittel der Verſoͤhnung der Tod Chriſti, und das
Mittel dadurch wir der durch Chriſti Blut und Tod
geſtifteten Verſoͤhnung, theilhaftig werden, der Glau⸗
be. Denn die, welche an ihn glauben waͤſcht er ab
mit ſeinem Blute; ſie erhalten Vergebung der Suͤn⸗
den. (Geſpraͤch mit Trypho N. 54.)

Der Glaube, durch den wir um Chriſti willen
Vergebung der Suͤnden erlangen, iſt nicht die Treue
oder der Gehorſam, den wir Gott leiſten, ſondern
das Vertrauen auf die Verheiſſungen Gottes,
wie Abrahams Glaube 1 B. Moſ. 15, 6. „Gott
hat bezeugt, daß Abraham nicht durch die Beſchnei⸗
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das

132 ==

das ganze menſchliche Geſchlecht iſt dem Fluche un⸗
terworfen, weil der Fluch uͤber alle ausgeſprochen
wird, die das Geſetz nicht vollkommen gehalten haben.
Da aber Juden und Heiden das (ihnen bekannte)
Geſetz uͤbertretten haben: ſo ſind alle unter dem Flu⸗
che. Gott, der allgemeine Vater, wollte daher, daß
Ehriſtus den Fluch fuͤr alle Arten und Geſchlechter
der Menſchen auf ſich nehmen ſollte. Dieß alles be⸗
weißt Juſtin aus dem 53 Kap. Jeſ. aus dem 22 Pf.
und andern Schriftſtellen. Er wiederholt auch mehr⸗
mals dieſe Lehren, wie z. E. N. 111. wo er Chri⸗
ſtum wieder mit dem Paſſahlamm vergleicht; Jeſ. 53.
dabey anfuͤhrt, und alſo ſpricht: „Das Blut des

Paſſahlamms, welches an die Thuͤrpfoſten geſtrichen

wurde, hat diejenigen errettet, welche zu der Zeit am
Leben erhalten wurden, als die Erſtgebohrnen der
Egypter umkamen. Dieß Paſſahlamm iſt Chriſtus;
welcher hernach geopfert worden, wie Jeſaias ſagt:
Er ward wie ein Lamm zur Schlachtbank gefuͤhret —
wie denn alſo das Blut des Paſſahlamms diejenigen
(Iſraeliten) welche in Egypten waren, vom Tode er⸗
rettet hat: ſo wird auch das Blut Jeſu Chriſti, die⸗
jenigen erretten, welche glauben. * Mit dieſem Blute
am Kreuze vergoſſen, (ſpricht er hernach N. 114.)
hat ſich Chriſtus die Menſchen erkauft. Auf dieſe
Art wird dem Blute und Tode Chriſti, als einem
Opfertode die Erloͤſung des menſchlichen Geſchlechts
immerhin zugeſchrieben und gezeigt: daß Gott, unſrer
Suͤndenſtrafe auf Chriſtum gelegt habe, um dieſelbe
don den Menſchen hinweg zu nehmen.
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— 133

Wer auch der Verfaſſer des Briefes an den
Diognetus ſeyn mag, welcher von manchen ſonſt
dem Juſtin zugeſchrieben wurde, ſo iſt doch ſo viel

gewiß, daß er in das zweyte oder dritte Jahrhundert

gehoͤrt. In dieſem Briefe nun befindet ſich Nro. 9.
folgende ſehr deutliche Stelle, welche wir mit den
Worten des Verfaſſers hieher ſetzen wollen: „Gott
hat nach ſeiner uͤberaus großen Liebe gegen die Men⸗
ſchen uns nicht gehaſſet, noch verworfen; ſondern in

Geduld und Langmuth getragen; ja unſere Suͤnden

ſelbſt weggenommen, indem er ſeinen eigenen Sohn
zum Loͤſegeld dahin gab. Ihn, den Heiligen fuͤr die

Suͤnder, den von allem Boͤſen Unbeſleckten, fuͤr die
Boͤſen; den Gerechten fuͤr die Ungerechten; den Un⸗
verweßlichen, fuͤr die Verweßlichen; den Unſterblichen,
fuͤr die Sterblichen. Denn⸗was konnte unſere Suͤn⸗

den anders bedecken, als ſeine Gerechtigkeit. Durch
wen konnten die Suͤnder und Gottloſen anders gerecht⸗

fertiget werden, als nur allein durch den Sohn Got⸗

tes. O welch angenehmer Wechſel! — daß die

Suͤnde vieler durch einen Gerechten bedecket wird,

und daß die Gerechtigkeit eines einigen viele Suünder
gerecht machet.“ .

Irenaͤunus diſputirt zwar r mehr gegen die Jrrleh⸗
rer, als daß er die Glaubensartickel genau und be⸗
ſtimmt vortraͤgt oder aus Gottes Wort beweiſet; doch
fehlt es bey ihm nicht an Stellen, daraus der allge⸗
meine Glaube der Chriſten ſeiner Zeit vom Verſoͤh⸗
nungstode des Erloͤſers zu erkennen iſt. So ſagt er

134 —

z. E. im zten ſeiner Buͤcher, im erſten Kapitel; „Mit
ſeinem eigenen Blute hat der Herr uns erloͤßt, und ſeine
Seele fuͤr unſere Seele, und ſein Fleiſch fuͤr unſer Fleiſch
gegeben.“ *) Seite 202. der maſuetiſchen Ausgabe.
Und im zten Buche im 6ten Kapitel: „Irret euch
nicht; es iſt ein und derſelbe Chriſtus Jeſus, Sohn
Gottes, der durch ſein Leiden uns mit Gott verſoͤhnet
hat. Dieſer Tod Chriſti wird daher auch vom
Irenaͤus als ein Opfertod vorgeſtellt, im Sten Kapi⸗
tel des 4ten Buchs.“ **) Es gefiel Gott, ſeinen
eingebohrnen Sohn fuͤr alle Nachkommen Abrahams
zu unſrer Erloͤſung als ein Opfer dahin zu geben.*
Chriſtus war aber nicht allein das Opfer, ſondern
auch zugleich der Hoheprieſter, der fuͤr die Men⸗
ſchen Gott das Verſoͤhnopfer brachte. *) Daher
erlangen denn die Menſchen auch durch ihn und um
ſeines Todes willen Vergebung der Suͤnden. „Mit
ſeinem Blute hat er uns erloͤßt, wie der Apoſtel ſpricht,
I. en, er dinart ur αρυνι α
= eUρια ατ οαοα. T .νννν¹ 8να ν
α£σ*ν X, xa! æ“ Gααρνι τ—αασασ
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ar aurz αXαοττις ο αο ονοσ0ρα uα
a aα õ αραανααορνναρι AXνντσισιο⅓*⅓
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6..) Non enim ſoluebat, ſed adimplebat Legem, ſummi Sa-
terdotis operam perficiens, propitians pro hominibus Deum.

in welch
nehmnlich
Kat 2.
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in welchem wir haben die Erloͤſung durch ſein Blut/
nehmlich die Vergebung der Suͤnden. „Im zten B⸗
Kap. 2. Wie und warum aber die Vergebung der
Suͤnden durch Chriſti Tod den Glaubigen zu Theil
wird, das erklaͤrt Irenaͤus mit Pauli Worten: Weil
Chriſtus uns von dem Fluche des Geſetzes erloͤſet hat,

indem er ein Fluch fuͤr uns worden iſt. Im zten

Buch, Kap. 18.

Obgleich Clemens von Alexandrien, die Glau⸗
benslehren ſelten ſo ganz ſchriftmaͤßig vortraͤgt, und
ſich ſehr haͤufig als einen ſchlechten Exegeten beweißt:
ſo ſtimmt er doch darinnen mit den uͤbrigen Theolo⸗
gen jener Zeit uͤberein, daß er die Errettung des
menſchlichen Geſchlechts, dem Tode, oder dem ver⸗
goſſenen Blute Jeſu. Chriſti zuſchreibt. „Er ſelbſt
der Logos (ſpricht er: im Paͤdagogus S. 124. der
Pottariſchen Ausgabe und S. 45. der Sylburgiſchen)
Er ſelbſt der Logos, durch welchen wir an Gott glau⸗
ben, vergoß fuͤr uns ſein Blut, und errettete die
Menſchen.*) Er ſagt in ſeiner Ermahnung an die
Heiden: Dieſer ewige, Jeſus, iſt der einige Hohe⸗
prieſter des einigen Gottes.*) Er fuͤhrt daher auch
zuweilen, wie z. E. im zweyten Buche der Stroma⸗

tum Nro. 155. Jeſ. 53. an: durch ſeine Wunden

JAa nd

x) Aovoο ο aτν υννοä ραανυρ äeXeev A1&
guuoa‿ν †τ α☚tüWοιανωοτυυπα.

S) Adioc eroασ Iας en ,e. Nis
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ſind wir geheilet. Und baut ſo wie Juͤſtin, auf den
Tod Chriſti die Vergebung der Suͤnden. Seelig iſt
der, dem die Miſſethaten erlaſſen ſind; ſeelig, dem
Gott die Suͤnde nicht zurechnet. Dieſe Seeligkeit ſetzt
er hinzu, (nachdem er den 32 Pfalm angefuͤhrt hatte,)
wird den Auserwaͤhlten von Gott, durch unſern Herrn
Jefum Chriſtum mitgetheilt. „Derjenige, (faͤhrt er
fort,) vertilgt die Sunde, der da mehr will, daß
der Suͤnder ſich bekehre, als daß er ſterbe. Und dieſe
Bedeckung der Sunden wird allen zu Theil, welche
an Chriſtum glauben. Denn Gott ertrug (vor Chri⸗
ſti Tod) die Suͤnde mit Geduld, um endlich zu
zeigen, daß er gerecht ſey, und den rechtfertige,
der an Jeſum glaubt. Dieſe Gerechtigkeit, die der
Glaubige erlangt, wird von Gott allen Glaubigen
mitgetheilt. Denn es iſt hie kein Unterſchied. Dieß
ſind die Worte des Clemens aus dem erſten Buche
des. Paͤdagogus, S. 141. der Potteriſchen und S. 54.
der Sylb. Ausgabe. ”8l
Daß nun Clemens, von dem Glauben, der den
Menſchen rechtfertigt, eben die Idee habe, als Juſtin,
daß er nehmlich im Vertrauen auf die Verheiſſung
Gottes beſtehe; das iſt aus vielen Stellen ſeiner Schrif⸗
ten leicht zu beweiſen. Ich will nur einige anfuͤhren.
Im zweyten Buche der Stromatunt N. 2. giebt er
die Definition des Glanbens „ aus Ebr. 11, 1. 2.
eben gerade wie Paulus, indem er zuvor auch Pauli
Worte, aus Roͤm. 1. oder vielmehr die Worte des
Propheten Habakuks aus Kap. 27 4. „der Gerechte
wird ſeines Glaubens leben, anfuͤhret, und hernach

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— 137

ſich auf die Worte Chriſti bezieht: Seelig ſind, die
da glauben, und nicht ſehen. Aus allen dieſen ſieht
man gar deutlich, daß Clemens unter dem Glauben,
durch welchen wir von der Strafe der Suͤnden be⸗
freyt und ſeelig werden, nicht gute Geſinnungen, ſon⸗

dern das Vertrauen auf die Verheiſſungen Gottes ver⸗

ſtehe. Daher bezieht er ſich auch oͤfters auf die Worte
Chriſti, dein Glaube hat dir geholfen, und auf
die Worte Pauli: der Glaube an die goͤttliche Ver⸗
heiſſung iſt dem Abraham zur Gerechtigkeit gerechnet
worden; wie z. E. im 5. Buche der Stromatum
N. 1. und im 2. Buche, N. 6, wo er Abrahams
Beyſpiel anfuͤhrt, und dann zeigt, daß wir Abrahams
Kinder ſind, und eben ſo, wie er, gerecht werden.
Dieſer Glaube aber, ſetzt er am letzten Orte hinzu,
iſt der Grund *) und das Fundament der Liebe und
der Wohlthaͤtigkeit. Auf vieſe Art unterſcheidet dieſer
Kirchenlehrer auch ſonſt den Glauben, der die guten
Geſinnungen, die Liebe und die Werke erzeugt, von
der Treue, der mit dieſem erſten Glauben, durch den

wir gerecht werden, vor Gott als Frucht verbunden
ſeyn muß.

Au˖us ſolchen Stellen muͤſſen andre Stellen in den
Schriften dieſes Kirchenvaters erklaͤrt werden, in
welchen er Chriſtum oft nicht ſo wohl wie einen Ver⸗
ſoͤhner, als vielmehr wie den groſſen Lehrer und Ver⸗
beſſerer des menſchlichen Geſchlechts vorzuſtellen pflegt.
J 5 Dieß

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138 —

Dieß letztere brachte ſonderlich die Art des WVortrag,
ſo mit ſich, deren er ſich im Paͤdagogus beisnr a
er Jeſum oder vielmehr den Logos als den vollt om⸗
menſten Lehrer abbildet. Damit leugnet er nicht,
was er ſonſt deutlich ſagt, daß er auch und zwar vor⸗
nehmlich in der Abſicht gekommen ſey, durch ſeinen
Tod die Strafe der Suͤnden wegzunehmen.

Origenes druͤckt ſich an vielen Orten ſeiner
Schriften eben ſo bibliſch uͤber dieſe Materie aus;
auch ſtellt er Chriſtum als den Hohenprieſter vor, der
die Menſchen wahrhaftig. mit Gott verſoͤhnt habe, da
die Prieſter des alten Teſtamentes nur leibliche Srſe
brachten, und fuͤhrt z. E. in der oten Homilie uͤber das
zte Buch Moſis Seite 239. der Ausgabe des Delarue
die Worte Pauli an: Gott war in Chriſto und der⸗
ſoͤhnte die Welt mit ihm ſelber. Er vergleicht e i
daſelbſt nach Pauli Beyſpiel Chriſtum mit dem Gur⸗
denſtuhl; weil wir durch den Glauben an
Blut Vergebung der Suͤnden erlangen. Et
nennt Chriſtum das Lamm Gottes, das da traͤgt
Suͤnde der Welt, und erklaͤrt dieſe Worte abannt
durch den Beyſatz: daß Paulus ebenfalls von Je
geſchrieben habe: Er ward ein Fluch fuͤr gune⸗
um uns von dem Fluche loszukaufen. (In 3
2ten Homilie uͤber das erſte Buch Moſis, Seite 63
Sehr weitlaͤuſtig traͤgt er die Lehre von der Verge⸗
bung der Suͤnde durch Chriſti Blut und Tod in
der 24ſten Homilie uͤber das 4te Buch Moſis vor;
zeiget auch daſelbſt wieder, das Chriſtus wie ein Lamm

zur Schlachtbank gefuͤhret und auf dem Altar⸗

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, 139

Kreuzes geopfert worden ſey, um der ganzen Welt
Vergebung der Suͤnden zu erwerben. Er unter⸗
ſcheidet das Opfer Chriſti von dem Maͤrtyrertode, den
die Heilgen litten, und behauptet ausdruͤcklich: Es
ſey nur ein Lamm, welches der Welt Suͤnden ge⸗
tragen habe. *)

Das 53 Kapitel der Weiſſagung des Jeſaias er⸗
klaͤrt er in dem iſten Buche gegen den Celſus N. 54.
nnd 55. und dringt ſonderlich auf die Ausdruͤcke: Er
trug unſere Suͤnde: er litte Schmerzen fuͤr uns; durch
ſeine Wunden ſind wir geheilet; und errinnert dabey,
daß dieß nicht bloß die Juden angienge, ſondern auch
die Heiden; ſo daß alle, die an Chriſtum glauben,
durch ſeine Wunden heil wuͤrden. — So iſt noch
aus vielen andern Stellen der Origeniſchen Schriften
klar, daß er die Leiden und den Tod Chriſti angeſe⸗
hen habe, als ein Opfer fuͤr die Suͤnde, und Chri⸗
ſium ſelbſt als den einigen Hohenprieſter, der durch
ſich die Menſchen mit Gott ausgeſoͤhnet hat. Ich
will nur eine von dieſen Stellen unten hinſetzen. *)
Kuͤnſt⸗

„*) Dominus et Saluator noſter, quaſi: sgnus ad ecciſonem
. ductus et in ſacrificium altaris oblatus, peccatorum remiſiio-
nem univerſo praeſtitit mundo, pag. 362. Unus eſt ag-
nus, qui totius mundi potuit auferre peccatum, pag. 363.
der Ausgabe des Delarue. Tom. 2.

** In der é6ten Homilie uͤber das 3te Buch Moſis Sei⸗
te 216. der Ausgabe des Delarue: Eſt quidem unus
pontifex magnus Dominus noſter leſus Chriſtus, ſed ille
non ſolum Sacerdos, ſed et ſacerdotum ſacerdos eſt, et
non ſolum Pontifex, ſed pontificum Pontifex, nec ſacerdot
tum Princeps ſed Princeps principum ſacerdotum,

140

Kuͤnſtliche Beſtimmungen dieſer Materie aus den phi⸗
loſophiſchen Schulen findet man beym Origenes nicht.
Er bleibt bey der Schrift. Sein Fehler aber war,
daß er die Kraft des Verſoͤhnungstodes Chriſti an
manchen Orten zu weit ausdehnte, und ihn ſo be⸗
trachtete, als wenn alle Kreaturen, auch die Teufel
durch denſelben mit Gott verſoͤhnt worden waͤren.
Sodann ſieng auch er an, die Vergebung der Suͤn⸗
den den guten Werken mit zuzuſchreiben; darinnen er
denn freylich nach der Zeit viele Nachfolger hatte;
gleichwie auch Clemens von Alexandrien und andere
noch vor Origenes Zeiten ſich unſchriftmaͤßig uͤber dieſe
Materie ausdruͤckten. Das Hauptwerk blieb indeſſen
bey allen. Damit ich aber meinen Leſern nicht mit
zu vielen Wiederholungen aͤhnlicher Stellen der Kir⸗
chenvaͤter beſchwehrlich falle, ſo will ich nur noch ei⸗
nige aus den griechiſchen Gottesgelehrten anfuͤhren.
Kkuſebius zum Exempel druͤckt die Sache, von
der wir reden, im 4ten Kap. des rvoten Buchs fol⸗
gendermaßen aus: „Er (Jeſus) beruüͤhrte (heilte)
unſer Verderben; er allein nahm unſer Elend und
die Strafe unſerer Suͤnden auf ſich.
hryſoſtomus iſt zwar meiſtens mehr Redner,
als Dogmatiker: indeſſen hat er doch vom Verſoͤh⸗
nungstode Chriſti, und der darauf gebauten Vergebung
der Suͤnden ſehr oft genau und ſchriftmaͤßig geredet.
In ſeiner 28ſten Homilie uͤber den Matthaͤus erklaͤrt
er die Worte der Einſetzung des Abendmahls: das iſt
mein Blut, welches vergoſſen wird zur Vergebung der
Guͤnden, und vergleicht das Blut Chriſti mit dem
Bluüte

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— 141

Blute der Paſſahlaͤmmer in Egypten. „ Jenes Blut
ſpricht er, errettete die erſtgebohrnen Iſraeliten vom
Tode; das Blut Jeſu Chriſti aber wurde vergoſſen
zur Vergebung der Suͤnden der ganzen Welt. *)
Schon zuvor nannte er die Urſache oder Abſicht der
Leiden und des Todes Chriſti, die den Menſchen zu
ertheilende Vergebung der Suͤnden S. 782. Tom. 7.
der Ausgabe Montfaucons. Das 3. Kap. des Je⸗
ſaias legt er auf eben die Weiſe aus, wie die vorigen
Theologen. Z. E. im 6ten Buche gegen die Juden,
umſchreibt er die Worte, durch ſeine Wunden ſind
wir geheilt, alſo: „Durch ſein Kreuz iſt allen das
Heil oder die Seeligkeit erworben worden.“ **) Und
in der erſten Homilie uͤber den Brief an die Epheſer

ſpricht er: Nichts iſt ſo wichtig und ſo groß als daß

das Blut Gottes fuͤr uns vergoſſen worden iſt. Daß
Gott nicht einmal ſeines Sohnes verſchonet hat, das
iſt noch wichtiger, als die Annahme an Kindesſtatt
und andere Geſchenke, die er uns verleihet. Was
groſſes iſt es, daß uns die Suͤnden erlaſſen werden;
aber noch groͤſſer, daß ſie uns erlaſſen werden um
des Blutes des Herrn willen. *) Auch aus
dieſen

*) To ο σ „αα ερααιR anaris⅜ Ing ol
vng dτααπσ.
**) Aia ονραανενοo σοποαταα eroust.
Tom. I. S. 656. Edit Montfaue,
K) Mævα Jat Tο αe n anααοαπ.
aτ—dοςα .à.„ς Tr .ο e ν οσ âα Trον dt
Aααστ—+ϑ Tον σιααNτ⅞ιο Hom. 1, in Epkel. Cag. I.
Tom, 1II1. P. 7. Kdit, Montfaus,
1 .

dieſen Stellen iſt klar, daß Chryſoſtomus die Urſache

der Vergebung der Suͤnden, im Tode Chriſti ſuche,

nicht aber in den eigenen guten Geſinnungen des Men⸗
ſchen; der Glaube und die Sinnesaͤnderung bleiben
auch nach der Lehre dieſes Kirchenvaters nur auf
unſrer Seite das Mittel und die Bedingung, durch
welche und unter welchen wir Vergebung der Suͤnden
erlangen. Dieſe Vergebung der Suͤnden aber iſt uns
erworben und verſchaft worden, durch die Leiden und
den Verſoͤhnungstod des goͤttlichen Mittlers.

Ich halte es fuͤr unnoͤthig mehrere Stellen aus
den griechiſchen Kirchenlehrern zum Beweiß anzufuͤh⸗
ren, daß ſie, was die Hauptſache betrift, die wah⸗
re Lehre der Schrift von der durch Chriſti Tod ge⸗
ſtifteten Verſoͤhnung der Menſchen mit Gott erkannt
und vorgetragen haben. Sie miſchten freylich zuwei⸗
len einige nicht ganz richtige Nebengedanken unter die
Wahrheit; aber dieß war auch nach der Gedenkungs⸗
art jener Zeiten nicht anders zu erwarten. Die Mey⸗
nungen von der Gewalt der Daͤmonen, die damals
alle Gemuͤther eingenommen hatten, waren die Urſa⸗
che, daß die Kirchenlehrer mehr als es nach Anleitung
der heil. Schrift noͤthig war, von der Ueberwindung
des Teufels durch Chriſti Tod redeten und oft dieſe
wichtige Sache in einem ſehr falſchen Lichte zeigten.
Auſſerdem geriethen ſie, wie ich ſchon beym Origenes
bemerkte, fruͤhzeitig auf den Fehler, daß ſie glaubten/
in der Taufe wuͤrden dem Menſchen zwar alle vorige

Suͤnden vergeben, aber wenn er nun die Gebote Got⸗

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tes wieder uͤbertraͤte; ſo muͤßte er durch den Glauben

nicht allein, ſondern auch durch Gebet, Faſten, All⸗

moſen und andere gute Werke ſeine Suͤnde bedecken,
um Vergebung zu erhalten. So vermiſchten ſie die
Buſſe ſelbſt und die thaͤtige Liebe als die nothwendige
Folge der Vergebung der Suͤnden, mit der Urſache
der Vergebung, die wir durch Buſſe und Glauben
erlangen. Dieſer Fehler findet ſich bey den allermei⸗
ſten ſogenannten Kirchenvaͤtern, ob ſie ſchon von den
Urſachen und Abſichten des Todes Chriſti uͤbrigens,
wie wir ſahen, richtig dachten.

Bisher zeigte ich, was die griechtſchen Theslo⸗
gen der erſten Jahrhunderte von der wichtigen Mate⸗

rie ſagen, die wir betrachten. Nun waͤren aber auch

die lateiniſchen Schriftſteller, Tertullian, Cyprian
und andere zu hoͤren. Aber da dieſe eben ganz das
nehmliche ſagen, und ich alſo immer eben daſſelbe nur

mit andern Worten meinen Leſern wieder vortragen

muͤßte: ſo halte ich es fuͤr beſſer, ſogleich auf den
Auguſtin uͤberzugehn. Denn wenn wir auch bey

dieſem noch die Schriftlehre vom Verſoͤhnungstode

Chriſti finden, ſo wie ſie bey den alten griechiſchen
Kirchenvaͤtern anzutreffen war; ſo iſt dieß Beweiſes

genug, daß ſich dieſe Lehre in der lateiniſchen Kirche

bis auf Auguſtin erhalten habe. So iſt es auch in
der That. Nur muß man nicht vergeſſen, daß un⸗
richtige Rebenideen der Wahrheit beygefuͤgt wurden.
Dieſe verſchlangen aber die Wahrheit nicht.

Augu⸗

144 —

Auguſtin lehrt in dieſem Punkte weit reiner, bi⸗
belmaͤßiger und vernuͤnftiger, als es ſich viele Gelehrte
in unſern Tagen vorſtellen. Vor allen Dingen iſt zu
merken, daß er ſehr weit von dem Wahne entfernt
geweſen ſey, als wenn Gott durch Chriſti Blut und
Tod erſt haͤtte bewogen werden muͤſſen, ſich des menſch⸗
lichen Geſchlechts zu erbarmen. Er behaͤlt vielmehr
die pauliniſche Lehre bey: „darinnen bewieß Gott
ſeine Liebe gegen uns, daß Chriſtus fuͤr uns geſtorben
iſt, da wir noch Suͤnder waren. „Im éten Buche
gegen den Julian Nro. 9. In dem iſten Buche
von der verdienten Strafe und Vergebung der Suͤn⸗
den ſtellt er die Sache an mehrern Orten alſo vor,
daß Gott, der Urheber unſerer Seeligkeit, aus freyer
Liebe die Verſoͤhnung durch Chriſtum ſelbſt geſtiftet
habe, und beruft ſich ſonderlich von Nro. 40. an,
bis 50. auf die deutlichſten Schriftſtellen: Alles iſt
aus Gott, ſagt er unter andern, der uns ſelbſt mit
ſich durch Chriſtum verſoͤhnete. Er hat den, der
von keiner Suͤnde wußte, fuͤr uns zur Suͤnde gemacht.
Er iſt reich an Barmherzigkeit nach der großen Liebe,
mit der er uns liebte, da wir noch in Suͤnden todt
waren. Dergleichen Stellen finden ſich ſonſt bey ihm
noch viele, wie ich bald einige anfuͤhren werde. Da⸗
mit ich aber die Vorſtellungen, welche Auguſtin vom
Verſoͤhnungstode Chriſti macht, kurz und in einer
guten Ordnung meinen Leſern mittheilen koͤnne; ſo
will ich die vorzuͤglichſten einzeln hieher ſetzen.

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— 145
Zuerſt bleibt er bey der vor ihm gewoͤhnlichen
mit der Schrift uͤbereinſtimmenden Lehre, daß Chriſti
Tod als ein Opfertod zu betrachten ſey. Er nennt

unſern Erloͤſer daher ſelbſt oͤfters den Hohenprieſter;

vergleicht ihn mit Melchiſedech; zeigt, was er vor
dem Hohenprieſter Alten Teſtaments vorausgehabt
habe; wie er der Opfernde, und das Opfer ſelbſt ge⸗

weſen ſey, und wie er denn das ganze menſchliche

Geſchlecht mit Gott verſoͤhnt habe; gleichwie es zu⸗
vor durch Adam der Suͤnden Schuld und Strafe
ganz unterworfen worden war. So redete er im

roten Buche der Confeßion Nro. 69. *) Im éten

GBuche operis imperfecti contra Julianum Nro. 22. In
der 273ſten Rede, im zten Theile ſeiner Werke; ſo
in ungemein vielen andern Stellen, die ich anzufuͤhren

nicht noͤthig habe. Wenn er aber ſo von Chriſto,

als von dem Verſoͤhner der Menſchen redet, ſo war⸗
net er zuweilen, man moͤchte die geſtiftete Verſoͤhnung

ja nicht ſo verſtehen, als wenn Gott die Menſchen

zuvor gehaßt, hernach aber durch Chriſti Tod verſoͤhnt,

*) Quomodo nos amaſti Pater bone, qui filio tuo unico
non peperciſti, ſed pro nobis impiis tradidiſti eum; quomo-
do nos amaſti pro quibus ille, non rapinam arbitratus eſſe
aequalis tibi, factus eſt ſubditus usque ad mortem crucis, —
pro nobis tibi viétor et viétima; et ideo victor, quia victi.
ma; pro nobis tibi ſacerdos et ſacrificium; er idco ſacerdos,
quia ſacrificium: faciens tibi nos de ſervis filios, de te
naſcendo, nobis ſeruiendo — Tom., 1I,. p. 146. Ed. ex
Congreſſ. 8. M.

II. Cheil. K

ſie zu lieben erſt angefangen haͤtte. Ich will ſeine ei⸗
genen Worte unten hinſetzen.*)
Die andere Hauptvorſtellung, die Auguſtin von
Chriſto macht, iſt dieſe, daß er von ihm, als von
dem redet, der die Strafen der Suͤnden an der
Menſchen Statt gelitten, und auf dieſe Art ſie
weggenommen habe. Er ſtellt daher gemeiniglich den
erſten und andern Adam einander entgegen und zei⸗
get, daß die Strafen der Suͤnden durch Chriſtum
eben ſo aufgehoben worden ſeyen, wie ſie durch Adam
auf die Menſchen kamen. Das fuͤnfte Kapitel des
Briefs Pauli an die Roͤmer wiederhohlt er alle Augen⸗
blicke. Man findet Stellen genug in opere imperfecto
contra Julianum z. E. im zweyten Buche Nro. 66. 2ꝛc.
ſo auch in der Erklaͤrung des Evangeliſten Johannis
Kap. 1. Tract. 3. No. 12. dann auch Kap. 2. Tract. 9.
Er
*) Qua propter incomprehenſibilis eſt dilectio, qua diligit
Deus, neque mutabilis. Non enim ex quo ei reconciliati
ſumus per ſanguinem filii eius, nos coepit diligere: ſed ante

mundi conſtitutionem dilexit nos, ut cum eius Unigenito

etiam nos filii eius eſſemus, prius quam omnino aliquid
eſſemus. Quod ergo reconciliati ſumus Deo per mortem filii
eius, non ſic audiatur, non ſic accipiatur, quaſi ideo nos re-
conciliaverit ei filius, ut iam inciperer amare quos oderat;
ſicut reconciliatur inimicus inimico, ut deinde ſint amici,
et invicem diligant, qui aderant invicem. Sed jam nos
diligenti reconciliati ſumus ei, cum quo propter peccatum
inimicitias habebamus. Quod utrum verum dicam, adteſte-
tur Apoſtolus: Commendat, inquit, dilectionem ſuam Deus
in nobis, quoniam cum adhuc peccatores eſſemus, Chriſtus
pro nobis mortuus eſt. Tom. 3. Tradt, 110. no, 6.
Pag. 567. Ed, e Congreifl, S. M,

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Er vergleicht Chriſtum mit der erhoͤhten Schlange
in der Wuͤſten, durch welche die Strafe der Iſraeliten
aufgehoben war, wenn ſie dieſelbe glaubig anſchauten,
im iſten Buche de peccatorum meritis et remiſſione

Drittens iſt es dem Auguſtin gemoͤhnlich, daß e er
nach Anleitung der Schrift Jeſum den Erloͤſer oder
Erretter (Redemtorem) des menſchlichen Geſchlechts
nennt. Z. E. in der 23ſten Rede uͤber den 2ſten
Vers des 72ſten Pſalmen, S. 85. Theil 5. und auch
da redet er von Gott ſo, daß man ſieht, er habe aus
Liebe den Erretter uns geſandt, ſeye aber nicht erſt
durch denſelben zur Liebe gegen uns bewogen wor⸗

den. *) Vielmehr habe er die Zahlung des Loͤſegel⸗

des ſelbſt veranſtaltet.
Zuweilen bedient ſich Auguſtin, wie andere latei⸗
niſche Schriftſteller, nach der lateiniſchen Ueberſetzung
der Bibel, des Wortes Saluator, oder Seiland, um

die Perſon Chriſti zu beſchreiben; da meynt er denn

aber nicht einen Heiland, der durch die Lehre andere
erleuchtet, und ſo errettet habe; ſondern vornehmlich
einen Heiland und Erretter von der Suͤnde. Denn
er behauptet: Ehriſtus ſey der Heiland aller Menſchen,
folglich auch derer, die vor ihm lebten, auch derer,
die nicht wirklich ſeelig werden. Daraus iſt zu ſchlieſ⸗
K 2 = ſen,
*) Eſt autem mifericordia abundantiſſima; et larga eius bene-
volentia, qui nos ſanguine filii ſui redemit, cum propter
peccata noſtra nihil eſſemus. Placuit tamen illi per miſeri-
cordiam ſuam fedimere nos tante pfetio: dedit pro nobis
ſanguinem unici ſui innocenter nati, innocentez viyentis,
innocentet mortui.

148

ſen, daß Auguſtin von einer allgemeinen Errettung
von Suͤnden rede, und die iſt, wie die Schrift lehrt,
durch Chriſti Tod geſchehen. Eine Hauptſtelle dieſer
Art ſindet ſich im zten Theile ſeiner Werke, in der
292ſten Rede auf den Geburtstag Johannes des Taͤu⸗
fers, Nro. 4. *) Mit dieſer Idee verbindet Auguſtin
den Pauliniſchen Ausdruck Mediator, oder Mittler aus
1 Tim. 2; 5. Es iſt ein Gott und ein Mittler 1ꝛc.
Und damit er zeige, daß Chriſtus ein allgemeiner
Mittler ſey; **) ſo ſtellt er da nicht ſelten den erſten
. und
*) Chriſtus Saluator omnium homänum; nemo dicat? non
opus habeo ſaluatore.
*½) Hac medietate reconciliatur Deo omnis generis humani
maſſa ab illo per Adam alienata. Per Adam enim peccatum
intrauit mundum, et per peccatum mors, et ita in omnes
homines pertranfiit, in quo omnes peccauerant. Quis hinc
erueretur? Quis ab hac maſſa irae ad miſericordiam diſtin-

„

gueretur? Quis enim te diſcernit? Quid autem habes, quod 3

non accepiſti? Non ergo nos diſcernunt merita, ſed gratia.
Nam ſi merita, debitum eſt: ſi debitum eſt, gratis non eſt:
fi gratis non eſt, gratia non eſt. Hoc ipſe Apoſtolus dixit:
ſi autem gratia, iam non ex operibus; alioquin gratia iam
non eſt gratia. Per unum ſaluamur, maiores, minores,
ſenes, iuuenes, paruuli, infantes, per unum ſaluamur.
Unnus enim Deus, Unus et mediator Dei et hominum, homo
Chriſtus Ieſus. Per unum hominem mors, et per unum
reſurrectio mortuorum. Sicut in Adam omnes moriantur,
ſic et in Chriſto omnes viuificabuntur.

Hic aliquis occurrit, et dicit mibi, quomodo omnes?

Qui ergo in gehennam mittendi ſunt, qui cum Diabolo
damnabuntur, qui aeternis ignibus torquebuntur? Quomodo
omnes et omnes? Quia nemo ad mortem, niſi per Adam,
nemo ad vitam niſi per duigu. (s. Au gu ge, Epiſe.
Lb. 823.

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— 149
und andern Adam einander entgegen; durch einen
Menſchen der Tod uͤber alle; durch den andern Adam
das Leben. ꝛc. — Kurz; Auguſtin denkt und redet
von Chriſti Verſoͤhnungstode faſt immerhin bibliſch,
und er hat auch ſogar das Wort Genugthuung
(Satisfactio) von Chriſti Tode ſelbſt in allen ſeinen
Werken nicht ein einzigesmal gebraucht. Dieß wird
vielleicht manchem unglaublich ſcheinen, der in meh⸗
rern neuern Schriften geleſen hat, dieſer Kirchenvater
ſey vornehmlich der Urheber der unrichtigen Vorſtel⸗
lungsart von einer vertrettenden Genugthuung. Aber

ich wuͤnſchte, daß die, welche dieß behaupten, doch

auch nur eine einzige Stelle aus Auguſtins Werken
anfuͤhren moͤchten, darinnen das Wort Satisfactio ſo
geſetzt wurde, daß es das Mittleramt Chriſti andeuten
ſollte. Auguſtin bedienet ſich dieſes Worts von den
Bußuͤbungen und den guten Werken, wie andere chriſt⸗
liche lateiniſche Schriftſteller; und ich will die Stelle,
aus der man ſeinen Sinn erkennen kann, meinen Le⸗
ſern vorlegen: *) »„es iſt nicht genug, ſpricht er,
in der 3 52ſten Rede von der Buſſe, daß man ſeine
Sitten aͤndert, und boͤſe Werke unterlaͤßt; man muß
auch fuͤr diejenigen (boͤſe Werke) welche geſchehen
ſind, Gott genug thun durch die Schmerzen der Buß⸗
K 3. ttrrau⸗

*) Non enim fufficit mores in melius commutare, et a
factis malis recedere; niſi etiam de his quae facta ſunt,
ſatisfiat Deo per poenitentiae dolorem, per humilitatis ge-
mitum, per contriti cordis ſacrificium, cooperantibus elee-
moſynis, Tom, §. p. 950.

—

traurigkeit durch ein demuͤthiges Seufzen, durch das
Opfer eines zerſchlagenen Herzens.

Die Fehler, welche Auguſtin im Vortrage dieſer
Lehre begieng, ſind dieſe: daß er eben, wie wir jetzt
ſahen, die Vergebung der Suͤnden, die man als ein
Chriſt begieng, unter andern mit der Kraft der guten
Werke, dem Gebete, dem Allmoſen, dem Faſten und
dergleichen, zuſchrieb. Stellen dieſer Art finden ſich
in ſeinen Werken ungemein viele, wie z. E. Tom. 5.
in der roten Rede Nro. 18. Sonderlich erklaͤrt er
ſeine Meynung hieruͤber im 153ſten Briefe, der an
den Macedonius gerichtet und im ꝛten Theil der Wer⸗

ke, S. 401. zu leſen iſt, wo er mehr als einmal

ſagt: in der heiligen Taufe wuͤrden alle vorigen Suͤn⸗
den vergeben, aber diejenige Suͤnde, welche man
nachher begieng, muͤßte auch durch die Opfer der
Barmherzigkeit ausgeſoͤhnt werden. Dieſe unrichtige
Vorſtellung findet ſich, wie ich ſchon mehrmals be⸗
merkte, vor und nach Auguſtin faſt in den meiſten
Kirchenvaͤtern, und ich koͤnnte aus dem Auguſtin al⸗
lein, mehr als fuͤnfzig aͤhnliche Stellen anfuͤhren.
Ein anderer Fehler dieſes Kirchenlehrers war, daß er⸗
don Tod Chriſti oft allzu ſinnreich, als eine Befrey⸗
ung der Menſchen aus der Gewalt des Teufels vor⸗
ſtellt, und durch ſeine ſpitzfuͤndigen Gegenſaͤtze dieſer
ſo enſthaften Sache zuweilen ein ſehr ſeltſames Anſe⸗
hen giebt. Sein Syſtem iſt in dieſem Punkte folgen⸗
des; Durch die erſte Suͤnde unſerer Stammeltern
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kam das menſchliche Geſchlecht in des Satans Ge⸗
walt. Satan wirkete denn alſo in allen Menſchen.

Gott aber ſchraͤnkte nicht nur des Teufels Gewalt
ſehr ein; ſondern er ließ ihn auch durch Chriſtum

endlich uͤberwinden, und zwar zuerſt durch Gerech⸗
tigkeit, dann durch Gewalt. Chriſtus war unſchul⸗
dig und gerecht: wurde doch aber durch Anſtiften des
Satans umgebracht. Daduech geſchah es, daß wir,
die Schuldner, welche der Satan als ſeine Unterthanen
gefangen hielt, frey und los gelaſſen werden mußten.
Der Tod Chriſti iſt alſo das Loͤſegeld, welches fuͤr
uns Schuldner gezahlet worden iſt, von Chriſto, der
nichts ſchuldig war. Nachdem denn nun der Satan
auf dieſe Art durch den Tod des gerechten Mittlers
uͤberwunden war: ſo beſiegte ihn Chriſtus auch,
durch Gewalt, indem er von den Todten wieder
aufſtund, und nun ferner nicht mehr ſtirbt. Chri⸗
ſtus nahm dem Satan alſo ſeinen Raub ab; ent⸗
riß ihm das menſchliche Geſchlecht, vertrieb und
vertreibt noch die Teufel aus denen, die da glaubig
werden, ſonderlich durch den Exorcismus und giebt
auch allen ſeinen Glaubigen die Kraft den Satan
durch Gerechtigkeit zu uͤberwinden. Damit meine
Leſer das kuͤnſtliche Gewebe, in welches Auguſtin
dieſe Vorſtelluggen mit den Wahrheiten aus dem
Worte Gottes zuſammen zu wirken weiß, aus einer
Stelle etwas mehr kennen lernen; ſo will ich eine
derſelben mittheilen. Sie ſtehet in dem 13ten Bu⸗
che von der Dreyeinigkeit, in den Werken des Au⸗
K 4 guſtins,

152

guſtins, Tom. 8. S. 664. ic. der Benedictiner

Pariſer Ausgabe.*)

Augu⸗

*) Quocirca omnes homines ab origine ſub principe ſunt
poteſtatis aeris, qui operatur in filiis diffidentiae. Et quod
dixi ab origine, hoc eſt, quod dicit Apoſtolus, natura et
ſe fuiſſe ſicut ceteros: natura ſcilicet ut eſt depravara pec-
cato, non ut recta creata eſt ab initio — Chriſtus aber
hat den Satan uͤberwunden und die Menſchen aus ſei⸗
ner Gewalt herausgeriſſen. Und dieß zwar zuerſt durch
Gerechtigkeit. Quae eſt igitur iuſtitia, qua victus eſt dia-
bolus? quae, niſi iuſtitia jeſu Chriſti? Et quomodo victus
eſt? quia cum in eo nihil morte dignum inveniret, occidit
eum tamen. Et utique iuſtum eſt ut debitores quos tene-
bat, liberi dimittantur, in cum credentes quem fſine ullo
debito occidit. Hoc eſt quod juſtificari dicimus in Chriſti
ſanguine. Sic quippe in remiſſionem peccatorum noſtrorum
innocens ſanguis ille offenſus eſt, — Et iuſtitia ergo prius,
et potentia poſtea diabolum vicit: iuſtitia ſcilicet, quia nul-
lum peccatum habuit, et ab illo iniuſtiſſime eſt occiſus:
potentia vero, quia revixit mortuus, nunquam poſtea mori-
turus. Sed potentia diabolum viciſſet, etiam ſi ab illo non
potuiſſet occidi: quamvis maioris ſir potentiae etiam ipſam
mortem vincere reſurgendo, quam vitare vivendo, Sed ali-
ud eſt propter quod iuſtificamur in Chriſti ſanguine, cum
Per remiſſionem peccatorum erummur, a diaboli poteſtate:
hoc ad id pertinet, quod a Chriſto juſtititia dia bolus vin-
citur, non potentia.
in carne mortali,
Chriſtus:

Ex infirmitate quippe quam ſuſcepit
non ex immortali potentia crucifixus eſt
de qua tamen infirmitate ait Apoſtolus, quod

infirmum eſt Dei, fortius eſt hominibus.

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— 153
ihtin Auguſtin blieb der vorzuͤglichſte Anfuͤhrer der Kir⸗
chenlehrer in den folgenden Jahrhunderten, und ſeine
beſondern Meynungen pflanzten ſich eben ſo, wie die—
er von ihm vorgetragenen bibliſchen Wahrheiten unter
den Theologen fort. Nachdem die ariſtoteliſche Phi⸗
loſophie in den Schulen der Chriſten eingefuͤhrt wor⸗
den war, erwachte der Unterſuchungsgeiſt mehr als
zuvor. Und das unaufhoͤrliche Diſputiren uͤber geiſt⸗

Prineke in
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, m liche Materien; dann die Vergleichung der bibliſchen
ue K. Lehren mit den Grundſaͤtzen des Ariſtoteles, und der
hriſtu ai Vernunftseinſichten mittlern Zeiten, erweckte in nach⸗
en gl ſi denkenden Gemuͤthern allerley Zweifel. Unter andern

neff tut ſchien es auch manchem keine ſchwache Einwendung

en gegen die Lehre von dem Verſoͤhnungstode Chriſti zu
et, oeiit ſeyn, wenn man die Frage aufwarf: Wenn Gott
Auos tere⸗ an ſich ſchon barmherzig und die Suͤnden zu
d ine o vergeben geneigt waͤre, warum doch erſt Gottes
in Cnii Sohn menſchliche Natur annehmen und fuͤr die

Suͤnder leiden und ſterben mußte?

Dieſe Frage, welche in unſerm Jahrhundert noch

Pole eii ſcharfſinnigen Weltweiſen allerley Bedenklichkeiten gegen
1dhi die Mittlersleiden Chriſti erweckte, war fuͤr die Ein⸗
aafe ſichten der Philoſophen, die zu der Zeit lebten, da
6, e die Morgenroͤthe der Vernunft in den Abendlaͤndern
* erſt aufgieng, gewiß noch weit ſchwehrer und verfaͤng⸗
tebsf licher, als ſie uns jetzt ſeyn kann. Anſelmus, ein
un ic⸗ philoſophiſcher Kopf, der, wie man aus ſeinen Schrif⸗

nriin 4

ten leicht merken kann, viele Gelehrſamkeit mit einem
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nicht geringern Scharfſinne verband, machte ſich an
K § . die

154 ere

die Beantwortung dieſer Frage, und ſchrieb ein klei⸗
nes Werk in zwey Buͤchern eingetheilt: Cur Deus
homo. Warum Gott Menſch geworden ſey? Das
Buch hat die Form eines Geſpraͤchs mit einem Zweif⸗
ler. Der Plan, nach welchem er ſeine Gedanken
ordnete, um jene Frage aufzuloͤſen, iſt folgender:
Nachdem er in einigen Kapiteln des erſten Buchs eine
allgemeine Einleitung zur Sache gegeben, und die
Zweifel der Gegner angefuͤhrt hatte, ſo legte er den
Satz zum Grunde: Es ſey Gott durchaus unanſtaͤn⸗
dig die Suͤnde ungeſtraft zu laſſen. (B. 1. Kap, 12.)
So wenig es Gott geziemte, eine Luͤge zu ſagen; ſo
wenig koͤnne er die Strafe ohne Erſetzung dem Suͤn⸗
der erlaſſen. Denn die Suͤnde ſey eine Beleidigung
der Ehre Gottes. Die Ehre Gottes aber muͤſſe
aufrecht erhalten werden. (Kapitel 13.). Dieß ge⸗
ſchaͤhe, wenn die Uebertrettung ſeiner Geſetze geſtraft
werde. Da Gott nun nicht zugeben koͤnne, daß ſeine

Ehre auch nur im geringſten verletzt wuͤrde: ſo

muͤſſe er jede Suͤnde ſtrafen. (Kap. 14.) Folglich
koͤnne der ſuͤndige Menſch nicht ſeelig werden, ohne
daß ſeine Schuld bezahlt, oder ohne daß Gott, dem
Richter, Genuthuung geſchehen ſey. (Kap. 19.)
Dieſe Genugthuung iſt aber nicht blos um der Ehre
Gottes, ſondern auch um des Menſchen ſelbſt willen,
nothwendig. Denn durch die Suͤnde iſt der Menſch
befleckt; er muß gereiniget werden, ſonſt taugt er nicht
in den Himmel. Hier bedient ſich Anſelmus eines
ſeltſamen Gleichniſſes, das den ſteifen Witz der mitt⸗
lern Zeiten verraͤth. Das menſchliche Geſchlecht iſt
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einer koſtbaren Perle gleich, ſagte er (Kap. 19.)
Dieſe Perle hatte Gott in der Hand!; ſie war ſein
Eigenthum. Er ließ es zu, daß der Teufel ihm dieß
Kleinod aus der Hand riß und in den Koth warf.
Nun muß die Perle aus dem Koth wieder aufgehoben
und gereiniget werden, ſonſt taugt ſie nicht in Gottes
Schatzkaſten, in den Himmel. Denn es iſt der Weis⸗
heit Gottes nicht gemaͤß, die Menſchen mit der
Schuld und Strafe der Suͤnden befleckt, in den Him⸗
mel aufzunehmen⸗ Sie muͤſſen alſo durch das Blut
des goͤttlichen Mittlers gereiniget werden.

Die Strafe der Suͤnden muß aber nicht nur
vollzogen werden; ſondern ſie muß auch der Groͤſſe
der Suͤnden gemaͤß ſeyn. Dieſe kann der Menſch
nun nicht ſelbſt erdulden, wo er anders ſeelig wer⸗
den ſoll. Er kann auch den Schaden nicht erſetzen,
den er durch die Beleidigung der goͤttlichen Ehre an⸗
gerichtet hat. Er raubte Gott was ſein iſt: und kann
ihm nichts dafuͤr wieder geben. Denn alles, was er
gutes thun will, iſt er Gott ohnehin ſchuldig (Kap.
22. 23. 2c.). Daher verordnete Gott aus Barmher⸗
zigkeit gegen die Menſchen ſelbſt ein Mittel zur Til⸗
gung der Schuld und zur Genugthuung fuͤr ſeine
verletzte Ehre. Da wird nun weiter im ꝛten Buche
gezeigt: wie der Sohn Gottes die menſchliche Natur
angenommen; die Strafe ausgeſtanden; den Satan,
als den Raͤuber, der die Menſchen gefangen hielt,
uͤberwunden und gewiſſe Guͤter erworben habe, die er
ſeinen Glaubigen ſchenkt und ſie ſeelig macht. Die
Bezah⸗

156 errrr

Bezahlung der Schuld geſchah aber nach der Lehre
dieſes Theologen nicht dem Teufel. Denn dem Sa⸗

tan, ſpricht er, war Chriſtus, Gottes Sohn, nichts
ſchuldig. Gott war es, dem die Genugthunng ſeiner
beleidigten Ehre geleiſtet wurde. Und er machte dieſe
Anſtalt ſelbſt zum Behen der Menſchen aus Gnaden.
So ſtehen die Barmherzigkeit und die Gerechtigkeit

Gottes im Verſoͤhnungswerke in der beſten Harmonie.

„Eben die goͤttliche Barmherzigkeit die dir (ſo ſpricht
Anſelm zu ſeinem Zweiſter am Schluſſe des Werks
Buch ꝛten Kapitel 20.) eben die goͤttliche Barmher⸗
zigkeit, die dir zu Grunde zu gehen ſchien, wenn
man die Gerechtigkeit Gottes und die Suͤnden der
Menſchen betrachtet, dieſe Barmherzigkeit, ſage ich,
erſcheint nun ſo groß und uͤbereinſtimmend mit der
Gerechtigkeit, daß keine groͤßre und gerechtere ausge⸗
dacht werden kann. Denn wie kann eine groͤßere
Barmherzigkeit gedacht werden, als dieſe, da Gott

zu einem Suͤnder, welcher ewige Hoͤllenpein verdient,

und doch in ſich ſelbſt nichts zur Rettung gehabt haͤt⸗
te, ſaget: Da, nimm hin meinen Sohn, ich gebe
ihn fuͤr dich! Und da der Sohn ſpricht: Nimm
mich hin, (o Suͤnder!) und kauf dich (durch
mich) los! Was iſt gerechter, als daß der, dem ein
ſolches Loͤſegeld gezahlt wird, welches groͤſſer als alle
Schuld iſt, alle Schuld erlaͤßt; wenn dieß Loͤſegeld
nur mit der noͤthigen Gemuͤthsbeſchaffenheit (affectu
debito) dargebracht wird.“ So beſchließt Anſelm die
Beantwortung der obengenannten Frage.

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—¶— 5357

Itſt wohl dieß Syſtem ſogar einfaͤltig, daß man
den Namen ſeines Verfaſſers zu einem Spottnamen
zu machen Urſache haͤtte? Die Ehre eines groſſen Ge⸗
lehrten, der ſich nach ſeinen Kraͤften und Einſichten
beſtrebte, ſein Zeitalter aufzuklaͤren, ſollte doch wohl
ſolchen Gelehrten heilig ſeyn, die ſelbſt Anſpruch auf
einen edlen Nachruhm zu machen ſcheinen? Gott uͤbt
ſein Vergeltungsrecht! Es iſt nicht recht, wenn man
ſich an denen verſuͤndiget, welche uns die Bahn bre⸗
chen, damit wir eher auf dem Wege der Unterſuchung
fortkommen. Anſelm verdient den Spott am aller⸗
wenigſten. Er iſt in gewiſſen Materien der Leibnitz
und Grotius ſeines Jahrhunderts. So ſeltſam dieß
klingt; ſo leicht wird man davon uͤberzeugt werden,
wenn man (mit der Billigkeit und Vachſicht,
welche man einem Theologen umg Philoſophen
des zwoͤlften Jahrhunderts ſchuldig iſt) ſeine
Buͤcher: Von der Wahrheit; Vom Willen; Von
der Freyheit; Von der Harmonie des Vorwiſſens
Gottes mit Der Praͤdeſtination; Von der Har⸗
monie der Gnade mit dem freyen Willen des
Menſchen ꝛc. und andre zu leſen beliebt. Es war
daher freylich kein Wunder, wenn dieſer Gelehrte
viele Nachfolger bekam, die ſeine Theorie von der
Uebereinſtimmung der Liebe und Gerechtigkeit Gottes
in dem Mittlerstode Chriſti beybehielten und oft mit
ungluͤcklichem Witze weiter ausſchmuͤckten. Er aber
ſelbſt dachte ſo gut, als es damals ſeyn konnte, doch
immer ſcharfſinnig genug. Er gruͤndete (zwar nicht
ganz ſchriftmaßig) die Nothwendigkeit einer Genug⸗
thuung

4

r.

158

thuung faſt wie hernach Grotius auf die nothwendige t

Aufrechthaltung der Ehre oder der Majeſtaͤtsrechte A
Gottes; dann auf das Beduͤrfniß der Menſchen. Er
war weit entfernt, Gott als einen harten Tyrannen velche
vorzuſtellen, der die Suͤnde durchaus nicht vergeben ſhnun
wollte, biß er das Blut des Suͤnderbuͤrgen, ſeines 9
Sohnes, haͤtte flieſſen ſehen. Er zeigte vielmehr, daß in ei
die Liebe Gottes zu den Menſchen die Bewegurſache unht
ſey, warum Gott ſeinen Sohn ihnen zum Mittler 5..
gegeben habe. Das Wort Satisfaction iſt nichts dotth
. weiter bey ihm als ein damals gewohnlicher Ausdruck rim
inn den Gerichten, angewendet auf das goͤttliche Ge⸗ b
richt, und ſagt dasjenige kurz was mit mehrern Wor⸗ id an
ten ſo hieſſe: S in ſe
Die goͤttliche Gerechtigfeit erfordert, das
die dem Suͤnder gedrohte Strafe vollzogen wer⸗ Wn
de, und dieſe litte Chriſtue an der Suͤnder d
Statt. ͦ”M
Daß aber dieſe Lehre keine Ausgeburt der aſtt
kaniſchen Theologen, und kein Einfall eines bloͤden dr G
Kopfs in den mittlern Zeiten, ſondern die reine Lehre Derſe
der heil. Schrift und der aͤlteſten chriſtlichen Kirche een
durch alle Jahrhunderte geweſen ſey, das iſt, deucht eeug
mir, mit ſo ſtarken Gruͤnden bewieſen, daß alle Geg⸗ Werf
ner derſelben biß an den juͤngſten Tag ſie nicht um⸗ ten h
ſtoſſen werden. Gott der ſie geoffenbaret, der durch den
ſie ſeit ſiebzehn Jahrhunderten ſo viele hundert tau⸗
ſend Menſchen im Gewiſſen beruhigt; mit kindlicher ſieſ:
(Liebe; gegen ſich erfuͤllt, im Herzen gebeſſert und zur rſe

ewigen

Uthtwerdie
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— 139
ewigen Seeligkeit eingefuͤhrt hat, dieſer guͤtige und
allmaͤchtige Gott wird ſie erhalten; gleichwie die groſſe
und wichtige Lehre von der Gottheit Jeſu Chriſtt,
welche mit der troſtvollen Wahrheit von ſeinem Ver⸗
ſoͤhnungstode in ſo genauer Verbindung ſtehet. Da
ich zur Beſtaͤttigung jener, erſt vor wenig Jahren,
ein eigenes Buch geſchrieben habe: ſo halte ich es fuͤr
unnoͤthig, mich auf die Stellen in dem Buche des
Hern. C. R. Steinbarts einzulaſſen, welche wider die

Gottheit Chriſti und wider die Dreyeinigkeit uͤberhaupt

gerichtet ſind. Daß Hr. Steinbart beide gerade hin
und noch dazu ohne allen gegebenen Beweiß verwerfe,
wird aus folgenden Stellen faſt ſehr deutlich zu erken⸗

nen ſeyn.

Zuerſt behauptet er Seite 134,; es ſey eine phi⸗
loſophiſche Grübeley, daß man mehrere Perſonen in
der Gottheit annehme. „Man gehet, ſpricht er, in
den metaphyſiſchen Gruͤbeleyen noch weiter, und laͤßt

Gott zum Behuf dieſer menſchlichen Theorie und in

der Bemuͤhung, ſich ſelbſt zu beruhigen, verſchiedene

Perſonen vorſtellen, ſo daß Gott in ſo ferne er
ungezeugt iſt, von ſich, in ſo fern er von ſich ſelbſt
gezeugt worden iſt, und zu ſeiner Perſoͤhnlichkeit einen

Menſchen mit aufgenommen und in demſelben gelit⸗

ten hat, in Chriſti Martern und Tode deruhigt wor⸗
den ſey.

Dann iſt aber ſeine Lehre von Chriſto ſelbſt,
dieſe: daß er ihn als den vollkommenſten Menſchen
vorſtellt, durch welchen ſich die Stimme Gottes
haͤtte

160

haͤtte hoͤren laſſen. „Um die Nationen aus dieſem
allgemeinen Verderben der Moralitaͤt und des Aber⸗
glaubens zu erloͤſen; und ſie mit ſich auszuſoͤhnen,
veranſtaltete Gott unter dem juͤdiſchen Volke zuerſt,

die Geburt eines ganz vorzuͤglichen Mannes, welchen

er mit allen Talenten des Geiſtes ausruͤſtete, und mit
welchem er ſo vereint war, daß man an dieſem Jeſu

ſehen konnte, wie Gott gegen die Menſchen han⸗

deln wuͤrde, wenn er als Menſch uns erſchiene.
Er war das Ebenbild und die unter den Menſchen
wandelnde Stimme Gottes; ſeine Worte waren
Licht und Leben ertheilende Gottes Worte, ſeine
Handlungen goͤttlich wohlthaͤtige Thaten. S. 226.
So auch S. 224. Denn fuͤr Juden ſind zunaͤchſt
die Schriften, welche wir von den Schuͤlern Jeſu
haben, aufgeſetzt worden; daher wird die Lebensge⸗

ſchichte deſſelben darinn ſa erzaͤhlt, daß dieſe Nation

dadurch beſtimmt werden koͤnnte, ihm die groͤßte Au⸗
toritaͤt unter den Geſandten der Gottheit zu geſtehen,
und ihn fuͤr den Herrn und Chriſt zu erkennen, in
welchem Gott ſtets gewohnt habe, anſtatt andere Bo⸗
ten des Jehovah nur dann und wann begeiſtert wor⸗
den ſind, und welcher als das Licht hervorbrin⸗
wWende Wort des Weltſchoͤpfers, als die in
mnenſchlicher Geſtalt herumgehende Stimme an⸗
geſehen werden koͤnnte.* Eben ſo auch Seite 83. „Der
AXνα%σGottes, eben die Stimme, welche nach Moſis
Erzaͤhlungen ehemals das Licht hervorgerufen und
uberall Leben hervorgebracht hat, iſt in menſchlicher
Geftalt geſehen/ gehort und Emcknnden. worden.“

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Was ſoll man zu ſolchen Vorſtellungen von Chri⸗
ſto ſagen? Wie? die Lehre von den goͤttlichen Perſo⸗
nen; oder der Dreyeinigkeit iſt eine philoſophiſche
Gruͤbeley? Und das ſchreibt ein uͤbrigens gelehrter
Mann? ein oͤffentlicher ordentlicher Lehrer der Theo⸗
logie? auf einer proteſtantiſchen Univerſitaͤt? in einem
Lehrbuche, das in einem ganzen groſſen Theile Teutſch⸗
lands eingefuͤhrt werden ſollte? Um Gottes willen?
Um der Ehre Chriſti willen, der unſer Richter iſt!
wo will das hinaus? Doch die Wahrheit wird ſch
rechtfertigen.

Vielleicht meynt auch Herr Conſiſtorialrath Stein⸗
bart nur etwa die Terminologie, welche durch die
Theologen aus der Philoſophie in di Lehre von der
Dreyeinigkeit gebracht worden iſt. Denn freylich wer⸗

den die Worte, drey goͤttliche Derſonen nicht in

der Schrift gefunden. Daß aber in der einige ewi⸗
gen Gottheit drey unterſchiedene, (man mag ſie nun

nennen, wie man will,) Vater, Sohn, und Geiſt

ſeyen; daß der Sohn, wie der Vater, geehrt und
angebetet werden ſoll; daß⸗ Vater und Sohn durch
den Geiſt in den Seelen der Menſchen wirken, und,
(ob ſie ſchon als drey verſchieden ſind,) nur eine
einige unendliche Subſtanz ausmachen, das iſt die
unumſtoͤßliche Lehre des neuen Teſtamentes, und das
unleugbare Glaubensbekenntniß der aͤlteſten chriſtlichen
Kirche. Ich berufe mich hier kuͤhnlich auf mein
D von der Gottheit Chriſti, in welchem die
Schriftbeweiſe weitlauftig genug vorgetragen ſind. Die

in demſelben deſendlichen Zeugniſſe aus den Schriften
II. Theil. 2L der

„ ——

1
der Kirchenvaͤter des zweyten und dritten Jahrhunderts,
welche ich Seite 274. daſelbſt angefuͤhrt habe, koͤn⸗
nen aus des Herrn Proſeſſor Roͤßlers Bibliothek
der Kirchenvaͤter, und wo man ſich die Muͤhe nicht
nehmen wollte, die vier Baͤnde dieſes gruͤndlichen
Buchs durchzuleſen, aus den Gemeinnuͤtzigen Be⸗
trachtungen der neueſten Schriften, vom Jahre
7776. Seite 323.; vom Jahre 1777. Seite 247
vom Jahre 1778. Seite 133. leicht vermehrt wer⸗
den. Und daraus wird erhellen, es ſey keine philo⸗
ſophiſche Gruͤbeley, ſondern die reine von Gott ſelbſt
geoffenbahrte Wahrheit und der Grund des ganzen
chriſtlichen Glaubens, was wir bekennen, daß das
ewige und allmaͤchtige Weſen exiſtiere und verehrt
werden wolle, als: .

Vater Sohn und Geiſt.

ihm, dem einigen Gott ſey Ehre von Ewigkeit zu
Ewigkeit! So geſchehe es!

Von der

Erbſünde

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Jaht
47 oder dem

natuͤrlichen Verderben
des Menſchen

von

„ D. Georg Friedrich Seiler.

Tuͤbingen,
bey Chr. Gottl., Frank und Wilh. Heinr. Schramm.
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I.

Von einigen irrigen Vorſtellungen des nakuͤr⸗
lichen Verderbens s der. Mauſchen.

De Zweifel gegen die Pehren des Ehriſtenthums

ſind meiſtens aus dem unrichtigen Vortrag der⸗
ſelben entſprungen. Wie ich dieß ſchon bey dem An⸗
fang des Buches vom Verſoͤhnungstod Chriſti in
Anſehung jener Lehre gezeigt habe: ſo muß ich es
auch hier in Anſehung der Lehre vom Verderben der
menſchlichen Natur wiederholen. Es waren allerdings
ehehin, ſonderlich nach Auguſtins Zeiten, nicht wenige
Theologen, die ſich uͤber dieſe Materie ſo unbeſtimmt
erklaͤrten; das Verderben und die Schwaͤche der
menſchlichen Ratur dergeſtalt uͤbertrieben; von der
Zurechnung der adamitiſchen Suͤnde auf alle ſeine
Nachkommen ſo ſchrift⸗ und vernunftwidrige Saͤtze in
ihren Vortrag mit einmiſchten *), daß nachdenkende
Koͤpfe daruͤber in Verſuchung geriethen, das ganze
a 2 Syſtem

*) Z. E. daß alle ungetaufte Kinder um Adams Suͤnde
willen verdammt wuͤrden,

4 =orr
Syſtem der gemeinen chriſtlichen Kirchenlehre fuͤr ein
Gewebe von Wahrheiten und Irrthuͤmern anzuſehen.
Wer noch kuͤhner war, verwarf daruͤber oft die geof⸗
fenbarte Religion ſelbſt; weil er ſich beredete, wo ein
offenbarer Irrthum ſey, da waͤre nichts Goͤttliches.
Wir werden denn alſo auch hier die Lehre der Schrift

von dem Vortrag mancher Gottesgelehrten ſehr un⸗

terſcheiden muͤſſen. Dann aber werden wir finden,
daß nichts ſo wahr, nichts der Vernunft und der Ei⸗
fahruung ſo gemaͤß ſey, als dasjenige, was die Bibel
vom natuͤrlichen Verderben der Menſchen ſagt, und
was gruͤndliche Gottesgelehrte, welche das gereinigte
Pirchenſyſtem verſtehen, und ſich mit freyem Geiſte
üuͤber verjaͤhrte Voruͤrtheile erheben, davon ſagen.

Zu der Schriftlehre *) gehören freilich folgende
Saͤtze nicht:

Daß der Menſch mit angebohrnen perantwortuichen
boͤſen Fertigkeiten auf die Welt komme; daß
er vor ſeiner Geburt boͤſe Handlungen began⸗
gen habe, die ihm zugerechnet werden, und wo⸗
mit er einige Straſen verdiene; daß er Anlagen
nur zum Boͤſen, nicht zum Guten habe; daß
der Menſch ſchlechterdings ganz unvermoͤgend ſey,
etwas zu ſeiner Beſſerung beyzutragen; daß Gott
jeden einzelnen guten Gedanken, jede gute Hand⸗
lung

*) Sagt Herr Eberhard mit Recht in der Apologie des

Sokrates. Th. 2. S. 339.

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———

lung allein in uns wirken, und zwar unmittel⸗
bar in uns wirken muͤſſe *

Die Schrift lehret auch nicht, daß der Menſch
ganz und gar nichts Gutes von Natur thun koͤnne.
Sie behauptet vielmehr gerade das Gegentheil. Die
Heiden ſind im Stande Gott zu erkennen, vermoͤge
ihrer natuͤrlichen Kraͤtte. Roͤm. 1, 10. Sie ſind
faͤhig, durch die Vernunft zu einiger Seelenbeſſerung
zu gelangen, und vieles von dem zu thun, was das
Geſetz, das Gott dem Menſchen ins Herz ſchrieb,
von ihnen fordert. Roͤm. 2, 14. 1c. Freilich ver⸗

richten ſie das Gute nicht mit den Geſinnungen und

aus den Beweggruͤnden, welche der Glaube an Chri⸗
ſtum in den Seelen der Gerechten erzeugt. Aber,
wenn ſie gar keine natuͤrliche Anlage zu natuͤrlich gu⸗
ten Handlungen haͤtten: ſo koͤnnte ihnen keine Suͤnde
zugerechnet werden. Nun aber ſagt die Schrift, daß
ſie einſt in Anſehung des Mangels beſſerer Kenntniſſe
von Gott, und daher auch in Anſehung des Man⸗
gels beſſerer Geſinnungen und Thaten, keine Entſchul⸗
digung haben; (Roͤm. 1, 20.) daß ſie vielmehr
genau nach ihren Kraͤften und Werken beurtheilt und

gerichtet werden ſollen (Roͤm. 2, 12.). Daraus fol⸗

get denn, daß ſie auch faͤhig ſeyn muͤſſen, nach dem
Naturgeſetz viel Gutes zu thun, und viel Boͤſes, das
ſie begiengen, zu vermeiden. Die Augſpurgiſche Con⸗
a 3 feſ⸗

*) Hrn. C. R. Steinbart Syſtem⸗ Seite 1S. d. §2.
Seite 1II⸗ 113.

feßion *) druͤckt ſich uͤber dieſen Punkt, wie Melanch⸗
thon und andre aͤltere proteſtantiſche Lehrer ſehr accu⸗
rat aus. Und es waͤre zu wuͤnſchen geweſen, man
waͤre bey dieſer ſchriftmaͤßigen Einfalt geblieben, und
haͤtte nicht durch ſchwankende Hypotheſen von Adam,
dem Bundeshaupt, auch nicht durch uͤbertriebenen Ei⸗
fer fuͤr die Gnadenwirkungen, und gegen die Natur⸗

kraͤfte, die doch auch Goktes Gaben ſind, ſo viel

Verwirrung angerichtet, und ſo viel Zweifel erzeugt.

Wie aber manche Theologen aus frommen Ei⸗
fer, um die Gnade Gottes zu erheben, die Natur zu
weit herabſetzen: ſo machten es auf der andern Seite
nicht nur ehehin die Pelagianer und Socinianer, ſon⸗
dern auch einige neuere Philoſophen und Gottesge⸗
lehrte.

Sie geben vor, das, was die Schrift das Ver⸗
derben des Fleiſches nenne, ſey nichts als die noth⸗
wendige Sinnlichkeit der menſchlichen Natur. Sie
glaub⸗
*) In dem 18. Artikel der Augſp. Confeßion. Eſſe fate-
mur liberum arbitrium omnibus hominibus, habens quidem
judicium rationis, non per quod ſit idoneum in iis, quae
ad Deum pertinent, ſine Deo aut inchoare aut certe pera-
gere, ſed tantum in operibus vitae praeſentis, tam bonis,
quam etiam malis; Bonis dico, quac de bono naturae ori-
untur, i. e, velle laborare in agro, velle manducare et
bibere, Velle habere amicum, velle habere indumenta, velle
fabricare domum, uxorem velle ducere, pecora nutrire,
artem diſcere diverſarum rerum bonarum, velle quicquid
bonum ad praeſentem Pertinet vitam. Quae omnia non

ſine divino gubernaculo ſubſiſtunt, immo ex ipſo et per
ipfum iunt, et eſſe coeperunt.

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glaubten, wenn man lehre, der Menſch werde mit

einer ſündlichen Beſchaffenheit gebohren: ſo laͤſtere
man den Schoͤpfer *), der ihn macht. Ja einige
gehen ſo weit, daß ſie uͤberhaupt annehmen: Alles
was iſt, wenigſtens was immer iſt, ſey gut;
eine Art zu reden, die eben ſo ſchaͤdlich werden kann,

als die unſchriftmaͤßigen Beſchreibungen des natuͤrli⸗

chen Verderbens.

So geht es auch mit dem Punkte vom Urſorung
des Boͤſen. Einige neuere Lehrer behaupten, die
Quelle des Boͤſen ſey blos und allein in der natuͤrli⸗
chen Einſchraͤnkung des menſchlichen Weſens ſelbſt zu
ſuchen; ſo daß Adams Fall durchaus nichts als die
Quelle ſuͤndlicher Beſchaffenheiten, welche auf ſeine
Nachkommen forterbten, anzuſehen ſey; jedes Kind
wuͤrde mit einem ganz unſuͤndhaften Zuſtand geboh⸗
ren; die Natur ſey gut. Herr C. R. Steinbart lehrt
dieß an mehrern Orten ſeines Buches. *)

Auf der andern Seite herrſchen noch hie und da
in den Buͤchern der Theologen folgende Vorſtellungen:
Gott ſchuf den erſten Menſchen in der vollkommenſten
Weisheit, Unſchuld und Heiligkeit, die bey Menſchen
nur je moͤglich iſt. Er wollte, daß die Menſchen
alle in einem ſolchen vollkommenen Zuſtand bleiben
ſollten. Adam ſuͤndigte durch Ungehorſam. So
wurde er die erſte Urſache und der Urheber des Ver⸗
derbens in ſich und in allen ſeinen Nachkommen. Der
a 4 Plan
*) Steinbart Syſtem. §. 23. Seite 47.
*F Z. E. Seite 107. wie auch Seite 44.

8

Plan der Schoͤpfung ward durch ihn zerruͤttet. Gott

machte einen neuen, und verordnete Chriſtum zum
Mittler, damit die Menſchen von der Strafe der
Suͤnden befreyt, zum urſpruͤnglichen Gut wieder erho⸗
ben wuͤrden. So ſchriftmaͤßig dieſe Vorſtellungsart
vom Urſprung der Suͤnde und der Wiederherſtellung

des menſchlichen Geſchlechtes durch Chriſtum iſt, wenn

man ſie wohl verſteht, das iſt, wenn man die von
Gott gebrauchten menſchlichen Bedensarten auf
eine gottanſtaͤndige Weiſe erklaͤrt: ſo pflegen doch
die Theologen, welche ſich ganz allein daran halten,

und nicht tiefer in das Weſen der menſchlichen Natur

ſelbſt hineindringen, eine Haupturſache des Boͤſen in
der Menſchheit zu uͤberſehen; bleiben an der Ober⸗
flaͤche der Geſchichte haͤngen; ſehen die Wahrheit nur
halb; leiten alles moraliſche und phyſicaliſche Uebel

blos und allein von einer Thatſache, nehmlich vom

Fall der erſten Menſchen her; geben dem Philoſophen,
der nicht zugleich genug Theolog iſt, Anlaß zu Zwei⸗
feln und zu allerley unrichtigen Beurtheilungen, bey⸗
des ſowohl der Schriftlehre ſelbſt, als des darauf ge⸗
bauten Kirchenſyſtems.

Beyde Abwege muͤſſen denn alſo vermieden wer⸗
den. Um mit dieſer Vorſichtigkeit in einer der ſub⸗
tileſten Materien zu verfahren, wollen wir folgenden
Weg der Unterſuchung einſchlagen: .

Welches ſind die erſten und allgemeinen Urſachen
des moraliſchen Uebels und des mit demſelben
verbundenen phyſicaliſchen Boͤſen?

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Welches iſt die beſondre Quelle des menſchlichen
Naturverderbens? In wie ferne iſt Adam der
Urheber des Boͤſen?
Wie ward und wird noch das natuͤrliche Verderben
unter den Menſchen fortgepflanzt? Giebt es eine
angebohrne Suͤnde?
In wie ferne wird uns die ſuͤndliche Beſchaffenheit
zugerechnet, in welcher wir gebohren werden?
Kann den Nachkommen Adams die erſte Suͤnde
odder der Fall Adams zugerechnet werden?
Dieß ſind die Hauptpunkte, die ich in den erſten
Abſchnitten vortragen, und dann dabey nicht nur die
Zweifel gegen die Lehre der Schrift aufloͤſen, ſondern
auch nachher weiter von der Freyheit des Menſchen
bey ſeinem natuͤrlichen Verderben, von den ihm noch
uͤbrig gebliebenen Naturkraͤften und andern intereſſan⸗
ten Materien reden werde.

—

II.

Von den allggemeinen Urſachen des Boͤſen in
der menſchlichen Natur.

Ds Boͤſe *) iſt, wenn etwas Gutes ſeyn ſoll,
durchaus nothwendig. Es hat ſeinen erſten
Grund in den nothwendigen Schranken der menſchli⸗
a § chen
*) Ich nehme dieß Wort indeſſen in dem gemeinen
Sprachgebrauch, und werde die Erklaͤrung des Boͤſen
nach philoſophiſchen Grundſaͤtzen, ſo weit es hier noͤthig
iſt, an den ſchicklichſten Orten mit einſtreuen.

10 ereree

chen Natur, oder in der Unvollkommenheit, die ſich
von unſrem Weſen nicht trennen laͤßt. Und in ſo
ferne haben diejenigen Gelehrten Recht, die da behaup⸗
ten, das, was man in der gemeinen Sprache des Le⸗
bens boͤſe nenne, ſey eine nothwendige Folge der Ein⸗
ſchraͤnkungen unſrer Natur, der Sinnlichkeit, der dem
Menſchen eigenen Unwiſſenheit und Fehlbarkeit, nicht
aber ſey, nehmlich der erſte und tiefſte Grund deſ⸗
ſelben, eine Thatſache, nehmlich Adams Fall. Und

gewiß, ſo iſt es, ſelbſt nach der Lehre der Schrift,
ob ſie ſchon nicht als eine Metaphyſik geſchrieben oder

gegeben wurde, uns zu Philoſophen zu bilden.
Man muß ſich ja nicht vorſtellen, daß nichts Bo⸗

ſes unter den Menſchen ſeyn wuͤrde, wenn doch nur
Adam nicht geſuͤndiget haͤtte. Vielmehr gerade das

Gegentheil. Ein jeder andrer von allen Menſchen,
waͤre er zum Stammvater der uͤbrigen geſetzt worden,
haͤtte die Sache gewiß noch ſchlimmer als Adam ge⸗
macht. Dieß iſt ſchon daraus zu ſchlieſſen, weil der
Allwiſſende in der Wahl des erſten Hauptes der Menſch⸗
heit ſich gewiß nicht geirrt hat. Und daraus iſt auch
ſchon einigermaſſen einzuſehen, der Gedanke ſey wahr,
daß das Boͤſe eine nothwendige Folge der Einſchraͤn⸗
kungen der menſchlichen Natur ſey. Soll etwas
Gutes ſeyn: ſo iſt das Boͤſe dabey unvermeid⸗

lich. Wir wollen Chriſti Unterricht uͤber dieſe philo⸗
ſo phiſche Materie anhoͤren.

„Es iſt unmoͤglich, daß nicht Aergerniß kom⸗
me. * Luc. 17, I. „Es muß ja Aergerniß kom⸗

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1I1I

men. * Matth. 18, 7. Man mag dieſe Worte/ nach
Chriſti beſondrer Abſicht, auslegen, wie man will: ſo
bleibt immer der Hauptgedanke in denſelben dieſer:
Es ſind gewiſſe boͤſe Handlungen, Worte und Gedan⸗

ken, die Gott, vermoͤge ſeiner Weisheit und Guͤte,

nicht verhindern will und kann. Menſchen ſind fehl⸗
bare Geſchoͤpfe. Es iſt eine gewiſſe nothwendige
Verbindung des Boͤſen und Guten. Wenigſtens
in dieſem Leben hier auf Erden kann manches Boͤſe
vom Guten nicht abgeſondert werden, ohne dem Gu⸗
ten ſelbſt Schaden zu thun.

Dieſe Nothwendigkeit liegt, in der Natur der⸗

Dinge ſelbſt; ſie laͤßt ſich nicht aͤndern. Wer das

Gute will, muß das Boͤſe, wenigſtens eine Zeitlang,
auch dulden. Dieß iſt Chriſti Lehre.

Nach dieſem ewigen und unveraͤnderlichen Geſet
der Rothwendigkeit, auf das die ganze Natur der
Dinge gegruͤndet iſt, hat Gott von Ewigkeit alles be⸗
ſchloſſen unter den Unglauben, oder uͤberhaupt unter
die Suͤnde. Roͤm. 11, 32. Nicht als wenn er an
der Suͤnde ein Wohlgefallen haͤtte: ſondern zuerſt des⸗
wegen, weil kleinere Uebel oft nicht zu verhindern
ſind, ohne noch groͤßern die Thuͤr zu oͤffnen; dann,
weil gewiſſe Vollkommenheiten nicht erhalten werden
koͤnnen, ohne Unvollkommenheiten zuzulaſſen. Daher
war es denn nothwendig, daß die Zulaſſung der
Suͤnde mit aufgenommen wurde in den ewigen Plan,
den Gottes Weisheit zur Schoͤpfung der wirklichen
Welt entwarf, oder etwas eigentlicher zu reden, der
in

12

in dem unveraͤnderlichen Verſtand des nothwendigen
Weſens von Ewigkeit da iſt.

Unſer goͤttlicher Lehrer entdeckt dieſe nothwen⸗
dige Verbindung des Boͤſen mit dem Guten in den
Geſchoͤpfen in einer Gleichnißrede, welche die fuͤrtreff⸗
lichſte Aufloͤſung der Frage iſt: Woher das Uebel
kommt, und warum es Gott ſo lange zulaͤßt? Ein
Herr ließ reinen Waizen auf ſeinen Acker ſaͤnn. Sein
Widerſacher ſtreute Unkraut darunter. Beydes wuchs.
Die Knechte des Herrn machten den Vorſchlag, das
Unkraut auszujaͤten. Nein! ſprach der Herr, daß
ihr nicht den Watzen zugleich mit ausreiſſet.
Laſſet beydes ſtehen, bis an den Tag der Erndte.

2* 7
Die allgemeine Wahrheiten in dieſem Vortrage
ſind folgende: Gott iſt Urheber des Guten in der
Welt. Der Acker iſt ſein, und der gute Waizen von
ihm. Das Boͤſe kommt von einer Urſache, die ihm,
dem Urheber des Guten, entgegen arbeitet. Ob dieß
eben ein Geiſt ſey, oder nicht, darauf kommt es hier
nicht an. Ich werde zu einer andern Zeit davon
reden. Das aber iſt ganz klar, daß Chriſtus hier
lehre: das Boͤſe und Gute ſey in einer unzertrennli⸗
chen Verbindung, daß, wer das Boͤſe hinweg nehmen
wollte, das Gute zugleich mit ausrotten wuͤrde. Hohe
Metaphyſik in einem einfaͤltigen Gleichniß!

Hier iſt die Nothwendigkeit, die ich eben be⸗
hauptete. Gott kann nicht alles machen, was die
Einbildung der kurzſichtigen Menſchen ſich als moͤglich
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13

und thunlich vorſtellt. Seine Macht iſt nicht blind
und abſolut, ſondern durch die Weisheit erleuchtet,
durch Mittelurſachen nach einer gewiſſen Ordnung
wirkſam. Er ſieht den unvermeidlichen Zuſammenhang
des Boͤſen mit dem Guten. Er beſchließt, das Boͤſe
zuzulaſſen, damit auch das mit Unvollkommenheiten
befleckte Gute wirklich werden moͤge.

Hiebey kann ich einen Fehler im Denken nicht
verſchweigen, den manche gute Koͤpfe begehen, und

der zu vielen irrigen Meynungen Anlaß gegeben hat.

Man beredet ſich, Gott koͤnne mit abſoluter Gewalt
alles Gute hervorbringen, dazu er nach ſeiner allge⸗
meinen Vollkommenheitsliebe geneigt iſt; er koͤnne
alles thun, was man ſich als moͤglich vorſtellt. Al⸗
lerdings reicht ſeine unendliche Kraft dazu hin, alles
moͤgliche hervorzubringen; aber ſeine Weisheit und
Guͤte beſtimmen ihn, aus allem dem, was moͤg lich
iſt, nur das beſte zu wehlen, das beyſammen exifti⸗
ren kann. Es muͤſſen folglich ſehr viele Dinge ewig
im Reiche der Moͤglichkeit zuruͤck bleiben. In einer
andern Welt, die man ſich in einem Gedicht, oder
Roman, entwirft, koͤnnen ſie Platz ſinden; aber nicht
in dieſer, welche die beſte iſt, die Gott macht. Man
kann ſich denn alſo gar wohl einen Menſchen vorſtel⸗
len, der nicht nur unſchuldig und ſeelig beym Anfang
ſeiner Exiſtenz iſt; ſondern, der es auch immerhin
bleibt; der allen Verſuchungen gluͤcklich widerſteht,
und zu einer immer hoͤhern Stufe der Vollkommen⸗

heit ungehindert, emporſteigt. Einen ſolchen unſchuldi⸗
gen

14

gen Menſchen kann man ſich in Gedanken mahlen;
aber in der wirklichen Welt, auf dieſer Erde, in der
Reihe unſres Geſchlechts, koͤnnen die Menſchen nicht
ſo ſeyn. Dieß wiſſen wir nun ſchon aus dem Grun⸗
de, weil Gott es zuließ, daß die Menſchen Suͤnder
wurden. .

Die Summe von dieſen Gedanken iſt demnach
folgende: Es iſt in der Natur der Dinge eine gewiſſe

unabaͤnderliche Nothwendigkeit, vermoͤge welcher die⸗
ſelben, wenn ſie wirklich werden ſollen, eben ſo und
nicht anders ſeyn koͤnnen. Wer ein Dreyeck machen
will, der muß einen Raum in drey Seiten einſchlieſ⸗
ſen. Und das will und kann auch Gott nicht anders.
Dieſe bedingte (nicht abſolute) NMothwendigkeit iſt
der allerletzte oder tiefſte und vielen Augen verborgene
Grund der Zulaſſung des Boͤſen. Entweder eine
Welt, in welcher unvollkommene Geſchoͤpfe ſind, oder
keine. Welches iſt beſſer? Ich denke, es ſen die
Wahl nicht ſchwer.

Unvollkommene Geſchoͤpfe. Hier ſtehen wir
an der Graͤnze aller menſchlichen Unterſuchungen. Gott
kann keinen Gott ſchaffen. Die endlichen Vollkom⸗
menheiten ſind unter alle Geſchoͤpfe zertheilt. Das
Endliche hat ſeine Schranken. Wenn etwas pur lau⸗
ter Gold ſeyn ſoll: ſo kann es kein denkender Menſch
ſeyn. Ein großer Gelehrter kann nicht zugleich in
allen Kuͤnſten und Profeßionen einen Virtuoſen vor⸗
ſtellen. Jedem Geſchoͤpf fehlt etwas, oder es hat
Schranken ſeiner Vollkommenheit. Dieß iſt das me⸗
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taphyſiſche Uebel, welches von den Kreaturen ſo
wenig getrennt werden kann, als ihre Endlichkeit und
iner Dependenz von Gott.

—

Wenden wir dieß ſogleich auf die Menſchen e an:
ſo finden wir, daß ihr Verſtand nothwendig einge⸗
ſchraͤnkt ſey. Ein eingeſchraͤnkter Verſtand ſieht nicht
immer das beſte, und kann folglich zuweilen in ſeiner
Wahl ſich betriegen. So entſtehen Unvollkommenhei⸗
ten im Willen; und da nun noch auch uͤberdieß die
Praͤfte des Menſchen eingeſchraͤnkt ſind: ſo wird auch
zuweilen der Fall kommen, daß er das beſte ſieht und
verlangt; aber doch nicht zu thun im Stande iſt.
Run ſind wir zuſammengeſetzte Weſen. Die Materie,
aus der unſer Leib beſteht, hat ihre ganz eigenen Un⸗
vollkommenheiten, die von ihr unzertrennlich ſind.
Leib und Seele ſtehen in der genaueſten Harmenie:
folglich muͤſſen die Unvollkommenheiten der Ma⸗
terie ihre Folgen auch in der Seele aͤußern, ge⸗
ſetzt auch, daß der Menſch uͤbrigens nicht muthwillig
ſuͤndigte. Nun aber geſchieht es, daß unſern Sinnen
vieles angenehm und reizend vorkommt, was der Ver⸗
ſtand als ſchaͤdlich und verboten erkennen muß; und

dieß iſt nicht etwa nur bey den Menſchen unſers Zeit⸗

alters, oder bey vorigen verderbten Nationen ſo gewe⸗
ſen. Selbſt in dem Stand der Unſchuld, ſo bald
der Verſtand der Menſchen irre geworden war, machte
das reizende Bild der Frucht einen ſo ſtarken Eindruck
durch die Sinnen der erſten Menſchen, daß es nur
einer etwas fortdaurenden Verſuchung bedurfte, um
der

16

der Macht der Sinnen uͤber den Verſtand das Ge⸗
wicht zu geben. Endlich iſt auch der Menſch mit
unvollkommenen Geſchoͤpfen in Verbindung. Er macht
mit ihnen ein Ganzes aus. Die Welt iſt ein Koͤrper,
an dem nothwendig verſchiedene Glieder ſetzn muͤſſen.
Richt alles darf Auge, nicht alles Hand, nicht alles
Fuß ſeyn. Ja, zwey gleich vollkommen aͤhnliche und
gleich vollkommene Dinge find nicht einmal moͤglich.
Die Stuffenleiter vom hoͤchſten Geiſte bis zum Staube
ſteigt in unzehlbaren Graden der Vollkommenheiten
herab. Es giebt keine Hoͤhe ohne Tiefe, und keinen
Newton ohne Geſtirne und ohne lebloſe Kreatur, mit
der ſich ſein Scharffinn beſchaͤfftigen kann. Die ganze
Welt macht dergeſtalt Eins aus; daß alle nahe oder
auch wohl ſehr entfernte Geſchoͤpfe in einander wir⸗
ken: folglich muͤſſen durch dieſe Verbindung mit un⸗
vollommenen Kreaturen auch die edlen an der Un⸗
vollkommenheit nothwendig Theil nehmen.

Wie viele Urſachen der Zulaſſung des Boͤſen habe
ich in dieſen wenigen Zeilen nun ſchon angegeben?
Aber dieſe ſind ſie bey weitem nicht alle.

Sehr viele Uebel und ſehr viel periodiſches Elend
eintelner Kreaturen muß eine Zeitlang zugelaſſen wer⸗
den, um die Gluͤckſeeligkeit des ganzen Geiſterreichs zu
bewirken. Und dieſe Uebel muͤſſen ſo lange dauern,
bis die Abſichten erreicht ſind, um welcher willen ſie
zugelaſſen worden, nehmlich bis auf den großen Tag
der Scheidung, welchen Chriſtus den Tag der Erndte
nennt (Matth. 13, 30.), da ein neuer Periode an⸗
gecht,

geht,
die Erdiu
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Ekte
ſe El⸗

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geht, in welchem einem jeden vernuͤnftigen Geſchoͤpf
die Erduldung derjenigen Uebel verguͤtet wird, welche
es um des Zuſammenhangs willen mit dem Ganzen,
oder um der Gluͤckſeeligkeit des Geiſterreichs willen,
eine Zeitlang erdulden mußte; da ſich denn die Ge⸗
rechtigkeit Gottes in vollem Glanze zeigen wird.

Die Zulaſſung des Falls und des Uebels uͤber⸗

haupt, bleibt indeſſen immer eine ſehr dunkle Mate⸗

rie. Doch iſt Eins, und zwar das, worauf alles be⸗
ruht, leicht und ganz evident. Gort iſt das aller⸗

guͤtigſte Weſen. Daraus folgt, er haͤtte das Uebel

gewiß nicht zugelaſſen, wenn es nach der Natur der
Dinge haͤtte verhindert werden koͤnnen, ohne noch
groͤßre Unvollkommenheiten zu veranlaſſen. Dieſer
Gedanke iſt beruhigend fuͤr jeden, der nicht Luſt zu
diſputiren hat, und der nicht mehr Ehre darinnen
ſucht, Zweifeln nachzujagen, als die Wahrheit zu ſin⸗
den. Und nun uͤberdieß, wir kennen nur ein Sand⸗
korn von der ungeheuren Welt. Wir wohnen im
Winkel eines kleinen Hauſes in der herrlichen und un⸗
ermeßlichen Stadt Gottes, und haben nie die Pracht,;
auch nur eines ſeiner uͤbrigen Gebaͤude geſehen. Wir
haben nur erſt angefangen zu ſeyn; ſind vielleicht

noch nicht fahig, ein ungeſtoͤrtes Vergnuͤgen zu ertra⸗

gen; es iſt eine andere Welt; die Ewigkeit wird alle
Zweifel auflͤſen. Gruͤnde genug wider die Zweifel,
welche aus der Zulaſſung des Uebels, folglich auch
aus der Zulaſſung des Falls entſtehen. Doch wir
wollen in die Natur der Dinge ſelbſt noch etwas tie⸗
Anh. zum II. Cheil. b fer

fer eindringen, und einige ſpecielle Gruͤnde der Zu⸗
laſſung der Suͤnde aufſuchen.

Oft verhindert Gott die ſuͤndliche Handlung nicht,
weil die That doch ſchon in der Seele begangen war.
Die Suͤnde, die mit dem Koͤrper vollbracht wird,
beſteht aus zwo Handlungen, aus einer Wirkung der
Seele, und aus einer Wirkung des Leibes. Die

Wirkung des Leibes kann Gott durch ſeine Macht

verhindern, ſo oft es ihm gefaͤllt. Die Mutter der
Menſchen haͤtte ihre Hand nicht ausſtrecken koͤnnen,
wenn Gott ſie haͤtte wollen erſtarren laſſen. Kain
haͤtte ſeinen Bruder nicht erſchlagen, wenn Gott ihn
zu der Zeit, da er die Mordthat zu vollziehen trachte⸗
te, haͤtte ſo lange todt krank werden laſſen, bis ſich
ſein Zorn gelegt haben wuͤrde. Allein damit waͤre

der Suͤnde nicht Einhalt gethan worden. Kain hatte

ſie ja ſchon im Herzen begangen. Und wenn Gott

nun die That des Mords verhindert haͤtte: ſo wuͤrde

Kain denn nicht eingeſehen haben, wie hoͤchſt ſchaͤdlich
und verderblich neidiſche und rachſuͤchtige Begierden
ſeyen. Er wuͤrde folglich wohl noch lange Zeit viele
Mordthaten in der Seele ausgeuͤbt haben, an⸗
ſtatt daß er nach der That zur Reue, zum neuen Ver⸗
trauen auf Gott, und zum Gehorſam gegen⸗ ihn zuruͤck
gebracht werden konnte.

Noch weniger iſt es der Weisheit Gottes gemaͤß,
die Suͤnde in der Seele durch ſeine abſolute Macht
zu verhindern. Wenn dieß angienge: ſo wuͤrde kein
Menſch, und uͤberhaupt ganz und gar kein Geſchoͤpf
ſun⸗

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—— 19

ſuͤndigen; aber dieß waͤre denn auch der Natur freyer

Geſchoͤpfe geradehin zuwider. Wodurch ſind unvernuͤnf⸗

tige Thiere, unvernuͤnftige Thiere? Dadurch, weil alle ihre
Bewegungen und Empſindungen durch den Mechanis⸗
mus beſtimmt ſind. In der menſchlichen Seele muß
die Faͤhigkeit uͤbrig bleiben, ſich ſelbſt zu beſtimmen;
ſonſt iſt ſie nicht freg. Ohne Freyheit aber iſt keine
Tugend und keine Religion. Was waͤre der Gehorſam
werth, den Gott durch ſeine abſolute Gewalt erzwaͤn⸗
ge? So viel, als die ehrerbietige Beugung eines
halsſtarrigen Unterthans, welchen Kriegsleute vor dem

Thron des Tyrannen mit dem Haupte gewaltſam zur

Erde niederdruͤcken. Und da die Menſchen, vermoͤge
der oben angefuͤhrten Urſachen, ſo gar oft in den Fall
kommen, daß bey ihnen der Reiz des ſinnlichen Ver⸗
gnuͤgens uͤber den Verſtand das Uebergewicht bekommt;
wie viele Wunder muͤßte Gott taͤglich auf der Welt
thun? Wie koͤnnten bey einer ſolchen Einrichtung die
Seelenkraͤften des Menſchen ſich entwickeln?

Dieſer letztere Gedanke iſt ſo wichtig, daß wir
ihn noch etwas genauer betrachten muͤſſen. In der
ganzen Natur iſt Streit, und durch dieſen ewigen
Zweykampf eines gegen das andere, werden die Kraͤfte
der einzelnen Geſchoͤpfe angeſtrengt, erweitert, zur hoͤ⸗
hern Vollkommenheit hinaufgehaben. Eine See ohne
Bewegung wuͤrde bald ein Wohnhaus der Peſt ſeyn.
Die Seele des Menſchen muß durch den Streit der
Vernunft wider die ſinnliche Triebe in Bewegung er⸗
halten werden, und das iſt wohl ohne Zweifel eine
b 2 der

20

der Haupturſachen, warum Gott uns eben mit einer
ſolchen koͤrperlichen Natur verſehen hat. Dieſer Streit

ſelbſt giebt Anlaß nicht nur zur groͤßern Staͤrke des

Geiſtes, ſondern auch zu fuͤrtrefflichen Tugenden, zur

Selbſtverlaͤugnung, zum Sieg uͤber die Affekten, zur
Aufopferung unſerer Lieblingsneigungen an Gott aus
reiner Liebe zu ihm. Und eben ſo werden die Uebel,
welche die Menſchen ſonſt zu erdulden haben, eine
Veranlaſſung zu den fuͤrtrefflichſten Tugenden, zur
Geduld, zur großmuͤthigen Vergebung, zur Liebe der
Feinde. Doch dieß iſt zu bekannt, als daß ich mich
lange dabey aufhalten ſollte. Es ſcheint uͤberhaupt,
daß die Menſchen zu keiner ſo hohen und ewig dau⸗
renden Tugend gelangen koͤnnten, ohne die Zulaſſung
des Boͤſen. Vernuͤnftige Geſchoͤpfe muͤſſen durchaus
die uͤblen Folgen der Guͤnde kennen lernen, um end⸗
lich zu dem feſten Vorſatz zu gelangen, die Suͤnde
ewig zu meiden. Und wenn denn alſo auch gleich
nicht alle vernuͤnftige Geſchoͤpfe ſelbſt zu irgend einer
Zeit in muthwillige Suͤnden fallen muͤſſen: ſo muͤſſen
ſie doch an andern die ſchaͤdlichen Folgen muthwilliger
Abweichungen von Gottes Geſetz erkennen, und ſo
Gott beſſer gehorchen lernen. Dieß iſt wohl der Fall,
in welchem ſich die guten Engel, oder auch unſchuldige
Kinder beſinden, die, ohne je muthwillig geſuͤndigt zu
haben, in die Ewigkeit verſetzt, und mit den boͤſen
Folgen der Suͤnden nur durch die Erfahrung andrer
Seelen bekannt werden.
Durch die Vergleichung des Boͤſen mit dem Gu⸗
ten erhaͤlt ferner das Gute einen deſto groͤßern Werth.
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5

21

Wer weiß, ob wir einſt unſere Seeligkeit und die
Freuden des Himmels ſo hoch ſchaͤtzen wuͤrden, wenn
wir nicht die mannigfaltigen Uebel dieſes Lebens da⸗
gegen halten koͤnnten?

Go wie Chriſtus gewiſſe Uebel erdulden imußte,
die aus fremden Suͤnden entſprangen, um zu dem
groͤßten Geſchaͤffte im Reiche Gottes geſchickter zu
werden: ſo iſt es ſehr wahrſcheinlich, daß auch die
meiſten uͤbrigen Menſchen in der Abſicht manche Uebel,
die aus der Suͤnde entſpringen, erdulden muͤſſen,
um durch dieſe Empfindungen des Schmerzens und
der Traurigkeit einſt zu deſto graͤßern Geſchaͤfften
im Reiche Gottes geſchickt zu werden. Man kann
hier Pauli Worte anbringen: Dulden wir mit; ſo
werden wir auch mit herrſchen. .

Je vollſtaͤndiger die Einſicht der endlichen Geiſter
in die Eigenſchaften und Vollkommenheiten Gottes
wird, zu einem deſto hoͤhern Grad kann ihre Seelig⸗
keit empor ſteigen. Denn in der Erkenntniß Gottes
beſteht das ewige Leben. Koͤnnte denn aber der Ab⸗

ſcheu Gottes gegen das Voͤſe und ſeine unbeßeckte Hei⸗

ligkeit ſo ganz vollkommen erkannt werden, ohne Zu⸗
laſſung des Boͤſen? Man muß ja wiſſen, was boͤſe
ſey, um zu wiſſen, daß Gott es haſſe. Hier iſt das
Geheimniß des Baums des Erkenntniſſes des Guten
und Boͤſen. Herr Piſtorius hat in ſeinen trefflichen
Anmerkungen zu des Herrn Hartleys Betrachtungen
uͤber den Menſchen, unter andern auch den Gedan⸗
ken: Gott habe den Menſchen auf dieſe niedrige
b 3 Stuffe

22

——

Stuffe geſetzt, damit er durch alle Grade der ihm

moͤglichen Gluͤckſeeligkeit hinauf ſteigen koͤnnte. Haͤtte
er ihn hoͤher geſtellt: ſo wuͤrde er alle niedere Arten
der Gluͤckſeligkeit nicht genoſſen haben. Er wuͤrde zu
gewiſſen Fertigkeiten nicht durch eigene Entwickelung
ſeiner Kraͤfte gekommen ſeyn. Der Menſch, ſpricht
er im erſten Theile Seite 89., ſoll erſt durch Uebun⸗

gen Fertigkeiten erlangen, nur allmaͤhlig das werden,

was er werden kann, und vielleicht ohne Aufhoͤren
wachſen und zunehmen. Wenn diß ſeine Beſtimmung
iſt, ſo mußte er beym Anfange ſeines Seyns auf den
unterſten Grad ſeiner Vollkommenheit geſtellt werden,
oder ſeiner Perfectibilitaͤt mußte eine ſo weite Sphaͤre
der Wuͤrkſamkeit eingeraͤumt werden, als nur immer
moͤglich war. Laſſet uns annehmen, daß der Menſch
in dem ganzen Umfange ſeines Daſeyns etwa hundert
Stuffen der Vollkommenheiten hinanklimmen konnte:
ſo iſt es nun nicht wahrſcheinlich, daß er auf einmal,
und ohne die unterſten Stuffen zu betretten, auf eine
der mittlern, etwa auf die fuͤnfzigſte, geſetzt wuͤrde.
Wenn dieß geſchaͤhe: ſo wuͤrde man fragen koͤnnen:
Warum eben auf dieſe Stuffe, und nicht noch hoͤher?
Und was man denn auch fuͤr eine hoͤhere annehmen
moͤchte: ſo wuͤrde ſich dieſe Frage nicht beantworten
laſſen, ſondern immer wieder kommen, und uns end⸗
lich ſo weit treiben, daß wir die Perfectibilitaͤt, die
wir angenommen, wieder aufgeben muͤßten. Um die⸗
ſen Fragen auszuweichen, muͤßte man entweder eine
hoͤchſte, oder eine niedrige Stufe annehmen. Die Per⸗
fectibilitaͤt der Menſchen alſo vorausgeſetzt, muͤßte der
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erſte Grad, von dem ſich ſein Fortſchreiten zur Voll⸗
kommenheit anheben ſollte, in Vergleichung des zwey⸗
ten, dritten u. ſ. w. Unvollkommenheit, d. i. Un⸗
wiſſenheit, Unerfahrenheit, Mißbegriffe u. ſ. w. oder
moraliſches Uebel mit dem proportionirten phyſiſchen
Uebel ſeyn. .

Auf das, was Leibnitz in der Theodicee, und
andre nach ihm uͤber dieſe Materie geſchrieben haben,
will ich mich jetzt nicht berufen *—).

Mir deucht, das, was ich hier geſagt habe, ſey
genug, um die Zweifel, die aus der Zulaſſung des
Boͤſen unter den Menſchen entſpringen, zu heben,
und jeden nachdenkenden Menſchen uͤber dieſen Punkt
zu beruhigen. Am Ende kommt die Schriftwahrheit
heraus: Gott iſt nicht ein Verſucher zum Boͤſen; er
verſucht niemand; er iſt nicht ein Gott, dem gottlos
Weſen gefaͤllt. Halten wir dieſe Grundſaͤtze mit denen
zuſammen, in welchen die heiligen Schriftſteller be⸗
häupten, daß von Gott alles Gute koͤmmt, daß wir
in ihm leben, weben und ſind, oder wie Paulus es
ausdruckt: daß von ihm, in ihm und zu ihm alle
Dinge ſeyen: ſo bringen wir den Schluß heraus:
Gott wirkt in und durch die Geſchoͤpfe alles Gute;
aber er wirkt nach Maasgabe ihrer⸗ verſchiedenen
b 4 Faͤhig⸗

*) Herr Zollikofer hat in ſeinen treflichen Predigten uͤber
das Uebel ſehr viel richtiges geſagt; konnte ſich denn
aber über die Zulaſſung des morgliſchen Uebels, wel⸗
ches hier die Hauptſache iſt, als Prediger nicht ſehr
ausbreiten. .

24

Faͤhigkeiten, und giebt jeder ſo viel Vollkommenhei⸗

ten, als ſie in jedem Zeitpunkt faſſen kann. Da
ſind wir denn wieder mitten in der Philoſophie. Gott
handelt nicht nach abſoluter Macht. Er richtet ſich
nach der Natur der Dinge, und macht jedes ſo,
wie es ſich machen laͤßt. Er iſt Urheber aller Reali⸗

taͤten in den Geſchoͤfen; er wendet ſelbſt das, was

an ihnen unvollkommen und boͤſe iſt, zum Beſten des

Ganzen an. So iſt denn am Ende alles ſehr gut.
Aber, nur wohl verſtanden.

Da ich zeither oͤfters bemerkt habe, daß einige

neuere Schriftſteller dieſen großen philoſophiſchen Ge⸗

danken anf eine ſolche Art in ihren Vortrag mit ein⸗
miſchen, daß manche, die nicht vorſichtig genug ſind,
ihn leicht mißbrauchen koͤnnten: ſo will ich dieſe Un⸗
terſuchung damit beſchlieſſen, daß ich ihn ſo beſtimme,
wie er beſtimmt werden muß, wenn er wahr und un⸗
ſchaͤdlich ſeyn ſoll: 2

Alles, was iſt, iſt gut, oder recht *).

Das, was boͤſe ſcheint, iſt es nur nach der Vor⸗
ſtellung des kurzſichtigen Menſchen; es beſteht nur in

einer Abweſenheit eines groͤßern Gutes. .
Der erſte Sinn, welchen man dieſen Worten ge⸗
ben kann, auch zu geben pflegt, iſt dieſer: Eine gute
Handlung iſt die, welche mehr gute, als boͤſe Folgen
. im
*) Pope im Efſay on Man; Epiſt. 1. p. m. 41. v. 294.

Wyhatever is, is righit

z und v. 292. All partial Evil, uni-
verſal Good.

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im Univerſo hat. Gott kann, vermoͤge ſeiner Weis⸗
heit, keine andre Handlungen zulaſſen, als ſolche,
welche mehr Gutes, als Boͤſes am Ende im Ganzen
zur Folge haben. Daher giebt es in dieſem Verſtand
keine eigentlich boͤſe Handlungen in der Welt. Alles
iſt gut. Die phyſiſchen Uebel zielen ab zur Beſſerung
der mora liſchen Weſen. Sie ſind alſo Wohlthaten:
folglich nichts Boͤſes. Der Schluß iſt: Alles, was
iſt und geſchieht, iſt gut.

Herr Conſiſtorialrath Steinbart hat jenen Grund⸗

ſatz des Dichters Pope in einem etwas andern Sinne

angenommen, und ihn ſo ausgedruͤckt: Was immer
iſt, iſt gut *). Seine Gedanken ſind uͤberhaupt fol⸗
gende:

Ich bin nicht nur aus den Begriffen von den
goͤtklichen Vollkommenheiten feſt uͤberzeugt, ſondern
auch bisher bey allen Proben der Unterſuchung verge⸗
wiſſert worden, daß der Satz, welchen, ſo viel ich
weiß, Pope zuerſt ausdruͤcklich behauptet hat: Was
immer iſt, iſt gut, ohne Enſchraͤnkung wahr ſey,
nehmlich im Zuſammenhange mit dem Ganzen
und deſſen Fortdauer. Die Geneigtheit der Men⸗
ſchen zur Mediſance gehoͤrt unter die Dinge, die im⸗
mer ſind. Ich habe hier gezeigt, daß ſie einen vor⸗
theilhaften Einfluß auf Befoͤrderung der Moralitaͤt
hat, und ich bitte meine Leſer drauf Acht zu haben,

wie auch in der fernern Abhandlung ſich manches in

„ S5 einem
*) Geite 44.

26 —

einem ganz andern Licht ihnen zeigen wird, als es
aus dem Geſichtspunkt, in welchen wir durch den uͤb⸗
lichen Unterricht gewohnlich geſtellet werden, uns er⸗
ſcheint. Es gehoͤrt gar ſehr zur wahren Weisheit,
ſich immer ausfuͤhrlicher zu uͤberzeugen, daß in dem
ganzen Plan Gottes lauter Harmonie ſey, und auch
unſre Naturtriebe an ſich keine Diſſonanz veran⸗
laſſen. Je mehr man dieſes einſehen lernt, je ange⸗
nehmer iſt der Aufenthalt auf der Welt, und je leich⸗
ter iſt es, Gott uͤber alles zu lieben, mit ganzem
Herzen alle Regeln der Ordnung zu genehmigen, un⸗

ter allem anſcheinenden Mißklang der aͤuſerlichen Ver⸗

aͤnderungen die Aufoͤſung in die vollkommenſte Har⸗
monie ruhig in der Zukunft zu erwarten.

Der ſonſt ſehr ſcharfſinnige engliſche Philoſoph
Har tley kommt durch einen andern Weg eben zu die⸗
ſem Ziele. Er behauptet: es gebe eigentlich keine
moraliſchen Uebel (im philoſophiſchen Sinn). Alles,
was man ſich als moraliſche Uebel (nach der gemei⸗
nen Sprache) vorſtelle, ſey zuletzt phyſiſches, deſſen
Urquelle Gott gar nicht genennt werden koͤnne. Denn
Gott ſey doch am Ende der einzige Handelnde in
der ganzen Natur. Da alle Handlungen der Men⸗
ſchen, ſpricht er (Seite 199. 1 Theil) am Ende
von Gott, der einzigen allgemeinen Urſache, herkom⸗
men: ſo muͤſſen wir nach der philoſophiſchen Sprache
uns ſelbſt vernichten, und alles Gott zuſchreiben. Aber
da Laſter, Suͤnde, u. ſ. w. blos Modifikationen und

Zuſammenſetzungen vom natuͤrlichen Uebel nach dieſem—
Sprach⸗

Spreche
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nicht
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daß
wenn

Hand

rrren 27

h 6 Sprachgebrauche ſind: ſo will dieß weiter nichts ſagen,
den ie als daß wir Gott natuͤrliche Uebel zuſchreiben, und

ns wenn das Uebergewicht des natuͤrlichen Guten unend⸗
Pichet lich iſt; ſo wird ſelbſt dadurch dieß natuͤrliche Uebel
es in den verſchlungen werden.
Und

Dieſe Art, die Zulaſſung des Boͤſen zu rechtfer⸗

ee tigen, und das Uebel der Suͤnde an Menſchen zu be⸗
trachten, iſt nicht die beſte, noch weniger iſt ſie (was
nt nc auch Hartley gar wohl bemerkt) fuͤr den gemeinen
t one Unterricht ſchicklich. Ueberdieß iſt jene erſte Deſinition,
hinn die man von dem was gut iſt geben will, eben nicht
iche die genauſte. Gut iſt das, was mehr gute als boͤſe
eſt han Folgen im Univerſo hat. Wer kann nun nach dieſer
Erklaͤrung beſtimmen, welche Handlung gut, welche
nieicht gut ſey? Wer kann alle moͤgliche andere auch
hiſen nur wirkliche Folgen, die eine einzige Handlung in
d alle Ewigkeit durchs Ganze haben kann und wird,
ctich ſn uͤberſehen? Das iſt alſo eine Definition, die nur Gott
1. brauchen koͤnnte, der allein das Univerſum uͤberſieht.
H Aber fuͤr Geſchoͤpfe iſt ſie zu nichts nuͤtze, als zu lee⸗
ſheh ren Speculationen, die am Ende den ungeuͤbten Leſern
une 1 die Koͤpfe verruͤcken. Gut iſt die Handlung, die mit
cp dem Geſetz uͤbereinſtimmt; boͤſe, die mit dem Geſetz
NN nicht uͤbereinſimmt. Und nun bin ich wegen der Fol⸗
„ geen der Handlung unbekuͤmmert. Ich weiß gewiß,
ſe,H daß mein Schoͤpfer alles zum beſten wenden kann,
616, wenn ich ihm traue und ſeine Geſetze befolge.
NeH
“ Ein andrer Fehler in jener Definition von guten
in Handlungeni iſt, daß man die Handlung ſelbſt und die

Sch . An⸗

28 erma.

Anwendung derſelben verwechſelt. Die boͤſe Hand⸗
lung iſt boͤſe, und kann an ſich nichts als Böſes her⸗
vorbringen. So wie aus Unkrautſaamen Unkraut
waͤchſt. Aber Gott wendet es nach ſeiner Weisheit
zum beſten an.

Es iſt und bleibt alſo immer dreyerley Boͤſes in
der Welt. .

*) Das methaphyſiſche Uebel iſt nothwendig
und unvermeidlich: denn es hat ſeinen Grund in den

weſentlichen Schranken endlicher Subſtanzen, in der

unveraͤnderlichen Natur der Dinge.

2) Das phyſiſche Uebel, oder der Schmerz
kann von Gott nicht nur zugelaſſen, ſondern auch
ſogar thaͤtig uͤber gewiſſe Geſchoͤpfe verhaͤngt werden.
Denn Schmerz iſt noͤthig als ein Heilungsmittel der
kranken Natur mancher Geſchoͤpfe. Deswegen hat die
Weisheit des Schoͤpfers das phyſiſche Uebel mit dem
moraliſchen ſo verbuͤnden, daß auf Suͤnden Strafen
folgen. Schmerz iſt zuweilen nuͤtzlich, um das Ver⸗
gnuͤgen zu erheben. So, wie ein wenig Sauer oft
noͤthig iſt zu geſunden, angenehmen und erquickenden
Speiſen; ſo, wie die Krankheit oft noͤthig iſt, um das
Vergnuͤgen, das aus dem Gefuͤhl der Geſundheit ent⸗
ſpringt, aufs neue fuͤhlbar zu machen.

3) Aber ganz anders verhaͤlt es ſich mit dem
moraliſchen Uebel, oder der Suͤnde. Sie kann von
Gott nicht thaͤtig gewirkt und veranuſtaltet, ſie kann
von ihm nicht als gut gedacht, wohl aber zugelaſſen
wer⸗

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—————— 29

werden; nicht um durch das Boͤſe Gutes hervorzubrin⸗
gen, ſondern erſtlich, um ein hoͤheres Gut, welches
durch andere gute Urſachen hervor gebracht wird, nicht
zu verhindern; (denn, noch einmal, das moraliſche
Boͤſe iſt nie eine Urſache von moraliſchem Guten,
ſondern nur zuweilen eine Bedingung, ohne welche
ein gewiſſes Gut nicht erreichet werden kann, conditio
ſine qua non. 1 .

Zweytens kann das moraliſche Uebel von Gott
deswegen zugelaſſen werden, weil in gewiſſen Faͤllen
durch die Zulaſſung des kleinern Uebels ein groͤßeres
verhindert wird. So iſt das kleine Uebel als ein Gut
zu betrachten. Serer. „ aS& Dar. „ —:

Die Worte: alles, was iſt, iſt gut, koͤnnen da⸗
her mancherley bedeuten. Erſtlich: Was in der
Welt ſtets iſt und geſchiehet, zielet zur allgemeinen
Gluͤckſeligkeit ab, und die Welt, als ein Ganzes be⸗
trachtet, in allen ihren Theilen, in ihrer ganzen Dauer,
durch alle kuͤnftige Ewigkeit, iſt das beſte, was von
dem unendlichen Verſtand gedacht werden konnte.
Dann beruht dieſer Satz auf der weſentlichen Guͤte
Gottes, und hat ſeine vollkommene Richtigkeit.

Alles was iſt, oder auch was immer iſt, iſ gutt
kann zweytens auch dieſen Sinn haben; alle einzelne
ſtetshin fortdaurende Weſen, ſo weit ſie Kraͤfte und
Realitaͤten ſind, haben ihren Grund in Gott. Gott
aber kann nichts Boͤſes machen; folglich ſind alle

Kraͤfte oder Subſtanzen, aus denen das Univerſum
zu⸗

——

zuſammengeſetzt iſt, in ſo fern ſie als Realitaͤten und
Kraͤfte betrachtet werden, gut. Dieß ſagt auch die
Schrift an mehreren Orten: Alles, was Gott ge⸗
macht hatte, war ſehr gut. Alle gute und vollkom⸗
mene Gaben kommen vom Vater des Lichts.

Drittens kann man noch in einem gewiſſen Ver⸗

ſtande ſagen: Alles, was iſt, iſt gut. Denn kein

Weſen in der Welt, keine Begebenheit und Veraͤnde⸗
rung iſt, aus welcher Gott nicht gute Kolgen ziehen,
und die er nicht zur Vollkommenheit des Ganzen
anwenden koͤnnte. Dieß ſagt die Schrift zum Theil
auch in den Worten Roͤm. 8. Denen, die Gott lie⸗
ben, muͤſſen alle Dinge zu ihrem Beſten zuſammen⸗
wirken.

Der unendliche Verſtand Gottes uͤberſt eht⸗ alle

Veraͤnderungen der Geſchoͤpfe durch die ganze Reihe
ihrer Exiſtenz; er bemerkt, wie ſie ſich durch manche
Fehltritte und mißlungene Verſuche zu ihrer Vollkom⸗
menheit hinauf arbeiten, und wie er ihre Schwaͤchen
und Maͤngel ſelbſt zur Befoͤrderung ihrer wachſenden
Gluͤckſeeligkeit anwenden kann. Er ſieht folglich alles
als gut. Wie Gott aber die Dinge ſieht, ſo ſind
ſie; denn er kann ſich nicht irren: folglich iſt der Satz
wahr: Alles, was iſt, iſt gut.

Und in dieſem Sinne nimmt Pope ſein Axiom.
Man hat ihn ohne Urſache getadelt, und ſein Prin⸗
zipium als etwas gefaͤhrliches vorgeſtellt. Wahrburton,

ſein furtvefflicher. Commentator, vertheidigt ihn folgen⸗
der⸗

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dermaſſen *): „Ich habe bemerkt, daß dieſer Satz:
„ alles was iſt, iſt recht, eine Folge aus den Praͤ⸗
miſſen iſt, daß ein Uebel in einem Theile zu einem
Gute im Allgemeinen gereichet, welchen der Ver⸗
faſſer zu einem Grundſatz gebraucht, um den Steolz
des Menſchen, der auf eine gottloſe Art Gott ſeiner
Schoͤpfung wegen zur Rechenſchaft ziehen wollte, zu
demuͤthigen. Was ſollen wir denn, der geſunden
Vernunft nach, unter dem, alles, was iſt, iſt recht,
verſtehen? Verſtand der Dichter darunter; recht in
Anſehung des Menſchen, oder Gottes; recht in Ab⸗
ſicht der Sache ſelbſt, oder erſt in Betracht ihrer
Endabſicht? Ganz gewiß in Anſehung Gottes;
denn er ſagt uns, ſeine Abſicht ſey, die Wege Gottes
vor den Menſchen zu rechtfertigen. Ganz gewiß in
Betracht ſeiner Endabſicht; denn er ſagt uns auch,
alles Uebel in Theilen iſt ein Gut im Allgemeinen.
Heißt dieſes nun im geringſten die Laſter aufmuntern?
Oder verringert es das Verbrechen desjenigen, der
ein Verbrechen begehet, wenn Gott aus Vorſicht Gu⸗
tes aus Boͤſem ziehet? Wenn Herr Pope in ſeinem
Schluſſe auch kurz geſagt haͤtte: hieraus folgt, daß
alles, was iſt, recht iſt; ſo wuͤrde ſein Gegner doch
noch nicht zu entſchuldigen geweſen ſeyn, daß er ſeinen
Werken einen ſo ungereimten Sinn gibt: da er leicht
haͤtte ſehen koͤnnen, daß es ein Schluß aus dem allgemei⸗
nen Grundſatze war, der oben angefuͤhrt iſt, und daß es
. des⸗

*) Des Alex. Pope ſäͤmmtliche Werke, dritter Band,
mit Warburtons Commentar. Straßb. Ausgabe. S.
192,

3²
deswegen nothwendig einen andern Verſtand haben
mußte. Aber was ſollen wir von ihm denken, da der
Dichter, um falſchen Erklaͤrungen zuvor zu kommen,
an eben dieſem Orte den Grundſatz ſelbſt, mit dieſem
Schluße, als einer Folge deſſelben, zuſammen ausge⸗
druckt hat: „Aller Mißlaut iſt Harmonie, die du
nicht verſteheſt; alles Uebel in Theilen ein Gut im
Allgemeinen: und trotz dem Stolze, trotz der irrenden
Vernunft, iſt jene Wahrheit ausgemacht: „Alles,
was iſt, iſt recht. *

Was Pope, als ein ſcharfſinniger Dichter, zur

Vertheidigung der Weisheit und Guͤte Gottes geſagt
hat, war nach ſeiner Abſicht fuͤrtrefflich. Aber ſo
kann man nicht wohl im Syſtem reden, das zum
Tugendunterricht dienen ſoll. Da kann der ewige Un⸗
terſchied zwiſchen Boͤſen und Guten nicht deutlich ge⸗
nug gezeigt werden. Nicht alles, was iſt, iſt an ſich
gut, ſondern wird es erſt durch die weiſe Anwendung
und den Gebrauch, den Gott davon macht. In jeder
endlichen Subſtanz iſt zweyerley, das reelle und thaͤ⸗
tige; dieß kommt von Gott; und dann die Einſchraͤn⸗
kungen dieſer Realitaͤt, oder der Mangel und die
Abweſenheit groͤſſerer Vollkommenheit; dieſe gruͤnden

ſich auf die Natur einer jeden Subſtanz. Wie nun

das reelle und thaͤtige in der Subſtanz etwas ganz
anders iſt, als die Einſchraͤnkung dieſer Realitaͤt, als
der Mangel und die Abweſenheit anderer Vollkommen⸗
heiten, ſo iſt auch Gutes und Boͤſes an ſich ewig
unterſchieden· Schmerz ice kein Vergnuͤgen; Ver⸗
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gnuͤgen iſt nicht Schmerz; die Suͤnde iſt nicht Tu⸗
gend, und Tugend iſt nicht Suͤnde; denn die Abwei⸗
chung vom Geſetz iſt nicht eine Befolgung des Ge⸗

ſetzes. Das allerheiligſte und guͤtigſte We ſen kann

nicht anders, als ſeinen Abſcheu gegen das moraliſche
Boͤſe zu erkennen geben, ſonſt wuͤrde er die Suͤnde
beſoͤrdern; daher denkt Gott nicht und ſagt es auch

in ſeinem Worle nicht: alles, was iſt, iſt gut;
ſondern alles was Gott macht, iſt gut. Er aber iſt

nicht ein Gott, dem gottlos Weſen gefaͤllt.

Wir Menſchen muͤſſen auch nothwendig das Boͤſe
als boͤs denken, und die Suͤnde uns ſtrafwuͤrdig oder
in ihren boͤſen Folgen vorſtellen; denn ſonſt wuͤrden
wir die Suͤnde nicht ernſtlich verabſcheuen; wir wuͤr⸗
den nicht mit allem Eifer dahin ſtreben, unſrer Maͤn⸗
gel und Unvollkommenheiten weniger zu machen.

Wer gegen ſeinen Feind kaͤmpfen ſoll, der muß
ihn als Feind betrachten; die Unvollkommenheiten,
Maͤngel und Suͤnden ſind Feinde der vernuͤnftigen Ge⸗
ſchoͤpfe; daher muͤſſen ſie dieſelben als ihre Wider⸗
ſacher betrachten und gegen dieſelben immerhin kaͤm⸗
pfen. Wer alles, was iſt und geſchieht, auch die
Suͤnde, als gut ſich oft vorſtellte, der wuͤrde in dieſem
Kampfe gegen das Boͤſe allzuleicht ermatten. Noch
gefaͤhrlicher koͤnnte dieſer Satz dann werden, wenn
man daraus beweiſen wollte, daß die menſchliche Na⸗
tur, wie ſie jetzt iſt, nicht verdorben ſey; denn der
leichtſi ſinnige Schluß wuͤrde wohl von vielen gemacht
werden: Iſt meine Natur gut; ſo iſt es auch mein
Anh. zum II. Theil. 4 Tem⸗

3⁴ —

Temperament; ſo ſind es alle meine natuͤrlichen Trie⸗
be; ſo darf ich nach meinen Trieben und Reigungen
ungeſtoͤrt handeln und Wolluuſt ſo viel genieſſen, als
es ohne Schaden des Koͤrpers, der Geſundheit und
der Ehre geſchehen kann. Man weiß, daß dieſe irrige
Gedenckungsart ohnehin um ſich greift.

Wie denn nun aber das moraliſche und phyſiſche
Uebel unter den Menſchen wirklich entſtanden und
fortgepflanzt worden ſey, wollen wir jetzt nach Anlei⸗
tung der Schrift unterſuchen.

III.
Von den beſondern Urſachen des Boͤſen unter
den Menſchen.

De Nachricht, welche uns Moſes vom Urſprung
des Boͤſen unter den Menſchen auf behalten
hat *), iſt dem Buchſtaben nach ſehr klar. Aber
durch die verſchiedenen Erklaͤrungen und durch den un⸗
gluͤcklichen Witz mancher Schriftforſcher iſt ſie in Zwei⸗

fel und Dunkelheit ganz eingehuͤllt worden. Es wuͤrde

mich zu weit von meinem Endzweck abfuͤhren, wenn
ich mich fuͤr jetzt auf die verſchiedenen Erklaͤrungen
derſelben einlaſſen wollte; ich werde daher nur die all⸗
gemeinen Wahrheiten herausheben, die, man mag die
Nachricht von der erſten Suͤnde als Geſchichte, oder
als Allegorie betrachten, ſtets ohnfehlbar in derſelben
liegen,

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—— 35

liegen, und die kein vernuͤnftiger Bibelforſcher leugnen
kann. Dieß Allgemeine iſt dann die Metaphyſik, oder
die Philoſophie der Schrift.

Die Grundwahrheit, welche Moſes bey der gan⸗
zen Religion als den Eckſtein voran hinleget, um das
Gebaͤude dann weiter aufzufuͤhren, iſt der Satz:

Alles, was Gott ſelbſt macht, iſt gut.

Wenn einige neuere Schriftſteller behaupten, Gott
werde in der aͤltern bibliſchen Geſchichte als der Ur⸗
heber beydes des moraliſchen Guten und Boͤſen an⸗
geſehen: ſo werden ſie ſogleich durch den Anfang der
bibliſchen Geſchichte widerlegt. Wenn in den folgen⸗
den Zeiten auch zuweilen eine moraliſch boͤſe Hand⸗
lung der Menſchen Gott zugeſchrieben zu werden ſcheint:
ſo wird er in ſolchen Faͤllen als Richter betrachtet .
der die Gottloſen von einer Suͤnde in die andre fal⸗
len laͤßt *), nicht aber als Urheber der Suͤnde.

Nicht ohne Urſache wiederholt Moſes ſogleich im
erſten Kapitel ſeines Buches mehr als einmal, faſt bey
jedem Tagwerk, den Ausdruck: Gott ſahe, daß es
gut war **), Und nachdem das ganze große Werk
geendiget worden war: ſo ſtellt Moſes jene wichtige
Wahrheit noch mehr ins Licht. Er ſagt (menſchli⸗
cher Weiſe) von Gott, daß er die Geſchoͤpfe noͤch
einmal gleichſam gemuſtert und genau betrachtet, da⸗
bey aber gefunden habe, daß alles ſehr gur, ganz
V 22 unta⸗

*) Pſ. 69, 28.
F) 1 Moſ. 1, r0. I2. I8. 2r. 25. 31.

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36 mnremmmm

untadelhaft und ſo vollkommen, als ein jedes nach
ſeiner Art ſeyn konnte, geweſen ſey. 1 Moſ. 1, 31.

Dieſer Grundſatz ſtimmt mit allem, was die
menſchliche Vernunft je von Gott wuͤrdiges ſagen kann,
üuͤberein.
Moſes erzehlet weiter, daß Gott einen gewiſſen
Baum geſchaffen, in das Paradieß geſetzt, und dem
Meſchen verboten habe, von demſelben zu eſſen.
Was dem Menſchen gut iſt, verbietet Gott ſonſt
nie. Soll er hier etwas unterſagt haben, was dem
Geſchoͤpf, das er zu dem Beherrſcher aller Dinge auf
Erden geſetzt hatte, gut und ganz unſchaͤdlich geweſen

waͤre? Dieß iſt kaum zu glauben. Die Folge lehrt,

daß das Eſſen der Frucht allerley unordentliche Triebe
in den Menſchen erregte *). Weiſe und guͤtige Vaͤ⸗
ter verbieten ſonſt den Kindern Speiſen die ſchaͤdlich
ſind, nicht aber die nahrhaften Producte der Erde.
Gott gab dem erſten Menſchen (es ſey nun durch
Worte, oder Zeichen) einen ihm verſtaͤndlichen Unter⸗
richt von dem, was er eſſen ſollte *). Alles erlaubte
er ihm, was im Paradieß war, nur dieſe einzige
Frucht nicht. Eine Schlange aß davon, und blieb
am Leben: Dieſer Art Thiere ſchaden giftige Fruͤchte
nichts. Aus allem dieſem folgt der allgemeine Schluß:

Es war aus Gruͤnden, die man freylich nicht
ſo ganz genau beſtimmen kann, zur Vollkommenheit
der uͤbrigen Gewaͤchſe und Geſchoͤpfe ein Baum noͤ⸗
thig, der an ſich ſeiner Abſicht nach gut; aber nicht
zum
*½) 1 Moſ. 3, 7.
*) 1 Moſ. 2, 16,

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zum Eſſen fuͤr den Menſchen geſchaffen war. Gift iſt
zu vielem nutz; aber zur Nahrung kann es eigentlich
nicht werden. Gott unterſagte folglich aus weiſen
Gruͤnden dieſe Frucht den erſten Menſchen. Das
Weib aber, durch die liebliche Geſtalt der Frucht ver⸗
leitet, durch eine Veranlaſſung von auſſen noch dazu
verſucht, wurde durch das Uebergewicht der ſinnlichen
Begierde hingeriſſen, davon zu eſſen, und, als es ihr
nicht ſchadete, aß auch der Mann. So entſtund ein
zweyfaches Verderben. Das erſte an der Seele:

Denn die Menſchen waren nun Suͤnder: denn, ſie

hatten Gottes Gebot uͤbertreteen. Das andre am
Leibe: denn, nun waren die Saͤfte mit einem lang⸗
ſam toͤdtenden Gifte vermiſcht. Der Menſch wurde
allerley Schwachheiten unterworfen; es war nun beſ⸗
ſer/ daß er nicht immerdar auf Erden lebte. Damit
er nicht von dem Geſundheit und Lebensbaum eſſe
und immerhin lebe: ſo war es der Weisheis Gottes
gemaͤß, ihn aus jener Gegend zu vertreiben.
Mir ſcheint dieß alles wahre Geſchichte. Geſetzt
aber, es zweifelte jemand, ob ſich dieß dem Buchſta⸗
ben nach ſo zugetragen habe: ſo wird er doch nicht
laͤugnen koͤnnen, daß folgende allgemeine Wahrheiten
in der allegoriſchen Geſchichte liegen:
1) Der Menſch kam unſchuldig aus der Hand ſei⸗
nes Schoͤpfers.
2) Durch das Uebergewicht der Sinnlichkeit wich
er ab von den Vorſchriften Gottes, ſie moͤgen
ihm nun in ausdruͤcklichen Worten, oder dur ch
die natuͤrliche Einſicht gegeben worden ſeyn.

c 3 3) So

38 —

3) So entſtand das moraliſche Boͤſe; der Menſch
wurde ein Suͤnder.
4) Mit dem moraliſchen Uebel, das von dem Men⸗
ſchen, und nicht von Gott herkommt, war ein
phyſiſches ſogleich vergeſellſchaftet, als eine Strafe
des erſtern.
Dieß iſt die in der Geſchichte Moſis liegende Phi⸗
loſophie, oder allgemeine Wahrheit. Man muß den
Anfang ſeiner Buͤcher zur Fabel machen, wenn man
ſo kuͤhn iſt, dieß zu leugnen. Herr Eberhard geſteht
daher ſelbſt ein *), daß jene allgemeine Wahrheiten
in der moſaiſchen Geſchichte gelehrt werden.

Die Menſchen wurden denn alſo ſehr bald Suͤn⸗
der, noch ehe ſie ein Kind gezeugt hatten. Aber ſo
war ja der Plan der Schoͤpfung zerruͤttet? So wurde
die Abſicht des Schoͤpfers nicht erreicht, dem Men⸗
ſchen zum Genuß einer ungeſtoͤrten und dauerhaften
Gluͤckſeligkeit hier auf Erden zu verhelfen?

Freylich wenn dieß die Abſicht oder der Rath⸗
ſchluß Gottes geweſen waͤre: ſo war er vereitelt.
Aber ich ſchlieſſe gerade umgekehrt. Die Menſchen
blieben nicht ganz vollkommen gluͤcklich; ſie genoſ⸗
ſen keines ungeſtoͤrten Vergnuͤgens; ſie ſielen, verfuͤhrt
von auſſen und durch eigne Luſt in die Suͤnde: ſo
muß alſo doch wohl der Rathſchluß der Fuͤrſehung
nicht dieſer geweſen ſeyn, den Menſchen hier auf
Erden ſchon in den Stand eines ungeſtoͤrten Vergnuͤ⸗
gens zu ſetzen.

Zwar
*) S. 338.

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— 39

Zwar habe ich oben ſchon, als ich von der Zu⸗
laſſung des Boͤſen redete, den hier erregten Zweifel
einigermaſſen mit beantwortet. Weil ich aber merke,
daß verſchiedene neue Schriftſteller, wie z. E. auch
Herr Eiſen in dem Chriſtenthum nach der Vernunft
und der Bibel und andere, unſern Gottesgelehrten den
Vorwurf machen, als wenn aus ihrem Syſtem eine .
ſolche Aenderung des goͤttlichen Rathſchluſſes und eine
Vereitlung ſeiner weiſen Abſichten folgte: ſo will ich
hier noch ein paar Worte hinzuſetzen. Der Rath⸗
ſchluß Gottes in Anſehung der Schoͤpfung des Men⸗
ſchen war nicht, ihn hier auf Erden in den Zuſtand
eines dauerhaften und ganz ungeſtoͤrten Vergnuͤgens
zu ſetzen, wohl aber demſelben ein ſo groſſes Maas
der Gluͤckſeeligkeit zu geben, als er bey ſeiner Entſte⸗
hung faͤhig war. Dieſe Gluͤckſeligkeit beſtunde vor⸗
nehmlich darinnen, daß der Menſch des Nachdenkens
faͤhig, die Wahrheit zu ſuchen und zu erkennen ge⸗
neigt, ohne ſchaͤdliche Irrthuͤmer im Verſtand, ohne
Bosheit des Herzens, rein, unſchuldig, zur Liebe
gegen Gott, zum Gehorſam gegen ihn, zur Befolgung
aller ſeiner uͤbrigen Pflichten aufgelegt, und mit hin⸗
laͤnglichen Kraͤften dazu verſehen war; daß er durch
einen geſunden Koͤrper die goͤttlichen Wohlthaten, wel⸗
che ihm aus der Schoͤpfung zuſtroͤmten, mit vollem
Vergnuͤgen genoß; vor keinem Schmerz, vor keinem
Tode ſich zu fuͤrchten hatte, und mit ſeiner Gattin in
einer reizenden Gegend in der angenehmſten Zufrieden⸗
heit lebte. Auf dieſe Art war er damals ſo gluͤck⸗
lich, als er ſeyn konnte. Aber noch ſehr weit war
4 er

40⁰ ——
er von dem Ziele der vollkommenſten Gluͤckſeligkeit ent⸗
fernt, deren er endlich faͤhig war. Er fieng nur erſt
an zu denken; lernte um ſich her die Thiere kennen;
lernte, Kindern gleich, durch die goͤttliche Unterwei⸗

ſung, welche Speiſe er genieſen, und welche er nicht

genieſen durfte; ſteng an Verſuche zu machen, neue
Kenntniſſe zu ſammeln, und ſo nach und nach ſeinen
Verſtand weiter auszubilden. Es ſteht kein Wort da⸗
von in der Schrift, daß der erſte Menſch ſogleich bey

ſeiner Entſtehung ein vielwiſſender Weltkenner, Ma⸗

thematiker, oder Gottesgelehrter geweſen ſey. Das

goͤttliche Ebenbild, was den Verſtand anlangt, be⸗

ſtund darinnen, daß der Menſch, was er dachte,
richtig dachte, nicht daß er viel oder alles wußte. Es

war nach der Ratur der Dinge nicht moͤglich, einer

Seele, die nur erſt anfieng, ihrer ſelbſt bewußt zu

werden, ſogleich mit einmal alle die großen und herr⸗
lichen Einſichten mitzutheilen, zu welchen ſie in einem
Zeitraum von acht bis neunhundert Jahren gelangen

konnte. Wenn man von anerſchaffener Erkenntniß
ſpricht: ſo muß man nicht vergeſſen, was die Schrift
ſagt: die Furcht des Herrn, das iſt Weisheit.

Adam war der weiſeſte, weil er nach ſeiner Entſte⸗

hung als ein fehlerfreyer Menſch in allen ſeinen Ge⸗
danken, und in allen Regungen des Herzens dem Wil⸗
len Gottes gemaͤs war. Sollte er aber ſo vollkom⸗
men werden, als er es nach und nach werden konnte:
ſo mußte er durch eine lange Reihe ſeines Daſeyns
viele hundert tauſend Erfahrungen machen; Gutes
und Boͤſes unterſcheiden lernen, und durch die großen
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Werke der Schoͤpfung ſowohl, als durch die Proben

der Fuͤrſehung, mit den hohen Eigenſchaften Gottes

naͤher bekannt werden. Ich kann dieſe Sache nicht

beſſer ausdruͤcken, als mit Worten eines wahren chriſt⸗

lichen Philoſophen, des Herrn Sulzers. Er ſchreibt

in ſeinen vermiſchten philoſophiſchen Schriften, Seite
337 alſo: 4

„Kein endliches verſtaͤndiges Weſen kann eher voll⸗

kommen gluͤcklich ſeyn, bis es eine gewiſſe Reihe deut⸗
licher Ideen gehabt hat. Man hat ſchon lange be⸗

wieſen, es ſey ein unterſcheidendes Kennzeichen des

unendlichen Weſens, daß es alles, was es ſeyn kann,

zu gleicher Zeit iſt; da hingegen ein endliches Weſen

nur ſtufenweiſe die hoͤchſte Vollkommenheit ſeines Da⸗

ſeyns erreichen kann. Wir finden auch hier davon

ein ſehr merkwuͤrdiges und beſonderes Beyſpiel. Ich

habe ſchon weiter oben geſagt, daß die vollkommenſte

Gluͤckſeligkeit ausgebreitete Einſichten und deutliche

Ideen voraus ſetzt; und mithin alles dasjenige, was

nothwendig iſt, dieſe Einſichten und dieſe Ideen zu

erwerben. Wenn wir aber die Natur eines endlichen

Weſens erwaͤgen: ſo finden wir, daß es nur in einer
gewiſſen Zeit ſich Kenntniſſe erwerben kann; und daß,
je vollkommener und mannichfaltiger die Kenntniſſe,

je mehr und je deutlicher die Ideen ſind, auch deſto

laͤngere Zeit erfordert wird, ſie zu erwerben. Wir
wollen einmal annehmen, ein endliches verſtaͤndiges
Weſen haͤtte in dem erſten Augenblicke ſeines Daſeyns
alle moͤgliche Ideen, das heißt, ein anſchauendes Bild
c S5 von

7

42² —=--

von dem Ganzen. Muͤßte nicht dieſe Idee nothwen⸗
dig ſehr verwirrt ſeyn? Denn ſollte ſie deutlich ſeyn:

ſo muͤßte das endliche Weſen durch eine einzige Hand⸗
lung des Verſtandes alles, was da iſt, und alle un⸗

zaͤhlbare Arten des Daſeyns umfaſſen und ſich vorſtel⸗
len koͤnnen; es muͤßte ganz deutlich und vollſtaͤndig
das Daſeyn der Welt, mit allem, was davon abhaͤngt,
kennen. Dieß aber iſt gerade der unterſcheidende Vor⸗
zug des unendlichen Weſens. Ein endliches Weſen
kann nur wenige Gegenſtaͤnde auf einmal umfaͤſſen;
es gehoͤren unterſchiedene und widerholte Handlungen

ſeines Verſtandes dazu, wenn es ſeine Einſichten er⸗

weitern, und ſie bis zu einem vorzuͤglichen Grade von
Deutlichkeit erhoͤhen ſoll. Da es ſeiner Natur nach
unmoͤglich in einem Zeitpunkte auf alle einzelne Ideen,
welche die Idee des Ganzen in ſich ſchließt, eine

gleich groſſe Aufmerkſamkeit wenden kann: ſo muß es

nothwendig ſeine Aufmerkſamkeit nach einander bald

auf dieſen bald auf jenen Theil richken. So muß

alſo ein endliches Weſen, es mag auch noch ſo viel
Staͤrke des Geiſtes beſitzen, nothwendig Zeit dazu ge⸗

brauchen, um alle beſondere Ideen, welche eine zuſam⸗

men geſetzte Idee enthaͤlt, ſich deutlich zu machen.

Noch weniger aber kann dieſes Weſen eine Kennt⸗
niß von wirklichen Begebenheiten, von Wirkungen der
Urſachen, ohne eine Folge von Ideen haben. Denn
gehoͤrt zu dieſer Kenntniß nicht nothwendig Erfahrung/
und zu der Erfahrung Zeit?

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Roch mehr! Wenn wir mit etwas Aufmerkſam⸗
keit uͤberlegen, wie das endliche Weſen deutliche Be⸗

griffe erwerben koͤnne: ſo wird es uns ganz einleuch⸗

tend, daß dazu aufeinander folgende Handlungen des
Verſtandes erfordert werden, die ſo ſehr von einander
verſchieden ſind, daß ſie ſchlechterdings uicht zu glei⸗
cher Zeit geſchehen koͤnnen. Was fuͤr verſchiedne
Aeußerungen des Geiſtes ſind nicht die Aufmerſamkeit,
die Reflexion, das Gedaͤchtniß, die Abſtraktion, das
Verbinden oder Trennen der Ideen u. ſ. w.? Iſt es
wohl moͤglich, daß ein endliches Weſen zu gleicher
Zeit ſich auf ſo ganz verſchiedne Arten aͤuſſern koͤnnte?

Alles dieſes, duͤnkt mich, beweiſet genugſam, daß

ein endliches Weſen gruͤndliche und ausgebreitete Ein⸗

ſichten nicht anders als in einer gewiſſen Zeit erwer⸗
ben kann; und daß es alſo Gott ſelbſt unmoͤglich war,
Weſen zu ſchaffen, die gleich in dem erſten Augenblicke
ihres Daſeyns alle die Kenntniſſe hatten, die zu der
hoͤchſten Gluͤckſeligkeit nothwendig erfordert werden.

Ich weiß ſehr wohl, daß man gemeiniglich glaubt,

die Allmacht koͤnne durch eine einzige Handlung auch
die roheſte Seele erleuchten. Aber es kommt hier
nicht auf das an, was man ſich ohne alle Kenntniß
der Sache einbildet. Ein Menſch, der gar nichts
von Geometrie weiß, kann ſich einbilden, es ſey nichts
leichter, als ein Dreyeck zu verfertigen, das zwey
rechte Winkel haͤtte, ob dieß gleich ein voͤlliger Wider⸗
ſpruch iſt. Da die Vorausſetzung, deren ich vorher
erwaͤhnt habe, der weſentlichen Natur eines endlichen
Weſens

Weſens ganz zuwider iſt, ſo wenig es auch beym
erſten Anblicke den Schein hat; ſo iſt ſie auch unmoͤg⸗
lich, weil Gott dem endlichen Weſen nicht die Eigen⸗
ſchaften des unendlichen beylegen kann.

Ich habe oben bemerkt, und auch ſchon anders⸗
wo bewieſen, daß, je gruͤndlicher und ausgebreiteter
die Kenntniſſe, je vollkommener die Faͤhigkeiten eines
endlichen Weſens ſind; deſto geſicherter es vor dem
Schmerze, und deſto faͤhiger es zum Genuſſe jeder

Art von Vergnuͤgen iſt. Hieraus folgt alſo, (wenn
alle uͤbrigen Umſtaͤnde gleich ſind) daß, je mehr Zeit

es angewandt hat, ſeine Kenntniſſe vollkommner zu
machen, deſto mehr naͤhert es ſich der hoͤchſten Gluͤck⸗
ſeligkeit. Nur in einer gewiſſen Zeitfolge alſo kann
das endliche Weſen dasjenige werden, was ihm ſeine
eingeſchraͤnkte Natur nicht erlaubt, in dem erſten Au⸗
genblicke ſeines Daſeyns zu ſeyn. Jeder, der nur
irgend eine Idee von dem hat, was Erkenntniß und
Wahrheit iſt, muß ſich ſehr leicht uͤberzeugen koͤnnen,
daß das Reich der Wahrheit ganz unermeßlich und
unbegraͤnzt ſey. Es iſt ein Meer ohne Grund, aus
welchem die verſtaͤndigen Weſen unaufhoͤrlich neue
Ideen, neue Kenntniſſe, neue Vergnuͤgungen ſchoͤpfen.

Nie werden ſie aufhoͤren, an Vollkommenheit und Ein⸗

ſichten zu wachſen.

Dieſe Betrachtung muß uns noch auf eine Fol⸗
gerung leiten, welche alle die Dunkelheiten, durch
welche die menſchliche Vernunft ſo oft aufgehalten

wird, wenn ſie uͤber die Wege und Abſichten Gottes

nach⸗

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nachdenken will, zerſtreuen kann. Wenn bey dem
endlichen Weſen alles ſucceſſiv iſt; ſo kann es nnmoͤg⸗
lich ſchon in dem erſten Augenblicke ſeines Daſeyns
vollkommen gluͤcklich ſeyn. Es koͤmmt aus den Haͤn⸗

den ſeines Schoͤnfers begabt mit allem, was es be⸗

darf, um ſo gluͤcklich zu ſeyn, als es nach ſeinen

Verbindungen und Verhaͤl tniſſen mit allen uͤbrigen

Weſen ſeyn kann. Aber eh es das wird, muß es erſt

nach und nach ſeine Faͤhigkeiten entwickeln. Sein
Daſeyn faͤngt mit einer ſehr dunkeln und hoͤchſt ſchwa⸗

chen Empfindung deſſelben an. Seine erſten Ideen

ſind ganz natuͤrlich ſehr verwirrt, und nur von ſehr

ſchwachen Empfindungen begleitet. Unterdeſſen werden
die angebohrnen Faͤhigkeiten immer mehr geuͤbt, immer
weiter verkollkommnet; und alſo wird das Weſen ſelbſt
immer aufgeklaͤrter. Seine Vergnuͤgungen werden
immer haͤufiger, und auch immer ausgebreiteter und
gruͤndlicher; ohne daß ſie deswegen jemals auf hoͤren
muͤßten; denn ſie ſind eines Wachsthumes ins Unend⸗
liche faͤhig. So wird alſo dieſes Weſen, das in dem
erſten Augenblicke ſeines Daſeyns nur eine gedanken⸗
loſe und unempfindliche Monade war, in entferntern
Zeitperioden ein erhabner Geiſt, der ſich dem unend⸗
lichen Weſen unaufhoͤrlich naͤhert; ſo naͤhert, wie ſich
ein endliches Weſen dem unendlichen naͤhern kann.
Dieß iſt eine kurze Abbildung ſeines Fortganges, der
auf die unveraͤnderliche Einrichtung ſeiner Natur ge⸗
gruͤndet iſt.“

Nach

46
Nach ſolchen auf die Natur des Menſchen und
der Dinge uͤberhaupt gebauten Grundſaͤtzen muß man

das Maas der Einſichten der erſten Menſchen im

Stande der Unſchuld richtig beſtimmen. Aber nun
haͤtten ſie denn nicht ohne zu ſuͤndigen, von einer
Vollkommenheit zur andern empor ſteigen, und auf
dieſe Art endlich zu einer immer hoͤhern Seeligkeit
gelangen koͤnnen? Ich antworte, wenn es nur moͤg⸗
lich iſt; ſo wird Gott dieß gewiß veranſtalten; wenn
nur die Menſchen dadurch, daß ſie durch unmittelbare
Wirkung Gottes von der Suͤnde ſtets zuruͤckgehalten
werden, nicht weit mehr an ihrer wahren Gluͤckſeelig⸗
keit verliehren, als ſie dabey gewinnen. Gewiß wuͤrde
der Menſch dabey mehr verlohren haben. Ein Thier
ſündiget nicht, und kann nicht ſuͤndigen; iſt es deswe⸗
gen gluͤcklicher als der Menſch? Ein eingeſchraͤnkter
Verſtand kann nun einmal irren, folglich auch in
moraliſchen Dingen fehlen oder ſuͤndigen. Geſetzt
Gott haͤtte die Menſchen viele tauſend Jahre ſtets mit
Gewalt von der Suͤnde zuruͤckgehalten: waͤre ihr Fall
nachher bey groͤſſern Vollkommenheiten nicht noch weit
ſtrafwuͤrdiger geweſen, oder haͤtte der Menſch ſtets
eine Maſchine in der allmaͤchtigen Hand der Gottheit
ſeyn, und durch Zwang von der Suͤnde zuruͤckgehalten
werden ſollen? Sollten ſich ſeine Kraͤfte regelmaͤßig
entwickeln: ſo mußte er Proben damit machen; mußte
die Natur der Dinge aus ihren Wirkungen ſelbſt er⸗
fahren; mußte aus eigenem Gefuͤhl erkennen, daß in
der Abweichung von den goͤttlichen Geboten, oder der
Suͤnde keine wahre Gluͤckſeeligkeit zu finden ſey; mußte
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— 47

durch den enpfundenen Schmerz vom Boͤſen zuruͤckge⸗
ſchreckt, durch den Wechſel des Vergnuͤgens und der
Unluſt zu einem deſto vernuͤnftigern Genuß reiner wah⸗
rer Vergnuͤgen gelangen, und ſo der hoͤhern durch
Proben abgehaͤrteten dauerhaften Tugend, zugleich

aber auch einer immer hoͤhern Gluͤckſeeligkeit faͤhig

werden. Die Zulaſſung der erſten und folgenden Suͤn⸗
den war daher in dem ewigen Plan und Rathſchluß
Gottes nothwendig. Der Menſch ſollte hier auf Er⸗
den ſeine Probjahre ausſtehen; er ſollte durch Erfah⸗
rung des Guten und Boͤſen nach ſeiner Pruͤfung in
eine hoͤhere Klaſſe verſetzt werden. Und ob ich gleich
das nicht ganz allgemein zu behaupten mich getraue,
was Herr Sulzer am gedachten Orte Seite 345 und
46 ſagt: „daß ein verſtaͤndiges endliches Weſen
ſchlechterdings nicht den hoͤchſten Grad der
Gluͤckſeeligkeit, deren es faͤhig iſt, erreichen koͤn⸗
ne, ohne vorher einen Zuſtand mannichfaltiger
Schmerzen und Leiden durchzugehen: und daß,
wenn man ein endliches Weſen von allem Schmerz
befreyen wollte, man ihm auch zugleich alle
Gluͤckſeeligkeit rauben muͤßte:* ob ich gleich, ſage
ich, dies nicht ſo ganz allgemein mir zu behaupten
getraue; weil es endliche Weſen von hoͤherer Natur
giebt, als wir ſind, welche etwa ihre Kenntniſſe vom
Guten und Boͤſen vielleicht aus fremder Erfahrung
ſammlen, ohne Empfindung eigener Schmerzen (we⸗
nigſtens ſolcher Schmerzen, die eine Folge von Suͤn⸗
den waͤren;) ſo iſt doch ſo viel gewiß, daß wir Men⸗
ſchen ohne Zulaſſung der Suͤnde zu der bey uns moͤg⸗
lichen

48 — 4

lichen hoͤchſten Seeligkeit nie gelangt ſeyn wuͤrden.

Daher waren denn auch viele andre Uebel, welche die
Suͤnde begleiten, bey uns unvermeidlich. Was nun
fuͤr boͤſe Folgen ſogleich die Suͤnde begleiteten, das
wollen wir etwas genauer erwaͤgen.

Ju der heiligen Schrift ſinden wir folgende Nach⸗
richt von den Wirkungen des Falles. So bald die
Menſchen geſuͤndiget hatten: ſo entſtunden in ihnen
mancherley unordentliche Begierden. Sie wurden
ihrer Unvollkommenheit gewahr, und ſchaͤmten ſich,
1 Moſ. 3, 7. Hierauf entſtand eine ihnen zuvor un⸗
vekannte bange Furcht vor dem Schoͤpfer und vor
der Strafe; ſie verſteckten ſich unter die Baͤume,
1 Moſ. 3/ 8.

Dieſe knechtiſche Furcht trieb ſie zur Verſtellung
und zu leeren Entſchuldigungen; ſie welzten die Urſa⸗
chen der Suͤnde von ſich auf andere, ja auf Gott
ſelbſt. Die boͤſen Folgen der Suͤnde in der Seele
waren alſo unordentliche Begierden, Furcht, Verſtel⸗
lung, Abneigung von Gott, erdichtete Entſchuldigun⸗

gen, zuletzt Anklage des Schoͤpfers, daß er ſie ſo ge⸗

macht; daß er ſie in Verbindung mit ſolchen Geſchoͤ⸗
pfen, die ſie verfuͤhren konnten, geſetzt habe.

Eben dieß ſind die Folgen der meiſten muthwilli⸗
gen Suͤnden noch jetzt bey den Menſchen. Seele und
Leib aber ſtehen in der genauſten Verbindung, und
haben auf einander einen ſolchen Einfluß, daß der

Zuſtand des Leibes durch den Zuſtand der Seele, und

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die Verfaſſung; oder der Zuſtand der Seele durch die
Beſchaffenheit des Leibes beſtimmt wird *). Und ſo
bleibt es immer wahr, daß eine kranke Seele Unord⸗
nung im Leibe anrichtet, und ein kranker mit unregel⸗
maͤßigen ſchaͤdlichen Saͤften erfuͤllter Leib unregelmaͤßige
Triebe in der Seele zur Folge habe. Dieſe Wahr⸗
heit ſtehet laͤngſt in der ſimpelſten Geſchichte der heili⸗
gen Schrift. So bald die Folgen der Suͤnde ihre
Wirkung in der Seele gethan hatten; ſo erſtreckten
ſich ihre boͤſen Folgen auch auf den Leib. Die ſinnli⸗
chen Triebe bekamen die Oberhand; der Menſch griff
zu und aß, was ihm nicht geſund und verboten war;
er wurde dem Schmerzen, der Krankheit, dem Tode
unterworfen. 1 Moſ. 3, 16. und 19. Und das Gift
im Leibe wirkte wieder zuruͤck in die Seele. So
wurde

*) Man mag nun entweder annehmen, daß Leib und
Seele in der That durch phyſiſche Wirkung und Gegen⸗
wirkung verbunden ſeyen, wie es im Syſtem des In⸗
fluxus phyſikus geſchieht, oder nur, daß in der Seele
ein metaphyſiſcher Grund von dem ſedesmahligen Zu⸗
ſtande des Leibes, und in dem Leibe ein metaphyſiſcher
Grund von den gleichzeitigen Vorſtellungen in der Seele
liege (welches im Syſtem der vorherbeſtimmten Har⸗
monie geſchieht:) ſo iſt dies in Anſehung der Schrift⸗
erklaͤrung einerleg. Denn immer liegt ein Grund der
Beſtimmung der Seele mit in dem Leibe, und ein Grund
der Beſtimmung des Leibes liegt in der Seele. Der
Grund ſey nun blos von metaphyſiſcher Art und idea⸗
liſch, oder phyſiſch durch gegenſeitige Einwirkung.

Anh. zum II. Cheil. d

50

wurde das Verderben beyder Theile wechſelsweiſe ver⸗

mehrt.

Alles iſt in der Welt Harmonie. Ein Paradies
ſchickt ſich nicht mehr fuͤr einen Menſchen mit einer
ſuͤndigen Natur. Eine Erde, die, ohne bearbeitet zu
werden, wohlſchmeckende und ſaͤttigende Fruͤchte im
Ueberfluß hervorbraͤchte, waͤre ein allzu gefaͤhrliches
Wohnhaus fuͤr Menſchen, die zu unordentlichen Trie⸗
ben der Wolluſt, zu Stolz, zu Ueppigkeit und traͤger
Ruhe ſo ſehr geneigt ſind. Die ſuͤndig gewordene
Menſchen mußten daher aus dem Paradies getrieben
werden, und in den uͤbrigen Gegenden der Erde woh⸗
nen. Hier ſollten ſie durch ſtete Arbeit ihre Kraͤfte
anwenden; durch Sorgen und Kummer an die Fol⸗
gen der Suͤnden errinnert und vom Boͤſen zuruͤckge⸗
halten werden. Hier ſollten ſie bey Empfindung aller

der Uebel, die ſie waͤhrend ihres Lebens ertragen muß⸗

ten, im Gehorſam gegen Gott geuͤbt; durch den Ge⸗
nuß der weit groͤßern Menge goͤttlicher Wohlthaten
zum Dank und zur Liebe gegen den Schoͤpfer erweckt;
durch Gutes und Boͤſes zu einer immer hoͤhern Voll⸗
kommenheit hinangefuͤhrt werden. Die Strafen Got⸗
tes ſind Wohlthaten.

Wenn man von den Wirkungen der erſten Suͤnde
redet: ſo muß man einen Fehler vermeiden, der ſehr
oft begangen wird. Man ſtellt die Menſchen, wie ich

vorher ſchon bemerkte, im Stande der Unſchuld bey⸗

nahe als Engel vor. Nach dem Fall aber iſt der
erſtand ſogleich voll Finſterniß, Unwiſſenheit und
Aber⸗

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Aberglauben; das Herz voll der ſchaͤblichſten Luͤſte,
bis auf den Grund hinein ganz verderbt. Wahrhaf⸗
tig/ ſo unpſychologiſch redet die Schrift nicht. Sie
zeigt uns die erſten Menſchen in ihrer frommen, ein⸗
faͤltigen, geraden Gedenkungsart und in ihrer ganz
unbefleckten Herzensreinigkeit. Auf einmal verlohren

ſie denn freylich dieſe Unſchuld; das iſt wahr; aber

nach und nach wuchs das Verderben; nicht nur in
ihnen ſelbſt aber, ſondern es pflanzte ſich auch auf

ihre Nachkommen fort. Dieß iſt es, was verſchie⸗
dene Philoſophen und auch zum Theil Gottesgelehrte
gelaͤugnet haben. Herr Steinbart (§. 50. Seite 105.)

ſetzt es ausdruͤcklich mit unter die Unrichtigkeiten der
ſcholaſtiſchen Theologie, was andre Gottesgelehrte nach
Anleitung der heiligen Schrift behaupten, und was
in dem Kirchenſyſtem gelehrt wird: daß durch Adams
Fall die Natur des Menſchen verdorben ſey ꝛc.

Wir wollen denn uͤber dieſen Punkt eine kurze

zwar, aber unpartheyiſche Unterſuchung anſtellen.

IV.

Von der Fortpflanzung des natuͤrlichen Ver⸗
derbens.

Ees iſt unter den neuern Philoſophen ein ausge⸗
. machter Grundſatz, daß keine Veraͤnderung in
irgend einem Weſen ohne Folge ſey. Die Wirkung
einer Subſtanz kann ſich mittelbar, wo nicht immer
d 2 durch

durch das ganze Weltſyſtem *), doch durch einen
großen Theil der Schöopfung fortpflanzen. Die Eltern
ſtehen mit ihren Kindern in der Verbindung als Ur⸗
ſachen und Wirkungen, und wie jeder gegenwaͤrtige

Zuſtand der Welt ſeinen Grund in dem vorhergehen⸗

den Zuſtand hat; ſo hat auch der Zuſtand des Kin⸗
des ſeinen Grund in der Beſchaffenheit der Eltern.
Wie der Saame; ſo das Gewaͤchs: wie der Baum;
ſo die Frucht. ,

Die Schrift druckt dieß folgender maſſen aus:
Was vom Fleiſch gebohren wird, das iſt Fleiſch r ,
Joh. ꝛc. Ein boͤſer Baum kann nicht gute
Früchte bbringen. Matth. 7, 18.

Weil alles ſeine Folgen hat: ſo hat auch, wie
wir eben bemerkten, ſchon die erſte Suͤnde in den
Seelen und den Leibern der Stammeltern des menſch⸗
lichen Geſchlechts ihre boͤſen Folgen, und dieſe Folgen
waren wieder Urſachen von neuen Suͤnden. Da denn

nun nach und nach viele boͤſe Wirkungen der Suͤnde

*) Neuere Philoſophen, als z. E. die Herren Feder und
Plattner, haben dieſen Leibnitziſchen Lehrſatz bezweifelt.
Mir deucht, Leibnitz und ſie haben beyde recht. Leib⸗

nitz verſteht wohl den Satz, ſeinem Syſtem gemaͤß, von

metaphyſiſchen Folgen: Gott ſah auch auf das Kleinſte
bey der Beſtimmung des Ganzen. Und die beyden
Gelehrten, welche ihm zu widerſprechen ſcheinen, ver⸗
ſtehen ihren Satz ohne Zweifel von vhnſitaliſchen Fole
gen. Da haben auch ſie recht.
*5*) Ich werde dieſe Worte Chriſti ſchon am rechten Orte
noch näher betrachten, und ihren Sinn zeigen.

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in dem erſten Menſchen aus einander hervor quellen:
ſo mußten auch dieſe Folgen wieder ihre boͤſen Wir⸗
kungen in den Kindern hervorbringen, welche ſie in
einem ſolchen Zuſtand zeugten.

Wienn einige Philoſophen daran zweifelten, daß
die Suͤnde von Eltern auf Kinder fortgepflanzt wer⸗
den koͤnnte, und doch, was gar nicht geleugnet wer⸗
den kann, die Cauſalverbindung aller Dinge ſtatuirten:
ſo ſind ſie ihrem Syſtem eben nicht ſehr getreu geblie⸗
ben. Eins von beyden: entweder ſind die Eltern und
Kinder nicht als Urſach und Wirkung verbunden,
Cund wer kann leugnen, daß ſie es ſind?) oder das
Boͤſe der Eltern hat ſeine Folgen in den Kindern.
Wenn man fragt: Wie kann aber das Boͤſe aus ei⸗
ner einfachen Subſtanz in andre einfache Subſtanzen
uͤbergehen: ſo antworte ich, daß es nicht noͤthig ſey,
das wie zu erklaͤren. Genug, wir wiſſen, daß es ſo
iſt. Kein Philoſoph iſt im Stande zu erklaͤren, wie
etwas, es ſey nun eine einfache Subſtanz, oder ein
Koͤrper, in einer andern einfachen Subſtanz Ideen
oder Empfindungen hervorbringen koͤnne. Laͤugnen
wir deswegen, daß in dem Leibe des Menſchen Urſa⸗
chen liegen, durch welche in der Seele ein gewiſſer
Zuſtand bewirket werde? Genug, alles hat ſeine Fol⸗

gen; alſo muß auch der Zuſtand in den Eltern, wenn

er boͤs iſt, boͤſe Wirkungen in den Kindern hervor⸗
bringen. Und ich haͤtte weiter kein Wort hinzuzuſetzen,
um die Lehre der Schrift von der Fort pflanzung des
Boͤlen zu beweiſen. 8
d 3 In⸗

54 avoaerr

Indeſſen wollen wir verſuchen, ob wir nicht das
wie wenigſtens zum Theil erklaͤren koͤnnen. So viel
iſt ausgemacht, daß die ſchaͤdlichen Wirkungen der
Suͤnde in dem Koͤrper der erſten Menſchen ſich aͤuſſer⸗
ten. Man mag nun annehmen, daß dieſe ſchaͤdlichen
und der Geſundheit nachtheiligen Wirkungen zum Theil
ſelbſt durch die Natur der verbotenen Frucht her⸗
vorgebracht worden, oder man mag annehmen, daß
vermoͤge der unordentlichen Neigungen in der Geele
auch correſpondierende Unordnungen in den Saͤften
des Koͤrpers entſtanden ſeyen; ſo koͤmmt immer
dieß heraus: Leib und Seele harmonire, ſo, daß
eine kranke Seele etwas von ihrer Krankheit auch dem
mit ihr verbundenen Leibe mittheilet. Die Schrift
ſagt es ausdruͤcklich: durch die Suͤnde iſt der Tod,
die Schwaͤchung und Zerſtoͤhrung des Koͤrpers in die
Welt gekommen; und ſie ſetzt auch hinzu, daß von
Adam aus Tod und Verderben auf ſeine Rachkommen
fortgepflanzt worden ſey. Durch einen Menſchen kam
das Verdammungsurtheil uͤber alle, Roͤm. 5, 18.
Durch einen Menſchen kam der Tod, 1 Cor. 4, 21.
Durch Adam ſterben ſie alle, 1 Cor. 15 22. Die
Erfahrung ſtimmt hiemit uͤberein. Es ſind viele Fa⸗
milien, in denen ſich das Gicht vom Vater auf den
Sohn fortpflanzt. Andere, in denen viele (ſonderlich
Perſonen vom andern Geſchlecht, wenn ſie in ein ge⸗
wiſſes Alter kommen,) zur Melancholie und Tollheit
incliniren. Starke Eltern zeugen gemeiniglich ſtarke
Kinder. Schwache, ausgemaͤrgelte, verzaͤrtelte Leiber
geben aͤhnliche ſchwache Kinder. Wie iſt in gewiſſen
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55

Gegenden von Europa die Menſchheit von ihrer Kraft
und maͤnnlichen Staͤrke ſo tief zur weibiſchen, zur
kindiſchen Schwaͤche herabgeſunken? Wer die Fort⸗
pflanzung des phyſiſchen Boͤſen im Koͤrper leugnen
will, der leugnet, daß aus einer flieſenden Waſſerquel⸗

le, Waſſer kommt. .

Nun aber entſtehen die Gedenkungsart, die Gei⸗

ſtesſtaͤrke oder Schwaͤche, die Leidenſchaften und Be⸗
gierden der Seele aus mancherley innerlichen und aͤu⸗

ſerlichen Gruͤnden. Es iſt ein bekannter Satz der
neuern gereinigtern Philoſophie, daß eine jede Seele
ſich die Welt nach der Beſchaffenheit und Lage
ihres Koͤrpers vorſtelle. Der Leib iſt gleichſam das
Fernglas, wodurch der Geiſt in hie Schoͤpfung hin⸗
einſchaut. Iſt das Sehrohr verdorben und befſeckt,
ſo giebt es unreine Bilder, und die Seele kommt zu
unrichtigen Vorſtellungen. Feine Sinnen, ein reiner
und feuriger Nervenſaft, ein gluͤcklicher Bau des Ge⸗
hirns, eine gute Miſchung der fluͤßigen Theile in dem
Koͤrper, wie viel tragen die zu angenehmen Empfin⸗

dungen, zum Scharfſinn, zur Leichtigkeit im Denken,

zur Zufriedenheit der Seele bey? Wie viele Zweifel
gegen die Religion entſpringen mit aus einem ſchwar⸗
zen gallichten Gebluͤt? Der Leib mag nun in die

Seele wirken, wie er will; ſo kann doch niemand

leugnen, daß wir beſſer denken, wenn wir nuͤchtern
und maͤſig leben; wenn wir geſund und munter ſind;
wenn wir ausgeſchlafen haben; als zur Zeit, wenn
wir krank oder ſehr ſchlaͤfrig, oder wenn wir mit
Speis und Trank uͤberladen ſind. Chriſtus beſtaͤtiget
d ⸗ dieſe

56

dieſe Philoſophie, durch ſeine Warnung: Huͤtet euch,
daß eure Herzen nicht beſchwehret werden mit Freſſe ſen
und Saufen. Die Thaͤtigkeit und Reizbarkeit der ein⸗
fachen lebendigen Kraͤfte, die zuſammen den menſchli⸗
chen Koͤrper ausmachen, und die zuſammen mit der
denkenden Seele als eine Subſtanz wirken, muͤſſen
nothwendig wegen der verbundenen Wirkſamkeit auch
in einander ſelbſt wirken. Die Erfahrung iſt auſſer

der heiligen Schrift in dieſer ganzen Materie die beſte

Lehrerin, und ich will nur noch einige Beyſpiele und
unleugbare Thatſachen zum Beweiß anführen. Der
Wein hat einen ganz eigenen Einſiuß auf die menſch⸗
liche Seele; er beſchleuniget (in den meiſten Menſchen)
den Zufluß der Ideen, macht kuͤhn, ſtolz, hefftig.
Einen andern Einftuß hat ein dickes, erdenreiches,
ſchwehrmachendes Getraͤnk; z. E. ſtarkes Bier. Zween
Menſchen, die beyder Getraͤnke ſich haͤufig und lange
Zeit bedienen, werden einen ganz verſchiedenen Ton
der Seele erhalten. Die geringſte Verletzung im Ge⸗
hirn verwirrt das ganze Ideenſyſtem in der Seele.
Einige Gifte machen raſend. *) Eine unvorhergeſe⸗
hene

*) Wer das rVyte Buch der Phyſiologie des ſeeligen

Herrn von Hallers geleſen hat, oder die Anthropologie
des Herrn Platners, dem werden viele Beyſpiele zur
Aufklaͤrung dieſer Wahrheit beyfallen. Was der erſte,
Seite 568. §. 16. Th. 5§. von der Heilart der Wahn⸗
ſinnigen geſagt hat, giebt einen ſo unuͤberwindlichen
Beweis fuͤr die Harmonie des Leibes und der Seele,
daß wohl ie etwas tuͤchtiges darwider wird geſagt
werden koͤnnen. Einige ſind durch viele Schlaͤge wie⸗
der

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hene Todtenpoſt erweckte bey verſchiedenen, die ich
kenne, Convulſionen. Es giebt gewiſſe Producte der
Natur, durch deren Gebrauch wolluͤſtige Neigungen in

der Seele erregt werden koͤnnen. Herr Steinbart, der

die Fortpflanzung des Boͤſen leugnet, hat wider ſich
ſelbſt gezeugt, wenn er (§. 6. Seite 17.) ſchreibt:
Es bedarf keines Beweiſes, daß ſinnliche Veraͤnderun⸗
gen des Koͤrpers, einen ſolchen Grad der Wirkſamkeit
oder Lebhaftigkeit erhalten koͤnnen, daß die Seele ge⸗
zwungen wird, nur dieſe Ver aͤnderungen des Koͤrpers
allein zu denken. Es kann, wie die Erfahrung lehret,
ein Menſch durch heftige Schmerzen ganz verſtandlos

und ohnmaͤchtig werden. Angenehme Veraͤnderungen

des Koͤrpers ſind zwar ihrer Natur nach gemaͤſigter,
doch benimmt auch die Empfindung derſelben zuweilen
d der

der zum Verſtand gekommen; andere dadurch, daß man
ſie ploͤtzlich in kaltes Waſſer warf. Einige wurden
durch auhaltende ſchwere Leibesarten und durch die dar⸗
aus entſtandene Schwaͤchung des Koͤrpers wieder zu ſich
gebracht; andre haben durch abfuͤhrende Mittel, oder
durch haͤufiges Aderlaſſen, den Gebrauch ihrer Vernunft
wieder erhalten. Die Abwechſelung des Bewußtſeyns
unter richtigen Vorſtellungen im Paroxismus des hitzi⸗
gen Fiebers und nach demſelben beweißt eben dieß.
Man ſehe was Herr von Haller von den gegenſeitigen
Einwirkungen der Affekten in den Leib, und des Lei⸗
bes in die Seele zur Erzeugung gewiſſer Begierden in
der Seetione 2. des 1ten Buchs ſeiner Phyſiologie
geſagt hat. Herr Platner hat in der Anthropologie
§. 709. dieſen gegenſeitigen Einfluß der Seele und des
Leibes auf eine aͤhnliche Weiſe ins Licht geſetzt.

4

der Seele das Bewußtſeyn aller uͤbrigen Beſtimmun⸗
gen ihres Zuſtandes.

Der Satz iſt denn alſo unleugbar: daß Leib und
Seele in ihrem Zuſtand harmoniren, und ſich wechſels⸗
weiſe in ihrem Zuſtand als Urſachen und Wirkungen
beſtimmen, es geſchehe dieß metaphyſiſch oder phyſiſch.

Nun haben wir geſehen, daß die Kinder, ver⸗
moͤge ihrer Abſtammung von den Eltern, einen durch
die Suͤnde verderbten Koͤrper bekommen. Denn das
Boͤſe in der Urſache hat boͤſe Folgen in der Wirkung.
Ein verderbter Leib aber bringt in der Seele boͤſe
Wirkungen hervor. Daraus fießt die natuͤrliche Fol⸗
ge, daß in den Eltern der Grund liege, von einer ge⸗
wiſſen Art des Verderbens in dem Leibe und mittel⸗
bar in den Seelen der Kinder. Dieß iſt ſo gewiß,
als der Satz wahr iſt: alles hat ſeine Folgen; das
Gute, gute; das Boͤſe, boͤſe.

Man kann nicht ſagen, das Boͤſe beſtehe nur in
einer Abweſenheit und Privation; denn geſetzt auch:
ſo muß doch die Abweſenheit des Guten in den Eltern
auch die Abweſenheit des Guten in den Kindern nach
ſich zichen. Kann jemand das geben, was er nicht
hat?

Man kann nicht ſagen: die Kinder ſeyen Geſchb⸗
pfe Gottes; folglich koͤnnten ſie nichts Boͤſes an ſich
haben. Denn die Kinder ſind keine unmittelbaren
Geſchoͤpfe Gottes. Sie entſtehen dem Leibe nach aus
andern Leibern ihrer Voreltern. Dieſe alle waren
Suͤn⸗

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—— 59

Suͤnder; ihr Koͤrper war verderbt; vermoͤge der Har⸗
monie zwiſchen dem Koͤrper und der Seele, war es
auch die Seele. Sie hatten folglich eine verderbte
Natur. Sie konnten folglich keine Kinder mit einer
reinen, unverdorbenen Natur zeugen.

Aber (ſagt Herr Steinbart §. 5o. S. 105.) die
Seele der Kinder iſt ja nicht aus Theilen von den
Seelen der Eltern zuſammengeſetzt. — So bald
man die Seele fuͤr eine unkoͤrperliche einfache Sub⸗
ſtanz oder Kraft in engerer Bedeutung erkennet, ſo
koͤnnen die afrikaniſchen Lehrmeinungen ohne Wider⸗
ſpruch mit Schrift und Vernunft nicht angenommen

werden. Man mag nun entweder die Hypotheſe, daß

bey der Zeugung des Koͤrpers die Seele erſt von Gott
geſchaffen werde, oder die wahrſcheinlichere Meynung,
daß die einfache Subſtanz der Seele durch harmoni⸗
ſche Verbindung mit koͤrperlichen Organen, zu Vor⸗
ſtellungen von auſſen allererſt veranlaſſet werde, da ſie
ſolche aus ſich ſelbſt ohne ſolche Veranlaſſung von
auſſen nicht erzeugen kann, annehmen; ſo erhellet,
daß die Suͤnde auf ſie nicht forterben koͤnne, wenn
man nicht die grobe Idee hat, daß ſie in den primis
ſtaminibus des Koͤrpers ſchon wohne. In dieſem Falle
aber wuͤrde nicht die Seele, ſondern blos der Koͤrper
der Erbſuͤnde wegen ſtrafbar ſeyn.“

Die Antweort auf dieſen Zweifel iſt nicht ſchwehr.
Die Seelen ſind allerdings einfache Weſen; Gott ſchuf
ſie ohne Zweifel auch zu der Zeit, da er allen ein⸗
fachen Weſen das Daſeyn gab. Aber die Seelen
wurden

60

wurden auch in Verbindung mit der Gattung von Ge⸗
ſchoͤpfen geſetzt, zu der ſie gehoͤren. Wenn denn nun
auch gleich jede Seele bis auf die Vereinigung mit
dem organiſchen Körper, den ſie bewohnen ſoll, noch
ganz rein und vom Boͤſen unangeſteckt geblieben waͤre:
ſo erhaͤlt ſie doch nun durch einen verderbten Leib ihre
erſten Empfinhungen, Vorſtellungen und Einſichten.

Es iſt keine grobe Idee, wenn man annimmt,
daß der Korper eines zeden Kindes ſchon den Saamen
zu unordentlichen Begierden und Trieben in ſich ent⸗
halte. Es iſt vielmehr das Gegentheil eine unphilo⸗
ſophiſche Einbildung, wie ich nur erſt gezeigt habe,
und ſtreitet wider eines der erſten unleugbaren Prinzi⸗
pien aller menſchlichen Erkenntniß, nehmlich wider das
Prinzipium der Cauſalverbindung aller Dinge,
nachdem es durchaus nothwendig iſt, daß ein boͤſer
Saame boͤſe Frucht bringt. Und wenn Herr
Steinbart ſagt: daß der Korper und nicht die Seele
ſtrafbar ſeyn muͤßte, wenn das Verkeyben aus dem
Koͤrper in die Seele kaͤme: ſo iſt dieß noch weniger
ganz genau gedacht. Denn keiner von beiden Theilen
eines Kindes iſt im eigentlichen Sinn ſtrafbar; keiner
von beiden wird allein um des angeerbten Verderbens
willen geſtraft, wenn nicht eigene freye und muthwil⸗
lige Verſchuldung der Seele dazu kommt. Die Gache
verhaͤlt ſich im Grunde folgendermaſſen. Die Seele
des Kindes ſteht in Verbindung mit ſuͤndigen Eltern;
ſie muß daher die boͤſen Folgen einer fremden Schuld
mittragen. Sie ſelbſt iſt nicht ſtrafbar in dem Ver⸗
ſtand,

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— 61

ſtand, als wenn ſie ſich die boͤſen Folgen des ſuͤndli⸗
chen Verderbens ſelbſt durch wiſſentliche Verſchuldung
zugezogen haͤte. Doch von der Burechnung der
Erbſuͤnbe hernach. Jetzt will ich zur Aufklaͤrung die⸗
ſer dunklen Materie, von der Fortpflanzung des na⸗
tuͤrlichen Verderbens nur noch einige Worte hinzuſe⸗
tzen, die ſonderlich die Frage betreffen: wie kommt
das Verderben in die Seele des Bindes?

Leibnit; hat wohl nicht ohne Grund davor ge⸗
halten, daß in jeder Seele, noch ehe ſie mit einem
menſchlichen Leibe vereinigt wird, dunkle Ideen ohne
Bewußtſeyn vorhanden ſeyen. Dieſe dunkle Ideen
haben ihren Grund theils in der Natur der Seele
ſelbſt; theils in ihrem aͤuſſerlichen Zuſtand und in
ihrer Verbindung mit andern Subſtanzen. Alles
haͤngt in der Welt zuſammen. Eine jede Subſtanz
iſt ein Glied der ganzen Kette. Wenn nun die Seele
noch ehe ſie mit einem menſchlichen Leibe vereinigt
wird, ſchon in der Verbindung mit dem ſuͤndigen

Menſchengeſchlechte ſteht, wie es hoͤchſt wahrſcheinlich

iſt: ſo folgt daraus, daß die Seele ſchon zu der Zeit,
da ſie nur noch dunkle Empfindungen ohne Bewußt⸗
ſeyn hat, einigen Antheil an den boͤſen Folgen nehmen
muͤſſe, weiche die Sunde in dem ganzen Menſchen⸗
geſchlecht und allem dem, was dazu gehoͤrt, hervor⸗
bringt. Nur geſchicht bey der Zeugung die naͤhere
Vereinigung der Seele des Kindes mit der Anlage zu
ihrem kuͤnftigen Koͤrper. Ader dieſe Anlage und Maſſe
zu ihrem Körper erhaͤlt ſe in dem Leibe einer. ſuͤndi⸗
gen

62 ==r.

gen Mutter. Je mehr das Gehirn, die Werkſtatt der
Seele gebildet wird, deſto mehr wird es moͤglich, daß
durch den Leib des Kindes ein gewiſſer Zuſtand in
der mit ihm vereinigten Seele wirklich wird. Die
Gedanken und Empfindungen der Mutter haben ihre
Einwirkung in ihren eigenen Leib; der Leib des Kin⸗
des, das ſie unter dem Herzen traͤgt, iſt ein inniger
Theil ihres Koͤrpers. Iſt der Leib der Mutter ver⸗
derbt durch die Folgen der Suͤnde: ſo wird es auch
der Leib des Kindes. Iſt der Leib des Kindes durch

die Folgen der Suͤnde mit dem Boͤſen angeſteckt: ſo

wird es auch die Seele; denn die Seele richtet ſich in
ihren Ideen nach dem Zuſtand des Leibes.

. Nun bedenke man, wie viele boͤſe Gedanken, wie
viele bald wolluͤſtige Empfindungen, bald heftige Er⸗
ſchuͤtterung des Zorns, bald unordentliche Neigungen,
Geiz, Mißgunſt, und dergleichen, aus der Seele der
Mutter in ihren Leib, in den Leib des Kindes, und
folglich auch, es ſey nun metaphyſiſcher oder phyſiſcher

Zuſammenhang, in die Seele des Kindes wirken.

Dieß alles folgt in dem richtigſten Zuſammenhang
nach unzweifelhaften philoſophiſchen Grundſaͤtzen aus
der Schriftwahrheit, daß die Stammeltern der Men⸗
ſchen durch Uebertrettung der Gebote Gottes Suͤnder

geworden ſind. Und nun wollen wir den Unterricht
der Schrift weiter hoͤren.

David hatte geſuͤndiget durch Wolluſt und Mord.
Er wuͤnſchte Gnade von Gott zu erlangen. Unter

andern Gruͤnden, auf denen ſeine Hoffnung der Ver⸗

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63

gebung der Suͤnden beruht, iſt auch dieſer: Siehe,
o Gott, mit der Suͤnde bin ich gebohren, mit Suͤn⸗
den empfieng mich meine Mutter. Du wirſt mir,
dieß iſt ſein Gedanke, deine Gnade nicht verſagen;
denn ich bin mit einer Natur gebohren, mit welcher

die Suͤnde -von ihrem erſten Urſprung an verbunden

war. Wenn einige Theologen in dieſen Worten einen
andern Sinn ſinden: ſo kommt es daher, weil ſie
ſchon vorausſetzen, daß die Lehre von der Erbſuͤnde
dem David unbekannt geweſen ſey. David ſagt aber
hier weit mehr, als dieſe Gelehrten meynen, die vor⸗
geben; er wolle ſprechen, er habe von Jugend auf
geſuͤndigt. Der Ausdruck: Von meiner Empfaͤng⸗
niß an war ich ein Suͤnder, iſt keine poetiſche Er⸗
dichtung, keine Hyperbel, ſondern Lehre der Schrift
und der reinſten Philoſophie. Wir wollen den wah⸗
ren Sinn der Worte Davids zu finden uns bemuͤhen.
Der ein und fuͤnfzigſte Pſalm iſt ein Bußgebet und
eine Bitte um Vergebung der großen Suͤnden, die
David mit Bathſeba und an ihrem Manne begangen
hatte. In den erſten Verſen des Pfalms, vom 3 — 6
nehmlich legt David ſein demuͤthiges Bekenntniß ab,
und geſteht, daß er an Gott ſich ſchwer verſuͤndiget
habe. Vom ſiebenden Verſe an traͤgt er ſein Verlan⸗
gen vor, Vergebung zu erhalten. Der erſte Grund,
den er Gott vorlegt, um Vergebung von ihm zu er⸗
langen, iſt die menſchliche Schwachheit. „ Siehe!
„ ich bin mit der Suͤnde gebohren, meine Mutter
„ empfieng mich mit der Suͤnde.“ Um den Sinn
dieſer Worte recht einzuſehen, wollen wir den letzten
Theil

64 —
Theil des Verſes zuerſt betrachten. Was heißt dieß:
in Suͤnden oder mit der Suͤnde empfieng mich
meine Mutter? David war aus einer legitimen
Ehe erzeugt; der eheliche Beyſchlaf iſt keine Suͤnde,
wurde auch bey den Hebraͤern an ſich fuͤr keine ſuͤnd⸗
liche That gehalten. Eine levitiſche Unreinigkeit zog
er zwar nach ſich: aber Kinder zeugen war Pflicht;
Kinder aus dem ehelichen Beyſchlaf erhalten, war
Seegen. Die Handlung ſelbſt, in welcher David
empfangen ward, ſtimmte mit dem goͤttlichen Geſetz

uͤberein. Wenn denn alſo David ſagt, ſeine Mutter

habe ihn mit der Suͤnde, oder in der Suͤnde empfan⸗
gen; ſo kann dieß nur zweyerley bedeuten;

1. entweder: die Mutter, welche mich empfieng,
war auch zu der Zeit, da ſie mich empfieng, war
ſtets eine Suͤnderin. Ihre Natur hatte eine ſuͤndliche
Beſchaffenheit; ſie war mit der Suͤnde beſleckt. Sie
hat mich in Suͤnden empfangen.

2. Oder: ich bin von meiner Empfaͤngniß an
mit der Suͤnde behaftet. Habe an mir von meiner
erſten Entſtehung an ſuͤndliche, geſetzwidrige Eigenſchaf⸗
ten. Eben deswegen, weil mich meine Mutter mit
der Suͤnde beſleckt, empfangen hat. Beydes laͤuft zu⸗
letzt auf eins hinaus. Ja beydes ſcheint in Davids
Worten vereinigt zu ſeyn. Das Wort, welches Luther
ganz recht empfangen uͤberſetzt hat; druͤckt zwar vor⸗

nehmlich den erſten Augenblick der Empfaͤngniß eines

Kindes

Fiſſbes

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65

Kiuindes aus *): dann aber auch das fovere der La⸗

teiner, das Erwaͤrmen der Frucht unter dem Herzen
der Mutter. Daher gebraucht es auch Hiob *) von
dem Erwaͤrmen der Eyer eines Vogels, der ſie in
heiſſen Sand legt, damit die Frucht in demſelben ge⸗
bildet werde. David redet alſo nicht von einer Suͤn⸗
de, die er von Mutterleibe an, oder von Jugend auf
degangen habe; ſondern von einer Suͤnde, die ſeine
Mutter, oder er, oder beide an ſich hatten; als ſie
ihn empfieng und unter dem Herzen trug. Da ſie
ihn denn aber mit der Suͤnde empfangen hatte: ſo
konnte er auch nicht von Suͤnden befreyt bleiben. Da⸗

her⸗ wurde er auch mit der Suͤnde gebohren **).

Denn

*) orp wird auch von dem Empfangen der Thiere ge⸗
braucht. 1 Moſ. 30, 39. 40 42. Kap. 31, 10. Die
griechiſche Ueberſetzung hat enαραιαιαια, ein Wort,
das ſonſt ſo viel heißt, als etwas zu heftig begehren.

4) Hiob 39, 14. da auch die 77“ μαποια ſetzen.

SS) Ther bit bedeutet nie die Handlung des Vaters,
der ein Kind zeugt; wohl aber bald die Handlung der
Mutter, wenn ſie ein Kind mit Schmerzen zur Welt
bringt, bald die Handlung, durch welche ein Geſchoͤpf
ſeine Bildung empfaͤngt. Mich. 4, 10. Jer. 4, 31.
Jeſ. 23, 4. Kap. 26, 18. Kap. 54, 1. Kap. 66, 8.
5§ Moſ. 32, 18. Die griechiſche Ueberſetzer haben dieß
Wort eben nicht genan durch νασιπ½παεnp uͤberſetzt,
eben ſo wenig, als der Syrer, der im Leibe tragen
(zun) es gegeben hat. Beſſer der Chaldaͤer, der es
mix h ausdrüuͤckte.

Anh. zum II. Theil. e

66

Denn ſo ſollten eigentlich die Worte uͤberſetzt werden,
welche Luther gab: Ich bin aus ſuͤndlichem Saamen
gekzeuget; wie ich dieß unten in der Note bewieſen
habe. Mit oder in der Suͤnde gebohren werden,
kann nun wieder nicht ſo viel bedeuten, als von Ju⸗
gend auf ſuͤndigen. Denn es iſt ja hier von einer
Beſchaffenheit des Zuſtandes die Rede, in dem David
auf die Welt kam *). Mit der Sünde bin ich
zur Welt gebohren. Und warum denn dieß? Weil
mich meine Mutter mit der Suͤnde empfieng, mit der
Suͤnde unter ihrem Herzen mich trug. Von einer
Suͤnderin kann kein reiner Menſch kommen. Wer

will einen Reinen finden bey den Unreinen? Nicht

einer iſt da. Hiob 14, 4. Wenn man bemerkt,
daß Hiob an dieſem Orte von allen redet, die von
Weibern gebohren ſind (V. 1.): ſo wird man
leicht ſehen, daß er eben den Gedanken hat, den Da⸗
vid mit andern Worten gab. Doch ich will auf dieſe
Worte Hiobs mich nicht als auf einen Hauptbeweiß
berufen. Aber David iſt doch durchaus nicht anders
zu verſtehen, als ich es zeigte, wenn man ſeinen Aus⸗

druͤcken nicht Gewalt anthun will. Er verlangt von
Gott

*) Grotius exegeſirt ſehr leichtſinnig und (wie ſonſt im
alten Teſtament ſehr oft) ungruͤndlich, wenn er mit
einem kurzen Machtſpruch den ganzen Davidiſchen Ge⸗
danken hinweg ſchleudert, und die Worte ſo umſchreibt:
Nicht nur jetzt, ſondern auch von Jugend auf, habe
ich ſehr oft gefuͤndiget. Hier iſt ja nicht von einer
Handlung Davids die Rede, wie in den vom Grotio
fuͤhrten vermeintlichen Beweisſtellen ſeiner irrigen

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— 67
Gott Vergebung der Suͤnden. Und um dieſe zu er⸗
halten, beruft er ſich auf ſeine menſchliche Schwach⸗
heit; auf ſeine Abſtammung von ſuͤndlichen Eltern
Herr R. Michaelis hat daher dieſe Worte ganz genau
und richtig uͤberſetzt: Mit Suͤnde bin ich gebohren;
mit Suͤnde empfieng mich meine Mutter. Und er
ſetzt in der Anmerkung hinzu: Boͤſe Neigungen waren
ihm angebohren. Der ſeelige Zachariaͤ umſchrieb die
Worte in ſeinen Pſalmen folgendermaſſen: Mit Suͤnde
bin ich ſchon angeſteckt, ehe ich zur Geburt kam,
(oder: da ich zur Geburt kam, war ich ſchon mit
Suͤnden angeſteckt); Suͤnde hatte ich bereits, da
mich meine Mutter unter ihrem Herzen trug. Der
Gedanke Davids iſt in dieſer Umſchreibung gut gege⸗
ben, nur daß die Urſache, durch welche David ein
Suͤnder wurde, nicht ganz deutlich ausgedruͤckt iſt.
Die Urſache lag in der Mutter, oder beſſer, in den
Eltern. Suͤnder zeugen und gebaͤhren Suͤnder.

Aber ſollte David die Lehre von dem angeboht⸗
nen Verderben ſchon erkannt haben? Ich antwor⸗
te: Wie ſollte er dieſe Lehre vom angebohrnen ſuͤn⸗
digen Zuſtand des Menſchen nicht erkannt haben?
Hatte er etwa nie geleſen, was Gott nach der Suͤnd⸗
fluth ſprach: Alle Wirkungen und Gedanken der
menſchlichen Seele ſind boͤſe von ſeiner Kindheit e an.
1 Moſ. 8, 21.
Ich weiß freylich, daß viele neuere Theologen
ſind, welche ſich einbilden, Gott rede hier von den
boͤſen Menſchengeſchlechtern, welche vor der Suͤndfluth
die Erde bewohnt hatten. Aber ich habe mich auch
e 2 oft

68 ree

oft nicht wenig gewundert, wie Maͤnner, denen es
ſonſt an Scharfſinn nicht fehlt, die reine helle Wahr⸗
heit doch ſo ſelten ſehen, wenn ſie eine alte Schrift⸗
lehre beſtreiten. So geht es ihnen auch hier; ſie
merken den Anachronismus nicht, den ſie in ihre ge⸗
kuͤnſtelte Auslegung bringen. Gott redet ja in dieſen
Worten 1 Moſ. 8. von den Menſchen nach der
Suͤndfluth. Er aͤuſſert den Rathſchluß, daß er ſie
kuͤnftig nicht mehr durch eine allgemeine Ueber⸗
ſchwemmung vertilgen wolle. Er ſetzt den Grund

dieſes Rathſchluſſes hinzu: weil ſie von Rindesbei⸗

nen an Suͤnder ſeyen; weil die Suͤnde durch
Strafgerichte dieſer Art doch nicht von ihrer Natur
getrennt werden koͤnne. Dieß gilt folglich von Noah
und allen ſeinen Nachkommen.

Moſes zeichnete dieſen Ausſpruch Gottes gewiß

nicht ohne weiſe Urſachen auf. Er unterrichtete da⸗
durch die Iſraeliten (ohne es eben deutlich zu ſagen)
von dem elenden Zuſtande eines ſeinen verderbten Na⸗
turtrieben überlaſſenen Herzens. Er gab den From⸗
men dabey den Troſt, daß Gott eben deshalben mit
ſeinem ſuͤndigen Menſchengeſchlechte kuͤnftig laͤnger
Geduld haben und ſie nicht mehr durch Waſſer vertil⸗
gen wolle. Wie konnte dieß alles auf die Menſchen
vor der Suͤndſuth gehen? Der Verfaſſer des Buches
Hiob hat daher, ohne Zweifel aus dem durch Tradi⸗
tion erhaltenen Neachiſchen Religionsſyſtem, die all⸗
gemeine Suͤndhaftigkeit des menſchlichen Geſchlechts
wohl erkannt. Er entſchuldigt ſich eben auch damit,
und hofft deswegen deſto eher Vergebung von Gott:
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ð 69
Wer will einen Reinen finden, unter denen, da keiner
rein iſt? Hiob 14, 4. 15, 14. 15. 25, 4. 5.
Dieſe allgemeine Suͤndigkeit der menſchlichen Na⸗
tur wurde hernach in der moſaiſchen Religion durch
die Opferanſtalten in Bildern gelehrt. Alle Iſraeliten

waren unreine Suͤnder; keiner durfte ſelbſt zu dem

allerheiligſten Gott nahen. Wenn der Hoheprieſter
am groſſen Verſoöͤhnungstage in das Allerheiligſte gehen
wollte, mußte er erſt fuͤr ſich ein Verſoͤhnopfer brin⸗
gen. Wenn eine Ehegattin, obſchon aus einem er⸗
laubten, ja gebotenen Beyſchlaf, ein Kind gebohren
hatte: ſo durfte ſie nicht ohne Suͤndopfer vor dem
Herrn erſcheinen; ſie und ihr Kind waren Suͤnder .
beyde levitiſch unrein. Da war Weisheit im Verbor,
genen, die ein David gar wohl verſtehen konnte;
obſchon nicht alle Ifraeliten in dieß heilige Dunkel
mit ihrem Nachdenken eindringen mochten.
Doch in den Schriften des neuen Teſtamentes
liegt die Lehre von der Fortpflanzung des natuͤrlichen
Verderbens noch deutlicher jedem nachdenkenden Leſer
vor Augen. Ich will einige der vorzuͤglichſten Stellen
anfuͤhren. V
Paulus redet Roͤm. 7. von dem Zuſtand eines
Iſraeliten unter dem Geſetz. Er ſagt, daß das Ge⸗
ſetz, welches Gott durch Moſen gegeben habe, an ſich
heilig und gut ſey (v. 12.); aber, wegen der ſuͤnd⸗
lichen Beſchaffenheit des Menſchen, habe daſſelbe
die Luͤſte nur deſto mehr erregt, ihn in knechtiſche
Furcht geſetzt, medergeſchlagen und ſein Elend zuwei⸗

len vermehrt. Denn in der Natur des Menſchen liege
e. 3 ein

70⁰ —-—
ein Geſetz, das dem Geſetz Gottes entgegen ſey (v. 23.)
Es wohne in ihm die Suͤnde (v. 17 — 20). Dieſe
triebe ihn, oft wider ſeinen Willen, das zu thun, was
er nicht wuͤnſche gethan zu haben. Dieß Boͤſe in
dem Menſchen nennt er das Fleiſch- Und ſagt (v. 14.)
er ſey, dem Fleiſche nach, ſeiner unordentlich ſinn⸗
lichen Beſchaffenheit nach unter die Suͤnde verkauft.
Ein Gleichniß von der Sclaverey hergenommen. Wie
der Sclave ſich von dem aͤuſſerlichen Zwang nicht los⸗
machen kann, er mag innerlich noch ſo gut und frey
denken: ſo auch der Menſch nicht von der in ihm
wohnenden Suͤnde. Sie iſt jetzt eine von ſeiner Na⸗
tur untrennbare Beſchaffenheit. Auch der, welcher
durch den Glauben an Chriſtum von der Herr⸗
ſchaft der Suͤnde ſich losgemacht habe, muͤſſe doch
noch dieſe Feſſeln der Suͤnde wider ſeinen Willen
tragen, v. 25⁵. Mit dem Geiſte diene er Gott, dem
Fleiſche nach ſey er der Suͤnde noch unterworfen.
Daher kaͤme es, daß kein Menſch wegen der Schwach⸗
heit ſeiner Natur das goͤttliche Geſetz vollkommen hal⸗
ten koͤnne. Kap. 8. 3. Denn das Geſetz ſey geiſtlich;
es verbiete nicht etwa blos aͤuſſerliche Suͤnden, ſon⸗
dern ſuͤndliche Bewegungen der Seele; es verbiete ſo
gar die boͤſe Luſt: laß dich nicht geluͤſten. Dieſe boͤſe
Luſt aber bleibe auch bey dem Heiligſten. Das Fleiſch/
das Boͤſe in der Ratur, ſtreitet wider den Geiſt, wi⸗
der das Gute in der erleuchteten und geheiligten See⸗
le; Gal. 5, 17. Paulus ſagt dieß nicht etwa von
ſich allein, ſondern von allen Juden und Chriſten.
Denn er hatte ſchon zuvor Roͤm. 5, 12 — 19. ge⸗

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zeigt, daß die Suͤnde und das daraus entſtehende Ver,
derben uͤber alle Menſchen gekommen ſey. Und nun,
wie kam es uͤber alle? Die Antwort Pauli iſt: durch
einen, durch ihren Stammvater; folglich durch die

Abſtammung von einem Sunder kamen Suͤnder.

urch einen Menſchen iſt die Suͤnde gekommen in die
Welt, und dieſer Eine war nicht etwa nur Vorgaͤnger,
nein, er war Urſach⸗s, daß die uͤbrigen Suͤnder wur⸗
den, und mit ihm Strafe tragen mußten. Daß dieß
Pauli Lehre ſey, iſt aus dem 18ten Vers des 5 Kap.
an die Roͤmer ganz offenbar: durch einen Menſchen
kam das Strafurtheil uͤber alle, und zwar nicht etwa
durch ihre eigene Suͤnde, mit welcher ſie die ſeine
nur nachgeahmt haͤtten, ſondern durch *) des ei⸗
nen Uebertrettung (αα eν Lταναι τνανααα
kam das Strafurtheil uͤber alle. Dieß Strafurtheil
iſt das Urtheil des Todes; das Urtheil des Todes
aber iſt eine Folge der Suͤnde. Roͤm. 6, 23. Der
Tod iſt der Suͤnden Lohn. Wo Tod iſt, da iſt Suͤn⸗
de. Auch die kleinſten Kinder muͤſſen ſterben; ſind
folglich dem Strafurtheil unterworfen, wie Adam, ob

ſie ſchon nicht wie Adam geſuͤndiget haben. (Roͤm.

5, 14.) Sie werden folglich als Suͤnder behandelt;

haben eine ſterbliche Natur; folglich eine Natur mit

einer ſuͤndlichen Beſchaffenheit. Das iſt wahre Pau⸗
e 4 liniſche
*) Nie wird (im andern caſu gebraucht,) wo
blos von Nachahmung einer Handlung die Rede iſt.
Dieſe Partikel zeigt die Urſache, den Weg und das
Mittel an, dadurch etwas wirklich wird. 1 Cor. 1,
8. 9. Röom. 11, 36. Joh. 17, 20. I1 Cor. 8, 6.
Matth. 2, 23. Kap. 4, 4. Marc. 6, 2. Joh. I1, 17.

liniſche Theologite. Und daraus muß man nun eben
dieſes Apoſtels Worte Eph. 2, §. erklaͤren. Auch wir

(die Zuden) waren Kinder des Zorns von Natur,
wie die andern, nehmlich die Heiden. Ein Kind des
Zorns, iſt ein Menſch, der unter dem goͤttlichen Straf⸗

urtheil ſteht. Denn Zorn Gottes iſt, wie bekannt,
Strafgerechtigkeis Gottes. Wie ſind nun alle Iſ—

raeliten Kinder deß Zorns? blor durch Gewohnheit?

durch Erziehung? durch Nachahmung ſuͤndlicher Wer,
ke? Nein! ſondern von Natur. Daß dieß letzte Wort
in Pauli Sprachgebrauch ſo viel bedeute, als der na⸗
tuͤrlichen Beſchaffenheit, der Abſtammung und dem
Urſprung nach, laͤßt ſich gegen die, welche anders den⸗
ken, hinlaͤnglich beweiſen. Ich will nur einige Schrift⸗
ſtellen anfuͤhren. Die Heiden tragen von NMatur die
Vorhaut. Roͤm. 2, 27. Gott hat der natuͤrlichen
Zweige ) nicht verſchont, (Xαταα ρνσσ αιπανωws ).
Der Heide iſt von Natur ein Zweig aus einem wil⸗
den Oelbaum, und wird durch den Uebergang zum

Chriſtenthum in den edleren Oelbaum der Kirche,

wiber ſeine ſonſt ihm eigene Natur (αεα ανσα
eingepfroft. (Roͤm. 11, 24.) Ihr ſeyd von Natur
(Go—), eurer Abſtammung, eurem Urſprung
nach, Juden, und nicht aus fuͤndigen Heiden entſproſ⸗
ſen (Gal. 2, 15.). Ihr habt ehehin denen gedient
die, ihrer Natur (naturlichen Beſchaffenheit, Gozα
nach, nicht Goͤtter ſind. Dieß iſt denn alſo der ei⸗
gentliche Sinn des Wortes Natur in Pauli Sprach

*) Die, ſo auf dem fruchtbaren Helbaum wachſen, die
nicht erſt eingepfropft werden, heiſſen natuͤrlich.

ge⸗

gebretch *
wir Iſael

*) Daß
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wo
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73

tun cha gebrauch *). Folglich iſt der Verſtand der Worte:

Auch pie wir Iſraeliten ſind von Natur Kinder des Zorns,
n hanr, e 5 gleich⸗
in nd der .
ichen Ene *) Daß dieſe Bedeutung auch ſonſt dem Sprachgebrauch
e kekim, der Alten gemaͤß ſey, koͤnnte ich, wenn es noͤthig
l, ge waͤre, mit vielen Stellen derſelben beweiſen. Zeſychius
un gle N erklaͤrt Gug durch SAαανανι,, dXAναρνσιν α
Neohlttt aus Gottl. Soppinglus iſt unten in der Note die Stelle
gicher ge, aus II. A. 235. angefuͤhrt. Goαας giebt Zeſychius dann
lege V weiter durch .ος,; Sασ1. Alberti aber allegirt bey
ls N N dem erſten Worte in der Note 15. als paralel eben die
ng uid n pauliniſche Stelle Epheſ. 2, 3. von der ich rede. Wie
die Kirchenvaͤter das Wort verſtehen, iſt aus folgender
nden ae Stelle zu erſehen: H νοσναπι arαα'6, T1
in Snn⸗ eg, za aSαααο e.α, 46, T1 Reα
Uetue 4 Ovναις ινιοε, ν Jrανναττο ναιασαοονσ=
ne, õ
r vτονω αα¼%I”sονρ'7ͦ Gσιον οανανονιεαι
6 nn To αρ Theodor. ad Anathem, „Cyrill. III. p. 710.
Gatn Eben ſo gebraucht Plato dieſes Wort in einer Stelle
Nr N ſonderlich, die ich weiter unten ganz auszeichnen werde,
4n hi naͤmlich im Meno, S. 20. der Fieciniſchen Ausgabe,
N onn der wo er zu verſchiedenenmalen ſagt, daß die Kinder von
Uihn Natur Guo‿εα nicht gut ſeyen. Eben ſo im Gorgias,
de i S. 295. und an andern Orten. Der Grieche ſagt da⸗
en kifn her: ein Menſch ſey von Natur ſchwach am Leibe,
Uen Oνοσννρ α +Üι 1τα? νασ☚ειααπ, wie z. E. Philo
t, Gℳ de munde. Ariſtoteles, Xenophon, und andere griechiſche
oſe Schriftſteller nehmen dieß Wort faſt immer ſo, daß ſie
6,qG damit anzeigen, was dem Menſchen ſeinem Weſen, ſeinem
Urſprung, ſeiner natuͤrlichen Beſchaffenheit nach eigen
iſt. Man ſehe das Basliſche Agtνο EAXMnνοι⁵0¾
fſer e atxey, unter dem Worte Oννι und σιο6ς

74 —
gleichwie die Heiden, folgender: Wir haben keinen
beßren Urſprung, als die Heiden; keine beßre Natur,
als ſie. Unſrer natuͤrlichen Beſchaffenheit nach ſind
wir Suͤnder, wie jene. Und dies gilt von allen.

Ein andrer Beweiß, daß die menſchliche Natur
ſchon ihrem Urſprung nach, nicht ohne Euͤnde iſt,
wie ſie ſeyn muß, wenn der Menſch ſeelig werden ſoll,
liegt in den Worten Chriſtit: Was vom Fleiſch ge⸗
bohren iſt, das iſt Fleiſch. Es ſey denn daß
jemand von neuem gebohren werde, kann er das
Reich Gottes nicht ſehen. Joh. 3, 3 — 6. Um
in den wahren Sinn der Worte Chriſti einzudringen,
muͤſſen wir uns an die Gelegenheit errinnern, bey der
er dieſelben geſprochen hat. Johannes war aufgetret⸗
ten, und hatte die Juden ermahnet, ſich zum Eingang
in das Reich des Meßias zuzubereiten; in eben der
Abſicht fieng er an, diejenigen, welche ſeinen Ermah⸗
nungen Gehoͤr gaben, zu taufen. Jeſus trat nach
ihm hervor; ſammelte ſich Juͤnger, und fieng nun
auch an, andre Iſraeliten durch ſeine Juͤnger taufen
zu laſſen. Joh. 3, 26. 4, 2. Immer neue Tau⸗
fen? Wozu dieß? dachten die Phariſaͤrr. Wenn ein
Heide zur iſraelitiſchen Religion uͤbertritt: ſo muß er
freylich getauft, und gleichſam zu einem neuen Men⸗
ſchen neu gebohren werden: aber ein Iſraelit? ein
Nachkoͤmmling Abrahams? ein Beſchnittener? bedarf
der wieder einer Taufe? Die Streitigkeit brach oͤffent⸗
lich aus, wie uns Johannes im 3ten Kap. des Evang.
v. 25. berichtet. Nikodem, der wohl Anfangs zu der
Ge⸗

Gegenperth
mit Criſto
fe kun er/
lin/ als ſ
Uey dieſer
die Coufe
le Heiden,
Uelen geboh
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ſang 1

Gegenparthey des Johannes geboͤrte, entſchloß ſich,
mit Chriſto uͤber dieſe Materie zu reden. Ohne Zwei⸗
fel kam er, mehr in der Abſicht, mit ihm zu diſpu⸗
tiren, als ſein wahrer Juͤnger zu werden. Und nun
bey dieſer Gelegenheit erhielt er den Unterricht, daß
die TCaufe durchaus, auch fuͤr die Juden, wie fuͤr
die Heiden, noͤthig ſey. Auch ihr Juden muͤſſet von
neuem gebohren werden. Der Phariſaͤer konnte dieß
nicht begreifen. Wir ſind ja, dachte er, als Abra⸗
hams Soͤhne, ohnehin Erben des meßianiſchen Rei⸗
ches; wir ſind durch die Beſchneidung im Bunde mit
Gott; wozu ſollen wir denn neu gebohren werden?
Sollen wir etwa gar wieder in Mutterleib gehen, und
noch einmal gebohren werden? So einfaͤltig ſtellt er
ſich, der Phariſaͤer. Jeſus antwortet ihm daher deut⸗
licher. Ihr Iſraeliten ſeyd Fleiſch der Geburt nach,
wie alle andre Menſchen, auch wie die Heiden.
Fleiſch heißt hier ein natuͤrlicher Menſch; wie er
nach ſeiner Geburt und Abſtammung von ſeinen
Eltern beſchaffen iſt. Dieß ſieht man deutlich aus
dem rten Kap. des Evangl. Johannis im 13ten Vers,
in welcher Stelle die Kinder nach dem Fleiſche, den
Kindern Gottes, die es durch den Glauben ſind,
entgegen geſtellt werden. Wer an den Sohn glaubet,
der erhaͤlt das Kindesrecht. Hier kommt es nicht auf
leibliche Abſtammung von Abraham, Iſaac und Ja⸗
cob an. Gottes Kinder ſind, im hoͤhern Sinne die,
welche nicht ſo gleich nach dem Willen des Flei⸗
ſches von Abrahamiten, ſondern von Gott geboh⸗
ren ſind. Gott iſt es, der den Menſchen aufs neue
zeugen

76 —————

zeugen oder gebaͤhren, mit neuen Beſchaffenheiten, mit
einem neuen geiſtlichen Leben verſehen muß; denn erſt
wird der Menſch Gottes Kind. Dieß wird man nicht,
vermoͤge der leiblichen Abſtammung. Was vom
Fleiſch gebohren iſt, das iſt Fleiſch; ein natuͤrli⸗
cher Menſch iſt ein natuͤrlich er Menſch.

Aus dieſem Zuſammenhang der Rede Jeſu iſt
offenbar, daß er behaupte, ein Iſraelite ſey von

Natur nicht beſſer, als ein jeder andrer Menſch, als

ein Heide. Da nun die Juden als allgemein wahr
und bewieſen annahmen, (und ſie hatten hierinn
recht) daß alle Heiden von Natur Suͤnder ſeyen: ſo
ſagte Jeſus hier ſehr deutlich: ihr Juden ſeyd von
Natur Suͤnder, wie die Heiden. Wenn daher
ein Iſraelit Antheil haben wolle an der Seeligkeit in
dem Meßianiſchen Reiche; ſo muͤſſe auch in ihm eine
Aenderung vorgehen. Er muͤſſe von neuem geboh⸗
ren werden, und zwar durch eine Wirkung Gottes.
Aus Gott *), durch Geiſt muͤſſet ihr von neuem
gebohren werden. Daraus folgt der Schluß: Juden⸗
kinder wie Heidenkinder ſind von Natur nicht ſo,
wie ſie ſeyn muͤſſen, wenn ſie Antheil an der
Seeligkeit haben ſollen. Nichts aber ſchließt von
der Gnade Gottes und der Seeligkeit aus, als die
Suͤnde: folglich ſind alle natuͤrlich erzeugte Men⸗
ſchen von Natur Suͤnder. Was vom Fleiſche ge⸗
bohren iſt, das iſt Fleiſc.
. Da
*) Worte, die ſtets in der Schrift eine Wirkung oder

Handlung Gottes andeuten. Roͤm. 11, 36. SaUα
Joh. 1, 3. 10. Col. 1, 16. Pſ. 33, 6. Ebe 1, 2.

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Da iſt die aͤlteſte Sprache Gottes wieder: Nicht
immer ſoll mein Geiſt mit den Menſchen ſtreiten und
ſie zuchtigen? denn ſie ſind Fleiſch. Geiſt und
Fleiſchz; das Gute und das Boͤſe im Menſchen. Der
geiſchliche Sinn, der geiſtliche Sinn. Roͤm 8, 6.
7. 10. Gal. §5; 16. 17.

Ich halte es ganz und gar nicht fuͤr noͤthig wi⸗
der die gezwungenen Auslegungen, dieſer ſo oft miß⸗
handelten Johanneiſchen Schriftſtelle ein Wort zu
ſagen. Ein jeder unbefangener Schriftforſcher wird
die Wahrheit und Richtigkeit dieſer Erklaͤrung leicht
einſehen.

Durch die Art des Vortrags dieſer Beweiſe fur
das natuͤrliche Verderben des Menſchen iſt auch zu⸗
gleich eine Einwendung widerlegt, welche ſonſt eini⸗
gen Schein der Wahrheit hat. Man geſteht nehmlich
zu, daß Paulus Epheſ. 2), 1 — §s. lehre, die Ju⸗
den wie die Heiden waͤren ſehr verderbte Leute: aber
man giebt vor, er rede nur von den erwachſenen Ju⸗
den und Heiden ſeiner Zeit. Wenn ich auch dieß
eingeſtuͤnde: ſo bliebe doch die Kraft meines Bewei⸗
ſes. Paulus redet von den erwachſenen Juden und
Heiden ſeiner Zeit; aber er ſagt, was ſie von Na⸗
tur, und ihrem Urſprung nach, geweſen ſeyen.
Er redet alſo von der naturlichen Beſchaffenheit
aller erwachſenen Juden und Heiden. Eben ſo, als
wenn ich von erwachſenen Edelleuten ſagte: dieſe ſind
alle von Natur ſchon gebohrne Barons. So waren

die erwachſene, jener Zeit, von Natur Kinder des
Zorns.

7

78 ——

Zorns. Und unn fragt ſichs, ſind die uͤbrigen Men⸗
ſchen von Natur beſſer, als jene waren. Iſt nicht
das Boͤſe von Adam aus uͤber alle Menſchen ge⸗
kommen? Roͤm. 5, 17. 19. Hatte das Verderben,
welches ſich zu Pauli Zeiten in der menſchlichen Ra⸗
tur befand, keine böſe Folgen? Haben ſich dieſe boͤſen
Folgen nicht uͤber alle Nachkommen jener Voͤlker aus⸗
gebreitet? Kommt aus einer bittern Quelle ein andres
als bittres Waſſer? Kann man Feigen leſen von den

Diſteln? Was vom Fleiſch gebohren iſt, das iſt

Fleiſch.

Hier muß ich denn aber ſogleich eine andre etwas
wichtigere Einwendung gegen die Fortpflanzung des
natuͤrlichen Verderbens vortragen. Sie iſt dieſe: Gott
iſt auch jetzt noch Schoͤpfer unſrer Natur. Werden
die Kinder mit der Anlage zum Boͤſen gebohren: ſo
macht man Gott zum Urheber des Boͤſen. *) „Gott
bleibt, ſpricht man, der eigentliche Urheber unſers
Geiſtes, wenn wir gleich durch unſere Eltern den or⸗
ganiſchen Koͤrper, durch welchen Begriffe in uns er⸗
weckt werden, uͤberkommen: ja auch dies iſt ſeine
Einrichtung; er bildet uns ohne unſrer Mutter Be⸗
wuſtſeyn, ja ohne daß dieſe weiß, was dazu gehoͤrt,
zu unſrer Beſtimmung. Die Geſetze nach welchen
ſich unſere Begriffe formen, nach welchen dieſe auf
unſre Begierden wirken, nach welchen wir H zu
vernuͤnftigen moraliſchen Weſen entwickeln, ſind e

“

*): Die folgenden Worte ſind in Herrn C. R. Et
Buche Seite 110.

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— 79

falls von Gott, und nur nach dieſen Geſetzen koͤnnen
wir denken und wollen. Auch die aͤußern Objecte,
und die Wirkung, die ſie auf uns machen, wodurch
die Reihen unſrer Vorſtellungen und Begierden be⸗
ſtimmt werden, ſind von Gott hervorgebracht und in
das Verhaͤltniß gegen uns geſtellt, nach welchem ſie
auf uns wirken. Und in dieſer Beziehung iſt es un⸗
laͤugbar allgemein wahr, daß urſpruͤnglich alles Gute
von Gott kommt, und der Menſch nicht die geringſte
reelle Beſtimmung in ſich erſchaffen kann, wozu ihm
nicht die Kraft ſo wol, als auch der Stoff von Gott
dargeboten wuͤrde. Wenn man nun annimmt, daß
die Kraͤfte und Veraͤnderungsgeſetze der Entwickelung
unſrer Talente von Natur ſchlecht ſind, und nichts
zu unſrer Beſtimmung beytragen koͤnnen, ſondern Gott

unmittelbar andre Kraͤfte darreichen, oder den natuͤr⸗

lichen Gang der Gedanken, wider die urſpruͤngliche
ſelbſt gemachte pſychologiſche Geſetze alle Augenblicke
abaͤndern muͤſſe: ſo umwoͤlkt man ſeine Weisheit,
und beſchuldiget ſie offenbar einer groſen Unrichtigkeit
oder Mangelhaftigkeit in ihrem erſten Plan. Es iſt
wenigſtens klar, daß man Gottes Ehre auf dieſer
Seite allemal ſo viel entziehe, als man ihm auf der
andern beylegen will.“

So viel Schein und philoſophiſches Anſehen dieſe
Einwendung hat: ſo iſt ſie doch nicht ſchwehr zu
beantworten. .
1. „Gott iſt Vater unſers Geiſtes.“

Aller⸗

8⁰

Allerdings; er ſchuf ihn unbefleckt, und nach ge⸗ „Die
endigtem Werke der Schoͤpfung konnte er ſagen! Sie⸗ nfe ſ
he! Alles in der geſchaffenen Natur iſt ſehr gut.
Unſre Seele befand ſich aber ſeit ihrem Urſprung in
der Gemeinſchaft vieler unvollkommenen Geſchoͤpfe, S
ohne Zweifel auch in der Gemeinſchaft mit dem Ge⸗ welcher

ſchlechte, zu dem ſie gehoͤrt, mit den Menſchen; ſie n nach

„dn wir

wurde nachher in dem Leibe einer ſuͤndlichen Mutter Clende
mit einem organiſchen Koͤrper vereiniget, der nicht Glidern
anders als verderbt ſeyn kann, weil die Maſſe ver⸗ Gots.
derbt iſt, aus der er entſteht. Vermoͤge dieſer Ver⸗ ,en

einigung koͤmmt die Seele zu Empfindungen und Vor⸗

ie ni ets mäßig. ſi . iderung
ſtellungen, die nicht ganz geſetzmaͤßig ſind und mit „ Enderun

— . „ don Natt
der reinen Vernunft nicht vollkommen harmonieren; iumn
. . „ 1
dann weiter zu Naturtrieben, welche eine zu große keche
. 2 — 2 . 1 Wels
Staͤrke haben, als daß ſie der Vernunft immer gehor⸗ nſe .
1„

chen ſollten. So ward die Seele des Kindes ver⸗
derbt. Die

„Aber, Gott bildet ja jetzt noch den Leib des itn
„Kindes, wie er einſt die Seele ſchuf?* ſanf de
Nein! nicht ſo unmittelbar, wie er einſt die ſe ſchlaht
Seele ſchuf. Wenn dieß waͤre: ſo wuͤrde allerdings, emderbten
wie Hr. Steinbart annimmt, jeder Menſch ſo unver⸗ mmfngle
derbt zur Welt gebohren werden, als unverderbt en ganf

Adam geſchaffen wurde. Allein, ſo iſt es nicht. Der clng
Leib jedes Kindes wird mittelbar von Gott gebildet. ſnd vade
Und das Mittel iſt unrein; folglich iſt es auch das Mbfamm
Geſchoͤpf, welches durch dies Mittel nach dem ge⸗
woͤhnlichen Lauf der Natur entſpringt. ai
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— 8r

„ Die Geſetze aber, nach welchen ſich unſre Be⸗
„ griffe formen, nach welchen dieſe auf unſre Begier⸗
„ den wirken, ſind doch von Gott.“*

So iſt es. Aber die nnordentliche Sinnlichkeit,
in welcher der gefallne Menſch ſich beſindet, hindert
ihn, nach dieſen vollkommnen Geſetzen zu handeln.
Ich Elender! ich ſehe ein ander Geſetz in meinen
Gliedern, das da widerſtrebet dem Geſetz meines
Gottes.

„Wenn man annimmt, daß die Kraͤfte und Ver⸗
„ aͤnderungsgeſetze der Entwickelung unſrer Talente
„ von Natur ſchlecht ſind, und nichts zu unſrer Be⸗
„ ſtimmung beytragen koͤnnen; ſo beſchuldiget man
„ die Weisheit Gottes einer Mangelhaftigkeit in ihrem
„ erſten Plan.*

Die Kraͤfte des Menſchen, in ſo weit ſie von
Gott kommen, ſind ſie gut: in ſo fern ſie aber, ver⸗
moͤge der Richtung und Beſchaffenheit, die ſie durch
ſuͤndliche Eltern bekommen haben, verderbt ſind, ſind
ſie ſchlecht. Alles Gute wirket Gott, auch in dem
verderbten Raturmenſchen; aber er wirkt es nach der
Empfaͤnglichkeit der Subjecte: er laͤßt der Natur
ihren Lauf. Die Veraͤnderungsgeſetze der Ent⸗
wickelung unſrer Talente ſind gut: unſre Talente aber
ſind verderbt, nicht durch Gott, ſondern durch die
Abſtammung von verdorbenen Voreltern.

„Wenn man annimmt; daß Gott unmittelbar
„ andre Kraͤfte darreichen, oder den natuͤrlichen

„ Gang der Gedanken wider die urſpruͤngliche ſelbſt
„ gemachte pſychologiſche Geſetze alle Augenblicke abaͤn⸗
„ dern muͤſſe: ſo umwoͤlkt man die Weisheit Gottes 10.*

Gott reicht dem Menſchen nicht ohne Mittel
Kraͤfte dar: er thut dieß mittelbar durch die Reli⸗
gion. Der Menſch ſoll dies Mittel, als ein freyes
ſelbſtthaͤtiges Geſchoͤpf gebrauchen; ſo ſollen ſich ſeine
Talente entwickeln und verbeſſern. Ob Gott auf
keine Weiſe unmittelbar an den Menſchen wirke; das

kann kein Philoſoph je ausmachen: das beruht auf

dem Zeugniß der heil. Schrift.

Was aber, und wie Gott immer in dem Men⸗
ſchen wirke: ſo geſchieht dies doch allezeit nach den
von Gott ſelbſt angeordneten pſychologiſchen
Geſetzen, nicht aber auf eine Art, die dieſen Geſetzen

zuwider waͤre. Alles iſt in Gottes Wirkungen der

Natur des Menſchen gemaͤß. Aber iſt dies orthodox?
Ich daͤchte ja: denn es iſt ſchriftmaßig. Was iſt
deutlicher in der Schrift ausgedruͤckt, als daß Gott
durch das Wort und die Erkenntniß, ſo wie es ſeyn
kann, und nach dem freyen Verhalten des Menſchen,
den Menſchen beſſert. Doch, von der goͤttlichen Beſ⸗
ſerungsmethode und ihrer Vernunftmaͤßigkeit zu ſeiner
Zeit an einem andern Orte. Jetzt will ich dieß nur
noch beyſuͤgen. Auch aus dieſen Einwendungen wider
das Naturverderben, iſt klar, daß die Zweifel meiſtens
aus unrichtigen Vorſtellungen dieſer Lehren entſprun⸗
gen ſeyen. Hr. C. R. Steinbart behauptet mit Recht,
daß unſre Talente etwas zu unſrer Beſtimmung bey⸗
tragen;

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tragen; daß Gott ſeinen Plan in Anſehung der Aus⸗
bildung der Menſchheit nicht mangelhaft entworfen,
und nicht abgeaͤndert habe; daß er auch die pſychols⸗
giſchen Geſetze, nach denen die Gedanken und Em⸗
pfindungen in der Seele entſtehen, nicht alle Augen⸗
blicke abaͤndere. Dieß alles iſt ſo gewiß, daß wohl
heut zu Tage keinem gruͤndlichen Theologen es zu
leugnen, je beyfallen wird. Aber folgt denn aus die⸗
ſen Praͤmiſſen, daß die menſchliche Natur nicht ver⸗
dorben ſey? Hr. Steinbart giebt zu, daß die Men⸗

ſchen nicht ſo aufwachſen duͤrfen, wie ſie gebohren

werden; ſie muͤßten vielmehr durch eine ſorgfaͤltige
Erziehung ausgebildet, ihre von Natur zu ſtark ge⸗
ſpannten Triebe muͤßten herabgeſtimmt und mit der
Vernunft in die zur Gluͤckſeligkeit noͤthige Harmonie
gebracht werden. Wie? Wenn ich nun hieraus den⸗
Schluß ziehen wollte: Gott habe alſo ſeinen erſten
Plan zur Bildung der Menſchen mangelhaft entwor⸗
fen, weil der Menſch nicht mit ganz vollkommen har⸗
moniſchen Naturtrieben gebohren werde? Wuͤrde man
mir nicht die Antwort geben? Rein! dieß folgt durch⸗
aus nicht. Denn Gott hatte ja in ſeinen Plan zux
Bildung der Menſchen auch den Unterricht und die
Erziehung mit aufgenommen, durch welche jene zu
hefftigen Triebe gemildert werden ſollen.

Eben dieß iſt meine Antwort. Gott hat ja auch
außer der Erziehung noch die Religion in ſeinen Plan
zur Bildung der Menſchen mit aufgenommen. Wie
der Lauf der Ratur und das Geſetz der Staͤtigkeit die
P2 ewige

84 ermemg

.
ewige Regel zur Entwickelung der Seelenkraͤfte durch
den Unterricht der Lehrer und die Erziehung durch
Eltern nicht aufgehoben wird: ſo auch nicht durch die
hoͤhere Huͤlfe der geoffenbarten Religion. Der menſch⸗
liche Unterricht verbeſſert; der goͤttliche auch; beide
der Natur gemaͤß. Der Gaͤrtner hebt die Geſetze der
Natur nicht auf; er hemmt auch nicht den Lauf der

.

Natur, wenn er auf einen wilden Oelbaum ein Reiß

des beßren Oelbaums pfropft. Gott hemmt nicht den
Lauf der Natur, wenn er durch die Wirkungen der
Gnade in die Geele des Menſchen beßre Geſinnungen
einpflanzt, als die ſeyn wuͤrden, welche der Menſch
von Natur zu haben pflegt. Er ſtoͤßt die Natur nicht
um, ſondern hilft ihr nach. Ex ſtoͤdtet ſie nicht, ſon⸗
dern heilet und ſtaͤrket ſie durch die weiſeſten Mittel.
So harmonieren Religion und Natur. Die Menſchen
werden verderbt gebohren, Gott beſſert ſie; ſie werden
als Suͤnder gebohren, Gott macht ſie gerecht.

„Aber wie iſt es moͤglich, daß ein Sünder ge⸗
„ bohren werde? Ein Suͤnder iſt ja ein Menſch, der
„ das Geſetz einmal oder auch oft uͤbertretten hat.
„ Kann man dieß von einem unſchuldigen Kinde ſa⸗
„ gen?* Dieſe Einwendung iſt ſehr natuͤrlich.*)

Wir wollen denn alſo aach uͤber dieſe Frage eine
kleine Unterſuchung anſtellen.
In
*) Hr. Eberhard im erſten und andern Theile der Apo⸗
logie des Sokrates an mehrern Orten; H. Steinbart,

und faſt alle Gegner der Lehre von der Erbſuͤnde, tra⸗
gen ſie in verſchiedenen Geſtalten vor.

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In wie ferne kann man ſagen, daß ein unſchul⸗
diges neugebohrnes Kind ein Suͤnder ſey? Freilich
nicht in dem Verſtand, als wenn es eine muthwillige,
oder auch nur ſonſt eine wiſſentliche Schwachheits⸗
ſuͤnde begangen haͤtte. Wo kein Verſtand iſt, iſt
keine Freyheit, kein Geſetz, keine Suͤnde.

Aber ein andres iſt Suͤnde thun, ein andres
Suͤnde an ſich haben, *) oder in einem mit dem
Geſetz der Vollkommenheit nicht einſtimmigen Zu⸗
ſtand ſich befinden. Daß die Kinder ſchon in Mutterleibe
in einem ſolchen Zuſtande ſind, habe ich bewieſen.

Nun aber kann ein Kind noch um einer andern

Urſache willen als ein Suͤnder betrachtet werden.

Denn der Grund, warum die Seele des Kindes eben
in dieſe Reihe ſuͤndlicher Geſchoͤpfe geſetzt worden iſt,
liegt zum Theil in der Natur und Indwvidualitaͤt der
Seele des Kindes ſelbſt; folglich auch in dem voraus⸗
geſehenen Willen und freyen Verhalten der Seele.
Da iſt folglich Imputation im metaphyſiſchen Ver⸗
ſtand; ich nenne ſie ſo, weil ſie ſich auf die Moͤglich⸗
keit gruͤndet.
Man kann alſo mit vollem Rechte behaupten, daß
jedes Kind als ein Suͤnder gebohren werde. Weil
das Boͤſe und Unvollkommene an ihm zum Theil in
ſeiner Natur ſelbſt gegruͤndet iſt; weil es auch ſchon
in ihm ſeine boͤſen Wirkungen in der That aͤuſſerte.
f/3 Hieraus
) Johannes in ſeinem 1. Briefe Kap. 3. Kap. 1, 8.
verglichen mit Kap. 3, 8. 9. macht dieſen Unterſchied,
obſchon in einer audern Abſicht.

Hieraus wird ſich nun erklaͤren laſſen, in wie
ferne dem, Menſchen das Boͤſe, welches von ſeiner
Geburt in ihm iſt, zugerechnet werden koͤnne. Nie⸗
mand wird im Ernſt ſagen, daß die Kinder es vor
ihrer Geburt durch eine muthwillige Abweichung
vom Geſetz ſich ſelbſt zugezogen haͤtten, und ihnen das
Boͤſe auf eine moraliſche Art imputirt werden koͤnne.
Dieß waͤre wider die Schrift ſo ſehr, als wider die
Vernunft. Die Zurechnung, die hier ſtatt findet, iſt
meraphyſiſch, und von eben der Art, wie diejenige,
welche ich nun bald erklaͤren werde, wenn ich von der
Zurechnung des Falles rede. Sie beruht vornehmlich
auf folgenden Gruͤnden:

In den natuͤrlichen Schranken unſers Weſens
liegt der Grund unſrer Unvollkommenheit; in unſ⸗
rer Individualitaͤt liegt alſo zum Theil mit die Urſache,
warum wir eben einen ſolchen und keinen andern
Willen haben. Wir haben es uns alſo ſelbſt zu zu⸗
ſchreiben, daß wir mit ſolchen Schwachheiten umge⸗
ben ſind, weil wir nach der Natur der Dinge, und
nach dem Zuſammenhang, in welchem wir mit der
ganzen Schoͤpfung ſtehen, nichts anders ſeyn koͤn⸗
nen, als was wir ſind. Hiezu kommt denn nun
noch eine andere Betrachtung: Die goͤttliche Gerech⸗
tigkeit iſt weiſe Guͤte. Dieſe weiſe Guͤte ſetzt nicht
nur jede Subſtanz an den Ort, in welchem ſie ſich
am beſten ſchickt; ſondern ſie giebt derſelben auch
eben nur ſo viel Vollkommenheiten, als ſie ihrer Na⸗
tur nach faſſen kann. Folglich muͤſſen die Maͤngel,
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die ſich an der Kreatur befinden, nicht Gott zugeſchrie⸗
ben werden, ſondern der Kreatur ſelbſt. Das heißt
denn nichts anders, als die natuͤrliche Unvollkommen⸗
heit des Menſchen iſt auf ſeine Rechnung zu ſchrei⸗
ben, iſt ihm zu imputiren. Der weiſe und guͤtige
Schoͤvſer thut alles, was geſchehen kann,*) um
die Kreatur vollkommen zu machen. Der Einfall,
den ein gewiſſer Gelehrter hatte, war nicht uͤbel. Als

jemand fragte: warum doch Gott den erſten Menſchen

nicht beſſer gemacht haͤtte? ſo antwortete er; er
machte ihn ſo gut, als er aus Staub und Koth wer⸗
den konnte. Und da der andere verſetzte: Gott haͤtte
eben nicht Staub und Koth zur Maſſe nehmen ſol⸗

len; ſo gab der Weiſe zur Antwort: Aus feinem Ae⸗

ther oder aus Gold und Perlen kann der Menſch
nicht beſtehen, und Menſch ſeyn.
Endlich iſt hiebey auch noch der Unterſchied der
goͤttlichen Gerechtigkeit von der meuͤſchlichen bey dieſer
Zurechnung in Anſchlag zu bringen. Ein gerechter
Richter kann das nur beſtrafen, was wirklich geſche⸗
hen iſt, entweder in der That, oder in der Intention.

Der weiſe und guͤtige Gott aber ſieht in die Zukunft

hinaus. Er kennt, wie jede Seele ſich in Ewigkeit
verhalten werde, und giebt ihr einen ſolchen Zuſtand,
darinnen ſie das wenigſte Boͤſe anrichten und die groͤß⸗
ten Vollkommenheiten erreichen und befoͤrdern kann.
Eine jede Sache, ſpricht Leibniz *), hat ſchon ehe
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*) Hier iſt wieder die oben beruͤhrte bedingte Nothwen⸗
digkeit.
) Im Eflais ſur la benté de Dien &c. P. I. N. 9.

88 =rrr

ſie noch exiſtirte (Idealement) etwas zu dem Rath⸗
ſchluß beygetragen, den Gott uͤber die Exiſtenz aller
Dinge gefaßt hat. Und dieß kann man mit Recht
vornehmlich auf den Zuſtand einer jeden denkenken
Subſtanz anwenden. Haͤtte Gott uns Menſchen in
reiner Unſchuld, und außer dem Zuſammenhang mit
ſuͤndlichen Eltern eben ſo, wie den erſten Menſchen
geſchaffen; ſo wuͤrde unſer Zuſtand in der Folge noch
ſchlimmer geworden ſeyn. Wir naͤren dann durch
unſere eigene freywillige Schuld Suͤnder geworden,
und wer weiß, wohin wir verfallen waͤren? Um un⸗
ſerer eigenen individuellen Unvollkommenheit willen;
um der von Gott vorausgeſehenen vielen boͤſen Hand⸗

lungen willen, die wir, in einer jeden andern Verbin⸗

dung mit den uͤbrigen Subſtanzen der Welt ausgeuͤbt
haben wuͤrden, war es alſo weit beſſer, ſowohl fuͤr
das Ganze, als auch beſonders fuͤr uns, daß wir von
ſuͤndlichen Eltern abſtammen. Es liegt alſo auch in
den freyen Handlungen, die wir in einem jeden an⸗
dern Zuſtand wuͤrden vorgenommen haben, und die
Gott voraus ſah, ein Grund, warum wir ſchon in
einer verderbten Natur an das Tageslicht kommen:
folglich kann uns dieß Verderben, nach einer wahren
und metaphyſiſchen Impnutation zugerechnet werden.

Hier iſt nun wohl der ſchicklichſte Ort von der

Zurechnung des Falls an die Nachkommen Adams
das noͤthige zu ſagen.

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— 89

Von der Zurechnung der adamitiſchen Suͤnde
an ſeine Nachkommen.

Aie die Verſuche der alten Theologen und Philoſo⸗

phen dieſe Zurechnung zu erklaͤren und zu be⸗
weiſen, werde ich mich hier nicht eintaſſen. Sie ha⸗
ben fuͤr ihre Zeiten geſchrieben, und es iſt meine Sa⸗
che nicht, mit den Todten zu ſtreiten. Was ſie Gutes
haben, wollen wir dankbar gebrauchen; dann aber
nur blos darauf ſehen: was ſaget die Schrift uͤber
dieſe Materie? Iſt das, was ſie lehrt, irgend einer
bewieſenen Vernunftwahrheit zuwider? oder iſt auch
hier die Vernunftmaͤßigkeit der Schriftlehre zu finden?
Der Hauptſatz der Lehre, die wir betrachten, iſt in
dem fuͤnften Kapitel des Briefes Pauli an die Roͤmer

vom 12 bis 19 Verſe. In dieſer Schriftſtelle, die

jeder Leſer leicht ſelbſt in der Bibel aufſchlagen und
leſen kann, und die ich hernach weiter erklaͤren werde,
liegen folgende Wahrheiten:

1. Durch einen Menſchen iſt die Suͤnde in die
Welt gekommen. Vers 12.

2. Dieſe Suͤnde des einen hatte zur Folge den
Tod. Vers 12.

3. Dieſe Strafe des Todes kam nicht allein uͤber

ihn, der geſuͤndigt hatte, ſondern uͤber alle ſeine Nach⸗
kommen. Vers 12.

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4. Nicht blos eben deswegen, weil ſie ſelbſt, wie
er, geſuͤndiget haben und noch ſuͤndigen; ſondern auch,
und zwar zuerſt und vornehmuch um der Suͤnde
Adams willen, durch welche der Tod in die Welt

kam. Denn es muͤſſen auch die ſterben, welche nicht

wie Adam ſuͤndigen; die kein ausdruͤcklich Gebot von
Gott bekommen hatten; (V. 14.) ja, die nicht ein⸗
mal ein Geſetz Gottes zu erkennen im Stande ſind,
nehmlich die unmuͤndigen Kinder. Um des einigen
Suͤnde willen ſtirbt die ganze groſſe Menge der Men⸗
ſchen. (V. 15. ev Tασα Tε evονς α+ατ—r—ατ α

75“ X5° αεπαν7ο;ς Um des einen Uebertrettung

willen herrſchet der Tod, um des einen willen und
durch ihn, nehmlich vermoͤge der ſterblichen Natur,
welche er auf ſeine Nachkommen fortpflanzt. (V. 17.)

§. Es kam das Strafurtheil um der Uebertret⸗
tung des einigen (Adams) willen uͤber alle Men⸗
ſchen.

6. Wo aber Strafe iſt, da muß Suͤnde ſeyn.
enn der Tod iſt der Suͤnden Sold. Roͤm. 6, 23.
Folglich iſt klar, daß durch den Ungehorſam des eini⸗
gen Adams die ganze groſſe Menge der Menſchen
(ℳ 7τοπ ον Suͤnder geworden und als Suͤnder von
Gott behandelt worden ſind.

Dieſe Saͤtze liegen in der pauliniſchen Stelle ſo
klar vor Augen, daß ſie von keinem verſtaͤndigen und
unpartheyiſchen Leſer geleugnet werden koͤnnen. Und
nun wollen wir nach Anleitung dieſes Unterrichts
. Pauli

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— 91

Pauli daruͤber nachdenken, was doch hier fuͤr eine
Art der Zurechnung ſtatt finde.

Zuerſt iſt merkwuͤrdig, daß das Wort Zurechnen
(Aoα παα) gar nicht von der Sunde Adams ſo
gebraucht wird, daß Paulus etwa behauptete, Adams
Suͤnde werde ſeinen Nachkommen zugerechnet; da⸗
her mußten freylich manche unſchickliche Gedanken
und unſchriftmaͤßige Ausdruͤcke in dieſe Lehre kommen,
als man von den pauliniſchen Worten abwich. Dann

aber, deucht mir, ſeye es offenbar, daß Paulus lehre:

„Die Suͤnde und das damit verbundene Verderben
der ſterblich gewordenen menſchlichen Ratur komme
her von der Suͤnde des einigen Adams, folglich
nicht von einer Suͤnde, die alle andre Menſchen mit
und in Adam begangen haͤtten. So heißt es aus⸗
druͤcklich: Durch einen kam die Suͤnde; durch ei⸗
nen der Tod. V. 12.; durch eines Suͤnde ſterben
ſie alle; durch einen herrſcht der Tod uͤber alle;
durch einen kommt das Strafurtheil uͤber alle. Dar⸗
us entſteht denn nun folgende Theorie von der Zu⸗
rechnung der Erbſuͤnde.“

1) Die Suͤnde, welche Adam begieng, wird von
Gott nicht uns ſeinen Nachkommen zugeſchrieben.
Er in Perſon ſuͤndigte, nicht wir. Es iſt ganz un⸗
moͤglich, daß der weiſe und wahrhaftige Gott anders
denke.

2) Die Schuld, durch welche die Suͤnde, das
Strafurtheil und der Tod uͤber die Nachkommen
Adams

Adams kam, war alſo nicht ihre eigene; ſondern
eine fremde Schuld.

3) Durch die Abſtammung der uͤbrigen Menſchen
von Adam, kommen ſie alle mit unter das Strafur⸗
theil der Suͤnde und des Todes. Sie werden mit
einer durch die Suͤnde verderbten Natur gebohren:
folglich kann Gott ſie nicht anders, als Suͤnder
denken. Sie nehmen, vermoͤge der Abſtammung von

Adam, den genaueſten Antheil an den Folgen der

Suͤnde, und muͤſſen alſo die Strafe mit tragen, wel⸗
che der einige Stammvater verdient und uͤber ſein
Geſchlecht gebracht hat, (V. 18.)

4) Lieſſe Gott die menſchliche Natur in dieſem

Verderben; ſo wuͤrden die Folgen der adamitiſchen
Suͤnde alle ſeine Nachkommen in ein unabſehgliches
Elend ſtuͤrzen. Dieß ſieht man ſchon aus dem Zu⸗
ſtand der Voͤlker, die keine hoͤhere Offenbarung zulieſ⸗
ſen; dieß wuͤrde ſich noch mehr zeigen in der kuͤnfti⸗
gen Welt.

5) Aber der Weisheit und Guͤte Gottes war es
nicht gemaͤß, die Sache ſo zu laſſen, wie ſie durch
die Schuld des einigen Stammvaters geworden iſt.
Er nahm ſich ſeiner Geſchoͤpfe an; und that den Fol⸗
gen der Suͤnde Einhalt, ſo viel zu jeder Zeit moͤg⸗
lich war. Er rechnet auch keinem Menſchen
mehr moraliſche Schuld der Suͤnde zu, als er
ſelbſt durch den Mißbrauch ſeiner Freyheit ſich zugezo⸗
gen hat. ,
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— — 93

6⁶) Um dieſe Billigkeit ſeiner Gerichte, dieſe Los⸗
ſprechung der Menſchen von aller Schuld an der ada⸗
mitiſchen Suͤnde und an dem ihnen angebohrnen Verder⸗
ben auf das deutlichſte zu erkennen zu geben: ſetzte er
Jeſum Chriſtum zum zweyten Oberhaupt des menſch⸗
lichen Geſchlechts.

Alle Schuld, die durch den erſten Adam uͤber
alle Menſchen kam, hob er durch Chriſtum wieder
auf. Wie das Strafurtheil (Xaανα ρν) durch
eines Suͤnde uͤber alle Menſchen kam: ſo kommt
das Losſprechungsurtheil vom Tode oder (ιααιαιο
Cong) die Zuerkennung des Lebens durch einen (Chri⸗
ſtum) uͤber alle. Folglich wird kein Menſch um der
Uebertrettung Adams willen verdammt. Die nur
werden verdammt, welche dieſen Erretter vom Strafur⸗
theil in muthwilligem Unglauben verwerfen; welche ihre
Kraͤfte mißbrauchen; welche durch eigne freywillige
Schuld der beßren Erkenntniß entbehren, durch die ſie
von der Knechtſchaft und dem Strafurtheil der Sunde

errettet werden koͤnnten. Nicht die unſchuldige Ent⸗

behrung der Gnadenmittel, ſondern der Mißbrauch
und die Verachtung verdammt *). Gott iſt gerecht.
Er fordert von dem Menſchen nicht mehr, als er ihm
gegeben hat. Er ſtraft nicht fremde Suͤnden als ei⸗

gene muthwillige, ob er es ſchon nach ſeiner weiſen

Guͤte zulaſſen kann, daß die Nachkommen eines ſuͤn⸗
digen Vaters, die *) mit einer durch die Suͤnde
ver⸗

*) Ein bekanntes Wort Auguſtins.
*) Die Urſache liegt in ihrer eignen Natur, in ihrem
Weſen. S

verderbten Natur gebohren werden, auch als Suͤnder
eine Zeitlang behandelt werden, und die Folgen der
Sünde ihres Stammvaters mittragen muͤſſen. Nur
in dem Fall muß der Menſch die Folgen der Suͤnde
Adams ewig mit empfinden, wenn er freywillig in
der Suͤnde verharrt. Auſſerdem aber genießt er der
Wohlthat, die Gott in Chriſto fuͤr alle bereitet hat.
Wie alle in Adam Suͤnder geworden ſind: ſo wurden
in Chriſto alle gerecht. Jeder traͤgt nur ſeine eigene
Schuld.

Daraus fſlieſſen folgende Wahrheiten.
„ Kein Kind wird verdammt, es ſterbe vor oder
nach der Taufe; es ſey von Chriſten oder Juden oder
Heiden gezeugt. Alle ſind ſie durch Chriſtum von der
durch Adam auf ſie gekommenen Strafe befreyt; alle
nehmen Theil an der ihnen durch Chriſtum bereiteten
Seeligkeit. Sie haben die Gnade nicht verachtet,
die ihnen verheiſſen iſt.

So dann alle die unter den Voͤlkern der Erde,
welche Bindern gleich ſind, welche die geoffenbarte
Religion und die Erloͤſung durch Chriſtum nicht zu
erkennen im Stande waren, welche nach ihren ſchwa⸗
chen Einſichten in ihrer Unwiſſenheit dahin lebten, ſind
nicht als Veraͤchter der Gnade Gottes zu betrachten.
Wenn ſie denn aber, (wie zu hoffen iſt,) irgend einen
Grad der Seeligkeit erlangen: ſo wird auch ihnen
dieſe Wohlthat durch Chriſtum zu theil, den ſie dort
kennen lernen ſollen: weil auch ihnen zu gute Chri⸗
ſtius geſtorben iſt. Kurz, kein Menſch traͤgt mehr,
als

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als ſeine eigene freywillige Schuld. Diefß iſt, ſo viel
ich ſehe, die reine Schriftlehre von dem Antheil, den
die Nachkommen Adams an der Suͤnde ihres Stamm⸗
vaters nehmen. Und nun, was iſt in dieſer Lehre,
das irgend einem bewieſenen Grundſatz der Vernunft
widerſpraͤche? Wie leicht ſind nun alle die Zweifel
zu beantworten, welche man wider die Zurechnung
des adamitiſchen Falls und manche andre Schriftleh⸗
reu gemacht hat?

VI.

Aufloͤſung der wichtigſten Zweifel wider die
bisher vorgetragenen Lehren.

32 „ ber, daß Gott deoch die Sache ſo eingerichtet
y hat; daß von einem Menſchen alle abſtam⸗
men, eben daher auch alle Suͤnder werden, und die
Folgen der erſten Suͤnde mittragen muͤſſen? Iſt dieß
der Weisheit und Guͤte Gottes gemaͤß? geſchieht bey
einer ſolchen Einrichtung den uͤbrigen Menſchen, nach
Adam, nicht unrecht?“

Wie? Wenn nun dieß eben die Einrichtung iſt,
bie fuͤr das Ganze und fuͤr jeden einzelnen Menſchen

die beſte war? dabey immer noch die wenigſten Uebel

entſtanden?
„ Allein, woher wiſſen wir, daß dieß die beſte
Einrichtung war?
Da⸗

96 rrn

Daher, weil ſie Gott gemacht hat. Und Gott
hat dabey keinem Menſchen unrecht gethan. Da iſt
wieder nichts, als goͤttliche Weisheit und Liebe. Dieß
wird aus folgender Betrachtung klar werden. Nur
muß ich um Vergebung bitten, daß ich einige von
den Grundſaͤtzen wiederholen muß, die ich ſchon etliche
mal gebraucht habe. Aber ſollen ſie ſich, tief in die
Seele hineinſetzen, jene erſten und wichtigen Wahr⸗
heiten, die uns in den Zuſammenhang des Univerſums
hineinſchauen lehren; ſo muͤſſen wir ſie oft durchden⸗
ken. Alſo: warum laͤßt Gott nicht jeden Men⸗
ſchen mit einer unbefleckten, ganz reinen unſuͤnd⸗
haften NMatur, warum von Suͤndern, mit Anla⸗
gen zur Suͤnde gebohren werden? .

Gott ſetzte in ſeinem ewigen Rathſchluß ein jedes
Geſchoͤpf an den Ort, in die Zeit und Reihe, in wel⸗
che es ſich ſeiner Natur nach am beſten ſchickte; folg⸗
lich liegt in einem jeden unvernuͤnftigen Geſchoͤpf ein
Grund mit, warum es eben gerade in dieſe Verbin⸗
dung mit andern geſetzt worden iſt. Ja in einem
jeden einzelnen Menſchen, in ſeiner ihm moͤglichen
Gedenkungsart, in ſeinem Willen, in ſeinem von Gott
vorausgeſehenen Verhalten, kurz in ſeiner Individuali⸗
taͤt liegt der vorzuͤglichſte Grund, warum er in die
Reihe ſuͤndiger Menſchen geſetzt worden iſt. Denn
Gott ſieht in allen ſeinen Rathſchluͤſſen und in ſeinem
ganzen Verhalten gegen die vernuͤnftigen Geſchoͤpfe
auf die Natur der Dinge. Dieß iſt ſo gewiß; ſo
wahr Gott ein weiſes und guͤtiges Weſen iſt.
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— 97
Es geſchieht alſo keinem Menſchen unrecht, daß er
die Uebel, die aus der Suͤnde Adams und der Suͤn⸗
den der nachfolgenden Menſchen entſtanden ſind, mit⸗
tragen muß. Denn um ſeiner Denkungsart, um ſei⸗
nes vorhergeſehenen Verhaltens willen, konnte er nach
der Natur der Dinge in keinen andern Ort, in keine
andere Zeit, in keine andere Reihe vernuͤnftiger Ge⸗
ſchoͤpfe geſetzt werden. Haͤtte ihn Gott zum Stamm⸗
vater aller Menſchen gemacht; ſo wuͤrde er noch meh⸗
rere Uebel als Adam uͤber das menſchliche Geſchlecht
gebracht haben. Dieß wiſſen wir daher, weil ihn
Gott nicht zum Stammvater der Menſchen geſetzt hat.
Gott waͤhlt ja und thut ſtets das Beſte. Wenn denn
alſo der Menſch ſeinen Antheil an den Uebeln und
Leiden traͤgt, die aus den Suͤnden Adams und dem
von ihm abſtammenden Geſchlechte entſpringen; ſo

traͤgt er ſeinen ihm gebuͤhrenden Theil; denn es liegt

ja der Grund auch mit in ſeiner eigenen Natur,
daß nicht er, ſondern Adam zum Stammvater ge⸗
waͤhlt wurde; daß er ſelbſt eben in dieſer Reihe ver⸗
nünftiger Geſchoͤpfe ſeine Stelle bekam. Und da auch
eine Urſache, warum er eben das iſt, was er iſt,
mit in der Beſchaffenheit ſeines freyen Willens liegt:
ſo kann man mit Recht behaupten, daß auch in dem
freyen Willen und dem von Gott vorhergeſehenen
freyen Verhalten des Menſchen ein Grund zu ſuchen
ſey, warum er an den ſchlimmen Folgen der Suͤnde
der erſten Menſchen Antheil nehmen muß.

Und nun wird ſich zeigen laſſen, wie dieſe Ein⸗
richtung in dem menſchlichen Geſchlecht, nach welcher
Anh. Zum II. Theil. 4 die

98 ð

die Scele durch die Vereinigung mit einem organiſir⸗

ten Koͤrper, vermittelſt der Abſtammung von ſuͤndigen
Eltern, eine ſuͤndige Beſchaffenheit bekommt, auch
der Guͤte und Heiligkeit Gottes gemaͤß ſey. Denn es
iſt eine der Einwendungen gegen das angebohrne Ver⸗
derben, welche viel Schein hat, und die auch Herr
Steinbart §. 50. vortraͤgt. „ Es muß ein jeder es
bey ſich ſelbſt fuͤhlen, daß der Gedanke: meine Seele
wuͤrde gut ſeyn, wenn Gott nicht durch die Einrich⸗
tung, daß ſie durch ſuͤndliche Aeltern in ſuͤndliches
Fleiſch eingekerkert worden, ſie haͤtte verdorben wer⸗
den laſſen; die Begriffe von der goͤttlichen heiligſten
HBuͤte ſehr umwoͤlkt. *

Ich muß hier noch einmal ſagen, was ich ſchon
bey einer andern Gelegenheit oben geſagt habe. Mir
deucht, es ſey uͤberhaupt ſehr kuͤhn, zu behaupten,
dieſe oder jene Einrichtung der menſchlichen Natur
ſey der Heiligkeit und Guͤte Gottes zuwider. Sind
wir im Stande den ganzen Plan zu uͤberſehn, nach
welchem das Univerſum gebaut, und das Geiſterreich
unter ſich verbunden iſt? Sollten wir nicht vielmehr
ſo ſchlieſſen: dieſe Einrichtung hat Gott nun einmal
getroffen: daß von ſuͤndigen Eltern ſuͤndige Kinder
abſtammen. Dieß lehrt die Schrift; ſo muß ſie doch
wohl die ſeyn, bey welcher die wenigſten Unvollkom⸗
menheiten entſtehen. Bey jeder andern Einrichtung
wuͤrde es gewiß noch ſchlimmer geworden ſeyn. Gott
laͤßt das minder Boͤſe zu, damit das groͤßre Uebel
entfernt werde. So muͤſſen wir denken, ſage ich, und
das iſt fuͤr den Weiſen zur Beruhigung genug.

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— 99

Iſt es aber zur Abwendung gewiſſer Zweifel noͤ⸗
thig, oder iſt es erlaubt in die unerforſchlichen Tiefen
der Rathſchluͤſſe Gottes einen Blick zu thun; ſo fin⸗
den wir doch vielleicht einige Gruͤnde dieſer Einrich⸗
tung: daß Gott die Menſchen mittelbar durch ſuͤn⸗
dige Eltern aus einem ſuͤndiggewordenen Stammvater
ſich entwickeln laͤßt. Ich habe ſchon im vorhergehen⸗
den zur Aufloͤſung dieſer Frage den Grund gelegt.

1. Einmal war es der Weisheit Gottes gemaͤß,
daß von eines Menſchenblut (wie Paulus Apoſtelg.
17, 26. ſich ausdruͤckt) alle andre Menſchen abſtam⸗
men ſollten. Da denn aber der erſte Menſch ein
Suͤnder geworden war, ehe er Kinder zeugte: ſo wa⸗
ren nun zween Faͤlle moͤglich; entweder ließ Gott der
Natur den gewoͤhnlichen Lauf: und ſo konnte eine
boͤsgewordene Quelle kein andres als verdorbnes Waſ⸗
ſer geben; oder, Gott mußte bey jeder Zeugung die
Fortpflanzung der ſuͤndlichen Beſchaffenheiten der
menſchlichen Natur durch ein Wunder verhindern.
Welches von beyden wuͤrden unſre Gegner waͤhlen?
Sie, die gegen alles wunderbare unaufhoͤrlich eifern?
Wenn es nun der Weisheit und Guͤte Gottes gemaͤßer
war, der Natur ihren Gang in dieſem Stuͤcke bey
bey der phyſicaliſchen Fortpflanzung der Menſchen zu
laſſen: ſo war es auch der Heiligkeit Gottes nicht
entgegen zu zugeben, daß eine unſchuldige Seele
in die Verbindung mit einem Leibe kam, der nicht

ganz vollkommen war, weil er nicht unmittelbar aus
den Haͤnden des Schoͤpfers kam.

9 2 2. Es

100⁰ —
2. Es iſt der Weisheit Gottes, ſo viel ich glau⸗
be, und ſo weit wir ſie nach der Analogie aus der
Schoͤpfung und in andern Faͤllen kennen, ſehr ge⸗
maͤß, der Suͤnde mehr durch moraliſche, als durch
phyſicaliſche Mittel Einhalt zu thun.

3. Durch dieſe Einrichtung, vermoͤge welcher
ſuͤndige Kinder von ſuͤndigen Eltern kommen, erhellt
um deſto deutlicher, daß das Boͤſe nicht von Gott
ſey.
Er that Anfangs alles, was geſchehen konnte,
um die Suͤnde zu verhuͤten. Er bezeugte ſeinen Ab⸗
ſchen gegen ſie, nachdem ſie begangen war; er ver⸗
ſprach den Folgen und boͤſen Wirkungen derſelben
Einhalt zu thun, und dem Verfuͤhrer der Menſchen
oder der erſten Urſache der Suͤnden die Macht zu neh⸗
men. Mehr war ſeiner Weisheit nicht gemaͤß. Er
wollte nicht jeden Menſchen unmittelbar wie Adam
Und wenn Gott das letztere zu thun beſchloſſen
haͤtte, wuͤrde nun der Menſchheit beſſer geholfen ſeyn?
Wuͤrde nicht die Schuld unſres ganzen Geſchlechts
und eines jeden inſonderheit unendlich vermehret wer⸗
den? Alle waͤren wir ja dann durch eigene freywillige
Schuld aus dem Stande der Vollkommenheit herab⸗

geſunken. Unſere erſte Suͤnde waͤre dann der Fall

eines Engels. Aber ſo ſind wir nun nicht die erſten

Urheber unſers Elendes. Wir werden mit dem Erbe⸗

uͤbel angeſteckt; wir verdienen Erbarmung. Und Gott
verſagte ſie uns nicht. Welche weite Ausſichten giebt
dieſer

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ich gen dieſer einzige Gedanke in das ganz große Werk der
e ns Ne von Gott veranſtalteten Erloͤwung und der Wiederkehr
iri des Suͤnders zu Gott? Mancher Menſch, der es ſich
1 dh bewußt waͤre, daß er von Natur ganz unſchuldig ſey,

und daß er ſich ſelbſt freywillig ins Elend der Suͤnde
ge wr geſtuͤrzt haͤtte, wuͤrde, wenn er etwa ſchwehre Miſſe⸗
Ne he thaten begangen haͤtte, des Vertrauens zur Gnade

Das Gewiſſen iſt ein furchtbarer unerbittlicher
hen uinn Richter; in verſchiedenen Menſchen von ſehr verſchie⸗
hen Uu dener Staͤrke und Strenge. Und bey einer Anſtalt

ſerer Nr . Anſtalt
fuͤr das ganze menſchliche Geſchlecht war ja nicht

* auf die Anzahl der Perſonen allein zu ſehen, die ſich
Nenin nach dem Fall leicht wieder beruhigen; ſondern auch
47 auf die aͤngſtlichen Seelen, die mit Cain ausruffen
ct i wuͤrden, meine Suͤnde iſt groͤßer, als daß ſie mir
un koͤnnte vergeben werden: Nun aber da wir mit einer
N zur Suͤnde geneigten Natur gebohren werden; beten
wir auch mit David: ach ſiehe! ich bin aus ſuͤndli⸗
1e iſhſſe chem Saamen gezeuget; meine Mutter hat mich in
ofen oec Suͤnden empfangen; habe Geduld mit mir Schwa⸗
Geſtes chen! Daß dieſer Gedanke nicht zu weit getrieben
gtehrie⸗ werden duͤrfe; daß er zur Leichtſinnigkeit gemiß braucht
e frpitt werden koͤnne, weiß ich; aber der Mißbrauch hebt
Amgifi⸗ die Wahrheit nicht auf. Doch davon hernach. Jetzt
n de N mur noch einige Gedanken zur Außoͤſung der Frage,
gt ee die wir betrachten.
n m Wenn die Gegner des bibliſchen Lehrbegriffes ſa⸗
SS . Bril-
gen: es ſey der Heiligkeit Gottes zuwider, zuzugeben,

16t
ter 44

102 —

daß eine unſchuldige Seele mit einem Leibe verbunden
werde, in welchem der Saame zur Suͤnde liegt: ſo
geht dieſe Einwendung wider die ganze Zulaſſung des
Boͤſen, die ſie doch wahrlich nicht leugnen werden.
War es der Heiligkeit Gottes nicht auch zuwider die
erſten Menſchen ſo zu ſchaffen, ſie in einen ſolchen

Verſuchungsort zu ſetzen, daß ſie dann in die Sunde

fielen? Iſt es der Heiligkeit Gottes nicht zuwider die
Kinder in einer ſolchen Geſellſchaft ſuͤndiger Menſchen
aufwachſen zu laſſen, daß ſie dann durch Erziehung
und Beyſpiel Suͤnder werden?
„ Ja, das kann ja nicht anders ſeyn; wo ſollen
„ die Kinder ſonſt aufwachſen? von wem ſollen ſie
„ ſonſt erzogen werden? als von ſuͤndigen Menſchen?“

Je nun; das kann auch nicht anders ſeyn: von
wem ſollen die Kinder ſonſt erzeugt und gebohren
werden, als von ſuͤndigen Eltern? Soll ſie Gott durch
ein Wunder unmittelbar ſchaffen?

Endlich noch einen Gedanken zur Aufloͤſung jenes
Zweifels. Wenn jeder Menſch mit einer ganzen un⸗
beſleckten Natur aus der Hand Gottes kaͤme, wie
Adam; und folglich ein jeder ſelbſt aus dem Stand
der Unſchuld fiele: wuͤrde dann auch ein einziger
Mittler zur Verſoͤhnung aller moͤglich geweſen ſeyn?
Ich frage nur; ich wuͤnſche nur eine Aufoͤſung dieſer
Frage.
Die Schrift antwortet aber ganz kurz und poſitiv:
der erſte Adam iſt gemacht zur Ertheilung des irdi⸗
ſchen Lebens, der andre zur Ertheilung des geiſtlichen
Le⸗

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Lebens. Durch einen kommt das Todesurtheil uͤber
alle, durch den andern das Urtheil des Lebens uͤber
alle. So war es das Beſte. So bleibt Gott gerecht.
Jeder Menſch traͤgt nur allein ſeine eigene freywil⸗
lige Schuld.
Die uͤberigen Einwendungen, welche Socin ſo
wohl, als die neuern Gegner der Lehre von dem an⸗
geerbten Verderben der Natur ausgedacht haben, ſind
von weit geringerer Erheblichkeit. Ich will nur die⸗
jenigen anfuͤhren, welche noch einigen Schein der
Staͤrke haben.
„Wie kann uns die adamatiſche Suͤnde zuge⸗
„ rechnet werden? Sagt nicht Gott ſelbſt, der Sohn
„ ſoll nicht tragen die Miſſethat des Vaters? &
Wir tragen ja die Miſſethat unſers Stammva⸗
ters nicht. Das Strafurtheil, welches durch Adams
Suͤnde auf uns kam, ward ja durch Chriſtum in An⸗
ſehung aller Menſchen aufgehoben. Jeder traͤgt nur
ſeine eigene Schuld.

„Aber leiden muͤſſen wir ja doch mit, was
„Adam verdient hat, nach dem Kirchenſyſtem.“
Ja, wir muͤſſen mit leiden, eine Zeitlang; aber
nicht immer: wenn wir anders nicht uns muthwillig
ins Verderben ſtuͤrzen. Iſt aber das kurze Leiden
dieſer Zeit der Herrlichkeit wehrt, die wir dann em⸗
pfangen, wenn wir die Mittel gebrauchen, welche

Gott uns gab, der Suͤnde los zu werden? Welches

wuͤrden wir waͤhlen: Nicht ſeyn, oder eine kurze
Zeit mit dulden, und dann ewig mit herrſchen?
g 4 „ Aber

104

„Aber, nach dem Kirchenſyſtenn. werden viele
„ ewig leiden muͤſſen.

Allerdings: aber durch ihre eigene Schuld.

„So haͤtte ja Gott dieſe Amahl Menſchen, von
„ denen er ſah, daß ſie ewig leiden muͤßten, aus dem

* Plan der Schoͤpfung hinweg laſſen ſollen.

So waͤren ſie gar nicht. Exiſtenz iſt doch ein
Gut, eine Realitaͤt. Und dann, ſo wuͤrden bey jedem
andern Plan gewiß noch gruͤßre Uebel entſtanden, noch
wenigere Vollkommenheit wirklich geworden ſeyn.
Sonſt haͤtte Gott einen andern Plan gewaͤhlt.

Oder laͤßt ſich etwa alles machen, was die Ein⸗

bildung der Menſchen in die Romane der vollkomm⸗
nen Welt hineinſetzt? Iſt keine bedingte Nothwen⸗
digkeit, die auf der Ratur der Dinge ſelbſt beruht?

Ich bin ein wenig abgekommen vom Wege, und
gehe zu einer andern Einwendung zuruck.

„Daß Adam in unſer aller Namen gehandelt
„ habe, wird nirgends von der Schrift behauptet.* *)

Ich habe es auch nicht behauptet. Aus der ſinn⸗
reichen Hypotheſe von dem Bundeshaupt habe ich
auch kein Wort angefuͤhrt. Wenn manche Theologen
eine ſeichte Antwort auf verworrene Fragen geben: iſt
deswegen die Schriftlehre falſch, welche die Frage
neranlaſſet hat. Freilich haben wir unſerm Stamm⸗
vater

) Hr. C. R. Steinbart im Syſtem, Seite 103.

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105

vater die Commißion nicht gegeben, daß er in unſer
aller Namen ſuͤndigen ſoll. Man muß aber auch die
Theologen recht verſtehen; dann wird man ſie ent⸗
ſchuldigen, wenn ſie Adam als das Bundeshaupt vor⸗
geſtellt haben, deſſen Suͤnde auf alle ſeine Nachkom⸗
men einen Einfluß hatte.

„„ Stellte Adam das ganze menſchliche Geſchlecht
„ beym ſuͤndigen vor: warum nicht auch bey der
„ Strafe?“ *)

Weil er ſelbſt ein Suͤnder war; darum konnte
er nicht fuͤr andre die Strafe leiden. Andre konnte
er wohl mit ſich ins Verderben ſtuͤrzen; aber heraus
ziehen, aus der Grube, konnte er ſie nicht. Eben
deswegen war ein unſchuldiger Mittler noͤthig, der
nicht fuͤr eigene Suͤnden zu leiden hatte. *) Durch
den erſten Adam kam Fluch und Tod; durch den
andern das Leben. Das iſt das Syſtem der
Schrift.

„Es iſt aber kein Grund vorhanden, warum nur
eine und nicht alle Suͤnden Adams; kein Grund;
warum nur Adams und nicht aller unſrer Voraͤltern
Suͤnden; kein Grund, warum nur die Suͤnden und
nicht auch das Gute unſrer Voraͤltern uns imputirt
werden ſollte. **)

*) Hr. Steinbart. Seite 103.
**†) Ebr. 7, 26. 27.
*X Hr. Steinbart, Seite 104.

106 lernet

Durch die erſte Suͤnde Adams wurden alle Men⸗
ſchen Suͤnder. Darum redet Paulus Roͤm. 5, 12
bis 18. nur von dieſer Suͤnde. Adam war unſchul⸗
dig, er genoß einer ungeſtoͤhrten Gluͤckſeeligkeit; noch
wartete kein ſchmerzlicher Tod auf ihn; auch nicht
auf ſeine Nachkommen. Er begieng die erſte Suͤnde.
Und dieſe brachte Tod und Verderben uͤber die Men⸗
ſchen. Dieß iſt der Grund, warum Paulus immer
nur von dem einigen Ungehorſam redet.

Die folgenden Suͤnden Adams waren ſchon eine
Wirkung der erſtern. Indeſſen iſt es ganz ausge⸗
macht, daß auch jede nach der erſten Uebertrettung
begangene Suͤnde auf die Nachkommen ihre boͤſe
Folgen fortpflanze. Und Chriſtus eroͤffnet uns eine
ſchreckliche Ausſicht in den kuͤnftigen Zuſtand der boͤſen
Menſchen: wenn er in einer zwar etwas andern Ma⸗
terie, als die iſt, von der wir handeln, aber doch
nicht blos etwa in einer poetiſchen Hyperbel alſo ſich
ausdruͤckt: auf das juͤdiſche Volk ſollten kommen alle
Suͤnden, die begangen worden ſind, von der Ermor⸗
dung Abels an bis auf die Ermordung Zacharias.
Es iſt doch auch wahr, was Moſes oder Gott ſelbſt
ſpricht: Gott ſuchet heim die Suͤnden der Vaͤter an
den Kindern bis ins dritte und vierte Glied. Wer
einmal in der Verbindung mit dem Boͤſen ſteht, der
muß, wenn er ſich aus dieſer Verbindung nicht
herausziehen laͤßt, an allen boͤſen Wirkungen aller
Suͤnden mit einigen Antheil nehmen, in jener Geſell⸗
ſchaft der Suͤnder, an dem Orte ihres unangeneh⸗
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men Aufenthaltes. Hingegen thut Gott auch wohl
den Kindern frommer Eltern bis ins tauſende Glied.
Er behandelt die Kinder ſo, als wenn ſie das Gute
ſelbſt verdient haͤtten, welches er ihnen ſchenkt um
ihrer Voreltern willen. Die Frage: ob Gott den
Kindern nicht auch das Gute ihrer Voreltern imputire?
iſt alſo hieraus leicht zu beantworten. Wenn aber
Hr. C. R. Steinbart, Seite 104. hinzuſetzt: daß
uͤberhaupt der Begriff einer willkuͤhrlichen Imputa⸗
tion fremder Handlungen und Geſinnungen ohne bib⸗
liſchen Grund, ſondern vielmehr eine Lehre der Pha⸗
riſaͤer ſey; ſo halte ich dafuͤr, daß dieſer Gelehrte das
Wort Imputation in einem ganz andern Sinne
nimmt, als die uͤbrigen Theologen, und als Paulus
an den Orten, in welchen er von der Zurechnung der
Gerechtigkeit Chriſti an den Glaubigen redet. Denn
dieſe Lehre von der Imputation des Leidens und der
Gerechtigkeit Chriſti iſt ſo bibliſch und ſo antiphari⸗
ſaͤiſch, daß nichts den Lehrern dieſer Secte in Pauli
Reden und Schriften ſo verhaßt ſeyn konnte, als
dieſe Zurechnung einer fremden Gerechtigkeit. Ue⸗
berhaupt habe ich das Zutrauen zu dem Scharfſinn
und der Redlichkeit dieſes Theologen, daß er gewiß
wider dieſe Schriftlehre, die ich vertheidige, nie
wuͤrde geſchrieben haben, wenn ſie ihm nicht in ſeiner
Ingend in einem ganz falſchen Lichte waͤre vorgeſtellt
worden. *) Eben das getraue ich mir vom Hn. Eber⸗
hard zu behaupten. Ein ſo philoſophiſcher Kopf kann
die
*) Wie er es ſelbſt in der Einleitung zu ſeinem Buche
geſteht.

1I08 B

die Wahrheit nicht verkennen, daß alles, das Boͤſe,
wie das Gute, in dem ganzen menſchlichen Geſchlecht
ſeine KHolgen habe. Ich ſehe daher die Einwendun⸗
gen, welche dieſer mir ſonſt ſchaͤtzbare Mann gegen
die Erbſuͤnde vortraͤgt, meiſtens mehr fuͤr Zweifel
gegen die gewoͤhnliche Lehrart, als gegen die Sache
ſelbſt an, die, wenn ſie richtig und beſtimmt vorge⸗
tragen wird, gar keinem Zweifel unterworfen iſt, und
die ſchaͤrfſte Pruͤfung des Philoſophen aushaͤlt.

Ich will zum Beyſpiel einige Stellen aus Herrn
Eberhards anderm Theile der neuen Apologie des
Sokrates anfuͤhren.

Er leugnet, (Seite 340.) daß der Menſch mit

angebohrnen boͤſen Fertigkeiten auf die Welt komme.
Aber dieß lehren ja gruͤndliche Theologen nicht. Wenn
ſie behaupten, daß die Erbſuͤnde ein habitus ſey: ſo
verſtehen ſie das Wort nach dem Sinne des guten
Lateins, und nicht nach dem Latein der neuern Phi⸗
loſophen; ſie uͤberſetzen habitus Beſchaffenheit, nicht
aber Fertigkeit. Es koſtet allzuwenig Ueberlegung,
um einzuſehn, daß dem Menſchen keine Fertigkeiten
angebohren werden koͤnnen; und man ſollte dieſe Mey⸗
nung bey weiſen Maͤnnern nicht vermuthen. Wenn
Hr. Eberhard (Seite 329) leugnet, daß angebohrne
verantwortliche boͤſe Fertigkeiten bey einem neuge⸗
bohrnen Kinde ſeyn: ſo iſt auch dieß nicht wider das
gereinigte Kirchenſyſtem. Wir behaupften ja eben,
daß die Kinder die Suͤnde ihres Vaters nicht zu ver⸗
antworten haben; daß ſie durch eine fremde Schuld
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1u B ins Verderben geſtuͤrzt worden ſeyen, und daß
Geſhte Chriſtus das Strafurtheil von ihnen weggenommen
Cinrendun habe.

Munn veur . V . „5 .
f HM Noch weniger lehren wir, daß ein Kind vor ſei⸗
Rifn . .
net ner Geburt Handlungen begangen habe, die da
* Strafe verdienen. Eben ſo wenig, daß der Menſch
I N⸗

6 von Natur nur zum Boͤſen geneigt ſey, wie ich da⸗
fn,n von bald weiter reden werde. Hr. Eberhard auf ſei⸗
ſhit ner Seite giebt zu, daß die menſchliche Natur, wie
n Cs hen ſie jetzt iſt, ſehr verderbt ſey. Die Sinnlichkeit,
poleger ſchreibt er, (Seite 362.) aͤuſſert ſehr fruͤhe ihre
Staͤrke, und legt bereits den Grund zu manchem ſtar⸗
ken Hange, ehe die noch ſchlafende Vernunft die

Nent1 blinden Triebe belehren, zurechtweiſen, einſchraͤnken
et ſun kann. Die jugendliche Seele hat ſchon den Eindruͤcken
ct. & des Vergnuͤgens gefolgt, ehe ihre eigene Vernunft es
dims ſ hat entſcheiden koͤnnen, ob dieſes Vergnuͤgen ſich mit
NWA der Gluͤckſeligkeit vertrage, und die Huͤlfe fremder
Mi l Vernunft war ihr nicht beygeſprungen, oder ſie hat
Pet, t ſich gegen die Befehle empoͤrt. Wenn endlich allge⸗
helee mach die Vernunft des Menſchen zur Reife koͤmmt,
farſfin wenn ſie endlich faͤhig wird, einen beurtheilenden Blick
edetn in die innre Seele wirft: ſo iſt es nur um zu bemer⸗
en. N ken, daß die Seele nicht mehr die leere Tafel ſey,
onik worauf ihr Griffel ihre heiligen Geſetze eingraben
en inn kann, daß bereits der Eindruck laſterhafter Reigungen
rie! in das Innerſte gedrungen ſeye. S
60 45 ur in einigen Punktkn ſcheint dieſer Gelehrte
e, mit der Schrift und mit der wahren Geſchichte der
Net Lehre

6

110

Lehre von der Erbſuͤnde nicht uͤbereinzuſtimmen. Und men feb
dieſe Punkte werde ich mit eben der Beſcheidenheit n geho
und der Achtung gegen dieſen Philoſophen anzeigen, ſplechts;
mit welcher ich in dem Buche vom Verſoͤhnungstode h: Har
Chriſti ſeine Gedanken gepruͤft, und ich hoffe, die ihm eine
von ihm vorgetragenen Zweifel aufgeloͤßt habe. Die Enmnlch
Wahrheit muß gewinnen, wenn man ſie ruhig, un⸗. Mſchi
partheyiſch, ohne Bitterkeit und Nebenabſichten unter⸗ Kraͤfte in
ſucht, welche ſchlechte Geſinnungen von Freunden der Urchens
Wahrheit wohl ſehr weit entfernt ſind. eſchche
entche
Zuerſt ſcheint mir Hr. Eberhard den rechten Er⸗ 1r den
kenntnißgrund des menſchlichen angebohrnen Verder⸗ De
bens zum Theil zu verwerfen, zum Theil nicht recht Utiſcen
zu gebrauchen. Woher entſteht das moraliſche Kifn i
Boͤſe in einzelnen Menſchen? Das iſt die Frage. ſ diee
Hr. Eberhard antwortet Seite 359. „Wir muͤſſen HW
bey der Frage von dem Urſprung des moraliſchen Ue⸗ Ee
bels und der damit verknuͤpften Strafen zu dem ſiche⸗ 8
ren Lichte der Beobachtung zuruͤckkehren.* Das heißt A
nun wohl nichts anders, als die Vernunft und die Verderbe
Erfahrung muͤſſen lehren, woher das moraliſche Ver⸗ ſen. E
derben unter den Menſchen entſtanden ſey, und noch llag ſo
entſtehe. Und mir deucht, die Beobachtung der Welt⸗ ſſche ve
weiſen koͤnne nur ſo viel herausbringen: erſtlich, daß r kun⸗
das Boͤſe in allen Menſchen vorhanden ſey; dann, Mise
daß es gegenwaͤrtig aus einer unordentlichen und uͤber⸗ Munt

wiegenden Sinnlichkeit ſeinen Urſprung nehme. Wo⸗ urſchie
her denn aber dieſe unordentliche Sinnlichkeit in der
menſchlichen Natur ihren erſten Urſprung genom⸗

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men habe, das kann die Beobachtung nicht lehren;
das gehoͤrt zur aͤlteſten Geſchichte des menſchlichen Ge⸗
ſchlechts; iſt Thatſache. Denn es fragt ſich ja hier⸗
bey: Hat Gott den Menſchen ſo geſchaffen, daß bey
ihm eine den Verſtand uͤberwiegende unordentliche
Sinnlichkeit ſogleich mit ſeinem Urſprung da war?
Oder ſchuf Gott den Menſchen ſo, daß alle ſeine
Kraͤfte in der beſten Harmonie ſtunden? Das iſt ja
durchaus nicht aus Beobachtungen, ſondern aus der
Geſchichte, oder beſſer, eigentlich aus der Offenbarung
zu entſcheiden. Denn Gott weiß doch am beſten, wie
er den Menſchen geſchaffen habe.

Die Quelle, aus welcher die Erkenntniß vom
wirklichen erſten Urſprung des moraliſchen Uebels zu
ſchoͤpfen iſt, bleibt folglich die heilige Schrift. Was
aber die Schrift hievon lehre, habe ich oben gezeigt.
Und nun wollen wir ſehen, was Hr. Eherhard wider
jene Schriftlehre einzuwenden habe.

Vor allen Dingen leugnet er, daß das ſittliche
Verderben von der erſten Suͤnde Adams herzuleiten
ſey. Er gibt zwar zu *), daß in der Geſchichte des
Falles folgende allgemeine Wahrheit liege: das phy⸗
ſiſche Uebel komme von dem moraliſchen; aber
er leugnet, daß in der Geſchichte des Falls, wie ſie
Moſes erzehlt, die Wahrheit zu finden ſey: durch
Adams Suͤnde kam das ſittliche Verderben in die

menſchliche Natur. Die Menſchen ſind, ſeiner Mey⸗
nung

x*) Im zweyten Theile der neuen Apdlogie des Sokrat.
S. 338. .

nung nach, in ihrem Urſprung einander alle gleich
unſchuldig. Die Nachkommen Adams werden ſo un⸗
ſuͤndlich gebohren als Adam von Gott geſchaffen wor⸗
den iſt. Das ſittliche Verderben der menſchlichen
Natur liege in der menſchlichen Natur ſelbſt, und
ruͤhre von keiner Thatſache, das heiſt, nicht vom Fall
Adams her. Adam ſey blos Vorgaͤnger, nicht Urheber.
Iſt denn dieß aber auch die Lehre der heiligen Schrift?
Hr. E. meynet, ja, ſo ſey es. Er nimmt fol⸗
gende Auslegung der Stelle Pauli Roͤm. 5/ 12 an.
„So iſt es geſchehen, daß das Uebel, das bey dem
Haupte des menſchlichen Geſchlechts angefangen, ſi h
uͤber ſeine ganze Nachkommenſchaft verbreitet hat:
weil ſie alle dem Beyſpiele ihres Stammvaters gefol⸗
get haben. *) Daß dieß aber die wahre Meynung
des Apoſtels nicht ſey, habe ich ſchon im vorhergehen⸗
den, wie mir deucht, hinlaͤnglich bewieſen. Pauli

Lehre iſt folgende: durch eines einzigen Menſchen

Suͤnde wurden alle dem Tode unterworfen. Roͤm. 5,
15. Durch eines Suͤnde kam das Strafgericht uͤher
alle v. 16 und 18. durch eines Fall wurden viele
Suͤnder v. 19. S=S

Das iſt doch in der That mehr geſagt, als
Adam machte den Anfang zu ſuͤndigen, und die an⸗
dern folgten ſeinem Beyſpiele nach. Adams Suͤnde
wird als die Urſache angeſehen, dadurch es geſchah
daß uͤber ihn und ſeine Nachkommenſchaft Strafur⸗

theil, Fluch und Tod kam.
heil, Dunrch

*) Neue Apologie II. S. 368.

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Durch den erſten Adam kam der Tod, durch
den andern das Leben, 1 Cor. 15, 21. 22. Gleich⸗
wie Chriſtus die Urſache, nicht aber blos der Vor⸗
gaͤnger der Auferſtehung von den Todten iſt, deſſen
Beyſpiel wir folgten: ſo iſt auch Adam nicht blos
der Vorgaͤnger der Suͤnde, ſondern der Urheber
und die Urſache durch ſeinen Fall; wir, nicht blos
ſeine Nachfolger, ſondern durch ihn in die Suͤnde ver⸗
wickelt, die den Tod nach ſich zieht. Dieſe Schrift⸗
lehre iſt ſo klar, daß ich wohl mit Recht vermuthen
darf, Herr Eberhard werde ihre Richtigkeit eingeſte⸗
hen. Ich bin auch verſichert, er wuͤrde ſie nie ge⸗
laͤugnet, und von der Strafe der Schrift ſich nicht
entfernt haben, wenn ihm nicht einige Steine des An⸗
ſtoſſes im Wege gelegen waͤren. Unter dieſen war
auch ſein philoſophiſches Syſtem *), vermoͤge wel⸗
chem er nicht wohl zugeben konnte, daß die Seele
durch ihre Verbindung mit einem organiſchen Koͤrper
in die Gemeinſchaft des Verderbens geſetzt wurde.
Deswegen ſchreibt er Seite 364. „Denn ſetzen Sie
das Verderbniß wohin Sie wollen, ſo wird immer
die naͤmliche Schwierigkeit wieder vorkommen. Setzen
Sie die ſittliche Beſteckung in die Seele: ſo wird man
fragen, wie ſie dahin komme, ob ſie natuͤrlich oder
uͤbernatuͤrlich entſtanden ſey? Soll ſie natuͤrlich ent⸗
ſtanden ſeyn: ſo wird man nicht begreifen koͤnnen,
wie ein Weſen, das noch nicht moraliſch handeln,
folglich nicht ſundigen kann, zu ſuͤndlichen Fertigkeiten
. kom⸗
*) Er ſtatuirt keinen Inflaxum Phyſicum.

Anh. zum II. TCheil. 9

114 =--

ſo weiß ich nicht, wie Sie die Gottheit von dem
Vorwurf befreyen wollen — der ſich mit reinen Be⸗
griffen von dem beſten Weſen gar nicht vertraͤgt —
daß ſie der Urheber der Suͤnde ſey.
Alle dieſe Einwendungen ſind aus dem, was ich
bereits geſagt habe, leicht zu beantworten. Ich will
ſie der Kuͤrze wegen in kleinen Fragen und Antworten
vortragen.

Frage. Wie kam das Verderben in die Seele?

Antwort. Durch den Leib, den ſuͤndliche Eltern
zeugten.
Frage. Kann der Leib in die Seele wirken?
Antwort. Er mag in die Seele phyſiſch wirken
oder nicht: ſo giebt ja doch jede Secte der Phi⸗
loſophen *) zu, daß die Seele mit dem Leibe
harmoniere; daß ſie ſich die Welt nach der Lage
und der Beſchaffenheit ihres Koͤrpers vorſtelle.
Iſt in dem Leibe Unordnung, ſo iſt ſie auch in
der Seele.
Frage. Entſtund alſo das angebohrne Verderben
der Menſchen natuͤrlich?
Antwort. Allerdings natuͤrlich.
Frage. Aber wie kann eine Seele, die vor dem
Gebrauch des Verſtandes noch nicht moraliſch

Fertigkeiten erhalten?
Ant⸗

*) Harmoniſten, Influxiſten und Occaſionaliſten.

komme? Sagen Sie, es ſey uͤbernatuͤrlich entſtanden:

handeln, folglich nicht ſuͤndigen kann, ſuͤndliche 1
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— 115

Antwort. Die Seele des Kindes bringt keine ſuͤnd⸗

„ liche Fertigkeiten mit auf die Welt, ſondern

ſundliche Beſchaffenheiten; ihre Natur iſt nicht
mehr ſo, wie ſie aus der Hand des Schoͤpfers
kam. . Sie iſt durch die Vereinigung mit
einer ſundlichen Mutter in die Gemeinſchaft des
Boͤſen gekommen. Alles Boͤſe hat ja ſeine Fol,
en 1 den u ihm verbundenen Dingen. Boͤſe
rſachen, boͤſe Wir ifti .
“ Wnſſer. kungen. Giſtige Quelle, gif⸗

Frage. Wie kann aber dieß an
gebohrne Boͤſe ei⸗
nem Kinde zugerechnet werden? Baͤſ er

Antwort. Nicht moraliſch, ſondern
und thaͤtig. de metaphſiſch

VNicht moraliſch. Dieß lehrt Paulus Roͤm. 5, 18
Wie durch einen Menſchen die Verdammniß das
Strafurtheil (ανανιαα), uͤber alle Menſchen ge⸗
kommen iſt: ſo durch Einen (durch Chriſtum) die

Rechtfertigung des Lebens, die Losſprechung von je⸗

nem Todesurtheil. An Adams Fall haben wir kei
wir keinen
Antheil als freywillige Suͤnder. Gott ſprach uns in
Chriſto von aller Schuld los; er zeigte dadurch, daß

wir das uns angebohrne Verderben nicht uns ſelbſt ſo

zuzuſchreiben haͤtten, als ob wir freywillig in dieſe
Verbindung mit Suͤndern gekommen, oder als wenn
wir es durch irgend eine vorhergehende freywillige

Suͤnde uns zugezogen haͤtten.

„⸗ Aber

116

Aber dieß Verderben kann uns zugerechnet wer⸗
den metaphyſiſch *). Wenn der Philoſoph bis in
den Abgrund der letzten Urſachen der Dinge hinab⸗
ſteigt, ſo findet er folgendes:

a) Gott machte nach ſeiner Weisheit die beſte

Verbindung der Dinge, die moͤglich war.
b) Er ſetzte jede Seele in die Zeit, in den Ort,
in die Vereinigung mit einem von Eltern abſtammen⸗
den Koͤrper, worinn ſie die wenigſten Uebel zu erdul⸗
den hatte, die wenigſten Uebel hervorbrachte, die mei⸗
ſten Vollkommenheiten erhalten, die fuͤr ſie hoͤchſte
Gluͤckſeeligkeit erreichen konnte.
c) Es liegt alſo mit n jeder Seele ein Grund,
warum ſie eben in dieſe Verbindung mit Adam und

ſeinen Kindern kam. Sie hat es ſich und ihrer

Natur zuzuſchreiben. Auch der Natur ihres Wil⸗
lens. Gott ſah ihr moͤgliches freyes Verhalten vor⸗
her. Er gab ihr, nach dieſer Vorausſehung ihre
Stelle. Die Uebel, die ſie treffen, ſind geringer, als
die ſie ſich ſelbſt wuͤrde zugezogen haben, wenn ſie
nicht in dieſe Verbindung gekommen waͤre.
Endlich findet noch eine thaͤtige Zurechnung
des Falles ſtatt. Thaͤtig rechnet man einem andern
etwas zu, wenn man ihn ſo behandelt, als wenn er

etwas Gutes oder Boͤſes begangen haͤie, das er doch
14 nicht

*) Zwar redete ich ſchon oben mehrmals von dieſer Art
der Zurechnung. Aber da hier die Zweifel gegen die
Wahrheit nicht anders aufgeloͤst werden koͤnnen, als
durch eine kurze Wiederholung jener Grundſatze;, ſo
hoffe ich, man werde mir es vergeben, daß ich eine
Sache mehr als einmal ſagen muß.

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nicht begangen hat. So wird einem Sohne das Ver⸗
dienſt ſeines Vaters zugerechnet; wenn er, nicht um

ſeiner Gelehrſamkeit, ſondern um ſeines Vaters willen

eine eintraͤglich Stelle bekoͤmmt. So werden manchen
Kindern die Suͤnden ihrer Eltern zugerechnet, wenn
z. E. die ganze Nachkommenſchaft das Recht zu ei⸗
nem Erbgut verliert, weil der Vater gegen den Re⸗
genten ſich verſchworen hat. So wird den Glaubigen
die Gerechtigkeit Chriſti zugerechnet. Gott behandelt
ſie eben ſo, als wenn ſie gerecht waͤren. Er ſchenkt
ihnen um Chriſti willen eine ewige Seligkeit, eben
als wenn ſie das ganze Geſetz erfuͤllt haͤten. So wird
uns aber auch der Fall Adams und ſeine Folgen zu⸗
gerechnet. Wir muͤſſen das aus demſelben entſtandene
Boͤſe mittragen, als wenn wir es durch freywillige
Uebertrettung des erſten Verbots mit verdient haͤtten.
Und dieſe Art der thaͤtigen Zurechnung iſt nicht unge⸗
recht. Denn ſie gruͤndet ſich auf die metaphyſiſche
Zurechnung, auf die Natur der Dinge, auf die eigne

Natur unſerer Seele. In uns liegt der vornehmſte

Grund, warum wir eben in dieſe Verbindung mit
Sündern gekommen ſind. Die Uebel, die uns treffen,
ſind weit geringer, als das Gute, das wir bey wei⸗
ſem Gebrauch unſrer Freyheit in dieſem Zuſtande ge⸗
nieſſen. Wohl uns; daß wir ſnd; Eyxiſtenz beſſer,
als nicht Exiſtenz.

Ich habe mich, wie vorher oft, in dieſem letztern
Theile meiner Abhandlung der Vorſtellung bedient,
daß uns Adams Suͤnde eben ſo zugerechnet werde,
wie Chriſti Gerechtigkeit. Da ich dieſen Satz auch in
h 3 meinen

118

meinen Lehrbuͤchern *) ehehin vortrug: ſo aͤuſſerte ein
gewiſſer Gelehrter in einem Schreiben an mich einen

Zweifel; der wohl einer kurzen Betrachtung nicht un.

wehrt iſt, indem er auch andern bepyfallen koͤnnte.
„ Chriſti Verdienſt oder Gerechtigkeit wird ja nur de⸗
nen zugerechnet, welche ſich daſſelbe im Glauben zu⸗
eignen; folglich nur denen, welche die Ordnung Got⸗
tes, nach der er ihnen Gnade erzeigt, genehmigen/
oder ihre Einwilligung dazu geben. *) In Adams
Suͤnde aber haben wir unſre wirkliche Einwilligung
nicht gegeben; daher kann ſie uns auch nicht eben ſo
zugerechnet werden, wie die Gerechtigkeit Chriſti den
Glaubigen. *

Die Antwort auf dieſe Einwendung ſteht Roͤm.
5 18. 19. Dazu, daß einem Menſchen das Ver⸗
dienſt oder die Gerechtigkeit Chriſti zugerechnet werde,
wird ſeine wirkliche und thaͤtige Einwilligung nicht
nothwendig erfodert. Dieſen Satz zu beweiſen, will
ich jetzt nur einen Grund anfuͤhren, der, wie mir
deucht, alle andre entbehrlich macht. Wird den klei⸗
nen Kindern der Glaubigen die Gerechtigkeit Chriſti
zugerechnet, oder nicht? Ohne Zweifel wird ſie ihnen
zugerechnet; denn ſie werden um Chriſti willen ſeelig,
wo ſie in der Kindheit ſterben, und ſind ein Gegen⸗
ſtand des Wohlgefallens Gottes, ſo lange ſie in ihrer
kindlichen Unſchuld leben. Iſt denn nun aber bey ei⸗
nem Kinde von vier oder fuͤnf Tagen eine thaͤtige
Einwilligung in die Zurechnung der Gerechtigkeit
Chriſti
*) In meiner groͤſern Dogmatic Cap. 5. Theſ. 14. dann

auch kleinern: Cap. 5. Secé 1. Thef. 13. obſ.
*) Accecdſente conſenſu noſtro waren die Worte.

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119

Chriſti moͤglich? Oder beſtaht vielleicht der Kinder⸗
glaube darinnen, daß die kleinen eine wirkliche deut⸗
liche Vorſtellung von Chriſti Gerechtigkeit haben, dar⸗
aus eine Genehmhaltung, ein Conſens entſtehen koͤnn⸗
te? So elend ſcholaſtiſch philoſophiren wir doch wohl
heut zu Tage nicht mehr uͤber die wuͤrdigſten Gegen⸗
ſtaͤnde der Religion. Wenn denn alſo dazu, daß die

Gerechtigkeit Chriſti einem Menſchen zugerechnet wer⸗

de, nicht nöthwendig erfordert wird, daß er thaͤtig
darein willige; ſo muß es eine zweyfache Art der Zu⸗
rechnung der Gerechtigkeit Chriſti geben; die eine,
ohne unſre thaͤtige Einwilligung; die andre mit und
vermoͤge derſelben. Die erſte iſt allgemein; die andre
iſt particulaͤr; die erſte geht alle Menſchen an; die
andre die Glaubigen. Wie die Suͤnde Adams allen
ſeinen Nachkommen thaͤtig zugerechnet worden iſt,
ohne ihre wirkliche Einwilligung; wie ſie alle die boͤ⸗
ſen Folgen derſelben haben mit tragen muͤſſen: ſo
wird die Gerechtigkeit Chriſti allen Menſchen zugerech⸗
net, ſie moͤgen nun dieſe Anſtalt ihrer Verſoͤhnung
mit Gott hier ſchon erkennen und genehmigen, oder
nicht. Denn ſo ſagt Paulus mit klaren und oft an⸗
gefuͤhrten Worten: Durch einen Menſchen kommt
das Verdammungsurtheil uͤber alle; durch einen
(Chriſtum) kommt die Rechtfertigung des Lebens uͤber
alle, Roͤm. 5, 18. Dieſe allen Menſchen durch
Chriſtum erworbene Wohlthat bleibt allen ſo lange,
bis ſie ſich durch wirklichen vorſetzlichen Unglauben
derſelben verluſtig machen. Auf dieſer allgemei⸗
nen Zurechnung des Verdienſtes Chriſti beruht die

Seeligkeit der Heiden. So viel ihrer ſeelig wer⸗
h 4 den,

120 —
den, (ich rede bedingt, und uͤberlaſſe der Weisheit
und Guͤte Gottes das Gericht,) ſo viel ihrer ſeelig
werden: ſo erlangen ſie alle die Seeligkeit deswegen,
weil auch ſie durch Chriſtum mit Gott verſoͤhnt ſind.

Gott war in Chriſto, und verſoͤhnte die Welt (alle

Menſchen) mit ſich ſelbſt.

Wenn man nun fragt: aber wie kan Gott einem
Menſchen die Gerechtigkeit Chriſti zurechnen, der Chri⸗
ſtum hier auf Erden gar nicht kennen lernt? So
antworte ich: kann nicht einem Sklaven die Freyheit
ertheilt werden; wenn er den ſchon nicht kennt, der
das Loͤſegeld fuͤr ihn gezahlt hat? Kann einem Ver⸗
brecher nicht die Strafe erlaſſen werden, wenn er ſchon
die Perſon nicht weiß, die ihm Pardon erbeten hat?
Kann Gott nicht um Chriſti willen einen Suͤnder be⸗
gnadigen, und ihn als einen Gerechten behandeln;
(das heißt: ihm die Gerechtigkeit Chriſti zurechnen;)
ob er gleich ſeinen Buͤrgen und Erloͤſer hier in dieſer
Welt noch nicht kennen lernt? Alle kleine Kinder,
die vor dem Gebrauch des Verſtandes ſterben, befin⸗
den ſich ja in dieſem Falle. Sie werden ihn erſt bey⸗
ihrem Einteitt in jene Welt kennen lernen, ihren goͤtt⸗
lichen Freund und Erretter; eher war es bey ihnen
nicht moͤglich. Und wenn denn nun ein einfaͤltiger
Heide in der entfernteſten Gegend der Welt Kindern
gleich iſt, und nach dem Zuſammenhange der Dinge
eben ſo wenig, als ein Kind hier auf Erden zur deut⸗
lichen Erkenntniß ſeines Erloͤſers gelangen kan: ſollte
ihm nun deßwegen ſein Antheil an der allgemeinen
Rechtfertigung des ganzen Menſchengeſchlechtes genom⸗
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Veigt men werden? Doch wir wollen die Heiden dem Gott

ſer ſein uͤberlaſſen, deſſen Geſchoͤpfe ſie ſind. Genug, ich habe
Müegn an dem Beyſpiele der Kinder gezeigt, daß die Gerech⸗
efn ſtd tigkeit Chriſti auch ſolchen zugerechnet werde, die hier
W (. auf Erden nicht ausdruͤcklich und thaͤtig darein willi⸗

gen; ich habe aus Roͤm. 5, 18. bewieſen, daß es eine
allgemeine Zurechnung der Gerechtigkeit Chriſti gebe.

Gott ten
ein Und von dieſer rede ich, wenn ich ſage: Adams
ſenel E Suͤnde wird uns eben ſo zugerechnet, wie die
Ne gute Gerechtigkeit Chriſti. Zu keiner von beyden Arten
L tentt, 1r der Zurechnung wird nothwendig und allezeit der wirk⸗
crer Ne liche Conſens deſſen erfordert, der um Chriſti willen,
enneſn als ein Gerechter von Gott gerichtlich behandelt wird.
kbeten i Ahber dieſe allgemeine Rechtfertigung kann verloh⸗
Einder h ren werden: und wird gewiß verlohren:
N6.
ni 1) in dem Zuſtande herrſchender muthwilliger
Suünden bey den Heiden und Chriſten und al⸗
ſir len andern Menſchen;
ſine in 4 2) in dem Zuſtande des vorſetzlichen Unglaubens
ten, 6 bey den Chriſten, und bey allen denen, welche
n, das Evangelium hoͤren oder hoͤren koͤnnten, und
ie⸗ es muthwillig verwerfen. Und auf dieſe letztern
ign geht das Wort Chriſti: Wer nicht glaubt,
1 r wird verdammt.
Man hat es nach einer ſehr ungruͤndlichen Schriſt⸗
a9 s auslegung ehehin ausgedehnt:
ine 1) auf die kleinen Kinder der Unchriſten;
en 2) auf die Heiden, die nie das Evangelium hoͤren

⸗ koͤnnen.
h § Doch

I22 ——

Doch dieſe kleine Ausſchweifung fuͤhrt mich zu
weit von meinem Wege ab. Ich kehre zuruͤck, und
hoffe, die wichtigſten Zweifel uͤber die Fortpflanzung
und Zurechnung des angeerbten Verderbens der menſch⸗
lichen Natur aufgeloͤßt zu haben.

Einige andre Einwendungen kann ich aber doch
nicht ganz uͤbergehen. Um zu beweiſen, daß die
Suͤnde Adams ſeinen Nachkommen nicht zugerechnet
werden koͤnne, beruft Hr. Eberhard ſich auf die Worte
Chriſti, Joh. 9, 2. c. „Die Juͤnger Jeſu fragten
ihn bey Gelegenheit eines Blindgebohrnen: wer hat
geſuͤndigt, ſeine Eltern; oder Er ſelbſt, daß er blind⸗
gebohren iſt? und Jeſus gab ihnen zur Antwort: we⸗
der Er noch ſeine Eltern, aber dergleichen geſchieht,
daß die Werke Gottes kund werden. Joh. 1I, 2.
u. f. Man wuͤrde ſchon hieraus ſehen, wenn man
es nicht anderswoher wuͤſte, das die juͤdiſchen Gelehr⸗
ten der Meynung waren, angebohrne Gebrechen muͤß⸗
ten eine Strafe vorhergehender Verſuͤndigungen, ent⸗
weder in den Eltern, oder in dem Gebrechlichen ſelbſt
ſeyn. Jeſus ergreift dieſe Gelegenheit ſeine Juͤnger
uͤber dieſe Materie eines beſſern zu belehren. Und
dieſe Belehrung beſtand darin: daß nicht alle koͤrper⸗
liche Gebrechen Beweiſe von Verſuͤndigungen der El⸗
tern oder des Kindes vor ſeiner Geburt ſeyen. Er
verwirft alſo den ganzen Wahn, von Zurechnung der
Verſchuldung der Eltern, und von boͤſen Handlungen
und Fertigkeiten in dem ungebohrnen Kinde, und ſetzt
den vortreflichen Unterricht von der Beziehung der

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phyſiſchen Uebel auf die Beſoͤrderung der goͤttlichen
Abſichten im Gnadenreiche hinzu: aber daß die Werke
Gottes kund werden; eine Rechtfertigung Gottes uͤber
das phyſiſche Uebel, die, wie ich glaube, Ihnen ſchon
vor einiger Zeit bemerkt zu haben, auch die genaueſte
Philoſophie fuͤr richtig und vollſtaͤndig halten muß.“
Seite 345. Ich antworte hierauf:

Unſer Erloͤſer iſt hier beſchaͤftigt einen Wahn der
Juͤden, nicht aber der Lehre zu widerlegen, welche
er Joh. 3. ſelbſt vortraͤgt, und welche er durch ſeinen
Geſandten, den Paulus Roͤm. 5. noch deutlicher erklaͤ⸗
ren ließ. Der Wahn der Juden war aus einer fal⸗
ſchen Anwendung einer der wichtigſten Schriftſtellen
entſprungen. Gott hatte gedroht, die Suͤnden der
Vaͤter an den Kindern zu ſtrafen bis ins dritte und
vierte Glied. Wenn denn nun ein ungluͤckliches Kind
zur Welt gebohren wurde: ſo ſah man dieß als eins
Strafe Gottes an. Ja die Juden giengen ſo weit,
daß ſie ein jedes phyſiſches Uebel von einer gewiſſen
beſtimmten Suͤnde herleiten wollten. Ein Armer war
ihrer Meynung nach ein Suͤnder. Ein Blindgebohr⸗
ner ein Suͤnder von Mutterleibe an. Joh. 9, 34.
Dieſen Irrthum widerlegt Jeſus. Er zeigt, daß die
Menſchen manche Uebel erdulden, nicht weil ſie ſelbſt
oder ihre Voreltern durch gewiſſe beſtimmte Suͤnden
ſich dieſe beſondern Uebel zugezogen haͤtten: ſondern
weil Gott durch Auflegung dieſer Leiden gewiſſe herr⸗
liche Abſichten an den Menſchen, ſo wohl an dem,
der ſie traͤgt, als an andern erreichen koͤnnte und wollte,
So

124 è

So ſey es auch hier. Dieſer Blindgebohrne gaͤbe nun
Anlaß die Gotteskraft der Welt zu zeigen, welche durch
ihn, Jeſum, ſich wirkſam bewieß. So werde ſeine
goͤttliche Sendung bewieſen; ſo der Vater verherrlicht.

In dieſem ganzen Vortrag iſt alſo von der Ada⸗
mitiſchen Suͤnde gar nicht die Rede; auch leugnet
Chriſtus nicht, daß das wahr ſey, was Gott gedroht
hatte, er werde die Suünden der Eltern an den Kin⸗
dern ſtrafen; noch weniger leugnet er die Fortpflan⸗
zung des Boͤſen von den Eltern auf die Kinder. Al⸗
les was er ſagt iſt dieß: dieſer Menſch iſt nicht Schuld
an ſeiner Blindheit; auch ſind ſeine Eltern nicht durch
beſondre Suͤnden ſchuld an dieſem Uebel.
Daß aber Gott das Verdienſt der Vaͤter den Kin⸗
dern thaͤtig zurechne, iſt in der Schrift ſo klar und
deutlich in ſo vielen Stellen ausgedruͤckt, daß es wohl
nie geleugnet werden kann. Das Gute, das den
Iſraeliten wiederfuhr, gab ihnen Gott wahrlich nicht
um ihrer vorzuͤglichen Tugenden, ſondern um Abraham
ſeines Geliebten willen. Sie ſelbſt waren ein bo·ſes
halsſtarriges Volk, das eher Strafen, als Wohlthaten
verdiente. 5 Moſ. 9, 6. 7. 24. So wiſſe nun ꝛc.
Eben ſo verhaͤlt es ſich mit der Zurechnung der Suͤn⸗
den der Vaͤter. Gott verzieht zuweilen mit ſeinen
Strafgerichten. Endlich kommt ſeine Zeit und er
ſtraft die Suͤnden der Vaͤter an den Nachkommen,
zum Schreken der Welt. 2 Moſ. 32, 35.
Dieß iſt nicht ungerecht. Denn jeder Boͤſe traͤgt
doch, was er verdient hat. Ja die Gefaͤſſe des Zorns
haͤtten

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haͤtten wohl noch mehr verdient. Den frommen Kin⸗
dern aber, die um boͤſer Eltern willen mit leiden
muͤſſen, dienen dieſe Zuͤchtigungen zur Befoͤrderung
mancher Vollkommenheiten hier, und werden ihnen

einſt alle reichlich erſetzt in der Ewigkeit.

Es iſt daher gewiß keine Erſindung, die, wie
Hr. Eherhard Seite 353 meynt, der Kindheit des
menſchlichen Verſtandes zuzuſchreiben waͤre daß die
Strafe, die ein Verbrechen verdient, auch auf die

Unſchuldigen ausgedehnt werde, die mit dem Verbre⸗
chen in einer nahen Verbindung ſtehen. Es iſt dieß

Verfahren in gewiſſen Faͤllen nach den Regeln der
weiſeſten und gerechteſten Staatskunſt, um der Schwach⸗
heit der Menſchen willen, nothwendig: es iſt dieß
Verfahren auch der goͤttlichen Weisheit vollkommen
angemeſſen. Der Abſcheu Gottes gegen gewiſſe Suͤn⸗
den kann zuweilen nicht anders ausgedruͤckt werden.

Die unſchuldigen Kinder mußten daher in den Fluthen

der allgemeinen Ueberſchwemmung mit ſterben; in den
Flammen, die Sodom verzehrten, mit untergehn. So
vey vielen andern Strafgerichten Gottes. Dieß iſt
die thaͤtige Zurechnung der Suͤnden der Eltern an
die Kinder; ſie ſchadet den frommen Kindern nichts;
ſie ſetzt aber die erwachſenen deſto mehr in Furcht und
Schrecken. Sie haͤlt manchen von der Suͤnde mehr
zuruͤck: weil er ſich in ſeinen Kindern mehr liebet,
als in ſich ſelbſt; die Strafe fuͤr ſeine Ehegattin und
fuͤr ſeine Nachkommen mehr fuͤrchtet, als eigene Uebel.

Und

126 enmnr ree

Und hiemit faͤllt denn die ganze Theorie weg,
nach welcher man annimmt *), die Entſtehung der
Lehre von der Zurechnung fremder Suͤnden ſey den

Gewohnheiten und der Gedenkungsart eines barbari⸗
ſchen Zeitalters zuzuſchreiben.

Da nun einmal gezeigt iſt, wie die Zurechnung
des Falles und das auf die Nachkommen Adams von
ihm fortgepflanzte Verderben, nach der Lehre der hei⸗
ligen Schrift auf eine der Vernunft ſehr gemaſſe Art
den Kindern deſſelben zugerechnet werde: ſo kann auch
wohl Auguſtin der Urheber dieſer Lehre nicht ſeyn.
Freylich druͤckte ſich dieſer Kirchenlehrer im Streite
mit Pelagius oft unvorſichtig aus. Aber noch mehr,
als er, haben ſeine blinden Nachbeter zu ſehr vielen
Zweifeln wider die Erbſuͤnde durch eine falſche Theo⸗
rie Anlaß gegeben. Dieſe Zweifel nun muͤſſen wieder
gehoben werden durch Herſtellung, nicht aber durch
gaͤnzliche Verwerfung der reinen Schriftlehre. Und
wenn man die Geſchichte der Lehre von dem Urſprun⸗
ge des Uebels unterſucht: ſo muß man den Unterricht,
welchen wir in der Bibel davon finden, doch ja nicht
mit den Hypotheſen und Einfaͤllen der alten heidni⸗
ſchen Weltweiſen in eine Claſſe ſetzen. Zwar iſt es
ullerdings ſo, daß die aͤlteſten Nachrichten vom Ur⸗
ſprunge des Boͤſen einander ſo aͤhnlich ſind, daß man,
wie Herr Eberhard Seite 335. mit Recht ſagt, in
Verſuchung geraͤth, ſie alle aus einer Quelle herzu⸗
leiten. Alleine, wenn nun die Frage aufgeworfen wird:
wo

*) Eberhards neue Apolog. 2. Th. Seite 353. 3’c.

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— 127

wo iſt dieſe erſte Quelle? In Indien? in Grie⸗
chenland? in Perſien? ſo waͤre wohl die richtigſte Ant⸗
wort dieſe: Dieß wird bey dem Mangel der aͤlteſten
Urkunden der Profangeſchichte, niemand mit Gewiß⸗
heit zu entſcheiden, je im Stande ſeyn. An dem Or⸗
te iſt die Quelle, in welchem die aͤlteſten Geſchlechte
der Menſchen ſich aufhielten. In jenen aͤlteſten Men⸗
ſchengeſchlechtern wurde die Tradition von der Suͤnde
der Stammeltern fortgepflanzt. Sie wurde von Ge⸗
ſchlecht zu Geſchlecht dem Weſen nach erhalten, den
Nebenumſtaͤnden nach ſehr verſtellt. Daher ſind
die Nachrichten davon einander auf der einen Seite
ſo aͤhnlich, auf der andern ſo unaͤhnlich. Die Grie⸗
chen haben wohl zuerſt am ſcharſinnigſten uͤber den
Urſprung des Boͤſen philoſophiert: aber ſie ſind bey
weitem das erſte Volk nicht, welches die Geſchichte
vom Urſprunge des Uebels in Allegorie einhuͤllte. Der
erſte Menſchenſitz iſt Morgenland. Von da aus ver⸗
breitete ſich die aͤlteſte Geſchichte der Menſchheit mit
den Menſchengeſchlechtern uͤber die Welt. Wenn Mo⸗
ſes kein Maͤhrgenſchreiber iſt: ſo habe ich nicht noͤthig,
weiter einen Zeugen anzufuͤhren. Und womit will
man es nun beweiſen, daß in Moſe nicht die wahren
aͤlteſten Urkunden des menſchlichen Geſchlechts zu fin⸗
den ſind? Ich berufe mich hier auf Jeruſalem den
ſcharfſinnigſten Verfaſſer der Briefe uͤber die Moſaiſche
Religion und Geſchichte.

Wenn denn nun in dem Zend' Aveſta der Per⸗
ſer, oder bey Sanchuniathon eine aͤhnliche aber mit
Fabeln

8

Fabeln verſtellte Geſchichte des Urſprungs der Suͤnde
ſteht; wenn die Griechen von ihrer Pandora eine Fa⸗
bel erzehlen, die den Vorſtellungen nach mit der bib⸗
liſchen Geſchichte zwar wenig, aker dem Inhalte und
der Sache nach ſehr viel uͤbereinkommt; wenn unter
nicht wenig wilden Voͤlkern in den entfernteſten Ge⸗
genden der Erde Spuhren von der Verfuͤhrung der
erſten Menſchen, wie von ihrem vorhergehenden gluͤck⸗

lichen Zuſtande angetroffen worden: iſt es wohl den

Regeln der Vernunft und der richtigen Beurtheilung

alter hiſtoriſcher Monumente gemaͤß die Wahrheit im

Moſe deswegen zu verwerfen, weil andere Nationen
eben dieſelbe Geſchichte mit Luͤgen vermiſcht haben?

Doch, wenn auch, wie ich ſchon ſagte, die Geſchichte
des Falls im Moſe als Allegorie betrachtet wird: ſo

muß doch die Thatſache ſelbſt, die in Allegorie einge⸗
huͤllt iſt, dem weſentlichen Inhalt nach bleiben, da
ſie im neuen Teſtamente als Wahrheit angenommen,
und ſogar im dogmatiſchen Vortrage mehr als einmal
als wahr und geſchehen vorausgeſetzt wird. Z. E.
Roͤm. 5, 12. ꝛc. 1 Coer. 15. Joh. 8/ 44. 1 Joh⸗

Ein andres iſt denn aber nun freilich die hiſto⸗
riſche Nachricht vom Urſprunge des Uebels, ein andres
iſt die Philoſophie uͤber den Urſprung des Boͤſen/ und
uͤber die Zulaſſung und Zurechnung deſſelben. Die
letztre war, wie bekannt, in verſchiedenen Zeiten, ſehr
verſchieden. Und die Bibel mußte ſich gar oft nach
den philoſophiſchen Hypotheſen der Gelehrten drehen
M und

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und wenden laſſen. Das iſt indeſſen kein hinlaͤngli⸗
cher Grund, die Lehre von der Zurechnung der Erb⸗
ſuͤnde ſelbſt als eine Frucht des mittlern Zeitalters zu
verwerfen, da ſie ſo deutlich in der Bibel ſteht. Die
Theorie der Scholaſtiker nur muß hinweg; aber die
Schrift Lehre nicht, welche ſie nicht erfunden, wohl
aber durch eine zum Theil unrichtige, zum Theil ſehr
dunkle Theorie verſtellt haben.

Da ich hier einmal auf die Theorie und alte
Philoſophie uͤber das natuͤrliche Verderben gekommen
bin: ſo wird es nicht unnuͤtzlich ſeyn, wenn ich die
wahre Geſchichte derſelben nur ganz kuͤrzlich beruͤhre,
und die Lehre der aͤlteſten Kirchenvaͤter von der Erb⸗
ſuͤnde beyfuͤge.

Alte Geſchichte der Lehre von den erſten Ur⸗
ſachen des Boͤſen und von der
Erbſuͤnde.

V'n den aͤlteſten Zeiten der egyptiſchen und india⸗
niſchen oder auch perſiſchen Philoſophie uͤber den
Urſprung des Boͤſen iſt wenig zuverlaͤßiges bekannt.
So viel iſt aber wo nicht ganz gewiß, doch nach
Vergleichung der wichtigſten Zeugen hoͤchſt waͤhr⸗
ſcheinlich, daß ſie faſt alle den Urſprung des Boͤſen
Anh. zum II. TCheil. —14 in

in der Materie ſuchten. Der hoͤchſte Gott Mithras
iſt, wenn wir nach der Meynung des Zoroaſters, den
Zeugniſſen Plutarchs *) und des Herrn Hyde **)
Glauben beymeſſen duͤrfen, nicht ſelbſt der Urheber
des Boͤſen. Unter ihm aber ſtehen zwo andre Perſo⸗

nen (ohne Zweifel methaphyſiſche und phyſiſche, nicht
moraliſche) Oromaz und Ariman, von welchen der

erſte der Urheber alles uͤbrigen Guten, der andre die
erſte Urſache des Boͤſen ſeyn ſoll. Jener iſt Licht,
dieſer Finſterniß. Jener beherrſcht die Geiſter; dieſer
iſt der Oberherr der Materie. Weiter iſt (meiner

Abſicht nach) hier nichts noͤthig, um zu zeigen, daß

die perſiſchen und indianiſchen Philoſophen in der
Materie vornehmlich den Urſprung des Boͤſen ſuch⸗

Die egyptiſchen Weiſen ſind zwar, wie es ſcheint,
ſehr verſchiedener Meynung geweſen, darinnen aber
kamen ſie uͤberein, daß die Seelen durch die Materie
befleckt wuͤrden, und eben daher einer Reinigung noͤ⸗
thig haͤtten. *) Pythagoras ſuchte nicht weniger in
der Materie die Quelle des Uebels. *.n Was aus
dieſem Grundſatz fuͤr Folgen in ſeiner Moral und in
ſeinen
*) In Iſide et Ofiride p. 269, der Xylandriſchen Aus⸗
gabe. .
**†*g De religione veterum Petſarum p. 294 &τ°.
ENX) Plutarchus de Iſide et Ofiride. Man ſehe auch was
Hr. Brucker in der Hiſtoria critica Philoſophiae Tom, I.
Pag. 297. hievon geſehrieben hat.
X) Porphyrius in Vita Pythagorae v, 39 — 46,

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ſeinen Speiſeregeln entſtanden ſeyen, iſt bekannt. Ge⸗

wiſſe Speiſen machen dumm; der Philoſoph wenig⸗

ſtens muß ſich ihrer enthalten; uͤberhaupt ſind allzu⸗
nahrhafte Gerichte und ſtarke Getraͤnke zu meiden. *)
Da durch die Zeugung die Seelen mit dem Koͤrper
vereiniget werden: ſo folgte aus allen dieſen Theorien,
daß ſie eben dadurch in die Gemeinſchaft des Boͤſen
kommen.

Sokrates ſcheint ſich auf dieſe Subtilitaͤten nicht
viel eingelaſſen zu haben. Aber deſto deutlicher lehrte
er den wichtigen Satz: daß der Menſch von Natur
nicht gut ſey.

Wenn die Kinder, (dieß iſt der Hauptinhalt ſei⸗
ner Lehre beym Plato,) von Natur gur waͤren:
ſo duͤrfte man ſie nur einſperren und ſorgfaͤltig be⸗
wahren, um ſie gut zu behalten; aber ſo ſey es nicht,
ja nicht einmal der Unterricht mache die Menſchen
immer gut, vielmehr geſchaͤhe es, daß die Kinder der
Reichen, welche die beſten Lehrer haͤtten, nicht ſelten
umſchliegen; die Guͤte der Herzens ſey eine Gabe
Gottes, die man ſich von ihm oft erbitten *) muͤſſe. Er
2 ſelbſt

*d) Man ſehe den lamblichus in Vita Pythagorae C, XUI.
Sc, &c.

**d Ich will zum Beweiß gur einige Stellen aus dem
Plato anfuͤhren. Die Worte, deren Sinn ich oben
ausgedruͤckt habe, ſtehen im Meno, wo er ausdruͤcklich
ſagt, daß die Kinder von Natur (GOoτα) nicht gut
ſeyen:
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132²2

ſelbſt betet zuweilen, ehe er den Unterricht in einer

ſubtilen Materie anfaͤngt. Wenn ich den ganzen Cie
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pag. 20. Edit, Ficini. 10
Daß die Tugend nicht blos und allein durch Unterricht
dem Menſchen beygebracht werden koͤnne, ſondern daß
ſie vornehmlich ein goͤttliches Geſchenk ſey, iſt der 4
uͤbrige Hauptinhalt dieſes Geſpraͤchs, welches er mit li⸗
folgenden Gedanken beſchließt. Her
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Wrrr 133
Charakter des Sokrates beym Plato und Xeuophon
zuſammennehme; ſo ſtimmen dieſe Gedanken mit ſeinen
uͤhrigen Lehren vollkommen uͤberein. Und ich halte ſie
daher wohl nicht ohne Grund fuͤr aͤcht Sokratiſch.
i 3 Plato

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ονοει „ 2 6⁶* Tn, ι ταιανανια..
Eben dieſe Sokratiſche Meynung wird im Protagoras
und Euthydimus wiederholt.
Gleichwie Sokrates ſelbſt behauptete, daß Gott ihn an⸗
triebe, andere Menſchen in der Weißheik zu unterrich⸗
ten: ſo glaubte er auch, daß diejenigen unter ſeinen
Schuͤlern am leichteſten tugendhaft wuͤrden, welchen
Gott beſonders beyſtuͤnde.
To de alri0 Tοααντοτν, ο aεονεια α᷑ ε 0
Decoc dyapas e, Jeva* eς &‿ιαεονα σNυερα.
COi ο ανnuαναινννεειο Tο εν ταπροπον αα
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Teσ α 7 60 νρσααια vvougiα, 1ρsεα τα
% eo ταααα ο αa νααρονι 0ο ντ οονvow.
pag. 1I17. in Theaeteto.
Eben ſo druckt er ſich am Schluſſa e des Theages aus.

αν s . Dece Aν rανν w0.Xον â
Juag et0 a T—☚, . Pag 12.
Sehr oft betet Sokrgtes heym Plato, ehe er den Vor⸗
trag einer wichtigen Sache anfaͤngt; noch oͤfter ermahnt
er ſeine Schuͤler zum Gebet um Beyſtand Gottes, oder
auch des Daͤmonions, wie er ſich ausdruͤckt, von wel⸗
chem er getrieben wurde.

7
6

2 ν.

134 —

Plato ſelbſt lehrte denn aber an ſehr vielen Or⸗
ten ſeiner Geſpraͤche ſo wohl, als ſeiner uͤbrigen Buͤ⸗
cher, wie ſein Socrates, daß die Ratur der menſch⸗
lichen Seelen ſchon ſeit ihrer Verbindung mit dem
Leibe verdorben und zum Boͤſen geneigt ſey. Es
konnte auch nach dem Plan ſeines ganzen Syſtems
nicht anders ſeyn. Gott zwar iſt nach demſelben ganz
und gar nicht Urheber irgend eines Boͤſen. *) Der
allgemeine Weltgeiſt, aus dem die Seelen der Men⸗
ſchen ſeiner Meynung nach ihren Urſprung haben,
oder deſſen Theilgen ſie ſi nd, iſt ſchon mit einer ſub⸗
tilen Materie vermiſcht. Die Materie iſt die Urquelle
faſt alles Boͤſen. Nun iſt der Menſch nicht unmittel⸗
bar

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To Meεται Trοονσο, σ sοτις, αεοααανWνα τειτꝶH, α
70α0 eοανe.. T1. àνX“ αοομτιαι, To-
Tν⅝ ν ναρτασ ο τατ ροαι οσ
eoννρρς ααιοοσιιν, n aον νν τ
αναιοον αας αςανοαπαον ταανααααπτσσ eον de
7ον τα„ονονν pag. 526.

Oeo ι αν vo aoXXρν Tτ—σ Aενοει£ä, lo-
TnCτα. pag. 534.

De legibus Libr. III. pag. 589, 599. Liäbro X., pag. 667,
Epinomis pag. 699. 700.

*) Tey de zxavao αιX ατ+τHο de &nre T
dirte, d„½ 6° ο Qeoy. De Republica Libro, II.

Pag. 430.

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bar von dem hoͤchſten Gott ſelbſt, ſondern von den
Untergottheiten geſchaffen worden. Der goͤttliche Theil,
die Seele, wurde nach einer gewiſſen, von ihr nicht
abhaͤngenden Nothwendigkeit, in den Koͤrper, als in
ein Gefaͤngniß eingeſchloſſen; *) mußte folglich an
dem Uebel, das von der Materie unzertrennlich iſt,
Antheil nehmen. *) Der Menſch hat, nach Plato,
außer der vernuͤnftigen Seele noch uͤberdieß zwo an⸗
dere, **) davon die eine der Sitz der Leidenſchaften,
die andre der niedrigern fleiſchlichen Begierden iſt. **)
Dieſe Begierden ſind ſehr oft der Vernunft zuwider.
Daraus entſteht der innere Streit des Menſchen mit
i 4 ſich

*) Geite 531. Edit. Fieini, wie auch Seite 543. im Ti⸗
maeo.
) Kazxot ααννιισ zaο α ο αναοννι²¾
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Oντεποονovα αα Tταν ρνασοινοοεινοο ααια½ον
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T οαοπρσ ταα εοανπιαι ννονονιναν αανυννuαιlαιααν.
TeS, Gυνν¹α μααν ιον; Toονννανnτο αε ειοον.

Tavra ν 6ν εαοτο ε„ο Aοναια. In Ti-
maeo pag. 550. .

X„) Oder ſeine Seele hat dreyerley Kraͤfte und Wohn⸗
fitze: im Haupte, in der Bruſt und im Unterleibe.

XX) Seite 550. und 551. im Timaeus. Seite 543. A.
et B. im Timaco. Wie guch de republica, Libr. IX.
Seite 506.

136 =—
ſich ſelbſt.*) Plato vergleicht deswegen den Menſchen
mit einem Geſchoͤpf, das aus verſchiedenen Thieren
zuſammengeſetzt waͤre, **) die nicht recht harmonier⸗
ten. Der goͤttliche Theil des Menſchen ſchwingt ſich
zu ſeinem Urſprung empor, die Macht der ſinnlichen
Begierden reißt ihn oͤfters zur Erde herab **). Ein
unveraͤnderliches Geſetz der Nothwendigkeit hat es be⸗
ſtimt, daß alle Seelen, die in das Feld der Wahr⸗
heit hineingeſchauet haben, bis zu einer andern Fahrt
in dem Genuſſe ihrer Freuden und der Geſellſchaft
von Goͤttern ungeſtoͤrt verharren ſollen: auf der an⸗
dern Seite iſt es eben ſo unwiderruflich feſtgeſetzt,
daß eine jede Seele, die aus Ohnmacht die Geſell⸗
ſchaft der Goͤtter verließ, und mit Unwiſſenheit oder
falſchen Kenntniſſen erfuͤllt, ſich mit dem Verluſte ih⸗
rer Fluͤgel zur Erde herabſenkte, bey dieſer erſten
Verfuͤndigung freylich noch nicht in den Leib irgend
eines unvernuͤnftigen Thiers, aber doch zur Strafe
ihrer Fehler in einen menſchlichen Koͤrper fahren ſoll.“
Plato nimmt neun verſchiedene Grade von Kentniſſen
in dieſen gefallenen Seelen, und eben ſo viele Klaſſen
von Menſchenkoͤrpern an, die ſie zur Strafe ihrer
Vergehungen beleben ſollen: diejenigen, welche auch

diſſeits des Feldes der Wahrheit am meiſten geſehen

haben, wandern in Leiber von Weltweiſen, Tonkuͤnſt⸗
lern, und vernuͤnftigen Liebhabern: die unwiſſendſten
der

*) Pag. 344. und 347. im Phaedro.
**†) Seite 509. de republica. Libr. IX.
*) 34 4. und 345. im Phaedro,

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— 137

der letzten und neunten Ordnung, gehen in Khrper

von Tyrannen uͤber *).

Ueber dies alles hat noch der aͤußerliche Zuſtand,
in dem jeder iſt, ſeinen Einfluß in die Seele. Der
Ort, das Klima, Speiſe und Trank. *) So iſt
denn der Menſch ſehr vielen Uebeln in dieſer niedern
Weltgegend unterworfen, und zu vielen Laſtern ge⸗
neigt. Er muß daher durch Weisheit wohl unterrich⸗
tet, und ſo vom Boͤſen, **) ſo weit es hier moͤglich
iſt, gereiniget werden. Die, welche hier ſich nicht
veinigen laſſen, kommen nach dem Tode in einen be⸗
betruͤbten Zuſtand, bis ſie endlich mehr gereiniget,
VV) und oft erſt nach einem langen Zeitlauf der⸗
maſſen vollkommen werden, daß ſie in der Geſellſchaft
der Goͤtter und der guten Daͤmonen an der Seligkeit
Theil nehmen koͤnnen. Die ganz unheilbaren aber
kommen auf ewig in den Tartarus ..

Plato hat zwar die Sokratiſchen Lehren mit ein⸗
zelnen Gedanken aus der orientaliſchen und pythago⸗
raͤiſchen Philoſophie vermehrt, und poetiſch ausge⸗
ſchmuͤkt: aber unter allen aͤltern heidniſchen Philoſo⸗
phen, weiß ich doch keinen, welcher der wahren Lehre
vom Urſprunge des Boͤſen und dem angebohrnen Ver⸗
is derben

*) Worte des Hu. Meiners in den vermiſchten philoko⸗
phiſchen Schriften. 1. Theil, Seite 126.
FX De legibus Libr. V. Seite 6. 12. und 13.
) In Timaeo pag. 550.
X***⅜n Im Phaedo Seite 379. it. 399.
FN HH) Im Phaedo Seite 400.

derben der Natur ſo nahe kam, als er. Gott iſt
unſchuldig an der Suͤnde nach ſeinem Syſtem. Das
Uebel entſteht zum Theil aus der Natur der Geſchoͤpfe
ſelbſt, zum Theil aus ihrer Bildung. Der Leib,
welcher als Materie nicht ganz gut iſt, wird eine neue
Quelle vieler unordentlichen Triebe. Die Seele ſcheint
deswegen aus verſchiednen Theilen zu beſtehen, und
mit ſich ſelbſt im Streite zu liegen. Wie nahe kommt
dieß alles der Lehre Moſis, Davids und Pauli von
dem Naturverderben des Menſchen? Faſt ſcheint es

auch in gewiſſen Stellen, daß er den Zuſtand, in
welchen die Seelen durch die Verbindung mit dem

Leibe kommen, ihnen ſelbſt imputirt, und einer vor⸗

hergehenden Verſuͤndigung zugeſchrieben habe *).
Doch

*) Dieſe Meynung hat ſich nicht nur unter den Plato⸗
nikern erhalten, ſondern auch nach der Zeit unter ver⸗
ſchiedenen Sekten der Chriſten ihre Vertheidiger gefun⸗
den. Clemens Alexandrinus im 3 Buch der Stromatum
berichtet: daß theils gewiſſe chriſtliche Platoniker ſeiner
Zeiten, theils die Marcioniten behaupteten, die Seele
ſey in dieſe Welt als in ein Gefaͤngniß (zοMαοαοaον
herabgeſchickt worden. Der Hauptſitz dieſer Lehre beym
Plato iſt im Cratylus, wo Plato das Wort πια auf deu
Koͤrper anwendet, denſelben das Grab der Seele nennt,
und aus der orphiſchen Theologie die Sache ſo erklaͤrt:
die Seele ſey in dem Koͤrper eingeſperrt worden, um
in demſelben gewiſſe Suͤnden zu buͤſſen. In der Fiein.
Ausgabe Seite 264. Im Phaͤdo ſpielt Plato auf dieſe
Orphyſche Lehre oͤfters an; daß ſie auch bey den Pytha⸗
goraͤern angenommen war. Dieſe Meynung hat unter
andern Theodoretus berichtet in ſeiner 5 Rede von der
Natur des Menſchen.

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Doch ſcheint dieß mehr ein philoſophiſch⸗ dichteriſcher
Einfall, als ein eigentlicher Theil des platoniſchen,
oft freylich ſehr ſchwankenden Lehrgebaͤudes zu ſeyn.
Denn er ſagt es an andern Orten ſehr deutlich: *)
daß die Seelen durch ihre Verbindung mit der Mate⸗
rie dem Boͤſen unterworfen wuͤrden. Ich wuͤrde von
dieſen platoniſchen Meynungen hier entweder gar nicht,
oder nur mit wenigen Worten geredet haben, wenn
ich nicht unter andern auch fuͤr ſolche Leſer ſchriebe,
welche mit dieſen Vorſtellungsarten des Philsſophen
nicht ſo gar vertraut ſind; und wenn es nicht ausge⸗
macht waͤre, daß die platoniſche Philoſophie einen
ſehr ſtarken Einfluß in die Gedenkungsart der erſten
gelehrten Chriſten durch mehrere Jahrhunderte gehabt
habe. Das alſo, was ich aus ſeinen Schriften an⸗
fuͤhrte, wird nun auch dazu dienen, daß man den
Urſprung des Lehrvortrags mancher Kirchenvaͤter deſto
leichter erkenne.

BDie ſogenannten Kirchenvaͤter des andern, dritten
und vierten Jahrhunderts nach Chriſti Geburt haben
nehmlich zweyerley Vorſtellungsarten, (oder vielmehr
eine aus zweyen zuſammengeſetzte) von dem Zuſtande
des natuͤrlichen Menſchen und dem Urſprunge des Boͤſen
in demſelben. Auf der einen Seite bibliſche Ausdruͤcke,
und

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*) Im Timaeo Seite 550.

140

und dieß nicht immer in dem wahren bibliſchen Sin⸗
ne, auf der andern Vorſtellungen aus der Philoſophie,
der ſie ergeben waren. Ich will einige Hauptſtellen
von beyden Arten hieher ſetzen, und ihren Sinn kuͤrz⸗
lich zeigen. Juſtin der Maͤrtyrer druͤckt ſich in ſei⸗
ner erſten Apologie N. 61. folgendermaßen aus: Wir
wurden das erſtemal (durch die Eltern nehmlich) ge⸗
zeugt, ohne es za wiſſen; entſtunden nach einer gewiſ⸗
ſen Nothwendigkeit durch die Saamenfeuchtigkeiten
und die Vermiſchung der Eltern, und wurden darauf
in boͤſen Gewohnheiten und ſchaͤdlichen Grundſaͤtzen
erzogen. Damit wir denn aber nicht Kinder der Noth⸗
wendigkeit und Unwiſſenheit blieben; ſondern Auser⸗
waͤhlte, durch Erkenntniß aufgeklaͤrte Leute wuͤrden,
und Vergebung der vorherbegangenen Suͤnden erhiel
ten : 1c. 1ꝛc.: ſo werden wir getauft.

Es iſt llat, daß Juſtin die erſte Geburt nach dem

Fleiſche und die Wiedergeburt durch die Taufe hier
einander entgegen ſetzt. So wie wir Vergebung der
Suͤnden noͤthig haben, dieß iſt ſeine Meynung, wegen
unſeres vorigen Lebenswandels: ſo muͤſſen wir auch
neugebohren werden, da wir vorher nur nach dem
Laufe der Natur erzeugt worden ſind. Er beruft ſich
kurz vorher auf Joh. 3, 5§. Daß Juſtin dafuͤr gehal⸗
ten habe, die nach dem Laufe der Natur erzeugten
Menſchen wuͤrden mit einer ſuͤndlichen Beſchaffenheit
gebohren, iſt aus einer andern Stelle ſeines Geſpraͤchs
mit dem Trypho zu beweiſen. Denn R. 23. fagt
er: Chriſtus habe die Beſchneidung nicht noͤthig ge⸗
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habt, weil er nach dem Willen des Vaters ohne
Suͤnde aus einer von Abraham abſtammenden Jung⸗
frau gebohren worden ſey; da hingegen andere Iſrae⸗
liten, welche nicht am achten Tage beſchnitten wur⸗

den, aus ihrem Volke ausgerottet werden ſollten. Der

Gegenſatz iſt wieder offenbar: Chriſtus bedurfte keiner

Beſchneidung; weil er kein Suͤnder war: folglich be⸗

durften die nach dem Fleiſche erzeugten Kinder der
Beſchneidung, weil ſie Suͤnder waren. Eben ſo redet
Juſtin N. 88. dieſes Geſpraͤchs: Chriſtus hatte nicht
noͤthig getauft zu werden, weil er kein Suͤnder war.
Da dieſer Schriftſteller durchaus behauptet, (z. E.
N. 94. und 95. im Geſpraͤche mit Trypho:) daß
Chriſtus fuͤr die Suͤnden des ganzen menſchlichen Ge⸗
ſchlechts gelitten und den Fluch, der alle und jede
Menſchen treffen ſollte, auf ſich genommen habe: *)
ſo folgt, daß er, wie uüͤberhaupt alle Menſchen, ſo
auch die kleinſten Kinder, wenn ſie ſchon in der Ju⸗
gend ſterben, fuͤr Suͤnder gehalten habe. Weil Juſtin
in ſeinen Apologien nur die Hauptlehrſaͤtze des Chri⸗
ſtenthums kurz angezeigt, in ſeinem Geſpraͤche mit
dem Trypho aber nicht noͤthig hatte, es zu beweiſen,
daß die Menſchen, von ſuͤndlichen Eltern erzeugt, als
Suͤnder gebohren wuͤrden: ſo ſindet man von der an⸗

gebohr⸗

*) AXX νσπιι 7 Ye*να rς T »9 d*“ραυϑ νν
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T8 e nen rαaα, αραον. r αααν αι-

τα τια¼ααι & vrαια . N e Ppag. 315. Der
Ausgabe ex congregat, S, M.

gebohrnen ſuͤndlichen Beſchaffenheit ſonſt keine deutli⸗
chere Stellen in ſeinen Schriften.

Latian redet zwar hievon mehr, hat aber auch
ſchon mit mehrere platoniſche Ideen in ſeinen Vortrag
eingemiſcht. Ich will nur eine oder die andere hieher
gehoͤrige Stellen anfuͤhren. „Die Seele ſpricht er in
ſeiner Rede gegen die Griechen N. 13. *) iſt nicht
fuͤr ſich unſterblich. — Denn fuͤr ſich iſt ſie Finſter⸗
niß, und iſt kein Licht in ihr. Wenn ſie ſich uͤber⸗
laſſen bleibt: ſo neigt ſie ſich herab zur Materie, und
ſtirbt zugleich mit dem Fleiſche: wenn ſie aber mit
dem goͤttlichen Geiſte vereinigt wird; ſo bleibt ſie nicht
huͤlflos, ſondern ſteigt hinauf in die Gegenden, wo
ſie der Geiſt hinfuͤhrt.“ Hier iſt, wie jeder Kenner

des chriſtlichphilofophiſchen Alterthums leicht ſehen

wird, Schrift und Plato verbunden, und aus beyden
Syſtemen die natuͤrliche Unvollkommenheit der menſch⸗
lichen

*) Oux *ν ανaτιοι νNνhαaοπ1 zanr,

Qunn ͤ. Ka' zavrny Jae τιστοοσ *
αι 6οοορεÜ *L &αννν Oαισα⁰οονσ

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lichen Seele hergeleitet. Tatian giebt auch an andern
Orten zu verſtehen, daß er den Grund des Boͤſen in
der Marerie ſuche; daher ſagt er, daß die boͤſen
Geiſter Materie ſeyen, *) und ſetzt gleich darauf
hinzu, daß wer die boͤſen Geiſter uͤberwinden wolle,
der muͤſte ſich von Materie entfernen. Da denn alſo
Tatian annimmt, daß die Seele von Natur Finſter⸗
niß ſey, und daß auch in der Materie ein Grund des
Boͤſen liege: ſo konnte er den, nach der Natur gebohr⸗
nen Menſchen nichts anders als fuͤr verderbt halten.
Daher ſagt er ganz nach platoniſchen Vorſtellungen,
daß die Seele ihre Fluͤgel, nehmlich den heiligen
Geiſt, verlohren, durch Suͤnden ſich herabgeſtuͤrzt

habe, und gleich einem jungen Vogel auf der niedern

Erde flattere; daher ſie denn aus der himmliſchen Ge⸗
ſellſchaft herabgefallen, nach der Vereinigung mit
niedrigen Dingen verlange. So umrichtig dieſe Gedan⸗
ken an ſich ſind: ſo erhellet doch daraus ſehr deutlich,

daß Tatian das gelehrt habe, was ich eben be⸗

hauptete.

Certul⸗

*) N. 15. in der Rede gegen die Griechen. Ebenda⸗
ſelbſt N. 20. .
IIT &αααονιι ας Tς Xνν rο τνρνννμι₰ 1τ— -
Aeiov, ρα αοοαοαυNαι us₰Üν ν dαaαανπνiνο
ττ⅞ ασσαιι ειοονασο, α αQααaαι ασα*ù
vττ⁹⁹ ε†ταàaνH αονα m᷑ αοσ νναν%οννοναααι
õä

.

—

144

Tertullian, der im andern Jahrhundert etwas
ſpaͤter ſchrieb, traͤgt die Lehre von dem allgemeinen

Verdammnißurtheil durch Adam und von der allge⸗
meinen Verſoͤhnung der Menſchen durch Chriſtum,

ſo deutlich vor, daß man nicht zweifeln kann, er

habe alle, auch die Kinder, als Suͤnder angeſe⸗

1

hen. *)

Irenaͤus in dem zten Buch im r6ten Kapitel,
lehrt wie Paulus, daß wir durch die erſte Uebertre⸗
tung Adams alle Feinde Gottes geworden ſeyen, eben
ſo wie Chriſtus durch ſeinen Gehorſam die Folgen

unſres Ungehorſams aufgehoben habe. Er ſetzt den

erſten und andern Adam folgendermaßen einander ent⸗
gegen. „Chriſtus hob den Ungehorſam des Menſchen
auf, welcher am Anfange der Dinge am Holze ge⸗
ſchehen war. Denn, indem er ſeinem Vater gehor⸗

ſam ward bis zum Tode am Kreuz; ſo hat er den
Ungehorſam, welcher dort am Holze begangen wurde,

durch ſeinen Gehorſam am Holze aufgehoben. In
dem erſten Adam haben wir Gott durch Uebertretung
ſeines Gebotes beleidigt, in dem andern Adam ſind
wir mit Gott wieder ausgeſoͤhnt worden, indem wir

(in und mit Chriſto) Gott gehorſam waren. Denn
wir

*) Omnis anima eo usque in Adam cenſetur, donec in

Chriſto recenſeatur, In libro de anima Cap. 40. So auch

de poenitentia Cap. 3.

wir vere
ſen deſſe
Hir, de
Menſchen
kommen
er dieß in
ſet/ daß
in Pan,
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men, we

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wir waren keines andern *) Schuldner, als nur deſ⸗
ſen, deſſen Gebot wir am Anfang uͤbertretten haben. *
Hier, deucht mir, ſey die ganze Lehre vom Fall des
Menſchen und der Zurechnung deſſelben an ſeine Nach⸗
kommen ſehr klar und bibliſch. Eben ſo deutlich ſagt
er dieß im 34 Capitel des Sten Buchs, da er behaup⸗
tet, daß der Menſch oder das menſchliche Geſchlecht
in Adam, in welchem er zugleich mit ihm ungehor⸗
ſam war, von Gott geſchlagen worden ſey. Wenn
bey dieſem Schriftſteller zuweilen Ausdruͤcke vorkom⸗
men, welche dem natuͤrlichen Verderben des Men⸗

ſchen

*) Seine Worte ſind folgende: Et non ſolum autem
Pef ea, quae praedicta ſunt, et Patrem, et ſemetipſum ma,
nifeſtavit Dominus, ſed etiam per ipſam paſſionem. Diſſol⸗
vens eam, quae ab initio in ligno facta fuerat, hominis in-
obedientiam, obediens factus eſt uſque ad mortem, mortem
autem crucis; eam, quae in ligno facta fuerat inobedien-
tiam, per eam, quae in ligno fuerat ſanans. Non autem
per eandam veniſſet exſolyvere eam, quae fuerat erga plaſma-
torem noſtrum inobedientiam, ſi altetum annunciabat bPat-
rem. Qkoniam autem per haec, per quae non audivimus
Deum, et non credidimus eius verbo, per haec eadem obe-
dientiam introduxit, et eam quae eſſet erga verbum eius aſ-
ſenſionem, per quae manjifeſte ipſum oſtendit Deum, quem
in primo quidem Adam offendimus, non facientes eius prae-
ceptum: in ſecundo autem Adam reconciliati ſumus, obedi-
entes uſque ad mortem facti. Neque enim alteri cuidam
eramus debitores, ſed illi, cuius et pracceptum gransgreſſi
fueramus initio,

Anh. zum II. Cheil. .

146 —

ſchen entgegen zu ſeyn ſcheinen: ſo ruͤhrt dieß daher,
weil er gegen die Gnoſtiker diſputirt. Eben dieß iſt
zu bemerken bey den uͤbrigen Schriftſtellern dieſer
Zeit, welche die Freyheit des Menſchen und die Guͤte
ſeiner Natur, ſo weit ſie nemlich von Gott iſt,
gegen diejenigen Irrgeiſter vertheidigten, die in der
Materie den Urſprung des Boͤſen ſuchten, und die
Schoͤpfung des Menſchen nicht dem hoͤchſten Gott;
ſondern einem andern gewiſſen Demiurgus zuſchreiben.
So ſtreitet Irenaͤus gegen ſie ſonderlich im 37 Ka⸗

pitel des 4ten Buchs wie an vielen andern Orten.

So Tertullian und die uͤbrigen Gegner der Gnoſti⸗
ker. Sie vertheidigen die natuͤrliche Freyheit gegen

die Nothwendigkeit oder den phyſiſchen Zwang zum

Boͤſen.
Clemens von Alexandrien iſt in ſeinem Vor⸗
trage durchgehends ſo unbeſtimmt, iſt auch ſo wenig
erfahren in der genauen Auslegung dSer heiligen
Schrift, daß man wenig accurates zur rechtbeſtimm⸗
ten Erklaͤrung der einzelnen chriſtlichen Glaubensleh⸗
ren bey ihm findet. Aber die Hauptgrundſaͤtze des
Glaubens, welche allen Chriſten bey dem erſten
Unterrichte beygebracht wurden, hat er doch an
vielen Orten eingeſtreut. Und ſo iſt auch eine
Stelle im zten Buch ſeines Paͤdagogus im 12ten
Kapitel, aus der man ſieht, daß er die zu ſeiner
Zeit gewoͤhnliche und wahre bibliſche Vorſtellung vom
Naturverderben des Menſchen gehabt habe. Sie iſt

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IUKHõ 147

folgende: *) Der Logos (Sohn Gottes) allein iſt

es, bey dem keine Suͤnde ſtatt findet. Uebrigens iſt
ſuͤndigen allen von NMatur eingepflanzt und ge⸗
mein; von der Suͤnde aber wieder ſich zu bekehren,

das findet ſich nicht bey allen.“ Die vielen Irr⸗
lehrer, welche zu Irenaͤi Zeiten lebten, ſonderlich
diejenigen, welche die Ehe und das Kinderzeugen ver⸗

warfen, und wider welche dieſer Schriftſteller an ſo
gar vielen Orten ſeiner Buͤcher kaͤmpft: **) machtrn
es nothwendig, daß er den Grundſatz vertheidigen
mußte: die Ehe ſey auch den vollkommenen Chri⸗
ſten erlaubt; der eheliche Beyſchlaf ſey an ſich

nichts ſuͤndliches; die Kinder ſelbſt, die aus der
Ehe erzeugt wuͤrden, haͤtten nichts verbrochen; wenn
die Geburt an ſich ſuͤndlich waͤre, ſo muͤßte auch
Chriſtus ein Suͤnder ſeyn, u. d. gl. Hieraus iſt zu

erſehen, daß Clemens vor den uüͤbertriebenen Vor,

ſtellungen der Irrlehrer ſeine Leſer verwahrt, nicht

2 Aber

„) Moro Y yabaernro 2τιοορ 2cog.

70 AeV J.αρ Fakger alety, 7 0ριαν τνν⅜
za 20tvν avad εαα Je 2 ér & Tv dαανπ
Tiαα, 8 72 1 Xον*σ ,os AX“M“αι αισ.
0°°ν.

**.) Eine der deutlichſten Stellen, daraus man ſeine Ab⸗
ſicht ſehen kann, iſt Stromatum. Lib. 1II. Nro. VI.

aber die Schriftlehren vom natuͤrlichen Verderben ſelbſt
laͤugnet.

Origenes iſt nach eben dieſen Regeln zu beur⸗

theilen. Er lehrt ſehr deutlich, daß Chriſtus unter

allen Menſchen allein ſo gebohren worden ſey, daß
er keine ſuͤndliche Natur durch ſeine Eltern empfangen
haͤtte. *) Er behauptet in ſeiner neunten Abhandlung
uͤber das Evangelium Matthaͤi mit ſehr deutlichen
Woorten, daß jeder Menſch mit einer ſuͤndhaften Ra⸗
tur gehohren werde. Niemand, ſpricht er, iſt unbe⸗
fleckt, wenn er auch nur einen einigen Tag alt
waͤre, und dieß zwar wegen der Beſchaffenheit unſrer
Geburt. So ſagt David, in der Perſon aller, die
aus Fleiſch und Blut gehohren werden: in Suͤnden
bin ich empfangen; in Miſſethat empfaͤngt mich meine
Mutter. In der 8ten Homilie des 3 B. Moſ. **)
hat er eben diefe Lehre dorgetragen, und behauptet,
daß kein Kind, es ſey nun maͤnnliches oder
weibliches Geſchlecht, nach der Lehre der Schrift
von Suͤnden rein ſey, wenn es auch nur einen
Tag alt waͤre. Er fuͤhrt auch gleich darauf die
Worte Davids aus dem 51 Pfalm ebenfalls an. In
der urten Homilie dieſes 3ten Buchs iſt eine aͤhnliche
. è Vor⸗

*) Solus vero Dominus noſter Icſus Chriſtus, qui peccatum
neſcit, neque in patre neque in marre contaminatus eſt, es
de ſanctis non exivit. Origenis in Leviticum Homilia XII,
Ppeag. 252.

5*) Fag. 229. der Edition des Delarue.

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Korii 1

Vorſtellung dieſer Sache. *) Und in der raten uͤber
den Lucas ſagt er, daß eben deßwegen die kleinen
Kinder in der Taufe Vergebung der Suͤnden erhalten
muͤſſen, weil ſie als Suͤnder gebohren wuͤrden. Und
damit man wiſſe, was er vor kleine Kinder meyne;
ſetzt er eben dieſelben Worte hinzu: wenn ſie auch
nur einen Tag alt waͤren. In dem aten Buche
wider den Celſus ſchreibt er alſo: die Schrift ſagt,
daß alle Menſchen in Adam ſterben, und, wie er,
durch aͤhnliche Uebertrettung das Verdammungsurtheil
auf ſich haben. Denn die heilige Schrift redet nicht
ſo wohl von einem Menſchen, (wenn ſie nehmlich
vom Adam ſpricht,) als vielmehr von dem ganzen
menſchlichen Geſchlecht; denn der Fluch, der Adam
traf, iſt allen gemein. *) Origenes konnte als ein
k 3 ſtar⸗

*) Lag, 251. der Ausgabe des Delarue. An dieſem Orte
ſetzt er hinzu, das Kind wuͤrde deßwegen mit einer ſuͤn⸗
digen Natur gebohren; quod in vulva matris eſt poſirus
et quod materiam corporis ab origine paterni ſeminis ſu-
mit, (ideo) in patre et in matre contaminatus dici poteſt,
Etwas weiter unten auf eben der Seite lehret er, daß
Jeſus allein unter allen Menſchen als ein von der Suͤn⸗
de Unbefleckter gebohren worden ſey.

) Ka Jab ey α Adαιαα (α ni No-
oο νις ανοσι +νασπιονοσ*τιαα ααροταα⁰
Onoνσνσ e* Tαω οιοα TR αααιαρααςρ.

Daß die Meynung des Origenes nicht ſey, alle Menſchen
wuͤrden erſt durch Nachahmung der Suͤnde Adams Suͤn⸗
der, iſt aus dem, was er ſonſt lehrt, wie aus dem,
was

ſtarker Platoniker nicht anders denken, als er, wie ich
hier zeigte, gedacht hat. Er vergleicht daher die
Schriftlehre zuweilen mit den platoniſchen Lehrſaͤtzen,
und ſagt: z. E. im aten Buche gegen den Celſus
Nro. 40. daß die Lehre der heiligen Schrift von der
Vertreibung der Menſchen aus dem Paradieß ein weit
hoͤheres Geheimniß in ſich faſſe, als die Lehre des
Plato, nach der er vorgab, es waͤren der Seele die
Fluͤgel ausgerupft worden, und ſo ſey ſie zur Erde
herabgeſtuͤrzt ꝛc. Wie Tatian dieſen platoniſchen Ein⸗
fall mit in die chriſtliche Theologie gebracht habe,
habe ich oben gezeigt.

Ich halte es fuͤr unnoͤthig, mehrere Zeugniſſe aus
den griechiſchen chriſtlichen Schriftſtellern des zweyten
und dritten Jahrhunderts anzuführen. Nur noch
ein einiges aus einem lateiniſchen vom zten Jahrhun⸗
dert, ich meyne aus Cyprian, will ich beyfuͤgen. In
ſeinem Synodalſchreiben, welches Harduin unter den
Acten der Kirchenverſammlung zu Carthago mit aufbe⸗
halten hat, will er zeigen, daß die kleinen Kinder ge⸗
tauft werden ſollen, und bedient ſich unter andern folgen⸗
der Vorſtellung: „Wenn ſchon den Erwachſenen, die
groſe Suͤnden begangen haben, niemand die Vergebung
derſelben und die Taufgnade verſagt; wie viel weniger
. ſoll

was kurz vor dieſer Stelle hergeht, ſehr klar. Denn
er ſagt beym Anfang der N. 40. pag. 534. alſo: Gott
konnte die Suͤnde von dem Menſchen ſo wenig abwen⸗
den, daß auch nicht einer ſeye der von ſeinem Urſprung
an (ι ¹0ρν) vom Boͤſen unbefleckt waͤre.

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ſoll man ein Kind von der Taufe abhalten, welches
neugebohren, noch nicht ſelbſt geſundigt hat, auſſer
daß es von Adam nach dem Fleiſche abſtammt, und
daher von der urſpruͤnglichen alten Todesſeuche ſogleich
durch ſeine erſte Geburt angeſteckt worden iſt und wel⸗
ches daher deſto eher zur Vergebung der Suͤnden ge⸗
langen kann, weil demſelben nicht eigene, ſondern
fremde Suͤnden erlaſſen worden.*)
Aus dem, was ich bisher geſagt habe, iſt offen⸗
bar, daß die Lehre von der Erbſuͤnde nicht/ wie es
heut zu Tage ſo viele Schriftſteller mit ungegruͤndeten
Machtſpruͤchen behaupten, eine Ausgeburt der mittlern
ſinſtern Zeiten, oder eine Frucht der orientaliſchen,
perſiſchen, platoniſchen und ſcholaſtiſchen philoſophiſchen
Schulen ſey; daß vielmehr die Lehre der heiligen
Schrift vom natuͤrlichen Verderben von allen Einfaͤl⸗
len der alten Weltweiſen ſehr unterſcheiden ſey, und
ihre ganz eigene Geſtalt habe; daß dieſe Schriftlehre
ſich durch die erſten Jahrhunderte bey den vernuͤnfti⸗
gen Theologen finde, daß aber einige derſelben, die
mit Plato beſſer, als mit der Bibel bekannt waren,
ſie durch die Lehrſaͤtze und witzigen Einfaͤlle jenes Phi⸗
loſophen ein wenig verſtellten und verunreinigten: daß
ſie dem ohngeachtet bis auf den Origines, der bis
gegen die Mitte des dritten Jahrhunderts ſo viele
Schuͤler zog, ſich unter allen phitoſophiſchen Spitzſin⸗
*) Ich habe dieſe Stelle in einer andern Abſicht Seite
406 meiner Dogmatie angefuͤhrt. Bey Harduin ſteht ſie
Tom. 1. P. 148.

152 ——

digkeiten, die man in den Religionsvortrag zu miſchen
anfieng, doch erhalten habe; daß ſie folglich keine
Mißgeburt aus dem Kopfe Auguſtins genennt werden
koͤnne, wenn man nicht groſſe Fehler gegen die ganze
alte Religionsgeſchichte begehen will. Damit man aber
ſehen moͤge, wie dieſe Lehre durch Auguſtin eine et⸗
was andre Geſtalt gewonnen habe, die nach der Zeit
zu vielen Irrthuͤmern und gelehrten Zaͤnkereyen Anlaß
gegeben hat: ſo will ich Auguſtins Syſtem ins Kurze
ziehen, und meinen Leſern vor Augen legen.

Ueber die Lehre Auguſtins ſind, wie uͤber ſeine
Verdienſte uͤberhaupt von jeher und ſonderlich in neu⸗
ern Zeiten ſehr viele unrichtige Urtheile gefaͤllt wor⸗
den. Ich will mich nicht zum Vertheidiger dieſes
Mannes aufwerfen. Aber ich will meine Leſer ſelbſt
in den Stand ſetzen, uͤber das zu urtheilen, was in
Auguſtinslehrvortrag von der Erbſuͤnde wahres und
falſches ſey. Zuerſt iſt offenbar, und ich koͤnnte es
aus mehr als hundert Stellen beweiſen, daß er
die Natur des Menſchen, ſo weit ſie von Gott iſt,
fuͤr gut und fuͤr ſo vollkommen, als ſie ſeyn kann,
gehalten hat. Die Subſtanz der menſchlichen Natur,
deren Urheber Gott iſt, iſt auch in erwachſenen Suͤn⸗
dern gut. *) Eben ſo druͤckt er ſich an einem andern
Orte *) aus. Gott iſt nicht Urheber des Wahnſin⸗
nes,

*) Contra Julianum Pelag. Lib. I11, 23. pag. 381. der Aus⸗
gabe der Benedietiner e congreg. S. Mauri.

**) Operis Imperfect, conrra Julian Libr. IV, 8.

nes,
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ten deſſe
ſchuldig
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tum.
*) V
Juc

— 153

tig inſten nes, wenn auch ſchon ein Kind, deſſen Schoͤpfer er
ſihic tie iſt, mit einer ſo elenden Beſchaffenheit der Natur ge⸗
enent ede bohren wird. Sodann iſt auch dieß aus den Schrif⸗
eger eene ten deſſelben klar, daß er die kleinen Kinder fuͤr un⸗
anitnenthe ſchuldig haͤlt, nehmlich in dem Verſtande, daß ſie
guſtr lere: keine eigene Suͤnde begangen haben.*) Und wenn
ncch der er behauptet, daß ſie dem ohngeachtet Suͤnder ſeyen;

ketepen ſo ſagt er: ſie ſeyen es deswegen, weil ſie mit einer
enn ins Nr durch die Suͤnde verderbten Natur gebohren werden.
gen. Ueber die Art und Weiſe, wie die ſundliche Beſchaf⸗

fenheit der Natur fortgepflanzt werde, getraut er ſich
ie D nichts entſcheidendes zu ſagen. Er behauptet, es muͤſſe
etlich in ii eines von dieſen beyden wahr ſeyn: entweder waͤren
gefellt e ſchon Leib und Seele bey ihrer Vereinigung verderbt,
ſiger diit oder die Seele wi de erſt verderbt, weil ſie in den

6 Leib, als ein unreines Gefaͤß eingeſchloſſen wuͤrde.
ſenf dui Dieß zu unterſuchen und zu entſcheiden, ſey nicht
Pret noͤthig. Ich will die ganze Stelle, in welcher Augu⸗
6 KmO ſtin ſo vernuͤnftig redet, unten hinſetzen. *) An
, k § andern
n Etl

*) Definivi hominem, undecunque naſcatur — innocentem

ſene .
eſſe per nullum proprium, et reum ber originale pecca-

lchrtin
nd um. Contra lIulianum Pelag. Libr. III, 23.
In *) Vt ergo et anima et caro pariter utrumque puniatur, niſi
eftin . quod naſcitur, renaſcendo emundetur; profecto aut utrum-
N que vitiatum ex homine trahitur, aut alterum in altero tan-
quam in vitiato vaſe corrumpitur, ubi oecultata juſtitia di=
Vinae legis includitur. Quid autem horum ſit verum, liben-
tius diſco, quam dico, ne audeam docere quod neſcio.

Hoc tamen ſcio, id horum eſſe verum, quod fides vera,
antü-

154 —

andern Orten druͤckt ſich Auguſtin denn freylich ſo ans ⸗ Zlßtkene

daß man wohl ſieht, er habe die Meynung von der Fort⸗ den Lenden
pflanzung der Erbſuͤnde gehabt, daß Kinder, die aus ſ ſindigte
einem gemeinſchaftlichen Stammvater ſich nach und ie Einwe
nach entwickeln, in ihm, als in dem gemeinſchaftli⸗ ſt damals
chen Haupte gleich anfangs ſchon vorhanden geweſen Netveſen;
ſeyen. Ueber die Zurechnung der adamitiſchen Suͤn⸗ inem Sea
den an ſeine Nachkommen, redet er an vielen Orten ene frehwwil
vollkommen ſchriftmaͤßig. So ſagt er z. E. in dem gangen hat
iſten Buche des unvollendeten Werkes gegen den Ju⸗ Nitir hiie
lian N. 56. Es wuͤrde den Kindern die Suͤnde n dieeng
Adams eben auf die Art zugerechnet, wie die Gerech⸗ le, weil di

tigkeit Chriſti dem Wiedergebohrnen zugerechnet werde. lonn ſe G
Das heißt doch wohl nichts anders, als was Paulus ſhen, und

lehrt: um der Suͤnde Adams willen, kommt der Tod Un ven
auch uͤber die, welche ſie nicht begangen haben; um ( ſcle
der Gerechtigkeit Chriſti willen, wird die Seeligkeit ſrhen d
auch denen geſchenkt, welche ſie durch ihre Gerechtig⸗ metaphyſt
keit nicht verdient haben. Und damit er ſeine Mey⸗ ler den!
nung deutlicher mache: ſo fuͤhrt er das Beyſpiel Ab⸗ niſer Net
rahams und Levi an, deſſen ſich Paulus Ebr. 7, 9. Iilien H
bedient. Levi war in den Lenden Abrahams, ſpricht n ſinde
er, und muß folglich ſo angeſehen werden, als wenn . ſemiich
er ſelbſt in und mit Abraham dem Melchiſedeck den
Zehn⸗ Aer
Gegren
antiqua, catholica, qua creditur et aſſeritur originale pecca- e, guf
tum, non eſſe convicerit falſum. Iſta fides non negetur: wolen W
et hoc quod de anima latet, aut ex otio diſciturg aut, ſi- gen. D˖

cut alia multa in hac vita ſine ſalutis labe neſcitur. Con.
Jul. Pelag. Lib. V. Nro. 17.
*) 0

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Zehnden gegeben haͤtte. So waren alle Menſchen in
den Lenden Adams; folglich, da der einige ſuͤndigte:

ſo ſündigten alle in ihmm. Wenn daher Julian ihm

die Einwendung macht: die uͤbrigen Menſchen waͤren
ja bamals, als Adam ſundigte, noch nicht wirklich
geweſen; ſo antwortete Auguſtin: ſie waren doch in
ſeinem Saamen vorhanden. Da alſo Adam durch
eine freywillige Suͤnde ein ſo ſchweres Verbrechen be⸗
gangen hat: ſo hat er ja eben dadurch die menſchliche
Natur beſleckt, veraͤndert und ſtrafbar gemacht. *)
In dieſen Worten, deucht mir, liegt offenbar die Leh⸗
re, weil die Kinder als Suͤnder gebohren werden: ſo
kann ſie Gott nicht anders als ſuͤndige Menſchen an⸗
ſehen 1 und koͤnnte ſie nicht anders als Suͤnder behan⸗
deln, wenn ſie in dieſem elenden Zuſtande blieben.
Es fehlte dieſem Theologen nicht ſo ganz an Philo⸗
ſophie, daß er nicht zuweilen bis in die letzten und
metaphyſiſchen Gruͤnde des Urſprungs des Boͤſen un⸗
ter den Menſchen hineingeſehen haͤtte. Eine Stelle
dieſer Art iſt in dem unvollendeten Werke gegen den
Julian Buch 5, N. 60. wo er uͤber die Moͤglichkeit
zu ſuͤndigen und uͤber die Freyheit, nach ſeiner Art
ziemlich geſchickt mit Julian diſputirt.

Aber eben dieß Difputiren mit ſcharffinnigen
Gegnern fuͤhrte ihn nicht ſelten auf ſchluͤpfrige Abwe⸗

ge, auf denen er wiederholte Fehltritte that. Dieſe

wollen wir weder verſchweigen, noch ganz entſchuldi⸗

gen. Der Hauptfehler war der, daß er folgender⸗
maſſen

*) Operis imperf, cohtia Julian Lib. IV. N. 99.

156 . mfſztt

maſſen ſchloß; die Kinder werden mit einer ſuͤndlichen
Beſchaffenheit der Natur gebohren; das Mittel, der

Strafe dieſer angebohrnen Suͤnde zu entgehen, iſt die

heilige Taufe. Folglich werden alle Kinder, die man
tauft, um der angebohrnen Suͤnde willen verdammt.

Dieſen grauſamen Lehrſatz, der ſo ganz offenbar wi⸗

der die Schrift iſt, ſucht er nicht nur zu beſchleuni⸗
gen; ſondern auch, ſo viel er konnte, zu vertheidigen
und auszubreiten; wie davon ſo viele Stellen ſeiner
Schriften zeugen; *) Und weil er nicht erklaͤren kann,
wie der gerechte Gott unſchuldige Kinder um fremder
Suͤnden willen ewig verderben koͤnne: ſo beruft er ſich

auf ein verborgenes Gericht Gottes, das kein

Menſch verſteht, und nimmt gemeiniglich Roͤm, 11,
35. zu Huͤlfe: wer hat des Herrn Sinn erkannt 1ꝛc.
So macht er es. z. E. im unvollendeten Werke ge⸗
gen Julian im erſten Buche Kap. 58. Eben ſo Buch
1. von der Strafe und Erlaſſung der Suͤnden im 21
Kap. Ja er behauptet, es gaͤbe eine ganz eigene goͤtt⸗
liche Gerechtigkeit und er koͤnne gar wohl unſchuldige
Kinder verdammen, wenn dieß ſchon Menſchen nicht
koͤnnten: So redet er in dem angefuͤhrten 1 Buch
des unvollendeten Werkes gegen den Julian Kap. 48
und 49. Und wonn er dann weiter in die Enge getrie⸗
ben wird: ſo nimmt er ſeine Zuflucht zu dem Satze:

wir waͤren ja doch alle in Adam geweſen und haͤtten

in

*) De peccatorum meritis. Lib. I, 2r. Operis imperf. con-
tra Jul. Lib. 1, 48. Lib. III, 11 und 12. Lib. IV, 116.
&c. und ſonſt noch an vielen Orten.

in iſtm a

gercde zu
ge der T
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Om 2ten

lan ind
ler dem D

ſ gerath
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Augoͤfung
de: Der
Zeugen ein
Uit der bi
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Hondlunge
weiche dic
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guch ſche
Stele, n
tig erklär
I. . 8

venig
Rote he

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tder, Me nan
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6 Afithernn

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lib, GF,

— 157

in ihm alle geſuͤndigt; behauptet dann in der Noth
gerade zu, daß die Erbſuͤnde allein ſchon eine Urſa⸗
che der Verdammniß werden koͤnne, wenn auch gleich
ein Kind nie eine wuͤrkliche Suͤnde begangen haͤtte.

Im 2ten B. des unvollendeten Werks gegen den Ju⸗

lian ſind viel Stellen dieſer Art. Wie man denn un⸗
ter dem Diſputiren oft auf allerley Fragen kommt:
ſo geraͤth Auguſtin auch auf die Frage: wie doch ver⸗

moͤge der Zeugung die Kinder boͤſe werden, und die

Aufloͤſung dieſer Frage iſt nach ſeinem Syſtem folgen⸗
de: Der Eheſtand iſt an ſich gut; auch das Kinder⸗
zeugen eine noͤthige Handlung; aber weil die Eltern
mit der boͤſen Luſt befleckt ſind: ſo aͤußert ſich bey die⸗
ſer an ſich unſchuldigen, ja von Gott ſelbſt befohlenen
Handlung eine gewiſſe boͤſe Luſt (concupiſcentia) durch
welche dieſelbe Handlung befleckt wird. Daher kommt
es, daß die Kinder dieſe boͤſe Luſt erben, wenn ſie
auch ſchon in einer reinen Ehe gezeugt werden. Die
Stelle, worinnen er ſeine Meynung hieruͤber wlitlaͤuf⸗
tig erklaͤrt, iſt im 3 B. gegen den Julian Kap. 23.
u. f. Ich will die Lieblingsausdruͤcke unſres oft ein
wenig zu ſcharfſinnigen Kirchenvaters unten in die
Note hinſetzen.) Aus dieſen Praͤmiſſen ſchteit er
dann

*0) ltaque nec accuſandi ſunt conjuges, qui bene utuntur malo,
et regenerandi ſunt filii ut liberentur a malo. Si enim
nuptiarum bonum non eſſet niſi bonus uſus boni, tunc mi-
randum eſſet, quomodo inde traheretur malum: cu.m vero
ſit bonum nuptiarum bonus uſus mali, quid mirum, ſi de
ipſo malo, quo bene atitur bonitas nuptiatum trahitur ma-
lam,

158 ——

dann nun weiter: Kinder, die aus der Luſt erzeugt

ſind, ſind nicht ohne ſuͤndliche Luſt. Wo Suͤnde iſt,

da iſt aber Strafe; wo Suͤnde iſt, da iſt Satans⸗
werk. Die ueugebohrnen Kinder ſind folglich ſo be⸗

ſchaffen, daß in ihnen iſt Gotteswerk. Und ſo weit

ſind ſie gut. Dann aber auch Teufelswerk. Und ſo
weit ſind ſie boͤſe; ſind von Ratur in Satansreich;
muͤſſen durch die Taufe von der Gewalt des Teufels
befreyt werden, und wenn dieß nicht geſchieht, bleiben
ſie ewig in ſeiner Gewalt. Eine von den Hauptſtel⸗
len; darinn er dieſen Theil ſeines Syſtems vortraͤgt,
befindet ſich in“ Buch des unvollendeten Werks gegen
den Julian N. 63. 10c. .

F Mit dieſen Fehlern verband Auguſtin noch einen
andern, welcher darinnen beſtunde, daß er die Macht
des Satans und der Erbſuͤnde zu ſehr vergroͤſſerte,
und annahm, daß mancher Menſch durch eine gewiſſe
Nothwendigkeit zum ſuͤndigen gezwungen wuͤrde,
und uͤber dieſe Nothwendigkeit druͤckt er ſich oͤfters
mehr

lum, quod eſt originale peccatum? Non enim copula nup-
tialis, ſicut putas, propter carnis concupiſcentiam, ſed pro-
pter bonum, quod de iſto malo fit, inſtituta eſt. Quod
quidem bonum ſine iſto malo fieret, ſi nemo peccaſſet.
Nunc ergo ſine iſto malo eſſe non poteſt, ſed non ideo ma-
lum eſt. Sicut e contrario, nullum malum fine aliquo bo-
no eſſe poteſt, nec ideo bonum eſt. Opus enim Dei bonum
eſt in natura, ſine quo tamen eſſe non poteſt voluntas
mala. Contra Julian, pelag. Lib, III. N. 53.

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mehr ſinnreich als genau und philoſophiſch aus. Die
Beſchaffenheit der menſchlichen Natur ſpricht er: *)
bringt eine gewiſſe Nothwendigkeit zu ſuͤndigen mit ſich,
er meynt aber nur, daß der Menſch eine ſolche Natur
habe, vermoͤge welcher derſelbe durch die in ihm woh⸗
nende boͤſe Luſt zur Suͤnde gereizt, und bey der
Schwachheit des Verſtandes in wuͤrkliche Suͤnden ge⸗
ſtuͤrzt werde. Vermoͤge der nothwendigen Verbindung

der boͤſen Luſt mit der menſchlichen Natur iſt es noth⸗

wendig, daß der Menſch ſuͤndige. *) Hieraus ſchloß
er dann weiter: der Menſch ſey der Suͤnden Knecht;
iſt er aber ein Knecht: ſo iſt er nicht frey; die Geſund⸗
heit der Geele iſt die Freyheit; dieſe Freiheit waͤre nicht
verlohren, wenn der Wille gut geblieben waͤre; dieß

ſind ſeine eigene Worte im Buche von der Vollkommen⸗

heit der Gerechtigkeit des Menſchen. Der Verluſt der

Freyheit iſt eine Strafe des Suͤndenfals, **) durch den⸗

ſelben

*) De natura et gratia contra Pelag. N, 79.

*X*⅜ Quia vero peccayit voluntas, ſecuta eſt peccantem pecca-
tum habendi dura necefſitas, donec tota ſanetur infirmitas,
et accipiatur tanta libertas, in qua ſicut neceſſe cſt perma-
neat beate vigendi voluntas, ita ut fit etiam bene vivendi
er nunquam peccandi voluntaria felixque neceſſitas,

r) Multum erras, qui vel necefſitatem nullam putas eſſe
Ppeccandi, Vel eam non intelligis illius peccati eſſe poenam,
quod nulla neceſſitate commiſſum eſt. Si enim neceſſitas
nulla peceandi eſt, ut omittam vim mali sjus duod origina-
lirer

u

160

ſelben geſchahe es, daß der Menſch in die Noth⸗
wendigkeit zu ſuͤndigen verſetzt wurde. Der Menſch
hat denn alſo zwar noch einen freyen Willen, aber
nur Boͤſes zu thun, nicht gutes zu thun. Da⸗
her iſt dieſe Freyheit keine wahre Freyheit zu nen⸗
nen. Nur durch den heiligen Geiſt, durch den
Glauben wird der Menſch recht frey. Ohne die⸗
ſen heiligen Geiſt kann er nichts gutes thun. *)
Wenn

liter trahitur; hoc enim nullum eſſe vos vulris: quid pa-
tiebatur, quaeſo, qui ſecundum veſtrum ſenſum, tama mole
malae conſuetudinis premebatur, ut diceret, non quod volo,
facio bonum, ſed quod nolo malum ago?

*) Prorſus ſi (ſpiritns ſ.) defuerit, nihil boni agere pote=
ris. Agis quidem illo non adjuvante libera voluntate, ſed
male. Ad hoc idonea eſt voluntas tua; quae vocatur libera,
et male agendo flt damnabilis ancilla. Cum dico tibi, ſine
adiutorio Dei nihil agis, nihil boni dico. Nam ad male
agendum habes ſine adjutorio Dei liberam voluntatem,
quamquam non eft illa libera. A quo enim quis devictus
eſt, huic et ſervus addictus eſt: et, omnis qui facit pec-
catum, ſervus eſt peccati: et, ſi vos filius liberaverit, tunc
vVere liberi eritis. Prorſus hoc credite, ſi vos agere bona
voluntate. Quia Vivitis, utique agitis. Non enim acdjutor
eſt ille, ſi nihil agatis: non enim cooperator eſt ille, ſi nihil

operamini. Sic vos tamen ſcitote agere bona, ut ſit rectof
Spiritus adjutor: qui ſi defuerit, nihil boni omnino agere
valeatis. Aehnliche Stellen findet man in opere imbper-
fecto ex Sermone CLVI. de verbis Apoſtoli, Rom. 8. pag.
1 526. contr. Julianum Cap. XIV, et t XX. wie im ganzen
Werke ſehr oft.

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—

Wenn aber Gott alles in dem Menſchen thut: ſo kommt
es nicht auf den Menſchen an, ob er ſeelig werden
will oder nicht; ſondern allein auf Gottes Rathſchluß und
Willen. Bey ihm ſtund es, aus dem verdammungs⸗
wuͤrdigen Geſchlechte der Menſchen eine gewiſſe be⸗
ſtimmte Anzahl *) herauszuwehlen und zum Genuß
der ewigen Seeligkeit zu verordnen. Die uͤbrigen Men⸗
ſchen aber in der Maſſe des Verderbens zuruͤck zu laſ⸗
ſen. Gott giebt alſo nach einem unerforſchlichen
Kathſchluß den ſeeligmachenden Glauben wem er will,
und thut den uͤbrigen nicht Unrecht, welchen er dieſen
Glauben verſagt *) Man kann folglich mit Recht ſa⸗
gen, daß Gott ſich erbarme, deſſen er ſich erbarmen

will und verſtocke, welchen er will; daß er erwehle

und praͤdeſtinire nach freyem Wohlgefallen; **) daß
er die Gnade und die Kraͤfte nach Belieben darreiche,
und daß der nichts habe, dem er nichts giebt. Mit
Saͤtzen dieſer Art iſt das ganze Buch de praedeſtina-
tione Sanctorum erfuͤllt, daß ich jetzt die uͤbrigen Buͤ⸗
cher gegen den Pelagius, Julian und andre ſeiner Geg⸗
ner nicht anfuͤhre. Da nun dieſer ſonſt gelehrte und⸗
eifrige Mann, nach der Mode zu ſchreiben, die da⸗
mals gewoͤhnlich war, nur allzu oft mehr ſinnreich,

affektirt ‚in erzwungenen ſpitztgen Gegenſaͤtzen, oben⸗

hin, ohne Bedacht und ohne Praͤciſion, als deutlich
beſtimmet und genau ſich ausgedruckt hat: ſo ſind un⸗
2
* ) In libro de correctione & gratia. Cap. XIHII.
v) In libro de dono perſeuerantiae. Oap. XXXVy.

artnnn
—

162

ter ſeinen Leſern, Schuͤlern und Nachfolgern ſehr viele
auf ſchwankende Begriffe geleitet und in groſſe Irr⸗
thuͤmer geſtuͤrzt worden. Das iſt die wahre Quelle ſo
vieler unſeeliger Streitigkeiten uͤber Natur und Gnade;
uͤber Erwehlung und Praͤdeſtination; uͤber das ange⸗
bohrne Verderben, uͤber die Zurechnung, uͤber die
Fortpflanzung deſſelben, welche alle nicht noͤthig ge⸗

weſen waͤren, wenn nicht Pelagius und andre vor

und nach ihm das natuͤrliche Verderben zu klein; Au⸗
guſtin aber und ſeine Nachfolger es zu groß gemacht
haͤtten. Es iſt Zeit daß wir in der Mittelſtraſſe ein⸗
mal zuſammen treffen. Aber von dieſem richtigen Wee⸗
ge haben ſich einige neuere Gelehrte, eben ſo wie jene
aͤltern, nur auf eine etwas andre Art entfernt. Au⸗
guſtin nahm dem Menſchen die Freyheit, weil er das

natuͤrliche Verderben zu ſehr vergroͤſſerte. Jetzt nimmt

man dem Menſchen die Freyheit, weil man uͤberhaupt alle
Freyheit in menſchlichen Dingen aufhebt. So ſehr
wir uns zu huͤten haben, aus Mangel der Philo ſophie
die urſpruͤngliche Guͤte der Natur (in ſo weit ſie von
Gott iſt) nicht zu verkennen; ſo ſehr haben wir uns
auch zu huͤten, ihn nicht durch die Philoſophie in eine
Maſchine zu verwandeln, die durch das eiſerne Ge⸗
wicht der Nothwendigkeit eben gerade ſo gezogen wird/
und durchaus nicht anders gehen kann. Auſſer eini⸗
gen andern Philoſophen, die ich hier nicht nennen will/
ziele ich vornehmlich auf den furtreflichen Hartley,
der aus der beſten Abſicht in ſeinem ſcharfſinnig ge⸗
ſchriebenen Werke: Betrachtungen uͤber den Men⸗

ſchen ꝛc. etwas zu weit gegangen iſt, indem er leugnet,
daß der Menſch im philoſophiſchen Sinne frey genennt

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163

werden koͤnne. Daher leugnet er denn auch die eigent⸗
liche Zurechnung der Suͤnde; verwandelt das morali⸗
ſche Uebel in ein blos phyſicaliſches, und glaubet,
daß man im philoſophiſchen Sinne, Gott keine eigent⸗
liche Gerechtigkelt zuſchreiben koͤnne. Ich werde dieſe
Gedanken zugleich mit unterſuchen, wenn ich einige

wichtige Fragen zur Berichtigung der Lehre von der

Erbſuͤnde, nun zu entſcheiden mich bemuͤhen werde.

VIII.

Von der Freyheit des natuͤrlichen Menſchen,
und in wie ferne er von Natur gut ſey.

Ess iſt aus der h. Schrift nicht ſchwer zu beweiſen,
daß der natuͤrliche Menſch das habe, was man
zur Freyheit erfordert. Da manche Schriftſteller »
Theologen ſowol, als in einer andern Abſicht Philo⸗
ſophen, ſich uͤber dieſe Materie nicht immer genau aus⸗
druͤcken und dem Menſchen beynahe die wahre Frey⸗
heit abſprechen: ſo wird es noͤthig ſeyn, daß wir die
Sache etwas genauer uͤberlegen. Freyheit ſetzt Ver⸗

munft voraus und den Gebrauch derſelben. Es iſt

nicht genug zur Freyheit, wie manche glauben, ohne
Zwang zu handeln, auch die Thiere freßen mit Ver⸗
gnugen und erluſtigen ſich auf der Weide ohne Zwang.

Die Urſachen ihrer Bewegungen ſind zu einer ſolchen

Zeit nicht auſſer ihnen alleine, ſondern zum Theil in
ihnen ſeldſt zu ſuchen; ſie beſtimmen ſich einiger Maaſ⸗
en ſelbſt nach eigner Willkuͤhr. Daß man ihnen aber
die Freyheit abſpricht, kommt daher, weil ſie ohne
S 12 Ver⸗

Vernunft ſind. Freyheit iſt nehmlich das Vermoögen

nach vernuͤnftigen Ueberlegungen ohne Zwang zu han⸗
deln. Die unvernuͤnftige Thiere ſind, vermoͤge ihrer

Organiſation nie zu gewiſſen Bewegungen und Em⸗
pfindungen beſtimmt. Ihre Aufmerkſamkeit iſt nur

auf gewiſſe Gegenſtaͤnde geheftet. Die Spinne webt
immerhin ihr Netz; die Schwalbe banut ihr Reſt. auf
einerley Art; die Natur und Kunſttriebe der Thiere

ſind bey jeder Art einerley. Sie haben wenige Ideen

ieſe ſind meiſtens dunkel; ſie ſteigen nicht zur
n dneß allgemeiner Grundſaͤtze und unſichtbarer
Gegenſtaͤnde empor; ſie werden durch Empfindung
des Gegenwaͤrtigen und durch die Erinnerung des
vorhergehenden alleine geleitet und ſehen nicht/ wie
der Menſch in die Ewigkeit hinaus. Hier iſt ein
weſentlicher Unterſchied zwiſchen beiden Geſchlechten.

Denn ganz anders verhaͤlt es ſich bey den Men⸗

ſchen. Wir haben einen viel weitern Wirkungskreiß;

als die Thiere. Alle Geſchoͤpfe der Erden koͤnnen
nach und nach der Gegenſtand unſerer Betrachtung
und wenn ſie gut ſind, auch unſe
Wir haben das Vermoͤgen, unſere Aufmerkſamen
mit Vorſatz bald auf dieſe, bald auf jene Sache urd
weder zu vichten, oder auch ſie von derſelben abzi⸗

wenden. Es ſteht bey uns, die Eigenſchaften⸗ eines

Dinges zu betrachten oder nicht; wenn ſie uns geſaat
die Wahl anzuſtellen, oder aufzuſchieben; un J
dem Gegenſtande zu entfernen oder in der Gegenwee,
deſſelben zu verweilen, und koͤnnen dann endlich das

jeni ir nach vorhergehender Ueberlegung vor
jenige, was wir nach “ da

Ler Neigung werden.

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gut halten, nach vernuͤnftigen Einſichten wehlen und
thun. Die Freyheit beruht auf Vernunft und auf

eingeſehenen Gruͤnden und Wahl.

Dazu daß jemand frey handle, wird alſo nicht
erfordert, daß er ohne Grund han? Alles in der
Welt iſt beſtimmt. Wie koͤnnte Gott die freyen Hand⸗
lungen der Menſchen vorausſehen, wenn er ſi ſie nicht in
ihren Gruͤnden erblickte und merkte, wie ſie ſich aus
einander entwickeln? Aber die Gruͤnde, welche einen
Menſchen in Bewegung ſetzen, ſind von zweyerley Art:
Zwingende und reizenpe. Leibnitz hat dieſen Unter⸗
ſcheid an mehreren Orten ſeiner Schrift bemerkt. Er
behauptet z. E. in ſeiner Theodicée P. I. Nro. 53.
daß die Urſachen und Wirkungen bey freyen menſchli⸗
chen Handlungen nur eine Inclination, nicht aber
einen Zwang hervorbringen. Ein Koͤrper iſt gezwun⸗
gen gegen den Mittelpunkt der Erde zu fallen. Er
faͤllt ohne Ueberlegung. Wenn man aber frey han⸗
delt: ſo ſind zwar die Gruͤnde der Handlung in ſo
weit auch auſer der Seele zu ſuchen, in ſo ferne ſie

den Entſchluß zu dieſer Handlung nicht faſſen wuͤrde,
wo ſie nicht mit dieſem Koͤrper umgeben, und nicht in

eben dieſe Verbindung mit andern Dingen geſetzt worden
waͤre; allein daß dieſe aͤußerlichen Dinge eben einen
ſolchen Eindruck auf die Seele machen, das liegt
mit in der Natur unſerer Seele ſelbſt; und daß wir
zur Handlung ſchreiten, das ruͤhrt nicht etwa
von der Schwehre der Coͤrper oder von der
phyſikaliſchen Einwirkung derſelben in unſre Natur,

ſondern von unſerer eigenen vernuͤnftigen Vorſtellung
I 2 von

—

von unſrer Ueberlegung her: ſo, daß wir mit Recht
die Urheber dieſer Handlung genennt werden koͤnnen.
Die Bewesgruͤnde die uns zur Handlung ermunterten,
haben uns nicht gezwungen, ſondern gereizt. Wir
haben die freye Handlung mit Wahl und ohne Zwang
unternommen. Die Urſachen dazu lagen nicht blos
auſſer uns, ſondern auch in uns ſelbſt, und wie in
unſerm Verſtande, ſo auch in unſerm Willen.

Je mehr ein Menſch nach blinden Trieben und
aufgebrachten Leidenſchaften handelt, deſtomehr iſt er
ein Knecht der Sinnlichkeit, deſtoweniger frey. Je
mehr er bey ſeinen Unternehmungen alles uͤberlegt,
und mit Wahl und Vorſatz handelt, deſtomehr genießt
er des Vorzugs der Menſchen, der Freyheit.

Dieß iſt nun auch die Freyheit, welche die heili⸗
ge Schrift dem Menſchen beylegt, ob er gleich durch
das angebohrne Verderben ein Suͤnder iſt. Gott
ſelbſt zwingt den Menſchen nicht durch abſolute Macht,
ſondern er beſiehlt durch Geſetze. Er legt vor Seegen
und Fluch, und laͤßt die Wahl.*) Er ermuntert durch
Verheiſſungen, und ſchreckt durch Drohungen. Er
laͤßt es zu, daß der Menſch ſeinen eigenen, dem goͤtt⸗
lichen entgegen geſetzten, Willen thue. Er klaagt dar⸗
uͤber, daß die Sünder ihm widerſtreben. **) Chriſtus
weint ſogar uͤber eine ungehorſame Stadt, und dieſe
Thraͤnen ſind der merkwuͤrdigſte Beweiß der menſch⸗
lichen Freyheit, indem er ſie mit den Worten beglei⸗
tet; aber ihr habt nicht gewollt.

Es
*) 5 Moſ. 30, 19. .

**) Jeſ. 65, 2.

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4

— 167

Es ſcheint, daß der Wille des Menſchen durch
abſolute Macht nicht gezwungen werden koͤnne, und
daß ein ſolcher Zwang ganz wider die Natur der
Dinge ſey. Vernichten kann Gott den Menſchen und

einen neuen ſchaffen; aber ſo lange eine vernuͤnftige
Seele das ſeyn ſoll, was ſie iſt: ſo muß die Neigung

ihres Willens durch Vorſtellungen des Verſtandes,
durch Neigung geleitet; nicht aber durch Gewalt er⸗

zwungen werden: wenn ſie frey handeln ſoll. Nichts
in der ganzen Welt kann ſich der Macht des Schoͤp⸗
fers widerſetzen, als der freye Wille der Geiſter.

Durch dieſen freyen Willen aber geſchieht es auch,
daß die Geiſter Gott gleich; daß ſie wahre Schoͤpfer
und Urheber gewiſſer Veraͤnderungen in der Natur

werden koͤnnen. Hierauf gruͤndet ſich die ganze Lehre

von der Zurechnung.

Dieß iſt ein wichtiger Punkt, der gegen eine gewiſ⸗
ſe Art der neuen Philoſophie nicht genug vertheidigt
werden kann; ſonſt duͤrfte zuletzt der Menſch in eine
bloſe denkende Maſchiene verwandelt werden, die nicht
durch ſich, ſondern durch das Gewicht und den Druck
von auſſen bewegt wird. Alsdann waͤre die ganze
Schrift nicht analogiſche Wahrheit, ſondern durchaus
Allegorie, ſo oft ſie von Freyheit, von Suͤnde,
von Strafgerechtigkeit, von Cugend und Belohnun⸗
gen redet. Denn, wird der Menſch blos und allein
durch die Beſchaffenheit ſeiner Fiebern, ſeines Ner⸗—
vengeiſtes, ſeiner uͤbrigen koͤrperlichen Beſchaffenheiten
und vrrmoͤge ſeines Zuſammenhangs mit der Welt
zu ſeinen Handlungen beſtimmt: ſo iſt er nicht der
14 frey

freye Urheber ſeiner Handlungen; ſo iſt keine eigent⸗
liche Zurechnung; ſo iſt keine Tugend, ſondern alles
ſittlichgute, Gluͤck; ſo iſt kein Laſter, ſondern alles,
was wir ſittlich boͤſes nennen, ein Ungluͤck; ſo iſt der
Menſch, der ſuͤndigt, zwar zu beklagen; aber er kann
und darf ſich nicht ſelbſt, ſondern die Natur an⸗
klagen; er iſt elend, aber kein Suͤnder.

Das iſt nicht die Philoſophie der Schrift. Sie
klagt durchaus den Willen der Menſchen an; ſie ſchreibt
die Suͤnde auf ſeine Rechnung; ſie haͤlt ihn fuͤr ſtraf⸗
wuͤrdig, nicht blos fuͤr elend.

Herr Piſtorius in ſeinen trefflichen Zuſaͤtzen zu dem
ſchon angefuͤhrten Buche des Herrn Hartley, iſt auch
der Meynung, daß der Menſch, der die Geſetze uͤber⸗
tritt, und die Ubel, die darauf folgen, füͤhlt, im Grunde
eigentlich nicht ein ſtrafwuͤrdiger Suͤnder, ſondern ein
beklagenswerther Elender ſey. Er hat daher mit Herrn
Hartey, (und dieſe Behutſamkeit iſt ſehr zu loben) ei⸗
nen ſubtilen Unterſchied zwiſchen der metaphyſiſchen und
zwiſchen der gemeinen Sprache gemacht. Er ſagt,
wenn man in der gemeinen und in der Religions⸗
ſprache redet: ſo koͤnne man freylich ſagen, daß der
Menſch ein Suͤnder ſey; daß ihm ſeine Suͤnde zuge⸗
rechnet werde; daß man ihn ſtrafen muͤſſe; aber in der
That waͤre der Grund, warum der Menſch ungluͤcklich
waͤre, zuletzt auſſer ihm zu ſuchen. „Wenn ſpricht
er, (S. 135. I Th.) nichts ohne Grund iſt, ſo muͤſſen
wir auch geſtehen, daß das Ungluͤck eines Menſchen,
es ſey daſſelbe freywillig oder nicht, zuletzt, ſeinen

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Grund auſſer ihm, und zwar ſeine wirkende Urſache in

der ganzen Reihe der vorhergehenden Dinge, ſeine End⸗
urſache in allem, was jemalen geweſen iſt, und ſeyn
wird, haben muͤſſe. Macht die Welt ein ganzes aus,
haͤngt alles an einander, iſt immer eines in dem an⸗
dern gegruͤndet, eines immer in Abſicht auf das an⸗
dere, und um deswillen da, ſo bleibet die aͤußerſte Ver⸗
blendung und Verſtockung eines Ungluͤckſeeligen immer
ein in dem ganzen Zuſammenhange der Dinge gegruͤn⸗
detes Ungluͤck. Wir muͤſſen dieſe ganze Verbindung
leugnen, den Menſchen von dem allmaͤchtigen Schoͤpfer
und Regierer der Welt unabhaͤngig machen, ihm eine

Art von Allmacht zuſchreiben, vermoͤge der er etwas,

das in der Schoͤpfung nicht gegruͤndet, durch einen
Willen, der gleichfalls in nichts gegruͤndet iſt, gleich⸗
ſam aus Nichts hervorbringen koͤnnte, oder wir muͤſſen
ihn einem Zufall unterwerfen, der dennoch unſere Be⸗
griffe von einer des Mitleids unwuͤrdigen Schuld nicht
rechtfertigen wuͤrde. Wollen wir dergleichen nicht an⸗
nehmen, ſo muͤſſen wir geſtehen, daß auch der ſchul⸗
digſte Elende aufgeopfert, und ſo wohl in Anſehung
ſeines moraliſchen Verderbens, als ſeiner Ungluͤckſelig⸗
keit praͤdeſtinirt werde. Freylich wird er nicht unbe⸗
dingt zu dieſer ohne Ruͤckſicht auf jenes praͤdeſtiniret.
Allein, wenn ich frage, warum ſoll er ungluͤckſelig ſeyn?
und man antwortet, weil er laſterhaft iſt, ſo frage ich
weiter: warum iſt er laſterhaft? So viele Mittelurſa⸗
chen man nun hier auch angeben mag, ſo wird man
doch zuletzt auf ſolche kommen muͤſſen, die auſſer der
ſittlichen Natur des Menſchen liegen, und die in einer
Verſchuldung deſſelben nicht gegruͤndet ſeyn koͤnnen,

1 5 weil

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wiſſen will, und dieſe unmoͤglich aus ſich ſelbſt kann
erklaͤret werden. 5

Daß dieß nicht ganz richtig gedacht und zum Theil
unbeſtimmt ausgedruckt ſey, iſt aus dem, was ich ſagte,
klar. Nehmlich, daß ein Menſch eben dieſer iſt und
dieſes thut, das hat ſeinen Grund nicht blos auſſer
ihm, ſondern

r. In ſeiner eigenen Individualitaͤt; in den Schran⸗
ken ſeines Verſtandes und in der Beſchaffenheit
ſeines eigenen Willens. Daran liegt es eben vor⸗
nehmlich, daß die aͤuſſerlichen Dinge, mit denen
er in Verbindung ſteht, dieſen und keinen andern
Eindruck auf ihn machen.

Koͤrpers.
3. In ſeiner aͤuſſerlichen Verbindung mit der Welt.

4. Endlich in Gott, der ihn zur Wirklichkeit gebracht
hat, und noch erhaͤlt. .

Herr Hartley uͤberſieht an vielen Orten ſeines Bu⸗
ches den erſten Punkt. Er haͤlt den Menſchen fuͤr ein
im Grunde blos leidendes und nicht ſelbſt handelndes
Weeſen. Ja, er geht noch weiter, und behauptet,
daß Gott in der ganzen Natur der einige handelnde
ſey. Auch die boͤſen Handlungen ſchreibt er daher Gott
zu, aus dem Grunde, weil durch Gott der Zuſtand
aller Geſchoͤpfe beſtimmt werde. Damit er aber Gott
recht⸗

weil ich eben die erſte Urſache ſeiner Verſchuldung

2. In der Beſchaffenheit ſeiner Sinnen und ſeines

tech ett
verringer
Gute fu
Sache
249. inn
ſchreibt
haben,
thaͤtiges

Selbſtt

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— 171

rechtfertigen koͤnne, ſo nimmt er ſeine Zuflucht zu dem
Satze, daß alles Boͤſe zum Guten ziele und endlich ſo
verringert werde, daß es gegen das unendlich viele
Gute fuͤr nichts zu rechnen ſey. Herr Piſtorius hat der
Sache eine beſſere Wendung gegeben, wenn er Seite
248. im erſten Theile des Hartleyiſchen Buchs alſo
ſchreibt: Sollte der Menſch die Anlage zur Vernunft
haben, oder ein nach eigener Abſicht waͤhlendes ſelbſt⸗
thaͤtiges Geſchoͤpf werden, ſo mußte ſich der Trieb zur
Selbſtthaͤtigkeit, ſo bald er handeln konnte, bey ihm
regen. Er mußte fruͤhe ſeine Beſtimmung, nach eige⸗
nem Belieben zu handeln, fuͤhlen, und dieſem Triebe
bey jeder Gelegenheit folgen. Er muſte fliegen, oder
wenigſtens ſich heben wollen, ehe er noch Fluͤgel hat⸗
te. Und damit ich mich eines noch gemeinern, aber
die Sache noch mehr erlaͤuternden Beyſpiels bediene,
der noch blos ſinnliche und thieriſche Menſch aͤuſſerte
ſeine Freyheit auf eben die Art, wie das junge Stier,
das ſich beſtimmet fuͤhlet, ſich mit ſeinen Hoͤrnern aus⸗
zuwehren, ſtoſſen will, ehe es noch Hoͤrner hat. Er
muſte ſich allem demjenigen widerſetzen, was dieſem
Triebe eine Hinderniß in den Weg legte, und gegen
jede Einſchraͤnkung ſich auflehnen. Jedes Gebot oder
Verbot war ihm alsdann ein verhaßter Zwang, ge⸗
gen welche ſeine Freyheit arbeitete. Er wollte nicht
geleitet ſeyn, ſondern ſich ſelbſt leiten. Allein, da er
die hiezu noͤthige Einſicht noch nicht hatte, ſondern
ſie erſt durch Erfahrungen ſammlen, und ſo lange
ſich an den bloſſen Vorſpiegelungen ſeiner Sinne hal⸗
ten muſte, ſo muſte er mannigfaltig fehlen, Misgriffe
thun, Boͤſes fuͤr Gutes waͤhlen. Durch oͤfteres Feh⸗
len

—

172

len konnte er ſich eine Fertigkeit hierinn erwerben,
welche die ſpaͤt kommende Vernunft hernach ſchwer⸗
lich verſtoͤhren konnte, und Neigungen bey ſich erzeu⸗
gen, die richtigern Erkenntniſſen und Einſichten nicht
ohne Muͤhe, nicht ohne Schmerzen weichen wollten.
Das ſittliche Verderben des Menſchen ruͤhret alſo aus
der ſeiner Natur weſentlichen Einſchraͤnkung und Be⸗
ſchaffenheit. Wenn nun dieß ſittliche Verderben, eine
Folge eines metaphyſiſchen Uebels, weiter auch nichts
iſt, als ein natürliches iſt, ſo wuͤrde die groſſe Fra⸗
ge: woher das ſittliche Uebel entſtehet? zunaͤchſt auf
die Frage: woher das natuͤrliche Uebel? und endlich
auf die Frage: woher das metaphyſiſche Uebel? zu⸗
ruͤckgebracht werden. Dieſe ganze, fuͤr die Ruhe des
Menſchen ſo angelegentliche, und fuͤr ſeinen Verſtand
ſo verwirrende Frage vom Urſprunge des Uebels wuͤr⸗
de alſo, meiner Einſicht nach, zuletzt auf dieſe hin⸗
auslaufen: Wenn Gott Weſen auſſer ihm das Da⸗
ſeyn gab, muſte er ſie mit Einſchraͤnkung erſchaffen,
oder konnte er ſich ſelbſt vervielfachen? und wenn dieß
nicht moͤglich war, erlaubten es ſeine Guͤte und Weis⸗
heit, ſie mit mehrern oder wenigern Einſchraͤnkungen
zum Daſeyn zu bringen?
Allles recht fuͤrtrefflich; nur deucht mir, koͤnne
man noch dieß hinzuthun und bemerken, daß das
Uebel ſeinen Grund auch in der natuͤrlichen Beſchaf⸗
fenheit des menſchlichen Willens habe. Was aber
aus dem Willen kommt, das iſt in einem gewiſſen
Verſtande *) moraliſch, das iſt dem Menſchen, als
ſein
*) Ich ſage in einem gewiſſen Verſtande. Denn es ſind
hier zween Punkte zu entſcheiden, 1.

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ſein Eigenthum zuzuſchreiben, folglich iſt der Menſch
und nicht Gott, auch nicht der Zuſammenhang mit
der Welt und die Beſchaffenheit des Koͤrpers nicht al⸗
lein, ſondern der Menſch als der eigentliche freye.
Urheber vieler boͤſen Handlungen anzuſehen. Doch
es ſcheinen dieſe meine Gedanken vielleicht mehr den
Worten, als der Sache nach, von den Gedanken des
Herrn Piſtorius verſchieden zu ſeyn.

Denn freylich lauft am Ende alles, wie ich ſchon
bemerkte, auf eine hypothetiſche Nothwendigkeit hin⸗
aus; aber auf eine ſolche, welche die Freyheit nicht
aufhebt. Wenn man fraͤgt, warum handelt der
Menſch eben ſo? und die Antwort folgt: weil er
durch ſeine Vernunft, durch ſeinen Willen, durch
ſeine ihm eigene Neigungen, durch ſeinen Koͤrper,
durch ſeine Verbindung mit der ganzen Welt eben ſo

und nicht anders beſtimmt wird: ſo kann man nun
weiter

I1. Was aus dem wirklich je exiſtierenden Entſchluſſe
eines Menſchen folgt, das iſt moraliſch im genauſten
Verſtande. . .
2. Was aber aus dem moͤglichen und von Gett vor⸗
hergeſe henen freyen Willen des Menſchen herge⸗
leitet wird, das iſt moraliſch, wenn dieß Wort im
weitern Berſtande genommen wird. So nehme ich es
hier. Und ich glaube, jeder mit metaphyſiſchen Ben
griffen bekannte Leſer werde mich verſtehen Got⸗
tes Rathſchluͤſſe uͤber den wirklichen Zuſtand des
Menſchen, haben auch ihren Grund in dem, was
der Menſch in einer andern Verbindung der Dinge
als ein frepes Weſen gethan haben wuͤrde,

174

weiter fragen: aber warum hat er eben dieſe Vor⸗
ſtellungen in ſeiner Seele? warum dieſe Neigungen?
dieſe Sinnen? dieſen Koͤrper? Warum ſteht er in
eben dieſer Verbindung mit der ganzen Welt? Und
da iſt die Antwort: weil es ſo nothwendig war,
wenn anders das Beſte, die hoͤchſte moͤglichſte Voll⸗
kommenheit der ganzen Welt und ſonderlich die hoͤchſt
moͤglichſte Seeligkeit der Geiſter zu Stande gebracht
werden ſollte. Wenn man den Menſchen als ein In⸗
dividuum allein denkt; ſo kann man ſeine Schickſale

weit beſſer ſich vorſtellen, als ſie wirklich ſind. Aber

dieß erdichtete Gluͤck iſt Ideal; es war nicht moͤglich
in der wirklichen Welt, welche die beſte werden ſoll⸗
te. Soll der Menſch exiſtiren und an dem Guten in

der Welt Antheil nehmen: ſo muß er auch ſeinen Theil

am Boͤſen mit tragen. Das Boͤſe, das er traͤgt, iſt
aber von zweyerley Art:

1. Ein Theil davon wird bey ihm nothwendig
durch die Verbindung mit den uͤhrigen Geſchoͤpfen
ohne ſeine eigene freywillige Schuld, das iſt
Ungluͤck.

2. Ein Theil davon koͤmmt von ihm ſelbſt

a) Und zwar entweder aus ſeiner phyſiſchen Na⸗
tur, da iſt es Elend.

b) Oder aus ſeinem Willen, da iſt es die Suͤn⸗
de mit ihren Folgen; Selbſtſchuldigung,
Verdruß und Geiſtesſchmerz.

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— 175

Wenn man auch das letztere Boͤſe, nehmlich die
Suͤnde blos als Elend und Ungluͤck betrachtet: ſo
kann dieß, wie ich ſchon bemerkte, ſehr gemißdeu⸗
tet und uͤbel angewendet werden. Der ohnehin zur
Selbſtentſchuldigung geneigte Menſch bildet ſich dann
ein: er koͤnne nicht anders denken und handeln; er
werde durch die Einrichtung ſeiner Natur dazu be⸗
ſtimmt; ſein Temperament bringe es ſo mit ſich.
Kommt etwa die Vorſtellung dazu: Alles was iſt,
iſt gut: ſo wird der Leichtſinn deſtomehr unterhal⸗
ten und geſtaͤrkt. Sieht aber der Menſch es ein, wie
ſchlecht ſeine Gemuͤthsart ſey, und folget doch ſeinen
Leidenſchaften wider die warnende Stinmme der Ver⸗
nunft: ſo wird er durch die Vorſtellung, daß er
vor andern ungluͤcklich ſey, durch ſein Temperg⸗
ment, zum Murren gegen den Schoͤpfer verleitet, zum
Menſchenhaß, ja, zum Selbſthaß angereitzt, und greift
wohl endlich nach der Piſtole, weil er zu viel Gewiſ⸗
ſen hat, ein Ehebrecher, oder ein Raͤuber zu werden.
Dahin fuͤhrt die falſche, oder wenigſtens unrichtig
ausgedruͤckte Lehre von der Freyheit. Jene Philoſo⸗
phie, die den Menſchen zur Maſchine der Nothwen⸗
digkeit macht, iſt nicht fuͤr dieſe Welt, wenn ſie auch

an ſich wahr waͤre.

Niemand hat dieß unter den neuen Schriftſtellern
deutlicher gezeigt und ſeine Gedanken hieruͤber faßli⸗
cher und praktiſcher vorgetragen, als der wuͤrdige
Greis, Herr Gen. Sup. Jaeobi, in dem vierten Thei⸗
le der Abhandlungen uͤber wichtige Gegenſtaͤnde der

Religion Seite 279. c. Das allgemeine Gefuͤhl al⸗
ler

ler Menſchen ſpricht fuͤr die Freyheit. Die Handlun⸗
gen, welche wir vornehmen, ſind unleugbar von
einer gedoppelten Art. Einige entſtehen aus Ueberle⸗
gung und Wahl. Dieſe ſind des Menſchen Eigen⸗
thum; ſie werden ihm zugerechnet. Andre ſind ſo
beſchaffen, daß keine Wahl dabey ſtatt ſindet. Dieſe
kann man nicht auf ſeine Rechnung ſchreiben. Ein
Soldat, der durch ſeinen General auf eine Mine
hingefuͤhrt worden war, und in die Luft geſprengt
wird, kann keine Reue daruͤber empfinden, daß er
Arm und Bein gebrochen hat. Ein andrer, der wohl
wußte, daß die Mine an dem Orte lag; und der
zur Belagerungszeit einen unnoͤthigen Spatziergang vor⸗
nahm, wird gewiß ſich ſelbſt anklagen, wenn ihn
eben dieß Schickſal trift. So verhalten wir uns auch
gegen andre Perſonen. Wir klagen uͤber ſie als uͤber
laſterhafte, wenn ſie mit Vorſatz und Ueberlegung
uns betrogen haber. Wir entſchuldigen ſie als ehrli⸗
che Leute, wenn ſie ſich aus Mangel des Verſtandes
in der Rechnung geirrt haben. Es ſind tauſend Faͤl⸗
le, in denen wir von andern denken und ſagen, das
haͤtten ſie beſſer machen koͤnnen und ſollen. Wird
alles durch Nothwendigkeit getrieben: ſo iſt dieß eine
ſehr unrichtige Art zu reden. Sie iſt der Natur der
Dinge zuwider. Der Dieb mußte ſtehlen und der
Richter muß ihn haͤngen laſſen. Alle Laſter haben
ihre Entſchuldigung in der Nothwendigkeit. Der
Menſch konnte nicht anders. Dagegen faͤllt alles
Verdienſt des Tugendhaften weg. Er konnte auch
nicht anders denken, reden und handeln. Der Wohl⸗

thaͤter verdient keinen Dank. Das Gewicht der Noth⸗
. wen⸗

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wendigkeit hat ſeine Hand zum Geben gezogen. Und
wenn ſich jemand durch den nothwendigen Trieb ſei⸗
ner Rache gedrungen fuͤhlt, heimlich den Koͤnig zu
ermorden: ſo iſt er ohne Schuld. Wohl ihm, wenn
das verborgen bleibt, wozu die Nothwendigkeit ihn
gebracht hat. Zu ſolchen feinen Schluͤſſen wuͤrden
ſehr viele Menſchen fortgehen, wenn jene, der all⸗
gemeinen Uebereinſtimmung der menſchlichen Em⸗
pfindungen entgegenarbeitende Philoſophie uͤberhand
naͤhme.

Soll der Menſch das Boͤſe meiden: ſo muß er
es haſſen, und folglich, wie ich oben ſchon bemerk⸗
te, nicht alles fuͤr nothwendig, und nicht alles fuͤr
gut halten. Soll der Menſch alle ſeine Kraͤfte an⸗
ſtrengen, um die Suͤnde zu meiden: ſo muß er
ſich vorſtellen, daß die Suͤnde vermeidlich, nicht
aber ihm wegen ſeines Temperamentes und wegen
ſeiner Beſtimmung von auſſen nothwendig ſey; er
muß davon uͤberzeugt werden, daß die Schuld auch
mit und vornehmlich in und an ihm ſelbſt liege,
daß er boͤſe iſt, ſonſt wird er, wenn er Boͤſes thut,
zur gefaͤhrlichſten Entſchuldigung ſeine Zuflucht neh⸗
men, daß er nicht anders habe denken und handeln
koͤnnen. So ſchaͤdlich es iſt, daß der Poͤbel ſeine
meiſten Suͤnden auf die Rechnung des Teufels
ſchreibt; ſo ſchaͤdlich waͤre es, wenn der Menſch
immer die Nothwendigkeit, gleichſam als den philo⸗
ſophiſchen Teufel, vor Augen haͤtte und ſich ſelbſt
nicht, als ein wahrhaftig freyes Weeſen daͤchte. *)
Hier⸗
*) Auch in Engelland findet die Meynung des Herrn Hart⸗
Anh. zum II. Th⸗ m ley

Hieraus erhellt, mit welcher Weisheit Gott die

Lehre von der Freyheit und dem Willen des Men⸗
ſchen in der heiligen Schrift habe einrichten und vor⸗
tragen laſſen. Gott iſt, wie er gewiß im Ernſte
verſichert, ſtets bereit allen Gutes zu thun und alle
durch Vertrauen und Gehorſam zur Gluͤckſeeligkeit zu
fuͤhren. Daß nicht alle tugendhaft und gluͤcklich wer⸗
den, liegt nicht an Gott, ſondern an ihnen ſelbſt.
Iſrael du bringſt dich ſelbſt ins Ungluͤck, dein Heil
aber kommt von mir. Ich ſtrecke meine Haͤnde aus,
aber nach einem ungehorſamen Volke, das ſeinen
Wegen nachwandelt. Ihr Halsſtarrigen, ihr wider⸗
ſtrebt immer dem heiligen Geiſte. Deutlicher konnte

die Wahrheit nicht geſagt werden: Der Menſch ſelbſt

iſt Urheber ſeiner Suͤnde und ſeines daraus folgen⸗
den Elendes. Aber er iſt es nach der Lehre der
Schrift nicht allein; ſondern die in ihm wohnende
Suͤnde wirket mit. Roͤm. 7. Beides ſtimmt mit den

Grundſaͤtzen der neuſten und beſten Philoſophie, und
mit der Erfahrung vollkommen uͤberein. Denn es

ruͤhrt
ley von der Aſſociation der Ideen entſtehenden Noth⸗
wendigkeit im Menſchen ihre ſtarken Gegner. Erſt im
vorigen Jahre iſt in Londen ein Buch erſchienen, in wel⸗
chem verſchiedene ſeiner Grundſätze ſehr gut beſtritten
werden. An Eflay on the immateriality and
immortality of the ſoul etc. etc. 1778. Eigent⸗
lich und zuerſt ſchreibt der Verfaſſer zwar gegen den Herrn
Prieſtley, einen Nachfolger Hartleys, aber mittelbar iſt
es auch gegen den Letztern gerichtet.

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— 189

raͤhrn nicht von dem freyen Willen der Seele des
Menſchen her, daß er von ſuͤndhaften Eltern mit ei⸗
ner kranken Natur gebohren; daß er eben mit die⸗
ſem Koͤrper verſehen; eben in dieſe Verbindung mit
den uͤbrigen Kreaturen geſeht wird. Und doch hatte
er nun einmal dieſe kranke Natur; doch iſt er in

dieſer Verbindung und ſeufzt unter dem Joche der

unordentlichen Sinnlichkeit: ich elender Mienſch l
Die Religion troͤſtet ihn; indem ſie ihn verſichert;
daß dieß Elend nicht auf ſeine Rechnung geſchrieben
werde; die Religion unterſtuͤtzt ihn durch den Glau⸗
ben, durch die Liebe zu Gott und durch die ge⸗
wiſſe Hoffnung einer kuͤnftigen Seeligkeit. So wird
der Chriſt ſtark genug uͤber die Sinnlichkeit zu trium⸗
phiren. So wird er nun erſt durch den Sohn recht
frey, nachdem er auf ewig die Feſſeln abwirft,

die ihn gefaͤngen hielten. So ganz angemeſſen iſt

das Chriſtenthum der Natur des menſchlichen Ge⸗
ſchlechts. .

Man koͤnnte mir indeſſen zugeſtehen, daß es al⸗
lerdings rathſam ſey, dem Menſchen die Nothwen⸗
digkeit zu verheelen, durch die er beſtimmt wird,
ſo und nicht anders zu handeln: aber man koͤnnte
behaupten, daß ſie dem allen ohngeachtet doch da
ſeh, dieſe Nothwendigkeit; daß die Seele doch nun
einmal durch aͤuſſerliche Gruͤnde zu dieſer oder jener
Entſchluͤſſung, beſtimmt und alſo genoͤthiget werde 5
man koͤnnte ſagen: der Menſch lebe in Zwange, aber
er fühle ihn nur nicht. 1
ee m 2¾ Ich

190 — —,

Ich antworte, der freye, durch Religion frey

gewordene Uienſch fuͤhlt nicht nur keinen Zwang,
ſondern in ſo weit er nach Vernunft mit Neigung
und gerne handelt, lebt er auch nicht im Zwange.
Er wird durch Gruͤnde beſtimmt, aber wie ich es
eben ſchon ſagte, durch ſolche, die ihn reitzen, nicht
(in ſo fern er frey handelt) durch ſolche, die ihn
zwingen und noͤthigen.

Ein andres iſt es mit einem Menſchen, der noch
unter der Knechtſchaft des Geſetzes und der Suͤnde
lebt, wie Paulus den Knecht unter dem moſaiſchen

Geſetze beſchreibt. Roͤm. 7. Da iſt die Suͤnde noch

maͤchtig; fuͤhrt die Seele gefangen, und treibt ſie
durch die Staͤrke der Begierden und Leidenſchaften
zuweilen gewaltſam hin, das zu thun, was ſie nicht
will.

Wer aber nach ſeiner Einſicht waͤhlt, und mit
Vorſatz gerne thut, was er thut, der iſt eben da⸗
durch von allem Zwange befreyt. Zwang iſt es,
wenn man thun muß, was man nicht gerne
thut; Freyheit iſt, nach Vernunft, wie Goit,
das Gute waͤhlen und gerne thun.

Doch ſelbſt die, in welchen die ſchaͤdliche Macht

des natuͤrlichen Verderbens noch oͤfters die Oberhand—

hat, genieſſen in viel tauſend Faͤllen ihrer natuͤrli⸗
chen Freyheit. Sie werden nur alsdann Sclaven der

Suͤnde, wenn die ſinnlichen Triebe zu ſtark. nd⸗

daß
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hen t. als daß ſie dieſelben unterdruͤcken koͤnnten. Ja, ſo

u gar in dieſem Falle bleiben ſie einigermaſſen frey,
inder wenn ſie in das Boͤſe nicht mit Vorſatz willigen; ob
ibs ſie ſchon zuweilen in der ſinnlichen Trunkenheit dahin
Ni gefuͤhrt werden. So ich das thue, was ich nicht will,
ſpricht Paulus, ſo thue ich es nicht, ſondern die

hi kß Guͤnde, die in mir wohnt. Roͤm. 7, 16. 17.

Nun koͤnnen wir naͤher zur Frage uͤbergehen, ocb
in, k der Menſch von Natur ganz frey ſey, oder in wie
k 63 fern ihm dieſer Vorzug zukommt. Es koſtet nur we⸗
n nſe nig Ueberlegung, um die Wahrheit zu ſinden, daß
Einne der natuͤrliche Menſch diejenige Freyheit nicht mehr
nd nuſtt beſitze, welche ein Unſchuldiger, von aller ſuͤndlichen
benſhſt Beſchaffenheit befreyter Menſch, beſitzen wuͤrde. Die
Cod ſe Vorſtellungen des Verſtandes entſtehen urſpruͤnglich
durch die Einwirkung aͤuſſerlicher Dinge auf unſern
Koͤrper, oder damit ich in der Sprache der Harmo⸗

ſt/ 1 niſten rede: die Ideen in der Seele entwickeln ſich ſo
Ein aus einander, wie die ſinnlichen Ideen in dem Koͤr⸗
K per nach einander folgen. Nun iſt die koͤrperliche Na⸗
ict tur des Menſchen verdorben; die Saͤfte und die gan⸗
ze Verfaſſung deſſelben, ſind nicht mehr in ihrer ur⸗

ſpruͤnglichen Reinigkeit. Vieles iſt fur unſere Sinnen
reitzend und lieblich, was doch in der Folge ſchaͤd⸗
ess uch wird. Daher kommt es, daß die ſinnlichen
Nhn Triebe ſehr oft ſtaͤrker ſind, als die Vernunſt, und
er min daß die Waͤrme der Leidenſchaft den Menſchen zuwei⸗
Glkn len ſo erhitzt, daß eine ruhige kalte Ueberlegung bey
el ihm nicht moͤglich iſt. »Die Sinnlichkeit / ſpricht
4 m 3 Herr

FEEEEEõl

1492

Herr Eberhard (im II. Th. der N. Apol. S. 362.)
aͤuſſert fruͤher ihre Staͤrke, und legt bereits den

Grund zu manchem ſtarkem Hange, ehe die noch

ſchlafende Vernunft die blinden Triebe belehren, zu⸗
rechtweiſen, einſchraͤnken kann. Die jugendliche See⸗
le hat ſchon den Eindruͤcken des Vergnuͤgens gefolgt,
ehe ihre eigene Vernunft es hat entſcheiden koͤnnen,
ob dieſes Vergnuͤgen ſich mit der Gluͤckſeeligkeit ver⸗
trage, und die Huͤlfe fremder Vernunft war ihr
nicht beygeſprungen, oder ſie hat ſich gegen die Be⸗
fehle empoͤrt. Wenn endlich allgemach die Vernunft
des Menſchen zur Reife koͤmmt, wenn ſie endlich

faͤhig wird, einen beurtheilenden Blick in die innere

Seele zu werſen; ſo iſt es nur um zu bemerken,
daß die Seele nicht mehr die leere Tafel ſey, wor⸗
auf ihr Griffel ihre heiligen Geſetze eingraben kann, —
daß bereits der Eindruck laſterhafter Neigungen in das
Innerſte gedrungen ſeye. „ Der Menſch wird folg⸗
lich durch Triebe und Affekten ſehr oft mehr als durch
Vernunft regiert. Er thut oft das, was er hernach
berent. Ja! er uͤbt zuweilen das, was er fuͤr boͤs
erkennt, mit heimlichem Widerſpruche ſeines Gewiſ⸗
ſens aus. „ Der Menſch hat uͤberdieß nothwendige
Schranken; er hat einen beſtimmten Wirkungskrais 3
ey kann ſich nicht in die Luft erheben, oder in an⸗

dre Weltkoͤrper nach Belieben uͤbergehen; er hat ei⸗

ne Natur, die nach unveraͤnderlichen Geſetzen wirkt;
er kann das ſaure nicht ſuͤß, und das ſuͤſſe nicht
fauer empfinden; ſondern muß ſich die Dinge in der
Welt evden ſo vorſtellen, wie es die Bveſchaffene
un

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und die Lage ſeines Koͤrpers erfordert. Seine Ge⸗
denkungsart haͤngt ſehr viel ab von dem Gebluͤte, von
dem Nervengeiſte, von den uͤbrigen Theilen ſeiner
koͤrperlichen Natur; er wird als Kind in Verbindun⸗
gen und aͤuſſerliche Umſtaͤnde hineingeſetzt, die er
ſich nicht ſelbſt gewaͤhlt hat; er muß die Welt neh⸗
men, wie ſie iſt, ſehr viele ſeiner Schickſale haͤngen
nicht von ihm ab. Die heilige Schrift lehrt dieß an
nicht wenigen Orten. Sie ſagt: alles liegt an Zeit
und Gluͤck. Es komme nicht auf jemandes Wollen;
ſondern auf Gottes Erbarmen an. Die Summe aus
allen dieſen Betrachtungen iſt dieſe: Der Menſch iſt
nicht ganz frey.

Auf der andern Seite bleiben uns doch unzehli⸗
che Faͤlle uͤbrig, in denen wir uns ſelbſt beſtimmen
und der Gabe der Freyheit genieſſen koͤnnen. Man
ſieht dieß am deutlichſten, wenn man den Menſchen
mit Geſchoͤpfen niederer Gattung vergleicht. Der
Stein hat nur eine natuͤrliche Richtung gegen die Er⸗
de. Der Wurm bewegt ſich ſchon noch einiger Will⸗
kuͤhr; der Fiſch mehr als der Wurm; noch mehr
die wilden Thiere, ſonderlich die mit Kunſttrieben
verſehen ſind. Bey jeder Gattung erweitert ſich der
Wirkungskrais; bey jeder hoͤhern Art finden wir
mehrere Sinnen, und mehrere Gegenſtaͤnde, mit de⸗
nen ſich die Thiere beſchaͤftigen, die ſie zur Nah⸗
rung und zum Vergnuͤgen genieſſen, oder als fuͤr ſie
untauglich verwerfen koͤnnen. Der Menſch hat nun
noch viel mehr Gegenſtaͤnde der Wahl, als ſie alle.
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—

Er kann vielerley Mittel zu einer Abſicht waͤhlen; er
kann durch geiſtige Vorſtellungen und Grundſaͤtze der
Religion ſich beſtimmen. Und ob er ſchon zu wenig
Kraft beſitzt, als daß er alle ſeine guten Entſchlieſ⸗
ſungen hinaus zu fuͤhren im Stande waͤre: ſo gluͤckt
es ihm doch hundertmal gegen eins. Die unordent⸗
liche Sinnlichkeit uͤberwaͤltigt zwar zuweilen ſeine Ver⸗
nunft, aber weit oͤfter beſiegt die Vernunft die Sinn⸗
lichkeit. Ja ſelbſt dieß uns angeerbte Verderben giebt
unſerer Freyheit und Tugend einen neuen Werth.
Denn da die Menſchen ſehr oft zum Boͤſen gereitzt
werden: ſo muͤſſen ſie dieſen Reitzungen Gruͤnde der

Vernunft und der Religion entgegen ſetzen. So ge⸗
winnen ſie einen Sieg nach dem andern, und werden

groͤſſerer Belohnungen faͤhig.

Dieß vorausgeſetzt wird ſich nun auch die Frage
deſto beſſer entſcheiden laſſen, in wie weit der Menſch
von Natur noch gut ſey und Kraͤfte zum Guten
habe? Eine Frage, welche in das ganze Syſtem der
geoffenbarten Religion, ſonderlich in den moraliſchen
Theil derſelben ſehr viel Einfluß hat.

Alles, was an dem Menſchen Realitaͤt iſt, die

Subſtanz, welche denkt, und die Subſtanzen, de⸗
ren Verbindung ſeinen Koͤrper ausmachen, ſind von
Gott, und werden durch ſeine unmittelbare Wirkung
erhalten. Die Bildung des Leibes iſt ſein Werk;
die Staͤrke, welche aus der Verbindung der Thei⸗
le des Koͤrpers entſpringt, iſt ein Reſultat der Ver⸗
bindung

irdung
genocht
von dem
gut.

Wie
guch das
von Zeit
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des Ver
ſes, der
lungen n
tigkeiten,
Veibes ert
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inine brindung zwiſchen Seele und Leib, die Gott beide

Ermſen gemacht hat, und in ſo weit, als dieß alles
ihin n wen von dem Schoͤpfer herkommt, iſt auch alles
ttr Eſtie gut.
ire: N
De tnn Wie denn nun alles ſeine Folgen hat: ſo hat es
len ſe N auch das Gute in dem Menſchen. Es muß folglich
unft tien. von Zeit zu Zeit in der menſchlichen Natur auch jetzt ⸗
Perdeken ,4 noch unzaͤhlich viel Gutes entſpringen. Die Kraͤfte

naen uom des Verſtandes, des freyen Willens, des Gedaͤchtniſ⸗
Boſen ef ſes, der Einbildungskraft, zu wie viel nuͤtzlichen Hand⸗
1 Crint A lungen machen ſie den Menſchen geſchickt? Die Fer⸗
gen. 1 tigkeiten, die er ſich den Gebrauch der Glieder des
,und rck Leibes erwirbt; die Arbeiten, die er um ſeiner Erhal⸗
tung willen, oder ſonſt zum Nutzen und Vergnuͤgen
fuͤr ſich und andre unternimmt, ſind in ſo weit „Dalle

ch die n gut, als ſie die Vollkommenheit des Ganzen befoͤrdern —
de und zur Gluͤckſeeligkeit des menſchlichen Geſchlechtes
un etwas beytragen. Auch die Tugenden der Heiden,
e Eſnie ſo weit ſie mit dem Geſetze uͤbereinſtimmen, ſind eine
, worelſtn mittelbare Wirkung Gottes durch die Natur,

wie die Tugenden der Chriſten eine mittelbare Wir⸗
kung Gottes durch die Gnade. Alle gute Gaben ſind

ſicert 4 . von dem Vater des Lichts. Selbſt die Neigungen
timet,d und Triebe der menſchlichen Natur ‚welche zum Theil
, ſon auf die Erhaltung, zum Theil auf das ſinnliche Ver⸗
t Vrinn gnuͤgen gehen, ſind an ſich nicht verwerſflich. Der

Dqn erſte Menſch hatte in ſeiner Unſchuld auch die Reigung
1 Nt H zu eſſen zu trinken/ ſich zu vergnuͤgen, zu lieben und
g geliebt zu werden, ſein Geſchlecht fort zu pflanzen. c.
ze m 5 Dar⸗

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„

196 =

Daraus folgt, daß alle dieſe Neigungen urſpruͤnglich
gut ſind, und auch jetzt noch nach dem Falle ſind
dieſe dem Menſchen eingepflanzte Triebe die erſte Grund⸗
lage zur Erhaltung und zur Gluͤckſeeligkeit des menſch⸗
lichen Geſchlechtes. Ohne ſie wuͤrde bald die Erde

eine Wuͤſte, oder wenigſtens ein Gefaͤngniß, voll der

elendeſten Geſchoͤpfe werden. Ich werde zur andern
Zeit eine naͤhere Unterſuchung uͤber die natuͤrlichen
Kraͤfte des Menſchen und uͤber den Werth der heidni⸗
ſchen Tugenden anſtellen. Jetzt das Gegentheil.

Was iſt denn nun aber Boͤſes an der Natur
des Menſchen? Wir duͤrfen nur die Menſchen nehmen,
wie ſie ſind, nicht einen oder den andern, ſondern

das ganze Geſchlecht muͤſſen wir betrachten, und da

findet ſich, daß die Menſchen geneigt ſind, ſich durch
den Schein blenden zu laſſen; Zweifeln und Irrthuͤ⸗
mern leicht Platz zu geben; zum Boͤſen ſich eher ver⸗
fuͤhren, als zum Guten anleiten zu laſſen; daß ſie mei⸗
ſtens die Geſetze als ein Joch anſehen; daß ſte, was
ihnen verboten iſt, nur deſto lieber thun; daß ſie von
Leidenſchaft mehr, als von einer erleuchteten Vernunft
regiert werden; daß ihre Neigungen und Begierden ſie
oft zu Handlungen dahin reiſſen, die ſie hernach ſelbſt
verabſcheuen; daß die unordentliche Sinnlichkeit zu ſtark
und der gute Vorſatz oft wankend, oder wie Chriſtus
ſich ausdruͤckt: Der Geiſt willig, das Fleiſch ſchwach
ſey; daß ſie ſelbſtiſch faſt nur immer ſich leben wollen;
daß ſie ſehr leicht zu Mißgunſt, zur liſtigen Verſtel⸗
lung, zur Rachſucht, zu Geize, zu Luͤgen, vornehm⸗

lich .

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lich aber zur Wolluſt gereizt werden: daß die meiſten
durch Furcht der Strafe oder Schande, durch Hof⸗
nung irdiſcher Vortheile oder durch die Gefahr des

Verluſtes derſelben getrieben; nicht aber aus reiner
Liebe zu andern Menſchen, nur ſehr ſelten, und man

kann behaupten, von Natur gar nicht, durch die auf⸗
richtige kindliche Liebe gegen Gott vom Boͤſen ab,
und zum Guten angeleitet werden.

Die Geſchichte iſt der beſte Zeuge von dieſem
grundloſen unabſehlichen Verderben der menſchlichen
iatur. Ich will dieſen Gedanken hier⸗ nicht weitlaͤuf⸗
tig ausfuͤhren; der fuͤrtrefliche Jeruſalem hat ſchon
in ſeinen letztern Betrachtungen dieß zur Genuͤge ge⸗
than. Aber die Theorie der Schrift von den Wirkun⸗
gen des menſchlichen Verderbens in einigen unlaͤug⸗
baren Thatſachen ſich vor die Augen zu ſtellen, iſt zur
Ueberzeugung ſehr nuͤtzlich.

Wenn in der menſchlichen Natur, wie ſie jetzt in
ihrem Verderben iſt, mehr moraliſch gutes, als mo⸗
raliſch boͤſes waͤre, wie einige Gelehrte behaupten: ſo
müͤßte vermoͤge des ewigen Geſetzes der Cauſ falverbin⸗
dung der Dinge, des ſittlich guten unter den Men⸗
ſchen ſtets mehr und des ſittlich boͤſen von je her immer
weniger geworden ſeyn.

Aber ſo iſt es nicht. Freylich giengen nicht auf
einmal alle die guten Kraͤfte verlohren, welche der
Schoͤpfer unſern Stammeltern mitgetheilt hatte. Die
un⸗

—

unordentlichen Begierden hatten in einer gefaͤhrlichen

Verſuchung die Oberhand gewonnen. Die erſte Suͤn⸗
de verminderte die Liebe und das Vertrauen zu Gott;
Schrecken und Furcht, Verſtellung, Entſchuldigung,
heimliche Anklage des Schoͤpfers ſelbſt, tretten an die
Stelle der Unſchuld und der einfaͤltigen Rechtſchaffen⸗

heit. Gerne gebe ich zu, daß ſie auch in dieſem Zu.

ſtande hundert gute Thaten, ſtatt einer boͤſen verrich⸗
teten. Aber die unordentlichen boͤſen Luͤſte waren in
der Seele. Und es iſt nun nicht ſowohl die Frage,
wie viel ſie wirkliche Laſter ausgeuͤbt, als mit welcher
Bereitwilligkeit, in welch einem kindlichen Sinne, aus
welchen Abſichten und Beweggruͤnden ſie das Gute
gethan und das Boͤſe unterlaſſen haben. Das iſt die
wichtige Frage, die man ja wohl bedenken muß, wenn
man entſcheiden will, ob in der menſchlichen Natur
mehr ſittlich boͤſes, als ſittlich gutes ſey.

Da mehrere neue Schriftſteller dieſe beiden Sa⸗
chen nicht unterſcheiden: ſo gerathen ſie auf ſehr un⸗
richtige Gedanken und geben zu erkennen, daß ſie
nur die aͤuſſere Geſtalt der menſchlichen Handlungen
und Sitten, nicht aber die Herzen der Menſchen ge⸗
nug beobachten. Ich will daher dieſen Punkt etwas
mehr ins Licht zu ſetzen mich bemuͤhen.

Iſt unter den Menſchen mehr Gutes als Boͤ⸗
ſes?

*. Das phyſicaliſche Gute uͤberwiegt allerdings
ſehr weit das phyſicaliſche Boͤſe. Hundert geſunde
Men⸗

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Menſchen, ſtatt eines kranken. Hundert gute Stun⸗
den, ſtatt einer boͤſen. Bey den meiſten Menſchen iſt
es wenigſtens ſo.

2. Die Anzahl der Handlungen, welche nach
dem Buchſtaben der Geſetze ausgeuͤbt werden, ſonder⸗
lich nach dem Buchſtaben der buͤrgerlichen Geſetze,
iſt weit groͤſſer, als die Anzahl der Handlungen, wel⸗
che wider den Buchſtaben des Geſetzes ſind. Es ſind
mehr fleißige, als faule Menſchen; mehre Maͤſfige und
Nuͤchterne, als Unmaͤßige und Trunkenbolde; ob mehr
ehrliche Leute, als Betruͤger unter dem gemeinen
Manne, will ich nicht entſcheiden. Aber ſo viel iſt
doch gewiß, daß jeder Menſch, fuͤr ſeine Perſon be⸗
trachtet, (Hauptbetruͤger ausgenommen) weit mehrere
gerechte Handlungen ausuͤbt, als ungerechte.

Darus folgt, daß der buͤrgerliche Wohlſtand und
die aͤuſſerliche Gluͤckſeeligkeit des menſchlichen Geſchlechts
im Durchſchnitte genommen, das eigentliche Ungluͤck
und Elend einzelner Perſonen und Voͤlker weit uͤber⸗
treffen muß. Ich nehme die Zeiten eines groſſen oder
allgemeinen Krieges aus; des Krieges, dem groͤſten
ven ſchrecklichſten Beweiße des menſchlichen Verder⸗
ns.

3. Aber kann denn Gott mit dieſen aͤuſſerlichen gu⸗
ten Handlungen und mit der daraus entſtehenden zeitlichen
Gluͤckſeeligkeit zufrieden ſeyn? Iſt dieß der letzte Zweck

unſres Daſeyns auf Erden? Wie waͤre das von ſeiner
Weis

Weisheit und Guͤte zu erwarten? Die unſterblichen Se⸗
len ſollen ja, laut ſeines Wortes, zur Gottesliebe und

reinen Tugend gebildet werden, um einſt eine unver⸗

gaͤngliche Seeligkeit genieſſen zu koͤnnen. Das iſt die
Beſtimmung des Menſchen. Was bdieſer Beſtim⸗
mung entgegen iſt, das kann Gott nicht ganz gefal⸗
len. Er verlangt daher nicht allein die aͤuſſerliche
Handlung nach dem Buchſtaben des Geſetzes, ſondern
auch und nöch vielmehr, als jene, die gute und reine
Abſicht, den ihm gefaͤlligen kindlichen Sinn, die Liebe
zu ihm und den Gehorſam, in welchem die guten
Handlungen verrichtet werden ſollen. Dieß iſt klar an
ſich; dieß wird hundertmal in der Schrift wiederholt.
Gott ſieht das Herz an und Aufrichtigkeit iſt ihm au⸗
genehm. Du ſollſt Gott lieben von ganzem Herzen;
von gaͤnzer Seele; von allen Kraͤften und deinen
Naͤchſten, als dich ſelbſt: du ſollſt deinen Raͤchſten
nicht haſſen; denn Zorn iſt Todſchlag: du ſollſt dich
nicht laſſen geluͤſten; denn wer ein Weib auch nur an⸗
ſiehet, ihrer zu begehren, hat die Ehe gebrochen. Das
Geſetz iſt geiſtlich; fordert ein reines Herz; einen in⸗
nern wahren Gottesdienſt. Iſrael deines Opfers hal⸗
ber ſtrafe ich dich nicht; ſind doch deine Brandopfer
immer vöor mir. Hpfere Gott Dank, ein zerknirſch⸗
tes Herz, einen zerſchlagenen Geiſt. Das fordert ſchon
das alte Teſtament. Daß die chriſtliche Religion, auf
dieſen innern Gottesdienſt und auf die Heiligung des
Herzens in allen ihren Vorſchriften dringe, iſt zu be⸗
kannt, als daß ich es ſagen duürfte⸗

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Das iſt alſo der Maaßſtab, nach welchem wir
das Gute unter den Menſchen beſtimmen muͤſſen.
Welcher Handlung ſind nun mehrere? derer, die aus
reiner Liebe zu Gott, aus kindlicher Folgſamkeit, aus
Dankbegierde gegen ihn, dem hoͤchſten Wohlthaͤter,
im Vertrauen auf ſeine Gnade, in der Hoffnung ſei⸗
nes Wohlgefallens theilhaftig zu werden, aus reiner
Bruderliebe, aus ungeheucheltem Wohlwollen gegen
die, mit denen die Menſchen leben, aus gerader Ge⸗
ſinnung und edler Rechtſchaffenheit verrichtet werden,
oder ſind derjenigen Handlungen mehrere, welche die
Menſchen ausuͤben, ohne Ruͤckſicht auf Gott, ohne
das Gefuͤhl ſeiner Liebe, ohne Hinſicht auf ſein Wohl⸗
gefallen, blos aus Noth, aus Furcht vor der Schan⸗
de, aus Furcht vor der Strafe, um des zeitlichen
Vortheils willen, aus Ehrgeitz, aus Reid, aus miß⸗
guͤnſtiger Eiferſucht, aus Geldſucht, aus unordentlicher
Eigenliebe, auns Menſchengefaͤlligkeit und dergleichen ge⸗

ſetzwidrigen Beweggruͤnden? Welcher Handlungen waͤ⸗

ren mehr vor Noa? welcher nach Roa bis auf Mo⸗
ſen, nach Moſen biß auf Chriſtum? Nach Chriſto bis
auf unſre Zeiten, unter dem ganzen Menſchengeſchlech⸗
te? Das iſt die Frage. Denn, wir reden ja von der
wahren Moralitaͤt der freyen Gott gefaͤlligen Hand⸗
lungen; von dem eigentlichen ſittlichen Guten, welches
das goͤttliche Geſetz fordert; nicht von den bloſſen aͤuſ⸗
ſerlichen Werken, die auch Heuchler und ungebeſſerte
Gotteslaͤugner verrichten koͤnnen.

Nun aber, wer iſt ein Menſchenkenner und leug⸗
net, daß dieſes wahren ſittlichen Guten ſehr, ſehr we⸗
nig

nig unter den Menſchen, ja ſelbſt unter den Chriſten, »
lehr wenig ſey. Haben denn die Verfaſſer des Augſpurgi⸗ „ ſus lel
ſchen Glaubensbekenntniſſes unrecht, wenn ſie ſagen: Wir „Noa,
geben gerne zu, daß der natuͤrliche Menſch ſehr viel Greche

buͤrgerlich gutes verrichte; daß er ein guter Regent, „ kunſt,
ein gehorſamer Unterthan, ein treuer Mann, ein ſorg⸗ 5 glſſhen
faͤltiger Vater, ein fleißiger Arbeiter ſeyn koͤnne: aber
wir lehren nach Gottes Wort, daß der Menſch von Ge

Natur ohne wahre kindliche Furcht und Liebe Gottes Gotſelate
ſey 1c.*) Iſt dieß nicht eben die Beſchreibung, welche lenz iee
Paulus von den Heiden und den meiſten Juden, folg⸗ Nutihgten
lich von dem groͤſten Theile des menſchlichen Geſchlech⸗ ale andre
tes macht? Roͤm. 1. 2. und 3. i⸗ val
. !
„ Aber ſpricht man, dieſe und dergleichen pauli⸗
„ niſche Stellen handeln nur von den damaligen ſerh „eenn

..
„ verderbten Menſchengeſchlechtern. Freilich waren zu ſacn
„ Chriſti Zeiten alle Voͤlker in die aͤuſſerſte Unſittlich⸗ venn na
„ keit verſunken. „ nenſchlc
. . . Wir pole
Und warum denn dieß? Weil der Menſch von enfmnee
Natur gut iſt? Oder weil er doch wenigſtens mehe Blckin i
ſittlich gut, als ſitklich boͤſe iſt? Wenn das waͤre, n die E
haͤtte ſich nicht das ſittlich gute nach Proportion ver⸗ Aemacht .
mehren und in einer ſo langen Periode, von Noa .
biß auf Chriſtum, das ſittlichboͤſe verdraͤngen oder 1, des
wenigſtens ungemein weit uͤbertreffen muͤſſen? Und Geſ
doch iſt es gerade umgekehrt. do
„Aber Proport
Die Worte ſind oben ſchon gngefuͤhrt Seite 4. nͤh ge

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1

— 203

„ Aber es war ja doch die Menſchheit, da Chri⸗
„ ſtus lebte, weit ausgebildeter, als zu den Zeiten eines
„ Noa, oder Moſis. Es lebten doch in Rom und
„ Griechenland ſo manche Philoſophen; die Staats⸗
„ kunſt, die Wiſſenſchafften, die uhunſte, alles war
„ geſtiegen. „

Ganz Recht — alles geſtiegen. Und die wahre
Gottſeeligkeit; die Kindesliebe zu dem allgemeinen Va⸗
ter; die ſtille Folgſamkeit, gegen ſeine Gebote; die
dankbare und demuͤthige Ergebung in ſeinen Willen 5
alle andre gute Geſinnungen, die allein der Tugend
ihren wahren Wehrt geben, wo waren denn die⸗
ſe?
Es iſt angenehm und befoͤrdert die Menſchen⸗
kenntniß, wie die Einſicht in die Weißheit und Guͤte
Gottes in der Fuͤhrung des menſchlichen Geſchlechts,
wenn man genau auf den Gang merkt, den die
menſchliche Natur bey ihrer Entwickelung nimmt.
Wir wollen daher von den erſten Zeiten der Welt
anfangen und die folgenden Perioden mit wenig
Blicken uͤberſehen. Nur muß ich meine Leſer zuvor
an die Eintheilung des Guten erinnern, die ich oben
gemacht habe.

1. des pyſikaliſch Guten iſt in dem menſchlichen
Geſchlechte mehr, als des Boͤſen.
Folglich muß das phyſicaliſchgute ſich immer nach
Proportion vermehren, wenn die Menſchen es nur
recht gebrauchen.

Anh. zum II. Th. 8 2, der

ernn

2. der buͤrgerlich guten Zandlungen ſind mehre⸗
re, als der boͤſen; folglich muß die aͤuſſerliche
Gluͤckſeeligkeit, welche aus der buͤrgerlichen Tu⸗
gend entſpringt, zunehmen, wenn nur die

Menſchen ihre natuͤrlichen Einſichten und Kraͤfte

wohl anwenden.

3. Aber des wahren ſittlich Guten iſt unter den
Menſchen ſehr wenig und der gegenſeitigen un⸗
goͤttlichen Geſinnungen und Handlungen ſind weit
mehrere. Der Natur der Dinge nach muß alſo,
ſo lange die Menſchen ſich uͤber laſſen blei⸗
ben, dieſes wahren ſittlich guten in der Folge
immer weniger werden, weil des minder ſittlich
guten und der blos aͤuſſerlichen Scheinwerke im⸗
mer mehr werden.

War dieß nun die Geſtalt der Sachen durch alle
Perioden: ſo iſt das, was ich vom ſittlichen Ver⸗
derben des Menſchen geſagt habe, durch die Ge⸗
ſchichte bewieſen, folglich auf unumſtoͤßliche Beobach⸗
tungen gegruͤndet.

Der erſte Periode.

Gott ſchuf den Menſchen gut und aufrichtig.

Er ſiel durch ſeine Schuld in Suͤnden, Eine Menge
unordentlicher Neigungen und Leidenſchaften entſtun⸗
den in ſeiner Seele. Das Verderben wuchs. Die
fromme Unſchuld wurde angefeindet; Haß und Mord⸗
ſucht nahmen aberhand; ſelbſt bey Handlungen der
Religion beſleckte Bruderblut die Erde⸗ Au

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Indeſſen entwickelte ſich der Verſtand der Men.
ſchen. Die Kuͤnſte wurden erfunden. Die Mußk
verfeinerte die Vergnuͤgen der Sinnen. Aber auch
die Vielweiberey nahm in dieſen vergnuͤgten Zeiten
ihren Urſprung. Wolluſt, Raubſucht, Unterdruͤ⸗
ckung der Schwaͤchern, Gottesvergeſſenheit, gaͤnz⸗
liches Verderben, trotz aller Ausbildung der aͤuſſer⸗
lichen Sitten und Kuͤnſte. Das ganze Menſchenge⸗
ſchlecht verſank in eine ſolche Ruchloſigkeit, daß es

von dem Erdboden vertilgt werden mußte.

Der andre Periode:

Noa, ein gerechter frommer Mann, aus vielen
Tauſenden einer hatte mit ſeiner Familie die erſchreck⸗
lichen Gerichte Gottes geſehn; hatte die allerhoͤchſten
Merkmale der Liebe und Fuͤrſorge des Schoͤpfers em⸗
pfangen. Was haͤtte man nur erwarten ſollen? Nun,

da Gott dieſe gerettete Familie und ihre Nachkommen

mit einigen ausdruͤcklichen Geſetzen verſehen und ihnen
ein Zeichen der Gnade an dem Himmel aufgeſtellt
hatte.

Aber in wenig Jahrhunderten war faſt ſchon al⸗
les wieder verdorben. Die phyſet ſicaliſch buͤrgerliche
Gluͤckſeeligkeit ſtieg. Es wurden Laͤnder angebaut,
Staͤdte aufgefuͤhrt, Reiche errichtet, die Kuͤnſte culti⸗
virt, die Sitten durch die Hoͤfe verfeinert, der Ue⸗
berfluß durch den Handel vervielfaͤltigt. Aber das
wahre moraliſch Gute nahm ab. Die Menſchen
fielen auf das ſchaͤdlichſte aller Laſter, auf den An⸗

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—

206
fang der groͤbſten Unſittlichkeit, auf den Gögendiend
und alle damit verbundene Laſter.

Der dritte Periode:

Gott nahm ſich der Sache wieder ſelbſt an.
Er wehlte ſich Abraham, das Muſter des Glaubens

und der Tugend fuͤr alle kuͤnftige Zeiten. Er offen⸗
barte ſich ſeinen Nachkommen; gab durch Moſen die
weiſeſten Geſetze; gab ihnen ein herrliches Land. Die
buͤrgerliche Gluͤck ſeeligkeit wuchs, und ſo lange noch
Gott durch Joſua die Erkenntniß der Religion und
das Gefuͤhl der frommen Dankbarkeit, durch die

Erinnerung an die genoſſenen Wohlthaten, in den

Seelen der meiſten Iſraeliten lebendig erhielt: ſo

verlohr ſich auch die aus der Religion entſpringende

Tugend nicht ganz. Kaum aber war Joſua tod
ſo gerieth ein Stamm dieſes Volks nach dem andern
in Unordnung und Laſter. Das Elend wuͤrde noch
groͤſſer geworden ſeyn, haͤtte nicht Gott von Zeit zu
Zeit Maͤnner erweckt, welche das Anſehen der Reli⸗
gion unterſtuͤzen. Samuel, David, Salomo. Da
war die guͤldne Zeit der Nation. Aber eben jetzt,
da die Kuͤnſte ſtiegen; da der Staat ſeine Bildung
erhalten hatte; da die Handelſchaft in Flor kam; da
Iſrael anfieng ein maͤchtiges Volk zu werden: fiel das
wahre ſittlich gute mit der Religion. Die Thorheit des
Goͤtzendienſtes, der Aberglauben der Zeichendeuterey und

der magiſchen orientaliſchen Zauberkuͤnſte, ſamt allen
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= 207

Arten der beidniſchen Laſter uͤberſchwemmten das
ganze Land. Iſrael mußte ausgerottet werden.

Dieß geſchah bey dem Volke, zu welchem Gott
ſo viele Geſandte ſchickte, dem er treffliche Geſetze ge⸗
geben, das er durch ganz vorzuͤgliche Veheiſſungen zum
Gehorſam gegen ſich verbunden hatte. Was war von
den uͤbrigen Voͤlkern zu hoffen?

Die natuͤrlichen Kenntniſſe ſtiegen/ die Kuͤnſte, die Poli⸗
tik, die durch Erfahrung erfundenen und eingefuͤhrten guten
Geſetze wurden eine Quelle einer groſſen buͤrgerlichen Gluͤcke
ſeeligkeit, die faſt durch nichts, als durch den Krieg
geſtoͤhrr wurde. Aber der Schoͤpfer wurde von der
Kreatur vergeſſen; die Herzen durch Luͤſte immer
mehr verdorben; die wahre Tugend, welche auf Liebe
Gottes ſich gruͤndet, fand man faſt nicht mehr.
Zwar viele einzelne ſchͤne Thaten: aber aus welchen
Gruͤnden? in welchen Abſichten? Wer die Heiden
kennen lernen will, wie ſie nicht im Angeſichte, ſon⸗
dern im Herzen ausſahen, der leſe das erſte Kapitel
des Briefs an die Roͤmer, und vergleiche dieſe wichti⸗
ge Stelle mit der Geſchichte aller Voͤlker vor Chriſti
Geburt, und mit dem Tacitus.

Aus dem, was ich bisher ſagte, iſt ſo viel
klar und ganz gewiß, daß das phyſicaliſche und buͤr⸗
gerliche Gute ſich in jeder Periode des menſchlichen
Geſchlechts vermehrte: indem, daß zu eben der Zeit
des wahren ſittlich Guten immer weniger wurde;
n 3 bis

208 —rr

bis endlich eine Zeit kam, da es Gott geſiel, ſich
unſres Geſchlechtes auf eine ganz beſondre Art anzu⸗
nehmen.

zelner heidniſcher Nationen umſtaͤndlich beweiſen. Aber
die Sache iſt ſo unleugbar, iſt auch von ſo vielen an⸗
dern Schrifſtellern ins Licht geſetzt worden, daß ich,
was ſie ſchrieben, und die ganze alte Geſchichte hier
zu wiederholen, fuͤr unnoͤthig halte.“
Freylich haben manche Theologen, wie ich es
gleich anfangs bemerkte, die Sache uͤbertrieben /
wenn ſie die dirch die Erbſüunde vergiftete Ra⸗
tur des Menſchen ſchilderten. Da ſohte doch gar
nichts Gutes mehr an ihm ſeyn; alles eitel Suͤnde/
Fluch und Verderben; dergeſtalt, daß die, welche
die menſchliche Natur auf der andern Seite zu weit
erhoben, daher Anlaß nahmen, dergleichen Gottes⸗
gelehrte des Manichaͤismus zu beſchuldigen. So lief
man denn auch auf beyden Seiten hinaus, und ver⸗
lohr den richtigen Mittelweg.

Was iſt denn alſo noch Gutes in den einzelnen
Kraͤften der menſchlichen Seele? Denn von dieſen
rebe ich jetzt und in wie ferne ſind ſie verderbt?

Jeder natüuͤrliche Menſch, der mit den gewoͤhnli⸗
chen Kraͤften des Geiſtes verſehen iſt, hat in ſich
eine gewiſſe unabaͤnderliche Regel der Vernunft, wel⸗

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Ich koͤnnte dieß nun mit vielen Beyſpielen ein⸗

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ð 209

che der Schoͤpfer ihm ſelbſt in die Seele gelegt hat,
vermoͤge welcher er zu Erfahrungen und durch Er⸗

fahrung zu richtigen Begriffen und Urtheilen gelangt.

Mit Recht ſagen einige Philoſophen, daß die erſten
Grundſaͤtze aller menſchlichen Erkenntniß dem Men⸗
ſchen angeboren ſind, oder eigentlich, daß der
Schoͤpfer unſre Natur ſo eingerichtet hat, daß jeder
Menſch gewiſſe Wahrheiten erkennt, ſo bald er nur
anfaͤngt zu denken. Alle Menſchen ſtimmen z. E. ver⸗
moͤge ihrer natuͤrlichen Empfindung darinne mit ein⸗
ander uͤberein, daß eine Sache nicht zugleich dieſe
und auch das Gegentheil ſeyn kann. Dieſe Einrich⸗
tung der menſchlichen Seele, vermoͤge welcher ſie in
ſich eine dergleichen Anlage zur Erkenntniß der erſten
Grundſaͤtze hat, darauf alle Gewißheit in menſchli⸗
chen Dingen beruht, iſt durchaus- Gottes Werk⸗
Dieſe erſten allgemeinen Vernunftswahrheiten ſind es,
welche ſelbſt bey jedem Beweiße fuͤr die Wahrheit der
geoffenbarten Religion vorausgeſetzt und zum Grund
gelegt werden muͤſſen; auf welche auch ſogar die
Apoſtel die Wahrheit ihres Zeugniſſes von der Aufer⸗
ſtehung Jeſu Chriſti bauen. Denn wenn z. E. Jo⸗
hannes *) ſchreibt: Was wir mit unſern Augen ge⸗
ſehen, mit unſern Haͤnden betaſtet haben, das be⸗
zeugen wir: iſt dieß was anders, als der ſogenann⸗
te Grundſatz des Wiederſpruchs, angewendet auf
einen beſondern Fall? Die Vernunft gieng ja durch
den Fall nicht verlohren? Der Menſch hat die Kraft

. ſo zu denken, wie es im Grunde mit der Wahrheit

n4 der

*²) 1I. Joh. 1, I. 2,

der Dinge uͤbereinſtimmt; ein Vermoͤgen von dem
ſichtbaren und gegenwaͤrtigen auf das unſichtbare und
kuͤnftige zu ſchlieſſen und wohl auch von dem Daſeyn
der Kreaturen zu dem Daſeyn des Schoͤpfers hinauf⸗
zuſteigen; dann weiter zu uͤberlegen, was man einem
ſo maͤchtigen und guͤtigen Urheber der Welt ſchuldig
ſey; daß man ſich nach dem richten muͤſſe, was
man als ſeinen Willen erkennet; und daß er die,
welche ihm gehorchen, belohnen werde.

Das Verderben der Menſchen in Anſehung der
Vernunft beſteht aber darinnen, daß ſie in der An⸗
wendung der erſten Grundwahrheiten, unzehli⸗
chen Fehltritten nicht nur ausgeſetzt, ſondern auch da⸗
zu geneigt ſind; daß ſie beym eigenen Nachdenken
über die Geſchoͤpfe, ſo bald ſie die hoͤhere Offenba⸗
rung verlaſſen, auf die Thorheit der Vielgoͤtterey ver⸗

fallen; daß ſie geneigt ſind den Goͤttern, denen ſie
dienen, menſchliche Schwachheiten anzudichten; daßs

ſie, da ſie nicht recht wiſſen, wie ſie die Gunſt der
Gottheit erlangen ſollen, auf tauſend ſeltſame unna⸗
tuͤrliche und wohl laſterhafte Gebraͤuche verfallen;
daß ſie daher den wahren Gott nicht auf die Art er⸗
kennen, wie es ſeyn ſollte; daß ſie, (ſonderlich iſt

dieß die Schwachheit der gelehrten Vernunft) die Ele⸗

mente ſelbſt, oder ſonſt ein ſubtiles Weeſen fuͤr den
Urſprung aller Dinge halten; daß ſie die beſondre
Fürſehung leugnen; falſche Urſachen des Boͤſen und
der Zulaſſung deſſelben erdichten, und wenn ſie am
weiſſeſten ſind, ſich ungewiſſen Zweifeln uͤberlaſſen,

ohne

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—— 211

“W ohne einen ſichern Grund der Hoffnung zu dem wah⸗
i d ren Gott zu haben. Dieſe natuͤrliche Beſchaffenheit
“ der menſchlichen Vernunft beweißt die ganze Geſchich⸗
te. Denn Vielgoͤtterey war die herrſchende Reli⸗
us mun gion auf der ganzen Erde vor Chriſti Zeiten und ſie
ſun iſt es noch unter allen Voͤlkern, welche ohne hoͤhere
niſe 8 Offenbarung leben. Und eben dieſer Goͤtzendienſt war
desie he die Mutter einer ungeheuren Menge von Suͤnden und
unnatuͤrlichen Schandthaten, von geheiligter Unzucht,
von Ehebruch; von Kindermord, von Knaben⸗

nitn ſchaͤnderey, von Sodomitiſchen Graͤueln und von
nb vielen andern unter Chriſten ſonſt unerhoͤrten Laſtern.
ten, mIü Dieß nicht etwa bey einem Volke; ſondern in der
den ahh ganzen heidniſchen Welt.
Nochrra
qn„ Ich weis wohl, daß man die Religion und die
Gtann Denkungsart der Heiden, auf eine ſehr vortheilhafte.
1 Weiſe vorzuſtellen und ſie zur Würde einer ſinnlich⸗⸗
icen, 4 natuͤrlichen Religion zu erheben ſucht. Der ſcharfſin⸗
de Gni Ne nige Zerbert in ſeinem Buche von der heidniſchen
ine nm Religion und andere haben dieß mit vielem Sch eint
eſon der Wahrheit gethan. Man weiß auch, was vor⸗
Neh wenig Jahren zur Vertheidigung der Heidniſchen My⸗
irnt i ſterien ſelbſt von Proteſtantiſchen Theologen geſchrie⸗
i) e ben worden iſt. Allein man muß in der Antiquitaͤt

in n M ſehr wenig erfahren ſeyn, wenn man ſich von die.

e Kordre ſen Vertheidigern des Heidenthums einnehmen laſten
Bien n ſoll. Es bleibt doch einmal dabey, daß das ganze
n ſe en gemeine Volk vermoͤge der durch die buͤrgerliche Ge⸗
inlien ſetze eingefuͤhrten Religion in allen heidniſchen Reichen,

rt n 5 uicht

—

nicht dem hoͤchſten Gotte, ſondern den Goͤttern, den
Geburten der Einbildung der Dichter oder verſtorbe⸗
nen Menſchen und in gewiſſen Reichen noch andern
niedrigen Arten der Geſchoͤpfe gedient habe. Freylich
erkannten ſie auch zum Theil einen hoͤchſten Gott;
das war denn Jupiter oder Baal oder auch Adra⸗
melech und dergleichen. Aber eben der Jupiter, der

allmaͤchtige Vater, deſſen Wink die Himmel zitternd

macht, hat die Calliſto genothzuͤchtigt; hat ſich in
einen Stier verwandelt, um die Europa zu entfuͤh⸗
ren; hat mit ſeiner Schweſter Juno, die auch ſei⸗

ne Gemahlin iſt, immer unendliche Zaͤnkereyen. Frey

lich lachte der Weiſe uͤber dergleichen Gedichte; aber
der Poͤbel betete dieſe Goͤtter doch an, und die Red⸗
ner in Rom, weiſe Maͤnner, verlangten oͤffentlich
von ihnen Schutz und Huͤlfe fuͤr die Nation. Man
verehrte ſie wie Gott durch Anbetung, durch Ver⸗
trauen, durch Lobgeſaͤnge, durch Opfer. Der Poͤ⸗
bel hatte dieſer Goͤtter zu hunderten, und der Philo⸗
ſoph im eigentlichen Verſtande keinen: er ſuchte in
der fabelhaften Goͤtterlehre natuͤrliche Geheimniſſe, und

vermengte die Welt mit dem Schoͤpfer. Scaͤvola

beym Auguſtin *), Mariminus Tirius, Proclus und
andere ſehen freilich Gott in der Mythologie, Ge⸗

ſchichte und Naturlehre; aber den wahren Gott ſe⸗

hen ſie nicht. Und was fuͤr abſcheuliche Zeremonien
und gottesdienſtliche Gebraͤuche hat man im Oriente
und Griechenlande erdacht? Faſt muß ſich ein Chriſt
ſchaͤmen, davon oͤffentlich etwas zu ſchreiben, oder
die

*) De civitate Dei L. IV. C. 27. in der 16. Diſſ.

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213

—

die Phallus, die Millos und andere geweihte In⸗
ſtrnmente des Aberglaubens zu nennen und es zu ſa⸗

gen, was in den Tempeln der Venus an den Aphro⸗

diſten, in dem Gottesdienſte der Cybele und der Ko⸗
tytos; oder was zu Mendes in Egypten geſchah. Ar⸗
nobius hat in ſeinem fuͤnften Buche und an andern
Orten ſehr viele Zeugniſſe hiezu. Die Myſterien hat⸗
ten zwar ohne Zweifel eine gute Abſicht bey ihrem
Urſprunge: aber daß ſie ſehr bald in Zuſammenkuͤnf⸗
te der Unzucht ausarteten, davon ſind Arnobius im
angefuͤhrten Buche, Auguſtin, Euſebius,) Clemens
Alexandrinus glaubwuͤrdige Zeugen. Schon zu So⸗
kratis Zeiten hatte man den wahren Sinn der Zere⸗
monien groͤſtentheils vergeſſen, und der Poͤbel hieng
an dem, was in die Sinnen fiel. Wenn auch, gleich⸗
wie Cicero es behauptet, die Lehre von Gott und
von einem kuͤnftigen Leben in den Geheimniſſen auf⸗
bewahrt worden iſt: ſo dienten ja doch alle Einge⸗
weihete den Goͤttern, und die eingeweihten Philoſo⸗
phen wußten doch nicht, was ſie von der Unſterb⸗
lichkeit der Seele halten ſollten. Sobald Sokrates et⸗
was deutlicher als andre von der einigen hoͤchſten Gott⸗
heit redete: ſo konnte man ihn als einen Atheiſten
anklagen. Plato aber, der behutſamer und politiſcher
war, als ſein Lehrer, meynte, man koͤnne den
Schoͤpfer und Vater aller Dinge nicht leicht finden,
und wenn man ihn auch gefunden haͤtte; ſo ſeys un⸗
moͤglich oder unerlaubt, ihn jedermann bekannt zu
machen. Was Epikur, was Democrit, Thales und
andre

*) Praepar. Eu. L. II. C. III.

andre Gott nannten, war doch in der That etwas
ganz anders, als Gott. Die neuern Platoniker ka⸗
men der Wahrheit naͤher, das iſt wahr, auch Epictet
und Antonin; aber das ganze Volk blieb, wie es
war; die wenigen Schuͤler der Weiſen ſind gegen die
Menge wie nichts zu rechnen. Ja man kann mit

Recht behaupten, daß eben die neuen Platoniker zur

Befeſtigung und Vertheidigung des Goͤtzendienſtes
mehr als andre Philoſophen beygetragen haben; weil

ſie das Syſtem der Abgoͤtterey verfeinerten. Und wer

behaupten wollte, daß der groͤßte Theil der heidni⸗
ſchen Welt nach dieſen Philoſophen und ihrer Einſicht
zu beurtheilen ſey, der wuͤrde ſich eben ſo ſehr irren,
als der, welcher aus Leibnitzens Theodicee auf die
Religionskenntniſſe aller teutſchen Nationen zu Leibni⸗
tzens Zeit ſchlieſſen wollte. Die unglaubliche Menge
von Zauberern, von Wahrſagern und Zeichendeutern;
die Betruͤgereyen mit den Orakeln und viele andere
kindiſche aberglaͤubiſche Gebraͤuche, welche vor der
Stiftung des Chriſtenthums die ganze Erde uͤber⸗
ſchwemmt hatten, und welche der allerdeutlichſte Be⸗
weis, von der Schwaͤche der ſich ſelbſt uͤberlaſſenen
menſchlichen Vernunft ſi nd, will ich jetzt gar nicht
nennen.

Die lmenſchliche Vernunft, ſich uͤberlaſſen, faͤlt

aber nicht nur gewoͤhnlicher Weiſe in Irrthum und
viele ſchaͤdliche Zweifel, was die Religion betrift:

ſondern ſie ſtraͤubt ſich auch gegen die wahre Erkennt⸗

niß Gottes, und goͤttliche Dinge, wie ſie Gott ſelbſt
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durch auſſerordentliche Geſandte geoffenbart hat. Wenn

Paulus die Wahrheit ſchreibt (und gegen Theologen
und chriſtliche Philoſophen darf ich dieß doch nicht erſt
beweiſen): ſo iſt dieſer Satz ſo klar, als die Sonne.⸗
Der natuͤrliche Menſch vernimmt nichts vom Geiſte
Gottes; es iſt ihm eine Thorheit, er kann es nicht
begreifen.) Der ſinnliche Menſch, wie er von Na⸗.
tur iſt, nimmt weit lieber die Vielgoͤtterey an, als
die Wahrheit: es iſt nur ein Gott. Der aufgeklaͤrte
natuͤrliche Philoſoph nimmt weit lieber den Satz an:
es iſt in der unendlichen Subſtanz nur eins, als es
ſind in derſelben Vater, Sohn und Geiſt. Er will
ſehen und ſchaͤmt ſich zu glauben, der ſtolze und doch
ſo kurzſichtige Weiſe. Der natuͤrlichdenkende Ver⸗
nuͤnftler iſt weit mehr geneigt, die Natur fuͤr unver⸗
derbt, als fuͤr verderbt zu halten; er iſt weit mehr
geneigt, nach ſeiner ſtolzen Einbildung von dem Wehr⸗
te eigener Tugend ſich fuͤr den Selbſtſchoͤpfer ſeines
Gluͤcks zu halten, als mit Paulo in Chriſto allein
ſeine Gerechtigkeit und ſein Heil zu ſuchen. So wa⸗
ven die natuͤrlichen Menſchen zu der Apoſtel Zeiten 5
ſo ſind noch alle natuͤrliche Menſchen; ſo ſind ſelbſt
noch hier und da Chriſten. Noch inuner muͤſſen wir
mit Paulo ſprechen: Wir predigen Chriſtum den
Gekreutzigten, den Juden ein Aergerniß, den Grie⸗
chen eine Thorheit. Sind doch noch ſo gar manche ,
die ſich ſehr weiſe duͤnken, weil ſie waͤhnen, der
Menſch ſterbe, wie jedes andre Vieh. O der reinen
aufgeklaͤrten Menſchenvernunft! Man kann ein groſe⸗

*) I Cor. 2, 14.

ſer Staatsmann, ein ſehr witziger Dichter und in
der Religion zugleich ein Narr ſeyn. Groſſe Talente
des Geiſtes vertragen ſich mit der aͤuſſerſten Verblen⸗
dung in Abſicht der Erkenntniß goͤttlicher Dinge. Wer
Luſt hat, leſe des Cicero Buch von der Natur der
Goͤtter, und das Syſteme de la Nature.

Unſre neuen Theologen, die das menſchliche Ver⸗

derben ſo gerne verringern, werden durch den Zu⸗
ſtand der Chriſtenvernunft verleitet, den Zuſtand

der Naturvernunft zu verkennen. Die Kinder der

Chriſten werden von Jugend auf mit dem Gedanken
bekannt, es iſt nur ein Gott; er iſt die Quelle al⸗
les Guten; ihn zu lieben, ihm zu gehorchen, iſt un⸗
ſre Pflicht; der Menſch iſt zur Ewigkeit grſchaffen;
Chriſtus iſt unſer Erretter; ſein Leben und Tod un⸗
ſer Heil. Dieſe Gedanken hoͤren wir von Kindesbei⸗
nen an ſo oft; hoͤren ſie mit ſo viel Hochachtung
gegen Eltern und Lehrer, mit ſo viel Ehrfurcht ge⸗
gen die heilige Schrift, daß es einem ordentlich
wandelnden und richtigdenkenden erwachſenen Chriſten
nicht einfaͤltt, daran zu zweifeln. Man findet alle
dieſe Wahrheiten der Natur Gottes und des Menſchen
ſo angemeſſen, daß man nichts fuͤr natuͤrlicher haͤlt,
als die Grundſaͤtze einer ſo troͤſtlichen und wohlthaͤti⸗
gen Religion. Nun entſteht der Fehlſchluß, ſelbſt
durch Guͤte des Herzens entſteht er bey manchen Chri⸗
ſten, daß man dafuͤr haͤlt, allen, auch den natuͤr⸗
lichen ſich ſelbſt vorher von Jugend auf uͤberlaſſenen
pder gar der Abgoͤtterey zuvor ergebenen Menſchen,
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—— 217

muͤßten die Lehrſaͤtze der chriſtlichen Religion eben ſo
einleuchten, als uns; ſie muͤßten zum Theil ſelbſt
durch Nachdenken auf ſolche Grundſäaͤtze fallen; zum
Theil ſie gerne annehmen, wenn ſie nur deutlich vor⸗
getragen wuͤrden. Sollte man nicht die Geſchichte der
Heiden zur Erkenntnißquelle des menſchlichen Verder⸗
bens machen? Sollte man nicht NMaturvernunft und
Chriſtenvernunft ſorgfaͤltig unterſcheiden.

Eben ſo geht es mit dem menſchlichen Willen.
In ſo ferne er das Vermoͤgen iſt nach deutlichen Ein⸗
ſichten des Verſtandes das Gute zu wehlen und das
Boͤſe zu verwerfen; ſo iſt er gut. Aber wenn die
menſchliche Natur unverderbt waͤre: ſo wuͤrde der
Wille auf nie etwas anders, als auf das, von der
Vernunft erkannte, Gute gerichtet ſeyn. So aber
verhaͤlt es ſich ganz anders. Ueberdieß, da die Ver⸗
nunft, durch die unordentliche Sinnlichkeit verblen⸗
det, ſehr oft irre gefuͤhrt wird: ſo muß der Wille
eben dadurch eine falſche Richtung erhalten. Zwar
hat Gott dafuͤr geſorgt, daß ein dunkles Gefuͤhl von
Recht und Unrecht und die Macht des Gewiſſens die⸗
ſem groſſen Verderben einigermaſſen entgegen arbeiten;;
aber die Macht der ſinnlichen Begierden iſt auſſeror,

dentlich groß; uͤberwiegt gemeiniglich das moraliſche

Gefuͤhl; verhindert den Menſchen, den guten Vor⸗
ſatz auszufuͤhren; verleitet den Verſtand zu irrigen
Vorſtellungen, und reißt den Menſchen gleichſam mit
Gewalt zu ſolchen Werken hin, die er ſich hernach
ſchaͤmt gethan zu haben. Es iſt ein ganz eigener Theil
des

218 ErmnN hn

des moraliſchen Verderbens, daß der Menſch das⸗
jenige, was ihm verboten wird, nur deſtomehr be⸗
gehrt, daraus die Disharmonie zwiſchen der Ver⸗
nunft und den verderbten natuͤrlichen Neigungen er⸗
kannt werden kann. Dieſe Neigungen des Menſchen
ſind immer mehr auf das gerichtet, was zu dem ge⸗
genwaͤrtigen Leben und zur irrdiſchen Gluͤckſeeligkeit
gehoͤrt, als was Gott und goͤttliche Dinge betrift⸗
Wenn funfzig Perſonen von gemeinem Stande in ei⸗
nem Zimmer beyſammen ſind, und man ließt ihnen
eine luſtige Hiſtorie vor: ſo werden ſie alle ſehr be⸗
gierig darauf merken. Man leſe ihnen den andern
Abend darauf eine Stelle aus einem erbaulichen Bu⸗
che vor: ſo werden die meiſten entweder einſchlum⸗
mern oder unachtſam ſeyn. So abgeneigt ſind Chri⸗
ſten von Gott; ſo wenig unterhalten ſie ſich mit ihun
gerne; ſo wenig haben ſie Luſt und Vergnuͤgen an
dem, was zur unſichtbaren kuͤnftigen Welt gehoͤrt⸗
Doch dieß koͤnnte man, wie es auch mehrere heutige
Theologen zu thun pflegen, blos und allein auf die
Rechnung der Sinnlichkeit ſchreiben, welche der

Menſch ſeiner Natur nach haben muß. Allein, wenn
die Sinnlichkeit unverdorben, wenn ſie nicht zu
ſtark und heftig waͤre: ſo wuͤrde ſie zu den Beſchaͤfti⸗

gungen mit Gott nicht hinderlich ſeyn. Das Verder⸗

ben des Menſchen beſteht nicht darinnen, daß er zur
Freude an irrdiſchen Guͤtern und zu ſinnlichen Ergoͤ⸗

tzungen geneigt iſt, ſondern darinnen, daß dieſe Nei⸗
gungen die Reigung zu Gott, die Liebe zu ihm, die

Freude an ihm aus der Seele verdraͤngen.

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——— 219

Perderben des Menſchen beſteht nicht darinnen, daß

r zu den Leidenſchaften aufgelegt iſt; Liebe, Haß,
Furcht, Hoffnung, Zorn und Eifer ſind die Spring⸗
ſedern, welche unſere Maſchiene ſchnell in Bewegung
ſetzen muͤſſen. Die Vernunft richtet die Seegel und
hat das Steuerruder in Haͤnden. Gemäaͤßigte und
wohlgeordnete Leidenſchaften ſind der gluͤckliche Wind,
welcher das Schiff weit ſchleuniger an ſeinen Ort
treibt, als es durch die ruhige Vernunſt hingefuͤhrt
wird. Daß die Kinder das verlangen, was ihnen

ſinnlich angenehm iſt, iſt kein Fehler; daß ſie das
verabſcheuen, was ihnen ſinnlich unangenehm iſt, iſt

recht und gut: wenn nur die Empfindung aus den
Sinnen, mit dem Urtheile der erleuchteten Vernunft
harntonite. Aber der Fehler in unſrer Natur iſt eben
„ daß dem Menſchen vieles ſinnlich angenehm
“ was doch ſchaͤdlich iſt; daß ihm vieles ſinn⸗
lich unangenehm vorkommt, was doch gut iſt. Daß
folglich die Sinnen nicht mit dem Urtheile der reinen
Vernunft, folglich mit dem Geſetze der Vollkommen⸗
heit nicht ganz uͤbereinſtimmen. Es iſt daher falſch,

wenn man die Sinnlichkeit an ſich, mit der verdor⸗

benen Sinnlichkeit verwechſelt. Die Sache iſt viel⸗
mehr dieſe: Sinnlichkeit an ſich iſt ein Gut. Eben
dadurch unterſcheidet ſich der Menſch von lebloſen Ge⸗
ſchoͤpfen. Eine Sinnlichkeit, die in allen Stuͤcken mit
der erleuchteten Vernunft hermonirte: waͤre ein reines
unverdorbenes Gut. So war ſie bey den erſten Men⸗
ſchen, ehe ſie Suͤnder wurden: ſo wird ſie, nur ver⸗
feinert einſt wieder werden, wenn Gott alle Koͤrper
Anh. zum II. Theil. 9 Ider

—

der Menſchen unmittelbar aus ihrem gereinigten Stoffe

neu ſchaffen und wieder beleben wird.

Aber die Sinnlichkeit, wie ſie bey jedem Men⸗
ſchen jetzt angetroffen wird, iſt unrein und durch die
Suͤnde verdorben. Sie hat ſehr viele Fehler.

1. Sie iſt unrichtig. Denn die Sinne ſtellen uns
manches als ſehr reitzend und angenehm vor, was uns
doch ſchaͤdlich iſt. Sie ſtellen uns manches als widrig
vor, was uns doch vortheilhaft werden koͤnnte. So⸗
fuͤhren die Sinnen den Menſchen irre.

„Sie iſt zu ſtark die Sinnlichkeit. Die Ein⸗

drucke der Gegenſtaͤnde, die angenehm und reitzend
ſind, aͤuſſern ihre Gewalt in der Seele dermaſſen,
daß ihnen der Menſch oft zu folgen verleitet wird
ohne das Urtheil der Vernunft abzuwarten. So ge⸗
ſchieht es, daß er auf das, was ihm ſchaͤdlich iſt,
begierig zufaͤhrt, nach der verbotenen Frucht hingreift,

und das gegenwaͤrtige kleine Vergnuͤgen, dem kuͤnfti⸗

gen weit groͤßern Vortheile vorziehet. So haſcht Eſau

nach dem Linſengerichte, und giebt den künſtigen: Da

ſitz der groͤßten Vorrechte dafuͤr hin.

3. Sie iſt ſo gar oft der Vernunft widerſpenſtig,
die Sinnlichkeit. Wenn es der Menſch gleich uͤberlegt
hat, was ihm wahrhaftig nuͤtzt; wenn er ſchon veſte
ungeheuchelte Vorſaͤtze gefaßt hat: ſo thut er doch
zuweilen das nicht, was er gethan zu haben, wuͤnſcht.
Das Sleiſch iſt wider den Geiſt. Dieſe Unrichtig⸗
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keit, dieſe uͤberwiegende Staͤrke, dieſer Streit der

Sinnlichkeit wider die ruhige Vernunft, iſt bey allen
natuͤrlichen Menſchen *). Ihr Fehler iſt nicht die
Sinnlichkeit, ſondern die in Unordnung gerathene,
verdorbne uͤbermaͤßig ſtarke Sinnlichkeit. Und dieſe iſt
durchaus kein Werk des Schoͤpfers. Nein! Gott
ſchuf den Menſchen mit einer Sinnlichkeit, welche der
Vernunft gehorchte, und mit ihr harmonierte. Nur
erſt alsdann, da in der Vernunft durch Verfuͤhrung
von auſſen Zweifel und Unglauben gegen Gott ent⸗
ſtanden waren; fieng die Sinnlichkeit an ein Ueber⸗
gewicht uͤber die Vernunft zu erhalten. Und nachdem
die erſte Unſchuld, das Gleichgewicht und die Har⸗
monie aller Kraͤfte einmal dahin war: ſo pfanzte ſich
das Verderben, der in Unorbnung gebrachten Sinne
lichkeit fort von Geſchlechte zu Geſchlecht und vermehrte
ſich bey allen den Nationen, welche den Beyſtand der
geoffenbarten Religion nicht hatten.

Es ſey alſo ferne, daß wir ſagen ſollten: Gott
ſelbſt ſey unmittelbar Urheber dieſer zu groſſen Staͤrke
der Sinnlichkeit. Waͤren die Menſchen, wie ſie aus
der Hand des Schoͤpfers kamen: ſo wuͤrden ihre
Kinder keine Anlage zum Boͤſen mit auf die Welt
bringen; ihre Sinnlichteit wuͤrde nicht ſtaͤrker ſeyn .⸗
als es noͤthig iſt. Jetzt aber iſt es ganz anders mit
unſern Kindern, Und ich bediene mich zum Schluſſe
der Worte des Herrn C. R. Steinbarts ſelbſt, um
den unordentlichen Zuſtand der Sinnlichkeit in Kin⸗
0 2 dern
*) Nitimur in vetitum ſemper cupimusque negata,

„ heißt, ſie zu Raubthieren beſtimmen, welches dem
„ Plan der Vorſicht nicht gemaͤß iſt. „ Heißt dieß
aber etwas anders als: die Sinnlichkeit iſt zu groß

in den Kindern; ſie harmonirt nicht mit dem reinen

Verſtande?

Man kann dieſem richtigen Gedanken nicht entge⸗

gen ſetzen, daß die Jugend erſt durch die Erziehung /
durch das Beyſpiel und durch den Umgang mit den
Erwachſenen verdorben werde. Denn, auch die Kin⸗
der der froͤmmſten Eltern, wenn ſie auch gleich unter
beſtaͤndiger guter Aufſicht ſind, haben noch immer viel

Boͤſes an ſich. Was wuͤrde geſchehen, wenn ſ e ſich

ſelbſt uͤberlaſſen blieben?

Aber die kleinen unſchuldigen Kinder? Wie ſie
„ doch von Reid, von Zorn, von andern boͤſen Be⸗
„ gierden ſo frey, wie ſie ſo liebe, kleine Engel ſind! „

Allerdings iſt es ſo; aber der Saame zum Boͤſen
liegt in der Bruſt; keimt auf mit der Vernunft, und
traͤgt ſeine giftigen Fruͤchte, ſo bald der Gebrauch der
Freyheit anfaͤngt. Im ſechſten, im achten und im
zehenden Jahre ſind es noch die kleinen Engel? Und
wenn ſie von groben Ausbruͤchen des Verderbens be⸗
freyt blieben: wie viel Muͤhe hat dieß gekoſtet? Wuͤr⸗
den ſie auch ſo unſchuldig geblieben ſeyn, wenn ſie
ſich ſelbſt mehr uͤberlaſſen geblieben waͤren? Das Gu⸗

te in den Eltern hatte von der erſten Entſtehung des
Kindes

dern zu beſchreiben: „Kinder der Natur uͤberlaſſen,

ndes
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dein roh

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ſchung 19

EEEEENNEETLPE 223

Kindes an in dem letztern ſeine guten Folgen. Die
zarten Seelel wurden fruͤhzeitig mit heilſamen Vor⸗
ſtellungen bekannt; oft vor dem Boͤſen gewarnt; zum
Guten durch Lehre und Beyſpiel angeleitet. Die Re⸗
ligion bewieß an dieſen jungen Herzen ihre Kraft, und

dieſe Chriſtenherzen muß man alſo wieder nicht mit
dem rohen Herzen des Naturmenſchen verwechſeln.

Das iſt aber denn nun eben der Fehler, den unſre
Apologeten der ſo ganz unbeſleckten menſchlichen Na⸗

tur begehen. Zwar Herr Steinbart leugnet, wie wir
nur erſt ſahen, nicht, daß die Kinder aller Menſchen,

auch der Chriſten, wenn ſie ohne Erziehung aufwach⸗

ſen ſollten, endlich in die ſchaͤndlichſten Raubthiere
ausarten wuͤrden. Aber er ſucht der Sache dadurch

eine andre Wendung geben, daß er annimmt, Gott
habe dieſe zu ſtarken Triebe deswegen in die menſch⸗
liche Seele gepflanzt, weil die Menſchen in dem Stan⸗

de der Natur ohne ſo ſtarke Triebe nicht auskommen

wuͤrden. (Seit. 50.) Dieſe Vorſtellung harmoniert

nicht mit den Abſichten Gottes bey der Schoͤpfung
des Menſchen, und ſie iſt auch aus einem andern

Grunde nicht richtig. Erſtlich alſo: Gott hat den
Menſchen nicht für den Stand der Ratur, ſondern
fuͤr den geſellſchaftlichen Stand geſchaffen. Ohne Zwei⸗

fel war dieß eine der erſten Abſichten des Schoͤpfers

bey der Einrichtung, nach der er alle Menſchen von
einem einzigen abſtammen ließ. So war in der er⸗
ſten Familie ſogleich die erſte Geſellſchaft, und dann
weiter die erſte Monarchie geſtiftet. Dieſer Geſellſchaft/
wie allen einzelnen Familien war unendlich viel daran
o0 3 gelegen,

—

gelegen, daß nicht nur die Vernunft Na ſhen de
Wahrheit erkennen und der zum Guten ndein aui,
le, was recht und nutzlich iſt, wehlen, an . aui
gemaͤßigte Leidenſchaften die Ausfuͤhrung de ner⸗
gefaͤlligen Vorſatzes beſchleunigen 1 und woh Ne nich⸗
Begierden jedes Mitglied der kleinern oder d din
Geſellſchaft zu dem hintreiben moͤchten, was ea
genehm und den Menſchen nuͤtzlich iſt. Folglich

es die eigeſitliche Abſicht Gottes nicht geweſen ſeyn,

dem Menſchen ſtaͤrkere ſinnliche Triebe einzupflanzen/
als er im Stande der Geſellchaft noͤthig hat.

Zweytens, ſo ſind ja viele Triebe bey den eni
ſchen zu ſtark, die auch im Stande der Bicich ſon
zu ſtark ſeyn duͤrfen, wenn der Menſch gluͤ altſane
ſoll. Die Reigung zur Unmaͤßigkeit der gewa ſarke
Trieb zur Wolluſt, ſollten dieſe und aͤhnliche n tar⸗
Neigungen zur Gluͤckſeligkeit des Menſchen merſſchr.
de der Natur erfordert werden? Gewiß un die ſcharſ⸗
Hieraus folgt zweyerley: erſtlich, daß auch die ſea i⸗
ſinnigſten Gegner des natuͤrlichen Verderbens, gtent,
de daſſelbe doch ſelbſt eingeſtehen muͤſſen. Zwey 2
daß es vergeblich ſey, die zu groſſe Staͤrke der Re it⸗
triebe als etwas Gutes anzuſehn. Denn Herr Ste
bart muß ſelbſt geſtehn, daß die Kinder Raubthiere
werden wuͤrden, wenn ſie nach dieſer Anlage zu g.
waltſamen Trieben vor ſich hin aufwuͤchſen.

Aber, ſetzt Herr St. hinzu, eben deswegen ue
die Kinder gut erzogen werden; damit ſie zum
7

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—

einer hoͤhern Wohlfahrt in dem geſellſchaftlichen Leben
gelangen.*)

Idch antworte, dieß iſt ein neuer Beweiß, daß die
Kinder von Natur vieles an ſich haben, was ihrer
wahren Gluͤckſeeligkeit zuwider iſt. Sie ſind wie das
Feld, das von Natur Dorn und Diſteln traͤgt. Es
muß bearbeitet, gebaut, mit einem beſſern Saamen
verſehen werden. Heißt dies was anders, als das,
was dieß Feld von Natur traͤgt, ſind keine ſo guten
Fruͤchte, daß Gott damit zufrieden ſeyn koͤnnte? Die

Erziehung iſt der ſtaͤrkſte Beweiß fuͤr das natuͤrliche

Verderben. Wer nur fuͤnf oder ſechs Kinder von
Jugend auf beobachtet hat, der iſt von dieſer ange⸗
bohrnen und in dem Menſchen ſelbſt liegenden Dis⸗
harmonie der Seelen und Leibeskraͤfte weit lebendiger
uͤberzeugt, als er es je durch ein Buch werden kann.
Und, mein Gott! hatten denn die Griechen keine Paͤ⸗
dadogen? Die Lateiner, hatten die nicht um Caͤſars
Zeiten und nachher eine unglaubliche Menge ſolcher
Leute, welche an der Bildung der Jugend arbeiteten?
Was zogen ſie denn fuͤr feine Menſchen! Wie ſah es
im erſten und andern Jahrhunderte nach Chriſti Ge⸗
burt in Rom aus? Eine Moͤrdergrube war die
Stadt — Die Stadt voller Weiſen und Paͤdagogen.
Und wie weit hat es denn der Fleiß der Jugenderzie⸗
her und Eltern durch alle nachfolgende Jahrhunderte
gebracht? Was iſt die Geſchichte der mittlern Zeiten
bis auf die Reformation? Was anders, als eine
Nachricht von dem ſchrecklichen Verderben des menſch⸗

o
*) Seite 51. 4 lichen

226 ”ä

lichen Herzens. Und unſer erziehungsreiches paͤdaͤgogi⸗

ſches Zeitalter beweißt es nicht, daß die Jugend von
Kindesbeinen an ſehr verderbt ſey?

)

Herr Eberhard iſt zu viel Philoſoph und ein zu
aufrichtiger Verehrer der Wahrheit, als daß er leug⸗
nen ſollte, es ſey die Anlage *) zum Boͤſen in den
Kindern da. Aber, dieſe Anlage zum Boͤſen, meynt
er, ſey nichts moraliſches. „ Angebohrne boͤſe Fertig⸗
5 keiten (beſſer Beſchaffenheiten) koͤnnen keine Mo⸗
„ Lalitaͤt haben. „ Die Kinder haben ſich dieſelbe
durch keine vorhergehende freye Handlung zugezogen.
Das iſt allerdings wahr. Aber nun die Folge? Des⸗
halben ſoll dieſe Anlage zum Boͤſen nicht als Suͤnde
vorgeſtellt werden? Iſt auch dieſe Folge wohl richtig?
Mir deucht nein. Da uͤberhaupt verſchiedene Theolo⸗
gen in unſern Zeiten eben der Meynung ſind, daß dieß
angebohrne Verderben doch wenigſtens nicht als Suͤn⸗
de vorzuſtellen ſey: ſo will ich dieſe Frage kuͤrzlich
beantworten.

„*„Warum iſt das Verderben der menſchlichen

Natur, welches von den Eltern auf die Kin⸗

der fortgepflanzt wird, als Suͤnde vorzu⸗
ſtellen? „

Zuerſt deswegen, weil die Schrift daſſelbe als
Suͤnde vorſtellt. Daß Paulus im 7ten Kapitel des
Briefes an die Roͤmer von dieſem allen Menſchen na⸗
kuͤrlich anklebenden Verderben rede, iſt ausgemacht⸗
un
) Neue Apol des Sokr, 2. Th. S, 362. 363,

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und ich habe oben das noͤthige davon geſagt. Nun
nennt er aber die Einrichtung der menſchlichen Natur,

vermoͤge welcher, in dem ſich ſelbſt uͤberlaſſenen Men⸗

ſchen, die allzuſtarke und unordentliche Sinnlichkeit

das Uebergewicht uͤber die Vernunft erhaͤlt, nicht nur

ſchlechthin die ſinnliche Luſt, *) ſondern auch die
ſuͤndliche Luſt, die Suͤnde, *) die Suͤnde, die
ihn (und jeden Menſchen) zum Guten oft untuͤch⸗

tig macht, zum Boͤſen aber antreibt. **) Folglich

iſt es auch recht und billig, daß wir dieſe unordentli⸗
chen Triebe auf dieſe Art, eben ſo wie Paulus, als

Suͤnde vorſtellen. Die Schriftlehre iſt die Norm der

Religion aller Zeiten. Und man kann nicht ſagen,
daß die pauliniſche Lehrart juͤdiſch oder phariſaͤtſch,
folglich nur fuͤr Juden, noͤthig geweſen ſey. Denn
Paulus traͤgt ſie auch denen vor, die Heiden in Rom
waren, und die Juden hatten ſie nicht ſo, wie ſie
Paulus vortrug. Denn die Phaͤriſaͤer hielten ſich fuͤr
unbeſleckte gute Menſchen, die ſchon vermoͤge ihrer
Abſtammung von Abraham von Natur rein, und von
ſuͤndigen Heiden ſehr weit unterſchieden waͤren. Chri⸗
ſtus hatte daher Muͤhe (wie ich oben zeigte), einen ge⸗
lehrten Juden von dem Gegentheile zu uͤberzeugen
Joh. 3, 5. ꝛc. Die Phariſaͤer dachten in Anſehung ſol⸗
cher Iſraeliten, die ohne leibliche Gebrechen gebohren
wurden, gerade ſo, wie die Socinianiſch⸗ und Pela⸗
gianiſchgeſinnten heut zu Tage von dem ganzen menſch⸗
0 5 lichen
*) Roͤm. 7. mehrmals sτ oetα,
**) v. 5. 7.“S. 17./20,

lichen Geſchlechte denken. Sie erhoben die Natur der
Abrahamiten zu ſehr; ſie glaubten durch ihre Tugen⸗
den und Werke vor Gott gerecht zu werden; ſie haͤtten
keinen Meſſias noͤthig, der ein Verſoͤhner waͤre.

Es muͤſſen folglich andere Gruͤnde vorhanden ſeyn,
warum es der Weißheit Gottes gefiel, dieſe angeerbte
verdorbne Beſchaffenheit der menſchlichen Natur als
Suͤnde vorſtellen zu laſſen. Und ich hoffe, wir
werden nicht irren, wenn wir von dieſer Sache alſo
denken. S

Die Erbluſt ward als Suͤnde vorgeſtellt, zuerſt
deßwegen weil es ein Uebel der Seele iſt, das aus
der Suͤnde ſeinen Urſprung hat.

Das Boͤſe, das aus der Suͤnde entſteht, iſt von
zweyerley Art. Das eine trifft den Koͤrver. Schwaͤ⸗
che des Leibes, Krankheiten, Schmerzen, Verwe⸗
ſung. 1

Dieſe Arten der Uebel koͤnnen nie Suͤnde ge⸗
nennt werden, weil ſie im Koͤrper, als in einem ſol⸗
chen Subjekte ſich beſinden, das keiner Moralitaͤt
faͤhig iſt.
Die andere Art der Folgen der Suͤnden hat
ihren Hauptſitz in der Seele. Weil nun die Seele
ein freyes moraliſches Weſen iſt, und doch in ſich
eine geſetzwidrige Beſchaffenheit hat, nehmlich die
uͤberwiegende und allzuſtarke Sinnlichkeit. So wird
dieß Uebel Suͤnde genennt, weil nach der Schriftleh⸗

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te alles ſuͤndlich an der Seele iſt, was nicht mit
dem goͤttlichen Geſetze harmonirt. Die Suͤnde iſt die
Dißharmonie mit dem Geſetz ).

Ehe noch das Geſetz gegeben wurde: Laß dich

nicht geluͤſten; war zwar die verdorbene Sinnlichkeit

in den Menſchen auch wie jetzt vorhanden. Aber ſie

konnte nicht als Suͤnde gedacht und vorgeſtellt wer⸗

den. Denn wo kein Geſetz iſt, da iſt auch keine
Suͤnde. Was nicht durchs Geſetz verboten iſt, kann,
wenn es eine Seele ſchon an ſich hat, doch nicht als
Suͤnde zugerechnet werden.

Dieß iſt Pauli Lehre, Roͤm. 3, 13. 1C.: in
der Zeit vor dem durch Moſen gegebenen Geſetze war
die Suͤnde (das angebohrne Verderben) zwar auch
in der Welt. Allein die Suͤnde wird nicht zugerech⸗
net, wo kein Geſetz iſt. Indeſſen blieben doch die
Folgen der erſten Suͤnde in dem Menſchen. Der
Tod herrſchte uͤber alle, auch uͤber die, welche nicht
wider ein ausdruͤckliches goͤttliches Geſetz, wie Adam
geſuͤndigt hatten. Wo die Folgen ſind, muß auch
die Urſache ſeyn. Der Tod iſt eine Folge der Suͤn⸗
de: es muͤſſen alſo auch die kleinſten Kinder Suͤn⸗
der ſeyn: denn es iſt nichts ſeltenes, daß ſie ſter⸗
ben. Die Anlage zur boͤſen Luſt iſt in ihnen. Dieſe
boͤſe Luſt ſoll nach Gottes Willen als Suͤnde betrach⸗
tet werden. Daher gab er das Geſetz: Laß dich
nicht geluͤſten. Aber, moͤchte man ſagen, warum
gab denn Gott dieß wunderbare Geſetz, das doch
kein
) aνrαρατταα ν νναu

kein Menſch halten kann? Die Luſt iſt nun einmal in ifrer
da in der men ſchlichen Ratur: wozu nun das Ver⸗ ct re⸗
bot, du ſollſt dieſe Luſt nicht haben?
Ein

Gott gab es, dieß Geſetz, weil die unordentlt⸗ (ſbſ aus
che Sinnlichkeit ein Uebel iſt, durch welches die Ginnlichke
Seele des Menſchen eine geſetzwidrige Beſchaffenheit veil Gott
bekoͤmmt, und weil gar ſehr viel daran gelegen iſt, erkennen
daß man die Groͤſſe und Gefaͤhrlichkeit dieſes Uebels dieſs Uebel
einſehe. Die meiſten Heiden hielten groͤſtentheils die die Schend
Natur der Seele mit allen ihren Trieben fuͤr unver⸗ n welen.
dorben. Entweder nur der Koͤrper, oder nur die Us hil mi
Erziehung, ſollten die Urſachen des menſchlichen Ver⸗ vaters nach
derbens ſeyn. Daher ſahen ſie denn auch nicht ein, Ee iſt aben

daß dieſe Begierden ſo etwas Gottwidriges, unge⸗ tiel daran
ſetzmaͤßiges und ſchaͤdliches ſeyn. Auf dieſe Art wuͤr⸗ che Gire
den die meiſten Menſchen denken, wenn ſie blos dem od ſoe
ſchwachen Lichte der Natur folgten. Dieß beweißt Suünde;
ſelbſt das Beyſpiel vieler heutigen Chriſten, welche ſegliche
den beßren Unterricht der Schrift haben und doch Rdſen Luc
das natuͤrliche Verderben in ſeiner Groͤſſe nicht kennen Verſccher,
wollen. Dieß lehrt Paulus, wenn er in der Perſon dzſihe
aller Iſraeliten ſpricht: ich wußte nichts von der (ſcche der
Luſt; ich haͤtte ſie in ihrer Schaͤdlichkeit und Ver⸗
derblichkeit, in ihrer Suͤnde und todwirkenden Kraft Deit
nicht erkannt, wenn nicht das Geſetz geſagt haͤtte: lit el6
laß dich nicht geluͤſten. Dieß Geſetz alſo, warum ftlen dan
wurde es gegeben? Paulus ſoll wieder antworten: ſcen an
Das Geſetz iſt neben ein kommen, daß die Suͤnde Rhe

maͤchtiger wuͤrde; daß ſie (heißt dies) als Suͤnde,

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16 En

— 231

in ihrer ſchaͤdlichen, toͤdtenden und verdammenden

Macht recht erkannt wuͤrde. Roͤm. 5, 20.

Ein anderer Grund, warum die angebohrne
ſelbſt aus unſerer Natur entſpringende uͤberwiegende
Sinnlichkeit als Suͤnde vorgeſtellt wird, iſt dieſer,
weil Gott durch dieſe Vorſtellung auf das deutlichſte
zu erkennen geben konnte, daß er nicht der Urheber
dieſes Uebels ſey. Der Menſch iſt allzuſehr geneigt,
die Schuld ſeiner Suͤnden von ſich auf einen andern
zu welzen. Das Weib, das du mir gegeben haſt,
das hat mich verfuͤhrt. Dieſe Sprache unſers Stamm⸗
vaters nachzuahmen, dazu finden wir uns alle geneigt.
Es iſt aber dem menſchlichen Geſchlechte ungemein
viel daran gelegen, daß die Heiligkeit und unveraͤnder⸗

liche Guͤte Gottes gerechtfertigt werbde. Daher verbot.

Gott ſogar die boͤſe Luſt; daher erklaͤrt er ſie fuͤr⸗
Suͤnde; daher laͤßt er durch Jacobum ſchreiben:
ein jeglicher wird verſucht, wenn er von ſeiner eigenen
boͤſen Luſt gereizet und gelocket wird. Gott iſt nicht
Verſucher, nicht Urheber des Boͤſen, auch der un⸗
ordentlichen Begierden im Menſchen nicht. Die Ur⸗
ſache der boͤſen Luſt liegt in dem Menſchen ſelbſtt.

Drittens: Gott ſtellt die unordentliche Sinnlich⸗
keit als Suͤnde vor, damit er ſein ernſtliches Miß⸗
fallen dagegen zu erkennen gebe; damit er die Men⸗
ſchen an die Pflicht erinnere, die ſinnliche Begierden
zu zaͤhmen, und ja nicht zuzugeben, daß ſie uͤber
die erleuchtete Vernunft und den geheiligten Willen
die

die Herrſchaft erhalten. Denn koͤnnte Gott uns dieſe
Pflcht deutlicher lehren und nachdruͤcklicher empfehlen,

als wenn er die Schwaͤche unſerer Natur nicht nur
als eine Folge der Suͤnde der erſten Menſchen, ſon⸗
dern ſelbſt als Suͤnde vorſtellt? Sollten wir nicht
das, was Gott an uns verabſcheut, durch ſeine
Gnade geſtaͤrkt, in uns zu unterdruͤcken und auszu⸗
rotten ſuchen? Wer die unordentliche Sinnlichkeit
blos als eine nothwendige Unvollkommenheit der menſch⸗
lichen Natur betrachtet;: wird der mit ſolchem Eifer
wider ſie kaͤmpfen, als ein wahrer Chriſt, der ſie
nach Gottes Willen, als Suͤnde haßt und als ſeinen
immerwaͤhrenden Feind zu beſiegen trachtet?

Viertens: die zu ſtarke Sinnlichkeit kann auch

in der That Suͤnde, zurechnungsfaͤhige Suͤnde
werden. In dem Falle nehmlich, wenn wir ſie
gar wohl ſchwaͤchen und der Vernunft unterwerfen
koͤnnten, aber uns muthwillig in ihre Knechtſchaft

begeben. Dann iſt ſie nicht mehr wider unſren Wil⸗
len in unſrer Natur, folglich wird ſie uns zugerech⸗

net. Wir ſollten die Mittel gebrauchen, ſie zu uͤber⸗
winden. Durch unſre Schuld ſind wir Sclaven der
Luſt; nicht mehr elende Gefangene ſondern frey⸗
wilige⸗ Kechte.

Füͤnſtens: Wer dieſe geſetzwidrige Veſchaſfenheit
ſinet Natur ſchon als etwas ſuͤndiges betrachtet, der⸗

wird auch die daraus entſtehenden Fehltritte, eher

As. ndelt nuſehen und zu vermeiden ſuchen. Es

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ſiſt eine bekannte Sache, daß die Menſchen, wenn

ſie in der Hitze ein Wort zum Verdruß und Nach⸗
tbeil des Naͤchſten geredet, oder eine unkeuſche That
ausgeuͤbt haben, ſich mit ihrem Temperamente ent⸗
ſchuldigen; dieſe Ausbruͤche des natuͤrlichen Verder⸗
bens, als gewoͤhnliche menſchliche Schwachheiten be⸗
urtheilt wiſſen wollen; ſich deßhalben wenig darum
bekuͤmmern; auf das Beyſpiel anderer ſich berufen
und zuletzt wohl gar auf den Gedanken gerathen, ver⸗
botne Wolluſt maͤßig genoſſen, ohne daß es der Ehre
oder Geſundheit ſchade, habe ſo viel nicht zu bedeu⸗
ten.
Alle dieſe unrichtigen Gedanken werden dadurch
aus dem Wege geraͤͤumt, wenn die zu ſtarke Sinn⸗
lichkeit ſelbſt ſchon als etwas geſetzwidriges, Gott ver⸗
haßtes, und (wo man ſie nicht maͤßigt) ſtrafdares
vorgeſtellt wird. War den alſo dieſe Art der Vorſtel⸗
lung nicht dem menſchlichen Geſchlechte ſehr heilſam?
nicht der Weißheit Gottes anſtaͤndig. .

Ahbber der Philoſoph kann doch anders in dieſer
Materie denken? Er kann doch bis in die erſten
Gruͤnde der menſchlichen Natur und ihrer Einrich⸗
tuͤng eindringen; er kann es bemerken, daß die zu
ſtarke Sinnlichkeit eine unfreywillige Beſchaffenheit des
Menſchen in ſeinem jetzigen Zuſtande ſey; daß ſie
aus ſeiner natuͤrlichen Einſchraͤnkung, aus ſeinem aus
Leib und Seele zuſammengeſetzten Weeſen ſelbſt folge;
daß ſie eine Schwachheit, aber keine Suͤnde ſey.
So kann doch der Philoſoph denken? * HH
O ja!

O ja! Die Starken beduͤrfen des Arztes nicht,

ſondern die Kranken — die Starken! Der Phi⸗

loſoph iſt ja kein ſuͤndiger Menſch; er hat ja in ſich
ſelbſt keine boͤſe Luſt; er beſitzt ſo viele Staͤrke des
Geiſtes, daß er der unnoͤthigen Beyhuͤlfe der Schrift⸗
vorſtellungen nicht mehr bedarf. — Der Starke.

Aber — Wer da meynet er ſtehe, der ſehe wohl

zu, daß er nicht falle! Ich daͤchte doch, Gott
kennte unſre Schwaͤche beſſer, als wir ſelbſt.

Eben dieß ſind meine Gedanken uͤber die, mei⸗
nes Erachtens nichts unwichtige Frage: Ob man die
Lehre von der Erbſuͤnde, oder dem angebohrnen
menſchlichen Verderben, aus dem oͤffentlichen Vor⸗
trage der Religion weglaſſen ſoll 2 Ich bin mit wah⸗

rer Hochachtung und Liebe gegen einige der gelehrten

Maͤnner erfuͤllt, welche dieſe Frage bejahen: aber ich

habe mich nach wiederholter reifer Erwaͤgung aller ih⸗

rer Gruͤnde von der Richtigkeit ihrer Behauptung
nicht uͤberzeugen koͤnnen. Da es die Sache der akede⸗
miſchen Theologen vonehmlich iſt, ihre Zuhoͤrer

und Schuͤler anzuweiſen, wie ſie ihre oͤffentlichen
Vortraͤge einzurichten, welche Lehrſaͤtze ſie allen zu

predigen, und welche ſie als ſtarke Speiſe fuͤr den
Gelehrten zuruͤckbehalten, oder als leere Speculatio⸗

nen ganz bey Seite ſtellen ſollen: ſo war es auch
mein Beruf dieſen Punkt bey mir in Richtigkeit n.

dringen.

Freylich iſt es wahr, daß der unvorſichtige Vor⸗
cag und die ſeltſame Vergroͤſſerung des natuͤrlichen
Ver⸗

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Verderbens im Menſchen, imgemein ſchaͤblich wer⸗
den kann, auch hie und da in der That boͤſe Wir⸗

kungen hervorgebracht habe. Der freche Suͤnder ucht
hinter dieſem angebohrnen Uebel ſeinen Schutz; und

ſchreibt ſeine Miſſethaten auf die Rechnung der ver⸗

derbten Natur. Der Heuchler troͤſtet ſich bey ſeinen

heimlichen Uebertrettungen daͤmit, daß doͤch allé
Menſchen von Natur artne Suͤnder ſeyen; daß er.
ſelbſt, der heilige Mann, das Boͤſe nicht thue/ ſons
dern ſein verderbtes Fleiſch und Blut; daß Gott ihm

dieſe Suͤnden nicht zurechnen koͤnne, wetl er ja⸗ ſonſt

alle Menſchen verdammen thuͤßte. Der Halbfrommé

denkt faſt nicht beſſer; haͤlt Zorn Neid / walluͤſtige
Gedanken, Neigung zu Betrug und Ungerechtigkeit fuͤn

unbedentende Folgen der tenſchlichen Schwachheit.

„Wir koͤnnen denn nun einmal nicht als Engel leben5

wir haben alle Fleiſch und Blut.“ Mancher redliche
Freund Gottes wird zuweilen irre gemacht, wenn er

hoͤrt, daß alles, was der Menſch von Natur an ſich
habe, nichts als Greuel und Suͤnde ſety. Der Zweif⸗
ler aber nimmt aus ſolchen Vorſtellungen die Pfeile
gegen das Chriſtenthum und ſchließt (falſch genug)
von einem Jrrthum der Lehrer, auf die Grundloſig⸗
keit der ganzen Religion. Dieſe und nöch viele andere
uͤble Folgen ſind zu befuͤrchten, aber wovon? Von
dem bibliſchen reinen Unterrichte ubet das natuͤr⸗
liche Verderben des Menſchen ? Nein! waͤhrlich
nicht! ſondern von dem unrithtigen Vortrage dieſer

Lehre, und von der falſchen Anwendung derſelben.
Kann der Mißbrauch einer Wahrheit, ein hinreichen⸗

der Grund ſeyn, die Wahrheit ſelbſt zu verſchweigen?
Anh. zum II. Th. „ Sis

236 =

.

Sie wenigſtens aus dem oͤffentlichem Vortrage des

Chriſtenthums wegzulaſſen?

Nichts iſt dem Menſchen uͤberhaupt noͤthiger,
als eine genaue und richtige Kenntniß ſeiner eigenen

Natur. Er muß mit ſeinen Kraͤften und Anlagen be⸗
kannt werden, um ſie recht zu gebrauchen, um ſie
durch Uebung auszubilden und zu erhoͤhen. Er muß
aber noch weit mehr ſeine Schwaͤchen und Unvollkom⸗
menheiten recht einſehen: damit er ſich bemuͤhe, ihnen

abzuhelfen, und ſo viel moͤglich, ihrer ganz los zux

werden.

Der Kranke, der ſein Uebel nicht fuͤhlt, und nicht
glaubt, daß er Gift bey ſich habe, wird der das Ge⸗

gengift gerne einnehmen? Wer ſich reich duͤnkt, ob

er gleich mit Armuth und Schulden ganz umringt iſt,
wird der ſich bemuͤhen, aus dem Elende der Schul⸗
denlaſt und des ihm drohenden Mangels ſich heraus
zu ziehen? Wer ſich einbildet, er ſey ſelbſt klug und
ſtark genug, ſich zu helfen; wird der den Arzt um
Huͤlfe bitten? Wenn man nun die gemeine Chriſten be⸗
redet, ihre Natur ſey ganz fuͤrtreſtich, werden ſie ihr
Elend erkennen; werden ſie die Mittel dagegen fieiſ⸗
ſig genug gebrauchen? werden ſie von Gott im Gebet
verlangen, daß er ihnen ein neu Herz gebe; daß er
ſie immer mehr zu andern Menſchen bilde? Oder iſt
dieß Gebet etwa nicht noͤthig? Hat nicht Chri⸗
ſtus, haben nicht ſeine Apoſtel in ſo vielen wiederhol⸗
ten Ermahnungen es empfohlen? Hat Gott es nicht

in erhoͤren verheiſſen? Eben das iſt eine der erſtem
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Quellen, des jetzt noch unter den Chriſten fortdauren⸗

den Verderbens. Sie erkennen ihre Geiſtes ſchwaͤchen

nicht; ſie bitten Gott nicht um Huͤlfe und Staͤrke;
ſie haben keinen Glauben an ſeine Verheiſſungen;
ſie ſehen das Gebet als ein bloßes Mittel zur Unter⸗
haltung religioͤſer Empfindungen an, So erhalten ſie
nichts, theils weil ſie nicht bitten, theils, weil
ſie nicht glauben. Kann man es den Chriſten oft
genug ſagen, daß ihr natuͤrlichverdorbenes Herz eine
Quelle boͤſer Luͤſte und unordentlicher Triebe ſey 2
Sind ſie nicht ohnehin nachlaͤßig genug im Leſen der
heiligen Schrift Nicht leichtſinnig genug bey dem
Gebaͤchtnißmahle der Liebe des goͤttlichen Mittlers?

Wer die Todesgefahr einſieht, in der er war,
und aus welcher er durch die Hand des herbeyeilen⸗
den Menſchenfreundes gerettet worden iſt; der wird
auch die Rettung weit hoͤher ſchaͤtzen, ſeinen Befreyer
mehr lieben, ihm feuriger danken, und mehr zu ge⸗

fallen leben.

Ein neuer Grund, warum das natuͤrliche Ver⸗
derben, aus welchem uns der goͤttliche Menſchenfreund
rettet, nicht zu verkleinern, noch weniger zu verſchwei⸗
gen iſt: wo man die Groͤße des Suͤnderelendes kennt,
da kennt man auch eher die Groͤße der Gnade Got⸗
tes, da wird man ſeinen Erloͤſer mehr lieben und

dankbarer gehorchen. Ihr ſind viele Suͤnden verge⸗

ben, darum hat ſie auch viel geliebet. Wo die Suͤn⸗
de maͤchtig iſt, da iſt die Gnade Gottes noch maͤch⸗

tiger.
2 Nichts

238 ——

Nichts iſt gewoͤhnlicher, als daß die Menſchen
ſich auf ihre wahre oder auch ſcheinbare Tugend ver⸗
laſſen; ihr im Grunde verdorbenes Herz aber zu beſ⸗
ſern, das faͤllt ihnen ſelten bey. Ich bin kein armer
Suͤn der, ſagte jener General zum Feldprediger, als
er ihn auf dem Todtenbette zum Schritt in die Ewig⸗
keit zuhereitete. „Warum dieß nicht, Herr General?
— Ich habe weder geſtohlen, noch einen falſchen Eid
geſchwohren? „Aber auch nicht unkeuſch gelebt? & Je
nun. So ſind junge Leute. „Aber auch Ihre Mit⸗
officire nie beneidet? Ihre Untergebene nie mit zu groſ⸗
ſer Haͤrte behandelt? Ihre Schuldner ſtets alle richtig
befriediget? * Wie der General, ſo und noch weit un⸗
richtiger denkt der gemeine Haufe. Neid, Haabſucht/
Schadenfreude, wollüͤſtige Triebe, Rachſucht, Neigung
zur Luͤge, zur argliſtigen Verſtellung und die uͤbrige
ganze urſpruͤnglich vergifftete Maſſe des Seelenverder⸗
bens, werden ſie in ſich nicht gewahr und halten ſich
fuͤr gute gottgefallige Menſchen, zuerſt weil ſie fleißig
arbeiteten, dann weil ſie keine Verbrechen begiengen,

die ſie ins Gefaͤngniß oder auf den Rabenſtenn ge⸗

bracht haͤtten.

Menſchen dieſer Art, und das iſt der allergroͤſte
Theil der Chriſten, kann der elende Zuſtand ihres Her⸗
zens nicht oft genug vorgeſtelt werden; folglich muß
man ihnen dieſe innerlichen Maͤngel nicht als bloſſe
menſchliche Schwachheiten, ſondbern als Suͤnde vor⸗
ſtellen; man muß ihnen die giftige Quelle zeigen, aus
welcher alle dieſe ſchaͤdlichen Ausffuͤſſe herausſprudeln;
man muß ihnen es alſo ſagen: ihr habt ein von Na⸗
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. —— 239

tur boͤſes Herz; ihr muͤſſet ganz andre Leute werden,
und um dieß zu werden Gott anrufen, und ſein Wort ge⸗
brauchen: ſo wird euch geholfen. Ihr ſelbſt mit euren
guten Entſchlieſſungen allein werdet es nicht ausrichten.

„Aber eben dieſer letztere Gedanke, wird er die

Menſchen nicht muthloß machen? Wenn men ſie lehrt,

die Natur ſey ſo verderbt, daß nur eine uͤbernatuͤrli⸗
che goͤttliche Huͤlfe den Menſchen aͤndern koͤnne: wird er
nun nicht ſeine Kraͤfte ungebraucht liegen laſſen, und
der hoͤhern Huͤlfe in frommer Traͤgheit erwarten?

Wie? wenn man einem todtkranken Menſchen den
Rath gaͤbe, er ſollte den Arzt zu ſich bitten und die

von ihm verordnete Arzney nehmen? Wuͤrde man da⸗

durch den Kranken von ſeiner Geneſung zuruͤckhalten?
Dieß iſt eben der Rath, welchen die Schrift den von
Natur kranken Seelen giebt. Bittet den Arzt um
Huͤlfe; nehmt die Arzney, die er euch verordnet hat;
verhaltet euch dabey nach ſeinen weiſen Rathſchlaͤgen
und Vorſchriften. Dann aber bleiben gruͤndliche und
richtigdenkende Lehrer der Kirche bey dieſen Ermah⸗
nungen nicht ſtille ſtehen. Sie fordern ihre Zuhoͤrer

nach Chriſti Beyſpiel auf: alle ihre Seelenkraͤfte anzu⸗

ſtrengen, zu wachen, zu kaͤmpfen, nach der Vollkom⸗
menheit empor zu ſtreben, und alles zu thun, was nur
moͤglich iſt, um die Begierden zu zaͤhmen, die Leidene
ſchaften zu regieren, was boͤſe iſt zu meiden, und das
Gute mit freyem kindlichem Geiſte zu vollbringen. Leh⸗
rer, welche ihre Gemeinden von dem natuͤrlichen Ver⸗

derben ſchriftmaͤſſig unterrichten, ſind alſo nur in einem
p 3 Stuͤcke

Stuͤcke von denen unterſchieden, welche daſſelbe ver⸗
ſchweigen oder verringern wollen; ſie tragen die Be⸗
ſchaffenheit der Sache vor, wie ſie in der That iſt;
ſie reden und denken mit der Schrift, das heißt der
Wahrheit gemaͤß. Die Wahrheit aber wird ihre Kraft
gewiß an den Herzen aller, die ſie aufrichtig ſuchen
und wohl anwenden, mit vielem Seegen beweiſen.
Wer nichts predigen wollte, das die Menſchen nicht
mißbrauchen koͤnnten, der muͤßte auch von der Guͤte
und Liebe Gottes nicht predigen; der muͤßte wohl gar

ſchweigen.

Da aber ungemein viel daran gelegen iſt, daß man
jeden Gegenſtand, welcher bey der Beſſerung des menſch⸗
lichen Herzens in Erwaͤgung zu ziehen iſt, aus dem
rechten Geſichtspunkte betrachte: ſo will ich hier zum
Schluſſe nur noch etliche Gedanken beyfuͤgen.

Mit welchen Geſinnungen ein wahrer Chriſt das
ihm angebohrne natuͤrliche Verderben betrachten muͤſſe,
iſt aus dem, was ich bisher geſagt habe, leicht zu ent⸗
ſcheiden. Nicht ſelten verſehen es in dieſem Punkte die
Prediger. Sie richten ihren Vortrag oͤfters ſo ein,
als wenn ſie die Zuhoͤrer (zumal in der Beichte) er⸗
wecken wollten, es bey nahe ſo zu bereuen, daß ſie
gebohrne Suͤnder ſeyen, als ſie daruͤber Reue zu em⸗
pfinden pflegen, wenn ſie ſelbſt aus Schwachheit oder
wohl gar mit Vorſatze geſuͤndiget haben. Reue findet
nur da Statt, wo man etwas verſehen hat, das man
beſſer haͤtte machen koͤnnen. Niemand kann es be.
reuen, daß er als ein Krippel auf die Welt gekom⸗
men iſt.
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— 241

Aber eben ſo weit entfernen ſich einige Theologen
von der Wahrheit, welche verſaͤumen ihre Zuhoͤrer zum
Gefuͤhl ihres natuͤrlichen Elendes zu bringen; und
ſie daruͤber in eine ſehr heilſame Traurigkeit zu ver⸗
ſetzen. Ein Menſch, der mit einem gebrechlichen Leibe
gebohren worden iſt, wuͤrde freylich nicht klug handeln,
wenn er ſich es reuen zu laſſen bemuͤhen wollte, daß
er gebrechlich iſt. Aber wuͤrde er klug ſeyn, wenn er
die Gebrechen ſeiner ſchwachen und kraͤnklichen Natur
nicht achten wollte? wuͤrde er bey einer ſo leichtſinni⸗
gen Gedenkungsart wohl Gruͤnde genug haben, fuͤr die
Beſſerung und Vervollkommnung ſeines Leibes eifrig
zu ſorgen? Aber, wenn er es nun zuweilen mit Be⸗
truͤbniß erkennt, wie ſchwach er ſey, wie ſiech und elend:
wird er die ihm zur Staͤrkung und Geſundheit darge⸗
reichten Mittel nicht mit mehr Fleiße und Treue ge⸗
brauchen?

Eine gemaͤßigte Traurigkeit aus dem Gefuͤhl des

natuͤrlichen Verderbens zuweilen in ſich zu erzeugen, iſt

alſo keine fromme Schwaͤrmerey, ſondern die vernunft⸗
maͤßigſte Sache von der Welt. Man wird, wo dieß
oͤfters geſchieht, deſto ſorgfaͤltiger uͤber ſich wachen; die
Luͤſte deſto ernſtlicher bekaͤmpfen; die aus der unor⸗
dentlichen Sinnlichkeit entſpringenden Gemuͤthsbewe⸗
gungen deſto eher als Suͤnde in ihrer wahren Geſtalt
erkennen, verabſcheuen, und ſo viel moͤglich vertilgen⸗
Was alſo in dieſem Stuͤcke die Pflicht eines jeden Chri⸗
ſten ſey, iſt hieraus klar; und eben ſo leicht iſt es aus
dieſen Praͤmiſſen zu beſtimmen, mit welcher Art und
Behutſamkeit die Lehrer der Kirche von der Groͤſſe
der

242

der Zurechnung und von dem noͤthigen Gefuͤhl des
angebohrnen Verderbens der menſchlichen Natur reden
und ſchreiben ſollen, wenn ſie wuͤnſchen auf der einen
Seite nachdenkenden Chriſten in ihrem Vortrage un⸗
anſtoͤßig zu ſeyn, auf der andern aber als weiſe Beſ⸗
ſerer der Menſchheit in jedem Theile des wichtigen Amts,
das Gott durch die Gemeinde ihnen anvertraut hat,

mit aller Gewiſſenhaftigkeit ihre Pflicht zu beobachten.

Es iſt keine gleichguͤltige Sache auch nur in einem

Punkte von der Lehre der heil. Schrift abzuweichen.

Sie iſt ein ſehr zuſammenhangendes Gebaͤude. Ein
einzige? Balken ausgeſchnitten kann ſchon ein Anfang

zur Beſchaͤdigung vieler Theile werden/ wenn auch
deswegen der herrliche Pallaſt nicht ſogleich einſtuͤrzt.

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