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 Christoph Matthäi Pfaffen, Hochfürstl. Hessen-Darmstädtischen General-Superintendenten und Canzlars der Universität Giessen Academische Reden, über ein Collegium Theologicum Methodologicum Pfaff, Christoph Matthaeus Digitalisat vorhanden —— 2ððð — — D. Phriſtoph atthaͤi Pfaffen, Hochſuͤrſtl. Heſſen⸗Darinſtaͤdtiſchen General⸗ Superintendenten und Canzlars der Univerſitæt Gjeſſen Feademiſch Reden, uͤber ein COLLEGIUM THEOLOGICUM METHODOLOGICUMN Franckfurt und Leipzig. Verlegts Johann Jacob Frann. Univerſitaͤts⸗Buchdrucker in Gieſſen. 1756. Dem Durchlauchtigſten Huͤrſten und Herrn, Landgrafen zu Heſſen, Fuͤrſten zu Hirſchfeld, Grafen zu Catzenellenbogen, Dietz, Ziegenhayn, Nidda, Schaum⸗ burg, Yſenburg und Buͤdingen Sc. Der Roͤmiſch⸗Kayſerlichen auch zu Hungarn und Boͤheim Koͤniglichen Majeſtaͤt, allerhoͤchſt beſtellten Gene- ral- Feld⸗Mareſchalln, auch Obriſten uͤber ein Regiment Dragoner, Meinem gnaͤdigſten Fuͤrſten und Herrn widme ich in aller unterthaͤnigkeit dieſe Schrifft Der Autor. Durchlauchtigſter Handgraf, Gnaͤdigſter Huͤr ſt und Herr, ds iſt zwar die gegenwaͤr⸗ SSitige Schrifft ſo gering⸗ fuͤgig, daß ich mich nicht unter⸗ ſtehen ſollte, Dieſelbe EUer Hochfuͤrſtl. Durchl. zuzuſchreiben, denn ſie haͤlt nur in die ich uͤber den Plan einer An⸗ weiſung, wie man die Theolo- gie nach allen ihren Theilen er⸗ lernen ſolle, allhier gehalten. Da aber dieſe Schrifft der Erſtling iſt von meiner hieſigen Academiſchen Arbeit, der durch den Druck das Licht ſihet, ſo achte mich verbunden, ſolche Euer Hochf. Durchl. in tieffeſter Verehrung zu wid⸗ men, und dadurch an den Tag zu legen, wie hoch ich die vie⸗ le Gnaden⸗Bezeugungen, die in ſich die Academiſche Reden, Euer le Euer Hochf. Durchl. gegen mir bißdahero geaͤuſſert ha⸗ ben, halte und ſchaͤze. GOtt ſeze Euer Hochf. Durchl. ſammt Dero ganzen Hochfuͤrſtl. Hauſe und dem ganzen Lande, ins beſondere aber Dero treu⸗ gehorſamſten Univerſitet zum Seegen! So lang noch das Blut in meinen Adern wallet, werde ich nicht vergeſſen, die von Euer Hochf. Durchl. mir erwieſene Hulden zu ruͤh⸗ men, und alle Danckbarkeit, de⸗ xen ren ich nur faͤhig bin, in dem Werck ſelbſten mit allem Eiffer zu bezeugen. Der HErr mache mich nur geſchickt, der lieben Heſſiſchen Kirche und hieſiger Univerſitæt mit ſolcher Folge, wie ich wuͤnſche, zu dienen. Ich erſterbe in tiefſter Ehrerbietung Meines gnaͤdigſten Huͤrſten und Herrn unterthaͤnigſt⸗treu⸗gehorſamſter D. Chriſtoph Matthaͤus Pfaff. Euer Hochf. Durchl. W, N XN W W I H, Wlc, Q A ei A r Rt ſ R NR 1 orrede. da ich vor einigen Jahren Plane und Entwuͤrffe von einigen Theilen der Theologie, von der Dogma- tic, Moral, der Theologiâ Paſtorali, Homileticà und Catecheticã, auch dem Kirchen⸗Recht, und erſt kuͤrzlich der 1T heologi Caſuali und dem Jure matri- moniali, auch die uͤber die Dogmatic und das Kirchen⸗Recht gehaltene Re⸗ 50 den, Vorrede. den, ſo faſt, wie ſie mir aus dem Mun⸗ de auf dem Catheder gefloſſen ſind, herausgegeben, ſo lieffere ich Dir auch, hiemit, Mein Leſer, die Reden uͤber den aufs neue edirten Plan des Metho- di Studii Theologici, nicht zwar in die⸗ ſem Umfang, Odwie ich ſolchen muͤndlich er⸗ klaͤret habe, denn ich bringe dieſe Reden hier nur in ein kurzes Compendium. Mich dauchte, ich wuͤrde nicht uͤbel thun, wenn ich von dem Methodo, wie man die Theologie ſtudiren ſolle, den Anfang in meinem Academiſchen Lehr⸗ Ammt machte. Die Art, Entwuͤrffe zu Lectionen und Collegiis, die man halten will, zu machen, hatte ich von Tho- Mu⸗ ſud⸗ guch⸗ iher etno⸗ n die cher⸗ eden ium. ſbel wie den ehr⸗ urft man voN I Vorrede. Thomaſio gelernet, der dergleichen aus⸗ gegeben. Es iſt nicht zu ſagen, wie dadurch dem Lehrer das lehren und dem Zuhoͤrer das erlernen erleichtert wird. Behyde wiſſen, welche Materien heute und morgen vorkommen werden, beyde koͤnnen ſich darauf præpariren. Leſe ich uͤber einen Autorem, ſo finde ich in demſelben manchmal unnoͤthige Dinge, manchmal gar nur auch allotria, mit deren Erklaͤrung ich die Zeit vertaͤndle, manchmal auch undeutliche und unlau⸗ tere Ausdruͤcke, mit deren Erklaͤrung ich die Zeit hinbringen muß, manch⸗ mal Fehler, die ich widerlegen muß, manchmal hiatus, da er von Haupt⸗ ) 2 Sa⸗ Vorrede. Sachen gar nichts oder doch wenig ſagt, da er ſich weiter ausbreiten ſollte. Bepy Erklaͤrung eines Plans bin ich frey und ungebunden. Verſtehe ich eine Materie, wie ichs als Profeſſor verſte⸗ hen ſolle, ſo rede ich aus dem Stegreiff, und es wird mir nicht ſauer. Doch ge⸗ hoͤrt hiezu eine Gabe. Wer dieſe nicht hat, einen annehmlichen Vortrag zu thun, ohne welchen man doch manch⸗ mal applauſum findet, der dictiret viel und accommodirt ſich alſo auch dem verdorbenen guſto der Studioſorum, die eben Manuſcripta Collegia ſammlen und Wunder meinen, was ſie fuͤr einen Schaz von Univerſitæten mitbringen, da Vorrede. da ſie doch, wenn ſie gute Autores ſich zulegten, finden wuͤrden, wie ſie in ge⸗ druckten Buͤchern manchmal die Sache viel beſſer finden koͤnnten. Widerum auf die Plane und Entwuͤrffe zu kom⸗ men, ſo kan man doch in ein paar Thei⸗ len der Theologie dergleichen keine machen, z. E. in Exegeſi. Denn, wenn ich ſchon einen Plan von der Theologia hermenevticaà und Criticà ſacra machen kan, ſo kan ich doch kei⸗ nen Plan machen von der Erklaͤrung der Bibel nach allen ihren Innbegrif⸗ fen, Capiteln und Verſen. Widerum in der Kirchen⸗Hiſtorie, die allzuweit⸗ laͤuffig iſt, und ſo viele Particularitæten 3 in Vorrede. in ſich faſſet. Doch will ich einmal ei⸗ nen Verſuch thun, wie weit man diß⸗ falls kommen kan. Ein Profeſſor muß immer darauf raffiniren, wie er einen ſolchen Weg einſchlaͤget, der ſeinen Au⸗ ditoribus am nuͤzlichſten und auch zu⸗ laͤnglichſten iſt, da es gut waͤre, wenn man aguch dieſe examiniren und alſo ihnen die Puls fuͤhlen, ob ſie auch das angehoͤr⸗ te wohl verſtanden und gefaßt haͤt⸗ ten, auch die hier erſcheinende Defectus verbeſſern und emendiren koͤnnte. Doch diß ſeye nun genug zu einem Vortrab zu einem kleinen Buch geſaget. .ꝑ—.——— — SUMMARIA. CAPUT I. on den Prærequiſitis des Sudis Theologic P. I. &c., CAPUT II. Von der Theologia Exegetica p. 45. &c. CAPUTY II. Von der Theologia Dogmatica p. 84. &c. CAPUT IV. Von der Theologia Polemica p. 94. &c. CAPUT V. Von der Theologia Morali p. 181. & 4 CAr. CAPUT VI. Von der Theologia Paſtorali, homiletica G 'catechetica p. 196. &c. CAPUT VII. von der Theologia Caſuali p. 220. &r. CAPUT VlIII. Von dem Jure Eccleſiaſtico p. 229. &c. CaAPUT HX. Von der Kirchen⸗Hiſtorie. p. 239. CAPUT X. Von der biſtoria Theologiæ literaria P. 264. &c. – Sz; BDBP Cl 2 rorit CAFUT I. chh gedencke, uͤber die Grundfra⸗ 5 gen zu einem Collegio Theolo- giæ Mecthodologico, die ich aus⸗ 3 gegeben, zu leſen. Die erſte Frage iſt gedoppelt. Was Theologiſche Gelehrſamkeit heiße, und ob dieſelbe Theologiæ Studioſis nothwendig und nuͤzlich ſeye? Ich meine, Theologiſche Gelehrſamkeit bedeute eine gruͤndliche und hinlaͤngliche, nicht nur etwa aus dieſem oder jenem Collegio, ſondern auch aus der lectur der Theologen von allen Secten, und was die Kirchenhiſtorie an⸗ langt, nicht nur aus neuern Autoribus, ſondern aus den fontibus geſammlete Wiſſenſchafft, eine Wiſſen chafft, die ſich uͤber alle Theile der Theologie, die theſin, polemic, die exegeſin, die mo- ral, die Theologiam paſtoralem, caſualem, A juriſ- 2 L A juriſprudentiam und hiſtoriam eccleſiaſti- cam, ich fuͤge noch weiter die hiſtoriam Theologiæ literariam beyerſtrecket. Jezt iſt die Frage: ob dergleichen Gelehrſamkeit Theologiæ Studioſis nothwendig oder nuzlich ſeye? Die Theologiæ Studioſi ſind von unterſchiedenen Gattungen. Es ſind viele, die nur Schulmeiſter abgeben wollen, und denen es auch am Latein fehlet. Ich halte, dieſe thaͤten beſſer, gar nicht auf Univerſitæten zu gehen. Wollen ſie was nach ihren Abſichten lernen, ſo ma⸗ chen ſie ſich mit guten Schulmaͤnnern auf Gymnaſis und Schulen bekannt, ſie ſu⸗ chen, gute Catecheten, zu werden, und die Kunſtgriffe und Art zu erlernen, wie man mit der Jugend umgehen ſolle. Ich rede von Kunſtgriffen. Es gehoͤret Kunſt und Weiſe dazu, daß man das, was der Jugend noͤthig iſt, derſelben mit guter Manier und gruͤndlich beybringe, ſo, daß ihnen das lernen angenehm wird, es ge⸗ hoͤret eine gruͤndliche Pruͤffung dazu, daß man einen jeden Schuͤler nach ſeinen Ga⸗ ben, temperament und Eigenſchafften, die er hat, achte und auf eine geſcheide Art be⸗ handle. Man dociret auf nircrſitendi ram⸗ ellti om niſcher Schulmeiſter gruͤndlich kundig Iſeyn muß, und auch wiſſen, ſeine Schuͤ⸗ Uniket ler und Lehrlinge in der Poeſi latina & N GCGermanica wohl zu fuͤhren, auch im Grie⸗ tdid . chiſchen und Ebreiſchen ſie nach ihren Um⸗ n E ſtaͤnden ſo zuzuſtuzen, daß ſie auf die boten Univerſitæten wohl zubereitet werden. Lun Ich fuͤge noch die Hiſtorie bey, deren prima elementa er ihnen nebſt der Re⸗ voln chenkunſt beyzubringen hat. Beſonders ſom. aber, wie geſagt, ſolle er die Kunſt ler⸗ emag nen, wohl zu catechiſiren, und die ele- ſiſe menta der Religion ihnen gruͤndlich bey⸗ uI zubringen. Da das aber eine geiſtliche oE Kunſtiſt, abſonderlich auch mit den Lehr⸗ „Jlingen zu bethen, und ſie in eine rechte ife Bekantſchafft mit dem Heyland einzu⸗ 6de fuͤhren, und er da ihr Vorgaͤnger ſeyn gu muß, ſo ſehet ihr von ſelbſten, wie ein ,dß ulmeiſter einen geiſtlichen Sinn 66 % durch die Gnade ſich zulegen muͤſſe, ſich ,M dißfalls recht tuͤchtig zu machen. Ich ſage, n fuͤr ſolche qualitæt der Leuthe iſts beſſer, nmn gar nicht auf die Univerſitæten zu ge⸗ e hen. Sie ſind meiſtentheils arm. Sie tenne machen manuſcripte aus lectionen, die gnun⸗ A 2 ſie S Ar &K 3 Grammatic nicht, deren doch ein latei⸗ 4 2 & ſie hoͤren, ſie placken ſich mit Abſchreiben, ſie verkauffen dieſe Manuſcripten, ſie ge⸗ winnen damit ihr Brod. Ich will nun nicht davon raiſonniren, ob es vernuͤnff⸗ tig und wohl, daß man alle Worte der Profeſſorum, wie ſie ihnen in den Mund fallen, auffaßt und niderſchreibet, da meiſtens die Einſicht lehret, daß es nicht der Muͤhe wehrt, deßwegen die Feder anzu⸗ ſezen, und nicht gar viele ſind, die ihren Vortrag allemal ſo einrichten, daß man aus demſelben mehr als aus gemeinen Buͤchern faſſet. Was ſolle dann ein kuͤnfftiger Schullehrer oder Schulmei⸗ ſter auf Univerſitæten thun, wenn er auch ſchon endlich etwelchen Hieb aus der Tfheologie bekommet? Doch wenn er ſich im Latein, Græcis und Ebraicis bey ei⸗ nem beruͤhmten Lehrer recht gruͤndlich informiren will, fiat! Eine andere Gat⸗ tung von Theologiæ Studioſis iſts, die da ſich dem Dienſte der Kirche entweder in Staͤdten oder Doͤrffern, widmet. Fuͤr ſolche iſt die Catechetic und Homiletic noͤthig, und, da ſie ihre Gemeinen in den Lehren des Chriſtenthums ſo wohl theo- retiſchen, dahin gehoͤret die dogmaric, als practiſchen, wohin die morale gehoͤret, und ben e ge⸗ Utun gu te N Mund t,N nt all ihen umn neinn N Eene⸗ gun de 4 4 en N lich Gat⸗ e 5F und denen Gegenſaͤzen abſonderlich, was die Roͤmiſche Kirche angehet, gruͤnd⸗ lich unterrichten ſollen, ſo iſt ihnen eben die Gelehrſamkeit in andern Theilen der Theologie nicht ſo noͤthig, doch muͤſſen ſie gruͤndliche principia in Theologiã paſto- rali, quch caſuali und Juriſprudentiã ec- cleſiaſtica, denn ſie muͤſſen ja die Rechte und Befugniſſe der Kirche auch nach dem Inſtrumento pacis Weſtphalicæ, ſie muͤſ⸗ ſen die Rechte und Befugniſſe ihrer ſelbſt, und ihre Pflichten wiſſen, erlernen. Die dritte Gattung der Theologiæ Stu- dioſorum machen diejenige aus, welche hoͤherer Gaben ſind, die auf Univerſitæ- ten, in Conſiſtoriis, in hoͤhern Aemtern dienen wollen. Mich deucht, dieſe thun wohl, wenn ſie in allen Theilen der Theo- logie eine gruͤndliche Wiſſenſchafft ſich zulegen. Es giebt in der Theologie viel Pfuſcher. Wenn einer nur ein bißgen Gelehrſamkrit ſich zugeleget, ſo flieget er ſchon in der Hoͤhe, die Eigenliebe macht ihn ſchwuͤlſtig. Das iſt nichts. Es iſt beſſer, man halte gering von ſich und ſpeiſe Demuth. Das wird auch ein jeder thun, der da den groſſen Umfang der A 3 Theo- 6 1 Theologie weiß, und alſo leicht ermeſſen kan, was ihm noch fehlet. Es kam ehe⸗ mals ein Magiſter legens zu mir nach Tuͤbingen, der da pralte, er habe in Je⸗ na ſelbſt Thetica und polemica geleſen, das waͤre ihm ganz gelaͤuffig. Ich fragte ihn, ob ich ſeine profectus tentiren doͤrf⸗ fe, ſo er ohne Bedencken eingieng. Da zeigte ſich nun gar bald die Unzulaͤng⸗ lichkeit ſeiner Wiſſenſchafft, daß er ſo lang in Tuͤbingen verharrete, biß ich ihn in dogmaticis & polemicis beſſer zu⸗ ſtuzete. Ich komme nun auf die zweyte Frage: wie man eine Gruͤndlichkeit in der Theologie zu erlangen eine rechte Ord⸗ nung und Methode einſchlagen muͤſſe? Es iſt nicht zu laugnen, man ſtudirt auf Univerſitæten ſehr confus. Die meiſte legen ſich wider ihren Haupt⸗Endzweck, den ſie als Theologiæ Studioſi immer vor Augen haben ſollten, auf allotria, ſie fan⸗ gen in der Philoſophie meiſtens nur Gril⸗ len, und ſezen ſich weiß nicht was fuͤr Hochmuth in den Kopff. Die Dog- matic, die Polemic, die Moral hoͤret man man deſultori? an, und, wenn mans einmal gehoͤret hat, ſo meint man ſchon, man ſeye damit fertig, da ich doch ſeiner Zeit zeigen werde, was fuͤr eine Gruͤnd⸗ lichkeit dazu gehoͤre, und wie weitlaͤuff⸗ tig dieſe Studia ſeyen. Man hoͤrt bald diß, bald jenes Collegium ex opere ope- rato an, und iſt vergnuͤgt, wenn man nur davon ein Manuſcript hat, das man, wenn man von der Univerſitæt wegge⸗ het, mitnehmen kan. Ob man das ge⸗ hoͤrte recht behalten und in dem Gehirne auch verdauet, daruͤber bekuͤmmern ſich die wenigſte. Man ſtudiret die Theile der Theologie pèle mele untereinander, wie es kommt, und keinen recht. Es iſt unmoͤglich, daß man ſo zur Gruͤndlich⸗ keit komme. Das Studium Theologi⸗- cum will Ordnung, will methode ha⸗ ben. Das-Qaupt⸗ Studium iſt in alle wege die exegeſis. Ein Theologiæ Stu- dioſus muß ſeine Pibel, die ſein manuale ſeyn muß, recht kennen. Solle er aber ſie ſo kennen, ſo muß er auch den Sinn derſelben wiſſen. Was zur exegeſi er⸗ fordert werde, das werde ich zu ſeiner Zeit ſagen, weilen ich im zweyten Capitel A4 von 8 Z & von der Theologiàâ exegetic4 handeln werde. Dieſes Studium muß perpe- tuum ſeyn. Es darff nie bey Seite ge⸗ leget werden. Doch muß man auch gleich die Dogmatic hoͤren, da ich auch ſeiner Zeit im dritten Capitel ſagen werde, was da⸗ zu gehoͤret. Man kan zugleich die Mo- ral ſtudiren. Hernach ſolle die Theolo- gia polemica, Paſtoralis, homiletica, Caſualis, wohin ich auch das jus matri- moniale rechne, und Juriſprudentia ec- cleſiaſtica folgen. Es iſt zwar ſo, man dociret nicht alles in dieſer Ordnung auf Univerſitæten, und man niuß ſich in die Umſtaͤnde ſchicken. Die Kirchen⸗Hiſto⸗ rie hat ein weites Maul und Umfang, wie auch die hiſtoria Theologiæ literaria. Ich werde von allen dieſen auch ſeiner eit reden, und will demnach nichts vor⸗ aus arbeiten. Ich werde die Weiſe, ich werde die Kunſtgriffe, ich werde die Mit⸗ tel anzeigen, wie man hierinnen auch zur Gruͤndlichkeit gelangen koͤnne. Es iſt wahr. Diß alles erfordert Zeit, Fleiß und einen guten Beutel. Ich gedeucke nun gleich davon bey der dritten Frage zu reden. Auf — — = = —=ẽ — — = = 0 . er) n⸗ ſie N E af e Un d cdl etpe⸗ G sde⸗ M. eol etiel natr. 4 E mat gauf Nie diſto⸗ nc⸗ rarla. ünt dor⸗ ic Nit⸗ hzu 2 A E 9 Auf die Frage, wie man die Methode nach den vielen Theilen der Theologie einzurichten habe, habe ich ſchon kuͤrz⸗ lich meine Meinung geſaget. Wie man ſie aber nach ſeinen Gaben einzurichten habe, davon iſt nun zu reden. Die Menſchen ſind nicht gleich faͤhig, und die Gaben, die ſie haben, ſind unendlich unterſchieden. Diejenige, welche geringe Gaben haben, muͤſſen ſich ja nicht ein⸗ bilden, zu einer hohen Theologiſchen Gelehrſamkeit kommen zu koͤnnen. Sie muͤſſen ſich zu dem Niedrigen halten, und mit der Zeit auch nicht nach hohen Aeintern trachten, wohin ihre Tuͤchtig⸗ keit nicht reichet. Ein ſolcher ſuche nur, in den noͤthigſten Stuͤcken gruͤndlich zu werden. Was Leuthe von groͤſſern Ga⸗ ben anlanget, die ſtudiren, ſo weit als die Gaben hinreichen. Man muß aber ſeine Gabe auch excoliren durch reiffes Nachdencken. Mancher hat eine Gabe, er weiß es nicht. Mancher wendet ſie auf nichts⸗wuͤrdige Dinge. Mancher verſaufft ſie, ſo ein hoͤlliſch Weſen auf Univerſitaͤten iſt, die da Officinen der Tugend und nicht der Laſter ſeyn ſoll⸗ A 53 ten. 10 ten. Ich habe auch gefraget, wie man nach ſeinen Abſichten die Methode die Theologie zu ſtudiren einrichten ſollte. Aundre Abſicht hat ein Schulmann, andre ein Prediger, andre ein Profeſſor. Ein jeder hat ſeine beſondere Deſtinéen, nach welchen er ſich, ohne andre Allotria zu tractiren, auf das fuͤrnemlich zu legen hat, was zu ſeinem Haupt⸗Zwecke die⸗ net. Und diß iſt dann vernuͤnfftig und wohl. Wir haben auch was gemeldet von den Subſidiis, die man hat, und nach welchen man die Methode des Stu- dii Theologici einrichten ſolle. Die Sub⸗ ſidia ſind Buͤcher und Geld. Will man z. E. die Kirchen⸗Hiſtorie ſtudiren, ſo muß man die Zublidia, d. i. Buͤcher und Fontes haben, wenn man was Gruͤnd⸗ liches erlernen will. Doch iſt es wohl, daß auf Univerſitæten Bibliothecæ publi- cæ ſind, die man gebrauchen kan, und daß es auch Profeſſores gibet, die guten Ingeniis dißfalls Vorſchub thun. End⸗ lich habe ich auch was von der Zeit ge⸗ ſaget. Es ſind nicht viele, die lang auf Univerſitaten bleiben koͤnnen. Da muͤſ⸗ ſen ſie dann nur das Noͤthigſte zu erler⸗ — —,——V¶,, — — —, —zẽĩb : . S = = =. —=æ ☛ iæ ee nen = — — nern ſie ſich der guten Me ar & . nen ſuchen und von der Gelegenheit, die ſie haben, dieſe oder jene Collegia zu be⸗ ſuchen, zu profitiren trachten. Kom⸗ men ſie denn wider nach Hauſ Lſo erin⸗ ode, die man ihnen recommandirt hat, und beſolgen ſie, ſo viel ſie koͤnnen. Denn man kan ja wohl ſtudiren, wenn man ſchon nicht auf Univerſitæten iſt. Folget die achte Frage: Wie man die 1ee⸗ nadn Eedrage der Profeſſo- rum nuͤtzen koͤnne und ſolle? Es iſt ja uͤbel gethan, wenn man ſolche nur hoͤ⸗ ret, daß man ſagen koͤnne, man habe ſie gehoͤrt. Nutzen muß man ſie, aber Wie? Erſtlich muß man ſich darauf Præpariren, und etwa einen Autorem, den man hat, leſen uͤber die Materie, die vorkommen ſolle. Man muß in der Le- cion attent ſeyn und ſeine Aufmerckſam⸗ keit anſpannen. Kommt man zu Hau⸗ e, ſo muß man das digeriren, repeti- ren und pruͤfen, was man gehoͤret hat. Man muß es, wie man zu ſagen pflegt, in ſuccum & ſanguinem convertiren. So gehets wohl. Es ſind aber auch die 122 2 Collegia und Lectiones unterſchiedlich. Manchmal hat der Profeſſor die Gabe nicht, einen gruͤndlichen und angenehmen Vortrag zu thun. Manchmal gibt er ſich keine Ruͤhe, wohl zu dociren, und faͤllt bald auf ein alberes Geſchwaͤtz, ihm ſelbſt an Gruͤndlichkeit, und er vergiſ⸗ ſet das Noͤthigſte, was zu ſagen iſt. Manchmal iſt er ohne Noth weitlaͤufig und ablolvirt kein Collegium, oder iſt im Anfang allzuweitlaͤufig, und wenns uͤber die Mitte koͤmmt, ſo macht daß er bald abſolvirt. Manchmall iſt er auch unfleißig und laͤßt die Studioſos umſonſt lauffen, und ſihet uͤberhaupt nur aufs Didactrum und Intereſſe, das er von nicht wohl. Man ſollte keine Profeſſo- res auf Univerſitæten ſezen, die das Ge⸗ ſchicke angenehm und gruͤndlich zu doci- ren nicht und ſolche Fehler an ſich haben. Es mangelt aber heut zu Tage ſehr an geſchickten Maͤnnern. Ich bedaure Theo- fallen und nicht wohl beſorget werdor a hꝛald auf Allotria. Manchmal fehlet es er Spruͤnge, und gehet per poſta, nur ſeinen Collegiis ziehet. Das iſt alles logiæ Studioſos, die in ſolche Umſtaͤnde dic. Gate hinen ibt r htwch⸗ hlei verg en lͤft er i⸗ 1n nocht u ſter lioe prin er don Illes = = ES=S feſſo. Ge⸗ ocl aben. hrn Ihe-. tünde. etden. D men, wie ich i mercke. ich in der neun ohnmoͤglich ad roll zu thun. E Stu⸗ das dic c wenn er ſeine Pflich Es iſt ieeNe Weile in acht nehmen 6 ten und Die Cbn⸗ die ſrenntlartan 6 un vor e. ngen undun dr lichſhat ſind gewoͤhner Autoru ur gu⸗ aur⸗ Wktarme⸗ auch L mer ⸗ vaͤhlet, die mit i on gleichem nn er Pren⸗ und lenit ihm heichen Fleiß er⸗ Privat-Lectu ein jeder das zeng er repe- municiret ndetieruet⸗ dem er durch Prch bemge, da geneinſauns Ge⸗ an 8 0 2 debchr ech die int Daus all⸗ jeder don raicht ſien die Amwor guf die dieſem ectiones l die zehende egia . MsS. viel 1 gruͤndlich chrieben wird, was d ahin nie⸗ uhe wehrt „was iſt von dem Distiren i In Lectionib ey den us oder C i e ollegii B Roͤmiſchen Lehrern r laenn n nicht 14 Z & nicht mit freyem Munde, man dictirt alles, und man findt doch auch alles in gedruckten Buͤchern. Auf unſern Uni- niverſitaͤten wird auch dictirt, thut mans nicht, ſo lauffen die Studioſi weg, man muß auch was Geſchriebenes haben, ſo man vorweiſen kan, man erklaͤret aber auch die Dictata. Ich mache einen Un⸗ terſchied. Lieſt man uͤber einen Autorem, ſo ſind die Dictata eben nicht noͤthig, der Autor iſt an ſtatt der Dictatorum. Lieſt man aber uͤüͤber einen Plan, oder Grund⸗ Fragen, ſo koͤnte man endlich die Antwort ictiren. Da aber ein jeder ſo viel Ver⸗ nunft hat, daß er die Antwort, die er hoͤret, ſelbſt concipiren kan, ſo weiß ich nicht, ob eben das Dictiren noͤthig iſt, es nimmt nur Zeit weg, die doch zu me⸗ nagiren iſt. In einem Collegio dog- matico moͤchte es ſeyn, daß man bey ei⸗ nem jeden Satz die Dicta probantia dem Platz nach dictando allegirte, und den nervum probationis zeigte. In einem Collegio Polemico, daß man die Argumenta Adverſariorum dictando anfuͤhrte und auch die Reſponſiones di- ctirte, weil man alles, das von frenem ditt llesſe nDi⸗ an uagn en t U Oreln 1, N Liet Urund⸗ ſtwort Ver⸗ die er ſſic gi zune. do⸗. heyen antit irte/ eigte m kand- 15 Munde hergeſagt wird, wegen der Menge nicht ſo behalten kan, und es doch Scha⸗ de iſt, wenn man was vergißt. Ein Profeſſor muß ſich hier nach ſeinen Au⸗ ditoribus und manchmal auch nach ih⸗ rem verdorbenen Guſto und Præjudiciis richten, aber nur nicht deßwegen dicti- ren, daß er die Zeit, ohne ſeinen Kopf zu bemuͤhen, bald hinbringt. Die Umſtaͤn⸗ de lehren hier kramen. In der eilften Frage wird von Hand⸗ Buͤchern geredet, die man als Manualia in allen Theilen der Theologie ſich an⸗ ſchaffen und ſo gebrauchen ſolle. Ich habe gefunden, daß Theologiæ Studioſi in Erkauffung der Buͤcher ſich ſehr ver⸗ irren und nicht ſolche kauffen, die ihnen hic & nunc noͤthig ſind. Das heißt nichts, mit herguskommenden, auch cu⸗ rieuſen Tractaͤtlein ſein Geld zu vertaͤn⸗ deln. Will aber einer klug handeln, ſo kaufft er nur Buͤcher, die allezeit ihren Preis behalten, Haupt⸗ und Grund⸗ Buͤcher, und zwar in allen Theilen der Theologie, die ſeine Hand⸗Buͤcher zu werden verdienen. Vielleicht fuͤge ich noch in dieſem Collegio ein Verzeichniß von 16 2£ A & von ſolchen bey. Denn man muß doch in allen Theilen des Studii Theologici No- titz zu erlangen ſuchen. Leydets der Beu⸗ tel, daß man weiter gehe, ſo handelt ein jeder nach ſeinen Umſtaͤnden. In der zwoͤlfften Frage handle ich von den Locis communibus, Collectaneis und excerptis, die man aus denen, Au- toribus, die man liſet, in allen Theilen der Theologie bey Zeiten machen ſolle, und frage, was denn ſolches nuͤtze? Ich muß hier einſchalten, was mir einsmals der ſeel. D. Fecht, als ich nach Roſtock kam, angerathen. Wie ich das erſte⸗ mal zu ihm kam und ihn bathe, er moͤchte mir doch guten Rath geben, wie ich meine Zeit in Roſtock mit dem beſten Nutzen zubringen koͤnnte, ſo fragte er mich, ob er mich examiniren doͤrffte, denn er muͤß⸗ te ſich nach dem Befund meiner Profe- ſtuum richten, wenn er mir gut rathen ſollte. Er gieng nun faſt alle Theile der Theologie mit mir durch, und zuletzt gab er dieſen Beſcheid. Hr. Magiſter, ſagte er, ich rathe ihm nicht, daß er bey uns Lectiones oder Collegia hoͤre, aber meine dochi iciNe⸗ B deltiil dlen Chees en . l ſernale olre etſte nochte Uwrin Nun ich,o mß⸗ Pprofe nete eilede zuſc giſti erhe le⸗ 2 N & , meine Bibliothec, er hatte einen ſchoͤnen und auserleſenen Vorrath von Buͤchern, ſolle ihnen offen ſtehen, und es wird mir lieb ſeyn, wenn ſie nur recht oft zu mir kommen. Ich will ihnen aber ſagen, wie ſie meine Bibliothec gebrauchen koͤn⸗ nen. Sehen ſie da meine locos commu- nes und meine Collectanea, die ich aus meinen Buͤchern gemacht, da habe ich alles eingetragen. Das hat mich mein Præceptor, der D. Sebaſtian Schmidt in Straßburg gelehrt. Habe ich nun einen Tractat oder Diſputation zu ſchreiben, ſo habe ich alles in numerato. Er wieſe mir hernach die Weiſe, wie ich Collecta- nea und locos communes machen ſoll⸗ te. Diß iſt der Weg, ſagte er, zur Eru- ditione Theologica zu kommen, wozu— die Hiſtoria literaria der Schluͤſſel iſt. Ich folgte dieſem Rath, und habe ſo meine Locos communes und Collectanea auf Reiſen und hernach als Profeſſor con- tinuiret, und befunden, daß ſie ein Schatz ſind, den man ungemein im Leſen und Schreiben nutzen kan. Dieſen Rath ge⸗ be ich auch allen denjenigen, die was rechts in Studio Theologico thun wol⸗ S B len. 18 &W len. Es iſt gut, wenn man bey Zeiten anfaͤngt, und in der Hiſtoria Theolo- giæ literarià, wozu ich vor vielen Jah⸗ ren eine Introduction geſchrieben, ſich mit Fleiß umſihet. Ich werde von derſelben und deren Admimculis im letzten Capitel dieſer Grund⸗Fragen handeln. Ueber die dreyzehende Frage: Was die Uebungen der Theologiæ Studioſo- rum unter ſich ſelbſt nutzen, habe ich ſchon oben was geſaget. Es ſind dieſelbe von unvergleichlichem Nutzen in Theoreticis, Practicis und Aſceticis. Man unterredet ſich von allem, was man des Tags uͤber gehoͤret hat, einer informirt den andern, man uͤbet ſich in gemeinſchafftlicher Er⸗ klaͤrung der Schrifft, man uͤͤbet ſich in gemeinſchafftlichem Gebet. Ich muß ier nur was davon ſagen, wie ich die Zeit auf der Univerſitat Oxford in Eng⸗ land zugebracht habe. Es ſammlete ſich in Hamburg eine Compegnie von ſechs biß acht Gelehrten und wohl con- duiſirten Studioſis, die gleichen Sinn hatten, nach England zu gehen und da was rechts zu profitiren. In Orſte a i N eol NR ſchitt rſele Cohit D 1diol ſchet be wur hreties nee Eül dert r E⸗ 1 N ich di En⸗ nunlet ie vo lα⅓ S e 8 Dſen ſt 19 — thecâ B. 4 Bodlejan chern odlejand, 1 Duonomztree Racemla, Rde Buͤ⸗ Bibliothec, eenenen bald Arfine o und jene Gelehr nd jene Abends 8 nac ch Eſſen giengen wir in ei in Wirths haus, denn in England iſt d as auch unter den Geleh⸗ rten Mode . ein jeder e gergan nerzehlen was nd gelerne tedes Tat waaer ags uͤber . Es iſt nich . ht n 4 in 9 . u⸗ ſchafftlich . lirn en mroerre ulen elein Veronugen ieſer 602 US H 7 lodiſcher Bu tzun her und D. Reine Genanen habe, —— in tedie nithichſte Blichen Per mſchen uͤcher ſchafft ig⸗ t man ter geh n ſ ff man an liche 7 %₰ 2 e & liche Schrifften ſich anſchaffe. Alles Andre iſt vom Uebel. Idch mercke in der 15ten Frage an, was diß fuͤr ein groſſer Vortheil ſeye, wenn man einen Eingang in eine Biblio- thec hat. Die publique Bibliothequen ſtehen von Zeit zu Zeit offen. Aber was nutzts, wenn man nicht die Art und Weiſe weiß, die Bibliothequen recht zu gebrauchen? Ich habe oͤfters re- marquirt, daß, wenn die Leuthe in eine Bibliothec kommen, ſo ziehen ſie ein Buch nach dem andern hervor, ſteckens wieder hin an ſeinen Ort und profitiren nichts. Das iſt Jammer. Wenn einer Mlitzen von einer Bibliothec haben will, ſo muß er die Hiſtoriam literariam wiſ⸗ ſen, und wiſſen, was er fuͤr Buͤcher ſe⸗ hen ſolle und nach welchen er zu fragen hat. Ein Bibliothecarius iſt deßwe⸗ gen da, daß er den Studiofis die noͤ⸗ thige Anleitung gibt, damit ſie auch Nutzen von Beſuchung der Bibliothec haben. Ja ich ſage weiter. Ein Biblio- thecarius ſollte Collegia hiſtoriæ litera- riæ in allen Facultæten halten und denen U⸗ ge N lſ Dibli⸗ hecu N ie N tec 16 1 in en ſe en. ecſen Iftirt neiner i⸗ Gſer ſ⸗ ſagel tehn, die d⸗ d liole⸗ Bible⸗ ſterr. Denn Au⸗ 2 21 Auditoribus ſagen, was ſie fuͤr Autores in der Bibliothec, uͤber welche er die Aufſicht hat, finden koͤnnten. Er ſoll⸗ te ihnen die Qualitzæten der Autorum recht anzeigen koͤnnen. Wie wuͤrde hernach nicht die Gelehrſamkeit der Or⸗ ten in recht groſſe Aufnahme gebracht. Weiter iſt es wohl, wenn ein Profeſſor, der ſich etwa auch einen ſchoͤnen Buͤcher⸗ Vorrath geſammlet, ſolchen den Seudioſis oͤfnet, die Buͤcher zeiget und anbey an⸗ zeiget, wie ſie dieſelbe gebrauchen koͤn⸗ nen. Was iſt denn uͤber der 16ten Frage zu ſagen? Wie bey den meiſten Theolo- giæ Studioſis Collegia examinatoria, fuuͤrnemlich in Theſi noͤthig, und ſolche viel mehr als die diſputatoria nutzen. Es iſt ſo. Man hoͤret in Collegiis viel, man vergißts aber wieder. Man höret viel, aber nicht recht, man faßt den rechten Sinn nicht. Solle das Collegium nu⸗ tzen, ſo muß der Profeſſor einen Verſuch anſtellen, ob man das gehoͤrte auch be⸗ halten, und wohl und grüͤndlich behal⸗ ten habe. Dazu ein Examen noͤthig⸗ Ich weiß wohl, daß die Collegia exami- natoria, daß die Examina nicht nach dem Geſchmack der Studenten ſind. Sie ſcheuen ſich, wann ſie nicht wohl zu ant⸗ worten wiſſen und fehlen, das ſollte ja nicht ſeyn, ſie ſollten auf den Nutzen des Examinis ſehen, der gedoppelt iſt. Erſtlich gibt ſolches Gelegenheit, das man ſeine dubia proponiren kan, und daß, wo man was nicht recht gefaßt, die idéen zurecht geſetzt und die Schwuͤ⸗ rigkeiten erlaͤutert werden. Fuͤrs andere wird das gehoͤrte deſto mehr und gewiſ⸗ ſer dem Gedaͤchtnis eingepraͤget. Studioſi ſollten ſelbſt von den Profeſſoribus Col- egia examinatoria begehren. Es iſt demnach offenbar, daß die Collegia exa- minatoria mehr als die diſputatoria nutzen. Ich halte da die Anreden und Danckſa⸗ ungen fuͤr eine Pedanterey, damit die Zeit vertaͤndelt wird, und die man zu abgeſchmackten Schmeicheleyen miß⸗ braucht. Ich halte auch die Syllogiſmos in ganz klaren Sachen vor eine Pedan⸗ terey. Warum redet man nicht lieber natuͤrlich und vermeidet ſolchen unnoͤthi⸗ gen Umſchweiff? Und was dienen die unnnoͤ⸗ 2 & 23 unnoͤthige Aſſumtionen als zum Zeitver⸗ luſt. Dieſe Pedantereyen ſind von de⸗ nen Scholaſticis auf uns gekommen Ein natuͤrlicher, ein geſchickter Vortrag iſt weit beſſer. Dazu aber gehoͤret eine Gabe, ſich wohl und auf eine angeneh⸗ me Weiſe auszudrucken. Ein Oppo- nens muß judicium haben, daß er lauter Dinge ſagt, die ad rhombum gehoͤren, die noͤthig und nuͤzlich ad hunc actum ſind. Opponirt er z. E. in dogmaticis, ſo muß er beweiſen, entweder daß die theſis nicht deutlich genug geſezt, und nicht hinlaͤnglich erklaͤret, oder daß die Probe falſch iſt, daß das dictum pro- bans einen andern Sinn habe, oder daß man aus demſelben nicht recht folgere. Wo ſind aber ſolche, die dieſe Methode im opponiren wiſſen oder befolgen. Wie viel unnoͤthig und abgeſchmacktes Ge⸗ zeug, wie viel confuſes Geſchwaͤz bringt man nicht in oppoſitionibus vor, wel⸗ ches hernach dem Reſpondenten und Præſidi Muͤhe und Verdruß macht, ſol⸗ ches auseinander zu klauben und ins Licht zu ſezen. Es iſt demnach ganz offenbar, daß die Collegia examinatoria B 4 weit 24 &α weit mehr als die diſputatoria nutzen, diß allein ausgenommen, daß der Oppo- nens Autores aufſchlagen muß, aus de⸗ nen er die Oppoſitionen nimmt. Denn das muß er aus ſolchen lernen und dar⸗ aus ſeine Wiſſenſchafft vermehren. Nun frage ich weiter in der 17den Frage, wie ein Theologiæ Studioſus die Griechiſche, Hebraͤiſche und Chaldaͤiſche Sprache wohl wiſſen muͤſſe. Die Ur⸗ ſache iſt leicht zu ſagen, weil die Heil. Schrifft in ſolchen Sprachen abgefaßt iſt. Solle man nicht die Grundſpra⸗ chen und die Fontes wiſſen? Die prima elementa ſollte man wohl aus Schulen und Gymnaſiis auf die Univerſitæt brin⸗ gen. Wenn es aber da fehlet, ſo muß es in allewege die Univerſitæt ergaͤn⸗ zen, auch im Hebraͤiſchen und Chaldaͤi⸗ ſchen. Es iſt nur die Frage, was man hier fuͤr eine Methode waͤhlen ſolle? Ich habe die elementa dieſer Sprache aus des Schikhardi Horologio gelernet. Dan⸗ zens Grammatic war mir zu difficil und ſchiene mir, unnoͤthige Grillen zu fan⸗ gen. Ich nahm hernach dazu Buxrorii E⸗ nuter⸗ Obe nus de Dent nd do⸗ 17 ofus N daͤiſa die boefoc oſr⸗ Pum Schuln Vtbri⸗ 6 un ngen⸗ echn mnan e ſeil u u fcr ton Theſaurum Grammaticum und ſein Lexi- con. Ich lernte leſen und analyfiren. Die ganze Bibel des A. T. laß ich gram- maticè durch. Das war ein Vorſprung zur exegeſi. Ich lernte auch Chaldaͤiſch nach der Anleitung des Buxtorffs. Sol⸗ ches iſt leicht, wenn man Ebraͤiſch kan. Auch das Syriſche iſt leicht erlernet, wenn man nur erſt die Buchſtaben kennt und Leſen gelernet hat. Will man aber recht Ebraͤiſch koͤnnen, ſo muß man nicht nur die Grammatic ſondern guch die idio⸗ tiſmos dieſer Sprache erlernen, die ganz beſonders und von idiotiſinis der Euro⸗ paͤiſchen Sprachen faſt unendlich unter⸗ ſchieden ſind. Z. E. die verba activa be⸗ deuten vielmal bey den Ebraͤern nur permiſſionem. Das kommt uns nach unſerm dialecto curios vor. Es hat aber ſeine Richtigkeit und ſchließt uns auf den Sinn des Worts verſtocken, wenn es von GOtt geſaget wird. Die Refor⸗ mirte Theologen wollen daraus die præ- morionem Dei ad peccata phyſicam be⸗ weiſen, die aber mit der Heiligkeit Gt⸗ tes nicht zu reimen iſt, und die Suͤnder entſchuldbar macht. Wir haben raiſon B 5 zu 26 *¾ A zu antworten, daß dieſes Wort, wenn es von GOtt ausgeſprochen wird, nur permiſſivè zu verſtehen ſeye. So heißts 3. E. von Pharao, GOtt habe ſein Herz verſtockt, aber nur, nachdem vorhero geſtanden, Pharao habe ſich ſelbſt ver⸗ ſtocket. Deunn wie kan von GOtt geſa⸗ get werden, daß er eftectivè ſein Herz verſtocket habe, da Er alles gethan, um zu machen, daß Pharao ſich nicht ſelbſt verſtockte. Ich frage: war das nicht ei⸗ ne außerordentliche, ausnehmende und uͤbergroſſe Gnade, daß GOtt zwey Am- baſſadeurs, Moſen und Aaronem an ihn ſchickte und zwar mit einem ſo groſſen Creditiv, welches Pharaonem haͤtte von der Goͤttlichkeit ihrer Miſſion und Geſand⸗ ſchafft vollkommen uͤberzeugen ſollen, und das da in denen ſo vielen Wundern beſtunde, die ſie vor ihm thaten? Heißt dann das, einen effectivè verſtocken wol⸗ len. Wenn von GOtt geſaget wird, er verſtocke, ſo laͤßt er ex voluntate conſe- quente judiciariàâ, wie man mit Recht ſpricht, den Menſchen dem eigenen boͤſen Duͤnckel ſeines Herzens uͤber, und ver⸗ laͤßt ihn mit ſeinem guten Geiſte, daß er 2 27 er ſich ſelbſt verſtockt. Das ſchließt uns auf das Wort Roͤm. 9. da es heißt, GOtt erbarme ſich, weſſen Er wolle, und verſtocke, welchen Er wolle. Nun, wie wir in andern Schriftſtellen leſen, will ſich GOtt aller erbarmen, und er⸗ barmet ſich auch aller, und gibt ihnen die Gnaden⸗Mittel, daß ſie ſich bekehren. Neh⸗ men ſie aber dieſe nicht an und verwerffen ſie, ſo verſtockt er ſie, das iſt voluntas con- ſequens, und das aus gerechtem Gerich⸗ te, er will aber nach dieſem nachfolgenden richterlichen Willen nur diejenige verſto⸗ cken, die ſeiner Gnade widerſtrebet ha⸗ ben. Ich gebe hier nur ein Exempel um zu beweiſen, wie noͤthig es zur exegeſi ſacrà ſeye, die idiotiſmos Biblicos zu wiſ⸗ ſen. Ich, will, wenn ich de Theologiâ exegeticâ reden werde, ſagen, was fuͤr einen Haupt⸗Autorem man ſich hier waͤhlen ſolle. Was iſt dann von der Accentuation zu ſagen, wovon n. 19. ge⸗ fraget wird? Man fragt: ob die Hebraͤi⸗ che Accentuation auch divinæ oOriginis ſeye? Zweifelt man an den punctis vo- calibus, wie dann derſelben divinitas und antiquitas ſehr illiquid iſt, ſo muß man 28 L2 man nothfolglich auch an der divinitate und antiquitate accentuum zweifflen. Doch, wer das Ebraͤiſche auf ein rech⸗ tes Point bringen will, der nimmt die Accentuation mit. Gelehrte Maͤnner haben ſie ſehr erlaͤutert, unter welchen ich Waßmuth fuͤr den fuͤrnehmſten halte, dein viele andere in dieſer Carriere nach⸗ gefolget. Man erlernt erſtlich die Form der Accenten, man lernet, welche Ac- cente diſtinctivi und ſervi ſeyen, und wie ſie in ihrer Wuͤrde aufeinander folgen, man ſezt Regeln in accentuatione pro- ſaicâ & metrica. Da aber vielmals die Exceptionen die Regeln faſt uͤberſteigen oder doch oft denſelben widerſprechen, ſo iſt mit den accenten nicht eben viel We⸗ ſens zu machen, es hat auch Dachſel in in ſeinen Biblicis accentuatis die Schwuͤ⸗ rigkeiten nicht gehoben. Die zwanzigſte Frage handelt von der Nuͤzlichkeit des Studii Rabbinici, und wie daſſelbe anzugehen? Ich finde, daß die Commentarii der ſo wohl alten als neuen Rabbiner einem Exegeten nicht geringen Dienſt leiſten koͤnnen, ſo wohl in iniete eifen th⸗ tut N Manne chenit hole, e n⸗ F He und ſoſen ſe D⸗ gls N friht et,ſ We hi⸗ lt vo ci, U tet i⸗ 1 ie 6 . A 29 Grammaticis, wie das Michlal Jophi, als auch in der exegeſi ſelbſt. Der alten Rabbiner Schrifften z. E. das Rabbot, weiſen uns, wie nach der alten Juͤdiſchen Tradition die Schrifft⸗Spruͤche erklaͤret worden, auch dieſe und jene von dem Meſſia, ſo uns in der Theologia anti- Judaica ſehr zuſtatten kommt. Die neue⸗ re Rabbiner, als wie z. E. Kimchi, Ra- ſchi, Ralbag kommen oft auf curieuſe Gedanucken, die zu weiterm Nachdencken uͤber die Texte Gelegenheit geben. Ich halte, wer Ebraͤiſch kan, lernt das Rab⸗ biniſche bald, wenn er einen guten An⸗ fuͤhrer und einen Juden hat, der es recht verſtehet. Man hat bekehrte Juden, die man dißfalls auf Univerſitæten als Le- Rores Rabbinicos gebrauchen kan, man hat auch hie und da Profeſſores, die es dociren koͤnnen. Die Juden bedienen ſich viel der abbreviaturen, die Buxtorff in einem beſondern Tractat dechiffriret. Noch iſt die Frage, nuzts auch was, wenn man den Talmud ſtudiret und die Juͤdiſche Doctores, die daruͤber com-⸗ mentirt haben? Diß iſt eine Liebhaberey fuͤr diejenige, die das Juͤdiſche Recht wiſſen 30 &W£ wiſſen wollen. Der Engellaͤnder Selde- nus hat hierinnen was groſſes vor an⸗ dern gethan. Die Miſchna kan fuͤr in⸗ ſtitutiones des Juͤdiſchen Rechts, die Ge- mara fuͤr die Pandecten deſſelben paſſiren. Dieſe zu erlernen koſtet viel Fleiß, Muͤhe und Zeit. Es iſt ein ſehr difficiles Stu- dium, das dato wenige von unſern Leu⸗ then kennen. Was ſoll man dann von der Nuͤz⸗ lichkeit und Nothwendigkeit der Orien- taliſchen Sprachen ſagen, wovon n. 21. handelt? Thut ein Theologiæ Studio- ſus wohl, ſich auch da umzuſehen? Ich ſeze zum voraus, daß die Orientaliſche Ueberſezungen der H. Schrifft A. T. der Griechiſchen folgen, und iſt nur Schade, daß man die aͤchte und alte Griechiſche Ueberſezung nicht mehr hat. Man hat ſo viele Codices MS. davon, keiner ac⸗ cordirt mit dem andern, auch nicht mit den Schrifften des N. T. da eine Menge von Spruͤchen aus dem A. T. nach der damals uͤblichen Griechiſchen Bibel ange⸗ fuͤhret werden. Und eben dieſe Texte kommen auch oͤfters mit unſrer gegen⸗ waͤr⸗ er N⸗ vor fir t ,die⸗ ſtt 6,M Cile ⸗ ſenk⸗ r N r Orin £ 311 waͤrtigen Ebraͤiſchen Bibel und dem textu Maſoretico nicht uͤberein. Die Auskunfft in dieſer Sache treffe ich an⸗ derswo. Wenn alſo die Orientaliſche Ueberſezungen der Griechiſchen folgen, wie aus den hibliis Polyglottis erſichtlich iſt, ſo ſcheinet es, man doͤrffe dißfalls die Orientaliſche Sprachen nicht ſtudi- ren. Doch ſagt man, der Verſtand vie⸗ ler Ebraͤiſchen Woͤrter koͤnne und muͤſſe aus dem Arabiſchen hergeleitet werden. Man hat neuere Exegeten, die dißfalls ſich groſſe Muͤhe gegeben. Allein, wenn die Griechiſche und Orientaliſche Verſionen hier nicht zu Huͤlffe kommen, ſo beruhet die ganze Sache auf puren und weit her⸗ gehohlten Muthmaſſungen. Will man aber die Theologiam anti-Muhameda- nam recht ſtudiren, ſo ſcheinet es doch, man muͤſſe das Arabiſche verſtehen, in welcher Sprache der Alcoran geſchrieben iſt. Man hat aber vom Alcoran, ſo ein recht naͤrriſch Buch, gute Ueberſezungen, die uns der Muͤhe uͤberheben, dißfalls Arabiſch zu lernen. Aber in der Kirchen⸗ Hiſtorie kan man das Arabiſche und Syriſche mehr nutzen, wie in ſpecie Al- ſeman 32 ſemann in ſeiner Bibliothecãâ Orientali ge⸗ than. Ueberhaupt iſts ſchoͤn, wenn man auch auf Univerſitæten Maͤnner hat, die die Orientaliſche Sprachen nicht nur gram⸗ maticè und die Buͤcher verſtehen, ſondern auch dieſelbe reden koͤnnen. Ein groſſer Herr, der das Geld nicht ſcheuet, und die Literatur zu befoͤrdern ſucht, koͤnnte junge Leuthe, die Luſt haben, erſtlich nach Vene⸗ dig, darnach in die Seminaria Miſſionum Orientalium zu Rom ſchicken, da ſie zum erſten Anlauff vieles profitiren koͤnnten, er koͤnnte ſie hernach in Orient, er koͤnn⸗ te ſie nach Conſtantinopel, er koͤnnte ſie nach Alexandria, nach Smyrnen ſchicken, dieſe Sprachen auch reden zu lernen, und die man allenfals auch als Dollmetſcher, beſonders aber auch auf Univerſitæten brauchen koͤnnte. Man koͤnnte ſolchen auch aufgeben, alte Griechiſche Codices MS. von allen Gattungen mitzubringen, damit die Academiſche Bibliothequen zu bereichern. Nun muß ich nach n. 22. auch von dem Muzen der Philoſophie und Profan- Hiſtorie, und nach n. 23. von dem Nuzen, den den Thl Nn ſich Din Pon ie . Nen rail. in D n ntile nutnn atdiedt r gen ſonden ngroſt ,N N teſcnge chDa tonu ſe iu forutn er lnt⸗ ntteft ſiſicn en,und wetſcher erlitkt. ſochn Coicel Hringel guen 4 uch t Piont G ς¾833 den man aus der neuen Philoſophie in Theologicis ziehen kan oder moͤchte, re⸗ den. Ich ſeze um voraus, daß eine gruͤnd⸗ liche Philoſophie aller Ehren wehrt iſt, ihre Principia werden in der H. Schrifft ſup⸗ ponirt und approbirt. er ſollte 3. E. die Kunſt wohl zu raiſonniren, welche die Logic iſt, verachten? Muß man dann micht auch in der Theologie wohl raiſonniren? Ich meine ſo. Zwar ſind in der Logicà artificiali viele unnoͤthige Dinge, und, wenn man nicht ein gutes judicium ſelbſt hat, ſo mag man 1000. Logicas artificiales lernen, und lernet doch niemal wohl raiſonniren. Es ſeye ſo, daß man heut zu Tage die Philoſo- phie hoch gebracht. Doch iſts eben Schade, daß man bey allen Gattungen der Philoſophen, wie Wahrheiten, alſo auch unnoͤthige Hirn⸗Grillen findet, und noch mehr Schade, daß man ſie ſo hoch verehret und in eine formam artis einkleidet, und daß auch die neueſte Phi⸗ loſophen ein jeder faſt ein anders Syſte- ma auf die Bahne bringt. Sehr uͤbel aber iſts, wenn man derley Grillen in die Theologie einſchaltet. Die Philo- C ſophia 34 E ſophia Scholaſtica hat die Theologie ſehr verderbet, ſo auch die Carteſiana, und was ſolle ich von den neuern Philoſophien ſa⸗ gen, die wie eine Sucht die Studioſos eingenommen haben. Es waͤhret aber all Ding nur eine Weile. So bald was alt wird, ſo eilet es zum Untergang. Die Leuthe ſind neugierig. Man hat neue Philoſophiſche Terminos und Re⸗ dens⸗Arten erſonnen, alſo eine welſche Sprache. Wenndiejenige, die dieſe Art zu philoſophiren in die Theologie ge⸗ bracht, groſſen Aufſchluß von goͤttlichen Wahrheiten oder mehrere Erläuterun derſelben bewuͤrcket haͤtten, ſo wuͤrde 1c ublico nomine Eccleſiæ ex ejus conſen: u violenter præſumto, wie ich bereits ehehin bezeuget, denen Danck ſagen, die ein ſolch neues Licht in die Theologie eingebracht haͤtten. Man ſpricht in die⸗ ſem Seculo viel von Demonſtrationen. Ach daß man doch recht demonſtrirete! Aber, wie viele Demonſtrations⸗-Winde blaſen nicht die Theologie an, die man gern zu einer Magd, die Philoſophie zu einer Frau machen moͤchte. Ich habe mich hievon weiter in den vorlaͤuffigen oh Fragen ler er ſer die⸗ geſtt d hienſt⸗ tudiol get NNe ald toel ketgeng Noc het ind Ne wpelſ dieſe e 6 Pnlchn hunn Pirde! Geblleß. H aets heologs tin Die⸗ ationtel triret⸗ Win Nie tnn Nie⸗ Ne ng S 2 & 35 Fragen des Grund⸗Riſſes uͤber die Theo⸗ logiam dogmaticam erklaͤret, und ich weiß gewiß, daß der Cantzler von Wolff dem D. Canzen nicht gut geheiſſen, daß er den uſum ſeiner Philoſophie in Theologia hat zeigen wollen. Sonſt kommt vieles in der H. Schrifft vor, das aus der Phy- ſique und Mathematic erlaͤutert werden kan und ſolle. Man kan hier Schmids Bibliſchen Mathematicum und Phyſi- cum conferiren. Abber kan auch ein Theologiæ Stu- dioſus Nutzen aus der Profan-Hiſtorie ſchöͤpffen? nach n. 22. Ich antworte, gar groſſen. Wie kan er die Hiſtoriam Sacram V. T. und die Kirchen⸗Hiſtorie gruͤndlich erlernen, wenn er den Synchroniimum Pprofanæ nicht weiß? Wie kan er die Propheten verſtehen, die ſo viel von Deydniſchen Koͤnigen, und denen uͤber ie beſtimmten gottlichen Gerichten weiſ⸗ ſagen? Muß er denn nicht auch die Profan-Hiſtorie der Juden wiſſen, muß er nicht die Hiſtorie der Roͤmiſchen Kay⸗ ſer wiſſen, zu deren Zeiten Chriſtus und die Apoſtel gelebet Hbent Es muß alſo 2 ein 36 2 ein Theologiæ Studioſus eine gute Tin- Rur von der Hiſtoriãâ profanâà haben, da⸗ ſehr wohl dienen kan. Jezt komme ich nach n. 24. auf den Nutzen der Oratorie in ſacris. Die Ora- torie iſt gedoppelt. Entweder verſtehet man dadurch eine geformte, nach den Regeln der Rhetoric und neuen Teut⸗ ſchen Sprach⸗Kunſt eingerichtete hohe, ſchwuͤltige Art zu reden, da man mit ſeltenen Ausdruͤcken, Wortſpielen, und ingenieuſen Gedancken ſich traͤget, um den Zuhoͤrer in Verwunderung und groſſes Nachdencken zu ſezen, oder man verſtehet dadurch nur die Kunſt natuͤrlich. deutlich, nervos, buͤndig, angenehm und erwecklich zu reden. Das leztere ſeze ich weit dem erſtern vor, und meine, Theologiæ Studioſi ſollten ſich bey Zei⸗ ten zu einem ſolchen Vortrag gewoͤhnen und in demſelbigen ſich uͤben. Ich erin⸗ nere mich, in dem Proteſtantiſchen Kir⸗ chen⸗Recht, da ich vom Predigen und auch vom ſinnreichen Predigen gehan⸗ delt habe, das mehrere hievon geſagt u V . Ab⸗ zu ihm Schmids Bibliſcher Hiſtoricus ſt ſi n na duu e T. hen, N ſtorans te, uln petſe ach N. n Dn ſe hote gan M en, et/ 8 den ot Fmriu . ſir ſee hen e twohnel he, n geni geßee⸗ tud di⸗ ohne weitlaͤuffige Uuttſenreiuͤn und recht rE 37 abſonderlich die Studioſos vor aller affe⸗ Sation in Worten und Redens⸗Arten gewarnet zu haben. Der Stylus ſacer muß nicht hochtrabend und auch nicht niedertraͤchtig ſeyn. Beydes ſchadet der Krafft des Worts. Er muß ſage ich na⸗ tuͤrlich ſeyn, wie einem der Geiſt und die Ueberzeigung die Zunge loͤſet. Er muß deutlich ſeyn, ſo daß das, was man ſagt, auch denen geringſten Zuhoͤrern faßlich ſeye. Er muß nervos ſeyn, d. i. Worte das, was man ſagen will, ausdrucken. Er muß buͤndig ſeyn. Wenn ein Vortrag nicht aneinander hangt und confus iſt, was ſoll das heiſ⸗ ſen? Er muß endlich angenehm ſeyn, alſo nicht trocken ſondern lebhafft, ein⸗ dringend und erwecklich. Darin muß ſich ein jeder bey Zeiten uͤben, ſo weit ſeine Gabe hinlangt. Dann freylich nicht alle, ja die wenigſten, dazu ein natuͤrlich Geſchicke haben, ſo hernach durch den Geiſt geheiliget wird. Uebrigens hat es wohl ſeine Rich⸗ tigkeit, daß nach n. 25. ein Theologi C 3 Stri⸗ 1 318 A Studioſus ſich ſorgfaͤltig nach ſeinen Ga⸗ ben zu pruͤffen habe, ob dieſelbe zu dieſem ſich Studio qualificiren. Es iſt ein groſ⸗ ſer Irrthum bey Eltern, die, wenn ſie einen tummen Jungen haben, den ſie zu nichts emploüiren koͤnnen, alsdenn auf den Gedancken fallen, er muͤſſe ein Pfar⸗ rer werden. Gerade, als wenn die Tummheit einen Pfarrer zierete. Ich pflege, wenn ein angehender Theologiæ Studioſus zu mir kommt, und ſich Raths bey mir erholen will, ihn allzeit zu fra⸗ gen: Ob er auch ein gut Gedaͤchtniß ha⸗ be. Was iſt das fuͤr ein Jammer, wenn man mit Schrecken und Angſt auf die Cantzel gehen muß, aus Furcht, man bleibe ſtecken, wenn man kein gutes Ge⸗ daͤchtniß hat? Aber es wird auch bey ei⸗ nem Theologiæ Studioſo ein hinreichend judicium und Urtheilungs⸗Krafft erfo⸗ dert. Ich ſage hinreichend. Es iſt nicht noͤthig, daß er in gradu ſuperlativo Ga⸗ ben habe, ſutficit, wenn ſie ſutficient ſeyn. Aber ein alberer Menſch iſt zu dem Studio Theologico nicht geſchickt. Es ſolle auch ein Theologiæ Studioſus eine vernehmliche Sprache haben und nicht en⸗ ldleſen iugen⸗ denlſ ſe ſeent nn nPin⸗ n N N ologt Roth zu ſin nig he⸗ etvenn uf N t fa tes ⸗ Obiht vicen perft⸗ ſtuick 70 ticien iſt⸗ ſſhiel GCiols en nidt 39 nicht ſtammlen, und was dergleichen mehr angefuͤhrt werden koͤnnte. Ich will mich damit nicht aufhalten. Aber die 26ſte und 27ſte Frage iſt von groſſer Wichtigkeit: Wie er auch dabey lautere Abſichten hegen, und wie alle ſeine Studia durchs Gebeth und das goͤttliche Gnaden⸗Licht geheiliget wer⸗ den, er alſo durch den Geiſt GOttes ſich zu einem tuͤchtigen Werckzeug der goͤtt⸗ lichen Gnade zubereiten laſſen ſolle? Von einem Theologiæ Studioſo werden nicht nur natuͤrliche Gaben erfordert, er muß fuͤrnemlich nach geiſtlichen Gaben ſtre⸗ ben, damit er die Wiſſenſchafft, die er ſammlet, heilige. Erſtlich ſage ich muß er eine lautere Abſicht haͤgen, das Reich ſeines groſſen Meiſters und Heylands in den Seelen der Menſchen zu bauen. Da⸗ zu muß ihn die Liebe JEſu dringen. Er muß ſich durchs Gebeih mit GOtt und ſeinem Heyland bekannt machen, daß er ihm den Geiſt des Lichts und die Krafft in ſein Herz ſchencke, und dieſes damit ſo fuͤlle, daß der Mund davon uͤbergehe und aus dieſer Quelle rede. Thut er diß, EC 4 ſo — 40 2 ſo wird er ein tüchtiges Gnaden⸗Werck⸗ zeug, deme es an ſeiner ſelbſt und anderer Erbauung nicht fehlen kan. Und das er⸗ heiſchet auch die 28ſte Frage: Wie der Endzweck der Theologie ihn dazu fuͤhren ſolle, ſich und andere wahrhafftig zu GOtt zu bekehren? Hier haben wir das Haupt⸗Augenmerck, ſo ein Theologiæ Studioſus haben, und mit unverruckten Augen allezeit darauf ſehen ſolle. Will er nicht ein Miethling, oder gar ein Wolff, ſondern ein GOttes⸗Knecht und Diener Chriſti werden, ſo muß er ja auf keine zeitliche Vortheile ſehen, dieſelbe in ſei⸗ nem kuͤnfftigen Amte zu erhaſchen, die Welt muß er verlaͤugnen, und nur da⸗ hin trachten, einen geiſtlichen Wucher an ſich und den Seelen zu treiben. O wie gluͤcklich, wie ſeelig ſind Theologiæ Stu- Lioſi, die dieſem meinem Rath folgen? Wie wird doch der HErr ſolche Lehrer dereinſt mit vielem Seegen ſchmuͤcken? und was wartet nicht auf ſie fur eine Seeligkeit in jenem Leben in dem Hau⸗ ſe GOttes! Die 28. Frage gibt zu verſtehen, wie nffig1 wwir N heoloye crruct We Dn alf hin be in ſe en, N re Scdere hig N4 gie n eQin hnuct fir 64 unh- ſ ſii 2 wie demnach es ſuͤndlich ſeye, das Stu⸗ dium Theologicum nur um ſeiner kuͤnff⸗ tigen Erhaltuͤng willen, als ein Hand⸗ werck zu lernen. Ich ſage nicht, daß ei⸗ nem Pfarrer nicht erlaubet ſeye, ſich be⸗ ſolden zu laſſen. Wer das Evangelium prediget, ſolle ſich vom Evangelio naͤh⸗ ren. Aber das ſolle der Haupt⸗End⸗ zweck eines Dieners des Evangelii nicht ſeyn, ſonſt iſt er ein Miethling und kein Knecht GOttes. Das Predig⸗Ammt iſt kein Handwerck. Es iſt eine geiſt⸗ liche Arbeit an den Seelen, deren man ſich mit einem unintereſſirten Sinn un⸗ terziehen muß. Die ꝛ9ſte Frage beſaget, es ſeye ja nicht genug, nur etwelche, zumal ſchwüuͤl⸗ ſtige Wiſſenſchafft in Theologiſchen Din⸗ gen ſich zuzulegen. Es iſt laͤcherlich, wann die Leuthe, wie ich ſchon erwaͤhnet, ſich da⸗ mit, wann ſie nur etwa dieſes und jenes wiſſen, aufblaͤhen und Wunder meinen, was ſie ſchon fuͤr gelehrte Maͤnner ſeyn. Ey, wer den Umfang der Theologiſchen Gelehrſamkeit weiß, und wie viel der Ge⸗ lehrteſte auch noch zu lernen hat, der C 5 wird 42 & wird nicht groß von ſich halten und im⸗ mer fragen, was fehlt mir noch? Ich will nicht ſagen, daß ein ſolcher Academiſcher Hochmuth die Quint-Eſſenz der Paͤdan⸗ terey iſt, in welcher das peccatum Ori. ginale bey Gelehrten ſich fuͤrnehmlich auſſert. S In der zoſten Frage mercke ich an, wie es ja ein Jammer ſeye, wenn Theo- logiæ Studioſi ſich nur zur Fortſezung des operis operati und externi, ſo man in der Kirche verrichtet, geſchickt machen. Ich nenne ſolche Pfarrer nur Operiſten. Gerade, als wann der Heyland ſich mit aͤuſſerlichen Ceremonien und Lip⸗ penwerck begnuͤgte, da das Hertz der Menſchen ferne von ihm iſt. Diß iſt ein rechter Kunſtgriff des Satans, wenn er die Menſchen bethoͤret, ſie ſeyen gute Chriſten, wenn ſie nur den aͤuſſerlichen Gottesdienſt mitmachen. Ad n. 31. Habe ich ſchon gemeldet, was die Haupt⸗Abſicht eines Theologiæ Studioſi ſeyn ſolle, und wie die Begier⸗ de, das Reich JEſu in den Scelen zu bauen, AE 43 keH bauen, ſolche ſeye, und darinn beſtehet auch der innerliche Ruff, wovon ich was n. 32. melde. N. 33. Mercke ich an, wie recht groſ⸗ ſer Fleiß zum Studio Theologico erfor⸗ dert werde. Das erbricht ſich daraus, weil die Theologie ſo viele und zumal weitlaͤuffige Theile hat. Was braucht nicht die Theologia exegetica oder die Erklaͤrung der H. Schrifft fuͤr Fleiß und Muͤhe, die ganze Bibel in der Grund⸗ Sprache mit Commentatoribus zu leſen, und nur den Senſum literalem zu erfor⸗ ſchen? Was die Theſis, was die Pole- mica und die Theologiſche Strittigkei⸗ ten mit allen Sectirern, die Kirchen⸗Hi⸗ ſtorie, was hat ſie nicht fuͤr einen groſſen Umfang, die Theologia Patriſtica und auch Scholaſtica, die Moral, die Theolo- gia P aſtoralis, die Caſualis, die Jurispru- dentia Eccleſiaſtica, die Hiſtoria Theo- logiæ literaria? Ein Theologiæ Studio- ſus, will er ſeine Erudition auf eine Spi⸗ ze bringen, hat der Haͤnde voll zu thun und darff ja nicht uber lange Weile kla⸗ gen. Ja es hat ein jeder Theil der Theo- 44 ¾ Theologie wider ſeine Abſchnitte, in wel⸗ che er eingetheilet wird, als z. E. zur Theo. logia Paſtorali gehoͤrt auch die Catechetic und Homiletic und zur Hiſtoria Eccleſia- ſtica gehoͤret unendliche Wiſſenſchafft, als in dieſem Entwurff Cap. 9. wird ange⸗ zeigt werden. Nehme ich nur eines, die Hi- ſtoriam dogmatum und traditionum per omnia ſecula, was wird nicht fuͤr eine groſſe Lectur dazu erfordert? Doch ich will durch ſolche Vorſtellung meine Zu⸗ hoͤrer nicht abſchrecken. Wenn man fleißig ſeyn und die Zeit nicht vertaͤndeln will, wenn man nach der Ordnung ſtu⸗ diret, ſo kan man bald weit kommen. Icdſchlieſſe dieſes Capitel mit der lezten Frage: Was davon zu halten, wenn man nach einem gehoͤrten Colle- gio thetico und homiletico die Univer- ſitæten in 2. Jahren quittirt. Es iſt uͤbel, wenn der Beutel nicht mehrere Jahre erlaubet. Doch ſollte man bey ſolchen Umſtaͤnden nicht ſo viel Zeit mit der Philoſophie hinbringen, daß hernach die Theologie darunter Noth lidte. Hat man ein Collegium methodologicuge⸗ Hoört, ſr i tie al die ag t T ſior Me⸗ Ch berde ſen ſchen, W liter Grin fman Eit, bgen en r Ther techets ecleſt d ang ,dieht num e füt ein 45 ſuppliren ſolle.“ CaruTY II. Von der Theolgis xvegeticc. Ken gibt in der erſten Frage zu ver⸗ 6 ſtehen, wie die Theologia exege- tica der Grund ſeye, auf welchem faſt alle Theile der Theologie ruhen. Iſt hoͤrt, ſo weiß man, was man zu Hauſe die H. Schrifft norma credendorum & agendorum, wie ſie es iſt, ſo muß man alles aus derſelben beweiſen, was in der Theſi und Moral, in der Theologia Pa- ſtorali und Caſuali vorkommt. Nur die Hiſtoria Eccleſiaſtica hat ihre beſondere Quelle, wovon ich zu ſeiner Zeit reden werde. Man muß alſo die Schrifft ver⸗ ſtehen lernen, und derſelben Sinn erfor⸗ ſchen, wenn man daraus was beweiſen will. Man muß erſtlich in dem ſenlu literali richtig ſeyn, und hernach daraus gruͤndlich folgern. Es iſt curios, daß man in der Roͤmiſchen Kirche præten. dirt, es ſeye denen, die von derſelben abgetrennet ſind, nicht erlaubt, conſe- quentias zu machen. Dieſen aloren MMD Sa 46 2 & Satz habe ich anderswo widerleget. Nun muß ich dann aber kuͤrzlich zeigen, wie man den ſenſum literalem der H. Schrifft zu erforſchen habe. Man ſagt n. 2. wie man dißfalls die regulas interpretandi generales, die in der Logic dociret werden, und ſpecia- les, die aus der Schreibart der goͤttli⸗ chen Schreiber flieſſen, wiſſen muͤſſe. Das erſte iſt, daß ich die Bedeutung der einzeln Worte recht erforſche. Lin- gua Hebraica eſt lingua mortua. kan den Sinn der einzeln Worte nicht beſſer als aus der Verſione Græca und Chaldaica und aus der Collation der Stellen, wo dieſes oder jenes Wort auch vorkommt, erlernen. Alsdenn weiß ich, wie es in ſenſu proprio und metapho- rico hie und da genommen wird. So hat man die Lexica gemacht, ſo hat Ra- vanellus ſeine Bibliothecam ſacram, wel⸗ che ein recht gut Buch iſt, gemacht. Nun aber muß man ferner wiſſen, wie das Wort in ſeiner Connexion mit andern genommen werden muß, und was fuͤr einen Sinn die antecedentia und conſe- quentia mir anzeigen. Diß iſt die Haupt⸗ Regel ft K eis. men mar ͤͤth die Hebnr c Wr ſhe le Mut ne ſen cl uten ie n . Sr 1 6 et Nn .* cis. Es ſind ſo viele Inſtitutiones Her- Scn mencvticæ ſacræ geſchrieben worden, man hat dieſer Weitlaͤufftigkeit nicht ſo diſe noͤthig. Nur muß man auch, diß iſt rle, die dritte Haupt⸗Regel, die idiotiſmos nden Hebraicos && Helleniſticos wiſſen, als er i ich ſchon oben angezeigt, da ich von der i Erlernung der Hebraͤiſchen Sprache kuͤrz⸗ edetum lich handelte. Wer dieſe Regeln in acht . I mnimmt, kommt gewiß mit dem ſenlu n. O Uiterali zurechte, wo es anders moͤglich te i iſt. Dann es gibt auch Woͤrter, deren n Bedeutung man nicht erforſchen kan, ltion N und es gibt conſtructiones z. E. in den na kleinen Propheten und auch in den Pſal⸗ rnift nen und anderswo, die nicht wohl zu nell⸗ eveloppiren ſind, und da man nur n. 6 muthmaſſet. Es laͤſſet ſich par korce hti nichts erzwingen. 1 nurg crt Jezt kommt n. 3. die Frage von der tie N ſnd ig ſacrà. Was iſt dieſe, und was rone ſen ihre Geſchaͤffte? Das Haupt⸗Ge⸗ Daßte iſt, von der integritate der H. 5 hrifft zu handeln, und zu unterſuchen, hen ob ſie, wie man in theii vorgibt und vor⸗ geben õ Regel in der Exegeli und Hermenevti- 48 rE geben muß, weil ſonſt alle daraus herge⸗ leitete Proben dem Zweiffel unterworf⸗ fen ſind, auch unverfaͤlſchet ſeye, und wie ſie geſchrieben worden, alſo auch auf uns gekommen? Man handelt da von denen alten Codicibus MS. quch Editio- nibus des A. und M. T. und derſelben Alter, Wehrt oder Unwehrt, man han⸗ delt von der Authentiâ librorum ſacro- rum, ob ſie wahrhafftig von denen ge⸗ ſchrieben worden, denen ſie zugeeignet werden, man handelt von den libris Ca- nonicis, apocryphis uud pfſevdepigra- pPhis, man erweiſet, welche ad Canonem gehoͤren oder nicht, man unterſuchet, welche etwa die Autores der librorum anonymorum Biblicorum geweſen, man handelt von der Griechiſchen Ueberſezung und denen ſo verſchiedenen Codicibus und editionibus derſelben, man fraget: Ob die Griechiſche Dollmetſcher einen Codicem punctatum oder non puncta- tum vor ſich gehabt, und wie es komme, daß ſie ſo ſehr von unſerm Codice Maſo- retico abweichen, ob man dieſen aus der Griechiſchen Ueberſezung zu corrigi- ren oder zu ſagen habe, die Griechiſche Ueber⸗ uehet ntettte ye, 4 t da H din Derclin nan N Im Iunm denent ugerige lbdris VGepl Canonen terſcct librorum £ a & 495 Ueberſezer haben einen verdorbenen Co⸗ dicem vor ſich gehabt, und gefehlet, man handelt von dem Targum oder der Chaldæiſchen Ueberſezung, man han⸗ delt von der Samaritaniſchen Ueberſezung und deren Wehrt, man unterſucht, ob die Ebraͤiſche Lettern, der wir nun ha⸗ ben, die alte Ebraͤiſche Lettern ſeyn, in welchen die Bibel A. T. anfaͤnglich ge⸗ ſchrieben werden, oder ob man, da man ſich in der Babyloniſchen Gefangen⸗ ſchafft dieſe Schrifft angewoͤhnet, ſolche Windet habe, und wer ſolches gethan? an fragt, ob die puncta vocalia glei⸗ ches Alterthum mit den Lettern haben, ob ſie auch, wie auch die accente, divinæ Driginis, ob man hie und da andere pun. a vocalia Unter die literas ſezen doͤrffe, oder muͤſſe, als die Texte, die aus dem A. T. im Neuen angefuͤhret werden, zu erheiſchen ſcheinen, ob die accente /ſo vielfaͤltigen Uſum, Hermenevticum, Grammaticum, Muſicum, Rhetoricum haben, man redet von den Lectionibus vVariantibus der Codicum des A. und N. man handelt beſonders von dem Ebraͤiſchen Keri und Ketif, man unter⸗ 50 A ſuchet, ob jenes dieſem oder dieſes jenem vorzuziehen, oder, da das Ketif manch⸗ mal unleßlich, weilen die Puncta ſich zu den Lettern nicht ſchicken, ſolches ein Symbolum duarum variantium lectio- num aus zweyen Haupt⸗Codicibus, ſo Eſra vor ſich gehabt haben ſolle, ſeye, man ſpricht abſonderlich von der Maſora, da⸗ von wir eine eigene Frage geſezt haben, man ſpricht von andern ſo vielen Lectio- nibus variantibus, die man auch erſt juͤngſt in England und Franckreich aus denen ſo vielen Codicibus MS. V. T. ge⸗ ammlet, man ſpricht von den lectioni- us variantibus N. T. man gibt Regeln, welche den andern vorzuziehen, die aber meiſtens nur auf Probabilitæten beru⸗ hen, man handelt von dem Dialecto Græcâà N. T. ob es pur oder verdorben Griechiſch, obs ein Dialectus Helleniſtica und dieſer nicht ein Hirn⸗Geſpenſte ſeye? Es hat alſo die Critica ſacra ein weites Maul. Philologi ſacri, die das Werck verſtehen, finden hier vor ſich ein groſſes Geſchaͤffte. Man muß nicht dencken, diß ſeyen nur gelehrte Curioſitæten, in welche man ſich nicht zu iffundiren kale ein, s ſun Fman⸗ tu ſccht lche 4 n lecn Cibis, ſehe,oan ſora, N t hate Led duch t reich ℳ T6 jechion Regt, Nei⸗ 1 beri⸗ ven erorhe eniſtie ſtſe weitl We genſ⸗ Dellhm tel/ brfat. N 2 ar & r Nein, es hanget davon die Integritæt der H. Schrifft ab. Wie will ich was aus derſelben ſonſt gruͤndlich beweiſen, wenn man mir vorwirfft, der Text, den ich anfuͤhre, ſeye verfaͤlſchet. Ich koͤnnte hier die Autores allegiren, die man diß⸗ falls, d. i. über obige Fragen zu Rath zu ziehen hat. Ich mag mich aber in dieſe Weitlaͤufftigkeit nicht einlaſſen, da ich ſolche in der Introduction in Hiſtoriam Theologiæ literariam und anderweit genug angezeiget. Man leſe den erſten Theil der Bibliothecæ Ebrææ, die der ſeel. Paſtor Wolff in Hamburg ausgege⸗ ben, und Millii Prolegomena in N. T. Das, was wir bereits geſaget, leitet uns zur vierten Frage von der Maſora. Was iſt denn die Maſora? Es ſind ehehin Rabbiner geweſen, in was fuͤr einem ſeculo nach Chriſti Geburt ſie gelebet, kan man eigentlich nicht ſagen, die ſich *£W die Muͤhe gegeben, alle Verſe, Worte und Buchſtaben der Ebraͤiſchen Bibel abzuzehlen, und derſelben Anzahl anzu⸗ eigen. Von ihnen kommet auch das erfi und Ketif her, wie das Piſka, wie Ittur und Tikkun Sopherim, wie die D 2 Sephi- 5682 A Sephirin, die literæ minuſculæ, majuſcu- læ, inverſæ, ſuſpenſæ, finales in medio textu poſitæ, wovon man das myſte- rium nicht zu ſagen weiß, item die pun- Ca ſine literis, und literæ ſine punctis, die Verwandlung der vocum obſcoena- rum in der Bibel cum honeſtioribus. Dieſe Maſoram marginalem, textualem und finalem hat Burtorff ſeinen Bibliis Rabbinicis in Folio einverleibet, und in ſeiner Tiberiade, beſonders auch die viele Abbreviaturen, die darinne vorkommen, erklaͤret. Nun iſt die Frage, was ſie nuͤtze? Ich mercke an, daß man die Maloram nirgends, auch in keinem MS. ganz findet, ſie iſt mutila, ſie iſt ſelbſt corrupta, ſie contradicirt ſich oft ſelbſt, der Talmud iſt in vielen Stuͤcken, was die Zehlung der Verſe z. E. anlangt, nicht mit ihr eins, auch die neuere Bab⸗ biner nicht. Es haben auch Chriſtliche Philologi unternommen, die Verſus und Voces Biblicas V. T. zu zehlen, ſo eine ſehr langweilige Arbeit iſt, keiner iſt aber mit der Maſora oder andern uͤbereinge⸗ kommen. Und poſito, die Maſoreten, die man in antiquiores & recentiores ein⸗ nir. in Nenn 1 N ndiehe e Punti oblr eſtiorhrt textule nen U t, und Gden dlkomn e, es 2 & 33 4 eintheilet, haͤtten recht gezehlet, ſo doch nicht iſt, ſo waͤre doch der Integritæt Co- dicis ſacri V. T. noch nicht geholfen. Denn es kan ja auch per permutationem literarum eine Corruption geſchehen. Und warum haben ſie nicht auch die puncta vocalia gezehlet? da durch Aenderung der⸗ ſelben gleich ein anderer Sinn im Text er⸗ zeuget wird? Das iſt die Urſach, war⸗ um ich in den Primitiis Tubingenſibus der Maſoræ zu Grabe geſungen habe. Weiter, wer hat denſelben die Macht gegeben, den Text durch das Ketit, durch ſo naͤrriſche Mahlung der Buchſtaben, durch ihre Aenderungen, die ſie nach Be⸗ lieben, beſonders auch im x und o ge⸗ macht, zu verhunzen, und undeutlich zu machen? Wer genauere Machricht von der Maſora verlangt, kan ſie in Bux⸗ torffen Tiber. jam citatäà und Wolffs Bibl. Hebr. P. I. finden. N. 5. wird gefraget, ob die Lectio- nes variantes viel nutzen. Ich mercke zum voraus, daß, wenn ein Buch oͤfters ab⸗ geſchrieben oder auch abgedruckt wird, es nothfolglich Leckiones variantes ge⸗ Dzz—— ben 54 Ar ben muß, ſie ſind alſo an und vor ſich ſelbſt kein Anzeig einer Verfaͤlſchung, zumal wenn ſie in Minutüs beſtehen und aus dem Context klar wird, welche Le- Rtio genuina ſeyn mag. Man muß ſich alſo uͤber die Lectiones variantes in der Bibel nicht wundern. Die meiſte ſind von geringem Gewichte. Der beruͤhm⸗ te Engellaͤnder Bentley hat von ſich her⸗ gehen laſſen, daß viel weniger Lectiones variantes in M. T. zu finden ſeyen, als in denen Codicibus MSS. des Terentii. Idch glaube, er habe die Rechnung ohne den Wirth gemacht. Es haben un⸗ terſchiedene Gelehrte, als Millius, Maſtricht, Bengel Regeln gegeben, nach welchen eine varians Lectio der anderen vorzuziehen ſeye. Ich habe auch mein geringes Scherfflein in dem tr. de ge- nuinis N. T. Letionibus, ſo zu Amſter⸗ dam A. 1709. gedruckt und A. 1721. zu Stuttgart nachgedruckt worden, beyge⸗ fuͤget. Es beruhen aber dieſe Regeln mehr auf Muthmaſſungen, als Demon- ſtrationen. Genug, daß es wenig Va- riantes gibt, die von Gewichte ſind, wie 1. Joh. 5, 7. welchen Vers kein einiger 0 hon crſ ſchung henue ſchele auß ſ 8 in N Liſteſcl beruhee ſich e ebkion⸗ hen, Terenn ng o lben ⸗ en, gac Gadenn ch un F ge Ne Anſte 1721. No Denn enig N. ſind n nanſ⸗ e e 5 Codex MS. græcus, der vor Erfindung der Buchdrucker⸗Kunſt geſchrieben iſt, hat. Allein, da dieſer Texrt, wenn man ihn auch fuͤr genuin haͤlt, doch Schwie⸗ rigkeiten hat, die eben nicht leicht auf⸗ zuloͤſen ſind, und aus andern Texten das Dogma de Trinitate leicht zu erwei⸗ ſen ſtehet, ſo gehet eben unſrer Theſi diß⸗ falls nicht ſo viel ab, wie man meinen moͤchte, zumal, da die aͤlteſte Kirchen⸗ Lehrer dieſen Text in ihren Codicibus græcis N. T. geleſen haben. Es iſt Scha⸗ de, daß man eben keinen recht alten Co- dicem MS. N. T. hat, und wenn man auch einen ſolchen haͤtte, ſo waͤre die Schrifft zu fahl, als daß man ſie leſen koͤnnte, wie denn der Codex Alexandri- nus, den Cyrillus Lucarius dem Koͤnig Carolo I. von England geſchenckt, ſo fahle Buchſtaben hat, daß man ſie mit oculis armatis kaum, ja nicht wohl er⸗ kennen kan. Uebrigens halte ich, die Herrn Critici ſeyen in collectione Lectio- num variantium V. & N. T. zu luxurieux. Bringt man einen neuen Codicem MS. er mag darnach von einem Alter ſeyn, von welchem er will, NSB. das Alter der H D 4 MSS. 556 2 & MSS. kan eben ſo accurat nicht determi- niret werden, ſo excerpirt man varian- tes. Ja man thuts auch bey Codicibus MS. die erſt nach Erſindung der Buch⸗ druckerey geſchrieben ſind, und mit wel⸗ chen es unter den Griechen wimmelt. Da mag man in der That den Text 1. Joh. 5, 7. finden. Diß iſt eine verlohrne Arbeit, ein Zeichen, daß es einem ſolchen Excerptori und Collatori am Judicio Critico fehlet. Die ste Frage handelt von der un⸗ terſchiedenen lectione Biblicäa. Ich ſage, man muß erſtlich die Bibel grammaticè geleſen haben. Wie ich A. 1706. in Halle eine Zeit lang mich aufhielte, hat mir unter andern guten Inſtitutis auch dieſes wohl gefallen, daß ein Magiſter ůber den Ebraͤiſchen und Griechiſchen Text grammaricè geleſen. Die Lectio Rhe- torica zeiget die metaphoras, figuras und idiotilmmos an. Die kan man mit der lectione Grammatica vereinbaren. Die Lectio Logica muß mir den ſenſum literalem nebſt jenen aufſchlieſſen. Folgt die Lectio Thetica. Lißt man ein Ca⸗ pitel, ſite ſhe Vnti W kett Die At Lec r n teote S, N Ultn 16. ſcht derm bon tun lenl 4 Geterni varir. icbe r B⸗ mnit M vitnunet 1Tt! verlohet n ſolht Judn n der t⸗ dc ſn nati n hee N lc ni cd ſgurs an i pitel, ſo merckt man diejenige Stellen mit Fleiß an, die dieſe oder jene Theſin in der Dogmatic und Moral bekraͤfftigen, und traͤgt ſie in die Collectanea Thetica, und Moralia, die man ſammlet, ein. Was iſt dann Lectio Polemica? Da bemuͤhe ich mich erſtlich, meine dicta thetica wider die Einwendungen der Gegner zu retten, fuͤrs andere auf die Stellen, die die Gegner aus dieſem oder jenem Ca⸗ pitel wider mich bringen, und ihre fal⸗ ſche Erklaͤrung gemeſſene und gruͤndliche Antwort zu geben. Und was iſt dann Lectio Poriſmatica? Ich antworte. Wenn man aus denen Schrifft⸗Stellen, die man vor ſich hat, poriſmata ſo wohl heoretica, als z. E. andere Lehren und Sage⸗ die aus denſelben flieſſen, als auch pPra tica, Pædevtica, epanorthotica, con- ſolatoria heraus zeucht nach 2. Tim. 3, 16. Die Schrifft iſt an Wahrheiten ſehr reich, da immer eine aus der an⸗ dern flieſſet. So kan man eine Kette von theoretiſchen und practiſchen Folge⸗ rungen machen, die hernach in ein 8y- ſtema zu bringen ſind. In meinen Stu⸗ denten⸗Jahren ſammlete ich eine Ge⸗ D 5 ſell⸗ 2 e 57 r- 5383 2 ſellſchafft von guten Freunden, die mit mir communia Studia hatten, und die abſonderlich auf die poriſmaticam exe- geſin gerichtet war. Wir nahmen da eine Schrifft⸗Stelle, ein jeder meditirte darauf, des Abends kamen wir zuſam⸗ men und communicirten miteinander unſere Gedancken und die Poriſmata, die ein jeder geſammlet hatte. Das war ein Geſchaͤffte von vieler Inſtruction und Erbauung. Es iſt nicht zu ſagen, was das Studium Poriſmaticum fuͤr Nutzen in der Homiletic ſchafft und wie es die Materialien, die man zur Predigt noͤthig hat, vermehret und haͤuffet, ſo daß man hernach nur eine kluge Waͤhl zu treffen hat. Es muß aber die Lectio Biblica auch Hiſtorica ſeyn. Da ſammle ich mir aus der Schrifft den ganzen Com⸗ plexum Hiſtoriæ ſacræ ſammt der Chro- nologie, ich ſammle mir ein Corpus An- tiquitarum ſacrarum und einen Abriß des Ceremonial-Geſezes, d. i. des Juͤdiſchen Kirchen⸗Rechts, und Legis Forenlſis, d. i. des Juͤdiſchen Land⸗Rechts, ich ſamm⸗ le mir ein Compendium Theologiæ Ty- picæ, ja auch Propheticæ, wovon ald dt it und e n eN⸗ nen N editit ſe narde Nta, N ns N on 1,W Nugel 6s di d Pman tteft Dblen le ic⸗ CNNe. CEN. USA is de diſche nſis, 8 2 A 59 bald reden werde. Aber die Lectio Scri- pturæ ſacræ Afcetica iſt doch die fuͤr⸗ nehmſte. Da lege ich die goͤttliche Waͤhrheiten, die ich leſe, an mein Herz, ich bewege ſie darinne, ich pruͤffe mich darnach, ich fuͤhre ſie ins Gebeth, damit ſie meine Heiligung bewircken. Man muß nicht meinen, daß man eine Lectio- nem nach der andern vorzunehmen habe. Nein, ſie koͤnnen gar wohl miteinander ohne Confuſion vereinbaret werden. Die v7de Frage weißt mich an, wie man auf den Haupt⸗Endzweck eines jeden Bibliſchen Scriptoris, die Zeit, wenn er geſchrieben, und andere Um⸗ ſtaͤnde ſorgfaͤltig zu ſehen habe, und die Introductiones Biblicæ dazu einleiten. Man koͤnnte hier Exempel geben, wenn man weitlaͤufftig ſeyn wollte, um das, was hier geſaget iſt, zu bekraͤfftigen. Man koͤnnte auch die Lebens⸗Umſtaͤnde eines jeden Scriptoris ſacri dazu nehmen, und die Gelegenheit, die ihn vermocht, zu ſchreiben. Hier ſchaffen aber, wie geſagt, die Introductiones Biblicæ Rath, unter welchen ich abſonderlich Herrn D. Carp⸗ 60o Carpzovs zu Luͤbeck lntroductiones re- commandire. In dem N. T. hat man derſelben eine Menge. Zum erſten An⸗ lauff mag Pritii Introduëtio dienen. Die 8ste Frage handelt von der Hi⸗ ſtoria des Canonis Biblici, oder der Ver⸗ zeichnis der aͤchten und goͤttlichen Bibli⸗ ſchen Buͤcher. Solcher iſt vel Veteris vel Novi Teſtamenti. Es iſt bekannt, daß der Juͤdiſche Canon im Talmud und bey dem Joſepho und ſonſten ſtehet. Nun iſt den Juden GOttes Wort anver⸗ trauet worden Roͤm. 3, 2. Von der Juͤ⸗ diſchen Kirche muͤſſen wir den Canonem V. T. haben. Da ſind dann nun die ſo genannte Apocrypha auszumerzen, den ſie ſtehen nicht in dem Ebraͤiſchen Canone, und haben innerliche Criteria, warum ſie nicht in Canonem aufgenommen wer⸗ den koͤnnen, die Roͤmiſche Kirche mag auch einſtreuen, was ſie will. Der Ca- non librorum M. T. iſt nach und nach per conſenſum Eccleſiæ univerſalis er⸗ richtet worden, da man auch endlich we⸗ gen der Schrifften, an denen man an⸗ faͤnglich gezweiffelt hatte uberein gekom⸗ men EZ AE E eiri men iſt. Belobter Wolff hat in ſeiner Bibliothecà Hebræàâ gleich anfangs aus⸗ fuͤhrlich de Canone Biblico V. T. gehan⸗ delt. Von dem Canone N. T. und deſſen Hiſtorie weiß ich niemand, der ſo wohl geſchrieben, als Baſnage in ſeiner Hiſtorie de P Egliſe, ſo ein fuͤrtrefflich Buch iſt. Neuntens wird gefraget, ob es noͤ⸗ thig und nützlich ſeye, Analyſes logicas der Bibliſchen Buͤcher und Capiteln opero- ſè zu machen, und angefuͤget, wie man ſich leicht hier verſehen koͤnne. Ich hal⸗ te, es habe dem Geiſt GOttes nicht ge⸗ gefallen, in den goͤttlichen Schrifften ſich nach dem ordine logico zu richten oder An die regulas artis ſich zu binden. Wer in den goͤttlichen Schrifften ordinem 1o⸗. gicum ſuchen will, der irret ſich ſehr und muß es erzwingen. Was ſolle aber eine erzwungene Ordnung, wenn ſie nicht na⸗ tuͤrlich iſt. Hier gilt wohl recht, was man zu ſagen pflegt: Omnia ſponte fluant, abſit violen- tia rebus. Ich weiß wohl, daß der gelehrte Siral S 62 2 e burgiſche Theologus Seb. Schmidt alles in ordinem logicum zu bringen bemuͤht geweſen iſt. Ob er aber reuffiret, davon moͤgen kluge und der Sachen verſtaͤndi⸗ ge urtheilen. Die zehende Frage handelt von der Erforſchung des Senſus literalis nach den Regulis Hermenevticis, die ich ſchon oben Paucis benennet habe. Ich gebe zu, daß es loca gibt, da man ſehr ſchwer zu ſei⸗ nem Endzweck kommen kan und da man auf Probabilitæten ſtelzet, und eben das wahrſcheinlichſte waͤhlen muß. Aber meiſtens kan man doch den Senſum lite- ralem erforſchen, wenn man nur nicht præconceptas opiniones haͤget und den ſenſum literalem darnach einrichten will. Ein Exegete muß von præjudiciis frey ſeyn. Ein Exegete muß Ueber⸗ zeugung ſuchen. Es iſt aber der ſenſus literalis zweyerley, entweder proprius oder metaphoricus. Wie viele Meta- phoræ finden ſich nicht in der Bibel? auch in den Reden Chriſti. Ich will hier eine Frage aufwerffen oder ein Exem⸗ pel anfuͤhren. Man fragt, ob die Wor⸗ te dt beinit doron lſtam von e ach onht u,d zuſ⸗ da m hen der ben m Ne- r nicht te der Einſetzung des H. Abendmahls Das iſt mein Leib in ſenſu proprio oder figurato genommen werden muͤſſen? Dieſe Frage ſcheidet uns von den Refor⸗ mirten, die den ſenſum metaphoricum waͤhlen, da wir den ſenſum proprium urgiren. Sie beruffen ſich darauf, Chri⸗ ſtus habe gar ſehr die metaphoras gelie⸗ bet, der ſenſus proprius fuͤhre hier ganz unverdauliche Abſurditæten mit ſich, da die Regula Hermevtica gelte, wenn der ſen⸗ ſus proprius Abſurditæten mit ſich fuͤhre, ſo muͤſſe man den figuratum waͤhlen. Wir ſagen, Chriſtus werde ja in ſeinem lezten Teſtament uns keine ſiguram rei, ſondern rem ipſam haben vermachen Pollen, das N. T. leyde keine figuras oder typos rerum, die gehoͤren ins alte, die Worte der Einſezung ſeyen bey den Evan⸗ geliſten und Paulo einerley, und werde nirgends ein Fingerzeig gegeben, daß ſie figuratè zu nehmen ſeyen. Die Roͤmi⸗ ſche Kirche will auch bey der proprietate literæ bleiben, und ſchleußt gar daraus die Wandlung. Ich erklaͤre das ganze in den Reden über die Theologiam Dog- Zum matico-Polemicam. 64 r & Zum eilfften wird gefragt, wie die dogmata fidei aus den textibus Biblicis demonſtrativè heraus zu ziehen und der nervus probandi richtig zu zeigen ſeye? Z ſage demonſtrativè. Es iſt ſehr al⸗ er, wenn man ſagen wollte, man de- monſtrire in der Theologie nicht, ja man koͤnne nicht demonſtriren, weilen man aus einem Grund⸗Satz durch continuir⸗ liche Folgerungen nicht alles herfuͤhren koͤnne. Wer diß ſagt, muß ein ſehr ſchlechter Philoſoph ſeyn, und nicht wiſ⸗ ſen, daß es unterſchiedene Quellen zu de- monſtriren gibt, und daß benamßte Art zu demonſtriren nur etwa in der Philoſo- phie und doch nicht in allen deren Partibus gelte, wiewohl man mit vielen falſchen emonſtrations⸗Grillen auch in der Philoſophie ſich placket, wovon ich jezt nicht ſprechen kan. Iſt denn nicht auch experientia eine Demonſtrations⸗Quelle, wie in Phyſica experimentali, wie in der Medicin? Iſt nicht auch teſtimonium eine ſolche? Ich frage, wie demonſtrirt man in Hiſtoricis? Antwort, wenn man die Facta aus glaubwuͤrdigen Hiſtoricis und deren Zuſammenſtimmung deduek Ulge n diee Biblos undN en ſehe ſehr⸗ nan d jann 2 65 Wer zweifelt, daß ein Alexander M. daß ein Julius Cæſar, daß ein Auguſtus in der Weilt geweſen und regieret habe. Das er⸗ lerne ich aus den alten Autoribus. Jezt fragt ſichs, was denn fuͤr eine Art zu de- monſtriren in der Theologie gelte. Muͤſ⸗ ſen wir nicht alles aus der H. Schrifft be⸗ weiſen, beſonders, was die Geheimniſſe anlangt? Ich laugne nicht, daß man vorgaͤngig raiſonniren muß, um die Waͤhrheit der Chriſtlichen Religion und der H. Schrifft zu beweiſen. Die Ver⸗ nunfft, die aus den Eigenſchafften Gt⸗ tes die Nothwendigkeit der Offenbah⸗ rung herleitet und die Criteria der wahren Offenbahrung anzuzeigen bemühet iſt, kan hier den Weg bahnen. Der Haupt⸗ Grund aber beruhet auf dem goͤttlichen Lichte, welches das Herz uͤberzeuget und durch dieſe Gnade feſte machet. Man nennet es das teſtimonium Spiritus S. in- ternum. Das erfahren wir, ſo oft das Wort GOttes unſere Seelen durch die vorlauffende Gnade ruͤhret. Bin ich denn von der Wahrheit der Heiligen Schrifft uͤberzeuget, und ſehe ich deren Sinn in den dictis dogmaticis ein, ſo be⸗ E weiſe 66 A weiſe ich daraus meinen Satz, und zeige, wie in der Frage ſtehet, denn nervum probandi. Es iſt curios, ein dictum zu allegiren, wenn ich nicht den nervum pro- bangdi zeigen kan, um welchen ſich doch die wenigſte bekuͤmmern, ſed malè. Hiezu 3 gehoͤrt Einſicht und gute Urtheilungs⸗ Krafft. Ich habe von dieſer Sache in der diſp. de methodo Theologiam tra- dendi demonſtrativàâ genug geredet, wo⸗ mit man auch die vorlaͤuffige Fragen des Grund⸗Riſſes der Theologiæ dogmati- cxæ vergleichen kan. In der 12ten Frage fordere ich, daß man den dicta dogmatica wider die Wi⸗ derſprecher und falſche Erklaͤrungen ret⸗ ten muͤſſe. Wie kan ich doch in meiner theſi ſicher ſtehen, wenn ich die exceptio- nes adverſariorum, die da ſagen, das di- Kum habe einen andern Sinn, oder ich folgere falſch daraus, nicht elidiren kan. Das iſt exegeſis polemica. Zu welcher doch auch dieſes mit gehoͤret, daß man auch diejenige dicta, welche die Geglar ren vor ihre Irrthummer bringen, von i Exem⸗ falſchen Erklaͤrungen rette. Ich will ein 6 7 Erxempel geben „zu zeigen, wie noͤthig die exegeſis polemica ſeyhe? Wann wir beweiſen wollen, daß allein der Glaube rechtfertige, und zwar ſo, daß die Wer⸗ cke zu der Rechtfertigung nicht das min⸗ deſte beytragen, ſo pflegen wir und zwar mit allem Recht auf Roͤm. 3, 28. uns zu beruffen, da es ſtehet: So halten wir es nun, daß der Menſch gerecht wer⸗ de ohne des Geſetzes Werck allein durch den Glauben: Ich will die ex⸗ ception vorbey gehen, da man ſagt, das Wort allein ſtehe nicht im Text. Ge⸗ nug, daß ein gleichlautendes Wort drinn ſtehet, als nur. Wenn man aber ſagt, daß durch des Geſezes Werck nicht die Wercke, die der Geiſt GOttes in den Glaubigen wirckt, ſondern nur die Wer⸗ cke des Ceremonial-Geſetzes verſtanden werden, ſo zernichtet dieſe Objection mei⸗ ne Probe, wenn ich nicht beweiſen kan, daß alle, alle Wercke, die auch aus dem Glauben entſprieſſen, hier gemeinet wer⸗ den. Kan ich diß nicht thun, ſo ſtehe ich in meiner Theſi nicht feſte. Wiederum wenn die Gegner mir fuͤrwerffen den Spruch Jacobi 2, 24. So ſehet ihr H E 2 nun, 68 2☚ nun, daß der Menſch durch die Wercke gerecht wird, nicht durch den Glauben allein, und daraus fol⸗ gere, daß auch die Wercke rechtfertigen, wie der Wortlaut anzuzeigen ſcheinet, ſd werde ich faſt in meiner Spigen Thelſi irre, wenn ich nicht zeigen kan, daß Jacobus von einer andern Art der Recht⸗ fertigung rede, als Paulus. Beyder⸗ ley dicta muͤſſen gerettet ſeyn, wie ich auch in den Reden uüͤber die Theologiam dog- maticam gethan habe. Ich habe ſchon oben Anregung gethan, wie man Colle- Qanea Theologica machen ſolle. Abſon⸗ derlich iſts wohl, wenn mans in der Exe- geſi thut, und erſtlich annotirt, wer uͤber jeden Spruch entweder in einem Tractat oder Diſputation beſonders geſchrieben, zweytens in ſein Manuale exegeticum, das kan in ſpecie meine gloſſirte Bibel ſeyn, oder der Polus, die Erklaͤrung ein⸗ traäͤgt, dahin man allezeit recurriren kan. Es ſind unterſchiedene Theologi, die vindicias dictorum ſacrorum geſchrie⸗ ben, Pruͤckner, Koͤnig, Bajer, auch Seb. Schmidt und mehrere, item Quen⸗ ſtadt in ſeinem Syſtemate, deren man ſich t darch taleſ. ferigmnn en an, N er N Belce ichen jam be ſct GrC Aſe der . erute Iud rtben get e B rungt neo geſtt ſer 4 1 ⅓ 2 X 69 dißfalls mit vielen Nutzen bedienen, und deren Arbeit man auch nach und nach er⸗ gaͤnzen kan. Diie 13de Frage zeiget an, wie Po- riſmata ſo wohl Theoretica als Practica aus dem ſenſu literali herzuleiten ſeyn. Da ich ſchon oben von der Lectione ſcri- pturæ ſacræ poriſmaticà geredet, will ich mich hier nicht weiter aufhalten. Die 14de Frage erwaͤhnet der Theo- logiæ typicæ. Man weiß, daß das A. T. Vorbilder in ſich haͤlt, die auf das Neue zielen. Es gibt typos hiſtoricos, perſonales, reales. Es gibt typos, die die H. Schrifft ſelbſt anzeiget, es gibt typos analogicos, die nach jenen ex ingenio formiret werden. Und in dieſen kan man ungemein ſich ausbreiten und auch luxu⸗ riiren, wie die Theologi Coccejani in Holland thun. Man muß hier der Sa⸗ che nicht zu viel und nicht zu wenig thun, vor welchen Abwegen ich ſchon in der Diſp. de rectâà Theologiæ typicæ conforma- tione gewarnet habe. Wer ſich in den Antiquitatibus ſacris V. T. umſiehet, der E 3 kan „0 2 r & kan ſich leicht ein Syſtema Theologiæ Typicæ formüren, gleichwie ein Syſtema dieſer Antiquitatum. Ich halte, die Theologia Typica ſeye ein Theil der Theologiæ exegeticæ oder gehoͤre doch zu derſelben. Idch muß gleiches und zwar mit noch roſſeren Recht von der Theologiâ Propheticâà ſagen, die mir in einer hiſto- riſchen Ordnung alle Prophezeyungen, die in der Bibel vorkommen, vor die Augen leget. Ich muß erſtlich da den Sinn der Prophezeyungen zu erforſchen ſuchen, hernach ſagen, ob, wenn, wo und wie ſie erfuͤllet ſind. Ich muß ge⸗ wiſſe Regeln haben, nach welchen ich mich in Erklaͤrung derſelben richte. Da kan man ſehr irren, und, wenn man kei⸗ ne oder falſche hat, ſehr ſtolpern. Die unglaubige Geiſter werffen ein, es ſeyen in der Schrifft Prophezeyungen, die ſchon laͤngſt haͤtten erſuͤllet werden ſollen und nicht erfuͤllet worden ſeyen. Daraus ſeye erſichtlich, die Propheten, die wir als goͤttliche Leuthe anſehen, ſeyen falſche Propheten geweſen. Sie werffen ii L nac loge Fſten e, N il N te bat eblogt er hitr hunge⸗ vor N de N fotſcht nn, t nushe hen 6h f. O antei 8 N ſeht en/ enn ⸗ Onrer ſore fr A 71 nach den wircklichen Factis ſeyen erſt die Prophezeyungen nach der Hand erdich⸗ tet worden. Sie werffen ein, wenn ja auch die ſo genannte Propheten was muthmaͤßlich voran geſagt haben, ſo ſeye es doch nicht ſo mit denen Umſtaͤn⸗ den erfuͤllet worden, wie ſie es voran ge⸗ ſagt haben. Die Juden wiſſen ſich viel mit den Weiſſagungen von dem Meſſia, wie er die Huͤtte Davids wieder aufrich⸗ ten, wie er ihr Koͤnig ſeyn und was er fuͤr Siege und Herrſchafft uͤber die Voͤl⸗ cker erhalten werde. Und was ſollen dann die Viſiones Apocalypticæ ſagen? Deuten ſie noch auf die Juͤdiſche RHepu- blique, oder auf die mittlere, oder auf die juͤngſte und kuͤnfftige Zeiten? Fin⸗ den auch die ſo genannte Chiliaſten Grund Off. 20. Muß nach der Ord⸗ nung der Vilſionen auch die Ordnung der Erfuͤllung ſich richten? Und was ſolle man davon ſagen, daß Chriſtus und die Apoſtel von dem juͤngſten Tag ſo geweiſſaget haben, daß er in der Baͤlde einbrechen werde. Man ſiehet, was die Theologia Prophetica fur einen weiten Umfang und faſt ugauſoͤſliche Schmia⸗ 4 rig⸗ . 72 rigkeiten hat, weßwegen auch die Schrifft⸗ Ausleger ſo ſehr von einander differiren. Vielleicht kan man hier mit Nutzen con- feriren, was ich in einer beſondern difſ. de rectâà Theologiæ Propheticæ confor- matione geſchrieben habe, da ich auch ins beſondere die Diſtinction inter vati- cinia abſoluta und conditionata angeprie⸗ ſen, ohne welche man in der Theologiâ Propheticà nicht fortkommen kan. Jezt kommen wir nach n. 16. auf die Theologiam parabolicam & allego- ricam, die auch ein Theil der Theologiæ exegeticæ iſt. Jene hat abſonderlich zum Vorwurff die viele Gleichniſſe, de⸗ ren der Heyland ſich in denen Evangeliis bedienet, und die er ſelbſt erklaͤret. Das war die damalige Art der Juͤdiſchen Leh⸗ rer, daß ſie durch Gleichniſſe ihre Lehren dem Volck verſtaͤndlich und angenehm zu machen ſuchten. Der Heyland be⸗ diente ſich auch dieſer Lehr⸗Art, und condeſcendirte. Nur iſt die Frage, ob man mit dem ſenlu literali dieſer Erklaͤ⸗ rung zufrieden ſeyn muͤſſe, oder ob es er.aubt und thunlich, noch einen enſurn Pro- htft. keritt encr en Con ch ter Ui ngertt heolon in. 16,ℳ de heoloont t ſerde⸗ ngelis D ene⸗ Cehta geneht ſand h tt, n 7 propheticum herauszuzwingen, wie Vi. tringa und mehr andere Reformirte Theologi in Holland gethan. Ich meine nicht. Ich bin allem erzwungenen We⸗ ſen abhold, und mag beſonders in exe- geſi nichts forciren. Es finden ſich auch in H. Schrifft viele Emblemata und Al- legorien, da man Dinge wegen einiger Aehnlichkeit mit einander vergleicht. So finden wir z. E. daß Paulus 1. Cor. 9, &c. den Text *ε Moſ. 25, 4. Du ſollt dem Ochſen, der da driſchet, das Miaul nicht verbinden, vergleichet mit den Predigern des Evangelii, daß, da ſie das Geiſtliche ſaͤen, auch das Leib⸗ liche erndten ſollen. So finden wir Gal. 4, 21. &c. daß er die Hagar mit ihrem Sohn mit dem A. T. da der knechtiſche Geiſt herrſchete, und Sara mit ihrem Sohn mit dem N. T. verſleichet. Wer hieraus Typos machen wollte, der wuͤrde fehlen. Ich habe eine beſondere Diſſ. de rectà Theologiæ parabolicæ & allego- ricæ conformatione geſchrieben, die man gleichfalls nicht ohne Nutzen hier con- teriren kan. Wias man fuͤr exegetiſche Schriff⸗ EC 5 ten ten ſich zuzulegen habe, wird n. 17. ge⸗ fraget. Man hat Autores, die die Exe- geten von allen Secten recenſiren. D. Carpzov hats in ſeiner Introductione in libros V. T. gethan. Lilienthals Archi- varius V. & N. T. iſt dißfalls ein ſehr nuͤzlich Buch. Ich habe auch in meiner Introductione in hiſtoriam Theologiæ literariam zimmliche Anzeigen gethan, die aber mit den neuern exegetiſchen Schrifften, die nachhin herausgekom⸗ men, ergaͤnzet werden muͤſſen. Ich rechne hieher abſonderlich Calmets Com- mentarium uͤber die ganze Bibel, ſo auch ins Lateniſche uͤberſezet iſt, und die Engliſche Exegeten, die man angefan⸗ gen hat Deutſch herauszugeben. Ein Theologiæ Studioſus darf ſich anfangs nicht uͤberhaͤuffen. Ich recommandire n. 18. Poli Synopſin CGriticorum, als ein Manuale. Da findt man die unterſchie⸗ dene Erklaͤrungen der Schrifft⸗Ausle⸗ ger, die man aber mit judicio digeriren muß. Ein jeder muß ſich da nach ſeinen Umſtaͤnden und Beutel richten. Die 19de Frage betrifft die Col- lecta- mmen eologe gethat iip Man ts Con⸗ 1ind N efnn⸗ Ein foros al lsti ttſci Auel⸗ e 75 lectanea, wovon ich ſchon genug geredet habe, und die Curas Philologicas des ſeel. Paſtoris Wolffen in Hamburg, der ehemals mein Rayß⸗Gefaͤhrte in Eng⸗ land war. Es iſt viel ſchoͤnes und brauchbares in dieſen Curis, ſo von der weitlaͤuffigen Lectur dieſes gelaͤhrten Mannes ein Zeuge iſt. Man findet aber auch da viel unnoͤthiges und nicht hin⸗ reichendes. Ein fleißiger Leſer, der Ge⸗ legenheit und Muſſe hat, kan aus neuern Autoribus viel ergaͤnzen. Man fraͤgt 20. Was von denen bſervationibus und Dilſertationibus uͤber dicta Biblica zu halten? Es haben viele Obſervationes uber die Bibel, uͤber das A. und M. T. uͤber dieſe und jene Dicta geſchrieben. Lilienthal fuͤhrt faſt alle in ſeinem Archivario Biblico an. Ich habe dieſes Buch ſchon oben angeprie⸗ ſen, und weiß nichts daran auszuſezen, als daß er alles, was er auch aus Po⸗ ſten und Predigten zuſammen geraſpelt, ohne Noth, und dann und wann ſchlech⸗ te Autores gehaͤuffet, die keine Attention meritiren, und die er eleganter haͤtte weg⸗ 76 weglaſſen koͤnnen. Man muß die neuere Exegeten, die nach ihm geſchrieben, ſuppliren, auch die neuere Diſputationes exegeticas, die nach ihm herausgekom⸗ men. In benden aber, den obſervatio-⸗ nibus und diſputationibus muß man eine kluge Wahl treffen, denn es kommen auch eine Menge von ſchlechten diſputa- tionibus exegeticis heraus, und die Leu⸗ the picquiren ſich manchmal ohne Noth, neue Erklaͤrungen, die doch nichts heiſ⸗ ſen, zu erfinden, um ſich einen Namen zu machen. . Die 21. Frage handelt von den Lexicis Exegeticis, da ich beſonders Guſſetium nenne. Ich haͤtte auch den Engellaͤnder Leigh, vielleicht auch aus den Deutſchen Schneiders Bibliſches Lexicon und andere anfuͤhren koͤnnen. Guſſet kan manchmal gute Dienſte thun, wiewohl er auch uͤber viele Schwierig⸗ keiten hinhuͤpffet, und dann und wann auf beſondere Meinungen faͤllt, die eben nicht viel Grund haben. Ravanelli Bi- bliocheca ſacra, ſo auch ein Lexicon exe- geticum iſt, iſt ein herrlich Buch, ohn⸗ geacht es faſt ganz unbekaunt iſt. Die e nelet Ttatione egeker⸗ lerver- mnantt Ffofnne Ciſper diel⸗ ta h Non 2 „ 77 Die Concordanzien ſind nach der 22ſten Frage einem Exegeten abſolutè noͤthig. Man kan ex paralleliſmo di- Sorum erforſchen der Worte und der Redens⸗Arten Sinn, wenn man die dicta miteinander conferirt und der pa⸗ ralleliſmus nicht nur verbalis, ſondern auch realis iſt. Man muß aber nicht nur die Deutſche, ſondern auch die Ebraͤi⸗ ſche Concordanz des Buxtorffs, und die Griechiſche des A. T. die Tromm heraus⸗ gegeben, item die Griechiſche Concor⸗ danz des N. T. davon Eralmus Schmi- dius Autor, haben. Aber fordere ich nicht faſt zu viel von einem Exegeten? Doch muß ich noch was beyfuͤgen. Man muß auch Concordantias particularum Biblicarum haben. So nothwendig dieſe ſind, ſo nuͤzlich ſind ſie. Noldius hat hier ein fuͤrtreflich Werck gethan. Die 23ſte Frage preiſet Claſſi Phi- logiam ſacram mit Recht an. Ich mei⸗ ne, ſchon angemercket zu haben, daß man in Exegeſi auch die idiotiſmos ſa- cros wiſſen muͤſſe, die Glaſſius im belob⸗ ten Buch anfuͤhret, ſo man immer vor . Augen 73 P☚ r Augen haben und mit neuen vorkom⸗ menden Exempeln ergaͤnzen muß. Man fragt n. 24. Wie man in Er⸗ forſchung des Sinnes H. Schrifft manch⸗ mal nur auf wahrſcheinliche Gruͤnde kommen koͤnne, und uͤber den Grund der Ueberzeugung, die man hat, nichts fuͤr gewiß ſezen ſolle, auch viele Texte ſeyen, da man auf keine Gewißheit kommen koͤnne? Diß iſt eine noͤthige Remarque, die aber auch ihren gewißen Grund hat. Es ſind Ebraͤiſche Woͤrter und Redens⸗ Arten, deren Bedeutung wir nicht wiſ⸗ ſen, noch erforſchen koͤnnen, da man ex antecedentibus & conſequentibus nichts nehmen, da man keine Connexion aus⸗ findig machen kan, da die Griechiſche und Chaldaͤiſche Dollmetſcher ſich nicht zu helffen gewußt. Was Raths? Da eine interpretatio authentica fehlet und nicht zu hoffen ſtehet, ſo muß man ja die Sache in ſtatu quo laſſen. Was helffen nichtige Muthmaſſungen? Die 25ſte Frage beſaget, daß, da nicht moͤglich, über die ganze Bibel e. 10 bltr⸗ nin⸗ mnatee Gttren nnd ts ft e ſen kottunn marqe, und e⸗ Noene t vi⸗ hon er ichts l gu⸗ guhſce nict 5 let un man, af,N t, 2 er & . tiones und Collegia zu hoͤren, es hierin⸗ ne auf das Privat-Studium vornemlich ankomme. Es iſt ſo. Der Profeſſor kan unmoͤglich die ganze Bibel auf eine hinreichende Art, die oben angezeiget worden, in Lectionibus oder Collegiis erklaͤren. Es kan nur von dieſem und jenem Buch Specimina geben, denen Theologiæ Studioſis zum Beyſpiel, nach welchem ſie ſich in ihrem Privat- Studio exegetico richten ſollen oder moͤ⸗ gen. Iſt das Specimen gut, wohl und gut. Iſt es ſchlecht oder proletariſch, ſo kan ich eben nicht ſagen, daß man dem⸗ ſelben folge. Man haͤlt ſich oft mit vie⸗ lem unnoͤthigen Zeug, abſonderlich mit undoͤthiger Zergliderung der Texte, mit unnoͤthiger Erklaͤrung dieſes und jenes Worts, mit unnoͤthiger Anfuͤhrung der unterſchiedenen Erklaͤrungen, da man nur die nothwendigſte und nuͤzlichſte haͤt⸗ te anfuͤhren ſollen, auf. Die 26ſte Frage fordert von einem Theologiæ Studioſo, daß er in ſeinem Curſu academico die ganze Bibel in der Grund⸗Sprache exegeticè durchtracti⸗ ren 80o r- & ren ſolle, verſtehet ſich, wenn er auch 3. oder 4. Jahre auf der Univerſitæt blei⸗ ben kan. Im A. T. thut er wohl, daß der Michaëlis Biblia Hebraica ſich an⸗ ſchafft, da oft ſchoͤne Noten vorkom⸗ men. Man mag aber alezeit die 5y⸗ noptin Poli vor Augen haben, wenn man den Text lieſet. Hat man Gele⸗ genheit, noch andere Autores zu ge⸗ brauchen, ſo iſts deſto beſſer. Die 27ſte Frage gibt demjenigen, der die Exegeſin vollkommen ſtudiren will, die Anweiſung, daß er die Exege- ten nicht nur von unſerer Religion, ſon⸗ dern auch die Roͤmiſche, Reformirte und anderer Secten conferiren ſolle. Es gibt auch fuͤrtrefliche Exegeten von andern Religionen. Ich recommandire von der Roͤmiſchen den Cornelium à Lapide von den aͤltern, und den Calmet von den neuern. Von den Reformirten die Staaten⸗Bibel, welche Toſſanus ins Deutſche uͤberſezet hat, und von den neuern fuͤrnemlich den Marckium. An- dere moͤchten den Coccejum und Vitrin- gam beyfuͤgen. Von den Arminianen Lim- 2 r 1 Limborch und fuͤrnemlich Clericum. Wer unſere Exegeten, unter welchen Seb. Schmidt einen groſſen Namen hat, wer die Exegeten von andern Religionen wiſſen will, findet ſie in Lilienthals ſo oft belobtem Archivario und anderswo als z. E. in meiner Introd. hiſt. Theol. lit. P. I. Auch die Engliſche Exegeten meritiren hier einen groſſen Platz, als z. E. Lightfoot und andere, von denen ſchon gemeldet, daß man angefangen habe, ſie Deutſch auszugeben. Polus, der die unterſchiedene Meinungen der Exegeten uͤber jeden Spruch angefuͤhret, war auch ein Engellaͤnder. Die Criticos Anglicanos hat man in etlich Folianten, die zu Londen herausgekommen und mit vie⸗ len Supplementis zu Franckfurt vermeh⸗ ret worden. Man hat auch Collectiones diſſertationum Biblicarum von Menthe- nio und Ikenio. Was hat doch ein Stu⸗ dioſus exegeſeos ſacræ fuͤr ein groß Ge⸗ ſchaͤffte, die unterſchiedene Erklaͤrungen, die er hier findt, in ſeine Collectanea exegetica einzubringen. Er faͤngt ſie an auf Univerſitæten, wenn er fleißig ſeyn will, und continuirt ſie hernach im 82 E A dante, wenn er Zeit und Gelegenheit at wiſſen? Es ſind Loca, die nebſt dem ſenſu literali immediato auch einen ſen- ſum mediatum myſticum haben, wenn eine Sache, deren in ſenſu literali Mel⸗ dung geſchiehet, nach dem Sinn des Geiſtes auf was anders mit zielet und deutet. Z. E. Es ſtehet 2. Moſ. 12, 46. 4. Moſ. 9, 12. vom Oſterlamm: ihr ſollt ihm kein Bein zerbrechen, das iſt der ſenſus literalis immediatus. Weil aber, da Chriſto nach ſeinem Tod die Beine nicht gebrochen worden Joh. 19, 36. dieſe Worte auf Chriſtum gedeutet werden, und man doch nicht ſagen darff, die Allegation ſeye falſch, ſo iſt handgreif⸗ flich, daß das Oſterlamm in denen meiſten Stuͤcken ein Fuͤrbild auf Chriſtum ge⸗ weſen, welches auch Paulus deutlich an⸗ zeiget, wenn er 1. Cor. 5, 7. ſchreibet: Wir haben auch ein Oſterlamm, das iſt Chriſtus fuͤr uns geopffert. So kan man auch andere Exempel ge⸗ ben. Die meiſte ſenſus myſtici ſind ty⸗ Was iſt dann von dem Senſu lite- , rali & myſtico nach der 28ſten Frage zu pici, gate lule en inn nen e ⸗. 1 . n N eet i 119† en, N S N 1 ,19,/ ire en n nogrl ndeh tuun kliche⸗ chreihe — 2 e & 83 pici, und wie man die typicos ohne Noth nicht haͤuffen ſolle, alſo ſolle man auch die lenſus myſticos nicht haͤuffen. Abſit luxuria rebus. Man gibt n. 29. zu verſtehen, wie zu dem Studio exegetico auch die Hi⸗ ſtorie noͤthig ſeye. Muß man dann nicht wiſſen, zu was fuͤr einer Zeit ein jeder Scriptor ſacer gelebet, und muß man dann nicht wiſſen den Synchroniſinum hiſtoriæ profanæ, die auch dann und wann hiſtoriam ſacram ſuppliren muß. Doch ich habe oben hievon ſchon was geredet, da ich Schmids Bibliſchen Hi- ſtoricum recommandirt habe. Ich fuͤge n. 30. bey die Bibliſche Chronologie, die Schmid auch hat. Sie iſt faſt eben ſo noͤthig, wie die Hiſtorie ſelbſt, die in gewiße Ordnung gefaſſet ſeyn muß. Idch fuͤge auch n. 31. bey Geogra- Phiam ſacram. Es iſt noͤthig, daß man eine Land⸗Charte von dem gelobten Lande, auch andere Land⸗Charten von Aundern Landen in Orient habe, deren F 2 nem⸗ 84 2 nemlich in H. Schrifft gedacht wird. Da kan Bocharti Phaleg und Canaan, da fan Relandi Palæſtina, da kan Dappers Palæſtina, da kan Hillers Onomaſticon ſacrum dienen. Zum erſten Anlauff aber der bereits geruͤhmte Schmid in ſeinem Bibliſchen Hiſtorico, da er auch, wel⸗ ches ich B Arld n. 32. melde, die Genealogias ſacras mit ihren Schwierigkeiten, auch welches ich . Ad n. 33. anfuͤge, ein Compen- dium antiquitatum Judaicarum, derglei⸗ chen auch Goodwin, uͤber welchen fuͤr⸗ nemlich D. Carpzov commentiret, Re⸗ land, Iken und mehr andere geſchrie⸗ ben, eingefuͤget. Und hier haͤtten wir denn auch die Antwort auf n. 34. CAPUT III. Von der Theologia dogmatica- Sen ſagt erſtlich, daß man da die 9 Grund⸗Saͤtze der Evangeliſchen Religion, und zwar gaus ihren lbrn Vm- V EN 85 ſymbolicis, und zweytens nach deren rechtem und eigentlichem Sinne gruͤnd⸗ lich wiſſen muͤſſe. Ein Theologiæ Stu- dioſus darf nicht nach ſeiner Willkuͤhr ein Typum doctrinæ aus der Schrifft formiren. Will er der Evangeliſchen Kirche dienen, ſo muß er auch derſelben Lehre im Munde und im Herzen fuͤhren, alſo auch wiſſen. Will er ſie aber wiſ⸗ ſen, ſo muß er die libros Symbolicos oder die Glaubens⸗Bekaͤnntniſſe der Evangeliſchen Kirche geleſen und daraus die Lehren derſelben angemercket haben. Es iſt bekannt, daß die libri Symbolici unſerer Evangeliſchen Kirche beſtehen in den 3. Symbolis, Apoſtolico, Nicæno- Conſtantinopolitano und ſo genannten Athanaſiano, der Augſpurgiſchen Conteſ- ſion und derſelben Apologie, den articu- lis Smalcaldicis, den beyden Catechiſmis Lutheri und der Formulâ Concordiæ. Es iſt nicht zu laͤugnen, daß es hier auch ſchwehre Stellen gibt, die einer Ausle⸗ gung beduͤrffen, weßwegen ich in der Aus⸗ gabe zu Tuͤbingen A. 1730. 8. notas beygefuͤget, die die Schwierigkeiten he⸗ ben. Ein Theologiæ Studioſus muß § 3 auch 86 2☚ & auch die libros ſymbolicos nicht nur generales, ſondern auch die Special- Confeſſiones und libros ſymbolicos ſei⸗ ner eigenen Kirche, denn es gibt derglei⸗ chen, wie ich in der Introduétion in hiſt. Theol. liter. angezeiget, leſen. Doch man weiß ja die Glaubens⸗Artickel, die unſere Evangeliſche Kirche glaubet. Nur daß man den Sinn der Worte recht de- terminire und ſich fuͤr notionibus vagis und terminis metaphoricis, die unter⸗ ſchiedenen Deutungen unterworffen ſind, huͤte. Dieſes vorausgeſezt muß man Nach n. 3. Die Thenin aus den Haupt⸗ oder Claſſicis locis buͤndig er⸗ weiſen. Entweder ſtehet die Theſis mit ſo viel Worten in der Schrifft, oder ſie muß durch Folgerung aus dem dicto Claſſico herausgezogen werden. Da muß man den nervum probandi zeigen. Nach n. 4. Muß ich die Spruͤche, die ich zur Probe anfuͤhre, von ihren fal⸗ ſchen Erklaͤrungen, und von den Ein⸗ wendungen, die man mir macht, retten, wo⸗ wohl imprimiren. 2 A & 87 wovon ich ſchon oben, da ich von der Exegeſi polemicà handelte, geredet. Daß nach n. 5. Die Lectio libro- rum ſymbolicorum hochnoͤthig, iſt aus obigem klar. Es wird aber auch der Hiſtorie der librorum ſymbolicorum ge⸗ dacht, ohne welche man ſolche nicht wohl verſtehen kan, wie dann uͤberhaupt die Hiſtoria Reformationis zum Verſtand der librorum ſymbolicorum viel beytraͤ⸗ get. Daß nach n. 6. Die Theologia exe- getica zur getica hoͤchſt erforderlich ſeye, iſt laͤngſt gemeldet. N. 7. Wird erfordert, daß man die dicta Claſſica ſorgfaͤltig waͤhlen ſolle. Was iſt ein dictum Glaſſicum? Ant⸗ wort, da entweder der Autor ſacer von einer Materie ex profeſſo redet, oder, da er davon occaſionaliter, doch ſehr deutlich, oder doch wenigſtens deutlicher als an andern Orten davon redet. Nach dieſen Criteriis muß man dann die dicta claſſica waͤhlen, auch dem Gedaͤchtniß 8˖ Auf 88 Auf n. 8. antworte ich, daß, wenn z. E. ein einzeles Dictum zum Beweiß eines Satzes nicht hinreichend, man mehrere dicta claſſica zu Huͤlffe ziehen und daraus eine Deduction und voͤllige Pro⸗ be machen ſolle. Es ſind einige Phi⸗ loſophen in den Gedancken geſtanden, man ſollte allezeit nur ein dictum claſſi- cum nehmen und die ganze Theſin nebſt ihren Conſectariis daraus zuziehen. Das gehet meiſtens nicht an. Ein dictum Claſſicum muß das andere beleuchten. Will aber einer ſeine Theſin ausfuͤhrlich wiſſen, ſo muß er ſich nicht begnuͤgen mit einer bloſſen Anfuͤhrung eines oder etwa mehrern dictorum, d. i. ein Werck der Catechiſinus⸗Schuͤler, nicht der Theo- logiæ Studioſorum, ſondern er muß eine ganze Deduction der Theſeos zu machen, die dicta claſſica nicht nur allein anzu⸗ fuͤhren, ſondern auch den nervum pro- bandi zu zeigen, und die dicta von den falſchen Auslegungen zu retten wiſſen, worauf man abſonderlich in Collegiis theticis examinatoriis zu ſehen hat. erſt⸗ In der 9ten Frage erfordert man ,wen Bencg , na . hean A * 89 erſtlich, daß man den Typum doctrinæ Evangelicæ nach den bewaͤhrteſten Theo- logis ſorgfaͤltig conſerviren ſolle, zwey⸗ tens, daß man die Philoſophiſche Ter⸗ minos, deren man ſich in der Theologie bedienet, zwar nicht aus der Acht zu ſe⸗ zen, aber wohl zu erklaͤren habe, drit⸗ tens daß man die Haupt⸗Schrifften unſerer Theologorum von Luthero an biß jezo nach Moͤglichkeit leſen und ein⸗ ſehen ſolle. Es iſt nicht erlaubt, den Typum doctrinæ receptum, auf den man zum Lehrer angenommen wird, zu aͤndern. Wie bald würde es geſchehen, daß man die Religion in einen ganz an⸗ dern Model goͤſſe, das gaͤbe uͤbergroſſe Irrungen, da nur Zerruͤttung daraus entſtuͤnde. Es iſt zwar an dem, daß die Meinungen auch der bewaͤhrteſten Theologen keine Glaubens⸗Richtſchnur ſind. Da ſie aber doch gruͤndlich und ſchoͤn geſchrieben, ſo tritt man billich in ihre Fußſtapffen. Das zweyte, deſſen in der Frage Meldung geſchiehet, trifft die recipirte und naturalifirte terminos Philoſophicos an, deren man ſich in Theologia dogmaticaà & polemicà be⸗ 5 dienet. 9% 2 r & dienet. Es laͤßt ſich auch da der recipir⸗ te Typus mit Abſchaffung derſelben oder Recipirung anderer nicht wohl aͤndern. Man muß aber dieſe terminos gruͤndlich erklaͤren. Das dritte, das wir melden, iſt diß. Ich recommanqdire ſehr, die Schrifften Lutheri und der Theologo- rum, die von Zeit zu Zeit gelebet haben, zu leſen. Ich tadle ſehr, daß man ſo we⸗ nig die Schrifften Lutheri liſet. Man braucht ſie faſt nur zum Aufſchlagen. Das iſt nicht wohl. Lucherus war ein groſſer Geiſt, ein grundgelehrter Mann, ein recht judicieuſer Mann, ein in hiſto- ria Eccleſiaſticà, ſo weit man in derſel⸗ ben Zeit hinreichen konnte, wohl verſir⸗ ter Mann, ein groſſer Scholaſticus, und Canoniſte, ein groſſer, aber naiver Ho-. milete, ein Mann, der weit uͤber alle meine laudes gehet. Sollte man nicht ſeine Schrifften in ſuccum & ſanguinem vertiren? Und ſo fahre man dann fort in der Ordnung der Zeiten, man maͤche ſich die Schrifften der Theologorum, die von Zeit zu Zeit geſchrieben, bekannt, biß auf unſere Sikin man ſehe, was von Zeiten zu Zeiten fuͤr ein 1,pu⸗ ge⸗ err⸗ = =. — — l (lis w fnan Iun ſſt . lon e U 91 herrſchet, wie derſelbe ſich verbeſſert, wie es jezo ſtehet. Wahrhafftig es ge⸗ hoͤret zu einem Theologo groſſer Fleiß und Lectur, deren ſich nicht alle unter⸗ ziehen. Vielleicht moͤchten viele ſeyn, die dergleichen monita fuͤr unnoͤthig ſchaͤ⸗ zen, und glauben, die Natur koͤnne mit wenigem vergnuͤgt ſeyn. Nun muͤſſen wir nach n. 10. von der Hiſtorig dogmatum reden und fra⸗ gen, ob ſie auch groſſen Nutzen der Theologiæ dogmaticæ ſchaffe? Die Hi- ſtoria dogmatum iſt ein recht edles, aber ſehr weitlaͤuffiges Studium, ſo mir an⸗ zeiget, was man in einem jeden ſeculo fuͤr Lehren gehaͤget und verworffen, was die fuͤrnehmſte Kirchen⸗Lehrer in den vorkommenden Materien geglaubet, wVas in Lehr⸗Puncten, beſonders in den Con- cilüs feſt geſezt, was auch verdammet worden. Ich habe die Autores, die man hier zu Rathe ziehen kan, in der Introd. in hiſt. Theol. lit. recenſirt. Es iſt ſchoͤne, wenn man die Hiſtoriam dogmatum weiß. Es dienet wenigſtens ja ſehr der Theologiæ dogmaticæ zur il⸗ luſtration. Was 92 * Ae e Was ich ad n. 11. Von der Nuͤz⸗ lichkeit eines Collegii thetico-examina- torii halte, habe ich oben geſaget. In der r1ten Frage fordere ich, daß man in dem Studio dogmatico Ueber⸗ zeugung ſuchen muͤſſe. Wenn man die Glaubens⸗Lehren nur glaubt, weil es recepti moris iſt, was iſt das? Das iſt eben ſo viel, als man ſagte, man glaube eben, weils die Kirche glaube. Wer kan mit Vernunfft, wer kan mit Grund was glauben, wenn man nicht uͤberzeu⸗ get iſt? Ich fordere aber zu einer Theo⸗ logiſchen Ueberzeugung nicht nur natuͤr⸗ liche Gruͤnde, ſondern auch ein goͤttli⸗ ches Licht, ſo in die Seele mit Macht fallen muß. Die 13de Frage iſt curios: Ob man die Theſin methodo demonſtrativà oder ſcientificà dociren koͤnne und ſolle, und ob die Theologi biß daher ſolches nicht gethan, ſondern nur tumultuariè diß⸗ falls verfahren? Ich habe hievon ſchon oben genug geredet. Die 4 2 r & we Die 14de Frage heißt ſo: wie man vor allen Dingen die Wahrheit der Chriſtlichen Religion und die Goͤttlich⸗ keit der H. Schrifft zu beweiſen habe. Da auf dieſen beyden Stuͤcken die ganze Theologia dogmatica und deren Wahr⸗ heit ruhet, ſo iſt ganz natuͤrlich, daß dieſe 2. Saͤtze vorher bewieſen werden muͤſſen. Da ich nun in acht genom⸗ men, daß ſolches nicht ex profeſſo in den Compenduüs und Syſtematibus vor⸗ kommt, ſo habe ich es in meinen Inſtitu⸗ tionibus Theologicis zu ergaͤnzen ge⸗ ſucht. Bey der 15den Frage mercke ich an, daß man wohl thue, wenn man Koͤ⸗ nigs Theologiam poſitivam waͤhle, uͤber welche Quenſtedt ſo luculente Collecta- nea ausgegeben. Man koͤnnte auch Bajer, und andere waͤhlen, und dazu Collectanea Thetica machen, da man die dicta claſſica erweiterte und erklaͤrte, und da man das, was etwa in dieſen Compendiis abgienge, ergaͤnzte. Ich kan die Collectanea von allen Gattun⸗ gen der Theologie nicht genug aupreiſn. o 94 2 So habe ich auch r16dens ſchon oben angemercket, daß man in Theii ſich al⸗ ler metaphoriſchen und æquivoquiſchen Expreſſionen entſchlagen, hingegen nur voces determinatas & proprias zu ge⸗ brauchen habe, wenn ſchon auch die H. Schrifft ſich jener bedienet. Z. E. nova creatio, regeneratio, damit wird die Bekehrung angezeigt. CAPUT IW. De Theologid polemicd. Cwn der erſten Frage kommt wieder die Hiſtoria dogmatum, aber auch hæ- reluum und beſonders controverſiarum tàm veterum, quàm recentiorum zum Vorſchein. Ein Polemicus muß ja alle Sectirer alte und neue widerlegen, und zeigen, daß ſie irren. Er muß alſo wiſ⸗ ſen, was ein jedweder glaubet oder ge⸗ glaubet, und worinn ein jeder fehlet oder re hat. Das iſt ein weitlaͤuffig eld, da gewiß Lectur und Fleiß zuge⸗ oͤrt. Will einer auch quoad hiſtoriam dogmatum & hæreſium antiquam biß auf die Zeiten der Reformation recht curios earum 1n Pn hn l,n ſ⸗ ni Cder == leteqe = tlort ig 1 hilkot⸗ =☛ S 4* S= S =S = = S = 2 r H5 curios ſeyn, ſo lißt er ſelbſt die documenta antiqua, die Concilia, die alte Lehrer, die Hæreſiographos unter ihnen, und ſammlet eine ſolche Hiſtorie, doch auf die Art, die wir unten ad n. 24. &c. zu melden nicht vergeſſen werden. Eben ſo muß man die Hiſtorie der nach der Reformation entſtandenen Religions⸗ Strittigkeiten aus ihren rechten Quellen, denen Glaubens⸗Bekaͤnntniſſen, ja auch aus denen Privat⸗Schrifften der Theo⸗ logen, die die Gruͤnde der Meinung ih⸗ rer Kirche anfuͤhren, wiſſen. Dazu ge⸗ hoͤret, ſage ich, groſſe Arbeit und Muͤhe. Aber der Fleiß kan weit kommen. Man muß ſich Zeit geben. Zum andern wird gefraget, wie man beſonders den Zuſammenhang der falſchen Lehren einer irrenden Secte zu zeigen ſeye? Ja wohl, wenn die Irr⸗ thuͤmmer manchmal zuſammen hangen, daß man ein Syſtema daraus machen kan, und wenn ein Irrthum um des andern willen da iſt, und in demſelben ſeine ra⸗ tionem ſüfficientem hat. Iſts aber nicht, und ſind die Irrthuͤmmer ein . con⸗ 96 2 confuſum chaos, ſo muß mans auch dabey bewenden laſſen. Die dritte Frage erfordert, daß man den Statum Controverſiæ recht ac- curat ſezen ſolle. Ich halte, es werde hierinnen oft gefehlet. Diß bruͤtet ſo viele Logomachien und ſo vielen Miß⸗ verſtand aus. Mauchmal haben auch die irrende confuſe Idéen, ſie wiſſen nicht, was ſie ſagen, oder was ſie ſezen. Ich koͤnnte die Sache mit vielen Exempeln erlaͤutern, ſo ich thue, wenn ich uͤber die Theologiam polemicam leſe. Es wird auch n. 4. geſaget, daß man die Woͤrter und Redens⸗Arten der Widerſacher nach ihrem Sinn erklaͤren, und alſo die Aequivocationes und Logo- machien entdecken muͤſſe. Z. E. die Roͤ⸗ miſche Lehrer ſagen, die Wercke recht⸗ fertigen auch. In ihrem Sinn iſts wahr, wenn man durch das Wort rechtfer⸗ tigen auch die Bekehrung und Heili⸗ gung verſtehet. Aber in dem Schrifft⸗ Sinn, dem wir folgen, iſts falſch. Denn nach dieſem Sinn beſtehet die Rechtſiri tigun far und dtt, N ectr 1 l Prit en dben e⸗ ſen 1 Exrernge ſberd et, N Aten N erklaten ſdLog de ce re X tigung in der Vergebung der Suͤnden und Schenckung der Gerechtigkeit Ehri⸗ ſti. Was n. 5. angemercket wird, da⸗ von habe erſt geſprochen. Die éde Frage will haben, daß man die Proben der Gegner getreulich anfuͤhre. Es iſt nicht recht, ihnen fal⸗ ſche Proben aufzubuͤrden, oder dieſe und jene Probe zu verſchweigen, oder ſolche nicht in ihrer ganzen Krafft vorzutragen. Das hieſſe, nicht redlich gefochten. Doch iſt auch dieſes wahr, die Gegner fuͤhren manchmal ſo erbaͤrmliche Proben an, die nicht der Muͤhe wehrt ſind, ſie mit einer Feder anzuruͤhren. Doch, wenn ſie was und zwar groſſes daraus ma⸗ chen, ſo manchmal geſchiehet, ſo muß man ſie mitnehmen. Z. E. iſts nicht er⸗ baͤrmlich. Weil der HErr Ehriſtus dem (Petro dreymal befohlen, er ſolle ſeine Schaafe und ſeine Laͤmmer weyden, und daß er ihme geſaget, er habe fuͤr ihn ge⸗ bethen, daß ſein Glaub nicht aufhoͤre, daraus zu erzwingen, daß der Pahſt 98 A zu Rom ein ſouverainer Kirchen⸗Mo⸗ narch und infallibel ſeye. Daß man nach n. 7. auf die Ein⸗ wendungen ordentlich zu antworten habe, hat ſeine Richtigkeit. Ich ſage aber ordentlich. Man muß ſo ant⸗ worten, daß man nicht nur einen blauen Dunſt vor die Augen mache, ſondern daß man ſich und den Gegner uͤberzeuge. Was iſts, wenn man ſchon was und das gemeine, das man antwortet, auch ſagen kan? Man muß eine zureichende Antwort, wo moͤglich, geben. Das iſt aber nach der achten Frage was ſehr nothwendiges, daß man das Momentum der Wahrheiten und Irr⸗ thuͤmmer, oder derſelben Einfluß in das Werck der Seeligkeit recht erkennen ler⸗ ne. Alle Wahrheiten ſind nicht gleich noͤthig. Alle Irrthuͤmmer ſind nicht gleich ſchaͤdlich. Da iſt ein groſſer Un⸗ terſchied, je, nachdem ſie eine Verhaͤltniß gegen dem Werck der Seeligkeit haben. Hierinne hat man in der aͤlteren Kirche ſchon ſehr gefehlet, da man alle diejenige, fn ttein Non Wc Cad den duli ieer tcen ſo blon ſrde beten ws 6 tet, ℳ tichn nche 2 r 90 die nur in problematiſchen Fragen irre⸗ ten, verdammet und ſie aus dem Schoß der Kirche ausgeſchloſſen. Der Sinn iſt nicht dieſer, daß man einige Wahrhei⸗ ten, zumal, die man als Waͤhrheiten er⸗ kennet, geringſchaͤzen und wegwerffen doͤrffe. O nein! wenn ich nur eine einige Waͤhrheit, die ich als goͤttlich erkenne, laͤugne, ſo mache ich die H. Schrifft zum Luͤgner, und das iſt ein Grund⸗Irrthum. Erkenne ich aber den Satz nicht fuͤr wahr, der doch wahr iſt, ſo irre ich zwar, aber ich irre bonà fide, und es iſt kein Grund⸗ Irrthum, wenn ich meine, überzeugt zu ſeyn, daß er nicht wahr ſeye. Die neunte Frage iſt dieſe: Was Grund⸗Wahrheiten und Grund⸗Irr⸗ thuͤmmer ſeyen? Man aiſtinguiret zu Latein inter articulos fundamentales & non fundamentales, und jene wieder in articulos fundamentales primarios & ſe- cundarios, antecedentes, concomitantes & conſequentes. Man ſpricht auch von dem fündamento fidei, wovon die arti⸗ culi fundamentales und non fundamen- tales genennet werden. Man ſagt, das G u fun- 100 Ar & fundamentum fidei ſeye entweder dogma- ticum, das ſeye die Schrifft, oder per- ſonale, das ſeye Chriſtus, oder reale, das ſeye der Satz, Chriſtus ſeye gekommen, alle Menſchen durch ſeinen Verdienſt ſee⸗ lig zu machen, woraus dann der Glau⸗ be entſpringe, nemlich die Zueignung dieſes Verdienſtes, und daß Chriſtus auch mich ſeelig machen wolle. Man ſagt, die articuli fundamentales primarii kon⸗ nen weder ignoriret noch gelaͤugnet wer⸗ den, ohne Verluſt der Seeligkeit. Die ſecundarii koͤnnen wohl ignorirt, aber nicht gelaͤugnet werden. Die articuli antecedentes ſind z. E. der Artickel de Deo, de Trinitate &c. concomitantes der Artickel de converſione & ſanctifica- tione, die conſequentes die Artickel de noviſſimis. Nic. Hunnius hat in ſeiner Diaſcepſi ein ſolch Syſtema formiret. Ich habe mich bemuͤhet in der Diſputation, die ich de articulis fidei gemacht, die cri⸗ teria articulorum fidei anzuzeigen, und die Sache auseinander zu legen, die in der That ſchwehr iſt. Die Schwierig⸗ keit iſt kuͤrzlich dieſe. Es iſt wahr, der Artickel de gratiâ univerſali per W um Gonne. Nerfe⸗ eale, N lnuen ienſtf er G Ueigen ſtusn an ſi nari et. itt, ſe Artien tcktt Mitan ntifen gnittt. 101 ſtum partà iſt die Quelle, woraus der Glaube entſpringet. Wie iſts aber, wenn man univerſalitatem gratiæ laͤugnet? Sind denn alle Particulariſten verdamt? Das will man nicht, denn man ſagt, auch unter ihnen habe GOtt noch ſeinem Sgamen behalten, auch ſtante hoc er- rore fundamentali. Und was wollen wir von den Grund⸗Irrthuͤmmer der Roͤmiſchen Kirche ſagen? Wollen wir denn alle, die derſelben anhangen, ver⸗ dammen, wie ſie uns verdammen? Nein, wir ſagen, GOtt habe auch noch in der Roͤmiſchen Kirche einen Saamen von Auserwaͤhlten. Das ſcheinet, das ge⸗ meine Syſtema de articulis fidei funda- mentalibus & non fundamentalibus um⸗ zuſtoſſen. Iſt nicht der Artickel de ſa- tisfactione Chriſti, die er durch ſein Blut und Tod bewircket, fundamental? Hat aber der HErr Chriſtus nicht Gedult mit ſeinen Juͤngern gehabt, da ſie nicht haben wollten, daß er leyden und ſter⸗ ben ſollte? Fielen ſie denn damals aus dem Stande der Gnaden? Ich meine nicht. Es iſt ein groſſer Unterſcheid zu machen unter denen, die bond fide irren G 3 und 102 A g und denen, die mit Frevel irren. GOtt hat groſſe Gedult mit den erſtern, er uͤberſihet viel, wenn nur das Herz zu Ihm wohl geſtaltet iſt. Er ſihet das ganze, er ſihet die Stellung des Herzens an. Es ſeye ferne, daß ich hier dem ver⸗ dammlichen Indifferentimmo das Wort rede, und die Achtung, die ich vor die goͤttliche Wahrheit gabe verkleinere. Wer Einſicht hat, wird dergleichen aus dieſem meinem Vortrag nicht ſchlieſſen. Ich melde auch n. 10. dieſes, daß ſich ein groſſer Abfall von dem diß⸗ fallſigen gemeinen Syſtemate ereiane, wenn man in Erwegung ziehet, daß die Irrende, die auch in abſtracto fundamen- taliter irren, in concreto manchmal durch andere Wahrheiten, die ſie beken⸗ nen, dem Irrthum die Krafft beneh⸗ men, der Seeligkeit zu ſchaden. Wir wollen z. E. nur die Reformirten nen⸗ nen. Das abſolutum decretum ſcheinet GOttes Heiligkeit zu ſtuͤrmen, und der particulariſmus gratiæ zu machen, daß man den Glauben nicht concipiren koͤnne. Denn, wenn Chriſtus nur fuͤr den we⸗ nig⸗ Gt ſernet Hent ſhet Hetfel deinwe 6W vor N kleinen henn g hiſe E 103 nigſten Theil der Menſchen genug ge⸗ than, wie kan ich bey dieſer particulari- tate logicè ſubſumiren, ergo hat er auch fuͤr mich genug gethan, und wenn ich das nicht ſublumiren kan, wie kan ich ſein Verdienſt im Glauben ergreiffen? Weiter, iſt die communicatio idioma- tum falſch, wie die Reformirten glauben, wie kan ich wohl glauben, daß das Ley⸗ den und der Tod Chriſti infiniti valoris ſeye, ſo ich doch ſupponiren muß, wenn ich glauben ſolle, daß die von Chriſto Præſtirte Satiſfaction vollguͤltig und hin⸗ reichig ſeye? Ich habe aber in den Diſſer- tationen de influgu dogmatis Reforma- torum de abſoluto decreto & de com- municatione idiomatum in praxin fidei quanto & quali? item, num ſtante par- ticularitate gratiæ fides concipi poſſit, gewieſen, wie dieſe Irrthuͤmmer durch andere Wahrheiten, welche die Refor⸗ mirten bekennen, ihre Krafft verliehren, dem Glauben und der Seeligkeit zu ſchaden, da man ja ſonſt alle Beformir⸗ ten verdammen und zur Hoͤlle hinweiſen müͤßte, welches man doch nicht will. Ich habe oben gemeldet, was GOtt G 4 mit 104 mit Irrenden fuͤr Gedult habe, wenn nur ihr Herz wohl geſtaltet iſt, welches ich hier widerhohle. Wir muͤſſen der goͤttlichen Oeconomie in ihren Verfaſ⸗ ſungen keinen Eintrag mit unſern allzu⸗ ſtrengen Saͤtzen thun. Die eilfte und zwoͤlfte Frage iſt: wie man in muͤndlichen Diſputationen zu procediren habe, auch ſelbſt mit den adverſariis? Man haͤlt insgemein auf die Diſputationes Academicas, zumal, da ſie auf Umverſitæten recipirt ſind, Stuͤcke. Man iſt des Davorhaltens, daß ſie ungemein viel nutzen, nicht nur allein deßwegen, weil der Keſpondens und die Opponenten, die Materie, wo⸗ von gehandelt wird, genau ausſtudiret haben und in derſelben recht bewandert ſeyn muͤſſen, ſondern auch, weil man da Gelegenheit findet, ſich in dem Vor⸗ trag zu uͤben, und die Einwendungen der Gegner, die man refutiren will, zu erforſchen, davon nichts zu ſagen, daß die Keſpondenten und Opponenten auf dieſe Weiſe ein Specimen und Probe ihrer Theologiſchen Wiſſenſchafft able⸗ gen gen tuͤn ma II Un M tel ter Un ii N e li ubt 1 rbrd Man Wen h uit hinbr ober 1, ne welte ſen Vuafe⸗ tn ole⸗ ageſ Utatiolel mit N mmein zunn vitt ſ holun, cht u Holens ie, wo⸗ ociat wanden eil a in Cu dun wil,1 n,N Utll 69 60 A 105 gen koͤnnen, und diſputationes eine Gat⸗ tung eines examinis ri fun s rigoroſi ſin Puls nr dem pogachlau de uanſeo hlen kan. Iſt es ſo, diſputi . zweel di & hat man zum lautern End⸗ du daf n rſo ſhun der Wahrheit, Srund ſan n in derſelben einen rechten Gnund ſoſſt, ſo bin ich von Diſputatio- Rel uden zumalen, da ein pro. teilan di Deſi Weiſe auch rare und in⸗ teditene Makeriett kuͤrzlich abhandeln ur Rnzen Wch kan, was man ewa Ich wili Buͤchern vergeblich find ll nun aber auch ſagen, was an der gemeine un der gemeinen Art zu diſputiren mit Recht e ſeze en Leuſhe gi Erſtlich iſts nicht wohl Capahls d iſputiren, die dazu wcht und Wiß ſen und nict ſo viel Judicium Auditoriu ſchafft beſitzen, daß auch das m von ihnen was tuͤchnges, Hes; gruͤndli gruͤndliches und gelehrtes hoͤren kan n verſündigt ſich an dem Auditorio Wennran macht, daß, die Keuthe durch ie Benwug geſchmackter Alfanzereyen Binbringen und ohne Nutzen die Zeit Um ſolches zu verhuͤten, haben die Engellaͤnder ganz eine beſon⸗ G 5 dere 105 dere Methode, die mir aber auch nicht anſtehet. Wenn einer diſputiren will, ſo wird die Sache zwiſchen dem Reſpon- denten und Opponenten abgemacht, welchen beyden der Præſes alles ſubmi⸗- niſtriret und dem Reſpondenten die The- ſes, dem Opponenten die Oppoſitiones, und jenem wieder die Reſponſiones an die Hand gibt, dergeſtalt, daß ſie alles niderſchreiben, und wenn ſie hernach auf ihren Canzeln ſtehen, denn ein jeder hat in dem Theatro Sheldoniano ſeine Can⸗ zel, wie auch der Præſes, aber eine noch hoͤhere, einer nach dem andern aus dem Papier ſeine Vorſchrifft abliſet, nur daß der Præſes endlich alleine von freyem Munde redet. So habe ich A. 1709. den Herrn D. Potter, welcher hernach Erzbiſchoff zu Cantelberg geworden, diſputiren hoͤren. Es war mir ein Ver⸗ druß, dieſen Actui beyzuwohnen. Wie koͤnnen doch ſolche Diſputationes Speci- mina ſeyn, da der Reſpondens und Op- ponens nur Lectores lectorum abgeben, ſo ein jeder Ignorant und Schulmeiſter thun kan? Und wie kan der Auditor ſich vergnuͤgen, wenn er ſihet, daß der⸗ Re- pon- ſpon 4 n e ty i / G in I 6 Kari Gar r Re dag rebe an nar tern er ch tit reg hetger gelnan 5 lobn⸗ die Olitiond ſones ſtN gelten, daß „daß man ſolchen ſed pauciſſimis noch derf Fine C⸗ eine ſot Cs er ſeheng N. 1700, etnat tn V n. & es Ser und 1 ſbte lnte line er 2 Ar & 107 ſponde d Of ns und Opponens nur im Leſen ſich exercirxt reiren? Zweytens iſt auch diß ein Fehl, we 17 enn m. s elende Di enn man nichtswuͤrdige Titul ini dpanit . oigect nd typographicos 6Litein, wider n W ſen er niehen da man inanchmal groß Schulfuchſe aus macht und alſe groß Fehler an 2 agiret. Wenn endii einen Fehler am Tage liat, ſo laſſe ndch der ruͤget, die S , die Sache aber nicht ad nauſeam . giret, um proſtitui den Ref kuiten und beſchimpffen. eeingir ffen. Kluͤger iſts ja, de denſelben zu menagiren und zu daß es im kaß es mmer noͤthig, pe frts oier yllogiſmis in un entel ar mit Rumete t lns dre ar mit tbnitnans den Re ndenten, Vergeſſen, die Logicam eeinen⸗ rebus ae u plagen Was ſoll nn in end en larillimis Fiſtnos PD hann die Sue die Zeit vertaͤndeln eba terminum viel das iſt, ſeinen meddi n ſüer ut, biel deutlicher und an eneh⸗ einen freyen und daengioi⸗ genen 108 T e genen Vortrag ſagen kan, und dem Re- ſpondenten die Muͤhe nicht macht, daß er mit unnoͤthigem Zeit⸗Verluſt das Argumentum aſlumirt und wiederhohlet. Dieſe Methode ſtammt eigentlich von Den Scholaſticis her, und gehoͤret ad reli- duias Papatus, die in unſere Kirche malheureſement eingeſchlichen. Saget nicht, der Merhodus demonſtrativa er⸗ fordere dieſe Methode. Wo ſtehet doch geſchrieben, daß man nicht anders als per ſy llogiſmos demonſtriren koͤnne. Ich frage, hat man dann in der Welt nicht demonſtriret, ehe dieſe Pedanterey auf⸗ gekommen? Finden wir denn, daß Chri⸗ ſtus, daß Paulus, wenn ſie die Juden uͤberwieſen, ſyllogiſmos gemacht haben? lemand ſolle doch mehr und buͤndiger demonſtriren, als die Religions⸗Lehrer oder Prediger. Wenn nun ein Predi⸗ ger ſich aviſirete, in ſemen Predigten ſlyllogitmos zu machen, wuͤrde er nicht ſeinen Zuhoͤrern zum Gelaͤchter werden? Wenn ein Advocate, der vor den Schran⸗ cken ſtehet, und Beweiſe fuͤhren muß, vor dem Richter per ſyllogiſmos agiren woll⸗ te, wuͤrde man nicht auf die Gedancken fal⸗ en Den e E 109 fallen, er habe einen Sparren im Hirn. Wenn ein Rath in dem voto, das er fuͤhret, und gruͤndlich fuͤhren ſolle, ſich in ſeinem Vortrag der formæ ſyllogi- ſticæ bedienen wollte, wuͤrde man ihn nicht fuͤr einen unertraͤglichen und laͤ⸗ cherlichen Schulfuchſen halten, der von allem judicio entfernet waͤre. Es iſt offenbar, daß dieſe Denckungs⸗Art und Sprachweiſe, wenn mans beym Licht beſihet, und daruͤber vernuͤnfftig reflecti⸗ ret, den Verſtand revoltirt. Ich habe ehehin eine Oration de pædantiſmo ex Univerſitatibus eliminando zu Tuͤbingen gehalten, die damals groſſe Bewegun⸗ gen gemacht. Ich ware dazumal noch nicht ſo einſichtig, dieſe Remarque einzu⸗ fuͤgen. Ich wuͤnſchte, daß man auf Univerſiteten auch im diſputiren ſich einen freyen, geſcheiden, deutlichen, kurzgefaßten und angenehmen Vortrag angewoͤhnte, und recht mit Manier ſpre⸗ chen lernte, man wuͤrde ſo denn das Au⸗ ditorium deſto mehr vergnuͤgen und er⸗ bauen. Man wuͤrde da deſto mehr Pro⸗ ben von ſeiner Geſchicklichkeit und klugen Denckungs⸗Art geben koͤnnen. Es iſt ja 1I0 O ja nur zu einem vernuͤnfftigen Sckluß noͤthig, den Grund anzuzeigen und rich⸗ tig zu folgern. Was brauchts ſo vieler Umſchweiffe? Wie klingts nicht zum Exempel ſo wunderbar, wenn man ſpricht: Quicunque hoc vel illud ſta- tuit, ille peccat. Man weiß zum vor⸗ aus, was der Reſpondens negiren muß. Warum ſchreitet man nicht gleich ad rem, und paſſiret die Zeit mit einem nichtswuͤrdigen Vortrabe Als ich ehe⸗ hin in Roſtock ſtudirte, wurde mir er⸗ zehlet, daß einsmals ein Studioſus den Reſpondenten mit dieſem ſyllogiimo an⸗ gegangen, quicunque hoc & hoc ſtatuit, ille eſt &c. Wie nun der Reſpondens den majorem negirte, als er nach dem offi⸗ cio hominis erga ſe ipſum ſchuldig war, ſo warff der Opponens den Mantel weg und zog einen Pruͤgel hervor, mit dieſem wollte er ſeine Conſequenz an dem Reſpondenten wahr machen, wur⸗ de aber daruͤber und das von Rechts⸗ wegen von der Univerſitæt relegiret. Diß iſt eine Weiſe, den andern (ſyllo⸗ giſticè zu proſtituiren, wie es die Aca- demiſche Renommiſten und ſo genannte Baͤren⸗ 600 Endte⸗ Sſo W gicht i enn lad? Zun i Iren u glech1 nit eint ich de mir/ Cioſis N giino e ſarun gens del denn ofn 2 e & III Baͤren⸗ Beiſſer thi ren ſ er thun, deren . und verdammliche Abſicht inn d ſihe Nirunion der etoncenten iſt. Diß iſt der vierte Fehler, den man in diſputa- tionibus academicis wahrnimmt. Wenn da der Reſpondens nicht das Donum impudentiæ hat und d 3 nd den Opponentt ſberſehrenen Lan . ziehet er den Kuͤrzeem Fechter die Kunſt eine gelehrten Cionſ⸗ Fechter die Kunſtgriffe, deren man ſich in öichiren bedienen muß , Rieht wein, und eht mit Diſtinctionen und Limi- ſene en ſich helffen kan, ſo ſiehets um ſne nm lteht aute⸗ er wird aus⸗ ht un tet alsdenn fuͤr eine Knmaten, aen oh de eſcn . Es heißt aber der ganze Aufzug auch deßwegen michrs, weil mancher ſehr gelehrt und recht ge⸗ lehrt ſeyn kan ehrt ſeyn kan, und doch die Gabe 3 . uf die vom Re- zaradenen gegebene Antwort miemnglen gen Deſahervil ſoheern einengende gen C m abgibt. Ich ſeze den Fall . der Reſpondens habe elet gegeben. Es iſt ſehr unhoͤf⸗ lich, —☛ lich, ihne deßwegen zu proſtituiren, man muß mit einem ſchwachen Bruder Gedult tragen, und, ſo er von einem Fehl uͤbereilet wird, ihme mit ſanfft⸗ muͤthigem Geiſt, wie Paulus ſaget, zurecht helffen, ſollen wir anders Pro⸗ ben von unſerm geiſtlichen Sinne diß⸗ falls geben? Und wenn der Keſpondens nicht antworten kan, ſo ſoll der Oppo- nens die Antwort ſuppiiren, damit das Auditorium nicht im Zweifel bleibt, und beweiſet alsdenn der Keſpondens dadurch ſeine Großmuth und Gemuͤths⸗ Billigkeit, wenn er ſeinen Fehler einge⸗ ſtehet und dem Opponenten Danck weiß, daß er von dem Irrthum befreyet wor⸗ den. Denn das iſt eben die Wunt Eſſenz von der Schulfuͤchſerey im diſputiren, daß der Præſes und Relpondens meinen, ſie muͤſſen allezeit recht haben, welches faſt ſo viel anzeiget, als ſich einbilden, man ſeye infallibel, und daß man mei⸗ net, es ſeye eine Schande, ſeine Fehler zu bekennen und beſſere Unterweiſung anzunehmen. Sagt nicht Paulus, die Geiſter der Propheten ſollen den Pro⸗ Pheten unterthan ſeyn? Iſt nicht der Haupt⸗ Har Erf dien ma cenl Gii mal Men uod lege wei ſtin kae n i Uee lehe lno on n nit ſcnfe 1s ſo ers Hinne N elponda der 0 lnit N l ble eſponte Gemutf ler cinge tw et won Plem ſponten melnen 4 ſelcht einbidde nan n e S enreſce unc ucke ſi H⸗ Ay R 113 Haupt⸗Endzweck der Diſputationen die Erforſchung der Wahrheit? Solle nicht dieſe ſo viel Achtung bey uns finden, daß man derſelben gehorſame? Weiter ſo cenſire ich auch an der gemeinen Art zu diſputiren, wenn der Opponens manch⸗ mal alles, was er vortragen will, in ei⸗ nen weitlaͤuffigen Proſyllogiſmum bringt und auf einmal ſeinen ganzen Kram aus⸗ leget. Der Reſpondens kan ohnehin weitlaͤuffige Syllogilmos nicht aſſumiren, ſein Gedaͤchtmis reichet dahin nicht, man muß ihm nach und nach den Brey vor⸗ kauen und ins Maul ſtreichen. Waͤre es demnach nicht ungleich beſſer, gleich zu den ſpecial- mediis terminis zu ſchreiten, die man opponiren will, um nicht die Zeit ohne Noth zu vertaͤndeln? Ich habe hier von der Weitlaͤuffigkeit der dyl⸗ logilmorum nur in tranſitu was geſa⸗ get. Das iſt ein Unfug von einem Op⸗ Ponenten, wenn er ſeinen medium ter- minum nicht ins kurtze faſſet, wenn er die Worte, deren er ſich bedienet, nicht accurat determiniret, wenn er andere Worte in dieſer oder jener premilſa oder beyden oder in der Concluſion bringt, wenn 114 V wenn er ſeine Concluſiones nicht unmit⸗ telbar wider den Saz der Diſputation einrichtet. Dadurch zeigt er eben an, daß er einen confuſen Kopff habe und die Lo- gic und Diſputir-Kunſt nicht verſtehe. Wiederum iſt dis ein fehl, wenn der Re- ſpondens den Opponenten nicht ausre⸗ den laſſet und interpelliret, und wenn dieſer gleiches gegen den Reſpondenten thut. Das macht, daß das Geſchwaͤtz confus iſt, und niemand was reelles daraus faſſen kan. Noch verdrießlicher aber wirds, wann der der Opponens in ein Geſchrey verfaͤllet und wider die Re⸗ geln der Sittſamkeit handelt. Ich habe in Italien Diſputationibus beygewohnt, da die Opponenten alle ihre Forçe im Schreyen angewendet haben, und ſo ge⸗ ſchryen, daß es wunder, daß ſie nicht Bruͤche gekriegt. Was ſolle dieſes Zeter⸗ geſchrey in Diſputationen, die vernuͤnuff⸗ tig ſeyn ſollen. Endlich halte ichs auch fuͤr eine unnoͤthige Sache, daß man ſo weitlaͤuffig in Provocationen der Oppo- nenten iſt, und dieſe ſo weitlaͤuffig Danck ſagen. Dis ſind unnoͤthige Dinge, von denen man abſtrahiren koͤnnte, oder die man tunt⸗ porun an, . addieln vaſt mndel Gt aun lud wen oneſi Geſtii 16 NaG Drieſſcc Onens 4 er i N 9 gewofn orce W ſ ſct ſſigen bertu ichs a nn der , fN dlſ ,0de) r & rII5 man doch kuͤrzer faßen koͤnnte. Dis ſeye kuͤrzlich von Academiſchen Diſputatoriis Actibus geſaget. Aber, jezt iſt die Frage, wie man mit Adverlſariis in pun- cto Religionis zu diſputiren habe. Ich halte, ein ſolcher Colloquent muͤſſe vor allen Dingen die Reglen der Bienſéance, der Hoͤflichkeit und Sittſamkeit inacht⸗ nehmen und ja nicht mit Schelten oder andern Worten drein fahren, die den Adverſarium aigriren oder auf den Eſel ſezen koͤnnen. Es iſt doch curios, daß man meinet, wenn Theologi von Re⸗ ligions⸗Sachen miteinander diſputiren, ſo duͤrffen ſie grob ſeyn, und einander ſottiſen ins Geſicht ſagen und noch dazu daraus ein Punctum honoris machen, daß keiner nicht einen Schritt ſeinem Gegner weichet. Sagſt du, Johannes der Täaͤuffer, Chriſtus, Stephanus, die Apo⸗ ſtel, in ſpecie Paulus haben ja auch der Phariſaͤer und Juden in ihren Diſputa- tionen nicht geſchonet, und ihnen ſtarcke Titul gegeben, ob es denn nicht erlaubt ſeye, denſelben nachzuahmen? Hier gilt das Sprichwort: duo cum faciunt idem, non eſt idem. Chriſtus hatte eine Goͤtt⸗ H 2 liche, liche, die Apoſtel eine Apoſtoliſche Au⸗ Koritæt und Privilegien? Wie machſt du doch einen ſolchen Sprung von Chriſto Regeln der Hoͤflichkeit obſerviren und nur mit Gruͤnden, nicht mit Schel⸗ ten, und auf eine hoͤfliche Weiſe ſtrei⸗ ten. Zu Religions⸗Colloquiis braucht man keine Grobianos, ſondern Leuthe, die Conduite und eine gruͤndliche Gelehr⸗ ſamkeit beſizen. Damit richtet man viel mehr aus, als mit Schreyen und Schel⸗ ten. Es fraͤgt ſich, ob denn die viele Colloquia, die zwiſchen den Unſerigen, den Papiſten und Reformirten gehalten worden, und deren Acta man gedruckt hat, die auch von unterſchiedenen Auto- ribus, die ich anderwerts benenne, re- cenſiret worden, auf dieſe Weiſe gehal⸗ ten worden? Solle ich die Wahrhet ſa⸗ gen, denn warum ſollte ich denen Ver⸗ ſtorbenen flattiren? ſo muß ich daran viele Ausſezung machen. Bald hat es hie und da an der Gruͤndlichkeit gefehlet, bald an der Ordnung, bald an der Deter- dienet, und des Statüs controverſiæ, wor⸗ und den Apoſteln auf dich? Du ſollt die mination der Vocum, deren man ſich be⸗ Ne ſſeriget nac, gedtuc⸗ a huna ene, ſeg, Cfegett mnen B. c den gd hr gftl detle⸗ nſt⸗ , ei 2 r117 woraus dann Irrung, da keiner den an⸗ dern verſtanden, und Wort⸗Streit ent⸗ ſtanden, man hat ſich auch hie und da, der Pedantiſchen Art mit Syllogiſmis oh⸗ ne Noth zu ſtreiten, bedienet, ja man hat auch mit Syllogiſmis in formâà peccanti- bus hie und da geſtritten, man iſt in Hitz, und Aftecten gekommen, in ein Baͤuri⸗ ſches Geſchrey, es fehlte meiſtentheils an einer Chriſtlichen und wohlgeſitteten Con- duite, welche die Colloquenten gegen einander haͤtten zeigen ſollen, man gieng unverrichter Sachen auseinander mit ei⸗ nem unausloͤſchlichen Haß, wie die Ke⸗ zer einander zu behandeln pflegen. Ich kan ja nicht ſagen, daß dieſes wohl ge⸗ weſen. Und dis ſeye uns auch uͤber die II. I2. I3. 14. 15. 16. Fragen geſagt. Nrur iſt noch uͤbrig die Frage: Ob man, wenn man auch je ſyllogiſtice diſputiret, lauter ſyllogiſmos categoricos und keine hypotheticos gebrauchen ſolle? Antwort: Beyde haben ihre Schicklichkeit und De- fecte. Es iſt aber einmal eine freye Rede, da man auf eie deutliche und geſchickte Art den Vortrag thut, und ſeine Gegen⸗ Gruͤnde anzeigt, der gemeinen Art zu diſputiren vorzuſezen. H 2 Ich 118 2☚ A Ich ſchreite nun zur 17ten Frage, da ich ſeze, daß die Liebe zur Wahrheit und deren Erforſchung, wie auch die Liebe gegen die Irrende, um ſie zurecht zu bringen, der Grund alles Controver- tirens ſeyn ſolle. Sollen demnach Diſpu- tationes, ſollen Colloquia, und was ſind denn Diſputationen anders als Un⸗ terredungen? einen guten Grund ha⸗ ben und recht eingerichtet ſeyn, ſo muͤſ⸗ ſen ſie aus dem Grund der Liebe zur Wahrheit und zu den Irrenden flieſſen. Mit Poltern, mit Schreyen, mit So⸗ Phiſtereyen wird da nichts ausgericht, einfolglich auch nichts, wie die Frage beſaget, mit Condemnationibus und Anathematiſmis. Aber hat nicht Chri⸗ ſtus das Weh über die Phariſaͤer aus⸗ geſprochen? Was iſt aber dieſes Weh anders als ein Anathema? Hat nicht der H. Apoſtel Paulus ein Anathema ausgeſprochen uͤber die, ſo ein anderes Evangelium predigen, als er predigte? Hat er nicht ein Anathema ausgeſpro⸗ chen uͤber den, ſo JEſum Chriſtum nicht lieb hat? Nun, wenn einer die Haupt⸗ Grund⸗Säaze des Evangelii und der Chriſt⸗ Fndh ohret guch zurtc nteOe HD 1 te Goöll uud h⸗ ſoni⸗ iebe 8 futſi⸗ int geu Na Is ll ht nr er aue 119 Chriſtlichen Religion laͤugnet, ſo ſtehet er folglich unter dem goͤttlichen Fluch, das kan ich mit Grund der Waͤhrheit demjenigen, der auf dieſe Weiſe irret, ſagen. Ich kans ihm aber und ſolle es in Liebe ſagen, und ihn warnen, damit er dem goͤttlichen Gerichte entrinne. Spre⸗ che ich aber das Damnamus oder das Anathema authoritativè, ſo fehle ich. Ja wohl hat Chriſtus aus eigener Autori- tæt und Paulus aus Apoſtoliſcher Macht Anathemata ausſprechen koͤnnen? Aber haſt du dann auch, der du andere ana- thematiſireſt, dieſe Autoritæt, und wo⸗ her wilſt du ſolche beweiſen? Hier ha⸗ ben die alte Concilia und noch vielmehr das von Trient ſehr gefehlet, Leuthe zu verdammen, die man vorhero nicht mit Sanfftmutrh zurechte zu bringen geſucht, die von goͤttlichen Wahrheiten nur con- fuſos Conceptus gehaͤget, die nur in Probiematicis geirret, deren Meinung man nicht recht eingenommen, die da nicht genug gehoͤret worden, die man auch nicht hoͤren wollen, wie es auf dem Conci. lio Tridentino unſeren Theologis gegan⸗ gen. Das iſt offenbar unrecht. Und ein 4 Ana- 120 Anathema autoritativè ſprechen zu wol⸗ len, das iſt eine Violatio Juris, ſo ſich der Richter alles Fleiſches auf den juͤng⸗ ſten Tag vorbehalten hat, dieſer wird da eine authenticam Deciſionem geben, wer von denen in der Theorie Irrenden ſeelig oder verdammt ſeyn ſolle. Wenn auch ſchon in unſern ſymboliſchen Buͤ⸗ chern das Damnant und Damnamus ſte⸗ het, ſo bedeutet es nur ſo viel als reji⸗ ciunt; rejicimus. Man muß harten Worten einen leidlichen Sinn geben. Nun komme ich auf den Metho- dum irenicam, was hgt dieſer fuͤr Nu⸗ tzen und was fuͤr Abwege? Der Friede, den ich mache, beſtehet entweder darinn, daß ich den Irrenden ohngeacht ſeines Irrthums, den ich deßwegen nicht juſti⸗ ticire, fuͤr einen Glaubens⸗Bruder hal⸗ te und mit ihm in ſeinem Gottesdienſt Gemeinſchafft pflege, oder, daß ich von meinem Saz, den ich wider den Irren⸗ den behaupten ſolle, was, wie auch der Irrende nachgebe. Es iſt uͤberhaupt zu wiſſen, daß man der Wahrheit nichts nachgeben und keinen Frieden zum Nickt thei lic tin eb d thu delt wer wa⸗ we den hei etfn en le ſen i . unt S (, NN ine G⸗ ſicht . ſ ſ den ſone eſer in n getn Irrent 5 Gan Gn B⸗ mmdft⸗ Gls 6E houn Gcben theil derſelben ſtifften ſolle. Man ſolle nicht das Gewicht der Controverſien ge⸗ ringer machen, als es iſt, wie man auch es nicht groͤſſer machen ſolle, als es iſt, und auch dem Adverſario keinen Irr⸗ thum aufbuͤrden, wider welchen er pro- teſtirt und davon er nicht uͤberzeuget werden kan. Man ſiehet aus dieſem, was ich ſage, den Nutzen und die Ab⸗ wege des Methodi irenicæ. Der Nu⸗ tze iſt dieſer, daß man das Gewicht der Controverſien nach der Wahr⸗ heit determinirt und die Trennungen, die etwa aus dergleichen Strittigkeiten kom⸗ men moͤchten, in der Kirche ſtillet. Die Abwege ſind, wenn man der Wahrheit zum Nachtheil Friede macht, und de⸗ nen Irrthuͤmern einfolglich den Weg bahnet, daß ſie in die Gemeinen eintre⸗ ten. Man verwirfft billich die ſo ge⸗ nannte Syncretiſten, die ſolches thun. So wurde laͤngſt die Frage aufgeworf⸗ fen, ob die ſo genannte Catholiquen und Reformirten im Grund des Glaubens irren oder nicht, oder ob man ſie fuͤr Glaubens⸗Bruͤder erkennen koͤnnte oder nicht, oder ob es wahr, daß man biß H 5 daher daher nur in Puncto Religionis einander nicht recht verſtanden und keiner des an⸗ dern Mentem recht capiret. Ich habe in der Introductione in hiſt. Theol. lite- rariam von den Indifferentiſten und Syn- cretiſten die Haupt⸗Autores von beyden controvertirenden Theilen in extenſo an⸗ gefuͤhret. Es iſt ein groſſer Religions⸗ Schade, wenn man hier uͤber die Schnur hauet. Nur ſolche, die gruͤndliche Ein⸗ ſichten haben, und von baſſionen frey ſind und denen das Beſte der Kirche recht am Herzen liegt, ſind zu einem ireniſchen Vortrage und Methodo aufgeleget. ES iſt aber auch Jamuier, wenn man aus Paſſionen und Præjudiciis denen Scripto- ribus Irenicis widerſpricht und Hans Omnis meinet berechtiget zu ſeyn, mit den groͤbſten Widerſpruͤchen wider ſolche zu agiren, als ich es erfahren habe, da man vor geraumen Jahren, als ich Con- ſilia irenica heraus gabe, einen ſo groſſen Laͤrmen wider mich erreget, und eine Armée von Grobianis wider mich aufge⸗ zogen, mit denen allen mich einzulaſſen ich nicht fuͤr raͤthlich befunden. Wie kan man mit einem handeln, der in der age Noge aran die er me verlie zu . gent Phil der ſcha denn falf⸗ ſ, Bton rſt, igttl iche Leigotde 1 Wn⸗ Sch heol ndr. n bene Cenot⸗ Beligion ieSc lchelt onen drchette 6e 6 in 1 K⸗ 1d N lyn, der ſe 2 A 123 Rage iſt, und der ſich ein punctum honoris daraus macht zu widerſprechen oder ſich die Wahrheit zu bekennen ſcheuet, damit er nicht den Character eines Orthodoxen verliere? r N. 19. Wird gefraget, wie die Athei zu widerlegen ſeyen. Das gehoͤret ei⸗ gentlich in die Philoſophie, da man aus Philoſophiſchen Gruͤnden und dem Licht der Natur die Exiſtenz und die Eigen⸗ ſchafften GOttes beweiſet. Man hat in den neuen Zeiten die alte Art der diß⸗ fallſigen Beweiſen ſuſpect gemacht und fuͤr unzulanglich ausgeſchryen und neue Beweiſe auch à priori dagegen feſt ge⸗ ſtellt. Ich wuͤnſche nur, daß die Be⸗ weiſe, die man fuͤhret, der ganzen Welt begreiflicher waͤren und nicht aus der⸗ gleichen abſtracten Ideis und Saͤzen floͤſ⸗ ſen, die nach dem Caſto derjenigen, die deutliche und recht faßliche Begriffe lie⸗ ben, nicht ſind, und daß man nicht aus nichtigen Urſachen die alte Beweiſe wegſchauen und ergaͤnzen wollte. Die Athei lachen uͤber dieſen Aufzug, und wenden ein, unſere Weltweiſe ſtyen in den a 124 A den Beweiſen von der Gottheit ſelbſt un⸗ tereinander uneins. Ich finde auch diß, daß man die Einwuͤrffe, die wider dieſe und jeue goͤttliche Eigenſchafft, auch die goͤttli⸗ che Providenz gemacht werden koͤnnen, nicht, wie es ſeyn ſollte, hebet, ſo demnach zu ſuppliren waͤre, auch damit Wind ma⸗ chet, wie eine Eigenſchafft aus der andern vermittelſt der Methodi ſcientificæ herzu⸗ leiten ſeye. Die Philoſophen und Theolo⸗ gen, die ſich mit dieſem methodo bruͤ⸗ ſten, ſind dißfalls voneinander ſehr un⸗ terſchieden, wie ihre Schrifften weiſen. Es iſt eine Frage unter den Theologen, ob es auch Atheos Speculativos gebe, d. i. obs auch Leuthe gebe, die da wahr⸗ hafftig glauben uͤberzeugt zu ſeyn, daß kein GOtt ſeye, daß keine Providenz ſeye und dergleichen, obs und verbo auch Atheos bonâ fide tales gebe? Moͤch⸗ te wohl ſolches zu beweiſen ſtehen aus Pſ. 14, u. 53. worauf man ſich etwa be⸗ ruffet, ubi: Die Thoren ſprechen in ihrem Herzen, es iſt kein GOtt. Ich halte den Beweis nicht fuͤr richtig. Denn nebſt dem, daß durch das Sprechen ei⸗ gentlich wuͤnſchen verſtanden wird, 1 ſt; dop⸗ Ba nein lntia die⸗ n il den Ute den in wer in! ſon N ſ in, O naa d Rn ß⸗ ſen. ter von llen. tette ſloſt⸗ Guchti⸗ rdieſten diegct⸗ konhn ddennnt Pindte⸗ ronden bern 5TN odott rſchrn n weſe Herlege lbe watt eyn, 1 iſt zu wiſſen, daß dieſer Pſalm, der ge⸗ doppelt im Pfalm⸗Buch ſtehet, in der Babyloniſchen Gefangenſchafft von ei⸗ nem Juͤdiſchen Propheten und Prieſter errichtet worden, der durch die Thoren die Babylonier verſtehet, die die Juden in ihrer Gefangenſchafft druckten, und den GOtt Iſraels die Gottheit ablaͤug⸗ neten. end px ſagten ſie, der Elohim, den die Juden verehren und der dreyfach in Perſonen iſt, wie das Wort Elohim wenigſtens die Mehrheit der Perſonen in der Gottheit anzeiget, iſt kein GOtt, ſondern ein Hirn⸗Geſpenſt. Sollte wohl dieſer nichtige und eingebildete GOtt die Juden aus dieſer ihrer Gefan⸗ genſchafft erretten koͤnnen? Diß war eben, das, was der Narre Rabſake, der Oberſchenck des Koͤnigs von Aſſy⸗ rien den Juden ſagte: Laſſet euch den Koͤnig Hiskia nicht bereden, da er ſaget, der Err wird uns erloͤ⸗ ſen. Haben auch der Heyden Goͤt⸗ ter ein jeglicher ſein Land errettet, von der Hand des Koͤnigs zu Aſſy⸗ rien: Haben ſie auch Samaria er⸗, rettet von meiner Hand? Welcher unter 126 A unter allen Goͤttern dieſer Lande hat ſein Land errettet von meiner Hand?: Jeſ. 36, 18. &c. 27, 11. &c. Aus allen dieſem iſt je erſichtlich, daß die Worte, die in obigen Pſalmen ſte⸗ hen, nicht von Atheis handeln. Es gibt aber in der That Atheos Speculativos. Man gehe nur in Holland, man wird da auch unter gemeinen Leuthen Spi⸗ noſiſten finden, die nach ihren Principiis und mit Vorausſezung gewißer falſchen und abſtractiven Uhr⸗Gruͤnden recht Philoſophiſch und nach ihrer Meinung Syſtematiſch ihren Atheiſmum verthaydi⸗ gen. Ich bin mit einigen von denſelben bekannt geweſt, die ſine omni formidine oppoſiti ihre Lehr⸗Saͤtze ſoutenirt haben. Aber von der 2ꝛ0ſten Frage: Wie die Deiſten zu widerlegen ſeyn, will ich ihnen etwas mehr ſagen. So werden die Unglaubige genannt, die alle Offen⸗ bahrung und auch die Wahrheit der Chriſtlichen Offenbahrung laͤugnen. Sol⸗ cher Leuthe iſt die heutige unglaubige Welt voll, fuͤrnemlich in Engelland, da man frey dißfalls ſchreiben und ne i Giftt N lſeg 1 S lehe ſhen⸗ Ger lerck ge man hi u Pocke nener ,11. N. ic, gliuenſe Cip lllätſtn nan i pen S Princhgt falſc⸗ Ren W Mm dderthac⸗ Mli ſnitne nthche 127 Gifft zu Marckte bringen kan. Man hat nun voͤllige Recenfionen der diß⸗ fallſigen Schrifften, die zum theil auch ins Deutſche üͤberſezet worden. So viele haben von der Wahrheit der Chriſt⸗ lichen Religion geſchrieben, ſo wohl iſt, aber noch keiner, als etwa Herr D. Li⸗ lienthal zu Koͤnigsberg, hat ſich Muͤhe gegeben, alle die Gegen⸗Gruͤnde, die man wider die Bibel und das Chriſten⸗ thum auf Seiten der Deiſten fuͤrgebracht, zu zernichten, ſo doch einmal noͤthig iſt. Und diß iſt das eigentliche Objectum der Theologiæ anti-Deiſticæ, von deren ich einen Plan A. 1752. zu Tuͤbingen ausge⸗ geben, da ich die fuͤrnehmſten Einwendun⸗ gen der Deiſten in Fragen verwandelt, und in der That, wie ſchwehr es ſeye, wie eine groſſe Beurtheilungs⸗Krafft und Ge⸗ lehrſamkeit dazu erfordert werde, die Un⸗ glaubige, die ſo viele Ausſezungen an der Chriſten Lehrſaͤtzen, an ihrer Morale, den GOttes Rathſchluͤſſen und Verheiſe ſungen, an den Wunderwercken, Hiſto⸗ rien, Geſezen, Weiſſagungen &c. uͤber⸗ haupt der Ohnfehlbarkeit der H. Schrifft machen, zu widerlegen. Man ſreiſt 9 1283 ☚ Ar & ſo viele Poſtillen, ſo viele Diſputationen, ſo viel unnoͤthig Zeug, aber hier ſollte man ſein Heyl probiren und ſeine Theo- logiſche Gruͤndlichkeit zeigen. Es iſt nicht zu ſagen, wie die Engliſche Theologi, ja auch Biſchoͤffe ſich Muͤhe gegeben haben, die Deiſten zu widerlegen. Als Collins die Chriſtliche Religion ex hoc capite angriff, weilen viele Weiſſagungen aus dem A. T. im M. auf Chriſtum ge⸗ deutet wuͤrden, die doch einen ganz an⸗ dern Sinn haͤtten, ſo flogen gleich eine Menge Antworten zum Vorſchein. Das Ungluͤck aber ware, daß der Widerleger Antworten nicht miteinander einſtimme⸗ ten, und ſie unterſchiedene Wege und Principia einſchlugen. Daruͤber lachten die Deiſten und ſungen Triumph. Leich⸗ ter ware es, den abgeſchmackten und tollen Woolſton zu retutiren, der da die Wunderwercke Chriſti angriff und ſagte, derſelben Waͤhrheit koͤnnte unmoͤglich verthaydiget werden, man erklaͤre ſie dann allegoriſch. Die Deiſten ſchrieben ſo gar auch wider die Aufferſtehung Chriſti und deren Wahrheit, auf welche ſich doch das ganze Chriſtenthum grun⸗ arioen, Her ſc ne Th iſut logi ahate sCe e l Ungence iſfnn ganz⸗ ſeich 1 ein. O N nſtlnne. Ht ſice 6) We cen „NrN Undſe Unnng rklit ſtut free lfner = =S cutrt . bune 2 29 det. Der Engellaͤn t. Der Engelliuder icon ck mit uridiſcher De monſtrix-⸗Art . „Weſt, der ton und Sherlock i gemeiner erlock uͤbertroffe Nneinne Aenenag n e gtttoſfen nach dere „ſo gehet ei . der nicht, eintato ſachortet daran ane iſe⸗ Ich habe danin Fehler bey gar ation d . ehrer . . geſaget. Will mehrer in der Diar. widerlegen, in man die Deiſten hriſti dung, die ſie muß man keine Ei recht gewiße Princi tachen, uberſchillen, und monſtriren duſ vor allen Di ie man in der Bibel oonius Ala Bulghrieen ruͤnde no he und cheiten wahr angeli ophe⸗ agganuunherimanmmuſ den e⸗ errores hiſtori m feſtſezen, man en Ca- Bibel Cnted e nogicos elcos r o⸗ debe Cor defkftomer i muß die angeb⸗ ex es in dogmatici = eines 130 A eines Theologi conſummati Werck. Man fraget ſehr nach ſolchen, wo ſie ſich finden ? Eine Refutatio vaga macht das Werck nicht aus. Ich moͤch⸗ te wuͤnſchen, daß diejenige Academiſche Reden, die ich A. 1752. 1753. zu Tuͤbin⸗ gen uüͤber den von mir herausgegebenen Plan der Theologiæ anti-Deiſticæ ge⸗ halten, von einem meiner damaligen Zu⸗ hoͤrer nachgeſchrieben worden waͤren und alſo gedruckt werden koͤnnten, zumalen, da viele Nachfrage darnach geſchehen iſt. Es iſt aber in Tuͤbingen keine Mo⸗ de, Lectiones nachzuſchreiben. Ein Forſtmeiſter bate ſich aus, ich moͤchte doch nur die Schwierigkeit, die bey dem Fuͤchſen Simſons ſich ereignet, davon die Deiſten die Hiſtorie fuͤr eine Fabel halten, und deßwegen die Wahrheit des Buchs den Richter anfechten, heben, und was ich publicè geſagt, niderſchrei⸗ ben und drucken laſſen, als ein Speci- men, wie ich bey andern Fragen zu Werck gegangen waͤre. Ich thats und die Abhandlung davon iſt gedruckt. Vielleicht moͤchte ſie bey curieuſen Ge⸗ muͤthern Eingang finden. Wie muß n Ne ſtn hote 11 t Rt nn chen daß N nich genn doß / ſtn ſud ſn e Se Teiren rc = =. — = = Se W. ſ io n⸗ adennit T gegebe⸗ eiſtice gigt vaͤrent zuunan ſch fitnes in. 4 6 Mid man die Juden widerlegen, und wie iſt die Theologia Judaica anzugehen? Es iſt weit gefehlet, wenn man meinet, man habe ſolche nicht noͤthig, und wenn man die Juden fuͤr todt annimmt. Sie ſind mit den Unglaubigen und Deiſten ſehr verſchwiſtert, denn ſie verwerffen mit ih⸗ nen das M. T. und zwar faſt aus glei⸗ chen Gruͤnden. Denn ſie ſagen auch, daß die Spruͤche des A. T. die man von JEſu Nazareno erklaͤre, auf ihn gar nicht paßten, ſie meinen, Loca vorbrin⸗ gen zu koͤnnen, da ſie beweiſen wollen, daß der Meſſias, wie er in den Prophe⸗ ten beſchrieben werde, noch nicht gekom⸗ men ſeyn koͤnne, was haben ſie nicht fuͤr gottloſe Einwuͤrffe wider unſern Hey⸗ land JIJEſum? Es iſt doch billig, ſchick⸗ lich und noͤthig, daß man ſolche wider⸗ lege. Aber wo haͤlt man auf Univer- ſitxten Collegia anti- Judaica ? Das wird einem Studio privato anheim ge⸗ ſtellt. Wohl und gut, wenn man nur die Sache durch Privat-Lectur lernet. Ich meine, wer hier was gruͤndliches Cociren oder thun will, muß nebſt dem Hebraͤiſchen auch das Rabbiniſche i 2 132 T r ſen und ſich dieſe und jene Autores, wel⸗ che wider die Juden geſchrieben, und die ich in Introduct. in hiſt. Theol. liter. fuͤrnemlich aber Wolf in ſeiner Biblio- thecà Ebræâ in extenſo angefuͤhrt, be⸗ kannt machen und leſen. . Die 22ſte Frage meldet was von der Theologiâ anti - Muhammedanaà. Es iſt doch nie ein abſurder Buch in die Welt ausgegangen, als der Alcoran, welcher nicht nur in die Lateiniſche, ſon⸗ dern auch Franzoͤſiſche, Deutſche, Eng⸗ liſche &c. Sprache uͤberſezet worden iſt. Mlaraccius hat ſolchen mit weitlaͤuffigen Notis zu Padua herausgegeben. Es iſt wahr, Relandus de Religione Muham- medica, welches Buch auch ins Franzoͤ⸗ ſiſche und Engliſche uͤberſezt worden, und Boulainvilliers in dem Leben des Maho⸗ mets haben anzeigen wollen, daß man den Tuͤrcken zur Ungebuͤhr vieles zu⸗ ſchreibe. Bey Gagnier findet man das Leben Mahomets beſſer. Man kan auch Ricauts Hiſtorie de 'empire Ottomann. und viele andere Autores, die ich in der Introd. in hiſt. Theol. lit. P. II. p. ſaa. 14. . ſſt d daß The der eing gi wit dieſ 4 au iſt! h⸗ (nei Gitd le lin Ulen en, Lunc lige den guf die Bewve lgenn es ⸗ ,N eol. lH er fuhtt! 1ocs B r Aon ſche, N iugt, ice Mohonm hcheht Nig A 133 ſqq. angefuͤhrt, conferiren. Doch es iſt der Tuͤrckiſche Aberglaube nicht wehrt, daß man ſich damit viel bemuͤhe. Die Thorheit liegt am Tage, es mag auch der Eſpion Turc wider das Chriſtenthum eingewendet haben, was er will. „Ob es noͤthig, ſich in der Theolo- giàâ polemicâ antiquà auch aufzuhalten, wird n. 23. gefraget. Was iſt denn dieſe und was hat ſie zum Vorwurff. Antwort: Die alte Kezereyen, die auch auf Conciliis verdammt worden. Es iſt billich, daß man ſolche aus der Kir⸗ chen⸗ Hiſtorie und aus der Hiſtorie der Conciliorum wiſſe, daß man auch die Gruͤnde wiſſe, die die alte Kezer fuͤr ih⸗ re Irrthuͤmer von Seculo zu Seculo an⸗ gebracht haben, und daß man ſie zu re⸗ utiren wiſſe. Was es mit den Aria- nern, Macedonianern, Neſtorianern, Eutychianern, die auf den vier Conci- liis ecumenicis verdammet worden, item den Photinianern und andern Kezern biß auf die Zeiten der Reformation fuͤr ein Bewenden habe, nach der 23ſten und folgenden Fragen, kan man aus 32 den 134 Ae den Autoribus erlernen, die von denen alten Kezereyen geſchrieben haben, und von Sagittario in Introd. in hiſt. eccl. und in den Supplementis Schmidtianis und auch in meiner Introd. in hiſt. Theol. lit. item von D. Ittig in præf. ad diſſ. de hærefiarchis Aevi Apoſtolici & Apo- ſtolico proximi und anderen recenſirt werden, erlernen. Es iſt doch curios, daß man an die Theologiam Polemicam an- tiqui und medii ævi faſt gar nicht den⸗ cket. Ich mache aber doch hieruͤber einige Anmerckungen. Erſtlich waͤre zu wuͤn⸗ ſchen, daß man rechte Nachrichten von den aͤlteſten Kezer Irrthuͤmmern haͤtte. Wir habens aber von ihnen ſelbſt nicht, ſondern nur von denjenigen, die ſie wi⸗ derleget haben, d. i. von ihnen adver- ſariis. Kan man wohl dieſen allezeit trauen, daß ſie ihren mentem recht gewußt und recht referiret. Der pru- ritus hæretificandi & numerum anti- quorum hæreticorum augendi iſt bey den Alten groß geweſen. Man darff nur die alte Hæreſiologos anſehen, und in ſpecie Epiphanium, der auch unter die Chriſtliche Kezer Juͤdiſche Kezer men⸗ tmer daß che die ſte⸗ odet wel zu NYN lol aW ben,W iſt, & idten ad A leceli nicam nict Pberen ten bu 4 cre. nict AK en e⸗ n A 135 menget, leſen. Fuͤrs andere finde ich, daß es, zumal in den erſten Zeiten ſol⸗ che naͤrriſche und tolle Kezer gegeben, die nicht verdienen, daß man die gering⸗ ſte Attention auf ihre Thorheiten machet, oder mit vieler Muͤhe unterſuchet, aus welchen Quellen ſolche gefloſſen, als ſich zu unſerer Zeit der beruͤhmte Mosheim Muͤhe gegeben, und eine beſondere Phi- loſophiam orientalem erſonnen, aus wel⸗ cher dieſe alte Kezer ihre Narrheiten geler⸗ net haben ſollen. Denn drittens auch ganz deutlich, daß dieſe Tropffen manchmal Dinge und Dogmata vorgebracht, da ſie wohl ſelbſt nicht recht gewußt, was ſie ſtatuirt haben, und ſich in fanatiſchen Ein⸗ bildungen ihrer ſchon verhunzten Ver⸗ nunfft verirret. Ein Exempel koͤnnen die Enoſtici und Valentinianer geben. Der einfaͤltige lrenæus, ich nenne ihn mit Grund ſo, man darff nur ſein Buch adverſus hæreſes leſen, ſo wird man bald ſehen, was er fuͤr einen confuſen Kopff gehabt und wie er viele Dinge geſchrie⸗ ben, die ganz unerfindlich ſind, Ireneæus, ſage ich, hat ihr Syſtema geſchrieben. Aber wie? Weder er noch die Valenti- J 4 nia- 136 = nianer haben davon einen Begriff ge⸗ habt oder haben koͤnnen. Ich kan nicht begreiffen, daß es ehehin Leuthe gege⸗ ben, die auf dergleichen naͤrriſche Weiſe fabuliret, als man auch von den Ma⸗ nichaͤern ſagen muß, deren Hiſtorie Beau- ſobre ſo gelehrt beſchrieben. Es iſt zwar wahr, ein Kerl, der Maͤuſe im Hirn hat, hecket viel Abſurditæten aus. Wir haben davon noch zu unſern Zeiten hand⸗ greifliche Beyſpiele. Aber doch muß man von keinem dergleichen glauben, man habe denn ſein eigen Zeugniß, oder unwiderſprechliche Documenten, wor⸗ aus ſein Sinn erhellet. Viertens hat man die alte Kezer vormals, beſonders in den Conciliis unbarmherzig behandelt. An ſtatt, daß man mit Gruͤnden und Saunfftmuth ſie haͤtte zurecht weiſen ſol⸗ len, an ſtatt, daß man ihre unlautere und confuſe Begriffe haͤtte ins Licht und Ordnung ſezen ſollen, iſt man gleich mit Anathematiſmis uͤber ſie hergefahren. Ich bin nicht der Meinung, daß man die alte Kezer zu viel entſchuldigen ſolle, wie Arnold gethan, der, da ich A. 1707. zu Werben bey ihm war, ſelbſt en, un⸗ doh galbe niß ,0 , iit Heode den beiſen nnng Cictii 1e 1 L A E 137 ſtunde, daß er hierinnen zu weit gegem⸗ gen, obwohl er in ſeinen vorgaͤngigen Anmerckungen uͤber die Kezer⸗Geſchlech⸗ te viel gutes und judicieuſes hat. Man muß aber doch auch den Irrenden Ge⸗ rechtigkeit widerfahren laſſen, und in Beurtheilung ihrer Irrthuͤmmer unpar⸗ theyiſch ſeyn, auch das Gute, das ſie et⸗ wa vorzuͤglich gehabt, nicht vergeſſen. Ich glaube dißfalls viel geſagt zu haben, was da zu rechter Behandlung der Theologiæ polemicæ, ſo fern ſie die alte Kezereyen zum Vorwurff hat, dienen moͤchte. Ehe ich weiter gehe, ſo haͤtte ich noch hier einſchalten ſollen, daß man auch die Controverſien mit der Griechi⸗ ſchen Kirche und die Haͤndel, die ſie mit der Lateiniſchen gehabt und noch hat, von denen ich auch beſondere Diſſertatio- nen geſchrieben, nicht vergeſſen ſolle, nach Masgab meines Plans der Theo- logiæ polemicæ C. 3. n. 36. &c. u. C. 6. da ich ex profeſſo von den Strittig⸗ keiten mit der Griechiſchen Kirche handle. J ſchreite nun zu der 30ſten Fra⸗ ge: Was bey der Theologiâ anti-Pon- . 5 tificiꝗ 13383 ☚ tificiã zu mercken? Gleichwie ich Plane und Grund⸗Riſſe faſt von allen Theilen der Theologie ausgegeben, auch von der Theologiâ polemicã Grund⸗Fragen zu Tuͤbingen A. 1752. drucken laſſen, als habe ich in dieſem Plan auch G. IV. V. von den Religions⸗Strittigkeiten mit der Roͤmiſchen Kirche und denen Con- troverſüs domeſticis derſelben gehandelt. Hieraus iſt das ganze zu erſehen. Ich habe auch in unterſchiedenen Schrifften Specimina davon ans Licht geſtellet, wie man die Controverſias Pontificias zu be⸗ handeln habe, als da ſind: Noͤthiger Unterricht von denen zwiſchen der Roͤ⸗ miſchen und den Proteſtantiſchen Kir⸗ chen obſchwebenden Religions⸗Strittig⸗ keiten, der A. 1721. zu Tuͤbingen heraus⸗ gekommen, und nicht lange hernach zu Heilbronn nachgedruckt worden. Die⸗ ſes Buch hatte ich dem Corpori Evange- licorum zu Regenſpurg dediciret, doch ſezte man daran aus, daß ich dem Pabſt den Titul Paͤbſtliche Hoheit gegeben. Ich hatte mir vorgeſezet, die Contro- Ver ſias anti-Pontificias hoͤflich zu betan deln ſenn get 4 ſet e u hienn tagen ſen, 4 .G diten en ehonde 2 & 139 deln und zu zeigen, wie es viel beſſer waͤre, den Weg der Hoͤflichkeit und der bienſeance dißfalls einzuſchlagen, als nach der gemeinen und recipirten Art, die ich ohnehin haſſe, grob zu ſchreiben. Sol⸗ len denn die Theologi allein ungeſittet ſeyn? Es hatte auch dieſes Buch deßwe⸗ gen bey Vernuͤnfftigen deſto mehr Ein⸗ gang und wurde auch in Wien geleſen, da einem Controvers-Prediger aufgege⸗ ben wurde, auf der Canzel es zu wider⸗ legen, ſo er auch und gleichfalls mit vie⸗ ler Hoͤflichkeit vor dem ganzen Hofe thate. Ein neuerer Wieneriſcher Scri⸗ ptor, der noch nicht lange meine Wider⸗ legung der Seedorffiſchen Brieffe zu wi⸗ derlegen ſich zu Sinne kommen laſſen, aber dißfalls ſehr ſchlecht reuſſiret, hat die Wahrheit dieſer Erzehlung in Zweif⸗ fel ziehen wollen, die ich aber durch noch lebendige Zeugen beweiſen kan. So ha⸗ be ich auch die Scheffmacheriſche und Seedorffiſche Brieffe, und zwar je⸗ nen in Franzoͤſiſcher Sprache widerle⸗ get, ſie ſind aber auch ins Deutſche uͤber⸗ ſezt worden. Ich habe das Vergnuͤgen gehabt, 140 V gehabt, zu ſehen, daß ſie den gewuͤnſch⸗ ten Effect auch bey Catholiquen gehabt, und daß der Credit dieſer beyden Jeſui⸗ ten in puncto der Gelehrſamkeit ſehr ge⸗ fallen. Ueberhaupt iſt auf die vorli⸗ gende Frage dieſes zu ſagen. Es iſt Jammer, daß die Chriſtliche Kirche, die una, ſancta, Catholica ſeyn ſolle, ein⸗ mal in dieſen Zwiſt und Trennung ge⸗ rathen iſt, und daß dazu der Verfall Gelegenheit gegeben hat, der ſich in der Roͤmiſchen Kirche vor der Reformation geaͤuſſert. Die Kirche, wie wir unſerm Kirchen⸗Recht bewieſen, hat nach ih⸗ rem erſten Urſprung und Fundation die Form eines in dem Staat freywillig er⸗ richteten Collegii. Ein jedes Collegium hat ſeine Rechte, ſeine Geſeze und ur⸗ ſpruͤngliche Einrichtungen. So lange es bey ſeiner erſten Einrichtung bleibet, ſo lange gehet es wohl. Schleichen aber nach und nach und zwar betraͤchtliche Mißbraͤuche ein, gehet man ab von den Geſezen der erſten Einrichtung, verfaͤl⸗ let man auf Abwege, die den Umſturz der ganzen Geſellſchafft oder doch eine vollkommene Abaͤnderung des erſtenn. . itu⸗ ſtito hen dun ell me uu Pf i ghe bin ben Nee et ſg 8 ſche neh Men ſibe Alli die Ner A E 141 ſtituti, worauf ſie ſich gruͤndete, andro⸗ hen, ſo iſt eine Reformation noͤthig, wo⸗ durch man dieſelbe wieder in ihr voriges eſſe und Geſtalt bringet. Nun mache man eine Application auf die Chriſtliche Geſellſchafft oder Gemeine, die Chriſtus und die Heil. Apoſtel geſtifftet und ge⸗ pflanzet haben. Wie bald iſt man nicht von der Lehre Chriſti und der Apoſtel ab⸗ ewichen? Was ſind nicht bald fuͤr Miß⸗ raͤuche im Lehr⸗Ammt, in dem Kir⸗ chen⸗Regiment, in dem Gottes⸗Dienſt eingeſchlichen? Mit was fuͤr Aberglau⸗ ben, und jaͤnmerlichem Zeug ſind nicht die Gewiſſen der Menſchen uͤberſchwem⸗ met worden? Ware es denn nicht noͤ⸗ thig, bey dieſer der Sachen wahrhafften Geſtaltſame, die man aus der Kirchen⸗ iſtorie genug weiß, die Kirche zu re⸗ ormirene Rom geſtunde ſelbſt in oͤffent⸗ lichen Reichs⸗Verſammlungen, daß ei⸗ ne Reformation noͤthig waͤre in capite & membris. Sie und die Biſchoͤffe, die ſelbſt rei waren, wollten aber keine Hand anlegen. Da dieſe ſchwiegen, mußten die Steine ſchreyen. Die Obrigkeiten, der nidere Elerus, die Gemeinen mu 142 P A & mußten endlich zur Sache ſehen, und die Haͤnde zur Reformation bieten. Wenn ein Brand entſtehet, und die, ſo zum loͤ⸗ ſchen beſtellet ſind, ihr Ammt nicht thun, iſt ein jeder nicht nur berechtiget, ſondern auch verbunden, das Feuer zu ſtillen. Und da man dieſes bey der geſegneten Kirchen⸗Reformation nach ſeinen Pflich⸗ ten gethan, wer will die Reformatores beſchuldigen, daß ſie dis Werck zur Un⸗ Phuͤhr unternommen? Man kan die iſputation, die ich de eo, quod juſtum eſt circa reformationem ſacrorum in Ger- maniâ vor Jahren methodo demonſtra- tiva geſchrieben, und der neuen Edition der Originum Juris eccleſiaſtici beyge⸗ fuͤget, nachſchlagen. Darinne hat ſich eben die Wahrheit der Verheiſſung Chri⸗ ſti, daß die Pforten der Hoͤllen ſeine Ge⸗ meine nicht uͤberwaͤltigen ſollen, gezeiget, daß er Leuthe erweckte, die bey dem Ver⸗ fall der Kirche ſolche reformirt und von ei⸗ ner voͤlligen Ueberwaͤltigung der Hoͤllen⸗ forten guarantirt haben, obwohlen die⸗ er Spruch, der Matth. 16, 18. ſtehet, gar nicht von der Roͤmiſchen, ſondern der Apoſtoliſchen Kirche handelt, welhs 8 na gller terge geſt Hat Hech Beto hile Geſ ſorn ders hetn berr man ſe tel it en Reto wde ſchin ſche in lgion kutſea on Orinnan kzurlh n tan! 0d iuen mn ne envoltt ,Hr liſſi⸗ ſe og ſſinb⸗ Cezeg dende dvete rh, henk⸗ ſt 4 . r & 43 nach der Verheiſſung Chriſti ohngeacht aller Verfolgung, die ſie zu ihrem Un⸗ tergang betreffen ſollten, doch nicht um⸗ geſtuͤrzt und ausgerottet werden ſollte. Hat man dann die Nothwendigkeit und Rechtmaͤßigkeit der beſchehenen Kirchen⸗ Reformation, beſonders auch mit Bey⸗ huͤlffe der Kirchen⸗Hiſtorie, die die elende Geſtalt der Roͤmiſchen Kirche vor der Re- formation unter den ſchlimmen Lehren der Scholaſticorum und den allenthalben herrſchenden Aberglauben verificiret, bewieſen, ſo gehet man ad Specialia, man unterſuchet, was die Paͤbſte mit dem Concilio Tridentino, deſſen Um⸗ ſtaͤnde, und wie man wider daſſelbe zu proteſtiren die groͤſſeſten Urſachen ge⸗ habt, accurat muͤſſen angefuͤhret wer⸗ den, fuͤr Intention gehabt, der Kirchen⸗ Reformation entgegen zu gehen, wie wider dieſes Concilium Chemnitius ſo ſchoͤn und buͤndig geſchrieben, und ſo ſchlecht von Bellarmino und andern an⸗ gegriffen worden, was uͤber dieſen Re. ligions⸗Zwiſt fuͤr Haͤndel und Kriege entſtanden, aber durch die geſegnete Re⸗ ligions⸗Friedens⸗Schluͤſſe Lehoben und een⸗ 144 &ι geendiget worden, man muß die Gene ral-Argumenta, die die Roͤmiſche Leh⸗ rer unſerer Kirche entgegen ſezen, als zum Exempel, den Conſens der alten Kirche, die Præſcription, die in der Roͤ⸗ miſchen Kirche jederzeit continuirte und continuirende Wunder, deren unſere Kir⸗ che entbehre, die in jener florirende Suc- ceſſionem Epiſcopalem continuam, die wir fuͤr uns nicht allegiren koͤnnen, alſo kein wahres Miniſterium eccleſiaſticum, keine wahre Prieſter haben, die oben angefuͤhrte Verheiſſung Chriſti, daraus erhelle, daß die Kirche niemal in Irr⸗ thuͤmmer fallen koͤnnen, als die Aug⸗ ſpurgiſche Confeſſion ſelbſt beſage, alſo vor Luthero eine wahre Kirche geweſen ſeye, daß Lutherus gar nicht der Mann geweſen, der zumal als ein gemeiner Prieſter ſolch groß Werck der Reforma- tion zu unternehmen berechtiget geweſen waͤre, der eine Nonne entfuͤhret, der in ſeinen Tiſch⸗Reden ſo protane Schwaͤn⸗ cke von ſich hoͤten laſſen, der hohe Haͤupter, als den Kayſer und den Koͤnig in Engelland &c. ſo mechant behandelt, der keine Wunder gethan, um die Recht⸗ maͤßig⸗ die Ce ſchebt zen der ar der witte ſerest tende e⸗ man, gen, N ſiaſtienn die ,enn in 6 4 SA = A e 145 maͤßigkeit ſeines Beruffs zur Reforma- tion wahr zu machen, der ein gottloſes und Sauff⸗Leben gefuͤhret, der ſelbſt geſtanden, daß er vom Teuffel gelehret worden, die Meſſe abzuſchaffen, &c. &c. gc. &c. Wiederum, daß wir unſern Glauben und die Augſpurgiſche Confeſ- ſion ſo oft geaͤndert, ja gar die aͤchte Augſpurgiſche Confeſſion nicht mehr ha⸗ ben, man muß, ſage ich, dieſe General- Einwendungen der Roͤmiſchen Lehrer fuͤr allen Dingen zu heben ſuchen, man muß auch unterſuchen, auf was fuͤr Gruͤn⸗ den die Ober⸗Herrlichkeit des Pabſts über die ganze Chriſtenheit und der Ohn⸗ fehlbarkeit deſſelben und der Roͤmiſchen Concilien beſtehe, ob von dem Pabſt und dem Vorzug der Roͤmiſchen Kirche nur ein jota in Heil. Schrifft zu finden, ob die Paͤbſte Nachfolger Petri auf dem Roͤmiſchen Stuhl, und ob ſie Vicarii Chriſti hier auf Erden und Capita Ec- cleſiæ ſeyen, denen ein jedweder Chriſt zu gehorſamen ſchuldig ſeye, wer den Cardinaͤlen das Recht gegeben habe, ein Haupt uͤber die ganze Chriſtenheit zu ſezen &c. &c. &c. &c. Ich habe oben K was 1416 2☚ A & was von den Tiſch⸗Reden Lutheri, und wie man ihm dieſelbe ſo hoch aufimuze, geſagt. Wollte man alle Reden, und Tiſch⸗Reden der Paͤbſte ſammlen, was wuͤrden da fuͤr Floſculi heraus kommen, und wie bald wuͤrde man mit den Tiſch⸗ Reden Lutheri einpacken? Ich weiß von einem glaubwuͤrdigen Freund, der vor wenig Jahren zu Rom geweſen, daß die dortige Populace, ſoll ich ſagen mé- diſance von dem jezigen Pabſt, der ge⸗ wiß ein gelehrter, politer und kluger Herr iſt, ſpricht, er glaube gar nichts und habe keine Religion. Sie erzehlet von ihme naͤrriſche Dinge, die, wenn ſie wahr waͤren, gewiß von einem recht irreligieuſen Gemuͤthe zeugeten. Als er im Conclavi geweſen, da er gewaͤhlet worden, und ſahe, daß die Cardinaͤle mit ihren Deliberationen nicht zurechte kommen konnten und ſo lange zauder⸗ ten, ſolle er zu ihnen geſagt haben: Bruͤder, wollt ihr einen groſſen Politi- cum haben, ſo nimmt dieſen und die⸗ ſen, wollt ihr einen groſſen Gelahrten haben, ſo nimmt dieſen und dieſen, wollt ihr einen heiligen Mann haben, ſo niiig dieſe Pei e Zei ſcht haͤt er Pol der grof iſt gte ich Mani ſct, tg Mmea hen ſl. guf. Ciel tionib⸗ cryoht r t Gufnte den, len,te fClndt den i weſt ,N eſen, agen ſd kin Ae E 147 dieſen und dieſen, wollt ihr aber einen Fripon haben, ſo nimmt mich, ſo auch geſchehen. Als er vor Jahren ſo lange Jit zu keiner Creation der Cardinaͤlen ſchritte, fragte ihn einer, warum er, da er ſo viele Cardinaͤle in petto haͤtte, doch dieſelbe nicht publicirte, ſolle er geſprochen haben, wenn ſie ſ. v. im Podex waͤren, ſo kaͤmen ſie deſto baͤl⸗ der heraus. Das waͤren Zeugniße von groſſer Profanitæt und von einem Spott⸗ geiſt, der ſich mit keiner Paͤbſtlichen Hei⸗ ligkeit reimen wuͤrde. Diß ſolle, wie ich verſichert worden, vox populi Ro- mani ſeyn. Ich glaube aber, wie ge⸗ ſagt, der mediſance ſo wenig, als ich mit Recht prætendire, daß man auch der médiſance wider Luthern nicht glau⸗ ben und damit nicht aufgezogen kommen ſolle. Beydes hebt ſich miteinander auf. Manſchreitet demnach zu den Spe- cial-Controverſien „man redet de tradi- tionibus & earum valore, de libris apo-⸗ eryphis und was weiter in den locum de ſacrã Scripturà einſchlaget, man behan⸗ delt alle die Fragen, deren ich in obigem Plan der Theologiæ Anti-Pontificiæ er⸗ K 2 weh⸗ 148 wehnet. Ich geſtehe gern, daß man inaegte dieſelbe nicht in dieſer Weit⸗ lauf es ſeyen alle Fragen von Wichtigkeit, wie beſonders auch die Allererſte, die da verlangt, daß man die Hiſtorie der Roͤ⸗ miſchen Paͤbſte und des Pabſtthums, deſſen Urſprung, Fortgang, Wachs⸗ thum und Abnahm aus der Kirchen⸗Hi⸗ ſtorie vorausſezen muͤſſe. Aus was fuͤr Quellen die Lehren der Roͤmiſchen Kirche herzuhohlen, wirden. 31. gefraget. Es iſt ganz natuͤrlich, daß man die Lehren einer Kirche nicht aus Particulier-Autoribus ſondern aus derſel⸗ ben libris ſymbolicis und publicis ent⸗ werffen muͤſſe. Man irret ſich, wenn man meinet, daß man allein aus dem Concilio Tridentino und deſſen Catechilſ- mo die uns entgegen ſtehende Lehren der Roͤmiſchen Kirche zu erlernen habe. Denn es find erſtlich unterſchiedene puncten, die darinnen nicht vorkommen, e. . von der Jurisdiction des Pabſts uͤͤber die Kayſere, Koͤnige, Fuͤrſten und Obrig⸗ keiten/ tigkeit enviſagiret. Ich glaube aber, ich habe nichts Unnoͤthiges geſezet, und keite und ſe aue ma Na ven nu alſ He ſol⸗ tor nic tx li Kinne nrer lei ſolh Pun⸗ tlon trad ont derg das) agle, der dos ton ter Ge⸗ gube ſet, checee. t, N te Ne Hütfone. N diche⸗ 2 rO e keiten, von der Autoritæt der Concilien und ob ſolche die Paͤbſte ab⸗ und ein⸗ ſezen koͤnnen ꝛc. Ferner ſo contradicirt auch das Concilium Tridentinum viel⸗ mals der Praxi paſfim in Eccleſia Roma- na receptæ. Mur eins will ich anfuͤh⸗ xren, das Concilium Tridentinum ſagt, nulla opera juſtificationem mereri, ſtoͤßt alſo auch das meritum de congruo ͦbern Hauffen, und wenn der Beichtvater ab-⸗ ſolvirt, was iſt aber die remiſſio pecca- torum anders als juſtiticatio, ſo ſagt er nicht nur merita J. C. ſondern auch bea- tæ Virginis Mariæ, omnium Sanctorum, quicquid boni feceris, quicquid mali ſu- ſtinueris, alſo merita tua propria ſint tibi in remiſſionem peccatorum. Ja ich ha⸗ be in der teutſchen Meße gewieſen, wie ſolche aguch dem merito operum, dem purgatorio, ja ſelbſt der transſubſtantia- tioni und der præſentiæ reali &c. &c. con- tradicire. Man muß alſo auch weitere fontes haben, woraus man die Lehren der Roͤmiſchen Kirche herholet, dieſe ſind das Miſſale, das Rituale, das Pontifi- cale, das Breviarium Romanum, die in der Roͤnnſchen Kirche recipirte Lita⸗ 150 Z Ar & neyen und Officia, ins beſondre aber die allenthalben recipirte praxis in Gottesc⸗ dienſt, aus welcher z. E. erhellet, daß es falſch, daß die Roͤmiſche Kirche glau⸗ be, utile ſaltem, non neceſſarium eſſe, Sanctos invocare, Sanctos invocandos, non ut Mediatores, ſed ſaltem Interceſ- ſores, man kan genug ihrer Lieder und Gebether anfuͤhren, die bey ihnen im Schwange gehen, daraus das contra- rium erhellet. “ Ich wende mich zur 32ſten Frage: Ob die Roͤmiſche Kirche im Grund des Glaubens, das iſt in Haupt⸗Wahrhei⸗ ten des Chriſtenthums irre? So mei⸗ ne ich einmal. Denn wenn die Roͤmi⸗ ſche Kirche ſchon viele Wahrheiten mit uns gemein hat, ſo ſind doch ihre Irr⸗ thuͤmer betraͤchtlich in dem Artickel von der Rechtfertigung und dem merito ope⸗ rum, ſo die Schrifft und in ſpecie Pau- lus gar nicht leyden kan, in dem Artickel vom H. Abendmahl, da ſie das Meß⸗ Opff er, die Wandlung, die præſentiam realem auſſer dem Genuß, die commu⸗ nion em ſub unâ &c. ſtatuiren, item von L der der⸗ gel⸗ Rel tist⸗ ten. Fee ſchea bre un der ſein ſche da ſlh. in et Geen lethe S⸗ und die des len hatl laeni elch liſten Gbere Gtte chege⸗ jumm ſenbls lotene iedertn ihnen t 6 con: 1rng Und De Nabtt SlM ſeNen bittn n rr eten lito O e Ate eni coNN 2 r & der gottesdienſtlichen Verehrung der En⸗ gel, der Heiligen, des Sacraments, der Reliquien, der Bilder &c. von denen Sa- tisfactionibus pro pœnis peccatorum temporalibus, von dem Ablaß, von dem Fegfeuer, womit ſie den armen Men⸗ ſchen hunds⸗ angſt machen, denn es brennet ſo arg, als das hoͤlliſche Feuer, und wie will ſich ein Sterbender troͤſten, der das Fegfeuer als den Ort, wohin ſeine Seele gleich nach dem Tode kommt, ſchon brennen ſihet, von den Seelmeſſen, da man meinet, durch dieſelbe und der⸗ ſelben Menge wuͤrden die Seelen aus dem Fegfeuer befreyet, welche Meinung deſto abentheurlicher iſt, weil in der Miſſa pro defunctis nicht das Mindeſte von Ge⸗ bethern ſtehet, da von Befreyung der Seelen aus dem Fegfeuer gedacht wird und nur gebethen wird vor die Seelen, die in Chriſto ruhen und einen Schlaf des Friedens ſchlafen, ſo ja keine See⸗ len ſeyn koͤnnen, die im Fegfeuer un⸗ natuͤrlich leyden, und vor die, die in lacu infernali, d. i. in der Hoͤlle ſind, welches wider curios iſt, weil die Pa⸗ piſten ſelbſt glauben, ex inferno nullam K 4 Te- 152 2 A redemtionem eſſe. Ich erinnere mich hiebey eines vornehmen Catholiquen, der meine Demonſtrations de la verité de la Religion Proteſtante geleſen und mir prolixen Danck geſagt, daß er durch die Demonſtration, da ich das Purgato- xium zernichtet, ihn von einer ſo groſſen Angſt, die er gehabt, befreyet habe. Denn er auch glaubte, daß die Scel⸗ Meſſen nur per modum interceſſionis nicht ſatisfactionis oder meriti wircken. ch koͤnnte von Panſtiſchen Grund⸗ Jeorthuͤmern mehr ſagen, ich glaube aber, man kan ſich mit den angezeigten erſaͤt⸗ tigen. Es wird aber hoc numero wei⸗ ter von den Scriptoribus irenicis gefra⸗ get, die die proteſtantiſche Kirche mit der Roͤmiſchen haben vereinen wollen und was von denſelben zu halten? Ich habe dieſelbe ſo wohl von Roͤ⸗ miſch ⸗ als auch Proteſtantiſcher Seite in der Introd. in hiſt. Theol. literariam recenſiret. Bald extenuirt man die Irr⸗ thuͤmer der Roͤmiſchen Kirche und ſagt, ihre Lehr⸗Saͤze ſeyen eben ſo ſehr von den unſrigen nicht unterſchieden 4 e Aug digſe cis, der ſelb Frie ſag daß des ter neh unte ſche N ten led ui⸗ dere Tum dieſe in thei 4 ete ei⸗ dlicen la veik. ſeſen un tee Purgt- ſogicf het tet⸗ die rceſſion wpirek Grie beete en ſ⸗ EN eſ⸗ ſche iit ſorhe iten, den er G tetuin die d ſ. 4 ſrn . 1 koͤnne, ohne Gefahrz lauffen, die See⸗ Augſpurgiſche Confeſſion ſage ſelbſt, man differire von einander nicht in dogmati- cis, ſondern nur in abuſibus, wenn man der Augſpurgiſchen Confeſſion und der⸗ ſelben Apologie folgen wolle, wuͤrde der Friede bald geſtifftet ſeyn &c. &. Bald ſagt man, Luthervus ſelbſt habe bezeuget, daß man in der Roͤmiſchen Kirche alle Grund⸗Wahrheiten und Haupt⸗Stuͤcke des Chriſtenthums finde. &c. &c. Un⸗ ter den Catholiquen iſt wohl der fuͤr⸗ nehmſte lrenicus, der Biſchoff Boſſuet, unter denen bProteſtanten der Helmſtaͤdti⸗ ſche Theologus Fabricius, der aber je⸗ nen an Erudition uͤberwogen hat. Es iſt aber wohl zu mercken, daß ein genad ⸗ſtuͤrzender Irrthum die Wahr⸗ eiten, die man ſonſt zu glauben ſich anmaſſet, niederſchlaͤget, und daß man die Irrthuͤmer der Roͤmiſchen Kirche, die in ihren libris eccleſiaſticis ſtehen, nach der Meinung einiger privatorum Docto- rum nicht extenuiren kan. Mit allem dieſem hat eine groſſe Verwandſthafft die Frage, ob man um zeitliche Vor⸗ theile willen zum Pabſtthum tretten lig⸗ 154 22¾ ligkeit zu verlieren? Solle ich denn um zeitlichen Vrtheils willen die Glaubens⸗ Lehren, die in Heil. Schrifft gegruͤndet ſind, verlaͤugnen, ja gar abſchwoͤren, wie ein ſolcher Apoſtata thun muß? Wo⸗ bleibet das Gewiſſen? Es iſt nicht er⸗ laubt, ſo leichtſinnig zu ſeyn, in Sachen, die die Seeligkeit antreffen. Mit der 3ſten Frage halte ich mich deßwegen nicht auf, weil ich die Auto- res pro und contra genug in der Intro⸗ ductione in hiſtoriam Theologiæ litera- riam recenfirt habe. Das Buch iſt zwar rar geworden. BVielleicht aber gebe ichs bald mit Supplementis wieder heraus. Die Haupt⸗Buͤcher, die ich hier recommandire, ſind Chemnitii Exa- men Concilii Tridentini und Gerhardi Confeſnio Catholica ſamt deſſen Locis communibus, da er auch die Loca aus denen ſo genannten Patribus, wie auch beſonders Heilbronner in ſeinem unca⸗ tholiſchen Pabſtthum, anfuͤhret, welche den Roͤmiſchen Irrthuͤmern entgegen ſind. Will man meine Schrifften, die ich oben benamſet habe, beyfuͤgen, ſo hat man Information genug. Die i ſhwn 16, liche S eichnn Nem der iue ie Uer Buch, t N iide MeG iii e erhn cr ie 4 Uk tgen ſten 4 N 2 & 1355 Die 34ſte Frage beſaget, daß man auch die Controverſias domeſticas Eccle- ſiæ Romanæ ſich bekannt machen muͤſſe. Derſelben gibts eine Menge, die ich in dem oben angezogenen Plan C. V. ſo ziemlich angefuͤhret habe. Wenn die Roͤmiſche Lehrer uns unſere Controver- ſias domeſticas vorwerffen, ſo werffen wir ihnen die ihrige vor, und da iſts wett. Herr D. Walch in Jena hat ein herrlich Werck gethan, daß er in ſeine Einleitung die Controverſias domeſti- cas einer jeden Kirche auch eingeſchaltet. Wie differiren nicht in der Roͤmiſchen Kirche die Scholaſtici voneinander, in ſpecie die Thomiſten und Scotiſten? Sagſt du, wer wollte ſich um die Scho- laſticos bekuͤmmern, die da mit ihren Grillen und nichtigen Fragen die Theo- logie ſo graͤßlich verhunzet haben? Nein, ſo viel unnuͤz Zeug in der Theologiaâ Scholaſticà vorkommt, ſo kan man doch dann und wann ex ſtercore hoc Schola- ſtico aurum colligiren, man ſihet auch die innerliche Unruhen der Roͤmiſchen Lehrer untereinander, und wie aus der Scholaſtiſchen Theologie ſo viele Stttlt⸗ ⸗ 156 2e fragen in unſere Theologie eingefloſſen, wie auch unter den Scholaſticis ſich viele teſtes veritatis zeigen. Lutherus ſelbſt war ein groſſer Scholaſticus. Chemni- tius, Gerhardus, und andere von unſern Theologis haben die Scholaſticos fleißig geleſen. Lombardus war der Raͤdels⸗ fuͤhrer. Ueber dieſen hat man eine Men⸗ ge Commentatores. So giengs biß auf Thomam von Aquino, hernach hat man über dieſen commentirt. Weiter, wie differiren nicht die Roͤmiſche Theologi voneinander in der Materie de gratid & prædeſtinatione? Da erſcheinen zuerſt die Moliniſten und Congruiſten, die ma⸗ chen eine groſſe Menge aus, und ſind Semipelagianer, und haben zu Antago. niſten die Thomiſten, und alle die, ſo gratiam per ſe, nicht per cooperationem ſiberi arbitrii efficacem glauben, und die Janſeniſten, die da ſtatuiren, gratia ſeye irrefiſtibiliter efficax per intrinfe- cam ſuavitatem, quam ſecum vehat „& quæ major ſit ſuavitate carnis. Ich ha⸗ be in der diſſ. de libero arbitrio hominis in naturalibus & ſpiritualibus zulaͤng⸗ liche Ildéen von dieſen Syſtematibus ge⸗ geben, geſltſe ſichtie erus ſt Chen- on umn d ffil 1 Nant eine . siſt hetne citer, K Theole Hin zun ,NeM ſ Aatago⸗ di/ Hationen en, intmit: Vehir, N⸗ Non⸗ to gtn & 157 geben, eben deßwegen, weil dieſelbe ins⸗ gemein unſern Leuthen nicht bekannt ſind. Ich will von andern Controver- ſiis domeſticis Eccleſi?æ Romanæ nicht weiter ſagen, da ich bey Abhandlung der Theologicæ anti-Papææ die rechte Gelegenheit habe, mich hier auszubrei⸗ ten. Bon der 355 ſten Frage, wie die Hi⸗ ſtorie des Pabſtthums und der Reforma- tion gewißes Licht zu der Theologia anti- Pontificia gebe, habe ich oben ad n. 30. ſchon was geſaget. Man kan da zeigen, wie die Irrthuͤmer in die Roͤ⸗ miſche Kirche nach und nach eingeſchli⸗ chen und wie das Pabſtthum und die Monarchia Papalis nach und nach uͤber⸗ hand genommen, biß ſie zu ihrer hoͤch⸗ ſten Stuffe gekommen iſt. Man kan auch aufuͤgen, wie die Paͤbſte heut zu— Tage doch cautius gehen, ſie excom- municiren groſſe Haͤupter nicht mehr, ſie politiſiren dißfalls und beſorgen ſchlimme Folgen. In der That könnte man ſich von dem Roͤmiſchen Stuhl, der nach der Schrifft ja auf ſo gar ſchwa L hen 158 chen Fuͤſſen ſtehet, abſondern und auf Einfuͤhrung der Patriarchaten gedencken, wie ſolche in der Eccleſiâ Orientali reci- pirt ſind. S Es iſt offenbar, daß nach n. 36. die Hiſtoria dogmatum & traditionum Vet. Eccl. zu der Theologiâ anti-Papæd hoͤchſt noͤthig iſt. Wie iſt es, wenn ich zei⸗ gen kan, wie ungewiß die aͤlteſte Traditio- nes ſind, wie ſie einander widerſprechen, wie unterſchiedlich dieſelbe von den aͤlte⸗ ſten Kirchen⸗Lehrer referiret worden, wie ſie ſelbſt von der Roͤmiſchen Kirche nicht gehalten werden, wie ein groſſes dazu erfordert werde, zu beweiſen, daß eine Tradition von den Apoſteln herkom⸗ me, und wie ſolches von den Traditionen, mit denen die Roͤmiſche Kirche dato ſich bruͤſtet, ganz unerweißlich ſeye. Sehet die Diſſertation, die ich A. 1720. de tra:.· ditionum non ſcriptarum ſpeciebus, va- lore, certitudine, autoritate, momento & pondere geſchrieben habe. Ingleichem mag auch zur Theo- logiaà polemicàâ anti-Pontificia die Hiſto- ria ria t nen heyt Hiſt die che! dern diee don Hie Fre den Lol A der daß min wie Vi⸗ rers Ud edetcn Utaliter chnf Adtonnn tN elirie TNr uſtrch Den Pperd Kre rſe f, daf gecko⸗ daro ſ, 60 . dent bus, Noent . ſei⸗ 159 ria teſtium veritatis, davon Flacius ei⸗ nen eigenen Folianten geſchrieben, viel beytragen. Sie iſt aber ein Theil der Hiſtoriæ dogmatum und weißt auch, wie die goͤttliche Providenz niemalen die Kir⸗ che in volligen Ruin fallen laſſen, ſon⸗ dern immer noch Zeugen erwecket, die die Wahrheit bekennet, und ein Vortrab von der Reformation geweſen. So tag auch die Hiſtoria veteris Hierarchiæ eccleſiaſticæ, da von den Franzoſen Thomaſſin und den Engellaͤn⸗ dern Bingham ſich zu unſern Zeiten vor⸗ zuͤglich bekannt gemacht, ja die Hiſtoria Eccleſiaſtica ͤberhaupt nach n. 38. 39. viel zur Theologia anti-Papæâ beytra⸗ gen. Die Theologia anti-Papæa iſt mit der Kirchen⸗Hiſtorie ſo verſchwiſtert, daß jene dieſe allezeit an der Seite haben muß. Und eben hieraus erſiehet man, wie noͤthig die Kirchen⸗Hiſtorie ſeye. Wir werden unten ad C. IX. hievon meh⸗ rers zu reden haben. Mun kommen wir bey n. 40. auf die Theologiam polemicam anti-Refor- matam. 160 2 matam. Es fragt ſich hier zu allervor⸗ derſt, aus was fuͤr Quellen die Saͤze und Lehren der Reformirten Kirche her⸗ zufuͤhren? Das ſind erſtlich ihre Confeſ- ſiones, die A. 16 54. zu Geneve und ein Corpus und Syntagma zuſammen ge⸗ bracht worden. Da findt man die Con. feſſionem Helveticam, Gallicam, Angli- cam, Scoticam, Belgicam, Polonicam, Ar- gentoratenſem ſive Tetrapolitanam &c. Es gehoͤren auch hieher der Catechiſmus Palatinus, der Conſenſus Sendomirien- ſis, die Acta Synodi Dordracenæ, die Confeſſio Brandenburgica &c. &c. Se⸗ het meine Introd. in hiſt. Theol, liter. P. I. p. 263. 264. Ingleichem moͤgen hier auch dienen die Colloquia inter nos & Reformatos habita, deren Acta einzuſe⸗ hen ſind, als z. E. das Marpurgiſche, das Muͤmpelgartiſche, das Leipzigiſche, das Caſſeliſche, was auf den Verſamm⸗ ſungen zu Sendomir, Charenton und Thorn paſſirt. Man kan hier Schmidts Suppl. in introductionem Sagittarianam und Zorns Hiſtorie der zwiſchen den Lu⸗ theriſchen und Reformirten gehaltenen Colloquiorum conferiren. Abet Hiſ⸗ rem waͤ gro die ſo Lut 10 rie ing Hil der o o⸗ rne A Une n) 1 Mar Her⸗ ligio irte ſenti cle⸗ Ne6 irgem. te C. e d unen? die⸗ in, im tummk gteclinmn dommme cent . C Iter. 1 r nOS c Pungſe ete Uirn tont Scn unmn en N gtem enr Aber nach n. 41. ſoll man auch die Hiſtorie der Reformirten Kirche von ih⸗ rem Uhrſprung an biß auf die gegen⸗ waͤrtige Zeiten wiſſen. Das war ein groſſes Ungluͤck, daß diejenige, welche die Kirche zu reformiren anfiengen, ſich ſo gleich miteinander entzweyten, wie Luther und Zwingli. Diß hat der Proteſtantiſc»hen Kirche unendlichen Schaden gethan. Will man die Hiſto⸗ rie der Reformirten wiſſen, ſo wird man die beſte Nachricht in D. Loͤſchers Hiſtoria motuum finden. Auf Seiten der Reformirten hat man fuͤrnemlich Hoſpiniani hiſtoriam Sacramentariam und Baſnages Hiſtoire des Egliſes Re- formées. Ich habe eine Quantitæt von Autoribus, die hieher gehoͤren, in dem Programmate de Hiſtorià Reformationis n. 57. ſqg. und in der Introd. in hiſtor. Theol. lit. P. 2. p. 173. ſqq. angefuͤhrt⸗ Man findet ein Compendium davon in Herrn D. Walchs Einleitung in die Re⸗ ligions⸗Strittigkeiten mit den Refor⸗ mirten. Es gehoͤren hieher auch vor⸗ neinlich die motus, die über unſere 4 L. For. 162 2 Formulam Concordiæ ſich in der Refor⸗ mirten Kirche erhoben haben. Die 42ſte und 43ſte Frage will ha⸗ ben, daß man auch die beſondere Secten, die unter den Reformirten entſtanden ſind, und ihre Controverſias domeſticas wiſſen ſolle. Ich habe davon C. 8. des Plans uͤber die Theologiam polemicam Anregung gethan. Ich will die daſelb⸗ ſtige Fragen hier inſeriren. 1. Wie in der Materie de prædeſtinatione & gra- tia die ſupralapfſarii, infralapſarii, hy- pothetici & Univerlaliſtæ, ich ſeze nun hinzu auch, wie de præmotione phyſica hominum ad actiones peccaminoſas die Theologi Reformati voneinander unter⸗ ſchieden ſeyen? Die Supralapſarii ſa⸗ gen, GOtt habe von Ewigkeit her aus freyem Willen und unbedingten Rath⸗ ſchluß den meiſten Theil der Menſchen zur ewigen Verdammniß und den we⸗ nigſten zur Seeligkeit erſchaffen, die In. fralapſarii haben den Namen davon/ daß ſie ſagen, GOtt habe von Ewig⸗ keit her beſchloſſen, daß, wenn der Menſch fallen wuͤrde, er nur dem we⸗ nigſten nige ſcr ſen wel bedi wen Eken wor len wer n Ceil et Re⸗ elt leGin tfſen⸗ ommeſte 1061 olemnen dit . D! e ſen lyt Nolos r mt⸗ hert 4 N Mſt den, /, N 2 r 163 nigſten Theil der Menſchen einen Erloͤ⸗ ſer ſenden und ihnen Gnade zugehen laſ⸗ ſen wolle, die Hypothetici ſagen, daß GOtt alle Menſchen ſeelig haben wolle, wenn ſie glauben, er habe aber aus un⸗ bedingtem Rathſchluß beſchloſſen, nur wenigen die Krafft zu glauben zu ſchen⸗ cken, die Univerlaliſten ſagen, GOtt wolle nach ſeinem Rathſchluß auch al⸗ len den Glauben ſchencken, aber nur et⸗ welchen eine gratiam efficacem geben, da⸗ durch ſie gewiß zum Glauben kommen, den meiſten aber nur gratiam ſufficien- tem, Krafft welcher man zwar glauben koͤnne, aber niemals wuͤrcklich glaube, weil jene irreſiſtibilis, dieſe aber reiiſti⸗ bilis ſeye. Ich habe alles in der diſſ. de Formula Conſenſs Helvetica ausgefuͤh⸗ ret. Denn in derſelben ſind fuͤrnemlich die Hypocthetici oder Amyraldiſten ver⸗ worffen worden. Es iſt curios, daß in unſerer Kirche ſich ein groſſer und be⸗ ruͤhmter Philoſophe gefunden, der den Supralapſariis gezeiget, wie ſie nicht noͤ⸗ thig haͤtten, ein abiolutum decretum zu ſtatuiren, und doch ſagen koͤnnten, daß GOtt den meiſten Chel der Menſchen . 2 164 in der That zur ewigen Verdammniß erſchaffen. Die Sache verhalte ſich ſo. GOtt, da er eine Welt auſſer ſich er⸗ ſchaffen wollen, habe nach ſeiner Weiß⸗ heit aus allen moͤglichen die Beſte gewaͤhlet und waͤhlen muͤſſen, die aber nicht die Beſte waͤre, wenn nicht unzeh⸗ liche mala phyſica & moralia in dieſelbe nach ſeiner permiſſion eingetreten waͤren oder haͤtten eintreten muͤſſen. Nun ſeyen die meiſte Menſchen, die er er⸗ ſchaffen wollen und erſchaffen, ſo un⸗ gluͤcklich, daß ſie nach dem nexu rerum und harmoniâ univerſali in ſolche Um⸗ ſtaͤnde und Situation in dieſer Welt kom⸗ maen, daß ſie ſuͤndigen und keine gratiam optimitati mundi (ich muß von einem ſyſtemate barbaro barbariſch reden, ich meine in ſenin grammatico) congruam kriegen zu glauben, weil die optimitas mundi ſie daran hindere. Das ſeye das ades Pauli Röͤm. 11. da der Apoſtel ausruffe, O welch eine Tiefe. Dieſe Tiefe, die dem Apoſtel nicht ergruͤndlich geweſen, habe er nun ergruͤndet, und nunmehro die Sache von der Prædeſti- nation in ihr rechtes Licht geſezet. Wenn hi lund ſtn dotner ſe ſe⸗ ſr ſcht ger We die B ,de cht une⸗ in diſ ten M . N die e n/, ⸗ el V . glari⸗ n eine⸗ den, . ONg 4 4 2& e; die Reformirten Theologen dieſes Syſte- ma adoptiren, ſo koͤnnen ſie den Supra- lapſariiſmum ehrlich machen, und koͤn⸗ nen davon eine rationem ſufficientem vel quaſi angeben. Der groſſe Philo- phe, den ich noch nicht genennet, iſt Leibnitz. Er war aber zu einſichtig, als daß er die Sache in Ernſt gemeinet. Seine Theodicée iſt nichts weiters als ein Philoſophiſcher, und ſein Compen- dium Theologicum, ich meine die cau- ſam Dei aſſertam per juſtitiam ejus, ein Theologiſcher Roman, da er den Philo- ſophis und Theologis etwas hat wollen zu barren geben, wie man in Schwa⸗ en redet. Stuͤnde Leibniz von den Todten auf, ſo wuͤrde er ſieh wundern, daß die gelehrte Welt aus ſeinem Scherz einen Ernſt und ein Syſtema gemacht, ſo zu einem morbo epidemico philo- ſophico bey den Philoſophen teutſcher Na- tion Gelegenheit gegeben haͤtte. Ich weiß, daß, ſo er ſeelig worden, das Licht der Ewigkeit ihme erſt die rechte und vollkommene Philoſophie eingefloͤſ⸗ ſet und daß auf ihn beſſer quadriret, als was er auf den Bayle aus dem Lucçano appliciret hat: L 3 Ulic, 166 A N IIic, poſtquam ſe lumine vero Implevit, ſtellasque vagas miratur & aſtra Fixa polis, vidit, quantâ ſub mente ja- ceret, Noſtra dies riſitque ſui ludibria facti. Ich ſchreite aber in denen Fragen uͤber die Controverſias domeſticas Reforma- torum weiter. Die zweite Frage be⸗ trifft die Voetianer und Coccejaner, die dritte, vierte und fuͤnffte den Roélliſchen Streit von der ewigen Geburth des Sohns GOttes vom Vater, von der Vernunfft in Glaubens⸗Sachen, von dem Tod der Glaubigen, die ſechſte den Streit Placæi und Gariſſols von der urechnung der Suͤnde Adams, die ſiebende den Pajoniſchen Streit, die achte die Frage von der obedientiâ Chriſti activà, ob ſie auch vicaria ſeye, welches Piſcator, Alting und la Placette gelaugnet, die ote die Frage von der Antiquitæt der punctorum Vocalium Ebraicorum in der Bibel, ſo Capellus gelaugnet und ſo weiter. Endlich fuͤhre ich auch an den Streit, den Becker ſal 1 ineren atn,4 nehte in fi enite Retoeme nng alet, vellſcch th bon ſen, . Sdende , N it, hecienn⸗ nn ſet Plurs Hor N oen ſcn N 4 tt A 167 en der operationum diabolic i bolicarum in er mundo erreget. Man koͤnnte noch mehr Controverſias domeſticas Re- formatorum anfuͤhr natorum anfuͤhren, wenn m Particularitæten reflectiren wollte. an auſ Die 44ſte Frage handelt von Conero erſen mit der Engliſchen Lirche, Wovon das C. 9. meines Plans uͤber die heologiam Polemicam nachzuſehen. 8 mecke da an, wie man die Eccle- ſn Anglicanam nicht mit den Refor⸗ . irten, denn dieſer pflichten nur in Eng⸗ land die Presbyterianer bey, zu contun- iren habe. Dieſe beyde Secten haben . l miteinander zu ſchaffen. Die Presby- erianer geben vor, die Epiſcopalen ha⸗ en allzuviel Reliquias aus dem Pabſt⸗ thun beybehalten, in ſpecie die digni⸗ 3 e Eiſeopslem und die Liturgie. R H Mlaube aber, ihre Pfarrer, wenn Biſchoͤffe werden koͤnnten, nehmen die groſſe Beſoldungen gern an und wuͤr⸗ den bald in Epiſcopale rmi bald palen transfe . Mon hat don Spanſgin Sehuid gegt⸗ „er habe deßwegen in favor Epiſcopal Kirche oder Werrinnguug H L 4 der⸗ 166 2 Ar & derſelben mit der Reformirten geſchrie⸗ ben, damit er Biſchoff in Holland wuͤr⸗ de, und haͤtte ſich gerne von einem Engli⸗ ſchen Biſchoff ordiniren laſſen. Es iſt zu wiſſen, daß die Catholiquen denen Engliſchen Biſchoͤffen eine ſucceſſionem epiſcopalem canonicam nicht eingeſtehen wollen, man hat ſehr viele Schrifften hieruͤber miteinander gewechſelt, die ich in der Diſputation de ſucceſſionis epiſco- palis prerio, ſo der neuen edition der Ori- ginum juris Eccleſiaſtici angefuͤget iſt, beſonders auch Kiorning, ſo nunmehr ein Biſchoff in Schweden iſt, in ſeiner Com- mentatione de conſecrationibus Epiſco- porum Anglorum recenſiret hat. Was aber die puncten anbelangt, ſo zwiſchen den Epiſcopalen und Presbyterianern in Engelland und Schottland in Streit ge⸗ kommen, ſo kan man davon Calderwoods altare Damaſcenum, Nichols defenſio- nem fidei Anglicanæ und Peirces vin- dication of the diſſenters conferiren. Sonſt iſt noch dieſes anzufuͤgen, daß, da die Confeſſio Anglicana ſo ziemlich Reformirt klinget, doch die meiſte Engli⸗ ſche Biſchoͤffe von des ungluͤcklichen Lawdg Lawads Zeiten an auf die Principia der Re- monſtranten getretten ſind, und unter die Epiſcopalen in Engelland eine groſſe hbertas ſentiendi eingeſchlichen, daß auch die Controvers zwiſchen den High- und Low-Churchmen, unter welchen jene meiſtens im Herzen Jacobiten ſind, de obedientiâ ackivà, ſo die Low-Church- men defendiren, und paſſivaà, ſo die High- Chhurchmen vertheydigen, groſſen Ein⸗ fluß in den Staat der Engliſchen Kirche macht. Jene heißt man ſonſt Whigs, dieſe Tories. Sonſten koͤnnten wir auch hier von den Engliſchen Deiſten, Indiffe- rentiſten, Arianern, Socinianern, Qua⸗ kern, Methodiſten und Herrnhutern re⸗ den. Ich habe aber hievon und auch von den dißfallſigen Haupt⸗Scribenten ad n. 45. in der Introd. in hiſt. Theol. liter. und anderweit genug geſaget, es iſt auch endlich dieſe Abhandlung nicht von ſo groſſer Nothwendigkeit. N. 46. Wird gefraget, ob die Re⸗ formirte im Grund des Glaubens, dae 2 5 iſt 1770o iſt, in Lehren, welche einen groſſen Ein⸗ fluß in die Erlangung der Seeligkeit ha⸗ ben, irren? So ſcheinet es. er da ſtatuiret, GOtt præmovire die Men⸗ ſchen ad peccandum, GOtt habe die meiſte Menſchen erſchaffen zur Ver⸗ dammniß, GOtt verdamme die Men⸗ ſchen um des Unglaubens willen, da er doch die Krafft zum Glauben ihnen ab⸗ ſolutè verſaget, der macht GOtt zu ei⸗ nem unheiligen und ungerechten GOtt, ja gar zu einem Tyrannen, der empoͤrt ſich wider dieſe groſſe Eigenſchafften des hoͤchſten Weſens, auch wider ſeine Weiß⸗ heit und Guͤte. Wer da ſaget, daß die goͤttliche Eigenſchafften der menſchlichen Natur Chriſti nicht ſeyen mitgetheilet worden, der muß den goͤttlichen Werth des Verdienſts Chriſti laͤugnen, ohne welchen doch ſolches zur Wirckung der Seeligkeit der Menſchen ganz unfaͤhig waͤre. Wer da die Gegenwart des Lei⸗ bes und Bluts Chriſti in dem H. Abend⸗ mahl laͤugnet, der macht Chriſtum, den Einſezer deſſelben zum Lüugner, der zer⸗ nichtet ſein Teſtament, der macht aus dem H. Abendmahl, ſo doch ein Sacra⸗ ment Uen ſeC. Gri Ger wen ren heit Ral geſe ſicht daß dain ſen, dammn ſorie ir hin, e ſo nun zur Rechten des Vaters im Him⸗ A 171 ment und Gnaden⸗Mittel iſt, eine bloſ⸗ ſe Ceremonie. Sind diß nicht wichtige Gruͤnde zu ſagen, daß die Reformirten im Grund des Glaubens irren? Aber wie iſts, wenn die Reformirten auch uns opponi- ren, wir handlen wider GOttes Weiß⸗ heit, daß wir ſtatuiren, GOtt habe Rathſchluͤſſe gemacht, da er doch voraus geſehen, daß er den Effect und ſeine Ab⸗ ſicht nicht erreichen werde, wiederum, daß Chriſtus umſonſt auch fuͤr die Ver⸗ dammte geſtorben und ſein Blut vergoſ⸗ ſen, auch die, ſo ſchon im A. T. ver⸗ dammt waren, daß wir wider alle Hi⸗ ſtoriſche Wahrheit glauben, der Beruff der Menſchen zur Seeligkeit ſeye allge⸗ mein, daß wir auf gut Semipelagianiſch glauben, es ſtehe in der Menſchen Frey⸗ heit zu glauben oder nicht zu glauben, daß wir die menſchliche Natur Chriſti zernichten, indem wir ſagen, es ſeyen ihro alle goͤttliche Eigenſchafften, deren ſie doch abſolutè nicht faͤhig, wie z. E. der Ewigkeit und in ſpecie der Allmacht Allwiſſenheit, Allgegenwart &c. mitge⸗ theilet, da wir ſagen, der Leib Chriſti, mel mel ſizet, ſeye in einer jedweden conſe- Erirten Hoſtie, wie ſein vergoſſenes Blut in einem jedweden Abendmahls⸗Kelch, Chriſtus habe, da er am Tiſch mit ſei⸗ nem Leib und ſeinem nach in den Adern quellenden Blut gelegen, doch jenen und dieſes ſeinen Juͤngern wahrhafftig zu eſ⸗ ſen und zu trincken gegeben, daß wir ſa⸗ gen, ein jeder Communicante empfahe den ganzen Leib Chriſti und es werde derſelbe doch nicht vervielfaͤltiget und bleibe nur einer, daß wir einfolglich ſolche abſurda und contradiéctoria glau⸗ ben, die aller geſunden Vernunfft unver⸗ daulich ſeyen? Ich kan jezt in dieſen Lectionibus methodologicis in der Un⸗ terſuchung beyderſeitigen Gruͤnde nicht entriren, glaube aber, daß ich in mei⸗ nen diſſertationibus Irenicis und ſonſten dieſen Einwendungen eine abhelffliche Maſſe gegeben, und daß ich auch die Gruͤnde, aus welchen man beweiſet, daß die Reformirte im Grund des Glaubens irren, ſo beleuchtet, daß man mit mei⸗ ner Ausfuͤhrung ſich erſaͤttigen kan. Ich weiß wohl, was man beſonders zu Wit⸗ tenberg wider mich geſchrieben, halte bes o doch worde Strei don e m iſtren ſhe⸗ n Vrtden gudet R iſto ware Maxi l e⸗ Wpe ned H Qun inmn les Val pe eee ⸗Ki nit ſe 1AM en ig u⸗ tri enpff es wen get ii it i gan unvet⸗ eſen er U⸗ e nicht ia wri ſonſtn eiffic⸗ uch iſt,,N. latbe⸗ nit S 6 =ẽ = n 1 doch nicht, daß man an mir zum Ritter worden. Doch ich will hiemit den alten Streit nicht aufwaͤrmen, noch auch viel von der 47ſten Frage ſagen, Ob und wie man Vereinigung unter den Pro⸗ teſtirenden Kirchen zu ſtifften waͤre. Daß ſolche noͤthig, daß ſie heilſam waͤre, dar⸗ an zweiffelt niemand. So wuͤrden die verdrießliche Folgen gehemmet, unter andern auch die Folge der Repreſſalien. Iſt man in Franckfurt unerbittlich, ſo iſts man auch in Caſſel &c. &c. Doch waͤre die Union zu ſeren des Kayſers Maximiliani II. geſtifftet worden, ſo haͤt⸗ te dieſer Kayſer, der einen Evangeliſchen Hof⸗Prediger gehabt, ſich oͤffentlich zu den Proteſtanten gefuͤget, und waͤre nun ganz Oeſterreich und das Kayſerliche und Erz⸗Herzogliche Hauß Evangeliſch. Die Hize der Theologen hat diß groſſe Werck gehindert und ſo gehets noch. Man macht aus dem Widerſpruch ein pun- Sum honoris, man will nicht in denen einmal angenommenen Vorurtheilen ei⸗ nes Haar⸗breits weichen, man will der Wahrheit nicht Raum geben, man agi⸗ ret per conſequentias, deren Krafft andre nicht . 174 2 A nicht einſehen noch gelten laſſen wollen, man kan ſich nicht in die Pflicht der Un⸗ partheylichkeit ſchicken. Die Menſchen ſind jezt uns ſchon ſo geartet und wach⸗ ſen nicht anders. Neulich war einer, der mir ins Ohr ſagte, in loco de com- municatione idiomatum & de præſentia reali ſollten wir, in loco de prædeſtina- tione die Reformirten cediren. Man muß aber Verſtaͤndigen nichts narriren. Kan man in Gedancken nicht uͤbereins kommen, ſo komme man nur uͤbereins in der Liebe und Toleration, poſitis po- nendis. Werden dann aber auch die Refor⸗ mirten mit Recht Proteſtanten genennet? Und ſind ſie Augſpurgiſche Contfeſſions⸗ Verwandte? So wird n. 48. 49. gefra⸗ get. Das gemahnt mich an das gemei⸗ ne Sprichwort. In terminis ſimus faci- les. Wie prodigal iſt nicht die gegen⸗ waͤrtige Welt mit Tituln! Vielleicht male! Man ſollte in terminis bleiben. Aber wenn ſchon die Reformirte A. 1529. auf dem Reichs⸗Tag zu Speyer wider den damahligen Reichs⸗Schluß der Ca⸗ holi⸗ tholi Prot wie Jrr Au ſind tum. Lo tio. ge⸗ ſtre ben un le f b os fande iS tidſe die dup⸗ tradt duisS res f mr- tt t dell⸗ Miſhn. lnd ſrt r ſe de o Prelen redelt M narrict uberen berei litß e Refot⸗ Uenuett fellond geft sgen mus ſi gee Uiliſ blce hrn NC ſe mariſten. So theilten ſich auch die Mi⸗ e 175 tholiſchen Churfuͤrſten und Staͤnd rischeni haben⸗ proteſtixen ſerwch . wie ehehin, dato no wider die Roͤ Jerchäner. und wenn ſie oniſche . u ſpurgiſche Confeſſions⸗Verwandte ſ in totum, ſo ſind ſie es doch in tan- 8 ke Borion parte, dann ſo ſagen die tio. Cela won geſchehe die denoming. Wie ſind denn nach d kar⸗ die Controverſien mir dan ſen Duat Re⸗ mten oder Armimanern in Holland zu leun eln? Was ſind doch aber diß fuͤr er ſe un Sectirer? Ich will hievon Puctnac weniges ſagen. Vor andert⸗ lelbhun ert Jahren docirte ein Theolo- logn nuf der Univerſitæt Leyden in Hol⸗ e eſtinatione & gra- di G zunicn auf unſere Seite trate und die ifornire itricſe Wu er rragieirle ein anderer daſelbſtiger APheolo- e ranciſcus Gomarus. Die Audito- § theilten ſich in Arminianer und Go- niſte 176 e niſteria in den vereinigten Miderlanden. Man predigte widereinander hefftig und dieſe Controverſie erweckte im Staat Bewegung und Turbas. Man ſuchte die Theologos miteinander zu vereini⸗ gen, es war aber umſonſt. Die Colla- tio Hagienſis gieng fruchtloß ab, da die Arminianer Remonſtrantiam, und die Gomariſten Contra - Remonſtrantiam eingaben und davon ihre Namen und Be⸗ titlung bekamen. Endlich wurde A. 1618. auf einem Synodo zu Dortrecht, da die Gomariſten herrſcheten, und unter dem Beyſtand auch fremder Reformirten Theologen die Oberhand kriegten, der Schluß gemacht, nach welchem die RKe- monſtrantiſche Theologen, unter welchen Epiſcopius der vornehmſte war, exiliret wurden. Doch wurden ſie A. 1626. wie⸗ der in Holland aufgenommen und ihnen nicht nur allein in Amſterdam eine be⸗ ſondere Kirche und Gymnaſium verſtat⸗ tet, ſondern ſie erhielten auch auf ihre Koſten andere Kirchen in andern Staͤd⸗ ten. Es iſt aber zu wiſſen, daß die gute Leuthe, die da wohl gethan haͤtten, wenn ſie ſich zu den Evangeliſchen Gemneinen 1 thun ctſertee fftunn CSNXE n ſ 1 Vere. ie C ,Nl Ud N ſtuunin ne Aud ,d Dtinite 4, N Nie Ne. helchen eite 46. t dihce einele f te 6 Ne N pen 6 ffer M. , in Holland gehalten haͤtten, nach und nach zu den Socinianiſch en hypoch ſid aactehe beſonders Kethelb in Holland. wwat Zehn abe ndch, da ic, . var, or ud gelen gekannt, zwey recht moderaes gelehrte Maͤnner. Ich habe noch in Tuͤbingen, als ich Profeſſor wurde 1 5 mit dieſen correſpondi pondiret. i ne Canorerken mit den l mnen wiſſen⸗ o leſe man Epiſcopii, Curcellæi Lünburgn und Ciertei Schrifften, b Rr das die Acta Synodi PBondracenr. S n den Re nonranten und Contra- Uen hat t en ausgegeben worden. Zelt⸗ geben ſenbe⸗ ein Breviarium herausge⸗ gehen, ſ aber nicht zulaͤnglich iſt, als lns D ler den wir von der Lheo- enſehen. rucken laſſen, C. X. zu vern d kommen wir auf die Contro wird Es entſtund wovon n. 51. gefraget wird. Es entſtunden gleich zu Zeiten der er Sach ion in Italien Maͤnner, die da denenetren nachkarhten, wie doch die Irr⸗ us der Kirche moͤchten ganz aus⸗ gebannet und der Weg zur Wahrheit ge⸗ bahnet 178 bahnet werden. Unter denſelben machten ſich beſonders Lælius und Fauſtus Soci- nus, Juriſten von Siena beruͤhmt. Sie fiengen an ihre Dubia wider die H. Drey⸗ einigkeit, und die Satiſfactionem Chriſti vi- cariam, auch andere Wahrheiten nach und nach der Welt bekannt zu machen. Sie kamen hernach in Deutſchland, ſie mach⸗ ten Juͤnger, ſie breiteten ſich in Polen und hernach in Sibenbuͤrgen aus, auch in Holland und hernach in Engelland fun⸗ den ſie Anhaͤnger, jezo aber gibts keine mehr, als in Sibenbuͤrgen, Holland und Engelland. Ich wuͤnſchte, daß, wer die Socinianiſche Controverſien lernen will, ad fontes gienge und die Schriff⸗ ten der Socinianern ſelbſt laͤſe und einſaͤ⸗ he. Denn die Gegner ihre Meinung nicht allezeit plenè und accurat anfuͤhren. Ihr Haupt⸗Liber Symbolicus iſt der Rakaui⸗ ſche Catechiſmus, den beſonders zu un⸗ ſern Zeiten der Anſpachiſche Theologus Oeder widerleget hat. Die Bibliotheca Unitariorum, die zu Amſterdam A. 1677. gedruckt worden, iſt nicht rar. Man findt da die Opera Socini, Crellii, Schlichtingi, Wolzogenii. Aber, was fale y ninn inn, Unrro ſe Alq Her ler, L, ſen ns ben, ſer ech, The Aria Sch Moclh en gochen ls ei t. dr hricii nact n. e 179 nicht in der Bibliothecâ Unitariorum ſte⸗ het, iſt ſehr rar, als z. E. Enjedini, Smalzii &c. Schrifften, die ehehin allent⸗ halben in Teutſchland confiſcirt, abolirt und zum theil durch den Hencker ver⸗ brant worden. Ich habe von der Soci- nianer und ihrer Refutatorum Schriff⸗ ten, und auch ihrer Hiſtorie vieles in der Introd. in hiſt. Theol. liter. geſaget, ſie iſt aber auch zu unſern Zeiten ſehr erlaͤutert worden. Man kan beſonders Herrn D. Walchs Einleitung auch diß⸗ falls conferiren. Es hat Herr D. Baum⸗ garten einmal eine Diſputation geſchrie⸗ ben, deren Titul mir dato nicht beyge⸗ het, da er mich zurecht weiſen will, daß ich einen Engliſchen Lichtermacher Na⸗ mens Chubb als einen Arianer angege⸗ ben, da ich ihn haͤtte unter die Socinia- ner rechnen ſollen. Wir haben beyde recht. Denn da ich die Introd. in hiſt. Theol. lit. ſchrieb, war er nur noch ein Arianer. Seine nachhin ausgegebene Schrifften machten ihn zum Socinianer. Nachhin iſt er einer von den beruͤhmte⸗ ſten Engliſchen Deiſten geworden und als ein ſolcher geſtorben. Wenn ich eimmal 2 180 A die Reden uͤber die Theologiam anti- Deiſticam herausgebe, ſo werde ich ſeine dißfallſige Schrifften anfuͤhren. Mit den Controverſiis Anabaptiſti- cis, Fanaticis und Quakerianis occupirt ſich die 52. 53. 54ſte Frage. Ich ſeze auch hier die Hiſtorie dieſer Irrenden zum voraus, auch die fuͤrnehmſte Buͤ⸗ cher und Fontes, woraus ihre Irrthuͤ⸗ mer und Gruͤnde herzuhohlen, auch die⸗ jenige, die ſie refutirt haben, man muß ſich hier bekuͤmmern um ihre Fatalitæten, die ſie in Deutſchland, Holland, Engel⸗ land gehabt &c. Herrn D. Walchs Ein⸗ leitung und Arnolds Kirchen⸗und Kezer⸗ Hiſtorie koͤnnen hier viel dienen. Ich ge⸗ ſtehe gern, an keinen Irrenden habe ich faſt mehr diſguſto, als an den Fanaticis. Wer Grillen und Maͤuſe im Hirn hat, dem iſt nicht wohl zu helffen. Ich halte auch, es ſeye nicht wohl, daß, wenn ein Fanaticus oder ein anderer Traͤumer aufſteht, und ſeine Traͤume durch den Druck bekannt macht, man gleich mit deſſen Wider⸗ legung beſchaͤfftiget iſt. Die Leuthe werden dadurch nur ſtolz, wenn mai 1 ſ ſen Veér ge na 0 ieſ ie D hei ſen ſtas n ⸗ ichſe DU GeH Erten⸗ Iuts Guch nann tllter ,El s0 . i⸗ eg chfet 8. 1 dent nch Anaris ft, en ⸗ Cuft an de 1871 ſie refutiret. Es iſt in der That beſſer, wenn man ſie in einer ſtillen Verachtung liegen laͤſſet, es ſeye dann, daß ſie be⸗ traͤchtliche Anhaͤnger haben, und Gefahr da iſt, daß durch das Stillſchweigen die Wahrheit Noth leyde. Die F55ſte und folgende Fragen wei⸗ ſen uns an, wie man auch die Contro- verſias domeſticas noſtræ Eccleſiæ Evan- gelicæ ſo wohl alte, die nemlich vor der Formulâà Concordiæ, als auch neue, die nach derſelben entſtanden, als z. E. die Calixtiniſche und Pietiſtiſche wiſſen muͤſ⸗ ſe, und wie Herr D. Walch in Jena hier eine ſchoͤne Einleitung geſchrieben. Soll⸗ ten wir denn nur wiſſen, was drauſſen Paſſirt hat, und fremde ſeyn in dem ein⸗ heimiſchen? Ich meine nicht. Wir muͤſ⸗ ſen ja auch die res in noſtrâà Eccleſia ge- ſtas wiſſen. CaAPUT V. Von der Theologiã morali. Wa ſezet hier nach der erſten Frage zum vorau R die Theologia mora- 182 ☚ ι⅓ moralis die Agenda zum Vorwurff ha⸗ be. Die Theologie theilet ſich natuͤrli⸗ cher Weiſe in credenda und agenda. Je⸗ ne werden abgehandelt in Theologiaâ dogmaticâ, dieſe in morali. Beyde Theile ſind einem Studioſo Theologiæ und kuͤnfftigen Miniſtro Eccleſiæ hoͤchſt⸗ noͤthig. Jene, denn er muß ſeine Ge⸗ meine von den Glaubens⸗Lehren inſtrui- ren. Dieſe, er muß ſolche durch triffti⸗ ge und erweckliche Vorſtellung der Le⸗ ens⸗Pflichten erbauen. Wie waͤre es, wenn man beydes in einem Collegio dogmatio- morali combinirete? als ich in meinen Inſtitutionibus Theologiæ dogmaticæ und moralis gethan. Diß iſt in der That deſto ſchicklicher, weil viele agenda und articuli practici ſchon in der Dogmatic abgehandelt werden, z. E. der Artikel von der Bekehrung und Heiligung, die da nichts anders iſt, als eine Auslegung der uns in Heil. Schrifft vorgeſchriebenen Lebens⸗Pflichten, da kommt die ganze Theologia moralis hin⸗ ein. Die Theologia dogmatica oder Theoretica iſt mit der Morali und Pra- Stica ſo verſchwiſtert, daß immer die ei⸗ ne dufffr Uurick ndn heolel D heclee. 2 fi⸗ ſeine⸗ Rintn tf⸗ war, Coleg Nlgt el aſcheu werden n i, 4 Gt Hen loſ⸗ el N pr. A 183 ne die andere beleuchtet, und der Ein⸗ fluß der einen in die andre iſt ſo kennbar, daß man ſie nicht wohl von einander trennen kan. Diß zeiget gleich Die zweyte Frage. Ich ſeze da, man muͤſſe vor allen Dingen, wenn man die Theologiſche Morale recht er⸗ lernen wolle, eine gruͤndliche Idée von dem natuͤrlichen Verderben des Men⸗ ſchen haben. Wird hievon aber nicht in der Theologiâ dogmaticâ ſchon ge⸗ handelt? Man ſpricht ja da ausfuͤhrlich von dem peccato originali ſo wohl ori⸗ ginante als originato, und das leztere, was iſt es anders als das natuͤrliche Verderben des Menſchen, ſo mit falſchen Begriffen in der Theorie verbunden iſt, und nach der Sucht zum Boͤſen die pec- cata actualia aushecket? Ich wuͤnſche und fordere nur, daß man auch dieſen moraliſchen und practiſchen Artickel nicht eben nur theoreticè, ſondern auch practi- cè und erwecklich ausfuͤhre, damit durch ſolche Vorſtellung auch ein jeder zu einem Schrecken uͤber ſeinen elenden Zuſtand von Natur, zu einer lebendi⸗ M 4 gen gen Erkaͤnntniß, wie noͤthig ihme ſeine Bekehrung ſeye und zu einem recht ernſt⸗ lichen Bußkampff gebracht werde. Denn was ſolle eine bloſſe Theorie, die das Herz nicht aͤndert? Wo bleibet der Haupt⸗Endzweck der Theologie, wenn man mit bloſſen theoretiſchen Idéen das Gehirn anfuͤllet, und das Herz nicht durch ſolche in eine rechte Situation ge⸗ bracht wird? Nach der dritten, vierten, fuͤnfften und ſechſten Frage ſolle man gruͤndlich wiſſen, was Buſſe, was Bekehrung, was Glaube, was Heiligung und der⸗ ſelben criteria ſeyen. Man hat vor nicht langen Jahren diſputirt, obs quch hæ- reſes practicas gebe? Ich halte, unter uUnſern heutigen Chriſten wimmle es mit ſolchen. Was hat man nicht insgemein vor elende Begriffe von der Buſſe, Bekeh⸗ rung, dem Glauben und der Heiligung? Ich will die Haupt⸗Vorurtheile, die man dißfalls hat, oder vielmehr Irr⸗ thuͤmer und moraliſche Kezereyen, die man im Buſen heget und die recht See⸗ len⸗ verderblich und hoͤchſt verdunnnlioh ind, fr ſnte Hhrung o der h icht h V. 185 ſind, kuͤrzlich beruͤhren. Die Menſchen meinen, wenn man nur von groben und in die Augen fallenden Suͤnden abſtehe und ſolche nicht zum oͤffentlichen Aus⸗ bruch kommen laſſe, das ſeye ſchon Buſſe, das ſeye Bekehrung. Sie den⸗ cken nicht, daß zu allervorderſt das Herz von der Suͤnden⸗Liebe muͤſſe gereiniget und daß die Buſſe und Bekeh⸗ rung von innen aus geſchehen muͤſſe. Wo nicht ein Eckel, wo nicht ein Ab⸗ ſcheu vor der Suͤnde iſt, wo man nicht eine rechte Furcht vor GOtt hat und al⸗ len Ernſtes ſuchet, in Gedancken, Wor⸗ ten und Wercken ihme zu gefallen, wo nicht die Liebe zu GOtt der Grund al⸗ les unſeres Thuns und die Richtſchnur unſeres Wandels iſt, da iſt keine Buſſe, da iſt keine Bekehrung. Wo noch eine verborgene Suͤnde in dem Herzen gelieb⸗ koſet wird, wo noch ein verborgener Bann in der Seele iſt, wie kan da eine wahre Bekehrung ſeyne Die Menſchen ſchmeich⸗ len ſich in ihr ewiges Verderben hinein. Man ſchmeichelt ſich in wahrer Buſſe und Bekehrung zu ſtehen und iſts doch nicht. Gibts nicht umgahlige Geiz⸗Haͤſſ, M S ie 186 A & die nicht erkennen, daß ſie ſolche ſind, und ihren Geiz, ihre Geld⸗Begierde den Grund ihres hangen Wandels ſeyn laſ⸗ ſen, und ſolche doch mit dem Schein der Tugend beſchoͤnigen. Dergleichen Leuthe koͤnnen manchmal gute eifrige aͤuſſerliche Chriſten ſeyn, es iſt aber nur ein Phariſaͤiſches Weſen. Wie viel gibts ſtolze Geiſter, die ſich in ihrem Sinne ſo hoch und über andere erheben, und ſich ſelbſt nicht kennen, und nicht wiſ⸗ ſen wollen, was Chriſtliche Demuth iſt und wie dieſelbe das Herz und den gan⸗ zen Wandel zieren muß. Wie viele gibts nicht, die in Wolluͤſten biß uͤber die Ohren ſtecken, deren ihr ganzes We⸗ ſen dahin gehet, wie ſie ſich nur in der Welt wohlthun, ſich divertiren, ihren Bauch maͤſten, die in der That Freſſer und Saͤuffer ſind und nur nach dem, was niedlich iſt, ſchnappen, die, da ſie doch in der That Augen voll Hurerey und Ehebruchs haben, meinen, jenes habe nichts zu bedeuten, die da dieſe und jene Luͤſten und Ausſchweiffungen, dieſe und jene divertiſſemens fuͤr indifferent hal⸗ ten, oder ſich beglaubigen, wenn ſie ſchon mi He 6t, Hrebil i Ve⸗ in der ihren Feſt ,t e 1 U 2 Ar & 187 mit allen dieſen Suͤnden beladen ſeyen, ſo koͤnnen ſie doch bald von der Suͤnde durch die Abſolution loß werden, und denn ein neues Kerb⸗Holz von Suͤnden errichten. Wenn man nur den Gottesdienſt endlich mitmache und vor groſſen Suͤnden⸗Aus⸗ bruͤchen, wie geſagt, ſich huͤte, ſo ſeye alles gut. Weiter, ein bekehrter Chriſt muß in einem beſtaͤndigen Umgang mit ſeinem GOtt und in einem beſtaͤndigen Herzens⸗Gebeth ſich befinden, ſeine Haupt⸗Sorge muß nur dahin gerichtet ſeyn, wie er GOtt gefalle und ſeine Seeligkeit wircke, er muß ſich freuen, wenn er in geiſtlichen Uebungen auch mit ſeinem Naͤchſten ſeyn und ſein zeitlich und ewiges Heyl befoͤrdern kan, ſein Mund muß von lauter Erbauung und lieblichen Reden ſtroͤmen, er muß ſich eine Freude machen, von GOtt, von dem Heyland, von geiſtlichen Dingen zu reden &c. &c. &c. Wo man all diß bey einem Menſchen nicht findet, ſo iſt offenbar, daß er geiſtlich todt ſeye und kein geiſtliches Leben und Gefuͤhl in ſich, alſo auch noch keine wahre Buſſe gethan habe, und in dem Stand einer wahren Bekeh⸗ 188 e Bekehrung nicht ſtehe. Es iſt zwar an deme, daß, wie die Heiligung, alſo auch die Bekehrung, die ſucceſſivè geſchiehet, ihre Stuffen hat, und daß man auch Seelen von den unterſten Stuffen, wenn nur ein redlicher Sinn und eine redliche Beſtrebung an ihnen wahrgenommen werden kan, nicht wegwerffen, noch viel weniger geſezlich und hart mit ihnen ver⸗ fahren ſolle. Liebes⸗Seile ſind es, in welchen man die Seelen gehen machen muß. Aber ein herzlicher, ein ernſtlicher Grund muß doch im Herzen ſeyn, keine Verſtellung, keine Art der Menſchen⸗ Gefaͤlligkeit, da man nur um bey an⸗ dern eine gute Ildée von ſich, als wenn man fromm waͤre, zu erwecken oder bey denſelben ſich zu recommandiren ſuchet, denn das heißt im Grund Heucheley. Aus deme, was wir bißher geſagt haben, erhellen auch die Criteria oder Kennzei⸗ chen einer wahren Buſſe, Bekehrung und Heiligung. Nur muß ich noch ein Wort von dem Glauben reden. Die arme Leuthe meinen, wenn man nur den Gedancken in ſich erwecke und auch ſolches in der That glaube, daß Err Zuln Gee eſ De lich in U der n Mn Ell Ste dere er noe i der gu Hi i zpren ſoad ſchic, n N en,tonn etelſ⸗ nolut nocti hnene tnoce uſtic n,e inhen Np d wpent der ben HErr Chriſtus auch fuͤr ſie geſtorben ſeye, wenn man nur das Verdienſt Chriſti oder ſeine Gerechtigkeit ſich in ge⸗ wiſſem Vertrauen zueigne, ſo habe man den rechten Glauben, ſo erlange man VBergebung der Suͤnden und das Recht zum Himmel. All diß kan ich durch ei⸗ gene natuͤrliche Kraͤfften in mir durch ei⸗ ne ſelbſt gemachte Einbildung wircken. Der Glaube aber muß in mir ein goͤtt⸗ lich Werck ſeyn, ein durch den H. Geiſt in mir angezuͤndetes Licht, eine goͤttliche Ueberzeugung, daß der einige Schaz, der mich zum Himmel fuͤhret, Chriſtus und ſeine Gerechtigkeit und ſein Ver⸗ dienſt ſeye, mit dem ich vor GOtt zu Erlangung meiner Rechtfertigung und Seeligkeit prangen koͤnne, in dieſem Rock der Gerechtigkeit Chriſti, der mir unend⸗ lich uͤber alle Schaͤze dieſer Welt gehet, trete ich hin vor GOttes Richter⸗ aber noch mehr Gnaden⸗Stuhl, ich bitte mit Thraͤnen um Gnade, ich erlange ſie, der Schluüͤſſel der Abſolution ſchließt mir auf das Vater⸗Herz GOttes und den Himmel. Dergleichen Gedancken, der⸗ gleichen Gemuͤths⸗ und Herzens⸗ Tas 190 ſung gibt die Natur nicht, ſondern nur die Gnade. Auf dieſe Weiſe wird der Glaube in mir eine Mutter, die die Hei⸗ ligung, die Liebe und alle gute Wercke zeuget. Denn, wenn ich meinen Hey⸗ land und ſeine Gerechtigkeit ſo hoch hal⸗ te, wenn ich dieſe Gnade, die Er mir ſchencket, ſo hoch verehre, ſo werde ich auch willig, ſeine Gebothe zu halten, ja es entſtehet zu dieſer Folgſamkeit in mir ein ſolcher Fleiß des Gehorſams, der in mir das groͤſſeſte Vergnuͤgen erweckt, ſo daß ſeine Gebothe mir leicht zu halten werden, wie Johannes ſagt. Wir hal⸗ ten ſie aus Liebe, die wir zu dem Hey⸗ land tragen. Die ſibende Frage will den Unter⸗ ſcheid zwiſchen Natur und Gnade ange⸗ zeigt wiſſen. Thue ich etwas nur aus Trieb der Natur, oder daß ich meine natuͤrliche Kraͤfften zu dem Werck for⸗ gire, ſo iſts Natur, thue ichs aber aus einem geiſtlichen Triebe, den der Geiſt GDOttes in mir wircket, ſo iſts Gnade. So wird das Wort Gnade gebraucht Ap. Geſch. 4, 33. 11, 23. Roͤm. 6, . r. Ebr des⸗ Ren des utn ſts eier te⸗ her W grea The⸗ lgen Noſ ſlſ⸗ ßt ptiſe e dase diel un re M id N dehe⸗ N e ch e⸗ Erm etdeDD tinmn „A heckt, holn DNH 1 luter⸗ auge⸗ r ans ſnet „. tor 2 191 Ebr. 13, 9. Der Sinn iſt, die Glaubige des neuen Bundes ſollen nicht mehr aus dem Zucht⸗Trieb des Geſezes, ſondern des H. Geiſtes das Gute wircken, das Licht deſſelben muͤſſe ſie umſtrahlen, und zum Guten leiten, und wenn da ſol⸗ ches Licht, ſolche Krafft des Geiſtes in einer Gemeine, die eben dadurch anzeig⸗ te, daß ſie eine heilige Gemeine waͤre, herrſchete, ſo werde an ihnen das ſchoͤne Wort wahr, da es heiſſet: Es war groſſe Gnade bey ihnen allen. In der achten, neunten und zehen⸗ den Frage wird die Quint-Eſſenz der Theologiæ moralis und der agendorum angezeiget, die beſtehet in der Lehre von den Pflichten, die wir gegen GOtt, uns ſelbſt und dem Naͤchſten ausuͤben ſollen, auf welche uns auch die 10. Gebothe weiſen, die in der Theologiâ morali er⸗ klaͤret werden muͤſſen. Daran hanget das ganze Geſez und die Propheten, ſo viel nemlich die agenda betrifft. Diee eilfte Frage gibt eine noͤthige Cautele an die Hand. Die Theologia . mora- 192 2 moralis ſolle nicht nur theoreticè ſondern vornemlich practicè abgehandelt werden. Man hat viele Theologias morales, da der Methodus nur theoretica iſt, oder da man faſt nichts als Caſus conſcientiæ tractiret. Die Theologia moralis des beruͤhm⸗ ten D. Buddei iſt ein gelehrt Buch, es iſt mir aber zu theoretiſch und zu weitlaͤuf⸗ fig. Es flieſſen viele Dinge aus andern Theilen der Theologie hinein. Auch iſt mir die Mosheimiſche Sitten⸗Lehre, die aber nicht zu Ende gebracht worden, viel zu weitlaͤuffig in ihrer Ausfuͤhrung. In Herrn D. Baumgartens Moral findet ſich auch vieles, das ſonſt in der Theo- logià dogmaticâ abgehandelt wird. Ich habe zu Tuͤbingen A. 1752. einen Ent⸗ wurff von Fragen uͤber die Theologiam Moralem oder die Chriſtliche Sitten⸗ Lehre zum Behuf Academiſcher Vor⸗ leſungen herausgegeben, uͤber welchen auch Herr D. Faber in Tuͤbingen, ein recht⸗ geſchickter Theologus, mit vie⸗ lem Nuzen der Auditorum geleſen hat. mora- Ich dencke, alles, was zur Theologidà ora Moc Gen Mor get nd e ed it ſen. beſe ſin 7 Cite e n ſr, Dori dere ale hoͤrt ſiſch der n ſoen tWnn alen N t lcent berte ſeftl s oen NNd hnn, ſden, . 1 o Tber d. J en aeu HW ☛æ 193 morali gehoͤret, ſeye hier ins Kurze ge⸗ bracht auſſer, daß ich von den goͤttli⸗ chen Geſezen und dem Unterſchied der Moral des A. und N. T. zu wenig gefra⸗ get habe. Weiter will ich zur 12ten und r13ten Frage nichts ſagen. Folgt die 4de und r15de, da ich ſa⸗ ge, das meiſte komme hier auf eigene Meditation und Erfahrung an. So ſtu⸗ dirt ſich in der That die Morale am be⸗ ſten. So docirt quch ein Moraliſte deſto . beſſer, wenn er die Pflichten des Chri⸗ ſteuthums erwecklich vortragt und aus eigenem Nachſinnen, Meditation und Erfahrung reden kan. Das iſt beſon⸗ ders ein Werck eines tuͤchtigen Homile- ten, der nothfolglich ein guter Moraliſte ſeyn, und aus ſeinem vorligenden Textu Poriſmata practica, wie ſolche hic & nunc der Gemeine noͤthig ſind und dienen, her⸗ ausziehen, beſonders aber auch ſeine Zu⸗ hoͤrer von den præjudiciis practicis und falſchen Vorſpieglungen, die ſie ſich von der Betehrung machen, zu befreyen trach⸗ ten muß. Aus dieſem iſt von ſich ſelbſt erſicht⸗ NR iich, 194 2E g lich, was n. 16. ſtehet, wie die Theolo- gia experimentalis, myſtica und aſcetica im Grunde zu der Theologia morali ge⸗ hoͤren. Nur iſt diß der Unterſchied. Dieſe handelt auch von den auſſern Pflichten des Menſchen, deren Aus⸗ uͤbung in die Augen faͤllet. Jene aber pflanzet nur eigentlich das innere auf. Die groͤſſeſten Scholaſtici in der Roͤm. Kirche haben auch libros myſticos ge⸗ ſchrieben, aber ſie ſind auch mit vielen Scholaſticiſmis myſticis und Hirn⸗Gril⸗ len angefuͤllet. Die Phantaſey kan aus Kraͤfften der Natur dergeſtalt tournirt und aufgezogen werden, daß man mei⸗ nen ſollte, die Bewegungen der Seele ſeyen goͤttlich, und es iſt doch nicht ſo. Man koͤnnte viel von den Abwegen der Theologiæ myſticæ reden, wann es ſich hier ſchickte. Chriſtus und ſeine Apoſtel ſind die rechte Myſtici und allen andern unendlich weit vorzuziehen. Diß iſt quch auf n. 17. zu mercken. Die r18de Frage will, daß ein Mo⸗ B raliſte die Stuffen der Bekehrung und Heiligung wohl zu bemercken habe, ii⸗ 1 Thert. Aei wlig⸗ tirchik ſe en ⸗ en nere dt er N lic it tit n⸗G kan urn N neia iht gen N A 195 ich fuͤrnemlich deßwegen hergeſezet. Die Urtheile von der Bekehrung dieſes oder jenes Menſchen ſind ſehr unterſchieden nach denen unterſchiedenen Principiis und Augenmercken, die etwa ein Lehrer hat. Ich habe oben geſagt, man muͤſſe auch ſchwache Seelen nicht wegwerffen, ich bin noch der Meinung. Ein Prediger muß ſich keiner ſouverainen Autoritæt in Beurtheilung des Gnaden⸗Standes der Menſchen anmaſſen, er muß ſich ſehr inacht nehmen, daß er hier gruͤndlich und geiſtlich und evangeliſch verfahre, er muß ſich ja huͤten, daß er dißfalls nicht eine ſubtile Herrſchafft uͤber die Seelen fuͤhre, und geſezlich mit ihnen umgehe, er muß mit vieler Gedult die Schwache tragen, und wenn ſie auch nur auf der unterſten Stuffe ihres geiſtlichen Lebens ſind und er nur eine aufrichtige Beſtre⸗ bung an ihnen mercket, das gluͤende Tocht durch Poltern und ſcharffes Zure⸗ reden nicht ausloͤſchen, ſondern mit Sanfftmuth und Liebe ſuchen, daß die Seelen in der Gnade wachſen. N 2 CA CaAPUTY VI. De Theologid paſtorali, Homilktics & Catecheticl!t. Coch ſtelle in der erſten Frage vor, wie W wichtig das Predig⸗Ammt ſeye, und wie dazu nicht nur natuͤrliche, ſon⸗ dern auch fuͤrnemlich geiſtliche Gaben und groſſe Præparation erfordert wer⸗ den. Die Wichtigkeit dieſes Ammts drucke ich in den Reden uͤber die Theo- logiam dogmaticam p. 49 4. ſo aus. Paulus ſagt wohl recht, diß Ammt ſeye ſchoͤn 1. Tim. 3, 1. Es iſt ein groſſes, es iſt ein herrliches, es iſt ein wichtiges, es iſt ein aller Ehren⸗wuͤrdiges 1. Tim. 5, 17. es iſt das hoͤheſte Ammt, das GOtt den Menſchen anvertrauet. Denn es gehen deſſelben Fruͤchten in die ſeelige Ewigkeit hinein. Ich bitte ſehr, leſet doch, was ich . c. guch von dem Staat, der in der Heil. Schrifft den Predigern vorgeſchrieben iſt, gemeldet habe, und faſſet ihn nicht nur ins Ge⸗ muͤthe, ſondern auch ins Herz. Ich habe auch dorten erwieſen, wie das Per⸗ tt iy⸗ 2 r & 197 dig⸗Ammt in der That von GOtt eins. geſezet ſeye. Ich habe auch von der Vo- cation geredet, und gezeiget, wie man ſich einer goͤttlichen Vocation verſichern koͤnne. Es iſt zwar ſo, daß GOtt heut zu Tage die Prediger nicht unmittelbar ruffet. Werden ſie aber durch Menſchen, die das Jus vocationis civile haben, beruffen, haben ſie nur die rechte natuͤrliche und geiſtliche Tuͤchtigkeit, denn ohne dieſe heißt es: wer iſt hiezu tuͤchtig? ha⸗ ben ſie nur einen geiſtlichen Trieb, ſo vocatio interna heiſſet, Seelen dem Hey⸗ land zuzufuͤhren und ſeine Gemeine zu erbauen, ſo iſt der Beruff nach goͤttli⸗ cher Ordnung eingerichtet, und einfolg⸗ lich goͤttlich, als ich in der Diſp. de cri- teriis vocationis divinæ gewieſen habe. Fehlt es aber an der geiſtlichen Tuͤchtig⸗ keit, und ſo lange es an derſelben fehlet, ſo koͤnnen ſich die Prediger nicht ruͤh⸗ men, daß ſie GOttes beruffene Knechte ſeyen, ſie ſind entweder Miethlinge, die nur um den Lohn dienen, oder Woͤlffe, die durch ihren ungeſunden Vortrag und boͤ⸗ ſen Wandel die Gemeinen verderben. O was folget hierauf fuͤr eine groſſe Ver⸗ N 3 antwor⸗ 198 P Ar antwoͤrtung, wenn man die durch das Blut Chriſti erkauffte Seelen ſo lieder⸗ licher Weiſe verwahrloſet? Muß man nicht Rechenſchafft geben von ihrem Blu⸗ te? Aber was iſt auch diß fuͤr eine groſſe Herrlichkeit, wenn GOtt die Lehrer mit vielem Seegen ſchmuͤcket Pſ. 84, 7. und ihnen ſo groſſes Vorrecht und Vorzug in jener Seeligkeit zutheilet. Daniel weiſſaget davon 12,3. Meinet ihr dann, jenige faͤhig., die nach der zweyten Frage nur das auſſere Werck des Gottesdienſts und Predig⸗Ammts zu verrichten tuͤchtig ſind. Die ganze Frage lautet ſo: Wie ſolches groſſen Privilegii ſeyen auch die⸗. das Predig⸗Ammt nicht nur in dem aͤuſſerlichen opere operato des Predi⸗ ens, Sacrament⸗ Adminiſtrirens, eichtſizens und Krancken⸗Be⸗ ſuchens beſtehe, ſondern uͤberhaupt in einer geiſtlichen Fuͤhrung der Seelen. Wer nun jenes thut und thun kan, den nenne ich einen Operiſten, der das Werck des Ammts nur als ein Handwerck treibet. Der Enditverh e re⸗ ee N dos r Kr hen Uiei ich de Olehe⸗ u nan B hrerne⸗ 7. Vorhn Dani r dan ch⸗ do. Ne ſenn icen Wi der rede 4 ⸗X he 1 t tdes 0n bewircket. 2 199 Predig⸗Ammts iſt die Bekehrung der Menſchen. Dieſe wird nicht nur durch das aͤuſſerliche Opus, ſo nur eine Pæda- gogie iſt, ſondern durch eine goͤttliche Krafft, die durch den Dienſt des Pre⸗ digers denen Seelen eingefloͤſſet wird, 4 Es gehoͤret aber hiezu nach n. 3. erſtlich eine gruͤndliche Lehre, Anweiſung und Ueberzeugung von goͤttlichen Wahr⸗ heiten und von der Beſchaffenheit, das ſeze ich noch hinzu, des Seelen⸗Zuſtan⸗ des, in welchem ſich eine jede Seele be⸗ findet. Man ſihet aus dem erſtern, wie noͤthig es ſeye, daß ein Theologiæ Stu- dioſus ſich ſelbſt erſtlich eine gruͤndliche Wiſſenſchafft und Erkaͤnntniß von goͤtt⸗ lichen Wahrheiten zulege und dieſel⸗ be fuͤrs andere durch das Gebet und geiſtliche Meditation, heilige. Ich ſage was von der Ueberzeugung. Es iſt nicht genug lehren, ſondern man muß auch uͤberzeugen und die Ueberzeugung muß goͤttlich ſeyn und auch ins Herze dringen. Ja ſie wird manchmal nicht bewircket als durch einen geiſtlichen N 4 Kampff, 200 ☚ e W Kampff wider die Hoͤhen der Ver⸗ nunfft, die ſich uͤber goͤttliche Wahrhei⸗ ten erhebet, und wider die falſche Saͤze der manchmal auch Gelehrten Wider⸗ ſprecher, die dißfalls oft ſehr wahr⸗ ſcheinliche Gegen⸗Gruͤnde einwerffen, die man durch gruͤndliche Erlernung der Theologiæ polemicæ heben muß. Fuͤrs andere ſo erfordere ich auch nach n. 4. zu der geiſtlichen Juͤhrung der See leen eine angenehme Erweckung zum Gu⸗ ten ohne geſezliche Wege. Man muß niemand zum Chriſtenthum gleichſam forçiren. Das Poltern, die Furcht, die man den Seelen macht, die geiſtliche Tyranney hat keine gute Wuͤrckung. Aber der ſuͤſſe und ſanffte Einfluß geiſt⸗ licher Vorſtellungen in das Gemuͤth und Herz der Menſchen kan groſſe Dinge ausrichten. Auch die noch Unbekehrte ſtehen nicht unter dem Geſez oder deſſen f knechtiſchen Trieb, ſondern ſie ſollen un⸗ ter den ſuſſen Zug der Gnade gebracht werden. Die Liebe, der man gegen die Seelen hat, macht, daß man ſie recht fuͤhret. Hat denn einmal die Gnabe gagi n AI Gern len gehn iine mit gro (obe iͤc ſſt Ed e ſe r w D tletin Inv⸗ chne det C une n lon M Gutt ſlce kog p O ekchn. H n 6 N ode H 6 ithon (t 2 & 20r an ihrem Herzen angeſezt, ſo iſt das Werck ſchon halb gewonnen. Surs dritte ſo wuͤnſche ich nach n. 5. auch, daß man privatim denen Zuho⸗ rern Anleitung gebe zu einem gruͤndli⸗ chen Chriſtenthum zu kommen, nach al⸗ len ihren Beſchaffenheiten. In Predi⸗ gen kan man nicht ſo ſpecialiſiren wie in einem Privat-Umgange, der, wenn er mit Klugheit und Liebe gewuͤrzt iſt, groſſe Dinge ausfuͤhren kan. Es iſt aber dieſe gute Art auch eine groſſe, geiſt⸗ liche und von GOtt zu erbittende Gabe. Kan aber auch die Leſung ſchoͤner geiſtlichen Buͤcher vieles zum Haupt⸗ Endzweck der Bekehrung nach n. 6. bey⸗ tragen? Ich antworte: Ja wohl, doch iſts nur eine Pædagogie. Das Haupt⸗ Werck muß die Salbung oder das Licht des Geiſtes von oben nach n. 7. aus⸗ machen N. 8. Wird gefraget, was von Olearii Collegio Paſtorali zu halten. Es haben gar viele Theologi Inſtructio- “ N 5 nes 202 BZ & nes Paſtorales geſchrieben, wie aus mei⸗ ner Introd. in hiſt. Theol. literariam zu erſehen iſt. Sie gehen aber meiſtentheils nur aufs aͤuſſerliche. Olearius zeigt in dieſem Buch an, wie ein Prediger in allen Vorfallenheiten mit denen, die ſei⸗ nes Dienſts brauchen, umzugehen habe, und kan abſonderlich denen dienen, wel⸗ chen es an eigener Wiſſenſchafft und Er⸗ fahrung dißfalls mangeln moͤchte. Es iſt ein recht nuzbar Buch, beſonders in dieſem Falle. Wie man die Predigten erbaulich einzurichten habe, wird n. 9. gefraget. Ich habe A. 1730. zu Tuͤbingen eine ommentationem de rectà Theologiæz homileticæ conformatione herausgege⸗ ben, da ich meine Meinung kuͤrzlich ent⸗ decket habe. Sie kommt aber meiſtens auf diß, was n. 10. &c. angemercket iſt, hinaus. M Idch rathe erſtlich Theologiæ Stu- dioſis, ſie ſollen ſich anfangs in einem kurzen und ungezwungenen Vortrag uͤben. Ich meine, es ſollte ein jedet die 2 e & 203 Gabe, das, was man weiß, wohl im Vortrage auszudrucken, erwecken und ex⸗ coliren. Warum plackt man ſich ſo mit dem memoriren, daß man das auswen⸗ dig lernet, was man aufs Papier nider⸗ geſchrieben hat? Man muß ſich ange⸗ woͤhnen, auch einen freyen Vortrag zu thun. Es iſt wahr, wenn man dieſe Kunſt nicht kan und nicht gelernet hat, noch lernen will, ſo muß man ſich ans memoriren halten, da es nicht erlaubt iſt, nur ſchlechthin ſchlechte Gedancken zu ſagen und mit Tautologien aufgezo⸗ gen zu kommen, und zu ſprechen, quic⸗ quid in buccam venit. Man verſuͤndigt ſich da an GOtt, ſeinem Heil. Wort und der Gemeine, fuͤr welcher man mehr Conlſideration, Achtung und Reſpect tra⸗ gen ſolie. Wer was Gutes im Herzen hat, dem wird auch ein ſolcher freyer Vortrag deſto leichter werden, und wenn ſein Herz von guten Gedancken voll ſeyn wird, davon wird auch der Mund uͤber⸗ gehen. N. rr. Wird erfordert, daß man der Reinigkeit, Deutlichkeit und einer ler- 204 nervoſen Kuͤrze im Vortrag ſich befleiſ⸗ ſen, und vor aller Affectation in Wor⸗ ten, Materialien und geſtibus ſich huͤten ſolle. Was die Reinigkeit der Sprache anlangt, ſo bin ich eben nicht der Mei⸗ nung, daß man nach der heutigen Welt⸗ Art und Weiſe, wie es die neue deutſche Svprachmeiſter haben wollen, in Pre⸗ digten ſpreche. Man hat zu dieſen un⸗ ſern Zeiten eine ganz neue deutſche Sprache erſonnen und die bißhero ge⸗ wohnte verbeſſern und von den lateini⸗ ſchen und franzoͤſiſchen Worten, die darein eingefloſſen, reinigen wollen. Man hat an ſtatt der im Deutſchen na⸗ turaliſirten lateiniſchen Worte andere Deutſche lubſtituiret, da doch z. E. die Franzoſen und Engellaͤuder, die da auch beſchaͤfftiget ſind, dieſe ihre Sprachen zu verbeſſern und ins Reine zu bringen, das, was in den ſelbigen aus dem Lateini⸗ ſchen und Deutſchen naturaliſirt iſt, ſtehen laſſen. Ich moͤchte doch wiſſen, wer denn den neuen deutſchen Sprachmeiſtern Macht gegeben, die deutſche Sprache ſo umzuorgeln? Ich gebe gern zu, daß ein Prediger in ſeinem Vortrag keire . i⸗ mi vr H vor en lat ent N R hob dig wo⸗ gen ren deh hbece in e⸗ ich fen Snef der enDe edate in tſun. Derfe ſhernß Cond teh, N fvo en N en CNI Man rphe Priuge 2 Ar & 205 lateiniſche und franzoͤſiſche Worte einfuͤ⸗ gen ſolle. Aber er ſolle auch nicht eine ſol⸗ che Reinigkeit affectiren, da er ſich nur mit tragen will, er ſolle auch nicht neue Re⸗ dens⸗Arten und einen hohen und hochtra⸗ benden Stylum affectiren, der da die Leu⸗ the glauben mache, er ſuche dadurch nur einen ausnehmenden Wehrt ſeinem Vor⸗ trag zuzulegen. Ich glaube auch, wie ich ſchon anderweit bezeuget habe, man muͤſſe ſich durchaus nach ſeinen Zuhoͤ⸗ rern richten. Anders ſolle man an dem Hofe, anders auf Univerſitæten, anders vor Buͤrgern, anders vor Bauren pre⸗ digen. Es muß die Mund⸗Art, deren man ſich bedienet, denen Zuhoͤrern nach ihren Umſtaͤnden faßlich und zwar popu⸗ lar, aber auch nicht niedertraͤchtig, ſondern Bibliſch ſeyn, ſo, wie Chriſtus, ſo wie die Heil. Apoſtel geredet und geſchrieben haben. Abſonderlich muß ſich ein Pre⸗ diger der Deutlichkeit befleiſſen. er⸗ worrene Idéen, verworrene Worte tau⸗ gen hier nicht. Lange periodos, viele pa- rentheſes muß man meiden. Es iſt ein Fehl, wenn ein Prediger auf der Can⸗ zel viel philoſophirt und alſo ſich enbil⸗ 2 206 L e det, er demonſtrire. Dadurch werden die goͤttliche Wahrheiten dem Zuhoͤrer in der That undeutlich gemacht, er faſ⸗ ſet aus dieſem Vörikag nichts, er be⸗ greift nicht die ſubtile Definitionen und Folgerungen, er wird endlich uͤber einen ſolchen Vortrag, den er nicht begreiffet, muͤde, und gehet ohne alle Erbauung weg. Drittens melde ich auch was von der Gruͤndlichkeit. Ein Prediger muß ſich wohl beſinnen, daß er nichts ſagt, als was Grund hat. Alle periodos ſei⸗ ner Predigt muß er examiniren, ob das ſuppoſitum wahr und ob er daraus recht folgern und ob alles, was er ſagt, in ei⸗ ner natuͤrlichen Ordnung gehet, und Schrifft⸗maͤßig iſt. Endlich erfordere ich auch in dieſer Frage eine nervoſe Kuͤrze. Bey langen Predigten verlie⸗ ren die Leuthe die Attention und der Prediger den Applaulum. Man kan in der Kuͤrze viel ſagen, wenn man alles unnoͤthige Zeug und die Tautologien weglaͤßt. Man beſinne ſich, was das Vornehmſte zu ſagen iſt, und was fuͤr Waͤhrheiten der Gemeine vorzutragen am noͤthigſten ſind. Und huͤte ſich nach N. 12. 1,12 Uund s N gelt mac. des daß all von all⸗ M h⸗ t a irt ſen 4 at ECgt ſehn. (en nedi f n hegeft Eborrt fs iger Fods ,Ah None 2 r & 207 n. 12. vor allem unnuͤzen Geſchwaͤz und unnoͤthigen Ausſchweiffungen. Uebri⸗ gens melde ich, man ſolle ſich vor aller Affectation in Worten, Materialien und geſtibus huͤten. Denn die Affectation machet, daß man an dem guten Sinne des Predigers irre wird, und daß das Wort ſeine Krafft verleuret. Ich habe erſt unter anderm geſaget, daß ein Prediger Sorge tragen ſolle, alle der Gemeine noͤthige Waͤhrheiten vorzupredigen. Ich wuͤnſchte, daß man alle Glaubens⸗Lehren und Lebens⸗ Pflichten jaͤhrlich dem Volck vortruͤge, und ſolches auch von den Strittigkeiten mit der Roͤmiſchen Kirche intormirte und alſo in dem Evangeliſchen Glauben ſtaͤrkktt. So wuͤrde der groſſen Un⸗ wiſſenheit, die unter den Alten fuͤrnem⸗ lich herrſcht, vorgebogen. Es waͤre ein⸗ mal beſſer, nicht ſo an die gewohnte Evangelien und Epiſteln gebunden zu ſeyn. Man muß faſt immer einerley ſagen, und da man alle Jahre daruͤber predigen muß, ſo muß man immer ſich auf neue Ausfindungen und neuen Vor⸗ trag S& 208 trag beſinnen, der manchmal eben der Gemeine wenig Nuzen ſchafft. Ja es koͤnnten in dieſen und jenigen Predigten ganze Bibliſche Buͤcher und Capitel er⸗ klaͤret werden. Und all diß koͤnnte auch dem Prediger in ſeinem Vortrag groſſe Erleichterung ſchaffen. Beweiſet er z. E. eine Glaubens⸗Lehre, ſo erklaͤrt er erſtlich ſolche kuͤrzlich, hernach fuͤhrt er die Beweiſe nach der Ordnung aus der Schrifft, und gewoͤhnt ſeine Zuhoͤ⸗ rer an, daß ſie die Bibel in die Kirche bringen, und die Spruͤche, die er ſo dann erklaͤret, aufſchlagen. Verſteht der Prediger ſeine Theologiam dogmati- cam, iſt ſolche ihme gelaͤuffig, ſo pre⸗ digt er leicht und die Gemeine wird deſto mehr erbauet. Uber die 13 de Frage, ob es gut ſeye zu extemporiſiren, und ohne Con- cept zu reden, oder ob man die Predig⸗ ten memoriren ſolle, habe ich mich oben ſchon eiu herausgelaſſen. Wer die Gabe hat und doch vorher uͤͤber ſeinen Vortrag unter herzlichem Gebeth zu GBOtt wohl meditirt, der nder fien. ¹ Ver herſa gene⸗ viele gen ſande D AL9 d⸗ ben Glte Pted lter g unſ Inden Gen⸗ ſe he licht 2 209 Wenn man aus dem Gedaͤchtniß was herſaget, iſts meiſtentheils nicht ſo an⸗ genehm, es ſeye dann, daß man ohne viele Muͤhe das nidergeſchriebene herſa⸗ gen koͤnne, als wenn es von ſelbſten floͤſſe. Was iſt denn 14. bey dieſen Um⸗ ſtaͤnden von den Predigten der Alten zu halten? Es iſt doch curios. Heut zu Tag darf niemand predigen, es ſeye uͤber einen gewißen Text, denn man vor⸗ liſet. Ich frage, hat denn Chriſtus, ha⸗ ben dann die Apoſtel, haben dann die alte Kirchen⸗Lehrer uͤber gewiße Texte geprediget? Mein ſie haben pro re natâ uͤber gewiße Materien geprediget, von denen ſie das Volck zu informiren noͤthig funden. Selten predigten die alte Kir⸗ chen⸗Lehrer uͤber gewiße Texte, welches je nicht zu verwerffen, aber auch an ſich nicht ablolutè noͤthig. Ueberhaupt war ihr Vortrag frey und ungeformt, das iſt, an keine gewiße Merhode gebunden. Daß man uͤber gewiße Texte hernach aufgekommen. predigen muͤſſen, iſt in ſeculo ſcholaſtico Die 21⁰ Die r5de Frage iſt von den Predi⸗ ger Methoden. Man hat ſich vor die⸗ ſem mit ſo viel Prediger⸗Methoden ge⸗ tragen. Auf einer jeden Univerſitæt bluͤhete faſt eine beſondere Art und Form zu predigen, das war eine ge⸗ kuͤnſtelte Sache, worauf ich nicht viel halte. Es iſt nicht wohl, wenn man die Materie nach der Form richtet, die Form ſoll ſich nach der Materie richten, diß iſt viel natuͤrlicher. So verhaͤlt ſichs auch mit den Collegiis homileticis. Wenn man da nur fuͤrnemlich die Præ- cepta rhetorica treibet, was nuzet das? Wenn man nur da auf curioſe und in- genioſe Inventionen ſihet, was erbauet das? Wenn man den Kram ſeiner ge⸗ ſammleten Erudition ausleget und die Predigten mit vielen allegatis ſchmuͤcket, wie es ehehin gebraͤuchlich geweſen, was kommt da anders heraus, als daß man glauben muß, der Prediger wolle mit 8 ſeiner Gelehrſamkeit prangen, ſo ja ſuͤnd⸗ lich iſt. Man hat heut zu Tag groſſe Subſidia in der Homiletic. Ich glaube, das beſte Collegium homileticum iſt, Pre⸗ wenn man gute, wenn man geiſtliche n htet, 8 1icen lſe milencs diekr t N Gld i erhotut d Ptüct n e Nos le⸗ gſc⸗ „Prediger hoͤret und denſelben nachzuah⸗ men ſuchet. Koͤnnen aber auch etwa die geiſtliche und Canzel⸗Reden, deren Sammlungen man herausgibet und die Poſtillen, ſo wurden ehehin die Predig⸗ ten genennet, weil ſie poſt illud nempe Evangelium vel Epiſtolam aut Lectio- nem prælectam gehalten worden, was nutzen, oder auch, kan man von Pre⸗ digern anderer Religionen und ihrer Pre⸗ diger⸗Art auch was lernen? Ich beant⸗ worte hiemit auch die 16 de und 17 de Frage. Ich finde in den geſammleten Canzel⸗Reden und auch in den neuern Poſtillen gute, mittelmaͤßige, und ſchlechte, auch zum theil affeckirte Pre⸗ digten. Da muß man eine kluge Wahl treffen. Bey den Reformirten, auch Franzoͤſiſchen, auch Italiaͤniſchen Ca⸗ tholiſchen Predigern findt man zum theil gute Oratores und groſſe Raiſonneurs, unter den Franzoſen gibts auch Predi⸗ ger à 'Apoſtolique, wie mans nennt, die kein Werck von der Beredſamkeit machen und ad cor reden, ſo mir wohl gefallen. Die Engellaͤnder reden ver⸗ nuͤnfftig. Iſt der Textus nur theoreti- 212 cus, ſo iſt auch die Predigt nur theo- retiſch. Iſt er practiſch, ſo iſt auch die Predigt practiſch und ſo klingts natuͤr⸗ lich. Sie leſen aber ihre Predigten, und zum theil ſo, daß es nicht unangenehm iſt. Man nimmt aus allen dieſen Pre⸗ dig⸗Arten das beſte heraus, wenn man das Judicium zu waͤhlen hat. Sonſt moͤchte man wohl hier conferiren, was ich von dem ſinnreichen Predigen in dem Proteſtantiſchen Kirchen⸗Recht p. 187. Sc. geſchrieben habe. Ich frage n. 18. 19. ferner, warum guten Theils das Predigen ſo wenig er⸗ baue und bey ungezwungenen Privat- Vortraͤgen viel groͤſſerer Nutz verſpuͤret werde? Die Urſachen koͤnnen aus dem, was ich ſchon geſagt, leicht ermeſſen werden. Aller geformter Vortrag iſt gezwungen. Je mehr man die Art und Weiſe des Vortrags aͤndert, je mehr er⸗ woeckt man die Attention des Zuhoͤrers. Wenn der Prediger auf die Canzel kommt und immer mit einerley Worten den Introitum macht, ſo erwaͤchſt die bey Sache endlich zu einem opere operato r etheo⸗ h di⸗ ctr fen,u hgenin ſencg⸗ gun ne 6 l, K gindl 1 tam ig Dirar⸗ Uneſſt ttag N 1 eht 6 bey ihm und bey ſeinen Zuhoͤrern. Waͤ⸗ re es nicht beſſer, mit dem Vortrag zu changiren und ſolchen immer auf andere Weiſe zu inflectiren? Es iſt wahr, man muß dißfalls auch dann um wann das Ingenium ſpielen laſſen, und dem Zuhoͤ⸗ rer neue Idéen zu erwecken, und wenn mans ſo zu thun geſchickt iſt, daß auch das Herz neue Aufſchluͤſſe und neue Be⸗ wegungen bekommt, ſo iſt die Andacht deſto groͤſſer. Und wenn auch hernach der Vortrag recht lebhaft iſt, ſo hat diß auch deſto groͤſſern Eingang bey dem Zuhoͤrer. Uebrigens verachte ich die gewohnte Gebether nicht, die man nach der Vorſchrifft der Kirchen⸗Ordnung herzuleſen verbunden iſt. Aber ein Ge⸗ beth, das aus dem Herzen fließt, wenn ein Prediger recht dazu geſchickt iſt, mag unendlich mehr erbauen. Ich habe ei⸗ nen Prediger in dem Haag gekannt, der hernach nach Hanau und zulezt nach Co⸗ burg gekommen, der dieſe Gabe und Weiſe zu vieler Erbauung ſeiner Gemei⸗ ne hatte. Was bey Exordiis zu obſerviren O 3 und 214 . und ob dieſelbe allezeit noͤthig, wirden. 20. gefraget. Ich meine das lezte nicht. Dieſe Methode iſt erſt in dem ſeculo ſcholaſtico aufgekommen. Vor dieſem hat man ohne Exodiis geprediget. Und wenn man Exordia hat, ſo ſollen ſie von ungezwungener Invention und eine gute Einleitung zur Materie, die man vor⸗ hat, ſeyn, ſollen auch nicht allzulang ſeyn, und die Materialien zur Predigt ſelbſt wegnehmen. Die Haupt⸗Ab⸗ ſicht der exordiorum ſolle ſeyn die Er⸗ weckung des Zuhoͤrers zur Attention. Iſts aber auch noͤthig nach n. 21. daß man allezeit eine gewiße Propoſition und Eintheilung mache? Dann und wann halte ichs vor gut, damit der Zuhoͤrer wiſſe, wovon man reden wolle. Es kan auch ſolches deſſelben Aufmerckſam⸗ keit anfeuren. Aber, wenn auch ein Prediger manchmal keine Propoſition und keine Eintheilung macht, z. E. er predigt uͤber ein ganzes Evangelium und uͤber eine ganze Epiſtel, er erklaͤrt einen Vers nach dem andern und ſchaltet ſeine poriſmata ein, ſollte dann diß ein Fehler ſeyn, ode ce ſil nic bor Pon dii n Da W un n gut dert gei ng idn zen. n Een r. Ni tt. n ſeite eine g nan e. alzlnt Peck Die tion 21, Mℳ von und wann ahott . tſer ucht poſte 16 ſunc itin lene fhte „* 4 . A 215 ſeyn, denn er in ſeiner Predigt begienge? Ich meine nicht. Wenigſt weiß ich von ieſer⸗ Preaige it vie ſie heut zu Tag hwang gehet, kein Exempel i der Bibel. . rempel in Nun was n. 22. die Uſus practicos oder poriſmata tum theoretica tum pra- Ctica 2. Tim. 3, 16. anlangt, ſo ſind die⸗ ſelbe unumgaͤnglich noͤthig. Doch iſt nicht noͤthig, daß man allemal gacen vorligenden textibus alle Gattungen von poriſmatibus herausziehe, ſondern nur diejenige, die natuͤrlich daraus flieſſen, und hic & nunc fuͤr die Gemeine taugen. Doch kan ein Prediger auch digreſſio- nes machen, wann ers noͤthig findet, um dieſe oder jene Wahrheit und Erinne⸗ rung der Gemeine kund zu machen. Da nun die Poriſmata mit zur Seele einer guten Predigt gehoͤren, ſo wird erfor⸗ dert, daß der Redner in arte poriſinaticâ geuͤbet ſeye, als ich oben ſchon C. II. n. 6. angezeiget habe. Was n. 23. den Vortrag eines Pre⸗ digers und die Art uno Weiſe: Wie er O 4 einge⸗ 216 ☚ eingerichtet ſeyn ſolle, anbelangt, ſo ha⸗ be ich auch davon ſchon ad n. 1I. geredet. Nur dieſes fuͤge ich noch bey. Es iſt in alle wege ein Kunſtſtuͤck von einer Pre⸗ digt, wenn der Anfang und der Schluß recht erwecklich iſt und das Gemuͤth und Herz eines Zuhoͤrers auf eine beſondere Weiſe ruͤhret. Man muß ſich auf alle Weiſe bemuͤhen, die Herzen und die Ge⸗ wiſſen zu faſſen. Das geſchicht durch eine goͤttliche Ueberzeugung und durch den Zug von oben, durch den Zug der Gnunade Ebr. 13, 9. Nun kommen wir n. 24. auf die Theologiam Catecheticam, d. i. die Art und Weiſe, wie man die Jugend im Chriſtenthum informiren, aber auch ihr Herz durch zulaͤngliche und nach ihrer Faßlichkeit eingerichtete geiſtliche Vorſtel⸗ lungen zu Befolgung der groſſen Chri⸗ ſten⸗Pflichten, die uns das Evange⸗ lium einſchaͤrffet, aufpflanzen ſolle. Man muß da wiſſen, wie man der Ju⸗ gend Herz fahet, und ſich ſo gegen den⸗ wer ſelben in ſeinem Vortrag herunterlaſſen, daß ſie den Catecheten recht herzlich lieb gewin⸗ et id S ſn gte Vu n ſte ſti ten 6 ſpen M det e ch gl 1 imne c P len ich = EE = = = = = = . * 2717 gewinnen, ein Vertrauen zu ihme faſſen, und begierig werden, von ihme den Weg des Lebens zu erlernen. Man muß in ihnen ins beſondere eine Liebe gegen den groſſen Heyland erwecken, durch die Vorſtellung, was derſelbe an uns und an ihren Seelen gethan, und was er fuͤr groſſe Seeligkeit ihnen erworben, deren ſie habhafft werden koͤnnen, wenn ſie ſeinem Geiſte folgen. Man muß ſie leh⸗ ren, mit demſelben im Gebet zu reden. Es iſt weit gefehlt, wenn man meinet, es ſeye die Sache damit ausgerichtet, wenn man die Kinder den Catechiſinum, Pſalmen, Geſaͤnge, Gebether, die Kin⸗ derlehre auswendig lernen laͤßt, daß ſie eine Fertigkeit gewinnen, auf die Ca⸗ techiſmus⸗Fragen nach der auswendig⸗ Felnuen Form zu antworten. Das eißt nur das Gedaͤchtniß und nicht ein⸗ mal den Verſtand anfuͤllen. Ich ver⸗ achte nicht das auswendig lernen der Pſalmen, Spruͤchen und Geſaͤnge. Die Waͤhrheiten aber, die ſie wiſſen ſollen, werden dem Verſtand nach eher ihnen beygebracht, wenn man frey und faß⸗ lich mit ihnen redet, ſie begreiffens beſ⸗ O 53 ſer ſer durch einen Diſcturs, den man mit ihnen fuͤhret, das auswendig⸗lernen iſt ohnehin verdrießlich und muͤhſam. Ich halte, es iſt eine rechte, aber geiſtliche Kunſt, wohl zu catechiſiren. Dieſe Kunſt ſollen Lehrer wiſſen, und, die zum Lehr⸗Ammt ſich widinen, mit allem Fleiß lernen, und alle Gelegenheit er⸗ greiffen, gute Catecheten zu Poree Ich habe zu dem Ende A1720. einen Her⸗ zens⸗Catechiſmum hekausgegeben, um zu zeigen, wie man die Sache ins Werck fuͤhren und auf dieſe Weiſe catechiſiren koͤnne und ſolle. 2 N. 25. Fragt man, wie der Pprivat- Umgang der Lehrer unter ſich ſelbſt, mit ihren Zuhoͤrern und gegen ihre Vorge⸗ ſezte zu fuͤhren? Es iſt nicht wohl, wenn die Lehrer unter ſich ſelbſt nicht ihren Eiffer in ihrem Ammte erwecken, und ein jeder nur Dinge ſpricht, die zu ihrem gemeinſchafftlichen Haupt⸗Endzweck nicht dienen, ſondern ſie in dieſem Falle gegeneinander indifferent ſind. Das iſt ein Anzeigen von keiner guten Gemuͤths⸗ und Herzens⸗Stellung, wenn man dan eine hmt enente e chiſtn Piinmt⸗ t,teit Borge⸗ wen t ihn theoretiſch oder practiſch. Ein gehaͤßi⸗ 2 Ir &à 219 cinem gemeinſchafftlichen Gebet und ge⸗ meinſchafftlichen Erweckung nichts weiß. Noch ſchlimmer iſts, wenn Lehrer ge⸗ geneinander Jalouſie oder miteinander Händel haben. Das gibt ohnfehlbar Aergerniſſe, dadurch die Gemeine zer⸗ ruͤttet wird. Gleichfalls muß auch der Umgang der Lehrer mit den Zuhoͤrern immer auf den Haupt⸗Zweck ihrer Be⸗ kehrung und Beſſerung und ihren Fort⸗ gang in Guten gehen. Ferne ſeye es, mit Haß, mit Schelten, mit Drohen, mit Verfolgung und dergleichen ſich bey ihnen verhaßt zu machen. Der Umgang mit den Vorgeſezten muß mit Liebe, Hochachtung, Folgſamkeit und Gehor⸗ ſam verbunden ſeyn, und wenn dieſe aguch was begehren, ſo wider das Ge⸗ wiſſen lauffet, ſo muß man mit aller Demuth und Klugheit ſeine Vorſtellung zu machen ſuchen. Doch diß alles gehet mehr in die Theologiam paſtoralem, wohin man auch n. 26. rechnen moͤchte, da gefraget wird, wie der Eiffer vor die Wahrheit mit vieler Klugheit gewuͤrzet ſeyn muͤſſe. Die Wahrheit iſt entweder ger 220 A ger und uͤbertriebener Elenchus, der nicht zum Endzweck die Beſſerung hat, und das particulariſiren und ſtichlen im Pre⸗ gen taugt nichts, und erwecket nur Haß und Argwohn. Was hier vergeſſen worden, das kan man aus dem Plan, den ich von der Theologià paſtorali ge⸗ ſchrieben, erlernen. CyrUTYVII. Von der Theologid Cuſuali. K n. 1. gehoͤret hieher erſtlich die 8 9 Lehre vom Gewiſſen. Nun iſts an dem, daß die Moraliſten, daß man auch in der Theologiâ polemica und morali von dem Gewiſſen redet, und ſind die Autores manchmal in dieſer Materie ſehr weitlaͤuffig, bringen auch varias diſtinctiones conſcienti? ohne Noth bey. Ich habe aber in dem Plan, den ich uͤber die Theologiam Caſualem drucken laſſen, das noͤthige dergeſtalt concentriret, daß ich mich beglaubige, der Sache eine Genuͤge gethan zu haben. Ich habe qguch in der Diſputation, die ich zu Ntic ct uu inc⸗ ur e. vergſe W Orllß zu Tuͤbingen uͤber Röoͤm. 14, 23. Was nicht aus dem Glauben gehet, das iſt Suͤnde, A. 1737. herausgegeben, mich bemuͤhet, die Haupt⸗Fragen, die hier einſchlagen, zu eroͤrtern. Uebri⸗ gens iſts ganz natuͤrlich, daß man in der Theologia caſuali fuͤrnemlich auch vom Gewiſſen ſpreche. Ich haͤtte hier eine vorgaͤngige Frage machen koͤnnen, ob die Theologia Calualis auch einem Theo- logiæ Studioſo nothig ſeye. Da einem in privato und in ſeinem kuͤnfftigen Ammte ſo viele Gewiſſen⸗Fragen vor⸗ kommen, in denen er ſich ſelbſt und an⸗ dere informiren muß, ſo duͤnckt mich, dieſer Theil der Theologie ſeye kuͤnffti⸗ gen Pfarrern unumgaͤnglich nothwen⸗ dig und haben die Theologiæ Studioſi ſich zu gratuliren, wenn ſich die Theolo- giam Caſualem in ihrem rechten Um⸗ fang auf einer Univerſitæt hoͤren toͤnnen. Ach es iſt ſo viel unnoͤthig Zeug, womit man ſich occupiret. Will man nicht lieber das noͤthigſte lernen, da oft die Reie die man auf Univerſitæten zuzu⸗ ringen hat, ſo ſehr eingeſchraͤnckt iſt. Man 222 A Man fraget n. 2. Was von der Theologia Caſuali Pontificiorum und dem ſo beruͤchtigten Probabiliſmo zu ſa⸗ gen. Jene iſt in der Roͤmiſchen Kirche unter dem Titul der Theologiæ moralis bekannt. So ſehr ſie in ritibus eccleſia- ſticis und der Kirchen⸗Diſciplin, da in dem Roͤmiſchen Beichtſtuhl ſo viele Ca- ſus vorkommen, da man in der Roͤmi⸗ ſchen Kirche ſo viele Kirchen⸗Geſeze hat, ausſchweiffet, ſo ſehr breitet ſich auch ihre Theologia Caſualis oder moralis aus, und hierinnen pflegt man die Ordinan- den foͤrmlich zu examiniren. Diß gehet uns in der That nichts an, auſſer in die ſen und jenen Puncten, da wir die Ein⸗ ſichten der Roͤmiſchen Caſuiſten auch ge⸗ brauchen koͤnnen. Doch muß man etwa auch einen Autorem Pontificium dißfalls leſen, als z3z. E. Laymanns Theologiam moralem. Denn mit vielen autoribus, die ich anfuͤhren koͤnnte, will ich meinen Lehrling nicht beſchwehren. Was den Probabiliſmum anlangt, ſo haben die laxe Caſuiſten unter dem Pabſtthum die naͤr⸗ riſche Meinung, wenn man nur etwa tinen Autorem fuͤr ſeine Meinung, un⸗ geacht ſ Pn Ne Imn o ſe⸗ Kd moll eecleie , Mn hickl⸗ Na ſe a isn NCinnn ſh D Eit ſch etog hffle lognnn ribo⸗ nertn 1 N bekne ſ⸗ SdA l⸗ A 223 geacht dieſelbe dem Geſez entgegen zu ſeyn ſcheine, allegiren koͤnne, ſo ſtehe man in Befolgung derſelben im Gewiſ⸗ ſen ſicher. Das heißt probabiliſmus ex- ternus. Der internus muß ſich auf wahr⸗ ſcheinliche Fundamenta gruͤnden, da die Frage vorkommt, ob und wie man auch der conſcientiæ probabili folgen, ja ob man auch manchmal das minus proba- bili und minus tutum dem probabiliori und tutiori vorſezen koͤnne, welches in Bua in ſelbſt erlaͤutert werden muß. G Solle man denn auch nach n. F5. wenn man die Theologiam Caſualem ſtudiret, die Conſilia Theologorum le⸗ ſen, deren Menge wir in der Introd. in hiſt. Theol. literariam und ander⸗ weit angezeiget haben? Conſilia Theo- logica heiſſen zu Deutſch Theologiſche Bedencken uͤber Gewiſſens⸗Fragen, die entweder von Theologiſchen Facultæten, oder Conſiſtoriis, oder Miniſteriis oder privatis Theologis geſtellet werden. Ich habe A. 1748. eine Diſputation de Con- ſiliis Theologicis geſchrieben, da ich die Art 224 A Art und Weiſe gezeiget, ſolche gruͤndlich zu errichten. Die Urſach zu dieſer Diſputation hat mir gegeben unterſchie⸗ dener Autorum Bezicht wider die Theo- logiſche Facultæt zu Tuͤbingen, daß ſie ein Conſilium (der ſeel. Bilfinger war davon der Concipiſte) A. 173 3. in favor des Grafen von Zinzendorf und der Herrenhutiſchen Gemeine ſo unvorſich⸗ tig geſtellet. Es iſt aber der Bezicht curios. Der Graf meldte ſich damals bey der Theologiſchen Facultæt und Præſentirte einige ſeiner Leuthe, fra⸗ gende, ob er die Exules aus Maͤhren, die um der Evangeliſchen Religion wil⸗ len haben weichen muͤſſen, in ſeine Ge⸗ meinde aufnehmen koͤnnte und wir al⸗ lenfalls einen Seelſorger denſelben geben wollten? Wir hatten, nachdem der Herr Graf und ſeine Leuthe bekannten, ſie waͤren der Augſpurgiſchen Confeſſion zugethan, kein Bedencken in der Sache, und ſtellten das Conſilium in affirmati- vam mit der Erinnerung, daß ſie, da ſie ſolchen Fleiß der Pieræt von ſich zeigten, auch bey der Orcthodoxiâ Fidei bleiben ſollten. Wir konnten auch nach deten guponſe W dane ltzt 1 e, Miſen on ne ir agen denne ahne orteln r Afrmr le/ N L ni n = 4 = N 225 damals uns vorligenden ACtis kein an⸗ der Conſilium ſtellen. Haben die Acta, haben die Umſtaͤnde ſich hernach geaͤn⸗ dert, wie ſie ſich geaͤndert haben, wie denn der Herr Graf ſammt ſeiner Ge⸗ meine in vielen Stuͤcken von der wahren Glaubens⸗Lehre abgetreten iſt, wie kan man die Theologiſche Facultæt in Tuͤ⸗ bingen anklagen, daß ſie ohnbedachtſam gehandelt, weil ſie das Conſilium auf die damahlige gegenwaͤrtige Acta, und nicht auf die zukuͤnfftige Acta, die ſie ja nicht wiſſen konnte, geſtellet und den Herrn Grafen und ſeine Leuthe genug er⸗ mahnet, bey den Saͤzen der Evangeliſchen Kirche zu bleiben. Solche nicht wohl aus⸗ gefallene Reprochen gegen einer ganzen Theologiſchen Facultæt ſollte man billich zuruckgehalten haben, wie es die Gerech⸗ tigkeit, Klugheit und Liebe erfordert. Dieſes nun zu bezeugen iſt obige Diſpu- tation de Conſiliis Theologicis geſchrie⸗ ben worden, da ich auch gezeiget, wie, wenn man ein ausfuͤhrlich Conſilium ſchreiben und die ganze Materie exhau- riren wolle, man eben nicht wohl thue, ſtylo homiletico ſolches zu ſtellen, ſon⸗ L P dern 226 e dern, wie man da per rationes dubitandi & decidendi gehen muͤſſe, als die Juri- ſten in ihnen Conſilis thun, welche me⸗ thode ich auch in Conſiliis, die ich in der Morge ausgeſtellet, meiſtens befolget abe. Dieſes vorausgeſezt, kan ich bald nach n. 4. meine Meinung uͤber die Dede- kenniſche und Wittenbergiſche Samlun⸗ gen der Conſiliorum Theologicorum, ja auch uͤber die Speneriſche Theologiſche Bedencken ſagen. Was die erſtere an⸗ belangt, ſo finde ich dieſelbe meiſtens ſehr kurz zu ſeyn, und wenn ſie auch weit⸗ laͤuffig ſind, ſo ſind ſie vielmals weit⸗ laͤuffig ohne Noth, es werden auch hie und da allotria eingemiſcht. Es ſind Bedencken von Theologiſchen Facultæ- ten, von Miniſteriis, von Theologis pri- vatis, auf die Art abgefaßt, wie man eben dazumal ſchriebe, eben nicht Regel⸗ maͤßig. Der ſeel. D. Spener hat zwar auch Bedencken in Deutſcher und Latei⸗ niſcher Sprache, aber doch nicht nach obigen Regeln, nach welchen die Conſi- lia Regel⸗ und Ordnungs⸗ maͤßig ſollen geſchrieben werden, gbgefaßt. Wenr⸗ aber Chtralt Dehe. cte. cind bſee⸗ ich kO dte Slfe ruch obeſe re noſh wit i⸗ e Eſ⸗ FN nmd. Re⸗ t z ſt CNr⸗ ſber 227 aber auch das ſchon ſo iſt, wie es iſt, ſo findet man doch in den lezten, die in Form der Brieffe geſchrieben ſind, mei⸗ ſtens ſchoͤne Information, wie anch in an⸗ dern Sammlungen von Bedencken, die zu unſern Zeiten herausgekommen, wo⸗ von ich Nachricht in dem Plan über die Theologiam Caſualem gebe. Wenig⸗ ſtens kan man alle dergleichen Conſilia nicht eben um der Ausfuͤhrung, ſondern um der Autoritæt willen allegiren, um welche es manchmal denen Intereſlenten uanm meiſten zu thun iſt. Diejenige, die nach n. 5. Theolo- gias Caſuales geſchricben, habe ich in Introd. in hiſt. Theol. literariam, auch in erwaͤhntem Plan kuͤrzlich angezeigt. Ich weiß aber keinen, der die Theolo- giam Caſualem nach alle ihrem Umfang Pertractiret haͤtte, obwohlen Dann⸗ hauer und Oſiander ſehr weitlaͤuffig ſind. Unter allen habe ich keinen accurater ge⸗ funden, als den Altdorffiſchen Theolo- gum Koͤnig. Was den Umfang der Theologiæ P 2 Caſua- 228 Caalualis anbetrifft, ſo glaube ich, daß in erwaͤhntem Plan derſelbe ausfuͤhrli⸗ cher ſtehet, als irgend in einer Theolo- gia Caſuali geſchehen iſt. N. 7. Melde ich, wie auch die Ca- ſus matrimoniales mit Fleiß zu ſtudiren ſeyen. In der That ſind ſie auch ein groſſes Objectum von einem Pfarrer, noch vielmehr aber von einem Superin- tendenten und Conlſiſtorial-Rath, anch von einem Theologo academico. Schickts ſich doch, erſt dergleichen in ſeinem Amm⸗ te zu lernen, und Boͤcke zu machen, da die Politici (es ſtudiren aber auch die Juris Studioſi quf Univerſitæten das Jus matrimoniale wenig ex profeſſo) ſich daruͤber mocquiren und man derer information ſich bedienen muß. Iſts aber doch nach n. 8. wahr, daß wir ſo viel reliquias ſacramenti in unſern deciſionibus matrimonialibus beybehal⸗ ten? Man gibt diß beſonders Carpzovio ſchuld und unter den neuern JCtis hat abſonderlich der junge Stryck dieſes den Theologis vorgeworffen. Diß har mir ele⸗ Ge⸗ de Cl ſtan 4 in d ſtor as Nle ge ſfſel⸗ Tere dl Kwin Gnch i Nth, S⸗ n A. nochet e d De N Ntſh en W. W A & 229 Gelegenheit gegeben A. 1736. eine Diſp. de nullitate ſacramenti in matrimonio & reliquiarum ſacramenti in deciſione cauſarum matrimonialium apud Prote- ſtantes zu ſchreiben. . Arl n. 9. Habe ich die Autores, die ad Jus matrimoniale geſchrieben haben, in der Introd. in hiſt. Theol. lit. qauch an⸗ zufuͤhren nicht vergeſſen. Ich wuͤnſche, daß man dißfalls Carpzovii Jus Conſi- ſtoriale und Brückneri deciſiones matri- moniales, ſo ein recht gut Buch iſt, und aus denen Theologis Gerhardi locos Theologicos leſe. Von dein n. 10. habe ſchon oben genug angemercket. CAPUT VIII. De jure eccleſiaſtico. 6s wird n. 1. gefraget, wie vielerley daſſelbe ſeye? Haͤtte man nicht zu⸗ erſt fragen ſollen, was dadurch verſtan⸗ den werde. Ich meine die Rechte, die die Kirche zu ihrer Einrichtung hat, die P 3 Rech⸗ Rechte der Obrigkeit uͤber ſie, die Rech⸗ te der Clericorum, die Rechte der Laico- rum &c. Ich habe eine weitlaͤuffige Beſchreibung davon zu Anfang der Aca⸗ demiſchen Reden uͤber das allgemeine Kirchen⸗Recht der Proteſtanten in Deutſchland gegeben. Es iſt aber das Jus Eccleſiaſticum vel primi, weßwe⸗ gen ich die Origines Juris eccleſiaſtici, ſo juͤngſt wider neu und mit Zuſaͤzen herausgekommen, geſchrieben, vel medii vel recentioris ævi. Es iſt vel Pontifi- cium, ſo man das Jus Canonicum heiſ⸗ ſet, vel Eccleſiaſticum Proteſtantium. Man muß ſolche nicht miteinander ver⸗ miſchen, wie viele der neuern gethan. Es iſt vel publicum, davon ich Acade- miſche Reden herausgegeben, das uͤber⸗ haupt die Religion und den Gottesdienſt und deſſen Treibung angehet, vel priva- tum wohin die jura particularia Clerico- rum &c. &c. gehoͤren. Die Fontes habe ich von allen in dem Vortrab der Reden von dem Kirchen⸗Recht angemercket, ich koͤnnte es ſehr vermehren, wenn es noͤthig waͤre, abſonderlich auch die neuere anfuͤh⸗ ren, die methodo ſcientifica dieſen Tſi er e ec⸗ eraco tlafte der e ent Uten Cber eſte⸗ eſilt . Zuſt el Il Aon: un h Canciun er te⸗ gtfal Aente 6 ine, tenn it Ceree esik N iti lifi gif⸗ N 1 2 & 231 der Eruditi gen, ion erlaͤutern gen, ob und wie ſie nuwolltn, und ſa⸗ ci, davon n Fontibus juri in den Aeien gefraget ird eccleſiaſti- .H chen⸗Rech miſchen Red „habe ich t viel geſaget. den uͤbers Kir⸗ Die No Nothwendigkeit des Kirchen Rechts li igt n. ner Societæt it 3. am Tag. hat, ene iſeſe Derun⸗ N ſa in ei⸗ wiſſen, und nuel Rechte dieſer S egeben derſelben fuͤhret ner, der ein Ad n Stund. 4. melde ich, daß i . Ge Ds Fragen uͤber dad bich ⸗Jrche und A. 173 eines Collegii a geeben mals in Taͤbi vermehret. cheban da⸗ s eiaſ gbingen druͤber ſoir Rene do⸗ und A. ie alch Juris er Pawoht lcen⸗ R Kar e ie Reden, die ich Relrſene Proteſtantium eccleſiaſticum Dadtcum drucken laſſen. n Gerren gebaln n. F. zu mercke Stenm ace ſ a tores ange⸗ ſen, tn dieſem Paltin, Da zeigt, de man vom Riche n⸗ di eun⸗ 4 Recht 232 O Recht und denen in demſelben vorkom⸗ menden Controverſien leſen kan. Aus was vor Principis man das Kirchen⸗Recht herzuleiten habe, wird n. 6. gefraget. Es ſind dato zwey Haupt⸗ OQuellen, woraus man daſſelbe herleitet. Die erſte iſt die Superioritas territoria- lis, da man waͤhnet, es ſeye das Kirchen⸗Recht ein regale, ſo der Obrigkeit in totum anklebe. Diß iſt der gerade Weg zur Cæſaropapia und tyran- nide ſacrâ der Magiſtratuum politico- rum. Woraus will man doch das ex ſacris probiren? Der HErr Chriſtus hat die Kirchen⸗Rechte ſeiner Kirche an⸗ vertrauet. Ein jedwedes Collegium und alſo auch das Kirchen⸗Collegium hat ſeine Rechte, welche demſelben, wie die Articuli Smalkaldici, die einen Theil un⸗ ſerer librorum ſymbolicorum qausma⸗ chen, niemand mit Recht rauben kan noch ſoll. Diejenige demnach, die die⸗ ſes Syſtema auffuͤhren, handeln wider unſer Glaubens⸗Bekaͤnntniß. Die Pontificii, welche ſonſt ſtatuiren, die Obrigkeiten koͤnnen und ſollen ſich in feer . 2 nan N hon et terriort ie N N Dſin ndten poliic use Crſin ſche an⸗ Gln n atn het M 1 , 1 in Kirchen⸗Sachen nicht miſchen, als Layen, wiſſen ſich heut zu Tage dieſer Mieinung fuͤrtreflich contra Proteſtantes zu bedienen, wenn die Frage iſt, wie weit das Recht der Catholiſchen Herr⸗ ſchafften uͤber ihre proteſtirende Unter⸗ terthanen gehe. Man muß ſich dem⸗ nach wundern, daß nicht nur Juriſten, in ſpecie der beruͤhmte D. Boͤhmer, der zwar hierinnen ſehr gewancket, ſondern auch Theologi dieſem principio gefuͤget haben und noch fuͤgen. Das andere Principium iſt diß, daß die Kirche von Natur ihre Rechte als eine freye in dem Staat errichtete Societæt habe, die ihro ſine rationibus ſonticis nicht mit Gewalt koͤnnen genommen werden, ſie habe alſo ihre uhrſpruͤngliche Societets⸗ Rechte oder Jura Collegialia, doch habe der Princeps quà Princeps die inſpectionem generalem uͤber die Kirche und die Admi- niſtration ihrer Rechte, damit da nichts Paſſire, was den Staat ſtoͤre oder ſtoͤren koͤnne. Diß nennt man Jura Majeſta- tica. Es ſind einige Autores geweſen, die mir zu Errichtung dieſes Syſtematis Gelegenheit gegeben, in ſpecie Puden⸗ P 5 dorf. 234 Z A . dorf. Die erſte Lineamente habe ich davon gemacht in tractatu de originibus Juris eccleſiaſticis, und hernach weiter die Sache ausgefuͤhrt in den Diſſertatio- nen de juribus ſacrorum abſolutis & Collegialibus und de eo, quod juſtum eſt circa reformationem ſacrorum in Germaniãa, welche der juͤngſten und neuen Edition der Originum juris eccleſiaſtici beygefuͤget ſind, item in den inſtitutio. nibus juris eccleſiaſtici, beſonders aber in den Academiſchen Reden uͤber das Proteſtantiſche Kirchen⸗Recht, da ich auuch die Gegen⸗Gruͤnde, die wider die⸗ ſes Syſtema gemacht werden koͤnnen, und gemacht worden, gehoben. Ich habe das Vergnuͤgen gehabt, daß viele, die da das Kirchen⸗Recht nach der Hand in ihren Schrifften illuſtrirt haben, be⸗ ſonders auch Herr D. Wiſenhaver in Leipzig, meinen Einſichten gefolget ha⸗ ben. Ich glaube auch, daß alle Unpar⸗ theyiſche, die den Fuͤrſten nicht flattiren wollen, und die da mercken, wie viel die⸗ ſes Syſtema der Proteſtantiſchen Cauſæ nuze, deſſen Gruͤndlichkeit von ſelbſt er⸗ kennen werden. Kein groͤſſeres Argu. men hobe ih fgnhs ht lerene⸗ Dluts uun Oru; hndul clelete nltturo ds ber N N Uier N Sh e, Ni . Hond en Ncer C Cuntn N le⸗ eD . elt 6,Hd. r E Ä35 ment wider das Syſtema Collegiale iſt, als dieſes, es abludir es abludire von dem Inſtru⸗ mento Pacis Weſtphalicæ, Pwrlehes mie jura circa ſacra als ein regale, ſo der ſuperioritati territoriali ſ oriali ankleb Zẽ antworte, aber nicht nach be⸗ ece. uen ergranctichen aeeerh Sondern che verhaͤlt ſich ſo. Die Magiſt tus politici haben die Kirch Rnfi politici haben die Kirche ex conlenſi Eceleſiæ, die ſich dieſe Retrmatſon lnlt ſebethen, reformirt und alſo neue Col- egia eccleſiaſtica errichtet tica ert und . auch dadurch uͤber dieſelbe die nd haben ſacra, die ſie adminiſtriren, erhalten. Es kleben alſo dieſelbe der ſuperioritati terri- toriali ex poſtfacto & ex conſenſu Ec- cleſiarum an. Das genuͤget uns. In der lezten Frage wirde e wird ie zum Jure der eKtealhten die geſtaget, Ren die Nirhen⸗ die Theologia Ca- Rnchited lchen, iſotte und das Jus ſeze in ſich haͤlt, vieles HH So ni- rede erſtlich von der Juriſprudentia verſali, die alle Jura, alſo auch die Jura Collegiorum behandelt. Ihre Principia gene- 236 generalia ſind leicht zu faſſen. In der Theologia Caſuali, da man vom Lehr⸗ Ammt, vom Obrigkeitlichen Ammt &c. handelt, muͤſſen Fragen vorkommen, die in das Jus eccleſiaſticum einlauffen. Die Kirchen⸗Hiſtorie iſt abſolurè noth⸗ wendig zu dem jure eccleſiaſtico primi & medii ævi, ja auch die Hiſtoria eccle- fiaſtica recentioris ævi zu der Juriſpru- dentiâ eccleſiaſticà noſtri ævi. Was ſoll aber das Jus Canonicum, beſonders die deciſiones der Paͤbſte? Dieſes Jus iſt abſolutè noͤthig zu dem jure Eccleſia- ſtico Pontificio, aber nicht allein, ſondern auch die weitere Canones Conciliorum & Synodorum, die Bullæ Pontificum Ro- manorum &c. &c. Die neuere Scripto- res haben nicht wohl gethan, das Jus Canonicum und eccleſiaſticum zu com- biniren, das iſt ſo viel, als Oel und Waſ⸗ ſer zuſammen gieſſen. Ich habe ehehin dieſe meine Meinung dem beruͤhmten Boͤhmer uͤberſchrieben. Ich finde aber auch, daß wir Proteſtanten das Jus Canonicum nicht ſo in extenſo und in ſeiner accuratezze verſtehen, wie es ſeyn ſollte. Wir haben unſere gewiße Auto S les lon ſoli⸗ des ſen tech ſine woll Gal und zuſ Ron ar irt Can ln meun Unir ſiche fiock 18] Un hal ter it Jn n N⸗ nnte koſnne laufe Crd ſt⸗ id ee oripr N Pecrn eee F „, Zecle ſrhen O un bo. Enipto⸗ o 1 o. W ehn ibont. eint N N ſ E 237 res ex Pontificiis, die uber das Jus Ca- nonicum geſchrieben. Ex his ſapimus ſolis und etwa aus dem groſſen Werck des D. Boͤhmers. Wenn ich einem groſ⸗ ſen Herrn rathen ſollte, wie er einen rechten Profeſſorem Juris Canonici auf ſeiner Univerſitæt ſich zulegen ſollte, ſo wollte ich ihm rathen, einen Mann von Gaben nach Rom, Paris, in Flandern, und die deutſche Conſiſtoria Epiſcopalia zuſchicken, der da das Jus Canonicum Romanum, Gallicum, Flandricum, Ger- manicum, wie es dato hier und da exer- cirt wird, lernete, die uns unbekannten Canoniſten, beſonders die Italiaͤniſche ankauffte, und hernach das Jus Cano- nicum Pontificium ſcriptis & cre auf der Univerſitæt docirte. Das wuͤrde einer ſolchen Univerſitæt gewißen Applauſum machen, und ſie wuͤrde auch von Studio- ſis Pontificiis (denn auf Catholiſchen Univerſitæten weiß man auch das Jus Canonicum in dieſer Extenſion nicht) deſto mehr frequentirt. Noch eins, ich habe laͤngſt gewuͤnſcht, daß ein gelehr⸗ ter Criticus das Corpus juris Canonici mit obſervationibus criticis, da er die aͤchte 238 2 N achte Textus von den unaͤchten recht un⸗ terſchiede und die corruptas lectiones der textuum emendirte, herausgaͤbe. Ich geſtehe, in dem Antonio Auguſtino de emendatione Gratiani findet man vieles, ſo auch in dem Gonzalez, der ein fuͤr⸗ treflicher und ſehr gelehrter Mann in der Kirchen⸗Hiſtorie und der Critique war, und auch in der Boͤhmeriſchen Edition des Corporis Juris Canonici. Es iſt aber auch ſehr vieles zu ergaͤnzen. Ich habe davon A. 1754. ein Specimen gege⸗ ben in einer Diſertation, die den Titul fuͤhret: de ſigla formatarum zwa, Pri- vatum Apoſtoli Petri nullatenus inferen- te, ad diſt. 73. da ich gezeiget, wie der Priorius, dem Herrn D. Boͤhmer gefol⸗ get, die Sache gar nicht approfundirt habe. Bielleicht moͤchte dieſe Diſſerta- tion denen Liebhabern des Juris Cano- nici Luſt erwecken, mehr dergleichen Diſſertationes zu ſehen. 2 g& 239 nchenn CAPUTY XxX. eqoͤe Von der Kirchen⸗Hiſtorie. S Siie rſte Frage iſt, wie man erſtlich 8 durch ein Compendium und Ta- nit bellen ſich da mit Beyhuͤlffe der Profan- Hiſtorie einen General-Plan zu formiren mmin habe? Ein Compendium iſt zu erſt nö⸗ en thig, nur, daß man eine General-Idée iln von der Kirchen⸗Hiſtorie ſich mache. E Wir haben auch von neuen eine Quanti⸗ . &α xt Compendia, das Moshemianum, ee das Baumgartenianum, das Heinſianum T und ich habe auch Inſtitutiones Hiſtoriæ eccleſiaſticæ geſchrieben, die mit Noten ilen zum zweyten mal gedruckt worden und ih mnun abgegangen ſind. Vielleicht ſind rgefl⸗ ſie vollſtandiger als andere Compendia, indn denen ich doch nichts prejudiciren will. Den Aber der Synchroniſmus hiſtoriæ profanæ n iſt abſolutè nothwendig. Ich muß doch ec die res in Eccleſia geftas in einer Ord⸗ nung, ich will ſagen, in einem ordine chronologico wiſſen. Sonſt iſt meine Wiſſenſchafft ein confuſum chaos. Weiß ich nun die Folge der Imperatorum, der Koͤnige, der Fuͤrſten, von derenLanden ich 240 P ich die Kirchen⸗Hiſtorie erlernen will, ſo kan ich die res in Eccleſià geſtas in ihre Hetoig⸗ Jahre und Zeiten in. Ordnung Pringen und lerne ſie ſolide. Wer alſo die Kirchen⸗Hiſtorie ſtudiren will, der muß eine Tinctur von der Profan-Hi⸗ ſtorie haben, da gibts genug Compen- dia, unter denen ich aber Huͤbners Hi⸗ ſtoriſche Fragen um der Gedaͤchtniß wil⸗ len, die Rede iſt nur von einem Compen- dio, am meiſten ſchaͤ6g. Der Urſprung und Fortpflanzung des Chriſtenthums, die Hiſtoria miſſio- num & converſionum in unoquoque ſeculo iſt ein Haupt⸗Object der Kirchen⸗ Hiſtorie, das Vornehmſte, das man leich anfangs zu lernen hat. Die Be⸗ ehrungen der Voͤlcker ſind nach und Rach ſecundum ordinem ſeculorum ge⸗ ſchehen. Das muß man ex Scriptori- bus coxvis erlernen. Seit 200. Jahren hat man groſſen Eiffer gehabt, Miſſio- narios unter die Heyden zu ſchicken. Wer die Hiſtoriam miſſionum und die Auto- res, die uns davon Nachricht geben, wiſſen will, kan Fabricii notitiam Evan- gelii propagati, ſo gewiß ein ſchoͤn Biſch it, dere haͤtt hehn ſtian Nen Gri n PIti men Clen und auch nac⸗ Mi cer S W lünn ſhen B iilte iſt, feri bon gueb A 241 iſt, leſen. Auf die miſſiones Pontificias, deren man eine Menge anzufuͤhren haͤtte, halte ich nicht viel, die Heyden nehmen zwar dieſe und jene ritus Chri⸗ ſtianos an, laſſen ſich auch tauffen, krie⸗ gen aber keine rechte Information vom Chriſtenthum, lernen viel Aberglauben, ja man laͤßt ihnen auch die heydniſche ritus und verkleiſtert ſte unter dem Na⸗ men der rituum civilium. Der Pabſt Clemens Xl. hat zwar dawider geeiffert, und eine Bulle dagegen ausgegeben, auch den Cardinal Tournon deßwegen nach China geſchickt, um die dortige Miſſiones zu reformiren. Es iſt aber dieſer Cardinal im Arreſt geſtorben, und die Sache iſt in ſtatu quo geblieben, wo⸗ von viel zu ſagen waͤre, wenn unſer In- ſtitutum es zulieſſe. Es hat aber mein ehemaliger Collega in Tuͤbingen, D. Weißmann de Miſſionibus Pontificiis eine Oration gehalten, die auch gedruckt iſt, die auch wuͤrdig iſt, dißfalls con- ferirt zu werden. Ein anders iſt z. E. von der Daͤniſchen Miſſion nach Tran- quebar zu ſagen, davon ſo viele Nach⸗ richten ſchon herausgekommen. — OQ Die 242 Die dritte Frage will, daß man in der Kirchen⸗Hiſtorie auch fuͤrnemlich die Hiſtorie des Papſtthums lerne. Man muß da die Hiſtorie und Leben der Paͤb⸗ ſte und ihrer Succeſſion wiſſen, wie der Greuel des Anti-Chriſtenthums in dem Pabſtthum angefangen und gewachſen iſt biß auf die Zeiten der Reformation und wie es mit dem Pabſtthum weiter gegangen hat und wie es jezo ſtehet, da der Roͤmiſche Stuhl nicht mehr ſo mit Excommunicationen bey groſſen Herrn dreinfaͤhrt, noch zu Religions⸗Kriegen Laͤrmen blaͤßt, ſondern wohl zu Verfol⸗ gungen der Proteſtanten einraͤth, aber mehr durch politiſche Wege und Gewin⸗ nung der groſſen Proteſtantiſchen Herrn der Proteſtantiſchen Kirche Schaden zu⸗ zufuͤgen und ihnen auf ſolche Weiſe nach und nach den Garaus zu machen ſuchet. O wie ſchoͤn waͤre es, wenn man junge Prinzen mehr in der Religion zu intor⸗ miren und in ihrem Glauben feſtzuſezen und auch denen Appanagirten beſſere Ap- panages, dainit ſie Fuͤrſtlich leben koͤnn⸗ ten, zuzulegen ſuchte, als zu geſchehen pfle⸗ get. Die Meiſte, die changiren eilter 1 ſen habe vonn Pa tific ſche des docl nin nigde er f in WN. avothe rnhnit n ſoetn thet, 6 ſ W Kult Vri 6, Glnlt⸗ Hert Ndeni „ viſe ſone A E 243 hen weder dieſe noch jene Religion, oder haben gar keine. Das iſt der Urſprung vom Jammer. Was die Leben der Paͤbſte anlanget, ſo will ich einen Pon- tificium recommandiren, damit man ſehe, daß ich unpartheyiſch ſeye, nemlich des P. Pagi Breviarium. Ich wuͤnſche doch aber auch, daß man dem Pagi Hei⸗ deggers Hiſtoriam Papatũs an die Seite ſeze. Doch es mangelt uns in hiſtoria Paparum noch was. Wir haben keinen Scriptorem von den Tiſch⸗ und gemeinen Reden der Paͤbſte. Es wuͤrden da cu⸗ rieuſe Schnacken herauskommen, die man mit D. Luthers Tiſch⸗Reden, die doch nicht den mindeſten Fidem haben koͤnnen, in die Wagſchaal legen koͤnnte. Noch eins. Quæritur, ob man den Urſprung des Pabſtthums herfuͤh⸗ ren ſolle von den Zeiten Bonitfacii Ill. dem der Conſtantinopolitaniſche Kayſer Pho- cas den Titul Oecumenici gegeben ha⸗ ben ſolle, und jener auch denſelben an⸗ genommen habe, da doch Gregorius M. der Pabſt kurz vor ſeinen Zeiten geſchrie⸗ ben, wer dieſen Titul annehme, ſeye ein Q◻— 2 Vor⸗ 244 2 E Vorlaͤuffer des Antichriſts. Ich meine nicht, daß diß der Urſprung des Pabſt⸗ thums ſeye, aus Urſachen 1. Waren lang vorher Paͤbſte zu Rom, die ſich ſo nennen lieſſen 2. iſt der Titul in der That unſchuldig, denn, wenn zum Exem⸗ pel der Patriarch zu Conſtantinopel, Antiochien, Alexandria ſich Oecumenicos nennen, ſo wollen ſie nichts weiter da⸗ mit anzeigen, als daß ſie Patriarchen ſeyen über ihre αιder Dicœces, da dann 3. curios iſt, daß Gregorius I. der ja ſonſt Griechiſch gekannt haben moͤchte, die Sache unrecht verſtanden, und dazu ſich ſelbſt in der That eine Ju⸗ riſdiction in Eccleſiam univerſalem ar- rogirt und dieſelbe ulurpirt, 4. leſen wir nur in libro Pontificali (denn die Griechi⸗ ſche Hiſtorici haben hievon gar nichts) daß Phocas habe der Eccleſiæ Romanæ den Primat gegeben, h. e. die Eccleſia Conſtantinopolitana ſolle ſich nicht mehr primam omnium Eccleſiarum ſchreiben, das ſeye ſie nicht, dieſer Titul gebuͤhre nur der Romanæ, die beſize primatum ſc. ordinis, non juriſdictionis, d. i. den Vorrang, woran gar nichts ligt. ae ha Ich ven es Pt⸗ 1. V , R ſtul in munct fartiegt eblbenn eiee baninte Mei leorlsl n h krvd Ptile ſlen er. cſn Grith⸗ 1 nihe Non ccei ſcht ſnt⸗ ſglii nun en * 24 5 habe die Sache ausgefuͤhret und ad ocu- lum demonſtrirt in einer Diſſ. die ich zu Tüͤbingen A. 1735. herausgegeben de ti- tulo Patriarchæ Oecumenici, pomo eri- dos inter Græcam & Latinam Eccleſias, ſo auch in der Schweiz nachgedruckt worden. In der 4ten Frage wird zu verſte⸗ hen gegeben, wie man auch die Hiſtorie der Orientaliſchen Patriarchaten, des Con⸗ ſtantinopolitaniſchen, Antiocheniſchen, Alexandriniſchen und Hieroſolymitani⸗ ſchen wiſſen muͤſſe? Es iſt doch nicht ge⸗ nug, die Kirchen⸗Hiſtorie von Occident ſondern auch von Orient zu wiſſen, und da dieſer in Patriarchaten eingetheilt iſt, ſo muß man ja wohl die Hiſtorie die⸗ ſer Patriarchaten wiſſen. Ich will hier drey Autores recommandiren, die die Hiſtorie dieſer Patriarchatuum beſchrie⸗ ben haben, einen Pontificium, einen Lu- theranum und einen Reformatum. Der erſte iſt der Dominicaner Lequien, der vor Jahren zu Paris herausgegeben, ein Buch unter dem Titul: Oriens Chri- ſtianus. Der zweyte iſt Fabricius; der Q 3 in 246 2 & „ 5 in ſeiner Bibliothecâ Græca die Catalogos dieſer Patriarchen gibt. Der dritte iſt Jacques Baſnage, da in ſeiner Hiſtoire de V'Egliſe weitlaͤuffig und ſehr gelehrt die Hiſtorie dieſer Patriarchatuum aus⸗ gefuͤhret. Es gibt aber auch viele Au- tores particulares, die von dieſen und jenen Patriarchaten und denen unter die⸗ ſelbige gehoͤrigen Bißthuͤmern gehan⸗ delt haben, die man in Sagittarii in- trod. in hiſt. Ecclel, und den Supple- mentis, die Joh. Andr. Schmidt, ein Helmſtaͤdtiſcher, in der Kirchen⸗Hiſto⸗ rie beſonders erfahrner Theologus ge⸗ ſchrieben, finden kan. Die Haupt⸗ Tontes, die man hier conſuliren muß, ſind die Scriptores Byzantini, die in ei⸗ ner Collection ehehin in dem Louvre zu Paris gedruckt, aber, da ſie ſehr rar und koſtbar geworden, in Venedig vor Jahren wieder und zwar ſehr accurat nachgedruckt worden, da man das Buch nun ziemlich wohlfeil haben kan, von deſſen reimpreſſion der Buchfuͤhrer be⸗ traͤchtlichen Schaden gehabt. Man verlegt zu Venedig viele alte und neue Griechiſche Buͤcher, es floriret da die Li- tera-⸗ terat furt den leht die/ Occi von niſch Kir Lltt ich dere ,A ben Ne 0 Lan Pitn genn E =Z Carluc Duinf Hie⸗ 6r gin. Ululn e⸗ wiele dieſen l untr girui 1 1 nt,/ N⸗e ⸗ , n le eind Looxt ſr he 1 Ul ue n fnrt⸗ hn G P Frrranckreich &c. &c. Will man aber Q 4 A 247 teratur nunmehro mehr als in Franck⸗ furt, Deutſchland und Engelland. Zu den Gricchiſchen Buͤchern haben ſie ge⸗ lehrte Griechen ſelbſt zu Correctoribus, die ſehr accurat ſind. So muß man auch nach n. F5. in Occident die beſondere Kirchen⸗Hiſtorie von der Deutſchen, Franzoͤſiſchen, Spa⸗ niſchen, Engliſchen, Hoͤllaͤndiſchen &c. Kirche wiſſen, davon die Autores Sa- gittarius und Schmidt l. c. anzeigen, ich will von der Kirchen⸗Hiſtorie beſon⸗ derer Staͤdte nicht ſagen. In der 6ten Frage wird angezeigt, wie man auch zur Kirchen⸗Hiſtorie die die Geographiam eccleſiaſticam noͤthig habe. Der Carolus à S. Paulo, der der⸗ gleichen Geographie, ſo zur Kirchen⸗ Hiſtorie dienlich, geſchrieben, hat Land⸗Charten eingefuͤget, da man alle Patriarchaten ſammt denen dazu gehoͤri⸗ gen Bißthuͤmern und Staͤdten, auch dero Graͤnzen findet, ſo hat man auch z. E. eine geiſtliche Land⸗Charte von die 248 die hieher gehoͤrige Autores wiſſen, ſo findet man ſie in extenſo in Bibliogr. an- tiqu. Fabricii und in unſerer Introd. in hiſt. Theol. lit. P. 3. p. 14. 15. Man kan Bingham Antiqu. Eccl. L. 9. beyfuͤgen. Nach n. 8. gehoͤret auch zur Kir⸗ chen⸗Hiſtorie die Hiſtoria dogmatum, hæreſium, confeſſionum, liturgiarum. Erſtlich die Hiſtoria dogmatum, das iſt, man muß von einer jedweden Glaubens⸗ Lehre wiſſen, was in jedwedem ſeculo davon in dieſer und jener Kirche geglau⸗ bet und nicht geglaubet werden. Wer die Tomos Conciliorum liſet, wer die alte Scriptores eccleſiaſticos liſet, der hat die Fontes, er macht aus denſelben excerpta und annotirt die dogmata. Die Centuriatores Magdeburgici, welche nun⸗ mehro Herr D. Baumgarten continui- ren, emendiren und beleuchten will, ha⸗ ben hier das Eyß gebrochen. Sie hat⸗ ten aber zu ihrer Zeit noch nicht die Sub⸗ ſidia, die man jezt hat. Es ware auch damals die Critique noch nicht auf ein ſolch Point gebracht. Unſere alte Theo⸗ logen haben die Patres ſehr fleißig gele⸗ . 2 7. i Ner F ſten 6 10or. ⸗ Ntrocin Manken dhfüge r gnnnm Urginan l Plolen ein ſl ſt Nee . AN N ſr, nſtben 1n. D ſchenunt⸗ Loht 249 ſen und ihre Meinungen paſſim angefuͤh⸗ ret. Gerhardus kan in ſeinen locis com- munibus und Confeſſione Catholicâ zur Probe dienen. Unter den Catholiquen Petavius in Theologià dogmatum. Heut zu Tag ligt dieſes ſo noble Studium, da die Welt mit Philoſophiſchen Demon- ſtrations⸗Puppen ſpielt, ſo daß man wohl diß Seculum ein Seculum Philoſo- phicum nennen koͤnnte. Man muß den Leuthen ihren guſto laſſen. Vielleicht raviſirt ſich die Nachkommenſchafft. Gleichwie aber die Hiſtoria dogmatum hier ihren Plaz finden muß, alſo auch die Hiſtoria traditionum, davon ich in der Diſp. de traditionibus gehandelt ha⸗ be, als welche wegen der Pontificiorum noͤthig iſt, und die Kezer⸗Hiſtorie, da⸗ von die Scriptores Sagittarius und Schmidt auch l. c. anzeigen. Man kan auch die Introd. in hiſt. Theol. tit. P. 2. P. 3. ſqq. P. 3. P. 241. ſqq. beyfuͤgen. Arnold hat ſich beſonders hier durch ſeine Kirchen⸗ und Kezer⸗Hiſtorie bekannt gemacht. Man findet bey ihm beſon⸗ ders die Hiſtorie der neuern, in ſpecie der Fanaticorum oder geiſtlichen Phan⸗ Q 5 taſten, taſten, in welche er ſich zu viel verliebet. Doch ſind ſeine vorlaͤuffige Anmer⸗ ckungen uͤber die Kezer⸗Geſchichte wuͤr⸗ dig zu leſen. Es iſt natuͤrlich, daß man auch die Hiſtoriam Confeſſionum wiſe ſen muß. Dieſe gehoͤret in die Zeiten nach der Reformation, da eine jedwede Secte ſo viel Confeſſiones ausgehecket, eben ſo, wie vor Zeiten die ſymbola in uſu waren, deren Hiſtorie man fuͤrnem⸗ lich auch wiſſen muß. Es gibt der Or- thodoxen und kezeriſchen ſymbolorum eine groſſe Menge, wie auch der libro⸗ rum ſymbolicorum einer jeden Kirche, die man zur Hiſtoriã dogmatum abſo- lutè noͤthig hat. Man kan hier die Introd. in hiſt. Theol. lit. P. I. p. 232. &c. nachſehen. Wiederum muß man auch die Hiſtoriam liturgiarum oder der agen- dorum eccleſiaſticorum uniuſcujuſque ſeculi & uniuſcujuſque Eccleſiæ, Orien- talis & Occidentalis wiſſen, man muß die aͤchten von den unaͤchten wohl un⸗ terſcheiden, man muß ihre Autores & fontes anzeigen &c. &c. Der Cardinal Tomaſi, Martene und Muratorius ha⸗ ben zu unſern Zeiten in dieſem ſtuce ſi Wi (ber 6 vede nerm. eine ni ige hat Car diun zuſa da i als mere cle, Miſli ſcs Sen i tur wend bice. unt chte n⸗ Daßen Nurn e die In ſeſain behißt inbelt firne bt de ncke Oer Ir , Knt 4l⸗ ſr Ne⸗ 1 3 2. d⸗ an a der e⸗ ſenle⸗ 2,0e un toſir. lore⸗ Sa p, ſich hervorgethan und der Jeſuit Aze- vedo gibt zu Rom dato eine Collectio- nem Liturgiarum veterum heraus, die eine Menge von Tomis ausmachen wird, da aber auch viel ſchlechte und unwuͤr⸗ dige Piécen einflieſſen. Der jezige Pabſt hat eine beſondere Societatem Liturgi- cam aufgerichtet, die ſich auf dieſes Stu⸗ dium legen ſoll, und zu gewißen Zeiten zuſamen koͤmmt. Ich meine, in der Widerlegung der Seedorffiſchen Brieffe, da ich ſo wohl die Griechiſche Liturgie als auch die Lateiniſche Meſſe mit An⸗ merckungen angefuͤget, editionis ſecun- dæ, hievon was geſagt zu haben. Be⸗ ſonders waͤre meine diſſ. de liturgiis, miſſalibus, agendis & libris eccleſia- ſticis Eccleſiæ Orientalis & Occidentalis veteris & modernæ hier zu conferiren. Sie iſt der zweyten Edirion meine inſtit. hiſt. eccleſ. beygefuͤget. N. 9. Wird das Studium antiqui- tatum eccleſiaſticarum auch als noth⸗ wendig zur Kirchen⸗Hiſtorie angeprie⸗ ſen. Wer dahin Anleitung haben und die Scriptores wiſſen will, die er e⸗ u⸗ ehen 252 2 A ſchen hat, kan ſich in Fabricii Bibliogra- phia antiquarià Raths erholen. Folget dann n. 10. auch die Hiſto- ria hierarchiæ & diſciplinæ eecleſiaſticæ. Man muß hier das Jus canonicum anti- quius & recentius ſtudiren, die Cano- nes-veterum conciliorum, die Codices canonum, die ich in dem Tractat de ori- ginibus juris eccleſiaſtici recenſirt, die Capitularia vetera, auch den Codicem Theodoſianum, und was hieher in Co- dice Juſtinianæo und den Novellis ge⸗ hoͤret. Unter den neuern Autoribus iſt von Franzoſen abſonderlich Thomaſſi- nus und du Pin zu recommandiren, von den Engellaͤndern der Bingham. Be- reregius und Juſtellus haben hier ſchoͤne Collectiones ans Licht gegeben. Sehet die Autores nach, welche Fabricius in Bibl. antiqu. und Græca Vol. XI. C. I. und wir in der Introd. in hiſt. Theol. lit. P. 3. P. 295. &c. angefuͤhret haben. N. 1I. 12. Wird der Hiſtoriæ Con- ciliorum und Canonum gedacht. Wer die Kirchen⸗Hiſtorie recht ſtudiren will, mu higtr⸗ dit H keſiſte Cuin Ni C kttel elſtt, Colien r n . Vells Nibs homn nciten,/ w. Ne 8 ſt e Dnei 0 Tlen hn rie GONe. 2353 die Tomos Conciliorum durchgehen, die Acta und Canones und Symbola leſen, und wird wohl thun, wenn er erſtlich nur notiz von den Conciliis aus Fabricii Bibl. Gr. T. XI. ſich anſchafft. Es iſt in den Tomis Conciliorum viel unnoͤthig Zeug, ſie ſind theuer, auch die lezte und beſte Editio Veneta, ſo Coleti vor Jah⸗ ren ausgegeben. Ich habe demnach wollen auch denen, die das Jus Canoni- cum ſtudiren, zu gut alles noͤthige in ei⸗ ne Collection bringen in 4to, dabey ich hernach haͤtte gefuͤget die Kirchen⸗Ge⸗ ſeze medii ævi aus den Codicibus Cano- num, Cod. Theodoſ. &c. auch die in⸗ tereſſanteſte bullas Pontificum Rom. Ich fand aber keinen Verleger, ſo nuͤz⸗ lich auch dieſes Buch waͤre. Der Ca- ranza, der die Canones Conciliorum in einen Octav-Band gebracht, iſt ein ſchlechter Autor. Sehet auch die Introd. in hiſt. Theol. lit. P. 3. P. 193. &c. N. 13. Wird auch der Hiſtoriæ Martyrum & Confeſſorum & Sancto- rum gedacht. Was fuͤr Autores hier zu conſuliren ſtehen, kan man ex Fahriefi Il., 254 1 Bibl. Gr. Vol. IX. C. 32. und unſerer Introd. in hiſt. Theol. lit. P. 3. P. 296. ſqq. erlernen. Die Acta Antwerpienſia, die aber lang noch nicht zu Ende ſind, ſind die vollkommenſte. Abſonderlich ſind die Martyres & perſecutiones pri- morum ſeculorum zu mercken. Die Legendarii Pontificii ſtecken voller Fa⸗ beln und haben auch bey vernuͤnfftigen Pontificiis allen Credit verlohren. Es ſind welche unter dieſen, die nicht ſo gar leichtglaubig ſind, beſonders der Tille- mont unter den neuern. Man muß auch die Martyrologia Proteſtantium nicht aus der Acht laſſen, und waͤre be⸗ ſonders zu wuͤnſchen, daß man auch von unſern Martyribus in dem 30jaͤhri⸗ gen Krieg mehr Nachricht haͤtte. Von der Canoniſatione haben viele geſchrie⸗ ben, die Fabricius in Bibliogr. antiqu. C. 8. recenſirt. Man kan ex modernis den jezigen Pabſt anfuͤgen, der vier fo⸗ lianten von dieſer Materie geſchrieben und mit vieler Gelehrſamkeit angefuͤllet hat. Was n. 15. 16. die Hiſtoriam re- liquiarum & miraculorum anlangt find ee . Tpienn nde ſcn ſdet Oles ii . ollt ſ unffe en. tſee 11 un antiun watel⸗ n Nn ſhht⸗ ntil lodern diert ebentN lethe⸗ N 255 findt man ſolche fuͤrnemlich in den Au⸗ toribus, die die Acta 88. beſchrieben haben. Der erſt gelobte Tillemont iſt hier in ſei⸗ nen memoires pour ſervir à l'hiſtoire eccleſiaſtique de ſix premiers ſiécles zu conferiren. Es iſt gar unwaͤhrſcheinlich, daß die Roͤmer die Koͤpffe und Coͤrper von denen, die ſie als Maleficanten exe- quirt, in ſpecie der Chriſten dieſen uͤber⸗ laſſen, die ja ſich wuͤrden ſelbſt in die groͤſſeſte Gefahr geſtuͤrzet und verra⸗ then haben, wenn ſie ſolche begehret haͤt⸗ ten. Ich habe was hievon in den Notis geſchrieben, ſo ich zu Tuͤbingen A. 1754. in Conſtit. Clementis VI. de Jubilæo, quovis anno quinquageſimo celebrando gemacht, da ich auch ordentlich gewie⸗ ſen, wie es ein gar falſches und fabel⸗ hafftes Vorgeben ſeye, daß man die re⸗ liquias Petri & Pauli noch in Rom habe. Vide p. 20. ſqq. Doch waͤre zu wuͤn⸗ ſchen, daß ein gelehrter Mann einmal die Hiſtoriam falſarum reliquiarum & falſorum miraculorum, quæ & Græci & Pontificii jactant, ſammlete. Es iſt die Frage: Ob das donum miraculo- rum noch nach der Apoſtel Zeiten n na 256 A nach der Pflanzung des Chriſtenthums continuiret. Die Kirchen⸗Vaͤter laͤugnen es nach den locis, die ich aus ihnen wider Scheffmachern de invoc. 88. angeführet. Es iſt auch erſt kuͤrzlich in Engelland ſehr hieruͤber geſtritten worden. Ich habe auch in dem bro- teſtantiſchen Kirchen⸗Recht p. 493. ſqq. vieles hievon geſaget. Muß man dann die Miracula, die in der Roͤmiſchen Kir⸗ che ſo ſehr geprieſen werden, ohne Un⸗ terſuchung, die man den bProteſtanten nicht erlaubet, glauben? Wenn mir einer einmal was falſches vorſagt, ſo glaube ich ihm nimmer. Nun eranm die Pon- i tificii ſelbſt, daß unter ihren angeblichen miraculis ſo viele falſch und Fabeln ſind. Ja es gibt unter ihnen auch miracula ri- dicula, auch ſolche, deren Endzweck nicht zu errathen iſt. Prangten nicht auch die Heyden mit ihren Mirakuln, item die Kezer, und hat nicht der Janſeniſte Pris nach ſeinem Tod noch ſolche Mirackel ge⸗ than, die auch von weltlichen und geiſtli⸗ chen Gerichten ſind durch Juramenta ve- rificirt worden, und man haͤlt ſie doch in Paris fuͤr teufliſch. Was ſtehet doch 2. Theſſ. etfo ⸗Mer nnze ſchat⸗ Foteludl gnnt get 1nelr ſeiht inſt culat decki touct ſen 1d ent t No 1D Ulte 2. Theſſ. 2, 9. des Antichriſts Zukunfft werde ſeyn mit luͤ i ugenhafftigen Zeichen n uudern, GOtt werde deanhen ige Irrthuͤmer ſenden, daß ſie glauben der Lugen. Die Hiſtorie der alten und neuen Verfolgungen i B gen iſt auch ein Kirchen⸗ Biſtorie nach n. Borpu ſi der die Autores in Introd. in hiſt r dur⸗ lit. P. 3. P. 297. die Cs gehoren auch hieher nach n. 18. ions⸗Krie cruciatæ un . Ar Krieg⸗ wider die adacener⸗ ſtanten. D aldenſer, wider die Prote- ein heciogie Wars Gchande wenn ztudioſus die Hiſtorie vom Schmalkaldiſchen und dreyßigjaͤh⸗ ri 5 2 . rigen Krde nicht wuͤßte, noch wiſſen Hoſfinann zer die lezte beſchrieben, hat Dieg a in ſeiner Bibliothecâ j gezeiget. juris pu-⸗ Item ſoll man auch die Hiſtorie der Religions⸗Friedens⸗Schluͤſſe beſage des n. 19. wiſſen, Soue ein Theologiæ tu⸗ dioſus nicht die Inſtrumenta pacis re. õ Rrleſen und dur ro Sinn ſich bekuͤmmert haben? Eben Rerobter mnohant hat daſelbſt auch die Autores hievon angezeigt. Man rekferirt auch hieher n.20. e Hiſtorie der Religions⸗ teniltnth die Struve und Hofmann ſehriil ni Die Acta davon ſind in 2. fol zu r neuern find den Moſt⸗ nede elerie „in den ree geh hab ä e auch da 1 Pre . zabe edo p. 413. ſqd. gehandelt ie Hiſtorie einer jeden aß man die Biſta eden⸗ Partieula. Kirche in D futhland nage ſolle, erfordert die ſe Fre ge⸗ Jacon dieſen Particulier-Hiſtorien kan Sag rius und Schmidt l. c. gute Nachricht . vermehrt werden V ie aber ſehr verinehr⸗ 4 iune 5 Abſonderlich muß man⸗ ier nberhaupt die Hiſtoriam Betormat e wiſſen, wovon Fabricius die er hat. centifolio Lutherano angezeig Daß 5 durcha n. 22, ur bus d muß! dein ſ0 wenn wveiß lißt ſi (uch, ſebing Hiſtort vor ller /r eUet, Die ffann don Criptor Ber ſelben Eiucd nhell Werck teraria ſeaus⸗ 4 Posre⸗ Iud e Hene C guch k .20 AGamnihnn eſcüte OliattenA. die beun denchi⸗ cecl N ntl, N kuntſchen udeke. 259 Daß man in der Kirchen⸗Hiſtorie durchaus ad fontes zu gehen habe, lehret n. 22. Es iſt nicht wohl, wenn man nur andere Autores lißt, die ex fonti- bus das ihrige hergenommen. Man muß wiſſen, ob ihr Vorgeben auch mit den fontibus uͤbereinſtimme. Aber wie, wenn die fontes ſelbſt turbidi ſind. Da weiß ich keinen Rath zu geben. Man lißt ſie, wie ſie ſind, man ſagts aber auch, wenn mans mercket. Z. E. Eu- ſebius Cæl. iſt jezt in der alten Kirchen⸗ Hiſtorie ein ſolcher Scriptor, dem man vor andern Glauben beymiſſet. Es iſt aber in dieſem und jenem gar nicht ac⸗ curat, hat auch falſa und fabuloſa. Die aſte Frage lautet ſo: Wie man vor allen Dingen die Hiſtoriam criptorum Eccleſiaſticorum mit ihren Buͤchern, und beſten Editionibus der⸗ ſelben zu wiſſen und nach den Regulis Eriticis auch ſo zu beurtheilen habe. Der Engellaͤnder Cave hat hier ein groß Werck gethan, daß er eine Hiſtoriam li- terariam ſcriptorum eccleſiaſticorum herausgegeben, die auch von andern und R 2 zwar 260 A zwar auch dem neueſten Editore ſehr er⸗ gaͤnzet worden, meiſtentheils ex Fabri- Cii Bibliothecàâ Latina & Græcâ. Mich nimmt Wunder, daß kein Buchfuͤhrer von den Unſrigen dieſe neue Edition, die ſehr theuer iſt, bey uns, aber mit weitern Sup- plementis, als in der Basler ſtehen, nach⸗ druckt. Man muß auch die Collectiones horum Scriptorum wiſſen, da lttig de Ca- tenis und Bibliothecis Patrum gar wohl zu ſtatten kommt. Will man aber die⸗ ſe Hiſtoriam literariam recht nuzen, ſo muß man die Buͤcher ſelbſt einſehen und das Gluͤck haben, gute Bibliothecas pu- blicas und privatas dißfalls beſuchen zu koͤnnen. Da ſollte es auf jeder Uni. verſitæt ſo ſeyn, wie in Goͤttingen, Leip⸗ zig, Jena, da ſchoͤne Bibliothecæ pu- blicæ ſind, die den Studiofis offen ſtehen, oder da ſie doch Erlaubniß kriegen koͤn⸗ nen hineinzugehen. Ich muß aber da erſtlich die Scripta genuina à ſuppoſititiis zu unterſcheiden wiſſen, ſo die Critique lehret, davon Cave die Regulas genera- les gegeben. Hernach muß ich auch die Hiſtoriam editionum wiſſen und auch ſind. wiſſen, welche den andern vorzuziehen ſcre⸗ Thhi⸗ N hterten dieſc⸗ mnde⸗ neh edione gdel ſind. Es waͤre gut, wenn man allezeit die Codices MStos, aus welchen die Edi- tiones impreſſæ gefloſſen, wiſſen und je⸗ ne examinixen koͤnnte. Ich halte viel auf alte Buͤcher⸗Editionen, und habe deßwegen unterſchiedene von den neuen nicht kauffen moͤgen. Doch findet man unter den neuern manchmal mehreres, d. i. anecdoten ſo erſt nach der Hand zur notiz gekommen. Es werden beſonders die editiones, die die Benedictiner⸗Muͤn⸗ che in Paris herausgegeben, und mei⸗ ſtentheils in Venedig nachgedruckt wor⸗ den, ſtimirt. Was man aber an ih⸗ rem Auguſtino ausgeſezt, das habe ich in primit. Tubing. P. 1. p. 97. 98. ange⸗ fuͤhrt. Es fräͤgt ſich n. 24. Was dann fuͤr Scriptores hiſtoriæ eccleſiaſticæ veteres & recentiores und dieſe von Pontificiis, Lutheranis & Reformatis dißfalls vor andern ſich diſtinguiret? Was die Ve- teres anbelangt, ſind ſie von lttigio in Præf. ad ſelecta Capita hiſtoriæ eccleſia- ſticæ ſeculi Il. recenſirt worden, da findt man den Euſebium, Socratem, Sozome- num, Theodoretum, Philoſtorgium, Evagrium, Nicephorum, Ruffinum, Sulpitium Severum, Theodorum Lé- torem, Gregorium Turonenſem, Ana- ſtaſium Bibliothecarium, Haymonem, Ordericum Vitalem, Alb. Cranzium &c. &c. Was die neuere betrifft, ſo kan wider lttigius in præf. ad ſelecta Ca- pita hiſtoriæ eccleſiaſticæ ſec. I. hier gu⸗ te Nachricht geben, auſſer, daß nach der Hand noch unterſchiedene Compendia hiſt. ecoleſ. geſchrieben haben. Sehet die Introd. in hiſt. Theol, lit. P. 3. p. 17. ſd Was dißfalls von Arnolds Kir⸗ chen⸗ und Kezer⸗Kiſtorie zu halten, wird n. 25. gefraget. Ich habe ſchon oben davon meine Gedancken geſaget. Der ſeel. Herr Canzler Mosheim hat gar nicht viel auf Arnolden gehalten, abſonderlich, weil er als der alten Phi⸗ loſophiſchen Hiſtorie unkundig nicht aus⸗ findig machen moͤgen, aus was fuͤr Quellen die alte Kezereyen entſproſſen. Diß iſt aber eine Particularitæt, da ich ſo nicht glaube, daß mans eigentlich de- terminiren kan, und daß die Mulo ſhi S fn ſi⸗ li lec ein den lor lo in en Dur lran Auto wil Ge⸗ ſto reg tun ſto in n Gern. bin l N, A mnonenn, runziun eeh ſer ge No npent Selethl Pbn A 263 Orientalis, wie ſie der Herr Mosheim fingiret, Grund habe. Die Collectanea in hiſtoriã eccle- ſiaſticã kommen n. 26. zum Vorſchein. Wer die alte, ja auch neuere Scriptores liſet, thut wohl, wenn er daraus Col- lectanea oder Excerpta macht, und ſich einen folianten von weiß Papier einbin⸗ den laͤßt, da er ſecundum ordinem ſecu- lorum & titulorum in unoquoque ſecu- lo alles dahin referiret. Die 27ſte Frage erfordert, daß man in der Kirchen⸗Hiſtorie und denen in der⸗ ſelben vorkommenden Materien groſſe Vorſicht und Unpartheylichkeit zu ge⸗ brauchen habe. Man findt hier bey den Autoribus groſſe Defectus. Ein jeder will nach dem favor, den er vor ſeine Secte hat, alles aus der Kirchen⸗Hi⸗ ſtorie zu dero Avantage ziehen. Man reflectiret auch allzuwenig auf den Sta- tum Eccleſiæ internum, und in der Hi- ſtoria converſionum, die von Voͤlckern in dieſem und jenem ſeculo geſchehen ſind, nimmt man die Sache fuͤr bekannt R 4 an, 264 A an, und unterſuchen nicht, von was fuͤr Art dieſe Converſiones geweſen. Endlich wird auch n. 28. geſaget, ohne groſſe Subſidia koͤnne man nichts tuͤchtiges in der Kirchen⸗Hiſtorie præſti- ren. Muß man alle Scriptores eceleſia- ſticos veteres und alle Acta hiſtorica an- tiqua aufſchlagen, ſo muß man ſie ja vor Augen haben und gebrauchen koͤn⸗ nen, das kan keiner thun, als der eine groſſe Bibliothec hat, oder gebrauchen kan, wie z. E. Arnold, der ſeine Col- lectanea in der Dresdniſchen Bibliothec geſammlet, die er zu frequentiren Gele⸗ genheit hatte, als er in Dresden priva- eim informirete. CAPUT X. Von der Hiſtoria Theologiæ literarid. ie erſte Frage zeiget an, wie die Hi- ſtoria literaria, welche eine Wiſſen⸗ ſchafft von Scriptoribus und Buͤchern und deren Umfang, Innhalt, Wehrt oder Unwehrt iſt, in allen Wiſſenſchaff⸗ en, in tat deſen geſcgt n nict epent eeit Cortcin⸗ nſe ſen te Ni Ghranen ſine liotre. 1100 brie⸗ 2 265 ten, auch in allen Theilen der Theologie erfordert werde, nachdem ſie der Schluͤſ⸗ ſel zu aller Gelehrſamkeit und zu aller Wiſſenſchafft iſt. Es iſt alſo noͤthig, nuͤzlich und ſchicklich, daß auch Theolo- iæ Studioſi ſich in der Hiſtoria literaris heologicà umſehen. Es iſt auch diß Studium angenehm, und man hat nun⸗ mehro dazu die ſchoͤnſte Anleitungen. Vielleicht habe ich in der Introduction ad hiſtoriam Theologiæ literariam da⸗ von den Anfang gemacht. Der ſeel. D. Buddeus iſt mir in ſeiner Iſagoge nachge⸗ folget. Man hat zwar vorhin auch ſchon einige Subſidia gehabt, unter welchen Lipenii Bibliotheca Theologica einen be⸗ ſondern Rang verdienet. Es waͤre zu wuͤnſchen, daß eine neue Edition heraus⸗ kaͤme und das unnoͤthige ausgemerzet, dieſe viele Druckfehler corrigirt, und, da nach dem Lipenio ſo vieles geſchrieben worden, dieſes ſuppliret wuͤrde, als Herr D. Jenichen in der Bibliotheca Li- E Penianà Juridicà mit vielem Fleiß und Nuzen gethan. Die zweyte Frage iſt dieſe: Wie “ 5 man 266 ☚ man die Theologos von allen Secten, ihr Leben, Opera und Schrifften, auch Controverſien dißfalls wiſſen muͤſſe? Ja man muß nicht nur die neue, ſon⸗ dern auch die alte Kirchen⸗Lehrer und ihre Schrifften wiſſen. Man muß die Autores, die in allen Theilen der Theo- logie geſchrieben haben, zu erlernen be⸗ muͤhet ſeyn. Man hat Exegetiſche, Dogmatiſche, Polemiſche, Moraliſche, Homiletiſche &c. Bibliothequen unter dieſem und jenem Titul ausgefertigt. Aber, wie die dritte Frage lautet, man muß auch die Autores nach ihrer Gllehrſamkeit, Gruͤndlichkeit, Vollſtaͤn⸗ digkeit und Unpart heylichkeit zu beurthei⸗ len, man muß den Wehrt und Unwehrt der Buͤcher anzuzeigen wiſſen, wozu eine groſſe Lectur und Attention und Fleiß und Siz⸗Leder erfordert wird. Denn ſo wird die Hiſtoria Theolo- giæ literaria von einer bloſſen Wiſſen⸗ ſchafft Theologiſche Buͤcher, von einer bloſſen Buchfuͤhrers⸗Wiſſenſchafft un⸗ terſchieden, nach n. . Ven mon gen fam Zeit vorh Bibl Nul wan die tis h aus die p dir 4 geh, gee o g man⸗ ten von loge nein Cata n Sn, ten 1 it ele, ſe ern Ins NeThen ſaent⸗ eiſen Lorllſce en thn ft t i hlſ ſrte⸗ cht eſteſn N Tteot N ⸗ n Von der Frage, welche die Hiſto- riam Theologiæ literariam zu unſern Zeiten beſchrieben, habe ſchon in dem vorhergehenden was geſaget. Ni. 6. Quæxritur, ob die Catalogi Bibliothecarum viel dazu beytragen? Nullum eſt dubium. Es waͤre gut, wann einer einen Indicem Catalogorum, die von Bibliothecis publicis und priva- tis biß dieſe Zeit herausgekommen, her⸗ ausgebe. Es waͤre gut, wenn, da man die privatas meiſtentheils verauctionirt, die Preiſe, wie die Buͤcher weggegan⸗ gen, in der Recenſion der Buͤcher bey⸗ fuͤgte. Es waͤre gut, wenn man Ca- talogos von allen Bibliothecis publicis aller Orten haͤtte. Es waͤre gut, wenn man auch von den Cod. MSt. aller Or⸗ ten mehrere Nachrichten bekaͤme, gls mans von einigen hat, und erſt juͤngſt von der Turiniſchen Bibliothec ein Cata logus MSS. herausgekommen, uͤber wel⸗ chen ich in actis eruditorum Lipſienſibus meine Meinung entdecket. Der lezte Catalogus, den ich zu Geſicht bekom⸗ men, iſt der Catalogus Bibliothecæ Mos- 268 Moshemianæ. Dieſer gelehrte Mann hatte ſich einen groſſen Buͤcher⸗Vorrath angeſchafft. Doch nimmt mich Wun⸗ der, daß ich weder die Antigquitates Græcos & Romanas Grævii und Gro- novii, davon eine neue Edition zu Ve⸗ nedig ausgekommen, noch die Bibliothe- cam maximam Patrum, noch die Acta 88. Antwerpienſia, ſo in Venedig nach⸗ gedruckt worden, noch andere groſſe Cor- pora darinnen gefunden. Es gehoͤren aber ſolche fuͤr Bibliothecas publicas und iſt eben kein Werck eines privati, ſolch alles ſich anzuſchaffen und ein groß Geld hineinzuſtecken. 11 Die ſiebende Frage handelt von den Theologiſchen Journalen. Man kan daraus erlernen, was in einem jeden hr fuͤr Theologiſche Buͤcher ausge⸗ kommen. Man findt auch davon Ur⸗ theile. Doch iſt unter den Journalen und Gelehrten Zeitungen ein groſſer Un⸗ terſcheid. Einige ſind ſehr gut, andere mittelmaͤßig, andere ſchlecht. Es herr⸗ ſchet heut zu Tag ein pruritus, an ei⸗ nem jeden Ort ein gelaͤhrtes Journal ttr dersſ ud dern wohl ſſche guch das toru Das de le, Loit PFran legle Ne Meriti oor⸗ W ſan wat ſche Ver h⸗ tte M ⸗Vorn intigolus nd ( n 1 hPiblote 6e dig n goſt⸗ , bin blics vri, ſ n bender Nan te n jch aey⸗ von⸗ inn ſſtl⸗ 7 e G r i Pom 4 2☛ 269 zu errichten. Es kan demnach nicht an⸗ ders ſeyn, es muß auch magere Journale und ſolche geben, die man nur aus an⸗ dern ausſchreibt, da es in alle wege wohl, wenn man Italiaͤniſche, Franzoͤ⸗ ſiſche, Engliſche, Hollaͤndiſche ournale auch in Deutſchland bekannt macht und das beſte excerpiret. Den Actis erudi- torum Lipſienſibus geht kein Journal vor. Das Journal des ſavans, die Memoires de Trevoux, die Bibliotheque Univerſel- le, choiſie, ancienne & moderne, An- gloiſe, raiſonnée, Britannique, Italique, Françoiſe, das Giornale de' letterati d’ Italia, die Unſchuldige Machrichten, die Krafftiſche Bibliothec &c. &c. &c. meritixen alle attention. Es gibt auch Journale von Theologiſchen Fragen und Abhandlungen, die man mit Nuzen le⸗ ſen kan. “H Ich ſollte endlich ad n. 8. ſagen, was zu einer vollſtaͤndigen Theologi- ſchen Bibliothec erfordert werde? Uno verbo alle Haupt⸗Scriptores in allen Theilen der Theologie muͤſſen ſich da befinden, ſo gibts aber in actu cKererrb eine 270 A keine in der Welt. Mundus totus im- perfectionibus regitur. Derjenige, wel⸗ cher die groſſe Bibliothequen in Ita⸗ lien, Franckreich, Engelland, Holland, Deutſchland &c. &c. geſehen und practi- cirt hat, kan am beſten davon reden. Was iſts aber, wenn man ſchon eine ſchoͤne Bibliothec hat, und dieſelbe nicht braucht oder zu gebrauchen weiß. Das gemahnt mich an eine Hiſtorie. Eins⸗ mals beſuchte ein Mann, der eine ſchoͤne Bibliothec hatte, einen Gelehrten, der keine hatte. Wie er zu dieſem hinein⸗ gieng, ſo wollte er ihm dieſen defect re- prochiren mit einer ſchnoͤden Anrede, ſalve Doctor ſine libris! Dieſer aber um ſich zu revangiren, als er ihm die revi⸗ ſite gabe und ihn in ſeiner Bibliothec antraf, begegnete er ihm mit dieſen Gegen⸗Gruß: Salvete, vos . libri ſine doctore. E N D E. Mðð SA . Dem — Durchlauchtiaſten uͤrſten und Gerrn, £ RR uͤwig, Landgrafen zu Heſſen, Fuͤrſten zu Hirſchfeld, Grafen zu C atzenellenbogen, Dietz, Ziegenhayn, Nidda, Schaum⸗ burg, Yſenburg und Buͤdingen c. Der Roͤmiſch⸗ Kayſerlichen auch zu Hungarn und Boͤheim Koͤniglichen Majeſtaͤt, allerhoͤchſt beſtellten Gene- ral- Feld⸗Mareſchalln, auch Obriſten uͤber ein Regiment Dragoner, Meinem gnaͤdigſten Fuͤrſten und Herrn widme ich in aller unterthaͤnigkeit dieſe Schrifft Der Autor. eE 110 — — . O Salance Q N Focus K 1 J H VierFarbSelector Standard* -Euroskala Offset 4 Copyright 4/1999 VXyMaster Gmbhi wwW.yXymaster. oom