Gf620_1
author: Pfaff, Christoph Matthaeus

Digitalisat
vorhanden

——

2ððð

— —

D. Phriſtoph atthaͤi Pfaffen,
Hochſuͤrſtl. Heſſen⸗Darinſtaͤdtiſchen General⸗

Superintendenten und Canzlars der
Univerſitæt Gjeſſen

Feademiſch Reden,

uͤber ein

COLLEGIUM

THEOLOGICUM
METHODOLOGICUMN

Franckfurt und Leipzig.

Verlegts Johann Jacob Frann.
Univerſitaͤts⸗Buchdrucker in Gieſſen. 1756.

Dem
Durchlauchtigſten
Huͤrſten und Herrn,

Landgrafen zu Heſſen, Fuͤrſten zu
Hirſchfeld, Grafen zu Catzenellenbogen,
Dietz, Ziegenhayn, Nidda, Schaum⸗
burg, Yſenburg und Buͤdingen Sc.
Der Roͤmiſch⸗Kayſerlichen auch zu
Hungarn und Boͤheim Koͤniglichen
Majeſtaͤt, allerhoͤchſt beſtellten Gene-
ral- Feld⸗Mareſchalln, auch Obriſten
uͤber ein Regiment Dragoner,

Meinem gnaͤdigſten Fuͤrſten
und Herrn
widme ich in aller unterthaͤnigkeit dieſe Schrifft
Der Autor.

Durchlauchtigſter
Handgraf,
Gnaͤdigſter Huͤr ſt
und Herr,

ds iſt zwar die gegenwaͤr⸗
SSitige Schrifft ſo gering⸗
fuͤgig, daß ich mich nicht unter⸗
ſtehen ſollte, Dieſelbe EUer
Hochfuͤrſtl. Durchl.

zuzuſchreiben, denn ſie haͤlt nur
in

die ich uͤber den Plan einer An⸗
weiſung, wie man die Theolo-
gie nach allen ihren Theilen er⸗
lernen ſolle, allhier gehalten.
Da aber dieſe Schrifft der
Erſtling iſt von meiner hieſigen
Academiſchen Arbeit, der durch
den Druck das Licht ſihet, ſo
achte mich verbunden, ſolche

Euer Hochf. Durchl.

in tieffeſter Verehrung zu wid⸗

men, und dadurch an den Tag
zu legen, wie hoch ich die vie⸗
le Gnaden⸗Bezeugungen, die

in ſich die Academiſche Reden,

Euer

le

Euer Hochf. Durchl.

gegen mir bißdahero geaͤuſſert ha⸗
ben, halte und ſchaͤze. GOtt ſeze

Euer Hochf. Durchl.

ſammt Dero ganzen Hochfuͤrſtl.
Hauſe und dem ganzen Lande,
ins beſondere aber Dero treu⸗
gehorſamſten Univerſitet zum
Seegen! So lang noch das
Blut in meinen Adern wallet,
werde ich nicht vergeſſen, die von

Euer Hochf. Durchl.

mir erwieſene Hulden zu ruͤh⸗

men, und alle Danckbarkeit, de⸗
xen

ren ich nur faͤhig bin, in dem
Werck ſelbſten mit allem Eiffer
zu bezeugen. Der HErr mache
mich nur geſchickt, der lieben
Heſſiſchen Kirche und hieſiger
Univerſitæt mit ſolcher Folge,
wie ich wuͤnſche, zu dienen.

Ich erſterbe in tiefſter Ehrerbietung

Meines gnaͤdigſten
Huͤrſten und Herrn

unterthaͤnigſt⸗treu⸗gehorſamſter

D. Chriſtoph Matthaͤus Pfaff.

Euer Hochf. Durchl.

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NR

1

orrede.

da ich vor einigen Jahren Plane
und Entwuͤrffe von einigen
Theilen der Theologie, von der Dogma-
tic, Moral, der Theologiâ Paſtorali,
Homileticà und Catecheticã, auch dem

Kirchen⸗Recht, und erſt kuͤrzlich der

1T heologi Caſuali und dem Jure matri-
moniali, auch die uͤber die Dogmatic
und das Kirchen⸗Recht gehaltene Re⸗
50 den,

Vorrede.
den, ſo faſt, wie ſie mir aus dem Mun⸗
de auf dem Catheder gefloſſen ſind,
herausgegeben, ſo lieffere ich Dir auch,
hiemit, Mein Leſer, die Reden uͤber
den aufs neue edirten Plan des Metho-
di Studii Theologici, nicht zwar in die⸗
ſem Umfang, Odwie ich ſolchen muͤndlich er⸗
klaͤret habe, denn ich bringe dieſe Reden
hier nur in ein kurzes Compendium.
Mich dauchte, ich wuͤrde nicht uͤbel
thun, wenn ich von dem Methodo, wie
man die Theologie ſtudiren ſolle, den
Anfang in meinem Academiſchen Lehr⸗
Ammt machte. Die Art, Entwuͤrffe
zu Lectionen und Collegiis, die man
halten will, zu machen, hatte ich von
Tho-

Mu⸗
ſud⸗
guch⸗
iher
etno⸗
n die
cher⸗
eden
ium.
ſbel
wie
den
ehr⸗
urft
man
voN

I

Vorrede.
Thomaſio gelernet, der dergleichen aus⸗
gegeben. Es iſt nicht zu ſagen, wie
dadurch dem Lehrer das lehren und

dem Zuhoͤrer das erlernen erleichtert

wird. Behyde wiſſen, welche Materien
heute und morgen vorkommen werden,

beyde koͤnnen ſich darauf præpariren.
Leſe ich uͤber einen Autorem, ſo finde ich

in demſelben manchmal unnoͤthige Dinge,
manchmal gar nur auch allotria, mit
deren Erklaͤrung ich die Zeit vertaͤndle,
manchmal auch undeutliche und unlau⸗
tere Ausdruͤcke, mit deren Erklaͤrung
ich die Zeit hinbringen muß, manch⸗
mal Fehler, die ich widerlegen muß,
manchmal hiatus, da er von Haupt⸗
) 2 Sa⸗

Vorrede.

Sachen gar nichts oder doch wenig
ſagt, da er ſich weiter ausbreiten ſollte.
Bepy Erklaͤrung eines Plans bin ich
frey und ungebunden. Verſtehe ich eine
Materie, wie ichs als Profeſſor verſte⸗
hen ſolle, ſo rede ich aus dem Stegreiff,
und es wird mir nicht ſauer. Doch ge⸗
hoͤrt hiezu eine Gabe. Wer dieſe nicht
hat, einen annehmlichen Vortrag zu
thun, ohne welchen man doch manch⸗
mal applauſum findet, der dictiret viel
und accommodirt ſich alſo auch dem
verdorbenen guſto der Studioſorum,
die eben Manuſcripta Collegia ſammlen
und Wunder meinen, was ſie fuͤr einen
Schaz von Univerſitæten mitbringen,

da

Vorrede.
da ſie doch, wenn ſie gute Autores ſich
zulegten, finden wuͤrden, wie ſie in ge⸗
druckten Buͤchern manchmal die Sache
viel beſſer finden koͤnnten. Widerum
auf die Plane und Entwuͤrffe zu kom⸗
men, ſo kan man doch in ein paar Thei⸗
len der Theologie dergleichen keine
machen, z. E. in Exegeſi. Denn,
wenn ich ſchon einen Plan von der
Theologia hermenevticaà und Criticà

ſacra machen kan, ſo kan ich doch kei⸗

nen Plan machen von der Erklaͤrung

der Bibel nach allen ihren Innbegrif⸗
fen, Capiteln und Verſen. Widerum
in der Kirchen⸗Hiſtorie, die allzuweit⸗
laͤuffig iſt, und ſo viele Particularitæten
3 in

Vorrede.
in ſich faſſet. Doch will ich einmal ei⸗
nen Verſuch thun, wie weit man diß⸗
falls kommen kan. Ein Profeſſor muß
immer darauf raffiniren, wie er einen
ſolchen Weg einſchlaͤget, der ſeinen Au⸗
ditoribus am nuͤzlichſten und auch zu⸗
laͤnglichſten iſt, da es gut waͤre, wenn man
aguch dieſe examiniren und alſo ihnen die
Puls fuͤhlen, ob ſie auch das angehoͤr⸗
te wohl verſtanden und gefaßt haͤt⸗
ten, auch die hier erſcheinende Defectus
verbeſſern und emendiren koͤnnte. Doch
diß ſeye nun genug zu einem Vortrab
zu einem kleinen Buch geſaget.

.ꝑ—.——— —

SUMMARIA.
CAPUT I.

on den Prærequiſitis des Sudis
Theologic P. I. &c.,

CAPUT II.
Von der Theologia Exegetica p. 45. &c.
CAPUTY II.
Von der Theologia Dogmatica p. 84. &c.
CAPUT IV.
Von der Theologia Polemica p. 94. &c.
CAPUT V.
Von der Theologia Morali p. 181. &
4 CAr.

CAPUT VI.

Von der Theologia Paſtorali, homiletica
G 'catechetica p. 196. &c.

CAPUT VII.
von der Theologia Caſuali p. 220. &r.
CAPUT VlIII.
Von dem Jure Eccleſiaſtico p. 229. &c.
CaAPUT HX.
Von der Kirchen⸗Hiſtorie. p. 239.

CAPUT X.

Von der biſtoria Theologiæ literaria
P. 264. &c.

–

Sz; BDBP

Cl

2

rorit

CAFUT I.

chh gedencke, uͤber die Grundfra⸗
5 gen zu einem Collegio Theolo-
giæ Mecthodologico, die ich aus⸗
3 gegeben, zu leſen. Die erſte
Frage iſt gedoppelt. Was Theologiſche
Gelehrſamkeit heiße, und ob dieſelbe
Theologiæ Studioſis nothwendig und

nuͤzlich ſeye? Ich meine, Theologiſche

Gelehrſamkeit bedeute eine gruͤndliche
und hinlaͤngliche, nicht nur etwa aus
dieſem oder jenem Collegio, ſondern auch
aus der lectur der Theologen von allen
Secten, und was die Kirchenhiſtorie an⸗
langt, nicht nur aus neuern Autoribus,
ſondern aus den fontibus geſammlete
Wiſſenſchafft, eine Wiſſen chafft, die
ſich uͤber alle Theile der Theologie, die
theſin, polemic, die exegeſin, die mo-

ral, die Theologiam paſtoralem, caſualem,

A juriſ-

2 L A
juriſprudentiam und hiſtoriam eccleſiaſti-
cam, ich fuͤge noch weiter die hiſtoriam

Theologiæ literariam beyerſtrecket. Jezt

iſt die Frage: ob dergleichen Gelehrſamkeit
Theologiæ Studioſis nothwendig oder
nuzlich ſeye? Die Theologiæ Studioſi
ſind von unterſchiedenen Gattungen. Es
ſind viele, die nur Schulmeiſter abgeben
wollen, und denen es auch am Latein

fehlet. Ich halte, dieſe thaͤten beſſer, gar

nicht auf Univerſitæten zu gehen. Wollen
ſie was nach ihren Abſichten lernen, ſo ma⸗
chen ſie ſich mit guten Schulmaͤnnern auf
Gymnaſis und Schulen bekannt, ſie ſu⸗
chen, gute Catecheten, zu werden, und
die Kunſtgriffe und Art zu erlernen, wie
man mit der Jugend umgehen ſolle. Ich
rede von Kunſtgriffen. Es gehoͤret Kunſt
und Weiſe dazu, daß man das, was der
Jugend noͤthig iſt, derſelben mit guter
Manier und gruͤndlich beybringe, ſo, daß
ihnen das lernen angenehm wird, es ge⸗

hoͤret eine gruͤndliche Pruͤffung dazu, daß

man einen jeden Schuͤler nach ſeinen Ga⸗
ben, temperament und Eigenſchafften, die
er hat, achte und auf eine geſcheide Art be⸗
handle. Man dociret auf nircrſitendi
ram⸗

ellti

om niſcher Schulmeiſter gruͤndlich kundig
Iſeyn muß, und auch wiſſen, ſeine Schuͤ⸗
Uniket ler und Lehrlinge in der Poeſi latina &
N GCGermanica wohl zu fuͤhren, auch im Grie⸗
tdid . chiſchen und Ebreiſchen ſie nach ihren Um⸗
n E ſtaͤnden ſo zuzuſtuzen, daß ſie auf die
boten Univerſitæten wohl zubereitet werden.
Lun Ich fuͤge noch die Hiſtorie bey, deren
prima elementa er ihnen nebſt der Re⸗
voln chenkunſt beyzubringen hat. Beſonders
ſom. aber, wie geſagt, ſolle er die Kunſt ler⸗
emag nen, wohl zu catechiſiren, und die ele-
ſiſe menta der Religion ihnen gruͤndlich bey⸗
uI zubringen. Da das aber eine geiſtliche
oE Kunſtiſt, abſonderlich auch mit den Lehr⸗
„Jlingen zu bethen, und ſie in eine rechte
ife Bekantſchafft mit dem Heyland einzu⸗
6de fuͤhren, und er da ihr Vorgaͤnger ſeyn
gu muß, ſo ſehet ihr von ſelbſten, wie ein
,dß ulmeiſter einen geiſtlichen Sinn
66 % durch die Gnade ſich zulegen muͤſſe, ſich
,M dißfalls recht tuͤchtig zu machen. Ich ſage,
n fuͤr ſolche qualitæt der Leuthe iſts beſſer,
nmn gar nicht auf die Univerſitæten zu ge⸗
e hen. Sie ſind meiſtentheils arm. Sie
tenne machen manuſcripte aus lectionen, die
gnun⸗ A 2 ſie

S Ar &K 3

Grammatic nicht, deren doch ein latei⸗

4 2 &

ſie hoͤren, ſie placken ſich mit Abſchreiben,

ſie verkauffen dieſe Manuſcripten, ſie ge⸗
winnen damit ihr Brod. Ich will nun
nicht davon raiſonniren, ob es vernuͤnff⸗
tig und wohl, daß man alle Worte der
Profeſſorum, wie ſie ihnen in den Mund
fallen, auffaßt und niderſchreibet, da
meiſtens die Einſicht lehret, daß es nicht
der Muͤhe wehrt, deßwegen die Feder anzu⸗
ſezen, und nicht gar viele ſind, die ihren
Vortrag allemal ſo einrichten, daß man
aus demſelben mehr als aus gemeinen

Buͤchern faſſet. Was ſolle dann ein
kuͤnfftiger Schullehrer oder Schulmei⸗

ſter auf Univerſitæten thun, wenn er auch
ſchon endlich etwelchen Hieb aus der

Tfheologie bekommet? Doch wenn er ſich

im Latein, Græcis und Ebraicis bey ei⸗
nem beruͤhmten Lehrer recht gruͤndlich

informiren will, fiat! Eine andere Gat⸗
tung von Theologiæ Studioſis iſts, die

da ſich dem Dienſte der Kirche entweder
in Staͤdten oder Doͤrffern, widmet. Fuͤr
ſolche iſt die Catechetic und Homiletic
noͤthig, und, da ſie ihre Gemeinen in den
Lehren des Chriſtenthums ſo wohl theo-

retiſchen, dahin gehoͤret die dogmaric, als

practiſchen, wohin die morale gehoͤret,
und

ben
e ge⸗
Utun
gu
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Mund
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nt
all
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umn
neinn
N

Eene⸗

gun
de
4 4
en N
lich
Gat⸗

e 5F

und denen Gegenſaͤzen abſonderlich,
was die Roͤmiſche Kirche angehet, gruͤnd⸗

lich unterrichten ſollen, ſo iſt ihnen eben

die Gelehrſamkeit in andern Theilen der
Theologie nicht ſo noͤthig, doch muͤſſen ſie
gruͤndliche principia in Theologiã paſto-
rali, quch caſuali und Juriſprudentiã ec-
cleſiaſtica, denn ſie muͤſſen ja die Rechte
und Befugniſſe der Kirche auch nach dem
Inſtrumento pacis Weſtphalicæ, ſie muͤſ⸗
ſen die Rechte und Befugniſſe ihrer ſelbſt,
und ihre Pflichten wiſſen, erlernen.
Die dritte Gattung der Theologiæ Stu-
dioſorum machen diejenige aus, welche
hoͤherer Gaben ſind, die auf Univerſitæ-
ten, in Conſiſtoriis, in hoͤhern Aemtern

dienen wollen. Mich deucht, dieſe thun

wohl, wenn ſie in allen Theilen der Theo-
logie eine gruͤndliche Wiſſenſchafft ſich
zulegen. Es giebt in der Theologie viel
Pfuſcher. Wenn einer nur ein bißgen
Gelehrſamkrit ſich zugeleget, ſo flieget
er ſchon in der Hoͤhe, die Eigenliebe macht

ihn ſchwuͤlſtig. Das iſt nichts. Es iſt

beſſer, man halte gering von ſich und
ſpeiſe Demuth. Das wird auch ein jeder
thun, der da den groſſen Umfang der
A 3 Theo-

6 1
Theologie weiß, und alſo leicht ermeſſen
kan, was ihm noch fehlet. Es kam ehe⸗
mals ein Magiſter legens zu mir nach
Tuͤbingen, der da pralte, er habe in Je⸗
na ſelbſt Thetica und polemica geleſen,
das waͤre ihm ganz gelaͤuffig. Ich fragte
ihn, ob ich ſeine profectus tentiren doͤrf⸗

fe, ſo er ohne Bedencken eingieng. Da

zeigte ſich nun gar bald die Unzulaͤng⸗

lichkeit ſeiner Wiſſenſchafft, daß er ſo

lang in Tuͤbingen verharrete, biß ich ihn
in dogmaticis & polemicis beſſer zu⸗
ſtuzete.

Ich komme nun auf die zweyte
Frage: wie man eine Gruͤndlichkeit in der
Theologie zu erlangen eine rechte Ord⸗
nung und Methode einſchlagen muͤſſe?
Es iſt nicht zu laugnen, man ſtudirt auf
Univerſitæten ſehr confus. Die meiſte

legen ſich wider ihren Haupt⸗Endzweck,

den ſie als Theologiæ Studioſi immer vor
Augen haben ſollten, auf allotria, ſie fan⸗
gen in der Philoſophie meiſtens nur Gril⸗
len, und ſezen ſich weiß nicht was fuͤr
Hochmuth in den Kopff. Die Dog-
matic, die Polemic, die Moral hoͤret
man

man deſultori? an, und, wenn mans

einmal gehoͤret hat, ſo meint man ſchon,
man ſeye damit fertig, da ich doch ſeiner

Zeit zeigen werde, was fuͤr eine Gruͤnd⸗
lichkeit dazu gehoͤre, und wie weitlaͤuff⸗

tig dieſe Studia ſeyen. Man hoͤrt bald
diß, bald jenes Collegium ex opere ope-
rato an, und iſt vergnuͤgt, wenn man
nur davon ein Manuſcript hat, das man,
wenn man von der Univerſitæt wegge⸗
het, mitnehmen kan. Ob man das ge⸗
hoͤrte recht behalten und in dem Gehirne

auch verdauet, daruͤber bekuͤmmern ſich

die wenigſte. Man ſtudiret die Theile
der Theologie pèle mele untereinander,
wie es kommt, und keinen recht. Es iſt
unmoͤglich, daß man ſo zur Gruͤndlich⸗

keit komme. Das Studium Theologi⸗-

cum will Ordnung, will methode ha⸗
ben. Das-Qaupt⸗ Studium iſt in alle
wege die exegeſis. Ein Theologiæ Stu-
dioſus muß ſeine Pibel, die ſein manuale
ſeyn muß, recht kennen. Solle er aber
ſie ſo kennen, ſo muß er auch den Sinn
derſelben wiſſen. Was zur exegeſi er⸗
fordert werde, das werde ich zu ſeiner Zeit
ſagen, weilen ich im zweyten Capitel
A4 von

8 Z &

von der Theologiàâ exegetic4 handeln

werde. Dieſes Studium muß perpe-

tuum ſeyn. Es darff nie bey Seite ge⸗
leget werden. Doch muß man auch gleich
die Dogmatic hoͤren, da ich auch ſeiner Zeit

im dritten Capitel ſagen werde, was da⸗

zu gehoͤret. Man kan zugleich die Mo-
ral ſtudiren. Hernach ſolle die Theolo-
gia polemica, Paſtoralis, homiletica,

Caſualis, wohin ich auch das jus matri-
moniale rechne, und Juriſprudentia ec-
cleſiaſtica folgen. Es iſt zwar ſo, man

dociret nicht alles in dieſer Ordnung auf
Univerſitæten, und man niuß ſich in die
Umſtaͤnde ſchicken. Die Kirchen⸗Hiſto⸗
rie hat ein weites Maul und Umfang,
wie auch die hiſtoria Theologiæ literaria.
Ich werde von allen dieſen auch ſeiner
eit reden, und will demnach nichts vor⸗
aus arbeiten. Ich werde die Weiſe, ich
werde die Kunſtgriffe, ich werde die Mit⸗
tel anzeigen, wie man hierinnen auch zur
Gruͤndlichkeit gelangen koͤnne. Es iſt
wahr. Diß alles erfordert Zeit, Fleiß
und einen guten Beutel. Ich gedeucke
nun gleich davon bey der dritten Frage
zu reden.
Auf

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dor⸗
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Nit⸗
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2 A E 9

Auf die Frage, wie man die Methode
nach den vielen Theilen der Theologie
einzurichten habe, habe ich ſchon kuͤrz⸗
lich meine Meinung geſaget. Wie man
ſie aber nach ſeinen Gaben einzurichten
habe, davon iſt nun zu reden. Die
Menſchen ſind nicht gleich faͤhig, und die
Gaben, die ſie haben, ſind unendlich
unterſchieden. Diejenige, welche geringe
Gaben haben, muͤſſen ſich ja nicht ein⸗
bilden, zu einer hohen Theologiſchen
Gelehrſamkeit kommen zu koͤnnen. Sie
muͤſſen ſich zu dem Niedrigen halten,
und mit der Zeit auch nicht nach hohen

Aeintern trachten, wohin ihre Tuͤchtig⸗

keit nicht reichet. Ein ſolcher ſuche nur,
in den noͤthigſten Stuͤcken gruͤndlich zu
werden. Was Leuthe von groͤſſern Ga⸗

ben anlanget, die ſtudiren, ſo weit als
die Gaben hinreichen. Man muß aber

ſeine Gabe auch excoliren durch reiffes
Nachdencken. Mancher hat eine Gabe,
er weiß es nicht. Mancher wendet ſie
auf nichts⸗wuͤrdige Dinge. Mancher
verſaufft ſie, ſo ein hoͤlliſch Weſen auf
Univerſitaͤten iſt, die da Officinen der
Tugend und nicht der Laſter ſeyn ſoll⸗
A 53 ten.

10

ten. Ich habe auch gefraget, wie man
nach ſeinen Abſichten die Methode die
Theologie zu ſtudiren einrichten ſollte.
Aundre Abſicht hat ein Schulmann, andre
ein Prediger, andre ein Profeſſor. Ein

jeder hat ſeine beſondere Deſtinéen, nach

welchen er ſich, ohne andre Allotria zu

tractiren, auf das fuͤrnemlich zu legen

hat, was zu ſeinem Haupt⸗Zwecke die⸗
net. Und diß iſt dann vernuͤnfftig und
wohl. Wir haben auch was gemeldet
von den Subſidiis, die man hat, und
nach welchen man die Methode des Stu-
dii Theologici einrichten ſolle. Die Sub⸗
ſidia ſind Buͤcher und Geld. Will man
z. E. die Kirchen⸗Hiſtorie ſtudiren, ſo
muß man die Zublidia, d. i. Buͤcher und
Fontes haben, wenn man was Gruͤnd⸗
liches erlernen will. Doch iſt es wohl,
daß auf Univerſitæten Bibliothecæ publi-
cæ ſind, die man gebrauchen kan, und
daß es auch Profeſſores gibet, die guten
Ingeniis dißfalls Vorſchub thun. End⸗
lich habe ich auch was von der Zeit ge⸗
ſaget. Es ſind nicht viele, die lang auf
Univerſitaten bleiben koͤnnen. Da muͤſ⸗
ſen ſie dann nur das Noͤthigſte zu erler⸗

— —,——V¶,, — — —, —zẽĩb

: .
S = = =. —=æ ☛ iæ ee

nen

= —
—

nern ſie ſich der guten Me

ar & .

nen ſuchen und von der Gelegenheit, die

ſie haben, dieſe oder jene Collegia zu be⸗

ſuchen, zu profitiren trachten. Kom⸗
men ſie denn wider nach Hauſ Lſo erin⸗
ode, die man
ihnen recommandirt hat, und beſolgen
ſie, ſo viel ſie koͤnnen. Denn man kan

ja wohl ſtudiren, wenn man ſchon nicht
auf Univerſitæten iſt.

Folget die achte Frage: Wie man
die 1ee⸗ nadn Eedrage der Profeſſo-
rum nuͤtzen koͤnne und ſolle? Es iſt ja
uͤbel gethan, wenn man ſolche nur hoͤ⸗
ret, daß man ſagen koͤnne, man habe ſie
gehoͤrt. Nutzen muß man ſie, aber
Wie? Erſtlich muß man ſich darauf
Præpariren, und etwa einen Autorem,
den man hat, leſen uͤber die Materie, die
vorkommen ſolle. Man muß in der Le-

cion attent ſeyn und ſeine Aufmerckſam⸗
keit anſpannen. Kommt man zu Hau⸗

e, ſo muß man das digeriren, repeti-
ren und pruͤfen, was man gehoͤret hat.
Man muß es, wie man zu ſagen pflegt,
in ſuccum & ſanguinem convertiren. So
gehets wohl. Es ſind aber auch die

122 2

Collegia und Lectiones unterſchiedlich.
Manchmal hat der Profeſſor die Gabe
nicht, einen gruͤndlichen und angenehmen
Vortrag zu thun. Manchmal gibt er
ſich keine Ruͤhe, wohl zu dociren, und
faͤllt bald auf ein alberes Geſchwaͤtz,

ihm ſelbſt an Gruͤndlichkeit, und er vergiſ⸗
ſet das Noͤthigſte, was zu ſagen iſt.
Manchmal iſt er ohne Noth weitlaͤufig
und ablolvirt kein Collegium, oder iſt
im Anfang allzuweitlaͤufig, und
wenns uͤber die Mitte koͤmmt, ſo macht

daß er bald abſolvirt. Manchmall iſt er
auch unfleißig und laͤßt die Studioſos
umſonſt lauffen, und ſihet uͤberhaupt nur
aufs Didactrum und Intereſſe, das er von

nicht wohl. Man ſollte keine Profeſſo-
res auf Univerſitæten ſezen, die das Ge⸗
ſchicke angenehm und gruͤndlich zu doci-
ren nicht und ſolche Fehler an ſich haben.
Es mangelt aber heut zu Tage ſehr an
geſchickten Maͤnnern. Ich bedaure Theo-

fallen und nicht wohl beſorget werdor
a

hꝛald auf Allotria. Manchmal fehlet es

er Spruͤnge, und gehet per poſta, nur

ſeinen Collegiis ziehet. Das iſt alles

logiæ Studioſos, die in ſolche Umſtaͤnde

dic.
Gate
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htwch⸗
hlei
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nocht
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feſſo.

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Privat-Lectu ein jeder das zeng er repe-
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raicht ſien die Amwor guf die dieſem
ectiones l die zehende
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. MsS. viel 1

gruͤndlich
chrieben wird, was d ahin nie⸗
uhe wehrt

„was iſt von dem Distiren i
In

Lectionib
ey den us oder C i
e ollegii
B Roͤmiſchen Lehrern r laenn
n
nicht

14 Z &

nicht mit freyem Munde, man dictirt

alles, und man findt doch auch alles in
gedruckten Buͤchern. Auf unſern Uni-
niverſitaͤten wird auch dictirt, thut mans

nicht, ſo lauffen die Studioſi weg, man

muß auch was Geſchriebenes haben, ſo
man vorweiſen kan, man erklaͤret aber
auch die Dictata. Ich mache einen Un⸗
terſchied. Lieſt man uͤber einen Autorem,
ſo ſind die Dictata eben nicht noͤthig, der
Autor iſt an ſtatt der Dictatorum. Lieſt
man aber uͤüͤber einen Plan, oder Grund⸗
Fragen, ſo koͤnte man endlich die Antwort
ictiren. Da aber ein jeder ſo viel Ver⸗
nunft hat, daß er die Antwort, die er
hoͤret, ſelbſt concipiren kan, ſo weiß ich
nicht, ob eben das Dictiren noͤthig iſt,
es nimmt nur Zeit weg, die doch zu me⸗
nagiren iſt. In einem Collegio dog-
matico moͤchte es ſeyn, daß man bey ei⸗
nem jeden Satz die Dicta probantia
dem Platz nach dictando allegirte,
und den nervum probationis zeigte.
In einem Collegio Polemico, daß man
die Argumenta Adverſariorum dictando
anfuͤhrte und auch die Reſponſiones di-
ctirte, weil man alles, das von frenem

ditt
llesſe
nDi⸗
an
uagn
en
t
U
Oreln
1, N
Liet
Urund⸗
ſtwort
Ver⸗
die er
ſſic
gi
zune.
do⸗.
heyen
antit
irte/
eigte
m
kand-

15

Munde hergeſagt wird, wegen der Menge
nicht ſo behalten kan, und es doch Scha⸗
de iſt, wenn man was vergißt. Ein
Profeſſor muß ſich hier nach ſeinen Au⸗
ditoribus und manchmal auch nach ih⸗
rem verdorbenen Guſto und Præjudiciis
richten, aber nur nicht deßwegen dicti-
ren, daß er die Zeit, ohne ſeinen Kopf zu
bemuͤhen, bald hinbringt. Die Umſtaͤn⸗
de lehren hier kramen.
In der eilften Frage wird von Hand⸗
Buͤchern geredet, die man als Manualia
in allen Theilen der Theologie ſich an⸗
ſchaffen und ſo gebrauchen ſolle. Ich
habe gefunden, daß Theologiæ Studioſi
in Erkauffung der Buͤcher ſich ſehr ver⸗
irren und nicht ſolche kauffen, die ihnen
hic & nunc noͤthig ſind. Das heißt
nichts, mit herguskommenden, auch cu⸗
rieuſen Tractaͤtlein ſein Geld zu vertaͤn⸗
deln. Will aber einer klug handeln, ſo
kaufft er nur Buͤcher, die allezeit ihren
Preis behalten, Haupt⸗ und Grund⸗
Buͤcher, und zwar in allen Theilen der
Theologie, die ſeine Hand⸗Buͤcher zu
werden verdienen. Vielleicht fuͤge ich
noch in dieſem Collegio ein Verzeichniß
von

16 2£ A &

von ſolchen bey. Denn man muß doch in
allen Theilen des Studii Theologici No-
titz zu erlangen ſuchen. Leydets der Beu⸗
tel, daß man weiter gehe, ſo handelt ein
jeder nach ſeinen Umſtaͤnden.

In der zwoͤlfften Frage handle ich
von den Locis communibus, Collectaneis
und excerptis, die man aus denen, Au-
toribus, die man liſet, in allen Theilen
der Theologie bey Zeiten machen ſolle,
und frage, was denn ſolches nuͤtze? Ich
muß hier einſchalten, was mir einsmals
der ſeel. D. Fecht, als ich nach Roſtock
kam, angerathen. Wie ich das erſte⸗
mal zu ihm kam und ihn bathe, er moͤchte
mir doch guten Rath geben, wie ich meine
Zeit in Roſtock mit dem beſten Nutzen

zubringen koͤnnte, ſo fragte er mich, ob

er mich examiniren doͤrffte, denn er muͤß⸗
te ſich nach dem Befund meiner Profe-
ſtuum richten, wenn er mir gut rathen

ſollte. Er gieng nun faſt alle Theile der

Theologie mit mir durch, und zuletzt
gab er dieſen Beſcheid. Hr. Magiſter,
ſagte er, ich rathe ihm nicht, daß er bey
uns Lectiones oder Collegia hoͤre, aber
meine

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meine Bibliothec, er hatte einen ſchoͤnen
und auserleſenen Vorrath von Buͤchern,
ſolle ihnen offen ſtehen, und es wird mir
lieb ſeyn, wenn ſie nur recht oft zu mir

kommen. Ich will ihnen aber ſagen,

wie ſie meine Bibliothec gebrauchen koͤn⸗
nen. Sehen ſie da meine locos commu-
nes und meine Collectanea, die ich aus
meinen Buͤchern gemacht, da habe ich
alles eingetragen. Das hat mich mein
Præceptor, der D. Sebaſtian Schmidt in
Straßburg gelehrt. Habe ich nun einen
Tractat oder Diſputation zu ſchreiben,
ſo habe ich alles in numerato. Er wieſe
mir hernach die Weiſe, wie ich Collecta-
nea und locos communes machen ſoll⸗

te. Diß iſt der Weg, ſagte er, zur Eru-

ditione Theologica zu kommen, wozu—
die Hiſtoria literaria der Schluͤſſel iſt.

Ich folgte dieſem Rath, und habe ſo

meine Locos communes und Collectanea
auf Reiſen und hernach als Profeſſor con-
tinuiret, und befunden, daß ſie ein Schatz
ſind, den man ungemein im Leſen und
Schreiben nutzen kan. Dieſen Rath ge⸗
be ich auch allen denjenigen, die was
rechts in Studio Theologico thun wol⸗
S B len.

18 &W

len. Es iſt gut, wenn man bey Zeiten

anfaͤngt, und in der Hiſtoria Theolo-

giæ literarià, wozu ich vor vielen Jah⸗
ren eine Introduction geſchrieben, ſich mit
Fleiß umſihet. Ich werde von derſelben
und deren Admimculis im letzten Capitel
dieſer Grund⸗Fragen handeln.

Ueber die dreyzehende Frage: Was
die Uebungen der Theologiæ Studioſo-
rum unter ſich ſelbſt nutzen, habe ich ſchon
oben was geſaget. Es ſind dieſelbe von
unvergleichlichem Nutzen in Theoreticis,
Practicis und Aſceticis. Man unterredet
ſich von allem, was man des Tags uͤber
gehoͤret hat, einer informirt den andern,
man uͤbet ſich in gemeinſchafftlicher Er⸗
klaͤrung der Schrifft, man uͤͤbet ſich in
gemeinſchafftlichem Gebet. Ich muß
ier nur was davon ſagen, wie ich die
Zeit auf der Univerſitat Oxford in Eng⸗

land zugebracht habe. Es ſammlete

ſich in Hamburg eine Compegnie von
ſechs biß acht Gelehrten und wohl con-
duiſirten Studioſis, die gleichen Sinn
hatten, nach England zu gehen und da
was rechts zu profitiren. In Orſte
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liche Schrifften ſich anſchaffe. Alles

Andre iſt vom Uebel.
Idch mercke in der 15ten Frage an,

was diß fuͤr ein groſſer Vortheil ſeye,

wenn man einen Eingang in eine Biblio-
thec hat. Die publique Bibliothequen

ſtehen von Zeit zu Zeit offen. Aber

was nutzts, wenn man nicht die Art

und Weiſe weiß, die Bibliothequen recht

zu gebrauchen? Ich habe oͤfters re-
marquirt, daß, wenn die Leuthe in eine
Bibliothec kommen, ſo ziehen ſie ein
Buch nach dem andern hervor, ſteckens
wieder hin an ſeinen Ort und profitiren
nichts. Das iſt Jammer. Wenn einer

Mlitzen von einer Bibliothec haben will,

ſo muß er die Hiſtoriam literariam wiſ⸗
ſen, und wiſſen, was er fuͤr Buͤcher ſe⸗
hen ſolle und nach welchen er zu fragen
hat. Ein Bibliothecarius iſt deßwe⸗
gen da, daß er den Studiofis die noͤ⸗
thige Anleitung gibt, damit ſie auch
Nutzen von Beſuchung der Bibliothec
haben. Ja ich ſage weiter. Ein Biblio-
thecarius ſollte Collegia hiſtoriæ litera-

riæ in allen Facultæten halten und denen
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2 21

Auditoribus ſagen, was ſie fuͤr Autores
in der Bibliothec, uͤber welche er die
Aufſicht hat, finden koͤnnten. Er ſoll⸗
te ihnen die Qualitzæten der Autorum
recht anzeigen koͤnnen. Wie wuͤrde
hernach nicht die Gelehrſamkeit der Or⸗

ten in recht groſſe Aufnahme gebracht.

Weiter iſt es wohl, wenn ein Profeſſor,
der ſich etwa auch einen ſchoͤnen Buͤcher⸗
Vorrath geſammlet, ſolchen den Seudioſis
oͤfnet, die Buͤcher zeiget und anbey an⸗

zeiget, wie ſie dieſelbe gebrauchen koͤn⸗
nen.

Was iſt denn uͤber der 16ten Frage
zu ſagen? Wie bey den meiſten Theolo-

giæ Studioſis Collegia examinatoria,

fuuͤrnemlich in Theſi noͤthig, und ſolche
viel mehr als die diſputatoria nutzen. Es
iſt ſo. Man hoͤret in Collegiis viel, man
vergißts aber wieder. Man höret viel,
aber nicht recht, man faßt den rechten
Sinn nicht. Solle das Collegium nu⸗
tzen, ſo muß der Profeſſor einen Verſuch
anſtellen, ob man das gehoͤrte auch be⸗
halten, und wohl und grüͤndlich behal⸗
ten habe. Dazu ein Examen noͤthig⸗

Ich weiß wohl, daß die Collegia exami-

natoria, daß die Examina nicht nach
dem Geſchmack der Studenten ſind. Sie
ſcheuen ſich, wann ſie nicht wohl zu ant⸗
worten wiſſen und fehlen, das ſollte ja
nicht ſeyn, ſie ſollten auf den Nutzen
des Examinis ſehen, der gedoppelt iſt.

Erſtlich gibt ſolches Gelegenheit, das

man ſeine dubia proponiren kan, und
daß, wo man was nicht recht gefaßt,
die idéen zurecht geſetzt und die Schwuͤ⸗

rigkeiten erlaͤutert werden. Fuͤrs andere

wird das gehoͤrte deſto mehr und gewiſ⸗
ſer dem Gedaͤchtnis eingepraͤget. Studioſi
ſollten ſelbſt von den Profeſſoribus Col-

egia examinatoria begehren. Es iſt

demnach offenbar, daß die Collegia exa-

minatoria mehr als die diſputatoria nutzen.

Ich halte da die Anreden und Danckſa⸗
ungen fuͤr eine Pedanterey, damit die
Zeit vertaͤndelt wird, und die man zu
abgeſchmackten Schmeicheleyen miß⸗
braucht. Ich halte auch die Syllogiſmos
in ganz klaren Sachen vor eine Pedan⸗
terey. Warum redet man nicht lieber
natuͤrlich und vermeidet ſolchen unnoͤthi⸗
gen Umſchweiff? Und was dienen die
unnnoͤ⸗

2 & 23

unnoͤthige Aſſumtionen als zum Zeitver⸗
luſt. Dieſe Pedantereyen ſind von de⸗
nen Scholaſticis auf uns gekommen Ein
natuͤrlicher, ein geſchickter Vortrag iſt
weit beſſer. Dazu aber gehoͤret eine
Gabe, ſich wohl und auf eine angeneh⸗
me Weiſe auszudrucken. Ein Oppo-
nens muß judicium haben, daß er lauter
Dinge ſagt, die ad rhombum gehoͤren,
die noͤthig und nuͤzlich ad hunc actum

ſind. Opponirt er z. E. in dogmaticis,

ſo muß er beweiſen, entweder daß die
theſis nicht deutlich genug geſezt, und
nicht hinlaͤnglich erklaͤret, oder daß die
Probe falſch iſt, daß das dictum pro-
bans einen andern Sinn habe, oder daß
man aus demſelben nicht recht folgere.
Wo ſind aber ſolche, die dieſe Methode
im opponiren wiſſen oder befolgen. Wie
viel unnoͤthig und abgeſchmacktes Ge⸗
zeug, wie viel confuſes Geſchwaͤz bringt
man nicht in oppoſitionibus vor, wel⸗
ches hernach dem Reſpondenten und
Præſidi Muͤhe und Verdruß macht, ſol⸗
ches auseinander zu klauben und ins
Licht zu ſezen. Es iſt demnach ganz

offenbar, daß die Collegia examinatoria

B 4 weit

24 &α

weit mehr als die diſputatoria nutzen,

diß allein ausgenommen, daß der Oppo-

nens Autores aufſchlagen muß, aus de⸗
nen er die Oppoſitionen nimmt. Denn
das muß er aus ſolchen lernen und dar⸗
aus ſeine Wiſſenſchafft vermehren.

Nun frage ich weiter in der 17den
Frage, wie ein Theologiæ Studioſus die
Griechiſche, Hebraͤiſche und Chaldaͤiſche
Sprache wohl wiſſen muͤſſe. Die Ur⸗
ſache iſt leicht zu ſagen, weil die Heil.
Schrifft in ſolchen Sprachen abgefaßt

iſt. Solle man nicht die Grundſpra⸗

chen und die Fontes wiſſen? Die prima
elementa ſollte man wohl aus Schulen
und Gymnaſiis auf die Univerſitæt brin⸗

gen. Wenn es aber da fehlet, ſo muß

es in allewege die Univerſitæt ergaͤn⸗
zen, auch im Hebraͤiſchen und Chaldaͤi⸗
ſchen. Es iſt nur die Frage, was man
hier fuͤr eine Methode waͤhlen ſolle? Ich
habe die elementa dieſer Sprache aus
des Schikhardi Horologio gelernet. Dan⸗
zens Grammatic war mir zu difficil und
ſchiene mir, unnoͤthige Grillen zu fan⸗
gen. Ich nahm hernach dazu Buxrorii
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Theſaurum Grammaticum und ſein Lexi-

con. Ich lernte leſen und analyfiren.
Die ganze Bibel des A. T. laß ich gram-

maticè durch. Das war ein Vorſprung

zur exegeſi. Ich lernte auch Chaldaͤiſch
nach der Anleitung des Buxtorffs. Sol⸗
ches iſt leicht, wenn man Ebraͤiſch kan.

Auch das Syriſche iſt leicht erlernet,

wenn man nur erſt die Buchſtaben kennt
und Leſen gelernet hat. Will man aber
recht Ebraͤiſch koͤnnen, ſo muß man nicht
nur die Grammatic ſondern guch die idio⸗
tiſmos dieſer Sprache erlernen, die ganz
beſonders und von idiotiſinis der Euro⸗
paͤiſchen Sprachen faſt unendlich unter⸗
ſchieden ſind. Z. E. die verba activa be⸗
deuten vielmal bey den Ebraͤern nur
permiſſionem. Das kommt uns nach
unſerm dialecto curios vor. Es hat aber
ſeine Richtigkeit und ſchließt uns auf den
Sinn des Worts verſtocken, wenn es
von GOtt geſaget wird. Die Refor⸗
mirte Theologen wollen daraus die præ-
morionem Dei ad peccata phyſicam be⸗
weiſen, die aber mit der Heiligkeit Gt⸗
tes nicht zu reimen iſt, und die Suͤnder
entſchuldbar macht. Wir haben raiſon
B 5 zu

26 *¾ A
zu antworten, daß dieſes Wort, wenn
es von GOtt ausgeſprochen wird, nur
permiſſivè zu verſtehen ſeye. So heißts
3. E. von Pharao, GOtt habe ſein Herz
verſtockt, aber nur, nachdem vorhero
geſtanden, Pharao habe ſich ſelbſt ver⸗
ſtocket. Deunn wie kan von GOtt geſa⸗
get werden, daß er eftectivè ſein Herz
verſtocket habe, da Er alles gethan, um

zu machen, daß Pharao ſich nicht ſelbſt

verſtockte. Ich frage: war das nicht ei⸗

ne außerordentliche, ausnehmende und

uͤbergroſſe Gnade, daß GOtt zwey Am-

baſſadeurs, Moſen und Aaronem an ihn
ſchickte und zwar mit einem ſo groſſen

Creditiv, welches Pharaonem haͤtte von

der Goͤttlichkeit ihrer Miſſion und Geſand⸗

ſchafft vollkommen uͤberzeugen ſollen,
und das da in denen ſo vielen Wundern
beſtunde, die ſie vor ihm thaten? Heißt
dann das, einen effectivè verſtocken wol⸗
len. Wenn von GOtt geſaget wird, er
verſtocke, ſo laͤßt er ex voluntate conſe-
quente judiciariàâ, wie man mit Recht
ſpricht, den Menſchen dem eigenen boͤſen
Duͤnckel ſeines Herzens uͤber, und ver⸗
laͤßt ihn mit ſeinem guten Geiſte, daß
er

2 27

er ſich ſelbſt verſtockt. Das ſchließt uns
auf das Wort Roͤm. 9. da es heißt,
GOtt erbarme ſich, weſſen Er wolle,
und verſtocke, welchen Er wolle. Nun,
wie wir in andern Schriftſtellen leſen,
will ſich GOtt aller erbarmen, und er⸗
barmet ſich auch aller, und gibt ihnen die
Gnaden⸗Mittel, daß ſie ſich bekehren. Neh⸗
men ſie aber dieſe nicht an und verwerffen
ſie, ſo verſtockt er ſie, das iſt voluntas con-
ſequens, und das aus gerechtem Gerich⸗
te, er will aber nach dieſem nachfolgenden
richterlichen Willen nur diejenige verſto⸗
cken, die ſeiner Gnade widerſtrebet ha⸗
ben. Ich gebe hier nur ein Exempel um
zu beweiſen, wie noͤthig es zur exegeſi
ſacrà ſeye, die idiotiſmos Biblicos zu wiſ⸗
ſen. Ich, will, wenn ich de Theologiâ
exegeticâ reden werde, ſagen, was fuͤr
einen Haupt⸗Autorem man ſich hier
waͤhlen ſolle. Was iſt dann von der
Accentuation zu ſagen, wovon n. 19. ge⸗
fraget wird? Man fragt: ob die Hebraͤi⸗
che Accentuation auch divinæ oOriginis
ſeye? Zweifelt man an den punctis vo-
calibus, wie dann derſelben divinitas
und antiquitas ſehr illiquid iſt, ſo muß
man

28 L2

man nothfolglich auch an der divinitate

und antiquitate accentuum zweifflen.

Doch, wer das Ebraͤiſche auf ein rech⸗
tes Point bringen will, der nimmt die
Accentuation mit. Gelehrte Maͤnner

haben ſie ſehr erlaͤutert, unter welchen ich

Waßmuth fuͤr den fuͤrnehmſten halte,
dein viele andere in dieſer Carriere nach⸗
gefolget. Man erlernt erſtlich die Form
der Accenten, man lernet, welche Ac-
cente diſtinctivi und ſervi ſeyen, und wie
ſie in ihrer Wuͤrde aufeinander folgen,
man ſezt Regeln in accentuatione pro-
ſaicâ & metrica. Da aber vielmals die
Exceptionen die Regeln faſt uͤberſteigen
oder doch oft denſelben widerſprechen, ſo
iſt mit den accenten nicht eben viel We⸗

ſens zu machen, es hat auch Dachſel in

in ſeinen Biblicis accentuatis die Schwuͤ⸗
rigkeiten nicht gehoben.

Die zwanzigſte Frage handelt von

der Nuͤzlichkeit des Studii Rabbinici, und
wie daſſelbe anzugehen? Ich finde, daß
die Commentarii der ſo wohl alten als
neuen Rabbiner einem Exegeten nicht
geringen Dienſt leiſten koͤnnen, ſo wohl in

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A 29
Grammaticis, wie das Michlal Jophi,
als auch in der exegeſi ſelbſt. Der alten
Rabbiner Schrifften z. E. das Rabbot,
weiſen uns, wie nach der alten Juͤdiſchen
Tradition die Schrifft⸗Spruͤche erklaͤret
worden, auch dieſe und jene von dem
Meſſia, ſo uns in der Theologia anti-
Judaica ſehr zuſtatten kommt. Die neue⸗
re Rabbiner, als wie z. E. Kimchi, Ra-
ſchi, Ralbag kommen oft auf curieuſe
Gedanucken, die zu weiterm Nachdencken

uͤber die Texte Gelegenheit geben. Ich

halte, wer Ebraͤiſch kan, lernt das Rab⸗
biniſche bald, wenn er einen guten An⸗
fuͤhrer und einen Juden hat, der es recht
verſtehet. Man hat bekehrte Juden, die
man dißfalls auf Univerſitæten als Le-
Rores Rabbinicos gebrauchen kan, man

hat auch hie und da Profeſſores, die es

dociren koͤnnen. Die Juden bedienen
ſich viel der abbreviaturen, die Buxtorff
in einem beſondern Tractat dechiffriret.
Noch iſt die Frage, nuzts auch was,
wenn man den Talmud ſtudiret und die
Juͤdiſche Doctores, die daruͤber com-⸗
mentirt haben? Diß iſt eine Liebhaberey
fuͤr diejenige, die das Juͤdiſche Recht
wiſſen

30 &W£

wiſſen wollen. Der Engellaͤnder Selde-
nus hat hierinnen was groſſes vor an⸗
dern gethan. Die Miſchna kan fuͤr in⸗
ſtitutiones des Juͤdiſchen Rechts, die Ge-

mara fuͤr die Pandecten deſſelben paſſiren.

Dieſe zu erlernen koſtet viel Fleiß, Muͤhe
und Zeit. Es iſt ein ſehr difficiles Stu-
dium, das dato wenige von unſern Leu⸗
then kennen.

Was ſoll man dann von der Nuͤz⸗
lichkeit und Nothwendigkeit der Orien-
taliſchen Sprachen ſagen, wovon n. 21.
handelt? Thut ein Theologiæ Studio-
ſus wohl, ſich auch da umzuſehen? Ich
ſeze zum voraus, daß die Orientaliſche
Ueberſezungen der H. Schrifft A. T. der
Griechiſchen folgen, und iſt nur Schade,

daß man die aͤchte und alte Griechiſche

Ueberſezung nicht mehr hat. Man hat
ſo viele Codices MS. davon, keiner ac⸗
cordirt mit dem andern, auch nicht mit
den Schrifften des N. T. da eine Menge
von Spruͤchen aus dem A. T. nach der

damals uͤblichen Griechiſchen Bibel ange⸗

fuͤhret werden. Und eben dieſe Texte

kommen auch oͤfters mit unſrer gegen⸗

waͤr⸗

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waͤrtigen Ebraͤiſchen Bibel und dem
textu Maſoretico nicht uͤberein. Die

Auskunfft in dieſer Sache treffe ich an⸗

derswo. Wenn alſo die Orientaliſche
Ueberſezungen der Griechiſchen folgen,
wie aus den hibliis Polyglottis erſichtlich
iſt, ſo ſcheinet es, man doͤrffe dißfalls
die Orientaliſche Sprachen nicht ſtudi-
ren. Doch ſagt man, der Verſtand vie⸗
ler Ebraͤiſchen Woͤrter koͤnne und muͤſſe
aus dem Arabiſchen hergeleitet werden.
Man hat neuere Exegeten, die dißfalls
ſich groſſe Muͤhe gegeben. Allein, wenn
die Griechiſche und Orientaliſche Verſionen
hier nicht zu Huͤlffe kommen, ſo beruhet

die ganze Sache auf puren und weit her⸗
gehohlten Muthmaſſungen. Will man

aber die Theologiam anti-Muhameda-
nam recht ſtudiren, ſo ſcheinet es doch,
man muͤſſe das Arabiſche verſtehen, in
welcher Sprache der Alcoran geſchrieben
iſt. Man hat aber vom Alcoran, ſo ein

recht naͤrriſch Buch, gute Ueberſezungen,
die uns der Muͤhe uͤberheben, dißfalls

Arabiſch zu lernen. Aber in der Kirchen⸗
Hiſtorie kan man das Arabiſche und
Syriſche mehr nutzen, wie in ſpecie Al-
ſeman

32
ſemann in ſeiner Bibliothecãâ Orientali ge⸗
than. Ueberhaupt iſts ſchoͤn, wenn man
auch auf Univerſitæten Maͤnner hat, die die
Orientaliſche Sprachen nicht nur gram⸗
maticè und die Buͤcher verſtehen, ſondern
auch dieſelbe reden koͤnnen. Ein groſſer

Herr, der das Geld nicht ſcheuet, und die

Literatur zu befoͤrdern ſucht, koͤnnte junge
Leuthe, die Luſt haben, erſtlich nach Vene⸗
dig, darnach in die Seminaria Miſſionum
Orientalium zu Rom ſchicken, da ſie zum
erſten Anlauff vieles profitiren koͤnnten,
er koͤnnte ſie hernach in Orient, er koͤnn⸗
te ſie nach Conſtantinopel, er koͤnnte ſie
nach Alexandria, nach Smyrnen ſchicken,

dieſe Sprachen auch reden zu lernen, und

die man allenfals auch als Dollmetſcher,
beſonders aber auch auf Univerſitæten
brauchen koͤnnte. Man koͤnnte ſolchen
auch aufgeben, alte Griechiſche Codices
MS. von allen Gattungen mitzubringen,
damit die Academiſche Bibliothequen zu
bereichern.

Nun muß ich nach n. 22. auch von
dem Muzen der Philoſophie und Profan-
Hiſtorie, und nach n. 23. von dem Nuzen,
den

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ς¾833
den man aus der neuen Philoſophie in
Theologicis ziehen kan oder moͤchte, re⸗
den. Ich ſeze um voraus, daß eine gruͤnd⸗
liche Philoſophie aller Ehren wehrt iſt, ihre
Principia werden in der H. Schrifft ſup⸗
ponirt und approbirt. er ſollte 3. E.

die Kunſt wohl zu raiſonniren, welche

die Logic iſt, verachten? Muß man
dann micht auch in der Theologie wohl
raiſonniren? Ich meine ſo. Zwar ſind
in der Logicà artificiali viele unnoͤthige
Dinge, und, wenn man nicht ein gutes
judicium ſelbſt hat, ſo mag man 1000.
Logicas artificiales lernen, und lernet
doch niemal wohl raiſonniren. Es ſeye

ſo, daß man heut zu Tage die Philoſo-

phie hoch gebracht. Doch iſts eben
Schade, daß man bey allen Gattungen
der Philoſophen, wie Wahrheiten, alſo
auch unnoͤthige Hirn⸗Grillen findet,
und noch mehr Schade, daß man ſie ſo
hoch verehret und in eine formam artis
einkleidet, und daß auch die neueſte Phi⸗
loſophen ein jeder faſt ein anders Syſte-
ma auf die Bahne bringt. Sehr uͤbel
aber iſts, wenn man derley Grillen in
die Theologie einſchaltet. Die Philo-
C ſophia

34 E

ſophia Scholaſtica hat die Theologie ſehr

verderbet, ſo auch die Carteſiana, und was
ſolle ich von den neuern Philoſophien ſa⸗
gen, die wie eine Sucht die Studioſos
eingenommen haben. Es waͤhret aber
all Ding nur eine Weile. So bald was
alt wird, ſo eilet es zum Untergang.
Die Leuthe ſind neugierig. Man hat
neue Philoſophiſche Terminos und Re⸗
dens⸗Arten erſonnen, alſo eine welſche
Sprache. Wenndiejenige, die dieſe Art
zu philoſophiren in die Theologie ge⸗
bracht, groſſen Aufſchluß von goͤttlichen
Wahrheiten oder mehrere Erläuterun
derſelben bewuͤrcket haͤtten, ſo wuͤrde 1c
ublico nomine Eccleſiæ ex ejus conſen:

u violenter præſumto, wie ich bereits

ehehin bezeuget, denen Danck ſagen, die
ein ſolch neues Licht in die Theologie
eingebracht haͤtten. Man ſpricht in die⸗
ſem Seculo viel von Demonſtrationen.
Ach daß man doch recht demonſtrirete!
Aber, wie viele Demonſtrations⸗-Winde
blaſen nicht die Theologie an, die man
gern zu einer Magd, die Philoſophie zu
einer Frau machen moͤchte. Ich habe
mich hievon weiter in den vorlaͤuffigen

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Fragen

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2 & 35

Fragen des Grund⸗Riſſes uͤber die Theo⸗
logiam dogmaticam erklaͤret, und ich weiß
gewiß, daß der Cantzler von Wolff dem
D. Canzen nicht gut geheiſſen, daß er den
uſum ſeiner Philoſophie in Theologia
hat zeigen wollen. Sonſt kommt vieles
in der H. Schrifft vor, das aus der Phy-
ſique und Mathematic erlaͤutert werden
kan und ſolle. Man kan hier Schmids
Bibliſchen Mathematicum und Phyſi-
cum conferiren.

Abber kan auch ein Theologiæ Stu-
dioſus Nutzen aus der Profan-Hiſtorie
ſchöͤpffen? nach n. 22. Ich antworte, gar
groſſen. Wie kan er die Hiſtoriam Sacram
V. T. und die Kirchen⸗Hiſtorie gruͤndlich
erlernen, wenn er den Synchroniimum
Pprofanæ nicht weiß? Wie kan er die
Propheten verſtehen, die ſo viel von
Deydniſchen Koͤnigen, und denen uͤber
ie beſtimmten gottlichen Gerichten weiſ⸗
ſagen? Muß er denn nicht auch die
Profan-Hiſtorie der Juden wiſſen, muß
er nicht die Hiſtorie der Roͤmiſchen Kay⸗
ſer wiſſen, zu deren Zeiten Chriſtus und
die Apoſtel gelebet Hbent Es muß alſo
2 ein

36 2
ein Theologiæ Studioſus eine gute Tin-
Rur von der Hiſtoriãâ profanâà haben, da⸗

ſehr wohl dienen kan.

Jezt komme ich nach n. 24. auf den

Nutzen der Oratorie in ſacris. Die Ora-
torie iſt gedoppelt. Entweder verſtehet
man dadurch eine geformte, nach den
Regeln der Rhetoric und neuen Teut⸗

ſchen Sprach⸗Kunſt eingerichtete hohe,

ſchwuͤltige Art zu reden, da man mit
ſeltenen Ausdruͤcken, Wortſpielen, und

ingenieuſen Gedancken ſich traͤget, um

den Zuhoͤrer in Verwunderung und

groſſes Nachdencken zu ſezen, oder man

verſtehet dadurch nur die Kunſt natuͤrlich.

deutlich, nervos, buͤndig, angenehm und
erwecklich zu reden. Das leztere ſeze
ich weit dem erſtern vor, und meine,
Theologiæ Studioſi ſollten ſich bey Zei⸗
ten zu einem ſolchen Vortrag gewoͤhnen
und in demſelbigen ſich uͤben. Ich erin⸗
nere mich, in dem Proteſtantiſchen Kir⸗
chen⸗Recht, da ich vom Predigen und
auch vom ſinnreichen Predigen gehan⸗
delt habe, das mehrere hievon geſagt u
V . Ab⸗

zu ihm Schmids Bibliſcher Hiſtoricus

ſt
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di⸗

ohne weitlaͤuffige Uuttſenreiuͤn und
recht

rE 37

abſonderlich die Studioſos vor aller affe⸗
Sation in Worten und Redens⸗Arten
gewarnet zu haben. Der Stylus ſacer

muß nicht hochtrabend und auch nicht
niedertraͤchtig ſeyn. Beydes ſchadet der
Krafft des Worts. Er muß ſage ich na⸗

tuͤrlich ſeyn, wie einem der Geiſt und

die Ueberzeigung die Zunge loͤſet. Er
muß deutlich ſeyn, ſo daß das, was man

ſagt, auch denen geringſten Zuhoͤrern

faßlich ſeye. Er muß nervos ſeyn, d. i.

Worte das, was man ſagen will,
ausdrucken. Er muß buͤndig ſeyn.

Wenn ein Vortrag nicht aneinander

hangt und confus iſt, was ſoll das heiſ⸗
ſen? Er muß endlich angenehm ſeyn,

alſo nicht trocken ſondern lebhafft, ein⸗

dringend und erwecklich. Darin muß
ſich ein jeder bey Zeiten uͤben, ſo weit
ſeine Gabe hinlangt. Dann freylich
nicht alle, ja die wenigſten, dazu ein
natuͤrlich Geſchicke haben, ſo hernach
durch den Geiſt geheiliget wird.

Uebrigens hat es wohl ſeine Rich⸗
tigkeit, daß nach n. 25. ein Theologi
C 3 Stri⸗

1

318 A

Studioſus ſich ſorgfaͤltig nach ſeinen Ga⸗

ben zu pruͤffen habe, ob dieſelbe zu dieſem
ſich Studio qualificiren. Es iſt ein groſ⸗

ſer Irrthum bey Eltern, die, wenn ſie

einen tummen Jungen haben, den ſie zu
nichts emploüiren koͤnnen, alsdenn auf
den Gedancken fallen, er muͤſſe ein Pfar⸗
rer werden. Gerade, als wenn die
Tummheit einen Pfarrer zierete. Ich
pflege, wenn ein angehender Theologiæ

Studioſus zu mir kommt, und ſich Raths
bey mir erholen will, ihn allzeit zu fra⸗

gen: Ob er auch ein gut Gedaͤchtniß ha⸗
be. Was iſt das fuͤr ein Jammer, wenn
man mit Schrecken und Angſt auf die
Cantzel gehen muß, aus Furcht, man
bleibe ſtecken, wenn man kein gutes Ge⸗
daͤchtniß hat? Aber es wird auch bey ei⸗

nem Theologiæ Studioſo ein hinreichend

judicium und Urtheilungs⸗Krafft erfo⸗
dert. Ich ſage hinreichend. Es iſt nicht

noͤthig, daß er in gradu ſuperlativo Ga⸗

ben habe, ſutficit, wenn ſie ſutficient
ſeyn. Aber ein alberer Menſch iſt zu
dem Studio Theologico nicht geſchickt.
Es ſolle auch ein Theologiæ Studioſus
eine vernehmliche Sprache haben und

nicht

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Roth
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ſtuick
70
ticien
iſt⸗
ſſhiel
GCiols

en
nidt

39
nicht ſtammlen, und was dergleichen
mehr angefuͤhrt werden koͤnnte. Ich will

mich damit nicht aufhalten.

Aber die 26ſte und 27ſte Frage iſt
von groſſer Wichtigkeit: Wie er auch
dabey lautere Abſichten hegen, und wie
alle ſeine Studia durchs Gebeth und das
goͤttliche Gnaden⸗Licht geheiliget wer⸗
den, er alſo durch den Geiſt GOttes ſich
zu einem tuͤchtigen Werckzeug der goͤtt⸗
lichen Gnade zubereiten laſſen ſolle? Von

einem Theologiæ Studioſo werden nicht

nur natuͤrliche Gaben erfordert, er muß
fuͤrnemlich nach geiſtlichen Gaben ſtre⸗
ben, damit er die Wiſſenſchafft, die er
ſammlet, heilige. Erſtlich ſage ich muß
er eine lautere Abſicht haͤgen, das Reich
ſeines groſſen Meiſters und Heylands in
den Seelen der Menſchen zu bauen. Da⸗
zu muß ihn die Liebe JEſu dringen. Er
muß ſich durchs Gebeih mit GOtt und
ſeinem Heyland bekannt machen, daß er

ihm den Geiſt des Lichts und die Krafft

in ſein Herz ſchencke, und dieſes damit

ſo fuͤlle, daß der Mund davon uͤbergehe

und aus dieſer Quelle rede. Thut er diß,
EC 4 ſo

—

40 2

ſo wird er ein tüchtiges Gnaden⸗Werck⸗
zeug, deme es an ſeiner ſelbſt und anderer
Erbauung nicht fehlen kan. Und das er⸗

heiſchet auch die 28ſte Frage: Wie der

Endzweck der Theologie ihn dazu fuͤhren

ſolle, ſich und andere wahrhafftig zu

GOtt zu bekehren? Hier haben wir das
Haupt⸗Augenmerck, ſo ein Theologiæ
Studioſus haben, und mit unverruckten

Augen allezeit darauf ſehen ſolle. Will er
nicht ein Miethling, oder gar ein Wolff,
ſondern ein GOttes⸗Knecht und Diener

Chriſti werden, ſo muß er ja auf keine

zeitliche Vortheile ſehen, dieſelbe in ſei⸗

nem kuͤnfftigen Amte zu erhaſchen, die

Welt muß er verlaͤugnen, und nur da⸗

hin trachten, einen geiſtlichen Wucher an

ſich und den Seelen zu treiben. O wie

gluͤcklich, wie ſeelig ſind Theologiæ Stu-

Lioſi, die dieſem meinem Rath folgen?

Wie wird doch der HErr ſolche Lehrer
dereinſt mit vielem Seegen ſchmuͤcken?

und was wartet nicht auf ſie fur eine
Seeligkeit in jenem Leben in dem Hau⸗

ſe GOttes!

Die 28. Frage gibt zu verſtehen,
wie

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2

wie demnach es ſuͤndlich ſeye, das Stu⸗

dium Theologicum nur um ſeiner kuͤnff⸗
tigen Erhaltuͤng willen, als ein Hand⸗

werck zu lernen. Ich ſage nicht, daß ei⸗

nem Pfarrer nicht erlaubet ſeye, ſich be⸗
ſolden zu laſſen. Wer das Evangelium
prediget, ſolle ſich vom Evangelio naͤh⸗
ren. Aber das ſolle der Haupt⸗End⸗
zweck eines Dieners des Evangelii nicht
ſeyn, ſonſt iſt er ein Miethling und kein

Knecht GOttes. Das Predig⸗Ammt

iſt kein Handwerck. Es iſt eine geiſt⸗
liche Arbeit an den Seelen, deren man
ſich mit einem unintereſſirten Sinn un⸗
terziehen muß.

Die ꝛ9ſte Frage beſaget, es ſeye ja
nicht genug, nur etwelche, zumal ſchwüuͤl⸗
ſtige Wiſſenſchafft in Theologiſchen Din⸗
gen ſich zuzulegen. Es iſt laͤcherlich, wann
die Leuthe, wie ich ſchon erwaͤhnet, ſich da⸗
mit, wann ſie nur etwa dieſes und jenes

wiſſen, aufblaͤhen und Wunder meinen,

was ſie ſchon fuͤr gelehrte Maͤnner ſeyn.
Ey, wer den Umfang der Theologiſchen

Gelehrſamkeit weiß, und wie viel der Ge⸗

lehrteſte auch noch zu lernen hat, der
C 5 wird

42 &

wird nicht groß von ſich halten und im⸗

mer fragen, was fehlt mir noch? Ich will

nicht ſagen, daß ein ſolcher Academiſcher

Hochmuth die Quint-Eſſenz der Paͤdan⸗
terey iſt, in welcher das peccatum Ori.
ginale bey Gelehrten ſich fuͤrnehmlich
auſſert. S

In der zoſten Frage mercke ich an,
wie es ja ein Jammer ſeye, wenn Theo-

logiæ Studioſi ſich nur zur Fortſezung

des operis operati und externi, ſo man
in der Kirche verrichtet, geſchickt machen.
Ich nenne ſolche Pfarrer nur Operiſten.
Gerade, als wann der Heyland ſich
mit aͤuſſerlichen Ceremonien und Lip⸗
penwerck begnuͤgte, da das Hertz der
Menſchen ferne von ihm iſt. Diß iſt ein

rechter Kunſtgriff des Satans, wenn er

die Menſchen bethoͤret, ſie ſeyen gute
Chriſten, wenn ſie nur den aͤuſſerlichen
Gottesdienſt mitmachen.

Ad n. 31. Habe ich ſchon gemeldet,
was die Haupt⸗Abſicht eines Theologiæ
Studioſi ſeyn ſolle, und wie die Begier⸗
de, das Reich JEſu in den Scelen zu
bauen,

AE 43

keH bauen, ſolche ſeye, und darinn beſtehet

auch der innerliche Ruff, wovon ich was
n. 32. melde.

N. 33. Mercke ich an, wie recht groſ⸗
ſer Fleiß zum Studio Theologico erfor⸗
dert werde. Das erbricht ſich daraus,
weil die Theologie ſo viele und zumal
weitlaͤuffige Theile hat. Was braucht
nicht die Theologia exegetica oder die
Erklaͤrung der H. Schrifft fuͤr Fleiß und
Muͤhe, die ganze Bibel in der Grund⸗
Sprache mit Commentatoribus zu leſen,
und nur den Senſum literalem zu erfor⸗
ſchen? Was die Theſis, was die Pole-
mica und die Theologiſche Strittigkei⸗
ten mit allen Sectirern, die Kirchen⸗Hi⸗

ſtorie, was hat ſie nicht fuͤr einen groſſen

Umfang, die Theologia Patriſtica und
auch Scholaſtica, die Moral, die Theolo-
gia P aſtoralis, die Caſualis, die Jurispru-
dentia Eccleſiaſtica, die Hiſtoria Theo-
logiæ literaria? Ein Theologiæ Studio-
ſus, will er ſeine Erudition auf eine Spi⸗
ze bringen, hat der Haͤnde voll zu thun
und darff ja nicht uber lange Weile kla⸗
gen. Ja es hat ein jeder Theil der

Theo-

44 ¾
Theologie wider ſeine Abſchnitte, in wel⸗

che er eingetheilet wird, als z. E. zur Theo.
logia Paſtorali gehoͤrt auch die Catechetic

und Homiletic und zur Hiſtoria Eccleſia-
ſtica gehoͤret unendliche Wiſſenſchafft, als

in dieſem Entwurff Cap. 9. wird ange⸗

zeigt werden. Nehme ich nur eines, die Hi-
ſtoriam dogmatum und traditionum per

omnia ſecula, was wird nicht fuͤr eine
groſſe Lectur dazu erfordert? Doch ich

will durch ſolche Vorſtellung meine Zu⸗

hoͤrer nicht abſchrecken. Wenn man

fleißig ſeyn und die Zeit nicht vertaͤndeln
will, wenn man nach der Ordnung ſtu⸗

diret, ſo kan man bald weit kommen.

Icdſchlieſſe dieſes Capitel mit der
lezten Frage: Was davon zu halten,
wenn man nach einem gehoͤrten Colle-
gio thetico und homiletico die Univer-

ſitæten in 2. Jahren quittirt. Es iſt

uͤbel, wenn der Beutel nicht mehrere
Jahre erlaubet. Doch ſollte man bey
ſolchen Umſtaͤnden nicht ſo viel Zeit mit
der Philoſophie hinbringen, daß hernach
die Theologie darunter Noth lidte. Hat
man ein Collegium methodologicuge⸗
Hoört,

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füt ein

45
ſuppliren ſolle.“
CaruTY II.
Von der Theolgis xvegeticc.
Ken gibt in der erſten Frage zu ver⸗
6 ſtehen, wie die Theologia exege-

tica der Grund ſeye, auf welchem faſt
alle Theile der Theologie ruhen. Iſt

hoͤrt, ſo weiß man, was man zu Hauſe

die H. Schrifft norma credendorum &

agendorum, wie ſie es iſt, ſo muß man
alles aus derſelben beweiſen, was in der
Theſi und Moral, in der Theologia Pa-
ſtorali und Caſuali vorkommt. Nur die
Hiſtoria Eccleſiaſtica hat ihre beſondere
Quelle, wovon ich zu ſeiner Zeit reden

werde. Man muß alſo die Schrifft ver⸗
ſtehen lernen, und derſelben Sinn erfor⸗

ſchen, wenn man daraus was beweiſen
will. Man muß erſtlich in dem ſenlu
literali richtig ſeyn, und hernach daraus
gruͤndlich folgern. Es iſt curios, daß
man in der Roͤmiſchen Kirche præten.
dirt, es ſeye denen, die von derſelben
abgetrennet ſind, nicht erlaubt, conſe-
quentias zu machen. Dieſen aloren
MMD Sa

46 2 &
Satz habe ich anderswo widerleget. Nun
muß ich dann aber kuͤrzlich zeigen, wie
man den ſenſum literalem der H. Schrifft
zu erforſchen habe.
Man ſagt n. 2. wie man dißfalls
die regulas interpretandi generales, die
in der Logic dociret werden, und ſpecia-
les, die aus der Schreibart der goͤttli⸗
chen Schreiber flieſſen, wiſſen muͤſſe.
Das erſte iſt, daß ich die Bedeutung
der einzeln Worte recht erforſche. Lin-
gua Hebraica eſt lingua mortua.

kan den Sinn der einzeln Worte nicht

beſſer als aus der Verſione Græca und

Chaldaica und aus der Collation der

Stellen, wo dieſes oder jenes Wort auch
vorkommt, erlernen. Alsdenn weiß ich,
wie es in ſenſu proprio und metapho-
rico hie und da genommen wird. So

hat man die Lexica gemacht, ſo hat Ra-

vanellus ſeine Bibliothecam ſacram, wel⸗
che ein recht gut Buch iſt, gemacht. Nun
aber muß man ferner wiſſen, wie das
Wort in ſeiner Connexion mit andern
genommen werden muß, und was fuͤr
einen Sinn die antecedentia und conſe-

quentia mir anzeigen. Diß iſt die Haupt⸗

Regel

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.* cis. Es ſind ſo viele Inſtitutiones Her-
Scn mencvticæ ſacræ geſchrieben worden,
man hat dieſer Weitlaͤufftigkeit nicht ſo
diſe noͤthig. Nur muß man auch, diß iſt
rle, die dritte Haupt⸗Regel, die idiotiſmos
nden Hebraicos && Helleniſticos wiſſen, als
er i ich ſchon oben angezeigt, da ich von der
i Erlernung der Hebraͤiſchen Sprache kuͤrz⸗
edetum lich handelte. Wer dieſe Regeln in acht
. I mnimmt, kommt gewiß mit dem ſenlu
n. O Uiterali zurechte, wo es anders moͤglich
te i iſt. Dann es gibt auch Woͤrter, deren
n Bedeutung man nicht erforſchen kan,
ltion N und es gibt conſtructiones z. E. in den
na kleinen Propheten und auch in den Pſal⸗
rnift nen und anderswo, die nicht wohl zu
nell⸗ eveloppiren ſind, und da man nur
n. 6 muthmaſſet. Es laͤſſet ſich par korce
hti nichts erzwingen. 1
nurg crt Jezt kommt n. 3. die Frage von der
tie N ſnd ig ſacrà. Was iſt dieſe, und was
rone ſen ihre Geſchaͤffte? Das Haupt⸗Ge⸗
Daßte iſt, von der integritate der H.
5 hrifft zu handeln, und zu unterſuchen,
hen ob ſie, wie man in theii vorgibt und vor⸗
geben

õ

Regel in der Exegeli und Hermenevti-

48 rE

geben muß, weil ſonſt alle daraus herge⸗
leitete Proben dem Zweiffel unterworf⸗
fen ſind, auch unverfaͤlſchet ſeye, und
wie ſie geſchrieben worden, alſo auch auf

uns gekommen? Man handelt da von

denen alten Codicibus MS. quch Editio-
nibus des A. und M. T. und derſelben
Alter, Wehrt oder Unwehrt, man han⸗
delt von der Authentiâ librorum ſacro-
rum, ob ſie wahrhafftig von denen ge⸗
ſchrieben worden, denen ſie zugeeignet
werden, man handelt von den libris Ca-
nonicis, apocryphis uud pfſevdepigra-
pPhis, man erweiſet, welche ad Canonem

gehoͤren oder nicht, man unterſuchet,
welche etwa die Autores der librorum

anonymorum Biblicorum geweſen, man
handelt von der Griechiſchen Ueberſezung
und denen ſo verſchiedenen Codicibus

und editionibus derſelben, man fraget:

Ob die Griechiſche Dollmetſcher einen
Codicem punctatum oder non puncta-
tum vor ſich gehabt, und wie es komme,
daß ſie ſo ſehr von unſerm Codice Maſo-
retico abweichen, ob man dieſen aus
der Griechiſchen Ueberſezung zu corrigi-

ren oder zu ſagen habe, die Griechiſche
Ueber⸗

uehet

ntettte

ye,
4
t da
H din
Derclin
nan N
Im Iunm
denent
ugerige
lbdris
VGepl
Canonen
terſcct
librorum

£ a & 495

Ueberſezer haben einen verdorbenen Co⸗

dicem vor ſich gehabt, und gefehlet,
man handelt von dem Targum oder der
Chaldæiſchen Ueberſezung, man han⸗
delt von der Samaritaniſchen Ueberſezung
und deren Wehrt, man unterſucht, ob
die Ebraͤiſche Lettern, der wir nun ha⸗
ben, die alte Ebraͤiſche Lettern ſeyn, in
welchen die Bibel A. T. anfaͤnglich ge⸗
ſchrieben werden, oder ob man, da man
ſich in der Babyloniſchen Gefangen⸗
ſchafft dieſe Schrifft angewoͤhnet, ſolche

Windet habe, und wer ſolches gethan?

an fragt, ob die puncta vocalia glei⸗
ches Alterthum mit den Lettern haben,
ob ſie auch, wie auch die accente, divinæ

Driginis, ob man hie und da andere pun.

a vocalia Unter die literas ſezen doͤrffe,

oder muͤſſe, als die Texte, die aus dem

A. T. im Neuen angefuͤhret werden, zu

erheiſchen ſcheinen, ob die accente /ſo

vielfaͤltigen Uſum, Hermenevticum,
Grammaticum, Muſicum, Rhetoricum

haben, man redet von den Lectionibus

vVariantibus der Codicum des A. und N.
man handelt beſonders von dem
Ebraͤiſchen Keri und Ketif, man unter⸗

50 A

ſuchet, ob jenes dieſem oder dieſes jenem
vorzuziehen, oder, da das Ketif manch⸗
mal unleßlich, weilen die Puncta ſich zu
den Lettern nicht ſchicken, ſolches ein
Symbolum duarum variantium lectio-
num aus zweyen Haupt⸗Codicibus, ſo
Eſra vor ſich gehabt haben ſolle, ſeye, man
ſpricht abſonderlich von der Maſora, da⸗

von wir eine eigene Frage geſezt haben,

man ſpricht von andern ſo vielen Lectio-
nibus variantibus, die man auch erſt
juͤngſt in England und Franckreich aus
denen ſo vielen Codicibus MS. V. T. ge⸗
ammlet, man ſpricht von den lectioni-
us variantibus N. T. man gibt Regeln,

welche den andern vorzuziehen, die aber

meiſtens nur auf Probabilitæten beru⸗
hen, man handelt von dem Dialecto
Græcâà N. T. ob es pur oder verdorben
Griechiſch, obs ein Dialectus Helleniſtica
und dieſer nicht ein Hirn⸗Geſpenſte ſeye?
Es hat alſo die Critica ſacra ein weites
Maul. Philologi ſacri, die das Werck
verſtehen, finden hier vor ſich ein groſſes
Geſchaͤffte. Man muß nicht dencken,
diß ſeyen nur gelehrte Curioſitæten, in
welche man ſich nicht zu iffundiren kale
ein,

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Cibis,

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brfat.

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2 ar & r

Nein, es hanget davon die Integritæt

der H. Schrifft ab. Wie will ich was
aus derſelben ſonſt gruͤndlich beweiſen,
wenn man mir vorwirfft, der Text, den
ich anfuͤhre, ſeye verfaͤlſchet. Ich koͤnnte
hier die Autores allegiren, die man diß⸗
falls, d. i. über obige Fragen zu Rath zu
ziehen hat. Ich mag mich aber in dieſe
Weitlaͤufftigkeit nicht einlaſſen, da ich
ſolche in der Introduction in Hiſtoriam
Theologiæ literariam und anderweit
genug angezeiget. Man leſe den erſten
Theil der Bibliothecæ Ebrææ, die der ſeel.
Paſtor Wolff in Hamburg ausgege⸗
ben, und Millii Prolegomena in N. T.
Das, was wir bereits geſaget, leitet uns
zur vierten Frage von der Maſora. Was
iſt denn die Maſora? Es ſind ehehin
Rabbiner geweſen, in was fuͤr einem
ſeculo nach Chriſti Geburt ſie gelebet,
kan man eigentlich nicht ſagen, die ſich

*£W

die Muͤhe gegeben, alle Verſe, Worte

und Buchſtaben der Ebraͤiſchen Bibel

abzuzehlen, und derſelben Anzahl anzu⸗
eigen. Von ihnen kommet auch das
erfi und Ketif her, wie das Piſka, wie

Ittur und Tikkun Sopherim, wie die

D 2 Sephi-

5682 A

Sephirin, die literæ minuſculæ, majuſcu-

læ, inverſæ, ſuſpenſæ, finales in medio
textu poſitæ, wovon man das myſte-

rium nicht zu ſagen weiß, item die pun-

Ca ſine literis, und literæ ſine punctis,

die Verwandlung der vocum obſcoena-

rum in der Bibel cum honeſtioribus.
Dieſe Maſoram marginalem, textualem
und finalem hat Burtorff ſeinen Bibliis
Rabbinicis in Folio einverleibet, und in
ſeiner Tiberiade, beſonders auch die viele
Abbreviaturen, die darinne vorkommen,
erklaͤret. Nun iſt die Frage, was ſie
nuͤtze? Ich mercke an, daß man die
Maloram nirgends, auch in keinem MS.
ganz findet, ſie iſt mutila, ſie iſt ſelbſt
corrupta, ſie contradicirt ſich oft ſelbſt,
der Talmud iſt in vielen Stuͤcken, was
die Zehlung der Verſe z. E. anlangt,
nicht mit ihr eins, auch die neuere Bab⸗
biner nicht. Es haben auch Chriſtliche
Philologi unternommen, die Verſus und
Voces Biblicas V. T. zu zehlen, ſo eine
ſehr langweilige Arbeit iſt, keiner iſt aber

mit der Maſora oder andern uͤbereinge⸗

kommen. Und poſito, die Maſoreten,

die man in antiquiores & recentiores
ein⸗

nir.

in Nenn
1 N
ndiehe
e Punti
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eſtiorhrt
textule
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t, und
Gden
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e, es

2 & 33

4

eintheilet, haͤtten recht gezehlet, ſo doch

nicht iſt, ſo waͤre doch der Integritæt Co-
dicis ſacri V. T. noch nicht geholfen.
Denn es kan ja auch per permutationem
literarum eine Corruption geſchehen. Und
warum haben ſie nicht auch die puncta
vocalia gezehlet? da durch Aenderung der⸗
ſelben gleich ein anderer Sinn im Text er⸗
zeuget wird? Das iſt die Urſach, war⸗
um ich in den Primitiis Tubingenſibus
der Maſoræ zu Grabe geſungen habe.
Weiter, wer hat denſelben die Macht
gegeben, den Text durch das Ketit, durch
ſo naͤrriſche Mahlung der Buchſtaben,
durch ihre Aenderungen, die ſie nach Be⸗

lieben, beſonders auch im x und o ge⸗

macht, zu verhunzen, und undeutlich zu
machen? Wer genauere Machricht von
der Maſora verlangt, kan ſie in Bux⸗
torffen Tiber. jam citatäà und Wolffs
Bibl. Hebr. P. I. finden.

N. 5. wird gefraget, ob die Lectio-
nes variantes viel nutzen. Ich mercke zum
voraus, daß, wenn ein Buch oͤfters ab⸗
geſchrieben oder auch abgedruckt wird,

es nothfolglich Leckiones variantes ge⸗

Dzz—— ben

54 Ar

ben muß, ſie ſind alſo an und vor ſich
ſelbſt kein Anzeig einer Verfaͤlſchung,

zumal wenn ſie in Minutüs beſtehen und

aus dem Context klar wird, welche Le-
Rtio genuina ſeyn mag. Man muß ſich
alſo uͤber die Lectiones variantes in der
Bibel nicht wundern. Die meiſte ſind
von geringem Gewichte. Der beruͤhm⸗

te Engellaͤnder Bentley hat von ſich her⸗
gehen laſſen, daß viel weniger Lectiones

variantes in M. T. zu finden ſeyen, als
in denen Codicibus MSS. des Terentii.

Idch glaube, er habe die Rechnung ohne
den Wirth gemacht. Es haben un⸗
terſchiedene Gelehrte, als Millius,

Maſtricht, Bengel Regeln gegeben, nach

welchen eine varians Lectio der anderen

vorzuziehen ſeye. Ich habe auch mein

geringes Scherfflein in dem tr. de ge-
nuinis N. T. Letionibus, ſo zu Amſter⸗

dam A. 1709. gedruckt und A. 1721. zu
Stuttgart nachgedruckt worden, beyge⸗
fuͤget. Es beruhen aber dieſe Regeln
mehr auf Muthmaſſungen, als Demon-

ſtrationen. Genug, daß es wenig Va-

riantes gibt, die von Gewichte ſind, wie

1. Joh. 5, 7. welchen Vers kein einiger
0

hon

crſ
ſchung
henue
ſchele
auß ſ
8 in N
Liſteſcl
beruhee
ſich e
ebkion⸗
hen,
Terenn
ng o
lben ⸗
en, gac
Gadenn
ch un
F ge Ne
Anſte
1721.
No

Denn

enig N.

ſind
n
nanſ⸗

e e 5

Codex MS. græcus, der vor Erfindung
der Buchdrucker⸗Kunſt geſchrieben iſt,

hat. Allein, da dieſer Texrt, wenn man
ihn auch fuͤr genuin haͤlt, doch Schwie⸗

rigkeiten hat, die eben nicht leicht auf⸗

zuloͤſen ſind, und aus andern Texten
das Dogma de Trinitate leicht zu erwei⸗
ſen ſtehet, ſo gehet eben unſrer Theſi diß⸗
falls nicht ſo viel ab, wie man meinen
moͤchte, zumal, da die aͤlteſte Kirchen⸗
Lehrer dieſen Text in ihren Codicibus
græcis N. T. geleſen haben. Es iſt Scha⸗
de, daß man eben keinen recht alten Co-
dicem MS. N. T. hat, und wenn man
auch einen ſolchen haͤtte, ſo waͤre die
Schrifft zu fahl, als daß man ſie leſen
koͤnnte, wie denn der Codex Alexandri-
nus, den Cyrillus Lucarius dem Koͤnig
Carolo I. von England geſchenckt, ſo
fahle Buchſtaben hat, daß man ſie mit
oculis armatis kaum, ja nicht wohl er⸗
kennen kan. Uebrigens halte ich, die
Herrn Critici ſeyen in collectione Lectio-
num variantium V. & N. T. zu luxurieux.
Bringt man einen neuen Codicem MS.
er mag darnach von einem Alter ſeyn,
von welchem er will, NSB. das Alter der
H D 4 MSS.

556 2 &

MSS. kan eben ſo accurat nicht determi-

niret werden, ſo excerpirt man varian-
tes. Ja man thuts auch bey Codicibus
MS. die erſt nach Erſindung der Buch⸗

druckerey geſchrieben ſind, und mit wel⸗

chen es unter den Griechen wimmelt.
Da mag man in der That den Text 1.
Joh. 5, 7. finden. Diß iſt eine verlohrne
Arbeit, ein Zeichen, daß es einem ſolchen
Excerptori und Collatori am Judicio
Critico fehlet.

Die ste Frage handelt von der un⸗
terſchiedenen lectione Biblicäa. Ich ſage,
man muß erſtlich die Bibel grammaticè

geleſen haben. Wie ich A. 1706. in Halle

eine Zeit lang mich aufhielte, hat mir

unter andern guten Inſtitutis auch dieſes
wohl gefallen, daß ein Magiſter ůber
den Ebraͤiſchen und Griechiſchen Text

grammaricè geleſen. Die Lectio Rhe-

torica zeiget die metaphoras, figuras

und idiotilmmos an. Die kan man mit
der lectione Grammatica vereinbaren.
Die Lectio Logica muß mir den ſenſum
literalem nebſt jenen aufſchlieſſen. Folgt

die Lectio Thetica. Lißt man ein Ca⸗

pitel,

ſite
ſhe

Vnti

W
kett
Die

At
Lec
r
n

teote
S,

N

Ultn
16.
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pitel, ſo merckt man diejenige Stellen mit
Fleiß an, die dieſe oder jene Theſin in

der Dogmatic und Moral bekraͤfftigen,

und traͤgt ſie in die Collectanea Thetica,
und Moralia, die man ſammlet, ein. Was

iſt dann Lectio Polemica? Da bemuͤhe

ich mich erſtlich, meine dicta thetica
wider die Einwendungen der Gegner zu
retten, fuͤrs andere auf die Stellen, die
die Gegner aus dieſem oder jenem Ca⸗
pitel wider mich bringen, und ihre fal⸗

ſche Erklaͤrung gemeſſene und gruͤndliche
Antwort zu geben. Und was iſt dann

Lectio Poriſmatica? Ich antworte. Wenn

man aus denen Schrifft⸗Stellen, die

man vor ſich hat, poriſmata ſo wohl

heoretica, als z. E. andere Lehren und
Sage⸗ die aus denſelben flieſſen, als auch
pPra

tica, Pædevtica, epanorthotica, con-
ſolatoria heraus zeucht nach 2. Tim. 3,
16. Die Schrifft iſt an Wahrheiten

ſehr reich, da immer eine aus der an⸗
dern flieſſet. So kan man eine Kette

von theoretiſchen und practiſchen Folge⸗

rungen machen, die hernach in ein 8y-
ſtema zu bringen ſind. In meinen Stu⸗

denten⸗Jahren ſammlete ich eine Ge⸗
D 5 ſell⸗

2 e 57

r-

5383 2

ſellſchafft von guten Freunden, die mit
mir communia Studia hatten, und die

abſonderlich auf die poriſmaticam exe-

geſin gerichtet war. Wir nahmen da
eine Schrifft⸗Stelle, ein jeder meditirte
darauf, des Abends kamen wir zuſam⸗
men und communicirten miteinander
unſere Gedancken und die Poriſmata, die
ein jeder geſammlet hatte. Das war

ein Geſchaͤffte von vieler Inſtruction und

Erbauung. Es iſt nicht zu ſagen, was
das Studium Poriſmaticum fuͤr Nutzen
in der Homiletic ſchafft und wie es die
Materialien, die man zur Predigt noͤthig
hat, vermehret und haͤuffet, ſo daß man
hernach nur eine kluge Waͤhl zu treffen
hat. Es muß aber die Lectio Biblica
auch Hiſtorica ſeyn. Da ſammle ich

mir aus der Schrifft den ganzen Com⸗

plexum Hiſtoriæ ſacræ ſammt der Chro-
nologie, ich ſammle mir ein Corpus An-
tiquitarum ſacrarum und einen Abriß des
Ceremonial-Geſezes, d. i. des Juͤdiſchen
Kirchen⸗Rechts, und Legis Forenlſis, d.

i. des Juͤdiſchen Land⸗Rechts, ich ſamm⸗

le mir ein Compendium Theologiæ Ty-
picæ, ja auch Propheticæ, wovon
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2 A 59

bald reden werde. Aber die Lectio Scri-
pturæ ſacræ Afcetica iſt doch die fuͤr⸗
nehmſte. Da lege ich die goͤttliche
Waͤhrheiten, die ich leſe, an mein Herz,
ich bewege ſie darinne, ich pruͤffe mich
darnach, ich fuͤhre ſie ins Gebeth, damit
ſie meine Heiligung bewircken. Man
muß nicht meinen, daß man eine Lectio-
nem nach der andern vorzunehmen habe.
Nein, ſie koͤnnen gar wohl miteinander
ohne Confuſion vereinbaret werden.

Die v7de Frage weißt mich an, wie

man auf den Haupt⸗Endzweck eines

jeden Bibliſchen Scriptoris, die Zeit,
wenn er geſchrieben, und andere Um⸗
ſtaͤnde ſorgfaͤltig zu ſehen habe, und die
Introductiones Biblicæ dazu einleiten.
Man koͤnnte hier Exempel geben, wenn
man weitlaͤufftig ſeyn wollte, um das,
was hier geſaget iſt, zu bekraͤfftigen.
Man koͤnnte auch die Lebens⸗Umſtaͤnde
eines jeden Scriptoris ſacri dazu nehmen,
und die Gelegenheit, die ihn vermocht,
zu ſchreiben. Hier ſchaffen aber, wie
geſagt, die Introductiones Biblicæ Rath,

unter welchen ich abſonderlich Herrn D.

Carp⸗

60o

Carpzovs zu Luͤbeck lntroductiones re-
commandire. In dem N. T. hat man

derſelben eine Menge. Zum erſten An⸗

lauff mag Pritii Introduëtio dienen.

Die 8ste Frage handelt von der Hi⸗

ſtoria des Canonis Biblici, oder der Ver⸗

zeichnis der aͤchten und goͤttlichen Bibli⸗

ſchen Buͤcher. Solcher iſt vel Veteris
vel Novi Teſtamenti. Es iſt bekannt,

daß der Juͤdiſche Canon im Talmud und
bey dem Joſepho und ſonſten ſtehet.

Nun iſt den Juden GOttes Wort anver⸗
trauet worden Roͤm. 3, 2. Von der Juͤ⸗
diſchen Kirche muͤſſen wir den Canonem
V. T. haben. Da ſind dann nun die ſo

genannte Apocrypha auszumerzen, den

ſie ſtehen nicht in dem Ebraͤiſchen Canone,
und haben innerliche Criteria, warum
ſie nicht in Canonem aufgenommen wer⸗
den koͤnnen, die Roͤmiſche Kirche mag
auch einſtreuen, was ſie will. Der Ca-
non librorum M. T. iſt nach und nach
per conſenſum Eccleſiæ univerſalis er⸗

richtet worden, da man auch endlich we⸗

gen der Schrifften, an denen man an⸗
faͤnglich gezweiffelt hatte uberein gekom⸗

men

EZ AE E eiri
men iſt. Belobter Wolff hat in ſeiner
Bibliothecà Hebræàâ gleich anfangs aus⸗
fuͤhrlich de Canone Biblico V. T. gehan⸗
delt. Von dem Canone N. T. und deſſen
Hiſtorie weiß ich niemand, der ſo wohl
geſchrieben, als Baſnage in ſeiner Hiſtorie
de P Egliſe, ſo ein fuͤrtrefflich Buch iſt.

Neuntens wird gefraget, ob es noͤ⸗
thig und nützlich ſeye, Analyſes logicas der
Bibliſchen Buͤcher und Capiteln opero-
ſè zu machen, und angefuͤget, wie man
ſich leicht hier verſehen koͤnne. Ich hal⸗
te, es habe dem Geiſt GOttes nicht ge⸗

gefallen, in den goͤttlichen Schrifften ſich

nach dem ordine logico zu richten oder
An die regulas artis ſich zu binden. Wer

in den goͤttlichen Schrifften ordinem 1o⸗.

gicum ſuchen will, der irret ſich ſehr und

muß es erzwingen. Was ſolle aber eine

erzwungene Ordnung, wenn ſie nicht na⸗
tuͤrlich iſt. Hier gilt wohl recht, was
man zu ſagen pflegt:
Omnia ſponte fluant, abſit violen-
tia rebus.

Ich weiß wohl, daß der gelehrte Siral S

62 2 e

burgiſche Theologus Seb. Schmidt alles
in ordinem logicum zu bringen bemuͤht
geweſen iſt. Ob er aber reuffiret, davon
moͤgen kluge und der Sachen verſtaͤndi⸗
ge urtheilen.

Die zehende Frage handelt von der
Erforſchung des Senſus literalis nach den
Regulis Hermenevticis, die ich ſchon oben
Paucis benennet habe. Ich gebe zu, daß
es loca gibt, da man ſehr ſchwer zu ſei⸗
nem Endzweck kommen kan und da man
auf Probabilitæten ſtelzet, und eben das
wahrſcheinlichſte waͤhlen muß. Aber
meiſtens kan man doch den Senſum lite-

ralem erforſchen, wenn man nur nicht

præconceptas opiniones haͤget und den
ſenſum literalem darnach einrichten will.
Ein Exegete muß von præjudiciis
frey ſeyn. Ein Exegete muß Ueber⸗
zeugung ſuchen. Es iſt aber der ſenſus
literalis zweyerley, entweder proprius
oder metaphoricus. Wie viele Meta-
phoræ finden ſich nicht in der Bibel? auch

in den Reden Chriſti. Ich will hier

eine Frage aufwerffen oder ein Exem⸗
pel anfuͤhren. Man fragt, ob die Wor⸗
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r nicht

te der Einſetzung des H. Abendmahls

Das iſt mein Leib in ſenſu proprio
oder figurato genommen werden muͤſſen?

Dieſe Frage ſcheidet uns von den Refor⸗

mirten, die den ſenſum metaphoricum
waͤhlen, da wir den ſenſum proprium
urgiren. Sie beruffen ſich darauf, Chri⸗

ſtus habe gar ſehr die metaphoras gelie⸗

bet, der ſenſus proprius fuͤhre hier ganz
unverdauliche Abſurditæten mit ſich, da die
Regula Hermevtica gelte, wenn der ſen⸗
ſus proprius Abſurditæten mit ſich fuͤhre,
ſo muͤſſe man den figuratum waͤhlen.
Wir ſagen, Chriſtus werde ja in ſeinem
lezten Teſtament uns keine ſiguram rei,
ſondern rem ipſam haben vermachen

Pollen, das N. T. leyde keine figuras oder

typos rerum, die gehoͤren ins alte, die
Worte der Einſezung ſeyen bey den Evan⸗
geliſten und Paulo einerley, und werde
nirgends ein Fingerzeig gegeben, daß ſie
figuratè zu nehmen ſeyen. Die Roͤmi⸗

ſche Kirche will auch bey der proprietate

literæ bleiben, und ſchleußt gar daraus die
Wandlung. Ich erklaͤre das ganze in
den Reden über die Theologiam Dog-

Zum

matico-Polemicam.

64 r &

Zum eilfften wird gefragt, wie die

dogmata fidei aus den textibus Biblicis

demonſtrativè heraus zu ziehen und der
nervus probandi richtig zu zeigen ſeye?
Z ſage demonſtrativè. Es iſt ſehr al⸗

er, wenn man ſagen wollte, man de-

monſtrire in der Theologie nicht, ja man
koͤnne nicht demonſtriren, weilen man
aus einem Grund⸗Satz durch continuir⸗
liche Folgerungen nicht alles herfuͤhren

koͤnne. Wer diß ſagt, muß ein ſehr

ſchlechter Philoſoph ſeyn, und nicht wiſ⸗
ſen, daß es unterſchiedene Quellen zu de-
monſtriren gibt, und daß benamßte Art
zu demonſtriren nur etwa in der Philoſo-
phie und doch nicht in allen deren Partibus
gelte, wiewohl man mit vielen falſchen
emonſtrations⸗Grillen auch in der
Philoſophie ſich placket, wovon ich jezt
nicht ſprechen kan. Iſt denn nicht auch
experientia eine Demonſtrations⸗Quelle,
wie in Phyſica experimentali, wie in der
Medicin? Iſt nicht auch teſtimonium eine
ſolche? Ich frage, wie demonſtrirt man

in Hiſtoricis? Antwort, wenn man die

Facta aus glaubwuͤrdigen Hiſtoricis und
deren Zuſammenſtimmung deduek

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Biblos
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ſehr⸗
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jann

2 65

Wer zweifelt, daß ein Alexander M. daß

ein Julius Cæſar, daß ein Auguſtus in der
Weilt geweſen und regieret habe. Das er⸗

lerne ich aus den alten Autoribus. Jezt

fragt ſichs, was denn fuͤr eine Art zu de-
monſtriren in der Theologie gelte. Muͤſ⸗
ſen wir nicht alles aus der H. Schrifft be⸗
weiſen, beſonders, was die Geheimniſſe
anlangt? Ich laugne nicht, daß man
vorgaͤngig raiſonniren muß, um die
Waͤhrheit der Chriſtlichen Religion und
der H. Schrifft zu beweiſen. Die Ver⸗
nunfft, die aus den Eigenſchafften Gt⸗
tes die Nothwendigkeit der Offenbah⸗

rung herleitet und die Criteria der wahren
Offenbahrung anzuzeigen bemühet iſt,

kan hier den Weg bahnen. Der Haupt⸗
Grund aber beruhet auf dem goͤttlichen
Lichte, welches das Herz uͤberzeuget und

durch dieſe Gnade feſte machet. Man

nennet es das teſtimonium Spiritus S. in-
ternum. Das erfahren wir, ſo oft das
Wort GOttes unſere Seelen durch die
vorlauffende Gnade ruͤhret. Bin ich
denn von der Wahrheit der Heiligen

Schrifft uͤberzeuget, und ſehe ich deren

Sinn in den dictis dogmaticis ein, ſo be⸗
E weiſe

66 A
weiſe ich daraus meinen Satz, und zeige,
wie in der Frage ſtehet, denn nervum
probandi. Es iſt curios, ein dictum zu
allegiren, wenn ich nicht den nervum pro-
bangdi zeigen kan, um welchen ſich doch die

wenigſte bekuͤmmern, ſed malè. Hiezu 3

gehoͤrt Einſicht und gute Urtheilungs⸗
Krafft. Ich habe von dieſer Sache in
der diſp. de methodo Theologiam tra-
dendi demonſtrativàâ genug geredet, wo⸗
mit man auch die vorlaͤuffige Fragen des
Grund⸗Riſſes der Theologiæ dogmati-
cxæ vergleichen kan.

In der 12ten Frage fordere ich, daß
man den dicta dogmatica wider die Wi⸗
derſprecher und falſche Erklaͤrungen ret⸗
ten muͤſſe. Wie kan ich doch in meiner
theſi ſicher ſtehen, wenn ich die exceptio-
nes adverſariorum, die da ſagen, das di-
Kum habe einen andern Sinn, oder ich

folgere falſch daraus, nicht elidiren kan.

Das iſt exegeſis polemica. Zu welcher
doch auch dieſes mit gehoͤret, daß man

auch diejenige dicta, welche die Geglar

ren

vor ihre Irrthummer bringen, von i

Exem⸗

falſchen Erklaͤrungen rette. Ich will ein

6 7

Erxempel geben „zu zeigen, wie noͤthig

die exegeſis polemica ſeyhe? Wann wir
beweiſen wollen, daß allein der Glaube
rechtfertige, und zwar ſo, daß die Wer⸗
cke zu der Rechtfertigung nicht das min⸗

deſte beytragen, ſo pflegen wir und zwar

mit allem Recht auf Roͤm. 3, 28. uns zu
beruffen, da es ſtehet: So halten wir es
nun, daß der Menſch gerecht wer⸗
de ohne des Geſetzes Werck allein
durch den Glauben: Ich will die ex⸗
ception vorbey gehen, da man ſagt, das
Wort allein ſtehe nicht im Text. Ge⸗
nug, daß ein gleichlautendes Wort drinn
ſtehet, als nur. Wenn man aber ſagt,
daß durch des Geſezes Werck nicht die
Wercke, die der Geiſt GOttes in den
Glaubigen wirckt, ſondern nur die Wer⸗
cke des Ceremonial-Geſetzes verſtanden
werden, ſo zernichtet dieſe Objection mei⸗

ne Probe, wenn ich nicht beweiſen kan,

daß alle, alle Wercke, die auch aus dem
Glauben entſprieſſen, hier gemeinet wer⸗
den. Kan ich diß nicht thun, ſo ſtehe ich
in meiner Theſi nicht feſte. Wiederum
wenn die Gegner mir fuͤrwerffen den
Spruch Jacobi 2, 24. So ſehet ihr
H E 2 nun,

68 2☚

nun, daß der Menſch durch die

Wercke gerecht wird, nicht durch
den Glauben allein, und daraus fol⸗
gere, daß auch die Wercke rechtfertigen,

wie der Wortlaut anzuzeigen ſcheinet,

ſd werde ich faſt in meiner Spigen Thelſi
irre, wenn ich nicht zeigen kan, daß
Jacobus von einer andern Art der Recht⸗

fertigung rede, als Paulus. Beyder⸗

ley dicta muͤſſen gerettet ſeyn, wie ich auch
in den Reden uüͤber die Theologiam dog-
maticam gethan habe. Ich habe ſchon
oben Anregung gethan, wie man Colle-
Qanea Theologica machen ſolle. Abſon⸗

derlich iſts wohl, wenn mans in der Exe-

geſi thut, und erſtlich annotirt, wer uͤber
jeden Spruch entweder in einem Tractat
oder Diſputation beſonders geſchrieben,
zweytens in ſein Manuale exegeticum,
das kan in ſpecie meine gloſſirte Bibel
ſeyn, oder der Polus, die Erklaͤrung ein⸗
traäͤgt, dahin man allezeit recurriren
kan. Es ſind unterſchiedene Theologi,
die vindicias dictorum ſacrorum geſchrie⸗

ben, Pruͤckner, Koͤnig, Bajer, auch

Seb. Schmidt und mehrere, item Quen⸗

ſtadt in ſeinem Syſtemate, deren man ſich

t darch

taleſ.
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1
⅓

2 X 69
dißfalls mit vielen Nutzen bedienen, und

deren Arbeit man auch nach und nach er⸗
gaͤnzen kan.

Diie 13de Frage zeiget an, wie Po-
riſmata ſo wohl Theoretica als Practica
aus dem ſenſu literali herzuleiten ſeyn.
Da ich ſchon oben von der Lectione ſcri-
pturæ ſacræ poriſmaticà geredet, will ich
mich hier nicht weiter aufhalten.

Die 14de Frage erwaͤhnet der Theo-
logiæ typicæ. Man weiß, daß das A.
T. Vorbilder in ſich haͤlt, die auf das
Neue zielen. Es gibt typos hiſtoricos,
perſonales, reales. Es gibt typos, die die
H. Schrifft ſelbſt anzeiget, es gibt typos
analogicos, die nach jenen ex ingenio
formiret werden. Und in dieſen kan man
ungemein ſich ausbreiten und auch luxu⸗

riiren, wie die Theologi Coccejani in

Holland thun. Man muß hier der Sa⸗
che nicht zu viel und nicht zu wenig thun,
vor welchen Abwegen ich ſchon in der Diſp.
de rectâà Theologiæ typicæ conforma-
tione gewarnet habe. Wer ſich in den
Antiquitatibus ſacris V. T. umſiehet, der
E 3 kan

„0 2 r &

kan ſich leicht ein Syſtema Theologiæ
Typicæ formüren, gleichwie ein Syſtema
dieſer Antiquitatum. Ich halte, die
Theologia Typica ſeye ein Theil der
Theologiæ exegeticæ oder gehoͤre doch
zu derſelben.

Idch muß gleiches und zwar mit

noch roſſeren Recht von der Theologiâ

Propheticâà ſagen, die mir in einer hiſto-
riſchen Ordnung alle Prophezeyungen,
die in der Bibel vorkommen, vor die
Augen leget. Ich muß erſtlich da den
Sinn der Prophezeyungen zu erforſchen
ſuchen, hernach ſagen, ob, wenn, wo
und wie ſie erfuͤllet ſind. Ich muß ge⸗
wiſſe Regeln haben, nach welchen ich
mich in Erklaͤrung derſelben richte. Da
kan man ſehr irren, und, wenn man kei⸗
ne oder falſche hat, ſehr ſtolpern. Die
unglaubige Geiſter werffen ein, es ſeyen
in der Schrifft Prophezeyungen, die
ſchon laͤngſt haͤtten erſuͤllet werden ſollen
und nicht erfuͤllet worden ſeyen. Daraus
ſeye erſichtlich, die Propheten, die wir als
goͤttliche Leuthe anſehen, ſeyen falſche
Propheten geweſen. Sie werffen ii
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loge
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A 71

nach den wircklichen Factis ſeyen erſt die

Prophezeyungen nach der Hand erdich⸗

tet worden. Sie werffen ein, wenn ja

auch die ſo genannte Propheten was
muthmaͤßlich voran geſagt haben, ſo
ſeye es doch nicht ſo mit denen Umſtaͤn⸗
den erfuͤllet worden, wie ſie es voran ge⸗
ſagt haben. Die Juden wiſſen ſich viel
mit den Weiſſagungen von dem Meſſia,
wie er die Huͤtte Davids wieder aufrich⸗
ten, wie er ihr Koͤnig ſeyn und was er
fuͤr Siege und Herrſchafft uͤber die Voͤl⸗
cker erhalten werde. Und was ſollen
dann die Viſiones Apocalypticæ ſagen?
Deuten ſie noch auf die Juͤdiſche RHepu-
blique, oder auf die mittlere, oder auf
die juͤngſte und kuͤnfftige Zeiten? Fin⸗

den auch die ſo genannte Chiliaſten

Grund Off. 20. Muß nach der Ord⸗

nung der Vilſionen auch die Ordnung der

Erfuͤllung ſich richten? Und was ſolle
man davon ſagen, daß Chriſtus und
die Apoſtel von dem juͤngſten Tag ſo

geweiſſaget haben, daß er in der Baͤlde
einbrechen werde. Man ſiehet, was die

Theologia Prophetica fur einen weiten
Umfang und faſt ugauſoͤſliche Schmia⸗
4 rig⸗

.

72

rigkeiten hat, weßwegen auch die Schrifft⸗
Ausleger ſo ſehr von einander differiren.
Vielleicht kan man hier mit Nutzen con-
feriren, was ich in einer beſondern difſ.
de rectâà Theologiæ Propheticæ confor-
matione geſchrieben habe, da ich auch

ins beſondere die Diſtinction inter vati-

cinia abſoluta und conditionata angeprie⸗

ſen, ohne welche man in der Theologiâ
Propheticà nicht fortkommen kan.

Jezt kommen wir nach n. 16. auf

die Theologiam parabolicam & allego-

ricam, die auch ein Theil der Theologiæ

exegeticæ iſt. Jene hat abſonderlich

zum Vorwurff die viele Gleichniſſe, de⸗
ren der Heyland ſich in denen Evangeliis

bedienet, und die er ſelbſt erklaͤret. Das

war die damalige Art der Juͤdiſchen Leh⸗
rer, daß ſie durch Gleichniſſe ihre Lehren

dem Volck verſtaͤndlich und angenehm

zu machen ſuchten. Der Heyland be⸗
diente ſich auch dieſer Lehr⸗Art, und

condeſcendirte. Nur iſt die Frage, ob

man mit dem ſenlu literali dieſer Erklaͤ⸗
rung zufrieden ſeyn muͤſſe, oder ob es

er.aubt und thunlich, noch einen enſurn
Pro-

htft.
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7

propheticum herauszuzwingen, wie Vi.

tringa und mehr andere Reformirte
Theologi in Holland gethan. Ich meine
nicht. Ich bin allem erzwungenen We⸗
ſen abhold, und mag beſonders in exe-
geſi nichts forciren. Es finden ſich auch
in H. Schrifft viele Emblemata und Al-
legorien, da man Dinge wegen einiger
Aehnlichkeit mit einander vergleicht. So
finden wir z. E. daß Paulus 1. Cor. 9,
&c. den Text *ε Moſ. 25, 4. Du ſollt
dem Ochſen, der da driſchet, das
Miaul nicht verbinden, vergleichet

mit den Predigern des Evangelii, daß,
da ſie das Geiſtliche ſaͤen, auch das Leib⸗

liche erndten ſollen. So finden wir Gal.
4, 21. &c. daß er die Hagar mit ihrem
Sohn mit dem A. T. da der knechtiſche

Geiſt herrſchete, und Sara mit ihrem

Sohn mit dem N. T. verſleichet. Wer
hieraus Typos machen wollte, der wuͤrde
fehlen. Ich habe eine beſondere Diſſ. de
rectà Theologiæ parabolicæ & allego-
ricæ conformatione geſchrieben, die man
gleichfalls nicht ohne Nutzen hier con-
teriren kan.

Wias man fuͤr exegetiſche Schriff⸗
EC 5 ten

ten ſich zuzulegen habe, wird n. 17. ge⸗
fraget. Man hat Autores, die die Exe-
geten von allen Secten recenſiren. D.

Carpzov hats in ſeiner Introductione in
libros V. T. gethan. Lilienthals Archi-
varius V. & N. T. iſt dißfalls ein ſehr

nuͤzlich Buch. Ich habe auch in meiner
Introductione in hiſtoriam Theologiæ
literariam zimmliche Anzeigen gethan,
die aber mit den neuern exegetiſchen
Schrifften, die nachhin herausgekom⸗
men, ergaͤnzet werden muͤſſen. Ich
rechne hieher abſonderlich Calmets Com-
mentarium uͤber die ganze Bibel, ſo

auch ins Lateniſche uͤberſezet iſt, und die

Engliſche Exegeten, die man angefan⸗
gen hat Deutſch herauszugeben. Ein
Theologiæ Studioſus darf ſich anfangs
nicht uͤberhaͤuffen. Ich recommandire
n. 18. Poli Synopſin CGriticorum, als ein
Manuale. Da findt man die unterſchie⸗
dene Erklaͤrungen der Schrifft⸗Ausle⸗

ger, die man aber mit judicio digeriren

muß. Ein jeder muß ſich da nach ſeinen
Umſtaͤnden und Beutel richten.

Die 19de Frage betrifft die Col-
lecta-

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Ein

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e 75
lectanea, wovon ich ſchon genug geredet
habe, und die Curas Philologicas des
ſeel. Paſtoris Wolffen in Hamburg, der
ehemals mein Rayß⸗Gefaͤhrte in Eng⸗
land war. Es iſt viel ſchoͤnes und
brauchbares in dieſen Curis, ſo von der
weitlaͤuffigen Lectur dieſes gelaͤhrten
Mannes ein Zeuge iſt. Man findet aber
auch da viel unnoͤthiges und nicht hin⸗

reichendes. Ein fleißiger Leſer, der Ge⸗

legenheit und Muſſe hat, kan aus
neuern Autoribus viel ergaͤnzen.

Man fraͤgt 20. Was von denen
bſervationibus und Dilſertationibus
uͤber dicta Biblica zu halten? Es haben
viele Obſervationes uber die Bibel, uͤber
das A. und M. T. uͤber dieſe und jene
Dicta geſchrieben. Lilienthal fuͤhrt faſt
alle in ſeinem Archivario Biblico an. Ich
habe dieſes Buch ſchon oben angeprie⸗
ſen, und weiß nichts daran auszuſezen,
als daß er alles, was er auch aus Po⸗
ſten und Predigten zuſammen geraſpelt,
ohne Noth, und dann und wann ſchlech⸗
te Autores gehaͤuffet, die keine Attention
meritiren, und die er eleganter haͤtte
weg⸗

76

weglaſſen koͤnnen. Man muß die neuere

Exegeten, die nach ihm geſchrieben,

ſuppliren, auch die neuere Diſputationes

exegeticas, die nach ihm herausgekom⸗

men. In benden aber, den obſervatio-⸗

nibus und diſputationibus muß man eine

kluge Wahl treffen, denn es kommen
auch eine Menge von ſchlechten diſputa-
tionibus exegeticis heraus, und die Leu⸗
the picquiren ſich manchmal ohne Noth,
neue Erklaͤrungen, die doch nichts heiſ⸗
ſen, zu erfinden, um ſich einen Namen
zu machen. .
Die 21. Frage handelt von den
Lexicis Exegeticis, da ich beſonders
Guſſetium nenne. Ich haͤtte auch den
Engellaͤnder Leigh, vielleicht auch aus

den Deutſchen Schneiders Bibliſches

Lexicon und andere anfuͤhren koͤnnen.
Guſſet kan manchmal gute Dienſte thun,
wiewohl er auch uͤber viele Schwierig⸗
keiten hinhuͤpffet, und dann und wann
auf beſondere Meinungen faͤllt, die eben
nicht viel Grund haben. Ravanelli Bi-
bliocheca ſacra, ſo auch ein Lexicon exe-
geticum iſt, iſt ein herrlich Buch, ohn⸗
geacht es faſt ganz unbekaunt iſt.

Die

e nelet
Ttatione
egeker⸗
lerver-
mnantt
Ffofnne
Ciſper
diel⸗
ta h

Non

2

„ 77

Die Concordanzien ſind nach der
22ſten Frage einem Exegeten abſolutè
noͤthig. Man kan ex paralleliſmo di-
Sorum erforſchen der Worte und der
Redens⸗Arten Sinn, wenn man die
dicta miteinander conferirt und der pa⸗
ralleliſmus nicht nur verbalis, ſondern
auch realis iſt. Man muß aber nicht
nur die Deutſche, ſondern auch die Ebraͤi⸗
ſche Concordanz des Buxtorffs, und die

Griechiſche des A. T. die Tromm heraus⸗

gegeben, item die Griechiſche Concor⸗
danz des N. T. davon Eralmus Schmi-
dius Autor, haben. Aber fordere ich
nicht faſt zu viel von einem Exegeten?
Doch muß ich noch was beyfuͤgen. Man

muß auch Concordantias particularum

Biblicarum haben. So nothwendig dieſe
ſind, ſo nuͤzlich ſind ſie. Noldius hat

hier ein fuͤrtreflich Werck gethan.

Die 23ſte Frage preiſet Claſſi Phi-
logiam ſacram mit Recht an. Ich mei⸗
ne, ſchon angemercket zu haben, daß
man in Exegeſi auch die idiotiſmos ſa-
cros wiſſen muͤſſe, die Glaſſius im belob⸗
ten Buch anfuͤhret, ſo man immer vor
. Augen

73 P☚ r

Augen haben und mit neuen vorkom⸗
menden Exempeln ergaͤnzen muß.

Man fragt n. 24. Wie man in Er⸗
forſchung des Sinnes H. Schrifft manch⸗
mal nur auf wahrſcheinliche Gruͤnde
kommen koͤnne, und uͤber den Grund der
Ueberzeugung, die man hat, nichts fuͤr
gewiß ſezen ſolle, auch viele Texte ſeyen,
da man auf keine Gewißheit kommen
koͤnne? Diß iſt eine noͤthige Remarque,
die aber auch ihren gewißen Grund hat.
Es ſind Ebraͤiſche Woͤrter und Redens⸗
Arten, deren Bedeutung wir nicht wiſ⸗
ſen, noch erforſchen koͤnnen, da man ex
antecedentibus & conſequentibus nichts
nehmen, da man keine Connexion aus⸗
findig machen kan, da die Griechiſche
und Chaldaͤiſche Dollmetſcher ſich nicht

zu helffen gewußt. Was Raths? Da

eine interpretatio authentica fehlet und
nicht zu hoffen ſtehet, ſo muß man ja
die Sache in ſtatu quo laſſen. Was
helffen nichtige Muthmaſſungen?

Die 25ſte Frage beſaget, daß, da
nicht moͤglich, über die ganze Bibel e.
10

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tiones und Collegia zu hoͤren, es hierin⸗

ne auf das Privat-Studium vornemlich
ankomme. Es iſt ſo. Der Profeſſor

kan unmoͤglich die ganze Bibel auf eine
hinreichende Art, die oben angezeiget
worden, in Lectionibus oder Collegiis
erklaͤren. Es kan nur von dieſem und
jenem Buch Specimina geben, denen
Theologiæ Studioſis zum Beyſpiel,

nach welchem ſie ſich in ihrem Privat-

Studio exegetico richten ſollen oder moͤ⸗
gen. Iſt das Specimen gut, wohl und
gut. Iſt es ſchlecht oder proletariſch, ſo
kan ich eben nicht ſagen, daß man dem⸗
ſelben folge. Man haͤlt ſich oft mit vie⸗
lem unnoͤthigen Zeug, abſonderlich mit

undoͤthiger Zergliderung der Texte, mit

unnoͤthiger Erklaͤrung dieſes und jenes
Worts, mit unnoͤthiger Anfuͤhrung der
unterſchiedenen Erklaͤrungen, da man
nur die nothwendigſte und nuͤzlichſte haͤt⸗
te anfuͤhren ſollen, auf.

Die 26ſte Frage fordert von einem
Theologiæ Studioſo, daß er in ſeinem
Curſu academico die ganze Bibel in der
Grund⸗Sprache exegeticè durchtracti⸗
ren

80o r- &

ren ſolle, verſtehet ſich, wenn er auch 3.

oder 4. Jahre auf der Univerſitæt blei⸗
ben kan. Im A. T. thut er wohl, daß

der Michaëlis Biblia Hebraica ſich an⸗

ſchafft, da oft ſchoͤne Noten vorkom⸗

men. Man mag aber alezeit die 5y⸗
noptin Poli vor Augen haben, wenn
man den Text lieſet. Hat man Gele⸗
genheit, noch andere Autores zu ge⸗
brauchen, ſo iſts deſto beſſer.

Die 27ſte Frage gibt demjenigen,

der die Exegeſin vollkommen ſtudiren
will, die Anweiſung, daß er die Exege-
ten nicht nur von unſerer Religion, ſon⸗
dern auch die Roͤmiſche, Reformirte und
anderer Secten conferiren ſolle. Es gibt
auch fuͤrtrefliche Exegeten von andern

Religionen. Ich recommandire von

der Roͤmiſchen den Cornelium à Lapide
von den aͤltern, und den Calmet von den
neuern. Von den Reformirten die
Staaten⸗Bibel, welche Toſſanus ins
Deutſche uͤberſezet hat, und von den

neuern fuͤrnemlich den Marckium. An-

dere moͤchten den Coccejum und Vitrin-
gam beyfuͤgen. Von den Arminianen

Lim-

2 r 1

Limborch und fuͤrnemlich Clericum.

Wer unſere Exegeten, unter welchen

Seb. Schmidt einen groſſen Namen hat,

wer die Exegeten von andern Religionen
wiſſen will, findet ſie in Lilienthals ſo

oft belobtem Archivario und anderswo
als z. E. in meiner Introd. hiſt. Theol.
lit. P. I. Auch die Engliſche Exegeten
meritiren hier einen groſſen Platz, als
z. E. Lightfoot und andere, von denen
ſchon gemeldet, daß man angefangen
habe, ſie Deutſch auszugeben. Polus,

der die unterſchiedene Meinungen der

Exegeten uͤber jeden Spruch angefuͤhret,

war auch ein Engellaͤnder. Die Criticos

Anglicanos hat man in etlich Folianten, die
zu Londen herausgekommen und mit vie⸗
len Supplementis zu Franckfurt vermeh⸗
ret worden. Man hat auch Collectiones
diſſertationum Biblicarum von Menthe-

nio und Ikenio. Was hat doch ein Stu⸗

dioſus exegeſeos ſacræ fuͤr ein groß Ge⸗
ſchaͤffte, die unterſchiedene Erklaͤrungen,
die er hier findt, in ſeine Collectanea
exegetica einzubringen. Er faͤngt ſie
an auf Univerſitæten, wenn er fleißig
ſeyn will, und continuirt ſie hernach im

82 E A

dante, wenn er Zeit und Gelegenheit
at

wiſſen? Es ſind Loca, die nebſt dem
ſenſu literali immediato auch einen ſen-
ſum mediatum myſticum haben, wenn
eine Sache, deren in ſenſu literali Mel⸗
dung geſchiehet, nach dem Sinn des

Geiſtes auf was anders mit zielet und

deutet. Z. E. Es ſtehet 2. Moſ. 12, 46.
4. Moſ. 9, 12. vom Oſterlamm: ihr
ſollt ihm kein Bein zerbrechen, das
iſt der ſenſus literalis immediatus. Weil
aber, da Chriſto nach ſeinem Tod die
Beine nicht gebrochen worden Joh. 19,
36. dieſe Worte auf Chriſtum gedeutet
werden, und man doch nicht ſagen darff,
die Allegation ſeye falſch, ſo iſt handgreif⸗

flich, daß das Oſterlamm in denen meiſten

Stuͤcken ein Fuͤrbild auf Chriſtum ge⸗
weſen, welches auch Paulus deutlich an⸗
zeiget, wenn er 1. Cor. 5, 7. ſchreibet:
Wir haben auch ein Oſterlamm,

das iſt Chriſtus fuͤr uns geopffert.

So kan man auch andere Exempel ge⸗
ben. Die meiſte ſenſus myſtici ſind ty⸗

Was iſt dann von dem Senſu lite- ,
rali & myſtico nach der 28ſten Frage zu

pici,

gate

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119†
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S
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chreihe

—

2 e & 83

pici, und wie man die typicos ohne Noth

nicht haͤuffen ſolle, alſo ſolle man auch

die lenſus myſticos nicht haͤuffen. Abſit

luxuria rebus.

Man gibt n. 29. zu verſtehen, wie
zu dem Studio exegetico auch die Hi⸗
ſtorie noͤthig ſeye. Muß man dann nicht
wiſſen, zu was fuͤr einer Zeit ein jeder
Scriptor ſacer gelebet, und muß man
dann nicht wiſſen den Synchroniſinum
hiſtoriæ profanæ, die auch dann und
wann hiſtoriam ſacram ſuppliren muß.
Doch ich habe oben hievon ſchon was
geredet, da ich Schmids Bibliſchen Hi-

ſtoricum recommandirt habe.

Ich fuͤge n. 30. bey die Bibliſche
Chronologie, die Schmid auch hat. Sie
iſt faſt eben ſo noͤthig, wie die Hiſtorie
ſelbſt, die in gewiße Ordnung gefaſſet
ſeyn muß.

Idch fuͤge auch n. 31. bey Geogra-

Phiam ſacram. Es iſt noͤthig, daß man
eine Land⸗Charte von dem gelobten
Lande, auch andere Land⸗Charten von

Aundern Landen in Orient habe, deren

F 2 nem⸗

84 2

nemlich in H. Schrifft gedacht wird.
Da kan Bocharti Phaleg und Canaan, da
fan Relandi Palæſtina, da kan Dappers
Palæſtina, da kan Hillers Onomaſticon
ſacrum dienen. Zum erſten Anlauff aber

der bereits geruͤhmte Schmid in ſeinem

Bibliſchen Hiſtorico, da er auch, wel⸗
ches ich B
Arld n. 32. melde, die Genealogias
ſacras mit ihren Schwierigkeiten, auch
welches ich

. Ad n. 33. anfuͤge, ein Compen-
dium antiquitatum Judaicarum, derglei⸗

chen auch Goodwin, uͤber welchen fuͤr⸗

nemlich D. Carpzov commentiret, Re⸗
land, Iken und mehr andere geſchrie⸗
ben, eingefuͤget. Und hier haͤtten wir
denn auch die Antwort auf n. 34.

CAPUT III.
Von der Theologia dogmatica-

Sen ſagt erſtlich, daß man da die
9 Grund⸗Saͤtze der Evangeliſchen

Religion, und zwar gaus ihren lbrn
Vm-

V EN 85
ſymbolicis, und zweytens nach deren
rechtem und eigentlichem Sinne gruͤnd⸗

lich wiſſen muͤſſe. Ein Theologiæ Stu-
dioſus darf nicht nach ſeiner Willkuͤhr

ein Typum doctrinæ aus der Schrifft

formiren. Will er der Evangeliſchen

Kirche dienen, ſo muß er auch derſelben
Lehre im Munde und im Herzen fuͤhren,
alſo auch wiſſen. Will er ſie aber wiſ⸗
ſen, ſo muß er die libros Symbolicos
oder die Glaubens⸗Bekaͤnntniſſe der
Evangeliſchen Kirche geleſen und daraus
die Lehren derſelben angemercket haben.
Es iſt bekannt, daß die libri Symbolici
unſerer Evangeliſchen Kirche beſtehen in
den 3. Symbolis, Apoſtolico, Nicæno-
Conſtantinopolitano und ſo genannten
Athanaſiano, der Augſpurgiſchen Conteſ-
ſion und derſelben Apologie, den articu-
lis Smalcaldicis, den beyden Catechiſmis
Lutheri und der Formulâ Concordiæ.
Es iſt nicht zu laͤugnen, daß es hier auch
ſchwehre Stellen gibt, die einer Ausle⸗
gung beduͤrffen, weßwegen ich in der Aus⸗

gabe zu Tuͤbingen A. 1730. 8. notas

beygefuͤget, die die Schwierigkeiten he⸗

ben. Ein Theologiæ Studioſus muß

§ 3 auch

86 2☚ &

auch die libros ſymbolicos nicht nur

generales, ſondern auch die Special-

Confeſſiones und libros ſymbolicos ſei⸗

ner eigenen Kirche, denn es gibt derglei⸗

chen, wie ich in der Introduétion in hiſt.
Theol. liter. angezeiget, leſen. Doch
man weiß ja die Glaubens⸗Artickel, die
unſere Evangeliſche Kirche glaubet. Nur
daß man den Sinn der Worte recht de-
terminire und ſich fuͤr notionibus vagis
und terminis metaphoricis, die unter⸗
ſchiedenen Deutungen unterworffen ſind,
huͤte. Dieſes vorausgeſezt muß man

Nach n. 3. Die Thenin aus den
Haupt⸗ oder Claſſicis locis buͤndig er⸗

weiſen. Entweder ſtehet die Theſis
mit ſo viel Worten in der Schrifft,

oder ſie muß durch Folgerung aus dem

dicto Claſſico herausgezogen werden.

Da muß man den nervum probandi
zeigen.

Nach n. 4. Muß ich die Spruͤche,

die ich zur Probe anfuͤhre, von ihren fal⸗
ſchen Erklaͤrungen, und von den Ein⸗
wendungen, die man mir macht, retten,
wo⸗

wohl imprimiren.

2 A & 87

wovon ich ſchon oben, da ich von der

Exegeſi polemicà handelte, geredet.
Daß nach n. 5. Die Lectio libro-

rum ſymbolicorum hochnoͤthig, iſt aus

obigem klar. Es wird aber auch der
Hiſtorie der librorum ſymbolicorum ge⸗
dacht, ohne welche man ſolche nicht wohl
verſtehen kan, wie dann uͤberhaupt die
Hiſtoria Reformationis zum Verſtand
der librorum ſymbolicorum viel beytraͤ⸗
get.

Daß nach n. 6. Die Theologia exe-
getica zur getica hoͤchſt erforderlich ſeye,
iſt laͤngſt gemeldet.

N. 7. Wird erfordert, daß man die
dicta Claſſica ſorgfaͤltig waͤhlen ſolle.
Was iſt ein dictum Glaſſicum? Ant⸗
wort, da entweder der Autor ſacer von
einer Materie ex profeſſo redet, oder,
da er davon occaſionaliter, doch ſehr
deutlich, oder doch wenigſtens deutlicher
als an andern Orten davon redet. Nach
dieſen Criteriis muß man dann die dicta
claſſica waͤhlen, auch dem Gedaͤchtniß

8˖ Auf

88
Auf n. 8. antworte ich, daß, wenn
z. E. ein einzeles Dictum zum Beweiß
eines Satzes nicht hinreichend, man
mehrere dicta claſſica zu Huͤlffe ziehen und
daraus eine Deduction und voͤllige Pro⸗
be machen ſolle. Es ſind einige Phi⸗
loſophen in den Gedancken geſtanden,
man ſollte allezeit nur ein dictum claſſi-
cum nehmen und die ganze Theſin nebſt
ihren Conſectariis daraus zuziehen. Das
gehet meiſtens nicht an. Ein dictum
Claſſicum muß das andere beleuchten.
Will aber einer ſeine Theſin ausfuͤhrlich
wiſſen, ſo muß er ſich nicht begnuͤgen

mit einer bloſſen Anfuͤhrung eines oder

etwa mehrern dictorum, d. i. ein Werck
der Catechiſinus⸗Schuͤler, nicht der Theo-

logiæ Studioſorum, ſondern er muß eine
ganze Deduction der Theſeos zu machen,
die dicta claſſica nicht nur allein anzu⸗

fuͤhren, ſondern auch den nervum pro-

bandi zu zeigen, und die dicta von den
falſchen Auslegungen zu retten wiſſen,
worauf man abſonderlich in Collegiis

theticis examinatoriis zu ſehen hat.

erſt⸗

In der 9ten Frage erfordert man

,wen
Bencg

, na .
hean

A * 89

erſtlich, daß man den Typum doctrinæ
Evangelicæ nach den bewaͤhrteſten Theo-
logis ſorgfaͤltig conſerviren ſolle, zwey⸗
tens, daß man die Philoſophiſche Ter⸗
minos, deren man ſich in der Theologie
bedienet, zwar nicht aus der Acht zu ſe⸗
zen, aber wohl zu erklaͤren habe, drit⸗
tens daß man die Haupt⸗Schrifften
unſerer Theologorum von Luthero an
biß jezo nach Moͤglichkeit leſen und ein⸗
ſehen ſolle. Es iſt nicht erlaubt, den
Typum doctrinæ receptum, auf den
man zum Lehrer angenommen wird, zu
aͤndern. Wie bald würde es geſchehen,
daß man die Religion in einen ganz an⸗
dern Model goͤſſe, das gaͤbe uͤbergroſſe
Irrungen, da nur Zerruͤttung daraus
entſtuͤnde. Es iſt zwar an dem, daß
die Meinungen auch der bewaͤhrteſten

Theologen keine Glaubens⸗Richtſchnur

ſind. Da ſie aber doch gruͤndlich und
ſchoͤn geſchrieben, ſo tritt man billich in

ihre Fußſtapffen. Das zweyte, deſſen
in der Frage Meldung geſchiehet, trifft

die recipirte und naturalifirte terminos
Philoſophicos an, deren man ſich in
Theologia dogmaticaà & polemicà be⸗
5 dienet.

9% 2 r &

dienet. Es laͤßt ſich auch da der recipir⸗

te Typus mit Abſchaffung derſelben oder

Recipirung anderer nicht wohl aͤndern.
Man muß aber dieſe terminos gruͤndlich

erklaͤren. Das dritte, das wir melden,
iſt diß. Ich recommanqdire ſehr, die
Schrifften Lutheri und der Theologo-

rum, die von Zeit zu Zeit gelebet haben,

zu leſen. Ich tadle ſehr, daß man ſo we⸗
nig die Schrifften Lutheri liſet. Man
braucht ſie faſt nur zum Aufſchlagen.
Das iſt nicht wohl. Lucherus war ein

groſſer Geiſt, ein grundgelehrter Mann,

ein recht judicieuſer Mann, ein in hiſto-
ria Eccleſiaſticà, ſo weit man in derſel⸗
ben Zeit hinreichen konnte, wohl verſir⸗
ter Mann, ein groſſer Scholaſticus, und

Canoniſte, ein groſſer, aber naiver Ho-.
milete, ein Mann, der weit uͤber alle

meine laudes gehet. Sollte man nicht
ſeine Schrifften in ſuccum & ſanguinem
vertiren? Und ſo fahre man dann fort
in der Ordnung der Zeiten, man maͤche
ſich die Schrifften der Theologorum, die
von Zeit zu Zeit geſchrieben, bekannt,
biß auf unſere Sikin man ſehe, was
von Zeiten zu Zeiten fuͤr ein 1,pu⸗ ge⸗
err⸗

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U

91
herrſchet, wie derſelbe ſich verbeſſert,
wie es jezo ſtehet. Wahrhafftig es ge⸗
hoͤret zu einem Theologo groſſer Fleiß
und Lectur, deren ſich nicht alle unter⸗
ziehen. Vielleicht moͤchten viele ſeyn,
die dergleichen monita fuͤr unnoͤthig ſchaͤ⸗
zen, und glauben, die Natur koͤnne mit
wenigem vergnuͤgt ſeyn.

Nun muͤſſen wir nach n. 10. von
der Hiſtorig dogmatum reden und fra⸗
gen, ob ſie auch groſſen Nutzen der
Theologiæ dogmaticæ ſchaffe? Die Hi-
ſtoria dogmatum iſt ein recht edles, aber
ſehr weitlaͤuffiges Studium, ſo mir an⸗
zeiget, was man in einem jeden ſeculo
fuͤr Lehren gehaͤget und verworffen, was
die fuͤrnehmſte Kirchen⸗Lehrer in den

vorkommenden Materien geglaubet, wVas
in Lehr⸗Puncten, beſonders in den Con-
cilüs feſt geſezt, was auch verdammet
worden. Ich habe die Autores, die

man hier zu Rathe ziehen kan, in der
Introd. in hiſt. Theol. lit. recenſirt. Es
iſt ſchoͤne, wenn man die Hiſtoriam
dogmatum weiß. Es dienet wenigſtens
ja ſehr der Theologiæ dogmaticæ zur il⸗
luſtration. Was

92 * Ae e
Was ich ad n. 11. Von der Nuͤz⸗
lichkeit eines Collegii thetico-examina-
torii halte, habe ich oben geſaget.

In der r1ten Frage fordere ich, daß

man in dem Studio dogmatico Ueber⸗
zeugung ſuchen muͤſſe. Wenn man die
Glaubens⸗Lehren nur glaubt, weil es
recepti moris iſt, was iſt das? Das iſt
eben ſo viel, als man ſagte, man glaube
eben, weils die Kirche glaube. Wer
kan mit Vernunfft, wer kan mit Grund
was glauben, wenn man nicht uͤberzeu⸗
get iſt? Ich fordere aber zu einer Theo⸗
logiſchen Ueberzeugung nicht nur natuͤr⸗
liche Gruͤnde, ſondern auch ein goͤttli⸗

ches Licht, ſo in die Seele mit Macht

fallen muß.

Die 13de Frage iſt curios: Ob man
die Theſin methodo demonſtrativà oder
ſcientificà dociren koͤnne und ſolle, und
ob die Theologi biß daher ſolches nicht
gethan, ſondern nur tumultuariè diß⸗
falls verfahren? Ich habe hievon ſchon
oben genug geredet.

Die

4

2 r & we

Die 14de Frage heißt ſo: wie man

vor allen Dingen die Wahrheit der

Chriſtlichen Religion und die Goͤttlich⸗

keit der H. Schrifft zu beweiſen habe.
Da auf dieſen beyden Stuͤcken die ganze

Theologia dogmatica und deren Wahr⸗
heit ruhet, ſo iſt ganz natuͤrlich, daß
dieſe 2. Saͤtze vorher bewieſen werden
muͤſſen. Da ich nun in acht genom⸗
men, daß ſolches nicht ex profeſſo in
den Compenduüs und Syſtematibus vor⸗
kommt, ſo habe ich es in meinen Inſtitu⸗
tionibus Theologicis zu ergaͤnzen ge⸗
ſucht.

Bey der 15den Frage mercke ich
an, daß man wohl thue, wenn man Koͤ⸗
nigs Theologiam poſitivam waͤhle, uͤber
welche Quenſtedt ſo luculente Collecta-
nea ausgegeben. Man koͤnnte auch

Bajer, und andere waͤhlen, und dazu

Collectanea Thetica machen, da man
die dicta claſſica erweiterte und erklaͤrte,
und da man das, was etwa in dieſen
Compendiis abgienge, ergaͤnzte. Ich
kan die Collectanea von allen Gattun⸗

gen der Theologie nicht genug aupreiſn.
o

94 2
So habe ich auch r16dens ſchon oben

angemercket, daß man in Theii ſich al⸗
ler metaphoriſchen und æquivoquiſchen

Expreſſionen entſchlagen, hingegen nur

voces determinatas & proprias zu ge⸗
brauchen habe, wenn ſchon auch die H.
Schrifft ſich jener bedienet. Z. E. nova
creatio, regeneratio, damit wird die
Bekehrung angezeigt.

CAPUT IW.
De Theologid polemicd.

Cwn der erſten Frage kommt wieder die
Hiſtoria dogmatum, aber auch hæ-

reluum und beſonders controverſiarum

tàm veterum, quàm recentiorum zum

Vorſchein. Ein Polemicus muß ja alle
Sectirer alte und neue widerlegen, und

zeigen, daß ſie irren. Er muß alſo wiſ⸗
ſen, was ein jedweder glaubet oder ge⸗

glaubet, und worinn ein jeder fehlet oder
re hat. Das iſt ein weitlaͤuffig

eld, da gewiß Lectur und Fleiß zuge⸗

oͤrt. Will einer auch quoad hiſtoriam
dogmatum & hæreſium antiquam biß
auf die Zeiten der Reformation recht

curios

earum
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=S
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S
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2 r H5

curios ſeyn, ſo lißt er ſelbſt die documenta

antiqua, die Concilia, die alte Lehrer,

die Hæreſiographos unter ihnen, und
ſammlet eine ſolche Hiſtorie, doch auf
die Art, die wir unten ad n. 24. &c. zu
melden nicht vergeſſen werden. Eben
ſo muß man die Hiſtorie der nach der
Reformation entſtandenen Religions⸗
Strittigkeiten aus ihren rechten Quellen,
denen Glaubens⸗Bekaͤnntniſſen, ja auch
aus denen Privat⸗Schrifften der Theo⸗
logen, die die Gruͤnde der Meinung ih⸗
rer Kirche anfuͤhren, wiſſen. Dazu ge⸗
hoͤret, ſage ich, groſſe Arbeit und Muͤhe.
Aber der Fleiß kan weit kommen. Man
muß ſich Zeit geben.

Zum andern wird gefraget, wie
man beſonders den Zuſammenhang der
falſchen Lehren einer irrenden Secte zu
zeigen ſeye? Ja wohl, wenn die Irr⸗
thuͤmmer manchmal zuſammen hangen,
daß man ein Syſtema daraus machen kan,
und wenn ein Irrthum um des andern
willen da iſt, und in demſelben ſeine ra⸗
tionem ſüfficientem hat. Iſts aber
nicht, und ſind die Irrthuͤmmer ein
. con⸗

96 2

confuſum chaos, ſo muß mans auch

dabey bewenden laſſen.

Die dritte Frage erfordert, daß
man den Statum Controverſiæ recht ac-

curat ſezen ſolle. Ich halte, es werde

hierinnen oft gefehlet. Diß bruͤtet ſo

viele Logomachien und ſo vielen Miß⸗

verſtand aus. Mauchmal haben auch

die irrende confuſe Idéen, ſie wiſſen nicht,

was ſie ſagen, oder was ſie ſezen. Ich
koͤnnte die Sache mit vielen Exempeln
erlaͤutern, ſo ich thue, wenn ich uͤber die
Theologiam polemicam leſe.

Es wird auch n. 4. geſaget, daß
man die Woͤrter und Redens⸗Arten der
Widerſacher nach ihrem Sinn erklaͤren,
und alſo die Aequivocationes und Logo-
machien entdecken muͤſſe. Z. E. die Roͤ⸗
miſche Lehrer ſagen, die Wercke recht⸗
fertigen auch. In ihrem Sinn iſts wahr,
wenn man durch das Wort rechtfer⸗
tigen auch die Bekehrung und Heili⸗
gung verſtehet. Aber in dem Schrifft⸗
Sinn, dem wir folgen, iſts falſch. Denn
nach dieſem Sinn beſtehet die Rechtſiri
tigun

far
und

dtt, N
ectr
1 l
Prit
en
dben e⸗
ſen 1
Exrernge
ſberd

et, N
Aten N
erklaten
ſdLog
de
ce re

X

tigung in der Vergebung der Suͤnden
und Schenckung der Gerechtigkeit Ehri⸗
ſti.

Was n. 5. angemercket wird, da⸗
von habe erſt geſprochen.

Die éde Frage will haben, daß
man die Proben der Gegner getreulich
anfuͤhre. Es iſt nicht recht, ihnen fal⸗
ſche Proben aufzubuͤrden, oder dieſe und
jene Probe zu verſchweigen, oder ſolche
nicht in ihrer ganzen Krafft vorzutragen.
Das hieſſe, nicht redlich gefochten. Doch
iſt auch dieſes wahr, die Gegner fuͤhren
manchmal ſo erbaͤrmliche Proben an,

die nicht der Muͤhe wehrt ſind, ſie mit
einer Feder anzuruͤhren. Doch, wenn

ſie was und zwar groſſes daraus ma⸗
chen, ſo manchmal geſchiehet, ſo muß

man ſie mitnehmen. Z. E. iſts nicht er⸗

baͤrmlich. Weil der HErr Ehriſtus dem

(Petro dreymal befohlen, er ſolle ſeine

Schaafe und ſeine Laͤmmer weyden, und
daß er ihme geſaget, er habe fuͤr ihn ge⸗
bethen, daß ſein Glaub nicht aufhoͤre,
daraus zu erzwingen, daß der Pahſt

98 A

zu Rom ein ſouverainer Kirchen⸗Mo⸗

narch und infallibel ſeye.

Daß man nach n. 7. auf die Ein⸗
wendungen ordentlich zu antworten
habe, hat ſeine Richtigkeit. Ich ſage
aber ordentlich. Man muß ſo ant⸗
worten, daß man nicht nur einen blauen
Dunſt vor die Augen mache, ſondern
daß man ſich und den Gegner uͤberzeuge.

Was iſts, wenn man ſchon was und

das gemeine, das man antwortet, auch
ſagen kan? Man muß eine zureichende
Antwort, wo moͤglich, geben.

Das iſt aber nach der achten Frage
was ſehr nothwendiges, daß man das
Momentum der Wahrheiten und Irr⸗
thuͤmmer, oder derſelben Einfluß in das
Werck der Seeligkeit recht erkennen ler⸗
ne. Alle Wahrheiten ſind nicht gleich

noͤthig. Alle Irrthuͤmmer ſind nicht

gleich ſchaͤdlich. Da iſt ein groſſer Un⸗

terſchied, je, nachdem ſie eine Verhaͤltniß

gegen dem Werck der Seeligkeit haben.
Hierinne hat man in der aͤlteren Kirche

ſchon ſehr gefehlet, da man alle diejenige,

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tet, ℳ
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2 r 90

die nur in problematiſchen Fragen irre⸗

ten, verdammet und ſie aus dem Schoß
der Kirche ausgeſchloſſen. Der Sinn
iſt nicht dieſer, daß man einige Wahrhei⸗
ten, zumal, die man als Waͤhrheiten er⸗
kennet, geringſchaͤzen und wegwerffen
doͤrffe. O nein! wenn ich nur eine einige
Waͤhrheit, die ich als goͤttlich erkenne,
laͤugne, ſo mache ich die H. Schrifft zum
Luͤgner, und das iſt ein Grund⸗Irrthum.
Erkenne ich aber den Satz nicht fuͤr wahr,
der doch wahr iſt, ſo irre ich zwar, aber
ich irre bonà fide, und es iſt kein Grund⸗
Irrthum, wenn ich meine, überzeugt zu

ſeyn, daß er nicht wahr ſeye.

Die neunte Frage iſt dieſe: Was
Grund⸗Wahrheiten und Grund⸗Irr⸗

thuͤmmer ſeyen? Man aiſtinguiret zu

Latein inter articulos fundamentales &
non fundamentales, und jene wieder in

articulos fundamentales primarios & ſe-

cundarios, antecedentes, concomitantes
& conſequentes. Man ſpricht auch von
dem fündamento fidei, wovon die arti⸗
culi fundamentales und non fundamen-

tales genennet werden. Man ſagt, das
G u fun-

100 Ar &

fundamentum fidei ſeye entweder dogma-
ticum, das ſeye die Schrifft, oder per-
ſonale, das ſeye Chriſtus, oder reale, das
ſeye der Satz, Chriſtus ſeye gekommen,
alle Menſchen durch ſeinen Verdienſt ſee⸗

lig zu machen, woraus dann der Glau⸗

be entſpringe, nemlich die Zueignung
dieſes Verdienſtes, und daß Chriſtus auch

mich ſeelig machen wolle. Man ſagt,

die articuli fundamentales primarii kon⸗
nen weder ignoriret noch gelaͤugnet wer⸗
den, ohne Verluſt der Seeligkeit. Die

ſecundarii koͤnnen wohl ignorirt, aber

nicht gelaͤugnet werden. Die articuli
antecedentes ſind z. E. der Artickel de
Deo, de Trinitate &c. concomitantes
der Artickel de converſione & ſanctifica-
tione, die conſequentes die Artickel de
noviſſimis. Nic. Hunnius hat in ſeiner
Diaſcepſi ein ſolch Syſtema formiret. Ich

habe mich bemuͤhet in der Diſputation,

die ich de articulis fidei gemacht, die cri⸗
teria articulorum fidei anzuzeigen, und

die Sache auseinander zu legen, die in

der That ſchwehr iſt. Die Schwierig⸗
keit iſt kuͤrzlich dieſe. Es iſt wahr, der
Artickel de gratiâ univerſali per W
um

Gonne.
Nerfe⸗
eale, N
lnuen
ienſtf
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Ueigen
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nari

et.
itt,
ſe Artien
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Mitan
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gnittt.

101
ſtum partà iſt die Quelle, woraus der
Glaube entſpringet. Wie iſts aber, wenn
man univerſalitatem gratiæ laͤugnet?
Sind denn alle Particulariſten verdamt?
Das will man nicht, denn man ſagt,
auch unter ihnen habe GOtt noch ſeinem
Sgamen behalten, auch ſtante hoc er-
rore fundamentali. Und was wollen
wir von den Grund⸗Irrthuͤmmer der
Roͤmiſchen Kirche ſagen? Wollen wir
denn alle, die derſelben anhangen, ver⸗
dammen, wie ſie uns verdammen? Nein,
wir ſagen, GOtt habe auch noch in der
Roͤmiſchen Kirche einen Saamen von
Auserwaͤhlten. Das ſcheinet, das ge⸗
meine Syſtema de articulis fidei funda-
mentalibus & non fundamentalibus um⸗
zuſtoſſen. Iſt nicht der Artickel de ſa-
tisfactione Chriſti, die er durch ſein Blut
und Tod bewircket, fundamental? Hat
aber der HErr Chriſtus nicht Gedult

mit ſeinen Juͤngern gehabt, da ſie nicht

haben wollten, daß er leyden und ſter⸗

ben ſollte? Fielen ſie denn damals aus

dem Stande der Gnaden? Ich meine
nicht. Es iſt ein groſſer Unterſcheid zu

machen unter denen, die bond fide irren

G 3 und

102 A g

und denen, die mit Frevel irren. GOtt
hat groſſe Gedult mit den erſtern, er
uͤberſihet viel, wenn nur das Herz zu
Ihm wohl geſtaltet iſt. Er ſihet das
ganze, er ſihet die Stellung des Herzens
an. Es ſeye ferne, daß ich hier dem ver⸗
dammlichen Indifferentimmo das Wort
rede, und die Achtung, die ich vor die
goͤttliche Wahrheit gabe verkleinere.

Wer Einſicht hat, wird dergleichen aus
dieſem meinem Vortrag nicht ſchlieſſen.

Ich melde auch n. 10. dieſes,
daß ſich ein groſſer Abfall von dem diß⸗
fallſigen gemeinen Syſtemate ereiane,
wenn man in Erwegung ziehet, daß die
Irrende, die auch in abſtracto fundamen-
taliter irren, in concreto manchmal

durch andere Wahrheiten, die ſie beken⸗

nen, dem Irrthum die Krafft beneh⸗
men, der Seeligkeit zu ſchaden. Wir
wollen z. E. nur die Reformirten nen⸗

nen. Das abſolutum decretum ſcheinet

GOttes Heiligkeit zu ſtuͤrmen, und der
particulariſmus gratiæ zu machen, daß
man den Glauben nicht concipiren koͤnne.

Denn, wenn Chriſtus nur fuͤr den we⸗

nig⸗

Gt
ſernet
Hent
ſhet
Hetfel
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vor N
kleinen
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hiſe

E 103

nigſten Theil der Menſchen genug ge⸗

than, wie kan ich bey dieſer particulari-

tate logicè ſubſumiren, ergo hat er auch

fuͤr mich genug gethan, und wenn ich
das nicht ſublumiren kan, wie kan ich
ſein Verdienſt im Glauben ergreiffen?
Weiter, iſt die communicatio idioma-
tum falſch, wie die Reformirten glauben,
wie kan ich wohl glauben, daß das Ley⸗
den und der Tod Chriſti infiniti valoris
ſeye, ſo ich doch ſupponiren muß, wenn
ich glauben ſolle, daß die von Chriſto
Præſtirte Satiſfaction vollguͤltig und hin⸗
reichig ſeye? Ich habe aber in den Diſſer-

tationen de influgu dogmatis Reforma-

torum de abſoluto decreto & de com-

municatione idiomatum in praxin fidei
quanto & quali? item, num ſtante par-

ticularitate gratiæ fides concipi poſſit,
gewieſen, wie dieſe Irrthuͤmmer durch
andere Wahrheiten, welche die Refor⸗
mirten bekennen, ihre Krafft verliehren,
dem Glauben und der Seeligkeit zu

ſchaden, da man ja ſonſt alle Beformir⸗

ten verdammen und zur Hoͤlle hinweiſen
müͤßte, welches man doch nicht will.
Ich habe oben gemeldet, was GOtt
G 4 mit

104

mit Irrenden fuͤr Gedult habe, wenn
nur ihr Herz wohl geſtaltet iſt, welches
ich hier widerhohle. Wir muͤſſen der

goͤttlichen Oeconomie in ihren Verfaſ⸗
ſungen keinen Eintrag mit unſern allzu⸗

ſtrengen Saͤtzen thun.

Die eilfte und zwoͤlfte Frage iſt:
wie man in muͤndlichen Diſputationen
zu procediren habe, auch ſelbſt mit den
adverſariis? Man haͤlt insgemein auf
die Diſputationes Academicas, zumal,
da ſie auf Umverſitæten recipirt ſind,

Stuͤcke. Man iſt des Davorhaltens,

daß ſie ungemein viel nutzen, nicht nur
allein deßwegen, weil der Keſpondens
und die Opponenten, die Materie, wo⸗

von gehandelt wird, genau ausſtudiret

haben und in derſelben recht bewandert
ſeyn muͤſſen, ſondern auch, weil man

da Gelegenheit findet, ſich in dem Vor⸗
trag zu uͤben, und die Einwendungen
der Gegner, die man refutiren will, zu

erforſchen, davon nichts zu ſagen, daß
die Keſpondenten und Opponenten auf
dieſe Weiſe ein Specimen und Probe
ihrer Theologiſchen Wiſſenſchafft able⸗
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60

A 105

gen koͤnnen, und diſputationes eine Gat⸗

tung eines examinis ri
fun s rigoroſi ſin
Puls nr dem pogachlau de
uanſeo hlen kan. Iſt es ſo, diſputi .
zweel di & hat man zum lautern End⸗
du daf n rſo ſhun der Wahrheit,
Srund ſan n in derſelben einen rechten
Gnund ſoſſt, ſo bin ich von Diſputatio-
Rel uden zumalen, da ein pro.
teilan di Deſi Weiſe auch rare und in⸗
teditene Makeriett kuͤrzlich abhandeln
ur Rnzen Wch kan, was man ewa
Ich wili Buͤchern vergeblich find
ll nun aber auch ſagen, was

an der gemeine
un der gemeinen Art zu diſputiren mit

Recht e ſeze
en Leuſhe gi Erſtlich iſts nicht wohl
Capahls d iſputiren, die dazu wcht
und Wiß ſen und nict ſo viel Judicium
Auditoriu ſchafft beſitzen, daß auch das
m von ihnen was tuͤchnges,
Hes;

gruͤndli
gruͤndliches und gelehrtes hoͤren kan

n verſündigt ſich an dem Auditorio
Wennran macht, daß, die Keuthe durch
ie Benwug geſchmackter Alfanzereyen
Binbringen und ohne Nutzen die Zeit
Um ſolches zu verhuͤten,

haben die Engellaͤnder ganz eine beſon⸗

G 5 dere

105

dere Methode, die mir aber auch nicht

anſtehet. Wenn einer diſputiren will,
ſo wird die Sache zwiſchen dem Reſpon-
denten und Opponenten abgemacht,
welchen beyden der Præſes alles ſubmi⸗-
niſtriret und dem Reſpondenten die The-
ſes, dem Opponenten die Oppoſitiones,
und jenem wieder die Reſponſiones an
die Hand gibt, dergeſtalt, daß ſie alles
niderſchreiben, und wenn ſie hernach auf
ihren Canzeln ſtehen, denn ein jeder hat
in dem Theatro Sheldoniano ſeine Can⸗

zel, wie auch der Præſes, aber eine noch

hoͤhere, einer nach dem andern aus dem
Papier ſeine Vorſchrifft abliſet, nur daß
der Præſes endlich alleine von freyem
Munde redet. So habe ich A. 1709.
den Herrn D. Potter, welcher hernach
Erzbiſchoff zu Cantelberg geworden,
diſputiren hoͤren. Es war mir ein Ver⸗

druß, dieſen Actui beyzuwohnen. Wie

koͤnnen doch ſolche Diſputationes Speci-
mina ſeyn, da der Reſpondens und Op-
ponens nur Lectores lectorum abgeben,

ſo ein jeder Ignorant und Schulmeiſter

thun kan? Und wie kan der Auditor ſich
vergnuͤgen, wenn er ſihet, daß der⸗ Re-

pon-

ſpon
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„daß man ſolchen ſed pauciſſimis

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2 Ar & 107

ſponde d Of
ns und Opponens nur im Leſen

ſich exercirxt
reiren? Zweytens iſt auch diß

ein Fehl, we
17 enn m. s
elende Di enn man nichtswuͤrdige
Titul ini dpanit . oigect nd
typographicos 6Litein, wider n
W ſen er niehen da man inanchmal groß
Schulfuchſe aus macht und alſe groß
Fehler an 2 agiret. Wenn endii einen
Fehler am Tage liat, ſo laſſe ndch der

ruͤget, die S
, die Sache aber nicht ad nauſeam

. giret, um
proſtitui den Ref
kuiten und beſchimpffen. eeingir
ffen. Kluͤger

iſts ja, de
denſelben zu menagiren und zu

daß es im
kaß es mmer noͤthig, pe
frts oier yllogiſmis in un entel
ar mit Rumete t lns dre
ar mit tbnitnans den Re ndenten,
Vergeſſen, die Logicam eeinen⸗
rebus ae u plagen Was ſoll nn in
end en larillimis Fiſtnos PD
hann die Sue die Zeit vertaͤndeln eba
terminum viel das iſt, ſeinen meddi n
ſüer ut, biel deutlicher und an eneh⸗
einen freyen und daengioi⸗
genen

108 T e

genen Vortrag ſagen kan, und dem Re-
ſpondenten die Muͤhe nicht macht, daß
er mit unnoͤthigem Zeit⸗Verluſt das
Argumentum aſlumirt und wiederhohlet.

Dieſe Methode ſtammt eigentlich von

Den Scholaſticis her, und gehoͤret ad reli-

duias Papatus, die in unſere Kirche

malheureſement eingeſchlichen. Saget
nicht, der Merhodus demonſtrativa er⸗

fordere dieſe Methode. Wo ſtehet doch

geſchrieben, daß man nicht anders als

per ſy llogiſmos demonſtriren koͤnne. Ich
frage, hat man dann in der Welt nicht
demonſtriret, ehe dieſe Pedanterey auf⸗
gekommen? Finden wir denn, daß Chri⸗
ſtus, daß Paulus, wenn ſie die Juden

uͤberwieſen, ſyllogiſmos gemacht haben?

lemand ſolle doch mehr und buͤndiger

demonſtriren, als die Religions⸗Lehrer

oder Prediger. Wenn nun ein Predi⸗
ger ſich aviſirete, in ſemen Predigten
ſlyllogitmos zu machen, wuͤrde er nicht

ſeinen Zuhoͤrern zum Gelaͤchter werden?

Wenn ein Advocate, der vor den Schran⸗

cken ſtehet, und Beweiſe fuͤhren muß, vor
dem Richter per ſyllogiſmos agiren woll⸗
te, wuͤrde man nicht auf die Gedancken

fal⸗

en
Den

e E 109

fallen, er habe einen Sparren im Hirn.
Wenn ein Rath in dem voto, das er
fuͤhret, und gruͤndlich fuͤhren ſolle, ſich
in ſeinem Vortrag der formæ ſyllogi-

ſticæ bedienen wollte, wuͤrde man ihn

nicht fuͤr einen unertraͤglichen und laͤ⸗
cherlichen Schulfuchſen halten, der von
allem judicio entfernet waͤre. Es iſt
offenbar, daß dieſe Denckungs⸗Art und
Sprachweiſe, wenn mans beym Licht
beſihet, und daruͤber vernuͤnfftig reflecti⸗
ret, den Verſtand revoltirt. Ich habe
ehehin eine Oration de pædantiſmo ex
Univerſitatibus eliminando zu Tuͤbingen

gehalten, die damals groſſe Bewegun⸗

gen gemacht. Ich ware dazumal noch
nicht ſo einſichtig, dieſe Remarque einzu⸗
fuͤgen. Ich wuͤnſchte, daß man auf
Univerſiteten auch im diſputiren ſich
einen freyen, geſcheiden, deutlichen,
kurzgefaßten und angenehmen Vortrag
angewoͤhnte, und recht mit Manier ſpre⸗
chen lernte, man wuͤrde ſo denn das Au⸗
ditorium deſto mehr vergnuͤgen und er⸗
bauen. Man wuͤrde da deſto mehr Pro⸗
ben von ſeiner Geſchicklichkeit und klugen
Denckungs⸗Art geben koͤnnen. Es iſt
ja

1I0 O
ja nur zu einem vernuͤnfftigen Sckluß
noͤthig, den Grund anzuzeigen und rich⸗
tig zu folgern. Was brauchts ſo vieler
Umſchweiffe? Wie klingts nicht zum

Exempel ſo wunderbar, wenn man
ſpricht: Quicunque hoc vel illud ſta-
tuit, ille peccat. Man weiß zum vor⸗
aus, was der Reſpondens negiren muß.

Warum ſchreitet man nicht gleich ad
rem, und paſſiret die Zeit mit einem
nichtswuͤrdigen Vortrabe Als ich ehe⸗
hin in Roſtock ſtudirte, wurde mir er⸗
zehlet, daß einsmals ein Studioſus den

Reſpondenten mit dieſem ſyllogiimo an⸗

gegangen, quicunque hoc & hoc ſtatuit,
ille eſt &c. Wie nun der Reſpondens den
majorem negirte, als er nach dem offi⸗
cio hominis erga ſe ipſum ſchuldig war,
ſo warff der Opponens den Mantel
weg und zog einen Pruͤgel hervor, mit
dieſem wollte er ſeine Conſequenz an

dem Reſpondenten wahr machen, wur⸗

de aber daruͤber und das von Rechts⸗
wegen von der Univerſitæt relegiret.
Diß iſt eine Weiſe, den andern (ſyllo⸗

giſticè zu proſtituiren, wie es die Aca-

demiſche Renommiſten und ſo genannte
Baͤren⸗

600

Endte⸗

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2 e & III

Baͤren⸗ Beiſſer thi ren ſ
er thun, deren .
und verdammliche Abſicht inn d ſihe
Nirunion der etoncenten iſt. Diß iſt
der vierte Fehler, den man in diſputa-
tionibus academicis wahrnimmt. Wenn

da der Reſpondens nicht das Donum

impudentiæ hat und d
3 nd den Opponentt
ſberſehrenen Lan . ziehet er den Kuͤrzeem
Fechter die Kunſt eine gelehrten Cionſ⸗
Fechter die Kunſtgriffe, deren man ſich
in öichiren bedienen muß , Rieht wein,
und eht mit Diſtinctionen und Limi-
ſene en ſich helffen kan, ſo ſiehets um
ſne nm lteht aute⸗ er wird aus⸗
ht un tet alsdenn fuͤr eine
Knmaten, aen oh de eſcn
. Es heißt aber der
ganze Aufzug auch deßwegen michrs,

weil mancher ſehr gelehrt und recht ge⸗

lehrt ſeyn kan
ehrt ſeyn kan, und doch die Gabe 3
. uf die vom Re-
zaradenen gegebene Antwort miemnglen
gen Deſahervil ſoheern einengende
gen C m abgibt. Ich ſeze
den Fall . der Reſpondens habe elet
gegeben. Es iſt ſehr unhoͤf⸗
lich,

—☛

lich, ihne deßwegen zu proſtituiren,
man muß mit einem ſchwachen Bruder
Gedult tragen, und, ſo er von einem
Fehl uͤbereilet wird, ihme mit ſanfft⸗

muͤthigem Geiſt, wie Paulus ſaget,

zurecht helffen, ſollen wir anders Pro⸗
ben von unſerm geiſtlichen Sinne diß⸗
falls geben? Und wenn der Keſpondens
nicht antworten kan, ſo ſoll der Oppo-
nens die Antwort ſuppiiren, damit das
Auditorium nicht im Zweifel bleibt,
und beweiſet alsdenn der Keſpondens
dadurch ſeine Großmuth und Gemuͤths⸗
Billigkeit, wenn er ſeinen Fehler einge⸗
ſtehet und dem Opponenten Danck weiß,
daß er von dem Irrthum befreyet wor⸗
den. Denn das iſt eben die Wunt Eſſenz
von der Schulfuͤchſerey im diſputiren,
daß der Præſes und Relpondens meinen,
ſie muͤſſen allezeit recht haben, welches
faſt ſo viel anzeiget, als ſich einbilden,
man ſeye infallibel, und daß man mei⸗
net, es ſeye eine Schande, ſeine Fehler
zu bekennen und beſſere Unterweiſung
anzunehmen. Sagt nicht Paulus, die
Geiſter der Propheten ſollen den Pro⸗
Pheten unterthan ſeyn? Iſt nicht der
Haupt⸗

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H⸗

Ay R 113

Haupt⸗Endzweck der Diſputationen die
Erforſchung der Wahrheit? Solle nicht
dieſe ſo viel Achtung bey uns finden, daß
man derſelben gehorſame? Weiter ſo
cenſire ich auch an der gemeinen Art zu
diſputiren, wenn der Opponens manch⸗
mal alles, was er vortragen will, in ei⸗
nen weitlaͤuffigen Proſyllogiſmum bringt
und auf einmal ſeinen ganzen Kram aus⸗
leget. Der Reſpondens kan ohnehin

weitlaͤuffige Syllogilmos nicht aſſumiren,

ſein Gedaͤchtmis reichet dahin nicht, man
muß ihm nach und nach den Brey vor⸗
kauen und ins Maul ſtreichen. Waͤre es

demnach nicht ungleich beſſer, gleich zu
den ſpecial- mediis terminis zu ſchreiten,

die man opponiren will, um nicht die
Zeit ohne Noth zu vertaͤndeln? Ich
habe hier von der Weitlaͤuffigkeit der dyl⸗
logilmorum nur in tranſitu was geſa⸗
get. Das iſt ein Unfug von einem Op⸗
Ponenten, wenn er ſeinen medium ter-
minum nicht ins kurtze faſſet, wenn er
die Worte, deren er ſich bedienet, nicht
accurat determiniret, wenn er andere
Worte in dieſer oder jener premilſa oder
beyden oder in der Concluſion bringt,
wenn

114 V

wenn er ſeine Concluſiones nicht unmit⸗
telbar wider den Saz der Diſputation
einrichtet. Dadurch zeigt er eben an, daß
er einen confuſen Kopff habe und die Lo-
gic und Diſputir-Kunſt nicht verſtehe.
Wiederum iſt dis ein fehl, wenn der Re-
ſpondens den Opponenten nicht ausre⸗
den laſſet und interpelliret, und wenn
dieſer gleiches gegen den Reſpondenten
thut. Das macht, daß das Geſchwaͤtz
confus iſt, und niemand was reelles
daraus faſſen kan. Noch verdrießlicher
aber wirds, wann der der Opponens in
ein Geſchrey verfaͤllet und wider die Re⸗
geln der Sittſamkeit handelt. Ich habe
in Italien Diſputationibus beygewohnt,
da die Opponenten alle ihre Forçe im
Schreyen angewendet haben, und ſo ge⸗
ſchryen, daß es wunder, daß ſie nicht
Bruͤche gekriegt. Was ſolle dieſes Zeter⸗
geſchrey in Diſputationen, die vernuͤnuff⸗
tig ſeyn ſollen. Endlich halte ichs auch
fuͤr eine unnoͤthige Sache, daß man ſo
weitlaͤuffig in Provocationen der Oppo-

nenten iſt, und dieſe ſo weitlaͤuffig Danck

ſagen. Dis ſind unnoͤthige Dinge, von
denen man abſtrahiren koͤnnte, oder die
man

tunt⸗

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r & rII5

man doch kuͤrzer faßen koͤnnte. Dis ſeye
kuͤrzlich von Academiſchen Diſputatoriis
Actibus geſaget. Aber, jezt iſt die
Frage, wie man mit Adverlſariis in pun-
cto Religionis zu diſputiren habe. Ich
halte, ein ſolcher Colloquent muͤſſe vor
allen Dingen die Reglen der Bienſéance,
der Hoͤflichkeit und Sittſamkeit inacht⸗
nehmen und ja nicht mit Schelten oder
andern Worten drein fahren, die den
Adverſarium aigriren oder auf den Eſel
ſezen koͤnnen. Es iſt doch curios, daß
man meinet, wenn Theologi von Re⸗
ligions⸗Sachen miteinander diſputiren,
ſo duͤrffen ſie grob ſeyn, und einander
ſottiſen ins Geſicht ſagen und noch dazu
daraus ein Punctum honoris machen, daß
keiner nicht einen Schritt ſeinem Gegner
weichet. Sagſt du, Johannes der
Täaͤuffer, Chriſtus, Stephanus, die Apo⸗
ſtel, in ſpecie Paulus haben ja auch der
Phariſaͤer und Juden in ihren Diſputa-
tionen nicht geſchonet, und ihnen ſtarcke
Titul gegeben, ob es denn nicht erlaubt
ſeye, denſelben nachzuahmen? Hier gilt
das Sprichwort: duo cum faciunt idem,
non eſt idem. Chriſtus hatte eine Goͤtt⸗
H 2 liche,

liche, die Apoſtel eine Apoſtoliſche Au⸗
Koritæt und Privilegien? Wie machſt du
doch einen ſolchen Sprung von Chriſto

Regeln der Hoͤflichkeit obſerviren und
nur mit Gruͤnden, nicht mit Schel⸗
ten, und auf eine hoͤfliche Weiſe ſtrei⸗
ten. Zu Religions⸗Colloquiis braucht
man keine Grobianos, ſondern Leuthe,
die Conduite und eine gruͤndliche Gelehr⸗
ſamkeit beſizen. Damit richtet man viel
mehr aus, als mit Schreyen und Schel⸗
ten. Es fraͤgt ſich, ob denn die viele
Colloquia, die zwiſchen den Unſerigen,
den Papiſten und Reformirten gehalten
worden, und deren Acta man gedruckt
hat, die auch von unterſchiedenen Auto-
ribus, die ich anderwerts benenne, re-
cenſiret worden, auf dieſe Weiſe gehal⸗
ten worden? Solle ich die Wahrhet ſa⸗
gen, denn warum ſollte ich denen Ver⸗
ſtorbenen flattiren? ſo muß ich daran
viele Ausſezung machen. Bald hat es
hie und da an der Gruͤndlichkeit gefehlet,
bald an der Ordnung, bald an der Deter-

dienet, und des Statüs controverſiæ,
wor⸗

und den Apoſteln auf dich? Du ſollt die

mination der Vocum, deren man ſich be⸗

Ne
ſſeriget
nac,
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a huna
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ſeg,
Cfegett
mnen B.
c den
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detle⸗
nſt⸗

,
ei

2 r117

woraus dann Irrung, da keiner den an⸗
dern verſtanden, und Wort⸗Streit ent⸗
ſtanden, man hat ſich auch hie und da,
der Pedantiſchen Art mit Syllogiſmis oh⸗
ne Noth zu ſtreiten, bedienet, ja man hat
auch mit Syllogiſmis in formâà peccanti-
bus hie und da geſtritten, man iſt in Hitz,
und Aftecten gekommen, in ein Baͤuri⸗
ſches Geſchrey, es fehlte meiſtentheils an

einer Chriſtlichen und wohlgeſitteten Con-

duite, welche die Colloquenten gegen

einander haͤtten zeigen ſollen, man gieng

unverrichter Sachen auseinander mit ei⸗
nem unausloͤſchlichen Haß, wie die Ke⸗
zer einander zu behandeln pflegen. Ich
kan ja nicht ſagen, daß dieſes wohl ge⸗
weſen. Und dis ſeye uns auch uͤber die
II. I2. I3. 14. 15. 16. Fragen geſagt.

Nrur iſt noch uͤbrig die Frage: Ob man,

wenn man auch je ſyllogiſtice diſputiret,
lauter ſyllogiſmos categoricos und keine
hypotheticos gebrauchen ſolle? Antwort:
Beyde haben ihre Schicklichkeit und De-
fecte. Es iſt aber einmal eine freye Rede,
da man auf eie deutliche und geſchickte
Art den Vortrag thut, und ſeine Gegen⸗
Gruͤnde anzeigt, der gemeinen Art zu
diſputiren vorzuſezen. H 2 Ich

118 2☚ A

Ich ſchreite nun zur 17ten Frage,

da ich ſeze, daß die Liebe zur Wahrheit
und deren Erforſchung, wie auch die
Liebe gegen die Irrende, um ſie zurecht

zu bringen, der Grund alles Controver-

tirens ſeyn ſolle. Sollen demnach Diſpu-
tationes, ſollen Colloquia, und was
ſind denn Diſputationen anders als Un⸗
terredungen? einen guten Grund ha⸗

ben und recht eingerichtet ſeyn, ſo muͤſ⸗

ſen ſie aus dem Grund der Liebe zur
Wahrheit und zu den Irrenden flieſſen.
Mit Poltern, mit Schreyen, mit So⸗
Phiſtereyen wird da nichts ausgericht,

einfolglich auch nichts, wie die Frage

beſaget, mit Condemnationibus und
Anathematiſmis. Aber hat nicht Chri⸗
ſtus das Weh über die Phariſaͤer aus⸗
geſprochen? Was iſt aber dieſes Weh

anders als ein Anathema? Hat nicht

der H. Apoſtel Paulus ein Anathema

ausgeſprochen uͤber die, ſo ein anderes

Evangelium predigen, als er predigte?
Hat er nicht ein Anathema ausgeſpro⸗
chen uͤber den, ſo JEſum Chriſtum nicht
lieb hat? Nun, wenn einer die Haupt⸗
Grund⸗Säaze des Evangelii und der
Chriſt⸗

Fndh
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119

Chriſtlichen Religion laͤugnet, ſo ſtehet
er folglich unter dem goͤttlichen Fluch,
das kan ich mit Grund der Waͤhrheit
demjenigen, der auf dieſe Weiſe irret,
ſagen. Ich kans ihm aber und ſolle es
in Liebe ſagen, und ihn warnen, damit
er dem goͤttlichen Gerichte entrinne. Spre⸗
che ich aber das Damnamus oder das
Anathema authoritativè, ſo fehle ich. Ja
wohl hat Chriſtus aus eigener Autori-
tæt und Paulus aus Apoſtoliſcher Macht
Anathemata ausſprechen koͤnnen? Aber
haſt du dann auch, der du andere ana-
thematiſireſt, dieſe Autoritæt, und wo⸗
her wilſt du ſolche beweiſen? Hier ha⸗

ben die alte Concilia und noch vielmehr

das von Trient ſehr gefehlet, Leuthe zu
verdammen, die man vorhero nicht mit
Sanfftmutrh zurechte zu bringen geſucht,
die von goͤttlichen Wahrheiten nur con-
fuſos Conceptus gehaͤget, die nur in

Probiematicis geirret, deren Meinung

man nicht recht eingenommen, die da
nicht genug gehoͤret worden, die man auch
nicht hoͤren wollen, wie es auf dem Conci.
lio Tridentino unſeren Theologis gegan⸗
gen. Das iſt offenbar unrecht. Und ein
4 Ana-

120
Anathema autoritativè ſprechen zu wol⸗
len, das iſt eine Violatio Juris, ſo ſich
der Richter alles Fleiſches auf den juͤng⸗
ſten Tag vorbehalten hat, dieſer wird
da eine authenticam Deciſionem geben,
wer von denen in der Theorie Irrenden

ſeelig oder verdammt ſeyn ſolle. Wenn

auch ſchon in unſern ſymboliſchen Buͤ⸗
chern das Damnant und Damnamus ſte⸗
het, ſo bedeutet es nur ſo viel als reji⸗

ciunt; rejicimus. Man muß harten

Worten einen leidlichen Sinn geben.

Nun komme ich auf den Metho-

dum irenicam, was hgt dieſer fuͤr Nu⸗
tzen und was fuͤr Abwege? Der Friede,
den ich mache, beſtehet entweder darinn,
daß ich den Irrenden ohngeacht ſeines

Irrthums, den ich deßwegen nicht juſti⸗

ticire, fuͤr einen Glaubens⸗Bruder hal⸗
te und mit ihm in ſeinem Gottesdienſt
Gemeinſchafft pflege, oder, daß ich von
meinem Saz, den ich wider den Irren⸗
den behaupten ſolle, was, wie auch der
Irrende nachgebe. Es iſt uͤberhaupt zu
wiſſen, daß man der Wahrheit nichts
nachgeben und keinen Frieden zum Nickt

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theil derſelben ſtifften ſolle. Man ſolle
nicht das Gewicht der Controverſien ge⸗

ringer machen, als es iſt, wie man auch

es nicht groͤſſer machen ſolle, als es iſt,
und auch dem Adverſario keinen Irr⸗
thum aufbuͤrden, wider welchen er pro-
teſtirt und davon er nicht uͤberzeuget
werden kan. Man ſiehet aus dieſem,
was ich ſage, den Nutzen und die Ab⸗
wege des Methodi irenicæ. Der Nu⸗
tze iſt dieſer, daß man das Gewicht
der Controverſien nach der Wahr⸗
heit determinirt und die Trennungen, die
etwa aus dergleichen Strittigkeiten kom⸗
men moͤchten, in der Kirche ſtillet. Die

Abwege ſind, wenn man der Wahrheit

zum Nachtheil Friede macht, und de⸗
nen Irrthuͤmern einfolglich den Weg
bahnet, daß ſie in die Gemeinen eintre⸗
ten. Man verwirfft billich die ſo ge⸗
nannte Syncretiſten, die ſolches thun.
So wurde laͤngſt die Frage aufgeworf⸗
fen, ob die ſo genannte Catholiquen und
Reformirten im Grund des Glaubens
irren oder nicht, oder ob man ſie fuͤr
Glaubens⸗Bruͤder erkennen koͤnnte oder
nicht, oder ob es wahr, daß man biß
H 5 daher

daher nur in Puncto Religionis einander

nicht recht verſtanden und keiner des an⸗

dern Mentem recht capiret. Ich habe
in der Introductione in hiſt. Theol. lite-
rariam von den Indifferentiſten und Syn-
cretiſten die Haupt⸗Autores von beyden
controvertirenden Theilen in extenſo an⸗
gefuͤhret. Es iſt ein groſſer Religions⸗
Schade, wenn man hier uͤber die Schnur
hauet. Nur ſolche, die gruͤndliche Ein⸗
ſichten haben, und von baſſionen frey
ſind und denen das Beſte der Kirche recht
am Herzen liegt, ſind zu einem ireniſchen

Vortrage und Methodo aufgeleget. ES

iſt aber auch Jamuier, wenn man aus
Paſſionen und Præjudiciis denen Scripto-
ribus Irenicis widerſpricht und Hans
Omnis meinet berechtiget zu ſeyn, mit
den groͤbſten Widerſpruͤchen wider ſolche
zu agiren, als ich es erfahren habe, da
man vor geraumen Jahren, als ich Con-
ſilia irenica heraus gabe, einen ſo groſſen
Laͤrmen wider mich erreget, und eine
Armée von Grobianis wider mich aufge⸗
zogen, mit denen allen mich einzulaſſen
ich nicht fuͤr raͤthlich befunden. Wie
kan man mit einem handeln, der in der
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Rage iſt, und der ſich ein punctum honoris
daraus macht zu widerſprechen oder ſich
die Wahrheit zu bekennen ſcheuet, damit
er nicht den Character eines Orthodoxen
verliere? r

N. 19. Wird gefraget, wie die Athei
zu widerlegen ſeyen. Das gehoͤret ei⸗
gentlich in die Philoſophie, da man aus
Philoſophiſchen Gruͤnden und dem Licht
der Natur die Exiſtenz und die Eigen⸗
ſchafften GOttes beweiſet. Man hat in
den neuen Zeiten die alte Art der diß⸗
fallſigen Beweiſen ſuſpect gemacht und
fuͤr unzulanglich ausgeſchryen und neue
Beweiſe auch à priori dagegen feſt ge⸗
ſtellt. Ich wuͤnſche nur, daß die Be⸗

weiſe, die man fuͤhret, der ganzen Welt

begreiflicher waͤren und nicht aus der⸗
gleichen abſtracten Ideis und Saͤzen floͤſ⸗
ſen, die nach dem Caſto derjenigen, die
deutliche und recht faßliche Begriffe lie⸗

ben, nicht ſind, und daß man nicht aus

nichtigen Urſachen die alte Beweiſe
wegſchauen und ergaͤnzen wollte. Die
Athei lachen uͤber dieſen Aufzug, und
wenden ein, unſere Weltweiſe ſtyen in
den

a

124 A
den Beweiſen von der Gottheit ſelbſt un⸗
tereinander uneins. Ich finde auch diß,
daß man die Einwuͤrffe, die wider dieſe und
jeue goͤttliche Eigenſchafft, auch die goͤttli⸗
che Providenz gemacht werden koͤnnen,
nicht, wie es ſeyn ſollte, hebet, ſo demnach
zu ſuppliren waͤre, auch damit Wind ma⸗
chet, wie eine Eigenſchafft aus der andern

vermittelſt der Methodi ſcientificæ herzu⸗

leiten ſeye. Die Philoſophen und Theolo⸗
gen, die ſich mit dieſem methodo bruͤ⸗
ſten, ſind dißfalls voneinander ſehr un⸗
terſchieden, wie ihre Schrifften weiſen.

Es iſt eine Frage unter den Theologen,

ob es auch Atheos Speculativos gebe, d.
i. obs auch Leuthe gebe, die da wahr⸗
hafftig glauben uͤberzeugt zu ſeyn, daß
kein GOtt ſeye, daß keine Providenz
ſeye und dergleichen, obs und verbo
auch Atheos bonâ fide tales gebe? Moͤch⸗
te wohl ſolches zu beweiſen ſtehen aus
Pſ. 14, u. 53. worauf man ſich etwa be⸗
ruffet, ubi: Die Thoren ſprechen in
ihrem Herzen, es iſt kein GOtt. Ich
halte den Beweis nicht fuͤr richtig. Denn
nebſt dem, daß durch das Sprechen ei⸗
gentlich wuͤnſchen verſtanden wird,
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iſt zu wiſſen, daß dieſer Pſalm, der ge⸗
doppelt im Pfalm⸗Buch ſtehet, in der
Babyloniſchen Gefangenſchafft von ei⸗
nem Juͤdiſchen Propheten und Prieſter
errichtet worden, der durch die Thoren
die Babylonier verſtehet, die die Juden
in ihrer Gefangenſchafft druckten, und
den GOtt Iſraels die Gottheit ablaͤug⸗
neten. end px ſagten ſie, der Elohim,
den die Juden verehren und der dreyfach
in Perſonen iſt, wie das Wort Elohim
wenigſtens die Mehrheit der Perſonen

in der Gottheit anzeiget, iſt kein GOtt,

ſondern ein Hirn⸗Geſpenſt. Sollte
wohl dieſer nichtige und eingebildete
GOtt die Juden aus dieſer ihrer Gefan⸗

genſchafft erretten koͤnnen? Diß war

eben, das, was der Narre Rabſake,
der Oberſchenck des Koͤnigs von Aſſy⸗
rien den Juden ſagte: Laſſet euch den
Koͤnig Hiskia nicht bereden, da
er ſaget, der Err wird uns erloͤ⸗
ſen. Haben auch der Heyden Goͤt⸗

ter ein jeglicher ſein Land errettet,

von der Hand des Koͤnigs zu Aſſy⸗

rien: Haben ſie auch Samaria er⸗,

rettet von meiner Hand? Welcher
unter

126 A

unter allen Goͤttern dieſer Lande
hat ſein Land errettet von meiner
Hand?: Jeſ. 36, 18. &c. 27, 11. &c.
Aus allen dieſem iſt je erſichtlich, daß
die Worte, die in obigen Pſalmen ſte⸗
hen, nicht von Atheis handeln. Es gibt
aber in der That Atheos Speculativos.
Man gehe nur in Holland, man wird
da auch unter gemeinen Leuthen Spi⸗

noſiſten finden, die nach ihren Principiis
und mit Vorausſezung gewißer falſchen
und abſtractiven Uhr⸗Gruͤnden recht
Philoſophiſch und nach ihrer Meinung

Syſtematiſch ihren Atheiſmum verthaydi⸗
gen. Ich bin mit einigen von denſelben
bekannt geweſt, die ſine omni formidine
oppoſiti ihre Lehr⸗Saͤtze ſoutenirt haben.

Aber von der 2ꝛ0ſten Frage: Wie

die Deiſten zu widerlegen ſeyn, will ich
ihnen etwas mehr ſagen. So werden
die Unglaubige genannt, die alle Offen⸗
bahrung und auch die Wahrheit der
Chriſtlichen Offenbahrung laͤugnen. Sol⸗
cher Leuthe iſt die heutige unglaubige
Welt voll, fuͤrnemlich in Engelland, da
man frey dißfalls ſchreiben und ne
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127

Gifft zu Marckte bringen kan. Man

hat nun voͤllige Recenfionen der diß⸗
fallſigen Schrifften, die zum theil auch
ins Deutſche üͤberſezet worden. So
viele haben von der Wahrheit der Chriſt⸗

lichen Religion geſchrieben, ſo wohl iſt,

aber noch keiner, als etwa Herr D. Li⸗
lienthal zu Koͤnigsberg, hat ſich Muͤhe
gegeben, alle die Gegen⸗Gruͤnde, die
man wider die Bibel und das Chriſten⸗

thum auf Seiten der Deiſten fuͤrgebracht,

zu zernichten, ſo doch einmal noͤthig iſt.
Und diß iſt das eigentliche Objectum der
Theologiæ anti-Deiſticæ, von deren ich

einen Plan A. 1752. zu Tuͤbingen ausge⸗

geben, da ich die fuͤrnehmſten Einwendun⸗
gen der Deiſten in Fragen verwandelt, und
in der That, wie ſchwehr es ſeye, wie eine
groſſe Beurtheilungs⸗Krafft und Ge⸗
lehrſamkeit dazu erfordert werde, die Un⸗
glaubige, die ſo viele Ausſezungen an
der Chriſten Lehrſaͤtzen, an ihrer Morale,
den GOttes Rathſchluͤſſen und Verheiſe

ſungen, an den Wunderwercken, Hiſto⸗

rien, Geſezen, Weiſſagungen &c. uͤber⸗
haupt der Ohnfehlbarkeit der H. Schrifft
machen, zu widerlegen. Man ſreiſt
9

1283 ☚ Ar &

ſo viele Poſtillen, ſo viele Diſputationen,
ſo viel unnoͤthig Zeug, aber hier ſollte
man ſein Heyl probiren und ſeine Theo-
logiſche Gruͤndlichkeit zeigen. Es iſt nicht
zu ſagen, wie die Engliſche Theologi, ja
auch Biſchoͤffe ſich Muͤhe gegeben haben,
die Deiſten zu widerlegen. Als Collins
die Chriſtliche Religion ex hoc capite
angriff, weilen viele Weiſſagungen aus

dem A. T. im M. auf Chriſtum ge⸗

deutet wuͤrden, die doch einen ganz an⸗
dern Sinn haͤtten, ſo flogen gleich eine
Menge Antworten zum Vorſchein. Das
Ungluͤck aber ware, daß der Widerleger
Antworten nicht miteinander einſtimme⸗
ten, und ſie unterſchiedene Wege und
Principia einſchlugen. Daruͤber lachten
die Deiſten und ſungen Triumph. Leich⸗
ter ware es, den abgeſchmackten und
tollen Woolſton zu retutiren, der da die
Wunderwercke Chriſti angriff und ſagte,
derſelben Waͤhrheit koͤnnte unmoͤglich
verthaydiget werden, man erklaͤre ſie
dann allegoriſch. Die Deiſten ſchrieben
ſo gar auch wider die Aufferſtehung
Chriſti und deren Wahrheit, auf welche

ſich doch das ganze Chriſtenthum grun⸗

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geſaget. Will mehrer in der Diar.
widerlegen, in man die Deiſten hriſti
dung, die ſie muß man keine Ei recht
gewiße Princi tachen, uberſchillen, und
monſtriren duſ vor allen Di ie man
in der Bibel oonius Ala Bulghrieen
ruͤnde no he und cheiten
wahr angeli ophe⸗
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errores hiſtori m feſtſezen, man en Ca-
Bibel Cnted e nogicos elcos r o⸗
debe Cor defkftomer i muß die angeb⸗
ex es in dogmatici =
eines

130 A

eines Theologi conſummati Werck.
Man fraget ſehr nach ſolchen, wo ſie
ſich finden ? Eine Refutatio vaga
macht das Werck nicht aus. Ich moͤch⸗
te wuͤnſchen, daß diejenige Academiſche
Reden, die ich A. 1752. 1753. zu Tuͤbin⸗
gen uüͤber den von mir herausgegebenen
Plan der Theologiæ anti-Deiſticæ ge⸗
halten, von einem meiner damaligen Zu⸗

hoͤrer nachgeſchrieben worden waͤren und

alſo gedruckt werden koͤnnten, zumalen,
da viele Nachfrage darnach geſchehen
iſt. Es iſt aber in Tuͤbingen keine Mo⸗
de, Lectiones nachzuſchreiben. Ein
Forſtmeiſter bate ſich aus, ich moͤchte
doch nur die Schwierigkeit, die bey dem
Fuͤchſen Simſons ſich ereignet, davon
die Deiſten die Hiſtorie fuͤr eine Fabel
halten, und deßwegen die Wahrheit des
Buchs den Richter anfechten, heben,

und was ich publicè geſagt, niderſchrei⸗

ben und drucken laſſen, als ein Speci-
men, wie ich bey andern Fragen zu
Werck gegangen waͤre. Ich thats und
die Abhandlung davon iſt gedruckt.
Vielleicht moͤchte ſie bey curieuſen Ge⸗
muͤthern Eingang finden. Wie muß

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man die Juden widerlegen, und wie iſt
die Theologia Judaica anzugehen? Es
iſt weit gefehlet, wenn man meinet, man
habe ſolche nicht noͤthig, und wenn man

die Juden fuͤr todt annimmt. Sie ſind

mit den Unglaubigen und Deiſten ſehr
verſchwiſtert, denn ſie verwerffen mit ih⸗
nen das M. T. und zwar faſt aus glei⸗
chen Gruͤnden. Denn ſie ſagen auch,

daß die Spruͤche des A. T. die man von

JEſu Nazareno erklaͤre, auf ihn gar
nicht paßten, ſie meinen, Loca vorbrin⸗
gen zu koͤnnen, da ſie beweiſen wollen,
daß der Meſſias, wie er in den Prophe⸗
ten beſchrieben werde, noch nicht gekom⸗
men ſeyn koͤnne, was haben ſie nicht fuͤr
gottloſe Einwuͤrffe wider unſern Hey⸗
land JIJEſum? Es iſt doch billig, ſchick⸗
lich und noͤthig, daß man ſolche wider⸗
lege. Aber wo haͤlt man auf Univer-
ſitxten Collegia anti- Judaica ? Das
wird einem Studio privato anheim ge⸗
ſtellt. Wohl und gut, wenn man nur
die Sache durch Privat-Lectur lernet.
Ich meine, wer hier was gruͤndliches
Cociren oder thun will, muß nebſt dem
Hebraͤiſchen auch das Rabbiniſche i
2

132 T r

ſen und ſich dieſe und jene Autores, wel⸗
che wider die Juden geſchrieben, und die
ich in Introduct. in hiſt. Theol. liter.
fuͤrnemlich aber Wolf in ſeiner Biblio-
thecà Ebræâ in extenſo angefuͤhrt, be⸗
kannt machen und leſen. .

Die 22ſte Frage meldet was von
der Theologiâ anti - Muhammedanaà.
Es iſt doch nie ein abſurder Buch in
die Welt ausgegangen, als der Alcoran,
welcher nicht nur in die Lateiniſche, ſon⸗
dern auch Franzoͤſiſche, Deutſche, Eng⸗
liſche &c. Sprache uͤberſezet worden iſt.
Mlaraccius hat ſolchen mit weitlaͤuffigen
Notis zu Padua herausgegeben. Es iſt

wahr, Relandus de Religione Muham-

medica, welches Buch auch ins Franzoͤ⸗
ſiſche und Engliſche uͤberſezt worden, und

Boulainvilliers in dem Leben des Maho⸗
mets haben anzeigen wollen, daß man
den Tuͤrcken zur Ungebuͤhr vieles zu⸗
ſchreibe. Bey Gagnier findet man das

Leben Mahomets beſſer. Man kan auch

Ricauts Hiſtorie de 'empire Ottomann.
und viele andere Autores, die ich in der
Introd. in hiſt. Theol. lit. P. II. p. ſaa.
14.

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A 133
ſqq. angefuͤhrt, conferiren. Doch es

iſt der Tuͤrckiſche Aberglaube nicht wehrt,
daß man ſich damit viel bemuͤhe. Die

Thorheit liegt am Tage, es mag auch

der Eſpion Turc wider das Chriſtenthum
eingewendet haben, was er will.

„Ob es noͤthig, ſich in der Theolo-
giàâ polemicâ antiquà auch aufzuhalten,
wird n. 23. gefraget. Was iſt denn
dieſe und was hat ſie zum Vorwurff.
Antwort: Die alte Kezereyen, die auch
auf Conciliis verdammt worden. Es
iſt billich, daß man ſolche aus der Kir⸗
chen⸗ Hiſtorie und aus der Hiſtorie der
Conciliorum wiſſe, daß man auch die
Gruͤnde wiſſe, die die alte Kezer fuͤr ih⸗

re Irrthuͤmer von Seculo zu Seculo an⸗

gebracht haben, und daß man ſie zu re⸗
utiren wiſſe. Was es mit den Aria-
nern, Macedonianern, Neſtorianern,
Eutychianern, die auf den vier Conci-
liis ecumenicis verdammet worden, item
den Photinianern und andern Kezern biß

auf die Zeiten der Reformation fuͤr ein

Bewenden habe, nach der 23ſten und

folgenden Fragen, kan man aus

32 den

134 Ae

den Autoribus erlernen, die von denen
alten Kezereyen geſchrieben haben, und

von Sagittario in Introd. in hiſt. eccl.
und in den Supplementis Schmidtianis
und auch in meiner Introd. in hiſt. Theol.
lit. item von D. Ittig in præf. ad diſſ.
de hærefiarchis Aevi Apoſtolici & Apo-
ſtolico proximi und anderen recenſirt
werden, erlernen. Es iſt doch curios, daß
man an die Theologiam Polemicam an-
tiqui und medii ævi faſt gar nicht den⸗
cket. Ich mache aber doch hieruͤber einige
Anmerckungen. Erſtlich waͤre zu wuͤn⸗

ſchen, daß man rechte Nachrichten von

den aͤlteſten Kezer Irrthuͤmmern haͤtte.
Wir habens aber von ihnen ſelbſt nicht,
ſondern nur von denjenigen, die ſie wi⸗
derleget haben, d. i. von ihnen adver-
ſariis. Kan man wohl dieſen allezeit
trauen, daß ſie ihren mentem recht
gewußt und recht referiret. Der pru-
ritus hæretificandi & numerum anti-
quorum hæreticorum augendi iſt bey
den Alten groß geweſen. Man darff
nur die alte Hæreſiologos anſehen, und
in ſpecie Epiphanium, der auch unter
die Chriſtliche Kezer Juͤdiſche Kezer
men⸗

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A 135

menget, leſen. Fuͤrs andere finde ich,
daß es, zumal in den erſten Zeiten ſol⸗
che naͤrriſche und tolle Kezer gegeben,
die nicht verdienen, daß man die gering⸗
ſte Attention auf ihre Thorheiten machet,
oder mit vieler Muͤhe unterſuchet, aus
welchen Quellen ſolche gefloſſen, als ſich
zu unſerer Zeit der beruͤhmte Mosheim

Muͤhe gegeben, und eine beſondere Phi-

loſophiam orientalem erſonnen, aus wel⸗
cher dieſe alte Kezer ihre Narrheiten geler⸗
net haben ſollen. Denn drittens auch ganz
deutlich, daß dieſe Tropffen manchmal
Dinge und Dogmata vorgebracht, da ſie
wohl ſelbſt nicht recht gewußt, was ſie
ſtatuirt haben, und ſich in fanatiſchen Ein⸗
bildungen ihrer ſchon verhunzten Ver⸗
nunfft verirret. Ein Exempel koͤnnen
die Enoſtici und Valentinianer geben.
Der einfaͤltige lrenæus, ich nenne ihn

mit Grund ſo, man darff nur ſein Buch

adverſus hæreſes leſen, ſo wird man bald
ſehen, was er fuͤr einen confuſen Kopff
gehabt und wie er viele Dinge geſchrie⸗
ben, die ganz unerfindlich ſind, Ireneæus,
ſage ich, hat ihr Syſtema geſchrieben.

Aber wie? Weder er noch die Valenti-

J 4 nia-

136 =

nianer haben davon einen Begriff ge⸗
habt oder haben koͤnnen. Ich kan nicht
begreiffen, daß es ehehin Leuthe gege⸗
ben, die auf dergleichen naͤrriſche Weiſe

fabuliret, als man auch von den Ma⸗

nichaͤern ſagen muß, deren Hiſtorie Beau-
ſobre ſo gelehrt beſchrieben. Es iſt zwar
wahr, ein Kerl, der Maͤuſe im Hirn hat,
hecket viel Abſurditæten aus. Wir
haben davon noch zu unſern Zeiten hand⸗
greifliche Beyſpiele. Aber doch muß
man von keinem dergleichen glauben,

man habe denn ſein eigen Zeugniß, oder

unwiderſprechliche Documenten, wor⸗
aus ſein Sinn erhellet. Viertens hat
man die alte Kezer vormals, beſonders
in den Conciliis unbarmherzig behandelt.
An ſtatt, daß man mit Gruͤnden und
Saunfftmuth ſie haͤtte zurecht weiſen ſol⸗
len, an ſtatt, daß man ihre unlautere
und confuſe Begriffe haͤtte ins Licht und
Ordnung ſezen ſollen, iſt man gleich mit
Anathematiſmis uͤber ſie hergefahren.
Ich bin nicht der Meinung, daß man
die alte Kezer zu viel entſchuldigen ſolle,
wie Arnold gethan, der, da ich A. 1707.
zu Werben bey ihm war, ſelbſt en,
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L A E 137
ſtunde, daß er hierinnen zu weit gegem⸗
gen, obwohl er in ſeinen vorgaͤngigen
Anmerckungen uͤber die Kezer⸗Geſchlech⸗
te viel gutes und judicieuſes hat. Man
muß aber doch auch den Irrenden Ge⸗
rechtigkeit widerfahren laſſen, und in
Beurtheilung ihrer Irrthuͤmmer unpar⸗
theyiſch ſeyn, auch das Gute, das ſie et⸗
wa vorzuͤglich gehabt, nicht vergeſſen.
Ich glaube dißfalls viel geſagt zu haben,
was da zu rechter Behandlung der
Theologiæ polemicæ, ſo fern ſie die alte
Kezereyen zum Vorwurff hat, dienen
moͤchte. Ehe ich weiter gehe, ſo haͤtte
ich noch hier einſchalten ſollen, daß man
auch die Controverſien mit der Griechi⸗

ſchen Kirche und die Haͤndel, die ſie mit

der Lateiniſchen gehabt und noch hat,
von denen ich auch beſondere Diſſertatio-
nen geſchrieben, nicht vergeſſen ſolle,
nach Masgab meines Plans der Theo-
logiæ polemicæ C. 3. n. 36. &c. u. C. 6.
da ich ex profeſſo von den Strittig⸗
keiten mit der Griechiſchen Kirche handle.

J ſchreite nun zu der 30ſten Fra⸗
ge: Was bey der Theologiâ anti-Pon-

. 5 tificiꝗ

13383 ☚

tificiã zu mercken? Gleichwie ich Plane
und Grund⸗Riſſe faſt von allen Theilen
der Theologie ausgegeben, auch von der
Theologiâ polemicã Grund⸗Fragen zu
Tuͤbingen A. 1752. drucken laſſen, als

habe ich in dieſem Plan auch G. IV. V.

von den Religions⸗Strittigkeiten mit
der Roͤmiſchen Kirche und denen Con-
troverſüs domeſticis derſelben gehandelt.
Hieraus iſt das ganze zu erſehen. Ich
habe auch in unterſchiedenen Schrifften
Specimina davon ans Licht geſtellet, wie
man die Controverſias Pontificias zu be⸗
handeln habe, als da ſind: Noͤthiger
Unterricht von denen zwiſchen der Roͤ⸗
miſchen und den Proteſtantiſchen Kir⸗
chen obſchwebenden Religions⸗Strittig⸗
keiten, der A. 1721. zu Tuͤbingen heraus⸗
gekommen, und nicht lange hernach zu
Heilbronn nachgedruckt worden. Die⸗
ſes Buch hatte ich dem Corpori Evange-
licorum zu Regenſpurg dediciret, doch
ſezte man daran aus, daß ich dem Pabſt
den Titul Paͤbſtliche Hoheit gegeben.
Ich hatte mir vorgeſezet, die Contro-
Ver ſias anti-Pontificias hoͤflich zu betan
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deln und zu zeigen, wie es viel beſſer

waͤre, den Weg der Hoͤflichkeit und der
bienſeance dißfalls einzuſchlagen, als nach
der gemeinen und recipirten Art, die ich
ohnehin haſſe, grob zu ſchreiben. Sol⸗
len denn die Theologi allein ungeſittet
ſeyn? Es hatte auch dieſes Buch deßwe⸗
gen bey Vernuͤnfftigen deſto mehr Ein⸗

gang und wurde auch in Wien geleſen,

da einem Controvers-Prediger aufgege⸗
ben wurde, auf der Canzel es zu wider⸗
legen, ſo er auch und gleichfalls mit vie⸗
ler Hoͤflichkeit vor dem ganzen Hofe
thate. Ein neuerer Wieneriſcher Scri⸗
ptor, der noch nicht lange meine Wider⸗
legung der Seedorffiſchen Brieffe zu wi⸗
derlegen ſich zu Sinne kommen laſſen,
aber dißfalls ſehr ſchlecht reuſſiret, hat
die Wahrheit dieſer Erzehlung in Zweif⸗
fel ziehen wollen, die ich aber durch noch
lebendige Zeugen beweiſen kan. So ha⸗
be ich auch die Scheffmacheriſche und
Seedorffiſche Brieffe, und zwar je⸗
nen in Franzoͤſiſcher Sprache widerle⸗
get, ſie ſind aber auch ins Deutſche uͤber⸗
ſezt worden. Ich habe das Vergnuͤgen
gehabt,

140 V
gehabt, zu ſehen, daß ſie den gewuͤnſch⸗
ten Effect auch bey Catholiquen gehabt,
und daß der Credit dieſer beyden Jeſui⸗
ten in puncto der Gelehrſamkeit ſehr ge⸗
fallen. Ueberhaupt iſt auf die vorli⸗
gende Frage dieſes zu ſagen. Es iſt

Jammer, daß die Chriſtliche Kirche,

die una, ſancta, Catholica ſeyn ſolle, ein⸗
mal in dieſen Zwiſt und Trennung ge⸗
rathen iſt, und daß dazu der Verfall
Gelegenheit gegeben hat, der ſich in der

Roͤmiſchen Kirche vor der Reformation

geaͤuſſert. Die Kirche, wie wir unſerm

Kirchen⸗Recht bewieſen, hat nach ih⸗
rem erſten Urſprung und Fundation die

Form eines in dem Staat freywillig er⸗

richteten Collegii. Ein jedes Collegium

hat ſeine Rechte, ſeine Geſeze und ur⸗
ſpruͤngliche Einrichtungen. So lange
es bey ſeiner erſten Einrichtung bleibet,

ſo lange gehet es wohl. Schleichen aber

nach und nach und zwar betraͤchtliche
Mißbraͤuche ein, gehet man ab von den
Geſezen der erſten Einrichtung, verfaͤl⸗
let man auf Abwege, die den Umſturz
der ganzen Geſellſchafft oder doch eine

vollkommene Abaͤnderung des erſtenn.
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ſtituti, worauf ſie ſich gruͤndete, andro⸗
hen, ſo iſt eine Reformation noͤthig, wo⸗
durch man dieſelbe wieder in ihr voriges
eſſe und Geſtalt bringet. Nun mache
man eine Application auf die Chriſtliche

Geſellſchafft oder Gemeine, die Chriſtus

und die Heil. Apoſtel geſtifftet und ge⸗
pflanzet haben. Wie bald iſt man nicht
von der Lehre Chriſti und der Apoſtel ab⸗
ewichen? Was ſind nicht bald fuͤr Miß⸗
raͤuche im Lehr⸗Ammt, in dem Kir⸗

chen⸗Regiment, in dem Gottes⸗Dienſt
eingeſchlichen? Mit was fuͤr Aberglau⸗

ben, und jaͤnmerlichem Zeug ſind nicht
die Gewiſſen der Menſchen uͤberſchwem⸗

met worden? Ware es denn nicht noͤ⸗
thig, bey dieſer der Sachen wahrhafften

Geſtaltſame, die man aus der Kirchen⸗
iſtorie genug weiß, die Kirche zu re⸗
ormirene Rom geſtunde ſelbſt in oͤffent⸗
lichen Reichs⸗Verſammlungen, daß ei⸗
ne Reformation noͤthig waͤre in capite &
membris. Sie und die Biſchoͤffe, die
ſelbſt rei waren, wollten aber keine Hand

anlegen. Da dieſe ſchwiegen, mußten

die Steine ſchreyen. Die Obrigkeiten,
der nidere Elerus, die Gemeinen
mu

142 P A &

mußten endlich zur Sache ſehen, und die

Haͤnde zur Reformation bieten. Wenn
ein Brand entſtehet, und die, ſo zum loͤ⸗
ſchen beſtellet ſind, ihr Ammt nicht thun,
iſt ein jeder nicht nur berechtiget, ſondern
auch verbunden, das Feuer zu ſtillen.
Und da man dieſes bey der geſegneten
Kirchen⸗Reformation nach ſeinen Pflich⸗

ten gethan, wer will die Reformatores

beſchuldigen, daß ſie dis Werck zur Un⸗
Phuͤhr unternommen? Man kan die
iſputation, die ich de eo, quod juſtum
eſt circa reformationem ſacrorum in Ger-
maniâ vor Jahren methodo demonſtra-
tiva geſchrieben, und der neuen Edition
der Originum Juris eccleſiaſtici beyge⸗
fuͤget, nachſchlagen. Darinne hat ſich
eben die Wahrheit der Verheiſſung Chri⸗
ſti, daß die Pforten der Hoͤllen ſeine Ge⸗
meine nicht uͤberwaͤltigen ſollen, gezeiget,
daß er Leuthe erweckte, die bey dem Ver⸗
fall der Kirche ſolche reformirt und von ei⸗
ner voͤlligen Ueberwaͤltigung der Hoͤllen⸗
forten guarantirt haben, obwohlen die⸗

er Spruch, der Matth. 16, 18. ſtehet,

gar nicht von der Roͤmiſchen, ſondern
der Apoſtoliſchen Kirche handelt, welhs
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nach der Verheiſſung Chriſti ohngeacht

aller Verfolgung, die ſie zu ihrem Un⸗

tergang betreffen ſollten, doch nicht um⸗
geſtuͤrzt und ausgerottet werden ſollte.
Hat man dann die Nothwendigkeit und
Rechtmaͤßigkeit der beſchehenen Kirchen⸗
Reformation, beſonders auch mit Bey⸗
huͤlffe der Kirchen⸗Hiſtorie, die die elende
Geſtalt der Roͤmiſchen Kirche vor der Re-
formation unter den ſchlimmen Lehren
der Scholaſticorum und den allenthalben
herrſchenden Aberglauben verificiret,
bewieſen, ſo gehet man ad Specialia,
man unterſuchet, was die Paͤbſte mit
dem Concilio Tridentino, deſſen Um⸗
ſtaͤnde, und wie man wider daſſelbe zu
proteſtiren die groͤſſeſten Urſachen ge⸗
habt, accurat muͤſſen angefuͤhret wer⸗
den, fuͤr Intention gehabt, der Kirchen⸗
Reformation entgegen zu gehen, wie
wider dieſes Concilium Chemnitius ſo
ſchoͤn und buͤndig geſchrieben, und ſo
ſchlecht von Bellarmino und andern an⸗
gegriffen worden, was uͤber dieſen Re.
ligions⸗Zwiſt fuͤr Haͤndel und Kriege
entſtanden, aber durch die geſegnete Re⸗
ligions⸗Friedens⸗Schluͤſſe Lehoben und
een⸗

144 &ι

geendiget worden, man muß die Gene
ral-Argumenta, die die Roͤmiſche Leh⸗

rer unſerer Kirche entgegen ſezen, als
zum Exempel, den Conſens der alten

Kirche, die Præſcription, die in der Roͤ⸗

miſchen Kirche jederzeit continuirte und
continuirende Wunder, deren unſere Kir⸗
che entbehre, die in jener florirende Suc-
ceſſionem Epiſcopalem continuam, die
wir fuͤr uns nicht allegiren koͤnnen, alſo
kein wahres Miniſterium eccleſiaſticum,
keine wahre Prieſter haben, die oben
angefuͤhrte Verheiſſung Chriſti, daraus
erhelle, daß die Kirche niemal in Irr⸗
thuͤmmer fallen koͤnnen, als die Aug⸗
ſpurgiſche Confeſſion ſelbſt beſage, alſo
vor Luthero eine wahre Kirche geweſen
ſeye, daß Lutherus gar nicht der Mann
geweſen, der zumal als ein gemeiner
Prieſter ſolch groß Werck der Reforma-
tion zu unternehmen berechtiget geweſen
waͤre, der eine Nonne entfuͤhret, der in
ſeinen Tiſch⸗Reden ſo protane Schwaͤn⸗
cke von ſich hoͤten laſſen, der hohe
Haͤupter, als den Kayſer und den Koͤnig
in Engelland &c. ſo mechant behandelt,

der keine Wunder gethan, um die Recht⸗

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maͤßigkeit ſeines Beruffs zur Reforma-
tion wahr zu machen, der ein gottloſes
und Sauff⸗Leben gefuͤhret, der ſelbſt
geſtanden, daß er vom Teuffel gelehret
worden, die Meſſe abzuſchaffen, &c. &c.
gc. &c. Wiederum, daß wir unſern

Glauben und die Augſpurgiſche Confeſ-

ſion ſo oft geaͤndert, ja gar die aͤchte
Augſpurgiſche Confeſſion nicht mehr ha⸗
ben, man muß, ſage ich, dieſe General-
Einwendungen der Roͤmiſchen Lehrer fuͤr
allen Dingen zu heben ſuchen, man muß
auch unterſuchen, auf was fuͤr Gruͤn⸗
den die Ober⸗Herrlichkeit des Pabſts
über die ganze Chriſtenheit und der Ohn⸗
fehlbarkeit deſſelben und der Roͤmiſchen
Concilien beſtehe, ob von dem Pabſt
und dem Vorzug der Roͤmiſchen Kirche
nur ein jota in Heil. Schrifft zu finden,
ob die Paͤbſte Nachfolger Petri auf dem
Roͤmiſchen Stuhl, und ob ſie Vicarii
Chriſti hier auf Erden und Capita Ec-
cleſiæ ſeyen, denen ein jedweder Chriſt
zu gehorſamen ſchuldig ſeye, wer den
Cardinaͤlen das Recht gegeben habe, ein

Haupt uͤber die ganze Chriſtenheit zu

ſezen &c. &c. &c. &c. Ich habe oben
K was

1416 2☚ A &

was von den Tiſch⸗Reden Lutheri, und
wie man ihm dieſelbe ſo hoch aufimuze,

geſagt. Wollte man alle Reden, und
Tiſch⸗Reden der Paͤbſte ſammlen, was
wuͤrden da fuͤr Floſculi heraus kommen,

und wie bald wuͤrde man mit den Tiſch⸗

Reden Lutheri einpacken? Ich weiß von
einem glaubwuͤrdigen Freund, der vor
wenig Jahren zu Rom geweſen, daß
die dortige Populace, ſoll ich ſagen mé-
diſance von dem jezigen Pabſt, der ge⸗
wiß ein gelehrter, politer und kluger
Herr iſt, ſpricht, er glaube gar nichts
und habe keine Religion. Sie erzehlet
von ihme naͤrriſche Dinge, die, wenn ſie
wahr waͤren, gewiß von einem recht

irreligieuſen Gemuͤthe zeugeten. Als er
im Conclavi geweſen, da er gewaͤhlet
worden, und ſahe, daß die Cardinaͤle

mit ihren Deliberationen nicht zurechte
kommen konnten und ſo lange zauder⸗
ten, ſolle er zu ihnen geſagt haben:
Bruͤder, wollt ihr einen groſſen Politi-
cum haben, ſo nimmt dieſen und die⸗
ſen, wollt ihr einen groſſen Gelahrten
haben, ſo nimmt dieſen und dieſen, wollt
ihr einen heiligen Mann haben, ſo niiig

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Ae E 147

dieſen und dieſen, wollt ihr aber einen

Fripon haben, ſo nimmt mich, ſo auch

geſchehen. Als er vor Jahren ſo lange
Jit zu keiner Creation der Cardinaͤlen
ſchritte, fragte ihn einer, warum er,
da er ſo viele Cardinaͤle in petto
haͤtte, doch dieſelbe nicht publicirte, ſolle
er geſprochen haben, wenn ſie ſ. v. im
Podex waͤren, ſo kaͤmen ſie deſto baͤl⸗
der heraus. Das waͤren Zeugniße von
groſſer Profanitæt und von einem Spott⸗
geiſt, der ſich mit keiner Paͤbſtlichen Hei⸗
ligkeit reimen wuͤrde. Diß ſolle, wie
ich verſichert worden, vox populi Ro-
mani ſeyn. Ich glaube aber, wie ge⸗
ſagt, der mediſance ſo wenig, als ich
mit Recht prætendire, daß man auch
der médiſance wider Luthern nicht glau⸗
ben und damit nicht aufgezogen kommen
ſolle. Beydes hebt ſich miteinander
auf. Manſchreitet demnach zu den Spe-
cial-Controverſien „man redet de tradi-
tionibus & earum valore, de libris apo-⸗
eryphis und was weiter in den locum de
ſacrã Scripturà einſchlaget, man behan⸗
delt alle die Fragen, deren ich in obigem
Plan der Theologiæ Anti-Pontificiæ er⸗
K 2 weh⸗

148
wehnet. Ich geſtehe gern, daß man

inaegte dieſelbe nicht in dieſer Weit⸗
lauf

es ſeyen alle Fragen von Wichtigkeit,
wie beſonders auch die Allererſte, die da
verlangt, daß man die Hiſtorie der Roͤ⸗
miſchen Paͤbſte und des Pabſtthums,
deſſen Urſprung, Fortgang, Wachs⸗
thum und Abnahm aus der Kirchen⸗Hi⸗
ſtorie vorausſezen muͤſſe.

Aus was fuͤr Quellen die Lehren der

Roͤmiſchen Kirche herzuhohlen, wirden.
31. gefraget. Es iſt ganz natuͤrlich, daß

man die Lehren einer Kirche nicht aus

Particulier-Autoribus ſondern aus derſel⸗
ben libris ſymbolicis und publicis ent⸗
werffen muͤſſe. Man irret ſich, wenn

man meinet, daß man allein aus dem

Concilio Tridentino und deſſen Catechilſ-
mo die uns entgegen ſtehende Lehren der

Roͤmiſchen Kirche zu erlernen habe. Denn

es find erſtlich unterſchiedene puncten, die
darinnen nicht vorkommen, e. . von
der Jurisdiction des Pabſts uͤͤber die
Kayſere, Koͤnige, Fuͤrſten und Obrig⸗
keiten/

tigkeit enviſagiret. Ich glaube aber,
ich habe nichts Unnoͤthiges geſezet, und

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keiten, von der Autoritæt der Concilien

und ob ſolche die Paͤbſte ab⸗ und ein⸗

ſezen koͤnnen ꝛc. Ferner ſo contradicirt

auch das Concilium Tridentinum viel⸗
mals der Praxi paſfim in Eccleſia Roma-
na receptæ. Mur eins will ich anfuͤh⸗
xren, das Concilium Tridentinum ſagt,
nulla opera juſtificationem mereri, ſtoͤßt
alſo auch das meritum de congruo ͦbern
Hauffen, und wenn der Beichtvater ab-⸗
ſolvirt, was iſt aber die remiſſio pecca-
torum anders als juſtiticatio, ſo ſagt er
nicht nur merita J. C. ſondern auch bea-
tæ Virginis Mariæ, omnium Sanctorum,
quicquid boni feceris, quicquid mali ſu-
ſtinueris, alſo merita tua propria ſint tibi
in remiſſionem peccatorum. Ja ich ha⸗
be in der teutſchen Meße gewieſen, wie

ſolche aguch dem merito operum, dem
purgatorio, ja ſelbſt der transſubſtantia-

tioni und der præſentiæ reali &c. &c. con-
tradicire. Man muß alſo auch weitere

fontes haben, woraus man die Lehren

der Roͤmiſchen Kirche herholet, dieſe ſind
das Miſſale, das Rituale, das Pontifi-
cale, das Breviarium Romanum, die
in der Roͤnnſchen Kirche recipirte Lita⸗

150 Z Ar &

neyen und Officia, ins beſondre aber die

allenthalben recipirte praxis in Gottesc⸗

dienſt, aus welcher z. E. erhellet, daß
es falſch, daß die Roͤmiſche Kirche glau⸗
be, utile ſaltem, non neceſſarium eſſe,
Sanctos invocare, Sanctos invocandos,
non ut Mediatores, ſed ſaltem Interceſ-
ſores, man kan genug ihrer Lieder und
Gebether anfuͤhren, die bey ihnen im
Schwange gehen, daraus das contra-
rium erhellet. “

Ich wende mich zur 32ſten Frage:
Ob die Roͤmiſche Kirche im Grund des
Glaubens, das iſt in Haupt⸗Wahrhei⸗
ten des Chriſtenthums irre? So mei⸗
ne ich einmal. Denn wenn die Roͤmi⸗
ſche Kirche ſchon viele Wahrheiten mit
uns gemein hat, ſo ſind doch ihre Irr⸗
thuͤmer betraͤchtlich in dem Artickel von
der Rechtfertigung und dem merito ope⸗
rum, ſo die Schrifft und in ſpecie Pau-
lus gar nicht leyden kan, in dem Artickel

vom H. Abendmahl, da ſie das Meß⸗

Opff er, die Wandlung, die præſentiam
realem auſſer dem Genuß, die commu⸗
nion em ſub unâ &c. ſtatuiren, item von
L der

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der gottesdienſtlichen Verehrung der En⸗

gel, der Heiligen, des Sacraments, der
Reliquien, der Bilder &c. von denen Sa-

tisfactionibus pro pœnis peccatorum
temporalibus, von dem Ablaß, von dem
Fegfeuer, womit ſie den armen Men⸗
ſchen hunds⸗ angſt machen, denn es
brennet ſo arg, als das hoͤlliſche Feuer,
und wie will ſich ein Sterbender troͤſten,
der das Fegfeuer als den Ort, wohin
ſeine Seele gleich nach dem Tode kommt,
ſchon brennen ſihet, von den Seelmeſſen,
da man meinet, durch dieſelbe und der⸗
ſelben Menge wuͤrden die Seelen aus dem

Fegfeuer befreyet, welche Meinung deſto

abentheurlicher iſt, weil in der Miſſa pro
defunctis nicht das Mindeſte von Ge⸗
bethern ſtehet, da von Befreyung der
Seelen aus dem Fegfeuer gedacht wird
und nur gebethen wird vor die Seelen,
die in Chriſto ruhen und einen Schlaf
des Friedens ſchlafen, ſo ja keine See⸗
len ſeyn koͤnnen, die im Fegfeuer un⸗
natuͤrlich leyden, und vor die, die in
lacu infernali, d. i. in der Hoͤlle ſind,
welches wider curios iſt, weil die Pa⸗
piſten ſelbſt glauben, ex inferno nullam
K 4 Te-

152 2 A

redemtionem eſſe. Ich erinnere mich

hiebey eines vornehmen Catholiquen,
der meine Demonſtrations de la verité
de la Religion Proteſtante geleſen und
mir prolixen Danck geſagt, daß er durch
die Demonſtration, da ich das Purgato-
xium zernichtet, ihn von einer ſo groſſen

Angſt, die er gehabt, befreyet habe.

Denn er auch glaubte, daß die Scel⸗
Meſſen nur per modum interceſſionis

nicht ſatisfactionis oder meriti wircken.

ch koͤnnte von Panſtiſchen Grund⸗
Jeorthuͤmern mehr ſagen, ich glaube aber,
man kan ſich mit den angezeigten erſaͤt⸗
tigen. Es wird aber hoc numero wei⸗
ter von den Scriptoribus irenicis gefra⸗
get, die die proteſtantiſche Kirche mit

der Roͤmiſchen haben vereinen wollen

und was von denſelben zu halten?

Ich habe dieſelbe ſo wohl von Roͤ⸗
miſch ⸗ als auch Proteſtantiſcher Seite
in der Introd. in hiſt. Theol. literariam
recenſiret. Bald extenuirt man die Irr⸗
thuͤmer der Roͤmiſchen Kirche und ſagt,
ihre Lehr⸗Saͤze ſeyen eben ſo ſehr von
den unſrigen nicht unterſchieden 4 e

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koͤnne, ohne Gefahrz lauffen, die See⸗

Augſpurgiſche Confeſſion ſage ſelbſt, man
differire von einander nicht in dogmati-
cis, ſondern nur in abuſibus, wenn man
der Augſpurgiſchen Confeſſion und der⸗
ſelben Apologie folgen wolle, wuͤrde der
Friede bald geſtifftet ſeyn &c. &. Bald
ſagt man, Luthervus ſelbſt habe bezeuget,
daß man in der Roͤmiſchen Kirche alle
Grund⸗Wahrheiten und Haupt⸗Stuͤcke
des Chriſtenthums finde. &c. &c. Un⸗
ter den Catholiquen iſt wohl der fuͤr⸗
nehmſte lrenicus, der Biſchoff Boſſuet,

unter denen bProteſtanten der Helmſtaͤdti⸗

ſche Theologus Fabricius, der aber je⸗
nen an Erudition uͤberwogen hat.
Es iſt aber wohl zu mercken, daß ein

genad ⸗ſtuͤrzender Irrthum die Wahr⸗

eiten, die man ſonſt zu glauben ſich
anmaſſet, niederſchlaͤget, und daß man
die Irrthuͤmer der Roͤmiſchen Kirche, die
in ihren libris eccleſiaſticis ſtehen, nach
der Meinung einiger privatorum Docto-
rum nicht extenuiren kan. Mit allem
dieſem hat eine groſſe Verwandſthafft
die Frage, ob man um zeitliche Vor⸗
theile willen zum Pabſtthum tretten

lig⸗

154 22¾
ligkeit zu verlieren? Solle ich denn um
zeitlichen Vrtheils willen die Glaubens⸗

Lehren, die in Heil. Schrifft gegruͤndet
ſind, verlaͤugnen, ja gar abſchwoͤren,

wie ein ſolcher Apoſtata thun muß? Wo⸗

bleibet das Gewiſſen? Es iſt nicht er⸗
laubt, ſo leichtſinnig zu ſeyn, in Sachen,
die die Seeligkeit antreffen.
Mit der 3ſten Frage halte ich mich
deßwegen nicht auf, weil ich die Auto-
res pro und contra genug in der Intro⸗
ductione in hiſtoriam Theologiæ litera-

riam recenfirt habe. Das Buch iſt
zwar rar geworden. BVielleicht aber
gebe ichs bald mit Supplementis wieder

heraus. Die Haupt⸗Buͤcher, die ich
hier recommandire, ſind Chemnitii Exa-
men Concilii Tridentini und Gerhardi
Confeſnio Catholica ſamt deſſen Locis
communibus, da er auch die Loca aus
denen ſo genannten Patribus, wie auch
beſonders Heilbronner in ſeinem unca⸗
tholiſchen Pabſtthum, anfuͤhret, welche
den Roͤmiſchen Irrthuͤmern entgegen
ſind. Will man meine Schrifften, die
ich oben benamſet habe, beyfuͤgen, ſo
hat man Information genug. Die
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2 & 1355
Die 34ſte Frage beſaget, daß man
auch die Controverſias domeſticas Eccle-

ſiæ Romanæ ſich bekannt machen muͤſſe.

Derſelben gibts eine Menge, die ich in
dem oben angezogenen Plan C. V. ſo
ziemlich angefuͤhret habe. Wenn die
Roͤmiſche Lehrer uns unſere Controver-

ſias domeſticas vorwerffen, ſo werffen

wir ihnen die ihrige vor, und da iſts
wett. Herr D. Walch in Jena hat ein
herrlich Werck gethan, daß er in ſeine
Einleitung die Controverſias domeſti-
cas einer jeden Kirche auch eingeſchaltet.
Wie differiren nicht in der Roͤmiſchen
Kirche die Scholaſtici voneinander, in
ſpecie die Thomiſten und Scotiſten?
Sagſt du, wer wollte ſich um die Scho-
laſticos bekuͤmmern, die da mit ihren
Grillen und nichtigen Fragen die Theo-
logie ſo graͤßlich verhunzet haben? Nein,
ſo viel unnuͤz Zeug in der Theologiaâ
Scholaſticà vorkommt, ſo kan man doch
dann und wann ex ſtercore hoc Schola-
ſtico aurum colligiren, man ſihet auch
die innerliche Unruhen der Roͤmiſchen
Lehrer untereinander, und wie aus der
Scholaſtiſchen Theologie ſo viele Stttlt⸗
⸗

156 2e
fragen in unſere Theologie eingefloſſen,
wie auch unter den Scholaſticis ſich viele
teſtes veritatis zeigen. Lutherus ſelbſt
war ein groſſer Scholaſticus. Chemni-
tius, Gerhardus, und andere von unſern
Theologis haben die Scholaſticos fleißig

geleſen. Lombardus war der Raͤdels⸗
fuͤhrer. Ueber dieſen hat man eine Men⸗

ge Commentatores. So giengs biß auf
Thomam von Aquino, hernach hat man
über dieſen commentirt. Weiter, wie
differiren nicht die Roͤmiſche Theologi
voneinander in der Materie de gratid &
prædeſtinatione? Da erſcheinen zuerſt
die Moliniſten und Congruiſten, die ma⸗
chen eine groſſe Menge aus, und ſind

Semipelagianer, und haben zu Antago.

niſten die Thomiſten, und alle die, ſo
gratiam per ſe, nicht per cooperationem
ſiberi arbitrii efficacem glauben, und
die Janſeniſten, die da ſtatuiren, gratia
ſeye irrefiſtibiliter efficax per intrinfe-
cam ſuavitatem, quam ſecum vehat „&
quæ major ſit ſuavitate carnis. Ich ha⸗

be in der diſſ. de libero arbitrio hominis

in naturalibus & ſpiritualibus zulaͤng⸗
liche Ildéen von dieſen Syſtematibus ge⸗
geben,

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geben, eben deßwegen, weil dieſelbe ins⸗
gemein unſern Leuthen nicht bekannt

ſind. Ich will von andern Controver-
ſiis domeſticis Eccleſi?æ Romanæ nicht

weiter ſagen, da ich bey Abhandlung

der Theologicæ anti-Papææ die rechte

Gelegenheit habe, mich hier auszubrei⸗

ten.

Bon der 355 ſten Frage, wie die Hi⸗
ſtorie des Pabſtthums und der Reforma-
tion gewißes Licht zu der Theologia
anti- Pontificia gebe, habe ich oben ad
n. 30. ſchon was geſaget. Man kan da
zeigen, wie die Irrthuͤmer in die Roͤ⸗
miſche Kirche nach und nach eingeſchli⸗
chen und wie das Pabſtthum und die
Monarchia Papalis nach und nach uͤber⸗
hand genommen, biß ſie zu ihrer hoͤch⸗
ſten Stuffe gekommen iſt. Man kan
auch aufuͤgen, wie die Paͤbſte heut zu—
Tage doch cautius gehen, ſie excom-
municiren groſſe Haͤupter nicht mehr,
ſie politiſiren dißfalls und beſorgen
ſchlimme Folgen. In der That könnte
man ſich von dem Roͤmiſchen Stuhl, der
nach der Schrifft ja auf ſo gar ſchwa
L hen

158
chen Fuͤſſen ſtehet, abſondern und auf
Einfuͤhrung der Patriarchaten gedencken,
wie ſolche in der Eccleſiâ Orientali reci-
pirt ſind. S

Es iſt offenbar, daß nach n. 36.
die Hiſtoria dogmatum & traditionum
Vet. Eccl. zu der Theologiâ anti-Papæd
hoͤchſt noͤthig iſt. Wie iſt es, wenn ich zei⸗
gen kan, wie ungewiß die aͤlteſte Traditio-
nes ſind, wie ſie einander widerſprechen,
wie unterſchiedlich dieſelbe von den aͤlte⸗

ſten Kirchen⸗Lehrer referiret worden,

wie ſie ſelbſt von der Roͤmiſchen Kirche
nicht gehalten werden, wie ein groſſes

dazu erfordert werde, zu beweiſen, daß

eine Tradition von den Apoſteln herkom⸗
me, und wie ſolches von den Traditionen,
mit denen die Roͤmiſche Kirche dato ſich
bruͤſtet, ganz unerweißlich ſeye. Sehet

die Diſſertation, die ich A. 1720. de tra:.·

ditionum non ſcriptarum ſpeciebus, va-
lore, certitudine, autoritate, momento

& pondere geſchrieben habe.

Ingleichem mag auch zur Theo-
logiaà polemicàâ anti-Pontificia die Hiſto-

ria

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daro ſ,
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bus,
Noent

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ſei⸗

159
ria teſtium veritatis, davon Flacius ei⸗
nen eigenen Folianten geſchrieben, viel
beytragen. Sie iſt aber ein Theil der
Hiſtoriæ dogmatum und weißt auch, wie
die goͤttliche Providenz niemalen die Kir⸗
che in volligen Ruin fallen laſſen, ſon⸗
dern immer noch Zeugen erwecket, die
die Wahrheit bekennet, und ein Vortrab
von der Reformation geweſen.

So tag auch die Hiſtoria veteris
Hierarchiæ eccleſiaſticæ, da von den
Franzoſen Thomaſſin und den Engellaͤn⸗
dern Bingham ſich zu unſern Zeiten vor⸗
zuͤglich bekannt gemacht, ja die Hiſtoria
Eccleſiaſtica ͤberhaupt nach n. 38. 39.

viel zur Theologia anti-Papæâ beytra⸗

gen. Die Theologia anti-Papæa iſt mit
der Kirchen⸗Hiſtorie ſo verſchwiſtert,
daß jene dieſe allezeit an der Seite haben
muß. Und eben hieraus erſiehet man,
wie noͤthig die Kirchen⸗Hiſtorie ſeye.
Wir werden unten ad C. IX. hievon meh⸗
rers zu reden haben.

Mun kommen wir bey n. 40. auf
die Theologiam polemicam anti-Refor-
matam.

160 2
matam. Es fragt ſich hier zu allervor⸗
derſt, aus was fuͤr Quellen die Saͤze
und Lehren der Reformirten Kirche her⸗
zufuͤhren? Das ſind erſtlich ihre Confeſ-
ſiones, die A. 16 54. zu Geneve und ein
Corpus und Syntagma zuſammen ge⸗

bracht worden. Da findt man die Con.

feſſionem Helveticam, Gallicam, Angli-
cam, Scoticam, Belgicam, Polonicam, Ar-
gentoratenſem ſive Tetrapolitanam &c.
Es gehoͤren auch hieher der Catechiſmus
Palatinus, der Conſenſus Sendomirien-
ſis, die Acta Synodi Dordracenæ, die
Confeſſio Brandenburgica &c. &c. Se⸗
het meine Introd. in hiſt. Theol, liter. P. I.
p. 263. 264. Ingleichem moͤgen hier
auch dienen die Colloquia inter nos &
Reformatos habita, deren Acta einzuſe⸗
hen ſind, als z. E. das Marpurgiſche,
das Muͤmpelgartiſche, das Leipzigiſche,
das Caſſeliſche, was auf den Verſamm⸗
ſungen zu Sendomir, Charenton und

Thorn paſſirt. Man kan hier Schmidts

Suppl. in introductionem Sagittarianam
und Zorns Hiſtorie der zwiſchen den Lu⸗
theriſchen und Reformirten gehaltenen
Colloquiorum conferiren. Abet

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Aber nach n. 41. ſoll man auch die
Hiſtorie der Reformirten Kirche von ih⸗
rem Uhrſprung an biß auf die gegen⸗
waͤrtige Zeiten wiſſen. Das war ein
groſſes Ungluͤck, daß diejenige, welche
die Kirche zu reformiren anfiengen, ſich
ſo gleich miteinander entzweyten, wie
Luther und Zwingli. Diß hat der
Proteſtantiſc»hen Kirche unendlichen
Schaden gethan. Will man die Hiſto⸗
rie der Reformirten wiſſen, ſo wird
man die beſte Nachricht in D. Loͤſchers
Hiſtoria motuum finden. Auf Seiten
der Reformirten hat man fuͤrnemlich
Hoſpiniani hiſtoriam Sacramentariam
und Baſnages Hiſtoire des Egliſes Re-
formées. Ich habe eine Quantitæt von
Autoribus, die hieher gehoͤren, in dem
Programmate de Hiſtorià Reformationis
n. 57. ſqg. und in der Introd. in hiſtor.
Theol. lit. P. 2. p. 173. ſqq. angefuͤhrt⸗
Man findet ein Compendium davon in
Herrn D. Walchs Einleitung in die Re⸗
ligions⸗Strittigkeiten mit den Refor⸗
mirten. Es gehoͤren hieher auch vor⸗
neinlich die motus, die über unſere
4 L. For.

162 2
Formulam Concordiæ ſich in der Refor⸗
mirten Kirche erhoben haben.

Die 42ſte und 43ſte Frage will ha⸗
ben, daß man auch die beſondere Secten,
die unter den Reformirten entſtanden
ſind, und ihre Controverſias domeſticas
wiſſen ſolle. Ich habe davon C. 8. des
Plans uͤber die Theologiam polemicam
Anregung gethan. Ich will die daſelb⸗
ſtige Fragen hier inſeriren. 1. Wie in
der Materie de prædeſtinatione & gra-
tia die ſupralapfſarii, infralapſarii, hy-
pothetici & Univerlaliſtæ, ich ſeze nun
hinzu auch, wie de præmotione phyſica
hominum ad actiones peccaminoſas die
Theologi Reformati voneinander unter⸗
ſchieden ſeyen? Die Supralapſarii ſa⸗
gen, GOtt habe von Ewigkeit her aus
freyem Willen und unbedingten Rath⸗

ſchluß den meiſten Theil der Menſchen

zur ewigen Verdammniß und den we⸗
nigſten zur Seeligkeit erſchaffen, die In.
fralapſarii haben den Namen davon/
daß ſie ſagen, GOtt habe von Ewig⸗
keit her beſchloſſen, daß, wenn der

Menſch fallen wuͤrde, er nur dem we⸗
nigſten

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nigſten Theil der Menſchen einen Erloͤ⸗
ſer ſenden und ihnen Gnade zugehen laſ⸗
ſen wolle, die Hypothetici ſagen, daß
GOtt alle Menſchen ſeelig haben wolle,
wenn ſie glauben, er habe aber aus un⸗
bedingtem Rathſchluß beſchloſſen, nur
wenigen die Krafft zu glauben zu ſchen⸗
cken, die Univerlaliſten ſagen, GOtt

wolle nach ſeinem Rathſchluß auch al⸗

len den Glauben ſchencken, aber nur et⸗
welchen eine gratiam efficacem geben, da⸗
durch ſie gewiß zum Glauben kommen,
den meiſten aber nur gratiam ſufficien-
tem, Krafft welcher man zwar glauben
koͤnne, aber niemals wuͤrcklich glaube,
weil jene irreſiſtibilis, dieſe aber reiiſti⸗
bilis ſeye. Ich habe alles in der diſſ. de
Formula Conſenſs Helvetica ausgefuͤh⸗
ret. Denn in derſelben ſind fuͤrnemlich
die Hypocthetici oder Amyraldiſten ver⸗
worffen worden. Es iſt curios, daß
in unſerer Kirche ſich ein groſſer und be⸗
ruͤhmter Philoſophe gefunden, der den
Supralapſariis gezeiget, wie ſie nicht noͤ⸗
thig haͤtten, ein abiolutum decretum zu
ſtatuiren, und doch ſagen koͤnnten, daß
GOtt den meiſten Chel der Menſchen
. 2

164
in der That zur ewigen Verdammniß
erſchaffen. Die Sache verhalte ſich ſo.
GOtt, da er eine Welt auſſer ſich er⸗
ſchaffen wollen, habe nach ſeiner Weiß⸗
heit aus allen moͤglichen die Beſte
gewaͤhlet und waͤhlen muͤſſen, die aber
nicht die Beſte waͤre, wenn nicht unzeh⸗
liche mala phyſica & moralia in dieſelbe
nach ſeiner permiſſion eingetreten waͤren
oder haͤtten eintreten muͤſſen. Nun

ſeyen die meiſte Menſchen, die er er⸗

ſchaffen wollen und erſchaffen, ſo un⸗
gluͤcklich, daß ſie nach dem nexu rerum
und harmoniâ univerſali in ſolche Um⸗
ſtaͤnde und Situation in dieſer Welt kom⸗

maen, daß ſie ſuͤndigen und keine gratiam

optimitati mundi (ich muß von einem
ſyſtemate barbaro barbariſch reden, ich
meine in ſenin grammatico) congruam
kriegen zu glauben, weil die optimitas
mundi ſie daran hindere. Das ſeye das
ades Pauli Röͤm. 11. da der Apoſtel
ausruffe, O welch eine Tiefe. Dieſe
Tiefe, die dem Apoſtel nicht ergruͤndlich
geweſen, habe er nun ergruͤndet, und
nunmehro die Sache von der Prædeſti-
nation in ihr rechtes Licht geſezet. Wenn

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die Reformirten Theologen dieſes Syſte-
ma adoptiren, ſo koͤnnen ſie den Supra-
lapſariiſmum ehrlich machen, und koͤn⸗
nen davon eine rationem ſufficientem
vel quaſi angeben. Der groſſe Philo-
phe, den ich noch nicht genennet, iſt
Leibnitz. Er war aber zu einſichtig, als
daß er die Sache in Ernſt gemeinet.
Seine Theodicée iſt nichts weiters als
ein Philoſophiſcher, und ſein Compen-
dium Theologicum, ich meine die cau-
ſam Dei aſſertam per juſtitiam ejus, ein
Theologiſcher Roman, da er den Philo-
ſophis und Theologis etwas hat wollen
zu barren geben, wie man in Schwa⸗
en redet. Stuͤnde Leibniz von den
Todten auf, ſo wuͤrde er ſieh wundern,
daß die gelehrte Welt aus ſeinem Scherz
einen Ernſt und ein Syſtema gemacht,
ſo zu einem morbo epidemico philo-
ſophico bey den Philoſophen teutſcher Na-
tion Gelegenheit gegeben haͤtte. Ich
weiß, daß, ſo er ſeelig worden, das
Licht der Ewigkeit ihme erſt die rechte
und vollkommene Philoſophie eingefloͤſ⸗
ſet und daß auf ihn beſſer quadriret, als
was er auf den Bayle aus dem Lucçano
appliciret hat: L 3 Ulic,

166 A N
IIic, poſtquam ſe lumine vero

Implevit, ſtellasque vagas miratur &
aſtra

Fixa polis, vidit, quantâ ſub mente ja-

ceret,

Noſtra dies riſitque ſui ludibria facti.
Ich ſchreite aber in denen Fragen uͤber

die Controverſias domeſticas Reforma-
torum weiter. Die zweite Frage be⸗
trifft die Voetianer und Coccejaner, die

dritte, vierte und fuͤnffte den Roélliſchen

Streit von der ewigen Geburth des
Sohns GOttes vom Vater, von der

Vernunfft in Glaubens⸗Sachen, von

dem Tod der Glaubigen, die ſechſte
den Streit Placæi und Gariſſols von der
urechnung der Suͤnde Adams, die

ſiebende den Pajoniſchen Streit, die

achte die Frage von der obedientiâ

Chriſti activà, ob ſie auch vicaria ſeye,

welches Piſcator, Alting und la Placette
gelaugnet, die ote die Frage von der
Antiquitæt der punctorum Vocalium

Ebraicorum in der Bibel, ſo Capellus

gelaugnet und ſo weiter. Endlich fuͤhre

ich auch an den Streit, den Becker ſal
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A 167

en der operationum diabolic i
bolicarum in
er mundo erreget. Man koͤnnte

noch mehr Controverſias domeſticas Re-

formatorum anfuͤhr
natorum anfuͤhren, wenn m
Particularitæten reflectiren wollte. an auſ

Die 44ſte Frage handelt von
Conero erſen mit der Engliſchen Lirche,
Wovon das C. 9. meines Plans uͤber
die heologiam Polemicam nachzuſehen.
8 mecke da an, wie man die Eccle-
ſn Anglicanam nicht mit den Refor⸗
. irten, denn dieſer pflichten nur in Eng⸗
land die Presbyterianer bey, zu contun-
iren habe. Dieſe beyde Secten haben
. l miteinander zu ſchaffen. Die Presby-
erianer geben vor, die Epiſcopalen ha⸗
en allzuviel Reliquias aus dem Pabſt⸗
thun beybehalten, in ſpecie die digni⸗
3 e Eiſeopslem und die Liturgie.
R H Mlaube aber, ihre Pfarrer, wenn
Biſchoͤffe werden koͤnnten, nehmen

die groſſe Beſoldungen gern an und wuͤr⸗

den bald in Epiſcopale rmi
bald palen transfe .
Mon hat don Spanſgin Sehuid gegt⸗
„er habe deßwegen in favor
Epiſcopal Kirche oder Werrinnguug
H L 4 der⸗

166 2 Ar &
derſelben mit der Reformirten geſchrie⸗
ben, damit er Biſchoff in Holland wuͤr⸗

de, und haͤtte ſich gerne von einem Engli⸗
ſchen Biſchoff ordiniren laſſen. Es iſt

zu wiſſen, daß die Catholiquen denen

Engliſchen Biſchoͤffen eine ſucceſſionem
epiſcopalem canonicam nicht eingeſtehen
wollen, man hat ſehr viele Schrifften
hieruͤber miteinander gewechſelt, die ich
in der Diſputation de ſucceſſionis epiſco-
palis prerio, ſo der neuen edition der Ori-
ginum juris Eccleſiaſtici angefuͤget iſt,
beſonders auch Kiorning, ſo nunmehr ein
Biſchoff in Schweden iſt, in ſeiner Com-
mentatione de conſecrationibus Epiſco-
porum Anglorum recenſiret hat. Was
aber die puncten anbelangt, ſo zwiſchen
den Epiſcopalen und Presbyterianern in
Engelland und Schottland in Streit ge⸗
kommen, ſo kan man davon Calderwoods
altare Damaſcenum, Nichols defenſio-
nem fidei Anglicanæ und Peirces vin-
dication of the diſſenters conferiren.
Sonſt iſt noch dieſes anzufuͤgen, daß,
da die Confeſſio Anglicana ſo ziemlich

Reformirt klinget, doch die meiſte Engli⸗

ſche Biſchoͤffe von des ungluͤcklichen
Lawdg

Lawads Zeiten an auf die Principia der Re-

monſtranten getretten ſind, und unter
die Epiſcopalen in Engelland eine groſſe
hbertas ſentiendi eingeſchlichen, daß
auch die Controvers zwiſchen den High-
und Low-Churchmen, unter welchen
jene meiſtens im Herzen Jacobiten ſind,
de obedientiâ ackivà, ſo die Low-Church-
men defendiren, und paſſivaà, ſo die High-

Chhurchmen vertheydigen, groſſen Ein⸗

fluß in den Staat der Engliſchen Kirche

macht. Jene heißt man ſonſt Whigs,

dieſe Tories. Sonſten koͤnnten wir auch
hier von den Engliſchen Deiſten, Indiffe-
rentiſten, Arianern, Socinianern, Qua⸗
kern, Methodiſten und Herrnhutern re⸗
den.

Ich habe aber hievon und auch von
den dißfallſigen Haupt⸗Scribenten ad
n. 45. in der Introd. in hiſt. Theol. liter.
und anderweit genug geſaget, es iſt auch
endlich dieſe Abhandlung nicht von ſo
groſſer Nothwendigkeit.

N. 46. Wird gefraget, ob die Re⸗
formirte im Grund des Glaubens, dae
2 5 iſt

1770o

iſt, in Lehren, welche einen groſſen Ein⸗

fluß in die Erlangung der Seeligkeit ha⸗
ben, irren? So ſcheinet es. er da
ſtatuiret, GOtt præmovire die Men⸗
ſchen ad peccandum, GOtt habe die
meiſte Menſchen erſchaffen zur Ver⸗
dammniß, GOtt verdamme die Men⸗
ſchen um des Unglaubens willen, da er
doch die Krafft zum Glauben ihnen ab⸗
ſolutè verſaget, der macht GOtt zu ei⸗
nem unheiligen und ungerechten GOtt,
ja gar zu einem Tyrannen, der empoͤrt
ſich wider dieſe groſſe Eigenſchafften des
hoͤchſten Weſens, auch wider ſeine Weiß⸗
heit und Guͤte. Wer da ſaget, daß die
goͤttliche Eigenſchafften der menſchlichen
Natur Chriſti nicht ſeyen mitgetheilet
worden, der muß den goͤttlichen Werth
des Verdienſts Chriſti laͤugnen, ohne
welchen doch ſolches zur Wirckung der
Seeligkeit der Menſchen ganz unfaͤhig
waͤre. Wer da die Gegenwart des Lei⸗
bes und Bluts Chriſti in dem H. Abend⸗
mahl laͤugnet, der macht Chriſtum, den
Einſezer deſſelben zum Lüugner, der zer⸗
nichtet ſein Teſtament, der macht aus
dem H. Abendmahl, ſo doch ein Sacra⸗

ment

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ſo nun zur Rechten des Vaters im Him⸗

A 171

ment und Gnaden⸗Mittel iſt, eine bloſ⸗
ſe Ceremonie. Sind diß nicht wichtige
Gruͤnde zu ſagen, daß die Reformirten im
Grund des Glaubens irren? Aber wie iſts,
wenn die Reformirten auch uns opponi-
ren, wir handlen wider GOttes Weiß⸗
heit, daß wir ſtatuiren, GOtt habe
Rathſchluͤſſe gemacht, da er doch voraus
geſehen, daß er den Effect und ſeine Ab⸗
ſicht nicht erreichen werde, wiederum,
daß Chriſtus umſonſt auch fuͤr die Ver⸗
dammte geſtorben und ſein Blut vergoſ⸗
ſen, auch die, ſo ſchon im A. T. ver⸗
dammt waren, daß wir wider alle Hi⸗
ſtoriſche Wahrheit glauben, der Beruff
der Menſchen zur Seeligkeit ſeye allge⸗

mein, daß wir auf gut Semipelagianiſch

glauben, es ſtehe in der Menſchen Frey⸗
heit zu glauben oder nicht zu glauben,
daß wir die menſchliche Natur Chriſti
zernichten, indem wir ſagen, es ſeyen
ihro alle goͤttliche Eigenſchafften, deren

ſie doch abſolutè nicht faͤhig, wie z. E.

der Ewigkeit und in ſpecie der Allmacht
Allwiſſenheit, Allgegenwart &c. mitge⸗
theilet, da wir ſagen, der Leib Chriſti,

mel

mel ſizet, ſeye in einer jedweden conſe-
Erirten Hoſtie, wie ſein vergoſſenes Blut

in einem jedweden Abendmahls⸗Kelch,

Chriſtus habe, da er am Tiſch mit ſei⸗
nem Leib und ſeinem nach in den Adern
quellenden Blut gelegen, doch jenen und
dieſes ſeinen Juͤngern wahrhafftig zu eſ⸗
ſen und zu trincken gegeben, daß wir ſa⸗
gen, ein jeder Communicante empfahe
den ganzen Leib Chriſti und es werde
derſelbe doch nicht vervielfaͤltiget und

bleibe nur einer, daß wir einfolglich

ſolche abſurda und contradiéctoria glau⸗
ben, die aller geſunden Vernunfft unver⸗
daulich ſeyen? Ich kan jezt in dieſen
Lectionibus methodologicis in der Un⸗
terſuchung beyderſeitigen Gruͤnde nicht
entriren, glaube aber, daß ich in mei⸗
nen diſſertationibus Irenicis und ſonſten
dieſen Einwendungen eine abhelffliche
Maſſe gegeben, und daß ich auch die
Gruͤnde, aus welchen man beweiſet, daß

die Reformirte im Grund des Glaubens

irren, ſo beleuchtet, daß man mit mei⸗
ner Ausfuͤhrung ſich erſaͤttigen kan. Ich
weiß wohl, was man beſonders zu Wit⸗

tenberg wider mich geſchrieben, halte bes
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doch nicht, daß man an mir zum Ritter
worden. Doch ich will hiemit den alten

Streit nicht aufwaͤrmen, noch auch viel

von der 47ſten Frage ſagen, Ob und
wie man Vereinigung unter den Pro⸗
teſtirenden Kirchen zu ſtifften waͤre. Daß
ſolche noͤthig, daß ſie heilſam waͤre, dar⸗
an zweiffelt niemand. So wuͤrden die
verdrießliche Folgen gehemmet, unter
andern auch die Folge der Repreſſalien.
Iſt man in Franckfurt unerbittlich, ſo
iſts man auch in Caſſel &c. &c. Doch
waͤre die Union zu ſeren des Kayſers
Maximiliani II. geſtifftet worden, ſo haͤt⸗
te dieſer Kayſer, der einen Evangeliſchen
Hof⸗Prediger gehabt, ſich oͤffentlich zu
den Proteſtanten gefuͤget, und waͤre nun
ganz Oeſterreich und das Kayſerliche und
Erz⸗Herzogliche Hauß Evangeliſch. Die
Hize der Theologen hat diß groſſe Werck

gehindert und ſo gehets noch. Man

macht aus dem Widerſpruch ein pun-
Sum honoris, man will nicht in denen
einmal angenommenen Vorurtheilen ei⸗
nes Haar⸗breits weichen, man will der
Wahrheit nicht Raum geben, man agi⸗

ret per conſequentias, deren Krafft andre

nicht

.

174 2 A

nicht einſehen noch gelten laſſen wollen,

man kan ſich nicht in die Pflicht der Un⸗

partheylichkeit ſchicken. Die Menſchen

ſind jezt uns ſchon ſo geartet und wach⸗
ſen nicht anders. Neulich war einer,
der mir ins Ohr ſagte, in loco de com-
municatione idiomatum & de præſentia
reali ſollten wir, in loco de prædeſtina-
tione die Reformirten cediren. Man

muß aber Verſtaͤndigen nichts narriren.

Kan man in Gedancken nicht uͤbereins
kommen, ſo komme man nur uͤbereins
in der Liebe und Toleration, poſitis po-
nendis.

Werden dann aber auch die Refor⸗
mirten mit Recht Proteſtanten genennet?
Und ſind ſie Augſpurgiſche Contfeſſions⸗
Verwandte? So wird n. 48. 49. gefra⸗
get. Das gemahnt mich an das gemei⸗
ne Sprichwort. In terminis ſimus faci-
les. Wie prodigal iſt nicht die gegen⸗
waͤrtige Welt mit Tituln! Vielleicht
male! Man ſollte in terminis bleiben.
Aber wenn ſchon die Reformirte A. 1529.
auf dem Reichs⸗Tag zu Speyer wider
den damahligen Reichs⸗Schluß der Ca⸗
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mariſten. So theilten ſich auch die Mi⸗

e 175
tholiſchen Churfuͤrſten
und Staͤnd
rischeni haben⸗ proteſtixen ſerwch .
wie ehehin, dato no wider die Roͤ
Jerchäner. und wenn ſie oniſche
. u ſpurgiſche Confeſſions⸗Verwandte
ſ in totum, ſo ſind ſie es doch in tan-
8 ke Borion parte, dann ſo ſagen die
tio. Cela won geſchehe die denoming.

Wie ſind denn nach d kar⸗
die Controverſien mir dan ſen Duat
Re⸗ mten oder Armimanern in Holland zu
leun eln? Was ſind doch aber diß fuͤr
er ſe un Sectirer? Ich will hievon
Puctnac weniges ſagen. Vor andert⸗
lelbhun ert Jahren docirte ein Theolo-
logn nuf der Univerſitæt Leyden in Hol⸗
e eſtinatione & gra-
di G zunicn auf unſere Seite trate und
die ifornire itricſe Wu er
rragieirle ein anderer daſelbſtiger APheolo-
e ranciſcus Gomarus. Die Audito-
§ theilten ſich in Arminianer und Go-

niſte

176 e

niſteria in den vereinigten Miderlanden.

Man predigte widereinander hefftig und

dieſe Controverſie erweckte im Staat

Bewegung und Turbas. Man ſuchte
die Theologos miteinander zu vereini⸗
gen, es war aber umſonſt. Die Colla-
tio Hagienſis gieng fruchtloß ab, da die

Arminianer Remonſtrantiam, und die

Gomariſten Contra - Remonſtrantiam
eingaben und davon ihre Namen und Be⸗
titlung bekamen. Endlich wurde A. 1618.
auf einem Synodo zu Dortrecht, da die
Gomariſten herrſcheten, und unter dem
Beyſtand auch fremder Reformirten
Theologen die Oberhand kriegten, der

Schluß gemacht, nach welchem die RKe-

monſtrantiſche Theologen, unter welchen
Epiſcopius der vornehmſte war, exiliret

wurden. Doch wurden ſie A. 1626. wie⸗

der in Holland aufgenommen und ihnen
nicht nur allein in Amſterdam eine be⸗
ſondere Kirche und Gymnaſium verſtat⸗
tet, ſondern ſie erhielten auch auf ihre
Koſten andere Kirchen in andern Staͤd⸗
ten. Es iſt aber zu wiſſen, daß die gute
Leuthe, die da wohl gethan haͤtten, wenn

ſie ſich zu den Evangeliſchen Gemneinen
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in Holland gehalten haͤtten, nach und

nach zu den Socinianiſch
en hypoch
ſid aactehe beſonders Kethelb
in Holland. wwat Zehn abe ndch, da ic,
. var, or
ud gelen gekannt, zwey recht moderaes
gelehrte Maͤnner. Ich habe noch

in Tuͤbingen, als ich Profeſſor wurde
1 5

mit dieſen correſpondi
pondiret. i
ne Canorerken mit den l mnen
wiſſen⸗ o leſe man Epiſcopii, Curcellæi
Lünburgn und Ciertei Schrifften, b
Rr das die Acta Synodi PBondracenr.
S n den Re nonranten und Contra-
Uen hat t en ausgegeben worden. Zelt⸗
geben ſenbe⸗ ein Breviarium herausge⸗
gehen, ſ aber nicht zulaͤnglich iſt, als
lns D ler den wir von der Lheo-
enſehen. rucken laſſen, C. X. zu
vern d kommen wir auf die Contro
wird Es entſtund wovon n. 51. gefraget
wird. Es entſtunden gleich zu Zeiten der
er Sach ion in Italien Maͤnner, die da
denenetren nachkarhten, wie doch die Irr⸗
us der Kirche moͤchten ganz aus⸗

gebannet und der Weg zur Wahrheit ge⸗

bahnet

178
bahnet werden. Unter denſelben machten
ſich beſonders Lælius und Fauſtus Soci-
nus, Juriſten von Siena beruͤhmt. Sie
fiengen an ihre Dubia wider die H. Drey⸗
einigkeit, und die Satiſfactionem Chriſti vi-
cariam, auch andere Wahrheiten nach und
nach der Welt bekannt zu machen. Sie
kamen hernach in Deutſchland, ſie mach⸗
ten Juͤnger, ſie breiteten ſich in Polen
und hernach in Sibenbuͤrgen aus, auch in
Holland und hernach in Engelland fun⸗
den ſie Anhaͤnger, jezo aber gibts keine
mehr, als in Sibenbuͤrgen, Holland
und Engelland. Ich wuͤnſchte, daß, wer
die Socinianiſche Controverſien lernen
will, ad fontes gienge und die Schriff⸗

ten der Socinianern ſelbſt laͤſe und einſaͤ⸗

he. Denn die Gegner ihre Meinung nicht
allezeit plenè und accurat anfuͤhren. Ihr
Haupt⸗Liber Symbolicus iſt der Rakaui⸗
ſche Catechiſmus, den beſonders zu un⸗
ſern Zeiten der Anſpachiſche Theologus

Oeder widerleget hat. Die Bibliotheca
Unitariorum, die zu Amſterdam A. 1677.

gedruckt worden, iſt nicht rar. Man
findt da die Opera Socini, Crellii,

Schlichtingi, Wolzogenii. Aber, was

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e 179
nicht in der Bibliothecâ Unitariorum ſte⸗
het, iſt ſehr rar, als z. E. Enjedini,
Smalzii &c. Schrifften, die ehehin allent⸗
halben in Teutſchland confiſcirt, abolirt
und zum theil durch den Hencker ver⸗
brant worden. Ich habe von der Soci-
nianer und ihrer Refutatorum Schriff⸗
ten, und auch ihrer Hiſtorie vieles in der
Introd. in hiſt. Theol. liter. geſaget, ſie
iſt aber auch zu unſern Zeiten ſehr
erlaͤutert worden. Man kan beſonders
Herrn D. Walchs Einleitung auch diß⸗
falls conferiren. Es hat Herr D. Baum⸗
garten einmal eine Diſputation geſchrie⸗
ben, deren Titul mir dato nicht beyge⸗
het, da er mich zurecht weiſen will, daß
ich einen Engliſchen Lichtermacher Na⸗
mens Chubb als einen Arianer angege⸗
ben, da ich ihn haͤtte unter die Socinia-
ner rechnen ſollen. Wir haben beyde
recht. Denn da ich die Introd. in hiſt.
Theol. lit. ſchrieb, war er nur noch ein
Arianer. Seine nachhin ausgegebene
Schrifften machten ihn zum Socinianer.
Nachhin iſt er einer von den beruͤhmte⸗
ſten Engliſchen Deiſten geworden und als
ein ſolcher geſtorben. Wenn ich eimmal
2

180 A

die Reden uͤber die Theologiam anti-
Deiſticam herausgebe, ſo werde ich ſeine
dißfallſige Schrifften anfuͤhren.

Mit den Controverſiis Anabaptiſti-
cis, Fanaticis und Quakerianis occupirt
ſich die 52. 53. 54ſte Frage. Ich ſeze
auch hier die Hiſtorie dieſer Irrenden
zum voraus, auch die fuͤrnehmſte Buͤ⸗
cher und Fontes, woraus ihre Irrthuͤ⸗
mer und Gruͤnde herzuhohlen, auch die⸗
jenige, die ſie refutirt haben, man muß
ſich hier bekuͤmmern um ihre Fatalitæten,
die ſie in Deutſchland, Holland, Engel⸗
land gehabt &c. Herrn D. Walchs Ein⸗
leitung und Arnolds Kirchen⸗und Kezer⸗
Hiſtorie koͤnnen hier viel dienen. Ich ge⸗
ſtehe gern, an keinen Irrenden habe ich faſt
mehr diſguſto, als an den Fanaticis. Wer
Grillen und Maͤuſe im Hirn hat, dem iſt
nicht wohl zu helffen. Ich halte auch, es
ſeye nicht wohl, daß, wenn ein Fanaticus
oder ein anderer Traͤumer aufſteht, und
ſeine Traͤume durch den Druck bekannt
macht, man gleich mit deſſen Wider⸗
legung beſchaͤfftiget iſt. Die Leuthe

werden dadurch nur ſtolz, wenn mai
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1871
ſie refutiret. Es iſt in der That beſſer,
wenn man ſie in einer ſtillen Verachtung
liegen laͤſſet, es ſeye dann, daß ſie be⸗
traͤchtliche Anhaͤnger haben, und Gefahr

da iſt, daß durch das Stillſchweigen die
Wahrheit Noth leyde.

Die F55ſte und folgende Fragen wei⸗
ſen uns an, wie man auch die Contro-
verſias domeſticas noſtræ Eccleſiæ Evan-
gelicæ ſo wohl alte, die nemlich vor der
Formulâà Concordiæ, als auch neue, die
nach derſelben entſtanden, als z. E. die
Calixtiniſche und Pietiſtiſche wiſſen muͤſ⸗
ſe, und wie Herr D. Walch in Jena hier
eine ſchoͤne Einleitung geſchrieben. Soll⸗
ten wir denn nur wiſſen, was drauſſen
Paſſirt hat, und fremde ſeyn in dem ein⸗
heimiſchen? Ich meine nicht. Wir muͤſ⸗

ſen ja auch die res in noſtrâà Eccleſia ge-

ſtas wiſſen.
CaAPUT V.
Von der Theologiã morali.

Wa ſezet hier nach der erſten Frage

zum vorau R die Theologia

mora-

182 ☚ ι⅓

moralis die Agenda zum Vorwurff ha⸗

be. Die Theologie theilet ſich natuͤrli⸗
cher Weiſe in credenda und agenda. Je⸗
ne werden abgehandelt in Theologiaâ

dogmaticâ, dieſe in morali. Beyde

Theile ſind einem Studioſo Theologiæ

und kuͤnfftigen Miniſtro Eccleſiæ hoͤchſt⸗

noͤthig. Jene, denn er muß ſeine Ge⸗
meine von den Glaubens⸗Lehren inſtrui-
ren. Dieſe, er muß ſolche durch triffti⸗
ge und erweckliche Vorſtellung der Le⸗

ens⸗Pflichten erbauen. Wie waͤre es,

wenn man beydes in einem Collegio
dogmatio- morali combinirete? als ich
in meinen Inſtitutionibus Theologiæ

dogmaticæ und moralis gethan. Diß

iſt in der That deſto ſchicklicher, weil
viele agenda und articuli practici ſchon

in der Dogmatic abgehandelt werden,

z. E. der Artikel von der Bekehrung und
Heiligung, die da nichts anders iſt, als
eine Auslegung der uns in Heil. Schrifft
vorgeſchriebenen Lebens⸗Pflichten, da
kommt die ganze Theologia moralis hin⸗

ein. Die Theologia dogmatica oder

Theoretica iſt mit der Morali und Pra-

Stica ſo verſchwiſtert, daß immer die ei⸗

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ne die andere beleuchtet, und der Ein⸗
fluß der einen in die andre iſt ſo kennbar,

daß man ſie nicht wohl von einander
trennen kan. Diß zeiget gleich

Die zweyte Frage. Ich ſeze da,
man muͤſſe vor allen Dingen, wenn
man die Theologiſche Morale recht er⸗
lernen wolle, eine gruͤndliche Idée von
dem natuͤrlichen Verderben des Men⸗
ſchen haben. Wird hievon aber nicht
in der Theologiâ dogmaticâ ſchon ge⸗
handelt? Man ſpricht ja da ausfuͤhrlich

von dem peccato originali ſo wohl ori⸗

ginante als originato, und das leztere,
was iſt es anders als das natuͤrliche
Verderben des Menſchen, ſo mit falſchen
Begriffen in der Theorie verbunden iſt,
und nach der Sucht zum Boͤſen die pec-
cata actualia aushecket? Ich wuͤnſche

und fordere nur, daß man auch dieſen

moraliſchen und practiſchen Artickel nicht
eben nur theoreticè, ſondern auch practi-
cè und erwecklich ausfuͤhre, damit
durch ſolche Vorſtellung auch ein jeder
zu einem Schrecken uͤber ſeinen elenden
Zuſtand von Natur, zu einer lebendi⸗
M 4 gen

gen Erkaͤnntniß, wie noͤthig ihme ſeine

Bekehrung ſeye und zu einem recht ernſt⸗

lichen Bußkampff gebracht werde. Denn
was ſolle eine bloſſe Theorie, die das
Herz nicht aͤndert? Wo bleibet der
Haupt⸗Endzweck der Theologie, wenn
man mit bloſſen theoretiſchen Idéen das

Gehirn anfuͤllet, und das Herz nicht

durch ſolche in eine rechte Situation ge⸗
bracht wird?

Nach der dritten, vierten, fuͤnfften
und ſechſten Frage ſolle man gruͤndlich
wiſſen, was Buſſe, was Bekehrung,
was Glaube, was Heiligung und der⸗
ſelben criteria ſeyen. Man hat vor nicht
langen Jahren diſputirt, obs quch hæ-
reſes practicas gebe? Ich halte, unter
uUnſern heutigen Chriſten wimmle es mit
ſolchen. Was hat man nicht insgemein
vor elende Begriffe von der Buſſe, Bekeh⸗
rung, dem Glauben und der Heiligung?
Ich will die Haupt⸗Vorurtheile, die
man dißfalls hat, oder vielmehr Irr⸗
thuͤmer und moraliſche Kezereyen, die
man im Buſen heget und die recht See⸗
len⸗ verderblich und hoͤchſt verdunnnlioh
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185
ſind, kuͤrzlich beruͤhren. Die Menſchen
meinen, wenn man nur von groben und
in die Augen fallenden Suͤnden abſtehe
und ſolche nicht zum oͤffentlichen Aus⸗
bruch kommen laſſe, das ſeye ſchon
Buſſe, das ſeye Bekehrung. Sie den⸗
cken nicht, daß zu allervorderſt das
Herz von der Suͤnden⸗Liebe muͤſſe
gereiniget und daß die Buſſe und Bekeh⸗
rung von innen aus geſchehen muͤſſe.
Wo nicht ein Eckel, wo nicht ein Ab⸗
ſcheu vor der Suͤnde iſt, wo man nicht
eine rechte Furcht vor GOtt hat und al⸗
len Ernſtes ſuchet, in Gedancken, Wor⸗

ten und Wercken ihme zu gefallen, wo

nicht die Liebe zu GOtt der Grund al⸗
les unſeres Thuns und die Richtſchnur
unſeres Wandels iſt, da iſt keine Buſſe,
da iſt keine Bekehrung. Wo noch eine
verborgene Suͤnde in dem Herzen gelieb⸗
koſet wird, wo noch ein verborgener Bann
in der Seele iſt, wie kan da eine wahre
Bekehrung ſeyne Die Menſchen ſchmeich⸗
len ſich in ihr ewiges Verderben hinein.
Man ſchmeichelt ſich in wahrer Buſſe
und Bekehrung zu ſtehen und iſts doch
nicht. Gibts nicht umgahlige Geiz⸗Haͤſſ,
M S ie

186 A &

die nicht erkennen, daß ſie ſolche ſind,

und ihren Geiz, ihre Geld⸗Begierde den
Grund ihres hangen Wandels ſeyn laſ⸗
ſen, und ſolche doch mit dem Schein
der Tugend beſchoͤnigen. Dergleichen
Leuthe koͤnnen manchmal gute eifrige
aͤuſſerliche Chriſten ſeyn, es iſt aber nur
ein Phariſaͤiſches Weſen. Wie viel
gibts ſtolze Geiſter, die ſich in ihrem
Sinne ſo hoch und über andere erheben,
und ſich ſelbſt nicht kennen, und nicht wiſ⸗
ſen wollen, was Chriſtliche Demuth iſt
und wie dieſelbe das Herz und den gan⸗
zen Wandel zieren muß. Wie viele
gibts nicht, die in Wolluͤſten biß uͤber
die Ohren ſtecken, deren ihr ganzes We⸗
ſen dahin gehet, wie ſie ſich nur in der

Welt wohlthun, ſich divertiren, ihren

Bauch maͤſten, die in der That Freſſer
und Saͤuffer ſind und nur nach dem, was
niedlich iſt, ſchnappen, die, da ſie doch

in der That Augen voll Hurerey und

Ehebruchs haben, meinen, jenes habe
nichts zu bedeuten, die da dieſe und jene
Luͤſten und Ausſchweiffungen, dieſe und
jene divertiſſemens fuͤr indifferent hal⸗
ten, oder ſich beglaubigen, wenn ſie ſchon
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mit allen dieſen Suͤnden beladen ſeyen, ſo
koͤnnen ſie doch bald von der Suͤnde durch
die Abſolution loß werden, und denn ein

neues Kerb⸗Holz von Suͤnden errichten.

Wenn man nur den Gottesdienſt endlich
mitmache und vor groſſen Suͤnden⸗Aus⸗
bruͤchen, wie geſagt, ſich huͤte, ſo ſeye
alles gut. Weiter, ein bekehrter Chriſt
muß in einem beſtaͤndigen Umgang mit
ſeinem GOtt und in einem beſtaͤndigen
Herzens⸗Gebeth ſich befinden, ſeine
Haupt⸗Sorge muß nur dahin gerichtet
ſeyn, wie er GOtt gefalle und ſeine
Seeligkeit wircke, er muß ſich freuen,
wenn er in geiſtlichen Uebungen auch mit
ſeinem Naͤchſten ſeyn und ſein zeitlich
und ewiges Heyl befoͤrdern kan, ſein

Mund muß von lauter Erbauung und

lieblichen Reden ſtroͤmen, er muß ſich
eine Freude machen, von GOtt, von
dem Heyland, von geiſtlichen Dingen
zu reden &c. &c. &c. Wo man all diß
bey einem Menſchen nicht findet, ſo iſt
offenbar, daß er geiſtlich todt ſeye und
kein geiſtliches Leben und Gefuͤhl in ſich,
alſo auch noch keine wahre Buſſe gethan
habe, und in dem Stand einer wahren

Bekeh⸗

188 e
Bekehrung nicht ſtehe. Es iſt zwar an
deme, daß, wie die Heiligung, alſo auch

die Bekehrung, die ſucceſſivè geſchiehet,

ihre Stuffen hat, und daß man auch
Seelen von den unterſten Stuffen, wenn
nur ein redlicher Sinn und eine redliche
Beſtrebung an ihnen wahrgenommen
werden kan, nicht wegwerffen, noch viel
weniger geſezlich und hart mit ihnen ver⸗
fahren ſolle. Liebes⸗Seile ſind es, in
welchen man die Seelen gehen machen
muß. Aber ein herzlicher, ein ernſtlicher
Grund muß doch im Herzen ſeyn, keine
Verſtellung, keine Art der Menſchen⸗
Gefaͤlligkeit, da man nur um bey an⸗
dern eine gute Ildée von ſich, als wenn
man fromm waͤre, zu erwecken oder bey
denſelben ſich zu recommandiren ſuchet,
denn das heißt im Grund Heucheley.
Aus deme, was wir bißher geſagt haben,
erhellen auch die Criteria oder Kennzei⸗
chen einer wahren Buſſe, Bekehrung

und Heiligung. Nur muß ich noch ein

Wort von dem Glauben reden. Die
arme Leuthe meinen, wenn man nur
den Gedancken in ſich erwecke und auch
ſolches in der That glaube, daß Err

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HErr Chriſtus auch fuͤr ſie geſtorben
ſeye, wenn man nur das Verdienſt
Chriſti oder ſeine Gerechtigkeit ſich in ge⸗
wiſſem Vertrauen zueigne, ſo habe man
den rechten Glauben, ſo erlange man

VBergebung der Suͤnden und das Recht

zum Himmel. All diß kan ich durch ei⸗
gene natuͤrliche Kraͤfften in mir durch ei⸗
ne ſelbſt gemachte Einbildung wircken.
Der Glaube aber muß in mir ein goͤtt⸗
lich Werck ſeyn, ein durch den H. Geiſt
in mir angezuͤndetes Licht, eine goͤttliche
Ueberzeugung, daß der einige Schaz,
der mich zum Himmel fuͤhret, Chriſtus
und ſeine Gerechtigkeit und ſein Ver⸗
dienſt ſeye, mit dem ich vor GOtt zu

Erlangung meiner Rechtfertigung und

Seeligkeit prangen koͤnne, in dieſem Rock
der Gerechtigkeit Chriſti, der mir unend⸗
lich uͤber alle Schaͤze dieſer Welt gehet,
trete ich hin vor GOttes Richter⸗ aber
noch mehr Gnaden⸗Stuhl, ich bitte

mit Thraͤnen um Gnade, ich erlange ſie,

der Schluüͤſſel der Abſolution ſchließt mir
auf das Vater⸗Herz GOttes und den
Himmel. Dergleichen Gedancken, der⸗
gleichen Gemuͤths⸗ und Herzens⸗ Tas

190

ſung gibt die Natur nicht, ſondern nur

die Gnade. Auf dieſe Weiſe wird der

Glaube in mir eine Mutter, die die Hei⸗
ligung, die Liebe und alle gute Wercke
zeuget. Denn, wenn ich meinen Hey⸗
land und ſeine Gerechtigkeit ſo hoch hal⸗
te, wenn ich dieſe Gnade, die Er mir
ſchencket, ſo hoch verehre, ſo werde ich
auch willig, ſeine Gebothe zu halten, ja
es entſtehet zu dieſer Folgſamkeit in mir
ein ſolcher Fleiß des Gehorſams, der in
mir das groͤſſeſte Vergnuͤgen erweckt, ſo
daß ſeine Gebothe mir leicht zu halten
werden, wie Johannes ſagt. Wir hal⸗
ten ſie aus Liebe, die wir zu dem Hey⸗
land tragen.

Die ſibende Frage will den Unter⸗
ſcheid zwiſchen Natur und Gnade ange⸗
zeigt wiſſen. Thue ich etwas nur aus
Trieb der Natur, oder daß ich meine
natuͤrliche Kraͤfften zu dem Werck for⸗

gire, ſo iſts Natur, thue ichs aber aus

einem geiſtlichen Triebe, den der Geiſt
GDOttes in mir wircket, ſo iſts Gnade.
So wird das Wort Gnade gebraucht
Ap. Geſch. 4, 33. 11, 23. Roͤm. 6, .
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191

Ebr. 13, 9. Der Sinn iſt, die Glaubige
des neuen Bundes ſollen nicht mehr aus
dem Zucht⸗Trieb des Geſezes, ſondern
des H. Geiſtes das Gute wircken, das
Licht deſſelben muͤſſe ſie umſtrahlen, und
zum Guten leiten, und wenn da ſol⸗
ches Licht, ſolche Krafft des Geiſtes in
einer Gemeine, die eben dadurch anzeig⸗
te, daß ſie eine heilige Gemeine waͤre,
herrſchete, ſo werde an ihnen das ſchoͤne
Wort wahr, da es heiſſet: Es war
groſſe Gnade bey ihnen allen.

In der achten, neunten und zehen⸗
den Frage wird die Quint-Eſſenz der
Theologiæ moralis und der agendorum
angezeiget, die beſtehet in der Lehre von
den Pflichten, die wir gegen GOtt, uns

ſelbſt und dem Naͤchſten ausuͤben ſollen,

auf welche uns auch die 10. Gebothe
weiſen, die in der Theologiâ morali er⸗
klaͤret werden muͤſſen. Daran hanget
das ganze Geſez und die Propheten, ſo
viel nemlich die agenda betrifft.

Diee eilfte Frage gibt eine noͤthige
Cautele an die Hand. Die Theologia
. mora-

192 2

moralis ſolle nicht nur theoreticè ſondern

vornemlich practicè abgehandelt werden.

Man hat viele Theologias morales, da

der Methodus nur theoretica iſt, oder
da man faſt nichts als Caſus conſcientiæ
tractiret.

Die Theologia moralis des beruͤhm⸗

ten D. Buddei iſt ein gelehrt Buch, es iſt

mir aber zu theoretiſch und zu weitlaͤuf⸗

fig. Es flieſſen viele Dinge aus andern

Theilen der Theologie hinein. Auch iſt

mir die Mosheimiſche Sitten⸗Lehre, die
aber nicht zu Ende gebracht worden, viel
zu weitlaͤuffig in ihrer Ausfuͤhrung. In
Herrn D. Baumgartens Moral findet
ſich auch vieles, das ſonſt in der Theo-
logià dogmaticâ abgehandelt wird. Ich

habe zu Tuͤbingen A. 1752. einen Ent⸗

wurff von Fragen uͤber die Theologiam

Moralem oder die Chriſtliche Sitten⸗

Lehre zum Behuf Academiſcher Vor⸗
leſungen herausgegeben, uͤber welchen
auch Herr D. Faber in Tuͤbingen, ein
recht⸗ geſchickter Theologus, mit vie⸗
lem Nuzen der Auditorum geleſen hat.

mora-

Ich dencke, alles, was zur Theologidà

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morali gehoͤret, ſeye hier ins Kurze ge⸗

bracht auſſer, daß ich von den goͤttli⸗

chen Geſezen und dem Unterſchied der

Moral des A. und N. T. zu wenig gefra⸗
get habe. Weiter will ich zur 12ten
und r13ten Frage nichts ſagen.

Folgt die 4de und r15de, da ich ſa⸗
ge, das meiſte komme hier auf eigene
Meditation und Erfahrung an. So ſtu⸗
dirt ſich in der That die Morale am be⸗
ſten. So docirt quch ein Moraliſte deſto

.

beſſer, wenn er die Pflichten des Chri⸗

ſteuthums erwecklich vortragt und aus
eigenem Nachſinnen, Meditation und
Erfahrung reden kan. Das iſt beſon⸗
ders ein Werck eines tuͤchtigen Homile-
ten, der nothfolglich ein guter Moraliſte
ſeyn, und aus ſeinem vorligenden Textu
Poriſmata practica, wie ſolche hic & nunc
der Gemeine noͤthig ſind und dienen, her⸗
ausziehen, beſonders aber auch ſeine Zu⸗
hoͤrer von den præjudiciis practicis und

falſchen Vorſpieglungen, die ſie ſich von

der Betehrung machen, zu befreyen trach⸗

ten muß.

Aus dieſem iſt von ſich ſelbſt erſicht⸗
NR iich,

194 2E g

lich, was n. 16. ſtehet, wie die Theolo-

gia experimentalis, myſtica und aſcetica

im Grunde zu der Theologia morali ge⸗
hoͤren. Nur iſt diß der Unterſchied.
Dieſe handelt auch von den auſſern
Pflichten des Menſchen, deren Aus⸗
uͤbung in die Augen faͤllet. Jene aber
pflanzet nur eigentlich das innere auf.
Die groͤſſeſten Scholaſtici in der Roͤm.

Kirche haben auch libros myſticos ge⸗
ſchrieben, aber ſie ſind auch mit vielen
Scholaſticiſmis myſticis und Hirn⸗Gril⸗

len angefuͤllet. Die Phantaſey kan aus
Kraͤfften der Natur dergeſtalt tournirt
und aufgezogen werden, daß man mei⸗
nen ſollte, die Bewegungen der Seele
ſeyen goͤttlich, und es iſt doch nicht ſo.

Man koͤnnte viel von den Abwegen der
Theologiæ myſticæ reden, wann es ſich

hier ſchickte. Chriſtus und ſeine Apoſtel

ſind die rechte Myſtici und allen andern

unendlich weit vorzuziehen. Diß iſt
quch auf n. 17. zu mercken.

Die r18de Frage will, daß ein Mo⸗ B

raliſte die Stuffen der Bekehrung und
Heiligung wohl zu bemercken habe, ii⸗

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ich fuͤrnemlich deßwegen hergeſezet. Die
Urtheile von der Bekehrung dieſes oder
jenes Menſchen ſind ſehr unterſchieden
nach denen unterſchiedenen Principiis und
Augenmercken, die etwa ein Lehrer hat.
Ich habe oben geſagt, man muͤſſe auch
ſchwache Seelen nicht wegwerffen, ich
bin noch der Meinung. Ein Prediger

muß ſich keiner ſouverainen Autoritæt in

Beurtheilung des Gnaden⸗Standes der
Menſchen anmaſſen, er muß ſich ſehr

inacht nehmen, daß er hier gruͤndlich
und geiſtlich und evangeliſch verfahre, er

muß ſich ja huͤten, daß er dißfalls nicht
eine ſubtile Herrſchafft uͤber die Seelen
fuͤhre, und geſezlich mit ihnen umgehe,
er muß mit vieler Gedult die Schwache
tragen, und wenn ſie auch nur auf der
unterſten Stuffe ihres geiſtlichen Lebens
ſind und er nur eine aufrichtige Beſtre⸗

bung an ihnen mercket, das gluͤende

Tocht durch Poltern und ſcharffes Zure⸗
reden nicht ausloͤſchen, ſondern mit
Sanfftmuth und Liebe ſuchen, daß die

Seelen in der Gnade wachſen.

N 2 CA

CaAPUTY VI.
De Theologid paſtorali, Homilktics
& Catecheticl!t.

Coch ſtelle in der erſten Frage vor, wie
W wichtig das Predig⸗Ammt ſeye,
und wie dazu nicht nur natuͤrliche, ſon⸗
dern auch fuͤrnemlich geiſtliche Gaben

und groſſe Præparation erfordert wer⸗

den. Die Wichtigkeit dieſes Ammts
drucke ich in den Reden uͤber die Theo-
logiam dogmaticam p. 49 4. ſo aus.
Paulus ſagt wohl recht, diß Ammt ſeye

ſchoͤn 1. Tim. 3, 1. Es iſt ein groſſes, es

iſt ein herrliches, es iſt ein wichtiges, es
iſt ein aller Ehren⸗wuͤrdiges 1. Tim. 5,

17. es iſt das hoͤheſte Ammt, das

GOtt den Menſchen anvertrauet.
Denn es gehen deſſelben Fruͤchten in die
ſeelige Ewigkeit hinein. Ich bitte ſehr,
leſet doch, was ich . c. guch von dem
Staat, der in der Heil. Schrifft den

Predigern vorgeſchrieben iſt, gemeldet

habe, und faſſet ihn nicht nur ins Ge⸗
muͤthe, ſondern auch ins Herz. Ich

habe auch dorten erwieſen, wie das Per⸗

tt

iy⸗

2 r & 197

dig⸗Ammt in der That von GOtt eins.
geſezet ſeye. Ich habe auch von der Vo-

cation geredet, und gezeiget, wie man ſich
einer goͤttlichen Vocation verſichern koͤnne.
Es iſt zwar ſo, daß GOtt heut zu Tage
die Prediger nicht unmittelbar ruffet.

Werden ſie aber durch Menſchen, die das

Jus vocationis civile haben, beruffen,

haben ſie nur die rechte natuͤrliche und
geiſtliche Tuͤchtigkeit, denn ohne dieſe
heißt es: wer iſt hiezu tuͤchtig? ha⸗

ben ſie nur einen geiſtlichen Trieb, ſo
vocatio interna heiſſet, Seelen dem Hey⸗

land zuzufuͤhren und ſeine Gemeine zu
erbauen, ſo iſt der Beruff nach goͤttli⸗

cher Ordnung eingerichtet, und einfolg⸗

lich goͤttlich, als ich in der Diſp. de cri-

teriis vocationis divinæ gewieſen habe.

Fehlt es aber an der geiſtlichen Tuͤchtig⸗

keit, und ſo lange es an derſelben fehlet,
ſo koͤnnen ſich die Prediger nicht ruͤh⸗
men, daß ſie GOttes beruffene Knechte
ſeyen, ſie ſind entweder Miethlinge, die

nur um den Lohn dienen, oder Woͤlffe, die

durch ihren ungeſunden Vortrag und boͤ⸗
ſen Wandel die Gemeinen verderben. O
was folget hierauf fuͤr eine groſſe Ver⸗
N 3 antwor⸗

198 P Ar

antwoͤrtung, wenn man die durch das

Blut Chriſti erkauffte Seelen ſo lieder⸗

licher Weiſe verwahrloſet? Muß man
nicht Rechenſchafft geben von ihrem Blu⸗
te? Aber was iſt auch diß fuͤr eine groſſe
Herrlichkeit, wenn GOtt die Lehrer mit

vielem Seegen ſchmuͤcket Pſ. 84, 7. und

ihnen ſo groſſes Vorrecht und Vorzug
in jener Seeligkeit zutheilet. Daniel
weiſſaget davon 12,3. Meinet ihr dann,

jenige faͤhig.,

die nach der zweyten Frage nur
das auſſere Werck des Gottesdienſts und
Predig⸗Ammts zu verrichten tuͤchtig
ſind. Die ganze Frage lautet ſo: Wie

ſolches groſſen Privilegii ſeyen auch die⸗.

das Predig⸗Ammt nicht nur in dem

aͤuſſerlichen opere operato des Predi⸗
ens, Sacrament⸗ Adminiſtrirens,
eichtſizens und Krancken⸗Be⸗
ſuchens beſtehe, ſondern uͤberhaupt
in einer geiſtlichen Fuͤhrung der

Seelen. Wer nun jenes thut und
thun kan, den nenne ich einen Operiſten,

der das Werck des Ammts nur als ein
Handwerck treibet. Der Enditverh e
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Predig⸗Ammts iſt die Bekehrung der
Menſchen. Dieſe wird nicht nur durch
das aͤuſſerliche Opus, ſo nur eine Pæda-

gogie iſt, ſondern durch eine goͤttliche

Krafft, die durch den Dienſt des Pre⸗
digers denen Seelen eingefloͤſſet wird,

4

Es gehoͤret aber hiezu nach n. 3.

erſtlich eine gruͤndliche Lehre, Anweiſung

und Ueberzeugung von goͤttlichen Wahr⸗
heiten und von der Beſchaffenheit, das
ſeze ich noch hinzu, des Seelen⸗Zuſtan⸗
des, in welchem ſich eine jede Seele be⸗
findet. Man ſihet aus dem erſtern, wie
noͤthig es ſeye, daß ein Theologiæ Stu-
dioſus ſich ſelbſt erſtlich eine gruͤndliche
Wiſſenſchafft und Erkaͤnntniß von goͤtt⸗
lichen Wahrheiten zulege und dieſel⸗
be fuͤrs andere durch das Gebet und

geiſtliche Meditation, heilige. Ich ſage

was von der Ueberzeugung. Es iſt
nicht genug lehren, ſondern man muß
auch uͤberzeugen und die Ueberzeugung
muß goͤttlich ſeyn und auch ins Herze
dringen. Ja ſie wird manchmal nicht

bewircket als durch einen geiſtlichen

N 4 Kampff,

200 ☚ e W

Kampff wider die Hoͤhen der Ver⸗
nunfft, die ſich uͤber goͤttliche Wahrhei⸗

ten erhebet, und wider die falſche Saͤze

der manchmal auch Gelehrten Wider⸗
ſprecher, die dißfalls oft ſehr wahr⸗

ſcheinliche Gegen⸗Gruͤnde einwerffen,

die man durch gruͤndliche Erlernung

der Theologiæ polemicæ heben muß.

Fuͤrs andere ſo erfordere ich auch nach
n. 4. zu der geiſtlichen Juͤhrung der See

leen eine angenehme Erweckung zum Gu⸗
ten ohne geſezliche Wege. Man muß
niemand zum Chriſtenthum gleichſam
forçiren. Das Poltern, die Furcht,
die man den Seelen macht, die geiſtliche
Tyranney hat keine gute Wuͤrckung.

Aber der ſuͤſſe und ſanffte Einfluß geiſt⸗

licher Vorſtellungen in das Gemuͤth und

Herz der Menſchen kan groſſe Dinge

ausrichten. Auch die noch Unbekehrte

ſtehen nicht unter dem Geſez oder deſſen f

knechtiſchen Trieb, ſondern ſie ſollen un⸗
ter den ſuſſen Zug der Gnade gebracht

werden. Die Liebe, der man gegen die

Seelen hat, macht, daß man ſie recht
fuͤhret. Hat denn einmal die Gnabe
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an ihrem Herzen angeſezt, ſo iſt das

Werck ſchon halb gewonnen.
Surs dritte ſo wuͤnſche ich nach n. 5.

auch, daß man privatim denen Zuho⸗
rern Anleitung gebe zu einem gruͤndli⸗

chen Chriſtenthum zu kommen, nach al⸗
len ihren Beſchaffenheiten. In Predi⸗
gen kan man nicht ſo ſpecialiſiren wie in
einem Privat-Umgange, der, wenn er
mit Klugheit und Liebe gewuͤrzt iſt,
groſſe Dinge ausfuͤhren kan. Es iſt
aber dieſe gute Art auch eine groſſe, geiſt⸗
liche und von GOtt zu erbittende Gabe.

Kan aber auch die Leſung ſchoͤner
geiſtlichen Buͤcher vieles zum Haupt⸗
Endzweck der Bekehrung nach n. 6. bey⸗

tragen? Ich antworte: Ja wohl, doch

iſts nur eine Pædagogie. Das Haupt⸗
Werck muß die Salbung oder das Licht
des Geiſtes von oben nach n. 7. aus⸗

machen
N. 8. Wird gefraget, was von

Olearii Collegio Paſtorali zu halten.

Es haben gar viele Theologi Inſtructio-
“ N 5 nes

202 BZ &

nes Paſtorales geſchrieben, wie aus mei⸗
ner Introd. in hiſt. Theol. literariam zu
erſehen iſt. Sie gehen aber meiſtentheils
nur aufs aͤuſſerliche. Olearius zeigt in
dieſem Buch an, wie ein Prediger in
allen Vorfallenheiten mit denen, die ſei⸗
nes Dienſts brauchen, umzugehen habe,
und kan abſonderlich denen dienen, wel⸗
chen es an eigener Wiſſenſchafft und Er⸗
fahrung dißfalls mangeln moͤchte. Es

iſt ein recht nuzbar Buch, beſonders in

dieſem Falle.

Wie man die Predigten erbaulich

einzurichten habe, wird n. 9. gefraget.

Ich habe A. 1730. zu Tuͤbingen eine
ommentationem de rectà Theologiæz

homileticæ conformatione herausgege⸗
ben, da ich meine Meinung kuͤrzlich ent⸗
decket habe. Sie kommt aber meiſtens
auf diß, was n. 10. &c. angemercket iſt,
hinaus. M

Idch rathe erſtlich Theologiæ Stu-
dioſis, ſie ſollen ſich anfangs in einem
kurzen und ungezwungenen Vortrag
uͤben. Ich meine, es ſollte ein jedet die

2 e & 203

Gabe, das, was man weiß, wohl im

Vortrage auszudrucken, erwecken und ex⸗
coliren. Warum plackt man ſich ſo mit
dem memoriren, daß man das auswen⸗
dig lernet, was man aufs Papier nider⸗
geſchrieben hat? Man muß ſich ange⸗

woͤhnen, auch einen freyen Vortrag zu

thun. Es iſt wahr, wenn man dieſe
Kunſt nicht kan und nicht gelernet hat,
noch lernen will, ſo muß man ſich ans
memoriren halten, da es nicht erlaubt
iſt, nur ſchlechthin ſchlechte Gedancken
zu ſagen und mit Tautologien aufgezo⸗
gen zu kommen, und zu ſprechen, quic⸗
quid in buccam venit. Man verſuͤndigt
ſich da an GOtt, ſeinem Heil. Wort
und der Gemeine, fuͤr welcher man mehr
Conlſideration, Achtung und Reſpect tra⸗
gen ſolie. Wer was Gutes im Herzen
hat, dem wird auch ein ſolcher freyer
Vortrag deſto leichter werden, und wenn
ſein Herz von guten Gedancken voll ſeyn
wird, davon wird auch der Mund uͤber⸗

gehen.

N. rr. Wird erfordert, daß man
der Reinigkeit, Deutlichkeit und einer
ler-

204

nervoſen Kuͤrze im Vortrag ſich befleiſ⸗
ſen, und vor aller Affectation in Wor⸗
ten, Materialien und geſtibus ſich huͤten
ſolle. Was die Reinigkeit der Sprache
anlangt, ſo bin ich eben nicht der Mei⸗
nung, daß man nach der heutigen Welt⸗
Art und Weiſe, wie es die neue deutſche

Svprachmeiſter haben wollen, in Pre⸗

digten ſpreche. Man hat zu dieſen un⸗

ſern Zeiten eine ganz neue deutſche

Sprache erſonnen und die bißhero ge⸗
wohnte verbeſſern und von den lateini⸗

ſchen und franzoͤſiſchen Worten, die

darein eingefloſſen, reinigen wollen.
Man hat an ſtatt der im Deutſchen na⸗
turaliſirten lateiniſchen Worte andere

Deutſche lubſtituiret, da doch z. E. die

Franzoſen und Engellaͤuder, die da auch

beſchaͤfftiget ſind, dieſe ihre Sprachen

zu verbeſſern und ins Reine zu bringen,

das, was in den ſelbigen aus dem Lateini⸗

ſchen und Deutſchen naturaliſirt iſt, ſtehen
laſſen. Ich moͤchte doch wiſſen, wer denn
den neuen deutſchen Sprachmeiſtern
Macht gegeben, die deutſche Sprache ſo
umzuorgeln? Ich gebe gern zu, daß
ein Prediger in ſeinem Vortrag keire
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2 Ar & 205

lateiniſche und franzoͤſiſche Worte einfuͤ⸗
gen ſolle. Aber er ſolle auch nicht eine ſol⸗

che Reinigkeit affectiren, da er ſich nur mit

tragen will, er ſolle auch nicht neue Re⸗
dens⸗Arten und einen hohen und hochtra⸗
benden Stylum affectiren, der da die Leu⸗
the glauben mache, er ſuche dadurch nur

einen ausnehmenden Wehrt ſeinem Vor⸗

trag zuzulegen. Ich glaube auch, wie
ich ſchon anderweit bezeuget habe, man

muͤſſe ſich durchaus nach ſeinen Zuhoͤ⸗

rern richten. Anders ſolle man an dem
Hofe, anders auf Univerſitæten, anders
vor Buͤrgern, anders vor Bauren pre⸗
digen. Es muß die Mund⸗Art, deren
man ſich bedienet, denen Zuhoͤrern nach
ihren Umſtaͤnden faßlich und zwar popu⸗

lar, aber auch nicht niedertraͤchtig, ſondern
Bibliſch ſeyn, ſo, wie Chriſtus, ſo wie

die Heil. Apoſtel geredet und geſchrieben
haben. Abſonderlich muß ſich ein Pre⸗
diger der Deutlichkeit befleiſſen. er⸗
worrene Idéen, verworrene Worte tau⸗
gen hier nicht. Lange periodos, viele pa-
rentheſes muß man meiden. Es iſt ein
Fehl, wenn ein Prediger auf der Can⸗
zel viel philoſophirt und alſo ſich enbil⸗
2

206 L e

det, er demonſtrire. Dadurch werden

die goͤttliche Wahrheiten dem Zuhoͤrer

in der That undeutlich gemacht, er faſ⸗
ſet aus dieſem Vörikag nichts, er be⸗
greift nicht die ſubtile Definitionen und
Folgerungen, er wird endlich uͤber einen
ſolchen Vortrag, den er nicht begreiffet,
muͤde, und gehet ohne alle Erbauung
weg. Drittens melde ich auch was von

der Gruͤndlichkeit. Ein Prediger muß
ſich wohl beſinnen, daß er nichts ſagt,

als was Grund hat. Alle periodos ſei⸗
ner Predigt muß er examiniren, ob das
ſuppoſitum wahr und ob er daraus recht
folgern und ob alles, was er ſagt, in ei⸗
ner natuͤrlichen Ordnung gehet, und
Schrifft⸗maͤßig iſt. Endlich erfordere

ich auch in dieſer Frage eine nervoſe

Kuͤrze. Bey langen Predigten verlie⸗
ren die Leuthe die Attention und der
Prediger den Applaulum. Man kan
in der Kuͤrze viel ſagen, wenn man alles
unnoͤthige Zeug und die Tautologien
weglaͤßt. Man beſinne ſich, was das
Vornehmſte zu ſagen iſt, und was fuͤr
Waͤhrheiten der Gemeine vorzutragen
am noͤthigſten ſind. Und huͤte ſich nach
N. 12.

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2 r & 207

n. 12. vor allem unnuͤzen Geſchwaͤz und
unnoͤthigen Ausſchweiffungen. Uebri⸗
gens melde ich, man ſolle ſich vor aller
Affectation in Worten, Materialien und
geſtibus huͤten. Denn die Affectation
machet, daß man an dem guten Sinne
des Predigers irre wird, und daß das
Wort ſeine Krafft verleuret.

Ich habe erſt unter anderm geſaget,
daß ein Prediger Sorge tragen ſolle,
alle der Gemeine noͤthige Waͤhrheiten
vorzupredigen. Ich wuͤnſchte, daß man
alle Glaubens⸗Lehren und Lebens⸗
Pflichten jaͤhrlich dem Volck vortruͤge,
und ſolches auch von den Strittigkeiten
mit der Roͤmiſchen Kirche intormirte

und alſo in dem Evangeliſchen Glauben

ſtaͤrkktt. So wuͤrde der groſſen Un⸗
wiſſenheit, die unter den Alten fuͤrnem⸗
lich herrſcht, vorgebogen. Es waͤre ein⸗
mal beſſer, nicht ſo an die gewohnte
Evangelien und Epiſteln gebunden zu
ſeyn. Man muß faſt immer einerley
ſagen, und da man alle Jahre daruͤber
predigen muß, ſo muß man immer ſich

auf neue Ausfindungen und neuen Vor⸗

trag

S&

208

trag beſinnen, der manchmal eben der

Gemeine wenig Nuzen ſchafft. Ja es
koͤnnten in dieſen und jenigen Predigten
ganze Bibliſche Buͤcher und Capitel er⸗
klaͤret werden. Und all diß koͤnnte auch

dem Prediger in ſeinem Vortrag groſſe

Erleichterung ſchaffen. Beweiſet er
z. E. eine Glaubens⸗Lehre, ſo erklaͤrt

er erſtlich ſolche kuͤrzlich, hernach fuͤhrt

er die Beweiſe nach der Ordnung aus
der Schrifft, und gewoͤhnt ſeine Zuhoͤ⸗
rer an, daß ſie die Bibel in die Kirche
bringen, und die Spruͤche, die er ſo
dann erklaͤret, aufſchlagen. Verſteht der

Prediger ſeine Theologiam dogmati-

cam, iſt ſolche ihme gelaͤuffig, ſo pre⸗
digt er leicht und die Gemeine wird
deſto mehr erbauet.

Uber die 13 de Frage, ob es gut

ſeye zu extemporiſiren, und ohne Con-

cept zu reden, oder ob man die Predig⸗

ten memoriren ſolle, habe ich mich oben

ſchon eiu herausgelaſſen. Wer die
Gabe hat und doch vorher uͤͤber ſeinen
Vortrag unter herzlichem Gebeth zu
GBOtt wohl meditirt, der nder fien.
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2 209
Wenn man aus dem Gedaͤchtniß was
herſaget, iſts meiſtentheils nicht ſo an⸗
genehm, es ſeye dann, daß man ohne
viele Muͤhe das nidergeſchriebene herſa⸗

gen koͤnne, als wenn es von ſelbſten

floͤſſe.

Was iſt denn 14. bey dieſen Um⸗
ſtaͤnden von den Predigten der Alten zu
halten? Es iſt doch curios. Heut zu

Tag darf niemand predigen, es ſeye

uͤber einen gewißen Text, denn man vor⸗
liſet. Ich frage, hat denn Chriſtus, ha⸗
ben dann die Apoſtel, haben dann die
alte Kirchen⸗Lehrer uͤber gewiße Texte
geprediget? Mein ſie haben pro re natâ
uͤber gewiße Materien geprediget, von

denen ſie das Volck zu informiren noͤthig
funden. Selten predigten die alte Kir⸗
chen⸗Lehrer uͤber gewiße Texte, welches

je nicht zu verwerffen, aber auch an ſich

nicht ablolutè noͤthig. Ueberhaupt war

ihr Vortrag frey und ungeformt, das
iſt, an keine gewiße Merhode gebunden.
Daß man uͤber gewiße Texte hernach

aufgekommen.

predigen muͤſſen, iſt in ſeculo ſcholaſtico

Die

21⁰
Die r5de Frage iſt von den Predi⸗
ger Methoden. Man hat ſich vor die⸗
ſem mit ſo viel Prediger⸗Methoden ge⸗
tragen. Auf einer jeden Univerſitæt
bluͤhete faſt eine beſondere Art und
Form zu predigen, das war eine ge⸗
kuͤnſtelte Sache, worauf ich nicht viel
halte. Es iſt nicht wohl, wenn man
die Materie nach der Form richtet, die
Form ſoll ſich nach der Materie richten,
diß iſt viel natuͤrlicher. So verhaͤlt
ſichs auch mit den Collegiis homileticis.
Wenn man da nur fuͤrnemlich die Præ-
cepta rhetorica treibet, was nuzet das?
Wenn man nur da auf curioſe und in-
genioſe Inventionen ſihet, was erbauet
das? Wenn man den Kram ſeiner ge⸗
ſammleten Erudition ausleget und die

Predigten mit vielen allegatis ſchmuͤcket,

wie es ehehin gebraͤuchlich geweſen, was
kommt da anders heraus, als daß man

glauben muß, der Prediger wolle mit 8

ſeiner Gelehrſamkeit prangen, ſo ja ſuͤnd⸗
lich iſt. Man hat heut zu Tag groſſe
Subſidia in der Homiletic. Ich glaube,
das beſte Collegium homileticum iſt,

Pre⸗

wenn man gute, wenn man geiſtliche

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„Prediger hoͤret und denſelben nachzuah⸗

men ſuchet. Koͤnnen aber auch etwa die
geiſtliche und Canzel⸗Reden, deren
Sammlungen man herausgibet und die
Poſtillen, ſo wurden ehehin die Predig⸗

ten genennet, weil ſie poſt illud nempe
Evangelium vel Epiſtolam aut Lectio-
nem prælectam gehalten worden, was
nutzen, oder auch, kan man von Pre⸗

digern anderer Religionen und ihrer Pre⸗
diger⸗Art auch was lernen? Ich beant⸗
worte hiemit auch die 16 de und 17 de
Frage. Ich finde in den geſammleten
Canzel⸗Reden und auch in den neuern
Poſtillen gute, mittelmaͤßige, und
ſchlechte, auch zum theil affeckirte Pre⸗
digten. Da muß man eine kluge Wahl
treffen. Bey den Reformirten, auch
Franzoͤſiſchen, auch Italiaͤniſchen Ca⸗
tholiſchen Predigern findt man zum theil
gute Oratores und groſſe Raiſonneurs,
unter den Franzoſen gibts auch Predi⸗
ger à 'Apoſtolique, wie mans nennt,
die kein Werck von der Beredſamkeit
machen und ad cor reden, ſo mir wohl
gefallen. Die Engellaͤnder reden ver⸗
nuͤnfftig. Iſt der Textus nur theoreti-

212

cus, ſo iſt auch die Predigt nur theo-

retiſch. Iſt er practiſch, ſo iſt auch die
Predigt practiſch und ſo klingts natuͤr⸗
lich. Sie leſen aber ihre Predigten, und
zum theil ſo, daß es nicht unangenehm
iſt. Man nimmt aus allen dieſen Pre⸗
dig⸗Arten das beſte heraus, wenn man
das Judicium zu waͤhlen hat. Sonſt
moͤchte man wohl hier conferiren, was

ich von dem ſinnreichen Predigen in dem

Proteſtantiſchen Kirchen⸗Recht p. 187.
Sc. geſchrieben habe.

Ich frage n. 18. 19. ferner, warum
guten Theils das Predigen ſo wenig er⸗

baue und bey ungezwungenen Privat-

Vortraͤgen viel groͤſſerer Nutz verſpuͤret
werde? Die Urſachen koͤnnen aus dem,
was ich ſchon geſagt, leicht ermeſſen
werden. Aller geformter Vortrag iſt
gezwungen. Je mehr man die Art und
Weiſe des Vortrags aͤndert, je mehr er⸗

woeckt man die Attention des Zuhoͤrers.

Wenn der Prediger auf die Canzel
kommt und immer mit einerley Worten
den Introitum macht, ſo erwaͤchſt die

bey

Sache endlich zu einem opere operato

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bey ihm und bey ſeinen Zuhoͤrern. Waͤ⸗
re es nicht beſſer, mit dem Vortrag zu
changiren und ſolchen immer auf andere
Weiſe zu inflectiren? Es iſt wahr, man
muß dißfalls auch dann um wann das
Ingenium ſpielen laſſen, und dem Zuhoͤ⸗
rer neue Idéen zu erwecken, und wenn
mans ſo zu thun geſchickt iſt, daß auch
das Herz neue Aufſchluͤſſe und neue Be⸗
wegungen bekommt, ſo iſt die Andacht
deſto groͤſſer. Und wenn auch hernach

der Vortrag recht lebhaft iſt, ſo hat

diß auch deſto groͤſſern Eingang bey dem
Zuhoͤrer. Uebrigens verachte ich die
gewohnte Gebether nicht, die man nach
der Vorſchrifft der Kirchen⸗Ordnung
herzuleſen verbunden iſt. Aber ein Ge⸗
beth, das aus dem Herzen fließt, wenn
ein Prediger recht dazu geſchickt iſt, mag
unendlich mehr erbauen. Ich habe ei⸗
nen Prediger in dem Haag gekannt, der
hernach nach Hanau und zulezt nach Co⸗
burg gekommen, der dieſe Gabe und
Weiſe zu vieler Erbauung ſeiner Gemei⸗
ne hatte.

Was bey Exordiis zu obſerviren
O 3 und

214 .

und ob dieſelbe allezeit noͤthig, wirden.
20. gefraget. Ich meine das lezte nicht.
Dieſe Methode iſt erſt in dem ſeculo
ſcholaſtico aufgekommen. Vor dieſem
hat man ohne Exodiis geprediget. Und

wenn man Exordia hat, ſo ſollen ſie von

ungezwungener Invention und eine gute
Einleitung zur Materie, die man vor⸗
hat, ſeyn, ſollen auch nicht allzulang
ſeyn, und die Materialien zur Predigt

ſelbſt wegnehmen. Die Haupt⸗Ab⸗

ſicht der exordiorum ſolle ſeyn die Er⸗
weckung des Zuhoͤrers zur Attention.

Iſts aber auch noͤthig nach n. 21. daß
man allezeit eine gewiße Propoſition und
Eintheilung mache? Dann und wann
halte ichs vor gut, damit der Zuhoͤrer
wiſſe, wovon man reden wolle. Es
kan auch ſolches deſſelben Aufmerckſam⸗
keit anfeuren. Aber, wenn auch ein
Prediger manchmal keine Propoſition
und keine Eintheilung macht, z. E. er
predigt uͤber ein ganzes Evangelium und
uͤber eine ganze Epiſtel, er erklaͤrt einen
Vers nach dem andern und ſchaltet ſeine
poriſmata ein, ſollte dann diß ein Fehler

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4 .

A 215

ſeyn, denn er in ſeiner Predigt begienge?
Ich meine nicht. Wenigſt weiß ich von
ieſer⸗ Preaige it vie ſie heut zu Tag
hwang gehet, kein Exempel i
der Bibel. . rempel in

Nun was n. 22. die Uſus practicos
oder poriſmata tum theoretica tum pra-

Ctica 2. Tim. 3, 16. anlangt, ſo ſind die⸗

ſelbe unumgaͤnglich noͤthig. Doch iſt
nicht noͤthig, daß man allemal gacen
vorligenden textibus alle Gattungen von
poriſmatibus herausziehe, ſondern nur
diejenige, die natuͤrlich daraus flieſſen,

und hic & nunc fuͤr die Gemeine taugen.

Doch kan ein Prediger auch digreſſio-
nes machen, wann ers noͤthig findet, um

dieſe oder jene Wahrheit und Erinne⸗

rung der Gemeine kund zu machen. Da
nun die Poriſmata mit zur Seele einer
guten Predigt gehoͤren, ſo wird erfor⸗
dert, daß der Redner in arte poriſinaticâ
geuͤbet ſeye, als ich oben ſchon C. II. n. 6.
angezeiget habe.

Was n. 23. den Vortrag eines Pre⸗
digers und die Art uno Weiſe: Wie er
O 4 einge⸗

216 ☚

eingerichtet ſeyn ſolle, anbelangt, ſo ha⸗

be ich auch davon ſchon ad n. 1I. geredet.
Nur dieſes fuͤge ich noch bey. Es iſt in
alle wege ein Kunſtſtuͤck von einer Pre⸗

digt, wenn der Anfang und der Schluß

recht erwecklich iſt und das Gemuͤth und
Herz eines Zuhoͤrers auf eine beſondere
Weiſe ruͤhret. Man muß ſich auf alle
Weiſe bemuͤhen, die Herzen und die Ge⸗
wiſſen zu faſſen. Das geſchicht durch
eine goͤttliche Ueberzeugung und durch
den Zug von oben, durch den Zug der
Gnunade Ebr. 13, 9.

Nun kommen wir n. 24. auf die
Theologiam Catecheticam, d. i. die Art
und Weiſe, wie man die Jugend im
Chriſtenthum informiren, aber auch ihr

Herz durch zulaͤngliche und nach ihrer
Faßlichkeit eingerichtete geiſtliche Vorſtel⸗

lungen zu Befolgung der groſſen Chri⸗
ſten⸗Pflichten, die uns das Evange⸗
lium einſchaͤrffet, aufpflanzen ſolle.
Man muß da wiſſen, wie man der Ju⸗

gend Herz fahet, und ſich ſo gegen den⸗ wer

ſelben in ſeinem Vortrag herunterlaſſen,
daß ſie den Catecheten recht herzlich lieb
gewin⸗

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* 2717
gewinnen, ein Vertrauen zu ihme faſſen,
und begierig werden, von ihme den Weg
des Lebens zu erlernen. Man muß in
ihnen ins beſondere eine Liebe gegen den
groſſen Heyland erwecken, durch die
Vorſtellung, was derſelbe an uns und
an ihren Seelen gethan, und was er fuͤr
groſſe Seeligkeit ihnen erworben, deren
ſie habhafft werden koͤnnen, wenn ſie
ſeinem Geiſte folgen. Man muß ſie leh⸗
ren, mit demſelben im Gebet zu reden.
Es iſt weit gefehlt, wenn man meinet,
es ſeye die Sache damit ausgerichtet,
wenn man die Kinder den Catechiſinum,
Pſalmen, Geſaͤnge, Gebether, die Kin⸗

derlehre auswendig lernen laͤßt, daß ſie

eine Fertigkeit gewinnen, auf die Ca⸗

techiſmus⸗Fragen nach der auswendig⸗

Felnuen Form zu antworten. Das
eißt nur das Gedaͤchtniß und nicht ein⸗
mal den Verſtand anfuͤllen. Ich ver⸗
achte nicht das auswendig lernen der
Pſalmen, Spruͤchen und Geſaͤnge. Die

Waͤhrheiten aber, die ſie wiſſen ſollen,

werden dem Verſtand nach eher ihnen
beygebracht, wenn man frey und faß⸗
lich mit ihnen redet, ſie begreiffens beſ⸗
O 53 ſer

ſer durch einen Diſcturs, den man mit
ihnen fuͤhret, das auswendig⸗lernen iſt

ohnehin verdrießlich und muͤhſam. Ich

halte, es iſt eine rechte, aber geiſtliche
Kunſt, wohl zu catechiſiren. Dieſe
Kunſt ſollen Lehrer wiſſen, und, die zum
Lehr⸗Ammt ſich widinen, mit allem
Fleiß lernen, und alle Gelegenheit er⸗
greiffen, gute Catecheten zu Poree Ich
habe zu dem Ende A1720. einen Her⸗
zens⸗Catechiſmum hekausgegeben, um
zu zeigen, wie man die Sache ins Werck
fuͤhren und auf dieſe Weiſe catechiſiren
koͤnne und ſolle. 2

N. 25. Fragt man, wie der Pprivat-
Umgang der Lehrer unter ſich ſelbſt, mit

ihren Zuhoͤrern und gegen ihre Vorge⸗

ſezte zu fuͤhren? Es iſt nicht wohl, wenn
die Lehrer unter ſich ſelbſt nicht ihren
Eiffer in ihrem Ammte erwecken, und
ein jeder nur Dinge ſpricht, die zu ihrem
gemeinſchafftlichen Haupt⸗Endzweck
nicht dienen, ſondern ſie in dieſem Falle
gegeneinander indifferent ſind. Das iſt
ein Anzeigen von keiner guten Gemuͤths⸗
und Herzens⸗Stellung, wenn man dan
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Borge⸗
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theoretiſch oder practiſch. Ein gehaͤßi⸗

2 Ir &à 219

cinem gemeinſchafftlichen Gebet und ge⸗

meinſchafftlichen Erweckung nichts weiß.
Noch ſchlimmer iſts, wenn Lehrer ge⸗
geneinander Jalouſie oder miteinander
Händel haben. Das gibt ohnfehlbar
Aergerniſſe, dadurch die Gemeine zer⸗

ruͤttet wird. Gleichfalls muß auch der

Umgang der Lehrer mit den Zuhoͤrern
immer auf den Haupt⸗Zweck ihrer Be⸗
kehrung und Beſſerung und ihren Fort⸗
gang in Guten gehen. Ferne ſeye es,
mit Haß, mit Schelten, mit Drohen,
mit Verfolgung und dergleichen ſich bey
ihnen verhaßt zu machen. Der Umgang
mit den Vorgeſezten muß mit Liebe,
Hochachtung, Folgſamkeit und Gehor⸗
ſam verbunden ſeyn, und wenn dieſe

aguch was begehren, ſo wider das Ge⸗

wiſſen lauffet, ſo muß man mit aller
Demuth und Klugheit ſeine Vorſtellung
zu machen ſuchen. Doch diß alles gehet
mehr in die Theologiam paſtoralem,
wohin man auch n. 26. rechnen moͤchte,
da gefraget wird, wie der Eiffer vor die
Wahrheit mit vieler Klugheit gewuͤrzet
ſeyn muͤſſe. Die Wahrheit iſt entweder

ger

220 A

ger und uͤbertriebener Elenchus, der nicht
zum Endzweck die Beſſerung hat, und
das particulariſiren und ſtichlen im Pre⸗

gen taugt nichts, und erwecket nur Haß

und Argwohn. Was hier vergeſſen

worden, das kan man aus dem Plan,

den ich von der Theologià paſtorali ge⸗
ſchrieben, erlernen.

CyrUTYVII.
Von der Theologid Cuſuali.
K n. 1. gehoͤret hieher erſtlich die
8 9 Lehre vom Gewiſſen. Nun iſts
an dem, daß die Moraliſten, daß man

auch in der Theologiâ polemica und
morali von dem Gewiſſen redet, und

ſind die Autores manchmal in dieſer

Materie ſehr weitlaͤuffig, bringen auch

varias diſtinctiones conſcienti? ohne

Noth bey. Ich habe aber in dem Plan,
den ich uͤber die Theologiam Caſualem
drucken laſſen, das noͤthige dergeſtalt
concentriret, daß ich mich beglaubige,
der Sache eine Genuͤge gethan zu haben.
Ich habe qguch in der Diſputation, die ich
zu

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vergſe
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zu Tuͤbingen uͤber Röoͤm. 14, 23. Was
nicht aus dem Glauben gehet, das
iſt Suͤnde, A. 1737. herausgegeben,
mich bemuͤhet, die Haupt⸗Fragen, die
hier einſchlagen, zu eroͤrtern. Uebri⸗
gens iſts ganz natuͤrlich, daß man in der
Theologia caſuali fuͤrnemlich auch vom
Gewiſſen ſpreche. Ich haͤtte hier eine
vorgaͤngige Frage machen koͤnnen, ob
die Theologia Calualis auch einem Theo-
logiæ Studioſo nothig ſeye. Da einem
in privato und in ſeinem kuͤnfftigen
Ammte ſo viele Gewiſſen⸗Fragen vor⸗
kommen, in denen er ſich ſelbſt und an⸗
dere informiren muß, ſo duͤnckt mich,
dieſer Theil der Theologie ſeye kuͤnffti⸗
gen Pfarrern unumgaͤnglich nothwen⸗
dig und haben die Theologiæ Studioſi
ſich zu gratuliren, wenn ſich die Theolo-
giam Caſualem in ihrem rechten Um⸗
fang auf einer Univerſitæt hoͤren toͤnnen.
Ach es iſt ſo viel unnoͤthig Zeug, womit
man ſich occupiret. Will man nicht
lieber das noͤthigſte lernen, da oft die
Reie die man auf Univerſitæten zuzu⸗
ringen hat, ſo ſehr eingeſchraͤnckt iſt.

Man

222 A
Man fraget n. 2. Was von der
Theologia Caſuali Pontificiorum und
dem ſo beruͤchtigten Probabiliſmo zu ſa⸗
gen. Jene iſt in der Roͤmiſchen Kirche
unter dem Titul der Theologiæ moralis
bekannt. So ſehr ſie in ritibus eccleſia-
ſticis und der Kirchen⸗Diſciplin, da in
dem Roͤmiſchen Beichtſtuhl ſo viele Ca-

ſus vorkommen, da man in der Roͤmi⸗

ſchen Kirche ſo viele Kirchen⸗Geſeze hat,

ausſchweiffet, ſo ſehr breitet ſich auch

ihre Theologia Caſualis oder moralis aus,
und hierinnen pflegt man die Ordinan-
den foͤrmlich zu examiniren. Diß gehet

uns in der That nichts an, auſſer in die

ſen und jenen Puncten, da wir die Ein⸗

ſichten der Roͤmiſchen Caſuiſten auch ge⸗

brauchen koͤnnen. Doch muß man etwa
auch einen Autorem Pontificium dißfalls
leſen, als z3z. E. Laymanns Theologiam
moralem. Denn mit vielen autoribus,
die ich anfuͤhren koͤnnte, will ich meinen
Lehrling nicht beſchwehren. Was den

Probabiliſmum anlangt, ſo haben die laxe

Caſuiſten unter dem Pabſtthum die naͤr⸗
riſche Meinung, wenn man nur etwa
tinen Autorem fuͤr ſeine Meinung, un⸗
geacht

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A 223

geacht dieſelbe dem Geſez entgegen zu
ſeyn ſcheine, allegiren koͤnne, ſo ſtehe
man in Befolgung derſelben im Gewiſ⸗
ſen ſicher. Das heißt probabiliſmus ex-
ternus. Der internus muß ſich auf wahr⸗
ſcheinliche Fundamenta gruͤnden, da die
Frage vorkommt, ob und wie man auch
der conſcientiæ probabili folgen, ja ob
man auch manchmal das minus proba-
bili und minus tutum dem probabiliori
und tutiori vorſezen koͤnne, welches in
Bua in ſelbſt erlaͤutert werden
muß. G

Solle man denn auch nach n. F5.
wenn man die Theologiam Caſualem
ſtudiret, die Conſilia Theologorum le⸗
ſen, deren Menge wir in der Introd.
in hiſt. Theol. literariam und ander⸗
weit angezeiget haben? Conſilia Theo-
logica heiſſen zu Deutſch Theologiſche

Bedencken uͤber Gewiſſens⸗Fragen, die

entweder von Theologiſchen Facultæten,
oder Conſiſtoriis, oder Miniſteriis oder

privatis Theologis geſtellet werden. Ich

habe A. 1748. eine Diſputation de Con-
ſiliis Theologicis geſchrieben, da ich die
Art

224 A

Art und Weiſe gezeiget, ſolche gruͤndlich

zu errichten. Die Urſach zu dieſer
Diſputation hat mir gegeben unterſchie⸗
dener Autorum Bezicht wider die Theo-

logiſche Facultæt zu Tuͤbingen, daß ſie

ein Conſilium (der ſeel. Bilfinger war
davon der Concipiſte) A. 173 3. in favor
des Grafen von Zinzendorf und der
Herrenhutiſchen Gemeine ſo unvorſich⸗

tig geſtellet. Es iſt aber der Bezicht

curios. Der Graf meldte ſich damals
bey der Theologiſchen Facultæt und
Præſentirte einige ſeiner Leuthe, fra⸗
gende, ob er die Exules aus Maͤhren,

die um der Evangeliſchen Religion wil⸗

len haben weichen muͤſſen, in ſeine Ge⸗
meinde aufnehmen koͤnnte und wir al⸗
lenfalls einen Seelſorger denſelben geben
wollten? Wir hatten, nachdem der
Herr Graf und ſeine Leuthe bekannten,
ſie waͤren der Augſpurgiſchen Confeſſion
zugethan, kein Bedencken in der Sache,
und ſtellten das Conſilium in affirmati-

vam mit der Erinnerung, daß ſie, da ſie

ſolchen Fleiß der Pieræt von ſich zeigten,
auch bey der Orcthodoxiâ Fidei bleiben
ſollten. Wir konnten auch nach deten

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N 225
damals uns vorligenden ACtis kein an⸗
der Conſilium ſtellen. Haben die Acta,
haben die Umſtaͤnde ſich hernach geaͤn⸗
dert, wie ſie ſich geaͤndert haben, wie
denn der Herr Graf ſammt ſeiner Ge⸗
meine in vielen Stuͤcken von der wahren
Glaubens⸗Lehre abgetreten iſt, wie kan
man die Theologiſche Facultæt in Tuͤ⸗
bingen anklagen, daß ſie ohnbedachtſam
gehandelt, weil ſie das Conſilium auf
die damahlige gegenwaͤrtige Acta, und
nicht auf die zukuͤnfftige Acta, die ſie ja
nicht wiſſen konnte, geſtellet und den
Herrn Grafen und ſeine Leuthe genug er⸗
mahnet, bey den Saͤzen der Evangeliſchen
Kirche zu bleiben. Solche nicht wohl aus⸗
gefallene Reprochen gegen einer ganzen
Theologiſchen Facultæt ſollte man billich
zuruckgehalten haben, wie es die Gerech⸗
tigkeit, Klugheit und Liebe erfordert.
Dieſes nun zu bezeugen iſt obige Diſpu-
tation de Conſiliis Theologicis geſchrie⸗
ben worden, da ich auch gezeiget, wie,
wenn man ein ausfuͤhrlich Conſilium

ſchreiben und die ganze Materie exhau-
riren wolle, man eben nicht wohl thue,

ſtylo homiletico ſolches zu ſtellen, ſon⸗
L P dern

226 e
dern, wie man da per rationes dubitandi
& decidendi gehen muͤſſe, als die Juri-
ſten in ihnen Conſilis thun, welche me⸗
thode ich auch in Conſiliis, die ich in der
Morge ausgeſtellet, meiſtens befolget
abe.
Dieſes vorausgeſezt, kan ich bald
nach n. 4. meine Meinung uͤber die Dede-
kenniſche und Wittenbergiſche Samlun⸗
gen der Conſiliorum Theologicorum, ja
auch uͤber die Speneriſche Theologiſche
Bedencken ſagen. Was die erſtere an⸗
belangt, ſo finde ich dieſelbe meiſtens ſehr
kurz zu ſeyn, und wenn ſie auch weit⸗
laͤuffig ſind, ſo ſind ſie vielmals weit⸗
laͤuffig ohne Noth, es werden auch hie

und da allotria eingemiſcht. Es ſind

Bedencken von Theologiſchen Facultæ-
ten, von Miniſteriis, von Theologis pri-

vatis, auf die Art abgefaßt, wie man

eben dazumal ſchriebe, eben nicht Regel⸗

maͤßig. Der ſeel. D. Spener hat zwar

auch Bedencken in Deutſcher und Latei⸗
niſcher Sprache, aber doch nicht nach
obigen Regeln, nach welchen die Conſi-
lia Regel⸗ und Ordnungs⸗ maͤßig ſollen
geſchrieben werden, gbgefaßt. Wenr⸗
aber

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227
aber auch das ſchon ſo iſt, wie es iſt, ſo
findet man doch in den lezten, die in
Form der Brieffe geſchrieben ſind, mei⸗
ſtens ſchoͤne Information, wie anch in an⸗
dern Sammlungen von Bedencken, die
zu unſern Zeiten herausgekommen, wo⸗
von ich Nachricht in dem Plan über die
Theologiam Caſualem gebe. Wenig⸗
ſtens kan man alle dergleichen Conſilia
nicht eben um der Ausfuͤhrung, ſondern
um der Autoritæt willen allegiren, um
welche es manchmal denen Intereſlenten

uanm meiſten zu thun iſt.

Diejenige, die nach n. 5. Theolo-
gias Caſuales geſchricben, habe ich in
Introd. in hiſt. Theol. literariam, auch
in erwaͤhntem Plan kuͤrzlich angezeigt.
Ich weiß aber keinen, der die Theolo-
giam Caſualem nach alle ihrem Umfang
Pertractiret haͤtte, obwohlen Dann⸗
hauer und Oſiander ſehr weitlaͤuffig ſind.

Unter allen habe ich keinen accurater ge⸗

funden, als den Altdorffiſchen Theolo-
gum Koͤnig.

Was den Umfang der Theologiæ
P 2 Caſua-

228
Caalualis anbetrifft, ſo glaube ich, daß
in erwaͤhntem Plan derſelbe ausfuͤhrli⸗
cher ſtehet, als irgend in einer Theolo-
gia Caſuali geſchehen iſt.

N. 7. Melde ich, wie auch die Ca-
ſus matrimoniales mit Fleiß zu ſtudiren
ſeyen. In der That ſind ſie auch ein
groſſes Objectum von einem Pfarrer,
noch vielmehr aber von einem Superin-
tendenten und Conlſiſtorial-Rath, anch
von einem Theologo academico. Schickts
ſich doch, erſt dergleichen in ſeinem Amm⸗

te zu lernen, und Boͤcke zu machen,

da die Politici (es ſtudiren aber auch
die Juris Studioſi quf Univerſitæten das
Jus matrimoniale wenig ex profeſſo)

ſich daruͤber mocquiren und man derer

information ſich bedienen muß.

Iſts aber doch nach n. 8. wahr, daß

wir ſo viel reliquias ſacramenti in unſern
deciſionibus matrimonialibus beybehal⸗
ten? Man gibt diß beſonders Carpzovio
ſchuld und unter den neuern JCtis hat
abſonderlich der junge Stryck dieſes den
Theologis vorgeworffen. Diß har mir

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W A & 229
Gelegenheit gegeben A. 1736. eine Diſp.
de nullitate ſacramenti in matrimonio
& reliquiarum ſacramenti in deciſione
cauſarum matrimonialium apud Prote-
ſtantes zu ſchreiben. .

Arl n. 9. Habe ich die Autores, die
ad Jus matrimoniale geſchrieben haben,
in der Introd. in hiſt. Theol. lit. qauch an⸗
zufuͤhren nicht vergeſſen. Ich wuͤnſche,
daß man dißfalls Carpzovii Jus Conſi-
ſtoriale und Brückneri deciſiones matri-
moniales, ſo ein recht gut Buch iſt, und
aus denen Theologis Gerhardi locos
Theologicos leſe.

Von dein n. 10. habe ſchon oben
genug angemercket.

CAPUT VIII.
De jure eccleſiaſtico.

6s wird n. 1. gefraget, wie vielerley
daſſelbe ſeye? Haͤtte man nicht zu⸗
erſt fragen ſollen, was dadurch verſtan⸗
den werde. Ich meine die Rechte, die
die Kirche zu ihrer Einrichtung hat, die
P 3 Rech⸗

Rechte der Obrigkeit uͤber ſie, die Rech⸗

te der Clericorum, die Rechte der Laico-

rum &c. Ich habe eine weitlaͤuffige

Beſchreibung davon zu Anfang der Aca⸗

demiſchen Reden uͤber das allgemeine
Kirchen⸗Recht der Proteſtanten in
Deutſchland gegeben. Es iſt aber das
Jus Eccleſiaſticum vel primi, weßwe⸗
gen ich die Origines Juris eccleſiaſtici,

ſo juͤngſt wider neu und mit Zuſaͤzen

herausgekommen, geſchrieben, vel medii
vel recentioris ævi. Es iſt vel Pontifi-
cium, ſo man das Jus Canonicum heiſ⸗
ſet, vel Eccleſiaſticum Proteſtantium.
Man muß ſolche nicht miteinander ver⸗

miſchen, wie viele der neuern gethan.

Es iſt vel publicum, davon ich Acade-

miſche Reden herausgegeben, das uͤber⸗

haupt die Religion und den Gottesdienſt
und deſſen Treibung angehet, vel priva-
tum wohin die jura particularia Clerico-
rum &c. &c. gehoͤren. Die Fontes habe
ich von allen in dem Vortrab der Reden
von dem Kirchen⸗Recht angemercket, ich
koͤnnte es ſehr vermehren, wenn es noͤthig
waͤre, abſonderlich auch die neuere anfuͤh⸗
ren, die methodo ſcientifica dieſen Tſi
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2 & 231

der Eruditi
gen, ion erlaͤutern
gen, ob und wie ſie nuwolltn, und ſa⸗

ci, davon n Fontibus juri
in den Aeien gefraget ird eccleſiaſti- .H
chen⸗Rech miſchen Red „habe ich
t viel geſaget. den uͤbers Kir⸗

Die No
Nothwendigkeit des Kirchen

Rechts li
igt n.
ner Societæt it 3. am Tag.
hat, ene iſeſe Derun⸗ N ſa in ei⸗
wiſſen, und nuel Rechte dieſer S egeben
derſelben fuͤhret ner, der ein

Ad n
Stund. 4. melde ich, daß i .
Ge Ds Fragen uͤber dad bich ⸗Jrche
und A. 173 eines Collegii a geeben
mals in Taͤbi vermehret. cheban da⸗
s eiaſ gbingen druͤber ſoir Rene do⸗
und A. ie alch Juris er Pawoht lcen⸗
R Kar e ie Reden, die ich Relrſene
Proteſtantium eccleſiaſticum Dadtcum
drucken laſſen. n Gerren gebaln
n. F. zu mercke Stenm ace ſ a
tores ange⸗ ſen, tn dieſem Paltin, Da
zeigt, de man vom Riche n⸗
di eun⸗
4 Recht

232 O
Recht und denen in demſelben vorkom⸗
menden Controverſien leſen kan.

Aus was vor Principis man das
Kirchen⸗Recht herzuleiten habe, wird

n. 6. gefraget. Es ſind dato zwey Haupt⸗

OQuellen, woraus man daſſelbe herleitet.
Die erſte iſt die Superioritas territoria-

lis, da man waͤhnet, es ſeye das

Kirchen⸗Recht ein regale, ſo der
Obrigkeit in totum anklebe. Diß iſt der
gerade Weg zur Cæſaropapia und tyran-
nide ſacrâ der Magiſtratuum politico-
rum. Woraus will man doch das ex

ſacris probiren? Der HErr Chriſtus
hat die Kirchen⸗Rechte ſeiner Kirche an⸗

vertrauet. Ein jedwedes Collegium und
alſo auch das Kirchen⸗Collegium hat
ſeine Rechte, welche demſelben, wie die
Articuli Smalkaldici, die einen Theil un⸗
ſerer librorum ſymbolicorum qausma⸗
chen, niemand mit Recht rauben kan
noch ſoll. Diejenige demnach, die die⸗
ſes Syſtema auffuͤhren, handeln wider
unſer Glaubens⸗Bekaͤnntniß. Die
Pontificii, welche ſonſt ſtatuiren, die
Obrigkeiten koͤnnen und ſollen ſich in

feer

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in

Kirchen⸗Sachen nicht miſchen, als
Layen, wiſſen ſich heut zu Tage dieſer

Mieinung fuͤrtreflich contra Proteſtantes

zu bedienen, wenn die Frage iſt, wie
weit das Recht der Catholiſchen Herr⸗
ſchafften uͤber ihre proteſtirende Unter⸗
terthanen gehe. Man muß ſich dem⸗
nach wundern, daß nicht nur Juriſten,
in ſpecie der beruͤhmte D. Boͤhmer, der
zwar hierinnen ſehr gewancket, ſondern
auch Theologi dieſem principio gefuͤget

haben und noch fuͤgen. Das andere

Principium iſt diß, daß die Kirche von
Natur ihre Rechte als eine freye in dem
Staat errichtete Societæt habe, die ihro
ſine rationibus ſonticis nicht mit Gewalt
koͤnnen genommen werden, ſie habe alſo
ihre uhrſpruͤngliche Societets⸗ Rechte
oder Jura Collegialia, doch habe der
Princeps quà Princeps die inſpectionem
generalem uͤber die Kirche und die Admi-

niſtration ihrer Rechte, damit da nichts

Paſſire, was den Staat ſtoͤre oder ſtoͤren
koͤnne. Diß nennt man Jura Majeſta-
tica. Es ſind einige Autores geweſen,
die mir zu Errichtung dieſes Syſtematis
Gelegenheit gegeben, in ſpecie Puden⸗
P 5 dorf.

234 Z A .

dorf. Die erſte Lineamente habe ich

davon gemacht in tractatu de originibus
Juris eccleſiaſticis, und hernach weiter
die Sache ausgefuͤhrt in den Diſſertatio-
nen de juribus ſacrorum abſolutis &
Collegialibus und de eo, quod juſtum
eſt circa reformationem ſacrorum in

Germaniãa, welche der juͤngſten und neuen

Edition der Originum juris eccleſiaſtici

beygefuͤget ſind, item in den inſtitutio.

nibus juris eccleſiaſtici, beſonders aber

in den Academiſchen Reden uͤber das

Proteſtantiſche Kirchen⸗Recht, da ich

auuch die Gegen⸗Gruͤnde, die wider die⸗

ſes Syſtema gemacht werden koͤnnen, und
gemacht worden, gehoben. Ich habe
das Vergnuͤgen gehabt, daß viele, die
da das Kirchen⸗Recht nach der Hand
in ihren Schrifften illuſtrirt haben, be⸗
ſonders auch Herr D. Wiſenhaver in

Leipzig, meinen Einſichten gefolget ha⸗
ben. Ich glaube auch, daß alle Unpar⸗
theyiſche, die den Fuͤrſten nicht flattiren

wollen, und die da mercken, wie viel die⸗
ſes Syſtema der Proteſtantiſchen Cauſæ
nuze, deſſen Gruͤndlichkeit von ſelbſt er⸗
kennen werden. Kein groͤſſeres Argu.
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ment wider das Syſtema Collegiale iſt,

als dieſes, es abludir
es abludire von dem Inſtru⸗
mento Pacis Weſtphalicæ, Pwrlehes mie

jura circa ſacra als ein regale, ſo der

ſuperioritati territoriali
ſ oriali ankleb
Zẽ antworte, aber nicht nach be⸗ ece.
uen ergranctichen aeeerh Sondern
che verhaͤlt ſich ſo. Die Magiſt
tus politici haben die Kirch Rnfi
politici haben die Kirche ex conlenſi
Eceleſiæ, die ſich dieſe Retrmatſon lnlt

ſebethen, reformirt und alſo neue Col-

egia eccleſiaſtica errichtet
tica ert und .
auch dadurch uͤber dieſelbe die nd haben

ſacra, die ſie adminiſtriren, erhalten. Es

kleben alſo dieſelbe der ſuperioritati terri-

toriali ex poſtfacto & ex conſenſu Ec-

cleſiarum an. Das genuͤget uns.

In der lezten Frage wirde
e wird
ie zum Jure der eKtealhten die geſtaget,
Ren die Nirhen⸗ die Theologia Ca-
Rnchited lchen, iſotte und das Jus
ſeze in ſich haͤlt, vieles HH So
ni-

rede erſtlich von der Juriſprudentia

verſali, die alle Jura, alſo auch die Jura

Collegiorum behandelt. Ihre Principia

gene-

236
generalia ſind leicht zu faſſen. In der
Theologia Caſuali, da man vom Lehr⸗
Ammt, vom Obrigkeitlichen Ammt &c.
handelt, muͤſſen Fragen vorkommen,
die in das Jus eccleſiaſticum einlauffen.
Die Kirchen⸗Hiſtorie iſt abſolurè noth⸗
wendig zu dem jure eccleſiaſtico primi
& medii ævi, ja auch die Hiſtoria eccle-

fiaſtica recentioris ævi zu der Juriſpru-

dentiâ eccleſiaſticà noſtri ævi. Was
ſoll aber das Jus Canonicum, beſonders
die deciſiones der Paͤbſte? Dieſes Jus
iſt abſolutè noͤthig zu dem jure Eccleſia-
ſtico Pontificio, aber nicht allein, ſondern
auch die weitere Canones Conciliorum &
Synodorum, die Bullæ Pontificum Ro-
manorum &c. &c. Die neuere Scripto-

res haben nicht wohl gethan, das Jus

Canonicum und eccleſiaſticum zu com-
biniren, das iſt ſo viel, als Oel und Waſ⸗

ſer zuſammen gieſſen. Ich habe ehehin

dieſe meine Meinung dem beruͤhmten
Boͤhmer uͤberſchrieben. Ich finde aber
auch, daß wir Proteſtanten das Jus
Canonicum nicht ſo in extenſo und in
ſeiner accuratezze verſtehen, wie es ſeyn

ſollte. Wir haben unſere gewiße Auto
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E 237
res ex Pontificiis, die uber das Jus Ca-
nonicum geſchrieben. Ex his ſapimus
ſolis und etwa aus dem groſſen Werck
des D. Boͤhmers. Wenn ich einem groſ⸗
ſen Herrn rathen ſollte, wie er einen
rechten Profeſſorem Juris Canonici auf
ſeiner Univerſitæt ſich zulegen ſollte, ſo
wollte ich ihm rathen, einen Mann von
Gaben nach Rom, Paris, in Flandern,
und die deutſche Conſiſtoria Epiſcopalia
zuſchicken, der da das Jus Canonicum
Romanum, Gallicum, Flandricum, Ger-
manicum, wie es dato hier und da exer-
cirt wird, lernete, die uns unbekannten
Canoniſten, beſonders die Italiaͤniſche
ankauffte, und hernach das Jus Cano-

nicum Pontificium ſcriptis & cre auf der

Univerſitæt docirte. Das wuͤrde einer
ſolchen Univerſitæt gewißen Applauſum

machen, und ſie wuͤrde auch von Studio-

ſis Pontificiis (denn auf Catholiſchen
Univerſitæten weiß man auch das Jus
Canonicum in dieſer Extenſion nicht)

deſto mehr frequentirt. Noch eins, ich
habe laͤngſt gewuͤnſcht, daß ein gelehr⸗

ter Criticus das Corpus juris Canonici
mit obſervationibus criticis, da er die

aͤchte

238 2 N
achte Textus von den unaͤchten recht un⸗
terſchiede und die corruptas lectiones der
textuum emendirte, herausgaͤbe. Ich
geſtehe, in dem Antonio Auguſtino de
emendatione Gratiani findet man vieles,
ſo auch in dem Gonzalez, der ein fuͤr⸗
treflicher und ſehr gelehrter Mann in der
Kirchen⸗Hiſtorie und der Critique war,
und auch in der Boͤhmeriſchen Edition
des Corporis Juris Canonici. Es iſt

aber auch ſehr vieles zu ergaͤnzen. Ich

habe davon A. 1754. ein Specimen gege⸗
ben in einer Diſertation, die den Titul
fuͤhret: de ſigla formatarum zwa, Pri-
vatum Apoſtoli Petri nullatenus inferen-
te, ad diſt. 73. da ich gezeiget, wie der

Priorius, dem Herrn D. Boͤhmer gefol⸗
get, die Sache gar nicht approfundirt

habe. Bielleicht moͤchte dieſe Diſſerta-
tion denen Liebhabern des Juris Cano-
nici Luſt erwecken, mehr dergleichen
Diſſertationes zu ſehen.

2 g& 239

nchenn CAPUTY XxX.
eqoͤe Von der Kirchen⸗Hiſtorie.
S Siie rſte Frage iſt, wie man erſtlich

8 durch ein Compendium und Ta-
nit bellen ſich da mit Beyhuͤlffe der Profan-
Hiſtorie einen General-Plan zu formiren
mmin habe? Ein Compendium iſt zu erſt nö⸗
en thig, nur, daß man eine General-Idée
iln von der Kirchen⸗Hiſtorie ſich mache.
E Wir haben auch von neuen eine Quanti⸗
. &α xt Compendia, das Moshemianum,
ee das Baumgartenianum, das Heinſianum
T und ich habe auch Inſtitutiones Hiſtoriæ
eccleſiaſticæ geſchrieben, die mit Noten
ilen zum zweyten mal gedruckt worden und
ih mnun abgegangen ſind. Vielleicht ſind
rgefl⸗ ſie vollſtandiger als andere Compendia,
indn denen ich doch nichts prejudiciren will.
Den Aber der Synchroniſmus hiſtoriæ profanæ
n iſt abſolutè nothwendig. Ich muß doch
ec die res in Eccleſia geftas in einer Ord⸗
nung, ich will ſagen, in einem ordine
chronologico wiſſen. Sonſt iſt meine
Wiſſenſchafft ein confuſum chaos. Weiß
ich nun die Folge der Imperatorum, der
Koͤnige, der Fuͤrſten, von derenLanden
ich

240 P

ich die Kirchen⸗Hiſtorie erlernen will, ſo
kan ich die res in Eccleſià geſtas in ihre
Hetoig⸗ Jahre und Zeiten in. Ordnung
Pringen und lerne ſie ſolide. Wer alſo
die Kirchen⸗Hiſtorie ſtudiren will, der
muß eine Tinctur von der Profan-Hi⸗
ſtorie haben, da gibts genug Compen-

dia, unter denen ich aber Huͤbners Hi⸗

ſtoriſche Fragen um der Gedaͤchtniß wil⸗
len, die Rede iſt nur von einem Compen-
dio, am meiſten ſchaͤ6g.
Der Urſprung und Fortpflanzung
des Chriſtenthums, die Hiſtoria miſſio-
num & converſionum in unoquoque
ſeculo iſt ein Haupt⸗Object der Kirchen⸗

Hiſtorie, das Vornehmſte, das man

leich anfangs zu lernen hat. Die Be⸗
ehrungen der Voͤlcker ſind nach und
Rach ſecundum ordinem ſeculorum ge⸗
ſchehen. Das muß man ex Scriptori-
bus coxvis erlernen. Seit 200. Jahren

hat man groſſen Eiffer gehabt, Miſſio-

narios unter die Heyden zu ſchicken. Wer
die Hiſtoriam miſſionum und die Auto-
res, die uns davon Nachricht geben,
wiſſen will, kan Fabricii notitiam Evan-

gelii propagati, ſo gewiß ein ſchoͤn Biſch

it,
dere
haͤtt
hehn
ſtian
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PIti
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Clen
und
auch
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Mi
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S
W
lünn
ſhen
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iilte

iſt,
feri
bon
gueb

A 241
iſt, leſen. Auf die miſſiones Pontificias,
deren man eine Menge anzufuͤhren
haͤtte, halte ich nicht viel, die Heyden
nehmen zwar dieſe und jene ritus Chri⸗
ſtianos an, laſſen ſich auch tauffen, krie⸗
gen aber keine rechte Information vom
Chriſtenthum, lernen viel Aberglauben,
ja man laͤßt ihnen auch die heydniſche
ritus und verkleiſtert ſte unter dem Na⸗
men der rituum civilium. Der Pabſt
Clemens Xl. hat zwar dawider geeiffert,
und eine Bulle dagegen ausgegeben,
auch den Cardinal Tournon deßwegen
nach China geſchickt, um die dortige
Miſſiones zu reformiren. Es iſt aber
dieſer Cardinal im Arreſt geſtorben, und
die Sache iſt in ſtatu quo geblieben, wo⸗
von viel zu ſagen waͤre, wenn unſer In-
ſtitutum es zulieſſe. Es hat aber mein
ehemaliger Collega in Tuͤbingen, D.
Weißmann de Miſſionibus Pontificiis
eine Oration gehalten, die auch gedruckt
iſt, die auch wuͤrdig iſt, dißfalls con-
ferirt zu werden. Ein anders iſt z. E.
von der Daͤniſchen Miſſion nach Tran-
quebar zu ſagen, davon ſo viele Nach⸗
richten ſchon herausgekommen. —
OQ Die

242

Die dritte Frage will, daß man in
der Kirchen⸗Hiſtorie auch fuͤrnemlich die

Hiſtorie des Papſtthums lerne. Man

muß da die Hiſtorie und Leben der Paͤb⸗

ſte und ihrer Succeſſion wiſſen, wie der

Greuel des Anti-Chriſtenthums in dem
Pabſtthum angefangen und gewachſen
iſt biß auf die Zeiten der Reformation
und wie es mit dem Pabſtthum weiter

gegangen hat und wie es jezo ſtehet, da

der Roͤmiſche Stuhl nicht mehr ſo mit
Excommunicationen bey groſſen Herrn
dreinfaͤhrt, noch zu Religions⸗Kriegen
Laͤrmen blaͤßt, ſondern wohl zu Verfol⸗
gungen der Proteſtanten einraͤth, aber
mehr durch politiſche Wege und Gewin⸗
nung der groſſen Proteſtantiſchen Herrn

der Proteſtantiſchen Kirche Schaden zu⸗
zufuͤgen und ihnen auf ſolche Weiſe nach

und nach den Garaus zu machen ſuchet.
O wie ſchoͤn waͤre es, wenn man junge
Prinzen mehr in der Religion zu intor⸗
miren und in ihrem Glauben feſtzuſezen
und auch denen Appanagirten beſſere Ap-
panages, dainit ſie Fuͤrſtlich leben koͤnn⸗
ten, zuzulegen ſuchte, als zu geſchehen pfle⸗
get. Die Meiſte, die changiren eilter
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hen weder dieſe noch jene Religion, oder

haben gar keine. Das iſt der Urſprung

vom Jammer. Was die Leben der
Paͤbſte anlanget, ſo will ich einen Pon-
tificium recommandiren, damit man
ſehe, daß ich unpartheyiſch ſeye, nemlich
des P. Pagi Breviarium. Ich wuͤnſche
doch aber auch, daß man dem Pagi Hei⸗
deggers Hiſtoriam Papatũs an die Seite
ſeze. Doch es mangelt uns in hiſtoria
Paparum noch was. Wir haben keinen
Scriptorem von den Tiſch⸗ und gemeinen
Reden der Paͤbſte. Es wuͤrden da cu⸗

rieuſe Schnacken herauskommen, die

man mit D. Luthers Tiſch⸗Reden, die
doch nicht den mindeſten Fidem haben
koͤnnen, in die Wagſchaal legen koͤnnte.

Noch eins. Quæritur, ob man
den Urſprung des Pabſtthums herfuͤh⸗
ren ſolle von den Zeiten Bonitfacii Ill. dem
der Conſtantinopolitaniſche Kayſer Pho-
cas den Titul Oecumenici gegeben ha⸗
ben ſolle, und jener auch denſelben an⸗
genommen habe, da doch Gregorius M.

der Pabſt kurz vor ſeinen Zeiten geſchrie⸗
ben, wer dieſen Titul annehme, ſeye ein

Q◻— 2 Vor⸗

244 2 E

Vorlaͤuffer des Antichriſts. Ich meine

nicht, daß diß der Urſprung des Pabſt⸗

thums ſeye, aus Urſachen 1. Waren
lang vorher Paͤbſte zu Rom, die ſich
ſo nennen lieſſen 2. iſt der Titul in der
That unſchuldig, denn, wenn zum Exem⸗

pel der Patriarch zu Conſtantinopel,

Antiochien, Alexandria ſich Oecumenicos
nennen, ſo wollen ſie nichts weiter da⸗
mit anzeigen, als daß ſie Patriarchen

ſeyen über ihre αιder Dicœces, da
dann 3. curios iſt, daß Gregorius I.

der ja ſonſt Griechiſch gekannt haben
moͤchte, die Sache unrecht verſtanden,
und dazu ſich ſelbſt in der That eine Ju⸗
riſdiction in Eccleſiam univerſalem ar-
rogirt und dieſelbe ulurpirt, 4. leſen wir
nur in libro Pontificali (denn die Griechi⸗
ſche Hiſtorici haben hievon gar nichts)
daß Phocas habe der Eccleſiæ Romanæ
den Primat gegeben, h. e. die Eccleſia
Conſtantinopolitana ſolle ſich nicht mehr
primam omnium Eccleſiarum ſchreiben,
das ſeye ſie nicht, dieſer Titul gebuͤhre
nur der Romanæ, die beſize primatum
ſc. ordinis, non juriſdictionis, d. i. den
Vorrang, woran gar nichts ligt. ae
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* 24 5

habe die Sache ausgefuͤhret und ad ocu-

lum demonſtrirt in einer Diſſ. die ich zu
Tüͤbingen A. 1735. herausgegeben de ti-
tulo Patriarchæ Oecumenici, pomo eri-
dos inter Græcam & Latinam Eccleſias,
ſo auch in der Schweiz nachgedruckt
worden.

In der 4ten Frage wird zu verſte⸗
hen gegeben, wie man auch die Hiſtorie
der Orientaliſchen Patriarchaten, des Con⸗
ſtantinopolitaniſchen, Antiocheniſchen,
Alexandriniſchen und Hieroſolymitani⸗
ſchen wiſſen muͤſſe? Es iſt doch nicht ge⸗
nug, die Kirchen⸗Hiſtorie von Occident

ſondern auch von Orient zu wiſſen, und

da dieſer in Patriarchaten eingetheilt iſt,
ſo muß man ja wohl die Hiſtorie die⸗
ſer Patriarchaten wiſſen. Ich will hier
drey Autores recommandiren, die die
Hiſtorie dieſer Patriarchatuum beſchrie⸗
ben haben, einen Pontificium, einen Lu-
theranum und einen Reformatum. Der

erſte iſt der Dominicaner Lequien, der

vor Jahren zu Paris herausgegeben,
ein Buch unter dem Titul: Oriens Chri-
ſtianus. Der zweyte iſt Fabricius; der
Q 3 in

246

2 &
„ 5

in ſeiner Bibliothecâ Græca die Catalogos

dieſer Patriarchen gibt. Der dritte iſt
Jacques Baſnage, da in ſeiner Hiſtoire
de V'Egliſe weitlaͤuffig und ſehr gelehrt
die Hiſtorie dieſer Patriarchatuum aus⸗
gefuͤhret. Es gibt aber auch viele Au-
tores particulares, die von dieſen und

jenen Patriarchaten und denen unter die⸗

ſelbige gehoͤrigen Bißthuͤmern gehan⸗
delt haben, die man in Sagittarii in-
trod. in hiſt. Ecclel, und den Supple-

mentis, die Joh. Andr. Schmidt, ein

Helmſtaͤdtiſcher, in der Kirchen⸗Hiſto⸗
rie beſonders erfahrner Theologus ge⸗
ſchrieben, finden kan. Die Haupt⸗
Tontes, die man hier conſuliren muß,
ſind die Scriptores Byzantini, die in ei⸗
ner Collection ehehin in dem Louvre
zu Paris gedruckt, aber, da ſie ſehr rar
und koſtbar geworden, in Venedig vor
Jahren wieder und zwar ſehr accurat
nachgedruckt worden, da man das Buch
nun ziemlich wohlfeil haben kan, von

deſſen reimpreſſion der Buchfuͤhrer be⸗

traͤchtlichen Schaden gehabt. Man
verlegt zu Venedig viele alte und neue
Griechiſche Buͤcher, es floriret da die Li-
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Frrranckreich &c. &c. Will man aber
Q 4

A 247
teratur nunmehro mehr als in Franck⸗
furt, Deutſchland und Engelland. Zu
den Gricchiſchen Buͤchern haben ſie ge⸗
lehrte Griechen ſelbſt zu Correctoribus,
die ſehr accurat ſind.

So muß man auch nach n. F5. in
Occident die beſondere Kirchen⸗Hiſtorie

von der Deutſchen, Franzoͤſiſchen, Spa⸗

niſchen, Engliſchen, Hoͤllaͤndiſchen &c.
Kirche wiſſen, davon die Autores Sa-
gittarius und Schmidt l. c. anzeigen,
ich will von der Kirchen⸗Hiſtorie beſon⸗
derer Staͤdte nicht ſagen.

In der 6ten Frage wird angezeigt,
wie man auch zur Kirchen⸗Hiſtorie die
die Geographiam eccleſiaſticam noͤthig
habe. Der Carolus à S. Paulo, der der⸗
gleichen Geographie, ſo zur Kirchen⸗
Hiſtorie dienlich, geſchrieben, hat
Land⸗Charten eingefuͤget, da man alle
Patriarchaten ſammt denen dazu gehoͤri⸗
gen Bißthuͤmern und Staͤdten, auch
dero Graͤnzen findet, ſo hat man auch
z. E. eine geiſtliche Land⸗Charte von

die

248

die hieher gehoͤrige Autores wiſſen, ſo
findet man ſie in extenſo in Bibliogr. an-

tiqu. Fabricii und in unſerer Introd. in

hiſt. Theol. lit. P. 3. p. 14. 15. Man kan
Bingham Antiqu. Eccl. L. 9. beyfuͤgen.

Nach n. 8. gehoͤret auch zur Kir⸗

chen⸗Hiſtorie die Hiſtoria dogmatum,

hæreſium, confeſſionum, liturgiarum.
Erſtlich die Hiſtoria dogmatum, das iſt,
man muß von einer jedweden Glaubens⸗
Lehre wiſſen, was in jedwedem ſeculo
davon in dieſer und jener Kirche geglau⸗

bet und nicht geglaubet werden. Wer

die Tomos Conciliorum liſet, wer die
alte Scriptores eccleſiaſticos liſet, der
hat die Fontes, er macht aus denſelben

excerpta und annotirt die dogmata. Die

Centuriatores Magdeburgici, welche nun⸗
mehro Herr D. Baumgarten continui-

ren, emendiren und beleuchten will, ha⸗

ben hier das Eyß gebrochen. Sie hat⸗

ten aber zu ihrer Zeit noch nicht die Sub⸗
ſidia, die man jezt hat. Es ware auch

damals die Critique noch nicht auf ein
ſolch Point gebracht. Unſere alte Theo⸗

logen haben die Patres ſehr fleißig gele⸗ .

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249

ſen und ihre Meinungen paſſim angefuͤh⸗

ret. Gerhardus kan in ſeinen locis com-

munibus und Confeſſione Catholicâ zur
Probe dienen. Unter den Catholiquen
Petavius in Theologià dogmatum. Heut
zu Tag ligt dieſes ſo noble Studium, da
die Welt mit Philoſophiſchen Demon-
ſtrations⸗Puppen ſpielt, ſo daß man
wohl diß Seculum ein Seculum Philoſo-
phicum nennen koͤnnte. Man muß den
Leuthen ihren guſto laſſen. Vielleicht
raviſirt ſich die Nachkommenſchafft.
Gleichwie aber die Hiſtoria dogmatum
hier ihren Plaz finden muß, alſo auch

die Hiſtoria traditionum, davon ich in

der Diſp. de traditionibus gehandelt ha⸗
be, als welche wegen der Pontificiorum
noͤthig iſt, und die Kezer⸗Hiſtorie, da⸗
von die Scriptores Sagittarius und
Schmidt auch l. c. anzeigen. Man
kan auch die Introd. in hiſt. Theol. tit.
P. 2. P. 3. ſqq. P. 3. P. 241. ſqq. beyfuͤgen.
Arnold hat ſich beſonders hier durch ſeine
Kirchen⸗ und Kezer⸗Hiſtorie bekannt
gemacht. Man findet bey ihm beſon⸗

ders die Hiſtorie der neuern, in ſpecie

der Fanaticorum oder geiſtlichen Phan⸗
Q 5 taſten,

taſten, in welche er ſich zu viel verliebet.
Doch ſind ſeine vorlaͤuffige Anmer⸗
ckungen uͤber die Kezer⸗Geſchichte wuͤr⸗
dig zu leſen. Es iſt natuͤrlich, daß man

auch die Hiſtoriam Confeſſionum wiſe
ſen muß. Dieſe gehoͤret in die Zeiten

nach der Reformation, da eine jedwede
Secte ſo viel Confeſſiones ausgehecket,
eben ſo, wie vor Zeiten die ſymbola in
uſu waren, deren Hiſtorie man fuͤrnem⸗
lich auch wiſſen muß. Es gibt der Or-

thodoxen und kezeriſchen ſymbolorum

eine groſſe Menge, wie auch der libro⸗
rum ſymbolicorum einer jeden Kirche,

die man zur Hiſtoriã dogmatum abſo-

lutè noͤthig hat. Man kan hier die
Introd. in hiſt. Theol. lit. P. I. p. 232. &c.
nachſehen. Wiederum muß man auch
die Hiſtoriam liturgiarum oder der agen-

dorum eccleſiaſticorum uniuſcujuſque

ſeculi & uniuſcujuſque Eccleſiæ, Orien-
talis & Occidentalis wiſſen, man muß
die aͤchten von den unaͤchten wohl un⸗
terſcheiden, man muß ihre Autores &

fontes anzeigen &c. &c. Der Cardinal

Tomaſi, Martene und Muratorius ha⸗
ben zu unſern Zeiten in dieſem ſtuce
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ſich hervorgethan und der Jeſuit Aze-
vedo gibt zu Rom dato eine Collectio-
nem Liturgiarum veterum heraus, die
eine Menge von Tomis ausmachen wird,
da aber auch viel ſchlechte und unwuͤr⸗
dige Piécen einflieſſen. Der jezige Pabſt
hat eine beſondere Societatem Liturgi-
cam aufgerichtet, die ſich auf dieſes Stu⸗
dium legen ſoll, und zu gewißen Zeiten

zuſamen koͤmmt. Ich meine, in der

Widerlegung der Seedorffiſchen Brieffe,
da ich ſo wohl die Griechiſche Liturgie
als auch die Lateiniſche Meſſe mit An⸗
merckungen angefuͤget, editionis ſecun-
dæ, hievon was geſagt zu haben. Be⸗
ſonders waͤre meine diſſ. de liturgiis,
miſſalibus, agendis & libris eccleſia-
ſticis Eccleſiæ Orientalis & Occidentalis
veteris & modernæ hier zu conferiren.
Sie iſt der zweyten Edirion meine inſtit.
hiſt. eccleſ. beygefuͤget.

N. 9. Wird das Studium antiqui-
tatum eccleſiaſticarum auch als noth⸗
wendig zur Kirchen⸗Hiſtorie angeprie⸗
ſen. Wer dahin Anleitung haben und
die Scriptores wiſſen will, die er e⸗ u⸗
ehen

252 2 A

ſchen hat, kan ſich in Fabricii Bibliogra-
phia antiquarià Raths erholen.

Folget dann n. 10. auch die Hiſto-

ria hierarchiæ & diſciplinæ eecleſiaſticæ.
Man muß hier das Jus canonicum anti-
quius & recentius ſtudiren, die Cano-
nes-veterum conciliorum, die Codices
canonum, die ich in dem Tractat de ori-
ginibus juris eccleſiaſtici recenſirt, die
Capitularia vetera, auch den Codicem
Theodoſianum, und was hieher in Co-

dice Juſtinianæo und den Novellis ge⸗

hoͤret. Unter den neuern Autoribus iſt
von Franzoſen abſonderlich Thomaſſi-
nus und du Pin zu recommandiren,
von den Engellaͤndern der Bingham. Be-
reregius und Juſtellus haben hier ſchoͤne
Collectiones ans Licht gegeben. Sehet
die Autores nach, welche Fabricius in
Bibl. antiqu. und Græca Vol. XI. C. I.
und wir in der Introd. in hiſt. Theol.

lit. P. 3. P. 295. &c. angefuͤhret haben.

N. 1I. 12. Wird der Hiſtoriæ Con-
ciliorum und Canonum gedacht. Wer die
Kirchen⸗Hiſtorie recht ſtudiren will, mu

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2353
die Tomos Conciliorum durchgehen, die
Acta und Canones und Symbola leſen,
und wird wohl thun, wenn er erſtlich
nur notiz von den Conciliis aus Fabricii
Bibl. Gr. T. XI. ſich anſchafft. Es iſt
in den Tomis Conciliorum viel unnoͤthig
Zeug, ſie ſind theuer, auch die lezte und
beſte Editio Veneta, ſo Coleti vor Jah⸗
ren ausgegeben. Ich habe demnach
wollen auch denen, die das Jus Canoni-
cum ſtudiren, zu gut alles noͤthige in ei⸗
ne Collection bringen in 4to, dabey ich
hernach haͤtte gefuͤget die Kirchen⸗Ge⸗
ſeze medii ævi aus den Codicibus Cano-
num, Cod. Theodoſ. &c. auch die in⸗

tereſſanteſte bullas Pontificum Rom.

Ich fand aber keinen Verleger, ſo nuͤz⸗
lich auch dieſes Buch waͤre. Der Ca-
ranza, der die Canones Conciliorum in
einen Octav-Band gebracht, iſt ein
ſchlechter Autor. Sehet auch die Introd.
in hiſt. Theol. lit. P. 3. P. 193. &c.

N. 13. Wird auch der Hiſtoriæ
Martyrum & Confeſſorum & Sancto-
rum gedacht. Was fuͤr Autores hier zu
conſuliren ſtehen, kan man ex Fahriefi
Il.,

254 1

Bibl. Gr. Vol. IX. C. 32. und unſerer
Introd. in hiſt. Theol. lit. P. 3. P. 296.
ſqq. erlernen. Die Acta Antwerpienſia,
die aber lang noch nicht zu Ende ſind,
ſind die vollkommenſte. Abſonderlich
ſind die Martyres & perſecutiones pri-
morum ſeculorum zu mercken. Die
Legendarii Pontificii ſtecken voller Fa⸗
beln und haben auch bey vernuͤnfftigen

Pontificiis allen Credit verlohren. Es

ſind welche unter dieſen, die nicht ſo gar

leichtglaubig ſind, beſonders der Tille-
mont unter den neuern. Man muß

auch die Martyrologia Proteſtantium
nicht aus der Acht laſſen, und waͤre be⸗
ſonders zu wuͤnſchen, daß man auch

von unſern Martyribus in dem 30jaͤhri⸗

gen Krieg mehr Nachricht haͤtte. Von
der Canoniſatione haben viele geſchrie⸗
ben, die Fabricius in Bibliogr. antiqu.
C. 8. recenſirt. Man kan ex modernis
den jezigen Pabſt anfuͤgen, der vier fo⸗
lianten von dieſer Materie geſchrieben und
mit vieler Gelehrſamkeit angefuͤllet hat.

Was n. 15. 16. die Hiſtoriam re-
liquiarum & miraculorum anlangt
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N 255

findt man ſolche fuͤrnemlich in den Au⸗
toribus, die die Acta 88. beſchrieben haben.
Der erſt gelobte Tillemont iſt hier in ſei⸗
nen memoires pour ſervir à l'hiſtoire
eccleſiaſtique de ſix premiers ſiécles zu
conferiren. Es iſt gar unwaͤhrſcheinlich,
daß die Roͤmer die Koͤpffe und Coͤrper
von denen, die ſie als Maleficanten exe-
quirt, in ſpecie der Chriſten dieſen uͤber⸗
laſſen, die ja ſich wuͤrden ſelbſt in die
groͤſſeſte Gefahr geſtuͤrzet und verra⸗
then haben, wenn ſie ſolche begehret haͤt⸗
ten. Ich habe was hievon in den Notis
geſchrieben, ſo ich zu Tuͤbingen A. 1754.
in Conſtit. Clementis VI. de Jubilæo,
quovis anno quinquageſimo celebrando
gemacht, da ich auch ordentlich gewie⸗
ſen, wie es ein gar falſches und fabel⸗
hafftes Vorgeben ſeye, daß man die re⸗
liquias Petri & Pauli noch in Rom habe.
Vide p. 20. ſqq. Doch waͤre zu wuͤn⸗
ſchen, daß ein gelehrter Mann einmal
die Hiſtoriam falſarum reliquiarum &
falſorum miraculorum, quæ & Græci
& Pontificii jactant, ſammlete. Es iſt
die Frage: Ob das donum miraculo-
rum noch nach der Apoſtel Zeiten n
na

256 A
nach der Pflanzung des Chriſtenthums
continuiret. Die Kirchen⸗Vaͤter
laͤugnen es nach den locis, die ich aus
ihnen wider Scheffmachern de invoc.
88. angeführet. Es iſt auch erſt kuͤrzlich
in Engelland ſehr hieruͤber geſtritten
worden. Ich habe auch in dem bro-
teſtantiſchen Kirchen⸗Recht p. 493. ſqq.

vieles hievon geſaget. Muß man dann

die Miracula, die in der Roͤmiſchen Kir⸗
che ſo ſehr geprieſen werden, ohne Un⸗
terſuchung, die man den bProteſtanten
nicht erlaubet, glauben? Wenn mir einer
einmal was falſches vorſagt, ſo glaube

ich ihm nimmer. Nun eranm die Pon-
i

tificii ſelbſt, daß unter ihren angeblichen
miraculis ſo viele falſch und Fabeln ſind.
Ja es gibt unter ihnen auch miracula ri-
dicula, auch ſolche, deren Endzweck nicht
zu errathen iſt. Prangten nicht auch die
Heyden mit ihren Mirakuln, item die
Kezer, und hat nicht der Janſeniſte Pris
nach ſeinem Tod noch ſolche Mirackel ge⸗
than, die auch von weltlichen und geiſtli⸗
chen Gerichten ſind durch Juramenta ve-
rificirt worden, und man haͤlt ſie doch in
Paris fuͤr teufliſch. Was ſtehet doch

2. Theſſ.

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2. Theſſ. 2, 9. des Antichriſts Zukunfft

werde ſeyn mit luͤ i
ugenhafftigen Zeichen
n uudern, GOtt werde deanhen
ige Irrthuͤmer ſenden, daß

ſie glauben der Lugen.

Die Hiſtorie der alten und neuen

Verfolgungen i
B gen iſt auch ein
Kirchen⸗ Biſtorie nach n. Borpu ſi der
die Autores in Introd. in hiſt r dur⸗

lit. P. 3. P. 297.

die Cs gehoren auch hieher nach n. 18.
ions⸗Krie cruciatæ un .
Ar Krieg⸗ wider die adacener⸗
ſtanten. D aldenſer, wider die Prote-
ein heciogie Wars Gchande wenn
ztudioſus die Hiſtorie

vom Schmalkaldiſchen und dreyßigjaͤh⸗

ri 5 2 .
rigen Krde nicht wuͤßte, noch wiſſen
Hoſfinann zer die lezte beſchrieben, hat
Dieg a in ſeiner Bibliothecâ j
gezeiget. juris pu-⸗

Item ſoll man auch die Hiſtorie der

Religions⸗Friedens⸗Schluͤſſe beſage des

n. 19. wiſſen, Soue ein Theologiæ
tu⸗

dioſus nicht die Inſtrumenta pacis re.
õ Rrleſen und dur
ro Sinn ſich bekuͤmmert haben? Eben
Rerobter mnohant hat daſelbſt auch die
Autores hievon angezeigt.

Man rekferirt auch hieher n.20. e
Hiſtorie der Religions⸗ teniltnth
die Struve und Hofmann ſehriil ni
Die Acta davon ſind in 2. fol zu
r neuern find den Moſt⸗
nede elerie „in den ree geh
hab ä
e auch da 1 Pre .
zabe edo p. 413. ſqd. gehandelt

ie Hiſtorie einer jeden
aß man die Biſta eden⸗
Partieula. Kirche in D futhland nage
ſolle, erfordert die ſe Fre ge⸗ Jacon
dieſen Particulier-Hiſtorien kan Sag

rius und Schmidt l. c. gute Nachricht

. vermehrt werden
V ie aber ſehr verinehr⸗ 4
iune 5 Abſonderlich muß man⸗ ier
nberhaupt die Hiſtoriam Betormat e
wiſſen, wovon Fabricius die er hat.
centifolio Lutherano angezeig Daß

5
durcha
n. 22,
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muß!

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259

Daß man in der Kirchen⸗Hiſtorie

durchaus ad fontes zu gehen habe, lehret
n. 22. Es iſt nicht wohl, wenn man

nur andere Autores lißt, die ex fonti-
bus das ihrige hergenommen. Man
muß wiſſen, ob ihr Vorgeben auch mit

den fontibus uͤbereinſtimme. Aber wie,

wenn die fontes ſelbſt turbidi ſind. Da
weiß ich keinen Rath zu geben. Man
lißt ſie, wie ſie ſind, man ſagts aber
auch, wenn mans mercket. Z. E. Eu-
ſebius Cæl. iſt jezt in der alten Kirchen⸗
Hiſtorie ein ſolcher Scriptor, dem man
vor andern Glauben beymiſſet. Es iſt
aber in dieſem und jenem gar nicht ac⸗

curat, hat auch falſa und fabuloſa.

Die aſte Frage lautet ſo: Wie
man vor allen Dingen die Hiſtoriam
criptorum Eccleſiaſticorum mit ihren
Buͤchern, und beſten Editionibus der⸗
ſelben zu wiſſen und nach den Regulis

Eriticis auch ſo zu beurtheilen habe. Der
Engellaͤnder Cave hat hier ein groß

Werck gethan, daß er eine Hiſtoriam li-
terariam ſcriptorum eccleſiaſticorum

herausgegeben, die auch von andern und

R 2 zwar

260 A

zwar auch dem neueſten Editore ſehr er⸗

gaͤnzet worden, meiſtentheils ex Fabri-

Cii Bibliothecàâ Latina & Græcâ. Mich
nimmt Wunder, daß kein Buchfuͤhrer von
den Unſrigen dieſe neue Edition, die ſehr
theuer iſt, bey uns, aber mit weitern Sup-
plementis, als in der Basler ſtehen, nach⸗
druckt. Man muß auch die Collectiones
horum Scriptorum wiſſen, da lttig de Ca-
tenis und Bibliothecis Patrum gar wohl
zu ſtatten kommt. Will man aber die⸗
ſe Hiſtoriam literariam recht nuzen, ſo
muß man die Buͤcher ſelbſt einſehen und
das Gluͤck haben, gute Bibliothecas pu-
blicas und privatas dißfalls beſuchen zu

koͤnnen. Da ſollte es auf jeder Uni.

verſitæt ſo ſeyn, wie in Goͤttingen, Leip⸗
zig, Jena, da ſchoͤne Bibliothecæ pu-
blicæ ſind, die den Studiofis offen ſtehen,
oder da ſie doch Erlaubniß kriegen koͤn⸗
nen hineinzugehen. Ich muß aber da
erſtlich die Scripta genuina à ſuppoſititiis
zu unterſcheiden wiſſen, ſo die Critique
lehret, davon Cave die Regulas genera-
les gegeben. Hernach muß ich auch die
Hiſtoriam editionum wiſſen und auch

ſind.

wiſſen, welche den andern vorzuziehen

ſcre⸗
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ſind. Es waͤre gut, wenn man allezeit
die Codices MStos, aus welchen die Edi-
tiones impreſſæ gefloſſen, wiſſen und je⸗
ne examinixen koͤnnte. Ich halte viel
auf alte Buͤcher⸗Editionen, und habe
deßwegen unterſchiedene von den neuen
nicht kauffen moͤgen. Doch findet man
unter den neuern manchmal mehreres,
d. i. anecdoten ſo erſt nach der Hand zur

notiz gekommen. Es werden beſonders
die editiones, die die Benedictiner⸗Muͤn⸗

che in Paris herausgegeben, und mei⸗
ſtentheils in Venedig nachgedruckt wor⸗
den, ſtimirt. Was man aber an ih⸗
rem Auguſtino ausgeſezt, das habe ich
in primit. Tubing. P. 1. p. 97. 98. ange⸗
fuͤhrt.
Es fräͤgt ſich n. 24. Was dann fuͤr
Scriptores hiſtoriæ eccleſiaſticæ veteres
& recentiores und dieſe von Pontificiis,
Lutheranis & Reformatis dißfalls vor
andern ſich diſtinguiret? Was die Ve-
teres anbelangt, ſind ſie von lttigio in
Præf. ad ſelecta Capita hiſtoriæ eccleſia-
ſticæ ſeculi Il. recenſirt worden, da findt
man den Euſebium, Socratem, Sozome-
num, Theodoretum, Philoſtorgium,

Evagrium, Nicephorum, Ruffinum,
Sulpitium Severum, Theodorum Lé-
torem, Gregorium Turonenſem, Ana-
ſtaſium Bibliothecarium, Haymonem,
Ordericum Vitalem, Alb. Cranzium
&c. &c. Was die neuere betrifft, ſo
kan wider lttigius in præf. ad ſelecta Ca-

pita hiſtoriæ eccleſiaſticæ ſec. I. hier gu⸗

te Nachricht geben, auſſer, daß nach der
Hand noch unterſchiedene Compendia

hiſt. ecoleſ. geſchrieben haben. Sehet die

Introd. in hiſt. Theol, lit. P. 3. p. 17.
ſd

Was dißfalls von Arnolds Kir⸗
chen⸗ und Kezer⸗Kiſtorie zu halten,
wird n. 25. gefraget. Ich habe ſchon
oben davon meine Gedancken geſaget.
Der ſeel. Herr Canzler Mosheim hat
gar nicht viel auf Arnolden gehalten,
abſonderlich, weil er als der alten Phi⸗
loſophiſchen Hiſtorie unkundig nicht aus⸗
findig machen moͤgen, aus was fuͤr
Quellen die alte Kezereyen entſproſſen.
Diß iſt aber eine Particularitæt, da ich
ſo nicht glaube, daß mans eigentlich de-
terminiren kan, und daß die Mulo ſhi

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A 263

Orientalis, wie ſie der Herr Mosheim
fingiret, Grund habe.

Die Collectanea in hiſtoriã eccle-

ſiaſticã kommen n. 26. zum Vorſchein.
Wer die alte, ja auch neuere Scriptores
liſet, thut wohl, wenn er daraus Col-

lectanea oder Excerpta macht, und ſich

einen folianten von weiß Papier einbin⸗
den laͤßt, da er ſecundum ordinem ſecu-
lorum & titulorum in unoquoque ſecu-
lo alles dahin referiret.

Die 27ſte Frage erfordert, daß man
in der Kirchen⸗Hiſtorie und denen in der⸗
ſelben vorkommenden Materien groſſe
Vorſicht und Unpartheylichkeit zu ge⸗
brauchen habe. Man findt hier bey den
Autoribus groſſe Defectus. Ein jeder
will nach dem favor, den er vor ſeine
Secte hat, alles aus der Kirchen⸗Hi⸗
ſtorie zu dero Avantage ziehen. Man
reflectiret auch allzuwenig auf den Sta-
tum Eccleſiæ internum, und in der Hi-
ſtoria converſionum, die von Voͤlckern
in dieſem und jenem ſeculo geſchehen
ſind, nimmt man die Sache fuͤr bekannt
R 4 an,

264 A

an, und unterſuchen nicht, von was
fuͤr Art dieſe Converſiones geweſen.

Endlich wird auch n. 28. geſaget,
ohne groſſe Subſidia koͤnne man nichts

tuͤchtiges in der Kirchen⸗Hiſtorie præſti-

ren. Muß man alle Scriptores eceleſia-
ſticos veteres und alle Acta hiſtorica an-

tiqua aufſchlagen, ſo muß man ſie ja

vor Augen haben und gebrauchen koͤn⸗

nen, das kan keiner thun, als der eine
groſſe Bibliothec hat, oder gebrauchen
kan, wie z. E. Arnold, der ſeine Col-
lectanea in der Dresdniſchen Bibliothec
geſammlet, die er zu frequentiren Gele⸗

genheit hatte, als er in Dresden priva-
eim informirete.

CAPUT X.
Von der Hiſtoria Theologiæ literarid.

ie erſte Frage zeiget an, wie die Hi-
ſtoria literaria, welche eine Wiſſen⸗
ſchafft von Scriptoribus und Buͤchern
und deren Umfang, Innhalt, Wehrt
oder Unwehrt iſt, in allen Wiſſenſchaff⸗
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2 265
ten, auch in allen Theilen der Theologie

erfordert werde, nachdem ſie der Schluͤſ⸗
ſel zu aller Gelehrſamkeit und zu aller

Wiſſenſchafft iſt. Es iſt alſo noͤthig,

nuͤzlich und ſchicklich, daß auch Theolo-
iæ Studioſi ſich in der Hiſtoria literaris
heologicà umſehen. Es iſt auch diß
Studium angenehm, und man hat nun⸗
mehro dazu die ſchoͤnſte Anleitungen.
Vielleicht habe ich in der Introduction
ad hiſtoriam Theologiæ literariam da⸗
von den Anfang gemacht. Der ſeel. D.
Buddeus iſt mir in ſeiner Iſagoge nachge⸗
folget. Man hat zwar vorhin auch ſchon
einige Subſidia gehabt, unter welchen
Lipenii Bibliotheca Theologica einen be⸗
ſondern Rang verdienet. Es waͤre zu
wuͤnſchen, daß eine neue Edition heraus⸗
kaͤme und das unnoͤthige ausgemerzet,
dieſe viele Druckfehler corrigirt, und, da
nach dem Lipenio ſo vieles geſchrieben
worden, dieſes ſuppliret wuͤrde, als
Herr D. Jenichen in der Bibliotheca Li-

E

Penianà Juridicà mit vielem Fleiß und

Nuzen gethan.

Die zweyte Frage iſt dieſe: Wie
“ 5

man

266 ☚

man die Theologos von allen Secten,
ihr Leben, Opera und Schrifften, auch
Controverſien dißfalls wiſſen muͤſſe?
Ja man muß nicht nur die neue, ſon⸗
dern auch die alte Kirchen⸗Lehrer und
ihre Schrifften wiſſen. Man muß die
Autores, die in allen Theilen der Theo-
logie geſchrieben haben, zu erlernen be⸗
muͤhet ſeyn. Man hat Exegetiſche,
Dogmatiſche, Polemiſche, Moraliſche,
Homiletiſche &c. Bibliothequen unter
dieſem und jenem Titul ausgefertigt.

Aber, wie die dritte Frage lautet,
man muß auch die Autores nach ihrer

Gllehrſamkeit, Gruͤndlichkeit, Vollſtaͤn⸗

digkeit und Unpart heylichkeit zu beurthei⸗
len, man muß den Wehrt und Unwehrt
der Buͤcher anzuzeigen wiſſen, wozu eine
groſſe Lectur und Attention und Fleiß
und Siz⸗Leder erfordert wird.

Denn ſo wird die Hiſtoria Theolo-
giæ literaria von einer bloſſen Wiſſen⸗
ſchafft Theologiſche Buͤcher, von einer
bloſſen Buchfuͤhrers⸗Wiſſenſchafft un⸗
terſchieden, nach n. . Ven

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Von der Frage, welche die Hiſto-
riam Theologiæ literariam zu unſern
Zeiten beſchrieben, habe ſchon in dem
vorhergehenden was geſaget.

Ni. 6. Quæxritur, ob die Catalogi
Bibliothecarum viel dazu beytragen?
Nullum eſt dubium. Es waͤre gut,
wann einer einen Indicem Catalogorum,
die von Bibliothecis publicis und priva-
tis biß dieſe Zeit herausgekommen, her⸗
ausgebe. Es waͤre gut, wenn, da man
die privatas meiſtentheils verauctionirt,
die Preiſe, wie die Buͤcher weggegan⸗
gen, in der Recenſion der Buͤcher bey⸗
fuͤgte. Es waͤre gut, wenn man Ca-

talogos von allen Bibliothecis publicis

aller Orten haͤtte. Es waͤre gut, wenn
man auch von den Cod. MSt. aller Or⸗
ten mehrere Nachrichten bekaͤme, gls
mans von einigen hat, und erſt juͤngſt
von der Turiniſchen Bibliothec ein Cata
logus MSS. herausgekommen, uͤber wel⸗
chen ich in actis eruditorum Lipſienſibus
meine Meinung entdecket. Der lezte
Catalogus, den ich zu Geſicht bekom⸗

men, iſt der Catalogus Bibliothecæ

Mos-

268

Moshemianæ. Dieſer gelehrte Mann
hatte ſich einen groſſen Buͤcher⸗Vorrath
angeſchafft. Doch nimmt mich Wun⸗
der, daß ich weder die Antigquitates
Græcos & Romanas Grævii und Gro-

novii, davon eine neue Edition zu Ve⸗

nedig ausgekommen, noch die Bibliothe-
cam maximam Patrum, noch die Acta
88. Antwerpienſia, ſo in Venedig nach⸗
gedruckt worden, noch andere groſſe Cor-
pora darinnen gefunden. Es gehoͤren
aber ſolche fuͤr Bibliothecas publicas und
iſt eben kein Werck eines privati, ſolch
alles ſich anzuſchaffen und ein groß Geld
hineinzuſtecken. 11

Die ſiebende Frage handelt von den
Theologiſchen Journalen. Man kan
daraus erlernen, was in einem jeden
hr fuͤr Theologiſche Buͤcher ausge⸗
kommen. Man findt auch davon Ur⸗
theile. Doch iſt unter den Journalen
und Gelehrten Zeitungen ein groſſer Un⸗
terſcheid. Einige ſind ſehr gut, andere
mittelmaͤßig, andere ſchlecht. Es herr⸗
ſchet heut zu Tag ein pruritus, an ei⸗

nem jeden Ort ein gelaͤhrtes Journal

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2☛ 269

zu errichten. Es kan demnach nicht an⸗
ders ſeyn, es muß auch magere Journale
und ſolche geben, die man nur aus an⸗
dern ausſchreibt, da es in alle wege
wohl, wenn man Italiaͤniſche, Franzoͤ⸗

ſiſche, Engliſche, Hollaͤndiſche ournale

auch in Deutſchland bekannt macht und
das beſte excerpiret. Den Actis erudi-
torum Lipſienſibus geht kein Journal vor.
Das Journal des ſavans, die Memoires
de Trevoux, die Bibliotheque Univerſel-
le, choiſie, ancienne & moderne, An-
gloiſe, raiſonnée, Britannique, Italique,
Françoiſe, das Giornale de' letterati d’
Italia, die Unſchuldige Machrichten,
die Krafftiſche Bibliothec &c. &c. &c.
meritixen alle attention. Es gibt auch
Journale von Theologiſchen Fragen und
Abhandlungen, die man mit Nuzen le⸗
ſen kan. “H
Ich ſollte endlich ad n. 8. ſagen,
was zu einer vollſtaͤndigen Theologi-
ſchen Bibliothec erfordert werde? Uno
verbo alle Haupt⸗Scriptores in allen
Theilen der Theologie muͤſſen ſich da
befinden, ſo gibts aber in actu cKererrb
eine

270 A
keine in der Welt. Mundus totus im-
perfectionibus regitur. Derjenige, wel⸗
cher die groſſe Bibliothequen in Ita⸗
lien, Franckreich, Engelland, Holland,
Deutſchland &c. &c. geſehen und practi-
cirt hat, kan am beſten davon reden.
Was iſts aber, wenn man ſchon eine
ſchoͤne Bibliothec hat, und dieſelbe nicht
braucht oder zu gebrauchen weiß. Das
gemahnt mich an eine Hiſtorie. Eins⸗
mals beſuchte ein Mann, der eine ſchoͤne
Bibliothec hatte, einen Gelehrten, der
keine hatte. Wie er zu dieſem hinein⸗
gieng, ſo wollte er ihm dieſen defect re-
prochiren mit einer ſchnoͤden Anrede,
ſalve Doctor ſine libris! Dieſer aber um
ſich zu revangiren, als er ihm die revi⸗
ſite gabe und ihn in ſeiner Bibliothec
antraf, begegnete er ihm mit dieſen
Gegen⸗Gruß: Salvete, vos
. libri ſine doctore.

E N D E.

Mðð
SA .

Dem

—

Durchlauchtiaſten
uͤrſten und Gerrn,

£ RR

uͤwig,

Landgrafen zu Heſſen, Fuͤrſten zu
Hirſchfeld, Grafen zu C atzenellenbogen,
Dietz, Ziegenhayn, Nidda, Schaum⸗
burg, Yſenburg und Buͤdingen c.
Der Roͤmiſch⸗ Kayſerlichen auch zu
Hungarn und Boͤheim Koͤniglichen
Majeſtaͤt, allerhoͤchſt beſtellten Gene-
ral- Feld⸗Mareſchalln, auch Obriſten
uͤber ein Regiment Dragoner,

Meinem gnaͤdigſten Fuͤrſten
und Herrn
widme ich in aller unterthaͤnigkeit dieſe Schrifft

Der Autor.

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110

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O Salance Q

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