Gf1373

Gf1373 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

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Herrn Christoph Matthäus Pfaffen, Der Gottesgelehrtheit Doktors und ersten Professors, auch Kanzlars der hohen Schule zu Tübingen, Probsten der Kirche daselbst und Abten zu Lorch, bündige Antwort auf die Zwölf Briefe des Pater Scheffmachers, eines Strasburgischen Jesuiten, über die fürnehmste Streitfragen zwischen der römischen und protestantischen Kirche Pfaff, Christoph MatthaeusandWeismann, Christian Eberhard Herrn Der Gottesgelehrtheit Doktors und erſten Profeſſors, auch Kanzlars der hohen Schule zu Tuͤbingen, Abten zu Lorch Buͤndige Wntwort . . auf die Dõ Zwoͤlf Briefe des Pater Scheffmachers, uͤber die fuͤrnehmſte Streitfragen zwiſchen der roͤmiſchen und proteſtantiſchen Kirche, der Heiligen; Wie auch Gruͤnde zu Widerlegung der ſechs den Proteſtanten von de Chriſtoph Matthaͤus Pfaffen, Probſten der Kirche daſelbſt und eines Strasburgiſchen Jeſuiten, ſamt deſſen beſonderer Schrift wider die Anrufung . errern D. Chriſtian Eberhard Weißmanns Pater Scheffmacher fuͤrgeworfenen Hindern ⸗ der Seligkeit; „. Mit Hochgedachten Herrn Kanzlars/ „ 8 eigenen neuen Vorrede, e Auf vielfaͤltiges Begehren und mit Genehmhaltung der KeeE W in das Teutſche uͤberſezt von „Johann Friderich Scholl, Meiſter der freyen Kuͤnſte und Lehrer an der Anatoliſchen Schule zu Tuͤbingen. Tuͤbingen, drukts Joh. Chriſtoph Loͤffler, 1750,0 4 Es iſt ſchon uͤber 18. Jahre, E daßiich denen 12. Brie⸗ & WW⸗ fen des P. Scheffma⸗ eſchers, damaligen Con- trovers-Predigers zu Strasburg, K 2 zwoͤlf Vorrede zur Uberſezung. zwoͤlf Antworten entgegen geſezt. Die Veranlaſſung dazu habe ich in dem proteſtantiſchen Kirchenrechte p. 176. ſqꝗ. angezeiget. Ich wußte vorher, daß der ſel. D. Weißmann und Mr. le Maitre wider ihn geſchrieben, hatte aber auch aus ihren Schriften ſo viel ab⸗ gemerket, daß ſeine Gruͤnde und Gelehrſamkeit auf ſchwachen Fuͤſſen ſtunden, und auch deßwegen keine Begierde gehabt, die Scheffmache⸗ riſche Briefe ſelbſt zu leſen. Als ich aber gelegenheitlich eine tour nach Strasburg thate, und den damaligen Cancellarium Uni- verſitatis, den Herrn von Wurmſer, ſprache; ſo fragte mich dieſer, d i. =☛ ͤ = —— S = — —— - — — – = Se —— = = n Se Vorrede zur Uberſezung. ich auch des P. Scheffmachers fran⸗ zoͤſiſche Briefe geleſen haͤtte, es ſchie⸗ nen die Einwendungen dieſes Jeſui⸗ ten gegen die evangeliſche Religion faſt unwiderleglich zu ſeyn, und faͤn⸗ den in Strasburg ſo groſſen ap- plauſum. Ich erſtaunete uͤber dieſen Vor⸗ trag, und ſchaffte mir ſolche nicht nur gleich an, ſondern war auch be⸗ gierig, dieſen Jeſuiten, der mir als ein ſo ſolider und gelehrter Mann angeprieſen wurde, ſelbſt kennen zu lernen. Ich wurde auch durch einen guten Freund bey ihme introduci- ret als ein Fremder, doch ohne daß ich mich zu erkennen gabe. Die Un⸗ terredung, die ich mit ihm hatte, habe ich kuͤrzlich in oben ermeldtem Buch und Stelle angefuͤhrt, wor⸗ XK 3 aus Verrede zur Uberſezung. aus ſie in die Vorrede der Seedorfſi⸗ ſchen Widerlegung eingefloſſen. Es iſt aus derſelben gar deutlich zu erkennen, daß dieſer Jeſuite, ſo groß er auch that, von geringer Wiſſenſchaft und Einſicht geweſen, und nichts gethan, als alte Einwuͤrfe, die man ſchon tauſendmal entkraͤftet, wieder aufzuwaͤrmen, und dieſe und jene Autores, die er nicht einmal genennet, bis auf die Drukfehler auszuſchmieren. Weilen aber doch damals ſeine Briefe ſo hoch geſchaͤzet wurden, und man mich ſehr angienge, dieſelbe zu widerlegen, ſo that ichs in eben der Sprache, in welcher ſie geſchrieben waren. Man E =- == ꝑ — — ----—— =2 = =-= Vorrede zur Uberſezung. Man wollte dieſe Antworten gleich ins Teutſche uͤberſezen, ich ver⸗ hinderte es aber, weil des Gegners Briefe auch nicht uͤberſezet waren. Nun, da kuͤrzlich eine Widerle⸗ gung der Seedorfiſchen Briefe her⸗ ausgekommen, da man ſich oͤfters auf die Scheffmacheriſche Widerle⸗ gung beruft, und man eine teutſche Ausgabe der gegen dem P. Scheff⸗ macher geſtellten Antwort verlangt; ſo habe ich ſolche zugegeben. Man findet hier das, was in der Seedor⸗ fiſchen Widerlegung kurz gefaßt iſt, weitlaͤufiger ausgefuͤhret. Ich habe mich faſt wundern muͤſ⸗ ſen, daß dieſe Schrift, die ich wider den P. Scheffmacher geſtellet, bis daher unbeantwortet geblieben. Ich 4 wuͤßte Porrede zur Uberſeznutt. wuͤßte wenigſtens niemand, der da⸗ wider geſchrieben haͤtte, als den Herrn Abt Sainſart, von Muͤnſter im Elſaß, Benediktiner Ordens, wel⸗ cher A. 1746. was wider die zweyte reponſe, die ich dem P. Scheffmacher entgegen geſezt, zu Strasburg her⸗ ausgegeben. Ich wuͤrde eben in die⸗ ſer teutſchen Ausgabe darauf geant⸗ wortet haben, wann es ſich der Muͤ⸗ he lohnete, und ein geſcheider Leſer nicht ſelbſt leicht den Einwuͤrfen die⸗ ſes Schriftſtellers begegnen koͤnnte. Ich bin ſo vom controvertiren abgeneigt, und mag nicht gerne ſtrei⸗ ten. Weßwegen ich auch das, was juͤngſt zu Heidelberg und Wuͤrzburg wider mich herausgekommen, ſchwer⸗ lich beantworten werde. Faͤnde ten ii dil a N li⸗ el⸗ Vorrede zur Uberſezung. Faͤnde ich, daß die Wahrheit bey meinem Stillſchweigen Noth lidte, wuͤrde ich wohl einen andern Weg eingehen. So aber, da dieſes nicht iſt, und da man nur mit geringen Einwuͤrfen aufgezogen kommt und durch Verdrehungen und andere fal⸗ ſche Kunſtgriffe ſich helfen will, iſt mir Zeit und Muſſe allzukoſtbar, als daß ich bey meinen andern Geſchaͤf⸗ ten und bey dem hellen Licht der er⸗ wieſenen Warheit jene dem Muth⸗ willen derer, die ſo gerne mit mir auf den Kampfplaz traͤten, auf⸗ opfere. Was ſagt der heil. Augaſtinus: Quis diſceptandi finis erit & loquendi modus, ſi reſpondendum eſſe reſpon- dentibus ſemper exiſtimemus? Nam, qui vel non poſſunt intelligere, quod X S dici- Vorrede zur Uberſezung. dicitur, vel tam duri ſunt adverſitate mentis, ut, etiamſi intellexerint, non obediant, reſpondent, ut ſcriptum eſt, & loquuntur iniquitatem atque infati- gabiliter vani ſunt. Quorum dicta con- traria ſi toties velimus refellere, quo- ties obnixâà fronte ſtatuerint non cura- re, quid dicant, dum quocunque mo- do noſtris diſputationibus contradicant, quàm ſit infinitum & infructuoſum, vides. de Civ. Dei L. II. C. I. Es weiſet auch die Erfahrung, wie, wann die Gegner ſchon anfangs ſich zwingen, Hoͤflichkeit zu ſpeiſen, ſie doch hernach, wenn man ihnen ihren Irthum ſo deutlich zeiget, auf die Hinterbeine treten, zornig wer⸗ den, und mit den unhoͤflichſten Aus⸗ e druͤken den Mangel ihrer Schwach⸗ heit zu erſezen ſuchen. Solle man dann in der gelehrten Welt derglei⸗ chen WS Nte f El, fut. Col⸗ In⸗ Ura⸗ mo⸗ Ant, II, / gs n, en Vorrede zur Uberſezung. chen Kriege fuͤhren, uͤber welche ſchon ehehin Cicero geklaget L. II. de fin. Sit iſta in Græcorum levitate perverſitas, qui maledictis inſectantur eos, à quibus de veritate diſſentiunt, und wiederum: quæ jam oratio non à Philoſopho aliquo, ſed à cenſore re- primenda eſt, non eſt enim vitium ſo- lùm in oratione, ſed etiam in moribus. Ich habe oben geſaget, geringe Einwuͤrfe verdienen keine Antwort. Es hat juͤngſt der Jeſuite Widenho⸗ fer zu Wuͤrzburg meine diſp. uͤber Mal. I. 11. ꝛc. widerlegen wollen. Man muß ihme das Zeugnis geben, daß er eine weit beſſere Art zu ſchrei⸗ ben beſizet, als ſeine Mitbruͤder zu Heidelberg. Aber in falſcher Anma⸗ ſung der Gruͤndlichkeit iſt er ihnen gleich. Er will auch gar Chranh⸗ oͤn Vorrede zur Uberſezung. koͤnnen, und ſezet ganze bibliſche Tex⸗ te ohne Noth ebraͤiſch hin, ſo gar auch mit accenten. Die beſte Ge⸗ legenheit haͤtte er hier gehabt, auch ſeine Wiſſenſchaft in Rabbinicis zu zeigen, wenn er ſolche beſaͤſſe. Man findet aber davon keine Spur. Es iſt hier nicht der Plaz, die Schwachheit dieſer diſputation ausfuͤhrlich zu zeigen. Vielleicht kommen noch mehrere nach, da wir genug Leute haben, welche, ohne daß ich mich einmiſche, in einer Schrift denen Gegnern begegnen werden. Nur eines muß ich noch anfuͤgen. Es iſt mir vorgehalten worden, warum ich dem Steller der Antwort auf — = — =— lcs ll. Vorrede zur Uberſezung. auf den erſten Brief wider den ſo genannten Tubinganum weiß ge⸗ macht, der Biſchof Boſſuet waͤre verehlicht geweſen, die Urkunde, worauf man ſich beziehe, ſeye falſch, der Biſchof haͤtte dieſen ſeinen Se- eretarium, Namens Denys, weg⸗ gejaget, und derſelbe haͤtte hernach aus Rache dieſes wider ihn in ſeiner Schrift ausgegeben. Aber wie? wenn ich noch einen andern Auto- rem alleg ren kann, deſſen Ausſage nicht wohl in Zweifel gezogen wer⸗ den mag. Es iſt dieſer ein ehemaliger Koͤ⸗ nigl. Preußiſcher Geheimer Rath, Monſieur Jordan, welchen Se. Koͤ⸗ nigl. Majeſtaͤt ganz beſondern Ver⸗ trauens und Hochachtung gewuͤr⸗ wuͤrdiget Vorrede zur Uberſezung. diget haben. Dieſer ſchreibt in ſeiner hiſtoire d' un Voyage litteraire fait en 1733. en France, en Angleterre & en Hollande p. 202. 203. ſo: Vous n'igno- rés pas ſans doute, Monſieur, que Mr. Boſſuet, tout Evêque qu' il étoit, étoit marié. Permettés, que je vous conte ſur ce ſujet une hiſtoire aſſés divertiſ- ſante. Cet Evéque, voulant faire ſa cour au P. le Tellier, luy dit, qu' il étoit grand Partiſan du Moliniſme. Le P. le Tellier, inſtruit du mariage de cet Eveque & qui ſavoit le nom de ſa Concubine ajouta, je ſuis affuré, Jue volls *Zum Beweis kan dienen, daß Se. Koͤnigl. Maljeſtaͤt ihm nach ſeinem Tod ein praͤchtiges Mauſolæum von Marmor in einer reformir⸗ ten Kirche aufrichten laſſen, mit dieſer Auf⸗ ſchrift: Cy gir IORDAN, ami des Mu- ſes & du Koi. SHier ligt Jordan, der Mu⸗ ſen und des Boͤnigs Sreund. „Sihe la nouvelle Bibliotheque Germanique T. I. P. I. p. 236. Es iſt ja von einem ſolchen Marnn nicht zu vermuthen, daß er was er⸗ Vorrede zur Uberſezung. vous étes plus Moleoniſte, que Molini- ſte. Effectivement la femme de cet Evêque s' appelloit Mademoiſelle de Moleon. Tous les gens de lettres de Paris connoiſſent la verité du fait. Das iſt: Sie werden ohne Zwei⸗ fel wohl wiſſen, mein Herr! daß Herr Boſſuet, ohngeachtet er ein Biſchof ware, verehligt geweſen. Erlauben Sie mir, daß ich Ihnen aus deſer Gelegenheit eine zimlich kurzweilige Begebenheit erzaͤhle. Dieſer Biſchof wolte einſten dem P. le Tellier ſeine Hoͤflichkeit be⸗ zeugen und ſagte zu ihme, er ſeye ein groſer Verfechter der Molini⸗ ſtiſchen Lehrſaͤee. Weil nun der P. le Tellier von der Verehli⸗ gung dieſes Biſchofs Nachricht hatte, und den Namen ſeiner Bey⸗ ſchlaͤfe⸗ Vorrede zur Uberſezung. ſchlaͤferin wußte, antwortete er ihm: Ich bin verſichert, daß Sie mehr ein Moleoniſte als ein Moliniſte ſeyn. Dann das Frauenzimmer, mit wel⸗ chem er ehelich lebte, hieſſe Made- moiſelle de Moleon. Alle Gelehr⸗ ten in Paris wiſſen, daß dieſe Ge⸗ ſchichte wahr iſt.,, Weiter habe ich dermalen mit dem geneigten Leſer nichts zu ſpre⸗ chen. Schriebs zu Tuͤbingen den 29. Sept. 1750. Ghriſtoph Ratthaͤus Ffaff/ Der heil. Schrift Doctor und Profeſſor Primarius, quch Can- cellarius der Univerſ. daſelbſt, und Abt zu Lorch. Giderlegung der erſten Sechs Gcheffmacheriſchen Briefe an einen Edelmann von denen ſechs Hinderniſſen der Se⸗ ligkeit, die er denen Proteſtanten fuͤrhaͤlt. Vorrede des Herrn Verfaſſers. er Pater Scheffmacher, ein Jeſuike der Katholiſchen hohen Schule zu Straßburg, ſtellte von dem Jahr 1725. gn zwoͤlf Briefe wider die der Augsburgiſchen Bekenntnis zugethane Prote⸗ ſtanten an das Licht. In den ſechs erſten derſelben, welche an ei⸗ nen Proteſtantiſchen Edelmann geſchrieben ſind, truge er die Sechs Hinderniſſe der Selig⸗ keit fuͤr, welche ſich nach ſeiner Meinung in der Lutheriſchen Glaubenslehre finden. Er be⸗ hauptet darinnen, daß die Lutheraner keine Seligkeit zu hoffen haben; 1) Weil ſie ſich von der Kirche getrennet „in⸗ dem eine ſolche Spaltung eine Todſuͤnde ſeye; A5 2) Weil Vorrede 2) Weil ſie nur einen menſchlichen Glauben haben, welcher ſich auf eine Unterſuchung der Glaubenslehre gruͤnde, zu welcher ſie nicht tuͤchtig ſeyen; 3) Weilen ſie ſich wider die geiſtliche Obrig⸗ keit, folglich wider die Ordnung GOttes, empoͤret haben; 4) Weil ſie keine Losſprechung von ihren Suͤnden haben koͤnnen, nachdeme ſie die Ohrenbeicht abgeſchafft; 5) Weilen ſie keine wahrhafftige Prieſter ha⸗ en; B 6⁶) Weilen ſie die alte Kezereyen wieder an⸗ genommen haben, welche von der Kirche verworffen worden. Dieſes iſt der Innhalt der ſechs erſten Briefe. In den ſechs lezteren, welche an eine Obrig⸗ keitliche Perſon Proteſtantiſcher Lehre geſchrie⸗ ben ſind, will er zeigen, daß die Lutheraner keine Hindernis haben, warum ſie ſich mit der Katholiſchen Kirche nicht wieder vereinigen, als 1) in Anſehung des Meßopfers, 2) in Anſehung der Verwandlung und der bleibenden Gegenwart des Leibes Chriſti im heiligen Abendmahl und der Anbetung deſſelben, 3) in Anſehung der Austheilung des heiligen Abendmahls unter Einer Geſtalt, 4) in Anſehung der Anruffung der Heiligen, 5) in Anſehung der Fuͤrbitte fuͤr die Verſtor⸗ benen und des Fegfeuers, und 6) in ieft. Ohrig⸗ geſchie aotet ide hen⸗ 66 nd der Criſfi betung iligen ligen, etſor⸗ ) in des Herrn Verfaſſers. 5 6) in Anſehung der Rechtfertigung. Dieſes iſt der Innhalt der ſechs lezteren Briefe. Der Verfaſſer gruͤndet ſich in ſeinen Brie⸗ fen nicht ſowohl auf das Anſehen der heiligen Schrift, als auf das Anſehen des Alterthums und der Kirchenvaͤter; dieſes orts aber hat man ſich verbunden erachtet, auf ſolche Briefe zu antworten 1¹) Weil der Herr Pater ſich ſchmeichelt, es ſeye unmoͤglich mit Grund und Nachdruk darauf zu antworten, und dahero Gelegen⸗ heit zu einem Siegesgeſchrey uͤber die Pro⸗ teſtanten nimmt; 2²) Weilen dieſe Briefe in der That nicht nur bey denen Leſern in Straßburg, ſondern auch an einigen Teutſchen Hoͤfen eine Auf⸗ merkſamkeit verurſachet haben; 3) Weil ſie wegen der Geſtalt, welche der Herr Pater denen Sachen zu geben weißt, verfuͤhreriſch genug ſind; 4) Weil ſie noch uͤberdiß den Schein und das Anſehen einer weitlaͤufigen und vollkom⸗ menen Gelehrſamkeit haben; 5) Weilen unter denen darinnen aufgeworfe⸗ nen Zweifeln einige ſind, welche wahrhaf⸗ tig eine Erlaͤuterung beduͤrffen, und ſo gar Proteſtantiſche Leſer verfuͤhren koͤnnten; 6) Weilen die Gottesgelehrten in Straßburg ſich nicht erkuͤhnen doͤrfen, ein ſolches Werk zu widerlegen; indeme ſie blos deß⸗ wegen, weil ſie ſich zimliche Haͤndel da⸗ A 3 durch Vorrede des Herrn Verfaſſers. durch zuziehen wuͤrden, aus ſolchen beſon⸗ dern Urſachen dazu ſchweigen muͤſſen, woruͤber man gleichwohl froloket, und unſern Lehrern den Fuͤrwurf macht, ſie ſeyen auſſer Stand es zu beantworten. Nun iſt hier eine Antwort auf dieſe Briefe. Man haͤtte zwar gewuͤnſcht, den Herrn Pater hiebey mehr ſchonen zu koͤnnen, als er den Luther, Melanchthon, Chemniz, und andere von unſern Lehrern, geſchonet hat. Allein weil er dieſe auf eine Art mißhandelt, welche mit der Chriſtlichen Maͤſigung und Liebe, die er ſich bey dem Angriff derſelben doch ſelbſt zur Richtſchnur erwaͤhl⸗ te, durchaus nicht uͤbereinkommt; ſo hat man ihm ohne alle Verſtellung die trokene Wahrheit geſagt, ob man ſchon ihme keineswe⸗ ges gleiches mit gleichem vergolten, ſondern ſich gehuͤtet hat, nur ein Wort zu ſagen, welches den Schein einiger Schmaͤhung oder Unhoͤflichkeit haͤtte haben koͤnnen. Wir bitten den HErrn, daß er unſere Leſer mit dem kraͤftigen Lichte ſeiner Gnade dergeſtal⸗ ten regieren wolle, daß ſie von demjenigen, was von einem oder dem andern Theile fuͤrgetragen worden, ohne einiges Vorurtheil und ohne eine uͤbereilte Gemuͤthsbewegung ein geſundes Ur⸗ theil faͤllen moͤgen. Dann wie wir dieſe Ant⸗ wort mit einem unpartheyiſchen Gemuͤthe und in der lauterſten Abſicht geſchrieben haben; ſo ſuchen wir auch nichts anders, als den Sieg der Wahrheit. Beant⸗ Hſon⸗ * (o) £ „* Beantwortung des Erſten Briefs / welcher die Proteſtanten einer Tren⸗ nung beſchuldiget. ie erſte von dem Verfaſſer uns entge⸗ gengeſezte Hindernis der Seligkeit iſt die Trennung. Die Proteſtanten, ſagt er, haben keine Seligkeit zu hof⸗ fen, weil ſie ſich von der wahrhaftigen Kirche JEſu Chriſti getrennet haben. Dann der PErr, ſchreibt er, hat I. derjenigen Kirche, welche von ihme ſelbſt gegruͤndet, durch die Apoſtel erweitert, und durch die ganze Welt ausgebreitet worden, das beſondere Vorrecht gegeben, daß ſie ſichtbar iſt, eine richtige Folge der Kirchendiener hat, unfehlbar iſt, und im⸗ merdar dauren ſolle. Hieraus folgert er II. daß die Kirche nicht habe koͤnnen aufhoͤren und ſich in die ſelenſchaͤdlichen Irthuͤmmer zu Lu⸗ thers Zeiten ſtuͤrzen, und mithin die wahrhaf⸗ tige Kirche IEſu Chriſti geblieben ſeye. Er ſezt III. voraus, daß auſſer der wahrhaftigen Kirche keine Seligkeit ſeye, und ſchließt end⸗ lich aus alle dieſem, daß die Proteſtanten, weil ſie ſich von der wahrhaftigen Kirche JEſu Chri⸗ ſti getrennet haben, von der Hoffnung der Se⸗ ligkeit ausgeſchloſſen ſeyen. Dieſes iſt eine A 4 Kette 2 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, Kette von Saͤzen, welche er Stuͤkweiſe zu er⸗ haͤrten verſpricht. Den erſten Saz gruͤndet er auf einige Stel⸗ len der heiligen Schrift, deren erſte Matth. 18, 18. ſich findet, woſelbſten geſagt wird, daß auch die Pforten der Hoͤllen die von JEſu Chriſto gegruͤndete Kirche nicht uberwaͤltigen werden. Ich antworte l. man koͤnne nicht beweiſen, daß der HErr in dieſer Stelle geſagt habe, die forten der Hoͤllen werden die Kirche niemals uberwaͤltigen. Es gibt Ausleger*, welche ſa⸗ gen, die Verheiſſung JEſu Chriſti gehe nicht auf die Kirche, ſondern auf den Felſen, auf welchen der HErr ſeine Kirche bauen wollte. Wenn deme alſo iſt, ſo faͤllt dieſer Beweis, welcher doch der fuͤrnehmſte iſt, gaͤnzlich uͤber einen Hauffen. Ein Hauß kann einfallen, wenn es ſchon auf einen Felſen gebauet iſt, der nicht wan⸗ ken kann. Man kann den Fels ſeines Heils verachten 5Moſ. 32, 15. Man kann ihn ver⸗ werffen, Pf. 118, 22. wie die Juden gethan ha⸗ ben Matth. 2 1,42. welchen dieſer Stein worden iſt ein Stein des Anſtoſſes und ein Fels der Aer⸗ gernis 1 Pet. 2,7. 8. Man betruͤgt ſich, wann man ſagt, daß das Woͤrtlein dieſelbe allezeit auf das naͤchſte gehe; man hat unendliche Exem⸗ pel, welche das Gegentheil zeigen.* Unſer Herr Gegner mag ſich in obacht nehmen, dieſe Erklaͤ⸗ rung * z. E. Klerk, Werenfels ꝛc. . Man ſehe den Glaſſius in ſeiner Philol. Sacra L. 3: tr. 2. Can. 10. = = ° =zͤmOn— = = = S=r = = ⸗ Stel⸗ h.id, auch hriſto rden. eien 1, die emmals cheſe⸗ Gtauf hichen Wenn helcher einen eua es t war⸗ Heis l ber⸗ honhen wotden r Aer⸗ wwobn altit Crou⸗ ſthen Eikla⸗ tung Sacra l. von der Trennung der Proteſt. rung fuͤr unrichtig auszugeben. Sie gruͤndet ſich auf das Anſehen der Kirchenverſammlung zu Trient, welche dieſe Zuſage durchaus nicht auf die Kirche, ſondern auf den Felſen, auf die Glaubensbekenntnis der Apoſtel ziehet, welche ſie den feſten und einigen Grund nennet, den die Pforten der Hoͤllen niemahls uͤberwaͤltigen werden*. Dieſe Erklaͤrung hat ferner ihren Grund in den Kirchenvaͤtern **, Ich antworte II. Geſezt, es ſeye von der Kir⸗ che geſagt, daß die Pforten der Hoͤllen ſie nicht uͤberwaͤltigen werden, ſo folge doch nicht dar⸗ aus, daß die Kirche, welche durch JEſum Chriſt gegründet, durch die Apoſtel erweitert, und durch die ganze Welt ausgebreitet worden, immerdar ihren erſten Ruhm der Waͤhrheit und Heiligkeit behalten habe, und nie in einigen Irthum oder Fehler gerathen ſeye, welcher ihren erſten Glanz verdunkelt haͤtte. Wie man die Weiſſagungen der Propheten nicht wohl anders als durch ihre Erfuͤllung er⸗ klaͤren kann; ſo iſt ganz deutlich, daß man von der Kirche aller Zeiten, und wie ſie durch die gan⸗ ze Welt ausgebreitet worden, nicht ſagen koͤnne, daß ſie nie die geringſte Finſternis erlitten, noch jemahlen in einigen Irthum gerathen ſeye. Die Apoſtoliſche Kirche, welche der HEerr A 5 ſelbſten F* efl. 3. F MWan ſehe den Hilarius von der Dreyeinigkeit L. n. 37. Leo I. ſerm. 3. de anniverf. die afſumt. Op. T. I. f. 53. edit. Queſnell. &c. Man ſchlage nur den Launoi nach Opp. T. 5. P. 2, f. III. 1. Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, ſelbſten gepflanzet hatte, ware von dem Reich des Meßias nicht gewis, und wollte nicht, daß er nach Jeruſalem gehen ſollte, den Kreuzestod daſelbſt auszuſtehen. Nach der groſſen Ausgieſ⸗ ſung des heil. Geiſtes, welche kraft der Ver⸗ heiſſung JEſu Chriſti geſchahe, und nach dem gemeſſenen Befehl, daß ſie das Evangelium al⸗ len Voͤlkern in der Welt predigen ſollten, glaub⸗ ten ſie doch noch lange Zeit, der Weg zu dem Himmelreich ſtehe nur denen Juden offen. Was iſt aus denen bluͤhenden morgenlaͤndi⸗ ſchen durch die Apoſtel aufgerichteten Kirchen, zu Jeruſalem, im Juͤdiſchen Lande, in Aſien und in andern Gegenden, in welchen ſie im Morgenlan⸗ de gepflanzt waren, worden? Nicht nur die Irthuͤmmer und Mißbraͤuche haben ſie verder⸗ det, ſondern es iſt gar der tuͤrkiſche Aberglau⸗ ben bis izo auf ihren Schutt gebauet, dergeſtal⸗ ten, daß man kaum noch einen kleinen Uberbleib⸗ ſel davon ſiehet, welcher in Irthuͤmmern und tieffer Unwiſſenheit ſteket. Nur noch die Rußiſche Kirche iſt es, welche noch einen aͤuſſerlichen Glanz hat, aber dennoch von der Roͤmiſchen fuͤr kezeriſch angeſehen wird. Es iſt mithin der groͤſte Theil der allgemeinen Kirche zu Grund gegangen oder in Irthum ge⸗ fallen, und die Pforten der Hoͤllen haben ſie uͦberwaͤltiget. (Was wollen wir von der abendlaͤndiſchen, ich meine, von der roͤmiſchen Kirche ſagen, welche den andern groſſen Theil der augrigetnen irche Reich dß zediod ubge⸗ Ge⸗ ch den hamn ,glaub⸗ denn . landi⸗ chen u gundin genlan⸗ nur die berder⸗ etglau⸗ teſe⸗ elblebo⸗ hen und welche hennoch fneinen in ge⸗ ben diſchen ſagen/ eneinet irche von der Trennung der Proteſt. 11 Kirche ausmacht? Es iſt wahr, daß ſie dieſen Fuͤrzug fuͤr der morgenlaͤndiſchen hat, daß ſie nicht unter dem Joche der Unglaubigen ſeufzet; aber in Anſehung der Lehre und des Gottesdien⸗ ſtes iſt es augenſcheinlich, daß ſie nach und nach in der Folge der Zeiten dergeſtalten ver⸗ derbt worden, daß, nachdeme ſie in rechte Hauptirthuͤmmer und in die Verehrung der Geſchoͤpfe, in einen aberglaubiſchen und der Evangeliſchen Lehre gaͤnzlich unbekannten Got⸗ tesdienſt verfallen iſt, auch die regelmaͤſige Nachfolge des roͤmiſchen Stuhls gaͤnzlich zu Grunde gegangen und alles immerdar ſich ver⸗ ſchlimmert, es hoͤchſtnoͤthig geweſen ſeye, die⸗ ſelbe an Haupt und Gliedern, in der Lehre, in dem Gottesdienſt und in der Kirchenzucht zu reinigen. Haͤtten die Paͤbſte und Biſchoͤffe hiezu die Haͤnde geboten; ſo wuͤrde dieſe Kir⸗ che wieder in ihre erſte Bluͤthe gekommen ſeyn. Weilen ſie aber dem Ubel nicht ſteuren wollten; ſo legten unſere Glaubensreiniger die Hand an das Werk der Reinigung; allein ſie ſahen ſich ſogleich verbannet und von dieſem Theile der abendlaͤndiſchen Kirche, welche lieber auf der Seite des roͤmiſchen Pabſtes bleiben wollte, ausgeſchloſſen. Man ſagt deßwegen nicht, daß die roͤmiſche Kirche in demjenigen Zuſtande, in welchem ſie ſich vor der Glaubensreinigung be⸗ funde, keine Chriſtliche Kirche mehr geweſen ſeye. Haben die Pforten der Hoͤllen in Anſehung der Irthuͤmmer, die ſie behauptet, und in Anſehung F er 12 Beantw des I. Br. an einen Edelmann, der falſchen Gottesdienſte, denen ſie folget, ſie uͤberwaͤltiget; ſo hat ſie doch auch eben ſo wohl, als die morgenlaͤndiſche Kirche, hinwiederum die Pforten der Hoͤllen beſieget, indeme ſie noch das Wort GOttes, die wahrhaftige Tauffe und eine groſſe Anzahl der Hauptwahrheiten der Chriſtlichen Glaubens⸗und Sittenlehre er⸗ halten, daß man in Anſehung derſelben hoffen kann, diejenigen, welche darinnen mit gutem Gewiſſen irren, und keine andere Erkenntnis, gleichwohl aber ein redliches Herz haben, wer⸗ den durch die Kraft der Evangeliſchen Wahr⸗ heiten, die ſie erkennen und denen ſie folgen, nach der unendlichen Barmherzigkeit GOttes ſelig werden koͤnnen. Daß in dem uͤbrigen ein groſſer Theil der abendlaͤndiſchen Kirche gerei⸗ niget worden iſt, iſt ebenfalls eine Wirkung der Verheiſſung unſers HErrn JEſu Chriſts, kraft welcher die Pforten der Hoͤllen die Kirche nie⸗ mal gaͤnzlich uͤberwaͤltigen werden. Bey dieſen Umſtaͤnden muß man ſagen, 1. entweder koͤnne die Verheiſſung unſers Hei⸗ lands, von welcher wir reden, in keinem unbe⸗ dungenen Verſtande genommen werden, und der Heiland habe nur voraus geſagt, daß die Pforten der Hoͤllen die Kirche nie gaͤnzlich uͤber⸗ waͤltigen werden, weil ſich immerdar Zeugen der Wahrheit finden, welche denen gemeinen Ir⸗ thuͤmmern mehr oder weniger widerſprechen oder widerſprachen, und ſie mithin gereiniget ha⸗ ben, indeme ſich noch eine groſſe Anzahl Waͤe eiten ſcten Glaub den. gunge der tigen welch durch diſe⸗ che de e,N ihts⸗ ſtelen ſtuntſ den 4 Deer icts ute ⸗ (58, Votte ul der re. Ele (ucht e En nich. icͤ Nbrſe ukn hrheiten ſchrt t⸗ hofen t gulem nutnis, , wel⸗ Wohr⸗ ſhen, GOs rigen en he geuc⸗ fung Ne ſte uſt Lche ni⸗ von der Trennung der Proteſt. 13 heiten in derſelben finde, kraft welcher noch Glaubigen in derſelben ſeyen, welche ſelig wer⸗ den. 2. Oder dieſe Verheiſſung ſeye Bedin⸗ gungsweiſe zu verſtehen, und die Pforten der Hoͤllen werden die Kirche nicht uͤberwaͤl⸗ tigen, wann ſie anders an dem Felſen bleibe, auf welchen ſie gebauet ſeye, und ſich von demſelben durch keine Hauptirthuͤmmer abreiſſe. 3. Oder dieſe Verheiſſung ſeye nur der Apoſtoliſchen Kir⸗ che der erſten Zeiten, oder der unſichtbaren Kir⸗ che, das iſt, dem Leibe J Eſu Chriſti, welcher aus nichts als denen Glaubigen, die auf der Welt ſtreiten, und in allen Ehriſtlichen Kirchen zer⸗ ſtreuet ſind, und aus jenen, die ihr Siegeslied in dem Himmel ſingen, beſtehet, allein gegeben. 4. Oder endlich, die Pforten der Hoͤllen heiſſen nichts anders als den Stand des Todes, wie das Wort den Stand des Todes anzeiget Ap. Geſch. 2, 27. 31. 1 Kor. 15, 5F5. Offenb. 6, 8. Jeſ. 38, 10. Pf. 118, 19. und der Verſtand der Worte gehe dahin, daß die Kirche durch die Ge⸗ D der Verfolgungen nicht zerſtoͤret werden nne. Sollte der Herr Pater antworten, die Er⸗ zaͤhlung, welche wir von der roͤmiſchen Kirche gemacht haben, ſeye falſch, und der Text, von welchem die Rede iſt, leide dergleichen Erklaͤrun⸗ gen nicht; ſo ſezen wir ihme nachſtehende An⸗ merkungen entgegen. Erſte Anmerkung. Eine Streitrede mit den Proteſtanten muß man doch mit Uürettuchter e 14 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, der Lehrſaze, und nicht mit dem Artikel von der Kirche anfangen, indeme ſich der eigentliche Verſtand dieſer prophetiſchen Verheiſſung nicht eher beſtimmen laͤßt, als biß man zuvor der Er⸗ fuͤllung deſſelben gewiß iſt, weil die Prophezey⸗ ungen durch kein anderes, als durch dieſes Mittel wohl erklaͤret werden koͤnnen. Zweyte Anmerkung. Was will man dann von Seiten der roͤmiſchen Kirche einem Grie⸗ chen antworten, welcher ſich auf eben dieſe Ver⸗ heiſſung IEſu Chriſti gruͤndet, wenn er bewei⸗ ſen will, daß ſeine Kirche in keinen Irthum ge⸗ fallen ſeye? Will man ſagen, dieſe Verheiſſung gehe allein auf die roͤmiſche Kirche; ſo muß man dasjenige widerruffen, was man oben geſagt hat, daß dieſe Verheiſſung auf die allgemeine Kirche gehe, welche durch IEſum Chriſt gegruͤn⸗ det, durch die Apoſtel fortgepflanzet, und durch die ganze Welt ausgebreitet ſeye, Seit. 6. und ſagen, es ſeye aus dem Erfolg klar, daß die Ver⸗ heiſſung JEſu Chriſti in einem eingeſchraͤnkten Verſtande zu nehmen ſeye, weilen die griechi⸗ ſche Kirche dadurch, daß ſie Hauptirthuͤmmer behaupte, deutlich zeige, daß dieſe Verheiſſung nicht auf ſie gehe. Es muß mithin die roͤmi⸗ ſche Kirche eben denjenigen Weg einſchlagen, um den wahrhaftigen Verſtand dieſer Verheiſ⸗ ſung wider die griechiſche Kirche heraus zu brin⸗ gen, welchen die Proteſtanten ergreiffen, um denſelben wider die roͤmiſche Kirche zu richten. Dieſe Anmerkung iſt um ſo wichtiger, weil es ausge⸗ auge uuhitt en, ucht Biik N deh ſorih ſc rir if Melun n der entiche oricht derc⸗ phetey⸗ dieſes an dann n Grie⸗ eſe Ver⸗ jbewwei⸗ huin ge⸗ heiſung uß man geſagt gemeine gegeune⸗ d duch .6. und diechen Gritten Pecht hlſmnner feiſorg di rn ſgenn ſenn in rſn fen, Un 11 hten. . elles use⸗ don der Trennung der Proteſt. 1 ½ ausgemacht iſt, daß die morgenlaͤndiſche Kirche unmittelbar durch die Apoſtel gepflanzet wor⸗ den, welches man von der roͤmiſchen Kirche nicht ſagen kann. Da der Heil. Paul ſeinen Brief an die Roͤmer ſchriebe, war er noch nicht zu Rom geweſen, und als er dahin kame, ware die Kirche daſelbſt ſchon gepflanzet. Sie hat al⸗ ſo nicht koͤnnen durch den heil. Peter gepflanzet ſeyn. Wann dieſes waͤre, wuͤrde man entwe⸗ der in den Geſchichten der Apoſtel, oder in dem Briefe des heil. Pauls an die Roͤmer, oder in denenjenigen, welche der heil. Paul von Rom aus an die Philipper, Koloſſer, an Philemon, an die Ebraͤer, an den Timotheus geſchrieben, einige Spur davon finden. Er gruͤſſet an dem Ende der Epiſtel an die Roͤmer eine Menge Glaubigen. Der heil. Peter iſt nicht darunter. In dem Gegentheil nennet er daſelbſt andere, welche muthmaßlich die roͤmiſche Kirche ge⸗ pflanzet hatten, nemlich den Andronikus und Ju⸗ nias, welche er auch mit dem Nahmen der Apo⸗ ſtel beehret und die vor Ihme Chriſtus Juͤnger waren Roͤm. 16,7. weil ſie ſich wahrſcheinlicher weiſe bey der wundervollen Predigt der Apo⸗ ſtel an dem Pfingſtfeſte bekehret hatten Geſch. 2, 20. Da der heil. Paul nach Rom kam Geſch. 28. giengen ihm die Glaubigen entgegen, aber der heil. Peter ware nicht unter ihnen. Wann er bey ihnen geweſen waͤre, wuͤrde der heil. Lu⸗ kas nicht ermangelt haben, ſeiner Meldung zu thun. Auch die beyde mahle, da der heil, Paul zN 16 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann., zu Rom gefangen war, war der heil. Peter nicht da. Es erhellet dieſes aus den Begruͤſſungen, welche der Heil. Paul ſeinen Briefen, die er von Rom ſchriebe, beyfuͤgte, unter welchen ſich kein einiger Gruß von dem heil. Peter befindet, und aus demjenigen, was er Phil. 2, 20. 21. ſchrei⸗ bet, daß er keinen habe, der ſo gar ſeines Sinnes ſey, als Timotheus, und daß die uͤbrigen in der roͤmiſchen Kirche alle nur das ihre ſuchen, und nicht, was JEſu Chriſti ſey; wie nicht weniger dus demjenigen, was er 2 Timoth. 2,26. ſagt, daß ihn bey ſeiner erſten Verantwortung zu Rom alle verlaſſen haben. Wollte man dann denken, daß er in dieſen Stellen auch dem heil. Peter einen Verweiß gebe? Iſt aber der heil. Peter weder vor dem heil. Paul, noch zur Zeit ſeiner zweymaligen Gefangenſchafft zu Rom geweſen, wie kann man dann ſagen, daß die roͤmiſche Kirche durch den heil. Peter gepflan⸗ zet ſehe? Man kann dahero mit Grunde ſagen, die Verheiſſung des Heilandes Matth. 16, 18. gehe nicht ſo wohl auf die roͤmiſche, als viel⸗ mehr auf die morgenlaͤndiſche Kirche, welche unmittelbar durch den heil. Peter und die an⸗ deren Apoſtel gepflanzet worden. Dritte Anmerkung. Es iſt unumgaͤnglich noͤ⸗ thig, daß man die Verheiſſung JEſu Chriſti in einem eingeſchraͤnkten Verſtande nehme, wann man ſie anders nicht von der apoſtoliſchen Kir⸗ che der erſten Zeiten, oder von der unſichtbaren da — abdie aodens die Kirche verſtehen will. Geſtehet man nicht ds becius terſch N hong Und ſothe ſcho rbicht ſuogen, er don ſich kin I. ſchtet Sinrts en inder n, und wenier 46, ſot ttang zu Cnadoen en ſet 1d . Gie N 1 Yon ,N de efon⸗ de ſgene , riͤ 4/ eche d iigſthti Ceſt on ſt in ſchctere ſſct ein do⸗ voon der Trennung der Proteſt. 17 daß die Kirche zur Zeit des Kaiſers Konſtantius in den Arianiſchen Irthum verfallen, nachdeme die Verſammlung zu Arimini und der Pabſt Li⸗ berius eine Arianiſche Glaubensbekenntnis un⸗ terſchrieben? Was will man von dem Stuhl zu Rom ſagen, da der Pabſt Vigilius in Anſe⸗ hung dreyer Materien ſeine Meinung geaͤndert, und der Pabſt Honorius den Irthum der Mo⸗ notheliten gebilliget hat? Was will man end⸗ lich von der Kirche ſagen, wann ſie unter das Joch des Widerchriſts kommen wird, welcher den Gottesdienſt der Chriſten und das Meß⸗ opfer abſchaffen ſolle? Was will man von de⸗ nen lezten Zeiten des Abfalls ſagen, in welchen der Menſch der Suͤnde und das Kind des Ver⸗ derbens ſich der Kirche bemeiſtern, und ſich in den Tempel Gottes als ein Gott ſezen wird? 2 Theſſ. 2, 3. 1 Timoth. 4, 1. folg. und in welchen der Heiland, wenn er zum Weltgericht wieder auf Erden kommen wird, keinen Glauben mehr fin⸗ den ſolle? Luk. 18, 8. Es gibt faſt unzaͤhlige Zeu⸗ gen der Wahrheit, Kaiſer, Koͤnige, Biſchoͤffe, und Prieſter, welche lange vor der Glaubensrei⸗ nigung bekannt haben, Rom ſeye dasjenige Ba⸗ bylon, von welchem die Offenbarung des heil. Johannes rede, es ſeye der Siz des Wider⸗ chriſts; die Zeit des Abfalls, welche JEſus Chriſt und die Apoſtel zuvorverkuͤndiger, ſeye ſchon gekommen. Flazius, Du Mornay, Ger⸗ hard, Heidegger und viele andere haben groſſe Sammlungen von dergleichen Zeugniſſen zu⸗ B ſammen 18 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, ſammen gebracht. Wie kann man aber bey ſol⸗ chen Umſtaͤnden ſagen, es folge aus den Worten des Heilandes, daß die ſichtbare Kirche niema⸗ len falle? Vierte Anmerkung. Man muß die Verheiſ⸗ ſung, welche JEſus Chriſt der Kirche gethan hat, ſchlechterdings in einem eingeſchraͤnkten Verſtande nehmen, weil man geſteht, daß die Kanoniſche Folge der roͤmiſchen Biſchoͤffe in dem zehenden Jahrhundert unterbrochen worden ſeye. Laßt uns den Kardinal Baronius hoͤren, welcher in ſeinen Jahrbuͤchern bey dem Jahr 912. fol⸗ gender maſen hievon redet: „Wie ſahe damahls die heilige roͤmiſche Kir⸗ „che aus? wie heßlich und ungeſtalt? da zu Rom „die maͤchtigſte und garſtigſte Huren heerſcheten, „nach deren Belieben die Paͤbſte veraͤndert, die „Biſchoͤffe eingeſezt, und, welches zu hoͤren ab⸗ „ſcheulich iſt, ihre Lieblinge und Buhler als fal⸗ „ſche Paͤbſte auf den Stuhl des heil. Peters ge⸗ „ſezt wurden, welche wegen nichts anders, als „blos um der Zeitrechnung willen in das Regi⸗ „ſter der roͤmiſchen Paͤbſte beygeſchrieben wor⸗ „den. Dann wer wollte ſolche von Huren auf⸗ „gedrungene Leute fuͤr rechtmaͤſige roͤmiſche Paͤb⸗ „ſte erkennen? Man dachte nirgends an die „Wahl oder Ubereinſtimmung der Geiſtlichkeit, „alle geiſtliche Regeln lagen zu Boden, die „Schhluͤſſe der heil. Paͤbſte wurden unterdrukt, „die alten Lehrſaͤze wurden vertilget, und die bey „der Pabſtswahle ſonſten gebrauchlicheſſe en⸗ ich kei⸗ vlch ſih „lich „O vlech die⸗ ch „un d „l „ ſe ,fl „ſl O Plen Gs Ng ſen ſye ſterd Pfsn „Geri 9 deke Ullto N Mgen g 4 1eNon ttſchett dert, N hͤtench⸗ ralfl hetese Ders,N 16Re bennoe en auſ⸗ ſlichtet den/ 1i von der Trennung der Proteſt. 1½ „lichkeiten wurden abgeſchaft. So gar hatte „ ſich die unſinnige Herrſchſucht, die ſich auf welt⸗ „ liche Macht verlieſſe, aller Dinge bemaͤchtiget! „Ohne Zweifel ſchliefe damals IEſus Chriſt „ recht tief in ſeinem Schifflein, da der Sturm, „die Wellen und die Winde daſſelbe ſo erſchrek⸗ „lich hin und her trieben, das Waſſer es bedekte, „und es an deme ware, daß es ſinken wollte. Ja, „was das aͤrgſte ware, er hatte keine Juͤnger „mehr, welche ihn durch ihr Geſchrey haͤtten auf⸗ „weken koͤnnen, weil alle in einerley Schlaf ge⸗ „fallen waren. Was meinet ihr wohl, was die⸗ „ſe Ungeheuer fuͤr Prieſter, Helfer und Kar⸗ „dinaͤle gezogen haben? Unthiere, wie ſie „ſelbſten, weil ein jeder von Natur gerne ſeines „gleichen zeugt. Kann man zweifeln, daß ſie al⸗ „»lem demjenigen werden beygeſtimmt haben, „was diejenigen thaten, welche ſie zu dieſer Wuͤr⸗ „de erhoben, und iſt wohl glaublich, daß ſie nicht „»ebenmaͤſig in jener Wegen werden gegangen „ ſeyn? Wer kann ſich nicht füͤrſtellen, daß ſie alle „werden gewuͤnſchet haben, wenn der HErr JE⸗ „ſus nur immerdar ſchliefe, und gar nicht zum „Gericht aufwachte, ihre Schandthaten aufzu⸗ „deken und zu ſtraffen*. Will man dieſes vollkommen einſehen; ſo leſe man nur diejenige Diſputation, welche Herr Canzlar Pfaff zu Tuͦ⸗ bingen im Jahr 1720. von der Biſgchoͤflichen 2 Nach⸗ * Man ſehe den Baronius in ſeinen Kirchenjahrbuͤ⸗ chern Th. 10. bey dem Jahr 912. Nr. 8. Seite 6 3 52 Eoͤllniſche Ausgabe vom Jahr 1624. 20 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, Nachfolge herausgabe, worinnen er beweiſet, daß die Kanoniſche Nachfolge in der allgemeinen Kirche ganz und gar zu Grunde gegangen ſeye. Fuͤnfte Anmerkung. Man gibt ohne allen Grund fuͤr, diejenige Erklaͤrung, nach welcher die Verheiſſung unſers Heilandes Bedingungs⸗ weiſe verſtanden werde, ſeye laͤcherlich Seite 22. Gibt es dann keine bedungene Verheiſſungen in der heil. Schrift? Der Herr Pater ſagt wohl auf der 16. Seite, es ſeye ein weſentlicher Unter⸗ ſcheid unter denen Verheiſſungen, welche der Kir⸗ che des alten Bundes gegeben worden, und de⸗ nen, welche die Kirche des neuen Bundes em⸗ pfangen habe. Allein er betruͤgt ſich. Wird man wohl praͤchtigere und erhabenere Verheiſſungen finden, als diejenige ſind, welche der Kirche des alten Bundes gegeben waren? GOtt hatte ei⸗ nen ewigen Bund mit dieſer Kirche gemacht, er hatte ſie zu ſeiner beſtaͤndigen Wohnung erwaͤh⸗ let Pſ. 132/ 14. Der HErr wolte ſie wider alle Anfaͤlle ihrer Feinde dergeſtalten ſchuͤzen, daß, wann auch die Welt untergienge, und die Ber⸗ ge mitten ins Meer ſuͤnken, ſie dennoch immer⸗ dar unbeweget bleiben ſollte Pf. 46, 3. folg. Gleichwohlen ware dieſe Verheiſſung nicht un⸗ bedungen, ſondern bedungen. Wuͤrde man nicht einen Juden auslachen, welcher ſich einfallen lieſſe, aus dieſen Schriftſtellen die Untruͤglichkeit und ewige Dauer der Juͤdiſchen Kirche zu beweiſen? Der Herr Pater wuͤrde ihme ſogleich antwor⸗ ten, dieſe Verheiſſungen muͤſſen nach dem Erſol⸗ erklg⸗ e unte leder Uiſet, nien n ſen. alen delcher zungs⸗ dite2. agen in nohl We der Ki⸗ undde⸗ des emn ird man fſungen tchede atte e⸗ acht 1 tivc⸗ derole von der TDrennung der Proteſt. 11 erklaͤret werden, und ſeyen augenſcheinlich nur unter gewiſſen Bedingungen zu verſtehen. Der Herr Pater ſagt ganz umſonſt auf der 23. Seite, der HErr wuͤrde nichts groſſes gethan haben, wañ er der Juͤdiſchen Kirche einen Vortheil verſpro⸗ chen haͤtte, deſſen ein jeder fuͤr ſeine Perſon verſi⸗ chert iſt. Dieſes iſt weder laͤcherlich noch aben⸗ theurlich. Es wird von einem jeden Glaubigen geſagt, niemand werde ihn aus der Hand des Heilands reiſſen Joh. 10, 28. er ſuͤndige nicht, er koͤnne auch nicht ſuͤndigen 1 Joh. 3,9. der HErr werde ihn feſt behalten bis an das Ende und bis an den lezten Tag 1 Kor. 1, 8. Iſt es nicht am Tage, daß dieſe Verheiſſungen und Zuſagen Bedingungsweiſe gemeinet ſeyen? Diejenigen, welche behaupten, man koͤnne der Gnade wider⸗ ſtehen, wie der Herr Pater thut, werden hierinn Beyfall geben. Iſt aber deme ſo, warum redet er dann ſo uͤbel von Bebel, welcher die Worte, von denen hier gehandelt wird, auf eben dieſe Weiſe erklaͤret? Iſt es dann laͤcherlich zu ſagen, JEſus Chriſtus habe der Kirche dieſe Verheiſ⸗ ſung gegeben, mit der Bedingung, wann ſie in dem wahrhaftigen Glauben verharren und ſich nicht ſelbſt von dem Felſen, auf welchen ſie ge⸗ bauet worden, abreiſſen werde? Eben ſo fuͤndi⸗ get ein Widergebohrner nicht, wann er anders denen gnadenbewegungen folget, und wird nie⸗ malen aus der Hand des HErrn geriſſen, wenn er anders nicht ſelbſt aus eigener Schuld aus derſelben faͤllt. Die Gnade GOttes iſt alſo der B 3 roöͤmi⸗ 22½ Beanutw. des I. Br. an einen Edelmann, roͤmiſchen Kirche nur beoingungsweiſe, nehm⸗ lich auf den Fall, wenn ſie in dem wahrhaftigen Glauben bleibt, verſprochen; widrigenfalls muß ſie, wie die Juͤdiſche Kirche, verworffen werden, wie ſolches der heil. Paul ausdruͤkentlich an die roͤmiſche Kirche ſchreibt Roͤm. 11, 22. Sechste Anmerkung. Es iſt ſehr wahrſchein⸗ lich, daß die Verheiſſung JEſu Chriſti nur al⸗ lein auf diejenige Kirche, welche er ſelbſt unmit⸗ telbar gepflanzet hat, ich will ſagen, auf die apo⸗ ſtoliſche Kirche der erſten Zeiten, gehe. Es heißt in dem Griechiſchen, die Pforten des Zuſtandes des Codes. Der Verſtand iſt dieſer, weder der Tod noch die Verfolgungen werden die apoſto⸗ liſche Kirche uͤberwaͤltigen, und ſie werde ſich, ohnerachtet der Verfolgungen, welche der Teufel wider ſie erweken werde, dennoch erhalten. Es iſt wahr, daß man in einem allgemeinen Ver⸗ ſtande hierunter auch alle Neze und Strike des Satans, welcher die Irthuͤmmer und Laſter in der Kirche ausſtreuet, verſtehen kann. Allein wenn man den allgemeinſten Verſtand waͤhlen ſolle; ſo muß man auch eben ſo wohl behaupten, die Kirche koͤnne nicht ſuͤndigen als man behaup⸗ tet, ſie ſeye untruͤglich. Da aber das erſtere abentheurlich iſt, was will man von dem lezteren ſagen? Indeſſen ware der H. Hieronymus der⸗ jenige, welcher durch die Pforten der Hoͤllen die Laſter verſtunde. Siebende Anmerkung. Wañ man die Wor⸗ te JEſu Chriſti in einem unbedungenen Ver⸗ ſtande — ſand nnuß Wec der che⸗ tt un Wir ſich fel ihen Se Ghrſe elte edert i ſchintc nman telchei Pout Pteine h,, lenich Ulcen und ſcht ſcht, ¹ nd bi wel rich ie — hn⸗ tigen ins etden an di ſcheid⸗ nut ah ubten⸗ die o⸗ Eo hott ſtandes eder Ne Hapoſ tde ſch Taeof von der Trennung der ⸗Proteſt. 22 ſtand und ohne einige Einſchraͤnkung nimmt, muß man ſie nothwendig von der unſichtbaren Kirche erklaͤren. Es will nichts heiſſen, wenn der Herr Pater ſagt, die unſichtbare Kir⸗ che ſeye nichts, als ein fuͤr die lange Weile er⸗ dichtetes Hirngeſpenſt, Seite 10. Es waͤre ei⸗ ne unentſchuldbare Unwiſſenheit, wenn er ihre Wuͤrklichkeit laͤugnen wollte. Die unſichtbare Kirche iſt der geiſtliche Leib IEſu Chriſti, und beſtehet aus denen Heiligen, welche in dem Him⸗ mel ihre Siegeslieder ſingen, und aus den Glau⸗ bigen, welche in der ganzen Welt zerſtreuet ſind. Sie iſt unſichtbar, weilen ihr Haupt JEſus Chriſtus, ihre fuͤrnehmſte Glieder, nehmlich die Heiligen im Himmel, der heil. Geiſt, der ſie regie⸗ ret, der Glaube und die Liebe, welche ſie beleben, und ihr eigentliches und aͤchtes Kennzeichen, nehmlich die Heiligkeit, unſichtbar ſind, und wei⸗ len man ſie in keiner Verſammlung ſehen kann, welche in die Sinnen fiele. Dieſe iſt allein die Braut JEſu Chriſti, und die Kirche, die nicht hat einen Fleken, oder Runzel, oder deß etwas, Eph. 5, 27. welches man von der ſichtbaren Kir⸗ che nicht ſagen kann, weil nicht eine einzige iſt, welche nicht ihre Maͤngel und faule Glieder haͤt⸗ te, und nicht mit Heuchlern und Gottloſen ver⸗ miſcht waͤre. Dieſe unſichtbare Kirche irret nicht, und geht nie zu Grunde, ſie wird dauren und bleiben in Ewigkeit. Auch diejenige Kirche, in welcher ſonſten der Kirchendienſt ſichtbarlich verrichtet wird, wird unſichtbar und mit Wolken bedeket, wann ſie verfolget und zerſtreuet wird. B 4 Auf 24 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, Auf dieſe Weiſe bliebe die Kirche des alten Bun⸗ des unter der herrſchenden Abgoͤtterey der Koͤ⸗ nige Juda und Iſrael unſichtbar; ware ſie dann damahlen deßwegen nur ein bloſſes Hirn⸗ geſpenſt? Da JEſus Chriſtus an dem Kreuze ſtarbe, der heil. Peter ihn verlaͤugnete, Judas ihn verriethe, und die uͤbrigen Juͤnger aus Zag⸗ haftigkeit verlieſſen, und die Kirche nur noch in der Perſon der gebenedeyten Jungfrau und et⸗ licher frommer Weiber beſtunde, die in ihrem Glauben unbeweget blieben; wo hatte damals die Kirche ihre ſichtbare Groͤſſe? Die chriſtliche Kirche ware alſo in ihren Anfaͤngen unlichthar, weil damals bey nahe niemand die Wahrheit oͤffentlich bekannte*. Hatte dann die Kirche in jenen groſſen Verfolgungen der heidniſchen Kayſer, beſonders in der Diokletianiſchen, da die Chriſten weder Tempel noch oͤffentliche Ver⸗ ſammlungen mehr hatten, in die Einoͤden und Waͤlder zerſtreuet waren, und in denen Gebuͤr⸗ gen und unterirdiſchen Hoͤlen ſich verſtekt hiel⸗ ten, eine ſichtbare Groͤſſe, eine ſichtbare Ubung des *² Panormitanus in Cap. ſignificaſti extr. de electione ſagt: Es iſt moͤglich, daß der wahre Chriſtliche Glaube nur bey einem einzigen bleibe. Und auf dieſe Weiſe kann man mit Wahrheit ſagen, daß der Glaube in der Kirche nie aufhoͤre. Dieſes ſahe man nach dem Leiden Chriſti. Dann der Glaube bliebe nur bey der gebenedeyten Jung⸗ ſu⸗ weil die andern alle ſich aͤrgerten..... ahero ſagt man, die Kirche gehe nicht zu Grun⸗ de, und fehle auch nicht, wenn der Glaube nue noch bey einem Einzigen bleibt. — — – = „ =- — — — = = = = os⸗ e⸗ Pe lte ſti er ſel ii Re drei l l d lenſ ſrg⸗ — n⸗ ⸗ ſ drd⸗ ele udos din dch nd ee emn mnoſs lihe tbar, thet Ftche ſchen N, Da d Hute hieh⸗ lung des eGione iſlche⸗ nd auf n, de Dieſs nn der Jung⸗ Guun he nut von der Trennung der Proteſt. 2 5 des Kirchendienſtos, ein Gericht, bey welchem ſie ihre Klagen haͤtten anbringen und die Befehle anhoͤren koͤnnen, ſichtbare und gewoͤhnliche Verſammlungen des Volks? Geſezt, es haͤtte damalen jemand ſich zum Chriſtenthum be⸗ kehren, und nach denen Lehrſaͤzen des Herrn Pa⸗ ters vor allen Dingen die Kirche hoͤren wollen, um ſich ihrem Anſehen zu unterwerffen; und dieſe Kirche nach derjenigen Beſchreibung, wel⸗ che man uns von derſelben gibt, als von einer ſichtbaren Gemeinſchaft durch Ubung des heil. Kirchendienſts und oͤffentliche Verſammlung des Volkes, zu ſuchen ſich beſtrebet; wie waͤre es ihm ergangen, wann er ſich auch auf der ganzen Welt umgeſehen haͤtte? Haͤtte er nicht, wann er weder Tempel noch Verſammlungen geſehen haͤtte, in welchen die Chriſten die Wahrheit oͤf⸗ fentlich bekenneten, ſchlieſſen muͤſſen, die Kirche ſeye nicht bey Ihnen? Geſezt auch, er haͤtte ei⸗ nige Glaubigen in der Wuͤſten, oder bey Nacht in einer Hoͤle verſammlet angetroffen; wuͤrde er ſich daran begnuͤgt haben, den Schluß zu ma⸗ chen, die Kirche habe eine ſichtbare Groͤſſe? Wann deme ſo iſt, ſo wollen wir nimmer ſtrei⸗ ten; dann wir erkennen gerne, daß die Kirche in dieſem Verſtande immerdar ſichtbar und ausge⸗ breitet ſeye, weilen es immerdar eine gewiſe An⸗ zahl Glaubigen gibt, welche mehr oder weniger an der Wahrheit feſt bleiben, und deren Perſo⸗ nen ſichtbar ſind. Allein die Rede iſt hier von ei⸗ ner ganzen Kirche, welche durch ihren Kirchen⸗ B 5 dienſt 26 Beantwv. des I. Br. an einen Edelmann, dienſt ſichtbar ſeyn ſolle, der doch zur Zeit der Verfolgungen nicht fortgewaͤhret hat. Man kann dieſe Geſchichten nicht laͤugnen, und wir haben Ur⸗ ſache zu ſagen, die beſtaͤndige Sichtbarkeit der Kirche ſeye vielmehr ein Hirngeſpenſt, als die unſichtbare Kirche. Wir kommen nun auf die Stelle Matth. 28, 20. Der Heiland ſagt in dieſer Stelle zu den Apo⸗ ſteln: Er werde bey ihnen ſeyn alle Tage bis an der Welt Ende. Weil nun der Heiland die⸗ ſe Zuſage nicht nur allein den Apoſteln, ſondern auch ihren Nachfolgern thut; ſo wirft man uns fuͤr, es folge daraus, daß die wahre Kirche im⸗ merdar ſichtbar, untruͤglich und von einer ewi⸗ gen Dauer ſey. Ich antworte aber, die Folge⸗ rung ſeye offenbar falſch. Iſt dieſer Beyſtand, dieſe Gnadengegenwart JEſu Chriſti nicht auch allen Glaubigen verheiſſen? Aber gewaͤhret ſie denn immerdar fuͤr alle Fehler und fuͤr alle Suͤnde? Siehet man ſie nicht irren und fallen? Man kann der Gnade widerſtehen. JEſus Chriſt hatte fuͤr den heil. Peter gebeten, daß ſein Glau⸗ be nicht aufhoͤre; aber unerachtet dieſes Gebets verlaͤugnete er ſeinen HErrn. Es heißt nichts, daß man ſagt, der Heiland habe ſeine beſtandige Gegenwart bey dem Predigen und Tauffen de⸗ nen Apoſteln verheiſſen, und folglich muͤſſe der Dienſt der Kirche in der ganzen Welt immer⸗ dar ſichtbar ſeyn. Ich laͤugne noch die Richtig⸗ keit des Schluſſes. Der Heiland befiehlet wohl zu predigen und zu tauffen, und verſbricht leine na⸗ Gnaden ſan bohlw ſung n doßde herſy ſen e ſeſtt ln e hen 6ten ne 1.. N. in or t Grnicte ttenen nlhen inen nSin derch Cenet bade 120, D dende⸗ Cogebis ſaudde ,ſcden anuns che n⸗ ligtrſt ſr ſdfen Cef nco⸗ 6 Gebes ſtticß eſande fde lſede imn⸗ ichie⸗ e uh rihten Gn⸗ von der Trennung der Proteſt.⸗ 22 Gnadengegenwart denen, die es thun. Weil man aber der Gnade, die er verheißt, eben ſo wohl widerſtehen kann, als gewis die Verheiſ⸗ ſung nicht ganz unbedingt iſt; ſo ſagt er nicht, daß diejenigen,welche das Wort predigen, ſeiner verſprochenen Gnadengegenwart jederzeit genieſ⸗ ſen werden, und daß es micht moͤglich ſeye, daß ſie ſich derſelben durch eine ſchlimme Auffuͤhrung und freywilligen Abfall unwuͤrdig machen koͤn⸗ nen. Die dritte Schriftſtelle, welche auf der 9. Seite zu Beweiſung der beſtaͤndigen Sichtbar⸗ keit der Kirche angefuͤhret wird, iſt aus 1 Tim. 3,/15. Man will daraus folgern, die Kirche heiſ⸗ ſe eine Saͤule und Grundfeſte ber Wahrheit. Ich antworte I. es gebe ſehr viele Ausleger, welche ſagen, die Kirche werde in dieſer Stelle gar nicht eine Saͤule und Grundfeſte der Wahr⸗ heit genennet. Einige ziehen dieſe Worte auf den Timotheus, auf daß du wiſſeſt, wie du dich in dem Lauſe GOttes auffuͤhren muͤſſeſt, als eine Saͤule und Grundfeſte der Wahrheit. In der Hauptſache werden die Apoſtel Saͤulen genennet Gal. 2, 9. und die glaubigen Uberwin⸗ der werden Saͤulen ſeyn in dem Tempel GOt⸗ tes, nach der Verheiſſung JEſu Chriſti Offenb. 3,20. Die zwoͤlf Apoſtel ſind die zwoͤlf Grundſteine des neuen Jeruſalems Offenb. 21,14. Die Kirche iſt erbauet auf den Grund der Propheten und Apoſtel Eph. 2,20. Es gibt andere Ausleger, welche dieſe Worte zu dem fol⸗ genden 2 S Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, genden 16. Vers nehmen und ſagen, die Saͤule und Grundfeſte der Waͤhrheit ſeye der im Fleiſch geoffenbahrte GOtt, oder das Ge⸗ heimniß der Menſchwerdung des Sohnes GOt⸗ tes, welches daſelbſt erzaͤhlet wird. Gewiß iſt, daß die Juden und Helleniſten die Grundſtuͤke der Glaubenslehre Grundfeſten und Saͤulen nennen, auf welche die andere Wahrheiten ge⸗ bauet worden; und dieſes iſt die wahrſcheinlich⸗ ſte Meinung. Der Herr Pater wird eingeſtehen, daß die Abtheilung der Verſe weder Kanoniſch noch alt ſeye. Die gemeine Erklaͤrung, welche dieſe Worte von der Kirche auslegt, iſt ſehr un⸗ wahrſcheinlich. Der Apoſtel nennet die Kirche das Hauß GOttes; kann er ſie dann zu gleicher Zeit eine Saͤule dieſes Hauſes nennen? Ein Hauß iſt keine Saͤule, und eine Saͤule iſt darin⸗ nen von dem Hauß unterſchieden, weil ſie nur die Stuͤze deſſelben iſt und ihme den Halt gibt. Kurz, wenn wir auch dem Herrn Pater einge⸗ ſtuͤnden, der heil. Paul nenne die Kirche eine Saͤule und Grundfeſte der Wahrheit,/ ſo wuͤr⸗ de doch hieraus nicht folgen, daß die allgemeine Kirche untruͤglich und immerdar ſichtbar ſeye. Dann I. redet hier der heil. Paul nicht von der allgemeinen Kirche, ſondern von derjenigen, welche Timotheus regieren ſollte, ich will ſagen, von der Epheſiniſchen Kirche. Nun iſt aus Of⸗ fenb. 2, 5. 6. am Tage, daß dieſe Kirche ſchon in den erſten Zeiten gewanket, nachdeme ſie die erſte Liebe dergeſtalten verlaſſen, daß der HErr ſte be⸗ drohen Saͤule der im dos Ge⸗ esE⸗ ewigf rtundſtrne Sablen heiten ge ſheinich netchen Cononſc g⸗ d iſt ſche un⸗ ltr glihe 1n! E ſdartn heil ſet Holbt. ter eng⸗ von der Trennung der Proteſt. 2% drohen laͤſſet: Gedenke, wovon du gefallen biſt, und thue Buſſe, und thue die erſtere Werke; ſonſt will ich dir bald kommen und deinen Leuchter wegſtoſſen von ſeiner Stel⸗ le, wenn du nicht Buſſe thuſt. Es iſt mithin dieſe Saͤule gefallen; es iſt dieſer Kirche gedro⸗ het worden, der Leuchter des Evangeliums wer⸗ de ihr weggenommen werden. Hiezu muß man noch die Vorherſage des heil. Pauls Geſch. 20, 29. 30. ſezen. Ich antworte II. Wenn wir auch ſezen, aber nicht zugeben, die Kirche werde hier uͤberhaupt eine Saͤule der Waͤhrheit genennet; ſo muͤſſe man ſich doch er⸗ innern, daß es in der heil. Schrift viele Eigen⸗ ſchaften und Benennungen gebe, welche die Schuldigkeit und nicht das wuͤrkliche Thun an⸗ zeigen, und uns nicht ſo wohl belehren, was die Sachen und Perſonen ſeyen, als vielmehr, was ſie ſeyn ſollten. Auf dieſe Weiſe ſagt der Hei⸗ land zu ſeinen Juͤngern: Ihr ſeyd das Salz der Erde, nicht als wenn dieſe Eigenſchaft ſchlechterdings von ihnen nicht haͤtte koͤnnen ge⸗ trennet werden, ſondern weil es ihre Schuldig⸗ keit ware, das Salz der Erde zu ſeyn. Dann wann ſie nothwendig das Salz der Erde haͤtten ſeyn muͤſſen, ohne daß es anders moͤglich gewe⸗ ſen waͤre; ſo waͤre es ohne Nuzen geweſen, ſie Ndurch das nachfolgende in Sorgen zu ſezen: Wann aber das Salz thumm wird, womit wird man ſalzen? Es tauget zu nichts, als daß man es hinaus werffe und mit den Sen en 30 Beankw. des I. Br. an einen Edelmann, fen zertrete. Eben ſo kann die Kirche nach ihrer Schuldigkeit eine Saͤule und Stuͤze, das iſt, ei⸗ ne Meiſterin der Wahrheit, wuͤrklich aber und in der That eine Naͤhrerin des Irthums ſeyn, wann ſie ihre Schuldigkeit hintanſezt, oder das Gegentheil von demjenigen thut, was ſie ſchul⸗ dig waͤre, wie Schillingworth anmerket *. Wir wollen endlich III. ſezen, die Kirche wer⸗ de eine Saͤule der Wahrheit genennet, und ſeye es auch zur Zeit des heil. Pauls geweſen; folget dann daraus, daß ſie es immerdar ſeyn werde? Kann dann eine Saͤule, ſo feſte ſie auch im An⸗ fange geweſen iſt, nicht fallen? Man kann von der gegenwaͤrtigen Zeit nicht auf die kuͤnftige ſchlieſſen. Man muͤßte hiezu gruͤndlichere Be⸗ weiſe, als die bloſſe Benennung haben, aus wel⸗ cher auch nicht folget, daß die Wahrheit ſich auf die Kirche gruͤnde, indem ſich die Kirche viel⸗ mehr auf die Wahrheit gruͤndet, welche ſie vor⸗ ausſezet und bekennet, eben wie die Geſeze der Roͤmer an oͤffentliche Saͤulen angeſchlagen wa⸗ ren, durch welche ſie bekannt gemacht wurden, und welche deßwegen Saͤulen der Geſeze waren, aber nur ſolche Saͤulen, die die Geſeze bekannt machten. Ubrigens hatte der Herr Pater nicht noͤthig zu beweiſen, daß hier von einer ſichtba⸗ xen Kirche gehandelt werde. Die Proteſtanten geſtehen es ein und ſind nicht ſo thumm, daß ſie ſagten, die Kirche ſeye niemals ſichtbar; ſie laͤug⸗ nen nur, daß ſie immerdar ſichtbar ſeye. Die *₰ In ſeiner Glaubenslehre der Proteſtanten, als ei⸗ nem ſichern Weg zur Seligkeit, Th. 2. S. 164. De itgeg ſen⸗ Chrie Hai deſe ſhne G upen Geſenn ſer. Ihbe odieer un, lch ihrer das Cberund ums ſee, oder ſie ſhi⸗ , dirche ven , vd ſe ſinz ſo N welde ch im hakonnte De küſte dicher De enls n hetſchen Eiche vic Aceſe o⸗ e N ſhlopende e wan ſeebernn rNurit terſhe von der Trennung der Proteſt. 31 Die vierte Stelle, welche der Hr. Pater uns entgegen ſezet, iſt aus Eph. 4, 11. woſelbſten geſagt wird, J Eſus Chriſt habe Propheten, Evangeli⸗ ſten, Hirten und Lehrer geſezt, damit der Leib Chriſti, nehmlich die Kirche, erbauet werde. Hieraus ſchlieſſet er, der heil. Kirchendienſt wer⸗ de ſamt der Kirche immerdar fortwaͤhren. Ich merke 1. an, die Apoſtel und Propheten ſeyen ebenfalls von J Eſu Chriſto geſezt gewe⸗ ſen; es waͤre aber abentheurlich zu ſagen, dieſe zwey auſſerordentliche Aemter haben in der Kir⸗ che fortwaͤhren muͤſſen und wuͤrklich fortge⸗ waͤhret. Ich bemerke 2. daß der Schluß, welchen man aus dieſer Stelle macht, falſch ſeye. Es iſt wahr, JEſus Chriſtus hat verordnet, daß in der Kirche Diener und Lehrer ſeyn ſollen, welche das Wort GOttes reinlich predigen, die heilige Sakramenten austheilen, und heilig und unta⸗ delich ſeyen. Aber kommt der Erfolg und die Erfuͤllung immerdar mit der guten Abſicht und denen Befehlen des Heilandes uͤberein? Iſt dieſer guten Abſicht durch die Gottloſigkeit und Bosheit der Menſchen niemalen widerſtrebt worden? Hat man die Befehle des Heilandes immerdar erfuͤllt? Die fuͤnfte Stelle, deren man ſich zu Wider⸗ legung der unſichtbaren Kirche bedienet, iſt aus Matth. 18, 17. in welcher JEſus Chriſtus ſei⸗ nen Juͤngern befiehlet, daß, wenn ein Chriſt wi⸗ der ſeinen Bruder ſuͤndige, er ihne zuerſt ſn eß⸗ 32 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, deßwegen beſtraffen ſolle; hoͤre er ihn nicht, ſolle er es in Gegenwart zweyer oder dreyer Zeugen thun; hoͤre er dieſe nicht, ſolle er es der Gemei⸗ meine ſagen; hoͤre er endlich verſtokter weiſe auch die Gemeine nicht, ſolle man ihn fuͤr einen Heyden und Zoͤllner halten. Hieraus will man beweiſen, daß die Kirche immerdar ſichtbar und in ihren Ausſpruͤchen untruͤglich ſeye. Ich antworte hierauf, 1) unſer Heiland ha⸗ be damalen nicht von denen Glaubenslehren, ſon⸗ dern von denen Zwiſtigkeiten geredt, welche ſich unter ihnen haͤtten erheben koͤnnen. Er verbietet ihnen, dieſelbe ſogleich bey dem Sanhedrin oder bey der Obrigkeit anzubringen, und rathet ihnen, ſie ſollten dieſelbe durch einen guͤtlichen Ver⸗ gleich, oder durch Vermittelung zween oder drey anderer Bruͤder, oder, wenn es auf dieſe Weiſe nicht von ſtatten gehen ſollte, durch die Entſchei⸗ dung der ganzen Bruͤderverſammlung beylegen. Eben dieſen Rath gibt der heil. Paul denen Ko⸗ rinthern 1 Kor. 6, 1. u. folg. Es wird ſchwer halten, aus dieſem einen Schluß auf die beſtaͤn⸗ dige Untruͤglichkeit in denen Glaubenslehren zu machen. Die Kirche iſt ja auch nicht untruͤglich, wann ſie von weltlichen Streitſachen urtheilet. II. Wenn der Heiland will, daß man die Zwiſtigkeiten fuͤr die Bruͤderverſammlung brin⸗ ſolle, ſo befiehlt er ſolches nur in demjenigen alle, wenn eine ſolche Verſammlung vorhanden eye. Gibt es keine, ſo hoͤret der Befehl auf. Der allergeringſte Verſtand kann die Gruͤnd⸗ lichkeit dieſer Antwort einſehen. III. (ſl — ll. mand geiſt ber Iu kun gen lhe nn⸗ e Mrſ rren ſſhen ndes ſſ ſhe n Gobe eh hen de lenc ie (n nh n. Nn d * be⸗ N Ig har ud elandhe ſenſtn eheſc hebie heditde gtheen hen De⸗ lderd⸗ e enſe ben ee 4 Pems hrdſchne Deebefie ſleretn igͤ uheie man N Glog 1 Detnenn torſaiet eſſinn 1,Gre leb N von der Trennung der Proteſt. 3 III. In der romiſchen Kirche ſelbſt bringet man die buͤrgerliche Streitſachen nicht fuͤr das geiſtliche Gericht. Die Obrigkeit urtheilet dar⸗ uͤber, wann man ſie nicht durch einen guͤtlichen Vergleich oder durch Schiedsleute beylegen kann. Dieſes befiehlet der Heiland ſeinen Juͤn⸗ gern, um hiedurch das Aergernis zu vermeiden, welches ſie denen Juden haͤtten geben koͤnnen, wenn ſie als Leute, die jedermann zu einem Mu⸗ ſter der Gedult und der Vertraͤglichkeit haben dienen ſollen, dergleichen Klagen bey dem San⸗ hedrin angebracht haͤtten. Hieraus iſt leicht zu erſehen, daß dieſer Befehl oder Rath unſers Hei⸗ landes nur auf eine Zeitlang gegeben ſeye, und auf ſolche Chriſten muͤſſe eingeſchrenkt werden, welche unter einer unglaubigen Obrigkeit leben. Endlich merke ich an, daß die eigentlich ſo ge⸗ nannte Kirche, weil ſie nach dem 18. Vers, in welchem der Heiland als von einer erſt zukuͤnfti⸗ gen Sache ſagt, ich will bauen meine Ge⸗ meinde, noch nicht gepflanzet geweſen, in eigent⸗ lichem Verſtande gar nicht dieſe Kirche, ſondern nur eine Bruͤderverſammlung geweſen, wel⸗ che man bate, zu Endigung derjenigen Kla⸗ gen zu helfen, die ſich unter ihnen erheben moͤchten. Alle dieſe Antworten ſind buͤndig genug, den Ungrund des Schluſſes zu zeigen, welchen der Herr Pater aus dieſer Stelle ma⸗ chen will, und welcher folgender iſt: Wann der HErr befiehlt, man ſolle einer Bruͤderverſamm⸗ lung zu guͤtlicher Augmachung weltlicher Strit⸗ tig⸗ 34 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, tigkeiten, die ſich unter denen Glaubigen ereignen, Gehoͤr geben; ſo iſt die roͤmiſche Kirche in Be⸗ urtheilung der Lehrſaͤze untruͤglich. Man koͤnnte nicht wohl einen elenderen Schluß machen. Die ſechste und ſiebende Stellen ſeyn aus Matth. 10, 32. und Roͤm. 10, 10. in welchen ge⸗ ſagt wird, man muͤſſe IEſum Chriſtum fuͤr den Menſchen bekennen, und derjenige, welcher den HErrn mit dem Munde bekenne, werde ſelig. Hieraus ſchließt der Herr Pater, die wahrhaftige Kirche ſeye immerdar ſichtbar, weil in derſelben die Bekenntnis des Glaubens geſchehe. Kann man dann aber den Nahmen Chriſti nicht auch fuͤr den Unglaubigen und fuͤr den Verfolgern be⸗ kennen? Diß iſt eben derjenige Fall, welchen unſer HErr ſezt. Man kann mithin dieſem Ge⸗ bote eine Genuͤge thun, wenn gleich gar keine ſichtbare Kirche waͤre. Ferner, iſt denn dieſe Bekenntniß nur in dem Fall befohlen, wenn es Leute gibt, welche ſie hoͤren koͤnnen? Ein Glaubi⸗ ger, welcher in tuͤrkiſcher Gefangenſchaft iſt, wird ſelig werden ohne dieſe Bekenntnis, die er nicht bey Leuten ablegen kann, die dieſelbe nicht verſtehen. Es iſt mir verdrießlich, ſo elen⸗ de Einwuͤrffe zu beantworten. Auf der 10. und 11. Seite ſagt der Herr Pa⸗ ter, es ſeye unbegreifflich, daß die unſichtbare Kirche habe fortwaͤhren koͤnnen, wenn die ſicht⸗ bare Kirche in Irthum und Abgoͤtterey verfal⸗ len ſeye. Ich antworte, daß 1. diejenigen, wel⸗ che mit gutem Gewiſſen aus Mangel eines an⸗ eren ſſtr en nes ſſune e N de nn ten ſn 6 — eignen, in We⸗ in khonte hen. ſeyn ais elchenge fürdu delcherden erde ſc ohrhaft nderſelben 6. Kann icht anch ſigende , nahen diſen Prkene Denn Re , enn⸗ nGo ſtaft ſt nis, Ne. de dieeſbe H,1 en von der Trennung der Proteſt. 3 5 deren Unterrichts irren, und einem falſchen Got⸗ tesdienſt aus einem bloſſen Vorurtheil der Auf⸗ erziehung anhangen, dabey aber die Hauptwahr⸗ heiten des Chriſtenthums, die ſie noch uͤbrig ha⸗ ben, mit redlichem Herzen und aufrichtigen Ge⸗ horſam glauben, auch in einer verderbten Kirche ſelig werden koͤnnen. 2) Daß, obſchon dieſe Irthuͤmer an ſich ſelbſt hinderlich an der Selig⸗ keit, und dieſer Gottesdienſt an und fuͤr ſich ſelbſt ſchlimm ſeye, GOtt dennoch nach der Wirkung ſeiner unendlichen Barmherzigkeit dieſes alles ihnen verzeihe. Uber dieſes hat es zu allen Zei⸗ ten ſehr viele Zeugen der Wahrheit, ja auch ganze Kirchen, gegeben, welche ſich vor den Pro⸗ teſtanten von der roͤmiſchen Kirche getrennet ha⸗ ben. Man weißt ja die Albigenſer, Waldenſer, Huſſiten, und Boͤhmiſche Bruͤder. Der Herr Pater fragt auf der 11. Seite ferner, wozu die Glaubensverſamlungen gedienet haben, wenn die Verheiſſungen des Heilands nicht der ſichtbaren Kirche geſchehen ſeyen? Sollen dann die Schluͤſſe dieſer Verſammlungen der Unter⸗ ſuchung unterworffen ſeyn? Ich amworte, es ſeye keine Glaubensverſammlung jemalen un⸗ truͤglich geweſen, als diejenige zu Jeruſalem Geſch. 15 welche aus unmittelbar von dem heil. Geiſt erleuchteten Apoſteiln beſtunde. Alle ande⸗ re Verſammlungen haben irren koͤnnen und ſind einer Unterſuchung unterworffen. Man hat Ur⸗ ſache, ſie nur in ſo ferne anzunehmen, wenn ſie mit der heil. Schrift uͤbereinſtimmen. Man oͤf⸗ C 2 net 36 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, net aber hiedurch gleichwolen denen Kezern die Thuͤre nicht, deren Irthuͤmmer dem Worte GOttes augenſcheinlich zuwider ſind. Weil nun dieſe Fragen des Herrn Paters ſehr leicht zu beantworten ſind, ſo haͤtte er die Muͤhe wohl moͤgen erſparen, mit welcher er uns auf der 11. 12. Seite eine Stelle aus dem Me⸗ lanchthon entgegenſezet. Behuͤte GOtt da⸗ fuͤr, daß wir ſagten, die Kirche muͤſſe niemals ſichtbar ſeyn; wir ſagen ſelbſt, es habe in der Chriſtenheit immerdar ſichtbare, reine oder un⸗ reine, verderbte oder nicht verderbte Kirchen ge⸗ geben. Hier iſt die Rede eigentlich nur davon, ob die Kirche immerdar in ihrer erſten Reinig⸗ keit ſichtbar geweſen ſeye? Dieſes ſagt Me⸗ lanchthon nicht, und der Herr Pater thut uͤbel, daß er nach ſeinem eigenen Gefallen in dieſe Stelle das Wort immerdar einfliket. Me⸗ lanchthon ſagt: Man muß bekennen, daß ei⸗ ne ſichtbare Kirche ſeye. Der Herr Pater uͤberſezet es: Man muß nothwendig einge⸗ ſtehen, daß es eine immerdar ſichtbare RKir⸗ che gebe. Man urtheile hieraus, mit welcher Aufrichtigkeit er dieſe Stelle uͤberſezt habe. Er faͤhret aber auf der 13. und folg. Seiten fort, diejenigen, welche ſagen, der Glaube der Kirche ſeye ſchon ſeit dem vierten Jahrhundert veraͤndert, machen aus Chriſto einen falſchen Propheten und Betruͤger, und widerſprechen der heil. Schrift offenbarlich. JEſus Chriſt ſage, die Pforten der Hoͤllen werden die Kiſche ni ſchtu Uende lg Krte ebe⸗ G ſene Nt Mie en ubea zehe r, ne n Ulcter ei⸗ mdes ſllen (eè fdan Un nn el ſlee erg die Wuie Paten e er N er ervns dem Me Ott de⸗ niuroſ⸗ dbr inde Cder lchenge hur doan en Nenng⸗ t U iniͤ in de ,e N , deß 1 ert n dig einge⸗ 4 Hi t rehe von der Trennung der Proteſt. 37 nicht uͤberwaͤltigen, und ſie unterſtehen ſich zu ſa⸗ gen, die Kirche ſeye von den Irthuͤmmern uͤber⸗ waͤltiget worden; JEſus Chriſtus befehle die Kirche zu hoͤren, dieſe Herren aber behaupten, es gebe Faͤlle, in welchen man ihren Sazen und Schluͤſſen widerſprechen koͤnne; der heil. Paul nenne die Kirche eine Saͤule der Wahrheit, und dieſe machen ſie zu nichts als zu einem ſchwachen und zerbrechlichen Rohr; eben dieſer Apoſtel be⸗ zeuge uns, es werde immerdar wahrhaftige Hir⸗ ten geben, und ſie behaupten, daß in ſo vielen ahrhunderten lauter falſche Hirten geweſen ehen Xc. Der Herr Pater fuͤget noch bey, es koͤnne nicht wohl ein verſtaͤndiger Mann ſeyn, welcher die ſchelmiſche Streiche nicht merken ſollte, indem die Proteſtanten, ſo oft die Rede von der Richtigkeit ihres Glaubens ſeye, ſagen, ſie halten ſich einzig und allein an die Worte der heil. Schrift, in der Lehre von der Kirche aber weit davon abgehen. Um von dem Ungrunde dieſes Gewaͤſches uͤberzeuget zu werden, leſe man nur die Antwor⸗ ten, welche wir allererſt auf die Stellen gege⸗ ben haben, die der Herr Pater offenbar unge⸗ ſchikt und ungereimt anfuͤhret. Wenn dieſe Stellen denjenigen Verſtand nicht haben, wel⸗ chen ihnen der Herr Pater gibt; ſo iſt es ja hoͤchſt unrecht, ſo gar wider allen Wohlſtand re⸗ den, wie er auf der 14. 15. Seite thut. Er haͤtte zuvor die Einwendungen, welche unſere Lehrer wider ſeine Beweiſe ſchon lange gemacht C 3 haben, 3² Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, haben, beantworten ſollen, ehe er ein ſolches Ge⸗ ſchrey angefangen haͤtte. Das auf der 15. 16. Seite folgende Geſchrey iſt eben ſo falſch. Es iſt da die Frage, ob man ein Exempel einer unſichtbaren Kirche anfuͤhren koͤnne. Unſere Lehrer finden eines in dem Iſrae⸗ litiſchen Reiche zur Zeit des Propheten Elias. Der Herr Pater ſtimmt ſelbſten bey und geſte⸗ het, die Kirche ſeye damahlen in dem Koͤnigreich Iſrael unſichtbar geweſen. Es haben mithin die Proteſtanten eine gewonnene Sache, welche nicht laͤugnen, daß der Zuſtand der Juͤdiſchen Kirche zu eben dieſerZeit in dem Koͤnigreiche Juda beſſer geweſen ſeye. Genug, daß wir erwieſen ha⸗ ben, die unſichtbare Kirche ſeye kein Hirngeſpenſt. Der Herr Pater wird weder aus Unwiſ⸗ ſenheit noch aus Bosheit in Abrede ſeyn, daß unſere Lehrer weiter ſagen, die Kirche der Glaubigen ſeye unſichtbar geweſen 1) nach der Suͤndfluth, da die Voͤlker vor der Berufung Abrahams 1 Moſ. 31, 19. 35, 2. Joſ. 24,2. in der Abgoͤtterey ſtekten; 2) in Egypten, da die Iſraeliten die Goͤtter dieſes Landes vereh⸗ reten, und ſich denen ſchaͤndlichſten Greueln er⸗ gaben Ezech. 20,7. 23,3. 8. 3) in der Wuͤſten, da ſie das guͤldene Kalb anbeteten 2 Moſ. 32. und den Dienſt GOktes fahren lieſſen, um denen Goͤzen Opfer und Speißopfer zu bringen Am. 5, 25. Geſch. 7, 42. 4 Moſ. 25. Joſ. 24,23. 4) Nach der Einfuͤhrung der Kinder Iſrael in das Land Canaan, da ſie ſich der Abgoͤtterey erga⸗ en f⸗ ing — hesGe⸗ Geſcey 0b nan nufihee n Iſtas 1 Clas. ind geſt⸗ nigrech hithinde⸗ elhe Fidiſhen lcheeda weſcne⸗ Egypten, des bec⸗ Peuefnen⸗ Wiſt = von der Trennung der Proteſt. 39 ben Richt. 2, 11. u. folg. 3,7. 8, 17. 10,6 ꝛc. 5) zur Zeit Jerobeams, welcher zwey guͤldene Kaͤlber aufrichtete, und dadurch das ganze Volk Iſrael ſuͤndigen machte 1 Koͤn. 12,27. 14,16. ſo daß auch der Prophet Hoſeas ausdruklich ſagt, die Iſraelitiſche Kirche ſeye keine Braut des OErrn mehr, ſondern eine Hure, Hoſ. 2, 2. 6) da dieſe Iſraelitiſche Kirche in der Abgoͤtterey bis auf die Zeit Achabs verharrete, welcher noch uͤber diß dem Baal dienete, 1 Koͤn. 16,31. und ohnerach⸗ tet der Baalsdienſt abgeſchaft wurde, doch den Dienſt der guͤldenen Kaͤlber ſo gar nicht abſchaf⸗ te, daß vielmehr gegen das Ende ſeiner Regie⸗ rung noch alle Arten der Abgoͤtterey dazu kamen. Es ware aber nicht nur die Iſraelitiſche Kir⸗ che davon angeſtekt, ſondern die Juͤdiſche eben ſo wohl, was auch der Herr Pater dazu ſage. Er leſe nur zu ſeiner Uberzeugung die Ge⸗ ſchichte der Koͤnige. Von Juda heißt es 1 Koͤn. 14, 22. 23. Unter der Regierung Roboams: Sie thaten uͤbel fuͤr dem Errn und reize⸗ ten ihn durch die Suͤnden, die ſie begiengen, mehr, als ihn ihre Vaͤter mit allen ihren Suͤnden gereizet hatten, indem ſie Altaͤre baueten, und Bilder und Hayne machten auf allen Huͤgeln und unter allen diken Baͤu⸗ men. Abiam, der Sohn Roboams, wandelte in allen Suͤnden ſeines Vaters 1 Koͤn. 15, 3. Der Koͤnig Aſa ſchaffte die Hoͤhen nicht ab, vers 14. auch Joſaphat nicht, dann das Volk opferte und raucherte zu ſeiner Zeit noch auf C 4 den⸗ 4 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, denſelben 1 Koͤn. 22, 44. Joram und Achazias dieneten den Goͤttern der Phoͤnizier und fuͤhre⸗ ten dieſen Dienſt in ihrem Reich ein 2 Koͤn. 8,18. 27. und der Baalsdienſt waͤhrete durch die gan⸗ ze Regierung der Athalia. Achaz brachte den Dienſt Baals und Molochs wieder auf, weihete ſeinen eigenen Sohn dieſem Goͤzen, und ließ ihn durchs Feuer gehen; er opferte auf den Hoͤhen und in den Goͤzenhaynen, er brachte auch de⸗ nen Goͤzen zu Damas Opfer Nach⸗ dem er alle Gefaͤſſe aus dem Hauſe des Herrn genommen und zerbrochen hatte, ſchloß er die TChuͤren des Tempels GGttes zu, und ließ auf allen Gaſſen zu Jeruſalem und in allen Staͤdten Juda Altaͤre bauen, um dar⸗ auf zu raͤuchern. Der Prieſter Urias befolgte hierinn die Befehle des Koͤniges Achaz auf das genaueſte, um die Abgoͤtterey aufzurichten, 2 Koͤn. 16, 10. Der Koͤnig Manaſſe, dieſes Unge⸗ heuer der Gottloſigkeit, bauete die Goͤzentempel wieder auf, welche ſein Vater abgebrochen hat⸗ te, er dienete dem Baal und denen Geſtirnen des Himmels, er weihete denen Goͤzen Hayne, er bauete ihnen Altaͤre, ſo gar an dem Eingange des Tempels des HErrn, woſelbſt er die Goͤzen hin⸗ ſezen, und ſeinen eigenen Sohn durchs Feuer ge⸗ hen lieſſe. Da Joſias zu regieren anfienge, hien⸗ ge das Volk der Abgoͤtterey noch an. Der Pro⸗ phet Sophonias iſt ein Zeuge davon, er verwei⸗ ſet ihme, daß er die Geſtirne des Himmels auf den Daͤchern anbete, und bey dem Nahen Nele⸗ Mecck are deg ger gern ſias ſen der e N dri⸗ lip ee P ſhen end 7728. ben d derge ln Jode ſeoe lun de n el. heret nec Gan ufd einen Men hafas d ſchee⸗ on.8,. die gan achte du /weihet liegihn in Hehen auch de⸗ .Noch es ernn ſchloß et u, und und in um dar⸗ befehe⸗ auf das ichten, ² ſtolnge⸗ Nertenpe chenhaß ſtenende Haynt/1 ſanete ien 4 Feuer ge⸗ Oerc er Hernce Na nen N von der Trennung der Proteſt. 4 Melchom ſchwoͤre. Die Bundeslade GOttes ware damalen nicht in dem Heiligthum, ſondern die Prieſter trugen ſie auf ihren Achſeln von ei⸗ ner Stadt zu der andern, um hiedurch Geld zu gewinnen 2 Chron. 35, 3. Nach dem Tode Jo⸗ ſias fienge die Abgoͤtterey von neuem wieder an, ſeine Soͤhne ergaben ſich allen Gottloſigkeiten der abgoͤttiſchen Voͤlker. Auf dieſe Weiſe ware Iſrael und Juda gleicher Suͤnde ſchuldig, und der Prophet Jeremias redet davon mit den nach⸗ druͤklichſten Worten, Jer. 3, 6. folg. Man lißt auch Ezech. 16. daß das Reich Juda das Reich Iſrael in der Abgoͤtterey noch uͤbertroffen habe. Will man dann nun ſagen, die Juͤdiſche Kirche ſeye mitten unter der herrſchenden Abgoͤtterey in allen dieſen Zeiten ſichtbar geweſen? Jer. 5, 1. 7, 28. Ezech. 22, 24. folg. Ja, was will man von der Juͤdiſchen Kirche ſagen, da Antiochus der groſſe auch ſo gar in den Tempel zu Jeruſa⸗ lem ſelbſten die Abgoͤtterey einfuͤhrte, und die Juden dahin brachte, daß ſie denen Goͤzen da⸗ ſelbſt opferten? 2 Maccab. I1. Was will man von der Juͤdiſchen Kirche zu Chriſtus Zeit ſagen, in welcher ſie durch die falſche Saͤze ihrer Lehrer dergeſtalten verderbet ware, daß ſie der HErr eine Moͤrdergrube nennet? Matth. 21,13. Die Glaubigen, welche noch darinnen waren, und auf die Erloͤſung Iſrael warteten, machten nur einen unſichtbaren Leib aus, welcher unter der Menge der Gottloſen zerſtreuet ware. Was die Ausſchweiffung belangt, welche wir C 5 auf 42 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, auf der 16. 17. Seite uͤber den Artikel des Apo⸗ ſtoliſchen Glaubensbekenntniſſes, ich glaube an eine heilige Kirche, finden; betruͤgt ſich der Herr Pater, wenn er ſagt, dasjenige, was man an der Kirche ſehe, ſeye die Geſellſchaft der Glau⸗ bigen, welche durch rechtmaͤſige Hirten regieret werde, und das, was man glaube, ſeye die Noth⸗ wendigkeit ein Glied dieſer Geſellſchafft zu ſeyn, ihre Untruͤglichkeit und beſtaͤndige Dauer. Kann man dann den Glauben, welcher in den Glaubi⸗ gen wohnet, und die Rechtmaͤſigkeit der Kirchen⸗ diener mit leiblichen Augen ſehen? Faͤllet denn die Heiligkeit und die Einheit der Kirche in das aͤuſerliche Geſichte? iſt nicht beydes ein Fuͤr⸗ wurf des Glaubens? Das Geſichte erſtreket ſich nur auf das, was ſichtbar iſt, und nicht auf das, was innerlich, mithin auch unſichtbar iſt. Auf gleiche Weiſe haben die Apoſtel nicht durch das aͤuſerliche Anſehen erkannt, daß JEſus von Nazareth der Meßias ſey; der Glaube machte ihnen begreiflich, daß der Mann, den ſie ſaͤhen, der Meſſias ſeye. Eben ſo ſieht man in der Taufe nur das Waſſer; aber der Glaube al⸗ lein faſſet es, daß dieſes Waſſer in der Tauf⸗ handlung wiedergebaͤhre, und daß dieſe Handlung ein Goͤttliches Wort⸗ und Gnadenzeichen ſeye. Laſſet uns nun dieſes auf eine einige, heilige und allgemeine Kirche anwenden, welche wir in dem Glaubensbekenntnis zu glauben bekennen. Es iſt wahr, die Leiber dieſer Menſchen, welche die ſtreitende Kirche ausmachen, ſind ſichtbar. ſos in ſde⸗ der NsC Hern iſie dehe laute htt nod innt ver ſedor he ſu, Uterti W ue ſeghe 1— esVpr⸗ ube an ſich Ne vas tnnn er Glar⸗ hregert die Nech n ſon ber. Honn Gobi Kitchen Gilrdon he d ( N⸗ 6 erſrte tihten ſhr ſt ficht dnc GEſeeten ſe nhe ſſe ſhen on in de von der Trennung der Proteſt. 4 3 ſind ein Furwurf nicht des Glaubens, ſondern der Augen. Aber die Einigkeit des Geiſtes und des Glaubens und die Heiligkeit, die in ihren Herzen wohnet, ingleichem ihre Allgemeinheit iſt unſichtbar und ein Fuͤrwurf des Glaubens, und deßwegen iſt auch die Kirche ſelbſt, welche aus lauter glaubigen und heiligen Gliedern eines un⸗ ſichtbaren Hauptes, des Herrn JEſu, beſtehet, und deſſelben geiſtlicher Leib iſt, unſichtbar, und kann weder mit den Augen geſehen, noch mit den Fingern gezeiget werden, ſondern man glaubet ſie durch den Glauben. Es iſt gewiß betruͤbt zu ſehen, daß man den Herrn Pater unterrichten muß, wie man junge Leute in den Kinderlehren unterrichtet. Was der Herr Pater auf der 17. und folgen⸗ den Seiten ſagt, gruͤndet ſich blos auf die vor⸗ hergehende falſche Saͤze, und faͤllet deßwegen von ſelbſten zu Hauffen. Aber auf der 19ten Seite ſagt er, Luther hat ſich ja, zu Beweiſung der wahrhaftigen Ge⸗ genwart, ſelbſten der Lehre von der Untruͤglich⸗ keit und beſtaͤndigen Dauer der Kirche bedienet. Der Herr Pater aber verzeihe, daß wir ſagen, er fuͤhre die Stelle des Luthers nicht gebuͤhrend An, ſondern er ſtuͤmmle ſie. Es iſt wahr, Luther haͤlt denen Kezern das Anſehen der Kirche ent⸗ gegen. Aber was fuͤr einer Kirche? Der Apo⸗ ſtoliſchen, der erſten Kirche, welche unmittelbar durch JIcſum gepflanzet war, und deren Lehrſaͤ⸗ ze mit der heil. Schrift ubereinſtuunmten. Die or⸗ 44 Beaatw. des I. Br. an einen Edelmann, Worte heiſſen alſo: Wenns ein neu Artikel waͤre, und nicht von Anfang der heiligen Chriſtlichen Kirchen ꝛc. Er ſagt alſo, derjeni⸗ ge, welcher die wahrhaftige Gegenwart laͤugne, laͤugne auch, daß es jemals eine Chriſtliche Kir⸗ che gegeben habe, mit welcher JEſus Chriſt ge⸗ weſen, und welche das Fuͤrrecht, eine Stuͤze und Grundfeſte der Wahrheit zu ſeyn, gehabt ha⸗ be. Nach Luthers Meinung muß man alſo das Anſehen der Kirche auch in den folgenden Zeiten zugeben, wenn ihre Lehrſaͤze mit der erſten Kirche uͤbereinkommen; ſind ſie ihr aber zuwi⸗ der, muß man ſie verwerfen. Er widerſpricht ſich mithin gar nicht, wenn er das Anſehen der Kirche in den folgenden Jahrhunderten, welche er ſchon als eine verderbte Kirche anſiehet, ver⸗ wirft. Was iſt es noͤthig, den Luther deßwegen einen Schalksknecht zu nennen? Heißt diß de⸗ nen Regeln der Maͤſigung und der chriſtlichen Liebe folgen? Der Herr Pater fangt auf der 21. Seite an Schluͤſſe zu machen, und begehret, man ſolle ihm rund heraus antworten. Es wird auch leichte ſeyn, ſeinen Sturm auszuhalten und ab⸗ zuſchlagen. Entweder, ſagt er, hat die Kir⸗ che vor dem Luther der Seligkeit ſchaͤdliche Irthuͤmmer gelehret, oder ſie hat derglei⸗ chen nicht gelehret. Sat ſie keine ſolche ge⸗ lehrt, ſo haͤtte man ſich von derſelben nicht trennen ſollen; hat ſie aber dergleichen ge⸗ lehret, ſo iſt ſie in einen gänalichen Verfall gera⸗ s ſte Pons ſi⸗ Mu ( Me eg lhen ue hin = Ariibel helligen „Dererͤ⸗ t lage, ſche K⸗ Theiſtge thie uid ehebrh⸗ mnoan oſt ſageden tderelſn dber un⸗ Naſit ſhende tehe in ni enudec⸗ dehi⸗ ſheblh at detgen ſolche G ch beichen he niil gere von der Trennung der Proteſt. 4 5 gerathen, und iſt keine Kirche, keine Saͤule der Waͤhrheit mehr geweſen. Ich antworte hierauf, I. die Kirche habe frey⸗ lich vor dem Luther der Seligkeit ſchaͤdliche Ir⸗ thuͤmmer gelehret, und ſeye keine reine Kirche mehr geweſen, ſondern ſeye hiedurch eine ver⸗ derbte Kirche worden, welche gereiniget werden mußte, doch ſeye ſie hiedurch nicht ſchlechter⸗ dings in einen gaͤnzlichen Zerfall gerathen, weil ſie noch- viele Grundwahrheiten des Chriſten⸗ thums beybehalten habe, ob ſie ſchon in haupt⸗ ſaͤchliche und dem Worte Gottes zuwider lauffen⸗ de Irthuͤmmer gefallen ſeye. Wann die Kirche in einen gaͤnzlichen Zerfall kommen ſolle, muß ſie z. E. den Saz, daß JEſus Chriſtus wahrer GOtt und der Meßias ſeye, oder eine von den andern Grund⸗ wahrheiten des Chriſtenthums laͤugnen. Man muß nicht uͤbereilt urtheilen, ſondern alle Umſtaͤn⸗ de wohl erwaͤgen. Es betruͤgen ſich daher diejeni⸗ gen eben ſo wohl, welche ſagen, die Kirche ſeye damals nicht verderbet geweſen, als diejenigen, welche behaupten wollten, ſie ſeye gaͤnzlich in den Zerfall gerathen. Um die Begriffe des Herrn Paters aufzuklaͤren, ſeze ich ihm einen Menſchen entgegen, welcher in eine gefaͤhrliche Krankheit gefallen iſt. Es wuͤrde laͤcherlich ſeyn „alſo zu ſchlieſſen: Entweder iſt dieſer Menſch mit einem Ubel behafftet, welches der Geſundheit und dem Leben ſchaͤdlich iſt, oder nicht. Iſt er es nicht, ſo iſt er ganz geſunde, und hat keine Arzneyen noͤ⸗ thig; iſt er es aber, ſo iſt er ja todt, und hat Hein eben 46 Beantw. des I. Br. an einen Edelman, — Leben mehr. Es giot noch etwas drittes, mein tn guter Herr Pater, und ein Mittelding zwiſchen. m! dieſen zweyen Gegenſaͤzen; ich ſage, er iſt ge⸗ W faͤhrlich krank, und hat noͤthig geſund zu werden. derſ Auf gleiche Weiſe bedurfte die Kirche, welche zu An Luthers Zeiten ſehr verderbt ware, einer Heilung i⸗ ihrer Schaͤden, ich will ſagen, einer Reinigung. N Ich ſage II. es gebe einen Fall, in welchn N man ſich von einer Kirche trennen muͤſſe, wenn Wn auch ihre Irthuͤmmer der Seligkeit nicht ſchaͤd⸗ lde lich ſeyen. Wann eine Kirche nur einen geringen r Irthum lehret, und verbindet die Gewiſſen, dene Uilf ſelben zu glauben und zu bekennen, ohnerachtet Yll man den Ungrund deſſelben einſiehet, ſo muß Ml man ſich von derſelben abſondern, damit man Ue⸗ nicht wider das Gewiſſen ſuͤndige. Wenn mit⸗ UMnE hin die roͤmiſche Kirche forderte, man ſolle N auch nur den geringſten Irthum glauben; ſo ſnu waͤre dieſes nicht nur eine rechtmaͤſige, ſondere med gar eine nothwendige Urſache der Abſonderung. Dieſe Antworten ſagen rund heraus Ja und Nein, wie der Herr Pater es begehret. Man ſucht nichts gelinde fuͤrzutragen, man ſagt die Wahrheit ohne die geringſte Verſtellung, und antwortet ohne Bekuͤmmernis. Wir haͤtten hier eine ſchoͤne Gelegenheit wider den Herrn⸗ een Pater loszuziehen, wenn wir ihne lieber beſchaͤg d men, als belehren wollten. ſiſet Ich verwundere mich, daß er auf der 24. und folg. Seiten zwey Einwuͤrfe wider die Untruͤgs⸗ Gn lichkeit der Kirche widerlegetwelche, die Waht⸗ H =☛ –☛ = = = 2 =ẽ ,tbelhel er Haln einignng n wehen ſe, wen hihtſtn engenſh ewiſen ⸗ Gſrut von der Trennung der Proteſt. 47 heit zu ſagen, viel zu ſchwach ſeyn, als daß wir uns derſelben bedienen moͤchten. Diejenigen von unſern Glaubensvertheidigern, welche ſich derſelben bedienet, haben ihren Feind nicht an dem rechten Orte angegriffen. Aber warum verſchweigt der Herr Pater die Haupteinwuͤrfe, welche man wider die Untruͤglichkeit und beſtaͤn⸗ dige Sichtbarkeit ſeiner Kirche macht, und nimmt nur die allerſchwaͤcheſte und ſolche her⸗ aus, die er vielleicht aus ſeiner eigenen Erfin⸗ dung unterſchoben hat? Ein guter Kriegsheld uͤberlaͤßt dem Feind die kleine Schanzen gar ger⸗ ne, welche zu nichts anders taugen, als Leute zu verlieren, oder ſie ſelbſten zu ſchleiffen, damit er nur die Hauptveſtung wohl vertheidige und den Feind nicht obſiegen laſſe. Wir kommen nun zur 26. und folgenden Sei⸗ ten, auf welchen der Herr Pater beweiſet, daß auſſer der Kirche keine Seligkeit moͤglich ſeye. Ich antworte I. dieſes ſeye wahr, wenn man es von derjenigen Kirche verſtehe, welche der geiſtliche Leib IEſu Chriſti, ſeine Braut, und das Himmelreich ſeye. Aber dieſe Kirche kann nur die unſichtbare Kirche ſeyn, in welche keine Heuchler, keine Gottloſen, und Verworfe⸗ ne kommen, und in welche man nur durch den wahren Glauben und eine wahrhaftige Herzens⸗ heiligkeit eingehet. Die ſichtbare Kirche, wel⸗ che faule Glieder hat, verdienet in eigentlichem Verſtande dergleichen praͤchtige Nahmen nicht. Ich antworte II. es ſeye gauch auſſer der ſicht⸗ baren 4 4½ Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, baren Kirche keine Seligkeit, wenn ſie rein und wahrhaftig iſt, und man ſich von derſelben aus bloſem Eigenſinn abſondert, Ebr. 10, 25. Die⸗ ſes iſt der eigentliche Fall der ſuͤndlichen Tren⸗ nung. Ich antworte III. die Stellen aus den Kir⸗ chenvaͤtern, welche der Herr Pater anfuͤhret, beweiſen weiter nichts, als daß auſſer der ſicht⸗ baren, reinen und wahrhaftigen Kirche keine Seligkeit ſeye. Dieſes aber iſt nicht der Fall, von welchem wir reden. Hier iſt die Frage, ob auſſer der roͤmiſchen verderbten Kirche keine Seligkeit ſeye ? Man kann einer unlauteren und verderbten Kirche dasjenige nicht zueignen, was der ſichtbaren Kirche nur zukommt, in ſo ferne ſie rein und lauter iſt. Der Herr Pater haͤtte alſo die Muͤhe wohl erſparen koͤnnen, mit welcher er die Stellen der Kirchenvaͤter angefuͤh⸗ ret hat, die ihme nichts taugen. Endlich IV. wird der Herr Pater hoffentlich eingeſtehen, daß auſſer einer verderbten Kirche, welche der Seligkeit ſchaͤdliche Irthuͤmmer und einen falſchen Gottesdienſt lehret, die Geligkeit nicht nur moͤglich, ſondern auch viel leichter ſeye, als wenn man in derſelben bliebe. Es kommt mithin alles auf die Hauptfrage an, ob die roͤ⸗ miſche Kirche eine lautere oder unlautere Kirche ſeye, ob ſie dergleichen Irthuͤmmer und Gottes⸗ dienſt lehre, oder nicht? Man muß alſo den Streit bey dieſer Unterſuchung, und nicht bey undeutlichen Saͤzen uͤber die Lehre von der Kir⸗ che anfangen. Es ſeſh Net elde müa Kee ng rin Il . nber E ert s die ngen Kl. Punte niſa teigund elben aus . Ne en Dun den K onfthet erder ſ⸗ itche kein gtde don e Froe, Gte fi 1 ulangen cht pepne Umunt, Herte nnt ni ctogch . von der Trennung der Proteſt. 49 Es iſt leicht, dem Begehren des Herrn Pa⸗ ters auf der 30ſten Seite zu Willen zu ſeyn. Er verlangt, man ſolle ihm nur einen MWenſchen oder eine ganze Geſellſchaft mehrerer nen⸗ nen, welche die Schaͤnde der Trennung haͤtten vermeiden koͤnnen, nachdem ſie ſich von dem Chriſtenhaufen getrennet haben, auf deſſen Seite ſie zuvor geweſen. Ich gebe ihm die roͤmiſche Kirche ſelbſt zum Exempel, welche nach des Herrn Paters Meinung keinen Fuͤrwurf der Spaltung bekommen, nachdeme ſie ſich von der morgenlaͤndiſchen Kirche getren⸗ net hat, ohnerachtet ſie mit jener zuvor einen Theil der allgemeinen Kirche ausmachte. Aber was hat man Exempel noͤthig, da der Saz ſelb⸗ ſten gewiß iſt: Man muß ſich von einer keze⸗ riſchen und verderbten Kirche trennen, welche keiner Reinigung Plaz geben, und die Leute, Irthuͤmmer zu glauben, und einen falſchen Got⸗ te dienſt zu billigen und mitzumachen, zwingen wi Der Herr Pater ſtreitet ſelbſt nicht darwi⸗ der; mithin iſt ſein lezter Saz auf der 31. Seite zum voraus widerleget, wann er ſagt, weil ſich ſein Edelmann von der roͤmiſchen Kirche abge⸗ ſondert habe, ſeye er verdammt. Doch gibt uns dieſer Saz Gelegenheit, folgende Anmer⸗ kungen zu machen. I. Man thut unrecht, wenn man denen Proteſtanten wegen ihrer Abſonderung von der roͤmiſchen Kirche ein Verbrechen fuͤrwirft⸗ D Der Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, Der Padſt hatte ſie in den Bann gethan, und deßwegen ſind ſie nicht einmal die Urſache dieſer Abſonderung. Was iſt wohl unbilliger, als ſie einer Trennung beſchuldigen? Wuͤrde es nicht laͤcherlich ſeyn, wenn man einem Menſchen ver⸗ weiſen wollte, daß er aus einem Hauſe gegan⸗ gen ſeye, aus welchem man ihne verjagt hat. 1I. Da ein unrechtmaͤſiger Bann in der That ſelbſten nichts heißt, ſo faͤllet die Suͤnde der Trennung auf denjenigen zuruͤke, welcher ei⸗ nen unrechtmaͤſigen Bann verhaͤnget, nicht aber auf den, welcher unbilliger weiſe in den Bann kommt. Diejenigen, welche auf dieſe Weiſe in den Bann gethan werden, bleiben dennoch wahrhaftige Glieder der Kirche. Man ſehe, was der HErr ſeinen Juͤngern ſagt Lukas 6, 22. Selig ſeyd ihr: ſo euch die Wenſchen haſ⸗ ſen, und euch abſondern, und ſchelten euch; und verwerfen euren Nahmen als einen boshaftigen, um des Menſchenſohns wil⸗ len. Und Joh. 16, 2. 3. Sie werden en aus ihren Schulen ſtoſſen, weil ſie weder meinen Vater noch mich kennen. Es gibt auch viele Stellen in dem Kanoniſchen Rechte, welche dieſe Anmerkung beſtaͤtggen. Man ſehe van Eſpen in ſeinem Kirchenrechte P. 2. tit. 11. C. 5. die fuͤnf Erinnerungs⸗Schriften uͤber die Conſtitution Unigenitus Seite 84. folg. und Gerhard in ſeiner Katholiſchen Bekenntnis Seite 715. 716. HII. Man muß ſich von einer Kirche trennen, welche wele ub gun hier 15 ſyt e ng yllli vAi „lchl „Mten 9 kut Wihn ſaere hen ener ſe ſerver Pofe lns ih e o de ſin d uſch. ddie⸗ mnmn iſten e es nht ſchen de⸗ ſe gegon⸗ gthat. bn in die Sind Gllher e nicht abe den Bon ſe Weſ n dennch Man ſh kas 671 leneuch als eint his ni erden ſe wer 4 i G N ie R nſt „ñ en ibenn fir Bekennnl che tenne e wpec⸗ von der Trennung der Proteſt. 51 welche in Hauptirthuͤmmern ſteket und dieſelbe zu bekennen befiehlet, ohne daß ſie einiger Reini⸗ gung Plaz geben wollte. Die Schriftſtellen hiervon ſeyn deutlich und entſcheidend, Eſ. 52, 11. 1Kor. 6,14. folg. Offenb. 18,4. folg. J eſus Chriſt, ſagt der heil. Ambroſius uͤber Lukas 9. iſt derje⸗ nige, von welchem man ſich niemalen trenen muß, aber man muß zu ihme ſagen: HErr, „ wohin ſollen wir gehen? Du haſt Worte des „ewigen Lebens. Man muß fuͤr allen Dingen „wohl auf den Glauben einer Kirche achten, „und ſich daran halten, wenn JEſus Chriſt „darinnen wohnet; wenn man aber ein Volk „antrift, das den Glauben verlezet, oder deſſen „Wohnung ein kezeriſcher Lehrer verunreiniget „hat, muß man ſich von der Gemeinſchaft der „Kezer entfernen, und den Umgang mit einer „ſolchen Schule fliehen. Man muß ſich von „einer jeden Kirche abſondern, welche den Glau⸗ „ben verwirft, und welche die Hauptgruͤnde der „Apoſtoliſchen Predigt nicht beybehaͤlt ‚damit „Uns ihre Gemeinſchaft keinen Fleken der Un⸗ treue anhaͤnge. Und der heil. Hilarius ſagt wider die Arianer: Der Nahme des Friedens „iſt in der That ſehr ſcheinbar und der bloſe „Schein der Einigkeit hat ſchon etwas ſchoͤnes „an ſich. Aber wer weißt nicht, daß die Kirche „ und die evangeliſche Lehren nur denjenigen Frie⸗ „den fuͤr aͤcht halten, welcher von JEſu Chriſt „kommt? Trennet euch von Auxentius! Dieſer „iſt ein Satansengel, ein Chriſtusfeind, ein of⸗ O 3 fen⸗ 5„2 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, — Beantw. —. „fenbarer Verfolger, ein BVerlezer des Glau⸗ en „bens. Er mag ſo viele Kirchenverſamm⸗ vinden „klungen wider uns anſtellen, als er will, um mich niſe „„zu einem Kezer zu machen .. er mag mich „oͤffentlich in die Acht erklaren, er mag ſo viele „Ungnade groſſer Herren wider mich erweken/ als ulſe „er will, er wird mir niemalen etwas ander mm. „ſeyn, als ein Satan. Laſſer euch, faͤhret „er fort, keine thoͤrichte Liebe der Mauren ver⸗ ſedea „blenden: verehret die Kirche GOttes nicht an hm „den Daͤchern und Gebaͤuden; ſezet ſo nichts⸗ juſch „werthen Betrachtungen den Nahmen des o Nr „Friedens nicht mehr fuͤr. Ich meines Orts ſiſe unde mehr Sicherheit auf den Bergen, in den ſeirt 99 „Waͤldern, in den Seen, in den Gefaͤngniſſen, Pdiete „in den Abgruͤnden; dann da belebte ehedeſſen n „der Geiſt GOttes die Propheren. Man ſinten betrachte noch eine Stelle des heil. Chryſoſtomus iedre in der 46. Predigt uͤber den Matthaͤus: Derjeni⸗ naſhe e gehet nicht von der Kirche aus, welcher ece „ leiblich von derſelben ausgehet, ſondern derje⸗ unten »nige, welcher die Grundwahrheiten der Kirche anfe „geiſtlicher weiſe verlaͤßt. Wir ſind dem Leibe Derf „nach von ihnen ausgegangen, ſie aber von uns tet „nach dem Geiſte. Wir ſind von ihnen ausge⸗ 4 Kra „gangen in Anſehung des Orts, ſie aber von nhſch „uns in Anſehung des Glaubens. Wir haben ſeir „bey ihnen das Gemaͤuer verlaſſen, ſie aber ſen G „bey uns die Gruͤnde der heil. Schrift. Und lbe in der 49. Predigt uͤber den Matthaͤus: Wwenn ehan „ihr eine gottloſe Kezerey ſehet, welche nichts Nt anders agn ſobet dckenoe Sandens , ſchen uren ber⸗ ctn icte⸗ wen de euns d enrlnde firoe von der Trennung der Proteſt. 53 „anders als das Kriegsheer des Widerchriſts „ in denen heiligen Orten der Kirche iſt, alsdann „muͤſſen diejenigen, welche in dem Juͤdiſchen „Lande ſind, auf die Berge fliehen, ich will ſa⸗ „ gen, diejenigen, welche in der Chriſtenheit ſind, „muͤſſen ihre Zuflucht zu der heil. Schrift neh⸗ men. Wir koͤnnten noch ſehr viele Stellen aus den Kirchenvaͤtern beyfuͤgen, wenn die Wahr⸗ heit deſſen, was wir ſagen, nicht unwiderſprech⸗ lich waͤre. Es iſt aber dieſes eigentlich der Fall zwiſchen uns und der roͤmiſchen Kirche. Wenn es der Herr Pater laͤugnet und behauptet, nicht ſeine Kirche, ſondern die Proteſtantiſche Kirche ſeye irrig und habe den Bann verdienet; ſo ſeze ich die vierte Anmerkung bey. IV. Man muß alſo nicht davon mit den Pro⸗ teſtanten zu ſtreiten anfangen, daß man ihnen eine Trennung beymißt, welche, wann ſie unbil⸗ lig geſchiehet, eine Todſuͤnde iſt. Es iſt dieſes eine Wahrheit, welche beyde Theile eingeſtehen. Man muß vielmehr mit Unterſuchung der Lehr⸗ ſaͤze anfangen. Der Herr Pater, welcher keine Ordnung be⸗ obachtet, kommt auf der 32. Seite wieder auf die Kirche, und will durch eine Stelle der Augs⸗ burgiſchen Bekenntnis erweiſen, daß die roͤmi⸗ ſche Kirche niemals in einigen Irthum oder fal⸗ ſchen Gottesdienſt habe fallen koͤnnen. Es iſt dieſelbe der ſiebente Artikel, welcher von der Kir⸗ che handelt. Die Worte deſſelben, welche wir zu Abkuͤrzung der Antwort ſamt der wahrhafti⸗ D 2 gen 54 Beantw. des I. Br. al einen Edelman, gen Erklaͤrung derſelben nach dem Verſtande derer, welche die Bekentnis verfaſſet haben, ſo⸗ gleich beyſezen, ſind dieſe: Sie lehren, daß es eine heilige Kirche gebe, deren Glieder die Glaubigen und Heiligen ſeyen, die in der ganzen Welt zerſtreuet ſind. Da aber dieſe Kirche nur die Heiligen und wahrhaftige Glaubigen zu Glie⸗ dern hat; ſo iſt offenbar, daß ſie die unſichtbare Kirche dadurch verſtehen, welche immerdar bleiben muß, indeme die Kirche eine Ver⸗ ſammlung derheiligen iſt,in welcher, ſo lange ſie ſichtbar iſt, die evangeliſche Lehre rein geprediget und die Sakramenten gebuͤhrend ausgetheilt werden. Es reden alſo unſere Glaubensreiniger in dem erſten Saze von der unſichtbaren Kirche, welche immerdar bleiben muß, in dem andern Saz aber von der wahren aͤuſſerlichen Kirche, und geben ſichtbare Kennzei⸗ chen derſelben an die Hand, nehmlich die Pre⸗ digt des Wortes GOttes und die Austheilung der Sakramenten. Man muß ihre Worte nothwendig alſo erklaͤren, weil ſie dieſelbe ſelbſt auf dieſe Weiſe in der Schusſchrift erklaͤren, und ſonſten ſagen, daß zu ihrer Zeit die roͤmiſche Kirche in Irthuͤmmern geſteket ſeye. Bey die⸗ ſen Umſtaͤnden ſagen unſere Glaubensreiniger gar nicht, daß eine Kirche, in welcher die evan⸗ geliſche Lehre geprediget und die Sakramenten gebuͤhrend ausgetheilt werden, immer fortdau⸗ ren werde, ſondern dieſe Fortwaͤhrung beziehet ſich allein auf die unſichtbare Kirche. Es iſt dahers ir — Aſtorde ben, ſe⸗ daß es eder die⸗ N ganhet irchemt uGe hſtchtbar mmnerder ine Ver ,ſo lau ehre rein buhrend ſ uoſett von de⸗ or biͤben er ue eKennen die n notheilumn e Vent ſabe ſetl ei detönt Dnn etstenit 1 di krammen gfeir, von der Trennung der Proteſt. S dahero ein unnuͤzliches Begehren, man ſolle eine Kirche vor dem Luther zeigen, in welcher man die evangeliſche Lehre geprediget und die Sa⸗ kramenten gebuͤhrend ausgetheilt habe. Es iſt unnoͤthig, daß wir uns entweder auf die Huſſiten beziehen, oder ſagen, wir ſeyen noch im Geiſte mit der roͤmiſchen Kirche vereiniget, ob wir ſchon, unſerer Abſonderung von derſelben ungeachtet, Urſache haben zu ſagen, wir ſeyen noch im Geiſte mit der allgemeinen Kirche vereiniget, in ſo ferne ſie noch viele evangeliſche Wahrheiten lehret, kraft welcher man ſelig werden kann. In An⸗ ſehung der Huſſiten iſt es gewiß, daß ſie mit der Zeit vieles Licht erlangt haben, beſonders die Boͤhmiſche Bruͤder, welche uns in der Glau⸗ bensreinigung vorgegangen, und die evangeli⸗ ſche Wahrheiten, die ſie erkannten, bekennet haben. Kurz, da ein unrechtmaͤſiger Bann, wie wir erſt geſehen haben, unguͤltig iſt; ſo kann er auch die geiſtliche Vereinigung der allgemei⸗ nen Kirche im geringſten nicht hindern. Es iſt aber unmoͤglich, ſagt der Herr Pater auf der 35ſten Seite, daß die Glieder dieſer Kirchen, welche einander in den Bann thun, dem Geiſte nach vereiniget, und Glieder der all⸗ gemeinen und unſichtbaren Kirche ſeyn koͤnnen. Ich antworte, weil dieſe Verbannung und aͤuſſerliche Verabſcheuung ſich nur auf falſche Saͤze gruͤnde und dieſe Glaubigen durch die ge⸗ meine und hauptſaͤchlichſte Wahrheiten der chriſtlichen Lehre mit IEſus Chriſtus, dem ein⸗ D 4 zigen 566 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, zigen Haupte, welcher ihnen durch ſeine Gnade die Vorurtheile der Auferziehung, die ſie aͤuſer⸗ lich trennen, verzeihe, im Glauben vereiniget ſeyen, auch zugleich alle das Zeichen der Taufe, welche ſie zu Chriſten macht, an ſich haben, ſo ſeye ihre Vereinigung geiſtlich. Es ſeynd folg⸗ lich ſowohl dieſe als jene Glieder der unſichtba⸗ ren Kirche und nach dem Geiſte mit denenjeni⸗ gen vereiniget, welche ſie weder nach dem Ge⸗ ſichte, noch nach dem Nahmen kennen. Es gibt ja auch Katholiſche Lehrer, welche geſtehen, die⸗ jenigen Proteſtanten, welche mit gutem Gewiſ⸗ ſen irren, und keinen beſſern Unterricht haben, ſeyen nur der Sache nach Kezer, welche man als ſolche anſehen muͤſſe, die ſich wuͤnſchen Ka⸗ tholiſch zu ſeyn, eben wie der heil. Auguſtin von den Donatiſten redet. Was die Lehren der Kezer der alten und neuen Zeiten auf der 36. Seite betrift, antwor⸗ te ich 1), es ſeyen nicht alle, welche man als Ke⸗ zer verurtheilet habe, ſolche geweſen. Es waͤre gar leicht zu beweiſen, daß man viele unbillig verurtheilet habe. Man haͤtte die Irrenden um geringer Irthuͤmmer willen nicht verban⸗ nen ſollen; man haͤtte ſie beſſer unterrichten und mit dem Geiſte der Sanftmuth und der Liebe dulten koͤnnen. 2) Gibt es auch unter den Kezern, wie mitten in der roͤmiſchen Kir⸗ che, Glaubigen, welchen der Heiland die Vor⸗ urtheile der Jugend zu gut haͤlt, wenn ſie nur ſonſten den evangeliſchen Wahrheiten gehorſan eyn n gen uch (f N dul N en eiſe lafe llg Prn ſ ein Gbria 4G Uehne, ſene c n von der Trennung der Proteſt. 57 e Gnade ſi anſen⸗ hertinſet r Tolſee. aben/ ynd folg uuſichtbe denenjene hden Ge Cogbt lehen, die⸗ en Gewiß cht hoben elche nan ſſchen Kn guſtin in olten uid t, Cnltwtt an ls Es Gt ele unbin tlene gl nen terihte Hund Nn uch nt ſchend ddie Vnn nn ſe n gehnſenn ſ ſeyn, und dieſelbe durch Ubung einer aufrichti⸗ gen Heiligung befolgen. So erſtreket ſich auch die allgemeine Kirche und ihre Glieder auf alle Chriſtliche Sekten. Dann in einer je⸗ den Geſellſchaft, in welcher man bekennet, daß JEſus Chriſtus, der Gekreuzigte, der GOtt⸗ menſch, der Meſſias, und der wahre Welter⸗ loͤſer ſeye, findet man auch Chriſtenthum, und eine jede Geſellſchaft, in welcher die chriſtliche Lehre erhalten wird, iſt auch dem ganzen der Kirche einverleibt geblieben. Die Vereini⸗ gung beſtehet nicht, wie man ſich einbildet, darinnen, daß man ſich in einer Kirche verſamm⸗ le, einerley Prediger hoͤre, einerley aͤuſerliche Gebraͤuche beobachte, ſondern daß man einer⸗ ley Glauben habe, und einerley Lehrſaͤze an⸗ nehme, ſo zwar, daß alle chriſtliche Geſellſchaf⸗ ten, welche in einigen Lehrſaͤzen einig ſind, in ſo ferne ſie mit einander uͤbereinkommen, mit der allgemeinen Kirche vereiniget ſeyn, ſollten ſie auch bis aufs Schwerdt ſich von einander getrennet haben. Eben ſo gibt es in der roͤ⸗ miſchen Kirche unzaͤhlige Streitfragen z. E. zwiſchen den Moliniſten, Thomiſten und Jan⸗ ſeniſten, und zwar uͤber eine Hauptlehre, nehmlich uͤber die Lehre von der Gnade. Allein ohnerachtet dieſer Zwiſtigkeit, welche ſo weit ge⸗ het, daß ein Theil den andern verdammet, blei⸗ ben ſie dennoch mit der roͤmiſchen Kirche verei⸗ niget. Eine Trennung, ein Unterſcheid der Meinungen in einem Stuͤke hebet die Vereini⸗ D 5 gung 5 ½ Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, gung in andern Stuͤken, in welchen man unge⸗ trennet iſt, nicht auf. Es iſt mithin die allge⸗ meine Kirche in zerſchiedene Parthien getheilet. Aber unter allen dieſen Parthien, unter allen dieſen Geſellſchaften, unter allen dieſen Kirchen, iſt diejenige, welche die reineſte iſt, und in den Lehrſaͤzen und Beſorgung der Sakramenten am meiſten bey dem Worte GOttes bleibet, auch fuͤr den beſten, reineſten und edelſten Theil der allgemeinen Kirche zu halten. Das ſicherſte, was man erwaͤhlen kann und muß, iſt dieſes, daß man ſich mit derjenigen Kirche vereiniget, welche die reineſte iſt, und am meiſten bey dem Worte GOttes bleibet. Wann nur der Herr Pater auf der 37ſten Seite nicht ſagte, die allgemeine Kirche beſtehe aus uͤbel zuſammen geſezten Stuͤken. Die Un⸗ einigkeiten haben ihren Urſprung aus den groſſen Unvollkommenheiten. Aber wie ſolle man ſie in groſſen Geſellſchaften vermeiden, ſo lange ſie aus Menſchen beſtehen? Selbſt die roͤmiſche Kirche iſt hiervon nicht ausgenommen, und, daß ſie bisher ihre Vereinigung beybehalten hat, iſt bloß durch Zwang und aͤuſerliche Macht geſche⸗ hen. Man ſiehet eine Menge Trennungen in derſelben, man findet ſehr viele Uneinigkeiten und Streitfragen darinnen, welche der Pabſt ſelbſt nicht zu entſcheiden weißt. Wenn dieſe Uneinigkeiten zerſchiedener Kirchen die wichtigſte Wahrheiten der chriſtlichen Lehre nicht umſtuͤr⸗ zen, ſo bleibt man in den allgemeinen Grundſa⸗ ze nan unge die chhe gelheit nter ci en Kiten Unid in N Unertenen cbet,en⸗ enCel s ſceht ,ſ e betttt ſtenbe 7 1 W Vennuneet lenett gan 1 Deni/ Uictm, e,G, von der Trennung der Proteſt. 59 zen vereinigt, und alle diejenigen, welche an Chri⸗ ſtum glauben, machen eine allgemeine chriſtliche Kirche aus, und erlangen auch die Seligkeit, wann ſie anders die noͤthigſte Lebensregeln, und die wichtigſte Pflichten der chriſtlichen Lehre, nicht nur nach der aͤuſerlichen Bekenntnis, ſon⸗ dern hauptſaͤchlich durch aufrichtige und genaue Ausuͤbung derſelben befolgen. Ohne von den⸗ jenigen zu reden, welche die Irthuͤmmer des Pabſtthums und die Tiranney der Paͤbſte von Zeit zu Zeit beſtritten haben, und auſſer den ge⸗ tauften Kindern, die in ihrer Unſchuld geſtorben ſind, kann man in dieſe Reihe ſowohl alle dieje⸗ nigen ſezen, welche zwar durch Vorurtheile der Auferziehung in die gemeine Irthuͤmmer gefal⸗ len ſind, aber durch die Kraft der allgemeinen Wahrheiten der chriſtlichen Lehre, welche ſie glauben und uͤben, ſelig werden, als auch die, welche mehrere Erleuchtung als andere haben, und deßwegen nicht nur unter dem Joche des Pabſtthums ſeufzen, ſondern auch in der Todes⸗ ſtunde auf das Verdienſt des Heilandes allein ihr Vertrauen ſezen. Hier ruft der Herr Pa⸗ ter den Sieg aus und ſchreyet: Wohlan diß iſt eben der Glaube, welchen die Katholiſchen Prie⸗ ſter denen Sterbenden einpraͤgen, wie ſolches Matthias Hoe und Auguſt Pfeiffer bezeugen. Die roͤmiſche Kirche iſt alſo in Anſehung deſſen die wahrhaftige Kirche. Seite 40. 4r. Wir laͤugnen nicht, daß auch die Kaiſer Karl V. und Maximilian II. geſtorben ſeyen, ohne daß ie 60 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, ſie von etwas anders haben wollen reden hoͤren, als allein von dem Verdienſte IEſu *. Aber iſt denn dieſes die gemeine Lehre und der gemeine Gebrauch der Katholiken, daß ſie die Sterbenden allein auf das Verdienſte IEſu weiſen? Er⸗ theilt man ihnen nicht auch die Los ſprechung von Suͤnden kraft der Verdienſte der heil. Jung⸗ frau Maria und der Heiligen? Heißt man ſie nicht auch ihre Heiligen in der Stunde des Todes anruffen? Iſt dieſe Vermengung der Verdienſte IEſu, der gebenedeyten Jung⸗ frau und der Heiligen ertraͤglich? Es waͤre zu wuͤnſchen, daß die roͤmiſche Kirche lehrete, man ſolle, mit Ausſchlieſſung der Verdienſte der Hei⸗ ligen, ſein Vetrauen allein auf das Verdienſt JEſu ſezen; ſie wuͤrde hiedurch der evangeli⸗ ſchen Wahrheit um viel naͤher kommen. Aber ſie iſt hievon weit entfernet. Ubrigens iſt zu wiſſen, daß wir nicht ſagen, daß das Vertrauen, welches man auf das Verdienſt JEſu ſeze, ſelig mache, wenn es nicht mit einer wahrhaftigen Buſſe und mit dem Fleiſſe der Heiligung ver⸗ knuͤpfet iſt. Kurz, die erſtangefuͤhrte Lehrer haben dergleichen Zeugniſſe nur als einige auch mitten in den Paͤbſtiſchen Finſterniſſen noch fuͤr⸗ handene Uberbleibſel der Wahrheit erzaͤhlet. Was der Herr Pater auf der 38. 39. Seite vom Luther ſagt, heißt gar nichts, weil er die Verſuchungen, welche ihm die Vorurtheile der Jugend * Man ſehe die unwiderlegliche Widerlegung des Phi ladeji Veronenſis Seite 14. 15. 35. 36. uge Wer J ſoye led der⸗ Kir gebt nſc Und ſd ſtuon ne lſſen ſeten rſam ncde⸗ Hnmne ete t , Uund ſ ſenti lie ire denn in d Iche n ann, von der Trennung der Proteſt. 61 in horen Aber ſe r genee Sterbeen iſen? chungdn ell. Jnng nt man e Btulde de bngung N in Jon⸗ Es wate⸗ httennn ſedahen Gede Jugend fleiſſig genug verurſachten, durch das Woͤrt GOttes gluͤklich uͤberwunden hat. Auf der 41. Seite ſagt er, die Kinder, die Layen und ſchlechte Leute ſeyen eine ſchoͤne Saͤu⸗ le der Wahrheit, und eine trefliche Wirkung der Verheiſſung JEſu, eine reine und bluͤhende Kirche. Allein dieſe Spottrede iſt ſehr uͤbel an⸗ gebracht. Wir ſagen, es gebe auch in der roͤ⸗ miſchen Kirche Glieder der unſichtbaren Kirche, und Glaubigen, welche ſelig werden. Dieſe ſind die Kinder, welche in ihrem Stande der Un⸗ ſchuld ſterben; es ſind ſolche, welche in Ermang⸗ lung eines beſſeren Unterrichts mit gutem Ge⸗ wiſſen irren, und ſonſten die evangeliſche Wahr⸗ heiten und Lebensregeln mit aufrichtigem Ge⸗ horſam befolgen; es ſind Leute, welche unter dem Joche des Papſtthums ſeufzen, und die Ir⸗ thuͤmmer, welche ſie darinnen finden, verwer enz es ſind endlich ſolche, welche auf ihrem Ster⸗ bebette ihr Vertrauen allein auf das Ver⸗ dienſt IEſu ſezen. Nun iſt es ja eine hand⸗ greifliche Unbeſonnenheit, dieſe alle fuͤr unwiſſen⸗ de und ſchlechte Leute auszugeben. Dieſe ſind eigentlich diejenigen, an welchen die Verheiſſung JEſu erfuͤllet wird, daß die Pforten der Hoͤlle die Kirche niemal ganz uͤberwaͤltigen werden. Wir haben ein ganz neues Exempel hievon an denen zwanzig tauſend Salzburgern, welche bis izo in dem verborgenen ihres Herzens unter dem Joche des Pabſtthums geſeufzet haben, und nun, da ſie von demſelben befreyet ſind, den evan⸗ geliſchen 62 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, gellſchen Glauben bekennen. Sie ſind nunmeh⸗ ro aus zuvor geweſenen Gliedern der unſichtba⸗ ren Kirche ſichtbare Glieder unſerer Kirche worden, in welcher ſie ſich ausgebreitet haben. Es gibt ſehr viele ſolche unſichtbare evangeliſche Chriſten in Oeſterreich, Maͤhren und Boͤhmen, welches zu ſeiner Zeit klar werden wird, wenn ſie der HErr wird heraus rufen, daß ſie ein oͤffentliches Zeugnis der Wahrheit ablegen ſol⸗ len. Kurz, die Verheiſſung unſers Heilandes hat ihre Erfuͤllung hauptſaͤchlich in der ganzen allgemeinen Kirche, in ſo ferne man ſie als Eines betrachtet, und in denenjenigen beſondern Kir⸗ chen, welche durch die reine Predigt des Wortes Gttes und durch rechtmaͤſige Verwaltung der Sakramenten den Nahmen wahrhaftiger Kir⸗ chen JEſu Chriſti verdienen und hiedurch Saͤu⸗ len und Stuͤzen der Wahrheit ſind. Die Zeugniſſe des heil. Auguſtins, welche der Herr Pater auf der 43. Seite anfuͤhret, bewei⸗ ſen nichts, weil die Verderbnis der Kirche zur Zeit des heil. Auguſtins weit nicht ſo groß war, als man ſie heutiges Tages in der roͤmiſchen Kirche ſiehet. Deßwegen kann ſich die roͤ⸗ miſche Kirche heut zu Tage dieſer Stellen nicht anmaſen. Der Herr Pater ſagt ander⸗ waͤrts ſelbſt, man muͤſſe die Wahrheit der Kir⸗ che nach nichts, als nach der heil. Schrift beur⸗ theilen. Man ſehe die Antwort auf den Brie von der Anrufung der Heiligen Seite 2 . folg. Man koͤnnte mehrere Stellen dieſes Kirchenve⸗ — le ben Dns N C ſch wed ben, dare Cbeyn en vn a . punme Vnſtctte⸗ ter Hrc⸗ dtetheht⸗ ongele dBon vid, we⸗ ſe Cbgen ſe Hldh der gat ſeobn ſder DesWans Ebateee efinc Och d. H , ehe eſpef, beee ſte,ten G . von der Trennung der Proteſt. 6 ters beybringen, in welchen er aus eben dieſem Tone ſpricht. Anmerkungen auf den Beyſaz des Herrn Paters auf der 45. 46. Seite. Erſte Anmerkung. Der Herr Pater betruͤgt ſich, wenn er ſich eines von beyden einbildet, ent⸗ weder werden ſeine Briefe ohne Antwort blei⸗ ben, oder, wenn man ſich je unterſtehen ſollte, darauf zu antworten, werde man die Sache nur obenhin abhandeln, und die wichtigſte Schwierig⸗ keiten unberuͤhrt laſſen. Alle unpartheyiſche Le⸗ ſer moͤgen urtheilen, ob wir in dieſer Widerle⸗ gung die wichtigſte Schwierigkeiten, die der Herr Pater fuͤrgebracht, nicht beruͤhret haben. Wir haͤtten gewuͤnſcht, daß er uns wichtigere Dinge entgegen geſezt haͤtte, als er gethan hat. Alles, was wir hiebey beſorgen, iſt dieſes, wir moͤchten die Schwachheit ſeiner Beweiſe nur gar zu wohl aufgedekt haben. Zweyte Anmerkung. Wenn der Herr Pater unſere Kirchendiener fuͤr ſein geiſtliches Gericht fordert, ſcheinet es, er wolle ſich zu einem Rich⸗ ter oder dergleichen etwas aufwerfen. Er ver⸗ zeihe aber! er iſt nicht der Richter, ſondern einer von den ſtreitenden Theilen. Es ſtehet ihm nicht ſ einem ſo hohen und gebietenden Tone zu prechen. Dritte Anmerkung. Der Herr Pater has Urſache, buͤndige und genau beſtimmte Antwor⸗ ten, welche denen Schwierigkeiten recht u en vun 64 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, Grund gehen, von uns zu begehren. Wir haben uns in dieſer Widerlegung befliſſen,uns vollkomn⸗ men nach einer ſo billigen Richtſchnur zu richten. Man hat ihn ohne ein griechiſch oder ebraͤiſches Wort, ohne lange Ausſchweifungen, ohne abge⸗ droſchene Sammlungen und ohne zweifelhafte und zum Haupwerke nicht gehoͤrige Reden mit baarer Muͤnze bezahlt. Die Reihe iſt nun an ihme, uns mit gleicher Redlichkeit und Gruͤnd⸗ lichkeit dagegen zu antworten. Vierte Anmerkung. Der Herr Pater hat auch Urſache zu begehren, daß man in der Ant⸗ wort, welche man ihm geben wolle, die Geſeze der Maͤſigung und der chriſtlichen Liebe beobach⸗ ten ſolle; er ſcherzet aber nur mit ſeinen Leſern, wenn er ſagt, er habe ſolche Regeln nie aus den Augen geſezet. Er haͤtte von Luther und unſern Kirchendienern nicht unanſtaͤndiger reden koͤn⸗ nen, als er gethan hat. Seine Schreibart iſt nichts weniger als gemaͤſigt; unter dem Schein einer gezwungenen Maͤſigung verbirgt er ein galligtes und verbittertes Gemuͤthe, welches nichts weniger als die chriſtliche Liebe von ſich bliken laͤſſet. Fuͤnfte Anmerkung. Wenn der Herr Pater dieſenigen, welche ſich etwa moͤchten einfallen laſſen, ihne mit einer ſtachelichten und unhoͤfli⸗ chen Schreibart zu widerlegen, bedrohet, er wolle ſie dem Herrn Weißlinger zur Abfertigung ubergeben; vergißt er die erſte Saͤze der chriſtlichen Lehre, welche verbie ten wiederzuſch,⸗ ð ” von der Trennung der Proteſt. 65 Sr habda ten *, wenn man geſcholten wird. Das Wie⸗ uellu derſchelten iſt eine Todſuͤnde, man thue es ſelb⸗ urn ſten oder durch andere. Ich beweiſe ſolches Ctaſte I. Weil alle Rache unerlaubt, das Wieder⸗ hne oe ſchhelten aber eine Wirkung der Rache iſt. pefflhn II. Befiehlt der Heiland Matth. 5, 38. ſeine Reden n Feinde zu lieben, und diejenigen, die uns ſtnunen fluchen, zu ſegnen. Der heil. Paul ſagt 1dGlvd eben dieſes Roͤm. 12, 14. Der heil. Peter ermahnet uns, wir ſollen Chriſtus nachfol⸗ ger N gen, welcher diejenigen nicht ſchmaͤhete, die inde ihn ſchalten. Vergeltet nicht Boͤſes mit debtet Boͤſem, ſagt er, noch Scheltwort mit behabot Scheltwort, ſondern dagegen ſegnet, ien e . 1 Pet. 2, 23. 3,9. . eaen III. Die Rechtsgelehrten ſagen, die Zuruͤkge⸗ Ud unſen bung der Schmaͤhworte ſeye wohl auf der tdenti⸗ Welt erlaubt, aber nicht fuͤr GOtt, das Hteiber heißt, ſie bleiben wohl fuͤr denen weltlichen en Shen Gerichten ungeſtraft, ſeyen aber doch fuͤr igt e4 GOtt, der ſich die Beſtrafung derſelben e, wel vorbehalte, Todſunden. Sollte denn wohl un ſt ein Gottesgelehrter, ein Ordensmann, ſich des Wiederſchmaͤhens bedienen wollen? getn „Ober kann er es ohne groſſe Suͤnde thun? e IV. Die Rechtsgelehrten ſagen, es ſeye nicht inſnk erlaubt, ſich ſelbſt an demjenigen zu raͤchen, eterni welcher ſich zuerſt ſelbſt geraͤchet habe. Es friun gibt kein Recht der Selbſtrache wieder eine Sit E Selbſt⸗ eegſte * Man ſehe die Vorrede zu den ſechs leztern Briefen des Herrn Paters. 66 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, Selbſtrache. Luther aber hat ſich des Rechts der Wiedervergeltung wider den Pabſt, welcher ihne durch eine wider ihn ausgegebene Bulle zuerſt angegriffen, nur in ſo ferne bedie⸗ net, daß er denen Schmaͤhworten und Bann⸗ ſtrahlen des Pabſts nichts als lautere Wahr⸗ heiten entgegen geſezet. Es hat mithin wider diejenigen, welche den Luther vertheidigen, diß⸗ falls kein Recht der Wiedervergeltung ſtatt. V. Das Recht der Wiedervergeltung erlaubet nicht, neue Schmaͤhworte wider ſeinen Geg⸗ ner auszuſchaͤumen, ſondern nur eben diejeni⸗ ge, mit welchen man ſelbſt iſt angegriffen wor⸗ den, wieder zuruͤke zu geben, und dieſes ſo⸗ gleich auf der Stelle und wundlich, nicht aber ſchriftlich. VI. Es iſt einerley, ob man ſich auf gleiche Art ſelbſt raͤchet, oder es durch einen andern thun laͤßt. Wird der Herr Pater durch einen gro⸗ ben Mann antworten laſſen, ſo wird er die Moralurſach einer groben Antwort ſeyn. Ei⸗ ne Suͤnde wird der moraliſchen und mittel⸗ baren Urſach eben ſo wohl zur Laſt geleget, als der natuͤrlichen und unmittelbaren. Man muͤßte in demjenigen Theile der Gottesgelehrt⸗ heit, welcher die zerſchiedene Faͤlle beurtheilen lehret, allzuſchlecht bewandert ſeyn, wenn man dieſes laͤugnen wollte. Sechste Anmerkung. Der Herr Pater ſcherzet ferner mit ſeinem Leſer, wenn er ſagt, der Herr Weißlinger ſeye ein ſehr hoflicher Mang dein Keng⸗ hels eſea⸗ ſic zue Vt lnd nort iſe ahd⸗ Drene N dene Pe⸗ . i ie ſta uvide G die⸗ uch ſen unde⸗ aun — es Rechts Wi 1sgebene ſerneta⸗ und Bunn erecl⸗ ſchinnd eider N tung ſot, ungttant rſcnenc eben dieen egrſforſe le 6 Pnigtke von der Trennung der Proteſt. 67 Kein Menſch wird es glauben. Wer des Gegen⸗ theils will uͤberzeugt werden, darf nur ſein Buch leſen, welches eine rechte Sammlung der gar⸗ ſtigſten Zotten und Grobheiten iſt, die nur immer zu erdenken ſind. Siebende Anmerkung. Die Frage des Herrn Paters, warum ſich kein Menſch in Teutſch⸗ land finde, welcher auf den Frißvogel ant⸗ worte? iſt gar leicht zu beantworten. Ich antworte 1) weil es der Klugheit viel ge⸗ maͤſer iſt, groben Leuten gar nicht zu antworten, nach der eigenen Meinung des Herrn Paters in der angefuͤhrten Stelle, woſelbſt er ſagt, er wer⸗ de denenjenigen gar nicht antworten, welche in Widerlegung ſeines Buchs denen Geſezen der Maͤſigung und der chriſtlichen Liebe durch eine ſtachelichte und unhoͤfliche Schreibart zuwider handeln werden; und ein Gegner von dieſer ſchlechten Art ſeye genug durch die Verachtung geſtraft, welche er ſich bey der ganzen erbaren Weit zuziehe. Mein guter Herr Pater! ich richte ſie aus ihrem eigenen Munde *. In der Hauptſache hat der Herr Pa⸗ ter recht. Wenn mir ein altes Weib viele tau⸗ ſend Schmaͤhworte anhaͤngte, muͤßte ich nicht aller Art zu leben vergeſſen haben, wann ich ihr E 2 auf * Luk. 19, 22. Der Herr Pater gebraucht auf der ꝛoſten Seite dieſe Stelle wider den Luther, und zwar mit dem Beyworte, welches bey Lukas ſtehet. Wir wollen es aber durchaus nicht wider ihne brauchen. Dann dieſes hieſe die Geſeze der Maͤſigung und Hoͤflichkeit hintanſezen. 68 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann, auf ihre Schandworte antworten wollte? Wer klug iſt, laͤſſet ſich bey leibe nicht mit einem Manne, deſſen Grobheit ſo abſcheulich hoch geſtie⸗ gen, in einen Wortſtreit ein. Wer einem tollen Weib zu harte widerſpricht, Macht ſie noch raſender; die Wut der Zunge bricht In groͤſſern Frevel aus; gibt man ihr aber nach, So endigt ſich gewis auf einmal Wut und Schmach. Ich antworte II. weilen die Schimpfreden, welche der Verfaſſer des Frißvogels auf die Pro⸗ teſtanten ausſtoſſet, durch unſere Schriftſteller ſchon mehr als hundert male widerleget worden, ſeye es nicht noͤthig eine neue Antwort darauf zu ertheilen. Der Herr Pater darf nur die Verfaſ⸗ ſer unſerer alten Streitſchriften, beſonders dieje⸗ nigen aufſchlagen, welche den Piſtorius, Vet⸗ ter, Forer, Kedd und andere widerleget haben, aus welchen man die Schimpfreden groͤſten theils abgeſchrieben und von Wort zu Wort in den Frißvogel eingetragen hat. Ich antworte III. weil es faſt unzaͤhliche von unſern Schriftſtellern gebe, welche mit aller er⸗ ſinnlichen Gruͤndlichkeit und Maͤſigung wider die roͤmiſche Kirche geſchrieben haben, ohne daß ſich der Gegentheil auf ihre Schriften zu antworten entſchloſſen haͤtte, ſo werde man auf den Frißvo⸗ gel zu ſeiner Zeit antworten, wenn zuvor der Ge⸗ gentheil die Schulden, die er noch auf ſeiner eige⸗ nen Rechnung ſtehen hat, werde bezahlt haben. Ich antworte IV. weilen die meiſte Einwuͤrfe des Frißvogels ſolche Einwurfe und Verunglim⸗ pfungen in, e hit enen dchg⸗ pricht, nge bit der nach dEhhn⸗ inpfeeden hfdeche chuffſtcn et tden⸗ t datanin de Buf ders ⸗ ius, cgehebn en Cbſen von der Trennung der Proteſt. 69 glimpfungen ſeyen, welche die Perſonen unſerer Glaubensreiniger und unſerer Lehrer angehen, nicht aber die Hauptſache und die Lehrſaͤze be⸗ treffen; ſo haben wir eben ſo viele Urſache, die⸗ ſelbe zu verachten, als die Katholiſche Lehrer zu Verachtung alles desjenigen zu haben glauben, was man ihnen verdrießliches von ihren Paͤbſten und von ihren Lehrern, von den Uneinigkeiten, welche ſich auch in ihrer Kirche finden, von dem Ungrund ihrer Heiligen und ihrer Wunderwer⸗ ke, von dem Aberglauben und Betruͤgereyen ih⸗ rer Prie ſter ꝛc. ꝛc. ſaget. Ich antworte V. weil dieſer Schriftſteller wegen ſeiner Grobheiten und uͤbler Auffuͤhrung in die Ungnade des Herrn Kardinals, ſeines Biſchofs, gefallen, und ſein der neue Lutheri⸗ ſche Heilige betiteltes Buch von dem Herrn Bi⸗ ſchof zu Koſtanz eben deßwegen oͤffentlich verbo⸗ ten worden; ſo habe man unſerer ſeits Urſache genug, auf ſolche Grobheiten nicht zu antworten, welche ſeinen eigenen Biſchoͤfen abſcheulich ge⸗ weſen, und ihme ſo harte Strafen zugezogen ha⸗ ben, als er daruͤber hat ausſtehen muͤſſen. Endlich iſt es VI. durch einen ungenannten Schriftſteller, ſo viel die Abhandlung von der Kirche belanget, unter dem Titel kurze Be⸗ leuchtung; durch den Herrn Malſch ſowohl in einigen kleinen gedrukten Stuͤken, als auch in ei⸗ ner beſondern Schrift, und durch den Herrn Fre⸗ ſenius widerleget worden. Ich habe auch eine Schrift eines andern zintich groſſen Gelehrten 3 in 7292 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann in Handen, in welcher er den Frißvogel Fuß fuͤr Fuß widerleget, und die Falſchheit und Un⸗ verſchaͤmtheit der angezogenen Stellen zeiget, die ſich in demſelben finden. Wenn dem Herrn Pa⸗ ter von Straßburg ſo noth iſt, dieſe Antwort zu ſehen, kann man ihme gar wohl damit dienen, wenn er nur die Drukkoͤſten dazu geben will, indeme dieſe Schrift bisher blos deßwegen nicht oͤffentlich erſchienen iſt, weil ſich noch kein Buch⸗ haͤndler gefunden hat, welcher ſie auf ſeine Koͤ⸗ ſten haͤtte druken wollen. Es findet ſich aber keiner dazu, weil die Streitſchriften nicht geſucht werden, wenn man nicht laͤcherliche Gauckeleyen darinnen fuͤrbringt, wie der Verfaſſer des Friß⸗ vogels gethan, welcher, um nur geleſen zu werden, als ein anderer Eulenſpiegel geſchrieben hat. Dieſes iſt ein Zeitvertreib fuͤr die Moͤnchen in Schwaben, welche, ſo viel ich gehoͤret habe, Ge⸗ legenheit zum Lachen daraus nehmen, und ihne nach Tiſche in ihren Speißzimmern oͤffentlich le⸗ ſen laſſen. Dieſe muͤſſen ohnfehlbar einen guten Geſchmak an ſolchen Unflaͤtereyen finden; der Herr Pater aber, welcher verſtaͤndiger iſt, ſoll⸗ te Leute von dieſer Art billig verabſcheuen. Kurz, es iſt gewiß eine Anzeige eines ſchwa⸗ chen Verſtandes, wenn man durch den Verfaſ⸗ ſer des Frißvogels uͤber die Proteſtanten ſiegen, und dieſen elenden Kerl als einen Meiſter in den Streitſchriften loben will. Man ſollte ſich viel⸗ mehr eines ſolchen groben und abſcheulichen Bu⸗ ches ſchaͤnen. Die Wahrheit will nicht durch Grobheit und Schmaͤhworte vertheidiget werden. Beant⸗ 23 KReoD S=S- ☛Dſ = = S== S. =⸗ ) = = — an; ogel Fß ſtundin zegehde Hekrohy Antwen mit diei geben l, degent hkeb Bok uſinege de ſch e nidtggrt Gonkeen ſerdehi enigrenn Hrten e. ut hin 4 en, ſe göffetc renti er ſec Beantwortung des Zweyten Briefes Von dem blos menſchlichen Glauben der Proteſtanten, und von der Schwierig⸗ keit des Weges der Unterſuchung. Y dieſem Briefe behauptet der Herr Pater, die Proteſtanten haben einen blos menſchli⸗ chen Glauben, welcher ſich auf nichts als Mei⸗ nungen oder ungewiſe und willkuͤhrliche Erklaͤ⸗ rungen der heil. Schrift gruͤnde, und mangeln dahero des Goͤttlichen Glaubens, ohne welchen es unmoͤglich ſeye, GOtt zu gefallen, Ebr. 11,6. Der Herr Pater erlaube ſogleich anzumerken, daß er hier einen Saz zum Grund lege, welcher von ſeinen eigenen Mitbruͤdern und durch ſehr viele Glieder ſeiner Geſellſchaft, welche von den Gewiſſensfaͤllen leheten, widerſprochen wird. Nach Sanchez, Diana, Sanzius, Karamuel, Bille ꝛc. iſt es nicht noͤthig, von der Wahrheit ſeiner Glaubenslehre mit einem Goͤttlichen Glau⸗ ben verſichert zu ſeyn, weil ein jeder, er mag ein Heide, Juͤde, Tuͤrke, Sozinianer, Widertaͤufer ſeyn, bey ſeiner Glaubenslehre ſelig werden kan, wenn er nur glaubet, ſie ſeye wahrſcheinlich. Die Stellen der erſt genennten Jeſuiren ſind von Herrn Nikolaus in der erſten Anmerkung zu dem fuͤnften allgemeinen Brief §. 5§. Seite 257. folg. derjenigen Ausgabe, welche im Jahr 1712. an das Licht trate, und von Herrn Arnold in der E 4 SGit⸗ 72 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, Sittenlehre der Jeſuiten Th. 1. S. 340. folg. der Laͤnge nach angefuͤhrt worden. Auf dieſe Weiſe tauget dieſer ganze Brief des Herrn Paters gar nichts, wenn er anders die Grundſaͤ⸗ ze ſeiner Mitbruͤder und die Lehre von der Wahr⸗ ſcheinlichkeit nicht widerlegen will. Dieſes un⸗ geachtet wollen wir doch ſehen, wie er beweiſe, daß die Proteſtanten keinen Goͤttlichen Glauben haben koͤnnen. Der Herr Pater bemuͤhet ſich, dieſes durch fuͤnf Gruͤnde zu erhaͤrten. Der erſte iſt dieſer, weil die Proteſtanten nichts unter ſich ſelbſt ſin⸗ den, wodurch ſie ſich in Erklaͤrung der H. Schrift ſicher ſezen koͤnnten, indeme ſie zu ſicherer Erklaͤ⸗ rung derſelben die Gabe der Untruͤglichkeit nicht haben, auf der 52ſten Seite. Ich antworte, man habe durchaus kein beſon⸗ ders Vorrecht noch die Gabe der Unfehlbarkeit noͤthig, um von dem wahrhaftigen Verſtande der heil. Schrift verſichert zu ſeyn; und beweiſe es mit nachſolgenden Anmerkungen. Erſte Anmerkung. Wann man, um einer Sache gewis zu ſeyn, untruͤglich ſeyn muͤßte⸗ ſo oͤnnte * Ich weiß wohl, daß der Pater Daniel fuͤrgibt, dieſe Stellen ſeyen geſtuͤmmelt, verfaͤlſcht, und unrecht mit einander verbunden, in der dritten Unterredung des Kleanders und Eudox, in dem Auszuge der Wer⸗ ke des Pater Daniels, welcher 1724 zu Paris gedrukt worden, Th. 2. S. 362. Er hat es aber nicht er⸗ wieſen. Man darf ſie nur in den angezogenen Je⸗ ſuiten ſelbſt aufſchlagen; Man wird finden, daß die angezogene Stellen von dieſen Herren ganz richtig angezeigt worden. fünnt einen iſch der? eins ſche getd Pol ſute er hie Erenr Gufd Gicht der ſher ſher licht uch N ſc bene llen ſlg guf de 6 Hem Gruncſte rW⸗ Heſes un beweſen Glalben ſeſsduh De, ſſlbf⸗ NerEki hternit keigbete feberke Dfn gedbeeſ 3 gmigter flure firntt, atd le unmnn ec mögen ber che⸗ . Cgenen,, ldend, 3 gan ſiche ere von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 73 koͤnnte man in nichts geſichert ſeyn, und fiele in einen allgemeinen Zweifel und gaͤnzliche Pyrrho⸗ niſche Ungewißheit. Ein Rechenmeiſter waͤre der Richtigkeit ſeiner Rechnung nie verſichert; ein Richter waͤre weder der Wahrheit des ge⸗ ſchehenen, noch der Rechtmaͤſigkeit ſeiner Urheile gewis; ja was will ich weiter ſagen? der Herr Pater waͤre ſelbſt nicht verſichert, daß er ein Je⸗ ſuite ſeye, daß er eſſe, trinke, ſchreibe, rede, weil er nicht unfehlbar iſt und ſich betruͤgen kann *. Er erlaube mir dahero zu ſagen, man koͤnne nicht auf dieſe Weiſe ſchlieſſen: Ein Menſch, welcher nicht unfehlbar iſt und ſich betruͤgen kann, kann der Wahrheit ſeines Glaubens nicht gewis ver⸗ ſichert ſeyn. Dann es iſt, um einer Sache ver⸗ ſichert zu ſeyn, genug, wann man ſich wirklich nicht betruͤgt; es iſt nicht noͤthig, daß man ſich auch nicht betruͤgen koͤnne. Zweyte Anmerkung. Wenn es noͤthig iſt un⸗ fehlbar zu ſeyn, um eines Lehrſazes in der Glau⸗ benslehre vergewiſſert zu werden, ſo iſt ein Katho⸗ like hierinnen nicht beſſer daran als ein Prote⸗ E F ſtante. * Ich will nicht glauben, daß der Herr Pater der Mei⸗ nung des beruͤhmten Biſchofs Huetius ſey, welcher in ſeiner Abhandlung von der Schwachheit des menſchlichen Verſtandes behauptet, man koͤnne von nichts gewis ſeyn, und ſich einer allgemei⸗ nen Zweifelhaftigkeit ergeben hat. Die Jeſuiten zu Paris wollten deßwegen nicht eingeſtehen, daß er der Verfaſſer dieſer Schrift ſeye, obſchon niemand, als ſie allein, daran zweifeln. Man ſehe die Memoires de Trevoux 1725. S. 989. folg. 74 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, ſtante. Dann es iſt nicht genug, daß er den Buchſtaben der Entſcheidung ſeiner Kirche weißt, die er fuͤr untruͤglich haͤlt, er muß auch den Verſtand und die wahrhaftige Erklaͤrung davon wiſſen. Weil er aber nicht ſelbſt untruͤglich iſt, wie will er vollkommen davon vergewiſſert wer⸗ den? Antwortet man, die Kirche ſelbſt beſtimme den Verſtand derſelben, ſo kommt eben dieſe Schwierigkeit wieder. Dann wie kann er mit einem Goͤttlichen Glauben von dem Verſtande deſſen gewis werden, was die Kirche beſtimmet und entſchieden hat? Beobachtet denn der Herr Pater nicht, daß dieſe Schwierigkeit in das Un⸗ endliche gehe? Man kann mit keinem Rechte da⸗ gegen ſagen, man habe keine Erklaͤrung noͤthig, wo der Buchſtabe deutlich ſeye. Kann dann ein betruͤglicher Menſch die wahrhaftige Deutlich⸗ keit von einer anſcheinenden Deutlichkeit auf eine untruͤgliche Weiſe unterſcheiden? Der Herr Pater laͤugnet dieſes auf der 86. Seite ſelbſt. Dritte Anmerkung. Da es unwiderſprechlich iſt, daß man von dem Verſtande der weltlichen Buͤcher, der Geſeze, welche groſſe Herren und Regenten geben, der oͤffentlichen Zeitungen und dergleichen eine gaͤnzliche Gewisheit haben kann, ohne deßwegen eine Untruͤglichkeit noͤthig zu ha⸗ ben; ſo wuͤrde es abentheurlich ſeyn, wenn man ſagen wollte, nur allein die heil. Schrift ſeye ſo dunkel und zweydeutig, daß man ihren Verſtand nicht treffen koͤnne, wenn man nicht untruͤglich ſeye. Wuͤrde es nicht der Goͤttlichen Werchet och nen e Clch gen eln So⸗ n er den e Khe auchde hmo dſen biglichſt ſſert n beſtine cben Ne nnner Verfoche ebeſtnne n ehn ndos dihe ng uten n donen Duh von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 7 hoͤchſt unanſtaͤndig ſeyn, denen Menſchen einen Unterricht zu geben, welchen man nicht von ſich ſelbſten verſtehen koͤnnte? Wie koͤnnte die heil. Schrift bey ſolchen Umſtaͤnden eine Leuchte und Richtſchnur genennet werden? Wie koͤnnte ſie die Einfaͤltigen erleuchten, und ihnen den Weg zur Seligkeit zeigen, wenn ſie nicht ſelbſt voll Lichtes waͤre? Vierte Anmerkung. Da ferner unwider⸗ ſprechlich iſt, daß es in der heil. Schrift ſehr viele Stellen gibt, deren Verſtand man mit vollkom⸗ mener Gewisheit und einem Goͤttlichen Glauben weißt, ohne deßwegen untruͤglich zu ſeyn, oder auch nur die Grundſprachen zu verſtehen, derglei⸗ chen viele hiſtoriſche Wahrheiten und Lebensre⸗ geln ſind ꝛc. ſo dieſer angebliche allgemeine Saz welcher zu Treffung des gewiſen Verſtan⸗ des der heil. Schrift die Gabe der Untruͤglichkeit fordert, offenbar falſch. Fuͤnfte Anmerkung. Da Gott die H. Schrift ſolchen Leuten, welchen er die Gabe der Untruͤg⸗ lichkeit nicht verliehen, ja auch denen Layen zu dem Ende gegeben hat, daß ſie dieſelbe leſen, und darinnen den Weg der Seligkeit ſuchen ſollen; ſo hat man die Ohntruͤglichkeit nicht noͤthig, um des wahrhaftigen Verſtandes den ſie in ſich haͤlt, verſichert zu werden. Sechste Anmerkung. Wenn man untruͤglich ſeyn muß, ehe man die heil. Schrift ſicher erklaͤ⸗ ren kann; und wenn man dieſe Untruͤglichkeit in der roͤmiſchen Kirche zu ſuchen hat; ſo haͤtten z. E. „ Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, z. E. die Korinther, Galater, Epheſer, Philipper, Koloſſer, Theſſaloniker, Hebraͤer von dem Ver⸗ ſtande der Briefe, welche der heil. Apoſtel Paul an ſie geſchrieben, nicht ſogleich verſichert ſeyn koͤnnen; ſie haͤtten, um den Verſtand derſelben mit Goͤttlichem Glauben zu wiſſen, die Beſtim⸗ mung deſſelben zuvor von dem roͤmiſchen Stuhle, oder von dem heil. Paul ſelbſten, oder von einem andern Apoſtel erwarten muͤſſen. Wenn dieſes iſt, ſo haͤtten ſie dieſe Briefe nichts genuͤzet, wenn ſie den Verſtand derſelben ohne eine mundliche und untruͤgliche Erklaͤrung nicht haͤtten wiſſen koͤnnen, indeme ſie eben ſo wohl in der Gefahr, betrogen zu werden, geweſen waͤren, als die Pro⸗ teſtanten heutiges Tages. Nun hat ihnen aber der heil. Paul dieſe Briefe um ſeiner Abweſen⸗ heit willen geſchrieben, und folglich vorausgeſezt, daß ſie den wahrhaftigen Verſtand derſelben ohne ſeine muͤndliche Erklaͤrung mit einer Glau⸗ bensgewisheit haben wiſſen koͤnnen. Siebende Anmerkung. Wenn man von dem wahrhaftigen Verſtande der heil. Schrift ohne eine untruͤgliche Entſcheidung mit keinem Goͤttli⸗ chen Glauben kann verſichert ſeyn; ſo kann man, ohne dasjenige, wovon noch die Frage iſt, nehm⸗ lich, daß die Kirche untruͤglich ſeye, ſchon voraus⸗ zuſezen/ auch mit keinem Goͤttlichen Glauben ver⸗ ſichert ſeyn, daß die Stellen, welche man zu Be⸗ weiſung der Untruͤglichkeit der Kirche anfuͤhret, Dieſelbe wirklich beweiſen. Achte Anmerkung. Wann die Entſcheidng eine iner eihen und1 ceet Sch⸗ ſar dei . . hliper, emn Wen ſtel Yort chett ſn Detſchen e Befin en She 1Anc enn diee zetwon , Cnndſte ttn niſie der Ge ab dee ſren e Moſen Cponscee 0 Nſte einer n a tern hrſtt⸗ ſunbit fonncn nn henttenn Ultnnz genir he Cſit Utſhir von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 7 einer untruͤglichen Kirche dazu noͤthig iſt, daß man einen Lehrſaz mit Goͤttlicher Gewisheit glauben, und von dem Verſtande der heil. Schrift verſi⸗ chert ſeyn kann; ſo wird man weder eines einigen Lehrſazes/ noch von dem Verſtande der H. Schrift jemalen gewis ſeyn, wenn man nicht eine aus⸗ druͤkliche Entſcheidung der Kirche fuͤr ſich hat. Iſt dieſes, ſo haben die Glaubigen vor der Ent⸗ ſcheidung der Kirchenverſammlungen vieler Glaubenslehren mit keiner Goͤttlichen Gewisheit verſichert ſeyn, und ſo gar die Gottheit Chriſti vor der Entſcheidung zu Nizea nicht mit Goͤttli⸗ cher Gewisheit glauben koͤnnen. Die Aben⸗ theurlichkeit dieſes Sazes iſt handgreiflich. Neunte Anmerkung. Wenn die Glaubigen gar kein Mittel in ſich ſelbſt haͤtten, der Wahrheit uͤberzeuget zu werden, und wenn ſie weder einiges Licht erlangen, noch einige Glaubenslehre mit Goͤttlichem Glauben glauben koͤnnten, ohne eine vorgaͤngige deutliche Entſcheidung einer untruͤg⸗ lichen Kirche; ſo haͤtte ſie GOtt vergebens mit der Vernunft und mit der Urtheilungskraft* be⸗ gabet; der heil. Geiſt waͤre ihnen vergebens nach der Verheiſſung des Heilandes zu dem Ende ge⸗ geben, daß er ſie in alle Wahrheit leiten und er⸗ leuchten * Der Herr Pater berufet ſich ſonſten auf die geſunde Vernunft und den natuͤrlichen Verſtand, und glau⸗ bet, wenn man dieſen zu rathe ziehe, koͤnne man von denen Lehrſazen, die er fuͤrtrage, uͤberzeugt werden. Mithin ſind die Proteſtanten im Stande, dieſelbe zu unterſuchen. Man ſehe des Herrn Paters Br. 5. an eine Obrigkeitliche Perſon in Straßburg S. 431, „8 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, leuchten ſolle; ja ſie wuͤrden auch den HErrn ganz vergeblich um ihre Erleuchtung bitten, wenn die aͤuſerliche Entſcheidung der Kirche ge⸗ nuͤg waͤre, und alle dieſe Mittel keinen gewiſen Glauben in ihnen erweken koͤnnten. Zehende Anmerkung. Da die Untruͤglichkeit der Kirche, wie wir in der Autwort auf den er⸗ ſten Brief des Herrn Paters erwieſen haben, ein bloſſes Hirngeſpenſt iſt, ſo wuͤrde aus ſeinen Schluͤſſen ſo viel folgen, es koͤnne kein Menſch von dem Verſtande der heil. Schrift mit einem Goͤttlichen Glauben verſichert ſeyn. Dieſes aber iſt ja noch abgeſchmakter zu ſagen. ,B Dann dieſe Untruͤglichkeit befindet ſich/ wie wir lezlich noch anmerken, entweder in dem Pabſte, oder in denen Kirchenverſammlungen /oder in der Ubereinſtimmung der Kirchenvaͤter. Da nun die Meinungen der roͤmiſchkatholiſchen Lehrer hier⸗ uͤber getheilt ſind, und ihre Kirche ſelbſt dieſe un⸗ gewiſe Frage noch nicht entſchieden hat; ſo iſt unbegreiflich, wie man nach ihren eigenen Lehrſaͤ⸗ zen einen Goͤttlichen Glauben haben koͤnne, inde⸗ me der Saz von der Untruͤglichkeit, welcher doch der Grund davon ſey ſolle, ſelbſten noch ungewis iſt. Es iſt dieſe Schwierigkeit um ſo viel groͤſſer, weilen man, da die allgemeine Kirche keine ſolche Erklaͤrungen an das Licht geſtellt, durch welche der wahrhaftige Verſtand der heil. Schrift be⸗ ſtimmt wuͤrde, und die roͤmiſchkatholiſche Lehrer eben ſo wohl, als die Kirchenvaͤter uͤber dem Verſtande der heil. Schrift ungleiche Meinun⸗ 9 nn von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 75 en Mern 6 bien, Kirhe ⸗ en gauft trugcei außf dent⸗ dn hobenen als ſe kein Monh ft nitein n. Deſe i. ſihnen⸗ danhas enederr ,Dannndl pefee ibe er⸗ ſer e ennlinͤ kone, n ,belterke Nthnet tilgie ekneſtt lrehtuie gen haben, hierinnen niemals wird zurechte kommen koͤnnen, wenn man nicht die Lehrſaͤze der Proteſtanten annimmt. Der zweyte Grund, mit welchem der Herr Pa⸗ ter erweiſen will, daß die Proteſtanten von dem Verſtande der heil. Schrift mit keinem Goͤttli⸗ chen Glauben uͤberzeuget ſeyn koͤnnen, iſt dieſer, weilen ſie uͤber dieſem Verſtande ſo ſehr getheilt ſeyen, und es ſo unbeſchreiblich viele Kezer gebe, deren jeder gleichwohlen den wahren Verſtand derſelben gefunden zu haben glaube. Dieſe Schwierigkeit aber iſt gar leichte zu beantworten. 1. Die groſſe Anzahl der Irrenden muß denje⸗ nigen, welcher nicht irret, nicht hindern, daß er der von ihm erkannten Wahrheit nicht uͤberzeuget ſeyn ſollte. Wenn dieſes richtig waͤre, wie koͤnn⸗ ten die Katholiken von der Untruͤglichkeit ihrer Kirche verſichert ſeyn, indeme die Menge derjeni⸗ gen, welche ſie verwerfen, viel groͤſſer iſt, als die Zahl derer, welche ſie zulaſſen. 2. Zu Entkraͤftung dieſer Antwort iſt nicht ge⸗ nug, daß man ſagen moͤchte, ein jeglicher ruͤhme ſich, er erklaͤre die heil. Schrift nicht nach vorge⸗ faßten Meinungen, ſondern mit aller moͤglichen Aufmerkſamkeit, und habe die zu dieſem Geſchaͤf⸗ te noͤthige Eigenſchaften. Wenn man auf dieſe Weiſe ſchlieſſen doͤrfte, koͤnnte man von keiner zur Weltweisheit gehoͤrigen Wahrheit jemalen mit gaͤnzlicher Gewisheit verſichert ſeyn, indem es Wider precher gibt, welche ſich ſchmeichelnw ihre Schluͤſſe ſeyen eben ſo richtig, als die Schluͤſſe ih⸗ rer 80 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, rer Gegner. Es wuͤrde ſeltſam ſeyn, wenn man eine ſolche Abentheurlichkeit behaupten wollte. 3. Es iſt zwar wahr, daß auch die Kezer ſich der wahrhaftigen Erklaͤrung der heil. Schrift eben ſo wohl ruͤhmen, als die Rechtglaubigen. Sind aber um deßwillen die Rechtglaubigen von der Wahrheit ihrer Erklaͤrung, welche ſie mit unumſtoͤßlichen Gruͤnden erweiſen, deſto weniger verſichert? da dieſes das einzige Mittel iſt zu ei⸗ ner Uberzeugung zu kommen. Der dritte Grund, womit der Herr Pater zu behaupten ſucht, daß die Proteſtanten von der wahrhaftigen Erklaͤrung der heil. Schrift nicht verſichert ſeyn koͤnnen, iſt daher genommen, weil ſie ſich hierinnen nicht auf das bloſe Anſehen ihrer Lehrer und ihrer Kirche beziehen koͤnnen. Seite 54. folg. . Ich antworte, kein Menſch unter uns gruͤnde ſeinen Glauben auf das bloſe Anſehen ſeiner Kir⸗ che oder ſeinerLehrer. Wir gruͤnden unſern Glau⸗ ben auf die Wahrheit, welche ſie beweiſen. Nichts als die Buͤndigkeit und Deutlichkeit der Gruͤnde und der Beweiſe, die man aus der heil. Schrift nimmt, gruͤnden unſern Glauben, indeme die Deutlichkeit der Gruͤnde die einzige Quelle der Uberzeugung iſt. Der vierte Grund, welchen der Herr Pater zu Behauptung ſeiner obigen widerſinniſchen Mei⸗ nung anfuͤhret, gehet dahin, die Proteſtanten koͤn⸗ nen ſich auch nicht einmal auf die Erleuchtung des heil. Geiſtes und auf ihr Gebete gruͤnden / mei⸗ 6 Mhſich ſy ſol lerade Heilan niin Neihn biſſt n d en dG hettnd 1s, we have cr nſte fenf len Nhoe ſut e de uden nit ten⸗ lſten Eiin S — ennnan wlte. Keierſch .Schſt glaubige gbigenue che ſenmt ſio wene⸗ elſtine Phtett tenron de heſtniet ninen ſeclſce en khnn ns gind ſere⸗ ſeltcl ſer Nte der Griclt 4. Gt Oule N Poteent er age iſchen 7, fantite Hlutri nden ſe hgvdepg 6 Don dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 1 len ſich die Kezer alles deſſen auch ruhmen, Seite 77. folg. Dieſer Schluß aber widerſpricht ganz gerade dem Evangelium. Man hoͤre, was der Heiland zu ſeinen Juͤngern ſagt. Euer Varter im Himmel wedd den heil. Geiſt geben denen, die ihn darum bitten, Luk. 1 1,13. Der heil. Geiſt wird euch alles lehren, Joh. 14, 26. er wird euch in alle Waͤhrheit leiten, Joh. 16,13. Die Glaubigen haben den Geiſt der Weis⸗ heit und des Verſtandes zur Erkenntnis Got⸗ tes, welcher ihnen gibet erleuchtete Augen ihres Verſtaͤndniſſes ꝛc. Eph. 1, 17. 18. Es gibt noch ſehr viele andere Stellen, die man ihme ent⸗ gegen ſezen koͤnnte. Aber auch die Kezer, ſagt er, rühmen ſich den heil. Geiſt zu haben. Diß mag wohl ein ſchlechter Einwurf ſeyn. Haben denn die Apoſtel auf die Eingebung des heil. Geiſtes ſich nicht verlaſſen koͤnnen, weil ſich die falſchen Lehrer derſelben auch geruͤhmet haben? Ja man kann dieſen Einwurf weit ſtaͤrker wider die roͤ⸗ miſchkatholiſche treiben, als wider die Proteſtan⸗ ten. Die roͤmiſche Kirche ruͤhmet ſich einer un⸗ mittelbaren Eingebung des heil. Geiſtes ‚die Schwaͤrmer ruͤhmen ſich derſelben auch, beyde Theile berufen ſich auf die heil. Schrift. Kann dann alſo die roͤmiſche Kirche ſich auf den unmit⸗ telbaren Beyſtand des heil⸗ Geiſtes nicht verlaſ⸗ ſen, weil die Schwaͤrmer ſich dieſes Vorrechtes auch ruͤhmen? Der Katholike geſtehet dieſes nicht ein, und zeiget dadurch, daß eine ſolche Art zu ſchlieſſen keinen Grund habe. Wir andere ſa⸗ gen, beyde Theile betruͤgen ſich, und berufen ſich F hierin⸗ 82 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, — hierinnen beyderſeits zur Unzeit auf die heilige Schrift, indeme dieſe auſſerordentliche Gabe des unmittelbaren Beyſtandes des heil. Geiſtes nach vollendeter Aufrichtung der Kirche aufgehoͤret habe. Der Geiſt, der die Glaubigen fuͤhret, fuͤh⸗ ret ſie durch das Wort GOttes; Dieſer Geiſt iſt nicht blos an die Katholiken, oder an eine Kir⸗ chenverſammlung gebunden, ſondern er iſt allen Glaubigen gemein. Der Herr Pater ſagt fuͤnftens, die Proteſtan⸗ ten koͤnnen von dem wahrhaftigen Verſtande der heil. Schrift nicht durch die Regeln verſichert ſeyn, welche man zu richtiger Erklaͤrung derſel⸗ ben gebe, und unter welchen eine der fuͤrnehmſten eye, daß man Schrift mit Schrift vergleichen ſolle. Seite 59. folg. Hier ſind drey Einwuͤrfe, welche der Herr Pa⸗ ter uns macht, und die ihme ſehr ſcheinbar fuͤr⸗ kommen,in der That aber uͤber die Maſe ſchwach T ſeyn. Der erſte iſt dieſer: Alle Kezer gebrauchen gewiſ und beſonders die Gegeneinanderhaltung der Schriftſtellen. Ich antworte 1. die Folge dieſes Schluſſes ſeyr offenbar falſch. Kann dann deßwegen, weil der eine Theil dieſe Erklaͤrungsgeſeze und die Ge⸗ geneinanderhaltung der Schriftſtellen mißbrau⸗ chet, der andere Theilwelcher ſie recht anwendet, ſeiner Erklaͤrung nicht vollkommen gewis ſeyn? Wollte man ſagen, zween Maͤnner, deren Erkla⸗ rungen einander gaͤnzlich widerſprechen, haben dieſe Geſeze gleich wohl beobachtet; ſo wuͤrde man ſe Geſeze Erklaͤrung der heiligen Schrift, un die helg Gobed eſſtsee Cufche fihraſft Niſer an eneh ncrikc Protr Nerſonden n Utſt ginnnd trfünehnie tbengeh aktang Nbranen geninntn Aennien htenon geni , erg e von dem blos menſchl. Glauben der Proͤteſt. 83 man auf eine andere groſſe Abentheurlichkeit ge⸗ rathen. Wann aber einer von zweyen ſich der Erklaͤrungsgeſeze uͤbel bedienet; kann mann ihme entweder beweiſen, daß er in Anwendung dieſer Regeln gefehlt habe, oder man kann es ihme nicht beweiſen. Wenn man ſolches beweiſen kann; ſo iſt die Sache fuͤr uns gewonnen. Kann man es nicht, ſo muß man ſagen, die heil. Schrift ſeye eine waͤchſene Naſe, welche ein jeder nach ſeinem Gefallen drehen koͤnne, ein ganz und gar dunke⸗ les und zweydeutiges Buch, welches zweyerley widerſprechenden Verſtand leide, und mithin ein Wegweiſer, welcher uns nicht ſicher zur Selig⸗ keit fuͤ!hre. Auf dieſe Weiſe wuͤrde ſie der heil. Peter ganz unbillig 2 Pet. 1, 19. ein Licht nen⸗ nen, welches in der Finſternis ſcheine ; Man wuͤrde die Wahrheit in derſelben vergeblich ſu⸗ chen, weil ſie ſelbſt, ihre Dunkelheiten zu vertrei⸗ ben, ein anderes Licht noͤthig haͤtte. Sieht man aber nicht, daß dieſes gottlos und wider die Be⸗ fehle unſeres Heilandes und ſeiner Apoſtel geredt waͤre, welche denen Chriſten ſo nachdruͤklich be⸗ fohlen haben, die heil. Schrift zu leſen, in derſel⸗ ben zu ſuchen, wie ſie ihren Glauben erregen und erhalten ſollen, und ſie als die Richtſchnur ihres Glaubens und Lebens anzuſehen. Es waͤre auch dem Exempel, welches ſie uns gegeben haben, ge⸗ rade zuwider, indem der Heiland ſelbſten und ſei⸗ ne Apoſtel die Glaubenslehren ganz allein aus der heil. Schrift wider die Juͤden bewieſen ha⸗ ben, ohne ſich, den Verſtand derſelben zu beſtim⸗ men, jemals auf die Untruͤglichkeit der Juͤdiſchen F§ 2 Kirche 24 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, Kirche zu berufen. Co will nichts heiſſen, wenn man ſagen wollte, dieſe Ausleger ſeyen untruglich geweſen. Sie hatten es mit den Juͤden zu thun, welche ſie nicht fuͤr ſolche erkannten, und mit welchen ſie uͤber einen gemeinen und von beyden Theilen angenommenen Hauptſaz ſtritten, inde⸗ me ſie die Wahrheit ihrer Sendung und ihrer Untruͤglichkeit aus der heil. Schrift bewieſen. Die Schwachheit des Schluſſes, welchen der Herr Pater macht,zeiget ſich durch das Exempel der Erklaͤrung der weltlichen Buͤcher gar deut⸗ lich. Kann man denn derſelben nicht gaͤnzlich ver⸗ ſichert ſeyn, wenn ſchon ein anderer Ausleger die Stelle, von welcher die Rede iſt, anders erklaͤret? Ich antworte 2. daß man, den Schluß des Hun. Paters zu widerlegen, nur zeigen doͤrfe, daß er ſich ſelbſten widerſpricht. Der Herr Pater fuͤhret zum Beweiſe der Uatruͤglichkeit der Kirche bibli⸗ ſche Stellen an. Alle Proteſtanten werden ſagen, die Erklaͤrung, die er daruͤber gebe, ſeye falſch. Bleibt er aber dabey/ und ſagt, die Stellen ſeyen deutlich, und man koͤnne ſie nach denen Geſezen einer guten Auslegung nicht anders erklaͤren; ſo muß er auch ſagen, man koͤnne auf dieſe Erklaͤ⸗ rungsregeln eine ſichere und gewiſe Erklaͤrung gruͤnden. Die Sache iſt mithin wieder fuͤr die Pro⸗ teſtanten gewonnen. Beruft er ſich auf die Er⸗ klaͤrung dieſer Stellen, welche ſeine Kirche, die er fuͤr untruͤglich haͤlt, gegeben hat; ſo nimmt er das, was er erſt beweiſen ſolle, zum Beweiſe an. Dañ er beweißt das, was er beweiſen ſolle, durch ſie ſelbſten, die Untruglichkeit der Kirche durch die Untruͤg⸗ mu — ennwenn Gutrugih nzu hun „ undol on behdee ten, int und hu bewwieſen belherd asCrepl Gr deng nſebte Ausleed eeltii eſt, A Poten herden ſleſnſe lenſe —☛. von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 8 5 Untruglichkeit det Klrche. Man muß einen ge⸗ meinen Saz haben, welchen man beyderſeits an⸗ nimmt, wenn man uͤber etwas ſtreiten will, wor⸗ innen man nicht einig iſt. Ohne dieſes wird man in nichts zu rechte kommen. Dieſer gemeine Saz kann in dem gegenwartigen Falle die Untruͤglich⸗ keit der Kirche unmoͤglich ſeyn. Es muß vielmehr die Gegeneinanderhaltung der Schriftſtellen und die Geſeze einer guten Erklaͤzung, ſamt der Be⸗ kenntnis ſeyn, daß durch dieſe Lehrart ein Goͤttli⸗ cher Glaube gegruͤndet werde. Dann ohne mit Goͤttlicher Gewisheit zu wiſſen, daß die Erklaͤ⸗ rung dieſer Stellen, welche die Katholiken davon geben, ſicher ſeye, kann man nicht mit einem Goͤttlichen Glauben verſichert ſeyn, daß die Kir⸗ che, kraft dieſer Schriftſtellen, welche er zu Be⸗ weiſung ihrer Untruͤglichkeit anfuͤhret in der That untruͤglich ſeye. Ich ſage 3. der Schluß des Herrn Paters ſeye der Gewohnheit ſeiner Kirche zu wider, welche ih⸗ re Beeiſe wider die Proteſtanten aus der heil. Schrift nimmt. Iſt nun die Erklaͤrung dieſer Stellen, welche man uns entgegen ſezet, gewis; ſo iſt ſie es entweder an und fuͤr ſich ſelbſten, und durch guten Gebrauch der Erklaͤrungsge ſeze, oder blos durch das Anſehen dieſer Kirche. Sagt man das erſte; ſo iſt die Sache fuͤr uns gewonnen. Nimmt man das leztere an; ſo iſt es nicht noͤthig, die heil. Schrift wider uns anzufuͤhren. Dieſe Lehrart tauget ſchlechterdinge nichts; er darf ja nur ſagen, man muͤſſe ſeiner Kirche hierinnen blos deß wegen glauben, weil ſie es ſage. F 32 Ich 36 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, Ich bemerke 4. der Schluß des Herrn Paters ſeye auch wider die Gewohnheit der heil. Kir⸗ chenvaͤter, welche blos aus der Schrift wider die Kezer geſtritten haben. Entweder haben dieſe Ke⸗ zer auf dieſe Weiſe koͤnnen uͤberzeugt werden oder nicht. Haben ſie es nicht koͤnnen; ſo ware dieſes ein untauglicher Weg, ſie wieder zur Wahrheit zu bringen. Haben ſie aber durch dieſes Mittel uͤberzeugt werden koͤnnen, ſo haben wir eine ge⸗ wonnene Sache. Man kann alſo von der wahr⸗ haftigen Erklaͤrung einer Schriftſtelle mittelſt Gegeneinanderhaltung derſelben verſichert wer⸗ den, ohne daß man genoͤthiget waͤre, ſeine Zu⸗ flucht zu der Untruͤglichkeit der Kirche zu nehmen. Es iſt uͤberdiß auſſer Zweifel, daß die heil. Kir⸗ chenvaͤter gewollt haben, man ſolle keinen andern Grund, als allein die heil. Schrift wider die Ke⸗ zer gebrauchen. Wir koͤnnten hier ſehr viele Stellen aus den Kirchenvaͤtern anfuͤhren, um dem Herrn Pater bange zu machen. Um aber die Sache, weil er doch mit angefuͤhrten Stellen nicht zufrieden iſt, kurz zu machen, wollen wir uns begnuͤgen, einige Stellen aus dem heil. Auguſtin beyzubringen, in welchen er die Erklaͤrung der heil. Schrift, die man auf die Entſcheidung der Kirche gruͤndet, gaͤnzlich verwirft. Man ſehe, wie dieſer Kirchenvater in ſeinem Buch von der Einigkeit der Kirche Kap. 3. redet: Wir wollen nicht darauf achten, was ich ſa⸗ e und was du ſageſt; ſondern wir wollen oren, was der .Err ſage. Wir haben ja Buͤcher des Herrn, deren Guͤltigkeit und An⸗ ehen un ten Pten 1 hel K fttodden en diee werdengt wake aeWhe dieſes He iece⸗ hon deſot ſtele mni huſchentn re, ſines heie at Pneheikt ewenonn frider dis ſir ſe eVn e hen. Clenntn elcu Elkletne! tchednn- hgerirfe Kehn , wos 6 4 en wirn⸗ gke von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 87 ſehen wir beyde eingeſtehen, beyde glauben, und beyde befolgen. Da wollen wir die Kir⸗ che ſuchen, da wollen wir unſere Sache aus⸗ machen... Weg mit denen Einwuͤrfen, welche mir einander machen, und nicht aus denen aͤchten Goͤttlichen Schriften, ſondern anderswoher genommen ſind... Weil ich die Heiligkeit der Kirche nicht aus menſchli⸗ chen Grunden, ſondern aus Goͤttlichen Aus⸗ ſpruͤchen will bewieſen haben.. .. Wenn ſich aber die Kirche Chriſti durch gewiſedeug⸗ niſſe der Goͤttlichen Schrift unter allen Voͤl⸗ kern zeiget; ſo moͤgen diejenigen, welche ſa⸗ gen: ſiehe hie iſt Chriſtus, ſiehe da iſt er/brin⸗ gen und allenthalben ſagen, was ſie wollen; wir, wenn wir anders ſeine Schafe ſeyn, wollen lieber die Stimme unſers Hirten hoͤ⸗ ren, wenn er ſagt: glaubet ihnen nicht. Wir wollen alſo die Kirche in den heil. Goͤttlichen Schriften ſuchen. Laßt uns aber weiter ſehen, was eben dieſer Kirchenvater im 16ten Kap. des oberwehnten Buches ſagt: Sie moͤgen die Wahrheit ihrer Kirche, wenn ſie koͤnnen, nicht durch bloſe Worte und Geſchrev/nicht durch die Verſammlungen der Biſchoͤfe, nicht durch die Schriften eines jeden Zaͤn⸗ kers, auch nicht durch betruͤgliche Zeichen und Wunder, weil der οErr uns in ſeinem Wort befohlen hat, gute Achtung zu geben, daß wir uns dadurch nicht betruͤgen laſſen, ſondern allein durch den Befehl des Geſezes, durch die Vorſagungen der Propheten, durch F§ 4 die 68 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, die Pfalmen, durch die Worte unſeres Erz⸗ hirten ſelbſten, durch die Predigten und Ar⸗ beiten der Evangeliſten,/ ich will ſagen, durch die allgemeine kanoniſche Gültigkeit der heil. Schrift, beweiſen. Sie ſollen blos al⸗ lein aus den kangniſchen Buͤchern der heil. Schrift erweiſen, ob ſie die wahre Kirche haben, gleichwie auch wir nicht begehren, daß man uns deßwegen glauben ſolle, wir ſeyen in der Kirche Chriſti/weil Optatus von Wileve, und Ambroſius von Maͤyland, oder andere unzaͤhliche von unſeren Biſchoͤfen, den Glauben, den wir haben, angeprieſen, oder weil derſelbe in den Verſammlungen unſerer Glaubensbruͤder geprediget worden, oder weil in den heil. Orten der ganzen Welt, wo unſere Gemeinden ſind, ſo viele Wunder theils durch Erhoͤrung des Gebets, theils durch Geſundmachung der Rranken geſche⸗ hen ꝛc. Eben dieſer Kirchenvater ſagt in ſeinem Buche wider den Maximin ferner: Ich muß weder die Verſamlung zu Nizaͤa, noch du die zu Arimini zum Vorurtheil unſerer Meinun⸗ gen anfuͤhren. Ich habe mich nicht an das nſehen der erſteren, und du nicht an das Anſehen der lezteren zu kehren. Wir muͤſſen unſere Sache und unſere Gruͤnde nach der heil. Schrift und durch Zeugen unterſuchen, welche wir beyde zugleich haben, nicht aber durch ſolche, welche ein jeder fuͤr ſich beſon⸗ ders har. Der Schluß des heil. Auguſina iſ 3 imkr * B. 3. Kap. 3. Unich ters un et vor berze beyein ling ei Hven. Ih und So Zeugen k idurch Ueſt, d Durchdie nſegee n dieG Ehrfft ſcen int Ulſſerir cher Ge⸗ Voſchn ſagt e hamd ich. nicht 4 Gtel mann, ſetes ſnn n und N gen dunt igken N n blos en derle hre Bic tdegehrn ſolle, Pptatsv mnd Bſchef angeprt ſammmimngt get wotde gamzenlbi Bewun ebers/he⸗ kingch ſgtin b noch ut zurtſtinm nicht and wer niſe nde nach mtetſce nchi,⸗ Alnſin, von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 85 zimlich weit von der Meinung des Herrn Pa⸗ ters unterſchieden. Dann dieſer Kirchenvater ſe⸗ zet voraus, daß man die Kezer koͤnne und ſolle uͤberzeugen, ohne die Entſcheidung der Kirche da⸗ bey einzumiſchen. Man muß nach ſeiner Mei⸗ nung einen gemeinſchaftlichen Grundſaz anneh⸗ men. Ich ſage 5. es ſeye falſch, daß man die Arianer und Sozinianer nicht aus der Schrift allein uͤber⸗ zeugen koͤnne. Wenn ein Kezer die Gottheit Chri⸗ ſti durch dieſe eigene Worte des Heilandes an⸗ greift, der Vater iſt groͤſſer denn ich; iſt er durch die Gegeneinanderhaltung der Schriftſtel⸗ len ſogleich uͤberwieſen. Es gibt deutliche Stel⸗ len, welche unſerem HErrn IEſu 1. Goͤttliche Nahmen, 2. Goͤttliche Eigenſchaften, 3. Goͤttliche Werke, und 4. eine Anbetung zuſchreiben, welche nur GOtt allein zukommt. Nun frage ich den Herrn Pater,/ob dieſe Beweiſe nicht uͤberzeugend ſeyen? Die helle Wahrheit faͤllet ſogleich in die Augen. Es iſt mithin an dem Tage, daß man, um die Gottheit J Eſu Chriſti, welche in der heil. Schrift ſo deutlich gegruͤndet iſt, nicht zu laͤugnen, ſagen muͤſſe, er ſeye nicht geringer als der Vater, auſſer in ſo ferne er 1. der Mittler, 2. in menſchli⸗ cher Geſtalt auf die Welt geſandt ſeye, und 3. in Anſehung der Erniedrigung. Man ſezet aber, ſagt er, eine Schriftſtelle entgegen, welche ganz deutlich iſt. Der Vater iſt groͤſſer denn ich. Joh. 14,30. Ich antworte, dieſe Stelle ſeye nicht ehe deutlich, als bis man ſie gegen andere Stellen halte, welche ſie erklaͤren. Gleichwie F 5 man 90 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, man die heil. Schrift uberhaupt dergeſtalten er⸗ klaͤren muß, daß ſie ſich nicht widerſpricht; alſo iſt auch augenſcheinlich, daß man dieſe Stelle nur von der menſchlichen Natur JEſu Chriſti erklaͤren muͤſſe. Der Sozinianer fahret fort, wenn hier JEſus Chriſtus ſage, der Vater iſt groͤſſer denn ich; ſo rede er von ſeiner Perſon, und mithin ſeye auch ſeine Perſon geringer als der Vater. Ich antworte hierauf, die H. Schrift rede von der Perſon IEſu Chriſti bald in Anſe⸗ hung ſeiner Goͤttlichen Natur, bald aber in An⸗ ſehung ſeiner menſchlichen Natur. Der HErr ſagt z. E. Joh. 8, 58. The denn Abraham war, bin ich. Er redet in dieſer Stelle von ſei⸗ ner Perſon, aber in Abſicht auf ſeine Goͤttliche Natur; dann IEſus Chriſtus als Menſch ware nicht vor Abraham. Der Sozinianer wird die⸗ ſes ſelbſt eingeſtehen. Demnach iſt der Verſtand dieſer, als GOtt bin ich vor Abraͤham, gleich⸗ wie die Stelle, welche wir erklaͤren, dahin zu ver⸗ ſtehen iſt, als Menſch, Mittler und in der Er⸗ niedrigung bin ich geringer als der Varer, wenn ſchon der Heiland in dieſen beyden Stellen von ſeiner Perſon redet. Der Einwurf des Sozi⸗ nianers heißt mithin nichts. Was aber der Herr Pater uns von demLuther entgegen haͤlt,/ ſchikt ſich nicht hieher, weil die Stelle, die wir erſt erklaͤret haben, ohne die Gegeneinanderhaltung zweydeu⸗ tig iſt, und Luther wider den Karlſtad ganz wohl gezeiget hat, daß die Gegeneinanderhaltung der Schriftſtellen der wahren Gegenwart nicht zu⸗ wider ſeye. Weil aber der Herr Pater uns mit Erklaͤ⸗ ac — eſtoltentn pricht; dieſe Sid Eſa Cyi fahret i er Vanr , iner Peſe Nerirerc de S baſdin Paberint⸗ nn Abrehr Seleone ſere Geie 5Menſchnt Gnettuind ie Vuſte mharge ,daherzr ndinden 6 der n en bunfee⸗ von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 91 Erklaͤrung dieſer Stelle auf die Entſcheidung der Kirche und ihre Untruͤglichkeit zuruͤke weißt; ſo fordere ich ihn auf, mir eine Erklaͤrung der Kirche uͤber dieſe Stelle zu geben. Weißt er nicht, daß die Kirchenvaͤter, welche wider die Arianer ge⸗ ſchrieben, in Anſehung dieſer Stelle ganz zerſchie⸗ dener Meinung geweſen? Die meiſten haben ſie von der Gottheit J Eſu Chriſti verſtanden und ge⸗ ſagt, JEſus Chriſtus ſeye geringer als der Va⸗ ter, in ſo ferne er der Sohn GOttes und von dem Vater gezeuget ſeye, und in ſo ferne der Va⸗ ter der Grund der Gottheit und die Urſache des Sohnes ſeye. Dieſes ware die Meinung Alexanders, des Biſchofs von Alexandria und erſten Gegners des Arius, der Verſammlung zu Sarden, des heil. Athanaſius, des heil. Baſilius, des heil. Gregorius von Nazianze, des heil. Epi⸗ phanius, des heil. Hilarius, des heil. Chryſoſto⸗ mus, des heil. Zyrillus, des heil. Zeſarius, des heil. Damaſzenus und vieler anderen. Einige haben dieſe Stelle von Chriſtus, in ſo ferne er ein Menſch iſt, verſtanden. Man findet dieſe Er⸗ klaͤrung von eben denenſelben Kirchenvaͤtern be⸗ ſtaͤtiget, welche die vorhergehende Erklaͤrung be⸗ hauptet haben, z. E. von dem heil. Athanaſius, dem heil. Auguſtin, Baſilius, Zyrillus, Hilarius; ſie war aber die eigene Meinung des Gregorius von Nyſſa, des Amphilochius, des heil. Ambro⸗ ſius, des Leon I. des Iſazius, Fauſtus, Fulgenzius, Alkuin, Raban Maur ꝛc. Es gibt auch noch viele andere, welche ſagen, der Heiland nenne ſich hier geringer als der Vater,nicht als wenn er es wini⸗ i 92 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, lich geweſen waͤre, ſonvern um ſich dadurch nach der Meinung der Leute und der Apoſtel ſelbſten zu richten, welche ihn damalen noch blos fuͤr einen Propheten und Mann angeſehen, welcher auſſer⸗ ordentliche Kraͤften und Verdienſte habe. Dieſes iſt die Meinung des heil. Chryſoſtomus, Leonzius, Theophylaktus und Euthymius*. Wenn nun zu gewiſer Beſtimmung des Verſtandes der heil. Schrift die Ubereinſtimmung der Kirchenvaͤter, der Paͤbſte, der Verſammlungen und der Biſchoͤ⸗ fe, aus welchen die Kirche beſtehet, noͤthig iſt; ſo gibt es keinen gewiſen Verſtand dieſer Stelle, und man kann weder den Arianern noch den So⸗ zinianern antworten, indeme die Kirche hierinnen ungewis iſt und wanket, weil die Kirchenvaͤter uͤber dieſe Stelle nicht einig ſeyn, und man nicht weißt, an wen man ſich dißfalls halten ſolle. Uber dieſes erklaͤren die meiſten, beſonders die Kirchen⸗ vaͤter des vierten Jahrhunderts und zur Zeit der Nizeniſchen Verſammlung dieſe Stelle auf eine denen rechten Lehrſaͤzen zuwiderlaufende Weiſe, und geben dadurch denen Arianern gewonnen. Lauft es nicht wider die rechte Lehre, wenn man ſagt, der Vater ſeye groͤſſer als der Sohn, weil er die Urſache des Sohnes ſeye, und die Perſon des Sohnes ſeye, weil der Sohn von dem Vater ge⸗ zeuget worden, geringer als die Perſon des Va⸗ ter? Wenn man eine ſolche Verhaͤltnis und Ord⸗ nung der Perſonen in der Hheil. Dreyeinigkeit behaupten muß; ſo ſind die Perſonen darinnen einan⸗ * Man ſehe den Paker Petau Theol. Dogm. T. 2. L. 2. c. 3· f. 70. folg. und den Pater Kalmet uͤber dieſe Stelle⸗ h einann dobde ſete v Geg Gnia ſh nu run klar haben Gege anden illen De Udere l Nen D dahal Gulte lſche ſ,do Wen Ur⸗ diee ftft UieS henoc Nen lung n Cſ nm urch no ſeloſtenn b fr in cher aufte be. Des 5,Leentti denntuag s der tchawu der Bſce chieſte r Sd c dn beheenne Fitchetent an ſe le lie deehehe⸗ zr n elecftn ſnde i⸗ 1 geronnen ennu hnt Pernnn n des 0 iend hiit n dolni Clr rnſee von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 9¾ einander nimmer gleich. Es iſt mithin am Tage, daß der Weg des Anſehens unendlich viel groͤſ⸗ ſere Ungewisheit verurſache, als der Weg der Gegeneinanderhaltung. Ein Arianer und So⸗ zinianer hat ſein Geſpotte daruͤber, und macht ſich dieſes Mittel auch wider die Katholiken zu nuze; ſie lachen uͤber ihre Ungewisheit in Erklaͤ⸗ rung dieſer Stelle, aber ſie koͤnnen derjenigen Er⸗ klarung nicht widerſtehen, welche wir gegeben haben, welche die allernatuͤrlichſte iſt, und aus der Gegeneinanderhaltung dieſer Stelle mit denen anderen flieſſet, die die Gottheit JEſu Chriſti ſo augenſcheinlich darthun. Der Herr Pater bringt auf der 63. Seite eine andere Stelle von der Dreyeinigkeit aus 1 Joh. 5,7. und behauptet, man koͤnne den wahrhafti⸗ gen Verſtand derſelben durch die Gegeneinan⸗ derhaltung nicht herausbringen, weil man die Worte dieſe drey ſeyn eins auch von einer mo⸗ raliſchen Einigkeit, von der Einigkeit des Zeugniſ⸗ ſes, von der Einigkeit der Meinungen und des Willens verſtehen koͤnne, da es zumalen Stellen in der heil. Schrift gebe, in welchen dieſe Redart in dieſem Verſtande genommen werde. Er be⸗ truͤgt ſich aber unausſprechlich. Da man uͤber dieſe Stelle weder eine Ubereinſtimmung der Kir⸗ chenvaͤter, welche ſie gar ſelten angezogen, noch ei⸗ ne Entſcheidung der Kirche hat, welche eine Erklaͤ⸗ rung daruͤber gegeben haͤtte, ſo muß man ſeine Zuflucht nothwendig zu der Gegeneinanderhal⸗ tung nehmen, daß ſie den Verſtand davon zeige. Erſtlich kann man dieſe Stelle nicht blos von ei⸗ ner 94 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, ner moraliſchen Einigkeit verſtehen, man muß ſie nothwendig von einer Einigkeit des Weſens er⸗ klaͤren, weil es ſehr viele Stellen H. Schrift gibt, welche ſagen, der Sohn ſeye GOtt und der heil. Geiſt ſeye GOtt, und in welchen die heil. Schrift einem wie dem andern Goͤttliche Eigenſchaften, Werke und Ehre zuſchreibt. Zweytens kann man nicht ſagen, daß in dieſen Worten dieſe drey ſind eins nur von der Einigkeit des Zeugniſſes und des Willens geredet werde, weil dieſe ſchon in den vorhergehenden Worten ausgedrukt iſt: Drey ſind die da zeugen im Himmel, der Vater, das Wort und der heil. Geiſt, und weilen ſonſt nicht nur drey, ſondern ohnzaͤhlige Zeugen vom Him⸗ mel, als die heil. Engel ſind, haͤtten angefuͤhrt wer⸗ den koͤnnen. Drittens muß man dieſe Worte in einem genaueren Verſtande nehmen, als die Worte des 8ten Verſes: dieſe drey ſind bey⸗ ſammen, indem der heil. Geiſt hiedurch anzeigen will, daß dieſe drey Zeugen auf Erden nicht dem Weſen nach, ſondern nur in Anſehung des Zeug⸗ niſſes eines ſeyen. Viertens muß dieſe Redart durch eine andere Stelle Joh. 10, 30. erklaͤret werden, in welcher JEſus ſagt, ich und der Va⸗ ter ſeyn Eines, und hiedurch deutlich anzeiget, daß er, der Heiland, eben daſſelbe Goͤttliche We⸗ ſen habe, welches der Vater habe. Dann wann er ſie nur von einer moraliſchen Einigkeit und von⸗ der Einigkeit des Willens verſtanden haͤtte, wuͤr⸗ den ihn die Juden nicht als einen Gotteslaͤſterer haben ſteinigen wollen, und er wuͤrde ſich wegen ihrem Irthum entſchuldiget haben, aus welcheen —0 ſeſein ſtunde lens Wor lesne halti chene einigt herie chet Gort mach 3, (l ht. belles 100 Uſbe rle Sdn Perr ſnicht eG lchee⸗ rden dſt Corn⸗ E⸗ m. n nnfft Weſensͦn cheftgi ind derſt eil Sh genſchie kapnnn ſedrep ſnl ſenat ſhr in . kt iſt: De er Daterd enſelſne en bon h Heftteroen ſeſeWirctt Nen, N ep ſndbe, Urchonee den nichtd der der Deſe Nan 30. tklie Und der 1 ch anet ch Dannt gketonh, httze htraffe deſch a von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 9 ſie ſeine Worte von der weſentlichen Einigkeit ver⸗ ſtunden, da er doch nur von der Einigkeit des Wil⸗ lens geredet. Kurz, dieſes Zeugnis des Vaters, des Worts und des heil. Geiſtes iſt das Zeugnis Got⸗ tes nach v. 9. Es iſt alſo mittelſt der Gegeneinan⸗ haltung gewis, daß dieſe Stelle von der weſentli⸗ chen Einheit der drey Perſonen in der heil. Drey⸗ einigkeit rede. Der Herr Pater faͤhret noch fer⸗ ner in dem Tone eines Sozinianers fort und ſu⸗ chet die Beweisgruͤnde, welche dieſe Kezer der Gottheit des Sohnes entgegen ſezen, deutlich zu machen. Er ſagt, weil der Vater nach Joh. 17, 3. allein wahrer GOtt ſeye; ſeye es der Sohn nicht. Sein Schluß aber iſt augenſcheinlich falſch, weil es drey Perſonen gibt, welche der einige wah⸗ re GOtt ſeyn, und well dieſe drey Perſonen eben dieſelbe Gottheit haben. Dañ obſchon der Vater der allein wahre GOtt iſt, ſo iſt doch ſolches der Sohn und der heil. Geiſt eben ſo wohl. Der Herr Pater merke nur dieſes zu ſeiner Nachricht, daß es nicht heiſſe, der Vater allein ſeye der wahrhaf⸗ tige GOtt, ſondern der Vater ſeye der allein wahre GOtt, und daß mithin dieſer Saz wi⸗ der den Sohn und den heil. Geiſt, welche eben daſſelbige einzige Goͤttliche Weſen auch haben, gar nichts beweiſe. Auf gleiche Weiſe heißt der Sohn auch das Bild des unſichtbaren GOttes, aber das weſentliche Bild,wie der Sohn ein Bild des Vaters iſt. Es iſt offenbar falſch, daß das Bild imerdar von dem Weſen deſſen, was es fuͤrſtellet, unterſchieden ſeye. Weñ der Sohn nicht nur dem Nahmen nach GOtt iſt, ſondern auch Goͤttliche Eigen⸗ 96 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, Eigenchaften hat, wenn ſeine Werke Goͤttlich ſind und er als GOtt muß verehret und angebe⸗ tet werden; ſo iſt er nicht nur ein zufaͤlliges Bild GOttes des Vaters, wie etwa der erſte Menſch in dem Stande ſeiner Unſchuld ware, ſondern er iſt ſein weſentliches Ebenbild. Die uͤbrige Schrift⸗ ſtellen, welche die Sozinianer wider die Gottheit des Sohnes beybringen, ſind durch die Antwor⸗ ten der rechtglaubigen Lehrer und durch die Er⸗ klaͤrungen, welche aus der Gegeneinanderhaltung derſelben mit andern flieſſen, genugſam erlaͤutert. Der Herr Pater muß zeigen, daß die Antworten und Erklaͤrungen, welche die Katholiken ſelbſt zu Widerlegung der Sozinianer gebe,nicht hinlaͤng⸗ lich ſeyen/ ihnen den Mund zu ſtopfen. So lange er aber dieſes nicht erweiſet,heiſſen alle dieſe Ein⸗ wuͤrfe nichts und fallen von ſelbſten zu Hauffen. Es waͤre ja laͤcherlich, wenn man die Sozinianer durch den untruͤglichen Ausſpruch einer Kirche widerlegen wollte, welche ſie nicht dafuͤr erkennen. Die Erzaͤhlung, welche der Herr Pater auf der 67. 68ſten Seite von der zwiſchen den Aria⸗ nern und Rechtglaubigen im Jahr 1566 gehal⸗ tenen Unterredung beybringet, iſt aus einem all⸗ zupartheyiſchen Schriftſteller genommen, als daß man ſeinem Worte glauben dorfte. Es iſt wahr, daß der Siebenbuͤrgiſche Fuͤrſt Johann Sigmund, weil er ein Arianer war, ihrem Ir⸗ thum Beyfall gegeben; es iſt aber auch wahr, daß die Arianer, ob ſie ſchon durch die von unſern Kirchendienern beygebrachte gründlichſte Be⸗ weiſe gaͤnzlich eingetrieben waren, aus bloſſem Eigen⸗ Cen Kieche bon d auge die = denkl hatſe Mebtn hin Mirc der n Ver nndiec nd ſ. eeſe Eſhen die Eiite Kden eul ede chhrt en n glen. Urchnals idön s der N ſfir 1 nartt ke Glllit Und apgern aliges de tſte Me e, ſondent igeEcen die Gae diere Nurch e⸗ ondethge aunetbnue die eron kerſtef nihttelek gledeſeen ud — von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 97 Eigenſinne nicht haben nachgeben wollen. Die Kirchenvaͤter und Kirchenverſammlungen waren von den unſern nur zu Erlaͤuterung der Sache angefuͤhret. Es kann alſo der Einwurf, welchen die Arianer daſelbſt machten, und welchen der Herr Pater erzaͤhlet hat, unmoͤglich fuͤr anders als fuͤr nichtswuͤrdig gehalten werden. Was der Herr Pater auf der 69. Seite wider den Luther ſagt, iſt offenbar falſch. Niemalen hat dieſer Glaubensreiniger gelehret, daß man die Erklaͤrung der heil. Schrift eines jeden Ei⸗ genſinn uͤberlaſſen muͤſſe; es iſt diſes nicht die Meinung der Proteſtanten. Man muß in Erklaͤ⸗ rung der Schrift die Geſeze beobachten, welche zu dem Verſtaͤndnis derſelbigen noͤthig ſind. Wenn man die Schrift nach ſeinen Vorurtheilen erklaͤ⸗ ret, und ſich ſeinem Eigenſinn uͤberlaͤßt; ſezt man dieſe Geſeze hintan. Wozu dienen aber derglei⸗ chen ſchmaͤhſuͤchtige Reden, als den Leſer zu er⸗ bittern? Auf die von dem Herrn Pater auf der 69. u. folg. Seiten von der weſentlichen Gegenwart und der Kindertaufe beygebrachte Einwuͤrfe iſt eben⸗ falls gar leichtlich zu antworten. Er gibt fuͤr, man koͤnne weder das eine noch das andere aus der heil. Schrift beweiſen, wenn man nicht die Ent⸗ ſcheidung der Kirche beyfuͤge. Dieſes aber iſt ein von allen Katholiken verworfener Saz. Der Kardinal Bellarmin ſagt, die Verwandlung des Brods in den Leib Chriſti zeige ſich ganz deutlich aus der heil. Schrift, und die Beweiſe, welche man fuͤr die Kindertaufe aus derſelben nehme, G ſeyen 98 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, ſeyen ſo ſtark, daß man ſie nicht entkxaͤften koͤnne. Warum haͤlt ſich der Herr Pater nicht an den Bellarmin und an die andere katholiſche Schrift⸗ ſteller, welche das Gegentheil desjenigen glauben, was er behauptet, und ſagen, man koͤnne den Un⸗ grund der Proteſtantiſchen Lehre aus der heil. Schrift beweiſen? Sieht er dann⸗ nicht, daß er hiedurch den Weg verſchließt, die Proteſtanten, die er fuͤr Kezer haͤlt, und mit welchen er nicht an⸗ ders, als aus einem von beyden Theilen erkann⸗ ten Saz, und mit Beyſeitſezung der Untruͤglich⸗ keit ſeiner Kirche ſtreiren kann, wieder in den Schoos ſeiner Kirche zu bringen? Er muß ſie mit Gruͤnden uͤberweiſen, welche allein aus dem Worte GOttes hergenommen ſind. Aber man muß, ſagt er auf der 74.75ſten Sei⸗ te, nothwendig ein unumſchraͤnktes und untruͤg⸗ liches geiſtliches Gericht haben, um dem Streit ein Ende zu machen, weil ſich ein jeder ruͤhmet, er erklaͤre die Schrift richtig und ohne Vorurtheil. Ich antworte 1. um von einer Wahrheit ver⸗ ſichert zu ſeyn, habe man kein ſolches geiſtliches Gericht noͤthig, welches eine Entſcheidung gebe. Man kann ja der gemeinen und zur Weltweis⸗ heit gehoͤrigen Wahrheiten ohne Entſcheidung irgend eines Gerichtes gewis ſeyn. 2 GOtt will nicht, daß ein ſolches Gericht ſeyn ſolle. Haͤtte er es gewollt, wuͤrde er, es zu errich⸗ ten, nicht unterlaſſen haben; da aber keines vor⸗ handen iſt, hat man Urſache zu glauben, er habe keines aufrichten und ſezen wollen. Die roͤmiſche Kirche kann keine Anſprache daran machen, zge ie, Gendoe Unton ſhnſ Pun ere de 140 butte fluden eiten tanen lcher Uenin nten t Wre ftenkone icht ane cheShefe en glorben Une derl 8s der e Meateſone ner nichtak Pelenat horige wieder ind 1Cronf lein aus d rſſn⸗ undunt mnden En der lihne eDannfe Vygetn, Cl. ten 6Geniei es en⸗ er kiltett Uben,6 1 De⸗ nt nce von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 99 ſie, ihre Pabſte und Kirchenverſammlungen, ſo augenſcheinlich irren. Iſt ſie ein ſolches Gericht; ſo iſt ſie ſtrafwuͤrdig, weil ſie ſo viele Fragen ohn⸗ eroͤrtert laͤſſet, und die in ihr ſelbſt im Schwange gehende Zwiſtigkeiten nicht ausmacht. Sie ſollte auch entſcheiden, ob entweder bey dem Pabſte, oder bey denen allgemeinen Kirchenverſammlun⸗ gen, dergleichen ſie nimmer veranſtaltet, oder bey dem Hauffen der Biſchoͤfe in allen katholiſchen Landen, deren Meinungen ſo ſchwer mit einander zu vereinigen ſind, dieſes geiſtliche Richteramt zu ſinden ſeye. Die Unruhen ſind bekannt, welche die beruffene Conſtitutio Unigenitus verurſach⸗ te, in welcher, ſelbſt nach der Meinung vieler ka⸗ tholiſchen Biſchoͤfe, die es erwieſen haben, hand⸗ greifliche Irthuͤmmer zu finden ſind. Es iſt mir⸗ gends ein Gericht, welches wegen dieſer Conſti⸗ tution eine Entſcheidung gaͤbe. Die Frage iſt, ob man ſie annehmen ſolle? Man muß wider den Pabſt ſprechen, der es haben will; keine allge⸗ meine Kirchenverſammlung wird angeſtellet, und die Biſchoͤfe ſind getheilet. Wo ſolle man dann dieſes Gericht ſuchen? 3. GOtt will ferner nicht, daß es ein ſolches Gericht gebe. Wenn eines dergleichen waͤre, wuͤrden alle Glaubenszweifel und alle Schwie⸗ rigkeiten, die ſich in Erklaͤrung der heil. Schrift ereignen, nicht nur ſogleich entſchieden, ſondern auch erlaͤutert ſeyn, und die Erkenntnis der Glau⸗ bigen in dieſer Welt waͤre nicht mehr unvollkom⸗ men, welches wider den Spruch des heil. Pauls waͤre 1 Kor. 13,9, folg. Oder man muͤßte ſa⸗ G 2 gen, 100 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, gen, dieſes Gericht muͤſſe ſehr eingeſchraͤnkt ſeyn, und ſehr viele vorbehaltene Faͤlle haben, in wel⸗ chen es nicht entſcheiden doͤrfte. 4 Da uns die heil. Schrift als die einzige Richtſchnur unſeres Glaubens gegeben iſt; ſo muß man hieruͤber nicht vernuͤnfteln, und das Be⸗ zeugen unſers HErrn tadeln, welcher uns keine andere Richtſchnur nach unſerem eigenen Einfall hat geben wollen. Dieſe Betrachtung muß un⸗ ſere Aufmerkſamkeit und unſern Fleiß zu richtiger Verſtaͤndnis der heil. Schrift und rechter Erklaͤ⸗ rung derſelben verdoppeln. 5. Weil es hierinnen keinen ſprechenden und perſoͤnlichen Richter gibt, muß ein jeder von der Waͤhrheit der Glaubenslehre nach ſeinem Ge⸗ wiſſen urtheilen. Urtheilet er uͤbel davon; wird er die Verantwortung deßwegen haben. 6. Kurz, der Heiland hat ſich das hoͤchſte und entſcheidende Urtheil hieruͤber auf den juͤngſten Tag vorbehalten. Sich dieſer Beurtheilung anmaſen, heißt einen Eingrif in das Recht thun, welches GOtt ſich ſelbſten vorbehalten hat. Nun kommen wir auf den zweyten Einwurf, welchen uns der Herr Pater auf der 75ſten Seite wider die Gegeneinanderhaltung der Schriftſtel⸗ len macht. Die meiſten Chriſten, ſagt er, beſon⸗ ders die Layen, ſind zu dieſer Gegeneinanderhal⸗ tung und Unterſuchung untuͤchtig. Er erlaube mir aber/hiebey noch folgende Anmerkungen zu machẽ. Erſte Anmerkung. Es iſt alſo doch wahr/ daß es viele unter den Chriſten gibt, welche dazu tuͤch⸗ tig ſeyn, weil er nur von den meiſten redet Deſ aben eben ſel ud das her wnette genncf uro musn lectter I ſehedentn ſſcderdtndr ſehend bnz i ben. lifi den ne Beunfeſue echte von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 101r haben alſo das Richteramt der roͤmiſchen Kirche nicht noͤthig: Das Mittel der Gegeneinander⸗ haltung und der Unterſuchung iſt ihnen genug. Zweyte Anmerkung. Es iſt falſch, daß die Layen zu dem Wege der Unterſuchung untuͤchtig ſeyen. Die Erfahrung widerleget dieſen Fuͤr⸗ wand gaͤnzlich. Man findet nicht nur Layen, welche in der Glaubenslehre und in der heiligen Schrift recht wohl bewandert ſind, ſondern es gibt auch unter ihnen, welche in ihrer Einſicht ſo weit gekommen, daß ſie katholiſche Prieſter zu uͤberzeugen im Stande ſind. Es iſt etwas uͤber hundert Jahre, daß der beruͤhmte Jeſuite Rey⸗ hing, nachdem er den Pfatzgrafen Wolfgang Wilhelm ſeinen Glauben zu veraͤndern bewo⸗ gen, auf eben deſſelben Befehl die obere Pfalz, de⸗ ren Regent er ware, zu dem Pabſtthum zu brin⸗ gen ſuchte. Was begegnete ihm dabey? Da er ſich mit denen Layen, deren Pfarrer man verjagt hatte, nach Art ſolcher ausgeſchikten Bekehrer unterredete, wurde er von der Warheit unſerer Glaubenslehren durch diejenigen, welche er zu verfuͤhren ſuchte, dergeſtalten uͤberzeuget, daß er die roͤmiſche Kirche verlieſſe, und im Jahr 1621. zu Stuttgardt die evangeliſche Glaubenslehre oͤffentlich bekannte. Er ſelbſt erzaͤhlet uns dieſe Ge⸗ legenheit ſeiner Bekehrung, daß, da er zu Neuen⸗ burg geweſen, ſchlechte Handwerksleute, welche in ihren Werkſtaͤtten arbeiteten, ja auch Weiber, welche ſich mit Spinnen beſchaͤftigten, ihne/ wenn er ſich mit ihnen unterredet, dergeſtalten uͤberzeu⸗ get, daß er ihnen nicht die geringſte ſcheinbare/ ge⸗ G 3 ſchweige 102 Beantw. des II. Br. an einen Semarre ſchweige gruͤndliche Antwort habe geben koͤnnen eei⸗ Ware gleichwol ein in ſeiner Gauben⸗ lehre ſehr erfahrner Lehrer, welcher ein uch un⸗ ter dem Titul Muri civitatis ſanctæ geſchrieben, in welchem er die Beweggruͤnde der Bekehrung dieſes Prinzen ausgefuͤhret hat, welches von den Katholiken ſehr gelobet, nachgehends aber D ihme ſelbſt widerleget worden. Es gibt noch woh andere ſolche ausgeſchikte Lehrer, welche in ihren Unterredungen mit denen Layen den kuͤrzern ge⸗ aben. en Anmerkung. Es iſt ferner ſalſch, daß die Layen zu der Segeneitanderhaltung. i⸗ Schriftſtellen untuͤchtig ſeyen, weil die .. hrif in denjenigen Stuͤken, welche zur Seligt nd⸗ thig ſind, ſehr deutlich iſt, und die Layen b V thig haben, ſich in die Unterſuchung der ſea dinge Fragen einzulaſſen, welche nicht kolerhter daß zur Seligkeit gehoͤren. Man geſtehet erſt icn⸗ ie ganze chriſtliche Sittenlehre ſehr deut ſch i der heil. Schrift erklaͤret ſeye; man muß uch geſtehen, daß es ungemein viele Glaubens ehrten gebe, welche ſehr deutlich darinnen geoſſenbart ſeyen*. 3. E. daß nur ein GOtt ſeye, daß N GOtt der Vater, der Sohn und der heil. eye, daß der Sohn immerdar bey GOtt gede⸗ ſen⸗ daß er auch der wahrhaͤſtige daer gen 69 alles gebenedeyet in Ewigkeit, wrvet, * ehe Karoli Kirchenmerkwuͤrdigkeiten Th. 1. S. W. 25 erutficenntütich Widerlegung des Phe⸗ ladeſus Veronenſis S. 42. 43. ) Geite 86. 90, worder ſinem nuſe, rſen Mhe beſch licht Unde doße Und Uliof die de, da dece nmne daßdie dencP lern Dann n ſen E ſtan He a peſen Menn ſoben, nanwn Gebete ſetrn Dete r die nn enkboben. Glalbene in Buchn geſcheiten Bekehen ches N ſds cben Uobtſcchre hicheinke en kürzang von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 103 worden, daß er fuͤr uns geſtorben, daß er uns mit ſeinem Blut erloͤſet, daß man an ihn glauben muͤſſe, wenn man ſelig werden will, daß dieſes derſenige Glaube ſeye, welcher uns rechtfertige, daß, wann wir alles gethan haben, was der Herr befohlen, wir doch unnuͤze Knechte ſeyen, welche nichts verdienen, daß ohne rechtſchaffene Buſſe und Glauben niemand den HErrn ſehen werde, daß der heil. Geiſt denen Glaubigen gegeben ſeye und in ihnen die gute Werke wirke, uns erleuchte und fuͤhre, daß GOtt alle Dinge erſchaffen habe, die Welt erhalte und regiere, daß IEſus Chriſt die Welt richten und die Todten auferweken wer⸗ de, daß die Glaubigen bey GOtt ewiglich leben, die Gottloſen aber in die hoͤlliſche Verdammnis kommen werden ꝛc. ꝛc. Iſt es moͤglich zu laͤugnen, daß die Layen tuͤchtig ſeyen, dieſe Wahrheiten aus dem Worte GOttes zu lernen und derſelben mit einem Goͤttlichen Glauben verſichert zu ſeyn? Dann ſie glauben dieſelbe darum, weil ſie GOtt in ſeinem Worte geoffenbaret hat. Es iſt ein vergeblicher Einwurf, wenn man 1. ſagt, alle Schriftſtellen, welche die Proteſtanten de⸗ nen Katholiken entgegen ſezen, ſeyen nicht deutlich, weilen die heil. Kirchenvaͤter eine ganz andere Meinung davon gehabt, als die Proteſtanten izo haben, wie diejenige Stellen bezeugen, welche man wider die Anrufung der Heiligen, wider das Gebete fuͤr die Verſtorbenen und wider das Feg⸗ feuer ꝛc. anfuͤhre. Erſtlich wird man an ſeinem Orte ſehen, ob es wahr ſeye, daß alle Kirchenvaͤ⸗ ter dieſe Irthuͤmmer behan att und dieſe Stellen 4 zu 104 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, zu Beweiſung dieſer Irthummer uͤbel erklaͤret haben. Zweytens ſind die Kirchenvaͤter oͤfters un⸗ ter ſich nicht einig geweſen, ja einige ſtimmten in der Erklaͤrung der Schriftſtellen zutheuerſt nicht immerdar mit ſich ſelbſt überein, die meiſten verſtunden die Grundſprachen nicht, ſie hielten ſich ſonſten auch oft an die falſche griechi⸗ ſche Uber ſezung, ſie geriethen oͤfters auf ganz wun⸗ derliche und laͤcherliche Erklaͤrungen der heil. Schrift, um nur Gleichnisreden in derſelben zu erzwingen, ſie verſtunden die Unterſuchungskunſt nicht, und lieſſen die Geſeze einer guten Erklaͤrung aus der Acht. Wie haben ſie mithin gute Aus⸗ leger der heil. Schrift ſeyn koͤnnen? Der Herr Parter ſchlage hieruͤber das Buch des engliſchen Lehrers Whitby nach,welches den Titel hat, Un⸗ terſuchung der Erklaͤrung der heil. Schrift nach den Auslegungsſchriften der Kirchen⸗ vaͤter; ſo wird er deſſen, was wir ſagen, gaͤnzlich uͤberzeugt werden. Die Erklaͤrung der H. Schrift ware nicht ihr Werk. Es iſt dahero augenſchein⸗ lich, daß dieſe Folge offenbar falſch ſeye: Die Kir⸗ chenvaͤter haben Irthuͤmmer behauptet, welche denen Stellen der heil. Schrift zuwider ſind; folglich ſind dieſe Stellen nicht an ſich ſelbſt deut⸗ lich. Kurz,es iſt gewis, daß heut zu Tage ein Lay ſich beſſer auf die Erklaͤrung dieſer oder jener Stelle verſtehe, als ein Kirchenvater, welcher die⸗ ſelbe uͤbel erklaͤret. Der Herr Pater muß alſo eingeſtehen, es gebe in denen Kirchenvaͤtern ſehr viele falſche Erklaͤrungen der heil. Schrift/ woruͤ⸗ ber die Layen beſſere zu geben im Stande ſ⸗ qn o konen ſhein Koth Per ſolle te,e⸗ bet ls dann weiſ die⸗ man Dan ſhen De an Pt nehe lht⸗ gebt Gb Ne Won nan dene aufr entſ lehe , 6 zu der — — lnann, von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 105 bel akn terofteten⸗ ge ſinmmn nn ülhonet Uberein, N en nicht, ſchegeet hufgonzter en der ſuchnpe Pin glete 77 QA des tt hei. S Oer Hiche 6 etrgarfe Oolhenſbn uptet nih pe i ſhſetm Tageenln r nſhehe ter nlse⸗ Man wendet 2. ganz vergeblich ein, die Layen koͤnnen die wahrhaftige Deutlichkeit von der an⸗ ſcheinenden nicht unterſcheiden. Seite 86. Der Katholike ſagt: Meine Stelle iſt deutlich, der Proteſtante ſagt von der ſeinigen ein gleiches; wem ſolle man denn darinnen glauben? Ich antwor⸗ te, es ſeye genug, daß der eine oder der andere ſich betruͤge, indeme er eine anſcheinende Deutlichkeit als eine wahrhaftige annimmt. Es verhaͤlt ſich damit, wie mit denen Unterſuchungen der Welt⸗ weiſen. Es koͤnnen zwey widrige Theile ſich auf die Deutlichkeit ihrer Schluͤſſe grüͤnden. Muß man deßwegen ſagen, man koͤnne die wahrhaftige Deutlichkeit von der anſcheinenden nicht unter⸗ ſcheiden? Dieſes hieſſe in einen abgeſchmakten Zweifelſinn verfallen. Wenigſtens aber, ſagt man/kann es der gemeine Mann nicht. Der Herr Pater betruͤgt ſich. Der gemeine Mann hat oft mehr Verſtand und Geſchiklichkeit, als die Ge⸗ lehrten haben. Es iſt zwar wahr, daß es viele gibt, welche aus Vorurtheilen, aus Mangel der Gaben und des Unterrichts auſſer Stande ſind, in der Unterſuchung weit fuͤr ſich zu kommen. Man iſt aber nicht verbunden, mehr zu thun, als man kann. Wenn man ſein moͤglichſtes thut, in⸗ deme man die Wahrheit mit rechtſchaffenem und aufrichtigem Herzen ſucht, iſt man bey GOtt eneſchuldige, wenn man gleich irret und ſich ver⸗ gehet. Man faͤhret ganz unbillig fort, uns 3. entgegen zu ſezen, die heil. Schrift ſeye nicht deutlich, weil der heil. Peter im 2. Br. 3, 16. ſage, es ſeyen in —G6GB 5F denen 106 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, denen Briefen des heil. Pauis etliche Dinge ſchwer zu verſtehen, welche verwirren die Ungelehrigen und Leichtfertigen, wie auch die andern Schriften zu ihrem eigenen Ver⸗ dammnis. Der Herr Pater merke nur 1. daß der heil. Peter nicht uͤberhaupt von der H. Schrift ſage, ſie ſeye ſchwer zu verſtehen; er redet nur von einigen Stellen der Pauliniſchen Briefe. Ich wende dahero den Schluß um wider meinen Gegner. Wenn nur einige Stellen des .. Pauls ſchwer zu verſtehen ſind; ſo ſind die andere deut⸗ lich und leicht zu verſtehen. Er merke 2. daß dieſe Stellen nach der Meinung des heil. Peters nur denen ungelehrigen und leichtfertigen Seelen ſchwer ſeyen, welche ſie verwirren, wie die andere Schriften. Nur dieſen ſind ſolche Stellen ein Stein des Anſtoſſes. Es beweiſet mithin dieſe Stelle gar nicht, daß die heil. Schrift uͤberhaupt, und zwar auch fuͤr diejenigen dunkel ſeye, welche ſie mit lehrbegierigem Geiſte leſen. Vielmehr be⸗ weiſet ſie das Gegentheil wider den Herrn Pater. Es heißt auch gar nichts, daß er 4. auf der 88. Seite ſagt, die Stellen aus Pf. 119,10 5. woſelbſt die heil. Schrift eine Leuchte und ein Licht auf unſern Wegen genennet wird, und aus 2 Pet. 1,19. wo ſie ein Licht heißt, welches an einem dunkeln Ort ſcheine, beweiſe ihre Deutlichkeit nicht, weilen man der erſten Stelle die Worte des H. Peters 2 Petr. 3,16. entgegen ſezen koͤnne, und die andere aus 2 Pet. 1, 19. nur von der Deut⸗ lichkeit der Weiſſagungen, nicht aber von allen Stuͤken der Glaubenslehre rede. Die Einwen⸗ dung ngi Prophen Weiſe Hilt, gunge berſet chſnd Nonn n gl̃ dje Ge Giie ſeni dene ſage cden ſtehe ſe, ſche nige pond mnite len hed diec ſhnn N Er Polt fur. dens ligſ nann, von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 105 che Dinge witren wie anch enen D nur 1. h. Shhe 1 vedet n hen Bult Mder ere e). Pens andere 12 MN Petröm en Cede NeReon Gtelenin ilindi fbethoun ſae, eſhe ebrere Pernhne. ftn .ſhl Lchrenf dansl zn enn Datiht Wotte N kinern dung iſt gar ſchlecht; dann es wird hier von allem prophetiſchen Wort geredet, welches nicht nur die Weiſſagungen, ſondern auch die Lehrſaͤze in ſich haͤlt; und weißt man denn nicht, daß die Weiſſa⸗ gungen in der heil. Schrift am allerſchwerſten zu verſtehen ſind? Wann die Weiſſagungen deut⸗ lich ſind; ſo iſt die ganze heil. Schrift deutlich; dann nichts iſt ſchwerer aus einander zu wikeln als die Weiſſagungen. Eben ſo wenig heißt es 5. wenn er auf der 90. Seite ſagt, die heil. Schrift, wenn ſie ſchon ſon⸗ ſten in allen Sachen ſehr deutlich ſeye, ſeye allein in denenjenigen Stellen dunkel, welche die Streit⸗ fragen angehen, die ſich unter denen Chriſten er⸗ hoben haben. Der Herr Pater muß alſo einge⸗ ſtehen, daß ein Lay alles zu verſtehen im Stande ſey, ohne ſich in die ſchwere Stuͤke von der Goͤtt⸗ lichkeit der bibliſchen Buͤcher, von der Gleichfoͤr⸗ migkeit der Uberſezungen mit der Grundſprache, von der Ubereinſtimmung der bibliſchen Stellen mit einander ꝛc. einzulaſſen. Nur diejenige Stel⸗ ſen wird er zu verſtehen auſſer Stande ſeyn, wel⸗ che die Streitfragen angehen; in dieſen muß er die Entſcheidung der roͤmiſchen Kirche zur Richt⸗ ſchnur haben. Iſt aber hierinnen der Kunſtgrif des Herrn Paters nicht mit Haͤnden zu greiffen? Er geſtehet denen Layen alle zu Gegeneinander⸗ haltung der Schriftſtellen noͤthige Faͤhigkeit zu, nur in denjenigen Stuͤken nicht, welche zwiſchen den Proteſtanten und der roͤmiſchen Kirche ſtrit⸗ tig ſind. Weilen aber die Gruͤnde, mit welchen er dieſe Unfaͤhigkeit erweiſen will, gar zu allge⸗ mein 108 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, mein ſind; muß er ſagen, ſie beweiſen entweder gar nichts, oder ſie beweiſen auch uͤberhaupt die Unfaͤhigkeit der Layen, das Wort GOttes zu er⸗ klaͤren. Nicht weniger fuͤhret 6. der Herr Pater das Zeugnis eines falſchlehrenden Schriftſtellers, des Vinzentius de Lerins, eines Mannes, der ein halber Pelagianer iſt, ganz vergeblich an. Es iſt zwar wahr, daß man ihn unter die Heiligen ſezet; es iſt aber auch wahr, daß er der Meinung der Halbpelagianer beygeſtimmet. Man ſehe die Kirchengeſchichte des Herrn Basnage Th. 2. B. 20. Kap. 6. Bl. 1240. 1241. Wenn man die Geſeze befolgen ſolle, welche er zu Erklaͤrung der heil. Schrift gibt; ſo muß man nach ſeiner Mei⸗ nung auch denen Halbpelagianern Beyfall ge⸗ ben, weil die Kirche und die Kirchenvaͤter, die vor ihme geweſen ſind, dieſelbe auf halbpelagianiſche MWeiſe erklaͤret haben. Der Herr Pater betruͤgt ſich auch 7. wenn er auf der 93ſten Seite ſagt, die Stelle Joh. 5, 39. Suchet in der Schrift ꝛc. beweiſe nichts, weil nach ſeiner Meinung nur von den Weiſſagungen, welche auf JEſus Chriſtus gehen, darinnen ge⸗ redet werde. Dann weil die Weiſſagungen am allerſchwerſten zu verſtehen ſind; ſo muß man ja wohl auch dasjenige verſtehen koͤnnen, was we⸗ niger Schwierigkeit hat. Der Befehl des Hei⸗ landes iſt allgemein, und gehet nicht nur auf die Weiſſagungen, ſondern auch auf die Lehrſaͤze, und fuͤrnehmlich auf die Lehre von dem Meſſ laseben ſo Hor ſ woht bon de Au GPr 21. J grür gut ſ gem genne fohlen chenn dernp Che 1Kor. A gel Gur ne De Gor muß Sch End leag werde Geit lr⸗ l Wel hand he ſlte hen⸗ lnann, ſen enttch bethauptdt Ottes un r Paierdn ſtſtelerzie Res, A eilgenſes Meinucga Don ſen ne Gh Venn mnank Eklirurad Pſtercht Baſl itet e ppelogon 97 bum 1 h.8 Lnichts, eſſagnnge Narinnnk ſnnen tnuß mnatt l osu ſide,, t nur o Nſiune von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 109 ſo wohl als die Stelle Geſch. 17, 11. in welcher von den Bervdenſern geredet wird. Auch iſt 8. die Antwort, welche er auf die Stel⸗ le, Pruͤfet alles, das Gute behaltet 1 Theſſ. 5, 21. auf der 93ſten Seite gibt, durchaus nicht gruͤndlich. Da diejenige Sachen, welche gewis gut ſeyn, ehe man ſie als gut erkennt, noch eini⸗ gem Zweifel unterworfen ſind, ſo iſt eben deßwe⸗ gen eine Unterſuchung noͤthig, die der Apoſtel be⸗ fohlen hat, welcher nicht ſaget, gehet zu der Kir⸗ che und fraget, was man glauben muͤſſe, ſon⸗ dern pruͤfet alles ſelbſten. Eben ſo ſchlecht antwortet er 9. auf die Stelle 1 Kor. 2, 15. wann er auf der 94ſten Seite ſagt, der geiſtliche Menſch richte zwar, aber er richte nur nach Maßgabe der Entſcheidung der Kirche. Der Apoſtel ſagt, der geiſtliche Menſch habe das Recht von geiſtlichen Sachen zu urtheilen, und zwar von ihme ſelbſten, weil er geiſtlich ſey. Man muß nicht nach ſeinem Gutduͤnken Worte in die Schhriftſtellen einfliken. Endlich antwortet er 10. ſehr uͤbel auf die Stel⸗ le 2 Kor. 4, 3. auf der 9ſten Seite. Er ſagt, es werde daſelbſt nur von der Erkenntnis JEſus Chriſtus geredet, und die Faͤhigkeit der Layen gehe nur auf diejenige Stellen, welche davon handeln. Weilen aber ſchon angezeigter maſen die hievon handlende Stellen die ſchwereſte ſind, und die Layen, nach des Herrn Paters Meinung, ſie mit⸗ telſt der Unterſuchung verſtehen koͤnnen, warum ſollten ſie denn nicht auch die uͤbrige verſtehen, wel⸗ che nicht ſo ſchwer ſind? Der Herr Pater wider⸗ ſpricht 110, Beantt. des II. Br. an einen Edelmann, ſpricht ſich ſelbſt. Er ſagte oben auf der 62. Sei⸗ te, man koͤnne durch die Gegeneinanderhaltung der Schriftſtellen von der Gottheit des HErrn Chriſtus nicht verſichert werden; hier aber ſagt er, es ſeye unmoͤglich, daß man nicht durch das Evangelium die Erkenntnis von JEſus Chriſtus erlangen ſollte, wenn man anders durch eine un⸗ ordentliche Gemuͤthsbewegung nicht verblendet ſeye. Er ſagt ſonſten, die Layen ſeyen unfaͤhig, ſich der Goͤttlichkeit der bibliſchen Buͤcher, der Rich⸗ tigkeit der Uberſezungen, der Gegeneinanderhal⸗ tung der Schriftſtellen zu verſichern. Braucht man denn aber nicht dieſes alles, um eine gruͤnd⸗ liche Erkenntnis von JEſus Chriſtus zu erlangen? Der Herr Pater tobet dahero ganz ohne Urſach auf der 95. Seite wider unſere Kirchendiener, wenn er ſagt, ſie ſpielen in dieſem Falle mit der Schrift, indeme ſie einen Wortſchall annehmen, ohne dadurch einen wahrhaftigen Verſtand zum Grunde zu legen. Vierte Anmerkung. Unſere Layen ſind auch im Stande, ihr Urtheil uͤber die Glaubenslehren zu geben, welche zwiſchen uns und der roͤmiſchen Kirche ſtrittig ſind. Die Irthuͤmmer dieſer Kirche ſind von dreyerley Beſchaffenheit. Entweder ſind ſie wider die geſunde Vernunft, wie z. E. die Verwandlung des Brods und Weins, die An⸗ rufung der Heiligen, der groͤſte Theil der Wun⸗ derwerke, die ſie fuͤrgibt; oder ſie ſind unmittelbar der heil. Schrift zuwider, wie die verdienſtliche Werke, die Meſſe, die Verehrung der Heiligen und der Bilder, die Abſchneidung des Kelcht in eil⸗ Pel. A Uleſe .dem wede N thun muͤſ Be niht frage bens⸗ lo Uichtt chebe e A ſhrt iſche ſonke eſhlaf gen, Fu Uthei er 62. C0 nderhaltun des Hern er oberſe Gt durh ſis Cheſ uech einen t detlenl ünfchiuſe er der R enondahe mn. Buol meregen uetnnen. ahvelnſt ſteendient Gene tN l onnehne⸗ Verſond ler fiden gubenslert dertnſhe Ehtvede ez its Nl Aldechr dumni nunſtie Gloe der hilt es dvon dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 1II heil. Adendmahl ꝛc. Oder ſie ſind endlich durch bloſe Menſchenſazungen eingefuͤhrt, ohne daß man in dem Worte GOttes eine Spur davon haͤtte, wie das Gebete fuͤr die Todten, die Anrufung der Heiligen, die Verehrung der paͤbſtlichen Heilig⸗ thummer ꝛc. Ich begreiffe nicht, daß man ſagen muͤſſe, das Urtheil von alle dieſem ſeye uͤber den Begriff der Layen. Es iſt wahr, ſie koͤnnen ſich nicht in die ſpizfindige Kleinigkeiten der Streit⸗ fragen einlaſſen, welches auch, ſich ſeines Glau⸗ bens zu verſichern, nicht noͤthig iſt, nicht anders als wie ſie eine rechtliche Unterſuchung der Geſeze nicht unternehmen koͤnnen, die ihnen ihr Regent gegeben hat, ob ſie ſchon genug davon wiſſen, um ihre Auffuͤhrung darnach einzurichten. Es giht ehr viele Prieſter, Biſchoͤfe, und Paͤbſte der raͤ⸗ miſchen Kirche, welche aus Mangel der Gelehr⸗ ſamkeit ſich auch nicht ſo tief in die Streitfragen einlaſſen koͤnnen. Wolte man dann deßwegen ſa⸗ gen, ſie ſeyen gar nichts zu unterſuchen faͤhig? Junfte Anmerkung. Die Layen koͤnnen auch urtheilen, und gewißlich ſo gar von der Goͤttlich⸗ keit der bibliſchen Buͤcher. Wenn z. E. ein Ka⸗ tholike das Fegfeuer und das Gebete fuͤr die Ver⸗ ſtorbenen aus dem zweyten Buche der Maka⸗ baͤer beweiſen wollte, wuͤrde ihm ein proteſtanti⸗ ſcher Lay antworten, dieſes Buch ſeye nicht Goͤtt⸗ lich, weil deſſelben Verfaſſer mit dieſen Worten ſchlieſſe: Haͤtte ichs lieblich gemacht, das wollt ich gern: iſts aber zu gering, ſo habe ich doch gethan, ſo viel ich vermochte. Denn allezeit Wein und Waſſer trinken, iſt nicht luſtig⸗ 112 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, luſtig, ſondern zuweilen Wein, zuweilen Waͤſſer trinken, das iſt luſtig. Alſo iſts auch luſtig, ſo man mancherley liſet. Iſt nicht die⸗ ſes alles recht abgeſchmakt, und iſt es denn auch von ſolcher Beſchaffenheit, daß ein Menſch aus goͤttlicher Eingebung alſo haͤtte reden koͤnnen? Man darfnur die geſunde Vernunft zu rathe zie⸗ hen, wenn man urtheilen will, ob ein ſolches Buch goͤttlich ſeye. Kann ferner eine laͤcherliche⸗ re Erzaͤhlung ſeyn als diejenige, welche wir in dem Buche Tobias Kap. 6. finden? Und Tobias zog hin und ein Huͤndlein lief mit ihm. Und die erſte Tagreiſe bliebe er bey dem Waſſer Tygris. Und er gieng hin, daß er ſeine Fuͤſſe wuͤſche, und ſiehe, ein groſſer Fiſch fuhr heraus, ihn zu verſchlingen. Fuͤr dem erſchrat To⸗ bias und ſchrie mit lauter Stimme und ſprach: O Herr! er will mich freſſen. Und der Engel ſprach zu ihm: er⸗ greif ihn bey den Floßfedern und zeuch ihn heraus. Und er zog ihn aufs Land: da zappelte er mit ſeinen Fuͤſſen. Da ſprach der Engel: Haue den Fiſch von einander: das Herz, die Gallen und die Leber behalt dir: denn ſie ſind ſehr gut zur Arzney. Und etliche Stuͤke vom Fiſch brateten ſie, und nahmens mit auf den Weg, das andere ſalzten ſie ein, daß ſie es unter wegen haͤtten, bis ſie ka⸗ men in die Stadt Rages in Meden. Da fragte Tobias den Engel, und ſprach zu ihme: Ich bitte dich, Azaria⸗ mein Bruder, du wolleſt mir ſagen, was man fuͤr Arzney machen kann von den Stuͤken, die du haſt heiſſen behal⸗ ten. Da ſprach der Engel: Wenn du ein Stuͤklein vom Herzen legeſt auf gluͤende Kohlen, ſo vertxeibt ſolcher Rauch allerley boͤſe Geſpenſte von Mann und Frauen, daß ſie nicht mehr ſchaden koͤnnen. Und die Galle vom Fiſch iſt gut, die Augen damit zu ſalben, daß es einem den Star vertreibe. Sind dieſes nicht laͤcherliche Erzahlungen, und braucht es denn eine Gelehr⸗ ſamkeit /zu ſehen,daß dieſes dem heil, Geiſt ſchlech⸗ terdings No — kerdine fg anm dern? erde Ware nenen ſterte chere Nlzon gltns Aber ter de⸗ ſeteſe telhen Mein lel leſ Slten ſeltne n bis ner S Phrer, Nnnn be Unbͤ ſt n Ein ſen lſte G NW dieſ Sea Uaßenn lmartt, „ zuwveln 6 iſts at tniche es denn al den könen thurafe, n eſictei welche un n Gndd n. Mde eeingtnſerſt denmn etſcrek dſprrch Di rach ninne ſihtſen , pit ſelte ih vonein Stuͤke bin i Vaydahn hütten liſe Da finteche von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 112 terdings unanſtaͤndig ſeye. Haͤtte man weitlaͤu⸗ fig antworten wollen, waͤre eben dieſes aus an⸗ dern Aporryphiſchen Buͤchern leicht zu beweiſen geweſen. Es iſt wahr, die Strasburgiſche Kirche ware in Anſehung der goͤttlichen Buͤcher des neuen Bundes ein wenig wankelmuͤthig und mu⸗ ſterte zuerſt aus der Reihe der goͤttlichen Buͤ⸗ cher einige Briefe und die Offenbarung Johan⸗ nes aus, NB. um ſo mehr, weil man ſchon in der alten Kirche an ihrer Goͤttlichkeit gezweifelt hattez Aber ſie nahme dieſelbe nachgehends wieder un⸗ ter die Zahl der goͤttlichen Buͤcher auf, nachdeme ſie beſſer belehret ware. Sind denn die Gruͤnde, welche ſie dahin bewogen, ſo ſchwer zu begreifen, daß ein Lay, welcher ſich wohl davon will beleh⸗ ren laſſen, nie damit zurechte kommen ſollte? Sollten deñ diejenigen, welche die ſchwerſte Kuͤn⸗ ſte lernen, und in ihren Handthierungen nachden⸗ ken, bis ſie es wiſſen, ſo gar tumm und bloͤde in einer Sache ſeyn, welche doch nicht ſo ſonderlich ſchwer zu entſcheiden iſt? Man darf ſich ja nur davon belehren laſſen. In Anſehung des Epiſko⸗ pius iſt es falſch, daß er dem P. Wading auf den Einwurf wegen der goͤttlichen Buͤcher ſchlechthin geantwortet habe, man beweiſe die erſte Grundſaͤze nimmer. Man darf nur ſeinen Brief an den Wading Kap. 5. ſehen, woſelbſt dieſe Frage abgehandelt iſt. Sechste Anmerkung. Es iſt nicht noͤthig, daß ein Lay die Grundſprache der heil. Schrift verſtehe, damit er die gewoͤhnliche Uberſezung mit der Grundſprache vergleichen koͤnne, weil die ge⸗ 9 meine Atf hen 114 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, meine Uberſezung nie in denen noͤthigen Stuͤken fehlet, und es bey nahe lauter Kleinigkeiten und beſondere Umſtaͤnde ſind, welche wenig zu der Hauptſache desjenigen beytragen, worinnen man den Unterſcheid findet. Es waͤre abgeſchmakt, wenn man ſagen wollte, man koͤnne aus einer ge⸗ meinen Uberſezung des Quintus Kurzius nicht verſichert ſeyn, daß ein groſſer Alexander gewe⸗ ſen, welcher den Darius uͤberwunden habe . wenn man ſie nicht mit dem erſten Grundaufſaz vergleichen koͤnne. Haben denn die guten griechi⸗ ſche und lateiniſche Kirchenvaͤter, welche das Ebraͤiſche und Griechiſche des alten und neuen Teſtaments nicht verſtanden haben, von dem warhaftigen Verſtande der heil. Schrift nicht verſichert ſeyn koͤnnen? Kann ein katholiſcher Lay⸗ welcher das Latein ſeiner Bibeluͤberſezung und der trientiſchen Kirchenverſammlung nicht ver⸗ ſtehet, von dem warhaftigen? erſtande der ge⸗ meinen Uberſezung nicht gewis ſeyn, weil er ſie mit der lateiniſchen nach der Entſcheidung der Kirche glaubwuͤrdigen Uberſezung und mit dem erſten Aufſaz der trientiſchen Kirchenverſamm⸗ lung nicht vergleichen kann? Kann heut zu Tage der Pabſt, welcher die Grundſprachen nicht ver⸗ ſtehet, von dem warhaftigen Verſtande der Schrift aus der lateiniſchen Uberſezung nicht verſichert ſeyn, ohne ſie mit der Grundſprache zu vergleichen, ob es ſchon gewis iſt, daß ſehr viele Fehler darinnen geblieben ſind, auch nachdeme ſie von der Kirchenverſammlung zu Trient als gaͤnzlich glaubwuͤrdig iſt erkannt worden,/ und daß man Uninit üoften zumg nr Pote Pybon den rüber chen ue lgklich,m funu, WücDe⸗ lerherr fes wen ſchetſa ittlteu Uſlen⸗ öhce⸗ Ubeſtn Nvyr in kteſgnet; lini den nitft unſen delmann Nigen Eltti inigketenu wenig jooeinninmm obgeſchnt Neonsent 9Kurfius ne Ulekondergt wunderſker eg Grnſdne diegetengn er, welhen (fon iInd Re Alten id e aben, W! vkoteth Aͤbetſe n von demn blos menſchl. Glauben der Prateſt. 11 5 man mit Verbeſſerung derſelben weder zur Zeit des fuͤnften Sixtus, noch zur Zeit des achten Kle⸗ mens zum gan zen Zweke gekommen. Selbſt der Herr Pater laͤugnet nicht, daß ein proteſtantiſcher Lay von der Warheit der gemeinen UÜberſezung koͤnne uͤberzeuget ſeyn, wenn er ſie mit einer ka⸗ tholiſchen Uberſezung vergleiche. Er antwortet vergeblich, man thue dieſes in der That doch nicht; es iſt genug, daß man es thun kann, um zu zeigen, daß dieſe Verfahrungsart nicht unmoͤglich ſeye, wie der Herr Pater vermeinet. Eben ſo vergeblich waͤre es, wenn er ſagte, das waͤre eine ſchoͤne Si⸗ cherheit, welche man aus dem Beyfalle ſolcherLeu⸗ te erhielte, von welchen man glaubte, ſie ſteken in unzaͤhligen Irthuͤmmern, weil dieſes nichts an⸗ ders hieſſe, als einen Katholiken uͤberzeugen, die Uberſezung, welche er wider ihn anfuͤhre, ſeye auch nach ſeiner eigenen Geſtaͤndnis gut. Kurz, wenn es geſchiehet, daß die proteſtantiſche und ka⸗ tholiſche Uberſezungen unterſchieden ſind, welches zwar in denen ſtrittigen Lehrſaͤzen gar ſelten ſich ereignet; ſo kann er in Warheit durch ſeine Uber⸗ ſezung den Katholiken ſeines Irthums nicht uͤber⸗ fuͤhren; er hat aber doch fuͤr ſich ſelbſten Uber⸗ n zeugung genug, und wenn ihme noch einige Zwei⸗ fel uͤberbleiben, kann er ſich bey ſeinen Lehrern eben ſowohl raths erholen, als der Katholike bey den ſeinigen. Siebente Anmerkung. Es iſt einem Layen moͤglich, ſich dergeſtalten in den fuͤrnehmſten Saͤ⸗ zen der Glaubenslehre, auch wider die Katholiken, umzuſehen, daß er auf diejenige Stellen, welche H 2 man 11S Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, man ihme von der andern Seite wider dieſe Lehr⸗ ſaͤze entgegen haͤlt zu antworten weißt. Es iſt auch nicht noͤthig, daß er ſich deßwegen in die Unterſu⸗ chung der unterſchiedenen Lesarten einlaſſe, inde⸗ me der groͤſte Theil derſelben nur in Kleinigkeiten beſtehet. Sollte denn ein Menſch, welcher die heil. Schrift mit Sorgfalt liſet, welcher ſeinen beſon⸗ deren Fleiß hierauf wendet, welcher ſichs gebuͤh⸗ . render maſen angelegen ſeyn laͤſſet, welcher auch die Streitſchriften liſet, die in ſeiner Mutterſpra⸗ che geſchrieben ſind, welcher keine Gelegenheit verſaͤumet, ſeine Prediger zu hoͤren, aus alle die⸗ ſem nicht genugſam belehret werden koͤnen? Man findet Layen, welche durch vieles Leſen zu einer groſſen Einſicht in weltlichen Sachen, in den Ge⸗ ſchichten, in der Laͤnderwiſſenſchaft, und in vielen andern Dingen gelangen. Warum wollte man laͤugnen, daß ſie ein gleiches in Anſehung der Glaubenslehren wuͤrklich auch thun koͤnnen? Es iſt nicht noͤthig zu erweiſen, daß ſie es wuͤrklich und in der That thun; die Rede iſt hier nur von der Moͤglichkeit dieſer Lehrart und ihrer Schuldigkeit. Achte Anmerkung. Die Schwierigkeiten, wel⸗ che die Roͤmiſchkatholiſchen wider die Unterſu⸗ chung der Glaubenslehren durch Erklaͤrung der heil. Schrift machen, ſind viel ſtaͤrker wider ſie ſelbſten, als wider die Proteſtanten. Ich beweiſe dieſes folgender maſen. Man ſagt, man muͤſſe ſich in Glaubens ſachen einzig und allein auf die Entſcheidung der Kirche beziehen. Man muß mithin 1. von der Warheit dieſes Sazes uͤber⸗ zeugt ſeyn; man muß 2. wiſſen, wo die Unttug⸗ lichkeit n ſchkeit 3.die rſap Stckt ſtoben Phurts nichkde Ghvi Nherdl ner un chung Glauhe ſ err 66 ſerinr ſenit ſteſed n dem lan un ſcett ſen elſen Eleni icht. geneinon bru Zohte ſunſte Ges en deltnann, von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 117 derdeeebe⸗ t. Crſtu in diellue⸗ neinlaſtetn Kleinigetr beherdee cher ſeinente cher ſchsge. ſer elhete ner otene keine Gelege ) ren,glech 1denkhentc els Lenge ahenindu haft,undſrte okluntucet, 1 Yoſcſen Unkote öwbrcit hierturt. 1 ſi — = = — —— =ẽ S= wider de . h Elnnt N n⸗ lſfitrn, tiergketrt nieng 1 N lichkeit in der Kirche anzutreffen ſeye; man muß 3. die Entſcheidung der Kirche uͤber die ſtrittige Lehrſaͤze inne haben. Die Erkenntnis aller dieſer Stuͤke muß verſichert und uͤberzeugend ſeyn. Es iſt aber aus denen eigenen Grundſaͤzen des Herrn Paters leicht zu erweiſen, daß ein gemeiner Lay nicht damit zurecht kommen koͤnne, und daß die Schwierigkeiten, die er hat, bis er dahin kommt, unendlich viel groͤſſer ſeyen, als diejenige, die ei⸗ ner unter uns hat, bis er mittelſt der Unterſu⸗ chung und der heil. Schrift zur Erkenntnis der Glaubenswarheiten gelanget. Erſtlich muß man einem jeden den Weg der Unterſuchung frey laſſen, damit er verſichert wer⸗ de, daß es in Glaubens ſachen auf die Entſcheidung einer untruͤglichen Kirche ankomme; dann er kann ſie nicht vorausſezen, ehe er ſie erkennet. Hiezu aber ſind die gemeinen Katholiken nicht tuͤchtig, weil ſie nach den Grundſaͤzen des Herrn Paters von dem Verſtande der Schriftſtellen, welche man zum Beweiſe derſelben anfuͤhret, nicht ver⸗ ſichert ſeyn koͤnnen. Sie koͤnnen es nicht, ſage ich, weil ſie nicht zu wiſſen im Stande ſind, ob dieſe Stellen in den goͤttlichen Buͤchern ſich finden oder nicht. Sie koͤnnen ſich auch der Warheit der Uberſezung nicht verſichern, noch durch die Ge⸗ geneinanderhaltung der Schriftſtellen zu einer Uberzeugung kommen ꝛc. Zweytens muß man einem jeden den Weg der Unterſuchung frey laſſen, damit er erfahre, wel⸗ ches die warhaftige Kirche, und ob es die roͤmiſche Kirche ſeye. Es iſt aber unbeſchreiblich viele Er⸗ H 3 kennt⸗ 718 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, Fenntmis und Einſicht noͤthig, bis man hierinnen zum Zweke kommt. Es iſt auch augenſcheinlich, daß man ohne Unterſuchung der Lehrſaͤze hievon nicht verſichert ſeyn kann, indem allein diejenige Kirche warhaftig iſt, welche bey der Lehre, die JEſus Chriſtus und ſeine Apoſtel geprediget ha⸗ ben, genau bleibt. Mithin ſind die Katholiken zu einer eben ſo allgemeinen Unterſuchung genoͤthi⸗ get, als die Proteſtanten es begehren. Drittens muß man, und zwar mit einer unge⸗ zweifelten Erkenntnis wiſſen, wo die Untruͤglich⸗ keit der Kirche zu finden ſeye, ob ſie bey dem Pabſt, oder bey denen Kirchenverſammlungen, oder in der Ubereinſtimmung der Kirchenvaͤter und der Biſchoͤffe geſucht werden muͤſſe. Dieſe Frage hat der roͤmiſche Stuhl noch nicht entſchieden. Ein Proteſtante iſt von einer ſo ſchweren Unter⸗ ſuchung befreyet, welche auch einem gemeinen Katholiken ſchlechterdings unmoͤglich iſt. Er ſie⸗ het, daß ſeine Lehrer in einem vorlaͤufigen Saze ſchon getheilet ſind, ohne deſſen Entſcheidung er in ſeiner Unterſuchung weiter nicht gehen kann. Sagt man, die Untruͤglichkeit finde ſich in der Perſon des Pabſts, ſo iſt die ganze franzoͤſiſche Kirche da, die es laͤugnet, und ein ganzes Meer von Schwierigkeiten ſezt ſich dieſer Untruͤglichkeit entgegen. Es kann auch dieſer Saz in kemem unbedingten Verſtande genommen werden. Der zabſt iſt nicht untruͤglich, wenn er nicht auf ſei⸗ n Stuhle ſpricht. Wie kann aber ein Lay das⸗ ige, was er auf ſeinem Stuhl ausſpricht, von demjenigen, was er ſonſten ſagt, unterſche den 4 unt Pan mn ſchod ungen⸗ ſeun ſnſe etehn Unn Chtſ ſaſnmn Chenb gharr ltfiue Ciſchei e Clſelen W Udene Uſcht lunfir ſenge, Gerſaum ich den nde nbee in lifn,u Urlabe. eder⸗ gi n wig e icht eſtei hſchtuetellt. Cvemngene⸗ oichle vorloueede Etſedun ctehen n frdeſth . gante ſunten ein gonge ſerſſrrigg, SN 4 68N, we aber enlch , letſten von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 119 Man muß ferner wiſſen, ob der Pabſt, welcher entſcheidet, ein warhaftiger und nach denen Ord⸗ nungen erwaͤhlter Pabſt ſeye, daß er kein Kezer ſeye, und daß er ſich durch ſeine Laſter nicht ſelb⸗ ſten ſeiner Wuͤrde verluſtig gemacht; dann Ke⸗ zerey und Laſter machen die Wahl unguͤltig. Man muß auch wiſſen, ob ſeine Entſcheidung denen Entſcheidungen anderer Paͤbſte oder Kirchenver⸗ ſammlungen, oder der UÜbereinſtimmung der Kir⸗ chenvaͤter nicht zuwider ſeyy. Man muß verſi⸗ chert ſeyn, daß der Pabſt, welcher entſcheidet, die noͤthige Eigenſchaften gehabt habe, eine ſolche Entſcheidung zu thun. Es iſt aber unmoͤglich, daß ein jeder Katholike eine ſolche Unterſuchung anſtellen koͤnnte. Will man ſagen, man muͤſſe die Untruͤglichkeit bey denen Kirchenverſammlungen ſuchen, ſo zei⸗ gen ſich wieder neue Schwierigkeiten, welche ei⸗ nem fuͤr ſich eben ſo unuͤberwindlich ſind, als die⸗ jenige, welche der Untruͤglichkeit der Paͤbſte ent⸗ gegen ſtehen. Will man wiſſen, daß eine ſolche Verſammlung untruͤglich ſeye; ſo muß man nach denen Saͤzen der Katholiken uͤberzeuget ſeyn, 1. daß ſie allgemein ſeye, 2. daß ſie nach de⸗ nen Ordnungenzuſammen berufen worden, 3. daß die Stimmen dabey frey und ungezwungen ge⸗ weſen, und 4. daß man die Sachen reiflich erwo⸗ gen habe. Will man verſichert ſeyn, daß eine ſol⸗ che Verſammlung, deren Untruͤglichkeit man fuͤr bekannt annehmen ſolle, allgemein ſeye; ſo muß man wiſſen, daß alle Biſchoͤfe der ganzen Welt derſelben beygewohnet, und daß diejenigen, welche H 4 recht⸗ 120 Beantw. des II. Br. an einen Edelman,;; rechtmaſige Urſachen gehabt haben, davon zu bleiben, denen, welche ſie an ihre Stelle geſchikt, ihre Vollmacht nach denen Ordnungen zugeſandt haben. Will man wiſſen, ob eine ſolche Verſam⸗ lung rechtmaͤſig zuſammen berufen ſeye; ſo muß man zuvor die Frage ausmachen, ob die Zuſam⸗ menberufung ſolcher Verſammlungen dem Pabſt oder dem Kayſer zukomme, oder ob es gleichguͤl⸗ tig ſeye. Will man gewis ſeyn, daß die Stimmen dabey ungezwungen und frey geweſen, und die Sachen reiflich erwogen worden; ſo muß man die Nachrichten von dieſen Verſammlungen ge⸗ nau leſen, aus welchen man ſehen wird, wie weni⸗ ge davon ſich durch dieſes Kennzeichen unterſchei⸗ den Will man endlich von der Entſcheidung die⸗ ſer Verſammlungen verſichert ſeyn; ſo muß man wiſſen, daß ihre Nachrichten und Sazungen nicht unterſchoben, ſondern warhaftig ſeyen, und daß denenſelben die Sazungen anderer Verſamm⸗ lungen nicht widerſprechen. Iſt es aber moͤglich, daß ein jeder fuͤr ſich in eine ſo ſchwere Unterſu⸗ chung ſich einlaſſen kann? Sagt man, dieſe Untruͤglichkeit beſtehe in der Ubereinſtimmung der Kirchenvaͤter und Biſchoͤfe; ſo haͤuffen ſich die Schwierigkeitten dieſer vorgaͤn⸗ gigen Unterſuchung dergeſtalten, daß es unmoͤg⸗ lich iſt, auch nur alle in der Schnelle zu benennen. Muß dann ein fuͤr ſich lebender Menſch, ein Kutſcher, ein Zinßeinnehmer, ein Bedienter, ein Handwerksmann, ein Bauer, ein Kaufmann,ein Soldat, ein ganzes Geſchlecht, damit ich mich der Worte des Herrn Paters auf der 75. 77. Geit⸗ edie⸗ Mekn Unter hl Erti ſinket ſe enr⸗ ah di Gſhi⸗ nche g ⸗ in der Sfne Heden 1,6 i bce ndn lollni⸗ . nden Vhen lmmann, telegeſhe genzugeſaen he Vete⸗ ſſeye; ſenn 1 die Zuſte gindem Pol bes geitgh die Gnim eſen, : ſo inlh mi mmmlurgen, wirdeviee Gen untaſhe ſfſcheidungn n; ſo mmugne Sazungent ſeyen undt ler Vetſr⸗ 6 aber lge ihvere ln beſeſennt er undſct en dieſrunte⸗ daß eitun elezubtrenne 1 Malſcrt Bedienth Kaufmnmie⸗ tihitn 17. 1 von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 121 bediene, alle Schriften der Kirchenvaͤter und der Biſchoͤfe leſen, damit er ihrer Ubereinſtim⸗ mung gewis werde, und in derſelben die untruͤgli⸗ che Entſcheidung der Kirche finde? In denen er⸗ ſten Jahrhunderten haben nur wenige Kirchen⸗ vaͤter geſchrieben, in denen folgenden haben die meiſten unter ihnen nichts geſchrieben. Man kann alſo hieraus ihre Uberſtimmung nicht finden. Es gibt ſo viele Werke, welche denen Kirchenvaͤtern faͤlſchlich zugeeignet werden; einige ſind geſtuͤm⸗ melt und verfaͤlſcht; die Kirchenvaͤter hatten oft unterſchiedene Meinungen; ſie widerſprachen ſich oft ſelbſten; ſehr wenige unter ihnen beſaſen die zu Erklaͤrung der heil. Schrift noͤthige Gelehr⸗ ſamkeit und Eigenſchaften; einige haben grobe und ſeltſame Irthuͤmmer behauptet, andere er⸗ zaͤhlen offenbar falſche Dinge ꝛc. Und wer wird euch die warhaftige Meinungen der heutigen Biſchoͤfe ſagen, da es keine ſolche Verſamlungen mehr gibt, in welchen man ſie beyſammen ſiehet? Geſezt aber, man wiſſe, wo dieſe Untruͤglichkeit in der Kirche zu finden ſeye; ſo ſind noch neue Schwierigkeiten wegen der Erklaͤrung ihrer Ent⸗ ſcheidungen zuruͤke. 1. Ich will ſezen, es unterwerfe ſich einer de⸗ nen Entſcheidungen der Paͤbſte. Sind dann ihre paͤbſtliche Befehle oder Bullen und Sazungen im⸗ merdar deutlich? Des eilften Klemens Conſtitu- tiollnigenitus kan ein Exempel davon geben. Man hat ſehr viele zweydeutige Redarten darinnen ge⸗ funden, welche zu unzaͤhlichen Erklaͤrungen Anlaß gegeben haben. Welchen davon muß man dann H 5 beyſtim⸗ 122 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, beyſtimmen? Und iſt es micht laͤcherlich, daß der Pabſt befohlen hat, dieſe Verordnung ohnerklart anzunehmen? Iſt nicht ſchlechterdingen eine Er⸗ klaͤrung noͤthig, damit man den Verſtand dieſer untruͤglichen Entſcheidungen wiſſe? Ich frage aber, ob einer fuͤr ſich im Stande ſeye, ſie durch den Weg der Gegeneinanderhaltung ſicher zu erklaͤren, oder ob er hiezu den Weg des Kirchen⸗ anſehens gebrauchen muͤſſe? Sagt ihr das erſte; ſo kann der Weg der Gegeneinanderhaltung eine Gewißheit des Glaubens geben, auch ohne daß ein jeder die Grundſprache wiſſe ꝛc. Die Proteſtan⸗ ten haben alſo eine gewonnene Sache. Muß er aber den Weg des Anſehens brauchen; ſo muß er nothwendig eine von dem Pabſte ſelbſt gegebe⸗ ne Erklaͤrung haben. Hiedurch entſtehet wieder die vorige Frage, ob er dieſe Erklaͤrung vermittelſt der Unterſuchung verſtehen koͤnne, oder ob er ſie durch das Anſehen, und durch eine neue Erkla⸗ rung dieſer Erklaͤrung verſtehe, und alſo gehet die Frage in das unendliche fort. Die Nothwendig⸗ keit, ſich auf das Anſehen der Kirche zu gruͤnden, iſt mithin offenbar abgeſchmakt. Ich will 2. ſezen, es wolle ſich einer lieber de⸗ nen Sazungen der Kirchenverſammlungen un⸗ terwerfen. Wird er wenigere Schwierigkeiten finden, als der andere, welcher ſich denen Entſchei⸗ dungen der Paͤbſte unterwirft? Sind dieſe Sa⸗ zungen immerdar deutlich? Erklaͤret ſie nicht ein jeder nach ſeinem Gefallen? Man nehme nur die ſo ſehr zweydeutige und zweifelhafte Sazungen der Verſammlung zu Trient zum Grunde ſeines Urtheils hon — Petheit derſelbea len und Molin erſe konnge, net, d elſtert der G dieſes Nichtl Gbte ſeen Den eng lhed n ar ſched dan. fir ein ndehn t i ſnnnn ſchne ot Uerwe den, B dun umn. blich,dade g chraken ngen eine erſtard N 1 Ich ſn ſhe, ſe tung ſihen glihe u derhaltonge Uchohnedhe De Plufe ache. M. Cuchen; Kn hſeſebſge entſtehet l e, Mercht⸗ 1 ini⸗ Pdereneſt, n ſretſe itn n ntßten⸗ rrdee nCnſß von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 12 Urtheils hievon. Der Pabſt hat die Erklaͤrung derſelben unter der Strafe des Bannes verbo⸗ ten, und er gibt auch keine Erklaͤrung daruͤber. Die Moliniſten beweiſen aus den Sazungen dieſer Verſamlung, daß man der Gnade widerſtehen koͤnne, und ſie haben Gruͤnde dazu. Ihre Geg⸗ ner, die Thomiſten, behaupten, es ſeye nach der erſterwehnten Verſamlung zwar wahr, daß man der Gnade widerſtehen koͤnne, man muͤſſe aber dieſes in einem zuſammengeſezten Verſtande, und nicht in einem getheilten verſtehen. Der Pabſt gibt keine Erklaͤrung hieruͤber, er laͤſſet die Streit⸗ frage unentſchieden, ob man ſchon in Rom ſo viele Verſammlungen wegen der Gnadenmitteln ge⸗ halten hat. Es gibt noch ungemein viele Fragen, welche die Verſamlung zu Trient nicht entſchie⸗ den hat, und welche auch der Pabſt ſelbſt nicht entſcheidet; der Stuhl der Kirche ſchweigt ſtille dazu. Was hat dann ein jeder fuͤr ſeine Perſon fuͤr ein Mittel zu ſeiner Verſicherung? Muß er die Sazungen dieſer Verſammlung ohnerklaͤrt, und ohne den Verſtand derſelben zu wiſſen,glau⸗ ben? Oder ſoll er ſie fuͤr ſich ſelbſt erklaͤren? oder wird er im Stande ſeyn, ſie aus eigener Uberle⸗ gung zu erklaͤren, und wird dieſes auch einen goͤtt⸗ lichen Glauben in ihme zuwege bringen? Ich will 3. ſezen, es wolle ſich einer entſchlieſſen, ſich denen Entſcheidungen der Kirchenvaͤter zu unterwerfen. Wird er wenigere Schwierigkeiten finden, als bey der Entſcheidung der Paͤbſte, bey denen Schluͤſſen der Kirchenverſammlungen, oder bey denen Bullen der Paͤbſte? Seyn die Entſchei⸗ dungen 124 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, Dungen der Kirchenvaͤter immerdar deutlich? Sind die Gottesgelehrten uͤber den Verſtand ei⸗ nig, den man ihnen beylegen ſolle? Der gelehrte Schelſtrat behauptet in ſeinem Buche de dilci- plina arcani nicht nur, daß die Kirchenvaͤter un⸗ deutlich ſeyen, ſondern daß ſie haben undeutlich ſeyn wollen, daß ganz vernuͤnftige Urſachen ſie ge⸗ noͤthiget haben/in ihren Buͤchern von zerſchiedenen Lehrſaͤzen ganzlich ſtille zu ſchweigen, oder wenig⸗ ſtens nur auf eine ſehr verdekte Weiſe davon zu reden. Da aber die Entſcheidungen der Kirchenvaͤ⸗ ter und der Biſchoͤfe erklaͤret ſeyn muͤſſen; wird dann einer fuͤr ſich zu dieſer Erklaͤrung geſchikt ſeyn? Er muß es wohl; dann dieſe Erklaͤrung iſt der Weg, die untruͤgliche Entſcheidung der Kirche zu erfahren. Iſt er nicht im Stande, den Ver⸗ ſtand davon zu finden; iſt ihm der Weg der Un⸗ terſuchung unmoͤglich, und er kann doch durch kei⸗ nen andern, als durch dieſen Weg, ſich des un⸗ truͤglichen Anſehens der Kirche verſichern: ſo ſind ihme folglich beype Wege unmoͤglich welches un⸗ ter allen abgeſchmakten Dingen, die man ſich ein⸗ bilden kann, das allerabgeſchmakteſte zu ſagen waͤre, nicht zu ſagen, daß einem Layen nicht zuzu⸗ muthen, die Verſamlungen, die Bullen der Paͤbſte u. die Kirchenvaͤter zu leſen. Sieht man aber hier⸗ aus nicht, daß die Schwierigkeiten, welche dem untruͤglichen Anſehen der Kirche im Wege ſtehen, unbeſchreiblich viel groͤſſer ſind, als diejenige, wel⸗ che ſich in dem Wege der Unterſuchung ereignen, und daß das Lehrgebaͤude der Proteſtanten un⸗ endliche bon lche e we He ter de Grin Grun ſcet gottli ſich n Nhe behin gegfe lhoh olen lblrugte l. de Glauh ſingr ſerichde wnftg kereft verfe Erſch deSt nfhee mmantt⸗ 1 Nutlch! Verſtonden Der gelche he e gli⸗ invater i n undeuih ſſochenſege Zeſchieert ,oder weng deſſedovonie erKirchenoi nuſenz in ung heſtt Eiklarung, Ider ſt de, den Ve⸗ Peg der li ch duuchte ſich dsin 4 chern: b hniſfut⸗ man ſer fteſte z . nicht un lende bit nancbe ſ⸗ ,,ehee lh dieſenigene ungciuie Gnlnt lſt dic⸗ von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 12 5 endliche mahle warſcheinlicher ſeye, als dasjeni⸗ ge, welches die Katholiken haben? Neunte Anmerkung. Wenn der Herr Pa⸗ ter begehret, daß die Lutheraner ſeinen ſtarken Gruͤnden nachgeben ſollen, reißt er ſeine eigene Grundſaͤze zu Boden, nach welchen er ſonſten ſagt, man koͤnne von keiner Warheit mit einem goͤttlichen Glauben verſichert ſeyn, wenn man ſich nicht mit derſelben an einen untruͤglichen Richterſtuhl halte. Gleichwie er aber nur gar zu betruͤglich iſt; alſo koͤnnen alle ſeine uns entgegen geſezte Sch luͤſſe in unſerem Gemuͤthe auf das al⸗ lerhoͤchſte eine Meinung zuwege bringen. Dann weil er betruͤglich iſt, und die Lutheraner nach ſeinen Saͤzen zu Unterſuchung der Schluͤſſe un⸗ tauglich ſind, ſo iſt es unmoͤglich, daß er ſie ihrer Warheit uͤberweiſe, und dieſes iſt doch der End⸗ zwek, den er ſich bey Schreibung ſeiner Briefe fuͤrgeſezt hat. Wir wollen eine Stelle aus dem Herrn Saurin anfuͤhren, welche die Thorheit des Kirchenanſehens unwiderleglich darthut; wir wollen ſie aus einem Buche abſchreiben, welches wir unten anfuͤhren werden, im erſten Br. S. 68. folg. Wer mir ſagt, ich ſey nicht geſchikt alle Saͤze der Glaubenslehre zu unterſuchen; es gebe keinen Lehr⸗ az, in Anſehung deſſen man ſich nicht unterwerfen muͤſ⸗ e; ich habe auch keine Macht zu unterſuchen, ob es ver⸗ nuͤnftig ſeye, daß ich mich unterwerfe; derſelbe will mir beweiſen, die Vernunft erfordere, daß ich mich unter⸗ werfe. Mache ich ihm Einwuͤrfe, ſo antwortet er mir. Er ſchlieſſet aus der Schwaͤche meiner Zweifel, und aus der Staͤrke ſeiner Beweiſe, ich ſeye unbillig, wenn ich mich nicht unterwerfen wolle. Was ſezt aber einer, der auf dieſe Weiſe mit mir umgehet, zum Grunde? Ser 126 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, er nicht voraus, ich ſeye im Stande zu urtheilen, wenigſtens von demſenigen, wovon zwiſchen mir und ihme die Rede iſt? Sezet er, da er ſich ſo viele Muͤ⸗ he gibt, mich zu Annehmung ſeiner Meinungen zu uͤber⸗ reden, nicht voraus, ich habe das Recht, mich dißfalls nach denen Begriffen meiner Seele und nach dem Triebe meines Gewiſſens zu richten? Iſt es aber nicht ein handgreiflicher Widerſpruch, wenn man auf den Grund⸗ ſaz, der Menſch ſeye zu einer Unterſuchung geſchikt, ſei⸗ nen ganzen Fuͤrtrag gruͤndet, durch welchen man zu be⸗ weiſen ſucht, daß er gar nichts zu unterſuchen im Stan⸗ de ſeye? Wie kann man von uns erwarten, daß wir uns in eine Unterredung mit ſolchen Gegnern einlaſſen wer⸗ den, welche von uns zum voraus fordern, daß wir von allen unſern Gruͤnden wider ſie, wenn ſie auch noch ſo deutlich waͤren, eingeſtehen ſollen, es fehle ihnen an Deutlichkeit, daß wir die Schluͤſſe, welche ſie wider uns machen, wenn ſie auch noch ſo falſch waͤren, als richtig annehmen ſollen; daß wir uns, wir moͤgen gleich ſie, oder ſie uns ſchlagen, auf eine wie auf die andere Weiſe fuͤr uͤberwunden halten ſollen. Dann wann es geſchie⸗ het, daß ſie uns in unſeren Unterredungen uͤber die Fra⸗ ge, ob es eine untruͤgliche Kirche gebe? ſtaͤrkere Gruͤnde bringen, als wir haben; ſo folget eben hieraus noth⸗ wendig, daß wir uns fuͤr uͤberwunden halten. Wenn in dem Gegentheil unſere Gruͤnde ſtaͤrker ſind als die ihre; ſo muͤßten wir noch dazu ein gleiches geſtehen. Dann wir haͤtten uns ſchon vorher dahin verglichen, daß wir zu Unterſuchung der Frage/ wovon die Rede iſt/ untuͤchtig ſeyen. Wir muͤßten uns dißfalls auf die untruͤgliche Entſcheidungen derjenigen Kirche beruffen, um deren Wirklichkeit wir noch ſtreiten. Dieſes aber eingeſte⸗ hen, heißt nichts anders, als erkennen, daß alle unſere Gruͤnde, in ſo ferne ſie mit den Ausſpruͤchen dieſer Kirche nicht uͤberein kommen, ganz irrig und falſch ſeyen. Noch mehr: Man wird nicht nur von den Proteſtanten nie⸗ malen erlangen, daß ſie ſich unter dieſer Bedingung in eine Unterredung einlaſſen, ſondern ihr ſelbſt habt ja ver⸗ boten, ſolches von ihnen zu begehren. Ich will auf einen Augen⸗ Aun genbl Cenhie iheſchli euren ſieſtärk ich ſeye falſche be ohn gefund euchmn euchn aſhie lhen n Nlichet M in fihre Eerden hfrſo = = = = = = = —. = —=== — – ⸗ S⸗ 5. B⸗ ⸗ =- = mant, zu ulthelen zwiſchen imt H ſo birlecht ungen zube mich dife ach denn Tike 0ber nicht in Gufden Gruſ⸗ ng geſcſttt, chen nant⸗ ſuchen im tn ten daß wirun en aihlaſente en daguſtte ſie auchnnch fehleihfent he ſenten von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 127 Augenblik ſezen, eure Grunde ſeyen ſtaͤrker als die meine. Eben hieraus, daß ich waͤre uͤberwunden worden, muͤßtet ihr ſchlieſſen, daß ich es nicht geweſen ſeye. Dan wann ich euren Gruͤnden nachgebe, ſeze ich voraus, ich erkenne, daß ſie ſtaͤrker ſeyen als die meinige, ihr ſelbſt aber behauptet, ich ſeye nicht im Stande, einen guten Schluß von einem falſchen zu unterſcheiden; ihr behauptet mithin, ich ha⸗ be ohne Grund gehandelt, da ich eure Schluͤſſe ſtaͤrker gefunden habe, als die meine. Ihr glaubet alſo, ich habe euch mit Unrecht nachgegeben, und ich ſeye noch befugt euch zu widerſtehen, ohngeachtet die Deutlichkeit der Gruͤnde meinen Widerſtand uͤberwunden haͤtte. Zehente Anmerkung. Indem der Herr Pa⸗ ter ſagt, allein der Weg des Anſehens koͤnne uns von der Warheit der Glaubenslehre verſichern, verſchlieſſet er den ganzen Weg zur Gewisheit, welchen man von der Warheit der chriſtl. Glau⸗ benslehre uͤberhaupt haben muß. Er muß einem Deiſten, einem Juden, einem Heiden, einem Tuͤr⸗ ken den Weg der Unterſuchung geſtatten; es wuͤr⸗ de laͤcherlich ſeyn, wenn man zu ihrer Uberzeugung das untruͤgliche Anſehen der roͤmiſchen Kirche anfuͤhren wollte. Sind aber einzele Perſonen un⸗ ter den Unglaubigen tuͤchtig, eine ſo weitlaͤufige Unter ſuchung alles deſſen zu unternehmen, was man zu wiſſen noͤthig hat, wenn man von der Warheit der chriſtlichen Glaubenslehre will uͤberzeuget ſeyn? Man muß von der warhaftigen Goͤttlichkeit der heiligen Schrift des alten und neuen Bundes verſichert ſeyn; man muß verſi⸗ chert ſeyn, daß ſich nichts darinnen finde, welches dieſer Untruͤglichkeit einigen Anſtoß geben koͤnnte, daß die heil. Schriftſteller niemals geirret haben, daß die heil. Schrift nie verfaͤlſcht worden, und daß 128 Beantw. des II. Br. an einen Edeimann, daß ſie auch ſo alt ſeye, als die Chriſten fuͤrgeben ꝛc. Iſt aber eine einzele Perſon unter denen Unglau⸗ bigen zu dieſer Unterſuchung tuͤchtig/ warum ſollte ein einzeler Chriſt nicht auch im Stande ſeyn, die Lehrſaͤze der chriſtlichen Glaubenslehre zu unter⸗ ſuchen? Eilfte Anmerkung. Es gibt eine Menge Fra⸗ gen in der chriſtlichen Sittenlehre und darunter auch Fragen, die ſchwer zu entſcheiden ſind, wel⸗ che von der roͤmiſchen Kirche noch nie beſtimmet worden, und doch beſtimmet werden ſollten/ damit man nicht in Todſuͤnden fiele. Ein einzeler Chriſt, der keine Entſcheidung der Kirche daruͤber hat, muß ſie nothwendig ſelbſt unterſuchen. Iſt er aber in den Fragen der Sittenlehre zu der Unterſu⸗ chung tuͤchtig; ſo iſt er es auch in Anſehung der Lehrſaͤze, indeme die Unterſuchung, die er fuͤr⸗ nehmen muß, bey dieſen und jenen gleich ſchwer iſt. Die Schwierigkeit waͤre nicht gehoben, wenn man ſchon ſagen wollte, man muͤſſe es denen Lehrern uͤber⸗ laſſen, welche von denen Gewiſſensfaͤllen handeln. Man ſiehet auch die Lehrer der Gewiſſensfaͤlle oft zertheilet/ es braucht eine weitlaͤufige Gelehrſamkeit, bis man ſie nur zu rathe ziehen kann; nicht weniger muß man auch un⸗ kerſuchen koͤnnen, ob ihre Entſcheidungen gut ſeyen. Eben ſo wuͤrde die Schwierigkeit ganz uneroͤrtert bleiben, wenn man ſagte, man muͤſſe ſich an die Entſcheidung ei⸗ nes Beichtvaters halten. Der Beichtvater iſt eben ſo be⸗ truͤglich, als die Lehrer der Gewiſſensfaͤlle. Man muß alſo ſich entweder in die Unterſuchung einlaſſen, oder ſich einer Warſcheinlichkeit ergeben, welche keinen goͤtt⸗ ichen Glauben, ſondern eine bloſe Meinung herfuͤrbringt, bey welcher man in beſtaͤndiger Forcht ſtehet, ob das, was man thue, eine Todſunde ſeye, oder nicht. Nun muß aber ein jeder ſeiner Meinung gewis ſeyn, wie der heil. Paul ſagt Roͤm. 14, 5. Zwoͤlf⸗ N We⸗ Vrheit ſche vo War lſe kei her i⸗ inſo mhe d ſche Ir de Pe MR den Drſarrn futt, Ger eins wr ſſich lulg udd in Ulin 4 hed bend bensn denn her 4 tne, nfüͤtgeberr. enenſingſan warunſc ande ſehn, 1 chre zu nn ecMengehe e und darun eiden ſnd neebcſinn en ſoltender einzeer e dariberſe 3 4 chen Na u der Uhn n, dene en gechſte lacetnt Glaube der Proteſt. und Weg der Unterſ. 129 Zwoͤlfte Anmerkung. Wenn uns nur der Weg des Anſehens von der goͤttlichen Warheit verſichert, ſo haben die Glaubigen, welche vor J Eſus Chriſtus Zeit gelebet haben, der Warheit nie verſichert ſeyn koͤnnen, wei⸗ len ſie keinen untruͤglichen Richterſtuhl harten, welcher in ihrer Kirche die Entſcheidung gabe. Eben ſo verhaͤlt es ſich mit denen Chriſten, welche zu derjenigen Zeit lebten, da der Aria⸗ niſche Irthum in der Kirche die Oberhand hatte, da die Kirchenverſammlungen ſich uͤber der Frage, ob der Sohn gleiches Weſens mit dem Vater ſeye, theileten, indeme die Verſammlung zu Nizaͤen und Sarden es be⸗ hauptete, die zu Milan, Rimini und Seleu⸗ zien aber es laͤugneten, und ſelbſt der Pabſt Liberius der Verſammlung zu Rimini ſeine Unterſchrifft gabe, auch die Biſchoͤffe hierin⸗ nen ſich getheilet hatten, da die Kirche in der Angelegenheit der drey Kapitel getrennet wa⸗ re, und die allgemeine Verſammlung zu Kon⸗ ſtantinopel dem einen Theile, der Pabſt Vi⸗ gilius aber und viele Biſchoͤffe dem andern Theile beyſtimmeten. Die Glaubigen, wel⸗ che zu dieſer Zeit gelebet haben, ſage ich, ha⸗ ben durch das Anſehen der Kirche ihres Glau⸗ bens nicht verſichert ſeyn koͤnnen; ſie waren ſchlechterdings gezwungen, ihre Zuflucht zu dem Wege der Unterſuchung zu nehmen, wel⸗ cher ihnen doch, nach der Meinung des Hrn. Paters, unmoͤglich ware. Auch nachdeme der J Pabſt 130 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, Pabſt Vigilius es mit der obigen Kirchenver⸗ ſammlung hatte beruhen laſſen/ verwarfen ih⸗ ne die Abendlaͤndiſche Biſchoͤffe nichts deſto⸗ weniger noch, ſo daß man nach dem Tode dieſes Pabſtes nicht drey Biſchoͤffe in Italien finden konnte, welche die Einweihung ſeines Nachfolgers des Pelagius verrichtet haͤtten, und deßwegen ein bloſſer Prieſter mit zween Biſchoͤffen dieſe wichtige Verrichtung fuͤrneh⸗ men muſten. Die Kirche in Afrika vertheidig⸗ te noch lange hernach die drey Kapitel. Dreyzehente Anmerkung. Wenn der Weg der Unterſuchung in Glaubens ſachen ver⸗ boten iſt, kann man die Mißbraͤuche weder ei⸗ niger Glaubenslehre noch irgend einer fal⸗ ſchen Rotte mehr erweiſen. Selbſt die Ka⸗ tholiken koͤnnen die Heiden, die Juden, die Tuͤrken, der Falſchheit ihrer Lehren nimmer uͤberzeugen. Sie koͤnnen denen Lutheranern, denen Reformirten, denen Remonſtranten, Sozinianern, Widertaͤuffern nimmer dar⸗ thun, daß ſie fehlen. Man kann weder die Ungoͤtterey, noch die Deiſterey mehr widerle⸗ gen, weil dieſes ohne den Weg der Unterſu⸗ chung nicht geſchehen kann. Welch Aerger⸗ nis fuͤr die Deiſten! Welch Siegesgeſchrey fuͤr die Pyrrhoniſten und Zweiffler! Man be⸗ gehret, man ſolle ohne Grund, ohne Unter⸗ ſuchung glauben. Iſt dieſes nicht ein groſſes Vorurtheil wider eine Glaubenslehre, wenn man voraus begehret, man ſolle nicht lon⸗ 7 Ulthetcen n hhee ſon w ſcen D legen der bene der G orle un ltoi 6 ſn Grode Mrhot nin Cchn der Untrtee hen . eſhen nſe. fenen i Rtin e 4 ſern nann Kitchenen erworfe nichts Men H dem D fein Ju echung Kn chtet hiten er inſ tung fn ka beltſchf apitel. Weon ensſachete uche wode end ee Sebſt R e Ildet,1 ebren nnn. 3 Atßeruit fenunſtne Iimn 1 nn nuitt ſe Wo Uerlyc Velh Nv Gi⸗ 2 Glaube der Proteſt und Weg der Unterſ. 131 urtheilen, ſondern ſich einer Glaubenslehre um ihres eigenen Anſehens willen unterwerf⸗ fen? Wenn ein Heide oder Tuͤrke alſo ſchloͤſ⸗ ſe, wuͤrde man nicht ſagen, ein ſolcher Schluß ſeye offenbahr thoͤricht und abgeſchmakt? Der Hr. Pater ſagt auf der 118ten Sei⸗ te ganz wohl, man koͤnne die Unglaubigen von der Wahrheit der Chriſtlichen Lehre dadurch uͤberzeugen, wenn man die wichtige Gruͤnde der Glaubwuͤrdigkeit anfuͤhre. Es iſt aber gar leicht, ihne aus ſeinen eigenen Grund⸗ ſaͤzen zu widerlegen. I. Kann denn die Glaub⸗ wuͤrdigkeit eine Überzeugung zu wege bringen? Sie zeuget nur einen wankenden und unge⸗ wiſen Glauben. II. Iſt denn ein Unglaubi⸗ ger oder Ungelehrter im Stande, den Weg der Unterſuchung zu ergreiffen? Der Hr. Pa⸗ ter laͤugnet es. Nach ſeiner Meinung iſt er auch untuͤchtig, die Wahrheit der Gruͤnde der Glaubwuͤrdigkeit zu unterſuchen. III. Al⸗ les, was ſich nicht auf die Entſcheidung eines untruͤglichen Richterſtuhls, der fuͤr einen ſol⸗ chen erkannt iſt, gruͤndet, iſt unge wis, wenn es ſchon auf den uͤberzeugendſten Gruͤnden be⸗ ruhet. Alſo iſt die Uberzeugung eines Unglau⸗ bigen, welche ſich auf eine ſolche von ihm er⸗ kannte Untruͤglichkeit nicht gruͤndet, eine blos eingebildete Uberzeugung, und wenn er um die⸗ ſer eingebildeten Uberzeugung willen ſich bere⸗ det, die Katholiſche Lehre ſeye wahr „bauet er hernach ſeinen Glauben, welchen er von J 2 der 132 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, der Untruͤglichkeit der roͤmiſchen Kirche hat, auf eben dieſe eingebildete Uberzeugung/ die ihn dazu bewoge; mithin iſt ſein ganzer Glau⸗ be nichts anders als eine Leichtglaubigkeit oh⸗ ne Uberzeugung. Vierzehente Anmerkung. Man kann keine Uberzeugung haben ohne Gruͤnde. Nur die Gruͤnde koͤnnen den Verſtand in Anſehung der Lehrſaͤze und der Sittenlehre uͤberzeugen. Man kann auch den Geſchichten keinen Glau⸗ ben beymeſſen, wenn man nicht von der Red⸗ lichkeit dererjenigen/ welche ſie erzaͤhlen/ durch Gruͤnde uͤberzeuget iſt. Ein kluger Mann glaubet auch in Sachen, an welchen wenig gelegen iſt, nichts ohne Grund, und ohne ge⸗ nugſame Unterſuchung. Und in dem Geſchaͤf⸗ te der Seeligkeit, welches das wichtigſte un⸗ ter allen iſt, begehret man, man ſolle alles ohne Unterſuchung glauben, und ſich hierinnen einzig und allein auf das Anſehen der Kirche beziehen. Dieſes heißt die Vernunft verban⸗ nen, und der Heucheley, dem Aberglauben und dem Irthum Thuͤre und Thore oͤffnen. Glaube ohne Grund iſt eine bloſe Leichtglau⸗ bigkeit. Fuͤnfzehente Anmerkung. Die Ka⸗ tholiſche Glaubenslehre iſt es, welche keinen goͤttlichen Glauben hat und auf bloſſe Mei⸗ nungen und beſtaͤndige Ungewißheiten erbauet iſt. Die Katholiken ſind ihrer Rechtferti⸗ gung und ihrer Seligkeit mit keinem gewi⸗ ſen licht obn ſod p des t wel doß berſe ſe, G Geg fenſch den D Kircheht zugong NE onzer Gn dbigkeith Mon Prrde. N. din Mſc ibenengt konenct von der chtene u Chreg den t frihtiſten 1 ſe dſch ſen ende in muſttetr n aet Ghor if ſ6e Niet Deß piſeit guf Hoſe Glaube der Proteſt. und Weg der Unterſ. 13¾ ſen Glauben verſichert. Dieſes iſt einer von ihren hauptſaͤchlichſten Grundſaͤzen. Sie ſind nicht im Glauben verſichert, daß der izige Pabſt ein wahrhafftiger Pabſt ſeye.? Sie ſind von der Wahrheit ihrer Tauffe, ihrer Loßſprechung von Suͤnden, ihres Abendmahls, des Sakraments des Ordens, welchen ihre Biſchoͤffe angenommen haben, nicht verſichert, weil ſie mit keinem goͤttlichen Glauben wiſſen, daß derjenige, welcher dieſe Sakramenten verſehen hat, guͤltig getaufft und geordnet ſeye, und die Abſicht gehabt habe, welche zu Verwaltung der Sakramenten noͤthig iſt. Sie gruͤnden ferner ihren Glauben auf bloſes menſchliches Anſehen eines betruͤglichen Pabſts und der Biſchoͤffe, welche eben ſo betruͤglich ſind. Wie darf man ſich bey alle dieſem er⸗ kuͤhnen, denen Proteſtanten fuͤrzuwerfen, ihr Glaube ſeye nur eine wankende und menſch⸗ liche Meinung, da er in dem Gegentheil al⸗ lein auf den unbeweglichen und unbetruͤglichen Grund des goͤttlichen Worts gebauet iſt? Wir haben die groͤſte Urſache von der Welt, die⸗ ſen Schluß wider die Roͤmiſch Katholiſchen umzuwenden, und zu ſagen, weil ihr Glaube nur ein menſchlicher Glaube ſeye, ſeye er kein Glaube, welcher GOtt gefallen koͤnne, und J s mit⸗ * Man ſehe den Pater Serry Hiſt. Congreg. de aux. Gr. L. 2. C 29. 30. 31. col. 278. ſeqq. und Theod. Eleuther. Hiſt. Controv, de div. gratiæ auxiliis. L, 4, C. 36. f. 333.: ſeqq. 134 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, mithin auch kein ſeligmachender Glaube. Hebr. 11, 6. Man koͤnnte noch eine Menge Anmerkun⸗ gen wider den Weg des Anſehens machen; wir wollen aber den Hrn. Pater nicht uͤber⸗ haͤuffen. Wir beſorgen hiebey weiter nichts, als wir moͤchten ihme nur zu viel unter die Au⸗ gen geleget haben, daß der Weg des Anſe⸗ hens falſch, thoͤricht und unmoͤglich ſeye, und daß ihne die Katholiken nach ihren eigenen Grundſaͤzen, von welchen immer einer den an⸗ dern widerleget, ſelbſten verwerffen ſollten. Der Hr. Pner hat hier ein weites Feld,/ wenn er zu Behauptung ſeiner Meinung auf alle dieſe Anmerkungen antworten will. Weil wir aber ſehen, daß er in der Frage, die er ab⸗ handelt, nicht genug unterrichtet iſt; ſo bitten wir ihn, hieruͤber zu ſeinem Unterrichte drey Franzoͤſiſche Gottesgelehrten zu Rathe zu zie⸗ hen, welche die Sache bis auf den Grund ausgefuͤhret haben. Der erſte iſt Hr. Pajon, welcher eine Unterſuchung des Buches geſchrie⸗ ben, das den Titel hat, rechtmaͤſige Vor⸗ urtheile wider die Kalviniſten Th. II. Der Zweyte iſt Hr. la Placette, welcher ſeiner Ab⸗ handlung von dem Gewiſſen eine gelehrte Uberlegung beygefuͤget hat, in welcher er die Nothwendigkeit der Unterſuchung in An⸗ ſehung deſſen / was man glauben muß/ beweiſet. Der Dritte iſt Herr Saurin, wel⸗ cher von dem Zuſtande des Chriſtenthums in Pele in ein ſeie iſen, unnhe , de Fe nen ſroe D ren Ugeblic Uiheilen nthre che le wie Aberaſt ttden ſendeine ei. Si anſeg ſang lmann, Glaube der Proteſt. und Weg der Unterſ. 13 aube Her eAnmnerkn ens mnafe h ſicht in beiter nibt unterdied⸗ eg e ch ſee,n ihren tin einer dun ekffen tes Fece ung e A. O e/ Nekrin ſe terricte k Rotteſtt f den He dce et hniſige n in Frankreich geſchrieben, und darinnen die⸗ ſe Sache auf eine unvergleichliche Weiſe er⸗ laͤutert hat Th. J. Auf der 97ſten und fol⸗ genden Seiten thut der Herr Pater wider einen Angriff, und ſagt, die Proteſtanten ſelbſt ver⸗ laſſen in der wuͤrklichen Ubung den Weg der Gegeneinanderhaltung und der Unterſuchung, peilen ſie ihre Lehrſaͤze denen jungen Leuten in einem ſehr zarten Alter einpraͤgen, indeme ſie dieſelbe ihre Kinderlehre auswendig lernen laſſen, ehe ſie einiger Unterſuchung faͤhig ſeyen. Auf dieſes antworte ich, man praͤge ihnen, wenn ſie zu den Unterſcheidungsjahren komen, ein, daß ſie die Wahrheit der Lehrſaͤze, wel⸗ che man ihnen beygebracht habe, nunmehro ſelbſt nach der heil. Schrifft unterſuchen muͤſ⸗ ſen. Der Herr Pater wendet ein, man prei⸗ ſe ihnen den Weg der Unterſuchung alsdann vergeblich an, nachdem ſie ſich durch die Vor⸗ urtheile und Gewonheit in denen beygebrach⸗ ten Lehrſaͤzen ſchon feſte geſezt haben. Ich antworte ferner, daß man ihnen zei⸗ ge, wie ſie ſich nicht auf das Anſehen derer zu verlaſſen haben, von welchen ſie gelehret worden, ſondern, ohne auf das Anſehen ir⸗ gend eines Menſchen zu achten, ſelbſt in der heil. Schrifft ſuchen muͤſſen, ob das, was man fie gelehret habe, mit derſelben uͤberein⸗ ſtimme. Geſch. 17, 11. Der Herr Pater faͤhret auf der 90ſten Seite fort zu ſagen, man nehme die vier all⸗ J 4 gemei⸗ 136 Beante des II. Br an einen Edelmann, gemeine Kirchenverſammlungen bey uns ohne Unterſuchung an. Aber er betruͤgt ſich. Wir nehmen die Lehrſaͤze durchaus nicht ohne Un⸗ kerſuchung an, welche ſie behauptet haben. Wir nehmen ſie nur darum an, weil wir durch den Weg der Unterſuchung finden, daß ihre Lehrſaͤze in der heil. Schrifft Grund haben. Es iſt auch falſch, daß die Proteſtanten denen Buͤchern ihres Glaubensbekentniſſes an⸗ hangen, ohne den Innhalt derſelben zu un⸗ terſuchen, wie der Hr. Pater auf der 101. Seite behauptet. Es iſt wahr, daß nicht ein jeder ins beſondere verbunden iſt, alle be⸗ ſondere Stuͤke, welche darinnen fuͤrkommen, zu unterſuchen. Was aber die Hauptſtuͤke des Glaubens anbelangt, welche darinnen ver⸗ theidiget werden, iſt ein jeder in ſeiner Kin⸗ derlehre genugſam davon unterrichtet. Wenn er nun die Lehrſaͤtze, welche er in ſeiner Kin⸗ derlehre gelernet hat, mit der heil. Schrifft vergleicht, ſo thut er eben dieſes in Anſehung der Bekenntnisbuͤcher. Man fordert auch nur von denenjenigen Kirchendienern, daß ſie de⸗ nen Bekenntnisbuͤchern gemaͤs lehren ſollen, welche bekennen, daß ſie dieſelben in der Leh⸗ re fuͤr richtig halten. Selbſt das gemeine Volk iſt nur daran gebunden, wenn es mit⸗ telſt der Unterſuchung uͤberzeugt iſt, daß die in denenſelben enthaltene Lehrſaze wahrhafftig ſeyen. Hat jemand eine andere Meinung davon, darff er nur unſere Kirche verlaſen an Gen Pun i berzeug eine Ge Af Plterin predigte den Ke herbiett geiche ſeler Kin Nentonc⸗ ſinfett vei nan Ne Nim 66 leſern er hhret Oen, nacn efich ſehe ſenm rredun Orin, hen Gen gen verde kulſt Wrde ſucherh lmann, bey uns ofe gt ſcch. D cht ohre lr auptet he well wirdn den, N Grund hohe⸗ Prattone bekentriſtie ſelben iun auf der u r ßn en it, dl enfirkonn die Honpci e dariunente in ſener h ſctet. W. in ſenerc r heil Ectl ei n Nſee detcutt. n, daß ſe lchren n ben inderll ſ dus gni t ſt, n . paßrhet ieche n Glaube der Proteſt. und Weg der Unterſ. 137 Man zwinget ihne nicht, dieſe Lehrſaͤze ohne Uberzeugung zu glauben. Man laͤſſet ihme ſeine Gewiſſensfreyheit. Auf der 104ten Seite nimmt der Hr. Pater uͤbel, daß wir unſern Leuten die Streit⸗ predigten und die oͤfftere Unterredungen mit den Katholiſchen Lehrern verbieten. Allein verbieten nicht 1. die Katholiſche Lehrer auf gleiche Weiſe ihren Leuten, die Predigten un⸗ ſerer Kirchendiener zu hoͤren, und ſich mit ih⸗ nen von Glaubens ſachen zu unterreden? Son⸗ ſten hat man 2. Urſache zu dieſem Verbote, weil man in denen Streitpredigten, welche die Roͤmiſch Katholiſchen halten, faſt nichts als Laͤſterungen wider unſere Glaubensreini⸗ ger hoͤret. 3. Verbietet man es auch nur denen, welche nicht genug unterrichtet, und deswegen nicht im Stande ſind, die Sachen reiflich zu unterſuchen. Man hat auch 4. Urſache, ſich mit denen Roͤmiſch Katholiſchen Lehrern nicht zu unterreden, weilen dieſe Un⸗ terredungen groͤſten theils zu nichts, als zu Verbitterung der Gemuͤther und zu unendli⸗ chem Geſchrey dienen. Zu Streitunterredun⸗ gen werden 5. groſſe Eigenſchaften erfordert. Man braucht Gelehrſamkeit, Urtheilungs⸗ krafft, Maͤſigung, einen Geiſt der Liebe. Wer dieſe Eigenſchaften nicht hat, muß ſich ſolcher Unterredungen enthalten. 6. Ich weiß nicht, ob die Katholiſchen Lehrer zu Streit⸗ fragen geſchikter ſind als unſere Kirchendiener, J 5S wie 13 Beantw. des 11. Br. an einen Edelmaun, wie der Hr. Pater fuͤrgibt. Eigen Lob ſtinkt. ch uͤberlaſſe dem Leſer das Urtheil hieruͤber. Dem Hr. Pater ſtehet es nicht zu, dieſes zu ern Hr. 7. Wir wollen dieſe ſtolze ob⸗ ſchon ſehr falſche Einbildung den Katholi⸗ ſchen Lehrern laſſen; wir ſeen zu frieden, daß wir die Wahrheit auf unſerer Seite haben. 8. Man verbietet unſeren Leuten nicht ſchlech⸗ terdings, die Streitpredigten anzuhoͤren, und ſich mit den Katholiſchen Lehrern zu beſprechen. Ich waͤre der Meinung, man ſollte ſie frey dahin gehen laſſen. Die Schwaͤche der Gruͤn⸗ de, und der Geiſt der Laͤſterung und des Ge⸗ ſchreyes, die naͤrriſche Stellungen, mit wel⸗ chen man ſich daſelbſt groß macht, wuͤrden ſie in der Warheit der Glaubenslehre, wel⸗ che ſie erkennen, nur deſto mehr beveſtigen. Was fuͤr ein Siegesgeſchrey aber faͤngt der Hr. Pater nicht an, wenn er der Kirche zu Straßburg fuͤrwirft, ſie habe in dem An⸗ fang der Glaubensreinigung ihre Bekenntnis ſo ſehr veraͤndert. Seite 106. folg. Ich antworte, es ſeye 1 genug, daß ſie dieſelbe nie zur unzeit veraͤndert habe. Wann man das Gute in etwas Schlimmes / und das Schlimme in etwas noch Schlimmeres veraͤndert, da mag und kann man einem die Veraͤnderung aufmuzen. 2. Es iſt nichs ungewoͤhnliches, daß ſie bey dem erſten Glanz der Wahrheit, der in dieſer Aande Kuheſchie ſict ale 3. E lungen ſo Cbendlerdi Verandert und der? Gottesdie gen. De der Herr Beßornin ſtet uudin enhmnne eſchicben llgenin ſſben gi⸗ Uſſere Kir et hen huſche vCllerrven Pkuggen ſe Ven vdics n vder NE nſelbe den genn unn „der Gh „fbege . kelehren 1Erkir, Alarn, Glaube der Proteſt. und Weg der Unterſ. 139 gen dbſit heil hiutke u/ eſe ſolet 4 ate u ftieden t Gete en tict ſte tuphhen,t ubeſnee n ſolteſen h beeſte⸗ ſep d ner a te Vekan ſg.. genu,/ en⸗ tbebe. N chine, ) Saſnn den N⸗ t, der 4/ N Kirche ſchiene, ſich geaͤndert hat. Man ſiehet nicht alle Wahrheiten auff einmahl. 3. Es iſt nichts leichter, als die Veraͤnde⸗ rungen ſo wohl der morgenlaͤndiſchen, als abendlaͤndiſchen und roͤmiſchen Kirche, die Veraͤnderungen der Kirchenverſammlungen und der Pabſte in den Lehrſaͤzen, in dem Gottesdienſt, und in der Kirchenzucht zu zei⸗ gen. Der Hr. Pater darff nur leſen, was der Herr Baſnage in ſeiner Geſchichte der Reformirten Kirchen wider den Herrn Boſ⸗ ſuet und in ſeiner Geſchichte von den Ver⸗ aͤnderungen der proteſtantiſchen Kirchen geſchrieben hat. Man findet auch Veraͤnde⸗ rungen in der Glaubenserklaͤrung der Katho⸗ liſchen Kirche eben dieſes Biſchofs, welcher unſere Kirche durch dieſe Stelle angegriffen hat. Herr Baſnage ſagt hievon: Unter allen Menſchen haͤtte der Herr de Meaux am „allerwenigſten die Geſchichte der Veraͤnde⸗ „kungen ſchreiben ſollen. Zu erſt mußte man „die Erklaͤrung des Glaubens als das lieb⸗ „ſte Werk des Hr. de Meaux anſehen. Durch „dieſes machte er ſich den erſten Namen in „der Welt. Nach dieſem fienge er an, daſ⸗ „ſelbe durch ſeine Geſchichte der Veranderun⸗ »»gen umzuſtoſſen, und gerade, als wenn er „der Ehre, welche ihm dieſes erſte Werck zu „wege gebracht hatte, muͤde waͤre, uns zu „belehren, dieſes Buch ſeye ſehr falſch. Die „Erklaͤrung des Glaubens iſt voll zwey⸗ „deutiger 140 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, „deutiger und zweiffelhafter Ausdruͤke, wel⸗ G „che die Lehrſaͤte der roͤmiſchen Kirche fuͤr de⸗ „hen Einfaͤltigen verbergen, und die Proͤte⸗ „ſtanten nicht erſchreken. Dieſes macht die „Kunſt und die Schoͤnheit deſſelben aus. Sie „muß alſo falſch ſeyn; dann dieſes iſt ein ge⸗ „wiſer Grundſaz, auf welchem die ganze Ge⸗ „ſchichte der Veraͤnderungen berubet, daß „alles, was viele zweiffelhaffte Aus⸗ „druͤke in ſich hat, falſch ſeye, weil die⸗ „ſes eine ſchrekliche Verwirrung anzeigt, „welche die Wahrheit nicht erkennt. „Wie viele Veraͤnderungen findet man in die⸗ „ſem kleinen Buche! In der erſten Ausgabe „deſſelben, welche unterdruͤkt wurde, ſtehen „die Worte nicht: Das Brod und der „Wein ſind in den Leib und Blut JE⸗ „ſus Chriſtus verwandelt; man mußte „ſie in der zweyten Auflage mit dem Wort „Verwandlung, welches zuvor in dem „Werke nicht ſtunde, beyſezen. Es hieſſe da⸗ „rinnen ſeblechthin, die Meſſe koͤnne wohl „ein Opfer genennet werden. Man „mußte aber dieſe Lehre, welche mit der un⸗ „ſern uͤbereinſtimmte, veraͤndern und behaup⸗ „kten, es fehle der Meſſe nichts, daß ſie „nicht ein wahrhafftiges Opfer ſeyn ſoll⸗ „»tk. Es waͤre nicht ſchwer, eine Menge an⸗ z»derer Veraͤnderungen zu bemerken. Dieſes „G lter it „Erklär Mimmen Der folgende wort 1 welche ſ E guf Irn⸗ ſchlur de He E e Den nhen, 4 ſftrler lhdurchen Untel perct gei ſe Ioef Uoferhe ſer piee daß diees⸗ gone en chenerſie en nn WV heunee s den Ulzereit Klenef delinart, drikt, Kircheftr d diech eſes matl hen alb. d ieſes iſttn 3die gan beruet, haftet ehe rell trungang nich atn ndetnont aſen Au wilde, Brod ind Di! geſpenſt gruͤnden und kann dieſes Hirngeſpenſt Glaube der Proteſt. und Weg der Unterf. 14 „aber iſt genug zu zeigen, daß man die „Erklaͤrung des Katholiſchen Glaubens „nimmer leſen muͤſſe; ſie iſt offenbar falſch, „weil ihr Verfaſſer darinnen geaͤndert hat. Das uͤbrige Geſchrey auf der 107. und folgenden Seiten verdienet gar keine Ant⸗ wort, weil es ſich auf falſche Saͤze gruͤndet, welche ſchon widerlegt worden. Es iſt recht ſeltſam, daß der Hr. Pater auf Irrten Seite ſagt, die untruͤgliche Richt⸗ ſchnur des Glaubens ſeye die Erklaͤrung der heil. Schrifft, welche von der in der gan⸗ zen Welt ausgebreiteten Kirche gegeben worden. Er zeige uns doch die Erklaͤrungs⸗ ſchrift uͤber die Bibel, welche die allgemeine und durch alle Welt ausgebreitete Kirche gege⸗ ben hat! Muß man den Glauben auf ein Hirn⸗ die Zweiffel der Gelehrten heben, und der Unwiſſenheit der Einfaͤltigen abhelffen? Wo⸗ her wird ein Gelehrter, ein Lay wiſſen koͤnnen, e daß dieſes gewis die Erklaͤrung der durch die ganze Welt ausgebreiteten Kirche ſeye, wel⸗ chhe man fuͤr eine ſolche ausgibt? Wir haben oben angezeigt, wie unmoͤglich es ſeye, daß man von der Entſcheidung der allgemeinen Kirche verſichert werden koͤnne. Die Stellen aus den Kirchenvaͤtern, welche er auf der 113ten Seite anfuͤhret, beweiſen nichts. Die Kirchenverſammlung zu Nizaͤen ware in der eh⸗ 142 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, Lehre richtig, die zu Trient aber irrig. Von einer Kirchenverſammlung einen Schluß auf die andere machen, heißt von dem Licht auf die Finſternis ſchlieſſen. Der heil. Ambroſius redet von der Kirche ſeiner Zeit, welche lan⸗ ge nicht ſo verderbt ware, als heut zu Tage die roͤmiſche Kirche. Der heil. Auguſtin ſagt nur, man muͤſſe bey zweifelhaften Fragen zu ſeinem Unterricht die Kirche zu Rathe ziehen. Wir ſagen dieſes auch. Aber es muß eine rechtlehrende Kirche ſeyn, und man muß ihre Entſcheidungen, wenn man ſie zu Rathe zieht, nach dem Worte GOttes pruͤfen. Man muß derſelben nicht um ihres Worts willen, ſon⸗ dern wegen ihrer Gruͤnde glauben. Dieſe ſe Kirchenvaͤter haben es nicht anders verſtan⸗ den. Es iſt wahr, der heil. Auguſtin ſagt anderwaͤrts, er wuͤrde dem Evangelium nicht glauben, wenn ihn das Anſehen der Kirche nicht dazu bewegte. Ego vero Evangelio non crederem, niſi me eccleſiæ commoveret autori- tas. Ich antworte 1. nocheinmal, dieſer Kir⸗ chenvater rede von der Kirche ſeiner Zeit. Man muß den Herrn Pater beſtaͤndig aner⸗ innern, daß man von der alten Kirche auf die heutige ſo ſehr verderbte roͤmiſche Kirche nicht ſchlieſſen koͤnne. Ich antworte 2. der heil. Auguſtin rede augenſcheinlich von der Kir⸗ che, wenn ſie Gruͤnde fuͤr ſich hat. Wenn die Kirche bey Errichtung eines Lehrſazes den⸗ ſelben mit genugſamen Gruͤnden erweiſet, muß man ihr in Anſehung deſſelben glauee⸗ tſoge⸗ en Gen Fuin, vo⸗ Uieſene lch gelte demn hei. ſen er ſi der Ga⸗ daß e! Weſce Gerſen Clfotet derntts ge ine ſet g ns de Alce en Wunn de l ſ ſil Lon ſce kine ufn ls Den ged du N r Kiege nirſ nun ſekin ſoneene n ldes Ehcdnann Glande der Proteſt und Weg der Unterſ. 14 drſrrig. J. en Schlgt dem Litt gei. Jnten et, weht iheit iut el. Bugectrt eften Zene 1 aotht e Pber es nf nd non n ſeil hatfeſ 6fen. Mart ts wlin, Glolben 1 tonders it 6. Muolſt Epangeinme Rehen de N vero Yulkel nmueſe! 5 nnal, ⸗ terbefing⸗ gter it⸗ te tinſten P antrut enttun, ſich Neime 4 deſibene 4 Ich ſage 3. wir laſſen, wenn die Kirche aus denen Geſchichten ein Zeuanis von dem Alter⸗ thum, von der Unmangelhafftigkeit, von der Goͤttlichkeit der heil. Schrifft gibt, ihre wohl⸗ erwieſene Erzaͤhlungen aus den Geſchichten auch gelten. Ich hemerke 4. die Kirche habe dem heil. Auguſtin, nach dem Ausdruk, deſ⸗ ſen er ſich bedienet; nur einen Beweggrund der Glasowuͤrdigkeit an die Hand gegeben, daß er dem Evangelium wirklich glaubte. Wir ſchreiben dieſen Fuͤrzug der erſten Kirche eben ſowol zu, als dieſer Kirchenvater. Ich antworte endlich, der heil. Auguſtin ſage an⸗ derwaͤrts, man muͤſſe die Wahrheit der Kir⸗ che allein aus dem Worte GOttes beweiſen. Iſt dieſem alſo, ſo muß man nicht die Wahr⸗ heit des goͤttlichen Wortes durch das Zeug⸗ nis der Kirche, ſondern die Wahrheit der Kirche aus dem Worte GOttes darthun. * Wenn der heil. Kirchenvater in dieſem Stuͤ⸗ ke ſich ſelbſten widerſpricht; iſt ſein Zeugnis von ſchlechtem Gewichte und verdienet gar lie ſin keine Aufmerkſamkeit. Es iſt nichts leichter, lech als den gedoppelten Schluß zu erlaͤutern, wel⸗ cher auf der 1yten Seite ſtehet. Man muß der Kirche glauben, wenn ſie genugſame Gruͤn⸗ de fuͤr ſich hat, und man muß ſie nicht hoͤren, wenn ſie keine hat. Moͤchte der Herr Pater gerne eine weitlaͤuffigere Antwort uͤber dieſe Stelle des heil. Auguſtins haben, ſo darff er nur * Wir haben die Stelle dieſes Kirchenvaters oben in dieſer Beantwortung angefuͤhrt. 144 Beantw. des II. Br an einen Edelmann, nur einen der gelehrteſten GOttesgelehrten, welche Strasburg jemals gehabt hat, ich mei⸗ ne den beruͤhmten D. Dorſchen leſen, welcher eine lateiniſche Unterſuchung von dem Anſe⸗ hen der Kirche uͤber dieſe Stelle des heil. Auguſtins geſchrieben, und zu Strasburg im JFahr 1624. bruken laſſen; man kann auch D. Luther Tom. III. Jen. fol. 521. nachſchla⸗ en. . Der Herr Pater bekennet auf der 117ten Seite, die Untruͤglichkeit des Pabſts zu glau⸗ ben, ſeye kein Glaubensartikel; er ſucht ſie un⸗ ter dem Haufen der Biſchoͤffe, welche mit ihrem Haupt verbunden ſeyen. Es iſt ganz gut. Aber woͤher will er dieſe Untruͤglichkeit beweiſen? Der Pabſt iſt betruͤglich, oder wenigſtens hat man nur eine bloſe Meinung von ſeiner Untruͤglichkeit. Die Biſchoͤffe ſeyn auch betruͤglich. Nach den Grundſaͤzen⸗ des Herrn Paters aber entſpringet aus der Vereinigung dieſer zwey oder dieſer unendli⸗ chen Truͤglichkeiten die Untruͤglichkeit. Wenn man alſo mehrere Truͤglichkeiten einzel be⸗ trachtet, bleiben ſie Truͤglichkeiten; wenn man ſie aber miteinander vereiniget, entſtehet eine Untruͤglichkeit daraus. Endlich bemuͤhet ſich der Herr Pater zu zeigen, daß es keinen Zirkel im Schlieſſen, ich will ſagen, keinen fal⸗ ſchen Schluß gebe, wenn man eine Sache mit ihr ſelbſten beweiſe, in dem er das An⸗ ſehen der Kirche aus der heil. Schrifft, M Anſen n der Ulzten S Nr That (en Ung den od lan die vr etſachane Chriſtlich Buter f ben dche Uenn as ir ſen Pote Dhale elmmann, — httesgete hthat, ichte leſen, ne⸗ on demn Stele des n Etuen mon konn S2l. hohe touf der n Pohsnc ; erſich ſel ffe, nite g. Cs ſt ſe Uotnipe betehglich,t lloſeh De W den Gnd fſerſet au er dieer en . kten enni j gtien i, Wahrheit der Chriſtlichen Lehre uͤberhaupt einiget, en Edehten 4 N von der Trennung der Proteſt. 145 das Anſehen der heil. Schrifft durch das An⸗ ſehen der Kirche erweiſet. Er ſagt auf der II8ten Seite, es wuͤrde dieſe Beweißart in der That nichts taugen, wenn man ſie wider einen Unglaubigen, wider einen Heiden oder Juden oder Tuͤrken gebrauchen wollte, weil man die Unglaubigen durch den Weg der Un⸗ terſuchung zur Erkenntnis der Wahrheit der Chriſtlichen Glaubenslehre und der Bibliſchen Buͤcher fuͤhren muͤſſe; und wenn man hierin⸗ nen durchgedrungen habe, ſeye es leicht, ih⸗ nen aus dieſen Buͤchern darzuthun, daß die Kirche untruͤglich ſeye, wie man es auch ei⸗ nem Proteſtanten aus eben dieſen goͤttlichen Buͤchern leichtlich erweiſen koͤnne. Ich bemerke 1. man muͤſſe alſo voraus⸗ ſezen, daß die Unglaubigen von der Wahrheit der Chriſtlichen Lehre durch den Weg der Un⸗ terſuchung muͤſſen uͤberzeugt werden, und daß ſie tuͤchtig hiezu ſeyen. Iſt dieſem alſo, warum ſagt dann der Hr. Pater, die Proteſtanten ſeyen nicht tuͤchtig, ſich hiedurch der Wahrbeit der Proteſtantiſchen Glaubenslehre zu verſichern? gicttt. à Man muß ſich in eine eben ſo ſchwere Unter⸗ ſuchung einlaſſen, wenn man ſich von der verſichern will, als wenn man von der Wahr⸗ heit ſeiner beſondern Lehrſaͤze gewis zu werden ſuchet. Die Grundſaͤze des Herrn Paters widerſprechen einander augenſcheinlich. Ich bemerke 2. daß di Katholiken, wene it 146: Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, ſie zum Grunde ſezen, die Proteſtanten muͤſſen von der Untruͤglichkeit der Kirche aus dem Wor⸗ te GOttes uͤberzeuget werden, eine goͤttliche Glaubensuͤberzeugung und keine ungewiſe Meinung verſtehen, welche der Grund eines goͤttlichen Glaubens nicht ſeyn kann. Weil ſie aber ſagen, es gebe keinen Glauben, wel⸗ cher nicht auf das untruͤgliche Anſehen der Kirche gegruͤndet ſeye; muͤſſen ſie auch geſte⸗ hen, man koͤnne, ohne die Untruͤglichkeit der Kirche voraus zu ſezen, mit keinem goͤttlichen Glauben von dem Verſtande derjenigen Stel⸗ len uͤberzeuget werden, aus welchen man die⸗ ſe Untruͤglichkeit beweiſe. Man muß alſo/, nach ihrer Meinung, dieſe Untruͤglichkeit vorausſezen, wenn man ſie beweiſen will. Man muß nach ihrer Meinung, eine Sache durch ſich ſelbſt, oder deutlicher zu reden, die Untruͤglichkeit der Kirche, welche in ihrem Beweiſe iſt vorausgeſezt worden, durch eben dieſe Untruͤglichkeit der Kirche erweiſen. Heißt dieſes nicht die Sache, die bewieſen werden ſolle, zum Beweiſe brauchen, und ein ſtraͤf⸗ licher Zirkel im Schlieſſen? Was wuͤrde der Herr Jeſuite einem Tuͤrken antworten, welcher die Wahrheit des Tuͤrkiſchen Glau⸗ bens mit der Wahrheit ſeines Alkorans, und die Wahrheit ſeines Alkorans mit der Wahrheit ſeines Tuͤrkiſchen Glaubens bewei⸗ ſen wollte? Wuͤrde er nicht ſagen, dieſes ſeye ein naͤrriſcher Schluß, weil es eine ſo ge⸗ b — Ueaſtep llimn dieſe erſuch Crreule hondtn ſchlope Sohe Altnann, fantenmict us dem We⸗ eine geti ine ungen Grurdee kann. V. Glauben,n e Wuſehen nſe anh g trigechet einen git erenigen hechen nen hon ng . 6 Iigt e beeſert Ung/ ene licher unn wechent den, dnt⸗ etdeſct, erieen te u ken unta, nahen ſins An Nhtine Glaubeſe el Glaube der Proteſt. u. Weg der Unterſ. 147 genante petitio principii, und offenbarer Zir⸗ kel im Schlieſſen ſeye? Damit der Herr Pa⸗ ter dieſes deſto beſſer verſtehe kann er die Un⸗ terſuchungen des Ameſius und Turrerins de Circulo Pontificio, und des Kortholdt Ab⸗ handlung de Proceſſu diſputandi Papiſtico nach⸗ ſchlagen. Dieſe Schrifftſteller haben dieſe Sache gruͤndlich ausgefuͤhrt. Alles ubrige, was in des Herrn Paters Briefe auf der 119. folg. Seite folget, flieſ⸗ ſet aus denen vorhergehenden Saͤzen, deren offenbahre Falſchheit wir erwieſen haben, und hat deßwegen keine Antwort noͤthig. Ein gleiches muß man auch von dem Bey⸗ ſaze ſagen, welcher ſich auf der 123ſten Seite findet. Wir haben nur ein einiges Wort auf den ſchoͤnen gedoppelten Schluß zu antworten, welcher an dem Ende dieſer Seite ſtehet⸗ Billig wundert man ſich uͤber die groſſe Mei⸗ nung, welche der Herr Pater von ſeinen Schluͤſſen hat. Er laͤßt ſich einfallen, es ſeye ſchlechterdings unmoͤglich, gruͤndlich darauf zu antworten. Dann kurz / ſagt er, ent⸗ weder wird man die Sache / von welcher die Bede iſt/ verſtehen / oder man wird ſie nicht verſtehen. Antwortet man da⸗ rauf / ohne die Sache zu verſtehen / wird man ſich ganz gewis zum Gelaͤchter ma⸗ chen. Verſteht man ſie aber / ſo wird man durch die Einſicht der Sache ſelbſt gezwungen werden / die Wahrheit desje⸗ K 2 nigen 148 Beantw des I1. Br. an einen Edelmann, nigen zu erkennen / was man widerlegen will. Er ſchmeichelt ſich auch, es werde gar keine Antwort darauf an den Tag kommen. Indem der Herr Pater dieſes ſagt, faͤllt er in einen dreyfachen offenbahren Widerſpruch. Dann er redet 1. wider ſeine eigene Grundſaͤze. In ſeinem Briefe ſezet er voraus, die Proteſtanten ſeyen zu dem Wege der Unterſuchung untuͤchtig. Hier in dem Beyſaze glaubet er, ſie ſeyen im Stande, ſeine Beweiſe um ihrer innerlichen Deutlich⸗ keit willen zu verſtehen und von einer Wahr⸗ heit uͤberzeuget zu werden, deren Vorausſe⸗ zung ſie Roͤmiſch Katholiſch mache. Wenn ſie nicht tuͤchtig ſind, ſeine Briefe und ſeine Beweiſe zu unterſuchen, wie koͤnnen ſie von ihrer Wahrheit uͤberzeuget werden? Ein Menſch, welcher nicht tuͤchtig iſt, ſie zu unter⸗ ſuchen, kann ſie auch nicht recht begreiffen, noch mit einem goͤttlichen Glauben davon uͤber⸗ zeugt werden. Er widerſpricht ſich mithin ſelbſt, indem er einen Saz behauptet, welcher denjenigen offenbar umſtuͤrzet, den er zuvor behauptet hat. Ich bemerke 2. daß der Herr Pater glaubet, die Proteſtanten koͤnnen von der Gruͤndlichkeit ſeiner Beweiſe durch die Einſicht der Sache ſelbſt uͤberzeuget wer⸗ den. Sie koͤnnen alſo von der Nothwen⸗ digkeit, ſeine Zuflucht zu der Untruͤglichkeit der Kirche zu nehmen, uͤberzeugt werden, oh⸗ ne daß ſie dieſelbe vorausſezen, und ihren Blau⸗ en rine auf N Her ſce nmnt n ſt, di Varſtar den, d wos er ſcht n behetbrn derher hoften inigt ſchende ſ er oe N l der ln de 1 Mn wideklehe es ſ an den C Poter dee oßttnnft 1, wider t Brieſe ſhen eN gtig. Me⸗ enin Ct hen Dui einer ⸗ nache. W Htieſt id, ekhonen ſen verden! 1 ſt, ſennn echt behte benderanit liht ſch n ſoleftt iu den 11 . 2 Ms da, ren kntett veiſe duch ſereuget Nutn, Glaube der Proteſt. u. Weg der Unterſ. 149 ben darauf gruͤnden muͤßten. Er ſagte aber zuvor in ſeinem Briefe, alle UÜberzeugung muͤſ⸗ ſe auf dieſe Untruͤglichkeit gegruͤndet ſeyn. Hier iſt alſo der zweyte Widerſpruch. Nun kommt noch der dritte. Der Herr Pater ſagt, die Proteſtanten werden durch den Verſtand der Sache ſelbſt gezwungen wer⸗ den, die Wahrheit desjenigen zu erkennen, was er behaupte. Weil ſich nun dieſe Ein⸗ ſicht und Verſtand auf die Deutlichkeit ſeiner beygebrachten Beweiſe gruͤnden muß; ſo muß der Herr Pater vorausſezen, daß ſie die wahr⸗ hafftige und anſcheinende Deutlichkeit vonein⸗ ander unterſcheiden koͤnnen. Und dieſes laͤug⸗ net er doch auf der 86ſten Seite. Kurz, wir wollen den Leſer urtheilen laſſen, ob wir den Herrn Pater in dieſer unſerer Antwort verſtanden haben, und wann wir ihn darin⸗ nen verſtanden, ob wir uns dardurch laͤcher⸗ lich gemacht haben, daß wir ihn widerlegen. Wir ſeyn in dem Gegentheile verſichert, daß der Herr Pater dieſe Sache nicht genug uͤberleget habe, daß ſeine Einſicht in denen abgehandelten Stuͤken ſehr geringe ſeye, und daß er noch weit mehr haͤtte lernen muͤſſen, bis er mit ſo groſſem Hochmuth und Frech⸗ heit davon haͤtte ſchreiben doͤrffen. Iſt es nicht die groͤſte Frechheit, wie er auf der 59ſten Seite an dem Ende des Brie⸗ fes von der Rechtfertigung thut, zu ſagen, in dieſem zweyten Briefe, den wir allererſt K 3 wider⸗ 150 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann. — widerleget haben, koͤnne man die Grund⸗ ſaͤze der proteſtantiſchen Glaubenslehre ſo gaͤnzlich umgeſtuͤrzt ſehen / daß er gar gerne unſere Kirchendiener mit einander wolle den Verſuch machen laſſen / ob ſie jemalen etwas vernuͤnftiges darauf zu antworten im Stande ſeyn werden / wo⸗ mit ein verſtaͤndiger Menſch / welcher wiſſe / wovon die Rede ſeye / zu frieden ſeyn koͤnnte. Ich will dem HErrn Pater nicht gleiches mit gleichem vergelten und ſagen/ in dieſer Antwort ſeye der groſſe Hauptſaz des Herrn Paters ſchlechterdings umgeſtoſſen. Wir, als ſeine Gegner, ſeyn zu partheyiſch/ und uns ſtehet nicht zu, von der Gruͤndlichkeit unſerer Schluͤſſe zu urtheilen, und unſere ſchoͤ⸗ ne Erfindungen ſelbſten zu loben. Die verſtaͤn⸗ dige Welt mag urtheilen, welcher von bey⸗ den den Sieg erhalten habe. Meinet denn der Herr Pater, es gebe unter denen prote⸗ ſtantiſchen Lehrern keinen, welcher Verſtand und Gelehrſamkeit genug habe, die Schwach⸗ heit und Nichtigkeit ſeiner Fuͤrſpie⸗ gelungen darzuthun? — die Gruph laubenelcht daß er ge mmit einanc nſſen/ cb⸗ darguf werden / h ſh / walt / zufir 1 MEng etenundſce groſt Heue ſngsuneſc Au peartfgf et Grindſce Und uſere 1. Dietaſe velcher tor Pegtt ter denen elcher Ot. , de Gant tr Fiſſie nt (0) £ 151 Beantwortung des dritten Briefs/ von der Empoͤrung der Proteſtanten wider die geiſtliche Obrigkeit. ieſe fanget der Herr Pater an mit ei⸗ nigen Stellen aus der heil. Schrifft zu beweiſen, die er offenbar unrecht⸗ maͤßig anfuͤhret. Der HErr hat befohlen, ſeine Apoſtel zu hoͤren. Luk. 10, 16. Es iſt geboten, ſeinen rechtmaͤſigen Leh⸗ rern zu gehorchen. Hebr. 13, 17. Der heil. Paul beſiehlt, der Obrigkeit unterthan zu ſeyn. Roͤm. 13, 2. Deßwegen muß man denen katholiſchen Paͤbſten und Biſchoͤffen unterthan ſeyn. Die leztere Stelle redet augenſchein⸗ lich nur von der weltlichen Obrigkeit, wie der Zuſammenhang zeiget. Damit er aber die andere Stellen mit Nuzen anfuͤhren koͤnne, muß er zuvor beweiſen, daß der Pabſt und die katholiſchen Biſchoͤffe rechtmaͤſige Lehrer ſeyen, welche keine irrige Lehren hegen, und daß ſie der wahrhafftigen Lehre IEſu Chri⸗ ſti und ſeiner Apoſtel folgen; er muß bewen⸗ ſen, daß der Pabſt ein goͤttliches Recht der Oberherrſchafft uͤber die ganze Kirche ha⸗ be; er muß beweiſen, daß die kanoniſche Fol⸗ ge der Paͤbſte bis aufden heutigen Pabſt und K 4 ie 152 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, Vonden die heutige Biſchoͤffe ununterbrochen geweſen ſeye. Weil aber der Herr Pater ſolches in dieſem Briefe nicht gethan hat, iſt alles, was er ſagt, auf Sand gebauet. Nicht beſſer geht es ihm, wenn er aus der Kirchengeſchichte zu beweiſen ſucht, daß der Pabſt der allgemeine Biſchoff der gan⸗ zen Kirche ſeye, und daß er als ein ſolcher das Pten der Oberherrſchafft uͤber dieſelbe abe. Wenn er auch dieſes aus den Kirchenge⸗ ſchichten wuͤrklich dargethan haͤtte, haͤtte er doch weiter nicht gezeiget, als daß ihm aus einem menſchlichen Rechte dieſe Oberherr⸗ ſchafft gehoͤre, welches darum nichts groſſes hieſſe, weil man fuͤrnehmlich beweiſen muß, daß er ſie aus einem goͤttlichen Rechte beſize, und daß er ſich derſelben durch keine Kezerey verluſtig gemacht habe. Wir ſagen dahero/ ſein ganzer Brief tauge durchaus nichts, weil er dasjenige nicht bewieſen hat, was doch die Hauptſache iſt. Er verweiſet auf der 1209ſten Seite dem Luther, daß er fuͤr⸗ gegeben habe, der heil. Gregorius der groſſe ſeye der lezte Biſchoff zu Rom geweſen, wel⸗ cher in den Graͤnzen des ihm anvertrauten Kirchengebietes geblieben ſeye, und der heil. Zyprian, der heil. Dionyſius, der heil. Hie⸗ ronymus, der heil. Auguſtin, und alle Kir⸗ chenvaͤter, welche vor dem heil. Gregorius gelebet, haben den roͤmiſchen Biſchoff al ei⸗ lenen alt ilſe, wel der dritte Herr Pat Kgen. der hal ſeine O chen ans Che⸗ onfüre Vielner Gun ſinſeng de Meg ſ, ren lt ibe Glfe, Wofen Uetveiſet Petgeinen bechiide hochni nmmaſe ag dedene allgene nicht daßer Ilee ccc ſup Ldeltnenn, Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 153 rochen gete Hater ſolhte , wenn et deiſet ſucht, Biſchofſ derg⸗ al ein ſolceen t Uber N den Kihn hattet et als deß Ehne dieſe Obene Uin nichts g P betreſen en Rechte c keine Hee ſchen die rchaus R eſen hot, Er Nenteſtit er, N goris geweſc, n anſenſin , ud Ni, ,den 3 1 und le 7 heil. ltgel Vlt, keinen allgemeinen Biſchoff erkannt, und der erſte, welcher dieſen Titel angenommen, ſeye der dritte Bonifazius, der Pabſt. Der Herr Pater bemuͤhet ſich ſehr das Gegentheil zu zeigen. Er verſpricht 1. zu erweiſen, daß der heil. Gregorius als allgemeiner Biſchoff ſeine Oberherrſchafft uͤber alle chriſtliche Kir⸗ chen ausgebreitet habe. Ehe wir aber die Worte des Herrn Paters anfuͤhren, muͤſſen wir zuvor den Luther, oder vielmehr den heil Gregorius ſelbſt anhoͤren. Man darf nur unter ſeinen Briefen des fuͤnften Buchs den 18. 19. 20. 21. Brief in der Ausgabe der Benediktiner zu Paris le⸗ ſen, wenn man von demjenigen, was Luther ſagt, uͤberzeuget ſeyn will. In dem 18ten Briefe, welchen der heil. Gregorius an den Biſchof zu Konſtantinopel Johannes ſchriebe, verweiſet er ihm, daß er den Titel eines all⸗ gemeinen Biſchofs angenommen habe, und beſchuldiget ihn, dadurch, daß er eines ſo hochmuͤthigen und thoͤrichten Titels ſich anmaſe/ habe er den Frieden der ganzen Kirche geſtoͤret *. Er faͤhret fort, er wer⸗ de dem Herrn Jeſu / als dem Haupt der allgem einen Kirche / am juͤngſten TCage nicht Bechenſchaft dafuͤr geben koͤnnen/ daß er ſich durch den angenommenen Ee⸗ 7 te * Hac præſumtione temeraria pax totius turbatur cccleſiæx, Tanto major eſſiceris, quanto te à ſuperbi & ſtulti vocabuli uſurpatione reſtringis. 154 Beantw⸗ des III. Br. an einen Edelmann, tel eines allgemeinen Biſchofs alle ſeine Glieder unterwerſen wolle *, daß der heil. Peter ſelbſt, als der erſte unter den Apoſteln, kein allgemeiner Biſchof gewe⸗ ſen ſeye **, daß keiner unter den hei⸗ ligen jemals dieſen Titel gefuͤhret habe *KK. Eben dieſes widerholt er in denen fol⸗ genden Briefen. Er ſagt zu dem Kaiſer Maurizius: der heil. Peter heiſt kein allge⸗ meiner Apoſtel / und mein Amtsbruder Johannes verlangt / daß man ihn einen allgemeinen Biſchoff nennen ſolle ?*. Er fuͤget hinzu, er thue dieſes wider die Geſe⸗ ze des Evangeliums, wider die kanoni⸗ ſche Sazungen **rr, er bringe durch An⸗ nehmung dieſes gotteslaͤſterlichen Titels die ganze Kirche zum Fall / und raube allen * Tu quid Chriſto, univerſalis ſcilieet eecleſiæ ca.- piti, in extremi judicii dicturus es examine, qui cuncta ejus membra conaris tibimet uni⸗ verſalis appellatione ſupponere. ** Certe Petrus Apoſtolorum primus membrum ſanctæ & univerſalis Eccleſiæ, Paulus, Andreas, Johannes, quid aliud quam ſingularium ple- bium ſunt capita? . æ* Omnes ſancti in membris Eccleſiæ ſunt conſtituti⸗ & nemo ſe umquam univerſalem vocari voluit. "X* Petrus univerſalis apoſtolus non vocatur, & con- ſacerdos meus Iohannes vocari univerſalis epi- ſcopus conatur. **τ½ Quis eft ille qui contra ſtatuta evangelica, con⸗ tra canonum decreta novum ſibi uſurpare tiu- lum præſumit?ꝰ habe die Ralzedo⸗ wollen/ nehmen Konſortn zweſte ⸗ Konſtan er wider chenſcgr del ann uni chr calit luc ono Aro ¹ ene nore un lu⸗ l i⸗ keiur unin dul A den le, keme ocab Innk em 4 NAum Von der Empoͤr. der Prot vider die geiſtl. Obr. 155 ſs ale iin allen Prieſtern die ſchuldige Ehre *; man Ah h habe dieſen Citel bey der Verſammlung zu e unt Malzedonien dem roͤmiſchen Pabſts geben iſchofgen⸗ wollen/ er habe ihn aber nicht wollen an⸗ ter deh nehmen *. In dem Brief an die Kaiſerin fführet he Konſtantina ſagt er, ſein Amts vorfahrer der indenn⸗ 3weyte Pelagius habe dem Biſchofe zu den au Ronſtantinopel ſchon verwieſen **, daß D er wider das Evangelium und die Kir⸗ mniim chenſazungen handle, indem er dieſen Ti⸗ p in en del annehme v, durch dieſen Hochmuth hſole zeige dider di * Si illud nomen in eccleſis fibi quisquam arripit, er die keince univerſa ergo eccleſia, quod abſit, a ſtatu ſuo e durch!⸗ corruit, quando is, qui appellatur univerſalis. n cadit. Sed abſit a cordibus Chriſtianis nomen erchen illud blasphemiæ, in quo omnium ſacerdotum I/ und n honer adimitur, dum ab uno fibi dementer 4 arrogatur. „ Certe pro beati Petri Apoſtolorum principis ho- ſalieet eulii nore per venerandam Chalcedonenſem Syne- Qurus er ein⸗ dum Romano Pontifici oblatum eſt, Sed nul- onanis tbine lus eorum unquam hoc ſingularitatis nomine ett. uti conſeniit, ne, dum privatum aliquid da- nimus nenie retur uni, honore dehito ſacerdotes Privarentur bunnu, M univerſi. Quid oſt ergo quod nos hujus voca- m 6ngalniun buli gloriam non quærimus, & alter ſibi hanc H arripere & non oblatam præſumit. ielurenli "n Sed cum ſe nova præſmmntione atque ſuperbia lem wenii idem frater meus univerſalem epiſcopum appel- Wenn l, let, ita ut ſanctæ memoriæ deceſſoris mei ubivett tempore adſcribi ſe in ſynodo tali hoc ſuperbo Nan vocabulo faceret... u rng SE* In hac cauſa evangeliorum & canonum verita- tem defendo, 156 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, zeige Johannes / daß die Zeit des Wider⸗ chtiſts nahe ſeye *. Eben dieſes widerho⸗ let er in dem 43ſten Briefe an die Biſchoͤfe Eulogius und Anaſtaſius, in welchen er ſagt, derſenige / welcher ein allgemeiner Patri⸗ arche ſeyn wolle / raube denen andern den Nahmen eines Patriarchem* *. In eben dieſem Briefe ſagt er, indem Johan⸗ nes dieſen Titel annehme / wolle er ſich die Glieder unterwerſen / welche Jeſus Chriſtus, dem einigen Haupt, allein zu⸗ gehoͤren **, dieſer Titel ſeye ein Gift/ welches die Glieder Jeſu Chriſti toͤdte n. Auf eben dieſen Schlag redet er in des ſie⸗ benden Buches vierten Briefe an den Bi⸗ ſchof Zyriakus. Man ſehe auch, auf welche Weiſe er in eben dieſem Buche und deſſen 27ſten Briefe an den Biſchof Anaſtaſius ſchreibt: Oerjenige iſt ein Abtruͤnniger/ welcher dieſen ſtolzen und aberglaukigen Cite * In hac ejus ſuperbia quid aliud niſi propinqua eſſe antichriſti tempora deſignatur. . ** Si unus patriarcha univerſalis dicitur, Patrlar- charum nomen ceteris derogatur. **Omnia, quæ SOLIUNI CAPITI cohærent, videlicet Chriſto, per elationem pompatici ſermonis ejusdem Chriſti ſibi ſtudet membra ſubjugare. **½*Omnibus viribus concurrendum atque providen- dum, ne in unius veneno ſermonis viventis in corpore Chriſti membra moriantur. en den Titel erf den / iſt che verd tel eines kommnt ſal l in dern on ſchrs Koiſer nem un wichrig derben ſis ich eine ddr ein ſe durc ſe des Duhs d Edelnnaun it des o dieſesthdet⸗ welchen a emeiner pen ſen andennt geir ?. indem wole er welche upt, Cin riſtitiht⸗ et er in ſffe an da olch,of e uche tnd Gof Nue Abtruntg vrgen iul iu ſ⸗ eſna , ls Gcnn, ſogetu, APIIleir, himmen ion Cbi ſude ſermond morinnu. Von der Eipor. der Prot wider die geiſtl Obr. 157 Titel erfunden hat. Wenn wir ihne dul⸗ den, iſt der Glaube der allgemeinen Kir⸗ che verderber. Wenn ein Biſchof den Ci⸗ tel eines allgemeinen Biſchofs annimmt/ kommt die ganse Kirche in einen Ver⸗ fall *. Man kann auch noch ſehen, was er in dem 31ſten Briefe an den Zyriakus hie⸗ von ſchreibet. In dem a3ſten Briefe an den Kaiſer Maurizius bricht er in dieſe Worte aus: Es iſt nicht allein die Frage von ei⸗ nem unnuͤzen Nahmen/ es ſteket eine wichtige Bosheit/ ein allgemeines Ver⸗ derben darinnen. Dann ich ſage mit aͤnzlicher Zuverſicht/ derjenige, welcher ſich einen allgemeinen Biſchof nenner/ oder ein ſolcher genennet werden will/ ſeye durch ſeinen Hochmuth ein Vorluͤu⸗ fer des Widerchriſts **. In des achten Buchs dreyſigſten Brief an den Biſchof Eu⸗ ogius * De eodem ſuperſtitioſo & fuperbo vocabulo eum admonere ſtudui, dicens, quia pacem no- biscum habere non pofſlet, nifi elationem præ- dicti verbi corrigeret, quam primus apoſtata invenit. Vos tamen eandem cauſam nullam eile dicere non debetis, quia, ſi hanc æqua- nimiter portamus, univerſæ eccleſiæ fidem corrumpimus. Si unus Epiſcopus vocatur uni- verſalis, univerſa ecolefia corruit. ** §i quantitatem ſermonis attendimus, duæ ſunt ſyilabæ, fi vero pondus iniquitatis, univerſa Pernicies. Ego autem fidenter dico, quia, quis- quis ſe univerſalem ſacerdotem vocat, vel vo- cari 158 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, . . . . Alexandria ſchreibet er ihme, ce dbel geihan „daß er ihn in ſeinem Brie⸗ fe einen engenpinen Habſe rge ,een all dieſen Jut zarchen theilig ſeye, er habe derer Patriarchen nachtheilig derrhog ius nichts zu befehlen, un ere eer ſchreiben 4 rihe Pefohlen *. In dem é68ſten ri⸗ . SS S den Euſebius D he ſlonich n. heil. Gregorius noch ein l, ſr ere⸗ Wiſeho, ſey ein orlauſe is Widerchriſts *. In dem 12 nche 1 1. iſtum eari defiderat, in elatione ſua Anti- Chriſt . . d. Præcurrit, quia ſuperbiendo ſe ceteris præp nit. * Iudicare quoque veſtra Beatitudo ſtuduit jam ſe, quibusdam non ſcribere ſuperba Aln di ex vanitatis radice Pprodierunt, & mhi al. tur dicens: ſicut juſſiſtis. Quod ver ar al⸗ ſionis peto a meo auditu nemorere, I eie⸗ qui ſum, qui eſtis. Loco enim mün ler eſtis, moxibus Patres. Non ergo erhe e æ& utilia ſunt curav. . 5 H aior vocabulum univerſalem me 1. 5ad . centes Epiſtolæ imprimere curaſtis. 8 echt, to dulciſſima ſanctitas veſtra ultra De fchn quia vobis ſubtrahitur, quod alteri plus, q ratio exigit, præbetur. .B in rra. ** Mundi hujus termino appropinduante; n au⸗, curſione ſua apparuit humani generis iu⸗ ut ipſos, qui ei contradicere bene zed ir, liter vivendo debuerunt, per hoc ure cabulum præcurſores habeat ſacerdo Von der hrmen Nchrauche Aus de Oporus ſen Bich deſechen t doß wan weil er weiler ſcnen ſelher⸗ d e ſchkener rdehe Genat d ſe ef ſteft ſich itchen he ſichts e M n Gi corſ Befe desel Eſtlͤie ntißrel ir itii frelden Bien Deltarn er ihne 4 ſeinen Die nne, ert Auſehenen ſhe, E ie 0und eſ ihr beſchtl ticfe des n Theſaunm eiinel, an⸗ Vorlinfer nten G ſua Aui Eri lo ſe eris tudo fuctitir ert rillif unt, 8 nii 1 od ſehn enoſer, ii⸗ derin min 0 Iu l Von e Eet Clem me Mi ta ln Nin i⸗ . 4 Ater n, pinqune , ni genetin e bene n er hoeſilenn Von der Empoͤr. der Prot wider die geiſtl Obr. 159 und deſſen 40ſten Briefe ermahnet er den Bi⸗ ſchof Zyriakus zu Konſtantinopel, den ſtolzen Nahmen eines allgemeinen Biſchofs nicht zu gebrauchen. . Aus dieſem allen erhellet, daß der heil. Gregorius nicht nur den Titel eines allgemei⸗ nen Biſchofs, ſondern auch die Bedeutung deſſelben verworfen, und nicht gewollt habe, daß man ihne dem roͤmiſchen Biſchofe gebe, weil er dem Widerchriſt den Weg bahne, weil er dem Epangelium und denen Kirchen⸗ ſazungen zuwider laufe, weil es ein gotteslaͤ⸗ ſterlicher Titel ſeye, welcher den Glauben und die Kirche zum Verfall bringe, weil end⸗ lich keiner von ſeinen Amtsvorfahrern dieſe Wuͤrde verlanget habe, und ſolche der gleichen Gewalt der andern Patriarchen nachtheilig ſeye; er hat auch ſelbſt ſich dieſer Oberherr⸗ ſchaft nicht angemaſet, indem er dem Pa⸗ triarchen zu Alexandrien ſchreibet, er habe ih⸗ me nichts zu befehlen. Der Herr Pater antwortet l. auf der 135. 136. Seite, weil Luther behaupte, der heil. Gregorius habe die Wuͤrde eines allgemeinen Biſchofs nicht verlangt, muͤſſe er die Briefe des heil. Gregorius nie geleſen, und dieſen Einwurf vielleicht aus einem Kezeriſchen Buch entlehnet haben. Iſt aber ein ſolches Fuͤrge⸗ ben nicht uͤber alle maſe frech? Wir fuͤhren ihme zu dem Ende ſo viele Stellen aus ſei⸗ nen Briefen an, daß er ſehe, man koͤnne dieſem 160 Beantw. des 1II. Br. an einen Edelmann, — — dieſem Glaubensreiniger ohne Verwegenheit e Bosheit einen ſolchen Fuͤrwurf nicht ma⸗ en. Der Herr Pater ſezt II. den heil. Gregorius dem heil. Gregorius ſelbſten entgegen, und ſagt, es erhelle aus ſehr vielen Stellen ſeiner Briefe, daß er dieſe Oberherrſchaft uͤber die allgemeine Kirche wirklich ausgeuͤbet habe. Wenn er die⸗ ſes gethan haͤtte, ſtimmten ſeine Worte mit ſeiner Auffuͤhrung nicht uͤberein, welches ei⸗ nem Pabſte, der untruͤglich ſeyn ſolle, uͤbel anſtunde. Wir wollen aber die Beweiſe durchgehen, welche der Herr Pater bey⸗ bringet. Er ſagt 1. weil Pelagius, der Amtsvor⸗ fahrer des heil. Gregorius, die Verhandlun⸗ gen der Verſammlung zu Konſtantinopel, durch welche der Biſchof dieſer Stadt Jo⸗ hannes den Nahmen eines allgemeinen Bi⸗ ſchofs erlanget, unguͤltig gemacht habe, ha⸗ be er hiedurch erwieſen, daß er die Oberherr⸗ ſchaft uͤber den Patriarchen zu Konſtantino⸗ pel habe. Ich laͤugne die Folge dieſes Schluſſes. Der Biſchof zu Konſtantinopel ſuchte dem roͤmiſchen Stuhl eines anzubrin⸗ gen, indem er ihn durch dieſen Titel eines allgemeinen Biſchofs ſeiner Bottmaͤſigkeit unterwerfen wollte. Pelagius ſchafte dahero dieſelbe ab, um zu zeigen, daß er ſie nicht fuͤr guͤltig erkenne. Maſen ſich die Proteſtanten, indeme ſie die Verhandlungen der Betſanumn etfen, al nſche K Der he ſil Perer ſhrnepme lnd die Br ljnebgele llerdemn)⸗ G. I L lnmm Dolnager eltttgete Glf nicht n l. Gregon Genenndſt fſener we die olgiren Menneck Ie Wunet , wadee eyn e 8 r Ponn der Mn ſe Vilhemn. Poſtonteee E lemnten ſocht ,⸗ n Foen, Koſine eines un eſel e 6s ſchſeln er ſenihe e Me Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 12 lung zu Trient abſchaffen, ich will ſagen, ver⸗ werfen, auch einer Oberherrſchaft uͤber die roͤmiſche Kirche an? Der Herr Pater haͤlt uns 2. entgegen, der heil. Peter werde von dem heil Gregorius der fuͤhrnehmſte unter den Apoſteln genennet, und die Beſorgung der ganzen Kirche ſeye ihme obgelegen. 1. Esiſt ein groſer Unterſchied unter dem Fuͤrzug in Anſehung der bloſen Ord⸗ nung, und unter dem Fuͤrzug in Anſehung der Oberherrſchaft. Der heil. Peter wird der fuͤhrnehmſte unter den Apoſteln genen⸗ net, weil er der erſte in der Ordnung war, er hatte aber keine Oberherrſchaft uͤber die andern. Ihm gabe Jeſus Chriſtus Matth. 14, 29. folg. 16, 23. und der heil. Paul Gal. 2, 11. folg. einen Verweis. Alle Apo⸗ ſtel waren gleich, Luk. 22, 24. 2 Kor. 11, 5.. 12, 1II. Gal. 2, 6. 9. Sie hatten auch keine Oberherrſchaft, welche ein Zwangrecht anzeigte, Luk. 22, 32. folg. Ware derjeni⸗ ge, welcher den Heiland dreymal verlaͤugnete, welcher nicht der Liebesjuͤnger Jeſu ware Joh. 13, 24. 21, 21. 22. welcher bey der Verſammlung zu Jeruſalem die Entſcheidung nicht gabe, indem es Jakobus thate Geſch. 15, 19. der ihnen auch vorgeſezet iſt Gal. 2, 9. Und welcher ſich ſelbſt nur einen Mitaͤlteſten nennet, 1 Petr. 5, 1. in einem engeren Ver⸗ ſtande der fuͤrnehmſte unter den Apoſteln? Die heil. Schrift iſt hierinnen denen Kirchen⸗ 2 vaͤtern 162 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, — — — — — vaͤtern zuwider. Der heil. Paul truge eben⸗ falls Sorge fuͤr alle Gemeinden, 2 Kor. 11/ 28. Iſt dann er deswegen der allgemeine Biſchof der ganzen Kirche geweſen? Dem heil. Peter ware die Predigt des Evange⸗ liums unter den Juden vertraut, wie ſie dem heil. Paul unter den Heiden vertrauet ware, Gal. 2, 7. . 12 Er wendet 3. ein, der heil. Gregorius ſa⸗ ge in dem neunten Buche und deſſen Foſten Briefe an Johannes, den Biſchof von Sh⸗ rakuſe, ausdruͤklich, ich weiß keinen Biſchof/ welcher dem heil. Stuhle nicht unterworffen waͤre. (*) Wenn man dieſe Stelle aus ih⸗ rem Zuſammenhang heraus nimmt, ſcheinet ſie eine zimliche Entſcheidung zu geben; wenn man ſie aber in demſelben betrachtet, bewei⸗ ſet ſie nichts. Klemens, der erſte Biſchoff zu Bhzaz in Afrika wurde wegen zerſchiede⸗ ner Verbrechen angeklagt und wollte ſich von der Verſammlung der innlaͤndiſchen Biſchoͤffe nicht richten laſen. Die Klager brachten die Sache fuͤr den Kaiſer Maurizius, welcher den roͤmiſchen Biſchof zum Richter ernennte. Allein jener Kirchenfuͤrſteher, der ſich ſchuldig wuſte, und zu derſelben Zeit maͤchtig ware/ hatte den Obriſten der Soldaten beſtochen/ und Gregorius konnte die Sache nicht ſchlih⸗ * Neſcio quis Epiſcopus Sedi apoſtolicæ ſubjectus non ſit, —.— 1 De aier ſhe Krchen nſtungen ge Uthie ſchin llr Woden ,ft Wehn Coſtobſchen 1d er diſen nun Anunt Uihnuſn t ong nnn Pnmdun l Entens n in n ng ſntit gnk St linfn Uie ſel Gre iſ, ſche nd hen ſ hung Ucg Edelnanre zul tuugec Von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Obr. 163 1 ten. Der Kaiſer ſchriebe ihm weiter er ſoll⸗ ,2 ul te ſeine Kirchenzucht ausuͤben, und die Kir⸗ de Algn chenſazungen geltend machen, aber Grego⸗ eneſen. A rins wollte ſich in dieſe Sache nicht miſchen, des m weil er Widerſtand fande. Der Verklagte t neſin erſte Biſchof ſagte, er unterwerfe ſich dem Uanmm apoſtoliſchen Stuhle, allein man wuſte nicht . ob er dieſes mit aufrichtigem Herzen, oder . Grgnie, nur deßwegen thaͤte weil er von ſeinen Amts⸗ d Nene bruͤdern zu ſehr gedraͤnget wurde. Drey Jah⸗ Bibeſnae re hernach wurde die Sache wieder neu. ſtinn de.. Man kann daran nicht zweiffeln, weilen der t tumm heil. Gregorius verſichert „man habe ihm 6Stlics ſchon lange vorher Klagen wider den Kle⸗ ninm ie mens fuͤrgebracht, welches man nothwen⸗ ugtnn dig von der Streitſache verſtehen muß, die ingete wir allererſt erzaͤhlet haben. An ſtatt nun, 8 aſede daß der heil. Gregorius die Sache ſelbſt aus⸗ de netn gemacht haͤtte, ermahnte er die innlaͤndiſchen egeſt Biſchoͤffe, ſich zu verſammeln, und die Sache de l zu entſcheiden, mit dem Anhange, wenn ſie ſchel in Beobachtung ihrer Schuldigkeit ſaum⸗ ager nihe ſelig ſeyn werden / werden ſie GEtt Re⸗ s chenſchaft davon geben muͤſſen. Man WIE ſehe des zwoͤlften Buchs 32ſten Brief an alle . Biſchoͤffe der Verſammlung zu Byzaz. Es e ee i alſo am Tage, 1. daß die Worte des heil. ſhentli Iofnle “ regorius in einem eingeſchraͤnkten Verſtan⸗ de und alſo muͤſſen verſtanden werden, daß ein jeder Biſchof ſich dem roͤmiſchen Stuhle in demjenigen Falle mitewerfen muͤſſe, wenn 2 ihme 164 Beantw. des III. Br an einen Edelmann. — — i Kaiſer den roͤmiſchen Biſchof zum heihter gebe II. Daß der erſte Biſchof zu Byzaz ſich dem heil. Gregorius nicht aus ei⸗ nem Rechtszwange, ſondern deßwegen unter⸗ worfen habe, damit er dem Urtheile ſeiner ſchoͤffe entgehen moͤchte. III. Daß der heil. Gregorius die Sache des erſten Biſchofs zu Byzaz nicht einmal ſchlichten wollen, ſondenn das Urtheil daruͤber denen innlaͤndiſchen ſchoͤffen uͤberlaſſen und hiedurch ſelbſt beeng habe, daß die Entſcheidung derſelben nicht ihn gehoͤre. In der That waͤre es wider die Sazungen der afrikaniſchen Kirche geweſent wenn der roͤmiſche Biſchof Richter in Aifttt⸗ geweſen waͤre. Die uͤber das Meer gehende gerichtliche Anrufungen waren durch die afri⸗ kaniſche Verſammlungen, durch die Werlamm⸗ lung zu Karthago vom Jahr 397. ſcharf ve boten, indem ſie auchnicht wollten, daß ma den roͤmiſchen Biſchof den oberſten Prieſte: nenne, oder ihm einen gleichen Titel . Man ſehe die Kirchengeſchichte des Herrn Baſ⸗ nage B. 4. Kap. 8. ganz, und den Herrn Du Pin aiſſert. 2. von der alten Kirchen⸗ zuchte Herr Pater ſagt 4. der heil Grege⸗ rius ſage in dem neunten Buch und deſn zwoͤlften Briefe an den Biſchof zu Coyrali ſe ausdruͤklich, die ganze Welt bekenne/ 3 die Kirche zu Konſtantinopel dem apoſtoliſche Stuhle unterworfen ſeye. 65 Gnder Etee ch behe Cegorins of eſe ts oh 1 Gſe ger in Biſcheff Abterſdicſen Untinen We ſoſer Mann cer Poti Mondarfnn When onyeft in den in ſſeſcgn Aunmntee ſreldertin 6 ire 4 ßticren 1 Yals n, gle le diee⸗ er hoe luinden ſugedebe leie hldef deltuanr. Biſhof e Bec hicht e Ewegenune heileſeineel Das del n Biſcc⸗ oln, ſe hlirdiſcenk Pſbſ tee eſekennik erees Knhe gen ſichte n Der o en durc Rt 1z Ein volten edes hnne N Alen defi⸗ D Buch n Hof en Von der Empoͤr. der Proteſt. wider die geiſtl. Obr. 16 Ich behaupte, daß dieſe Stelle dem heil. Gregorius offenbar angedichtet werde, und beweiſe es folgender maſen. I. Es iſt gewis, daß es der heil. Gregorius dem Biſchoffe zu Konſtantinopel Johannes derb verwieſen hat, daß er den Titel eines all⸗ gemeinen Biſchofs angenommen, und dem Kaiſer Maurizius, weil er es zugelaſſen, daß dieſer Patriarche ſich deſſelben bemaͤchtigte. Man darf nur die Briefe leſen, die wir erſt oben angefuͤhret haben. Wie kann er denn in dem von dem Herrn Pater angezogenen Briefe ſagen, der Kaiſer und der Patriarche bekennen beſtaͤndig, daß die Kirche zu Konſtan⸗ tinopel der roͤmiſchen Kirche unterworffen ſeye. Dieſes waͤre ein grober Widerſpruch, deſſen der Pabſt Gregorius nicht hat faͤhig ſeyn koͤnnen. II. Man lißt ſo wol bey nahe in allen Aus⸗ gaben, als auch in denen Abſchriften, nach welchen dieſe Ausgaben eingerichtet worden, den Namen des Patriarchen Euſebius, wel⸗ ches der gottſeligſte Kaiſer und unſer Amtsbruder Euſebius / Biſchof derſelbi⸗ gen Stadt bekennen.* Allein zur Zeit des heil. Gregorius waren die Patriarchen zu Kon⸗ ſtantinopel Johannes der juͤngere und Zyria⸗ kus. Die Unterſchiebung und Andichtung iſt alſo offenbar. Es iſt waßr die Benediktla⸗ 3 ha⸗ * Quod & piiſſimus Dominus Imperator & frater noſter Euſebius ejusdem civitatis Epiſcopus aſſi- due profitentur, 166 Beaͤntw des III. Br. an einen Edelmann. nder En haben dieſen Namen heraus gethan. Sie muſten es wohl thun, weil es unmoͤglich iſt, daß der heil. Gregorius es hat ſchreiben koͤnnen. III. Dieſe Stelle wird in der Warheit in dem kanoniſchen Rechte diſt. 22. c. de Conſtit. angezogen. Es gibt aber auch Ausgaben, nemlich die Pariſer vom Jahr 1542. und die Venediger vom Jahr 1588. wo ſie ſich nicht findet, wie die Benediktiner in der Anmer⸗ kung anzeigen. IV. Endlich geſtehet der heil. Gregorius ſelbſten die Gleichheit dieſer beyden Kirchen, der roͤmiſchen und konſtantinopolitaniſchen an dem Ende ſeines Briefes ein, woſelbſt er ſaget, er feye bereit, es der Kirche zu Konſtantinopelin demjenigen, was gut ſeye, nachzuthun.“ Der Herr Pater ſagt 5 der heil. Grego⸗ rius melde in einem Schreiben an den Patriar⸗ chen zu Konſtantinopel Johannes, er habe ihm einen Prieſter, als ganz freygeſprochen, zuruͤke geſchikt, welcher fuͤr ſeinem Gerichte un⸗ rechtmaͤſig verurtheilt geweſen Dieſer ware Johannes, ein Prieſter der Kirche zu Kalze⸗ donien, welcher wegen der Marzionitiſchen Kezerey verklagt und von den Richtern zu Kon⸗ ſtantinopel unrechtmaͤſig verurtheilt ware. Wegen dieſem ſchrieb er dann an den Pa⸗ triarchen dieſer Stadt Johannes, daß, weil er ihn unſchuldig gefunden habe, er ihn wint, * Si quid boni vel ipſa vel altera Eccleſia habeat- in bono imitari paratus ſum. ſehtnen ſo ſer Mant Ditter des K ſc enes ne Pn ee den in Brche. e Fircditten e Wee el Geegen n ſeintsen hes echec⸗ Der er Ulsperneden ergincheni Seterg. Ceniceinmne r iſtee fe. Dr N nd hen Ent Drie niche ligfe ſitcef ſieiſceen S ſannct NS deltnanr. gethan E untnigeh hreibenkon der Warfe .c. de Cont ch Aleghe t 1642. ℳ woſeſcht in der M hei G hden irte ſtaniſchenant ſelbſt etſhhi Korſtaurten gachfutfun der hei nonderge⸗ annes, 6 4tetee inem == Gid n Diſet gircen Poarſce Nihttnn Berurtſeltt dann o nnes, be, uh⸗ „, eta Ili! n BVon der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 16 % aufnehmen ſolle; er empfiehlt ihn auch dem Kaiſer Maurizius, und dem Theotiſtus, einem Vetter des Kaiſers und bittet ihn, er moͤchte ſich eines unſchuldigen Prieſters annehmen. Man ſehe den 15. 16. 17. Brief in dem ſechs⸗ ten Buche. Ich antworte alſo, daß alle ſol⸗ che Fuͤrbitten und Empfehlungen in der That keine Oberherrſchaft anzeigen, indeme der heil. Gregorius ſeine Wiederaufnehmung nicht um ſeines eigenen Anſehens, ſondern wegen je⸗ nes Unſchuld begehrte. Der Herr Pater ſagt 6. der heil. Grego⸗ rius nenne den Apoſtoliſchen Stuhl das Haupt aller Kirchen in der Welt B. 13. Br. 4. Kap. 2. Seite 1254. Ich antworte, dieſer Titel zei⸗ ge nicht immerdar eine Oberherrſchaft, ſondern ſeye oft eine Benennung der Wuͤrde und der Ehre. Man nennete die roͤmiſche Kirche das Haupt der Kirchen wegen ihrem Alterthum und bluͤhenden Zuſtande, wie man ſonſten die Stadt Rom das Haupt der Welt nennete. Der heil. Gregorius ſagt in dieſer Stelle, weil der ſpaniſche Biſchof Stephanus weder einen Erzbiſchof noch einen Patriarchen habe, welcher ſeine Sache ſchlichten koͤnnte, muͤſſe ſie durch den roͤmiſchen Stuhl ausgemachet werden. Er ſagt nicht, ob ſolches durch eigene Einwilligung auf einen Schiedsrichter, oder durch Beru⸗ fung auf einen hoͤheren Richter, aus Noth oder um des Wolſtands willen geſchehen muͤſſe. Der Herr Pater ſagt 7. der heil. Grego⸗ L 4 rius 246 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, rius ſtehe fuͤr die Erhaltung der Glieder in einem immer geſunden und bluͤhenden Zuſtan⸗ de gut, lo lange ſie ſich der Ehrforcht und der Unterthaͤnigkeit, welche ſie dem heil. Stuhle als ihrem Haupte ſchuldig ſeyen, nicht entzie⸗ hen. Man ſehe in dem 13ten Buche den 36 ſten Brief an Johannes, den Biſchof zu Paler⸗ mo, woſelbſt dieſe Worte ſich finden. Allein es iſt zu merken, daß er dieſes an einen Bi⸗ ſchof von Sizilien ſchreibt. Nun gehoͤrte aber Sizilien zu dem roͤmiſchen Kirchengebiete oder Patriarchate, welches auch einige von Spanien ſagen. Alſo beweiſen dieſe zwey lezte Stellen durchaus nichts fuͤr die allgemeine Oberherrſchft des römiſchen Pabſtes uͤber alle Kirchen in der Welt. Der Herr Pater beweißt 8. auf der 132ſten Seite, daß der heil. Gregorius ein allgemeiner Biſchof aller chriſtlichen Kirchen geweſen ſeye, weil er in ſeinen Briefen denen Biſchoͤffen in Sizilien, Italien, Numidien, Dalmazien, Neapel, Korſika, Kagliari, Epirus, Jeru⸗ ſalem, Frankreich, Befehle ertheilet. Wir anen hierauf mit ſeiner Erlaubnis mit Unter⸗ cheid antworten. 1. Die meiſten von dieſen Biſchoͤffen gehoͤr⸗ ten zu dem roͤmiſchen Patriarchate. Aus die⸗ ſem aber, daß der Pabſt der abendlaͤndiſche Patriarche iſt, folget nicht, daß er der allge⸗ meine Biſchof aller chriſtlichen Kirchen ſeye. Der Herr Pater mache hier einen eben ſia⸗ Prderrrd — r Echigk, eriſcef er gan Fran ſch ier ſen g 1 Nhelk Ducngers nin weg Peten batr, henſcioft en ihn um D n e N Uno, den B 3 De B nr hikfen d per Schieder al segen ifimge N tebig ien Gche in Pat nda dan deſſt lcdini N nn m de eſſonget delnann, —,,G—w! op der Glederi hender guen tforcht unde n hei Enn , nicht nt, Duchedenze⸗ ſchef N frden. N 6 n eihen Nun oe Kirchengee auch einihen dieſetr die clhen habſtes g ,aufer z geinalgenne en geneene e,Danngt Gins/ utheiet. 1 ne ntlun ſkifng „ usl at. Nul cbendlcnne Von der Empoͤr. der. Prot. wider die geiſtl Obr. 165 chen Schluß, als wenn man beweiſen wollte, der Erzbiſchof zu Paris ſeye der Patriarche uͤber ganz Frankreich, weil ſeine Obergewalt ſich uͤber ſein ganzes Kirchengebiete erſtreke. 2. Der heil. Gregorius ertheilet in dieſen Briefen gar oft ſein Gutachten, um welches man ihn wegen wichtiger Kirchenangelegen⸗ heiten bate, nicht als wenn man ſeine Ober⸗ herrſchaft erkennete, ſondern blos weil man ihn um Rath fragte. Auf dieſe Weiſe ſchrieb er an die Biſchoͤfe in Numidien und an Iſa⸗ zius, den Biſchof zu Jeruſalem. 3. Die Biſchoͤfe unterwarfen ſich oft de⸗ nen Paͤbſten durch eigene Einwilligung auf einen Schiedsrichter und freywillig. Wolte man deswegen ſagen, aus dieſem folge eine beſtaͤndige Oberherrſchaft, welche man noth⸗ wendig erkennen muͤſſe? Es iſt alſo nur zu viel am Tage, daß der Herr Pater ohne die geringſte Urſache hier wider den Luther loßziehe, indeme ſeine Be⸗ weiſe lediglich nichts taugen. Wenn wir weitlaͤufig ſeyn wollten, koͤnnten wir ihme zei⸗ gen, daß die Gewalt, welche der Pabſt zu derſelben Zeit uͤber die franzoͤſiſch und ſpaniſche/ wie auch uͤber die Italiaͤniſche Kirchen gehabt habe, ſehr eingeſchraͤnkt geweſen ſeye, und ſich von Zeit zu Zeit veraͤndert habe. Er darf hievon nur die Schriftſteller nachſchlagen, wel⸗ che von denen Freyheiten der franzoͤſiſchen Kir⸗ che geſchrieben haben, und fuͤrnehwlich den L 5§ Herrn 170 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann. der Ern errn Basnage, welcher dieſe Sache in ſei⸗ e Kirchengeſchichte P. V. VII. ſehr gelehrt erlaͤutert hat. Kurz der Biſchof, welcher dem Pabſte den Eid ablegte nach der 1 3 ſten Seite, war augenſcheinlich ein Biſchof aus ſeinem Kirchengebiete. Eben ſo ſchlecht gehet es von ſtatten, wenn der Herr Pater auf der 130ſten und folgen⸗ den Seiten zu beweiſen ſucht, daß der heil. Zyprian die allgemeine Oberherrſchaft der Paͤbſte erkannt habe. B Er beziehet ſich 1. auf den Brief des heil. Zyprians an den roͤmiſchen Biſchof Kornelius, welchen er ſeinen Bruder nennet Es i wahr, der heil. Zyprian nennet in dieſer Stel⸗ le die roͤmiſche Kirche den Siz des heil. Pe⸗ ters und die Hauptkirche / von welcher die prieſterl. Einigkeit ihren Urſprung habe/ weilen ſie, nach denen ungeſchriebenen Kirchen⸗ nachrichten, von dem heil. Peter gepflanzet und die fuͤrnehmſte ſeyn ſollte / von welcher die andere abendlaͤndiſche Kirchen herge⸗ kommen ſeyen; nicht aber deswegen, als wenn ſie eine Oberherrſchaft uͤber die andere chriſtliche Kirchen gehabt haͤtte. Dann er tadelt in eben dieſer Stelle, die Urheber der Trennungen in Afrika, welche ſich an dieſe Kirche hiengen / um ihre Streitſachen da⸗ ſelbſt auszumachen. Man muß ſagt der heil. Zyprian, die Sache in derjenigen Gegend ausmachen, in welcher das Verbrechen begarn worden, cene Kiche fands denn ſet weaege in hecken ſigen orn Klige ſrd, kam. J⸗ heendiget, chen: Ee il gyin Krere 140 Loceſum luerot lene, . Kadhn Kala Junm den! ine enlane ſa ſu⸗ ſl leef⸗ abeeſe itu jm ſentimn 1 o Af ſotten, e eg und ſie daß du, erhettchet Irſprung ſſtenmg, ter gee penu Zuchen e nungn, ſiber e ℳ die lſe gefihnn Elretſetel l,ſegre⸗ ſenien 4 ince gen worden, indem ein jeder Biſchof ſeine eigene Kirche zu regieren hat, wovon er nie⸗ mand als dem Herrn Rechenſchaft zu geben hat, weswegen es nicht erlaubt iſt, anders⸗ wohin zugehen, ſondern die Sache an dem⸗ jenigen Orte entſchieden werden muß, wo die Klaͤger ſind, und wo man die Zeugen haben kann. Ihre Streitſache, ſagt er, iſt ſchon geendiget, man hat das Urtheil geſpro⸗ chen *. Es iſt am Tage, daß, indeme der heil. Zyprian alſo redet, er zum Grunde ſie a * Navigare audent & ad Petri Cathedram atque ad Eccleſiam principalem, unde unitas ſacerdota- lis exorta eſt, à ſchiſmaticis & profanis literas ferre gquæ autem cauſa fuit veniendi?2 —„ . . . cum ſtatutum ſit ab omnibus nobis & æquum pariter ac juſtum, ut uniuscujusque cauſa illic audiatur, ubi eſt cnimen admiſſum, & ſingulis paſtoribus portio gregis ſit adſcripta, quam regat unusquisque & gubernet, ratio- nem ſui actus Domino redditurus, oportet utique eos, quibus præſumus, non circum- curſare, nec Epiſcoporum concordiam cohæren- tem ſua ſubdola & fallaci temeritate collidere, ſed agere illic cauſam ſuam, ubi accuſatores haberi & teſtes ſui eriminis poſſent, niſi ſi pau- cis deſperatis & perditis minor videtur eſſe au- toritas Epiſcoporum in Africa conſtiturorum, qui jam de illis judicaverunt, & eorum con.- ſcientiam multis delictorum laqueis cinctam judicii ſui nuper gravitate damnarunt. Iam cau- ſa cognita eſt, jam de eis dicta ſententia eſt, Br. 55. Baluziſcher Ausgabe Bl. 86. 87. * 172 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann. daß die Afrikaniſche Kirche von der Roͤmiſchen nicht abhange, und daß dieſe mit ihrem Bi⸗ ſchofe ſich in keine fremde Sache miſchen ſol⸗ le, welche durch das Urtheil der Biſchoͤffe des Orts ſchon geendiget ware. Er fuͤhret II. den Brief des heil. Zyprians an den Kornelius* an, in welchem die roͤmi⸗ ſche Kirche die Mutter und die Wurzel der abendlaͤndiſchen Katholiſchen KBirche ge⸗ nennet wird. Kornelius ware damals ganz neuerlich zum roͤmiſchen Biſchof erwaͤhlt, No⸗ vazian machte ſich einen Gegenanhang wider ihn und lieſe ſich von einer andern Parthie er⸗ waͤhlen. Man ſchriebe von beyden Theilen nach Afrika, und, nachdeme man der War⸗ heit gewis ware, wurde die Wahl des Kor⸗ nelius beſtaͤttiget. Der heil. Zyprian bezeu⸗ get es in dieſem Briefe und ſagt zu ihm, erha⸗ be diejenigen, welche nach Rom geſandt haben/ ermahnet,/ſie ſollen die Wurzel und die Mut⸗ ter der Katholiſchen Kirche erkennen und beybehalten, das iſt ſich mit den Urhebern der Spaltungen von derſelben nicht trennen, ſondern die Gemeinſchaft mit derſelben unterhalten. So erklaͤret dieſe Worte Baluzius in dem Leben des heil. Zyprians auf der z 8ſten Seite und der Herr de Tillemont in ſeinen Gedaͤcht⸗ nisſchriften zum Behuf der Kirchenge⸗ ſchichte der ſechs erſten Jahrhunderke „29% * Br. 45. Baluziſcher Ausgabe Bl. 59. Genünſce deſch Ibagmn,i dherder Wrcber, Wygor; ſtheßne le nd deß t/ i⸗ ſer⸗ enige lineken ffel Ngn rfel. Zrnr Don ſch Din D 4 imt it, Un der o M der Mihte N An, Enums lenn Aunun nn pn der Roniſte mit ihren Ge michenſe Biſheſn 8hei. grn lſchetn dien die on hen Birch ſ datnl hfertvifin tnonherg t⸗ detn Parte bepden Ne gan de Winl el Zirntt gt il inmt n geſanke lundden ekinnent teluſen tttennen ſe naßli in dent ie Ein, nen G er Bice ,Plucw Al G Von der Emdoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 173 B. 3. Th. 3. Art. 7. S. 29. Heiſt aber die Gemeinſchaft mit einer Kirche unterhalten ihre Obermacht und Oberherrſchaft erkennen? der Nahme und die Wuͤrde einer Mutter und Hauptkirche gibt keinen Grund zu dieſem Rechte. Der Herr Pater kann alſo mit die⸗ ſer Stelle nichts beweiſen. Er beziehet ſich z. auf den Brief an den SFubajan, in welchem der heil. Zyprian mit folgenden Worten wider den Novazian redet: Wir aber, die wir mit dem Haupt und der Wurzel der Kirche vereiniget ſeyn / glauben feſte / daß man auſer der Kirche nicht taufen ſolle, und daß die TCaufe, welche nur eine iſt / diejenige ſeye / welche wir haben *. Wir bemerken 1. daß es nach der Meinung des heil. Auguſtins nicht gewis ſeye, daß der heil. Zyprian dieſen Brief geſchrieben ha⸗ be. Man ſehe die Anmerkungen des Herrn Baluz Bl. 499. 2. Der heil. Zyprian be⸗ ſtimmt nicht, wer dieſes Haupt und die Wurzel der Kirche ſeye. 3. Es iſt unge⸗ reimt, daß der Herr Pater glaubt, der heil. Zyprian habe hiedurch den Kornelius gemei⸗ net, * Nos autem, qui Eccleſiæ unius caput & radicem tenemus, pro certo ſeimus & fidimus, nihil illi extra Eccleſiam licere, & baptisma, quod eſt unum, apud nos efſe, ubi & ipſe bapti⸗ zatus prius fuerat. Br. 73. Bl. 130, 174 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann. net, welcher damalen ſchon todt ware, und den Stephanus zum Nachfolger hatte. 4. Er nennet auch den Stephanus nicht alſo, denn er hatte ſich uͤber dieſer Sache mit ihm entzweyet. Geſezt aber 5. die roͤmiſche Kir⸗ che ſeye von dem heil. Zyprian alſo genennet worden, ſo folget doch daraus nicht, daß ſie die Meiſterin aller chriſtlichen Kirchen ſeye, indem ſie darum dieſen Nahmen nicht anders haben kann, als in ſo ferne ſie die erſte abend⸗ laͤndiſche Kirche iſt, von welcher, dem Anſe⸗ hen nach, alle andere ihren Glauben bekom⸗ men haben, weilen die roͤmiſche Kirche den Glauben von der morgenlaͤndiſchen Kirche als ihrer Mutter empfangen, deren Oberherr⸗ ſchaft ſie doch nicht erkennet. Der Herr Pater fuͤhret 4 den 4oſten Brief an, welchen der heil. Zyprian wegen der fuͤnf unruhigen Prieſter, die dem Felizißimus an⸗ hiengen, an das Volk ſchriebe. Er uͤber⸗ ſezt die Worte des heil. Zyprians alſo: Es iſt nur ein Gtt / ein Chriſtus/ eine Kir⸗ che und ein durch das Wort des Herrn auf Peter gegruͤndeter Stuhl/ man kann keinen andern Altar aufrichten ꝛc. It merke an, daß 1. nach der Meinung der roͤ⸗ miſchen Kirche die allgemeine Kirche auf den heil. Peter gegruͤndet ſeye; 2. daß der Herr Pater dieſe Stelle falſch anfuͤhre; es wird in derſelben nicht von Peter, ſondern von dem Felſen geredet, auf welchen die Kirche gegruͤn⸗ det iſt, una ſuper Petram Domini voce ur⸗ ata rder Enns n. Manß er olen di⸗ FetkungenE. hrien vdde folgt dech ſede Meſe 69 folger onr Preſenn bie ttanes thun ele, Kinet itltſe do ſl e Eifen en 1 uſ cher D Cenditen. Nein uts da Non eni Fie s) lr hohen ſn ber D Bnde/ öngen, den ſinf =- =. Edelnent. Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 175 dt ware, n Ger hettte nus nicht GCoche ntt⸗ e tömiſheſ n Aogenen nicht, 1 Kichen it N en nichtond dencefe wegen A ſte Hi ricrs o hort de / nente D chten Peipug Knttch⸗ hre, ti ondern ta wini ſoce⸗ data. Man ſehe Baluzens Ausgabe, welche unter allen die beſte iſt S. 53. und die An⸗ merkungen S. 428. 429. 3. Geſezt, der heil. Zyprian rede hier von der roͤmiſchen Kirche, ſo folgt doch ferner noch nicht daraus, daß ſie die Meiſterin aller chriſtlichen Kirchen ſeye; es folget nur, daß man keinen Altar und kein Prieſtertum wider dieſe Kirche aufrichten muͤſſe, wie man es auch wider keine andere Kirche thun ſolle, welche den warhaftigen Glauben bekennet. Er beruft ſich endlich 5. auf den 6yſten Brief des heil. Zyprians an den roͤmiſchen Biſchof Stephan wegen dem Marzian von Arles; er muß aber dieſen Brief entweder gar nicht, oder nicht mit der noͤthigen Aufmerkſamkeit geleſen haben. Der heil. Zyprian ſagt in dieſem Briefe, weil Marzian ſich auf die Seite des Nopqzians geſchlagen habe und Nova⸗ zian in Afrika und zu Rom verurtheilet wor⸗ den, ſeye es die gemeinſchaftliche Schuldigkeit dieſer beyden Biſchoͤfe, ihne abzuſetzen. Es iſt unſere Schuldigkeit, ſagt er, mein lie⸗ ber Bruder / dieſer Sache zu ſteuren *. eswegen, faͤhret er fort, muß Stephan denen franzoͤſiſchen Biſchoͤfen ſchreiben/ daß ſie den Marzian abſezen **. Er ſagt alſo * Cui rei NOSTRUM eſt conſulere & fubrence frater cariſſune . *7* Quapropter facere TEOPORTET pleniſſimas literas ad Epiſcopos noſtros in Galliis conſtitutos, ne ultra Marcianum pervicacem & ſuperbum & divinæ pie- tatis, 176 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann. alſo, ohne Zweifel Vorſchlagsweiſe, und nicht Befehloweiſe, Stephan muͤſſe wegen Abſezung des Marzians Briefe nach Arles ſchreiben, di- rigantur &c. Dann in Anſehung des Rechts behauptet der heil. Zyprian eben ſo viel zu haben als Stephan. Der heil. Zyprian aber hatte keine Oberherrſchaft uͤber die Franzoͤſiſche Kir⸗ chen. Der Hr. Pater ſchlage einen beruͤhm⸗ ten Verfechter der Franzoͤſiſchen Kirchenfrey⸗ heiten, den Herrn. Du Pin, Lehrer der Sor⸗ bonne, hieruͤber nach, diſſert. 2. C. 2. p. 148. ſeqq. von der alten Kirchenzucht. Nachdeme wir alſo gezeiget haben,/ daß die von dem Hrn. Pater wider den Luther angefuͤhr⸗ te Stellen des heil. Zyprians vielmehr fuͤr die Meinung des Luthers ſeyen, als wider ſie; werden wir gar leichtlich zeigen koͤnnen, Luther habe Urſache gehabt, dieſe zwey Stellen des heil. Zyprians, deren Verſtand der Hr. Pater auf der 141. 142ſten Seite mit vieler Muͤhe zu ver⸗ drehen ſucht, anzufuͤhren. . Die eine iſt nicht aus einem Briefe an den Quirinus, ſondern aus den Verhandlungen der Verſammlung zu Karthago uͤber die Fra⸗ ge, ob man die Kezer von neuem tauffen ſolle/ vom Jahr 256. genommen. In dem An⸗ fange der Verſammlung redete der heil. Zy⸗ prianalſo: Es iſt ubrig / daß ein jeder von uns ſeine Meinung uͤber dieſe Frage un zeige / ohne jemand / der das Gegenchei tatis ac fraternæ ſalutis inimicum COLLEGIONO- STRO infultare patiantur. üder Etnd bſuptet/ Pthun D ond/ weia dr ſchoße Uſer durch inzwunge nel ein icde epheith or defide kichtet werd hich nchtn lm af Nls Gn nindaſne drotunfe ſinn ene nia de N⸗ ſeceſer el riſce yrin nen niſt efen untilee, Cifn ſ Chelnan. weiſe,tndnie vegen Aer eoſchreben hung des nſovielfrhe⸗ Mian gba Fogsches he einen bent hen Kircen dehrerder⸗ t,20 0,1 )l ct. ethaben N Lutetengft 6 tielneheft , ä i künnen d Etelen 6 er H un U N lercMiſent 3 . mCNi von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 177 behauptet / zu richten oder in den Bann zu thun. Dann unter uns andern iſt nie⸗ mand / welcher ſich fuͤr einen Biſchof der Biſchoͤffe ausgaͤbe / und ſeine Amts⸗ bruͤder durch einen tyranniſchen Schre⸗ ken zwouͤnge / aus Noch zu gehorchen/ weil ein jeder Biſchof das Recht und die Freyheit hat / zu denken/ wie er es fuür gut befindet / und von niemand kann ge⸗ richtet werden / wie er auch die andern nicht richten kann. Vielmehr ſehen wir alle nur auf das Urtheil unſers οErrn IEſus Chriſtus/ welcher einzig und al⸗ lein derjenige iſt / der das Recht hat / uns zu Regierung ſeiner Kirche zu verordnen/ und von unſern Handlungen zu urthetlen. Koͤnnte eine Stelie einen beſſeren Ausſchlag wider die Oberherrſchafft des roͤmiſchen Bi⸗ ſchofs uͤber alle Biſchoͤffe geben? Stephan, der roͤmiſche Biſchof, hatte ſich dem heil. Zyprian deswegen, weil er behauptete, man muͤſſe die Kezer von neuem taufen, dergeſtal⸗ ten widerſezet, daß er ihn als einen falſchen Chriſtus, falſchen Apoſtel und betruͤglichen Arbeiter behandelte, und ihn auch in den Bann that. Der heil. Zyprian lieſſe ſich hiedurch nuicht ſchroͤken, ſondern bliebe bey ſeiner Mei⸗ u Nung, und erklaͤrte des Stephans Meinung ſuͤr irrig; er hielt auch die Verſammlung zu Karthago wider ihn, bey welcher er der Wi⸗ dertaufe der Kezer das Wort redete. Es iſt M mit⸗ 178 Beantw des III. Br. an einen Edelmann, 7 2 . — ithi Tage, daß der heil. Zyprian mi Mrbi ern von uns angefuͤhrten Woteen Biſchof Sterhan angene chagelen zwingen ch einen tyranniſchen Sch⸗ rch ter ſeine Meinung iu aͤndern, rnc 9 wol uͤber ihn, als uͤber die Biſchoͤffe in 6 / ſadoigen, welche gleicher einnngneoc niſ, ner Oberherrſchaft anmaſe ſ ſd falan, eil. Zyprian nichts w . er habe nur von den iſen wiſte he⸗ t, ſo ſagt er doch, dieſe Biſchoͤffen . gerehel, Rale einzigen Richter, welhet⸗ ſus Chriſtus ſeye. Wer auf dieſe denſee det, laͤugnet augenſcheinlich die nen hern nnt des roͤmiſchen Biſchofs. Es iſt falſe m, ſonſt, wenn man fuͤrgeben wollte, derhe de⸗ elche nur die rchenzucht ange⸗ hetee e Vriefe, welche er in dieſer Fingend genheit ſchriebe, zeigen das Genenl le . Po⸗ unter andern auch derjenige, den de chern e ter zu dieſem Ende anfuͤhret, in welch mein heil. Zyprian alſo mit Stephan redet: ſeis lieber Bruder / wir haben dieſes um hre nGewiſſens, um unſerer beyderſeitigen egt⸗ „und um der anfrichtigen Liebe dr en ſaſcg⸗ ie wir fuͤr euch tragen, in zdie rde⸗ wegen der Warheit unſerer Serus „und eures Glaubens alles dgrienige nla e „den annehmen, was die Glau ie Uunder En ,e Frömm Iie, daß es nal angenon ch ihr Von hebeygewie N daß dadur Oder brüderlic erionen r 0n niemnend eleßrerdie eſt an deee 4 Aſ h NEn W Drng geen. afdrhel lhe de itt gte, n ſcr i ghefen, kellene N lonore Dkomlimu ne . üier m, gd nee Dropoh iner Clle mnht 1 1einete Clmus 2 clelle ar etum ur Chelcann . Zyprinnn n Wonu! be, waſtt chreken fon detn, n Sſchͤfeint nung warc Coſtolefe vider u 1 Geſet eit ſtel Bit ee Btle Gten reͤe⸗ de Pkafen n Ulte, uſe eine Enn Krhmn⸗ in Neſedl. Ghorel 1 von der Empoͤr der Prot wider die geiſtl. Obr. 179 „die Froͤmmigkeit betrift. Ubrigens wiſſen „wir, daß es Leute gibt, welche von einer ein⸗ „mal angenommenen Meinung nicht abſtehen, „noch ihr Vorhaben aͤndern wollen, und wel⸗ „che bey gewiſen beſondern Saͤzen bleiben, oh⸗ „ne daß dadurch das Band des Friedens und „der bruͤderlichen Einigkeit verlezet wuͤrde. „Hierinnen zwingen wir niemand, und ſchrei⸗ „ben niemand kein Geſeze fuͤr; dann da ein „jeder Lehrer die Freyheit hat, ſeinen Kirchen⸗ „dienſt auf diejenige Weiſe zu verrichten, die er fuͤr gut haͤlt, ſo darf er niemand als dem „vErrn Rechenſchaft von ſeiner Auffuͤh⸗ „»rung geben.“ Der Hr. Pater bemerke, daß der heil. Zyprian ſagt, 1. dieſe Sache be⸗ lange die Warheit des Glaubens, ob er ſchon nicht glaubte, daß ſie ein Hauptſtuͤk ſey; 2. ein jeder Biſchof ſeye in Beſorgung ſeiner Kirche frey, und doͤrfe niemand als GOtt Re⸗ M 2 chenſchaft * Hæc ad conſcientiam tuam, frater cariſſime, & Pro honore communi, & pro ſimplici dilectione Protulimus, credentes etiam tibi pro religionis tuæ & fidei veritate placere, quæ & religio- ſa pariter & vera ſunt. Cæterum ſcimus quos- dam, quod ſemel imbiberint, nolle deponere, nec propoſitum ſuum facile mutare, ſed ſalvo inter collegas pacis & concordiæ vinculo quæ- dam propria, quæ apud ſe ſemel ſint uſurpa- ta retinere, qua in re nec nos vim culquam fa- cimus, aut legem damus, quando habeat in Ec- cleſiæ adminiſtratione voluntatis ſuæ arbitrium li- berum unusquisque præpoſitus, rationem actus ſui Domino redditurus, 180 Beantww. des III. Br an einen Edelmank, chenſchaft von ſeiner Auffuͤhrung geben. Auch dieſe Stelle iſt der allgemeinen Oberherrſchafft des roͤmiſchen Biſchofs zuwider. Deßwegen ſagt er auch in ſeinem Buche von der Einig⸗ keit der Kirche, in Anſehung der Gewalt ſeyen alle Apoſtel dem heil. Peter gleich geweſen⸗ Die andern Apoſtel, ſagt er, waren ſowol als der heil. Peter an Ehre und Macht gleich.“ In eben dieſer Stelle ſagt er ferner⸗ es gebe nur ein einziges Bißthum, an welchem alle Biſchoͤffe gleich Antheil haben. XX Man ſehe die Baluziſche Ausgabe Bl. 195. Auf der 142. Seite ſagt der Hr. Pater mit Recht, es ſeye nicht gewiß, ob der heil⸗ Zyprian jemals der Meinung des Stephans beygetreten ſeye, weil er bey der Meinung/ daß man die Kezer wieder taufen muͤſſe, bis an ſeinen Tod bliebe. Man ſehe den Herrn von Tillemont in der oben angezogenen Stelle Art. 51. p. 265. Es iſt auch falſch, daß Stephan die beſtaͤndige Meinung der Kirche behauptet habe; dann er hielte dafuͤr, man muͤſſe der Widertaufe bey denenjenigen Plaz geben, welche in der Lehre von der heil. Drey⸗ faltigkeit irren. Es wurde mithin weder die Meinung des heil. Zyprians, noch die Mei⸗ nung Stephans in der folgenden Zeit jemals von „ Hoc erant utique & cæteri Apoſtoli, quod fuit Petrus. pari conſortio præditi & honoris & Poteſtatis. ** Epiſcopatus unus eſt, cujus à ſingulis in ſolidum pars tenetur. tonder rn n der Krch Pittleroe. ſuften Cfele ſ. ih n Gſchrichere Ki Pans Maoe Nar ehe getler ſteftdel Gtdts de he lſterirſen tder hirce NtGenninſch fichtheben, Anteſthe lennt Ner te gegchen ter nicht a ſondern 4ls ttene nche eltnntt geben Oberhenti r. Dte hon der e er Getvatt ech ir , Mken te ud leſogtafe Hn, nte hoben B gl 4 der e ſs, ,de Et ) da Ar gifen nii getogante⸗ 1lng der ele daftt 4 emerfentgne, der le withinnt nch Ni den von der Empoͤr. der Prot. an einen Edelmann, 181 — —— von der Kirche angenommen, man gienge die Mittelſtraſe. Man ſehe den Launoi in dem fuͤnften Theile ſeiner Werke L. 8. P. 2. Ep. 15. f. 72 5. folg. welcher zeiget, daß auch die un⸗ geſchriebene Kirchennachrichten nicht des Ste⸗ phans Meinung, der ſich deſſen ruͤhmte, ſon⸗ dern der Meinung des Zyprians beygeſtimmet haben. Man kann auch nicht ſagen, daß dieſer leken des heil. Zyprians durch das Schwerdt eye getilget worden, welches dieſem heil. Bi⸗ ſchoffe das Leben nahme, wenn man hierinnen anders dem heil. Zyprian ſelbſt glauben ſolle, welcher in ſeiner Abhandlung von der Einig⸗ keit der Kirche ſagt: Diejenigen koͤnnen kei⸗ ne Gemeinſchaft mit Gtt haben / welche nicht haben in der Gemeinſchaft mit ſeiner Kirche ſtehen wollen / ſollten ſie auch ver⸗ brennt oder den wilden Thieren zur Beu⸗ te gegeben werden / ſie darfen ſolche Mar⸗ ter nicht als eine Krone ihres Glaubens/ ſondern als eine verdiente Strafe ihrer IIn⸗ treue anſehen ꝛc.* Bl. 199. Man ſagte lie⸗ ber, dieſer Irthum des heil. Zyprians habe nicht den Grund des Glaubens betroffen. Nach alle dieſem hat Luther in Anſehung des heil. Zyprians noch immer recht wider den Herrn Pater. . M 3 Nun * Cum Deo manere nen poſſunt, qui eſſe in Eccle= ſia Deĩi unanimes noluerunt. Ardeant licet flam- mis & ignibus traditi vel objecti beſtiis animas ſuas ponant, non erit illa fidei corona, ſed Poæ⸗ na perfidiæ. 482 Beantw. des III Br. an einen Edelmann, Nun kommen wir auf den heil. Dionyſius. Es iſt kein Zweifel, daß Luther auf das Buch von der geiſtlichen Kirchengewalt geſehen habe, in welchem dieſer Schriftſteller in dem ſechſten Kapitel ſagt, die geiſtliche Kirchengewalt der Biſchoͤffe beziehe ſich unmittelbar auf JEſus Chriſtus, wie ſich die andere Befehle der Prie⸗ ſterſchaft auf den Biſchof beziehen. Der Kar⸗ dinal Bellarmin wollte auf dieſe Stelle B. 4. Kap. 25. von dem roͤmiſchen Pabſt antwor⸗ ten, und ſagte, der heil. Dionyſius verſtehe es nur von der Ordnung, nicht von der Ober⸗ herrſchafft. Er hat aber unrecht, weil der heil. Dionyſius nicht allgemeiner reden koͤnte. Der Hr. Pater will nicht glauben, daß Luther den heil. Dionyſius von Areopagus angefuͤh⸗ ret habe, weilen die Schriften, welche unter ſeinem Namen lauffen, von den meiſten Ge⸗ lehrten, als unterſchobene Schriften angeſe⸗ hen werden. Allein 1. Luther nennet dieſen heil. Dionyſius nicht einen von Areopagus ge⸗ buͤrtigen, er hat glauben koͤnnen, dieſer ſeye ein Dionyſius aus den folgenden Zeiten gewe⸗ ſen. 2. Die Katholiken, welche ſich mit ih⸗ me zankten, fuͤhrten ſeine Werke auch an, wie Ekzius in der Leipziger Unterredung bezeuget. 3. Gibt es ſehr viele Katholiſche Schriftſteller vom erſten Range, auch neuere, welche glaub⸗ ten, dieſe Schriftſtellen ſeyen nicht unterſcho⸗ ben, und es ſeye falſch, daß ſie erſt in dem ſechſten Jahrhundert an das Licht gekofent⸗ eh⸗ „ Udernn ſen. Der ſn welherin Nr denkel.5 igniten Ghri egte, obn ler hobe e hondtong. get vondemn den hele Ee dieſe bedeſe Nonrer, ſi aenn eilfehre iſtincee lad Cpi le, den 6 Polltzenen enareſ fiſennchee ſiten den den Pater dedanz Dorpſins 170. en ſochden de ſſen kinne erſibſin ten bon de ſen E Ult 2, lat der H deltnant, eil. Donſe r auſdord glt geehene t in denſete ſchengeoetn bor auf d itederke hen. Deck ce Gteleb⸗ Pebſtan eſtus beſict t ton de ntect, in einer tedu ben, Opogna oe en, nate den niſe Schefentn er enhfi d,Aetege en/ et, Den Zeieit⸗ vecheſchn ltat, dung Nn Ete ſicht ilt ſt ein⸗ cht . von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Ob r 18 ſeyen. Der Pater Honorius von St. Ma⸗ ria, welcher im Jahr 1708. zu Paris wegen der dem heil. Dionyſius von Areopagus zuge⸗ eigneten Schriften denen Gelehrten die Frage fuͤrlegte, ob man ſagen muͤſſe, dieſer Schrift⸗ ſteller habe einen Theil ſeiner Lehrſaͤze und die Abhandlung ſeiner geheimen GOttesgelehrt⸗ heit von dem heil. Klemens von Alexandria und dem heil. Gregorius von Nyſſa entlehnet, oder dieſe beyde Kirchenvaͤter haben ſie von ihme ge⸗ nommen, fuͤhret zu Schuzrednern und Ver⸗ theidigern dieſes Kirchenvaters unter andern an den Maͤrtyrer Maximus, welcher in dem ſie⸗ benden Jahrhundert beruͤhmt war, den Gene⸗ brard, Erzbiſchof zu Aix, den Kardinal Baro⸗ nius, den Kardinal Bellarmin, den Pater Halloix einen Jeſuiten, den Pater Johannes einen Franziſkaner und Prior der weiſen Bar⸗ fuͤſer zu Paris, den Pater Del Rio einen Je⸗ ſuiten, den Pater Gautier einen Jeſuiten, den Pater Alexander einen Dominikaner, den Dom David in ſeiner Abhandlung von dem Dionyſius von Areopagus, welche im Jahr 1702. zu Paris gedrukt wurde. Er haͤtte noch den Lanſelius, Schelſtrat und Kozza bey⸗ ſezen koͤnnen. Es iſt aber 4. genug, daß Lu⸗ ther ſelbſt nicht geglaubt hat, daß dieſe Schrif⸗ ten von dem heil. Dionyſius von Areopagus ſeyen. Er wurde deßwegen von der Sorbonne Tit. 2. lat. Jen. f. 419. hart durchgezogen, und der Kardinal Bellarmin ſagte in ſeiner M 4 Aba 84 Beantw des III. Br. an einen Edelmann, Abhandlung von den Kirchenſchriftſtellern Ahen . ar lein die kezeriſche Lutheraner zwei⸗ feln, daß dieſe Schriften aͤchte ſeyen. Es iſt alſo dieſer Schriftſteller nur deswegen ven dem Luther angezogen worden, weil ſeine Guͤ tigkeit zu ſeiner Zeit unter den Katholiken Pid . ſtrittig ware. Inzwiſchen gibt es 5. Gelohr⸗ ten vom erſten Range, z. E. Pearſon, de⸗ verigde, Stillingfleet und Kave, wwelhe ſie in das vierte Jahrhundert ſezen. Es gi⸗ andere, welche ſie in das fuͤnfte, und wicd andere, welche ſie in das ſechste zuruͤke haben wollen, wie Dallaͤus in einer beſon deren Abhand⸗ lung hieruͤber, Launoi, der Pater Morin/ Hr. Tillemont, der Pater Quesnell, der Pa⸗ ter le Nourry/ der Pater le Quien ꝛc. behaupten. Dodwels Meinung iſt thoͤricht, wenn er lir⸗ gibt, der groſſe Gregorius habe ſie unterſchoben. Was der Herr Pater von dem heil. Dio⸗ nyſius von Alexandria wegen der Klage Ree bringet, welche einige von Alexandria wi ihn bey dem roͤmiſchen Biſchoffe Dionyſius H“ ſtellten, weil Dionyſius von Alexandria hbie⸗ ruͤber eine Schuzſchrift verfertiget hatte, i von dem Hrn. Du Pin Lehrer der Sorbonne in der zweyten Unterſuchung von der aien Kirchenzucht Kap. 2. S. 154. folg. Preſi widerleget. Er zeiget daſelbſt 1. daß dieſe 1 e weder nach denen weltlichen noch elliche Rechten angeſtellet geweſen, und daß derg eie chen Klagen keine Oberherrſchaft beweiſen Nei lrder Ento —— Neiche Weſe Gen ihren Bi⸗ us tor Ner deen. Wer⸗ Ne icteran chienbehe den Pdergaie dergechen Pin aklet der hei. Don hel Domen ltden. Cs ſctechetae Uißgefre ſcer den bei ſſletlbage lct gegeben 1n Aeardn törtungnane ſcht, ͤr ſie ht ler ißn⸗ efien ,telteere nde hh⸗ lantii undenga Nſrn ſche Iſt Cſetfer, fanin derg elttant, von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 185 enſchtſtſce hthetenapt hte ſchet. destoegen vellſettek Kotholkenn eaerſone Kabe, g ſeſen. bi fte, ste eulife hnderetde Poter Nn esnel, enat behee t wenn 4 eſeunttſcn demn ſel der Knnt Netondtigt, e Donnſet Ayndl ntet ,eni er der E gleiche Weiſe verklagte die Kirche zu Antio⸗ chien ihren Biſchof Paul bey dem heil. Dio⸗ nyſius von Alexandrien, bey Firmilian und andern. Wer wollte aber hieraus ſchlieſen, das Richteramt uͤber den Biſchof zu Antio⸗ chien habe denen Biſchoͤffen von Alexandrien oder Zeſarien zugehoͤret? Man kann unzaͤhlige dergleichen Exempel anfuͤhren. Der Hr. Du Pin erzaͤhlet ſieben derſelben, und zeiget 2. daß der heil. Dionyſius von Alexandrien von dem heil. Dionyſius zu Rom nicht ſeye verurtheilt worden. Es iſt wahr, er ſtellte eine Biſchoͤf⸗ liche Verſammlung zu Rom an, aber der heil. Athanaſius ſagt nur, ſie haben das, was man wider den heil. Dionyſius von Alexandrien er⸗ zaͤhlet, uͤbel genommen, und ihme davon Nach⸗ richt gegeben, welches gedachten Dionyſius von Alexandrien bewogen habe, ſeine Verant⸗ wortung nach Rom zu ſenden, nicht in der Ab⸗ ſicht, als wenn er den roͤmiſchen Biſchof fuͤr ſeinen Richter gehalten haͤtte, ſondern nur, weil er ihm ſeine Unſchuld zeigen wollte. Alſo begehrte der heil. Athanaſius und die Biſchoͤf⸗ fe, welche er zu Alexandrien verſammelt hatte, von der Kirche zu Antiochien ihr Glaubensbe⸗ kenntnis. Der heil. Epiphanius begehrte es von dem Paulinus, der heil. Zyrillus von dem Johannes von Antiochien, und die morgenlaͤn⸗ diſche Biſchoͤffe von dem heil. Baſilius von Euſtathe ꝛc. damit ſie nur wiſſen moͤchten ob man in der Gemelnſchof mit ihnen bleiben koͤn⸗ 2 5 ne. 86 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, ne. Man ſehe die Krchengeſthichten rn. . B. II. ap. 5. „ 77. X.1 4 Waage err auf dieſe Einwuͤrfe ſehr weit⸗ Kaſcen die Schmaͤhworte des rn. Pater⸗, ec ſich auf der 14 5ſten Senreſimnhen ma⸗ leu wir keine verdrießliche Anm s, ſagter, len wir EEs iſt nichte Engewohnte⸗ ken ung er gien 1 e caſch iften um / als rlgrerſte⸗ nade Leſung der her Rrhe, daß die⸗ W te. Iſt es ni iſen auch in Anſehung und daß er Pra⸗ Pater gogeroinne hat Lu⸗ nyſce den heil. Milgrins balan⸗ derheil. ifel auf ſein Bu lb Bertni da eſrz gebene ait rey ſtel haben Plen er ſagt, alle Apo d die Gewalt zu lreichs un ͤ ingleichem des ueſen , ennfe⸗gerr⸗ gegruͤndet gt er Nr. 36. die V 8; forn Bakenneni ſendeoheii ern der und rnic Kier Grund der bern a⸗ Glanbe Pforten der liepin i die Sele tigen werden. * Nach die Matth. * Super hanc igitur confeſſfionis petram Eceleſiæ æ lgcatin eſt. er hanc ** Hæc fides eccleſiæ fundamentum eſt, P fidem —.— ſen. Erſtes 6. Miaderd ge ſener Ee ſeln genein C derhel Hian gleiche Weſt binden ud andernertsg volkoſpnene mus Neen ie ndeen, ſut Pnmennen. lin paſonich in ehrgnnd nichenerbeke e. kint EN Pinfun . knttihnſtn ſhſetenbed in hett e lninin umn Hxr lis ri ncrlultn 1 Dafht do lnaliſi kehaient, tem eel luntcrem nn cnn eltnabn ——— chtendeshn⸗ ſolg. Wy lfe ſehre Hen. Pee te fnden, metkungenn hntes / ſit ſchichtenn mit Stne als deß e irchenwiet Togen u Autherbene ngdesfet wingtee dllngtt ch vordet die Ol eepen t Hevlen gen; von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl Obr. 187 Matth. 16, 7. und Pſ. 131, 4. leicht zu er⸗ klaͤren. Erſtlich laͤugnet man nicht, daß der heil. Peter der Grund und Grundſtein der Kir⸗ che ſeye, er hat dieſes mit denen andern Apo⸗ ſteln gemein Eph. 2, 20. Geſch. 21, 14. weil der heil. Hilarius ſagt, alle Apoſtel haben auf gleiche Weiſe die Schluͤſſel und das Recht zu binden und zu loͤſen bekommen. Er nennet anderwaͤrts alle Biſchoͤffe Fuͤrſten / und auch vollkommene Fuͤrſten der Kirche. Man muß dieſen Titel nicht in einem ausſchlieſenden und engen, ſondern in einem allgemeinen Ver⸗ ſtande nehmen. Zweytens iſt der heil. Peter kein perſoͤnlicher Grund der Kirche, ſondern ein Lehrgrund in Anſehung des Glaubens, welchen er bekennet hat. Deswegen ſagt der heil. Hilarius uͤber den 131. Pſalmen Nr. 4. Bl. 447. JEſus Chriſtus, welcher dem heil. Peter kaum zuvor dieſes Lob beygeleget hatte, nennte ihn ſogleich einen Satan, nachdem er ſich ſeinem Leiden widerſezte.“* Der Hr. Pa⸗ ter haͤtte dieſe Stelle nicht uͤberſehen ſollen. Drit⸗ fidem infirmes ſunt adverſus eam portæ infero- rum. Hæc fides regni cæleſtis habet claves. Hæc fides quæ in terris ſolverit & ligaverit, & ligata in cœlis ſunt & ſoluta. *Perfectos Eccleſiæ principes in Matth. 27. n. I. f. 734. & de Trinitate L. g. n. I. f. 947. Tanta Chriſti religio fuit pro humani generis ſalu- te patienti, ut Petrum primum filii Dei confeſ- ſorem Eccleſiæ fundamentum, ccleſtis regni Janitorem & in terreno judicio judicem cœli, ſa- tanæ convicio nuncuparer, RNN 18 Beantww. des III. Br. an einen Edelmann, —,— — Drittens kann man von dem heil. Peter nicht auf den Pabſt ſchlieſen, wie wir anderwaͤrts angemerket haben. In Anſehung des Stuͤkes, welches denen Schriften des heil. Hilar ius beygeſezet iſt, und in welchem ſich ein Brief von der Verſammlung zu Sarden an den roͤmiſchen Biſchof Julius fin⸗ det, koͤnnten wir zwar die aͤchte Gultigkeit ſo wohl des einen als des andern in Zweifel ziehen. Wir wollen aber daruͤber hingehen. Die ange⸗ zogene Stelle beweiſet nichts. I. Heißt es da⸗ ſelbſt, es ſeye ſehr gut und dem Wolſtande gemaͤs / daß man die Schwierigkeiten / die ſich etwa ereignen / fuͤr den roͤmiſchen Biſchof bringe. Wenn die allgemeine Ober⸗ herrſchaft des roͤmiſchen Biſchofs gegruͤndet waͤre, wuͤrde dieſes nicht nur dem Wolſtande gemaͤs / ſondern auch nothwendig ſeyn; wir kehren alſo dieſen Beweis um wider den Herrn Pater. II. Es heißt in dieſem Briefe nur, es ſeye dem Wolſtande gemaͤs eine An⸗ zeige davon bey dem roͤmiſchen Biſchoffe zu machen. Allein dieſes macht noch keine Ober⸗ herrſchaft aus. Es iſt ein groſſer Unterſcheid/ ob man ſagt, man muͤſſe etwas anzeigen, oder/ man muͤſſe etwas entſcheiden laſſen. III. Die Verſammlung zu Sarden ware nicht allgemein, man darf ihren Entſcheidungen nicht trauen. IV. Die Verſammlung zu Sarden beſchloſſe nur bis auf weiteren Beſcheid, die morgenlaͤndiſche Kirche muͤſſe, weil ſie untereinander uneins ſ⸗ der Erne ſpan den tn ſiſen Ccn Erree Srif und dargeth Gardſchen erhereſcakt edeſt. We ſichtdſogt, g hicnon den chemuucht al Airchengeſel ſcht 69. Aug ſohe Enn, da. Pleris er n Dahnſßoft 6tfer ſoken lltondente ſit,ſinden herſehen. hedra Wu, dener, innttci ſnl ibefne nemnden e täknn Nſtenkin erktet ,nl N⸗ Edelnen, nio Zreee eer de . 1. Heſte denlo Schtwieit ir dentint eglgeremet ſteſt N den thwwedt eis unnti W e t tohttind oſerliene 6lithenf ſaſen 1 venitttt⸗ gen nitͤ dentete nderunb, von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 189 ſich an den roͤmiſchen Biſchof als einen ſelbſt erwaͤhlten Schiedsrichter wenden. Es gibt ſehr viele Schriftſteller, welche hiervon geſchrie⸗ ben und dargethan haben, daß dieſer Schluß der Sardiſchen Verſammlung die allgemeine Oberherrſchaft des roͤmiſchen Pabſts gar nicht beweiſe. Weil aber der Herr Pater davon nichts ſagt, gehen wir es fuͤrbey. Man leſe nur hievon den Hrn. Du Pin von der alten Kir⸗ chenzucht diſi. 2. c. I. S. 3. p. 108. und die Kirchengeſchichte des Hrn. Basnage B. II. Kap 8. K. 9. Bl. 91. B. IV. Kgp. 6. 9. 6. 7. Bl. 196. folg. B. VII. Kap. 6. S. 3. Bl. 36 5 366. Kurz, da Luther nicht bemerket, welchen Hilarius er meine, der ſich der allgemeinen Oberherrſchaft des roͤmiſchen Biſchofs wider⸗ ſezt habe; ſo kann man ſagen, man muͤſſe ſolches nicht von dem heil. Hilarius, Biſchoffen zu Poi⸗ ctiers, ſondern von dem Biſchofe Hilarius von Arles verſtehen. Man weißt die Zwiſtigkeiten, welche dieſer wegen des Biſchofs zu Wien Zeli⸗ donius, den er abgeſezt hatte, mit Leo I. ge⸗ habt, welcher ihn wieder einzuſezen ſuchte, und deſſen Oberherrſchaft Hilarius als erſter Gau⸗ liſcher Biſchof nicht erkannte. Man kann hie⸗ von die von dem P. Quesnell geſchriebene klei⸗ ne Vertheidigungsſchrift des heil. Hilarius Biſchofs von Arles und der alten Rechte der Kirche zu Arles in dem zweyten Theile der wer⸗ ke Leon IJ. Bl. 218. folg. den Hrn. Du Pin in dem oben angezogenen Buch Kap. 2. S. 3. S. 206. 190, Beantw. des III. Br an einen Edelmann, S. 206. und den Hrn. Basnage in ſeinen Kir⸗ chengeſchichten B. V. Kap. 5. 5.4. F. Bl. 231. 232. nachſchlagen. . Auf der 146. 147ſten Seite beziehet ſich der Hr. Pater fuͤr andern auf den heil. Ambroſius/ und fuͤhret doch nur eine einzige Stelle dieſes Kirchenvaters an. Wie ſollte man aber in der That in den Schriften des heil Ambroſius Stel⸗ len finden, welche anzeigten, daß er die Ober⸗ herrſchaft des roͤmiſchen Biſchofs erkannt habe⸗ da doch die Maylaͤndiſche Kirche von der roͤ⸗ miſchen gar nicht abhienge? Der Hr. Bas⸗ nage hat es in ſeinen Kirchengeſchichten B. VII. Kap. 1. unwiderleglich bewieſen. Man findet auch keine Spur von dieſer Ober⸗ gewalt, ſo wol in denen Briefen des Biſchofs Sirizius an die Kirche zu Mayland, als in den Briefen des heil. Ambroſius an den Si⸗ rizius. In der 66ſten Rede, welche der heil. Ambroſius uͤber die Herkunft des heil. Peters und des heil. Pauls gehalten, heißt es gus⸗ druͤklich, dieſe zween Apoſtel haben das Amt der Schluͤſſel auf gleiche Weiſe empfangen, und es ſeye ungewis, welchen man dem andern fuͤrziehen muͤſſe; und Kap. 12. von dem heil. Geiſte ſagt er, Paul iſt nicht geringer als Peter. In dem dritten Buche von den Sa⸗ kramenten Kap. 1. findet man dieſe Worte: Ich verlange der roͤmiſchen Kirche in allen Dingen zu ſolgen, aber wir wiſſen auch, was wir zu thun haben. Es iſt deßwegen kiti der En ir das Gunde beob iſt alo go Etle von t, welche n lttitt, wel ſtofe, we tiſhen Kira Agln gehen lde Firche N NN Wunde hlo wded dee Sclen der Nie l ſhn hitſ den Chonge Cupenns, Ihen. Wy ifſeſen, , iſen⸗ lde Ac n N⸗ Pllre de⸗ 8e k iſe Piinn omnbue amen nd adin en Cdelnere geinſehted 6.544. .N itebezſeheſ nheil ⸗Apne ntige Stu ttmmanehe il Annbreſus , daßerdel chofsetknmi Kirche tord 1 Dag irchengſct von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 191 daß wir dasjenige, was ſonſten mit mehrerem Grunde beobachtet worden iſt, beybehalten.* Es iſt alſo ganz vergeblich, daß man uns die Stelle von Lode des Satyrus entgegen ſe⸗ zet, welche nichts anders als das Verlangen beweiſet, welches Satyrus hatte, von einem Biſchoffe, welcher kein Kezer, noch von der roͤmiſchen Kirche mit Lucifer, dem Biſchoffe von Kagliari getrennet waͤre, getaufet zu werden, weil die Kirche zu Mayland die Gemeinſchaft mit der roͤmiſchen Kirche unterhielte. Zeiget denn dieſe Gemeinſchaft eine Unterwuͤrfigkeit? Wenn der Hr. Pater den heil. Hierony⸗ mus wider den Luther anfuͤhret, uͤberſezet er die Stelle nicht wol, welche gar eigentlich wi⸗ der die allgemeine Oberherrſchaft der roͤmi⸗ ſchen Paͤbſte iſt, und ſich in dem Briefe an den Evangelus findet, welchen der Hr. Pater Euagenus, die alte Ausgeber aber Euagrius nennen. Wollet ihr euch auf das Anſehen „verlaſſen; ſo iſt das Anſehen der ganzen Welt „groͤſſer, als das Anſehen einer einzigen Stadt. „Ein Biſchof mag in der Welt ſeyn, wo er „will, zu Rom, zu Eugube, zu Konſtanti⸗ „nopel, zu Reggio, zu Alexandriag, zu Tanis; „er hat uͤberall einerley Verdienſt, einerley „Prieſterthum. Der Reichthum und deſſen „Groͤſ⸗ * In omnibus cupio ſequi Eceleſiam Romanam, ſed tamen & nos homines ſenſum habemus, ideo, quod alibi rectius ſervatur, & nos recte suſtodimus, 192 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, „Groͤſſe gibt einem Biſchoffe nicht den gering⸗ „ſten Fuͤrzug; und die Armuth mit der Ni⸗ „drigkeit, die ſie begleitet, macht ihn in kei⸗ „nem Stuͤke geringer, weil alle Biſchoͤffe „Atsfolger der Apoſtel ſeyyn. Warum aber/ „ſaget ihr, ordnet man zu Rom einen Prie⸗ „ſter auf das Zeugnis eines Helfers? Warum „fuͤhret ihr mir die Gewonheit einer einzigen „Stadt an? Warum wollet ihr, daß der Ehrgeiz eines kleinen Haͤuflein / einer einzi⸗ gen Stabt, mehr gelten ſolle als die Hir⸗ chengeſeze? “ Man darf nur dieſe Worte des heil. Hieronymus erzaͤhlen, wenn man zeigen will, daß er in denſelbigen nicht allein von der Ordnung, ſondern auch von der Ober⸗ herrſchaft rede, und ſagen wolle, das Anſehen der Biſchoͤffe in ihren Kirchengebieten, ſiemoͤ⸗ gen groß oder klein ſeyn, ſeye gleich. Er ſagt ferner, die roͤmiſche Kirche koͤnne denen an⸗ dern Kirchen, welche zu ihrem Kirchengebiete nicht gehoͤren, keine Geſeze geben, welſel Ñ e⸗ * gi authoritas quæritur, orbis major eſt urbe. Ubi. cunque fuerit Epiſcopus five Romæ, ſive Lugu- bi, ſive Conſtantinopoli, five Regi, ſive Ale⸗ zandriæ, ſive Tanis;, ejusdem meriti, ejusdem eſt ſacerdotii,. Potentia divitiarum & pauper- tatis hurmilitas vel ſublimiorem vel inferiorem Epiſcopum non facit. Cæteruin omnes apoſto⸗ lorum ſuccefſores ſunt. Sed dicis, quomodo Romæ ad teſtimonium Diaconi Presbyter ordi⸗ natur? Quid mihi profers unius urbis conſuetu- dinem? Quid paucitatem, de qua ortum eſt ſu⸗ Percilium, in leges Eccleſiæ vindicasè Under Em Gralt unde e. Koͤnt Uung wider d “ Mei er heill hi hel. Peterſe gelveſen. J eſnen gunua loy eiſer ebſe auc, lgih⸗ l n an (n niht de ſn dufn Nftngeſroid Mltrt, icht den gan h mit de ocht ihn n ole Be⸗ Worune honn einen ferst ⸗ het einrid let ihe, N flein / tat hle ae del gur detd len, n bigenniil chrondel nhebieen/ gleih. 1 fönpe d enn Küeege gn i tjrellit iveſlone, ſine heyn, 1 dem neilt, 3 Givitarum a vel zgrem Vl moret 6 Aterumn ollt 4 lel icß⸗ . nconi Peit ubins ! s 0fl: del ix iden ſſer busc⸗ von der Empoͤr. der Prot wider die geiſtl Obr. 19 ¾ Gewalt und das Anſehen aller Biſchoͤffe gleich ſeye. Koͤnnte etwas eine deutlichere Entſchei⸗ dung wider die allgemeine Gewalt der Paͤbſte geben? Allein, faͤhret der Herr Pater fort, der heil. Hieronymus ſagt anderwaͤrts, der heil. Peter ſeye das Haupt unter den Apoſteln geweſen. Ich antworte, man muͤſſe dieſes von einem Fuͤrzuge nach der Ordnung, nicht aber von einer Obergewalt verſtehen. Er ſagt daſelbſt auch, die Kirche ſeye auf die zwoͤlf Apoſtel gleich gegruͤndet. Nicht weniger muͤſ⸗ ſen wir hier wiederholen, daß man von dem heil. Peter auf den Pabſt, welcher kein Apo⸗ ſtel iſt, nicht ſchlieſſen koͤnne. Wenn ſchon der Pabſt Damaſus von denen morgenlaͤndi⸗ ſchen Verſammlungen der Biſchoͤffe um Rath gefragt worden, und ſie einen Brieſwechſel mit ihm unterhalten haben, verurſachet denn eine ſolche Rathserholung eine Oberherr⸗ ſchaft? Sie zeiget vielmehr das Gegentheil. Man fraget die Richter nicht um rath. Kurz der Brief, welchen der heil. Hieronymus an den Pabſt Damaſus ſchriebe, beweiſet ſchlech⸗ terdingen nichts. In dem Anfange dieſes Brie⸗ fes ſagt der heil. Hieronymus, weil ganz Morgenland unter ſich uneins ſeye, wolle er wohl Rath bey dem Stuhl des heil. Peters ſu⸗ chen, weil er zu derſelben Zeit in der Lehre rich⸗ tig geblieben ware, und ſezet hinzu, wer ſich nicht zu demſelben halte, werde zu Grunde gehen, und hange dem iderchriſ an. Wenn ie⸗ 194 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, dieſer geſuchte Rath eine Oberherrſchaft wir⸗ ket, muß man auch ſagen, Damaſus habe die Oberherrſchaft des heil Hieronymus erkannt/ weil er in denen an ihn geſchriebenen Briefen ebenfalls Rath bey ihme ſuchet, ihn ſeinen Bruder und Mitbiſchof nennet/ und ſeine Be⸗ lehrung und Unterricht begehret. Ich wun⸗ dere mich, daß der Hr. Pater, ſo hoͤflich er ſeyn mag, hier wiederum ſich den Zorn uͤber⸗ eilen laͤſt, und wider den Luther als einen un⸗ wiſſenden und unbeſonnenen Mann losziehet/ da doch dieſer auch in Anſehung des heil. Hie⸗ ronymus das Feld wider ihn erhaͤlt. Wir kommen auf den heil. Auguſtin. Es iſt an dem Tage, daß dieſer Kirchenvater die Oberherrſchaft des roͤmiſchen Biſchofs nicht erkannt hat. Man muͤſte in der Kirchenge⸗ ſchichte allzu unerfahren ſeyn, wenn man die Unabhaͤnglichkeit der afrikaniſchen Kirche von der roͤmiſchen, und die Zwiſtigkeiten nicht wiſ⸗ ſen ſolte, welche die Afrikaner deswegen mit denen roͤmiſchen Biſchoͤfen hatten. Die afri⸗ kaniſche Kirche hatte die Anrufung eines Rich⸗ ters uͤber dem Meere verboten, ſie thaten die⸗ jenigen in den Bann, welche das heil. Abend⸗ mahl anderwaͤrts empfiengen, ehe ſie ihre Strit⸗ tigkeiten in Afrika ausgemacht haͤtten, ſie hatte befohlen, man ſolte den erſten Biſchof nicht den Fuͤrſten der Prieſter oder den hoͤchſten Pabſt, ſondern nur den zuerſt ſizenden Biſchof nennen. Man ſehe auch das Kanon. Nnht U der Ems t 99. Da oſeung ſichen der D Albengetee ne Rkon Berndeſc ſcen Bche⸗ Ele wan Ouſuin on d hginune ſſten Prce ſtlnne, üflcn ede 17. t n der Ffer hete t – N Delrenn ——— theraſie Mon lo ungdes n ahit. el. Bocte. Küchel in der ichenie . Nütn tüfug n ken/ hn doe lie, ſeheſet Gt hattni⸗ fen Bit der den 8 ſenin⸗ 1 Ken von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 19 ½ diſt. 99. Da der roͤmiſche Biſchof Zoſimus zu Feſtſetzung ſeiner Oberherrſchaft uͤber alle Kirchen der Verſammlung zu Nizaͤa falſche Kirchengeſetze andichtete, widerſezten ſich ih⸗ me die Afrikaniſche Biſchoͤfe, ſie zeigten den Betrug deſſelben und beſchuldigten den roͤmi⸗ ſchen Biſchof eines unertraͤglichen Hochmuths. Solte man dann glauben, daß der heil. Au⸗ guſtin von der Meinung ſeiner Mitbruͤder abgegangen ſeye, und die Freyheiten der afrika⸗ niſchen Kirche hintangeſezt habe, da er Bi⸗ ſchof ware? Sollte man glauben, er ſeye ſo nachlaͤßig geweſen, daß er die Rechte der Bi⸗ ſchoͤfe und der Kirchenverſammlungen mit Fuͤſen haͤtte treten laſſen, da er allezeit eingeſtunde, die Entſcheidung der Kirchenan⸗ gelegenheiten gehoͤre fuͤr die Kirchenverſam̃⸗ lungen und die Zuſammenkuͤnfte der ſaͤmtli⸗ chen Biſchoͤfe, wie ſolches Launoi in ſeinem erſten Briefe des achten Buchs unwiderleg⸗ lich dargethan hat. Herr Du Pin widerleget in ſeinen hiſtoriſchen Unterſuchungen der al⸗ ten Kirchenzucht diſſert. 2. in dieſem Stuͤ⸗ ke den Lupus mit unbeantwortlichen Gruͤnden. Es hat es auch Herr Basgnage P. IV. ſeiner Kirchengeſchichte ſo genau erwieſen, als man es wuͤnſchen kann. Der Herr Pater aber laſt ſich nichts anmerken und will von allen nichts wiſſen. Er haͤnget ſich an einige in den Schriften des heil. Auguſtins befindliche Stellen, welche weiter nichts beweiſen, als N 2 daß 196 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, daß dieſer Kirchenvater, deſſen Maͤſigung bekannt iſt, den roͤmiſchen Stuhl moͤglichſt geſchonet habe, indem er ſo hoͤflich von ihme redet, daß man es niemalen nach dem Buch⸗ ſtaben nehmen darf. . Die erſte Stelle, die er aus dieſem Kir⸗ chenvater anfuͤhret, ſtehet in dem 162ſten Briefe, in der Baßler Ausgabe Th. 2. Bl. 278. woſelbſt der heil. Auguſtin dem Sekun⸗ dus, Biſchofen zu Tigiſis, erſten Biſchof von Numidien verweiſet, daß er den Zezilianus zu Karthago, neuerwaͤhlten Biſchof dieſer Stadt/ ohne vorgaͤngige Verhoͤr, als einen Verraͤ⸗ ther verurtheilet habe, da er doch zuvor, zu Erhaltung des Friedens, bey der Verſamm⸗ lung zu Zirta dererjenigen verſchonet haͤtte, die man dieſes Verbrechens beſchuldigte, deſ⸗ ſen er ſelbſt verdaͤchtig ware. Er ſagt deswegen zu ihm, es waͤre beſſer geweſen, wenn er den rieden zu Karthago erhalten haͤtte, ohne die Feiede des Zezilianus auf einige Weiſe zu fuͤrch⸗ ten, weil er in dem Falle, wenn ſie entweder die roͤmiſche Kirche, bey welcher der Fuͤrzug des apoſtoliſchen Stuhls jederzeit groß geweſen/ oder die Kirche in andern Laͤndern, von wel⸗ chen die evangeliſche Lehre in Afrika gekom⸗ men, wider ihn haͤtten einnehmen wollen / ſei⸗ ne Sache um ſo beſſer bey ihnen haͤtte ver⸗ fechten koͤnnen, weil er die Gemeinſchaft mit ihnen bis dahin durch Briefwechſel unterhal⸗ ten haͤtte. Hieraus iſt augenſcheinlich dis der En MFürng⸗ lt in einer⸗ ſeerſcheft be Nennparthie Cnkbunen Genſuchteon dic ſet tine lgen ſt e/n ſohnlong Sſchent Meſchen iſ lyreni ſtegzugew in aſhi iſi ebere Puninge N ent ns diſn ſihret fe tis geſonne ſchine igcn geſterh hlphen 4 idt Clium, lolet n, ECdelnevr eſen Mie Btuhl nig ſton gach dend Cls dieer in den 1 ane n bſin den etſen Vtt r den geſie⸗ ſteitel 6een et doh un bey de N Gerſhonte sbeſhnet heſnynent bnſili,, eWſen nfetine bindan n n Mr, ehtmernn nen, ſwveh⸗ von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl Obr. 195 der Fuͤrzug, den er der roͤmiſchen Kirche gibt, nur in einer Wuͤrde, nicht aber in einer Ober⸗ herrſchaft beſtehe; er will ſagen, man haͤtte die unparteyiſche Meinung des apoſtoliſchen Stuhls, nicht aber das Urtheil deſſelben ein⸗ holen koͤnnen, damit denen, welche Spaltun⸗ gen ſuchten, der Mund geſtopft worden waͤre. Endlich ſezt er das Entſcheidungsurtheil auf eine allgemeine Verſammlung aus. Es war, ſagt er, noch eine allgemeine Kirchenver⸗ ſammlung uͤbrig / auf welcher man die Sache mit Richtern zu dem Ende haͤtte unterſuchen koͤnnen / damit man / wenn dieſe leztern eines ungerechten Urtheils uͦberzeugt worden waͤren, ihren Ausſpruch haͤtte auf heben koͤnnen.“ Er unterwirft mithin ebenfalls den Pabſt denen Kirchenver⸗ ſam mlungen. Die zweyte Stelle, welche der Hr. Pater aus dieſem Kirchenvaͤter wider den Luther an⸗ fuͤhret, iſt aus dem 157. Briefe an den Opta⸗ tus genommen, woſelbſten er ſchreibet, Zoſi⸗ mus der roͤmiſche Biſchof habe ihn ge⸗ noͤthiget nach Zeſareen in Mauritanien zu gehen. Dieſes geſchahe auf das vielfaͤlti⸗ ge Anhalten dieſes Biſchofs, daß er die Noth⸗ angelegenheiten dieſer Kirche beſorgen moͤchte, N 3 welcher Reſtabat adhuc plenarium univerſæ Eccleſiæ con- cilium, ubi etiam cum ipfſis judicibus cauſa Poffet agitari, ut, ſi male judicaſſe, convici eſſent, eorum ſententiæ ſolverentur. 198 Beaniw. des III. Br. an einen Edelmann, M der Eng welche ihn dahin verlangte. Man ſehe ſei⸗ nen 193ſten Brief an den Merkator n. 1. Dieſes Anhalten des Zoſimus, welches der heil. Auguſtin aus Hoͤflichkeit durch das Wort Befehl ausdruͤket, und dieſe Willfahrung machen keine Oberherrſchaft aus. Die dritte Stelle beweiſet gar das Gegen⸗ theil deſſen, was der Hr. Pater daraus fol⸗ gern will. Der heil. Auguſtin ſagt in dieſer Stelle zu dem roͤmiſchen Biſchofe Bonifa⸗ zius, die Seelenſorge ſeye allen Biſchoͤffen gemein / obſchon der roͤmiſche Biſchoſin der Wuͤrde einen Fuͤrzug habe. Man mel⸗ ke nur, daß die Frage nicht von der Wuͤrde ſeye, ſondern von der Oberherrſchaft. Diie vierte Stelle, welche uns der Hr. Pa⸗ ter entgegen ſezt, iſt nicht aus dem heil. Au⸗ guſtin, ſondern aus der Verſammlung zu Karthago, welche den Zeleſtius, den beruͤhm⸗ ten Pelagianer, ohnerachtet er den roͤmiſchen Biſchof als einen Richter angeruffen, im Fahr 416. das zweytemal verurtheilte. Da dieſer Kezer den roͤmiſchen Biſchof haͤtte hinterge⸗ hen und zu Rom ſeine Irthuͤmer ausbreiten koͤnnen, zeigten die zu Karthago verſammle⸗ te Biſchoͤffe dem erſten Innozenzius die Be⸗ ſchaffenheit der Sache an, damit er ihrem Aus⸗ ſpruch auch das Anſehen des apoſtoliſchen Stußls beyfuͤgte, und hiedurch die Ausbrei⸗ tung der Kezerey zu Rom verhindert und die Bosheit dieſer Kezer beſtraffet wuͤrde. w enen auch Arder. W. Htliger Bin tin/ wie ſic M den/ den/ guch ſchen Sdi ligkit viel heit einig Dereſfe ort ir D Duonirher n e Goa en Woſee ſen Eune ben e der iſkiſche ebe. E Ues der n Dafinfn Cumchning Apnmnn bſenine ti ſn ſne hnde; P. lr ae Ihnich WN ſelt 1 mohon nhene deltnanenn von der Empoͤr⸗ der Prot. wider die geiſtl. Obr. 129 Mon ſeee⸗ innſogt al ſhaſe Be en Biſch obe. Vt bon de 1 ereſcheft. unsder s den idl Verſanmntnn us, te er den gerifen in hit hi⸗ hüintr ut Hago geſſn vofentte 1 niter hen des gee⸗ tfuddete, rDe, 8 ſt nin nennen auch den Innozenzius ihren heiligen Bruder. Wir haben fuͤr gut befunden/ heiliger Bruder, ſagen ſie, euch zu berich⸗ ten / wie ſich die Sache verhalte / daß Ihr zu dem / was wir hierinnen entſchei⸗ den / auch das Anſehen des apoſtoli⸗ ſchen Stuhls gebet / damit wir die Se⸗ ligkeit vieler zu erhalten / und die Frech⸗ heit einiger Leute zu hemmen ſuchen.* Der erſte Innozenzius bezeugte in ſeiner Ant⸗ wort ſein Vergnuͤgen, daß ſie ihme Nachricht davon zu geben beliebt haben, damit auch er von der Sache urtheilen koͤnne, wie es denn dem Wohlſtande gemaͤs ſeye, dem apoſtoli⸗ ſchen Stuhle dergleichen Anzeige zu thun, indem er derjenige ſeye, von welchem ſich die biſchoͤfliche Wuͤrde auch in Afrika ausgebrei⸗ tet habe. Sind aber ſolche Anzeigen ein Be⸗ weiß der Unterwerfung? Die fuͤnfte Stelle enthaͤlt eine prieſterliche Ermahnung, welche die Kirchenvaͤter bey der Verſammlung zu Mileven an den erſten In⸗ nozenzius thun. Sie hinterbringen ihm, ſagen ſie, er moͤchte doch ſeinen Hirten⸗ fleiß wider diejenigen Rezer anzuwenden N 4 belie⸗ *Hoc itaque geſtum, Domine frater ſancte, cha- ritati Tuæ INTIMANDUM duzimus, ur STA- TUTIS noſtræ mediocritatis etiam apoſtolicæ ſedis adhibeatur autoritas, pro tuenda ſalute multorum & querundam perverſitate etiam cor- rigenda, Beantw. des III. Br an einen Edelmann, e . 1 orfen beli ren Irthuͤmer ſie verw ken ae e⸗ dehet die ſchwachen leeder 3 7 ſben iſti nicht in Gefahr ſteh won fu Chſtici angeſtekt zu werden ſenn ſera Gift auch zu Rom ausſtreuen P Fd⸗ ius der erſte antwortet, ſie ae Pont enipen daß ſie ihn gierüber zatſe iehe eil er denenjenigen detn diehen, wveier genethen ſeye, welche ſnen * n in Glaubensſachen begelrener HM ee um Rath fragen, oder des an iſt j was nung zu wiſſen verlangen, iſt ja ganz et 1/ i . ei⸗ anders, als denſelben fuͤr ſeinen Richter . . er kenmen. ſechſte Stelle beweiſt auch nichte. Der il. Auguſtin ſagt in derſelben, na de rhren heil. afrikaniſche Wer ammlunde Nnen Ansſpruch wider der Vetn⸗ Rannng kunden i rer Ver 6 Pa de abenſe e die Bache de⸗ madr et / nicht aber durch die Verſe dure, der Berlecheſanosafnden, ſondern . elbſt. in An⸗ Vererrthelung ſt daß Luther auc in⸗ Au Kenuug dr Heilersarlune wirchenlater ſagt 4 . en 3 . n Ratek egen der htellen ſahe. 27 Deind dat aus , 6 abe bdem holl. Peter nbht verſ roihen dar. in Glaube nie abnehmen lle, n ns in 6 am Ende nicht aufhoͤren werd in ler der En — lr denn F Per, onde untiis teri Piuſeerdert d nebſchi ku de an derlegehet mon deſir ſeſr han ween. Go Drherr ſoch heter d Uis aſen tcber de⸗ laſ n os Hupt ſeſ in Neünſce Unte glen⸗ ter Stad ſein ge ſht lene, ſacln de lede Fe Frcen ehenh dr Eifcfe Edeltenn ſie verneft en Glihr) r ſtehen / n werden/ n leſreen ſe ultt, ſe ſ detlbet tet in Clen Nir e, elhe ſn begehren des odenn: ſo gan 6 6 Uhen Cuch nihte Hen,rocde Unungert aginerge⸗ „Verunhe⸗ gedihic Verledn dern dt von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl Obr 21 unter dem Felſen muͤſſe man nicht den heil. Peter, ſondern ſeinen Glauben und ſeine Be⸗ kenntnis verſtehen. Der Hr. Pater kann hieruͤber die oben angezogene Stelle des Lau⸗ noi nachſchlagen. Es iſt auch noch zu mer⸗ ken, daß der heil. Auguſtin in dem 19 Briefe an den Hieronymus dieſen Kirchenvater wi⸗ derleget hat, weil er nicht leiden konnte, wenn man dafuͤr hielte, der heil. Peter ſeye wegen ſeiner Heucheley mit den Juͤden zu tadeln ge⸗ weſen. Gal. 2, 11. folg. Der Herr Pater ſucht auf der 153. Seite noch weiter dem Luther durch Entgegenſezung des erſten Leo eines anzubringen; er uͤber⸗ ſezt aber die angezogene Stelle zimlich uͤbel. Leo ſagt in derſelben ganz wohl, Rom ſeye das Haupt der chriſtlichen Welt. Die⸗ ſes iſt ein Ehrentitel, den er ihr gibt, weil die roͤmiſche Kirche die erſte und angeſehenſte unter allen chriſtlichen Kirchen und die Kirche einer Stadt ware, welche fuͤr die fuͤrnehm⸗ ſte in der ganzen Welt gehalten wurde. Er ſagt ferner, ſie fuͤhre das Ruder bey Ver⸗ handlung der Glaubensſachen, das iſt, ſie ha⸗ be den Fuͤrſitz und Fuͤrgang vor allen andern Kirchen. Aus alle dieſem, folget noch keine Oberherrſchaft. Der heil. Leo wuſte es aus der Erfahrung; und die Streitſache des heil. Hilarius von Arles, welche wir oben beruͤh⸗ ret haben, kann den Herrn Pater davon üͤber⸗ zeugen. N 5 Er 3202 Beantw des III. Br an einen Edelmann, rder Enn Er fuͤhrt auch noch die Verſe des Proſpers an. Er ſagt aber in denſelben nur/ Rom ſey das Haupt der Ehren. Dieſes iſt ein blo⸗ ſer Ehrentitel, daß man ſie das Haupt der Chriſtenheit nennet, weil ihre Glaubenslehre von der ganzen chriſtlichen Welt angenom⸗ men worden. Und weiß man nicht, daß es eine Eigenſchaft der Dichtkunſt iſt, die Sachen groͤſer auszudruͤken, als ſie ſind. Dieſe Ant⸗ wort gibt Hr. Du Pin von der alten Kir⸗ chenzucht diſſ. 4. c. 2. p. 324. Die Stelle des Optatus finde ich nicht auf der angezeigten Seite/ ſondern auf der 32. Seite ſagt er: der roͤmiſche Biſchof Siri⸗ zius iſt unſer Mitgeſell / mit welchem die ganze Welt ſo wohl als wir die Gemein⸗ ſchaft durch Briefwechſel unterhalten. Ich uͤberlaſſe das Urtheil dem Leſer, ob die⸗ ſes ein allgemeine Oberherrſchaft der Poͤbſte beweiſe. Was die Stelle des heil. Chryſoſtomus belanget, ſagen wir, dieſer Kirchenvater habe nichts als die Huͤlfe und Vermittelung des er⸗ ſten Innozenzius begehrt, wenn er ſchreibt/ ein ungerechtes Urtheil ſeye unguͤltig, und die⸗ jenigen, welche boͤſes gethan haben, verdienen von der Kirche geſtraft zu werden. Auf glei⸗ chen Schlag ſchriebe der heil. Chryſoſtomu * Siricius noſter eſt ſocins, cum quo nobiscum to- tus orbis commercio formatarum in una com- munionis ſocigtate concordat. 0, den Bi n den Bicd 1r denn deete kannt Der⸗ Rieſe Entei Uſchofice D Wskhnne ſchkeit biſchdſliche ich gabe, eſgentlche dien lſe ſamn Ueß lenrlid Gottes enr lln / an naſtr/nͤ ſccheniged en, walche E id r nch g Ni tenn diſe Ett n. Pen Aichmmul D uescnen ſhgt de P Edelnnent, von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 203 e des Plce nur, Nan ieſes ſtennt as Hag Glaubeſe Wet angee nct,N iſ de 1d. Die der ten 24½% deihri dern an N e Biſchef mit welchtn r dir G untaheht n Leſet, G ſhoft Ne Cer⸗ Ktchenun htnttehng wenn 14166, M ngiltgen haber ln erden. 1. Cſl 7 S = = ==2 an den Biſchof zu Mayland Venerius und an den Biſchof zu Aquileja Chromazius. Hat er denn deswegen auch ihre Oberherrſchaft er⸗ kannt? Der erſte Innozenzius bekennet ſelbſt, dieſe Sache koͤnne nicht anders als durch eine biſchoͤfliche Verſammlung geendiget werden. Was koͤnnen wir thun? ſagt er zu der Geiſt⸗ lichkeit zu Konſtantinopel, man haͤtte eine biſchoͤfliche Zuſamenkunft noͤthig. Dann ich glaube / daß dieſes das einzige und eigentliche Mittel iſt / dieſe Sache zu en⸗ digen. Ich rathe ſchon lange / man ſol⸗ le ſie zuſammen berufen; allein man muß bey allem Ubel die Huͤlfe von dem Willen Gottes erwarten. Wir denken denen Mitteln / eine Verſammlung zuſammen zu berufen/ moͤglichſt nach / man muß aber noch einige Zeit auf die Hulfe Gottes war⸗ ten / welcher alles wieder zu rechte brin⸗ gen wird Redet ein unumſchraͤnkter Rich⸗ ter auch auf dieſe Weiſe? Anderswo geſtehen die Katholiſche Lehrer ſelbſt, man koͤnne aus dieſer Stelle keinen tauglichen Beweiß neh⸗ men. Man ſehe den Du Pin von der alten Kirchenzucht diſſ. 2. p. 168. folg. und Bas⸗ nage in der Kirchengeſchichte B. 2. Kap. 9. Der heil. Epiphanius ſolle, nach des Hr. Paters Meinung, die allgemeine Oberherr⸗ ſchaft des Pabſts auch erkannt haben, weil er *Man ſehe den Sozomenus in der Kirchengeſchi te B. 8. Kap. 26. chengeſchich⸗ 294 Beantw. des III Br. an einen Edelmann, — —— er anmerkt, daß die zween Biſchoͤffe aus Pan⸗ nonien Urſazius und Valens, da ſie ihre Laͤ⸗ ſterungen wider den heil. Athanaſius bereue⸗ ten, Briefe an den roͤmiſchen Biſchof Julius abgehen laſſen, in welchen ſie ihren Fehler be⸗ kannten. Weil ſie aber dieſes auch an ande⸗ re Biſchoͤffe, und ſelbſt an den heil Athana⸗ ſius thaten; ſo iſt am Tage, daß es nicht die geringſte Oberherrſchaft derjenigen anzeige, bey welchen ſie ſich entſchuldigten. Wenn auch ſie die Oberherrſchaft des roͤmiſchen Pabſtes erkannt haͤtten, wuͤrde doch hieraus nicht fol⸗ gen, daß auch Epiphanius, der dieſe Bege⸗ benheit nur erzaͤhlet, dieſelbe erkannt habe. Man ſiehet die Schwachheit dieſes Beweiſes mit Augen. B Weil ich weder die Ausgabe der Schriſ⸗ ten des heil. Baſilius, welche Frobenius in Baſel beſorget, noch die Ausgabe des Paters Garnier habe, will ich mich der Pariſer Aus⸗ gabe vom Jahr 1638. bedienen) in welcher der griechiſche Text ſamt der lateiniſchen Uber⸗ ſezung ſtehet. Teutſch lauten die Worte nach dem griechiſchen alſo: Wir haben auch fuͤr gut angeſehen / daß man dem roͤmi⸗ „ſchen Biſchoffe ſchreiben ſolle, um ihn dahin „zu bewegen, daß er dasjenige, was hier „fuͤrgehet, uͤberlege, und ſeine Meinung da⸗ „ruͤber eroͤfne, weil es ihme ſchwer fallen wur⸗ „de, von dorther Leute mit einem gemeinſcha „lichen Verſammlungsbefehl zu ſenden; 950 ℳ7. nder Enn Ageich aus lelte erwoe ten der Ne Red, die. zwcd Freue „eind gzſtan holten „kubden de pgleninent beſchoſen tecſe e pne ſſlen. ſtedtnſcͤen lngeteesa llchen Ie iglhreſhie Gierden ſe iuenden Nrch doren Mirniune iſe herie elni Sil Mer, Girief ena gle Aegeb gnein, nctei ſcn en Edlnten chöffenet da ſe nl hanaſes be Biſchce ihren Fſe ſs auch re dnhe N „ daß es ljenigen e gten. Vun rtniſchen hieranenit deet lbe eitnni it diees de ahebe el ſhe hi Deten, n don der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 20 „zugleich aus eigener Macht zu dieſer Sache „Leute erwaͤhlen, welche die Beſchwerlichkei⸗ „ken der Reiſe ertragen koͤnnen, und luͤchtig „ſind, die Widerſpenſtigen nit Sanftmuth „und Freundlichkeit zu ermahnen, welche auf „eine anſtaͤndige Weiſe mit dem Worte an ſich „zu halten wiſſen, und alle Verhandlunsur⸗ „kunden von der Verſammlung zu Arimini „bey ſich haben, damit man dasjenige wieder „ausmerzen koͤnte, was gewaltthaͤtiger Weiſe beſchloſſen wurde. Der heil. Baſilius woll⸗ te alſo 1. nur die Meinung des roͤmiſchen Bi⸗ ſchofs hoͤren. Nun iſt aber ein groſſer Unter⸗ ſcheid zwiſchen dem Gutachten und der Mei⸗ nung eines Mannes, und zwiſchen einem rich⸗ terlichen Ausſpruch. 2. Der heil. Baſilius begehrte ſchlechthin von dem roͤmiſchen Biſchoffe Geſandten, welche durch ihre Geſchiklichkeit die irrenden wieder zu rechte weiſen und hie⸗ durch dasjenige verbeſſern koͤnnten, was zu Arimini unrecht entſchieden worden ſeye. Alles dieſes beweiſet noch keine Oberherrſchaft. Endlich beruft ſich der Hr. Pater auf den heil. Irenaͤus, und kommt mit der bekannten Stelle daher, welche in dem dritten Buche wider die Kezereyen Kap. 3. ſtehet. Ich wun⸗ dere mich, daß er die Koͤllniſche und nicht die ſchoͤne Ausgabe, welche Hr. Pater Maſſuet zu Paris im Jahre 1710. beſorgte, anfuͤhret, in welcher dieſe Stelle auf dem 175. 176. Bla⸗ te zu finden iſt. Dieſer gelehrte Venedikeiger 4 206 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, hat ſie in der dritten vorlaͤufigen Unterſuchung Art. 4. §. 31. folg. Bl. 120. wider den Sal⸗ maſius, Chamier und Grabe weitlaͤufig er⸗ klaͤret. Wir wollen aber unſerem Gegner nicht zeigen, mit welchen Waffen er wider uns fechten ſolle. Es ligt nichts daran, wir wol⸗ len zeigen, daß dieſe Stelle fuͤr die allgemeine Oberherrſchaft des roͤmiſchen Biſchofs nichts beweiſe. Erſtlich ſagt der heil. Irenaͤus nur, alle Kirchen muͤſſen mit der roͤmiſchen Kirche uͤber⸗ einkommen, in ſoferne ſie die Lehre der Apo⸗ ſtel erhalte. Die Worte des heil. Kirchen⸗ vaters ſind nicht in einem unumſchraͤnkten, ſon⸗ dern in einem eingeſchraͤnkten Verſtande zu nehmen; dann er verweiſet anderwaͤrts dem roͤmiſchen Biſchofe Viktor, daß er die Kirchen in Aſien in den Bann gethan habe, weilen ſie der ungeſchriebenen Nachricht der roͤmiſchen Kirche wegen des Oſterfeſts nicht beyſtimmen wollten und ſich dagegen auf eine andere un⸗ geſchriebene apoſtoliſche Nachricht bezogen/ welche, ihrer Ausſage nach, von dem heil. Jo⸗ hannes herkommen ſollte. Die Sache iſt un⸗ widerſprechlich. Zweytens folget daraus, daß man mit der roͤmiſchen Kirche und mit der Lehre, welche ſie von den Apoſteln empfangen, uͤbereinſtimmen ſolle, gar nicht, daß deswegen die roͤmiſche Kirche oder ihr Biſchof eine allgemeine Ober⸗ herrſchaft uͤber alle chriſtliche Kirchen⸗ ſate der En Mmon rie dahe die ret Ckornnnen Polge win Duften Wort de gegen, wel getneinen 5 hoplokote nen 31 ſehte zufin Crutdlinle Gbigeneg cteen Cntrten ſaſeftder (Emnlhf ebeltk ſſenn n lneloorent fuieNee WN ſis Tmng ſherizerte 4 D nn , 8 1 Nal nſ ds geie Uſte Fel WiGd 1 Edelnt, en Urtaitt .wider dane ſoe weikle nſetenn de ofen er rn dran, w ſir die le Biſceen Nleneten ſchen Fithe: die Lche . Oes hel K nſcrrärte kten Verſet t onderen, daſerdekt on habe, licht detmm s nicht taſ⸗ ferre onnn. hochrite Hondinſe DieEinn dußont. ee⸗ thenm egen Nne lgem 1 Gichen e Kg don der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 200 ꝛuß man nicht mit allen beſonderen Kirchen, welche die rechte Glaubeslehre haben, uͤber⸗ einkommen? und folget denn hieraus, daß ſie ein Recht uͤber die andere Kirchen haben? Die Folge will gar nichts heiſſen. Drittens ſezen wir dem Hrn. Parer die Worte des heil. Gregorius von Nazianze ent⸗ gegen, welche er in ſeiner bey der zweyten all⸗ gemeinen Kirchenverſammlung zu Konſtanti⸗ nopel gehaltenen Rede von dieſer Kirche ſagt, daß man zu ihr von dem Ende der Welt ſeine Zuflucht nehme/ und ſie als die Grundſaͤule und den Zuſammenfluß der Glaubigen anſehe. Der Hr. Pater wird nicht ſagen, daß der heil. Kirchenvater der Kon⸗ ſtantinopolitaniſchen Kirche hiedurch die Ober⸗ herrſchaft uͤber alle chriſtliche Kirchen einraͤume. Endlich iſt zu merken, daß potentior prin- cipalitas durchaus keine Oberherrſchaft heiſſe, es iſt nur ein Ehrentitel; man muß auch nicht einmal potentiorem, ſondern nach der Mei⸗ nung des Paters Maſſuet potiorem leſen. In dem Griechiſchen heißt es, nach des Salma⸗ ſius Meinung : dia 7 2Saúρεοον αυ σεο, oder wie der obige Benediktiner dafuͤr haͤlt, ια 7 orαιον r ονιο , Dder α αααι ααςπτατ goρναιαοι, welches nach des Klerikus Mei⸗ nung das groͤſte Alterthum anzeiget. Dieroͤ⸗ miſche Kirche ware damals die Hauptkirche in der ganzen Welt, weil ſie nach einer ungeſehrie⸗ enen 208 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, benen, aber falſchen* Nachricht durch den heil. Peter und Paul gepflanzet, und glle abendlaͤndiſche Kirchen von ihr entſproſſen ſeyn ſollten. Salmaſius hat es in ſeiner Abhond⸗ lung von dem geiſtlichen Vorzuge des Pabſts auf der 37. 65. Seite erwieſen. Allein die erſte Stelle oder das groͤſte Alterthum bringt noch gar keine Oberherrſchafft mit ſich. Ich weiß nicht, ob dem Hrn. Pater dieſe Antwor⸗ ten bekannt geweſen ſind; wenigſtens haͤtte er ſie wiſſen, und dieſelbe ihme natuͤrlicher Wei⸗ ſe einfallen ſollen. Nun frage er ſeinen Edelmann, ob er ſei⸗ nen Verſpruch, ſeine Beweiſe wider den Lu⸗ ther auf die hoͤchſte Stuffe der Deutlichkeit zu bringen, nicht ziemlich erfuͤllet habe? Wir werden ihme antworten, es ſeye an dem Ta⸗ ge, daß er denſelben ſogar nicht gehalten ha⸗ be, daß er vielmehr durch und durch den Kuͤr⸗ zern gezogen. Nicht ein einziger von allen ſei⸗ nen Beweiſen machet dem Saze, welchen Lu⸗ ther behauptete, nur den geringſten Anſtoß. Nach Anfuͤhrung derjenigen Stellen der Kirchenvaͤter, mit welchen ſich der Hr. Pater die allgemeine Oberherrſchaft des roͤmiſchen Pabſts zu beweiſen ſchmeichelt, kommt er auf der 1 56ſten Seite auf die Kirchenver⸗ ſammlungen, und will behaupten, die allgge⸗ meine Oberherrſchaft der roͤmiſchen Biſchoft gruͤ * Man ſehe oben die Beantwortung des erſten Briefes. derEnn Pde ſch e ſinnbunger. Ka und ſagt ihls, O Sanin Picſtt he bedeßt es Rech ol hibin,es Ueſceerer ,honebteen ocfere fel Pein ſeenekin Wemn 16 nſchens ſaneie, kutunft ſtan waßt Neebe nz nhet 1. Der r Derhe er Den Ehnn von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 209 ict un. gruͤnde ſich auf die vier allgemeine Kirchenver⸗ ntet/ Ud ſammlungen. N hentſtelſrs Er fangt bey der Verſammlung zu Nizaͤen ſim e an, und ſagt, die Abgeſandten des roͤmiſchen e Stuhls, Oſius, Biſchof von Korduba in en. An Spanien, Biton und Vinzenz, die roͤmiſche Atchme Prieſter, haben den Fuͤrſiz dabey gehabt. Er t mitſhn beweißt es mit den Zeugniſſen des Sokrates, ft ucs Gelaſius von Zyzikus und Phozius. Er ſezt ee hinzu, es ſeye bey der Verſammlung zu Nizea igtlen befohlen worden, in denen offenen oder Verei⸗ naliniimi nigungsbrieſen nach Benennung der Perſonen Rder hochheiligen Dreyeinigkeit den Nahmen nan e des heil. Peters zu ſezen. Wir wollen nun ei⸗ eſſe wne nige Anmerkungen uͤber dieſe Beweiſe machen. der Dut I. Wenn die allgemeine Oberherrſchafft filethte des roͤmiſchen Biſchofs damals erkannt gewe⸗ Sſye i ſen waͤre, haͤtte er die Verſammlung zu Ni⸗ licht Ntn zea veranſtalten und zuſammen berufen muͤſſen. dunh Man weißt aber, daß der groſe Konſtantin gheln Petel⸗ aus eigenem Triebe zuſammen beru⸗ Se nn fen hat. . B erngſa II. Der Fuͤrſiz gibt noch kein Recht niſen E zur Oberherrſchaft. Derjenige, welcher den ſch hn Fuͤrſiz hat richtet nur die Verſammlung nach ichet ie ſute gupttn N niſhen tncttnn aft eͤ in denen Kirchenſazungen ein, und ſteuret denen Unordnungen, welche ſich etwa ereignen moͤch⸗ ten. Es iſt nicht nothwendig, daß ein Bey⸗ ſizer ſich nach der Meinung des Fuͤrſizers rich⸗ tet. Die Stimmen ſind frey. Man muß auch zuvor noch wiſſen, ob der Fuͤrſizer aus O Noth .%Beantrv. des III. Br. an einen Edelmann, 21 . nberEn Noth angenommen, oder willkuͤrlich erwaͤhlet nenen ian hat in dieſem Stüke uf bepden S iten Gruͤnde. Es gibt einige, de Bi⸗ d Gedanken ſtehen, den Firſi bey die⸗ ſchof von Alexandria habe den Krſed Ver⸗ Verſammlung gehabt, weil die Eoyp⸗ ſer men g ſelbſt in dem Briefe an die Ohor⸗ ſage. Andere ſagen, Euſt jaſtens cſice har dee Ehre geſabt. Wenere dete er den Kaiſe zu erſt an, und le gagin i er Rechten. Dieſe Meinung Proklus, ener ne/ der Biſchof von Zeſarea Preltrd d Biſchof von Konſtantinopel, Solte wol miſche Biſchof d gename aians Pabſtes in . ter da 4 ⸗ der e ehen⸗ Dieſer Pabſt nennet den Ce Zewet 8 in dem fuͤnften Briefe an den ⸗ ſer n ausdruͤklich den Fuͤrſizer der aſus ſchei⸗ nn zu Nizea. Bet a tan eordud in net en Aenſ ns eaentſchen icht, daß er an ſtatt des roͤmiſch en ſber it, dſaen ſeye. Er lobet ihne dith ne ſeiner perſoͤnlichen Eigenſchaften, ern ſagt an⸗ ſin Fuͤrſten der Biſchoͤffe. r koͤnigchen derwaͤrts, weilender Biſchofder habe zuge⸗ Stadr wegen ſeines Alter . fandt, ger ſenn onnen, habe er ſeine Prieſter geſa ollten. daß ſie der Verſammlung beywohnen ſt 85 ſogt ſch ſclichen 8 berſchenn ſe tehcpte ſhen deren ſchen n Oſocnocen hoben. Fe 0lgetneren Petincen elhnie Auſnnin Sebſdrfe ſen,cger Cnunteſi Uunſcheben der⸗ ſſe Jrale n ſagger Dſhen Ritu,ent ſictens⸗ 1 Nruee tdih WN Edanotnn — kürlchenrt an, Meinng Zeſran nopel,unt 6 eirs ch Cbſt nonte teft ada⸗ ſer dud Aponnſe ufein Kn⸗ iln e des inſt,e Erlbethhi⸗ ften kne Elebitet Pferkent⸗ 4niht hh⸗ ſePrieſet egehtn von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Obr. 2Arr Es fragt ſich aber, ob man unter dieſer koͤ⸗ niglichen Stadt Rom oder Konſtantino⸗ pel verſtehen muͤſſe. Diejenigen, welche das erſte behaupten, berufen ſich auf die, welche ſagen, die roͤmiſche Prieſter Viton und Vin⸗ zenz ſeyen im Namen des Sylveſters bey der Verſammlung zugegen geweſen, ſie ſagen aber nicht, daß dieſe Prieſter den Fuͤrſiz gehabt haben. Konnten ſchlechte Prieſter bey einer allgemeinen Verſammlung den Fuͤrſiz fuͤr den Patriarchen und Biſchoͤffen haben? Konnte es der roͤmiſche Biſchof begehren, oder die Verſammlung dieſelbe zu Fuͤrſizern annehmen? Selbſt der heil. Athanaſius ſagt in der von dem Herrn Pater angezeigten Stelle dieſes nicht. Ein anders iſt den Fuͤrſiz haben / ein anders unterſchreiben, ein anders im Namen ei⸗ nes andern zugegen ſeyn, und ein anders ſeine Stelle behaupten. Der erſte, wel⸗ cher ſagte, Oſius ſeye an ſtatt des roͤmiſchen Biſchofs zu gegen geweſen, iſt Gelaſius von Zyzikus, ein Schriftſteller, von welchem man nicht gewis weißt, zu welcher Zeit er gelebet, der viele erdichtete Erzaͤhlungen macht und nach dem Geſtaͤndniſſe bey nahe aller katholiſchen Schriftſteller keinen Glauben verdienet. Der Hr. Pater ſchlage nur hievon nach den P. Pe⸗ tau einen Jeſuiten Theol. dogm. T. II. L. II. C. I. H. 12. L. IV. Cc. 1. S. 10. und Launoi in ſeinen Briefen B. 8. Br. 1. Bl. 560. der neuen Ausgabe. Auch Belaſtus ſelbſt ſagt 2 nicht, 212 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, Mrder Et Viton und Vinzenz den nicht, al ſde ſammmlung gehabt Pabenn Turſa renur ſie ſeyen an ſtatt des roͤm ſie Er ſagfs Sylveſter gegenwaͤrtig gew ſen Biſeo „nicht nαιςενα un Rotins eriehet &9 ve . bthin die Worte des Ge⸗ WBlecbrrnere Cod. 88. In dem Buche vo de ſieben Verſammlungen iſt Phoz 1 anderer Meinung. Er ſagt daſelbſt, bey der . uͤrſizer zu Nizea ſeyen drey Fur rſee deneedeſannn olten e ie und die roͤmiſe Mlrandud Jnus dieſe zween aber haben den Viton und Bin „ . ikmua von Rheims ſchikt. Endlich mare ñ und der ſiebende Gregoriut ſe drey Fuͤrſizer / Sylveſter habe dieſe Mr, teis . Gſen und Vinzenz zu dr dir⸗ ſunmnung geſchiit. Andere Wie Meinungen ſiz wieder anderen ein. Die erſche⸗ ſind etheilet, und die Erzaͤhlungen 8 gewiſen ed daß es unmoͤglich iſ, eide von uid herauszubringen, wie Launodi in dire und u⸗ ben angefuͤhrten Stelle dafuͤr haleiſten die⸗ gleich zeiget, daß auch die Unterſ igkeit, an ge Verſammlung von keiner Guͤ tinte ſepen den unrechten Ort geſezt und Per ng üy⸗ Bl 564. 565½. Wenn der Hr. Pa e verlongt, liche Nachricht von dieſer Sreitkrage, elichen wird er ſie in den geiſtlichen u Jahr⸗ chrbuͤche 0o ſ Ues Jefob Nhordeten, Nſten9 0ſcne, ie lſdinkerche Prheert ſnmlinge Pnihetn Kfgſcen nateg i Gobe De ſhlun i ilſter, ebge g Ullmni ſfeſbern, Uin⸗ 4 Cnnitie Cdelwannn und Dugt Nhete ftdutn wtt g Dhetiete Glſus n den. Wte eniſtcheiu gt doſettt⸗ cheo dee aſtnſtti Ghe Bſſtik e frentg erſheinnte igkmer tm us di e Vioteni ere unnmn De M aluogeret Von der Empoͤr. der Prot wider die geiſtl. Obr. 213 ahrbuͤchern des Samuel Basnage Th. II. l. 700. folg. und in der Kirchengeſchichte des Jakob Basnage Th. l. Bl. 496. folg. ab⸗ gehandelt antreffen. D IV. Es iſt gewis, daß die Verſammlung zu Nizea nichts durch offene Briefe verordnet hat. Inihren Sazungen findet ſich kein Wort hievon. Es iſt mithin dasjenige, was Atti⸗ kus davon ſagt, offenbar falſch. Der Brief des Attikus, welcher an dem Ende der Kalze⸗ doniſchen Verſammlungsurkunden, in dem Iſidorus, in dem Kanoniſchen Rechte diſſ. 73. und ſonſten angetroffen wird, iſt ebenfalls falſch und unterſchoben. Ich weiß nicht, warum der Hr. Pater hier den P. Sirmond und ſeine Ver⸗ ſammlungen Frankreichs anfuͤhret. Er hat ihn nicht zu erſt an das Licht gebracht, wie wir erſt geſehen haben. Er redet auch in einer An⸗ merkung uͤber den Sidonius Apollinaris da⸗ von Opp. T. III. f. 579. 580. Venediger Aus⸗ gabe. Der Hr. Pater kann hievon auch nach⸗ ſchlagen den Ferrarius, de antiquo eccleſia- Nicarum epiſtolurum genere B. I. Kap. 2. folg. Hr. La Rokque adverſ. ſacr. B. I. Kap. 25. folg. Hr. Basnage Annal. Pol. Eccleſ. T. II. f. 779. 780. und den D. Dorſch in Exercit. ad Concilii Nicæni dανινυπι p. 83. 84. nebſt vie⸗ len andern, welche Krenius in ſeiner Exercit. Philoſ. hiſt. p. 91. ſeqq. Priorius de literis Canonicis p. 12t. ſeqq. Mabillons Muſeum Italicum T. I. P. 2. p. 240. und Ittig de Bi- O 3 blio⸗ 4214 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, Eliothecis Patrum p. 233. ſeqq. anfuͤhret. Ge⸗ ſezt auch, die Verſammlung zu Nizea habe die offene Briefe mit ναπ zu bezeichnen be⸗ fohlen; ſo waͤre es doch laͤcherlich, wenn man ſagen wollte, daß, da das erſtere den Va⸗ ter, und der Buchſtabe“ den Sohn bedeute, das = ohne das leztere „ den heil. Geiſt an⸗ zeige, weil ν½ nur heilig heiſt, und man viel natuͤrlicher ſagen kann, ja, nothwendig ſagen muß, das 2 bedeute nved und nicht xie. Endlich da der Herr Pater hie durch nur zeigen will, man habe bey der Verſamm⸗ lung zu Nizea beſondere Achtung fuͤr den roͤmiſchen Biſchof gehabt, gehet er von der eigentlichen Frage, von welcher die Rede iſt/ ab. Man verlangt nicht zu wiſſen, ob die Daͤter bey der Verſammlung zu Nizea die ſchuldige Achtung fuͤr den roͤmiſchen Biſchof gehabt haben, welches niemand in Abrede iſt, ſondern man will wiſſen, ob ſie ſeine allgemei⸗ ne Oberherrſchaft erkannt haben. Nun muͤſſen wir zeigen, daß ſie dieſelbe nicht erkannt, ſondern vielmehr einen Schluß abgefaſt haben, welcher dieſelbe ganz und gar zu Boden ſtuͤrzet. Es iſt der ſechſte unter ih⸗ ren Schluͤſſen, und lautet alſo: die alte Ge⸗ wohnheiten ſollen in Egypten/ in Lybien / und in Pentapolis beobachtet werden daß der Biſchof von Alexandrien ſeine Gewalt uͤber alle dieſe Landſchaften aue⸗ uͤbe/ n der & ibe / well Gewohnh denen BVir ſchen und ten ſind/ Dfond! Paorrpech Pchenge und ſcch ebiete tlietchen llirt ehe Enite⸗ Mumfen UnſhencDP te Yuff ldſchten iter ghe tſigegen, d lt ohſie Mrdn N ſterce Gſevnin a die kihmherde ſick hes⸗ uts d. Nl befechrent dlich, ennn elſterer dan Elhnbe n helG eſtruin 1ſa, re dus err alaht ber der D trg gehet i acher ie N nſher . 3 von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 2r5 — — — — — 2 uͤbe / weil der roͤmiſche Biſchof eben dieſe Gewohnheit auch hat. Man muß auch denen Kirchen / welche in dem Antiochi⸗ ſchen und in denen andern Kirchengebie⸗ ten ſind / ihre Vorrechte erhalten. Der Verſtand iſt offenbarlich dieſer, daß ein jeder Patriarch oder Erzbiſchof uͤber ſein eigenes Kirchengebiete muͤſſe zu befehlen haben, und ſich keiner Gewalt uͤber andere Kirchen⸗ gebiete anmaſen, daß die Rechte der Pa⸗ triarchen und Biſchoͤffe gleich ſeyen, daß die Biſchoͤffe zu Alexandrien und Antio⸗ chien ſich mit der Gewalt uͤber ihre Kirchen⸗ gebiete eben ſowohl begnuͤgen ſollen, als der roͤmiſche Biſchof in Anſehung des ſeinigen thue. Man muß alſo bekennen, daß die Gewalt des roͤmiſchen Biſchofs in ſein Kirchengebiet, oder wie Ruffin ſagt, in die um Rom gelegene Landſchaften eingeſchrenkt ſeye, und er nicht weiter gehen ſolle. Man haͤlt uns vergeblich entgegen, daß dieſer Schluß, ſo wie wir ih⸗ ne angefuͤhrt haben, geſtuͤmmelt ſeye. Man hat dem Paſchaſin, dem Geſandten des koͤ⸗ miſchen Pabſts, bey der Verſammlung zu Chalzedonien gezeiget, daß in denen glaub⸗ wuͤrdigſten Abſchriften der Verſammlung zu Nizea dieſe Worte, daß die roͤmiſche Kir⸗ che immerdar den Juͤrzug gehabt habe/ nicht befindlich ſeyen; und wenn auch dieſe Worte in denſelbigen ſtuͤnden, bliebe unſer Beweis dennoch unverlezt, weil der Zuſam⸗ O 4 men⸗ 216 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, menhang zeiget, daß man dieſe Worte nur von dem Fuͤrzug des roͤmiſchen Biſchofs in ſeinem Kirchengebiete verſtehen muͤſſe, und die andern Patriarchen einen gleichen Fuͤrzug in ihren Kirchengebieten haben. Man ſagt auch ganz umſonſt, die Oberherrſchaft wer⸗ de in dieſem Verſammlungsſchluß augenſchein⸗ lich vorausgeſezt, weil man die roͤmiſche Kir⸗ che zur Richtſchnur der anderen nehme. Man beziehet ſich in demſelben nur auf das Bey⸗ ſpiel der roͤmiſchen und der Antiochiſchen Kir⸗ chen, damit man fagen kann, die alexandrini⸗ ſche Kirche habe gleiches Recht. Es iſt nicht weniger unrecht und gezwungen, wenn man ſagt, man muͤſſe die Worte dieſes Schluſſes folgender maſen auslegen: Weilen der roͤ⸗ miſche Biſchof gewohnt ſeye / denen Bi⸗ ſchoͤffen zu Alexandrien und Antiochien die Gewohnheit zu vergoͤnnen / daß ſie die Obergewalt in ihren Kirchengebieten ausuͤben doͤrfen. Dieſes iſt die gezwungene Antwort des Kardinal Bellarmins. Endlich ſagt man, die Verſammlung zu Nizea rede in dieſem Schluſſe nur von der patriarchiſchen Gewalt des roͤmiſchen Biſchofs, ohne hiedurch ſeiner paͤbſtlichen und allgemeinen Oberherr⸗ ſchaft einen Abbruch zu thun. Diß heiſt recht wunderlich geredt. Wenn die Gewalt des roͤ⸗ miſchen Biſchofs allgemein iſt, haͤtte man die Gewalt des Biſchofs von Alexandrien mit der Gewalt des roͤmiſchen Biſchofs nicht verglen urder En Gnkernen Enſchrarn plſe, dan chung nur auf die P. niche Bic t vrd gen wder dieſe Eitr Genite Daltichond ſe ſcht Dutſhen n nin ſhlng derene bentt⸗ ſichkons die dagircen ktgft defe ſhafege bmmnn erſalhe ſpatfeie thnte. in eſe n ſherd Nnſchen . ngtrdhe Nchot. de⸗ N 4 1Edeltapr, eſt Waner hen Bit hen miſe gechene⸗ ben. Nn aerſceſtt ſhlußaupene Metonhe Len tefhne r a dui⸗ Aunticciſte⸗ 1, Necſgan echt, Gf Ugen, wn⸗ ne Welen N ſere / dennt Anke oͤnnet / Ni Birchgt⸗ ſtdegenn hnnin, & Ngin in, Nrſant ſei neiet Cen⸗ O tee Genalee ſr haten von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 215 —— chen koͤnnen, auſſer man haͤtte die ausdruͤkliche Einſchraͤnkung beygeſezt, daß man es thun muͤſſe, damit man zeige, daß dieſe Verglei⸗ chung nur auf die Patriarchiſche, nicht aber auf die Paͤbſtliche Gewalt gehe. Der roͤ⸗ miſche Biſchof wuͤrde ſeine Rechte ſicher ge⸗ ſtellt und ſich denen allgemeinen Ausdruͤkun⸗ gen widerſezt haben. Seynd aber nicht alle dieſe Einwuͤrfe elend, und legen ſie nicht das Gedraͤnge und die Verwirrung der Gegner deutlich an den Tag, welche nicht wiſſen, wo⸗ hin ſie ſich wenden ſollen, damit ſie einen ſo deutlichen und buͤndigen Beweis entkraͤften moͤchten? Wir wollen uns nicht mit Wider⸗ legung dererjenigen aufhalten, welche ſagen, die Gewalt, von welcher der Verſammlungs⸗ ſchluß rede, gehe nur auf die Kirchenzucht, nicht auf die Lehrſaͤze, und nur in Anſehung der Kirchenzucht ſeyen die andern Patriarchen, kraft dieſes Schluſſes, dem roͤmiſchen Bi⸗ ſchoffe gleich. Man ſuche ſo viele Ausfluͤchte als man will; man wird niemalen damit zu einer ſolchen Gruͤndlichkeit kommen, daß ein unpartheiiſcher dadurch uͤberzeugt werden koͤnnte. Ich rathe dem Herrn Pater hier⸗ uͤber die ſchoͤne Unterſuchung, welche Span⸗ heim uͤber dieſen ſechſten Schluß der Ni⸗ zeniſchen Verſammlung geſchrieben, im zweyten Theile ſeiner Werke, und die Kirchen⸗ geſchichte des Basnage B. II. Kap. 7. §. 7. 8. Bl. 84. folg. B. VII. Kap. 4. §. 3. folg. 218 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, Bl. 3 5 r. folg. zu leſen. Sonſten haben ſehr viele Gelehrten uͤber dieſen Verſammlungs⸗ ſchluß geſchrieben und unterſucht, ob daſelbſt von dem Patriarchiſchen oder Erzbiſchoͤflichen Rechte geredet werde, und wie weit ſich die um die Stadt Rom gelegene Landſchaften erſtreken, welche das Kirchengebiete des roͤ⸗ miſchen Biſchofs ausmachen. Wir haben aber dermalen nicht noͤthig uns in dieſe Unter⸗ ſuchungen einzulaſſen, weil wir dieſen Schluß nur zu dem Ende anfuͤhren, daß wir zeigen, kraft der Nizeniſchen Verſammlung ſeye die Gewalt des roͤmiſchen Biſchofs in ſein Kir⸗ chengebiet eingeſchraͤnkt. Nun kommen wir auf die Verſammlung zu Konſtantinopel, welche unter denen allgemei⸗ nen die zweyte iſt. Wenn der Hr. Pater die Gewalt des roͤmiſchen Biſchofs Dama⸗ ſus uͤber dieſe Verſammlung beweiſen will, ſagt er auf der Foſten Seite, 1. Der Kgi⸗ ſer Theodoſius habe nach Empfang der Brie⸗ fe von dem roͤmiſchen Biſchofe Damaſus de⸗ nen zu Konſtantinopel verſammleten Biſchoͤ⸗ ſen zu wiſſen gethan, daß ſie Damaſus nach Rom berufen, um einer allgemeinen Verſam⸗ lung beyzuwohnen; 2. Die Vaͤter dieſer Verſammlung zu Konſtantinopel haben ihre Berhandlungen nach Rom geſchikt, um ſie daſelbſt bekraͤftigen zu laſſen; 3. Der Pabſt Damaſus heiſe die morgenlaͤndiſche Biſchoͤfe ſeine eigene Glieder; 4. Der Pabſt lcbeſe in ſt der Enni in ſerer Aheno de ſhuleige E Strorte d) ſheſfen ohuere moſts, doch enz ſee deran hetrcheſt uch der Gerſann den Zynoks Non, me Veſtnntone ſen, hen oſn ſeeunaß nicfe, nit h egnpen, hne n, Plirun Pollydiche⸗ Uen den Dancl teche ſef genoſen. 3 beden iht ſoden Neeig Nnninn hin bllt, ſihtrihr i hn Aſammen W Pnlͤbſce ſreei Unmllung Edelnant. ſten hebent Derſammninn Gt, ob Ne Epſhi wie wei ſol e Londſte ngcbiete N n. Wit ns indiſel bir dieen 1 dan wr ſonfrlonge Heſs in ſel Cerſone er denen n der 1. Biſchef; g bepſet eten D⸗ yf der npfeng N hofe Ding mnletn ſe Danſ, eneint von der Empoͤr. der Prot wider die geiſtl. Obr. 21 in ſeiner Antwort, daß ſie dem heil. Stuhle die ſchuldige Ehrfurcht erwieſen haben. Ich antworte, 1) Weil die morgenlaͤndiſche Bi⸗ ſchoͤffe, ohnerachtet der Einladung des Da⸗ maſus, doch nicht nach Rom gekommen ſey⸗ en; ſeye daraus deutlich, daß ſie ſeine Ober⸗ herrſchaft nicht erkannt haben. 2. Die Vaͤter der Verſammlung zu Konſtantinopel ſandten den Zyriakus, Euſebius und Priſzian nach Rom, nur damit ſie dem Pabſte von ihren Verſammlungsſchluͤſſen Nachricht geben, nicht aber, daß ſie dieſelbe bekraͤftigen laſſen ſollten; dann ſie ermahnen den heil. Damaſus, er moͤchte, mit Hintanſezung aller Gemuͤthsbe⸗ wegungen, ihnen zu dem, was ſie gethan ha⸗ ben, gluͤkwuͤnſchen. Sie beſchuldigen die Abendlaͤndiſche einer Nachlaͤßigkeit, und nen⸗ nen den Damaſus und die andern Biſchoͤffe, an welche ſie ſchrieben, Bruͤder und Amts⸗ genoſſen. 3) Die morgenlaͤndiſche Biſchoͤffe werden nicht des Damaſus eigene Glieder, ſondern die eigentliche Glieder der allgemeinen Verſammlung genennt, welche er zu Rom halten wollte, damit der roͤmiſche Pabſt da⸗ ſelbſt nicht allein regieren / ſondern ſie auch allda mit ihme regieren moͤchten, wie es der Zuſammenhang augenſcheinlich zeiget. 4) Damaſus hatte alſo keine Urſache die mor⸗ genlaͤndiſche Biſchoͤffe wegen der ihm erwie⸗ ſenen Ehrfurcht zu loben. Sie hielten die Verſammlung, ſie endigten dieſelbe, ſie mach⸗ ten 220 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, Mdet En ten dabey ihre Schluͤſſe, ſie ordneten drey neue Patriarchen, den Nektarius zu Kon⸗ ſtantinopel, den Flavian zu Antiochien, und den Zyrillus zu Jeruſalem, ſie verurtheilten die Kezer und ſezten die Kirche zu Konſtanti⸗ nopel unmittelbar nach der roͤmiſchen, ohne daß ſie den Damaſus daruͤber befragt, oder dieſer ſeine Geſandten dahin haͤtte abſchiken koͤnnen. 5) Die Hochachtung, welche ſie dem Dama⸗ ſus erwieſen, zeigt noch gar keine Oberherr⸗ ſchaft an. Wenn der Hr. Pater weitlaͤufi⸗ gere Antworten verlangt, wird er ſie in ei⸗ nem katholiſchen Schriftſteller, dem beruͤhm⸗ ten Richer, Lehrer der Sorbanne, finden in ſeinen Geſchichten der allgemeinen Ver⸗ ſammlungen B. 1. Kap. F5. S. 86. f. woſelbſt er auch den 10. und 77ſten Brief des heil. Baſilius anfuͤhret, welcher ſich uͤber den Stolz und Hochmuth der morgenlaͤndiſchen Biſchoͤf⸗ fe, beſonders desjenigen beklaget, der in der Meinung ſtunde, er ſeye das Haupt der Kirche. . Hat man denn nicht Urſache zu ſagen, die morgenlaͤndiſche Biſchoͤffe haben die Oberge⸗ walt des roͤmiſchen Biſchofs bey dieſer Ver⸗ ſammlung ſchlechterdings nicht erkannt? Es wird dieſes noch deutlicher, wenn man den zweyten und dritten unter denen daſelbſt ab⸗ gefaſten Schluͤſſen betrachtet. Der zweyte bekraͤftiget den Nizeniſchen. Es heiſt in dem⸗ ſelben, der Biſchof von Alexandrien ſolle ſe⸗ Gevott nich lerorgentond razentnoe ergebierrnen Ueoſen, das Ufnitdbarun en ſler w ſehe. Dan den Dornug. den Danng Urenſtlchen ͦ tie Ein ſcande Schi iles eden Ki tuniongendde Mſcln, un nninchen te hſhn anz Vos wrle a, der Cy⸗ eer gonbe Abeſale. r a gi nictandere, ſhaizfä⸗ gitzniden lt he r de erſt nfen . en Celrene Von der Empoͤr. der. Prot. wider die geiſtl Obr. 221 e ordheten ktarits in Antochien ſe rente tche iu Kort nichenoe ftagt/ oden abſchltente he ſedend or keie n „Poter ei wpitd er ſen ler, Nnte⸗ hrbanterftt Algenimnl , S. 4 duen ſchüberdgt ſente S klogt, N⸗ das ſchen ſee ſn beſ e icht Atvnt. ne Gewalt nicht uͤber Egypten hinaus, noch auch die morgenlaͤndiſche Biſchoͤfe, ſie ſeyen in Aſien, Thrazien und Pontus, weiter als uͤber ihre Kir⸗ chengebiete auszubreiten ſuchen. In dem 3. iſt befohlen, daß der Biſchof zu Konſtantinopel unmittelbar nach dem roͤmiſchen Biſchoffe ſte⸗ hen ſolle, weil Konſtantinopel das neue Rom ſeye. Man laͤſt alſo dem roͤmiſchen Biſchoffe den Vorzug. Aber was fuͤr einen Vorzug? den Vorzug der Ehre, der Ordnung, eines menſchlichen Rechts, weil dieſes weiter nichts als eine Einrichtung des Rangs iſt. Der ſiebende Schluß ſezet feſte, daß die Biſchoͤffe eines jeden Kirchengebietes fuͤr denen Ver⸗ ſammlungen der Kirchengebiete gerichtet wer⸗ den ſollen, und daß man von dieſen Ver⸗ ſammlungen keinen hoͤheren Richter, wer der auch ſey, anzuruffen erlaube. Was wollen wir von der dritten allgemei⸗ nen, der Epheſiniſchen Verſammlung, ſagen? Hier glaubet der Hr. Pater die Oberhand zu behalten. Er ſagt, der heil. Zyrillus, wel⸗ cher den Fuͤrſiz dabey hatte, habe denſelben nicht anders, als in dem Nahmen des roͤmi⸗ ſchen Biſchofs Zeleſtinus gehabt. Er bewei⸗ ſet es mit dem Anfange dieſer Verſammlung, woſelbſt es heiſt, der Biſchof Zyrillus, wel⸗ cher den erſten Siz dabey gehabt habe, habe derſelben auch im Nahmen des roͤmiſchen Biſchofs Zeleſtinus beygewohnet. Ich be⸗ haupte, dieſe Worte geben die Entſcheidung wider 222 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, der Enn wider den Herrn Pater. Dann 1. wenn es heiſt, Zyrillus habe auch die Stelle des roͤ⸗ miſchen Biſchofs vertreten; ſo hat er den erſten Plaz ins beſondere fuͤr ſeine Perſon inne gehabt. 2. Dieſe Worte beweiſen gar nicht, daß er den Fuͤrſiz gehabt habe. Ein anders iſt eines Stelle vertreten / ein anders den Fuͤrſiz haben. Unmittelbar darauf heiſt es, Flavian der Bi⸗ ſchof zu Philippen habe die Stelle des Theſſa⸗ lonichiſchen Biſchofs Rufus vertreten. Wer wird aber ſagen, daß er ſeinetwegen den Fuͤr⸗ ſiz gehabt habe? 3. Die Geſandten, welche Zeleſtin zu der Verſammlung ſchikte, waren nach der eigenen Geſtaͤndnis des Herrn Pa⸗ ters Arkadius und Projektus, die Biſchoͤfe, und Philipp, ein Prieſter der roͤmiſchen Kir⸗ che. 4. Zyrillus merket bey Unterſchreibung der Verſammlung gar nicht an, daß er ein Abgeſandter des Zeleſtins geweſen ſeye. F. Laundi, der beruͤhmte Lehrer der Sorbon⸗ ne, hat weitlaͤufig bewieſen, daß der heil. Zyrillus bey der Epheſiniſchen Verſammlung den Fuͤrſiz nicht im Nahmen des Zeleſtins gehabt habe. Man ſehe B. 8. Br. 4. Bl. 58r. folg. wie auch den Richer in ſeinen Geſchichten der allgemeinen Verſammlun⸗ gen, B. 1. Kap. 7. §. §. S. 147. folg. wo⸗ ſelbſt er den Bellarmin widerleget. Der Hr. Pater darf alſo hierinnen nur ſeine eigene Leh⸗ rer des Ungrunds uͤberweiſen. Er ſucht ferner die Oberherrſchaft des Ze⸗ leſtins uͤber die Verſammlung zu Ephent⸗ Uifro Ettl die Gerſa Desactüsu Hon de Gen Velſotnt itdengee weisr den e ſtanerder tmanmin die Onder gunn keten ſtd, n ſfof nißronn De Genen derhei ce dns d der⸗ ebon der Prdtn. De ſrumngde tonnt nict itdenſip ein Ctene beinnnd Itepfene Nnde Dec antetn ung Nis ge buſhe det lnaet Nr Prnes on Conin den aned Rdee ECdelrarn, von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 223 Nonn 1. n ie Etele N hat erdent Hetſnienege gr hicht,defe erdiſteines⸗ en Fhrſtzhe ,Nenni Steleda d berttttn. getwegene Geſanduene hſt, des hin tus, de N der hnſte 9g Unteſtn. t on/ N geweſet ge hte du ſen/ N en Vuſ⸗ en N Yichee i en Vſn /, get d rſeireehe .. e fenſe, en mit zwo Stellen zu beweiſen. Erſtlich ſagt er, die Verſammlung billigte die Meinung des Zeleſtins und bedankte ſich deswegen gegen ihn, die Geſandten ſtatteten auch gegen die Verſammlung ihren Dank ab, daß ſie ſich mit dem Zeleſtin vereiniget haben. Der Be⸗ weis, den er aus dieſer Stelle nehmen will, iſt einer der allerſchlechteſten, weil es jeder⸗ mann in die Augen faͤllt, daß die gegenein⸗ ander gemachte Dankſagungen bloſe Hoͤflich⸗ keiten ſind, welche die geringſte Oberherr⸗ ſchaft nicht anzeigen. Allein er ſagt ferner, die Geſandten nennen den Zeleſtin ein Haupt, wie der heil. Peter ware, ein Haupt des Glau⸗ bens und der Apoſtel. Ich antworte, man rede von der Verſammlung, nicht von den Ge⸗ ſandten. Man verlangt zu wiſſen, ob die Ver⸗ ſammlung die Oberherrſchaft des Pabſts er⸗ kannt, nicht ob die Geſandten dieſelbe einge⸗ ſtanden haben. Es iſt auch das Wort Haupt ein Ehrentitel und zeiget die Ordnung, nicht aber immerdar eine Oberherrſchaft an. Zweytens haͤlt uns der Hr. Pater entge⸗ gen, die Verſammlung habe die Sache des Johannes von Antiochien auf die Entſchei⸗ dung des Zeleſtins ausgeſezt. Dieſer Ein⸗ wurf aber hebt ſich von ſelbſten, wenn man betrachtet, daß die Verſammlung den Jo⸗ hannes von Antiochien und ſeine Anhaͤnger ſchon in den Bann gethan hatten, wie aus dem an die Kaiſer Theodoſius und Valenti⸗ nian 224 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, Dorder Ene nian erſtatteten Bericht erhellet. * Sie be⸗ haͤlt alſo dem Zeleſtin, nicht aus Noth, ſon⸗ dern aus einer freywilligen Gefaͤlligkeit, nur die Genehmigung * bevor, um die Einigkeit der Kirchen deſtomehr zu befeſtigen. Dem ſeye, wie es wolle, ſo iſt an dem Ta⸗ ge, daß die Verſammlung zu Epheſus dieſe Oberherrſchafft des roͤmiſchen Biſchofs nicht erkannt hat. Die Kayſer, welche ſie zuſammen beriefen und beſtaͤtigten/ waren das einzige Treib⸗ werk derſelben. Johannes von Antiochien wur⸗ de im Nahmen und auf Befehl des Kaiſers wieder in die Gemeinſchaft des Zyrillus aufge⸗ nommen, damit er der Verurtheilung des Ne⸗ ſtorius beywohnen koͤnnte. Die Verſamm⸗ lung beſtaͤtigte auch die zu Nizea wegen der Ge⸗ walt und denen Vorrechten der Patriarchen gefaßte Schluͤſſe. In Anſehung der Verſammlung zu Chal⸗ zedonien iſt gewis, daß die Kaiſer BValenti⸗ nian und Marzian, und zwar nicht in Ita⸗ lien, wie Leo l. es verlangte, ſondern zu Nizea und Chalzedonien, dieſelbe zuſammen berufen haben. Man geſtehet ein, daß die Geſand⸗ ten des erſten Leo, Paſchaſe und Luzenzius die Biſchoͤffe/ an ſeiner ſtatt dabey geweſen. Man wird aber auch eingeſtehen, daß Anatolius der Patriarche von Konſtantinopel zugleich mit de⸗ nen andern Patriarchen den Fuͤrſiz dabe⸗ ger 9 „ Man ſehe Harduins Concilia T. I. f. 1503. 1 6ſ* f. 1569. I510. ſobt habe, n Caſſtouchtpo lgehretaten Dkence Gbtſetn. Ne eſsiht ſene atfdenn d⸗ Perdeagerd Nn. De ſiche chre ten ſonnictg ſonniniri d Arſeden, lite Kobctde ußkelen din ſrſeſclte n ſrden⸗ kſh bende ⸗ neſhe de nd in denehe Edelnun let. G ous Notf Gefäligket,t un diecn igeen. ſtonden 1 Eſete en Biſhek velcheſeie doentio on Arohi Beſehl ds des Irrlse Urtpeiungn De Doc te begerde der Yone ſonmnn 6 Kaſe = H P . ,ſetden ſtnren N R ſn un l be enſe. n hus vel ibe Hirſi 2 wor Ulcht S= Von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Obr. 22 5 habt habe, weil ſie gleiches Recht dazu hatten. Es iſt auch wahr, daß die Geſandten des Leo I. begehret haben, der Patriarche von Alexandria Dioskorus ſolle ſogleich aus der Verſammlung abtreten. Allein man ſtellte ihnen fuͤr, daß dieſes nicht ſeyn koͤnne, wenn er nicht zuvor nach denen Geſezen verklagt, und die bey Streit⸗ haͤndeln gewoͤhnliche Ordnung beobachtet wor⸗ den. Die Geſandten verurtheilten auch ihne nicht ohne vorgaͤngige Bewilligung der Ver⸗ ſammlung. Und da ſie den Schluß der Ver⸗ ſammlung zu unterſchreiben Anſtand nahmen/ und droheten, ſie wollen nach Rom zuruͤke keh⸗ ren, woſelbſt der Pabſt eine andere Verſamm⸗ lung halten wuͤrde; ſagte man ihnen freymuͤ⸗ thig, ſie ſollten es nur thun und ſich nach Rom fortmachen *; welches in der Warheit weder fuͤr den Pabſt, noch fuͤr ſeine Geſandten all⸗ zuhoͤflich lautet. Man muß alſo den Buch⸗ ſtaben der Worte nicht zu ſehr treiben wollen, welche die Verſammlung an Leo I. ſchriebe * und in denſelben aus Hoͤflichkeit ſagte, Die⸗ ſer Biſchof regiere ſie A das Haupt ſei⸗ ne * Qui comradheunt & non ſubſcribunt, ipfſi ambu- lent. Qui contradicunt, Romam ambulent. In der neuen Venediger Ausgabe Act. 5. f. 1449. 1450, ** Es gibt Katholiſche Lehrer, welche dieſen Brief fuͤr unterſchoben halten; mithin kann auch ein aus demſelben genommener Beweiß nicht gelten. Man ſehe Richer in dem angezogenen Buche Kap. 9. 5. 42, S. 230, folg. 6 BGeantw. des III. Br. an einen Edelmann, 2.,2 . — —.— ——— — . ber nicht vermitteiſt einer Duen⸗ ne clieder/ ſondern durch rrnttelvardee⸗ herrſchaſt de iſ dann es heißt unmi dabey ge⸗ Freundli Kaiſer haben den Fuͤrſizd rzeugen, das dieſe Verſammlung die Ober nwir Ihme daß eſtchb erkannt haben, aſemmiud ah des achtzehenden in dieſer Ver en der Kirche Befagten Schluß an kecſ. eer mrde ge inopel einerley Vorr je roͤmiſche Konſantinapeſtanden werden. Die roͤmiſche Gniſcen gelſhrachen zwar demſelben dem. und Paſchaſin ſagte, dieſer Schluß ſeye dem . nach Verſamlung zu Nizea entgegen, . Rengera Pin roͤmiſche Riche nnner⸗ deſſen 5 Vorrecht gehabt habe. rt un⸗ dar. rwieſen, daß er die Stelle ge aber ber und eine zu Gnſten der D iſe Krche gekiſe erſiiſmian bliebe ben ine der Beeſtung, welche nuch n ſrerſcſs eden it ni indert wurde, Ffinnich var beſchwerte. Ffendli ergrenl der gerr Pater nach cre en S eworten, die wir ihm allrerſt gebeben n, auf der 162. 163. Seite nd e hatarr haͤbe das groͤſte Unrecht von de e auf daß er ſich zu Behauptung ſeiner Sach dieſ 1, 2i, f. 1775. 1776. x* BœciXα Sναοα 1. c 77 5 . 15. ** e tos εαSsα æqualia jurs A K * Act. 16. . Ander En —.— e Verſnn mmmummnn, drolßfverdi enen Bet erachchen Clis vderde it en ſ ſheitich den ſen es gbern ſeedetorrg Wut Wſhelen . Monnng häenſen ſchtengeſt und ſchende hehenſe elnnt hce Fapitn / der ihk daben e Neſovenier fngieben ltne theitte Wuq erhrtheie ſoch e hren ufe lſe = S en Cdalratne itteſteine Cluakren! tunmicbr ter iu Uhe Orethee ſhtenne. eronnſe ftdeſendel Vorrechte’ heiden. Dite ſrar t der Sfltſe 1Nikonet ſhe hin⸗ bthebt die Etceft unſen dee te itiin mlurg nt c in N Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 227 dieſe Verſammlungen berufe, und eine Sache unternommen, welche ihm Schande bringen, und nothwendig machen muͤſſe, daß man ihn fuͤr einen Betruͤger und Freidling in den Kir⸗ chengeſchichten halte? Koͤnnte man nicht dieſes alles wider den Hrn. Pater umwenden, da er mit allen ſeinen angefuͤhrten Beweiſen augen⸗ ſcheinlich den Kuͤrzern gezogen hat? Wir wol⸗ len es aber nicht thun, ſondern lieber den Le⸗ ſer davon urtheilen laſſen, als die Grenzen der Beſcheidenheit und der Liebe uͤberſchreiten. Das ſbſt erſhelten hilft ohnehin nichts zur Sache elbſt. Man muß in der Warheit keine Kirchen⸗ geſchichten jemals geſehen haben, wenn man nicht eingeſtehen will, daß die fuͤnfte, ſechſte und ſiebende allgemeine Verſammlung die Oberherrſchafft des roͤmiſchen Biſchofs nicht erkannt habe. Die Fuͤnfte verwarfe die drey Kapitel, der roͤmiſche Biſchof Vigilius wolte nicht dabey zugegen ſeyn, er muſte aber nichts deſtoweniger die Entſcheidung der Verſamm⸗ lung befolgen, ob er ſchon zuvor die drey Ka⸗ me pitel vertheidiget hatte. Die ſechſte verur⸗ theilte den Pabſt Honorius als einen Mono⸗ theliten in Gegenwart der Geſandten des roͤ⸗ miſchen Stuhls; die ſiebende beſtaͤtigte dieſe Verurtheilung, und ſezte der roͤmiſchen Kirche noch mehrere Schluͤſſe entgegen. Es hat alſo Luther Urſache gehabt, ſich auf die Verſamm⸗ P 2 lun⸗ Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, 22˙8 9. emeinen Ober⸗ Widerlegung der allgemeinen hereſc⸗ e abſes zu berufen. Katherauf herrſchaf llen noch die uͤbrige dem kranf Wi Uacnnd folgenden Seiten entgegen der 163ſt iſe des Hrn. Paters dur den HM ſente Verpr cht den Einwurf, der Fai rane I. Eun ſ gar als ein ende de nugen ur ſan honeſac ds hiniſchen. Biſh l r, tarc wen ſenige ugeſprochen, welchem der hſen wehiſ g dtwoken wuͤrde. Er fuͤh⸗ knſche enol den Euſebius an. Zh anl kebi⸗ en e Hr. Pater ſtuͤmmle die Ben E ſſebius ‚welcher ſagt, of en iſh eid der niſol⸗ aſ hhne unten⸗ Weid von denFtalianiſchen und dem roͤmiſchen ithin iſt der Biſchof in der mehreren Zahl; mithin iſt olte iß enichtet. 2. Aurelian wo Wern 8 aPaalns Pon Samoſate gan de iſen, Dd 31 r Chri en zu Antiochi Gernbene ſehre detheiſet worden; er bieite ſ 6 Naerhts an diejenigen welche imt zen eawar. und begehrte ihre Meinn a tchi⸗, ſer denn dieſes eine Oberherſchaft der Jtanc geien und des roͤmiſchen Bilboſe an lon it ie nac inne de . ſie Rc den Si haͤtten haben velen⸗ tae⸗ Ghriſtliche Hr. Pater haͤlt uns zweirer nedi⸗ en, Sokrates ſage, es ſeye uur ze wer a⸗ ſes Kirchengeſeze verboten, etwa ie OndetEnpe —.— Geohne Ben 1. Ihont Kichengeſete (er, weilki, ſigeüͤrde, biel deionder wwie ir er meinen erch des Pobſes Olſarengen ſh Nenen F Geſennle cbe de Bi Atoen ſeng dirin waches nedeec lgtes ſe Goche toe wlligung 66 beveſt Memnug I ſchofe are nen der an in Dſif liner Soche e tyge II. We⸗ rittfng Etune fuſtef en Chren lgemene bfen. gedenk etten enge⸗ ets danhget der Hoſe ebdedieal hen Biſce fiche Hal, Gchen⸗ nlte tirde binson. N tünnte el , men d, h Rſef det at undderti⸗ t nt „, Ain Sdroſtene 1 ,n Mice 4 S echeihnk ſte Meſn, abee⸗ Pſrein Ulrie aben len⸗ ins neite ge duncen evs Von der Empoͤr. der Proteſt. wider die geiſtl. Obr. 22 ——— — — che ohne Bewilligung des Pabſts zu beſchlieſ⸗ ſen. Ich antworte, 1. Sokrates haͤtte dieſes Kirchengeſeze anfuͤhren ſollen, er unterlieſſe es aber, weil keines zu finden iſt, worinnen das⸗ jenige ſtuͤnde, was er fuͤrgibt. Es gibt ſehr viele beſondere Verſammlungen, es ſind auch wie wir erwieſen haben, unter denen allge⸗ meinen zerſchiedene, welche ohne Bewilligung des Pabſts Schluͤſſe abgefaßt haben. 2. Der Zuſammenhangzeiget, daß Sokrates nur ſagt, nach denen Kirchengeſezen ſolle eine beſondere Verſammlung, dergleichen diejenige war, welche der Biſchof von Nikomedien Euſebius zu Antiochien veranſtaltet hatte, ohne Bewil⸗ ligung des roͤmiſchen Biſchofs nichts beſchlieſ⸗ ſen, welches einer allgemeinen Verſammlung, wie die zu Nizea ware, zuwider liefe. 3. So⸗ krates ſagt, man muͤſſe in einer ſo wichtigen Sache keine Schluͤſſe abfaſſen, ohne Ein⸗ willigung des roͤmiſchen Biſchofs. Die⸗ ſes beweißt gar keine Oberherrſchaft. Die Meinung und die Stimme des roͤmiſchen Bi⸗ ſchofs ware nicht nothwendiger als die Stim⸗ men der andern Patriarchen und der geſam⸗ ten Biſchoͤffe. Alle dieſe Stimmen waren in einer Sache, welche die ganze Kirche angien⸗ ge, von gleicher Nothwendigkeit. III. Wegen der Erzaͤhlung des Sozomenus in Anſehung des heil. Athanaſius iſt zu wiſſen, daß Sozomenus nicht ſage, der heil. Athana⸗ ſius habe ſich nach Rom begeben, um ſich fuͤr P 3 bdem 23) Veantw. des III. Br. an einen Edelmann. n der En dem Pabſt Julius l. als ſeinem lezten und hoͤch⸗ ſten Richter zu ſtellen. Er hatte ſich nur da⸗ hin als an einen ſichern Ort gefluͤchtet, und begehrte wider ſeine ungerechte Verfolger den Bepyſtand des Julius I. 2. Nachdem JuliusI. in der That alles unterſucht hatte, nahme er den heil. Athanaſius als einen richtigen Lehrer und unſchuldigen Mann in ſeine Gemeinſchaft auf, welches in Gegenwart einer zu Rom ge⸗ haltenen Verſammlung geſchahe. 3. Es iſt falſch, wie Sozomenus ſagt, daß der heil. Athanaſius durch Julius I. wieder in ſein Amt zu Alexandrien ſeye eingeſezt worden. Es iſt gewis, daß der heil. Athanaſius durch die Ver⸗ ſammlung zu Sarden, welche nach dem kai⸗ ſerlichen Befehl ſeine Sache unterſuchte, wie⸗ der dazu gekommen ſeye. 4. Als Julius l. deswegen an die morgenlaͤndiſche Biſchoͤffe geſchrieben hatte, bekam er eine ſehr ernſthaf⸗ te Antwort, aus welcher erhellet, daß ſie ſei⸗ ne Obergewalt durchaus nicht erkannt haben. Sozoͤmenus erzaͤhlet dieſes ſelbſt in dem ange⸗ fuͤhrten Kapitel. Der Hr. Pater leſe uͤber alle dieſes Hr. Du Pin Von der alten Kir⸗ chenzucht diſſert. 2. c. 2. F. 2. P. 160. ſeqq. ſ iſt mithin durch ſeine eigene Lehrer wider⸗ eget. IV. Auf der 164ſten Seite ſtuͤmmelt der Hr. Pater die Stelle des Theodoretus. Da⸗ maſus der roͤmiſche Biſchof, verwirft in der⸗ ſelben die Verſammlung zu Arimini, weilter Ur der rom ichof von Nann, not ſhoͤffe bey d wol, man lng des ti Ceſcher len, einan V. De 16 ˙ 16 6 ten inden ſunnlingg es Neſonn henee ſſten Hie lidetse ls derrch iclng pee des Wr Calnenee Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 23r lletenunſ atte ſch inn t gefichten te Berfahe Nochdeng thatte, nce entchtiget ſine Gent Leiner ine⸗ ſchohe 1 gt, deß biederitſt t wooren bſusdunhti elche nac N ungiti 4. ; irdiſtr 1 er eineſtet ahelt, M hicht akmnn gſkting r. e hon der e 6 1 0. G gerelcen Ceodoten, 4 S. bernife 1 tins,. der der roͤmiſche Biſchof, noch Vinzenz, der Biſchof von Kapua, ein beſonders heiliger Mann, noch auch andere abendlaͤndiſche Bi⸗ ſchoͤffe bey derſelben zugegen geweſen. Er ſagt wol, man haͤtte vor allen Dingen die Mei⸗ nung des roͤmiſchen Biſchofs einholen ſollen. Es iſt aber ein anders, eines Meinung einho⸗ len, ein anders eines Oberherrſchaft erkennen. V. Die Stelle des Evagrius auf der 164. 16 5ſten Seite iſt gar leicht zu beantwor⸗ ten, indem Evagrius ſagt, nachdeme die Ver⸗ ſammlung gefunden habe, daß die Meinung des Neſtorius gottloß ſeye, und ſowol die Kirchengeſeze, als auch der Brief des roͤ⸗ miſchen Biſchofs Zeleſtinus, ihres Amts⸗ bruders, es erfordern, habe ſie den Neſto⸗ rius verurtheilt. Es wvird alſo zu Rechtfer⸗ tigung ihres Urtheils 1. die in der Meinung des Neſtorius befindliche Gottloſigkeit, 2. die Kirchengeſeze, 3. der auf die erwehnte Gruͤn⸗ de ſich beziehende Brief des Zeleſtinus ange⸗ fuͤbret. Man ſiehet 4. den Zeleſtin als einen Amtsbruder ο MW+οοςνο᷑, an. Wenn die Meinung des roͤmiſchen Biſchofs nur kann gut geheiſſen werden, in ſo ferne ſie ſich auf die Kirchengeſeze gruͤndet; wenn der roͤmiſche Biſchof nur als ein Amtsbruder der andern Patriarchen und Biſchoͤffe anzuſehen iſt: ſo hat er nach der Meinung des Evagrius, kei⸗ ne Oberherrſchaft uͤber ſie. Es iſt zwar wahr, Evagrius ſagt, Zyrillus habe bey der Ver⸗ P 4 ſamm⸗ 22 Beant w. des III. Br. an einen Edelmann, MderErn ſammlung zu Epheſus auch die Stelle des Zeleſtinus berereken wir haben aber oben ge⸗ nugſam hierauf geantworte S Endlich beweiſet die Stelle des Seve⸗ rus Sulpizius auch nichts. Damaſus, ſagt dieſer Schriftſteller, wolte die Priſzillianer nicht fuͤr ſich laſſen. Hieraus ſchließt der Hr. Pater, alſo habe Damaſus die Oberherr⸗ ſchaft uͤber alle Kirchen gehabt. Allein 1. Da⸗ maſus wollte ſie nicht anhoͤren, weil ſie von der Verſammlung zu Saragoſſa in Spanien ihr Urtheil ſchon empfangen hatten. Dann dem Pabſte ſtehet nicht zu, die Verhandlun⸗ gen der Verſammlungen erſt zu unterſuchen. Ich wende alſo dieſen Beweis um wider den Hrn. Pater. 2. Unmittelbar darnach ſagt Sulpizius Severus, der heil. Ambroſius ha⸗ be ſie zu Mayland auch nicht anhoͤren wollen. Wull der Hr. Pater hieraus auch denjenigen Schluß fuͤr den Ambroſius machen, welchen er fuͤr den Damaſus gemacht hat? 3. Die Priſzillianer ſuchten nur die auswaͤrtige Bi⸗ ſchoͤffe zu gewinnen, damit ſie das Anſehen derſelben der ſpaniſchen Verſammlung moͤch⸗ ten entgegen ſezen koͤnnen, ohne ſich deswe⸗ gen gedachten auswaͤrtigen Biſchoͤffen in an⸗ deren Faͤllen, in welchen ſie ihrer nicht noͤthig hatten, zu unterwerfen. 4. Muß man ſich endlich noch auf die Prißillianer berufen, um die unumſchraͤnkte und allgemeine Macht der roͤmiſchen Biſchoͤffe zu erweiſen? Der Man Nn Bewel hr. Pote 1t ſcſge lete lanſhet. Dayole beriounderne Seſeſche lberden dn Atherdie Wolkrißr, ſhennch) kfnnecbere hbe/ ud des Gedicht an nicht an den, diß Aen Geſtee denhr. P it, Ather keine Eſil lir npf ant WE hilenr, ſbudiun Gler E malen o Mundar nnlſte dan ſine S en Edelnenn Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 233 die Etln en aber e Gttle deie Damnaſce die Prichin 6 ſhleßt e 6 die Ho t. Aiig. en, wel goſain ⸗ R hatten 0 die Vohece in uſe eis un rr har dennei l. Anhroſ t onhonte auch donen mißnn t hatl 1 aliberigel tſe e ſſanmtun, ohneſch Biſchifet. hrer nigtt n ſ6 lſen i nt ſn! MV 17 gel an Beweisgruͤnden muß zimlich groß, und der Hr. Pater zimlich in der Enge ſeyn, daß er ſeine lezte Zuflucht bey ſo verſchreyten Ke⸗ zern ſuchet. Bey allen dieſen Umſtaͤnden iſt ſich billig zu verwundern, daß der Hr. Pater auf der 165ſten Seite ſich erfrechet, noch mit dieſen Worten uͤber den Luther los zu brechen: Wie hat dem Luther dieſes alles unbekannt ſeyn koͤnnen? Wollet ihr ſagen / Luther habe allem An⸗ ſehen nach dieſe Sachen geleſen gehabt/ es koͤnne aber ſeyn / daß er ſie wieder vergeſſen habe / und man muͤſſe ihm einen Fehler des Gedaͤchtniſſes zu gut halten? Sieht man nicht aus dem, was wir erſt geſagt ha⸗ ben, daß hierinnen Luther in Anſehung der alten Geſchichten einen gaͤnzlichen Sieg uͤber den Hr. Pater erhalten habe? Aber, ſagt er, Luther haͤtte gleichwol die Katholiken keine Eſel und Idioten in ſeinen Schrif⸗ ten heiſſen ſollen. Dieſe Art zu reden iſt allzu unhoͤflich. Ich antworte 1. man muͤſſe den Luther nicht nach dem Geſchmake der izigen Zeit be⸗ urtheilen, in welcher dieſe Worte keine Ent⸗ ſchuldigung leiden. Man muß ſie nach der groben Zeit nehmen, in welcher er lebte. Da⸗ malen ware dieſes die gemeine Sprache und Mundart der Moͤnche. Ein Schriftſteller muſte damalen grob ſchreiben, wenn anders ſeine Schriften ſolten geleſen und gebilliget werden. P5 Ich 234 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, Mder En — — — — Ich antworte 2. Luther heiſe fuͤrnemlich ſeine Gegner, welche wider ihn ſchrieben, und ihm eben dergleichen Hoͤflichkeiten erwieſen, Eſel und tumme Leute, um ſie mit baarer Muͤnze wieder zu bezahlen. Da nun der Hr. Pater das Wiederſchmaͤhen billiget, und ſelb⸗ ſten durch den Hrn. Weißlinger das Ver⸗ geltungsrecht ausuͤben will; hat er nicht Ur⸗ ſache, dieſes dem Luther uͤbel zu nehmen. Ich antworte 3. dieſe Worte ſeyen nicht grob, wenn man nach den Saͤzen des Hrn. Paters davon urtheilet, welcher den Hrn. Weißlinger fuͤr einen ſehr hoͤflichen Mann haͤlt, ohnerachtet er in ſeinen Schriften die aller⸗ groͤbſte Worte gebraucht. Ich antworte 4. der Hr. Pater habe noch keine Urſache, dem Luther eine ſolche Sprach⸗ art ſehr aufzumuzen. Wuͤrde er, wenn er zu Luthers Zeiten gelebt haͤtte, hoͤflicher geſchrie⸗ ben haben, da er die Rachbegſerde, den Ver⸗ folgungsgeiſt und Haß wider die Proteſtan⸗ ten, der ſich bey nahe auf allen Seiten ſeiner Briefe zeiget, unter eine bloß gezwungene Sanftmuth nur zu verſteken ſucht. Ich antworte 57. die katholiſchen Streit⸗ ſchriftenſteller in Teutſchland ſchreiben noch heut zu Tage aus eben dieſem Tone. Ihre Ausdruͤke ſind weder ſinnreicher noch edler. Sie ſprechen faſt alle wie der Frißvogel/ und doch wird der Hr. Pater ſich, dieſelbe fuͤr unhoͤfliche Leute zu erklaͤren, um ſo woem ge Gr unterei theidigen ch ant iothoben lor tinen ſcll Wort Rior Nfira Kor. Lſenlaud tige und o ſchictcrel en S es Bared lſ nare Son, un Centunder ſel Perers ſunung heit eineng W dos ſhesc ſ. Jn beſſinn ſbery de ilnre⸗ Nblete hſhn ſers ne apiri Nbe 1334. Ehelnunnn heiſe fürnen nſchricben r keiten awie ſe nit ter Da mun u liget, un ſeger dos 1 ot er iht! u nehnnen Worte ſchen Saen de velcher den/ ichen Monre hriften R Pokten er ne ſoche de et/ tnt fiſttue geerde, er die Pl en Gelnt bleß ru ſucht. goſire 6 0 ſchteten, n Te icher ic / der ißre ter c/ n/ unbt 4 H Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 23 ger unterſtehen, weil er den Weißlinger zu vertheidigen keinen Anſtand nimmt. Ich antworte 6. die Worte Eſel und Idiot haben in den alten Zeiten nicht immer⸗ dar einen ſchlimmen Verſtand gehabt. Das Wort Idiot kommt in einem guten Verſtan⸗ de fuͤr 2 Kor. 11, 6. In Anſehung des Worts Eſel erlaube mir der Hr. Pater eine warhaf⸗ tige und von glaubwuͤrdigen katholiſchen Ge⸗ ſchichtſchreibern bezeugte Geſchichte zu erzaͤh⸗ len. * Sie iſt aus der Lebensbeſchreibung des Benediktus XII. genommen. Dieſer Pabſt ware eines Bekers oder Eſeltreibers Sohn, und ſagte, da er wider ſein Vermu⸗ then von denen Kardinaͤlen auf den Stuhl des heil. Peters erhoben wurde, in voller Ver⸗ ſammlung zu ihnen: Ihr habt in der War⸗ heit einen Eſel erwaͤhlet. Hieraus erhellet, daß das Wort Eſel damals kein ſo veraͤcht⸗ liches Wort geweſen ſeye, als es heut zu Tag iſt. Will der Hr. Pater uns hierinnen nicht beyſtimmen; ſo muß er auf der andern Seite ſagen, dieſer Pabſt habe eine ſehr nidertraͤch⸗ tige Seele gehabt, daß er ſich dieſen Titel ge⸗ geben habe. Man koͤnnte hier nach dem Exem⸗ pel des Hrn. Paters eben dieſelbe Fragen auch aufwerfen, die er uns aus Gelegenheit des Lu⸗ thers macht. Was denken ſie hiebey / mein Herr! * Papirius Maſſon Annal. L. IV. p. 426. Pariſer Aus⸗ gabe 1577. Bzovius und Spondanus ad Annal, 1334. Pagi in Brev, Pontif, Rom, T, IV. p. 107. Herr! wie gefaͤllt ihnen dieſer Ausdruk: iſt er nicht ſinnreich / erhaben / und einem Nachfolger des heil. Peters wohl anſtaͤn⸗ dig? Dergleichen Anzuͤglichkeiten machen nur Verbitterung. Der Hr. Pater ſucht uns in ſeiner nachrichtlichen Anzeige ganz umſonſt weiß zu machen, er habe nur zu bekehren, und kei⸗ nesweges zu widerlegen geſucht. Sein ganzes Verfahren widerſpricht dieſem Fuͤrgeben. Ich antworte 7. das Wort Eſel koͤnne nicht fuͤr ſo ſchimpflich und grob angeſehen wer⸗ den, wenn man von demſelben nach denen Redarten urtheilen ſolle, welche noch heutiges Tages unter denen Moͤnchen in Frankreich, als dem Siz der Hoͤflichkeit, uͤblich ſind. Zum Beweiſe deſſen, was wir ſagen, darffen wir nur des Hrn. de Vigneul Marville im Jahr 1725. zu Paris gedrukte Vermiſchungen der Geſchichte und der Gelehrſamkeit anfuͤhren. Man findet darinnen Th. I. S. 13. folg. eine Erzaͤhlung, welche kurzweilig genug iſt. Wir wollen ſie mit Erlaubnis unſerer Leſer ganz hieher ſezen. „Der heil. Thomas von Aquin ware von „Seiten ſeiner Mutter, als einer Abkoͤmmlin⸗ „gin der Herren Tankrede von Hauteville, aus „der Normandie und zwar aus der untern „Normandie gebuͤrtig ꝛc. Man kann es aus „alten zu Coutance liegenden Handſchriften nund aus dem Dominikaner Jahrgang er⸗ „weiſen, welchen ein Jakobiner, oder nachee „ſer er Artiu ſthot, und n Merg, Meneket. Dee An gebechectn d Gc ars de⸗ „Mrdigee n vher berbhn „Ctk ſaltͤ, „Nelben Gel Chonn ilen. De feſfndiee⸗ vden , Urd le geteine fnnt iatre Mhin nsd lteen N „Pierier Danden Fſh den vgſctitei⸗ phan l Ubenind Utng ſeen Ifin,e ichts ge nfifrd S= Edlrane, r Ausdeuki / und ee wohl aſe bten thoherr dter ſocht n ang uunſonet kchren, u Ht. Eengr n Furgede Vort Eſtn Obapheichen ſaben nic che roc ſe n in No ſblch ſen gen, dafel arrileln, Permiſune ſinket i G. 1) ſ genng ſe nſetr n⸗ Von der Emdpoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 237 „ſerer Art zu reden, ein Dominikaner verfaſ⸗ „ſet hat, und dieſen Umſtand bey dem ſieben⸗ „den Merz, an dem Feſte des heil. Thomas, „bemerket. „Dieſe Anmerkung veranlaſſete eine Be⸗ „gebenheit, welche den Leſer vergnuͤgen kann. „Ein aus der untern Normandie gebuͤrtiger „Prediger und Ordensmann, welcher in ei⸗ „hUer beruͤhmten Stadt in Bretagne gepredi⸗ „get hatte, wurde von gewiſſen Ordensleuten „derſelben Stadt erſucht, an dem Feſte des „heil. Thomas eine Predigt nach ſeiner Art zu „halten. Der Prediger nahme die Ehre, wel⸗ „che ihm dieſe Ordensleute anboten, mit Freu⸗ „den an, und verſicherte ſie, er ſuche ſchon lan⸗ „ge Zeit eine Gelegenheit, denen Leuten be⸗ „kannt zu machen, daß der heil. Thomas von „Aquin aus der Normandie und zwar aus der „Untern Normandie gebuͤrtig geweſen ſeye. „Hieruͤber erſchraken dieſe Ordensleute und „baten den Prediger ſehr inſtaͤndig, er moͤchte „nichts dergleichen ſagen, weilen die Breta⸗ „ghier eine Todfeindſchaft auf die Normandier „haͤtten, auch dieſes ihnen die ganze Ehrforcht, „welche ſie fuͤr dieſen Heiligen tragen, beneh⸗ „men, und die Thomiſten in groſſe Verach⸗ „kung ſezen wuͤrde. Der Prediger antwortete „ihnen, er wolle niemand aͤrgerlich ſeyn, und „nichts auf der Kanzel reden, als was ſich „wohl ſchiken wuͤrde. Aber an dem Feyerta⸗ „ge ſelbſt, da er mitten in der Predigt von der groſ⸗ 238 Beantw. des III Br. an einen Edelmann, ndert „groſſen Weißheit des heil. Thomas redete, „erhube er ploͤzlich ſeine Stimme wie einen „Donner, und fienge an, aus vollem Halſe „zu ſchreyen: Uberdiß ware dieſer groſſe vei⸗ „lige aus dem Lande der Weißheit und von „der Seite ſeiner Mutter aus der Norman⸗ „die gebuͤrtig. Kaum waren ihme dieſe Wor⸗ „te entfahren, entſtunde ein ſchrekliches Mur⸗ „ken in der Kirche, und alles ziſchete zuſam⸗ „men, wie die erbitterte Schlangen. Der „Prior, welchen der Zorn ganz uͤbernommen „hatte, gienge davon und ruͤſtete alles zu einer „rechtſchaffenen Rache. Nachdeme nun der „Prediger nach geendigter Rede wider in das „Zimmer kame, in welchem ſonſten die Pre⸗ „diger auszuruhen pflegen, zuͤndete der Bru⸗ „der, der ihm aufwarten ſollte, einen naſſen „Bund Holz an, und verſchloſſe die Thuͤre „bey ſeinem Hinweggehen gedoppelt. Der „Rauch lieſſe den Prediger kaum Athem holen, „und er bemuͤhete ſich umſonſt, das Feuer mit „der Eke ſeines Mantels aufzublaſen. Je⸗ „mehr er Bewegung machte, jemehr verhiel⸗ „te ihm der Rauch den Athem. In dieſer Pein „wandte er alle Muͤhe gedultig an, und leg⸗ „te ſich endlich/ weil er weder Brod noch Wein „zu ſeiner Erquikung fande, auf den Strohſack „eines abgedekten Bettes, um ein wenig auszu⸗ „ruhen. Es ware ihm aber um ſo weniger „moͤglich, weil er nicht errathen konnte, wo „dieſes verdriesliche Spiel endlich hinaus wol⸗ „5bde N. Er m ſerren, bi machen, un chreſce Himner. vhotte den g Flſch genn vlem gien Dfeigte. G l ihe tl ſt tufe 4 ſte den No Ehgen fe Unlachtes und bie Cken de ſihtcleen N G⸗und fekrgaſde ſhen, nſchnitten. ullnteppo vfheten ſc fnen the te. D ſen bedie eringet van die Se ncſheinen 1 Edelnorne Thomos uge imine wiee us holen ieſergroſn eißhettundn sder Nont hihne diſtl ſchrekichesl les ſchete Schlangen ans nban⸗ ſteteleelt ochdene i Nede wgt hſonſen R indetedel Ute, etnt ſhtoſenn gedopnet uin Aten ſt, dos e lffbleen n. Idſſei ltg tn n Brodoce onfeten von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 239 „te. Er muſte in dieſer Bekuͤmmernis aus⸗ „harren, bis er gegen Abend die Thuͤre auf⸗ „machen, und ruffen hoͤrte: Wollen Sie zu Nacht eſſen; ſo gehen Sie in das naͤchſte „Zimmer. Der Hunger triebe ihn, dann er „hatte den ganzen Tog nichts als eine Bruͤhe „zu ſich genommen; und gienge ſchnell aus ſei⸗ „nem Zimmer in dasjenige, welches man ihm „zeigte. Gleich bey dem erſten Anblike ſahe „et eine wolgedekte Tafel; ein groſſer Halb⸗ „fiſch breitete ſeine Schuppen und Floßfedern „uͤber den Rand eines groſen Gießbeken aus; „Scholen, ſtachelichte Meerfiſche, ein Einge⸗ „machtes und eine Fiſchtorte ſtunden auf denen „vier Eken des Tiſches, und auf denen Ein⸗ „ſchiebtellern waren Kapern, Oliven, ein Sar⸗ „dellen⸗ und Auſternſalat. Der Wein glaͤn⸗ „zete auf dem Schenktiſche in kriſtallenen Fla⸗ „ſchen, und die Glaͤſer waren ſehr koſtbar ge⸗ „ſchnitten. Der Pater Prior ſamt ſeinem „Unterprior und vier andere Ordensleute waͤr⸗ „meten ſich bey einem groſſen Feuer. Der „Prediger gruͤſſete ſie alle, aber nicht einer von „ihnen thate, als wenn er ihn ſaͤhe, oder hoͤre⸗ „te. Man brachte Waſſer :zum Haͤndewa⸗ „ſchen; der Prior hieſſe die Seinigen ſich deſ⸗ „ſen bedienen, ohne gegen den Prediger das „geringſte Ehrenwort zu thun. Man ſezte „ſich zu Tiſche, der Unterprior ſaſſe dem Prior „an die Seite, die andern nahmen ihren Plaz „nach einander, auf jeder Seite zween. Kein „Menſch 240 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, „Menſch hieſſe den Prediger niderſizen. Weil „er aber ſahe, daß noch ein ſibendes Teller „und ein ſibender Plaz uͤbrig ware, ſezte er ſich „ohne Weitlaͤufigkeit an den Ort, welchen „man ihm gelaſſen hatte. Der Prior war⸗ „tete ſeinen Ordensleuten auf, legte aber dem „Prediger nichts auf ſein Teller. Allein der „Prediger, als ein Mann, welcher auch zu „Hauſe ware, griffe ſelbſten zu, ſchnitte mit „ſeinem Meſſer an, und machte ein zimliches „Loch in die Torte, die ihm fuͤr Augen ſtunde. „Der Prior trunke etliche male auf die Ge⸗ „ſundheit ſeiner Ordensleute, und ſie thaten „ihme Beſcheid, thaten aber des Predigers „eben ſo wenig Meldung, als wenn er nicht „da waͤre. Indeſſen trunke er doch fuͤr ſich „hin, und man lieſſe ihn trinken. Bey dem „Nachtiſche nahme der Prior das Glas in die „Hand, wandte ſich zu ſeinen Ordensleuten, „und ſagte: Dieſes iſt die Geſundheit des „Predigers / der ſich unterſtanden hat/ „wider die Warheit der Geſchichten zu „predigen / daß der heil. Thomas aus der „Normandie und zwar aus der untern Nor⸗ „mandie gebuͤrtig ſeye / Aſinus Aſinior Aſr „niſſmus; Sie werden ſie mir Beſcheid thun. „Da der Prediger ſahe, daß man ſeine Per⸗ „ſon angriffe, wurde er ganz ernſthaft und „ſagte mit trokener Stimme: Ihr thut mir un⸗ „recht, meine Paters, daß ihr ſo uͤbel mit mir „umgehet. Ich habe die Warheit an der Stel⸗ 2 MNr Ep ede Wort „NnrheilThe ildet habe und zwar vburtiggere „Ertogehiet vbinerbatf vterden Ue lſcht o vledet hote, hte Pcer eenk erdeahe Diſevnn atnnih trns nahinhe etns i lhenſice ubng gindonete leſirin 4 u are Ner 1 N, Gn 19. Phl. n denn Edelnnenen Teler. Nul , wechreu n ſn chte ein it für Jgnft mole ah te/ ndſet er des Nen s wene⸗ ke er dohe litken. W r dab e gen Ortt⸗ ſingi erſtenden sdirnlein⸗ Aſint d nir eſch Noßman cruch ne 66 S e Chrthet von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 241 „le der Warheit geprediget, und es gereicht „dem heil. Thomas zur groͤſten Ehre, daß ich ge⸗ „meldet habe, er ſeye aus der Normandie, „und zwar aus der untern Normandie ge⸗ „buͤrtig geweſen. Hier iſt der Beweis davon. „Exr zoge hierauf den von einem gelehrten Jako⸗ vvbiner berfaßten Dominikaner Jahrgang un⸗ „ter dem Mantel herfuͤr, und zeigte ihnen, daß „»er nicht ohnbeſonnen und ohne Grund ge⸗ „kedet habe. Der Prior nahme die Brillen, „um die Sache zu unterſuchen; der Unterprior „faßte ihn um den Hals, damit er es deſto „haͤher ſehen koͤnnte; und die andern ſchauten „uber die Achſelun dieſer beyden hinein. Auf die⸗ „ſe Weiſe wurden ſie durch ihre eigene Augen „uͤberzeugt. X. Hieraus erhellet, es ſeye noch die Sprache der Moͤnche, daß ſie einander Eſel heiſſen, wenn ſie etwas Ungereimtes behaupten. Sie be⸗ gnuͤgen ſich auch nicht einmal mit der erſten Bedeutung des Worts Eſel, ſondern ſtei⸗ gen damit bis auf die hoͤchſte Vergleichungs⸗ ſtuffe (ſuperlativum.) Die Worte ſchlagen auf und ab, wie das Geld, und ein jeder iſt der Ausleger ſeiner eigenen Worte. Ich antworte 8. wenn es nicht unhoͤflich ſey, die Kezer Narren / Ottergezuͤchte / Woͤfie / Hunde / Luͤgner ꝛc. zu nennen, Matth. 3,7. 23, 17. 19. Luk. 19, 22. Geſch. 20, 29. Phil. 3, 2. I Joh. 2, 22. muͤſſe es auch als keine ſo groſſe Unhoͤflichkeit angeſehen werden, wenn man ſie etwas nennet, das viel⸗ Q weni⸗ 242 Beantw. des III Br an einen Edelmann, weniger iſt, ich will ſagen, Eſel und dum⸗ me Layen. Endlich antworte ich, Luther haͤtte, ohnge⸗ achtet alles deſſen, was wir geſagt haben, dergleichen Worte hinweg laſſen und hoͤfli⸗ cher ſchreiben koͤnnen. Allein dieſer Fehler, den wir hier an dem Luther bemerken, iſt groͤſten theils der Zeit zu zuſchreiben, in wel⸗ cher er lebte, und eben deswegen er gar wohl zu entſchuldigen. Hingegen diejenigen, wel⸗ che zu unſerer Zeit, da man ſich mit Ernſte der Hoͤflichkeit befleiſt, unhoͤflich und grob ſchreiben, koͤnnen nicht entſchuldiget werden. Endlich kommt der Hr. Pater auf der 166. Seite von denen alten Geſchichten noch ein⸗ mal auf die heil. Schrift. .B Er beweiſt gleich zuerſt, JEſus Chriſtus habe den heil. Peter zum Haupt und Hirten aller Glaubigen verordnet. Auf alles aber/ was er hievon ſagt, will ich durch folgende Anmerkungen antworten. Erſte Anmerkung. JEſus Chriſtus al⸗ lein iſt eigentlich das Haupt ſeines geiſtlichen Leibes, das iſt, der Kirche. Der heil. Peter wird in der heil. Schrift nie das Haupt der Glaubigen genennet. Man ſehe Epheſ. 1/22. 23. 4/ 15. 16. 5/ 23. 26.27. Kol. 1, 18. Je⸗ ſus Chriſtus iſt auch der einige Grund und Ekſtein ſeiner Kirche, 1 Kor. 3, 10. 11. 10, 4. Epheſ. 2, 20. 1 Pet. 2, 4. 6.7. Man ver⸗ gleiche hiemit 5 Moſ. 32, 4. Pf. 8,/ 14. 3. 3 Under En —.— zweſte d Lacer gor en Hethas ſalg Dt, die henſche Colegte o nert un Un en. En Giſt hen Drtte . Ne onde hin dſe Hir ent 8 Nih nten ſl Gl ennr in J ſri N kundleine . Dierte . in Anelnn btn nht d uin Vuſonde nuden iin Wonecht ſhten huifthe Edelravn — Eſel unnk ſerhttt dr gſt I ein dieſet N ſher bemnete uſchreibenin wegen augt en digenn han ſch nin Ulhtftch n ſchugere Poteranft echichren „ a 9 ,geſe Hyt N/ Aiſd von der Eipoͤr. der Prot wider die geiſtl. Obr. 243 3. 32. 95/ 1, 118, 22. Eſ. 26, 4. 28, 16. Dan. 2, 35. “ Zweyte Anmerkung. Der heil. Peter, welcher zuvor Simon hieſe, bekame den Nah⸗ men Kephas oder Peter ſchon Joh. 1 „41. folg. Mark. 3, 16. lange Zeit zuvor, ehe er die herrliche Bekenntnis von ſeinem Meiſter ablegte, ohne Zweifel, damit er dadurch er⸗ innert wuͤrde, er muͤſſe an ſeiner Glaubensbe⸗ kenntnis, die er thun wuͤrde, felſenfeſte hal⸗ ten. Es verdienet dieſes wider die 172ſte Seite angemerkt zu werden. Oritte Anmerkung. Alle Apoſtel, einer wie der andere, waren der Grund „auf wel⸗ chen die Kirche gebauet worden „Gal. 2, 9. Epheſ. 2, 20. Offenb. 21, 14. weil ſie alle gleich waren, Luk. 22, 26. 2 Kor. 11, 5. 12, 1II. Gal. 2,6.9. Man muß aber merken, daß ſie nur in Anſehung ihres Lebramtes und der b Lehre JEſu CHriſti, welche ſie lehreten, Grundſteine genennet werden. Vierte Anmerkung. Die erſte Stelle in Anſehung der Ordnung kann man dem heil. Peter nicht ſtrittig machen, Matth. 10, 2. und wir laͤugnen nicht, daß Petrus in dieſem Verſtande das Haupt der Kirche genennet werden koͤnne. Man ſehe die 173ſte Seite. Allein deſſen ungeachtet kann man ihme kein Vorrecht und Uebergewicht der Gewalt zu⸗ ſchreiben. Dann er iſt 1. das Haupt der Apo⸗ ſa ſtel nicht geweſen, ſo 49. JEſus Chriſtus 2 ſicht⸗ 244 Beantw. des III. Br an einen Edelmann, — ——— — — — — — —— ſichtbarlich auf Erden gewandelt hat, und dieſes um ſo weniger, weil ihn der Herr un⸗ mittelbar darauf, da er zu ihm geſagt hatte, er wolle ſeine Kirche auf einen Felſen bauen, einen Satan nennte, Matth. 26, 23. weil er wegen ſeiner Kleinglaͤubigkeit von dem Hei⸗ lande beſtraft wurde Matth. 14, 29. f. und weil er endl. ſeinen Herrn und Meiſter dreymal ver⸗ laͤugnete, Mat. 26/29. Er iſt es auch 2. nach dem Tode u. Auferſtehung Chriſti nicht geweſen weil er lange hernach von dem H. Paul wegen ſeiner Heucheley zu Antiochien beſtraft wurde, Gal. 2, 11. Er ware nicht nur der Liebesjuͤnger Je⸗ ſu nicht, wie der heil. Johannes, Joh. 13/24. ſondern er beneidete auch den Johannes we⸗ gen dieſes Vorzugs, Joh. 21, 21. 22. Nicht der heil. Peter, ſondern der heil. Jakob gabe die Entſcheidung bey der Verſammlung zu Jeruſalem, Geſch. 15, 19. Ihm iſt der heil. Jakob von dem heil. Paul fuͤrgezogen woͤr⸗ den, Gal. 2, 9. das Apoſtelamt, unter denen Heiden zu predigen, wurde dem heil. Paul eben ſo gegeben, wie dem heil. Peter unter den Juden, Gal. 2, 8. Er nennet ſich ſelbſt einen Mitaͤlteſten derer, die in Pontus, Ga⸗ lazien, Kappadozien, Aſien und Bithynien ſeyen, 1 Pet. 5, 1. er will ſo gar auch keinen Zwang noch Herrſchaft. 1 Pet. F, 2. 3. Fuͤnfte Anmerkung. Der heil. Peter war ein Lehrer aller Glaubigen, wie die andern Apoſtel. Dann alle Apoſtel, muſten “ londet E — Ctangeliun oren an ke Sechſt⸗ 6. Perr ſoſe Grer dern pe⸗ ſkenenen Cſwah nicht, War ten tetſeße ihr afte in gnnr 6f Eden Himn , (htſus Dfne ,. Neondern d Hens Rbe ketſehen,d ſlien. 0l mede nfneei beſfen lt e E Uinn nnde aer eh ſn auſtie⸗ uen ardon 4 Nen Edeltante von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 24 ½ —.— andet u Evangelium der ganzen Welt predigen, und ihn der n waren an keinen gewiſſen Ort gebunden. Pin gtegtſ Sechſte Anmerkung. Der Herr hat dem nen ing heil. Peter Matth. 16, 18. 19. nicht das ge⸗ gtt 6, ringſte Vorrecht gegeben, welches er denen gtet under andern Apoſteln nicht auch gegeben haͤtte. Er u 9fi ſagt einerley Worte zu ihnen, Matth. 18,/18. iſtrmen Es iſt wahr, das Wort Schluͤſſel ſtehet hier tsglihint nicht, man muß es aber unter dieſen Wor⸗ fritignme ken verſtehen: Warlich ich ſage euch / was Pchuingt ihr auf Erden binden werdet / wird auch rninnie im Himmel gebunden ſeyn: und was ihr rlti auf Erden loͤſen werdet / wird auch im antt Himmel loß ſeyn. Eigentlich hat JEſus chent CHriſtus die Schluͤſſel des Himmelreichs, „ OPffenb. 3, 7. So wohl der heil. Peter als l die andern Apoſtel haben ſie nur als Diener der r und Haushalter empfangen, welchen der Herr 1 f dieſelbe anvertrauet hat, daß ſie ſeine Guͤter N verſehen, das iſt, das Evangelium predigen l ſtene ſollten. Da aber die Pflicht das Evangelium ant,tal zu predigen, welche hier der Schluͤſſel des de e Himmelreichs heiſt, Luk. 17, 52 ihnen allen m hei. 4 befohlen wurde; ſo folget hieraus, daß ihnen Ei ninan auch die Schluͤſſel auf gleiche Weiſe ſeyen ge⸗ he in ⸗ geben worden, weil ſie ohne dieſes Mittel n d e woeder das Himmelreich denen Glaubigen haͤt⸗ ſnt ten aufſchlieſen, noch deſſen Thuͤre fuͤr denen Pel ſen⸗ Unglaubigen zuſchlieſen koͤnnen. Sie haͤtten Deſit⸗ weder denen Busfertigen die Suͤnden verge⸗ n, we 4 ben noch denen Unbnofertigen dieſelbe behal⸗ 3 ten oſtel/ 246 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, ten koͤnnen. Die Kirchenvaͤter geſtehen auch, daß dieſe Verheiſung der ganzen Kirche gege⸗ ben ſeye. Die Stelle des heil. Auguſtins, welche der Hr. Pater auf der 160ſten Seite anfuͤhret, iſt ein ungezweifelter Beweis da⸗ von. Dieſer Kirchenvater ſagt nicht nur, der heil. Peter, als der erſte unter den Apoſteln, habe bey ſeiner von JEſus Chriſtus getha⸗ nen Bekentnis die ganze Kirche fuͤrgeſtellet, ſondern er ſezt hinzu, die Kirche ſelbſt habe in ihme die Schluͤſſel empfangen, und nicht dieſer Apoſtel, ſondern JI Eſus C Hriſtus/ wel⸗ chen er bekennete, werde ein Felß gehenne, ie⸗ * Tr. 24. in Iph. T. IX. Baßler Ausgabe Bl. 572. da zu ihm geſagt wurde: ich will dir des Him⸗ melreichs Schluͤſſel geben / und was du auf Erden binden wirſt / wird auch im ZHimmel gebunden ſeyn / und was du auf Erden ⸗ ſen wirſt / ſoll auch im mmel geloͤſet ſeyn: wurde die ganze Kirche verſtanden, welche in dieſer Welt mit mancherley Berſuchungen, wie mit Plazregen, Stroͤmen und Ungewittern ge⸗ plagt wird, und doch nicht zu Grunde geht, weil ſie auf den Felſen gegruͤndet iſt, von wel⸗ chem auch Petrus ſeinen Nahmen hat. Dann von Petrus kommt nicht Petra, ſondern von Petra Petrus, wie Ehriſtus nicht von den Chri⸗ ſten, ſondern die Chriſten von Chriſtus den Nahmen haben. Deßwegen nehmlich ſagt der Herr: Aut dieſen F iſen will ich bauen mei⸗ ne Gemeinde, weil Petrus geſagt hatte: Dau biti Chriſtus des !bendigen Gites Sohn. Alſo auf dieſen Felſen, ſagt er, welchen ün eken⸗ nnder En Diebente nchtige Er ſel. Qpoſel ſen, alſ re ffkeinde bouen drr in d he. Wo en Etele ſs Chriſe Untercheide kayn Oer hell Pet Chriie en; 3. Gunndſiner lchen ſe kennen De! tens Gru , Ge⸗ ⸗ N l en deluaen, er geſtbene ſzen Kircen Heil. Bgn er 160ſen lter Ben agt nicht ſin uter den Me⸗ 6 Chrſſe ⸗ Kiche ftegde Kitce ſeltfl fongen, un! s Chrſtt in Neb ge Per Muni ich wlldehe ben/ und ne wird abchint⸗ l Enr mmi g relſenden te len Dſlne⸗ en und pget ſicht A Gn gegcände Nwkn n dt Pet ſcn ſius nithen en in C en iiiih, will i dii ttus eſii ir, digen CMe⸗ ſagt ll/ Pe von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Obr. 247 Siebente Anmerkung. Es bewegen uns wichtige Gruͤnde dazu, daß wir nicht den heil. Apoſtel Peter unter dem Felſen verſte⸗ hen, auf welchen IEſus CHriſtus ſeine Ge⸗ meinde bauen wollte. Einige davon haben wir in der vierten Anmerkung angezeigt, und der heil. Auguſtin gibt uns in der angezoge⸗ nen Stelle neue an die Hand, 1. weil IE⸗ ſus CHriſtus den Felſen von dem heil. Peter unterſcheidet; dann er ſagt nicht, auf dieſen Petrus,/ ſondern auf dieſen Felſen; 2. Weil der heil. Peter als ein Glied dieſer Kirche IE⸗ ſu CHriſti auf dieſen Felß muſte gebauet wer⸗ den; 3. Weil IEſus CHriſtus der einzige Grund ſeiner Kirche, und der Ekſtein iſt, auf welchen ſie gebauet wurde. Man ſehe die Q 4 Stel⸗ kennet haſt, will ich bauen meine G. meinde. Der Felß ware Chriſtus, auf welchen auch Pe⸗ trus erbauet ware Dann emen andern Grund kann niemand legen/ als der gelegt iſt, JEſus Cahriſius. In Peters Perſon hat alſo die Kirche, welche auf Ehriſtus gegruͤndet iſt, die Schlüſſel des Himmelreichs, d. i. die Gewalt, die Suͤnden zu vergeben und zu be⸗ halten bekommen. Dann was im eigentlichen Verſtande die Kirche in Chriſtus heiſt, das iſt bedeutungsweiſe Petrus in dem Felſen, und auf dieſe Art wird unter dem Felſen CHriſtus und unter Petrus die Kirche verſtanden Die⸗ ſe Stelle des heil. Auguſtins iſt dem Herrn Pa⸗ ter ausdruͤklich zuwider. Siehe auch deſſen Serm. 13. de verbis Domini. 242 Beante des III. Br. an einen Edelmann, ender Enn Stellen, welche wir bey der erſten Anmer⸗ ter den he kung angefuͤhret haben. ilmüthig fi Achte Anmerkung. Es laͤſt ſich gar wohl (en Jeſus hoͤren, wenn man die Worte des Heilandes (er den he folgendermaſen erklaͤrt: Und ich ſage dir , . Npoſel du biſt Petrus / und auf dieſen Feiſen, chn Die welchen du bekennt haſt, oder auf dieſe Be⸗ Geit gommer kenntnis, welche du gethan haſt, will ich bau⸗ Der Heer en meine Gemeinde. Dann das Wort Auumniin ,l Gottes wird auch ein Felß genennet, Matth. 2 der hen 7, 24. folg. Es iſt nicht noͤthig, daß man g nathuch nach der Art des Herrn Paters uͤberfluͤßige (benggteragne Worte in den Text einfliket, welche nur zur Unfel Peer Verwirrung dienen, auf der 171ſten Seite. Putr de neſt Es iſt nichts gezwungenes in unſerer Erklaͤ⸗ et. Doch rung. fepenſeinens. Neunte Anmerkung. Es ſtehet an einem ſe Zahirr Katholiſchen Lehrer ſehr uͤbel, daß er auf der ſe des Del 170. 171 Seite ſagt, diejenige Erklaͤrung, in ſ. Ewd welcher man Jeſus Chriſtus, oder die Be iterfſſden, kenntnis von Jeſus Chriſtus fuͤr den Felſen Deſen zele annehme Matth. 16, 18. ſeye die abgeſchmak⸗ Er wir) 3 teſte und unvernuͤnftigſte. Der Hr. Pater ttntſlinie muß wiſſen, daß dieſes nicht nur die Erklaͤ⸗ en der rung des heil. Auguſtins, ſondern auch ſehr de Gaben vieler anderer Kirchenvaͤter und roͤmiſcher Bi⸗ lir ſi ſi⸗ ſchoͤffe geweſen ſeye. Launoi, der groſe Lehe hſiſetzſ rer der Sorbonne, hat dieſe Stellen geſam̃⸗ kunſtigen let, daß ſie der Hr. Pater ſeinem Edelmann menchenqe in weniger als einer Viertelſtunde zeigen kan. mdos, Gr⸗ Er wird hieraus ſehen, daß die heil. Kirchen⸗ Ihernes 1Edalnee, —.— te des Hoe d ich ſagel fdieſen Fe ,uf e Donn N Genepnt, N MI laſt ſch gur . 4 i ſeetent 1, Nfe t ige Enſfe 6, Cdet R 6s fir den Nectget⸗ De ar t nur Ni ondern h nd ronſte ,der glſi Stelen ſe⸗ inem Ce⸗ inde; ſ,eil Fre⸗ iein von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 245 vaͤter den heil. Apoſtel Peter durchaus nicht ein muͤthig fuͤr den Felſen erkennen, von wel⸗ chem Jeſus rede, und daß es falſch ſeye, daß auſer dem heil. Auguſtin alle Kirchenvaͤter den heil. Apoſtel Petrus unter dieſem Fellen ver⸗ ſtehen. Dieſes wolten wir bey der 174. 175. Seite anmerken. Der Herr Pater nehme ſich die Muͤhe den Launoi im fuͤnften Buche Br. 6. Th. 5. S. 2. in der neuen Genfer Ausgabe Bl. 101. folg. nachzuſchlagen. Er wird daſelbſt Kir⸗ chenvaͤter antreffen, die 1. unter dem Felſen den heil. Peter verſtehen, von welchen der Hr. Pater die meiſten auf der 175ſten Seite an⸗ fuͤhret. Doch ſezt er den heil. Athanaſius wegen ſeinem Brief an den Felix mit Unrecht in dieſe Zahl, weil dieſer Brief, nach dem Be⸗ weiſe des Bellarmins und Launoi, unterſchoben iſt. Er wird 2. diejenige Stellen der Kirchen⸗ vaͤter finden, welche ſagen, man muͤſſe unter dieſem Felſen alle Apoſtel verſtehen Bl. 103 f. Er wird 3. auf dem 106. und folgenden Blaͤt⸗ tern diejenigen Vaͤter bemerken, welche glau⸗ beten, der Fels bedeute die Bekenntnis und den Glauben des heil. Peters. Hat der Hr. Pater fuͤr ſeine Erklaͤrung 15. Kirchenvaͤter angefuͤhret; ſo bringt Launoi zum Fuͤrſtande der unſrigen vier und vierzig und unter denſel⸗ ben zehen Paͤbſte, den Leo I. Felix III. Hor⸗ midas, Gregorius IJ. Adrian I. Nikolaus I. Johannes VIII. Stephan V. Innozenzius II. Q 5 Adrian 2 5e Beantw. des 1I. Br. an einen Edelmann, Adrian IV. und Urban III. bey, da doch der Hr. Pater nur mit einem einzigen Pabſte ſei⸗ ne Meinung zu beſchoͤnen wuſte.“ Ja man koͤnnte dieſen allen auch noch die Trientiſche Verſammlung beyfuͤgen, wie aus unſerer Ant⸗ wort auf den erſten Brief zu erſehen iſt. Der Hr. Pater wird 4. in obacht nehmen, daß ſehr viele Kirchenvaͤter und unter denſelben auch einige Paͤbſte J Eſus Chriſtus unter dieſem Fel⸗ ſen verſtehen Bl. u113. folg. Launoi fuͤhret der⸗ ſelben ſechzehen und unter ihnen drey Paͤbſte an. Es iſt mithin am Tage, daß die Kirchen⸗ nachrichten in dieſem Stuͤke mehr zum beſten der Proteſtanten, als zum Vortheile der Ka⸗ tholiken erweiſen. Nichts deſtoweniger unter⸗ ſtehet ſich der Hr Pater, auf der 17 ſten Sei⸗ te zu ſagen, dieſes ſeye die einmuͤthige Mei⸗ nung der Kirchenvaͤter, wenn man nur den heil. Auguſtin ausnehme, welchen er wider⸗ leget. Man kann zum UÜberfluß den Launei noch beyfuͤgen B. IV. Br. 4. Band 5. Th. l. Bl. 489. 490. Zehente Anmerkung. Zu Hebung des Ein⸗ wurfes, welchen man aus dem Verweiſe macht/ den JEſus Chriſtus dem heil. Peter unmittel⸗ bar nach dieſen Worten: Ou biſt Petrus ic. gegeben, und daß dieſer Apoſtel ſeinen Mei⸗ ſter dreymal verlaͤugnete; iſt nicht genug, da der Hr. Pater ſagt, der heil. Peter ſeye e 1 kyrge * Dieſer iſt Leo I. welcher ſonſten auch unſerer Erkla⸗ rung Beyfall gabe. nder Ern nochder Auf Deſzſeiner Ulnnittelbar d und Ghafe enen ein geches d G AII. ein geneiner Und ſeinen Oder nil de uſynuse beſale, a ſn nolier H dus Merue dee e in ſel Pal il ie N obs der weſen Ellſte doß derh, denhel Ai⸗ fchugier den den dafdie Anng ger ſtog iber den R hf Naue ich hern ge nEdelnann beh/ da N pgen uf vuſte.* G h die Luer ieuͤnſen eſchen iſ hcht nehnnen, Unter dſen unterie⸗ Lanpeifitet. en An / 4 deg fe mnehr tunt Vurtheien Deſtowenget ufdertjſſe e einntutue venn mnan 1 ,do e meh welchen I bberſuk da 14. ſne u tugk n Derneſen el ann, du bißh poſte ſn l Nef n a tn von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 2 r nach der Auferſtehung des Heilandes zu dem Beſiz ſeiner Wuͤrde gekommen. Dann gleich unmittelbar darauf, als er ihm ſeine Laͤmmer und Schafe anvertraut hatte, gabe er ihme wider einen Verweiß Joh. 21,22. Er thate ein gleiches durch den heil. Paul zu Antiochien Gal 2, 11. folg. Wie dann nun? Gabe denn ein gemeiner Apoſtel dem Fuͤrſten der Apoſtel und ſeinem eigenen Haupt einen Verweiß? Oder will der Hr. Pater mit dem heil. Hie⸗ ronymus ſagen, der heil. Paul habe ſich nur angeſtellt, als wenn er den heil. Peter beſtraf⸗ fen wollte? Oder will er auf des Pater Har⸗ duins Meinung verfallen, welcher ſich einbil⸗ dete, dieſer Kephas, dieſer Peter, welcher von dem heil. Paul beſtraft worden, ſeye nicht der heil. Apoſtel Petrus, ſondern ein anderer Pe⸗ ter, aus der Zahl der ſiebenzig Juͤnger, ge⸗ weſen? Eilfte Anmerkung. Es iſt zu bewundern, daß der Hr. Pater auf der 177ſten Seite uͤber den heil. Auguſtin ſchmaͤhet, daß er ſeine Er⸗ klaͤrung uͤber die Worte, welche JEſus Chri⸗ ſtus zu dem heil. Peter ſagte: Du biſt Petrus und auf dieſen Felſen ꝛc. geaͤndert habe Die Worte des heil. Kirchenvaters L. l. retract. c. 21. ſind ohngefehr dieſe: In dieſem Buche wider den Brief des Donatus habe ich ge⸗ ſagt / die Kirche ſeye auf ihn als auf einen Feiſen gebauet .. ... Ich weiß aber / daß ich ſie hernach oͤfters alſo erklaͤret habe: der 25ꝙ2 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, Der Err habe geſagt / du biſt Petrus und auf dieſen Felſen will ich bauen meine Gemein⸗ de, damit man denjenigen unter dem Fel⸗ ſen verſtehen moͤchte / welchen Petrus be⸗ kannte / wenn er ſagte: Du biſt Chriſtus, des lebendigen GOttes Sohn, eben als wenn Petrus / welcher den Nahmen von die⸗ ſem Felſen hatte / die Kirche fuͤrſtellte / welche auf dieſen Felſen gebauet wuͤrde / und die Schluͤſſel des Himmelreichs empfangen hat. Dann es wurde nicht zu ihme ge⸗ ſagt: Du biſt der Felß, ſondern du biſt Pe⸗ trus. Der Felß aber ware Chriſtus, wel⸗ chen Simon eben ſo / wie ihn die Kirche bekennet / bekannte und deswegen Petrus genennet wurde. Inzwiſchen mag der Le⸗ ſer urtheilen / welche unter dieſen beyden Meinungen die wahrſcheinlichſte ſeye. Dieſes iſt auch die leztere Erklaͤrung, welche dieſer Kirchenvater erwaͤhlet, und hernach be⸗ ſtaͤndig als die ſicherſte beybehalten hat, wie aus ſeiner 124ſten Abhandlung uͤber das Evan⸗ gelium des heil. Johannes, die nach ſeinen Wi⸗ derrufungsbuͤchern an das Licht trate, erhel⸗ let. Seine Worte ſind daſelbſt dieſe: Die Kirche iſt auf einen Fels gebauet / von welchem Petrus den Namen hat. Dann von Petrus kommt nicht Petra / aber wol Petrus von Petra / wie Chriſtus nicht von den Chriſten / ſondern die Chriſten von Choriſtus den Namen tragen auf ton der Einn ſdieſen e ſhter, tolli der Fels nnet guch permser denn Cundkan Cetſe,/ Jſus Dn Paterde ſin/ ſgt er er ſich einb Sfnſchns ſiusdomnalen inden lerein N Pern, Ueizmnſärk rhe / def Ciſchen einen eder, es heil Pe⸗ ſekicn⸗ geſagt win te Buchen ne Wort gle gebra e otnitzner delacn dubiſthen Guch aus de Uttubere nlitſoge nen Edelage dn biſt en un menee en unter i delchenen Dubiſ dhu ebencn Cahnen vor ebanet wiit lteichzeſßfe nicht 3 h ſondenn t dare Ceſfuil wie ihn Nel d deowegen viſhennlt nter dieen D tſchiſiſ⸗ e Etk cnng let, ud hen eßetent ſungite diemnchſce⸗ ichtint, daſelte M. ls gebint, mmen hin eni, Cyſtn 4gen., 4 6 von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 253 auf dieſen Felſen / den du bekennet haſt/ ſagt er, will ich bauen meine Gemeinde. Dann der Fels ware Chriſtus, auf welchen Grund auch Petrus erbauet ware. Dann einen an⸗ dern Grund kann niemand legen, als der gele⸗ get iſt, IEſus Chriſtus. Nun wollen wir den Hrn. Pater hieruͤber hoͤren. Der heil. Augu⸗ ſtin / ſagt er, betroge ſich dadurch / daß er ſich einbildete / es ſtehen hier in der Syriſchen Sprache / in welcher IEſus Chri⸗ ſtus damalen redete, auch zwey Worte / wie in dem lareiniſchen die zwey Worte Petrus und Petra, und in dem griechiſchen ατιο und æsτοoοs fuͤrkommen. Er lieſe hiebey aus der acht / daß ιτροund rsτοο in dem grie⸗ chiſchen einerley heiſſe / und der Lberſezer das Wort æετ—+6ο nur darum bey der Perſon des heil. Peters gebraucht habe / weil es ſchiklicher als das andere von Mouͤnnern geſagt wird. Wenn dieſer ſonſt ſo gelehr⸗ te Kirchenvater gewuſt haͤtte / daß das ei⸗ nige Wort Cephas in dem ſyriſchen beyde male gebraucht wuͤrde / wuͤrde er ja nicht alſo geſchloſſen / oder uns ſeine Meinung damit zu erweiſen geſucht haben / weil der Heiland nicht ſage / du biſt Petra, ſondern du biſt Petrus. Hier ſucht zwar der Hr. Pater ſich nicht nur aus dem griechiſchen, ſondern auch aus dem ſyriſchen wegen der 46ſten Seite recht zu verſchaffen; allein er raͤumet die Schwie⸗ rigkeit ſo gar nicht aus dem Wege, daß er als einer 254 Beantw. des III Br. an einen Edelmann, einer, welcher den heil. Auguſtin einer Unwiſſen⸗ heit in dieſen Sprachen beſchuldiget, zugleich zeiget, er ſeye ſelbſten ſo unerfahren darinnen, daß er nicht einmal die erſte Gruͤnde der Sprach⸗ kunſt wiſſe. Er halte mirs zu gut. Unſere Schulknaben wuͤrden ihr Geſpoͤtte daruͤber baben, wenn man ihnen weiß machen wol⸗ te, das Hauptwort =ι06 habe im Fœminino reon oder meon. Wo hat er jemals ein Wort von dieſer Endung gefunden, deſſen Tonzeichen ſo gar wider alle Geſeze der Tonkunſt geſezet ge⸗ weſen? Er laſſe ſich doch die Muͤhe nicht ver⸗ drieſſen, in ſeinem griechiſchen N. Teſtamente nachzuſchlagen; er wird das Wort ρο, aber nicht τ oder nρο, als eine Wortmißgeburt, darinnen finden. Er hat vielleicht geglaubt, weil man ſage α, ρα, ρον ſage man auch 1, vâe der εο, â6ou. Das mag aber ja wohl erbarmungswuͤrdig heiſſen. Ingleichem heißt das Wort aos, wenn es ein eigener Nahme iſt, nicht eben ſoviel als z54α. In Anſehung des Syriſchen muß man wiſſen, daß das Syriſche Wort Kipho, wel⸗ ches hie fuͤrkommt, wenn es von dem heil. Pe⸗ ter heißt du biſt Petrus,/ maͤnnlich, und wenn es von dem Felſen heißt und auf dieſen del⸗ ſen ꝛc. weiblich gebraucht werde. Veal hod Kipho. Geſezt nun, der Heiland habe das Wort Kiphé von Petrus und von dem Felſen gebraucht; ſo bleibt nichts deſtoweniger die gan⸗ ze Schwierigkeit noch ungehoben, weil er de⸗ n er Enro Wort, we iſhnlich, und Hebtlch gebran in Grichiſd dern in dh . berſgng, tram. Es Heillatd wit hennet habe, tiſchen noch⸗ fnue Ne rheſen E. Heſnd ſe Nkeſtchen Ulndenhng uigng ef ſſatſne bſheͤee⸗ ſtscIsfirt Neſeſtelie in, m ſn s ſcetie ctſutgnrkee hedekeg fſln d e Edelmant, ineinerlri udiget, gn kfahren dote tündederen 8 n gut. Geſete N weßß mohnt hobe imkent emalsen deſen Tontett Tonkunſ heet ie Miſent hen N. Ae Wollnts je Wortnt ielleich ⸗ royr i ,on, 11, gewinit tt rie N hicht tben ſen Shrichen Wont Niin 5 bon ntt Ennlch, d auſ ict delde. en Heiand Und von W ſenenei, voben, M von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 2 55 ſes Wort, wenn es auf den heil. Peter geht, maͤnnlich, und, wenn es den Felſen anzeiget, weiblich gebraucht. Aus dieſer Urſache heißt es im Griechiſchen nicht en! 721ν T& 7εοο, ſon⸗ dern en: Tavα n reρα, Und in der lateiniſchen Uberſezung, tu es Petrus & ſuper hanc pe- tram. Es iſt auch nicht einmal gewis, ob der Heiland mit dem Worte Kiphdò den Felſen be⸗ nennet habe, obſchon dieſes Wort in der Sy⸗ riſchen nach der griechiſchen Grundſprache ver⸗ fertigten Uberſezung ſich findet. Guſſet, einer der beſten Sprachenkenner, haͤlt dafuͤr, der Heiland habe das Wort gebraucht. Kurz, die ehrlichen Katholiken werden ſelbſt nicht gut von dem Hrn. Pater ſprechen, daß er bey Wi⸗ derlegung des heil. Auguſtins nicht allein den griechiſchen Grundtext, ſondern auch die la⸗ teiniſche Uberſezung (vulgatam) welche er ſei⸗ nes Orts fuͤr viel guͤltiger und bewaͤhrter, als die ſyriſche Uberſezung halten ſolte, angegrif⸗ fen, und hiedurch ſo wol den heil. Auguſtin, als ſehr viele heil. Kirchenvaͤter und Paͤbſte angetaſtet hat, welche dieſe Worte eben ſo, wie der heil. Auguſtin, erklaͤrten. Der Hr. Pa⸗ ter wird dieſe Stellen in den Schriften des Launoi Th. 5§. B. 4. Br. 4. Bl. 489. 490. B. 5. Br. 7. Bl. 106. folg. in der neuen kuͤrz⸗ lich an das Licht gekommenen Ausgabe beyſam⸗ men finden. Muß er dann den heil. Auguſtin, und in ſeiner Perſon ſo viele heil. Kirchenvaͤter und Paͤbſte widerlegen, und ſagen, ihre ir⸗ laͤ⸗ 256 Beantw. des III. Br an einen Edelmann, rung dieſer Worte ſeye widerſinniſch, blos, damit er die Sache der roͤmiſchen Kirche ver⸗ theidigen koͤnne? Wir laͤugnen uͤbrigens nicht, daß der heil. Auguſtin dem heil. Peter einen Vorzug, aber nur in Anſehung der Ordnung, und nicht in Anſehung der Oberherrſchaft uͤber ſeine Amtsbruͤder, eingeſtanden habe. Wir kommen nun auf die Stelle Joh. 21, 15. 16. 17. in welcher Chriſtus dem heil. Pe⸗ ter ſeine Schafe und Laͤmmer zu weiden be⸗ fiehlt. Der Herr Pater bemuͤhet ſich auf der 178ſten und folgenden Seiten ſehr, aus der⸗ ſelben die allgemeine Oberherrſchaft des heil. Peters auch uͤber die Apoſtel ſelbſt zu beweiſen. Seine angefuͤhrte Gruͤnde ſind folgende: Er ſagt l. JEſus Chriſtus rede hier den heil. Peter ins beſondere an, und ſage zu ihm, weide meine Schafe / weide meine Laͤm⸗ mer, und ſchlieſſet daraus, er habe ihme hie⸗ durch ein mehreres als denen andern vertraut. Ich laͤugne aber die Richtigkeit dieſes Schluſ⸗ ſes, weil der Befehl, das Evangelium in der ganzen Welt zu predigen Matth. 28/19. die Suͤnden zu vergeben und zu behalten, Joh. 20, 21. 22. 23. zu binden und zu loͤſen, Matth. 18/ 18. allen Apoſteln eben ſo wol als allen Lehrern gegeben wurde Geſch. 20, 28. Epheſ. 4/ 11. welches der heil. Peter in dem fuͤnften Kapi⸗ tel ſeines erſten Briefes v. 2. folg. ſelbſten er⸗ kennet. II. Der Heiland habe den heil. Peter drey⸗ der En l geſct aſderen Ape Pter, der leres, als Ihhihfer ſ nictt ein nRA enheil Per ihce Erbi ſch gerün ſerberlcſen lihtenſen ifr eirin ſunfe int de Cfen idederge di deS E uniaſch der len en Cdelnann⸗ —.— derſnniſhek iſchen Kte nenuͤbrigenen n heil Pan hupgder en Oberheuſtf ndenſete Die Etle he tiſus dente mmer uc hemnieſſche etten ſet e⸗ Ahenſbſ ſelſehlute ſind ſohene lſtus nk 1/ undſche veide neini⸗ er hakein nen Ondergeen keit diſss CoNenn⸗ behaltn ſöſen, M olals cud von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 2 7 mal gefraget, ob er ihn mehr liebe / als die anderen Apoſtel? Hieraus ſchlieſſet der Hr. Pater, der Heiland habe ihm etwas meh⸗ reres, als denen andern, vertrauen wollen. Ich kaß aber die Richtigkeit auch dieſes Schluſ⸗ ſes nicht eingeſtehen. Die Gruͤnde, welche den Heiland bewegten, dieſe Frage dreymal an den heil. Peter zu thun, waren 1. die hochmuͤ⸗ thige Einbildung dieſes Juͤngers. Er hatte ſich geruͤhmt, wenn alle Juͤnger ihren Mei⸗ ſter verlaſſen wuͤrden, werde doch er denſelben nicht verlaſſen, und wir wiſſen gleichwol, daß er ihn leichtſinnig verlaſſen, und dreymal ver⸗ laͤugnet habe. 2. Der zweyte Beweggrund ware die Eiferſucht des heil. Peters. Er be⸗ neidete den heil. Johannes wegen des Vorzugs, daß er der Schosjuͤnger I Eſu ware. Damit er nun in ſich ſelbſt gehen moͤchte, fragte ihn der HErr, ob er ihn mehr liebe, als die andern, und ob er ſich noch einbilde, er ſeye des Vor⸗ zugs werth, welchen er dem Johannes einge⸗ ſtehe. Der heil. Peter erſchrake uͤber dieſe Frage, und antwortete auf dieſelbe nicht ge⸗ rade und deutlich. Er ſagte ſo gar nicht, HErr ich liebe dich mehr als die andern / daß er vielmehr ſchlechthin antwortete: Ja/ HErr! du weiſſeſt / daß ich dich liebe / du weiſ⸗ ſeſt alle Dinge / du weiſſeſt / daß ich dich liebe. 3. Die Urſache, wegen welcher JEſus Chriſtus ihn ins beſondere anredte, ware nicht die Abſicht/ ihm ein beſoneres ime zuvertranen 3 R on⸗ 22 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, Un der En ſondern, weil dieſer ungetreue Juͤnger ſei⸗ nen Meiſter dreymal verlaͤugnet und ſich dadurch ſeines Apoſtelamts verluſtig gemacht hatte, wollte JEſus Chriſtus den Befehl, ſeine Schafe zu weiden, eben ſo oft an ihn wider⸗ holen, damit er auf dieſe Weiſe von neuem in ſein Apoſtelamt eingeſetzt wuͤrde Dieſe An⸗ merkung machen ſelbſt die heil. Kirchenvaͤter hieruͤber. III. Der Herr Pater ſagt weiter, der HErr befahle dem heil. Peter, alle ſeine Schafe zu weiden. Es waren aber auch die Juͤn⸗ ger Schafe des Heilandes. Er hat mithin den heil. Peter denen Apoſteln eben ſo wol als den andern Glaubigen zum Hirten gegeben. J antworte, in dieſem Stuͤke ſeye der heil. Pe⸗ ter den uͤbrigen Apoſteln gleich geweſen. J ſage noch mehr, er war ein verirrtes Schaf/ und wurde von dem heil. Paul beſtraft, und wieder auf den Weg der Warheit gebra Gal. 2, 11. folg. IV. Der Hr. Pater gibt auch zu verſtehen, es ſeye nicht ohne geheime Bedeutung/ da der HErr die Laͤmmer von den Schafen unter⸗ ſcheide. Die Schafe ſeyen die Lehrer, welche die Laͤmmer ernaͤhren, und die Laͤmmer ſeyen die andern Glaubigen. ch antworte, der Herr habe dieſen Un⸗ terſcheid nicht gemacht, Laͤmmer und Schafe heiſſen einerley, nemlich uͤberhaupt die Glau⸗ bigen. Man findet von dieſem erdichteten und ſpizfindigen Unterſcheide nichts in der heiligen Schrift. Sohrft. 9 Nohne hon 16, 26,1 ſiſrn l 36. Md en De Glrbige ſn. u h i, hahatnt werden Sch Mboner . erſerdee Epfidſget ſibe Veſe 1 dn mn Drng i Ceſchet anft wederein 6 der Linne .Edarant, eue Jünge tundſchd germacke Beſeſt Cft on ihnt Weiſſe vont wurde D hel. Hrpe ſo Pltet, g ltte Erſatnit nſ itengehe, ſeie ſilere,, en telrt, aul tſen . Waohet bt alhiu igiug den Etei eeet,t ndebe dieimm Von der Empoͤr der Prot wider die geiſtl Obr. 259 — Schrift. JEſus Chriſtus nennet ſeine Apo⸗ ſtel ohne Unterſcheid bald Schafe Matth. 10, 16. 26, 31. bald Laͤmmer Luk. 10, 3. Er ſelbſt wird auch bald ein Lamm Joh. 1, 29. 25. bald ein Schaf Geſch. 8, 32. genennet. Die Glaubigen heiſſen ebenfals bald Laͤmmer Eſ. 5, 17. 11, 6. 40, 11. 65, 25. bald Schafe Ezech. 34, 4. folg. Joh. 10. 1 Pet. 2,25. Ja, uͤberhaupt diejenigen, welche ſelig werden, werden Schafe genennet, Matth. 25, 32. 33. Maldonat, einer von den beruͤhmteſten Schrift⸗ auslegern der roͤmiſchen Kirche, ſagt aus Ge⸗ legenheit dieſer Stelle, es ſeye eine laͤcherliche Spizfindigkeit, die man in derſelben ſuche. Auf gleiche Weiſe ſagt Hr. Du Pin wider den Kar⸗ dinal Bellarmin, aus dieſer Stelle koͤnne man den Fuͤrzug des heil. Peters nicht erweiſen, diſ. 4. C. I. p. 310. 3r1. Der Pater Kalmet geſtehet aufrichtig, in dieſen Worten ſeye weder ein Geheimnis noch ein Unterſcheid der Laͤmmer und Schafe zu ſuchen. Bey⸗ de Worte heiſſen hier nur einerley. V. Auf der 177ſten Seite ſagt der Herr Pater, dieſe Erklaͤrung der obigen Worte haben alle Kirchenvaͤter angenommen. Ich muß hier mit ſeiner Erlaubnis fragen, ob er alle Kirchen vaͤter geleſen habe? Er muͤſte frech ſeyn wenn er es bejahen wollte. So gar iſt dieſes nicht die Meinung aller Kirchenvaͤter, daß es ſehr viele gibt, welche das Gegentheil behaupten. Ich beweiſe dieſes mit zween be⸗ R 2 ruͤhm⸗ 2a60 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann/ — ruͤhmten Lehrern der Sorbonne, dem Launoi B. 2. Br. 1. Bl. 142. folg B. 5. 125. B. 7. Br. 7. Bl. 363. folg. B. 8. Br. 1. Bl. 569. folg. und mit Du Pin in der oben angezogenen Stelle. Ja, auch diejenigen Kir⸗ chenvaͤter, welche der Hr. Pater zum Bewei⸗ ſe ſeiner Erklaͤrung anfuͤhret, ſagen nicht ein⸗ mal das alles, was er gerne moͤchte, daß ſie geſagt haͤtten. Origenes iſt der erſte, auf den er ſich beruft. Herr Du Pin hatte eben dieſe Stelle auch an⸗ gefuͤhrt, beſinnet ſich aber wider eines andern und ſagt, weil man den griechiſchen Grundtext dieſer Schriften nicht habe, koͤnne man aus der ſchlechten lateiniſchen Uberſezung des Ruf⸗ fins nicht davon urtheilen, indem er nach ſei⸗ nem Gefallen allerley in die Schriften dieſes Kirchenvaters eingefliket habe. lißt auch das Wort petram, nicht t ſer Stelle. Man ſchlage ſeine oͤfte te Diſſ. 4. c. I. S. 2. p. 313. nach. den er nach jenem an⸗ Der heil. Ambroſius Hr. Du Pin erram in die⸗ rs angefuͤhr⸗ * fuͤhret, ſagt zwar, JEſus Chriſtus habe den heil. Peter denen andern Apoſteln fuͤrgezogen / weil er unter ihnen der erſte geweſen, der ſei⸗ ne Gottheit bekennet habe. Allein wer mar dem heil. Peter den Fuͤrzug in Anſehung der Ordnung ſtrittig? JEſus Chriſtus muſte ja ei⸗ nen unter den Apoſteln zum erſten machen. ber⸗ hier iſt die Rede nur von einem Gewalt. Fuͤrzuge der Der Or heil Cls Chrif N der ganzen ſiht auch den ſoen Matth Weun der ſe un enſ ſhleſttert gegebenwun ſceſreend ſrevnt ⸗ lin rſee Updobihon enn Etle undehr ye Nrſel chee ſichebatun unc de mnne Bi Eidlchn auchalfden ſeinenn an Ae deee⸗ aſegbt. inſeieten 1 deröſen gegeben Tranſtyit adomne iocomn unnibus hcunge Edeltane nne, den folg. . n Pin indel chdiefenigtl Paterzund 4, ſogen it mnochte, uf denefſti eſe Etlenn wider iſi ichiſbnc⸗ de/ tnen, Uberſthnngt ,iſdente,t, die Egtit Gabe. A. ſicht nd ſie Rriel 13, . duetuhe ſeeſini Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 261 Der heil. Chryſoſtomus ſagt in der That, JEſus Chriſtus habe dem heil. Peter die Sor⸗ ge der ganzen Welt aufgeladen. Allein hat er nicht auch den andern Apoſteln eben dieſes be⸗ fohlen Matth. 18, 19. . Wenn der heil. Leon ſagt, der heil. Peter ſeye zum erſten unter allen erwaͤhlet worden, ſchlieſſet er von der Gewalt, die dem heil. Peter gegeben wurde, die andern nicht aus. Dann er ſagt in eben dieſer Rede ferner, das Recht zu die⸗ ſer Gewalt ſeye auch denen andern Apoſteln, ja allen Fuͤrſtehern der Kirche gegeben. Und obſchon der heil. Gregorius in der ange⸗ zogenen Stelle, die man in der Pariſer Ausgabe vom Jahr 1704. Bl. 748. nachſehen kann, ſagt, der heil. Peter habe die Aufſicht uͤber die ganze Kirche bekommen; bekennet er doch unmittelbar hernach, der heil. Peter ſeye niemals ein allge⸗ meiner Biſchof genennet worden. Endlich wundert mich, daß ſich der Hr. Pater auch auf den heil. Bernhard beruft, welcher in ſeinem an den Pabſt Eugenius geſchriebenen Buche de conſideratione ihm die derbeſte Ver⸗ weiſe gibt. Er hoͤre nur, was dieſer Kirchenvater in ſeinem 125ſten Briefe ſchreibt. Das Thier in der Offenbarung,/ſagt er, welchem ein Mund gegeben wurde/ Laſt aund zu reden/ und 8 3 die * Tranſivit etiam ad alios apoſtolos jus poteſtatis illius, & ad omnes Eccleſiæ principes decreti hujus conſtitu- tio commeavit, ſed non fruſtra uni commendat, quod omnibus intimetur, Manet ergo Petri privilegium ubicunque ex ipſius fertur æquitate judicium, 262 Beantw. des III Br. an einen Edelmann, die Heiligen zu bekriegen / ſizt nun auf dem Stuhle des h. Peters/wie ein Loͤwe / der der Beute begehret. Sie haben ſich verſammelt wider den Herrn und ſeinen Geſalbten. Laſ⸗ ſet uns eilends ihre Bande zerreiſſen / und ihr Joch abſchutteln. Man findet noch ſehr viele Stellen von gleicher Gattung bey dem heil. Bernhard. Koͤnnte aber wohl ein Proteſtante wider den roͤmiſchen. Stuhl nachdruͤklicher reden? Wenn der Hr. Pater nur den Vorgang des heil. Peters beweiſen will, wie er auf der 181. 182ſten Seite zu thun ſcheinet; ſo findet er kei⸗ nen Gegner, weil niemand dieſem Apoſtel den Fuͤrzug in Anſehung der Grdnung zu wider⸗ ſprechen ſucht, nur das Vorrecht einer Ober⸗ herrſchaft ſtehet man ihme nicht zu. Es iſt falſch, daß der heil. Paul, nachdem er das Evangelium drey Jahre in Arabien geprediget/ zu dem Ende nach Jeruſalem zu dem heil. Peter gereiſet ſeye, daß er ihm Rechenſchaft von ſei⸗ ner Arbeit geben wollte. Man findt nichts der⸗ gleichen in der heil. Schrift, ſondern es heißt nur, der heil. Paul ſey nach Jeruſalem gekom⸗ men, den heil. Peter zu ſchauen, Gal. 1, 18. Es iſt auch warſcheinlich, daß der heil. Pe⸗ ter aͤlter geweſen, als der heil. Andreas, und ihme wegen des Alters vorgegangen ſeye. Uebrigens ſezen wir dem heil. Epiphanius, den er auf der 182ſten Seite anfuͤhret, den heil. Chryſoſtomus, Hieronymus, Kaſſian, Beda e Mober Enn tgen/ te ſteſen. Q. uterbeyi de beveſen, Ureen epen, I ſ. 1 I Dlnoz wegg De Mn dn Def tus antuftt ttſporen kon in Neer keiſes ort 6e Krcet lon der Ein ſhen in Jn Anhel N tetd hobe ie Ues ind zde e neri D be ihre G fle W Puldieg Drchaef Ueſetn ler heie⸗ Nec Per ſe matu izt nun an in Ldwed ſſichverem Geſalbtenl zerreiſſntt an füdet te tungbepde vohleinchire tühl napdrti rden Vatge wie tr afd netz ſeftde dieen o Ordrungn necht enl he nict , Nacen Atabiengee niu denſce echenſcfi Pan fritt 1 1, ſident, doßde 6 eil Annce votgegenne gnfüftt,g 9 Koſſcnd, Won der Empor. der. Prot. wider die geiſtl. Obr. 263 entgegen, welche einer ganz andern Meinung geweſen. Wir wiſſen auch nicht, ob der Hr. Pater bey Erzaͤhlung derjenigen Stellen, wel⸗ che beweiſen, daß die Apoſtel einander gleich geweſen ſeyen, die aus 1 Kor. 157 10. 2 Korl 1II, 5§. 12, 1II. aus Unwiſſenheit, oder aus Fuͤrſaz weggelaſſen habe. Die Muͤhe, auf der 183. 184ſten Seite, den Brief des heil. Zyprians an den Quin⸗ tus anzufuͤhren, haͤtte er gewis recht fuͤglich erſparen koͤnnen. Dann es heiſt ausdruͤklich in dieſer Stelle, der heil. Peter habe ſich keines Vorrechts angemaſet. Eben die⸗ ſer Kirchenvater ſagt auch in ſeinem Buche von der Einigkeit der Kirche, die Apoſtel ſeyen in Anſehung der Ehre und der Gewalt dem heil. Peter gleich geweſen, und dieſer lez⸗ tere habe kein anderes Vorrecht gehabt, als daß er in der Ordnung der erſte geweſen ſeye. Die Antworten, welche der Hr. Pater auf die angefuͤhrte Stellen auf der 18 3. 184 ſten Seite gibt, haben keine Gegenantwort noͤthig/ weil ihre Schwaͤche von ſelbſten in die Augen faͤllt. Wenn der heil. Peter und der heil. Paul die Predigt des Evangeliums, wie der Hr. Pater fuͤrgibt, durch einen Vergleich der⸗ geſtalten untereinander getheilet haben, daß der heil. Peter denen Juden, der heil. Paul R 4 aber * Nec Petrus, cum ſecum Paulus de circumciſione diſceptaret, vindicavit ſibi, ut diceret, ſe pri- matum tenere, 264 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, det En aber denen Heiden predigte; ſo erhellet hier⸗ aus genugſam, daß der heil. Peter keine Ober⸗ herrſchaft uͤber den heil. Paul gehabt habe, weil er ihme ſonſten wuͤrde befohlen haben, was er zu thun haͤtte. Der Herr Pater gibt auch auf der 185ſten Seite ganz ohne allen Grund fuͤr, der Hei⸗ land ſeze, Luk. 22, 26. den Vorzug voraus, wenn er ſage: derjenige / welcher ſich duͤn⸗ ket der Groͤſeſte zu ſeyn / werde wie der AKleinſte / und derſjenige / welcher herr⸗ ſchet / oder vielmehr, welcher herrſchen will, ſeye wie ein Diener. Man muß dieſe Wor⸗ te nothwendig alſo erklaͤren, weil der Hei⸗ land nicht will, daß einer unter den Apoſteln der Groͤſeſte ſeyn ſolle. Ihr aber nicht alſo⸗/ ſagt er. Wenn der Herr den Vorzug zum Grunde ſezte, warum wollte er ihn in An⸗ ſehung der Apoſtel nicht leiden? Die ſtacheligte Reden der 185. 186ſten Seiten uͤbergehen wir mit Stillſchweigen, in⸗ dem der Herr Pater nichts weniger, als die Oberherrſchaft des heil. Peters aus der heil. Schrift erwieſen hat. . Auf der 186ſten Seite faͤnget der Herr Pater an, zu zeigen, daß die Nachfolger des heil. Peters auch ſein Anſehen haben bekom⸗ men muͤſſen. Er legt hiebey einen Saz zum Grunde, den er ohnbewieſen annimmt, und den er doch beweiſen ſolte, wenn er anders in ſeinen Schluͤſſen keinen Sprung machen ES Cſeer weite 6. PeterY t habe. ne auſſero den das E Meprcdet eineunnute und die Gel dieſe Geben ſieche uf olglunt , Fen Bſctor leVnerte r nuge. Poſeltaren haiugf ſine t Heerge ſde Bſcͤf er, woen ler ſrdde heot, dasg derganen r He⸗ nfack ſc tſeree hen Ich on nis Hhn eteg⸗ 4 Edalnerne —.— ſo etheltte heterkeinh l gehatt , befohlen he Hauf derng id fir, de Vorteg ter velcher ſcht werde i / walche , chet hertſte nm , wel N ntr deni⸗ hraber it den Cuen Ntt ar in densd der Etlſctee weniune ttts a von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 265 Ehe er weiter geht, ſolte er beweiſen, daß der heil. Peter auch in der That Nachfolger ge⸗ habt habe. Wir behaupten, er habe keine gehabt. Er ware ein Apoſtel, dieſes Amt ware auſſerordentlich und hoͤrete auf, nach⸗ deme das Evangelium in der ganzen Welt geprediget ware. Bey dieſem Amte ware eine unmittelbare Eingebung des heil. Geiſtes und die Gabe Wunder zu thun; Aber auch dieſe Gaben hoͤreten nach Anpflanzung der Kirche auf. Mit einem Wort, in ſeinem Apoſtelamt hat er keinen Nachfolger gehabt. Kein Biſchof iſt er geweſen, wenn man anders die Warheit ſagen will. Ein anders iſt ein in die Welt ausgeſchikter Lehrer, dergleichen die Apoſtel waren, ein anderes ein Biſchof, wel⸗ cher kraft ſeines Amts an ſeine Heerde und an ſein Kirchengebiete gebunden iſt. Die roͤmi⸗ ſche Biſchoͤffe ſind mithin nicht ſeine Nachfol⸗ ger, weilen ſie weder Apoſtel, noch ſolche Leh⸗ rer ſind, welche Jeſus Chriſtus ausgeſandt hat, das Evangelium denen Unglaubigen in der ganzen Welt zu predigen. Der Herr Pater ſagt aber, es muͤſſe doch nothwendig ein ſichtbares Kirchenhaupt ſeyn, damit ſolches 1. die Kirche regiere, und die lichereyen, Trennungen und Spaltungen ver⸗ uͤte. Ich antworte 1. weil Jeſus Chriſtus allein das Haupt ſeiner Kirche ſey, brauche ſie kein anderes. R F§ 2. Weil 166 Beanttw. des III. Br. an einen Ebelmann, 2. Weil unſer Herr der Kirche kein ſichtba⸗ res Haupt gegeben habe, ſtehe uns nicht zu, ſein Verfahren hierinnen zu tadeln. Man muß beweiſen, daß Er ein ſolches Haupt ein⸗ geſezt habe. Dieſes aber hat der Herr Pa⸗ ter durch die von ihm angefuͤhrte Stellen nicht gethan, wie wir ſchon gezeigt haben. Der heil. Paul gedenket in denen beyden Stellen, 1 Kor. 12, 28. Epheſ. 4/ 11. in welchen er uns ein Verzeichnis derjenigen gibt, welche Jeſus Chriſtus zum Dienſte ſeiner Kirche verordnet habe, keines ſichtbaren Kirchenhauptes. Er ſagt auch, nur allein Jeſus Chriſtus ſeye das Haupt der Kirche, Epheſ. 4, 15. 16. 3. Das Anſehen einer menſchlichen Ober⸗ herrſchaft und Zwangs, welches der Hr. Pa⸗ ter zum Grunde leget, iſt nicht im Stande, die Trennungen, Spaltungen und Kezereyen zu verhuͤten. Es wird ein geiſtliches Mittel und eine geiſtliche Regierung hiezu erfor⸗ dert, die nur von dem heil. Geiſt und der Ueberzeugung herruͤhren kann. Auch die Weltweiſen haben zerſchiedene Meinungen, Es wuͤrde aber thoͤricht ſeyn, wenn man der⸗ gleichen Trennungen durch aͤuſſerlichen Zwang verhuͤten wollte. Auf gleiche Weiſe leidet auch der evangeliſche Geiſt keinen Zwang, und die Warheit des Evangeliums iſt nicht durch Zwang, ſondern durch Ueberzeugung des heil. Geiſtes in der Kirche beſtaͤtiget worden. den els 4. Da die Gewalt des Pabſtes, nach d der Enn Perung de Utſchraͤnt/ Ne Kitchene n keinennunn lchheſentonn der ieren M 0 di ſaid ligoog wit d gehſche n nicht hini ſten , es hon dern ande en Edelrenn von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 267 irche kenſt ehe uns il ſolches hunt hat der hn uhrteGent eigt heben. en berder intteſhnt Gbt, tect r Kichetan ſchenhauptei⸗ 6 unſe 1ſ.16. nnſtel elches e nd Ke Cen d Ee heſtte⸗ hung ſe Geiſt ei. G Meinung der meiſten Katholiken, nicht un⸗ umſchraͤnkt, ſondern an die heil. Schrift und die Kirchengeſeze gebunden iſt, auch der Pabſt in keinem unumſchraͤnkten Verſtande untruͤg⸗ lich heiſen kann, weil ſeine Untruͤglichkeit, nach der eigenen Meinung des Herrn Paters, ſich auf die ſaͤmtlichen Biſchoͤffe und ihre Verei⸗ nigung mit dem Pabſte gruͤndet; ſo iſt das angebliche Mittel zu Verhuͤtung der Kezerey⸗ en nicht hinlaͤnglich. Wir wollen den Fall ſezen, es ſey ein Theil der geſamten Biſchoͤffe von dem andern oder von dem Pabſte getren⸗ net. Das Haupt wuͤrde in dieſem Falle nichts mehr thun koͤnnen, weil der Leib zertheilet waͤ⸗ re. Das Kirchenregiment ſtehet nicht ſchlech⸗ terdings bey einer Perſon, wie man jenſeit der Gebuͤrge fuͤrgibt, ſondern es ſtehet, nach der Meinung der franzoͤſiſchen Kirche, wel⸗ che ihre Freyheiten behauptet, bey denen fuͤr⸗ nehmſten Fuͤrſtehern derſelben miteinander. ſ. Da es ſo viele Paͤbſte gibt, welche in Irthuͤmer und Kezereyen gefallen ſind, wel⸗ che paͤbſtliche Befehle (Bullen) aus gehen lie⸗ ſen, die denen Befehlen ihrer Vorfahrer zu⸗ wider ſind, welche die Streitfragen, die ſich ereigneten, nicht zu entſcheiden wuſten, der⸗ gleichen die Frage von den Gnadenmitteln ware; Paͤbſte, welche Verordnungen mach⸗ ten, die wider den Glauben und die Meinun⸗ gen der angeſehenſten Kirchenyaͤter liefen, un⸗ ter welche des eilften Klemens Conſtitutio Uni⸗ 268 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, Unigenitus gehoͤret, die nichts als Unruhen in der Kirche anrichtete; Paͤbſte, welche Be⸗ fehle ausgaben, die von einem ganzen Orden uͤbel angeſehen wurden, dergleichen der Be⸗ fehl des eilften Klemens iſt, den er wider den von den Jeſuiten in China angerichteten Got⸗ tesdienſt ergehen lieſe: ſo iſt ja deutlich am Tage, daß ein ſolches Haupt nur die Ruhe der Kirche ſtoͤret, und den Samen der Uneinig⸗ keit in derſelben ausſtreuet. Welche Menge getheilter Lehren trift man in der roͤmiſchen Kirche an? Die Jeſuiten, die Dominikaner/ die Franziskaner, die Moliniſten, die Thomi⸗ ſten, die Janſeniſten behaupten alle ihre beſon⸗ dere Meinungen. Solte denn die Oberge⸗ walt, die Untruͤglichkeit des Pabſtes dieſem Uebelſtande nicht ſteuren koͤnnen? Er laͤſſet es aber fein auf ſich ber-uhen. Damit nun dieſe Auffuͤhrung entſchuldiget werde, muß man ſa⸗ gen, die Fragen, uͤber welchen ſie ſtreiten, ſeyen keine Glaubensſachen; ſie wuͤrden es aber ſo gleich werden, wenn der Pabſt einen Ausſpruch gaͤbe. Er kann bloß durch einen Spruch einen Glaubensartikel machen. .V 6. Endlich iſt es auch nicht moͤglich daß ein einziger Menſch die geſamte allgemeine Kirche ſolte regieren koͤnnen. Es kommen unzaͤhlige Faͤlle zu entſcheiden fuͤr. Auf dieſe muß man alle Aufmerkſamkeit wenden, welche die Sache verdienet. Iſt es nun moͤglich, daß ein ein⸗ ziger Pabſt dieſes thun kann, da die meiſte londer ſhoͤfe ſet chrtheit be Gnb nicht, ee roceneſe ſttenechiede ſtlogungenhe Unigeniros Cogodapdten dagnge, uod Cefület ſe Dercht Oofereies firhhuupe, ſſr darit Uinten en 1Nſe Eun Whon ſhe in der ehe och ei 2. De 1ſke er iſher oge inn ſn nat 1Cdlrt —.— ts als Ven bſte, wce en ganten gleichen ! den er wi ngerichtter iſt ſo duli t nurdie amen de h n in de die Dunii lniſten, Nl Ptenleit denn Ne es Pehſe nnent E Danmitu verde nt hen ſeftin ſ Gltdut⸗ abſtenen entn hrmigte alhenen, kotnmenn Auf nign, e von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl Obr. 269 — — — Biſchoͤffe ſelbſten nicht genug in der Gottes⸗ gelehrtheit bewandert ſind? Wer weißt uͤbri⸗ gens nicht, wie manchen Kirchenrath die gering⸗ ſte Fragen oͤfters veranlaſſen, welche doch zulezt nicht entſchieden werden? Wie viele Berath⸗ ſchlagungen hat man nichtuͤber die Conſtitution Uoigenitus gehalten, welche, ohnerachtet aller angewandten Muͤhe und Sorge, dennoch zwey⸗ deutig, und mit Fehlern und Irthuͤmern an⸗ gefuͤllet iſt. Der Hr. Pater faͤhret fort, die Nothwen⸗ digkeit eines Kirchenhauptes zu zeigen. Ein ſol⸗ ches Haupt, ſagt er, iſt II. unumgaͤnglich noͤ⸗ thig, damit man die Kirche deſto beſſer in der ganzen Welt ausbreiten kann. Man ſehe die 187ſte Seite. Ich antworte hierauf, 1. das Evangelium ſeye in der ganzen Welt geprediget worden, ehe noch ein roͤmiſcher Biſchof ware. 2. Die Proteſtanten haben Lehrer nach Ame⸗ rika und nach Indien geſchikt, und daſelbſt ohne einen Pabſt Kirchen angeleget. Der Koͤnig in Daͤnnemark ſchikte z. E Lehrer nach Tran⸗ quebar, welche eine Kirche daſelbſt pflanzten, die, ohne zuthun des Pabſts, guten Fortgang hat. Die Geſchichte der Proteſtantiſchen Aus⸗ ſendungen kann der Hr. Pater in dem Lux Evangelii betitelten Buche des Hrn. Fabrizius S. 585. folg. finden. 3. Ein jeder Fuͤrſt, ein jeder Biſchof kann ein gleiches thun; er braucht den Pabſt nilt ar⸗ 270 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, n der Enn darzu. Man kann ſich auch ohne Befehl der Obern hiezu entſchlieſſen. Sind aber ſo ſchlechte und ſo uͤbel zuſammen ſchlieſſende Beweiſe auch einer Antwort werth? Es iſt wahr, die roͤmiſche Biſchoͤffe haben ehe⸗ deſſen unter diejenige Voͤlker, welche noch nicht zu der chriſtlichen Lehre bekehrt waren, Leh⸗ rer geſchikt. Kann man aber hieraus die Noth⸗ wendigkeit des Pabſtthums und eines Pabſts erweiſen, der das Haupt der ganzen Kirche ſeyn ſolle? Der Hr. Pater ſagt unter andern, der roͤmiſche Biſchof Fabian habe den heil. Saturnin mit den Seinigen nach Frankreich geſchikt, das Evangelium daſelbſt zu predigen. Ich muß mich aber wundern, daß er als einer, der ſich mit einer beſondern Beleſenheit in den Kirchengeſchichten ſchmeichelt, eine ſo ſchlechte Wiſſenſchaft von dem Urſprunge der frangzoͤſi⸗ ſchen Kirche hat. Weißt er nicht, daß der heil. Irenaͤus und Tertullian, die Kirchenvaͤter aus dem zweyten Jahrhundert, erzaͤhlen, das Evangelium ſey ſchon zu ihrer Zeit bey den Walen geprediget worden, und daß ſie von denen Kirchen der Zel⸗ ten und von zerſchiedenen Kirchen der zu dem chriſtlichen Glauben bekehrten Walen reden? Iſt ihme nicht bekannt, daß die Kirche zu Lion ſchon in dem nemlichen Jahrhundert ihre Bi⸗ ſchoͤffe, die gebohrne Griechen waren, den Ni⸗ zezius, Photin und Irenaͤus gehabt hat? Dieſe Biſchoͤffe waren nicht von den Paͤbſten dahin geſchikt; ſie waren aus Aſien gekommen, und ⸗ gr ſe Hondr ſhen Kanſen der Hr. Ya Kirchedenei tignachen Ghpſonuusve el lkodwu ſun upterde 1 Olch dos le teurer Woſecphi Whunſe Puufine Slkianmuß che ſoben, Nieoris Nſeheperi abunn hirgeſchi elt Cſnd Deee⸗ ſeſuſtn nic ſfrinenſe ſin d ſrſezen nntzuine 30. Jennerde entmuſte. g hen der ſc zehr Niſriin Ehelnepn —,,— Ohne Bee ſodbalgſe Anttoorten ſhöffehabe fer, welhe ekehettang hierausden nd eres der ganten k ſogtturtrtn hian henr N en pach n deſebſiune 0/ Doßerge⸗ Bectſet Het, eneſet: inge de n Nheie Jnc tetcus dene dos Ctac Trer gen Khant Firchen l Doct Ke ten die Klhl, hhunderte Hen waren, 4 ehatren getonne . Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 271 groſſe Handlung der Aſianer mit denen Lioni⸗ ſchen Kaufleuten gabe Gelegenheit dazu. Will der Hr. Pater Frankreich und der Pariſiſchen Kirche den heil. Dionyſius von Areopagus ſtrit⸗ tig machen? Will er wider das Zeugnis des heil. Epiphanius und Theodoretus laͤugnen, daß der heil. Lukas und der heil. Kreſcens das Evange⸗ lium unter den Walen geprediget haben? Will er auch das Zeugnis des Iſidorus von Se⸗ ville verwerfen, welcher verſichert, der heil. Apoſtel Philippus habe die Walen erleuchtet? Warum ſagt er nicht, der heil. Peter habe den Trophimus dahin geſandt? Nein, der Pabſt Fabian muß den Saturnin mit den Seinigen geſchikt haben, die Franzoſen nach dem Zeugnis des Gregorius von Tours zu bekehren. Allein dieſer Gregorius ſagt an dem einen Orte, der heil. Saturnin ſeye von den Juͤngern der Apo⸗ ſtel dahin geſchikt worden, und an dem andern, man habe ihn zu den Zeiten des Dezius dahin geſandt. Dieſer Geſchichtſchreiber, deſſen Zeug⸗ nis ſonſten nicht viel ſagen will, widerſpricht ſich hierinnen ſelbſt. Er ſagt auch nichts von Fabian, und Hr. von Tillemont zeigt, daß die⸗ ſer heil. Fabian im Jahr 1250. keine Lehrer nach Frankreich habe ſchiken koͤnnen, weil er den 30. Jenner dieſes Jahrs den Martertod ausſte⸗ hen muſte. Man ſehe ſeine AUnmerkungen zum Nuzen der Kirchengeſchichten der erſten ſechs Jahrhunderte B. 4. Th. 3. S. 1251. Bruͤßler Ausgabe. Wir erſuchen deswegen den Vrn. Pater, er moͤchte ſich in dem Marka, Lau⸗ noi, 272 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, let, Du Bois, St. Megasdel. Filemont⸗ MRathend nagemi Si n, . . Sirmond, Millet, Wer ranzſiſchen l Pergen neſ rſenn ch verbunden, disfalls beſſer umſehen. Er iſt auch weil erſelcſten Nachrichten einzuziehen, beſere ahſe dieſer Krche ul⸗ deren Urſpruig icht unbekannt ſeyn ſolile. ( ihmduſen Schriftſtellern zur Genuͤge – durchaus nicht die Paͤbſte die erſte Lehrer dah gelendet he Pater ſagt ni⸗ III. es ſens gennaghe a i anten reue, kannt, daß es die Proteſtan in ſinde aben, weil hieraus der un auhe Unterſcheid der Meinungen und der Kit⸗ auche entſtehe. chengcke ibodeen tſe man finde, ungeaehlet len roͤmiſchen Pabſts, in M algemalnel gd t zu Jahrhundert,in allen von Jahrhundert zu Ra rhunder R ſt eſchiedenheit der ſchaften eben dieſe Zerſchieden ir eoſnn egenlaͤndiſche Kirchen waren! dor Keie Krehen Abendlaͤndiſchen ihrer Trennung von den per ueteit unterſchieden, und auch in dend bendlaͤndern hatten ſie ehedeſſen nich werne õ Glaubensſachen zerſchiede⸗ die heutige Lehrer in lau nrrtomciner ne Meinungen hatten? Ja man ndetcnuadehe, em L e zerſchiedene Erklaͤrung griße. ehrſoce l man der Unvolktommennan unſerer Erkenntnis, und denen vielerley . Ab⸗ theilen und Leidenſchaften, nicht aber demmal I der En ugeines;P ſtten erſch var eig Men Cinigetnte derinſene lhen 1. Dend⸗ Ankandw higen Sti ed. Hie eine oredſe Ppte nd tsſlchen⸗ nrafn esg Feinder he Gobenich ſtkorcden lahe Pate Pbſtbchan Uttaſhen en Augen Uner und hr der ſchen Wh uunnſin enlſtl n en . llglgen iihtunder it dhezn m nen Gaten Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 273 Et. N theud, Ve⸗ 4, Bemgt fongoſichene dabundeneke Hen, twel g elll esſete htenreue, N s der utfe inunge M de, gn r olgentin hundett,re denperda Kitcherten der Anlt und Nlhi⸗ edeſtn htt den inſe ſchenbirte enöſockerte man un rklarungete l genbiteigſ, nictche gang eines Pabſts zuſchreiben. Die Paͤbſte ſelbſt hatten zerſchiedene Meinungen. Klemens XI. war ein Moliniſte, Benedikt XIII. ein Thomiſte. Einige vertheidigten den neuen Gottesdienſt bey den Chineſern, andere ſuchten denſelben zu ver⸗ folgen. 2. Denen Proteſtanten iſt genung, daß ſie in denen noͤthigen Glaubenslehren und in denen noͤ⸗ thigen Stuͤken wider die roͤmiſche Kirche einig ſind. Hierinnen ſtimmen ſie miteinander uͤber⸗ ein, ohne die Beyhuͤlfe eines Pabſtes oder eines Haupts, und ohne hie durch der Nothwendigkeit eines ſolchen Haupts uͤberwieſen zu werden. Es iſt wahr, es gibt ſtrenge Lehrer unter ihnen, wel⸗ che in den Haupt⸗und weſentlichen Stuͤken der Glaubenslehre zu weit gehen. Aber findt man nicht auch dergleichen in der roͤmiſchen Kirche? der Or. Pater wird es nicht laͤugnen koͤnnen. Der Pabſt behauptet ſeine Untruͤglichkeit, und ſiehet die Freyheiten der franzoͤſiſchen Kirche mit ſche⸗ len Augen an. In Frankreich iſt man behutſa⸗ mer und breitet dennoch ſeine Freyheiten aus, der Pabſt mag dazu ſagen, was er will. Was den Melanchthon belangt, glaubte er, man koͤnnte dem Pabſte die Oberſtelle, die er aus menſchlichem Recht habe, und die ihme von den Alſten freywillig zugeſtanden worden, gut⸗ willig laſſen, wenn er anders dem Evangelium nicht zuwider waͤre. Er hat aber niemal behaup⸗ tet, daß es nothwendig ſeye; er wollte nur aus Liebe zum Frieden, und noch dazu unter einer S Be⸗ 274 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, Under Enn Bedingung, die dem Pabſte nicht anſtunde, in chgeben. M einde vaeigenun der Hr. Pater die Gruͤnde an⸗ gefuͤhrt, mit welchen er die Nothwendigkeit ei⸗ nes Pabſts und eines ſichtbaren Kirchenhaupts bewieſen zu haben glaubt, ſucht er nun auf der 19ſten und folgenden Seiten zu zeigen, daß . roͤmiſche Biſchoͤffe Nachfolger des heil. Peten⸗ en. Man hat ihm ſchon oben disfalls wi en ſprochen, weil der heil. Peter ein Apoſtel un kein Biſchof gerdeſen iſt. wollen aber den⸗ ine Beweiſe unterſuchen. nocener d der heil. Peter habe die roͤmiſche Kirche gepflanzet. Wir haben aber ſchon an i nem Orte erwieſen / daß die Sage ſie mag ſo ſeyn als ſie will in der That falſch und der heil. ift zuwider ſeye. Soriſgt II. alle Kirchenvaͤter, welche ein e zeichnis der roͤmiſchen Biſchoͤffe hinterlaſſen de ben, ſezen den heil. Peter vornen an. Von anen dieſen Kirchenvaͤtern fuͤhret er fuͤnfe an, 4 geſtehet, er wiſſe nicht mehrere. Der eeſen der heil. Irenaus, welcher in ſeiner Abh lung wider die Kezereyen B. 3. Kapiz Rr der heil. Peter und der heil. Paul ogt paſe alte Abſchriften, welche den heil. heni zen) haben die roͤmiſche Kirche gepflanze über dieſelbe den Linus zum Biſchoffe gema deſſen Nachfolger Anakletus geweſen ſeye. Nn dieſem, ſagt Irenaͤus, empfienge Klemen oe Biſchthum von den Apoſteln. Tetullian de prælſcript. C. 32. der heil. Peter machte e⸗ Vens zumm gunes den hei. G ſte we 6 S- S- — = — = Peurun ſattobende freſctedes Peaſcheen ech wied dorch deng kun ſenſe cfecne nfoer ei hnien und e. Wonne Netuktt, Aifnfe = ☛ nꝝ = = = = = uiaftun ls wider „W.z ſhefſcrede weſen, dent Cdelmnonn hichtanſnd terdie Grun Nothtvendgi en Kirchat⸗ Ucht e nund enentegen ger s ſet obendisftler eter en ncil Wirelance ſchen. terhebete ben Cerſct . M. tfolh Nd Von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Obr. 27 Klemens zum roͤmiſchen Biſchofe, wie der heil. Johannes den Polykarpus zum Smyrniſchen. Der heil. Epiphanius ſagt, hæreſ. 27. 5§. 6. die erſte roͤmiſche Biſchoͤffe ſeyen geweſen der heil. Peter und Paul, welche zu Nachfolgern gehabt haben den Linus, Kletus und Klemens; er zweifelt aber noch, ob der leztere von dem heil. Peter ſeye eingeſezt worden, und das Biſchthum ſogleich wieder aufgegeben habe, oder ob er durch den Kletus ſeye geordnet worden. Es kann ſeyn, faͤhrt er fort, daß zu Rom andere Biſchoͤffe an ſtatt der Apoſtel erwaͤhlet wurden, weil der heil. Peter offt nach Pontus und Bi⸗ thynien, und der heil. Paul nach Spanien gien⸗ ge. Man merke uͤbrigens die Ordnung, die er beobachtet, Klemens, und nachdem er das Biſchthum freywillig abtrate, Linus, Kletus, und auf das neue Klemens, Evariſtus ꝛc. Op⸗ n tatus wider die Spaltung der Donatiſten/ B. 2. Bl. 3 1. erzaͤhlet, der erſte roͤmiſche Bi⸗ ſchof ſeye der heil. Peter blos zu dieſem Ende ge⸗ weſen, damit er die Einigkeit in dem Biſch⸗ thum erhalten moͤchte, und habe zu ſeinen Nach⸗ folgern gehabt den Linus, Klemens, Evari⸗ ſtus ꝛc. Der heil. Auguſtin beobachtet in dem 167. Briefe vdieſe Ordnung, Petrus, Linus, Klemens, Evariſtus ꝛc. Nun wird mir erlaubt na ſeyn, einige Anmerkungen hieruͤber zu machen. Erſte Anmerkung. Der Hr. Pater kann mit den Zeugniſſen des heil. Irenaͤus und Ter⸗ tullians nichts beweiſen. Er beſchuldiget ſie unbillig. Dieſe zwey Kirchenvaͤter, welche in SZ dem 276 Beantw des III. Br. an einen Edelmann, dem zweyten Jahrhunderte lebten, ſagen nicht, daß “ heil. Peter der erſte roͤmiſche Biſchof geweſen ſeye. Der eine ſagt, der heil. Peter und Paul haben die roͤmiſche Kirche gepflanzet, und den Linus zum Biſchoffe derſelben gemacht. Der andere ſagt, der heil Peter habe den Kle⸗ mens zum roͤmiſchen Biſchoffe verordnet. Iſt dann der, weicher einen Biſchof einſezt, ſein Vorfahrer in dem Biſchthum? Die Apoſtel verordneten Biſchoͤffe und Prieſter in vielen Gemeinden, die ſie pflanzten. Der heil. Jo⸗ hannes machte z. E. den Polykarpus zum Bi⸗ ſchoffe in Smyrnen. Foͤlgt denn hieraus, daß er ſelbſt zuvor Biſchof zu Smyrnen gewe ſen ſey/ weil er den Polykarpus zum Biſchoffe daſelbſt einſezte? Es iſt mithin am Tage, daß Jrenaus und Tertullian nicht ſagen, der heil. Peter ſeye der erſte roͤmiſche Biſchof geweſen. Zwey⸗ *Man ſehe, was Hr. de Valois uͤber den Euſebins Bl.ſo, hievon ſagt: Irenaͤus und Euſebius ſagt, die heil Apo⸗ ſtel Peter und Paul haben die Kirche zu Rom gepflaniet, ſie ſezen ſie aber auf keinerley Weiſe unter die Zahl der Biſchoͤfſe. Epiphanius ſagt ebenſalls, wider die Zerdonianiſche Kezerey, nach denen heil. Apoſteln, Jacob, Peter und Paul ſeye Hyginus der neunte Biſchof geweſen. Es wuͤrde laͤcherlich ſeyn, wenn man hieraus beweiſen wollte, der heil. Jakob ſeyezu gleicher Zeit mit dem heil. Peter Biſchof zu Rom ge⸗ weſen Die eigene Worte des Hrn. Valois ſind die⸗ ſe: Iren æus perinde ac Euſebius noſter Petrum & Pau- lum Apoſtolos romanam quidem Eccleſiam fundaviſſe dicit, ſed eos in Epiſcoporum ordine nequaquam recenſet. Eodem ſenſu in hæreſi Cerdonianorum Epi- Phanius * Mder Et zweſte ſſe des heil. iſſgenn Ger e gon unge fherten ſihtmiteigon enſerowiche ſobe dos D Pollenpfa ſchedererſe Heordpettre Nenl ODutte ſt, dehee ſeſſrchege Einetuns in Afangen gertſerſen ſemon ſo alter. 9 en gpon ng nnn diſta Neumbe ſiten b.1 neß Edeltent Von der Empoͤt. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 277 ebten, ſchon Zweyte Anmerkung. Wenn die Zeug⸗ e tonniſhe niſſe des heil. Irenaͤus und Tertullians nur von gt, deel! einigem Gewichte ſeyn, muß man ſagen, es hehlrcegg ſeye ganz ungewis, wer der erſte roͤmiſche Bi⸗ ſeheſebenne ſchof geweſen ſeye. Dieſe Kirchenvaͤter ſtimmen eufaten nicht mit einander uͤberein. Der eine ſagt, der Ulſtteame erſte roͤmiſche Biſchof ſeye Linus geweſen, und Dſhefenme habe das Biſchthum von dem heil. Peter und teum N. Paul empfangen. Der andere ſagt, Klemens Yrirt ſeye der erſte geweſen, und durch den heil. Peter fen. Drf e eordnet worden. Welchem ſoll man nun glau⸗ Polokoehe ben?: drngen Dritte Anmerkung. Der heil. Irenaͤus aenengee ſagt, der heil. Peter und Paul haben die roͤmi⸗ morpengee . nle ſche Kirche gepflanzet, und hernach derſelben den Aa en Linus zum Biſchoffe gegeben. Es muͤſſen alſo ne im Anfange uͤber einmal zwey Biſchoͤffe zu Rom n/ du ſ gerweſen ſeyn. Wo bleibt denn die Einigkeit/ geneſcn die man ſo ſehr ruͤhmet? Wir haben hier zwey „Haͤupter. Wenn man alſo den erſten Entwurf, itane den die Apoſtel gemacht haben, befolgen muß; ſo muß man um ihre Nachfolge nicht zu un⸗ terbrechen nothwendig uͤber einmal zween Paͤb⸗ ſte, und zwar zween Paͤbſte von gleicher Wuͤr⸗ de und Gewalt, machen, well der heil. Ambro⸗ ſius in ſeinem Buche von dem heil. Geiſte / Kap. 12. ſagt, der heil. Vuu ſeye nicht geringer 3 anr Nie gewe des hrn pPhanius ait, Hyginum poſt Iacobum, Petrum & Pau- biusnoſtelli lum Apoſtolos nonum Epiſcopalis ſucceſſionis locum lem bachl tenuiſſe. Si quis ex hoc loco contenderet, Iacobum ordive beg, fuiſſe Epiſcopum urbis Romæ una cum Petro, is pro⸗ elletlmn⸗ fecto ridiculus haberetur, 258 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, geweſen, als der heil. Peter. Der heil. Au⸗ guſtin ſagt auch in der 25. Rede von den Hei⸗ ligen / ſie ſeyen in der Ehre einander gleich ge⸗ weſen, und Maximus von Turin verſichert, man koͤnne nicht ſagen/ welchen von Beyden man dem andern fuͤrziehen ſolle. Hom. 5. in natali apoſt. Endlich ſagt der groſſe Gregorius B. 1. Kiner Unterredungen im lezten Kapitel, in nſehung des Fuͤrzugs ſeye der heil. Paul des heil. Peters Bruder geweſen. Man findet ſehr viele dergleichen Zeugniſſe der Kirchenvaͤter in den Buͤchern des heil. Arnolds, welcher hier⸗ uͤber ſchriebe. Einige Gelehrten behaupten, der heil. Peter ſeye der Biſchof der Juden, und der heil. Paul ein Biſchof der bekehrten Hey⸗ den geweſen, welche in einer Stadt blieben, nach der Abrede, die ſie miteinander trafen Gal. 2, 8. Man ſchlage den Hammond nach Unterſ. S. von den Biſchoͤflichen Kechten Kap. 1. S. 257. folg. und uͤber Offenb. 11,3. deſſen Meinung gleichwol von Hrn. Klerk und Scharbau widerlegt wurde. Merkwuͤrdig aber hieben daß Euſebius in ſeiner Kirchenge⸗ chichte B. 3. Kap. 21. an eben demjenigen Or⸗ te den heil. Paul vor dem heil. Peter ſezt, in welchem er die drey erſte roͤmiſche Biſchoͤffe er⸗ zaͤhlet, und daß in dem Wapen der roͤmiſchen Kirche der heil. Paul zur Rechten, der heil. Pe⸗ ter aber zur Linken ſteht. Man findet auch un⸗ ter dem Kaiſer Juſtinianus geſchlagene Muͤn⸗ zen, auf welchen man ebenmaͤſig den heil. Paul zur Rechten, und den heil. Peter zur Linkem auf der r Abſchnn o furſelt Phulehne bell er vor Man ſehe Htn. Bosr 349. Cöſ Toge, deß len Deſen iarte Uigen Glan Londer Na⸗ leſcpen, ntege Ule gehobt r el ge NsTettlli le, und d foch denen Rah. . Funſtt ni ui 6. Ceſet flani ſradelei, Nabtn erſälrrde nannſct hemntrſe ſiſErfe ade en Ehanten —,.ßꝓ——— Der fel⸗ de von detß inonder gt Kuin taſt nbor Berden Hom. ſin ſeGregernet etin Koptl der hei.Pe n. Honſet Der Kithenwr ls, wece eheten behen Ghofder n der heicſin ger Endth miteinacen en Honnant hoͤfichet N ſberffet n Hrn g Naltich non der Empoͤr. der Prot wider die geiſtl. Obr. 275 dem Abſchnitt aber einen Reiter ſiehet, der den Nero fuͤrſtellt. Die Alten haben alſo den heil. Paul ohne Zweifel vor dem heil. Peter geſezt/ weil er vor dieſem Lezteren nach Rom kame. Man ſehe auch die Kirchengeſchichte des Hrn. Basnage B. 7. Kap. 3. 9. 4. Bl. 348. 349. Es ſeye nun, wie es wolle; ſo iſt an dem Tage, daß der Fuͤrzug des heil. Peters bey al⸗ len dieſen Umſtaͤnden Noth leide. Vierte Anmerkung. Wenn man demje⸗ nigen Glauben beymeſſen ſolle, was die Alten von der Nachfolge der erſten roͤmiſchen Biſchoͤf⸗ fe ſagen, muß man eingeſtehen, es haben zu gleicher Zeit vier Biſchoͤffe den roͤmiſchen Stuhl inne gehabt, der heil. Paul, der heil. Peter, der heil. Klemens, der nach dem Berichte des Tertullians von dem leztern geordnet wur⸗ de, und Linus, den der heil. Paul einſezte, nab denen apoſioliſchen Verordnungen B. 8. Kap. 49. Fuͤnfte Anmerkung. Die Nachfolge der erſten roͤmiſchen Paͤbſte iſt ganz und gar unge⸗ wis. Es iſt wahr, diejenigen, welche nach dem heil. Irenaͤus und Tertullian kamen, ſezten mei⸗ ſtens den heil. Peter als den erſten roͤmiſchen Bi⸗ ſchof. Muß man aber nicht denen aͤlteren m ehr glauben, als denenjenigen, welche erſt in de⸗ nen folgenden Jahrhunderten lebten? oder m uß man nicht alles in Zweifel ziehen, was dieſe Kir⸗ chenvaͤter hievon ſagen, weil es 1. nicht aus der heil Schrift gewis iſt/ daß entweder der heil. Pe⸗ ter oder der heil. Paul die roͤmiſche Kirche an⸗ S 4 gepflan⸗ Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, 280 . . eweſen er ſondern dieſelbe ſchon g die ters nach R iftſteller Reiſe des heil Peter weil 2. alle Schrif le 6 iſchͤf⸗ men. enie Kinnit. zu den erſten Biſe oe nns Aattetug, rtullan ſagt, Klemens ſeye de fen zu Rom. Biſ chof geweſen. Der hei 1 erſte roͤmiſche chtet dieſe Ordnung. Der . garig tgecht⸗ Klemens, Linus aieder Nernens. Optat ſezt ſie folgender m va⸗ heil. Peter, Linus, Klemens, Anakletus, E . fae. 8, Linus, iing. Der heni Auguſtin: Petrus, Linudt riſus. e ntor⸗ Eoaigus nlic⸗ der Klen ecel apoſtoliſchen Verordnu der zwey⸗ erſteromiſche iſchoiſeve Plewenn Klemend, e n. er 3 rinthier erhel⸗ te Kinns eg irſeen⸗ die arlathie erno ler⸗ ſich nie einen roͤmiſchen hofe ſeye zur . iftſteller ſagen, der heil. Peter gekom⸗ Sabes Kaie re Tiuſte⸗ der Kirche da⸗ Jahre Fuͤ ten in dem Ge⸗ mery uund e. Andere behaupten in de ines ſelbſt ireſen. e erſt gegen das Ende e, genehelle tee Menous Regierung nabin ger⸗ tiſt dehen Welche Unordnung und Ung de Nach⸗ dieſes Wer will dieſe widerſrechende Fach die ten auseinanderſezen? Die ſters all ihre iftbeurtheiler wandten ſchon o ohne daß Suheift und Gelehrſamkeit darauf, Der Hr. ſie haͤtten zu rechte kommen koͤnnen. Pater nder En —.— heltet gerEan vl,Du ſeiuten N Uetr Fütſic Schst r, Inn Derenerften chedie Ord ſin hectri⸗ oehie uu mde tolchbener ſſdertue ſe t haet Rdarefen⸗ . Wayel iberdie ie ge der h brichtnh aufdiecl genechth ſune t Ert Anh Veemle , derh Der Hr. nf de G enderz⸗ che ſef P n Edelnene lbeſchongere hnd doß e omnochnichet ole Shhofſt Hichtüberer ius nachende denerſen B 1, Kemeneſee 6n. Derell doung. D , Unnt, ender ngen , Aakennee 1. Perue,k ifts. C. Vetordrunpe Klentnn, Me — = = = S= S Von der Empoͤr. der Proteſt. wider die geiſtl. Obr. 281 Pater ſchlage hieruͤber nach den Baronius, Schelſtrat, Pagi, Tillemont, Henchen, Bu⸗ cher, Salmaſius, Blondel, Pearſon, Dod⸗ well, Basnage und viele andere. Wenn er ſie zuvor geleſen haͤtte, wuͤrde er gewis mit meh⸗ rerer Fuͤrſichtigkeit geredet haben. Sechste Anmerkung. Der Hr. Pater ſagt, Ihme ſeyen nur vier Schriftſteller aus denen erſten vier Jahrhunderten bekannt, wel⸗ ehe die Ordnung der erſten roͤmiſchen Biſchoͤf⸗ fen beſchrieben haben. Er wuſte alſo nicht, daß Euſebius von Zeſarea, der heil. Hierony⸗ mus und die apoſtoliſche Verordnungen dieſel⸗ be auch bemerken, und daß es auch Verzeich⸗ niſſe der roͤmiſchen Biſchoͤfe gibt, die man fuͤr ſehr alt haͤlt, und die man bey der Nachfol⸗ ge der erſten Paͤbſte zur Richtſchnur gebraucht. Bey allen dieſen Umſtaͤnden kann man ſich uͤber die uͤbermachte Anzuͤglichkeiten, in wel⸗ che der Hr. Pater auf der 190ſten Seite aus⸗ bricht, nicht genug wundern. Er wolle aber nur auf die Anmerkungen antworten, die wir erſt gemacht haben und die wider ihne eine genug⸗ ſame Entſcheidung geben. Er thut hoͤchſt unrecht, daß er mit ſolcher Verachtung auf der 19 1ſten Seite von dem Velenus ſpricht, weil er habe behaupten wol⸗ len, der heil. Peter habe Rom niemal geſehen. Der Hr. Pater darf es nur widerlegen, und auf die Gruͤnde ſo wol des Salmaſius, als beſonders des Hrn. Spanheims antworten 1 welcher in einer von ihme geſchriebenen weitlaͤu⸗ 5 figen ) 282 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, — und ſehr g 4 hut, i nd ſehr gelehrten Abhandlung darth n be Neiſ⸗ des hell eters kachſon allzu leichtſinnig fuͤr angenmmdd, jie iſt die erſte unter denen vier zu den ie,ungeharaen Abhandlungen in dem zwey⸗ ten Theile ſeiner Schriften. oiſen Euſebius, welchen er auf der rein le⸗ Seite anfuͤhret, redet, wie wir berei geſe hen haben, in ſeiner Kirchengeſchichte ga u ders als in ſeinem Zeitbuche. dan kar e roͤmiſchen Sruhlane⸗ eneen den 1 de⸗ rs nennen, ohne desweg tirn erſten roͤmiſchen Biſchoffe zu cahen Kurt mankann ae enanl ſrengus und d⸗ dem Zeugniſſe de J ſtenenn⸗ die u dem zweyten Jahrhundertelche ten, nicht entgegen ſezen, und dieſeſagen ſof heil. Peter habe den erſten roͤmiſchen geſetn. igt mithi ir allererſt ge⸗ Es zeigt mithin das, was wir allererſt ge⸗ ſagt haken unwiderſprechlich daß der Coen welchen der Herr Pater uͤber den Euh l fochten zu haben glaubet, nur in ſeiner Cunf bildung beſtehe, und der gegruͤndete 6 inmuf unſers Glaubensreinigers noch in ſein nre, len Kraft ſeye Wenn es auch gewi det daß der heil. Peter zu Rom gewaſent⸗ Weäe⸗ dieſe Kirche gepflanzet, und daſelbſt a Li tyrer geſtorben waͤre; wuͤrde doch hieron V⸗ nicht folgen, daß er der erſte roͤmiſe ſchof geweſen ſeye. er Der Herr Pater wendet aber ein / Alher tonder ſobe in den Pobſts, os lelg erkant W nor ſ, Nerſ Cleeſtn dos die Nos ſhungder ooſchgere ier an bisen Goberdie Ucfſeſch Ourhißren ſntiht nn ſegengnne Nrdeſel. ter den Ccer kof Altifed nainen Di nuß mide den reh ehfno de ſſc feſen ſdhreg in 1e le ee ſſehebe 1 Pen, we ſiger wer fſngens nen Cdaten von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Obr⸗ 283 andlungdnt Petuspnhl ftig ongeum gbier udent ungenindenn is ſpeinate D Orenenn gaßtni und dieeſee⸗ troͤniſka vos ir el ſch/ u ber den hun ni egrürderte wc ue⸗ auch 4 efveeten WW dedoch ſie ſte füit 4 ℳn) habe in den erſten Jahren die Gewalt des Pabſts, als eines Nachfolgers des heil. Pe⸗ ters, erkannt. . Will man dem Luther mit Rechte verwei⸗ ſen, daß er ſich nachgehends wider den Pabſt aufgelaſſen habe; muß man zuvor beweiſen, das die Nachfolge, die Erwaͤhlung und Ein⸗ ſezung der Paͤbſte bis auf des Luthers Zeit ka⸗ noniſch geweſen ſeye, daß ſie von dem heil. Pe⸗ ter an bis auf den Luther die Lehre und den Glauben dieſes Apoſtels beybehalten haben, daß ſie ſich ihres Stuhls durch ihre Kezereyen, durch ihren grauſamen Zwang, durch ihre La⸗ ſter, nicht unwuͤrdig gemacht haben ꝛc. ꝛc. daß ſie genugſame Urſachen gehabt haben, ſich wi⸗ der die heil. Schrift, wider die Kirchengeſeze, wider den Ausſpruch des heil. Gregorius des groſen, kraft deſſen er einen ſolchen fuͤr den Vorlaͤufer des Widerchriſts hielte, zu allge⸗ meinen Biſchoͤffen aufzuwerfen. ꝛc. ꝛc. Man muß mit der Nachfolge die Wahrheit verbin⸗ den; ohne dieſe will die Nachfolge nach der Meinung des heil. Irenaͤus B. 4. Kap. 26. nichts heiſen. Wer ein rechtmaͤſiger Nach⸗ folger der Apoſtel ſeyn will, muß auch ihrer Lehre folgen, ſagt Tertullian de præſcr. c. 32. Der heil. Gregorius von Nazianze meldet in der Lobrede des heil. Athanaſius, nur derje⸗ nige habe Antheil an dem Stuhl des heil. Peters / welcher eben dieſelbe Lehre fuͤr⸗ crage; wer aber eine andere Lehre hege/ ſey ein Feind deſſelben / wenn er auch Kaan. au 284 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, lundern⸗ auf dem Stuhle ſize / er habe nur den Na⸗ men eines Biſchofs / uund der erſte habe das Weſentliche davon gehabt. Der heil. Epiphanius ſagt Rezer. 55. Man müuͤſſe nicht auf die Nachfolge der Perſonen / ſon⸗ dern auf die Nachfolge in der Lehre ſe⸗ hen. Der heil. Ambroſius geſtehet in dem erſten Buche von der Buſe, daß diejeni⸗ gen dem heil. Pever nicht nachfolgen / wel⸗ che ſeinen Glauben nicht haben. Nicht weniger ſagt der heil. Auguſtin in dem Buche von der Einigkeit der Kirche Kap. 16. Ich will die warhaftige Kirche nicht aus der Nachfolge der Biſchoͤffe / ſondern aus der heil. Schrift bewieſen wiſſen. Es iſt wahr, Luther wollte in dem Anfange das An⸗ ſehen des roͤmiſchen Biſchofs nicht bey Seite ſezen, in der Hofnung, wenn er die entſezli⸗ chen Mißbraͤuche, in welche die Kirche ver⸗ fallen ſeye, einſehen wuͤrde, werde er dieſelbe ſelbſt von denſelbigen reinigen. Da er aber ſahe, daß ihn ſeine Hofnung betrogen habe/ und ſich alles verſchlimmerte, warfe er das paͤbſtliche Joch ab. Es iſt auch wahr, daß ihn Leo X. nach Rom berufen lieſe. Weil aber der Churfuͤrſt Friederich der Weiſe ſahe⸗ daß man ihn nur deswegen verlangte, damit er die Warheit widerrufen ſollte, oder man ihn als einen Kezer verbrennen koͤnnte, lieſe er ihn nicht dahin reiſen. Deswegen verurtheilte ihn der Pabſt durch den Befehl (Bulle) die er im Jahr 1520. wider ihn ausgehen ſe D hercp lithersverde petden. D ber die Ar er dieſebeer igſen Ee Ntet. wer gobe⸗ chewonde den khnnen i ſcrart ſeir oder Me Veyen baßren Go Depehente ben andern ng ſirer Ukindigen. er dueſe 1r üe vo Ae urſere Coltune nan niſe ngeecht n le de ſe⸗ Edelttene 4 von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 28 5 be nur dert der erſten habt. Ou . hen t r Perſonen in der Ch⸗ giſchti ſe, daß N nachſolgenn ht heben ſtninden che Ko,. 10 che icht en ff / ſrden en miſen n Mſene⸗ ſnrig he di ih , werdtt en. Nt betggt tte, arſ 1 klfen iee 3 e i herlonge,i hlte, N , konte iet erbellte ſcl e n außſ Der Herr Pater ſagt weiter, die Lehrſaͤze des Luthers verdienen ſchlechterdings verworfen zu werden. Man kann ſich aber nicht genug uͤber die Art und Weiſe wundern, auf welche er dieſelbe erzaͤhlet, und ihnen auf der 196. u. 197ſten Seite den ſchlimmſten Verſtand an⸗ dichtet. Zum Exempel der neunte Saz ſagt, wer glaube, daß nur diejenige Suͤnden, wel⸗ che man dem Prieſter beichte, vergeben wer⸗ den koͤnnen, der ſeze der ermnderegrel Got⸗ tes ſchranken. Der Zwoͤlfte, die Beſchaffen⸗ heit oder die Laſter eines Prieſters koͤnnen die Vergebung eines Busfertigen, der den wahren Glauben habe, nicht hindern. Der Dreyzehente, in dem Nothfalle koͤnne ein Lay einen andern losſprechen und ihme die Verge⸗ bung ſeiner Suͤnden in dem Nahmen Gottes verkuͤndigen. Der Vierzehente / ein Prie⸗ ſter duͤrfe einen Bußfertigen nicht fragen, ob er eine vollkommene Zerknirſchung habe, weil alle unſere gute Werke und Zerknirſchung un⸗ vollkommen ſeyen. Der vier und zwanzigſte man muͤſſe ſich des Bannes freuen, wenn er ungerecht und wider die Warheit verhaͤnget ſeye. Der neun und zwanzigſte, man muͤſ⸗ ſe die Schluͤſſe der Verſammlungen nach dem Worte Gottes unterſuchen. Der z4ſte, wi⸗ der die Tuͤrken ſtreiten, heiſe in gewiſſer Art wider GOtt ſelbſt ſtreiten, welcher die Chri⸗ ſten durch den Ueberfall der Unglaubigen ſtra⸗ fe, wenn ſie keine rechtſchaffene Buſe thun, weil dieſe das einzige Huͤlfsmittel wider die Tuür⸗ 286 Beantw des III. Br. an einen Edelmann, Tuͤrken ſeye, und GOtt ohne dieſelbe die Waffen der Chriſten wider die Tuͤrken nicht ſegnen koͤnne. Endlich iſt der 38. und 30ſte der Warheit um ſo viel gemaͤſer, weil das Fegfeuer nichts als eine bloſe Erdichtung iſt. Der Hr. Pater darf hieruͤber nur die Ant⸗ worten leſen, welche Luther auf die Bulle des Pabſts gabe. Alle dieſe Saͤze, wenn ſie auf die vorſtehende Weiſe erklaͤret werden, ſind der Warheit gemaͤs. Er verweiſet auch dem Luther auf der 197. Seite ganz unvillig, daß er den Befehl (Bulle) Leons X. verbrennt habe, weil er denſelben als einen Befehl des Widerchriſts anſahe. Dann er muß fuͤr allen Dingen beweiſen, daß ſein gehabter Fuͤrwand falſch ſeye. Die Stelle unſers Glaubensreinigers, die er auf der 198ſten Seite anfuͤhret, iſt offen⸗ bar geſtuͤmmelt. Er ſagt ausdruͤklich, er haͤtte die Meinung des Karlſtad mit Vergnuͤgen angenommen, damit er das Pabſtthum deſto beſſer haͤtte zu Boden werfen koͤnnen, wenn er nicht von der warhaftigen Gegenwart des Leibes und Blutes im heil. Abendmahl aus der heil. Schrift uͤberzeugt geweſen waͤre. Man ſiehet hieraus, daß er ſein Verfahren nicht nach der Hize der Leidenſchaften, ſondern nach der erkannten Warheit einrichtete. Es iſt unnoͤthig, ſich auf des Herrn Paters Schmaͤhworte auf der 198ſten Seite einzulaſ⸗ ſen, weil Luther den Pabſt allezeit als den Widerchriſt und den Zerſtoͤrer des Glabe etr⸗ nderEm⸗ enctete. is bekanrn et des gon ehr 1u. keine bloſe G in ſeinen Me ſg. Cndachra Uud ſelg. ches wder nd ſoheth ſhrtiren 9 i hon den ſſhen Higs dtemnt⸗ Mmoeſen nſen Mege Uifags, we Me liht ne En led. ze ſden. d Nugtbenn aber Ueng, ber nd uf ſceher eſ ſenege a ai 2. Mnen ne u de ſn temn m ilan Edelnarn von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 287 hne deelen die Türkenti er 39. Mnd , naſer, weel Erdichtun er ur N 4 hufdie ate, wennſt ret werden ther aeN en Beſiſc weil er dil ercheſtͤ, gen biveſe ſch ſe. benorecen, anfihtt kt nedtiti 4 d mt . haſtn, Nain 1 gert e ſein N⸗ enſheftne⸗ t einint, duthin⸗ n Silitl fen küntt, en Gohnt betrachtete. Das unter den Nahmen Papa⸗ ſellus bekannte Ungeheur, welches man zur Zeit des gottloſen Pabſts Alexander VI. im Jahr 1496. zu Rom in der Tiber fande, iſt keine bloſe Erdichtung. Man ſehe Wolfen in ſeinen Merkwuͤrdigkeiten Th. 1. Bl. 939. folg. Endlich raffet der Hr. Pater auf der 200ſten und folg. Seiten alles, was Luther anzuͤgli⸗ ches wider den Pabſt geſchrieben, zuſammen, und folget hierinnen dem Exempel des Ver⸗ ſtorbenen Herrn de Meaux in ſeinen Geſchich⸗ ten von den Veraͤnderungen der Proteſtan⸗ tiſchen Kirchen Th. 1. Ich bemerke hiebey 1. daß ſich die von ihm auf der 200ſten Seite angezogene Worte in der⸗ jenigen Ausgabe der teutſchen Schriften des Luthers, welche im Jahr 1561. und folg. an das Licht trate, auf denen von ihm angezeig⸗ ten 1. 2. 3. 4. 8. 10. I1. 12. 13. Seiten nicht finden. Ich bekenne zugleich, daß ich andere Ausgaben nicht nachgeſchlagen habe; es iſt aber genug, daß ſie ſich in derjenigen Ausga⸗ be, und auf denenjenigen Seiten, auf welche ſich der Herr Pater beruft, nicht finden, und dieſe ſind eigentlich diejenige Stellen, in wel⸗ rn die anzuͤglichſte Ausdruͤke fuͤrkommen ſol⸗ en. 2. Man kann aber den Herrn Pater mit barer Muͤnze bezahlen. Was wuͤrde er ſa⸗ gen, wenn man ihme die Lebensbeſchreibungen ſo vieler gottloſen Paͤbſte erzaͤhlte, wenn man ihm 28 Beantw. des III Br. an einen Edelmann, ihm die von ihnen begangene Schandthaten ausfuͤhrlich herſagte, wenn man ſich von ihren ſinnreichen Einfaͤllen und Scherzarten mit ih⸗ me beſprechen wollte ꝛc. c ? Man findet auch abſcheuliche Zotten und Schandthaten in ih⸗ ren Legenden und Wunderwerken. Man ſehe die Antwort auf den Brief von Anruſfung der Heiligen. S. 57. 3. Hieraus ſiehet man, daß der Hr. Pa⸗ ter ſeinen Verſpruch, den er in der Vorrede zu ſeinen Briefen gethan hat, nicht gehalten habe, wenn er in derſelben ſagt, er habe bey Verfaſſung derſelben alle Anzuͤglichkeit/ Feindſchaft und verbitterten Eifer gaͤnz⸗ lich fahren laſſen / und nur zu bebehren / nicht aber zu beſchaͤmen geſucht. Wenn man uͤber die Warheiten der Glaubenslehre ſtreitet, muß man ſich nicht an die Perſonen haͤngen, ſondern nur die Lehrſaͤze zum Augen⸗ merke haben. Dann geſezt 4. Luther ſeye in ſeinen Redarten und Aus⸗ druͤken grob geweſen; ſeine Lehre iſt wegen aller ſolcher Ausdruͤke dennoch nicht falſch. Dergleichen Einwuͤrfe taugen zu nichts, als die Unverſtaͤndigen, welche die Sache nicht einſehen, zu verblenden. 5. Wenn Luther ſo ungeſtum ſchriebe, that er es nur deswegen, damit er einiger maſen gleiches mit gleichem vergelten moͤchte. Der Pabſt und ſeine Anhaͤnger hatten ihn zuerſt angegriffen, und mit der groͤſten Haͤrtigkeit und denen ſchroͤklichſten Schimpfreden b, wüder Enn⸗ ſfuet. De ot der WV n. 6,Cioſus hene eine ing/ das V ſtrdpüen che aim ſtar Redyrchdien hode aber e des Eypang 6/g. „Wr/ etegntſen ſſeritenrc et aogen, Hecsauchde iflihwen Uenn ſpne inhich defe⸗ Cocſchud ther,wele Delhnene wenig unde kigkett in mneichlen ſenk iu da . hiel de Urheen i ho en Cdelnont e Schandte nan ſchut cherzortnnn Man fee handthatnt velken. Ve ef von ung deß er inde ſogt, erh S le Niikich erten Eiff nur zu Nef geſiche Aer Gne Etan dee thſteſn ſet nub ii 6 en ir he di S ſun ſin tt e eni S= edortnd von der Empoͤr. der Prot wider die geiſtl. Obxr. 239 ſchuͤttet. Der Hr. Pater aber laͤſt ſich ja das Pec der Widervergeltung ſelbſten wohlge⸗ allen. 6. Eraſmus hatte Urſache zu ſagen, die Welt verdiene eine harte und ernſtliche Beſtra⸗ fung / das Uebel koͤnne durch linderende Mittel nimmer geheilet werden / man brau⸗ che eine ſtarke Nies wurz / die Welt wer⸗ de durch dieſes Mittel ſehr beunruhiget / es habe aber nichts zu bedeuten / wenn nur das Evangelium obſiege. B. 18. Br. 25. 784. 7. Wir haben ſchon oben geſagt, Luther ſeye wegen ſeiner in der Schreibart begangenen Fehler zu entſchuldigen. Er ware in der Grob⸗ heit erzogen, und lebte zu einer Zeit, in wel⸗ cher es auch bey groſſen Leuten uͤblich und ge⸗ woͤhnlich ware, grob zu reden und zu ſchreiben. Wenn ihn auch dieſes nicht von aller Schuld gaͤnzlich befreyet, ſo gibt es ihme doch einige Euntſchuldigung. Wir geſtehen gerne, daß Lu⸗ ther, weil er mit der Gelehrſamkeit beſchaͤfti⸗ get, mit Kirchenſorgen uͤberhaͤufet, und auf die Unterrichtung der Zuhoͤrer befliſſen ware, wenig an den Hof gekommen ſeye, die Ar⸗ tigkeit im Scherzen daſelbſt zu lernen. Die ſchmeichleriſche und weltliche Arten, die man heut zu Tage an denen Hofpredigern tadelt, ſind viel weſentlichere Fehler, als die Einfalt und Unhoͤflichkeit. Muß man um derſelben willen eine Glaubenslehre verwerfen? Es ſtekt oͤfters ein viel groͤſeres Gift und eine ſchlim⸗ T mere 290 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann, mere Bosheit unter denen gezwungenen Ge⸗ ſpraͤchen, wann man ſich hoͤflich zu reden be⸗ muͤhet, als unter denen harten Ausdruͤken des Luthers wider den Pabſt und das Pabſtthum, welche in der That nicht verdienen, daß man ein ſo groſes Gelerme davon macht. Dann was glaubt man endlich fuͤr einen Vortheil von die⸗ ſen Ausdruͤken zu gewinnenẽ muß man deswegen eine andere Glaubenslehre annehmen, weil man etwa einen etwas abgeſchmakten Ausdruk in des Luthers Schriften geleſen hat? Wenn man mit ſo groſem Hochmuth ein ſo groſes Ge⸗ ſchrey uͤber ſchlechte Dinge macht, iſt es ge⸗ fneiuſiglich eine Anzeige, daß es in dem groſen ehle. 8. Von dem Widerchriſt darf man ſo der⸗ be und griffig veden als man will. Nach Lu⸗ thers Meinung ware es der Pabſt. Wird der Hr. Pater zu derjenigen Zeit, wenn der groſe Widerchriſt die Kirche wird zu Boden ſtoſſen wollen, ſich auch verbunden erachten, ſeiner zu ſchonen? Alle Schmaͤhworte hoͤren auf Schmaͤhworte zu ſeyn, ſo bald derjenige, wi⸗ der welchen ſie ausgeſtoſſen werden, dieſelbi⸗ ge in der That verdienet. „. Unſere Lehrer antworten ferner, man finde in der heil. Schrift die haͤrteſte Ausdruͤ⸗ ke wider die Abgoͤtter, Gottloſen und Kezer, welche einem zaͤrtlichen Leſer anſtoͤſig ſcheinen koͤnnten, und Luther ſeye in Anſehung ſeiner harten Worte blos in dieſe Fusſtapfen ge⸗ treten. Man ſehe Herrn Muͤllers verchen i der Ein en Autl Mtheidigt ſon bekenne En jeund ſen ſher ſchreben ſten ch Gſhuldigen lid Horns n Shrabaet Gen leſern nol es ſye eis ider fen, nd i⸗ cdinen, d tegetio cen teces hmanhd Wlſcechter Meinnn Gn Wſin Waſe Getcde nd eſen E nrit de henn hen Cdlnart gegvungener! ſich un nen Avedt 1d dos Poſt 4 erdienen, d Unnoct. D en orthelen 4 enuß nonden Chnehnntneet mnokte N ten geeſen Uth enſopen ge natt, daße cht, n den e weiden hrn ne⸗ ſe hatuſt uſle eun⸗ Sure ſe guſci 1 GGt, Po deſe von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr 2951r digten Luther und die Vertheidigung des Vertheidigten Kap. 18. Endlich haben wir ſchon bekennet, Luther ſeye in ſeinen Ausdruͤ⸗ ken je und je zu weit gegangen. Er haͤtte hoͤf⸗ licher ſchreiben ſollen, als er gethan hat. Die⸗ ſes iſt ein Fehler, welchen wir nicht gaͤnzlich entſchuldigen wollen. Er war ein Menſch und hatte mithin ſeine Fehler; er behielte die Schreibart der Moͤnche, welche einem zaͤrtli⸗ chen Leſer mißfaͤllt. Wir ſagen aber noch ein⸗ mal, es ſeye laͤcherlich, aus dieſem einen Be⸗ weis wider die Warheit ſeiner Lehre zu neh⸗ men, und ſich deſſen wider ſeine Perſon zu bedienen, da der Hr. Pater auf ſeiner Seite ſo viele gottloſe Paͤbſte hat, die nicht nur grob reden, welches ihnen noch zu verzeihen waͤre, ſondern auch die abſcheulichſte Thaten veruͤbten. Was ſolle Graechus Mund auf die Empoͤrung fagen? Wie kann ein Klodius auf geile Leute klagen? Was ſtuͤrmt ein Katilin auf den Zethegus zu? Man ſehe, was man ſelbſt, nicht was ein andrer thut Gerade moͤgen nur die Hinkenden verlachen, Und weiſe einen Scherz aus ſchwarzen Mohren machen. Es waͤre auch nicht noͤthig geweſen, daß der Herr Pater das evangeliſche Kirchenbuch zu Strasburg deswegen, weil der Pabſt in demſelben als der Widerchriſt behandelt wer⸗ de, angegriffen und geſagt haͤtte, es ſchike ſich fuͤr die Unterthanen des Koͤnigs nicht, daß ſie denjenigen fuͤr den Widerchriſt halten, welchen der Koͤnig als ſeinen Vater Krehre. T 2 Will 292 Beantw. des III. Br. an einen Ebelmann, n der En —,— Will er denn behaupten, man koͤnne kein getreuer Unterthan ſeyn, wenn man nicht die Glaubenslehre des Regenten annehme? Dieſer Schluß waͤre ganz unrichtig. Die erſte Chri⸗ ſten waren ihren Regenten getreu, und tadel⸗ ten dennnoch ihren Goͤzendienſt. Wird es denn zur Zeit des groſen Widerchriſts, welcher nach der Meinung des Hrn. Paters erſt in den lezten Zeiten kommen wird, ein Verbrechen ſeyn, ihne mit dem rechten Namen zu nennen, weil die groſſe Herren, die das Regiment zu derſel⸗ bigen Zeit haben werden, ihme anbangen? Es wuͤrde ſehr thoͤricht ſeyn, wenn man aus dieſem Grunde denen Glaubigen dieſer Zeit ein Laſter der beleidigten Majeſtaͤt andichten wollte. Es gibt ſehr viele Kaiſer, Koͤnige, Biſchoͤffe und Kir⸗ chenvaͤter, welche den Pabſt lange vor unſerer Glaubensreinigung den Widerchriſt nennten, und die Proteſtanten folgen ihnen nur nach. Der oolte Ludwig, Koͤnig in Frankreich, lieſſe wi⸗ er den Pabſt eine Muͤnze ſchlagen, auf wel⸗ cher die Aufſchrift ſtunde: Ich will Babels Namen vertilgen. Hr. Lieb ſchriebe ein gan⸗ zes Buch von derſelben. Wenn ein Koͤnig in Frankreich Rom fuͤr die babyloniſche Hure er⸗ klaͤrte; wird man die franzoͤſiſche Unterthanen keines Laſters beſchuldigen koͤnnen, wenn ſie den Pabſt fuͤr den Widerchriſt halten. An dem Ende ſeines Briefs ſagt der Herr Pater auf der 205. und folg. Seiten, man ſol⸗ te doch wenigſtens den Biſchof des Kirchenge⸗ biets fuͤr richtig erkennen. Wir laͤugnen b ni ſht, daß n eWorhei 1 ehr gehe ſt de lede daßin dis Biſcft hetreedemn cochdſfele e. Erde ſeinen HümernE Mocht. teſen, ß ſte Woſet, tngbege ſttumeßt, lothen, NdeGlene Clbaldes Edelnane⸗ von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obz. 29 — — — maon kntt enn tnon ne onnehnnel „Die eſl geteu, vdt ſt. Wirdge iſs, we ugerſindet Gerbrccher en Wenner Reginetn Pmeopbene vennttanen deſeret ndichunihe Biſtofer⸗ ongein, Viderafee⸗ ſihnennun, eſclogen , ch wl , ieb ſhriine Wernehi Pylorifer ſsſichelne⸗ . köhnen/ rſftfoln e N liefs ſogr n GSelen t fdege Vr iu⸗ . nicht, daß man ihm gehorchen muͤſſe, wenn er die Warheit und die Lehre IEſus Chriſtus bey⸗ behaͤlt. Auſſer dieſem Falle muß man GOtt mehr gehorchen / als den Menſchen. Geſch. 4, 19. 5/ 29. Man iſt auch nicht in Ab⸗ rede, daß in dem vierten Jahrhundert Aman⸗ dus Biſchof in Strasburg geweſen ſeye. Man haͤtte es dem Or. Pater geglaubt, wenn er ſich auch dißfalls nicht auf den Bolland beruffen haͤt⸗ te. Er darf hieruͤber nur den gelehrten Bebel in ſeinen Strasburgiſchen Kirchenalter⸗ thuͤmern S. 60. folg. nachſchlagen. Warum aber macht er dieſe Anmerkung? Er muß be⸗ weiſen, daß man in Straßburg die evangeli⸗ ſche Warheit, bis auf die Zeit der Glaubens⸗ reinigung beybehalten habe. Wenn er dieſes nicht erweißt, kann er nicht ſagen, man habe uͤbel gethan, daß man ſich zu derjenigen Zeit, da die Glaubensreinigung fuͤrgegangen iſt, der Gewalt des Biſchofs Wilhelm entzogen habe. Beantwortung des vierten Briefs/ von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. Ogleich auf der 214ten Seite ſagt der Hr. Pater, Chemniz behaupte, In⸗ nozenzius III. habe bey der vierten Verſammlung in dem Lateran, wel⸗ che im Jahr 1215. gehalten wurde, die Oh⸗ T 3 renbeichte ) 294 Beantw. des W. Br. an einen Edelmann, renbeichte zuerſt durch ein Kirchengeſeze einge⸗ fuͤhret, und vor dieſer Zeit habe jederman fuͤr gleichguͤltig angeſehen, ob man die Suͤnden GOtt allein, oder auch dem Prieſter bekenne. Es dienet aber zur Antwort, dieſes ſeye nicht eigentlich Chemnizens Meinung, welcher ſagt, man finde vor der Verſammlung im Lateran kein ausdruͤkliches Kirchengeſeze von der Noth⸗ wendigkeit der Ohrenbeichte, und obwol viele Lehrer, die unmittelbar vor dieſer Verſamm⸗ lung lebten, dieſelbe vertheidiget, ſo ſeyen doch auch andere geweſen, welche das Gegentheil be⸗ haupteten, dergleichen Grazian und mehrere waren; dann die gegen ſeitige Meinung ware noch nicht als eine Kezerey von der Kirche ver⸗ worfen, und die Nothwendigkeit dieſer Beich⸗ te noch nicht zu einem Glaubensſtuͤke gemacht. Man ſehe §. 33. 40. ſeiner Unterſuchung der Verſammlung zu Trient in der Abhandlung von der Ohrenbeichte. Die katholiſchen Lehrer ſtimmen hierinnen uͤberein. Der Pater Alexander ſagt in ſeiner Abhandlung von der Beichte 5. 34. deutlich, es habe in dem neunten Jahrhundert und her⸗ nach / bis auf die Verſammlung / welche der Pabſt Innozenzius III. in dem Lateran hielte / einige Katholiken gegeben / wel⸗ che glaubten / die Beichte / welche man dem Prieſter thue / ſeye / die Vergebung der Suͤnden zu erlangen / nicht noͤthig / und man koͤnne dieſe Leute fuͤr keine Kezer hal⸗ ten/ weil dieſe Warheit noch durch ene an onderd gſße Verſen e nachgehe Gn in denn ſenſcſe⸗ E geſdentocher Det ſͤſhnen GendieEn leftorowen ſaſchene tegchege/ noch der an Eueſcheidn haten hebe Wyrlmmde honie,d Wetſage ſleniſen in dendete ſchen, wel bchalptt! ſemmlng her Ne heg Achtugt Mddd d atennen dercoti Peccator quia N Veritasel taeſtint ten Edelnan itchengeſee⸗ hobe ſedane wan de E in Prieſarte t, dieſes ſe Cung, wecht nmmluog int geſeeronde! e, urd ni Nr dieer Il idigeteſeſae edasegnt tofian unt tige Munn von de it digker deſel ubeneſtkege⸗ Uteſpte i der Me von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 29 ganze Verſaͤmmlung entſchieden geweſen/ wie nachgehends durch die Verſammlun⸗ gen in dem Lateran und zu Trient geſche⸗ hen ſeye.* Er wiederholet dieſes in dem Fol⸗ genden noch einmal.* Der Abt Boileau re⸗ det in ſeinen Geſchichten von der Ohrenbeichte eben dieſe Sprache,** und ſagt/ es haben vie⸗ le fromme und gelehrte Leute zerſchiedene falſche Meinungen in Anſehung der Beich⸗ te gehegt / welche man nicht baͤlder / als nach der auf der Verſammlung erfolgten Entſcheidung fuͤr kezeriſch und irrig ge⸗ halten habe. Warum verweißt es denn der Hr. Pater dem Chemniz, daß er eben das ſchreibt, was dieſe Lehrer ſagen? Chemniz lieſſe ſich niemalen ein⸗ fallen zu laͤugnen, daß vor der Verſammlung in dem Lateran ſehr viele Schriftſteller geweſen ſeyen, welche die Nothwendigkeit der Beichte behauptet haben. Er beſtimmet durch die Ver⸗ ſammlung in dem Lateran nur die Zeit, in wel⸗ cher die gegenſeitige Meinung gaͤnzlich kermor⸗ * Kirchengeſchichte Th. 7. Bl. s. Fuere e Cathalici⸗ nonnulli nono ſeculo & deinceps usque ad concilium Lateranenſe ſub Innocentio III. qui confeſſionem ſa. cerdoti factam non eſſe ad obtinendam remiſſionem peccatorum neceſſariam ſenſerint, ſed absque hæreſi, quia NONDUMin plenario Concilio totius orbis hæc veritas eliquata fuerat, quemadmodum poſtea eliqua- ta eſt in Conciliis Lateranenſi & Tridentino. ** Bl. 677 *** Kap. 29. S. 3 87. Doctos piosque Vi- ros foviſſe varias falſas de confeſſione opiniones, quæ DEMUM POST deciſionem concilii hæreticæ & Per⸗ niciofæ evaſerint. 296 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, koa der fen und die Ohrenbeichte durch eine Entſchei⸗ dung, und einen ausdruͤklichen und allgemei⸗ nen de ehl der Kirche oͤffentlich eingefuͤhrt wurde. Will der Hr. Pater dieſes nicht eingeſtehen; ſo darf er uns nur eine allgemeine Verſamm⸗ lung aufweiſen, durch welche die Ohrenbeichte vor der Verſammlung in dem Lateran geboten wurde. Iſt er aber, dieſes zu thun, auſſer Stan⸗ de; ſo handelt er unbillig, daß er auf der 246 en Seite ſo grob uͤber den Chemniz herfaͤhret. ergleichen Dinge koͤnnen wohl die Unwiſſen⸗ den in etwas verblenden, bey den Verſtaͤndi⸗ gen aber muß er ſich nothwendig einen Unwillen dadurch zuziehen. Es iſt gleichwol eine hand⸗ greifliche Unbilligkeit, wenn man bloß zu dem Ende einem Schriftſteller falſche Meinungen andichtet, damit man deſto mehr uͤber ihne ſchmaͤhen und daruͤber ein deſto groͤſſeres Sie⸗ gesgeſchrey erheben koͤnne. Eben ſo wenig nuzet es, daß er eine Menge Schriftſteller, welche vor der Verſammlung in dem Lateran gelebet, und die Nothwendig⸗ keit der Beichte behauptet haben, in der Ab⸗ ſicht anfuͤhret, etwas zu beweiſen, welches nie⸗ mand in Zweifel ziehet. Der Hr. Pater kaͤm⸗ pfet wider den Schatten. Es iſt wahr, ein ſolcher Aufzug ſcheinet aͤuf⸗ ſerlich ſehr gelehrt. Welche Beleſenheit, wel⸗ che Menge geſammleter Zeugniſſe zeiget ſich hier! Es braucht gewißlich eine weitlaͤufige Ge⸗ lehrſamkeit, bis man ſich ſo weit in denen Schrif⸗ Shriften tter ie chenvater Alein de mne nur fot Peter aus ſind kin D Donſes Benedtti Johr ioge l/ us ⸗ Ufe deeng le, gn fenne ſchtr ſir ſ Canminne gechepft del oar d Mgwel 1t Dlligfe alchgfl wd erſen nun geſch hnerkin gagi Hierek W n ſee Stele⸗ legher n lu nicht Wnn en Edalten von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 297 Grcheine hen und i fentich dnne Kricht etuet ewneine Carr edeOhane enn Lotetente Uthun,ouſeee Mer aft Cherrigeſ woe Nelin bey den d endigetertie leichrelenl in nant ſolſhe Ner ſo trehr eſo gefte daß e iied der Vttrt ndde⸗ hng hoben/ ii veier ete er Hr. Schriften der Alten umſiehet. Wer wollte ferner zweifeln, daß der Hr. Pater alle Kir⸗ chenvaͤter geleſen habe? . . Allein der Leſer laſſe dieſe Meinung von ih⸗ me nur fahren. Alle Zeugniſſe, welche der Hr. Pater aus den Schriften der Alten anfuͤhret, ſind kein Beweis ſeines eigenen Fleiſſes. Dann Dionyſius von St. Martha, ein beruͤhmter Benediktiner von Paris, gabe zu Paris im Jahr 1685. 8V70. ein Buch von der Beichte aus, aus welchem der Hr. Pater alles nahme, ohne dieſen gelehrten Ordensmann jemal da⸗ bey zu nennen. Haͤlt er die Proteſtantiſche Lehrer fuͤr ſo ſchlechte Leute, daß ſie ſeine Sammlungen, und die Quelle, aus welcher er geſchoͤpft, nicht entdeken koͤnnen? Wir wuͤr⸗ den zwar dieſes durchaus nicht entdekt haben. Allein weil er den Chemniz und zwar wider al⸗ le Billigkeit ſo uͤbel mißhandelt, muß er ſich auch gefallen laſſen, daß wir der Welt zeigen, wo er ſeine Vorrathskammern habe. Ob wir nun gleich, nach unſerer allererſt gemachten Anmerkung, nicht ſchuldig waͤren, auf alle die⸗ ſe Zeugniſſe zu antworten; wollen wir dennoch hier ein Ubriges thun und ſehen, ob die von dem Hrn. Pater angefuͤhrte Stellen dasjenige be⸗ weiſen, was ſie beweiſen ſollen. Die erſte auf der 220ſten Seite angezogene Stelle iſt aus dem Peter de Blois. Ich ſa⸗ ge aber aufrichtig, ſie beweiſe dasjenige durch⸗ aus nicht, was der . Pater gerne damit be⸗ 7 weiſen * Man ſehe St. Martha S. 359. 29⅝ Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, weiſen moͤchte. Sie zeiget wohl, dieſer Schrift⸗ ſteller habe fuͤr noͤthig angeſehen, dem Prie⸗ ſter zu beichten; ſie beweißt aber keine Noth⸗ wendigkeit, alle ſeine Suͤnden nach der Reihe her zu ſagen. Die Ohrenbeichte, von welcher wir reden, bringt nach dem Schluſſe der Ver⸗ ſammlung in dem Lateran eine genaue Erzaͤh⸗ lung aller Suͤnden mit ſich. Die Stelle aus dem Richard von St. Vik⸗ tor, welche der Hr. Pater auf der 22 ſten Sei⸗ te * anfuͤhret, tauget aus der obigen Urſache eben ſo wenig. Er muß Stellen beybringen, welche ſagen, man muͤſſe, die Los ſprechung der Suͤnden zu erlangen, alle ſeine Suͤnden erzaͤhlen. Die Stelle des heil. Bernhard in ſerm. de 7. gradibus confeſſionis will in der That et⸗ was mehr ſagen. Doch ſagt er nicht, daß die Nothwendigkeit der Beichte ſich auf ein Kir⸗ chengebote gruͤnde. Er ſagt nur,es nuͤze nichts,/ wenn man ſeine geringſte Suͤnden bekenne, und die groͤſſeſte verſchweige, wenn man ſich auf der einen Seite reinige, und auf der andern Seite in ſeinem Unflathe bleiben wolle. Er verwirft alſo mit dieſen Worten nur diejenige Beichte, in welcher man aus Heucheley die groͤſſeſte Suͤn⸗ den verſchweigt. In eben dieſem Buche lobet er Maria, die Suͤnderin, den heil. Peter und den Schaͤcher am Kreuze wegen ihrer Buſ⸗ ſe, ob ſie wol ihre Suͤnden nicht ſtuͤkweiſe er⸗ zaͤhlt hatten. Er glaubte mithin, dieſesleite⸗ * Man ſehe St. Martha S. 3. onde 1t ſye ni Wurteſn 1Suͤnde dochmit he auch antwort weiſſevie der erſte ſter leich bitterlic HKErr. nſchet, ſlnn wie Eſ⸗ nr beſea mrin Y lyd gekre Peauf de Hünmel ie her heil pe chen der MeiſteB er das . lietet welche werden, heſte m ſolſtein nt geht elkann eſer Stfe den ce keine Ne ch der N ,hon ntt uſſ der n Prate Ce tont ru ſen bigen ſe bepbune ſprecunt mne Eine Gaftrg Hestütt/ bekentre nonſchag aden Eitn enig Ne rͤſſce 1 Buſ⸗ 0 hel, , e von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 299 re ſeye nicht ſchlechterdings noͤthig. Seine Worte ſind dieſe: Ich ſehe / daß Maria ih⸗ re Suͤnden / obſchon nicht mit Worten/ doch mit ihren Werken / beichtet / ich ſe⸗ he auch / daß der ϑErr zu ihrem Troſte antwortet / ihre Suͤnden ſeyn ihr vergeben, weil ſie viel geliebet hat. Ich betrachte / daß der erſte unter denen Apoſteln ſeinen Mei⸗ ſter leichtſinniger Weiſe verlaͤugnet und bitterlich weinet / und daß ihn hierauf der HErr IEſus mit einem erbarmenden Auge anſihet. Ich ſtelle mir fuͤr / wie jener gluͤk⸗ ſelige Schaͤcher ſich ſelbſten anklaget / und wie IEſus Chriſtus ihme verzeihet / und die Verſicherung gibt: heute wirſt du mit mir im Paradis ſeyn. Wie erhaben iſt die⸗ ſe Beichte! durch welche der verurtheilte und gekreuzigte Schaͤcher von dem Kreu⸗ ze auf den Thron / von der Erde in den Himmel ſteiget / und in das Paradis komt. Wie herrlich iſt die Beichte / welche den heil. Peter von dem begangenen Verbre⸗ chen der dreymaligen Verlaͤugnung ſeines Meiſters befreyet / und verhindert / daß er das hohe Amt eines Apoſtels nicht ver⸗ lieret! Wie getreu iſt die Nachricht/ durch welche der Maria viele Suͤnden vergeben werden / weil ſie viel geliebet hat / und wel⸗ che ſie mit denen Juͤngern verbindet. Die⸗ ſes iſt ein Weg/ auf welchem man niemal irre geht.* Der heil. Bernhard glaubte 60 △ * Conſidero Mariam, ſi NON VERBIS, tamen operibus 300 Beantw. des IV Br. an einen Edelmann, ſo nicht, daß die Erzaͤhlung der Suͤnden in der Beichte noͤthig ſeye. Die Stelle aus dem Hugo von St. Vil⸗ tor auf der 222. 223ſten Seite ſchikt ſich auch nicht zum Beweiſe der Ohrenbeichte, in welcher man alle ſeine Suͤnden erzaͤhlen muß. Die Rede iſt in derſelben nur von der Nothwen⸗ digkeit der Beichte uͤberhaupt. Wir kommen auf den Yvo von Chartres S. 223. 224. * Die aus dieſem Lehrer des ka⸗ noniſchen Rechts angefuͤhrte Stelle tauget ebenfalls nicht ſo viel als ſie ſollte, ob ſie ſchon er⸗ weiſend ſcheinet. Yvo ſagt, alles, was man begangen habe, muͤſſe auch dergeſtalten gebeich⸗ tet werden, daß man es zugleich aus dem Her⸗ zen hinweg ſchaffe, das iſt, die Beichte aller Suͤnden ſeye nichts anders, als eine warheid publice crimina ſua confitentem & Dominum pro es reſpondentem: Dimiſſa ſunt ei peccatæ multa, quoniam dilexit mulium. Reſpicio principem apoſtolorum ne- gantem timide, amariſſime flentem, Chriſtum illum reſpicientem. Felicem latronem intueor, ſe accu- ſantem, Chriſtum excuſantem, & Dominum pro- mittentem: hodie mecum eris in paradiſo. O quam ſub: limis iſta confeſſio, per quam à patibulo in tegnum, de terra ad cœlum, de cruce latro damnatus ac cru- cifixus ad paradiſum adſcendit. Glorioſa confeſſio, quæ Petrum apoſtolum trinæ negationis crimine li⸗ beravit, & ab apoſtolatus culmine cadere nen per- miſir. Fidelis inſtitutio, quæ Mariæ multum dili⸗ genti multum dimiſit, & amoris multi titulo inſigni- tam diſcipulorum corpori ſociavit. Hæc eſt via, quæ viatorem ſuum numquam fefellit. * Man ſehe St. Martha S. 3 P2. folg⸗ * Eben daſelbſt S. 326. 527. tonder Verabſ legangenh etere, un Ichn Auftheurg Seit ricn lers onfüh 32 ſten wiets pil gebotgert lichn wlentan ehrton ei 1 deſen br teſchrlant wl Mite Der Erhbeßebi Peer D lneronden anfuhet,, n ehen ſcgkkte i ſhde Eetafn eiteh emnne 4 ſfe 0be nmngnn G. JWhhdede 4 ainef inen Canen von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 301 der Ginden ugobon Et Gite dſtl e Oftnnetn nden tniſfe rvonder e dergeſchlng. geich i , Clstſ temn Dni i heltan uluß ineipen ghat gentem,Cni onemn inlbenl 7 . tem., W O* i, tmadhe . 1 puibiliu „ (oriol Git. Glorde, * nepelih 4 ulmine a⸗ Mane ge Verabſcheuung des Boͤſen, welches man begangen habe. Der Befehl gehet nur auf das leztere, und nicht auf das erſtere. Ich wundere mich, daß der Hr. Pater bey Anfuͤhrung des Anſelmus auf der 224. 22 5ſten Seite nicht die Hauptſtelle dieſes Schriftſtel⸗ lers anfuͤhret, welche St. Martha auf der 32 ſten Seite anfuͤhrte. Es mag aber ſeyn, wie es will, ſo redet Anſelm von keinem Kirchen⸗ gebote; er redet auch nicht von einer unentbehr⸗ lichen Nothwendigkeit, ſondern nur von einer wolanſtaͤndigen Nothwendigkeit, oder viel⸗ mehr von einem wolgemeinten Rath, welchen er denen bußfertigen gibt, Wollte man auf eine ſcholaſtiſche Weiſe antworten, wuͤrde man wol Mittel und Wege dazu finden. Der Hr. Pater begnuͤget ſich nicht daran. Er beziebet ſich auf der 225ſten Seite auf den Peter Damian.* Es iſt wahr, er ſagt in einer andern Stelle, welche der Hr. Pater nicht anfuͤhret, man thue uͤbel in der Beichte, wenn man einen Theil ſeiner Suͤnden verſchweige; er ſagt es aber nur in demjenigen Falle, wenn es aus Heucheley geſchiehet. Nach dieſem beruft er ſich auf der 226ſten Seite auf das Zeugnis des Reginon von Prum *welcher denen Beichtenden anrathet, alle ihre Ubertretungen dem Beichtvater anzuzeigen. Wer ſihet aber nicht den Unterſcheid zwiſchen einem guten Rath und einem Befehl: Jonas, der Biſchof von Orleans, redet in er Eben derſelbe S. 3 13. * Eben derſelbe S. 297. . nn, Br. an einen Edelma 302 Bean — en Seite angefuͤhr⸗ 6. 22 7ſten Seit cher man er Elen⸗ von keiner Beichte Er redel ebn ſo ten Suͤnden herſagt. upt als Raban alle ſein iner Beichte Kberha n denſelbigen Wol ur in der Stelle, die auf ebe Maur in d . * ich der Hr. Seiten rkorunten Seite beruft ſih der h⸗ Hater zu Chalons. uͤſſe dem Berſamlung zu Ch t, man muͤſſe de —elalliu u Schluſſe ſagt, das iſt/ em eſie Eanden doali dee hedachtl c dan ageiihen rnur iehunende nach dem eis uſſe nicht nur Gei⸗ man muͤ uͤnden de Schluſſes, ſ⸗ auch die Suͤnden ſien . ndern ie doch in dem 33 ſie beichten: ſo ſagt ſie doch Gott al⸗ ſtes beichtene koͤnne ſeine , melche entſchei⸗ Sebucern Die Worte, ier lauten, ſind erdginns wider den Hrne Ney⸗ ſagen / H ieſe: Es gibt einig allein be dieſe: Es gibt nden GOtt nur allen ie de⸗ muͤſſe kreer Iinuben / ntn maͤſſe ſee⸗ nen. Anden beichten/ und 81 in der heil. nen Put ohne Sen amere Suͤnden het ni et uns alſo ver⸗ aſſe 5 uns ver Kir le Pt nnen 7 der ſe c zeige dir vatx ddonne Oavid lae dir reini det⸗ meine Gnde 3 ch ſprach: rſtn mir meine letbuugen bekennen, da verga Der Sinde er rſelbe S. 27. * Ehen derſelbe S. 255. ** Eben de zcunt S I. 262. . ere dicun RN** Een enſee etss confiteri deb- sex „ Qui⸗ am Der ſech Ppvion, de Sate in 1et wdder Gle ſene S DeSt weiſet ni⸗ gehet es redet in de ley, welte ſede Men 14. Wl, Gſte,de ſennfentenc otnicht,ir ni öftnlich n lc Ncſc decch NeEt Giite ſtn demn P tn ben. Ee edeett, en, qno ſanchan millor eſk cum Dari ei, e ini⸗ uhn aanerß, Agaten ð Rſe n Cdelnenn ete ſt in tweſcan Er vedettn Nupt ceee Gen denſee 1nnr litt nurniſin nd beſitt Znninte 8 iutſre 9 der ſen gen . efſedrnee⸗ von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. zo3 —,— Der ſechſte Schluß der Verſammlung zu Pavian, den der Hr. Pater auf der 228ſten Seite zu ſeinem Behufe brauchen will, redet wider von keiner Beichte, in welcher man alle ſeine Suͤnden erzaͤhlen muͤſſe. Die Stelle aus dem Beda S. 229. be⸗ weiſet nichts, oder wenn ſie etwas beweiſet; gehet es wider den Hrn. Pater. Beda redet in derſelben von dem Ausſaze der Keze⸗ rey, welchen man beichten muͤſſe. Es iſt die⸗ ſes die Meinung des P. von St. Martha S. 234. Wir haben aber in der Vernunftlehre ein Geſeze, daß man von einem beſondern Sa⸗ ze auf einen allgemeinen nicht ſchlieſen koͤnne. Es folgt nicht, wenn man die Kezerey, welche ei⸗ ner oͤffentlichen Buſe unterworfen iſt, beich⸗ ten muß, muß man alle andere Suͤnden eben⸗ maͤſig beichten. Die Stelle des Theodulphus auf der 229. Seite iſt wiederum von Worte zu Worte aus dem P. von St. Martha S. 253. abgeſchrie⸗ ben. Es iſt wahr, Theodulphus ſagt, man muͤſſe alle Arten der Suͤnden beichten, die man Peccata, quidam vero ſacerdotibus confitenda percen- ſent, quod ntrumque non ſine magno fructu intra ſanctam fit eccleſiam. Ita duntaxat & Deo, qui re- miſſor eit peccatorum, confiteamur peccata noſtra & cum David dicamus: Delictum meum cognitum tibi feci, et iniuſtitiam meam non abſcondi. Dixi: conft. tebor aduerſum me iniuſtitias meas, & tu remiſiſti im- pietatem peccals mei, Man ſehe St. Marths S. 27 5. 304 Beantw. des IV. Br an einen Edelmann, — —————,ͤG ——p it der That oder mit den Gedanken be⸗ unnen habe (der Hr. Pater uͤberſezt es maͤt recht, wenn er ſezt mir Worten) er ſagt ober nicht, man muͤſſe alle ſeine einzele Sir en beichten. Eben dieſer Theodulph ſagt in dem vorhergehenden Saze ausdruͤklich, diejenige Beichte, welche man gegen GOtt thue, ici⸗ allein noͤthig; die Beichte gegen den Bei⸗ 4 vater aber komme uns nur wegen des gute Kaths zu ſtatten. . Rerh Di Rarg des Johannes Klmakna ſden der Herr Pater auf der 230ſten Seite de ſi⸗ ret,* antworten wir, 1. ein Geſeze, we hes in einem Kloſter beobachtet werde, kannetch kein allgemeines Geſeze fuͤr alle Glaͤu igen i⸗ ſen. 2. Johannes Klimakus redet 1en ſe Beichte der groben Suͤnden, z. E. vom Sice ſenraube; er redet folglich 3. in dieſer deaet nicht von allen Suͤnden. Andere Stellen ehs der Hr. Pater nicht bey. Man ſehe laͤus in ſeinem Buche von der Ohrenbeichte 5. 3. 2 1. S. 272. folg. Beie i der Hr. Pater ſagt auf der 2ziſle Seite: die Kaiſer und Koöͤnige hatten in de⸗ vorigen Zeiten ihre Beichtvaͤter, wie ſe die ſelbe izo haben; es waren auch Bechihre unter denen Soldaten im Felde. S iir ein langes Verzeichnis ſolcher Beich ch⸗ * Confeſſio, quam ſacerdotibus facimus, hoc nenea. miniculum affert, quia accepto ab eis ſalutar ſilio &c. &c. *v Ebenderſelbe S. 230. folg. N der Ret —.— ſtes aus d iſ. Ma ter des D Bachtraoter von Aidon, Illond dien ter Carl Beichtoater und e tuglihe W, . Ne ngoſe, igter henden lig, Ne 290 nlr dar Fon in/ den B zon. 3031 Rier des N Sierſen ſonze de Vater hei Zelſe Sef haͤte ee den Du lne⸗ Edelmante en Gedor riͤberſet idr nen)erſg eiſzele E dulod ſogrtt drükech, Ne GOnn gegen den wegen Unesglnt⸗ oſten Citt 8 Geegt f warde N r alebhfee⸗ hckos enjt⸗Cl ndereSnd, . Dn i 1 Der Chen⸗ ntge olhe Mmctu , auch n Fede, 4 von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 30 ⁶ welches aus dem Pater St. Martha genom⸗ men iſt. Man kann von Ansbert, dem Beicht⸗ vater des Thierry I. und von Viron, dem Beichtvater des Pipins die 177ſte Seite, von Aidon, dem Beichtvater des Koͤnigs in Irland die 190ſte, von Martin, dem Beicht⸗ vater Carl Martels, von Korbinian, dem Beichtvater des bayriſchen Herzogs Grim⸗ bald, und von Humbert, dem Beichtvater des engliſchen Koͤnigs Offa, die 244ſte, von Aldrik, dem Beichtvater Ludwig des guͤtigen, die 289ſte, von Donat Skotus, dem Beicht⸗ vater ebendeſſelben und ſeines Sohns Lotha⸗ rius, die 290ſte, von St. Ulrich, dem Beicht⸗ vater des Kaiſers Otto, die z03te, von Wil⸗ helm, dem Beichtvater der Kaiſerin Mathild, Die 302. 303te, von Ferdinand, dem Beicht⸗ vater des Koͤnigs in Spanien, die 304te, von Stephan, dem Beichtvater der Koͤnigin Kon⸗ ſtanzia, die 330ſte, von Atheldulf, dem Beicht⸗ vater Heinrichs I. Koͤnigs in Engelland, die 36 1ſte Seite nachſehen. Der Herr Pater haͤtte dieſe Verzeichnis noch mit andern in dem Buche des Paters von St. Martha be⸗ findlichen ECxempeln vergroͤſern koͤnnen. Allein alles dieſes will nichts zum Beweiſe taugen. Die evangeliſchen Fuͤrſten haben auch ihre Beichtvaͤter; es wuͤrde aber laͤcherlich ſeyn, wenn man hieraus ſchlieſen wollte, daß ſie die Ohrenbeichte behlehalten und, went 1e 306 Beantw. des IV. Br an einen Edelmann, ſie beichten, alle ihre Suͤnden nach der Rei⸗ he erzaͤhlen. Auf gleiche Weiſe haͤtte der Hr. Pater auch den Pater von St. Martha in Anſehung der Feldbeichtvaͤter nicht ausſchreiben doͤrfen. Man ſehe deſſen Abhandlung von der Beich⸗ te / S. 214. 215. 23 3. 234. 251. Man kann Beichtvater ſeyn, ohne eine Be⸗ kaͤnntnis aller Suͤnden ins beſondere zu fordern, wenn die Beichte nur uͤberhaupt geſchiehet. Die Stelle aus Nizephorus auf der 233ſten Seite beweiſt fuͤr den Hern Pater lediglich nichts, weil die Frage nicht von der Beichte uͤberhaupt, ſondern von der Ohrenbeicht al⸗ ler Suͤnden iſt. Auf gleiche Weiſe antworten wir ihme in Anſehung des franzoͤſiſchen Meſſebuchs, das er auf der 334. Seite anfuͤhret ** und in welchem ſelbſt zerſchiedene Gebete ſich finden, aus denen man ſiehet, daß der Prieſter, der die Meſſe haͤlt, die Vergebung ſeiner Suͤnden durch die Beichte zu erlangen glaubt, welche er GOtt alleine thut. Der Hr. Parer kann ſie in die⸗ ſem Meßbuche finden, welches das erſte mal durch den Flazius Illyrikus zu Strasburg im Jahr 1557. an das Licht gebracht winde. Die zweyte Ausgabe deſſelben beſorgte der Pa⸗ ter Le Kointe in ſeinen Jahrbuͤchern, und die dritte der Kardinal Bona in ſeinen Werel .. Man ſehe St. Martha S. 203. 204. eben daſelbſt, S. 210 folg. 1 don der D. 375 ſ. Ranot, de Bona, ** Mortene,“ oſiche Me⸗ Peyrat, dn Akanrt hob fenn wache der dieſs geiogene tt Unt nicht lelyt wrerde N dece le, Ne Beie gtjſeeehe ſge thede ſhſhgee⸗ iſn cſis Ge fdera enuh ein Etele, jen Celumn —.— den nache er Hr. Pren ha in Anſche aſchreiben ngvondeh 34, 41. ſenn,ohre lr deſnderene ethatnt heti Crue au:de ern annt icht dondan der ODfreige wworten ereſtatt tet ſit ſchftdin t tſer, N er Einneſt, t, wehe 4 Patertnn t velces da enen, t heut von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 37 Bl. 375 folg Antwerper Ausgabe. Es iſt bekannt, daß der P. Menard,* der Kardinal Bona, ** der P. Mabillon, *** und der P. Martene, * dieſe Schrift nicht fuͤr das fran⸗ oͤſiſche Meßbuch annehmen, ob ſie ſchon der eyrat, **n und P. Le Kointe † dafuͤr erkannt haben. Der Hr. Pater mag ergrei⸗ fen, welche Meinung er will; ſo hat er entwe⸗ der dieſes Meßbuch ohne einzigen Nuzen an⸗ gezogen, weil das Anſehen des Flazius wider uns nicht genug ſagen will, oder er wird uͤber⸗ zeugt werden, daß man zu derjenigen Zeit, da dieſes Meſſebuch gebraͤuchlich ware, glaub⸗ te, die Beichte, welche man GOtt allein ab⸗ legte, ſeye genug. Der P. Mabillon glaubte, es ſeye ehedeſſen in dem Mezer Kirchengebiete uͤblich geweſen; der P. Martene aber, es ſeye ein altes Salzburgiſches Meſſebuch. Auf der 23 ſten Seite †† komt der Hr. Pa⸗ ter noch einmal auf den Reginon von Prum. Die Stelle, die er aus demſelben anfuͤhret, be⸗ U 2 wei⸗ * In den Anmerkungen uͤber das heil. Buch des gro⸗ ſen Gregorius S. 381. * Rerum Liturg. c. 12 §. 2. folg. d* n. ls⸗ Gallic. Vorrede 9. 4. und B. 1. Kap. 3. §. 4. folg. * ** Von den alten Kirchengebraͤuchen Th. 1. B. r. Kap. 4. Art. 12. S. 48 1. 482 ⸗ rr In den Geſchichten der Kapelle der Koͤnige in Frankreich Kap. 13. † Annal. eccleſ. Franc. ad Ann. 601. † S. Martha S. 297. 308 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, —,,— — —— — weiſet vielmehr, daß die Beichte damals nur ein Befehl einer beſondern Verſammlung ge⸗ weſen ſeye. Den Chemniz zu widerlegen iſt ein Gebot noͤthig, welches alle Glaubigen, un⸗ ter Bedrohung der Verdamnis verbindet, und eine Entſcheidung einer allgemeinen Ver⸗ ſamlung. Chrodogand, auf den er ſich auf der 23 ßſten Seite beruft, * redet von der Beichte uͤber⸗ haupt, und beſtimmet daſelbſt gar nicht, daß man alle ſeine Suͤnden erzaͤhlen muͤſſe. Ein gleiches merken wir bey der Geſchichte an, welche der Hr. Pater von dem Beda auf der 236. Seite erzaͤhlet.* Wir haben die Ausfluͤch⸗ ten des Dallaͤus von der Ohrenbeichte B. 3. Kap. 23. S. 280. nicht noͤthig Die Er⸗ zaͤhlung des heil. Philiberts auf der 237ſten Seite ** riecht viel zu ſtark nach Erdichtung und Aberglauben, als daß man einen Beweis aus derſelben nehmen koͤnnte. Eben dieſes ſagen wir von dem Wunder⸗ werke, welches Peter Damian auf der 237. 23 8ſten Seite erzaͤhlet *** und von dem an⸗ dern, welches der ehrwuͤrdige Peter auf der 238ſten Seite ** gnfuͤhret. Indeſſen glaubet doch der Herr Pater dt * Man ſehe St. Martha S. 211. folg. * Eben daſelbſt S 185. folg. ** Ebendaſelbſt, S. 175. 176. 1 in dem erſtgemeldeten Buche S. 314 315. *** Eben daſelbſt S. 339. londer Nzzoſten us man obe⸗ die koun es i geſtehen. gemneinen: tiſen,da n ſete, Ueſerderer Ehliſe e in kann Giſheft onien G ſſer Deri nninn hen ſ in,ir lin der ctede Nn tathi Don d er henr na ſlee⸗ Nuntin ſ Sei⸗ i 1 n ſee Eunmd Kierd ſee 1; n Cdelnenr, eichte donce Verſammnhne in widar le Glorbee dammnis veſe 1 olenepen ſchefr n der Beot ſebſt gene⸗ ahen ine. r ben de on den Vet irhebendoce r Ohnetete A G Dt Nötte . erts aiſ rk nahet⸗ monehd unte. 1 von din A Hatrion on d Hon ndige Yee⸗ N 1 von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 3 der 339ſten Seite, dieſe Erzaͤhlungen zeigen, daß man damals in der Meinung geſtanden habe, die Beichte ſeye nothwendig. Man kann es ihme in Anſehung der Meinung ein⸗ geſtehen. Man redet aber hier von einem all⸗ gemeinen Kirchengebote. Er muß auch be⸗ weiſen, daß dieſe Meinung allgemein gewe⸗ ſen ſeye, welches er weder durch die Erzaͤhlung beſonderer Begebenheiten, noch durch die Schluͤſſe einiger beſonderer Verſammlungen thun kann. Wir wollen dahero nicht von der Bitſchrift der Fuldiſchen Moͤnche zu Karl⸗ manien S. 239. * noch von der ſechſten Pa⸗ riſer Verſammlung, * noch von der Ver⸗ ſammlung zu Maynz, ** oder zu Kalchut * ** reden. Ueber dieſes gibt es auch beſondere Faͤlle, in welchen die Sterbenden zu Stil⸗ lung der Gewiſſensunruhen eine beſondere Beichte der groben von ihnen begangenen Suͤn⸗ den noͤthig haben. Von denen Kirchenverſammlungen kommt der Herr Pater wider auf den Anaſtaſius von Sina. Alleine das Zeugnis dieſes Schrift⸗ ſtellers beweiſt noch nichts weiters, als die Anrathung der Beichte uͤberhaupt. Der heil. Paulin, den er auf der 24 rſten Seite anfuͤhret, ſagt zwar, man muͤſſe die U 3 Suͤn⸗ * Man ſehe St. Martha S. 251. ** in dem ange⸗ zogenen Buche S. 27 3. 274. *“ Ebendaſ. S. 277. *eE Ebendaſ. S. 224. 22 5. † In gemeldtem Bu⸗ che S 163. 164. †1 St. Martha S. 526. 31e Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, ton der R Suͤnden bekennen, er beſtimmet aber nicht, ob man ſie dem Prieſter und uͤberhaupt beich⸗ ten, oder ob man ſie alle erzaͤhlen muͤſſe. Was den heil. Fulgenz und Egbert belangt, auf welche er ſich auf der 242ſten Seite be⸗ ruft, * iſt an dem Tage, daß ſie nicht von der Beichte aller einzelnen Suͤnden, ſondern nur von nahmhaften Suͤnden reden, welche man fuͤrnehmlich GOtt bekennet. Sie ſagen auch nicht, daß die Beichte, welche man dem Prieſter ablege, noͤthig ſeye. Man ſehe die Werke des heil. Gregorius Th. III. Bl. 42. folg. und den P. Morin de ſacr. pœn. Bl. 568. folg. Venediger Ausgabe. Auf der 242. 243 ſten Seite haͤlt uns der Herr Pater aus der Erzaͤhlung des Fortu⸗ nats und dem pariſer Meſſebuche** ein Wun⸗ derwerk, und noch ein anders aus dem ehr⸗ wuͤrdigen Peter *** auf der 243ſten Seite entgegen. Geſezt aber auch, daß dieſe Wun⸗ derwerke warhaftig ſeyen; ſo beweiſen ſie doch auf das allerhoͤchſte nur die Nothwendigkeit der Beichte uͤberhaupt. Das Zeugnis des Laktanzius auf der 244. 24 5ſten Seite **r beweiſet ebenmaͤſig nichts. Er redet daſelbſt von der oͤffentlichen Beichte der Busfertigen und derer, welche in der er⸗ ſten Kirche wider gefallen waren, wider d o * Eben bey dieſem 239. 180. 226. ** in dem nemn⸗ lichen Buche S. 148. 149 folg. ** Eben daſ⸗ S. 137. *** Man ſehe St. Martha S. 51. Phazianer ſen die 5 Dlaus vor .G. 233. Noch die kuin an. Mihvende ene genane Nothig tn Cblihte flis un . Veſ ſtbere Mein ns kinale ch A Rec dun Due Moimnen h einten tum Aufiᷓ er die ſchuiegen Gende Ann Eirſte leſch don erhei Znumiu tſinni n ſgei Rdena eme en Eheleuen metcbernit berhanne rgälen ten. nd Eopetke 241 en S eß ſe nichtte Uden, ſucd leden, peti 1. Sitſoen lche inn e. Man 6Chll. ge ſact. Men gebe, Seitehcl nn ing ebochen ders au N der uſll ,da — 6 Hareri die Nogenn gminsene t chermiſe Cfertiten , nihen, tren SS= von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 311 Novazianer, die nicht eingeſtehen wolten, daß ihnen die Kirche vergeben habe. Man ſehe⸗ Dallaͤus von der Ohrenbeichte B. 3. Kap. 8. S. 233. Nach dieſem fuͤhret der Hr. Pater den Al⸗ kuin an.* Allein Alkuin redet nicht von der Nothwendigkeit einer Beichte, bey welcher eine genaue Erzaͤhlung aller ſeiner Suͤnden noͤthig waͤre. Endlich bezieht er ſich auf das Zeugnis Got⸗ frieds von Vendome auf der 246ſten Seite *. Wer ſiehet aber nicht ein, daß die be⸗ ſondere Meinung eines einzelnen Schriftſtel⸗ lers kein allgemeines Kirchengeſeze ſeye? Nach Anfuͤhrung aller dieſer Stellen, wel⸗ che wir erſt unterſuchet haben, und die er aus dem Buche des Paters von St. Martha ge⸗ nommen hat, faͤngt er an den Chemniz als einen tummen und. treuloſen Mann, Laͤſterer Waghals ꝛc. ꝛc. zu behandeln, weil er ent⸗ weder dieſe Stellen nicht gewuſt, oder ver⸗ ſchwiegen habe. Wir wollen ſogleich fol⸗ gende Anmerkungen daruͤber machen. Erſte Anmerkung. Geſezt, Chemniz ha⸗ be ſich darinnen betrogen, wenn er ſagt, die Ohrenbeichte ſeye erſt ſeit der von dem Pabſt Innozenzius III. in dem Lateran gehaltenen Verſammlung uͤblich; muß er ihne denn des⸗ wegen ſogleich fuͤr einen Nichtswiſſer und U 4 Ver⸗ * In dem angezogenen Buche S. 2rg. * Ebendaſelbſt S. 31. 312 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, Verlaͤumder ausſchreyen, und mit denen groͤb⸗ ſten Schmaͤhworten uͤberſchuͤtten? Auf dieſe Weiſe muß man die Irthuͤmer nicht widerle⸗ gen. Der Hr. Pater handelt augenſcheinlich wi⸗ der die Geſeze der Maͤßigung und der chriſtlichen Liebe, die er ſich im Anfange zur Richtſchnur erwaͤhlte. Dieſes iſt weder der Weg, die Ke⸗ zer zurechte zu bringen, noch der ſanftmuͤthige Geiſt, welchen uns der Apoſtel anpreiſet, Gal. 6, 1I1. Zweyte Anmerkung. Es iſt unbillig, den Chemniz fuͤr einen Nichtswiſſer und tummen Mann auszugeben, weil er nicht alle dieſe Schriften geleſen hatte. Es gibt ſehr viele alte zur Kirchengeſchichte gehoͤrige Schriften, wel⸗ che erſt in dieſem lezten Jahrhunderte wieder an das Lichte kamen. Muß man die Gelehrten der vorigen Zeiten denn auch fuͤr Nichtswiſſer und tumme Leute anſehen, weil ſie nicht wu⸗ ſten, was in dieſen Schriften ſtunde? Dritte Anmerkung. Iſt der Hr. Pater deßwegen, weil er ſo viele Stellen aus dem Pater von St. Martha abgeſchrieben hat / ge⸗ lehrter, als Chemniz ware? Man findet in ſei⸗ nem Briefe keine einige von ihm ſelbſt erſonnene Unterſuchung. Vierte Anmerkung. Wir behaupten, dem Hrn. Pater eine zimliche Anzahl grober Fehler und ſolcher Dinge erwieſen zu haben, die er haͤt⸗ te wiſſen ſollen, weil er ſich zu einem Streit⸗ ſchriftſteller aufzuwerfen, und die Proteſc⸗ i tonder —.— ſe Lehte . nirde er ſag inen Nichte lerausſchrey Und thun es uber ihn ebe iſt nur dieſes te. Csſſtt oderſchine Hnfte. eſcger der helſtanden. lr der Ofte lugir dene lts Kiehheng Ouſunntn ſſdie he rendi lfende S geich Waſeder hobeſeſc ſan, doß Wuneß Sech⸗ nnt, doß Enißlun lch diec 1 Wechte umngenei ſht Pre un Ginn von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 313 d mitdung tiſche Lehre anzugreifen unterſtunde. Was hütten? M wuͤrde er ſagen, wenn wir ihne deswegen fuͤr mer iihinm einen Nichtswiſſer, tummen Mann und Laͤſte⸗ talgenſhente rer ausſchreyen wolten? wir ſchonen aber ſeiner, gunddeche und thun es mit Freuden. Wir werden nie ge ur Ren uber ihn erbittert. Alles, was wir wuͤnſchen, 1der eg iſt nur dieſes, daß er ſich beſſer belehren moͤch⸗ b derſan te. Es iſt kein Verbrechen, etwas nicht wiſſen, dſtclonpre oder ſich in etwas betruͤgen. Fuͤnfte Anmerkung. Wir haben ſchon Esſſtin geſagt, der Hr. Pater habe den Chemniz uͤbel wiſſer udtn verſtanden. Er ſagt nur, die Nothwendig⸗ er niht keit der Ohrenbeichte ſeye vor der Verſamm⸗ saibtſhete lung in dem Lateran weder durch ein allgemei⸗ gbtſe . . . Sen nes Kirchengeſeze, noch durch eine allgemeine ge Sif Rei thurdentnt Verſammlung entſchieden geweſen, und auch ndele ſelbſt die Lehrer haben vor dieſer Zeit von der ſnite Nothwendigkeit dieſer Beichte wider einander H ſſen lauffende Meinungen geheget. Wir werden * ſo gleich, und zwar auf eine unwiderſprechliche enſ „Weiſe darthun, daß Chemniz Urſache gehabt euns habe, ſolches zu ſagen, und man wird uͤberzeugt ſeyn, daß man ihme deswegen einen unbilligen Neree Verweiß gebe. Ma 4 Sechste Anmerkung. Kein Menſch laͤug⸗ ihnſeiſlce net, daß ſo wol die geheime und abſonderliche iKe Erzaͤhlung der Suͤnden in der Beichte, als Vebchnme auch die Meinung von der Nothwendigkeit die⸗ ſlhutn ſer Beichte vor der Verſammlung in dem La⸗ bttin i teran gemein genug geweſen ſey. Man iſt auch elin nicht in Abrede, daß dieſe Gewonheit durch ei⸗ und dehui 5 nige 314 Beantw. des IV. Br an einen Edelmann. —— nige beſondere Verſammlungen und durch et⸗ liche Befehle der Biſchoͤffe vor dieſer Verſam⸗ lung ſeye befohlen geweſen. Der Hr. Pater haͤtte die vergebliche Muͤhe, ſolches zu bewei⸗ ſen, erſparen koͤnnen. Er merke aber nur, daß die Frage dahin gehe, ob es vor der beſag⸗ ten Verſammlung ein allgemeines und ausdruͤb⸗ liches Kirchengeſeze in Anſehung dieſer Beichte gegeben habe. Der Hr. Pater wenigſtens fuͤhret keines an. An die auf der 248. 24 9ten Seite angefuͤhrte neue griechiſche Sonderlin⸗ ge kehren wir uns wenig. Genug, daß wir die erſte griechiſche Kirche auf unſerer Seite haben, wie wir hernach ſehen werden. Man ſchlage indeſſen, was die Griechen belangt, den Dal⸗ laͤus nach von der Ohrenbeichte B. 4. K. 1. S. 288. Siebende Anmerkung. Der Hr. Pater hat auch die Meiſten aus dem Buche des St. Martha genommene Stellen ſehr ungluͤklich ge⸗ waͤhlet. Einige reden von der Nothwendigkeit der Beichte uͤberhaupt, andere von der Beich⸗ te gegen GOtt allein. Einige handeln von der Nothwendigkeit der oͤffentlichen Beichte, an⸗ dere zeigen die Nothwendigkeit einer geheimen Beichte, die uͤberhaupt geſchiehet. Es ſind auch in der Warheit einige darunter, welche die Beichte ſeiner beſondern Suͤnden beweiſen, und anzeigen, die Beichte ſeye zu Erlangung der Vergebung der Suͤnden noͤthig; andere aber preiſen dieſelbe nur um ihres Nuzens nin —.— n. Ale ſfhen ſich un gevon der eg: fonn d Echriftſtuer ganter Kirche wenn ondere Gegentheild ſenundde glſhen. Ahte tronch in ſe anpe Orentetce⸗ uun drch e ſns htt hfn errrie GShſtn fiſmmn Utanc de ng irden er Geden deſe gr gerſche te mginnn te ahel 4 iffvnnee ſunide 1 ln P gen Edalnent. ngen und dor dieſrche . Der he) e, ſolches r metke Ubcsbordt tmeigtendt ſhungdieſrd Pater ri ufder 4g iechiſhe Geng N nſeret Dit⸗ den. W belongg N beichte Deh den Vite kichen ⸗ gkert tin, heſchice . Daruntet, 1Eine ſche i von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 31 len an. Allein, wenn wir auch zugeben, es finden ſich unter alle dieſen Stellen einige, wel⸗ che von der Beichte aller einzelnen Suͤnden re⸗ den; kann denn die beſondere Meinung eines Schriftſtellers fuͤr die allgemeine Meinung der ganzen Kirche angenommen werden, beſonders wenn andere Lehrer eben derſelbigen Zeit das Gegentheil behaupten. Man muß richtig ſchlieſ⸗ ſen und die Sachen mit unpartheyiſchen Augen anſehen. 1 Achte Anmerkung. Wenn der Hr. Pa⸗ ter auch in allem gewonnen haͤtte, wenn alle ſeine angefuͤhrte Stellen die Einfuͤhrung der Ohrenbeichte vor der Verſammlung in dem La⸗ teran durch ein allgemeines Kirchengeſeze be⸗ wieſen; haͤtte er doch nichts wider die Prote⸗ ſtanten erwieſen, welche nur allein die heilige Schrift zur Richtſchnur ihres Glaubens an⸗ nehmen, und ſagen, dieſer allgemeine Ge⸗ brauch der Ohrenbeichte vor der Verſamm⸗ lung in dem Lateran ſeye ein gewiſes Zeichen der Verderbnis, welche ſich ſchon lange vor dieſer Verſammlung in die Kirche eingeſchli⸗ chen habe. Neunte Anmerkung. Vor der Verſamm⸗ lung in dem Lateran waren die Meinungen der Lehrer getheilet. Einige behaupteten, die Nothwendigkeit der Ohrenbeichte, andere wa⸗ ren der gegenſeitigen Meinung. Man ſiehet dieſes ganz deutlich aus dem kanoniſchen Rech⸗ te cauſa 33. qu. 3. von der Buſſe diſt. 1I. c. T. 2.3.4. 16 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, in der Ro 2. 3. 4. §. 31. 32. 33.34. 35. 36. 37: 89. 90. woſeibl durch Stelen der heil. Schrift, durch das Beyſpiel des heil Peters, welcher die Ver⸗ gebung der Suͤnden ohne Beichte erhielte, durch die Zeugniſſe des heil. Ambroſius, Augu⸗ ſtins, Chryſoſtomus, Proſpers und Leons er⸗ wieſen wird, daß die Beichte nicht noͤthig ſeye. Ja Grazian uͤberlaͤßt es der Wahl und dem Gutduͤnken des Leſers, welcher Meinung anzu⸗ hangen er am raͤthlichſten finde, weil ſo wol die eine als die andere Meinung gelehrte und from⸗ me Maͤnner zu Vertheidigern habe. Die Antwort auf das, was Grazian ſagt, nimmt der Hr. Pater aus dem Buche des Pa⸗ ters von St. Martha S. 369. folg. Er ſagt 1. Grazian habe nicht behauptet, daß die Oh⸗ renbeichte nicht nothwendig ſeye, ſondern nur, daß in dem Nothfalle die Reue und Zerknirſchung genug ſeyn koͤnne. 2. Geſezt auch, er habe be⸗ hauyptet, daß dieſe Beichte nicht nothwendig ſeye, ſo habe er ſich hierinnen augenſcheinlich betrogen. Er habe auch 3. die Schriftſteller fuͤr ſeine Meinung falſch angefuͤhret, und4. ein. einiger und ſo ungeſchikter Schriftſteller, wie Grazian ſeye, koͤnne der groſſen Menge derje⸗ nigen Schriftſtellern, welche das Gegentheil behaupten, nicht entgegen geſezet werden. Ich antworte, 1. es ſeye an dem Tage 6 dus * Cui autem harum potius adhærendum ſit, Lectoris judicio reſervatur, utraque enim fautores habet ſa: Pientes & religioſos viros. * Gigien dure e Unden tolen wir d Linige ſege bung ſaner langen/ ne lberak,. Underweing beichtethel Kop.2. D Sunde ab, Mher. Kap. GVernage ſin iee t/ deethn ehlic edes Dricthzgn wenmadeich chrnſ.⸗ eonſehldo unb ich o ben werden des henzen geben in lottin ſon in ekenn h ſinſage B 4 P en Edelcee, von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 317 36.36, Ph ell Shlſtl s,welcherde e Beichtel Antbroſt1 toſperundle Gte nihtſit der Wakln elcher Meent fnde, belii gelchten dennhek , wos Gſe hdem Blttn 360,. ll 1 auptet, Mi ig ſehe/ lir eueltdttt ſeiktanc te nit ⸗ pitren eute geſißtt,e geſett te⸗ eandende „ 6 rendun 1, henee nen euimn lu Grazian durchaus nicht von dem Nothfalle re⸗ de. Um den Hrn. Pater deſſen zu uͤberzeugen, wollen wir die Stellen hieher ſezen. Diſt. 1. Einige ſagen / ein jeder koͤnne die Verge⸗ bung ſeiner Suͤnden ohne die Beichte er⸗ langen / nach des Ambroſius Meinung uͤber Luk. 22. Kap. 1. Den Peter reuete es und er weinete / ich finde nicht / daß er ge⸗ beichtet habe / ich finde nur ſeine Thraͤnen. Kap. 2. Die Thraͤnen waſchen diejenige Suͤnde ab / die man ſich zu beichten ſchaͤ⸗ met. Kap. 5. Der heil. Auguſtin ſagt/ GOtt vergebe die Suͤnden blos allein durch ſeine Zuſage. Kap. 31. 32. Der heil. Proſper ſagt / die hraͤnen loͤſchen auch ohne Beich⸗ te das hoͤlliſche Feuer aus. Hieher gehoͤren die Worte der Propheten: Wenn ſich der Suͤn⸗ der bekehret und Buſſe thutꝛc. Es heißt nicht, wenn er beichtet / ſondern, wenn er ſich be⸗ kehret Kap. 34. Etiam ore tacente veniam conſequi poſſumus. Die Suͤnden koͤnnen uns auch ohne mundliche Beichte verge⸗ ben werden. Kap. 36. Die Suͤnden werden allein durch die Buſſe und Zerknirſchung des Herzens ohne mundliche Beichte ver⸗ geben Endlich wird Kap. 90 aus dem Theo⸗ dor von Kanterbury gezeigt, daß die Griechen behaupten/ man muͤſſe ſeine Suͤnden GOtt allein bekennen / und dieſe Beichte ſeye ge⸗ nugſam. Hieraus erhellet mit Gewisheit, daß Grazian ſage, man finde zweyerley Meinungen der 318 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, der Kirchenvaͤter und Lehrer; einige behaupten die Nothwendigkeit der Beichte, andere ge⸗ ſtehen dieſelbige nicht ein. Eben deßwegen, weil derjenige, welcher die Nothwendigkeit der Beichte nicht eingeſteht, heut zu Tage ein Kezer heißt, behaupteten einige, Grazian, deſ⸗ ſen Werke von dem Pabſt Eugenius III. gutge⸗ heiſen, und in die Schulen der roͤmiſchen Kir⸗ che eingefuͤhrt wurden, habe das Buch von der Buſe nicht verfaßt, ſondern daſſelbige ſeye dem Grazian unterſchoben und unbefugter Dingen in die Dekreten eingeſchalten worden. Man ſchlage den Antonius Auguſtin von Verbeſſe⸗ rung des Graztans nach B. 1. Geſpr. 18, S. 288. Baluziſcher Ausgabe. Allein dieſe Meinung iſt offenbar falſch. Maſtricht zeiget es in den Geſchichten des Kirchenrechts n. 321. S. 352. folg. Duid⸗ burger Ausgabe. Es erhellet auch daraus daß wir den warhaftigen Verſtand des Gra⸗ zians getroffen haben, weil Thomas von Agquin B. 4. diſt. 17 ſagt, die von dem Grazian er⸗ zaͤhlte Meinung, daß die Beichte nicht noth⸗ wendig ſeye, gehoͤre nunmehro unter die ver⸗ worfene Meinungen. Seine Worte ſind die⸗ ſe: Man haͤlt dergleichen Gedanken nicht fuͤr kezeriſch / ſo lange die Kirche noch nicht aus gemacht hat / daß etwas nachtheili⸗ ges fuͤr den Glauben daraus folge. Aus die⸗ ſer Urſache ſehen der Meiſter und Grazian Die Nothwendigkeit der Beichte nr nder —,— belne Nie ter dem jen die En nan die ge niſch halten chantro⸗ N die Mein weſdigkettd theit gere ſerder en ſaferr bern der Ofend Prrinus, ſebir ie ſenondſ ſtin beit Nnan Dln Rodg eld ded get Borore Nh Kit de e) Wn L niß⸗ Er. ate ln kalidu Juod eri diceinr c o ſlngrione tec re⸗ nen Cdelnann ecigeben⸗ eichtt, Cben dern Nothwveunte ſelt n d inige, Creſe Clgenrll n dertnſt lbe das Bute tndaſt dutbefiterl lten worden ſtinten v ., Ae YB. l. N Sgobe. M Gſtitr zſſ dhelet ac Verſonnhel Thonte n denn ⸗ Beicheni, ,o unet von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 319 als eine Meinung an. Da aber die Rirche unter dem Pabſt Innozenzius III. hierin⸗ nen die Entſcheidung gegeben hat; muß man die gegenſeitige Meinung fuͤr keze⸗ riſch halten. Ich antworte 2. Grazian ſage es nicht allein, daß die Meinungen der Lehrer von der Noth⸗ wendigkeit der Ohrenbeichte zu ſeiner Zeit ge⸗ theilet geweſen. Peter Lombard, und der Mei⸗ ſter der Sentenzen bezeugen ein gleiches; ja der leztere beruft ſich wider die Nothwendigkeit der Ohrenbeichte auch auf den heil. Ambroſius, Maximus, Chryſoſtomus und Proſper, und ſchreibet ihnen dieſe Meinung zu, daß, wenn ſich jemand ſchaͤme, ſeine Suͤnden denen Men⸗ ſchen zu beichten, die Bekenntnis derſelben, die man GOtt thue, die Vergebung zu erlan⸗ gen, genug ſeye B. 4. diſt. 17. Kap. Si ſuffi- cit ſoli Deo confiteri. Ein gleiches bekrafti⸗ get Bonaventura uͤber dieſe Stelle des Lom⸗ bards, und Antonin in ſeinem Zeitbuche Th. 2. Kap. 2. Tit. 1. §. 19 in der neuen Ausgabe der Werke des Kaſſians, die zu Frankfurt im Jahr 1722. gedrukt wurde, Bl. 550. Ich weiß zwar wohl, daß der Pater von St. Martha dieſen Beweiß mit vieler Muͤhe * In talibus antequam determinetur per Rccleliad, quod ex iis ſequatur aliquid contrarium fidei, non judicatur hæreſis eſſe & ſic Magiſter & Gratianus hoc pro opinione ponunt, ſed nunc poſt deter- minationem kecleſiæ ſub Innocentio III. factam hærefs reputanda eſt, . 320 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, lon der zu zernichten ſucht, und ſagt, diejenigen, wel⸗ che fuͤrgeben, daß Lombard und Bonaventura zu ihrer Zeit die Beichte nicht fuͤr nothwendig gehalten haben, ſeyen verrufene Kezer gewe⸗ ſen. Warum aber beruft ſich bey ſolcher Be⸗ ſchaffenheit der Meiſter der Sentenzen zum Vorſtand dieſer Meinung auf die heil. Kir⸗ chenvaͤter? Der heil. Thomas ſagt erſt ange⸗ zeigter maſen gerade das Gegentheil. Ein glei⸗ ches haben wir von dem Abt Boileau und dem P. Alexander in dem Anfange dieſer Antwort angemerket. Chemniz ſagt alſo die ungezweifelte War⸗ heit, weil er nichts anders ſagt, als was Gra⸗ zian und Lombard vor ihme ſagten, und der Abt Boileau und P. Alexander nachgehends bekraͤftigten. Wie nun der Hr. Pater in Anſehung der Schriftſteller neuerer Zeiten, erſt erwieſener maſſen lediglich nichts wider den Chemniz aus⸗ gerichtet hat: ſo wollen wir nun ſehen, ob er die Zeugniſſe der Schriftſteller aus den erſten Jahrhunderten mit ſeinem beſſeren Vortheile werde beygebracht haben. Tertullian iſt der Erſte, auf den er ſich auf der 2 54ſten Seite beziehet. Er fuͤhret aus deſſen Bu⸗ che von der Buſe Kap. 10. * eine Stelle an in welcher dieſer Kirchenvater ſagt, man muͤſſe ſeine Suͤnden bekennen, und thue uͤbel, wenn man ſie verhehle. Wir haben aber Urſache zu be⸗ haupten/ * Man ſehe St. Martha S. 28. folg. lnten, daß Neöftricher nredederg udder Cheb ſer Alt wane beyder aſen Otenechte zder Todſun man pander ſen ine ger Yubesyin rmn lg Neſer G nelen, Men gch den D nd Dr Nhhage inbiigg n 37. Mndn te, afichh . ledigten ee werden) n. Diſe mnn Earft 7Er . lt, nan fvelgedi Dun en en Edalrann, dieſerigent Und Botee tfür nete hfen Kuct ſchben ſe er Gentente alf die nnas ſogt ent egertteie bt Bolenun ongedier ngeſbifltt t/ gen nne ſeginer Londe t fer in e nfurcſe/ ihreten ee l tnnn, . ſbe , rlie ſ⸗ 7 von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 321 haupten, daß Tertullian in dieſer Stelle von der oͤffentlichen Bekenntnis der groben Suͤn⸗ den rede, dergleichen die Abgoͤtterey, der Mord und der Ehebruch ware. Fuͤr die Suͤnden die⸗ ſer Art ware eigentlich eine ſolche Bekenntnis bey der alten Kirche eingefuͤhret. Da aber die Ohrenbeichte eine geheime Erzaͤhlung aller und jeder Todſuͤnden iſt; ſo iſt augenſcheinlich, daß man von der einen auf die andere nicht ſchlieſ⸗ ſen koͤnne. Aus eben dieſem Grunde widerle⸗ get Aubespin, der Biſchof von Orleans, den Bellarmin und andere Schriftſteller, welche aus dieſer Stelle die Ohrenbeichte erweiſen wollen, Obſerv. ſacr. L. 2. obſ. 26. Man ſchla⸗ ge auch den Dallaͤus von der Ohrenbeichte nach B. 3. Kap. 4. Der Zweyte iſt Origenes,* und der Hr. Pa⸗ ter bringet aus deſſen zweyter Predigt uͤher den 37. Pfalm eine Stelle bey. Allein ich ankwor⸗ en te, erſtlich halten die Schriftbeurtheiler dieſe er deln ad birnunſten ele ,ui d leſen Predigren nicht fuͤr aͤchte, ſondern glauben „ ie werden dem Origenes faͤlſchlich zugeſchrie⸗ ben. Dieſe Meinung hatte Eraſmus, Kokus⸗, Bellarmin; und Dallaͤus zeiget ſolches in ſei⸗ ner Schrift von der Ohrenbeichte B. 3. Kap. 7. S. 231. Zweytens ſagt dieſer Kirchenvater nur, man muͤſſe diejenige Suͤnden bekennen⸗ auf welche die oͤffentliche Kirchenbuſe geſezt ſeye. Dann er redet von einer oͤffentlichen Be⸗ kenntnis. Nun geſtehet jederman, daß nicht *St. Martha S. z0, folg, 322 Beanttw. des V. Br. an einen Edelmann, nicht alle Suͤnden mit der oͤffentlichen Kirchen⸗ buſe geſtraft werden. Drittens ſagt er, man muͤſſe mit vieler Fuͤrſichtigkeit einen guten Arzt aufſuchen, dem man eine ſolche Suͤnde beken⸗ nen und von ihm erfahren wolle, ob die be⸗ gangene Suͤnde mit einer oͤffentlichen Buſe ge⸗ ſtraft werden muͤſſe. Er redet nicht einmal von Prieſtern. Der Hr. Pater lermet alſo oh⸗ ne Grund und Nuzen auf der 256 ſten Seite wider den Chemniz. Er fuͤget aber dieſer Stelle noch eine andere aus dem Origenes bey, welche ſich beſſer hie⸗ her zu ſchiken ſcheinet, und aus der dritten Pre⸗ digt uͤber das dritte Buch Moſe genommeniiſt. Allein ich antworte 1. dieſe Predigt ſeye eben ſo vielen Zweiffeln noch unterworfen, als die obige. Bellarmin B. 4. Kap. 11. von dem Worte GGttes ſagt, ſie ſeye von ſchlechtem Gewichte und Anſehen, und man wiſſe ihren Verfaſſer nicht. 2. Origenes redet in dieſer Stelle von der Bekenntnis, die man gegen GOtt thun muß. Wir muͤſſen, ſagt er, uns ſelbſten fuͤr GOtt anklagen, ehe uns der Teufel verklagt. Des Prieſters, welchem man beich⸗ ten ſolle, gedenket er nicht mit einem Worte, ſondern beruft ſich vielmehr auf die Worte des Eſaias: Bekenne deine Ubertretungen zu⸗ erſt / damit du gerechtfertiget werdeſt: un auf die Worte Davids: Ich bekenne dir meine Suͤnde und verhele meine Miſſethat nicht / und du vergibeſt mir die miſſerhe⸗ donder iner Sun daß Ori ſerede, we Die lett Etele fndet den Aukas, wenmwiry ſondern au nen / welc len konnen , eenricn. ltſeer B ſchen Dethi u del J.3. Yy. cbe de Durcans ti tſeinrere We⸗ uge en, ſnden Nbnng der lhker weſche ſteneſt ece nenr Cdldane⸗ —.— fentichenge ttens ſagtne kett enenget ſelche Che wale, O Sfmtſcene l nde nittt Potrleume’ der 2eſel Stelenochekel welgeſchte Doveder Dlſeguer e Nntt, Unterrotee, Koreln ſeſcetſt Und nen eres het tis, Nan, miſen ſe / Ghenne , bechent, von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 323 meiner Suͤnden. Dieſe Stellen zeigen ſonnen⸗ klar, daß Origenes ganz allein von der Bekennt⸗ nis rede, welche man gegen GOtt zu thun habe. Die lezte aus dem Origenes angezogene Stelle findet ſich in ſeiner 17ten Predigt uͤber den Lukas, woſelbſt dieſer Kirchenvater ſagt; wenn wir unſere Suͤnden nicht nur GOtt/ ſondern auch uͤber diß denenjenigen beken⸗ nen / welche uns von unſern Wunden hei⸗ len koͤnnen ꝛc. Wer ſind aber dieſe? Sind es eigentlich und allein die Prieſter? Ein jeder glaubiger Bruder kann uns mit ſeinem geiſt⸗ lichen Rath zu Huͤlfe kommen. Man ſchlage nur den Dallaͤus nach von der Ohrenbeichte B. 3. Kap. 7. woſelbſt er beweißt, Origenes habe die Nothwendigkeit der Ohrenbeichte durchaus nicht behauptet, ſondern vielmehr in ſeiner zweyten Predigt uͤber das dritte Buch Moſe augenſcheinlich das Gegentheil erwie⸗ ſen, indem er zerſchiedene Mittel, die Ver⸗ gebung der Suͤnden zu erlangen, anfuͤhret, unter welchen die oͤffentliche Bekenntnis das ſiebente iſt. Wenn er die Ohrenbeichte behaup⸗ tet haͤtte, wuͤrde er es ohne allen Zweifel deut⸗ lich angezeigt, und nicht geſagt haben: Die alten waren allerdinge beſſer als wir da⸗ ran / indeme ſie Opfer brachten / durch welche diejenigen / welche eine Suͤnde be⸗ gangen hatten / die Vergebung derſelben erhielten.? Waͤre die Ohrenbeichte zu ſei⸗ &ι 2 ner * Melius fere agebatur cum antiquis quam nobiſcum, 324 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, ner Zeit gebraͤuchlich geweſen, ſo haͤtten die Chriſten ein taͤgliches Huͤlfsmittel wider ihre Suͤnden gehabt, und Origenes haͤtte nicht ſa⸗ gen koͤnnen, daß man durch ſo viele andere Mit⸗ tel die Vergebung der Suͤnden zu erlangen vermoͤge. Auf der 257ſten folg. Seiten kommt er auf den heil. Zyprian.* Allein derjenige muß in der That ſeine Rede von denen gefallenen nicht geleſen haben, welcher in Abrede ſeyn will, daß er in derſelben ganz allein von der Suͤnde der Abgoͤtterey und des Abfalls rede. Er ſagt in dieſer Stelle, die Bekenntnis dieſer Suͤnde ſeye nothwendig und man muͤſſe ſie oͤf⸗ fentlich bekennen; er lobet auch diejenigen wel⸗ che, wenn es ihnen nur in den Sinn gekommen / denen Goͤzen zu opfern, ſolches denen Prie⸗ ſtern gebeichtet haben. Er redet alſo I. durch⸗ aus nicht von der Ohrenbeichte aller Suͤnden⸗ II. Er ſagt auch nicht, daß die Bekenntnis aller boͤſen Gedanken noͤthig ſeye, ſondern er lobet nur diejenigen, welche ohne Zwang denen Prie⸗ ſtern ihre gehabte Neigung, denen Goͤzen zu opfern, gebeichtet haben. Sie thaten es aus freyem Willen / und es ware kein Geſeze vorhanden / welches ſie dazu verbunden haͤtte, ſagt der Jeſuite Sirmond in ſeinen Geſchichten von der oͤffentlichen Beche⸗ ap. ubi oblatis diverſo ritu ſacrificiis peccantibus venia præ- ſtabatur. * Man ſehe St. Martha S. 46, folg. honder N9, G. ee Auogab Dolfd us ange dingen hiehe weder ond Cbiegenmig den, von gerinaſte nan 0et nſcee Ohrerbeich ftumtanfde Eiſge Etele Uiſſo geic N cin ddi ſin Gird detmnan Perſoenl lf, eine. n ſolhe he hn der G nen S 4 ſted iner Not Ulngen, n nd keine ten Edlnet ſen, ſohine etnitc gerescfunt ſobicecndee Sinden in te Seſenkonntt ein derſengen n denengeſt ſher in ſgong Ken . des de Wemme dnannt olchdefigt den Ginger ſhes ul r tedtaſtl beichte. die Daemm he/ ſul g e ei “ Sietheet⸗ ware fad je dazn Sirtnoncn, ſnticns bereniu⸗ ſi⸗ von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 32 5 Kap. 3. Th. 4. ſeiner Werke Bl. 328. vene⸗ diger Ausgabe. Die auf der 260ſten Seite aus dem Laktan⸗ zius * angefuͤhrte Stelle reimt ſich ſchlechter⸗ dingen hieher nicht. Dieſer Kirchenvater ſagt weder von der Beichte, die man dem Prieſter ablegen muͤſſe, noch von der Beichte aller Suͤn⸗ den, von welcher hier die Rede iſt, nur das geringſte. Er redet von der Bekenntnis, die man GOtt zu thun ſchuldig iſt. B. 4. Kap. 17. Man ſchlage auch den Dallaͤus nach von der Ohrenbeichte B. 3. Kap. 8. Der Hr. Pater kommt auf der 260ſten folg. Seite * auch auf einige Stellen des heil. Baſilius, und ſtuͤm⸗ melt ſo gleich die erſte derſelben. Die von dem heil. Bafilius hier beantwortete Frage gehet dahin, ob einer, welcher aus eigenem Triebe ſeine Suͤnden recht beichten will, dieſelbe je⸗ derman ohne Unterſchied, oder nur gewiſſen Perſonen bekennen ſolle. Er antwortet hier⸗ auf, einer, der dieſes thun wolle, muͤſſe ſich an ſolche Leute halten, welchen die Verwal⸗ tung der Geheimniſſe vertrauet ſeye, weil die⸗ ſe einem Suͤnder am beſten zeigen koͤnnen, wie er ſich bekehren muͤſſe. Er redet alſo nur von⸗ einer Nothwendigkeit unter gewiſen Bedin⸗ gungen, und ſezet eine freywillige Bekenntnis, und keine Beichte, zu welcher man nothwen⸗ dig verwunden waͤre, voraus. Eben deswe⸗ XX 3 gen *St. Martha S. 49. Fo. ** Man ſehe eben dieſen S. 72. folg. 316 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, vondert kehren wir dieſen Beweisgrund gerade um edkehe Ohrenbeichte, die man als nothwen⸗ dig fuͤrſpiegelt. Der heil. Baſilius ſagt uͤber⸗ dis nicht das geringſte Wort von der Bekenpt⸗ nis aller Suͤnden, oder von der Verhaͤltnis der Buſe zu der Beſchafenheit der Suͤnde. Hier⸗ aus erhellet zugleich, daß auch in der andern Stelle, welche aus der 220ſten Regel ange⸗ fuͤhrt wird, eine freywillige Bekenntnis zum Grunde geleget werde. Die Frage gehet da⸗ hin, ob man ſeine unzuͤchtige Handlungen je⸗ derman eroͤfnen ſolle? Der heil. Baſilius ant⸗ wortet, man muͤſſe ſie nur denenjenigen entde⸗ ken, welche den Schaden heilen koͤnnen. Er redet gar nicht von allen Suͤnden. II. Erre⸗ det auch nicht von einer Beichte, die man ſchlech⸗ terdings dem Prieſter thun muͤſſe, ſondern von einer ſolchen, die auch gegen glaubige Bruͤder ſtatt findet; dann er beruft ſich disfals auf RNoͤn. 15, 1. III. Man entdeket denen Aerzten nich allemal alle Gebrechen des Leibes, die manon ſich hat; man erzaͤhlet ihnen nur diejenige / de ren man ſr zu werpen wüͤnſche, n die man nicht ſelbſten zu heilen im Stande iſt. ſeiſten von Niſſa, den der Hr. Bater auf der 262. Seite * anfuͤhret, ſagt durchaus nicht, daß man dem Prieſter alle ſeine Wg⸗ den beichten muͤſſe, ſondern nur, daß man i me ohnerſchroken dasjenige entdeken doͤrfenin koͤnne, was einem auf dem Gewiſſen lige. ſs * St. Martha S. 78. ſeffut man Ohrende M lede Beichte B. glauben, er Nann man h Kirchenoch n. Egi ſched wſe lgen Deie ls gn ne ſpichen de ninobot garns ir e hechtetndde Aſtkend Purarfd e inder geoben dog Gr Daſſpic dichſabt Nerpond tigen, d ohne def len gend lrehet ſn Sin der Det⸗ die Thr⸗ 6t en Edaltaten grurd gae enoncleretn Baſlius ſet itton der e⸗ ſder Derhftt der Sinde alchin Ne igſen Nene ſige Bekennnl De Frcetel tie Hondſe er hei Veſ derentodn heienkone, ESitden 1 echtedienet mnuiſe ſen gen gelteil ſchdeſten detehene s debes Ne nenue unſchet,mn von der Rothwendigkeit ber Ohrenbeichte. 327 ſes thut man auch bey denen Proteſtanten ohne die Ohrenbeichte. Dallaͤus haͤlt dafuͤr, Gre⸗ Prius rede in dieſer Stelle von der oͤffentlichen Beichte B. 3. Kap. 12. Ich will aber gerne glauben, er rede von einer geheimen Beichte; dann man hatte zu ſeiner Zeit in der griechiſchen Kirche noch den Bußprieſter / wie ſie ihn nenn⸗ ten. Es iſt gleichwolen noch ein groſſer Unter⸗ ſcheid zwiſchen der geheimen und dazu freywil⸗ ligen Bekenntnis derjenigen Suͤnden, welche uns am meiſten Anfechtung verurſachen, und zwiſchen der Ohrenbeichte aller Suͤnden, die man als nothwendig angibt. Man ſchlage den Janus in ſeiner Geſchichte von der Ohren⸗ beichte wider den P. Alexander nach S. 28. 29. Auf eben derſelben Seite beruft ſich der Hr. Pater auf den heil. Ambroſius. Dieſer aber redet in der erſten Stelle von der Beichte der groben Laſter und von der Bekenntnis gegen GOtt allein. Er fuͤhret zu ſolchem Ende das Beyſpiel Davids an, wider dich / wider dich ſelbſt hab ich geſuͤndiget. Er redet fer⸗ ner von den freywilligen Beichten der Busfer⸗ tigen, die ſie ihm aus eigenem Triebe ablegten, ohne daß ſie durch ein Kirchengebote dazu waͤ⸗ ren genoͤthiget geweſen. In der zweyten Stel⸗ le redet er von der Buſſe eines Suͤnders, deſ⸗ ſen Suͤnden verborgen ſind, er erwehnet aber der Bekenntnis derſelben nicht; er ſagt auch, die Thraͤnen waſchen dieſelbe ab, und beweiſet 4 ſol⸗ * St. Martha S. 79. folg. 32 ⅝ Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, ſolches mit dem Beyſpiele der groſſen Suͤnde⸗ rin, welcher der Heiland den Troſt gabe: Ihr ſind viele Suͤnden vergeben / weil ſie viel geliebet hat. Deswegen glaubt auch Dal⸗ laͤus, man muͤſſe nicht verborgene, ſondern viele Suͤnden leſen B. 4. Kap. 22. S. 446. Ubrigens iſt unwiderſprechlich, daß der heil. Ambroſius die Ohrenbeichte nicht fuͤr nothwen⸗ dig gehalten habe. Grazian fuͤhret zu ſolchem Ende eine triftige Stelle an, die ſich B. 10. Kap. 22. uͤber den Lukas findet; er ſagt in der⸗ ſelben, die Chraͤnen waſchen die Suͤnde ab / die man ſich zu bekennen ſchaͤme. Lavant lacrymæ delictum, quod voce pudor eſt confiteri. Et veniæ fletus conſulunt & ve- recundiæ. Dieſes zu beweiſen, beziehet ſich dieſer Kirchenvater auf das Beyſpiel des heil. Peters, welcher ohne Beichte die Vergebung der Suͤnde erlangte. Bonæ lacrymæ, quæ lavant culpam. Petrus doluit & flevit. Non invenio, quid dixerit, invenio quod fleverit. Nach dieſem kommt der Hr. Pater auf den Pazian. Allein es iſt augenſcheinlich, daß er von groben Suͤnden rede, welche eine oͤffent⸗ liche Buſſe verdienen, und die man ohne groſ⸗ ſe Verantwortung nicht verhelen kann. Man ſehe den Dallaͤus von der Ohrenbeichte B. 3. Kqap 13. S. 246. 247. Der heil. Auguſtin redet in der auf der 26 Fſten Seite angezogenen Stelle * ebenfalls non der oͤffen 2 St Martha S. 85, 386. * Eben derſelbe S. 114, folg, Ender? fintlchen Uin, unter e di mgar han bern nicht dern vern Birchrii euch bete. Clto oney Veſtras cvm nitentiam, Po pobize⸗ ſche Beigte n Dolens Ne,G. Aſins be Efinen di kunt Anader? Dee H Pee ſcei Krün n, I Pferin thingen dern wcheſe e en Edelnan, der geoſne den Tooſtc ben / wiſt nn Cubt a! erborgene, 6 Kob. 21.6 cich, dos n lnichfire ſonfihtette l, Neſcl fndet; eſcht ſchendie en ſchene. od voce tus conllun eeien, el as Derſe eſchte ie V⸗ ont haſo oluitcrtent venio glolk⸗ 1hr uut nſheitt weſcheſ en⸗ thelenkan Peuit erau⸗ e heiſthi, lefeitn von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 3295 oͤffentlichen Beichte und von den groben Suͤn⸗ den, unter anderen von dem Ehebruch. Ihr/ ſagt er, die ihr euch durch einen unerlaubten Umgang mit fremden Weibern befleket habt / wenn ihr euch an euren eigenen Wei⸗ bern nicht begnuͤgt und euch mit einer an⸗ dern vermiſchet habt; ſo thut die in der Kirche uͤbliche Buſe / damit die Kirche fuͤr euch bete. Qui poſt uxores veſtras vos illi- cito concubitu maculaſtis, ſi præter uxores veſtras cum aliqua conceubuiſtis; agite pœ- nitentiam, qualis agitur in eceleſia, ut oret pro vobis eceleſia. Iſt dieſes nicht die oͤffent⸗ liche Beichte und Bekenntnis? Man ſchlage den Dallaͤus nach von der Ohrenbeichte B. 3. Kap. 16. S. 259 folg. welcher B. 4. Kap. 33. S. 514. noch eine andere Stelle des heil. Au⸗ guſtins uͤber Pſ. 31. enarr. 2. anfuͤhret, wo⸗ rinnen dieſer Kirchenvater deutlich ſagt, die Bekenntnis gegen GOtt allein ſeye zu Erlan⸗ gung der Vergebung der Suͤnden genug. Die Stelle des heil. Leons * verſtehet der Hr. Pater nicht. Leo verbietet darinnen, die⸗ jenige Suͤnden, welche durch eine oͤffentliche Kirchenbuſe geſtraft werden, oͤffentlich zu be⸗ kennen, und will deßwegen, daß man ſie dem Prieſter in der Stille beichten ſolle. Er redet mithin gar nicht von der Beichte aller Suͤnden, fondern nur von der Bekenntnis dererjenigen, wel che ſonſten eine oͤffentliche Kirchenbuſſe ver⸗ . X 5§ diene⸗ 330 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, on derd dieneten. Eben dieſer Kirchenvater ſchreibet in der fuͤnften Rede de quadrag. Kap. 3. die Vergebung der Suͤnden, ohne eine aͤuſſerliche Beichte gegen die Menſchen, allein der Barm⸗ herzigkeit GOttes zu. Man ſehe Dallaͤus von der Ohrenbeichte B. 3. Kap. 18. B. 4. Kap. 12. S. 397. Endlich beweißt die Stelle des heil. Gregorius ebenfalls fuͤr die Ohren⸗ beichte gar nichts, weil er von der beſonderen Beichte aller Suͤnden nicht ein Wort ſagt. Er redet von der Beichte uͤberhaupt, und ſagt, ein Menſch, welcher ſeine begangene Suͤnden laͤugne, koͤnne von denſelben nicht losgeſpro⸗ chen werden, weil ſeine Verhelung ſeine Un⸗ bußfertigkeit anzeige. Man ſehe den Dallaͤus B. 3. Kap. 21. S. 272. Auf der 27ſten und folg. Seiten* ſucht der Hr. Pater durchaus zu beſtreiten, daß der heil. Chryſoſtomus lediglich nichts fuͤr uns rede. Er ſpricht ſich aber ſelbſten augenſcheinlich das Ur⸗ theil, indem er des heil. Kirchenvaters Wor⸗ te beyfuͤget, die eine gaͤnzliche Entſcheidung ge⸗ ben S. 271. Wenn ihr eure Suͤnden den Menſchen nicht gerne entdeket / ſo erzaͤh⸗ let ſie taͤglich in eurem Innerſten. Ich ver⸗ lange nicht / daß ihr ſie demjenigen herſa⸗ get / welcher eben ſowol ein Diener iſt / als ihr; beichtet ſie GOtt / damit er nech . St. Martha S. 135. * St. Martha S. 103. folg. 139. 227. 321. 335. 553. folg. derſelben le Ne Biichte igr ſonder tthinin Oltvorten l Becgh Plkfoungetordc en von ſger Do ge eunmnis ti ſbe onders e,erſer G Uhlpe, Nlekror Mecben uſcheufde r Oſerbe Ctnoforn ttes W unus dee⸗ ea wigen dicſen Kin ſeggen dus ge rchenen R du ,N nu gffe i Sieß in i t N von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 331 inen Edlrtn chenvoterſ nadrag Nn Ohneeinenie nn Cleindec: anſche Daltn z. Kar. 18! bereßte fols ſir del rbon derbet⸗ icht en Wur berhoupt,u ebegongee bpen nict le Verheure an hedend Seiteſ fteſten, Nr tsfürnen gerſteten itchefterti! cheeſe derſelben los mache. Hieraus folget, daß die Beichte gegen den Prieſter nicht nothwen⸗ dig, ſondern eine redliche Bekenntnis gegen GOtt hinlaͤnglich ſeye. Der Hr. Pater aber antwortet, 1. der heil. Chryſoſtomus rede nicht von der Beichte, ſondern von der Gewiſſens⸗ pruͤfung, welche vor der Beichte hergehe; 2) er rede nur von den nachlaͤslichen Suͤnden; 3) er ſage, die gegen GOtt allein geſchehene Pe⸗ kenntnis tilge auch die Todſuͤnden, wenn die⸗ ſelbe anders mit einem aufrichtigen Fuͤrſaze, ſie bey erſter Gelegenheit dem Prieſter zu beichten, verknuͤpfet ſeye. Allein, wer ſiehet nicht, daß alle dieſe Antworten unerhebliche Ausfluͤchten ſeyen?⸗ Mit eben ſo ſchlechtem Vortheile beruft er ſich auf der 273. folg. Seiten zum Behufe der Ohrenbeichte auf einige Stellen des beil. Chryſoſtomus. Es iſt wahr, daß die Diener Gottes, nach der Meinung des heil. Chryſo⸗ ſtomus, die Menſchen von ihrem geiſtlichen Auſ⸗ ſaz reinigen koͤnnen. Allein er muß aus eben dieſem Kirchenvater auch beweiſen, daß der⸗ ſelbe geglaubet habe, ſolches koͤnne nicht an⸗ ders, als vermittelſt der Ohrenbeichte und durch einen richterlichen Ausſpruch geſchehen. Die Diener des Evangeliums urtheilen zwar uͤber die Suͤnden, aber als Diener und nach dem Befehle, den ſie von GOtt empfangen ha⸗ ben. Sie verkuͤndigen nicht nur die Verge⸗ bung der Suͤnden, ſie vergeben ſie auch wuͤrk⸗ lich * St. Martha S. 99. folg⸗ . 332 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, on derc . lich, weil die Kraft der goͤttlichen Vergebung mit der Losſprechung verbunden iſt, die durch die Kirchendiener geſchiehet. GOtt vergibt als oberſter Richter, der Kirchendiener nur als Diener dieſes Richters, jedoch mit gleicher Wirkung. GOtt iſt nach der Sprache der Gottesgelehrten die Grund⸗und Haupturſache der Losſprechung, der Diener des Evangeliums aber nur die ankuͤndigende Urſache derſelben. Bey dieſen Umſtaͤnden ſtimmt Chemniz mit dem heil. Chryſoſtomus vollkommen uͤberein. Uebrigens ſagt dieſer Leztere nicht, daß Jeſus Chriſt das Richteramt ſeinen Dienern ohne einigen Vorbehalt ** mitgetheilet habe, weil er ihre Gewalt durch die ihnen fuͤrgeſchriebene Geſeze eingeſchraͤnket hat. Der heil. Chry⸗ ſoſtomus will auch in der That, daß man ſei⸗ ne Suͤnden bekennen ſolle. Nach ſeiner Mei⸗ nung muß die Beichte aufrichtig ſeyn, ic, mu * Unterſuchung der Verſammlung zu Trient Th. 2. ** Es iſt zu merken, daß der heil Chryſoſtomus die⸗ ſes B. 3 Kap. 5. von dem Priefterthum nicht ſage. Das Wort omnifariam ſtehet nicht in dem griechiſchen Text, in welchem es vνοα alle heiſt. Man ſehe die Ausgabe des M. Huges S. 85. Man kann dieſes wohl denen fuͤrbehaltenen Faͤllen ent⸗ gegen ſezen, aber niemalen der Furſchrift, die man bey der Losſprechung zu beobachten hat, und der Verhaͤltnis der Diener Gottes gegen ihr Haupt, welches JEſus CHriſtus iſt. s ſenne W techer das ſegageſte unt lchſte Mitte Mußmanl erphen,die ſoſtommus wi her ale die che das Ge loß in wade ter endau Fenner ſigt liſe ſene Dr her c ſel Gie rrne ſrin Reda dare DeK⸗ N dieſrehen denbeigter⸗ ihue, ſgeg manſchni Hhinilben von derſe der Shn Was z ſachdruͤkli nes heil ardince ſ Greg en Ednte von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 33 lichen muß ſeine Wunden dem geiſtl. Arzt entdeken, ndeniſt mi welcher das Herze ſeines Beichtlings auf das t. G0n Lenaueſte unterſuchen muß, damit er die dien⸗ ſchendienen lichſte Mittel bey ihme gebrauchen koͤnne ꝛc. doch mt Muß man aber deswegen alle einzele Suͤnden Pder Eud erzaͤhlen, die man begangen hat? der heil. Chry⸗ dand hante ſoſtomus will nur, daß man dem Kirchendie⸗ erdestag ner alle diejenige Suͤnden beichten ſolle, wel⸗ Uſnte e che das Gewiſſen nagen, und deren man nicht mmmtCem loß zu werden weißt, damit er als Beichtva⸗ delkonmans ter ein dazu dienliches Mittel anrathen koͤnne. ne nict, Ferner ſagt dieſer Kirchenvater vicht, man ein don muͤſſe ſeine geheimſten Suͤnden beichten. eheitie Der Herr Pater uͤberſezt ſeine Worte ſehr Pnenfihi uͤbel: Sie ſollen ihre Fehler fuͤrtragen. Dertelt Errata ſua in medium adducant. Man ſchla⸗ e, j ge den Dallaͤus B. 3. Kap. 14. nach, welcher Nacir B. 4. Kap. 25. noch mehrere Zeugniſſe des ttt heil. Chryſoſtomus anfuͤhret und beweiſt, daß frihr h dieſer Kirchenvater geglaubet habe, die Suͤn⸗ enbeite, welge man gegen Soi alein Athue, ſeye genugſam. Er ſagt eben daſe uim nt⸗ man ſeye nicht verbunden, dieſelbe denen Men⸗ rhil liner ſchen zu beichten, GOtt koͤnne uns genugſam enpnſne von denſelben losſprechen, die Thraͤnen ſeyen nſiit der Schwamm, welcher ſie ausloͤſche ꝛc. ꝛc. endne Was koͤnnte man wider die Ohrenbeichte N nachdruͤklichers beybringen, als dieſe Stellen ctin, des heil. Chryſoſtomus. Es iſt wahr, die n e e Kardinaͤle Bellarmin und Du Perron, Vas⸗ uguni quez, Gregorius von Valenzia und der Pater * 334 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, ieſelbe zu widerlegen. Al⸗ et Balns aanmoteere ihnen in ſeiner Ap⸗ ſen dlung von der Ohrenbeichte Kap. ee li lich Man ſiehet hieraus, wie wei de fingtit dieſe Antwort machen koͤnnten. ſihreen aber die Schriften anderer nich Bai⸗ 8 aus. Der geneigte Leſer kann den aus ſelbſt nachſchlagen. lan ſee ne es un den Herrn rer mn⸗ kame, auf die Stellen des heil. Ehrpdnlt zu antworten; ſo ſehr iſt er auch idre ae⸗ draͤnge, wenn er ſich bemuͤhet, au den nn wurf zu antworten, den man e denn Verfahren des Patriarchen zu Ko Cantine⸗ i Jahrhunder Arnt eine⸗ ehanmeſta⸗ abſchafte, ſech egen Ende des dritten Jahrhunderts aufge dulnen ware, als man die oͤffentliche Buſe danhlt ezius ge GSoktecd lder Beichivate⸗ den Nektarius oder Beichtvaͤter ſeyen durch arins dden Kaloen abgeſchaft worden, daß eih⸗ der nach ſeinem Gefallen ohne Bei rehe⸗ be zu dem heil. Abendmahl konan r. nen. Sozomenus bekraͤftiget . ma⸗ d⸗ 16. und erzaͤhlet zu gleicher Zeit, da ändern mahlen zu Rom und in denen Abendlaͤ den ondet den Prie etbrechet ſntlche D Mierans f bieten ge den Pre ſhaſt, und Uen heils Horſen hieiignenn wore ſein⸗ hfte, beichte Ne Sinde De he Etbmen erdeeit Eflet ad Vrtenſ Guünden Deſttofn ß er bl cermnon forden Er ſ denen G Nelen lß dees Auterſce balznn dit W E delrarne dellegen P n ſeper P hte Hr S ſnf wie ſpete ünten. ter ihtt onn d un gur .Cnnce ch in deh Fun Nu 1 Knir⸗ gllit ſ Cat 1 Saſufee N tr S liter de Vi der n/ deße konnnnt. 166 Oℳ ,def . 1 1, , von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 33 5 dem Prieſter nur die grobe Laſter und Verbrechen gebeichtet habe, welche eine oͤf⸗ fentliche Buſe und Beſtrafung verdieneten. Hieraus folget unſtreitig, daß man in dem vierten Jahrhunderte die geheime Beichte bey dem Prieſter in der griechiſchen Kirche abge⸗ ſchaft, und einem jeglichen, ohne Beichte zu dem heil. Abendmahl zu gehen, erlaubet ha⸗ be. Dieſes thate Nektarius, der Patriarche zu Konſtantinopel, welchem andere Biſchoͤffe hierinnen nachfolgeten. Der H. Chryſoſtomus ware ſein Amtsnachfolger, und deswegen ſagt er ofte, die gegen GOtt allein gethane Suͤn⸗ denbeichte ſeye hinlaͤnglich, die Vergebung der Suͤnden zu erlangen. Der Herr Pater antwortet, 1. indem Sozomenus dieſes erzaͤhle, habe er die Noth⸗ wendigkeit der Ohrenbeichte eingeſtanden. Es erhellet aber aus denen von ihme angefuͤhrten Worten ſelbſt, daß er nur verjenigen groben Suͤnden, welche eine oͤffentliche Buſe und Beſtrafung erforderten, Meldung thue, und daß er von derjenigen Meinung rede, in wel⸗ cher man vor Abſchaffung der Busprieſter ge⸗ ſtanden ware. Er ſagt 2. die geheime Beichte ſeye unter denen Griechen in den folgenden Jahrhun⸗ derten uͤblich geweſen. Beweiſt aber dieſes, daß die Busprieſter in dem vierten Jahrhun⸗ derte nicht ſeyen abgeſchaft worden? Die Kir⸗ chengewohnheiten veraͤndern ſich von Zeit zu Zeit, und die geheime Beichte hat ſich in de⸗ nen 336 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, nen folgenden Zeiten auf das neue in der morgenlaͤndiſchen Kirche wider einſchleichen koͤnnen. Ueber diß muͤſſen wir beſtaͤndig wi⸗ derholen, daß man die freywillige geheime Beichte und diejenige, zu welcher man ver⸗ bunden iſt; die allgemeine geheime Beichte, und diejenige, in welcher man alle ſeine Suͤn⸗ den erzaͤhlet, wohl voneinander zu unterſchei⸗ den habe. Die geheime Beichte iſt in unſe⸗ ren meiſten Kirchen uͤblich. Es wuͤrde aber widerſinniſch lauten, wenn man daraus ſchlie⸗ ſen wollte, ſie ſeye einerley mit der Ohren⸗ beichte. Der Herr Pater ſagt 3. man muͤſſe den⸗ jenigen benennen koͤnnen, welcher die geheime Beichte in der griechiſchen Kirche wider ein⸗ gefuͤhret habe. Ich antworte aber, dieſes ſeye gar nicht noͤthig. Kann man mit Rechte fordern, daß man die eigentliche Urheber der Gebraͤuche benennen ſolle, welche ſich nach und nach in die Kirchen einſchleichen? Wie viele gibt es unter denſelben, deren Urſprung man nicht weiſt? Er bebauptet 4. Sokrates und Sozome⸗ nus ſagen nur, die oͤffentliche Buſe ſeye durch den Nektarius abgeſchaft worden. Sagen aber dieſe beyde Schriftſteller nicht mit deut⸗ lichen Worten, 1. die geheime Beichte der nach der Taufe begangenen Suͤnden und die Benennung derſelben ſeye durch den Nekta⸗ rius abgeſchaft, und 2. von ihme einem ſeden n der ſcpbet toort Padmahl! ſlt Sokra prleſter ab⸗ lauben/ und nach A dem he Die Wort dene eini horten / e Tribe ſin Aondmneh n BHygyn n bhebe es Un ſe ſdeintel nuhen,und ehans dern Ntnkrften Gbigef nen Cdne das nene wider etil tir beſne fteyweilge 1 welcher nu de gcheim d man ale ſirel honder Aun Beicheſt h. ECs n n mondon ſeh nit 3. Mn tii belcher eg en Kücere twvorte i, nn nantt! entlchelie 4 elte eitſchee he, Mul Ctes n ſche i t woden flerticr. eheine den Einn, von der Nokhwendigkeit der Ohrenbeichte. 332 erlaubet worden, ohne Beichte zu dem heil. Abendmahl zu kommen. Man uͤberredete/ ſagt Sokrates, den Nektarius / den Bus⸗ prieſter abzuſchaffen / und einem jeden zu erlauben / daß er nach ſeinem Gefallen und nach dem Triebe ſeines Gewiſſens zu dem heil. Abendmahl gehen durfte. * Die Worte des Sozomenus ſind dieſe: Nach deme einige dem Nektarius angerathen hatten / er ſollte einen jeden / nach dem Triebe ſeines Gewiſſens/ zu dem heiligen Abendmahl frey gehen laſſen, ſchafte er den Busprieſter ab. Und von dieſer Zeit an bliebe es alſo. * Man ſiehet mit Verwunderung, wie ſehr ſich die katholiſchen Schriftſteller hin und her drehen, um dieſen ſtarken Einwurf, den man ihnen aus dem Verfahren des Nektarius macht⸗ zu entkraͤften. Einige ſagen, man ſe dem Sokrates als als * Epiſcopo Nectario ſuafit, ut poœnitentiarium qui- dem Presbyterum expungeret, unumquemque vero pro animi conſcientia ad ſacramentorum communionem ſineret accedere. ** Cum nonnulli Nectario conſilium dediſſent, ut unicuique, prout ſibi conſcius eſſet, ac fidu- ciam ſui haberet, ad ſacrorum myſteriorum communionem accedendi liberam faceret po. teſtatem, Presbyterum, qui agendæ Pœniten- tiæ præpoſitus erat, abolevit. Atque ex ea tempore id firmum ac ſtabile permanlit. *7* Hakinins war der erſte, welcher dieſe Meinung e in Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, 33 iſchen Schriftſteller keinen — iſchen Schriftſte Olageernehinen eines unmlerdeti nichts, rien falſchen Eifer uͤbereilten? ime noch einen falſchen habe weder die gehein beſocn und Nektariu Beichte ſondern nur die ich zu ie rrhehene emige Gunden ſicenabe, dere Ger abgethan. Dieſer urtn S, u. cr ſ der Pater en Merena habe ter Petau ſagt, Nel te, ſondern folg. Der Pot die geheime Beichte, Buſe durchaus nich Buſe abgethan/ und dieſe Buſe die oͤffentliche Buſe Beichte geſchehen. Z Ey⸗ Bne dffenbere Joe⸗ Den Epigbagid den Bl. 240. folg. 245. folg. T abe 4 5 ic Bu e der = . . en die ſeen Geſchichten von der Lenrtſhde in Bl. 337. folg. Th. 4. und Puſe⸗ endiger Ausgabe. i abe die oͤſ⸗ Werke, in geben fuͤr, Rertarius. adden ab⸗ Belare Bochte der nerborgenen auch Heſſe⸗ en ieſer Meinung jent, Tap⸗ ſethan⸗ der Berſmumlung zu Triente ⸗ ſuns Lindan Fiſcher ꝛc. ꝛc. her dieſe Stel⸗ Pbis ſagt auf der SZſten Seite uͤbe in der That ides Goktates, Nektarius habe i die drukten i 587. gedru in ei Rom im Jahr 158 dr ur in terſuchung vertheidigte; er wurden en ſchla⸗ Untikſuchu und Vaſquez widerle Ran ſt, de an Dallaͤus nach B. 4. Kap. lon det de Nothin (hernurde gur auf ein dar obheſte lih, hoben n heſchten koon Gündendo Houptet, N wacher die ſnit einer lhoren n Sindenon den nan ſch ſelz mithin Die Ohrecbe ſaunnlund Kordinald W. d Prieſtersa Hung nur ſur dieB ldin ſer iffent auch chenderg be noch Werke⸗ Edelrarn piftſtele guch duſti ſerdenunt. Biſcheſen di gehent daunburde nden oeni eſer Befptn 5t Mare ,Nkmie Beice, oN und N hte getet den Ene E fig. N 6) Natnmn Sirde ine rder ofon Eürutfe, gtene pt NN, t. Hn t te ibe N von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 335 die Nothwendigkeit der geheimen Beichte, aber nur durch eine beſondere Bewilligung und nur auf eine Zeitlang, nicht aber auf immer⸗ dar abgeſchaft, und diejenigen, welche woll⸗ ten, haben nichts deſtoweniger zu ſeiner Zeit beichten koͤnnen, und habe er die oͤffentliche Suͤndenbuſe nicht abgethan. Schelſtrat be⸗ hauptet, Nektarius habe nur den Busprieſter, welcher die Beichte derjenigen Suͤnden, die mit einer oͤffentlichen Buſe beſtraft wurden, anhoͤren muſte, abgeſchaft, und erlaubet, die Suͤnden von dieſer Art einem jeden Prieſter, den man ſich dazu auserſehen wollte, zu beich⸗ ten; mithin weder die oͤffentliche Buſe, noch die Ohrenbeichte abgethan. Von der Ver⸗ ſammlung zu Antiochien S. 251. Der Kardinal du Perron ſagt in ſeiner Antwort Bl. 558. Nektarius habe das Amt des Bus⸗ prieſters abgeſchaft, welches nach ſeiner Mei⸗ nung nur ein beſonderes Amt ware, weil er nur die Beichte der groben Suͤnden anzuhoͤ⸗ ren und zu urtheilen hatte, ob dieſelbe mit ei⸗ ner oͤffentlichen Buſe muͤſten beleget werden, auch in Obacht nahme, ob diejenigen, wel⸗ chen dergleichen Buſe aufgelegt ware, dieſel⸗ be nach der gegebenen Fuͤrſchrift wuͤrklich zu Werke braͤchten. Er ſagt auch, eben dieſer Patriarche habe nur denenjenigen, welche ſchon gebeichtet hatten, erlaubet, zu dem heil. Abend⸗ mahl zu gehen, und nach ihrem Gewiſſen zu urtheilen, ob ſie denen um ihrer Suͤnden wil⸗ V 2 len 340 Beantw des IV. Br. an einen Edelmann, len ihnen auferlegten Genugthuungen eine ſat⸗ ſame Genuͤge gethan haben. Endlich behaup⸗ ten auch einige katholiſche Schriftſteller, Nektarius habe durch Abſchaffung der Oh⸗ renbeichte eine groſe Suͤnde begangen. Dieſe Meinung hat Waldenſis und Kanus, wel⸗ che aber Bellarmin und Vaſquez widerleg⸗ te. Man ſehe hievon Dallaͤus von der Oh⸗ renbeichte B. 4. Kap. 24. und Baſnage An⸗ nal. Polit. Eccleſ. Th. 3. Bl. 129. folg. In Anſehung des 102ten Schluſſes der in dem Trull gehaltenen Verſammlung zu Kon⸗ ſtantinopel muͤſſen wir noch ein par Worte ſagen, weil der Herr Pater denſelben wider uns gebraucht. S. 276.* Die Rede iſt in demſelben nicht von der Ohrenbeichte; es heiſt in demſelben nur, diejenigen, welche die Ge⸗ walt zu binden oder zu loͤſen haben, muͤſſen auf die Beſchaffenheit der Suͤnden gute Ach⸗ tung geben, damit ſie bequeme Mittel dar⸗ wider gebrauchen koͤnnen. Wir ſagen in un⸗ ſerer Kirche ein gleiches und laſſen dennoch die Ohrenbeichte nicht zu. Ja Dallaͤus le⸗ weiſt uͤberdiß, daß dieſer Kanon von der 8 ⸗ fentlichen Beichte rede B. 3. Kap. 22. S. 278. 279. V . Rachbeme nun der Hr. Pater, ſeinem Fuͤr⸗ geben nach, bewieſen hatte, daß die Kirchen vaͤter die Ohrenbeichte genehmiget haben, wi er auf der 278. folg. Seiten auch beweiſen 1ges * Pater von St. Martha S. 191.192. ctindieſe g ſbeichte daß ſe, ſ ſehen, 4 ſhen. u olere Don der d0 di ſclens, p Regem i Surder/ Unihren Bſ ve dedoch de ſolſlitel wurderJe rhans der Be thutſve te geha nis der nichts g gegen lhen gitp eltn F ͤfetich enntn welche un / n hraus n Edelgennn hrungenen! Cndichee he Saͤtft heftng u. ebegongen. und Honne Deſresie laus von del ,1nd Boee DB.ng en Shlſe anmingt h en ⸗ ter deſeber De hrerbeihtute en,pte Gen Schent Sindngrt guene D Ma r n, D X von der Nothwendigekit der Ohrenbeichte. 341r eben dieſe Kirchenvaͤter erkannt haben, die Oh⸗ renbeichte gruͤnde ſich auf ein goͤttliches Recht, und daß ſie, ſolches fuͤrzugeben, befugt gewe⸗ ſen ſeyen. Wir wollen ſeine Beweiſe unter⸗ uchen. Zu allererſt beruft er ſich auf den Tertullian Von der Buſſe Kap. 12. Peccator reſtituen- do ſibi inſtituram à Domino exomologeſin ſciens, præteribit illam, quæ Babylonium Regem in regna reſtituit? Wird wol ein Suͤnder / welcher weißt / daß der Err/ um ihne wieder zu Gnaden zu bringen / die Buſſe verordnet hat / dieſelbe unterlaſſen/ da doch der babyloniſche Koͤnig durch die⸗ ſes Mittel wieder ins Koͤnigreich eingeſezt wurde: Ich behaupte aber, Tertullian rede hier durchaus nicht von der Ohrenbeichte, 1) weil er der Buſe des babyloniſchen Koͤnigs Meldung thut, welche keinesweges durch eine Ohrenbeich⸗ te geſchahe, Dan. 4, 24. 2) Weil die Bekennt⸗ nis der Suͤnden, von welcher Tertullian ſagt, nichts anders iſt, als die Beichte, die man gegen GOtt thut, und der GOttesdienſt, welchen man ihme durch ſeine Beugung und Demuͤthigung fuͤr ihme leiſtet; endlich auch, weilen dieſe Bekenntnis (exomologelſis) die oͤffentliche Buſſe iſt. Die oͤffentliche Be⸗ kenntnis iſt diejenige Handlung / durch welche wir unſere Suͤnden Gtt beken⸗ nen / nicht / als wenn ihme dieſelbe nicht voraus bekannt waͤren⸗ ſondern in ſo fer⸗ 2 8* 342 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, onder ne die Bekenntnis ein Anfang der Genug⸗ thuung iſt / aus der Bekenntnis die Bu⸗ ſe entſtehet / und durch die Buſe GOtt wieder verſoͤhnt wird. Die Bekenntnis iſt alſo ein Gottesdienſt / welchen der Menſch Gtt leiſtet, wenn er ſich fuͤr ihme niederwirft und demuͤthiget / ſie be⸗ fihlet uns unſere Bekehrung / damit uns GOtt gnaͤdig werde / ſie zeiget uns / wie wir uns in Kleidern und Speiſen verhal⸗ ten ſollen / ſie ſagt uns / daß wir im Sak und in der Aſche Buſſe thun ſollen. Die uͤbrige auf der 279. und folg. Seiten aus den heil. Kirchenvaͤtern angefuͤhrte Stel⸗ leu beweiſen ebenfalls nichts. Der heil Zyprian redet von der oͤffentlichen Buſſe, welche in denen erſteren Zeiten zu Aus⸗ ſoͤhnung der groͤbſten Laſter verordnet ware. Leon I. ſagt nur, der HErr habe denen Fuͤr⸗ ſtehern der Kirche die Macht gegeben, denen eichtenden eine Buſe aufzulegen, er ſagt aber nicht, daß auch die Beichte ſelbſt ſich auf eine goͤttliche Einſezung gruͤnde. Er redet auch anderwaͤrts nur von der Beichte uberhange. *Exomolageſis eſt, qua delitum Domino noſtrum con. fitemur, non quidem ut ignaro, ſed quatenus ſa- tisfactio eonfeſſione diſponitur, confeſſione pœni. tentia naſcitur, poœnitentia Deus mitigatur. Ita- que exomologeſis proſternendi & humilificandi ho- minis diſciplina eſt, converſationem injungens, miſerieordiæ illicem. De ipſo quoque habitu & victu mandat, ſacco & cineri incubare &c. &c. Die Ste Rienet der 1r vor er der Beicht berſtonden in demhe We habe unter diee Aufbie hen r ehe Der hei eren Gl nd der hei Nehte we Naſ. En oſen Niſfnſe Wern tebehaup den als gen wol Banmn Sie ſ . n. eſſener ſal, be deſeldien Filen Uifen. D Nuſ 1 Edaltnn ng der Gene ntnis die ie Biſe die Beklnnn welchen denn er ſcch ſthige / ſ 1g/ danlen Zeiget uns / Speiſen uf daß wirins vn ſolen und ig angefihte . V n der ft ren getnri herordbettel habedent 1 gban llegen, 4 egge de. Crtal eicte h, Domin nin ro, ſel it⸗ r, Cnſelii hen nißn ig um obe von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 34 Die Stelle aus dem Johannes von Raithe * dienet dem Hrn. Pater erſt alsdenn, wenn er zuvor erweiſen kann, daß dieſer Abt unter der Beichte eine Erzaͤhlung aller ſeiner Suͤnden verſtanden habe. Tertullian ſagt zwar in der That, die Bekenntnis loͤſche das hoͤlliſche Feuer in dem Herzen aus, von der Beichte Kap 12. Wir haben aber ſchon oben geſehen, was er unter dieſen Worten verſtehe. Auf die Stelle des Origenes S. 14. 15. ha⸗ ben wir ebenfalls ſchon oben geantwortet. Der heil. Chryſoſtomus redet in der ange⸗ zogenen Stelle von der Beichte uͤberhaupt, und der heil. Ambroſius fuͤrnemlich von der Beichte, welche man gegen GOtt zu thun ſchul⸗ dig iſt. Ein gleiches muß man von der auf der 280ſten Seite angezogenen Stelle des heil. Au⸗ guſtins ſagen. Wenn der Hr. Pater auf der 200ſten Sei⸗ te behauptet, daß die Kirchendiener die Suͤn⸗ den als Richter vergeben, muß er ſich desjeni⸗ gen wol erinnern, was wir ſchon oben in der Beantwortung dieſes Briefs geſagt haben. Sie ſind vielmehr Diener des Richters, 1. Kor. 4,/1. 2 Kor. 5, 20. als die Richter ſelbſt, weil ſie nur das Urtheil desjenigen bekannt ma⸗ chen, welcher der unumſchraͤnkte Richter iſt, deſſen Diener ſie ſind, die in denen fuͤrkommen⸗ den Faͤllen nur mit Beſcheidenheit urtheilen doͤrfen. Deßwegen heißt es, GOtt allein koͤn⸗ Y 4 ne * Man ſehe St. Martha S. 200. 201. 344 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, londen ne die Suͤnden als die Haupturſache und als der oberſte Richter vergeben Eſ. 4 3, 5§. Mark. 2, 7. Die Diener vergeben als Diener, und ur⸗ theilen nur einiger maſen davon, wie der heil. Hieronymus auf der 280ſten Seite ſagt. Ihr Urtheil iſt kein richterlicher Spruch / ſondern eine Meinung und Gutachten. Seine Kraft und Wirkung hat es allein von dem Ausſpruch des Hauptes, des hoͤchſten Richters, welcher Eſus Chriſtus iſt. Deßwegen lauteten auch die gewoͤhnliche Worte der Losſprechung ſon⸗ ſten nur bittweiſe: GOtt verzeihe euch eure Sũuͤnde / Deus remittat tibi, wie ſie noch heu⸗ tiges Tages bey denen Griechen uͤblich ſind. Man ſehe den P. Morin de adminiſtrationt ſacramenti pœnitentiæ B. 8. Kap. 8. folg. Bl. 364. folg. venediger Ausgabe, Dallaͤus B. 4. Kap. 42. S. 549. 550. und Marshall of the penitencial diſcipline of the ancient hurch S. 200. folg. Obſchon uͤbrigens die heil. Kirchenvaͤter in einem gewiſen Verſtan⸗ de ſagen, die Beichtvaͤter ſeyen Richter, ſo laͤugnen ſie es dennoch in einem genaueren Ver⸗ ſtande ſelbſten. Die Worte des heil. Chryſo⸗ ſtomus beweiſen ſolches. Hier braucht man wol ein Huͤlfsmittel / aber keinen richter⸗ lichen Ausſpruch. Die Buſſe bringet kei⸗ ne Sorgen und Aengſten / ſondern die Ver⸗ gebung der Suͤnden.* Der * Mecdicinæ hic locus eſt, non judicii, non pœnas, ſed pec· Derhr. erldera Gführet,rw⸗ 16. . bewe chungron’ auf eine ge die Frage len, daß d ig Dr hen cus ie ſe Var lgerſeran an ubergee befe die 3)De do Get bonGe Nt Obrende el Ahan Rden De B. Defel dectac de Dengr, S ben Hinde e d / wen ⸗ Wuttme Een el en Edaltner von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 34 utſachernde 14 /. N 6 Diyer n von, wie 1Geiteſeg. Syruch / ten. Seit von den A 1Rühtets n wegenlantſet er Maſree vetzehetlt ibi, wieſene Nticchen i . adlnitft Alihete, ine ofthen bſconifne genſn ſenen in⸗ etoulerl ſerbenh, 4 kimti Buſe bine NPhend ulci, ufe Der Hr. Pater bemuͤhet ſich vergeblich, daß er auf der 28 1ſten Seite mehrere Kirchenvaͤter anfuͤhret, welche aus Matth. 16,29. und Jak. 5, 16. zu beweiſen ſuchen, daß ſich die Losſpre⸗ chung von Suͤnden und die Beichte uͤberhaupt auf eine goͤttliche Einſezung gruͤnde. Hier iſt die Frage, ob ſie dadurch haben beweiſen wol⸗ len, daß die Ohrenbeichte einen gleich goͤttli⸗ chen Grund habe? Der heil. Athanaſius wollte dieſes nicht.* Dann 1.) die angefuͤhrte Rede des heil. Atha⸗ naſius iſt ſehr zweifelhaft. Der P. von St. Martha geſtehet es ſelbſt ein. Es iſt auch 2.) in gewiſer Art laͤcherlich, die Gewalt die Suͤn⸗ den zu vergeben aus derjenigen Stelle beweiſen wollen, in welcher der HErr ſeinen Juͤngern befiehlt, die Eſelin aufzuloͤſen Luk. 19, 30. 3.) Die Losſprechung von Suͤnden iſt in der That von GOtt geordnet, aber ſie kann ohne die Ohrenbeichte geſchehen, von welcher der heil. Athanaſius kein Wort ſagt. Man ſchla⸗ ge den Dallaͤus nach B. 3. Kap. 9. S. 234. 2. Der heil. Hilarius wollte dieſes nicht. * 5§ Dann Peccatorum remiſſionem tribuit pœnitentia. Hom. 2. de pœnit. Wir koͤnnten noch viele dergleichen Zeugniſe aus des Gerhards katholiſcher Bekennt⸗ mis beyfuͤgen Bl. 1275. 1276. Selbſt die Ver⸗ ſammlung zu Trient ſagt, die Prieſter vergeben die Suͤnden als Aerzte. Seyn dann die Aerzte Rich⸗ ter, wenn ſie die Kranckheiten heilen? * St. Martha S 65. folg. *v Eben daſelbſt S. 68. folg. 346 Beanti. des IV. Br. an einen Edelmann, en der R Dann es ſtehet 1. im Zweifel, ob das Wort confeſſione in dieſe Stelle gehoͤre. Man kann nicht wohl ſagen confeſſione veniæ, es lautet viel natuͤrlicher, wenn man ſezt, conceſſione venie, wie Dallaͤus in der erſt angezogenen Stelle dafuͤr haͤlt. 2. Der heil. Hilarius re⸗ det hier von der Beichte uͤberhaupt. Eben ſo wenig ware dieſes die Meinung des heil. Chryſoſtomus,* welcher anders nichts ſagt, als daß JEſus Chriſtus ſeinen Dienern die Macht zu dinden und zu loͤſen gegeben ha⸗ be. Wir ſagen ein gleiches, ohne die Noth⸗ wendigkeit der Ohrenbeichte zu glauben. Man ſehe ſeine Schrift von dem Prieſterthum B. 3· Kap. y. S. 105. Biel ſagt L. 4. ſent. dift. 17. qu. L. Die Macht zu urtheilen / wurde de⸗ nen Apoſteln gegeben / aber die Suͤnder wurden nicht zu beichten genoͤthiget. Die Abſicht des heil. Auguſtins ware dieſes auch nicht, ** indem er in der angezogen Stele von der oͤffentlichen Beichte redet. Man ſchla⸗ ge hieruͤber dasjenige nach, was wir ſchon oben in dieſer Antworg. erinnert, und den Dallaͤus B. 3. Kap. 16. S. 259. B Origenes wollte dieſes gleichfalls nicht. Dann er fuͤhret in der angezogenen Predigt nicht Jak. 5, 16. ſondern Jak. 5, 14. 15. 19. 20. an, und zeiget in derſelben augenſcheinlch * St. Martha S. 99. folg. . ** Datur apoſtolis poteſtas judicandi, ſed non impon-- tur peccatoribus neceſſitas confitendi. ** St. Martha S. 114. folg. laß es mehre Einden ohn ß die öffenn ſpigen ſeye. en geſcgtke Nung iſt es el Anangeoge u ſelk geringere S ne ſolche Be der unſchen hn. ſzy ſoh. Allin holt d ba Ifi rN ſifts ſde NG inſhr geng Chenſn nnad getogenen weiſft eiſ refaen b / ⸗ ten: Wen Dann es . E 7 mtunſerne duch unſen 4 Nem wobe ten Eduten von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 34 l, od hirt. M venie, E in ſeſt/ en er ett anuee er hel Hn hethergt. ſes ie Meu ſcher onden ſus ſenen lſer ere ts, Ceh hteingeie prieſtnhr gtl. lnd theien/n aber ded⸗ , gericht⸗ luguſtneten Deratgetenl e ude e ,tattife , u N0 4, geit, uigge ak. 1 Aandi⸗ ſln cuuftnd, daß es mehrere Mittel, die Vergebung der Suͤnden ohne Beichte zu erlangen, gebe, und daß die oͤffentliche Buſe das ſiebente unter den⸗ ſelbigen ſeyhe. Man ſehe auf das, was wir oben geſagt haben, zuruͤke. Des Beda Mei⸗ nung iſt es eben ſo wenig. Dann er ſagt an dem angezogenen Orte, kach denen Worten des heil. Jakobs muͤſſe einer dem andern die geringere Suͤnden beichten. Iſt denn aber ei⸗ ne ſolche Beichte die ſakramentliche Beichte der roͤmiſchen Kirche? Man ſehe den Dallaͤus B. 3. Kap. 23. S. 289. 290. B. 4. Kap. 38. S. 533. folg. Alkuin wollte dieſes auch nicht. Dann er redet bey Anfuͤhrung dieſer Stelle nur von der Beichte gegen die Bruͤder, und ſagt eben da⸗ ſelbſt, es haben zu ſeiner Zeit viele Leute die gegen GOtt geſchehene Bekenntnis der Suͤn⸗ den fuͤr genugſam gehalten. Eben ſo wenig iſt dieſes die Abſicht des heil. Bernhards, weil dieſer Kirchenvater in der angezogenen Stelle aus Jak. 5, 16. nur be⸗ weißt, es ſeye wohlanſtaͤndig / daß man dem Prieſter ſeine Suͤnden beichte. Der heil. Ja⸗ kob / ſagt er, antwortet mit dieſen Wor⸗ ten: Bekenne einer dem andern ſeine Suͤnden. Dann es ſtehet ſehr wohl / daß wir / die wir mit unſern Suͤnden Gtt ungehorſam ge⸗ weſen ſeyn / ſeinen Prieſtern und Dienern durch unſere Buſe gehorſam ſeyn. End * Beatus Jacobus reſpondet dicens: Confitewini alteru- ersm 4 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, MberR Endlich wollte dieſes auch Hugo von St. Biktor nicht, welcher zwar wohl von der Beichte redet, die man dem Prieſter ablegen muͤſſe, aber nicht beſtimmet, ob ſie in einer Erzählung aller ſeiner Suͤnden beſtehen ſolle. Hieraus erhellet deutlich genug, daß der Hr. Pater wider den Chemniz durchaus nichts er⸗ wieſen habe. Wir koͤnnten hier, wenn wir ihme alles reich⸗ lich heimgeben wollten, ſehr viele Kirchenvaͤter und katholiſche Schriftſteller entgegen ſezen, welche eingeſtehen, daß die Ohrenbeichte ſich auf keine goͤttliche Einſezung gruͤnde und nicht noͤthig ſeye. Damit aber unſere Antwort nicht allzuweitlaͤufig werde, wollen wir nicht gar zu viele Stellen anfuͤhren. B I. Man findet ſehr viele Stellen in den heil. Kirchenvaͤtern, nach welchen GOtt denen Buß⸗ fertigen die Suͤnden vergibet, obne daß ſie die Bekenntnis der Suͤnden als eine nothwendige Sache dazu erforderten. Auf dieſe Art u⸗ theilete der heil. Klemens, der heil. Juſtin / Tertullian, der heil. Zyprian ꝛc. Laurenzius von Novara *, Theodulphus * xc. II. Es gibt auch eine Menge derg cen erum peccata veſtra. Conveniens namque valde eſt, ut nos, qui peccando Deo contumace; fui⸗ mus, poœnitendo ſupplices ſacerdotibus & mint . Si Marnh ne . „Martha S. 3 52. folg. ** Homil. riha en. 3 B blioth. Patr. 129. Man ſchlage auch den Dallaͤus nach B. 4. Kap. 37. Kap 30. –☛ Sden, hae NrGüͤnden lh gaͤnzſche Uung des hen. le deo h I Nenodin II. Mont der eſtn N welche der grbſeen ſund Beſn Dee Men lian, der N En ſ de dg uchnd Neenieeg o ren J 7. Nde Nerhele Rulangt, nen Eddten bon der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 349 uch an Stellen, nach deren Innhalt die Bekenntnis war welk der Suͤnden gegen GOtt hoͤchſtnoͤthig, aber den Pieeg auch gaͤnzlich genug iſt. Dieſes ware die Mei⸗ nmet, dſeu nung des heil. Hilarius*, des heil. Chryſoſto⸗ inden beſe mus, * des heil. Baſilius,*** des heil. Augu⸗ chgenng At ſtins, *** Leons I. * des Kaſſians *N drhaun und Arnobius . III. Man trift auch bey denen Kirchenvaͤtern gntieihrent der erſten Jahrhunderte zerſchiedene Stellen ſhrriegn an, welche dahin gehen, daß nur die Beichte ita ine der groͤbſten Suͤnden, die eine offentliche Bu⸗ De Orahe ſe und Beſtrafung verdienen „nothwendig ſeye: uggiie⸗ Dieſe Meinung hatte Tertullian, der heil. Zy⸗ runſetecne brign der heil. Gregorius von Nyſſa, † Be⸗ R da †t ꝛc. dlente Ne. Einige Kirchenvaͤter ſagen, es gebe auſ⸗ le Stalntt ſer der Beichte noch zerſchiedene Mittel, die Gotn Vergebung der Suͤnden zu erlangen. Unter ſen ul dieſen iſt Origenes, ttt Eligius, tftt Theodul⸗ ſbet, e phus von Orleans itffif ꝛc. ee . V. Andere unter denen Kirchenvaͤtern ſagen, N der heil. Peter habe die Vergebung ohne Beich⸗ 6, deen te erlangt, und die Thraͤnen allein waſchen die = - Se⸗ S= S= an IN priag 2ã Suͤn⸗ phus” in Pl. 51. ** Oben indieſer Antwort. *** Hom. in ergt N Pſ 37. ** in Pſ. 31. Ep 54. ad Maced, Con- feſſ. 1 10. c. 3. de fide & operibus c. 26. tr. 12. in nen . Joh. de Symb. ad catech. I. I. c. 7. enchir. c. 71. e o "X* Ep. 92. ad inquiſ. 8. Ep. 91. ad Theod. 1⸗ *“M X" Coll. 20 c. 8. † Comm. in Pſ. 135. † † Ep es ſacelt . 3 3 5 ad Letoium. † †ÿ† Hom. de decem leproſ. & j. §. in Luc. c. 69. TTTT Oben in unſerer Antwort. o. n Hom 4. de eo quod Chniſtus lavit pedes di- 654 ſcip, TrFFf Cap. 36, 3 5 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, Suͤnden ab, wie Zyrillus von Jeruſalem, der heil. Ambroſius, † der heil. Maximus, Po⸗ ſper oder Julian Pomerius, fff der heil. Chry⸗ ſoſtomus. VI. Einige alte Schriftſteller bekennen, daß die Meinungen von der Nothwendigkeit der Beichte zu ihrer Zeit zerſchieden geweſen, und doch weder die eine noch die andere Meinung als eine Kezerey angeſehen worden ſeye. Un⸗ ter dieſen iſt Theodor von Kanterburi, P†PF die Verſammlung zu Chalons K. 36. Haymo, fffff Alkuin, †ffttf Grazian, Lombard. Man ſehe auch, was wir ſchon oben hievon geſagt haben. VII. Der Bußprieſter wurde in der mor⸗ enlaͤndiſchen Kirche gegen Ende des dritten Jahrhunderts eingefuͤhrt, und gegen Ende des vierten Jahrhunderts wieder abgeſchaft, wie wir ſchon oben gezeigt haben. VIII. Der Patriarche zu Konſtantinopel Nel⸗ tarius lieſe einen jeden ohne Beichte zu dem heil. Abendmahl gehen, und die morgenlaͤndiſche Biſchoͤfe folgten ihme hierinnen nach, wie wir ſchon oben gedacht haben. IX. Es gibt auch Kirchenvaͤter, aus deren Art zu reden man deutlich abnehmen kann, daß die Ohrenbeichte zu ihrer Zeit gar nicht uͤblich geweſen ſeye. Unter dieſe zaͤhlen wir den heil. ugu⸗ +† Oben in dieſer Antwort. † Hom. 3. de pœnit. Petri p. 616. b. †FF De vita contempl, l. 2. c. 7. Dallaͤus 1. 4. c. 36. †FFF In peœnitential. TrFF In Evang. Dom, 15. Poſt Pentec. TrrFTTF Ep. 71. P . on der Ulouſin, e fübret d X. De 5 Uete wuſten Aſetware diea Netagiches Dſe. Mo⸗ Kop. . XI. Es die Menvie geſclen wvo egen, u ſeit Get unten alo⸗ Uingder in aſitueti widerdeng Inez ſedes ſel den Mozed Werte B/ Nares non den Daliue En ſiſſtͤcͤt eige cer Cufdasen⸗ des Erene „Donin euac De i 4 , einen ann von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 3 51 von gae Auguſtin,* Innozenzius I. * Leon I. * Dal⸗ Mylnm laͤus fuͤhret dieſes weiter aus B. 4. Kap. 12. de. . X. Die Kirchenvaͤter der erſten Jahrhun⸗ derte wuſten nur von drey Arten der Buſe. Die ſtilurtan erſte ware die Buſe vor der Taufe, die andere hnnme die taͤgliche Buſe, und die dritte die oͤffentliche ſſhiedungere uſ. Man ſchlage den Dallaͤus nach B. 4. Me Ndeeh Rap. 17. . annige Xl. Es iſt auſſer Sweifel und am Tage, daß Kortehng die Alten vielen, welche nach der Taufe wieder egehm gefallen waren, die Losſprechung gar abge⸗ linten ” ſchlagen, und ſie dennoch von der Barmher⸗ ſiuengie zigkeit GOttes nicht ausgeſchloſſen haben. Sie nnent konnten alſo nach ihrer Meinung die Verge⸗ n Ene bung der Suͤnden ohne Beichte erlangen. Bing⸗ arh ham fuͤhret in dieſer Abſicht den Pater Petau un ui wider den Kardinal Perron an, Orig. Eccleſ. ſeder 1. 18. C. 3. §. 3. Vol. 8. p. 136. ſeqq. Die Stel⸗ ben le des heil. Auguſtins in dem 5Aſten Briefe an ſtin den Mazedonius in dem zweyten Theile ſeiner e Nla⸗ Werke Bl. 92. Basler Ausgabe wird dieſen de nege Beweis noch mehr erlaͤutern. Man ſehe auch eripnenm den Dallaͤus B. 4. Kap. 34. XII. Einige Kirchenvaͤter ſagen gar, man Geninne muͤſſe nicht galle ſeine Suͤnden beichten, weil abſifni einige derſelben unter der Beichte die boͤſe Luſt geitgen auf das neue erregen koͤnten, welches Markus zihenm des Eremiten Meinung ware. *** XII. Hm , De verbis Domini ſerm. 16. c. 28, ** Ep. 3. c. 4. De vin e* De quadrag. Serm. 5. c. 3.4⸗ D er De iis, qui putant ſe ex operibus juſtificari c, 140, hu an 141. 352 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, XIII. Es gibt alte Bußbuͤcher,* z. E. des Theodors von Kanterburi und die roͤmiſche Verordnung, aus welchen deutlich erhellet, daß die Ohrenbeichte zu derſelbigen Zeit nicht eingefuͤhrt ware. Dallaͤus zeigt es B. 4. K. 42. XIV. Raban Maurus * und andere ſagen, die beſondere Erzaͤhlung der Suͤnden in der Beichte ſeye zu ihrer Zeit auf eines jeden freyen Willen angekommen. Man ſehe den Bing⸗ ham Orig. Eccleſ. I. 18. c. 3. §. 5§. vol. 8. P. 144· ſqꝗ. XV. Es gabe auch nach der Verſammlung in dem Lateran, noch Schriftſteller, welche behaupteten, die Ohrenbeichte ſeye nicht noͤ⸗ thig. Unter dieſen ware Johannes Semeka, Michael von Bononien, und Peter von Or⸗ ford. S. Dallaͤus B. 4. Kap. 44. Dieſen kann man nach dem Berichte Gerhards in ſei⸗ ner katholiſchen Bekenntnis Bl. 1268. 1269: noch den Franz von Zabarellen, Panormita⸗ nus, Gerſon ꝛc. beyfuͤgen. XVI. Endlich findet man ſehr viele katholi⸗ ſche Schriftſteller, welche eingeſtehen, die Oh⸗ renbeichte gruͤnde ſich auf keine goͤttliche Einſe⸗ zung, ſondern nur auf die ungeſchriebene Kir⸗ chennachrichten. Gerhard beruft ſich hierinnen in der angezogenen Stelle Bl. 1267. 1268. dl den Semeka, Panormitan, Skotus ſche, 1 * Herr D. Fabrizius hat eine ziemlich vollſtaͤndige Ver⸗ zeichnis davon heraus gegeben. Bibl, Gr. vol. 11. P- 73. 1q q. ** L., 2, de inſtit, Cleric c. 30. dere lele, Biel. hrſftſele aten eben orfu Kant tendernene geben nicht teeinengot unn Grun ſiegrinde chengeſcz denndan enzzwing ſule e, kunen Be tun. Gi⸗ kaem⸗ Get en iſtwed ſindlchbe zihlen ni den ander⸗ tiſche Geſ denen Gen ytene deg. ſin ie iſt o neſmd, N 81.6 charon Migabit enſider einen Gelen —— ſbicher,el i und deit en deutich e erſebigengt eigtes De 7t Sed ardent der Ginnet aufeinesſc Man ſcenl 8. 03% ſchder Geſe Schiſttch beichte ſeer Irhanetee Und Petg 4 K) 44 lchte Gechen tnis Bl drelen⸗ . S deiſgeee keſteitii enhetti Dbellſſti Bl iſ/ en, So 9nlic vetr ſenlihtdte, don der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 3 bellis, Biel. Dallaͤus fuͤhret ſehr viele ſolche Schriftſteller an B. 1. Kap. 3. Die Griechen hegten eben dieſe Meinung. Der Erzbiſchof von Korfu Kaukus erzaͤhlet in den Kezergeſchich⸗ ten der neueren Griechen ihre Meinungen. Sie geben nicht zu / ſagt er, daß die Ohrenbeich⸗ te einen goͤttlichen Befehl oder Anordnung zum Grunde habe / ſondern behaupten/ ſie gruͤnde ſich nur auf ein freywilliges Kir⸗ chengeſeze. Sie ſagen / die Beichte muͤſſe denen Layen freygeſtellet werden. Deßwe⸗ gen zwinget man die Layen nicht / daß ſie alle Jahre beichten / und verhaͤnget auch keinen Bann uͤͤber ſie / wenn ſie es nicht thun. Sie behaupten / man koͤnne aus keinem goͤttlichen Befehl erweiſen/ daß man entweder alle Suͤnden einzel und um⸗ ſtaͤndlich beichten / noch alle IUmſtaͤnde er⸗ zuͤhlen muͤſſe / welche die Natur der Suͤn⸗ den anders machen. Man ſchlage die kri⸗ tiſche Geſchichte von dem Glauben und denen Gewonheiten der Voͤlker in der Le⸗ vante nach/ welche Hr. Moni, oder vielmehr der P. Simon heraus gabe, Kap. 1. S. 8. Eben dieſer Schriftſteller erzaͤhlet von denen Chriſten von St. Thomas, welche Neſtoria⸗ ner ſind, daß ſie die Ohrenbeichte verabſcheuen Kap. 8. S. 105. 113. Er ſagt ein gleiches von den Maroniten, Kap. 13. S. 154. Weder die Jakobiten, noch der groͤſte Theil der Mor⸗ genlaͤnder glauben, daß die Beichte von GOtt ge⸗ 3 54 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, und deßwegen ſezen ſie dieſelbe geordeſeriane eben dieſes Schriftſtellers hintan. Kap. 9. S. 121. Cben dieſe Meinung hegen die Gregorianer und Iberianer . S. 73. Man ſchlage ferner nach den dn B. 3. Kap. I. und S. 564. Gabriele Sioniten append. ad Geogr. Nub. lr Hr. von Sainjore in der auserleſenen le⸗ theke Th. 2. S. 303. den Abt Renaus ot in ſeinem Buche von der Deſkan ugtei 6 s Th. 4. S. 86. Hr. La Sian a hhren von dem Chriſten hu⸗ me der Indianer S. 73. 136. 17. 283. 328. 329. 523. und Hr. emann i morgenlaͤndiſchen Bibliotheke ee 8. Bl. 290. Ich weiß wol, daß Allaziu d von der beſtaͤndigen Einigkeit der a nd nergen ſcen deſtrn vonde . S. 1296. folg. un chelſtt folg. das Gegenthei ni nich enil ieruͤber den Orn. Moni na Cene bie Arkudius erzaͤhlet in ſeinem D von der Einigkeit der morgen⸗ ne ben laͤndiſchen Kirche in Anſehung 4 ſideg Sakramenten B. 4. Kap. 2. S. der dis ſo wol die griechiſchenal Kaeſtſorn Prien Pen beichten, un o Lad ln⸗ IV. bey der Verſammlung u lo⸗ renz verwieſen habe. Wenn die Griecheng . . und ten, daß die Beichte von GOtt eingeſeif e lin der D ſchteedinge ſderſelben Wir kono ſen, we t. Eske Aloseigten ſe Abſchti uſchreben. Gelegenhei welcher wi der halrn ten konnen eyrirdſeg ſchen olen. dunſchi. bedut 9 Cewenn Cenng werebd ſhngderſe ſelen K en Ran Mhriha orpnin. ter den Na tal, Abe Sheifn Witaſe, d ſolen, knken, eneren Wmnn endalpenn von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 3 5 en ſeenſi ſchlechterdings nothwendig waͤre, wuͤrden ſie ſes Sancl ſich derſelben nicht entziehen. ben diſen Wir koͤnnten noch ſehr viele Beweisgruͤnde dIbenanm beyſezen, welche Dallaͤus B. IV. ausgefuͤhret ernchdnd hat. Es kann ſich aber der Hr. Pater bey der Gee angezeigten Quelle ſelbſt Raths erholen. Un⸗ oer. h. ſere Abſicht iſt nicht, andere Schriftſteller aus⸗ serſetn zuſchreiben. Uns wird jederzeit eine groſe en Nhm Gelegenheit an die Hand gegeben/ bey veſungi welcher wir mit dem groͤſten Vortheil von 6. hlf der Welt wider die roͤmiſche Kirche ſtrei⸗ 1den Iiſt ten koͤnnen/ wenn man von uns verlangt, t daß wir die Meinungen der Kirchenvaͤter unter⸗ Nine ſuchen ſollen. Wir wenden dieſe Anmerkung, iothetd, deren ſich der Hr. Pater auf der 247ſten Sei⸗ da ke bedienet, gerade wider ihn um. Es ſchei⸗ igtermt net, als wenn er von dieſer Streitfrage nicht n genug waͤre belehret geweſen. Er hat in An⸗ Hirchee ſehung derſelben ſelbſt von denenjenigen Schrift⸗ H vcie ſtellern, die ſeine Glaubensgenoſſen ſind, kei⸗ Aid e nen zu Rathe gezogen, als den Pater von St. n 1 Martha, den er abſchreibt, und hoͤchſtens den n Bellarmin. Er haͤtte aber uͤber dieſe noch wei⸗ ifſti,en ter den Allazius, Arkudius, Sirmond, Pe⸗ norgen tau, Aubespine, Arnold, Valois, Boileau, nch, Schelſtrat, Alexander, Fileſak, Morin, Rop.7 6 Witaſſe, Tournely ꝛc. nachſchlagen koͤnnen tuſitee und ſollen, welche alle, ohne an die aͤltere zu ſhnſten gedenken, alle ihre Gelehrſamkeit auf dieſe Sa⸗ Deſnme che verwendet haben. Er gehet auch alle Ant⸗ ndeene worten unſerer Schriftſteller vorbey. Sollte GOtr 3 2 er 356 Beantw. des IV. Br. an einen Ebelmann, er wol den Dallaͤus nicht geleſen haben? Wa⸗ ilt er ſich mit dem einzigen Chemniz auf, und dalandett ihn als einen eunnnen Mnd en⸗ Nichtswiſſer? Er haͤtte ja n deudicbteus Niemeſet ſich muh enn ant ehabt. Er haͤtte ſich auch in rer von unſern h n Rechtsg undan e Sache noch beſſer ertunalgen kane iſ⸗ Ottesgelehrten, vei Bre nglnide,e lcher ehedeſſen Biſchof Deeetwalie, Ving han, und Hr. Mars⸗ in Priſtol ware, Hr. Bingh un r. Were Sache ebenfa Grund hai haben dieſe d Titel ihrer Schriften will uͤhret. Die Titel i S asgefnareore, weil ſs ch bria Doch hat Hr. Gri . benen Perlefteftſen⸗ uͤberſezt in welchen der 8 r. Pater B. 18. Kennn 3. Band 8: nachſchlagen kann. . Serenſ aber endlch arichen Sal td Hr. Pater die Kirch . daß r chre Kirchennahriintnn auf r i § doch . Seite habe, welches dor ten Pr dſtnntn leichwolen wider die Proteſtane, ſealich nichts gewonnen, weil dieſe Finen utg lichen Befehl erwieſen haben wo dena man die Nothwendigkeit der Ohre beeen wengi lle Muͤhe/ die ⸗ vegen gibt er ſich zulezt a ſeltt, ied hal. Schrift darzuthun. Er wir . i mmen, aber damit noch viel weniger zu rechte ko e don de ſer in . Geine e 10,23. i nach ihen ien ſcheie De Guürden halten wil Ein Nipte wennerſein kllm, ne chont l ſeuch ſce, denn Gt herfe hle one Sinde ti Geh. ige⸗ Mathh z Nlgn; ſiht nitje dmin den N O e Nemacht, enon derſebben deſſeben helin. einen Eydvr von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 3 57 leſenhedee! nzigen Chen n tummtnen 1 ttejn nochde teſchoucht Mnoſts, V kutiger ett er erkudſoet gelehttttr, er ehedeſel ghon,undhr gbenfelsta ihre Etn⸗ ſe engiite Griſchon b ibelet,i, en kenm. conchdel Kichenin, rchrihtn doch Alttu⸗ idr de 1 wel i geben nehe Gt de M as er in Anſehung der Kirchenvaͤter gethan hat. Seine erſte Schriftſtelle nimmt er aus Joh. 20, 23. in welcher es heißt, die Apoſtel und nach ihnen die Diener GOttes haben die Ge⸗ walt, die Suͤnden zu vergeben und zu behalten. Hiezu ſcheinet nothwendig zu ſeyn, daß man die Suͤnden, welche man vergeben oder be⸗ halten will, eigentlich und umſtaͤndlich wiſſe. Ein Richter ſpricht den Schuldigen nicht loß, wenn er ſein Verbrechen nicht weißt. Non con- feſſum, non remiſſum. Ich antworte 1. es gebe keine Suͤnde, ſo groß ſie auch ſeyn mag, welche GOtt nicht ver⸗ gebe, wenn man ſie aufrichtig bereuet, und GOtt verzeihe denen warhaftig Bußfertigen ohne Ausnahme alle Suͤnden, auſſer allein die Suͤnde wider den heil. Geiſt. Eſ. 1, 16. 17. Ezech. 18, 22. 33, 15. 16. Pf. 32/5. 51, I. folg. Matth. 3, 11. 4, 17. Luk. 24, 47. Geſch. 2, 38. 3/ 19. 17, 30. 26, 20. Offenb. 1, 5. c. Es iſt nicht noͤthig, daß derjenige, welcher die Suͤn⸗ den in dem Nahmen GOttes vergibt, dieſel⸗ bige alle umſtaͤndlich wiſſe. Es iſt wahr, wenn GOtt einen Unterſcheid unter denen Suͤnden gemacht, und angezeigt haͤtte, daß einige koͤnn⸗ ten vergeben werden und andere nicht; ſo muͤ⸗ ſte man entweder eine umſtaͤndliche Erzaͤhlung derſelben fordern, oder die Loßſprechung von denſelben nur unter gewiſen Bedingungen er⸗ theilen. Da aber dieſes nicht iſt; ſo kann man 3 3 leicht⸗ 358 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann. leichtlich ſchlieſſen, daß man alle Suͤnden ver⸗ geben koͤnne, ohne dieſelbe einzel und nach al⸗ len Umſtaͤnden zu wiſſen. Ich antworte, 2. eine jede Losſprechung von Suͤnden werde unter einer gewiſſen Bedingung ertheilt. Dann die Aufrichtigkeit der Buſe, deren kein Beichtvater ganz uͤberzeugend verſi⸗ chert ſeyn kann, wird in derſelben voraus ge⸗ ſezt; es iſt zu Ertheilung der Losſprechung nicht noͤthig, daß man alle Suͤnden ins beſondere wiſſe. Dann wie man die Aufrichtigkeit der Buſe voraus ſezet; ſo wird man auch voraus⸗ ſezen, daß alle Suͤnden, welche man vergibt/ von ſolcher Beſchaffenheit ſeyen, daß man ſie vergeben koͤnne. Es iſt ſelbſt aus der heil. Schrift gewis, daß man dieſes vorausſeten darf. Ich antworte, 3. weil wir keinen Befehl in der heil. Schrift finden, durch welchen die Busfertigen, alle ihre Suͤnden ins beſondere zu beichten, verbunden waͤren; ſo ſeye hieraus deutlich, der Wille unſeres Heylandes gehe dahin, daß ſeine Diener, welchen er die Ge⸗ walt, die Busfertigen und Glaubigen von Suͤnden loszuſprechen, gegeben habe, ihnen eine allgemeine Vergebung aller ihrer Suͤnden ankuͤndigen ſollen. Wir wollen uns einen Fuͤr⸗ ſten fuͤrſtellen, welcher ſeinen abtruͤnnigen und widerſpenſtigen Unterthanen darum, weilſie ſich unterwerfen, uͤberhaupt und in Anſehung aller von ihnen begangenen Verbrechen Ord⸗ Ron derd — Nonkündig Uer ihnen d hen, die e ſndere wiſt Algemeine gen. Gech. worte, 4. die Gctan ſenigen, ww genothiert ſohder ir rſebeneri os ederen ſhaftrſerd Eiflung hont Gundende ſe der De er den Be⸗ geben; ndenins ibetßount, Riterge 8n ictener Uergcben Aun le Ei ſolen. Cotcil1 nen Cdalnene von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 359 Nole Ginme eintel ucdne deoſptin gediſenBe chtigkei Nl 6 Gberietgel derſelbentan er Losſrebr hudenteb die uſtict⸗ ied mon adt weſhenat tſgen W⸗ 1 ſetſton n Neir de ankuͤndigen laͤſſet. Muß denn ein Diener, der ihnen dieſe Gnade anſagt, alle Verbre⸗ chen, die ein jeder begangen hat, in das be⸗ ſondere wiſſen? Nun laßt aber der HErr dieſe allgemeine Gnade der ganzen Welt verkuͤndi⸗ gen. Geſch. 10, 43. 2 Kor. 5, 20. Ich ant⸗ worte, 4. da die Ohrenbeichte nur allein fuͤr die Getauften eingefuͤhrt ſeye, und doch die⸗ jenigen, welche ſich wollen taufen laſſen, nicht genoͤthiget werden, alle ihre Suͤnden ins be⸗ ſondere zu beichten, damit ſie die Vergebung derſelben erlangen; ſo erhelle abermal hieraus, daß weder einige Nothwendigkeit noch die Be⸗ ſchaffenheit der Sache ſelbſt eine ſo eigentliche Erzaͤhlung aller Suͤnden erfordere. Ich antworte, 5. weil die ſo genannte laͤſige Suͤnden vergeben werden koͤnnen, ohne daß ſie der Beichtvater ins beſondere weißt, weil er den Befehl hat, dieſelbe uͤberhaupt zu ver⸗ geben; ſo ſeye es auch nicht noͤthig, alle Tod⸗ ſuͤnden ins beſondere zu wiſſen, weil der Heiland uͤberhaupt und insgemein befohlen hat, denen⸗ jenigen, welche ernſtliche Buſe thun, alle Suͤn⸗ den zu vergeben. 6. Nach der Fuͤrſchrift des Vater unſer muͤſſen wir dem Naͤchſten alle Suͤnden eben ſo vergeben, wie uns GOtt dieſelbe vergibt. Nun iſt aber nicht noͤthig, daß der Naͤchſte uns alle Suͤnden bekenne, wenn wir ihm vergeben ſollen. Concil. Trid. ſeſſ. I4. Ccan. 6. C. §⸗ 36 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, nderd 7. Es gibt uns auch die heil Schrift ſolche Exempel bußfertiger Leute, welche die Verge⸗ bung der Suͤnden erlangt haben, an die Hand, aus welchen erhellet, daß die Ohrenbeichte durchaus nicht noͤthig ſeye. Der Koͤnig Da⸗ vid murde von Nathan losgeſprochen, ohne daß er ihme alle ſeine Suͤnden ins beſondere bekennt haͤtte, 2 Sam. 12. Der verlohrne Sohn wurde ohne eine beſondere Beichte ſei⸗ ner Suͤnden zu Gnaden angenommen, Luk. 15. Eben dieſes widerfuhre dem Zoͤllner Luk. 18. der Suͤnderin Luk. 7, 37. folg. dem Gicht⸗ bruͤchigen Matth. 9, 2. dem Zachaͤus Luk. 19, 8. 9. dem heil. Peter blos um ſeiner vergoſ⸗ ſenen Thraͤnen willen Matth. 26,75. dem Schaͤcher am Kreuze auf ſeine uͤberhaupt ab⸗ gelegte Bekenntnis Luk. 23, 41. folg. findet auch in der heil. Schrift nicht ein einzis ges Exempel von der Ohrenbeichte, oder daß jemand alle ſeine Suͤnden erzaͤhlet haͤtte. 8. Vielmehr lobet der Heiland einen Bus⸗ fertigen, welcher ſich nur ſeinem Vater in dem Himmel entdeket Matth. 6, 17. 18. Die ge⸗ gen GOtt allein gethane Bekenntnis iſt/ die Vergebung der Suͤnden zu erlangen, genug. Pſ. 32/ ſ. 1 Joh. 1, 9. . 9. Unſere Gegner ſelbſt behaupten, daß ein warhaftig busfertiger Suͤnder gleich in demjenl⸗ gen Augenblike, in welchem er ſich recht fur Gott beuge, von denſelben losgeſprochen werde; Mithin iſt die Beichte zu einer ſchon geſche⸗ henen ſenen Loofe Uerſege nun tichiſnus T Biſes 42. in vnſerer wir die Voe den Wort ich widenn gen, dabe her Gind pelhievon der Herr / ſterzeigen/ ſezudeme daß wir du ngſocle von GOo d Vof Ettlen PCenid Karin cepim tribin adve, ſi rami vator Uicet Ur il 614 Lugel en Edalninen el Seftſe weche ce den, andeh die Oſewee Der Klngl geſorochen, nden ins t 2. Dr e ondere Bi genoſpnent em Zolnek ſie e en Orcherel S un ſeng Notth 10,9 fſeit ihife ſinm Au⸗ Bekammt eluhel N 6/17. 18. 55 pvooon der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 361 henen Losſprechung nimmer noͤthig. Man uͤberlege nur die Worte des Trientiſchen Ka⸗ techiſmus Th. 2. von dem Sakramente der Buſe §S. 42. So bald wir die Zerknirſchung in unſerer Seele empfinden / empfangen wir die Vergebung der ezuͤnden / nach den Worten des Propheten: Ich ſprach, ich will dem Herrn meine Uebertretung beken⸗ nen, da vergabeſt du mir die Miſſethat mei⸗ ner Suͤnden. Und wir ſehen ein Eyem⸗ pel hievon an den zehen Auſſazigen / welche der Herr hinſande / daß ſie ſich dem Prie⸗ ſter zeigen ſollten / und rein wurden / ehe ſie zu demſelbigen kamen. Hieraus erhellet, daß wir durch die Zerknirſchung und Beu⸗ gung ſogleich die Vergebung der Suͤnden von GOtt erlangen koͤnnen.“ Man fin⸗ det in Anſehung dieſes Sazes ſehr deutliche Stellen in dem kanon. Rechte diſt. 1. de Ponit. Unter welchen zerſchiedene das obige 3 5 mit * Statim, cum contritionem mentibus noſtris con- cepimus, peccatorum remiſſionem nohbis a Deo tribui Prophetæ verba declarant: Dixi: confitebor ad verſum me iniuſtitiam meam Domino, et ta remi ſiſti impietatem peccati mei. Atque ejus rei figu. ram in decem leproſis animadvertimus, qui a Sal- vatore noſtro ad ſacerdotes miſſi, antequam ad illos pervenirent, a lepra liberati ſunt. Ex quo licet cognoſcere, veræ contritionis eam vim eſſe, ut illius beneficio omnium delictorum veniam §TATIM a Domino impetremus, p. 23 . edit. Lugdun. 1676, 362 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, mit ausdruͤklichen Worten ſagen. Man ſe⸗ e ſelbſt bey Bellarmin B. 3. von der Buſe Kap. 13. o. Da die Roͤmiſchkatholiſchen ferner be⸗ haupten; daß diejenige Suͤnden, welche man aus Unachtſamkeit in der Beichte vergeſſen, und deren man ſich nach einer genauen Ge⸗ wiſſenspruͤfung nimmer erinnert habe, den⸗ noch vergeben werden, wenn ſchon der Beicht⸗ vater nichts von denſelben gewuſt habe; ſo folget aus ihrer eigenen Meinung, daß man Suͤnden, ja Todſuͤnden vergeben koͤnne, von denen man nichts gewuſt habe, und der ge⸗ genſeitige Saz iſt offenbar falſch. 11. Da die Roͤmiſchkatholiſchen eingeſtehen es gaͤbe ſehr viele Faͤlle, in welchen die Los⸗ ſprechung des Prieſters entweder aus Schuld des Prieſters ſelbſt, oder aus Verſehen des Beichtlings unguͤltig ſeye, z. E. wenn der Prieſter die Abſicht nicht hat, die er bey Ver⸗ waltung dieſes Sakraments haben ſolle, wenn er in denen weſentlichen Stuͤken der Losſpre⸗ chung etwas verſiehet, wenn der Beichtling nicht alle ſeine Todſuͤnden beichtet, wenn er nicht warhaftig zerknirſcht (contritus oder attritus) iſt, wenn er Suͤnden beichtet, die er nicht begangen hat ꝛc. ꝛc. ſo kommt die Los ſprechung eigentlich nicht auf den Prieſter ſondern auf GOtt an, welkcher allein die Her⸗ zen kennet und von denſelben auf eine unbe⸗ truͤgliche Weiſe urtheilen kann. Die Diene⸗ ton den des Conge Ge herren e ein ſole ſcbe nur a 4,/ 1. Ci neleichtis ie Pedie Shſica ihnen per doß nien⸗ ſabe egte eyen hpt Sieſihren ſrugfung ſt e denen lug. Wi ſeit,de⸗ ſeſgenurd I hehe X dſſe. D N Zerkn den dett⸗ orans osſcrch ſche Ro en des de daran die Nuſt nle n dinen Edelnnn von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 363 nſagen. N B. 3 bondel gtholchenſen Bünden, 1 Bicht einet gen eiipnen eun ſchendel hen geriſtle Meirung,i betgtalft ſt hebe, m ar fiſd. atholſcheregs in nace⸗ N enttoederte et als ge/, En 1 het,der hutshobelſel Stiketh venn den N beictt, Et (onm Sinden hie 1.. 6 e icht uftm Pechereltte ben afti Hom. N des Evangeliums haben die Schluͤſſel nicht als Herren, JEſus CHriſtus hat ſie allein als ein ſolcher, Offenb. 3, 7. Sie haben die⸗ ſelbe nur als Diener und Haushalter 1 Kor. 4/ 1. Sie koͤnnen denen Menſchen das Him⸗ melreich nicht anders aufſchlieſen, als durch die Predigt des Evangeliums, welche der Schluͤſſel der Erkenntnis iſt Luk. 11, 52. der ihnen vertrauet iſt, und durch die Anzeige, daß niemand ohne Buſe und Glauben in daſ⸗ ſelbe eingehen koͤnne; Sie koͤnnen es auch nur denen Unbusfertigen und Gottloſen zuſchlieſen; Sie fuͤhren die Glaubigen vermittelſt der Los⸗ ſprechung wirklich in daſſelbe ein, und verſchlie⸗ ſen es denen Gottloſen durch ihre Verurthei⸗ lung. Wie nun zu dem erſteren nicht noͤ⸗ thig iſt, daß ſie alle gute Werke eines Bus⸗ fertigen und Glaubigen wiſſen; ſo iſt es auch in Anſehung des lezteren nicht noͤthig, daß man alle ſchlimme Werke eines Gottloſen wiſſe. Man muß in dem erſteren Falle nur die Zerknirſchung und den Glauben, und in dem Lezteren den Stand der Unbusfertigkeit voraus ſezen. Nichts deſtoweniger iſt dieſe Losſprechung und dieſe Verurtheilung von ſehr groſer Kraft, weil ſie dieſelbe im Nah⸗ men des oberſten Richters ankuͤndigen, deſ⸗ ſen Diener ſie ſind. Der Herr Pater iſt ir⸗ rig daran, wenn er ſich einbildet, wir ſagen, die Losſprechung der Kirchendiener ſeye eine bloſe Anzeige. 12. In⸗ 364 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, 12. Indem endlich unſere Gegner behaup⸗ ten, man koͤnne einen Busfertigen, welcher auf dem Sterbebette Zeichen der Zerknirſchung von ſich ſehen laſſe, von Suͤnden losſprechen; muͤſſen ſie auch eingeſtehen, man koͤnne die Suͤnden vergeben, ohne daß man dieſelbe wiſſe, und die innerliche Beſchaffenheit der Losſprechung erfordere die Erzaͤhlung aller Suͤnden durchaus nicht. Dieſes mag genug ſeyn in Anſehung der erſten Schriftſtelle, mit welcher der Herr Pater die Nothwendigkeit der Ohrenbeichte zu beweiſen ſuchte. . Die zweyte Stelle aus Jak. 5, 16. bewei⸗ ſet die Ohrenbeichte auf keinerley Weiſe. Dann es iſt heiter an dem Tage, daß der heil. Apoſtel in derſelben befehle, es ſolle einer dem andern die Suͤnden bekennen, damit ein Bru⸗ der fuͤr den andern beten koͤnne. Er redet nicht von den Prieſtern, ſondern uͤberhaupt von den Glaubigen. Er will, daß man ſich mit einander verſoͤhnen ſolle. Matth. 5,23. 24. Er befiehlet auch in derſelben nicht, daß man alle ſeine Suͤnden beichten ſolle. Es iſt zwar wahr, der Apoſtel hatte zuvor bey Abhandlung einer andern Sache von denen Prieſtern ge⸗ redet; aber in dem 16ten Verſe kommt er ganz auf etwas anders. Die dritte Stelle nimmt der Hr. Pater aus 1 Joh. 1, 9. es faͤllt aber ſogleich in die Augen/ daß der Apoſtel daſelbſt von ver e⸗ den lenntis ge Gele der⸗ Deſerhe ge verbis. Cberſchnel cher Stele Gigen die re Ein Alein wir ſhiedene . Detin 11g chlene Gteleibert che gen ſhene ud Neſen Tn der boſe ſcheinge ligen hak in Mebr Motth.⸗ ſ 2. Ge Nedede ſer Glo ſer ſ Urenbe ſber lſti inen Cdalnen, von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 36 re Gegneten Ugfetigeneti Henderzet Sindentoefe en, man Ke e doß mn Blihiae die Erzehrn n i Wr t welher Nr et der O 6f keinenee: 1 Tahe N nen, danien e n⸗ brdenn e nn ij⸗ le⸗Dottt ben niht kenntnis gegen GOtt rede, und mithin dieſe Stelle der Ohrenbeichte gaͤnzlich zuwider ſeye. Dieſer Meinung iſt der heil. Auguſtin Serm. 29. de verbis Apoſtoli. Der Hr. Pater gehet aber ſchnell uͤber dieſes hin und fraget, in wel⸗ cher Stelle der heil. Schrift GOtt denenje⸗ nigen die Vergebung zugeſagt habe, welche ihre Suͤnden ihm allein bekennen wuͤrden. Allein wir haben oben zu ſolchem Ende zer⸗ ſchiedene Stellen ſchon angefuͤhrt. Die vierte Schriftſtelle iſt aus Geſch. 19, v. 18. Ich bemerke hiebey 1. es werde in dieſer Stelle uͤberhaupt geſagt, daß viele von denen, welche glaubig worden⸗ waren, gekommen ſeyen, und ihre Thaten bekennet haben. Von dieſen Thaten wird nicht geſagt, ob ſie gut oder boͤſe geweſen ſeyen. Es gibt auch wirk⸗ lich einige Ausleger, welche ſagen, dieſe Glau⸗ bigen haben ihre Thaten und Verrichtungen in Ausbreitung des Evangeliums erzaͤhlet, Matth. 7, 22. Luk. 10, 17. Selbſt der heil. Chryſoſtomus iſt dieſer Meinung. 2. Geſezt auch, es ſeye in dieſer Stelle die Rede von denen ſchlimmen Handlungen die⸗ ſer Glaubigen vor ihrer Bekehrung und Tau⸗ fe;* ſo koͤnnte dieſes die Nothwendigkeit der Ohrenbeichte dennoch um ſo weniger berer⸗ en, *Dieſe Meinung hatte, nach dem Berichte Lorins uͤber dieſe Stelle, der heil. Baſilius, Athanaſin Euſebius, Beda. ſtins, Athanaſius, 366 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, ſen, weil dieſe nur fuͤr diejenigen eingefuͤhrt iſt, welche ſchon getauft ſind. 3. Wenn auch dieſe Glaubigen ihre ſchlim⸗ me Thaten, welche ſie erſt nach der Taufe be⸗ gangen hatten, erzaͤhlet haben; ſo beweiſet ſolches doch die Nothwendigkeit der Ohren⸗ beichte noch lange nicht. Dann ihre gethane Bekenntnis ware freywillig, und nirgends wird angemerkt, daß ſie alle ihre ſchlimme Handlungen nach der Reihe erzaͤhlet haben. Will der Hr. Pater aus dieſer Stelle einen Vortheil fuͤr ſich ziehen; ſo muß er beweiſen/ daß ſie dieſe Bekenntnis darum gethan, weil ſie ihnen befohlen ware, und daß ſie alle ihre Suͤnden nach einander erzaͤhlet haben. Wo ſoll er aber dieſen Beweis hernehmen? Es heiſt wohl, ſie haben eine einzige ihrer ſchlim⸗ men Handlungen benennet: wie kann man aber aus einer einzigen beſonderen Handlung einen allgemeinen Saz machen? 4. Dieſe Glaubigen thaten dieſe Bekennt⸗ nis nicht allein gegen den heil. Paul, ſondern auch gegen alle diejenigen, welche zugegen waren. Es handelt alſo dieſe Stelle durchaus nicht von der Ohrenbeichte. Endlich redet der heil. Lukas in dem 19ten Verſe von anderen Perſonen, welche aus Ueberzeugung von der Warheit des Evange⸗ liums die Zauberbuͤcher, die ſie hatten, ber⸗ brannten, aber nicht aus Befehl des heil. Apoſtels, ſondern aus eigenem Triebe i Ronder R het hier ke igen, weie en. Hier bit doch der Schwvaͤche Geite onft gleich diel kennen, wel dern ong ſſchendiene Dunnettn ſheinun henemnſ fenn cle ſe echer e ſtuſct i NS chendiner Zſeit ein ge Kiehen 4 de Beichte Pmming, 8 ſet ſet, Nee n becr nng i m N de e inen Cddner von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 367 ſengenag ſaget hier kein Wort von der Beichte derje⸗ nd. nigen, welche nicht ſchon voraus glanubig wa⸗ aubigenihan ,en. nach dede . Hier bitte ich den Herrn Pater, er wolle * doch der Billigkeit Plaz geben und die digket Schwaͤche ſeiner Beweiſe auf der 286ſten Denniee Geite aufrichtig eingeſtehen, aber auch zu⸗ lc, ud n gleich die Unbilligkeit ſeiner Schmaͤhworte er⸗ l iuſ kennen, welche er nicht nur S. 286. 287. 288. en ſondern auch S. 288. ins beſondere wider die et Kirchendiener zu Straßburg ausſchaͤumet. dicer 4 Dann er muß wiſſen, daß diejenige Beichte, ſomg e welche in unſeren Kirchen eingefuͤhret iſt, ganz darum it allgemein ſeye. Wir verlangen nicht, daß unia ei man alle ſeine Suͤnden nach der Reihe her⸗ niflttia ſage oder erzaͤhle. Die Art zu beichten aber deis hann iſt nicht uͤberall ganz einerley. enſgeen In Sachſen beichtet ein jeder dem Kir⸗ en chendiener alleine. Anderwaͤrts beichtet jeder⸗ e beſrdetnhe zeit ein ganzer Haufe oͤffentlich. In unſern Kirchen in Holland ſpricht der Kirchendiener ſatendet die Beichtformel im Nahmen der ganzen Ver⸗ el ul ſammlung, und ertheilet derſelben, wenn ſie len, Mt ihm ihre Uebereinſtimmung oͤffentlich bezeuget dieſe hat, die Losſprechung von Suͤnden. Dieſes te. ſind Dinge, die zu der Kirchenzucht gehoͤren, lukcsnm in welchen man ohne Verlezung des Glau⸗ ſohen, e⸗ bens und der Einigkeit unterſchieden ſeyn N kann. . . ei m Der Herr Pater geſtehet ſelbſt ein, daß 1 Veee der Unterſcheid in denen aͤuſerlichen Gebran⸗ neenr e hen 368 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, chen dem Glauben keinen Nachtheil bringe. Man findet in der roͤmiſchen Kirche viele beſondere und zerſchiedene aͤuſerliche Gebraͤu⸗ che; Man hat dieſelbe in Anſehung der Kirchenzucht dergeſtalten veraͤndert, daß die aͤuſerliche Gebraͤuche der alten Kirche von der neuen roͤmiſchen Kirche ſehr weit unterſchie⸗ den ſeyn. Dieſes wollen wir nun auf diejeni⸗ ge Sache anwenden, von welcher hier die Re⸗ de iſt. Man haͤlt es bey uns fuͤr ein gleichguͤ⸗ tiges Stuͤk der Kirchenzucht, ob man in ge⸗ heim oder oͤffentlich, allein oder haufenweiſe beichte. Es gibt Gruͤnde ſowol fuͤr die eine als fuͤr die andere Art, und beyde zielen nur auf den Nuzen und auf den Wohlſtand. Die Kirchendiener in Straßburg haͤtten im Jahr 1670. gewuͤnſcht, daß man ſich nach denen Saͤchſiſchen Kirchen gerichtet, und ein jeder beſonders und fuͤr ſich die Loßſprechung von Suͤnden empfangen haͤtte, welches gleichwol allererſt erwieſener maſen nichtsweniger als die Ohrenbeichte geweſen waͤre. Die Obrigkeit aber hielte fuͤr beſſer, gar keine Neuerung anzu⸗ fangen. Wir moͤgen ein gleiches ſagen von dem Kniebeugen bey Empfahung des heil. Abend⸗ mahls. Es iſt gleich viel, ob man daſſelbe auf⸗ gerichtet oder auf den Knien empfangt. Auch⸗ dieſes gehoͤrt zur Kirchenzucht und man hat auf beyden Seiten Gruͤnde. Die Apoſtel empfien⸗ gen daſſelbe, indem ſie bey Tiſche ſaſen. Es iſt auch unwiderſprechlich, daß man daſſeb⸗ . hende Nraten Ki GSnttogene Glicht ge De Kniade Pendmahl Noahme! Stike ein mon denn ſes Varbee ter ſagte n der veliche len, helſe anmgeee ſilven, d fente dieſes denn auchin ſhen hf er ſſcht, de chriſlcces ſchen Kirc Nte W e Nuh Munnen ſtrafh⸗ fküggude Gterd ſlnnterie ſendie en Almnamlae einen Cactne 1 Nochtkaln nichen Kit aſeiſheh⸗ t in Wſ n berapdet der aten Kn eſchtbetun wir unan n wecherſie uns ſirtiet⸗ ein Oe ko dde ſorllftt und beeſe den Wefirt burg fütet manſhne ichtet, ℳe de Alet⸗ tt, tecfek nniitirti are. De keine Nunn glechtsſ. Mung Ne 3 obn⸗ nienemf ucht uoen⸗ n NN von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 36 5 der erſten Kirche, welche das Niederknien am Sonntage, und von Oſtern bis Pfingſten durch⸗ aus nicht geſtattete, ſtehend empfangen habe. Die Kniebeugung bey⸗Empfahung des heil. Abendmahls kame erſt ſpaͤt auf. Nahme nun die roͤmiſche Kirche in dieſem Stuͤke eine Veraͤnderung fuͤr, warum will man denn unſeren Kirchen hieraus ein ſo gro⸗ ſes Verbrechen machen? Allein der Hr. Pa⸗ ter ſagt: man haͤtte ſich hierinnen nicht nach der weltlichen Obrigkeit, als Layen, richten ſol⸗ len, weil ſie kein Recht habe, in denen Kir⸗ chenangelegenheiten zu ſprechen. Will er denn laͤugnen, daß die Koͤnige in dem alten Teſta⸗ mente dieſes Recht gehabt haben? Will er es denn auch in Anſehung Moſis, des Iſraeliti⸗ ſchen Heerfuͤhrers, nicht eingeſtehen? Weißt er nicht, daß der groſe Konſtantin, der erſte chriſtliche Kaiſer, ſich in Anſehung der aͤuſer⸗ lichen Kirchenſachen * einen Biſchof genennet habe? Will er in Abrede ſeyn, daß er und ſei⸗ ne Nachfolger die allgemeine Verſammlungen zuſammen berufen und eingerichtet, auch die⸗ ſelbe auf das Anſuchen der Biſchoͤffe ſelbſt be⸗ ſtaͤtiget und gutgeheiſen haben? Haben ſie nicht Befehle und Geſeze in Kirchenſachen gegeben? Raͤumte nicht Leo I. denen Kaiſern und Koͤni⸗ gen die erſte Stelle unter denen Biſchoͤffen, Palmam ſacerdotalem, ein? Ware nicht Pho⸗ A a kas *Man ſehe den Euſebius in ſeiner Lebensbeſchreibung B. 4. Kap. 24. 370 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, kas der erſte, welcher denen roͤmiſchen Bi⸗ ſchoͤffen den Nahmen und die Wuͤrde der all⸗ gemeinen Biſchoͤffe gabe? Man hat ja die Kirchen⸗Capitularia der Koͤnige in Frankreich, die Baluzius heraus gabe. Man hat ihre Verordnungen (Sanctiones pragmaticas) ih⸗ re Vergleiche in Kirchenſachen. Geben nicht die Freyheiten und Vorrechte der franzoͤſiſchen Kirche dem Koͤnige ein groſes Recht? Man darf hievon nur die ſehr viele Schriftſteller, ins beſondere die Herren de Marka und Du Pin nachleſen. Haben nicht die Koͤnige in Frank⸗ reich ihr Regalrecht, oder den Genuß der er⸗ ledigten Biſchthuͤmer? Ernennen ſie nicht die Biſchoͤffe und Aebte zu denen Biſchthuͤmern und Pfruͤnden? Wenn ſie die Paͤbſtliche Ver⸗ ordnungen und Bullen nicht ſelbſt gerne anneh⸗ men; ſchiken ſie dieſelbe wieder nach Rom zu⸗ ruͤke, und verbieten, ſie in Frankreich bekannt zu machen. Wenn die Befehle der Biſchoͤffe nicht nach dem Geſchmake des Hofs oder des Parlaments ſeyn, unterdruͤkt man ſie, oder verbietet ſie zu leſen. Wollen die Biſchoͤffe/ daß man ihnen ihr zeitliches Vermoͤgen nicht nehme, oder ſie in das Elend verweiſe; ſo muͤſ⸗ ſen ſie in ſolchen Faͤllen ſich ſchlechterdings ih⸗ ren Schafen unterwerfen. Ich will hier den Ausdruk des Herrn Paters nicht gebrau⸗ chen, daß ſie in ihren allerunterthaͤnigſten Schreiben an den Koͤnig, ſich zu den Fuͤſſen einer weltlichen Obrigkeit werfen. Sie mntk nder — — n wol den nen als lechnet, tr fir deſen , ale dieſes n len, ehe er wegen ondc chenucht r denen 5 ſe ſchroc ben De⸗ ur iſe ge efitreirot ſaten. C hthei nih nanſiee,t en nic gen gen ehengt uod Folgen h⸗ Prunge D die Ohri hewiliget Oefln gewweſen. gecthe derune ein heues s he inen hlnet gen roöͤmihe! die Wuürde Man a digeinen de. Man e es Nagtnnttn achen. G echtedaſtnt groſes Yeti, h bſele S deMarknnn! die inihen der den Geng Enennnſtn Deren Bti ſediehetſt ſictſcignn pieder uti in Ftnfet Beſeheedee ge de h acdrikt nern Wlln ches Den lendtretrteen ſch ſclchene g. 9rl gters t Alecnin ch N prf, von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 371 ſen wol dem Koͤnige gehorchen, und es wuͤrde ihnen als das allergroͤſte Verbrechen ausge⸗ rechnet, wenn ſie nicht unendliche Ehrfurcht fuͤr deſſen hoͤchſte Gewalt haben wollten. Auf alle dieſes mag der Hr. Pater zuvor antwor⸗ ten, ehe er die Obrigkeit zu Straßburg des⸗ wegen anzaͤpfet, weil ſie in Anſehung der Kir⸗ chenzucht eine Entſcheidung gegeben, und ehe er denen Kirchendienern daſelbſt verweiſet, daß ſie ſich nach dem Urtheile derſelben gerichtet ha⸗ ben. Dieſe Stuͤke der Kirchenzucht betrafen nur eine gleichguͤltige aͤuſſerliche Sache, und gehoͤrte in allweg zu dem, was ſie zu entſcheiden hatten. Es muß einer auch in der Gottesge⸗ lehrtheit nicht ſonderlich bewandert ſeyn, wenn man ſagt, man muͤſſe ſo gar in gleichguͤltigen Dingen nichts neues anfangen, weil derglei⸗ chen gemachte Neuerungen oͤfters verhaßt ſeyen, und in Anſehung der Polizey beſondere Folgen haben, die man in ihrem erſten Ur⸗ ſprunge verhindern muͤſſe. Ich weiß, wenn die Obrigkeit zu Straßburg dieſe Neuerung bewilliget haͤtte, der Hr. Pater waͤre ohne Zweifel mit derſelben eben ſo wenig zufrieden geweſen. Er wuͤrde mit dem Hrn. de Meaux geſagt haben, dieſes ſeye eine abermalige Ver⸗ anderung in der Proteſtantiſchen Kirche, und ein neues Kennzeichen ihrer Falſchheit. Es heißt gar nichts, daß er auf der 296 ſten Seite ſagt, die Biſchoͤffe ſeyen gebohrne Rich⸗ ker in Glaubensſachen, und daß er ſolches aus Aa 2 Geſch. 372 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, Geſch. 20, 28. beweiſen will. Es heißt in die⸗ ſer Stelle, die Biſchoͤffe ſollen die Gemeine GOttes weiden. Und wie dann? Der heil. Peter erklaͤret es 1 Pet. 5, 2. 3. Sie ſollen ſie weiden nicht gezwungen, oder durch Anma⸗ ſung einer beſonderen Gewalt oder Herrſchaft uͤber ſie. Uber dieſes redet der heil. Paul Geſch. 20, 28. von dieſen Biſchoͤffen, die er zuvor Prieſter genennet hatte, in dem 1ten Verſe, da Biſchof und Prieſter zu des heil. Pauls Zeit einerley ware. Aber nicht allein die Biſchoͤffe ſollen von der Lehre urtheilen; al⸗ le Chriſten haben ein gleiches Recht nach 1 Kor. 10, 15. 1 Theſſ. 5, 21. 1 Joh. 4/ I. Auf der 292ſten Seite greifet der Hr. Pa⸗ ter, bey Widerlegung des Chemniz, denſel⸗ ben noch einmal als einen Laͤſterer an. Das mag doch wohl eine ſehr beſcheidene Schreib⸗ art ſeyn, in welcher ſich nichts als Liebe und Hoͤflichkeit zeiget! Wir ſind aber ſeiner uͤber⸗ triebenen Hize ſchon gewohnt. Die erſte Urſache, warum der Hr. ſate den Chemniz als einen Laͤſterer angreift, iſt dieſe, weil er ſagen ſolle, die Katholiken fordern von denen Beichtlingen etwas un⸗ moͤgliches, wenn ſie begehren, daß man ſich aller ſeiner Suͤnden erinnern und die⸗ ſelbe beichten ſolle. Zu Vertheidigung des Chemniz darf man nur die Entſcheidungen der Kirchenverſammlungen leſen, welche die Oh⸗ rvenbeichte befohlen haben. Die in dem Jahr 1215. 1als. in oſagti ling ſolle⸗ D Ver der ahee ſe Gera Sache der gen des Stkent ſchung/ ee hbe lchen F Nimmer , mundlche Güͤnderd er ſich e Manſche lungen ſammtn eingeſez hechten 4 , Onir d. . mite guir A len en Ehlltenn . Es ſotrl ſolen diecn edann D 2,3. Gieſe oder Wrcht dalt oder h det de del tte, in da Preſer vl e. Marnet en iſerten, bechede ſihts ſod cke prt. N Liftent n⸗ ſhtihnt⸗ egehten /n 0 eriynigte Cerfece Eitſhen Denke von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 37 ½ 1215. in dem Lateran gehaltene Verſamm⸗ lung ſagt in dem 2r ſten Schluſſe: Der Beicht⸗ ling ſolle allein alle ſeine Suͤuden beichten. * Die Verſammlung zu Florenz, oder vielmehr der Pabſt Eugenius IV. ſagt in ſeinem in die⸗ ſer Verſammlung abgefaßten Dekrete: Die Sache der Buſe kommt auf die Handlun⸗ gen des Beichtlings an / welche in drey Stuͤken beſtehen. Die erſte iſt die Zerknir⸗ ſchung / (contritio,) welche eine rechte Reue uͤber ſeine Suͤnden / und einen ernſt⸗ lichen Fuͤrſaz erfordert / in das kuͤnftige nimmer zu ſuͤndigen. Die zweyte iſt die mundliche Beichte / welche will / daß der Suͤnder dem Prieſter alle Suͤnden / deren er ſich erinnert / vollkommen beichte. * Man ſehe Harduins Ausgabe der Verſamm⸗ lungen Th. 9. S. 440. Endlich ſagt die Ver⸗ ſammlung zu Trient Seſſ. 14. c. 15. der Herr habe die vollkommene Beichte der Suͤnden eingeſezt / und man muͤſſe alle Todſuͤnden beichten / deren man ſich nach einer fleiſ⸗ Aa 3 ſigen * Omnia ſua ſolus peccata confiteatur. * pœnitentiæ quaſi materia ſunt actus poœnitentis, qui in tres diſtinguuntur partes, quarum prima eſt cordis contritie, ad quam pertinet, ut do- leat de peccato commiſſo cum propoſito non peccandi de cætero. Secunda eſt oris confeſſio. ad quam pertinet, ut peceator omnia peccata: quorum memoriam habet, ſuo ſacerdoti confi- teatur integraliter. 374 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, hondei ſigen Gewiſſenspruͤfung erinnern koͤnne.* Nun wollen wir den Chemniz von der Beich⸗ te 5. 32. ſelbſten anhoͤren. Man ſfordert et⸗ was unmoͤgliches. Dann es iſt gewis/ daß man ſich ſehr vieler Suͤnden nimmer erinnert / nach dem Spruche: wer weißt, wie oft er fehlet? verzeyhe mir die verborgene Fehle! Die Katholiken ſagen zwar in der That / man muͤſſe nur diejenige Suͤnden beichten / deren man ſich nach einer fleiſ⸗ ſigen Gewiſſenspruͤfung erinnere. Wann man aber einmal zulaͤßt / daß die Verge⸗ bung der Suͤnden auf die Erzaͤhlung an⸗ komme / die man davon zu machen weißt; ſo wird man in Anſehung der verborgenen Suͤnden in ſeinem Gewiſſen immerdar zwei⸗ felhaftig ſeyn / und nicht wiſſen koͤnnen/ ob man ſich fleißig genug gepruͤfet habeg * Inſtitutam eſle à Domino integram peccatorum con- feſſionem, omnia peccata mortalia, quorum- poſt diligentem ſui diſeuſſionem, conſcientiam habeant, in confefſfione recenſeri oportere. Cap. 5F. & Csn. 7. neceſſarium eſſe jure divino conft teri omnia & ſingula peccata mortalia, quo- rum memoria cum debita & diligenti præmedi- tatione habeatur. *5 Exigit rem impoſſibilem. Conſtat enim, plurims peccçata nos nec intelligere nec meminiſſe, juxia illad: Deliss quis intelligit? ab occultis munda ws Dcunt quidem, illa tantum enumeranda elle, quorum poſt diligentem diſcuſſionem me- moriath W ſagt de legehren, d Ctiabern ſol man ſorden ſole deren fung ernmne beh, dee Nicht bekuh den, die n theils, we⸗ er Vllſun nan deftren 1e, obmana Gevendethel 1, do Nen N den Si⸗ ſolbt iſ, ſcheyen, ecgen auſe ſch der⸗ Dey ter berpe ehon Neſagthe ken, de Cdelnant, von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 37 5 rinnernki⸗ i von de Han ſoer n es iſt hn Sunden in ruche: wert nlr ie eie ſagen zun dieſenge ih tich an Geumnt 1/dßdel die Eizhe nzumnchen Ugocratn ſeninnenn chriſinti gganiftt nteguun Mus/ Atn Manili, culionen,& eecehlaithii m ele etn ecens uind lalen Cönſtuein, ſe he⸗ neme lgrn n l amun , alen l/ Wo ſagt denn nun Chemniz, die Katholiken begehren, daß man ſich aller ſeiner Suͤnden erinnern ſolle? Sagt er nicht ausdruͤklich, man fordere nur, daß man diejenige beichten ſolle, deren man ſich nach einer fleiſigen Pruͤ⸗ fung erinnern koͤnne? Er ſezt aber zugleich bey, dieſe Unterſuchung koͤnne das Gewiſſen nicht beruhigen, theils wegen der vielen Suͤn⸗ den, die man nicht einmal wiſſe und erkenne, theils, weil es nicht beſtimmet ſeye, wie hoch der Pruͤfungs fleiß muͤſſe getrieben werden, und man deßwegen immer in der Ungewisheit blei⸗ be, ob man allen erforderlichen Fleiß hiezu an⸗ gewendet habe, und endlich, weil man behaup⸗ te, der Prieſter koͤnne keine Suͤnde vergeben, die er nicht wiſſe. Man kann leichtlich einen jeden Schriftſteller widerlegen, wenn es er⸗ laubt iſt, uͤber ihn als einen Laͤſterer loszu⸗ ſchreyen, ſo bald man ſeine Gruͤnde zu wider⸗ legen auſſer Stande iſt. Auf dieſes verſtehet ſich der Hr. Pater recht meiſterlich. Die zweyte Urſache, welche den Hrn. Pa⸗ ter bewegt, den Chemniz als einen Laͤſterer zu behandeln, beſtehet darinnen, daß er ſolle geſagt haben, man fordere bey den Katholi⸗ ken, daß man alle ſeine Suͤnden ohne Un⸗ Aa4 terſcheid moriam & conſcientiam habemus. Sed, ſi ſe- mel admiſſum fuerit, remiſſionem pendere ex enumeratione, conſcientia ſemper dubia erit de occultis & ſemper hæfitabit, an juſtam has buerit diligentiam diſcuſſionis, 376 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, bonde terſcheid beichten ſolle. Er darf aber zu Ent⸗ ſchuldigung des Chemniz nur leſen, was der⸗ ſelbe S§. 38. ſagt. Sie lehren / man muͤſſe nur ſeine Todſuͤnden beichten / weil die Losſprechung zu Vergebung der laͤſigen Suͤnden nicht noͤthig ſeye.* Hieraus erhellet, daß der Hr. Pater damit, daß er mit dem Chemniz ohne allen Grund als mit einem Laͤſterer umgehet, eine Todſuͤnde be⸗ gangen habe, und, wenn er dieſelbe bey ſei⸗ ner erſten Beichte nicht bekennet, ſeine Beich⸗ te unvollkommen, und ſeine erhaltene Losſpre⸗ chung in der That ſelbſten unguͤltig und un⸗ kraͤftig ſeyn werde. Der Hr. Pater befreye alſo doch ſein Gewiſſen von dieſen Schmaͤh⸗ worten, und widerlege vielmehr die Gruͤnde, welche Chemniz und unſere GOttesgelehrten dieſer Meinung entgegen ſezen. “ Erſter Grund. Es muͤſſen alſo alle dieje⸗ nigen, welche beichten, den Unterſcheid zwi⸗ ſchen denen Todſuͤnden und denen laͤſigen Suͤnden genau wiſſen; ſie muͤſſen Richter in ihrer eigenen Sache ſeyn. Wie kann aber erſtlich ein Lay dieſen Unterſcheid gruͤndlich genug erkennen, und mit genugſamer Sicher⸗ heit gebrauchen, da ſo gar die Lehrer der Ge⸗ wiſſensfaͤlle (Caſuiſtæ) hierinnen nicht einig ſind, er ſelbſt aber noch weniger dazu tangi * Tantum mortalia peccata confitenda eſſe dieune eo, quodl ad remiſſionem venialium non opus ſit abſolutione, weiſer eine ſlchen 6 lel erforder ſebe in . Ud / die t hen, hirde er miſ ſe von ſeinenn mßerſche den beichte öchren, o tedertpegen eſ die Se terauc ſiſ ettd nang Nchinede 6ſvento 6 dn weſder Ghemnih weng ſe ſe un ſire ngere S die An ritd innmg ſicht vefß eige derſe geſprochen ſe Ein einencdattr, von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 377 r derf ten Uur leſenet ehren / mitt biichtmn / i ebung del ſſe Poter donſe glen Grnd eine Crcſt er dech Ckennet ſi ſne etoſcrel ken unglihe on Der elnete e Gtg ſe niſere⸗⸗ den eſt⸗ nd deng niſer ſteuſted gerlgeet rdielche eirnen , hatge M 4* cniend 1 enialiun . 6) weil er eines Theils nicht genug Wiſſenſchaft in ſolchen Sachen hat, die viele Gelehrſam⸗ keit erfordern, andern Theils aber die Eigen⸗ liebe im Wege ſtehet, die ihn verblendet, und, die wahre Geſtalt der Sachen einzuſe⸗ hen, hindert. Antwortet der Hr. Pater, er muͤſſe ſich bey einem fuͤrkommenden Falle von ſeinem Beichtvater belehren laſſen; ſo muß er ſagen, man muͤſſe auch die laͤſige Suͤn⸗ den beichten, weil ſie etwa Todſuͤnden ſeyn moͤchten, ob ſie ſchon nach ihrer Art, ent⸗ weder wegen der nicht vollzogenen That, oder weil die Sache ſelbſt keine groſe Folgen ha⸗ be, auch laͤſig ſeyn koͤnnten. Auf dieſe Wei⸗ ſe wird man alle Suͤnden beichten muͤſſen, und doch wuͤrde der ein Laͤſterer heiſſen muͤſſen, wel⸗ cher ſagen wollte, daß die roͤmiſche Kirche die⸗ ſes fordere. Zweyter Grund. Die Lehre der roͤmiſchen Kirche von denen laͤſigen Suͤnden iſt falſch. Chemniz ſagt mit groͤſtem Rechte, ſie irre, wenn ſie ſage, die boͤſe Luſt ſeye keine Suͤnde, und ſowol die boͤſen Gedanken als andere ge⸗ ringere Suͤnden verdienen an und fuͤr ſich ſelbſt die Verdammnis nicht. Dritter Grund. Man kann nach ihrer Meinung die Suͤnden nicht vergeben, die man nicht weißt. Wann nun die abgaͤngige An⸗ zeige derſelben macht, daß man nicht kann loß⸗ geſprochen werden; ſo muß man auch die laͤ⸗ ſige Suͤnden beichten. Dann der Beichtva⸗ Aa 5 ter 378 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, ter muß, wie wir erſt geſagt haben, wiſſen, ob die Suͤnde laͤſig ſeye oder nicht. Die dritte fuͤrgebliche Urſache, warum der Hr. Pater den Chemnizz fuͤr einen Laͤſterer haͤlt, ſolle dieſe ſeyn, weil er der roͤmiſchen Kirche beymeſſe, ſie fordere eine Beſchreibung aller Umſtaͤnde, die bey einer jeden Suͤn⸗ de geweſen ſeyen, da ſie doch nichts anders begehren, als daß man nur diejenige Umſtaͤn⸗ de anzeigen ſolle, welche die Suͤnde ihrer Art nach veraͤndern, oder merklich vergroͤ⸗ ſern. Ich antworte 1. Chemniz erzaͤhle al⸗ les nach dem ganzen, was die Verſammlung zu Trient von der Beichte geſagt habe. Er bemerket genau, die Verſammlung habe ſeſt geſezt, daß man nur diejenigen Umſtaͤnde beichten muͤſſe, welche die Suͤnde nach ihrer Art veraͤndern. Man ſehe §. 30. nach, in welchem er ſo gar die Beſchreibung der Oh⸗ renbeichte beyſezet Man findet in demſel⸗ ben nachſtehende Worte des Chemniz: Mit Erzaͤhlung de leneßen Umſtaͤnde bey einer jeden Suͤnde / welche dieſelbe nach ihrer Gattung veraͤndern koͤnnen.? Wie ſoll⸗ te der Hr. Pater nicht alle Treu und Glau⸗ ben verlieren, da er den Chemniz mit ſo un⸗ gegruͤndeten Bezichten und Sch maͤhwolten uͤberſchuͤttet. * Explicatis fingulorum circumſtantäüs, CQX SPE. CIEM PECCATI MUTARE POSDVNI. n der —-— ch ant Ecwierigk deun ein ſe Unſtorde, Von denen datu gerore che mi kei el ſein Ge⸗ Umnſtände licht. De hien er Har ſt,it ſechenung s, wern ſoe Edn chung . einmutht ſdiheni le dulchan mnan von ganndch ſere Vntn welche guodrik dere ni heicte, eſ .Der Gemme eynr e einen Edelun. von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 379 gt haben N l nicht. ſeche, tn fir einen l e der deeine Beſti ciatt ſchel doch niche r dieſeigl die Sinn der merklo Chenni te s die Vaſe it geegte tſammniog diejetige 1 ie Clden iun Pen flüt e n nſtitt⸗ Dieſebenn nnen. le un em ⸗ Uunſtanti, TAA M Ich antworte, 2. dieſes ſeye eine neue Schwierigkeit wider die Ohrenbeichte. Iſt denn ein jeder Beichtling im Stande, die Umſtaͤnde, die man nothwendig beichten muß, von denen anderen zu unterſcheiden, die nicht dazu gehoͤren. Er kann in ſeiner eigenen Sa⸗ che mit keiner Sicherheit urtheilen. Wenn er ſein Gewiſſen beruhigen will, muß er alle Unſtande heichten z und dieſes will man doch nicht. Die vierte hoͤchſtunbillige Aufbuͤrdung, die der Herr Pater dem Chemniz anzubringen ſucht, iſt dieſe, daß er geſagt haben ſolle, die Meinung der roͤmiſchen Kirche gehe dahin, daß, wenn man in der Beichte nur eine ein⸗ zige Suͤnde auſen laſſe, die ganze Losſpre⸗ chung nichtig und unguͤltig ſeye, da ſie doch einmuͤthig lehre, daß eine ohne Fuͤrſaz ge⸗ ſchehene Unterlaſſung der Guͤltigkeit der Beich⸗ te durchaus keinen Nachtheil bringe. Will man von dem Ungrunde dieſer Aufbuͤrdung gaͤnzlich uͤberzeuget ſeyn; ſo darf man nur un⸗ ſere Antwort auf den erſten Bezicht nachleſen, in welcher wir erwieſen haben, Chemniz ſage ausdruͤklich, die Verſammlung zu Trient for⸗ dere nur, daß man diejenige Todſuͤnden beichte, deren man ſich nach einer genauen Gewiſſenspruͤfung erinnere. Der Herr Pater behauptet fuͤnftens, Chemniz rede denen Katholiken uͤbel nach, wenn er ihnen beymeſſe, ſie wollen die Ver⸗ gebung 3 b Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, tonder gebung der Suͤnden durch ihre ſorgfaͤltige und genaue Beichte verdienen. Nun ſind aber aber Chemnizens Worte dieſe: Die Scho⸗ laſtiker ſagen ausdruͤklich die Beichte ver⸗ diene die Vergebung der Suͤnden / die Verminderung der Strafe / die Eroͤfnung des Paradiſes / und die Verſicherung der Seligkeit.* Der Herr Pater darf hieruͤ⸗ ber nur den Magiſtrum ſententiarum Lom- bard. I. 4. diſt. 17. qu. r. nachſchlagen. Die Beichte/ ſagt Lombard, befreyet die Seele von dem Tode / ſie eroͤfnet das Paradis / ſie gibt uns die Hofnung zur Seligkeit / weil einer / der ſich ſeine Suͤnden zu beichten weigert / die Tage ſeines Lebens die Rechtfertigung nicht verdienet.** Uebrigens iſt dieſes zu bewei⸗ ſen unnoͤthig, weil der Kardinal Bellarmin eingeſtehet, daß die Scholaſtiker ſagen/ wir verdienen die Vergebung der Suͤnden durch die Beichte. L. 32. de pexnit. 8 21. ⁸ Confeſſionem eſſe meritoriam ad culpæ remiſſio- nem, peenæ diminutionem, paradiſi apertio- nem & ſalutis ſiduciam, Scholaſtici expreſſe tradunt. ** Confeſſio a morte animam liberat, confeſſio ape⸗ iit paradiſum, confeſſio ſpem ſalut s tribuit, quia NON MERELTIUR USTIFI- CARI. qui in vita ſua non vult peccatum confiteri. 11.* Ind d lſimmt, eſem engern Gagt denn der ronich nem enget Endich a von einen nehnt, un Scholee Elen deß der ihrir nungenſen man ficht Riln Uberzeugt Vnnd wwider den hs gbern oſcchen Ws Eide des baenge Sined Rederen ferkſant ufdeng inen Cduer — ihreſatgin n. Nun l dieſe Des ch die heh der Sifbt afe / diec ie Veſchen en Potr ſententem gu. 1 Mlbt pberd, ben / ſie 1s die hone r / N ſt weiget / echtfernant ns iſ dſſen Kordian cholͤſie bung nd L u tiam 41 dhs lonem, von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 381 21. * und der Herr Pater hiemit ſelbſt uͤber⸗ einſtimmt, wenn er ſagt, die Beichte ſey in einem engeren Verſtande nicht verdienſtlich. Sagt denn aber Chemniz, man behaupte in der roͤmiſchen Kirche, daß die Beichte in ei⸗ nem engeren Verſtande verdienſtlich ſeye? Endlich redet die Verſammlung zu Trient von einem Merito condignitatis, wie ſie es nennt, und nicht convenientiæ, wie die Scholaſtiker glauben. Sollte man hieraus wohl ſchlieſen koͤnnen, daß der Herr Pater ein groſes Lob der Aufrichtigkeit verdiene / wenn er die Mei⸗ nungen ſeiner Gegner anfuͤhret? oder kann man nicht vielmehr ſagen / er ſeye der Betruͤgerey und Treuloſigkeit allererſt uͤberzeugt worden? Dieſes ſeyn ſeine eigene Worte, die er auf der 293. 294ſten Seite wider den Chemniz gebraucht. Wir wollen uns aber gleichwohl wider ihn keiner ſo an⸗ zuͤglichen Ausdruͤke bedienen. Was die uͤbrige Schmaͤhworte an dem Ende dieſes Briefes auf der 297. folg. Sei⸗ ten belangt; beruhen ſie alle auf falſchen Saͤzen, die wir ſchon widerlegt haben, und verdienen deswegen nicht die geringſte Auf⸗ merkſamkeit. Wir haben ihm auf alles, auch auf den geringſten Einwurf geantwortel⸗ o *² Quod Scholaſtici dicant, per confeſſionem nos mereri ex congruo remiflionem peceatorum. 382 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann, Doch wollen wir an dem Ende dieſer Ant⸗ wort noch kuͤrzlich zeigen, mit wie vieler Un⸗ gewißheit die Katholiken in ihrer Beichte u kaͤmpfen haben. Da ſie mit keinem ſi⸗ chern Glauben wiſſen koͤnnen, ob der Prie⸗ ſter, der ihnen die Suͤnden vergibt, guͤltig getauft und geordnet ſey, oder ob er ſie guͤltig losſpreche, weil dieſes alles auf die Abſicht deſſen ankomt, der die Sakramenten, ver⸗ waltet, von welcher man nicht uͤberzeuglich verſichert ſeyn kann; da ſie auch nicht gewis ſeyn koͤnnen, ob ſie ihre Suͤnden genugſam unterſuchet, ob ſie nicht laͤſige Suͤnden fuͤr Todſuͤnden angeſehen haben, ob ſie auch war⸗ haftig attriti oder contriti ſeyen, oder ob ſie nicht allein attriti, ſondern auch contriti ſeyn muͤſſen? ob ſie einen noͤthigen Umſtand der began⸗ genen Suͤnden vergeſſen haben, oder nicht; da ſie/ ſage ich/ von dieſem allem nicht verſichert ſeyn koͤnnen: ſo muͤſſen ſie nothwendig in unzaͤh⸗ lige Ungewißheiten und Unruhen des Gewiſ⸗ ſens gerathen, und ſind der Guͤltigkeit ihrer Losſprechung und Vergebung niemahl ver⸗ ſichert. Dieſes bekraͤftiget die Meinung der Katholiken, aber eine ſchrekliche Meinung, die allen Troſt umſtuͤrzet, daß man ſeiner Recht⸗ fertigung und ſeines Gnadenſtandes niemal gewis ſeyn koͤnne. Man ſiehet hieraus, wohin dieſe ganze Gottesgelehrtheit hinaus lauft. Al⸗ lein noch eines. Die Ohrenbeichte iſt ſelbſt dem Staat ſchaͤdlich. Durch ſie frfagren icht⸗ lon ders Beihtyeten Mderer Leut hebelhof Staat wn ſchn. Deet ſe Beicht tmuß ale h Augedenke Ugter erge bielen us chen mon Dos Gen iu boeiſ ß ſeſe 6e, veihe Uöcbtrtire⸗ hlne n kenr —— mWBme a nen Chalneen n Endedeel Uit wie e in ihrer Dt ie mnit kene Unen, obN dden dergſden oder ob erſet les alſ ! Ecktanenien n nict ih ſeauchnien Spen t lͤſoe Enn ſen lſter riti ſctenec. n h Conn haben N⸗ mnigtet tßwentt Utufer Der Gln en * uft ſecin Bettirane Mraſtett, lichſeti⸗ 6 7 von del Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 38 Beichtvaͤter alle Geheimniſſe der Fuͤrſten und anderer Leute, und dieſes gibt ihnen Anlaß zu frevelhaften Unternehmungen, welche dem Staat und denen Familien gleich ſchaͤdlich ſeyn. Die Exempel davon ſind bekannt. Die⸗ ſe Beichte iſt uͤberdis ſehr aͤrgerlich. Man muß alle Unkeuſchheiten erzaͤhlen, deren bloſes Angedenken den Beichtling und den Beicht⸗ vater aͤrgert. Sie gibt auch Gelegenheit zu vielen Ausſchweifungen der Prieſter, von wel⸗ chen man ganze Buͤcher ſchreiben koͤnnte. Das Exempel des P. Girard und La Kadie⸗ res beweiſen es genugſam. Endlich gibt es auch ſehr viele toͤmiſchkatholiſche Schriftſtel⸗ ler, welche erkannt haben, daß die Ohren⸗ beichte eine Folter der Gewiſſen ſeye. Man ſchlage nur Gerhards katholiſche Be⸗ kenntnis uber dieſen Lehrſaz nach. 384 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, Beantwortung des fuͤnften Briefs, von der Warheit der evangeliſchen Kirchen⸗ diener. Bier macht der Herr Pater, ehe er zur Sache ſelbſt gehet, nach ſeinem WPauf der 313ten Seite befindlichen Geſtaͤndnis, einen weitlaͤufigen Eingang. Wir wollen uns aber damit durchaus nicht aufhalten, weil wir uns ein fuͤr alle male fuͤr⸗ genommen haben, blos auf die Beweiſe zu ſehen. Eben deswegen wollen wir Schmaͤh⸗ worte nicht mit Schmaͤhworten beantworteu, ſondern unſere Aufmerkſamkeit allein auf ſeine Einwuͤrfe richten. . Er ſagt erſtlich, Luther begehe einen ſchrel⸗ lichen Irthum, von welchem das ganze Al⸗ terthum nichts wiſſe, wenn er behaupte, alle Glaubigen haben das Prieſterthum miteinan⸗ der gemein. Allein der gute Herr Pater ver⸗ ſtehet die Sache gar uͤbel. Man muß das Recht ſelbſten / und die Ausubung des Rechts voneinander unterſcheiden. Luther fagt durchaus nicht, daß alle Glaubigen die⸗ ſes Recht ausuͤben koͤnnen. Die nsin⸗ der D ſeben ſte lenoͤthige lhe dozu Der Hr ſß die Ait aben; ere ſere Berve alteſte Kire uch belieb Riechiſche terberun, gen oſye eſen trd. Dereſe ſen, itd lerbeoened Mknc ſog hefigepr ſter GOd be des gehet hoch iegte 0. nen Edaltur, — ttung Vriſt volenti worten amnkeitt er beheſet ſchen dieß⸗ nn Ahee⸗ rieſtnhinn⸗ gtehhnk 4. un de Nei gteſchede e n⸗ en. De von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 3 65 deſſelben ſtehet nur denenjenigen zu, welche die noͤthige Eigenſchaften beſizen, und von der Kirche dazu berufen ſind. Der Hr. Pater darf aber auch nicht ſagen, daß die Alten von dieſer Lehre nichts gewußt haben; er erlaube uns vielmehr, disfalls un⸗ ſere Beweiſe beyzubringen. Wir wollen die aͤlteſte Kirchenvaͤter als Zeugen anfuͤhren; doch auch beliebter Kuͤrze wegen uns nur auf drey griechiſche und auf drey lateiniſche Kirchenvaͤ⸗ ter berufen, weil durch zweyer oder dreyer Zeu⸗ gen Ausſage die Warheit gleichwol genug er⸗ wieſen wird. Der erſte Zeuge, auf welchen wir uns be⸗ rufen, iſt Juſtin der Maͤrtyrer, welcher in ſei⸗ ner Unterredung mit dem Juden Tryphon aus⸗ druͤklich ſagt, alle Glaubigen ſeyen das war⸗ haftige prieſterliche Geſchlechte / die Prie⸗ ſter GOttes Th. 2. Bl. 386. in der Ausga⸗ be des Hrn. Thirlby. Der griechiſche Text gehet noch weiter: σεαπα σπ„wnd 7res cd α Ges. Der zweyte Zeuge iſt der heil. Irenaͤus, welcher wider die Kezer B. 4. Kap. 20. ſagt, alle Gerechten haben den Prieſterorden. Der dritte Zeuge wider den Orn. Pater iſt Tertullian, welcher ausdruͤklich ſagte, alle Layen ſeyen Prieſter und konnen taufen und opfern. Seyn die Layen/ ſagt dieſer Kir⸗ chenvater, micht auch Prieſter? Es ſtehet Bb ge⸗ * Omnes juſti ſacerdotalem habent ORDINEM, 386 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, geſchrieben: Er hat uns zu AKoͤnigen und Prieſtern gemacht fuͤr Grt ſeinem Va⸗ ter. Der Unterſcheid zwiſchen der Geiſt⸗ lichkeit und denen Layen gruͤndet ſich nur auf eine Verordnung der Kirche; wo kein Geiſtlicher iſt / ſprechet ihr die Worte der Einſezung uͤber Brod und Wein im heil. Abendmahl und taufet / als Prieſter fuͤr euch ſelbſt. Und wo nur drey Perſonen ſind / da iſt auch eine Kirche / wenn ſie ſchon alle drey Layen ſeyn. Denn ein je⸗ der wird ſeines Glaubens leben / und GOtt achtet nicht das Anſehen der Per⸗ ſon. Wenn ihr nun das Recht des Prie⸗ ſterthums in euch ſelbſt habt; ſo muͤſſet ihr nothwendig auch die Ausuͦbung dieſes Rechts haben / wenn es der Nothfall er⸗ fordert. Und wenn ihr auch zwey Wei⸗ ber haͤttet; taufet ihr und ſprechet die Worte der Einſezung uͤber Brod und Wein. Er widerholet es in ſeinem Buhe * Nonne & Laici ſacerdotes ſumus? ſcriptum eſt: regnum quoque nos & ſIacerdotes Deo & Patti ſus fecit. Differentiam inter ordinem & plebem conitituit Eccleſiaæ auctoritas & honor per ordi- nis conſeſſum ſanctificatus. Adeo ubi Eccleſia QRici ordinis non eſt conſeſſus, & offers & tingns ſacerdos, qui es fbi ſolus: ſed & ubi tres, eo⸗ leſia eſt, licet laici. Unusquisque enim de ſus ſide vivit, nec eſt perſonarum acceptio apu Deum Igitur ſi habes jus ſacerdotis me le Monog Peſter / genacht h Veter zu . ſpruche der gen Chriſt ihne getan gen ſenen terbegral gen mhch Tufe/ wi der Begn Mren Apneſter ſeyn ale ein ns fir G0 ganncht h Aibung denz ſp e met in Deeme calit 6 N We Aunt Parti illar tris Wca ture loy eiben Ehlcte 18 3 Bhtir GOtt ſinn zwiſhendel en gründerf⸗ der Niche, et ihr dieln ud Want ſt/ abs Pufe nur drer p Birche/ ſeyn din gubens lh des Rehei⸗ bſt hatt; Khin es der it 4 ihr ac inn 4 ihr ud ſwe 1 ibe N es ſnnſ i, unhuh utet olln ctori 4 fcatus, 13 l 4 ſolus: ſan, Vuuggui N n etlonatu uber l Hoon, 51 von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 38 7 de Monogamia c. 7. JEEſus der hoͤchſte DPrieſter / der uns ſeiner Guͤter theilhaftig gemacht hat / hat uns fuͤr Grt ſeinem Vater zu Prieſtern geſezt / nach dem Aus⸗ ſpruche des heil. Johannes / weil diejeni⸗ gen Chriſtum angezogen haben/ die auf ihne getauft ſind. Er ruft auch deswe⸗ gen jenen Juͤngling / welcher ſeinen Va⸗ ter begraben wollte / zuruͤke / damit er zei⸗ gen moͤchte/ daß er uns zu Prieſtern be⸗ ruſe / welchen das Geſese nicht zulieſe/ der Begruͤbnis der Elter beyzuwohnen... Wir ſeyn gewißlich von Jrſus Chriſtus zu Prieſtern berufen.* Und Kap. 12. Wir ſeyn alle eines und alle Prieſter / weil er uns fuͤr Gtt ſeinem Vater zu Prieſtern gemacht hat. Da wir nun zu gleicher Ausuͤbung des Prieſterthums berufen wer⸗ den; ſo nehmen wir unſere Prieſtermuͤzen Bb 2 ab met ipſo, ubi neceſſe eſt habere jus ſacerdotis, Digamus tingis, digamus offers. In exhert, ad Caſtit. C. 7. * Nos autem Jeſus ſummus ſacerdos & magnus Pa- tris de ſuo veſtiens, quia, qui in Chriſte tin- guntur, Chriſtum induerunt, ſacerdotes Dee Patri fuo fecir ſecundum Johannem. Nam & illum adoleſcentem feſtinantem ad exequias pa- tris ideo revocat, ut oſtendat, ſacerdotes nos vocari ab eo, quos lex vetabat parentum ſepul- turæ adefle Certe ſacer dotes ſumus à Chri= ſto vocati, 33⁸ Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, ln der ab und ſeyn gleich.“ Wir wollen noch ei⸗ ne Stelle aus ſeinem Buche von der Taufe Kap. 17. beyſezen. ODer Hoheprieſter / wel⸗ ches der Biſchof iſt / hat das Recht zu taufen / hernach die Prieſter und Diener/ aber unter der Aufſicht des Biſchofs um der Ehre der Kirche willen / durch deren Beobachtung der Friede erhalten wird. Sonſten haben die Layen ein gleiches Recht. Dann was man gleich empfan⸗ en hat, kann man auch gleich geben. n eben dieſem Buche ſagt er Kap. 7. Man ſalbe die Chriſten nach der Taufe mit dem Oele, weil dieſe Salbung das Zeichen des Prieſterthums ſeye.** Hieraus ergibt ſi aͤr⸗ 5* Unum omnes ſumus, omnes ſacerdotes- quia ſa⸗ cerdotes nos Deo & Patri fecit. Quum bper &. quationem diſciplinæ ſacerdotalis provocamur, deponimus infulas & ſumus pares. I „* Dandi baptilmum habet jus ſummus ſacerdos, qui eſt epiſcopus, dehinc Presbyteri & Diaconi, non tamen ſine Epiſcopi auctoritate propter Ec. cleſiæ honorem, quo ſalvo ſalva pax eſt. Alio- quin laicis jus eſt. QOD ENIM EN 4000 AcCIPTTUR, Ex Æ½ GUO DARI POTGI. " Exinde egreſſi de lavacro perungimur benedicta unctione à priſtina diſciplina, qua ungi oleo de cornu in ſacerdotium ſolebant. Deswegen ſagt der heil. Hieronymus adv. Lucifer. Bapriſma ſacerdotium laici. Seriptum eſt enim: Reguum quippe nos & ſacerdotes Deo Patri ſuo fecit. Et iterum: gentem ſanctam, regale ſacerdocon. ſilch le Vnterſ ſicht ans aus einerd ayenſepe das iſt d donn dieſe Meinung und Zpri des heiſe ob erg⸗ Neeneſe, hnen, ſor. pol, . nſeſirced lnshat Nr Pier de Pehan ſcfen. D nd did ſen köunt Der t Kleimens den / ſ⸗ Nehalte igen Edater von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 38 Wir wolnnl che von el Hohepriſtt het des R rieſter ndn t des Biſch wilen dod gſde erhehen Laſen in ſangehtr Glchgeht ſogter h ch da ut bung Mnene ompe ſcelle Pani fel E 2 ſrelldiſß ſumds nen et jus ſumm cogi mctmn o ſalvo ſan 1000 MI klaͤrlich, daß Tertullian geglaubt habe, 1) der Unterſcheid der Prieſter und Layen ruͤhre nicht aus einem goͤttlichen Befehl, ſondern aus einer Verordnung der Kirche her; 2) Die Layen ſeyen Prieſter, welche taufen und opfern, das iſt, das heil. Abendmal weihen koͤnnen, dann dieſes iſt das Wort, deſſen ſich nach der Meinung der katholiſchen Lehrer Tertullian und Zyprian bedienen, wenn ſie die Weihung des heil. Abendmahls andeuten wollen; und daß er 3) ſolches mit dem allgemeinen Grun⸗ de erweiſe, weil die Layen alles das mitthei⸗ len koͤnnen, was ſie empfangen. Ich weiß zwar wol, was nicht nur Rigaut und Aubes⸗ pine fuͤr Gedanken uͤber dieſe Stellen des Ter⸗ tullians hatten, ſondern auch, was Grozius, der Pater Petau, Salmaſius, Dodwell, der P. Harduin und andere davon geſchrieben haben. Allein die Worte des Tertullians ſind viel zu deutlich, als daß man ſie verdre⸗ hen koͤnnte. Der vierte Zeuge aus denen alten Zeiten iſt Klemens von Alexandrien, Strom. L. 6. fol. 667. in der Koͤllner Ausgabe. Diejeni⸗ gen / ſagt er, welche die Gebote des HοErrn gehalten / und dem Bunn Selimm gemaͤs b 3 gele⸗ populum acquiſitum. Weiter unten ſagt dieſer Kirchenvater: Jus bapti vandi frequenter ſeimus & licere laicis. Zum Beweiſe bringt er eben denje⸗ nigen Saz, den Tertullian anfuͤhret: Ut enim as- cipit quis, ita & dare poeéſt. 39 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, donder et h orfen i er die elebet haben / doͤrfen izt auch unter d ahl der⸗ Apoſtel gezaͤhlt werden. HM Menſch / welcher das jenige thut 1di lehret / was der Err befihlt / iſt in . That ein Prieſter und ein varhaftiger Kirchendiener / ich will ſagen / ein ne⸗ ner des goͤttlichen Willens; cbo e derjenige / welcher von den Men , durch Auflegung der Haͤnde geordnet 4 oder um ſeines Prieſteramts willen ſart lig gehalten wird / ſondern der / we che⸗ durch ſeine Froͤmmigkeit zu den Pol ſe amt gekommen iſt. Und ob er ſchon nur unten auf der Welt den erſten Kang b hat / wird er doch in dem zukunſtigen Leben als Richter auf den vier un z. e zig Stuͤlen ſizen / nach dem Ausſpr f * des Johannes in ſeiner Offenbarunge . . . nici r- * Licet nunc eis quoque, qui ſe in Domnicis ene cuere mandatis, & Perfecte vixére ltriin ter Evangelio, ex cognitione quoque à Picdhy. numerum Apoſtolorum. Hic eſt revera imiſter ter Eecleſiæ & verus Diaconus, id efſt mi ſun Dei voluntaris, ſi faciat & doceat, ber Domini, non qui ordinetur ab omimior, gi impoſitionem manuum, aur gui hege ui pro- Presbyter, juſtus æſtimatus eſt, rdin l. pterea, quia juſtus eſt, ad Pres 33 n honora- ctus eſt. Atque licet hic in terris nor narusr tus fuerit prima ſede. ſedebirin disid de ih thronis populum judicans, ut dicit Jo Apocalypſi. E ſogt an Pracſe helliges doß 8 Rcchtzven ſetlichen! herleite. Der welcher i lichen S onnen Glieder e nich den 1 Petr.2, hechreter Deſch er nech ſus i ſin Epheſer man al Aemter enders Danne tf dol einen Einn von der Warheit der evangel. Kirchendiener 391 it achn Er ſagt auch B. 4. Bl. 573. Nur dieſe ſind ht wan warhaftige Prieſter GGttes; welche ein eſenige ge Heiliges Leben fuͤhren. Hieraus erhellet, beſiht / daß der heil. Klemens von Alexandrien das den nme Regcht zum Prieſteramt nicht aus einem aͤuf⸗ ilſige/ a ſerlichen Orden, ſondern aus der Heiligkeit Nlens, in herleite. V von den Der fuͤnfte Zeuge iſt der heil. Auguſtin, Haͤnde getnhr welcher ſagt: Wie wir ſie wegen der geiſt⸗ untswlem lichen Salbung alle Chriſten nennen; ſo dende / nennen wir ſie zugleich Prieſter / weil ſie deitzndenf Glieder eben deſſelbigen Prieſters ſeyn/ idodaſe nach dem Ausſpruche des heil. Peters tane 2 Petr. 2. Das heilige Volk, das koͤnigli⸗ in den em che Prieſterthunmn. .R fnurii Der ſechste Zeuge iſt Hilarius Diakonus, ich den M oder nach anderer Meinung der heil. Ambro⸗ oftte ſius in ſeiner Erklaͤrung des Briefes an die ner Epheſer Kap. 4, 11. Er ſagt: Nachdeme man aller Orten Kirchen gepflanzet und Aemter angeordnet hat / ſind die Sachen . n ons we anders worden / als ſie zuvor waren. e Dann erſtlich lehrte und taufte ein jeder / ninoe . . H ſo oft ſich eine Gelegenheit dazu ereigne⸗ Diannn, 1 B 4 te. 11t & Clten,, ein Hocoe⸗ . .„ inenn 4 4 * Soli ergo ii, qui puram agunt vitam, vere ſunt m, ng⸗ Dei ſacerdotes. . mans eſ/ inn *x Sicut omnes Chriſtianos dicimus propter myſticum ,A eiſe Chriſma, ſic omnes ſacerdotes, quoniam ſunt hic in eliiſi membra unius ſacerdotis, de quibus Apoſtolus leleblinſßi, Petrus 2 Pet. 2. Plebs ſancta, regale ſacerdo⸗ te Mc tium. De Civit. Dei. L. 20, C. 10. 392 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, eder Le. Philippus bekuͤmmerte ſich bey der Taufe des Kaͤmmerers weder um Tag noch Zeit / ſtellte auch keine Faſten vorher an. Paul und und Silas zoͤgerten die Taufe des Kerkermeiſters und deren / die ihm angehoͤrten / nicht auf. Der heil. Peter hatre keine Diener / und waͤhlte auch kei⸗ nen beſonderen Cag / den Kornelius mit ſeinem ganzen Hauſe zu taufen / er ſelbſt raufte ihn zwar nicht / aber die Bruͤder/ die von Joppe mit ihm zu dem Kornelius gekommen waren. Dann damalen waren noch nicht mehr als ſieben geordnete Diener am Worte. Damit nun das Chri⸗ ſtenthum ausgebreitet wuͤrde / erlaubte man einem jeden das Evangelium zu pre⸗ digen/ zu raufen / und die Schrift zu er⸗ klaͤren. Nachdeme aber die Kirche in der ganzen Welt angepflanzet ware / mach⸗ te man Zuſammenkuͤnften / und ordnete Biſchoͤffe und andere Kirchenaͤmter / da⸗ mit ein Geiſtlicher / der noch nicht ge⸗ ordnet ware / ſich nicht unterſtuͤnde / in ein Amt einzudringen / welches ihme noch nicht erlaubt ware; Hiedurch wurde die Art des Kirchenregiments nach und nach geaͤndert. Eben deswegen ſtimmen die Verordnungen / die wir jezo in der Bir⸗ che haben / mit denen Buͤchern der Apo⸗ ſtel / die im Anfange des Chriſtenthums geſchrie⸗ gichreben een erhe le Glaus iche Pr ſoch die an ner beyful heil. Abe Doſgra o glem Komt tempor tempus tiraret Paulns deme gwe l uar an qui hur orn eae ral ſu⸗ einen Edetnen nerte ſihte deder unet aͤſten voſt Dgerten Nl d deten / N f. derhel ſd wihlteen den Bornein taufen / . ober die nzuden NM anndenalen ſieben Gnnit tun e ,wirde/ 0 Epatgalunt die Schſ ber dieht ſget wl/ ftin / iii Zicetin der ſoch 1 t nmſin von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 39 —— .neü—— — geſchrieben wurden / nicht uͤberein.* Aus dieſem erhellet, daß Hilarius geglaubt habe, alle Glaubigen ſeyen in dem Anfange der Kirche Prieſter geweſen. Wir koͤnnten hier noch die ausdruͤkliche Zeugniſſe der Kirchenvaͤ⸗ ter beyfuͤgen, welche Mornaͤus von dem heil. Abendmahl B. 3. Kap. 2. S. 778. Bb; folg. * Poſtquam omnibus locis Eceleſiæ ſunt conſtitutæ & officia ordmata, aliter compoſita res eſt, quam cœperat. Primum enim omnes docebant, & omnes baptizabant, quibuscunque diebus vel temporibus fuiſſet occaſio. Nec enim Philippus tempus quæſivit aut diem, quo Eunuchum bap- tizaret, neque jejunium interpoſuit, neque Paulus & Silas tempus diſtulerunt, quo cuſto- dem carceris baptizarent cum omnibus ejus, ne que Petrus Diaconos habunt aut diem quæfivit- quando Coernelium cum omni domo ejus bapti⸗ zavit:, nec ipſe, ſed baptizare juſſit fratribus:, qui cum illo jerant ad Cornelium ab Joppe, ad- huc enim præter ſeptem Diaconos nemo erat ordinatus. Ut ergo creſceret plebs & multipli- earetur, omnibus inter initia conceſſum eſt, & evangelizare & baptizare & ſcripturas in eccle- ſia explanare. At ubi omnia loca complexa eſt eccleſia, conventicula conſtituta ſunt & rectores & cætera officia in Eccleſüs ſunt ordinata, ut nullus de clero auderer, qui ordinatus non eſſet, præſùmere officium, quod ſciret, non ſibi cre- ditum vel concefſum, & ccpit alio ordine & providentia gubernari eccleſia. Ideo non per omnia conveniunt ſcripta Apoſtoli ordinationi, quæ nunc in Eccleſia eſt, quia hæc inter ipſa Primordia ſunt ſcripta, 394 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, folg. anfuͤhret, z. E. Conſt. Apoſt. I. 2. Cc. 29. Audite vos hæc laici & electa Dei eccleſia &c. vos eſtis ſancta Dei & ſacra FEccleſia deſcripta in cœlo regale ſacerdotium, gens ſancta. Zyprian in Operib. Cardinal. Serm. de chriſmate ſagt: Participes Chriſti quot- quot ſunt, conſortes ſunt tam undtionis duam nominis, & dicuntur à Chriſto Chri- iani, ut ſint ſui Chriſto Duce rectores & duces, & afferant Deo quotidianum ſacrifi- cium, ordinati à Deo ſanctimoniæ ſacerdo- tes. Origenes in der neunten Predigt uͤber 3. Moſ. Omnes ſancto unguento gelibuti Sacerdotes facti ſunt. An ignoras, tibi quoque, id eſt omni eccleſiæ Dei & creden- tium populo ſacerdotium datum? audi, quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale ſacerdotium. Hiero⸗ nymus uͤber Eſ. 66. Supra legimus: vos eri- tis mihi ſacerdotes Domini. Quomodo enim in abſcondito judæus eſt, qui ſpiritu circumciditur, ſic & ſacerdotes & levitæ in abſcondito ſunt, qui non ſeriem generis ſequuntur, ſed ordinem fidei. Syrillus uͤber Eſ. 50, 5. Th. 6. Kap. 66. Vocantur ad ſacerdotium, Deo illas ad novitatem vitæ & mentis transferente. Haymo uͤber Eſ. 66. in Sacerdotes & Levitas. Hi non ge- neris ſeriem ſequuntur, ſed ordinem fidei. Der Kardinal Hugo uͤber eben dieſe Stelle: In Sacerdotes, ſe ſcilicet & alios ſacrifican- tes ſein der Es iſt in der 5 net gene nn Kiri Wos Oligene 10, M, lip wore ſgt Her hoben oſelort ſinehts, Murde. W Pri lhen e 14 ſog. nasn g ſ 3 7. Ha Geſce⸗ Lohden gethei en ge, bater h pel den genennt Gſeh einen Cdlltnn — . Aoltl Telech Dit ei & ſuen ſarerdotin erib. Carcin! ticiges Cnnii lunt tun ui unturCht lto Duce quotidinm Candtinonir heunten gue 0 Ungnennt An ignnn ccleleheide jumm Gun! L de faldu ſirethin ra lepinm hotminl. C. deus et ſacerte ai non ſren nem fli, Gr & ilus tente, lain N ,lel ctn, er den e t & in 16 von der Warheit der evangel Kirchendiener. 39 5 tes, & Levitas i. e. Miniſtros &c. Roͤm. 12, 1. Offenb. 1, 6. Alles dieſes wird ſo gleich aus den Exem⸗ pein der aͤlteſten Zeiten noch deutlicher werden. Es iſt unſtreitig, daß Origenes oͤffentlich in der Kirche geprediget habe, ehe er geord⸗ net geweſen. Man ſehe den Euſebius in ſei⸗ nen Kirchengeſchichten B. 6. Kap. 19. Was haben wir aber noͤthig, uns auf den Origenes zu beruffen? Leſen wir nicht Geſch. 9, 10. daß Ananias, der ein bloſer Juͤnger und Lay ware, dem heil. Paul die Haͤnde aufge⸗ legt, und hernach denſelben getauft habe? Hier haben wir einen Layen, der ſo gar einen Apoſtel ordnet, ohne Zweifel kraft des Prie⸗ ſterrechts, welches ihme als einem Glaubigen zuſtunde. Predigte nicht Aquila und ſein Weib Priſzilla, wie auch Apollo, als bloſe Layen oͤffentlich in der Schule? Geſch. 18, 24. folg. Haben nicht Andronikus und Ju⸗ nias, als Layen und doch zu gleich als Apo⸗ ſtel, die roͤmiſche Kirche gepflanzet? Roͤm. 16, 7. Hat nicht Philipp, der Diener, getauft? Geſch. 8, 38. Hat nicht Frumenzius als ein Lay denen Indianern das heil. Abendmal aus⸗ getheilt? Sagt man nicht, Petronella habe ein gleiches gethan? Haben nicht die Kirchen⸗ vaͤter bey der Verſammlung zu Konſtantino⸗ pel den Kaiſer Theodoſius einen Erzprieſter genennt? Gabe nicht die Verſammlung zu Chalzedonien dem Kaiſer Marzian gleichfalls den 396 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann. den Titel eines Prieſters / und maſete ſich nicht Leon I. eben dieſer Wuͤrde, der erſten Stelle im Prieſterthum, an? Nennete ſich nicht der groſſe Konſtantin ſelbſt einen Bi⸗ ſchof? Ja Fortunat redet B. 2. Gedicht XI. aus gleichem Thone von Childebert, dem Koͤ⸗ nige in Frankreich: Melchiſedech noſter merito Rex atque Sacerdos Complevit laicus relligionis opus. Unſer Melchiſedek / der zwar freylich ein bloſer Lay iſt / aber gleichwol mit Rechte Koͤnig und Prieſter heißt / hat das Glaubenswerk zu Stande gebracht. Man behauptet, ein Lay koͤnne guͤltig taufen. Hat nicht Lombard Sent. I. 4. diſt. 17. und Gra⸗ zian von der Buſe diſt. 6. behauptet, ein Lay koͤnne die Suͤnden guͤltig vergeben? Wir koͤnnten noch mehrere Zeugniſſe der Eil Kirchenvaͤter beyfuͤgen, welche diejenige chriftſtellen erklaͤret haben, worinnen die Glaubigen auch Prieſter genennet werden. Allein das bereits beygebrachte kann geda⸗ ſam beweiſen, wie falſch es ſeye, da dns Meinung in den alten Zeiten gaͤnzlich unbe kannt geweſen ſeye. Auf * Man ſehe den P. Quesnel uͤber den Z9ſten Brief des heil Leon Bl. 496. 497. r⸗ * Man ſchlage Arnolds Abbildung der erſten Ein ſten nach B. 2. Kap. 5. §. 10. folg. Bl. 220. folg. und Hr. Wolfs Caſauboniana S. I12. Auf de Pter zuen ſag N nern Diae el Wbend Rieſchec feen, re W tung der⸗ Kirchenn n ſol, g, Wenn der is ſehe 2) C 1 eren D naflnhan lunies ſteſ Eitn W den ihnſ hin me Woale Diener: mein daß ic a rechtſch oͤgen dem inen Cdalrent von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 397 / Und ce Warde, N an? Nunn tin ſebſt len t B.2. C0 hiebet, o Rer agle n otit Opu⸗ , der Prf nber gei ndegetche ſegittne dikn . tgun vergcenn hche ut gen / Uite, obet/ tn 1 ereme 1 P 4 4 Neiten N lür uß 497 Uitibun ihen Auf der 322ſten Seite haͤlt uns der Herr Pater zuerſt den 18ten Schluß der Verſamm⸗ lung zu Nizaͤa entgegen, welcher denen Die⸗ nern (Diaconis) verbietet, denen Prieſtern das heil. Abendmahl zu reichen, weil ſie nicht eben dieſelbe Macht haben, den Leib Chriſti zu opf⸗ fern, welchen die Prieſter haben. Ich antworte 1.) eine beſondere Verord⸗ nung der Verſammlung zu Nizaͤa, die nur die Kirchenzucht angehe, beweiſe nichts. Es gibt wohl noch andere Schluͤſſe dieſer Verſamm⸗ lung, welche die roͤmiſche Kirche nicht haͤlt. Wenn der Hr. Pater dieſelbige nachlieſet, wird er uns ſelbſt beyſtimmen muͤſſen. 2.) Vor der Verſammlung zu Nizaͤa wa⸗ re denen Dienern erlaubt, das heil. Abend⸗ mahl zu halten. Das Exempel des Dieners Laurenzius iſt bekannt. Als der roͤmiſche Bi⸗ ſchof Sixtus zu dem Martertode gefuͤhret wur⸗ de, begegnete ihm dieſer Laurenzius, und re⸗ dete ihn folgender maſen an: Wo wollet ihr hin / mein Vater! ohne euren Sohn? Wo eilet ihr hin/ heiliger Prieſter! ohne Diener: Was hat euch an mir miß fallen/ mein Vater? habt ihr an mir geſehen/ daß ich aus der Art geſchlagen habe? Machet einen Verſuch / ob ihr einen rechtſchaffenen Diener erwaͤhler habt Moͤget ihr denjenigen nicht mit euch 3u dem Martertode nehmen / dem ihr die Weihung des Blutes unſeres Heilandes und 398 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, lon ders ie Vollmacht / die Sakramenten ndeehenen, vertrauet habt? Man ſehe den heil. Ambroſius de officiis B. I. £ 1. . ene dere Verſammlungen ſagen, die Diener (Diaconi) haben in einigen Open das heil. Abendmal ausgetheilet. Unter die ſen iſt die Verſammlung zu Anzyra S . die Verſammlung zu Arles c. 15. und die la⸗ ſammlung zu Laodizaͤag c. 25. Man ſch log den Dallaͤus nach de cult. lar relig. l. . de und Basnage in ſeiner Kirchengeſcich B. 14. Kap. 9. §. 8. Bl. 855. B f der 322. 323ſten Seite .*R den Hrn. Pater angezogene Stelle des te . ſin ronymus beweißt auch nichts. Wir n nicht, daß die Ausſpendung des heil. dendn mahls zur Zeit dieſes Kirchennatera⸗ e, Diakonen verboten geweſen ſeye. Keecen⸗ ihnen auf gleiche Weiſe durch ein idotch gebot unterſagt, wie es auch bey un doau⸗ Layen verboten iſt, das beil Abendma a⸗ zutheilen. Der Hr. Pater merke pn r⸗ * Quo progrederis ſine filio ,Pater? no . ſren dos ſancte, ſine Diacono properas guidrr me ergo diſplicuit, pater? num degenertmh baſti? Experire, utrum donent n eund elegeris? Cui commiſiſti Pomiri g conſecrationem, cui conſumman drun ſortium ſacramentorum, huic conſorti ſanguinis negas ⁹ Kopon hier ſten, die Prieſteran ſe die Au⸗ Deenfenig Deenſe de Eben d Pater ati Euſebius prian und lich nicts n eitpes fan uch Geflhr ni ihltes anch Mrans ſch Antrde Aͤchreſe fale nicht ben nicht Man wie wir s dern gen. Nu de, w uſtrn Althe gezog Nicich Nr hei koͤngi gen Edeltre von der Warheit der evangel Kirchendiener. 399 ie Sakta⸗ t hobt de offcii ungen ſcre n in dige! Mge clfed r. 2,. N t lur elol er Krtet f, zſten Sitt Etle ſcht. Wa ung eet chenne⸗ e duhin echelee e wovon hier die Frage iſt. Wenn wir ſchon ſagten, die Layen haben das Recht zu dem Prieſteramte; ſo ſagen wir doch nicht, daß ſie die Ausuͤbung deſſelben haben, welche nur denenjenigen zuſtehet, die die Kirche zu ihrem Dienſte beruffen hat. Eben deswegen will das, was der Hr. Pater auf der 323. und folg. Seiten von dem Euſebius von Samoſate, von dem heil. Zy⸗ prian und dem heil. Auguſtin erzaͤhlet, ledig⸗ lich nichts ſagen. Man beobachtete die ein⸗ mal eingefuͤhrte Kirchenzucht ſo genau, daß man auch in dem Fall einer augenſcheinlichen Gefahr nicht davon abweichen wollte. Man thut es auch bey uns nicht. Wer wollte aber daraus ſchlieſſen, daß wir den Saz laͤugnen, den wir behaupten. Wir laſſen die Ausuͤbung des Prieſterthums auch in dem aͤuſerſten Noth⸗ falle nicht allen Layen zu, wenn ſie zu derſel⸗ ben nicht tuͤchtig ſeyn. Man ſiehet hieraus, daß der Hr. Pater, wie wir erſt geſagt haben, wider den Luther aus dem Alterthum nichts habe beweiſen koͤn⸗ nen. Nun wollen wir ſehen, ob er die Gruͤn⸗ de, welche der Luther aus der heil. Schrift beybringt, gluͤklicher widerlege. Luther hatte die deutlichſte Schriftſtellen angezogen, in welchen das Prieſterthum aus⸗ druͤklich allen Glaubigen zugeſprochen wird. Der heil. Peter ſagt deutlich: Ihr ſeyd das koͤnigliche Prieſterthum 1 Petr. 2, 9. Offen⸗ 400 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, Offenb. 1, 6. heißt es, JEſus Chriſtus hat uns zu Prieſtern gemacht fuͤr GOtt ſeinem Vater / und dieſes wird Kap. 5, 10. 20, 6. widerholet. Die Koͤnige werden da⸗ rinnen Prieſter genennet Offenb. 4, 4. 10. 5/ L. 8. II. 14. . Der Hr. Pater antwortet, man muͤſſe dieſe Stellen von dem geſſtlichen Prieſter⸗ thum verſtehen, weil die Glaubigen in den⸗ ſelben auch Koͤnige genennet werden; 2 man koͤnne die Worte des heil. Peters nicht in einem allgemeinen Verſtande nehmen, weil er ſie zu denen Juden ſage 2 Moſ. 19, 6. welche doch nicht alle Prieſter geweſen, in⸗ deme das Prieſterthum allein dem Geſchlechte Aarons fuͤrbehalten geweſen ſeye. Dieſe zwey Antworten duͤnken ihne ſo gruͤndlich daß er mit dem Luther als einem Manne von ſchlechtem Verſtande ſehr ſpoͤttiſch umgehet / weil er ſo ſchwache Beweiſe gebraucht habe. Allein wir antworten ihme wieder, 1. die⸗ ſe zwey Antworten widerſprechen einander offenbar. In der erſten ſagt er, man muͤſſe dieſe Stellen ohne Ausnahme von allen Glau⸗ bigen erklaͤren, weil ſie alle geiſtliche Prieſter und Koͤnige ſeyen. In der andern aber ver⸗ langt er, man ſolle ſie nicht in einem allge⸗ meinen, ſondern nur in einem eingeſchraͤnt⸗ ten Verſtande nehmen, in welchem ſie nur allein auf die Prieſter gehen, die ſolche in ei⸗ nem engeren Verſtande ſeyen. Merkt den der — N hr. P bech elt er Wir ſo feuen Teſt durch dem Olten Bun der Got Gottesdie geſe t ſene thun wo vol in der Ir werd taich ſeyn⸗ der glepn 111. Ind enkenigli Se Ulter de den al ſenn uner e Richt Muicſer d Idet⸗ n teld Nd Ehn hend ſee inen Edklann REſos emacht ini e wird en Knige tene wvortet, nn geſllter,⸗ Gobige net redn, heil Pun ſorde nce ſge 10) Nrieter re oleinun weſer e. hve ſe Konrn i hr ſuttſtr ſpeſe gern. hne ric ſderſrete ſen, btnetanet lle giſtt⸗ der andn⸗ iht iir ite en, R, . ſcen. von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 401 der Hr. Pater den Widerſpruch nicht, in welchem er hierinnen ſtekt. Wir ſagen 2. das ganze Prieſterthum neuen Teſtaments ſeye geiſtlich, und eben hie⸗ durch dem levitiſchen Prieſterthum unter dem alten Bunde entgegen geſezt, wie uͤberhaupt der Gottesdienſt neuen Teſtaments dem Gottesdienſte des alten Teſtaments entgegen geſezt ſeye. Es iſt ganz ein anderes Prieſter⸗ thum worden. Wir bemerken 3. es heiſſe wol in der Stelle des zweyten Buchs Moſe: Ihr werdet mir ein prieſterliches Koͤnig⸗ reich ſeyn; aber es heiſſe nicht: Ihr wer⸗ det alle Prieſter ſeyn / wie es Offenb. 1, 6. 5, 10. und 1 Petr. 2, 9. heißt: Ihr ſeyd ein koͤnigliches Prieſterthum. Dieſe zween Saͤze ſind gar ſehr unterſchieden. Die Juͤden unter dem alten Bunde waren ein prieſterli⸗ ches Koͤnigreich / das heißt, ein denen Prie⸗ ſtern unterworfenes Volk, weil die Prieſter ihre Richter waren, mithin ſie ſelbſt keine Prieſter ſeyn konnten. Aber die Glaubigen e der * In dem Grundtexte ſtehet mamlechet cohanim, ein Reich der Prieſter. Einige Ausleger ſagen, weil die Prieſter zugleich mit dem Koͤnige, welcher der Oberprieſter genennt wurde, das Koͤnigreich Egypten regieret haben, und dieſe Begrife de⸗ nen Juden noch in dem Sinne gelegen ſeyenz ſo ſage der Herr, er wolle auch unter ihnen ein Reich aufrichten, deſſen Regenten und Raͤthe die Prieſter ſeyn ſollen. Man ſchlage den P. Kalmet uüber dieſe Stelle nach. 4 2 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, des neuen Bundes heiſſen ſelbſt Prieſter, ein koͤnigliches Prieſterthum. Es haben mit⸗ hin die Worte, welche der heil. Peter und Johannes gebrauchen, einen ganz onderen Verſtand, als die, welche zu den Juͤden ge⸗ ſagt wurden, ob ſie ſchon nach dem aͤuſerli⸗ chen Wortlaut einiger maſen miteinander uͤbereinkommen. . “ Endlich waren 4. die juͤdiſche Prieſter ein Fuͤrbild aller Glaubigen des neuen Bundes/ deren geiſtliches Prieſterthum durch das leib⸗ liche Prieſterthum des alten Bundes fuͤrge⸗ ſtellt wurde. Deswegen wird ihnen von de⸗ nen Propheten des alten Teſtaments das Prie⸗ ſterthum zu geſchrieben und ſie Prieſter undevi⸗ ten genennt. Eſ. 52/ 11. 56,/7. 61/ 6. 66/20.21. Malach. 3, 4. Was in dem alten Teſtamen⸗ te geſagt wurde, muß in dem neuen in einem weit fuͤrzuͤglicheren, erhabeneren und herrli⸗ chen Verſtande erfuͤllt werden. Man kann von dem Fuͤrbilde nicht gleich auf das Gegen⸗ bild ſchlieſen. Man kann darinnen gar leicht⸗ lich fehlen. Geſezt nun, es heiſe in dem zweyten Buche Moſe, ihr werder Foniß und Prieſter ſeyn, wie es doch nicht heiſt ſo wuͤrde uns die Anwendung dieſer Worte auf die Glaubigen des neuen Bundes denno auf einen viel weiteren und wichtigeren Ver⸗ ſtand bringen, als wir in dem zweyten Bu⸗ che Moſe finden. Was wuͤrde der Herr Pater wohl Pgn n der Penn wir v le Freyhe t, und d er wider de in ſeinen Herr Pat auf andere tigen Eint Luther ſog Wort Ge 2 9. P alf die if mein ſen? Che Plches thur Uur tirſo gen 61 Deres, Aeernere uſde Haltn flſnae Nonn agt, wecc Gheleren inn gumien nt alc di hige ie Notzlſe 6 he 64 n ifne ur d iten Chalrer ſeloſt Priie n. Cs ſc er heil g einen gon el en den nach dene Wmoſen mn üdiſde des nrunl hamm duchh glten Durdel wird en Teſaenec ſdſehtcer⸗ 67,6 64 Den alen V ,den nurt benten ui verden N geiharc n dermne hr wende 7 M . Ongr 0 wicter jden mnce . e 8 von der Warheit der evangel. Kirchendiener 42 wenn wir uns nach alle dieſen Antworten eben die Freyheit naͤhmen, deren er ſich angema⸗ ſet, und die nehmliche harte Ausdruͤke, die er wider den Luther gebraucht, ihme wider in ſeinen Buſen zuruͤkegaͤben? Je mehr der Herr Pater unrecht hat, je mehr ſchmaͤhet er auf andere, und dieſes blos aus einer unzei⸗ tigen Einbildung, er habe eine gute Sache. Luther ſagt zwar, alle Glaubigen ſollen das Wort Gottes predigen, Kol. 2, 16. 1 Pet. 2/ 9. Aber wo beſiehlet er ihnen jemahlen, auf die Kanzel zu ſteigen, und ſich ohne Be⸗ ruf in ein oͤffentliches Kirchenamt einzudrin⸗ gen? Luthers Beweis aus den Worten, ſolches thut zu meinem Gedaͤchtnis, iſt nur ein ſo genenntes argumentum ad bominem, ein Beweis, der aus demjenigen folget, was die Gegner eingeſtehen. Wenn dieſe Worte auf die Haltung des heil. Abendmahls gehen, ſo muͤſſen alle Glaubigen das heil. Abendmahl halten, dann dieſe Worte wurden zu denen geſagt, welche das heil. Abendmahl hielten. Es erhellet auch aus denen von uns angefuͤhr⸗ ten Zeugniſſen der Kirchenvaͤter, daß die Lay⸗ en, auch das heil. Abendmahl zu halten, be⸗ rechtiget ſeyen. Aber die Ausuͤbung dieſes Rechts laͤſſet ihnen Luther durchaus nicht zu, ſo lange es einen von der Kirche angenom⸗ menen oͤffentlichen Kirchendiener bey ihnen gibt. Ich ſage ferner, Luther habe nicht uͤbel geſchloſſen; wem GOtt die Macht groͤ⸗ Cc 2 ſere 404 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, —— ſere Dinge zu verrichten gegeben habe, dem habe er dadurch die Macht geringere Sa⸗ chen zu verrichten nicht verſagt. Hat er de⸗ nen Layen die Macht zu taufen gegeben, ſo hat er ihnen auch Macht gegeben, das heil⸗ Abendmahl zu halten. Der Herr Pater antwortet, aus dem Schluſſe des Luthers folge, daß ein jeder Glaubiger auch Arzney⸗ en verſchreiben und ein Arzt ſeyn koͤnne. Waͤre es aber wohl moͤglich, einen elende⸗ ren Einwurf zu machen? Warum ſagt er nicht auch, aus dieſem Schluſſe folge, daß der HErr allen Glaubigen die Macht gege⸗ ben habe, das Mezgerhandwerk zu treiben. c. c. Muß man denn nicht bey einerley Art der Macht bleiben? Uebrigens ſprechen wir denen Glaubigen die Macht, die Alz⸗ neykunſt zu treiben, nicht ab, wenn ſie an⸗ ders tuͤchtig darzu ſind. Die Beantwor⸗ tung ſo abgeſchmakter Schluͤſſe ſollte einen wohl muͤde machen. Wir muͤſſen aber doch noch etwas von der Verachtung ſagen, wel⸗ che der Herr Pater uͤber den Beweis des Luthers bezeugt, wenn dieſer ſagt, die Glau⸗ bigen werden Bruͤder Jeſu Chriſti genennet, der ein Prieſter ſeye nach der Ordnung Mel⸗ chiſedek, und hieraus erhelle, daß ſie Theil an ſeinem Prieſterthum haben. Der Herr Pater merke doch nur dieſes, daß Luther kei⸗ nesweges ſage, die Glaubigen ſeyen in einem eben ſo eigentlichen und hohen Verſtande Wer ton der ſer a Heiloehrmn ſandige? ſſchen in einenn JEſus 6 Herr . chen B macht, Nede tillihen geſtlches Cin des ſt. Nu l deten de zd b De e ben, daß np und ſelo haben ſ ſen diet ſch nic bon we Rothſa ſchet ſun 1 rdertt Nunonm ilſeſns einen aner gegeben icn hcht geigen ſogt. Hr tolfen gehee t gegcher,li R n Schluſe del biger gno 1 As ! glich, iun 7 Qun Schle ſe⸗ gen Mel fondrag Gichtbehein⸗ ebrigens ee Soſſei Wirniſnt gahnungee dieſt ſi, Pean Cſi von der Warheit der evangel Kirchendiener. 45 ſter als IEſus CHriſtus; ſie werden nur theilnehmungsweiſe und auf eine ihnen zu⸗ ſtaͤndige Art Prieſter genennt. Die katho⸗ liſchen Prieſter ſagen ſelbſt nicht, daß ſie es in einem ſo eigentlichen Verſtande ſeyen, als JEſus CHriſtus. Der Einwurf, den der Herr Pater durch Vergleichung der natuͤrli⸗ chen Bruͤder mit den geiſtlichen Bruͤdern macht, iſt eben ſo elend als der vorige. Die Rede iſt hier von geiſtlichen und nicht von na⸗ tuͤrlichen Bruͤdern, dann die Glaubigen ſeyn geiſtliche Bruͤder JEſu CHriſti, welcher ſie eben deswegen zu geiſtlichen Prieſtern gemacht hat. Auch dieſer Einwurf iſt eben ſo ſchlecht als derjenige, welchen der Herr Pater auf der 338ſten Seite fuͤrtraͤgt, wenn er fragt, ob die evangeliſche Layen zu Strasburg glau⸗ ben, daß ſie Macht haben, die Suͤnden zu vergeben, und das heil. Abendmahl zu halten; und ſelbſten antwortet, ſie werden ſagen, ſie haben ſie nicht; er haͤtte ſagen ſollen, ſie dar⸗ fen dieſe Macht nur nicht ausuͤben, weil ſie ſich nicht in denenjenigen Nothfaͤllen befinden, von welchen die Schmalkaldiſche Artikel re⸗ den. Man muß aber nicht allein auf den Nothfall ſelbſt ſehen, ſondern auch dabey ver⸗ ſichert ſeyn, daß dergleichen Layen die Tuͤch⸗ tigkeit und die Erleuchtung haben, welche er⸗ fordert wird, wenn man andere troͤſten ſolle. Niemand zweifelt, daß die Layen in dem dͤuſerſten Nothfall einen andern, der mit dem Ec 3 To⸗ 4 e Beankw. des V. Br. an einen Edelmann, — Tode ringt, ſelbſt troͤſten und der Gnade Got⸗ tes verſichern koͤnnen, wenn er rechtſchaffene Buſſe thue. Dieſes heiſt in der That die Vergebung der Suͤnden, es fehlen nur die aͤuſerliche Umſtaͤnde dabey. In Anſehung des heil. Abendmahls glauben wir, weil dieſes Sakrament nicht gar unumgaͤnglich noͤthig ſeye, koͤnne man ſich begnuͤgen mit dem heil. Auguſtin zu ſagen, Crede et manducaſti. Je⸗ derman, auch die Unwiſſendſte unter uns/ wiſ⸗ ſen, was wir hievon halten, und mithin iſt das ganze weitere Geſchrey ein leres von ih⸗ me ſelbſt erſonnenes Hirngeſpenſte. Nun wollen wir noch die Gruͤnde beſehen, welche der Herr Pater auf der 341ſten Sei⸗ te dem gemeinſchaftlichen Prieſterthum aller Glaubigen entgegen ſezet, und die, nach ſei⸗ ner Meinung, den Ausſchlag geben ſollen. Erſter Grund. Unter dem alten Bunde waren die Nachkommen Aarons Prieſter un⸗ ter denen Juͤden. Unter dem neuen Bunde muͤſſen alſo die Prieſter von denen Layen un⸗ terſchieden ſeyn, weil der neue Bund unaus⸗ ſprechlich viel edler iſt als der alte. Man kann wider den Herrn Pater mit ſeinen eigenen Waffen fechten. Eben deswegen, weil der neue Bund unausſprechlich viel edler iſt, muͤſ⸗ ſen alle Chriſten Prieſter ſeyn. Dann eine Kirche, welche aus lauter Prieſtern beſtehet, iſt unausſprechlich viel edler, als eine anderi, N der — velcher Hachen. Zweyten ſie alle ſind ſie d thaͤtet: zu mache id aſſon . Y. ntn ſo hen eme Gien Seher Ind die not hen Der unn we Gabige nach den welchen ſoſvohl als den Ditt ſer gen ocdee iſ kein erſlich wenn laus, ſteram lit Pr lens, iten Eddtrn von der Warheit der evangel. Kirchendiener 47 nd der Ge Un er mal in de 6s flhlenn In Arſe en wir, tee nungirgte nügen mti s munluß ſendſe mten lten, u . hrt en hc irngeperte. chdebrce⸗ l der zuſe en Pifcet et,nd en iſche Gnfe t den Anns i kerden Nn nin Mle⸗ t leudn, len er nt ſie Neeſee ſhiche⸗ er ſen, liit /G in welcher die Layen den groͤſten Theil aus⸗ machen. Zweyter Grund. Der heil. Paul ſagt: ſind ſie alle Apoſtel? ſind ſie alle Propheten? ſind ſie alle Lehrer? ſind ſie alle Wunder⸗ thaͤter? haben ſie alle die Gabe geſund zu machen? ſind ſie alle Ausleger? Es ſind alſo nicht alle Glaubigen zugleich Prie⸗ ſter. Ich antworte, es folge aus dieſen Wor⸗ ten nur ſo viel, daß in Anſehung der wirkli⸗ chen Verrichtung und Ausubung nicht alle Glaubigen Prieſter ſeyen, weil ſie nicht alle von der Kirche zu dieſer Verrichtung berufen ſind, und die noͤthige Tuͤchtigkeit und Gaben zu ſol⸗ chen Verrichtungen haben. Das Prieſter⸗ thum, welches nach unſerer Meinung alle Glaubigen haben, hat unendliche Stuffen, nach dem Maſe der geiſtlichen Gaben, mit welchen ein jeder begabet iſt. Dieſes macht ſowoͤhl den Unterſchied der Glieder Chriſti, als den Unterſcheid ihrer Diener. Dritter Grund. Timotheus iſt zum Prie⸗ ſter geordnet worden, und hat auch wieder geordnet. Wer alſo nicht geordnet iſt, der iſt kein Prieſter. Der Herr Pater bemerke erſtlich, daß er ſeine eigene Saͤze angreift, wenn er alſo ſchlieſet. Dann es folget da⸗ raus, daß Timotheus nach empfangenem Prie⸗ ſteramte Prieſter geordnet habe. Kann dann ein Prieſter ordnen? Wir antworten zwey⸗ tens, auch hier muͤſſe man das Recht und Cc 4 die 40 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, die Ausubung unterſcheiden; das Leztere wurde deen Timotheus und durch den Tino⸗ theus mittelſt der Handauflegung anderen mit⸗ getheilt. Die Antwort iſt ganz natuͤrlich. ierter Grund. Die Apoſtel haben die Macht, das heil. Abendmahl zu ſegnen, em⸗ pfangen durch dieſe Worte: Solches thut zu meinem Gedaͤchtnis. Alle Kirchen⸗ vaͤter ſtimmen hierinnen uͤberein. Sie ha⸗ ben auch die Macht die Suͤnden zu vergeben erhalten durch die Worte: Welchen ihr die Sunden vergeben werdet / denen ſind ſie vergeben. Nun wuͤrde es ja abgeſchmakt lauten, wenn man ſagen wollte, ſie haben die⸗ ſe Macht gehabt, ehe JEſus Chriſtus ihnen dieſelbe gegeben habe. Ich antworte 1, es ſeye falſch, daß die Worte: Solches thut zu meinem Gedaͤchtnis, auf die Segnung des heil. Abendmahls gehen; ſie beziehen ſich vielmehr auf das, was unmittelbar vorher gehet, nemlich auf den Befehl des Heilan⸗ des, ſeinen Leib zu eſſen und ſein Blut zu trin⸗ ken 2. Es iſt falſch, daß alle Kirchen⸗ vaͤter dieſe Worte von Segnung des heil⸗ Abendmahls erklaͤren. Es iſt gar zu frech, daß der Herr Pater ſich auf alle Kirchen⸗ vaͤter beruft, da wir doch ſchon Exempel da⸗ von geſehen haben. 3. Es iſt eine ausgemach⸗ te Sache, daß vor der Einſezung des heil. Abendmahls und der Vergebung der Sun non der Wa ben dos Rec Nen. HierY tguſten Glan Cirſezung hel kiin Nehtt Uiſtt engeſett Nahdeme en Kanſei Hot, akile ſogen, wenn des luthers⸗ ſchen/ wie Schwiche, Schein anan Gtelicher h ſi ſen, deß ulten einen. Pllätenthrn Mn der dielucherſ ſer Lehre ſe Gle Chrſſe heue Pywan ſtre he nung diſe n hnn ng berſ 4. . Ohre Eſchhie lieſtern en Edrarn en; N durch gungordet gons neritt Poſtel fhe Min ſenen 4: Solchet . Aere beren. iodentete Walhenk et/ denen e lte ſtit, lis Ceſee U, Cnfet 1: Sllge⸗ s de⸗ iftiee ittittber 0ſen in Ae R ſeun d 6 Nehn⸗ 8 von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 409 den das Recht dazu niemand hat haben koͤn⸗ nen. PHier aber iſt die Frage, ob die ge⸗ tauften Glaubigen dieſes Recht nach dieſer Einſezung haben, indeme freylich die Taufe kein Recht zu etwas geben kann, welches noch nicht eingelezt iſt. Nachdeme nun der Herr Pater den gan⸗ zen Kram ſeiner ſchlechten Einwuͤrfe ausgelegt hat, erkuͤhnet er ſich auf der 344ſten Seite zu ſagen, wenn man ſeine Beweisgruͤnde gegen des Luthers Beweisgruͤnde halte, werde man ſehen / wie in denſelben Staͤrke und Schwaͤche / Gruͤndlichkeit und lerer Schein einander ſo gerade entgegen ſtehe! Entſezlicher Hochmuth! Sollte es wohl moͤg⸗ lich ſeyn, daß die Liebe zu ſeinen eigenen Ge⸗ danken einen gelehrten zu ſolchen Pralereyen verleiten koͤnnte? Allein der Herr Pater faͤhret fort und ſagt, die lutheriſche Kirchendiener ſchaͤmen ſich die⸗ ſer Lehre ſelbſt und behaupten nimmer, daß alle Chriſten Prieſter ſeyen. Diß iſt eine neue Unwarheit. Der Herr Pater hat un⸗ ſere Lehrer nicht geleſen, deren gemeine Mei⸗ nung dieſes iſt. Und wem ſollte es nicht laͤcher⸗ lich ſeyn, zu ſehen, daß er auf diejenige Mei⸗ nung verfaͤllt, die er gaͤnzlich verworfen hat⸗ te. Ohnerachtet der hoͤchſte Richter, auf den er ſich hierinnen beruft, ſeine Glaubigen zu Prieſtern gemacht hat Offenb. 1, 6. 5, 10. erfrechet er ſich doch, ihnen dieſe Wuͤrde zu Cc 45 rau⸗ 41. Beantw. des V. Br. an einen Edekmann, rauben, zu welcher ſie ein goͤttliches Recht haben. . Auf der 344ſten Seite kommt der Herr Pater auf den zweyten Beweisgrund, mit welchem wir darzuthun pflegen, daß unſer Kirchendienſt rechtmaͤſig ſeye. Wir ſagen, die Kirche habe das Recht Kirchendiener zu berufen. Der Herr Pater behauptet das Gegentheil. Er gbeig iget 1. die lutheriſche Lehrer in⸗ dieſem Stuͤke eines Unbeſtands und Veraͤn⸗ derlichkeit. Dieſen Unbeſtand bildet er ſich nach ſeiner Gewohnheit abermahlen nur ſalbſt ein. Dann ob wir ſchon zum Beweisgrunde, daß die Verrichtung des Kirchendienſts bey uns rechtmaͤſig ſeye nicht das allen Chriſten zuſtaͤndige Prieſterthum, ſondern vielmehr die rechtmaͤſige durch die Kirche geſchehene Beru⸗ fung anfuͤhren; ſo laͤugnen wir dennoch nicht daß alle Glaubigen das Recht des Prieſter⸗ thums haben. Der Herr Pater ſuchet Wi⸗ derſpruͤche aufzubringen, wo keine ſind, nur damit er dem Leſer die Augen ein wenig ver⸗ blende. Er darf hievon nur unſere Orisg. jur. eccleſ. S. 112. die Diſſertation van der Biſchoͤflichen Nachfolge art. 11. und die luſtit. Theol. P. 3. S. 2. §. 2. p. 630. nachleſen. 4 Er ſagt, 2. eine aus Layen beſtehende blo weltliche Geſellſchaft koͤnne keine Macht ate theilen, welche ganz geiſtlich und durchaut uͤbernatuͤrlich ſeye, auf der 344 ſten Sſe on der We Gch entwort Kichendiene nkichen A ſe ſſ ein ſe Pttrs. E geſiche Pri 6r bringen. Schft die Gots und Glieder des Ein ſeri gereiniyer ſch, ch wve elnet ſnd? lheniſ ofg ſ eiee Hi ſie leb. 1 tobeen dde Nohrenn D Mu. 15 iin ſo unge wird keiner ommmnen eine gus d ſammlung len kann; ſlhen deſe We ni die B gig Un bernürnft eiten Ehene von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 411 in goͤttice fotmunt A Beweisgnn, ſſegen, N ſe. Wi cht Kiechee Gter beheue lthench eſords n ſorden tie thegeſtehe n tir dend Zecht N r Por⸗ ſoo kete k llgertne 0 nur Diſenna⸗ I M 6o lin ttft⸗ ſe keite , ſtih n / der 10 beſtand del Cbetnchtnn , un Venck 6 Kithenn, Gt das A Ich antworte, 1. es ſeye falſch, daß nur die Kirchendiener und Prieſter, welche in dem wirklichen Amte ſtehen, geiſtlich ſeyen. Die⸗ ſes iſt ein ſehr irriges Vorurtheil des Herrn Paters. Er geſtehet ſelbſt, die Layen ſeyen geiſtliche Prieſter, welche GOtt geiſtliche Op⸗ fer bringen. S. 329. Nennet nicht die heil. Schrift die Layen geiſtliche, heilige Tempel Gottes und des heil. Geiſtes? Sind ſie nicht Glieder des geiſtlichen Leibes JEſu CHriſti? Sind ſie nicht durch ſein Blut erloͤſet und gereiniget? Tragen ſie nicht ſein Bild an ſich, nach welchem ſie widergebohren und er⸗ neuret ſind? Eine Verſammlung der Glau⸗ bigen iſt alſo keine blos weltliche Geſellſchaft; ſie iſt eine Kirche, ein geiſtlicher und myſti⸗ ſcher Leib. Der Heiland ſagt ausdruͤklich, wo zween oder drey verſammelt ſeyn in ſeinem Nahmen, da ſeye er mitten unter ihnen, Math. 18, 20. Was der Herr Pater auf ein ſo ungegruͤndetes Vorurtheil bauen wird, wird keinen Stand halten und von ſich ſelbſt zuſammen fallen. Ich antworte, 2. wenn eine aus Layen beſtehende blos weltliche Ver⸗ ſammlung keine ganz geiſtliche Macht mitthei⸗ len kann; ſo kann ſie auch niemand zu einem ſolchen Amte fuͤrſchlagen. (nominiren) Auf dieſe Weiſe ſind die weltliche Nominationes auf die Biſchthuͤmer und Pfruͤnden nicht nur unguͤltig und unrechtmaͤſig, ſondern auch ſehr unvernuͤnftig und ungereimt. Hiedurch greift der 412 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, on der D der Herr Pater ſeine eigene Kirche an. Der Koͤnig iſt ein Lay, und ſchlaͤget in derſelben Biſchoͤffe fuͤr zu ganz geiſtlichen Aemtern. Unterſtehet ſich der Herr Pater, die Macht des Koͤnigs in geiſtlichen Sachen anzutaſten? Er ſagt 3. das Prieſterthum koͤnne weder in Anſehung des Rechts noch in Anſehung der wirklichen Verrichtung irgend jemand an⸗ ders mitgetheilet werden, als durch die Ord⸗ nung eines Biſchofs, welcher ſelbſt auch recht⸗ maͤſig geordnet ſeye. Man leſe ſeine 348. und folg. Seiten. Wir ſezen aber dieſem nachfolgende Anmerkungen entgegen. Erſte Anmerkung. Wir glauben hier⸗ innen dem Herrn Pater nicht auf ſein Wort; er muß beweiſen, was er ſagt, und zwar auch aus der heil. Schrift, weil er behauptet, die Nothwendigkeit der biſchoͤflichen Ordnung gruͤnde ſich auf ein goͤttliches Recht. Zweyte Anmerkung. Alles, was in der heil. Schrift von dem Ordnen fuͤrkommt iſt dem Fuͤrgeben des Herrn Paters ganzlich zu⸗ wider. JEſus C Hriſtus legte denen Apoſteln die Haͤnde nicht auf, da er ſie ausſandte, das Evangelium unter denen Juͤden und Heyden zu predigen. Da er ihnen Macht gabe / die Suͤnden zu erlaſſen, blieſe er ſie an. Joh. 20, 22. 23. Da er gen Himmel fuhr, hube er die Haͤnde auf und ſegnete ſie Luk. 24, 50. Da Matthias zum Apoſtel erwaͤhlet wurde, legte man ihme die Haͤnde auch nicht auf. Geſche De erſteche 6 da die ga veßlete un ſberte Han Iber für, 1lſegte, dar el. Geſten 1. ad⸗ die Proyppe Darnebas ß ſe dee Gſhe ig, ſe⸗ nelhe en, ⸗ endiſen Olnde aufe Gch ene Mfel Nan Ue Hande wſtg, d inn der gr igung Ner 19,/6. heiet 77. 2 / de das einein, n Moſel de 1 die gin SS nen Edalnen e Kirchen. Glaget inde eiſtichen N. Patet, Ne! Sechen ane⸗ lun köonene dchin Aſr rgend ſep. 6s durh cherſehhtt Man lef ir ſeen l en entege, Wue ſcht ufſer! ſognunne eler bei Giſichen hes Nett. Ma t tonfen ir. Poreeee 4 urd e ſe aut Gidenn n Mottt, er ſen, fihe, D k. 4 vchtnn, von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 4r Die erſte Handauflegung finden wir Geſch. 6, 6. da die gayze Gemeinde die ſieben Diener erwaͤhlete und ihnen die Haͤnde auflegte. Die zweyte Handauflegung nahme Ananias der Juͤnger fuͤr, da er dem heil. Paul die Haͤnde auflegte, damit er wieder ſehend und mit dem heil. Geiſt erfuͤllet wuͤrde, ehe er getauft wur⸗ de. Geſch 9, 17. Die dritte geſchahe durch die Propheten von Antiochien, welche dem Barnabas und Saul die Haͤnde auflegten, daß ſie das Evangelium predigen ſollten, Geſch. 13, 3. die vierte nahmen die Prieſter fuͤr, welche dem Timotheus die Haͤnde auf⸗ legten, daß ſie ihn zum Propheten machten, 1 Tim. 4, 14. und der heil. Paul, welcher eben dieſem Timotheus in gleicher Abſicht die Haͤnde auflegte 2 Tim. 1, 6. Es findet ſich auch eine Stelle 1 Tim. 5, 22. in welcher der heil. Paul dem Timotheus befiehlet, er ſolle ohne genugſame Ueberlegung Niemand die Haäͤnde auflegen. Hiebey muß man wiſſen, daß die Auflegung der Haͤnde in der apoſtoliſchen Kirche bey Beſtaͤ⸗ tigung der Getauften Geſch. 8, 17. 18. 19, 6. Hebr. 6, 2. und an denen, die ge⸗ heilet wurden, Mark. 6, 18. Geſch. 9, 12. 17. 28/ 8. wunderthaäͤtig ware. Sonſten ware das Haͤndeauflegen bey denen Juͤden gemein, und deswegen bedienten ſich auch die Apoſtel deſſelben, und der HErr ſelbſten, da er die Kinder ſegnete Matth. 19, 15. und die 4 14 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, die Kranken heilte Mark. 8, 23. Luk. 4, 40. 13, 13. Ueber diß erzaͤhlet der heil. Lukas, der heil. Paul und Barnabas haben die Haͤn⸗ de uͤber diejenigen aufgehoben, welche ſie de⸗ nen Kirchen zu Prieſtern gaben Geſch. 14,2 . und der heil. Paul ſagt, des Titus Gefaͤhrte ſeye von denen Gemeinden auf eben dieſe Weiſe zu ſeinem Gehuͤlfen verordnet worden. 2 Kor. 8, 19. Aus dieſem allen erhellet, 1. es ſeye in der heil. Schrift nirgends befohlen, die Bi⸗ ſchoͤffe und Prieſter durch Auflegung der Haͤn⸗ de zu ordnen; 2. dieſer aͤuſſerliche Gebrauch ſeye aus freyem Willen von denen Juͤden ent⸗ lehnet, welche ihre Rabbiner und Richter oh⸗ ne Unterſcheid auf dieſe Weiſe ordneten. Die Handauflegung ware nicht ſchlechterdings da⸗ zu noͤthig, obſchon Moſe ſich derſelben bedien⸗ te, als er den Joſua zum Richter uͤber Iſrael ſezte 4 Moſ. 27, 18. folg. 5 M. 34/9. Es erhellet, 3. daß, da ſo gar die Apoſtel nicht durch Auflegung der Haͤnde geordnet geweſen und wir in den Geſchichten der Apoſteln nur wenige Exempel von dieſer Art zu ordnen fin⸗ den, dieſer aͤuſſerliche Gebrauch ganz und gar gleichguͤltig ſeye; 4. Die Prieſter ſeyen berech⸗ tiget, die Haͤnde aufzulegen, weil diejenigen, welche den Timotheus ordneten, Prieſter wa⸗ ren; ja auch die Layen haben dieſes Recht, weil ſie denen ſiben Dienern die Haͤnde aufleg⸗ ten, Geſch. 6, 6, und weil Ananias, der ein bloſer Juͤnger ware, den heil. Paul ordnete. onder W s ahele Nednen könne tell Muanioe lgte, cheter guch mehr ats Hei. Poul ton ſe nal dorch dunch diecr⸗ de Vmothen hoch durch de are 7. Me! ſen Neſen n te de guſer e, de G iſtrche hh⸗ rerahre ten ſuutdch 98. Cöwurde gel die Han dern ner'an de Kuchen Aufhebung ſenigen ger ls lichtig glauht, Dritte der heil le gerin ng, W blche bond nn den gent Edeltntt der hel aehebenni den, wece ufeben ieel et woedn: Crhelet,/ neſſſet, lfegregke zuſerche e Nn Nver erund Ne Weſetcee tſclektenn, ſchdaſhet Nichtrtne nr R M ſdegeochhe/ ten de hee Atinn hranchine Prieſeſe en, wiſe tten,/ N ben Dee 1 Ananie, iN von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 41 Es erhellet, 5. daß man auch diejenigen ordnen koͤnne, welche noch nicht getauft ſind, weil Ananias dem heil. Paul die Haͤnde auf⸗ legte, ehe er getauft ware; 6. daß man einen auch mehr als einmal ordnen koͤnne; dann der heil. Paul wurde zweymal geordnet, das er⸗ ſte mal durch den Ananias, das andere mal durch die Propheten. Auf gleiche Weiſe wur⸗ de Timotheus zu erſt durch die Prieſter, her⸗ nach durch den heil. Paul geordnet. Uber diß ware 7. die Auflegung der Haͤnde in den er⸗ ſten Zeiten mit Wundern begleitet, ſie wuͤr⸗ kete die auſſerordentliche Gabe des heil. Gei⸗ ſtes, die Gabe der Prophezeihung. Dieſe aͤuſſerliche Handlung ware alſo in Anſehung ihrer Wirkung, die nicht auf die ialgenet Zei⸗ ten fortwaͤhren ſollte, ganz auſſerordentlich. 8. Es wurden ferner bey dergleichen Handlun⸗ gen die Haͤnde nicht immerdar aufgelegt, ſon⸗ dern nur aufgehoben, und endlich 9. ordneten die Kirchen ihre Kirchendiener ſelbſt mittelſt Aufhebung der Haͤnde. Alles dieſes iſt dem⸗ jenigen gerade zuwider, was der Hr. Pater els richtig annimmt und die roͤmiſche Kirche glaubt. Dritte Anmerkung. Man findet weder in der heil. Schrift noch in der erſten Kirche nur die geringſte Spur von der prieſterlichen Sal⸗ bung, von der Ubergebung des Evangelien⸗ buchs, von der Formel der roͤmiſchen Ordnung, von dem Beſcheren des Haupts. Deſes ind 416 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, ſind Menſchenſazungen, welche erſt in den fol⸗ genden Zeiten erfunden wurden. Man leſe hievon Morins Unterſuchungen de ſacris E- eleſiæ ordinationibus. Heißt das nicht die Leu⸗ te aͤffen, wenn man ſie uͤberredet, dieſes alles ſeye von GOtt befohlen, und deswegen noth⸗ wendig? Matth. 15„ 9. Vierte Anmerkung. JEſus Chriſtus ga⸗ be denen Apoſteln das Apoſtelamt und alle Ge⸗ walt, die damit verbunden iſt. Nach der Himmelfahrt des HErrn wurde Matthias mit Bewilligung einer Gemeinde von 120. Perſonen durch das Loos zum Apoſtel erwaͤh⸗ let und beſtaͤtiget Geſch. 1, 23. 24. die gante apoſtoliſche Kirche erwaͤhlete die ſieben Diener und legte ihnen die Haͤnde auf Geſch. 6, 6. der heil. Geiſt ſandte den heil. Paul und Bar⸗ nabas unmittelbar, das Evangelium zu pre⸗ digen Geſch. 13, 3. welche denen Gemeinden Prieſter gaben, Geſch. 14, 23. Die Ge⸗ meinden ordneten ihre Kirchendiener ſelbſt 2 Koöor. 8, 19. Timotheus und Titus ordneten Prieſter 1 Tim. 5, 22. Tit. 1, ß. Dieſe Exempel zeigen mithin deutlich, daß die Kirche das Recht habe, ihre Diener zu erwäahlen und zu ordnen, weil in denen erſten Zeiten bald die Apoſtel, bald ihre Gefaͤhrten, bald auch die Gemeinden dieſes Recht ausuͤbten, und es gaͤnzlich gleichguͤltig waͤre, durch wen er ausgeuͤbt wurde, wenn man nur einen Mal erwaͤhlte und ordnete, der die gehoͤrige Fohigt der Pe und geiſt Uer Füprung inſte Mde Biſc Aſch dieſes heinachtiget Bchofeng gen Ueterſc Piieſern ge Poſel nich werden. ſteintench ſe Fregen hat, in Vrghenr beſer/ ern Cpoſolſchen UeeKirchen ſhrur nehtn Sichste⸗ egtien Sthnnct tnln üinſte ſitenleha Nn nen Cdlnnt —.— ce erſn durden. N gen in gtdognicet etredet, Ne Uud deetdige Jeſts Grſe aſclantimt Uden ſt. N 1n wude Geneſme n n Ncfe etetſeſeen de an e jheiPolni Crorgetne, te dunb⸗ 1, 1 nd Cn tſc/ Dire u von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 4 177 keit und geiſtliche Gaben zu heiliger und wuͤrdi⸗ ger Fuͤhrung dieſes Amts hatte. Fuͤnfte Anmerkung. Es iſt nicht ohne, daß die Biſchoͤffe nach denen Zeiten der Apo⸗ ſtel ſich dieſes Rechts, die Prieſter zu ordnen, bemaͤchtiget haben, da ſie ſelbſt von andern Biſchoͤffen geordnet waren, und daß man ei⸗ nen Unterſcheid unter denen Biſchoͤffen und Prieſtern gemacht hat, von welchem aber die Apoſtel nichts wuſten, wie wir unten zeigen werden. Alles dieſes erweiſet auf das hoͤch⸗ ſte ein menſchliches Recht. Die Kirche, welche ihre Freyheit, die ihr IEſus Chriſtus gege⸗ ben hat, immerdar erhalten muß, 1 Kor. 7, 23. kann hierinnen eine Aenderung machen. Wir gehen wol weiter und ſagen, ſie thue viel beſſer, wenn ſie ſich nach dem Beyſpiele der apoſtoliſchen Gemeinden richte, als wenn ſie die Kirchen der folgenden Zeiten zu einer Richt⸗ ſchnur nehme⸗ Sechste Anmerkung. Die Proteſtanti⸗ ſche Kirche ware genoͤthiget, die apoſtoliſche Kirchen in Erwaͤhlungund Ordnung ihrer Kir⸗ chendiener zu einem Muſter zu nehmen. Die roͤmiſche Biſchoͤffe wollten zu Verbeſſerung der Kirche die Haͤnde nicht bieten, und dieſes zwan⸗ ge die Proteſtanten, ihr altes Recht wieder D d her⸗ 4S Beantw. des V. Br. an einen Edelinann, ——— herfuͤrzuſuchen, und das Ordnen der Kirchen⸗ diener denen Prieſtern zu uͤberlaſſen/ denen es nach goͤttlichem Rechte zuſtehet/ nach 1 Tim⸗ 4,/ 14. Sibente Anmerkung. Wir verwerfen das aͤuſſerliche Ordnen und die Auflegung der Haͤn⸗ de nicht, und wir beobachten ſolches auch in unſern Kirchen, jedoch ſo, daß wir keine un⸗ umgaͤngliche Nothwendigkeit daraus machen/ oder ſolche Macht denen Biſchoͤffen allein zu⸗ erkennen. Durch dieſe Anmerkungen ſeyn wir bis auf den erſten Urſprung und auf die Ouelle dieſer Macht zuruͤke gegangen / und be⸗ haupten hiedurch ſolche Beweis gruͤnde ge⸗ funden zu haben / welche vollkommen uͤber⸗ zeugend / und ſo beſchaffen ſeyn/ daß ſie alle Schwierigkeiten heben koͤnnen / die man uns etwa noch ent gegen ſezen koͤnnte⸗ So ſagt der Hr. Pater auf der 347ſten Sei⸗ te, und wir bedienen uns ſeiner eigenen Wor⸗ te mit groͤſſerem Recht als er. Dann indemn wir beweiſen, daß die apoſtoliſche Gemein⸗ den ihre Hirten und Lehrer erwaͤhlet haben/ ohne ſich an das in der heutigen roͤmiſchen Kir⸗ che gewoͤhnliche Ordnen zu halten; zeigen wir zugleich, daß das Ordnen in den nſe Erderit ten incht dan Begehre Seie einec de Muͤhe u Eingen, und ſndere Vnd D lun, en gen ſc amcte en Wuafrde ſ bg duſtben elhe ſe git ſPſwar denen henitgen Pundrec . De 4oſten S ſchöffe, un Hen könnm aß dieſo⸗ ſethum ndieſe weſn kein hen ſch Alten Nea ber t, 5 P eihaten, dnen deſi Perlaſen e lſtehet,c tl irhakte⸗ Außegorgne cten ſecke 1 de mrke letdetguit⸗ Biſchife ectcert eefun gengn n Beweisgin⸗ evelkom effn ſen, eben kihel von der Warheit der evangel. Kirchendienel. 45 Zeiten nicht noͤthig ware, und haben hiedurch dem Begehren des Hrn. Paters auf der 348ſten Seite eine Genuͤge gethan. Er gebe ſich nun die Müuͤhe und antworte auf unſere Anmer⸗ kungen, und zwar auf eine jede derſelben be⸗ ſonders und recht eigentlich. Da nun;, nach unſeren bisher beygebrach⸗ ten ganz ſicheren Beweisgruͤnden, die Sa⸗ kramente der Kirche anvertraute Gnaden⸗ Guͤter ſind; ſo hat ſie das Recht die Verwal⸗ tung derſelben denenjenigen anzuvertrauen, welche ſie zu ihren Dienern erwaͤhlet. Dieſes iſt zwar denen Geſezen der alten juͤdiſchen Kir⸗ che nicht gemaͤs; allein die Kirche des neuen Bundes hat eine ganz andere Richtſchnur fuͤr ſich. Der Hr. Pater wiederholet auf der 34 9ſten Seite ganz umſonſt, daß nur die Bi⸗ ſchoͤffe, Und nicht die Layen Kirchendiener ma⸗ chen koͤnnen. Wir haben bereits erwieſen; daß die ſo genannte Layen das Recht zum Prie⸗ ſterthum haben, daß die apoſtoliſche Gemein⸗ den dieſes Rechts ſich bedienet, und die Kirche⸗ wenn keine rechtlehrende Biſchoͤffe in derſel⸗ ben ſich befinden, nothgedrungen ſich ihres alten Rechtes wieder anmaſen muͤſſe. Uber diß bringt es die Natur der Sache mit, daß weil die Diener Diener der Kirche Dd 2 ſind; 42 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, — bonder? — 4 der Kirche muͤſſen dazu ge⸗ dhtſeeeven. Eue jede Geſellſchaft hatdae Recht ihre eigene Diener zu erwaͤhlen. D Arenn die Kirche, die eine geiſtliche E . e Zweifel, und ſae es eſen kraft oericher Rechs: end⸗ iſt unſere Antwort auf das, Ean auf der 3 50ſten Seite ſagt. ite fordert er 50. und 35ſten Seite forde Juent⸗ wir ſollen ihme aus einer an lel uri. detreſere o er a hemgran, R ben, Kirchen nzuneh H uber dieſes erſt ſehr weidänig ef⸗ HD und fordern nun den Hrn. Paler er ſolle uns einen Gegenbeweis machen. i Sei⸗ i uͦ et er ſich auf der z2ſten ranſker ener zu widerlegen⸗ edhel len ſebret weil die ganze Kirche Echuer iri⸗ behauptet/ heil. Auguſtins die Sch ſe de⸗ Pirnmelreichs belommen hote Pat dieſes dit⸗ deren geben. ag uf ſeanact, f die heil. Schrift, ſondern ſe ſich nicht ugn tin beziehen. Allein beziehe deu bail. Augch nient iauſ ütteh dicſ d hat der heil. Augu in ache⸗ dig Vrege alſo zu erklaͤren? Er ſagt fe cii⸗ Schlaſſe ſea ſichtaberin chedieſelbe Cber der Hr ſe Utvort Der heil A ben Cmpfa leichs die der Kuchen nun konn / Aen ohne tren anden Hnnsarfch Uſteſegt nd efparti ge gegtben ſeben, die kemn Theie ſoureden der tolen in ſo ferne he Dee ungdeen eſener⸗ Dcſ ſ ſſchens en Cderett von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 421 hemiſten e Geſelſcotte euweſen ie geiflche Gtouch haten ogr beteftl Her Necht dos, eite ſogt ſen Gte ne asei dos Re⸗ endiener an ſ ſehereie den her heeisnte⸗ onfduzett widetent Keute 1 Ne Ein Schluͤſſel ſeyen nur zum Nuzen der Kirche, nicht aber in der Abſicht gegeben, daß die Kir⸗ che dieſelbe ſelbſt haben ſolle. Warum ſchweigt aber der Hr. Pater dazu, daß Dreier auf die⸗ ſe Antwort auch wieder geantwortet habe? Der heil Auguſtin ſagt, der heil. Peter habe bey Empfahung der Schluͤſſel des Himmel⸗ reichs die Kirche fuͤrgeſtellt. Sie ſeyn mithin der Kirche anvertraut. Es iſt zwar wol wahr, man kann zu jemandes Vortheile Schluͤſſel geben, ohne daß man ſie ihme ſelbſt, ſondern einem andern gibt, damit derſelbe ihme das Haus aufſchlieſſen koͤnne. Allein der heil. Au⸗ guſtin ſagt, die Schluͤſſel ſeyen der Kirche ſelbſt und zwar nicht nur allein zum Behufe der Kir⸗ che gegeben; Sie ſelbſt iſt die Beſizerin der⸗ ſelben, die Kirchendiener haben ſie nur in ih⸗ rem Theile 4 Moſ. 8, 11. Die Kirche hat ſie ſo zu reden urſpruͤnglich, hauptſaͤchlich und nach der vollen Kraft, die Kirchendiener haben ſie, in ſo ferne ſie von der Kirche abhangen, und ihre Diener ſeyn; die Kirche hat ſie in Anſe⸗ hung des Urſprungs und der Macht; die Kir⸗ chendiener aber in Anſehung des Gebrauchs. Dieſes iſt die Meinung Toſtats, Gerſons , Riſchers und vieler anderer katholiſcher Lehrer. Man ſchlage den Hrn. Basnage nach in ſei⸗ ner Unterſuchung der Lehrarten der fran⸗ zoͤſiſchen Geiſtlichkeit S. 178. und Hr. Dd 3 Pa⸗ 4²² Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, Pajon in der Unterſuchung der Vorurthei⸗ 3 wider die Kalviniſten Th. 3. S. 169. Die Stellen, die der Hr. Pater auf der 3 54ſten Seite aus dem heil. Auguſtin anfuͤh⸗ ret, kaugen hieher nichts. Das Ordnen kann eine heilige Sache ſeyn, die man nicht wiedek⸗ holen ſolle, ohne daß man deswegen ſagt/ die Kirche koͤnne kein Kirchenamt erſezen. Wenn man dieſe Saͤze nach dem Buchſtaben und ohne weiteren Beyſaz nimmt, widerſpre⸗ chen ſie einander nicht. Wir finden apoſto⸗ liſche Gemeinden und Layen, welche geordnet haben. Die Layen koͤnnen guͤltig taufen und dennoch iſt die Taufe eine heilige Sache, die Wan nicht wiederholen darf. Das Buch des Hrn. Meyers, wider wel⸗ ches ſich der Hr. Pater auf der 3 5 ſten folg. Seiten ſo grob auflaͤßt, haben wir nicht ge⸗ ſehen. Wir wollen auch, weil man der Etel⸗ len, die der Hr. Pater anfuͤhret, mie geſichert iſt, uͤber die Antworten nichts ſagen die er dem Hrn Meyer gibt. Doch wollen wir uͤber die angefuͤhrte Stellen ſelbſt unſere Meinung Die erſte Stelle iſt aus Matth. 18, 2. ders i necher d iynberſt Ueſannein elung nac Noc herrlich 10 ſichet, ſeln verſor Hat,ſchon Wurten de ſecſttaufen Pönpen, pw Buche/n ſr lr ⸗ kaunde Fire Nebchentn mm hnenn Nhepehe Der He.⸗ flllan woj hloß dene Es haht! Wee hen, und n enpfa ten Kirc der got ſch ſelet nen E ng der Dont H. Puet ei Agnſe Da0 diemmannitt mor deeen Kircheon ſach den L arninnt 1 ſce hyen, ice nnen göteke e helg ⸗ dorf 1 Muhet . olſ der F ,goben nlt H/ teſtunt Ofütee, gichts e Doh taln⸗ ſbt uſct⸗ u M von der Warheitber evangel. Kirchendiener. 42 in welcher der Herr mitten unter denenjenigen zu ſeyn verſpricht, die ſich in ſemnem Nahmen verſammeln werden. Wenn man dieſe Ver⸗ heiſung nach dem Buchſtaben nimmt, iſt ſie noch herrlicher, als die, welche Matth. 28, 20. ſtehet, worinnen der Heiland denen Apo⸗ ſteln verſpricht bey ihnen zu ſeyn. Tertullian hat, ſchon oben gezeigter maſen, aus dieſen Worten des Herrn bewieſen, daß die Layen ſelbſt taufen, und das heil. Abendmahl halten koͤnnen. Wo nur drey ſeyn / da iſt eine Kirche / wenn ſie auch ſchon Layen ſind/ ſagt dieſer Kirchenvater. Ohne Sakrament kann die Kirche keine Kirche ſeyn. Wenn nun die Layen taufen und das heil. Abendmahl hal⸗ ten koͤnnen, warum ſollten ſie nicht auch das Recht haben, dieſe Macht andern zu geben? Der Hr. Pater mag alſo nur zuerſt den Ter⸗ tullian widerlegen. Der Hr. Meyer gehet bloß denen Spuren dieſes Kirchenvaters nach. Es heißt lediglich nichts, daß er ſagt, auf die⸗ ſe Weiſe ſeye es unnoͤthig in die Kirche zu ge⸗ hen, und in derſelben die heil. Sakramenten zu empfahen. Dann von einer ſchon gepflanz⸗ ten Kirche, in welcher die Sakramente nach der goͤttlichen Einſezung ausgetheilt werden, ſich ſelbſt abſondern, heißt nicht, in dem Nah⸗ men Eſu Chriſti verſammelt ſeyn, Dd 4 Die 4 4 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, Uunder Die zweyte Stelle findet ſich Eph. 4, 8. 11. folg. Es heißt in derſelben, JEſus Chri⸗ ftus habe der Kirche die geiſtliche Gaben, die der Kirche noͤthig ſeyen, gegeben, und einige zu Apoſteln, andere zu Propheten, andere zu⸗ Lehrern gemacht. Thut denn deswegen die Kirche uͤbel, wenn ſie auf die Perſonen acht hat, und diejenigen, welche die zu dem Lehr⸗ amte noͤthige Eigenſchaften beſizen, zumoͤffent⸗ lichen Kirchendienſt erwaͤhlet? Was der Hr. Pater darwider einwendet, daß nemlich keiner ein Kirchenamt fuͤhren koͤnne, er ſeye denn von einem Biſchoffe geordnet, iſt, wie wir ſchon erwieſen haben, gaͤnzlich falſch. Die dritte Stelle iſt aus 2 Kor. 4, 5. in welcher ſich der heil. Paul einen Diener der Korinthier nennet. Die Lehrer der Kirche ſind alſo ihre Diener, und hieraus folgt, daß ſe dieſen Dienſt von der Kirche empfangen ha⸗ en. Der Einwurf, den der Hr. Pater dem Edelmann, an den er ſchreibt, dagegen macht, iſt ſo elend als man es erdenken koͤnte. Aus dieſem Grunde / ſagt er, koͤnnten ſie/ mein Herr! gleichfalls ſchlieſen / daß alle diejenigen / welche die Ehre haben / ih⸗ nen zuzuſchreiben / und ſich ihre unter⸗ chaͤnige Oiener nennen / ſo gleich auch die Macht haben / ihnen die Sakramente zu reichen. Ein Ein and inen Diene ſher Diere den man ,u ein anderz e non d Poreruſen ſoch Vaterr ſiſ dlende e,haben d, die Kirche, Ghttes veſter, die⸗ tet dieſes Ar Strde ere Dacſt der Khigeertr der nſcht. die Kirche Uns zur G wiſnn d diener he eingtſcri Gngenarne entſekent ſichkeften 30aſten l lichts ae wegen ni en Cdelnenn von der Warheit der evangel Kièchendiener. 42 5 ndet ſchhe eben, gel geſtche h gegeben,vi Nopheten,e Denn desde hf die Pen. iche Nen en beſtener ahlet! War. 6t, dr eri klun, aſe tdnet r hſoſch. a 1Nel holerer e⸗ e enn d finnusfee Ein anders iſt, ſich aus bloſer Hoͤflichkeit einen Diener nennen, ein anders ein warhaf⸗ tiger Diener ſeyn. Ein anders iſt ein Knecht, den man zu ſeinem gemeinen Dienſte braucht, ein anders ein Diener des heil. Evangeliums. Muß man denn einem Lehrer, wie der Herr Pater zu ſeyn ruͤhmet, in ſolcherley Dingen noch Unterricht geben? Sein zweyter Einwurf iſt ſo elend als der erſtere. Die Pfarrer, ſagt er, haben die groͤſte und wichtigſte Aufficht uͤber die Kirche. Sie ſind zu gleicher Zeit Diener GOttes. Ich geſtehe dieſes ein, ſage aber weiter, die Kirche koͤnne ihnen deſſen ohnerach⸗ tet dieſes Anſehen eben ſowol geben, als die Staͤnde eines Wahlkoͤnigreiches die koͤnigliche Gewalt demjenigen geben, den ſie zu ihrem Koͤnige erwaͤhlen. Dieſes widerſpricht einan⸗ der nicht. Man muß nur zuvor beweiſen, daß die Kirche dieſes Recht habe, wie ſolches von uns zur Genuͤge geſchehen iſt. Uberdis iſt zu wiſſen, daß die Macht, welche die Kirchen⸗ diener haben, von der Kirche abhangt und eingeſchraͤnkt iſt, weil die Kirche, welche ſie angenommen hat, ſie ihres Amts auch wieder entſezen kann. Ubrigens beruhen die Anzuͤg⸗ lichkeiten, welche der Hr. Pater auf der 361. 362ſten Seite haufenweiſe ausſchaͤumet, auf nichts als falſchen Saͤzen und verdienen des⸗ wegen nicht die geringſte Antwort. Dd 5 Auf 4²6 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, Auf der 363ſten Seite laͤugnet der Hr. Pa⸗ ter ſelbſt nicht, daß die Glaubigen in der Apo⸗ ſtoliſchen Kirche das Wahlrecht ausgeuͤbt ha⸗ ben. Nun waren aber dieſe Glaubigen Layen, und mithin haben die Layen ein vollkommen geiſtliches Recht, und koͤnnen ein beiliges und goͤttliches Amt aus ſolchem Recht erſezen und geben. Der Hr. Pater wendet auf der 36 ſten Seite ein, die Rede ſeye hier nicht ſowol von dem Erwaͤhlen, als von dem Ordnen. Ich antworte aber, 1. wir haben genug an der Wahl, weil das Ordnen etwas blos aͤuſer⸗ liches und gleichguͤltiges ſeye, wodurch man zeiget, man habe denjenigen, den man ord⸗ net, zum Kirchendiener erwaͤhlet; wie auf gleiche Weiſe die Salbung der Koͤnige ein blos aͤuſerlicher Gebrauch iſt, welcher oͤffent⸗ lich zeigen ſolle, daß ſie Koͤnige ſeyen. A antworte 2. die Layen haben in den erſten Zei⸗ ten geordnet und die Haͤnde aufgelegt. Wir haben es oben zur Genuͤge erwieſen. Ich antworte, 3. dieſer aͤuſerliche Ge⸗ brauch ſeye um ſo weniger nothwendig, weil der Heiland ſelbſt die Apoſtel nicht durch Hand⸗ auflegung geordnet habe, auch dem Apoſtel Matthias die Haͤnde nicht aufgelegt wurden. Der heil. Hieronymus bemerket, man habe die Patriarchen zu Alexandrien, an ſe on der W ardauftege ſen, und herte ibliche die Kirche⸗n ſber kie nn 4De ficht, daß de Biſegn die eberge Ue und des d dos Fo flugg in S hiemit die . Todren und Pibſe, n Ulcheneden ſen eines D letgeſen w nunt vicht iogetnein Nebltchen gung der ilige, pe lng der aend ung der fihete tent Edaner — aͤugnetdeh aubigeniniel hhecht anert ſe Gnde Hen ein tt vnen ein he n Rchtec vendetauſd hiet nihtſit dem Ochn. Haben geng! n etde ſehe, tohr igen, Mn eltpcklt, 1 ung N Ne hiſt, neee Koligeſre dbenin M nde aſſic⸗ e Aniſt hiſer ti rotftnt felnictn, uch t auſc etnerkt,t, ſdnten, von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 427 Handauflegung, nur ihren Stuhl beſteigen laſſen, und dieſes ſeye durch etliche Jahrhun⸗ derte uͤblich geweſen. Sollte man denn ſagen, die Kirche zu Alexandrien habe dieſe ganze Zeit uͤber keine warhaftige Biſchoͤffe gehabt? 4. Die Verſammlung zu Florenz glaubte nicht, daß das Weſentliche bey dem Ordnen die Auflegung der Haände, ſondern vielmehr die Uebergebung des Kelches mit dem Wei⸗ ne und des Plaͤtleins mit dem Brode ſey, und das Formale beſtunde nach ihrer Mei⸗ nung in Sprechung der Worte: Empfahet hiemit die Gewalt / in der Kirche fuͤr die Todten und Lebendigen zu opfern. Die Paͤbſte, Innozenzius III. und Gregorius IX. befahlen ebenfalls, daß, wenn bey dem Ord⸗ nen eines Prieſters die Auflegung der Haͤnde vergeſſen wuͤrde, man deswegen das Sakra⸗ ment nicht wiederholen ſolle. Doch haͤlt man insgemein dafuͤr, das Weſentliche dieſes an⸗ geblichen Sakraments beſtehe in der Aufle⸗ gung der Haͤnde. Es gibt aber gleichwolen einige, welche ſagen, ſie beſtehe in der Aufle⸗ gung der Haͤnde und in der Ubergebung des Kelchs und Plaͤtleins zugleich; andere ſezen uͤber⸗ dis auch noch die Salbung dazu. In Anſe⸗ hung der Form iſt unſtreitig, daß die ange⸗ fuͤhrte Formel ſehr neu iſt. Vor Altere be⸗ un⸗ 42 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, konder ſtunde ſie in dem Gebete, welches man uͤber denjenigen verrichtete, der geordnet wurde, und bey den Griechen iſt die Forme des Bi⸗ ſchoͤflichen Ordnens nichts anders, als daß die Erwaͤhlung des neuen Biſchofs oͤffentlich kund gemacht wird. Es wuͤrde laͤcherlich ſeyn, wenn man mit dem P. Harduin ſagen wollte, der heil. Peter habe eine andere Formel in den Abendlaͤndern, und der heil. Paul wieder eine andere in den Morgenlaͤndern fuͤrgeſchrieben. Man darf uͤber alles dieſes nur nachſchlagen den P. Morin de ſacris Eccleſiæ Ordinatio- nibus, den P. Kouraher in ſeiner Unterſu⸗ chung von der Guͤltigkeit des Ordnens in En⸗ gelland Kap. 6. 7. S. 103. folg. in der Ver⸗ theidigung dieſer Unterſuchung B. 1. Kap. 1. S. 13. B. 4. Kap. 1. folg. und in den Be⸗ weisgruͤnden ſeiner Vertheidigung S. 154. folg. Danun das Weſentliche und Foͤrmliche dieſes Sakraments entweder ungewis oder neu iſt, und in den apoſtoliſchen Zeiten unbe⸗ kannt ware; ſo iſt an dem Tage, daß man uns die Nothwendigkeit eines ſolchen Ord⸗ nens, welches eine bloſe menſchliche Erfindung iſt, ganz mit Unrecht entgegen halte. 5. Da die kanoniſche Nachfolge der Paͤbſte ſowol in Anſehung der Wahl als des Ordnens durch die Spaltungen, Erkaufung der Aen⸗ e/ Keeren nd der Pal ſch u Geun waͤrts ini hen ewieſen 1e n Wiede Dienſs ipi unn ſo nehr der Kirchen Wußlontyn ſedes glen cftlg ſ. 6. D Ouch das ne folſhes Nen. Ma⸗ Decſel. 0 Ordpend E..6 29½, He. te B. 4. und den 4 tinen Enlne don der Warheitder e augel. Kirchendienet. 429 — welcheidr der geordnen die Jun 4 s nders, ℳ ſtesife de aheticſt in ſogenter andere Honnt heil. lun anie ieſeg nnntn 8 Leckit 20 er in ei t des 0e 103 ſt anke folg. N chenin eliis; tveder e⸗ ſoſchu dem Tin e R feines e nnſig⸗ ter, Kezereyen und Eindringung der Biſchoͤffe und der Paͤbſte in der allgemeinen Kirche gaͤnz⸗ lich zu Grunde gegangen iſt, wie wir ander⸗ waͤrts in Diſſert. de ſucceſſ. epiſc. des mehre⸗ ren erwieſen haben: ſo ware kein anderes Mit⸗ tel zu Wiederherſtellung des wahren Kirchen⸗ dienſts uͤbrig, als daß die Kirche allein und um ſo mehr ihre Diener erwaͤhlen muſte, weil der Kirchendienſt des neuen Bundes auf die Wahl ankommt, und hierinnen von dem Dien⸗ ſte des alten Bundes, bey welchem die bloſe Nachfolge zum Grunde lage, unterſchieden iſt. 6. Die Kirche erkannte ehedeſſen, daß auch das Ordnen der Kezer guͤltig ſeye. Ei⸗ ne falſche Kirche kann mithin warhaftig ord⸗ nen. Man ſehe hievon den P. Morin de ſacr. Eccleſ. Ordinat. Th. 1. in welchem er von dem Ordnen der Griechen handelt, und Th. 3. Ex. 5. Sarnelli Lettere Eccleſiaſtiche Br. 28. Hr. Basnage in ſeiner Kirchengeſchich⸗ te B. 25. Kap. 2. §. 9. 10. Bl. 1476. 1477. und den P. Kourayer in ſeiner Unterſuchung von 436 Beantw. des V. Br. an einen Edeltmann, — von der Guͤltigkeit das Ordnens in En⸗ gelland Th. 2. Kap. 13. S. 65. folg. Kap. 14, S. 71. folg. 100. folg. Dieſe Frage wurde in denen Streitigkeiten, welche man in vori⸗ gen Jahren mit dieſem gelehrten Kanonikus hatte, weitlaͤufig abgehandelt. Nun gebe ſich der Hr. Pater die Muͤhe/ auf alle dieſe Anmerkungen zu antworten/ ehe er uns zu dem katholiſchen Ordnen als einer nothwendigen Sache verbinden will, da ſie doch voller Fehler und Aberglauben ſtekt, die wir noch gar nicht beruͤhret haben, und ſo gar quch die Beſcherung der Geiſtlichen blos aus dem Heidenthum herkommt. Ja noch eines Wenn das Meßopfer und die Ohrenbeichte falſch iſt, ſo wird die Macht, die man einem gibt, einen falſchen Gottesdienſt zu verrichten; aus eben dieſer Urſache gleich falſch ſeyn. Wie viele Gelegenheit hat hier der Hr. Pater zu ant⸗ worten, und eine Vertheidigung auftuſezen! Er wird wohl lebenslang datmit zu ſchaffen ha⸗ ben / und ſie doch nicht zum Ende bringen. Auf londet P Auf der ter noch einn Ertwaͤhlung mman ffde E wechen erhe Wahlen dic Peſteheißtn ſhrten e Hattenr in hen Huche Uicstinmr⸗ Plces in den lens Neene Uiſcle neue betſeſen itniſgſe tt ſnd ne eniſeß len Ulr, einen Cln in göint 66. ſode de Tien welche hnt Nkeſtengen hdelt t. Petrnel nſtalt hen Dnn tbirden rl bergan ſuun et eten 4 Ge⸗ Ge ſtbtn tmt Nn Und de oct,hn teshenſn lifiit duft ettinne, gdemntt nen 4 don del Watheitder evangely Kuchendienet. 4414 Auf der 363ſten Geite ſagt der Hr. Pa⸗ ter noch einmal, man muͤſſe erweiſen, daß die Erwaͤhlung der Kirche noͤthig ſeye. Er ſagt/ man finde Exempel in der heil. Schrift, aus welchen erhelle, daß das Volk bey denen Wahlen nichts habe zu ſagen gehabt. Ich geſtehe ihm ein, daß die Apoſtel und ihre Ge⸗ faͤhrten, welche ein auserordentliches Anſehen hatten, in denen erſt neu angepflanzten Kir⸗ chen Kirchendiener veroroͤnet haben. Allein dieſes nimmt dem Rechte der Gemeinden nichts, welches in denen ſchon eingerichteten Kirchen gewoͤhnlich und allgemein iſt. Wenn uͤbri⸗ gens die Gemeinde dieſes Recht nur hat/ und daſſelbe ausuͤben kann; ſo haben wir ſchon ge⸗ nug bewieſen, daß die Ausuͤbung deſſelben rechtmaͤſig ſey. B Endlich ſagt der Hr. Pater, die alten Ka⸗ nons, und Stellen der Kirchenvaͤter, welche zu beweiſen ſcheinen, daß das Volk das Recht habe, die Prieſter und Pfarrer zu er waͤhlen, ſa⸗ gen nur, man n muͤſe niemand zu einem Prie⸗ ſteramt 4 4 432 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, ſteramt erwaͤhlen, wenn man nicht zuvor drn das Zeugnis des Volks verſichert een einer Perſon nach verdiene. ſle aoer ſehr. Kornelius wurde von Die⸗ Volke zum roͤmiſchen Biſchoffe erwailt⸗ i⸗ ſes bezeugt der heil. Zyprian/ und ſag , dus Ordnen ſeye nicht rechtmaͤſig, wenn ni dad⸗ Volk dazu eingewilliget be Ni eguſſt r unzaͤhlige und ſehr alte Beugut⸗ Hõ ius de Dominis⸗“ en ſezen, welche Antonius e Schilter, ** Ziegler, *n der P. Thomaſin/ Boehmer, f Dreier, fff Herr Basnage iift und andere geſammelt haben. 1. 3. c. 3. * De Republ. Eccleſ. p. 1. 1. l. z⸗ lure plebis in regimine eccleſiaſt. e Dier. 8i pro ſententia Hieronymi de Epiſc. & k. byt. ſect. 3 Pp. 379. *aα De libert. eccleſ. Germ. 1. 2. c. 3. X De epiſc. 1. 2. c. 1. . e en † De vet. & nov. Eccleſ. diſc. p. 2. 1. 1. c. 1 . In jure eccleſ. antiq. diſl. 3. 5.64 & in jure cleſ. Proteſt. 1. I. tit. 6. ſolo. 1† In controv. cum pontif. b. 553. ab. d. † Ff In der Kirchengeſchichte B. . cken. Bl. 30. B. 25§. Kap. 1. Bl. 1474. on der B N Bean Vetſammnln do cheeen . ſhan muß ſon) ſteife Micchendien verbietet. deltet ſich Maenge uni mon betenn ſichts als e Mszum 3 nich ndern dee Verſam ſundenih Gngerwendde Rerhirchen daß ſiedie ben. Man gliffeder ſſſchen de dee Oedn⸗ Gnſtelen n Legterinne ſen einze ware I lulian D man dene relhhe de ſſen n eipen Vol en Edarbet gnrichtark detſchert dediene. G 1 wulde ſhafteettit rin, uſe aſo, eret hebe. Nu von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 4 3 Zu Beantwortung des 13ten Schluſſes der Verſammlung zu Laodizaͤen will ich die Worte des Herrn Basnage gebrauchen. Dieſer ſagte: Man muß ſich nicht auf den Schluß (Ka⸗ non) ſteifen, welcher die Erwaͤhlung der Kirchendiener durch das Volk verwirft und verbietet. Dann das griechiſche Wort be⸗ deutet nicht nur oͤfters eine unordentliche MWenge und Zuſammenlauf, ſondern Balſa⸗ mon bekennet auch ehrlich, daß dieſer Schluß nichts als einen Eingrif in die Bechte des Volks zum Zͤweke gehabt habe. Es iſt gar nicht zu verwundern, daß die Praͤlaten und die Verſammlungen, die aus Praͤlaten be⸗ ſtunden, ihre Kraͤften von Zeit zu Zeit dahin angewendet haben, daß ſie die Erwaͤhlung der Kirchendiener an ſich reiſſen moͤchten,/ und daß ſie dieſen Endzwek endlich erreichet ha⸗ ben. Man ſehe nur die Unterſuchung der Kunſt⸗ griffe der franzoͤſiſchen Geiſtlichkeit S. 190. Die Vergleichung, welche der Herr Pater zwiſchen der Lehre der Proteſtanten in Anſehung des Ordnens, und der Lehre der Marzioniten anſtellen will, iſt ſehr uͤbel gerathen. Dieſe Lezteren nahmen oͤfters die Prieſter nur auf ei⸗ nen einzigen Tag an, und wer heute ein Prieſter ware, mußte morgen ein Laye ſeyn, wie Ter⸗ tullian erzaͤhlet. Es iſt hoͤchſt unbillig, wenn man denen Proteſtanten ein gleiches beymißt, welche die Verrichtung des Kirchendienſts ge⸗ wiſen Perſonen uͤbergeben, die von dem ge⸗ meinen Volke gaͤnzlich unterlihieden ſeyn. Uber diß 44 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, diß ſagt Luther weiter nicht, als daß die Prie⸗ ſter durch eine gaͤnzliche Entſezung Layen wer⸗ den koͤnnen, weil die Entſezung der alten Kir⸗ che ſie unter die Zahl der Layen brachte. Das unausloͤſchliche Kennzeichen (character indele- bilis) iſt eine bloſe Erdichtung, von welcher man in denen erſten Zeiten nichts wußte, und die auch viele Scholaſtiker nicht eingeſtunden. Man ſchlage nur den P. Morin in dem oben angezogenen Buche nach. . Das auf der 367ſten Seite angefuͤhrte Exempel des heil. Hieronymus beweiſet nichts, weil der heil. Hieronymus erſt nach ſeiner Wi⸗ derkunft von Solinis zum Prieſter gemacht wurde, da ihn Paulin, der Biſchof zu Antie⸗ chien, im Jahr 328. ordnete. Seyn dann die Prieſter micht darzu geordnet, daß ſie predigen, die Sakramenten austheilen und von Suͤnden losſprechen ſollen? Hierinnen beſtehet der Kir⸗ chendienſt, und es iſt am Tage, daß diejenigen, die ſolches nicht thun, ihre Schuldigkeit ſehr ſchlecht beobachten. Der Einwurf, den der Herr Pater aus dem⸗ jenigen macht, was Frumenzius thate, iſt ſei⸗ nem Fuͤrgeben gaͤnzlich zuwider. Frumenzius ware noch nicht geordnet, da er unter denen Indianern, die er zum Chriſtenthum bekehrte, die heil. Meſſe, oder vielmehr das heil. Abend⸗ mahl einfuͤhrte. Man ſehe den Theodoretus in ſeiner Kirchengeſchichte B. 1. Kap. 23. wurde geordnet ohne Prieſter, die ſelbſten geord⸗ net waren. Ubrigens iſt wohl wahr, daß er ſed onl der tſt hernach denen in den as verhie der 368ſten che Gendun Coch rühene Eeer derſe vuddemc iſt das ben welche wegen der derlchede duſtbe Neſchnt Wann eoſten E enenn Kir lgen We let ſid, de Gene llnter ei Cinhnune ſchtons. Wdeſ Wo de Dun Rchted ſelen, Gie her troren, henathe gen Canun ls deß i ſgungburn ung de hen brohſe (curactet Plurg, MM nicts me 1 nicht eieſ „Mhnde 1n Sete ⸗ Gthus beveſe Setſtrah ſnin um Preſe Ne Yſt⸗ ete. Ecnt dutt Mſenn en uid tud Oage/ de ſeEtan rhirhint, neſſut Unidk Ein von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 43 erſt hernach foͤrmlich weihen lieſſe, damit er ſich denen in der Kirche eingefuͤhrten Gebraͤuchen ge⸗ maͤs verhielte. Der Herr Pater hat Urſach auf der 368ſten Seite zu ſagen, es ſeye eine goͤttli⸗ che Sendung noͤthig, deren ſich die Kezer nicht auch ruͤhmen koͤnnen. Aber wie wollen ſich die Kezer derſelben ruͤhmen, deren Lehrſaze falſch und dem Evangelium zuwider ſind? Ein anders iſt, das Recht der Sendung einer Kirche ge⸗ ben, welche nach der Redart des Tertullians a) wegen der Uhereinſtimmung ihrer Lehre mit der Lehre der Apoſtel apoſtoliſch iſt, ein anders iſt, daſſelbe einer kezeriſchen Kirche zueignen, die ſich mit Rechte derſelben nie ruͤhmen kann. Wann aber, ſagt der Herr Pater auf der 369ſten Seite, die Erwaͤhlung der Kirche zu einem Kirchenamt noͤthig iſt; ſo ſeyn alle dieje⸗ nigen, welche kraft des Patronatrechts erwaͤh⸗ let ſind, keine warhaftige Kirchendiener, weil die Gemeinde allein das Recht hat, ſie in ſolche Aemter einzuſezen. Ich antworte, 1. die bloſe Ernennung des Patrons mache die ganze Sache nicht aus. Die Beſtaͤtigung muß darauf folgen, und dieſe Beſtaͤtigung geſchiehet nur durch dieje⸗ nigen, die in dem Namen der Kirche handeln. Dann es iſt zu merken, daß 2. die Kirche ihre Rechte durch diejenigen ausuͤbet, welche ſie fuͤr⸗ ſtellen, und welchen ſie dieſelbe vertrauet hat. Sie vertrauet aber dieſe Rechte bald denen Pa⸗ tronen, bald denen Obrigkeiten, bald denen Kir⸗ chenraͤthen ꝛc. Ee 2 . Ich 4) de præſcript. c. 32. 436 Beantw. des V. Br. an einen Gelmann, Ich antworte endlich, die roͤmiſche Kirche er⸗ kenne ſelbſt, daß die Proteſtanten, welche das Recht der Ernennung haben, guͤltig ernennen, weil ihre Biſchoͤfe in Teutſchland keine Schwie⸗ rigkeit machen, diejenigen zu ordnen, welche ihnen die Proteſtanten, die das Recht der Ernennung haben, fuͤrſtellen. Wenn dieſe Ernennung un⸗ guͤltig waͤre, wuͤrden i ſich dieſelbe ohne Zweifel nders zu nuzen machen. Was muß man aber ſagen, ruft der Herr Pater auf der 369ſten Seite aus, non allen Bi⸗ ſchoͤfen, Geiſtlichen, Stellvertretern und Prieſtern, welche vor den Zeiten des Luthers geordnet wurden? Waren ſie gultig geord⸗ net, da man ſie nicht nach Luthers Verord⸗ nung ordnete? Wir wollen lieber ſagen, da man ſie nicht nach der Art der alten Kirche ord⸗ nete, welche die Bewilligung des Volks als ein zu einer rechtmaͤſigen Berufung und Sendung noͤthiges Stuͤk anſahe. Die Antwort iſt leicht. Ein Beruf, der denen Kanonen nicht gemas iſt, iſt nicht kanoniſch. Eben deßwegen ſagen wir, die kanoniſche Nachfolge in der roͤniſchen Kirche habe ſchon vor vielen Jahrhunderten aufgehoͤrt, und die Sakramenten ſeyen in derſelben nicht, wie es ſeyn ſolle, ausgetheilt worden. Hieraus n⸗ hellet auch die gedrungene Nothwendigkeit der Glaubensreinigung. Doch kann man deßwegen nicht ſagen, daß die Kirche in einer ſo groſſen WVerderbnis, darinnen ſie ſtekte, ganz und gar zu Grunde gegangen ſeye, weil ſie noch die warhaf⸗ tige Taufe und andere weſentliche Warhelte⸗ bon der des Chriſte her noch r ten, die, Abendmmah Guͤnden d detne die D Ohrenbeich uf den vie ſen haben⸗ Don tebrauchen liht ſo n gb helneh Pelen, auf Enlichn Whong. Vi Anen Ulr Ne B ndde . Nkn ſecht dos Sinden er uns en aae Pbehaup De Wieſt Paterzd he der he Uung, er gelen als o der e tötniſchegit ſonten, M n, Yiltgen Mlondkemet udnen nelt Rechtdern dieſe Erenn hdeeſebechee ſagen, A ſecvsrondht Stellventtnn neinn del gtenſeglie Gchlnchreht Nlenlice ie tder Ani ung de N elufungunde De Aun Unonen ſihter. von der Warheit der Eoangel. Kirchendiener. 47 des Chriſtenthums mehr beybehielte, kraft wel⸗ cher noch warhaftige Glaubigen in derſelben wa⸗ ren, die, ohne das wahre Sakrament des heil. Abendmahls zu haben, die Vergebung ihrer Suͤnden durch Buſſe und Glauben erhielten, in⸗ deme die Vergebung der Suͤnden nicht auf die Ohrenbeichte ankommt, wie wir in der Antwort auf den vierten Brief des Herrn Paters erwie⸗ ſen haben. Die anzuͤgliche Ausdruͤke auf der 370ſten Sei⸗ te brauchen keine Antwort. Wir verlangen uns nicht ſo wohl mit dergleichen griffigen Worten, als vielmehr mit denen Beweisgruͤnden aufzu⸗ halten, auf welche ſie ſich gruͤnden ſollten. Endlich kommen wir auf den dritten Beweis des Herrn Paters, in welchem er auf der 371. Seite denen Proteſtanten darthun will, weil nur die Biſchoͤfe die Prieſter ordnen koͤnnen, und die proteſtantiſche Kirchendiener von keinen Biſchoͤfen geordnet ſeyen; ſo haben ſie auch kein Recht das heil. Abendmahl zu halten oder die Suͤnden zu vergeben. Sein Hauptgrund, den er uns entgegen ſezt, iſt aus dem Epiphanius, welcher den Aerius fuͤr einen Kezer haͤlt, weil er behauptete, die Prieſter haben eben ſo wohl Macht Prieſter zu ordnen als die Biſchoͤfe. Wir wollen aber, mit Erlaubnis des Herrn Paters, dem Ausſpruche des Epiphanius Spruͤ⸗ che der heil. Schrift entgegen ſezen, in der Hof⸗ nung, er werde uns eingeſtehen, daß dieſe mehr gelten als der Epiphanius. Wir wollen ihme aus der heil. Schrift zeigen, daß GOtt den Un⸗ Ee3 terſchied 4 3⁸ Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, terſchied der Biſchofe und Prieſter nicht befoh⸗ len, und folglich dieſe wie jene das Recht haben, zu ordnen. Wir werden dieſes mit zehen Gruͤn⸗ den ſogleich darthun. Erſter Grund. Ap. Geſch. 20, 17. wird erzaͤhlt, der heil. Paul habe hingeſandt, die Prieſter der Gemeinde zu Epheſus zu fordern. Eben dieſe Prieſter aber nennt er y. 28. Biſchoͤfe. Mithin waren damal die Prieſter und Biſchoͤfe einerley. Zweyter Grund. Wenn der heil. Paul an die Philipper ſchreibt Phil. 1, 1. gedenket er nur der Biſchoͤfe und Diener. Weil aber die Kirche einer einzigen Stadt nicht viele Biſchoͤfe ha⸗ ben konnte, und der Prieſter, deren doch keine Kir⸗ che entbehren kann, gar nicht gedacht wird, 1 iſt am Tage, daß der heil. Paul die Prieſter Bi⸗ ſchoͤfe nenne. J Dritter Grund. Wenn der heil. Paul 1 Hor. 12, 28. 29. 30, und Eph. 4, 11. alle geiſtliche Aemter in der apoſtoliſchen Kirche erzaͤhlt, faßt er unter dem Nahmen der Hirten und Lehrer die Biſchoͤfe und Prieſter zuſammen. Wenn aber das Prieſterthum damals von dem Biſchoͤflichen Amte unterſchieden geweſen waͤre, haͤtte er ohne Zweifel auch die Biſchoͤfe und Prieſter in der Benennung unterſchieden. Bierter Grund. Wenn der heil. Paul zeiget, was die Biſchoͤfe und Diener fuͤr Eigenſchaften haben muͤſſen 1 Tim. 3. Tit. I. meldet er gar nichts von den Prieſtern. Warum wuͤrde er ie aber ausgelaſſen haben, wenn ſie von den Biſchoͤfen unterſchieden geweſen waͤren! f, ut Fuunfter hande der Pieſter he ſ wehl, a Scchste Auonias d weyte ma Wrer wo rdoet. Eiber VI.1,5. Bofe Mer 1. Nehenſen, F.2. Biſ a Mheſe ſakelecc kein Bie beyGeſh Zehen ſchinſt re e ſer t Prieſe in dend er ſche dr n herf wir un Shrft einen Gelnrn eſtstnit ee .20/17 ht ande ie Pet anet, e ndet g NeI. Er 6 erdenen nit de Sſ Nrerſtrbe, Dtl , Onnn / “ von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 43 Fuͤnfter Grund. Timotheus wurde durch die Haͤnde der Prieſter geordnet 1 Tim. 4, 14. Die Prieſter haben alſo das Recht zu ordnen eben ſo wohl, als die Biſchoͤfe. Sechster Grund. Der heil. Paul wurde von Ananias dem Juͤnger Geſch. 9, 17. und das zweyte mahl durch die Propheten, welche nur Lehrer waren Geſch. 13, I. 3. zum Apoſtel ge⸗ ordnet. Siebenter Grund. Der heil. Paul nennet Tit. 1,5. 7. diejenigen Prieſter, welche er hernach Biſchoͤfe nennt. Achter Grund. Der heil. Peter gibt 1 Br. 5, I1. denenjenigen auch den Nahmen Prieſter, die er v. 2. Biſchoͤfe, ?νοννποτ—αρς nennet. Neunter Grund. Wenn die Prieſter keine Biſchoͤfe ſind; ſo waren zu den Zeiten der Apo⸗ ſtel keine Biſchoͤfe zu Jeruſalem,es wohnete auch kein Biſchof der Verſammlung zu Jeruſalem bey Geſch. 15,4. 22. Man ſehe auch Geſch. 11,30. Zehenter Grund. Der heil. Johannes nennet ſich in ſeinen zwey lezten Briefen einen Prieſter. Waͤre ein Biſchof mehr geweſen als ein Prie⸗ ſter, wuͤrde er ſich einen Biſchof und nicht einen Prieſter genennt haben. Er verweißt es auch in dem dritten Briefe v. 9. dem Diotrephes, daß er ſich eines Fuͤrzugs anmaſe. Andere Beweisgruͤnde, welche aus demjeni⸗ gen herflieſſen, was wir oben geſagt haben, gehen wir vorbey; und fuͤgen denen Stellen der heil. Schrift nur noch die viele Zeugniſſe der Alten Ee 4 bey 440 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, bon der A bey, die wir bey nachſtehenden Schriftſtellern in einer Sammlung antreffen. Salmaſius Dil⸗ ſert. I. Walonis Meſſalini de epiſcopis & presby- teris eontra Petavium & de primatu papæ, in ap- paratu p. 23. Blondel in Apologia pro ſententia Hieron)mi de epiſcopis && presbyteris, woſelbſt er 44. Zeugniſſe der aͤlteſten und glaubwuͤrdig⸗ ſten Kirchenvaͤter anfuͤhret, Gerhard Loc. Theol. de Miniſt. Eccleſ. J. 2324. folg. Huͤlſemann ge Miniſtro conſecrationis && ordinationis ſacerdota- lis, Voigt de presbytero, legitimo ordinationis Miniſtro, Haberkorn de Miniſterüi eccleſiaſt. o- teſt. veritate S. 38. Morin. de ſucris Eccleſ. ordinat. p. 3. Ex. 3. C. 2. f. 29. folg. 2. A. Wir muͤßten ein groſſes Buch ſchreiben,wenn wir alle Zeugniſſe dieſer Schriftſteller beyſezen wollten. Es mag aber genug ſeyn, wenn wir dem Epiphanius einen andern Kirchenvater, der eben ſo guͤltig iſt, nemlich den heil. Hieronymus, entgegen ſezen. ,B Dieſer ſchreibt in ſeiner Erklaͤrung uͤber Tit. I. Idem ergo eſt presbyter, qui & Epiſcopus, & antequam diaboli inſtinctu ſtudia in reli- gione fierent & diceretur in populis: Ego Jum Pauli, ego Apollo, ego autem Cepheæ, com- muni Presbyterorum conſilio Eccleſiæ guber⸗ nabantur. Poſtquam vero unusquisque eos, quos baptizaverat, ſuos putabat eſſe, non Chri- Gi, in toto orbe decretum eſt, ut unus de Presbyteris electus ſuperponeretur cæteris, quem omnis Eccleſiæ cura pertineret, . ſchiſmma- Cchiinatum non ſcriptun tium, Ppile & Aliad ern legar Apoſt⸗ Pumnger ſſe enune pbe,und, d ſhiſt un de lon den Ten lnehn⸗ in Iſſepens potelo )e er, Gnn ſſioms fine ſeonwd ohr inhe⸗ da⸗ er Nate Deönn uin, ders audetedi Derh Dee Krenn von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 441 inen Edalten eciſgub eMinatu M Aolvgopr⸗ reihſtſign ſen und n 1,Gerhanle alg. Hlin OrEitutoni/ , ipttmn ur Mitſtnioce Uren e ,n f 29. o 1s Bot iher GSſfek rgenug ſhert deen Ki⸗ hderſelhe⸗ nnek hitn i etor. 1 n 6 onnli vnſlio lai 0 Volelii⸗ Dutibar elene tun , noneleli, Fſddhe ellra (uI1 ſchilmatum ſemina tollerentur. Putet aliquis, non ſcripturarum, ſed noſtram eſſe ſenten- tiam, Epiſcopum & Presbyterum unum eſſe, & aliud ætatis, aliud eſſe nomen officii, re- legat Apoſtoli ad Philippenſes verba &c. &c. Hieraus erhellet 1. daß der heil. Hieronymus ſeine Meinung aus der heil. Schrift genommen habe, und 2. daß er ſagt, der Unterſcheid der Bi⸗ ſchoͤfe und der Prieſter habe ſeinen Urſprung von dem Teufel, welcher denen Menſchen die⸗ ſen Ehrgeiz eingeblaſen habe. In ſeinem Briefe an den Evangelus ſagt er: Apoſtolus perſpicue docet, eosdem eſſe pres- byteros, quos & Epiſcopos. Der heil. Chry⸗ ſoſtomus fuͤhret zerſchiedene Stellen zum Bewei⸗ ſe an, und ſagt auch, die Kirche zu Alexandrien habe in ihren erſten Zeiten keine andere Biſchoͤfe gehabt, als die Prieſter, welches auch Eutychius, der Patriarche von Alexandrien, bekraͤftiget. Die Einwuͤrfe, welche Ecchellenſis, der P. Mo⸗ rin, der Abt Renaudot, Herr Aſſemann, und andere dißfalls machen, taugen durchaus nichts. Der heil. Klemens redet in ſeinem Briefe an die Korinthier nur von Beſtellung der Biſchoͤfe, die er Prieſter und Diener nennet. Der heil. Polykarp thut in ſeinem Briefe an die Phi⸗ lipper ein gleiches. Hermas nennt ſie in ſeinem Buche vom Hirtenamte bald Biſchoͤfe, bald Prieſter. Uber dieſe berufen wir uns noch auf den roͤmiſchen Biſchof Pius, auf Juſtin den Maͤrtyrer, Papias und Irenaͤus. Es iſt auch Eezsz un⸗ got det D 442 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, unſtreitig, daß die erſte Wahliſche Biſchoͤfe durch die Prieſter geordnet wurden, dann der heil. Polykarp, welcher Prieſter von Smyr⸗ nen nach Lion ſandte, kame nicht aus Aſien nach Frankreich, Biſchoͤfe daſelbſt zu machen, ſon⸗ dern ſie mußten von dem Volk erwaͤhlet und von ihren Mitbruͤdern geweihet werden. Als der heil. Irenaͤus nach Rom gienge und nach dem Tode ſeines Amtsvorfahrers Photin ſchon Bi⸗ ſchof zu Lion ware, wurde er wirklich von ſei⸗ nen Mitbruͤdern noch ein Prieſter genennet, und auch er ſelbſt neñte die roͤmiſche Biſchoͤfe Prieſter. Wir koͤnnten auch des Viktors, Klemens von Alexandrien, Tertullians, Origenes, Ambro⸗ ſius, Hilarius, Chryſoſtomus, Theodoretus und vieler anderer Zeugniſſe anfuͤhren. Sollte der Herr Pater daran zweifeln, ſo er⸗ weiſe er uns doch die Gefaͤlligkeit, die angezogene Buͤcher nachzuſchlagen, und dieſe Schhriftſtel⸗ ler, msbeſondere den heil. Hieronymus zu wi⸗ derlegen, welcher die Meinung der Proteſtan⸗ ten in dieſem Stuͤke recht eigentlich behauptete. Aber der heil. Epiphanius, ſagt der Herr Pater, den man doch wegen ſeiner Gelehrſam⸗ keit und Heiligkeit ungemein ruͤhmet, ware dieſer Meinung nicht. Er ſagt, dieſe Lehre ſeye aben⸗ theuerlich und eine der unvernuͤnftigſten, die man ſich fuͤrſtellen koͤnne. Allein ich antworte vor allen Dingen, er habe ſich durch dieſes Urtheil maͤchtig betrogen. Soll⸗ ten dann die Apoſtel, die Kirchenvaͤter, dc ne geebet ſiter Jeit le haben? hel. Cpiphea Manner Buͤcher ſch Phten, als ſberdeſ, bertuhene ſohlder e Dieſegheito llen brae t denn Nn rl lguerſene Plencper n tsnbre hmnſ Mnmußzen Srnnn Unnerſochte hnewiden drachte, vd deß Dernarft ſchuidge ſen. E ſehunge Stuͦken augenſch der ihne Vahlſceb⸗ et wurden,e Preſer nd enicht anelſe ſloſtzu mtr Vakkennchie het werden gengenant rers Perſe de er ikih⸗ Priſeggnn GicheBtee⸗ Vks, et 66, OMigng: ſorms, e bſſtonfihn. 1 daton rcn ſlicendn. „ I gu 4. heen eipune Ne , theriͤet⸗ honus, ſn un ſntte ein tihrten ,diſehie, ptehtintle dle De ſictg ene⸗ Fgeni von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 443 ihme gelebet haben, der heil. Hieronymus, der zu ſeiner Zeit lebte, abentheuerliche Lehrſaͤze behaup⸗ tet haben? Wir ſezen dieſe heilige Leute dem heil. Epiphanius entgegen, weil ſie eben ſowohl Maͤnner GOttes waren als er, trefliche Buͤcher ſchrieben, und eben ſo groſſe Wunder thaten, als der heil. Epiphanius. Man weißt uͤberdiß, daß die Einfalt, Leichtglaubigkeit, uͤbertriebener Eifer, unmaͤſige Begierde die An⸗ zahl der Kezer zu vergroͤſſern, Zorn und Haß, dieſen heiligen Mann zu unentſchuldbaren Uberei⸗ lungen brachten. Die Streitigkeiten, die er mit dem Johannes von Jeruſalem und dem hei⸗ ligen Chryſoſtomus hatte, ſind bekannt, und of⸗ fenbaren ſeine Schwachheit genugſam. Wir wollen aber nicht ſelbſt reden, ſondern hoͤren, was ein Lehrer der Sorbonne von dem heiligen Epiphanius ſagt. Es iſt ſolcher der Herr du Pin. Man muß eingeſtehen, ſagt er, daß der heil. Epiphanius die Sachen gar nicht genau unterſuchte, und leichtlich glaubte, was man ihme wider den Origenes und diejenigen fuͤr⸗ brachte, die ihn nicht verurtheilen wollten, und deßwegen mehr ſeinem Eifer als der Vernunft folgte; man kann ihme, ſage ich, ſchuld geben, daß er ſich habe uͤbereilen laſ⸗ ſen. Es iſt auſſer Zweifel, daß ſolches in An⸗ ſehung der Melezier und in etlichen andern Stuͤken geſchehen ſeye, in welchen er ſich augenſcheinlich betrogen hatte. Sokrates, der ihne dieſes Fehlers beſchuldiget, ſge ſe abe 444 Beauntw. des V. Br. an einen Edelmann, habe eine groſſe Einfalt von ſich gezeiget, welche nirgends anders als von ſeiner ⸗R deren Froͤmmigkeit hergeruͤhret habe. Son⸗ ſten ſeyn die guten ehrlichen Leute, welche alle mit einander einfaͤltig und doch eiferig ſind, ſo geartet, daß ſie bey einigen Strittig⸗ keiten bis zum Ubermaß an ſich halten, in andern aber zu wenig thun. Der heil. Epi⸗ phanius, welcher weit mehr einfaͤltigen Ei⸗ fer, als Maͤſigung und Eimnſicht gehabt zu haben ſcheinet, kann von dieſem Jehler auch nicht freygeſprochen werden. Auf der einen Seite zeigte er viele Klugheit, daß er den heil. Melezius wegen der widrigen Verbin⸗ dungen, in welchen er zu ſteken ſchiene nicht verurtheilete; er ware aber gar zu bedenk⸗ lich, da er den Apollinaris und die Audianer verurtheilen ſollte, hatte auch gewis ſehr we⸗ nig Einſicht in die Geſchichte der Melezier; und auf der andern Seite verfuhre er wider den Origenes und diejenigen, welche deſſel⸗ ben Irthuͤmmern nach ſeiner Meinung an⸗ hiengen, ein wenig uͤbereilt und hizig. Die⸗ ſes ſind Fehler, in welche GOtt ſeine Heili⸗ gen bisweilen fallen laͤßt. Der Herr Tille⸗ mont widerholet dieſes Urtheil des Herrn du Pin in ſeinen Auszuͤgen zum Nuzen der Kirchen⸗ geſchichte der erſten ſechs Jahrhunderte J. X. P. 2. p. 320. 32,1. Bruͤßler Ausgabe.k Zweytens iſt zu merken, daß die Kirchenvaͤter, und ſonderlich Philaſter und Epiphanius es 9 5 un der eringfugige rien haben Prede ſeyn ſer davonn beitläufige Ich ſager Kaereh ſehe nanbeſtinur ig ſeigem T Vorrede: ſehr ſchwe Nezermnac Ih ban Geſhun des Lrſarege tcſinffg genchegdn Gerepenre Edſh Uerurtheien iht ioor ſelendire. ſen gror nſeen ngEnh ſihmin ehorde n luh Es, Un rhe Uungſtce cinen Clnnn ltvon ſhn⸗ ls von ſirt rührethete ſichen Lann ltig und N . bepeinigene⸗ ihrn. Daht tmehr erflin d Binſche e on dieſenati werden. A Klughet, N der wihtgn⸗ zu ſtknſtn e aber ger harisund , te anchgen eſcichee ui⸗ eite uſtti enigen r, in n von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 44 5 geringfuͤgige Irthuͤmmer als Kezereyen ausge⸗ ſchrien haben. Der Herr Pater wird es nicht in Abrede ſeyn, und wir koͤnnten ein groſſes Regi⸗ ſter davon machen, wenn wir in dieſer Antwort weitlaͤufig ſeyn wollten. Ich ſage drittens, die Bedeutung des Worts Kezerey ſeye ſelbſt von den Kirchenvaͤtern nicht ge⸗ nau beſtimmet geweſen. Der heil. Auguſtin ſagt in ſeinem Buche von den Kezereyen gleich in der Vorrede: Es iſt unmoͤglich oder wenigſtens ſehr ſchwer zu ſagen, was eigentlich einen Rezer mache. Ich bemerke viertens, daß Epiphanius den Irthum des Aerius fuͤr keine Kezerey ausgibt. Er ſagt wohl, ſeine Lehre ſeye abentheuerlich und unvernuͤnftig; es gibt aber noch mehr derglei⸗ chen Irthuͤmmer, die man doch nicht unter die Kezereyen rechnen kann. . Endlich ſage ich, man koͤnne den Aerius nicht verurtheilen/wenn man ſeine warhaftige Meinung nicht zuvor recht verſtehe. Die Richter verur⸗ theilen die Schuldigen nicht, ſie haben denn die⸗ ſelben zuvor verhoͤret. Wenn man einen als einen Kezer erklaͤren will, muß man vorher die ganze Sache vollkommen unterſucht haben. Die Kirchenvaͤter waren ſehr fertig zum Kezermachen. Sie handelten hierinnen nach ihren Leidenſchaf⸗ ten und nach denen Erzaͤhlungen des gemeinen Volks, und gaben ſich die Muͤhe nicht, die Warheit mit einem unpartheyiſchen Gemuͤthe zu unterſuchen. Wenn einer ein Kezer ſeyn ſal⸗ e/ 446 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, le, muß er die Grundwarheiten des Glaubens angreiffen, und wider die Deutlichkeit der ihme entgegen geſezten Gruͤnde in ſeinem Eigenſinne beharren. Es waͤre unbeſchreiblich viel beſſer geweſen, wenn man den Aerius mit Liebe und ſanfmuͤthigein Geiſte wieder zurechte gebracht haͤtte, als daß man ihn ſo gleich als einen Nar⸗ ren und Unſinnigen behandelt hat. Der heilige Auguſtin ſagt auch nicht, daß die⸗ ſe Lehre eine Kezerey ſeye. Er ſagt nur, Aerius habe uͤber die Kezerey des Arius, welcher er an⸗ hienge, noch einige andere Lehren von ſeiner Art, und unter denenſelben auch dieſe geheget/ daß zwiſchen einem Biſchofe und Prieſter kein Unterſcheid zu machen ſeye. Das iſt wahr, daß der heilige Damaszen, welcher nur einen Auszug aus dem Buche des Epiphanius machte, ihn unter die Kezer ſezte. Aber Iſido⸗ rus von Seville, auf den ſich der Herr Pater beziehet, wenn er die Arianer unter die Kezer rechnet, gedenket dieſes Irthums nicht, ſondern ſagt nur, die Arianer haben ihren Nahmen von einem, der Aerius hieſſe, und verwerfen das Op⸗ fer fuͤr die Todten. Man ſehe Grazian Decr⸗ P. 2. cauſa 24. qu. 3. C. 39. . B Wir ſagen ferner, dieſer Saz, zwiſchen ei⸗ nem Biſchofe und Prieſter ſeye kein Unter⸗ ſchied zu machen, koͤnne einen gedoppelten Ver⸗ ſtand haben: Aerius verſtunde ihn entweder von einem goͤttlichen Recht und Befehl, oder von einer Kirchenverordnung. In dem erſten oe t der ande iſ der Ewieſen hab leer falſch, belche in di len mnan o konnte, von Gbgegongen ſchder eng hat er offen ſunpe, ohn deſelben , futten, d Nch gerun t ſcckonnche dk Nn Hesſie in ten. Man dalis zpu Der he⸗ ſgen/of hldure Glalter, duͤkeſir Augen ſen Begt eigen Cne theiten de Dutlccketr in ſeirend eſchreblhn Aerias nik eder thin gechceen Ndelthet. ſagtanchtite 1 Erſune 6 Aius oe⸗ ete Lehen lben arch Ne Biſceft Nungiſt,. Biche wd eterſge . n ſchNn Aroner mh tfuunte⸗ Pben ihta , uid lnmte un ſe ☛ - = von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 447 ſtande iſt der Saz der Warheit gemaͤs, wie wir erwieſen haben. In dem lezteren Verſtande waͤ⸗ re er falſch, und der Ubung der Kirche zu wider, welche in dieſem gleichguͤltigen Stuͤke, worin⸗ nen man ohne Suͤnde eine Aenderung machen konnte, von der Gewohnheit der erſten Kirche abgegangen were. Darinnen nun, daß Aerius ſich der eingefuͤhrten Kirchenordnung widerſezte, hat er offenbar unrecht, weil es ihme nicht zu⸗ ſtunde, ohne Noth und genugſame Gruͤnde ſich derſelben zu widerſezen. Hier muß man aber merken, daß die proteſtantiſche Kirchen aus Noth gezwungen waren, die Biſchoͤfe und ihr Oroͤnen zu verlaſſen, weil ſie das Evangelium nicht annehmen wollten. Waͤre dieſes nicht ge⸗ weſen, haͤtten ſie ihnen ihr Recht gelaſſen, wel⸗ ches ſie kraft einer Verordnung der Kirche hat⸗ ten. Man ſehe die Diſſ. de ſucceſſionis epiſco- palis apud proteſtantes pretio. c. 3. Der Herr Pater mag uͤber das, was wir hier ſagen, auf der 376ſten Seite raſen, ſo lang et will; die Antwort, die wir ihme geben, verlie⸗ ret hiedurch an ihrer Gruͤndlichkeit nichts. Glaubt er, man werde ſeine hoͤchſt unbillige Aus⸗ druͤke ſoͤrchten? Haben dieſe Leute „fragt er, Augen, oder haben ſie keine? Haben ſie ei⸗ nen Begrif davon, oder haben ſie keinen? Sehen ſie die Laͤcherlichkeit, oder ſehen ſie dieſelbe nicht? Ja! Herr Pater, wir ſehen die Schwaͤche ſeines Gezaͤnkes, und wie er ſich den Zorn und ſeine Gemuͤthsbewegungen uͤber⸗ nehmen laͤßt. Auf 448 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, Auf gleiche Weiſe faͤllet die groſſe Schwaͤche der Beweisgruͤnde, welche Epiphanius wider den Aexius fuͤrbringt, ſo gleich in die Augen. Der erſte iſt aus 1 Tim. 5, 1. der andere aus 1 Tim. 5, 192. Der Herr Pater ſiehet wohl, daß der heilige Paul in der erſten Stelle von ei⸗ nem grauen Haupt, und nicht von einem Prie⸗ ſter rede, wie der Zuſammenhaug zeiget. Will man die zweyte verſtehen, muß man wiſſen daß Timotheus mehr als ein Biſchof ware; er wa⸗ re ein ovvreε, ein Gehuͤlfe der Apoſtel, deſſen Amt nicht nur an eine einzige Kirche gebunden ware. Er hatte eine allgemeine Auffſicht uͤber die Biſchoͤfe und Prieſter der ſchon gepflanzten Kirchen. Der Herr Pater ziehe hieruͤber Meſ⸗ ſalin oder den Salmaſius de Epiſc. & Presb. S. 333. zu Rathe. In dem uͤbrigen laͤugnen wir nicht, daß Epiphanius geglaubt habe, der Unterſcheid der Biſchoͤfe und Prieſter gruͤnde ſich auf einen goͤttlichen Befehl, welches Aerius in dem Gegentheile nicht zugabe. Dieſes wi⸗ derſpricht niemand und der Herr Pater ſchlaͤgt ſich dißfalls mit dem Schatten. Allein er ſagt auf der 3 80ſten Seite ferner, Aerius bediente ſich eben derſelben Gruͤnde aus der heiligen Schrift, mit welchen die Proteſtan⸗ ten die Gleichheit der Biſchoͤfe und der Prieſter beweiſen. Ich antworte, 1. der heil. Hierony⸗ mus und die andere Kirchenvaͤter, welche dieſe Meinung hatten, fuͤhrten eben dieſe Gruͤnde auch an. Wenn alſs Aerius deßwegen ein dee 1 are; ſo m ſei Hieronn ter, welche d Nleichfals ve Galnoſtsn hez9,. olhnſcheoen 38 ſte Gt hacashiero gongen dune Kirervier n henis nit ferſepßn iht geen, luiſernetn De Dhra e Nodrii ſite ſel ſen. C Mun 8 ſo Geit⸗ inen CNlnr. e groſe Epipboru: gech in N ,1. der cr Plter ſee ſen G hicht ventn petßong ee Pſ nung. Bichof wan ſeder ſt ge Kutet gemeſe Atſt 1der ſhene ter fhehin te Hyi. 4 Tden kter 1s eue Gelne, gbe, N RNaerY ee Herk von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 449 ware; ſo muß der Herr Pater nicht nur den heil. Hieronymus, ſondern auch alle Kirchenvaͤ⸗ ter, welche dieſe Lehre des Aerius behaupteten, gleichfalls verurtheilen. Man ſchlage auch den Salmaſius nach in dem oben angezogenen Bu⸗ che S. 399. Wir reden ohne Schmeicheley und Umſchweife. Wenn der Herr Pater auf der 38 1ſten Seite fuͤrgibt, die Meinung welche Epi⸗ phanius hievon gehabt habe, ſeye die Meinung der ganzen damaligen Kirche geweſen; muß er die Kirchenvaͤter, welche das Gegentheil behaupte⸗ ten, gewis nicht geleſen haben. Es iſt vergeblich, daß er ſagt, unſere Lehrer haben den Epiphanius nicht geleſen, und daß er ſie deßwegen einet Unwiſſenheit und Treuloſigkeit beſchuldigen will⸗ Die Beſchuldigung iſt viel zu unbillig, und ſei⸗ ne Ausdruͤke viel zu unhoͤflich, als daß man fuͤs noͤthig hielte, ſich hieruͤber weitlaͤufiger zu er⸗ klaͤren. Der Leſer mag davon urtheilen. Nun wollen wir ſehen, was er auf der 3832 folg. Seiten noch wider uns aufbringt. Er ſagt, die Kirchenvaͤter haben alles Ordnen, wel⸗ ches der Prieſter Kollutus verrichtet hatte, fuͤr nichtig erklaͤret, und den Iſchhras, welcher von ihm geordnet ware, wieder unter die Layen verſtoſſen. Die Antwort iſt gar leicht. Wir laugnen nicht, daß kraft eines Kirchengeſezes vie Biſchoͤfe allein das Recht haben, die Prieſten zu ordnen. Die Frage iſt nur, ob eine goͤrt⸗ liche Ordnung und Befehl zum Grunde lige⸗ Wenn ein evangeliſcher Kirchendiener zu Straß⸗ burg einen andern ohne Wiſſen der Obrigkeit, Ff des Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, 4 ½8 des Praͤſidenten und des Kirchenraths ordnete; wuͤrde freylich ſein Ordnen nichtig und unguͤltig ſeyn. Wer wolte aber hieraus ſchlieſſen, der Kirchenrath zu Straßburg halte dafuͤr, es koͤn⸗ ne uͤberhaupt kein Prieſter einen andern ordnen? In Anſehung des Maximus Zynikus, den der Herr Pater auf der 38 5ſten Seite anfuͤhret, iſt zu wiſſen, daß man ihne nicht darum, weil er von einem Prieſter geordnet ware, ſondern deß⸗ wegen nicht als einen Biſchof erkennen wollte, weil er die biſchoͤfliche Wuͤrde durch Geld und Simonie erhaſchet hatte; 2. weil er durch aus⸗ waͤrtige Biſchoͤfe, nehmlich durch die Biſſchoͤfe zu Alexandrien zum Biſchofe zu Konſtantinopel geordnet ware, welches wider die Schluͤſſe der Verſammlung zu Nizaͤa liefe, kraft deren keiner, welcher nicht von den Biſchoͤfen ſeines Landes er⸗ waͤhlet, oder ohne Wiſſen ſeines Erzbiſchofes geordnet wurde, guͤltig geordnet hieſſe. Man ſehe Beveridge uͤber den vierten Schluß der Ver⸗ ſammlung zu Konſtantinopel Bl. 96. Es wur⸗ den alſo die Prieſter, welche Maximus ordnete, nicht fuͤr Prieſter erkannt, weil Maximus kein geordneter Biſchof ware, aber nur in Anſehung der Maͤngel, die ſein Ordnen nach denen Ver⸗ ſammlungsſchluͤſſen hatte. Wenn der vierte und ſechste Schluß der BVerſammlung zu Ni⸗ zaͤa noch beobachtet wuͤrde, waͤre alles Ordnen der roͤmiſchen Kirche nichtig, weil die Biſchoͤfe in derſelben nicht durch andere Biſchoͤfe ihres Landes erwaͤhlet werden, ſondern ihre Gg 1 Goft der Uung eiczig en Kapiten ſchethierau Urdnungen kann,undde ureden hab in Ftankrei ſaiunlung Aich, wel Klanens err oter Driee des ſchts, weil ſſchindeu dtsinb nencke en D. 1. Brifiſtf Meinunge 4. iſk. Antioch, P. Koutan ſchnp Deſaͤſ daß die beſen e Der Herl dene Sch hatn anfhl welchenn inal Do n einen Cha Kichenuec ieraus ſcle hholedaſte⸗ eitenondene akirus gei Gſen Getr ſeniht Mun get wortſone ſchef aknet Virdedge⸗ 2 l kin ſchdurch! geſe Acr Nder de eſ,keſtnn ſen ſents S=- = nel In Cberruſte . von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 42 nung einzig und allein bey dem Koͤnige, bey de⸗ nen Kapiteln und bey dem Pabſte ſtehet. Man ſiehet hieraus, daß die Kirche ihre aͤuſſerliche Ver⸗ ordnungen nach ihrem Gutduͤnken abaͤndern kann, und daß man ihr deßwegen nicht uͤbel nach⸗ zureden habe. Auf dieſe Weiſe richtet man ſich in Frankreich nicht nach den Schluͤſſen der Ver⸗ ſammlung zu Nizaͤa, ſondern nach dem Ver⸗ gleich, welchen Franziskus IJ. mit dem Pabſte Klemens VII. machte. Der Beweis, den der Herr Pater auf der 385ſten Seite aus einem Briefe des Pabſts Damaſus herholet, heißt nichts, weil es am Tage iſt, daß dieſer Brief falſch und unterſchoben ſeye. Der P. Petau ſagt es in Epiph. tr. 278. 279. Der P. Hardu⸗ in bemerket in ſeinen Verſammlungsgeſchich⸗ ten Th. 1. Bl. 76 8. an dem Rande: Dieſer Brief iſt falſch. Der P. Morin iſt gleicher Meinung de ſacris Eccleſ. Ordinat. P. 3. exerc. 4. H. 5. f. 41. Und Schelſtrat ebenfalls Concil. Antioch. p. 04. Eben deßwegen hat ihn auch der P. Koutant nicht unter ſeine Briefe der roͤmi⸗ ſchen Paͤbſte geſezt. Der Herr Pater haͤtte dieſes ſelbſt wiſſen ſollen. Ubrigens iſt falſch, daß die Weihbiſchoͤfe nur gemeine Prieſter ge⸗ weſen ſeyen, wie wir leichtlich erweiſen koͤnnten. Der Herr Pater darf hieruͤber nur die zerſchie⸗ dene Schriftſteller nachſchlagen, welche Bing⸗ ham anfuͤhret, Orig. Eccleſ. lI. 2. c. 14. J. 3. 4. welchem wir noch beyfuͤgen Sam. Basnage Annal. Polit. Eccleſ. T. 2. f. 780. ſqq. Jakob F ſ 2 Bas⸗ 452 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann;, Basnage in der Kirchengeſchichte B. 1. Kap. 5. und Boͤhmer obſ. ſel. ad Marcam f. 62. 63. und Jus Eccleſ. antiq. diff. 5. §. 6. ſqq. Der Herr Pater aber hat bey Anfuͤhrung der zwey⸗ ten Schuzſchrift des heil. Athanaſius nicht in acht genommen, daß die Weihbiſchoͤfe in derſel⸗ ben von denen Prieſtern mit deutlichen Worten unterſchieden werden Bl. 200. Pariſer Ausga⸗ be und Bl. 302. Koͤllner Ausgabe T. I. Die Stelle aus dem Gregorius III. beweißt weiter nichts, als daß das Recht zu ordnen zu dieſer Zeit aus einem menſchlichen Rechte denen Biſchoͤfen allein zuſtunde, welches niemand in Abrede iſt. . L Der Herr Pater haͤlt uns auf der 386 ſten Seite vergeblich entgegen, wenn der Unterſcheid der Biſchoͤfe und Prieſter ſich nur auf ein menſch⸗ liches Recht gruͤndete, ſo waͤre das durch einen Prieſter fuͤrgenommene Ordnen nur fuͤr uner⸗ laubt, nicht aber fuͤr unguͤltig erklaͤrt worden⸗ Denn ich antworte, 1. das Ordnen ſeye et⸗ was bloß aͤuſſerliches und nach denen goͤttlichen Rechten gleichguͤltig, ob es durch einen Bi⸗ ſchof oder durch einen Prieſter verrichtet werde; es ſeye mithin immerdar unguͤltig, ſo oft es un⸗ erlaubt ſeye, indeme die Kirche in gleichguͤlti⸗ gen Sachen verordnen koͤnne, was ſie wolle. 2. Alles Ordnen, welches wider die Sazungen der allgsmeinen Kirche lauft, iſt nach dieſen Sa⸗ zungen unguͤltig, wenn es auch durch einen Bi⸗ chof verrichtet wuͤrde, kraft des 4. und eten ſch verrichtet wuͤrde, kraft des 4. (Sehluſ⸗ bon der W. Schluſſes de ſin nach wa ine unerlaub⸗ hihn ſchono a hatten, un NFceme etw Ukohelſchen doeneduc Nl, Nos Mbeh vſheg Alinder Geit ſott, d die Kr Sktanete ſter ) ſne in S s Wee 1 ſchon de Wumt, ty Dis Ve⸗ der Magri in der Per 2. Es berde dur⸗ eren Enr Marcam te ſ. Arfihronte Wihriceten Ft dentichen 100. Piſt Avegtenl Slcotel Recht 1 n , belhes ⸗ tene ,wenn N ſchnatafetn e e. ware Mn 4 Orthben eu f 4 gilig Cit 4 1 es et von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 453 Schluſſes der Verſammlung zu Nizaͤa. Die⸗ ſem nach ware Maximus Zynikus zugleich auf eine unerlaubte und unguͤltige Weiſe geordnet, ob ihn ſchon die Biſchoͤfe von Alexandrien geord⸗ net hatten, und weder in der Materie, noch an der Forme etwas fehlte. 3. Die Meinungen der katholiſchen Lehrer wegen der Guͤltigkeit des Ordnens durch einen kezeriſchen Biſchof ſind ge⸗ theilt, wenn auch die Materie und die Form dabey richtig iſt. Allein der Herr Pater faͤhret auf der 387ſten Seite fort, das Ordnen ſeye ein Sakrament, und die Kirche koͤnne das Weſentliche bey einem Sakramente nicht veraͤndern. Das erſte be⸗ weißt er 1) aus 1 Tim. 4, 14. 2 Tim. 1, 6. 2) aus dem Zeugniſſe des heil. Auguſtins und 3tens aus der Vertheidigungsſchrift der augsburgi⸗ ſchen Bekenntnis. Ich antworte 1. geſezt auch, das Ordnen ſeye ein Sakrament; ſo veraͤndert die Kirche das Weſentliche deſſelben doch nicht, wenn ſie ſchon denen Prieſtern die Macht zu ordnen nimmt, welche ſie zu der Apoſtel Zeiten hatten. Das Weſentliche der Sakramenten beſtehet in der Materie und in der Form, es beſtehet nicht in der Perſon deſſen, der es verrichtet. 2. Es heißt 1 Tim. 4, 14. nicht, die Gabe werde durch Auflegung der Haͤnde mitgetheilt, ſondern durch die Weiſſagung mit Auflegung der Haͤnde, und dieſe Auflegung ware nur et⸗ was Aeuſerliches dabey. P der zweyten Siel⸗ . 3 4 54 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, Lon der le 2 Tim. 1, 6. redet der heil. Paul von einer Wundergabe des heil. Geiſtes, die er dem Ti⸗ motheus durch Auflegung der Haͤnde mitgetheilt hatte, Geſch. 8, 17. 19,6. Ein anders iſt die Gnade Xaets, ein anders eine Wundergabe ρονια. Das erſte iſt gratia gratum faciens, das andere gratia Srarſs dsrd ‚welche durch kein krament mitgetheilt wird. Sat Der heil. Auguſtin und die Vertheidi⸗ gungsſchrift der augsburgiſchen Bekenntnis nen⸗ nen das Ordnen nur in einem weitlaͤufigen, nicht aber in einem engeren Verſtande ein Sokrament. Die Materie der Sakramente muß eine Sub⸗ anz ſeyn, wie bey der Taufe und dem heil. Abendmahle. Sie muß foͤrmlich von JEſus Chriſtus eingeſezt ſeyn, welches wir bey en Hrdnen nicht finden. Ein Sakrament muß al⸗ len Glaubigen gemein ſeyn, und ihnen die Gna⸗ de der Rechtfertigung mittheilen. Es iſt keine beſondere Gabe und Amt nur fuͤr einige Perſo⸗ nen. Ubrigens iſt eine aͤuſerliche Handlung, die owohl an ſich ſelbſt als in Anſehung deſſen de ſe verrichtet, gleichguͤltig iſt, kein Sakramen Es erkannte auch der heil. Auguſtin in einem n geren Verſtande nur zwey Sakramenten 1 neuen Teſtaments. Man ſehe Br. 118. nach, und de doctrina Chriſti B. 3. Kap. 7. Auf der 389ſten Geite fragt der Perr Pake⸗ in welchem Jahre die Kirche angefangen habe, denen Prieſtern die Macht zu ordnen zu enlzie hen. Ich antworte, 1. dieſes ſeye zur Zei⸗ di⸗ 01. Jonaz Ne Bſchof Muung nen Mogneſier 16 ge Unröthig, nen Gerh cen Deran Kiccht einf ſenheben, der heil. G Orneten e ler, olhe Dtenſeten lſceNer lche len Eichnungt hen is e und nach den Nohe ſch vor ter wel As dieſe ſonſendi arder dern wien mein bein die erin Der ben min 6 igen Cdcnn von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 4 el. Polln 6, Nak er andeni Ein orde 6 eine Wuer rti gritink a, wche d Ne ſennweikluſe fondein nente tnn n RN N YH er Tobfe u rntihn Sckmmn ,udfeet heten. d⸗ ur ſr ctee heil. Ignazius geſchehen, welcher den Fuͤrzug der Biſchoͤfe uͤber die Prieſter eine neue Veror⸗ dnung nennet. Man ſehe ſeinen Brief an die Magneſier §. 3. und Salmaſius in append. ad lib. de prim. Papæ S. 57. folg. 2. Iſt es unnoͤthig, den Tag ſolcher in der Kirche geſche⸗ henen Veraͤnderungen zu benennen, weil derglei⸗ chen Veraͤnderungen ſich nach und nach in die Kirche einſchlichen. Genug, daß wir bewie⸗ ſen haben, die Biſchoͤfe und Prieſter ſeyen in der heil. Schrift einerley. 3. Die Apoſtel ver⸗ ordneten zuerſt in denen Gemeinden ſolche Leh⸗ rer, welche alle biſchoͤfliche Gewalt hatten, Geſch. 14, 23. 20, 17. 18. 1 Tim. 4, 14. Nach dieſem ſezten ſie auch in die Hauptgemeinden apo⸗ ſtoliſche Maͤnner zu Fuͤrſtehern und Aufſehern, welche allen andern an Gaben, Eifer, Geiſt und Erfahrung fuͤrgiengen, und ein groͤſſeres Anſe⸗ hen als jene hatten, weßwegen ſich dieſe nach und nach von denen andern Kirchenlehrern durch den Nahmen der Biſchoͤfe unterſcheideten, und ſich vor andern gewiſer Vorrechte anmaſeten, unter welchen auch das Recht zu ordnen ware. Aus dieſer Urſache hoͤrete das Recht, welches ſonſten die Prieſter hatten, endlich auf, nicht zwar durch eine Herabſezung der Prieſter, ſon⸗ dern vielmehr durch eine von der Kirche insge⸗ mein bewilligte Gewohnheit, welche zulezt durch die Verſammlungsſchluͤſſe beſtaͤtiget wurde. Der Herr Pater ſagt ferner, die Apoſtel ha⸗ ben mit eigenen Haͤnden den heil. Jakob zum F f 4 Bi⸗ 4 56 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, 3 lot der W. Biſchofe zu Jeruſalem, den heil. Markus zum Buchofe z Dlexandrien „den Evodus H ſchofe zu Antiochien, und den heil. Polykarp zum Biſchofe zu Smyrnen geordyet. Zuu Beweiſe ſeiner Auſſage fuͤhret er den hei . Die ndus, Tertullian, Euſebius und Hieronymu Zeugen an. . ouwerte „1. Sie haben nichts deſto Re higer auch Prieſter, und zwar ſolche Prie he geordnet, welche von uns ſchon er wieſaner m⸗ ſen, das Recht zu ordnen hatten. Ich e worte, 2. die angefuͤhrte Exempel haben noch einen weiteren Beweis noͤthig. Danr kob gen 1.) Die Nachricht, wie der heil. Ja ſei ordnet worden ſeye, iſt ungewis. Ba d Euſebius, JEſus Chriſtus „und bald Ne d doſtel haben den heil. Jakob zum Biſch Beteſclen gemacht und erwaͤhlet; bald ſaote der heil. Jakob habe das Biſchthum ngz Benen Apoſteln bekommen. Man ſehe ſeine Btr geſchichte B. 2. Kap. 1. 23. B. 7. roon Er redet auch nocteinen Oroͤnen, ſonde iner bloſen Erwaͤhlung. einee⸗ en Erwahr von denen Sehriſtſeeneen⸗ welche der Herr Pater anfuͤhret, ſagt/ Be heil. Markus durch die Apoſtel ſelbſt un ſchofe zu Alexandrien gemacht worden le he, 3.) Sie ſagen eben dieſes auch nicht v dus, dem Biſchofe zu Antiochien. lokarp ſeve 4.) Irenaͤus ſagt, der heil. Poly mnge von den Apoſteln zum Biſchofe in Smyr act nacht worde fonnes habe eche den hen, und die Hobenihn ein tonpmmus, es Mlhin iſ d Pel Poigen 1)Dd Mien und Stodt ſehe lſe den hen ſbichte B⸗ ſr die Py in 1r An Pnerie Derhel.P e neben Deßwepen des poriea tern. zum 1 lgen ihme Rrirche beun Contin Atriarel el ſgeren Eapitie üreh einen Elinen en heil. Bri den Cpcdeer Oden hol l nen geordnt hrtter dere bius ud e⸗ ſebennift h fror ſace⸗ ſhonene honen. Crend rie N lii Ungeie us, unli akob un Be tniſtie Biſchehunne 143 Ard Ordrto,ſe donn Et ⸗ iht ote gaucht ſochien 6 von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 4 7 macht worden; Tertullian aber, der heil. Jo⸗ hannes habe ihn geordnet; Euſebius, diejenigen, welche den Herrn geſehen und ihme gedienet ha⸗ ben, und die er von den Apoſteln unterſcheidet, haben ihn eingeſezt. Endlich ſagt der heil. Hie⸗ ronymus, es ſeye der heil. Johannes geweſen. Mithin iſt die Nachricht auch in Anſehung des heil. Polykarps ungewis. 5.) Die Reiſe des heil. Markus nach Alexan⸗ drien und folglich ſein Biſchthum in dieſer Stadt ſtehet noch in gleichem Zweifel. Man leſe den Herrn Basnage nach in der Kichenge⸗ ſchichte B. 2. Kap. r. Wir wollen aber indeſ⸗ ſen die Nachricht, nach welcher er der erſte Bi⸗ ſchof zu Alexandrien geweſen ſeyn ſolle, gelten laſſen, und nur erwaͤgen, was Eutychius, der Patriarche zu Alexandrien von ihm erzaͤhlet: Der heil. Warkus verordnete Prieſter, wel⸗ che neben dem Patriarchen bleiben ſollten. Deßwegen erwaͤhlte man bey Erledigung des Patriarchats einen von den zwoͤlf Prie⸗ ſtern zum Vatriarchen, und die uͤbrigen eilfe legten ihme die Haͤnde auf, da ſie ihn zum Patriarchen machten, und dieſe Gewohn⸗ heit bliebe zu Alexandrien uͤblich bis auf die Zeit des daſigen Biſchofs Alexander a). Man Ff 5 ſehe a) Conſtituit Marcus presbyteros, qui manerent cum Patriarcha, adeo ut „ cum vacaret patriarchatus, eligerent unum ex duodecim Presbyteris, cujus capiti reliqui undecim manus imponerent, cum Patriarcham crearent. Neque deſiit Alexandrizæ 458 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, ſehe Orig. Ecclel. Alex. p. 29. 30. ed. Selden. Wir haben auch ſchon oben geſehen, daß der heil. Hieronymus ein gleiches erzaͤhle. 6.) Der heil. Polykarp gibt uns ſelbſt einen Beweisgrund an die Hand, daß zu ſeiner Zeit Biſchof und Prieſter einerley geweſen ſeye. Dann er ſchreibt an die Philipper, ſie ſollen denen Prieſtern und Dienern unterthan ſeyn, wie GOtt und Chriſto. Wenn es einen Biſchof gegeben haͤtte, welcher mehr als die Prieſter geweſen waͤ⸗ re, wuͤrde er denſelben nicht vergeſſen haben. 7.) Der heil. Irenaͤus nennet die Prieſter Bi⸗ ſchoͤfe und die Biſchoͤfe Prieſter. Er verwech⸗ ſelt dieſe Nahmen B. 3. Kap. 2. er redet von⸗ der Folge der Prieſter, und nennet ſie Kap. 3. die Folge der Biſchoͤfe, und in ſeinem Briefe an den roͤmiſchen Biſchof Viktor heißt er die roͤmiſche Biſchoͤfe nur Prieſter. Der heil. Klemens von Alexandrien, auf den ſich der Herr Pater auf der 389ſten Seite be⸗ ruft, zeuget wider ihne. Dann nachdem er ge⸗ ſagt hatte, die Wuͤrde der Biſchoͤfe, Prieſter und Diener gleiche der Herrlichkeit der Engel, nimmt er anderwaͤrts die Biſchoͤfe und Prieſter fuͤr einerley B. 7. Bl. 700. 70 1. woſelbſt er nur von zweyerley Kirchenaͤmtern, von dem Amte der Prieſter und der Diener redet. Er verwech⸗ ſelt auch den biſchoͤflichen und prieſterlichen Ti⸗ tel bey dem Euſebius Kirchengeſchichte Re . inſtitutum hoc usque ad tempora Alexandri, Pr. triarchæ Alexandrini. fot der W. b. 33. J ter auf der 3. ſen weiter nie Moſtoliſchen ſen Biſchofe hiernichevon huneinenngot Puterlaſe ſ wir ſagen,er ſtſuſchen, ſr der den Alſchrit an lddie Yuce mrochen Pnmlungins ſen nicht tdet hſliger Nbite g Verſammt ein Bichr ſche ſein nen ſchona holttiſ.n Erdlch hel Schr bellen nedet re nige Gtele ſehet ſih n einen Gnr von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 4 ,29. 30 cll ben geſchee,1 hhes ercte. Robt unaſ 1d, a ale bineteg gene hiiprerfeſe erhoarſgnee einen Biſc ſe Netſrge ſicht degsſen penbetehe⸗ Priſte, G Uld ernd il ,Uſdinſir ef Dfre Pieſ. Aed De Gſed Ohrnfeete de Bten etih 1 Kap. 23. Alle Zeugniſſe, welche der Herr Pa⸗ ter auf der 390. 39 1ſten Seite anfuͤhret, bewei⸗ ſen weiter nichts, als daß die Kirche nach denen apoſtoliſchen Zeiten das Recht zu ordnen nur de⸗ nen Biſchoͤfen zugeſtanden habe. Es iſt aber hier nicht von einer Kirchenverordnung, ſondern von einem goͤttlichen Rechte die Rede. Der Herr Pater laſſe ſichs auch nicht verdrieſſen, wenn wir ſagen, er fuͤhre einige Verſammlungsſchluͤſ⸗ ſe falſch an, z. E. B. 3. Conſtit. Apoſt. Kap. 2. ſagt der Text nicht das, was in der fuͤrgeſezten Aufſchrift angezeigt wird, und B. 8. Kap. 28. wird die Auflegung der Haͤnde dem Prieſter zu⸗ geſprochen. In dem 16ten Schluſſe der Ver⸗ ſammlung zu Nizaͤa iſt das Ordnen denen Prie⸗ ſtern nicht verboten, es waͤre denn, daß es ohne Bewilligung des Biſchofs deſſelbigen Kirchen⸗ gebieter geſchaͤhe. In dem 13ten Schluſſe der Verſammlung zu Antiochien heißt es nur, wenn ein Biſchof auſſer ſeinem Kirchengebiete ordne, ſeye ſein Ordnen unguͤltig, welches auch in de⸗ nen ſchon angezogenen Verſammlungen wieder⸗ holet iſt. Aus dieſen Schluͤſſen aber folgt noch nicht, daß die Prieſter nicht ordnen koͤnnen. Endlich ſucht der Herr Pater auch durch die heil. Schrift zu erweiſen, daß allein die Biſchoͤfe das Recht zu ordnen haben. Er ſagt, dieſes erhelle aus allen Stellen, in welchen von dem Ordnen ge⸗ redet werde. Warum verſchweiget er aber dieje⸗ nige Stellen, welche wir oben anfuͤhrten? Er be⸗ ziehet ſich zwar auf Geſch. 6, 6. Es heißt aber a⸗ . 7 1 ann, V. Br. an einen Edelm . Beantw. des V. Br. ie ſieben Die⸗ bſt ncht, daß die Moſel die ſeben De deleldſoruet haben ſeern diehet denin Apo⸗ ner g ie ſieben Dien legt. el g̃ elche die ſieben aͤnde aufgeleg diejenigen, w haben ihnen die H eoronet. B . ir, der heil. Paul legte der rdneten ihn S Ranhrene Rbrin die eſce⸗ des Timo⸗ ie Die Tiln. 5 4,/14. ben, 1 Tim. 5/ auch, 1 Tim . Re cordnet haben, lwir tus, die geord r nichts, wei theus und Ti beweiſen hieher nich das Recht dar Nt Hoeſel, ſonbedn Jr bileuzen haben, ſon in gleiches Recht. zu ordnen rieſtern ein gleiches iſchoͤfe, gehoͤre dricoinnen und Titus lenne Rin war aren der Avoſtel Gebiſenun a die leit a varencviſe Kirche ner Auſſegung an kei durchaus nicht vo Wort urchaus nich lben das Sele redet 8 ſtehet in derſe heiſſung der Haͤnd a Ein anders iſ i Gutheſſtag W l die Haͤnde emporhe Haͤnde ordnen, ter on durch Auftogn de muͤſſen ni nen rie chiſchen geben Ende an dieſer uniche⸗ Damit e wir anmerken slet dur machen, mag daß unſere Kirchendi die Prie⸗ Peniſeke⸗ geordnet ſeyen. ſere Auedine, Biſchs e ſind; ſo ſin iſchoͤfe. Das er⸗ etche Meſtr ſind, auch Biſchaf ſie beweiſen wir aus dem kanoniſchen Dieſe⸗ hon der denn bderſ ns weren 1 Dilſ.93 deutlich, d einerlep ſep⸗ deß ein Bi Dos kaner 1,1. Geſch 1 Mt. 51. durch das licher geeb dieſem ware Bſchof iſt wiſen, daf wng demfe nn frgeſe ſchefe wif nem Beſeh ohnheit ap. 6. 2 ſenten ans 4) Ard ver ) Molns W; Gda Dr, dd ²) Quod 4 lengente⸗ 3) Olim i Kicute tudine Ita Dn cam 16 eſſe t einen CNte peſtel Die ſee dern es leh en Diehge en dechatett den Troen. ullegeend⸗ e Petene de Voee ednethekenet ſicher hiebe⸗ die Bichit ingeche d Dtfn Cebirden ſchtvn N e daſt Gbetsſtn⸗ retß,telz, n der M, H Gr N ſete hfe⸗ ,4. Eſdeotkce⸗ renknt, Kene Denn at 9 lſerel Bti⸗ 4 ſniſte Gilenuoke von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 41 Dieſes iſt das paͤbſtliche Recht, wer will uns denn widerſprechen? Diſt. 21. Kap. 1. Vor Al⸗ ters waͤren die Biſchoͤfe und Prieſter einerley a) Diſt. 93. Kap. 24. Der Apoſtel beweiſer deutlich, daß die Prieſter und die Biſchoͤfe einerley ſeyen. Man zeiget augenſcheinlich, daß ein Biſchof und Prieſter eines ſeye. b) Das kanoniſche Recht beweißt es aus Phil. I, I. Geſch. 20, 28. Tit. 1, 5. 1 Tim. 4, 14. 1 Pet. 5, I. 2. welches in dem Griechiſchen durch das Wort Aufſeher noch nachdruͤk⸗ licher gegeben wird c). Diſt. 95. Kap. 5F. Vor dieſem ware ein Prieſter eben das, was ein Biſchof iſt. Wie nun die Prieſter wiſſen, daß ſie kraft einer Hirchenverord⸗ nung demſenigen unterworfen ſind, der ih⸗ nen fuͤrgeſezt iſt: Alſo ſollen auch die Bi⸗ ſchoͤfe wiſſen, daß ſie nicht ſo wohl aus ei⸗ nem Befehl des HErrn, als aus einer Ge⸗ wohnheit denen Prieſtern vorgehen d). Und Kap. 6. Die Prieſter koͤnnen alle Sakra⸗ menten austheilen. Die Prieſter werden i⸗ a) Apud veteres iidem Epiſcopi & Presbyteri fuerunt- b) Apoſtolus perſpicue docet, eosdem efſe Presbyte- ros, quos Epiſcopos. Manifeſtiſſime comproba- tur, eundem eſſe Epiſcopum ac Presbyterum. e) Quod quidem græce ſignificantius dicitur Saperin- tendentes. 4) Olim idem erat Presbyter, qui & Epiſeopus Sicut ergo Presbyteri ſeiunt, ſe ex Eccleſiæ conſue- tudine ei, qui ſibi præpoſitus fuerit, eſſe ſubjectos, ita Epiſcopi noverint, ſe magis conſuetudine „ quam diſpenſationis dominicæ veritate Presbyte⸗ rIs effe majores, 462 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, Biſchoͤfe genennt; aber die hochmuͤtige Biſchoͤfe koͤnnen dieſen Nahmen an den Prieſtern nicht leiden e). Wird ſich denn der Herr Pater einfallen laſ⸗ ſen, das kanoniſche Recht und die paͤbſtliche Ge⸗ ſeze zu widerlegen? Dieſes aber muß er thun, ehe er die Proteſtanten widerlegen kann. Durch dieſe von uns gegebene Antworten ver⸗ ſchwindet alles, was der Herr Pater auf der 393ſten folg. Seiten wider uns ausſchaͤumet, wie ein Rauch. Es iſt gar kein liſtiger Fund von Chemniz, wenn er ſagt, diejenigen, welche von der Gemeinde erwaͤhlet worden, ſeyen von GOtt berufen. S. 398. Wir haben es oben be⸗ wieſen. Und geſtehen nicht die Katholiken ſelbſt ein, daß diejenigen, welche durch Fuͤrſten zu Biſchoͤfen, Kardinaͤlen, Aebten und Pfarrern ernennet werden, einen goͤttlichen Beruf haben? Die Einwendung, welche der Herr Pater von dem Heurathen macht, beweißt gar nichts, weil das Ordnen eben ſo wohl etwas aͤuſerliches iſt, wel⸗ ches Gott nicht geboten hat, als die Einſegnung der Ehen durch den Prieſter. Solche aͤuſerli⸗ che Dinge muß man beobachten, je nachdeme es die Kirche eines jeden Orts verordnet hat. Wie es nun offenbar falſch iſt, daß unſere Kirchenlehrer keine warhaftige Kirchendiener ſeyen, und der Herr Pater dieſes Fuͤrgeben mit der geringſten Warſcheinlichkeit nicht hat tenen *) Decet Presbyteros, omnia Dei ſacramenta coni- plere. Presbyteri Epiſcopi nuncupantur; ſed ode- funt hoc Sacerdotes ſuperbi in Presbyteris nomen- VrdeVr ſekornen: ſen falſchen⸗ daß unſere ſicht gaͤltig demnſelben ir emnpfohen, Ghen klunen: Wos derY in denn Herg ſgt, berdt ltſrge ſerer Dlcha an ſen ben 6Poſ. 406.1 f Aber ſhreben, Wdeno tden, da deſen Fürſt Herrn Fod 090. Der einen Chlnn. Nahmm . r Paigkf kund depee dber mng t derlcgeen eberechnten her Pel der uns gufe rkeinlſtorc⸗ dibengn,ne et wdn, Wrrgberet henette eche c ⸗ Alkentn dtlchn B etheru t ar ii⸗ Nas aletle ot/ lie ſer. El chten ene⸗ ts Ueuirii . tige ſ Ce 3 dieſesdi . tetunt i nnncnne iinuie don der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 463 ſen koͤnnen: ſo iſt auch alles, was er aus die⸗ ſem falſchen Saze folgert, eben ſo falſch, z. E. daß unſere Kirchendiener das heil. Abendmahl nicht guͤltig halten koͤnnen, und wir mithin in demſelben weiter nichts als Brod und Wein empfahen, daß ſie von Suͤnden nicht loßſpre⸗ chen koͤnnen ꝛc. ꝛc. S. 40 1. folg. Was der Herr Pater auf der 405ten Geite von dem Herzog Anton Ulrich von Wolfenbuͤt⸗ tel ſagt, verdienet keine Antwort. Die einzige Urſache ſeiner Glaubensveraͤnderung iſt ganz Europa bekannt. Das Maͤhrlein von Johannes, dem Churfuͤr⸗ ſten von Sachſen, davon der Herr Pater S. 405. 406. redet, iſt uͤber das, was Seken⸗ dorf, Alberti, Schmeizel und andere davon ſchrieben, in der teutſchen Widerlegung des Philadejus Veronenſis a) dergeſtalten widerlegt worden, daß man unmoͤglich mehr etwas zu deſſen Fuͤrſtande ſagen kann. Mann ſehe des Herrn Fabrizius Centifolium Lutheranum S. 790. Der Herr Pater ſollte mit ſo offenbaren Erdichtungen gegen uns nicht aufgezogen kom⸗ men. Wir wollen trachten, daß wir ihme zu ſei⸗ ner Uberzeugung die gedrukte Antwort ſelbſt zu⸗ ſchiken, welche wider den Philadejus Veronen⸗ ſis bey uns an das Licht kame. a) Man ſehe die unwiderlegliche und aus den actis publicis und documentis at thenticis errichtete Wi⸗ derlegung der ſchaͤndlichen Schmaͤhſchrift, welche unter dem Nahmen Philadeji Veronenſis zu Augs⸗ burg ꝛc. ꝛc. S. 15, folg. 464 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann, Die zwey Stellen, welche der Herr Pater GS. 407. 408. aus dem Luther anfuͤhret, ſind geſtuͤm⸗ melt. Dann 1. Luther ſagt, wenn man dem Pabſt⸗ thum ſchmeichlen wolle b), werde man ſagen, in demſelben ſeye das warhafte Sakrament des Altars, die warhafte Schluͤſſel des Himmel⸗ reichs und die wahre Chriſtenheit. 2. Er verſte⸗ het durch das Pabſtthum die ganze Kirche, uͤber welche der Pabſt herſchen will c). 3. Luther hatte Urſache das Alterthum der Kindertaufe wider die Widertaͤufer anzufuͤhren; dann ohne das Sakrament der Taufe iſt keine Kirche, aber ohne biſchoͤfliches Ordnen kann die Kirche wohl bleiben, weil das Ordnen der Prieſter, wie wir erwieſen haben, eben ſo guͤltig iſt. Soll man endlich, nach der Erinnerung des heil. Auguſtins, das gewiſe ergreifen und das ungewiſe fahren laſſen; ſo wird der Herr Pa⸗ ter ein Proteſtante werden muͤſſen, weil die roͤ⸗ miſchkatholiſche Lehre ſich nur auf ungewiſe und ungeſchriebene Nachrichten gruͤndet, die proͤte⸗ ſtantiſche Lehre aber auf den unbeweglichen Fel⸗ ſen des goͤttlichen Worts gebauet iſt, welchen die Pforten der Hoͤllen und alle liſtige Anlaͤufe des Satans niemal uͤberwaͤltigen werden. Beant⸗ ) Seine Worte ſind dieſe: O wie heuchelſt du hirr wie heuchel ich denn? ich will wohl noch mehr heucheln. ) Sind wir doch auch noch alle unter dem Pabſt⸗ hum⸗ — des6 hon denen ng dieſenn ).Proteſt bel ſie von ireen l hrachde Muänckben ſien S⸗ ulhe i elt, uud die Wkdodeſen 0ben ggen nſchteſgen Zerep ſepe. ſcherund ſauerbeſei eg ihmn Elrng ſirunadee ben wi. Hürung 4 Alemeine ung tjun Rhen lg, decche 7 laet Er (0) Es rdr Beantwortung Inführeheſcre f 4 Hwennnnn des Sechsten Briefs / en von denen der Proteſtantiſchen Lehre Scſiſl u angedichteten Kezereyen. iſenhet. 26 JBe dieſem Briefe gibt der Herr Pater fuͤr, die ndiegone Proteſtanten koͤnnen nicht ſelig werden, hen tel. waeil ſie von der erſten Kirche ſchon verworfene elfun ehn Kezereyen glauben. Und dieſe erzaͤhlet er ſo ntfimg gleich nach der Reihe daher. uſeſtlm Allein er begehet hier einen zimlichen Sprung enkumght in ſeinen Schluͤſſen. Dann er muß 1) eine nn e e deutliche Erklaͤrung geben, was eine Kezerey ſtit ſeye, und die Richtigkeit dieſer Erklaͤrung zu⸗ c elme vor beweiſen, ehe er weiter geht. Wir haben viſemen oben angemerkt, daß ſelbſt der heil. Auguſtin ah nicht eigentlich hat ſagen koͤnnen, was eine Ke⸗ 3 niſen.. zerey ſeye. Vielleicht iſt der Herr Pater gluͤk⸗ uine licher, und kann den Verſtand dieſes Worts ge⸗ ncint⸗ nauer beſtimmen, als der heil. Auguſtin. Wir den wbin 1 gebaut nd Ae , 6 ſfigen hvi geben ihm die Wahl, ob er die Kezerey nach der Erklaͤrung des buͤrgerlichen, oder nach der Er⸗ klaͤrung des kanoniſchen Rechts verſtanden ha⸗ ben will. Er mag aber annehmen, welche Er⸗ klaͤrung er von dieſen will; wird er doch in der allgemeinen Anwendung derſelben auf alle die⸗ jenige Kezereyen, deren die Kirchenvaͤter Mel⸗ dung thun, nicht zu rechte kommen. Wir bemerken, 2) daß die alten Schriftſtel⸗ ler, welche von den Kezereyen ſchrieben, dieſes Gg Wort 466 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, Pondene Wort in einem ſo weitlaͤuffigen Verſtande ge⸗ nommen haben, daß es alle, auch die geringſte Irthuͤmmer, ja ſo gar die Irthuͤmmer derer⸗ jenigen, die ſich nie zu dem Chriſtenthum be⸗ kannten, in ſich begreift. Der Herr Pater ha⸗ be doch die Gedult die alten Schriftſteller, die von den Kezereyen geſchrieben haben, und die Ittigius in der Vorrede zu ſeiner Unterſuchung Bn Erzkezern gar genau angezeiget, nachzu⸗ eſen. 3) Er muß beweiſen, daß alle Lehrſaͤze, wel⸗ che die Kirchenvaͤter fuͤr Kezereyen gebalten ha⸗ ben, in der That kezeriſch ſeyen. Gleichwie dieſe guten Kirchenvaͤter nicht untruͤglich waren, und ſelbſten gar oft irreten: alſo muß man ihre Wnunden nach Maßgabe der heil. Schrift be⸗ urtheilen. 4) Viele von denen, welche man ehedeſſen fuͤr Kezer hielte, waren Zeugen der Warheit. Dieſes bezeuget Johannes Huß, welcher ber⸗ brennt wurde, weil er die Austheilung des heil. Abendmals unter beyden Geſtalten behaupte⸗ te, die doch in dem geoffenbarten Worte GOt⸗ tes ſo guten Grund hat. Aus dieſer Urſache kann uns weder der heil. Auguſtin, noch Epiphanius, noch ein anderer Kirchenvater mit ſeinem Anſehen verblenden und zwar um ſo weniger, weil dieſe Kirchena⸗ ter ihre meiſte Nachrichten von den Kezereyen nur auf Hoͤrenſagen gruͤnden, und die Sache ſelbſt nicht gebuͤhrlich unterſucht, die erfora ſche Aufae Meinungen genugſame Und nicht e thüͤmer bon ſchen, obſ lb ſe gedt Und Zoraf eWeize Cnteſet, arnherz glolbtene Geitren u , ſu⸗ ſens orn ekicche ſie S tucden ig ſenems Herm ſichtsnde in lſin Abor ing Legangen gane ſyn inſeneN einen Edker von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 467 ffien Bife le, anchee die Itthöer! enn Chriſere Dahen e ten Socheffe jebenhehen lſererlie Cgekg, — = vegen es e luſei 1nGelnn batne nnun 1 ius/ Ne Nſite liche Aufmerkſamkeit nie darauf gewendet, die Meinungen derer, die ſie verurtheilten, nicht genugſam eingeſehen, dieſelbe nicht verſtanden, und nicht einmahl uͤberlegt haben, ob die Ir⸗ thuͤmer von groſſem oder kleinem Gewichte ſeyen, ob ſie dem Glauben ſchaͤdlich ſeyen, oder ob ſie gedultet werden koͤnnen. Eifer, Haß und Zorn fuͤhrten ihre Feder mehr, als diejeni⸗ ge Weißheit, welche der heil. Jakob Kap. 3, 17. anpreiſet, die friedſam, unpatheyiſch, voll Barmherzigkeit und Sanftmuth iſt. Sie glaubten oft, man muͤſſe wider diejenigen, wel⸗ che irren und eine unterſchiedene Meinung he⸗ gen, ſo gleich mit dem Banne zufahren. Kurz, die Rede iſt hier von geſchehenen Sa⸗ chen; und uns wird ſehr leichte ſeyn, wenn die Reihean uns kommt, zu beweiſen, daß die roͤ⸗ miſche Kirche Lehrſaͤze behaupte, welche von der Kirche der erſten Zeiten als Kezereyen verwor⸗ fen wurden. Man ſchlage nur den Hunnius nach in ſeinem Buche von dem Abfalle der roͤmi⸗ ſchen Kirche. Die ganze Bemuͤhung des Herrn Paters iſt vergeblich, weil er uns zu nichts anders veranlaſſet, als daß wir ſeine Be⸗ ſchuldigungen umwenden und wieder heimge⸗ ben muͤſſen. Er haͤtte dieſe vorlaͤufige Dinge zuvor in Richtigkeit ſezen ſollen, ehe er weiter gegangen waͤre. Weil aber der Herr Pater gerne ſprungsweiſe ſchlieſſet, muͤſſen wir uns in ſeine Weiſe ſchiken. Wir wollen dahero die von ihm angefuͤhrte Geſchichten unterſuchen. G g 2 Er 468 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, Er fangt auf der 41 5ten Seite bey dem Aeri⸗ us an, und bezieht ſich zu allererſt auf das Zeug⸗ nis des heil. Auguſtins. Ich antworte, 1) der Herr Pgter uͤberſeze die Worte dieſes Kirchenvaters ſehr unrecht. Der heil. Auguſtin erzaͤhlet, man ſage, da Aerius nicht habe Biſchof werden koͤnnen, ha⸗ be er ſich auf die Seite des Arius geſchlagen, und uͤber deſſelben Kezerey noch andere nach ſeinem Geſchmake eingerichtete Lehrſaͤze behauptet. Der Herr Pater aber gibt fuͤr, der Heil. Augu⸗ ſtin ſage dieſes fuͤr ſich, da doch dieſer Kirchen⸗ vater nur meldet: Fertur, man ſagt. 2) Der heil. Auguſtin gibt die beſondere Lehrſaͤze des Aerius fuͤr keine Kezereyen aus; & nennet ſie nur nach ſeinem Geſchmak eingerich⸗ tete und irrige Lehrſaͤze. ſesſchlehte 3) Der heil. Auguſtin ſagte dieſes ſchlechter⸗ dins dem heil. Epiphanius nach. War denn aber der heil. Epiphanius die ganze Kirche ſeiner Zeit, wie der Herr Pater auf der 4 ten Seite glaubt? Wir haben oben gezeigt, Aerius ha⸗ be dadurch, daß er nach dem goͤttlichen Rechte eine gaͤnzliche Gleichheit der Biſchoͤffe und Prie⸗ ſter behauptete, nichts geſagt, als was e ſchiedene Kirchenvaͤter und ins beſondere er heil. Hieronymus ebenfalls glaubten. Er ſagt aber: der heil. Epiphanius rede von dem Aerius als von einem foͤrmlichen Keſen und Damaßzen und Iſidor von Seville fan bon dene chendat nung allea ne von de (n paricn Peou tü diele Fehle ſtcllertade ttiebenen kraft, wi mnaſen ſch Nnd ſont ⸗ Detnochtn Abirmiche her hahen erigs he⸗ verwarfe Uoß den wie es w chenvaͤte ſedrep leſen gen ſmiſtt Zereyen ll, e . ſt, nel Atn lanl S einen Eddlnee Gete badut letetſtogftg , man ſin gbe⸗ 4 eineſheeregne nGſtni⸗ oaneete nsnat, 1 diegenent olſdattt n een dennllnn eticie leſge,iin von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 46 ihme hierinnen nach. Dieſe drey Kir⸗ chenvaͤter ſind nach des Herrn Paters Mei⸗ nung alle Kirchenvaͤter. Er ſchließt ger⸗ ne von dem beſonderen auf das allgemeine. (a particulari ad univerſale.) Allein der P. Petau ruͤket dem heil. Epiphanius ungemein viele Fehler auf. Andere katholiſche Schrift⸗ ſteller tadeln ſeine Leichtglaubigkeit, ſeinen uͤber⸗ triebenen Eifer und ſeine geringe Urtheilungs⸗ kraft, wie wir oben erwieſen haben. Da⸗ maſzen ſchriebe dem heil. Epiphanius bloß nach, und ſagt fuͤr ſich nur diß: Aerius ſeye zu ſeiner Zeit noch im Leben geweſen. Was kann wohl erbaͤrmlicher ſeyn? Iſidor ſagt nur, die Aeria⸗ ner haben ihren Nahmen von einem, der Aerius hieſſe, und das Opfer fuͤr die Todten verwarfe *, und ſchreibt noch dazu dieſes bloß dem Epiphanius nach. Dem ſeye aber, wie es wolle, ſagt der Herr Pater, alle Kir⸗ chenwaͤter, keinen ausgenommen, haben die⸗ ſe drey Lehrſaͤze des Aerius unter die Keze⸗ reyen gerechnet. Nichts in der Welt kann ohngegruͤndeter ſeyn als dieſes. Gleich Phila⸗ ſter miſſet dem Aerius Kap. 72. von den He⸗ zereyen ganz andere Irthuͤmmer bey. Er ſagt nur, er habe den Irthum der Enkratiten ge⸗ heget, welche das Fleiſcheſſen und Heurathen Gg 3 ver⸗ * Aeriani ab Aério quodam nuncupati ſunt, hi ef- ferre ſacrificium pro defunctis ſpernunt. 479 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, verboten. Man koͤnnte hieraus ſchlieſſen, die Katholiken kommen den Aeriſchen Kezereyen viel naͤher als die Proteſtanten. Timotheus thut in ſeinem Buche von Wiederaufnehmung der Rezer gar keine Meldung von dem Aerius. Ubrigens mag der heil. Epiphanius, der heil. Auguſtin, Iſidor von Seville und der heil. Damaſzen den Aerius um dieſer drey Irthuͤ⸗ mer willen immerhin fuͤr einen Kezer gehalten⸗ haben, iſt es dann billig, einen Mann gleich fuͤr einen Kezer zu halten, den ein gewiſer Bi⸗ ſchof dafuͤr haͤlt? Durchaus nicht. Hiezu iſt eine Entſcheidung der Kirche oder einer Ver⸗ ſamlung noͤthig. Der Herr Pater zeige uns alſo, welche Verſamlung den Aerius zu ei⸗ nem Kezer erklaͤrt habe. Iſt es genug, die Je⸗ ſuiten als Pelagianer zu verurtheilen, weil ein oder der andere franzoͤſiſche Biſchof ſie dafuͤr haͤlt? Nein! Hieruͤber muß die Kirche ſprechen. Uber diß alles waͤren die Katheliken vollkom⸗ mene Kezer, wenn es auf den heil. Epiphanius allein ankaͤme. Man leſe nur unſere Antwort auf den Brief von Anrufung der Heiligen S. 19. 20. nach. Dieſem nach haͤtte Melanchthon, den der Herr Pater in dieſem Stuͤke angreifft, rund heraus ſagen koͤnnen, die Proteſtanten behau⸗ pten den Lehrſaz des Aerius darinnen, daß das Gebete fuͤr die Verſtorbenen nichts nuze. Wir laͤugnen nicht, daß Melanchthon in ſeinen da⸗ maligen Umſtaͤnden die katholiſchen Lehren 6 bondenen — Ghonen ſuch heidige den Uubbieten die Dln in u es die eww tekeibern e an kann Reohne un us dieſes elanche erthumm gihenung t bggey, lelhe dast⸗ iet. Per ſdedide nanſöet Ffan dahgge. de ſllteiͤne Ufalsſen Bondens nicht. Nen eſen nius NW habe n hdieenige aſtern en. Ma hierinnen ihe chen teinen Elre von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 47 hietaus ſcee⸗ erſchenkepen ten. Dine ederauftehn ng den o Epiphoinsk Gtbile th un Neſt da einen beren 9, tnen hr 1, den enge chors nit rche h ther ane 1ng 4 V gberntgeen: ſſche Dite gußdeshe Deetßeligt ufdeetbe ſſenſti grufung N Mlingetr Gite iun Nrotſeie⸗ s titte⸗ de n tesgenlk, ſchonen ſuchte, und deßwegen ſagte, er ver⸗ theidige den Aerius nicht. Er ſagt auch, wir verbieten die Gebete fuͤr die Verſtorbenen nicht. Dann in unſern Leichreden bitten wir GOtt, ihnen die ewige Ruhe in dem Himmel, und ih⸗ ren Leibern eine froͤliche Auferſtehung zu geben. Man kann und ſolle GOtt um Dinge bitten, die ohne unſer Gebete geſchehen. Wenn Ae⸗ rius dieſes Gebet in demjenigen Verſtande, wie es Melanchthon nimmt, verworfen hat; ſo iſt ſein Irthum unſtreitig. Wir ſeyn nicht ſei⸗ ner Meinung, ob ſchon dieſer Irthum weder eine Kezerey, noch ein ſolcher Irthum iſt, welcher das weſentliche der Glaubenslehre um⸗ ſtuͤrzet. Wenn aber Aerius dasjenige Gebet fuͤr die Todten verworfen hat, durch welches man GHtt bittet, die Verſtorbenen von dem Fegfeuer zu befreyen: ſo hat er die groͤſte Urſache dazu gehabt. Wir waͤren in dieſem Verſtan⸗ de ſelbſt ſeiner Meinung. Allein Aerius braucht dißfalls keine Vertheidigung. Die Griechen, beſonders die Alten, glaubten das Fegfeuer nicht. Aerius aber verwarfe das Gebete fuͤr die Verſtorbenen in der Hoͤlle. Der heil. Epipha⸗ nius bezeugt es ſelbſt, wenn er ſagt, Aerius habe nur nicht zulaſſen wollen, daß man fuͤr diejenigen beten ſolle, welche in ihren groben Laſtern und aus ihrer Schuld geſtorben ſey⸗ en. Man ſehe Bl. 906. 911. Hat Aerius hierinnen geirret; ſo ſeyn die Katholiken, wel⸗ ehe eben dieſe Meinung hegen, eben ſo wohl Gg 4 Kezer, 472 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, Kezer, als er. Hier verſtehet man einander nicht recht. Auf welche Seite der Herr Pater ſich wendet; ſo haben entweder die Proteſtan⸗ ten nicht die Meinung des Aerius, oder die Proteſtanten, Katholiken und Aerius haben Urſache, ſich wider den Epiphanius und die morgenlaͤndiſche Kirche zu beſchweren, welche damahls fuͤr die Verdamten Gebete verrich⸗ tete. Allein der Herr Pater ſagt: Aerius ver⸗ warfe das Opfer fuͤr die Verſtorbenen, und die Proteſtanten verwerfen es auch. Es iſt al⸗ ſo einer ein Kezer wie der ander. Hier muß man wiſſen, daß die Opfer der erſten Kirche entweder Layenopfer oder Prieſteropfer waren. Die Layen brachten Opfer nicht nur fuͤr ſich ſelbſt, ſondern auch fuͤr ihre Verſtorbenen und an derſelben ſtatt, um zu bezeugen, daß ſie als Glieder der Kirche geſtorben ſeyen. Dieſes war ein ſehr alter Gebrauch, wie man aus den Zeugniſſen des Tertullians und heil. Zyprians erſiehet. Wenn Aerius dieſen Gebrauch da⸗ mit verwirft, daß er ſagt, man muͤſſe nicht fuͤr die Todten opfern, de ραεαο αατια xe ναναναεινον, wie der heil. Epiphanius in ſei⸗ ner Anacephaleoſi anzeigt; ſo hat er ohne Grund eine gleichguͤltige Gewohnheit verwor⸗ ſen, und die Proteſtanten nehmen ſich in ſo fer⸗ ne ſeiner nichts an. Er haͤtte ſich nach der Kir⸗ che ſeiner Zeit richten ſollen. Doch haͤtte man ihn deßwegen, weil er einen gleichguͤltigen Ge⸗ brauch mißbilligte, nicht fuͤr einen Kezer anle 4 getdenert — an und hal Holkenſelb len; hatten Vererfu weil ſie hiet gen. Hat bekſtanden, man nach Dodten de ſch ſeiner Gebete vet ſeben e⸗ latchen, ſan, dieg Dann ſtbct Uicewerdbi Barin ders gen, Ned hieſſen, 1 kiechen durch ne ihrer e⸗ die tnt damagle im Fegfe ſens in Deitniche derſelben Meinen Dene⸗ ſtehet wene⸗ Geite dehn ltwederdee es Nerins en Vrd Nend Eyiphortit zubeſchveren alnten Gebeen tet ſigt Ne ie Derſter⸗ ſentzeuh der de N Ohſer Ne t dercPettenhe ſer niht m! tihtechefrte Abeſeene, ren ihtt glch, ennt ans Id ee Deen Ger. t, et geit Colp ichneiſt⸗ hireſchin, ſorgettit ſi eheic, von denen der Pro teſt. Lehre anged. Kezereyen. 47 hen und halten ſollen. Da beſonders die Ka⸗ tholiken ſelbſt dieſen Gebrauch nimmer beobach⸗ ten; hatten ſie gar nicht Urſache, wegen deſſen Verwerfung dem Aerius uͤbel nachzureden, weil ſie hierinnen ſelbſt deſſelben Meinung he⸗ gen. Hat aber Aerius das prieſterliche Opfer verſtanden, welches ein bloſes Gebet iſt, das man nach Haltung des heil. Abendmals fuͤr die Toͤdten verrichtet; ſo muͤſſen die Katholiken ſich ſeiner annehmen, weil Aerius erſtlich das Gebete verwerfen muſte, welches man zu der⸗ ſelben Zeit in denen Morgenlaͤndern fuͤr die Pa⸗ triarchen, Propheten, die gebenedeyte Jung⸗ frau, die Apoſtel und alle Heiligen verrichtete. Dann ſelbſt in der roͤmiſchen Kirche iſt dieſes nimmeruͤblich. Sie gedenket darum derſelben nur in der Meßformel, weil man fuͤr die Heili⸗ gen, die bereits eine vollkommene Seligkeit ge⸗ nieſſen, nimmer bitten koͤnne, welches aber die Griechen nicht zugeben. Zweytens mußte er das Opfer fuͤr die Verdamten verwerfen, durch welches man GOtt um Verminderung ihrer Strafe und ihres Leidens bate, welches die roͤmiſche Kirche ſelbſt verwirft. Dann damahls betete man noch nicht fuͤr die Seelen im Fegfeuer, weil man das Fegfeuer, wenig⸗ ſtens in den Morgenlaͤndern, zu derſelbigen Zeit nicht glaubte, wie wir ſchon bemerket ha⸗ ben. Man betet auch in der Meßformel nicht fuͤr die Seelen in dem Fegfeuer, weil man in derſelben nur fuͤr diejenige betet, welche im Fie⸗ 9 § en 474 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, Uon denen den ſchlafen. Nun iſt aber das Fegfeuer, in welchem die Seelen ſo viel leiden muͤſſen, kein Schlaf im Frieden, ſondern ein Qual⸗ und Strafort. Auf dieſe Weiſe iſt Aerius, die Droeſtanten und Melanchthon wider den errn Pater auf eine unwiderlegliche Weiſe vertheidiget; und der Herr Pater beſchuldiget auf der 420. 42 1ſten Seite den Melanchthon ganz unbillig, daß er in vier Zeilen drey Un⸗ warheiten beybringe. . Die erſte fuͤrgehliche Luͤgen ſolle darinnen beſtehen, weil Melanchthon ſagt, die Prote⸗ ſtanten verwerfen das Gebete fuͤr die Verſtot⸗ benen nicht. Ich antworte aber, er ſagt es mit gutem Grunde, weil wir in der That fuͤr die verſtorbenen Glaubigen GOtt bitten, daß er ihnen die himliſche Ruhe geben, und zu ſeiner Zeit eine ſelige Auferſtehung verleihen wolle. Man thut dieſes in allen Leichenpredigten, wenn zuvor der Lebenslauf des Verſtorbenen auf der Kanzel verleſen iſt. Und eben auf dieſe Weiſe betete man zur Zeit des heil. Epiphanius in der griechiſchen Kirche fuͤr die verſtorbenen Glaubi⸗ gen. Man ſehe §. 7. Bl. 9 1. Die zweyte fuͤrgebliche Unwarheit ſolle dieſe ſeyn: Melanchthon ſage, Aerius ſeye nicht deß⸗ wegen verurtheilet worden, weil er das Opfer fuͤr die Todten verworfen habe. Nun aber ſeye dieſes offenbar falſch, weil der heilige Epi⸗ phanius in ſeiner Anacephaleoſi f. 148. Le das Gegentheil ſage, und der heilige Auguſtin 6lgiches Echenvaͤte Cpfer, wel mniſchen 6 Peoſeuer thn ahenopfer, ſnan zu ihre Pendmnah dentichete, geſclches 0 ſe ge hein I uno dos averfen if, ſlhenenind luu nocht gmdcbch, Eind Dede n ent ne Ein ſei. et d ig Be niht ſage Eypphari Drutt gend ſt; ſo iſ nſcht gele habe ſie e ſovenige ſe nih 4neiten Glne von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 475 aber das et bielleidennte ondern en Woſe e N ſlanchgion ee ulddeteut, Harr anrde Geitte den e n bier N e ligerſet czthon ſ 1 Gebeeſth worlecue wir ig n COtliun iheea,i ſebungtue leihentct 1 Viſti lndehe fu hel Ge, d Uetſtthen ein gleiches melde. Allein ich antworte, dieſe Kirchenvaͤter reden durchaus nicht von dem Opfer, welches man heutiges Tages in der roͤmiſchen Kirche fuͤr die Verſtorbenen in dem Fegfeuer thut. Sie reden entweder von dem Layenopfer, oder von einem Gebete, welches man zu ihrer Zeit nach der Segnung des heil. Abendmahls in der Kirche fuͤr die Verſtorbenen verrichtete, und welches ſie ein Opfer oder ein geiſtliches Opfer nennten, das ſie aber ſo wohl fuͤr die Heiligen als fuͤr die Verdamten tha⸗ ten, und das in der heutigen roͤmiſchen Kirche verworfen iſt. Die Selmeſſen fuͤr die Ver⸗ ſtorbenen in dem Fegfeuer waren zur Zeit des Aexius noch nicht eingefuͤhrt, und deßwegen iſt unmoͤglich, daß er wegen Verwerfung dieſer Selmeſſen hat koͤnnen verurtheilt werden. Die dritte angebliche Unwarheit gehet da⸗ hin, Melanchthon dichte dem heil. Epiphanius eine Einſchraͤnkung an, welcher die Worte des heil. Kirchenvaters ſelbſt widerſprechen. Ich will in Beantwortung dieſes Vorwurfs zwar nicht ſagen, daß die Anacephaleoſis des heil. Epiphanius zu derjenigen Zeit noch nicht ge⸗ deukt geweſen ſeye, da Melanchthon ſeine Ver⸗ theidigunsſchrift ſchriebe. Doch wenn dieſes iſt; ſo iſt er genugſam entſchuldiget, daß er ſie nicht geleſen hat. Wir wollen aber ſezen, er habe ſie geſehen und geleſen; er hat nichts de⸗ ſtoweniger mit gutem Grunde geſagt, Aerius ſeye nicht deßwegen, weil er das Meßopfer ſe . le 476 Beanttw. bes VI. Br. an einen Edelmann, die Lebendigen und Todten verworſen habe, derurtheilet worden. Wir haben die Urſacht davon erſt in der Antwort auf die zweyte ange⸗ dichtete Unwarheit angezeigt. Die vierte angebliche Unwarheit ſolle ſeyn, daß Melanchthon ſage, man lehre in der roͤ⸗ miſchen Kirche, daß die Meſſen, welche fuͤr die groͤſten Suͤnder gehalten werden, ihnen an und fuͤr ſich ſelbſt, und ohne die geringſte gute Bewegung der Suͤnder, die Erlaſſung der Schuld und Strafe verdienen, wenn ſie an⸗ ders die Wirkung derſelben nicht fuͤrſezlich hin⸗ dern. Boſſuet warfe dieſes ſchon dem Me⸗ lanchthon fuͤr. Allein Basnage antworlete ihme ganz unverholen in der Kirchengeſchichte B. 26. Kap. 2. §. 9. Bl. 1516. 1517. Seht viele Scholaſtiker ſagen, die Sakramenten rechtfertigen ex opere operato, das iſt, an und fuͤr ſich ſelbſt, und ohne daß derjenige, der ſie empfangt, etwas dazu beytrage, und die Meſſe erlange denen groͤſten Suͤndern er opere oe⸗ rato Gnade. Nun ſchließt aber ein bu7 ohe- ratum die gute Bewegung des Suͤnders aus; ſonſt waͤre es ein opus operantis. Der Herr Pater gebe ſich doch die Muͤhe hieruͤber nach⸗ zuſchlagen Karpzov Mag. in libr. ſymb. S. 409. folg. 658. folg. Huͤlſemann Manual. Aug. Conf. S. 46 1. folg. 1545. 1 546., und Dorſch 4.Miſe S. 323. folg. ꝛc. ꝛc. Melanchthon, welcher vor der Verſamlung zu Trient ſchriebe, nah⸗ me die Lehrſaͤze der Katholiken mit beſtem Fuge undenende als den Buch ſhigen, die ih n ihme dieſe ſoch einmahl ſchichte 21 Dee zweyt ſer den Betin let, belanget leſtſo woyle Ich nert. ſchenncht, Cüubensſiie Ftnans ſagt on Bſchef⸗ unſicredes an ehede ſch gehatten 2) Gel deralen gie nd Weiſe, Drte ein Fl laſen ſchſ ſrhete weniect Dekn ſe faſten 4 Kirche Finen 4 ohherteg neſnen ter dten dennet Wie hebende tt auf Repen geigt. vertei , mon het Meſin, w ten wedden, Ghne diegen det, die iedienen, d benrigtſice diſsſha Buenigen derHehet gen, Ne 0 Ge s deſet tanen Sundetn iteeb⸗ tig di Ein 6 Cpenmnie 3 . iriie e NunAnne 61e Maſt⸗ langee 1Tuin Pſtnets von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 477 aus den Buͤchern der Scholaſtiker, und die⸗ jenigen, die ihn zu widerlegen ſuchten, verwie⸗ ſen ihme dieſes zu Augsburg nicht. Man ſehe noch einmahl Basnage in der Rirchenge⸗ ſchichte B. 26. Kap. 2. S. 14. Bl. 1529. Die zweyte Kezerey, welche der Herr Pa⸗ ter dem Aerius und den Proteſtanten aufruͤ⸗ ket, belanget das Faſten, deſſen Nothwendig⸗ keit ſo wohl jener als dieſe laͤugnen. Ich merke 1.) an, dieſes belange bloß die Kirchenzucht, und muͤſſe daher gar zu keinem Glaubensſtuͤke gemacht werden. Der heilige Frenaͤus ſagt in ſeinem Briefe an den roͤmi⸗ ſchen Biſchof Viktor, der Unterſcheid der Fa⸗ ſten ſtoͤre die Einigkeit des Glaubens nicht, und man habe die Faſten vor Oſtern zerſchiedent⸗ lich gehalten. 2.) Selbſt die Katholiken halten die Faſten der alten Kirche, ſo wohl in Anſehung der Art und Weiſe, als auch in Anſehung des geſezten Tages, nimmer. Wenn ſie ſaſten, eſſen ſie nur kein Fleiſch, ſie trinken aber Wein, und laſſen ſich ſo wohl ſeyn als Aerius. Die alte Kirche aſe vor Abend gar nichts, oder begnuͤgte ſich wenigſtens mit Brod, Salz und Waſſer. Die Katholiken halten die vierzigtaͤgige Faſten, ſie faſten an den Feyerabenden, an den Qua⸗ tembern, am Freytag und Samſtag c. Die alte Kirche hielte die Faſten vor Oſtern auf zer⸗ ſchiedene Art; ſie faſtete am Mitwoch oder Donnerſtag und Freytag; am Samſtag aber nie 478 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, nie, auſſer von Oſtern bis Pfingſten. Es war eine Suͤnde, es zu machen, wie es in der heu⸗ tigen roͤmiſchen Kirche uͤblich iſt. Von denen uͤbrigen Faſten der roͤmiſchen Kirche wußte man in der erſten Kirche durchaus nichts. Ja, man ſindet in der ſiebenten allgemeinen Verſam⸗ lung Schluͤſſe von der Faſten, welche der roͤmiſchen Kirche gerade entgegen ſind. 3.) Die Faſten der roͤmiſchen Kirche kann man ihrem Urſprunge nach gar eigentlich von den alten Kezern, ſonderlich von denen herlei⸗ ten, welche das Fleiſcheſſen verboten, nemlich von den Ebioniten, Enkratiten, Euſtazianern, Manichaͤern, Priſzillianern, Marzioniten und Montaniſten. Selbſt Tertullian verfiele in dieſe Strengigkeiten, und verwarfe deswegen die rechtlehrenden als Pſychiker. Man ſchlage den Dallaͤus nach de jejun. & quadrag. B. 2, Kap. 2. 3. 4.) Wenn man das Faſten fuͤr einen noth⸗ wendigen Gottesdienſt haͤlt, wird es zum Aber⸗ glauben. Wenn es aber als eine geiſtliche Uebung, welche zum Beten und zur Andacht geſchikter machen ſolle, nur durch ein Kirchen⸗ gebot befohlen wird; ſo thut derjenige uͤbel der es nicht beobachtet. Diejenigen, welche die Fa⸗ ſten, die von Zeit zu Zeit in unſern Kirchen ver⸗ ordnet werden, nicht halten, thun uͤbel, und ſuͤn⸗ digen wider eine gute und heilſame Verordnung. Deßwegen ſagen wir 5.) Aerius habe ſehr uͤbel gethan/ daß er die damahls in der tondenend — ich geweſen Pe dertheid ders iſt, n ten will, ſaſtige Faſten ſen, daß man iiſen Gottes⸗ t Genugck 1Tim 4,3. Beert Neins, wel nen beſeen Picer ſire Uhenge en fſrten D Kſtnth W ſhen ſehen ſenn: 3) d Muungend ect nnd dos! cht hat, ſſt, iden olten u faben. Eben worte des. GSeten ohn Nchde Mennung) nerunse neinen dler. von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezerehen. 479 6Pfogſe blichiſ. A chen irche hous niche Algeneinek Faſtn, N Lenthegnſtn köniſchki hocz eriet dtlchoni eſenvhne ſtotien e nenn Mone Cunlint Und batvtee Pſcher N ezun Ac Betenni Uur ufe futtuſn genigen e⸗ in unſene etirte dheiſn Ut ) A, nhil, uͤblich geweſene Faſten nicht mitgehalten habe. Wir vertheidigen ihn hierinnen nicht. Ein anders iſt, wenn man diejenige Faſten nicht halten will, welche auf keinerley Weiſe war⸗ haftige Faſten ſeyn, die bloß darinnen beſte⸗ hen, daß man kein Fleiſch ißt, und die man als einen Gottesdienſt, als ein verdienſtlich Werk zur Genugthuung fuͤr die Suͤnden beſiehlt. 1 Tim. 4, 3. J Zu Vertheidigung der dritten Kezerey des Aerius, welche nach der 424ſten Seite darin⸗ nen beſtehen ſolle, daß er die Biſchoͤffe und Prieſter fuͤr einerley gehalten habe, muß man dasjenige leſen, was wir in der Antwort auf den fuͤnften Brief geſagt haben. Es iſt mithin ſonnenklar, 1.) daß Aerius kein Kezer geweſen ſeye; 2) daß es ſehr ange⸗ ſehene Kirchenvaͤter gebe, die ſeine Meinung hegten; 3) daß die Katholiken ſelbſt einige Meinungen des Aerius noch hegen, wenn man ſie recht erklaͤret; 4) daß die Proteſtanten dem Aerius das Wort gar nicht reden, wo er un⸗ recht hat, und daß endlich 5) die Katholiken ſelbſt, indeme ſie den Aerius fuͤr einen Kezer halten, in die Irthuͤmer der alten Kezer ver⸗ fallen. Eben deßwegen gehen wir die Schmaͤh⸗ worte des Herrn Paters auf der 425. folg. Seiten ohne weitere Antwort vorbey. Nachdeme uns nun der Herr Pater die Meinung des Aerius zur Laſt zu legen geſucht, will er uns auch die Kezerey des Eunomius euf⸗ ur⸗ 4 86 Beuntw. des VI. Br. an einen Edelmann, elcher behauptet haben ſolle, man körden, welche Suͤnden begehen und in den⸗ ſelben derharren, wenn man nur den Glauben habe. Der Herr ater ger ſie⸗ Luther habe ezerey auch geheget. .V eben deſe Kadelen 1) der heil. Auguſtin ſage nicht fuͤr gewis, daß dieſes des Eunonus Meinung geweſen ſeye; er fuͤhrt es nur 4 eine Sage an, fertur. Andere alte Schri⸗ ſteller, welche von den Kezereyen ſchrieben, den hievon nichts, auſſer der heil. Damaſzen und Iſidor von Seville. 2) Nur allein der Unglaube verdamt un⸗ ittelbar nach Mark. 16, 16. wil 3) Eunomius und Luther reden von gnnt unterſchiedenen Arten des Glaubens, nn d d ſen deßwegen garchand in keine Vergle iteinander geſezt werden. D mitee Luther didere von einem letenhen Glauben, welcher bey Todſuͤnden nicht Gud kann, und hielte deßwegen dafuͤr, dieſer ſurde be ſeye ein ſicheres Mittel fuͤr alle, auc. lec groͤſſeſte Suͤnden, weil er den Eor er rece⸗ fertige, heilige und die Suͤnden toͤ ne De Herr Pater handelt durchaus nicht re hdar er die Worte des Luthers aus ihrem De menhange heraus nimmt. Luther aron 1 angezogenen Seite alſo: Wenn w . khun Suͤnden aufſtehen oder Buſſe thu wieder wir nichts anders, als daß wir uns zu der Braft der Taufe und des Glaubens wenden, lon denen — wenden, v. len/ und da was wir de gehalten he auf das heil von demſelb Wenmm wire den wir vns gen auf de Ors ſſ ein de El, lut Uhons beyl Stond den⸗ Whentn n nches GSigket. 6d waßſſ deßtvilen ere denn huimmner i bromil CNum momen ſe præ enin 4 neiwen Een tet habenſc 0 begehenve nan mur a⸗ 1 gbt fie geegei r hel. Agt deſs de ,6 fihte dergke datterſti ſer ld Vogole 16,16. )Lthethan NsGoorbni zinkin N den. Hon dren Duhſnne Ger Mle elſirche, e n/ Eidne, ſſuntiſe Pers als inn elacte von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 481 wenden, von welchen wir abgefallen wa⸗ ren, und dasjenige auf das neue verſprechen, was wir damahls verſprochen, aber nicht gehalten haben. Wann wir den Glauben auf das neue haben, ſeyn unſere Suͤnden von demſelbigen Augenblik an ausgetilgt. Wenn wir aber den Glauben verlaſſen, ſtuͤr⸗ zen wir uns in die Suͤnde. Die Werke fol⸗ gen auf den Glauben, weil er eine Gabe GGOttes iſt *. Allein der Herr Pater ſagt auf der 430ſten Seite, Luther habe doch der Kezerey des Jo⸗ vinians beygeſtimmet, welcher den ledigen Stand dem bverehligten gleich hielte. Ich antworte, 1) dieſes ſchade dem Glau⸗ ben nichts und habe keine Verbindnis mit der Seligkeit. Man kann in dem einen Stande ſo wohl ſelig werden, als in dem andern. Um deßwillen war alſo Jovinian kein Kezer, es waͤre denn, daß man auch die geringſte Ir⸗ thuͤmmer fuͤr Kezereyen halten wollte. 2) Man kann dieſe Frage durchaus nicht uͤberhaupt beantworten. Man muß einen Men⸗ (*) Dum a peccatis reſurgimus ſeu pœnitemus, non facimus aliud, quam quod ad baptiſmi virtutem & fidem „ unde cecideramus, revertimur, & ad promiſſionem tunc factam redimus, quam per pec- catum déſerueramus. Peccata, ſi redeat fides, in momento abſorbentur. Deſerta fide, in peccatum ſe præcipitant. Fidem ipſa ſequentur opera. Eſt enim opus DEI. 42 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, hon denen der die Keuſchheit auf das aͤuſſerſte Wahcher⸗ beſondere⸗ hoch halten, er mag le⸗ . athet ſeyy. . dis 3Die Grundſaze der roͤmiſchen Kirche machen des Jovinians und Luthers weinnn ſelbſt gut, weil ſie die Ehe fuͤr ein Sakram haͤlt, den ledigen Stand aber nicht. inndͤ⸗ 4) Der ledige Stand, oder ein leichtſi ni ges Geluͤbd der Keuſchheit, zu welchen no doch die Gabe der Enthaltung nicht hai⸗ . beſonders, wenn man noch etwar Nainl dn⸗ GOtt verdienen wil eig ſclecheer ing icher Stand un . damlicher der heilige Auguſtin Winden kanoniſchen Rechte diſt. 28. C. 2. ſa, einige, alle dieſenigen, welche nach c luͤbde heurathen, ſeyen Ehbrecher⸗ 0 aber halte dafuͤr, daß diejenigen, we e trennen, ſuͤndigen. Der heil. Zonricn ſ Br. 62. ad Pomp. von den geweihten Bun⸗ frauen: Wenn ſie nicht keuſch blei hente, len; ſo iſt es beſſer, daß ſie ſich ver eder⸗ then, als daß ſie ewig verdammt w e Wollr ihr unverheurathet bleiben; Vabens⸗ foͤrchtet ihr, man moͤchte auf eure ) en⸗ art acht haben: Und wenn euer e zedn⸗ derbt iſt; warum heurathet ihr vich ſe⸗ lich: Viner, der ſeine Luſt buüͤſſen w nſ. rathet lieber auf eine rechenaſige Pern Man ſehe die Kirchengeſchichte de Basnage B,. 25. Kap. 7. Was Wos d hen der He Net: ſogt d hegenſenizen ben hattmn e er i herlaf en. Erſ. n denen u, ene e ten Gefe obe des Koteitrs N Diſi ſye Hercater ſanen übel ſen henn icht haben und unbef De Kli⸗ laubens nnſauſen et gabe mit ng ſal mine ſen aun noch die P meinen une von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 483 heit uf ei dch holtn,et I. der tiniſeel und hthete he firin d ber iit nd,oderenke Peit, u nett thelung u hoch ebet n ſhſeher dGeieg. e Algſm, ſt. 29, 02 1 wechenttt in Elinct dieſnigne ra, den gereſttt lgie deßſſnn gnnmn, thet tingi chte wenn n erherffeſn, Was die Lampezianer belangt, von wel⸗ chen der Herr Pater auf der 43 1ſten Seite re⸗ det; ſagt der heilige Damaßzen nicht, daß ſie denenjenigen, welche ſich in das Kloſter bege⸗ ben hatten, erlaubet haben, ihren Stand wie⸗ der zu verlaſſen und nach ihrem Gefallen zu leben. Er ſagt nur, ſie lieſſen denen, welche in denen Kloͤſtern beyſammen bleiben wollten, zu, eine Lebensart und eine Kleidung nach ih⸗ rem Gefallen zu erwaͤhlen. Man ſehe die Aus⸗ gabe des P. Lequien Th. 1. Bl. 109. und des Koteliers Monum. Eccl. Gr. T. I. Pp. 324. 325. Dieſes ſeye aber, wie es wolle, ſo thut der Herr Pater ſehr unrecht, daß er denen Kloſter⸗ frauen uͤbel nachredet, welche aus denen Kloͤ⸗ ſtern gehen, wenn ſie die Gabe der Enthaltung nicht haben 1 Kor. 7,9. Iſt man unerlaubte und unbeſonnene Geluͤbde zu halten ſchuldig? Die Kloͤſter, aus welchen ſie zur Zeit der Glaubensreinigung giengen, waren faſt zu Hu⸗ renhaͤuſern worden. Dieſe gezwungene Keuſch⸗ heit gabe zu groben Laſtern und entſezlichen Unreinigkeiten Anlaß. Man wollte ſie zu ei⸗ nem falſchen und abgoͤttiſchen Gottesdienſte verdbinden; konnten ſie dann mit gutem Gewiſ⸗ ſen darinnen bleiben? Man fuͤge dieſem nur noch die von uns erſtangefuͤhrte Stellen der heil. Kirchenvaͤter bey. Auf der 423ſten Seite kommt der Herr Pa⸗ ter auf den Vigilanzius, welcher wider die Verehrung der paͤbſtlichen Heiligthuͤmmer und H h 2 die 484 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, die Anrufung der Heiligen ſchriebe. Wir laͤugnen nicht, daß der heil. Hieronymus ihn Vderlegt habe; aber es iſt auch unlaͤugbar, 1) Vigilanzius kein Kezer geweſen ſeye. Der heil. Hieronymus nennete ihn ſonſten ei⸗ nen heiligen Prieſter. Er ware ſo mitleidig⸗ daß der heil. Hieronymus bekennet, er und zer⸗ ſchiedene andere, die bey ihme waren, waͤren bey nahe fuͤr Hunger geſtorben, wenn ihnen nicht Vigilanzius und deſſelben Freunde ihr Geld ausgetheilt haͤtten. In dem Buche des heil. Auguſtins von denen Kezereyen ſtehet der Lehrſaz des Vigilanzius nicht unter denſelben. Kurz er ſtarbe in der Gemeinſchaft der Kitche. Seine Meinung ware der Warheit gemas, auſſer daß er das Gebete der Heiligen im Him⸗ mel fuͤr uns zu laͤugnen ſcheinet. Er verbote, die Bilder auf einige Weiſe auzubeten oder ih⸗ nen zu dienen. Er verwarfe auch den Ge⸗ brauch der brennenden Wachslichter bey Tage, weil derſelbe ſeinen Urſprung aus dem Heiden⸗ thum habe und denen Maͤrtyrern eine ſchlechte Ehre dadurch angethan werde, wenn man ſie mit Wachslichtern und Kerzen beleuchte. Er wollte auch nicht, daß man an denen Feyeta⸗ benden die Nachtwachen wegen der dabey fuͤt⸗ gehendenLiebeshaͤndeln und Unordnungen mehr halten ſollte, auſſer an Oſtern. Man ſagte ferner, er habe denen Wunderwerken, die in denen Kapellen der Maͤrtyrer ſollten geſcſen, 12 hondenen — ſun, wenig Weibernah leſes alles 2) So⸗ Kolgus, der Prieſer gen Uunden war 1r hegte, de ihn als eine nd nohtne! e die Vere er Gelegeng Abelaſtero. Nrlnecheer lanen, Rohed hond N Repbſree endich auf erſchekch andichtet Geiſt wid ſan durche mnegin iafinmig e Menſte mn einen ſeine ljnn gen. Er Gottegit P Mmeinen Glne igen ſhehe hell Hien 8 ſſt arch 6 an aat benretehhnſ Er wanſer us bekeunchen en ihne wotn geſtrden, deſeben e I. JW nen Ftett ls nt,uut emeſſhi e det Vuſt te derhigt ſhent d Wiſeoniet pettratfe Pechelhſte ſrungann, itenie werde, Oeiriie manan Nrun lvechne nennun von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 48 ſeyn, wenig Glauben zugeſtellt, ſondern ſie fuͤr Weibermaͤhrlein gehalten. Verdienet aber dieſes alles den Namen der Kezerey? 2) So bald Vigilanzius dem heil. Hiero⸗ nymus, der ihne doch zuvor einen heiligen Prieſter genennt hatte, und ihme ſo ſehr ver⸗ bunden war, einige Fehler des Origenes, die er hegte, verwieſe; fienge dieſer ſo gleich an, ihn als einen unvernuͤnftigen zu behandeln, und nahme von der Lehre des Vigilanzius wi⸗ der die Verehrung der paͤbſtlichen Heiligthuͤm⸗ mer Gelegenheit, ihn auf die ſchroͤklichſte Weiſe zu verlaͤſtern. Nach vorgaͤngiger Benennung der Ungeheuer der Natur, der Zentauren, Si⸗ renen, Rohrdommel, des Behemoth und Levia⸗ thans, des Halbmenſchen Kakus, und des dreyleibigten ſpaniſchen Gerions, kommt er endlich auf den Vigilanzius, und ſezt ihne noch erſchroklich weit unter dieſe herab, indem er ihm andichtet, er ſtreite durch einen unreinen Geiſt wider Chriſtus ſelbſt. Er nennet ihne faſt durchgaͤngig einen Dormanzius an ſtatt Vigilanzins, einen Schlaͤfer, deſſen Seele in eine gaͤnzliche Schlafſucht verfallen ſeye, einen unſinnigen Kopf, und den erbaͤrmlichſten Menſchen. Er ſagt, ſein Geſtank habe ſein ganzes irn durchdrungen. Er verweiſet ihm einen teufeliſchen Eifer und Begierde, ſeine Unwiſſenheit der ganzen Welt zu zei⸗ gen. Er bezuͤchtiget ihn zu eben der Zeit einer Gotteslaͤſterung, da er ihm die Hauptſache ein⸗ Hh 2 geſteht, 486 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, geſteht, daß man nemlich die Maͤrtyrer nicht an⸗ beten, noch ihnen einigen Gottesdienſt leiſten ſolle, und daß, wie er ſonſt ſagt, die Maͤrtyrer und Heiligen unſer Gebet nicht erhoͤren koͤnnen. Man ſehe unſere unten beygefuͤgte Antwort auf den Brief von Anrufung der Heiligen S. 21. 22. und des Herrn Basnage Birchen⸗ geſchichte B. 19. Kap. 7. S. 12. 13. Bl. 1180. 1181. Deſſen ohnerachtet ſagt er bloß dem Vi⸗ gilanzius zu Leide, die Selen der WMaͤrtyrer folgen bem Lamme, wo es hingehe, und ſeyen mithin uͤberall zugegen, wo das Lamm ſeye, da doch dieſes ein Irthum iſt, welchen die Katholi⸗ ken ſelbſt verwerfen, die durchaus nicht ſagen, daß die Heiligen uͤberall zugegen ſeyen. Kurz, die Hize triebe den heil. Hieronymus ſo weit, daß er nicht nur alle Geſeze der ehriſtlichen Liebe und Maͤſigung vergaſe, ſondern daß er auch ſelbſt in einen handgreiflichen und laͤcherlichen Irthum verfiele. Man hat nicht das geringſte Recht zu glauben, daß man keine Suͤnde bege⸗ he, wenn man die Ausdruͤke, Meinungen und Gemuͤthsbewegungen eines Mannes bloß deß⸗ wegen fuͤr richtig annehme, weil er ein Heiliger oder ein Kirchenlehrer heißt, eben als wenn man die Handlungen der Menſchen nicht im⸗ merdar pruͤffen und dieſelbe nach Maßgabe der wahren Froͤmmigkeit und des goͤttlichen Geſe⸗ zes beurtheilen muͤſte, oder als wenn alles das⸗ jenige, was einem ſolchen Schriftſteller in der groͤſten Hize entfaͤhret, fuͤr anbetungswirni⸗ hondene — Ahalten ww ius unbt eterdin gthet, we tes Chier, e venpirten! ynet, bey lf das ho 66. Bl. 2 lſt ſeher a . Milgen Reclen Wasoben heilge M des henn arzen We ſir uu Anf Herr Pe G. Ich e aſen Ze neinen Ctt von denen der Proteſt. dehre anged. Kezereyen. 487 die Martgrnt Goitesdhel nſt ſogt, Dece t nichterhorekr bebgeige⸗ Uruftng der nn Bosongen .7.§.tu.9 huetſigtebit⸗ Stlen de N vo thingechet ,tbo Molunn iſt,necern ie rhenen zugegnſae, 1. Henum ſche dachſfi e,ſouni fichentndie nhatric N mankiite gDruke⸗Nit eines Done, ne, ngend heißt, ſbennh h nddes Ut detc in, en Gcrfhlel i Glttu⸗ zu halten waͤre. Deßwegen handelt auch Ba⸗ ronius unbillig, daß er dem heil. Hieronymus ſchlechterdings folgt, und noch viel weiter als er gehet, wenn er den Bigilanzius ein gehoͤrn⸗ tes Thier, einen Narren und Tropfen, einen verwirten Menſchen und einen Raſenden nennet, bey deme die Narrheit und Raſerey auf das hoͤchſte geſtiegen ſeye. Im Jahr 496. Bl. 252. Ein dergleichen uͤbertriebener aſt ſtehet an denen chriſtlichen Lehrern ſehr üͤbel. 3) Wenn Vigilanzius ein Kezer iſt; ſo iſt der heil. Epiphanius, welcher eben dieſe Mei⸗ nung heget, auch einer. Man muß kein Anſe⸗ hen der Perſonen machen. Man ſehe unſere Antwort auf den Brief von Anrufung der Heiligen S. 19. 20. und des Herrn Basnage Kirchengeſchichte B. 19. Kap. 7.5. 4. Bl. 1174. Was aber? Solle der heil. Epiphanius, dieſer heilige Mann, dieſer Gottesmann, der nach des Herrn Paters 372. 373ſten Seite bey der ganzen Welt ſo viel Anſehen hatte, ein Kezer ſeyn? Wolan! wenn dieſes nicht iſt, ſtreiche mer den Vigilanzius auch aus dem Kezerregi⸗ er aus. Auf der 432. 433ſten Seite bezuͤchtiget der Herr Pater die Proteſtanten einer neuen Keze⸗ rey, nemlich der Kezerey des Novazius, der de⸗ nen, die getauft wurden, den Chriſam verſagte. Ich antworte, 1) es habe ſchon in denen erſten Zeiten Kezer gegeben, welche vor den Hh 4 Recht⸗ 4⁸8 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, Rechtlehrenden den Chriſam gebrauchten, nem⸗ lich die Gnoſtiker und Valentinianer, welchen hierinnen auch Marzion folgte. Die Katholi⸗ ken haben alſo dieſen Gebrauch von den alten Kezern geborget, und wir brauchen hiemit eben dieſen Beweisgrund wider unſern Gegner. Ich antworte, 2) die angezeigte Stellen handeln nicht von der Firmung. Die erſte re⸗ det von dem Chriſam bey der Taufe, wie der Zuſammenhang zeiget. Die andere handelt von einer ganz beſonderen Salbung, mittelſt welcher ſonſten die Kezer wieder aufgenommen wurden. Deßwegen fagt Timotheus, ein Prieſter zu Konſtantinopel, welcher von Wie⸗ deraufnehmung der Kezer ſchriebe, einige wer⸗ den durch die Taufe, andere durch die Sal⸗ bung, und wieder andere durch bloſe Abſchwoͤ⸗ rung ihrer Kezerey aufgenommen. Man ſehe Kotelier Monum. Ecel. Gr. T. 3. p. 377. Sal⸗ bet denn der Biſchof in der roͤmiſchen Kirche die Taͤuflinge, und werden die Kezer in derſelben durch die Salbung aufgenommen? Da dieſe aͤuſſerliche Gebraͤuche heutiges Tages bey denen Katholiken nicht uͤblich ſind; ſo folgen ſie in dieſem Stuͤke der Meinung des Novazius ſo vollkommen, als die Proteſtanten. Ich bemerke, 3) die Firmung, die Sal⸗ bung bey der Taufe und die Salbung der Ke⸗ zer ſeye nichts als ein aͤuſſerlicher Gebrauch und Umſtand, der in der heil. Schrift den gering⸗ ſten Grund nicht habe, und deßwegen tne hon dene G keine Ke icht bedie ſehen hler wir weitlan Auß det tet hoch en Oet und ſa ſten Reitend dn haden nen ihreng hatiſtePet ten gehen / as ki c an ene deſt be cdeſenn ſeßrhe; ſſben tt Abediehe niſchea N ſdc Aen Re Oten daß die ie we⸗ nete dan 2): den Pal Kirche f des h nige, ſeler he ateinen Sfne von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 489 ſaimgebrnte Valeutinoren ſelt. Di Gebrauchvirn dir brachente Detunſem die oronzeictn rmung. Ne ben de Taſn I. De and eten Galun get ſrudeeſe ſane Dene gt, eher Ge ſchelte ee Ndet Mi t duchta Ceronpren.7 1.01. Lnf ndertünſcui der at ſtenonnen, eutteedie⸗ nd: P nd: el⸗ igln s N fotſmnn Nſe Nienng,,, es keine Kezerey heiſſen, wenn man ſich deſſen nicht bediene oder denſelben verwerfe. Wir ziehen hier die Sachen ins Kurze, von welchen wir weitlaͤuffig reden koͤnnten. Auf der 434ſten Seite bringt der Herr Pa⸗ ter noch eine Kezerey fuͤr, deren er uns beſchul⸗ diget und ſagt: Kurz, da die Kezer in denen er⸗ ſten Zeiten den roͤmiſchen Stuhl ſo ſehr mißhan⸗ delt haben; ſo folgen die Proteſtanten hierin⸗ nen ihren Fußſtapfen redlich nach. Der Do⸗ natiſte Petilian thate dieſes, und die Proteſtan⸗ ten gehen noch vielmehr auf die roͤmiſche Kirche loß, als kein Donatiſte jemahls gethan hat. Ich antworte, 1) man muͤſſe die vergan⸗ gene Zeit von der gegenwaͤrtigen unterſcheiden. Ehedeſſen ware die roͤmiſche Kirche die warhaf⸗ tige Kirche; es ware nicht erlaubt, ſich von der⸗ ſelben zu trennen, oder uͤbel von ihr zu reden. Aber die heutige roͤmiſche Kirche iſt der erſten roͤ⸗ miſchen Kirche eben ſo gewis nimmer gleich, als die juͤdiſche Kirche zur Zeit des Eſaias von ihrer erſten Reinigkeit abgewichen ware, nach denen Worten G Ottes an Sie: Wie gehet das zu, daß die fromme Stadt zur Gure worden iſt? Sie ware voll Bechts, Gerechtigkeit woh⸗ nete darinnen, nun aber Moͤrder. Eſ. 1, 21. 2) Die Proteſtanten ſind es nicht allein, die den Pabſt fuͤr den Widerchriſt, und die roͤmiſche Kirche fuͤr die groſſe Babel in der Offenbarung des Johannes halten. Sehr viele Kaiſer, Koͤ⸗ nige, Biſchoͤffe, Prieſter und katholiſche Schrift⸗ ſteller haben ihnen den Weg hiezu gebahnet. Hh 5 Man 49 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, Man kann ſie von Jahrhundert zu Jahrhundert mit Namen nennen, und ſie ſind ſo gar keine Ke⸗ zer geweſen, daß ſie vielmehr hierinnen Zeugen der Warheit waren. Ware denn z. E. der heil. Bernhard deßwegen ein Kezer? Man ſchlage Heideggers Geſchichte des Pabſtrhums und den Hunnius in ſeiner Unſchuld der Luthera⸗ ner nach. Der Herr Pater ſagt auf der 43 ſten Seite ferner, dadurch, daß wir glauben, J⸗ ſus Chriſtus ſeye in dem heil. Abendmal nur un⸗ ter waͤhrendem Genuß gegenwaͤrtig, fallen wir in einen Irthum, welchen der heil. Zyrillus von Alexandrien fuͤr abgeſchmakt und unvernuͤnftig gehalten habe. Man muß aber die Stelle ergan⸗ zen, die der Herr Pater nicht richtig anfuͤhret. Ge⸗ dachte Stelle dieſes Kirchenvaters ſtehet in ſei⸗ nem Briefe an den Kaloſyrius; allein es wird in derſelben nur geſagt, man ſage ohne Grund daß die Haltung des heil. Abendmals unaͤcht ſeye, wenn etwas davon auf den andern Tag uͤber⸗ bleibe. Hieraus erhellet, daß die Uberſezung des Herrn Paters mit dem Grundtexte nicht uͤber⸗ einſtimme. Wollte man ihne mit ſeiner eigenen Muͤnze bezahlen, koͤnnte man ſagen, die Katholiken fol⸗ gen hierinnen denen alten Kezern nach, wie wir in unſerm Buche von der Warkheit der prote⸗ ſtantiſchen Glaubenslehre S. 245. folg. und wieder in einem andern unter dem Titel: VNoͤthi⸗ ger Unterricht von denen zwiſchen der romi⸗ ſchen und proteſtirenden Hirchen obſihden zondeten — benden Be⸗ ero.folg Hunnius in 6 Eeeleſa Eine reue Khenn ſe Oten dorin neinen Verſ lnnnetaund lrnun ſeyn ¹) Mam nen de Wſenint En ¹) Wary- Dorſng mntſtennen müͤſſenbey 9) Ma die nonft nen beru meigen e underta Jee ſiſudſogt nehr hierſnn, Voredenngl Kege! Nr des Pebſttr lnſcchuddet ſogt of N. detre ſeil. Nade. eentvart en detſel wokrunduun Foberde chtrichtene Henbatniſe Nrius h⸗ nſcgeeee bendnnenn den W daß Utlie Grundget ſilgenn, W ennh⸗ er rden h, nzriſinn 1 Pirchn 8 von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 491 benden Religionsſtrittigkeiten, gte Frage, S. 170. folg. gezeiget haben. Man ſehe auch den Hunnius in ſeiner Apoſtaſia Eccleſiæ KRomancg &† Eccleſia Romana non chriſtiana. & c. & c. Eine neue denen Proteſtanten aufgebuͤrdete Kezerey ſolle nach des Herrn Paters 436. folg. Seiten darinnen beſtehen, daß ſie denen allge⸗ meinen Verſamlungen widerſprechen. Was kann aber undeutlicher und ungewiſer als dieſer Fuͤrwurf ſeyn? Dann 1) Man muß aus der heil. Schrift beweiſen, daß man die Entſcheidung einer allgemeinen Verſamlung befolgen muͤſſe, ſie mag der War⸗ heit gemaͤs ſeyn oder nicht. 2) Man muß eigentlich beſtimmen, welche Verſamlung fuͤr allgemein zu halten ſeye. Die meiſten morgen⸗und abendlaͤndiſchen Biſchoͤffe muͤſſen bey derſelben zugegen ſeyn. 3) Man muß wiſſen, ob eine Verſamlung, die man fuͤr allgemein haͤlt, kanoniſch zuſam⸗ men berufen, und ob in derſelben alles kano⸗ niſch verhandelt worden ſeye. 4) Man muß von dem aͤchten und warhafti⸗ gen Verſtande ihrer Schluͤſſe verſichert ſeyn. 5) Uber alles dieſes muß man alle ihre Ent⸗ ſcheidungen nach dem Befehle des heil. Pauls, I Theſſ. 5§, 21. noch unterſuchen und pruͤfen. Ich muß mich wundern, daß ſich der Herr Pater auf der 437ſten Seite auf den Vinzenz von Lerins, einen halbpelagianiſchen Schriftſtel⸗ ler beziehet, welcher ſeine Kezerey aus denen Ver⸗ ſamlungen beweiſen wollte, und zu ſolchem Ende ie 492 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, bondenen die allgemeine Verſamlungen zur Richtſchnur des Glaubens zu machen ſuchte. Diß iſt in der That eine ſchlimme Quelle, aus welcher der Herr Pater ſeine Lehrlaze ſchoͤpfet. Man ſehe den Herrn Baſnage in ſeiner Kirchengeſchichte B. 9. Kap. 7. S. 4. Bl. 487. B. 20. Kap. 6. 5§. 7. folg. Bl. 1240. Dieſer Schriftſteller verdient von dem Herrn Pater geleſen zu werden. Es iſt wahr, wir verwerfen die Lehre von der Ver⸗ wandlung und von dem Genuß des heil. Abend⸗ mals unter einer Geſtalt, wider die Verſam⸗ lung, welche Innozenzius III. in dem Lateran hielte, und wider die Verſamlung zu Koſtanz. Es iſt auch ferner wahr, daß wir die Verſam⸗ lung zu Florenz und den Schluß, welchen Euge⸗ nius IV. bey derſelben zu ſtande brachte, nicht fuͤr guͤltig erkennen, und zwar aus zwo Urſachen. Die erſte iſt, weil dieſe Verſamlungen falſche und wider die heil. Schrift laufende Lehrſaze einfuͤhrten; die zweyte, weil ſie weder allgemein, noch nach der kanoniſchen Ordnung verſanelt waren. Ubrigens ware auch der Befehl des Eu⸗ genius IV. kein Schluß der Verſamlung; die Geiechen wollten nicht ja dazu ſagen; es1 nur ein Befehl des Pabſts, der weiter keine Guͤltigkeit hat. Allein der Herr Pater ſagt auf der 44 ſten Seite, es ſeye doch vor dem Luther niemand ge⸗ weſen, der die Schluͤſſe der allgemeinen Ver⸗ ſamlungen nicht fuͤr Ausſpruͤche des heil. Gei⸗ ſtes gehalten haͤtte. Man muß erſtaunen, da er ſich erfrechet, dergleichen Dinge zu behaupten. Erdarffaht Nzianze, gen, durch der Verſan Kirchenvete ſch ſürſgte, linſten der che einen Meiiegmitei bergiche die len Wiul Dejunges woren wwie ſouelches S iger Siem N ſ Ger Utoeſarnt⸗ ſene, un Heftigket Carm. de Nronſint Vefanin ſel Scrf 1 6 Nr ia ſchro⸗ nicht anf ihr auf d um dadn nicht an e . S 6 Nee eg neinen Deer von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 493 tngen e N⸗ ſochte. D⸗ 1eaus wetgrr pftt. Vu ſer Hüchent Scheſcſten leſennutvede⸗ e eehe tor Gerusdeige t, wde NG sI r Uetſnnlunert ,daß ee Schu, e uſendetue, rarateſtcn Verſontne Geſtlaueneh velſecr. en Ordug lchder i der Vuſnt dan Er darf ja hieruͤber nur den heu. Gregorius von Nazianze, den erſten Kirchenvater, nachſchla⸗ gen, durch deſſen Zeugnis er das hohe Anſehen der Verſamlungen erweiſen will. Dieſer Kirchenvater ware ſo unwillig uͤber ſie, daß er ſich fuͤrſezte, niemalen bey dieſen Zuſammen⸗ kuͤnften der Kraniche und der Gaͤnſe, wel⸗ che einen immerwaͤhrenden ſchroͤklichen Krieg miteinander fuͤhren, zu erſcheinen. Er vergliche die Verſamlung zu Konſtantinopel ei⸗ nem Wirthshauſe oder auch denenjenigen Schandoͤrtern, die wir uns zu nennen ſchaͤmen. Die junge Biſchoͤffe, aus welchen ſie beſtunde, waren wie ein Flug Nagelhezen, die ein er⸗ ſtaunliches Geſchrey machen, oder wie ein hef⸗ tiger Sturmwind, wie ei? Schwarm Bienen, die mit Gewalt darauf umgiengen, denjenigen mit geſamter Hand zu ſtechen, der zu reden an⸗ fienge, und die ſchwachen Alten gaben ihrer Heftigkeit nach. Man ſehe ep. ad Procop. & Carm. de vita ſua f. 26. 27. T. 2. Der heil. Auguſtin will auch nicht, daß man ſich an die Verſamlungen, ſondern ganz allein an die heil. Schrift halten ſolle. Dieſes erhellet deut⸗ lich aus demjenigen, was er wider den Maxi⸗ min ſchreibt B. 3. Kap. 14. Ich muß mich nicht auf die Verſamlung zu Nizaͤen, noch ihr auf die Verſamlung zu Arimini berufen, um dadurch obzuſiegen. Ich kehre mich nicht an die leztere, und ihr nicht an die erſte⸗ re *. Sie ſollen uns die Watrheit ihrer Kir⸗ che *† Nec ego Nicænum, nee tu debes Ariminenſe tam- quam 494 Beantw. des vI. Br. an einen Edelmann, non denen. che nicht aus den Verſamlungen der Biſchoͤf⸗ fe, ſondern aus den kanoniſchen Buͤchern der heil. Schrift darthun. Wir ſagen nicht, daß man uns deßwegen glauben muͤſſe, weil un⸗ ſer Glaube in den Verſamlungen unſerer Amtsbruͤder bekannt gemacht worden iſt *. Er ſagt auch, die erſte allgemeine Verſam⸗ lungen ſeyen durch die folgende verbeſſert worden **. Leon I. bezuͤchtiget die Verſamlung zu Chalzedonien eines Ehrgeizes und einer un⸗ bedachtſamen Verwegenheit **. In dem kanoniſchen Rechte heißt es, ſo oft man in de⸗ nen Verhandlungen einer Ver amlung wi⸗ drige Meinungen antreffe, muͤſſe man ſich lieber an eine Verſam ung halten, welche entweder aͤlter ſeye, oder mehr Anſehen ha⸗ be **. Eine Verſamlung widerſpricht alſo der andern, und man braucht einen Grazian, der Concordiam diſerepantium canonum, oder ein Buch quam præjudicaturus proferre Concilium. Nec ego hujus autoritate, nec tu illius detineris. *W Eccleſiam demonſtrent non in Conciliis Epiſcopo- rum, ſed divinarum Scripturarum canonicis libris. Non dicimus nobis credi oportere, quia fides no- ſtra noſtrorum collegarum conciliis prædicata eſt. c. 16. de unitate Eccleſiæ. X Concilia plenaria ſeu œcumenica priora à poſte- rioribus emendari. L. 2. de bapt. c. 3. X Ambitionem & inconſultam temeritatem. Ep. 53.: ad Anatol. Ep. 54. ad Martin. & Ep. 54. ad Pulcheriam. NX½ Quotiescunque in geſtis Conciliorum diſcors ſen- tentia invenitur, illius Concilii magis teneatur ſen- tentia, cujus aut antiquior aut potior extat autori⸗ tas, diſt. 50, c. 22. uch ſchreib ſonlungen, lige. Manf ſchluͤſſen ſehr lungen zu Ne die zweyte D. 1u Nien er Kriegedienſte Na Tocdog Sabſt Bel Echlſeder tigſeyen lets ſhrnie lunnten, d⸗ lunt dieege Wdenſ us, iode Biſcheſdu⸗ tonius pon Klemangis deguſan wir udes⸗ Cuführenſ Nerſtee ſchgeef lung der ſyeeigen von welch ni beſt 2 ſnine einen dlun ungendebe iſchen Bian dirſagenntt en muͤſe t famluppenn nacht wor lgemereh folgende n tetdec tgeizonde nheit , 6,ſoſnr ver Vron ſe/ Grlſeſn Ung helen,1 dir ndefct heinnct 1 CNNpen l erre Cone horen concilis i⸗ menie 1 bapte n tenen E, e 6 orrſonm lingi i, ũ von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 495 Buch ſchreibe, welches die Schluͤſſe der Ver⸗ ſamlungen, die einander widerſprechen, verei⸗ nige. Man findet auch in denen Verſamlungs⸗ ſchluͤſſen ſehr viele Irthuͤmmer. Die Verſam⸗ lungen zu Neozeſarien und Laodizaͤen verbieten die zweyte Verheurathung, die Verſamlung zu Nizaͤen erlaubet nicht, daß die Glaubigen Kriegsdienſte thun ſollen, die erſte Verſamlung zu Toledo geſtattet den Beyſchlaf ohne Ehe. Selbſt Bellarmin bekennet, daß zerſchiedene Schluͤſſe der ſechsten allgemeinen Verſamlung irrig ſeyen ꝛc. ꝛc. Schon vor Luthers Zeiten ga⸗ be es ſehr viele Zeugen der Warheit, welche er⸗ kannten, daß die Verſamlungen geirret haben. Unter dieſe gehoͤrt der heil. Bernhard, Thomas Waldenſis, der Kardinal d'Ailly, Panormita⸗ nus, Jakobazius, Okkam, Turrekremata, der BiſchofDurand von Mende, der Erzbiſchof An⸗ tonius von Florenz, Pikus von Mirandola, Klemangis, Aeneas Sylvius, der Kardinal de Kuſa ꝛc. ꝛc. Verlangt der Herr Pater, daß wir zu des Luthers Vertheidigung ihre Zeugniſſe anfuͤhren ſollen? Nein er wendet vielmehr ein, die erſte Verſamlung zu Jeruſalem ſeye untruͤg⸗ lich geweſen. Ich antworte, 1) dieſe Verſam⸗ lung der Apoſtel und Aelteſten von Jeruſalem ſeye eigentlich keine ſolche Verſamlung geweſen, von welcher die Rede iſt. Eine ſolche Verſam⸗ lung beſtehet aus Biſchoͤffen zerſchiedener Kir⸗ chen. 2) Die Apoſtel, welche bey dieſer Ver⸗ ſamlung den Vorſiz hatten, waren untruͤglich, weil ſie die Gabe der unmittelbaren Einſprach 45 496 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, des heil Geiſtes hatten. Weil aber die Biſchoͤf⸗ fe, die bey denen andern Verſamlungen zugegen waren, ſie nicht hatten; ſo iſt an dem Tage, daß die Verſamlungen nicht untruͤglich ſeyen. Die Zeugniſſe des heil. Gregorius von Na⸗ zianze, des heil. Baſilius, des heil. Auguſtins und des heil. Gregorius, gehen gar nicht dahin, daß die Verſamlungen, deren Anſehen ſie be⸗ haupten, untruͤglich geweſen ſeyen; ſie bezeu⸗ gen nur, daß ſie nicht in der That irrig geweſen, und die rechte Lehre wuͤrklich behauptet haben. Luther hat nie geſagt, daß man ſolche recht leh⸗ rende Verſamlungen nicht gelten laſſen ſolle. Er ſagt nur, man ſolle die Verſamlungen nicht mehr gelten laſſen, als die Warheit. Die auf der 446. folg. Seiten folgende An⸗ zuͤglichkeiten ſeyn unnuͤze Ausſchweifungen, die wir ſchon in der Antwort auf des Herrn Paters zweyten Brief widerlegt haben. In allweg muß ein jeder fuͤr ſeine Perſon wiſſen ob di. Ver⸗ ſamlungen die Warheit geſagt haben. Wenn der heil. Paul denen Korinthiern von dem was er ſagt, zu urtheilen beſihlt 1 Kor. 10, 15. wenn die Beroenſer deßwegen, daß ſie die Reden des heil. Pauls und Silas unterſuchten, gelobt wer⸗ den Geſch. 17,11. wenn wir die Geiſter pruͤfen muͤſſen, ob ſie aus GOtt ſeyen oder nicht 1 Joh. 4, 1. ſo muß dieſe Beurtheilung einzelen Perſo⸗ nen zuſtehen; wenn man es aber recht einſieht, haben ſie es nur aus Vergoͤnnung, und nicht, als wenn ſie zu befehlen haͤtten. Die Kirche richtet auch, aber nur als Dienerin; ihe nen nonden ſel ik ni ſein ſo u umnwſdertu icht wiee Cſchen R derhei. S 6On Nichterzn ſein Ver das Pole len veſgerſen Miſene Netgikesſe 1 D 4 DaS Satenge ihrer Jarf Ugan, Niemand lenne en gen ausge eformit iened oner, nſtrn heberlaf Edanee berde lluogenge den ichſaue otins heil g gorithe Dnſhe hen theien hougef ſent nleſerſe ſonfnn ethet. ſenſchuen von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 497 theil iſt nicht unwiderſprechlich. GOtt allein iſt in ſo untruͤglicher Richter, daß ſein Urtheil un widerruflich iſt. Der Herr Pater ſage ja nicht, wie er ſonſten pflegt, man muͤſſe einen per⸗ ſoͤnlichen Richter haben, welcher den Verſtand der heil. Schrift untruͤglich beſtimme. Gleichwie es G Ott nicht gefallen hat, uns einen ſolchen Richter zu geben; alſo ſtehet auch uns nicht zu, ſein Verfahren hierinnen zu tadeln. Es iſt wahr, das Polizeyweſen wuͤrde nicht beſtehen koͤnnen, wenn kein perſoͤnlicher Richter zugegen waͤre, welcher ſeine Geſeze mit einem uneingeſchraͤnkten Anſehen erklaͤrte. In Anſehung der Kirche aber verhaͤlt es ſich ganz anders. Dieſe braucht in die⸗ ſer Welt keinen perſoͤnlichen Richter. Der Herr Pater ſagt aber auf der 448ſten Seite weiter, ſelbſt die Proteſtanten ſchreiben ihren Verſamlungen zu Dordrecht, Frankfurt, orgau, Naumburg, ein unwiderſprechliches Anſehen zu, indem ihre Leute dieſelbe unterſchrei⸗ ben muͤſſen. Ich antworte 1) man zwinge bey den Proteſtanten niemand, der Meinung dieſer Verſamlungen beyzuſtimmen. In Glaubens⸗ ſachen iſt man bey uns frey; 2) man verbinde niemand zur Unterſchrift, der nicht voraus be⸗ kennet, er glaube da 8, was in dieſen Verſamlun⸗ gen ausgemacht worden. Man wird z. E. einem Reformirten niemalen zumuthen, die Formulam concordiæ zu unterſchreiben, oder einem Armi⸗ nianer, der Verſamlung zu Dordrecht ſeine Un⸗ terſchrift beyzuſezen. Er muß nur diejenige Kir⸗ che verlaſſen, mit welcher er nicht einig iſt. Ji Nach⸗ 493 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, Nonden Nachdeme nun der Herr Pater denen Prote⸗ ſtanten ſo viele Kezeꝛeyen anzudichten geſucht kat; gibt er endlich auf der 45ſten Seite dieſe Erklaͤ⸗ rung der Kezerey; Kezerey iſt eine neue und be⸗ ſondere Mieinung von Glaubensſachen, die man wider die allgemeine Meinung aller Glaubigen eigenſinnig behauptet. Er ſagt, das Wort erklaͤre ſich ſeibſt. Hieruͤber wollen wir einige Anmerkungen machen. Erſte Anmerkung. Der Herr Pater ſchreibet in keiner Ordnung. Er haͤtte die Erklaͤrung der Kezerey voraus ſezen ſi ollen, ehe er dieſelbe auf die⸗ jenigen Irthuͤmer ins beſondere angewendet haͤt⸗ te, die er uns aufruͤket, und die wir von den alten Kezern ſollen angenommen haben. Zweyte Anmerkung. Das Wort tnαKe⸗ zerey/zeigt die Beſchaffenheit der Sache nicht an. Dann es heißt nur uͤberhaupt eine Wahl. Man kann auch gute Sachen waͤhlen, und deßwegen wird dieſes Wortoͤfters auch in gutem Verſtan⸗ de genommen. Unter denen griechiſchen Welt⸗ weiſen gabe es zerſchiedene Sekten, digtoe; Unter den Juͤden waren die Sekten der Phariſaͤer und Sadduzaͤer ꝛc. Auch die chriſtliche Lehre wird in der heil. Schrift die Sekte der Nazarener geneñt. Dieſes Wort heißt ferner Uneinigkeit, Spal⸗ tung, wenn man ohne Veraͤnderung der Lehrſaͤze eine beſondere Sekte macht. Man ſehe Geſch. , 17. 15/5. 24,5. 14. 26,5. 28,/22. IKor. 1,10. I1. 12. 11,19. Gal. 5, 20. Tit. 3,10. Inzwiſchen gibt es auch Sekten, welche gefaͤhrliche Lehren hegen 2 Pet. 2, 1. Alce et Keſe chnmuß: Nhenmehr ten wel ſi lonnman ſeſtanten 6 Nenſeten. lteſeBu durchdees ge egehe Wolben elnnene ſeWeſc Merundn lans, der descheon nnde ley. Die friteng o, daß Finfns nun Pweſn udie hei ellen; Amnd Gannepro aGtele Oanan etdeldg⸗ htengett ſe nenelen ensſcoche Meinun! gnpre Hiabhen n cage t erniſtee angene tleterr Vlee Eite, cehel/ enuon Pleten ſicſer, tnen cee Nnaun eniit nne unet 11an te hee⸗ 5 ter Stellen und Worten der Verſamlungen und . i 2 von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 499 Dritte Anmerkung. Wenn es zu dem Weſen einer Kezerey gehoͤret, daß eine Meinung neu ſeyn muß; ſo ſeyn die alte Kezereyen keine Keze⸗ reyen mehr, und Luthers Lehre iſt auch keine Keze⸗ rey, weil ſie nimmer neu iſt. Wenn man ſo redet, kann man nicht ſagen, daß die Lehrſaͤze der Pro⸗ teſtanten Kezereyen ſeyen, weil ein jeder unter denſelben Grund in der heil. Schrift hat, die das aͤlteſte Buch iſt, und theils mehr, theils weniger durch die Zeugniſſe der Alten Uunterſtuͤzet iſt. Vierte Anmerkung. Zu dem Weſen der Ke⸗ zerey gehoͤret nothwendig, daß durch dieſelbe der Glaube, und ein Glaubensartikel, der zu der Se⸗ ligkeit unentbehrlich iſt, angegriffen werde. Auf dieſe Weiſe ſind die meiſte Kezereyen, die der Herr Pater uns verweiſet, z. E. des Aerius, des Jovi⸗ nians, der Lampezianer, des Vigilanzius ꝛc. ꝛc. des Helvidius auf der 4 51. 4 57ſten Seite keine Kezereyen. Nicht ein jeder Irthum iſt eine Keze⸗ rey. Diejenigen, welche von den Kezereyen ge⸗ ſchrieben haben, haben es alle darinnen verſe⸗ hen, daß ſie alle Irthuͤmmer fuͤr Kezereyen aus⸗ geben, worinnen ſie offenbar fehlen. Fuͤnfte Anmerkung. Zu dem weſentlichen der Kezerey gehoͤret auch, daß man der einſtimmigen Meinung aller Glaubigen zuwider lehre. Die Proteſtanten ſeyn alſo keine Kezer, weil ſie nicht nur die heil. Schrift, ſondern auch die Zeugniſſe der Alten zu ihrem Fuͤrſtande haben. Ich darf den Herrn Pater getroſt verſichern, daß ich ihme die ganze proteſtantiſche Gottesgelehrtheit aus lau⸗ der 500 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, der heil. Kirchenvaͤter zuſammen tragen wollte. a Renmerkund Die Kezerey iſt nicht nur ein Irthum des Verſtandes, ſondern es muß auch ein beharrlicher Fuͤrſaz und Widerſtreben des Willens dabey ſeyn, der ſich der deutlichſten Einſicht des Verſtandes und der Uberzeugung von einer Warheit entgegen ſezet. Wenn dieſes alles weſentlich zur Kezerey gehoͤret, wie der Herr Pater in ſeiner Erklaͤrung zum Grunde leget; ſo wird es nach dieſer Erklaͤrung eben ſo ſchwer ſeyn, einen der Kezerey zu uͤberweiſen, als es nach der E klaͤrung iſt, die der heil. Auguſtin von der Ke⸗ z ey gibt. Ein Bezer, ſagt dieſer Kirchenvater, iſt ein Nenſch, welcher um eines zeitlichen Vorcheils willen neue und falſche Meinungen erfindet oder annimt. c. 25. cauſa 24. qu. 3. Da es nun ſchwer zu beweiſen iſt, 1) daß ein Menſch der Warheit uͤberzeuget ſey; 2) daß er derſelben aus bloſem Eigenſinne widerſpreche; 3) daß er dieſelbe lediglich um eines weltlichen Bortheils willen nicht bekenne: ſo iſt es auch ſehr ſchwer, die Kezer nach der Erklaͤrung des Herrn Paters namhaft zu machen. Was der Herr Pater auf der 451. 452. Sei⸗ te von dem Arius, Mazedonius, Neſtorius/Eu⸗ tyches, Pelagius ꝛc. beybringt, ſagt er ohne der geringſten Beweis. Alle dieſe Kezer hatten ihr Vorgaͤnger in den vorigen Zeiten welche die an⸗ gezogene Schriftſtellen eben ſo ſchlimm, als ſie erklaͤrten, und wir koͤnnten es leichtlich erweiſen. Es iſt wahr, wie der Herr Pater rk der fdi 469. Seite ſagt, daß ſich die alten ujeft bonde 9.Schn u lauonen lͤſeauf des Glau wort auf gen S.2/ da dehtt auſ deh. ſenſchon chen, u lercdeg, Ehe cſenz ſbegzenge Schriſel⸗ nder dekſelben uch die wiſe Derh Ornuge lnd riket elerdas Tdebrun Ungnve⸗ eſetuftni ſondenrl Wfe detdelſet Uhager ettrede Ptoſſet iſeſhee 0bt 4 lſtnne ſrktee entzi tinir ACli eon Mh, ſchute rdet Pimn cGife von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. go H. Schrift berufen haben; aber es iſt auch nicht zu laͤugnen, daß ſich die Rechtlehrenden ſo wohl als ſie auf dieſelbe, als auf die einzige Richtſchnur des Glaubens, bezogen. Man ſehe unſere Ant⸗ wort auf den Brief von Anrufung der Heili⸗ gen S. 27. folg. Was folgt hieraus? Hat ſich etwa deßwegen Luther nicht mit groͤſtem Rechte auf die H. Schrift berufen? Die Kezer berie⸗ fen ſich auch auf die ungeſchriebene Kirchennach⸗ richten, und bahnten hierinnen denen Papiſten den Weg. Irenaͤus beſchreibet ihre gewoͤhnliche Sprache adv. hæreſes B. 3. Kap. 2. folgender maſen: Wenn man ſie aus der . Schrift uͤberzeuget, brechen ſie ſelbſt wider die Geil. Schrift loß.... weil ſie auf zerſchie dene Art von der Sache rede, und man die Warheit in derſelben nicht finden koͤnne, wenn man nicht auch die Kirchennachrichten (traditiones) wiſſe *. . Der Herr Pater thut mit Hintanſezung aller Oroͤnug auf der 45ſten Seite noch einen Angrif, und ruͤket dem Luther noch drey Kezereyen auf, weil er das Opfer und Gebet fuͤr die Verſtorbe⸗ nen, die Anrufung der Heiligen, und die Faſten vor Oſtern verworfen habe. Was die Anru⸗ fung der Heiligen belangt, ſo glauben wir, der Herr Pater werde mit der Antwort zufrieden ſeyn, die wir ihme auf ſeinen vierten Brief an eine Ji 3 obrig⸗ * Cum de ſcripturis arguuntur, in accuſationem conver- tuntur ipſarum ſcripturarum. gquia varie ſint dictæ, & dia non poſſit ex hisce inveniri veritas ab his, qui neſciant traditionem. “ . — Lehre er⸗ ſon proteſtantiſcher Leh iakeitliche Perſon proteſt. meichelt, lei lriaben 1 welchem er ſich aucb ſchr Oſer theilet haden, Meinung. werden Luther eneſeinter ear ie Serſtorb enen uverden und dem Meinung ſagen, Anrufung un D folget, widerleg irchenzucht, der Feilloen falt gehoͤrt bloß ur denbacht Faſten Neromiſche Kirche ſelenn iele der alten Welche dier hierinnen dem Bey nicht nur das Wollte ſie⸗ ahmen; muͤßte enich und Trin⸗ Kirche nach ſondern auch alles anze Faſtenzeit Fleiſcheſſe den Abend durch die g ſe Dinge keine verbieten. . weil man en wede GNankene Tchnnſir din erſonn garuft md weferr noch betet, die Heiligen ine nothwndige opfert aßter⸗ Alles dieſes hat ein Whe faſte ng mit der Suiherauf der 4 Vr in. Er tadelt ferne neue Erklaͤru iſe fuͤhret . Her ganz n ewei Srann aus Roͤm. 3 gen 3 der tele Rin. er die Stellene wir in Anſehung edet, derm Allein wenn Rechtfertigungr chen woll⸗ . der Recht . achen we , k inenttanſtoe da Kiechenvaer Gnſd en ein ir ſehr vie ther, erklaͤret haben. ꝛen welche ſeeben ſde S rce nr Pater nit da Weil aber von ich der He ie ebenfa die Rede iſ⸗ wir ſieg d , welcher ſiß el Glau⸗ heil. Anduſt n den Werken des juͤͦ bens nicht nu 17 onden beus,ſonde fret. D Sele, di achfeig Der heil ne durch d iegendeint Uenſch, worden ſe gureert denergln echt d exwerker Goden n ſnurrden ſi ſumnchſl ben bleid wir ihen Uatthe, endnelt De Kirc m Grun len. in 4 Bonz ope Poltol Dræcedent der fidem Qodk, C Kid ide operibug, nec conle⸗ dz. g. delnent ſche tcre ſchſchneet ndend tberennen un wſ don un turden gechee ſctbeck pteNe ſictn Gſeruce Cefte eD ncknt ſbbene, ſttan P Ane e cpe von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. F0 bens, ſondern auch des chriſtlichen Glaubens er⸗ klaͤret. Dann er ſagt bey Ausleaung dieſer Stelle, die gute Werke gehen nicht vor der Rechtfertigung her, ſondern folgen auf dieſelbe *. Der heil. Apoſtel Paul ſagt, der Menſch koͤn⸗ ne durch den Glauben gerecht werden, ohne irgend ein vorhergehendes Werk. Dann ein WMenſch, der durch den Glauben gerecht worden ſeye, koͤnne hernach keine andere als gute Werke thun... Wañ er ſo gleich/ nach⸗ dem er glaubig worden ſeye, ſterbe, bleibe er gerecht durch den Glauben, ohne daß die gu⸗ te Werke vorhergegangen waͤren, weil er aus Gnaden und nicht aus Verdienſte gerecht worden ſeye; auch ohne daß gute Werke hernach folgten, weil er nicht mehr in dieſem Leben bleibe **. Eben dieſen Kirchenvater fuͤh⸗ ren wir ihme wieder an in Anſehung der Stelle Matth. 26,27. welche den Empfang des heiligen Abendmals unter beyden Geſtalten erweiſet. Die Kirchenvaͤter ſezen denſelben insgemein zum Grunde, wir wollen aber den heil. Auguſtin hoͤren. Man hindert nicht nur niemand, ſaot dieſer * Bona opera ſequuntur juſtificatum, non præcedunt juſtificandum. de fide & B. O. c. 14. * Apoſtolus Paulus dicit, poſſe hominem ſine operibus præcedentibus juſtificari per fidem. Nam juſtificatus per fidem non poteſt niſi juſte deinceps operari Quodſi, cum crediderit, mox de vita deceſſerit, juſtifi- catio fidei manet cum illo, nec præcedentibus bonis operibus, quia non merito ad illam, ſed gratia pervenit. nec conſequentibus, quia in hac vita eſſe non ſinitur, I. 83. qu. n. 26. Ji 4 504 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, tondene dieſer Kirchenvater, das Blut dieſes Opfers zu ſeiner Nahrung zu genieſſen, ſondern ermah⸗ net auch alle diejenigen, welche das Leben ha⸗ ben wollen, davon zu trincken *. Der heilige Auguſtin ſezet voraus, das heil. Abendmal und beſonders der Kelch ſeye fuͤr alle diejenigen ein⸗ geſezt, welche ſelig werden wollen. Die Erklaͤ⸗ rung, welche der Herr Pater mit ſeinen Glau⸗ bensgenoſſen uͤber dieſe Stelle gibt, iſt neu, da in dem Gegentheile Luthers Erklaͤrung ſehr alt, und in der H. Schrift ſelbſt gegruͤndet iſt. Man ſehe IKor. 10,16. 17. 11,25. folg. Gal. 2,8. 9. Tit. 3,5. Die Schimpfreden auf der 46 1ſten und folg. Seiten gehen wir mit Stillſchweigen vorbey. Ein einiges Wort wollen wir bey der Stelle aus dem Luther erinnern, welche der Herr Pater auf der 461. 462ſten Seite anfuͤhret, und zugleich augenſcheinlich ſtuͤmmelt. Luther ſagt in derſel⸗ ben, er ſeye wider die gemeine Meinung ſeiner Zeit, die ihm einige kleine Zweifel gemacht habe, von der Warheit ſeiner Lehrſaͤze aus der heiligen Schrift auf das neue wieder vollkommen uͤber⸗ zeugt worden. . Auf der 465 ſten Seite ſagt der Herr Pater ohne den geringſten Beweis, Luther habe die in der H. Schrift auf das deutlichſte geoffenbarte Warheiten angegriffen. Wir haben aber die erſtere von dem Herrn Pater angefuͤhrte Stellen, welche die beſtaͤndige Dauer und Untruͤglichkei * Ab hujus ſacrificii ſanguine in alimentum ſumendo non ſolum nemo prohibetur, ſed ad bibendum omnes éx- hertantur, qui volunt habere vitam., quæſt. 52. in Ley- der Krche orten erl len gehoͤrt herleh öfte ſis fangt ouf dos ne Auf der loch einma voverglic Mſetpenne beeithhol Maufd Mlgih ohr,wen ett; gt Uet. Jus Nennochs wei duh glündet. Dingen Einde⸗ ſenchon Cuffoorten Ibarhiep urtuſ eſien; ſten Mhſri tedet, h⸗ hanverl altenn ſes Opſe adernenn, dasbtbet . Daſe Aberdet dieſettrt n. Dt tſeer titn von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. Fo5 der Kirche beweiſen ſollen, in denen vorigen Ant⸗ worten erlaͤutert. Die uͤbrige wollen wir an ih⸗ rem gehoͤrigen Orte erklaͤren, damit wir nicht ei⸗ nerley oͤfters ſagen muͤſſen. An ſtatt des Bewei⸗ ſes fangt der Herr Pater auf der 467ſten Seite auf das neue an loßzuziehen. Auf der 46ſten Seite laͤßt der Herr Pater noch einmal den Vinzenz von Lerins, als einen unvergleichlichen Lehrer, auftreten. Aber allem Anſehen nach weißt er nicht einmahl, daß derſel⸗ be ein Halbpelagianer ware. Alle auf der 468ſten und folg. Seiten gehaͤufte Anzuͤglichkeiten brauchen keine Antwort. Es iſt wahr, wenn Luther nicht in die Welt gekommen waͤre; gaͤbe es dem Namen nach keinen Luthera⸗ ner. Aus dieſem aber folgt nicht, daß es nicht dennoch Leute gabe, die ſeinen Glauben haͤtten, weil Luthers Glaube ſich auf das Evangelium gruͤndet. Der Herr Pater muß alſo vor allen Dingen dieſen lezteren Saz angreifen, und alle andere gehen laſſen, welche ſich auf dieſen gruͤn⸗ den. Weñ er diß nicht thut, ſtreichet er in die Luft. Wenn uns der Herr Pater auf der 475ſten Seite die Frage aufwirft, welche Tertullian de⸗ nen Marzioniten und Valentinianern machte; antworten wir wie Tertullian, wir koͤnnen zwar die perſoͤnliche Nachfolge, welche ganz und gar aufgehoͤret hat, in unſern Kirchen nicht er⸗ weiſen; doch zeigen wir eine Nachfolge in den Lehrſaͤzen, und daß unſere Kirchen darum fuͤr Apoſtoliſch zu halten ſeyen, weil, wie Tertullian redet, ihre Lehre mit der Lehre der Apoſtel ge⸗ nau verbunden ſeye. Ji 5 Der 506 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, hondenen Der Herr Pater macht auf der 476 ſten Seite noch einen ſehr elenden Schluß, wenn er einwen⸗ det, unſere Glaubenslehre ſeye nie uͤber die Alpen, uͤber die pirenaͤiſche Bebuͤrge, den Ozean und das mittellaͤndiſche Meer ausgebreitet worden, und koͤnne deßwegen nicht fuͤr die Leyre der Apoſtel gehalten werden, welche in der ganzen Welt ge⸗ prediget werden muͤſſe. Die Lehre, deren wir zugethan ſeyn, iſt eben diejenige, welche die Apo⸗ ſtel in der ganzen Welt geprediget haben. Der Herr Pater muß zuvor das Gegentheil bewei⸗ fen, ehe er dieſen Einwurf wider uns gebrauchen kann. Uberdiß kann man leichtlich darthun, daß eines theils die Groͤſſe einer Kirche nicht beweiſe, daß ſie eine warhaftige Kirche ſeye, andern theils, daß die Proteſtanten in denen Morgen⸗ und Abendlaͤndern ihre Leute zu Bekehrung der Un⸗ glaubigen ausgeſandt haben. Auf der 477. 478ſten Seite fangt der Herr Pater, wieder mit Hintanſezung aller Ordnung, das dritte mahl an, den Luther der Kezereyen zu beſchuldigen, verſtehet aber zu allem Ungluͤke we⸗ der den Luther noch ſeine Lehre. Wir werden dem Herrn Pater zeigen, daß die Reue uͤber die Suͤnden und der gute Vorſaz kein verdienſtli⸗ cher Weg zur Rechtfertigung ſeye, obſchon der⸗ jenige, welcher will gerechtfertiget werden, noth⸗ wendig eine herzliche Reue uͤber ſeine Suͤnden tragen muß und dieſe den rechtfertigenden Glau⸗ ben immerdar zur Seite hat. Wir werden ihme zeigen, daß die Faſten ſchaͤdlich ſeyen, wenn man ihnen etwas verdienſtliches, eine Genugthuung u nd hothrve Vr werde lothigſepen Undzu etwe ſclig werden die Werhe Gutsgeeh Ides Nit int Nuhn ſaſſs Wit ſfehrure ſ otth ſttig Agitlche nn, Nd Muinde ſehen er Ußdefir lnnthaber Uhren d (eiſen ſe Dohdodr Shrſſtel rN! ehen und N, deder ehret n Endſch ſptinde ence nſcher han de Dalneh. Ceſd Neugttten berdelt Oennrce t wordn ſede e anſen Ve Muge fepcnngke Derene Hentogt eReri⸗ fentne e ce⸗ tbech⸗ ſſin, hec von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 507 und nothwendige Verbindung dazu andichtet. Wir werden zeigen, daß die gute Werke nicht noͤthig ſeyen, die Seligkeit dadurch zu verdienen und zu erwerben, daß aber doch ein jeder, welcher ſelig werden will, gute Werke thun muͤſſe, aber die Warheit zu ſagen, nach der Mundart der Gottesgelehrten, nicht aus einer Nothwendig⸗ keit des Mittels und Verdienſtes, ſondern aus einer Nothwendigkeit der Folge und des Be⸗ fehls. Wir wollen ihme zeigen, daß die menſch⸗ liche Natur Chriſti uͤberall gegenwaͤrtig ſeye, wo ſeine Gottheit iſt, weil die Perſon Chriſti allge⸗ genwaͤrtig iſt, und ſeine menſchliche Natur von der goͤttlichen Perſon nirgends getrennet ſeyn kann, daß dieſe Gegenwart der menſchlichen Natur in der That nicht dem Orte nach zu ver⸗ ſtehen oder natuͤrlich, ſondern perſoͤnlich ſeye, daß die Kirchenvaͤter alle dieſe Warheiten er⸗ kannt haben ꝛc. ꝛc. Der Herr Pater wird nicht begehren daß man dieſes alles in dieſer Antwort erweiſen ſolle; wir muͤßten ſonſten ein groſſes Buch davon ſchreiben. Er darf aber nur unſere Schriftſteller nachſchlagen, welche zugleich zei⸗ gen, daß die gegenſeitige Lehrſaͤze Kezereyen ſeyen, und ſo wohl als der Luther alle ihre Fein⸗ de, die der Here Pater auf der 479ſten Seite be⸗ nennet, zur Genuͤge widerlegen. Endlich haben wir uns auch fuͤr den Bann⸗ ſtralen der Verſamlung zu Trient, die uns der Herr Pater auf eben dieſer Seite fuͤrhaͤlt, gar nicht zu foͤcchten. Man hat genugſam darge⸗ than, daß dieſe Verſamlung nicht algemein nnd nicht 70S Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, londenen nicht frey geweſen ſeye, daß man uns ungehoͤrter Dingen verurtheilet, daß diejenigen, aus wel⸗ chen die Verſamlung beſtunde, ſich zu Richtern aufgeworfen haben, da ſie doch ein ſtreitender Theil waren, daß diejenigen, die uns in derſelben unbillig verurtheilet, die nothwendige Eigen⸗ ſchaften eines Richters durchaus nicht gehabt, und daß die Entſcheidungen dieſer Verſam⸗ lung dem Worte GOttes und denen Meinun⸗ gen der klugen Alten zuwider laufen. Das Ge⸗ gentheil zu beweiſen, fuͤhret zwar der Herr Pater auf der 480ſten Seite an dem Rande die Stelle aus Geſch. 20,27. an, in welcher der heil. Paul ſagt, er habe denen Epheſern allen Rath GOt⸗ tes verkuͤndiget, und 1 Tim. 6, 20. woſeibſt eben dieſer Apoſtel den Timotheus ermahnet, die Beylage des Glaubens zu bewahren, und die un⸗ geiſtlichen loſe Geſchwaͤze, und das Gezaͤnke der falſchberuͤhmten Kunſt zu meiden. Man muͤßte aber keinen Verſtand und Venunft mehr haben, wenn man hieraus ſchlieſſen wollte, diejenigen, welche zu Trient verſammelt waren, ſeyen von GOtt verordnete Richter zu Verurtheilung der Proteſtanten geweſen. Der Herr Pater ſezt uns auch ohne allen Nuzen entgegen, wir haben uns ſelbſt auf eine allgemeine Verſamlung be⸗ rufen. Jal! wir haben uns darauf berufen, aber auf eine allgemeine und freye Verſamlung, wel⸗ che die Sachen reiflich erwaͤgen, die Verklagten anhoͤren, und ihren Ausſpruch nach Maßgabe des goͤttlichen Wortes abfaſſen ſollte. Alles dieſes ſchiki ſich auf die nur nach dem verlüngin, Paßſtabe; ſiht. Mar Pcher der lhrer leſen Undirrige⸗ t. Dan ches er ſortſet, Gehen wir genuget lett habe nden en bey ſine Hei⸗ Pfenhener ſteh och bſegen iche ohn ſhttſce e danner gee ſehen etnurftf W ſchdahe ichkeit Zweyt ig beſſet, Deyſezun der Perſ⸗ Ditt⸗ ſheften CNren — fupsnrnge nigen,gen ſccha Ne Hanſee Aunsine gverdid⸗ us niche eſe denence ſen O rehr PordN herdee lndhif 2 be Enche htenntn ddas den unſtnete wotin e Peuugee Cegente. Sſ von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyhen. F09 Maßſtabe zu Trient veranſtaltete Verſamlung nicht. Man darf nur ihre Beſchreibung und die Buͤcher der proteſtantiſchen Fuͤrſten und unſerer Lehrer leſen, aus welchen die Unbeſonnenheit und irrige Lehrart dieſer Verſamlung genug er⸗ hellet. Das uͤbrige Gewaͤſche des Hrn. Paters, welches er bis zu dem Ende ſeines Briefs haͤuſig fortſezet, tauget lediglich nichts, und deßwegen gehen wir es mit Stillſchweigen vorbey. Uns genuͤget, daß wir ſeine Beweiſe ſattſam wider⸗ leget haben. An dem Ende ſezt der Herr Pater ſeinen Na⸗ men bey und begehret, daß derjenige, welcher ſeine Briefe beantworten wolle, ſich ihme eben ſo offenherzig zeigen ſolle, als er. Wir machen hiebey nachſtehende Anmerkungen. Erſte Anmerkung. Es iſt gar wohl erlaubt, Buͤcher ohne Namen zu ſchreiben. Ein Ge⸗ ſchichtſchreiber muß zwar ſeinen Namen beyſe⸗ zen, dann er erzaͤhlet geſchehene Dinge, fuͤr wel⸗ che er ſtehen muß. Aber bey Sachen, die auf Vernunftſchluͤſſe ankommen, hat man keinen Buͤrgen noͤthig. Dergleichen Schluͤſſe muͤſſen ſich durch ihre eigene Deutlichkeit und Gruͤnd⸗ lichkeit rechtfertigen. Zweyte Anmerkung. Bey Streitſchriften iſt es beſſer, wenn man den Namen weglaͤßt. Die Beyſezung des Namens gibt nur Anlaß, ſich mit der Perſon deſſen, der ſchreibt, herum zu zanken, welches nichts heißt. Dritte Anmerkung. Weil man in Streit⸗ ſchriften bloß auf die Sachen und nicht auſdie er⸗ 510 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, Perſonen zu ſehen hat; ſo taugt es deſto beſſer, daß man ohne Namen ſchreibe. Vierte Anmerkung. Da der Herr Pater ſo rachgierig iſt, daß er verlangt, man ſolle die Kir⸗ chendiener ihrer Aemter entſezen, wenn ſie wie Chemniz reden, und die Warheit aufrichtig ſa⸗ gen?*; ſo ſcheinet es nicht allzu raͤthlich, ſeinen Namen ehe zu entdeken, als der Herr Pater einen Sicherheitsbrief ausſtellet. Fuͤnfte Anmerkung. Der Verfaſſer dieſer Antwort hat noch eine beſondere und ſehr erheb⸗ liche Urſache, ſeinen Namen nicht izo gleich beyzu⸗ ſezen. Er findet es noch nicht fuͤr gut, der ganzen Welt ſich zu entdeken, u. mag es auch nicht thun. Sechste Anmerkung. Er wird aber doch die Entdekung ſeines Namens ſo ſchwer nicht ma⸗ chen, wenn er ſiehet, daß es zu Aufnahme der Warheit und zu weiterem Beweiſe der guten Sache, die er vertheidiget, etwas beytrage. Der Herr Pater habe eine kleine Gedult. Der Ver⸗ faſſer wird ihne vielleicht zu einer muͤndlichen Unterredung einladen, damit er ſeine Einwen⸗ dungen wider die Proteſtanten deſto beſſer un⸗ terſuchen kan. Indeſſen hat er Zeit, ſeine Gegen⸗ antwort auf unſere Antwort bekannt zu machen. Da wir aber eben dieſe Antwort ſchlieſſen, komtuns eine teutſche Schrift des Herrn Weiß⸗ lingers zu Geſichte, in welcher er dem Herrn Kanzler Pfaff zu Tuͤbingen verweißt, daß er wi⸗ der die Anrufung der Heiligen geſchrieben habe⸗ * Im erſten Brief an eine obrigk. Perſon proteſt. Lehre S. 5§ 5. 56. hon dene, — Mer doch hergiſchen. ln die verſ ghrten ſe ethelet zwea ſige J ſchrſawohe ſcheouren den, Nden ſche udi⸗ findeg⸗ Okonn. er ie, GShiteren, ſlrotte Whene lpote; leſen, ſbe. D Nllgetſie coten und ran Dhe nen 9,/ Der glt Weſſen n noch So tode Chlnen — tts Ne . tcharde mnſub tn,trent hetalfi uchh⸗ Hanheet Deſce Ctutoſee Gtiecie ftgnec cuce Gedicke hſchran Nlmd Heriſe sbaure einer m. nt 4 Mrke tonn, Ctnutte Neshn, herel, Cteß, Ci von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezerehen. X11 da er doch in ſeiner Zuſchrift zu ſeinen wirtem⸗ bergiſchen Kirchenverhandlungen und Schrif⸗ ten die verſtorbenen wirtembergiſchen Gottes⸗ gelehrten ſelbſt ſo andaͤchtig angerufen habe. Er verhelet zwar nicht, daß der Herr Kanzler ſchon in ſeinen Anmerkungen zu der ſorbonniſchen Lehrſamlung geantwortet habe, und ſage, dieſes ſeye nur eine redneriſche und poetiſche Art zu re⸗ den, die bey denen Rednern und Poeten uͤblich ſeye, und ihme ſeye eine gottesdienſtliche Anru⸗ fung der Gottesgelehrten niemalen in den Sinn gekommen. Wider dieſes wendet Herr Weiß⸗ linger ein, es ſeye alſo eine bloſſe Ironie und Spoͤtterey, und der Herr Kanzler ſpotte dadurch dieſer Gottesgelehrten. Ich antworte, 1) wenn der Herr Kanzler hiedurch dieſer Gottesgelehr⸗ ten ſpotte; ſo koͤnne man deſto weniger hied urch beweiſen, daß er ſie gottesdienſtlich angerufen habe. Die Einwendung unſers Gegners wi⸗ derleget ſich ſelbſten. Er verfaͤllt in einen offen⸗ baren Widerſpruch. Ich ſage 2) die poetiſche und redneriſche Art zu reden, die man apoſtro- phe nennet, ſeye keines von beyden Herr Weiß⸗ linger, nemlich weder eine Ironie oder Spoͤt⸗ terey, noch eine gottesdienſtliche Anrufung. Der gute Mann verſteht es nicht. Auf dieſe Weiſe redete David den Jonathan und Abſa⸗ lon nach ihrem Tode an 2 Sam. 1,26. 18, 3. So reden die Propheten die Thiere Pſ. 148, 7. 10. Jer. 12,9. Joel. 2,22. die Himmel und die Erde 5Moſ. 32,1. Jeſ. 1,1. Jer. 22,29. Pf. 148, 1.4. die Berge und die Baͤume Ezech. 36, oſ. 512 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann, Hoſ. 10,8. Mich. 6,2. Zach. 11,1.2. Pfſ. 114,6. das Meer Pſ. 114,5. die Sonne, den Mond und die Sterne Pſ. 148,3. die Waſſer v. 4. den Altar 1 Koͤn. 13,2. und andere lebloſe Geſchoͤ⸗ pfe Pſ. 148, 8. Jer. 47,6. an ꝛc. ꝛc. Wie un⸗ verſchaͤmt waͤre es nun, wenn man ſagen woll⸗ te, dieſes alles ſeyen entweder gottesdienſtliche Anrufungen, oder Spoͤttereyen des H. Geiſtes! In allen Sprachen findet man bey denen Red⸗ nern und Dichtern unzaͤhlige Exempel dieſer Red⸗ art. Man ſchlage von den lateiniſchen Rednern und Dichtern den Voſſius nach inſtit. orat. I. 5. C. 7. . 3. p. 363. folg. Ich antworte, 3) bey uns ſeye es in denen Leichreden, die zur lezten Ehre der Verſtorbenen gehalten werden, ſehr gemein, daß man ſie anredet, ohne daß man ei⸗ nen Gedanken haͤtte, ſie anzurufen. Diß iſt ei⸗ ne bloſe Art zu reden, die man nicht nach dem Buchſtaben nehmen muß. Ich ſage ſchließlich, wenn der Herr Weißlinger wider die Antwort auf den Brief von Anrufung der Heiligen und zu Vertheidigung ſeiner Perſon nichts beſſers aufzubringen wiſſe, als was er wider den Herrn Kanzler ſagt, ſo ſeye handgreiflich, daß er uns gewonnen gebe. Warum widerleget er nicht die Antwort ſelbſt? Die Urſach iſt gut zu errathen. Es iſt uͤber ſeine Kraͤften. ſeß Miine 4 WW dnen eii SMNucr. 12 An hle, Ank Waſene lo . D non ſigrt gtesdee! ndesh Hbenu enpeldet ſ 8 och ui 3 Cre ſal . tee D - Gne Nr glfen, N n nte 4 ſette der Nee dee Nerhhee. fon cet Fkinn ſfi⸗N. tbtert⸗ hrſ herſen HGiderlegung der lezteren Sechs Echeffmacheriſchen Briefe an eine Obrigkeitliche Perſon Proteſtantiſcher Lehre von denen ſechs Hinderniſſen der Widerver⸗ einigung der Proteſtanten mit der roͤmiſchen Kirche. ſeMen alen, ſben, de Votesdie lf atig ntner ch welchenn ne, de n kyto tlten ihre femand kaſproc 2. Ra Meten e (0) &£ 515 Beantwortung des erſten Briefs von dem Meßopfer. e Der Herr Pater ſagt ſogleich, er ſeye Pizu Schreibung dieſes Briefs durch 49 einen Befehl der Obrigkeit zu Strasburg vom 20. Hornung 1529. bewogen worden, nach deſ⸗ ſen Masgabe man aufhoͤren ſolte die Meſſe zu halten, bis die Gegner wuͤrden bewieſen haben, daß die Meſſe ein GOtt angenehmer Gottesdienſt ſeye. Hieraus macht er den Schlus, die Meſſe ſeye zu Strasburg nur auf einige Zeit, nicht aber gaͤnzlich und auf immer, abgethan worden. Ich bemerke, 1. daß Sleidan ſelbſt, aus welchem der Herr Pater ſeine Nachricht nah⸗ me, deutlich anzeige, die Obrigkeit habe den katholiſchen Prieſtern zu wiſſen gethan, ſie ſollten auf einen beſtimten Tag kommen, und ihre Sache vertheidigen, es ſeye aber niemand erſchienen, ob es ſchon der Biſchof ver prochen hatte. . 2. Eben dieſer Schriftſteller ſezet hinzu, der Rath zu Strasburg habe den Biſchof gebeten, er moͤchte doch guͤtig belieben, den 6 Kk 2 wah⸗ 516 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, wahren Gottesdienſt wieder herzuſtellen, und die in demſelben eingeſchlichene Mißbraͤuche abzuſchaffen; er habe aber disfalls nichts thus wollen. 3. Auf das widerholte Anſuchen der evan⸗ geliſchen Kirchendiener und Buͤrger zu Stras⸗ burg bewilligte endlich der Rath, die Meſſe ſo lange zu unterlaſſen, bis die Gegner wuͤr⸗ den bewieſen haben, daß ſie ein GOtt ange⸗ nehmer Gottesdienſt ſeye. a) Man lude ſie dahero das zweyte mal zu einer Unterredung ein, ſie kamen aber durchaus nicht. Man redet zwar in dieſem Befehle nur von Unter⸗ laſſung der Meſſe auf eine zeitlang, weil aber zu Vertheidigung derſelben niemand erſchiene wurde ſie fuͤr beſtaͤndig abgeſchaft. Die Stadt Strasburg uͤbergabe dem Kaiſer Karl V. zu Augsburg ihre Bekentnis und hienge endlich auch derjenigen an, welche die Pro⸗ teſtanten im Jahr 1530. daſelbſt uͤberreich⸗ ten. Aus alle dieſem erhellet, daß ſich der Hr. Pater allzuſpaͤt hieran mache. Die Sache iſt ſchon laͤngſtens verloren, und izo keine Zeit mehr, dieſelbe gut zu machen. Es ſeye aber, wie es wolle; man muß ihn hoͤren. In Glaubensſachen muß map a) Den Hauptaufſaz dieſes Befehls findet man in Muͤllers Hiſtorie von der evangeliſchen Staͤnde Proteſtation und Appellation zu Speyer. S⸗ 139 — ſch aufkei bitriger Wuheit. da cb tencPror teadoch n n werig wird wie den Alte heit beln Vrrſhn. hiingen, Zet / od Oder ein wenn die hett oder nd nac ſtiget o Wdder dr ſus Chr Gewon het, b) 4 Vira ver X. 5) en ter d. ſo ehe fuſtelnen Maat chenken geriuen de Cegnrt iGe Wo er en. liht. von dem Meßopfer. 517 ſich auf keine Verjaͤhrung beziehen; ein lang⸗ wieriger Beſiz iſt kein richtiger Beweis der Warheit. Z Da aber der Hr. Pater die Verjaͤhrung denen Proteſtanten entgegen ſezet; ſo betrach⸗ te er doch nachſtehende Stellen des Tertullians ein wenig: Die warhaftige Goͤttlichkeit wird nicht nach der Neuigkeit oder nach dem Alterthume / ſondern nach ihrer War⸗ heit beurtheilet. a) Nichts kann eine Verjaͤhrung wider die Warheit zu wege bringen / es ſeye gleich die Laͤnge der Zeit / oder der Schuz gewiſſer Perſonen / oder ein beſonderes Landgeſeze. Dann wenn die Gewonheit durch Unwiſſen⸗ heit oder Einfalt die Oberhand gewint/ und nachgehends durch die Ubung beſe⸗ ſtiget wird / bedient man ſich derſelben wider die Warheit. Unſer Heiland JE⸗ ſus Chriſt hat nicht geſagt: Ich bin die Gewonheit / ſondern ich bin die War⸗ heit. b) Man findet eine Menge ſolcher Kk 3 Zeug⸗ a) Viva & germana divinitas nec de novitate, nec de vetuſtate, ſed de ſua veritate cenſetur. Adverſ. Marcion, L. I. c. 8. b) Veritati nemo præſcribere poteſt, non ſpatium temporum, non patrocinia perſonarum „ non privilegium regionum. Ex his enim fere con- ſuetudo initium ab aliqua ignorantia vel ſim- plicitate ſortita, in uſum per ſucc eſſionem corro- 711 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſom⸗ — Zeugniſſe bey denen heil. Kirchenvaͤtern, wel⸗ che der Hr. Pater in Spanheims Unterſu⸗ chung de præſcriptione in rebus fidei adver- ſus novos methodiſtas, in dem dritten Thei⸗ le ſeiner Werke Bl. 1079. folg. leſen kann. Zu Abkuͤrzung der Sache muß man mer⸗ ken, 1. daß man die Verjaͤhrung nicht in Glaubensſachen, ſondern nur in buͤrgerlichen Rechtshaͤndeln und wegen zeitlicher Guͤter an⸗ fuͤhren koͤnne, indeme ſich die Verjaͤhrung au nichts anders, als auf ein menſchliches Recht gruͤndet. 2. Der Beſizer, der ſich auf die Verjaͤhrung berufen will, muß die Sache mit guͤtem Gewiſſen beſeſſen haben, und die⸗ ſe Verjaͤhrung muß auch rechtmaͤſig ſeyn. Wir aber geſtehen nicht ein, daß man dieſes von der roͤmiſchen Kirche ſagen koͤnne. 3. Der Beſizer muß die ganze Verjaͤhrungszeit uͤber in einem ruhigen Beſize geblieben ſeyn. Nun hat es aber immerdar Zeugen der Warheit gegeben, welche denen Misbraͤuchen und An⸗ maſungen der roͤmiſchen Kirche widerſprochen haben. 4. Dieſe Art, die Warheit zu be⸗ weiſen, iſt falſch, weil die Juͤden zu der Zeit unſeres Heilandes, und die Heiden zu den Zeiten der Apoſtel ſich derſelben wider ſie a corroborabatur, & ita adverſus veritatem vin⸗ dicatur, ſed Dominus noſter Chriſtus veritatem ſe, non conſuetudinem nominavit. de vilgih⸗ velandis c. I. —, n bediene ſeut zu Te ſeiches thl Es iſt Ohrigkeit 1529, der te Obrigke ſe ibeceug ſe dolted Dir er hilig ebens, Nachd⸗a einbier. ida eſctlbe A ſtn ſctente hnie Mr, tine, ſhenne⸗ ſchſe, en N itchet Vuldt Gidnu Hda, en . bon dem Meßopfer. 5195 ten bedienen koͤnnen, und die Griechen noch heut zu Tage wider die roͤmiſche Kirche ein gleiches thun koͤnte. Es iſt alſo falſch, daß das Urtheil der Obrigkeit zu Strasburg vom 20. Hornung 1529. der Ordnung zuwider lauffe. Gedach⸗ te Obrigkeit ware von der Falſchheit der Meſ⸗ ſe uͤberzeugt und ſchafte ſie dahero ab; aber ſie wollte dennoch auch den Gegentheil hoͤren. Dieſer erſchiene nicht, und man verurtheilte ihn billig wegen des widerſpenſtigen Auſſen⸗ bleibens. Nachdeme nun die Sache ſchon vor zwey hundert Jahren abgethan ware; kommt der Hr. Pater izo erſt und will ſich derſelben fuͤr der Obrigkeit zu Strasburg annehmen. Er ſche deswegen die Warheit der Meſſe zu er⸗ weiſen I. Durch das Zeugnis der Griechen und der abgetrennten morgenlaͤndiſchen Kirchen. Auf der 7ten Seite ſagt er vor allen Din⸗ gen, Melanchthon habe die Augsburgiſche Bekenntnis unter dem Namen Paul Dolſzius in das Griechiſche uͤberſezt, und ſie im Jahr 1559. dem Patriarchen Joſeph uͤberſchikt; Kruſius und Andreaͤ haben dieſe Streiche durch Fuͤrſchub des Gerlachs wieder von neuem angefangen, und die Bekentnis dem Kon⸗ ſtantinopolitaniſchen Patriarchen Jeremias zugeſchikt, in der Abſicht, ihne zu Gutheiſ⸗ ſung derſelben zu bewegen; und Kruſius ge⸗ Kk 4 ſtehe, 120 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ſtehe, daß die Griechen in ihren Meßformeln GOtt den Leib und das Blut Chriſti opfern. Nach dieſem beruft er ſich auf die Zeugniſſe des Erzbiſchofs von Gaza Payſius Ligaridius und des Nikolas Spadari, um zu beweiſen, daß die Moskowiter und Moldauer das Meß⸗ opfer ebenfalls behaupten. Er fuͤget zu glei⸗ chem Ende noch die Zeugniſſe der ſieben grie⸗ chiſchen Erzbiſchoͤffe, der Verſamlung zu Zupern und zu Jeruſalem, des Patriarchen von Antiochien, der Armenianer von Alep, Iſpahan, Ermeazin, und der Neſtorianer von Diarbeker bey. Bey alle dieſem nennet er die wider die Buͤcher des Herrn Alau⸗ dius vertheidigte Glaubensbeſtaͤndigkeit der katholiſchen Kirche in Anſehung des heil. Abendmahls niemalen, da er doch ſeine ganze Erzaͤhlung aus dieſem Buche ent⸗ lehnet hat. Man ſehe von den Zeugniſſen der Moskowiter und Moldauer Th. 1. B. 4. Kap. 9. S. 301. folg. Kap. 5. Kap. 3. S. 327. folg. und die zerſchiedene Stuͤke von dem Glauben der morgenlaͤndiſchen Kirchen, S. 70. folg. 52. 58. folg. 64. das Zeugnis der ſieben griechiſchen Erzbiſchoͤffe ſtehet Th. 3. B. 8. Kap. 10. S. 411. 412. Das Zeugnis der Verſammlung zu Zypern an zerſchiedenen Orten S. 73. 74. das Zeugnis der Verſam⸗ lung zu Jeruſalem Th. 3. B. 8. Kap. 15. S. 499. folg. 511. 612. des Patriarchen von Antiochien eben daſelbſt Kap. 17. S. See⸗ das Heugni ſhiedenen pahon 167. unde Von Ernee beker in der⸗ Duch des Man Ean ſſckengete er ſeſh Mnitts WN Wot Was S/ von en iſt / ache che der Mzorf zugmnſſ flt/ Pſcheft ſchener 3 ndde kr hade ſeniee Dunn N ſen Nn Uiſe s ell geie —,—,᷑— Dckurt Geſifn geri ſusr ngl bee in Ne en den e hl .Ke . 4 4 784 eEttn, von dem Meßopfer. 521 das Zeugnis der Armenianer von Alep in zer⸗ ſchiedenen Orten S. 81. der Armenianer von Iſpahan Th. 3. B. 8. Kap. 20. S. 5§564. 565. und endlich das Zeugnis der Armenianer von Ermeazin und der Neſtorianer von Diear⸗ beker in der allgemeinen Antwort auf das neue Buch des Hrn. Klaudius Kap. 8. S. 95. folg. Man wundert ſich billig, daß man die⸗ ſe Stellen in dem Briefe des Hrn. Paters nicht angezeigt findet; er bringt nichts neues⸗ alles iſt ſchon lange in dem Druk bekannt, und nichts in der Welt waͤre unnuͤzlicher ge⸗ weſen, als daß er deswegen an die Aufſeher der Bibliotheken zu Paris ſchriebe. Was wollen wir / ruft der Hr. Pater aus, von allen dieſen Zeugniſſen denken? Wenn ſie / wie keineswegs zu zweifeln iſt / aͤcht und guͤltig ſind; ſo iſt die Sa⸗ che der Proteſtanten in Anſehung des Mießopfers gaͤnzlich verlohren. Dieſe Zeugniſſe ſeyn von Amts wegen ausge⸗ ſtellt / die Haͤupter der Kirchen haben ihr Pitſchaft fuͤrgedrukt / eine Menge ange⸗ lehener Zeugen haben ſie unterſchrieben und die Geſandten oder Konſuls der Voͤl⸗ ker haben ſie beſtaͤtiget ꝛc. ꝛc. S. 15˙. Al⸗ uei dieſes ganze Geſchrey taugt lediglich nichts. ann I. Alle Bemuͤhungen der zween Janſeni⸗ ſten, Arnalds und Nikols, welche dieſe Zeug⸗ niſſe aus den Morgenlaͤndern kommen lieſſen, Kk § waren 522 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, waren ohne den geringſten Nuzen. Der Herr Bayle redet davon folgender maſen: Dieun⸗ glaubliche Muͤhe / welche der Port⸗Roial angewendet / um eine Menge Zeugniſſe mir groſſen Koͤſten aus der Levante kom⸗ men zu laſſen / hat wider die Meinung/ welche die Reformirten von dem Glau⸗ ben der Chriſten in dieſem Lande in Anſe⸗ hung des heil. Abendmahls hatten / bey zahe gar nichts genuzt Die Inwiſſen⸗ heir / welche unter dieſen Chriſten her⸗ ſchet / der uble Ruf / in welchem die Ehr⸗ lichkeir der Griechen von undenklicher Zeit her ſtehet / und die eingeſeſſene Mei⸗ nung / daß man die Unterſchriften von ihnen erkaufen koͤnne ꝛc. ꝛc. nehmen de⸗ nen Zeugniſſen / welche der Port⸗Koial aufgebracht hat / bey denen Proteſtan⸗ ten alle Kraft und Guͤltigkeit. Man ſehe ſein Dict. hiſt. & crit. Th. 1. Bl. 368. 370. unter dem Wort Arnald. Ein gleiches Ur⸗ theil wird hievon in der allgemeinen und hiſto⸗ riſchen Bibliotheke vom Jahr 1688. S. 444. 445. gefaͤllet. Was die von Herrn Arnald angeführte Ubereinſtimmung der Chri⸗ ſten belangt / zeigte man ihme / daß die morgenlaͤndiſche Kirchen / die man zu Rom Abgetrennte nennet / gar nicht ſei⸗ ne Meinung von dem heil. Abendmahle haben / ſondern / wenn ſie ſich je etwas von einer weſentlichen Gegenwart frſtel⸗ ——— ſ/ der & vlchedie ſen / als ſteiniſche? der Herr niſe von g ullchen er ſen der r. ſinmen/ t/ daße ſiſen duraa n We ſhrebungd fit zeſchie che der Hen ſhn de zu baſtcche ſein ſagt, nem Strei der lbere chiſchen 3 ſen des iſebezoge duch duchdet ſſchikte ſhme / Nngi ſkickes ſſen de rPowke ſgeden Cevepaf⸗ ielſin dr dene otdeit⸗ hotmn Delhe Chtſe lchente⸗ ce gifer ſcrin tcr ttrer 116 1 ſhem. Ug N hie N e von dem Meßopfer. 123 len / der Sakramentlichen Vereinigung/ welche die Lutheraner lehren / naͤher kom⸗ men / als der Verwandlung/ welche die lateiniſche Kirche behaupret. Es iſt wahr/ der Herr Arnald brachte zerſchiedene Zeug⸗ niſſe von griechiſchen Prieſtern bey / aus welchen er zeigen wolte / daß ſie hierin⸗ nen der roͤmiſchkatholiſchen Lehre bey⸗ ſtimmen / es iſt aber auch nicht zu laͤug⸗ nen / daß er die Meiſte von dieſen Zeug⸗ niſſen durch groſſes Geld erkauft hat. Herr Wheeler verſichert in ſeiner Keiſebe⸗ ſchreibung durch Griechenland / er habe mit zerſchiedenen Prieſtern geredet / wel⸗ che der Herr von Nointel, ein Schweſter⸗ ſohn des Herrn Arnalds, auf dieſe Weiſe zu beſtechen geſucht habe. Herr Span⸗ heim ſagt, Herr Arnald habe ſich bey ſei⸗ nem Streite mit dem Hrn. Klaudius wegen der Ubereinſtimmung der heutigen grie⸗ chiſchen Kirche mit der roͤmiſchen in An⸗ ſehung des heil. Abendmahls / auf Zeug⸗ niſſe bezogen / welche er von denen Grie⸗ chen / als ſolchen Leuten / von denen man durch die Geſandten des Koͤnigs/ durch die ſo genannten Konſuls und aus⸗ geſchikte Bekehrer alles um Geld erlangen koͤnne / erbettelt hatte. 2) Was wel⸗ en ²) Arnaldum de conſenſione Græcæ eccleſiæ hodier- næ 524 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, len wir aber Proteſtantiſche Schriftſteller an⸗ fuͤhren, da wir einen Pater des Pariſiſchen Oratorii, den P. Simon, haben, welcher bekennet, dieſe Zeugniſſe koͤnnen von keiner groſſen Guͤltigkeit ſeyn, weil 1. Hr. Arnald nur eine franzoͤſiſche Uberſezung derſelben an das Licht gegeben, die Grundaufſaͤze aber zuruͤke behalten habe; weil 2. die Jeſuiten die Grundaufſaͤze zwar heraus geben wollten, aber es nicht gethan haben; und man 3. im⸗ merdar ſagen koͤnne, dieſe Zeugniſſe ſeyen er⸗ bettelt, und man koͤnne von den Griechen al⸗ les in der Welt durch Geld bekommen. Man ſehe die unter dem Namen des Hrn. Moni an das Licht gekommene kritiſche Geſchich⸗ te von dem Glauben und denen Gewon⸗ heiten der Voͤlker in der Levante Kap. 2. S. 37. 38. Der Hr. Arnald verwieſe zwar dieſes dem P. Simon in denen dem Herrn Steyaert fuͤrgetragenen Schwierigkeiten diſſ. 724. S. 273. Allein der P. Simon an⸗ derte deſſen ohnerachtet ſeine Meinung nicht; er thate in ſeiner unter dem Namen des Hrn. Sainjore herausgegebenen kritiſchen Biblio⸗ theke Th. 1. Kap. 22. S. 299. folg. ee næ in capite de Euchariſtia cum Claudio potiſ⸗ ſimum decertaſſe Emendicatis undique per Legatos regios, conſules, Miſſionarios græcu.⸗ lorum hac de re teſtimoniis, à quibus mihn non pretio extorqueas, Opp. L. 2, f. 535. 541. 545. T. 3. f. 104 5. cer auser! 9, G. 243. 2. Mon (Griechen tholicken ſudit, und lntnen h enden G De Zeugni lreinſtimn ihte tun il wid diff Ur Yytrart uch de P lſt des G Uiceluneis ſe auch in lichten vor chen / oder legebenen laflſchen d in ſei zunten Juſcl ſunteine Zeſchieden ſegtlehne; iltikche des Po haken, e Hvente , e denſſe Neben i d na, eugnſce denh⸗ Kunne Nahe! ſſce Uonne Lcertil tene ren dor Schtick Gn, Nonuk Fiite anm 07 von dem Meßopfer. 72 5 ſeiner auserleſenen Bibliotheke Th. 1. Kap. 29. S. 243. noch einen Angrif. 2. Man muß unter denen lateiniſch geſin⸗ ten Griechen, oder denen, welche auf roͤmiſch⸗ katholiſchen oder lateiniſchen hohen Schulen ſtudirt, und deswegen ihre Meinungen an⸗ genommen haben, und unter denen richtig lehrenden Griechen einen Unterſcheid machen. Die Zeusniſſe jener gelten nichts; nur die Ubereinſtimmung derſelben kann einiges Ge⸗ wichte zum Beweiſe geben. Der Herr Pa⸗ ter wird disfalls ein mehreres leſen koͤnnen in der Antwort des Herrn Klaudius auf das Buch des Hrn. Arnald von der Beſtuͤndig⸗ keit des Glaubens B. 3. 4. 5. und in den Miſcellaneis des Hrn. Smith S. 1. folg. wie auch in denen glaubwuͤrdigen Nach⸗ richten von der Glaubenslehre der Grie⸗ chen / oder in denen zuvor nicht heraus gegebenen Briefen des konſtantinopoli⸗ taniſchen Patriarchen Zyrillus Lukar/ und in ſeiner Glaubensbekenntnis mit Anmerkungen; ingleichem in der wider ihn zu Jeruſalem gehaltenen Verſamlung/ ſamt einer Unterſuchung ſeiner Lehre und zerſchiedener nach denen Saͤzen der Got⸗ tesgelehrtheit und der Rechte gepruͤfter Zeugniſſe und Schriften. Haag. 1708 1718. 4. Dieſer Schriftſteller zeiget in der That die Nichtigkeit der VBVerhandlungen und die Falſchheit der Zeugniſſe, mit welchen die er⸗ 526 Beantw. des 1. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, — — — —,— ——— S Port⸗D Herren von ort⸗Roial und die Lehrer ht anbi Sorbonne ihr groſſes Werk von der eſ d⸗ i achen digkeit des Glaubens in der roͤmiſchen Kirche ncen zu unterſtuͤzen ſuchten, durch rechtsbeſtaͤndige R ſ Beweiſe. Ich weiß wohl, was der Abt Re⸗ nſeb naudot, ſowol in ſeinem zu Paris im Jahr ur 1711. heraus gegebenen vierten Theile der Re Ne Beſtaͤndigkeit des Glaubens / als auch in nhin de der wider den Aymon geſtellten Vertheidi⸗ u nd gung der Beſtaͤndigkeit des Glaubens/ ſud und in dem Auszuge einiger neuen griechi⸗ ſug⸗ ſchen Schriftſteller / der im Jahr 1709. ace 12. und 4. an das Licht trate, geantwortet ae hat. Wenn man aber alles, was fuͤr und lusnen wider dieſe Beweiſe geſagt wird, zuſammen x le vergleicht; ſo ſind dieſe Beweiſe nie recht ſi⸗ eiunt cher; ſie ſind durchaus nicht erweiſend; und gaune man muͤſte ſich, nach der Meinung des P. ſann Simon, noch auf andere verlaſſen koͤnnen. nie Man ſehe auch die neue von Hrn. Bruzen de ee Pe la Martiniere beſorgte Ausgabe ſeiner Briefe weche ond Th. 2. S. 52. folg. Th. 4. S. 32. folg. und fteitn ſein hiſtoriſches Lob S. 15. folg. ſetünn 3. Das Zeugnis des Payſius Ligaridius iſt Auir gar von keiner Erheblichkeit. Dieſer Mann n e ſtudirte zu Rom und nahme zu Padua die Doktorswuͤrde an; nach ſeiner Heimkunft nach Rhn 8 Konſtantinopel wurde er Erzbiſchof zu Gaza Der R im gelobten Lande. Er muſte, da er als Bi⸗ uſr ſchof zu Jeruſalem eingeſezt wurde zum Be⸗ met ſide weiſe, daß er denen Lehrſaͤzen der Latene ſann⸗ 7 ““ Ceͤd e Ner ndde uſtack lectege dasda Pore ten Ce /0 lteg e es G nien n te / Ltrhr ſene Rtene ulce⸗ n von dem Meßopfer. 527 nicht anhienge, dieſelbe gleichſam abſchwoͤ⸗ ren, indem er ein Gemaͤhlde, auf welchem eine auf ſieben Bergen gelegene Stadt, und uͤber derſelben ein zweykoͤpfiger Adler fuͤrge⸗ ſtellt ware, zwey oder dreymale mit Fuͤſſen trate. Als die Lateiner ſich hieran aͤrgerten, ſagte er des andern Tages zu ihnen, er habe an nichts weniger als an die Stadt Rom ge⸗ dacht, ſondern ſeine Meinung ſeye dahin ge⸗ gangen, daß er durch dieſe in der griechi⸗ ſchen Kirche uͤbliche Umſtaͤnde die Eitelkeiten der Welt, welche durch dieſe Stadt fuͤrge⸗ ſtellt werden, zu Boden treten und ihnen durch dieſe Handlung abſagen wolle. Es wur⸗ de aber dieſe Entſchuldigung dennoch von dem Stellvertreter des Pabſts nicht ſonderlich gut aufgenommen, indeme er dem Ligaeidius die jaͤhrliche Beſoldung nahme, welche ihm der roͤmiſche Pabſt jederzeit richtig und bis auf dieſe Handlung hatte auszahlen laſſen, durch welche er zu erkennen gabe, daß er ein Streichmacher und Betruͤger ſeye. Man ſehe die Antwort des Hrn. Klaudius auf das uch des Hrn. Arnalds B. 4. Kap. 3. S. 378. folg. 4. Das Zeugnis des Moldauiſchen Edel⸗ manns Baron Spadari beweißt auch nichts. Der Hr. von Pomponne ſelbſt redet in ſeinem Briefe von ihme folgender maſen: Er ſtim⸗ met uͤberhaupt in allen Stuͤken mit uns uͤberein / und iſt nur in der Lehre on em 12⅝ Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon/ dem Ausgange des heil. Geiſtes unterſchie⸗ den. Er kommt auch alle Feyertaͤge zu mir in die Meſſe; nur in dem Credo hat er etwas auszuſezen / indem er das Wort filioque auſſen laſſet. Er iſt der beſte Ka⸗ tholike. Iſt dieſes nicht die eigentliche Be⸗ ſchreibung derjenigen falſchen Griechen, wel⸗ che bey denen Griechen griechiſch, und bey denen Lateinern lateiniſch geſinnet ſeyn? Soll⸗ te wohl das Zeugnis eines ſolchen Mannes glaubwuͤrdig heiſen? Man ſchlage uͤber das * Klaudius in dem angezogenen Buche nach O. 380. 5. Die Zeugnisſchrift der ſieben griechi⸗ ſchen Erzbiſchoͤffe, welche der Hr. Pater S. 10. 11. anfuͤhret, iſt falſch, weil die Leute zu Verfertigung derſelben von Hrn. Nointel gedingt waren, und deswegen von dem kon⸗ ſtantinopolitaniſchen Biſchoffe Parthenius ih⸗ rer Kirchenaͤmter entſezt wurden. Man ſehe den Hrn. Aymon in dem obigen Buche S. 451. folg. 496. 6. Die Schrift der Verſamlung zu Leus koſien in Zypern, deren der Hr. Pater S. II. 12. gedenket, beweißt auch nichts, weil ſie von lateiniſch geſinnten Griechen verfaſſet iſt, indeme dieſe Inſel von dem dreyzehenten Jahr⸗ hunderte an bis auf das Jahr 1571. da die Tuͤrken dieſelbe denen Denezianern wegnah⸗ men, unter dem roͤmiſchen Pabſte und denen w Es iſt dahero nicht lateiniſchen Biſchoͤffen ſtunde. Uicht u bet ſhon die ndet, beſe begnehtnun Peſandten 9 Heſft uch ſene auf ſſtus pon der eil G neſe und ſe then der Wun ſehe Wen Bu⸗ Dei⸗ ſn geuen llen Stie n. Coͤi ſen dte velche ihre den Jphe ſotten, d nenhaben,. in dos E ngen an ſinte le Firſch erl pe eorteit Seſere n Cndn r Nel derbifd egeritl richent ſcth,r ſetſere e 1 ene ſc 1l nil 09) gen 4 hut⸗ Den nb Cniet; N ſit/, en t hn N, ſcvent, 4 von dem Meßopfer⸗ F2 nicht zu bewundern, wenn man in derſelben ſchon die Meinungen der lateiniſchen Kirche findet, beſonders da der Pabſt auch ſeit Hin⸗ wegnehmung dieſer Inſel immerdar ſeine aus⸗ geſandten Lehrer daſelbſt unterhalten hat, Es heißt auch in dem Anfange dieſer Schrift, ſie ſeye auf inſtaͤdiges Bitten des P. Fran⸗ ziſkus von Breiſach, eines Kapuziners von der heil. Geſandſchaft der Kapuziner von Lar⸗ neſe und ſeiner Mitbruͤder in die Verhand⸗ lungen der Verſamlung eingetragen worden. Man ſehe den Hrn. Klaudius in dem ange⸗ zogenen Buche S. 381. 382. „7. Die in dem Jahre 1672. zu Jeruſa⸗ lem gehaltene Verſamlung laͤſſet ebenfalls in vielen Stuͤken die Lehrſaͤze der Lateiner ſpuͤ⸗ ren. Es iſt unwiderſprechlich, daß die Grie⸗ chen viele Begrife von der Glaubenslehre welche ihre Vorelter, die noch nicht unter dem Joche der Unglaubigen waren, nicht hatten, von der lateiniſchen Kirche angenom⸗ men haben. So viele Vereinigungsverſuchey und das Elend ſelbſt, in welchem ſie ſtekten , trugen augenſcheinlich vieles hiezu bey. Der Patriarche zu Jeruſalem Doſitheus, welcher der Fuͤrſteher dieſer Verſamlung ware, und ihre Schluͤſſe verfaßte, wollte dem Herrn Nointel, dem Geſandten des Koͤnigs in Frankreich bey der Ottomanniſchen Pforte, welcher denen Griechen vieles Gute erwieſe, und dieſe Verſamlung zu Verurtheilung der Ll Proe⸗ 530. Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl Perſon, —— —,— — n begehrte, hiedurch eine Gefaͤl⸗ reitikaeigen. D Er verbande die griechiſchen Biſchoͤffe dazu, welche bey der Verſamlung zugegen waren, und die Sache nicht verſtun⸗ den. Er veraͤnderte auch die Shlaſe eſer D ung in ſeiner zweyten Aus ſantalh uns die Geſchichte dieſer Ver⸗ ſamlung nicht vollkommen bekannt iſt, und man keine hinlängliche Nachricht von derſel⸗ ben hat; wollen wir uͤber die Zwiſtigkeiten, welche in dieſem Stuͤke einestheils zwiſchen denen Hrn. von Port⸗Roial und dem Hrn. Abt Renaudot, und anderntheils dem rn. Smith, Allix, Spanheim und Aymon hnt⸗ ſtunden, keinen Ausſchlag geben. Dochele⸗ merken wir, daß der Artikel von der 2 . ſich in der Ausgabe des Hrn. Aymon, wen cher gleichwol den aͤchten Grundaufſaz i Haͤnden hatte, nicht finde, ob man ihn ſchon in Verſamlungen des P. Harduins fin⸗ negeil 8 den hten Grundauffaßz nicht nachſchlagen kann; kann ich auch nicht ſagen, ob die Ausgabe de⸗ Hn. naſe eAHuto o 7 b dieſe Stelle in die Par dder dworden ſeye⸗ Wirehales der⸗ deſer tet unten zeigen/ Vrſchen bey dem heil. Abendmale etwas gand anderes ſeye als die lateiniſche Meſſe, ie⸗ daß man das Opfer der Griechen ganz un . ig zum Fuͤrſtande des Opfers der Lateiner a fahte. 3. Das — . Dos lochien iſt Umterworfe ſen des wurde 4. den geze . . Sele die don Aep, Nhoriane, . Dr, Ne Amenia CI, ſwelch cht rieder Uin dieſer 9 ſicht hegen, Rol2, n cuchin 7 ſien, Ebethe den Hen. Neie der geſucht enondot Uetpſechen, ſine Ge ſtinthumms 9. Es Uueinegf ſbaſſthl lon Pane Cell e eie degite Giee enichttn Schliſen Bte Ned Kornt ie 1goſie aſeſe Ued e von dem Meßopfer. . 53 1 8. Das Zeugnis des Patriarchen von An⸗ tiochien iſt ebenfalls noch manchem Zweifel unterworfen, weil es auf das inſtaͤndige Bit⸗ ken des Hrn. Grafen von Nointel ertheilet wurde Man ſchlage den Hrn. Aymon in dem angezogenen Buche nach S. 460. 461. 477. 478. 497. 498. welcher auf der 497ſten Seite die uͤbrige Zeugniſſe der Armenianer von Alep, Iſpahan und Ermeazin, und der Neſtorianer von Diarbeker fuͤr unterſchoben haͤlt. Hr. Klaudius ſucht zu beweiſen, daß die Armenianer, nemlich diejenigen unter ih⸗ nen, welche ſich mit der roͤmiſchen Kirche nicht wieder vereiniget haben, die Meinun⸗ gen dieſer Kirche von dem heil. Abendmale nicht hegen, in dem angezogenen Buche B. §. Kap. 2. folg. S. 544. folg. Man kann ihn auch in Anſehung der Neſtorianer nach⸗ ſchlagen, eben daſelbſt Kap. 6. S. 596. folg. Wir verhelen nicht, daß der Abt Renaudot den Hrn. Klaudius hierinnen in dem vierten Theile der Glaubensbeſtaͤndigkeit zu widerle⸗ gen geſucht habe. Allein man muß den Hrn. Renaudot mit dem beruͤhmten Hrn. La Kroza vergleichen, welcher die Fehler dieſes Abts in ſeiner Geſchichte des Indianiſchen Chri⸗ ſtenthums geahndet hat. 9. Es iſt falſch, daß Melanchthon die Augsburgiſche Bekenntnis in das Griechiſche uͤberſezt habe; ſein Schuͤler, Paul Dolszius von Plauen, thate ee So viel iſt wvqer 2 ß; 532. Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl Perſon, daß Melanchthon dieſe Uberſezung dem Kon⸗ ſtantinopolitaniſchen Patriarchen Aoſeph durch den Demetrius Myſus uͤberſandte, welcher nach Sachſen gekommen ware, und ihme den Zuſtand der griechiſchen Kirchen erzaͤhlet hat⸗ te. Melanchthon bediente ſich dieſer Gele⸗ genheit, den Patriarchen von der Glaubens⸗ bekenntnis der evangeliſchen Kirchen zu unter⸗ richten. Melanchthon begehrte keine Ant⸗ wort von ihme, und vielleicht hatte auch der Patriarche keine Gelegenheit eine zu erthei⸗ len. Er wurde uͤberdis als einer, der die geiſtliche Aemter um Geld kaufen wollte, ab⸗ geſezt, und war ein unertraͤglich hochmuͤthi⸗ ger Mann. Man ſehe des Kruſius Turco⸗ Græciam B. 2. Bl. 170. folg. 204. 284. 488. Dieſes iſt der ganze Streich des Me⸗ lanchthons, wie es der Hr. Pater nennet. Den andern Streich ſolle Kruſius und der tuͤbingiſche Kanzlar Andreaͤ begangen haben/ weil ſie einen Briefwechſel mit dem Patriar⸗ chen Jeremias gehabt haben, welcher nach⸗ gehends gedrukt worden. Wenn aber der Hr. Pater nicht beweiſen kann, daß boͤſe Ab⸗ ſichten und Betruͤgereyen darunter geſtekt feyen; ſo thut er dieſen Lehrern Unrecht/ da er ſagt, ſie haben Streiche gemacht. Sind es denn Streiche, wenn man einem Nach⸗ richt von ſeiner Glaubenslehre gibt, und deſ⸗ ſelben Meinung daruͤber begehret? . 10, Der . De rgenlan des Glaut en das un nict, wſſend, d n, wos hen dieh ducs, H. der hatt nediger venig un eg in der enſe nin kecl Nee von dem Meßopfer. 533 Ungdnte naſeoſe dtt, , Idfar erffe de de e rchengr t kin thateni ee eter, ſenoe hfitt Euenel 60 , e N , gan, Guſuen egoue tdn’⸗ 1 Wen 4 Nonun, onliut, enect, n ech ſt N 10. Der Glaube der Griechen und dieſer morgenlaͤndiſchen Kezer iſt keine Richtſchnur des Glaubens. Die Griechen moͤgen glau⸗ ben, was ſie wollen; wir bekuͤmmern uns da⸗ rum nicht. Sie ſind groͤſten Theils ſo un⸗ wiſſend, daß ſie ſelbſt nicht allzuwohl verſte⸗ hen, was ſie glauben. Dieſer Streit, wel⸗ chen die Orn. von Port⸗Roial und Hr. Klau⸗ dius, Hr. Aymon und Hr. Renaudot mitein⸗ ander hatten, iſt gar keine Hauptſache. 11. Der Hr. Pater haͤtte buͤndigere und glaubwuͤrdigere Zeugniſſe anfuͤhren koͤnnen, als er gethan hat. Haͤtte er die von uns be⸗ nennte Schriftſteller nachgeſchlagen, wuͤrde er die Sache um etwas ſcheinbarer gemacht haben. Seine armſelige Beweiſe entſprin⸗ gen aus ſeiner ſchlechten Wiſſenſchaft. Wenn wir auch endlich ſezen, dieſe Zeug⸗ niſſe ſeyen alle aͤchte und warhaftig; ſo bewei⸗ ſen ſie doch ſchlechterdingen nichts. Die rech⸗ te Meinung der Griechen muß man aus ihrer Liturgie oder Meßformel erlernen, welche von der roͤmiſchen Meßformel ganz unterſchieden iſt. Um ſolches dem Leſer deſto beſſer erwei⸗ ſen zu koͤnnen, wollen wir die Liturgie des heil. Chryſoſtomus, die ſich in ſeinem Eucho- logium Græcum des P. Goar Bl. 47. Ve⸗ nediger Ausgabe vom Jahr 1730. findet, ein wenig unterſuchen. Nach dieſer Liturgie gibt es in der griechiſchen Meſſe drey Opfer. Das erſte wird auf dem fleigen Vorhereitungsal⸗ 3 ake 734 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl Perſon, tare verrichtet. Es wird nicht undienlich ſeyn,/ daß wir dieſen Umſtand etwas weitlaͤufiger erklaͤren, damit der Hr. Pater deſto genauer erkennen moͤge, worinnen das Opfer der Griechen beſtehe. Gleich in dem Anfange der Meſſe nimmt der Prieſter, wenn er die Haͤnde gewaſchen hat, das Brod mit der linken Hand, und macht von der rechten Sei⸗ te her mit der Lanze, die er haͤlt, das Zei⸗ chen des Kreuzes uͤber das Brod, und ſagt dreymal: In memoriam Domini & Dei Salvatoris noſtri Jeſu Cbriſti, zum Gedaͤchtnis des HErrn und unſeres GOttes und Heilan⸗ des IEſus Chriſtus. Nach dieſem ſchneidet er auf der rechten Seite ein Stuͤkklein ab/ und ſagt: Lanquam ovis ad occiſionem dultus eſt, er wurde wie ein Schaf zur Schlacht⸗ bank gefuͤhrt. Ein gleiches thut er auf der linken Seite und ſagt: Er ut agnus manſue- zus coram tondente ſe obmuteſcens, ſie non ape- riet os ſuum. Und wie ein ſtilles Schaf / das verſtummet fuͤr ſeinem Scherer, wird er ſei⸗ nen Mund nicht aufthun. Er ſchneidet noch ein Stuͤklein oben von dem Brod ab und ſagt: In bumilitate ejus Judicium ſublatum t. In ſeiner Nidrigkeit iſt das Gericht aufgeho⸗ den worden. Ein gleiches thut er oben an dem heil. Brod und ſpricht die Worte: Ge- nerationem ejus guis enarrabit?“ Wer wird ſeines Lebens Laͤnge ausmeſſen? Hierauf hebt er das Brod und die Lanze in die Poͤhe un ſ 4 tuo, 11 Amen; weg gent in Ervig Diuexer! Und der Wein Pber ma ui folit , Da Einde t der eter, Pieſern Bumu m mnerwvir ſskn ESpeer 1 ſetaus. diehen erheben it, da⸗ iniſte iſefi Brod⸗ ſelafet 3 erdetno fum, 4 oben i Cell cete von dem Meßopfer. 535 Undientoe s weti un 6 nGe tes ud lenſ Eiii atſter E. far a nir / 4 V er, Er . Jn,, nſ, Outte⸗ t A . 1 M ſagt: Quoniam tollitur de terra vita ejus per- petuo, nunc & ſemper & in ſecula ſeculorum Amen; Weil ſein Leben von der Welt hin⸗ weg genommen wird auf immerdar, izt und in Ewigkeit Amen. Nach dieſem ſagt der Diener: οoo a“εοονvaτνúa, opferet, mein Herr! und der Prieſter opfert das Brod und den Wein, indem er das Zeichen des Kreuzes dar⸗ uͤber macht und ſagt: Immolatur agnus Dei, qui tollit peccata mundi pro mundi vita & ſa- lute, Das Lamm GOttes, welches der Welt Suͤnde traͤgt, wird fuͤr das Leben und das Heil der Welt geopfert. Der Diener ſagt weiter, Herr ſtechet! Auf dieſes ſticht der Prieſter mit der Lanze in das Brod und ſagt: Et unus militum lancea latus eus aperuit & ſta- tim exivit ſanguis & aqua. Und einer von den Kriegsknechten oͤfnete ſeine Seite mit einem Speer und alsbald gienge Blut und Waſſer heraus. Nach dieſem betet er fuͤr die Pro⸗ pheten, fuͤr die Apoſtel, fuͤr die Heiligen, fuͤr die Verſtorbenen uͤberhaupt, daß ihnen GOtt vergeben wolle. Hierauf raͤuchert er und be⸗ tet, daß GOtt dieſes Rauchwerk auf ſeinen himliſchen Altar aufnehmen wolle. Wenn dieſes fuͤruͤber iſt, ſezt er den Stern auf das Brod und ſpricht dieſe Worte: Et veniens Nella ſtetit ſuper locum, ubi poſitus erat puer, perpetuo, nunc & ſemper & in ſecula ſeculo- rum, Amen. Und der Stern kam und ſtund oben uͤber, da das Kindlein war, izt, und Ll 4 immer⸗ 336 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, immerdar und in Ewigkeit, Amen. Der Prieſter verrichtet hierauf noch zerſchiedene Gebete, und traͤgt das Brod und den Wein, noch ehe ſie geſegnet ſind, bey einem ordent⸗ lichen Umgange, das Volk ſamt dem Prie⸗ ſter fallen dafuͤr nieder und beten, memento mei, Domine, in regno tuo &τ. HErr, geden⸗ ke mein in deinem Reich⸗ Nach dieſem bit⸗ tet man den Heiland, er wolle das Lobopfer und Gebete annehmen, und es ſelbſt auf ſei⸗ nem heil. Altare opfern, indem er die Opfe⸗ rende wuͤrdig mache, geiſtliche Gaben und Opfer fuͤr die Suͤnden der Prieſter und die Unwiſſenheiten des Volks zu opfern. Hier haben wir das zweyte Opfer, welches ohn⸗ mittelbar vor der Segnung des heil. Abend⸗ mals hergehet, bey welcher der Prieſter das Brod und den Wein GOtt opfert und ihn bittet, er moͤchte ſeinen heil. Geiſt vom Him⸗ mel herab auf dieſe Gaben ſenden, daß er Brod zu dem Leib IEſus Chriſtus und Wein zu ſeinem Blut mache. Das dritte Opfer nach der Segnung des heil. Abendmals ift kein Opfer des Leibes und Blutes Chriſti, ſondern das Opfer eines vernuͤnftigen Gottesdienſtes / α0σασαοααιαο α ασυ⅜e 14 Xρaαν,. fuͦr die Patriarchen, Apoſtel, Maͤrtyrer, Bekenner ꝛc. fuͤr die geheiligte ſüunglrau⸗ fuͤr die Kirche uͤberhaupt, auch ¹ r die geſegnete Gaben. Man bittet auch den OErrn JEſus Chriſtus in dem Himm — er wole d ſinen beit Mefformm geegte G ngetvor⸗ Dutts lch fr n die R Ausd en 60 Chriſi Wn un liges Eedenſtn Gichhen als den Aten Crchen, harn die Ma iſben O wole. Uuchdie den d hei Nte: Heil che Aner 4 h gncer nOded eienor nt derf tten, Ke. No de lele 1s ſeſe dene 6be Ge Piſer Nen 1, nee NENS der i onen Gfim, ſſdee feſnart, Ms n! Dkt⸗ 4 66 0 saene⸗ Con! 77 N ce, von dem Meßopfer. 537 er wolle denen, die zu ſeinem Male gehen, ſeinen Leib und ſein Blut geben ꝛc. ꝛc. In der Meßformel des heil. Baſilius werden die fuͤr⸗ gelegte Gaben, nach Sprechung der Einſe⸗ zungsworte, die Gegenbilder des Leibes und Blutes IEſu Chriſti genennet. Man betet auch fuͤr die Apoſtel ꝛce. daß GOtt ihren Se⸗ len die Ruhe verleihen wolle. Aus dieſem allen erhellet, 1. daß die Grie⸗ chen GOtt nicht den Leib und das Blut E⸗ ſu Chriſti, ſondern nur das Brod und den Wein und die Gebete opfern, welches ſie ein unblutiges Opfer und einen vernuͤnftigen Got⸗ tesdienſt nennen; 2. daß das Opfer bey denen Griechen vor der Segnung des heil. Abend⸗ mals verrichtet werde; 3. daß ſie fuͤr die Todten und Lebendigen, ſelbſt fuͤr die Patri⸗ archen, fuͤr die gebenedeyte Jungfrau, fuͤr Johannes den Taͤufer, fuͤr die Apoſtel, fuͤr die Maͤrtyrer ꝛc. opfern, daß ſie GOtt in einen Ort der Ruhe und des Lichts verſezen wolle. 4. Daß ſie das heil. Abendmal nicht durch die Einſezungsworte dieſes Sakraments, ſondern durch das Gebete und die Anrufung des heil. Geiſtes, ſegnen; 5. Daß ſie das uͤbrigbleibende geſegnete Brod nach dem heil. Abendmale nimmer anbeten. Sie beten die⸗ ſe aͤuferliche Zeichen nur vor der Segnung des heil. Abendmals an. Wir werden dieſe An⸗ merkung zu ſeiner Zeit benuzen koͤnnen. LlI 5 Nun 538 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Nun frage ich den Hrn. Pater, ob das Opfer der Griechen und das Opfer der roͤmi⸗ ſchen Kirche eines ſeye? Der weſentliche Un⸗ terſcheid zwiſchen der griechiſchen Meſſe und den Meinungen der roͤmiſchen Kirche faͤllet ſogleich in die Augen. Die lateiniſche oder roͤmiſche Kirche behauptet, das heil. Abend⸗ mal werde durch dieſe fuͤnf Worte, hoc eſt enim corpus meum, und nicht durch das Gebete geſegnet, man muͤſſe das Brod und den Wein vor der Segnung nicht anbeten, man opfere in der Meſſe den Leib und das Blut JEſu Chriſti und zwar nur fuͤr die Le⸗ bendigen und diejenigen Verſtorbenen, wel⸗ che in dem Fegfeuer ſeyen. Alles dieſes wi⸗ derſprechen die Griechen. . Da dieſer Unterſcheid ſo handgreiflich iſt; ſo iſt es auch offenbar falſch, daß die ganze griechiſche und morgenlaͤndiſche Kirche, welche ſchon ſo viele Jahre von der roͤmiſchen Kirche getrennet iſt, den Leib und das Blut Chriſti unter der Geſtalte des Brods und Weins fuͤr die Lebendigen und Todten eben ſo opfern wie es in der roͤmiſchen Kirche geſchiehet. Und doch behauptet der Hr. Pater dieſes auf der 6ten Seite. Es iſt mithin gleich das erſte Fuͤrgeben, welches er uns entgegen ſezet/ falſch; er kann es nicht beweiſen. Wenn ei⸗ nige Griechen geſagt haben, ſie opfern den Leib und das Blut JEſu Chriſti, ſo haben ſie es von einem Opfer, welches in einer nſen en Fürſe ſcht von OPpfer den teinern zu le eigene Der die ruͤmi⸗ Mffortr wolt, den werdein eentlch Rfet. le koft Dſer, ke endinae s hel. ſe For ſdern Vr verdrießt ſe untvid die Soch nonn ſein nichten V ſtmeldn ſenmh Ne Hante ir led firde Mung e Nigeke von dem Meßopfer. 529 P Oe wenie ſcher Ne hen Hre⸗ e Ctebiti Dos f Wunt Nct ul ſe idn 6c ncten n Nn .r me fn etſotnn MN et N ſen Fuͤrſtellung und im Gebete beſtehet, und nicht von einem erneuerten und fortgeſezten Opfer verſtanden, oder ſie haben denen La⸗ teinern zu gefallen etwas geredt, welchem ih⸗ re eigene Meßformel widerſpricht. Der Hr. Pater erlaube uns zu ſagen, die roͤmiſche Kirche ſelbſt widerſpreche ihrer Meßformel offenbar, wenn ſie behaupten woͤlle, der Leib und das Blut JEſu Chriſti werde in der Meſſe durch ein fortgeſeztes und eigentlich ſogenanntes Opfer auf das neue ge⸗ opfert. Wir wollen ſogleich erweiſen, es ge⸗ be kraft dieſer Meßformel kein eigentliches Opfer, keine Verwandlung in dem heil. A⸗ bendmale, kein Fegfeuer, und die Segnung des heil. Abendmahls geſchehe kraft eben die⸗ ſer Formel nicht durch die Einſezungsworte, ſondern durch das Gebete. Wir bitten den Hrn. Pater hieruͤber nicht verdrießlich zu werden; wir wollen es auf ei⸗ ne unwiderſprechliche Weiſe darthun. Dann die Sache iſt von ſolcher Wichtigkeit, daß man ſein Fuͤrgeben bis auf den Grund hin zernichten muß. Wir ſehen 1. daß man in dieſer Meß⸗ formel das Brod und den Wein opfere, ehe ſie noch geſegnet worden, und daß man ſie fuͤr die ganze katholiſche Kirche, fuͤr den Pabſt, fuͤr alle Rechtlehrende, fuͤr alle Anweſende, fuͤr die Erloͤſung ihrer Selen und fuͤr die Hof⸗ nung ihrer Seligkeit opfere. Man vpert ſie er⸗ 540. Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ferner als ein Lobopfer oder Euchariſtie, wie die eigentliche Worte der Meßformel lauten. Man bittet GOtt, dieſes Opfer anzuneh⸗ men, und mit einem gnaͤdigen Auge anzuſe⸗ hen. Iſt es nicht erſchroͤklich, daß man ſich einbildet, ein ſolches Opfer von Brod und Wein habe die Kraft, die Selen zu erloͤſen? Und doch wird dieſes alles von denen Gaben des Brodes und Weines, ehe ſie geſegnet werden, und nicht von dem Leib und Blute JEſu Chriſti in der Meſſe geſagt. 2. Man bittet in dieſer Formel GOtt, dieſes Opfer des Brodes und Weines mit einem geneigten und gnaͤdigen Auge anzuſe⸗ hen, damit ſolches der Leib und Blut JEſu Chriſti werde. Es wird es mithin kraft die⸗ ſes Gebets. Die Einſezungsworte, welche hernach in der Formel auch fuͤrkommen, wer⸗ den nur hiſtoriſcher Weiſe in derſelben ange⸗ fuͤhret, wie der ganze Zuſammenhang zeiget. 3. Der Prieſter und das Volk opfern nach der Segnung dieſer Gaben GOtt, tuis donis ac datis, dieſes reine, heilige und unbeflekte Opfer, welches das Brod des ewi⸗ gen Lebens und der Kelch der ewigen Selig⸗ keit genennet wird, und bitten den HErrn, dieſes Brod und dieſen Kelch ſo gnaͤdig anzu⸗ ſehen, als das Opfer Abels, Abrahams und Melchiſedeks. Kann man aber von GOtt begehren, er ſolle ſich das Opfer ſeines Soh⸗ 3 16 das Opfer nes ſo wohlgefallen laſſen, als da Abels , A unter de eſer lete keinerley Es iſ ale deſes m us Vod un/ aus Vhate ichtin ek ſeye, tod un Giſion henir ſog Hehr. 4Dr udln zu befe Zäh⸗ himliſch rragen Chrſcus demſeb Anee ve do ſing . ſir diee denſchl hhnen ichts tigen ge ferncl Oſtrort Aug e 7 Mre 1n N tengr n danat ſe ſete Leb un Founc d nitate. Groctt tronme detcre 1 2 von dem Meßopfer. 54 Abels, Abrahams und Melchiſedeks, da die⸗ ſe unter dem alten Bunde geſchehene Opfer dieſer lezteren dem Opfer JEſu Chriſti auf keinerley Art koͤnnen gleich gehalten werden? Es iſt alſo nichts uͤbrig, als daß man ſagt, dieſes muͤſſe nur von den geopferten Gaben des Brods und des Weins verſtanden wer⸗ den, aus welchem erhellet, daß nach dem Innhalte dieſer Meßformel Brod und Wein nicht in den Leib und das Blut IJEſu verwas⸗ delt ſeye, und daß man in der Meſſe nur Brod und Wein, und nicht den Leib JIEſu Chriſti opfere. Die vierte Anmerkung, wel⸗ ce wir ſogleich beyfuͤgen, beſtaͤrket dieſes noch mehr. 4. Der Prieſter betet ferner: Wir bit⸗ ten dich demuͦthig / o allmaͤchtiger GGtt/ zu befehlen / daß dieſe Gaben durch die Haͤnde deines heil. Engels auf deinen himliſchen Altar fuͤr deine Majeſtaͤt ge⸗ tragen werden. Muß man den Leib IJEſus Chriſtus in den Himmel tragen, welcher ſchon in demſelben iſt? Iſt er daſelbſt nicht bey ſeinem Vater, ohne daß man ihn dahin traͤgt, und ddne daß die Engel dieſen Dienſt leiſten muͤ⸗ en? 5. Man bittet in dieſer Meßformel nur fuͤr diejenigen Verſtorbenen, welche im Frie⸗ den ſchlafen, und in Chriſtus ruhen, damit ihnen GOtt einen Ort der Erquikung, des Lichts und des Friedens gebe. In dieſen Wor⸗ 542 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, —— —— Worten iſt erſtlich ein offenbarer Wider⸗ ſpruch. Diejenigen, welche im Frieden ſchla⸗ fen und in Chriſtus ruhen, ſind ſchon in einem Orte der Ruhe, des Lichts und des Friedens; man bittet umſonſt fuͤr diejenigen, welche ſchon dahin gekommen ſind. Zweytens koͤn⸗ nen diejenigen, welche im Frieden ſchlafen und in Chriſtus ruhen, in keinem Orte der Pein und der Zuͤchtigung ſeyn, wie das Fegfeuer iſt weil es ganz und gar abgeſchmakt lautet, wenn man ſagt, diejenigen, welche im Feg⸗ feuer ſizen, ſchlafen im Frieden und in der Ruhe. Die Meßformel iſt alſo ganz wider das Feg⸗ feuer, weil ſich kein anderes Gebete fuͤr die Verſtorbenen darinnen findet. 6. Es heißt auch in dieſer Meßformel nach der Segnung des heil. Abendmals, GOtt erſchaffe dieſe Guͤter immerdar, er heilige ſie/ er mache ſie lebendig, er ſegne ſie, und gebe uns dieſelbe. Ich begreife durchaus nicht, wie GOtt den Leib ſeines Sohnes, welcher ſchon ſo viele hundert Jahre erſchaffen und verklaͤrt iſt, und welchen die Engel anbeten/ auf das neue erſchaffen, ſegnen und heiligen koͤnne. Iſt dieſer Leib des GOttmenſchen verunreiniget? gehoͤrt er unter die Geſchoͤpfe/ die eines Segens noͤthig haben? Behuͤte GOtt, daß man dieſes ſagte, oder daß wir der roͤmiſchen Kirche einen ſolchen Irthum beymeſſen wollten! Man ſagt viel lieber/ die roͤmiſche Kirche glaube nach den Worten de ſer Meßf penne da Und das Zeichenſe weil ſed Opfete. ſc die one we Gehhln Der ſinefin Yug n piel Banage fton Ver⸗ henelcht a War verthei Kop. 6, Ind wir die ean, nd mor Natte⸗ Kardi lon aſe ſgenen ſnigen Zogei edenſle Ort eſhet ktet gnudnd, ndee Vßftea Heidotke hon ale neſ⸗ , Nehan, Shtete, ſee le Kda ein Gor⸗ an ent, he Ne W, von dem Meßopfer. 543 ſer Meßformel die Verwandlung nicht, ſie nenne das Brod und den Wein nur den Leib und das Blut Chriſti, weil ſie dieſelbe als Zeichen ſeines Leibes und Blutes aͤnſehe, und weil ſie GOtt damit nur Brod und Wein opfere. Dann nur auf dieſes Opfer koͤnnen ſich die Worte der Meßformel ſchiken, die man, welches wohl zu merken iſt, nach der Segnung des heil. Aberdmals ſpricht. Der Herr Pater halte uns dieſe Aus⸗ ſchweifung zu gut, die wir zu Eroͤfnung ſei⸗ ner Augen fuͤr noͤthig erachtet haben. Er kann viel weitlaͤufigere Ausfuͤhrungen hievon leſen, in der Kirchengeſchichte des Herrn Basnage B. 16. Kap. 11. in des Hrn. Ay⸗ mon Veraͤnderungen der roͤmiſchen Glau⸗ benslehre S. 228. folg. und in des Hrn. de la Barre aus dem roͤmiſchen Meßbuche vertheidigten Lehre der Proteſtanten. Kap. 6. S. 69. folg. Wenn der Hr. Pater es fuͤr gut hielte und wir die Weitlaufigkeit liebten, koͤnnten wir die Beweiſe disfalls ungemein vergroͤſ⸗ ſern, wenn wir ſowol die uͤbrige griechiſche und morgenlaͤndiſche Meßformeln, als auch die alte Meſſen anfuͤhren wollten, welche die Kardinaͤle Bona und Tomaſi, der P. Ma⸗ billon, und der Abt Renaudot heraus gege⸗ ben haben. Wir koͤnnten auch die Meſſen der abgetrennten morgenlaͤndiſchen Voͤlker, die Ambroſianiſche, Mozarabiſche, die Goraſt⸗ eſ⸗ 44 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Meſſe, die alte Franzoͤſiſche Meſſen, das Ge⸗ laſianiſche Meß buch ꝛc. ꝛc. zum Beweiſe brau⸗ chen, daß man in allen dieſen nur Brod und Wein geopfert und geglaubt habe, die Seg⸗ nung des heil. Abendmals koͤnne nur durch Anrufung des heil. Geiſtes und durch das Ge⸗ bete geſchehen. Wir wollen aber auch dem Hrn. Pater etwas zu ſeinem eigenen Nach⸗ leſen uͤberlaſſen. Wir zweifeln nicht, er wer⸗ de auch einen Anlaß erdichten koͤnnen, die Meßformel zu Beantwortung dieſer Schwie⸗ rigkeiten eben ſo zu verdrehen, wie der Herr Boſſuet gethan hat. Man muß aber die Wor⸗ te in ihrem natuͤrlichen Verſtande nehmen. Eine Meßformel muß deutlich, einfaͤltig / leicht zu verſtehen, nicht zweydeutig und ſo be⸗ ſchaffen ſeyn, daß ſie einem abgeſchmakten und widerſprechenden Verſtande Plaz gibt. Nach dieſen unſern allererſt ertheilten Ant⸗ worten, wuͤrde es nichts nuzen, wenn wir uns bey des Hrn. Paters auf der 20. folg. Sei⸗ ten fuͤrkommenden Anzuͤglichkeiten aufhalten wollten. Wir kommen deswegen zur zſten Seite, auf welcher ſich der Hr. Pater Muͤhe gibt zu beweiſen, daß die aus dem Briefe an die Ebraͤer beygebrachte Stellen das Meß⸗ opfer nicht umſtoſſen. Glaubet er, daß das⸗ jenige, was er von der Glaubenslehre der Griechen in Anſehung des Meßopfers ſagt/ einen aufmerkſamen Leſer verblenden, und ih⸗ ne hindern koͤnne, den Nachdruk derſenhe⸗ die Chr⸗ Hbt der 2 oft wide nol geopfe Stelen, n Wort donn NEa Chr ſhehen mi lem ſolh daſelbef Rkhoun tholſchen Neutlchen? ſer veder der Ja e den Cerogſen ſchen wel Der Ayo n Ch hekeine fmung ſſcveni liden diſs dof 1 Deſe lalboten, dieſet Und ope iekchee — eſinu Weeen hobeſ Re nne ml Prhis Cber enne lnihte ten lnt gde , wel hlstban. ſtrme r Btih, ti ſargtn . ete lolkente⸗ G ſf endem Ge von dem Meßopfer. „4 5 Worte zu empfinden, die man in dem Briefe an die Ebraͤer wider das Meßopfer antrift. Gibt der Apoſtel nicht eben hiedurch, da er ſo oft widerholet, daß JEſus Chriſt nur ein⸗ mal geopfert ſeye, und weder in allen dieſen Stellen, noch in allen ſeinen Briefen nur ein Wort von einer anderen Gabe und Opfer JEſu Chriſti ſagt, welches in der Meſſe ge⸗ ſchehen muͤſſe, genug zu verſtehen, daß er von einem ſolchen Opfer nichts wiſſe, und mithin daſſelbe falſch ſeye? Dieſes Opfer, welches der hauptſaͤchlichſte Gottesdienſt der Roͤmiſch⸗ katholiſchen iſt, ſollte in der heil. Schrift mit deutlichen Worten gegruͤndet ſeyn; es wird aber weder in denen Einſezungsworten, noch bey der Austheilung des heil. Abendmals un⸗ ter den Korinthiern 1 Kor. 10. 11. nur das geringſte davon geſagt, wie wir gleich hernach ſehen werden. . Der Hr. Pater ſagte oben dreyerley. L. Der Apoſtel wolle ſo viel ſagen, das Opfer JEſu Chriſti ſeye nur eines, und man brau⸗ che keine neue Verſoͤhnung, oder einige Er⸗ gaͤnzung des Loͤſegelds unſerer Seligkeit; die⸗ ſes ſeye nicht nur unnoͤthig, ſondern auch dem Leiden unſeres Heilandes nachtheilig, und dieſes Loͤſegeld werde nicht noch einmal bezahlt. II. Deſſen ohnerachtet ſeye es durchaus nicht verboten, das Mittel, durch welches wir uns dieſe Erloͤſung zueignen, immerdar fortzuſezen, und obwol JEſus Chriſtus in einem engeren Mm Ver⸗ — —.,.— 546 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon/ — — — Verſtande, welcher den wirklichen Tod des Hpfers, das man opfert, mit ſich bringe/ nimmer geopfert werde; ſo koͤnne man den⸗ noch opfern, das iſt, GOtt ſeinen Sohn J⸗ ſus Chriſtus/ welcher in dem heil. Abendmale gegenwärtig ſeye, ſamt ſeinen Verdienſten/ zu unſerem Beſten fuͤrzeigen, und hierinnen finde ſich durchaus nichts ungereimtes. III. Dieſes ſeye derjenige Verſtand dieſer Stellen aus dem Briefe an die Ebraͤer, welchen ih⸗ nen alle Chriſten in der ganzen Welt zugelegt haben, und die Meinung aller chriſtlichen Voͤlker S. 24. 25˙. Ob ſchon der Hr. Pa⸗ ter uͤber alle dieſes ſchnell genug hinfaͤhret; wollen wir doch hinlaͤngliche Anmerkungen daruͤber machen, welche genug zeigen werden wie ſchwach und falſch ſein Fuͤrgeben ſeye. Erſte Anmerkung. Wenn das Opfer am Kreuze zu unſerer Verſoͤhnung hinlaͤnglich iſtz ſo iſt es vergeblich und dieſem Opfer nach⸗ theilig, daß man ein anderes eigentlich ſo ge⸗ nanntes Verſoͤhnungsopfer ſuchet / welches dieſe Oerſohnung erlangen ſoͤlle. Es i vergeblich und dieſem Opfer nachtheilig, dem⸗ ſelben noch die Verdienſte der Heiligen zu Vergebung unſerer Suͤnden beyzufliken, wie s in der Loßſprechungsformel heißt. Der Hr. Pater ſcheinet nicht einzugeſtehen, da das Meßopfer verſoͤhnend und er werbend ſeye, weil er nur ſagt, man thue wohl, wenn man das/ was uns die Erloͤſung zueigne / er erheſſe un de Meſe mu Uiß der Hr emelne Mei Rulegen, we ge imns die uUug der Si vaſchn Bebſatnlung . Yoter / Uuc die Me Wllkſſicht he Eunr Doln Kerdine l Vupen⸗ NN nr de hicſen h kichen l nin ſch nn done ne eret Etn ſfel en Cr 1 d gate nd der ie,te Nei 1 A 6 ſonde 4 golg ſche Mon Cg tt⸗ ſPincnt ſenagre i tsthae, gen . nnii N e Gteſe nl iin lliſte, 5 45 tun, un von dem Meßopfer. 547 die Meſſe nur ein Zueignungsnuttel iſt; ſo muß der Hr. Pater den Bellarmin und die gemeine Meinung der Roͤmiſchkatholiſchen wi⸗ derlegen, welche ſagen, dieſes Opfer erlan⸗ ge uns die Verſohnung und die Verge⸗ bung der Suͤnden, und ſeye mithin warhaf⸗ tig verſohnend / nach dem Ausſpruche der Verſamlung zu Trient. Warum redt der Hr. Pater nicht frey heraus? Er will hie⸗ durch die Meinung ſeiner Kirche, und das, was er nicht vertheidigen kann, verhelen. Er leſe den Ballarmin, er wird finden, daß dieſer Kardinal ſage, die Meſſe erlange uns die Vergebung der Suͤnden ex opere ope- 1tο, und die Wirkung derſelben ſeye eigent⸗ lich nur die Erlangung/ ob ſchon die Guͤltig⸗ keit derſelben nur endlich / und das Opfer am Kreuze unendlich, mithin dieſes hierinnen von dem Meßopfer unterſchieden ſeye. Wenn das, was in der Meſſe geopfert wird, nur ei⸗ nen endlichen Werth hat; ſo iſt es nicht der Leib und das Blut Eſus Chriſtus, deren Werth unendlich iſ. Zweyte Anmerkung. Wenn der Heit Pater nur ſagt, das Meßopfer ſeye nicht verboten / man habe wohl gethan / daß man es fortſeze, und es ſeye nichts unan⸗ ſtaͤndiges / wenn man in einem gewiſſen all⸗ gemeinen Verſtande ſage , JEſus Chriſtus opfere ſich GOtt in dem heil. Abendmale 5 Mm 2 ſchei⸗ 548 Beantw. des. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, —.— ——— ſcheinet er anzudeuten, dieſes Opfer ſeye nicht nothwendig, ſondern nur dem Wolſtande ge⸗ maͤs. Wenn aber dieſes iſt; warum behan⸗ delt er denn die Proteſtanten, welche von dem Meßopfer nichts halten, als Kezer. Dritte Anmerkung. Wir bedienen uns der eigenen Geſtaͤndnis des Hrn. Paters, wenn er ſagt, das Wort opfern in dem Brie⸗ fe an die Ebraͤer bedeute den wirklichen Tod deſſen, was geopfert wird. Die heil. Schrift weißt von keinem ſichtbaren und materiali⸗ ſchen Opfer des neuen Bundes, als von dem Hpfer am Kreuze; die uͤbrige Gaben und Hpfer, von welchen ſie redet, ſind nicht leib⸗ lich, ſondern geiſtlich und figuͤrlich. Man ſe⸗ he Roͤm. 12, 1. 1 Pet. 2,5. Ebr. 13, 15. 16. Vierte Anmerkung. Es iſt ganz artig/ daß der Hr. Pater ſagt/ der Apoſtel rede Ebr. 9, 10. von dem blutigen Opfer JEſus Chri⸗ ſtus, als von einem einigen, hieraus aber fol⸗ ge nicht, daß es kein unblutiges Opfer gebe. Die ſes Fuͤrgeben iſt falſch; dann 1. man mur kein unblutiges Opfer behaupten, wenn man nicht genugſame Gruͤnde dazu hat. Man mu es durch ausdruͤkliche Stellen der heil. Schrift beweiſen, welches der Hr. Pater in Ewigkeit nicht kann. 2. Da man in der Meſſe aucl das Blut JEſus Chriſtus opfert, kann ſie kein unblutiges Opfer heiſſen. 3 Das un⸗ blutige Opfer der Alten beſtunde nur in ge⸗ Morſer wiſſen gethanen Bekenntniſſen und im Gene te, niteine beiſnman be dr ein eig Opferblut: unfte e GO Cſus dabeh ſrſtellet/ uſen beſte ( Gedoc (nrlcches 4 Nendne lypen D en gong en, wal ten, wiedi⸗ Ntikenticch Sechs Voter den Utſs Hp. ſeg ſoſften ſisſc ſin ferdar dan erſagen. hort, daß Erſchein ſſc ein ei lſere Se aln. Nikekeſe 6Orfeſne ſe mm Nten, Me e Mlart des hen pfemir den wiftt Nellk un . uedle,d⸗ ibrg edet ſer. forit. Eiffe derchhee / f, Pttel, 13 Nonl,, fahtt,n Aannne. , hti, ſſen. 797 ſu von dem Meßopfer. 549 te, mit einem Worte in allen Gottesdienſten, weil man bey einem ſolchen Gottesdienſte we⸗ der ein eigentliches Opfer, noch irgend ein Opferblut zum Grunde legte. Juͤnfte Anmerkung. Wenn man in der Meſſe GOtt nur die Verdienſte ſeines Soh⸗ nes IJEſus Chriſtus, ſeinen Leib und Blut, die dabey zugegen ſind, durch das Gebete darſtellet / und wenn das Meßopfer nur hier⸗ innen beſtehet; ſo folget daraus, daß es nur ein Gedachtnisopfer, ein uneigentliches und figuͤrliches Opfer ſeye, welches alle diejenigen, die zu dem heil. Abendmale gehen, GOtt dar⸗ bringen. Man verweißt alſo denen Prote⸗ ſtanten ganz unbillig, daß ſie keine Meſſe ha⸗ ben, weil wir in ſo ferne die Meſſe auch hal⸗ ten, wie die Augsburgiſche Bekenntnis aus⸗ druͤkentlich ſagt. Sechste Anmerkung. Wenn ſich in dem Meßopfer JEſus Chriſtus ſeinem himliſchen Vater durch ſeine Darſtellung opfert, und dieſes Opfer nur in dieſer Barſtellung beſte⸗ het; ſo iſt an dem Tage, daß JEſus Chri⸗ ſtus ſich ſeinem Vater in dem Himmel im⸗ merdar dargibt und opfert, wie die Sozinia⸗ ner ſagen. Wer hat aber jemalen ſagen ge⸗ hoͤrt, daß ein Opfer in einer Darſtellung und Erſcheinung fuͤr GOtt beſtehe? Wir thun alſo ein eigentliches Opfer, wenn wir GOtt unſere Selen und Leiber zur Heiligung dar⸗ ſtellen. Mm 3 Si⸗ 5„5e Beantw. des 1. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Sibente Anmerkung. Es iſt ſchlechter⸗ dinge falſch, daß der Apoſtel nach der gllge⸗ meinen Meinung aller Chriſten in dem Brief an die Ebraͤer ein anderes eigentlich ſo ge⸗ nanntes Opfer des Leibes und Blutes JEſu Chriſti nicht ausſchlieſſe. Der heil. Ambro⸗ ſius und der heil. Chryſoſtomus ſagen in der Erklaͤrung dieſes Briefes, wir thuen in dem heil. Abendmale nichts anders, als daß wir uns des Opfers an dem Kreuze erinnern. M Rer à⅝Aαιιαινααιιτιατιε ooσα⁰ρ ſagt der heil. Chryſoſtomus. Eben dieſer Kirchen⸗ vater ſagt hom. 20. uͤber den Brief an die Roͤmer ausdruͤklich, der vernuͤnftige Got⸗ tesdienſt / welchen man GOtt in dem heil. Abendmal oder in der Meſſe leiſte, ſeye voll⸗ kommen geiſtlich, und beſtehe in einem geiſtli⸗ chen Dienſte. Euſebius, Theodoret, der heil. Auguſtin, Eulogius, Oekumenius und viele andere Kirchenvaͤter ſagen, das heil. A⸗ bendmal ſeye nichts anders als ein Gedaͤcht⸗ nis des Opfers unſeres Heilandes. Man ſehe Suizers Theſaur. Eccleſiaſt. bey dem Worte οσαBl. 1418. Wir haben oben gezeigt, daß man weder in der griechi⸗ ſchen noch in der lateiniſchen Meſſe den Leib und das Blut JEſu Chriſti opfere, ſondern deſſelben nur darinnen gedenke. Man findet ein gleiches in vielen Stellen des kanoniſchen Rechts. Der heil. Thomas ſagt, das Meß⸗ opfer ſeye nichts anders als eine Fuͤrſtelune — les Opfen Sentenzen⸗ ſe lehrer in Jahr aporgſ fſon die zun e Kirchen n groſes f der V bder dos n. Man En kulberi ſrrfin lter et⸗ ſceten a ſchaſa ſnſecſ, Don P. Pate gralle Nlte eiſe des (. Phei ngetogene Oer des R nine fandiagn doß dere Ader re ur dem dara Gebetet uigehe⸗ Ciſfſce. och ſſeniod! Reeni nd Bu⸗ TN upus ſe W e 1 Dere, El 1 Klege dr benlee , den l ventiffet GrN ſeleſe,t lentenn „Caie Oene nnn SAE elondt Tbehn 4 ug WW et Yeki e, nf. e ſsſoel 6 e N von dem Meßopfer. 551 des Opfers am Kreuze. Der Meiſter der Sentenzen Lombard, Biel und viele ſcholaſti⸗ ſche Lehrer, auch ſo gar von denen, welche im Jahr 1530. wider unſere Bekentnis zu Augsburg ſchrieben, ſagten eben dieſes. Wenn man die zu dieſer Sache gehoͤrige Stellen der Kirchenvaͤter ſammeln wollte, muͤßte man ein groſſes Buch ſchreiben. Man hat auch auf der Verſamlung zu Trient zimlich hart wider das eigentliche Opfer der Meſſe geſtrit⸗ ten. Man ſchlage den Mornaͤus nach ge ſa- cra Euchariſtia B. 3. Kap. 3. und den Janus de ſaerificio Miſſæ pontificio Liturgiis Orien- talihus ignoto §. 7. S. 13. folg. Die Anzuͤg⸗ lichkeiten auf der 25. 26ſten Seiten gruͤnden ſich auf falſche Saͤze, und widerlegen ſich da⸗ hero ſelbſt. Von denen heutigen Griechen gehet der Hr. Pater auf der 27. folg. Seiten auf das graue Alterthum zuruͤke, und fuͤhret zum Be⸗ weiſe des Meßopfers erſtlich den heil. Juſtin an. Allein dieſer Kirchenvater redet in der angezogenen Stelle durchaus von keinem Opfer des Leibes Chriſti in der Meſſe; er re⸗ det von einem geiſtlichen Opfer der Gnaden⸗ handlungen und des Gebets. Es iſt ſeltſam, daß der Hr. Pater dieſe zwey Opfer mitein⸗ ander vermiſchet. Er uͤberlege doch nur die Worte des heil. Juſtins wohl, welcher in dem darauf folgenden ſagt, GOtt nenne das Gebete ein Opfer, und nur dieſes Gebete ge⸗ Mm 4 falle 552 Beantw. des 1. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, falle GOtt wol, und die Chriſten ſeyen ge⸗ wohnt, daſſelbe ſowol bey ihren gemeinen Malzeiten als bey dem heil. Abendmale zu verrichten. a) Eben dieſer Kirchenvater ſagt anderwaͤrts, man opfere GOtt in dem heil. Abendmale das Brod und den Wein, er ſagt aber niemal, man opfere in demſelben den Leib und das Blut JEſu Chriſti. Das Zeugnis des heil. Irenaͤus, welches der Hr Pater auf der 28ſten Seite anfuͤhret, iſt ebenfalls wider ihn. Dieſer Kirchenvater ſagt, 1. der Heiland habe ſeinen Juͤngern be⸗ fohlen, ſie ſollen GOtt die Erſtlinge ſeiner Kreaturen, das iſt, das Brod und den Wein opfern; 2. die Gaben und das Rauchwerk dieſes Opfers ſeyen die Gebete der Heiligen; 3. man opfere GOit dieſe Kreaturen, damit man ihme dafuͤr danke und ſie heilige/ nicht aber, als wenn man glaubte, GOtt habe dieſelbige noͤthig. Nun iſt es ja ein anderes, GBtt den Leib und das Blut JEſu Chriſti opfern, und ein anderes, ihme Brod und Wein mit Gebete opfern, damit man ſie hei⸗ lige. Dieſes Opfer, welches gar uneigent⸗ lich ein Opfer heißt, und auf keinerley Art das Meßopfer iſt, ware unſchuldig, u ie gleich⸗ a) Supplicationes ſimul & gratiarum actiones ſolas perfectas eſſe & Deo charas victimas. ipſe quo- que affirmaverim. Has vero ſolas facere chriftiani didicerunt in ipfius etiam alimoniæ recordatione, aridæ juxta & liquidæ. —.— Geihgdti ſeo berſch GSeite beft hie ein Ra Gleich der z1ſen der Hr. P in derſelben hon dem D ſ deowet⸗ die Wolfen ſtregt der C, ſalgende Gt befe eitbloſes den Orfer hondgraſfe Hin. Pote Web kon VlIrg. vela ſe das peie beſtimmnet neſche; diſe Etil themet 1 Wemn ſe gnevo Enl u ) Iudde ſeid cen Oboigek Nee don dem Meßopfer. 553 Chuiſenſer Pen ge il. Nodes itcherenn HOtr te den Wine ddenſchan tſene en Eteen Dieſr hite Ne Clüna! 0 bete Nn bte, , Plt Nei Ee N untt ſteel 6 tin ſtlnhe taun 4 Nus ine 5* 18 geld ſe⸗ Pn elcn D 4 gn gleichguͤltiger aͤuſerlicher Gebrauch; und da⸗ hero verſchwinden auch die auf der 29. 30ten Seite befindliche Schmaͤhworte von ſelbſten wie ein Rauch. Gleich die erſte aus dem Tertullian auf der 3 1ſten Seite angezogene Stelle ſtuͤmmelt der Hr. Pater. Dieſer Kirchenvater redet in derſelben von dem Opfer des Gebets, nicht von dem Meßopfer. Seine Worte ſind die⸗ ſe: des wegen opfern wir unſerm GGtt fuͤr die Wolfarth des Kaiſers. Warum ver⸗ ſchweigt der Hr. Pater die unmittelbar dar⸗ auf folgende Worte? aber auf eine von GGtt befohlene Weiſe / nemlich durch ein bloſes Gebete. a) Er redet alſo nur von dem Opfer des Gebets. Iſt diß nicht ein handgreifliches Exempel von der Untreue des Hrn. Paters? Tertullian ſagt ferner, ein Weib koͤnne in der Kirche nicht opfern, de virg. veland. c. 9. Er will ſagen, ſie koͤn⸗ ne das prieſterliche Opfer nicht verrichten; er beſtimmet aber nicht, worinnen dieſes Opfer beſtehe; und ohne dieſe Beſtimmung beweißt dieſe Stelle nichts. Dann zu der Zeit dieſes Kirchenvaters opferte man nur das Brod und den Wein in dem heil. Abendmale. Eben dieſe Antwort geben wir ihme auf die dritte Stelle aus dem Buche de cultu fœmin. c. 11. Mm 5 End⸗ a) Itaque & ſacrificamus pro ſalute Imperatoris. ſed Deo noſtro & ipſius, ſed, quomodo præ- cepit Deus, pura prece, 554 Beantww. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Endlich beweißt auch die lezte Stelle nichts, Tertullian nennet in derſelben das heil. Abend⸗ mal die Gemeinſchaft des Opfers, weil man in demſelben den an dem Kreuze geopferten Leib JEſu Chriſti empfangt, nicht aber auf das neue opfert. Man findet viele Stellen bey Tertullian, in welchen er durch das Opfey des neuen Bundes nichts als das Gebete, die Dankſagungen, das Faſten, und die Zuͤchti⸗ gungen des Leibes verſtehet ꝛc. ꝛc. Wir wollen noch zwey Stellen aus die⸗ ſem Kirchenvater beyfuͤgen, welche der Herr Pater auf der 33. 34ſten Seite anfuͤhret. Die erſte iſt aus ſeinem Buche de Corona mu⸗ litis c. 3. Wir opfern jaͤhrlich fuͤr die Cod⸗ ten und an den Geburtstaͤgen. a) Es iſt am Tage, daß er hier 1. von keinem Opfer des Leibes und Blutes IEſu, ſondern 2. von den Opfergaben rede, welche die Layen jaͤhr⸗ lich zum Gedaͤchtnis und an ſtatt ihrer Ver⸗ ſtorbenen darbrachten, zum Zeugniſſe, daß ſie in der Gemeinſchaft der Kirche geſtorben ſeyen. Dann dieſes ware nach dem Berichte des Hrn. Fell ein Zeichen der Gemeinſchaft / daß ein jeder Lay, wenn er in die Kirche ka⸗ me, Gaben opferte. Oder redet dieſer Kir⸗ chenvater von den Dankſagungen gegen GOtt fuͤr die Seligkeit der verſtorbenen Glaubigen a) Oblationes pro deſunctis, pro natalitiis annus die facimus. 1e.6 (et in welchern ir ihren einem pr Blutes ſchlage no chengebr Hin Ba ſop. 3. Ofkettoria i Ude el Nri denen auge cs von de inrn O bon dem ſedek ge uegabe uih das er nich en C nmn denen chenden fet, d Ailct eſne S 1 8 WN re brigfekchee⸗ 6t Etln 1dosheth tts in Klelge e 1, Nichte ſder ti r durche! 6 dase G, ud N 1. 4 ,Ccat 1, rader Sttt celr elchfrt Prigen, .ton kitl E ſen Gtedele lſutie n guge, Ktie, enhdul 1N E, der tan nuantee bo 0 1; Nn von dem Meßopfer. 55F wie P. Goar dafuͤr haͤlt. Die zweyte Stelle ſtehet in ſeinem Buche de Monogamia c. 10. in welcher von dem Layenopfer eines Weibes fuͤr ihren verſtorbenen Mann, nicht aber von einem prieſterlichen Opfer des Leibes und Blutes IEſu Chriſti die Rede iſt. Man ſchlage nach, Aubespine von den alten Kir⸗ chengebraͤuchen B. 1. Anm. §. und 7. des Hrn. Basnage Kirchengeſchichte B. 14. Kap. 3. B. 16. Kap. 1I. und Hildebrands offertorium primitivæ Eccleſiæ pro defun- Sis. Auf der 34ſten Seite kommen wir auf den heil. Zyprian. Dieſer Kirchenvater redet in denen angezogenen Stellen von nichtsweniger als von dem Meßopfer. Er redet zwar von einem Opfer, aber von Brod und Wein, von dem nemlichen Opfer, welches Melchi⸗ ſedek geopfert hat. Man ſehe die Baluziſche Ausgabe Br. 63. Bl. 104. 105, Er nennet auch das heil. Abendmal in derſelben ein Opfer, aber nicht, weil man den Leib und das Blut JEſu Chriſti darinnen opfert, ſondern weil man denen, welche zu dem heil. Abendmal gehen, den Leib und das Blut I Eſu Chriſti aus⸗ theilet, die an dem Kreuze geopfert wurden. Beobachtet denn der Hr. Pater nicht, daß er eine Stelle anfuͤhret, welche die Reichung des heil. Abendmals unter beyden Geſtalten deutlich erweiſet? Der heil. Zyprianſagt auch ſelbſt in der angezogenen Stelle, JEſus En⸗ 556 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, — — — —,— = ſtus habe in dem heil. Abendmal das Brod und den Wein geopfert, und dadurch die Fuͤrbilder des alten Bundes vollendet. a) Er ſagt ferner, das Meßopfer ſeye nur eine Er⸗ innerung des Opfers am Kreuze. In der andern Stelle, welche der Hr. Pater aus Br. 66. Bl. 114 beybringt, heißt es erſt⸗ lich, fuͤr einen ſolchen muͤſſe man das Opfer um die Ruhe ſeiner Gele nicht thun; er will ſagen, fuͤr einen ſolchen muͤſſe man kein Opfer des Gebets zu GOtt bringen, weil er in dem Stande der Sunde geſtorben ſeye. Dann wir ſeyn nicht in Abrede, daß man zu derſelbigen Zeit in der afrikaniſchen Kirche nach Haltung des heil. Abendmals fuͤr die verſtorbenen Glaubigen gebetet habe, damit ſie der HErr in einen Ort der Erquikung, der Ruhe und des Friedens bringen moͤchte; und dieſes Gebete wird in der griechiſchen Kirche noch izo verrichtet, ob ſie ſchon das Fegfeuer nicht glaubet. Ohnerachtet man aber zur Zeit des heil. Zyprians nach Hal⸗ tung des Heil. Abendmals fuͤr die Verſtor⸗ benen betete; opferte man doch den Leib und das Blut JEſu Chriſti nicht fuͤr ſie; hievon ſtehet a) Præcedit ante imago ſacrificii Chriſti, in pane & vino ſcilicet conſtituta, quam rem perfciens & adimplens Dominus panem & calicem mix- tum vino obtulit, & qui eſt plenitudo veritatus: veritatem prafſiguratæ imaginis adimplevit, ſthet dur Etelen. der Hr. rilus v ſin ongeſt ten Kirhe fir ale gen, ſ nicht de dem St en; m das Heuer bote GHe⸗ udſehrige le Nſefſe Or D Etande de Olleſenr nd der Fe ſaſtuer Eafen ſugre der Gebete Meinun ſorbene welches lanhth 11 N emmndel nice t n miſe n von dem Meßopfer. 557 ſtehet durchaus nichts in den angezogenen Stellen. Es waͤre nicht noͤthig geweſen, daß der Hr. Pater deswegen noch ferner den heil. Zyrillus von Jeruſalem und den heil. Augu⸗ ſtin angefuͤhret haͤtte. Man betete in der al⸗ ten Kirche auch fuͤr die gebenedeyte Jungfrau, fuͤr alle Heiligen, fuͤr die verſtorbenen Glau⸗ bigen, fuͤr die Verdamten. Man glaubte nicht, daß die Heiligen im Himmel und in dem Stande einer vollkommenen Seligkeit ſeyen; man hielte dafuͤr, ſie muͤſſen noch durch das Feuer des juͤngſten Gerichts gehen, und bate GOtt, ihre Auferſtehung in dem tau⸗ ſendjaͤhrigen Reiche, oder auch uͤberhaupt ih⸗ re Auferſtehung zu beſchleunigen; man bate GOtt, er moͤchte die Glaubigen aus dem Stande der Traurigkeit und Finſterniß her⸗ ausreiſen, und ſie in den Stand des Lichts und der Freude verſezen, ob man ſchon das Fegfeuer nicht glaubte; man bate GOtt, die Strafen der Verdamten zu vermindern; man fuͤgte der Haltung des heil. Abendmals dieſe Gebete bey und nennte dieſen ganzen Gottes⸗ dienſt ein Opfer. Man ſehe Hrn. Basnage in der Kirchengeſchichte B. 18. Kap. 10. §. 2. folg. B. 19. Kap. 10. S§. 15. Ein anders iſt, den Leib und das Blut IEſu Chriſti nach der Meinung der roͤmiſchen Kirche fuͤr die Ver⸗ ſtorbenen opfern, die in dem Fegfeuer ſind, welches die erſte Kirche nicht thate, und Me⸗ lanchthon aus eben dieſem Grunde mit Recht ver⸗ 58 Beantw. des I. Br an eine Obrigkeitl. Perſon / verwarfe. Geſezt aber, dieſer Misbrauch ſeye ſchon im dritten oder vierten Jahrhun⸗ derte in die Kirche eingeſchlichen; unſere Mei⸗ nung wuͤrde gleichwol von ihrer Richtigkeit hiedurch nichts verlieren. Dann 1. das Al⸗ terthum und die Allgemeinheit eines Irthums macht nicht, daß er kein Irthum mehr iſt. 2. Wir verwerfen alles, was wider das E⸗ vangelium iſt, und in demſelben keinen Grund hat. Aus dieſer Urſache verwerfen wir auch dieſes Gebete fuͤr die Verſtorbenen, welches ſchon zur Zeit des Tertullians und des heil. Zyprians uͤblich ware, auf eben die Weiſe/ wie die roͤmiſche Kirche ſelbſt das Gebete ſo⸗ wol fuͤr die Verſtorbenen ſeligen als Vei⸗ damten uͤberhaupt verwirft/ und das in der alten Kirche uͤblich geweſene Layenopfer fuͤr die Todten nimmer beobachtet, des Gebetes fuͤr die Heiligen zugeſchweigen, welches ihrer Anrufung vollkommen zuwider iſt. Dann wenn ſie, nach der Meinung der Alten, ſelbſt noch nicht im Himmel ſind; ſo iſt es thoͤricht / ſie anzurufen. Dieſes verdienet an ſeinem Orte weitlaͤufiger ausgefuͤhrt zu werden. Was den Aerius belangt, welcher S. 38. noch ein⸗ mal in den Wurf komt, ſehe man, was wir an dem gehoͤrigen Orte davon ſagen. Der Hr. Pater ſagt aber der heil. Au⸗ guſtin melde ausdruͤklich, man habe das Er⸗ loͤſungsopfer fuͤr ſeine Muter gehalten. Ich antworte / er erklare ſick ſelbſien / wenn er ſo⸗ gej ſeine ley denm A. r Sohn ! ſelte alſo Dpfer des Pbeyomnat Nett. We ler Wech⸗ te nachſolg ir gete d Glubigen eben oder ken zu laſe lder töm⸗ Nin derg ſertich, n ſelungtee ſh aufdis ne Veen N n der N ntſche es Düüftiff M letten J henz ulſek ihrer Nie⸗ Dann 1 et eines e Itihun nt vos hk lbenkhert etceefnti etbepenf rs N bfönde ſhettti Ih i telhnge tee,Nel en e pridc , eden l von dem Meßopfer. 559 ge, ſeine Muter habe nur begehrt, man ſolle bey dem Altare fuͤr ſie beten, welches auch ihr Sohn bey dem Gottesdienſte thate. Man hielte alſo kein Meßopfer fuͤr ſie, ſondern ein Opfer des Gebets bey Haltung des heiligen Abendmals, als etwas, das bey GOtt viel gelte. Alle Zeugniſſe der heiligen Kirchenvaͤ⸗ ter, welche auf des Hrn. Paters 40ſten Sei⸗ te nachfolgen, beweiſen dasjenige nicht, was er gerne damit beweiſen moͤchte. Die Fra⸗ ge iſt davon, ob die Kirchenvaͤter geglaubt haben, daß in der Meſſe auf das neue ein ei⸗ gentliches, verſoͤhnendes und erwerbendes Opfer des Leibes und Blutes JEſu Chriſti geſchehe Wir laͤugnen nicht, daß ſie in die⸗ ſem Gottesdienſte den Leib und das Blut JE⸗ ſu Chriſti Anerinnerungs⸗ und Fuͤrſtellungs⸗ weiſe geopfert, und GOtt gebeten haben, das Opfer am Kreuze und deſſen unendlichen Werth anzuſehen, und ſeine Gnade denen Glaubigen, die man nennte, ſie moͤchten noch leben oder geſtorben ſeyn, reichlich widerfah⸗ ren zu laſſen. Heut zu Tage aber glaubt man in der roͤmiſchen Kirche, IEſus Chriſtus wer⸗ de in der Meſſe unblutiger weiſe und recht ei⸗ gentlich, nicht nur Anerinnerungs⸗ und Fuͤr⸗ ſtellungs⸗weiſe, ſondern warhafftig und wirk⸗ lich auf das neue geopfert. Dann ſie ſagen das Weſen des Brods und des Weins wer⸗ de in der Meſſe zernichtet, welches das We⸗ ſentlche des Opfers iſt, und man bringe mn⸗ ep 560 Beantw. des 1 Br. an eine Obrigkeitl Perſon, ter die aͤuſſerliche Geſtalt des Brods und Weins, die nach der Segnung uͤbrig bleibe/ den warhaftig lebenden Leib und das Blut JEſu Chriſti, jedoch unter den Zeichen des Todes und als todt; und dieſe Fuͤrſtellung des todten Leibes JEſu Chriſti, und ſeines von dem Leib abgeſonderten Blutes, muͤſſe ein eigentliches Opfer ſeyn, und zwar keine unendliche oder eine ſolche Kraft, wie es an dem Kreuze hatte, aber doch eine ſo maͤchtige endliche Kraft haben, daß es denen Lebendi⸗ gen die Erlaſſung der Schuld und Strafe, denen Verſtorbenen in dem Fegfeuer aber die Erlaſſung der zeitlichen Strafe zu wege brin⸗ ge. Dieſes muß der Hr. Pater aus denen Stellen der heil. Kirchenvaͤter erweiſen. iſt nicht genug, daß man das Wort GOpfer / oder den Ausdruk Opfer des Leibes und Blutes JEſu Chriſti in ihren Schriften fin⸗ det; es gehoͤrt mehr dazu. Ubrigens weißt man, daß die Redarten der Kirchenvaͤter oͤ⸗f⸗ ters verbluͤmt und figuͤrlich ſind; man kann. nichts groſſes daraus beweiſen. Man weißt auch, daß die Kirchenvaͤter von dem Zuſtan⸗ de der Verſtorbenen ganz zerſchiedene Mei⸗ nungen gehabt haben; der heil. Auguſtin be⸗ tete um die Vergebung der Suͤnden ſeiner Muter, da ſie ſchon geſtorben ware, welches bey der roͤmiſchen Kirche ſehr hart angeſehen wird, die nur fuͤr diejenigen Verſtorbenen be⸗ tet, welche von ihren Suͤnden loß geſproht, 2 worden, den Fegfe hon Uber aus ihren haben twi ſie den Len ſeſen auch Mopfer Etahen 1 eſG gibt ober eſe i ſele in de ireßt de efibrten Cuſungen de Hrten Clbens g fuhenen Chen ins v lefmen. 0 Ptir e von dem Meßopfer⸗ 561 s W ungirtd o Nid den Atn Bte , d ufte n h eine n. den! uln w K e s Vne de l tne der che, S ertor N worden, und nur noch zeitliche Strafen in dem Fegfeuer auszuſtehen haben. Wenn man uͤberdiß die Meinung der alten Kirche aus ihren Meßformeln beurtheilen muß; ſo haben wir bewieſen, daß man in derſelben nie den Leib JEſu Chriſti geopfert hat. Wir ſehen auch, daß die Kirchenvaͤter von dem Meßopfer zerſchiedentlich reden. Es gibt Stellen, welche fuͤr das Opfer des Leibes JEſu Chriſti deutlich zu reden ſcheinen; es gibt aber auch andere, welche ſagen, die Meſſe ſeye nur eine Anerinnerung, und man ſtelle in derſelben nur ein Opfer fuͤr. Was beweißt denn am Ende der ganze Haufen der angefuͤhrten Stellen? Muͤſſen wir die alte Erzaͤhlungen, die Gewonheiten und Stellen der Kirchenvaͤter als die Richtſchnur unſers Glaubens anſehen? Wir muͤſſen unſere Zu⸗ flucht nur zu der heil. Schrift, als zu der ein⸗ zigen uns von GOtt gegebenen Richtſchnur nehmen. Wir geſtehen ein, daß die Ver⸗ derbnis der Lehre ſich ſchon in den erſten Zei⸗ ten in die Kirche eingeſchlichen habe, und ſezen dem Hrn. Pater nachfolgende ſchoͤne Stelle des heil. Zyprians entgegen. Wenn wir niemand als Eſus Chriſtus hoͤren muͤſſen; ſo muͤſſen wir auf das / was er ſelbſt / als derjenige / der vor allen wa⸗ re / gethan hat / genaue Achtung haben/ und uns nicht an das kehren / was ande⸗ re / die vor uns geweſen ſind / etwa ha⸗ Nn ben 562 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ben ſagen koͤnnen. Vann wir muͤſſen uns nicht nach denen Gewonheiten der Men⸗ ſchen / ſondern allein nach ver Warheit GGOttes richten / welcher uns durch den Miund des Propheten Eſaias ſagen laͤßt: Vergeblich dienen ſie mir/ dieweil ſie leh⸗ ren ſolche Lehren / die nichts als Men⸗ ſchengebote ſind. Der Heiland widerho⸗ let dieſes bey dem Evangeliſten / wenn er ſagt: Ihr uͤbertretet GOttes Gebote/ um eure Aufſaͤze empor zu bringen. a) Ich frage den Hrn. Pater, wem es beſſer zu fol⸗ gen ſeye, denen Kirchenvaͤtern oder dem Evan⸗ gelium? und ob man einem Menſchen, der dem Evangelium folgt, fuͤrwerfen koͤnne, er wolle verſtaͤndiger ſeyn als die Kirchenpaͤter? Seine lezte Zuflucht nimt der Hr. Pater auf der 42ſten Seite zu denen Altaͤren der Strasburgiſchen Kirchen. Man hoͤre nur/ ſagt er, wie die Steine ſchreyen/ welce a) Si ſolus Chriſtus audiendus eſt, non debemus at- tendere, quid alius ante nos faciendum puta- verit, ſed quid, qui ante omnes eſt, Chriſtus prior fecerit. Neque enim hominis conſuetu- dinem ſequi oportet, ſed veritatem Dei, cum per Iſaiam prophetam Deus loquatur & dicat: Sine canſa autem colunt me mandata & dodtrinas hominum docentes, & iterum Dominus in Evan- gelio hoc idem repetat dicens: rencitis man- data Dei, ut traditionem veſtram ſtatuatis Ep. 63, ad Cæcilium fratr. de Warhe ende dieſe un. We ſin berwver foben; ſo Man ſehe Latinorum! 1e1 Cuf berrſt, ſt iel a ren geforet n ein hoſes ſot kerele. nſchre Ue ſeinen de htreſe ſe alf tin Hel Pert gethanha ufd beveſſen, herbatert un wei len kevnen eiſtimni ſiſche nige Me ſndiſ, Nechehen Putuiort Gndereg⸗ brigkakchee von dem Meßopfer. 563 wir niſn heitende⸗ ch e 1 une dn ſics ſc⸗ /dieewe nichts cl ellandr ggiſten / MCtrs britgen! henn cbcſe⸗ tancden en Nuſt⸗ mnefrfn Pn Nie img N . Mn ſchen lu , M 17 te o lein die Warheit des Meßopfers beweiſen. Ich wende dieſen Beweiß wider den Hrn. Pater um. Wenn die Heiden denen erſten Chri⸗ ſten verweiſen konnten, daß ſie keine Altaͤre haben; ſo ware damals auch kein Meßopfer. Man ſehe den Dallaͤus de cultibus religioſis Latinorum B. 8. Kap. 17. folg. Die Stei⸗ ne, auf welche ſich der Hr. Pater disfalls beruft, ſind nach ſeiner eigenen Geſtaͤndnis viel zu neu, als daß ihr Geſchrey verdiente, gehoͤret zu werden. Dieſes Geſchrey iſt auch ein bloſes Hirngeſpinſte. Das Meßopfer hat keine levitiſche Altaͤre noͤthig. Die Roͤ⸗ miſchkatholiſchen ſagen, JIEſus Chriſtus ha⸗ be ſeinen Leib und ſein Blut bey dem erſten Nachtmale geopfert. Ich frage aber, ob er ſie auf einem Altare geopfert, und ob es der heil. Paul in der Gemeinde zu Korinthus auch gethan habe? Auf der 46ſten Seite will der Hr. Pater beweiſen, die allgemeine Meinung der Kir⸗ chenvaͤter muͤſſe nothwendig angenommen wer⸗ den, weil ſie nicht alle mit einander haben ir⸗ ren koͤnnen. Niemalen / ſagt er, iſt die einſtimmige Meinung der Kirchenvaͤter falſch erfunden worden. Allein die einſtim⸗ mige Meinung der Kirchenvaͤter ware ehedeſ⸗ ſen dieſe, die Segnung des heil. Abendmals geſchehe nur durch das Gebete, der roͤmiſche Patriarche ſolle ſeine Gewalt nicht uͤber die andere Patriarchate ausbreiten, man ſolle de⸗ Nun 2 nen nen Layen den Kelch reichen, alle diejenigen, nen deben Haltung des Abendmals zugegen ſeyen, und daſſelbe nicht genieſen, begehen eine Todſuͤnde, die Layen ſollen ihr Opfer in die Kirche bringen ꝛc. ꝛc. Nichts deſtoweni⸗ ger ſind alle dieſe Saͤze in der roͤmi chen Kirche verworfen. Wir haben uͤberdis erwieſen/ daß die Kirchenvaͤter das Meßopfer durchaus nicht auf eben diejenige Weiſe behauptet ha⸗ ben, wie es die roͤmiſche Kirche behauptet. Wenn man von der Meinung der alten Kir⸗ che aus ihren Formeln bey dem heil. Abend⸗ mal urtheilen muß; ſo muß man das Meß⸗ opfer ſchlechterdinge verwerfen. Endlich iſt auch der Beweis der Untruͤglichkeit der Ki⸗ chenvaͤter, welchen der Hr Pater aus Crſee 4,7 11. zu nehmen ſucht, vollkommen falſe . Es heißt daſelbſt, Chriſtus habe ſeiner ⸗, che die Apoſtel / die Propheten/ die . vangeliſten / die Hirten / die Rehrer g⸗ geben. Der Herr Pater verfaͤlſchet e Stelle, wenn er ſagt, es muͤſſen nach Worten des heil. Pauls immerdar Hun⸗ Lehrer der reinen Lehre in derſelben 564 Beantw. des 1. Br. an eine Obrigkeitl Perſon, . Er dei Wort allezeit / wel⸗ Er zeige uns das Wort alleze Pger in den Text einflikt. Eben dieſer Apo⸗ St anderwaͤrts, er wiſſe wohl/ daß n ſnltn Tode kommen werden greuliche Woſe⸗ welche der Herde nicht verſchonen, dal Widerchriſt ſich erheben dund nenrſe hen pel GOttes ſezen werde, daß e ſe Auſt geit Ve ſche Irth der heil. prüͤfen, Veroronu Merder be De u ſolchen chetor de ſebe. V. en Gert Wen Negenee enes folee hlg man Dſſ welchem durchane konn. 1dhe bendnncsp enieſen N olen rh NchteRe ertoniet berdſe en Enmn vefe Ei igtere Panns Cn ſſenh, r Gelce, ſfenn n von dem Meßopfer 56 5 Zeit Verfuͤhrer geben werde, welche teufli⸗ ſche Irthuͤmer lehren ꝛc. ꝛc. Deswegen ſagt der heil. Johannes, wir ſollen die Geiſter pruͤfen, ob ſie aus GOtt ſeyen. ꝛc. ꝛ2. Die Verordnung unſeres Heilandes iſt nicht im⸗ merdar befolgt worden. Die Anzuͤglichkeiten des Hrn. Paters auf der 47. 48ſten Seiten gruͤnden ſich auf den falſchen Saz, daß die ganze chriſtliche Kir⸗ che vor dem Luther das Meßopfer behauptet habe. Man ſieht wohl, daß der Hr. Pater ein Vertheidiger der Warſcheinlichkeit iſt. Weil man nicht ſagen kann, ſpricht er, daß die ganze alte Kirche ſich durch Annehmung eines falſchen Gottesdienſtes vergangen habe, muß man nothwendig ihrer Meinung ſolgen. Diß iſt aber eine bloſe Warſcheinlichkeit, auf welche man allerhoͤchſtens eine Meinung, und durchaus keinen goͤttlichen Glauben gruͤnden kann. Es iſt uͤberdis nur eine eingebildete Warſcheinlichkeit. Es iſt laͤcherlich, daß der Hr. Pater auf der 5oſten Seite dem Melanchthon die Ver⸗ ſamlung zu Trient entgegen ſezt. Melanch⸗ thon widerleget die Meinung der Scholaſti⸗ ker, welche fuͤrgeben, die Meſſe rechtfertige ex opere operato, und der Hr. Pater beruft ſich im Gegentheile auf die Verſamlung zu Trient, deren Schluͤſſe erſt lange Zeit her⸗ nach abgefaßt wurden, als Melanchthon, dieſes ſchriebe. Er muß beweiſen, daß dieſes Nun 3 nicht 666 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, nicht die Lehre der Scholaſtiker geweſen ſeye. Hat man dieſe Meinung auf der Verſam⸗ lung zu Trient geaͤndert; ſo konnte Melanch⸗ thon, der kein Prophete ware, dieſes nicht voraus ſehen. Heißt es aber nicht ausdruͤk⸗ lich in der Meſſe, daß man die Gaben, auch vor der Segnung, zu Erloͤſung der Selen opfere? Sagt nicht Bellarmin ſelbſt, die Meſſe ſeye ein erwerbendes Opfer, welches ex opere operato wirke? Man ſehe unſere obi⸗ ge Antworten. Auf dieſe Weiſe gehet alles, was auf der 50. 51. 52. 53ſten Seite wider den Melanch⸗ thon fuͤrkomt, in die Luft. Auf der 53ſten Seite greift der Hr. Pa⸗ ter den Chemniz an, und ſtuͤmmelt die aus ſeinem Buche angefuͤhrte Stellen, nur da⸗ mit er ihme beymeſſen koͤnne, er ſage, man muͤſſe aus den Kirchenvaͤtern erweiſen, daß ſie bey Haltung der Meſſe eben die Worte, eben die Geberden, eben die aͤuſerliche Gebraͤuche, und eben die Kleidungsarten gebraucht haben, die man heut zu Tage in der roͤmiſchen Kir⸗ che brauche. Dieſes iſt gar nicht die Haupt⸗ ſache, von welcher Chemniz redet Exam. CGonc. Trid. P. 2. L. 6. art. 6. S. 12. f. 478. Er begehrt vor allen Dingen, man ſolle aus denen Kirchenvaͤtern beweiſen, daß ſie ein⸗ muͤthig geſagt haben, die Meſſe ſeye von JE⸗ ſus Chriſtus als ein Verſoͤhnungsopfer ein⸗ geſezt, in welchem man den Leib und d — Aut 9E Günden, ſir die Lebe Und daß mn licht erlan wenn die eine roͤni ten, ſe be Aſugs be Peil. Pbendr Uligee, a⸗ tſicht nun cen Gebrin geſehe. Auſ der Plterdene nihweſte iin Hirch Weiſe re ſeen. D nd Wac d ſtl. 60 tn leſſen. Erſter der Einſe IEſus G undſeins ind deſee Ptiged e ker gnen f de N uorte are, Nin r nictck eann ſung N gunin ſ 6 Otr onſeene Alet ru Vide 0ſirolt GC, e, inetteſen ndeDee ſeltebe tetene eigf nihrli⸗ ni tat, 1t,5651 n, N ſſen N Uſeſge hunſen n Neftkrgg von dem Meßopfer. 567 Blut IEſus Chriſtus zu Verſoͤhnung der Suͤnden, und zu Erlangung der Vergebung fuͤr die Lebendigen und Todten opfern muͤſſe, und daß man ohne dieſes die Gnade GOttes nicht erlangen koͤnne. Es iſt gewis, daß, wenn die Apoſtel wider auferſtehen, und in eine roͤmiſchkatholiſche Kirche kommen ſoll⸗ ten, ſie bey Erblikung des ſchauſpielmaͤſigen Aufzugs bey der Meſſe denſelben nicht fuͤr das heil. Abendmal halten wuͤrden. Es iſt nichts billiger, als was Chemniz begehret. Er re⸗ det nicht nur von den Geberden und aͤuſerli⸗ chen Gebraͤuchen, er redet auch von der Sa⸗ che ſelbſt. Auf der 55. Féſten Seite zeiget der Hr. Pater den Verfolgungs⸗und Rachgeiſt, der in ihme ſtekt, deutlich, indem er ſagt, wenn ein Kirchendiener zu Strasburg auf dieſe Weiſe reden ſollte, wuͤrde man bald Mittel und Wege finden, ihne ſeines Amtes zu ent⸗ ſezen. Dieſes zeigt gar keine chriſtliche Liebe und Maͤſigung. Nach einem eitelen Schmaͤhen auf der 56. folg. Seiten, ſucht der Hr. Pater end⸗ leiae Meßopfer aus der heil. Schrift zu be⸗ weiſen. Erſter Beweis. Es heißt in den Worten der Einſezung des heil. Abendmals, der Leib JEſus Chriſtus werde darinnen gebrochen, und ſein Blut vergoſſen. Dieſen Leib brechen und dieſes Blut vergieſen heißt nichts anders, Nn 4 als 568 Beankw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, als dieſelbe opfern. JEſus Chriſtus hatte ſie ℳGE alſo ſchon bey dem erſten Nachtmale geopfert, forden, ar und befahle denen, die es halten, ſolches zu e Geſtolt thun zu ſeinem Gedaͤchtnis zu Vergebung der Pater, mi Suͤnden. Hier iſt das Meßopfer deutlich Heeres ſeyn eingeſezt. ſud iuſclie Wir antworten, 1. es ſeye an dem Tage, ſalige Dr daß die Worte: Dieſes thnt zu meinen den oder! Gedachtnis / auf diejenigen gehe, welche es Cpfet teird genoſen, denen der HErr ſeinen Leib zu eſſen Oder die G und ſein Blut zu trinken befiehlt. Der heil. na geſg Paul zeiget es deutlich, wenn er 1 Kor. 1I, opfern / n 23. folg. ſagt: der HErr ſegnete das Brod Wegntihe und ſprach zu ſeinen Juͤngern: Nehmet / eſ⸗ hnen gebe ſet / das iſt mein Leib / der fuͤr euch ge⸗ Elbſone . geben wird; ſolches thut / das iſt / ſol⸗ 3. Man ches nehmet und eſſet zu meinem Gedaͤcht⸗ ſ Ghriſiu nis; und da er den Kelch nahme: Dieſrr ſirmsgeg Kelch iſt der neue Bund in meinem Blu⸗ fir ns be te: thut dieſes / ſo oft ihr daraus trin⸗ Oeram. ket / zu meinem Gedaͤchtnis. Man ſiehet ſe iſ hie offenbar, daß dieſe lezte Worte ſich auf das Wort Trinken / und nicht auf das Wort . Segnen beziehen. ufhei 2. Der Hr. Pater ſagt ohne den gering⸗ Eitſen ſten Beweiß, die Geſtalt des Brods brechen un. heiſſe den Leib JEſu Ehriſti opfern. r— Nin ſezt voraus, dieſer Leib ſeye in dem erſten ſc Nachtmale nicht gebrochen worden. Wann den⸗ er in demſelben nicht iſt gebrochen worden, und brechen heißt doch opfern; ſo ſſt d⸗ bigtecgee Chuffreſrt chtetee lten, Ke Vargte Nehope d ſheendet thur ngehe,e ſinentehn eun tr 1 ſnee ! n: lien derffiat /des Prinnbe H ßere 4 dinmenm! ihr dous nne. N Vune ſt⸗ t a M, hrt Me oſn N N . eten ote e . pſenn von dem Meßopfer. 569 Leib IEſu Chriſti in demſelben nicht geopfert worden, auch das Brod nicht, ſondern nur die Geſtalt des Brods. Ich bitte den Hrn. Pater, mir zu ſagen, ob wohl etwas ſchwaͤ⸗ cheres ſeyn koͤnne als dieſes? Die Geſtalten ſind zufaͤllige Dinge (accidentia.) Koͤnnen zufaͤllige Dinge gebrochen und geopfert wer⸗ den, oder koͤnnen ſie die Sache ſeyn, die ge⸗ opfert wird? Opfert man nicht das Weſen oder die Sache ſelbſt? Wer hat uͤber dis je⸗ mals geſagt, brechen ſeye eben ſo viel als opfern / und die zufaͤllige Dinge, welche das Weſentliche oder die Subſtanz in ſich haben, koͤnnen gebrochen werden / ohne daß die Subſtanz zugleich gebrochen werde? 3. Man muß ſchlechterdinge ſagen, AE⸗ ſus Chriſtus habe damit, daß er ſeinen Leib fuͤr uns gegeben und gebrochen, und ſein Blut fuͤr uns vergoſſen nenne, bloß allein auf das Opfer am Kreuze gezielet. Das Gegenwaͤr⸗ tige iſt hier fuͤr das Zukuͤnftige geſezt, a) und Nn 5 der a) Auf gleiche Weiſe heißt es unmittelbar nach den Einſezungsworten des heil. Abendmals Luk. 22, 21. 22. von Judas, er habe den HErrn ver⸗ rathen, und von dem Heiland, er ſeye von Judas verrathen worden. Es iſt augenſchein⸗ lich, daß hier von dem, was ſo gleich geſche⸗ hen ſollte, als von einer ſchon geſchehenen Sa⸗ che geredet werde. Wie abgeſchmakt wuͤrde es lauten, wenn man ſagte, Judas habe den HErrn 77 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, der Heiland will ſagen, der Leib, welcher fuͤr euch wird gegeben und gebrochen, das Blut, welches fuͤr euch wird vergoſſen werden. Nicht nur in der ſogenannten vulgata, ſon⸗ dern auch in der Meßformel wird es als et⸗ was kuͤnftiges ausgedrukt, fundetur, trade- zur, effundetur. In dieſer Beklemmung/ worinnen ſich der Hr. Pater findet, will er ſich gar auf den Grundtext berufen, welchem, wie er ſagt, der Verfaſſer der Vulgata keinen Abbruch thun konnte oder wollee. Er be⸗ obachtet aber nicht, daß er eben hiedurch der Verſamlung zu Trient widerſpricht, deren er ſich ſonſt ſo vollkommen unterwirft, und wel⸗ che die Vulgata fuͤr gaͤnzlich aͤcht erklaͤret hat. Man findet auch viele katholiſche Schriftſtel⸗ ler, welche behaupten, die Vulgata und die Meßformel druͤken es mit Rechte als von einer kuͤnftigen Sache aus. Gerhard zeigt ein mehreres in ſeiner katholiſchen Bekenntnis B. 2. Th. 2. Art. 15. Kap. 1. Bl. 1215. 1216. 4. Wenn Brechen eben ſo viel iſt als o⸗ pfern / ſo geſchiehet das Opfer vor der Seg⸗ nung; dann JEſus Chriſtus brache das Brie HErrn zweymal verrathen, das erſtemal, da er noch zu Tiſche ſas, das anderemal, da er ihn wirklich verrtethe. Man konte viele Schriſt⸗ ſtellen anfuͤhren, in welchen von kunftigen Din⸗ gen als von gegenwaͤrtigen geredet wird. —— e er e ſe Liib. D. ſchkeit nie geſu Chr ſ. Der tpitd h lyaft teſchea fur das B oil Luf,2 en Kel Nenen Bun p bergof 6. Wel eft, ge ſchondord Dunſc 7. D uient ſerangefi Eie woren hoſte Und ſrlungscl dweyt in ian y. I,1 Nenaus Ius An berſtande Oligekte kochen d bergeſen n ten uh el twd funlm ſer Baten gter fidd therlſen, derahe⸗ et wlA. er Ger ſer ſderericne. htenſfn ſch actc oſter De Thr Neceent Gethodt .1. N. von dem Meßopfer. 571 ehe er es ſegnete, und ſprach: das iſt mein Leib. Man kann aber ohne Abentheuer⸗ lichkeit nicht ſagen, das Opfer des Leibes JEſu Chriſti geſchehe vor der Segnung. 5. Der Kelch, der fuͤr uns vergoſſen iſt, wird nach einer gewiſſen Figur der Redkunſt, kraft welcher man das, was die Sache in ſich haͤlt, fuͤr die enthaltene Sache ſelbſt nimt, fuͤr das Blut genommen, und der Heiland will Luk. 22, 20. ſo viel ſagen: das, was in dieſem Kelch enthalten iſt, iſt das Blut des neuen Bundes, welches an dem Kreuze fuͤr euch vergoſſen wird. 6. Weil es in dem Brief an die Ebraͤer heißt, IEſus Chriſtus habe ſich einmal ge⸗ opfert; ſo kann man nicht ſagen, er habe ſich ſchon vor dem Opfer an dem Kreuze geopfert. Dann ſonſten haͤtte er ſich zweymale geopfert. 7. Die Pater bey der Verſamlung zu Trient konten uͤber dieſen von dem Hrn. Pa⸗ ter angefuͤhrten Beweis niemal einig werden. Sie waren uͤberzeugt, daß er keinen Stich halte, und lieſſen ihn deswegen in dem Ver⸗ ſamlungsſchluſſe von dem Meßopfer auſſen. Zweyter Beweis. Der Prophet Mala⸗ chias hat das Meßopfer vorher verkuͤndiget Kap. 1, 10. 11. und die Kirchenvaͤter Juſtin, Irenaͤus, Zyprian, Euſebius, Chryſoſto⸗ mus, Auguſtin, Theodoret und Damaſzen haben dieſe Weiſſagung von dem Meßopfer verſtanden. Man ſehe S. 63, folg. Wir 572 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl Perſon, Wir antworten, 1. der chaldaͤiſche Pa⸗ raphraſt erklaͤre dieſe Worte von den geiſtli⸗ chen Opfern und von dem Gebete. Pf. 141,2. 2. Wenn man nicht abgeſchmakt reden will, kann man dieſe Worte in keinem eigent⸗ lichen Verſtande nehmen. Dann man muͤß⸗ te ſonſten mit denen Juden ſagen, der leviti⸗ ſche Gottesdienſt und die levitiſche Prieſter werden in den Zeiten des Meßias wider gauf⸗ gerichtet werden. Es wird in dieſer Stelle von dem Opfer, welches Minchach genennet wird, deſſen Beſchreibung man 2 Moſ. 2, 1. folg. findet, und von dem levitiſchen Rauch⸗ werke geredt. 3 Eben deswegen nehmen die Proteſtan⸗ ten dieſe Stelle mit gutem Grunde in einem verbluͤmten Verſtande. Da die Propheten den Gottesdienſt des neuen Bundes durch ſol⸗ che Redarten ausdruͤken, die ſie aus dem al⸗ ten Bunde nehmen; ſo iſt auch in dieſer Stel⸗ le der Gottesdienſt des neuen Bundes durch die levitiſche Opfer abgeſchildert, die den geiſtlichen Dienſt und die geiſtliche Opfer fuͤr⸗ ſtellen, welche die Glaubigen des neuen Bun⸗ des GOtt darbringen muͤſſen. Pf. 4/6. 50, 14. 27½. §1, 19. Eſ. 60,7. 66,20. Ezech, 20, 4 1. Roͤm. 12, 1. 15, 16. 1 Pet. 2, 5. Ebr. 13, 15. 16. Offenb 5,8 8, 3.4. 4. Dieſes Opfer, welches die Juͤden Minchach nennen, kann durchaus kein Fuͤr⸗ bild eines Opfers ſeyn, mit welchem Gleſ — geopfertun Dpfernure perk beſtu Atare ber Prieſterne dieſes wore ſihnurgeopt licht au de ſ. Ma. berzengen gung von d 6, Es giter diee⸗ et ſefrar An heil N nd das B eenihͤ te ods nnd es Gebets, ſfentichin ſenen Ste ſat kein⸗ Cuſebius Uue von d Pfern dest demonſtt Uſtin beſ tung des⸗ heien zul Kircherpa Obigen e 1 cheldefe te n A Geben P Cbgeſbnc e in keltn Dann del 0 ſogen i lebtie⸗ Pekioibr d in Ret Mirket Onen N lebtſcte! fnenke n Cnme 1Don⸗ deſetz, en W W Cifht chendene iſen , U retes Arhak, tniie von dem Meßopfer. 573 geopfert und Blut vergoſſen wird, weil dieſes Opfer nur aus Meel, Oele, Salz und Rauch⸗ werk beſtunde, wovon ein Theil auf dem Altare verbrannt, das uͤbrige aber von den Prieſtern allein gegeſſen werden mußte. Uber dieſes ware es ein Dankopfer und kein Ver⸗ ſoͤhnungsopfer. Dieſes alles aber ſchikt ſich nicht auf das Meßopfer. 5§. Man muß das Meßopfer zuvor recht uͤberzeugend beweiſen, ehe man dieſe Weiſſa⸗ gung von demſelben erklaͤret. 6. Es iſt grundfalſch, daß die Kirchen⸗ vaͤter dieſe Weiſſagung einmuͤthig von dem Meßopfer erklaͤren. Der heil. Juſtin wen⸗ det ſie zwar auf das Brod und den Wein in dem heil. Abendmale, aber nicht auf den Leib und das Blut JEſu Chriſti an. Der heil. Irenaͤus redet auch nur von dem Opfer des Brods und Weins und von dem Rauchwerke des Gebets. Der heil. Zyprian redet augen⸗ ſcheinlich in der von dem Hrn. Pater angezo⸗ genen Stelle von den geiſtlichen Opfern, er ſagt kein Wort von dem heil. Abendmale. Euſebius erklaͤret dieſe Stelle des Malachias nur von den geiſtlichen Opfern, von den O⸗ pfern des Gebets und der guten Werke. B. 1. demonſtr. Evang. c. 6. f. 19. Der heil. Au⸗ guſtin beſtimmet gar nicht, was fuͤr eine Gat⸗ tung des Opfers unter den Worten des Pro⸗ pheten zu verſtehen ſeye; und wenn irgend ein Kirchenvater das Meßopfer nicht geglaubt at ; 574 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, hat; ſo glaubte es der heil. Auguſtin nicht, weil er die weſentliche Gegenwart nicht glaub⸗ te, und frey heraus ſagte, der Heiland habe mit denen Worten, diß iſt mein Leib / nichts anders ſagen wollen, als dieſes iſt das Zei⸗ chen meines Leibes. Uber dieſes iſt zu wiſ⸗ ſen, daß der heil. Auguſtin die Worte des Propheten von den geiſtlichen Opfern erklaͤre contra adverſ. legis & prophet. B. 1. Kap. 20. Die Stellen des heil Chryſoſtomus und Theo⸗ dorets hab ich nicht nachgeſchlagen. Das Zeugnis des heil. Baſilius ſcheinet das deut⸗ lichſte zu ſeyn. Wir haben aber allererſt die von dem Hrn. Pater angefuͤhrte Stellen meh⸗ rerer Kirchenvaͤter beſehen, welche die Weiſ⸗ ſagung des Malachias eben ſo erklaͤren, wie die Proteſtanten, denen man noch den Ter⸗ tullian beyfuͤgen kann, welcher ſie ausdruͤklich von den geiſtlichen Opfern erklaͤret, wider die Juͤden Kap. 5. und B. 3. und 4. wider den Marzion. Die apoſtoliſche Verordnungen B. 7. Kap. 29. 30. B. 6. Kap. 23. erklaͤ⸗ ren ſie von den Layenopfern, von ihren Erſt⸗ lingen und Zehenten. Man koͤnte die Kir⸗ chenvaͤter in keiner Sache unbilliger als Zeu⸗ gen anfuͤhren. Ihre Stellen uͤber die Weiſ⸗ ſagung des Malachias kann man beyſammen antrefen bey dem Mornaͤus de Sacra Euchari- ſtia B. 3. Kap. 2. S. 784. fol. Dritter Beweis Der Prophet Jeremias verſichert, es werde niemalen an Prieſten⸗ Uld evite den Her Ich wenig gentlichen es weder Brandop weswegen ſtande ſei 2. D des ne 12, I, O 3. Che Uenn neen (Ciſe heile unte ſchlcht I hatte. Wir ſen die dos heſont ten unde dos Dk den ud filing Bunde. Wis nach der Opfera ann nie Obigedie von dem Meßopfer. 575 Nnſ ſvanttiete der hele mein Lett deſes iſ erNeſskn in de e hen Oſene ler Berc⸗ ſſoene geſhhge. ſtent nſetin nnn ſiſt ſceſeni per,ctettt , Mer, ſche Vne. n/ unſi und Leviten fehlen, welche Brandopfer vor dem HErrn thuen. Jer. 33, 18. Ich antworte, 1. dieſe Stelle koͤnne eben ſo wenig als die vorhergehende in einem ei⸗ gentlichen Verſtande genommen werden, weil es weder juͤdiſche Prieſter, noch Leviten, noch Brandopfer unter dem neuen Bunde gibt, weswegen man zu einem verbluͤmten Ver⸗ ſtande ſeine Zuflucht nehmen muß. 2. Dieſer Verſtand iſt uns in denen Stel⸗ len des neuen Teſtaments, 1 Pet. 2, 5. Roͤm. 12, 1. Offenb. 1, 6. deutlich gezeigt. 3. Eben hierinnen iſt der alte Bund von dem neuen unterſchieden, weil unter dieſem alle Chriſten Prieſter ſind, da in dem Gegen⸗ theile unter dem alten Bunde nur das Ge⸗ nblacht Aarons Theil an dem Prieſterthum atte. Wir antworten endlich, in der That ſelbſt ſeyen die Diener des Evangeliums, welche das beſondere Gegenbild der Prieſter des al⸗ ten Bundes ſind, und geiſtliche Opfer fuͤr das Volk opfern, von dem Volk unterſchie⸗ den, und hierinnen zeige ſich zugleich die Er⸗ fuͤllung dieſer Weiſſagung in dem neuen Bunde. Vierter Beweis. Der Widerchriſt wird nach der Weiſſagung Daniels das taͤgliche Opfer abſchaffen. Dieſes taͤgliche Opfer aber „kann nichts anders ſeyn als das Meßopfer. Ich 576 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Ich antworte 1. der Prophet verſtehe durch dieſes taͤgliche Opfer den Gottesdienſt neuen Teſtaments. Gleichwie die levitiſche Opfer den Hauptgottesdienſt des alten Bundes aus⸗ machten, alſo beſtehet der Gottesdienſt des neuen Bundes in denen geiſtlichen Opfern. Und dieſen Gottesdienſt muß der Widerchriſt, als ein Gegenbild des Antiochus, dadurch ab⸗ ſchaffen, daß er falſche Gottesdienſte einfuͤh⸗ ret, unter welchen das Meßoypfer einer von den hauptſaͤchlichſten iſt. 2. Der Prophet Daniel redet in dem buch⸗ ſtaͤblichen Verſtande von dem ſyriſchen Koͤni⸗ ge Antiochus Epiphanes. Dann dieſer ſchaf⸗ te zu Jeruſalem das taͤgliche Opfer und den levitiſchen Gottesdienſt ab; dieſer erhube ſich wider GOtt, und ſo gar wider die Goͤzen und Goͤtter ſeiner Vaͤter, und fuͤhrete eine neue Gottheit, den GOtt der Feſtungen ein c. In alle dieſem ware er ein Fuͤrbild und Abriß des Widerchriſts. “ 3. Bellarmin fuͤhret ſehr viele Kirchenvaͤ⸗ ter an, welche dieſe Weiſſagung nur von dem Antiochus erklaͤren B. 3. von der Birche. Kap. 16. “ 4. Die gewoͤhnliche Auslegung erklaͤret die⸗ ſes taͤgliche Opfer von dem wahren Gottes⸗ dienſte. Dieſer Meinung ware auch der heil. Hieronymus und Theodoret. Der heil. Chry⸗ ſoſtomus ſagt, ſein Prieſterthum ſeye die Pre⸗ digt und die Verkuͤndigung des Evangelum ie⸗ — lieſe ſeye nd Ori digt des daß das ſchaffent tebdjenſt Fün ewige D N P. Murn 18. wie male T urch in Unterſche chonte ſedek G man od Duhes obult; den Abr Ahellet Jene. 2, Y) hrocht Phettehee Gotteshet ie leutite Gten Ten geſtichenl ettedieſ Nehauſr ndetnt⸗ ſden ſite Dunlge ſhe Rer P t er icn ih⸗ ſeongu⸗ 1. N eomg en Uchet tctece/ N von dem Meßopfer. 577 dieſe ſeye das Opfer, welches er darbringe, a) und Origenes, ſein Opfer beſtehe in der Pre⸗ digt des Evangeliums. b) Man ſiehet hieraus, daß das Opfer, welches der Widerchriſt ab⸗ ſchaffen wird, nichts anders ſeye, als der Got⸗ tesdienſt, welchen das Evangelium befiehlt. Fuͤnfter Beweis. JEſus Chriſtus iſt der Ewige Prieſter nach der Ordnung Melchiſe⸗ dek Pſ. 110, 4. Nun hat Melchiſedek dem PErrn Brod und Wein geopfert, 1 Moſ. 14 18. wie IEſus Chriſtus in dem heil. Abend⸗ male Brod und Wein opfert, und ſich hie⸗ durch von den Prieſtern des alten Bundes Unterſchieden, welche blutige Opfer brachten. Ich antworte, 1. es ſeye falſch, daß Melchi⸗ ſedek GOtt Brod und Wein geopfert habe; man findet keine Spur davon in dem erſten Buche Moſe; es heißt daſelbſt protulit, nicht obtulit; er brachte Brod und Wein heraus„ den Abraham und ſeine Knechte, die von der Schlacht kamen, damit zu ſpeiſen. Dieſes henet aus dem ebraͤiſchen Worte um pro- Verré. 2. Hat Melchiſedek eben das Opfer ge⸗ bracht, welches IEſus Criſtus brachte? W⸗ Oo ſu a) Ipſum mihi ſacerdotium eſt prædicare & evanges lizare, hanc oftero hoſtiam. in Ep. ad Rom, . C. 2 9. . . b) Sacrificale opus annunciare Evangelium. in Rom, 15. 578 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, iſtus hat GOtt ein blutiges Opfer, ees Keſd ſein Blut dargebracht, da in⸗ dem Gegentheile Melchiſedek, nach des Herrn Paters Meinung, nur Brod und Wein ge⸗ opfert hat, welches einen unendlichen Unter⸗ ſchied zwiſchen ſeinem Opfer und dem Opfer Eſu Chriſti macht. Jeſa hi eer des alten Teſtaments brag⸗ ten auch unblutige Opfer von Meel nig . und hierinnen ſind ſe von der Becceſz nic unterſchieden, welcher ohne nwis en er Prieſter GOttes, auch, Ehr hoher * blutige Brfer georſer e⸗ . Es iſt wahr, das Pri im Mel⸗ chitdee uſted mit dem Prieſterthune Neſ weil Melch ht nu . ſerern auch Koöͤnig ware, wie JEſus ttu⸗ ſtus. 2. Weil er erch keinen Nachfcheher . wie IEſus Chriſtus. 3. Weil habe kter Prieſter war als die Leviten inien dem er in der Perſon Aenahamms den Sehn 4 von ihnen empfienge, un t gleic e pie das Prieſterthum JEſu Chriſti unend adun. i levitiſche Prieſterthum erhabener iſt als das l hrieſte ei⸗ Nur in ſo ferne, und ſonſt auf keinerley Wei Wwird 6Een⸗ rius i den Bne ban raͤr mit dem Melchiſedek verglichen. Beichnede GOtt Brod und Wein geobfert und IEſus Chriſtus dieſes auch gethan Mae⸗ wuͤrde der Verfaſſer des Briefs an di ⸗ dieſe Ver beſen waͤr Cber nicht ſen, daß ſ. Me hicht bert⸗ 1ſo kein chen Bed 6. Da Cſinn 0 dom C elh 7. Do Uherbendee ſetes ſoke 4 ft geo Mfoßſee ſhned 9. Da le yntsb Miſtet t Piee Uftrn i Wirde g ein Priet dek. N ſinſh ſer hach Prigten cee n blouterh atgetact , nochige dunde⸗ Uneodlce r ud dl Teſonene: on He en reche e Yreſe t/ f, Oferget Pieſtn Picfrni⸗ 110/4 6 Lnchth eee enen t 4 1 4 4 4 4 8 0 f ℳ— ECfeſirmnt, tſo Pie ſatage, n i, Ennlſet, 1 e, al hu von dem Meßopfer. 579 — —— — dieſe Vergleichung, welche die fuͤrnemſte ge⸗ weſen waͤre, auch bemerket haben. Da er es aber nicht gethan hat; muß man hieraus ſchlieſ⸗ ſen, daß dieſe Vergleichung falſch ſeye. 5. Melchiſedek hat das Brod und den Wein nicht verwandelt; ſein fuͤrgebliches Opfer kann alſo kein Fuͤrbild des Meßopfers ſeyn, in wel⸗ chem Brod und Wein verwandelt werden. 6. Da alle Opfer des alten Bundes durch JEſum Chriſt ſind abgethan worden; ſo iſt an dem Tage, daß auch das angebliche Opfer des Melchiſedeks abgethan ſeye. 7. Da Melchiſedek kein verſoͤhnendes und erwerbendes Opfer, ſondern ein Dankopfer thate; ſo kann ſein Opfer, wenn er auch noch ſo oft geopfert haͤtte, nicht als ein Fuͤrbild des Meßopfers angeſehen werden, welches ver⸗ ſoͤhnend und erwerbend ſeyn ſolle. 8. Da Melchiſedek keine Nachfolger, kei⸗ ne Amtsbruͤder, keine Stellvertreter in ſeinem Prieſterthum gehabt hat, ſo gibt es auch kei⸗ ne Prieſter, welche nach JEſus Chriſtus opfern koͤnnen. Dieſes Vorrecht und dieſe Wuͤrde gehoͤret ihm eigen zu, in ſo ferne er ein Prieſter iſt nach der Ordnung Melchiſe⸗ dek. Oder will der Herr Pater ſagen, die roͤmiſch katholiſchen Prieſter ſeyen auch Prie⸗ ſter nach der Ordnung Melchiſedek? 9. Dieſer Melchiſedek hat nicht fuͤr die Ver⸗ ſtorbenen geopfert. Hieraus erhellet, daß Ho2 man 513 Beantww. des I. Br an eine Obrigkeitl. Perſon, man das Meßopfer fuͤr die Verſtorbenen ver⸗ werfen muͤſſe. 10. Es gibt zerſchiedene Kirchenvaͤter, wel⸗ che ſagen, Melchiſedek habe nur deß wegen Brod und Wein heraus gebracht, daß er es dem Abraham und ſeinen Gefaͤhrten geben koͤn⸗ nen, und ſind der Meinung, dieſes ſeye viel⸗ mehr ein Fuͤrbild des heil. Abendmals, als eines Opfers. Uber dieſes ſagen dieſe Kir⸗ chenvaͤter nur, es habe das Opfer des Brods und des Weins, welches in dem neuen Bun⸗ de geſchehen ſolte, nicht aber das Opfer des Leibes J Eſu Chriſti fuͤrgeſtellt, welches von je⸗ nem volkommen unterſchieden iſt. Wir haben ſchon ohen geſehen, mit wel⸗ cher Untreue der HErr Pater die Kirchenvaͤ⸗ ter anfuͤhre. Wir wollen hievon aus Gele⸗ genheit des Melchiſedeks noch einige Exempel bemerken. Der erſte Kirchenvater, den er anfuͤhret/ iſt Klemens von Alexandrien, welcher in der angezogenen Stelle ſagt, Melchiſedek habe das Brod und den Wein 3u einer heiligen Nahrung gegeben / und hiedurch das heil. Abendmal fuͤrgebilder. Er ſagt durch⸗ aus nicht, er habe das Brod und den Wein geopfert, ſondern er habe ſie zur Nahrung ge⸗ geben; wie er auch nicht ſagt, er habe es zum Fuͤrbilde eines Opfers, ſondern zum Fuͤrbilde eines Sakraments gethan. Der zweyte Kirchenvater iſt der heil. 3 0* prian Prian, wel Bod und Er ſagt nich dernſchlecht Rebracht, chen Dorbe Und detn Der dr Porten, ek habe . iyet, Er lpſer hobe s, welc Mlchiſde Abrahemm e. 3 efin ſher in 4 Lert lſo Ronig z Whein her⸗ E protul ſmmlir, endaſeb e6 det. Re 3 MWelcri Ad 5) Quod (ui bPricfel chee datſelheee chenle be nn Ee rocht, ſakrunee , e Nrchre, ſeN Oreve denner/ be du ,t Cunſ gſce,n otrteßt feege, c ete e, t 6 6n, eoe Neor M lc, von dem Meßopfer. 581 prian, welcher nur ſagt, Melchiſedek habe Brod und Wein geopfert oder dargebracht. Er ſagt nicht, er habe es GOtt geopfert, ſon⸗ dern ſchlechthin, er habe Brod und Wein dar⸗ gebracht. Der Unterſcheid zwiſchen einer ſol⸗ chen Darbringung oder einem ſolchen Opfer, und dem Meßopfer iſt handgreiflich Der dritte Kirchenvater iſt Euſebius von Zeſareen, welcher gerade hin ſagt, Melchiſe⸗ dek habe Brod und Wein dargebracht, αα= ve. Er ſagt durchaus nicht, daß er ſie ge⸗ opfert habe. Der vierte iſt der heil. Ambro⸗ ſius, welcher de initiandis c. 8. ebenfalls ſagt, Mielchiſedek brachte Sachen dar / welche oraham mit vieler Hoͤflichkeit annah⸗ me. aà Der fuͤnfte iſt der heil. Hieronymus, wel⸗ cher in der angezogenen Stelle den ebraͤiſchen Teyxt alſo uͤberſezt: und Melchiſedek / der Koͤnig zu Salem/ brachte Brod und Wein heraus. Et Melchiſedech, Rex Sa- lem, protulit panem & vinum. Ein anders iſt protulit, ein anders obtulit. Er ſagt zwar eben daſelbſt auch, Melchiſedek habe durch das Brod und den Wein und durch ein rei⸗ nes Opfer das heil. Abendmal fuͤrgebil⸗ det. b) Was verdienet aber ein Kirchenva⸗ Oo 3 ter a) Melchiſedech protulit ea, quæ Abraham venera- tus accepit. b) Quod pane & vino ſimplici puroque ſacrificis Obhriſti dedicaverit ſacramentum. 582 Beantw. des 1. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, — ter, der ſich ſelbſt widerſpricht, fuͤr Aufmerk⸗ ſamkeit? Der ſechste iſt der heil. Auguſtin, aus wel⸗ chem der Herr Pater vier Stellen anfuͤhret. Die erſte redet von einem Sakramente,/ und von keinem Opfer, die zweyte ebenfalls, in wel⸗ cher dieſer Kirchenvater protulit, nicht obtulit uͤberſezet, wie er auch in der dritten und vier⸗ ten thut. Der ſibente iſt Damaſzen, welcher noch weiter ſagt, Melchiſedek habe den Abraham mit Brod und Wein empfangen; er ſagt nicht, er habe es GOtt geopfert. Der achte iſt Theophylaktus, welcher nur ſagt, das Opfer Melchiſedeks habe das O⸗ pfer des Brods und des Weines unter dem neuen Bunde fuͤrgebildet. Nicht einer unter allen dieſen Kirchenvaͤtern ſagt, daß das O⸗ W Melchi edeks das Opfer des Leibes und Blutes JEſu Chriſti, oder das Meßopfer fuͤrgebildet habe. Nun wollen wir dem Hrn. Pater ſechs Kirchenvaͤter entgegen ſezen, welche dieſe Stel⸗ le aus dem erſten Buche Moſe von dem Mel⸗ chiſedek eben ſo erklaͤren, wie wir. Derd erſte von dieſen Kirchenvaͤtern iſt Ter⸗ tullian, welcher ſagt, obſchon Melchiſedek nicht beſchnitten geweſen ſeye, hab er doch dem Abraham, als einem Beſchnittenen, de n on der 6 Wein ge 6 uber Pf. Mrohomm Derd cher in der ſcdekianen Wroahotn Protolit. Dert nus, we ſht: N ſytco henigen ſactn gund, I— Nidi (larche Whlchiſ ) Mel. ver cir ) ben nu Dlicgace — Nugnſtre Eteligte ktanenee cbetieeet prnlt der Atunt von dem Meßopfer. 583 von der Schlacht zuruͤke kame, Brod und Wein gebracht. a) Der zweyte iſt Chryſoſtomus, welcher uͤber Pſ. 10. ſagt, Melchiſedek brachte dem Abraham Brod und Wein. Der dritte iſt der heil. Epiphanius, wel⸗ cher in der 5Fſten Kezerey wider die Melchi⸗ ſedektaner auch ſagt, Melchiſedek habe dem Abraham Brod und Wein gebracht, ανK, protulit. Der vierte iſt wider der heil. Chryſoſto⸗ mus, welcher in der 36. Predigt uͤber 1 Moſ. ſagt: da Melchiſedek, der Koͤnig zu Salem, dem Abraham Brod und Wein brachte, nah⸗ ve Bbraham an, was ihme angeboten wur⸗ e. Der fuͤnfte iſt der heil. Auguſtin. Die⸗ ſer ſagt contra adv. Legis & Prophet. c. 20. Diejenigen, welche leſen, wiſſen, was Mel⸗ chiſedek gebracht hat. Noverunt, qui le- gunt, quod protulerit Melchiſedech. Der ſechste iſt Theodoretus: Der Pa⸗ triarche Abraham / ſagt er, bote dem Melchiſedek den Zehenten der Beute an. Und weil er gerecht und ein Freund Gt⸗ Oo 4 tes a) Melchideſech ipſi Abrahæ jam circumciſo, re- vertenti de prœlio, panem & vinum obtulit in- circumciſus. adv. Jud. c. 3. b) Poſtquam Melchiſedech Rex Salem panem & vi= num attalit, ab illo Abraham accepit oblata. 534 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, tes ware / nahme er den Segen von ih⸗ me. Dann dieſes ware ein Fuͤrbild des Prieſterthums unſeres Heilandes. Des⸗ wegen gab er dem Abraham Brod / Wem und Mieel; a) und uͤber Pf. 109. Melchi⸗ ſedek brachte dem Abraham Brod und Wein. Melchiſedech panem & vinum A- brahæ protulit. Dann dieſes ware bey denen Alten uͤb⸗ lich, daß ſie denen Koͤnigen und Hauptleuten, welche als Sieger zuruͤke kamen, Brod, Wein und Erfriſchungen brachten. Man ſchlage nach Hoſpinian in Miſt. Sacr. B. F. Kap. 13. Bl. 556. folg. Mornaͤus de Saera Euchariſtia S. 762. Heidegger biſt. Parriareb T. 2. exerc. 2. S. 22. S. 62. folg. Bey alle dieſen Umſtaͤnden iſt uns unbe⸗ greiflich, wie der Hr. Pater ſagen koͤnne, die Erklaͤrung, welche er uͤber dieſe Stele des er⸗ ſten Buchs Moſe gibt, ſeye die Erklaͤrung der Kirchenvaͤter insgeſamt, und die Prote⸗ ſtantiſche Kirchendiener begehen die thoͤrich⸗ teſte Eitelkeit in der Welt, daß ſie hierinnen ſich dieſen groſſen Kirchenlichtern fürinſehen G 1 .) Abraham Patriarcha obtulit Melchiſedeeo ſpo⸗ liorum decimas. Et cum juſtus eſſet & ami⸗ cus Dei, ab illo benedictionem conſequitur- Typum enim gerebat ſacerdotii Dominici. Ideo- que Abtahæ panes, vinum & maſſam farinæ vicifſim dedit, qu. 63, in Geneſin. S ſichen. 2 le ſe Hoͤf Scch ſßt Cr⸗ muͤſe G bpfern, des neuen Iche demn udi bid E dein Kre⸗ enkliiren ſehe den r.3 6 2 D Pitſer al Mhapfer 1 Es ſelen B Schrifte won den ain Kre Si⸗ gleicht d Wn Ich Hn. hon ein nſet des h Paun⸗ von dem Meßopfer. V85 eiſafdes hem D M.og N hon Ne Wmem A tie (6, . ſidai gter ſente 1diſtn ſehe nt, m lehnlt , aicheent tult M en P , aätnen celhoiin numn A . 1Gend ſuchen. Diß mag wohl eine zimlich ungeho⸗ belte Hoͤflichkeit heiſſen. Sechster Beweis des Meßopfers. Es heißt Ebr. 5, 1. 8,3. ein jeder Hoherprieſter muͤſſe Gaben und Opfer fuͤr die Suͤnden opfern, woraus folgt, daß auch die Prieſter des neuen Bundes opfern. Ich antworte, 1. dieſe Stellen reden von dem juͤ-diſchen Hohenprieſter, deſſen Gegen⸗ bild IEſus Chriſtus ware, der ſich ſelbſt an dem Kreuze geopfert hat. Auf dieſe Weiſe erklaͤren die Kirchenvaͤter dieſe Stelle. Man ſehe den Mornaͤus de ſacra Euchariſtia B. 3. Kap. 3. S. 806. 807. 2. Dieſe Stellen reden von dem Hohen⸗ prieſter allein, an ſtatt daß alle Prieſter das Meßopfer verrichten. 3. Es iſt genug, daß man unter dem neuen Bunde geiſtliche Opfer bringt. Die Schriften des neuen Teſtaments wiſſen nichts von den anderen, welche alle durch das Opfer am Kreuze abgethan wurden. Dan. 9, 27. Sibenter Beweis. Der heil. Paul ver⸗ gleicht den Tiſch des HErrn dem Altare der Juͤden. 1 Kor. 10, 18. 21. Ich wende dieſe Stelle gerade wider den Hrn. Pater um. Dann weil der Apoſtel nur von einem Tiſche des HErrn redet; ſo erhellet von ſelbſt, daß die Rede von keinem Altare des HErrn ſeye. Ubrigens redet der heil. Paul von dem Opfermale der Chriſten, wel⸗ Oo 5 ches 526 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ches er mit denen Opfermalzeiten der Juͤden und Heiden vergleicht. Nun laͤugnen wir nicht, daß das heil. Abendmal ein ſolches Mal ſeye, weil wir in demſelben des Opfers am Kreuze theilhaftig werden. Allein ein anders iſt das Gpfer/ ein anders die Opfermalzeit. Achter Beweis. Es heißt Ebr. 12, 10. ausdruͤklich, die Chriſten haben einen Altar. Nun iſt aber kein Altar ohne Opfer. Ich antworte, 1. die Chriſten haben war⸗ haftig einen Altar, aber keinen levitiſchen und in eigentlichem Verſtande genommenen Altar; ſie haben einen Altar in verbluͤmtem Verſtan⸗ de, das heil. Abendmal, in welchem ſie den Leib und Blut JEſu Chriſti empfahen, der an dem Kreuze geopfert iſt. . 2. Der heil. Thomas ſagt uͤber dieſe Stelle, dieſer Altar ſeye entweder das Kreuz Chriſti, oder Chriſtus ſelbſt, in und durch wel⸗ chen wir unſer Gebete opfern, und dieſes ſeye der guͤldene Altar, von welchem Offenb. 8,/3. geredet werde. Eben deswegen wolte auch Bellarmin dieſe Stelle nicht zum Bevweiſe brauchen, weil es, ſagt er, Katholiken gibt, welche durch dieſen Altar das Kreuz Chriſti oder Chriſtus ſelbſt verſtehen. 3. Man muß hier einen Altar verſtehen, welcher auſſen fuͤr dem Thor iſt v. 12. wel⸗ ches mithin nur ein Altar in uneigentlichem Verſtande, nemlich das Kreuz, ſeyn kann — in welche Wit eſſen heil. Aben ten beib 4,D geiſtlich lar, von lich ſeyn . D heſßt de Cyriſti velche de Gcochtentvo der na Ich iniſire, von der Hel Ake nar Dert fͤhret d ſagt nie des Kei haupt, Meinun echied Mbugen —— gettin det⸗ 1, N ſhe/ni Kituſei e ſ eit. eßt E cbere Ne Oſ. Chſtrtr: epentee Cetennerl lblterend ttr Fſi ennſtel ſut Gfredkke 6 gute ſeneunt nlt ihkin int Ns K von dem Meßopfer. 187 an welchem JEſus Chriſtus geopfert wurde. Wir eſſen von dieſem Altare, wenn wir in dem heil. Abendmale den an dem Kreuze geopfer⸗ ten Leib JEſu Chriſti eſſen. 4. Da die Opfer, die wir bringen muͤſſen, geiſtlich ſind, v. 15. 16. ſo muß auch der Al⸗ tar, von welchem Pf. 10. geredet wird, geiſt⸗ lich ſeyn. 5. Von dem Altare des Kreuzes eſſen/ heißt des Leidens und Verdienſtes Eſu Chriſti theilhaftig werden. Diejenigen, welche den levitiſchen Gottesdienſt noch beob⸗ achten wollen, haben keinen Theil daran. Diß iſt der natuͤrliche Verſtand dieſer Stelle. Neunter und zehenter Beweis. Es heißt Geſch. 13, 2. diejenigen, welche dem Saul und Barnabas die Haͤnde auflegten, haben dem HErrn das Meßopfer gebracht, wel⸗ ches durch das Wort Xaαρνναο angezeigt wird. Ich antworte, 1. die Vulgata uͤberſeze es, miniſtrantibus. Deswegen ſagt Bellarmin B. 1. von der Meſſe Kap. 15˙. Die Worte des heil. Lukas ſeyen allgemein, und zeigen mit kei⸗ ner Deutlichkeit einen gewiſen Dienſt an. Dañ, faͤhret dieſer Kardinal fort, der heil. Lukas ſagt nicht, ſie opferten GOtt das Opfer des Leibes Eſu Chriſti / ſondern nur uͤber⸗ haupt, ſie dieneten dem ρErrn. Dieſer Meinung des Bellarmins ſtimmten hernach zerſchiedene roͤmiſch katholiſche Ausleger Wi an z88 Beantw. bes I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Man ſehe Gerhards katholiſche Bekennt⸗ nis Bl. 1218. 2. Dieſes Wort wird in dem neuen Teſta⸗ mente nicht von dem Meßopfer gebraucht. Wol aber wird es gebraucht von den Obrigkeiten Roͤm. 13, 6. von den Engeln Ebr. 1, 14. von Epaphroditus, welcher dem heil. Paul diene⸗ te, Phil. 2, 25. von den Allmoſen Roͤm. 15 , 27. 3. Die Kirchenvaͤter erklaͤren dieſes Wort von dem Gebete und von der Predigt des Wor⸗ tes; es iſt augenſcheinlich, daß dieſe Stelle die Meſſe nicht beweiſe. Man ſchlage den Mor⸗ naͤus nach de ſacra Evebariſtia B. I. Kap. 1. S. 75. B. 3. K. 3. S. 799. 800. Aus demjenigen, was wir bisher geſagt haben, erhellet alſo, daß dieſe aus der heil. Schrift genommene Beweiſe und Gruͤnde fur das Meßopfer viel zu ſchwach ſeyen, als daß ſie ben einem unpartheyiſchen Gemuͤthe, welches die Warheit ohne Leidenſchaften ſucht, nur den geringſten Eindruk machen koͤnnten. Dieſes angebliche Opfer gruͤndet ſich ganz allein auf blos menſchliche Verordnungen und beſonders auf die Verſammlung zu Trient. Dieſen angefuͤhrten Beweiſen laͤßt der Hr. Pater nach ſeiner Gewonheit auf der 71. folg. Seiten wider eine lange Schmaͤhrede nachfol⸗ gen. Zwey einzige Dinge verdienen in derſel⸗ ben einige Aufmerkſamkeit. Der Herr Pater ſagt, man haͤtte dem Luther in ſeiner Pid den dun gen Mei 1, weil welchen len, ind denefran lep ſ de ſer ſeye; Tabfel eugeget Wi obian Uyordr borfotr heronce llibte, d criſicher ſge, und hapein Ghtikt ty ten ave G lus in Nunſe dere I führte. rathete gangen ein veri than h. Ptictec e von dem Meßopfer. 589 ſſche Rer demtande Lgenemtk den Doe Chr heiegu Airl ſter e Penhen. des N 99. N., 4 Uet u ſe udhe⸗ chſtin,, Genien Cferſii⸗ Ehnnn 1 S ohee gen Meinung von der Meſſe nicht folgen ſollen, 1. weil Luther ein Miſſethaͤter geweſen ſeye, welchen man zum Lode haͤtte verurtheilen ſol⸗ len, indem er als ein Ordensmann eine Or⸗ dens frau geheurathet habe, welches nach Cod. leg. p. de Epiſc. & Cler. ein halsbrechendes La⸗ ſter ſeye; 2. weil Luther ſelbſt bekenne, der Teufel habe ihme die Abſchaffung der Meſſe eingegeben. S. 74. 78. Wir antworten auf den erſten Einwurf, Jovian habe dieſes Geſeze aus Gelegenheit der Unordnungen gegeben, welche ſein Regiments⸗ vorfahrer, der abtruͤnnige Julian, dadurch veranlaſſet hatte, daß er denen Heiden er⸗ laubte, die Ordensfrauen zur Schmach der chriſtlichen Lehre zu ſchaͤnden. Dieſer Frech⸗ heit Einhalt zu thun, gabe Jovian dieſes Ge⸗ ſeze, und ſchaͤrfte die darauf geſezte Strafe dergeſtalten, daß die Heiden dadurch abge⸗ ſchrekt wuͤrden, ferner dergleichen Freveltha⸗ ten zu unternehmen. Man ſehe die dreyfache Geſchichte des Euſebius B. 74. und Nizepho⸗ rus in der Kirchengeſchichte B. 10. Kap. 39. Nun ſchikt ſich aber von alle dieſem nichts auf den Luther. Dieſes Geſeze gienge ins beſon⸗ dere nur auf die Heiden. Über dieſes ver⸗ fuͤhrte Luther die Kloſterfrau nicht, die er heu⸗ rathete. Sie ware ſelbſt aus dem Kloſter ge⸗ gangen, weil ſie ſich uͤberzeugt fande, daß ſie ein verwegenes und unerlaubtes Geluͤbd ge⸗ than habe, welches ſie nach dem unterrichte de F„. Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, il. Pauls nicht zu halten ſchuldig ſeye dad dei aus demjenigen Kloſter gehen muͤſ⸗ ſe, in welchem ſie genoͤthiget wurde, einen falſchen, gottloſen und abgoͤttiſchen Grilen dienſt mitzumachen. Da ſie ſich nun ſ entſchloſſe zu heurathen; ſo gehet dieſes ſeze durchaus nicht wider den Luther, der zur Ehe nahme. Man muß ſich disfals i⸗ ber an das kanoniſche Recht Diſt. 27. c. dr⸗ dam. cauſa 27. qu. 1. holteſti welcher ie der Kloſterfrauen fuͤr gu . Eheder ent Einwurf des Hrn. Paters wi⸗ der den Luther iſt ebenfals ſehr ſchwach. fen ther erzaͤhlet, der Teufel habe ſein Gediſen dadurch zu beunruhigen geſucht, daßſer K fuͤrhielte, er habe die Meſſe, die ein ds . und abgoͤttiſcher Gottesdienſt ſeye, ſon 4 Jahre hindurch auch geleſen. Hat daeweget Juther aus Eingebung des Teuſels die Al⸗ abgeſchaft, die er ſchon lange vor dieſem ten⸗ te mit dem Teufel verworfen hatte? Peren denn den Teufel deswegen fur ſeinen Deen erkannt, weil er von ihme verſucht weſig Sind nicht die groͤſten Heiligen, un wt⸗ Chriſtus ſelbſt von dem Teufel verſuch ge den? Kann endlich der Teufel gar nie ri Warheit ſagen? Es waͤre leicht, aus iia evangeliſchen Geſchichten das Gegen hoacer beweiſen. Was wuͤrde aber der Hr. rer ſagen, wenn man ihme fuͤrwerfen ſelgs Stifter ſeines Ordens Ignasius Lojola Ne hochſ demn Leu ſhlet die Heil Jor her Ausg Antwor helligen Uungen d bach, de geſchehe ſhne un Haben. demn ei 6 46, E dey d iſt ſine hielte pe laſe. was er wort/ her Br⸗ Nikus/ as der Heilige deſe wieſe. NN und Vat ie nich, Cufwen ſehe Dhickec e en ſtun oſtrgere get wnd/ ltichenbt ſe ſohn chet el W ſ Gt Dl n alen, M glizeſe hn ſetſto⸗ ſebeſe ſwce, ſe, N enſt ee enſ 7 N. Ll ale ſen hne 1,, 7 uiſt, cgere u in f h lect,, von dem Mefßopfer. 551 die hoͤchſte Geheimniſſe der heil. Schrift von dem Teufel gelernet? Der Jeſuite Maffe er⸗ zaͤhlet dieſes in der Lebensbeſchreibung des heil. Ignazius B. 1. Kap. 16. S. 75. Turi⸗ ner Ausgabe vom Jahr 1699. Man ſehe die Antwort auf den Brief von Anrufung der Heiligen S. 33. 34. Es gibt viele Erſchei⸗ nungen des Teufels, welche, dem erzaͤhlen nach, denen groͤſten Heiligen im Pabſtthume geſchehen ſeyn ſollen, bey welchen ſie ſich mit ihme unterredet, und vieles von ihme erlernet haben. Antonius erzaͤhlet nachfolgendes von dem heil. Dominikus Chron. P. 3. tit. 23. c. 46. Er ſagt, Dominikus habe einſten bey Nacht den Teufel geſehen / welcher mit ſeinen eiſenen Haͤnden eine Schrift hielte / die er bey einer brennenden Lam⸗ pe laſe. Als ihn nun Dominikus fragte / was er hier leſe; gabe der Teufel zur Ant⸗ wort / es ſeye das Suͤndenverzeichnis ſei⸗ ner Bruͤder. Hierauf befahl ihme Domi⸗ mekus / er ſollte die Schrift da laſſen / und als der Ceufel dieſes thate / fande dieſer Heilige / ſagt Antonius, einige Dinge in derſelben / die er ſeinen Ordensleuten ver⸗ wieſe. Der heil. Dominikus gab alſo nach der Erzaͤhlung des Antonius dem Verfuͤhrer und Vater der Luͤgen Gehoͤr. Ich wunde⸗ re mich, daͤß der Hr. Pater einen Einwurf aufwaͤrmen mag, welchen unſere Lehrer ſchon ſo ſehr oft beantwortet haben. Der Jent gile 192 Beantw des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Baile ſchreibet hievon in ſeinem hiſtoriſch⸗ kritiſchen Woͤrterbuche, in der Anmerkung §. hievon alſo: Es gibt viele Einwuͤrſe/ welche die groſſen Streirſchriftſteller de⸗ nen geringſten Wortſechtern uͤberlaſſen/ es gibt aber auch andere / deren ſich alle Schrifeſteller bedienen / ſie moͤgen groß oder klein ſeyn; ſo wol diejenigen/ welche aus denen Streitfragen ein halbes Schau⸗ ſprel auf denen Kreuzwegen machen/ als auch die / welche auf denen angeſehenſten Kanzeln lehren. Der Einwurf / von wel⸗ chem ich hier rede / gehoͤret in dieſe Zahl. Der geringſte ausgeſchikte Dorfbekehrer ſezet ihn allezeit vornen an. Der Herr Nikol hat ihn ſehr nachdruͤkklich fuͤrge⸗ tragen. Der Hr. Pater ziehe hieruͤber aun zu Rathe den Hrn. Claudius in ſeiner Ver⸗ theidigung der Glaubensreinigung Th. 2. Kap. 5. S. 136. folg. Hr. Basnage in ſeiner Geſchichte der Glaubenslehre der refor⸗ mirten Kirchen Th. 2. Band 3. Kap. 4. 5. 7. folg. S. 79. folg. und in ſeiner Kirchenge⸗ ſchichte B. 25˙. Kap. 3. §. 7. Bl. 1482. 1483. ſamt denenjenigen Schriftſtellern, wel⸗ che Hr. Fabrizius in ſeinem Buche Centifo- lium Lutheranum S. 21. folg. S. 519. 620. folg. anfuͤhret, fuͤrnemlich aber die Antwort des Hrn. Sekendorf auf das Buch des Abt Kordemoi von dieſer Sache. Der —— Der Nan ſcht ſchkeiten ſet, die 9 das Meß ſere Lepte ſeſen, vo der heil. ſten Zei Heiland mnals die tte ſin miſen ſogt ſe ſern’ E üligken; WrC Wort d 1Koreir mals wj In demn der hen le eopfer legen B ſe ohfen hauptſi gen uͤbe ten? S es Ge ſe at Abende Obigek ſinen ſe de A Viele Cint iſcheiſffer htern int 4/ doent ſie rige dieſeriget/ einhehis Ngen neen enen eng Einpn n Nrerirc hekn N en ℳ 1 gochinfti t icen gudne ire enateinf deheleht Etn en At 16, re N. ſde h⸗ von dem Mefßopfer. 592 Der Herr Pater haͤtte beſſer gethan, wenn er an ſihtt der eitelen und unnuͤzlichen Anzuͤg⸗ lichkeiten, mit welchen er ſeinen Brief ſchlieſ⸗ ſet, die Einwuͤrfe beantwortet haͤtte, welche das Meßopfer gaͤnzlich zernichten, und die un⸗ ſere Lehrer dieſer Lehre hauffenweiſe entgegen ſezen, von welcher man nicht das geringſte in der heil. Schrift findet, und die in denen aͤlte⸗ ſten Zeiten gaͤnzlich unbekannt ware. Unſer Heiland haͤtte bey Einſezung des heil. Abend⸗ mals dieſes Opfer nicht außen laſſen doͤrfen 3 er haͤtte es ſeinen Apoſteln ausdruͤklich befeh⸗ len muͤſſen. Hat er aber jemalen zu ihnen ge⸗ ſagt, ſie ſelbſt ſollen ſeinen Leib und Blut o⸗ pfern? Er ſagte zwar, ſie ſollen es eſſen und trinken; aber von dem Meßopfer ſezte er kein Wort bey. Wenn der heil. Apoſtel Paut 1 Kor. 11. die Einſezungsworte des heil. Abend⸗ mals wiederholet, ſagt er auch nichts hievon. In dem Brief an die Ebraͤer heißt es deutlich„ der HErr habe ſeinen Leib nur an dem Kreu⸗ ze geopfert. Wir leſen in denen Buͤchern des neuen Bundes nirgends, daß man den Leib JEſu Chriſti bey dem oͤffentlichen Gottesdien⸗ ſte opfern muͤſſe. Solten wol die Apoſtel den hauptſaͤchlichſten Gottesdienſt mit Stillſchwei⸗ gen uͤbergangen haben, den ſie anrichten ſol⸗ ten? Sie haben uns nur die geiſtliche Opfer des Gebets und der guten Werke angeprieſen. Die aͤlteſten Kirchenvaͤter reden bey dem heil. Abendmale nur von dem Opfer des Brods Pp und 594 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, und des Weins; ſie ſagen kein Wort von dem Opfer des Leibes und Blutes Chriſti Selbſt die roͤmiſche und griechiſche Meßformel wider⸗ ſpricht dieſem Opfer, wie wir oben erwieſen haben. Auf dieſe Gruͤnde ſolte der Hr. Pa⸗ ter antworten. Tbhut er entweder, als wenn er ſie nicht wuͤßte, oder antwortet er auf die⸗ ſelbe nur obenhin; ſo zeigt er deutlich, daß er uns gewonnen gebe. . Beantwortung des zweyten Briefs von der bleibenden Gegenwart JEſu Chriſti im heiligen Abendmale. Ge zu erſt erklaͤret der Herr Pater auf der 92ſten Seite ſeine Meinung von dem heil. Abendmale mit dieſen Wor⸗ ten: Wir glauben feſte / daß das Weſen des Brods und des Weins in den Leib und das Blut JEſu Chriſti in demſen⸗ gen Augenblike verwandelt werde / in wel⸗ chem der Prieſter die Segnungsworte aus⸗ ſpricht; wir glauben durch eine natuͤrli⸗ che Folge / daß JEſus Chriſtus / wenn die Verwandlung einmal geſchehen iſt / un⸗ ter der Geſtalt des Brods und Weins 0 lange bleibe / als die Geſtalt bleibt / und wir halten es fuͤr unmoͤglich / daß i nder⸗ JEſn Verehrn Dre ter. De andere d Blutes Reichen Gokron Ordnun hen, n bemeſe. it ſegnete Ptach: de dos erde e Wei ſomt der Nich Ich ber⸗ 1. W heigene Hr Pa be de T ugleſch Und und weile en und herwan Ghriſit Obtitenke in Warngt s Crſi fbir has ſoltedel teweder,e gtwvortkteet terdrie von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 59 5 JEſu Chriſto in dieſem Stande unſere Verehrung und Anbetung verſagen ſol⸗ ten. Drey Saͤze behauptet hier der Hr. Pa⸗ ter. Der erſte enthaͤlt die Verwandlung; der andere die bleibende Gegenwart des Leibes und Blutes JEſu Chriſti, ſo lange die aͤuſerliche Zeichen bleiben; der dritte die Anbetung des Sakraments. Wir wollen der natuͤrlichen Ordnung dieſer Saͤze nachgehen und zuerſt ſe⸗ hen, wie der Hr. Pater die Verwandlung beweiſe. S. 109. folg. AEſus Chriſtus, ſagt er, nahme das Brod⸗ er ſegnete es und gab es ſeinen Juͤngern, und ſprach: dieſes iſt mein Leib / woraus folgt, daß er das Brod in ſeinen Leib verwandelt ha⸗ be, weil er nicht ſagt, dieſes iſt mein Leib ſamt dem Brode. S. 109. folg. . Nichts kann faͤlſcher ſeyn als dieſer Schluß. Ich beweiſe es folgender maſen. 1. Weil er zu viel beweißt, und zwar wider die eigene Grundſaͤze des Hrn. Paters. Der Hr. Pater ſezet zum Grunde, der Heiland ha⸗ be bey Darreichung ſeines Leibes und Blutes zugleich die Zeichen oder Geſtalt des Brodes und Weines dargereichet, die noch da waren, und welche die Apoſtel im eſſen und trinken ſa⸗ hen und ſchmekten. Da aber dieſe Zeichen und Geſtalt des Brodes und Weines nicht verwandelt, ſondern mit dem Leibe JEſu Chriſti vereiniget waren; ſo iſt an dem Tage/ Pp 2 daß 596 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, daß man dieſen Schluß des Hrn. Paters wi⸗ der die aͤuſerliche Zeichen und Geſtalt eben ſo wol umwenden kann, als wider das Weſen des Brods und des Weins. Dann wann die Worte JEſu Chriſti: dis iſt mein Leib / dis iſt mein Blut/ ſchlechthin ausſchlieſſend ſind; ſo ſchlieſſen ſie die aͤuſerliche Zeichen und die Geſtalt des Brods und Weins eben ſo wol aus als das Weſen deſſelben. Wenn die aͤuſerliche Geſtalt bleibt, wie der Hr. Pa⸗ ter ſelbſt geſtehet; ſo haͤtte der Heiland nach ſeiner Meinung ſagen ſollen: Dieſes iſt mein Leib unter der Geſtalt des Brods/ und mein Blut unter der Geſtalt des Weins/ welches er doch nicht ſagte. Antwortet der Hr. Pater, der Heiland habe dieſes zu ſagen nicht noͤthig gehabt, weil die Apoſtel die au⸗ ſerliche Geſtalt ſahen und ſchmekten; ſo ant⸗ worte ich auch ihme, der Heiland habe ni 4 noͤthig gehabt zu ſagen, er reiche ſeinen Juͤn⸗ gern ſeinen Leib und ſein Blut dar unter dem Brod und Wein, weil die Apoſtel es ſahen und ſchmekten. Die Meinung unſerer Kir⸗ chen wird alſo aus des Hr. Paters eigenen Grundſaͤzen bewieſen 2. Es war alſo nicht noͤthig, das Brod und den Wein, welches JEſus Chriſt ſeinen Juͤngern mit ſeinem Leib und Blut darreichte, zu benennen, weil ſie dieſes ſahen und ſchmek⸗ ten, es ware nur noͤthig dasjenige zu benen⸗ den, was ſie weder ſahen noch ſchmekten un de ſas ſe Uicht wif der eine nen gibt gebe ich Beutel ſogen de plonen han ih glſo ſag dis iſt lonnet, Weig te leſhe, i Uungornit wate ver wolte, ſen vel tenzalet en deß Duhte, ſ. Ur einen Nrrechet die eg ſe dr euen tel datts Plonen, mit der den Unvernt ſus Cr Urigechee Hn Nen dGti rider e is ſtnent tlche t⸗ W eſtben ment He diſel des N Ktardel 4. Mira ſckedſeet ſdeheet ſrente, Heante leckefe, Vr r, von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtin. 592 was ſie, ohne die Belehrung des Heilandes, nicht wiſſen konnten. Dann gleichwie einer, der einem einen Beutel mit hundert Doplo⸗ nen gibt, nicht nothwendig ſagen muß, hier gebe ich dir hundert Doplonen ſamt dem Beutel / den ich dir darreiche/ ſondern nur ſagen darf, hier gebe ich dir hundert Ho⸗ plonen / ohne den Beutel zu benennen, weil man ihn ſieht, wenn man auch nichts ſagt: alſo ſagte auch der Heiland zu ſeinen Juͤngern, dis iſt mein Leib / wobey ihr wohl verſtehen koͤnnet, daß ihr es unter dem Brode und Wein nehmen werdet, welche ich euch dar⸗ reiche, indeme das Brod nur ein Befoͤrde⸗ rungsmittel des Leibes JEſu Chriſti iſt. Es waͤre vergeblich, wenn der Hr. Pater ſagen wollte, das Wort dieſes bedeute das We⸗ ſen, welches man darreiche. Ich laſſe es gel⸗ ten; allein es iſt nicht noͤthig, daß es das We⸗ ſen des Befoͤrderungsmittels immerdar aus⸗ druͤke, wie es auch nicht noͤthig iſt, daß einer, der einem hundert Doplonen in einem Beutel darreichet, auch den Beutel benenne. Gleich⸗ wie es ferner ſehr thoͤricht waͤre, wenn einer, der einem hundert Doplonen in einem Beu⸗ tel darreichte und ſagte, hier ſind hundert Do⸗ plonen, dadurch anzeigen wollte, ſie ſeyen nur mit der Geſtalt des Beutels, nicht aber mit dem Weſen deſſelben bedekt; ſo wuͤrde es auch unvernuͤnftig lauten, wenn man ſagte, IJE⸗ ſus Chriſtus habe bey Darreichung des Brods mit 598 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon — mit den Worten, dieſes iſt mein Leib / an⸗ zeigen wollen, ſein Leib ſeye nur in die aͤuſer⸗ liche Geſtalt des dargereichten Brods einge⸗ huͤllet. Wir wollen noch ein Exempel geben. Wenn man den Hrn. Pater in einen Keller fuͤhrte, und ihm die Gattungen des vorhan⸗ denen Weins erzaͤhlte und ſagte, dis iſt El⸗ ſaſer / dis iſt Rheinwein / dis iſt Bur⸗ gunder / dis iſt Champanier; wuͤrde er ſich wohl einfallen laſſen, weil man die Faͤſſer nicht benenne, in welchen er liege, und das Wort dieſes nur das Weſen bedeute, ſo li⸗ gen dieſe Weine nur in der aͤuſerlichen Geſtalt der Faͤſſer? Ein ſolcher Gedanke kann keinem vernuͤnftigen Menſchen einfallen. Merktdenn der Hr. Pater nicht, wie ſchwach ſein Schluß heraus komt? . 3. Solte man den Hrn. Pater fragen, warum er glaube, daß der Leib JEſu Chriſti die aͤuſerliche Geſtalt und Geſchmak des Brods beybehalte; wuͤrde er ohne Zweifel antworten, ſeine Sinnen laſſen ihne nicht anders glauben, und es wuͤrde thoͤricht ſeyn, ſolches zu laͤugnen, weil man dieſe Zeichen und Geſtalt ſehe und koſte. Wir ſagen in Anſehung des Weſens dieſer Dinge ein gleiches, weil man, ohne ei⸗ ne Thorheit zu begehen, nicht ſagen kann/ da das Weſen einer Sache zernichtet werde, wenn die aͤuſerliche Geſtalt bleibt, deren We⸗ ſen darinnen beſteht, daß ſie dem Weſen der Sache beſtaͤndig anhangt. Die Weilteſ nderbl gtſehen d ns nicht 4. M durch die Schriftſte der Herr mmals das gegeben ! Meunt. D 18. R. Chriſti oder ſtes Nder un Weins on trinken? g 1 Kr. 1 a demhei weinſcha Bodte nicht die ſeyn. T ſeſt zu fonnnte n ſn, wei An 225. das Eegnung kin ſollte und ſolgt hef de, wel Dbicecke fnein dch tue g e. ten Wacfe in Cront tet in chel gen er ſogte dü⸗ / def nierz un l N r lcge⸗ nbau Zeftefn felen F hnhſen erefer ſſctordek ieg n ſhug ⸗ eſcn Cfſen, ſeitti beiten DeN von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 795 geſtehen dieſes und die gemeine Begrife laſſen uns nicht daran zweifeln. 4. Man muß die Worte des Heilandes durch die Gegeneinanderhaltung mit andern Schriftſtellen erklaͤren. Man findet, 1. daß der HErr nach der Segnung des heil. Abend⸗ mals das, was er denen Apoſteln zu trinken gegeben hatte, die Frucht des Weinſtokes nennt. Matth. 26,29. Marr. 14,/ 2y. Luk. 22, 18. Nun frage ich, ob das Blut Eſu Chriſti die Frucht des Weinſtokes ſeye? oder iſt es nur die aͤuſerliche Geſtalt des Weins? oder kann man die aͤuſerliche Geſtalt des Weins ohne das Weſen des Weins ſelbſt trinken? Man findet, 2. daß der heil. Paul 1 Kor. 10, 16. ſagt, das Brod / das wir in dem heil. Abendmale brechen / iſt die Ge⸗ meinſchaft des Leibes Chriſti. Wenn das Brod zernichtet und verwandelt iſt, kann es nicht die Gemeinſchaft eines andern Weſens ſeyn. Das Waſſer, welches bey der Hoch⸗ zeit zu Kana in Wein verwandelt wurde, konnte nicht die Gemeinſchaft des Weins heiſ⸗ ſen, weil das Waſſer nimmer ware. 3. Der heil. Apoſtel Paul nennet 1 Kor. 11, 26. 27. 28. das Brod und den Wein auch nach der Segnung dreymal Brod und Wein. Wa⸗ rum ſollte man einem von GOtt erleuchteten, und ſolglich untruͤglichen Apoſtel nicht glau⸗ ben? Dem Hrn. Pater haͤtten alle dieſe Gruͤn⸗ de, welche die Verwandlung umſtuͤrzen, nicht Pp 4 un⸗ Gο Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, unbekant ſeyn ſollen. Hat er ſie aber gewußt, warum laͤßt er ſichs nicht anmerken? oder wa⸗ rum widerlegt er ſie nicht? Er verweiſet dem Chemniz auf der 1riten Seite ohne Urſache, daß er geſagt habe, das Brod, welches zuvor gemeines Brod ware, werde durch die Segnung geheiligtes Brod und ſeye mit dem Leibe JEſu Chriſti vereini⸗ get. Wir laſſen die figuͤrliche Verwandlung zu. Der Hr. Pater ſagt aber, das Brod koͤnne nicht der Leib IEſu Chriſti genennet werden, weil dieſe beyde Weſen ſo ſehr un⸗ terſchieden ſeyen. Ich antworte, weil das Brod mit dem Leibe JEſu Chriſti ſakrament⸗ licher Weiſe vereiniget ſeye; ſo koͤnne man ſolches eben ſowol ſagen, als man wegen der perſoͤnlichen Vereinigung von JEſu Chriſt ſage, ein Menſch ſeye GOrtt / und Gtt ſeye ein Menſch. Aus dieſem, was wir bisher geſagt haben/ erhellet, daß der Saz des Heilandes, die⸗ ſes iſt mein Leib / nicht wahr ſeyn koͤnne/ wenn man die weſentliche Verwandlung des Brods zulaͤßt, ſondern nur, wenn man eine figuͤrliche und uneigentliche Verwandlung be⸗ hauptet, und ſagt, das Brod ſeye durch ſeine Vereinigung mit dem Leibe JEſu Chriſti ein geheiligtes Brod worden. Man hat dabey nicht noͤthig, entweder auf die Ver wandlung der Roͤmiſchkatholiſchen, noch auf die Be⸗ deutung der Reformirten, ſondern nur A Mnderbl die Verein weches die gung it. Vonk der hr. P gen ſo vnd tſt ſagte Nn N Menſch Prod ſe Un ſeine bey yei die perſor nenſchich ommen welches d Alaß Chemm parhaft ſchlimnme ſeinei erſchiede ſochen weil oaterſ der ter min thiſen Verein Und der durcht von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. ο1 rſechugt nerkeel ae ironfnn geſnte⸗ ſeres O , eſtee En Ceſtt lice Ven cher/ Crkt Wk Ontrortt, , Giſi ſe; be N n/n N die Vereinigung der Lutheraner zu kommen, welches die mitlere und allein warhaftige Mei⸗ nung iſt. Man kann ſich nicht genug wundern, daß der Hr. Pater mit dem Chemniz bloß deswe⸗ gen ſo unbillig umgeht, weil er das, was wir erſt ſagten, geſagt hat, nemlich, weil man von JEſu Chriſt ſagen koͤnee, Gtt ſeye Mienſch / ſo koͤnne man auch ſagen, das Brod ſeye der Leib Chriſti. Er mißt ihm und ſeinen Anhaͤngern eine grobe Unwiſſenheit bey, weil dieſer Saz, nach ſeiner Ausſage, die perſoͤnliche Vereinigung der goͤttlichen und menſchlichen Natur zum Grund ſeze, die ein zuſammengeſeztes goͤttliches Weſen ausmache, welches die Perſon Chriſti ſeye. Iſt hier nicht Anlaß genug / ſagt er, die Anhaͤnger des Chemniz ſchamroth zu machen:? Diß iſt warhaftig frech, wenn wir ihme ja keinen ſchlimmern Namen geben wollen. Dann der allgemeine Saz des Hrn. Paters, daß ganz zerſchiedene Dinge nicht voneinander ausge⸗ ſprochen werden koͤnnen, iſt dadurch zernich⸗ tet, weil Menſch und Gtt / ob ſie ſchon ganz zerſchiedene Weſen ſeyn, doch voneinan⸗ der geſagt werden koͤnnen. 2. Der Hr. Pa⸗ ter muͤßte gar nichts verſtehen, wenn er nicht wiſſen ſollte, daß wir eine ſakramentliche Vereinigung zwiſchen dem Brod und Wein, und dem Leib und Blut Chriſti behaupten, durch welche etwas zuſammengeſeztes daraus PpS5 wird/ 602 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, wird, welches das Sakrament des heil. A⸗ bendmals iſt. Eben dieſe Vereinigung iſt der Grund des Sazes, kraft deſſen wir ſagen, das Brod ſeye der Leib Chriſti, durch die Vereinigung, und nicht durch die Einheit des Weſens. Uberdiß iſt die gemeine Meinung unſerer Gottesgelehrten, das Wort dieſes gehe nicht auf das Brod allein, ſondern auf das ganze, welches der HErr ſeinen Juͤngern gabe, und auf das ganze Complexum, wel⸗ ches der Leib IEſu Ehriſti heißt, wodurch das Hauptſtuͤk des Sakraments benennet, zu⸗ gleich aber das andere, welches nicht eben ſo⸗ wol das Hauptſtuͤk iſt, nicht davon ausge⸗ ſchloſſen wird, nach dem bekanten Saze, potiori fit denominatio. Wir haben auch eben noch einen andern Grund davon angezeigt.⸗ Nach alle dieſem mag der Hr. Pater ſagen/ ſo lang er will, die Antwort des Chemniz ſeye erbaͤrmlich, er verſtehe die Vernunftleh⸗ re ſchlecht, ſeine angefuͤhrte Gleichniſſe koͤnnen nur einen, der daruͤber hinfahre, verblenden ſo taugen doch alle dieſe Anzuͤglichkeiten ledig⸗ lich nichts. Gibt es denn nichts zuſammenge⸗ ſeztes, als was durch die perſoͤnliche Vereini⸗ gung zuſammen geſezt iſt? Wir moͤgen uns der Fuͤrwuͤrfe des Hrn. Paters nicht nach dem Rechte der Widervergeltung bedienen/ ob wir es ſchon in dem gegenwaͤrtigen Falle mit dem groͤſten Rechte von der Welt thun koͤnnten. Der ſene Leid Geiſtes e gel und d ſel und di man thur wörte, Unter we ſchienen, Cnhel he ſchen, hi Peilen gen ſage daß der Fonb Biderde Feuernt Perſon: heurlich, ichtſage Vlge⸗ , brouche inr ge ſach dem talche d er Gotnege de aſe Ohrigilde ent N Ke! ereſngent deſen eg Cheſci. dchdent genete hia dos leig, ſoe Enrſence Cenpkru! ißt, tr. ts bennt chescte icht ne ekener Dehanu! dMten vort Ne eNe Ter eGetufe ſ te ſtigin⸗ hans ii⸗ gung 4 enrine der von ber bleibend. Gegenw. J. C. im heil Nachtm. 603 Der Hr. Pater ſagt auf der 1 6ten Sei⸗ te, die Gleichniſſe des Chemniz ſeyen unver⸗ ſchaͤmt, weil die von den Engeln angenom⸗ mene Leiber und die Taubengeſtalt des heil. Geiſtes eben ſowol natuͤrliche Bilder der En⸗ gel und des heil. Geiſtes ſeyen, als ein Beu⸗ tel und die Faͤſſer Geſchirre ſeyen, in welche man thun koͤnne, was man wolle. Ich ant⸗ worte, 1. es ſeye falſch, daß die Geſtalten, unter welchen die Engel und der heil. Geiſt er⸗ ſchienen, ihre natuͤrliche Bilder ſeyen. Die Engel haben bisweilen die Geſtalt eines Men⸗ ſchen, bisweilen die Geſtalt eines Thiers, bis⸗ weilen andere Geſtalten, angenommen. Ich frage dahero, ob dieſe Geſtalten natuͤrliche Bülder der Engel ſeyen? Sind die Geſtalt der Taube, die Geſtalt der Zungen natuͤrliche Bilder des heil. Geiſtes? Iſt ein Thier oder das Feuer, ein natuͤrliches Bild einer goͤttlichen Perſon? Wenn man nicht in die groͤſte Aben⸗ theurlichkeiten verfallen will, kann man es nicht ſagen. Ein Beutel, ein Faß, ſind zwar Dinge, welche nach dem gewoͤhnlichen Ge⸗ brauche dazu gewidmet ſind, daß man Geld und Wein darein thue. Iſt aber nicht auch das geheiligte Brod dazu gewidmet, daß es nach dem von dem Heilande verordneten Ge⸗ brauche den Leib JEſu Chriſti in ſich haben ſolle? Wir wollen nach der Mundart der Gottesgelehrten reden. Sind nicht das Bild, die auſerliche Eigenſchaften des gehergren Dko⸗ 64 Beanti. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon. Brodes dazu gewidmet, daß ſie den Leib I⸗ ſu Chriſti in ſich haben ſollen? iſt dieſes nicht ihre gewoͤhnliche Beſtimmung? Es iſt nicht noͤthig, daß ſie natuͤrliche Bilder deſſelben ſeyen; es iſt genug, wenn ſie uͤbernatuͤrliche Bilder deſſelben ſind. Wenn man dem Hin. Pater entgegen hielte, das Bild und die aͤuſ⸗ ſerliche Eigenſchaften des Brods bleiben nach der Segnung nimmer, weil der Heiland in denen Worten, dieſes iſt mein Leib / der⸗ ſelben keine Meldung thue; wuͤrde er nicht uͤber dieſen Einwurf lachen und ſagen, der Heiland habe nicht noͤthig gehabt, Meldung dieſer Bilder zu thun, weil man ſie ſehe. Gien⸗ ge man weider und ſagte, dieſe aͤuſerliche Ei⸗ genſchaften des Brods ſeyen kein natuͤrliches Zeichen des Leibes JEſu Chriſti; wuͤrde er antworten, es ſeye genug, daß ſie ein uͤberna⸗ tuͤrliches Zeichen deſſelben ſeyen, welches der Heiland dazu verordnet habe. Hieraus ſiehet er, daß die Schwierigkeit, die er dem Chem⸗ niz entgegen ſezet, auf ihne ſet und auf ſei⸗ ne eigene Grundſaze zuruͤcke faͤllt. Der Ein⸗ wurf des Herrn Paters von einem Diamant taugt lediglich nichts; dann ein Apfel iſt weder ein natuͤrliches noch uͤbernatuͤrliches Zeichen eines eingeſchloſſenen Diamantes. Wenm aber gleichwol der Herr Pater einen Dia⸗ mant in einen Apfel verſteckte, denſelben je⸗ mand gaͤbe und ſagte: Nehmet/ diß iſt ein Diamant / den ich euch gebe; wuͤrde er Ge mnderbl Oeifel d len, wels 1e/ weil Diamon ſelbſt abe als dieſer. der Geſt Wenigt doßerg in den 5 ſetliche ſege Damant ter muß fe Siker di lach der 1r fälſcͤhel Erkterun chen wvil unitie⸗ Ureden: hen . Mun Rbaderbe ſuGnci wie gher Seſen wird, genwart te ich, die Ver Drigekcke Pſenl⸗ 41 fd g! G Brk ſe Ren. eln pende Mom Dronshate Hil der h prit N ez uline en u Aiſt⸗ narſtet⸗ Mieite nkn⸗ Cheſti, dſte⸗ ſen 14 be. h⸗ ,Negnn eeeſt. keſtle 1 r ther einre inte, Centie e N hei von der bleibend. Gegenw. J. C. imheil. Nachtm. 60† Zweifel denjenigen in eine Verwunderung ſe⸗ zen, welchem er eine ſolche Verehrung mach⸗ te, weil es etwas ungewoͤhnliches iſt, einen Diamant in einen Apfel zu verſteken, der Saz ſelbſt aber wuͤrde nicht ungewoͤhnlicher ſeyn, als dieſer: diß iſt mein Leib, nemlich unter der Geſtalt des Brods, welches ihr ſehet. Wenigſtens wuͤrde niemand ſo thoͤricht ſeyn, daß er glaubte, der Apfel, den er ſehe, ſeye in den Diamant verwandelt, und nur die aͤu⸗ ſerliche Eigenſchaften des Apfels ſeyen noch zu⸗ egen. Man wuͤrde vielmehr glauben, der iamant ſteke in dem Apfel. Der Hr. Pa⸗ ter muß ferner wiſſen, daß die ſakramentliche Saͤze, die ein Geheimnis anzeigen, ſich nicht nach der gemeinen Art zu reden richten, wie er faͤlſchlich voraus ſezt. Wenn er zu ihrer Erklaͤrung die gewoͤhnliche Art zu reden brau⸗ chen will; wird er die Verwandlung gaͤnzlich umſtuͤrzen. Dann in der gewoͤhnlichen Art zu reden trennet man die Eigenſchaften nie von ihrem Weſen. Nun kommen wir auf den zweyten Saz von der bleibenden Gegenwart des Leibes IE⸗ ſu Chriſti in dem heil. Abendmale. Gleich⸗ wie aber dieſe nach des Hrn. Paters 107ten Seite nur aus der Verwandlung folgt: alſo wird, wenn dieſe falſch iſt, die bleibende Ge⸗ genwart eben ſo falſch ſeyn. Indeſſen behaup⸗ te ich, der Hr. Pater irre ſich, wenn er ſagt, die Verwandlung bringe nothwendig dis nia⸗ ende 606 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, bende Gegenwart des Leibes JEſu Chriſti mit ſich. Erſtlich iſt augenſcheinlich, daß die Lehre von der Verwandlung allein, dieſelbe nicht genug beweiſe; es gehoͤrt noch eine an⸗ dere dazu, nemlich daß die Verwandlung ſo gleich auf die Sprechung der Worte, dieſes iſt mein Leib / geſchehe und daß der Genuß nicht dazu noͤthig ſeye. Der Hr. Pater irrt ſich zweytens offenbar, wenn er fuͤrgibt, das Weſen des Brods koͤnne nicht wieder herge⸗ ſtellt werden. Sagen nicht die katholiſchen Lehrer, wenn eine Maus das Sakrament eſſe, oder daſſelbe verſchimmle; ſo werde das Weſen des Brods wieder hergeſtellt? Wir wollen daher die uͤbrige Gruͤnde erwaͤgen, mit welchen er die bleibende Gegenwart zu beweiſen ſucht. Der erſte Grund ſtehet auf der o8ſten⸗ Seite. Da der HErr denen Apoſteln das Sakrament darreichte, ſagte er ohne Zweiffel die Warheit, wenn er zu ihnen ſprach: die⸗ ſes iſt mein Leib. Nun aber ſagte er dieſes/ ehe ſie es aſen. Hieraus folgt, daß ſein Leib ſchon vor dem Genuſſe darinnen geweſen ſeye; ſein Blut war ebenfalls in dem Kelche, ehe ſie ihn trunken. Ich antworte, 1. wenn wir auch ſezen/ dieſer Beweiß ſeye guͤltig, beweiſe er nur. da die weſentliche Gegenwart des Leibes JEſu Chriſti bis zu dem Genuß waͤhre, welcher un⸗ mittelbar auf die Segnung folget. Dann ⸗ lderbl ſis Chriſt bewenden Cern das bon uͤbrig bliebe, w Geſhhicht keine Sp⸗ 2. D iſt mein keichte 1e ge Md no⸗ elxiß, ) lſſder en Poſſela d 3. Dei ſiſtme Nicht in e dern in muß wol eſet und ſt nein Drod, Chr dos Bie ket, ſe it ißt, Leib und nen ſind kann nie nun fa Obrigeade ſcheiciot g glin hört nohe⸗ eVerdonde der Wor d dd hnn erfre ſicht weer Gt Rke du e⸗ nle,ſete 1 hetgeet Grlrere von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 607 ſus Chriſtus lieſſe es nicht bey der Segnung bewenden, er gabe gleich darauf ſeinen Juͤn⸗ gern das Sakrament, und behielte nichts da⸗ von uͤbrig, oder das, was auf dem Tiſche bliebe, ware kein Sakrament mehr. In der Geſchichte des erſten Abendmals findet man keine Spur davon. 2. Der HErr ſprache die Worte: Dieſes iſt mein Leib / da er ihnen das Brod dar⸗ reichte Die Gegenwart des Leibes und Blu⸗ tes JEſu Chriſti iſt alſo an die Darreichung und an den Genuß gebunden, weil es am Ta⸗ ge iſt, daß der Heiland dieſe Worte nicht baͤlder geſprochen, als bis er zugleich denen Apoſteln das Brod und den Wein darreichte. 3. Der PErr ſprache dieſe Worte: die⸗ ſes iſt mein Leib / und dieſes iſt mein Blut/ nicht in einem unbedungenen Verſtande, ſon⸗ dern in der Abſicht auf den Genuß. Man muß wol beobachten, daß er ſagt, nehmet/ eſſet und trinket / ehe er fortfaͤhret, dieſes iſt mein Leib / dieſes iſt mein Blut. Das Brod, welches man ißt, iſt alſo nur der Leib JEſu Chriſti, wenn man es ißt, und der Wein das Blut JEſu Chriſti, wenn man ihn trin⸗ cket, ſo zwar, daß, wenn man das Brod nicht ißt, und den Wein nicht trinkt, auch der Leib und das Blut JEſu Chriſti nicht darin⸗ nen ſind. Die Folge iſt natuͤrlich. Man kann nicht einwenden, dieſe Antwort ſeye da⸗ rum falſch, weil es laͤcherlich ſeyn wuͤrde, von einer So8 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, einer Doplone, die man jemand gibt und ſagt: nehmet / diß iſt eine Hoplone / behaupten zu wollen, ſie ſeye nur eine Doplone, wenn man ſie empfange. Dann der Saz des HErrn iſt kein gewoͤnlicher, ſondern ein ſakramentlicher und uͤbernatuͤrlicher Saz. Mithin ſind die Wor⸗ te JEſu Chriſti alſo zu verſtehen: Das, was ich euch darreiche / und was ihr eſſen und trin⸗ ken werdet / iſt mein Leib und mein Blut. Es war es nicht, ehe man es aſe und tranke. Ohne dieſes dichtet man denen Worten des Heilandes einen falſchen Verſtand an. Der zweyte Grund des Hrn. Paters komt auf ſeiner 10 1ſten Seite fuͤr. Er nimt ihn aus 1 Kor. 10, 16. woſelbſt es heißt, das ge⸗ brochene Brod ſeye die Gemeinſchaft des Lei⸗ bes JEſu Chriſti, und der geſegnete Wein ſeye die Gemeinſchaft ſeines Blutes, woraus erhellen ſolle, daß blos die Brechung des Brods und die Segnung des Weins die Gegenwart des Leibes und Blutes IEſu Chriſti zu wege ringe. Ich antworte, 1. wenn die Brechung des Brods nothwendig ſeye, ſo gehoͤre ſie zu dem Weſen des Sakraments, welches die Roͤ⸗ miſchkatholiſchen ſelbſt nicht eingeſtehen. 2. Das Wort brechen heißt in dieſer Stelle austheilen / weil 1. der Leib JEſu Chriſti nicht gebrochen wurde Joh. 19/ 36. 2. weil das Brodbrechen nach der Redart der eil. Schrifft eben ſo viel iſt als austheilen bel. Sehrifft eden f ſ Elſ. 581 uf. De ſen Vort donderdl E. 68,/7. Chriſti hielmehr 3)Da wurdeder bardaran aus der mols. un wi pruch Genein loͤgethei Ulſer demn Gemeinſcͤ Gemnel nin 90 Cit, Wie kann ſen bor de hatte wache dieſer Uilter der Den d aus der ſagt ded Ytt Aendn eObtigenge gondgſtr plore/e ne Doler der Enke geihſcktre Nithino chen: Degt Eihreſcte eib undel nden deren 6 aeſ ſteſgee Gen l de c⸗ Ne von der bleibend. Gegenw. J. E. im beil. Nachtin. 609 Eſ. 58,7. 3. 1 Kor. 11,24. von dem Leib JE⸗ ſu Chriſti geſagt wird, er ſeye gebrochen, oder vielmehr gegeben nach Luk. 22, 19. 3) Das Brod, welches Jéxſus Chriſtus brach wurde des wegen gebrochen, damit es unmittek⸗ bar darauf ausgetheilt wuͤrde. Solches erhellet aus der erſten Austheilung des heil. Abend⸗ mals. Wir brauchen dahero dieſe Stelle ge⸗ rade wider den Herrn Pater. Nach dem Spruch des heil. Pauls iſt das Brod nicht die Gemeinſchaft des Leibes Chriſti, wenn es nicht ausgetheilt wird. Und wie ſollte es dieſelbe auſſer dem Genuſſe ſeyn koͤnnen? Das Wort Gemeinſchaft bedeutet ausdruͤklich den Ge⸗ nuß. Vor der Gemeinſchaft iſt es nur das Brod, welches gebrochen wird. Durch die Letein ſhaft empfangt man den Leib JEſau hriſti. 4) Der geſegnete Wein iſt, nach eben die⸗ ſen Worten des Apoſtels, nicht das Blut JE⸗ ſu Chriſti, auſſer durch dieſe Gemeinſchaft. Wie kann er die Gemeinſchaft des Blutes ſeyn vor der Gemeinſchaft? Der Herr Pa⸗ ter haͤtte keinen Grund beybringen koͤnnen, welcher ihme ſelbſt mehr zuwider waͤre, als dieſer. Der Kelch theilet alſo das Blut nur unter der wircklichen Austheilung mit. Den dritten Grund nimmt der Herr Pater aus der Bekenntnis des Luthers, welcher ge⸗ ſagt haben ſolle, die Gegenwart des Leibes und Blutes Chriſti bleibe bis an das Ende des heil. Abendmals. Q Ich 61 Beantw. des II Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Ich antworte 1) Luther ſage dieſes in der angezeigten Stelle nicht. Er ſagt nur, die ſakramentliche Handlung waͤhre von Spre⸗ chung des Gebetes des HErrn an bis zu dem Ende des heil. Abendmals. Ein anders iſt die ſakramentliche Handlung, ein anders die Gegenwart des Leibes JtEſu Chriſti. Wir geſtehen alle, daß die Forme des Sakraments nicht allein in dem Genuſſe beſtehe; Wir ſa⸗ gen ſelbſt, die Segnung und Austheilung muͤſſe vorhergehen. 2) Luther will, man ſolle von dem geſegne⸗ ten Brod und Wein nichts uͤbrig laſſen, damit die Entheiligung der zu einem ſo heiligen Ge⸗ brauche gewidmeten Bilder verhindert werde, ſondern man ſolle ſie austheilen. Er ſagt nicht, das, was uͤberbleibe, ſeye noch der Leib und das Blut JEſu Chriſti. 3) Luther ſagt in dem angezogenen Briefe ganz deutlich, die Sakramente ſeyen Hand⸗ lungen und nicht ſtantes JFactiones, wie er ſie nennet. Er gibt in dieſem Stuͤke der Meinung des Melanchthons Beyfall, welche auch uͤber⸗ haupt die Meinung unſerer Kirchen iſt. Herr Pater irret ſich mithin offenbarlich, wenn er es unſeren Gottesgelehrten verweißt, da ſie hierinnen die Meinung des Luthers haben fahren laſſen. Der dritte Saz des Herrn Paters belan⸗ get die Anbetung des Sakraments. Dieſer iſt eben ſo falſch als die Lehre ten honderble — der Verwe Uenwart, lehren ge⸗ Vore hen durch ſus Chriſ Blules in DeFrag kaments Drient n nubeten in erſo nlßritd kamente ſchtbaten mß I in, in WE und das Obeickdn von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 61:r1 der Verwandlung und von der bleibenden Ge⸗ genwart, weil er ſich bloß allein auf dieſe zwo Lehren gruͤndet. Vor allen Dingen iſt zu wiſſen, wir laͤug⸗ nen durchaus nicht, daß man den HErrn JE⸗ ſus Chriſt bey Empfahung ſeines Leibes und Blutes in dem heil. Abendmale anbeten ſolle. Die Frage iſt nur von der Anbetung des Sa⸗ kraments ſelbſt, weiches die Verſamlung zu Trient mit der Latria, die GOtt allein gehoͤrt, anzubeten befiehlt. Wir wollen nun die Gruͤn⸗ de des Herrn Paters beſehen. Erſter Grund. S. 94. Man iſt ſchuldig, JEſum Chriſt anzubeten. Weil er nun in dem Sakramente des Altars gegenwaͤrtig iſt, muß man ihn in demſelben, und mithin auch das Sakrament anbeten. Es iſt leicht zu antworten. Man muß in allweg JEſum Chriſt in dem heil. Abendmale anbeten, aber das Brod und den Wein nicht, welche nur die aͤuſerliche Zeichen des Leibes und Blutes JEſu Chriſti ſind, und mit ihme in keiner perſoͤnlichen Vereinigung ſtehen. Man muß nicht das ganze zuſammengeſezte des Sa⸗ kraments anbeten, noch die Anbetung auf den ſichtbaren Fuͤrwurf wenden und richten. Man muß ZEſum Chriſt in demſelben geiſtlich anbe⸗ ten, im Geiſte und in der Warheit, wie man ihn jederzeit anbeten ſolle. Da aber der Leib und das Blut JEſu Chriſti nur in dem Ge⸗ nuſſe gegenwaͤrtig ſind, kann man ſie auſſer Q q 2 dem 612 Beantw. des II. Br. an eine Qbrigkeitl. Perſon, dem Genuſſe ſelbſt nicht als eben ſo gegenwaͤr⸗ tig, wie ſie es bey Haltung des heil. Abend⸗ mals ſind, anbeten. Zweyter Grund. Die Kirchendiener zu Strasburg wollten im Jahr 1670. haben, man ſolle das heil. Abendmal auf den Knien em⸗ pfahen. S. 94. 95. . Ich antworte, dieſer aͤuſerliche Gebrauch ſeye eben ſo gleichguͤltig als gleichguͤltig es iſt, ob man auf den Knien oder ſtehend betet. In der erſten Kirche thate man eines wie das an⸗ dere. In Sachſen empfangt man das heil. Abendmal kniend, nicht in der Abſicht, das Sakrament anzubeten und fuͤr demſelben nie⸗ derzuknien, ſondern JEſum Chriſt, der in dem Genuſſe und auch auſſer denen Bildern gegenwaͤrtig iſt, dadurch zu verehren. Durch Anfuͤhrung der Stelle aus Phil. 2, 10. woll⸗ ten die Straßburgiſchen Gottesgelehrten nicht die Nothwendigkeit des Kniebeugens erweiſen, ſondern nur die Schiklichkeit und den Wohl⸗ ſtand deſſelben zeigen. Dritter Grund. Zwinglius, Beza und Kalvin ſagen, die Anbetung ſeye eine noth⸗ wendige Folge der warhaftigen Gegenwart. S. 96. . Ich antworte, es ſeye wahr, man muͤſſe den gegenwaͤrtigen JEſum Chriſt anbeten, aber nicht die aͤuſerliche Bilder, die man ſehe und koſte. Nur auf JEſum Chriſt allein, und nie i . je ehen. auf die Bilder, muß die Anbeiung geh Wiem⸗ donderblei Vierte ung und es Altore Iche Yubetung Gewohn beugen. hung vol b wan! empor he Wei nichts u Klchenne Nuthaus die Gedeuin Dae Baron S ben oben ſicht viel Herr Pat enn er di er gan tholſchen beſchone Janſene aron S. zor. don den chen. S De Wigene cbenſagee delk Gchee 11C, Glſderdt uſtihe 6 ſicete ſeſece enasn ſnge n de N 0ſrdu in G ſern bathee Hoteve⸗ niteete. lrudk. von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. rg Vierter Grund. Luther wollte die Anbe⸗ tung und Emporhebung bey dem Sakramente des Altars frey gelaſſen wiſſen. S. 104. folg. Ich antworte, Luther rede nicht von der Anbetung des Sakraments, ſondern von der Gewohnheit bey dem Sakramente die Knie zu beugen. Dieſe iſt ſo wol als die Emporhe⸗ bung vollkommen gleichguͤltig. Es iſt einerley, ob man die aͤuſerliche Zeichen bey der Segnung empor hebt, oder nicht. Weil der Herr Pater aus der heil. Schrift nichts zu erweiſen wuſte; haͤlt er ſich an die Kirchennachrichten, welche ohne die heil. Schrift durchaus nichts nuzen. Wir wollen aber doch die Gedult haben, ihn aszuhoͤren. Der erſte Zeuge, den er anfuͤhret, iſt der Baron Spadari aus der Moldau. Wir ha⸗ ben oben ſchon bewieſen, daß dieſer Baron nicht viel zu bedeuten habe. Weil aber der Herr Pater das Buch nicht benennt, aus wel⸗ chem er die Zeugniſſe herholt; wollen wir die⸗ ſen Abgang erſezen. Er nimmt ſie aus der Ka⸗ tholiſchen Kirche Glaubensbeſtaͤndigkeit in Anſehung des heil. Abendmals, welche die Janſeniſten ausgaben. Dieſes Zeugnis des Baron Spadari ſtehet in derſelben Th. 1. S. 301. und Th. 3. zerſchiedener Schriften von dem Glauben der morgenlaͤndiſchen Kir⸗ chen. S. 52. Der zweyte Zeuge iſt Olearius. Man ſe⸗ OQq 3 he 614 Beantw. des II. Bt. an eine Obrigkeitl. Perſon, he die Glaubensbeſtandigkeitꝛc. S. 325. 326. 350. die zerſchiedene Schriften S. 56. 57. Der dritte iſt Herr von Lilienthal. Man ſehe die Glaubensbeſtaͤndigkeit ꝛc. Th. 1. S. 328. die zerſchied. Schriften S. 58. folg. Der vierte iſt Oderbanus S. 126. Es iſt recht kurzweilig zu ſehen, daß der Herr Pater die Glaubensbeſtaͤndigkeit bis auf die Drul⸗ fehler abſchreibt. Dann dieſes iſt aus dem er⸗ En Theile derſelben S. 222. Ich habe das uch des Chytraͤus J. NRatu Eccleſ. Grac. bey Handen, und finde auf deſſen 2r1ten Seite ei⸗ nen Brief von Paul Oderborn, einem Kir⸗ chendiener in Lithauen, an den Chytraͤus, in welchem man die von dem Herrn Pater ange⸗ fuͤhrte Stelle S. 216 leſen kann. Die Ruſ⸗ ſen ſagen auch nicht Moſpody Pompilon, oder wie die Glaubensbeſtaͤndigkeit ſezet Pomilom ſondern Hoſpody pomluy, das heißt, HErr, erbarme dich! Der fuͤnfte Zeuge iſt Dannhauer, oder vielmehr Oppenbuſch, dann dieſer hat die Un⸗ terſuchung von der Glaubenslehre der Moſ⸗ kowiter geſchrieben, die er unter dem Fuͤrſize des Dannhauers vertheidigte. Man ſehe die Glausensbeſtaͤndigkeit Th. 1. S. 324. Der ſechste Zeuge iſt der Patriarche zu Konſtantinopel Jeremias. Man ſehe die Glaubensbeſtaͤndigkeit Th. 1. S. 269. folg. und den Glauben der griechiſchen Kirche von der Verwandlung S. 28. folg. Der nderb Der fropel J Glauben Der Glauben Der enopel P beſtind, Der kinopel? urtwort Kap. 9, Der⸗ ſus. 9 GaFl. Zo gen on Seaig. De chen Re h.; ier Küchen D i richtig Th. 3 angeſe Patet ſttasbun Dbrſpelze eit. iften kilene digkeit t riften , usC. 1u! as derche tbis au ſeſtsſt . ſen aultne Akorn, h⸗ dae Hene enkon. Gh, un kerſce Dune n Neerhe enolereede nvte M e. N ..1.6, Ne M; iet von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 1 Der ſiebente iſt der Patriarche zu Konſtan⸗ tinopel Zyrillus von Berroen. Man ſehe die Glaubensbeſtaͤndigkeit Th. 1. S. 293. Der achte iſt Fehlavius. Man ſehe die Glaubensbeſtaͤnd. Th. 1. S. 110. Der neunte iſt der Patriarche zu Konſtan⸗ tinopel Parthenius. Man ſehe die Glaubens⸗ beſtaͤnd. Th. 1. S. 294. 295. Der zehente iſt der Patriarche zu Konſtan⸗ tinopel Methodius. Man ſehe die allgemeine Antwort auf das Buch des Herrn Klaudius. Kap. 9. S. F§0. folg. Der eilfte iſt der Biſchof von Lariſſa Dio⸗ nyſius. Man ſehe die Glaubensbeſt. Th. 3. S. 451. 456. 457. Zwoͤlftens fuͤhrt er die Zeugniſſe der Kir⸗ chen an dem Egeiſchen Meer an. Th. 3. S. 414. folg. Dreyzehentens die Zeugniſſe der chriſtli⸗ chen Reſidenten bey der Ottomanniſchen Pfor⸗ te. Th. 3. S. 462. 488. Bierzehentens zeiget er das Zeugnis der Kirchen von Mingrelien, Georgien und Kol⸗ chis. Th. 3. S. 4 8. folg. Fuͤnfzehentens fuͤhret er die Bekenntnis der richtiglehrenden morgenlaͤndiſchen Kirche an. Th. 3. S. 490. folg. Was will man wider ſo kraͤftige und angeſehene Zeugniſſe ſagen? rufet der Herr Pater aus S. 138. Selbſt Dannhauer, der ſtrasburgiſche Gottesgelehrte, oder vielmehr OQ q 4 Veil, 616 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Veil, welcher eine Unterſuchung von der heu⸗ tigen griechiſchen Kirche unter Dannhauers Fuͤrſize im Jahr 1666. vertheidigte, bekennet in derſelben, daß die heutige Griechen die Ver⸗ wandlung glauben. Allein der Herr Pater hat den Dannhauer nicht geleſen; er ſchreibet auch dieſes aus der Glaubensbeſtaͤndigkeit aus Th. 1. S. 110. Ich brauche in meinen Anfuͤhrungen die Pariſer Ausgabe vom Jahr 1704. 4. Dieſes iſt noch nicht genug. Damit der ded Pater auch einen Nachzug habe, beruft er ſi Sechzehentens auf das Zeugnis der Arme⸗ nianer. Man ſehe die Glaubensbeſt. Th. 3. die zerſchiedene Schriften S. FI. Siebenzehentens auf das Zeugnis der Sy⸗ rer. Glaubensbeſt. Th. 3. S. 550. 551. zer⸗ ſchied. Schrift. S. 72. Achtzehentens auf das Zeugnis der Egypter. Glaubensbeſt. Th. 3. S. 556. Der Herr Pater widerleget hierinnen den Ludolf und nimmt auch dieſes aus der allgemeinen Ant⸗ wort wider den Herrn Klaudius S. 80. Neunzehentens fuͤhret er die Neſtorianer an. Man ſehe die allgem. Antwort wider Herrn Klaudius. S. 98. Zwanzigſtens das Zeugnis des Herrn Pi⸗ guet. Glaubensbeſt. Th. 1. S. 3985. Ein und zwanzigſtens das Zeugnis des Pa⸗ Warchen zu Jernſalem Doſitheus. Leg. . 510. derd Wie lerſtehen Pater ſ ben, ein Erſt thig, m mon zu telt ode als ein die Be Meſe. Jeugnſ Zeugnif len, wie wolen aufſche ſehen. Wort 1n anz be en glat metn un orch W führe E dieſes lles bitte wicht drigeces hng wortet ſter ane ſeidige,te Griehentc! de he deſen enebeſint Uroucene lsgebe von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtn. 617 Wie ſolle man ſo vielen Gewafneten wi⸗ derſtehen? koͤnnte man wohl mit dem Herrn Pater ſagen. Er wird uns aber doch erlau⸗ ben, einige Anmerkungen hieruͤber zu machen. Erſte Anmerkung. Wir haben nicht noͤ⸗ thig, mit dem Herrn Klaudius und Herrn Ay⸗ mon zu ſagen, alle dieſe Zeugniſſe ſeyen erbet⸗ telt oder verdaͤchtig, oder beweiſen mehr nicht, als eine figuͤrliche Verwandlung. Man ſehe die Beantwortung des erſten Briefs von der Meſſe. Wir haben auch nicht noͤthig, dieſen Zeugniſſen andere das Gegentheil zeigende Zeugniſſe der neueren Griechen entgegen zu ſe⸗ zen, wie dieſe Herren gethan haben. Wir wollen frey bekennen, ſie haben dißfalls un⸗ recht. Wir haben nicht noͤthig, die Grund⸗ auffſaͤze in den Bibliotheken zu Paris nachzu⸗ ſehen. Wir wollen dem Herrn Pater auf ſein Wort glauben. Zweyte Anmerkung. Seine Arbeit iſt doch ganz vergeblich. Die neuere Griechen moͤ⸗ gen glauben, was ſie wollen; wir bekuͤm⸗ mern uns wenig darum. Alles, was der Herr Pater von dieſen neueren Griechen und von denen abgeſonderten Morgenlaͤndern an⸗ fuͤhret, dienet bloß, die Weitlaͤufigkeit ſeiner Wiſſenſchaft zu zeigen, die wir ihm auch ohne dieſes glauben wollen, ob er ſchon durchaus alles von den Janſeniſten geborget hat. Nur bitte ich ihn, mir zu ſagen, von welchem Ge⸗ wichte die Zeugniſſe dieſer Griechen ſeyn ſollen, Qq 5 die 618 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, die in der Unwiſſenheit und in dem Elende bis uͤber die Ohren ſteken? Ihr Glaabe von der Verwandlung iſt neu, ſie haben ihn von der lateiniſchen Kirche entlehnet. Diß iſt unſtreitig. Was thut aber dieſes wider die Proteſtanten? Man mufß ſehen, ob ihre Lehre der heil. Schrift und dem Glauben ihrer Vorelter gemaͤß ſeye. Dritte Anmerkung. Die Griechen ſagen einmuͤthig, die Segnung geſchehe durch die Anrufung des heiligen Geiſtes; die roͤmiſche Kirche laͤugnet es. Die Griechen beten die aͤuſerliche Zeichen des heiligen Abendmahls nur vor der Segnung an; die roͤmiſche Kirche thut gerade das Gegentheil. Das mag doch eine ſchoͤne Einigkeit der griechiſchen und roͤmiſchen Kirche uͤber dieſe Hauptſtuͤke ſeyn! Der Erz⸗ biſchof von Korfu Kaukus redet von denen Griechen art. 13. alſo: Sie haben nicht die geringſte Ehrforcht, ſie bezeugen nicht den geringſten Gottesdienſt, Ehre oder Anbe⸗ tung gegen das hochheilige Sakrament des geſegneten Nachtmals Ich weiß kein Volk, das ſich zu der chriſtlichen Leh⸗ re bekennet, welches weniger Hochachtung und Ehrerbietung gegen das heilige Sa⸗ krament des Altars haͤtte, als die Griechen. Sie beten ihr emporgehobenes Brod an, ehe es geſegnet wird, welches eine Abgoͤt⸗ terey zu ſeyn ſcheinet; wenn es aber ge⸗ ſegnet iſt, ſtehen ſie kaum auf, nur einige Ehrerbietung dafuͤr zu zeigen. Wenn 4 londer in die gen die heilgen den Bi ein ſole Und al ten E ihnen ſie de und Vhree Undt ſche p⸗ als dieſe ſe zu d buünde. hungde ſoend nen G eineſa dem O hinwen das 1— Obrigil in dend hr Glecher Uabenrn Dſirr rdeute ſredaalb reterge De Grice Geſceen ſtes; Mee Grichert⸗ 6n Venn toͤnichesn Dai nad ſheniht ſenl 6 tede N iehebnn⸗ begelgent en, Ckron e 4 rchrſſi⸗ er cote 465 die bene ſches nti enn 6 4 Guf, ⸗ von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 615 in die Kirchen gehen, ſehen ſie gerade ge⸗ gen die Bilder der Heiligen hin; aber dem heiligen Sakramente des Altars kehren ſie den Ruͤken. Ich verwunderte mich, da ich ein ſolches Bezeugen an ihnen wahrnahme; und als ich mich der Urſache dieſer ſchlech⸗ ten Ehrerbietung erkundigen wollte, und ihnen anzeigte, wie groͤblich ſie fehlen, daß ſie denen Heiligen, welche nur Diener und Freunde JEſu Chriſti ſeyen, mehr Ehre erzeigen, als Ihſu Chriſt, dem O Errn und Meiſter ſelbſt; gaben mir dieſe griechi⸗ ſche Prieſter weiter nichts zur Antwort , als dieſes, ſie haben kein Gebot, welches ſie zu dieſer Ehrforcht und Anbetung ver⸗ buͤnde. Ein Jeſuite, welcher eine Beſchrei⸗ bung der Inſel von St. Erini verfaßte, redet folgender maſen Kap. 12. S. 142. Unter de⸗ nen Griechen hat ſich ein groſer Mißbrauch eingeſchlichen. Wenn der Prieſter unter dem Opfergeſang von dem kleinen Altare hinweg, und zu dem groſen gehet, betet das ganze gegenwaͤrtige Volk das Brod an, welches noch nicht geſegnet iſt, und zeiget bey dieſer OHandlung viel groͤſere An⸗ dacht, als bey und nach der Segnung. Dann bey der Segnung loͤſchen ſie die Wachskerzen aus, welche ſie unter dem Opfergeſang angezuͤndet hatten. und Kap. 20. Die Griechen ſind wegen der geringen Ehrer bietung, welche ſie gegen das anbe⸗ tungs⸗ 620 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, tungswuͤrdige Sakrament zeigen, zu tadeln; dann wenn ſie an dem heiligen Donnerſtage ſehr viele Stuͤke geſegnet haben, behalten ſie dieſelbe das ganze Jahr in einer kleinen hoͤlzernen Buͤchſe auf, welche in einen klei⸗ nen leinenen Sak geſtekt und an einen Na⸗ gel uͤber dem Altar oder hinter einem Bild gehaͤnget wird, ohne Licht oder das ge⸗ ringſte Zeichen der Ehrerbietung. Wenn ſie uber diß zu Verrichtung ihres Gebetes in die Kirche gehen, ſiehet man, daß ſie ſich fuͤr den Bildern unſeres Heilandes, oder unſerer lieben Frauen, oder eines an⸗ dern Heiligen tief beugen, aber niemahl ſie⸗ het man ſie fuͤr dem hochwuͤrdigen Sakra⸗ mente niederfallen. Man kan hievon auch nachſehen den Arkudius 7e Concordia Occil. & Orient. Eccleſiæ in ſeptem Sacramentorum aldl- miniſtratione B. 3. Kap. 19. folg. und den Herrn Moni, oder vielmehr den P. Simon in der kritiſchen Geſchichte von dem Glau⸗ ben und denen Gewonheiten der Voͤlker in der Levante Kap. 1. S. 7. 35. Dieſer Schrift⸗ ſteller ſchreibet hievon nachſtehendes Kap. 3. S. 65. Die Griechen und die andere Mor⸗ genlaͤnder ſind bey ihrer alten Einfalt ge⸗ blieben, und wenn man ihnen zur Laſt legt, daß ſie die aͤuſerliche Zeichen und Bilder des Sakraments nicht anbeten, muß man es auch denen Alten zur Laſt legen, daß ſie dieſelbe nicht angebetet haben, weil man weder nunder — weder uurgien aſerlin hatten ſu threrl renga ten, chen Pate ahlet krome Arant Mlingrel genwan ſeng Uung nan der Gel Pdian mnan hi Ro in deſtan ed er Herr dert z ſten 6 wart nicht Obricen e⸗ zeigen anae gen Dernt haben N in ehet ſchein en ind antn intereen! ch oderi⸗ bitnt g hhes 6 het nun ſeres cn 0de 68 cber niin. virdign ton ſen Civenin Crrmmn⸗ 1g ſn , duß, von din⸗ en der N , Dke⸗ ehente 4 Neenhet S len en hen 1 D n, o/, von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 621 weder in ihren Buͤchern noch in ihren Li⸗ turgien etwas findet, welches dem heutigen aͤuſerlichen Gottesdienſte nahe kaeme; Er hatte zuvor geſagt, die Katholiken ſeyen gegen JEſus Chriſtus in dem Sakramente viel ehrerbietiger, als ſie weder vor denen Be⸗ rengarien, noch vor der Zeit der Proteſtan⸗ ten, wenigſtens in Anſehung des aͤuſerli⸗ chen geweſen. Dieſes iſt ein Zeugniß eines Paters des Oratorii. Eben dieſer Pater er⸗ zaͤhlet von denen Iberianern, daß ſie das Sa⸗ krament mit groſſer Unehrerbietung zu den Kranken tragen Kap. 5. S. 75. und von den Mingreliern, daß ſie die warhaftige Gegen⸗ genwart laͤugnen Kap. 6. S. 81. Die Chri⸗ ſten zu St. Thomas laͤugnen die Verwand⸗ lung nach dem Zeugniſſe des Herrn Kroza in der Geſchichte des Chriſtenthums bey den Indianern S. 208. Beſonders aber muß man hieruͤber den Herrn Klaudius nachſchla⸗ gen in ſeiner Beantwortung der Glaubens⸗ beſtaͤndigkeit, die zu Quevilly im Jahr 1670. 4. gedrukt wurde. Von den Aethiopiern darf der Herr Pater nur den Ludolf ſelbſt nachleſen Hiſtor. æthiop. B. 3. Kap. 5. n. 48. folg. Von den neueren Griechen ſoringt der Herr Pater S. 147. in das zweyte Jahrhun⸗ dert zuruͤke, und ſucht zu beweiſen, daß die er⸗ ſten Chriſten von der vergaͤnglichen Gegen⸗ wart JEſu Chriſti in dem heiligen Abendmale nichts gewußt haben. Dann, ſagt er 1) die alteſten 622 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, aͤlteſten Chriſten haben das Sakrament denen abweſenden als ein Zeichen der Gemeinſchaft zugeſandt; ſie haben es aufbehalten, damit ſie es fuͤr ſich heimlich genieſſen konnten; ſie ſind fuͤr dem Altare niedergefallen, auf welchem das Sakrament ſtunde; ſie legten es denen Kranken auf, und heileten ſie damit; ja, Sa⸗ tyrus, der Bruder des heiligen Ambroſius, wurde durch das Sakrament, welches er an ſeinen Hals hienge, fuͤr dem Schifbruche be⸗ wahret. Ich antworte, 1) da die Kirche der⸗ gleichen Mißbraͤuche verworfen habe, koͤnne man aus denenſelben fuͤr die bleibende Gegen⸗ wart, als eine von der Kirche genehmigte Lehre, keinen Beweis fuͤhren. 2) Alle dieſe von dem Herrn Pater angefuͤhrte Stellen bewei⸗ ſen fuͤr die bleibende Gegenwart nichts, weil man ſie als geſegnete Zeichen und Bilder an⸗ ſehen, und dennoch glauben kann, der Leib und das Blut JEſu Chriſti ſeye nur in dem Genuſſe mit ihnen vereiniget, dieſe Bilder ſeyen vor dem Genuſſe heillge Dinge, ob ſie ſchon noch nicht der Leib und das Blut des Heilandes ſeyen. Sie werden wegen ihrer Segnung und wegen ihrer Beſtimmung die Euchariſtie genennet. Oder will man ſagen, dieſe Stuͤke des heiligen Abendmahls, welche nach der Haltung deſſelben uͤbrig bleiben, ſeyen nicht als der Leib JEſu Chriſti, ſondern als geweihet Brod anzuſehen, welches noch heu⸗ tiges Tages in der griechiſchen Kirche ticil⸗ uumnen⸗ ſeigtt un Uicht gla und We Lib und »* ſeſejen ben, we ocene (glaubt Rſa ſag d Nus n lare, ſ genwa weiſen r Ginertl holten Nr konpten , AN e lgten a tdantt l igen Nen t, wece Scn )danekt ſen heke eblebenge gerehnit 2) MN e En fbartnt n u N Hen nn, ſein Gt, N eDire, n ed den k Beſm, W neſen izie, iſt, ſen 8 “ eche e iine von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 62 Dieſes wuͤrde mit denen Zeugniſſen des heili⸗ gen Juſtins, Irenaͤus, Tertullians, Euſebius und Ambroſius uͤbereinſtimmen, nach der Meinung des P. Maſſuet, des beruͤhmten Aus⸗ gebers der Werke des heil. Irenaͤus Bl. 341. woſelbſt er in der Anmerkung f. ſagt: Hune morem Euchariſtiam transmittendi promi- ſcuum fuiſſe eulogiarum nomine ex Concilio Laodiceno diſcimus. 3) Dieſe beſondere Exempel beweiſen noch keine allgemeine Ge⸗ wonheit und Glauben, gleichwie auch der Umſchlag, welchen Gorgonius aus dem Sa⸗ kramente machte, nur etwas beſonderes an⸗ zeiget und zugleich erweiſet, Gorgonius habe nicht glauben koͤnnen, daß das geſegnete Brod und Wein, welches auf dem Altare ware, der Leib und das Blut JEſu Chriſti ſeye, ſondern ſie ſeyen nur Gegenbilder und Zeichen deſſel⸗ ben, wie Gregorius von Nazianze in der an⸗ gezogenen Stelle ſagt. Haͤtte Gorgonius geglaubt, dieſes ſeye der Leib und das Blut JEſu Chriſti; ſo waͤre es eine ſchroͤkliche Ent⸗ heiligung deſſelben geweſen, daß er einen Um⸗ ſchlag davon machte. Ferner betete Gorgo⸗ nius nicht die aͤuſerliche Zeichen auf dem Al⸗ tare, ſondern GOtt an, welcher daſelbſt ge⸗ genwaͤrtig ware. 4) Alle dieſe Stellen be⸗ weiſen nichts wider diejenigen, welche ſagen wollten, die angezogene Kirchenvaͤter haben die weſentliche Gegenwart nicht geglaubet. Der heilige Juſtin ſagt, die Diener theilen ey 624 Beantw. des II. Br. an. eine Obrigkeitl. Perſon, dey Haltung des heiligen Abendmals Brod und Wein aus. Der heilige Irenaͤus ſagt, unſere Leiber werden durch das heilige Abend⸗ mal genaͤhret; nun aber werden ſie nicht durch den Leib JEſu Chriſti genaͤhret. Tertullian ſagt, der HErr reiche ſeinen Leib in dem heili⸗ gen Abendmal durch das Brod dar, und nen⸗ ne denſelben ſeinen Leib, weil es ein Zeichen deſſelben ſeye. Der heilige Baſilius und der heilige Gregorius von Nazianze nennen das Brod und den Wein nur Gegenbilder. Der heilige Ambroſius bezeuget ebenfalls, der Leib Chriſti in dem heiligen Abendmale ſeye nicht ſein natuͤrlicher Leib, ſondern das Brod wer⸗ de durch ein Geheimnis in dieſen Leib ver⸗ aͤret. Der Herr Pater ſagt II. S. 151. die Kit⸗ chenvaͤter haben die Gegenwart des Leibes und Blutes IJEſu Chriſti vor dem Genuſſe ge⸗ glaubt. Er beruft ſich 1) auf den heiligen Zyprian, welcher das heilige Abendmal Sanctum Domini nennt. Ich antworte, das heilige Abendmal verdiene dieſen Namen auch deswegen, wei es dazu gewidmet ſeye, daß es durch die Seg⸗ nung mit dem Leibe JEſu Chriſti mittelſt des Genuſſes vereiniget werde. Dieſes Lenckum Bomini ware nicht der Leib JEſu Chriſti, weil der heilige Zyprian ſagt, es ſeyr in der Han dieſes Gottloſen, von welchem er redete ndert ſhe we Giſti g Er b⸗ hher ſagt Gheiſti, Bluts. ſage in d ben ſo Gleder gen, al Leſbes ſeſe de We nun Ruche Blut e D N ed nüreinie omnenta gusthei gehen. wort dun gzeigt. ſcht auf an we⸗ Chriſti Kelche ch an Dieſesn die er on der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 5 Boſtui giaote he Genpnin tberfel hendeae, en te wardn den ⸗ nhele nlde heltee Neing Gftr⸗ D gei Sſenn Aſche worden. Sollte wohl der Leib JEſu Chriſti zur Aſche werden? Er beruft ſich 2) auf den Optatus, wel⸗ cher ſagt, der Altar ſeye der Siz des Leibes Chriſti, und die Kelche ſeyen die Traͤger ſeines Bluts. Ich antworte, 1) der heilige Optatus ſage in der angezogenen Stelle B. 6. Kap. 1. eben ſo wohl, die Gebete des Volks und die Glieder Chriſti werden auf die Altaͤre getra⸗ gen, als er ſagt, die Altaͤre ſeyen der Siz des Leibes und des Blutes JEſu Chriſti. Man ſehe die Ausgabe des Herrn du Pin Bl. 90. Wie nun die Glieder Chriſti nicht leiblich auf denſelben ſind; alſo iſt auch der Leib und das Blut JEſu Chriſti auf denſelben nicht leiblich. 2) Der heilige Optatus ſaat ferner Bl. 91. der Leib und das Blut JEſu Chriſti wohne nur einige Augenblike auf dem Altare, per certa momenta, nemlich nur ſo lange man ſie denen austheilet, welche zu dem heiligen Abendmale gehen. Hier wird die vergaͤngliche Gegen⸗ wart durch den heiligen Optatus deutlich an⸗ gezeigt. 3) Alles dieſes wird nur in der Ab⸗ ſicht auf den Genuß geſagt. Er fuͤhret 3.) den heiligen Chryſoſtomus an, welcher ſagt, man ſehe den Leib JEſu Chriſti guf dem Altar, und das, was in dem Kelche ſeye, ſeye das Blut JEſu Chriſti. Ich antworte, der heilige Chryſoſtomus ſage dieſes nur in der Abſicht auf die Theilnehmung, die er ausdruͤklich benennet. Rr Er 626 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Er beziehet ſich 4) auf den heiligen Gre⸗ gorius von Nyſſa, welcher ſagt, der Leib J⸗ ſu Chriſti ſeye kraft der Segnung und nicht kraft des Genuſſes in dem heiligen Abendmale zugegen. Ich antworte, 1) es gebe viele Ge⸗ lehrten, welche dieſe angefuͤhrte Rede fuͤr un⸗ terſchoben halten. 2) Es iſt gewis, daß ſie von denen Kezern verfaͤlſcht worden, und un⸗ ter dem Wehrte des Gregorius von Nyſſa iſt. Man muß Schriften anfuͤhren, an welchen man nicht zweifeln kann. Man ſehe Aubertin de Sacram. Euchariſt. B. 2. Bl. 483. 3) Ein einziges Zeugnis eines Kirchenvaters beweißt noch keinen allgemeinen Glauben der Kirche. 4) Aubertin beweißt, daß Gregorius von Nyſſa die weſentliche Gegenwart nicht geglau⸗ er habe, in dem angezogenen Buche Bl. 478. 0 9. Er fuͤhret ⁵) den heiligen Zyrillus von Ale⸗ xandrien an. Wir haben auf dieſe Stelle ſchon in der Antwort auf den ſechsten Brief an einen Edelmann aus Anlaß der 435. 436. Seite geantwortet. Aubertin beweißt, daß der heilige Zyrillus die Verwandlung nicht ge⸗ glaubt habe, in dem erſt angezogenen Bu Bl. 744. folg. Des Herrn Paters Schmaͤhworte wider den Ehemniz auf der 152. folg. Seiten gehen wir vorbey. Sie gruͤnden ſich auf ſchon wi⸗ derlegte falſche Saͤze. uf bnder Auff ater an ines of habe, ger ſeye dieſe ſe Laterarn Nun Jahr Wder Uber denn hen nd ein velchen worden. Ihe deſeli finder d deronge Shue Ne Ven chtung iſhefte eſnnh Uusnand ſben D 9D ſichiune Nelſen Ho e ſen Uenſchat Ohrigfeleigl von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 27 den helee ſagt, dl Begnung gellgenae e ihrte No ſt ges ttuuchnn Ukusbant hren, Danſe 2. Wß cheutcne uperd ß E vattti nendin agli der ſ Gfat in e Nggenn 4 nie⸗ Auf der 154. 15 5ſten Seite gehet der Herr Pater auf den Luther loß, und bezuͤchtiget ihn eines offenbaren Widerſpruchs, weil er geſagt habe, der heilige Thomas und ſeine Anhaͤn⸗ ger ſeyen die Urheher der Verwandlung, und dieſe ſeye von der vierten Verſamlung in dem Lateran im Jahr 1215. gutgeheiſſen worden. Nun ſeye aber der heilige Thomas erſt im Jahr 1224. gebohren worden, und mithin der Widerſpruch eben ſo deutlich als laͤcherlich. Uber diß ſeyen ſchon drey Verſamlungen vor dem heiligen Thomas, und zwar zwo zu Rom, und eine zu Orleans gehalten worden, in welchen die Verwandlung ſeye beſtaͤtiget worden. Ich antworte, 1) Luther ſage nicht, daß der heilige Thomas und ſeine Schuͤler die Er⸗ finder der Verwandlung ſeyen. Er ſagt in der angezeigten Stelle nur, die Thomiſtiſche Schule habe die Art und Weiſe erklaͤrt, wie die Verwandlung geſchehe, ſo daß bey Zer⸗ nichtung des Weſens doch die aͤuſerliche Ei⸗ genſchaften bleiben. Hiedurch faͤllt der Wi⸗ derſpruch gaͤnzlich hinweg. Er laͤugnet nicht, daß man die Verwandlung ſchon vor dem hei⸗ ligen Thomas geglaubet habe. 2) Der Herr Pater verweiſet dem Luther hoͤchſtunbillig, daß er die Verſamlungen nicht geleſen habe, die doch zu derjenigen Zeit, da er ſein Buch von der babyloniſchen Gefan⸗ genſchaft ſchriebe, noch nicht gedrukt waren. Rrz2 Er 62S Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Er ſchriebe dieſes Buch im Jahr 1520. und de erſte Ausgabe der Verſamlungen wurde im Jahr 1525. durch Merlin beſorget. Mant ſehe den Herrn Salmon, den Bibliothe ne aufſeher der Sorbonne, von der Wiſſenſcha der Verſamlungen Th. 2. Kap. 2. S. 288. Die Nachleſe des Dachery, in welcher er die BVerſamlung von Orleans mittheilte, Kralt erſt im Jahr 1655. das erſtemal an das Licht. 3) Die im Jahr 1060. oder vielmehr 1of2 zu Rom gehaltene Verſamlung redet in dem Schluſſe Ego Berengarius nur von der weſentlichen Gegenwart, und die zweyte i, dem Jahr 1079. gehaltene Verſornlang. e⸗ denket nur der Veraͤnderung. Die 8 wandlung erfordert noch etwas eigentlicherts Das Wort Verwandlung (Transſu n⸗ ) findet ſich auch nicht in der Perſam ns „Orleans. Der erſte, welcher dieſes du gebrauchte, ware Stephan, der Ziſchof Autun, der in dem zwoͤlften Jahthun tete lebte. Man ſehe die Glaubens beſta Th. 3. die hiſtoriſche Verzeichnis Srid die Kirchennachricht von dem heil. male S. 194. aͤbel, daß er ) Der Herr Pater thut ſehr uͤbel, den Berſamlungsſchluß Ego Berenga- i ane entgegen ſezt. Ich will izt nichts pabor⸗ ger⸗ daß die im Jahr 1079. zu Rom gehaltene Vet ichti die amlung als richtig angenommen ſaa guns hondet Segnun Uete, al Leib. J hotherg ſu Chrt durch durch ſ der Gl eine G Nſt vesich deſtun, gebroche Wenn Nuchde⸗ tod ne det, ſo Kan Kitcheg Dorhe Ws de Jarſa nage 54. Or mil er⸗ tra Ptiketſe⸗ h unn nlucgeer beſolge. en Bbice der ſet ah.161 ,in tcte ithelcere Cordaeke 10. N Oetctet nuſu Iud R e Nunt ung 9 fosle TmEY eN. ece N. , N 4 ſin ⸗ berttie tite denke hsn nche ſerhe von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 62 Segnung geſchehe eben ſo wol durch das Ge⸗ bete, als durch die Worte: dieſes iſt mein Leib. Aber behauptet nicht die im Jahr 1059. vorhergegangene Verſamlung, der Leib IE⸗ ſu Chriſti werde in dem heiligen Abendmale durch die Gaͤnde der Prieſter beruͤhret, und durch ſie gebrochen und unter denen Zaͤhnen der Hlaubigen zermalmet: (*) Iſt es nicht eine Gotteslaͤſterung, daß man ſagt, der Leib JEſu Chriſti, dieſer glorwuͤrdige und unver⸗ wesliche Leib, welchen die Engel anbeten, wer⸗ de ſinnlicher Weiſe in den Haͤnden gehalten, gebrochen und durch die Zaͤhne zermalmet? Wenn der Leib JEſu Chriſti in die Sinnen faͤllt, wenn er ſinnlicher Weiſe beruͤhret und durch die Zaͤhne zermalmet wird; ſo wird das Brod nicht nur nach ſeinem Weſen verwan⸗ delt, ſondern es verliert auch ſeine aͤuſerliche Eigenſchaften und Geſtalt. Die roͤmiſche Kirche glaubt heutiges Tages ſelbſt dergleichen Thorheiten nicht; und der Herr Pater ſezt uns doch zum Beweiſe der Verwandlung dieſe Verſamlung entgegen. Man ſehe Herrn Bas⸗ nage in der Kirchengeſchichte B. 27. Kap. 10. §. 4. S. 1621. Rr 3 Von * Ore & corde profiteor, corpus & ſanguinem Do- mini noſtri Eſu Chriſti ſenſualiter non ſolum Sa- cramento, ſed in veritate manibus Sacerdotum tractari & frangi, & fidelium dentibus atteri. 630 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, benderl Von dem Luther kommt der Herr Pater ploͤzlich wieder auf das vierte Jahrhundert zu⸗ ruͤke, und will die Verwandlung aus einigen Stellen des heiligen Zyrillus von Jeruſalem, des heil Gregorius von Nyſſa, des heil. Ambro⸗ ſius, des heil. Chryſoſtomus ꝛc. ꝛc. beweiſen. Das Zeugnis des heiligen Zyrillus fuͤhret er auf der 156ſten Seite zuerſt an. Wir koͤnn⸗ ten hierauf antworten, 1) die Myſtagogiſche Fragſtuͤke, welche man dieſem Kirchenvater zueigne, ſeyen nach der Meinung vieler Ge⸗ lehrten unterſchoben, oder wenigſtens ſehr ver⸗ faͤlſcht und veraͤndert. Man ſchlage nach D. Dorſch in dem achten Religionsſkrupel S. 144. Huͤlſemann in Patrologia S. 1036. und im Kalixtiſchen Gewiſſenswurm S. 960. folg. Rivet in Critico §. L. 3. J. 8. und 10. Aubertin de Sacra Euchariſt. Bl. 422. Kokus in Cenſura Sriptorum S. 238. Hottinger in Elencho Seriptorum ſuphpoſitorum S. 78. l. c. Wir koͤnnten 2) ſagen, das Zeugnis eines halbarianiſchen Kirchenvaters wolle nicht viel heiſſen. Wir wollen uns aber hiemit nicht aufhalten. Wir antworten 3) dieſes Zeugnis beweiſe nichts. Dann obſchon der heilige Zy⸗ rillus von einer Veraͤnderung des Brods in den Leib JIEſu Chriſti, und des Weins in das Blut dieſes Heilandes redet; ſo redet er do nur von einer figuͤrlichen Veraͤnderung, und nicht von der Veraͤnderung der Weſen. Die⸗ ſes beweiſen wir folgender maſen. E 4) Er labes C Blutes. ſeriem Neißt in Doutee die auſe des Leid toder de chen T. 2 Worte⸗ ſande, velhe ſe klͤtten. 3C Duinge Goiſtes Brodn Leibes genbild ſonirte 9 Jus ein Zei ſinnlich oCfenbe haftige hin nu 3 vondi , desedke . N. N en ile ſton. V de Yli eſen Ke einungt enitet, n ſhig⸗ Daicte Grolgl ſenenmn, ⸗Au, ſrNN das . as tet Raeied ung g M, von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 631 1) Er nennet §. 3. das Brod ein Bild des Leibes Chriſti, und den Wein ein Bild ſeines Blutes. Die UÜberſezung des Herrn Paters ſpeciem panis, ſpeciem vini iſt nicht aͤchte. Es heißt in dem Griechiſchen en ν Der Pater Touttee uͤberſezet es beſſer in fgura. Wenn die aͤuſerliche Dinge nur Zeichen und Bilder des Leibes und Blutes IEſu Chriſti ſind; ſo redet der heilige Zyrillus nur von einer figuͤrli⸗ chen Veraͤnderung. 2) Er ſezet §. 4. voraus, man muͤſſe die Worte des Heilandes in einem geiſtlichen Ver⸗ ſtande, und nicht wie die Kapernaiten nehmen, welche ſie in einem blos ſinnlichen Verſtande erklaͤrten. 3) Er ſagt §. 5. 6. 19. 20. dieſe aͤuſerliche Dinge ſeyen durch die Beruͤhrung des heiligen Geiſtes geheiliget, ſo daß ſie nimmer gemeines Brod und Wein, ſondern das Gegenbild des Leibes und Blutes JEſu Chriſti ſeyen. Ge⸗ genbild iſt ſo viel als die Fuͤrbildung der Re⸗ formirten. 4) Er ſagt §. 22. man muͤſſe mit dem Blute JEſu Chriſti, welches an denen Lippen bleibe, ein Zeichen an die Stirne und an die andere ſinnliche Glieder machen. Dieſes waͤre eine offenbare Entunehrung, wenn es das wahr⸗ haftige Blut des Heilandes waͤre. Es iſt mit⸗ hin nur geheiligter Wein. 6) Obſchon der heilige Zyrillus die Ver⸗ wandlung, welche in dem heiligen Abendmale Rr4 fuͤr⸗ 632 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitk. Perſon, fuͤrgeht, mit der Verwandlung des Waſ⸗ ſers in Wein bey der Hochzeit zu Kang in Ga⸗ lilaͤg vergleicht; muß man doch ſeine Worte auf eine anſtaͤndige Weiſe erklaͤren. Der P. Touttee gibt uns dieſe Regel Digff. 3. §. 73. Bl. 210. Man kann, ſagt er, dieſe Worte un⸗ moͤglich nach dem Buchſtaben erklaͤren, wenn man nicht auf eine offenbare Thor⸗ heit gerathen will. Man muß alſo die Aus⸗ druͤke der Kirchenvaͤter, welche die Verwand⸗ lung anzudeuten ſcheinen, nicht in ihrem eigent⸗ lichen und engeren Verſtande nehmen. Bey der Hochzeit zu Kana wurde nicht nur das Waſſer nach ſeinem Weſen verwandelt, ſon⸗ dern es verwandelten ſich auch die aͤuferliche Eigenſchaften deſſelben; und eben deßwegen kann man dieſe Vergleichung in keinem eigent⸗ lichen und engen Verſtande nehmen. Der heilige Zyrillus vergleicht catech. 21. §. 3. den Chriſam mit dem heiligen Abendmale wegen der Veraͤnderung, welche nach Anrufung des heiligen Geiſtes dabey fuͤrgehe. Iſt denn aber der Chriſam dem Weſen nach veraͤndert? Er vergleicht ferner catech. 19. S. 7. die Din⸗ ge, welche denen Teufeln geopfert werden, mit dem heiligen Abendmale in Anſehung der Veraͤnderung. Nun frage ich, ob denn ſolche denen Teufeln geopferte Dinge dem Weſen nach verwandelt werden? 6) Es iſt augenſcheinlich, daß der heiliz Zyrillus deßwegen auf dieſe Weiſe rede, ihme bonder — ihre die ſhebrh in dem . , Mieſſen, Chiiſti Kconlt der Lei Unſern ſelbſten ſtonde Nur hon Der . Werke ) duchten nen, ſoh hichrin Der 1ene hobein kromen Awur ken, als ſe vollkon hat m. man ſi Obeigecte Nuung Nn itzuhenen doch ſincd klͤren D gl, b dieſelbe hſtben tt oſſabent nnus r Ghe ec ſhtinker. Ce lehne ucenc betbrt uch R Ngirki de nce tech, Pd von der bletbend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 633 ihme die figuͤrliche Redarten und die redneri⸗ ſche Erhebungen wohl gefallen. Dann gleich in dem Anfange ſeiner catech. myſtag. 4. §. I. ſagt er, wenn wir das heilige Abendmal ge⸗ nieſſen, werde der Leib und das Blut JEſu Chriſti unſer Leib und Blut. Concorporei & conſangues Chriſti evadimus. und §. §. der Leib und das Blut JEſu Chriſti werde in unſern Gliedern ausgetheilt. Es erhellet von ſelbſten, daß man dieſes in eigentlichem Ver⸗ ſtande nicht ſagen kann; eigentlich kann es nur von dem Brod und Wein geſagt werden. Der P. Touttee, dieſer gelehrte Ausgeber der Werke des Zyrillus, geſtehet es in dem ge⸗ dachten Buche §. 85. Bl. 226. Wir beken⸗ nen, ſagt er, daß der Leib JEſu Chriſti nicht in unſern Gliedern ausgetheilt werde. Der Herr Pater hat keine Urſache auf der 158ſten Seite zu ſagen, der Herr von der Lith habe in ſeinem Buche von Anbetung des Sa⸗ kraments ſeinen Zorn unter dem Schein einer gezwungenen Sanftmuth nur deſto mehr bli⸗ ken, und vielweniger an ſich halten koͤnnen, als ſeine Mitbruͤder. Dieſer Fuͤrwurf faͤllt vollkommen auf den Herrn Pater zuruͤke; er hat nur den eigentlichen Begrif gezeigt, den man ſich von ſeinen Briefen machen muͤſſe. Das zweyte Zeugnis nimmt er aus dem heiligen Gregorius von Nyſſa, welcher ſagt, das Brod werde durch das Wort GOttes in den Leib JEſu Chriſti verwandelt. Wir koͤnn⸗ Rr 5 ten ☚t 634 Beantw. des II Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ten hier wiederholen, was wir erſt oben geſagt; wir finden es aber nicht noͤthig. Wir ſagen vielmehr, man muͤſſe dieſes Zeugnis von keiner weſentlichen Verwandlung verſtehen. Es heißt uͤbereilt geurtheilt, wenn man aus dem Worte Verwandlung, welches man bey de⸗ nen Kirchenvaͤtern antrift, eine Verwandlung des Weſens ſchlieſſen will. Aubertin fuͤhret zerſchiedene Stellen aus dem Gregorius von Nyſſa und andern Kirchenvaͤtern an, in wel⸗ chen das Wort Verwandlung nur fuͤr eine zu⸗ faͤllige und verbluͤmte Verwandlung genommen wird. Man ſehe ſein Buch von dem heiligen Abendmale B. 2. Bl. 487. folg. Auf dieſe Weiſe ſagen die Kirchenvaͤter, das Tauf⸗ waſſer werde durch die Segnung in das Blut Chriſti verwandelt. Es wuͤrde aber in der That abgeſchmakt ſeyn, wenn man es von einer Verwandlung des Weſens verſtehen wollte. Man ſchlage den Herrn Basnage nach in der Kirchengeſchichte, woſelbſt man die Vergleichung der Taufe und des heil. Abend⸗ mals nach der Lehre der heiligen Kirchenvaͤter antrift B. 14. Kap. F. Bl. 829. folg. Wenn wir die Weitlaͤufigkeit liebten, und die Schrif⸗ ten anderer gerne ausſchrieben, doͤrften wie nur dasjenige, was Mornay, Aubertin, Klau⸗ dius , aro ue Basnage ꝛc. hievon geſchrie⸗ en haben, beyfuͤgen. Das dritte Zeugnis ſucht er in dem Buche des heiligen Ambroſius de initiandis. Wir wollen torder — wolen mn ſcht der Gelchrte in ſeine B. 650 des heil der heil ſu Chr menten mento⸗ noch de Nothve uuch die heoften ſollen w⸗ Cduche ſus ſan Chriſti und dar kroment lach der et N, ſndem he erlſ lung, e 4½ Vera Vere don ſeer⸗ X vernnmae elches unt eine Gen en Genn vatena' ungnuſie vordlnge Hvorten r bitr, N ES Tnn euncet , Noſc luge 6 te a,Ne An ein te nie liim von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 63 wollen micht ſagen, der heilige Ambroſius ſeye nicht der Verfaſſer dieſes Buchs, wie viele Gelehrten, und ganz neuer Dingen Herr Udin in ſeiner Schrift de Seript. Eccleſ. Vol. I. B. 659. folg. thaten. Wir ſagen, die Worte des heiligen Ambroſius ſeyen verbluͤmt. Dann der heilige Ambroſius ſagt, 1) das Wort JE⸗ ſu Chriſti verwandle die Geſtalten der Ele⸗ menten. Sermo Chriſti mutat ſpecies ele- mentorum. Wenn der Herr Pater dieſes nach dem Buchſtaben verſtehen will, muß er nothwendig ſagen, der heilige Ambroſius habe auch die Verwandlung der aͤuſerlichen Eigen⸗ ſchaften geglaubt, und auch die aͤuſerliche Ge⸗ ſtalten werden verwandelt. Dieſes aber wird er durchaus nicht ſagen. Der heilige Ambro⸗ ſius ſagt, 2) das warhaftige Fleiſch JEſu Chriſti ſeye gekreuziget und begraben worden, und das heilige Abendmal ſeye nur das Sa⸗ krament deſſelben *. Er ſagt, 3) es werde nach der Segnung nur der Leib Chriſti genen⸗ net *. 4) Wir eſſen den Leib JEſu Chriſti in dem heiligen Abendmale nur geiſtlich *†½. Er redet alſo nur von einer verbluͤmten Verwand⸗ lung, weil er anderwaͤrts ſagt, man muͤſſe den Lei * Vera caro eſt, quæ crucifixa eſt, quæ ſepulta eſt, vere ergo illius carnis Sacramentum eſt. *X Poſt conſecrationem corpus fignificatur, poſt con- ſecrationem ſanguis nuncupatur. *X Non ergo corporalis eſca, ſed ſpiritualis eſt. 636 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, mder — Leib JEſu Chriſti nur in dem Himmel ſuchen, wegen n und wir haben nur das Bild deſſelben auf Er⸗ ſydern den. Man ſehe den Aubertin B. 2. Bl. 497. folg. Gohnes Das vierte Zeugnis iſt aus dem Chryſo⸗ iche N ſtomus. Wir antworten, dieſer Kirchenvater doch n rede ebenfalls von einer mataphoriſchen, oder einzigen ſyuekdochiſchen Verwandlung. Das Brod Diß iſt heißt in den Leib JEſu Chriſti verwandelt, weil chen; es mit demſelbigen vereiniget iſt. Wir ſagen, qus B der heilige Chryſoſtomus habe ſo wohl die we / ſokam⸗ ſentliche Gegenwart des Leibes JEſu Chriſſti die Me in dem heiligen Abendmale, als die Gegen⸗ D44 wart des Brodes in dieſem Sakramente be⸗ heile ⸗ hauptet. Wir beweiſen dieſes aus eben der⸗ neridiſc ſelben Predigt, in welcher dieſer Kirchenvater ſünliſchen ſagt, dadurch, daß der HErr nach ſeiner Auf⸗ undunte erſtehung mit ſeinen Apoſteln getrunken habe, Ngug, habe er ſeine Zuſage erfuͤllt, er werde nicht naks mehr von dieſer Frucht des Weinſtokes trin⸗ ewei ken, bis er es mit ihnen trinken werde in ſeines rkenige Vaters Reiche. Er hatte alſo bey dem erſten heligenn Nachtmale Wein getrunken. Dieſe Meinung cu des heiligen Chryſoſtomus erhellet aus ſeinem ter, w Briefe an den Moͤnchen Zeſarius. Er ſagtn— ſehen demſelben: das Brod wird vor der Seg⸗ bey d nung Brod genennet, wenn aber die Gna⸗ de daſſelbe durch das Amt des Prieſters ge⸗ entſtun heiliget hat, verlieret es den Namen des ſlben Brods, und wird wuͤrdig, der Leib des hatte, SErrn genennet zu werden, ob ſchon die und be Natur des Brods bleibt; Man kann dee⸗ durch wegen n Schr Neſc ai Deert Err whte ingern An. W tnnet W ſre n vied rer nnckrk tdes Hre den n von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 637 / 6 wegen nicht ſagen, es ſeyen zween Leiber, ſondern es ſeye nur ein einziger Leib des Sohnes GOttes. Eben ſo iſt auch die goͤtt⸗ liche Natur mit dem Leibe vereiniget, und doch machen beyde miteinander nur einen einʒigen Sohn und eine einzige Perſon aus. Diß iſt die eigentliche Meinung unſerer Kir⸗ chen; wir ſagen, das heilige Abendmal beſtehe aus Brod und dem Leibe JEſu Chriſti, welche ſakramentlicher Weiſe vereiniget ſeyen. Es iſt die Meinung des heiligen Irenaͤus, welcher B. 4. Kap. 4. wider die Rezereyen fagt, das heilige Abendmal beſtehe aus zwo Sachen, ei⸗ ner irdiſchen, welche das Brod ſeye, und einer himliſchen, welche der Leib JEſu Chriſti ſeye, und unter dieſen zwo Sachen ſeye eine Verei⸗ nigung, rooα. Eben ſo ſagt auch der heilige Jgnatius in ſeinem Brief an den Philad. §. 4. der Wein ſeye mit dem Blute JEſu Chriſti vereiniget. Diß iſt ferner die Meinung des heiligen Auguſtins in denen Meinungen des Proſpers; es iſt die Meinung der Kirchenvaͤ⸗ ter, welche bald ſagen, der Leib JEſu Chriſti ſeye unter dem Brode/bald in dem Brode,bald bey dem Brode. Wir wiſſen uͤbrigens die Strittigkeiten wohl, welche wegen dieſes Briefs entſtunden. Nachdeme Petrus Martyr den⸗ ſelben in einer Bibliotheke zu Florenz entdeket hatte, hielte man dieſe Entdekung fur falſch, und behauptete unverholen, dieſes Werk ſeye durch eine proteſtantiſche Hand unterſchoben worden, 638 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Gonder! worden. Da Herr Bigot dieſen Brief in eben derſelben Bibliotheke der Dominikaner fande, in welcher ihn Petrus Martyr geſehen hatte, erlaubte man ihme nicht, denſelben auszugeben, er mußte ihn aus ſeiner Samlung alter Schrif⸗ ten heraus thun, deren er ihn einverleibt hatte, weil man ihme ſonſten die Erlaubnis und Vollmacht, ſein Werk oͤffentlich auszugeben, verweigert haͤtte. Dieſes war eine Wirkung eines boͤſen Gewiſſens; man merkte, was man fuͤr einen ſtarken Beweiß wider die Verwand⸗ lung aus demſelben fuͤhren koͤnne. Hr. Bas⸗ nage fande dieſe Schrift als einen Auszug aus dem Werke des Herrn Bigot, und gabe ſie zu Rotterdam zu groͤſter Beſtuͤrzung der Katholi⸗ ken an das Licht. Man wuſte ſich nimmer zu helfen. Der P. Nouet, der P. Lequien, der P. Alexander und andere gaben fuͤr, der heil. Chryſoſtomus ſeye nicht der Verfaſſer davon, weil dieſer Brief wider die Eutychianer geſchrie⸗ ben ſeye, welche nach den Zeiten des heiligen Chryſoſtomus lebten. Der Graf Maffei, wel⸗ cher zu Florenz im Jahr 1721. eine neue Aus⸗ gabe davon an das Licht ſtellte, und wieder eine andere in ſeiner diplomatiſchen Geſchichte im Jahr 1727. zu Mantua beſorgte S. 268. folg. und der P. Montfaukon, welcher ihn dem dritten Theile ſeiner Ausgabe von den Mn⸗ ken des heiligen Chryſoſtomus beyfuͤgte, ſin gleicher Meinung. Sie glauben, der Verfaſſer S wel er in dem ſeye Johannes der ſuͤngere, welch ſechsten ſchten hopel n Patriare ſen Jah glaudte, gar w weil da lche E des B ſehe ſe 66 iſſe heilge⸗ ſe⸗ gen C Danaß Ephorus und wi dieEutn des g. hetlacht, ndern Religene tet Norur Wn aß de Brod hereini entſteh keine ⸗ lchen Olige eſencBer omninikonet thr gech ſſelbengnen nlungetee n eintfe die Clhle ntichan var eie n mekte vide Re köoe. 6einen e et,uid nrg Cuſtſt⸗ de e Cebenfte et Detſche ltchent en N pacſhert. beſget gbe tonk 9 Grs 6 4 von der bleibend. Gegenw. J. E. im heil. Nachtm. 639 ſechsten Jahrhunderte Patriarche zu Konſtan⸗ tinopel ware, oder Johannes der wohlthaͤtige, Patriarche zu Alexandrien, der in dem ſieben⸗ ten Jahrhunderte lebte. Der P. Harduin glaubte, dieſer Brief ſeye der Verwandlung ſo gar nicht zuwider, daß er ſie vielmehr beweiſe, weil das Wort Ooονε oder Natur fuͤr die aͤuſer⸗ liche Eigenſchaften und nicht fuͤr das Weſen des Brods genommen werden muͤſſe. Man ſehe ſeine Obera ſelecta Bl. 239. folg. Allein es iſt erſtlich deutlich an dem DTage, daß der heilige Chryſoſtomus der warhaftige Verfaſſer deſſelben ſeye, weil dieſer Brief unter des hei⸗ ligen Chryſoſtomus Namen von dem heiligen Damaſzen, von dem Prieſter Anaſtaſius, Ni⸗ zephorus, und vielen andern angezogen wird, und wider die Synuſiaſten, nicht aber wider die Eutychianer geſchrieben iſt. Die Ausflucht des P. Harduins wurde von den Gelehrten verlacht, und von dem Heren Klerk und vielen andern widerlegt. Wenn man die Worte des heiligen Chryſoſtomus nur ein wenig betrach⸗ tet, wird man finden, daß das Wort σ oder Natur hier nicht die aͤuſerliche Eigenſchaften bedeute, weil dieſer Kirchenvater voraus ſezt, daß das Brod in dem heiligen Abendmale Brod bleibe, und mit dem Leibe JEſu Chriſti vereiniget werde, damit dadurch ein Sakrament entſtehe, wie die menſchliche Natur, welche keine aͤuſerliche Eigenſchaft iſt, mit der aoͤtt⸗ lichen in einer Perſon vereiniget ſeye. Man ehe 640 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ſehe die leztere Ausgabe dieſes Briefs, wel⸗ ⸗ Dere Basnage in der neuen Ausgabe der alten Leſarten des Haniſius lieferte, Th. 1. Bl. 226. folg. Sonſten hat auch Aubertin aus vielen Stellen des heiligen Chry⸗ ſoſtomus erwieſen, daß er die Verwandlung nicht geglaubet habe. B. 2. Bl. 522. Das fuͤnfte Zeugnis, welches Gandene zius geben ſolle, beweißt auch nichts, wei dieſer Kirchenvater anderwaͤrts ſagt, das, was in dem heiligen Abendmale geopfert werde, ſeye das Bild des Leibes und Blu⸗ tes JEſu Chriſti. Man ſehe Aubertin in drn angezogenen Buche Bl. 520. Wann D ſagt, der Schoͤpfer mache aus dem d ſeinen eigenen Leib; muß man es einſche „ ken und ſagen: er mache aus dem Brode ti⸗ nen Leib fuͤrbildungsweiſe, wie Tenil, lians Meinung eben dahin geht, daß der Pa⸗ land mit denen Worten: dieſes iſt me n Leib, habe ſagen wollen: dieſes iſt Bild meines Leibes; und der heilige? auſtin ſagt: dieſes iſt das Zeichen mein Leibes. Leihee ſechste Zeugnis ſucht er bey ⸗ hannes von Damaskus, welcher ſagn⸗ ie das Brod, das wir eſſen, und der neſele den wir trinken, in unſere Leiber verwag de werden, alſo werde auch das Brod nd ſe Wein durch die Anrufung des heiligen ſele⸗ in den Leib und das Blut JEſu Thrinidee Mder — ndelt. ogen n Erſte llirtt ſel indem und d dieſes ge he I Damm ſi ſog der Got Ud der Veumnin Erklinng Mhnverwva Bng ſiner G⸗ Zive t, de Pimmel ns Br⸗ Kroftdes End der nd Bn berdauen 8 1 Laten Digerke Bn Celen Banifna Bolſeeke Deshelun NeCeme Nſn. eche Clchnit vires hendrce! lebet ſee . V He an one is n “ W. dicr gtt in⸗ von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 641 wandelt. Wir wollen hieruͤber einige Anmer⸗ kungen machen. Erſte Anmerkung. Dieſer Kirchenvater er⸗ klaͤret ſelbſt, auf welche Weiſe er glaube, daß in dem H. Abendmale das Brod der Leib Chri⸗ ſti und der Wein ſein Blut werde. Er ſagt, dieſes geſchehe durch die Vereinigung der Gott⸗ heit JEſu Chriſti mit dem Brod und Wein. Dann wie der Leib und das Blut JEſu Chri⸗ ſti ſolches wurde durch die Vereinigung mit der Gottheit, alſo, ſagt er, wird das Brod und der Wein ſein Leib und Blut durch die Vereinigung mit der Gottheit * Nach dieſer Erklaͤrung bleibt Brod, Waſſer und Wein ohnverwandelt, ſie werden der Leib und das Blut JEſu Chriſti durch ihre Vereinigung mit ſeiner Gottheit. Zweyte Anmerkung. Dieſer Kirchenvater ſagt, der Leib JEſu Chriſti, welcher in dem Himmel ſeye, komme nicht herab, ſondern das Brod und der Wein werden durch die Kraft des heil. Geiſtes der Leib und das Blut JEſu Chriſti, nicht anders, als wie das Brod und der Wein natuͤrlicher Weiſe unſer Leib und Blut werde, wann wir ſie genieſſen und verdauen; und wie unſer Leib und Blut davon waͤchſt, * Quia hominum conſuetude eſt, panem edere, & aquam vinumque bibere, conjunxit iis divini- Hatem & fecit illa corpus & ſanguinem ſuum. SB 642 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, tinderk wachſt, und doch eben derſelbe Leib und daſſel⸗ be Blut bleibt, eben ſo wird, nach der Mei⸗ nung des Johannes von Damaskus, der Leib JEſu Chriſti, der im Himmel iſt, auf der Er⸗ de durch die Segnung erhalten, und iſt nichts deſto weniger eben derſelbe Leib, wie derjenige, der im Himmel iſt. Dieſer Kirchenvater be⸗ hauptet alſo die Verwandlung nicht. Dann durch die Verwandlung wird das Weſen des Brods und des Weins zernichtet, und nur die aͤuſerliche Eigenſchaften derſelben bleiben uͤbrig, welches durch das Eſſen, durch das Trinken und die Verdauung des Brods und des Weins nicht geſchiehet, bey welchen das Weſen bleibt und nur die aͤuſerliche Eigenſchaften ſich veraͤn⸗ dern. Uber diß trit durch die Verwandlung der Leib JEſu Ehriſti, welcher in dem Himmel iſt, an die Stelle des zernichteten Weſens des Brods und Weins, und nimmt die aͤuſerliche Eigenſchaften deſſelben an, welches Johannes von Damaskus nicht glaubte. Dritte Anmerkung. Dieſer Kirchenvater ſagt, der Leib und das Blut JEſu Chriſti, wel⸗ ches wir in dem heil. Abendmale empfangen, verwandle ſich in unſer Weſen, und wir wer⸗ den dadurch der Leib JEſu Chriſti. Wer woll⸗ te aber ſagen, daß dieſer Kirchenvater geglaubt habe, der Leib JEſu Chriſti werde wahrhaftig undnatuͤrlicher Weiſe in unſer Weſen verwan⸗ delt? Dieſes waͤre die allerabgeſchmakteſte Verwandlung. Wer wollte ferner ſagen i werd als a Chriſti? cher Leib Pater h hannes! wondlan vote Rhoabt genug bon de dieſes/ Buͤche tes wil chen m len. A Ulf e ige, de Uebe ſothob Tages Auß Nugni daßdie bet hal D Og⸗ ftl deſen, gen n Prcfetden von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 643 umt dy noc naskut ſt ſen, unf Kcer ne Nd eNe bentiee dochwe Neunke nde ſchetec hent, ſtaene, nnk ecee wir werden durch den Genuß des heil. Abend⸗ mals auf eine eigentliche Weiſe der Leib JEſu Chriſti? Wir werden dadurch nur ſein geiſtli⸗ cher Leib. Aus alle dieſem erhellet, der Herr Pater handle hoͤchſt unbillig, daß er den Jo⸗ hannes von Damaskus zum Beweiſe der Ver⸗ wandlung anfuͤhret, und daß dieſer Kirchen⸗ vater von dieſem Lehrſtuͤke ſo verwirte Begriffe gehabt haben ſolle. Wer wollte ſich dahero genug verwundern koͤnnen, dieſe Schlußrede von dem Herrn Pater anzuhoͤren? Wenn dieſes nicht heißt, die Lehre der roͤmiſchen Kirche lehren; ſo ſage man uns um GOt⸗ tes willen, was man fuͤr Worte gebrau⸗ chen muͤſſe, dieſelbige deutlicher auszudruͤ⸗ ken. Mein! antworte doch der Herr Pater auf die allererſt gemachte Anmerkungen, und zeige, daß Johannes von Damaskus eben dieſelbe Begriffe von der Verwandlung ge⸗ habt habe, welche die roͤmiſche Kirche heutiges Tages davon hat. Auf der 163ſten Seite fuͤget er noch zwey Zeugniſſe bey, aus welchen er darthun will, daß die Kirchenvaͤter die Verwandlung geglau⸗ bet haben. Das erſte iſt das Zeugnis des Sozinus. O guͤltiges Zeugnis, das er uns entgegen ſe⸗ zet! Es muß gewislich auf das Hoͤchſte ge⸗ kommen ſeyn, wann man die Gutheiſſung deſſen, was man ſagt, bey dem Sozin ſu⸗ chen will. Wenn ſich der Herr Pater dißfalls SS 2 auf 644 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, auf den Sozin beziehen will; ſo bekennet er eben damit, er ſeye uͤberwunden. Das zweyte Zeugnis ſollen die Centuria- tores von Magdeburg geben, welche ſagen, die Worte des heil. Gregorius von Nyſſa in ſeiner orat. catech. ſeyen beſchwerlich. Wir haben oben ein gleiches geſagt. Hieran aber ligt um ſo weniger, weil dieſe Rede verdaͤchtig iſt, und dieſer Kirchenvater anderwaͤrts viel bequemer fuͤr die Proteſtanten und zwar auf eine ſolche Weiſe redet, welche denen Roͤ⸗ miſchkatholiſchen beſchwerlich iſt. Auch die⸗ ſe koͤnnen nicht anders als bekennen, daß die Kirchenvaͤter, welche mit Tertullian und dem heil. Auguſtin behaupten, der Leib JEſu Chri⸗ ſti in dem heil. Abendmale ſeye es nur Fuͤrbil⸗ dungs⸗und Bedeutungsweiſe, ſehr beſchwer⸗ lich reden. Die Centuriatores ſagen ferner, der heil. Chryſoſtomus ſcheine die Verwand⸗ lung zu behaupten. Es iſt aber ein anders zu behaupten ſcheinen/ und ein anders in der That behaupten. Die roͤmiſche Kirche muß die von uns erſt erzaͤhlte Meinung des Johannes von Damaskus verwerfen. End⸗ lich bekuͤmmern wir uns auch wenig um das, was Beda geglaubet haben mag. Man muß aͤltere Kirchenvaͤter anfuͤhren. Doch hat Herr Basnage unwiderleglich dargethan, daß Be⸗ da die Verwandlung nicht geglaubet habe. Man ſehe nach in ſeiner Kirchengeſchichte tn der Die f der Iutwor Ebel den alte Chrie/ elches, glaobt, dacd ſen ſoge de Yym Er ſhen Boͤ ſo bon Ane ft wart de R, do ſehe. Kui 1Zeit deſu aube. daraus gelieben brieſe ſchirt, ſheth. ge. Her Ne 1 Cr ten lat Tonint drbihde etn eneled, von der bleibend. Gegenw. J. E. im heil. Nachtm. 64 5 Die Anzuͤglichkeiten des Heren Paters auf der 164. 165ſten Seite brauchen gar keine Antwort. Eben hier fangt der Herr Pater an, aus den alten Zeiten zu beweiſen, daß man JEſus Chriſt in dem heil. Abendmale anbeten muͤſſe, welches, ſagt er, nothwendig iſt, wann man glaubt, daß die wahrhaftige Gegenwart blei⸗ bend ſeye, und unmittelbar auf die Segnung folge. Wir machen hieruͤber ſogleich folgen⸗ de Anmerkungen. Erſte Anmerkung. Die der augsburgi⸗ ſchen Bekenntnis zugethane Proteſtanten ſind alſo von der Anbetung JEſu Chriſti auf dem Altare frey, weil ſie glauben, daß die Gegen⸗ wart weder unmittelbar auf die Segnung fol⸗ ſe⸗, noch auch auſſer dem Genuſſe bleibend eye. Zweyte Anmerkung. Man hat in den al⸗ ten Zeiten die bleibende Gegenwart des Leibes JEſu Chriſti in dem heil. Abendmale nicht ge⸗ glaubt. Man hat Umſchlaͤge fuͤr die Krancken daraus gemacht, man hat die Augen damit gerieben, man hat die Buͤndniſſe und Bann⸗ briefe mit dem Sakramente beſiegelt und pit⸗ ſchirt, man hat es mit denen Todten begra⸗ ben, man hat die Ueberbleibſel davon in die Graͤber geworfen, man hat ſie verbrennt, man hat es zur Sicherheit wider den Schif⸗ bruch an den Hals gehaͤngt, wie wir leichtlich erweiſen koͤnnen. Wenn aber dieſes iſt; ſo SB ?3 haben 646 Beantw. dez II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, haben diejenigen, die ſolches thaten, nicht ge⸗ glaubt, daß es der Leib und das Blut JEſu Chriſti ſeye; oder ſie haͤtten ihn auf die gott⸗ loſeſte und ſtraͤflichſte Weiſe entunehret. Darf man in der roͤmiſchen Kirche das heil. Abend⸗ mal dergeſtalten entunehren? Dritte Anmerkung. Da die Forme der Sakramente in der Handlung beſtehet; ſo iſt an dem Tage, daß die wahrhaftige Gegen⸗ wart auſſer dem Genuſſe nicht bleibend ſeyn koͤnne. Das Waſſer, welches nach der Tau⸗ fe uͤbrig bleibt, iſt kein Sakrament mehr. Die Forme der Beſchneidung beſtunde in der Hand⸗ lung, und die Forme des Oſterfeſts in dem Eſſen des Oſterlamms. Auſſer dieſem Ge⸗ nuſſe war es kein Sakrament. Man durfte nichts davon auf den andern Tag uͤbrig laſſen, zum deutlichen Beweiſe wider die Aufbehal⸗ tung des heil. Abendmals. Vierte Anmerkung. Wir muͤſſen hieben widerholen, was wir ſchon geſagt haben, daß wir nicht in Abrede ſeyen, daß man JEſus Chriſt in dem heil. Abendmale anbeten muͤſſe. Die Frage iſt nur, ob man das Sakrament ſelbſt anbeten, und ſeine Anbetung auf das richten muͤſſe, was man ſiehet. Fuͤnfte Anmerkung. JEſus Chriſtus muß perſoͤnlich und ſichtbarlich zugegen ſeyn, wenn man ihn ſo anbeten ſoll, daß man die aͤuſerli⸗ che Anbetung auf dasjenige richtet, waghen n der — ſhet. ſchtbarl den Ge⸗ ober nie ſr eine er weder tig i. hetſpat Wend 6 hat nie des he ſelhob befohlen Unſeres ſeſe J Mſen S haben hunde hatda gebete tuge. A in chg haben betun noch hune chen ligte ſer thaten, e das Nuß inaſd⸗ tunehe Welak⸗ daRen ng bepge Grhceae ict oe cGerohe ,htnetc Puneie Oſetfre Uuſene nCnt Hde N Wenk geſ M ae ien n l Ubbern? grſe, fnuk, itn von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 647 ſiehet. Wenn er aber nicht perſoͤnlich und ſichtbarlich gegenwaͤrtig iſt, betet man ihne in dem Geiſte an. Joh. 4, 24. Man betet ihn aber nicht ſo an, daß man die Knie aͤuſſerlich fuͤr einer ſichtbaren Sache beuget, in welcher er weder ſichtbarlich noch perſoͤnlich gegenwaͤr⸗ tig iſt. Nun aber iſt er weder ſichtbarlich noch perſoͤnlich vereiniget mit den Bildern des heil. Abendmals. Sechste Anmerkung. JEſus Chriſtus hat nicht befohlen, daß man das Sakrament des heil. Abendmals anbeten ſolle; die Apo⸗ ſtel haben es weder angebetet, noch anzubeten befohlen, da wir uns doch mit Einrichtung unſeres Gottesdienſtes allein nach dem Be⸗ ſene JEſu Chriſti und ſeiner Apoſtel richten muͤſſen. Siebente Anmerkung. Die Glaubigen haben das heil. Abendmal in denen erſten Jahr⸗ hunderten aufrechtſtehend empfangen; man hat das heil. Abendmal im geringſten nicht an⸗ gebetet, wann man es zu denen Kranken truge. Achte Anmerkung. Die aͤlteſten Kirchen⸗ vaͤter, welche die bey dem heil. Abendmale uͤb⸗ lich geweſene aͤuſerliche Gebraͤuche beſchrieben haben, ſagen nicht ein Wort weder von An⸗ betung noch Anrufung dieſes Sakraments, noch auch von deſſelben Ausſezung oder Erhe⸗ bung, oder von denen Umgaͤngen, bey wel⸗ chen man daſſelbe getregen haͤtte⸗ 4 Neunte 648 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, londer Neunte Anmerkung. Die alten Chriſten lieſſen niemand bey Haltung des heil. Abend⸗ mals zugegen ſeyn, als diejenigen, welche es genieſſen wollten, zum deutlichen Beweiſe, daß man es nicht geſegnet habe, damit es das Volk anbeten ſollte. Zehente Anmerkung. Die alten Chriſten haben dieſes Sakrament nicht mit Fakeln und Rauchwerke verehret. . Eilfte Anmerkung. Die Layen, die Wei⸗ ber, die Knaben, die Kinder konnten in der alten Kirche das heil. Abendmal anruͤhren. Sie wurden nach der gewoͤnlichen Malzeit auch zugelaſſen. Zwoͤlfte Anmerkung. Weder die Juden noch die Heyden haben denen erſten Chriſten jemals fuͤrgeworfen, daß ſie Brod und Wein anbeten. Sie wuͤrden es aber gewislich ge⸗ than haben, wenn ſie das heil. Sakrament angebetet haͤtten. Von der Zeit an, da man es anzubeten anfienge, warfe man es denen Chriſten als eine Abgoͤtterey fuͤr. Dreyzehente Anmerkung. Die alten Kit⸗ chenvaͤter verwieſen denen Heyden die Thor⸗ heit, die ſie damit begiengen, daß ſie das, was man aſſe und opferte, anbeteten. Sie wuͤrden es aber nicht gethan haben, wenn ſie das heil. Abendmal angebetet haͤten. Vierzehente Anmerkung. Paſchaſius, ein Hauptvertheidiger der Verwandlung, fuͤhret zum Beweiſe derſelben die Anbetung nice aet Vute de lt word enes ſeh Verwan wore La Schuft ſchriede keine ſehente und Yn ehenig man ſol Unie fin ihrem S ſſtſteih le Nnel un Bon dentö ben beſe taa, d Wants und,n ken te Zehen rus eine an le aug hube, niderk dos 6 bttekcer von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 649 Clen e⸗ des . N Ugen re lchen e he, M Nedu t migee lorerN bunet endee ſhenn er tcfele n. n/, afepnt . Waͤre das Sakrament zu ſeiner Zeit angebe⸗ tet worden; wuͤrde er ſich deſſen gewislich als eines ſehr ſtarken Grundes zum Beweiſe der Verwandlung bedienet haben. Ueber diß ware Lanfrank und Durand die fuͤrnehmſten Schriftſteller des eilften Jahrhunderts, und ſchrieben wider den Berenger, thun aber auch keine Meldung von dieſer Anbetung. Fuͤnfzehente Anmerkung. Erſt in dem drey⸗ zehenten Jahrhunderte kame dieſe Verehrung und Anbetung voͤllig auf. Dieſes geſchahe zu derjenigen Zeit, da Odon von Paris befahle, man ſolle das Volk fleißig ermahnen, die Knie fuͤr dem Leibe Eſu Chriſti, als fuͦr ihrem Schoͤpfer und Errn, zu beugen, ſo oft ſie ihn fuͤruͤber tragen ſaͤhen. Es geſcha⸗ he damal, als das Dekretale des Honorius zum Vorſchein kame, welcher im Jahr 1216. den roͤmiſchen Stuhl beſtiege, und in demſel⸗ ben befahle, der Prieſter ſolle das Volk leh⸗ ren, daß es bey Emporhebung des Sakra⸗ ments in der Meſſe ſorgfaͤltig die Knie beugen, und, wenn der Prieſter daſſelbe zu einem Kran⸗ ken trage, ebenfalls dafuͤr niderknien ſollte. Zehen oder zwoͤlf Jahre hernach fuͤgte Grego⸗ rius IX. denen obigen Verordnungen noch eine andere bey, kraft welcher man eine Glo⸗ ke anzoge, wenn man das Sakrament empor hube, damit alle diejenigen, die es hoͤreten, niderknien, die aͤnde zuſammen legen, und das Sakrament anbeten moͤchten. Man SB § machte von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 6 1 Dieſes iſt der ſchoͤne Urſprung dieſer Anbe⸗ tung. Man muͤßte ja allen Verſtand ver⸗ lohren haben, wenn man ſolchen Erzaͤhlun⸗ gen Glauben beymeſſen wollte. Sechzehente Anmerkung. Das Feſte des heiligen Sakraments war auch noch eine Ausgeburt des dreyzehenten Jahrhunderts. Man ſagt, dieſes Feſte ſeye aus Gelegenheit eines Wunderwerks und etlicher Tropfen Bluts, die aus einer Hoſtie fielen, angeord⸗ net worden. Es iſt aber beſſer, wenn wir dißfalls dem Pabſte Urban IV. glauben, wel⸗ cher im Jahre 1264. der Urheber dieſer Anord⸗ nung ware. Die Geſchichte iſt bekannt ge⸗ nug. Ein lediges Weibsbild von Luͤttich, mit Nahmen Juliana, ſahe, da ſie in dem Gebete begriffen ware, den Vollmond mit einer kleinen Fleke. Da ſie dieſem Geſichte nachdachte, offenbarte ihr GOtt, der Mon⸗ de ſeye die Kirche, und die Fleke ſeye der Ab⸗ gang eines Feſtes in der Kirche. Sie erfuhre zugleich, daß es das Feſte des Sakraments ſeye; ſie bekame Befehl, es bekannt zu ma⸗ chen und die Begehung deſſelben anzufangen, welches ſie auch thate. Sie erzaͤhlte ihre Of⸗ fenbarung einer andern ledigen Tochter, wel⸗ che Iſabelle hieſſe, und eine fleißige Beterin in der Kirche zu St. Martin in Luͤttich mit Namen Eva aufſuchte, und da ſie fuͤr dem Kreuze betete, in dem Geiſte entzuͤkt wurde und erfuhre, daß dieſes Feſte des Sakraments immer⸗ 652 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, rderbl immerdar in der heiligen Dreyeinigkeit ver⸗ borgen geweſen ſeye, und daß die Engel und alle himmliſche Heerſcharen, GOtt um die Bekanntmachung dieſes Feſtes unablaͤßig ge⸗ beten haben, damit der wankende Glaube der Voͤlker geſtaͤrket wuͤrde, endlich aber dieſe Zeit gekommen ſeye. Eva, die dritte unter dieſen Traͤumerinnen, truge nichts zu dieſem Feſte bey, als daß ſie ein Verlangen darnach hatte; der Pabſt Urban IV. aber ſchriebe fol⸗ gendes an ſie: wir wiſſen, meine Tochter, daß eure Sele ſehr wuͤnſchet, daß das ho⸗ he Feſt des Leibes JEſu Chriſti in der Kir⸗ che eingefuͤhret und in derſelben beſtaͤndig nefeyert werde. Urban IV. fuͤhrte dieſes Feſt auch wirklich ein. Sein Grund dazu ware dieſer: weil ein jeder Heiliger ſein be⸗ ſonderes Feſt habe, ſeye es billig, daß man auch dem Leibe JEſu Chriſti ein Feſt halte. Das bLuͤtticher Kirchengebiete befolgte den Befehl des Pabſts von dem Augenblike an, da der apoſtoliſche Botſchafter die Bullen und Befehle deswegen brachte. Man ſchafte das Gebete, welches die Juliane eingefuͤhrt hatte, ab, und verordnete dagegen das Gebete des Thomas von Aquin. Moͤchte der Herr Pa⸗ ter dieſe Anmerkungen gerne bewieſen wiſſen; darf er nur nachſchlagen den Dallaͤus de cul- tus religioſi objecto B. 2. und dJe eultibus reli- gioſis Latinorum B. 6. und 7. und Herr Bas⸗ nage in der Kirchengeſchichte B. 17. ſlſt er d n Aben Inzn die Anbet chenvatet ſechſe an keichet. Der KiO ge, we ſalch; Pedit gen, p kehre der⸗ ſelbe dure Mrr n ig; od de Or kein A de he en De B.7.5 De hw dergefa welchen ſtleiche Num ſince mented kedel ndlch ,de N e nicen Verlotre ,dbe b 1 ninlt chet,/ N Chrſtir! etebent Send chag! lli Peſficn cee den ⸗ ee 4 nenſt⸗ n l hen, nie, 1, hud ln von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 6 53 ſelbſt er die Geſchichte der Anbetung des heili⸗ gen Abendmals erzaͤhlet. Inzwiſchen bemuͤhet ſich der Herr Pater, die Anbetung des Sakraments aus denen Kir⸗ chenvaͤtern zu erweiſen. Er fuͤhret derſelben ſeſe an; wir wollen ſehen, wie weit er damit reichet. Der erſte von ihm angefuͤhrte Kirchenva⸗ ter iſt Origenes. Ich bemerke, 1.) dieſer Zeu⸗ ge, welcher der fuͤrnehmſte ſeyn ſollte, ſeye falſch; Origenes iſt nicht der Verfaſſer dieſer Predigten. 2) Dieſer Verfaſſer aber will ſa⸗ gen, wenn man das Sakrament empfahe, kehre der HErr bey uns ein, und gebe uns daſ⸗ ſelbe durch die Hand ſeiner Diener. Dieſer HErr muß angebetet werden; diß iſt unſtrei⸗ tig; aber das Sakrament nicht. Der unter des Origenes Namen verſtekte Verfaſſer ſagt kein Wort hievon. Man ſehe Aubertin von dem heiligen Abendmale B. 2. Bl. 364. und den Dallaͤus de cultibus Latinorum religioſis B. 7. Kap. I1. S. 818. folg. Der zweyte Kirchenvater iſt der heil. Gre⸗ orius von Nazianze, welcher ſagt, ſeine chweſter Gorgonia ſeye fuͤr dem Altare ni⸗ dergefallen, und habe denjenigen angerufen, welchen man daſelbſt anbete. Die Antwort iſt leicht. Man betet und rufet fuͤr dem Altare JEſum Chriſt und GOtt an, zu welchem man ſein Gebete richtet, und nicht zu dem Sakra⸗ mente des heiligen Abendmals. Man vudde tt 654 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, bonderbl GOit daſelbſt anrufen, wenn auch keine ſolche aͤuſerliche Zeichen und Bilder auf demſelben waͤren. Man ehrete GOtt auf den Altaͤren in dem Tempel zu Jeruſalem; dieſes iſt unſtrei⸗ tig. Man glaubt aber doch nicht, daß die O⸗ pfer, welche auf dem Altare lagen, von dem Volke oder von den Prieſtern ſeyen angebetet worden. Man ſehe Basnage in dem angezo⸗ genen Buche Kap. §. §. 4. Bl. 984. Der dritte Kirchenvater, welchen uns der Herr Pater entgegen haͤlt, iſt der heil. Zyrillus von Jeruſalem, welcher ſagt, man muͤſſe mit gebogenem OHaupte, als anbetend und ehr⸗ erbietig, zu dem Kelche nahen. Von der Anbetung des Brods ſagt er kein Wort. Der Herr Pater iſt ungluͤklich im uͤberſezen. Nach ſeiner Uberſezung ſolle der heilige Zyrillus ſa⸗ gen, man muͤſſe alle Zeichen der tiefeſten Ehrforcht gegen das Sakrament von ſich ſehen laſſen. Allein Zyrillus redet nur von den aͤuſerlichen Geberden der Anbetung und Ehrforcht, leéne õ 49 aαααισÜ womit man nicht die aͤuſerliche Bilder, wel⸗ ches dieſer Kirchenvater nicht ſagt, ſondern den HErrn anbeten ſolle, der bey Haltung des heiligen Abendmals unſichtbarer Weiſe zuge⸗ gen iſt. Herr Basnage hat den Abt Bolleau uͤber dieſe Stelle widerlegt, in dem erſt an⸗ gezeigten Werke §. 3. Bl. 983. . Der vierte Kirchenvater iſt der heil. Chty⸗ ſoſtomus, welcher von einem alten Mng er⸗ cheet, de desheilig Engeln u uogefahr Goldate moͤchten. That in! ſteethumn abe. Hetn? Beten iye dur Hielumb il tveie ſin Cri, deGoe⸗ ſchen an lch nich bben n Hetrn Kap. De hroſins Jſus dieſesſ nach d muͤſſe. lettige ußſche Ede ſen muͤſſe Olticehe von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 655 zaͤhlet, derſelbe habe einmal, unter Haltung des heiligen Sakraments, den Altar mit vielen Engeln umgeben geſehen, welche ihre Haͤupter ungefaͤhr auf eben die Weiſe neigeten, wie die Soldaten in Gegenwart ihrer Koͤnige thun moͤchten. Dieſe Erzaͤhlung finde ich in der That in ſeinem ſechsten Buche von dem Prie⸗ ſterthume Kap. 4. S. 234. folg. Huges Aus⸗ gabe. Ich geſtehe dem Herrn Boileau und dem Herrn Pater die Warheit dieſes Geſichtes ein. Beten denn die Soldaten, welche ihrem Koͤ⸗ nige durch Beugung des Hauptes ihre Ehrer⸗ bietung bezeugen, denſelben deswegen an? Ich will weiter eingeſtehen, die Engel haben JE⸗ ſum Chriſt angebetet. Haben ſie deswegen das Sakrament oder die aͤuſerliche Bilder deſ⸗ ſelben angebetet? Dieſer Grund tauget ledig⸗ lich nichts. Man ſehe den Dallaͤus in dem oben angefuͤhrten Buche S. 838. 839. und Herrn Basnage in dem beruͤhrten Werke Der fuͤnfte Kirchenvater iſt der heil. Am⸗ broſius, welcher ſagt, man bete das Fleiſch JEſu Chriſti in den Sakramenten an; dann dieſes ſeye der Schemmel ſeiner Fuͤſſe, den man nach den Worten des Propheten anbeten muͤſſe. Ich antworte, 1) der heil. Ambroſius betruͤge ſich augenſcheinlich, wann er ſagt, der Fußſchemmel GOttes ſeye die Erde, und dieſe Erde ſeye das Fleiſch JIEſu Chriſti, und man muͤſſe das Fleiſch IEſu Chriſti anbeten, weil es 656 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Fußſchemmel GOttes ſeye. Nach dem Beunee beißt es: Betet GOtt an auf dem Schemmel ſeiner Fuͤſſe, das iſt auf der Erden, Pſ. 99, 5. das Wort auf iſt in der la⸗ teiniſchen Uberſezung ausgelaſſen. Ubrigens iſt es eine ſeltſame Meinung, daß die Erde das Fleiſch JIEſu Chriſti ſeye. Man muß wun⸗ derliche Gedanken haben, wenn man die hellige Schrift alſo erklaͤren will. 2) Der Hri Ai broſius will, daß man das Fleiſch, das iſt, die Menſchheit Chriſti anbeten ſolle, wenn⸗ D die Geheimniſſe ſeiner Menſchwerdung, ſeine Leidens, ſeines Todes, ſeiner Auferſtehung, ſeiner Himmelfart ꝛc. betrachtet. Dann . hatte kaum zuvor von dem Satramenten denen Geheimniſſen der Menſchwer ung geredet. Von dem heiligen Abendmale ſagner kein Wort. Die Worte, welche wir aut ine ſern Altaͤren halten, dichtet der Herr a dem heiligen Ambroſius faͤlſchlich . Re ſezt aber, er rede ſdnn dem heiligen 8 endnge⸗ und verſtehe daſſelbe unter d H heimniſſe; ſo ſagt er doch nicht, da Szeheimniſſe ſelbſt anbete, ſondern man Seen iſet bey Begehung und Eimpfahung dieſer Geheimniſſe, in dem Geiſte un 3 4 Warheit an. Weder ein Lutheraner moch ſoꝛmuꝛter wiꝛd dieſes laͤugnen. Man ſchlag nn was Hr. Aubertin, Dallaͤus und Basna el der die Kardinaͤle Bellarmin und du? ran wider den HOrn. de Meaux und den Abt Boi hievon ſagen. Enp konn Monder! Der guſtin, ußſchen Edeſeye alſo dieſea hfird niemand uoor ducat, 1) die ſelſen. teng e g erſte Worte: Alnrte 4 ite, nern ſagt,im bete me an, doe Stik deſſen 4 weiß n degrei ſch ga 3)Der wenn ſichts Re di 8 Fl. en 4 1 ſge. Mr e Gon ſ Naſtn gaufſſten Cſen I E Dn eundendi ſole, ſſſvetn ner e⸗ W 8Gkun rMantn Nade welchen it iſcitt dn, ſc ſuni ngune 4 ſtr plchenne⸗ 6Crte inucre nerke von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 60 Der ſechste Kirchenvater iſt der heilige Au⸗ guſtin, welcher uͤber Pſ. 99, 5. auch ſagt, der Fußſchemmel GOttes ſeye die Erde, und dieſe Erde ſeye das Fleiſch IEſu Chriſti, man muͤſſe alſo dieſes Fleiſch und eine jede Erde anbeten, ſich fuͤr denſelben beugen und niederfallen, und niemand ſolle dieſes Fleiſch eſſen, er habe denn zuvor angebetet. Nemo illam carnem man- ducat, niſi prius adoraverit. Ich antworte, 1) die Meinung des heiligen Auguſtins ſeye ſeltſam. Er verſtunde den Grundteyt eben ſo wenig als der heilige Ambroſius. Wir haben es erſt geſehen. In dem Ebraͤiſſchen ſtehen dieſe Worte: & e ee ne enen adorate ad ſcabellum pedum ejus, quia ſanbtus iſte, nempe DEus, eſt. 2) Der heil. Auguſtin ſagt, indeme man ſich beuge und nider falle, bete man quamlibet terram, eine jede Erde an, doch ſo, daß die Anbetung nicht auf dieſes Stuͤk Erde, ſondern auf Iſum Chriſt geht, deſſen Fußſchemmel und Fleiſch ſie iſt. Ich weiß nicht, ob der Herr Pater dieſe Schluͤſſe begreiffen kann. Die Kirchenvaͤter verirren ſich gar oft in ihren figuͤrlichen Redarten. 3) Der heilige Auguſtin ſagt, ein jeder bete an, wenn er das Fleiſch JEſu Chriſti eſſe; er ſagt nichts von der Anbetung des heil. Abendmals oder des Sakraments ſelbſten, ſondern nur des Fleiſches Iſu Chriſti, welches man bey Empfahung des heiligen Abendmals anbeten kann und ſolle, ob man ſchon die Anbetung Tt nicht 65⁸. Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, onder! nicht auf die aͤuſerliche Bilder richtet, welche bloſe Kreaturen und keiner Anbetung faͤhig ſind. Die der augsburgiſchen Bekenntmis zugetha⸗ ne Proteſtanten beten auch JEſum Chriſt als Menſchen an, wenn ſie das heilige Abendmal genleſſen. Der heilige Auguſtin will weiter nichts. Aus alle dieſem, was wir bisher geſagt ha⸗ ben, zeiget ſich deutlich, daß der Herr Pater weder die Verwandlung, noch die bleibende Gegenwart, noch auch die Anbetung dieſes Sakraments erwieſen habe. Deswegen laſſen wir ſeine auf der 169. folg. Seiten fuͤrkommen⸗ de Schmaͤhworte ohne Antwort. An dem Ende ſeines Briefs bemuͤhet ſich der Herr Pater zu erweiſen, daß die roͤmiſche Kirche Urſache gehabt habe, das Fronleich⸗ namsfeſt und den Umgang dabey einzufuͤhren. Er ſagt, die Kirche habe es thun koͤnnen, weil das Feſt der hochheiligen Dreyeinigkeit erſt im Jahr 1262. nur zwey Jahre vor dem Fron⸗ leichnamsfeſte ſeye eingefuͤhrt worden. Jch weiß nicht, aus welchem Schriftſteller er die Zeitrechnung des Feſtes der heiligen Dreyfal⸗ tigkeit genommen hat. Er fuͤhret keinen an. Die Gelehrten, welche von denen Feſten der Chriſten geſchrieben haben, machen daſſe . diel aͤlter. Geſezt aber, es ſeye erſt im Jahr 1262. eingefuͤhrt worden; ſo laͤugnen wir ja nicht, daß man neue Feſte anordnen koͤnne, ob ſchon Herr Thiers, ein katholiſcher Si 7 7 ſtler, in Uenen A. Feſte in Doch n Das 5 Necht ei lg. Ab⸗ ein Feſ Lodien Verwe ſumme MMals yn fhil. kaments worumnt in geis daT bey den den Ur Wunde delche n, de Dolk At u; Kirhe heilge Ctin. r. Cultur ni Nigikcee von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 65 rchee huneſch feontnste. Nnh ſeiſge⸗ gſtnat rbihege Nr och Aben! Einit on. Beletan An N hengtt⸗ hnte, Gteit⸗ ſ m. Steſt, ſſelte⸗ ſuch epe 8 4 Nu ſteller, in ſeinem ausdruͤklich hievon geſchrie⸗ benen Buche von der groſſen Menge ſolcher Feſte in der roͤm. Kirche zimlich uͤbel ſpricht. Doch muß man tuͤchtige Gruͤnde dazu haben. Das Feſt der heiligen Dreyfaltigkeit iſt mit Recht eingefuͤhrt; die Sache verdienet es bil⸗ lig. Aber ganz etwas anders iſt es, wenn man ein Feſt zu Befoͤrderung eines falſchen Got⸗ tesdienſtes, der ſich auf die Irthuͤmer von der Verwandlung, von der bleibenden Gegen⸗ wart, von der Anbetung und von der unge⸗ ſtuͤmmelten Beſchaffenheit des heiligen Abend⸗ mals unter einer Geſtalt gruͤndet, einfuͤhren will. Wollte man ein Feſt wegen des Sa⸗ kraments des heiligen Abendmals einfuͤhren, warum thate man in Anſehung der Taufe nicht ein gleiches? Warum traͤgt man nicht auch das Taufwaſſer, den Chriſam, das heilige Oele bey dem Umgange? Wir haben ſchon oben den Urſprung dieſes Feſtes, die laͤcherliche Wunderwerke und Erſcheinungen geſehen, welche dazu Anlaß gaben. Man muß beken⸗ nen, daß der Irthum kraͤftig genug iſt, das Volk zu Begehung eines Feſtes von dieſer Art zu zwingen 2 Theſſ. 2, 11. In der alten Kirche iſt es etwas unerhoͤrtes, daß man das heilige Abendmal bey einem Umgange umher getragen haͤtte. Man ſehe den Dallaͤus Jecult. Latin. relig. B. 7. Kap. 22. 23. und de objecto cultus relig. B. 2. Kap. 14. Basnage in der Rirchengeſchichte B. 17. Kap. 4. und Zwin⸗ Tt 2 ger 660 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ger de feſt. corp. Cbriſti Th. 2. Kap. 2. S. 60. Die griechiſche und morgenlaͤndiſche Kirche, deren Anſehen der Herr Pater ſonſten ſo ſehr erhebet, weißt weder von dieſem Feſte, noch von ſeinem Umgange etwas. Nur die Heiden trugen ihre Goͤtter und Goͤzenbilder bey denen Umgaͤngen. Steht es denn wohl, daß man ihre Aberalauben nachmacht? Anfaͤnglich wurde dieſes Feſt, welches nicht ſogleich uͤberall. angenommen wurde, ohne Umgang gehalkten. Klemens V. wurde zu Anfang des vierzehen⸗ ten Jahrhunderts genoͤthiget, des Urbans De⸗ kret auf das neue zu wiederholen; und den⸗ noch wurden auch dieſe Befehle, ob ſie ſchon an alle Kirchen ergiengen, ſehr ſchlecht beob⸗ achtet. Man hatte ein Mißfallen an dieſem ganz neuen Feſte, oder wenigſtens hielte es ſchmer, bis man es einfuͤhrte und in Ubung brachte. Endlich aber machte Johannes XXII. ein Pabſt, welchen die roͤmiſche Kirche ſelbſt fuͤr kezeriſch haͤlt, welcher den Kayſer Ludwig von Bayern in den Bann thate, ſeinen Vor⸗ theil mit dieſem Feſte, und verordnete bloß in der Abſicht, damit er ſich die Ehrforcht der Voͤlker deſto leichter erwerben moͤchte, bey dieſem Feſte den Umgang. Damals geſchahe es, daß man an ſtatt, daß die alte Kirche ihre Geheimniſſe geheim hielte, indeme man bey Haltung des heiligen Abendmals die neue Lehr⸗ linge und die, welche einer Buſe unterworfen waren, aus der Kirche austriebe, nuntmee Vn der ͤ heilt oſſem en gehen ſang, m Sokram Wieſi das, w ganger dabey Geſchea e Pe⸗ ents Pooter alubete G nh Nn eine lſche Dieſem! gen ſpei ater E gen ſucht ſchouch, ds Bey N ſcheneg edoms ntwor Met Nuttich )die Oigelter 2 Knaet lirdtet terſonfrt ſeſen gee Mue ehidrte 1 ,N ce! ſctſce ungonte ong Mn ℳ . von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 661 das heilige Abendmal auf denen Gaſſen mit groſſem Aufſehen und Pracht gleichſam ſpazie⸗ ren gehen ſahe. Damals machte man den An⸗ fang, mit denen, welche ſich weigerten, das Sakrament anzubeten, ſchlimm zu verfahren. Wir ſind verbunden, hier anzumerken, daß das, was man an dieſem Feſte bey dem Um⸗ gange mittraͤgt, nur Brod ſeye, und daß man dabey nur Brod anbete, mithin einem bloſen Geſchoͤpfe diejenige Verehrung, die Latria heißt, erzeige. Wenn die Roͤmiſchkatholiſchen die Proteſtanten zu Anbetung ihres Sakra⸗ ments zwingen, verbinden ſie dieſelben zu einer Abgoͤtterey; dann ſie zwingen ſie, dasjenige anzubeten, was ſie fuͤr bloſes Brod halten. Sie nehmen alſo durch ihren Zwang Theil an einer abgoͤttiſchen Handlung, deren mora⸗ liſche Urſache ſie ſind. Dieſe Begriffe von dieſem Feſte moͤgen nun wohl von denenjeni⸗ gen weit unterſchieden ſeyn, welche der Herr Pater S. 177. folg. ſeinen Leſern beyzubrin⸗ gen ſuchte. Auf der Soſten Seite bemuͤhet er ſich auch, den Umgang bey dieſem Feſte durch das Beyſpiel des Koͤnigs Davids zu rechtferti⸗ gen, welcher die Lade des Bundes mit allem moͤg⸗ lichen aͤuferlichen Pracht aus dem Hauſe Obed⸗ edoms in ſeinen Pallaſt bringen lieſſe. Ich antworte, 1) weil der Koͤnig David ein Pro⸗ phet ware, thate er dieſes ohne Zweifel aus goͤttlicher Eingebung und auf Befehl GOttes; 2) dieſer Umgang geſchahe nicht jaͤhrlich, ſon⸗ Tt 3 dern 662 Veantw. des II. Br. an eine Obtigkeitl. Perſon, dern gelegenheitlich. Man muſte die Lade an einen andern Ort, und endlich in den Tempel bringen. 3) Die Lade wurde nicht angebetet, wie das Sakrament an dem Feſte, welches man zu deſſen Ehren haͤlt, angebetet wird. 4) Das guͤldene Kalb muſte bey dem Umgange getragen und angebetet werden, und die abgoͤt⸗ tiſche Juden trugen ihre Goͤzen auch in dem Umgange 2 Moſ. 32, 1. Am. 5, 26. Endlich erſchroͤken uns die Verſamlungs⸗ ſchluͤſſe, die uns der Herr Pater auf der 18 ſten Seite entgegen ſezt, im geringſten nicht, weil ſie der heiligen Schrift und der Lehre der aͤlte⸗ ſten Zeiten zuwider ſind. Dieſe Verſamlun⸗ gen wurden in denen barbariſchen Jahrhun⸗ derten gehalten, in welchen die Kirche ſchon aͤuſerſt verderbet ware. Uber diß glaubten die erſte Verſamlungen ſo gar die Veraͤnderung der aͤuſerlichen Eigenſchaften, welche die roͤmi⸗ ſche Kirche verworfen hat. Alles, was nach⸗ folgt, ſind bloſe Anzuͤglichkeiten des Hertn Paters, welche er auf die von uns wi⸗ derlegte grundfalſche Saͤze gruͤndet. Beant⸗ Sen S hung als we E heſel, kann mne Blut ſe ndten in den in den biib, ter ein Er gut leib auf e gegen! ſcher Ze Uns in ud Meen Otielde mutedeh ſchndat enicten ben ſſt,n , mhter ebagdnte tde, une⸗ N. 5,. de G⸗ hateronfe ingſente W D ſenfn⸗ L ſdernc ſen rke n ſchtiin die d ſhe 66 . von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geftalt. 663 Beantwortung des dritten Briefs/ von Austheilung des heiligen Abend⸗ mals unter einer Geſtalt. S dieſem Briefe ſucht der Herr Pater fuͤr allen Dingen zu beweiſen, bey Emopfa⸗ hung einer Geſtalt empfahe man eben ſo viel, als wenn man beyde empfienge. S. 190. folg. Erſter Beweis. Da der Leib JEſu Chriſti beſelt, lebendig, herrlich und unſterblich iſt; kann man nicht von ihme ſagen, daß er ohne Blut ſeye. Man gibt uns keinen todten Leib und kein aus denen Adern ausgegoſſenes Blut in dem heiligen Abendmale. Wir empfahen in demſelben den ganzen JIEſum Chriſt, ſeinen Leib, ſein Blut, ſeine Sele, ſeine Gottheit un⸗ ter einer einzigen Geſtalt. Erſte Antwort. Dieſes heißt bey nahe auf gut Kapernaitiſch geſprochen. Iſt dann der Leib JEſu Chriſti in dem heiligen Abendmale auf eine natuͤrliche und perſoͤnliche Weiſe zu⸗ gegen? Durchaus nicht; er iſt nur ſakrament⸗ licher Weiſe zugegen. Zweyte Antwort. Der Heiland belehret uns in denen Einſezungsworten von der Art und Weiſe, auf welche er in dem heiligen Abendmale zugegen ſeye. Wenn er uns das Tt 4 Brod 664 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Brod gibt, will er uns nur ſeinen Leib geben; und wenn er uns den Wein gibt; will er uns nur ſein Blut geben. Er redet von dem Leibe mit Unterſcheidung deſſelben von dem Blute, und von dem Blute mit Unterſcheidung deſ⸗ ſelben von dem Leibe. Er will haben, daß ſein Leib und ſein Blut ſakramentlicher Weiſe getrennet ſeyen, wie ſie an dem Kreuze ge⸗ trennet waren. Er will, daß wir ſeinen Leib eſſen, und ſein Blut trinken ſollen. Wir doͤrfen hierinnen keine Veraͤnderung machen. Wir muͤſſen ganz genau bey ſeinen Worten bleiben. Er hat nicht geſagt: Dieſes iſt mein Leib ſamt dem Blute, dieſes iſt mein Blut ſamt dem Leibe, ein ſedes von dieſen Bil⸗ dern iſt mein Leib, mein Blut, meine Sele, meine Gottheit. Was? Sollen die Bil⸗ der ſo gar auch in die Gottheit und in die Sele JEſu Chriſti verwandelt werden? Will der Herr Pater behaupten, man eſſe dieſes alles? Will er ſo augenſcheinliche Thorheiten behaͤrten? Dritte Antwort. Es iſt wohl zu merken, daß uns in dem heiligen Abendmale nur der⸗ jenige Leib, welcher gekreuziget worden iſt, und nur dasjenige Blut, welches vergoſſen, das iſt, aus denen Adern ausgeſloſſen iſt, gegeben werde. Da nun aber das Blut nicht mit dem Leibe vergoſſen worden iſt, ſo trinken wir nur das Blut JEſu Chriſti, und eſſen nur ſeinen Leib in dem heiligen Abendmale. ier⸗ bon hlustk Vliert ſchen beke e Geon chen des nes Leibe ſtelt. urung Meßget Bocher mals 1 I die heitgen dert, dan desdorinn 1 ſch, ul inſch. Fuf lr eſſen ler ſagt, Leſb und E muß ſiſtn, we⸗ ſetin i KRn. Uund wd geſunde Gee Uns mit iin ſ ſen W Niigeilſe⸗ ſenen kiete lgt wlen detderde! bor dah ntefhedee d ſaneſticed 1 r K iß rr ſier ken ſ! titdeuge be,ſnnl 1 icſ ſſtͤſtn von ⸗ Blt ei Sln otheti Dee uece von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 665 Vierte Antwort. Die Roͤmiſchkatholi⸗ ſchen bekennen, JEſus Chriſt werde durch die Segnung mit dem Bilde und denen Zei⸗ chen des Todes, durch die Abſonderung ſei⸗ nes Leibes von dem Blute, auf den Altar ge⸗ ſtellt. Man ſehe Boſſuet in ſeiner Erlaͤu⸗ terung einiger Schwierigkeiten in denen Mießgebeten §. 8. S. 34. und in ſeinem Buche von Austheilung des heiligen Abend⸗ mals unter beyden Geſtalten S. 172. Iſt dieſes richtig; ſo iſt das Blut in dem heiligen Abendmale von dem Leibe abgeſon⸗ dert; dann ohne dieſes iſt kein Bild des To⸗ des darinnen; der Leib begreift das Blut nicht in ſich, und das Blut begreift den Leib nicht in ſich. Fuͤnfte Antwort. Der HErr will, daß wir eſſen und trinken ſollen. Der Herr Pa⸗ ter ſagt, wer eſſe und trinke, empfahe den Leib und das Blut JEſu Chriſti zweymale. Er muß alſo den Leib trinken und das Blut eſſen, wenn er das leztere trinkt und den er⸗ ſteren ißt, er muß uͤber einmal trinken und eſſen. Kann man uͤber einmal zugleich eſſen und trinken? ſtreitet nicht dieſes alles wider die geſunde Vernunft? Sechste Antwort. Der HErr wollte uns mit dem Brode ſeinen Leib, und mit dem Wein ſein Blut geben. Laßt uns ihme auf ſein Wort glauben! Er iſt allmaͤchtig, und Tt 5§ koͤnnte 666 Beantw. des III Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, koͤnnte uns dahero ſeinen lebendigen Leib ohne das Blut, und ſein ledendiges Blut ohne den Leib geben. Dieſes iſt ein Geheimnis. Man muß ſich dißtalls nicht an das kehren, was natuͤrlicher Weiſe geſchiehet. Die Ver⸗ nunft muß ſich hier dem Glauben und denen ſo deutlichen Worten JEſu Chreiſti unter⸗ werfen. Bellarmin ſelbſt ſagt, man muͤſſe denen Einſezungsworten nichts beyfliken, und bey dem Buchſtaben derſelben bleiben. Da der Herr Pater die Verwandlung aus den⸗ ſelben wider uns beweiſen wollte, bediente er ſich ſelbſt dieſer Regel zu Widerlegung des Sazes, daß das Brod zugleich mit dem Lei⸗ be JEſu Chriſti zugegen ſeye. Siebente Antwort. Weißt denn der Herr Pater nicht, daß unſere Gottesgelehr⸗ ten das natuͤrliche Beyſammenſeyn von dem ſakramentlichen unterſcheiden? Sie geſtehen das erſtere ein, ſie laͤugnen aber das leztere. Warum wDiderleget er dieſen Unterſcheid nicht, der ſich auf die Einſezungsworte gruͤndet? Achte Antwort. So wohl der Leib JEſu Chriſti als ſein Blut ſind an⸗ ſich ſelbſt leben⸗ digmachend. Ein jeder Tropfen von de vergoſſenen Blute JEſu Chriſti iſt lebendig⸗ machend und von einem unendlichen Werthe. Man muß den geſtorbenen Leib Eſu Chriſti mit keinem andern todten Leib vergleigat pon lusth — Dos Fleij Gnabe led lliebe es ſit der G Vereinion Chriſti ni tet kann auders Neu kennet, tes von ſolten / vegen // londes de ſendete e das Been len. D flt, un G dehen Nonde einigt Gheſto Lebesund ſid pot Buls e Clch dar lolſten 6 konet, und derſt Menticche ODrieali endigalee dine D ſt en Gee 6 ſtetee vendn⸗ ſen Klee tettn⸗ ſe lſeni von Austh. des heil. Abendi. unter einer Geſtalt. 667 Das Fleiſch JEſu Chriſti ware ſelbſt in dem Grabe lebendigmachend. Auch in demſelben bliebe es ſo wohl als ſein vergoſſenes Blut mit der Gottheit vereiniget. Die perſoͤnliche Vereinigung wurde durch den Tod JEſu Chriſti nicht unterbrochen. Der Herr Pa⸗ ter kann dieſes nicht in Zweifel ziehen, wenn er anders die Gottesgelehrtheit verſtehet. Neunte Antwort. Der Herr Pater be⸗ kennet, daß uns die Abſonderung des Blu⸗ tes von dem Leibe durch die zwo beſondere Ge⸗ ſtalten fuͤrgebildet werde. Wir muͤſſen deß⸗ wegen nach denen Einſezungsworten des Hei⸗ landes den Leib und das Blut, jedes ins be⸗ ſoͤndere empfahen, wie wir in demſelben das Brod und den Wein beſonders empfa⸗ hen. Dann der Wein bildet den Leib nicht fuͤr, und das Brod bildet das Blut JEſu Chriſti nicht fuͤr. Zehente Antwort. Dieſe ſakramentliche Abſonderung hindert weder die perſoͤnliche Vereinigung der beyden Naturen in IEſu Chriſto, noch das natuͤrliche Band ſeines Leibes und ſeiner Sele. Die Vereinigungen ſind warhaftig, und die Abſonderung des Bluts von dem Leibe in dem Sakramente iſt auch warhaftig, wie der Herr Pater auf der 19 1ſten Seite mit ausdruͤklichen Worten be⸗ kennet. Er muß alſo nicht von der natuͤrlichen und perſoͤnlichen Vereinigung auf die ſakra⸗ mentliche Vereinigung ſchlieſſen. Eilfte 6538 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Eilfte Antwort. Nach der Geſtandnis des Herrn Paters zeigen die zweyerley Ge⸗ ſtalten eine Trennung, und zwar diejenige Trennung an, welche damals geſchahe, da der Geiland lite und das Blut aus ſei⸗ nen Adern floſſe. Nun ware aber dieſe Trennung wirklich; ſelbſt das Opfer, wel⸗ ches die Roͤmiſchkatholichen daraus machen, erforderte es; das Blut muß vergoſſen und aus dem Leibe ausgefloſſen ſeyn. Nach ihrer Meinung beſtehet das Opfer in dieſer Trennung. Wenn alſo die zwo Geſtalten eine wirkliche Trennung anzeigen, ſo em⸗ pfahen wir mit dem Leibe JEſu Chriſti in dem heiligen Abendmale nicht zugleich ſein Blut, wir empfahen ein jedes beſonders. Zwoͤlfte Antwort. Wenn unter einer fe⸗ den Geſtalt JEſus Chriſtus ganz iſt; wenn ſein Leib und ſein Blut unter einer jeden Ge⸗ ſtalt ſind: ſo iſt nicht noͤthig Brod und Wein zu ſegnen. Das eine oder das andere wuͤrde genug ſeyn. Dieſes aber wird von den Ka⸗ tholiken ſelbſt verworfen, wenn ſie ſagen/ Eine Segnung unter einer Geſtalt ſeye nichtig. Dreyzehente Antwort. Wenn unter ei⸗ ner jeden Geſtalt JEſus Chriſtus ganz iſt; koͤnnte man bey Reichung des Kelchs Cei Rechte ſagen: Nehmet, dieſes iſt der bdei J iſti; . des Brods: JEſu Chriſti; und bey Reichung Mnncch it iusth Mhinet, Wirde . hn Vier Chriſt u würden den Wer le ſegn Reit zwe hondore unt Grſe 1 klnnte ne len Kech wte N G ſo wid ſehn⸗ Secl her jeden lnn m ſeſenn die Pii ftieden ſinniſch e Orgetze von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt 669 ch die ſregel Und woerte danaß das N hn wn dee hen dou tnus van lſin ſe ſ Nefu , Cene de erl le h ſdee⸗ Nehmet, dieſes iſt das Blut JEſu Chriſti. D aber dieſes nicht hoͤchſt abgeſchmakt eyn? Vierzehente Antwort. Wenn JEſus Chriſt unter einer jeden Geſtalt ganz iſt; wuͤrden die Griechen, welche das Brod in den Wein eintauchen, und die Prieſter, wel⸗ che ſegnen, das heilige Sakrament zu einer Zeit zweymäle empfahen. Diß iſt noch ein handgreiflicher Irthum. Fuͤnfzehente Antwort. Wenn JEſus Chriſt unter einer jeden Geſtalt ganz iſt; koͤnnte man an dem Fronleichnamsfeſte auch den Kelch allein umhertragen. Dieſes aber waͤre ein unertraͤgliches Aergernis. Wie die Geſtalt des Bluts gleichguͤltig iſt, eben ſ wird es auch die Geſtalt des Brods ehn. Sechzehente Antwort. Wenn unter ei⸗ ner jeden Geſtalt JEſus Chriſtus ganz iſt; kann man denen, die das Sakrament ge⸗ nieſſen wollen, den Kelch allein geben. Selbſt die Prieſter, die es ſegnen, koͤnnten damit zufrieden ſeyn, welches man doch fuͤr wider⸗ ſinniſch haͤlt. Siebenzehente Antwort. Die Verſam⸗ lung zu Trient bekennet Seſſ. 13. can. 3. daß kraft der Einſezungsworte IEſus Chriſtus nicht unter einer jeden Geſtalt ganz ſeye, dnd 4 67 Beantw. des III Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, or luth daß das Beyſammenſeyn aus denen Einſe⸗ zungsworten nicht folge. Der Katechiſmus der Verſamlung ſagt: das, was unter der Geſtalt des Brods iſt, iſt kraft der ſakra⸗ mentlichen Worte nur der Leib 4½). Sugrez ſagt, es ſeye ein grober Irthum, wenn man das Gegentheil behaupte. Nun frage ich den Herrn Pater, ob man bey denen Einſezungs⸗ worten allein bleiben, oder denenſelben auch ſeine artige Schluͤſſe anfliken muͤſſe? Achtzehente Antwort. Ich frage den Herrn Pater ferner, ob das Beyſammen⸗ ſeyn zu dem Sakramente noͤthig ſeye? Die Scholaſtiker laͤugnen es. Dann wann die Segnung, ſagen ſie, in denen drey Tagen des Todes JEſu Chriſti geſchehen ware, wuͤr⸗ de das Sakrament auch ohne dieſes Beyſam⸗ menſeyn guͤltig und ganz geweſen ſeyn ). Dieſe Meinung hatte Skotus, Soto, Sua⸗ rez, Ledesma, Biel ꝛc. ꝛc. Neunzehente Antwort. Die Roͤmiſch⸗ katho⸗ 4) Quod eſt ſub ſpecie panis, vi ſacramentalium verborum non eſt niſi corpus. b) Si quis in triduo mortis Chriſti, quando Dnimd a corpore, corpus a ſanguine ſeparata erant, Euchariſtiam conſecraſſet, tum vi verborum in- ſtitutionis] Chriſti ſacramentum futurum fui er integrum, etſi propter naturalem ſeparationet corporis & animæ a ſanguine concomitan nulla fuiſſet. latjollſche ndas B. geſu Ch eib, in landes d⸗ guſſer der zugegen kramente Gtunde wos and ſelben i Pvo 1 Krene Geſalten Nen,J gen Gen Glouden gen. O berordne wohlen Ein nozeupus Lal N. Brods ter der Mon mi kinken, den Du Sehſd Pfahen Muigzekles von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 671 aus Ma⸗ V ,W ſt kuſ 1le e lhun e Mufren denab der Monte kin niſe 60 ſe nicheſ Dnl Mne Neeelri Mhredee fontr. 4 nis, 1 orps 5 Cri . guin . tucn jentunn al⸗ tuelen 1 4 . ſoguin Da nt deNe katholiſchen bekennen, das Brod werde nicht in das Blut, in die Sele, in die Gottheit JEſu Chriſti, und der Wein nicht in den Leib, in die Sele, in die Gottheit des Hei⸗ landes verwandelt. Empfangt man denn auſſer dem, was mittelſt der Verwandlung zugegen iſt, noch andere Dinge in dem Sa⸗ kramente? Kann man dieſes mit einigem Grunde ſagen? Empfangt man darinnen et⸗ was anders, als was uns der Heiland in dem⸗ ſelben zu geben verſprochen hat? Zwanzigſte Antwort. Die Verſamlung zu Trient ſagt, obſchon der Heiland zwo Geſtalten eingeſezt habe, muͤſſe man doch ſa⸗ gen, JEſus Chriſtus ſeye unter einer einzi⸗ gen Geſtalt ganz. Hiedurch ſezt ſie ihren Glauben der Einſezung JEſu Chriſti entge⸗ gen. Ohnerachtet JEſus Chriſtus es anders verordnet habe. Dieſes guamvis, dieſes ob⸗ wohlen heißt eben ſo viel als ohnerachtet. Ein und zwanzigſte Antwort. Pabſt In⸗ nozenzius III. ſagt de Myſt. ſacr. alt. l. 4. c. 21. das Blut werde unter der Geſtalt des Brods nicht getrunken, und das Brod un⸗ ter der Geſtalt des Weins nicht gegeſſen. Man muß alſo den Leib eſſen und das Blut trinken. Wer das Blut nicht trinkt, thut dem Befehle des HErrn keine Genuͤge. Selbſt die Prieſter, welche nicht ſegnen, em⸗ pfahen in der roͤmiſchen Kirche nur die cge alt 672 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perfon, Uen Austh ſtalt des Brods, ohnerachtet man ſagt, der Befehl zu trinken gehe nur die Prieſter allein an. Zwey und zwanzigſte Antwort. Wenn man in dem heiligen Abendmale unter einer jeden Geſtalt den Leib und das Blut JEſu Chriſti kraft des natuͤrlichen Beyſammenſeyns empfangt; muß man auch die aͤuſerliche Ei⸗ genſchaften, (Accidentia) welche den Leib und das Blut JEſu Chriſti nach dem natuͤr⸗ lichen Beyſammenſeyn begleiten, in dem Sa⸗ kramente empfahen, welches doch die Roͤ⸗ miſchkatholiſchen als etwas ſehr widerſinni⸗ ſches nicht eingeſtehen wollen. Man kann alſo von dem natuͤrlichen Beyſammenſeyn auf das ſakramentliche Beyſammenſeyn nicht ſchlieſſen. Drey und zwanzigſte Antwort. Der Herr Pater ſagt, man empfahe in dem heili⸗ gen Abendmale den verklaͤrten Leib JIEſu Chri⸗ ſti. Er muß nicht wiſſen, daß der heilige Au⸗ guſtin zweifelte, ob der verklaͤrte JEſus noch Biut habe; und daß die anderen Kirchenvaͤ⸗ ter dieſem Heilande in dem Stande ſeiner Erhoͤhung einen geiſtlichen Leib ohne Blut und Fleiſch zuſchreiben. Es iſt zwar waht, daß dieſes wider die warhaftige Gegenwart ſtreitet. Allein dieſes bekuͤmmert nur die Roͤ⸗ miſchkatholiſchen, welche das Anſehen der Kirchenvaͤter ſo hoch erheben. Der Hert Pater Per kan nd den guch das jander un haben. Viet Poter m das gan don eine dem ein De Ge bepde Ge punt gon ſche Man wen n 1. Joh. Nunmn ſinicht von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 673 etwen e Mee Ufwor Udpnen Awed Daen hRei 4) ℳ ſtinhr gleten ke toktl in heitte anifi MI fgint Aonn ge ! ſehn = = 2 Pater kann hieruͤber ſo wohl den Lehrer Allix und den Abt Boileau zu Rathe ziehen, als auch dasjenige leſen, was der Pater Ale⸗ fander und Herr Basnage hievon geſchrieben aben. Vier und zwanzigſte Antwort. Der Herr Pater muß den ganzen Leib JEſu Chriſti und das ganze Sakrament des heil. Abendmals von einander unterſcheiden. Man kann von dem einen nicht auf das andere ſchlieſſen. Die Scholaſtiker ſagen deutlich, es werden beyde Geſtalten erfordert, wenn das Sakra⸗ ment ganz ſeyn ſolle, und ſie ſeyen die weſent⸗ liche Materie deſſelben. Zweyter Beweisgrund. Wer JEſum vertheilet, iſt der Vorlaͤufer des Widerchriſts, 1. Joh. 4, 5⁵. Man muß alſo in dem heiligen Abendmale den Leib und das Blut JEſu Chri⸗ ſti nicht von einander theilen. Ich antworte, dieſe Worte ſtehen nicht in dem aͤchten Grundtexte, nach welchem es heißt, derjenige ſeye der Widerchriſt, welcher nicht bekenne, daß JEſus Chriſt in das Fleiſch gekommen ſeye. Die Lesart ³⸗ Aα rà Ino* iſt falſch. Man ſchlage den Millius nach uͤber dieſe Stelle. 2. Geſezt auch, dieſe Lesart habe ihre Richtigkeit; ſo beweißt ſie nichts wider die Proteſtanten. Sie verlezen weder die per⸗ ſoͤnliche Vereinigung der goͤttlichen und menſch⸗ Un lichen 674 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, lichen Natur, noch die natuͤrliche Vereinigung des Leibes und der Sele JEſu Chriſti. 3. Derjenige, welcher aus eigener Macht JEſum Chriſt theilet, iſt der Widerchriſt. Was aber die ſakramentliche Theilung ſeines Leibes und ſeines Blutes belangt; ſo hat der Heiland ſelbſt dieſelbe in der Einſezung des heil. Abendmals gegruͤndet. Dritter Beweisgrund. Der heil. Paul ſagt, 1. Kor. 11, 27. wer das Brod unwuͤr⸗ dig eſſe, oder das Blut unwuͤrdig trinke, ſeye ſchuldig an dem Leib und Blut des HErrn JEſu. Weil nun ein jeder, der nur entwe⸗ der das Brod unwürdig iſſet, oder nur den Wein unwuͤrdig trinket, nicht allein an⸗ dem Leibe, ſondern auch an dem Blute JEſu Chri⸗ ſti ſchuldig iſt; ſo folgt hieraus, daß man nicht nur mit der Geſtalt des Brods allein, ſondern auch mit der Geſtalt des Weins den Leib und das Blut JEſu Chriſti empfahe. Ich antworte, 1. die Roͤmiſchkatholiſchen ſeyen nicht in Abrede, daß die Korinthier das heilige Abendmal unter beyden Geſtalten em⸗ pfangen haben. Iſt dieſes gewis, wie es in der That gewis iſt; ſo faͤllt dieſer Beweis⸗ grund hinweg. Dann man muß das Woͤrt⸗ lein oder in den Worten des heiligen Pauls fuͤr und nehmen. Der Verſtand der Wor⸗ te, wer von dieſem Brod eſſen oder von dieſem Relche trinken wird, iſt dieſer Wer on die elche laß das hft fur nach M. Galr, 2. dwoged 3. den he mißhen i, ſi, hen Gen feraus, ſonen de rfſſ Rene Ve Etſerſc Lenvart i me⸗ . Migeke von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. S7z liche Iur Gen us eget! W he Dn bCante der Ei „De Nas whd B /Mnn ſt, ſne i NeN von dieſem Brod eſſen und von dieſem RKelche trinken wird. Man muß wiſſen, daß das Woͤrtlein oder in der heiligen Schrift vft fuͤr und gebraucht werde. Man ſchlage nach Matth. 5, 17. 6, 31. 3 Moſ. 4, 22. 23. Gal. 1, 12. 2. Das Woͤrtlein oder wird durch und ausgedruͤkt v. 26. 28. 29. Joh. 6, 53. folg. 3. Es iſt wahr, wer von dem Brode in dem heiligen Abendmale unwuͤrdig iſſet, der mißhandelt den Leib und das Blut JEſu Chri⸗ ſti, ſeine Gottheit, den Vater und den heili⸗ gen Geiſt ſo wohl als den Sohn. Folgt aber hieraus, daß er mit dem Brode alle drey Per⸗ ſonen der Gottheie empfahe? Dieſer Ein⸗ durf iſt ſo ſchwach, daß er keine Antwort ver⸗ dienet. Vierter Beweisgrund. Die beruͤhmteſten Lutheriſchen Gottesgelehrten geben der Ge⸗ genwart des Leibes und Blutes JEſu Chri⸗ ſti unter einer einzigen Geſtalt Beyfall S. 192. 193. .J Idch antworte, 1. dieſe Lehre ſeye zu An⸗ fang der Glaubensreinigung in der That noch nicht genug erlaͤutert geweſen. Es iſt kein Wunder, daß man damals, da man erſt aus denen Finſterniſſen der Irthuͤmmer her⸗ aus kame, nicht ſogleich alle Wahrheiten uͤber einmal einſahe; man kame nur ſtuffenweiſe zur Erkenntnis. 675 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, 2. Es iſt genug, daß man nachgehends das natuͤrliche und ſakramentliche Beyſam⸗ menſeyn genau unterſchieden, und gezeigt hat, wie man von dem einen auf das andere nicht ſchlieſſen koͤnne. Luther ſelbſt legte den Grund dazu, und dieſe Meinung iſt in unſern Kit⸗ chen allgemein worden. Nach dieſem ſucht der Herr Pater zu be⸗ weiſen, daß JEſus Chriſtus denenjenigen, welche nur eine Geſtalt empfahen, eben die Verheiſſungen gegeben habe, die er denen thate, weiche beyde empfahen. Man ſehe ſeine 194ſte folg. Seiten. Er beweißt es aus dem ſechsten Kapitel des heiligen Johannes, in welchem es zerſchiedene male heißt, wer das Brod oder das Fleiſch JEſu Chriſti eſſe, werde ewiglich leben. Dieſe Verheiſſung/ faͤhrt er fort, wird nicht nur denen gegeben/ welche das Fleiſch JEſu Chriſti eſſen und ſein Blut trinken v. 53. 54. 55. 56. ſoͤndern auch denen, welche nur ſein Fleiſch eſſen. v. 50. 51. 57. 58. Erſte Antwort. Geſezt, der HErr rede hier von dem heiligen Abendmale; der Beweis⸗ grund des Herrn Paters heißt doch nichts weil er 1. wider die Roͤmiſchkatholiſchen zu viel beweißt, welche das Beyſammenſeyn be⸗ haupten und ſagen, mit Empfahung des Flei⸗ ſches JIEſu Chriſti empfahe man zugleich ſein Blut. Sagt denn der HErr, waeſ ir Aust — lſch oh : s fuͤr mgfahet ſagt, leben. ſudern b oſeee Worich eſſen da Ntin ben in en ur nic l dieſes das Bred ge Aund ſht, 645 ſchtin lt, eneſſen Pen dſe Wer das aee Bln l ſente dieſen Me⸗ v dieſem bon der Sakron n, dge ſdos 4 1her N iſtus d⸗ enſchg⸗ Ptt, N N h Ai⸗ tnuln Gſit ,. i 8 von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 677 Fleiſch ohne ſein Blut eſſe, werde ewiglich le⸗ ben? Man hat kein Leben, wenn man nicht das fuͤr uns vergoſſene Blut JEſu Chriſti empfahet. 2. Der Heiland erklaͤret ſich ſelbſt. Er ſagt, wer ſein Fleiſch eſſe, werde ewiglich leben. Dieſe Worte ſind nicht ausſchlieſſend, ſondern beziehen ſich auf die folgende, welche unſerer Meinung vollkommen gemaͤs ſind. Warlich ich ſage euch, werdet ihr nicht eſſen das Fleiſch des Menſchenſohns und NB. trinten ſein Blut, ſo habt ihr kein Le⸗ ben in euch. Hieraus folget, daß, wer das Blut nicht trinket, kein Leben habe. Ich will dieſes erlaͤutern. Der Prieſter, welcher das Brod und den Wein ſegnet, haͤlt das hei⸗ lige Abendmal. Er ſegnet nicht ohne die Ab⸗ ſicht, es zu ſegnen. Der erſte Saz bejahet ſchlechthin, der andere verneinet und ſchließt aus. Man wuͤrde unrecht thun, wenn man den erſten fuͤr ausſchlieſſend halten wollte. Auf eben dieſe Weiſe ſchlieſſet der HErr, wenn er ſagt, wer mein Fleiſch eſſen wird, wird das Leben baben, die Nothwendigkeit ſein Blut zu trinken hiedurch nicht aus. Die⸗ ſes iſt augenſcheinlich. Wir wenden dahero dieſen Beweisgrund um wider den Herrn Pater. Zweyte Antwort. Der Heiland redet in dieſem Kapitel des heiligen Johannes nicht von dem heiligen Abendmale, weil 1. dieſes Sakrament damals nech nicht eingeſezt wa⸗ 3 re. 678 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, re. 2. Man haͤtte folglich ſeinem Befehle damals nicht nachleben koͤnnen. 3. Das Sakrament des heiligen Abendmals wuͤrde nach dieſen Worten IEſu Chriſti unumgaͤng⸗ lich nothwendig ſeyn, welches man darum nicht ſagen kann, weil man es ſonſten auch denen Kindern eben ſo wohl als die Taufe mittheilen mußte. 4. Der Heiland erklaret ſich ſelbſten, indem er zeiget, er verſtehe mit dieſen Worten nur ein geiſtliches Eſſen und Trinken. Dann er ſagt v. 47. Warlich ich ſage euch, wer an mich glaubet, der hat das ewige Leben. Nach dieſem bilbet er die⸗ ſes glauben an ihn in denen folgenden Ver⸗ ſen fuͤr durch das Eſſen ſeines Fleiſches und das Trinken ſeines Blutes. J. Die Worte des Heilandes waͤren nicht immerdar wahr, wenn er von dem heiligen Abendmale redete. Dannm er ſagt, wer ſein Fleiſch eſſe, habe das ewige Leben. Die Verworfenen eſſen daſſel⸗ be warhaftig in dem heiligen Abendmale und werden doch verdammt. Der Saz des Hei⸗ landes kann alſo nur von denen verſtanden werden, welche ſein Fleiſch geiſtlicher Weiſe eſſen. Dieſe aber, welche ſein Fleiſch auf ſol⸗ che Weiſe eſſen, trinken auch nothwendig ſein Blut. Sie werden der Kraft des Blutes, welches JEſus Chriſtus vergoſſen hat, eben ſo wohl theühaftig, als der Kraft ſeines Leibes. Nun n As Nun lt ſuch g. S haben 1. der 9 Sache ſo dun hoͤllen Err und ke ſehet Er hi gen Abe gunſt in ſeines e bolts e S Und den hind Un ande Kien u Wu mus land gefiel dann gewer Rede ter he Werdrns! Ohrſctunn ches pu vof as er ete iſtice 1,4,. We h glbe, ſdeente N G me! Gechek putfnt n do /, von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 679 Nun wollen wir die Einwuͤrfe auseinan⸗ der ſuchen, die der Herr Pater auf der 195. folg. Seiten wider das, was wir erſt geſagt haben, beybringt. I. Wer wollte ſich bereden laſſen, daß der Err eine ſo deutliche und einfaͤltige Sache, wie der Glaube an JItcEſum iſt, in ſo dunkele und verbluͤmte Worte habe ver⸗ huͤllen wollen S. 195°. Ich antworte, der HErr ware in ſeinen Ausdruͤken ungebunden, und konnte ſie einrichten, wie er wollte; uns ſtehet nicht zu, uͤber dieſelbe zu vernuͤnfteln. Er haͤtte uns ohne das Sakrament des heili⸗ gen Abendmals, welches die menſchliche Ver⸗ nunft in Verwunderung ſezet, der Wohlthat ſeines Leidens koͤnnen theilhaftig machen. Er wollte es aber dennoch einſezen, obſchon die⸗ ſes Sakrament die Juͤden ganz aufbrachte und den Glauben an den Meßias einiger ma⸗ ſen hinderte. Es gefiele dem Heilande, auch bey andern Gelegenheiten ſich verblumter Red⸗ arten zu bedienen. Er redet Joh. 3. von der Bekehrung des Menſchen, und nennet ſie eine Widergeburt, welches Wort dem Nikode⸗ mus ſchwer genug zu ſaſſen ware. Der Hei⸗ land haͤtte wohl koͤnnen deutlicher reden, es gefiel ihm aber nicht, ſolches zu thun. Wie dann? Sollte dem Heilande nicht erlaubt geweſen ſeyn, einige Dinge mit verbluͤmten Redarten auszudruͤken, von welchen er leich⸗ ter haͤtte reden koͤnnen? Uu 4 II. Der 680 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, II. Der Heiland redet von ſeinem Fleiſch, welches er geben werde; er redet davon als von einer kuͤnftigen Sache; er redet nicht von ſeinem ſchon gegebenen Fleiſche, welches man durch den Glauben haͤtte ergreifen koͤneen. So ſagt der Herr Pater. Ich antworte, ber HErr rede von ſeinem Fleiſche, welches er an das Kreuz geben wollte, welches man aber durch den Glauben ergreifen mußte. Der Glaubensfuͤrwurf der Glaubigen in dem aiten Bunde ware kuͤnftig. III. Der Heiland, ſagt der Herr Pater ferner, wollte die Juͤnger zu der Einſezung des heiligen Abendmals vorbereiten, damit ſie ſich uͤber dieſelbe nicht zu ſehr verwundern moͤchten. Ich antworte, wenn der HErr in dieſem Kapitel des heiligen Johannes von dem heiligen Abendmale geredet haͤtte, wuͤrde er ſie nur in deſto groͤſſere Verwunderung geſezt haben, weil es noch nicht eingeſezt ware. Er haͤtte ſie dadurch, daß er ihnen ſeine Abſicht, das Sakrament des heiligen Abendmas ein⸗ zuſezen, vorher beditten haͤtte, dahin vorbe⸗ reiten muͤſſen, daß ihnen der Verſtand ſeiner Worte deſto faßlicher geweſen waͤre, welches er aber nicht gethan hat. IV. Wenn der heilige Johannes, faͤhret der Herr Pater fort, in dieſem Kapitel nicht von dem heiligen Abendmale redet; wird er auch anderwaͤrts nicht davon reden. wun Uen Aust — are aben olte, 6 worte, von gere thig ang bekenner habe J V. PatereY Wirken dieſemn /P Mes dabe hen Wo zige auch eage VI.“ Pater be Khite gen Wbe⸗ hit uͤden Ich tnd ſü tigkeit Uber den gan innen digeter von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 681 N ma Atema eitte er ſe er enke n n innee ſen ce i, N Nr, 6n rit, waͤre aber nicht vernuͤnftig, wenn man ſagen wollte, er habe nie davon geredet. Ich ant⸗ worte, weil die drey andere Evangeliſten da⸗ von geredet hatten; ſo habe er nicht fuͤr noͤ⸗ thig angeſehen, auch davon zu handeln. Er bekennet, daß er viele Dinge nicht beſchrieben habe Joh. 21,25. V. Die heilige Schrift, wendet der Herr Pater ein, redet anderwaͤrts nichts von den Wirkungen des heiligen Abendmals; nur in dieſem ſechsten Kapitel redet der heilige Johan⸗ nes davon. Ich antworte, ſie rede in de⸗ nen Worten der Einſezung genug davon; ſie zeige auch die Wirkung deſſelben an, welche die Vergebung der Suͤnden iſt. VI. Die Kirchenvaͤter, fuͤgt der Herr Pater bey, verſtehen einmuͤthig das ſechste Kapitel des heiligen Johannes von dem heili⸗ gen Abendmale:⸗ Selbſt Kalixtus ſtimmt hie⸗ mit uͤberein S. 198. folg. Ich antworte, 1. wir halten den Kalix⸗ tus fuͤr keinen Mann, der von groſſer Guͤl⸗ tigkeit waͤre. Er iſt in der Lehre verdaͤchtig, und alle unſere hohe Schulen ſind nicht wohl uͤber ihn zu ſprechen. 2. Der Herr Pater zeigt zugleich, daß er den Kalovius nicht geleſen habe, welcher hier⸗ innen in harmonia Calixtino- hæretica S. 762. folg. den Kalixtus widerleget hat. Un 5 3. Er 6582 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, 3. Er hat auch die Kirchenvaͤter, die er anfuͤhret, nicht geleſen. Wenn er ſie geleſen, oder ihre Stellen reiflich erwogen haͤtte; wuͤr⸗ de er geſehen haben, daß ſie entweder nichts von dem heiligen Abendmale ſagen, oder daß ſie dieſes Kapitel des heiligen Johannes nur vergleichungsweiſe auf das heilige Abendmal deuten. Kalovius hat es in dem erſt angefuͤhr⸗ ten Buche erwieſen. 4. Der Herr Pater hat ſich ferner keine Muͤhe gegeben, nachzuſuchen, ob nicht an⸗ dere Kirchenvaͤter dieſes ſechste Kapitel des heiligen Johannes von einem geiſtlichen Eſſen erklaͤren. Er kann ſich aber in dem oben an⸗ gezeigten Buche des Kalovius deſſen erkun⸗ digen. 5. Er hat nicht einmal die Geſchichte der BVerſamlung zu Trient geleſen. Wenn er nur dieſes gethan hatte, wuͤrde er in dem Pietro Soave B. 6. S. 923. Leipziger Aus⸗ gabe, und in dem Pallavizin B. 17. Kap. 11. Bl. 23. gefunden haben, daß ſelbſt die Bi⸗ ſchoͤffe bey dieſer Verſamlung gezeigt haben, es gebe zerſchiedene Kirchenvaͤter, welche die⸗ ſes Kapitel des heiligen Johannes von einem geiſtlichen Eſſen erklaͤren. 6. Endlich hat er auch das kanoniſche Recht nicht geleſen, in welchem es heißt dr Kirchenvaͤter ſeyen nicht alle einig, daß Joh.⸗ von dem heiligen Abendmale geredet Po Honsſus un ſeh ye ex Alpuſtin Auf Soten, antwort folg. w us gee De ſen, de Gleen Geſene ſehe ſblch handen ſigen, halten Erſt ſagt r eſſen od Eſa 1 tink, beydes ſicht ſen wo dieſ Rer nin Nun ben das ch g Dugle nchenmn Wemmeſesr wogaken ſe aunde hl ſuun e en Iehr Phelg dencke lr ſc f⸗ ſu ernte⸗ orins M. geſn nigt . Ur, von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 68 Man ſehe C. dupliciter diſt. 2. de conſecra- ione ex Hieronymo & C. credere diſt. 2. ex Auguſtino. Auf die Anzuͤglichkeiten der 199. 200ſten Seiten, die ſich auf falſche Saͤze gruͤnden, antworten wir nichts. Wir haben auch auf das, was er S. 200. folg. wider den Kalixtus ſagt, ſchon oben vor⸗ aus geantwortet. Der Herr Pater ſucht drittens zu bewei⸗ ſen, daß die erſten Chriſten in zerſchiedenen Gelegenheiten ſich begnuͤgt haben, nur eine Geſtalt zu empfahen. S. 202. Er bekennet, es ſeye in den erſten Zeiten der Kirche ſehr uͤblich geweſen, das heilige Abendmal unter beyden Geſtalten zu reichen. Nur will er zeigen, daß man ees nicht fuͤr nothwendig ge⸗ halten habe. V Erſter Beweisgrund. Der heilige Paul ſagt 1 Kor. 11, 27. wer von dieſem Brod eſſen oder von dieſem Relche trinken wird. Es iſt alſo gleichguͤltig, entweder zu eſſen oder zu trinken. Es iſt nicht noͤthig, daß man beydes zugleich thue, weil der heilige Paul nicht ſagt: wer von dieſem Brod eſſen und von dieſem Kelche trinken wird, ſondern oder trinken wird ꝛc. Auf dieſe Einwen⸗ dung haben wir oben geantwortet. Wenn aber das Woͤrtlein oder machen ſolle, daß es gleich gelte, ob man die eine oder die andere Geſtalt 684 Beantw. des III Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Geſtalt empfahe; ſo gilt dieſes auch in An⸗ ſehung des Brods, und kann man den Kelch allein austheilen. Die Folge, die der Herr Pater aus dieſer Stelle des heil. Pauls macht, beweiſet zu viel. Zweyter Beweisgrund. Die Glaubigen zu Jeruſalem blieben beſtaͤndig im Brodbre⸗ chen Geſch. 2, 42. 46. weil nun das Brod⸗ brechen das heil. Abendmal iſt, 1 Kor. 10, 16. ſo haben ſie bey dem Sakramente nur die Ge⸗ ſtalt des Brods empfangen. Ich antworte, 1. man koͤnne nicht er⸗ weiſen, daß das Brodbrechen in dieſer Stel⸗ le das heilige Abendmal bedeute. Gielmehr druͤket der heilige Lukas mit dieſem Worte die gewoͤhnliche Malzeiten aus. Dann er ſagt unmittelbar hernach: ſie nahmen ihre Spei⸗ ſe mit Freuden und einfaͤltigem erzen b. 47. und v. 42. ſagt er: ſie blieben in der Gemeinſchaft, das iſt, ſie aſen mit einan⸗ der, weil ſie alles mit einander gemein hatten v. 44. 45. 2. Brod heiſſet hier die ganze Nahrung. Die Geiechen nennten die Malzeit ιο ob man ſchon bey denen Malzeiten nicht nur zu trinken, ſondern fuͤrnemlich zu eſſen gibt. In dem Vater unſer heißt Brod alles, was zur Nahrung gehoͤret. Dieſe Bedeutung iſt in der heil. Schrift ſehr gebraͤuchlich. 3. Dieſe vor Aust — 1. D Bachen nan alſo deſſen der bezicht, ſt; ſoſ Der welche durften alſo dar ſtal den 9 Gelibde chen behe Scheieri Wings Nicht abe Peen ſe W NWlrad 3. le Bepe lung. kthtte g Aendne doß ſe ſccht den Oriclge dieſcs at:! nn huel ge,R heln gannene n n kin elt rrd e. N, Nchnente ſrfctie⸗ t ſelin ſ t ande Ne . Oolene von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 685 3. Dieſe Stelle beweißt zu viel. Das Brechen geſchiehet bey der Segnung. Wenn man alſo das Brechen hier mit Ausſchlieſſung deſſen verſtehet, worauf es ſich zugleich mit bezieht, welches die Ausgieſung des Weins iſt; ſo ſegneten die Apoſtel ohne Wein. Dritter Beweisgrund. Die Naziraͤer, welche ſich zu dem Chriſtenthumme bekehrten, durften keinen Wein trinken. Sie genoſen alſo das heilige Abendmal nur unter der Ge⸗ ſtalt des Brodes. Ich antworte, 1. ſie waren von ihrem Geluͤbde frey, ſobald ſie ſich zu der chriſtli⸗ chen Lehre bekenneten. Die Sache hat keine Schwierigkeit. 2. Die Naziraͤer enthielten ſich nur des Weins bey ihren gewoͤnlichen Malzeiten, nicht aber bey dem Sakramente. Sie ent⸗ hielten ſich auch des Fleiſches und aſen doch das Oſterlamm Man ſehe den P. Petau animadv. in Epiphanium Bl. 333. 3. Dieſer von dem Herrn Pater gebrauch⸗ te Beweisgrund ſtreitet wider die Verwand⸗ lung. Wenn die zu dem Chriſtenthumme be⸗ kehrte Naziraͤer den Kelch in dem heiligen Abendmale deswegen nicht genieſen durften, weil Wein darinnen ware; ſo folget daraus, daß ſie die Verwandlung gelaͤugnet haben. Wenn ſie dieſe geglaubt haͤtten, haͤtten ſie nicht den geringſten Anſtand haben können . en 686 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, den Kelch mit zu genieſen, aus welchem ihnen kein Wein, ſondern allein das Blut JEſu Chriſti gegeben wuͤrde. Vierter Beweisgrund. Tertullian ſagt B. 2. ad ux. c. 5. ein glaubiges Weib, wel⸗ che einen heidniſchen Mann hat, iſt ſehr im Gedraͤnge. Dann ihr Mann weißt nicht, was das iſt, was ſie vor aller anderen Spei⸗ ſe zu ſich nimmt; und wenn er es erfaͤhrt, daß es Brod iſt, wird er nicht glauben, daß es dergleichen Brod ſeye, wie man ihme ſagt. Ich antworte, r1. Tertullian rede nur von Brode, nicht von dem Leibe JEſu Chriſti. Die erſte Chriſten trugen das Brod, wel⸗ ches auf dem Altare geſegnet worden ware, bey ſich, ſie nahmen es zu ſich, ehe ſie eine andere Speiſe genoſen. Dieſes war eine al⸗ te Gewoͤnheit, welche noch bey denen Grie⸗ chen, unter dem Namen der Evlogien uͤblich iſt. Wenn ein heidniſcher Mann ſe in glaubi⸗ ges Weib dieſes Brod heimlich eſſen ſiehet; wird er nicht glauben, daß es nur geſegnetes Brod ſeye. er wird, wie Tertullian in eben dieſer Stelle ſagt, glauben, ſie eſſe Zauber⸗ brod, welches in das Blut eines ermordeten Kindes eingetaucht ſeye, non magia aliqui videberis operari? 2. Der Herr Pater haͤtte noch eine andere Stelle aus dem Tertullian anfuͤhren konnen or lust oration, ſervaro ſeerifcii ſheiglich ſti das g kullian b ter beyd werden. Mnge, tung de Rur . en du Vetſten Pendmna lalten. Dſes, Nc. . Stele doch ni⸗ lur dos hehelten folgende wenn ei I die Ve dſen d en eOletfetee Cns uchet 1 Ns B! Sl biges ⸗ n hor, N Dovn Cler oldge benn e icht en le, wer etllitte l egrern lſch Den ochtee nE ferchm )tenct des are nedinn ee bben, ltinde, G don Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 687 de oratione c. 14. Accepto corpore Domini &Oι reſervato utrumque ſalvum eſt & participatio ſacrificii & executio ofici. Es iſt augen⸗ ſcheinlich, daß die Genieſung des Leibes Chri⸗ ſti das ganze heilige Abendmal bedeute. Ter⸗ tullian behauptete die Reichung deſſelben un⸗ ter beyden Geſtalten, wie wir gleich ſehen werden. Indeſſen bemerken wir im Fuͤrbey⸗ gange, daß dieſe Stelle nicht von Aufbehal⸗ tung des heiligen Abendmals rede. Dann man muß nach den beſten Ausgaben und nach dem Zuſammenhange leſen: reſervata. a) Der Verſtand iſt dieſer, man koͤnne das heilige Abendmal empfahen, und dennoch die Faſten halten. Das erſte iſt die Genieſung des Opfers, das andere die Beobachtung der Pflicht. 3. Geſezt, Tertullian rede in der erſten Stelle von dem heiligen Abendmale; ſo folgt doch nicht daraus, daß das glaubige Weib nur das Brod des heiligen Abendmals auf⸗ behalten habe. Man findet den Kelch in dem folgenden ſechsten Kapitel. Tertullian fragt, wenn ein glaubiges Weib mit ihrem Manne in die Verſamlungen der Heiden komme, aus weſſen Haͤnden ſie das Brod empfahen, oder den Kelch trinken werde? de cujus manu de- ſiderabit, 4) Man ſehe Bingbams Orig. Eecleſ. B. 1 5. Kap. 4. F. 13. S. 414. vol. 6. 638 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Dor Austt — ſiderabit, de cujus poculo participabit? Heißt dieſes, wo ſie der heiligen Geheimniſſe theil⸗ haftig werden werde? Dieſer Kirchenvater beſtaͤrket augenſcheinlich die Reichung des hei⸗ ligen Abendmals unter beyden Geſtalten de réſurr. carnis. C. 8. 4. Der Herr Pater bliebe lieber bey un⸗ ſerer Erklaͤrung, als daß er ſagt, die alten Chriſten haben das heilige Abendmal bey ſich getragen und aufbehalten. Waͤre es nicht das groͤſte Verbrechen, wenn heut zu tage ein Lay dieſes thaͤte, und den Leib JEſun Chriſti heimlich bey ſich behlelte? Wuͤrde man ihne nicht in den Bann thun? Nein! er wuͤrde den Kopf verlieren. Muß man denen alten Chriſten von denen Verſam⸗ lungen verdamte Uebelthaten beymeſſen, nur damit man die Reichung des heiligen Abend⸗ mals unter einer Geſtalt aus den alten Zeiten erweiſen koͤnne? Fuͤnfter Beweisgrund. Der heilige Zy⸗ prian berichtet, daß eine unordentlich leben⸗ de Weibsperſon, die ſich anſchikte, das hei⸗ lige Opfer, welches ſie verſchloſſen in ihrem Hauſe verwahrte, zu ſich zu nehmen, dur eine Feuerflamme davon abgehalten wurde, die ſie aus der Kuͤſte fahren ſahe, in welcher ſie dieſes koſtbare Kleinod verwahrte. Ich antworte, 1) unter dem allgemethen Ausdruke ſanctum Domini werde nicht neen wpendig n Uicht das Van weig len Wein ſehe den 4 Kaop. 21. 2G lin don Verweg Pehalten orden. Nun un 3 ud ein N Nt dß ſcch n doch nic nar ein wpillen, ware nuu mman wiſ wan yn Worter it unte Man m mungs⸗ t ber De erſt dleich ſo noch ni von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 6⁹ 9 e enſee, ſuan er N 1 ini G wendig nur eine Geſtalt verſtanden. Iſt nicht das Blut auch ein ſantum Domini? Man weißt, daß die Alten auch den geſegne⸗ ten Wein bey ſich getragen haben. Man ſehe den Dallaͤus Jde cult. Lat. relig. B. §F. Kap. 21. S. 685. folg. 2) Geſezt, dieſes Janbkum Domini ſeye al⸗ lein von dem Brode zu verſtehen; ſo iſt dieſe Verwegenheit, daſſelbe heimlich bey ſich zu behalten, auf eine wunderbare Art geſtraft worden. Ich kehre dahero dieſen Beweis⸗ grund um wider den Herrn Pater? 3) In der That ware es die Gewohnheit und ein Mißbrauch zu des heiligen Zyprians Zeit, daß ſie die Stuͤke des geheiligten Brods mit ſich nahmen und aufhuben. Es war aber doch nicht der Leib JEſu Chriſti; es ware nur ein geheiligtes Brod um des Gebrauchs willen, zu welchem es gewidmet ware, es ware nur eine ſo genannte Eulogie. Will man wiſſen, was dieſes eigentlich ſeye; darf man nur den Herrn du Fresne in ſeinem Woͤrterbuch der mittleren lateiniſchen Mund⸗ art unter dem Wort Eudogium nachſchlagen. Man muß die Vorbereitungs⸗ und Beſtim⸗ mungs⸗Segnung, daß wir ſo reden „von der vereinigenden Segnung unterſcheiden. Die erſtere, auf welche der Genuß nicht ſo⸗ gleich folgt, vereiniget den Leib JEſu Chriſti noch nicht mit dem Brode, ſie widmet daſ⸗ XTr. ſelbe 690 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, bon Aust ſelbe nur dazu. Nur die zweyte vereiniget es damit, wenn man das heilige Abendmal de⸗ nen reichet, die es genieſen wollen. 4.) Anderwaͤrts findet man viele Stellen in dem heiligen Zyprian, in welchen er die Reichung des heiligen Abendmals unter beh⸗ den Geſtalten recht eigentlich beſtaͤrket. Man ſehe den Dallaͤus de cuhtibus Latin. relig. B. 5. Kap. 7. S. 612. folg. Kap. 20. S. 682. Sechter Beweisgrund. Der heilige Ba⸗ ſilius ſagt, man habe in Egypten das heili⸗ ge Abendmal aus ſeinen eigenen Haͤnden em⸗ pfangen, nachdeme er es zu Hauſe aufbehal⸗ ten hatte ep. 289. ad Cæſariam Patriciam. Ich antworte, man darfe nur den Anfang dieſes Briefs leſen, wenn man ſehen will, daß er von dem heiligen Abendmale unter beyden Geſtalten rede. Mehrere Stellen des heiligen Baſilius kann man bey dem Dal⸗ laͤus finden in dem erſtgedachten Buche Kap. 8. S. 620. Siebenter Beweisgrund. Der heilige Hieronymus ſpricht uͤbel von denen, welche zu ſeiner Zeit den Leib JEſu Chriſti nur ſelbſt in ihrem Hauſe, und nicht in der Kirche em⸗ pfiengen, und in dieſer Stelle redet er nur von dem Leibe. Ich antworte, wenn der heilige Hieronymus von dem Leibe rede, ſchlieſe er die andere Geſtalt deßwegen nicht eus Dieſer Kirchenvater vertheidiget eigentlich ne „ 1 clige Man ſehe Buche K. Ihte broſtus er dammt, d en in Rdunden elkettet 0, N lub 96/ en gewoh 4 t Ghrſci ſche Ene t Nae leb lbngens Chriſtent hren? 2²) eiger Ge⸗ Saktare kleines ebunde Wiinn e Pieſter iſett. hon Do pon t btet Cdal. beete etur un n nan, De mnte, trbe Nehege, von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 691 heilige Abendmal unter beyden Geſtalten. Man ſehe den Dallaͤus in dem angezogenen Buche Kap. 9. S. 623. 624. Achter Beweisgrund. Der heilige Am⸗ broſius erzaͤhlet von ſeinem Bruder Satyrus, damit, daß er das Sakrament der Glaubi⸗ gen in Leinwand eingewikelt an ſeinen Hals gebunden habe, ſeye er aus dem Schifbruche errettet worden. Ich antworte, 1) dieſes ware nicht der Leib JEſu Chriſti, ſondern nur geſegnetes Brod, welches die Glaubigen bey ſich zu tra⸗ gen gewohnt waren. Waͤre es der Leib JE⸗ ſu Chriſti geweſen; ſo wuͤrde es eine ſchroͤk⸗ liche Entunehrung deſſelben geweſen ſeyn, ſich mit dieſem theuren an den Hals gebundenen Leib in das Meer zu werfen. Durften uͤbrigens die Neulinge, die man erſt in dem Chriſtenthumme unterrichtete, daſſelbe an⸗ ruͤhren? 2.) Der heilige Ambroſius redet nicht von einer Geſtalt; er redet uͤberhaupt von dem Sakramente der Glaubigen. Es konnte ein kleines Schaͤlein mit geheiligtem Weine bey⸗ gebunden ſeyn, man konnte das Brod in den Wein eingetaucht haben, wie man von dem Prieſter Marimus bey gleicher Gelegenheit liſet. Nach der Erzaͤhlung des Gregorius von Tours hatte er nebſt dem Evangelien⸗ &. 2 buche 692 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon buche ein kleines Plaͤttlein ſamt einem Kelche an dem Halſe. de glor. confeſſ. c. 22. 3) Der heilige Ambroſius ſagt kein Wort von dem heiligen Abendmale. Deßwegen beweißt dieſe Stelle nichts fuͤr den Herrn Pater. 4) Ein auſſerordentliches Wuͤnderwerk beweißt nichts wider die gewoͤhnliche Noth⸗ wendigkeit, das heilige Abendmahl unter bey⸗ den Geſtalten zu empfahen. 5y) Der heilige Ambroſius haͤtte beſſer gethan, wenn er eine ſolche Erzaͤhlung mit Stillſchweigen uͤbergangen haͤtte, als daß er dadurch in einen offenbaren Aberglauben gefallen iſt. Man kann das Verfahren des Satyrus nicht billigen. Das heilige Abend⸗ mal iſt zu keinem ſolchem Gebrauch eingeſezt. Sich auf eine ſolche Weiſe in das Meer ſtuͤr⸗ zen, heißt GOtt verſuchen. Wenn indeſſen die Erzaͤhlung des heiligen Ambroſius wahr iſt; ſo iſt Satyrus durch das Gebet, wel⸗ ches er gewis zu GOtt thate, aus dem Schifbruch errettet worden; es ware nicht noͤthig, ſich dißfalls auf eine beſondere Wit⸗ kung des an den Hals gebundenen geſegne⸗ ten Brods zu berufen. Dieſen ſo ſchwachen Beweisgruͤnden fü⸗ get der Herr Pater nach ſeiner Gewone⸗ wieder Anzuͤglichkeiten bey. Weil ſie abit bon Aus Cur auf ſt widen t beruͤh Ich gen, gar nicht ledet. 211. 11 Ich ſenigen dem Ka wonhei ir Hou ng in ein ist orf ſogt, an „Er ſhen hundett ehemige nommen 1, ven lagttn viſſn ſi elhſerſ gechche e du Guſte nicht n eOrtkete ſons innt lſusſeute dngle. N e ſe N Bnn⸗ h ſin N von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 693 nur auf den Beweisgruͤnden beruhen, die wir erſt widerlegt haben, wollen wir ſie nicht wei⸗ ter beruͤhren. Ich vertheidige den Kalixtus in demjeni⸗ gen, was er ſchlimmes geſagt haben mag, gar nicht; wir haben oben ſchon hievon ge⸗ redet. Der Herr Pater widerleget ihn S. 211I. 212. Ich ſage aber nicht eben dieſes von dem⸗ jenigen, was er auf der 213ten Seite von dem Kalixtus beybringt, daß nemlich die Ge⸗ wonheit einiger Leute, das heilige Abendmal zu Hauſe zu genieſſen, welche man eine Zeit⸗ lang in der Kirche dultete, nachgehends als ein Mißbrauch ſeye abgeſchaft worden. Ich will auf das, was der Herr Pater hieruͤber ſagt, antworten. Er ſagt J. der beſondere Genuß des hei⸗ ligen Abendmals zu Hauſe ſeye vier oder fuͤnf hundert Jahre lang von der Kirche ſelbſt ge⸗ nehmiget worden, und ein insgemein ange⸗ nommener Gebrauch geweſen. Ich antwor⸗ te, wenn die wenige von dem Herrn Pater beygebrachte Stellen je etwas beweiſen; be⸗ weiſen ſie auf das hoͤchſte einen Mißbrauch, welcher ſich hie und da in einigen Kirchen ein⸗ geſchlichen hatte. Man kann die Mißbraͤu⸗ che dulten, ohne ſie deßwegen gut zu heiſſen. Sonſten hat die Kirche dieſe Mißbraͤuche nicht nur abgeſchaft, ſondern auch gaͤnzlich Xx 3 ver⸗ 694 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, verworfen. Die Verſamlungen zu Toledo, Saragoſſa, Rouen und Karlmannien ver⸗⸗ bannen in einem gewiſſen Kapitular diejeni⸗ gen ausdruͤklich, welche das heilige Abend⸗ mal aufbehalten und bey ſich tragen, ſie nen⸗ nen ſie Kirchenraͤuber. Man ſehe den Dallaͤus de cult. Lat. relig. B. 6. Kap. 17. S. 811. und Hoͤpfner de ſacra cæna S. 264. Der Herr Pater verweiſet II. dem Ka⸗ lixtus, daß er ſage, die alten Chriſten haben das heilige Abendmal entweder aus Noth oder aus Aberglauben bey ſich getragen, weil die Noth die Stuͤmmelung und Entunehrung des Sakraments durchaus nicht entſchuldi⸗ ge, und es uͤber diß frech ſeye, ſo vielen tau⸗ ſend Maͤrtyrern einen Aberglauben beyzumeſ⸗ ſen. Allein Kalixtus ſagt 1) nicht, daß die Noth die Stuͤmmelung des Saͤkraments entſchuldige. 2) Der Herr Pater ſezt ganz unrecht zum Grunde, daß viele tauſend Marthrer das heilige Abendmal nur allein unter der Geſtalt des Brods empfangen ha⸗ ben. Er ſagt es ohne den geringſten Beweis. S. 215. Neunter Beweisgrund. Der heilige Dio⸗ nyſius von Alexandrien erzaͤhlet, nachdeme Serapion ſich die heftige Verfolgung uͤber⸗ waͤltigen laſſen, und deßwegen in eine harte Buſſe gerathen, und eben ſterben wollte, ha⸗ be er ſeinen Pfarrer gebeten, ihme den gan bon Aust gen Zehr deſer P in befa lapions be er ein lein von dem Be⸗ u tauch Munde S. 210 Ih bon Ne len Yen lklen ecuße la ſe ie Mnchen Diod ge en, der wan da Vater allgeme ſehe? 3) daß er Gakrat wuürde tet in Ngfitke — ſungengt Galrnn Kakurt s a! ſch tee nſcede „, N Uriſely len Gee entedet h ſihee von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 69 gen Zehrpfenning zu ertheilen. Weil nun dieſer Pfarrer wegen einer Krankheit, die ihn befallen hatte, das Verlangen des Se⸗ rapions nicht ſelbſt habe erfuͤllen koͤnnen, ha⸗ be er einem ſungen Menſchen ein klein Stuͤk⸗ lein von dem Sakramente anvertraut, mit dem Befehle, daſſelbe zuvor in das Waſſer zu tauchen, ehe er es dem alten Manne in den Mund gebe, welches er auch thate. Man ſehe S. 216. 217. Ich antworte, 1) der heilige Dionyſius von Alexandrien habe die Reichung des heili⸗ gen Abendmals unter beyden Geſtalten aus⸗ druͤklich verfochten. Man ſehe den Dallaͤus de cult. Lat. relig. B. 5. Kap. 7. S. 617. 618. 2) Es iſt unſtreitig, daß dieſer Pfarrer ſehr uͤbel gethan hat, daß er einem jungen Menſchen ein Stuͤklein geheiligtes und hartes Brod gabe, daſſelbe dem Serapion zu brin⸗ gen, der in den lezten Zuͤgen lage. Muß man dann hieraus ſchlieſſen, wie der Herr Pater wirklich thut, daß dieſes damals der allgemeine Gebrauch in der Kirche geweſen ſeye? Man ſehe S. 218. 3) Dieſer Pfarrer thate ferner ſehr uͤbel, daß er einem jungen Menſchen befahle, das Sakrament in das Waſſer zu tauchen. Was wuͤrde man heut zu tage einem ſolchen Pfar⸗ rer in der roͤmiſchen Kirche thun? Sollen Æι x 4 junge 695 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, . ₰△ . iſig , lcher⸗ unge Knaben das heilige Sakrament ſo deſtalten mit ihren Haͤnden beruͤhren? Noch ſchlimmer handelte dieſer Pfarrer, werd ſch eni Sache alſo verhaͤlt, daß 4 dem Serapion nur ein Stuͤklein geheiligte Brod ſchikte. Dieſes ware noch ein beſon⸗ derer Mißbrauch und eine verdamliche in⸗ fuͤrſichtigkeit. Man kann ohne Thoͤtheit kei⸗ nen allgemeinen Gebrauch und keine urge⸗ heiſſene Gewonheit daraus machen. en ein roͤmiſchkatholiſcher Pfarrer einen ſi⸗ en Fehler begienge, und man wollte hieri ſchlieſen, dieſer Gebrauch ſeye insgenui 1 der roͤmiſchen Kirche eingefuͤhrt und geeilien wuͤrde man nicht uͤber einen ſolchen lachen? *) Chemniz ſagt nicht ohne rſachee udn kuͤnne nich trwetſen, s ere icht auch em Gerapion mit dem deeiigten Wein gebrathe habe. Gchiſn Bater muß wiſſen, da in⸗ bey dem Euſebius kein Wort von de in⸗ tauchung in das Waſſer ſtehet; es heig na⸗ der junge Menſch mußte das ⸗R That mal anſeuchten, en chier⸗ Manne in den nd ſtekte es dem a a a 2⸗ Mund. Run iſt aber unendlich rulchir⸗ ſcheinlicher, daß er es lieber mit dem ge Theil ten Weine, welcher zu dem ae iats mit des Sakraments gewidmet wa Waſſer hon gius Waſer nan in us und ſen ein iner. tauchun derſelbi wir we Fürgeb ſehe w allen in dos Be nit der Thutes man es! ſelchtet warde de ſehenten ober ſh bieſtbe 4 N gefa Ulen ton 1St Plrde me ſnug n ſole panie halten 1e es de Herr d heilgen ſ betſet Stilen g Nle noch i ge vecdent ohne e⸗ udle 1s nata fornr tut gan wli h ſi ehetuo .* G von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 697 Waſſer befeuchtet habe. Uber dieſes findet man in dem Griechiſchen das Wort .ς.z Fas und αιοο. Die Griechen aber nen⸗ nen einen betrunkenen Menſchen 2½6αSα2 oo–. Der Herr Pater ſagt zwar, die Ein⸗ tauchung des Brods in den Wein ſeye zu derſelbigen Zeit noch nicht uͤblich geweſen; wir werden aber unten den Ungrund dieſes Fuͤrgebens erweiſen. Geſezt indeſſen, dieſes ſeye wahr; ſo ware dieſe Handlung nach allen ihren Umſtaͤnden auſſerordentlich, und das Brod mußte angefeuchtet werden, da⸗ mit der alte Mann das Sacrament nehmen konnte; es iſt dahero nichts ungereimtes, daß man es mit dem geheiligten Weine ange⸗ feuchtet habe. Es iſt wahr, dieſe Weiſe wurde von der Verſamlung zu Brag in dem ſiebenten Jahrhunderte verworfen. Hieraus aber ſchließt der Herr Pater ganz unrecht, dieſelbe habe erſt in demjenigen Jahrhunderte den Anfang genommen, in welchem ſie ver⸗ boten wurde. Wollte man den Namen die⸗ ſer Stadt ſchreiben, wie der Herr Pater, wuͤrde man glauben, er rede von einer Ver⸗ ſamlung zu Prag in Boͤhmen. Er haͤtte ſe⸗ zen ſollen Brag; dieſes iſt eine Stadt in Spanien, in welcher eine Verſamlung ge⸗ halten wurde, Concilium Bracarenſe. Haͤt⸗ te es der Herr Pater nur geſchrieben, wie der Herr de Meaux in ſeinem Buche von dem heiligen Abendmale unter beyden Geſtalten, X*x 5 welches 698 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, welches er ohnehin ausſchreibt : wuͤrde er die⸗ ſen Fehler nicht begangen haben. B Der Herr Pater fuͤhret zwar das nch des gelehrten Thomas Smith/, eines o ſchen Gottesgelehrten, an. Aber meizler denn nicht, daß Smith in der zwehtene . gabe ſeine Meinung geandert hat Dann ihme gewislich nicht unbekannt. nne ſcreide bond Buch des Poſſcen Geſtalet heiligen Abendmale fae unge aus, in welchem dieſes S. 744. diſe menn⸗ merket iſt. Es ſolle vielmehr ein Rundern tatsgrif heiſſen, daß er von demſen hes wiſſen will, was ihme zuwider “ Zehenter Beweisgrund. Der heilige n⸗ broſius genoſe das Sakrament an ea de ſeines Lebens nur unter einer Gekal der empfienge nur den Leib des Peen ue, dr Hand des heiligen Honoratus, des D⸗ von Verzelle, und ſelbſt Paulin dieſes er ner und Geheimſchreiber, erzaͤhlet liſ de ſe ensbeſchreihund dieſes Kirchenvaters. ehe S. 220. folg. B ſeh Ich antworte, 1) die von dtin en erfaßte Lebensbeſchreibung des hei ſe⸗ broſius verdiene wenig Aufmerkſam eeet ſeye ſehr obenhin geſchrieben. G iern Kave nach von dem Paulin. . tarſcho⸗ Schriftſteller, welche ſie fuͤr ein bene Schrtft halten. 2) Pault bon Aust “ lobe kau ſehmen lonnte a gen, we 3) witkch ſchlieſet beyden broſtus darf nn len, ſ ſcreber, ſe Anb deſelben: felg. B des heic Baßlirn lus von ſes Ch Nerte an ſgen eine an der ale hoghe: “D ſante nn ſin des ftend. det e ontt & Boſcen fumman er iik⸗ Nh vlgni gel NS (GWN 4 von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 699 2) Paulin ſagt, der heilige Ambroſius habe kaum noch das geheiligte Brod zu ſich nehmen koͤnnen, ehe er verſchieden ſeye. Er konnte alſo den Kelch darum nimmer empfan⸗ gen, weil ihn der Tod uͤbereilte. 3) Der heilige Honoratus gabe ihm wirklich den Leib des HErrn. Eines aber ſchlieſet das andere nicht aus, beſonders da die Reichung des heiligen Abendmahls unter beyden Geſtalten zur Zeit des heiligen Am⸗ broſius allgemein ware. Der Herr Pater darf nur das Buch von denen Sakramen⸗ ten, welches man dieſem Kirchenvater zu⸗ ſchreibet, nachſchlagen. Sagt er, der hei⸗ lige Ambroſius ſeye nicht der aͤchte Verfaſſer deſſelben; ſo leſe er den Dallaͤus de cult. Lat. relig. B. §. Kap. 8. welcher die Zeugniſſe des heiligen Athanaſius, Optats, Hilarius, Baſilius, Gregorius von Nazianze, Zyril⸗ lus von Jeruſalem und des heiligen Johan⸗ nes Chryſoſtomus aus dem vierten Jahrhun⸗ derte anfuͤhret. Sollte man wohl dem hei⸗ ligen Ambroſius das heilige Abendmal auf eine andere Weiſe gereicht haben, als es der allgemeine Gebrauch der Kirche mit ſich brachte? 4) Der Leib JEſu Chriſti kann fuͤr das ganze Sakrament genommen werden. Dieſe Art zu reden, kraft welcher man einen Theil fuͤr das ganze nimmt, iſt durchaus nicht fremd. 5) Wenn 700 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, 5) Wenn auch Honoratus dem heiligen Ambroſius das heilige Abendmal nur unter einer Geſtalt gereichet haͤtte; wuͤrde doch ſein einzeles Exempel dem allgemeinen Gebrauche der Kirche ſeiner Zeit keinen Abbruch thun. Wenn ein Prieſter der roͤmiſchen Kirche ei⸗ nem Biſchofe das heilige Abendmal unter beyden Geſtalten reichte; koͤnnte man denn daraus ſchlieſſen, die heutige roͤmiſche Kirche halte beyde Geſtalten fuͤr nothwendig. Der Herr Pater kann alſo nichts beweiſen, er mag ſich drehen, wohin er will. . Eilfter Beweisgrund. Die zweyte um Jahr 567. zu Tours gehaltene Verſamlung defiehlt, man ſolle den Leib JEſu Chriſti auf den Altar ſtellen can. 3. Ich antworte, die⸗ ſer Verſamlungsſchluß melde nicht ein Wort weder von der Aufbehaltung uͤberhaupt, noch von der Aufbehaltung des Brods allein, noch von der Aufbehaltung fuͤr die Kranken, noch von der Reichung des heiligen Abend⸗ mals. Er redet nur von der Segnung un Zubereitung des Leibes JEſu Chriſti. Ur cor- pus Domini in altari non imaginario ordine ſed ſub crucis titulo componaiur. Dieſes wird nicht mit Ausſchlieſung des Blutes JE⸗ ſu Chriſti geſagt, welches eben ſo wohl, als der Leib JEſu Chriſti, geſegnet und auf den Altar geſtellt werden muf. Wir bemerken bey dieſer Gelegenheit, daß der Herr Pa⸗ ter die 2 1 non imna- er die Worte nicht recht uͤberſeze nmi don Aust nmio 0 ſeuberſe ſen Gy⸗ Ureuzee Werke dieſen 1et, un 6. 4. Werſen len. nichts Nach de deſſetven lin O. Z Tutz n Nufbehl habe d Unter b ſterium Nicht n ltte gehoͤrd Oltte bendnc r e; wnn nennbe en M n in⸗ nhevn ſing i⸗ ehen/ ſhn, e ſbeſe von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 701 ginario ordine ſed ſub crucis titulo; er haͤtte ſie uͤberſezen ſollen, nicht nach ſeinem eige⸗ nen Gutduͤnken, ſondern in Geſtalt des Kreuzes. Man ſchlage nach die auserleſene Werke des P. Harduins Bl. 306. woſelbſt er dieſen Verſamlungsſchluß weitlaͤufig erklaͤ⸗ ret, und den P. Sirmond disquiſ. de azgy'no c. 4. Der Herr Pater haͤtte nicht auf die Uberſezung des Herrn de Meaux gehen ſol⸗ len. Das ſechste Jahrhundert wußte noch nichts von den Bildern. Doch ſchlage man nach den Mabillon in ſeinen nach dem Tode deſſelben erſt an das Licht gekommenen Wer⸗ ken Th. 1. S. 138. folg. Zwoͤlfter Beweisgrund. Gregorius von Tours gedenket gewiſer thurnfoͤrmigter Ge⸗ faͤſſe, in welchen man den Leib unſeres HErrn aufbehielte. Ich antworte, 1) Gregorius von Tours habe die Reichung des heiligen Abendmals unter beyden Geſtalten behauptet. Man ſehe den Dallaͤus de cult. Lat. relig. B. 5. Kap. 10. S. 63 5. 636. 2) Der Herr Pater fuͤhret die Worte des Gregorius unrecht an. Dieſer leztere ſagt: Accepta turre Diaconus, in qua mini- ſterium Dominici corporis babebatur. Er ſagt nicht myſterium. Miniſterium aber heißt die Platte und der Kelch, die Gefaͤſſe oder Zu⸗ gehoͤrden, die zu Reichung des heiligen Abend⸗ ma 702 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, lalusti mals noͤthig ſind. Dallaͤus erwieſe es in dem angefuͤhrten Buche B. 6. Kap. 7. S. 763. 764. 3) Dieſe Stelle redet nicht von dem wirklichen Empfang des Sakraments. Sie redet nur von dem zu Haltung des heiligen Abendmals gewidmeten Gefaͤſſe, von dem Gefaͤſſe, in welchem der Leib JEſu Chriſti ware, ohne Ausſchlieſſung des Kelches. Unius poſitio non eſt alterius excluſio. Dreyzehenter Beweisgrund. Der Hetr Pater gedenket eines Gefaͤſſes zu Aufbehal⸗ lung des heiligen Abendmalbrods, welches wie eine Taube geſtaltet ware, und den Na⸗ men davon hatte. Er beruft ſich dißfalls 1) auf das Teſtament des Biſchofs von Tours Perpetuus, 2) auf das Leben des heiligen Baſilius, welches den Amphiloch zum Ver⸗ faſſer haben ſolle, 3) auf die fuͤnfte Verſam⸗ lung zu Koſtanz act. 5. Ich antworte, 1) Man koͤnnte zu glei⸗ chem Ende noch die 7ααα anfuͤhren, von welchen man den Dallaͤus in dem obigen Buche B. 6. Kap. 6. nachſchlagen kann. Allein dieſes alles beweißt durchaus nichts. Man verwahrte zwar in denſelben das geheilig⸗ te Brod; man kann aber hieraus nicht ſchlie⸗ ſen, daß man bey Haltung des heiligen Abend⸗ mals nicht auch den Kelch gegeben habe. Ma e wieder den Dallaͤus in dem n ſchlag erwehn⸗ etwehnten 67.688. Lages il nan nich mal nur S. 130. 2) Vicht, d das her alſſer de hon der enen gri ie Caube N ondere ſchr Ten lge, Fheinn en der r Rec 236. S. a1o. denen ir Meche . nen abe Kirchen be. Ma ine Nittete⸗ von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 703 glins mn erwehnten Werke nach B. F. Kap. 19. S. RaNI 677. 688. Die Griechen haben noch heutiges Tages ihre 2ο1% 44αε. Aus dieſem aber kann e en man nicht darthun, daß ſie das heilige Abend⸗ Sltm mal nur unter einer Geſtalt reichen. Man⸗ lene ſehe Smith epiſt. de Eccleſ. Gr. ſtaiu hodierno Geſ S. 130. 131. b 2) Die angefuͤhrte Schriftſteller ſagen desle nicht, daß man in der ſo genannten Taube ercg. das heilige Abendmalbrod aufbehalten habe, l auſſer der unrichtige Amphiloch, welcher nicht keue von der allergeringſten Guͤltigkeit iſt. In zfifsn⸗ denen griechiſchen Kirchen waren zwo guͤlde⸗ Onglie ne Tauben, deren eine uͤber dem Taufſteine, n , die andere uͤber dem Altare hienge. Man henn Hatte Tauben, in welche man die Uberbleib⸗ Bſtete ſel legte, man hatte dergleichen uͤber denen aa Kanzeln, man hatte ſie auch auf denen Graͤ⸗ nhe bern der Maͤrtyrer ꝛc. Man ſehe Binghams Ne Orig. Eccleſ. B. 8. Kap. 6. §. 19. vol. 3. S. 235. B. 15. Kap. 4. 9. II. vol. 6. S. 410. und M. Schmids Unterſuchung von l denen in der griechiſchen und lateiniſchen 4 RKirche gebraͤuchlichen Tauben. Wir laͤug⸗ Gſtr nen aber doch nicht, daß man in einigen 8 nge Kirchen das Abendmalbrod darein geleget ha⸗ ſelu be. Man ſehe Herr du Freßne lateiniſches 4 4 QLloſſarium, unter dem Worte Columba, und , Mabillon de Lizurg. Gall. B. I1. Kap. 9. „S. 89. , Vier⸗ 704 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, D Aus Vierzehenter Beweisgrund. Die roͤmi⸗ ſche Verordnung und das Mikrologium be⸗ fehlen, man ſolle einen Theil des heiligen Abendmals fuͤr die Kranken aufbehalten. Ich antworte, dieſes beweiſe gar nicht, daß man denen Kranken nur eine Geſtalt gereichet habe. Man hat ihnen dieſen Theil aufbehalten, und dennoch den Kelch geben koͤnnen. Der Herr Pater muß wiſſen, daß die roͤmiſche Verordnung das heilige Abend⸗ mal unter beyden Geſtalten befiehlt, und ſagt, der Wein werde durch die Beruͤhrung des Brods geheiliget. Man ſehe den Dallaͤus in der oft benennten Schrift B. 5. Kap. 22. S. 691. Kap. 25. S. 705. Fuͤnfzehender Beweisgrund. Les IV. Hinkmar von Rheims, Rathier von Vero⸗ na, und die Verſamlung zu Orleans bezeu⸗ gen, daß man den Leib des Herrn fuͤr die Kranken aufbehalten habe. Ich antworte, man koͤnne hieraus die Reichung unter einer Geſtalt nicht beweiſen. Man thate hernach den Wein hinzu, den man ſogleich entweder durch die Einſezungsworte und das Gebete, oder durch die Anruͤhrung des Brods und die Eintauchung ſegnete. Der Herr Pater bekennet auf der 226ſten Seite ſelbſt, man habe ſich beyder Geſtalten bedient, wenn es füglich habe geſchehen koͤnnen. Sech⸗ Sec ſſchuͤer ſe Leo . ſe den berabſch deyde 6 Moich che uun gichge haͤer koͤnnen Ubrigen Genraui ſne;e chung un ſiin Worte entich ſalten: dieſelbe kaͤten. Zw daß ne ches w das B luch d De n ge benrtſetr h Nlt iul Fihnenze h den e r men s r n beſ de Vu n ſe . heft Dl 0 ſ. kegtrn Pauihikt ſer g enbahet von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 705 Sechzehenter Beweisgrund. Die Ma⸗ nichaͤer nahmen zur Zeit der roͤmiſchen Paͤb⸗ ſte Leo I. und Gelaſius den Kelch nicht, weil ſie den Wein als eine Kreatur des Teufels verabſcheueten. Deß wegen befahle Gelaſius, beyde Geſtalten zu nehmen, damit man die Manichaͤer deſto beſſer entdeken koͤnnte, wel⸗ che nur Eine nahmen. Zuvor ware dieſes gleichguͤltig, ſonſten haͤtten ſich die Mani⸗ chaͤer unter den Katholiken nicht verbergen koͤnnen, weil ſie nur eine Geſtalt nahmen. Ubrigens ſagt Gelaſius nur, es ſeye ein Kir⸗ chenraub, wenn man nicht beyde Geſtalten ſegne; er ſagt aber dieſes nicht von der Rei⸗ chung unter einer Geſtalt. Erſte Antwort. Der Herr Pater wei t ſeine Sachen kuͤnſtlich zu derr Van⸗ tt Worte dieſer zween Paͤbſte ſprechen ſehr ei⸗ gentlich fuͤr die Reichung unter beyden Ge⸗ ſtalten; Der Herr Pater bemuͤhet ſich recht, dieſelbe durch einen ſchlimmen Grif zu ent⸗ kraͤften. Zweyte Antwort. Leo I. will gar ni daß man das Blut fliehen ſolle, – ⸗ ches wir erloͤſet ſind. Da die Erloͤſung durch das Blut JEſu Chriſti allgemein iſt; ſo iſt auch die Schuldigkeit, dieſes Blut zu trin⸗ ken allgemein. So ſchlieſſet der heilige Leo. Dritte Antwort. Gelaſius ſagt, es ſer ein groſſer Kirchenraub und eine Vecthelſnne Vy eines 6 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, 706 * . or Aust imni n man nur ines einzigen Geheimniſſes, wen 1 dars eheiligten Leib nehmen, And des a⸗ lgten Bluts ſich entchalten aleis Die Wa⸗ i ich genug. ſdr rgndra, ſondern von dem Empfan⸗ ge des heiligen Abendmals. tfeun Vierte Antwort. Gelaſius lagt enner muͤſſe beyde Theile des Se renl mnen, oder beyde enbenren enban rztine lt nehmen ſeye ein meiaigtiuns den Sohavurch, daß die Na, uͤnfte Antwort. 3 ſchgir en Brod allein nahmen 4 echeiret 6 arenae⸗ nter eh edak daß en aber e 1 r ncht, wie andere Glaubigen, den W iengen. et n eget Antwort. Wenn en der ieſer Paͤbſte gleichguͤltig gewe wat, den ükr anen unter einer oder n die Ra⸗ Seſtelten zu en fahene grurde nder ſie on nichäer nicht haben ren Hoder ſee ernechemien unterſcheiden kannen e waͤre dieſes fuͤr wihnieen ummſten di⸗ olks. 1 reon Wicher dſ, Gurunken des Ban. a 18e indet in denen er ſa⸗ gr die Mriugſte Spur, daf ſiiten uvor hich⸗ unter einer oder beyden Gaſe⸗ frey und gleichguͤltig geweſen Si⸗ Gieb lumten begen, Wein fl ſondern heiligten An d walſte Kirchent davon cht d des in Kenn as an, Rut unter 6 Tog der Rör Rechun den Ge Kathole hen der Sie ſehonſche ſen G Ulenn; ſ n als ein Nnhei das gehe gemainer Steinn Oigekſe⸗ von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 707 8, Wnn , i Cole. D Zloſuit bon dat en,ver Fichene neni⸗ dutk Nohrent echrge Nufen ſotnck des Cfus iet Siebente Antwort. Die Paͤbſte ver⸗ damten die Manichaͤer nicht eigentlich deß⸗ wegen, weil ſie nach ihrem Irthumme den Wein fuͤr eine Kreatur des Teufels hielten, ſondern wegen des Irthums, daß ſie des ge⸗ heiligten Weins ſich enthielten. Sie wol⸗ len, daß man beyde Theile nehmen ſolle, weil ſie gleich noͤthig ſind, und es ein groſſer Kirchenraub iſt, wenn man nur den einen davon nimmt. Achte Antwort. Zur Zeit des heil. Leo I. und des Pabſts Gelaſius ſahe man es als ein Kennzeichen eines Manichaͤers und Ke⸗ zers an, wenn man das heilige Abendmal nur unter einer Geſtalt empfienge. Heuti⸗ ges Tages iſt eben dieſes das Kennzeichen der Roͤmiſchkatholiſchen. Damals ware die Reichung des heiligen Abendmals unter bey⸗ den Geſtalten ein Kennzeichen der wahren Katholiken. Heut zu tage iſt es ein Kennzei⸗ chen der Proteſtanten. Siebenzehenter Beweisgrund. Ein Ma⸗ zedoniſches Weib empfienge zur Zeit des hei⸗ ligen Chryſoſtomus die Geſtalt des Brods allein; ſie war eine Kezerin, und ſtellte ſich an als eine Bekehrte; ſie gienge deßwegen zu dem heiligen Abendmale, ſie verwechſelte aber das geheiligte Brod, und aſe daſſelbe mit dem gemeinen Brode, welches in ihrem Munde zu Stein wurde. S. 232. folg. Yy 2 Ich 708 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Ich antworte, 1) man reichte zur Zeit des heiligen Chryſoſtomus das heilige Abend⸗ mal unter beyden Geſtalten. Man findet hie⸗ von ſehr viele Stellen dieſes Kirchenvaters bey dem Dallaͤus de cult. Lat. relig. B. 5 Kap. 9. S. 621. folg. 2) Die Geſchichtſchreiber ſagen nicht, daß dieſes Weib den Kelch nicht habe empfa⸗ hen wollen. Weil ſie aber durch ein Wun⸗ derwerk beſtuͤrzt wurde, wurde ſie daran ber⸗ hindert; ſie bekehrte ſich, und bekennete dem heiligen Chryſoſtomus ihren Fehler. 3) Sie haͤtte in Anſehung des Kelchs ei⸗ nen gleichen Betrug begehen koͤnnen, nicht zwar, daß ſie ihn warhaftig verwechſelt haͤt⸗ te, ſondern nur, daß ſie ſich angeſtellt haͤtte, als truͤnke ſie. Man gabe ihnen den Kel damals in die Haͤnde. 4) Dieſes Weib haͤtte auch den Kelch nicht nehmen koͤnnen; man haͤtte es unter der Menge des Volks nicht ſo genau bemerket. Folgte aber daraus, daß man das heilige Abendmal nur unter einer Geſtalt gereichet haͤtte? 5) In der That ſelbſt ware die Auffüh⸗ rung dieſes Weibs ſehr frech. Sie lieſe dur ihre Magd ein Stuͤk gemeines Brod bringen, damit ſie es mit dem geheiligten Brode ver wechſeln konnte. Sie haͤtte es ja leichter u⸗ von Aus it ſch b lgs nich den Da Kap. 18. Neu QHorfte hellige weil ma gut behe Ich ſiſſc. lf tpea . Eiſer Innotenet erlagt ſi⸗ i chri heſthe Gen, darn ſiche dern n den D ſat. gleever Feuci , tet, mar ſenſich Bunſtag gor nich Pbſe gabe. ſein Ben 1eOlicitge n en Nos helge 1. Yarſt Kae ſlg Be keber ſe nit er dutt udeſik ,Udl⸗ hennge von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 709 mit ſich bringen koͤnnen, damit man ihres Be⸗ trugs nicht gewahr worden waͤre. Man ſehe den Dallaͤus in der oft erwehnten Schrift Kap. 18. S. 673. 674. Neunzehenter Beweisgrund. An dem Charfreytage ſegnete man nie und reichte das heilige Abendmal nur unter einer Geſtalt, weil man den geheiligten Wein nicht leichtlich gut behalten konnte. Ich behaupte, dieſe ganze Erzaͤhlung ſeye falſch. Wir wollen die Gruͤnde unterſuchen, auf welche ſich der Herr Pater ſteifet. Erſter Grund. Der roͤmiſche Pabſt Innozenzius J. ſagt es. Der Herr Pater verlaͤßt ſich mit Anfuͤhrung deſſelben nur auf die Schriftſteller, auf welche er ſich S. 236. beziehet. Wir wollen die Stelle hieher ſe⸗ zen, damit wir ſeine Gruͤnde nicht ohne Ur⸗ ſache verwerfen. Sie ſtehet in dem Briefe an den Dezenzius §S. 7. woſelbſt dieſer Pabſt ſagt: Traditio Eccleſiæ habet, iſto biduo (pa- raſceves & ſubhuthi antepaſehalis) ſacramenta benitus non celelrari. Die Kirche berich⸗ tet, man halte an dieſen zween Tagen, nemlich am Charfreytage und an dem Samſtage vor Oſtern, das Sakrament gar nicht. Man ſchlage die Brieſe der Paͤbſte nach, welche der P. Coutant aus⸗ gabe. Der Herr Pater merket wohl, daß ſein Beweis nichts heißt. Py 3 Zweyter 716 Beantwv. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Zweyter Grund. Raban Maur ſagt, ob man ſchon am Charfreytage nicht ſegne, empfahe man doch das heilige Abendmal. Euchariſtiam in &œ0na Domini conſecratam re- Jumunt. Ich laſſe es gelten. Dieſer Bi⸗ ſchof ſagt aber durchaus nicht, daß man das heilige Abendmal allein unter der Geſtalt des Brods empfangen habe. Dritter Grund. Amalarius ſagt ein gleiches. Er ſagt ferner, man ſegne in die⸗ ſer Zeit weder das Brod noch den Wein. Ich antworte: Er ſagt aber auch, man halte in dieſen Tagen das heilige Abendmal nicht. Amalarius iſt mithin gaͤnzlich wider den Herrn Pater, welcher fuͤrgibt, man reiche an dem Charfreytage und Hſterſamſtage das heilige Abendmal unter einer Geſtalt. NMWe- mo ihi communicat. Die Stelle, die er S. 235. anziehet, iſt falſch. Vierter Grund. Die roͤmiſche Verord⸗ nung ſagt eben dieſes. Ich antworte, 1) den Grund des Heitn Paters umzuſtoſſen, haben wir nicht voͤthig/ mit dem P. Morin zu ſagen, dieſe Verord⸗ nung ſeye nicht vor dem eilften Jahrhundertte geſchrieben. Meinetwegen mag ſie ſo alt ſeyn, als der Herr Pater will. Ich antworte 2) dieſe Verordnung ſore⸗ che gerade wider ihn. Denn es heißt in derſelben, an dem Charfreytage nehme der Prieſtet bon Aus Pleſter ſ welche Und dieſe des Bro ein jeder mal. a) ſagen d get, a Deror werde die hon lch bo Nin vas die nl ſon Nenug ſe Scch iot eige den C ſicht gen WG us de dohere N dem ettheit Orgeles von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 211. abon N lehtoge n eige K Min apn ten. D. 6 nict,8 leig miad abe. Ppcti! Konſe Noc Dn 6 ſfrneci, Prieſter das Brod, und lege es in den Kelch, in welchem noch nicht geheiligter Wein ſeye, und dieſer Wein werde durch die Beruͤhrung des Brods geheiliget; nach dieſem empfahe ein jeder in der Stille das heilige Abend⸗ mal. Der Herr Pater wird doch nicht ſagen wollen, der Wein werde nur geheili⸗ get, aber nicht geſegnet, indem die roͤmiſche Verordnung auch von dem Brode ſagt, es werde geheiliget. Eben diejenige Heiligung, die von dem Brode zu verſtehen iſt, muß man auch von dem Weine bverſtehen. Fuͤnfter Grund. Alkuin ſagt eben das, was die roͤmiſche Verordnung ſagt. Wohl⸗ an! ſo mag auch hier unſere obige Antwort genug ſeyn. Sechster Grund. Hugo von St. Vik⸗ tor zeiget die Urſache an, warum man an dem Charfreytage das Blut JEſu Chriſti nicht gereicht habe. Ich antworte, dieſer Schriftſteller ſeye aus dem zwoͤlften Jahrhunderte, und koͤnne dahero nichts erweiſen. Nach dieſen ſechs Antworten, welche wir dem Herrn Pater auf ſechs falſche Gruͤnde ertheilet haben, antworten wir 7) der ⸗ 0 4) Sanctificatur autem vinum non conſecraeum per ſanctificatum panem & communicant omnes cum ſilentio. Vy 4 712 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, on Aus ſchof von Orleans Theodulph ſage Kap. 41. ausdruͤklich, man habe an dem Charfreytage das heilige Abendmal unter beyden Geſtalten gereicht. Seine Worte ſind dieſe. Man muß alle Sonntage in der Faſten, wie auch an dem Charfreytage und Samſtage vor Oſtern das Sakrament des Leibes und Blutes des Heilandes genieſſen, und an dem Auferſtehungstage des HErrn, muß jedermann zu dem heiligen Abendmale gehen 4). 8) Walafrid Strabo ſagt ferner: Un⸗ ſere Vorelter hinterlieſſen uns die Nach⸗ richt, daß man in den erſten Zeiten die Weſſen eben ſo hielte, wie wir gewohnt ſind, an dem Samſtage vor Oſtern (als an welchem Tage man in der roͤmiſchen Kirche keine Meſſe haͤlt) zu dem heiligen Abendmale zu gehen, das heißt, daß die⸗ ſenigen, welchen es der Gebrauch der Ver⸗ nunft zulieſſe, nach vorgaͤngigem Gebete des Errn und dem Gedaͤchtnis ſeines To⸗ des, nach ſeinem Befehle, den Leib und das Blut des ιErrn empfiengen ). 9) Das a) Singulis diebus Dominicis in quadrageſima ſa⸗ cramenta corporis & fanguinis Domini ſumenda ſunt & in cœna Domini, & in PARASCEVE, in VIGILIA PASCHEÆ & in die reſurrectio- nis Domini penitus ab omnibus communicandum. *) Relatio majorum eſt, ita primis temporibus miſſas fieri ſolitas ſicut modo in paraſecre l 9) § de roͤmt en dem Gebet chung Volt genieſſen 10) Briefe von der Geſtalt Verer G roſem? Aerordrn ſoben: d des e men ſepe ſchæ agun en, Dom foni⸗ munia tebat, ckatur Doris hopu ſerv. 9) t mhun baden ſod Re. d G ent Nle tn,tu ie gehen ſan er en N! erſen wie rif⸗ al in deſe ) 6s heſtt ebrand ginin⸗ hichni⸗ e, N Pfanm/ von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 713 9) Das Mikrologium ſagt ausdruͤklich, die roͤmiſche Verordnung befehle, daß man an dem Oſterfeſte den Wein durch das Gebet des Errn und durch die Eintau⸗ chung des Brods ſegnen ſolle, damit das Volk das heilige Abendmal vollkommen genieſſen koͤnne 2). 10) Kaſſander in ſeinem neunzehenten Briefe an den Herrn Moulin Bl. 1107. und von dem heiligen Abendmale unter beyden Geſtalten Bl. 1027. ſeiner Werke, ſagt, Peter Cantor von Paris, ein Mann von groſſem Anſehen verſichere, in der roͤmiſchen Verordnung dieſe Worte beygefuͤgt geleſen zu haben: damit durch Beruͤhrung des Leibes des Errn das heilige Abendmal vollkom⸗ men ſeye ). Man glaubte alſo damalen nicht, ſchæ (in quo die apud Romanoes Miſſæ non aguntur) communicationem facere ſolemus, id eſt, præmiſſa oratione Dominica &, ſicut ipſe Dominus noſter præcepit, commemoratione paſ- fionis ejus adhibita, eos corpori Dominico com- municaſſe & SANGVINI, quos ratio permit- tebat, de rebus Eccleſ. c. 22. edit. Hittorpii f. 406. 4) Ordo romanus in paraſceve vinum non conſe- cratum cum Dominica oratione & Dominici cor- poris immiſſione jubet CONSECRA RE, ut pPopulus plene poſſit communicare. de eccleſ. ob-⸗ ſerv. c. 19. T. X. Bibl. Patr. f. 742. *) Ut contactu Dominici corporis integra fiat com- munio: Vy 5 714 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, icht, daß das heilige Abendmal ganz ſeye, Wenn der Wein nicht durch Beruͤhrung des Brodes geheiliget werde. ch weiß wohl, daß der P. Vaſquez in 3. Den diſp. 19 ⁄. C. 6. D. 65. der P. Me⸗ nard in ſacram. Gregorii M. nota 293. in den Werken des heiligen Gregorius des Groſſen, welche der P. von St. Martha ausgabe T. 3 Bl. 341. und der P. Mabillon in Muſ. hal. Th. 2. S. 92. ſagen, die Heiligung des Weins durch Anruͤhrung des Brods ſeye keine Seg⸗ nung, ſondern nur eine aͤuſerliche Heiligung. Allein ſie betruͤgen ſich, das Wort Peichon bedeutet die Segnung. Der P. Menar det fuͤr uns note 81. wenn er ſagt, der . . ſchof Firmilian ſage in ſeinem Briefe dee Brod heiligen; ingleichem ſage der hei i⸗ Zyprian ſelbſt, den Relch heiligen, ep. . Kaſſander ſtellte eine ſehr alte und guͤſtige cet miſche Verordnung an das Licht, in Pbalchte es heißt, der noch nicht geheiligte Weide ⸗ de durch die Vermiſchung mit dem B N u⸗ HErrn ganz und gar geheiliget, ) Ran ſehe ſeine Werke Bl. 112. 113. und Bibl. Th. 10. Bl. 21. Die erſte Verſamlung in Hranien redet can. 17. hievon alſo Plane 4) Vinum etiam non conſecratum, ſed garg Domini commixtum S ANCTIFIC AT OMNEM MODVM. Uen Aut — Plotte Und ihn dem Lei Mabille S.47. Unterſu haben tete Ne den be Kap.“ irhen D n Ung ge Brodin Mildee Drauche Reit de ſoſtom in dem llerd. kecl. ſtratior Ofſus 8 tof lius eiches Dickelpe Nendtalge! ch Bahr de wbf. N M. voug gotiu haclien bilone) eligruk: ode ſek ſeter das Ne enn eſe! ſnnd ſen el ch lig eun, iic Cchene 4 4 von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 71 Platte muß man auch den Relch opfern, und ihne dadurch heiligen, daß man ihne mit dem Leibe des HErrn vermiſcht a). Der P. Mabillon de Liturgia Gall. B. 1. Kap. 5. §. 19. S. 47. und der P. Harduin in einer beſondern Unterſuchung dieſes Verſamlungsſchluſſes, haben dieſe Stelle gaͤnzlich verdrehet. Meh⸗ rere Nachricht hievon kan der Herr Pater fin⸗ den bey Dallaͤus de cult. Lat. relig. B. F. Kap. 22. S. 69 1. und in des Herrn Basnage Kirchengeſchichte B. 16. Kap. 10. F. 9. Bl. 952. folg. Man ſiehet hieraus, daß man im Jahr 441, in welchem die erſte oraniſche Verſam⸗ lung gehalten wurde, ſchon das geheiligte Brod in den Wein eintauchte. Labinius und Arkudius behaupten das Alterthum dieſes Ge⸗ brauchs, wenn ſie ſagen, er ſeye ſchon zur Zeit des Innozenzius I. und des heiligen Chry⸗ ſoſtomus uͤblich geweſen. Der erſte zeigt es in dem Briefe an Anton. Auguſtinum, Epiſc. Ilerd. de fermento, und der leztere de conc. Eccl. Oec. & Or. in ſeptem ſacram. admini- ſtratione B. 3. Kap. 73. S. 386. Man hat dißfalls drey guͤltige Zeugen; der erſte iſt die Verſamlung zu Tours, der zweyte der heili⸗ ge Proſper, der dritte der roͤmiſche Biſchof Julius I. von denen alten Meſſen, die ein gleiches beweiſen, nichts zu gedenken. Man ehe 4) Cum capſa & calix offerendus eſt & aamſa⸗ a Kuchariſtiæ conſecrandus. 716 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ſehe den Bona rer. Liturg. B. 1. Kap. 23. S. 16. und B. 2. Kap. 18. S. 3. Den Arku⸗ dius in dem oben erwehnten Werke B. 3. Kap. 56. S. 441. folg. den Mabillon in prævio Commentario ad Ordinem Koma- num in Muſæo Italico T. 2. den P. Martene de antiquis Eccleſiæ ritibus B. I1. Kap. 4. Art. 10. S. II. 12. S. 426. und Binghams Orig. Eccleſ. B. 15. Kap. 5. §. 2. Wenn die⸗ ſe Gewohnheit nicht ſehr alt geweſen waͤre, haͤtte ſie nicht ſchon in dieſen alten Zeiten koͤn⸗ nen verworfen werden. Hieraus folget alſo, daß ehedeſſen der nicht geheiligte Wein durch Eingieſſung einiger Tropfen von dem gehei⸗ ligten Weine geheiliget wurde. Man ſchlage nach Joh. Ciampini conjecturas de perpetuo azymorum uſu c. 8. S. 188. folg. Zwanzigſter Beweisgrund. Die Grie⸗ chen empfahen in der Meſſe der vorher ge⸗ heiligten Gaben nur eine Geſtalt. S. 234. olg. Ich antworte, 1) die von dem Herrn Pa⸗ ter angezogene Verſamlung zu Laodizaͤa ſage nicht ein Wort von Empfahung der vorher ge⸗ heiligten ſakramentlichen Gaben; in dem 40 ſten BVerſamlungsſchluſſe heißt es nur, man mu . in der Faſten das Brod nur am Samſtage und Sonntage opfern. Der Herr Pater kann nachleſen, was Herr Basnage von dem Alterthumme der Meſſe der vorher geheihen on Aus Gyben Hp.6.4 25 Prieſter ments e lber dar ber, konned in ders de Ge⸗ ſtlih gat ſe ns henn Pohen h herden Uatenbep a ch de N 16 . uche 4) Der ſchen Abent ſl wahr, ſe be te ein chen. ſele⸗ lehe te Netfetke ten Vik en Nwe Ordinen! Tibus d 26, Ud 1 N gnt Cenatange Heeus e Helee fen u woe i ſechnue 1ſee en N 1 4 G S= von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 717 Gaben ſagt, in der Kirchengeſchichte B. 15. Kap. 6. S. 9. Bl. 893. 894. 2) Der Herr Pater verhelt nicht, daß der Prieſter in der Vorherheiligung des Sakra⸗ ments ein Kreuz mit dem geheiligten Wein uͤber das geheiligte Brod mache 2); er ſagt aber, dieſe Gewonheit ſeye neu, und man koͤnne deswegen nicht ſagen, daß die Griechen in der Meſſe der vorher geheiligten Gaben bey⸗ de Geſtalten empfangen haben. Allein er muß erſtlich beweiſen, daß dieſes eine neue Gewon⸗ heit ſeye, welches er nicht thut; uns iſt zwey⸗ tens genug, daß die Griechen glauben, ſie em⸗ pfahen hiedurch das heilige Abendmal unter beyden Geſtalten; welches aus denen Meßge⸗ beten bey den vorher geheiligten Gaben genug erhellet. Man ſehe das griechiſche Agend⸗ buch des P. Goar, Venediger Ausgabe Bl. 168. und den Dallaͤus in dem obgedachten Buche S. 690. 3) Der 4) Der Herr Pater bedienet ſich S. 237. der eigent⸗ lichen Ausdrüͤke des Boſſuet von dem heiligen Abendmal unter beyden Geſtalten S. 26. wo⸗ ſelbſt wir eben dieſe Worte antreffen: Es iſt wahr, denn man muß nichts verbelen daß ſie beut zu tage mit dem hochtheuren Blu⸗ te ein Kreuz uͤber das geheiligte Brod ma⸗ chen. Der Herr Pater ſchreibet dieſen Schrift⸗ ſteller hierinnen ab, ohne ihn zu benennen, und behaͤlt ſo gar ſeine Redarten und Ausdruͤke bey, „718 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Der Herr Pater ſagt, dieſe Trop W6 nolnen in dieſer Zwiſchenzeit aus. Er hoͤre aber nur den P. Goar in dem angszoge⸗ nen Buche Bl. 176. Saget ihr, der Wein vertrokne und gehe hiedurch gaͤnzlich zu Grun⸗ de; werden ſie euch ſo gleich antworten, weil die aͤuſerliche Eigenſchaften ſich ohne Verlezung des Weſens veraͤndern koͤnnen, bleibe das We⸗ ſen des Weins, wenn auch weder Fluͤßigkeit noch Feuchtigkeit mehr da ſen 18 Bnb den ſo leichtlich, als das Weſen ſces kenaſt wenn man es mit etwas fluͤßig bee daſſelbe hiedurch n fuͤgi⸗ znerer ⸗ ie gemeine Meinung der s irhrten gehet dahin, daß, wenn ma⸗ d Genal ds Reide d .B die heigagten dieſes ge, und dieſelbe durch die? Wans dergeſtalten auſoſes daß ſ ſeſ nin de, ſie dennoch die Ne vera Wer und dahero die Geſtalt des “ rer Natur nach en e ane eſen ud durch Nea asheninen ie Paden n Blut JEſu Chriſti, w de dem Zaies Abendmale gehen, empfan⸗ e zubor n, wenn ſie dazu gethan werde, wie n reden ſen neuem aufweke und ſoh zun be. Dann dieſes verdikte Theig weicheinen iehet, dienet eben ſowohl als ne be ftechterhalltung des Weins n nda⸗ als Natur des Weins eben ſo wenig die ton us egeron nun aug irdie M. 9 ſeGere .lgemein iſen 601 9.20 Nihuſin mnige E Cone.! clament Cz. deß die den Wen N Beod i wir erſt Die ge Mii ſbeneugt Mrncch e Bede Gricd Uichtt. ²) Dee latein 9 Diee⸗ Oec. cdaſen Olrtee von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 719 (die geronnene Milch der Natur der Milch, die Iman augenſcheinlich veraͤndert ſiehet, und ſich in die Milch ſelbſt verwandelt. 1 4) Allazius und Arkudius ſagen zwar, die⸗ gginen ſe Gewonheit ſeye bey denen Griechen nicht Ganmm allgemein. Man ſchlage nach des Allazius ſſchend diſſert. de Miſſa præſanctifcatorum apud Græ- en lete 0s §. 20. S. 1594. 4) und ſeinen Brief an den Ndes Nihuſius de communione Græcorum ſub' ſpecie e⸗ WWica S. 874. ) wie auch den Arkudius de 4 e,E Conc. Eccl. Occid. & Orient. in ſeptem ſa- ſnt cramentorum adminiſtr. B. 3. Kap. 56. tbas ii⸗ S. 396. Aber der Herr Pater muß wiſſen, tfin daß die Griechen doch das geheiligte Brod in hen den Wein, welcher erſt durch die Beruͤhrung des Brods geheiligt wurde, eintauchen. Die⸗ ſes iſt auch die Meinung der Lateiner, wie wir erſt geſehen haben. Die auf der 238. 239ſten Seiten befindli⸗ emg che Anzuͤglichkeiten gehen wir fuͤrbey, weil wir Nen uͤberzeugt ſind, daß ein jeder unpartheyiſcher lume Leſer nach Leſung unſerer Antworten ohne wei⸗ Win teres Bedenken augenbliklich ſagen werde, die ne Gruͤnde des Herrn Paters ſeyen gaͤnzlich zer⸗ tt nichtet. ) Dieſe Unterſuchung iſt der Gleichfoͤrmigkeit der lateiniſchen und griechiſchen Kirche beygefuͤgt. r. *) Dieſer Brief iſt dem Buche de utriusque Eccleſ. 10 N Occ. & Or. perpetua in dogmate de purgatorio Vin conſenſione dngehaͤngt. peigt 720 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Ein und zwanzigſter und lezter Beweis⸗ grund. Man gabe in der erſten Kirche denen Kindern nur eine Geſtalt. S. 239. Der Herr Pater fuͤhret hievon zwey Exemvpel an, das eine von dem Wein, das andere von dem Brode. Erſtes Exempel. Der heil. Zyprian meldet, man habe denen Kindern nur etliche Tropfen des Blutes JEſu Chriſti gegeben. Jerm. 9 lapſir. Ich antworte, 1) der heil. Zyprian ſage dieſes nicht. Er ſagt nur, da der Kirchendie⸗ ner ein kleines Maͤgdlein noͤthigte, den Abend⸗ malwein hinab zu ſchluken, habe dieſes Kind denſelben wider von ſich gegeben. Man kann hieraus nicht ſchlieſſen, daß man ihme nicht zuvor das Brod gegeben habe. Der Zufall geſchahe, da man ihme den Kelch gabe. Weißt der Herr Pater nicht, daß der heil. Zyprian in eben dieſer Rede die Kinder, welche ihre Elter zu den Goͤzenopfern fuͤhreten, folgender ma⸗ ſen redend und ſich entſchuldigend einfuͤhret? Werden ſie nicht an dem juͤngſten Tage ſagen: Wir haben nichts Boͤſes gethan, wir d ben nicht aus eigenem Triebe das Brod un den Relch des Brrn verlaſſen und uns verunreiniger. Die Untreue der andern hat uns ver derbet, und wir haben moͤrderiſche Elter gehabt ) Es iſt alſo gewis, daß na a) Nos nihil mali fecimus, nec derelicto cibo alur. culo Domini ad prophana contagia properav ar⸗ Perdidit nos aliena perfidia, parentes ſonſim us p ricidas. 7 r Aus r Zeit ede G 29 Zyprian Kauche lich, wei Wal wic Gekal ur ein grund Dala G. 691 Ine gabe ma licen Degs Ne Rei ner Ge hoß de eſen, en W. men di Aberbi defelch Au Parer ichts belhen uche; ge Orſgetne uud lee aene Gerpa! dat tenke el Nee ltcithn eben N Nr hl N 1,d N othige ken N lte NN) 1nſce d denklhtie Nn der, N ten ſſchrllue fin ſs ger, Crehe n ule pirelehi vrhken too ,Ceorlin , Net 3 16 cnge de u eon Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt 21 zur Zeit des heiligen Zyprians denen Kindern beyde Geſtalten des heiligen Abendmals gabe. 29) Wenn man ihnen zur Zeit des heiligen Zyprians nur die Geſtalt des Weins gegeben haͤtte, wuͤrde die roͤmiſche Kirche dieſen Ge⸗ brauch aus zweyerley Urſachen verwerfen. Erſt⸗ lich, weil man denen Kindern das heil. Abend⸗ mal nicht geben ſolle; zweytens, weil man die Geſtalt des Brods reichen muß, wenn man nur eine Geſtalt geben will. Dieſer Beweis⸗ grund tauger alſo nichts. Man ſehe den Dalans ve cult. Lat. velig. B. F. Kap. 20. S. 681. folg. „Zweytes Exempel. Zur Zeit des Evagrius gabe man denen Kindern die Uberbleibſel des heiligen Abendmals zu eſſen, Birchengeſch. B. 4. Kap. 36. Ich antworte, dieſes beweiſe die Reichung des heiligen Abendmals unter ei⸗ ner Geſtalt gar nicht, weil wir gezeigt haben, daß die Griechen das geheiligte Brod nicht eſſen, ſie haben es denn zuvor in den geheilig⸗ ten Wein eingetaucht. Auf dieſe Weiſe nah⸗ men die Kinder das heilige Abendmal. Die UAtebleiſe waren mit dem geheiligten Weine efeuchtet. Aus dieſem allen erhellet, daß der Herr Pater zum Behufe ſeines dritten Sazes nichts erwieſen habe. Nun wollen wir ſe⸗ hen, wie er den vierten Saz beſtaͤrke, in welchem er fuͤrgibt, man habe kein Gebot, welches die Gemeinde der Glaubigen den 3 Kelch 722 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Kelch zu nehmen verbinde S. 242. folg. Er ſagt deßwegen, der Befehl des HErrn an ſeine Juͤnger in denen Worten trinket alle daraus Matth. 26, 27. gehe nur auf ſie al⸗ lein. Er beweiſet dieſes durch zerſchiedene ge⸗ ſuchte Ausfluͤchten. S. 242. folg. I. Der HErr gabe denen Apoſteln zer⸗ ſchiedene andere Gebote, welche ſie nur al⸗ lein angiengen, dergleichen ſind die Gebote die Suͤnden zu vergeben, zu ſchlafen und zu ruhen, indem er betete. . Ich antworte, 1) ſelbſt die Katholiken ge⸗ ſtehen ein, daß der Befehl die Suͤnden zu vergeben nicht allein denen Apoſteln, ſondern auch ihren Nachfolgern und allen Prieſtern gegeben worden ſeye. In Anſehung des zwey⸗ ten von ihm beruͤhrten Gebots iſt offenbar, daß es nur auf die Apoſtel gienge, welche da⸗ mals bey dem Heiland zugegen waren. Die Urſache deſſen faͤllet einem jeden in die Augen. 2) Wenn dieſer Befehl nur denen Apo⸗ ſteln gegeben iſt; ſo iſt uͤberhaupt denen Layen nicht befohlen, das heilige Abendmal zu ge⸗ nieſen. Dann wie der Heiland denen Apo⸗ ſteln befahle, ſeinen Leib zu eſſen, eben ſo deas befahle er ihnen auch ſain Blut in trinken 1 Kor. 11, 25⁵. Nun iſt es aber thoͤ⸗ richt zu ſagen, der Befehl, den Leib des HErrn zu eſſen, gehe nur die Apoſtel an⸗ 3) Der heilige Paul zeiget deutlich, daß dieſer Befehl uͤberhaupt alle Glaubigen ge⸗ gekreunt daß de zne emnpfah Hmn hilgoſe „Ho Geſſie leht, ve⸗ wode hen. 5 che nut “ Apo beche ſeoneten woren d 9 ſen be ſot mar 1 N man 6 l e Poten nun gche hln rczzeſtee von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 72 gehe. Dann kraft dieſes Befehls, den er an⸗ fuͤhret, gabe er denen Korinthiern den Kelch I Kor. 11, 25. folg. . 4) Da das Blut JEſu Chriſti eben ſo wohl fuͤr die Layen, als fuͤr die Apoſtel und ihre Nachfolger vergoſſen, und ſein Leib fuͤr beyde gekreuziget worden; ſo ligt an dem Tage, daß die Layen ein gleiches Recht haben, das heilige Abendmal unter beyden Geſtalten zu empfahen. Warum ſollen ſie des Blutes des HErrn beraubet werden, welches doch fuͤr ſie vergoſſen iſt? 52 Wenn der Befehl, das Blut JEſu Chriſti zu trinken, nur auf die Apoſtel allein geht, welche gegenwaͤrtig waren; kann man durchaus nicht beweiſen, daß die Geiſtlichen verbunden ſeyen, beyde Geſtalten zu empfa⸗ hen. Der Heiland gabe viele Befehle, wel⸗ che nur die Perſonen der Apoſtel angiengen. 6) Wenn der Befehl JEſu Chriſti auf die Apoſtel und ihre Nachfolger gehet; han⸗ delt man ſehr uͤbel, daß man denen Prieſtern, welche nicht ſegnen, das heilige Abendmal nur unter einer Geſtalt reicht. Die Apoſtel ſegneten bey dem erſten Abendmale nicht, und waren doch verbunden, den Kelch zu nehmen und zu trinken. „7) Wenn nur denen Apoſteln und Prie⸗ ſtern befohlen iſt, den Kelch zu nehmen; ſo hat man in der erſten Kirche ſehr uͤbel gethan, daß man denen Layen den Kelch gegeben hat. 87 2 Man 724 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Man muß bey dem ausdruͤklichen Beſehl des HErrn bleiben; man darf ihne nicht veraͤn⸗ dern oder ausdehnen. II. Man muß den Befehl aus der Befol⸗ gung deſſelben beurtheilen. Nur die Apoſtel trunken aus dem Kelche. Es ſtehet alſo nicht allen Glaubigen zu, daraus zu trinken. Ich antworte, 1) dieſer Schluß beweiſe zu viel. Bey dem erſten Abendmale aſen nur die Apoſtel allein. Man koͤnnte alſo hieraus ſchlieſſen, es ſeye niemand mehr verbunden, das Sakrament zu empfahen, und die Layen ſeyen nicht ſchuldig, das Brod zu nehmen. 2) Die Urſache, warum die andern Glau⸗ bigen das erſte Abendmal nicht mit genoſen, ware ihre Abweſenheit. Der Herr Pater bekennet es ſelbſt. Ihre Abweſenheit beweißt dahero nicht, daß ſie das Blut nicht auch haͤt⸗ ten trinken muͤſſen, wenn ſie zugegen geweſen waͤren. iII. Der HErr ſagte nur zu denen Apo⸗ ſteln: Dieſes thut zu meinem Gedaͤchtnis 1 Kor. 11, 24. 25. Mit dieſen Worten aber gabe er ihnen die Macht zu ſegnen. Iſt denn dieſe Macht allen Glaubigen gegeben? Ich antworte, 1) es ſeye falſch, daß die⸗ ſer Befehl auf die Apoſtel allein gehe. Der heilige Paul erklaͤret ihn ganz anders. Er wendet ihn auf alle Glaubigen an 1 Kor. 11, 25. 26. wenn er ſagt: weil der HErr befohlen habe, dieſes zu ſeinem Gedaͤchtnis zu ihic⸗ hon Aus ſomuͤſſe en, b 2) : dieſ nicht au in und NMehmet euch ger Gedaͤch ge Bpſi leib eſt Hieſe eſchsn ſicht: 6 und thut demnes h zu t ſchwache Heir P Einwur Enem 3 K S Vmn ſo gehe le. 6 nes bey ſnſten barmich beſch Pigetl Ne chen e ihed ge A NurR ſchetch tittt Ett endenete Untcf ehe Ne en,uoke Uod echne⸗ ctrtt⸗ NAN) ntet tite, ig 4 . von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 725 ſo muͤſſen alle Glaubigen ſeinen Tod verkuͤn⸗ digen, bis daß er komme. 2) Es iſt alſo offenbar, daß dieſe Wor⸗ te: dieſes thut zu meinem Gedaͤchtnis, nicht auf die Segnung, ſondern auf das Eſ⸗ ſen und Trinken gehen. Der HErr ſagt: Nehmet, eſſet, dieſes iſt mein Leib, der fuͤr euch gegeben wird, dieſes thut zu meinem Gedaͤchtnis. Es iſt nichts deutlicher als ſei⸗ ne Abſicht, nemlich, daß die Glaubigen ſeinen Leib eſſen und ſein Blut trinken ſollen, dann dieſe Worte werden nach der Darreichung des Kelchs wiederholet 1 Kor. 11, 23. 24. Es heißt nicht: Segnet meinen Leib und mein Blut, und thut dieſes zu meinem Gedaͤchtnis, ſon⸗ dern es heißt, eſſet, trinket, und thut dieſes zu meinem Gedaͤchtnis. Nach dieſen drey Beweisgruͤnden, die man ſchwaͤcher nicht erdenken koͤnnte, bekennet der Herr Pater endlich, es ſeye ein ſcheinbarer Einwurf, wenn man ſage, weil der HErr in Einem Zuſammenhange einerley Perſonen zu eſſen und zu trinken befohlen habe, ſeye der Befehl zu eſſen und zu trinken gaͤnzlich gleich. Wann das Wort eſſen alle Chriſten angehe, ſo gehe auch das Wort trinken auf dieſelben alle. Eine ſolche Geſtaͤndnis iſt etwas ſelte⸗ nes bey dem Herrn Pater; man hoͤret ihne ſonſten nur von ſchlechten, laͤcherlichen und er⸗ baͤrmlichen Einwuͤrfen reden. Wir wollen aber ſehen, wie er denen Kirchendienern, wel⸗ 3 3 che 726 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, che dieſen ſcheinbaren Einwurf machen, den Mund ſtopfe. IWV. Er ſagt, der Heiland habe bey der er⸗ ſten Einſezung niemand als denen Apoſteln allein, welche dabey zugegen waren, ſo wohl das eſſen als die Empfahung des heil. Abend⸗ mals befohlen, und kraft der Einſezungs⸗ worte dieſes Sakraments ſeye kein Lay ver⸗ bunden, das heilige Abendmal zu genieſen. Man muß aber in der That zimlich im Ge⸗ draͤnge ſeyn, wenn man auf Dinge von dieſer Art verfallen ſolle. Was? will er ſagen, der HErr habe bey Einſezung des Sakraments des heiligen Abendmals nicht die geringſte Ab⸗ ſicht auf die Layen gehabt? Solle er nur allein an die Apoſtel gedacht haben? Sollten dieſe nicht die ganze Kirche fuͤrſtellen, welcher zu gut JEſus Chriſtus dieſes Sakrament einſezte? Zeigt nicht der heilige Paul 1 Kor. 11, 24. folg. deutlich, daß dieſe Worte eſſet, trinket, alle Glaubigen angehen? Er wendet ſie auf die Layen zu Korinthus an, und ſagt, er gebe ih⸗ nen dieſes Sakrament, wie er es von dem HErrn empfangen habe 1 Kor. 11, 23. V. Der Herr Pater bemuͤhet ſich vergeb⸗ lich, mit der Stelle Joh. 6, 50. durchzukom⸗ men, wenn er ſagt, in dieſer Stelle werde be⸗ fohlen, die Geſtalt des Brods zu eſſen. Dann wir haben erwieſen, daß in derſelben nur von dem geiſtlichen Eſſen gehandelt werde, und da das Trinken, von welchem JEſus Geihrd deſer don Aust tenet, ebe ſhe nue ſfaagt he Vl. aker de eer einer ten: Die Er got ſ Wn dem Mſtl, 1Kor le, ober ovon tr, Gedichtt den gach ig. S ber de bärmi Neſagth tiipket, datniter Bſhl den die⸗ it, den hürntſch Paligens itkläet ſchlccht Nenen darane riget de von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 227 f nucheen Hobebake DNenen e 1 Md be d det Geen ſe It⸗ t oltet roc 1kctut ſnn feldik, nſo, alte daſe. tnite 1 redet, eben ſo noͤthig ſeye als das Eſſen. Man ſehe nur auf dasjenige zuruͤke, was wir oben geſagt haben. VI. Eben ſo vergeblich ſuchet der Herr Pater den Befehl, das heilige Abendmal un⸗ ter einer Geſtalt zu empfangen, in den Wor⸗ ten: Dieſes thut zu meinem Gedaͤchtnis. Er gibt fuͤr, dieſes werde ſchlechterdings nur von dem Brode geſagt. Dann wann der Apoſtel, faͤhret er fort, auf den Kelch kommt 1 Kor. 11, 25. wiederholet er zwar ſeine Wor⸗ te, aber mit dieſer Bedingung: So oft ihr davon trinken werdet, thut es zu meinem Gedaͤchtnis. Es wird alſo nicht befohlen, den Kelch zu trinken, ſondern dieſes iſt gleich⸗ guͤltig. Hier hat der Herr Pater ſein Geſpoͤtte uͤber die Antwort des Luthers, und nennet ſie erbaͤrmlich. Luther antwortet: wie der HErr geſagt habe eſſet, eben alſo habe er auch geſagt trinket, und ferner, trinket alle daraus, nur damit er deſto eigentlicher anzeigen moͤchte, daß dieſer Befehl allgemein ſeye. Waͤre dieſer Befehl zu trinken kein Befehl geweſen; ſo wuͤr⸗ den die Apoſtel ſelbſt nicht verbunden geweſen ſeyn, den Kelch zu nehmen. Heißt dieſes er⸗ baͤrmlich ſchlieſen, wenn man die Worte des heiligen Pauls durch die Worte JEſu Chriſti erklaͤret? Er hilft dieſer Schwierigkeit ſehr ſchlecht ab, wenn er ſagt: Der HErr habe zu denen Apoſteln ſagen muͤſſen, trinket alle daraus, aus Beyſorge, der erſte, welcher den 3 ¾4 Kelch 72⅝ Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon Kelch bekaͤme, moͤchte ihn ganz austrinken. Was kann aber, damit wir gelinde reden, laͤ⸗ cherlicher ſeyn? Sahe denn der Heiland ſeine Apoſtel fuͤr Saͤuflinge an? Stehet es wohl, daß der Herr Pater des Luthers Anmerkung mit einem ſo erbaͤrmlichen Schluſſe beantwor⸗ tet? Ganz augenſcheinlich wollte der HErd durch dieſe Worte anzeigen, der Befehl zu trin⸗ ken ſeye eben ſo allgemein als der Befehl zu eſſen. Die Bedingung in dem Spruche des heiligen Pauls iſt nicht wider uns. Es gibt zwar bedingte Saͤze, welche keine Nothwen⸗ digkeit der Sache mit ſich bringen. Von die⸗ ſer Gattung iſt derjenige, welchen der Here Pater beybringt, ſo oft ihr uͤber die Rhein⸗ bruͤke geher, werdet ihr das Bruͤtengeld be⸗ zahlen. Es gibt aber auch andere, welche die Nothwendigkeit deſſen, was man ſagt, in ſich ſchlieſſen. Der heilige Paul ſagt z. E. von dem Brode 1. Kor. 11, 26. ſo oft ihr von dieſem Brode eſſet, ſollet ihr des Errn Tod verkuͤndigen. Iſt es denn deßwegen auch gleichguͤltig, ob man das Brod ißt oder nicht, weil der Apoſtel auch hier das Wort ſo oft ſezt. Merket der Herr Pater nicht, wie ſchlecht ſein Beweis iſt? VII. Auf der 252. folg. Seiten kommt er wieder auf die Stelle Joh. 6, 53. und beken⸗ „wenn man dieſe Worte nach dem Buch⸗ aben und nach ihrem Innhalt nehme, cheinen ſie einen Befehl in ſich zu faſſen, es fe dlustk — ehund Puß mat Gheiſti n⸗ ſt er zn ndern ve ſeileng ſichts; t ſen hrſa Sile d Kron nes Be Bee. e /in G hod Migetke Gong cdt gkrdereel d helet Sehee thers Yrrn hlſther wolte !, der Beecer 8s NeBe den n der we E N kee Re Nitgen N echek ibede 1 Brnnd h X os re = von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 729 Leib und das Blut JEſu Chriſti zu empfahen. Muß man denn aber nicht die Befehle JEſu Chriſti nach ihrem Innhalt nehmen? Ja, ſagt er zwar, haͤlt uns aber entgegen 1) wir andern verſtehen dieſe Worte nicht von dem heiligen Abendmale. Allein die Ausflucht heißt nichts; wir fechten wider ihn aus ſeinen eige⸗ nen Lehrſaͤzen. Es iſt genug, daß er ſelbſt dieſe Stelle von dem heiligen Abendmale erklaͤret. Er wendet 2) ein, nicht alles, was den Schein eines Befehls habe, ſeye deßwegen gleich ein Befehl. So ſehr ware der Herr Pater noch nie im Gedraͤnge; er iſt auf das aͤuſerſte ge⸗ trieben. Wir wollen aber ſehen, wie er beweiſe, daß das, was ein Befehl zu ſeyn ſcheine, deß⸗ wegen nicht immerdar ein Befehl ſeye. Er ſahr gen Exempel an. Das erſte nimmt er aus Geſch. 1, 28. woſelbſt die Apoſtel denen Glaubigen zu Antiochien ſehr einbinden, daß ſie kein Blut und kein Erſtiktes eſſen ſollen, Das andere nimmt er aus Joh. 13, 14. wo⸗ ſelbſt der Heiland denen Apoſteln befielet, ſie ſollen ſich unter einander die Fuͤſſe waſchen. Ich antworte, 1) dieſe beyde Befehle ſchei⸗ nen nur keine Befehle zu ſeyn, ſie ſeyen aber warhaftige Befehle. Die Chriſten zu Antio⸗ chien wuͤrden geſuͤndiget haben, wenn ſie Fleiſch von erſtikten Thieren oder Blut gegeſſen haͤt⸗ ten. Die Apoſtel wuͤrden ebenfalls geſuͤndi⸗ get haben, wenn einer oder der andere aus Z8† Ehrgeiz 730 Beantw. des III Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, bont Austh Ehrgeiz dem andern die Fuͤſſe nicht haͤtte wa⸗ ſchen wollen. Die Frage iſt gar nicht, ob es Befehle ſeyen, ſondern nur, ob es allgemeine Befehle ſeyen. Kein Menſch laͤugnet, daß es Befehle ſeyen. Die Roͤmiſchkatholiſchen und die Lutheriſchkatholiſchen ſind hierinnen einig. Man ſagt nur, es ſeyen keine allge⸗ meine Befehle. Der Befehl Geſch. 15, 28. iſt nicht allgemein, weil der Beweggrund die⸗ ſes Befehls aufgehoͤret hat, welcher nichts anders als die Verhuͤtung des Aergerniſſes ware, das die aus dem Judenthumme neu be⸗ kehrte Chriſten daran genommen haͤtten. Der Befehl Joh. 13, 14. iſt auch nicht allgemein, weil man in denen Abendlaͤndern Schuhe traͤgt, und nicht mit bloſen Fuͤſſen geht, da in dem Gegentheile in denen Morgenlaͤndern die Fußwaſchung eine ſehr gewoͤhnliche Bezeu⸗ gung der Hoͤflichkeit ware. Man ſiehet hier⸗ aus, daß der HErr ſeinen Apoſteln nichts als die Erweiſung der Demuth und Liebe durch ſein eigen Beyſpiel habe anbeſehlen wollen. Es iſt falſch, daß der Heiland ſeine Gnade damit verbunden habe. Dann ob er ſchon zu dem heiligen Peter ſagt, wenn er ihme die Fuͤſe nicht waſche, habe er keinen Theil an iyme, und zu den andern Apoſteln, ſie ſeyen ſelig, wenn ſie dieſen Gebrauch beobachten; ſo folget doch hieraus noch kein Sakrament. Es muͤßten ſonſt alle Befehle des Heilande lauter Sakramente ſeyn. Man muß ſie . eobochten Segkeit Ich belche ſar einen Me ſeines Bl gen. Dr ſch dorm Biaheich weil e nater ſo Einfare. Ma Pupten, ghe ein b Es wi Uhfern,de len e nui ehlete umnen G das dete Ga Bnun ſen durf bot wͤft Tun i ibe diee fandedie ndS Obricet e von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 731 ſe nic ſe ſt gorniche le Hſch ſuugne mnickeue hen ſin e gſetn hirl th n Vregr , ſte de M denthenn, pnehie h nict danne ſeece gſeege oſtt ude lnt Danl wentt Mpoſi v ℳ fein , „ Dn, beobachten, damit man ſeine Gnade und die Seligkeit nicht verſcherzet. Ich antworte, 2) es gebe Kirchenvaͤter, welche ſasen, Geſch 15, 28. werde verboten, einen Menſchen entweder durch Vergieſung ſeines Blutes oder durch erdroſſeln umzubrin⸗ gen. Dieſes hieſſe alſo nach ihrer Meinung, ſich vom Blut und vom Erſtikten enthalten. Vielleicht iſt der Herr Pater hiemit zufrieden, weil er ohnehin die Erklaͤrungen der Kirchen⸗ vaͤter ſo ſehr liebet, daß er auch ihre ſeltſamſte Einfaͤlle gleichſam anbetet. Ich antworte, 3) es ſeye auch leicht zu be⸗ haupten, daß Geſch. 15, 28. der ganzen Kir⸗ che ein beſtaͤndiges Geſeze gegeben werde. Es wird daſelbſt verboten, von denen Goͤzen⸗ opfern, vom Blut und von den erſtikten Thie⸗ ren zu eſſen, nemlich von ſolchen, welche de⸗ nen Goͤzen geopfert wurden. Der Apoſtel erzaͤhlet eine jede von denen Sachen, die man denen Goͤzen opferte, beſonder, und ſezet zu erſt das allgemeine Wort, hernach die beſon⸗ dere Gattungen. Dann die Heiden pflegten Blut und erſtikte Thiere zu opfern. Die Chri⸗ ſten durften nicht davon eſſen, und dieſes Ge⸗ bot waͤhret noch. Wer wollte daran zweifeln? Man ſehe die Unterſuchung des Spenzers uͤber dieſe Stelle nach, in welcher zum Fuͤr⸗ ſtande dieſer Erklaͤrung ſehr viele Kirchenvaͤter und Schriftſteller angefuͤhrt werden. 4) Will 732 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeit!. Perſon, Will dann der Herr Pater ſagen, die Beſezte⸗ den Leib und das Blut JEſu Chriſti zu eſſen und zu trinken, ſcheinen nur Befehle zu ſeyn? Warum ſagt er nicht ein gleiches auch von denen zehen Geboten? Sieht er nicht ein, daß man auf dueſe en alle goͤttliche ehle zunichte machen koͤnne? Vefeh Geſeht, die Befehle Geſch. 15,28. Joh. 13, 14. ſcheinen nur Befehle zu ſeyn Wwird . ſich deſſen wider ein Sakrament, wider as Sakrament des heiligen Abendmals bedienen? Iſt dieſes vernuͤnftig, oder ein wenig wahr⸗ ſcheinlich? ſchen es nicht eine Thorheit? zu ſagen⸗ in denen Worten: wenn ihr nicht eſſet das leiſch des Menſchenſohns/ und trinket ſen lut, ſo habt ihr kein Leben in Euch deute das Wort eſſet einen wirklichen und e⸗ Wort trinket nur einen anſcheinenden de⸗ fehl: der erſte ergehe an alle Glaubigen, her der andere gehe nur auf die Apoſtel. Rar muß ſeiner Sinnen beraubt ſeyn, wenn ner dieſes glauben ſolle. Der Herr Pater ſag unten auf der 2471ſten Seite ſelbſt. neſen VIII. Wenn der HErr Joh. 6, 5 dor Ran befielt, fordert er nichts anders, als an ſeinen Leib, den man eſſen kann, un. ſole. Blut, das man trinken kann, empfahe nſdem Es iſugenug, wenn man das Blut dag Dan Leibe empfaͤngt, es iſt nicht noͤthig/ es trinkt. gc M asth. — Ich an en, ſein B ken, ols e ſen kann⸗ UR. cdet wird eſſen und Wo don einn Joh. . einem ge lleiqy/ ſt in dem ſed un X.D lunnin de nas W lund ſog eiſch Blut, ſo N wnn ſe honde Crben, Aurch d ſcond. wd. din ſ ſche djeſes Nderin Degetie⸗ Patr irl Git Je Enen nut ſichtent en Sihe Veſe g e Geſcre ſnt tanent, dne Gn cheer ue r nce ⸗ hnbtint Cnebt ſee, glee, e M, von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 733 Ich antworte, er habe eben ſo wohl befoh⸗ len, ſein Blut, das man trinken kann, zu trin⸗ ken, als er befohlen hat, ſeinen Leib, den man eſſen kann, zu eſſen. . IX. Wenn von dem geiſtlichen Eſſen ge⸗ redet wird, faͤhret der Herr Pater fort, iſt eſſen und trinken einerley. Ich antworte, dieſes ſeye wahr, wenn man von einem bloß geiſtlichen Eſſen rede, wie Joh. 6. es ſeye aber nicht wahr, wenn von einem geiſtlichen Eſſen geredet werde, welches zugleich ſakramentlich iſt. Eſſen und trinken iſt in dem heiligen Abendmale nicht einerley; es ſind unterſchiedene Handlungen. X. Der Herr Pater ſagt ferner: Man kann in dieſen Worten das Woͤrtlein und fuͤr das Woͤrtlein oder nehmen, ſo daß der Hei⸗ land ſagen wollte: wann ihr nicht eſſet das Fleiſch des Menſchenſohns, oder trinket ſein Blut, ſo habt ihr kein Leben in euch. Ich antworte, dieſes koͤnne nicht ſeyn, wenn je dieſe Stelle von dem heil. Abendmale handelt. Der Herr Pater will uns nicht er⸗ lauben, das Woͤrtlein oder 1 Kor. 11, 27. durch das Woͤrtlein und zu erklaͤren, ob es ſchon v. 25. 26. 28. 29. durch und ausgedrukt wird. Auf gleiche Weiſe wollen wir auch nicht nach ſeinem Gefallen oder fuͤr das und ſezen, welches in der Stelle Joh. 6, 53. ſtehet, und dieſes zwar in der That nicht aus Eigenſinne, oder in der Abſicht, ihme gleiches mit gleichem zu 734 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, mblleth zu vergelten, ſondern weil dieſes und v. 54. 55§5. 5§6. wiederholet wird. Mit den Anzuͤglichkeiten des Herrn Paters S. 261. folg. halten wir uns ganz nicht auf. Sie ſind voraus ſchon genug widerleget. Wir kommen alſo auf den fuͤnften Saz des Herrn Paters, in welchem er ſagt, die Reichung des heiligen Abendmals unter einer Geſtalt ſeye denen Einſezungsworten JEſu Chriſti nicht zuwider. S. 265. folg. Sein erſter angeblicher Beweis iſt dieſer. Es iſt nicht noͤthig, daß man alles dasjenige thue, was der HErr bey Einſezung dieſes Sa⸗ kraments thate. Er brache das Brod, er ga⸗ be denen Juͤngern den Kelch in die Haͤnde, daß ſie ihn unter ſich herum geben ſollten, er ſezte das erſte Abendmal des Abends nach dem Nachteſſen ein, er nahme nicht zweyerley Wein, weiſſen und rothen dazu ꝛc. ꝛc. Gleich⸗ wie nun die Lutheraner glauben, alle dieſe aͤuſ⸗ ſerliche Umſtaͤnde gehoͤren nicht zu dem We⸗ ſen des Sakraments; alſo haben wir auch Urſache zu ſagen, der Kelch ſeye nur ein zufaͤl⸗ liges und kein weſentliches Stuͤk des Sakra⸗ ments. S. 266. 267. Ich antworte, 1) der HErr habe nicht ge⸗ ſagt: Brechet das Brod, laſſet den Kelch herumgehen, haltet das Abendmal nach dem Eſſen an Gſtern, haltet es des Abends, nehmet weiſſen und rothen Wein bey der Segnung ꝛc. ꝛc. ſondern er habe beſehipaſ 7 leſagt, tri⸗ linken, n Nr übriger ater hat 12, 17, eht Nehmet d uch. De licht don Noſagt we eingeſet 9D Der He ſte eſee. ſeſoſſten s Vodt euee n 1r. D durch e e Chr, hes ti beiſeden beches d 94 eſentic auch e lung def Niklch ſſagt, nen au tigette — deſts uce Nchenng s gozne Owdlct Dl füſe heneeſe Duntenm Ugourer .ſ Berlſk on dele ſeprekee⸗ von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 735 geſagt, trinket. Wir haben einen Befehl zu trinken, wir haben aber keinen in Anſehung der uͤbrigen zufaͤlligen Umſtaͤnde. Der Herr Pater hat keine Urſache, uns die Stelle Luk. 22, 17. entgegen zu halten, in welcher es heißt: Nehmet den Relch und theilet ihn unter euch. Dann dieſes iſt vom Oſterkelche, und nicht von dem Kelche des heiligen Abenomals geſagt, welches erſt in denen folgenden Verſen eingeſezt wurde. 2) Dieſer Beweisgrund beweiſet zu viel. Der HErr ſagte eben ſo wol trinket, als er ſagte eſſet. Wenn das trinken gleichguͤltig iſt; ſo iſt auch das eſſen gleichguͤltig. Wie er das Brod nahme, und es darreichte; eben ſo uoανs nahm er auch den Kelch und gab ihn 1 Kor. 11, 25. 3) Wie das Blut zu der Erloͤſung, die durch JEſus Chriſt geſchahe, weſentlich gehoͤr⸗ te Ebr. 9, 22. eben ſo iſt es auch ein weſentli⸗ ches Stuͤk des Sakraments. Die Layen ha⸗ ben eben das Recht zu dem Blute JEſu Chriſti, welches die Prieſter haben. 4) Wenn das Blut bey der Segnung ein weſentliches Stuͤk des Sakraments iſt; ſo iſt es auch ein weſentliches Stuͤk bey der Austhei⸗ lung deſſelben. Der HErr hat nicht aus⸗ druͤklich geſagt, ſegnet mein Blut, er hat aber geſagt, trinket mein Blut. Hier haben wir einen ausdruͤklichen Befehl. 5) Es 736 Beantrw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, 5) Es iſt augenſcheinlich, daß die Brechung des Brods, die Zeit zu Haltung des Abend⸗ mals, die Gattung des Weins ꝛc. ꝛc. zufaͤllige Dinge ſind, welche nicht zu dem Weſen des Sakraments gehoͤren. Mit dem Blute, als dem andern Theile des Sakraments, hat es durchaus nicht eben dieſe Beſchaffenheit. Diß iſt ganz deutlich. Wenn ein Prieſter das Blut nicht ſegnete, waͤre das Sakrament geſtuͤm⸗ melt. Eben ſo verhaͤlt es ſich, wenn man das Blut nicht empfangt; dann es findet ſich diß⸗ falls kein Unterſcheid. Es iſt nicht genug, daß man ſagt, dieſes ſeye nicht nothwendig, weil unter der Geſtalt des Brodes der ganze JEſus Chriſtus ſeye. Dann wenn dieſes richtig waͤ⸗ re, wuͤrde es auch nicht noͤthig ſeyn, beyde Ge⸗ ſtalten zu ſegnen, weil JEſus Chriſt unter der Geſtalt des Brodes ſchon ganz waͤre. Zweyter angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. Man glaubte in denen alten Zeiten nicht, daß die Austheilung des Kelches noͤthig ſeye. Ich antworte, 1) dieſes ſeye ſchlechterdings falſch. Unſere Lehrer fuͤhren unzaͤhlige Stellen der Alten an, welche die Nothwendigkeit des Kelchs erweiſen und zeigen, daß man denſelben in der erſten Kirche denen Layen gereicher habe. Man ſehe den Dallaͤus de cult. Lat. relig. B. 5. Kap. 7. folg. Warum ſoll man hier uͤber ein⸗ mal von der Meinung der Alten abweichen, ardig iſt? Wenn wir deren Anſchen ſo ehrwuͤrdig iſt unſere NAusth lſte B funten et Veeſa odiſcher Ihrhun miſchen delche d ſtalten t Morgenl Abendnn nir welt Mer Herr Titfonde le bekan heiert Vrrble Hen Pa wderlege nſoe d n lernich G Goand eſche lgenen Aunn nthende ſchten, p en mag, Obeigekec dosdee ſtung ut nerie der R den Ne ſktonene ſchetete ſeicten Sakrert ſch wunn tsſhſ ricegn klchocke de Ngen. n ie ſenft. ute ntkbr, elun ſei, 4 cee Unfen von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 7327 unſere Beweiſe weitlaͤufig machen wollten, koͤnnten wir dieſe Antwort durch die Zeugniſſe der Verſamlungen und der morgen⸗und abend⸗ laͤndiſchen Kirchenvaͤter von Jahrhundert zu Jahrhundert ſehr erweitern. Wir koͤnnten der romiſchen Kirche die griechiſche entgegen ſezen, welche das heil. Abendmal unter beyden Ge⸗ ſtalten reichet. Wir koͤnnten die abgetrennte morgenlaͤndiſche Kirchen, welche das heilige Abendmal unter beyden Geſtalten beybehalten, mit weit groͤſſerem Rechte, als ſich anderwaͤrts der Herr Pater auf dieſelbe beruft, zu unſerem Fuͤrſtande anfuͤhren. Warum ſollen wir aber eine bekannte und tauſendmale erwieſene Sa⸗ che izo erſt aus unſern Schriftſtellern erweiſen? Wir bleiben bey unſerer Vertheidigung. Der Herr Pater darf hierinnen nur den Dallaͤus widerlegen. Er wird es aber wohl bleiben laſſen. 2) Wir haben ſchon oben alle Beweis⸗ gruͤnde des Herrn Paters aus den alten Zei⸗ ten zernichtet. . 3) Das Alterthum iſt nicht die Richtſchnur des Glaubens. Wir haben dem Herrn Pa⸗ ter die ſchoͤne Stelle des heiligen Zyprian ſchon entgegen geſezt. Wenn wir niemand als JEſum Chriſt hoͤren muͤſſen, ſagt dieſer Kirchenvater; ſo haben wir nicht darauf zu achten, was ein anderer vor uns geſagt ha⸗ ben mag, ſondern wir muͤſſen auf das, was JEſus Chriſt, welcher vor allen ware, ſelbſt thate, genaue Achtung haben. Dann Aaa wir 738 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Aust wir muͤſſen nicht denen Gewohnheiten der Wenſchen folgen, ſondern uns an die War⸗ heit GOttes halten, weil der Prophet Je⸗ ſaias ſagt: vergeblich dienen ſie mir, weil ſie ſolche Lehren und Gebote lehren, die nichts als Menſchengebote ſind; welches auch der HErr in dem Evangelium widerholet: ihr verwerfet GOttes Gebot um eurer Auffſaͤze willen. Man findet ungemein viele ſolche Stellen in den heiligen Kirchenvaͤtern. 4) Geſezt, man finde in denen alten Zeiten Mißbraͤuche, daß man hie und da das heilige Abendmal geſtuͤmmelt habe; muß man denn dergleichen Mißbraͤuche deßwegen gut heiſſen? Konnte man denn in denen alten Zeiten nicht ſuͤndigen und fehlen? Die roͤmiſche Kirche verweigert denen Kindern den Genuß des heil. Abendmals, die alte Kirche verwilligte ihn. Dritter angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. Das Abendmal unter einer Geſtalt ſchliche ſich nach und nach in der Kir⸗ che ein; es wurde durch keine Verſamlung in dieſelbe eingefuͤhrt. Ich antworte, dieſes alles mache die Sa⸗ che nicht guͤltig. Es iſt deſto ſchlimmer, wenn ſich dieſer Mißbrauch wider den Befehl GOt⸗ tes in dieſelbe eingeſchlichen, und die Verſam⸗ lung zu Koſtanz denſelben doch gebilliget hat. Die Chriſten derjenigen Zeit, in welcher ſich dieſer Mißbrauch in die Kirche einſchliche, mußten eines andern uͤberredet geweſen Ge glan ſalt genn Veer Hertn P nurdie G Icha ſ daß⸗ gal geh Rdd, Kemn N. nſche eſts chen, un dieſes Pa Belege chen vd ſe auch Gethat AN eu Abe Worte lehmnen Dce⸗ nrochen tigecze wohrhent ns end⸗ der Pop ſe m, lchren, R velhhe a wdec Un tune genenn Genpcen. denenn NN T ntgeng, 4 u e Kig, ne etente Blniize, endren 4 ngt ſtinn N von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 739 Sie glaubten ganz unbillig, daß nur eine Ge⸗ ſtalt genug ſeye. Vierter angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. JEſus Chriſt gabe Luk. 24,/ 36. nur die Geſtalt des Brodes. Man ſehe S. 270. Ich antworte, 1) man koͤnne nicht bewei⸗ ſen, daß JEſus Chriſt damal das heil. Abend⸗ mal gehalten habe. Man brache das gemeine Brod, und ſegnete es unter dem Brechen. Kein Menſch ziehet dieſes in Zweifel. Der roͤmiſche Pabſt Gregorius der groſſe ſagt, JEſus Chriſtus habe gemeines Brod gebro⸗ chen, und damals das heilige Abendmal nicht gehalten bom. 13. in Evang. Der Meinung dieſes Pabſts ſtimmten viele roͤmiſchkatholiſche Ausleger bey. Andere ſagen, das Brodbre⸗ chen bedeute das ganze Abendmal, und begrei⸗ fe auch die Segnung des Kelches. Man ſehe Gerhards katholiſche Bekenntnis Bl. 1 190. 2) Wenn in dieſer Stelle von dem heili⸗ gen Abendmale geredet wird, und man die Worte in einem ausſchlieſenden Verſtande nehmen muß; ſo folget daraus, daß JIEſus Chriſtus dadurch, daß er nur das Brod ge⸗ brochen, auch nur das Brod geſegnet habe. Nun wollen aber die Roͤmiſchkatholiſchen ſelbſt dieſes nicht, ſondern ſagen, wer nur das Brod ſegne, der ſtuͤmmle das heil. Abendmal. Fuͤnfter angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. Die weſentliche Wirkung des Sakraments iſt die Vollkommenmachung Aaa und 740 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, und Nahrung der Selen. Dieſes wirket eine einzige Geſtalt, weil eine einzige Geſtalt J⸗ ſum Chriſt ganz in ſich hat. Ich antworte, wir haben das Gegentheil erwieſen, da wir das Beyſammenſeyn und die Genugſamkeit des heiligen Abendmals un⸗ ter einer Geſtalt widerlegten. Sechster angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. Die Eintauchung bey der Taufe bildet die Reinigung von Suͤnden viel beſſer ab als die Beſprengung und doch tau⸗ fen die Lutheraner nur durch die Beſprengung. S. 271. 272. Ich antworte, wir gruͤnden unſern Be⸗ weis nicht auf eine groͤſſere oder kleinere Er⸗ quikung und Naͤhrung der Sele. Wir neh⸗ men ſie aus denen Emſezungsworten. Uebri⸗ gens weißt man wohl, daß taufen in dem grie⸗ chiſchen ſowohl eintauchen als beſprengen heißt. Die Stellen, welche der Herr Pater S. 273. aus unſern Glaubensreinigern au⸗ fuͤhret, ſagen durchaus nicht das Gegentheil. Sie ſagen nur, taufen heiſe eintauchen, ohne daß ſie deßwegen die andere Bedeutung aus⸗ ſchloͤſn. Das Waſſer iſt zu der weſentlichen . Materie der Taufe genug; die aͤuferliche Ar der Eintauchung oder Aufgieſung oder e⸗ ſprengung iſt gleichguͤltig, weil Samn iveir ein allgemeines Wort iſt, welches auch die Be⸗ ſprengung, nemlich die Beſprengung des Blut iſti etr. 1,2. es JEſu Chriſti bedeutet 1 P Diſes tdlxet Dis e Aamer f die en, ma gens wa Zeiten be Poaſch Thel,9. llel. B D gen ml Pater! ſtales Se Hekng 4ſcon Gegei uge t ſauthe Chrſct ktigech — ſemmoent )Nondou Verteyn faucete don NN hNehſe⸗ 1orN e arine S grnen igtte HeN 4 lbertie gwe tinale Bne e ſ, el n, deͤf⸗ ſren 1 eV von Austh. des heil, Abendin. unter einer Geſtalt. 741 Dieſes erhellet aus vielen Stellen des alten Teſtaments. Wir haben nicht noͤthig, uns auf die bloſe Verordnung der Kirche zu beru⸗ fen, man muß ſie auch rechtfertigen. Uebri⸗ gens ware die Beſprengung in denen alten Zeiten bey der Taufe der Kliniker gebraͤuchlich. Man ſchlage den Voſſius nach diſp. I. de bapt. rheſ. 9. S. 36. folg. und Bingham Orig. Ee- ecleſ. B. 11. Kap. 1I. S§. 1. S. 333. folg. Damit wir einerley Sachen nicht oft ſa⸗ gen muͤſſen, gehen wir alles, was der Herr Pater von S. 276. bis 279. ſagt, fuͤrbey. Es iſt alles ſchon oben widerlegt, Siebenter angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. Der Kelch iſt nicht noͤthig, ob er ſchon von JEſus Chriſt eingeſezt iſt. Die Ehe gruͤndet ſich auch auf eine goͤttliche Einſe⸗ zung; es iſt aber doch nicht noͤthig, daß alle heurathen. Das Prieſterthum iſt von JEſu Chriſt verordnet. Iſt es deßwegen noͤthig, daß alle Glaubigen Prieſter ſeyen? Ich antworte, 1) alle Glaubigen ſeyen verbunden, das heilige Abendmal zu empfa⸗ hen, ſie ſeyen aber nicht alle ſchuldig ſich zu verheurathen und Prieſter zu werden, weil die Einſezung des heiligen Abendmals alle insge⸗ ſamt, die Einſezung der Ehe aber nur einige angehe. Die Roͤmiſchkatholiſchen geſtehen ſelbſt, daß das heilige Abendmal fuͤr alle ein⸗ geſezt ſeye. 2) Wenn die Einſezung des heil. Abend⸗ Aaa 3 mals 742 Beantw. des III. Br. an eine Obvigkeitl. Perſon, mals allgemein iſt, muß man daſſelbe auch un⸗ ter beyden Geſtalten reichen. Dann wie er ſagt eſſet, ſo ſagt er auch trinket. Iſt die Ein⸗ ſezung in Anſehung des Eſſens allgemein; ſo iſt ſie es auch in Anſehung des Trinkens. 3) Wenn die Einſezung beyder Geſtalten nicht allgemein iſt, und keinen allgemeinen Be⸗ fehl in ſich ſchließt; ſo kann man nicht wiſſen, daß die Segnung des Weins eben ſo wohl ſchlechterdings nothwendig ſeye, als die Seg⸗ nung des Brods. 4) Dieſes erhellet auch aus der Erklaͤrung des heil. Pauls, welcher nach Maßgabe der Worte: trinket alle daraus, denen Layen zu Korinthus den Kelch gabe. Achter angeblicher Beweisgrund des Hrn. Paters. Der HErr hat das heil. Abendmal auf eine Art einſezen koͤnnen, kraft welcher nicht noͤthig ware, daß die Layen den Kelch empfahen. S. 280. 281. Ich antworte, man rede nicht von dem, was der HErr habe thun koͤnnen; ſondern von dem, was er habe thun wollen. Er haͤtte die Einſezung des Sakraments gar unterlaſſen koͤnnen. Folgt denn hieraus, daß das Sa⸗ krament gleichguͤltig ſeye, nachdem es einmal eingeſezt iſt? Man muß beweiſen, daß JEſus Chriſtus den Kelch nicht als nothwendig habe einſezen wollen. Neunter angeblicher Beweisgrund des Herren Paters. Die Kirche hat die Frephein tn Aust — n Kelch Grunde Freyheit chenvero hatten, hulltige Nace er rund dje hen lines E at ite gengebe wenn ſi nen wef ud Heten hotſch Kelch Verſa gobege Abend⸗ lobeſ Ohnerq ſal de e, Jaſan Neno⸗ Dnen Uügkekcre⸗ — doſebegen .. Dangi ſe. Nn eins len E Urrine badabet Algentu) nan rihr eins e ſge,delt N alelelt ſoch hee⸗ e,Male reetrin n en NeLwe etittt nnt te len ts N N. als, ſacſdene wreſen 6 hot ve n Geiin von Austh. des heil. Abenden. unter einer Geſtalt. 743 den Kelch zu genieſen, mit Rechte und gutem Grunde einſchraͤnken koͤnnen. S. 282. Ich antworte, die heutige Kirche habe die Freyheit, welche die Layen kraft der alten Kir⸗ chenverordnungen und Kirchengewonheiten hatten, nicht einſchraͤnken koͤnnen. Hat die heutige Kirche das Recht, die Verordnungen der erſten Kirche mit Fuͤſen zu treten? Der Herr Pater antworte mir nach ſeinen eigenen Grundſazen. Ueberdiß hat weder die alte, noch die heutige Kirche einiges Recht, das Weſen eines Sakraments zu veraͤndern. Die Kirche hat zwar das Recht in denen aͤuſerlichen Kir⸗ chengebraͤuchen eine Aenderung fuͤrzunehmen, wenn ſie es fuͤr fuͤrtraͤglich haͤlt; aber von de⸗ nen weſentlichen Dingen eines Sakraments kann man ein gleiches nicht ſagen. Zehenter angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. Die Verſamlung zu Koſtanz hat ſich nur ihres Rechts bedient, da ſie den Kelch verbote. Die Proteſtanten reden der Verſamlung uͤbel nach, und meſſen ihr bey, ſie habe geſagt, obſchon der Heiland das heilige Abendmal unter beyden Geſtalten eingeſezt habe, ſo ſolle man nichts deſtoweniger und ohnerachtet deſſen denen Layen nur die Ge⸗ ſtalt des Brods allein reichen. Er ſagt fer⸗ ner, ohnerachtet man dieſen Ausdruk dieſer Verſamlung faͤlſchlich beymeſſe, haͤtte man dennoch keine vernuͤnftige Urſache gehabt, ſich daran zu aͤrgern. Dann, ſagt er, wenn es Aaa 4 denen 744 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, denen Proteſtanten erlaubt iſt zu ſagen, ob ſchon JEſus Chriſtus das Brod brache, ob er ſchon vor Haltung des heil. Abendmals denen Apoſteln die Fuͤſe wuſche; brechen wir nichts deſto weniger und ohnerachter deſſen das Brod nicht, und waſchen einander die Fuͤſſe nicht ꝛc. ꝛc. S. 283. Ich antworte, 1) die Verſamlung zu Ko⸗ ſtanz habe nicht das geringſte Recht gehabt, denen Layen wider die Einſezung des HErrn, wider die Gewonheit und Sazungen der alten Kirche, den Kelch zu nehmen. 2) Man miſſet der Verſamlung zu Koſtanz durchaus nicht faͤlſchlich bey, daß ſie befohlen habe, obſchon der Geiland das heil. Abend⸗ mal unter beyden Geſtalten eingeſezt habe, muͤſſe man nichts deſto weniger und ohner⸗ achtet deſſen denen Layen nur die Geſtalt des Brods allein reichen. Die eigene Wor⸗ te der Verſamlung, welche auf die unten auf der 284ſten Seite von dem Herrn Pater angefuͤhr⸗ te folgen, ſind dieſe: Und wie dieſe Gewon⸗ heit nicht ohne Urſache, zu Vermeidung einiger Gefahren und Aergerniſſe eingefuͤhrt worden, daß nemlich, ohnerachtet dieſes Sakrament von denen Glaubigen in der er⸗ ſten Rirche unter beyden Geſtalten empfan⸗ gen wurde, nichts deſto weniger nachge⸗ hends diejenigen, die es ſegneten, daſſelbe unter beyden Geſtalten, die Layen aber nur unter der Geſtalt des Brods empfahen muͤſſen on Austt mniſſen.⸗ ſigt, diel ſee uner ſchten,e higen, di Gussrotte Hiedurch leo l. w Berſam undligt len und die Yust leden G 3 ſtents, un fuſeriche ſchedden, chung de den 4 rieul⸗ good ſern ſpecie An tur.. tudinen lieinn Mere riti htet i inende etſonlogt ſe Ne gune ul Alui Deice fdeme Ve die⸗ 31 Hen eunſſeti Ceregt wbigenne, ſflunc eniſii genm Auend, 1 von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 745 muͤſſen.⸗⸗⸗ Deßwegen iſt es, wenn man ſagt, dieſes ſeye ein Kirchenraub, oder es ſeye unerlaubt, dieſe Gewonheit zu beob⸗ achten, ein Irthumm, und man ſolle dieje⸗ nigen, die das Gegentheil ſagen, als Kezer ausrotten und auf das haͤrteſte ſtrafen ). Hiedurch werden die Paͤbſte Gelaſius und Leo J. welche das Gegentheil ſagten, durch die Verſamlung zu Koſtanz als Kezer verdammt, und ligt heiter an dem Tage, daß das obwoh⸗ len und ohnerachter dieſer Verſamlung auf die Austheilung des heiligen Abendmals unter beyden Geſtalten abzweke. 3) Man muß das weſentliche des Sakra⸗ ments, und das, was nicht weſentlich iſt, die aͤuſerliche Umſtaͤnde des erſten Abendmals, und den Befehl des HErrn von einander unter⸗ ſcheiden. Der Umſtand der Zeit, die Bre⸗ chung des Brods ꝛc. gehoͤren nicht weſentlich zu dem Sakramente. Das Fußwaſchen iſt eben⸗ ) Et ſicut hæc conſuetudo ad evitandum aliqua pe- ricula & ſcandala eſt rationabiliter introducta, quod, LICET in primitiva Eccleſia hujusmodi ſicramentum reciperetur a fidelibus ſub utraque ſpecie, tamen poſtea a conſecrantibus ſub utraque & a laicis tantummodo ſub ſpecie panis ſuſcipia- tur. - - Quapropter diçere, quod hanc conſue- tudinem aut legem obſervare ſit ſacrilegium aut illicitum, cenſeri debet erroneum, & pertinaciter aſſerentes oppoſitum præmiſſorum, tanquam hæ- retici arcendi ſunt, & graviter puniendi. Aaa 5 746 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ebenfalls ein aͤuſerlicher Umſtand, der nicht zu dem Sakramente gehoͤrt. Ueber dieſes ſagt der HErr trinket, er ſagt aber nicht: brechet das Brod, laſſet den Kelch in dem heiligen Abendmale von einer Hand in die andere gehen, haltet es bey Nacht. Alles dieſes iſt nichts weſentliches bey dem Sakramente. Aber das Trinken iſt von uns erwieſener ma⸗ ſen etwas weſentliches. Eben dieſes antwor⸗ te ich auch auf das, was der Herr Pater S. 286. 287. dem Kalixtus entgegen ſezt. Eilfter angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. Allein die Prieſter, welche das Abendmal ſegnen, ſind verbunden das Blut JEſu Chriſti zu trinken; mithin ſind die Layen nicht dazu verbunden. Zum Beweiſe des er⸗ ſteren ſagt der Herr Pater, die Natur des Opfers erfordere es, es ſeye ein Oofer nach der Ordnung Melchiſedek, welcher dem Hoͤch⸗ ſten Brod und Wein opferte, 2) man muͤſſe dadurch das Opfer des Kreuzes fuͤrſtellen, und dahero die an demſelben geſchehene Abſoͤnde⸗ rung des Blutes und Leibes andeuten, dieſes aber koͤnne nur durch die beyde Geſtalten recht fuͤrgebildet werden. S. 289. V Ich antworte, 1) wir haben an ſeinem Orte erwieſen, daß Melchiſedek dem Abra⸗ ham und ſeinem Geſinde, nicht GOtt/ Brod und Wein dargebracht, und nicht geopfert habe, und daß es Kirchenvaͤter gebe, welche dieſe Meinung bekraͤftigen. 2) Wenn l usth 2) W nen J nun nicht ſudern Ohne dief Perdtnai )W bot Ren! id deſon ſelen mn Porge de liben. 4 W enpfangt nicht unte die Senn ſur in lch das Wins, Pongen. ern N. aſgt Doe eunc den in Gung den ſordern 4 29 l. Pticekc⸗ hnd Ne cbe N E ncede indenhe din e .M en Chr Ns rle en Me der N, tggr ſicgtunke r, N Cmmuk ſhofen 6 nhe, von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 747 2) Wenn man alſo an dem Opfer des ganzen JEſus Chriſt Theil haben will, muß man nicht nur ſeinen geopferten Leib eſſen, ſondern auch ſein vergoſſenes Blut trinken. Ohne dieſes wird die Fuͤrſtellung in dem heil. Abendmale nicht ganz ſeyn. 3) Wenn man bey dem Opfer, welches vor dem heiligen Abendmale hergehet, den Leib beſonders, und das Blut wider beſonders ſtellen muß; ſo muͤſſen ſie auch bey dem Em⸗ pfange des heiligen Abendmals abgeſondert bleiben. 4) Wenn die zweyerley Geſtalten zu Fuͤr⸗ bildung dieſer Abſonderung verordnet ſind; ſo empfangt man alſo das Blut JEſu Chriſti nicht unter der Geſtalt des Brods. Wenn bey dem Opfer, welches durch die Segnung geſchiehet, der Leib JIEſu Chri⸗ ſti nur in der Geſtalt des Brods iſt; ſo iſt auch das Blut nur unter der Geſtalt des Weins. Ein jeder wird alſo beſonders em⸗ pfangen. Auf dieſe Weiſe haben wir den Herrn Pater aus ſeinen eigenen Grundſaͤzen widerleget. Zwoͤlfter angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. Luther und Melanchthon ha⸗ en in den erſten Zeiten der Glaubensreini⸗ gung den Kelch nicht als eine nothwendige, ſondern als eine freye Sache angeſehen. S. 291. folg. Ich 748 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Ich antworte, 1) Der Herr Pater fuͤhre die erſte Stelle des Luthers unrichtig an S. 291. Dann Luther ſagt unmittelbar nach denen an⸗ gezogenen Worten: du ſollt bekennen, es ſey nicht evangeliſch, eine Geſtalt zu nehmen. Er fuͤhret noch eine andere Stelle unrichtig an, in welcher Luther ſagt, man koͤnne denen Schwachen nur eine Geſtalt geben, bis ſie beſſer unterrichtet werden. Er rathet hier nur an, man ſolle es eine Zeitlang dulten. Die dritte Stelle iſt wider unrichtig angefuͤhtt. Dann Luther ſagt in derſelben nur, man muͤſ⸗ ſe nicht auf die Verſamlungen achten, ob ſie dieſes oder jenes ſagen, ſondern man muͤſſe genau bey der Einſezung JEſu Chriſti bleiben, und ſich allein nach derſelbigen richten. Die angezogene Worte ſind nicht in einem unein⸗ geſchraͤnkten, ſondern in einem eingeſchraͤnk⸗ ten Verſtande zu nehmen, in dem geſezten Falle, wenn dieſes in der Einſezung JEſu Chriſti nicht gegruͤndet waͤre. Die Worte des Luthers auf der bemerkten Seite ſind die⸗ ſe: darum ſollen hinfort ſchlecht nach Chri⸗ ſti Ordnung beyde Geſtalt begehrt und ge⸗ reicht werden. 2) Karlſtad thate uͤbel, daß er die Glau⸗ bensreinigung ohne Luthers Wiſſen fuͤrnahme, und hatte die warhaftige Gegenwart veemor fen. Er haͤtte auf keinen ſo ſeuchten Grun bauen ſollen. 3) Un⸗ tot iusth. — at nicht Glubensr Pabſtthum gamal ale gengen Sel DNotc Waouna, de doch he Rugt vore Du⸗ Ne herrn Zit wenie ng a Ko ſcl unter Kuche wan Ken, n d unler dey⸗ ſtley G Ftangoſen en Wa. R Won diſeen geben, Cuſen . Da nn die D ſenten Cb. — Hn hel glchezenen n noc t bekennn ſel gten n. Criet ſe i Uurſtoe ben tunt tinete ſnden n ih⸗ von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 749 3) Unſere Gtaubensreiniger ſahen in der That nicht gleich in den erſten Jahren der Glaubensreinigung alle Irthuͤmmer des Pabſtthums ein. Es ware nicht moͤglich, uͤber einmal alle Warheiten zu uͤberſehen. Sie giengen Schritt fuͤr Schritt, und wenn ſie al⸗ ſo die Nothwendigkeit des Kelchs nicht ſogleich erkannten, ſo erkannten und lehreten ſie dieſel⸗ be doch hernach, da ſie ganzlich davon uͤber⸗ zeugt waren. Dreyzehenter angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. Man ware ſchon lange Zeit, wenigſtens 300 Jahre vor der Verſam⸗ lung zu Koſtanz gewohnt, das heilige Abend⸗ mal unter einer Geſtalt zu reichen; die ganze Kirche ware bey dieſer Verſämlung beyſam⸗ men, in der Abſicht, die Reichung deſſelben unter beyden Geſtalten zu verwerfen. Fuͤn⸗ ferley Voͤlker, die Italianer, Teutſchen, Franzoſen, Spanier und Engellander, mit einem Worte alle Woͤlker der rechtlehrenden Chriſtenheit waren dabey zugegen. Ich antworte, 1) es ſeye falſch, daß dieſe Gewonheit, denen Layen nur eine Geſtalt zu geben, 300 Jahre vor der Verſamlung zu Koſtanz uͤberall in der Kirche uͤblich geweſen ſeye. Dallaͤus hat das Gegentheil erwieſen, und die Zeugniſſe des eilften, zwoͤlften, drey⸗ zehenten und vierzehenten Jahrhunderts an⸗ gefuͤhrt. de cult. Lat. relig. B. 5. Kap. 12. S. 646. folg. 2) Wenn 75⁵ Beantw. des III Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, 2) Wenn auch die ganze Welt in Koſtanz verſammelt geweſen waͤre; haͤtte ſie doch nicht die geringſte Macht gehabt, etwas wider die Einſezung JEſu Chriſti zu befehlen. Die Menge der Irrenden macht denen, welche ir⸗ ren, die Sache nicht gut. Der Herr Pater erinnere ſich der Stelle aus dem heil. Zyprian, die wir ſchon oben angefuͤhrt haben. 3) Es ſind nicht alle Voͤlker der Chriſten⸗ heit zu Koſtanz verſammelt geweſen. Die Griechen, welche die Reichung des heiligen Abendmals unter beyden Geſtalten vertheidi⸗ gen, waren nicht da. Vierzehenter Beweisgrund des Herrn Pa⸗ ters. Die Wiklefiten und Huſſiten, welche die Reichung des heil. Abendmals unter einer Geſtalt widerſprachen, hegen Irthuͤmmer, welche die Proteſtanten nicht billigen. S. 298. Ich antworte, hieraus folge gar nicht, daß deßwegen auch ihre Lehre von dem heiligen Abendmale unter beyden Geſtalten ein Irthum geweſen ſeye. Fuͤnfzehenter angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. Die Kirche, welche auf der Verſamlung zu Koſtanz die Entſcheidung ga⸗ be, ware nach der Verheiſung JEſu Chriſti untruͤglich. S. 298. 299. Ich antworte, ſie habe ſich wirklich und in der That ſelbſten betrogen, und ſeye mithin⸗ gar nicht untruͤglich geweſen. Man ſehe uf n glusth lsdas zr N die Ur Sch es herrt digen, da weil man inder Se Wweißt me GSe wn ingefah is. De De Eo hen der ⸗ hen etden un lld in den Nechuno UnchNan ſoch und n ſag usdeuklt Nhung tman khon in welch Ottigelke — 4 V Ui teſede Nüken gena chung N Oeſcr von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 7 551. auf das zuruͤke, was wir an ſeinem Orte wi⸗ der die Untruͤglichkeit der Kirche geſagt haben. Sechzehenter angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. Die Kirche iſt zu entſchul⸗ digen, daß ſie nur eine Geſtalt empfangen hat, weil man ſie dazu zwunge. Man findet dieſes in der Schuzſchrift des Luthers S. 299. Doch weißt man den Urheber dieſer Gewonheit nicht. Sie wurde durch keinen Verſamlungsſchluß eingefuͤhrt, laut der augsburgiſchen Bekennt⸗ nis. Der Pabſt iſt alſo auch zu entſchuldigen. Die Schuzſchrift ſamt dem Luther widerſpre⸗ chen der Bekenntnis. S. 299. Ich antworte, 1) in denen erſten Stellen werden unter der Kirche die Layen verſtanden, und in denen lezten laͤugne man nicht, daß die Reichung des Abendmals unter einer Geſtalt durch Nachſicht der oberen Kirchenfuͤrſteher ſich nach und nach in die Kirche eingeſchlichen habe. Man ſagt in denſelben nur, es gebe keinen ausdruͤklichen Verſamlungsſchluß, welcher die Reichung unter beyden Geſtalten verboͤte, und man koͤnne die Zeit nicht eigentlich beſtimmen, in welcher die Reichung unter einer Geſtalt ſeye eingefuͤhrt worden, weil dieſes nach und nach geſchahe. Ein beſonderer Mißbrauch wurde nach und nach ein allgemeiner Miß⸗ brauch, biß ihne die Verſamlung zu Koſtanz gut hieſſe. 2) Unſere Glaubensreiniger entſchuldigen die Kirche durchaus nicht ſchlechterdings und ganz 752 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ganz und gar, ſondern nur in gewiſer Maſe und zum Theile, weil die Layen nicht ſo viel Antheil an dieſem Mißbrauche hatten, als die Geiſtlichen, welche ſie dazu zwungen und ver⸗ nuͤnftiger haͤtten ſeyn ſollen. Siebenzehenter angeblicher Beweisgrund des Herrn Paters. Der Katholike waget nichts, wenn er nur eine Geſtalt nimmt; der Proteſtante waget beyde Geſtalten, weil ſeine Kirchendiener kein Recht haben, das heilige Abendmal zu halten. S. 301. folg. Ich antworte, 1) der Roͤmiſchkatholiſche ſeye wegen beyder Geſtalten in Gefahr, weil er ein geſtuͤmmeltes Sakrament empfangt, und weil in der roͤmiſchen Kirche, wegen ihrer weſentlichen Irthuͤmmer in Anſehung des Abendmals, keine guͤltige Segnung deſſelben ſeyn kann. V 2) Der Proteſtante kann in keinem Stuͤ⸗ ke Gefahr laufen. Er empfangt nach der Ein⸗ ſezung JIEſu Chriſti beyde Geſtalten, und ſei⸗ ne Kirchendiener haben das Recht, das heili⸗ ge Abendmal zu halten, wie wir in der Ant⸗ wort auf den vorigen fuͤnften Brief erwieſen haben. Beant⸗ d von I ſebins ten gohe en Vol let hotee, ſeGold Niſtbe n ſ ſe ſch ſahell ſichtngs lonten. Uns das Uß man Nue kun ſagt ſonſten,t ichin de ſerſer c Gſchſch ung un Ger Bene Ketfolkt Geſealnin eſolenn Meben, N Dl ſ. Mrſe gnin e kanen in che e SC hmn ſtun Pforgt, Gelea e Nt⸗ . = floſn⸗ le. 1 von Anrufung der Heiligen. 753 Beantwortung des vierten Briefs/ von Anrufung der Heiligen. er Herr Pater faͤngt auf der 308ten Sei B ſeine Beweiſe mit dem Zeugniſſe eeEn⸗ ſebius as, welcher ſagt, die Chriſten des zwey⸗ ten Jahrhunderts haben die Gebeine des hei⸗ ligen Polykarps, die das Feuer nicht verzeh⸗ ret hatte, ſo ſorgfaͤltig geſammelt, als wenn ſie Gold und Edelſteine geweſen waͤren, und dieſelbe an einen anſtaͤndigen Ort gelegt da⸗ mit ſie ſich an dem Sterbetage dieſes Maͤrty⸗ der, lahrlich daſelbſt verſammeln und ſein Ge⸗ Mbluis mit einer heiligen Munterkeit begehen Ich bemerke erſtlich, wir hab uns das Geſtaͤndnis des Hrn. aben Erſecht daß man nicht weiter zuruͤke gehen koͤnne, zu Nuze zu machen. Wenn dieſes iſt; wa⸗ rum ſagt er dann zu Anfange dieſer Seite und ſonſten, die Anrufung der Heiligen ſeye deut⸗ lich in der heiligen Schrift gegruͤndet. Er widerſpricht ſich offenbar. Ich behaupte zweytens, die angefu Geſchichte beweiſe zu Beſtaͤrkung rgeſuhre⸗ rung und Anrufung der Heiligen gar nichts. Bbb Folgt 754 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Folgt denn daraus, daß dieſe erſten Chriſten die Gebeine des heiligen Maͤrtyrers ſammel⸗ ten und an einen anſtandigen Ort legten, auch dieſes, daß ſie dieſelbe gottesdienſtlich verehret und dieſen Maͤrtyrer angerufen haben? Die⸗ ſer Schluß iſt um ſo mehr falſch, weil eben dieſer Euſebius in der angefuͤhrten Stelle er⸗ zaͤhlet, die Chriſten, welche den Leib des hei⸗ ligen Polykarps aus dem Feuer erretten woll⸗ ten, haben ernſtlich bezeugt, ihre Abſicht ſeye durchaus nicht, ihn auf einige Art zu verehren, indeme ſie IEſum Chriſt allein anbeten, aber die Maͤrtyrer als ſeine Nachfolger nur lie⸗ ben ). . . Ich ſage drittens, da die erſten Chriſten, nach der Erklaͤrung des Herrn Valois uͤber dieſe Stelle des Euſebins Bl. /3. 5) die Ge⸗ beine des heiligen Polykarps beerdigten; ſo handle man wider die Gewonheit der aͤlteſten Kirche, daß man die Uberbleibſel der Heiligen zur oͤffentlichen Verehrung ausſezet. Den zweyten Beweisgrund nimmt der Herr Pater wieder aus dem Euſebius, welche 4) Qui etiam noſtros ſollicite obſervaverant, d0. e rogo corpus auferre tentarent; ſtulti, qui ig rarent, nos nec Chriſtum unquam poſſe relinquege⸗ nec alium quemque colere. Illum enim, ufen Filiüm DElI, adoramus, Martyres vero tandiee diſcipulos & imitatores Domini merito amor roſequimur. . *) HKeliquias Martyrum in eomsteriis honorifiss Sondebant. ton einer eſe, u Hartertt hon ihren brt führe dem Mut hen, ſie ken und GD ſbrch nen und eſegt. ſchehioh Eſchin⸗ wenige 9 hielte. tbiß, d Er ſagt nuß ſeine Uſderſpre a ſicht N Ginnel rdie kenh in ge⸗ nicht der hei ⁴) M Oiglcke eſe aſrte Mertuusſe mnOcte teduficr Ufeneta ſihtnd Gedekit Jugeſe⸗ t, hal von Anrufung der Heiligen. 755 von einer heiligen Jungfrau, die Potamiana hieſſe, und in dem dritten Jahrhunderte den Martertod ausſtunde, erzaͤhlet, ſie habe einem von ihren Waͤchtern, der ſie an den Marter⸗ ort fuͤhrete, gleichwohl aber als Heide ſie fuͤr dem Muthwillen des Poͤbels ſchuͤzete, verſpro⸗ chen, ſie wolle nach ihrem Tode ſeiner geden⸗ ken und ihme die Vergeltung ſeiner Liebe bey GOit zuwege bringen, habe auch ihren Ver⸗ ſpruch in der That gehalten, ſeye ihme erſchie⸗ nen und habe ihme eine Krone auf ſein Haupt geſezt. Dieſer Soldat, der Baſilides hieſe, ſeye hiedurch dergeſtalten geruͤhrt worden, daß er ſich in demſelbigen Augenblike bekehrte, und wenige Zeit hernach auch die Marterkrone erhielte. Ich antworte, 1) Euſebius ſage nicht fuͤr gewiß, daß ſie dem Baſilides erſchienen ſeye. Er ſagt nur M½αα, es wird erzaͤhlt a). Man muß ſeine Beweisgruͤnde aus gewiſen und un⸗ widerſprechlichen Geſchichten nehmen. Ich antworte, 2) die Proteſtanten laͤugnen nicht, daß das Gebete der Heiligen in dem Himmel bey GOtt ſehr viel vermoͤge, daß ſie füuͤr die Kirche uͤberhaupt beten, daß ſie fuͤr ihre Angehoͤrigen und fuͤr diejſenigen, mit welchen ſie in ihrem Leben auf Erden bekannt waren, ein gleiches thun. Alles dieſes taugt hieher nicht, weil die Frage nur von der Anrufung der Heiligen iſt. Das 4) Hiſt. eccleſ. B. 6. Kap. 8. Bl. 210. Bbb 2 756 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Das dritte Exempel von dem heiligen Zy⸗ prian S. 310. 311. beweißt eben ſo wenig. Erſtlich iſt hier die Frage gar nicht davon, daß man die ſterbenden Glaubigen bitten koͤn⸗ ne, ſich unſerer fuͤr GOtt zu erinnern, und nach ihrem TDode fuͤr uns zu beten. Zweytens ſchreibt der heilige Zyprian an den Kornelius, wenn einer oder der andere ſchon geſtorben ſeye, muͤſſe nichts deſtoweniger die Liebe gegen einander und das Gebete fuͤr die Bruͤder und Schweſtern fortwaͤhren. Er beſtimmet nicht, ob das Gebete in dem Him⸗ mel, oder durch den, welcher im Leben bleibt, auf Erden muͤſſe fortgeſezt werden 4). Drittens uͤberſezt der Herr Pater die Wor⸗ te, die der heilige Zyprian an die Jungfrauen ſchreibt, ſehr uͤbel: antum mementote tum no- Rri, cum incipiet in vohis virginitas bonorart, das iſt: gedenket an uns, wenn man die Jungfrauſchaft an euch zu verehren anfan⸗ gen wird. Wird denn die Jungfrauſchaft nicht auch unter denen Lebendigen geehret? Wird ſie denn nicht durch eine herrliche Uber⸗ windung, Bekenntnis und Tod geehret? Da⸗ mals aber ſollten dieſe Jungfrauen an den hei⸗ ligen Zyprian, an ſeine heilige Ermahnungen und Gebete gedenken. Weil a) Si quis iſthinc noſtrûm prior divinæ dignationis celeritate præceſſerit, perſeveret apud Dominum noſtra dilectio, pro fratribus & ſororibus noſiry apud miſericordiam patris non ceſſet oratio. Weil s dieſe ſhaffen, ſee und b Crempel und Mar cheinden ſe durch liaſe, dungen ſit war e beyel 9 ſet Geſch ſchet de Mhofen ſſfenborer ſen, der rian )Ma⸗ terben demn! frge heii Msg leyen Ac ch We! von Anrufung der Heiligen. 757 Weil aber der Herr Pater ſelbſt einſiehet, daß dieſe Exempel S. 311. ihme keinen Nuzen ſchaffen, bringt er ſeiner Einbildung nach beſ⸗ ſere und buͤndigere bey. Er beruft ſich auf das Exempel der heiligen Juſtina, einer Jungfrau und Maͤrtyrin des dritten Jahrhunderts, wel⸗ che in denen ſehr groſſen Verſuchungen, worein ſie durch einen ſungen Heiden, der Zyprian hieſſe, und durch die Lokungen und Verblen⸗ dungen des Teufels, die er dazu brauchte, ge⸗ ſezt ware, die heilige Jungfrau Maria bate, ihr beyzuſtehen. MM Ich widerſpreche erſtlich die Warheit die⸗ ſer Geſchichte. Gregorius von Nazianze ver⸗ ſtehet dieſes von dem heiligen Zyprian, dem Biſchofe von Karthago. Da aber dieſes ein offenbarer Verſtoß iſt; muß man entweder ſa⸗ gen, der heilige Gregorius habe zween heilige Zyprian miteinander a) verwechſelt, oder er habe 4) Man ſehe den Baronius in ſeinem roͤmiſchen Maͤr⸗ terbuche 26. Sept. S. 382. und Herrn Baluz in dem Leben des heiligen Zyprians, welches er der ſchoͤnen Ausgabe dieſes Kirchenvaters §. 1. und 37. fuͤrgeſezt hat. Man ſehe auch die Bekenntnis des heiligen Zyprians, welche dieſer Gelehrte dieſer Ausgabe das erſte mal griechiſch aus dem geſchrie⸗ benen in der Kolbertiniſchen Bibliotheke beyfuͤgte, da es zuvor nur Lateiniſch aus dem geſchriebenen in Engelland bekannt ware. Es iſt aber handgreif⸗ lich, daß auch dieſe Bekenntnis unterſchoben iſt, wie ſie denn deßwegen von dem Pabſte Gelaſius als falſch verworfen wurde. B bb 3 75 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, habe ſich durch falſche Nachrichten von dem Leben des heil. Zyprians irre machen laſſen), oder dieſe Rede des heil. Gregorius ſeye unter⸗ ſchoben. Die lezte Meinung hatte Hr. Bas⸗ nage, welcher Bedenken tragt, dem heil. Gre⸗ gorius ein ſo groſſes Verſehen beyzumeſſen). Diejenigen, welche ſagen, der heil. Gregorius habe zween heilige Zyprian miteinander ver⸗ wechſelt, ſind wieder nicht einerley Meinung. Der eine ſagt, er habe zween heilige Zyprian von Karthago verwechſelt ⁰). Andere ſagen, er habe den heiligen Zyprian von Karthago mit dem heiligen Zyprian von Großantiochten verwechſelt 1). Endlich da Hr. Tillemont ſiehet, daß dieſe zwo Meinungen nicht zu behaupten ſeyen, muthmaſet er, der heil. Gregorius habe den heil. Zyprian von Karthago mit dem heil. Zyprian von Antiochien in Phoͤnizien ver⸗ wechſelt e). Man ſtreitet auch in Inſehan 4) Dieſe Meinung hat Dallaͤus de religioſi cultus 5 Dieſe, L. 1. C. 4 p. 51. folg. und Hr. Fell Biſchof zu Cheſter in Engelland in monitione ad hanc con- feſſionem, operibus Cypriani ſuppoſitiis adjectam. 5) In der Rirchengeſchichi⸗ B. 19. Kap. F5. §. 19. Bl. 1160. folg. *₰ Dieſer iſt ded Abt von Billi uͤber dieſe Rede des Heil ſreaodius Bl. 6 eDlole a) Dieſes iſt die gemeine Meinung. e e, e) In denen Nachrichten zum Behufe der Kirchenge⸗ ſchichte der erſten ſechs Jahrhunderte 1. doden, Anmerk. 4. von dem heiligen Zyprian aus Morgen⸗ land S. 472. N Zeit, fichten de ſen ihn! 1es Diol ſang des gung heg ſcherſte, dieſes, d orius ſchoben, prians e ſtine, die ſhen auc Uus Mon ndets gl De her 1 zwor ſchiige ge Siolede onz falſ sſchl Geſe igdon d beffaſet ſhicte elss den ſalgen, d huadete eweſen 4) C. ne Oite uchricfon e nati⸗ Negorhaſen unghauehe agt denet ſihenbeteri „der hei, an wetben t iheirt ween dle 40. M Mroon ſhoncer r Dr ſicere ſel Ee⸗ arlhetere. eet cht von Anrufung der Heiligen. 7 55 der Zeit, in welcher dieſer Zyprian von An⸗ tiochten den Martertod erlitten habe. Einige ſezen ihn unter des Dezius, und andere unter des Dioklezians Regierung und in den An⸗ fang des vierten Jahrhunderts. Dieſe Mei⸗ nung hegte Herr von Tillemont 2). Das ſicherſte, was man hiebey erwaͤhlen kann, iſt dieſes, daß man das Anſehen des heil. Gre⸗ gorius rettet und ſagt, dieſe Rede ſeye unter⸗ ſchoben, die Beſchreibungen des heiligen Zy⸗ prians aus Morgenland und der heiligen Ju⸗ ſtine, die durch dieſe Rede veranlaſſet wurden, ſeyen auch falſch, und mithin der heil. Zyprian aus Morgenland und die heil. Juſtine nichts anders als falſche und erdichtete Heiligen. Der Herr Pater haͤtte alſo wohl gethan, wenn er zuvor alle dieſe Schwierigkeiten in das richtige gebracht haͤtte, ehe er ſich auf dieſe Stelle berufen haͤtte, welche ohne dieſes, als ganz falſch und erdichtet, nicht den geringſten Ausſchlag geben kann. Geſezt aber auch, dieſe Rede ſeye warhaf⸗ tig von dem heiligen Gregorius von Nazianze verfaſſet, und die in derſelben erzaͤhlte Ge⸗ ſchichte habe ihre Richtigkeit; ſo wuͤrde doch aus den angefuͤhrten Worten durchaus nicht folgen, daß es gegen Anfang des dritten Jahr⸗ hunderts die allgemeine Gewonheit der Kirche geweſen ſeye, die heilige Jungfrau Maria und 4) Eben dieſe Anmerk. 6. S. 473. folg. Bbb 4 760 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, und die Heiligen anzurufen. Man muß wiſ⸗ ſen, daß ſich der heilige Zyprian erſt in der Mitte des dritten Jahrhunderts bekehrte a). Und was? Der heilige Gregorius erzaͤhlet hier ein einziges Exempel von Amufung der heiligen Jungfrau Maria. Muß man hieraus einen allgemeinen, zu allen Zeiten und in allen Kirchen uͤblichen Gebrauch machen? Die Folge iſt eben ſo falſch als frech. Man kann von dem beſonderen nicht auf das allgemeine ſchlieſen. Was die Centuriatores und die Stelle derſelben belangt, welche der Herr Pater unten S. 313. anfuͤhret; iſt zu wiſſen, daß, da die lateiniſche Werke des Origenes oft ſehr ver⸗ faͤlſcht ſind, und auch manches in denſelben unterſchoben iſt, wovon das, was uͤber den Hiob darinnen ſteht, ein Beyſpiel gibt, man gar nichts aus den Stellen machen koͤnne, die der Hr. Pater daraus anfuͤhret, ſo lange man andere Stellen dieſes Kirchenvatets hat, die das Ge⸗ gentheil ſagen. Beynahe kein einziger von den andern Kirchenvaͤtern ſchriebe ſo gar ei⸗ gentlich wider die Anrufung der Heiligen als Origenes à⅛). Wir werden dieſes unten er⸗ weiſen. Den 4) Man ſehe Baluz in dem Leben des heil. Zyplians §. X. S. 426. 5 *) Man ſchlage nach den Dallaͤus in dem ſermec ten Buche B. 1. Kap. 8. B. 3. Kap. 23. Basncen 1 Den fl fung der ſehanpt Pater aus Glaubene lan. S. 1 in deſelbe Cheiſten, ben, dieh thter an. net, der ſole, nic Uytetſcho ühnter gin ſeinet Ktcherfag ſchchung K Jungſt die Mur dieſe Ben Deten au Inrot elgen fibrnr, Boſſins ſchenen, Dirtze⸗ — Parnt hprlonct dags Men Ptegetnet enimt ahn ſech N Clſdede es lh erhhade ſin,ce ſtres alchesn Veghg echenkte Hſonns ets hoht en ſſer Ne den it Ntn e, lieſn 1,Nn von Anrufung der Heiligen. 761 Den fuͤnften Beweisgrund, daß die An⸗ rufung der Heiligen in der ganzen alten Kirche uͤberhaupt uͤblich geweſen ſeye, nimmt der Herr Pater aus dem heiligen Baſilius und ſeiner Glauhensbekenntnis an den abgefallenen Ju⸗ lian. S. 313. 314. Der heilige Baſilius ſagt in derſelben, er rufe nach dem Glauben der Chriſten, den ſie von GOtt empfangen ha⸗ ben, die heilige Apoſtel, Propheten und Maͤr⸗ tyrer an. Weißt aber der Herr Pater als ei⸗ ner, der ein geſchikter Schiftbeurtheiler ſeyn ſolle, nicht, daß auch dieſe Schrift offenbar unterſchoben iſt? Herr du Pin, ein ſehr be⸗ ruͤhmter Schriftbeurtheiler zu Paris, bewieſe es in ſeiner Bibliotheke der Schriftſteller von Kirchenſachen Th. 2. S. 158. Die Unter⸗ ſchiebung erhellet genug daraus, daß die heili⸗ ge Jungfrau Maria in dieſem Briefe Oαnο die Mutter GGttes, genennet wird, indeme dieſe Benennung erſt nach des heil. Baſilius Zeiten aufkame. Inzwiſchen da die andere Stelle aus dem heiligen Baſilius, welche der Herr Pater S. 315. anfuͤhret, viel guͤltiger, und aus der Rede uͤber die 40. Maͤrtyrer genommen iſt, die den heil. Baſilius gewis zum Urheber hat; moͤchte es ſcheinen, es waͤre ſchwerer darauf zu antwor⸗ ten. dem obengedachten Werke B. 18. Kap. 2. §. 11. Bl. 1013. und füͤrnehmlich den Chemniz in Exam. Conc. Trident. P. 3. Loc. 4. Sect. 5. c. 3. Bl. 872. folg. b 5 762 Beantw. des VI Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, 9 ie Schwach⸗ Marn kann aber dennoch die Schwac beif auch dieſes Beweisgrundes gar leichtlich n. .⸗ . . darrn. redet hier der heilige Baſilius nicht von einer Aurufung „welche an die g0.. Mre ienge. Er ſagt nur, da Juſtucht ihnen, wenn es Kein Debete nit ihrigen verbinde, aber nicht, w. Ver ihrid anrufe. Dieſes zeigen die folgende Worte: Laſſet uns alſo mit dieſen Maͤrty⸗ rn unſer Gebete ausbreiten. * Wreiens ſezte der heilige Baſilius Nun Grunde, daß die Uberbleibſel dieſer 40. ſe⸗ tyrer in der Kirche, worinnen er predigtee graben ſeyen, und man deßwegen, wiz ure Selen daſelbſt gegenwaͤrtig ſeyen, ſein KM deſto leichter mit dem ihrigen vereinigen enre⸗ indeme GOtt verſprochen habe, mienaner denen zu ſeyn, wo zween oder dred n ſinte Namen verſammelt ſeyen. Wenn Sebe der Baſilius geglaubt haͤtte, daß die Veke die Maͤrtyrer in dem Himmel ſeyen, wuͤr eid Schriftſtelle Matth. 18, 20. nicht a babedeetens iſt zu merken, daß dieſe Eorbe⸗ zeugung desBae gegen die eie ſtins r alt geweſen ſeye, weil d 15 a ſanen Zuhoͤrern ſagt, ſie hahen lendon, ſucht und ſich bemuͤhet , jemand ue dieſes der fur ſie beten moͤchte. Rbie n an ſchon ſeyn, wann die Anrufung der en dreg hunde itee) Kurz di beigt nur, belchemn er ſucht zu d Erredetau⸗ en Gewon Ns anin Eranpelde helge Be ſle, velch denen Waun hrer Mane ben zuſelte en Goch der woſen wan allen beymeſe ſt ſeyen ſchichten, n deman Vrr ſoge ſen Jahrn 1n dieſem mn,ſcchi hes die nicher n Oniſel ch eee hndesgr ſioe ean Nu! , 6 ſen ichtehu Peere ntdiſen ten. oe r, ſelr⸗ penence gſoonke, nbutt Ner Tun! do dhen, 6 0, ct von Anrufung der Heiligen. 763 drey hundert Jahre zuvor uüblich geweſen waͤre 4)? Kurz dieſe Stelle des heiligen Baſilius be⸗ weißt nur, daß zu ſeiner Zeit das Volk, zu welchem er redete, in ſeinen Noͤthen ſeine Zu⸗ flucht zu dieſen Maͤrtyrern genommen habe. Er redet auch von keiner eingefuͤhrten allgemei⸗ nen Gewonheit. Nun laͤugnen wir ja nicht, daß man in dem vierten Jahrhunderte einige Exempel dieſes Mißbrauchs finde, und daß der heilige Baſilius einer von den erſten geweſen ſeye, welcher dieſe Verehrung billigte, weil er denen Wunderwerken, die er von dem Maͤr⸗ tyrer Mamas erzaͤhlet, allzuleichtſinnig Glau⸗ ben zuſtellte. Der Herr Tillemont redet von den Geſchichten des heiligen Mamas folgen⸗ der maſen: Wenn man urtheilen will, was man allen dieſen Geſchichten fuͤr Glauben beymeſſen ſolle, iſt es genug, daß man ſagt, ſie ſeyen eine Samlung wunderlicher Ge⸗ ſchichten, die keine Warſcheinlichkeit haben, in dem angezogenen Buche T. 4. P. 2. S. 941. Wir ſagen auch nicht, daß die Kirche des vier⸗ ten Jahrhunderts ganz rein geweſen ſeye. Eben in dieſem Jahrhunderte fienge der Aberglaube an, ſich in die Kirche einzuſchleichen, wie ſol⸗ ches die Anrufung der Heiligen bezeuget, von welcher man in denen erſten drey Jahrhunder⸗ ten 4) Man ſehe Hr. Basnage in dem erwehnten Buche B. 19. Kap. F. §. 4. Bl. 1177. 764 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ten keine Spur findet. Doch wundern wir uns, wie die griechiſchen Kirchenvaͤter in den Irthum der Anrufung der Heiligen haben ver⸗ fallen koͤnnen, da die griechiſche Kirche in ihrer Liturgie behauptet, daß die groͤſten Heiligen nach ihrem Tode nicht in den Himmel und zur Anſchauung GOttes kommen. Dann ſie bit⸗ ten GOtt fuͤr dieſelbe, daß er ſie da, wo das Licht ſeines Angeſichts leuchte, ruhen laſſen wolle. Man ſehe den Herrn Basnage in der Kirchengeſchichte B. 18. Kap. 10. §. 3. folg. Bl. 1072. B. 19. Kap. 10.5.5. folg. Bl. 1196:folg. Man bemerket ferner, daß der heilige Baſi⸗ lius, der heilige Gregorius von Nazianze und der heilige Gregorius von Nyſſa in ihren Lob⸗ reden oͤfters ſo genannte apoſtrophas und kuͤnſtliche Redarten gebraucht, und die Heili⸗ gen angerdet, und daß dieſe ſo genannte apo⸗ ſtrophæ Anlaß zu Anrufung der Heiligen ge⸗ geben haben 92). V Wir wollen die Rede des heil. Gregsrius von Nyſſa uͤber den Maͤrtyrer Theodor, die der Herr Pater S. 319. anfuͤhret, nicht als unaͤcht verdaͤchtig machen. Wir ſagen nur, das Gebete, das er an ihn thut, ſeye ſehr wi⸗ derſinniſch. I. Er ſchreibet ſeinem Maͤrtyrer einen laͤcherlichen Aufenthalt zu, er weißt nicht⸗ 4) Man ſehe den Dallaͤus in dem ofterwehnten Buche B. 1. Kap. 8. S. 48. folg. und Basnage in dem ſchon gedachten Werke §.6. folg. Bl. 1157. folg. 8 Eerin de t wo iſ einern Maſch, d ſt den er Dheodor, ſinet Phic Nc & khone. einen Gel aß erihn un/ dam Erre, r II. Mon Nign vne ohtnen, d beindin e cche in erzn n an. dſs Hei lſthbare Diſe er uf ee ſicht fan Mhtte 1 Cnde l mitei Wkſn⸗ en der unde ſeDitſelk ug nu Kilchenbte Heigerten ſcheſrtee e grlate ncn men. Dur⸗ nerſect Uchte, e ken Bring G lol dai eſen ver e Ucht, 7 ne N von Anrufung der Heiligen. 76 5 ob er in dem Himmel bey den Engeln, oder ſonſt wo iſt, ob er oben in der Luft, oder etwa in einem himliſchen Zirkel ſich aufhaͤlt. Ein⸗ Menſch, der betet, muß wiſſen, wo derjenige iſt., den er anruft. II. Er begehrt von dem Theodor, er moͤchte GOtt bitten, daß er ihn ſeiner Pflicht ihne anzubeten ein wenig entlaſſe, damit er der Fuͤrſizer bey dieſem Feſte ſeyn koͤnne. Es iſt gottloß und veraͤchtlich, daß er einen Seligen beſchwoͤrt, er ſolle GOtt bitten, daß er ihn ſeiner Anbetung entlaſſe, und wa⸗ rum? damit er viele Leute in einer Kirche ſehen koͤnne, welche ſeine Lobſpruͤche anhoͤren. III. Man weiß nicht, was er begehret, da er dieſen unſichtbaren Freund bittet, er moͤchte kommen, daß er den Fuͤrſiz bey ſeinem Feſte habe und mitten unter ihnen ſeye, und ihme in der Abſicht, ihn zu noͤthigen zu ihnen zu kom⸗ men, erzaͤhlet, er verſamle ſie, und ihn rufe man an. Begehret er denn, daß die Sele dieſes Heiligen den Himmel verlaſſen und ſich unſichtbarer Weiſe in dieſe Kirche begeben ſolle? Dieſe Herabrufung der Seligen im Himmel auf die Erde iſt ja offenbar irrig. IV. Iſt es nicht ferner eine Frechheit, daß er in ſeinem Gebete zu dieſem Maͤrtyrer begehret, er ſolle die andern Maͤrtyrer verſammeln, damit ſie alle miteinander beten, und hiedurch an der Wirkſamkeit des Gebetes ſeines Maͤrtyrers zu eben der Zeit zweifelt, in welcher er ihme mehr Wunderwerke zuſchreibt, als die Apoſtel ge⸗ than 766 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, than haben? V. Iſt es nicht unverſchaͤmt, daß er zu dieſem Maͤrtyrer ſagt, er ſolle den heil. Paul und den Liebesjuͤnger wieder aufwe⸗ ken: Dieſe Anmerkungen macht Herr Bas⸗ nage 2). Kann ein ſolches Zeugnis die Anru⸗ fung der Heiligen rechtfertigen? Ich komme auf den heiligen Zyrillus von⸗ Jeruſalem, welchen er S. 321. anfuͤhret. Ich antworte, 1) ein Zeugnis eines halbarianiſchen Kirchenvaters, welcher die Gleichheit des We⸗ ſens verwarfe, verdiene nicht geachtet zu wer⸗ den. Ich ſage, 2) die angefuͤhrte Stelle be⸗ weiſe die Anrufung der Heiligen nicht, weil der heilige Zyrillus in derſelben nur ſagt, man gedenke der Heiligen bey demoͤhffentlichen Got⸗ tesdienſte, damit GOtt um ihres Gebetes und ihrer Fuͤrbitte willen auch unſer Gebete mit ei⸗ nem gnaͤdigen Auge anſehen moͤge. Wir laͤugnen nicht, daß die Heiligen im Himmel füͤr uns uͤberhaupt beten, daß dieſes Gebete uns nuͤzlich ſeye, und daß wir deſſelben in unſerem Gebete zu GOtt Meldung thun koͤnnen. Die Stelle des heil. Ambroſius S. 222. iſt aus deſſen Buche de viduis, deſſen Verfaſſer, nach der Meinung einiger Gelehrten, ſehr un⸗ gewis iſt. Geſezt aber, der heilige Ambroſius habe es verfaßt; ſo folgt etwa, daß die Anru⸗ fung der Heiligen in dem vierten Jahrhunderte nach und nach ſeye eingefuͤhrt worden. Woch 4) In der oben angefuͤhrten Stele. llen wir Uoſus an lcider ſi ſem Buch Eben Stele des S.323. dos die us ſon ligen him Ghemnin B Ge Uben erde, lbſ. ſol. ſen ſege En ge eing akhrunn Crhat ſſchte o⸗ ugeſſen 4 geeen ſice. E leiche peſche ſen Gn lleſ lge, ſen,n ſiche. ſeNicttn von Anrufung der Heiligen. 767 gume wollen wir unten Stellen aus dem heil. Am⸗ aſir broſius anfuͤhren, welche derjenigen gaͤnzich erinm. zuwider ſind, die der Herr Pater hier aus ſei⸗ ahta nem Buche de viduis anfuͤhret. Ngnt Eben dieſe Antwort muͤſſen wir auf die n Stelle des heiligen Chryſoſtomus geben, die er elnnge S. 323. 324. beybringt. Man muß wiſſen, zu e daß die Grundſaͤze, die der heilige Chryſoſto⸗ Stabnag mus ſonſten hegt, von der Anrufung der Hei⸗ Glinae ligen himmelweit entfernet ſind. Man ſehe den ſcegte Chemniz in dem angezeigten Buche §. 24. folg. ncke Bl. 882. folg. und Herrn Basnage in dem uch oben erwehnten Werke Kap. 6. §. 5. folg. Bl. 1165. folg. ſamt demjenigen, was wir unten hievon ſagen werden. Ein gleiches muͤſſen wir auch ſagen von dem heiligen Auguſtin, deſſen Meinung der Verehrung der Heiligen ſo ſehr zuwider lauft. ſtente „ Er hat alſo ſeiner bey Erzahlung der Ge⸗ ſle ſchichte von dem alten Manne von Hippon ſna vergeſſen, aus welcher der Herr Pater S. 324. folg. einen neuen Beweisgrund zu nehmen 4 ſucht. Er haͤtte aber wohl gethan, wenn er ie zugleich auf die Stellen des heiligen Auguſtins, Ee „welche Chemniz wider die Anrufung der Hei⸗ Gg ligen anfuͤhret, und die wir unten beyfuͤgen erſe werden, geantwortet haͤtte. Es iſt nicht ey⸗ em , laubt, ſich anzuſtellen, als wenn man ſie nicht innhe wuͤßte, oder ihnen eine Erzaͤhlung entgegen zu ihnon ſcech vche augenſcheinlich einer Erdichtung gleichet. ℳ Die 768 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Die zweyte Stelle des heiligen Auguſtins ſagt nur, man gedenke der Maͤrtyrer, wenn man das heilige Abendmal halte, nicht aber, daß man ſie anrufe. Dieſe Stelle kann durch eine andere Je Civ. Dei L. 22. C. 10. erlaͤutert werden. Ad quod ſacrificium Martyres, ſicut homines DEl, qui mundum in ejus confelſ- ſione vicerunt, ſuo loco & ordine nominan- tur, NON tamen a ſacerdote, qui ſacrificat, INVOCANTIR. Die dritte Stelle des heiligen Auguſtins wird von dem Hrn. Pater unrichtig angefuͤhrt, indem er das Wort ommendari in commendare verwandelt. Die Meinung des heiligen Kir⸗ chenvaters iſt dieſe: wir doͤrfen ſo gar nicht fuͤr die Maͤrtyrer beten, daß in dem Gegentheile die Maͤrtyrer fuͤr uns bitten muͤſſen. Die Schmaͤhworte ſind viel zu uͤbertrieben, mit welchen der Herr Pater S. 327. ſo freventlich wider den Chemniz wuͤtet. Man ſchlage auch den Herrn Basnage nach in dem angezeigten Werke §. 8. folg. Bl. 1169. folg. Kap. 7. §. 1. Bl. 1172. Wir ſehen mit Verwunderung, daß der Herr Pater eine Stelle aus dem heiligen Hie⸗ ronymus wider den Vigilanzius anfuͤhret, in welcher dieſer Kirchenvater als einer, welcher ſelbſt mit ſo vielem Eifer wider die Anrufung der Heiligen redet, nicht ein Wort von Anru⸗ fung der Heiligen ſaget. Man ſehe den Hertn . 1 . Uche §. §. folg. Basnage in dem obigen Buch Bl. 1174. N.II4 Buche S. 331 ſis des 22⁰ „2792. nicht gevi⸗ Geleen Gchwen Clein dar Bomnage ſlonet Cſten derlege⸗ der her⸗ Dagenſe un l⸗ dil iſ ge en e heiie Dartn Chemni B gea. Endlie us e doß das hundert ſh. RMa lage ellge Mage, hale, ut Gelefe 2. C. l0 unn Mange tortinen oe, ulti eiteke dnien ng Mc ltrere drbr Uten iten 614 luntien elt dee n anſe von Anrufung der Heiligen. 76 Bl. 1174 folg. und Chemniz in dem oftberuͤhr⸗ ten Buche §. 37. folg. Bl. 888. folg. S. 33 1. fuͤget der Herr Pater noch ein Zeug⸗ nis des Theodoretus bey, und widerleget S. 332. den Chemniz, welcher ſagt, es ſeye nicht gewis, daß das Buch, aus welchem dieſe Stelle genommen iſt, von dieſem Kirchenvater geſchrieben ſeye. Allein Chemniz zweifelt nicht allein daran; Kokus, du Moulin und Herr Basnage 9) ſagen eben dieſes. Dieſer leztere laͤugnet auch, daß Theodoretus ſich irgendwo ſelbſten auf dieſes Buch bezogen habe. Er widerleget deßwegen den Herrn du Pin, und der Herr Pater haͤtte den Herrn Basnage wi⸗ derlegen ſollen, wenn er anders dieſe Stelle auſſer allen Zweifel haͤtte ſezen wollen. So viel iſt gewis, daß Theodoretus in denen Buͤ⸗ chern, die ganz gewis von ihme geſchrieben ſind, eine Meinung heget, welche der Anrufung der Heiligen gerade zuwider iſt. Man ſehe den Herrn Basnage in dem obigen Buche und Chemniz in ſeiner angezeigten Schrift §. 27. Bl. 854. folg. Endlich geſtehen wir, die Verſe des Dich⸗ ters Prudenzius S. 333. folg. beweiſen ſo viel, daß das Volk gegen Ende des vierten Jahr⸗ hunderts die Maͤrtyrer angerufen habe ⁵). 4) In dem ofterwehnten Buche B. 20. Kap. Nie⸗ folg. Bl. 1224. folg. ⁵) Man ſehe doch die Anmerkungen des Herrn Bas⸗ nage uber den Drnri und Paulin von Nole, cc in 770 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Niemand laͤugnet dieſes, und zwar um ſo we⸗ niger, weil wir behaupten, die Anrufung der Heiligen, von welcher man in denen erſten Jahrhunderten nichts wuſte, ſeye ungefaͤhr in der Mitte des vierten Jahrhunderts in der Kir⸗ che aufgekommen, aber nicht uͤberall, welches die wenige Zeugniſſe, die der Herr Pater diß⸗ falls beybringet, nicht erweiſen, und doch ſeye auch dieſes nicht ohne Widerſezung der ver⸗ ſtaͤndigſten Kirchenvaͤter geſchehen. Will man hievon vollkommen uͤberzeugt ſeyn, darf man nur die Unterſuchung des Dalilaͤus leſen ad- verſus latinorum de cultus religioſi objecto traditionem, und die Kirchengeſchichte des Herrn Basnage B. 18. und folg. .V Alles, was wir bisher geſagt haben, zeiget deutlich, daß der Herr Pater bey dem geſuchten Beweiſe, daß die Anrufung der Heiligen in dem dritten, vierten und fuͤnften Jahrhunderte uͤberall uͤblich geweſen ſeye, 1) Stellen anfuͤhre, welche entweder durch⸗ aus nichts, oder das vollkommene Widerſpiel beweiſen, wohin fuͤrnemlich die erſte von ihm beygebrachte Stellen gehoͤren; 2) Daß er Stellen aus unterſchobenen oder verdaͤchtigen Buͤchern beybringe, unter welche die Stellen des Gregorius von Nazianze, Ba⸗ ſilius, Ambroſius und Theodorets zu zaͤhlen ſind; 3) Daß in dem angezeigten Werke B. 19. Kap. . 5 10. Bl. 1162. De Uunte, ⸗ Heilligen lblich ger 4 De filcht un Gitlen de 3D Ws gnn⸗ Schtſ tenſagen es Euſel lthmin Du ſlgen ge Ulene kicche Gewoh ſiche S RR e Kirch Muiſcheel RNe ales Glan in hr huchen⸗ lunzenin Glbice N Bi Orifalke dewarm de ue n in 6, ſheng undetert t heaghn rhante ſe,n Cdaſtn ſcheer S uitſt⸗ Ptire,he hen N von Anrufung der Heiligen. 771 3) Daß er kein einziges Zeugnis finden konnte, welches bewieſe, daß die Anrufung der Heiligen ſchon in dem dritten Jahrhunderte uͤblich geweſen ſeye ½); 4) Daß er auch die angefuͤhrte Stellen ver⸗ faͤlſcht und unrichtig uͤberſezt habe, z. E. die Stellen des heiligen Zyprians und Auguſtins; 5§) Daß er Geſchichten als richtig und ge⸗ wis annehme, welche die von ihm angefuͤhrte Schriftſteller ſelbſt nur auf ein ungewiſes Hoͤ⸗ renſagen erzaͤhlen, dergleichen die Erzaͤhlung des Euſebius von der Erſcheinung der heiligen Potamiana iſt; 6) Daß er aus denen hie und da in dem vierten Jahrhunderte uͤblich geweſenen Ge⸗ braͤuchen einen allgemeinen Gebrauch der gan⸗ zen Kirche und aller Zeiten, und eine allgemeine Gewonheit aller Jahrhunderte zu machen ſuche S. 340. 7) Daß er S. 3219. folg. ſelbſt eingeſtehe, die Kirchenvaͤter haben in ihren Lobreden red⸗ neriſche Anrufungen (apoſtrophas) gebraucht; 8) Daß er zum Grunde ſezt, man muͤſſe alles glauben, was die Kirchenvaͤter des vier⸗ ten Jahrhunderts geſagt haben. Gibt es dann durchaus keine Irthuͤmmer und falſche Erzaͤh⸗ lungen in ihren Buͤchern? Hat denn ihre Leicht⸗ glaubigkeit nie betrogen werden koͤnnen? Le mu 4) Man ſchlage Herrn Basnage nach in dem obigen Buche B. 20. Kar E §. 18. folg. Bl. 1228, folg. cc 2 772 Beantw. des W. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, muß man etwa eine Untruͤglichkeit der heiligen Kirchenvaͤter und ein Anſehen ohne Widerrede behaupten? Ich will nicht hoffen, daß ſich der Herr Pater ſo gar uͤber alle Maſe werde ver⸗ gehen wollen. 9) Daß der Herr Pater auf alle diejenige Gruͤnde und Zeugniſſe der Kirchenvaͤter, welche unſere Lehrer, beſonders Chemniz, Gerhard, Dallaͤus, Basnage und andere wider die Ver⸗ ehrung und Anrufung der Heiligen in denen erſten Jahrhunderten anfuͤhrten, nicht ein Wort geantwortet habe; Daß es endlich 10) ihm an Gruͤndlichkeit Geſchiklichkeit, an der Einſicht und Vermoͤgen von Schriften zu urtheilen, an⸗ Richtigkeit im ſchlieſen, und auch an Ehrlichkeit fehle. An ſtatt dieſer Eigenſchaften,die doch einem Streit⸗ ſchriftſteller ſo noͤthig ſind, bemerket man bey ihme einen erſtaunlichen Hochmuth und Ein⸗ bildung, womit er ſeine Beweisgruͤnde als ganz unuͤberwindlich ausgibt, und unſere Kirchen⸗ diener als Leute mißhandelt, welche mit der au⸗ ſerſten Unverſchaͤmtheit denen offenbarſten Warheiten widerſprechen. Man darf nur ſei⸗ ne griffige Ausdruͤke leſen, die ſich S. 336.folg. finden. Ohnſtreitig haͤtte er weit beſſer gethan, wenn er ſeine Beweisgruͤnde richtiger und fur⸗ ſichtiger zu Markte gebracht, und beſcheidener und hoͤflicher geredet haͤtte. In Anſehung des verſtorbenen Hertn O⸗ brechts S. 338, 339. muͤßte man allzuleicht⸗ 338. 339. muͤß aubig Ghlkig ſey ſio, dies igen, den ſhe und 4 ltſachen Nutlich in ls daß in Fürande Ade⸗ Phterdie Uſfung de he hloſe fithe hie Eindendun N Heiige ſſorded ch⸗ wenr ſe ober e Und wege neinſchaf Eden leb niſſ de arrher nade un von Anrufung der Heiligen. 773 glaubig ſeyn, wenn man ſich wollte bereden hung laſſen, die Leſung der Kirchenvaͤter habe ihn be⸗ cne wogen, den Glauben zu verandern. Die welt⸗ ſefends liche und auf irdiſche Vortheile abzwekende Atnn Urſachen ſeiner Veraͤnderung fallen viel zu deutlich in die Augen und ſind viel zu bekannt, eufan als daß man ſich noch mit einem ſo falſchen tcermg Fuͤrwande ſollte betruͤgen laſſen. Gonnede Auf der 340ſten folg. Seiten traͤgt der Herr ſhrenme Pater die Lehre der roͤmiſchen Kirche von An⸗ 1mn rufung der Heiligen fuͤr, und ſchmeichelt ſich, ſiheen⸗ eine bloſe Erzaͤhlung deſſen, was man in ſeiner . Kirche hievon glaubt, ſeye ſchon genug, alle Einwendungen, die man wider die Anrufung der Heiligen macht, zu zernichten. Er ſagt alſo, die roͤmiſche Kirche lehre nur, es ſeye nuͤz⸗ lich, wenn man die Heiligen bitte, man muͤſſe ſie aber aus eben demſelben Geiſte der Liebe und wegen des Bandes der bruͤderlichen Ge⸗ meinſchaft bitten, wie wir von unſern noch auf Erden lebenden Bruͤdern Huͤlfe begehren; man muͤſſe die Heiligen nicht bitten, daß ſie uns barmherzig ſeyn, oder Guͤter der Natur, der Gnade und der Herrlichkeit geben ſollen, in⸗ deme man nur GOtt auf dieſe Weiſe anrufen koͤnne S. 344. ſondern man koͤnne ſie nur bit⸗ ten, bey GOtt eine Fuͤrbitte fuͤr uns zu thun, weil die Heiligen GOtt angenehmer ſeyen als wir; nichts deſtoweniger muͤſſe man ſie fußfaͤl⸗ lig bitten und zu ihrer Huͤlfe und Beyſtand ſei⸗ ne Zuflucht nehmen, damit man die goͤttliche Cec 3 Wohl⸗ 74 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Woͤhlthaten von GOtt durch ſeinen Sohn unſern HErrn JEſus Chriſt erlange. Ich behaupte, der Fuͤrtrag des Hrn. Paters von dieſer Lehre ſeye 1) der allgemeinen Ge⸗ wonheit der roͤmiſchen Kirche zuwider, und 2) die Anrufung der Heiligen ſtreite, ohnerachtet der Verkleiſterung, mit welcher er ſeine war⸗ haftige Meinung zu verbergen ſucht, wider die Vernunft, wider die heilige Schrift, und wider die Meinungen der erſten Kirche in denen er⸗ ſten Jahrhunderten, und ſeye deßwegen eine hoͤchſtwichtige Hindernis der Wiedervereini⸗ gung mit der roͤmiſchen Kirche. Ich beweiſe das erſtere folgender maſen. Es iſt falſch 1) daß die roͤmiſche Kirche nur behau⸗ pte, die Anrufung der Heiligen ſeye nuͤzlich. Sie glaubt auch, ſie ſeye noͤthig. Der Lehr⸗ unterricht der Verſamlung zu Trient ſagt aus⸗ druͤklich, wir muͤſſen die heil. Jungfrau Maria⸗ anrufen, es ſeye in der Kirche eine ausgemachte Sache, daß man die Heiligen anrufen müſſe. Th. 4. S. 434. Kann man denn als ein gu⸗ ter Katholike das Ave Maria und die Antu⸗ fung der Heiligen in der Meſſe, an den Feſten der Heiligen, bey den Umgaͤngen, und wenn man das Brevier betet, ohne Suͤnde unter⸗ laſſen? Iſt es nicht ein Stuͤk der Bekenntnis, welche einer, der ſeine vorige Lehre abſchwoͤret, nach der Wiedervereinigung des P. Dez un⸗ terſchreiben muß: Ich glaube, daß man die Heiligen ehren und anrufen müſſe. wanfäl Eo iſt chre, ma len Geiſt Uderiich Unſernno und Fuür gugenſche Cſti bleibſein derthakti Noch leh leorinſtl Pveyte die heilge licht nur! Clchund ſcherird Nlen er Undſchlh ſcon ka (dann von Anrufung der Heiligen. 775 Nluh⸗ oſſe Dee Es iſt 2) falſch, daß die roͤmiſche Kirche nur lehre, man muͤſſe die Heiligen in eben demſel⸗ ben Geiſte der Liebe und nach Maßgabe der bruͤderlichen Gemeinſchaft bitten, wie man von unſern noch auf Erden lebenden Bruͤdern Huͤlfe und Fuͤrbitte begehre. Der Unterſcheid iſt augenſcheinlich. Erſtlich bittet man die Heiligen fußfaͤllig, man faͤllt fuͤr ihren Bildern und fuͤr ihren Über⸗ bleibſeln nieder, und ſchreibt ihnen eine wun⸗ derthaͤtige Kraft zu. Verehret man denn die noch lebende Bruͤder auch auf eine ſolche got⸗ tes dienſtliche Weiſe? Zweytens man bittet in der roͤmiſchen Kirche die heilige Jungfrau Maria und die Heiligen nicht nur um ihre Fuͤrbitte bey GOtt, ſondern auch um die wirkliche Gebung zeitlicher, geiſt⸗ licher und ewiger Guͤter, ſo gar mit dem Aus⸗ druke: erbarme dich unſer! Die buͤndigſte und ſchlechterdings unwiderſprechliche Beweiſe hievon kann man nachſchlagen bey Cheinniz in dem oben benennten Buche Th. 3. B. 4. Abſchn. 2. Bl. 806. folg. und bey Dallaͤus in dem ofterwehnten Werke B. I. Kap. 9. S. 61. folg. B. 3. Kap. 4. S. 357. folg. Kap. 12. S. 399. folg. Kap. 14. S. 417. folg. und fuͤr⸗ nemlich in des Hrn. Jurieu rechtmaͤßigen Vor⸗ urtheilen wider das Pabſtthum Th. I1. Kap. 33. S. 413. folg. und Th. 2. Kap. 10. S. 131. folg. Drittens iſt dieſes eine unendlich viel groͤſ⸗ ſere Verehrung, welche die roͤmiſche Kirche Cec 4 gegen 776 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, 5 gegen die Heiligen bezeugt, man haͤlt ihnen zur Ehre Meſſen und Feſte, man weihet ihnen Tempel und Altaͤre, man heiliget ihnen Ga⸗ ben, man erhebet ſie, man ſchreibet ihnen Wun⸗ derwerke und einen ſehr maͤchtigen Beyſtand zu, den ſie uns kraft ihrer Verdienſte in unſe⸗ ren leiblichen und geiſtlichen Noͤthen leiſten koͤn⸗ nen, man ruft ſie als Schuzherren und Beſchuͤ⸗ zer an ꝛc. Es iſt alſo falſch, daß man die Hei⸗ ligen in eben dem Geiſte der bruͤderlichen Ver⸗ einigung anruft, welcher uns beweget, die Fuͤrbitte der Lebenden zu begehren. Die all⸗ gemeine und durch die Meßbuͤcher, Gebraͤuche⸗ buͤcher und Brevier beſtaͤrkte Gewoͤnheit der roͤmiſchen Kirche entdeket die Verſtellungen der Verſamlung zu Trient, und der Erklaͤrung des verſtorbenen Herrn de Meaux vollkommen. Der Herr Jurieu widerlegte dißfalls in ſeinen Bewahrungsmitteln wider die Glaubens⸗ aͤnderung Art. 5. S. 92. folg. den Herrn Boſ⸗ ſuet auf eine unwiderlegliche Weiſe. Da nun des Herrn Paters gemachte Fuͤr⸗ ſtellung von dem Glauben der roͤmiſchen Kirche in Anſehung der Anrufung der Heiligen falſch iſt; ſo fallen die Gruͤnde, welche wir dieſer Leh⸗ re entgegen ſezen, ſo gar nicht von ſich ſelbſten, wie der Herr Pater S. 243. ſagt, daß ſie viel⸗ mehr unumſtoͤßlich ſind. Es iſt mithin gewis, daß man die Heiligen auf eine Art anruft, auf welche man nur GOtt allein anrufen ſole, in⸗ deme man von ihnen Guͤter der Natut . de Grade un bis, daf lſſie ſede loben, d Weiſe zu ches Vert ben ſolle; ig Anſehuu ſchungden les deſes Und Liede Und welc lach der Der Herr dos die nn Laſſt er hel. zgeſchrie verdienen Dee Fol der Herr uenen, Außſyra verdiene erucſt 1, daß enen ugoo Dllikel ze gan harte nan wchen heligeten zebetiher ſchtoer e Vadeeſetn Merete NA von Anrufung der Heiligen. rzyg Gnade und der Herrlichkeit begehret; es iſt gewis, daß man das Vertrauen, welches man auf ſie ſezet, darauf gruͤndet, daß ſie die Macht haben, die Kranken auf eine wunderthaͤtige Weiſe zu heilen, die Selen zu erhalten ꝛc. wel⸗ ches Vertrauen man nur zu GOtt allein ha⸗ ben ſolle; es iſt gewis, daß man ſie nicht nur in Anſehung der Fuͤrbitte, ſondern auch in An⸗ ſehung der Verdienſte zu Mittlern macht. Al⸗ les dieſes wird durch die Auszuͤge der Gebete und Lieder, die auf die Heiligen gerichtet ſind, und welche die oben benennte Schriftſteller nach der Laͤnge anfuͤhren, ſattſam bekraͤftiget. Der Herr Pater laͤugnet S. 3 52. ſelbſt nicht, daß die Vergebung der Suͤnden in der gemei⸗ nen Loßſprechungsformel denen Verdienſten der heil. Jungfrau Maria und aller Heiligen zugeſchrieben werde. Wenn diß alſo iſt; ſo verdienen ſie ja die Vergebung der Suͤnden. Die Folge iſt ganz natuͤrlich, wenn ſich ſchon der Herr Pater S. 353. bemuͤhet, ſolches zu laͤugnen, und wider die deutliche Worte der Loßſprechungsformel bekennet, die Heiligen verdienen uns keine Gnade. Der Herr Pater verweiſet alſo dem Melanchthon hoͤchſt unbil⸗ lig, daß er der roͤmiſchen Kirche fuͤrwerfe, ſie ſuche auſſer JEſu Chriſt noch andere Mittler S. 347. folg. weil ein Mittler, der kraft ſeiner eigenen Verdienſte Gnade ertheilen ſolle, man ag ihn entweder verdienſtweiſe oder fuͤrbit⸗ tungsweiſe fuͤr einen ſolchen halten, die Ehre Cec? JEſu 778 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, JEſu Chriſti, des einzigen Erloͤſers, der die Gnade, nach des Herrn Paters eigener Ge⸗ ſtaͤndnis, verdienet hat, verdunkelt. Geſezt aber auch, die roͤmiſche Kirche lehre nur, man muͤſſe die verſtorbenen Heiligen auf eben die Weiſe erſuchen, daß ſie fuͤr uns beten, wie man die Lebende erſuchet; ſo iſt doch auch dieſes 1) Wider die geſunde Vernunft. Wie koͤn⸗ nen die verſtorbenen Heiligen, die in dem Him⸗ mel ſind, das Gebete hoͤren, das man auf der Erde zu ihnen thut? Wenn es unnuze und thoͤ⸗ richt iſt, eine Bitte an einen abweſenden Freund in die Luft zu ſchiken; ſo iſt es auch wider die Vernunft, die Heiligen anzurufen, von wel⸗ chen man glaubt, ſie ſeyen unendlich weit von uns entfernet. Solle dieſes nicht ſeyn; ſo muß man ſagen, ſie ſeyen allgegenwaͤrtig und wiſſen alles, welches eine Eigenſchaft iſt, die niemand, als GOtt allein zukommt. Der Herr Pater hilft ſich dadurch nicht, daß er S. 354. folg. den Brenzius widerlegt, und ſagt, die Heiligen koͤnnen das Gebete der Le⸗ bendigen durch den Dienſt der Engel, oder durch eine goͤttliche Offenbarung wiſſen, oder ſie koͤnnen in dem goͤttlichen Weſen, welches ſie anſchauen, alles ſehen und entdeken. Der Glaube gruͤndet ſich nicht auf Moͤglichkeiten, ſondern auf ſichere und in dem Worte 60e, tes ſelbſt gegruͤndete Saͤze. Da uns befo len iſt, unſer Gebete unmittelbar zu GOtt und JEſu Chriſt zu thun; warum ſollen wir dan ſoroſſe Un Gebete zue en zuerſt ren Dien daſſelbe en uch nicht gen erfahre Gttiche O Nn wich⸗ ſener tufe Ihme ene ſe nun ſün Ulte Den ſen, dieſes ihweigen, ſrche, der Gor der ſhlin la ß iſer en fenhang hre ſog en ale s erſ dd Ne cher d Erden ge Ne diee ne Etke gund ſon kenptni Nriete⸗ Elllſgen Ntuste durkle ithe lipen twele Pſidoher erorſe e,deſg ,N 1lohlt ſbnna; fats tnunr. ſtnen ſst ßfe⸗ c i u tl, vonnete von Anrufung der Heiligen. 779 ſo groſſe Umwege ſuchen, und uns mit unferem Gebete zuerſt an die Engel, die man Ehre we⸗ gen zuerſt anrufen muͤßte, und hernach durch ihren Dienſt an die Heiligen wenden, welche daſſelbe endlich fuͤr GOtt bringen? Man ſagt auch nicht ohne groſſen Ubelſtand, die Heili⸗ gen erfahren unſere Anrufungen durch eine goͤttliche Offenbarung. Bey dieſen Umſtaͤn⸗ den muͤßte GOtt ihnen eroͤfnen, dieſer oder jener rufe ſie an, ſie moͤchten fuͤr denſelben bey Ihme eine Fuͤrbitte einlegen, und dahero ſollen ſie nun fuͤr diejenigen, welche ſie anrufen, ihre gute Dienſte anwenden. Muß man nicht ſa⸗ gen, dieſes ſeye wider die Vernunft? zu ge⸗ ſchweigen, daß der Wohlſtand und die Ehr⸗ forcht, die man GOtt ſchuldig iſt, erforderte, GOtt vorhero zu bitten, er moͤchte ſich doch gefallen laſſen, denen Heiligen zu eroͤfnen, daß dieſer oder jener ihre Fuͤrbitte bey GOtt begehre. Iſt dieſes nicht ein ganzer Zuſam⸗ menhang von Thorheiten, welche aus dieſer Lehre folgen? Sagt man endlich, die Heiligen ſehen alles in dem goͤttlichen Weſen; ſo heißt dieſes erſtlich ohne den gerinaſten Grund und wider die deutlichſte Schriftſtellen geredt, kraft welcher die Heiligen nicht wiſſen, was auf Erden geſchiehet. Man handelt zweytens wi⸗ der die Vernunft, wenn man denen Heiligen eine Erkenntnis aller Dinge, die doch abhan⸗ gend ſeyn ſolle, zuſchreibt. Eine ſolche Er⸗ kenntnis kommt keinem Geſchoͤpfe zu, und kein Ge⸗ „80 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Geſchoͤpfe iſt auch nur mittheilungsweiſe der goͤttlichen Eigenſchaften faͤhig. Der Herr Pater handelt alſo ſehr unrecht, daß er S. z 54. dem Brenzius verweißt, er habe fuͤrgegeben, die Heiligen anrufen heiſſe nichts anders, als glauben, ſie ſeyen allgegenwaͤrtig und wiſſen alles, ob er ſchon in der angezogenen Stelle von keinem eigentlichen Goͤzendienſte redet. Dieſes alles erweiſet, daß die Anrufung der Heiligen in denen alten Zeiten in dieſem Stuͤ⸗ ke weit vernuͤnftiger geweſen ſeye, weil die da⸗ malige Kirchenvaͤter glaubten, ihre Selen ſeyen noch auf Erden gegenwaͤrtig, obſchon auch dieſes ein offenbarer Irthum ware. Es iſt noch etwas dabey, welches wider die Vernunft ſtreitet. Viele tauſend Men⸗ ſchen rufen alle Augenblike die heilige Jungfrau Maria und die Heiligen an, welche mithin auf unzaͤhlige Gebete, die man an ſie tgt⸗ aufmerken, und in eben demſelben Augen i ihre Fuͤrbitten fuͤr unzaͤhlige Menſchen den GHtt einlegen muͤſſen. Man beumugide nicht nur die Heiligen, und ſtoͤret ſie in ihrer Ruhe, die ſie nach OIffenb. 14, 13. gentelen ſollten, ſondern man uͤberhaͤuft ſie auch ſo ſe , daß ihre Aufmerkſamkeit, die gleichwohl ende lich iſt, zu der Menge der Gebete die din . ergehen, unmoͤglich mehr hinlaͤnglich ſeyn ka indem allein GOtt wegen ſeiner unendliche Allwiſſenheit das Vermoͤgen hat, die Gebete zu erhoͤren, die man im Himmel und auf ⸗ den an ihne thut. Der 6,356. ſo dlender pß die ge gerufen he Kirchenval Mkund an l Er ickegche n nach Iict konn Prrld c dn un ſſch, we ſiſgit de licht mntr nd die 5 deute nich len den 6 offenb lche hie En lberad Edie de het das Annn as nan Migitke thhelungen o. N hobe ſee ſicheͤ o Gnge enine l ſehe, N⸗ tt Eſe von Ankufung der Heiligen. 781 Der Schluß, den hier der Herr Pater S. 356. folg. dem Drejer entgegen ſezt, koͤnn⸗ te elender nicht ſeyn. Er ſezt erſtlich voraus, daß die ganze alte Chriſtenheit die Heiligen an⸗ gerufen habe. Machen dann die wenige Kirchenvaͤter, die er und dazu meiſtens ohne Grund anfuͤhret, die ganze alte Chriſtenheit eus? Er haͤtte bis auf die apoſtoliſche Kirche zuruͤke gehen ſollen, welches der gute Herr Pa⸗ ter nach ſeiner eigenen Geſtaͤndnis S. 108. nicht konnte. Wir laͤugnen alſo in ſeinem Schluſſe erſt⸗ lich den Unterſaz. Aber die Folge iſt auch falſch, wenn er unter der ganzen alten Chri⸗ ſtenheit die apoſtoliſche und allererſte Kirche nicht mit verſteht. Haben dann die Kirche und die Kirchenvaͤter der folgenden Jahrhun⸗ derte nicht irren und fehlen koͤnnen? Wir koͤnn⸗ ten dem Herrn Pater ſelbſt leicht erweiſen, daß es offenbar falſche Kirchennachrichten gebe, welche nichts deſto weniger in denen erſten Zei⸗ ten uͤberall angenommen waren. Endlich iſt es erbarmungswuͤrdig, wenn der Herr Pater S. 361. beweiſen will, daß das Anrufen der Heiligen doch nicht vergeblich ſeye, wenn ſie auch ſchon von dem Gebete, das man zu ihnen thue, nichts wiſſen, weil man gleichwohl eingeſtehe, daß die Heiligen in dem Himmel fuͤr die Nothdurft aller Glau⸗ bigen uͤberhaupt beten, und GOtt, der die Gebete ſehe, die man gegen die Heiligen thne, ie⸗ 82 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, uͤrbitte dieſer ieſelbe um der allgemeinen Fuͤrbitte eitihen willen erhoͤre. Er muß recht in der Enge ſeyn, daß er auf eine ſolche Ausflucht verfaͤllt. . . Ich antworte aber erſtlich, die Anrufu der S welche “ ngene ſonenger von ihnen begehret, ſeye nie deſtoive heil unden Vernunft zuwider und g engeſun „wenn wir⸗ auch ſcd geund Sa e Ee deber tiſcgen bete bisweilen anſehen Gnade dergleichen Ge⸗ Pentt ſo⸗ oͤnne. Zweytens ſezt der Herr F nemli Free i, Bhͤ GOtt angenehme ſeye, ſtorbenen Heiligen ſigen tmchen dape ich ſchon die Heiligen vol winen. D iſincns iſt deſe enruſen der ſei⸗ igen entweder mit der Anrufung . kgeden oder nicht. Iſt ſie damit verbucer warum rann mar denn giht nageneetdde nre erhe? t ſieni damit verbunden; ihm geſchehe? Iſt ſie nicht damit in geſchege⸗ Zweifel hoͤchſt ſuͤndlich. . blaſſung iertens muß man dieſe Herablaſſ Gnes aus der heiligen Schrift bereilg, dder ſe En eeres erneſaſ ſins ncht, ißt die Stelle . bemweipt dir Wort von der Anrufung daredo ligen darinnen ſagt, ſondern du zn⸗ gufen, die Maͤrtyrer denen Lebenden s t f ſie ihn ch ihre Ich ſoa benn mang nildert, w deſto wen eil wir Derſtothen Feinen Defe Uns beten ſotbenen / Utkaten len fir die ein Vole ſ Mkein Ee N Ha⸗ ſden Sch Aurfung llersſch Gbt uns d fuelanru ng, welce 1. Man Herr Jan Heiigend k, alfdi heut Lul ſ. Nimn eſer G ir zabe, funinde Dtigelze⸗ von Anrufung der Heiligen. 793 0 Flnn n eſoge ſr,er ſches Re⸗ 0der ſhenm 1 Myn dbere hengen 16, ctkt Aunmt daß ſie ihnen erſcheinen, oder ob ihre Huͤlfe durch ihre allgemeine Fuͤrbitten geſchehe. Ich ſage 2) die Anrufung der Heiligen, wenn man ſie auch ſchon auf diejenige Weiſe mildert, wie der Herr Pater thut, ſeye nichts deſto weniger der heiligen Schrift zuwider, weil wir 1) keinen Befehl zu Anrufung der Verſtorbenen in derſelben finden, wohl aber einen Befehl, die Lebende zu bitten, daß ſie fuͤr uns beten ſollen. Die Anrufung der Ver⸗ ſtorbenen iſt in der heiligen Schrift vielmehr verboten Eſ. 8, 19. Soll man denn die Tod⸗ ten fuͤr die Lebendigen bitten? Soll nicht ein Volk ſeinen GOtt bitten? Weil wir 2) kein Exempel einer gutgeheiſenen Anrufung der Heiligen haben. Wir finden in der hei⸗ ligen Schrift nur zwey Exempel einer ſolchen Anrufung, welche beyde die Sache des Herrn Paters ſchlecht verguͤten werden. Das eine gibt uns die Hexe zu Endor, welche den Sa⸗ muel anrufte; das andere der reiche Schlem⸗ mer, welcher in der Hoͤlle dem Araham zurie⸗ fe. Man muß ſich wundern, daß ſich der Herr Pater S. 360. zum Beweiſe, daß die Heiligen die Gebete wiſſen, die man an ſie ſchi⸗ ke, auf die Anrufung des reichen Schlemmers beruft, Luk. 16. da es doch nur ein Gleichnis iſt. Nimmt er denn nicht in Obacht, daß es in dieſer Gleichniſſe heiſe, der reiche Schlem⸗ mer habe, da er in der Hoͤlle war, den Abra⸗ ham in der Ferne, und den Lazarus in ſeinem Schoſe 784 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Schoſe geſehen? Iſt es denn warſcheinlich, daß die verdamten Geiſter die Auserwaͤhlten ſehen, die in dem Himmel ſind? Wenn man die Heiligen gegenwaͤrtig ſehen koͤnnte, wuͤrden wir das Gebete zu ihnen nicht verwerfen. 3) Die heilige Schrift ſagt deutlich, die Ver⸗ ſtorbenen wiſſen gewoͤnlicher Weiſe von dem⸗ jenigen nichts, was unten auf der Erde ge⸗ ſchehe. Wir leſen 2 Koͤn. 2,/9. daß Elias vor ſeiner Himmelfarth zu dem Eliſa ſagte: Bitte, was ich dir thun ſolle, ehe ich von dir ge⸗ nommen werde. Er glaubt alſo, wenn er von ihme genommen werde, koͤnne er ſein Ge⸗ bete nicht mehr hoͤren. In einer andern Stel⸗ le 2 Koͤn. 22, 20. ſagt der PErr zu dem Koͤ⸗ nige in Juda Joſias: ich will dich zu dei⸗ nen Vaͤtern ſammeln, daß du mit Frieden in dein Grab verſammelt werdeſt, und deine Augen nicht ſehen alle das Ungluͤk, das ich über dieſe Staͤtte bringen will. Jo⸗ ſias konnte alſo nach ſeinem Tode nicht wiſ⸗ ſen, was auf der Erde fuͤrgehe. Es heißt auch Hiob 14, 21. der Menſch ſtirbt und gehet dahin. Sind ſeine Kinder in Ehren, das weißt er nicht; oder ob ſie geringe ſind das wird er nicht gewahr; und Pred. 9/5. die Lebendigen wiſſen, daß ſie ſterben wer⸗ den; die Todten aber wiſſen nichts. Und die Kirche des alten Bundes betete folgender maſen zu dem HErrn: du biſt unſer Varer, dann Abraham weißt von uns nicht⸗ und frael . — Jael ken⸗ Prcharm d Oen in der bel dieſer e keinen kiarche Al Himmmnel t W Jo .8 G.. ſe ng des ldern cſtoſ ere Mler in Dte, ſch as de er gae ger zud⸗ iſe Geen nichts wi iber das fndich Hnmel r bendigen Uung anch Nenn war lin Mie lummen, ſe tunenn g agint Obligetſe zon wate de ude De en kionne h nice deutic Wn afN 2/9. Chaſen. Ceihn aut ſeee N unt nuet er hnli⸗ fre⸗ ht Rit cle von Anrufung der Heiligen. 785 Iſrael kennet uns nicht. Es iſt falſch, daß Abraham damals nicht in dem Himmel, ſon⸗ dern in dem dritten Orte der Altvaͤter ware, weil dieſer dritte Ort wider eine Erdichtung iſt, die keinen Grund hat, und dieſer heilige Pa⸗ triarche Abraham in dem Paradis und in dem Himmel ware, ehe JEſus Chriſtus in die Hoͤlle hinab fuhre, Matth. 8, 11. Luk. 16,23. und Joh. 8, 56. Der Herr Pater gibt dieſes S. 379. ſelbſt zu, wenn er ſagt, die Anru⸗ fung des Abrahams und Iſaks ſeye denen Kindern Jakobs nuͤzlich geweſen, und S. 380. woſelbſt er eingeſtehet, der Abraham ſeye vor der Hoͤllenfart JEſu Chriſti nicht in dem drit⸗ ten Orte, ſondern fuͤr GOtt geweſen, und ſich auf die Stelle Luk. 20, 38. beruft. Der Herr Pater ſollte ſich deſſen wohl erinnern, was er zuvor ſagt. Er erklaͤret auch S. 364. dieſe Stelle ſehr uͤbel, wenn er ſagt, das Wort nichts wiſſen und nichts kennen heiſſe hier uͤber das Ungluͤk der Lebendigen nicht em⸗ pfindlich ſeyn. Sind dann die Heiligen im Himmel unempfindlich uͤber das Ungluͤk der Lebendigen? Beten ſie nicht um die Bekeh⸗ rung auch der verſtokteſten Suͤnder? Iſt es denn warſcheinlich, daß der heilige Patriarche kein Mitleiden mit den Juͤden, ſeinen Nach⸗ kommen, wegen des Ungluͤks gehabt habe, das ſie erdulteten? Wenn ſie GOtt mit Er⸗ barmen anſehen konnte, wenn dieſer heilige Patriarche ſolches aus der Anſchauung des Ddd goͤtt⸗ 786 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, goͤttlichen Weſens abnehmen konnte; warum ſollten wir ſagen, der heilige Patriarche ſeye davon nicht geruͤhret worden? Auf der 358. 359ſten Seite bemühet ſich der Herr Pater umſonſt, zu beweiſen, daß die Heiligen unſer Gebete wiſſen koͤnnen, weil es die Engel wiſſen. Der Unterſcheid iſt ſehr groß. Die Engel koͤnnen es wiſſen, weil ſie bey uns gegenwaͤrtig ſeyn koͤnnen. Aber die Heiligen ſind abweſend und koͤnnen es nicht. Die Seligen im Himmel ſind zwar auf ande⸗ re Arten den Engeln gleich, nemlich ſie freyen nimmer, und laſſen ſich nicht freyen nach Matth. 22, 30. Aber die Gleichheit iſt nicht allgemein; die Heiligen ſind nicht zu unſerem Dienſte verordnet wie die Engel Ebr. 1, 14. Allein der Herr Pater ſagt S. 359. 360. die vier und zwanzig Aelteſten Offenb. 5, 8. uͤberreichten doch dem Lamme die Gebete der Heiligen. Die Heiligen wiſſen alſo unſer Ge⸗ bete. Zum Ungluͤke aber verſtehet er hier unter de⸗ nen Gebeten der Heiligen in dem Himmel die Gebete der lebendigen Glaubigen auf der Erde. Uebrigens waͤre nicht noͤthig geweſen daß er S. 365. auf den Schluß geantwortet haͤtte/ den er dem Wiklef zuͤſchreibt, indem er nur uͤltig iſt, in ſo ferne er durch andere Gruͤnde, die wir der Anrufung der Heiligen entgegen ſezen, unterſtuͤzet wird. Doch beweißt er/ daß es auch in dem Falle, wenn wir die An⸗ rufung der Heiligen zugeben wollten, weit D Glandisen 1GOtt liniſchen! Er hat 6.366.3 Gele nu der Engel Eber vam Lotgegeg. hier der den⸗ lede, ſor Veßrn ſe geſern Nuch ale d Migihee⸗ belebe ſen,den Cllmobie Nede Uncſeſi fihrte ſeſtben Sche Mal. 17 Ouele derbehſ⸗ und Eri lele di lam. Athend = = = honen 9 Udhhne ſun ui⸗ P, nenſh bictſe Gecſet ſut n —= =ẽ — — =ꝛ — = P ☛ = = = = = = = = = =— S= =. S= See t — = von Anrufung der Heiligen. 787 anſtaͤndiger ſeye, lieber zu den Heiligen, als zu GOtt ſelbſten zu beten, wie man in der roͤmiſchen Kirche gewohnt iſt. Er haͤtte auch die Stelle aus Kol. 2, 18. S. 366. 367. nicht erklaͤren doͤrffen, weil dieſe Stelle nur der gottesdienſtlichen Verehrung der Engel und folglich auch der Heiligen, nicht aber unmittelbar der Anrufung der Heiligen entgegen geſezt werden kann. Doch verwirft hier der Apoſtel nicht eigentlich die Opfer, die man denen Engeln thut, von welchen er nicht redet, ſondern uͤberhaupt alle gottesdienſtliche Verehrung, die man ihnen bezeuget. Die⸗ ſes gehet nicht nur die alten Kezer an, ſondern auch alle diejenigen, welche mehr oder weni⸗ ger in ihre Fußſtapfen treten. Der Herr Pa⸗ ter beliebe doch die Erklaͤrung dieſer Stelle zu leſen, die man bey dem Dallaͤus de religioſi cultus objecto antrift B. 3. Kap. 31. S. 528. folg. Die von ihme S. 378. aus 1 Moſ. 48,16. zum Fuͤrſtande der Anrufung der Heiligen an⸗ gefuͤhrte Stelle beweißt auch nichts, weil in derſelben von dem unerſchaffenen Engel, dem Sohne GOttes, dem Engel des Bundes Mal. 3, I. geredet wird, welcher allein die Quelle alles Segens iſt Eph. 1, 3. welchem der bey Hiob 19,25. fuͤrkommende Nahme Goel und Erloͤſer zukommt, der uns nach dem In⸗ halte dieſer Stelle von allem Uebel erloͤſen kann. Es iſt dieſes die Erklaͤrung der heiligen Kirchenvaͤter, welche unter dieſem Engel GOtt Ddd 2 ſelbſten X 788 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ¹ ſelbſten verſtehen. Man ſchlage den P. Kal⸗ met uͤber dieſe Stelle nach. Die folgende Worte, daß mein und meiner Vaͤter Abra⸗ hams und Iſaks Nahme uͤber ſie ange⸗ rufen werde, beweiſen die Anrufung der Hei⸗ ligen auch nicht, wie der Herr Pater S. 379. glaubt. Man muß ſich wundern, daß er ſo bald vergißt, was er S. 363. 364. behaupte⸗ te, daß nemlich zu dieſer Zeit Abraham noch in dem dritten Orte und mithin auſſer Stan⸗ de geweſen ſeye, angerufen zu werden. Bey dieſen Umſtaͤnden waͤre dieſe Anrufung ſehr ſtraͤflich geweſen. Allein der Herr Pater ber⸗ ſtehet die Worte dieſer Stelle nicht. Er ſchla⸗ ge deßwegen den P. Kalmet nach, welcher nach dem Kornelius a Lapide, Eſtius, Me⸗ noch und vielen Auslegern ſeiner Kirche, dieſe Worte alſo erklaͤret: daß ſie nach meinem und meiner Vaͤter Abrahams und Iſaks Nahmen genennet werden, das iſt, daß ſie meinen Nahmen haben, daß ſie Kinder Abrahams, Iſaks und Jakobs genennet wer⸗ den, nach v. 5. dieſes Kapitels. Ich nehme ſie zu Rindern an. Ich will, daß Ephraim und Manaſſe meine Soͤhne heiſſen, als wenn ſie unmittelbar von mir gezeuget wa⸗ ren. Das Wort anrufen hat den Herrn Pa⸗ ter betrogen. Er muß aber wiſſen, daß in dem Grundtexte das Wort Jikare ſtehe, welches heißt, er wird genennt werden. Eine gleich⸗ lautende Stelle in Anſehung der Redart fndet un E., Renrufun Auf de Schlemme bderholet e. Das es Oerrn ln ſo ſraͤf Rochin de G39 lenden ben un, on n, wel ſie lch leben Wunn wao GO an ſocdern a Harr Pat el hhnne bel derg ſichabve laſſche, Mnahtne. en Prop ung. N daß die h tſchen, n oben ge Ouickie ſchlooee ch. D neiner Vu hnne lberſ Aaten Har Ponl wundenn 1 von Anrufung der Heiligen. 79 man Eſ. 4, 1. Es iſt mithin ſehr ſeltſam, daß er die Anrufung der Heiligen daraus beweiſen will. Auf den Beweisgrund von dem reichen Schlemmer, den der Herr Pater S. 379. widerholet, haben wir ſchon oben geantwor⸗ tet. Das Gebete dieſes Unſeligen muß nach des Herrn Paters eigenen Meinung S. 363. un ſo ſtraͤflicher ſeyn, weil Abraham damals noch in dem dritten Orte ware. S. 380. ſagt er, weil man von denen Le⸗ benden begehren koͤnne, daß ſie fuͤr uns beten ſollen, koͤnne man auch zu denen Heiligen be⸗ ten, weil ſie nach denen meiſten Schriftſtellen auch leben. Die Antwort iſt ſehr leicht. Wienn manf ſich von jemand ſeine Fuͤrbitte bey GOtt ausbitten will, muß er nicht nur leben, ſondern auch gegenwaͤrtig ſeyn. Allein der Herr Pater faͤhret fort, die Heiligen im Him⸗ mel koͤnnen wiſſen, was hie unten geſchehe, weil der Prophet Eliſa, ob er ſchon dem Leibe nach abweſend ware, doch ſeinen Diener Ge⸗ haſi ſahe, da er die Geſchenke des Naamans annahme. Ich antworte, er wußte es als ein Prophet durch eine beſondere Offenba⸗ rung. Nun muß der HErr Pater beweiſen, daß die verſtorbenen Heiligen die Gebete, mit welchen die Lebendigen ſie um ihre Fuͤrbitte erſuchen, auf eben dieſe Weiſe wiſſen. Wir haben oben bewieſen, daß eine ſolche Offen⸗ barung ungewis, falſch und wider die Ver⸗ nunft ſeye. Die Stelle aus dem heiligen Au⸗ Ddd 3 guſtin 790 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perfon, guſtin S. 381. taugt offenbarlich nicht hieher, weil dieſer Kirchenvater in derſelben von dem Stande der Seligen nach ihrer Auferſtehung und von einem leiblichen Anſchauen redet. Ich verwundere mich, daß der Herr Pa⸗ ter auf eben dieſer Seite ſich unterſtehet, ſich auf eine Stelle aus denen Geſpraͤchen des hei⸗ ligen Gregorius zu berufen. Dann es iſt erſt⸗ lich noch die Frage, ob der groſſe Gregorius dieſe Geſpraͤche verfaſſet habe. Es gibt wich⸗ tige Gruͤnde, welche das Gegentheil beweiſen. Wenigſtens iſt dieſes Werk offenbar verfaͤlſcht und verdaͤchtig. Man muß ſich auf Buͤcher berufen, welche unwiderſprechlich aͤchte und richtig ſind. Der Herr Pater darf hieruͤber nur den Phozius, Zedren, Chemniz, Kokus, Rivet und Kave nachſchlagen. Es ſind zwey⸗ tens angeſehene Schriftſteller in der roͤmiſchen Kirche, nemlich Komus, Dupin, der P. Si⸗ mon und andere, welche ſich uͤber die Leicht⸗ glaubigkeit und geringe Urtheilungskraft dieſes Gregorius, den man den Geſpraͤchler nennte, beſchweren, weil er in dieſem Buche augen⸗ ſcheinlich falſche und erdichtete Wunderwerke erzaͤhlet. Es beweiſen drittens die von dem Heren Pater angefuͤhrte Worte nichts. Der heilige Gregorius ſagt in denſelben, wenn die Heiligen nach ihrem Tode in den Himmel kommen, kennen ſie ſogleich alle heil. Kirchen⸗ vaͤter, die in demſelbigen ſeyen. Er ſezt zuglei die Urſache hinzu: Quid eſt, quod ibi iel ſaunten. Me: wo ſemlich ve⸗ heideißt ei underte t liger das Johrhuode Wſ. ſung der che und de Vetreſede Büerort loch gveif Uonden) nit ode d Wich d hinndegl rkend hire G den Dal Deg etan de lt deutt dathren ) Miun lumus mus, in Oickelke ſorlchec hdetſbet ihrere ſchonere Des Ate ſchuce Geſechek N gle obe E thel. Gſnt. chtee Ntkumri Wuren’ loſen Me NN cehe hen⸗ , 7 — 9 von Anrufung der Heiligen. 791 uhi ſcientem omnia ſeiunt?“ Der Verſtand iſt dieſer: was ſollten ſie daſelbſt nicht wiſſen, nemlich von gegenwaͤrtigen Dingen? Endlich beweißt ein Zeugnis aus dem ſechsten Jahr⸗ hunderte wider uns nichts, und noch viel we⸗ niger das Zeugnis des Beda aus dem achten Jahrhunderte. Ich ſage lezlich, die Verehrung und Anru⸗ fung der Heiligen ſeye der Lehre der erſten Kir⸗ che und der heil. Kirchenvaͤter zuwider. Zum Beweiſe deſſen, was ich behaupte, werde ich Buͤcher anfuͤhren, welche weder unterſchoben, noch zweifelhaft noch verfaͤlſcht ſind, wie die von dem Herrn Pater angefuͤhrte waren. Da⸗ mit aber dieſe Antwort nicht allzugroß werde, will ich diejenige Stellen der heil. Kirchenvaͤter hinweg laſſen, in welchen ſie ſagen, man koͤnne gar kein Geſchoͤpfe anbeten, und dieſe Ehre ge⸗ hoͤre GOtt allein. Man kann dieſelbe bey dem Dallaͤus und Basnage nachſchlagen. I1. Die Kirche zu Smyrnen ſagt in ihrem Brie⸗ fe von dem Martertode des Polykarps §. 17. 4) mit deutlichen Worten: wir koͤnnen niemand verehren als den HErrn Chriſtus. Wir be⸗ ten ihn an, weil er der Sohn GOttes iſt. Die a) Alium quemquam colere quam Chriſtum non poſ- ſumus. Illum ſiquidem utpote filium DEI adora- mus, Martyres vero tanquam Domini diſcipulos & imitatores merito diligimus. Ddd 4 792 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Die Martyrer aber lieben wir als Juͤnger und Nachfolger des Heren. Der heil. Irenaͤus verdammet B. 2. Kap. 57. wider die Nezereyen die Anrufung der Engel. III. Tertullian ſagt in Scorpiaco wider die Gno⸗ ſtiker Kap. 4. 4) Es wird mir befohlen, nichts einen GOtt zu nennen, mir keinen einzubilden, keinen anzubeten, oder auf einige Weiſe zu verehren, als nur nen allein. rigenes redet B. 5. wider den Zelſus S. 233. fohende⸗ maſen?): alle unſere Wuͤnſche ale unſere Gebete und Dankſagungen muͤſſen ie GOtt allein ergehen, welcher der Hrronle Dinge iſt⸗„ es iſt wider die Vernun E Engel anzurufen, ⸗⸗⸗ niemand bete ander j zu GOtt, der allein allen uͤberfluͤßig genug iſ. Auf eben dieſer Seite 238. ) ſagt er fer er 4) Præſcribitur mihi, ne quem alium DEum Pi ne vel dicendo non minus lingua quam n . fingam, ne alium adorem, aut c DO VENERER, Præter unicum illum genre. 5) OMNIA vota, iNies inrerpelialore; 5 ſeben cationes & gratiarum actiones deſtinan dnt et DEum, rerum omnium Pominam . e. rationi conſentaneum angelos inv - mo audeat preces offerre NiIsI C.1 Do uine. DEO, qui VNVS omnibus abungde ſufficit. i ipſi e) Judicamus, non eſſe precandum ad eos, u d — e halten Ulen, welea ſ wollen, Gtte thil u ihnen ott und Coodee Wirufen todienſt n und biten ſiruſre Pteſer u Uiten den. IndS.⸗ ſen G dos ennie ebohrne beals Ho⸗ Mon Uir in de Recantu aDi Leſeran leten 4) Unun honorſ eſt Mro⸗ dunmbe Leſſione li; Olere turx . defer nm en rufongee iotrd nitbeſcten epengn feitited alie von Anrufung der Heiligen. 793 wir halten dafuͤr, man muͤſſe nicht zu denen beten, welche ſelbſt zu beten ſchuldig ſind, weil ſie wollen, daß wir unſer Gebete vielmehr zu GOtte thun ſollen, den ſie anrufen, als daß wir zu ihnen beten, oder unſer Gebete zwiſchen GBtt und ihnen zertheilen. Eben dieſer Kirchenvater ſagt B. 8. S. 386. 2) Wir rufen durch unſer Gebete und unſern Got⸗ tesdienſt nur einen GOtt und einen Sohn an, und bitten dieſen leztern, der die Verſoͤhnung fuͤr unſere Suͤnden iſt, er moͤchte als Hoher⸗ prieſter unſer Gebete, unſere Opfer und Fuͤr⸗ bitten dem allmaͤchtigen GOtt darbringen. Und S. 395. ⅛) Man muß nur den allmaͤch⸗ tigen GOtt anbeten, und ſein Gebete nur an das einzige Wort GOttes richten, der der Erſt⸗ gebohrne iſt unter allen Geſchoͤpfen, und daſſel⸗ be als Hoherprieſter unſerem GOtte darbringt. Man kann noch die Worte beyfuͤgen, die wir in denen Predigten uͤber den Jeremias Th. 1. precantur, quandoquidem & illi volunt, ut magis ad DEum eas mittamus, quem ipfſi invocant, quam deferamus ad illos, vel precatoriam noſtram pote- ſtatem dividamus a DEO etiam ad ipſos. *) Unum DEum & unum Filium ſupplicationibus & honoribus veneramur, rogantes hunc, ut ipſe, qui eſt propitiator pro noſtris peccatis, dignetur tan- quam Pontifex preces noſtras & ſacrificia & inter- ceſſiones offerre DEO omniportenti. *⁹) Solus adorandus eſt DEus omnipotens, ſoli preces offerendæ unigenito DEl verbo, primogenito erea- turæ totius, qui ut Pontifex eas ad DEum noſtrum defe rat. Ddd 5 794 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Th. 1. Bl. 633. 4) finden: Wir fuͤhren dieſes Beyſpiel um derjenigen willen an, welche ihr BVertrauen auf die Heiligen ſezen: Verflucht ſeye der, welcher ſich auf Menſchen verlaͤßt: ſezet euer Vertrauen nicht auf die Menſchen. Wenn man aber auf jemand hoffen ſolle, ſo laſſet uns mit Verlaͤugnung der ganzen Welt auf GOtt hoffen. Novazian von der Dreyeinigkeit ſagt?): Wenn Chriſtus ein bloſſer Menſch iſt, warum ruft man ihn an? Der heil. Epiphanius redet wider die Ver⸗ ehrung der heiligen Jungfrau Maria folgen⸗ der maſen in hæreſ. Antidicomarianit. §. 22. 23.6). Es wird an ihnen der Spruch erſuͤllt: etliche a) Ad eos autem, qui in ſanctis fiduciam habent, non incongrue proferimus exemplum: maledictus ho- mo, qui ſpem habet in homine, & illud: nolite con- ſidere in hominibus. Quodſi neceſſe eſt in aliquo ſperare, omnibus derelictis ſperemus in DEO. 5⁵) Si homo tantummodo Chriſtus, cur invocatur? c) Hoc in ipſis impletur: deficient quidam a ſana do- SRrina, intendentes fabulis e doctrinis dæmoniorum, erunt enim, inquit, mortuos colentes. UlItra, quam par ſit, ſanctos wenerari, nefas eſt, ſed illorum ho- norandus eſt Dominus. Quamobrem deſinat tan- dem infelicium ille hominum error. Et in hæreſi Collyridianorum §. 4. 5. Sanctum erat Mariæ cor- pus, fateor: non tamen DEus illa fuit. Eadem & Virgo exſtitit, eademque honorata, minime ta- men ad adorandum nobis propoſita, ſed eum zunz r1. — lliche we /und v len der ( te geben, muß die: gebhhret Daß doe enn Irt Gteren de Wria w ſt ee ofren ſicht gege ſe ſ rans Datern nos Chriſ icire⸗ nem e Eoque harel farum Ind ut Mermor te Ocetke Prfſen len a, enſcte⸗ hrat W gord ſofet ng Nn von Anrufung der Heiligen. 79 5 etliche werden abtreten von der reinen Leh⸗ re, und werden ſich denen Luͤgen und Leh⸗ ren der Teufel ergeben; dann es wird Leu⸗ te geben, welche die Todten verehren. WMan muß die Heiligen nicht mehr ehren, als ſichs gebuͤhret, aber ihren HErrn muß man ehren. Daß doch dieſe unſeligen Leute einmahl von ihrem Irthumme abſtuͤnden. Und von der Kezerey der Kollyridianer §. 45. der Leib der Maria ware heilig, ich geſtehe es: doch ware ſie deßwegen nicht GOtt. Maria ware eine Jungfrau und wurde geehrt, doch iſt ſie uns nicht gegeben, daß wir ſie anbeten ſollen, da ſie ſelbſt denſenigen anbetet, der aus ihrem Fleiſche rans ipſum, qui e ſua carne genitus e cœlo & paterno finu deſcendit. Quare ſanctum quoque nos Evangelium præmunire voluit, in quo ita Chriſtus loquitur: Quid mihi & tibi mulier? Ubi idcirco mulierem appellavit, ne quis ſanctam virgi⸗ nem excellentioris alieujus naturæ eſſe crederet, eoque vocabulo quaſi vaticinans ad ea ſchiſmata hæreſesque refutandas uſus eſt, quas in orbe ter- rarum O I, IM EXCITANDAScognoverat, ne- mo ut ſanctæ vehementiori quadam admiratione permotus ſeſe ad illius hæreſis nugas & deliris convertat. - - - - Quis prophetarum unquam vel hominem adorare, nedum mulierem permiſit? Quanquam enim ſelecdtum quoddam vas atque exi- mium fſit, nihilominus mulier eſt ejusdemque cum cæteris naturæ, perinde ac reliquorum ſanctorum corpora.- - - - Si ne angelos quidem adorari Permittit, quanto minus id Annæ filiæ tribui con- ceſſerit? Et S. 8. Ne iſtud jactitent: Cœli Regis= nam aderamus Jerem. 44: 17. folg. Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, 796 von dem Himmel und Raſche Cboheen ſener Vaters hernieder lunn uniſt⸗ Hiefuͤr wollte uns das Evangelium wennln wenn Chriſtus ſagt: Wei 3 KM bab ich mir dir zu ſchaffen? Er nen rin hab ich lle ein Weib, aus Beyſotge⸗ den dieſce aee glauben, die beinge Jung Mari iner hoͤheren Natur, und iner h . Mari ealid gleichſam — braſch⸗ mit er die Spaltungen verhinderk ui eiſe⸗ 4 en, deren Ereignung er bor ſee di⸗ eenen moͤchte, weil er beſorgte, e nuche ierand durchein al zugroſſe Bewar duch 1 ſehlaman verfuͤhren laſſen.... Wenchen ge⸗ deais ein Srodhen erlaubet, Kr E elee n en wbertah rliche⸗ eeeend e auserwaͤhltes und herr e aneſieſted⸗ ein Weib/ und hat enetten Reſttin Raleandern, und einen Leb un de derur, H⸗ iligen. . . . . Wenn wirdieen ubh nceien darfen, wie diel⸗ weniel ndeen i ter der deen erlaubt ſeyn, die chterd nna Bre und §. 8. Sie ſollen Der Pat⸗ ſ oͤnigin des Himmel 34, r ſoid, R Rriciennet man ja in der vomtlent * Rar die heilige Jun. fan e Ran e mels, man betet zu g nicht ner anſ bitte, ſondern auch ; andeed dar iſtliche Gnadenga ſo dDab H ſolle; wie Ehemnid 1 ne laͤus in ihren Auszuͤgen ganz Rach⸗ b — Nuchfolg iſt nac 1,0f) Wea HOttes ber ſode Entſ oſt auch d die Heillgen ne auf geic nen, wie einem r en e Eietſog e dn Kön ſihen eede il ſir ſchrd DONn Wa ſe knechtr ont noh ewot 4) Hlent Uti excu DEum, ge nun g imm comiti? honorem Ols, Regem ique Mlicam nihil hr Rendum Ar, Oi von Anrufung der Heiligen. 797 denh Nachfolgende Stelle des heiligen Ambro⸗ ihe 22. 4) Wenn ſie wegen ihrer Hintanſezung ee GOttes beſchaͤmet werden, pflegen ſie dieſe em elende Entſchuldigung (mit welcher ſich aber ſelbſt auch diejenigen zu helfen ſuchen, welche ſalnß die Heiligen anbeten) fuͤrzubringen, man koͤn⸗ Nr⸗ ne auf gleiche Weiſe durch ſie zu GOtt kom⸗ tone men, wie man durch Fuͤrſchub der Diener n bey einem Koͤnige fuͤrgelaſſen werde. Kann nne aber ein Menſch ſo thoͤricht ſeyn, und ſeine e. Seligkeit ſo gering achten, daß er die Ehre, t die dem Koͤnige gebuͤhrt, dem Bedienten nſ⸗ deſſelben erweiſe? Sie halten ſich nicht ein⸗ mal fuͤr ſchuldig, wenn ſie die Ehre, welche CTöMOtt allein zuſteht, denen Geſchoͤpfen geben, wenn ſie ihren HErrn verlaſſen, und ihre Mit⸗ knechte anbeten, gerade als wenn ſie GOtt ibnt noch etwas hoͤheres erweiſen koͤnnten. Man deptende kommt Tunrt a) Solent tamen pudorem paſſi neglecti DEl miſera uti excuſatione dicentes, per iſtos poſſe iri ad iin DEum, ſicut per comites pervenitur ad Regem. der one⸗ Age numquid tam demens eſt aliquis aut ſalutis ſegen , ſuæ immemor;, ut honorificentiam Regis vindicet 6 comiti? --- ⸗ Et iſti ſe non putant reos, qui 1 honorem nominis DEl deferunt creaturæ & re- ndanee licto Domino conſervos adorant, quaſi ſit aliquid Bonge. plus, quod reſervetur DEO. Nam & ideo ad Pt nurtn Regem per tribunos & comites itur, quia homo EeN utique eſt Rex, & neſcit, quibus debeat rempu- Chig blicam credere. Ad DEum autem, (quem utique ben nihil latet, omnium enim merita novit) prome- Geon rxendum SUFFRAGATORE NON OFPUS e EST, SED MENTE PEVOTA: 798 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, kommt zu dem Koͤnige durch ſeine Diener, weil der Koͤnig ein Menſch iſt, und nicht weißt, wem er die Verwaltung des gemeinen We⸗ ſens zu vertrauen habe. Aber zu Erlangung der Gnade GOttes, dem nichts verborgen iſt, und der die Verdienſte eines jeden weißt, hat man nicht die Huͤlfe anderer durch ihre Bey⸗ ſtimmung, ſondern eine andaͤchige Selendthie. Der heilige Hieronymus glaubet in der Grabſchrift des Nepozians an den Heliodo⸗ rus, die Verſtorbenen koͤnnen unſer Gebete nicht hoͤren 2). Ich mag ſagen, was ich will; ſo iſt es eben ſo viel, als wenn ich ſchwiege, weil er es nicht hoͤret. . . . Wir wiſſen, daß Nepozian bey Chriſtus und in der Geſell⸗ ſchaft der Heiligen iſt, .... da wir nicht mit ihme reden konden wolen wir doch nicht auf⸗ oͤren, von ihme zu reden⸗ . Eben dieſer Kirchenvater ſchreibet an den Riparius wider den Vigilanzius ⁵): Wie 4) Quidquid dixero, quia ille non audit ,mutum videtur. - - - - Scimus, Nepotianum noſtrum eſſe cum Chriſto & ſanctorum mixtùm choris,--- cum quo loqui nen poſſumus, de eo loqui nun- quam deſinamus. ſc (5 Nos autem, non dico martyrum reliquias 3 ne ſolem quidem & lunam, non Angelos, i raphim & OMNE NOMEM, Cherubim, non Seraphim 1 Olruro quod nominatur & in præſenti ſæculo & in luer COLIMUS & adoramus, ne ſervnns rentd i atori, qui ictus in ſecula. potius quam creatori, qui eſt benedi lio⸗ — Uerehren un Yond, we⸗ Ceraphim l, der in genennet Pberblebbſe den Geſchea welcher iſt Rberble Uſenigene Wichen don/ Gechie us ſemane Kean perflocht i ſchen vert Mropeten eler Vert eſe, ſ Deginſte ghen, del ene Se Honor cuſud 4 Qoc fidamun kabet i⸗ Dbet, R iter⸗ donſicen tum ſe lins 1 Oretz⸗ ich ſine ſturdrige des genee er abe Fſhsteie 6 ſeenne ſe duht ichig⸗ ns g s nren ut ſſigeno bonie eudt .,i tern SHS gr ſt glanti le Lepota⸗ ,M von Anrufung der Heiligen. 799 verehren und beten weder die Sonne noch den Mond, weder die Engel, die Cherubim und Seraphim, noch irgend einen Namen an, der in dieſer oder der zukuͤnftigen Welt genennet mag werden, geſchweige denn die Überbleibſel der Maͤrtyrer, damit wir nicht dem Geſchoͤpfe mehr dienen als dem Schoͤpfer, welcher iſt gelobet in Ewigkeit. Wir ehren die Uberbleibſel der Maͤrtyrer nur, damit wir denjenigen anbeten, deſſen Maͤrtyrer ſie ſind. Wiederum ſagt er in ſeiner Erklaͤrung uͤber den Ezechiel B. 4. Kap. 14. ½) Wollen wir uns jemand vertrauen; ſo laſſet uns unſer Vertrauen auf GOtt allein ſezen. Dann verflucht iſt der Mann, der ſich auf Wen⸗ ſchen verlaͤßt, ſollten ſie auch Heiligen oder Propheten ſeyn. Es ſtehet geſchrieben, ſezet euer Vertrauen nicht auf Menſchen. Es iſt beſſer, ſich auf den. HErrn verlaſſen, als auf die Fuͤrſten, nicht nur auf die Fuͤrſten dieſer Welt, ſondern auch auf die Fuͤrſten der Kir⸗ chen, welche mit ihrer Gerechtigkeit nur ihre eigene Sele erretten. IX. Bey Honoramus autem reliquias Martyrum, ut eum, cujus Martyres ſunt, adoremus. 4) Quodfſi in aliquo fiducia eſt, in ſolo Domino con- fidamus. Maledictus enim omnis homo, qui ſpem habet in homine, quamvis ſancti ſint, quamvis pro- phetæ. Legimus, nolite confidere in hominibus. Et iterum: Bonum eſt, confidere in Domino, quam confidere in Principibus. Non in Principibus tan- tum ſeculi, ſed & in Principibus Eccleſiarum, qui ſuas tantum animas, ſi juſti fuerint, liberabunt. 800 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, IX. Bey dem H. Auguſtin de vera relig. cap.ult2) finden wir folgende Stelle: Wir muͤſſen denen Verſtorbenen keinen Gottesdienſt leiſten, weil ſie, weñ ſie anders from gelebet haben, eine ſolche Ehre nicht begehren, ſondern wollen, daß wir denjenigen anbeten ſollen, in deſſen Lichte ſie ſich freuen, daß wir ihrer Verdienſte theilhaftig wer⸗ den. Man muß ſie alſo durch die Nachfolge in ih⸗ ren Fußtapfen, und nicht durch die Anbetung eh⸗ ren. Wir beneiden ſie nicht deßwegen, daß ſie ungehinderter ſind, und ihres Gluͤks in ſtiller Ruhe genieſen, ſondern wir lieben ſie deſto mehr, weil unſer Herr uns befohlen hat, ein gleiches zu hoffen. Deßwegen ehren wir ſie aus Liebe, aber wir dienen ihnen nicht. Wir bauen ihnen keine Kirchen. Dann ſie verlangen nicht auf dieſe Weiſe von uns geehret zu wer⸗ den, weil ſie wiſſen, daß wir durch unſere Froͤm⸗ migkeit ſelbſt Tempel des hoͤchſten GOttes a) Non ſit nobis religio cultus hominum mortuo- rum, quia, ſi pie vixerunt, non ſic habentur, ut tales quærant honores, ſed illum a nobis coli vo- lunt, quo illuminante lætantur meriti ſui nos eſſe confortes. Honorandi ergo ſunt propter imita- tionem, non adorandi propter religionem, Nec invidemus, quod eo paratiores, & nullis mole. ſtüis interpedientibus perfruuntur, ſed magis eos diligimus, quoniam & nos tale aliquid ſperare a communi Domino juſſi ſumus. Quaré honor- mus eos charitate, non ſervitute, nec eis templa conſtruimus. Nolunt enim ſe ſic honorari à nobis, quia nos ipſos, cum boni ſumus, templa ſummi DEl eſſe noverunt: Eben d den Ma ſoſte muͤ holiſche Cl ſen gottesd Nchtn tuls geren 4) M fum lepa ſtianis Atebus 1116⁄6 teret. Peror mate⸗ tunt n terſu junt bro lam tant proe Deo dror Agr ſcer tum ue mort daher A nrelgen Eben dieſer Kirchenvater ſchreibt Br. 44. Tenoee an den Maximus Grammatikus a) Aufs we⸗ Del nigſte muͤſſet ihr wiſſen. daß die ka⸗ Ehene tholiſche Chriſten durchaus keinen Verſtorbe⸗ nene nen gottesdienſtlich verehren. Nn Nicht weniger ſagt er de cura pura mor- ſeten tuis gerenda Kap. 13. folg. b) Wenn die D Eee Selen htilte a) Ad ſumma tamen, ne te hoc lateat, & in ſacri- 1 Nete lega convitia impudentem trahat, ſcias, à Chri⸗ hes Dli ſtianis Catholicis nullum coli mortuorum. rlo b) Si rebus viventium intereſſent animæ mortuorum icet .141 me ipfum pia mater nulla nocte deſe- . reret ſed profecto, quod ſacer Pſalmus egen D perſonat, verum eſt: quoniam pater mens & henre mater mea dereliquerunt me. Si ergo derelique- Daonfe runt nos patres noſtri, quomodo noſtris curis enite & rebus interſunt? Si autem parentes non in. W terſunt, qui ſunt alli mortuorum, qui nove- eDurgn, runt, quid agamus, quidve patiamur? Eſaias ice⸗ Propheta dicit: TI es pater noſter, quia Abra⸗ . ham nos neſcivit & Iſrael non cognovit nos. Si tanti Patriarchæ, quid erga populum ex his u procreatum ageretur, ignoraverunt, quibus , ios⸗ Deo credentibus populus ipſe de illorum ſtirpe Adi 2 promiſſus eſt; quomodo mortui ſuorum rebus ane atque actibus cognoſcendis adjuvandisque mi- 5 ſcentur? Quomodo dicimus, eis fuiſſe conſul- o tum, qui obierunt, antequam venirent mala; ois 6 quæ illorum obitum conſecuta ſunt, ſi & poſt nnr 4 mortem ſentiunt, quæcéunque in vitæ humanæ e⸗ . calamitate contingunt? An forte nos errando l iſta dicimus, & hôs putamus quietos, quos in- ee. quieta vita vivoruin ſollicitat? Quid eſt ergo; ſunu, quod 802. Beantw. des 1IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, 1 Selen der Verſtorbenen an denen Geſchaͤften der Lebendigen Theil naͤhmen, ... .. waͤre meine Mutter alle Naͤchte bey mir. Aber die Worte des Pfalmiſten treffen in der War⸗ heit ein: Mein Vater und meine Mutter ha⸗ ben mich verlaſſen. Iſt dieſes alſo; wie koͤn⸗ nen fie bey unſeren Begebenheiten gegenwaͤr⸗ tig ſeyn? Und ſind ſie nicht dabey, was ſol⸗ len dann fuͤr andere Verſtorbene wiſſen, was wir thun und was wir leiden? Der Prophet Eſaias ſagt: du biſt unſer Vater / denn Abraham weißt von uns nichts und Ifrael kennet uns nicht. Iſt dieſes nicht die ei⸗ gentliche Sprache der Proteſtanten? Wenn ſo groſſe Patriarchen nicht wußten, war den ols quod piiſſimo Regi Joſiæ pro magno beneficio promiſit Deus, quod eſſet ante moeriturus, ne videret mala, quæ ventura illi loco & popu- lo minabatur? Ibi ergo ſunt ſpirirus de- functorum, ubi non vident, quæcunque agun- tur aut eveniunt in iſta vita hominibus. Quo⸗ modo interſunt miſeriæ vivorum, cum in pace requieſcant. ubi mala ulla nec patiendo nec compatiendo ſuſtineant. . Defuncti per na- turam vivorum rebus intereſfſe non poſſunt. Quanquam iſta quæſtio vires intelligentiæ meæ vncat, quemadmodum opitulentur Martyres, Res hæc aliter eſt, quam ut à me poſſit attingi & ideo definire non audeo, mallem à ſcienti- bus iſta perquirere. Neque etiam neme eſt, qui hoc ſciat, niſi qui ſibi ſcire videatur & ne- ſciat, &c. Tole we es ihnen 6 bare, Verſtorben wiſen und. gen, GWel Wett Wachesnach ſen, W Btrugen Nn, und he, die Uhigen? fhot, we or Duc und dem ſender D leſehn, in licht gen ge⸗ die uns feinen cher, a Iharkiͤf le va teegier⸗ n denerbe en, en be lefen anke! Opeſecr e d 6 elhereree ſer vo önicet Uotſenen. t nef von Anrufung der Heiligen. So; Volke, welches ſie gezeuget hatten, und wel⸗ ches ihnen um ihres Glaubens willen verheiſ⸗ ſen ware, begegnete; wie koͤnnen denn die Verſtorbenen die Geſchaͤfte ihrer Angehoͤrigen wiſſen und befoͤrdern? Wie koͤnnen wir ſa⸗ gen, GOtt habe diejenigen verſorgt, die aus dieſer Welt giengen, ehe das Ungluͤk kame, welches nach ihrem Tode folgte, wenn ſie alles wiſſen, was in dieſem elenden Leben fuͤrgehet? Betruͤgen wir uns ſelbſt, wenn wir alſo re⸗ den, und glauben wir, diejenigen ſeyen in der Ruhe, die ſich um der Lebendigenwillen beun⸗ ruhigen? Warum verhieſſe denn GOtt dem frommen Koͤnige Joſias als eine groſſe Wol⸗ that, er wolle ihn hinweg nehmen, damit er das Ungluͤk nicht ſehe, welches er dem Lande und dem Volke draͤuete?. . Die Se⸗ len der Verſtorbenen muͤſſen alſo in einem Or⸗ te ſeyn, in welchem ſie nicht ſehen, was de⸗ nen Menſchen in dieſem Leben begegnet... .. Wie koͤnnen ſie bey dem Elende der Lebendigen zugegen ſeyn, da ſie ..... im Frieden ruhen, und keine Plage ſie anruͤhret? Natuͤrlicher Weiſe koͤnnen die Verſtorbenen bey demjeni⸗ gen nicht zugegen ſeyn, was unter den Leben⸗ digen geſchiehet. . .. obſchon die Fragey wie uns die Verſtorbenen Huͤlfe leiſten, uͤber meinen Begrif iſt. Die GSache iſt viel hoͤher, als daß ich ſie einſehen koͤnnte .. Ich erkuͤhne mich deßwegen auch nicht, diß⸗ fals etwas zu entſcheipen, ſondern will mich Eeez lie⸗ 804 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitt. Perſon, lieber von Gelehrteren belehren laſſen. Dieſe Stelle des heil. Auguſtins iſt auch dem ka⸗ noniſchen Rechte einverleibt Decr. P. 2. Cau- ſa 13. qu. 2. C. 28. 29. Eben dieſer Kirchenvater ſagt in ſeinem Buche von der Stadt GOttes B. 22. Kap. 10. a) Wir bauen unſern Maͤrtyrern keine Kirchen, als wenn ſie Goͤtter waͤren; wir be⸗ gnuͤgen uns, ihr Angedenken in Ehren zu ha⸗ ben, weil ihre Selen nach ihrem Tode fuͤr GOtt leben. Wir richten auch keine Altaͤre zu dem Ende in den Kirchen auf, daß wir de⸗ nen Maͤrtyrern opfern wollen, ſondern wir opfern unſer Opfer GOtt allein, welcher die⸗ ſer Maͤrtyrer und unſer GOtt iſt. Bey dem Opfer thut der Prieſter Meldung derſelben, und nennet ſie als Maͤnner, welche GOtt be⸗ kennet, und die Welt uͤberwunden haben, nach der Reihe her, aber er ruft ſie nicht an. Der Herr Pater antwortet S. 347. di gebli a) Nos autem Martyribus noſtris non templa ſicut Diis, ſed memorias ſicut hominibus mortuis, quorum apud Deum vivunt ſpiritus, fabrica- mus, nec ibi erigimus altaria, in quibus ſacri- ficemus Martyribus, ſed uni Deo & Martyrum & noſtro ſacrificium immolamus, ad queod ſa- crificiam, ſicut homines Dei, qui mundum in ejus confeſſione vicerunt, ſuo loco & ordine nominantur, non tamen à ſacerdote, qui ſa- criſicat, invocantur. Mitlrnie nnanen nich lwſtd durch erfliret Deren ler den ſenr: Motcrerch ſerGte ſfegen., ſen derſen higekete von Anrufung der Heiligen. 805 llſe 1. lc du⸗ ect. 2,0. et, ſpden , Mter S dete Nl n ae underke ſtnin 6 non ten winibuut⸗ ſpiinn/ inen, Deod N ſooltt, retlle, geblich, der heil. Auguſtin ſage nur, man ruffe die Maͤrtyrer bey wirklicher Verrichtung des Opfers nicht an. Warum ruft man ſie dann nicht an? Weil dieſe Verehrung nur GOtt allein gehoͤret, weil die Maͤrtyrer von unſerem Anrufen nichts wiſſen, weil ſie unſere Mittler nicht ſeyn koͤnnen, weil man ſein Ver⸗ trauen nicht auf ſie ſezen ſolle. Dieſe Stelle wird durch andere von uns angefuͤhrte Stel⸗ len erklaͤret. Der erſtgedachte Kirchenvater ſagt B. 20. wider den Manichaͤer Fauſtus Kap. 21. a) ferner: Wir lieben und ehren dahero die Maͤrtyrer eben ſo, wie wir die heiligen Maͤn⸗ ner GOttes, die auf Erden leben, zu ehren pflegen..... Wie koͤnnen wir aber das Begin⸗ nen derjenigen billigen, welche das Angeden⸗ Eee 3 ken a) Colimus ergo Martyres eo cultu dilectionis & ſo- cietatis, quo & in hac vita coluntur ſancti ho- mines Dei Qui autem ſe in memoriis Martyrum inebriant (das iſt, welche ſie Got⸗ tesdienſtlich verehren) quomodo à nobis appro- ari poſſunt, cum eos, etiamſi in domibus ſuis id faciant, ſana doſtrina condemnet? Sed aliud eſt, quod docemus, aliud quod ſuſtine- mus, aliud quod præcipere jubemur, aliud quod emendare Præcipimur, &, donec emen- Gemus, tolerare compellimur. Alia eſt diſci. Pplina Chriſtianorum, alia luxuria vinolento- xum, vel error inſirmorum, 4 806 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ken der Maͤrtyrer zu viel ehren, ich will ſa⸗ gen, welche dieſelben Gottesdienſtlich vereh⸗ ren, da ſie die reine Lehre verdammet, ob ſie es ſchon nur in ihren Haufern thun. Wir unſers Orts lehren nicht alſo, wir haben ganz andere Lehrſaͤze, wir ſind ver bunden an⸗ ders zu lehren und dieſe Mißbraͤuche zu ver⸗ beſſern und zu beſtraffen; indeme wir aber warten, ob wir es genug gethan haben, ſind wir . gezwungen Gedult zu haben. Ein anders iſt die Kirchenzucht der Chriſten, ein anders der Muthwill der betrunckenen Leute, ein an⸗ ders ein Irthum der Schwachen. Der heil. Auguſtin haͤlt alſo die Anrufung der Heiligen vur fuͤr einen Irthum und Mißbrauch, den man dulten koͤnne. ben dieſer Schriftſteller ſagt B. 2. Kap. 28. wider den Brief des Parmenians: a) Der einzige und warhaftige Mittler iſt derjenige, fuͤr den Niemand bittet, der aber fuͤr alle an⸗ Dere bittet.... Dann wenn der heil. Paul Mittler waͤre, waͤren es die andern Apoſtel eben ſo wohl als er, und mithin gaͤbe es viele Mittler, und der heil. Paut haͤtte keine Ur⸗ ſache a) Pro quo nullus interpellar, fed ipſe pre ommr= bus, hic unus verusque mediator eſt. . Nam ſi eſſe?z Mediator Paulus, eſſent utique & Cæfe- ri coapofſtoli ejus, ac ſic multi mediatores el= ſent, nec ipfi Paulo confſtaret ratio, qua di⸗ xerat: Unus Deus, unus Mediator Chriſtus. ſche gehat Mltler ꝛe. Kap. be De en Berge ſen ſagt: ev Berge der Himm Weye cer 9) MlI ſ quana Mial monte mabet guitgg l ee loin in i dum⸗ ſte Venie Dtura ſuis, guis Uum cit 4 ſue⸗ ma con rab. A g iun tigketlczefe von Anruſung der Heiligen. 807 ſache gehabt zu ſagen: Es iſt ein GOtt, ein Dencieo ò Mittler ꝛc. .B nunme . Kap. 8. de paſtoribus a) ſagt eben der⸗ ntn. “ ſelbe: Denket nicht, es geſchehe denen heili⸗ , t gen Bergen hiedurch unrecht, wenn man von telmmm ihnen ſagt: Meine Huͤlfe komt nicht von lihene den Bergen/ ſondern von dem .HErrn/ ne tti der Himmel und Erden gemacht hat. Die geten i. Berge ſelbſt lehren uns dieſes. Ein Berg Ein aſte Eee 4 ſchrie in Ai a) Noli putare, injuriam te facere montibus ſanctis, Nute, N quando dixeris: auxilium meum non à montibus, chen. Daſ Jed à Domino, qui ſecit cælum & terram. Ipſi er Hel montes hoc tibi clamant. Mons erat, qui cla- mabat: Audio, in vobis ſohiſmata Keri, ut un as- quisque veſtrùm dirat: Ego ſum Pauli, ego Apol. lo, ego Cephæ, ego autem Chriſti. Leva ocu- los in iſtum montem, audi, quid dicat, & ne in ipſo remaneas. Audi enim, quid ſequatur: numquid Paulus erucifixus eſt pro vobis? Ergo po- ſteaquam levaveris oculos tuos in montes, unde veniet auxilium tibi, id eſt, in authores ſcri- pturarum divinarum, attende omnibus medullis ſuis, omnibus oſſibus clamantem, Domine, quis ſimilis tibi? ut ſecurus ſine ulla injuria mon- tium dicas: Auxilium meum à Domino, qui fe- cit cœluns & terram, Non ſolum tum tibi non ſuceenſebunt montes, ſed tunc amabunt, tune magis favebunt, ſi in ipſis ſpem tuam pofueris, contriſtabuntur. Angelus dab honmine ado- rabatur, tanquam levante oculos in montem At ille à ſe revocans ad Dominum, noli, in- quit, facere, illum adora, nam ego conſervus tuus ſum & fratruen tuorum. 308 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ſchrie dorten: Ich hoͤre / daß Spaltungen Mr unter euch ſeyen / in dem der eine unter Cry euch ſagt / ich bin Pauliſch / der andere, Min ſein ich bin Apolliſch / der dritte ich bin Be⸗ urthaus phiſch / der vierte / ich bin Chriſtiſch. erdirch Hebet eure Augen auf zu dieſem Berge, und Fſchenen hoͤret, was er euch ſagt, aber haltet euch e undt nicht dabey auf, ſondern bemerket auch, was (ſe frn nachfolget: iſt denn Paulus fuͤr euch ge⸗ et gebe kreuziget? Wenn ihr nun eure Augen gegen Wee dieſen Berg werdet aufgehoben haben, von Vebbes; welchem euch Huͤlfe komt, ich will ſagen, wenn den G ihr die Stellen der heil. Schriften werdet bes⸗ e uge trachtet haben; ſo bemerket, daß ſie euch aus (nrſrafte allen ihren Kraͤften zurufen: ½Err/ wer iſt ſecbeb dir gleich? damit ihr, ohne dieſen Bergen ſchase das geringſte Unrecht zu thun, ſagen koͤnnet: Mieine Huͤlfe komt von dem HErrn/ der Himmel und Erde gemacht hat. Hieruͤber ii. werden ſich dieſe Berge ſo gar nicht entriu⸗ ſten, daß ſie euch vielmehr deswegen lieben/ we und euch deſto gewogener ſeyn werden, da ſie ſer in dem Gegentheile ſich betruͤben wuͤrden, ſer wenn ihr eure Hofnung auf ſie ſezen wolltet. (ns Dorten betete ein Menſch einen Engel an, und hube die Augen gegen ihn auf, als ge⸗ gen einen Berg. Welil aber der Engel woll⸗ in te, daß er nicht ihne, ſondern GOtt auf die⸗ 1) ſe Weiſe verehren ſollte, ſprach er zu ihme: nn thue es ja nicht, bete GOtt an, dann ich bin bu dein und deiner Bruͤder Mitknecht. V Wir Spann der eten /Dra re ſchbinn bin Cf en Bage dig ial alket clc b ſir en e Age en hebenen pil ſgenn en wellt Gs ſecudt Nen Ve⸗ ſchefen r i en öepten ſpeneN ſben 1 ſeen nn derCo⸗ GOtr/ G R, von Anrufung der Heiligen. 389 Wir wollen noch einige Stellen aus dem heil. Chryſoſtomus beyfuͤgen. a) Dieſer re⸗ det in ſeiner fuͤnften Predigt uͤber den heil. Matthaͤus folgender maſen. Wir koͤnnen viel eher durch unſere Wachſamkeit, als durch die Zwiſchenkunft anderer ſelig werden. Dann uns, und nicht denenjenigen, welche eine Fuͤr⸗ bitte fuͤr uns einlegen, will GOtt die Se⸗ ligkeit geben, die uns beſtimmet iſt. Auf die⸗ ſe Weiſe erbarmete er ſich des kananaͤiſchen Weibes; auf dieſe Weiſe machte er die Hu⸗ re, den Schaͤcher am Kreuze ſelig, nemlich ohne einigen Mittler und Fuͤrſprecher. In ſeiner zwoͤlften Predigt redet er das Kananaͤi⸗ ſche Weib an: Sage mir, o Weib! wie du dich als eine ſolche Suͤnderin und Gottloſe un⸗ Eee 5. terſte⸗ ³) Si vigilaverimuz, multo magis per nos, quam per alios poterimus ſalvari. Nam & Deus ſalu- tem noſtram non tam aliis pro nobis rogantibus vult donare, quam nobis. Sic Cananææ mi- ſertus eſt, ſic meretricem ſalvavit, ſic latronem, ſine ullo Mediatore nec advocato, Hom. 12. de Cananæa, Dic mihi, mulier, quomodo auſa es, cum ſis peccatri & iniqua, accedere ad Chriſtum? Ego, inquit, novi, quid agam, Vide prudentiam mulieris. Non zogat Jaco- bum, non obſecrat Johannem, non pergit ad Petrum, nec attendit ad apoſtolorum cho- rum, non quæfivit Mediatorem, ſed pro omni. bus illis ponitentiam accepit comitem, quæ advocati locum ſupplevit, & ſic ad ſummum fontem perrexit. 810 Beantw. bes IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, terſtehen durfteſt zu Eſu zu nahen. Ich weiß ſagt ſie, was ich thun will. Bewundert die Klugheit dieſes Weibes! Sie haͤlt ſich nicht an den heil. Jakob, nicht an den heil. Jo⸗ hannes, nicht an den heil. Peter, ſie ſucht nicht vorher die geſamte Apoſtel auf ihre Sei⸗ te zu bringen, ſie ſuchet keinen Mittler; an derſelbigen Stelle begleitet ſie nur eine war⸗ haftige Reue, welche ihr Fuͤrſprecher iſt, und ſie zu der Quelle des hoͤchſten Guten fuͤhret. In eben dieſer Stelle ſagt er ferner: a) wenn ihr zu GOtt gehen wollet, habt ihr we⸗ der einen Pfoͤrtner noch einen Bedienten noͤ⸗ thig; ſaget nur: mein GOtt, erbarme dich meiner! Auf dieſe Weiſe ligt an dem Tage, daß die alte Zeiten der erſten Jahrhunderte der Anrufung der Heiligen gaͤnzlich widerſprechen. Wendet der Herr Pater ein, man finde gleich⸗ wol auch andere Stellen der Alten, welche dieſelbe beſtaͤrken; ſo hat man Urſache zu ant⸗ worten, es widerſpreche alſo eine Kirchennach⸗ richt der andern, ein Lehrſaz der Alten dem andern und ein Kirchenvater dem andern/ und auf ſolche widerſprechende Kirchennachrichten, auf ſolche widerſprechende Lehrſaͤze der Alten, lche widerſprechende Meinun en der Kir⸗ aufſeich ſprech 5 chenvaͤter a) Ad Deum non oftiario, non miniſtro opus eſt. Sed dicito: miſerere mei, Deus. — (abter E der ſdienſte Uprufung pendig; Hanin den iterdere un dovonn Ee w z7l. eutge ers der Pkteſtan lich, hlknnet, ſiſe aus ur dan der Bir lter 5 — = S= Non mI min Ur na Ar ſer brigreltere von Anrufung der Heiligen. 811 en. Ier Bebrderd hitf den Heter, ſeſ alauf iee en Witln! 1, n 9 Aie, ℳ lwhtne e Kte⸗ der Me nerde,⸗ hemntet niiſuf⸗ kun chenvaͤter koͤnne man keine Warheit, keinen Saßz der Glaubenslehre, keinen ſicheren Got⸗ tesdienſt gruͤnden. Waͤre die Verehrung und Anrufung der Heiligen ſo nuͤzlich und noth⸗ wendig; ſo waͤre nicht zu begreiffen, warum man in den Schriften der Apoſtel und Kirchen⸗ vaͤter der erſten drey Jahrhunderte keine Spu⸗ ren davon finde. Es wird dahero der Ausſpruch des heil. Auguſtins, welchen uns der Herr Pater S. 371. entgegen haͤlt, ganz unnuͤzlich, da beſon⸗ ders der heil. Kirchenvater nicht ohne Beſor⸗ gung eines Widerſpruchs redet, wenn er ſagt oreditur, ereduntur, man glaubt. Zum Beweiſe, daß dieſe von dem heil. Kirchenva⸗ ter gegebene Regel falſch ſeye, genuͤget denen Proteſtanten zu zeigen, daß er ſich ſelbſt wi⸗ Derſpricht, weil er anderwaͤrts und zwar ganz deutlich, und ohne nur zu ſagen, man glaubt/ bekennet, ein jeder Saz der Glaubenslehre muͤſſe aus der heil. Schrift genommen werden. Man darf nur ſein Buch von der Einigkeit der Kirche nachſchlagen. In demſelben ſagt er Kap. 3. a) Wir darfen nicht auf die gewoͤhn⸗ a) Non audiamus: hæc dico, hæc dicis, ſed audia- mus: hæc dicit Dominus. Sunt certe libri Do- minici, quorum autoritati utrique conſentimus, utrique credimus, utrique ſervimus. Ibi quæ- ramus Eccleſiam, ibi diſcutiamus cauſſam no- ſtram. Auferantur illa de medio, quæ ad- verſus nos invicem non ex divinis canonicis li- biis; 812 Beantww. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, gewoͤhnliche Redarten der Menſchen gehen: Ich ſage dieſes, jener ſagt dieſes, ſondern laſ⸗ ſet bris, ſed aliunde recitamus Quia nolo humanis documentis, ſed divinis oraculis ſan- ctam Eccleſiam demonſtrari Si autem Chriſti Eccleſia canonicarum ſcripturarum di- vinis & certiſſimis teſtimoniis in omnibus gen- tibus deſignata eſt, quidquid attulerint & un- decunque recitaverint, qui dicunt, ecce hic eſt Chriſtus, ecce illie, audiamus potius, ſi oves ejus ſfumus, vocem paſtoris noſtri dicentis: Nolite credere Ergo in ſcripturis ſanctis ca- nonicis eam requiramus. C. 12 Legat mihi hoc in ſcripturis ſanctis & non ſit anathema. C. I. Legite nobis hoc ex divinis oraculis, quodſi legere non poteſtis, digniſſime reſpondebitur; anathema ſitis. Tenent enim Eccleſiæ apoſto- lico labore fundatæ, cum quanta cura ſibi præ- dictum ſit: Si quis vobis evangeli a verit præ- terquam quod accepiſtis, anathema ſit. C. 16. Ec- cleſiam ſuam, ſi poſſunt, demonſtrent non in ſermonibus & rumoribus, non in Concilus Epiſcoporum, non in literis quorumlibet Di- ſputatorum, non in ſignis & prodigiis fallaci- bus, quia etiam contra iſta verbo Domini præ- parati & cauti redditi ſumus, ſed in præſcripto legis, in Prophetarum prædictis, in pſalmo- rum cantibus, in ipſius Paſtoris vocibus, in Evangeliſtarum prædicationibus & laboribus, hoc eſt, in omnibus canonicis ſanctorum libro= rum authoritatibus. , Utrum ipfi Eccleſiam teneant, nonniſi divinarum ſcriptu- rarum canonicis libris ofendant, quis nec ſevns ho jo in Giltigkeit Gnnehtnen hheſichen, loſet uns (varderbe den Qelt fuſchen Donn ich der heil. leſe leie,„, Uuch ge Pchiſtenu hen win ig lele Sche 1t. n n Kole l hfte ten ooi bar Or innn Aut Nrrd Uen ſun von Anrufung der Heiligen. 813 Rrigkecchee N euſchenhe 6 . antn 66,ſonen 6, 0* (un iyinis onrli 116 6 n ſeühnurma! s ommbur d anuleint r Geum, unl nis ult, in is uuhi beni tanelhen. onculi, ne epegin n akir unn annlbik⸗ ungli unit, leng 1 Jenomekrni nln 10 E lgitl eno Domi „din e lcis, Kons oe bus , ſancmn, rumi ſet uns hoͤren, wenn GOtt redet. Wir ha⸗ ben ja in der That goͤttliche Buͤcher, deren Guͤltigkeit wir beyde eingeſtehen, glauben und annehmen. In denſelben muͤſſen wir die Kir⸗ che ſuchen, und unſere Zwiſtigkeiten pruͤfen... Laſſet uns alles beyſeit ſezen, was wir wider einander behaupten, ſo bald es aus einer an⸗ dern Quelle als aus denen goͤttlichen und ka⸗ noniſchen Buͤchern genommen iſt. . Dann ich will nicht, daß man die Warheit der heil. Kirche durch menſchliche Schluͤſſe beweiſe, ſondern durch goͤttliche Ausſpruͤ⸗ che. Waenn die Kirche IEſu Chri⸗ ſti durch gewiſe Zeugniſſe der kanoniſchen Schriften unter allen Voͤlkern bezeichnet iſt; ſo haben wir uns nicht um das zu bekuͤmmern, was diejenigen einwenden koͤnnten, welche ſa⸗ gen: Siehe hier iſt Chriſtus/ ſiehe da iſt er. Wenn wir ſeine warhaftige Schafe ſeyn; wollen wir viel lieber die Stimme un⸗ ſers Hirten hoͤren, welcher ſagt: Glaubet ih⸗ nec nos propterea dicimus nobis credi oportere, quod in Eccleſia Chriſti ſumus, quia fidem, quam tenemus, commendavit Milevitanus Optatus vel Mediolanenſis Ambroſius, vel alii innumerabiles noſtræ communionis Epiſcopi, aut quia noſtrarum collegarum conciliis ipfa prædicata eit, aur quia per totum orbem in lo- cis ſanctis, quæ frequentat noſtra communio, tanta mirabilia vel exauditionum vel ſanitatum ſfiunt &c, 214 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ihnen nicht. . Man muß alſo die Kir⸗ che aus den heil. kanoniſchen Schriften erken⸗ nen lernen. Kap. 12. Man beweiſe mir, was man fuͤrgibt, aus der heil. Schrift; ſo wird man nicht verbannet ſeyn. Kap. 15. Zeiget uns dieſes in denen goͤttlichen Ausſpruͤchen, und wenn ihr es nicht koͤnnet, haben wir Ur⸗ ſache, zu ſagen: ihr ſeyet verflucht. Dann die von denen Apoſteln gepflanzte Kirchen wiſ⸗ ſen, wie ſorgfaͤltig ſie belehret ſeyen, daß der⸗ jenige verflucht ſeye, welcher ein anders Evan⸗ gelium predige, als ſie empfangen haben. K. 16. Sie ſollen uns nicht durch leere und ver⸗ gebliche Worte, nicht durch die Verſamm⸗ lungen der Biſchoͤffe, nicht aus den Schrif⸗ ten einiger Zaͤnker, nicht durch betruͤgeriſche Zei⸗ chen und Wunder, fuͤr welchen uns das Wort GHttes warnet, ſondern, wenn ſie koͤnnen, aus dem Innhalt des Geſezes, aus den Vor⸗ ſagungen der Propheten, aus denen Pſalmen/ aus der Stimme unſers Hirten ſelbſt, aus denen Predigten und Arbeiten der Evangeli⸗ ſten und mit einem Wort aus allen heil. ka⸗ noniſchen Schriften erweiſen, daß ihre Kirche die warhaftige Kirche ſeye... .. Nur aus den kanoniſchen u. goͤttlichen Schrif⸗ ten muͤſſen ſie uns darthun, daß ſie in der warhaftigen Kirche ſind, weil wir auch nicht begehren, daß man deßwegen ſchlechthin glau⸗ ben ſolle, wir ſeyen in der Kirche ZEſn Chi⸗ 1 e weill⸗ Papland heffende noder Unen unf (r weil echen 5 beſucht w⸗a lung des got. S = W ans ſäigen noch berf cn.;zd ſenlang; — .Nf. „ 14 Dh i, Venn denn b) Nee büiget chete g aſadege Schifen te tweennte chrſtz ſer 60. 1. Pobenpeh fcht. d ne Kohr ſchen ade Cher hoten Pdlerevrde niWſre at ati eriett e Ne ton,ſta. ,e len enſeer! Nelde CEI ,ua S 06 8 von Anrufung der Heiligen. 815 ſti, weil Optat von Mileve, Ambroſius von Mahyland und viele andere von unſern Bi⸗ ſchoͤffen den Glauben, den wir lehren, anprie⸗ ſen, oder weil unſer Glaube in den Verſam⸗ lungen unſerer Amtsbruͤder verfochten wurde, oder weil es endlich in allen Weltgegenden, in welchen Heilige ſind, die von den Unſern beſucht werden, viele Wunder durch Erhoͤ⸗ zuns des Gebets und Heilung der Kranken gibt. Eben dieſer Kirchenvater ſagt auch in ſei⸗ nem Briefe an den Januarius: a) In dem⸗ jenigen/ was in der heil. Schrift deutlich geof⸗ fenbaret iſt, findet man alles / was den Glau⸗ ben und die Sittenlehre angehet. Ich will nicht alle gleichlautende Stellen aus ſeinen Schriften anfuͤhren, ſondern nur noch beyfuͤgen, was er wider Maximin B. 3. Kap. 3. b) ſagt. Ich muß weder die Ver⸗ ſamlung zu Nizaͤa, noch ihr die Verſamlung 138. a) In iis, quæ aperte in ſeriptura poſita ſunt, in- veniuntur illa omnia „ quæ fidem conti- nent moresque vivendh. b) Nec ego Nicænum, nec tu debes Ariminenſe tan- quam præjudicaturus proferre concilium, nece ego hujus autoritate, nec tu illius derineris. Scripturarum autoritatibus, non quorumcunque propris, ſed utrisque commu- nibus teſtibus res cum re, cauſa cum cauſa, ra. tio cum ratione decertet. 316 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, zu Arimini als ein Vorurtheil anfuͤhren. Ich binde mich nicht an die Guͤltigkeit der lezte⸗ ren, und ihr bindet euch nicht an das Anſe⸗ hen der erſteren. Wir muͤſſen unſere Sache nach der heil. Schrift und nach gemein⸗ ſchaftlichen Saͤzen, nicht aber nach ſolchen be⸗ urtheilen, die ein jeder fuͤr ſich hat. Wann der heil. Auguſtin recht hat; ſo iſt die Ubereinſtimmung der ganzen heutigen mor⸗ genlaͤndiſchen Kirche und der morgenlaͤndiſchen Abgeſonderten, die uns der Hr. Pater S. 371. folg. entgegen haͤlt, nicht von der allergeringſten Erheblichkeit, ſo lange ſie nicht mit der heil. Schrift und mit der aͤlteſten Kirche uͤberein⸗ kommt. Auf der 373. folg. Seite glaubet der Herr Pater auch ohne allen Grund, es ſeye in dem vierten Jahrhunderte keine Veraͤnderung der Lehre und des Gottesdienſtes moͤglich gewe⸗ ſen. Es iſt wol ſeltſam, wenn man fragt/ wie eine Sache moͤglich ſeye, wenn ſie ſchon wirklich geſchehen iſt. Die Misbraͤuche ha⸗ ben ſich nach und nach in die Kirche eingeſchli⸗ chen. Man gienge in der Ehrerbietung ge⸗ gen die Maͤrtyrer nach und nach zu weit⸗ Die Sage, die ſich von ihren Wunderwer⸗ ken ausbreitete, von denen man in denen aͤlte⸗ ſten Zeiten nichts wuſte, die ſo genannte apo⸗ ſtrophæ und redneriſche Ausſchweifungen der Kirchenvaͤter in ihren Lobreden uͤber die hei⸗ igen/ — en, die enatürlic lge unſtr ( ſeten, e ler Jahre leinelang iiner, der nn habe, Seſe wirt Felin Pantrt Cndas ausd luge nic uſg des kann Veſond det er i Neng ande Kirche N N higfetecete lorfüren 6 get de e t n n Glſer 6O hochgen kſech ſolhe c hot. lecht het⸗ en heutge otpetnn 4 Pott 6 r Netge ht me de Kirhelwn 6ſe 4 el eerdeunn nige hen nnſe nſet Miehemt, rhet⸗ retbice, W gnine, R 4 von Anrufung der Helligen. 817 ligen, die Ausſchweifung des Poͤbels, der ei⸗ ne natuͤrliche Neigung zum Aberglauben hat, truge unſtreitig vieles dazu bey. Wir wol⸗ len ſezen, ein Menſch, welcher vor drey oder vier Jahren vollkommen geſund ware, falle in eine langwuͤhrige und gefaͤhrliche Krankheit. Waͤre es nicht laͤcherlich zu fragen, wie er als einer, der ſich immerdar wol in acht genom⸗ men habe, ſo krank habe werden koͤnnen? Seine wirkliche Krankheit gibt ja genugſame Uberzeugung von der Moͤglichkeit derſelben. Das Blut, die Feuchtigkeiten und edle Thei⸗ le des menſchlichen Leibes werden nach und nach verdorben und abgenuzt, man kann kei⸗ ne gewiſe Zeit davon beſtimmen. Was der Herr Pater S. 375. von dem heil. Zyrillus ſagt, iſt ſchon oben in dieſer Beantwortung voraus widerlegt worden. Endlich ſchikt ſich das Zeugnis des Aſte⸗ rius aus dem fuͤnften Jahrhunderte zu unſerer Frage nicht. Ich habe zwar die Vermeh⸗ rung des P. Combeſis nicht bey Handen und kann deswegen von dem warhaftigen Verſtande ſeiner Worte nicht urtheilen. Doch redet er in Anſehung des Aſterius anderwaͤrts ganz anders. Man ſehe des Hrn. Basna⸗ ge Kirchengeſchichte B. 20. Kap. 4. §H. 20. Bl. 1229. 1230. Der Herr Pater ſchmeichelt ſi ch, durch ſein Nachſuchen einen neuen Beweisgrund; das Alterthum der Anrufung der Heiligen zu Fff erhaͤt⸗ 818 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, dol erhaͤrten, gefunden zu haben, indem er eini⸗ ge Kirchenvaͤter des vierten Jahrhunderts an⸗ fuͤhret, welche erzaͤhlen, die Heiden haben denen Chriſten deswegen, weil ſie ſahen, wie viel Ehre ſie denen Maͤrtyrern bezeugten, ver⸗ wieſen, daß ſie an ſtatt der alten Goͤtter und Helden eine neue Art von Goͤttern und Hel⸗ den einfuͤhren. Allein dieſer Grund faͤllet von ſelbſten, wenn man bemerket, daß die Hei⸗ den erſt in dem vierten und folgenden Jahr⸗ hunderten, in welchen die Verehrung der Maͤrtyrer aufzukommen anfienge/ nicht aber in den vorhergehenden Jahrhunderten, dieſen Fuͤrwurf denen Chriſten machten, in welchen die Heiden denen Chriſten ſo gar keinen Got⸗ tesdienſt beymaſen, der dem ihrigen aͤhnlich waͤre, daß ſie vielmehr die Chriſten der Un⸗ goͤtterey beſchuldigten. Wir muͤſſen dahero dieſen Schluß wider den Herrn Pater um⸗ wenden, welcher hieruͤber bey dem Dallaͤus de objecto cultus religioſi B. I. Kap. 12. S. 127. folg. B. 3. Kap. 26. folg. S. 499. folg. das mehrere nachſehen kann. Endlich haͤlt uns der Herr Pater S. 377. 378. entgegen, ſelbſt die Proteſtanten beobach⸗ ten viele Dinge, welche ſich nicht auf die H. Schrift, ſondern nur auf ungeſchriebene Kir⸗ chennachrichten gruͤnden; dergleichen ſeye die Kindertaufe, die bey der Taufe uͤbliche Spre⸗ chung der Worte: ich raufe dich im Namen des Vaters / des Sohns und des Gir. Cſtes/ der Pn konn gen Wirverwerf ſe Rehhrict Echften derY Gennd erbieſe lebanßer des leronccht an fnnikend. Il lſchriebene Uden Glanbe Uiſheiden, lit mnd de⸗ fn der eri hrinrnige, iſhen Bach le, wieden RS riuſt, Alin, doch ifeng wir in ihreng ntag gehoͤr ſalihei ehaltn, eitfätke⸗ ſber innen Ochlinte Re ſek nelſehhr retn beeen W n Cüttnn ſrnge natt, Rr nd ftgeee de Auing lchfeere⸗ ehtdn Ptoctet nſeteku Mfi⸗ NeC VI nin von Anrufung der Heiligen. 819 Geiſtes, der Sonntag, das Oſterfeſt. ꝛc. Man kann gar leichtlich hierauf antworten. I. Wir verwerfen keine ungeſchriebene apoſto⸗ liſche Nachricht, wenn ſie aus glaubwuͤrdigen Schriften der erſten Kirche ſattſam bekraͤfti⸗ get und erwieſen iſt, ob wir ſchon ſagen, die Gewonheit des vierten Jahrhunderts, welche uͤber dis nicht allgemein ware, ſeye hiezu nicht hinreichend. II. Wir ſagen, man muͤſſe die ungeſchriebene Nachrichten, welche die Lehre und den Glauben betreffen, von denenjenigen unterſcheiden, welche nur die aͤuſerliche Ge⸗ braͤuche und die Kirchenzucht angehen. III. In Anſehung der erſteren behaupten wir, es gebe nicht eine einzige, welche nicht auch in denen kanoniſchen Buͤchern der heil. Schrift enthal⸗ ten ſeye, wie denn auch beydes, die Kinder⸗ taufe und die Sprechung der obigen Worte bey der Taufe, nicht zwar mit ausgedrukten Worten, doch kraft richtiger Folgen, welche wenigſtens wir fuͤr ſehr gruͤndlich und buͤndig halten, ihren guten Grund in denſeibigen ha⸗ ben. IV. Wir glauben, der Sonntag und Oſtertag gehoͤren zux Kirchenzucht, der erſte ſeye warſcheinlicher Weiſe von den Apoſteln ſelbſt gehalten, und der andere von der Ver⸗ ſamlung zu Nizaͤa verordnet worden, wiewol man nicht weißt, ob er eine ungeſchriebene apoſtoliſche Nachricht zum Grunde habe oder nicht, indeme die Nachricht der aſiatiſchen Kirche in dieſem Stuͤke der Nachricht der roͤ⸗ Fff 2 miſchen 820 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, miſchen Kirche, die Nachricht des heil. Jo⸗ hannes der Nachricht des heil. Peters wider⸗ ſpricht, wenn es anders jemals ungeſchriebe⸗ ne Nachrichten dieſer heil. Apoſtel von dieſer Sache gegeben hat. Bey dieſen zweifelhaften hiſtoriſchen Umſtaͤnden glauben wir nicht, daß die Vaͤter bey der Verſamlung zu Nizaͤg im Stande geweſen ſeyen, eine Entſcheidung zu geben, und folgen ihrer Entſcheidung nur da⸗ rum, weil die Sache gleichguͤltig iſt, und wir nicht fuͤr noͤthig halten, uns wegen eines ge⸗ meinen aͤuſerlichen Gebrauchs abzuſondern. Nun iſt noch uͤbrig, daß wir auch die lez⸗ te Verſchanzung des Herrn Paters, nemlich die Wunderwerke angreiffen, welche durch Anrufung der Heiligen geſchehen ſeyn ſollen. Man ſehe ſeine 382. und folg. Seiten. Wir antworten hierauf 1. Die Wunderwerke beweiſen in Lehr⸗und Glaubensſachen durchaus nichts. Wir wol⸗ len hier, mit Erlaubnis, den heil. Auguſtin/ deſſen Anſehen ſonſten bey dem Hrn. Pater einen ſo groſſen Ausſchlag gibt, fuͤr uns reden laſſen. Seine Worte lauten in dem Buche von der Einigkeit der Kirche Kap. a) Non dicat, ideo verum eſt, quia illa & illa mi- rabilia fecit Donatus vel Pontius, vel quilibe- alius, aut quia homines ad memoriam mor tuorum noſtrorum orant & exaudiuntur, aut quia illa ibi contingunt, aut quia ille Kate no⸗ ers : Ma M wohr ſter Vit, homi Aute Ehe (aver guo⸗ kei⸗ allen frili dinin tendor bono drans wern un egi dito cell⸗a non laur Pete Viſis La⸗ llun lu tem At tem mI ſed A . 1I — dos hel Reutd alſo: Ma unhtvt gen wah n ſage nie . hr, wei nicht, es eil D es ſey Fft Pbeeias, vde , f 3 zius we⸗ ‚oder i ir⸗ gend Uſe tmn ſſanoi zreſche fbie ſift,l Rer en Nit „S au . Crſhen haninum oveantur iſt⸗ viſum d heddungnntn ut eni vel a vel fi ormien dir Ar ſi h im n Porte gm. § ſo . eig it,r æreri on ſi nta fal enta mni Et,Mn cav eticorum unt vera allaciu mendaci 4⸗ vegen eii, quos. debemu aliqua m quæ dien Tbiriruum, licſnmn fa osdam fut s, quod ira fact untur am. acchhoer uros eſle f⸗ cum di a ſunt „ aut, auch adjecit lemne electo allaces ixiſſet Do magis fers, nent praædixi emen s§, ſi ſi quino minu Spiri vobi ter co jeri nnull 5„, ech N piritu is. U mme poſlet, f⸗ a ſig che tem 5Tautem ade & endans & faller ghna un ſon ie nkee, ee H it: Pee, Gittn P itibus ſedh, edent qui cit, us adm ce, 1 iane „ſi oriln, idam a Et: in no anen⸗ r 70 æk0 0 i imi, . dge merit andids c ig . H irte rito deſideril ſi hæreticord do,ag gioyeg . num ſiderii ſui on pro icoru onioru UI legirn Multi K reei ro m ritg ia mem m. ee ex t0 exX . um 10 N. M enl ita elſi znontigin. Denmnnun ſive bo Ge ntste on iſpli tin n .N rugell . Bon eknaren, Aulel . ſuche onnullos onne en D. arentu at, cul eo, „ quæ t exau- 3 peten r. U paren ut R amen . 1 viſis i are Vnde inrollig & Bse⸗ gui e . utem igit 1 ev. ea duie fallacibug log Petition ine errerent, gelum luci Sata slegan tionis l⸗ gis vale 8 ſua ucis, & as zran nt, qu⸗ „cum ere ulin ter . Audia quia m SFegirat , ſeript. „ De hnli, , ewpit & in etiam ultos ſed 2 tanqi. a ſunt; menni te tamen H fuis mir quæ . uxektnt ſor An. uulil / nun Tarlos,, Hentinn e Narrent p omnia 10. ⸗ ulti⸗ feci dæm vel fact agani gai d . s modi t. 0 a6ta d . ſed & odis Exaudiantur D Vel vila pagani ,non ſa iunt omin iſa ni & olur ur inus * Judæi uin CHriſtiag, au d oen Clrilnagt multi & . hæretici ani ca i & 10c1, arirtlo ltci ri1s erro- ribus 822 Beantw des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, gend ein anderer dieſe und jene Wunderwerke gethan habe, oder weil man auf denen Graͤ⸗ bern unſerer Verſtorbenen bete und erhoͤret werde, oder weil dergleichen Dinge daſelbſt geſchehen, oder weil ein Bruder oder Schwe⸗ ſter ein ſolches Geſichte in dem Schlafe ge⸗ habt habe. Man verwerfe doch dieſe Ein⸗ bildungen luͤgenhafter Menſchen, oder dieſe Wunder betruͤgeriſcher Geiſter. Dann ent⸗ weder iſt das, was man ſagt, nicht wahr, oder wir muͤſſen, wenn etwa ein Wunder bey denen Kezern geſchiehet, deſto mehr auf un⸗ ferer Hut ſeyn, weil der Herr, nachdem er geſagt hatte, daß ſich Luͤgengeiſter erheben werden, welche durch falſche Zeichen, wenn es moͤglich waͤre, auch die Auserwaͤhlten zu verfuͤhten ſuchen, um uns dieſe Sache deſte ie ribus & ſuperſtitionibus dediti. Exaucdhuntut autem vel à ſpiritibus ſeductoribus, qui tamen nihil faciunt, niſi permittantur, Deo ſublimi⸗ ter atque ineffabiliter judicante- quid cuique tribueridum ſit, vel ab ipſo Deo, vel ad pœ- nam malitiæ, vel ad ſolatium miſeriæ, vel a monitionem quærendæ ſaluris æternæ. 4 . Ipſe Dominus Jeſus cum reſurrexiſſet à mor- muis & diſcipulorum oculis videndum manibus- que fangendum corpus ſuum offerret, ne quu tamen fallaciæ ſe pati arbitrarentur, magis éos teſtimonüs legis & prophetarum & pſalmorum confirmandos eſſe judicavit. .... Hæc ſunt cauſæ noſtræ documenta, hæc fundamenta: hæc firmamenta, ſeer einzup ch zuvo ler Apoſtel den lette Cbfolen un⸗ Und Lehren , wenne tet d erho ndes Orts Gltes oder Geͤchen Len erhore ſo ger n geſeihtY Neordernge ttunder. sher fe, au merbetri ſtricben ſſen En⸗ ſrrc et. Ma⸗ Uniden d ch Mdochdie dele nachthe NN ſhen ligfelchete e Wunge oufderetce ete ud ſil 1 Digend derdern den Sae doh di ſe. Due e, nih Net Woan Mmron Din, Nl gengcfr Ge gitc, eManc 1 N Ei lrln Canbne anmn D Hant, eo, 8 tium Niln gis gent teſnnni, co 1 ride 4 von Anrufung der Heiligen. 82 tiefer einzupraͤgen, beyſezet: Sihe / ich habs euch zuvor geſagt. Deswegen meldet uns der Apoſtel, der Geiſt ſage ausdruͤklich, daß in den lezten Zeiten einige von dem Glauben abfallen und ſich denen verfuͤhriſchen Geiſtern und Lehren der Teufeln ergeben werden. Uber diß, wenn einer auf dem Grabe der Kezer be⸗ tet und erhoͤret wird, ſo empfaͤngt er nicht um des Orts, ſondern um ſeiner Bitte willen, Gutes oder Boͤſes. GOtt erhoͤret viele der⸗ gleichen Leute in ſeinem Zorne. Leſen wir nicht, daß GOtt einige auf denen Hoͤhen in Juda erhoͤret habe, ohnerachtet ihme dieſe Hoͤ⸗ hen ſo gar mißfielen, daß die Koͤnige, wel⸗ che ſie nicht abſchaften, deswegen beſtraft, die andern aber, welche ſie abſchaften, ge⸗ lobt wurden. Hieraus erhellet, daß es mehr auf das Verlangen deſſen, der betet, ankom⸗ me, als auf den Ort, wo er betet. Von denen betruͤglichen Traͤumen leſe man, was geſchrieben ſtehet, daß ſich auch der Satan in einen Engel des Lichts verſtelle, und vie⸗ le ſich durch ihre Traͤume haben verfuͤhren laſ⸗ ſen. Man bedenke auch, wie viele Wunder die Heiden erzaͤhlen, welche in ihren Tempeln und durch ihre Goͤtter geſchehen ſeyn ſollen, da doch die Goͤtter der Heiden nichts anders als Teufel ſind, der Herr aber den Himmel gemacht hat. Es werden alſo viele auf vie⸗ lerley Weiſen erhoͤrt, nicht nur die katholi⸗ ſchen Chriſten, ſondern auch die Heiden, Ju⸗ Fff 4 den 324 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, — — — — den und Kezer, welche in vielen Irrthuͤmern und Aberglauben ſteken. Sie werden aber entweder von den verfuͤhriſchen Geiſtern erhoͤ⸗ ret, welche gleichwol nichts ohne die unaus⸗ ſprechliche Zulaſſung GOttes thun, als der wol weiß, was ein jedet verdienet; oder GOtt erhoͤret ſie ſelbſt, entweder zu ihrer Strafe, oder zum Troſte in ihrem Elende, oder zu ih⸗ rer Ermunterung in dem Laufe nach der ewi⸗ gen Seligkeit... .. Selbſt der Herr IC⸗ ſus, da er ſich nach ſeiner Auferſtehung ſeinen Juͤngern zeigete, und ſich mit ihren Haͤnden betaſten lieſſe, damit ſie nicht glauben moͤch⸗ ten, ſie ſeyen betrogen, hielte fuͤr noͤthig, ſie durch die Zeugniſſe des Geſezes, der Prophe⸗ ten und der Pſalmen noch feſter zu machen.. . .. Dieſes ſind die Beweiſe, die Gruͤnde und Pfeiler unſerer Sache. Eben dieſer Kit⸗ chenvater ſagt tract. 13. uͤber den heil. Johan⸗ nes: Der Braͤutigam hat uns fuͤr dieſen Wunderthaͤtern gewarnet, daß wir uns auch durch die Widerterke ſelbſt nicht ſollen be⸗ ruͤgen laſſen. der ſagt ferner B. 2. de ſermone Do- mini a) gegen das Ende: Es iſt wol zu beob⸗ achten/ a) Illud ad rem maxime pertinet, ne decipiamur tendentes ad contemplationem veritatis, non ſo⸗ lum nomine Chriſti, per eos, qui nomen ha- bent & facta non habent, ſed etiam quibus. dam factis & miraculis. Dominus enim mo. Rnull⸗ — Gcten, de Tarheit n roch aun der von der deſelben N. lälgen. Uet, wir ſe laſen, de Vheitſi der ſchen. henfalſchen cwand z, ſls / de /⸗ aeden ſ Porheten dichen un wahlten nch zuvo⸗ nuit, elſei ſbije Dom ig⸗ nohte Heu Gigi Lece plie tix, Dum Omn Cenn Nigkekk cger⸗ ben Jllſre Die ada n Geſeer, Obne Ne ve net; N iher En e, Cert ſeſach Ne der hen, ſetſengfe ſtihren e⸗ t genbenti riſe 6, er P ezntie ſe die G. lur ien fls ſtit uß nitt nihtſer e letmon wel 4 S et, ſe Nl. men 1) 9 S , no von Anrufung der Heiligen. 825 achten, daß wir uns bey Unterſuchung der Warheit weder durch den bloſen Namen Chri⸗ ſti noch auch durch gewiſe Zeichen und Wun⸗ der von denen ſollen betruͤgen laſſen, welche deſſelben Namen fuͤhren, aber die Kraft ver⸗ laͤugnen. Dann der HErr hat uns gewar⸗ net, wir ſollen uns hierinnen nicht betruͤgen laſſen, daß wir glaubten: die unſichtbare Weisheit ſeye da, wo wir ein ſichtbares Wun⸗ der ſehen. Man leſe, was der Herr von de⸗ nen falſchen Propheten ſagt: Alsdenn / wenn jemand zu euch ſagt / ſiehe / hier iſt Chri⸗ ſtus / da iſt er / ſo glaubets nicht; dann es werden ſich falſche Chriſtus und falſche Propheten erheben / und werden groſſe Zeichen und Wunder thun / die Auser⸗ waͤhlten zu verfuͤhren. Siehe / ich habs euch zuvor geſagt. Was fuͤr ein heiteres Fff 5 und nuit, ne talibus decipiamur, arbitrantes, ibi eſſe inviſibilem ſapientiam, ubi miraculum vi- ſibile viderimus. Legat quis, quæ ipfe Dominus dicit de Pſeudo-Prophetis: Tanc ſi quis vobis dixerit, ecce bie eſt Chriſtus aut illic, naolite credere, ſurgent enim Pſeudo Chriſti & Pſeudo-Propheta, & dabunt ſigna magna & pro- digia, ita, ut in errorem ducantur etiam elelti⸗ Ecce pradixi vobis. Quam ergo mundo & ſim- plici oculo opus eſt, ut inveniatur via ſapien- tiæ, cui tantæ malorum & perverſorum homi- num deceptiones erroresque obſtrepunt, quas omnes evadere, hoc efſt vemire ad certiſſimam pa- cem & immobilem ſtabilitatem ſapientiæ. 826 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, —— f Kndꝛ4.᷑e.K " .8.— — — und helles Aug muͤſſen wir denn haben, den Weg der Weisheit zu finden, von wel⸗ chem uns die Irthuͤmer und Betruͤgereyen der boͤſen und verkehrten Menſchen abwen⸗ den, die wir dennoch vermeiden muͤſſen, wenn wir zu einem ſichern Frieden und zu einer be⸗ ſtaͤndigen Ruhe kommen wollen. Der heil. Auguſtin hatte mithin folgende Beweggruͤnde zu ſagen, die Wunderwerke keer kein Beweis von der Warheit einer ehre, 1. Weil wir uns in Glaubensſachen nur al⸗ lein auf die heil. Schrift gruͤnden muͤſſen. Nach dem Geſeze und Zeugnis Eſ. 8, 20. Sie haben Moſen und die Propheten. Hoͤ⸗ ren ſie dieſe nicht; ſo werden ſie auch nicht glauben, wenn jemand von den Todten aufer⸗ ſtuͤnde, Luk. 16, 29. 31. 2. Weil auch die Teufel Wunder thun, wie die egyptiſche Zauberer erweiſen. 3. Weil es auch unter denen Heiden ſehr viele Wunderwerke gibt. Was? ſezzen wir uns hierinnen in eine Vergleichung mit den Heiden und den Tuͤrken, und wollen wir die Warheit unſerer Glaubenslehre mit ihren Gruͤnden beweiſen? b) . Weil die Kezer Wunder gethan haben, 3. E. die Simonianer, Montaniſten, Noba⸗ zianer, b) Man ſehe Maraccii Prodrom. Vindic. Alcor. P. 2. C. 3‧* ſeqꝗq. bor ſet, Don Een noch d ſtgen, e ſeren Eine Weillu Plen und i t Mor 13 14. Auch de uns für d Pwtnet 2 . lf. Wei 6 n orne, thuper ſen Dar,n 1 Wellde ſieng die⸗ ſftunge flochrft Vrr ont in ange tans ni n ſlbſt tholen iter Aael Elblone: — orimn Dülbe Migkelbee —— e on ſe ſder, te 1d Benrten Wenſere denmiet lo. e nichrſe . Anſt enn ih iten idncn eeer von Anrufung der Heiligen. 827 zianer, Donatiſten, Arianer. Man kann dieſen noch die Schwaͤrmer und diejenigen beyfuͤgen, welche ſich in unſern Zeiten einer be⸗ ſonderen Einſprache ruͤhmen. 7. Weil uns der Herr fuͤr den falſchen Pro⸗ pheten und ihren Wunderthaten gewarnet hat 5Moſ. 13, I. folg. Matth. 7, 22. 24 7 24. Auch der heil. Paul und Johannes ha⸗ ben uns fuͤr den Wundern des Widerchriſts gewarnet 2 Theſſ. 2, 9. folg. Offenb. 13, 13. 14. 15. 6. Weil Gott auch Wunder thut in ſei⸗ nem Zorne, und denen Menſchen kraͤftige Irthumer ſendet / zu glauben der Luͤgen/ 2 Theſſ. 2, 11. 7. Weil der HErr auch nach ſeiner Auf⸗ erſtehung die Apoſtel nicht ſo wol durch ſeine Erſcheinungen, als durch die Beweiſe aus der heil. Schrift zum Glauben bewoge. Wir antworten II. die von dem Herrn Pater angefuͤhrte Wunderwerke beweiſen durchaus nichts, weil die Kirchenvaͤter, und zwar ſelbſt diejenigen, welche ſie erzaͤhlen, ohnverholen bekennen, die Wunderwerke ha⸗ ben zu ihrer Zeit aufgehoͤret. Der heil. Auguſtin ſagt Kap. 25. de vera religione: c) Wir wiſſen, daß unſere Vaͤr⸗ elter c) Accepimus, majores noſtros eo gradu, quo à viſi bilibus ad æterna conſcenditur, viſibilia mira- cula (non enim aliter potuerunt) ſecutos eſſe Per 828 Beantwv. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, bl elter auf eben die Weiſe, wie man von den ſichtbaren Dingen auf die ewige komt, die Wunderwerke angenommen haben; weswe⸗ gen auch ihre Nachkommen dieſelbe nicht noͤ⸗ thig hatten. Dann da die katholiſche Kirche einmal gepflanzet und in der ganzen Welt aus⸗ gebreitet ware, lieſe GOtt nicht zu, daß die Wunderwerke bis auf unſere Zeiten fortwaͤh⸗ reten, damit ſich unſer Gemuͤth nicht an die ſichtbare Dinge haͤngen, und das menſchliche Geſchlecht durch die Wunderwerke nicht kalt⸗ ſinnig werden moͤchte, welche daſſelbe, da ſie neu waren, zu einem brennenden Eifer ge⸗ bracht hatten. Eben dieſer Kirchenvater ſagt de utilita- te credendi Kap. 16. d) Dergleichen Wun⸗ der⸗ per quos id actum eſt, ut neceſſaria non eſſent poſteris. Cum enim Eccleſia catholica per to- tum orbem diffuſa atque fundata ſit, nec mi- racula illa in noſtra tempora durare permilſa ſunt, ne animus ſemper viſibilia quæreret & eorum conſuetudine frigeſceret genus huma- num, quorum novitate flagravit. d) Talia miracula facta ſunt illo tempore, duo Deus in vero homine, quemadmodum ſat erat, hominibus apparebat. Sanati languidi, mun- dati leproſi, inceſſus claudis, cæcis viſus, ſur- dis auditus eſt redditus. Sic in ſe tunc animas errantes mortalium divina commovebat autoritas. Cur, inquis, iſta modo non fiunt? Quia non meverent, niſi mira eſſent. Aſt ſi folita eſſent, mira non eſſent. H dewerke ge Ghtt als ſjn ſolte, de Kranken nachte die Blpdendas Gchör wiede Hond G0t Munſchenw lichtſagen: Wunder ne len titnen ſerirden e tunnſe genn 8 dig NCe e Ver Uiſe Bricd 1 mehr Uiten der Nemn Domin hoc Præpe nus gui n major el de ut er melio 10 cx dr. ügfeik dete von Anrufung der Heiligen. 829 nie man it twige ken Pobenz ber Deſebenite tholſbeh nzen Wier lict , N Zitenſeen th nibten O dos nenſte gtterkentti doſelte N Anden Ce, ſt de u⸗ gechn.⸗ necelin me⸗ derwerke geſchahen zu derjenigen Zeit, da GOtt als ein warhaftiger Menſch, wie es ſeyn ſolte, auf Erden wandelte. Er heilete die Kranken, er reinigte die Auſſaͤzigen, er machte die Lahmen gehend, er gabe denen Blinden das Geſichte, und denen Tauben das Gehoͤr wieder.. . . . . Hiedurch brachte die Hand GOttes die in dem Irthume ſtekende Menſchen wieder zurechte. Ihr moͤchtet viel⸗ leicht ſagen: Warum ſieht man keine ſolche Wunder mehr? Weil ſie keinen Eindruk ma⸗ chen wuͤrden, wenn ſie keine Wunder waͤren; ſie wuͤrden aber keine Wunder mehr heiſſen, wenn ſie gemein waͤren. Der obige Schriftſteller ſagt in der achten Rede de verbis Domini: a) Niemand ſage, meine Bruͤder, der Herr thue izo kein Wun⸗ der mehr, und ziehe um deswillen die erſte Zeiten der Kirche auch denen izigen eiſen nicht 42) Nemo, fratres, dicat, non facere miracula modo Dominum noſtrum Jeſum Chrifſtum, & propter hoc præſennbus Eccleſiæ temporibus priora Præponat. Quodam quippe loco ipſe Domi- nus videntibùs & credentibus præponit eos, qui non vident & credunt. Et nunc majores ſanitates operatur, propter quas non eſt dedignatus tunc exhibere illas minores. Si- cut enim animus melior eſt corpore, ſic & melior ſalus animi quam corporis. Modo ca- ro cæca non aperit oculos miraculo Domini, & cor cæcum aperit oculos ſermone Domini. Modo 830 Beantw. des 1IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, —.— — icht fuͤr, weil der HErr dorten diejenigen/ iinich ſehen und doch glauben, denen fuͤrziehet, welche glauben und ſehen. ... . . Er zeiget heut zu tage ſeine Heilkraft auf eine viel erhabenere Weiſe, um welcher willen e ehedeſſen dieſelbe in dem kleineren ſo huldreich erwieſe. Dann wie die Sele viel edler iſtals der Leib, ſo iſt auch das Heil der Selen der Geſundheit des Leibes weit fuͤrzuziehen. Oi net der Heiland heutiges Tages die Augen der Leibes durch kein Wunder mehr; ſo oͤfnet ſein Wort die Augen der verfinſterten Sele. Er⸗ weket er izo keine Todten mehr; ſo machet er die Sele lebendig, die in einem lebendigen Leibe todt ware. Er oͤfnet zwar izo dene Tauben die Ohren nimmer; aber wie vlete ſind derer, welche verſchloſſene Ohren des Herzens haben, N durch die Fraſt des goͤt . ortes geoͤfnet werden? lichen dteſer Kirchenvater ſagt . c, uͤber den heil. Johannes: c) Die Juͤ i Modo non reſurgit mortale cadayver, relurkit anima, quæ mortua jacebat vivo cas t⸗ Modo aures corporis ſurdæ non aperiunri- ſed quam malti habent aures clauſe⸗ vor . uæ tamen verbo Dei penetrante paté dnn, a) Judæi ambulantem Dominum Neſum rrm⸗ facientemque miracula, cæcos illum eng la⸗ ſurdis aures aperienten. dtanta 33 dunn cientem viderunt, & vix inde pauci crech 1 nn Populo Dei loquor, Tam multi credi Quæ 5 fenden Ho thun, len Touben Undtvie wen Lochtet! Is haben Nber für iden war nir denen as Cvang ſben agen 6, Crieus RNWun Uhkene. Gtdes D lum geſche lintner. f r geſch r tunrſi Unit. ſenüim mns SN 1 Cur n fuile glis Pnun En gtigkefl Neſte tten Detehe gorben, W dſchen, elkreft anen belcher thlet eten ſfpe lebieeälrſ der SE teſen Geͤe n ; hr ſoohe eN 6 1ten Ge , ſle ſenn heban 6bar ior Der N ſen (n Negoſdu We ſen edee⸗ )Dd von Anrufung der Heikgen. 83 hen den HErrn auf Erden wandeln und Wun⸗ der thun, denen Blinden das Geſicht und de⸗ nen Tauben das Gehoͤr wieder geben. .... und wie wenige unter ihnen glaubten deſſen ohn⸗ erachtet? Ich rede zu dem Volke GOttes. Von uns haben ſo viele geglaubt. Was haben wir aber fuͤr Wunder geſehen? . ... .. Die Juͤden waren oder ſind denen Galilaͤern, und wir denen Samaritern gleich. Wir haben das Evangelium gehoͤrt, wir haben uns dem⸗ ſelben ergeben, durch dieſes Mittel haben wir an Chriſtus geglaubt, Wir haben kei⸗ ne Wunder geſehen, wir begehren auch keine. In ſeinem Buche von der Stadt GGOttes B. 122. Kap. 8. a) ſagt er: Wa⸗ rum geſchehen heutiges Tages die Wunder nimmer, welche nach eurer Erzaͤhlung ehe⸗ deſſen geſchehen ſind? Ich koͤnnte antivorten⸗ ehe Quæ ſigna vidimus? Judæi fuerunt vel ſunt ſimiles Galilæis, nos ſimiles illis Samari- tanis. Evangelium audivimus, Evangelio con- ſenſimus, per Evangelium in Chriſtum credi“ dimus, nulla figna vidimus, nulla exigimus. a) Cur nunc illa miracula, quæ Prædicatis facta fuiſſe, non fiunt? Poſſem dicere, neceflaria fuiſſe, priusquam crederet mundus. Quis- quis adhuc prodigia, ut credat, inquirit, ma- gnum eſt ipſe prodigium, qui mundo creden- te non credit. 332 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl Perſon, ehe die Menſchen glaubten, ſeyen ſie noͤthig geweſen. Ein Menſch, welcher noch Wun⸗ der fordert, wenn er glauben ſolle, iſt gewis eben hiedurch ſelbſt ein groſſes Wunder, daß er nicht glaubt, da jedermann glaubt. Endlich ſagt er Br. 137. b) Iſt nicht Afrika voll von Leichnamen der heil. Maͤrth⸗ rer? und doch wiſſen wir nichts davon, daß dergleichen Wunder daſelbſt geſchehen, dann der Apoſtel ſagt: Sie haben nicht alle die Gabe geſund zu machen. Wenn der Herr Pater an dem heil. Au⸗ guſtin nicht genug hat, wollen wir ihme noch den heil. Chryſoſtomus beyfuͤgen. Dieſer ſagt Pred. 13. uͤber Matth. 4. Die Wunder ſind nicht denen, welche glauben, ſondern de⸗ nen Unglaubigen gegeben. Pred. 23. uͤber den heiligen Johannes: C) Heißt diß nicht GOtt verſuchen, wenn man heut zu Ta⸗ ge Zeichen fordert? Gewis, es gibt bey dieſer Zeit Leute, welche fragen, walum it⸗ b) Numquid non & Arica ſanctorum Martyrum corporibus plena eſt, & tamen nusquam hic ſcimus talia fieri miracula, ſicut dicit Apoſto⸗ lus: Non omnes ſancti habent dona curationum. 2) Nonne & nunc quoque ſignorum petitio tentan- tium eſt? Sunt ſane & hic noſtra ætate, qur quærant, quare & nunc ſigna non fiunt? Si fidelis es, ut oporter, ſi Chriſtum diligis, ut diligendus eſt, non indiges ſignis, ſigna enim ineredulis dantur. d lete Wun big ſepd HEren deren l er Kor. damncels keine Ur ur keine atten ſie ihr Peigen. ade Nri nn ſogech adn 6 n ucns de dodte Uh ein Uhetſenig den ſolt is nun ab 9 Mee ciredee⸗ Hin Veror ka tur Hin lunt, tem unde Daen Te dell⸗ ritteklcheie ehen ſe et Per oh Nn ſole, oel Wuonced 1golbt. e he Bn Gs dan ſteenk tichech G den ſe. lenitfnet. Der geſ. V Die Wuhn n ln .! ten ſen 1 46/ 6 N gen orn Ilr nctorut M von Anrufung der Heiligen. 833 — keine Wunder mehr geſchehen. Wenn ihr glaubig ſeyd, wie ihr es ſeyn ſollet, wenn ihr den OErrn JEſus liebet, wie ihr ihn lieben ſollet, ſo habt ihr keiner Wunder noͤthig, ſie ſind denen Unglaubigen gegeben. Eben dieſer Kirchenvater ſagt Pred. 6. uͤber 1 Kor. 2. d) Muthmaſet nicht, es habe damals keine Wunder gegeben, weil zu unſe⸗ rer Zeit keine mehr geſchehen. Dann damals hatten ſie ihren Nuzen, heut zu Tage haͤtten ſie keinen. Pred. 29. uͤber den erſten Brief an die Korinther: damals geſchahen Wun⸗ der, izo geſchehen keine mehr. Pred. 9. uͤber Koloſſ. 3. Ihr moͤchtet ſagen, warum ſieht man heutiges Tages keinen Menſchen mehr der die Todten auferweket, und die Kranken Durch ein Wunder geſund macht? . .. Zu derjenigen Zeit, da der Glaube gepflanzk werden ſollte, ſahe man viele dergleichen Leu⸗ te; nun aber will GOtt nimmer, daß wir uns 4) Non ergo, quod in præſentia ſigna non fiant, id- circo conjecturam accipias, quod tunc non fue- rint, Tunc enim utile fuit, ut fierent, nune vero minime. Hom. 29, in 1. Cor. Miracu⸗ la tune quidem fiebant, nunc autem non fiunt. Hom. 9. in Col. 3. Quare non etiam nunc ſunt, inquis, qui mortuos ſuſcitant & ſanita⸗ tem perfieiunt? .. Cum fides eſſet plan⸗ tanda, tum multi erant tales, nunc non vult Deus nos pendere à ſignis. Et Hom. 4. in 2. Theſſal. 2. Miraculorum Chariſmata jam olim ceſſarunt, . Ggg 834 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon⸗ uns mit unſerm Glauben an die Wunder haͤn⸗ gen ſollen. Pred. 4. uͤber 2 Theſſal. 2. Die Gabe Wunder zu thun hat ſchon ehedeſſen aufgehoͤrt. Der Verfaſſer des unausgemachten Wer⸗ kes uͤber den heil. Matthaͤus, welches ſich un⸗ ter den Schriften des heil. Chryſoſtomus findet, ſagt Pred. 49. a) Heutiges Tages hat die Gabe Wunder zu thun gaͤnzlich aufgehoͤret, man trift aber deſto mehr angebliche Wun⸗ der bey denen an, welche falſche Chriſten ind. . Will ſich der Herr Pater weder mit dem heil. Auguſtin, noch mit dem heil. Chryſoſto⸗ mus begnuͤgen; ſo fuͤhren wir ihme als den dritten Zeugen den Pabſt Gregorius den groſ⸗ ſen an. Dieſer ſagt Pred. 29. uͤber das E⸗ vang. b) Die Wunder waren in dem Anfan⸗ ge 2) Nunc ſignorum operatio omnino levata eſt, ma- gis autem apud eos invenitur, qui falſi ſunt Chriſtiani. b) Signa neceſſario in exordio Eccleſiæ fuerunt, ut multitudo ad fidem creſceret, quia & nos, cum arbuſta plantamus, tamdiu eis aquam infundi⸗ mus, quousque ea in terra evaluiſſe videsmus, & ſi ſemel radicem fixerint, irrigatio ceſſabit. . . . Sancta Ecclelia quotidie ſpiritualiter facit, quod tunc per Apoſtolos corporaliter fa⸗ ciebat, quæ mimirum miracula majora ſunt⸗ quando per hæe non corpora, ſed animæ ſuſci⸗ tantur Noolite, fratres chariſſimi, amars ſigna, quee poſſunt cum reprobis haberi G0 m-⸗ ge Ner Kirc Dul udenn de Baͤume ny bis wi heenach abe De heil Kl Weſewas (een, un cellericht atcket.,. Menige in henoe⸗ Wder den Ulte nſo e eleiben Cbender 0.29.0 de lmori ni Dbicec e — don Anrufung der Heiligen. 83 ½ die Wodt 1Deſlnl t ſcon ehe enotck nſoſonnnen 6 Doſe ſc apen Cgelite e fiſte rheder ti heiCnn bir ihtne goklssde⸗ 19. Mer, eo inde hnrin ln 4 ſeinn d Gtt, giii ettr elli in, n ſ⸗ oile ⸗ 7 ltw e mitai von, ſin, ume ge der Kirche nothwendig, damit ſich das Volk zu dem Glauben bekehrte, wie auch wir die Baͤume, die wir pPflanzen, ſo lange begieſ⸗ ſen, bis wir ſehen, daß ſie angewachſen ſind z hernach aber begieſſen wir ſie nimmer...... Die heil. Kirche thut das alle Tage geiſtlicher Weiſe, was die Apoſtel damals leiblicher Weiſe thaten, und dieſe Wunder ſind um ſo groͤſſer, weil ſie nicht die Leiber, ſondern die Selen auf⸗ erweket. Liebet, meine Bruͤder! deejenige Wunder nicht, welche auch bey de⸗ nen verworfenen ſeyn koͤnnen, liebet aber die Wunder der Liebe und der Froͤmmigkeit,, welche um ſo viel ſicherer ſind, je verborge⸗ ner ſie bleiben. Eben derſelbe ſagt B. 27. moral. Kap. 11. Pred. 29. c) Es gibt einige Leute, die, wenn Ggg 2 ſie communia, ſed, quæ modo dizimus, chari- tatis atque Pietatis miracula amare, quæ tanto ſecuriora ſunt, quanto & occulta. a) Sunt nonnulli, qui, cum mira Apoſtolorum ope- r.a audiunt, quod accepto Spiritu S. mortuos verbo ſuſcitarent, ab obſeſſis dæmonia pelle- rent, umbra infirmitates amoverent &c. quia has virtutes nunc in Eccleſia non vident, ſub- tractam jam ab Eccleſia ſupernam gratiam ſu- ſpicantur, neſcientes penſare, quod ſcriptum eſt Adjutor in opportunitatibus, in tribulatio- ne, Tunc quippe S. Eccleſia miraculorum ad jutoris indiguit, cum eam tribulatio perſecu- tionis preſſit, Nam poſtquam ſuperbiam zab⸗ elis 3836 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, ſie hoͤren, was die Apoſtel fuͤr Wunder ge⸗ than haben, wie ſie nach Empfahung des heil. Geiſtes die Todten mit ihrem Worte erwek⸗ ten, die Teufel aus denen Beſeſſenen aus⸗ trieben, die Kranken mit ihrem Schatten geſund machten, ꝛc. und dergleichen Kraͤften izo in der Kirche nimmer gewahr werden, auf die Gedanken gerathen, GOtt habe ſei⸗ ne Gnade derſelben entzogen, ohne das zu bedenken, was geſchrieben ſtehet: Er iſt un⸗ ſere Huͤlfe zur angenehmen Zeit und in der Verfolgung. Die heil. Kirche hatte die Wun⸗ der zu derjenigen Zeit noͤthig, da ſie durch die Verfolgungen gedruͤket wurde. Dann nach⸗ deme ſie den Unglauben uͤberwunden hat, braucht ſie keine Wunder mehr, ſondern nur das Verdienſt der Werke. . .... ſollen die Wunder an ſolchen Orten nuzen/ wo jedermann glaubt? Wenn ſchon Go unter denen Glaubigen in dieſem Leben nich oft Zeichen thut, ſo weichet doch die Kraft der guten Werke auch niemals von ihnen. 1 Wirkkoͤnnten noch aus vielen andern Stel⸗ len der heil. Kirchenvaͤter beweiſen, H = delitatis edomuit, non jam virtutum ſigna, ſed ſola merita operum requirit Union⸗ nes fideles ſunt, quæ cauſa exigit, ut lign monſtrentur? G.. Etſi Deus virtuturn ſigna nunc per vitam fidelium crebro non exé. rit, ab iisdem tamen fidelibus per virtutem ope⸗ rum nunquam recedit. bor Wderwern loret habe itlaufg ſe Cer nur y. oontralectat ſeueren Wun uſebee die it Einbil ſch aewa e iume aͤſ ſeiner Na lfievon nnn ſohe Cenitan um Uſben Firch Inn ftag dnſel. N uben ſolt nke habe n e ein nn, der ſe t nenn Pfe, ale Ulnener No ngrürder lr heil H nerzeht t. De Muigfetegete ſir Conde Fpfekvrgwe n Wont ee Beſeſcnene Set i rheſettnk ude Dann ſtigrinoen ſche/ in en Drnn Venſte Neen en, Netn HN fye. . tencton heveſen, von Anrufung der Heiligen. 837 Wunderwerke nach der Zeit der Apoſtel auf⸗ gehoͤret haben, wenn wir in unſerer Antwort weitlaͤufig ſeyn wolten. Man erlaube uns aber nur noch eine Stelle aus dem Gerſon contra ſectam flagellantium, in Anſehung der neueren Wunderwerke anzufuͤhren. Er ſagt daſelbſt: die alt gewordene Welt plage ſich mit Einbildung falſcher Wunder / wie ſich etwa ein alter Mann durch allerley CTraͤume aͤffen laſſe. Der Herr Pater wird zu ſeiner Nachricht bey unſern Schriftſtellern die hievon geſchrieben haben, groſſe Sam⸗ lungen ſolcher Stellen aus denen heil. Kir⸗ chenvaͤtern und andern Schriftſtellern der roͤ⸗ miſchen Kirche antreffen. Nun frage ich den Herrn Pater, ob man dem heil. Auguſtin und denen Kirchenvaͤtern glauben ſolle, wenn ſie ſagen, die Wunder⸗ werke haben zu ihrer Zeit aufgehoͤret, oder wenn ſie eine groſſe Menge Wunder erzaͤhlen, welche zu ihrer Zeit ſollen geſchehen ſeyn. Ein Mann, der ſich ſo offenbar widerſpricht, ver⸗ lieret, wenn er auch ſonſten noch ſo angeſehen waͤre, alle Glaubwuͤrdigkeit und verdienet nimmer geachtet zu werden. Die Proteſtan⸗ ten gruͤnden ſich mithin auf eben dieſe Stellen der heil. Kirchenvaͤter, wenn ſie denen von ih⸗ nen erzaͤhlten Wundern keinen Glauben zuſtel⸗ len. Die Kirchenvaͤter ſind ſelbſten die Urſa⸗ che, daß ſie dieſelbe in Zweifel ziehen. Man kann es niemand als ihnen ſelbſt zur Laſt legen. Ggg9 3 Um 833 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, hot Um dieſe Sache ein wenig angenehm zu machen, wird man dieſe unſere zweyte Ant⸗ wort nicht ungerne durch ein Exempel erlau⸗ tert ſehen, welches denen Berichten der heil. Kirchenvaͤter zimlich gleich kommt, wenn ſie bald eine Menge Wunder erzaͤhlen, bald aber ſagen, es ſeyen zu ihrer Zeit keine Wunder⸗ werke geſchehen. Es wird dem Herrn Pater nicht unbekannt ſeyn, daß man dem Ignazius Lojola, dem Stifter des Jeſuiter Ordens, eine groſe Menge Wunderwerke zuſchreibt. Gleichwol ſagt der P. Ribadeneira, ob er ſchon ein Jeſuite war, in ſeiner Lebensbeſchrer bung, er habe kein Wunderwerk gethan, un entſchuldigt ihne deswegen, ſo gut er kann. Daͤmit wir aber zur Sache ſelbſt kommen, wird der Herr Pater erlauben, nur folgende drey auſſerordentliche Thaten zu erzaͤhlen, de der heil. Ignazius ſolle gethan haben, und die ganz beſonder ſind. Vor der Erzaͤhlung ſelbſt aber muͤſſen wir anmerken, daß der heil. IJgna⸗ zius durch Leſung der Geſchichte der Heiligen a) bekehrt, und ins beſondere durch die erdichte⸗ te Beſchreibung des heil. Dominikus und Fran⸗ . wir hernach ziſkus geruͤhret worden, wovon wir h ni⸗ ir ſehen mit Verwunderung, daß der Hert 3 W ſch S. 382. ſagt, dieſe Beſchreibungen ſeyen von keiner Gultigkeit. Wenn ſe r dichtet ſind, haben ſie den Ignazius, iebe groſſen Stifter des Jeſuitenordens, nicht kehren koͤnnen. ſe naͤhe n erzahl ſinemn dr Grachkunt en Berictt usſorechen nütheweiß nuderſoi⸗ lr belchen Chheitnniſe lfobe ſch ifnern kon lberogen. Dntthof Pe, kan (oneſre Ar iſhoſſen En derſelde ner die Wlierd ge 1 nederan leneſten A ugein endeng ler tu (hung b nden Ge⸗ Aiite Tr nachs unnds nt =☛ =☛ Dhicfell ei⸗ —.— ig angenen ſete zwene Genvclt erich der kommnt, te gähten,en fkeine Ve den han on ene Itſir d etrete ſt odentta, Her ebereck velkgetfa ſogtt e e ſtſ a Hon t e ctiht en foken t, eCeh borfeid ginnge Ourch ee⸗ Gbkur Chon t . ug, N Nie n leit von Anrufung der Heiligen. 8395 einige naͤhere Umſtaͤnde erzaͤhlen werden. Man erzaͤhlet nemlich unter andern, er habe in ſeinem dreyſigſten Jahre zu Barzellona die Sprachkunſt zu lernen angefangen, aber nach dem Berichte des P. Maffei kaum das Ame ausſprechen koͤnnen, ohne daß ſich ſein Ge⸗ muͤthe weiß nicht wohin verirrete, weil er im⸗ merdar ſo viele teufeliſche Erſcheinungen hatte, bey welchen ihn der Teufel in den hoͤchſten Geheimniſſen der Glaubenslehre unterrichtete; er habe ſich nicht eines Worts von demjenigen erinnern koͤnnen, was er lernte; dieſes habe ihn bewogen, ſeinen Lehrmeiſter mit vieler Demuth auf den Knien zu bitten, er moͤchte ihne, wie andere Schuͤler, auf das genaue⸗ ſte an eine Aufgabe binden, und hernach ihne rechtſchaffen mit der Ruthe ſtreichen, wenn er in derſelben fehlen wuͤde. Man erzaͤhlet ferner, dieſer Heilige ſeye ohngefaͤhr zu einem Billiard gekommen, und habe, ohnerachtet er nie darauf zu ſpielen gelernet hatte, bey ſei⸗ nem erſten Verſuche durch ,ein Wunderwerk alle Kugeln zum groͤſten Erſtaunen aller An⸗ weſenden gemacht, welche hiedurch ungemein erbauet wurden, und hierunter die goͤttliche Fuͤhrung bewunderten. Ich ſeze noch eine andere Geſchichte von dieſer Art bey. Der Jeſuite Turrian erzaͤhlet, der heil. Ignazius ſeye nach Romgekommen, und habe bos durch den Vers des Virgilius, in welchem er ſagt, Aeneas und Dido ſeyen in einer Doͤle bey⸗ Ggg 4 ſam⸗ 84. Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon⸗ ſammen geweſen, den Teufel von einem Wei⸗ be ausgetrieben. Wir wollen den Pater Turrian ſelbſt anhoͤren. Ein von dem Teufel beſeſſenes Weib, ſagt er, folgte zu Rom dem heil. Ignazius Lojola nach, und ſchrie: Du allein kanſt mich befreyen und mir helfen. Pierauf ſagte Loſola den Vers des Virgi⸗ ius: Sbeluncam Dido, Dux & Trojanus eandem. Da der Teufel dieſes hoͤrete, warf er das Weib zur Erden, und ſchrie: O mein Sohn a) Lojola! du zwingeſt mich wie ein Loͤwe in die Hoͤlle zu gehen, ich bitte dich, jage mich nicht in die ewige Hoͤle. Ignazius antwor⸗ tete ihme: gehe hin, wo du wilſt, wenn du nur keinen Menſchen mehr beſizeſt; und ſo gleich fuhre der Teufel mit groſem Geſchrey aus. b) Uberhaupt aber iſt die Lebensbeſchrei⸗ ung a) Schoͤner Titel, den der Teufel dem heil. Igna⸗ zius gibt! Ich wundere mich, daß der Heilige ihn leidet, und zugleich dem Teufel ſeine Bitte gewaͤhret. Eine ſo groſe Verſchonung des bo⸗ E Geiſtes ſtehet nicht allzufein an einem Hei⸗ igen. b) Sõs Romæ fœmina quædam à Diabolo obleſſa Ignatium Lojolam ſecuta eſt & clama- vit: Tu ſolus me liberare & juvare potes⸗ Tutc Lojola recitavit verſum Virgilii: Speluncim Dido, Dux & Trojanus eandem. Qua vce audita Dæmon mulierem proſtraritac egre- do lug des he le Gomlu Dun frage! ſdie Bek liehen wol r hürteſen Ne bedrohet Unlſſen, ode Chihlungen undern opius be E darf hiex the fehen „Vrförn Rnenns, d en. Wier ſien Tode Plengethan Fannffrs⸗ hen / de e Bekeh en) und Sonirg oNh zpbden egrec e e Imna mod tim tietiche⸗ Nnerenc ſen den vondende geilchinn d ſhtre! 1d mni N G vtaenk 8, ODren tenki Nc en tl, hen ſſe ben ⸗ deltvee⸗ nng ih, M dauilſe⸗ Deſchont leinant Aurbn 11 letnu i um Lign mancu von Anrufung der Heiligen. 341 bung des heil. Ignazius nichts anders, als eine Samlung von lauter ſolchen Erzaͤlungen. Nun frage ich den Herrn Pater, ob er ſich auf die Bekenntnis des Jeſuiten Ribadeneira beziehen wolle, ob er ſie zwar zu Vermeidung der haͤrteſten Andungen, mit welchen man ih⸗ ne bedrohete, wol wird haben widerrufen muͤſſen, oder ob er lieber ſolchen laͤcherlichen Erzaͤhlungen Glauben zuſtellen wolle, welche die andern Jeſuiten, die das Leben des heil. Ignazius beſchrieben haben, von ihme machen. Er darf hieruͤber nur die geſunde Vernunft zu Rathe ziehen, wenn er hierauf antworten will. Wir koͤnnten noch das Exempel des heil. Taverius, des indianiſchen Apoſtels, beyfuͤ⸗ gen. Wie viele Wunderwerke hat man nach ſeinem Tode geſchmiedet, die er in Indien hat ſollen gethan haben? Nichts deſtoweniger ſagt Franziſkus von Viktoria, er habe nie hoͤren ſagen / daß einige Zeichen und Wunder bey Bekehrung der Indianer geſchehen ſeyen; und Joſeph Akoſta macht fich eine groſe Schwierigkeit und Frage daraus, warum GO CT heutiges Tages denen / welche das Evangelium denen Unglaubigen pre⸗ Ggg 5 digen / egrediens clamavit: O fili Lojola! tu ceu leo me ad ſpeluncam inferni abire cogis, ſed rogo te, ne me æternæ ſpeluncæ injicias. Poſtea Ignatius illi dixit: vade, quocunque volueris;, modo nullum amplius hominem obſideas, ac ſta- tim dæmonium magno cum ſtrepitu egreſſum eſt , 342 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, digen / die Macht / Wunder zu thun/ nicht gebe. Man ſchlage die von dem Hrn. Jurieu in ſeinen rechtmaͤſigen Vorurtheilen wider das Pabſtthum Th. 2. B. 22. S. 283. angezogene Stellen nach. Endlich iſt eine von den hauptſaͤchlichſten Urſachen, warum wir die Wunderwerke des Mahomets ver⸗ werfen, dieſe, weil ihme nach ſeiner eigenen Geſtaͤndnis die Macht Wunder zu thun nicht anvertrauet ware. Man ſehe Hottinger in in Hiſt. Or. B. 2. Kap. 5. S. 302. 303. Maraccius in prodr. refut. Alcor. Th. 2. Kap. 3. Bl. 7. und das von Hrn. Graf von Boulainvilliers ausgegebene Leben des Ma⸗ homeds B. 2. S. 337. Noch ein Wort. Wenn die Wunder⸗ werke nach der Meinung der Kirchenoͤaͤter nur fuͤr die Unglaubigen ſind; warum thut denn der Herr Pater, der ſich zu einem Bekehrer aufwirft, keine Wunderwerke zu Bekehrung der Proteſtantiſchen Obrigkeit, an die er ſchreibt? .J Wir antworten III. da die Kirchenvaͤter ſelbſt an der Gewisheit dieſer Wunderwerke gezweifelt haben, und es angeſehene Schrift⸗ ſteller der roͤmiſchen Kirche gibt, die denenſel⸗ ben ihre Leichtglaubigkeit verweiſen, koͤnne man denen Proteſtanten disfals ihre Unglau⸗ bigkeit nicht aufmuzen. . . Der heil. Auguſtin ſagt de Civ. Dei B. 22. Kap. 8. an eben dem Orte, an welchen bot it Keſchiede tanta ea Col Cltate vel i nicht v⸗ nun ſie ohr 1. Man Uetiderln⸗ Munſteru ſin in di netke ausg Buche Kar ur per M. Weiſe , ichte B uum eruc Uftered a Aünden ſie Perſage In An lahih efee Nigkell ee⸗ von Anrufung der Heiligen. 843 der zu thun ban denin Drne ndlch hen, wun ahentgrtr Pſererte utan Hottſet Aloor un Gugft en de N Re Wn Cphenerr Crurtgſe en Vee 1 Bete VKN 9 Kter Wunxe ſhene er zerſchiedene Wunderwerke erzaͤhlet: Non tanta ea commendat autoritas, ut ſine diffi- cultate vel dubitatione credantur. Sie ſind nicht von ſo groſer Glaubwuͤrdigkeit, daß man ſie ohne einigen Anſtand annehmen koͤnn⸗ te. Man muß hier zugleich bemerken, daß die niderlaͤndiſche, ſpaniſche und portugieſiſche Ausmuſterungsregiſter die von dem heil. Au⸗ guſtin in dieſem Kapitel erzaͤhlte Wunder⸗ werke ausgemuſtert haben. In eben dieſem Buche Kap. 9. erkuͤhnet er ſich kaum zu ſagen/ quæ per Martyres fieri dicuntur. Auf glei⸗ che Weiſe ſagt Sozomenus in ſeiner Kirchen⸗ geſchichte B. 2. Kap. I. nur, Jertur, mor- tuum crucis virtute ad vitam revocatum. Auf keine andere Art reden viele andere, und gruͤnden ſich auf ein bloſes Geſchwaͤze und Hoͤrenſagen. In Anſehung des Gregorius von Tours ſehe man, was Hr. Du Pin in ſeiner Biblio⸗ theke der Kirchenſchriftſteller Th. 5§. S. 90. von ihme ſagt: Er ware / was die Wun⸗ derwerke belangt / leichtglaubig und ein⸗ faͤltig / und erzaͤhlete ganz getroſt unge⸗ wile und erdichtete Dinge. Ein gleiches Urtheil faͤllet er von dem heil. Gregorius dem groſen in dem obigen Buche S. 138. Das Werk dieſer Unterredungen iſt mit auser⸗ ordentlichen Wunderwerken und faſt un⸗ glaublichen Begebenheiten dergeſtalten angefuͤller / daß es der Ernſthaftigt ect un 344 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, und Einſicht dieſes heil. Pabſts durchaus nicht gemaͤs ſcheinet. Es iſt wahr / er hat ſie auf die Rechnung eines andern er⸗ zaͤhlet; allein er haͤtte ihnen nicht ſo leicht⸗ ſimig Glaͤuben zuſtellen / oder dieſelbe fuͤr gewiſe Oinge ausgeben ſollen. Herr Simon, ein Pater des Oractorii, redet in ſeiner kritiſchen Bibliotheke, die unter dem Namen Sainjore herauskame, Th. 3. Kap. 32. S. 361. 362. auf gleichen Schlag: Es iſt zu verwundern / daß ein ſo heiliger und weiſer Pabſt / wie der heil. Grego⸗ rius der groſſe ware / in ſeinen Unterre⸗ dungen einer Schreibart gefolget / die er von den Moͤnchen ſeiner Zeit annahme. Die Erdichtungen / mit welchen dieſe Schrift des heil. Gregorius angefuͤllet iſt .. .. . fWeil der heil. Gregorius demje⸗ nigen / was die Mioͤnche ihm beybrach⸗ ten / allzuleichtlich Glauben zuſtellte / be⸗ ſchriebe er in ſeinen Unterredungen au das Leben des heil. Benediktus / welches mehr einem Maͤhrlein / als einer warhaf⸗ tigen Geſchichte gleichet. Es ſcheinet/ dreſer Heilige habe in dem guͤldenen Welt⸗ alter gelebet / von welchem die My⸗ thologiſten ſo viel dichten. In dieſer Zeit hatten die redende Thiere ihren Um⸗ gang mit denen Menſchen. HM Wir koͤnnen nicht umhin, die ſchoͤne Stelle des Melchior Kanus loc. com. Br ) Mere FIn ſonber ei Nitn ſerun kaile keei h lben tis i Autor ſen) daar monll one exeol dns cade re Nan Ver iun igkesPeſen bſts duhen iſt wehr / ſes ndent nchrſolete oder N ſolen 1 orll, Ml die unete in ſo hg Fhel. Cg Hen ien lgt / der et enneher icher N Agftle⸗ Cornes M 8 Ute ſait Otlteun niu atertef Es ſin 4 von Anrufung der Heiligen. 845 Kap. 6. hier einzuſchalten. a) Wir koͤnnen nicht laͤgnen, daß ſehr angeſehene e Maͤnner bey ihrer Erzaͤhlung von den Wun⸗ derwerken der Heiligen die Sage des Poͤbels fuͤr bekannt angenommen und dieſelbe auf die Nachwelt fortgepflanzt haben, wobey ſie ent⸗ weder auf ſich ſeibſt, oder auf den Poͤbel zu viel ſahen, weil ſie wußten, daß das A i a) Negare non poſſumus, Viros aliquando gra- Viſſimos in divorum Ppræſertim prodigns de- ſeribendis ſparſos rumores & excepiſſe 1cri- ptis etiam ad poſteros retulifſe, qua in re aut nimiam illi ſibi aut certe fidelium vulgo indul- ferunt, quod vulgus ſentiebant non tantum facile ea miracula credere, ſed impenſe etiam Hlagitare. Itaque ſigna nonnulla & prodigia ſan- cti quoque memoriæ prodidere, non quod ea libenter credidiſſent, ſed ne deeſſe fidelium vo- tis viderenturr Nrec ego hic libri illius Autorem (Jac, de Voragine, Epiſc. Genuen- ſem) excuſo, qui ſpeculum exemplorum in- ſcribitur, nec hiſtoriæ etiam ejus, quæ legen- da aurea nominatur. Inillo enim miraculorum monſtra ſæpius quam vera miracula legas: hanc homo feripfit ferrei oris, plumbei cordis, ani- mi certe parum ſeveri & prudentis, Veteres excuſo & ſanctos & eruditos viros Sancti enim ſunt. Homines tamen. Quæ ege eadem de Beda atque Gregorio jure fortaſſe ac vere dicere poſſum Equidem hi- Rtorias illas probarem magis, ſi earum auctores veritati judicii curam in eligendo majorem ad- junxiſſent. 846 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl Perſon, ſich nicht nur von der Warheit dieſer Wun⸗ derwerke leichtlich uͤberreden lieſſe, ſondern auch dieſelbe ernſtlich forderte. Deswegen er⸗ zaͤhlten die Heiligen viele Zeichen und Wun⸗ der, nicht als wenn ſie dieſelbe glaubten, ſon⸗ dern nur, daß ſie dem Verlangen der Glau⸗ bigen eine Genuͤge thun moͤchten. Und ich weiß den Jakob de Voragine, den genueſi⸗ ſchen Biſchof, als den Steller des ſo genan⸗ ten Exempelſpiegels eben ſo wenig zu entſchul⸗ digen, als den Verfaſſer der guͤldenen Legen⸗ de. Dann man liſet in denſelben mehrere Mißgeburten der Wunder, als warhaftige Wunderwerke. Derjenige, der ſie geſchrie⸗ ben hat, zeiget darinnen viele Unverſchaͤmt⸗ heit, aber wenig Ernſthaftigkeit und eine ſchlechte Urtheilungskraft. Ich entſchuldige die Alten, welche heilige und gelehrte Leute waren. . . . . . . Sie ſind Heilige, aber doch Menſchen, welches ich vielleicht auch mit Grund und Warheit von Beda und dem Gregorius ſagen koͤnnte. Ich wuͤrde ein beſ⸗ ſeres Urtheil von dieſen Geſchichten faͤllen/ wenn ihre Verfaſſer bey Auseinanderſuchung der Wunderwerke eine groͤſſere Ernſthaftig⸗ keit und beſſere Urtheilungskraft gezeigt haͤt⸗ ten. Was aber die Wunderwerke der roͤ⸗ miſchen Kirche belangt, darf man von den⸗ ſelbigen nur die Schriften des Thumms de miraculis Antichriſti und den Hunnius in ſeinem Pelle ovina nachſchlagen. Dieſe chſchlag Schriſt⸗ Eurfſel ( obgehe Wir a velche man eutgegen ſe Meinung den Fou ſogt dieſer he die ho⸗ ne Wund tet, wird uiht mmun den ſcch / ſrverbef⸗ tfel Ee Vnderree iſenſolen iche der hn wir louben e Wir ql n nfi hin nit it die ge⸗ ſen⸗ 1 Rerpena teſpili Eetan . Domin Ute lmn 8. tokel teſn deec ſeſe, ſen Dathere Ptwi ftordete Ente, gwelet⸗ von Anruung der Heiligen. 847 Schriftſteller haben dieſe Sache ſehr gruͤnd⸗ lich abgehandelt, Wir antworten IV. die Wunderwerke, welche man denen geoffenbarten Warheiten entgegen ſeze, heiſſen durchaus nichts nach der Meinung des heil. Auguſtins, B. 13. wider den Fauſtus Kap. 5. a) Ihr verwerfet, ſagt dieſer Kirchenvater, die Schriften, wel⸗ che die hoͤchſte Guͤltigkeit haben, und thut kei⸗ ne Wunder, und wenn ihr auch Wunder thaͤ⸗ tet, wuͤrden wir doch denenſelben deswegen nicht trauen, weil der Herr ſagt: Es wer⸗ den ſich falſche Chriſtus erheben. ꝛc. So ſehr verbietet er, nichts wider die Masgabe der heil. Schrift zu glauben. Da nun dieſe Wunderwerke die Anrufung der Heiligen be⸗ weiſen ſollen, die wir als eine Sache anſehen, welche der heil. Schrift zuwider ſeye; ſo wuͤr⸗ den wir unrecht thun, wenn wir denſelbigen Glauben zuſtellten. Wir antworten V. die von dem Hrn. Pa⸗ ter angefuͤhrte Wunderwerke ſeyen groͤſten⸗ theils mit ſolchen Umſtaͤnden begleitet, daß wir die groͤſte Urſache von der Welt haben, dieſelbe in Zweifel zu ziehen. Di ie a) Seripturas tanta autoritate firmatas commendatasque reſpuitis, miracula non facitis, quæ ſi faceretis, etiam ipſa in nobis caveremus per inſtruentem nos Dominum & dicentem: Exſurgent Pſevdo-Chriſti &5,. Usque adeo nihil credi voluit adverſus confirma- tam Scripturarum autoritatem, 842 Beantw. des IV. Br an eine Obrigkeitl. Perſon, Die erſte Wunderwerke, deren er Mel⸗ dung thut, ſollen, nach der Erzaͤhlung des heil. Auguſtins durch die Uberbleibſel des heil. Stephans geſchehen ſeyn. Wir haben zwar unſere aus dem heil. Auguſtin ſelbſt genomme⸗ ne Gruͤnde ſchon angezeigt, warum wir in die⸗ ſem Falle ſeine Guͤltigkeit verwerfen. Es iſt aber doch noch ein anderer Grund vorhanden, der uns veranlaſſet, an der Warheit dieſer Erzaͤhlungen zuzweifeln. Die ganze Beſchrei⸗ bung, wie die Uberbleibſel des heil. Stephans gefunden, und von Jeruſalem nach Afrika ge⸗ bracht worden ſeyen, hat durchaus keine War⸗ ſcheinlichkeit. Die durch den Gamaliel ver⸗ anſtaltete Begraͤbnis des Leibes des heil. Ste⸗ phans, die dem Luzian, einem Prieſter zu Je⸗ ruſalem, begegnete Erſcheinung des Gama⸗ liels, da er das Grab des heil. Stephans und den Grabſtein entdekte, auf welchem das Wort Cbeliel, welches Krone heiſſen ſolle, einge⸗ graben geweſen; die Uberfuͤhrung dieſer Uber⸗ bleibſel nach Minorka, nach Uzal in Afrika, nach Kalame, nach Hippon und andere Or⸗ te, nach Spanien, Portugall, Frankreich, und beſonders nach Tours, nach Konſtanti⸗ nopel, in Italien nach Rom und Venedig; die Zerſchiedenheit der Erzaͤhlungen ſelbſt, die man hievon hat, und die einander widerſpre⸗ chen, geben ſo vielen gegruͤndeten Anlaß zum Verdacht, daß er nicht ſo leicht zu heben iſt. Man weißt auch nicht, wer dieſelben “V ri bo —.— fikt gebrack h denn Be gentein B k. r. Anme, . z11.312 s dergleich ahen? Ka alſſgen G Penes autor lee Rib des deiten begre daß mun lligen /nde ul Dannn tahonde Dundercderk ſchrechet Afder r alf diet ſengſts n ſu ſlle inctuſn iigaene = Un. Man Man dſiece⸗ lſre ſee fntich fe en Nr et, undei ftung ſſeb ſt igfelehhͤe Oren e Ehivgn dMebelde We heore ſlt gorn uum ut berfen. tlnd votfek egone We el En rocd d Eigen ſſe von Anrufung der Heiligen. 849 frika gebracht habe. Wenigſtens thare es nach dem Berichte Tillemonts in ſeinen Aus⸗ zuͤgen zum Behufe der Kirchengeſchichte I. 2. P. 1. Anmerk 5. von dem heil. Stephan S. 311. 312. Oroſes nicht. Kann man denn aus dergleichen Erſcheinungen groſes Weſen machen? Kann man ſie zum Grunde einer zu⸗ verlaͤſigen Gewisheit gebrauchen? Fides ſit penes autorem. Und woher kommt es, daß der Leib des heil. Stephans bis auf ſo ſpaͤte Zeiten begraben bliebe und bleiben konnte „ und daß man von Ausgrabung der Leiber der Heiligen in den erſten Jahrhunderten nichts hoͤret? Da nun aber in Anſehung der Uber⸗ bleibſel des heil. Stephans ſo viele Ungewis⸗ heit vorhanden iſt, was ſolle man von denen Wunderwerken ſagen, welche man denſelben zuſchreibet? Auf der 38 ſten Seite komt der Hr. Pa⸗ ter auf die wunderthaͤtige Uberbleibſel des heil. Gervaſius und Protaſius. Der heil. Am⸗ broſius ſolle durch eine goͤttliche Offenbarung den Ort erfahren haben, wo die Leiber dieſer Heiligen laͤgen. Er lieſe dahero ihr Grab oͤf⸗ nen. Man fande ihre Leiber erſtaunlich groß und ihre Gebeine ganz blutig. Der heil. Am⸗ broſius lieſe ſie zween Tage lang dem Volke oͤffentlich fuͤrſtelen, und hernach begraben. In dieſer Zwiſchenzeit thaten ſie viele Wun⸗ der, und ein Blinder erlangte durch bloſe An⸗ ruͤhrung ihrer Kleider ſein Geſichte wieder. Dieſes iſt eben das Wunderwerk, deſſen der Hhh Herr 650 Beantw. des (V. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Herr Pater gedenket. Wir bemerken aber nur, daß dieſe zween Heiligen Gervaſius und Protaſius zween Maͤnner ſeyen, von welchen man in denen aͤlteren Zeiten durchaus nichts wußte. Man kann lI. nicht einen einzigen Menſchen finden, der von ihnen geredet haͤt⸗ te, bis ſie ſich ſelbſt offenbarten; ihr Name und Begraͤbnis ware ſo gar in der Kirche verbor⸗ gen, in welcher ſie begraben wurden. Pau⸗ lin, der das Leben des heil. Ambroſius be⸗ ſchriebe, ſagt dieſes mit deutlichen Worten. II. Selbſt der heil. Ambroſius wußte nicht, wer ſie waren, was ſie erlitten und zu wel⸗ cher Zeit ſie gelebet haben, und man kann es bis dieſe Stunde noch nicht eroͤrtern. Es ſchei⸗ net, der heil. Ambroſius habe ſie in die Zeit der Rieſen zuruͤkſezen wollen, weil er ihnen einen rieſenmaͤſigen Leib zuſchreibt. Einige behaupten, ſie ſeyen unter dem Nero gemar⸗ tert worden, und dieſe Meinung haben die Griechen. Aber Baronius glaubte hernach, ſie ſeyen unter der Regierung des Markus Aurelius geſtorben. III. Man findet zerſchie⸗ dene Umſtaͤnde von ihrem Leben in einem Brie⸗ fe, dem der Name des heil. Ambroſius fuͤr⸗ geſezet iſt. Allein dieſer Brief macht neue Ungewisheiten in der Lebensbeſchreibung die⸗ ſer zween angeblichen Heiligen, dann na⸗ dem Innhalt deſſelben ſolle der Heilige Ger⸗ vaſius mit Ruthen, an welche Bley gebun⸗ den ware, getoͤdtet worden ſeyn, da doch der heil. Ambroſius anderwaͤrts ſagt, der zf gr ihn an ewarfen d lagabe den Ergten, nick auſtnden B Pebenen S ithenngſan Dnoſtus d ſntern die ſeinen Hond eingef woder in, noch ton Waen die unht, we ſe niaſce N verdourc ngn b rdig fürſt Jhet ein ſenng de ine, lo nen venn ilte An che Afin nider fenen. Vake iefe Nabaſtus U n nlen lnſin von Anrufung der Heiligen. 8 51 iht eitenin en guh tenz ihee dorhhnse Der Ken wurden 1. Antnie e 4 eutche e us falN Pten und nd nant Ntar. 6 hbe ſein 1, wel 1 ſbrete den Nure⸗ einngte, nn M nonfen, eninere . Nnbet Drfte, Peſtleͤ, ehet , N . N e ſe 4 ſeye ihm abgeſchlagen geweſen. Deswegen verwarfen die Benediktiner, welche die lezte Ausgabe der Werke dieſes Kirchenvaters be⸗ ſorgten, nicht nur dieſen unter ſeinem Namen laufenden Brief in dem Anhange der unter⸗ ſchobenen Schriften, ſondern ſie zeigen auch mit genugſamem Grunde, daß Johannes von Damaſtus denſelben nicht angefuͤhret habe, ſondern die Stelle, die man heutiges Tages in ſeinen Werken findet, durch eine fremde Hand eingeflikt worden ſeye. Man hat mit⸗ hin weder von der Perſon, noch von dem Le⸗ ben, noch von der Auffuͤhrung, noch von der Todesart dieſer zween Heiligen die geringſte Nachricht, weil der Brief des heil. Ambro⸗ ſius unterſchoben iſt. Muß man ſich aber nicht verwundern, daß man dem Volke ganz und gar unbekannte Leute als Verehrungs⸗ wuͤrdig fuͤrſtellet? IV. Man findet zwar in der That einige Spur von ihrem Leben in der Erklaͤrung des heil. Ambroſius uͤber den heil. Lukas, aus welcher man erſiehet, daß ſie Sol⸗ daten waren und ihren Glauben verborgen hielten, bey entſtandener Verfolgung aber die Waffen niderlegten, und durch das Schwert umkamen. Allein, eben die Benediktiner, welche die ſchoͤne Ausgabe der ambroſiſchen Werke lieferten, behaupten, die Namen des Gervaſius und Protaſius finden ſich nur in ei⸗ nigen neuen Abſchriften, aber in denen alten leſe man ſie nicht. Man muß alſo auch noch dieſen Umſtand vertderſen, welcher, weil die⸗ 2 ſe 152 Beantw. des IV. Br.an eine Obrigkeitl. Perſon, ſe Soldaten ihren Glauben verhelten, nicht all⸗ zu fuͤrtraͤglich iſt, und ſich, wenn es hoch komt, auf nichts als das Zeugnis des heil. Ambroſius gruͤndet, der ſie nicht einmal kannte, und 300. 1 deRianer, n, die V. ligen ert r. Mon Jahre nach ihnen lebte. Wie ungewis und özuge 1. unbekannt ſind mithin dieſe Maͤrtyrer, deren des 4 Uberbleibſel man doch mit groſſer Feyerlich⸗ . a keit ausgraͤbt! V. Man weißt auch nicht ge⸗ der Dhet n wis, was man in dem Grabe dieſer Maͤrty⸗ cmhmſen rer gefunden habe. Einige geben fuͤr, die Lei⸗ derberke in ber ſeyen nebſt vielem Blute ganz und un⸗ Och wi verweſen in demſelben geweſen, wie die Leiber Nellberble der heutigen Vampier. Der heil. Ambroſius ſhen wohe ſagt ferner, die Leiber ſeyen ſo erſtaunlich gros . geweſen, als die Leiber der Menſchen in den cnſe erſten Zeiten der Welt. Weil er aber zu⸗ ſeih md gleich verſichert, er habe die ganze Gebeine atin Tag wieder in ihre Ordnung gelegt, und man habe ſſget fi ein jedes Stuͤk dieſer Uberbleibſel an ſeinem Or⸗ in winde, te und in ſeiner natuͤrlichen Ordnung angetrof⸗ lrſheinung fen, ſo muthmaſete man man habe nichts als die fe ſfut, n Gebeine darinnen gefunden, weil man einen gan⸗ idn du zendeib nicht erſt in die Ordnung legen darf. V.. Mſ. W Damit aber der Uberbleibſel von dieſen Leichna⸗ fftda men mehr wuͤrde, gabe Gregorius von Tours e ſg. fuͤr, es ſeye in der ambroſianiſchen K irche/ wohin nbadan man ſie gebracht hatte, unter dem Gottesdien (ſheinrg ſte ein Bret von dem Gewoͤlbe herab und aul ſmnoz ihr Haupt gefallen, welches verurſachte/ daß Ankfe viel Blut heraus gienge, ſo man denen Rir⸗ N Sdt chen austheilete. VII. Doch merket man amdaß de Girin Mrffhe thelenti Vanncsobte ghel Nen kaynter umr Wee genen Marthente Noſer her Ußt enhe ſe deel gebinſirc e gn n en, wieltt erhel. Ae ſotſonnt, Menſhee elertl lgt, lerir Dinngene hncotee vlnnee lnglee, tondane regein, vſtengtn, erdene, bekat/ esbernſee, min , ettte, Negnme ) GN von Anrufung der Heiligen 853 die Arianer, welche damals zu Mayland wa⸗ ren, die Wunderwerke, die man von dieſen Heiligen erzaͤhlte, fuͤr erdichtet gehalten ha⸗ ben. Man ſehe Tillemonts oben angefuͤhrte Auszuͤge T. 2 P. 1. S. 140. folg. 376. folg. und des Herrn Basnage Kirchengeſchichte B. 19. Kap. 4. §. 9. Bl. 1151. 1152. In der That muß es einem ſchwer fallen, von ſo ungewiſen und unbekannten Heiligen Wun⸗ derwerke zu glauben. Ich wuͤrde zu weitlaͤufig ſeyn, wenn ich alle Überbleibſel und alle Wunderwerke unter⸗ ſichen wolte, deren der Hr. Pater Meldung thut. In Anſehung des Kaiſers Theodoſius fra⸗ ge ich nur den Hrn. Pater, ob man nicht heut zu Tage einen General, der ſeine Feinde beſieget, fuͤr einen laͤcherlichen Traͤumer hal⸗ ten wuͤrde, wenn er dergleichen Geſichte und Erſcheinungen, beſonders ſo haͤufig, als man hier thut, und auf eine Weiſe fuͤrgeben ſolte, die dem Zuſtande der Seligen durchaus zuwi⸗ der iſt. Wir bemerken dieſes aus Gelegen⸗ heit der Erſcheinung des Felix von Nole S. 386. folg. Man weißt, daß auch die Hey⸗ den bey dergleichen Gelegenheiten vieles von den Erſcheinungen ihrer Goͤtter zu ſagen pflegten. Zoſimus erzaͤhlet in ſeiner Geſchichte B. 5. K. 6. Alarik habe ſeine angefangene Belagerung der Stadt Athen aufheben muͤſſen, weil er die Goͤttin Minerva in voller Ruͤſtung auf der Hhh 3 Stadt⸗ 24 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Stadtmauer herum ſpazieren, und den Achil⸗ les auf derſelben Schildwache halten geſehen. Ich wundere mich, daß ſich der Hr. Pa⸗ ter einfallen laeͤßt, den Sozomenus und die Wunderwerke anzufuͤhren, welche durch Fuͤr⸗ bitte und Anrufung des Erzengels Michael in einer Kirche geſchehen ſeyn ſollen, die nach dem ungegruͤndeten Fuͤrgeben des Hrn. Pa⸗ ters dieſem Erzengel geheiliget ware. Weißt er denn nicht, daß die Verſamlung zu Laodi⸗ zaͤa die Anrufung der Engel verbote, und ei⸗ ne groſe Anzahl der heil. Kirchenvaͤter dieſel⸗ be verdammet? Selbſt Sozomenus ſagt nur, man habe geglaubt / der heil. Michael ſeye erſchienen. Uber diß ſagt er nicht, daß die Wunderwerke, welche daſelbſt geſchahen, durch Fuͤrbitte oder Anrufung dieſes Engels, ſondern vielmehr, daß ſie durch GOttes Huͤl⸗ fe, und um der Gebete willen geſchehen ſeyen, welche man zu GOtt ſchikte. Kurz, die Wun⸗ derwerke, die er erzaͤhlet, ſind von einer ganz beſonderen Gattung. Es iſt meines Erach⸗ tens unanſtaͤndig von GOtt geredt, wenn man ſagt, er habe einem von der Gelbſucht ge⸗ plagten Menſchen durch ein Wunderwerk ge⸗ wieſen, wie er ſich von Pfeffer, Wein und Honig eine Arzney zubereiten ſolle, und wie⸗ derum einen andern dadurch bekehrt, daß er ihme in einer Erſcheinung das Kreuz auf dem Altare gezeigt und ihn verſichert habe, alles das, was ſeit der Kreuzigung JEſu Chriſti Gutes geſchehen ſeye, ſeye durch die Kraft de⸗ 4 ſs abetune ſchtbar Der Abergla E die Klch ich B. l. Dꝛ0. Kop. Mon ko Ouderwer lehe Hr. igen Gee erts er nt iſ. n Tlenon ſe e Kire Ebettrſee irchoſſt Er wenig heilige uwunwirn werken hlderſelbe henekeſel ſcher hr indeſheh ung ase gichen. un Cinen theſ pen Pe Ehen ter G. Uoſen u Uben. tigetl e 1 udder thalen ge otnenne unl helcheductſu lengets Me ſelen, Ner das Hen etnan. V nnlong Petbor rt lchenoetgde mnenns ſt ſicht, N Neh hg er 10 601e, eſcche Kurt 1 6 0trorunt nim Uedey n Glltt Deere⸗ † W von Antufung der Heiligen. 85 5 ſes anbetungswuͤrdigen, dieſes koͤrperlichen und ſichtbaren Kreuzes vollkommen worden. Der Aberglaube iſt handgreiflich. Man ſchla⸗ ge die Kirchengeſchichte des Hrn. Basnage nach B. 19. Kap. 3. §. 16. Bl. 1145. 1146. B. 20. Kap. 1. §. 8. Bl. 1206. 1207. Man kann auch nichts groſſes aus den Wunderwerken der Euphemia machen, wel⸗ che der Hr. Pater aus dem Evagrius, als dem⸗ jenigen Geſchichtſchreiber des ſechsten Jahr⸗ hunderts erzaͤhlet, deſſen Leichtglaubigkeit be⸗ kannt iſt. Uns genuͤget, die Meinung des Hrn Tillemonts aus ſeinen Auszuͤgen zum Be⸗ hufe der Kirchengeſchichte L. 5. P. 3. S. 33. hier beyzuſezen. Dann ſie iſt die Meinung ei⸗ nes katholiſchen Schriftſtellers. Wir wiſſen ſehr wenig / ſagt er, von dem Leben die⸗ ſer Heiligen / nicht zwar des wegen / als wenn wir nicht lange und mit vielen Wun⸗ derwerken ausgeſpikte Beſchreibungen von derſelben haͤtten. Allein / dieſe Wun⸗ derwerke ſelbſt / welche wol etwa vor zim⸗ lichen Jahrhunderten moͤgen Glauben ge⸗ funden haben / ſcheinen mehr einer Erdich⸗ tung als einer warhaftigen Geſchichte zu gleichen. Nun mag der Hr. Pater uͤber den Hrn. Tillemont, als einen in der franzoͤſiſchen Kirche ſo hoch gehaltenen Schriftſteller nach ſeinem Belieben losziehen. Eben ſo vergeblich ſezt uns der Herrn Pater S. 391. den heiligen Gregorius den groſſen und den Gregorius von Tours ent⸗ gegen. Wir haben ſchon oben geſehen, daß Hhh 4 Mel⸗ 856 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, —— —,.— Melchior Kanus, einer von denen Gottesge⸗ lehrten, welche bey der Verſamlung zu Trient zugegen waren, Hr. Du Pin und der Pater Simon von ihrer Leichtglaubigkeit und gerin⸗ gen Urtheilungskraft ſehr uͤbel ſprechen. Endlich, wenn die Katholiken ſelbſt die Leichtglaubigkeit und ſchlechte Urtheilungskraft dieſer beyden Gregorius tadeln, was ſollen denn wir bey S. 291. 392. von dem Nizezius gedenken, deſſen Guͤltigkeit der Guͤltigkeit der obigen beyden noch lange nicht gleich komt? Auf dieſes alles iſt durchaus nicht zu gehen, weil es in einem Jahrhundeynte geſchrieben wur⸗ de, in welchem ſchoͤn alles ſehr fabelhaft lautete. Was wollen wir aber nach S. 393. folg. von unſerer Zeit ſagen, welche um der unzaͤh⸗ lichen Wunderwerke willen, die man in der⸗ ſelben fuͤrgibt, eine rechte Wunderzeit ſeyn muß? Hier koͤnnen wir unmoͤglich dem Hrn. Pater Schritt fuͤr Schritt nachfolgen. Die Sache iſt ſo weitlaͤufig, daß man groſſe Buͤ⸗ cher davon zu ſchreiben haͤtte. Man ſagt ohne den geringſten Grund, daß die Leichname in den Graͤbern ohne Wun⸗ derwerk nicht unverweſen bleiben koͤnnen. Ich habe ſelbſt Leichname ſchon vor hundert Jah⸗ ren begrabener Soldaten in einer Hoͤle unter der Sakriſtey einer Kirche in Bremen geſe⸗ hen, welche ſo vollkommen unverweſen waren, daß ſie alle Verſuche aushielten. Der Herr Pater laſſe ſichs nicht verdrieſſen, hievon den Garmann von den Wunderwerken der An⸗ . en, thuddas, Onnpiers Vonde ſen wundert 19b beſchte lch ſegentw le beg nahe UVls en h ſenſepen fre Nahrichter ffldet. U ee Beſchn icht dan ge ſ in einem Ghinden g Ubs derfoget Mlr ſe ſiche de stiner a chnakte ſ/ kein em.. er: 2 Deter J. uelsſh der done chnezw ſte Sch ſchnek chetkans ſen Enn ligfeticeie denen Ceren nlngtrde N und derſe igkeitird Uutfeingt en, wiſ von denhie ſcht einte nicht i ſebelhofte he um der Memmnt! Wudeoe totan⸗ ſotfſehre enN hſint Helgofnt, hen keun hunn, ener h 1Bun eine⸗ D ſen, Nl Nin, von Anrufung der Heiligen. 857 ten und das, was man zu unſerer Zeit von den WVampiers ſchreibt, nachzuleſen: Von dem Blute des heil. Januars, deſ⸗ ſen wunderthaͤtige Art der Herr Pater S. 395. 396. beſchreibt, glauben wir gar nichts. Erſt⸗ lich ſagen wir mit ſeiner Erlaubnis, man koͤn⸗ ne bey nahe gaͤnzlich daran zweifeln, ob je⸗ mals ein heil. Januar in der Welt gewe⸗ ſen ſeye, weil man in allen alten Schriften und Nachrichten ſchier gar keine Spur von ihme findet. Unſer Herr Pater muß wiſſen, daß die Beſchreibungen, die man von ihme hat, nicht den geringſten Glauben verdienen, weil ſie in einem fabelhaften Jahrhunderte, nem⸗ lich in dem zehenten, von Johannes Diako⸗ nus verfaſſet wurden. Herr Tillemont redet davon folgender maſen: Obſchon eine Ge⸗ ſchichte des zehenten Jahrhunderts / die aus einer andern genommen und mit ab⸗ geſchmakten Erzaͤhlungen untermiſchet iſt / keinen groſſen Glauben verdienen kann. . . . . . .. Und in der Anmerkung ſagt er: Die Schrift / aus welcher der Diener Johannes das Leben des heil. Ja⸗ nuars nahme / ſie mag von dem Baronius oder von einem andern geweſen ſeyn / war ohne Zweifel keine ſehr merkwuͤrdige oder alte Schrift / weil er unnoͤthige und ab⸗ geſchmakte Dinge in derſelben fande / wel⸗ che er auszulaſſen fuͤr noͤthig hielte. Wenn aber alles / was er ſtehen lieſſe / aus die⸗ ſem Grundaufſaze genommen iſt; ſo hat . Hhh 5 man 358 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, man noch groͤſſere Urſache / an ſeiner Glaub wuͤrdigkeit zu zweifeln. Hann der Fehler wider die Warheit der Geſchichte zu geſchweigen . . ... ſo mag man/ ſage ich / dieſen Dingen eine Farbe zu ge⸗ ben ſuchen / wie man will; es kann doch niemand zweifeln / daß ſie der Schreibart eines Meraphraſten naͤher kommen / als warhaftigen und richtigen Beſchreibun⸗ gen. Es iſt auch ferner verdrieslich / daß die Griechen auf eine ſolche Art von dem heil. Januar reden / welche mit der Be⸗ ſchreibung des Johannes Hiakonus ſehr ſchlecht uͤbereinſtimmet. Man ſehe das erſtbemerkte Buch L. 5. Th. 2. S. 302. 491. Wir wollen aber nicht ſagen, daß dieſer Hei⸗ lige nie geweſen ſeye. Wir wollen nur die Gewisheit ſeiner Uberbleibſel unterſuchen. Da dieſelbe bald nach Benevent, bald nach Nea⸗ pel gekommen ſeyn ſollen, und die erſte nber⸗ fuͤhrung derſelben von Puteolen nach Neape aus einem Schriftſteller genommen iſt, wel⸗ cher von uns erwieſener maſen, keinen Glau⸗ ben verdient; ſo hat man Urſache zu ſagen, dic⸗ ſe Uberbleibſel ſeyen ganz und gar ungewis un zweifelhaft. Man ſehe Ughelli Italia Sacke Th. 8. Bl. 14. der neuen Ausgabe. Wir , merken drittens, daß das Wunderwerk, we ches mit dem Blute des heil. Januars durch deſſen jaͤhrliche Erneurung fuͤrgehen ſolle zddett allergroͤſten Zweifeln unterworfen ſeye. Derr Tillemont redet in dem obigen Buche S. eis ſerkoltſinn , wird h kühmt durn der Sog del gecheh duß / wenn ſülte kleine Hit / das vallend w eſes Wun ulſ in den⸗ hraßne, nci eines Un nideen ſtaſs ud Mapkline 9 ſe. Seee ſginnrt t ſint ncch ſtnr ner nct r iſten Den n von Ben ndter an iſcherte. ttegene laddehf ſeer n higfeheir, , e / an in ln. Damm der Geſchi⸗ e Ftbe es kamn der Schtcke konnnet / iſchrir tdrieslch/N he A w che ntdd⸗ Pitonns on de N 26 n Rrh h flle,n, uſitn ectl, e ob l nmnſ N MN helſphen,, ngint⸗ rln N von Anrufung der Heiligen. 255 ſehr kaltſinnig davon. Dieſer Heilige / ſagt er, wird heutiges Tages am meiſten be⸗ ruͤhmt durch ein Wunder / welches/ der Sage nach, immerfort zu Nea⸗ pel geſchehen und darinnen beſtehen ſolle/ daß / wenn man eine mit ſeinem Blute ge⸗ fuͤllte kleine Schale nahe an ſein Haupt haͤlt / das Blut / welches zuvor hart wa⸗ re / flieſſend und gleichſam ganz warm und wallend werde. Es iſt auch zu wiſſen, daß dieſes Wunder allzuſpaͤt bekant wurde, indem es erſt in dem eilften Jahrhunderte ſeinen An⸗ fang nahme, nach der Verſicherung des P. Pu⸗ tignani eines Jeſuiten in ſeinem Buche von dem wiederauflebenden Blute des heil. Bi⸗ ſchofs und Maͤrtyrers Januar, welches zu Neapel im Jahr 1723. 1725. an das Licht ka⸗ me. Selbſt der Diener Johannes, welcher alles, was er von den Wundern dieſes Hei⸗ ligen immer zuſammen bringen konnte, erzaͤh⸗ let, ſagt nicht ein Wort von dieſem. Da⸗ mit wir aber zur Sache ſelbſt kommen, kann ich nicht umhin, dasjenige zu erzaͤhlen, deſſen mich ein Domherr bey der Hauptkirche zu Nea⸗ pel, welcher nach dem Berichte des Hrn. Gra⸗ fen von Beninkaſa ehedeſſen apoſtoliſcher Ge⸗ ſandter an dem ſaͤchſiſchen Hofe ware, einſten verſicherte. Er betheurte ſich hoch, er habe mit eigenen Augen geſehen, was fuͤr ein Be⸗ trug dabey fuͤrgehe, und wie der Prieſter, der dieſes Wunder verrichten ſolle, die Schale, in 860 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, — — — in welcher das harte Blut ſeye, mit beſonde⸗ rer Fertigkeit mit einer andern derſelben durch⸗ aus ahnlichen Schale, welche ganz neuer Din⸗ gen mit friſchem und fluͤßigen Blute gefuͤllt wor⸗ den, verwechſele und dieſe hernach zu dem Hau⸗ pte des Heiligen hinhalte. Er ſagte mir auch, dieſes koͤnne niemand beſſer gewahr werden,als die Domherren, die zu ſolcher Zeit den Altar umgeben und unter welchen auch er ware. Viel⸗ leicht iſt dieſes die Urſache, warum dieſes Wun⸗ derwerk nach dem Berichte des P. Putignani, nicht in Gegenwart der Kezer geſchehen kann. Sind aber nicht die Wunder und Zeichen nach der Meinung der heil. Kirchenvaͤter fuͤrnemlich denen Unglaubigen gegeben? Man ſehe auf das zuruͤke, was wir erſt oben geſagt haben. Bey dieſen Umſtaͤnden wundere ich mich, wie die neueſten Schriftſteller der roͤmiſchen Kirche mit ſo groſſer Dreuſtigkeit von dieſem Wunderwerke reden moͤgen. Der P. Labat ſagt in ſeiner italiaͤniſchen Reisbeſchreibung Th. 5. S. 25 8. Ich habe Freygeiſtler geſe⸗ hen / welche dieſe wunderbare Fluͤßigma⸗ chung nicht eingeſtehen.. Sie haben aber unrecht / denn es iſt nichts gewiſers⸗ .. Es gibt ſo viele tauſend Zeugen / wel⸗ che es geſehen / welche es ſorgfaltig / ja ich darf wol ſagen / mit einem recht ſcharfſich⸗ tigen Auge unterſucht haben.. Wenn aber. dieſes Wunder gewis iſt, warum ſpottet denn der P. Labat ſelbſten daruͤber, und warum nimt er davon Anlaß zum Gelaͤchter/ wein . 1 — der N chdetne igen Kape wontig he den Seiten Bides, tv legkoben ſe aſen: M ſoͤſeſenge zige Srade legen / de 66 der heil. liplegr/ ELsiſt re⸗ Pelleaußz zuhͤren/ ſeiner not ſch nicht hit ſtark nie es di⸗ hehhe einnf hrſeſe lalt ede libteſte eiſolden le Geite n/ ſchof/ higeshete —,,☛4G KÜ½w e, lt Re detſtenirt Gorgaed⸗ teeel achden tſogtenmn Nhrechr⸗ et get Hertren ltndetac eſcheßetk 6o geichen ter fürne⸗ Pon ſee⸗ geſagt,c⸗ nder o⸗ er de . akeie or Ge , 1 0 8 ,N. von Anrufung der Heiligen. 861 von der Anrufung der heil. Januars redet? Nachdem er erzaͤhlet hatte, daß in der praͤch⸗ tigen Kapelle des heil. Januars die uͤbrigen zwanzig heiligen Beſchuͤzer von Neapel zu bey⸗ den Seiten dieſes oberſten Heiligen und ſeines Bildes, welches mitten auf dem Altare ſtehet, begraben ſeyen, ſcherzet er daruͤber folgender maſen: Man moͤchte vielleicht ſagen / die⸗ ſes ſeyen gar zu viele Beſchuͤzer fuͤr eine ein⸗ zige Stadt: man muß aber / ſagt er, uͤber⸗ legen / daß die Stadt zimlich groß / und das Volk in derſelben / welches er zuvor we⸗ gen ſeines Eifers fuͤr die Heiligen gelobet hat⸗ te, ſehr ſchlimm ſeye. Unwiderſprechlich iſt der heil. JAnuar am meiſten von ihnen geplagt / beſonders von den Weibern. Es iſt recht kurzweilig ſich in dieſer Ka⸗ pelle aufzuhalten und die Hoͤflichkeiten an⸗ zuhoͤren / die ſie ihme anthun / wenn ſie ſeiner noͤthig haben. Dann ſie begnuͤgen ſich nicht damit / daß ſie in der Stille und mit ſtarker Bewegung der Lippen beten/ wie es die Nutter Samuels machte/ da der Hoheprieſter Eli in Anſehuug ihrer auf einen falſchen Verdacht geriethe; ſondern ihr Eifer treibt ſie oft ſo weir / daß ſie ganz laut reden / und dieſem Heiligen die ver⸗ liebteſte Anreden machen / die man ſich nur einbilden kann / nur damit ſie ihn auf ih⸗ re Seite bringen moͤgen. Sie nennen ihn ſchoͤn / reizend / den beruͤhmteſten Bi⸗ ſchof / und den erſten unter den Maͤrrfrern⸗ 16 862 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, 7 ſie erinnern ihn / daß er niemand je ver⸗ ſchmaͤhet habe / daß er großmuͤthig und gutthaͤtig ſeye / ſie verſichern ihn ihrer unendlichen Verbundenheit... Auf die Grüunde folgen die Zuſagen / und von die⸗ ſen kommen ſie oͤffrers auf Bedrohungen. Andere hoͤret man ihre Dankſagungen be⸗ zeugen; es findet ſich auch eine Menge be⸗ drangter und berruͤbter Leute ein. Dieſe bleiben gar nicht in den Schranken / ſie folgen der frechen / heftigen und unruhi⸗ gen Art dieſes Volks / ſie bleiben nicht bey bloſen Klagen / heftigen Reden / Ver⸗ weiſen und Schmaͤhworten. Ihre hizige und heftige Gemuͤthsverfaſſung wuͤrde ſie allzuweit treiben / wenn man es zulieſſe. Weil man ſie aber kennet / ſezt man ihnen Schranken und treibet ſie aus Beyſorge/ ſie moͤchten etwas aͤrgeres thun / aus der Kapelle hinaus / wenn man merket / daß ſie ihre Klagen und Beſchwerden zu uͤber⸗ treiben anfangen. Was iſt weiter zu thun: Dieſes iſt ein in dieſem Lande uͤblicher Ge⸗ brauch / man iſt in demſelben an eine ge⸗ wiſe Freyheit gewoͤhnt / deren man ſich ſo gar nicht begeben will / wenn man mit den ehrwuͤrdigſten Perſonen der andern Welt umgehet. Man ſehe die obenangefuͤhr⸗ te Schrift S. 260. 261. Dieſe Anmerkun⸗ gen lauten offenbar ſatyriſch genug. Was will aber der Hr. Pater von dem Geſtaͤndnis des P. Labats in Anſehung dieſes Wuner⸗ wer belks ſagenn deres We rs erzahl unte. Je ſrde Vern ſhen. Die helogenen ſhevis ku ſilen mir ſerey eine ſrſtelen / Ubeg/ als n ſd. Aben nach hofvond l ſeyn / oupt und ſn / der rte/ an Mcblglter. NE Sa ſcherdet gen eche ſt Rr zu Mhrte. in dieſe liehen o Crreſend nſewei ſcbehen ſen. Dd ſogeſt Migfellgee nienendſern oßnuchen chern ihrhe /undrot Bedrohon lfſagongrt eine hene ente ein. N Schrankn⸗ en undun ie hleben erhede . Yehes ſongwince aneszpl ſerhatſrn s Beſſe thet/tn muntttn / werdenzen weitert⸗ eblin! en n, eren ) eltan/ 4 n von Anrufung der Heiligen. 863 werks ſagen, wenn er gleich darauf noch ein anderes Wunder von der Naſe des heil. Ja⸗ nuars erzaͤhlet, welches laͤcherlicher nicht ſeyn koͤnnte. Ich berufe mich disfals auf die ge⸗ ſunde Vernunft eines jeden verſtaͤndigen Men⸗ ſchen. Die Exzaͤhlung, die dieſer Pater in dem angezogenen Buche S. é5. folg. davon macht, iſt gewis kurzweilig: Uber dis / ſagt er, ge⸗ fielen mir zu Puteolen 3zwo Bildſaͤulen/ deren eine einen roͤmiſchen Burgermeiſter fuͤrſtellen ſolle / deme ſie ſo viele Namen geben/ als in denen Litanien der Heili⸗ gen ſind. Auf der andern ſolle ihrem Fuͤr⸗ geben nach der heil. Januar / der Bi⸗ ſchof von Benevent und Schuͤzer von Nea⸗ pel ſeyn / woſelbſt man ſeinen Leib / ſein Haupt und ſein Blut verwahret. Man ſagt / der heil. Januar ſeye an demjenigen Grte/ an welchem die Sommerkirche der Kapuziner ſteht / enthauptet worden. Da die Sarazenen die Stadt uͤberfielen/ miß handelten ſie alles / was ſie von heili⸗ gen Sachen fanden / und was auf irgend eine Art zu dem chriſtlichen Gottesdienſte gehoͤrte. Ich weiß nicht / ob ſie Luſt hat⸗ ten / dieſes Bild des heil. Januars zu zer⸗ brechen oder mit ſich zu nehmen; weil ſie aber eilends wieder einſchiffen mußten / hat⸗ ten ſie weiter nicht Zeit / als ihme die Na⸗ ſe abzuhauen / welche ſie ins Meer war⸗ ſen. Da die Einwohner ihren heil. Schuͤ⸗ zer ſo geſtuͤmmelt ſahen / lieſſen ſie ſo gleich 1e 864 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, die geſchikteſte Bildhauer an einer Naſe fuͤr ihne arbeiten / aber keiner konnte ſie zu Stande bringen. Sie mochten es an⸗ greiffen / wie ſie wolten / konnten ſie doch Keine Naſe zuwege bringen / welche ſich fur ihne ſchikte. MWan maͤchte Abdruͤte von den ſchoͤnſten Naſen / die man in dem Lande fande / und doch hatren ſie nie die noͤthige Groͤſſe und Verhaͤltnis. Man wurde dahero / nachdeme man alle Naſen in dem Boͤnigreiche Neapel umſonſt ver⸗ ſucht hatte / endlich genoͤthiget / ſeine Zu⸗ flucht zu aus la8ͤndiſchen Naſen zu nehmen/ und bezahlte diejenigen / welche kamen/ und die Gedult hatten / Abdruͤke von ihren Naſen machen zu laſſen / dergeſtalten wol/ daß man zu denen / welche eine ſchoͤne Na⸗ ſe hatten / ſagte: gehe nach Puteolen / du wir ſt dein Gluk machen. Und dieſes wuͤ⸗ re auch ohne allen Zweifel geſchehen / wenn eine von ihren Naſen das Gluͤk gehabt haͤt⸗ te / dem heil. Januar recht zu ſeyn. MWan machte ein Spruͤchwort daraus. Al⸗ lein man brachte mit dieſer Arbeit vierhun⸗ dert Jahre vergeblich zu. Endlich ſienge ein Fiſcher einen auserordentlichen und in dem Lande unbekannten Fiſch / und brach⸗ te ihn auf den Plaz / wohin alles Volk zu⸗ ſammen liefe / und dieſe Neuigkeit bewun⸗ dern wolte. Nachdeme man nun dieſen Fiſch genug beſehen hatte / ſchnitte man ihn auf/ und hiebey begabe ſich ein ⸗ Vun⸗ — — Wunder. er Stakr heltet ſchi nan daraun an ſeiner ! Naſedes/ dehin/ un ſe wurde Nephunder hrdergef i⸗ man zbeod NII andu. G alandu. G Cgiblt/u als von veſenwar die Hrn. wedteſen ohne W ſen Eind idletn⸗ Wuinde iber? g tefigen⸗ n ſde⸗ 1 D Utigkegl eie an einr inerkonmm mochtentin Onntenſtht / welchſt achte M diemnenine Ctren ſe ie Dltris. Ne nan tlel lunſeſtn iget/ ſiz 4 31 ſepet welche hin ikerolh⸗ 6 g eſt ſent eine e “ Uatiſn 4 ſonn, irgtyi⸗ ue nn Abei Elt/ tl ichnn, ch/ , gliſ En von Anrufung der Hei ligen. 86 5 Wunder. MWan fande 1 Kenen Sauche ein Scuͤk weiſen Marmor/ weicher gear beitet ſchiene. Man wußte nicht, was man daraus machen ſollte / bis ein Rind an ſeiner W Bruſt gfie⸗ es ſeye die Naſe des! lan brachte ſie dahin/ und ma a6 Bilo/ und ſie wurde ſo ſ. daß ſie mehr als dreyhunde ſe eit deme dieſes Wunder geſche he/ nie loker wurde. Sie hat dergeſtalten an das Bild angepaſſet/ daß man unmoglich nur den geringſten Riz beo en kann. Dieſe G eſcht chte hat zirder verreri/ Groß Pprior vor a En⸗ gell. and u. Gouverneur de rPaͤbſtl. & Galleren erzaͤhlt / un id ich habe das Bii d des heil. Ja⸗ nuars ſelbſt geſehen u. mi t groͤſter Aufmer rE⸗ ſamkeit betrachtet / aber nicht das gering⸗ ſte Anzeigen finden koͤnnen / daß die Naſe jem nals von dem Geſichte abgeſchlagen ge⸗ weſen waͤre. Bey die ſen Imſtaͤndenn moͤgen die Hrn. Hreygeiſtler ein wenig erklaͤren/ wie dieſe Wiederve reinigung natuͤrl. Weiſe u. ohne Wunderwerk habe geſchehen koͤn⸗ nen. Sind dieſes nicht laͤchert iche Erzaͤhlungen, und hat nicht der P. Labat ſelbſt indem er dieſes Wunder fuͤr ge wis ange bt, ſein G eſpoͤtte da⸗ ruͤber? Ich muß noch eine andere Erzaͤhlung beyfuͤgen, die ich bey Durchblaͤt terung ſeiner Reisbeſchreibung in eben dieſem Theile S. 20 1. 202, finde. Es ſcheinet, dieter Jakobiner ha⸗ be mit beſonderem Fleiß alle m oͤgliche Maͤhr⸗ Ili lein 366 Beantw. des IV. Br an eine Obrigkeitl Perſon, lein zu Beluſtigung ſeines Leſers zuſamen brin⸗ gen wollen. Ich bitte die Unglaubigen/ ſagt er, nach Zeſena / einer biſchoͤflichen Stadt in dem Kirchenſtaat, zu gehen. Sie werden daſelbſt in der alten Hauptkirche/ die auf der Hoͤhe ſtehet / oben an der Buͤh⸗ ne ein groſſes Stuͤk von einem Schwein angemacht finden / welches eine gewiſe Perſon dem heil. Peter verehrte / da dieſer Heilige daſelbſt ein Jakobinerkloſter ſtif⸗ tete. Weil er nun bey dieſer Unterneh⸗ mung ſeine einzige Zuflucht zu der goͤttli⸗ chen Fuͤrſehung und zu der Mildigkeit der Glaubigen hatte / wendete er dieſes Stuͤk Schweinenfleiſch zu Unterhaltung ſeiner Arbeiter an. Er ſchnitte ihnen taͤglich ſo viel davon ab / als ſie noͤthig hatten/ und brauchte es / wie es doch natuͤrlicher Weiſe haͤtte geſchehen ſollen/ ſo gar nicht auf / daß er vielmehr daſſelbe nach vollen⸗ detem Bau noch eben ſo groß fande / als es anfaͤnglich geweſen ware / ob man ſchon bey nahe drey Jahre lang eine zimliche An⸗ zahl Arbeiter davon erhalten hatte. Die⸗ ſes Wunder ware ſo bekannt und daurete ſo lange / daß kein Menſch daran zwei⸗ ſeln konnte. Dieſes bewegte die Dom⸗ herren der Hauptkirche / dieſes Stuͤk ſchweinen Fleiſch zu nehmen / und an der Bühne ihrer Kirche aufzuhaͤngen / wo⸗ ſelbſt man daſſelbe noch heutiges Tages eben ſo friſch und unverlezt ſehen barmn bl —.— glses ware yterhalt unddamite en moͤchte deſſelben in unddleſelbe ſer zu bem geiſch ſein haftig e ſchnmi uf dem B enaberi ſſtin ⸗ uih bere inn⸗ etene u 8 Ungloub⸗ unit wir (Gonne hricht n Nehel f ſeben eſnen Are. S des Ta ns, de r eben iſgnverde tren Gemſ t dus Raſte = tikekl geſen l1s tuſanente Urglenbegn r biſcheflen zugehen 8 Heupetne enander ipenn Shr s eine gr hrt / den ſpertltrf⸗ ſer Innn, tzy der e Ntldigttn r dieſis haltung , ihnen ti chlte Och vrnrc /bler, bi nic eßfene⸗ ebniſ ezinſch gtte. ne 1 dent gte n dieſen⸗ e is ☛ von Anrufung der Heiligen. 867 als es ware / da der heil. Peter daſſelbe zu UInterhaltung ſeiner Arbeiter gebrauchte; und damit dieſes Wunder unvergeſſen blei⸗ ben moͤchte/ lieſſen ſie die Beſchreibung deſſelben in eine marmorne Cafel hauen/ und dieſelbe in die Mauer ſezen. Es iſt fer⸗ ner zu bemerken / daß dieſes ſchweinen Fleiſch ſeine natuͤrliche Eigenſchaften ſo warhaftig noch habe / daß es bey groſſer Hize ſchmilzt / und man die Tropfen Fett auf dem Boden ſehen kann / die von dem⸗ ſelben abtriefen. Ich weiß nicht, ob man die⸗ ſes ſchoͤne Heiligthum zu Zeſena auch Gottes⸗ dienſtlich verehret. Sollte man ſich aber nicht ſchaͤmen, dergleichen Erdichtungen auszu⸗ ſtreuen, und noch dazu denen Proteſtanten ih⸗ re Unglaubigkeit in Anſehung der Wunder⸗ werke in der roͤmiſchen Kirche aufzumuzen? Damit wir aber noch einmal auf das Blut des heil. Januars kommen, muß man wiſſen, daß nicht nur das Blut dieſes Heiligen allein zu Neapel fluͤſſig werde. Die Neapolitaner haben einen groſſen Vorrath von dergleichen Blute. Sie erzaͤhlen von dem Blute Johan⸗ nes des Taͤufers, von dem Blute des H. Ste⸗ phans, des heil. Pantaleons, der heil. Patri⸗ zia ꝛc. ebenfals, daß es an ihren Feyertaͤgen fluͤſſig werde. Man ſchlage Hrn. Serces nach in ſeinem Buche von den Wunderwerken S. 320. folg. welcher S. 324. 325. ferner ſagt: das Blut Johannes des Taufers, wel⸗ ches er ſelbſt geſehen habe, ſeye ihm durchaus Jii 2 nicht 36 Beantw des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, nicht wie Blut, ſondern vielmehr wie dikes Oel oder Salbe fuͤrgekommen, dem man eine roͤthliche Farbe gegeben habe, welche aber der Farbe des Blutes nicht aͤhnlich ſeye. Von dem SBlute des heil. Stephans ſehe man die reut⸗ ſche Bibliotheke Th. 18. S. 64. und die Kirchengeſchichte des Hrn. Basnage B. 20. Kap. F. §. 4. Bl. 1234. Dieſer Schrift⸗ ſteller merket in dem angezogenen Buche B. 18. Kap. 6. §. F. 6. Bl. 105. 1036. an, daß die glaͤſerne Gefaͤſſe, in welchen das Blut der Maͤrtyrer ſeye, und die man in denen unter⸗ irdiſchen Begraͤbniſſen in Italien finden ſolle, ſehr verdaͤchtig ſeyen. Die Heiden lieſſen de⸗ nen Chriſten nie zu, das Blut der Maͤrtyrer aufzufangen; die Chriſten unterſtunden ſich auch nicht, es zu thun. Die Gefaͤſſe, die man in denen unterirdiſchen Begraͤbniſſen findet, ruͤhren aus dem Heidenthume her. Man ver⸗ wahrte das heidniſche Weihwaſſer in denſel⸗ ben, und ſie ſind vielmehr denen Thraͤnenkruͤglein der Alten aͤhnlich. Man darf ſich nicht wun⸗ dern, wenn man hie und da etwas roͤthlich⸗ tes an ihnen warnimmt; dann wenn der Sand bey Puteslen feucht wird, wie es in denen unterirdiſchen Orten gewoͤhnlich geſchiehet/ bringet er dieſes zuwege. Man kann hieruͤ⸗ ber auch den P. Mabillon nachſchlagen in ſei⸗ nen nach ſeinem Tode heraus gekommenen Werken Th. 1. S. 223. folg. Daß aber das Blut des heil. Januars nicht flͤſſig werde, wenn ein Kezer zugegen ſeye, bekraͤftiget oeh d erc. Karli rportato Neapelin eGlaherein ns Blut Butiſtſehe⸗ Egerade ge⸗ ſet, an zu Oof non, w ſchkehret, d ley Aufoſe uInmenger ſe gelolnme Pennitdieſen ienne Ken n ſd lur denentn ainſten / ſe te Haupt geausge Dervende ſig wen azitterteſ. ligen vort cher Ein uns/ in Gelere, ſe henen her Be W; ſ itälchee nle we unen B „199 E ſ.oe E in derar. len fiin eiden Ke t der Ne QurN tee wo NN 1 ncs jrende ſie 6 ſete von Anrufung der Hetligen. 869 der P. Karli, ein Kapuziner, in ſeinem Moro traſportato S. 388. Er ſagt, man verwahre zu Neapel in zwo kleinen Schalen, welche wie die Glaͤſer einer Sanduhre aufeinander ſtehen, das Blut des heiligen Januars. Dieſes Blut iſt ſehr hart, und faͤngt doch, ſo oft man es gerade gegen das Haupt des Heiligen uͤber ſezet, an zu wallen und weich zu werden, ſo, daß man, wenn man die Schalen unter uͤber ſich kehret, die Faͤſer von den Spreyern darin⸗ nen ſchwimmen ſiehet, die, der Sage nach, bey Auffaſſung des Bluts mit demſelben zu⸗ ſammen geraft worden und ungefaͤhr in die Ge⸗ faͤſſe gekommen ſind. Man macht den Ver⸗ ſuch mit dieſem Wunder, ſo oft man will, wenn nur keine Kezer in der Kirche ſind. Dann an ſtatt, daß die Wunder ſonſt fuͤr die Unglau⸗ bigen ſind, geſchehen ſie bey denen Katholiken nur denen zu gut, welche ſchon glauben. Als einſten / ſagt der P. Karli, dieſes geheilig⸗ te Haupt und Blut oͤffenelich auf dem Al⸗ tare ausgeſezt ware / wurde man in groſe Verwonderung geſezt / daß das Blut nicht fluͤſſig werden wolte. Das gemeine Dolk erzitterte ſchon uͤber den Anblik dieſes trau⸗ rigen Vorboten / als ein Prieſter aus goͤtt⸗ licher Eingebung / wie man billig glauben muß/ inſpirato da Dio, come dobhiamo credere, zu den IImſtehenden ſagte: Mei⸗ ne Herren, es muß unter euch ein unglau⸗ biger Kezer ſeyn. Er ſeye aber / wer er will; ſo gehe er zum Henker / und komme Jii 2 nicht 97 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl Perſon, —— nicht hieher / die Heiligen zu ſpotten. Si- gnori, in queſta chiefa tradi voi vi ſarà quelche heretico, che non crede, & perèò chi e, vada alla mal hora, & non preſuma di burlar ſi de'santi. Da nun nach dieſer Seg⸗ nung die meiſten Leute, beſonders die Fremden aus der Kirche hinaus gegangen waren, fien⸗ ge das Blut zu dem groͤſten Vergnuͤgen derer⸗ jenigen, welche da geblieben waren, ſo gleich an zu wallen und fluͤſſig zu werden. Man ſe⸗ he die allgemeine Bibliotheke vom Jahr 1688. Th. 9. S. 428. 429. Zeiget dieſes nicht au⸗ genſcheinlich, daß man leichtglaubig genug ſeyn muͤſſe, wenn man ſich in Anſehung dieſes Wunderwerks betruͤgen laſſen wolle. Wir dar⸗ fen uns aber nicht verwundern, daß die Nea⸗ politaner ſo freygebig mit Wundern und Hei⸗ ligen ſind. Sie waren eben ſo geartet, da ſie noch Heiden waren. Sie berehrten den Dich⸗ ter Virgilius als einen Heiligen. Seine Wun⸗ derwerke ſollen nachfolgende ſeyn. Er machte eine eherne Muke auf ein Thor der Stadt Neapel, welche die acht Jahre uͤber, die ſie an dem Orte bliebe, wohin er ſie geſezt hatte/ verhinderte, daß keine Muke in gedachte Stadt kommen konnte. Er lieſſe deswegen in derſel⸗ ben ein Schlachthaus bauen, in welchem das Fleiſch nie uͤbelriechend wurde oder verdarbe. Da die Stadt Neapel einſten von einer ver⸗ derblichen und ungeheuren Menge Blutigel ge⸗ plagt ware, wurde ſie in dem AÄugenblike da⸗ von befreyet, da er einen guͤldenen Blutigelin eer Brun (lloſtichen ſevenne Tl lke und e ſt ihr hatt dere mehr E Neap Vurte Viri U. Dlute ſliſches W. wonſcch ſog des Blute ſichet hr. halnge Vondem i deſese ſteioangſ lenleſen dan nndas Lcht Arwerken in. Pate ltrelhere Utn Donnt t, nichte ſſegardue Unn man ink hart lirberken bunnen h un Aler Rteden chec ee⸗ lſpottenl dl wini Crele, Xmon nt⸗ ſhdee ets eee en tvane fe arigrde Poren K den. Pe emne Dieesſiti goubeg lſehungel le. Wi Cdernn hgeonthl cten er 9. Clnd hor de e ibet l ſege Nedahid wegenn wati oder hone. edu lne, , von Anrufung der Heiligen. 871 einen Brunnen werfen lieſſe. Er hatte einen ſo kuͤnſtlichen Glokenthurn verfertiget, daß der ſteinerne Thurn ſich eben ſo bewegte wie die Gloke und einerley Schwung und Bewegung mit ihr hatte ꝛc. ꝛc. Hr. Baile erzaͤhlet noch andere mehrere Wunder, welche dieſer Dich⸗ ter zu Neapel gethan haben ſolle, unter dem Worte Virgilius. Kurz, man hat gar wol dem Blute des heil. Januars zu Ehren ein falſches Wunderwerk erdichten koͤnnen, weil man ſich ſo gar, eine Menge Wunder zur Eh⸗ re des Blutes JEſu Chriſti ſelbſt zu erdichten, erfrechet hat. Man ſehe des Hrn. Koͤbers 24. Abhandlungen de ſanguine Chriſti. Von dem Johannes von Nepomuk wollen wir dieſes einzige ſagen, daß man nur die Be⸗ ſchreibung ſeiner Aufnehmung unter die Heili⸗ gen leſen daͤrfe, die zu Verona im Jahr 1725. an das Licht kame, wenn man von ſeinen Wun⸗ derwerken urtheilen will. Und wer wird dem Hrn. Pater gut dafuͤr ſeyn, daß die Zunge, von welcher wir reden, gewis die Zunge dieſes guten Domherren ſeye? und daß das, was man zeigt, nichts anders als eine warhaftige Zun⸗ ge ſeyn koͤnne? Und geſezt, es ſeye eine Zunge; kann man denn nicht Zungen ohne Wunder⸗ werk hart machen? Wenn man von Wun⸗ derwerken redet, muß man der Sache voll⸗ kommen gewis ſeyn. Wenn endlich das Meßgewand des heil. Huberts diejenigen heilet, welche von eiem wuͤtenden Hund gebiſſen worden; warum ge⸗ Jii 4 het 272 Beantw. des Iy Br.aneeine Obigteill Perſe ſon, —.6— — het man denn an das Meer und taucht ſich da⸗ rein? Die Pariſer Zeitungen haben vor we⸗ nigen Jahren ſolche Exempel auch von fuͤrneh⸗ men Standesperſonen angemerket. Dieſes mag zur fuͤnften Antwort genug ſey n. Wir antworten VI. da es unſtreitig ſeye, daß man in der roͤmiſchen Kirche falſche Hei⸗ ligen, die nie in der W t geweſen, und eine unzaͤhlbare Menge falſcher Heiligthuͤmer und falſcher Wunderwerke erdichtet habe, wuͤrden wir Proteſtanten ſehr tumm ſeyn, wenn wir ein einiges von de en auf gute Treu und Glauben derer, welche dergleichen Geſchichte fuͤr warhaſtig ausgeben, ohne genugſame Un⸗ terſuch ung annehmen wolten. Man darf von den falſchen Heiligen und ihren Uberbleibſeln nur die Kirchengeſchichte des Hrn. Basnage nas Bch lagen, B. 18 Kap. 8.9. B. 19. Kap. 8. B. 20. Kap. 5. 6. B. 21. Kap. 4. und I11. §.9. woſelbſt er von ungewiſen, von falſchen und von kezeriſchen Heiligen handelt. Wi aber der Hr. Pater dieſe pebteſtanti⸗ ſche Schriftſteller nicht fuͤr guͤltig erkennen, darf er nur ſeine Landsl eute, den Launsy, Bail⸗ 11, Kommaville, Tillemont, die Jeſuiten von Antwerpen, welche zimlich viele falſche und er⸗ dichtete Heiligen ausge muſter t haben, und den gelehrten Benediktiner, den P. Mabillon⸗ nachſchlagen, welcher unter dem Namen Eu⸗ ſebius Romanus einen Brief von Verehrung der unbekannten Heiligen ſchriebe, den man mit andern Schriften gleichen Innhaut dorr⸗ er⸗ 4 — Gaken die ſen Todeve⸗ 1724. aub 109. folg⸗e ſin, die An en, welcher bare, doch le, N er artg e Ed ſenkr nne kunden de Heligen, 4 Wenn der ge/ ſagt te ſt Banth i . 3 e uri ſ han ann pnn ilette ken ſeterd d hin aufne e len hei weim ſ. e⸗ ſuid lietch von Anrufung der Heiligen. 873 Werken dieſes Benediktiners, die erſt nach ſei⸗ nem Tode von Hrn. Thuillier zu Paris im Jahr 1724. ausgegeben wurden, Th. 1. B. 3. S. 209. folg. einverleibte. Ich kann nicht um⸗ hin, die Anmerkung des Hrn. Baile beyzuſe⸗ zen, welcher ſich, wenn er ſchon ein Zweifler ware, doch wenigſtens darinnen nicht betro⸗ ge, daß er bey dem Worte Launot ſagt, man treffe ſo viele falſche Heiligen an / als not auf gleiche Weiſe/ don Seit zu Beit nach de⸗ ſich des Ades ohne Grund ſchen laſſen / damit man ſie den buͤrger ichen Stand herab ſezen koͤnne/ auch die Urſachen und Ur⸗ kunden der Aufnehmung in die Zahl der Heiligen auf das ſchaͤrfſte unterſuchte. Wenn der Haufſe der triumphirenden Kir⸗ che / ſagt er, durch die Muſterung ſchar⸗ fer Beurtheiler gehen muͤßte / wuͤrde man unter ihnen / nicht zwar unter den Ge⸗ meinen/ ſondern unter den Fuͤrnehmen/ ich will ſagen / unter denen Heiligen / die man anruft / viele Blinden ſinden. Man erzaͤhlet von dem Kardinal Beſſarion, er ha⸗ be zu Rom, da er einige Leute, derer Leben ihme verdaͤchtig ware, unter die Zahl der Hei⸗ ligen aufnehmen ſahe, oͤffentlich gerufen, die neuen Heiligen machen, daß er an denen alten zweifle. Affè, che queſti ſanti moderni mi fan- 0 aſjai dubitare delli paſſati. Eben dieſes wa⸗ Jii 5 re 9274 Beantww. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, re auch die Meinung des Biſchofs von Bellay Kanus, welcher nach dem Berichte Vaſeſian. S. §o. einſtens auf oͤffentlicher Kanzel ſagte: Ich gaͤbe hundert von unſern neuen Hei⸗ ligen fuͤr einen einzigen alten. Nur mit alten Hunden und alten Heiligen iſt es ge⸗ faͤhrlich anzubinden. Der Hr. Pater mer⸗ ke wol, daß dieſes ein katholiſcher Biſchof ſagt. In der That komt bey Machung eines Heili⸗ gen alles auf die Auſſagen betruͤglicher und leichtglaubiger Leute an. Nichts deſtowe⸗ niger kann man ſagen / man ſeye der neuen Heiligen viel gewiſer verſichert / als vieler alten. Dann man kann nicht daran zwei⸗ feln / daß dieſe auf Erden gelebt haben; aber man hat uͤberzeugende Gruͤnde / daß viele von jenen gar nie in der Welt gewe⸗ ſen ſind. Diß iſt eine neue Anmerkung des Hrn. Baile. Was wir aber von den Heiligen ſagen, ſchikt ſich noch beſſer auf die von Ih⸗ nen uͤbrige Heiligthuͤmer und Wunderwerke. Sie geben ſich in dieſem Stuͤke ſelbſt ſchuldig/ und bekennen ihr Unrecht. Die Jeſuiten von Paris reden hievon in den Auszuͤgen von Tre⸗ voux 1707. im Maymonate und Brachmona⸗ te S. 59. folgender maſen: Jedermann weißt / daß die Verfaſſer der Legenden ſich mehr befliſſen haben / alles zuſammen 3u raffen / was das gemeine Volt in Verwun⸗ derung ſezen und denen Heiligen Ehre brin⸗ gen koͤnnte / als daß ſie ſich bemuͤhet hat⸗ ten / die erdichtete Geſchichten von enr⸗ wthaftig Plter ſeine ſhoͤre er/ Diſer iſt d wWenen B ſht: die cher misbt m allerme hrhund in Betru ſche Heit bonnachm, id verſen ſto Anſhe mn Gefale enenſcden edte viele ſe hellt Eennt. ſen Er⸗ ſſe von Aichen de fhſclben Gervidn Puned donen a Ekriſe WMerſne neſtand Ubewn ſicheſtn Drigelcee. eſsrende leichte Nlr Kontd ſe ern feeni ten. r ſigeniſst D. aen Her Bicſ ungeretße Uettigite lchts Nin ſehedene hert/ ene ht dalefe gelebt r Grüce/ er hr AMyort Mondechet s Nele keſetfer. e C igetu, 4 von Anrufung der Heiligen. 375 warhaftigen zu unterſcheiden. Will der Hr. Pater ſeinen Ordensbruͤdern kein Gehoͤre geben ſo hoͤre er, was ein Pater des Oratorii ſagt. Dieſer iſt der Hr. Simon in dem oben ange⸗ zogenen Buche, in welchem er S. 331. folg. ſagt: die geiſtlichen / beſonders die Moͤn⸗ che, misbrauchten die Einfalt des Poͤbels am allermeiſten in dem eilften und zwoͤlften Jahrhunderte durch manchen wolgemein⸗ ten Betrug. .. Sie unterſchoben fal⸗ ſche Heiligthuͤmer / welche ihrem Fuͤrge⸗ ben nach meiſtens aus der Levante kamen/ und verfertigten / um ihnen ein deſto groͤſ⸗ ſeres Anſehen zuwege zu bringen / nach ih⸗ rem Gefallen Beſchreibungen, was mit denenſelben fuͤrgegangen ſeye; man mach⸗ te die viele Wunderwerke / welche durch dieſe Heiligthuͤmer geſchehen / aller Orten bekannt. Der leicht glaubige Poͤbel / der dieſen Erdichtungen Glauben zuſtellte / liefe von allen Orten und Enden denen Kirchen der Moͤnche zu / und brachte de⸗ nenſelben ihre Opfer. Die Geſchichten/ oder vielmehr die Maͤhrlein von dem Ur⸗ ſprunge dieſer Heiligthuͤmer / die man in denen Archiven der Kloͤſter und in ihren Sakriſteyen findet / geben von dem / was wir erſt geſagt haben / hinlaͤngliche Be⸗ weiſe an die Hand. Und was noch mehr zu bewundern iſt / bedienten ſich die aller⸗ reicheſten ſolcher wolgemeinten Kunſt⸗ griffe / wie wir ſogleich mit einigen Eren⸗ peln 376 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, peln darthun werden. Die Moͤnche der Abtey des heil. Dionyſius ꝛc. 2c. Dieſes ganze Kapitel des P. Simons verdienet mit Aufmerkſamkeit geleſen zu werden. Es iſt auch bekannt, was Hr. Thiers in ſeiner Abhand⸗ lung von dem Aberglauben/ und Emillian⸗ in ſeinem Buche von den Betruͤgereyen der Prieſter und Moͤnche ſchreibt. Es iſt aber nicht einmal noͤthig, dieſe Schriftſteller nach⸗ zuſchlagen, wenn man von dem Ungrunde der werden; man darf nur ihre Legenden und Lebensbeſchreibungen / die Blumen der Heiligen / das Buch von der Gleichfoͤrmig⸗ keit des heil. Franziſkus mit Æ ſu Chri und andere Samlungen von dieſer Art leſen. Man muß ſehr thumm ſeyn, wenn man die Thorheiten glauben will, welche darinnen er⸗ zaͤhlet werden. Nicht nur die ungeheure Men⸗ ge dieſer Wunder macht ſie unglaublich, weil ſie nichts als Leichtglaubigkeit und Betruͤge⸗ rey zum Urſprung haben kann, wie Titus Li⸗ vius von denen Wunderwerken der Heiden ſa⸗ get: Prodigia eo anno multa nuntiata ſunt, quæ, quo magis credebant ſimplices, eo etiam plura nuntiabantur. Man wuͤrde oh⸗ ne Zweifel fuͤrſichtiger gehandelt haben, wenn man wenigere Wunder erdichtet haͤtte. Ihr Ungrund aber erhellet noch viel beſſer aus den laͤcherlichen, unanſtaͤndigen und unbeſonnenen Umſtaͤnden, welche bey denen meiſten dieſer angeblichen Geſchichten erzaͤhlet werden. It 4 2 ☛☚ * lichtune ſens mehn ,G Chri Jeſ das Waſſe en Vo 03 Sehe cwe⸗ ten K Nae Rac vole ne Wolen hehntn Recfote . Nehen 1 . D dieſe unun ſuche sbeddier von Anrufung der Heiligen. 877 es nicht unvernuͤnftig/ daß man dem heil. Fran⸗ ziſkus mehrere Wunderwerke zuſchreibt, als JEſu Chriſto? Verwandelte JEſus Chriſtus das Waſſer einmal in Wein; ſo thate dieſes der heil. Franziſkus dreymal. Wurde IE⸗ ſus Chriſt verklaͤret, ſo geſchahe bey dem heil. Franziſkus zwanzigmal ein gleiches und ſo fortan. te Franziſkus predigte de⸗ nen Voͤgeln, er nennete die Schwalben ſeine Schweſtern, er ſunge ganze Taͤge mit einer Nachtigalle. Er heilete einen wuͤtenden Wolf/ und zwange ihn hernach, ihm zu verſprechen, er wolle niemand mehr beiſſen, welches ihme der Wolf nicht nur verſprache, ſondern auch das Haupt neigte, und ihme anſtatt der Hand die Pfote gabe. In einer gewiſen Stadt in Italien ſchluge er den Sohn eines Arztes fuͤr⸗ ſezlich todt, damit er ihn auferweken koͤnnte. Einer von ſeinen Bruͤdern, welcher Ruffin hieſſe, beſchwure einſten einen Beſeſſenen, und triebe den Teufel dadurch aus, daß er ihme dro⸗ hete, er wolle ihme ſeinen Koth in den Mund thun. In der Lebensbeſchreibung des heil. Do⸗ min ikus ſtehet, er habe die Teufel in dem Leibe eines Menſchen eingeſchloſſen gehalten, und dieſelbe, ſo ſehr ſie ihn auch baten, nicht wol⸗ len gehen laſſen, wenn ſie ihme nicht die Maͤr⸗ tyrer, deren Heiligthuͤmer in der Kirche ver⸗ wahrt wurden, zu Buͤrgen gegeben haͤtten; als einſten der Teufel den Dominikus plagte, habe er ihn zu Beſtrafung der ihne verurſach⸗ ten Unbequemlichkeit genoͤthiget, ihme Kg icht 37⁸ Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Licht zu halten, ſo lang er laſe, und ihne ge⸗ zwungen, mit dieſem Halten ſo lange fortzu⸗ fahren, als das Licht daurete, ſo zwar, daß er, da das Licht bis auf ſeine Finger abge⸗ brannt hatte, unglaubliche Schmerzen erlitte. Es wird in derſelben ferner erzaͤhlet, Marig, eine gewiſe Ordensfrau, habe nicht weit von dem Gliede, welches man ſich zu nennen ſchaͤ⸗ met, fuͤnf Monate lang groſſe Schmerzen erlitten, der heil. Dominikus aber ſeye ihr im Traume erſchienen, habe eine ſehr wolriechen⸗ de Salbe unter der Kutte herfuͤrgezogen, den kranken Ort damit beſtrichen, und ſie geheilete auch der Ordensfrau, die ihn fragte, was es fuͤr eine Salbe ſeye, geantwortet, ſie heiſſe Liebesſalbe. Dieſes lautet eben ſo keuſch als die Liebeshaͤndel des Franziſkus mit der heil. Klara, und ſeine Brunſt gegen den Bruder Maſſaͤus. In der Legende des heil. Patri⸗ zius, des Schuͤzers von Irland, liſet man, die⸗ ſer Heilige ſeye von einem armen Manne, dem ein Schaf geſtohlen worden ware, ſehr gebe⸗ ten worden, er moͤchte doch machen daß das Schaf in dem Leibe deſſen, der es gegeſſen ha⸗ be, bloͤken koͤnne; und dieſes ſeye in Gegen⸗ wart der ganzen Verſamlung geſchehen. In der Lebensbeſchreibung des heil. Hermanns lißt man, dieſer Heilige ſeye, da er einſt aus dem Hauſe des Koͤniges ausgejagt wurde/ ſamt ſeinen Gefaͤhrten von einem armen Kuͤh⸗ hirten in das Haus aufgenommen worden, welcher nichts hatte als ein Kalb, das er ſchlach⸗ do — ſchlochtete be. Na⸗ ſel. Herm ſalbs herbea und ſteltel hier Fuſe. den Koig aſebe dern che vnendi fir, nur d Junoftan Wir fürne ſhte on de ſes rochd Geihfirnig Nlder Keo inn ware r Raonderen 6n Jungfn llothen t Cfrifee icdeetin hj weche Unn, tunde in der hei. fungn. 4 fanſner ſllunne uſe een 6 Nhond ifiti von Anrufung der Heiligen. 879 len ſchlachtete, und dieſen guten Heiligen zu eſſen un gabe. Nach dem Abendeſſen aber lieſſe der lngſn heil. Hermann das Fell und alle Beine des ſehent Kalbs herbey bringen, verrichtete ſein Gebete, Ini und ſtellte das ganze Kalb wieder auf ſeine nnine vier Fuͤſſe. Des andern Tages verjagte er e, n den Koͤnig aus ſeinem Reiche, und gabe liflmn daſſelbe dem Kuͤhhirten. Man gibt auch glei⸗ hunmml che unendlich viele Wunder und Erſcheinungen oſe etr fuͤr, nur damit man die Verehrung der heil. etaſet Jungfrau Maria recht hoch treiben koͤnne. ſehtii Rir koͤnnen hiebey nicht umhin, das Ge⸗ ſgeet ſichte von den zwo Leitern zu erzaͤhlen, wel⸗ ndſege ches, nach dem Berichte des Buchs von der ſſtiagenn. Gleichfoͤrmigkeit des heil. Franziſkus, der ltt Bruder Leo hatte. Die eine von dieſen Lei⸗ aenbn tern ware roth und die Leiter JIEſu Chriſti, die andere ware weiß und die Leiter der heili⸗ gen Jungfrau Maria. Alle Moͤnche, die an der rothen Leiter, auf welcher ganz oben JE⸗ ſus Chriſtus ware, hinauf ſteigen wolten, wurden hinunter geſtuͤrzt. Aber alle diejeni⸗ gen, welche an der weiſen Leiter hinauf ſtie⸗ gen, wurden in das Paradis gefuͤhret, und von der heil. Maria mit offenen Armen em⸗ pfangen. Von dem heil. Franziſkus erzaͤhlet man ferner, er habe zu einer Zeit, da ihn der Teufel von einem hohen Berge hinab ſtuͤrzen wolte, einen Felſen ergriffen, und weil er auf dem Felſen nicht finden konte, woran er ſich haͤtte halten koͤnnen, ſeye der Stein unter ſei⸗ ner Hand weich worden, und habe ihm⸗ Rr⸗ Ure⸗ 33e Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, durch Gelegenheit gemacht, ſich feſte zu hal⸗ ten Und noch heutiges Tages ſiehet man die Zeichen ſeiner Hand in dem Felſen. Andere ſagen ſo gar, der Stein habe nachgegeben und dieſer Heilige ſeye in denſelben wie in ei⸗ ne & nein gegangen. Folgendes Wun⸗ olle nach ſeinem Tode geſchehen ſeyn. Der Bruder Rollus gienge ganz allein in ein gewiſes Gehoͤlze, in der Abſicht, ſein Gebete daſeibſt zu verrichten. Da ihn nun die Voͤ⸗ gel beunruhigten, verbannete er ſie in dem Namen des beil. Franziſkus, und von ſolcher Zeit an ſahe man keinen Vogel mehr in dem⸗ ſelbigen Gehoͤlze. Ich erinnere mich in denen italiaͤniſchen Reisbeſchreibungen des Pater Labats Th. 2. S. 236. ein gleiches Wun⸗ der geleſen zu haben. Da die Teutſchen zu Commachio in dem Banne waren, verlohren ſich die Aele, die man ſonſten daſelbſt in groſer Men⸗ ge fienge, ganz und gar, und machten ſich ein Gewiſſen, verbanneten Leuten einen Nu⸗ zen zu bringen, weil ſie das, was dem heili⸗ gen Peter gehoͤrte/ unrechtmaͤſig vorenthiel⸗ ten. Ich weiß nicht, ob ſie wieder dahin zu⸗ ruͤke kamen, nachdeme dieſe Stadt dem Pab⸗ ſte wieder eingeraumt wurde. In Anſehung der Voͤgel aber thate ein anderer Bruder/ der Anonias hieſſe, noch ein anderes Wun⸗ der mit anderen Voͤgeln. Er bekame einſten Luſt, kleine gebratene Voͤgel zu eſſen, und machte ſich dergleichen fertig; da er ſie aber gebraten auf dem Tiſche ſtehen jahe, reua 9 ſhn ſeine Li os Kreutes nkleinen Und in dem Nkotnen ir n. Mer lerfnftige dordriesli en ſehr d S= = = Et, war ſten n ſ⸗ tin der Pifmn dr folent afe e. wedatk Etdn .N hndegt!, ondke⸗ Por Er Hetce 3 M A r a, von Anrufung der Heiligen. 881 ihn ſeine Luͤſternheit, er machte das Zeichen des Kreuzes uͤber die Schuͤſſel, und befahle de⸗ nen kleinen Voͤgeln, ſie ſolten ſich wegmachen; und in dem Augenblike wurden ſie lebendig, bekamen ihre Federn wieder, und flogen da⸗ von. Mehrere dergleichen laͤcherliche und un⸗ vernuͤnftige Erzaͤhlungen beyzuſezen, iſt mir zu verdrieslich. Herr Jurieu erzaͤhlet der⸗ ſelben ſehr viele, und benennet die Schrift⸗ ſteller, aus welchen er ſie nimt, in ſeinen rechtmaͤſigen Vorurtheilen wider das Pabſt⸗ thum Th. 1. Kap. 32. S. 394. folg. Th. 2. Kap. 17. folg. S. 21I. folg. Kap. 22. 223. S. 273. folg. Die Meinung, die ich von dem Herrn Pater ſelbſt habe, iſt viel zu gut, als daß ich mir fuͤrſtellen koͤnnte, er glaube dergleichen Erzaͤhlungen, welche gewislich ſeiner Kirche ſchlechte Ehre bringen. Da es aber groſe Buͤcher voll dergleichen Wunder gibt, warum iſt er denn uͤbel auf die Prote⸗ ſtanten zu ſprechen, daß ſie denen Wunder⸗ werken der roͤmiſchen Kirche ohne genugſame Pruͤfung durchaus keinen Glauben zuſtellen wollen? Wolte man ſagen, hiedurch ver⸗ werfe und laͤugne man alle Warheit der Ge⸗ ſchichten; ſo hieſſe dieſes nichts anders, als die Leute ſpoͤttiſch mißbrauchen. Die hiſto⸗ riſche Treu und Glauben haben eigentlich nur dasjenige zum Fuͤrwurf, was ſich natuͤrlicher Weiſe begibt, ein ganz anderer Fuͤrwurf aber ſind die Wunderwerke . raͤber nur ſolche, ra 282 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl Perſon, che der goͤttlichen Weisheit gemaͤs, warſchein⸗ lich genug und durch vollkommen guͤltige Schriftſteller, die ſich auf alle Weiſen unter⸗ ſuchen laſſen doͤrfen, bekraͤftiget ſind. Wie ſoll man aber die Wunderwerke und die an⸗ gebliche heilige Uberbleibſel unterſuchen, wenn man ſie nicht in der Naͤhe anſehen darf, und alles zulezt darauf ankommen ſolle, daß man denen Glauben beymeſſe, welche ſie dafuͤr ausgeben? Wie ſoll man weiter diejenige Wuͤnderwerke unterſuchen, weiche in ent⸗ fernten Landen geſchehen ſeyn ſollen? Der kanariſche Biſchof Kanus hatte das Sprich⸗ wort: deluengas vias, luengas mentiras. Wenn die bekannte Frau von Strasburg, welche vor einigen Jahren ſo vieles Gelerme mit ihrem angeblichen diken Bauche verurſachte/ zu derjenigen Zeit die Tuͤcher, die ſie ſo dike machten, von ſich gethan haͤtte, da ſie ſich anſtellte, als wenn ſie durch Anrufung eines Heiligen in einem Augenblike geſund wor⸗ den waͤre; wuͤrde der Herr Pater dieſes Wuͤnderwerk fuͤr ganz und gar unwiderſprech⸗ lich gehalten haben, und es waͤre dennoch eine bloſe Betruͤgerey geweſen. Geſſtehet er denn aber nicht eine groſe Menge ſchlimmer Griffe und betruͤgeriſcher Fuͤrſpiegelungen in Anſehung der Wunderwerke ein? Man er⸗ innert ſich der boͤſen Streiche des Paters Aviano, eines Kapuziners, noch wol, wel⸗ cher vor 50. Jahren in der Welt herum ſt⸗ H . Gein ng der n 1 1683. 4 Oen konte ttagen. D oſd ſeken, bnigen ha Rano in F einein ne on de Uen hoch, lgen ſo ſchuknien, n hnnk i, nd ſe Mtigkeltee nſe beti konmn t leWeſrn tiget ſn. 1 velke iid N terſtce, ſhen done ſle, Wr delbeſekt Wit N belen Un ſolen tte das tmextmrt, ttoebon, N es Gn nce kiu⸗ r, N ſater N 9 nang ke e ar . Nrundke 6 wan ſen. G Mepge e ren, c V/ von Anrufung der Heiligen. 883 ſe. Sein Segen wirkte vieles zu Aufhe⸗ bung der wieneriſchen Belagerung im Jah⸗ re 1683. aber zu Einnehmung der Stadt Ofen konte ſie im Jahr 1684. nichts bey⸗ tragen. Die Wunderthaͤter bleiben oͤfters bald ſteken, wenn ſie keine Gelegenheit zu betruͤgen haben. Da dieſer Betruͤger A⸗ viano in Flandern ware, und zu Schiffe auf einem Fluß hinab fuhre; fuͤhrete man ihme an dem Ufer des Fluſſes einen Stum⸗ men nach, daß er demſelben die Sprache bringen ſolte. Er ſtiege wol dreymal aus ſei⸗ nem Schiffe, und lieſſe jederzeit den Stummen niederknien, bezeichnete ihn etliche male mit dem Kreuze, murmelte etliche Worte uͤber ihn, und ſagte zum oͤftern ganz dreuſte und und mit lauter Stimme zu ihme: rede / re⸗ de / rede; allein der Stumme kehrete wieder zuruͤke, wie er gekommen ware, und das zu⸗ ſamen gelaufene Volk kame mit r aſter Be⸗ ſtuͤrzung wieder nach Hauſe. Zu Re⸗ genſpurg weißt man die herrliche Thaten, welche der beruͤhmte Baron von Schenk zu unſern Zeiten thate. Doch muß man anmerken, daß die Katholiken in Anſe⸗ hung der Wunderwerke ſehr zerſchiedene Meinungen haben. Die Franzoſen ſtellen ihnen bey weitem nicht ſo viel Glauben zu als die Spanier, Italiaͤner und Teutſchen. Sie haben groſen Anſtand genommen, ein Wunderwerk zu glauben, welches doch das Kkk 2 fuͤr⸗ 334 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, fuͤrnemſte in ganz Frankreich ſeyn ſolte; ich will ſagen, das Wunder mit dem heiligen Oelflaͤſchlein zu Rheims, deſſen man ſich doch bey der Salbung ihrer Koͤnige bedie⸗ net. a) Wir ſehen auch heutiges Tages, wie fuͤrſichtig man wider die Wunderwer⸗ ke des Abts zu Paris zu Werke gegangen⸗ ſeye. Haͤtte man die Wunderwerke jeder⸗ zeit eben ſo genau unterſuchet, wie man die Wunderwerke dieſes Abts unterſuchte; wuͤr⸗ de man ſchon vor langer Zeit auf die War⸗ heit der Sache gekommen ſenn. Der Herr Pater, der ſich befleißt ver⸗ nuͤnftig zu handlen, und zugleich ein Franzo⸗ ſe iſt, ſolte ſich alſo auf die verſtaͤndigſte Sei⸗ te ſchlagen, und dem gelehrten und beruͤhm⸗ ten Jeſuiten Turnemin nachfolgen, welchem zwar der verſtorbene Herr Saurin anlage, er moͤchte doch uͤber die wunderbare Heilung einer Frau zu Paris, mit Namen Foſſa, welche durch das heilige Sakrament im Jahr 1725. zu Paris geſchehen ſeyn ſollte, und durch ei⸗ nen Befehl des verſtorbenen Kardinals von Noailles bekraͤftiget wurde, ſeine Gedan⸗ ken eroͤfnen, deme er aber folgender maſen antwortete: Die Warheit des Wunder⸗ werks / welches den Kardinal zu einem beſon⸗ a2) Man ſehe hievon den De Thou, Dupleip, den P. Petau, Chifflet de ampulla Rhe- menſi und viele andere. bl beſonderen ih nicht/ die Grund untetſuche hondeln/ geben wolt len dererſe Uilligen / it genn ſkeit re ch einem edhaften⸗ ber nir mia Ab wethaf ſiben. De uchkoͤm ldes ger. lnſchen nſe / hii ich ſt. M. Gunn it N ic: Ropkuch ler hoce Kichenda ir geſch nnch i uen wo Kapkteic Auned Prigehe ſhr otes ſit den e Deſen per h Kligeh tiges Tr Wurden Verte geere Derweke N , wie n terſcchtent ol e ht ſt tefit ſhen ſendgee⸗ ſn d be lhen, ourgr Ctehhelie Fſn ineln / M Kordll. ſeſtele Ulgeon! dinel, von Anrufung der Heiligen. 88 5 beſonderen Befehl veranlaſſete / laͤugne ich nicht / und erkenne ſie nicht. Da ich die Gruͤnde / worauf es beruhet / nicht unterſuchet habe; wuͤrde ich verwegen handeln / wenn ich eine Entſcheidung geben wolte / und kann ich das Verſah⸗ ren dererjenigen Gottesgelehrten nicht billigen / welche von einer Sache / die ſie nicht genug einſehen / mit ſo groſer Oreu⸗ ſtigkeit reden. Die Hochachtung / die ich einem eben ſo verſtaͤndigen als tu⸗ gendhaften Praͤlaten ſchuldig bin / erlau⸗ bet mir nicht / eine Begebenheit / die er als warhaftig bezeuget / fuͤr ſalſch auszu⸗ geben. Da aber der gute Herr Kardinal auch koͤnnte hintergangen worden ſeyn/ und es gar nichts unmoͤgliches iſt / einen Menſchen / wenn er auch noch ſo klug waͤre / hinter das Licht zu fuͤhren; ſo halte ich mit meiner Meirung noch zu⸗ ruͤke. Man ſchlage die Briefe an den Herrn Saurin uͤber ſeinen Entwurf nach, unter dem Titel: Zuſtand des Chriſtenthums in Frankreich S. 54. Wir ſagen alſo neben aller Hochachtung, die wir gegen die heilige Kirchenvaͤter haben, dieſe ehrliche Leute ſeyen zwar geſchikt und verſtaͤndig geweſen, aber dennoch in Anſehung der Wunderwerke be⸗ trogen worden. Noch eines! Es kamen in Frankreich viele kleine Schriften wider dieſes Wunder an das Licht, man erwieſe den Un⸗ Kkk 3 grund t. 286 Beantw. des IV. Br, an eine Obrigkeitl. Perſon, —— grund deſſelben, ob es ſchon alle Warſchein⸗ Uin durch lichkeit fuͤr ſich hatte. Man muß be auch ekhnnenſ wiſſen, daß der Prieſter, der das heilige ieiet, Sakrament truge, durch deſſen Kraft dieſes i ftder Sint blutfluͤſſige Weib im Augenblike ſolle geſund it worden ſeyn, als Abt zu Paris ein Janſeni⸗ ege Nen ſte ware. Der Herr Pater wird wol wiſſen, Danttt daß der Herr von Soiſſons im Jahr 1726. An hate das Leben der ehrwuͤrdigen Alakoka an das Min er i Licht ſtellte, und in demſelben ſehr viele Wun⸗ und ga der fuͤrgabe, und zu was fuͤr griffigen An⸗ Arnfun merkungen und Urtheilen dieſes die Verſtaͤn⸗ r erbie digen veranlaſſete. Man darf nur die UÜber⸗ Un in ſezung des Briefs nachleſen, welchen ſeine d hol pabſtliche Heiligkeit Benediktus XIII. an den ithie di Biſchof zu Soiſſons Herrn Longuet aus Ge⸗ Demſet legenheit ſeines Buchs ſchriebe, worinnen ne Feigen das Leben der Margaretha Maria Alakoka En. befindlich iſt, und welches 1730. zu Nanzy 4. en daſe heraus kame. Wir eilen aber zur ſiebenten ie Aug Antwort. Pifrung Wir ſagen noch VII. dieſer Beweisgrund, Nrſhhe welchen der Herr Pater von den Wunder Mlſige werken herholt, die von den Katholiken be⸗ e Bade zeuget werden, heiſſe lediglich nichts, weil er de die Katholiken, wenn ſie anders bey ihren un mn eigenen Grundſaͤzen bleiben, der Warheit ei⸗ behn nes Wunderwerks nie verſichert ſeyn kuͤnnen. Dl . Weil ſie die Verwandlung im heiligen Abende⸗ꝛ ln male glauben, muͤſſen ſie nothwendig ſagen, natifin das Zeugnis der Sinnen ſeye in Ganhehen Uhediott achen digetcke⸗ gle Wuſt⸗ nß at N ſen gucſt ſke ſcle e ſs ein Ire vird olpe in Schr n Poka ſſchruten ſr gefſor ſsde nf nrdelt , Klcen M lutcnel e, Mr re Ne 1, R er ⸗ Detin⸗ den 1S Katce h nice, ders der We helenn, 6vendt 1, von Anrufung der Heiligen. 887 ſachen durchaus unguͤltig. Thun ſie dieſes: wie koͤnnen ſie von der Warheit der Wunder⸗ werke uͤberzeugt werden? Man ſchlage das Buch des Herrn Plazette von der Guͤltig⸗ keit der Sinnen wider die Verwandlung im heiligen Abendmale nach. Damit wir endlich den Beweisgrund des Herrn Paters fuͤr die Anrufung der Heiligen, welchen er in denen Wunderwerken ſuchet, ganz und gar zernichten, antworten wir VIII. die Anrufung der Heiligen waͤre nichts deſto beſſer erwieſen, wenn wir auch ſezen wolten, alle von ihm erzaͤhlte Wunder ſeyen warhaf⸗ tig. Er halte uns zu gut, daß wir ſagen, er verſtehe die Kunſt richtig zu ſchlieſſen nicht. Die meiſte von ſeinen erzaͤhlten Wundern find keine Folgen einer vorgaͤngigen Anrufung der Heiligen. Wir ſehen daß man viele der⸗ ſelben, beſonders auch diejenige, welche der heilige Auguſtin erzaͤhlet, der Kraft und Anruͤhrung der heiligen Uberbleibſel zuſchreibt. Die Erſcheinung des heiligen Felix geſchahe ohne einige Anrufung. Den Sieg des Kai⸗ ſers Theodoſius ſchreibt Theodoret dem Ge⸗ bete zu, welches er zu GBitt thate. Orato- rium nactus in montis vertice, ubi caſtra habebat, totam ibi noctem Ppreces a Deum fundendo, transegit. Hujus- modi fuit tum pacis tum belli tempore Theodoſius, qui & divinum ſemper Kkk 4 implo- 288 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, — bl imploravit auxilium, nec illo un- quam fraudatus eſt. Auch die Geſundma⸗ chungen, welche nach dem Berichte des So⸗ zomenus in der angeblichen Kirche des heiligen Michaels geſchehen ſeyn ſollen, folgten nicht aus der Anrufung dieſes Erzengels. Die Worte des Geſchichtſchreibers ſind dieſe: Precibus illic ad Deum fuſis, ſtatim ma- lis liberati ſunt. Und was ſolle das Blut, welches aus dem Grabe der heiligen Euphe⸗ mia herfuͤr floſe, und der angenehme Geruch, der aus demſelben kame, a) zum Beweiſe der Anrufung der Heiligen beytragen? Nize⸗ zius ſchreibet die in der Kirche zu St. Mar⸗ tin geſchehene Wunder dem erbarmenden a) Herr Gagnier bemerket in der Lebensbeſchreibung des Mahomets, welche kuͤrzlich in Holland ge⸗ drukt wurde, daß die Tuͤrken ein gleiches von dem Mahomet erzaͤhlen. Seine Worte ſind dieſe: Ali fande auch / daß ſein ganzer Leib ſo wol nach dem Tode als zuvor in dem Le⸗ ben einen ſehr angenehmen Geruch / wie Muſkaten, von ſich gabe. Omm Salama/ eine von den Weibern des Propheten, verſi⸗ chert uns deſſen mit folgenden Worten: Nachdeme der Apoſtel Gottes geſtorben ware / legte ich meine Hand auf ſeine Bruſt / und ſpuͤrete / daß meine Hand / ohnerach⸗ tet ich ſeit einer Woche weder gegeſſen / noch das heilige Bad gebraucht hatte / mit einem ſebr angenehmen Muſkatengeruch gan⸗ uee Cht u. een noch ! 1s Johann ſus ſehen n nan die He, Peiſe wird ſiſſg mitte ſbe och de ſc bieder n e daß en ſigverd / weſche i guter cuaht und⸗ de Helggen Ulden, re (nn ihre : n uhr de g N Plr der iteil cee — Dec Nor die Gee elcchteese tche des ſele ſs, ſind ſle e N ſil gen e⸗ nrfcren n Vereſt . hert N E. und ſen en zuporiiſcn 1n Gent Omm eophilnt genden 1 ttes N end, iinn rgheſtl hrn ui⸗ 7 fogent. von Anrufung der Heiligen. 889 GOtt zu. Geſezt, die Leiber der Heiligen ſeyen noch unverweſen; geſezt, die Zungen des Johannes von Nepomuk und des Anto⸗ nius ſeyen noch ganz; folgt denn daraus, daß man die Heiligen anrufen muͤſſe? Auf gleiche Weiſe wird das Blut des heiligen Januars fluͤſſig mittelſt des Verlangens, welches daſ⸗ ſelbe nach des Herrn Paters Meinung hat, ſich wieder mit ſeinem Haupte zu vereinigen, ohne daß einige Anrufung die Urſache dieſer Fluͤſſigwerdung waͤre. Geſezt auch, diejeni⸗ gen, welche die Heiligen anrufen, und ſolches aus guter Meinung thun, werden geſund ge⸗ macht und erhoͤret, wenn ſie dieſe Anrufung der Heiligen mit der Anrufung GOttes ver⸗ binden, wie ſie nothwendig thun muͤſſen, wenn ihre Anrufung nicht hochſtraͤfliich ſeyn ſolle: muß man denn hernach das Wunder mehr der Anrufung der Heiligen als der An⸗ rufung GOttes zuſchreiben, der allein der Ur⸗ heber der Wunderwerke und ein GOtt iſt, welcher eine vorgefaßte irrige Meinung und die Vorurtheile der Auferziehung einer gut⸗ willigen Sele, die nicht fuͤrſezlich irret, ver⸗ geben kann? Kkk 5 Die⸗ fuͤllet ware. Man ſehe Th. 2. B. 6. Kap. 20. S. 301. Und B. 7. Kap. 10. S. 364. wo⸗ ſelbſt geſagt wird, das Brab Mahomets ge⸗ be viel einen lieblicheren Geruch von ſich/ als alles Rauchwerk in der ganzen Welt / und in ſeinem Grabe ſteke das Huͤlfsmittel wider alle Krankheiten. 890 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl Perſon, Dieſe Antworten auf den Beweisgrund, den der Herr Pater in der Abſicht, die An⸗ rufung der Heiligen dadurch feſte zu ſezen, in⸗ denen Wunderwerken ſucht, moͤgen genug ſeyn. Man koͤnnte noch beyfuͤgen, daß die Heiden nach dem Berichte des heil. Augu⸗ ſtins, ſich ebenfals auf ihre Wunderwerke bezogen haben, wenn ſie die Anrufung ihrer Goͤzen zu beweiſen ſuchten. a) Es gibt auch in der That Schriftſteller, welche ſagen, die Anrufung der Heiligen, und die unmaͤſige Begierde, Wunderwerke zu erdichten, die durch dieſe Anrufung geſchehen ſeyn ſollen, ha⸗ ben ihren Urſprung aus dem Heidenthume. Schreklich aber iſt es, daß ſo gar die Ma⸗ hometaner ſich unterſtehen, die Anrufung ih⸗ res Mahomets aus dem Grunde der Wun⸗ derwerke zu beweiſen. b) An einem gemwſet 1 a) Man ſehe, was wir oben in dieſer Antwort ſagten. b) Die Gebetsformel, welche in dem von Herin Gagnier geſchriebenen Leben dieſes falſchen Propheten Th. 2. B. 7. Kap. 19. S. 393. folg. ſtehet, iſt dieſe: G Gtt / wir rufen deinen Propheten an / und ſuchen bey dir ſeine Fuͤr⸗ ſprache / damit wir die Vergebung unſerer Suͤnden erlangen; Nehme uns auf in das Verdienſt ſeiner Fuͤrbitte Die Muſelmaͤn⸗ ner rufen alſo zuerſt GOtt an, er moͤchte den Mahomet bey ihme fuͤr ſie bitten laſſen. Nach⸗ dieſem beten ſie erſt zu dem Mahomet – . bl Ot guf de Nkar in eine Uleſets hann de Unglaut Hare, und lung ſnden en unter nochten ihne ſc cbee, hen konn ſtee w gehe lufen, we er dere ſer inne Pueennf Fſchiberd Ctſturde, n R Gotkenn ſeebertene utch I ifr werde Uſen: dir,/ Ollen d une Din kom dorch ln komn Migken e Verle ſce, ſe de ohen de digten nſrn, n Mne tzni de Maifn Ude e n Aent von Anrufung der Heiligen. 391 Orte auf der Seite von Afrika ſiehet man oben in einer Moſchee die Hoſen eines Ge⸗ nueſers hangen, welcher nach dem Fuͤrgeben der Unglaubigen lange Zeit verſtopften Leibes ware, und keine Arzney zu ſeiner Erleichte⸗ rung finden konnte. Er hatte zwar alle Hei⸗ ligen unter denen Chriſten angerufen, ſie moͤchten ihne von dieſem Ubel befreyen; end⸗ lich aber, weil er bey ihnen keine Huͤlfe er⸗ langen konnte, ſich entſchloſen, in eine Mo⸗ ſchee zu gehen, und den Mahomet darum an⸗ zurufen, welcher ihn ſo augenbliklich erhoͤrte, daß er dergeſtalten gedrungen wurde, daß er ſeiner nimmer maͤchtig ware, und mithin die Moſchee entheiligte. Die Unglaubigen, wel⸗ che ſich uͤber den uͤblen Geruch, der um ihn her entſtunde, nicht wenig aͤrgerten, kamen auf die Sache und wolten ihn umbringen. Da ſie aber vernahmen, was dem Genueſer, der hiedurch zu der mahometaniſchen Lehre be⸗ kehrt wurde, widerfahren ware, ſchrien ſte mi maſen: O Apoſtel Gttes / wir nahen uns zu dir / nachdeme wir wider unſere eigene Selen uͤbel gehandelt haben / und bitten dich demuͤthig / dn wolleſt uns die Verge⸗ bung unſerer Suͤnden zuwege bringen. Bitte dahero fuͤr einen Menſchen / der zu dir komt. Du biſt der Fuͤrſprecher / durch deſſen Furſprache wir uͤber den ſchma⸗ len Steg / der ſo gefaͤhrlich iſt / hinuͤber zu kommen hoffen / daß der Fuß nicht wanke, derwerk! und haͤngten die Hoſen, ſo be⸗ ſchmuzt ſie auch waren, zum ewigen Ange⸗ denken in der Moſchee auf. Ohne Zweifel wird der Herr Pater antworten, dieſes ſeye ein Maͤhrlein, und die Muſelmaͤnner ſeyen groſe Thoren, daß ſie es fuͤr eine Warheit ausgeben. Unſtreitig hat auch der Herr Pater Urſache, dieſen Ausſchlag zu geben. Das Maͤhrlein iſt ſo laͤcherlich und unvernuͤnf⸗ tig, daß man zu deſſen Widerlegung keinen andern Grund noͤthig hat. Wenn auch tau⸗ ſend Zeugen daſſelbe bekraͤftigten, wuͤrde es doch hiedurch nicht mehreren Grund bekom⸗ men, weil dergleichen Erzaͤhlungen offenbar veraͤchtlich und unvernuͤnftig ſind, und von nichts als von Unwiſſenheit, Thumheit und Aberglauben zeugen. Gibt es aber, wenn wir recht unpartheyiſch reden wollen, nicht in denen Legenden und Lebensbeſchreibungen der Heiligen ſehr viele Wunderwerke von gleichem Schrot und Korne? Was den Genueſer belangt, kame der Betrug an den Tag. Er gienge in der That ſelbſt aus bloſem Fuͤrwiz in die Moſchee und wolte ſehen, was in der⸗ ſelben fuͤrgehe. Die Noth kame ihn ploͤzlich an, und wegen der groſen Menge Volkls konn⸗ te er nicht hinaus kommen. Er wurde alſo gezwungen etwas zu thun, welches ihn wuͤr⸗ de das Leben gekoſtet haben, wenn er dieſe Luͤgen, die ihn errettete, nicht erdacht haͤtte. mit lauter Stimme: Wunderwerk! Wun⸗ Dellnglou Moder Genn ſeinkunft d 4e. 4) Wir Hin. Patet Doch fndet ſoch tioas le Beken le Heilge ſate. Er ſbe ben der Wheit nic Uthele des Ne g Penech und De ſach die fin Vrut Wundern n/ heiſen finnen dan 1 nan eit en bicden Vnleit bi i de 309) Rich ihme hllheni Nngeringft Obrcgethe derwet n oſenn Cch de, Gſchlan a Pmd uer deteonegt Wanronti ſgten, wint 1 Gudi hlunger e 6 ,MI , Nnhen 6 C! achek, wen, 66 von Anrufung der Heiligen. 893 Die Unglaubigen wurden hiedurch betrogen, und der Genueſer erzaͤhlte nach ſeiner Wieder⸗ heunkuptt die warhaftige Umſtaͤnde der Sa⸗ e. 4d) Wir glauben, die lezte Schanze des Hrn. Paters hier gaͤnzlich bezwungen zu haben. Doch findet er bey dem Abzuge uns S. 397. noch etwas entgegen zu ſezen, nemlich die ei⸗ gene Bekenntnis des Luthers von Anrufung der Heiligen, die er noch im Jahr 1519. thate. Er antwortet ſich hier ſelbſt, Luther habe bey dem erſten Aufgange des Lichts der Warheit nicht gleich alle Irthuͤmer und Vor⸗ urtheile des Pabſtthums uͤber einmal abge⸗ legt. Uns genuͤget, daß er dieſen Irthum hernach und zwar gruͤndlich beſtritten hat. Die nach dieſem aufgeworfene Fragen, wie ſeine Vorurtheile haben machen koͤnnen, daß er Wunderwerke geſehen habe, wo keine wa⸗ ren, heiſſen nichts als ein ſpoͤttiſcher Scherz. Koͤnnen dann die Vorurtheile nicht machen, daß man eine falſche Sache fuͤr wahr haͤlt? Eben hiedurch unterſcheiden ſie ſich von der Warheit, Ich bin ſehr betrogen, ſpreche ich nun mit des Herrn Paters eigenen Worten, S. 399. wenn nach allen dieſen Antworten, die ich ihme ertheilet habe, ſeine Gruͤnde bey unpartheyiſchen und verſtaͤndigen Leſern noch den geringſten Eindruk machen. S . a) Man ſehe Prognoſticon Antichriſti,; S, 38. 894 Beantw. des IV Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, Er ſagt aber S. 409. weiter, die An⸗ rufung der Heiligen ſeye eben ſo richtig, als die Guͤltigkeit der heiligen Schrift. Weit gefehlt, mein Herr Pater! Die alleraͤlte⸗ ſte Kirchennachrichten beſtaͤrken die Guͤltig⸗ keit und das Anſehen der heiligen Schrift, welche uͤber dis nicht einmal einen aͤuſerlichen Beweis ihrer Goͤttlichkeit noͤthig hat, in⸗ deme dieſe durch innerliche und unumſtoͤßliche Kennzeichen, welche ſie beweiſen, beveſtiget iſt. Es iſt mithin ein himmelweiter Unterſcheid zwiſchen der heiligen Schrift und der Anrufung der Heiligen, indeme dieſe von uns erwieſe⸗ ner maſen denen aͤlteſten Kirchennachrichten, der heiligen Schrift und ſo gar der geſun⸗ den Vernunft zuwider lauft. Ich laſſe dahero die Anzuͤglichkeit auf der 401. 402. 403. Seite gaͤnzlich unbeant⸗ wortet. Unerwieſene Schmaͤhworte gehen in den Wind. Aber in Anſehung der Ausſchweifung, die der Herr Pater von Buzer und der heiligen Aurelia S. 403. macht, muß ich noch ein Wort ſagen Ich wunderte mich/ daß der Herr Pater ſich einfallen lieſſe, die⸗ ſem Glaubensreiniger deswegen uͤbel nachzu⸗ reden, weil er denen Strasburgern einen Fuͤrwurf des Aberglaubens und einer ſo un⸗ billigen Verehrung entzoge, wie die Vereh⸗ rung der heiligen Aurelia ware, die nie in der Welt geweſen und eine blos erdichtete und ſe⸗ “ — Aeſte H pofrauen ſen eine ⸗ ſchen Fabe enn er an n Schrift Tiguit bee oI. k. 32, XL. dee, Voetins oi & 8 14. 17. ſite . n Tilen Rn.G. IUnriorn De Geleh ſeer Fabe n Jeſutte, ichteten Dhtelbc UNDG ſilg drſ Rak Kinflam Ehhhmn Vungſton iſong Toſabe ſte o ſötſig he munf Neſen, Na Petrliiee 1deret ln Ins et herarie gn ug Uipecki ginſiche⸗ Pnhoone Ncſe Buge . nacht,/1. fpundene felentc, gen , gebutg, 1d e, tie N De un ken de G ligen Ett. einen auee von Anrufung der Heiligen. 895 belhafte Heilige iſt. Weißt er denn nicht, daß dieſe Heilige eine von den eilf tauſend Jungfrauen, und daß die Legende dieſer Hei⸗ ſligen eine von den argſten in der Welt erfind⸗ lichen Fabeln iſt? Er laſſe ſich doch disfals, wenn er anders mag, von denen nachfolgen⸗ den Schriftſtellern belehren. Uſſerius An- tiquit. Eccleſ. Britan. c. 8. f. 107. ſeq. C. I15. f. 3223. ſeq. Nat. Alexander. Hiſt. eccl. N. T. Sec. 4. c. 7. art. 5. f. 183. ſeqq. Voéëtius P. 3. diſp. theol. p. 472. ſeqq- Pagi & Sam. Basnage contra Baronium ad A. 383. Jac. Basnage in der Kirchenge⸗ ſchichte Th. 2. B. 19. Kap. 8. §. 8. Bl. 1187. Tillemont in der Kaiſergeſchichte T. F. Th. 1. S. 425. folg. und Schmid hiſt. ſec. III. variorum fabulis maculata S. 26. folg. Die Gelehrten ſind begierig, den Urſprung dieſer Fabel zu entdeken. Der P. Sirmond, ein Jeſuite, glaubte, diejenigen, welche ſie erdichteten, haben in einem geſchriebenen Marterbuche gefunden 8S 8. UIRS. ET UNDECIMILLA V. M. das iſt: die heilige Urſula und Undezimilla, gemarterte Jungfrauen; und ſich dabey eingebildet, Un⸗ dezimilla mit dem folgenden V. und M. ſeye eine Schreibabkuͤrzung fuͤr eilf tauſend gemarterte Jungfrauen, und hieraus die erdichtete Be⸗ ſchreibnng verfertiget, die wir noch heut zu Tag haben. Der P. Gamans, auch ein Je⸗ ſuite, hatte noch eine warſcheinlichere Muth⸗ maſung 396 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, maſung. Er glaubte, man habe eine alte Grab⸗ ſchrift gefunden, auf welcher eingegraben wa⸗ re: URSULAET XIMILLIA VIRG. MART. Dieſes iſt auch die Meinung des Hrn. Leibniz. Noch ein anderer muthmaſet, es ſeye darauf geſtanden: URSILA ET XI. M. V. das iſt: Urſula & undecim Martyres Vir- ines, und das M., welches Martyres be⸗ deutet fuͤr Mille genommen. Man ſehe Ittigii ſelecta capita hiſt. eccleſ. ſec. 2. S. 285. Die heil. Uberbleibſel dieſer 11000 Jungfrauen ſind zu Koͤlln, woſelbſt eine denenſelben geheiligte Kirche zu ſehen iſt, deren Buͤhne mit ihren Ge⸗ beinen getaͤfelt ſeyn ſolle. Es iſt nicht zu begrei⸗ fen, wie die Verehrung dieſer blos eingebilde⸗ ten Heiligen noch izo fortwaͤhren koͤnne, und wie die Lehrer der Sorbonne / unter wel⸗ chen ſo viele geſchikte Leute ſind/ ſich haben gefallen laſſen / dieſen Schwarm unuͤchter Heiligen ferner fuͤr ihre Schuzerinnen zu erkennen. Ich bediene mich hierinnen der Worte des Hrn. Valois Valeſian. S. 49. wel⸗ cher hieruͤber noch mit folgenden Worten ſcher⸗ zet: Es ware nach der gemeinen Meinung eine heil. Urſula. Es iſt aber nichts deſto weniger unbekannt / zu welcher deit ſie leb⸗ te. Allein ich kuͤmmere mich nicht viel um die 11000. Jungfrauen. Die Erdichtungitt all⸗ zu offenbar / als daß man ſie dulten S 1 b⸗ — Mntpare d lnafrauen Cdereihre len Feberb lngendthi ſtloſſe und De Etdicht loch, en Jen an onſa nue den⸗ ſener zun Uberbei s Fener un ſichtenehelte gen, daßſie⸗ Uninſeine nmnenen Uechen en ſoblebſeld Uſten Jnn Uzorins ⸗ Diiceheed Cnie mminantiun tuir cer mnſackiy hriell hefe — — eſegſehe eſggegectnnn VINC.M es H ts ſeſe e IM. V N Antel es Mnnen Vorſeert Illgtae eben lehe⸗ 1 Pretnthrane ſtnreke ſbboznne en kune te/ wen ſtd ſce⸗ hiwennnt Schigemn ich et elar.C en TWon; beinen bertift⸗ lchri, ntchen/, dictute⸗ ſedlci, von Anrufung der Heiligen. 897 Nun ware die H. Aurelia eine von dieſen 11000. Jungfrauen, welche auf dem Wege, da die andere ihre Reiſe nach Koͤlln fortſezten, von ei⸗ nem Fieber befallen, und zu Straßburg zu blei⸗ ben genoͤthiget wurde, woſelbſt ſie ihr Leben be⸗ ſchloſſe und zu ihrer Verehrung Anlaß gabe. Die Erdichtung iſt ganz gewis, der P. Krom⸗ bach, ein Jeſuite, mag in ſeiner Urfula vindi- cata davon ſagen, was er will. Man darff hie⸗ von nur den Bebel Antiq. Argentorat. Eccleſiæ art. 2. S. 56. ſq q. S. 104. ſqq. nachleſen. Es iſt ferner zu wiſſen, daß man die Warheit der heil. Uberbleibſel in der roͤmiſchen Kirche durch das Feuer unterſuchet. Wenn ſie das Feuer nicht aushalten, iſt es ein untruͤgliches Kennzei⸗ chen, daß ſie faiſch ſind. Man ſehe den P. Ma⸗ billon in ſeinen erſt nach ſeinem Tode an das Licht gekommenen Wercken, Th 1. S. 285. folg. welchen ein Anhang von Unterſuchung der heil. Uberbleibſel durch das Feuer, und eine Rede gleichen Innhalts beygefuͤget iſt, welche ſchon zuvor der P. Ruinart in ſeinem Anhange zu dem Gregorius von Tours bekannt gemacht hatte. Das Gebete dabey iſt folgendes: Domine Deus, Jeſu Chriſte, qui es Kex regum & Dominus dominantium gqgiui tribus bueris NKammas ienium mitigaſti, concede nobis indigniy fjamu- Iir tuir & ewvdνιi precer noſtrax, ut pannu- iſte vel filanm, iſtud, quibus involuta ſunt iſta cor- pera ſanctorum, ſi vera non ſint, orementur ab 3898 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigk. Perſon, hoc igne, & ſi vera ſint, evadere valeant, ut juſtitiæ non dominetur iniquitaz, ſubdetur fal- ſetar veritati, quatenas veritaz tua tibi aecla- retur & nobiv omnibus in te credentibus mani- feſtetur, ut cognoſcamur, quia tu er Deus be- nediétus in ſecula ſéculorum. Amen. Pater noſter.. Tunc antiphona: iene me exami- naſti: Et dum incipitur, in ignem reliquiæ ponantur, tam diu, donec ter finiatur antipho- na cum Pſalmo: Probafti, Domine, cor meum, & cum: Gloria Patri. Sicque faciens, reli- quiæ utrum veræ ſint an falſæ? reperies. Man ſehe ferner den P. Martene de antiquis Eccle- ſiæ ritibus Th. 3. B. 3. Kap. 8. S. 495. 496. Wenn nun Buzer die Uberbleibſel der heil. Au⸗ relia verbrennen lieſſe; iſt er in dieſem Stuͤke ſelbſt durch die roͤmiſche Kirche vollkommen ge⸗ rechtfertiget. Der Beweiß iſt mithin richtig/ daß dieſe Uberbleibſel, weil ſie die Feuerprobe nicht aushielten, falſch geweſen ſeyen. Iſt es aber gewis, daß die heil. Aurelia eine erdichtete Heilige iſt,und daß ihrel berbleibſel in der Feuer⸗ probe falſch erfunden wurden; warum redet denn der Herr Pater dem Buzer deßwegen uͤbel nach, daß er dieſe Uberbleibſel verbrennen lieſſe? Er ſollte, wenn er ein noch ſo guter Katholike waͤre, dieſem Glaubensreiniger den groͤſten Dank da⸗ fuͤr wiſſen, daß er ein ſo loͤbliches und dem Eifer eines Furſtehers der Kirchenverſammlung ſo ge⸗ maͤſes Werk gethan haͤtte, wenn anders ſede jeni ſelneiſt, n leſe. fonkeines ſicht bonde unekung Cetelhen. . denkechna Ntader H nigin ömmtmigk ſen heſe er den ſber Were Nrcasri Her ale Wne nlcherzuo⸗ er erſten lillbenen utesdie ſee. M nun el der P ſichen leneaneit tu, ſulir itar tuutbie Jedentkurn iutuc Du 1. Aen vr t u ignen etlonaturdun Nimire,en Gle fllet⸗ Neiss Genmmnquut Hebſtdte r ireend Heuetre ſ n . Bon Anrufung der Heiligen. 899 jenige iſt, der den Leib dieſer Heiligen verbren⸗ nen lieſſe. Dann in denen Geſchichten findet man keine Spur davon. So gar iſt er deßwegen nicht von dem Himmel geſtraft worden. Die Anmerkung des Herrn Paters iſt nicht gar gut gerathen. Es iſt wahr, die Koͤnigin Maria lieſſe den Lichnam des Buzers im Zorn verbrennen; aber der Herr Pater muͤß auch wiſſen, daß die Koͤnigin Eliſabeth zu verdienten Ehren ſeiner Froͤmmigkeit ihme eine oͤffentliche Feyerlichkeit halten lieſſe. Uber den Einwurf, den er dem Buzer wegen ſeiner Verehligung S. 404. macht, will ich durchaus nicht auf diejenige Weiſe ſcherzen, wie Herr Baile in ſeinem Woͤrterbuche unter dem Worte Buzer thut. Es iſt wahr, daß Buzer, welcher zuvor ein Moͤnch und Prieſter ware, bey ſeiner erſten Verehligung eine Kloſterfrau/ welche aus Ubeꝛzeugung von der Falſchheit des roͤmiſchen Gottesdienſtes aus dem Kloſter gienge, heura⸗ thete. Muß man dann verwegene und uner⸗ laubte Geluͤbde halten? Es iſt auch wahr, daß ſie an der Peſt ſtarbe. Iſt dann dieſe Todesart ein Zeichen der hoͤlliſchen Verdammnis, wie der Herr Pater fuͤrgibt? Melanchthon erhebet in ſeiner Antwort, die er denen Domherren zu Koͤlln gabe, die Tugenden und die Froͤmmigkeit dieſer Frau, und ſagt, ſie wuͤrde nicht an der Peſt geſtorben ſeyn, wenn ſie ſich von ihrem Mann haͤtte entfernen wollen. Tandem peſte, ꝗquam, niſi marito ex ſtatione ſua non diſcedenti adeſie maluiſſet, effugere poterat, obiit. Es LII 2 iſt 900 Beantw. des 1V. Br. an eine Obrigk. Perſon, iſt boshaftig, dergleichen gehaͤßige Anmerku gen zu machen, auch wo ſie ſich nicht zur Sach ſchiken, es ſeye denn, daß man ſeine ſchlimm Grundſaze mit einmiſche. Beantwortung des Fuͤnften Briefs/ Von dem Gebete fuͤr die Verſtorbenen und von dem Fegfeuer. Je auf der 405. Seite befindliche un⸗ nuͤze Anzuͤgliehkeiten gehe ich ſogleich vorbey. Auf der 410ten Seite be⸗ weißt der Herr Pater das Gebete fuͤr die Verſtorbenen aus der Stelle 2 Makkab. 12, 46. Weil wir aber die Goͤttlichkeit dieſes Buchs widerſprechen, beweißt ſie der Herr Pater aus dem heil. Auguſtin, aus der dritten Verſamm⸗ lung zu Karthago, mit dem Pabſte Innozen⸗ zius I. mit einem Armenianiſchen Patriarchen, mit dem Patriarchen Methodius. Wir wollen hieruͤber nachfolgende Anmerkungen machen. Erſte Anmerkung. Es iſt bekannt, daß der heil. Auguſtin einen Unterſcheid macht unter denen kanoniſchen Buͤchern der erſten und der zweyten Gattung. Diejenige, welche er unter die zweyte Gattung ſezte, waren keine Goͤttli⸗ che, ſondern nur ſolche Buͤcher, welche man um ihres Nuzens willen in der Kirche laſe; und nur unter dieſe leztere ſezte er die Buͤcher der Malke⸗ aer, ⸗ e e irbenn Uer, uinſ l Furſich Peſſerede n ſehe 1s Kap. B. I. de 0 lenkanon t, ſich ſcht geſ ſphen,ode ſdeſſen Affnbaen . Gee⸗ gingche G Pakkadger Heroronn Cledelklich r Mokke e Boche Zdet Encgusg 1e Nihe Zuſintn ſen Bich lur eſd⸗ ſen der ) ſand tuup 4 en Kmn lck ecen ige Jorrtn ickeun hſeeſchern 6 tick Verfothen ebeßmhffer geiſ lonn Se rdes Ge 2trr Pobtt ſen Yarne ngerna. letmn eden⸗ , beſeh,, ten l, niſi ſſire Grt, — von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 901r baer, um ſo mehr, weil er ſagt, man muͤſſe ſie mit Fuͤrſichtigkeitund Verſtande leſen. Auf dieſe Weiſe redet man von keinem Goͤttlichen Buche. Man ſehe B. 2. wider den Brief des Gauden⸗ zius Kap. 22. Eben dieſer Kirchenvater ſagt B. I1. de Civit. Dei Kap. 20. man finde in de⸗ nen kanoniſchen Buͤchern nicht, daß es erlaubt ſeye, ſich ſelbſt zu toͤdten, wenn es auch in der Abſicht geſchehen ſollte, die Unſterblichkeit zu er⸗ langen, oder einem gꝛoſſen Ungluͤke zuentgehen. a) Indeſſen finden wir dieſes in den Buͤchern der Makkabaͤer 1 Makkab. 6, 46. 2 Makk. 14, 4. folg. Geſezt aber, der heil. Auguſtin habe die gaͤnzliche Goͤttlichkeit des zweyten Buches der Makkabaͤer geglaubt: ſo ſezen wir ihme den H. Hieronymus entgegen, welcher ſie laͤugnet und ausdruͤklich ſagt, die Kirche nehme die Buͤcher der Makkabaͤer nicht unter die Zahl der Goͤttli⸗ chen Buͤcher auf. Zweyte Anmerkung. I. Man findet in allen Ausgaben der Verſamlung zu Karthago die Buͤcher der Makkabaer nicht. II. Dieſe Verſamlung ſezet den Unterſcheid der kanoni⸗ ſchen Buͤcher von der erſten und zweyten Gat⸗ tung voraus, die zweyte Gattung aber begreift nur die ſo genannte Kirchenbuͤcher. III Wir ſezen der Verſamlung zu Karthago eine aͤltere, Lll 3 nemlich a) In ſanctis canonicis libris nusquam nobis divini- tus præceptum permiſſumve reperiri poteſt, ut vel ipſins adipiſcendæ immortalitatis, velullius carendi cavendive mali cauſa nobismet ipſis ne- sem inferamus- 7 02 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, nemlich die Verſamlung von Laodizaͤa entge⸗ gen, welche die Buͤcher der Makkabaͤer von der Zahl der kanoniſchen Buͤcher ausſchließt. Man ſehe die Kirchengeſchichte des Herrn Basnage B. 8. Kap. 8. §. 4. Bl. 438.439. Dritte Anmerkung. Es gibt Schrift⸗ ſteller, welche ſagen, die Verzeichnis der heil. Buͤcher, die ſich an dem Ende des Briefs Inno⸗ zenzius I. an den Exuperus ſinde, ſeye verdaͤch⸗ tig. Wir wollen nicht ſo weit gehen, ſondem ſa⸗ gen nur, des Innezenzius J. Verzeichnis der kanoniſchen Buͤcher ſeye gegen die Verzeichnis der Trientiſchen Verſamlung allzukurz. Man zaͤhlet in derſelben nur zwey Buͤcher Eſra; das Buch Baruch, die Stuͤke von Eſther und einige andere Schriften ſind ausgemuſtert. Wenn man ſich hierinnen an Innozenzius I. halten ſolle; ſo iſt die Verzeichnis der Trientiſchen Verſamlung von den kanoniſchen Buͤchern allzugroß. Man ſehe die Kirchengeſchichte des Herrn Basnage B. §. Kap. 8. §. 6. Bl. 439. Vierte Anmerkung. Die Zeugniſſe des Armenianiſchen Patriarchen, und des Patriar⸗ chen Methodius finde ich in der That in der Glaubensbeſtaͤndigkeit Th. 3. S. 560. und in der allgemeinen Antwort wider den Herrn Klaudius S. 5r. Wir ſezen aber dieſen Zeusgniſſen den Johannes von Damaskus ent⸗ gegen, welcher B. 4. de orth. fide Kap. 18. die Buͤcher der Makkabaͤer nicht unter die kanoni⸗ ſche Buͤcher zaͤhlet. Wir ſezen ihnen faner hondenne di Giche Achofs ndert en lder Mor Pan wud ſederlate Funfte da Marka (r aus fe Kirchen, gus dem dem Kanon ls der O Grege lcch,2. nſls,, nskns, eſentsen hafiche tprus, 1b, Gre⸗ ſtalten; henval lchkeite lng gar Eccſt nnnſce ſhnah) uce ſdenn ecch ſhrbe Dckhete von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 903 die Stichometrie des konſtantinopolitaniſchen Biſchofs Nizephorus aus dem neunten Jahr⸗ hundert entgegen. Sollten die heutigen Griechen oder Morgenlaͤnder mehr gelten als die alten? Man wird bey jenen gar deutlich gewahr, wie ſie der lateiniſchen Kirche zu gefallen reden. Fuͤnfte Anmerkung. Daß die Buͤcher der Makkabaer nicht kanoniſch ſeyen, beweiſen wir aus folgenden Zeugniſſen der griechiſchen Kirchen, 1. aus dem Melitoniſchen Kanon, 2. aus dem Kanon des heil. Athanaſius, 3. aus dem Kanon des heil. Zyrillus von Jeruſalem, 4. aus der Verſamlung zu Laodizaͤa, 5. aus dem heil. Gregorius von Nazianze, 6. aus dem Am⸗ philoch, 7. aus dem Epiphanius, 8. aus dem Leonzius, 9. aus dem heil. Johannes von Da⸗ maskus, 10. aus dem Nizephorus. Wir be⸗ weiſen es auch aus den Zeugniſſen der lateini⸗ ſchen Kirche, aus dem Zeugniſſe des heil. Hie⸗ ronymus, des heil. Hilarius, Ruffins, Gela⸗ ſius, Gregorius des groſſen ꝛc. ꝛc. und ſezen alſo alten Zeugniſſen wider alte Zeugniſſe, und Kirchenvaͤtern Kirchenvaͤter entgegen. Die An⸗ zuͤglichkeiten des Herrn Paters S. 413. 414. wollen gar nichts heiſſen. Sechſte Anmerkung. In Anſehung der kanoniſchen Buͤcher alten Teſtaments muß man ſich nach der juͤdiſchen Kirche richten Roͤm. 3,2. Nun aber ſind die Buͤcher der Makkabaͤer nicht in dem ebraͤiſchen Kanon zu finden. Das zwey⸗ te Buch der Makkabaͤer iſt auch nicht ebraͤiſch geſchrieben. Lll 4 Sie⸗ 904 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, Siebende Anmerkung. Zur Zeit der Makkabaͤer gabe es keine Propheten mehr 1 Makk. 4,46. 9, 27. Dieſe Buͤcher ſind mithin nicht von GOtt eingegeben. Achte Anmerkung. Das zweyte Buch der Makkabaͤer iſt ein Auszug aus den fuͤnf Buͤ⸗ chern Jaſons, eines weltlichen Schriftſtellers 2 Makk. 2, 24. Nun frage ich, ob der H. Geiſt aus den Schriften eines andern, die nicht von ihm eingegeben ſind, ein Buch machen werde? Neunte Anmerkung. Es heißt 1 Makkab. 1,7. der groſſe Alexander habe ſein Reich bey ſeinen Lebzeiten vertheilet. Dieſes aber iſt falſch, die weltlichen Geſchichtſchreiber ſagen das Ge⸗ gentheil. Es gibt noch mehrere dergleichen Din⸗ ge in den Buͤchern der Makkabaͤer. Man ſehe Spanheims Syntagma diſp. Theol. Th. 2. S. 141. folg. Zehende Anmerkung. Neben andernof⸗ fenbaren Widerſpruͤchen finden ſich auch ſolche in Anſehung des Todes des Antiochus 1 Makk. 6, 8. folg. 2 Makkab. 1, 16. 9, 7. folg. Man ſehe Spanheim in dem angezeigten Buche S. 167. folg. Eilfte Anmerkung. Dieſes Buch iſt voll von Fabeln. Man ſehe 2 Makkab, 1,18. folg. 2, 5. und vergleiche es mit Jer. 3, 16. 2 Makk. Pis. folg. 5, 2. folg. 10, 29. 30. 11, 8. 157 II. olg. Zwoͤlfte Anmerkung. Der Steller des zweyten Buchs der Makkabaͤer entſchuldiget ſech weg Achs und aſon ande ſich auf ſig ſtenen Bri DerHerr Polbekenn Nercche ulſagt d icht an ßeit 1 ſhr eſe E Dlche der Ndere Spe Degzeh negen ſene r.ſehg. W eh Pusler her hor leſenige, ty⸗ Uunt, wo⸗ Anduen gevi erfirne Ur Ns ⸗ ir echef g, Obrcthee Zur N Papeint Pücherſten 1 ſeſe ols daſfiil 1n Chfe Nh ern, dent Pmmocene e ſen Net ſeichetſen derſtgerden Nlenordr rſch f 7 , 6gee M Ckobnnte, 0 IIN Ne e welcher GOtt nicht gefallen von dem Geb fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 905 wegen der Swierigkeit in Verfaſſung ſeines Buchs und wegen ſeiner Unternehmung, er wuͤn⸗ ſchet dem Leſer zu gefallen, er will nichts in dem Jaſon aͤndern, den er zum Muſter nimmt, er ill ſich auf ihn verlaſſen 2 Makk. 2, 25. 15, 39. folg. Man ſehe unſere Antwort auf den zweyten Brief an einen Edelmann S. 54. Der Herr Pater antwortet S. 413. der heil. Paul bekenne ebenfalls 2 Kor. 11,6. er verſtehe die Sprachkunſt nicht genugſam. Allein der heil. Paul ſagt dieſes nicht; er ſagt nur, er befleiſſe ſich nicht auf vernuͤnftige Reden menſchlicher Weißheit 1Kor. 2B,4. Man ſehe den Wolff uͤber dieſe Stelle. Der Steller des zweyten Buchs der Makkabaͤer fuͤhret mithin eine ganz andere Sprache. Dreyzehende Anmerkung. Razis wird wegea ſeinem Selbſtmord gelobet 2 Makk. 14, 41. folg. Wir gehen andere Beweisgruͤnde unſerer Ausleger wider die kanoniſche Guͤltigkeit dieſer Buͤcher vorbey. Einer von den ſtaͤrkſten iſt derjenige, welchen man aus 2 Makk. 14,48. folg. nimmt, woſelbſt das Gebete fuͤr die verdamten Todten gebilliget wird. Der HErr Pater muß hier fuͤr allen Dingen merken, daß Judas 1. fuͤr die Verſtorbenen opfern lieſſe. Nun hat aber ein ſolches Opfer in dem Geſetze Moſe durchaus keinen Grund. Es ware mithin ein von denen Menſchen erdichteter Gottesdienſt, onnte. 2. Er lieſſe fuͤr ſolche Leute opfern, welche umgekommen Lll S5 und 906 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, und in einer Todſuͤnde geſtorben waren. Dann eine ſolche Suͤnde ware es, wenn man Kleinode der Goͤzen bey ſich hatte 5Moſ. 7,25. Er glaub⸗ te 3. GOtt vergebe um dieſes Opfers und Ge⸗ betes willen denen Verſtorbenen die Suͤnden dergeſtalten, daß ſie edben ſo wohl zu dem Ge⸗ nuſſe der ewigen Herrlichkeit auferſtehen, als diejenigen, welche in dem wahren Glauben ſtur⸗ ben. Da dieſes alles offenbar und deutlich iſt; ſo frage ich den Herrn Pater, ob er dieſe Stelle noch ferner als einen Beweisgrund des Gebetes fuͤr die Verſtorbenen anfuͤhren wolle? Betet die remiſche Kirche fuͤr die verdamten Tod⸗ ten? Glaubet ſie, daß denen, welche in ei⸗ ner Todſuͤnde ſterben, die Suͤnden koͤnnen ber⸗ geben werden? daß man durch die Selmeſſen aus der Hoͤlle erlediget werden koͤnne, und daß die Verdamten nicht auferſtehen werden, wie Judas Makkabaͤus glaubte? Darf man ſnicht in dieſem Stuͤke noch izo von dem alten Teſta⸗ mente auf das neue, oder von dem Gebete fuͤr die Verſtorbenen auf das Fegfeuer ſchlieſſen? Ware Judas hierinnen untruͤglich, oder mu man den offenbaren Irthum, in welchen er hie⸗ durch verfiele, verwerfen? Wir ſagten gerne, er habe zu Jeruſalem nur fuͤr die Lebendigen op⸗ fern laſſen, damit ſie wegen dieſes Verbrechens nicht eben ſo, wie die Erſchlagenen geſtraft wer⸗ den moͤchten; aber der Zuſammenhang laͤſſet uns dieſes nicht zu. Judas opferte und betete fuͤr die verdamten Todten, wenn anders die Erzehlung des Stellers dieſes Buchs richtig iſh mnene Undderſelber chtverſtan rfürdie l. Cundenbeg biiſches 0 luneder B bielgelen, neßwohl, d Eſenen ſchenvorihre ſaenind ſgſritten nn dieſ⸗ ſſe haſſe 0dendercG⸗ nnachihe De he ſrde en ſig de lfniaſe ffre Nee fungtann denchen . voh onſerſe ren Glalgen Nunddat wber grund eb⸗ en kclc beldcanter n, Uaftt lnderkene ch die en forre, eperted, D en 9dengeni den e Gtue 6 ſgic nnte⸗ T dee ſed, von dem Geb. fuͤr die Verſtorb u. von dem Fegf. 907 und derſelbe die Handlung des Judas nicht un⸗ recht verſtanden hat, welcher allem Anſehen nach nur fuͤr die Lebendigen opfern wollte, die gleiche Suͤnden begangen hatten. Konnte uͤber diß ein levitiſches Opfer, ein Opfer der Thiere zu Er⸗ loͤſung der Verſtorbenen aus dem Fegfeuer eben ſo viel gelten, als das Opfer IJEſu Chriſti? Ich weiß wohl, daß man fuͤrgibt, die Suͤnde dieſer Erſchlagenen ſeye keine Todſuͤnde geweſen, ſie haben vor ihrem Ende noch Buſſe daruͤber gethan und ſeyen in dem wahren Glauben, fuͤr welchen ſie geſtritten hatten, geſtorben? Allein woher will man dieſe Muthmaſſungen erweiſen? Haͤt⸗ ten ſie Buſſe gethan, wuͤrden ſie auch die Klei⸗ nodien der Goͤzen von ſich geworffen haben, die man nach ihrem Tode noch bey ihnen fande. Der Herr Pater beweißt II. das Gebete fuͤr die Verſtorbenen aus 1 Kor. 15, 29. wo⸗ ſelbſt es heißt: Was machen die, die ſich * taufen laſſen uͤber den Todten, ſo allerdin⸗ „ ge die Todten nicht auferſtehen? Er er⸗ klaͤret dieſe Worte von gewiſſen Arten der Rei⸗ nigung, von welchen die Juͤden glauben, ſie brin⸗ gen den Verſtorbenen einen Nuzen. Man fin⸗ det ſehr viele Erklaͤrungen dieſer Stelle, welche in der That ſchwer iſt. Man ſehe Wolf in cu- cis ad h. I. Wir wollen aber die Erklaͤrung des Herrn Paters indeſſen gelten laſſen. Was kann eine aberglaubiſche Gewohnheit, und noch dar⸗ zu eine Gewohnheit der Juͤden beweiſen, welche in der heil. Schrift keinen Grund hat? ſeice olche 908 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, ſolche Reinigung macht weder ein Opfer noch ein Gebete fuͤr die Verſtorbenen aus. Laßt uns aſdeſeben aber ferner dieſe Stelle nach dem Buchſtaben er⸗ gfhkerin klaͤren. Die Taufe der Chriſten, die Eintau⸗ cPereſe d chung in das Waſſer, welche dabey beobachtet g Das G wurde, iſt nicht nur eine Abbildung und Fuͤr⸗ menthun, ſtellung der geiſtlichen Wiedergeburt, ſondern ſchner h auch der Auferſtehung. Man wurde in das eichen der Waſſer getaucht, dieſes beditte den Tod; man Ilc don de ſtiege aus demſelben heraus, dieſes bildete die er geicho Auferſtehung fuͤr, mithin iſt die Taufe der Chri⸗ ſhenanin ſten eine Taufe uͤber den Todten, um ihre Auf⸗ nneu, un erſtehung anzudeuten. Der Apoſtel ſagt alſo, lenichtu . wozu dienet dieſe Taufe uͤber den Todten, wenn ſhetes die Todten nicht auferſtehen? dieſe Erklaͤrung inn nhr⸗ iſt die allernatuͤrlichſte. Es folgt aber weder e ginen ein Opfer noch ein Gebete fuͤr die Verſtorbenen Nſeenn daraus. nitſhung Er beweißt III. dieſes Gebete aus denen Ge⸗ n do gla wohnheiten der Juͤden. Ich antworte, 1. der ſuft, und Herr Pater haͤtte mit groͤſſerem Rechte ſagen leſmndan koͤnnen, die Heiden beten und opfern fuͤr ihre mſniime⸗ Todten. Dieſe Gewohnheit kommt aus dem o Heidenthume. Der Herr Pater darff nurdiege⸗ R lehrte Abhandlung des Hr. Morin von dem Ge⸗ adde n bete fuͤr die Verſtorbenen leſen, aus welcher die n 1 Jeſuiten von Paris in denen Auszuͤgen von dere Trevoux 1707. im Hornunge S. 320. einen i nictſ Auszug lieferten. geuem 2. Die Juͤden beten fuͤr die Verſtorbenen, imnien weil ſie glauben, ſie kommen zuerſt in die ane, unmn lenden Get enieaberun hedecke etOſen 1 e et Bocftr edobeſtet Uiung m: etgekurt, ſe 0n toladen teden de Deſebi eTalehel en, uni klcſer den nen eE ſn aier de Dnfe von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 90 einige aber und endlich alle Verdamten koͤnnen aus derſelben wieder erloͤſet werden. Eiſenmen⸗ ger fuͤhret in ſeinem entdekten Juͤdenthume trifti⸗ ge Beweiſe davon an Th. 2. Kap. 6. S. 337. folg. Das Gebete, welches ſie fuͤr die Verſtor⸗ benen thun, heiſſen ſie Kaddiſch. Man ſehe Kirchner von den aͤuſſerlichen Kirchenge⸗ braͤuchen der Juden Kap. 27. S. 221. und Allaz von dem Fegfeuer S. 913. folg. wel⸗ cher gleichwohl S. 219. ſagt, dieſe Gebete, welche man in denen Buͤchern der Juͤden finde, ſeyen neu, und ſpaͤtere Erdichtungen, und koͤn⸗ nen nicht zu Vertheidigung des Gebetes dienen, welches Judas fuͤr die Verſtorbenen thate. Man kann noch v.s Herrn Basnage Geſchichten der Juͤden Th. 5. B. 5. Kap. 19. beyfuͤgen. Ich frage nun den Herrn Pater, ob die Juͤden in Anſehung des Gebetes fuͤr die Verſtorbenen eben das glaubten, was die roͤmiſche Kirche glaubt, und ob er die Lehre ſeiner Kirche ohne Ubelſtand aus dem juͤdiſchen Aberglauben er⸗ weiſen koͤnne? 3. Er haͤtte ſich auch noch auf die Mahome⸗ taner berufen koͤnnen: dann ſie glauben bey nahe eben das, was die Juͤden glauben. Man ſehe Reland de relig. Mohbamed. B. 1. S. 47. Heißt dieſes nicht ſeine Glaubenslehre zu ſchanden ma⸗ chen, wenn man ſie aus dem Aberglauben der Unglaubigen erweiſen will, und iſt es nicht ein rechtmaͤßiges Vorurtheil wider das Pabſtthum, wenn man ſiehet, daß ſie zerſchiedene von inen Lehr⸗ 910 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, Lehrſaͤzen und Gewohnheiten von den Heiden entlehnen. Der Herr Pater beweißt IV. das Gebete fuͤr die Verſtorbenen daraus, daß der Heiland und ſeine Apoſtel die Juͤden deßwegen nicht beſtraft haben, daß ſie fuͤr die Verſtorbenen beteten und opferten. S. 417. Ich antworte, 1. es gebe viele Aberglauben der Juͤden, welche weder der HErr noͤch ſeine Apoſtel anders beſtraften, als daß ſie uͤberhaupt ihre Aufſaͤze als menſchliche Erfindungen ver⸗ warfen. J 2. Es iſt nicht alles, was der Heiland und ſeine Apoſtel an den Juͤden tadelten, in der H. Schrift angemerkt. Man ſehe Joh. 21, 25. 3. JEſus Chriſt und ſeine Apoſtel ſagten deut⸗ lich, es gebe nach dem Tode nur zween Orte, nemlich den Ort der Seligkeit in dem Himmel/ und den Ort der Verdamnis in der Hoͤlle. 4. Man kann nicht beweiſen, daß man zur Zeit JEſu Chriſti in dem Tempel fuͤr die Todten ge⸗ opfert habe. Dieſes ware eine ganz auſſeror⸗ dentliche Handlung von Judas Makkabaͤus. Man findet kein anderes Exempel hievon. Der Herr Pater beweißt V. das Gebete fuͤr die Verſtorbenen aus einer Stelle des heil. Chry⸗ ſoſtomus S. 417 folg. in welcher dieſer Kirchen⸗ vater ſagt, die Apoſtel haben nicht oͤhne Ur⸗ * ſache befohlen, daß man bey Haltung der * heiligen Sakramente der Verſtorbenen ge⸗ denken umken ſo daß ſie hi Schanew⸗ n der NPol hein ſolchen⸗ hetriorſechh vot nan mn ſelicrder helea. . Mann cheil. Chy pen Mein ſberiberd lenſdedier Elthenvotets Ucen ſehſen Eunender nnit ln denen Illen ih W wol . Uen, , hne Us) den nen Ya e Oktgekee biee Nege then nef doßſeite Euftclne der Heln ſdekeneirk ſee)t Peelſvr e ln guel 6tirderſe inder ,Deßne 1 4 4 von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 11 * denken ſolle, dann ſie wußten gar wohl, * daß ſie hiervon groſſen Nuzen haben. Ich antworte 1. man finde in denen Schrif⸗ ten der Apoſtel nicht die geringſte Spur von ei⸗ nem ſolchen Befehl. Der heil. Chryſoſtomus betruͤgt ſich handgreiflich. Der Herr Pater ſagt zwar, man muͤſſe von einem Manne, der das groͤ⸗ ſte Licht der griechiſchen Kirche ware, nicht alſo urtheilen. Allein ſein Einwurf beweißt gar zu viel. Man muͤßte auf dieſe Weiſe nie ſagen, daß der heil. Chyſoſtomus geirret habe. Man muͤßte ſeinen Meinungen blindlings beyſtimmen. Es iſt aber uͤber diß leicht, dem Herrn Pater zu zei⸗ gen, daß die roͤmiſche Kirche die Meinung dieſes Kirchenvaters von dem Gebete fuͤr die Verſtor⸗ benen ſelbſten verwerfe. Dann 2. dieſer Kirchenvater behauptet, man muͤſſe auch fuͤr die Verdamten beten, dieſes Gebete gruͤnde ſich auf eine muͤndliche Nachricht der Apoſtel, und durch dieſes Gebete werden die Strafen der Verdamten vermindert. Dann er ſagt unmittelbar vor den angezogenen Worten von denen verdamten Verſtorbenen: Wir * wollen ihnen helfen, ſo viel wir koͤnnen, wir wollen ihnen einige Huͤlfe zuwege * bringen, und wenn dieſelbe ſchon klein iſt, ihnen doch helfen. Wie und durch was? durch das Gebete: Wir wollen auch die andern aufmuntern, daß ſie fuͤr dieſelbe beten; wir wollen denen Ar⸗ men Allmoſen fuͤr ſie geben; dieſes wird ihnen „ 9 2² —„ 2 912 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, * ihnen einigen Troſt verſchaffen a.) Er will zwar in der That auch, daß man fuͤr die beten ſolle, welche in dem Glauben geſtorben ſind, und daß dieſes Gebete ihnen Troſt bringe. Dann ob man ſchon Stellen findet, in welchen er ſagt, die Glaubigen ſeyen ſogleich nach ihrem Tode bey Chriſto und in einem ſeligen Zuſtande; ſo ſagt er doch anderwaͤrts, ſie kommen nicht ſo⸗ gleich dahin, ſondern ſie ſeyen mehr oder weni⸗ ger in einem traurigen und dunkelen Zuſtande, je nach der Zahl und Beſchaffenheit ihrer in dem Leben begangenen Suͤnden, und die Gebete, welche die Lebenden fuͤr ſie thun, geben ihnen ei⸗ nige Erquikung und ſeyen ihnen nuͤzlich. Gleich⸗ wohl glaubte er das Fegfeuer der roͤmiſchen Kir⸗ che nicht. 3. Nach der Liturgie des heil. Chryſoſtomus muß man auch fuͤr die Heiligen, fuͤr die Jung⸗ frau Maria, fuͤr die Apoſtel beten, daß ſie GOtt ruhen laſſe, wo das Licht ſeines Antlizes leuchtet. Sie ſind alſo nach der Meinung dieſes Kirchen⸗ vaters noch nicht in einer vollkommenen Selig⸗ keit, ſie haben Ruhe und Licht noͤthig, ſie ſehen das Angeſicht des HErrn noch nicht. 4. Der heil. Chryſoſtomus behauptete ſonſten, es gebe keinen dritten Zuſtand nach dem Euhn M — =— a) Juvemus eos pro viribus, procuremus illis ali- quid auxilii, modici quidem, attamen uvemus cos. Quomode, quave ratione? Precantes adhortemur & alios, ut proillis orent, paupe⸗ ribusque indeſinenter pr. Ils eieemofynas de- mus. Habet res iſta nonnithil conſolationis. l beiven Zuorisdes ngen , m onden ſd. hantr Urim Moye nutezenge hegſtert 2 Detul Pchelene ennonfur ſpffer atag, ſſterlich hlewa ſindere Gnde, de udeenet gsſcr di mniccheng Gpfern huͤnen Cagftrin enis Aln Der he e Obecte ſchofen , Dobrort Plobenpe ee Toct fiden r iges⸗ ſtkanmat. n neſece⸗ ureen ferhetken ⸗ ,gebae Ullit. derttnſe⸗ gel e el,ud Hnice, Behaunel Rnocht hnon⸗ 4 von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 913 Man ſehe Dallaͤus de poœænis & ſatisfact. hum. B. 6. Kap. 12. S. 617. folg. Sollte wohl der Herr Pater die Meinung dieſes Kirchenva⸗ ters von dem Gebete fuͤr die Verſtorbenen gut heiſſen? Er beweißt VI. dieſes Gebete durch das Zeugnis des Tertullians, welcher ſagt: Wir * bringen jaͤhrlich unſere Opfer fuͤr die Tod⸗ ten an dem Tage, an welchem ſie geſtorbrn ind. Ich antworte 1. man brachte dieſe Layenopfer nur im Nahmen und an ſtatt der Verſtorbenen, um zu bezeugen, daß ſie in der Gemeinſchaft der Kirche geſtorben ſeyen. 2. Tertullian redet in dieſer Stelle auch von Fahrstaͤgen oder Feſten der Maͤrtyrer, an wel⸗ chen man fuͤr ſie oder vielmehr zu ihrem Gedaͤcht⸗ niſſe Opffer brachte. Dieſes war allemahl ihr Todestag, den man ihren Geburtstag nennte und feyerlich begienge. Ich weiß nicht, ob man nicht etwa GOtt an demſelben bate, ihre Se⸗ ligkeit zu vergroͤſſern. Man dankte ihme fuͤr die Gnade, daß er ſie mit Ehren gekroͤnet habe. Was dienet aber dieſes zum Fuͤrſtande des Ge⸗ betes fuͤr die Verſtorbenen, wie ſolches in der roͤmiſchen Kirche uͤblich iſt? Man kann von die⸗ ſen Opfern, die man fuͤr die Maͤrtyrer an ihrem Jahrstage brachte, nachſchlagen den Hildebrand Sagittarius, Muratorius und Dallaͤus de ponis & ſatisfact. hum. B. 5. Kap. 0. S. 516. Der Herr Pater beweiſet VII. das Gebete Mmim fuüͤr „14 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, fuͤr die Verſtorbenen aus dem heil. Epiphanius, welcher den Aerius ſehr grob behandelt, weil er dieſes Gebete verwarfe. Wir haben aber oben gezeigt, daß ein ſolches Gebete fuͤr die Verſtor⸗ benen, wie Epiphanius es behauptete, in der roͤmiſchen Kirche nicht uͤblich ſeye. Was die Regel des heil. Auguſtins S. 421. anbelangt, haben wir auf dieſelbe ſchon oben geantwortet. Es gabe in dem vierten und denen folgenden Jahrhunderten aͤuſſerliche Gebraͤuche, die von der ganzen Kirche angenommen waren, die aber dennoch die heutige roͤmiſche Kirche nicht beobachtet. Zum Beweiſe darffen wir nur das Gebete fuͤr die Verſtorbenen anfuͤhren, wie es zu derſelben Zeit uͤblich ware. Man betete fur die Heiligen und fuͤr die Verdamten; man glaubte, die Glaubigen gelangen erſt nach dem juͤngſten Tage zu der Anſchauung GOttes, man bate GOit, er moͤchte ihre Auferſtehung in dem tauſendjaͤhrigen Reiche beſchleunigen, man be⸗ tete endlich fuͤr ſie, weil ſie durch das Feuer des lezten Gerichts gehen mußten ꝛc. Man ſehe den Dallaus de pœnis & ſatisfact. hum. B. §. Dergleichen Gebete ſind in der roͤmiſchen Kirche nimmer gewoͤhnlich. Der Herr Pater beweißt VIII. das Gebete fuͤr die Verſtorbenen daraus, weil der groſſe Konſtantin in derjenigen Kirche verlangte begra⸗ ben zu werden, welche er denen zwoͤlf Apoſteln zu Ehren hatte bauen laſſen, und dieſes zwar inn der Abſicht, damit er des Gebetes, welches die Glaubigen zur Ehre der heil. Apoſtel verrichttlen/ heil⸗ ndetn thelhaftig Y10. in op. 60. K hei. Moſte Uigen, wele nd ſeine ohnerinde hetan, e uſond gek ſhen Ruhe ſchtgangie Meinungde Votſtor icen, wen Deher ls der Bitt Auſi rfürdem tin thate or/d ſiſche, fh n odihe edohgant Uieched NW Eer,ſoode ſſdens ſet Bet ier ſa Sgoſe Mianich Ueſent Nenenune Giceen eorrenre iſtegrte fendne Uführnnt Pontkee dannn genektee ngG⸗ fecichoe' hnan, Nosſe⸗ ſaclmnd tönſc l. Ne Gei N. belſnte, Pzrife, dete ſene V von dem Eeb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 915 theilhaftig werden moͤchte. Man ſehe Euſebius B. 10. in dem Leben des groſſen Konſtantins Kap. 60. Konſtantin wollte alſo in der Kirche der heil. Apoſtel begraben werden, damit die Glau⸗ bigen, welche fuͤr jene beteten, auch fuͤr ihne und ſeine Sele beten moͤchten, aber nicht, als wann er in dem Fegfeuer waͤre. Dann Euſebius zeiget an, er ſeye durch den Tod in einen beſſeren Zuſtand gekommen, jedoch ſo, daß er der himli⸗ ſchen Ruhe und des vollkommenen Lichtes noch nicht gaͤnzlich genieſſe. Dieſes aber iſt nicht die Meinung der Roͤmiſchkatholiſchen, wenn ſie fuͤr die Verſtorbenen beten. Sie beten nur fuͤr die⸗ ſenigen, welche in dem Fegfeuer ſind. Der Herr Pater beweißt IX. dieſes Gebete aus der Bitte, welche Monika, die Mutter des heil. Auguſtins, an ihren Sohn thate, daß er ih⸗ rer fuͤr dem Altare gedenken ſolle. Der heil. Au⸗ guſtin thate dieſes auch in der That; er bate GOtt, daß er ſie in dem Zuſtande, worinnen ſie ſeye, fuͤr den Anlaͤufen des Teufels bewah⸗ ren, und ihr ihre Suͤnden vergeben wolle, da er doch glaubte, ſie ſeyen ihr ſchon vergeben. Er betete aber doch nicht, daß ſie GOtt aus einem Orte der Qual und aus dem Fegfeuer frey ma⸗ chen, ſondern nur, daß er ſie in einem Orte des Friedens ſeyn laſſen moͤchte. Man ſehe B. 10. ſeiner Bekentniſſe Kap. 13. B. 9. Kap 3. wo⸗ ſelbſt er ſagte, ſeine Mutter ſeye gewiß in dem Schoſe Abrahams. Glaubte aber der heil. Au⸗ guſtin nicht, daß ſeine Mutter in dem Fegfeuer geweſen ſeye, ſo kann der Herr Pater das Ge⸗ Mmm 2 bete 916 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, bete, . durchaus es derſelbe fuͤr ſie thate, ne zabaeher Vortheile gebrauchen. Sann c laube nicht, daß der Herr Pater verlans⸗ wn ſolle fuͤr diejenigen beten, welche nicht er ſind. . dene Eeri dieſes Gebete fuͤr biesBerſhor⸗ benen aus dem heil. Hieronymus, welcher d Pammachius lobt, daß er leber die anoſe ſeiner Frau Paulina durch Allmoſe riere nis rr Koͤſten auf ihre Begraͤbnis verwendet habe. Allein der heil. Hieronymus . ili t nicht, rau als eine Heilige, er ſag loe ndeſt D ſie beten ſale; er labet den Pac ius nur deßwegen, da Alihennansnenetet hatte, und ſast erhabe gethan, was die Heilige in ihrem Leben 9 henbee Pater beruft ſich Xl. auf denhen Ambroſius, welcher an den Fauſtin H ſolle ſeine eKorbene reſter nic Bonrihre ſondern vielmehr d en er e befehlen. Der heil. Auntaruſtte i. ige, will aber do daß mar drr behie, dd er ſchon nicht zweiffelte dagſie ni ihme vereiniget ſeye; er ſagt auch: w nchoeme imnan um die Verſtorbenen wanen hachden * Eſus Chriſt die Welt ſchon mit G Heſeicte . Wlerderſebner hat? Wir ib n ir anders; wir verwerlen auch Neſee zenteie die Verſtorbenen nicht, ebayendpzer Sele GOtt befielet. Was aber die Lay ſir ton dem rde 8 ſhe Kirche Der H ſr die B belcher de nan muͤſe dos Geben gel Abend belchemman ſen, dam t wieder lenethabe hicchen le. Ihe lerir cho Oforten ndenn Jer Khieteda Uunenbet lpete an Uubigen, ſer wenig ſer heil hero, es efſen gioßfen une ne luneſſer (elathel ſie Sin Atgegetr thole, Att lchen D. Potervirt welche ne it ieche 1s, wtt deehrwin Dirc n ſhreBe l chiaon Aſn keberd berihurke dſece,ee llbenven N A finſei⸗ ngeer⸗ end sKd re lte,Ne von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 217 fur die Verſtorbenen belangt; ſo hat die roͤmi⸗ ſche Kirche dieſe Gewohnheit ſelbſt abgeſchaft. Der Herr Pater beweißt XII. das Gebete fuͤr die Verſtorbenen mit dem heil. Auguſtin, welcher Serm. 32. de verbis Apoſtoli ſagt, man muͤſſe denen verſtorbenen Glaubigen durch das Gebete, welches man bey dem Opfer des heil. Abendmals thue, und durch die Allmoſen, welche man fuͤr ihre Selen gebe, zu Huͤlfe kom⸗ men, damit ihnen der HErr mehr Barmherzig⸗ keit wiederfahren laſſe, als ihre Suͤnden ver⸗ dienethaben. Er ſagt, dieſes ſeye der Bericht der Kirchenvaͤter, welchem die ganze Kirche nach⸗ lebe. Ich antworte, der heil. Auguſtin habe, wie wir ſchon oben ſagten, das Gebete fuͤr die Verſtorbenen in der That behauptet, aber niche in dem Verſtande der roͤmiſchen Kirche; dann er hielte dafuͤr, man muͤſſe auch fuͤr die Ver⸗ damten beten, Enchirid. Kap. 110. Er be⸗ hauptete auch nur einen mittleren Zuſtand der glaubigen Selen nach dem Tode, einen mehr oder weniger traurigen Zuſtand nach der Stuffe ihrer Heiligung, in welcher ſie ſtarben; er glaub⸗ te dahero, das Gebete der Lebendigen, beſon⸗ ders dasjenige, welches ſie bey dem Anerinne⸗ rungsopfer des heil. Abendmals verrichten, koͤnne ihnen helffen und ſie troͤſtten, und man koͤnne ihnen durch die Allmoſen, welche man fuͤr ſie austheile, einigen Troſt und die Vergebung ihrer Suͤnden erlangen. Er redet auch einiger maſen von einem Fegfeuer, welches die Selen ausſtehen, aber nur von einem uneigentlichen NRmm23 Feg⸗ 918 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, Fegfeuer und noch dazu auf eine zweifelhafte Weiſe. Er ſagt ferner, alle Menſchen muͤſſen durch das Feuer des juͤngſten Gerichts gehen. Ich weiß nicht, ob der Herr Pater dieſes alles gut heißt, oder gut heiſſen kann. Er verwirft das Gebete fuͤr die Verdamten, um die Verge⸗ bung der Suͤnden, welche die Verſtorbenen in ihrembLeben begangen habenz dann das Fegfeuer dienet nach ſeiner Meinung nur zu Abbuͤſſung der zeitlichen Strafen. Er verwirft einen an⸗ dern dritten Ort, welcher nicht das Fegfeuer iſt, und das Reinigungsfeuer des juͤngſten Gerichts; er billiget alſo die Meinung des heil. Auguſtins nicht ganz. Iſt dieſes, ſo kann er uns nicht uͤbel nehmen, daß wir ſagen, dieſe Meinung des heil. Auguſtins ſeye irrig. Er beweißt ſie nirgends aus der heil. Schrift, welche doch nach ſeinen eigenen Sazen die einzige Richtſchnur des Glau⸗ bens iſt. Er redet auch von dem Zuſtande der Selen nach dem Tode ſo zweifelhaftig/ und dru⸗ ket ſich hierinnen ſo zerſchiedentlich aus, da man ſich dißfalls auf ihne nicht verlaſſen kann. Der Herr Pater beweißt XIII. das Gebete fuͤr die Verſtorbenen aus einem andern Zeug⸗ niſſe dieſes Kirchenvaters, welches Kap. 4. de cura pro mortuis ſtehet, worinnen er ſagt/ man muͤſſe fuͤr die Verſtorbenen beten die uche thue es auch. Ich antworte hierauf wieder eben das, was ich auf die vorige Stelle antwortete. Wir bekennen aufrichtig, daß ſich in denen Schriften der Kirchenvaͤter vom vierten Jahr⸗ hunderte zerſchiedene Irthuͤmer finden, unddaß ondetn de Glaube en habede Erbewe ſeTertn lun der Ve beten ſoll Claubteal ſicht geral (ittleren kung norh huog vnd henheib verenber Shoſete COnltra Mar Peerisſa s Der ichttührer 1 ſen ertn ſchzerſch eObrig geie ee nucfe eſcenrt Geſheg Pherd⸗ n. Cte , undece Derſele dondeegfen Ur A Uenbihtte tns ſefe rotet. Nsel N⸗ cninge bepuee eß ſe ne edichteg⸗ 1. chofhen, Helcſee ton dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 9 19 die Glaubenslehre zu derſelbigen Zeit angefan⸗ gen habe verfaͤlſchet zu werden. Er beweißt XIV. dieſes Gebete mit dem Zeug⸗ niſſe Tertullians, kraft deſſen man fuͤr die Se⸗ len der Verſtorbenen und um ihre Erquikung beten ſolle, de Monogam. c. 10. Tertullian glaubte alſo, die Selen der Glaubigen kommen nicht gerade in den Himmel, ſondern in einen müttleren Ort, in welchem ſie Troſt und Erqui⸗ kung noͤthig haben, und den Tag der Auferſte⸗ hung und ihrer ſeligen Wiedervereinigung mit ihren Leibern mit Ungedult erwarten. Er behaup⸗ tete aber doch deßwegen das Fegfeuer nicht, weil er ſagt, die Selen der Glaubigen ruhen in dem Schoſe Abrahams, de Anima c. 35. und L. IV. contra Marc. c. 34. Man ſehe den Dallaͤus de Pœnis & ſatisf. hum. B. 5. Kap. 10. S. 517. 518. Der Herr Pater ſage nicht, dieſe Nach⸗ richt ruͤhre von den Apoſteln her, weil ſie bey dem Tertullian ſtehe. Dieſer Kirchenvater gabe noch zerſchiedene andere Kirchennachrichten fuͤr apoſtoliſch aus, welche die roͤmiſche Kirche nicht dafuͤr erkennt. de corona militiz. Cc. 3. Der Herr Pater beweißt XV. das Gebete fuͤr die Verſtorbenen mit dem heil. Zyprian/ wel⸗ cher befiehlt, man ſolle aus Gelegenheit des To⸗ des eines gewiſen Mannes, der Viktor hieſſe, weder Opfer noch Gebete in der Kirche thun. Ich antworte, man brachte in der alten Kirche Opfer fuͤr die Verſtorbenen, um zu bezeugen, daß ſie in der Gemeinſchaft der Kirche geſtorben ſeyen, und GOttfur ihr ſeliges und heiliges En⸗ Mmm 4 de 920 Beantw. des V. Briefs an eine Ohrigk. Perſon, de zu danken. Solche Opfer und ſolche Gebete veradte der heil. Zyprian fuͤr dieſen Viktor zu thun. Er beweißt XVI. dieſes Gebete aus dem heil. Zyrillus von Jeruſalem und deſſen Liturgie, wel⸗ che cat. myſt. 5. ſteht, in welcher der heil. Zy⸗ rillus will, man ſolle bey Haltung des heil. Abend⸗ mals fuͤr die heil. Vaͤter, fuͤr die Biſchoͤffe und uͤberhaupt fuͤr alle Verſtorbenen beten, weil die⸗ ſes Gebete denen Selen ſehr heilſam ſeye. Be⸗ tet aber die roͤmiſche Kirche fuͤr die Heiligen, um ihre Troͤſtung in dem Schoſe Abrahams, um die Vermehrung ihres Wohlſtandes und Se⸗ ligkeit, und um die Beſoͤrderung des Tages ih⸗ rer Auferſtehung? wie ſolches die Kirchenvaͤter thaten. Glaubet ſie, man muͤſſe fuͤr alle Tod⸗ ten, auch fuͤr die Verdamten beten, und dieſes Gebete mache ihnen einen gnaͤdigen GOtt? wie es Zyrillus glaubte. Er beweißt endlich XVII. das Gebete fuͤr die Verſtorbenen aus der Veꝛurtheilung des Aerius, der daſſelbe verwarfe. Wir haben aber auf dieſen Einwurf an ſeinem Orte ſchon hinlaͤnglich geantwortet. Damit wir nun mit dem erſten Saze des Hrn Paters zu Ende kommen, und auch ſeine S. 427. befindliche Schmaͤhworte wider unſere Kirchen⸗ diener beantworten; ſagen wir alle dieſe von ihm angefuͤhrte Zeugniſſe koͤnnen ſeiner ſchlimmen Sache nicht den geringſten Nuzen bringen, weil :die alte Kirche nicht nur fuͤr die gemeinen Glau⸗ bigen, ſondern auch fuͤr die Heiligen und ſ die ery⸗ honden — Dadamnten nict in den Reoſeerzu fitchezwat Pegfeer, weill ſien ſlbenen be niſche Kirch wie ſolches ſeblligetda ſeihre Lehre lnbernde lct ſothe Ungechen ſid de e⸗ WreG Nenunnnn deſen gan n dieſe un Vr ſehen Urenbon tt wir ſicetich n deee Uſrecn Ma Vn denda Aralt drſe filte Denziß⸗ ndſatcke Uieen Bee betecte r ſenbingen her deſel deshel e tdie Bſche en beten, rdechelip ellrgdee Uten ien ſton netekte kie ſine ſ lenenite ſertch, von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u, von dem Fegf. 92t Verdamten betete; 2. weil ſie ſolches Gebete nicht in der Abſicht, die Glaubigen aus dem Fegfeuer zu erloͤſen, verrichteten; 3. weil die alte Kirche zwar einen mittleren Zuſtand, aber kein Fegfeuer, keinen ſolchen Ort der Pein glaubte, 4, weil ſie um die Suͤndenvergebung der Ver⸗ ſtorbenen betete. Nun billiget entweder die roͤ⸗ miſche Kirche das Gebete fuͤr die Verſtorbenen, wie ſolches bey denen Alten uͤblich ware, oder ſie billiget daſſelbe nicht. Billiget ſie es; ſo muß fie ihre Lehre von dem Gebete fuͤr die Verſtorbe⸗ nen veraͤndern, und verwerfen. Billiget ſie es nicht; ſo thut man ſehr unrecht, daß man uns dergleichen Zeugniſſe entgegen ſezet. Gluͤkſelig ſind die Proteſtanten, welche hierinnen dem Worte GOttes allein folgen, welche nichts von dieſen unnuͤzen Gebeten wiſſen. Wir ſind von dieſem ganzen Gewirre befreyet, weil wir uns an dieſe untruͤgliche Richtſchnur allein halten. Wir ſehen, daß die Kirche zerſchiedene Mei⸗ nungen von dieſem Gebete fuͤr die Verſtorbenen hatte: wir ſehen, daß die Kirchenvaͤter ſehr zer⸗ ſchiedentlich von dem Zuſtande der Selen nach dem Tode geredet haben; einige unter ihnen heg⸗ ten unſere Meinung a); wir ſehen, daß die grie⸗ chiſche a.) Man ſehe den Dallaͤus de pernis & ſatisf. hum. B. 6. Kap. 12. S. 612. folg. Wir ſezen alſo Kir⸗ chenvaͤtern Kirchenvaͤter und alten Zeugniſſen wi⸗ der alte Zeugniſſe entgegen. Mithin iſt dieſe ganze Samlung alter Zeugniſſe vergeblich. Wir koͤnnen derſelden eben ſo viele für unſre Meinung as⸗ fuͤhren, Mmm 5 922 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, chiſche Kirche fuͤr die Todten uͤberhaupt, ſo gar fuͤr die Heiligen und Maͤrtyrer betete, ob ſchon der heil. Auguſtin ſagte, es ſeye einem Maͤrtyrer ſchimpflich, wenn man fuͤr ihn bete; wir ſehen, daß ſelbſt die Meßformel noch Spuren von dem Glauben der Alten zeigt, wenn es darinnen heißt, die Selen der Glaubigen ruhen im Frieden, und daß man dennoch in der roͤmiſchen Kirche glaubt, ſie leiden noch in dem Fegfeuer. Dieſe Anmerkungen taugen recht eigentlich/ dem Herrn Pater ſeinen ſchmaͤhſichtigen Mund zu ſtopfen. Wir kommen nun auf ſeinen zweyten Saz. Aus nichts, ſagt der Herr Pater S. 430. kann man das Fegfeuer beſſer beweiſen, als aus dem Gebete fuͤr die Verſtorbenen. Sein Schluß iſt dieſer. Wenn die alte Kirche füͤr die Verſtorbenen gebetet hat; muß ſie auch das Feg⸗ feuer geglaubt haben. Allein ich laͤugne die Rich⸗ tigkeit der Folge aus ſieben Gruͤnden. 1. Die alte Kirche betete fuͤr die heil. Patriar⸗ chen, fuͤr die Propheten, fuͤr die gebenedeyte Jungfrau, fuͤr die Apoſtel ꝛc. 2c. Sind oder waren denn dieſe jemals in dem Fegfeuer? . 2. Die alte Kirche betete auch fuͤr die Ver⸗ damten. Sind denn die Verdamten in dem egfeuer? 5 Sie betete fuͤr die Verſtorbenen, die im Frieden ſchlafen und in Chriſtus ruhen. Iſt daen⸗ das Fegfeuer ein Schlaf des Friedens, in we em man ruhet? V ch 4. Sie bedere fuͤꝛ die verſtorbenen Glaubigen, daß ihnen GOtt ihre Seligkeit vermehren, Aue⸗ ſerſtehun (keit wiede os Feuer d 1. Dies itihee On ſige ber, ſolen, wie die Gelede Aunhanger ihter Verd 6. Eint die itchen ſilſuuer an r die hers 7 Mandb Veſtordene ſen erdli Waeer vole, Monken tenn nen ſuchlen edern welched Weßh bete, Spurenne es datn imgr Uönſche Fegſer Uerllchdirt undiſe. ben hocggte te e ſer oreſcn fotbenen l ealebrhe⸗ fſtucn gleugeh Frioden. nutar rete⸗ en eſte Nuch id, getdan Cten, Fteden⸗ Penne, temngt, von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 923 Auferſtehung befoͤrdern, und ihnen Barmher⸗ zigkeit wiederfahren laſſen ſolle, wenn ſie durch das Feuer des lezten Gerichts gehen werden. 5. Die Alten beteten fuͤr die Verdamten, da⸗ mit ihre Qual in der Hoͤlle gemindert werde; ei⸗ nige aber, damit ſie aus der Hoͤlle los kommen ſollen, wie man ſagt, daß der heil. Gregorius die Sele des Trajans daraus erloͤſet habe. Die Anhaͤnger des Origenes beteten um das Ende ihrer Verdamnis. 6. Ein mittlerer Zuſtand der Selen, welchen die Kirchenvaͤter glaubten, ohne deßwegen das Fegfeuer anzunehmen, iſt genug zu dem Gebete fuͤr die Verſtorbenen. 7. Man betet auch in unſern Kirchen fuͤr die Verſtorbenen, und dennoch glauben wir weder das Fegfeuer noch einen dritten Zuſtand. Man danket GOtt fuͤr ihre Aufloͤſung, man bittet ihn, daß er ſie ſeiner Seligkeit reichlich genieſſen laſ⸗ ſen, ſie in ſeinem Schoß troͤſten, ihren Leibern in den Graͤbern eine ſanfte Ruhe geben, und ihnen endlich eine froͤliche Auferſtehung und Wiederdereinigung mit denen Selen verleihen wolle. Man kann alſo fuͤr die Verſtorbenen beten, wenn man ſchon das Fegfeuer nicht glaubt. Nach allen dieſen Gruͤnden muͤſſen wir den Hrn Pater mit groͤſter Verwunderung S. 431. fol⸗ gender maſen reden hoͤren: dieſes ſind Schlaͤſſe, * welche der geſunde Verſtand, die Vernunft⸗ * der Lichtsſtral, welchen uns die Goͤttliche * Weißheit zu dem Ende mitgetheilet hat, daß 924 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, bondemn Ge * er uns bey Unterſuchung der Wahrheit ſicher * leiten ſolle, ſelbſt an die Hand geben. Was * ſperden aber ihre Herrn Kirchendiener hiezu *ſagen, und was werden ſie ſo buͤndigen und * vichtigen Schluͤſſen entgegen ſezen? Wir haben ihnen aber allererſt ſolche Gruͤnde entge⸗ gen geſezt, welche ſie gaͤnzlich zernichten. Der Herr Pater hat ſich dieſes guten Verſtands und der Vernunft zu Machung guter Schluͤſſe nicht nuͤzlich bedienet. Man ſchlieſſet ſonſten hieraus, daß ein jeder mit dieſer Vernunft begabter Menſch im Stande ſeye, ſeine Beweiſe zu un⸗ lerſuchen. Iſt aber dieſes, ſo faͤllet des Herrn Paters zweyter Brief an einen Proteſtantiſchen Edelmann, in welchem er dieſes laͤugnet, von elbſten dahin. . bringet zu Erweiſung des Fegfeuers die Gruͤnde wieder, die er ſchon S. 433. angefuͤhrt hatte. Wir haben oben darauf geantwortet. Tertullian erklaͤret ſich ſelbſt. Er glaubet, die Selen ſeyen wegen ihrer Abſonderung von ihren Leibern in einer Unruhe und Traurigkeit. Er will deßwegen, man ſolle fuͤr ſie bitten, aufdaß der HErr ſie troͤſte und erquike und ihnen Theil an der erſten Auferſtehung gebe. Dann! dieſes folget unmittelbar in den Worten des Tertul⸗ lians: er bere fuͤr ſeine Sele, und begehre eine Erquikung fuͤr ſie und einen Theil an der erſten Auferſtehung. b) Der P) Pro anima ejus oret & refrigerium interim adpo- ſtulet, & in prima reſurrectione conſor- tium. Derheil⸗ t auch n kich, n GOttdenen ben guch e gantnorte ſtole Verſ lecheinihre Zaonsdes U r die ſchtwen uſvorket, Unnd derg ſche. D Herr hrolseinn Hleorn uchiuslobe i verſeot ancd N. er H Nr Iaderq incede get Rgeſ hutel n Dnne. fnen e n, bche uunaueh edenke ne Oigetee t Wotezet Gnd ben ichendire eſoblidie gen ſnn he Crme enrichen ſen Verſne terEhe ſeſerfenſe Vennft e e Vereſe ſche eneſer ecslcre d g gnle or Ede hdennee N, von dem Geb. fuͤr die Verſtorb u. von dem Fegf. 925 Der heil. Zyrillus von Jeruſalem muß S 433. 434. auch wieder auftreten. Dann er ſagt aus⸗ druͤklich, man opfere IEſum Chriſt, auf daß GOtt denen Verſtorbenen gnaͤdig werde. Wir haben auch auf dieſes in denen vorigen Seiten geantwortet. Der heil. Zyrillus will, man ſolle fuͤr alle Verſtorbenen, auch fuͤr diejenigen beten, welche in ihren Todſuͤnden dahin giengen. Das Zeugnis des heil. Zyrillus lautet alſo nicht gar zu gut fuͤr die Sache der Roͤmiſchkatholiſchen. Nicht weniger haben wir oben ſchon auf das geantwortet, was er von dem groſſen Konſtan⸗ tin und der Mutter des heil. Auguſtins Monika erzaͤhlet. Der Herr Pater ſagt einerley Dinge gerne mehr als einmal. Er ſezet uns noch einmahl den heil. Hieronymus entgegen, welcher den Pam⸗ machius lobet, daß er die Aſche und die Gebeine ſeiner verſtorbenen Frau mit denen Allmoſen, als wie mit einem koͤſtlichen Balſam erquiket ha⸗ be. Der Herr Pater haͤlt ſich an das Wort Balſam. Wie der Balſam, ſagt er, zu Hei⸗ lung der Wunden und zu Staͤrkung der kran⸗ * ken Glieder dienet: alſo mußten auch die All⸗ * moſen, die Pammachius gabe, zum Troſte der abgeſchiedenen Sele ſehr dienlich ſeyn. Ich mache eine andere Vergleichung dieſer bey⸗ den Dinge. Wie der Balſam einen ſehr ange⸗ nehmen Geruch gibt; eben ſo gaben die Allmo⸗ ſen, welche Pammachius bey der Leiche ſeiner Frau austheilte einen ſehr lieblichen Geruch zum Angedenken der Verſtorbenen, deren Wie ahinz 9²6⁶ Geantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, dahin gienge, daß man ſie nach ihrem Tode de⸗ nen Armenaustheilen ſollte. Allein dieſes, ſagt der Herr Pater, iſt nicht die Meinung des heil. Hieronymus, weil er die Stelle des Predigers * anfuͤhret: wie das Waſſer das Feuer aus⸗ * loͤſchet, alſo tilget das Allmoſen die Suͤnde. Ich antworte, die Suͤnden der Paulina ſeyen ſchon vor ihrem Tode getilget geweſen. Sie ware nach der Meinung des heil. Hieronymus eine Heilige. Waͤren ihre Suͤnden nicht vor ihrem Tode getilgt geweſen, waͤre ſie gewislich verdamt worden. S. 436. kommt er wieder auf den heil. Am⸗ broſius, welcher in der Leichenrede, die er dem Theodoſius zu Ehren hielte, ſagt, er ſeye noch nicht in dem Lande der Lebendigen, auf dem hei⸗ ligen Berge des Heilandes ꝛc. c. Ich antworte, 1. der heil. Ambroſius habe ſonſten geglaubt, daß die Selen der Glaubigen anz geraden Weges in den Himmel kommen. Man ſehe den Dallaͤus de ponis & ſatist. hum. B. 6. Kap. 12. S. 622. 623. 2. Der heil. Ambroſius behauptete zwar in der That einen mitleren Zuſtand/ aber ohne OQualund Leiden. Man ſchlage wieder den Dal⸗ ns nachir dem obigen Buche B. 5. Kap. 4. 472. folg. . os, 3 Dieſer Kirchenvater ſagt deutlich / Thes⸗ doſius genieſe ſchon der Seligkeit. Seine Worte ſind folgende: Chrodoſius bat den koͤnigli⸗ „ chen Thron nicht verlaſſen ſondern rdan⸗ ** wechſelt, nachdem er nun durch keine ufei rdene * igkeitin bſalemat lrgehore deStad⸗ Unſers G. gndethe edenkensg Wenden e den uulns, er S.4 g. Erd ſe eines Ptenges ſſt. D Punndes lſcleun Omnen lgi ſber Ste Oluscen 0 u. Ded ehafelg , N nnn )lheotog nberhe Mentel alni tutum inatey olis Ne Pyla⸗ gin’t Sgehee⸗ Gipdennt ſiteſegn von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 927 * migkeit in die Huͤtten Chriſti,in das obere Je⸗ ruſalem aufgenomen iſt, wo er nun ſagt: Was * wir gehoͤret haben, das ſehen wir nun auch in der Stadt des maͤchtigen Gottes/ in der Stadt * unſers GOttes, welche er von Ewigkeit ge⸗ * gruͤndet hat. .. Cheodoſius ſeligen An⸗ gedenkens genieſſet nun des ewigen Lichtes e) Wir wenden dahero dieſen Beweisgrund um wider den Herrn Pater. Die Worte des heil. Pan Biſchofs von Nola, die der Herr ater S. 437. anfuͤhret, brauchen eine Erklaͤ⸗ rung. Er begehret von Delfin, er ſolle fuͤr die Sele eines verſtorbenen Bruders beten, daß GOtt einige Tropfen der Erquikung auf ſie flieſ⸗ ſen laſſe. Dieſer Bruder ware mithin nach der Meinung des heil. Paulins verdamt, und Del⸗ fin ſollte um Verminderung ſeiner Pein beten. Dann er beziehet ſich in ſeinen Worten auf den reichen Schlemmer Luk. 16,24. Man ſehe den Dallaͤus de pœnis & ſatisf.hum. B. F. Kap. 11. S. 522. 523. Das auf der 437ſten Seiten angezeigte Zeug⸗ nis des heil. Auguſtins beweißt nichts. Er bittet GOtt, daß er ſeiner verſtorbenen Mutter die Suͤnden vergeben wolle B. 9. der Bekeden. ap. ec) Theedoſius regnum non depoſuit, ſed mutavit, in tabernacula Chriſti jure pieratis alcitus, in illam Hieruſalem ſupernam, ubi nunc poſitus, dicit: ſicut audivimus, ita & videmus in civitate Domini vir- tutuns, in civitate Dei noſtri, quam Deus fundavit in æternum. Fruitur nunc aug uſtæ memoriæ Thes⸗ doſius luee perpetua &c. &c. 528 Beantw. des V. Br. an eine Obriak. Perſon.— uundene Kap. 13. Dieſes aber verlanget die roͤmiſche Kir⸗ furhan che nicht; ſie will nur, man ſolle fuͤr die verſtor⸗ ihe die benen Glaubigen beten, denen die Suͤnden ſe, wie ſchon vergeben ſind. . Mon Weil wir ſchon oben von der Meinung des urbhene heil. Auguſtins von dem Fegfeuer und dem Ge⸗ b.5S. bete fuͤr die Verſtorbenen genug geſagt haben; teen D iſt es unnoͤthig/ ſolches hier zu wiederholen. Wir He Dolg gehen dahero das, was der Herr Pater von an 10, C S. 438. bis S. 446. ſagt, vorbey. Es iſt ge⸗ Wc weter wiß, daß der heil. Auguſtin von dem Gebete für etſere ni die Verſtorbenen und von ihrem Zuſtande nicht Ochrift Ke eben die Gedanken gehabt habe, welche die ro⸗ . Kan. miſche Kirche hat, ob ſie ſchon denenſelben naͤhrr eſralts kommen, als die Gedanken anderer Kirchenväaͤ⸗ Undrdie ter. Auf dieſe Weiſe zeigte Dallaus, daß der in. D5 heil. Auguſtin ein Reinigungsfeuer des juͤngſten ſedes Bel Gerichts glaubte, in dem angezogenen Werke Alherdie B. 4. Kap. 9. S. 391. woſelbſt er die deutlich⸗ Umn Feg ſte Stellen dieſes Kirchenvaters anfuͤhret. Eben ſe mme dieſer Schriftſteller beweißt ferner, daß derheil. ſi Auguſtin nur ein Fegfeuer in einem verbluͤmten Ueſuhne Verſtande, nemlich eine Bekuͤmmernis geglaubt emn habe, welche die Selen nach dem Tode uͤber (nane den Verluſt der Guͤter und der Freude dieſes Le⸗ ſmrfird bens empfinden. Man ſehe B. 4. Kap. 13. G. ult hen 418. folg. Der Herr Pater fuͤhret ſelbſt S. 44)“ hezgehe eine eigentlich hieher taugende Stelle an, in wel⸗ Mieand cher dieſer Kirchenvater zweifelhaft redet. er ſhn heil. Auguſtin nennet zwar wirklich dieſen le , Schmerzen eine Strafe; heraus aber folget 4 nicht, daß dieſe Traurigkeit, dieſer Mangel niteN einer un ODielek hede tdittönſte ſlefte er enen Re Ct der Pehu tuer udi uggeſere iedethen hen 6 Ultbeg. G ndende⸗ tencnt dbe, it jdeneliſen ndagͤit gfe ⸗ 9 ſeogeae ſbiene ginfit, ſen Me aineng von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 925 einer gaͤnzlichen Zufriedenheit, dieſe Strafe, welche die Selen leiden, ein ſolches Fegfeuer ſeye, wie man in der roͤmiſchen Kirche behaup⸗ tet. Man ſchlage wieder den Dallaͤus nach in der obigen Schrift Kap. 14. S. 422. folg. B. 6. Kap. 8. S. 589. Er glaubte nur einen ſolchen mitleren Zuſtand, wie wir gezeigt haben. Man ſehe Dallaͤus B. J. Kap. 6. S. 479. folg. Kap. 10. S. 603. Kap. 11. S. 520. wrlcher noch weiter zeigt, daß der heil. Auguſtin das Fegfeuer nicht geglaubt habe, in der obigen Schrift Kap. 9. S. 595. folg. Kap. 10. S. 603. Kap. 1I. S. 605. folg. Wir koͤnn⸗ ten hier alles ausſchreiben, was Dallaͤus ſagt, wenn wir die Weitlaͤufigkeit nicht zu vermeiden ſuchten. Der Herr Pater ſagt nach der Spra⸗ che des Bellarmins, der heil. Auguſtin habe nur uͤber die Art und Beſchaffenheit der Strafen in dem Fegfeuer einige Zweifel gehabt. Allein er leſe nur die Widerlegung des Bellarmins in Keiſeri Augieſtinus Bl. 312. folg. Kortholts Unterſuchungen de ſußffragiir pro defunctis & de piccgatorio, woſelbſt er beweißt, daß der heil. Auguſtin auch geglaubt habe, man koͤnne ſo gar fur die Verdamten beten und ein ſolches Gebete vermindere ihre Strafen, S. 49. folg. und es gebe kein Fegfeuer nach dem Tode S. 89. Ins beſondere leſe der Herr Pater Baiers Un⸗ terſuchung de Purgatorio Pontificiorum, utrum claris teſtimoniir S. Auguſtini ſolide probari Poſſtt. Nachfolgende Stelle aber des heil Au⸗ guſtins widerſpricht den mitleren Zuſtand ganz⸗ Nun h „30 Beantw des v. Br. an eine Obrigk. Perſon, lich: Wenn ſie das Reich GOttes nicht beſizen, „ werden ſie ewig gepeiniget; dann es gibt kei⸗ * nen mitleren Ort, wo man nicht leiden * muͤßte, wenn man nicht in dem Reiche GOi⸗ tes iſt a). Endlich hat Ehemniz Urſache zu ſagen, das Anſehen des heil Auguſtins ſeye nicht hinlaͤng⸗ lich, einen Lehrſaz feſte zu ſezen, von welchem die heil. Schrift nichts wiſſe. Selbſt der heil⸗ Auguſtin ſagt von Zyprian: Ich bin nicht ve⸗ „ punden, mich nach dem Zyprian zu richten, * weil ich ſeine Schriften nicht fuͤr kanoniſch * halte, ſondern ſie nach der heil. Schrift pruͤfe. * Was ich in denſelben der heil. Schrift gemaͤs „* finde, nehme ich an, und verwerfe, ohne * Abſicht ihn zu beleidigen, was derſelben zu⸗ „* wider iſt. b) Man lißt die Kirchenvaͤter nicht * zu dem Ende, daß man ſich an ihr Zeugniß binden muͤßte und keine andere Meinung er⸗ waͤhlen doͤrfte ). Wir muͤſſen nicht die Streit⸗ 2 „ „ 2) Siin regni Dei poſſeſſione non Erunt, æterno ſup- Dlicio tenebuntur, qu niam noôn eſt locus me- dius, ubi nen ſit in ſupplicio, qui non fuerit conſtitutus in regno- b) Cypriani auteritate non teneor, quia literas Cypriani non ut canonicas habeo, ſed ex cano- 1 . . . . 2 . nicis conſidero, & quod in eis divinarum ſcriptu- cum laude eſus acci- rarum autoritati congruit, cun pio, quod autem non congruit, cum pacé ejus reſpuo. L. 2. adv. Greſcen. c. 32. 6£) Patres enim non ſie leguntur, tanquam ex iis te⸗ ſtimonium proferatur, ut contra ſentire non li- ceat. C. non diſt. 19., e& Auguſt ad Vincent. Ep. 48. contra Don; 1 Ntden (Gtreitſe holiken ls kond lichtohr tung Und Gchien (Nn Eyn Cyten ſebeſonden lesine Nnth von dem Geb fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 93r eni hihe⸗ 1 Ottsni. . Streitſchriften eines jeden, wenn es auch Ka⸗ DMnt tholiken und angeſehene Leute waͤren, ſo gar Orgt tes Non if „als kanoniſche Schriften anſehen, daß man den Nehe nicht ohne Verlezung der ſchuldigen Hochach⸗ tung gegen dieſe Leute, dasjenige verwerfen, che n ſenn und mißbilligen doͤrfte, was man in ihren ſgenitede . Schriften der Warheit zuwiderlaufendes fin⸗ den koͤnnte. Ich bin in Anſehung meiner Se Schriften eben ſo eſinnet. a) Man ſehe un⸗ Shbinne ſere beſondere Antwort auf den Brief von An⸗ rngei rufung der Heiligen S. 25. 26. ſiceirki Allein der Herr Pater ſagt S. 444. folg. Mme Aerius wurde deßwegen verurtheilt, weil er das aEne Gebete fuͤr die Verſtorbenen verwarfe. Will eſen er denn alles das wiederhohlen, was er hievon ſchon oben ſagte? Man ſehe nur zuruͤke, was wir hieruͤber in unſern Antworten auf den ſechsten Brief an einen Edelmann und auf den erſten Brief an eine obrigkeitliche Perſon anmerkten. Wir ſind verſichert, daß er uns wegen des Ae⸗ rius keine Gegenantwort werde geben koͤnnen. Das Urtheil des Kalvins ware durchaus nicht verwegen, wenn erſagte, die alten Kirchenvaͤ⸗ ter haben ſich in dieſem Stuͤke geirret. Man ſehe 2) Neque enim quorumlibet diſputationes, quain- vis catholicorum & laudatorum homimun ut ſcripturas canonicas habere debemus, ut nobis non liceat ſalva honorificentia, quæillis debetur hominibus, aliquid in earum feriptis improbare atque reſpuere, ſi forte invenerimus, quod ali- ter ſenſerint, ac veritas ſe habet Talis ego ſum in ſcripturis ahiorum, tales volo eſie intellééto-⸗ res mearum. Ep. 3. Raon⸗z = =, „ △ 1 932 Beantw. des V. Briefs an eine Obriak. Perſon, ſehe S. 456. Der Herr Pater muß es ſelbſt ſagen, weil die roͤmiſche Kirche hierinnen eine ganz andere Meinung hat, als die Kirchenvaͤter hatten, wie wir erſt erwieſen haben. In dem dritten Saze bemuͤhet ſich der Herr Pater, das Gebete fuͤr die Verſtorbenen und das Fegfeuer aus der heil. Schrift zu erweiſen. Erſte Stelle. Der heil. Paul ſagt, 1 Kor. 3, 13. folg. es gebe Glaubigen, welche ſelig wer⸗ den, als durchs Feuer. Ich antworte, 1. es werde in dieſer Stelle nur von einem Feuer in verbluͤmtem Verſtande geredet. Dann gleichwie das Gold, Silber, Edelſteine, Holz, Spreuer, Stoppeln, von welchen Paulus redet blos in verbluͤmtem Ver⸗ ſtande genommen werden muͤſſen: alſo muß man auch das Feuer, von welchem er redet, auf glei⸗ che Weiſe verſtehen. Deßwegen ſagt er: als durchs Jeuer. Es iſt alſo ein Feuer der goͤtt⸗ lichen Pruͤfung durch Truͤbſalen dieſes Le⸗ bens a). 2. Der heil. Paul redet in dieſer Stelle nur von den Lehrern des Evangeliums, welche auf den Grund des Evangeliums entweder war⸗ haftige Lehren, oder unnuͤze, fuͤrwizige und fal⸗ ſche Lehren bauen. Nun iſt aber das Fegfeuer nicht nur fuͤr die Lehrer, ſondern fuͤr alleih, nigen, 2) Man ſehe Pf. 17, 3. 66, 10. folg. Dan. 12, 10. Zach. 13,9. Mal. 3, 2. 3. Pred 2,5. Luk. 12,/4 9. 1 Pet. „7. 4. 12. Der heil. Auguſtin hat dieſe Meinung. Er verſtehet durch dieſes Feuer die Truͤbſalen, die man in dieſer Welt leidet. B. 21. de civ. Dei, Kap. 26. Uerderte hen deren h berſohn Gt, daßhi⸗e lahe durel og, diee die Priſtne Indunterſa Genhrüfun Dierr lentſn et letſe We Liſictan ch ah ato hel Derje roch d ede len Feg en. Der! henne, ſaen l lfurrſen N⸗ Klinſont lderhei Eſfde A die Nſsſ . De ne Orrilehhe Nter nus e che hielnne 1sdeiche! goben. ſhet ſche Vetſtohn cheftivene llſpot,tk w 11 ceir eere nten De 4,Sln, gbetcn. iſnaon aKk, tggſeet denſur kſceen e deſre⸗ , Niuns, ns entot 4 ,funge von dem Geb. fuͤr die Verſtord. u. von dem Fegf. 933 nigen, deren Suͤnden in dieſem Leben nicht gaͤnz⸗ lich verſoͤhnet ſind. Der Zuſammenhang zei⸗ get, daß hier nur von den Lehren die Rede ſeye, welche durch das Feuer einer ernſtlichen Pruͤ⸗ fung, die einem Feuer verglichen wird, durch die Pruͤfung des Goͤttlichen Urtheils, gepruͤft und unterſucht werden muͤſſen, 3. Nicht die Menſchen, ſondern ihre Werke, ihre Lehre, muͤſſen durch das Feuer der Goͤttli⸗ chen Pruͤfung gehen. 4. Die warhaftige Lehren und die gute Wer⸗ ke muͤſſen eben ſowohl durch dieſes Feuer, als die boͤſe Werke. Alles dieſes ſchikt ſich durch⸗ aus nicht auf das Fegfeuer der roͤmiſchen Kirche, durch welches die Menſchen, nicht die gute Werke, gehen muͤſſen. 5§. Derjenige, deſſen Werk beſtehen wird, ſolle nach dem Ausſpruche des heil. Pauls be⸗ lohnt werden. Nun aber beſtehet gar kein Werk in dem Fegfeuer, es wird in demſelben alles verbrennt. 6. Der heil. Paul ſagt, wenn eines Werk verbrenne, werde er des Schaden leiden. Die Papiſten aber ſagen, man werde durch das Fegfeuer ſelig. 7. Dieſe Stelle redet nicht von dem Tage des 2Bern /ſondern nur von dem Tage. Der Cag, ſagt der heil. Paul, wirds klar machen. Die⸗ ſes iſt der Cag, der die Warheit offenbaret, und die Finſterniſſe des Irthums vertreibet. Dieſes iſt das Feuer, von welchem der Apoſtel redet. Dieſes iſt der Tag der Verſuchungen und Nun 3 Anfech⸗ „34 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, erdett Anfechtungen, der Tag der Verfolgungen und Lerhe Truͤbſalen, an welchem der HErr ſeine Diener Ekla⸗ und die Lehren pruͤfet, die ſie gelehret haben. ſgegen e Was ſich von menſchlicher Erfindung dabey fin⸗ Me glan det, wird im Augenblike vergehen. Nur das das liſc bleibt uͤbrig, was einen goͤttlichen und feſten Wemane Grund hat. Haben ſie falſche Lehren gelehret, ſegſenern werden ſie des Schaden leiden; haben ſie in dem d. Kap Gegentheile nur die Wahrheit geprediget, wer⸗ Winden den ſie ſelig, werden ſie dafuͤr belohnet werden. mnnten Auch diejenigen, welche boͤſe Lehren auf einen onſehe⸗? guten Grund werden gebauet haben, werden pg G dafuͤr geſtraft werden, ſich ſelbſt aber dergeſtal⸗ n dieſen. ten erretten, daß ſie kuͤnftig auf dieſen Grund Spl. Y keine andere als richtige Lehren bauen. De.don. 8. Geſezt, dieſe Stelle rede von dem Tage etbend des HErrn; ſo kann man ſie von dem Pruͤfungs⸗ hden tage verſtehen, an welchem der HErr die Lehrer en Bun durch die Truͤbſalen pruͤfet, die er ihnen zuſen⸗ g. Di det. Geſezt auch, es ſeye die Rede von dem Urkeinen juͤngſten Gerichte; ſo werden die Roͤmiſchka⸗ Pegorine tholiſchen doch nichts dabey gewinnen. GOltt n ggne⸗ wird an demſelben die gute und boͤſe Werke eie Senne nes jeden offenbar machen. Diejenigen, deren l Pus Werke GOtt gut heiſſen wird, werden ſelig nnlebene werden 1Kor. 4, 5. Matth. 27„ 21. Diejeni⸗ a gen aber, deren Werke boͤſe gefunden werden, rinte werden einen ewigen Schaden davon haben. y Wenn hier nur von dem juͤngſten Gerichte und von dem Pruͤfungsfeuer dieſes Gerichts geredet derind wird; ſo iſt offenbar, daß nicht von dem Feg⸗ hih feuer darinnen die Rede ſeye. leben Der bebent bcnen. ede on n hondengeie derchnde Deer hoon⸗ de Non⸗ den de pinee ndbce Dieent⸗ d, 26,20 egeſlch den duuee von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 93 Der Herr Pater hat keine Urſache, uns we⸗ gen Erklarung dieſer Stelle die Kirchenvaͤter entgegen zu ſezen. Von Origenes weißt man, daß er glaubte, die Verdamten werden durch das hoͤlliſche Feuer ſelig. Es kann alſo das, was man aus ihme etwa anfuͤhren moͤchte, das Fegfeuer nicht beweiſen. Man ſehe Dallaͤus B. 4. Kap. 6. S. 361. Der heil. Ambroſius redet in den angezogenen Stellen von dem ſoge⸗ nannten Pruͤfungsfeuer des juͤngſten Tages. Man ſehe Dallaus in dem obigen Werke B. 4. Kap. 9. S. 387. Der heil. Auguſtin redet eben von dieſem. Dallaͤus zeiget es im obigen Orte S. 391. Man ſehe auch Kap. 13. S. 4 7. folg. B. 6. Kap. 4. S. 56 5. Der heil. Hieronymus hegte eben die Meinung, welche Origenes hatte, nach dem Berichte des Dallaͤus in dem ange⸗ zeigten Buche Kap. 8. S. 377. Kap 9. S. 390. folg. Die Stelle B. 2. adlverr. Jovin. gibt gar keinen Ausſchlag. Endlich ſagt der groſſe Gregorius, welcher das Fegfeuer zuerſt nach dem ganzen behauptete, in der angezogenen Stelle ausdruͤklich, man koͤnne dieſe Worte des heil. Pauls von dem Feuer der Truͤbſalen in die⸗ ſem Leben verſtehen. Dallaͤus merkte dieſes quch an B. 6. Kap. 4. S. 565. Zweyte Stelle. JEſus Chriſt ſagt Matth. 12, 32. Wenn eine: wider den Heil Geiſtſun⸗ diget, wird er keine Vergebung haben, we⸗ der in dieſer Welt, noch in der zukuͤnfrigen. Es gibt alſo Suͤnden, welche nach dem Tode vergeben werden, es gibt ein Fegfeuer und man Nun 4 kann LcC 7 936 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, kann mithin fuͤr die Verſtorbenen beten. Auf gleiche Weiſe ſezet einer, welcher ſagt, der Kay⸗ ſer wird weder in dem Reiche noch in ſeinen Erb⸗ landen den Uberſaz der Zinſe jemals erlauben, ſchon voraus, der Kaiſer koͤnne in dem Reiche die uͤberſezte Zinſe geſtatten, und in ſeinen Erb⸗ landen verbieten. Erſte Antwort. Die Vergleichung, welche der Herr Pater macht, iſt vollkommen fuͤr un⸗ ſere Meinung. Dann esfolgte kraft derſelben aus dieſer Stelle des Heilands nur, GOtt koͤnne, wenn er wolle, in der andern Welt Suͤnde vergeben. Dieſes laͤugnet kein Menſch. Es fragt ſich aber, ob er ſie wirklich und nach der von ihme gemachten Verordnung vergeben werde. Wie der Kaiſer, wenn er den Uberſaz der Zinſe in dem Reiche und in denen Erblanden verbietet, denſelben uͤberhaupt verbietet, aber ihn ſchon in dem einen oder den andern geſtatten koͤnnte: eben ſo wird die Suͤnde wider den Heil. Geiſt weder in dieſer Welt noch in der zukuͤnfti⸗ gen jemahl vergeben, ob ſie ſchon GOtt in der einen oder der andern vergeben koͤnnte, wenn er wollre. Dieſe Vergleichung bringt alſo nach der eigenen Erklaͤrung des Herrn Paters ihme durchaus keinen Vortheil. Er haͤtte ſie anders anwenden und ſagen ſollen, es folge daraus, daß es Sachen gebe, welche der Kaiſer in dem Rei⸗ che geſtatte, und in denen Erblanden verbiete. Zweyte Antwort. Bellarmin bekennet ſelbſt, man koͤnne nach denen Saͤzen der Vernunftlehre aus dieſer Stelle nicht erweiſen, daß es Son ndem G. gebe, n (en werde Zntwort an Diitte benn Baom ben ware, der pkünf licht de he Nenbgun? ſchen, und nund einige ſonn, es ynkinfti kennen, hederfin nus ge Rehe eDirtichei nenbeten. erſegt, N ſochinſerend ſenals inn ne in Nrd nd inſepen gicinn hlllannnn Wekuſee nds n, der anden! lgrettercr ſe viklcenn totchungtee eroeedati. in derete ginttebſce dnandenge nheinre Hochirdare ſhon Gt n kohm gbrinre⸗ Netrn en Er häfeſe ſfllgeden⸗ Coſerfk⸗ lorderte irbkent, von dem Geb. fuͤr di on dem Geb. fuͤr die Verſtorb u. von dem Fegf. 937 den Zehentpelden⸗ 6 der zaeunſegen Welk der⸗ nahor un. .1. von dem Fegfeuer Kap. 4. wesg ygrlnt ven Si ann man nicht ſagen er wale ie dem Stande der Unſchuld geblie⸗ dederut Baſgen er weder in dieſer Welt noch licht dei igen geſtraft worden ſeyn? Sagt neebauln⸗ ey and Matth. 21 „19. zu dem Fel⸗ mandeinj Mark. 11. 13. ewigli ie⸗ Fi einige Cacht mehr von dir. Reig den der zukäin gebe Baͤume, von welchen man in Rairt, in igen Welt eſſe? Antwortet der Herr 6 gebeich eſſ e in der Ewigkeit keine Fruͤchten; keige Sihden, zur Gegenantwort, es gebe auch dergeben we welche in der zukuͤnftigen Welt gen, es gete kein Man kann z. E. ferner ſa⸗ da gael elene Jeſuiten weder zu Genf noch Sa el Volg deun Mergus, daß es entweder Sleute 7 Di jed Einen beſondern Nachdruk i⸗ eeſr h a, daß re Ohnerachtet es z. E. unmoͤg⸗ Lieb grit ie Engel im Himmel uns von der gklaun Briſt trennen „oder ein anderes Eoan⸗ eun ran gen koͤnnen; ſo heißt es doch Roͤm. die Engel 1 8. weder Cod noch Leben, noch Rennen onnen uns von der Liebe Chriſti r ein undeten dſd auch ein Engel vom Himmel Tyr venſtuch Evangelium predigen wuͤrde, der koraus geſe Es wird hier etwas unmoͤgliches Der Hor zt, und es iſt dennoch nicht thoͤricht r ſagt Obad. 4. zu Edom , wenn er Nun5„ auch 9⁸ Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, auch ſein Neſt zwiſchen die Sterne ſezen g de, wolle er ihn doch von dannen herad far z n. Folget denn hieraus, daß Edomſein De habe zwiſchen die Sterne ſezen koͤnnen e BVerſtand iſt alſo dieſer: wenn die unerme neh Barmherzigkeit GOttes auch ſo weit giende daß ſie einige Suͤnden in der zurunſeigen zen vergeben nd 3 püraeſte doch die Suͤl der den Heil. Geiſt ni geben. . de en Antwort. Die Romiſchkat alſcen ſagen nicht, daß die Suͤnden in dem Fee e vergeben werden, ſondern nur, an aſeei demſelben die zeitliche Strafe derer nden. welche ſchon in dieſer Welt ergehen 8 Hieraus erhellet, dieſe Stelle nichts 3 em Fuͤrſtande erweiſe. rem Fürſt Antwort. Wenn der Sebluß des lle Todſuͤnden, auch die Suͤ V Menſchenſohn „entweder in dieſer oder jenit Welt vergeben, und nur allein die Suͤ d der den Heil. Geiſt verdamt werden, Gei dee Heiland die Suͤnde wider den Heil. “ Suͤnde wider des Menſchenſohn hud n er, dern Suͤnden entgegen ſezet. Nun wer Einnden nach des Herrn Parers Moinuna⸗de To in der zukuͤnftigen Welt nicht verge en. welche Sechste Antwort. Es gibt Ausleger, Welt ſagen, man muͤſſe hier durch die zukunſtige ct die Zeit des Meßias verſtehen. Die Ju ſede⸗ brauchen dieſes Wort allemahl, wenn en Zeit des Meßias anzeigen wollen. Sie ſaden h ſes A Cortdi N beiegrundd d9. Meinten. Slbente 1en, einige ein, and ulgstage, Udendlch, lder Ewig Pöleſtafe lauchet de Grundſäze d gebe ben verden iderden 5 Ider nki berden. e N erer . ſchtinden frfinſtd Ong h Aſſen Pen Poer gnekeich oſtins O.1309. 6l Nugn — g. = = G2 8 n ſe der hrum Ue⸗ nren eN⸗ rche Nlelee, Uetgebenk ſt von dem Geb. fuͤr die Verſtorb u von dem Fegf. 939 auch, es gebe Suͤnden, welche nur zur Zeit des Meßias werden vergeben werden. Da nun die⸗ ſes Wart dieſen Berſtand leidet fallet der Be⸗ wer grund des H Herrn Paters dahi nnder Heit land il ſagen, die Suͤnde wider den Heil. Geiſt ſeye ſo groß, daß ſie auch Zur Zeit des Meßias nicht koͤnne varaeben werden, wie die Juͤden meinten. Siebente Antwort. Die Juͤden behaup⸗ ten, einige Suͤnden werden durche die Buſſe allein, andere nur an dem groſſen Verſoh⸗ nungstage, wieder andere erſt bey dem Tode, und endlich noch andere erſt nach dem Tode und in der Ewigkeit vergeben. Die Ewigkeit der Hoͤllenſtrafen geben ſie nicht zu. De fivegen ge⸗ brauchet der HErr in dieſer Stelle ihre eigene Grundſaͤze wider ſie. Ihr glaubet, will er ſagen, es gebe Suͤnden, welche in der Ewigkeit verge⸗ ben werden. Ich aber ſage euch, ddie S Suͤnde wider den Heil. Geiſt ſeye ſo groß, daß ſie auch in der zukuͤnftigen Welt nicht kann vergeben werden. Achte Antwort. Wenn einige Suͤnden erſt in jener Welt vergeben werden; ſo werden ſie nicht in dem Fegfeuer geſtraft. Vergeben und ſtrafen ſind zwo wider ſprechende Sachen. In Anſehung derjenigen Stellen, welche der Herr Pater aus denen Kirchenvaͤtern anfuͤhret, bemerke ich 1. daß die angezeigte Stelle de § hei il. Auguſtins in der Frobenife ſchen 2 Ausgabe nicht S. 1309. ſondern S. 1307. ſtehe; 2. daß d der heil. Auguſtin dieſe Stelle alſo auslege, ohner⸗ achtet 940 Beantw. des v. Briefs an eine Obrigk. Perſon, achtet er das Feafeuer der roͤmiſchen Kirche nicht glaubte; 3. daß die uͤbrige angefuͤhrte Kirchen⸗ vaͤter zu neue ſeyen; 4. daß die Kirchenvaͤter, wie wir erſt geſehen haben, in Anſehung dieſer Stelle zertheilte Meinungen hegen. Mit einem Kirchenvater, dem ein anderer Kirchenvater wi⸗ derſpricht, kann man nichts beweiſen. Neunte Antwort. Die zukuͤnftige Welt faͤn⸗ get nach der Anzeige JIEſu Chriſti Matth. 13, 39. folg. Mark. 10, 30. Luk. 18, 30. 20, 34. folg. Ebr. 6, 5. mit dem gaͤnzlichen Ende dieſer Welt an. Der Beweißgrund des Herrn Paters be⸗ wieſe mithin zu viel, weil daraus folgte, daß ei⸗ nige Suͤnden erſt nach dem juͤngſten Gerichte vergeben werden. Man ſehe den Dallaͤus de pœnis & ſatisf. hum. B. 1. Kap. 13. woſelbſt er dieſe Stelle erklaͤret. B Zehente Antwort. Es gibt zerſchiedene Kir⸗ chenvaͤter, welche dieſe Stelle eben ſo verſtehen, wie die Proteſtanten. Dallaͤus zeigt es in dem obigen Werke B. 6. Kap. 4. S. 560. folg. Dritte Stelle. Es heißt Luk. 12, 59. Matth. 5,26. Ihr werdet nicht von dannen heraus Fommen, bis ihr auch den lezten Heller be⸗ zahlet. Dieſes Gefaͤngnis iſt das Fegfeuer/ aus welchem man los wird, wenn man alle Stra⸗ fen erlitten hat, die man in demſelben leiden mußte. Z Ich antworte, 1. es ſeye nicht ungereimt, wenn man ſage, der Heiland rathe hiedurch an, man ſolle ſeine Glaubiger bezahlen, damit man nicht in das Gefaͤngnis geworfen werde. Belar nondemn minwender , daßd ſcen Din nanſole d̃ genſchaftze Uuinetke, d chen Die Denn der ſchtvonzei Fenkluhe l erſchen nntveiter, biger? ſleſe, ene cer wnden Eſſines Gubge, Enmnt ſeberſt ſitchefane en, dere igtenun 33. Mu 8 ſichts Damnhe eOigk heer ſhenchert eflbreet die Kicen , Arſeend en. Me⸗ Kitchernae weſſen. lnftoeWe Griſi cN 10 Endedeſ Gennon glaftge nſenh ede Da 1 eſfeen eheſſin⸗ n eue Ake, 1 donniſt letente naf, on , nuſte . von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 941 min wendet umſonſt ein/es ſeye nicht wahrſchein⸗ lich, daß der Heiland einen Unlerricht von welt⸗ lichen Dingen habe geben und erinnern wollen, man ſolle die Gefahr einer langwierigen Gefan⸗ genſchaft zeitlich abwenden, da er anderwerts anmerke, die Kinder dieſer, Welt ſeyen in der⸗ gleichen Dingen kluͤger, als die Kinder des Lichts. Dann der Heiland ertheilet auch ſonſten Unter⸗ richt von zeitlichen Dingen, die zu der menſchli⸗ chen Klugheit gehoͤren, wie wir aus Luk. 14, 8. folg. erſehen. Es heißt ebenfalls nichts, wenn man weiter ſagt, es koͤnnte ja geſchehen, daß der Glaubiger den Schuldner aus dem Gefangniſſe entlieſſe, ehe er bezahlet haͤte. Der Heiland redet von dem, was gemeiniglich und nach den Geſezen geſchiehet, er redet von einem erzuͤrnten Glaubiger, der ſein Recht nach der groͤſten Strengigkeit betreibet. 2. Geſezt aber, dieſes alles muͤſſe geiſtlicher Weiſe verſtanden werden; ſo kann man unter dem Gefaͤngniſſe den Zuſtand derer Suͤnder ver⸗ ſtehen, deren Suͤnden in dieſem Leben ſo lange behalten und gebunden ſind, bis ſie rechtſchaffe⸗ ne Buſſe thun. Dieſer Zuſtand iſt eine wahr⸗ haftige Gefangenſchaft, welche ſie in der Skla⸗ verey des Satans behaͤlt. Sie werden derſel⸗ ben nicht los, bis ſie den von dem Heiland be⸗ fohlenen Schoß bezahlen. 3. Muß man unter dieſem Kerker ein Ge⸗ faͤngnis nach dieſem Leben verſtehen; ſo kann er nichts anders als der hoͤlliſche Kerker ſeyn. Dann hier wird erſtlich von einem Menſchen ge⸗ redet, * 942 Beantt. des V. Briefs an eine Obriak Perſon, redet, welcher in einer Todfeindſchaft wider ſei⸗ nen Naͤchſten und unverſoͤhnet ſtirbt. Diejeni⸗ gen, welche iin einer Todſuͤnde ſterben, werden in die Hoͤlle verdamt und kommen nicht in das Fegfeuer. Zweytens erhellet aus der gleichlau⸗ tenden Stelle Matth. 18, 34. daß ein ſolcher Menſch in der Hoͤlle iſt, und daß der PErr da⸗ ſelbſt auf gleiche Weiſe ſagt, der erzuͤrnte Rich⸗ ter uͤbergebe ihn dem Diener, bis er alles be⸗ zahle, was er ſchuldig ſeye, womit er doch nie⸗ mals zu Werke kommen kan, v. 257. 4. Die Schulden bezahlen heißt durchaus nicht Gefaͤngnis und Strafe ausſtehen. Man muß zwar in dem Gefangniſſe bleiben, bis man bezahlet hat, was man ſchuldig iſt; aber wie ſoll man in demſelben bezahlen? Kann man ſich daſelbſt mit ſeinem Widerſacher verſoͤhnen? Kann man daſelbſt Buſſe thun, wenn man in der Todfeindſchaft und in der Unbußfertigkeit bis an ſein Ende geblieben iſt? F. Chemniz hatte Urſache zu ſagen, donec, bis zeige nicht immerdar das Ende desjenigen an, wovon man rede, ſondern dieſes Woͤrtlein diene bisweilen zu Andeutung der Fortwaͤhrung und Beſtandigkeit. Auf dieſe Weiſe heißt es bey dem heil. Matthaͤus, Joſeph erkaͤnne die Waria nicht, bis ſie ihren erſten Sohn ge⸗ bare Matth. 1, 25. und eben ſo wird Pfen 10,1. zu JEſus Chriſt geſagt: Seze dich zu meiner Rechten, bis ich lege deine Feinde zum Sche⸗ mei demer Juͤſſe. Es heißt gar nichts, daß der Herr Pater einwendet, aus dieſen Eren dee, ſolge, bondenn ſtgenug,de lis,zeigenn Sochean, ſendigkeitde os Wortie fonmmenwe Haupten nur Prenundde an vedet. 6. Di m GSce wie n A ſoch de een eDitethe — dſhoſtrte ſirbe. De eſtetben, N nmnentihn usdege dos enſe daßder he⸗ ,J.2 en heß oleſten ſleben, ldg it N l Kone ſoher e n wat lhiußfe gonn erndieſe⸗ NE der N⸗ ſe W ſpbet irſin, von dem Geb. für die Verſtorb. u. von dem Fegfſ. 943 folge, daß man eben ſo, wie Maria gebo)ren habe, und die Feinde JEſu Chriſti zu ſe en Fuͤſſen gelegt worden ſeyen, in dieſem Ke ker den lezten Heller bezahlen muͤſſe. Dann 1. uns iſt genug, daß er bekennet, das Woͤrtlein donec, bis, zeige in dieſen Exempeln nicht das Ende der Sache an, ſondern die Fortwaͤhrung und Be⸗ ſtandigkeit derſelben. 2. Wir ſagen nicht, daß das Woͤrtlein dis daß immerdar fuͤr etwas ge⸗ nommen werde, welches nie geſchehe. Wir be⸗ haupten nur, es deute nicht allemahl das Auf⸗ hoͤren und das Ende der Sache an, von welcher man redet. 6. Die meiſten Kirchenvaͤter erklaͤren dieſe Stelle wie wir. Man ſchlage den Dallaͤus nach de Ppœnis & ſatisf. hum. B. 6. Kap. 4⸗ S. 558. folg. 7. Der heil. Zyprian redet in der angezogenen Stelle von dem Kerker des Feuers und denen Bußaͤngſten in dieſem Leben. Rigalt ſtimmet hiemit uͤberein und der Zuſammenhang zeiget es deutlich. 8. Tertullian erklaͤret dieſen Kerker durch die Verzoͤgerung der Auferſtehung und nicht von dem Fegfeuer. Dann er glaubte, dieſe Selen ſtehen bey der erſten Auferſtehung in dem tau⸗ ſendjaͤhrigen Reiche nicht auf, und werden durch dieſes lange Warten geſtraft. 9. Der heil. Ambroſius redet von den Stra⸗ fen in dieſem Leben, und von den Anfechtungen welche GOtt denen Suͤndern zuſchike. Der Zuſammenhang zeiget es. 10. Ori⸗ 944 Beantw. des v. Briefs an eine Obrigk. Perſon, 10. Origenes macht dem Herrn Pater gar nichts gut. Dann dieſer Kirchenvater behaup⸗ tete, das hoͤlliſche Feuer ſeye ein Reinigungs⸗ feuer, und alle Verdamten werden endlich ſelig, welches er aus der von uns alererſt erklarten Stelle beweiſen wollte. Der Herr Pater thut uͤbel, daß er immer nur den Bellarmin qus⸗ ſchreibt und einem falſchen Fuͤhrer folgt. Man ſehe den Dallaͤus B. 4. Kap. 6. Wir gehen uͤber die Anzuͤglichkeiten S. 471. dahin. Sie gruͤnden ſich auf falſche Saze. Vierte Stelle. Es heißt Offenb. 21, 17. es werde nichts unreines in das himliſche Jeru⸗ ſalem eingehen. Ich antworte, der Tod, welcher eine Tren⸗ nung des Leibes und der Sele iſt, und der ÜUber⸗ gang in den Himmel, in welchem man ſich ploͤz⸗ lich mit dem Goͤttlichen Lichte umſtrahlet, und mitten unter den ſeligen Geiſtern befindet, rei⸗ nige die Sele wirklich und vollkommen. Dieſes iſt natuͤrlich, weil es gewis iſt, daß die Selen der Glaubigen von dem Augenblike an, in wel⸗ chem ſie von ihren Leibern getrennet werden, bey Chriſtus ſind Phil. 1, 23. welcher ſie aufnimmt, Geſch. 7, 59. in ſeine Hand Weish 3, 1. und in das Paradis Luk. 23, 43. in den Schos Abrahams, der ein Ort des Troſtes iſt Luk. 16, 23.25. in den Himmel 2 Kor. 5, 1. folg. in die Ruhe Dan. 12, 13. Offenb. 14, 3. Ebr. 4/9. folg. Weish. 4, 7. in den Frieden Eſ. 57/2. in ein ſeliges Leben Joh. 5, 24. 11,25. 26. wo ſie die Herrlichkeit Chriſti ſehen Joh. 17/24 · Pe bonden 6 hrekrone 16,26. 3/2 l,. 20,/4. Moſ. ebrahan 73. 201 Dniel Da derbekehtet Mon Gecch Deheil So ſen mittlere welchendi ſiche / es Toes⸗ haeatg n Junßen DlpeeS 14. GOr ichdeme ifleaufge Whontrv Eleſhrnn W e ſe Ghne lencstun ſdſten we Ggter, obe Ple e o. 2 Wen lte Vn S=S= = neNrcehe Hernhnn chenvarete en Nan etdenenn gletest tie herr hie Bakeum hrerſte h. W l. Nn. Ofen m hietiche) enntftie ſcher voͤn dem Geb. fuͤt die Verſtorb. u. von dem Fegf⸗ 94 ihre Krone empfangen 2 Tim. 4, 8. Offenb. 2, 16. 26. 3/ 4. 5§. 12. 4, 10. 11. 5, 8. folg. 7, 9. folg. 20, 4. 6. Enoch kame ſogleich in den Him⸗ mel 1 Moſ. 5„14. Ebr. 11, 5. auf gleiche Wei⸗ ſe Abraham Luk. 16,2 3. Moſes und Elias Matth⸗ 17, 3. 2 Koön. 2,/ 11. David Pſ. 116, 16. folg. Daniel Dan. 12, 13. Lazarus Luk. 16, 22. 25. der bekehrte Schaͤcher Luk. 23,43. der heil. Ste⸗ phan Geſch. 7, 58. der heil. Paul Phil. 1, 2. 3. Die heil. Schrift meldet durchaus nichts von ei⸗ nem mittleren Orte, von einem Orte der Pein, in welchen die Selen kommen. Man hat dahero Urſache zu ſagen, ſie ſeyen von dem Augenblike ihres Todes an vollkommen gereiniget, und der Herr Pater thut uͤbel, daß er ſich dißfalls uͤber den Dannhauer aufhaͤlt S. 473. Fuͤnfte Stelle. Der heil. Peter ſagt Geſch. 2, 24. GOer habe JEſum Chriſt auferweket, nachdeme der Heiland die Schmerzen der HGoͤlle aufgeloͤſet have. Ich antworte, 1. der Herr Pater fuͤhre dieſe Stellee ſehr unrichtig an. Es heißt in derſelben, der Vater habe IJEſum Chriſt auferweket und * die Schmerzen des Dodes aufgeloͤſet, nach⸗ * dem es unmoͤglich ware, daß er von ihme ſollte gehalten werden. Es heißt daſelbſt von dem Vater, er habe die Bande oder die Schmerzen des TDodes JEſu Chriſts aufgeloͤſet, von der Hoͤlle oder dem Fegfeuer wird kein Wort „geſagt. 2. Wenn wir auch die Überſezung, die ſo ge⸗ nannte Vulgata, zum Grunde ſezen; ſo redet Hob ſie 546 Beantw. des V. Br. an eine Obrigk. Perſon. ſie nicht von dem Fegfeuer, ſondern von der Hoͤlle. 3. Es wird in derſelben von etwas geredet, welches JEſum Chriſt ſelbſt eine Zeitlang aufge⸗ halten habe. Diß iſt alſo ſein Tod und ſeine Schmerzen; die Schmerzen, welche JEſus Chriſt ſelbſt empfunde. Dann er wurde, nach dem Spruche des heil. Peters, durch ſeine Auf⸗ erſtehung davon befreyet. 4. Es iſt falſch, daß der griechiſche Teyt, in welchem das Wort gavars, des Todes ſtehet, verfaͤlſcht ſeye. Muß man deßwegen, weil einer oder der andere Kirchenvater dieſe Stelle anders anfuͤhret, ſagen, der griechiſche Teyt ſeye verfaͤlſcht? dieſes hieſſe ſich als einen ſchlimmen Schriftbeurtheiler auffuhren. 5. Geſezt aber, man muͤſſe 20s leſen, wie es der heil. Polikarp hat; der Herr Pater wird doch nichts dadurch gewinnen. Dann das Wort d„ bedeutet in der heil. Schrift das Grab Geſch. 2, 27. und den Stand des Todes uͤber⸗ aupt. 5 3 Der heil. Auguſtin glaubte um dieſer Stelle willen, JEſus Chriſt habe bey ſeiner Hoͤllen⸗ fart einige Selen der Verdamten befreyet. Der Herr Pater ſollte ſich nicht unterſtehen, dieſen Kirchenvater hier anzufuͤhren. Man ſehe den Dallaus de pnis & ſatisfact. hum. B. 4. Kap. 14. S. 429. “” „7. Die Stelle des heil. Epiphanius findet ſich nicht auf der angezeigten Seite. Wir ſezen ih⸗ me aber andere Kirchenvaͤter entgegen/ ele 9. In Wort, tr des bedeut 9 G den Grand Unonttelbar aßdein 7 1. Die lſfen dieſ 0blige. D Dcſennund Sechet⸗ lſeaſſich luugen derea der voͤl ſtle. Dea Ddontern Heſhed⸗ hanit lich diee leder die 1 n werden ſcht, daß Uun nan ſtgtn iuß Aa Oigk hrte ſondant don etds eegeone in Wn 3/ uete Unertonhe 6,drcſſe githſted cn2, den l ß nen N⸗ Euten 1. e iſ ſſte . kufen iſee de nke, e. Den Ctrſ N w be un von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u⸗ 947 di eſe St Stelle anders erklaret haben. Man ſehe den Dallaͤus in der obigen Schrift B. Kap 4. S. 567%. In der Syriſchen Uberſezung ſtehet ein Wort, welches eigentlich den Stand des Co⸗ des bedeutet 9 Es iſt offenbar, daß Geſch. 2, 27. den Stand des Codes anzeige. Dann es heißt unmittelbar darnach: du wirſt nicht zugeben, daß dein Heiliger die Verweſung ſehe. 10. Die roͤn miſchk katholiſchen Lehrer erklaͤren ſonſten dieſe Stelle von den Schmerzen 1/ welche JEſus Chriſt ſolle gelitten haben, da er zur Hoͤlle abſtiege. Dieſe Meinung hat der heil. Thomas, Kajetan und andere. Sechste Stelle. Der heil. Paul ſagt, es muͤſſen ſichi in dem Namen J ſuChriſti alle Knie beugen derer, die im Himmel, auf Erden, und in der Soͤlle ſind. Hier bedeut et Boͤlle das Feg⸗ feuer. Dann es bedeutet hier nicht den Ort der Verdamten und der Teufel, we l dieſe fuͤr die⸗ ſem heiligen Namen die Knie nicht beugen und ihne nicht verehren, ſondern ihne laͤſtern. Ich antworte, 1. wenn wir auch ſezen, daß durch diejenigen, welche unter der Erde ſind, weder die Teufel noch die Verdamten verſtan⸗ den werden koͤnnen, ſo folge doch hieraus noch nicht, daß es ein Fegfeuer gebe. Es iſt genug, wenn man uͤberhaupt ſagt, es gebe ein drittes Aufbehaͤltnis der Selen; man hat nicht noͤ⸗ thig zu ſagen, daß ſie in demſelben Schmerzen leiden. Hoo 2 2. Es 94⁸ Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, 2. Es gibt eine freywillige und unfreywillige Anbetung a). Dieſe leztere iſt die Anbetung, welche die Verdamten und die Teufel bezeugen. Sie muͤſſen dem HErrn JEſus Chriſt die Ehre geben, die ihme gehoͤrt. Sie werden zittern, wenn ſie dieſen Richter ſehen. Dieſe Erklaͤrung gibt der heil. Thomas. Man ſehe den Dallaus B. 1. Kap. 17. S. 110. 3. Die heil. Schrift will in dieſer Stelle alle Geſchoͤpfe ausdruͤken. Dann es komt allen Ge⸗ ſchoͤpfen, auch ſo gar denen lebloſen, zu, J⸗ fum Chriſt auf dieſe Weiſe anzubeten. Dieſes iſt eine Art zu reden,/ die man Proſopop œia heißt. Man ſehe Offenb. 5, 13. und 5 Moſ. 32, 1. Pf. 19, 1. 96, 11. 12. 98,8. Eſa. 1,2. Hab. 3, 10. 4. Die Kirchenvaͤter erklaͤren dieſe Stelle ganz und gar anders, als der Herr Pater. Man ſehe den Dallaͤus B. 6. Kap. 4. S. 567. Wir muͤſſen uns wundern, daß der Herr Pater alle dieſe Stellen zum Beweiſe des Fegfeuers an⸗ fuͤhret, und doch nicht die geringſte Gegenant⸗ wort auf dasjenige beyfuͤget, was man unſerer Seits ſchon tauſendmale darauf geantwortet hat. Dieſe Antworten haͤtte er widerlegen ſollen. Er hielte es aber fuͤr beſſer gethan, wenn er nur die alte Einwuͤrfe wiederholte. . Allein, ſagt er S. 476. 477. die ungeſchrie⸗ bene Kirchennachrichten ſind zum Beweiſe des Fegfeuers hinlaͤnglich weil ſie auch zum Beweiſe des Sonntags, der beſtaͤndigen Jungftauſchaft *) Man ſehe Matth. a3, 39. Luk. 8, 28. . tolden Ge 1e Nutter. Doufformnun . hinrei ch antr ſen Orleſt letley Din 1. Dieb z ſe eho gindem N Debe an Mariai Cluben nie ſurſche e⸗ . 4. Blher⸗ 45 der hei. len Zeiten niſen, nt. iſeſeenni ſen kee lnniſede ſttpieen. ſthenrete tseinec. dio — Lon dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 942 nunmg ier Mutter JEſu Chriſti, der Kindertaufe, der nete Taufformul, des gleichen Weſens des Wor⸗ deehe kes ꝛc. hinreichend ſind. B eGin Ich antworte, 1. wir haben hierauf an ſei⸗ rena nem. Orte ſchon geantwortet. Warum ſolle man Oibt⸗ einerley Dinge ſo oft wiederhohlen? . ſhedage . 2. Die Einſezung des Sonntags iſt kein Lehr⸗ ſednd⸗ ſaz; ſie gehoͤret nur zur Kirchenzucht. Man fin⸗ ier det in dem Neuen Teſtamente Spuren davon. 3. Die beſtaͤndige Jungfrauſchaft der Jung⸗ neifmmii frau Maria iſt etwas hi oriſches, und gehet den he Glauben nicht an. Wir laſſen ungeſchriebene le ddriſche Nachrichten gelten, wenn ſie richtig ſind. 4. Bellarmin ſelbſt beweiſet die Kindertaufe nd aus der heil. Schrift und ſagt, ſie ſeye aus den nen ei alten Zeiten der erſten Jahrhunderte ſchwer zu er beweiſen, in welchen ſie nicht uͤberall uͤblich 4 ware. .’ Die Taufformel geuͤndet ſich auf Matth. 28, 19. 6. Die Gleichheit des Weſens des Sohnes e. GOttes beweiſen die Kirchenvaͤter aus der heil. Schrift. Will der Herr Pater ſagen, ihre Be⸗ weiſe ſeyen nicht buͤndig? Dieſes hieſſe die denen heil. Kirchenvaͤtern ſchuldige Ehrerbietung mit Fuͤſſen treten. Man weißt uͤber diß, daß die Zeuoniſſe der erſten drey Jahrhunderte in dieſem Stuͤke ſehr zweydeutig ſind; der P. Petau hat es erwieſen. Man iſt auch nicht gewis, ob die Kirchenvaͤter des vierten und fuͤnften Jahrhun⸗ derts eine Conſubſtantialitatem ſpecificam oder Hoo 3 nume- 55% Beantw des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, wriend aumericar aub 2 Der numericam glaubten; ſie behaupten auch eine „Seen Untergebung unter den Perſonen der heil Drey⸗ e einigkeit, in welchem ſie offenbar irren. ranh Es heißt nichts, daß der Herr Pater uns den aee elin heil. Baſilius entgegen ſezt, welcher ſagt, die ktba heil. Schrift ſeye nicht allein die Richtſchnur des e deen Glaubens; man muͤſſe die Kirchennachrichten ſe n derſelben beyfuͤgen; woraus er den Schluß 1 Gß macht, es ſeye, in dem geſezten Falle, daß das nen nfel Fegfeuer in der heil. Schrift keinen Grund habe, ſih e hei ſchon genug, daß die Kirchennachrichten daſſel⸗ We des be beweiſen. Uuroben Ich antworte, 1. der heil. Baſilius ſage an⸗ ne Be derwaͤrts, es ſeye ein deutliches Zeichen des Un⸗ ſuft. En glaubens und des Hochmuths, wenn man et⸗ Schſtin was von demjenigen verwerfe, was geſchrieben ia ſ,3 ſeye, und irgend einen Lehrſaz einfuͤhre, den ſuſt,en man in der heil. Schrift nicht finde, indem der ſt Heiland ſage, ſeine Schafe folgen ihme, nach⸗ laſdie dem er kurz zuvor geſagt hatte, ſie folgen keinem e ſrdi Fremden, ſondern fliehen fuͤr ihme, weil ſie in irah der Fremden Stimme nicht kennen, und der Ufder⸗ Apoſtel zur Nachachtung der Menſchen ver⸗ ginnan biete, nur das geringſte von demjenigen hinweg Aer fn zu thun, was in denen heil. Buͤchern ſtehe, oder ſcht, irgend etwas hinzu zu ſezen. Dann es heißt: Ultgel Wenn eines Menſchen Teſtament beſtaͤtiget iſt, „niedar bricht man es nicht/ und thut auch nichts hinzu 2). Puile die Wir ſezen dahero den heil. Baſilius dem hell. Umſt Baſilius entgegen. niden 2. Der inhſirf a) de vera ac pia fide opp. T. 2. f. 386. Edit. Pariſ⸗ hnten neOecee Hoppterirt gendetkeld Wbarietn. Hertche ſbelcheſe die Ricfſere Kirchernnte e engole,R einen Gun gnochrcgen ſ Oſfinſe Gegeche = W der Ne enſeine cherre, Dunt nene lchite Bſini⸗ ℳ 1Ks/ bvon dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 951 2. Der heil. Baſilius redet in der angefuͤhr⸗ ten Stelle von Kirchenſachen und aͤuſſerlichen Gebraͤuchen, welche nichts als die Kirchenzucht angiengen. Dergleichen waren die Gewohn⸗ heit bey dem Gebete ſich gegen Morgen zu keh⸗ ren, die Eintauchung bey der Taufeꝛc. Sind dieſes Glaubensartikel? 3. Es gibt viele Kirchenvaͤter, welche ſagen, man muͤſſe ſich in Glaubensſachen ganz allein nach der heil. Schrift richten. Man ſehe die Worte des heil. Zyprian und Auguſtins nach, die wir oben angefuͤhrt haben. Unſer Beweiß bleibt dahero in ſeiner ganzen Kraft. Ein Lehrſaz, welcher 1. in der heil. Schrift keinen Grund hat, 2. derſelben zuwi⸗ der iſt, 3. wider die Meinung der alten Zeiten lauft, ein ſolcher Lehrſaz iſt unwiderſprechlich falſch. Von ſolcher Art und Beſchaffenheit aber iſt die Lehre von dem Fegfeuer und dem Ge⸗ bete fuͤr die Verſtorbenen, wie es in der roͤmi⸗ ſchen Kirche uͤblich iſt. Auf der 478ſten Seite ſezet uns der Herr Pa⸗ ter einen andern Grund entgegen. Man berete ſagt er, fuͤr die Todten immerdar in diefer Ab⸗ „ ſicht, damtt man ihnen einige Erleichterung „zuwege bringe; man glaubte dahero auch im⸗ merdar, daß es ein Jegſeuer gebe. Die Folge dieſes Schluſſes iſt eben ſo falſch als der Unterſaz. Das Fegfeuer folget durchaus nicht aus dem Gebete fuͤr die Verſtorbenen. Man kann fuͤr ſie beten, um eine Erquikung fuͤr ſie zu erlangen, wenn man nur glaubt, ſie ſeyen noch Ooo 4 nicht 95⁵2 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, nicht in dem Stande einer vollkommenen Se⸗ ligkeit. Auf dieſe Weiſe betete die alte Kirche und die griechiſche Kirche, und dieſe leztere betet noch izo fuͤr die Todten, ob ſie ſchon das Feg⸗ feuer weder glaubte, noch glaubet. Die apo⸗ ſtoliſche Kirche betete nicht fuͤr die Todten. Man findet in der heil. Schrift keine Spur⸗ davon. Das Gebete, welches die alte Kirche fuͤr die Ver⸗ ſtorbenen thate, iſt auch von demjenigen Gebete, welches in der roͤmiſchen Kirche uͤblich iſt, von uns erwieſener maſen, weit unterſchieden. Man ſiehet hieraus, daß Chemniz Urſache gehabt hat, das Fegfeuer zu verwerfen. Der Herr Pater haͤtte S. 479. das Gegentheil be⸗ weiſen ſollen. Er fagt aber nur, alle Chriſten haben zu allen Zeiten das Fegfeuer geglaubt. Und dieſes iſt ſchlechterdinge falſch. Er darf nur den Dallaͤus de pœnis & ſatisfact. hum. nachſchlagen, und dieſen Schriftſteller durch deutliche und ſolche Antworten widerlegen, wel⸗ che denen aufgeworfenen Schwierigkeiten die abhelfliche Maſe geben. Auf der 480ſten Seite waget es der Herr Pa⸗ ter, auf die Schriftſtellen zu antworten, welche wir wider das Fegfeuer anfuͤhren. Erſte Stelle wider das Fegfeuer. Es gibt nur zween Staͤnde nach dem Tode, den Stand der Seligkeit und den Stand der Verdamnis Matth. 25, 34. Mark. 16, 16. Antwort des Herrn Paters. Dieſe Stellen ſagen nicht, daß es nur zween Staͤnde nach de Tode dondemn Or gebe Gerich Gegenan (Gericht Nsbeſonden dennachſen Weran e Uelichtethol gerchin ie dohin die nde Zuſt in demn iu lthresn ee unſer uck rjr ebnunitei ſſendeſften lord he liu id ur. Mtn Ulbenwir heitke⸗ delkonner, tte e aeehr W ſe ſhendee ſaubet. De Die Loden: ne Synen hunenere⸗ tchetohof nerſcicd. Gennb lbertwetſet. os Ceven ur, Ke 14 4 Ghfſrtre lpdereere hbitte raͤie nveree,t von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 953 Tode gebe; ſie beweiſen nur, nach dem juͤng⸗ ſten Gerichte ſeyen nur zween Staͤnde. Gegenantwort auf dieſe Antwort. Das juͤng⸗ ſte Gericht iſt nur eine oͤffentliche Kundmachung des beſonderen Gerichts, welches mit einem je⸗ den nach ſeinem Tode gehalten wird Ebr. 9, 23. Wer an JEſum Chriſt nicht glaubet, iſt ſchon gerichtet Joh. 3, 18. die Glaubigen kommen ſo⸗ gleich in die Seligkeit und die Gottloſen gehen dahin in die Verdamnis Luk. 16, 22. 23. Weil nun die Zuſtande, in welcher ſich die Menſchen nach dem juͤngſten Gerichte befinden, nur eine Folge ihres vorhergehenden Zuſtandes ſind; ſo bleibet unſer Beweisgrund feſte. Die Stelle Mark. 16, 16. redet von denen Zuſtanden, wel⸗ che unmittelbar auf den Tod folgen. Gaͤbe es einen dritten Zuſtand, ein Fegfeuer, wuͤrde der Heiland geſagt haben: Wer in dieſem Leben cc wird vollkommen geheiliget werden, wird c ſtraks in den Himmel kommen; der, deſſen „Heiligung unvollkommen iſt, wird in das c. Fegfeuer gehen; und wer in Todſuͤnden ſtirbt, „ wird zur Hoͤlle verwieſen. Weil aber der Heiland nur von zweyerley Zuſtand redet; ſo glauben wir auch nur zween. Zweyte Stelle. Wie der Baum faͤllt, ſo bleibt er ligen, er falle gegen Mittag oder gegen Mitternacht. Pred. 11, 3. Antwort des Herrn Paters. I. Es iſt ſehr ungewis, ob der fallende Baum die Sele eines ſterbenden Menſchen fuͤrbilde. II. Der Mittag iſt der Stand der zuvor Verſehenen, die Mit⸗ Ooo 5 ternacht 954 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, ternacht der Stand der Verdamten. III. In dem alten Teſtamente gabe es Limbos, einen dritten Zuſtand; dieſes ware der Schos A⸗ brahaͤ. I. Gegenantwort. 1. Wenn es ungewis iſt, daß der Baum hier einen ſterbenden Menſchen fuͤrſtelle; ſo ſind die Erklaͤrungen der heil. Kir⸗ chenvaͤter, welche dieſes ſagen, ungewis. Darff der Herr Pater von denen Erklaͤrungen der heil. Kirchenvaͤter auf dieſe Weiſe urtheilen? 2. Es ligt an dem Tage, daß der Prediger ſagen will, man ſolle Allmoſen geben, ſo lange man in dem Leben ſeye Gal. 6, 9. 10. Dann nach dieſem Leben hat man die Gelegenheit dazu nimmer; man komt in einen Ort der Belohnung oder der Strafe. Dieſes iſt der natuͤrliche Verſtand dieſer Stelle. II. Gegenantwort. Der Prediger redet alſo nur von zween Zuſtaͤnden, und ſagt auch, ſie ſeyen ſolche Zuſtande, in welchen man bleibe. Nun aber bleibt man nicht in dem Fegfeuer/ man komt gewis wieder aus demſelbigen los. Die Zuvorverſehenen bleiben nicht in demſelben; ſie bleiben nicht ligen, wie ſie fallen. . III. Gegenantwort. Die Limbi der Glau⸗ bigen des alten Bundes ſind wieder eine Erdich⸗ tung der Roͤmiſchkatholiſchen. Weißt denn der Herr Pater nicht, daß wir dieſe Limbos nicht eingeſtehen? IV. Gegenantwort. Das Fegfeuer iſt ein Schos der Hoͤlle. So ſagt Bellarmin B. 2. von dem Fegfeuer Kap. 6. Man ſolle alſo lee tndene Sindedes ſofteihn Ddſines ngdes eOteehen onten. 1 Uinbo, le de G von dem Geb. fuͤr die Verſtorb u. von dem Fegf. 95 ber ſagen, diejenigen, welche dahin fallen, fal⸗ len vielmehr gegen Mitternacht, als gegen Mittag. Dritte Stelle. Ezechiel ſagt Kap. 18,21. wenn ſich der Gottloſe bekehre, wolle GOtt ſeiner Suͤnden nimmermehr gedenken. Wenn er aber in das Fegfeuer kaͤme, muͤßte GOtt derſelben gedenken, indem er ſie ſtrafte. Antwort des Herrn Paters. In dieſer Stelle wird von einer vollkommenen Bekehrung und Heiligung geredet. Wer ſich auf dieſe Weiſe bekehret, komt ſtraks in den Himmel. Es wird in derſelben nur von der Schuld und nicht von der Strafe geredt. GOtt hatte dem David die Suͤnde des Ehebruchs und Mords vergeben und ſtrafte ihn doch um derſelben willen, durch den Tod ſeines Sohnes. Er hatte ihme die Abzaͤh⸗ lung des Volks vergeben, und ſtrafte ihne den⸗ noch deßwegen mit der Peſtilenze, welche 7000 Perſonen hinrafte. I. Gegenantwort. Es gibt keine ſo vollkom⸗ mene Bekehrung in dieſem Leben, daß man ſchlechterdings nimmer ſuͤndigte. Man ſehe S. 472. Iſt aber dieſes; ſo muͤſſen alle Glau⸗ bigen in dem Fegfeuer buͤſſen. II. Gegenantwort. GOtt vergibt Schuld und Strafe zugleich. Dallaͤus beweißt es un⸗ widerleglich in ſeinem unvergleichlichen Buche von den Strafen und menſchuchen Genug⸗ thuungen. GOtt kann denjenigen nicht ſtra⸗ fen, der keine Schuld mehr hat. III. Gegenantwort. Der Tod des Sohneg Davidg 9½56 Beankw des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, Daoids war nur eine vaͤtterliche Zuͤchtigung ei⸗ e ſchon verſoͤhnten GOttes, damit theils das Aergerniß, welches er dem Volke gegeben hatte, aus dem Wege gethan 2 Sam. 12, 14. theils David beweget wuͤrde, eine ſolche Suͤnde nim⸗ mer zu begehen. GOtt hatte ihm auch die Strafe erlaſſen, dann Nathan ſagte zu ihme v. 13. du wirſt nicht ſterben. Ein gleiches muß man von der Abzaͤhlung des Volks und der darauf gefolg⸗ ten Peſtilenze ſagen. Man ſehe den Dallaͤus B. 1. Kap. 3. S. 6. folg. GOtt, der dem Dadvid die Suͤnde vergeben hatte, ſtrafte ihn nicht als Richter; er zuͤchtigte ihn als ein Vater; er ließ ihne ſelbſt nicht an der Peſtilenz ſterben. Aber die Straffen des Fegfeuers ſind eigentlich ſo genannte Strafen, genugthuende Strafen. Vierte Stelle. Die in dem SErrn ſterben, ruhen von nun an von ihrer Arbeit. Offenb. 14, 13. ſeenn ſie ruhen, kommen ſie nicht in das Fegfeuer. Aior des Herrn Paters. Die in dem HErrn ſterben, ſind nur die Maͤrtyrer, die reine Selen. Und dieſes von nun an beziehet ſich auf den juͤngſten Tag/ von dieſem Tag an ruhen ſie. I. Gegenantwort. Diejenigen, die in Chri⸗ ſtus ſind eoſterden in Chriſtus. Alle Glaubigen ſind in Chriſtus Joh. 14, 20. Roͤm. 8, H 7. 12. 2 Kor. 5, 177. Gal. 1,22. 3,/27. 1 Ti 8 3, 12. 1 Joh. 2, 5. 5, 20. Ein anders D Chriſtus ſterben, ein anders fuͤr Chriſ en ſterben. Das erſte wird von allen Glaukidg . ndett geſagt 15 andere ab⸗ Il. Gee det von den und den bewahret lichtdie ſündigenk⸗ Il. Ge konn nicht werden. horhetgehe Seligſnd tllheren Pnesſgt desn, ſchan. un den J ſchtghiſt ſchkett dan lichdem . Ge ne Rnpe nd ſid mfinft. enen, Annvct ſctinden ſiſige ☛ = Obrige deie he Zichien Mnttce legoete n. 12,14. K he Shnue gcuchde Nihenern Heönukne⸗ Derdetayee heden N⸗ Gt N Hotte/ ſti Pnalsen d Mlnſe len leme⸗ enerſen „ 2 60 4. On finteden enbeſce, Coa N 1,er,Me ſee,, Ne 6ſinpe⸗ bon dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 957 geſagt 1 Kor. 15, 18. I Theſſ. 4, 14. 26. das andere aber eigentlich nur von den Maͤrtyrern. II. Gegenantwort. Der heil. Johannes re⸗ det von denen, welche das Thier nicht angebetet, und den Glauben und die Gebote des HErrn bewahret haben v. 9. folg. Dieſes aber ſind nicht die Maͤrtyrer allein, welche ſonſt wohl auch ſuͤndigen koͤnnen. III. Gegenantwort. Dieſes von nun an kann nicht von dem juͤngſten Tage verſtanden werden. Dann von dieſem wird in dem naͤchſt⸗ vorhergehenden nicht geredet, ſondern es heißt: Selig ſind, die in dem SErrn ſterben. Von welcher Zeit an ſind ſie denn ſelig? der heil. Jo⸗ hannes ſagt ondρατ von dem Augenblike ihres Todes an, er ſagt nicht von dem Tage des Ge⸗ richts an. Der Herr Pater erklaͤret dieſe Stelle von den Maͤrtyrern. Wenn dieſe Erklaͤrung richtig iſt: ſo folgt eine handgreifliche Abentheuer⸗ lichkeit daraus, daß nemlich die Maͤrtyrer erſt nach dem juͤngſten Tage ſelig ſeyen. IV. Gegenantwort. Die Verdamten haben keine Ruhe Offenb. 14, 11. Aber die Geligen ruhen v. 13. Es gibt alſo nur zween Staͤnde, den Stand der Ruhe und den Stand der Un⸗ ruhe. Diejenigen, welche nicht in der Ruhe ſind, ſind verdamt. Fuͤnfte Stelle. Es iſt nichts ver damliches andenen, die in Eſu Chriſto ſind Roͤm. 8B 1. Antwort des Herrn Paters. Der heil. Paul ſagt in dieſer Stelle nur, die Luſt, in welche man einwillige, verdamme die Glaubigen nicht. Gegen⸗ 958 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, Gegenantwort. Der Apoſtel redet allgemein. Erſagt, es ſeye nichts verdamliches ande⸗ nen, die in Chriſto J'Eſu ſind. Weil er dann ſo allgemein redet; ſo wird auch das Fegfeuer ausgeſchloſſen. Iſt nichts verdamliches an ih⸗ nen, ſo werden ſie nicht in das Fegfeuer ver⸗ damt. Die Richtigkeit der Folge faͤllet in die Augen. Sechste Stelle. So bald dieſes irdiſche Hauß, dieſer Leib, in welchem die Sele woh⸗ net, abgebrochen wird, haben wir ein himli⸗ ſches Hauß, die himliſche Seligkeit, mit welcher unſere Sele umgeben wird. Antwort des Herrn Paters. Ja, wir haben es, aber wenn wir bekleidet und nicht naket erfunden werden 2 Kor. 5,3. Ich will ſagen, wenn wir vollkommen geheiliget erfunden wer⸗ den. IJ. Gegenantwort. Alle Glaubigen ſind mit der Gerechtigkeit J'Eſu Chriſti bekleidet Gal. 3, 27. Eſ. 61, 10. Offenb. 7, 14. dieſe vollkomme⸗ ne Gerechtigkeit iſt ihnen mitgetheilt 1 Kor. 1, 30. durch eine Rechtfertigung aus Gnaden, welche ſie ſelig macht Eph. 2,9. Roͤm. 3, 25. folg. II. Gegenantwort. Diejenigen, welche in das Fegfeuer kommen, ſind naket, und bleiben in demſelben naket; durch die Strafe, die ſie ausſtehen, werden ſie nicht gekleidet, mithin werden ſie nie ſelig. III. Gegenantwort. Der heil Paul ſagt, diejenigen, welche auſſer dem Leibe ſeyen, ſeyen bey dem HErrn 2 Kor. 5,6. 8. Sie⸗ honden Gieben Uubfettigen in Parad groſer ig. tvott Ddas C etliche Cruſdes 4 Jee Nepongn in Geben Il T Cündenn er kam Eeenthe Sheftt ladeicge Donlchest d. Wiel Glch oe eddonie das Negen ole ftt bel dee hen Cben tiren igec, 6. Nei dernditt iigraſnen, vöon dem Geb. fuͤr die Verſtotb. u. von dem Fegf. 99 Siebente Stelle. JEſus Chriſt ſagt zu dem bußfertigen Schaͤcher: Heute wirſt du mir mir im Paradiſe ſeyn. Obſchon dieſer Schaͤcher ſil groſſer Suͤnder ware, wurde er doch ſogleich elig. Antwort des Herrn Paters. 1. Der heilige Tod des Schaͤchers erſezte auf gewiſe Art die zeitliche Strafen, die er ausſtehen ſollte. 2. Die Kraft des Blutes IEſu Chriſti wurde ihme auf eine beſonderere Weiſe zugeeignet als andera Menſchen. Seine Sele wurde mit einem be⸗ ſondern Vorrecht begnadiget. S. 490. Gegenantwort. I. Alſo reiniget der Tod durch die Kraft des Blutes JEſu Chriſti die Selen vollkommen. Diß iſt eigentlich unſere Meinung. II. Man muß ſich keine Vorrechte einbilden, ſondern dieſelbe erweiſen. Der Schaͤcher glaub⸗ te, JEſus Chriſt koͤnne ihn ſogleich in ſein Reich aufnehmen. Der Heiland aber erhoͤrete ſein Gebete. III. Wir geben hiedurch ein Exempel einer Suͤndendollen Sele, welche nicht in das Feg⸗ feuer kame. Der Herr Pater zeige uns in dem Gegentheile nur auch ein Exempel aus der heil. Schrift von einer Sele, welche durch das Feg⸗ feuer gehen mußte. Achte Stelle. Die Glaubigen haben ihre * Kleider weiß gemacht in dem Blute des Lams * Hffenb. 7, 14. Dieſes Blut reiniget uns von * allen Suͤnden 1 Joh. 1,7. macht uns einen * gnaͤdigen GOtt Roͤm. 3/24. 25. und durch daſſelbe 960 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, * daſſelbe ſind wir erloͤſet. Warumn ſollten wir eine andere Verſoͤhnung, eine andere Rei⸗ nigung in den Strafen des Fegfeuers, in denen Allmoſen, in denen Gebeten fuͤr die Verſtorbe⸗ nen, in denen Selmeſſen ſuchen? Antwort des Herrn Paters. Nirgends als in der Taufe wird uns die Genugthuung und Reinigung J'EſuChriſti vollkommen zugeeignet. Aber nach der Taufe eignet ſie ſich dem Bußfer⸗ tigen nimmer vollkommen zu; GOtt verwan⸗ delt alsdenn die ewige Strafe, welche der Menſch verdienet haͤtte, in eine zeitliche Strafe, entwe⸗ der in dieſem Leben, oder in dem kuͤnftigen. Deß⸗ wegen zuͤchtiget er uns mit ſo vielen Schwach⸗ heiten und mit dem Tode ſelbſt, welcher eine Strafe iſt, die alle Glaubigen, ſo gar auch dieje⸗ gen ausſtehen, welche ſtraks in den Himmel kommen. I. Gegenantwort. Der Herr Pater ſagt dieſes alles ohne den geringſten Beweis aus der heil. Schrift. Es ſind lauter durchaus falſche Saͤze. Heißt diß auch widerlegen, wenn man unbewieſene Sachen zum Grunde nimt? II. Gegenantwort. Wenn GOtt die Schuld erlaͤßt, erlaͤßt er auch zugleich die Strafe. E waͤre ungerecht, wenn er denjenigen ſtrafte wel⸗ cher keine Schuld mehr hat. Losſprechen un ſtrafen ſind einmal wie das andere widerſpre⸗ chende Sachen. Es iſt wider alle Vernunft, dergleichen Saͤze zu behaupten. 6,, III. Gegenantwort. JEſus Chriſt hat fuͤr Schuld und Strafe genug gethan. Er Eie Undem — Crrofen ſllen, ſe inmmen 4 genugge⸗ Uennet; niſen deſea e Girdenit ſeerthe nmnenenl ſegfagsun Goye ih ſih tundebe Steofen Ptterla ſnrd forde ſe eflche, leGenugth pbelou VI. G uden i iiknee n Ndee fan nicht Gindenen ſchen G eſe und ſeſchddrce 6 GOrN techeeh HeSnne⸗ nlinftnd bieen e 6 N er Ne etcBencte, eedcher eren e⸗ ndenin, 1GOr hdieen, ſeͤfte dete, derleN von dem Geb. fuͦr die Verſtord. u. von dem Fegf. 961r Strafen auf ſich genommen, die wir ausſtehen ſollten, ſeine Genugthuung iſt durchaus voll⸗ kommen. Hat er nun auch fuͤr die zeitliche Stra⸗ fe genug gethan, wie der Herr Pater S. 493. bekennet; warum ſagt er dann, die Glaubigen muͤſſen dieſelbe noch ausſtehen? IV. Gegenantwort. Die Vergebung der Suͤnden iſt untheilbar. Sie wird nie auf die Helfte ertheilt. Sie iſt eine Zueignung der voll⸗ kommenen Genugthuung JEſu Chriſti, welche ebenfalls untheilbar iſt. V. Gegenantwort. Der Herr Pater wider⸗ ſpricht ſich S. 493. ſelbſt. Bald ſagt er, GOtt verwandle bey Vergebung der Suͤnden die ewi⸗ ge Strafen in zeitliche Strafen; bald aber, gſene Gtt erlaſſe die Suͤnden ſamt der ewigen Stra⸗ fe, und fordere nur die zeitliche Strafe. VI. Gegenantwort. Wenn wir GOtt durch die zeitliche Strafe noch genug thun muͤſſen, iſt die Genugthuung JEſuChriſti nicht vollkommen und vollguͤltig. VI. Gegenantwort. Die Truͤbſalen und der Tod der Glaubigen ſind keine Strafen. Sie ſind nur Vaͤterliche Zuͤchtigungen, die ihren Glauben, ihre Tugend und ihre kuͤnftige Herr⸗ lichkeit vermehren; der Tod iſt ihnen ein Ein⸗ gang in das Leben. Bey dieſen Umſtaͤnden kann man nicht ſagen, daß ihr Tod eine Strafe ſeye. VIII. Gegenantwort. GOtt vergibt uns die Suͤnden eben ſo, wie der Koͤnig in dem evan⸗ geliſchen Gleichniſſe dem Schuldner die Schuld erlieſe und ihn der Gefangenſchaft entledigte. Ppp Die 62 Beantw. des V. Briefsan eine Obrigt. Aarſon, Die Suͤnden vergeben, und in das Fegfeuer gefangen ſezen, ſind Dinge, welche ſich nicht zuſammen ſchiken. L IX. Gegenantwort. Die Suͤnden werden uns aus Gnaden vergeben. Geſchiehet nun die Vergebung aus Gnaden, warum ſolle man zu vollkommener Erlangung derſelben eine Ge⸗ nugthuung leiſten? . X. Gegenantwort. GOtt will uns die Suͤn⸗ den erlaſſen, wie wir unſern Schuldnern die⸗ ſelbe vergeben ſollen. Wiraber ſollen ſie erlaſ⸗ ſen, ohne einige Genugthuungund Strafe von ihnen zu fordern. XI. Gegenantwort. Wenn uns GOtt die Suͤnden vergibt, vergißt er ſie, er tilget ſie aus er zernichtet ſie/er wirft ſie in die Tiefe des Mers, er rechnet ſie nimmer zu, er macht ſie ſo weiß als Schnee und Wolle iſt, er nimt den Fluch der Suͤnde dergeſtalten hinweg, daß die Glaubi⸗ gen Friede mit ihme haben. Iſt man dann in dem Fegfeuer in dem Frieden? Gedenket denn GOitt ihrer Suͤnden nicht, wenn er ſie ſo ernſt⸗ lich ſtrafet? . . XII. Gegenantwort. Die Truͤbſalen der Glaubigen ſind mit Freude verknuͤpft; ſie wer⸗ den dadurch getroͤſtet, ſie finden in denſelben Anlaß ſich zu ruͤhmen. Kann man dieſes alle von den Plagen des Fegfeuers ſagen? Man ſchlage nach Geſch. 5,41. Roͤm. 5, 23. Kol. 1/ 24. Fak.⸗ 1/2. * Wir koͤnnten noch andere Gegenantworten veyfuͤgen. Der Herr Pater aber kann ſie de Uunden dn Dale hun. Er kom le Kirchen ten nuen daßdekir Dieſſes iſti Een, ß ſe Wnde⸗ oſch ue hyelehre t entihie genis ,hn s veredie WaheVe⸗ Pesbeyun enſollen , vonſo Mnnunte Henen Aus Uheltwin unauh Fiteen Wlſcgen Uterdenen Hoſtlgf fein Herr Ukiih ll ſere unt Ulkomnne lhon ſdinde 4, wheſtt e Cndare „Ghie crunſen deſeben Crilumni⸗ 1Shuch ſoberſcinſt ungunde⸗ Vemuns l ſetg fie dede tnim Mmie n 1 Nnn, von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 963 dem Dallaͤus leſen B. 2. de pœnis & ſatisf. hum. Er komt, Seite 496. folg. noch einmal auf die Kirchenvaͤter. Allein alle dieſe Anzuͤglich⸗ keiten nuzen nichts, weil wir bewieſen haben, daß die Kirchenvaͤter nicht auf ſeiner Seite ſeyen. Dieſes iſt uns genug. Es iſt nicht noͤthig zu zei⸗ gen, daß ſie vollkommen unſere Meinung haben. Wenn die Apoſtel wieder auf dieſe Welt kamen, und ſich zu einer Unterredung wegen der Glau⸗ benslehre verſammelten, wenn ſie ſich einmuͤ⸗ thig entſchloͤſſen, denen Proteſtanten, wie ſie es gewis thun wuͤrden, das Wort zu reden; was waͤre dieſes fuͤr ein herrlicher Sieg fuͤr uns? Welche Verwirrung aber und Beſtuͤrzung wuͤr⸗ de es bey unſern Gegnern veranlaſſen, wenn ſie ſehen ſollten, daß ſie durch ſo verſtaͤndige Rich⸗ ter, von ſo vollkommen von den Abſichten des HErrn unterrichteten Zeugen, von ſo vollkom⸗ menen Auslegern des Goͤttlichen Willens ver⸗ I Urtheilet wuͤrden? Man wuͤrde, wenn der Herr Pater auch wuͤrklich die Kirchenvaͤter auf ſeiner Seite haͤtte, mit dem groͤſten Rechte von der Welt ſagen: Was? ſolle man denn die Kirchen⸗ vater denen von GOtt unmittelbar erleuchteten Apoſteln fuͤrziehen? Koͤnnen ſie aber glauben, mein Herr Pater, daß die Apoſtel, wenn ſie wirklich auferſtehen und einen Ausſchlag uͤber unſere Unterredungen geben ſollten, ſich nicht vollkom men zu unſerem Beten erklaren wuͤrden? Haben ſie nicht eben ieſes ſchon in ihrem Leben gethan? Haben ſie nicht ſolches ſorgfaͤltig in ih⸗ Ppp 2 ren 564 Beantt. des V. Br. an eine Obrigk. Perſon, 564 Beautſd des . Drea ee e ren Schriften angemerket, welche ſie der Nach⸗ welt hinterlieſen? Haben ſie ſich denn ohne ge⸗ nugſame Uberlegung auf dieſe Weiſe erklaͤret, wie ſie gethan haben? Sollten ſie wohl izo durch die Fuͤrſtellungen eines Bellarmins, eines Boſ⸗ ſuet, oder der neugebakenen Streitſchriftſteller verleitet werden, ihre Meinung zu aͤndern? Wer wird wohl glauben, daß die groſſe Apoſtel von dieſen Neulingen etwas beſſeres werden erler⸗ nen koͤnnen, als ſie uns ſelbſten gelehret haben? Wir wollen das Anſehen ſo ungleicher Perſo⸗ nen durchaus nicht in eine WVergleichung mitein⸗ ander ſezen. Dieſes hieſſe, Leute von einem ſo erhabenen Range gar zu ſehr entunehren, wenn man ſich bedenken wollte, ob dieſe oder jene mehr Gehoͤre verdienen. Wir fanden aber Urſache, dieſe kleine Ausſchweifung aus Anlaß der 497. 498ſten Seite beyzuſezen. Der Herr Pater muß hieraus ſchlieſſen, daß man ſich in Streit⸗ ſchriften der Anzuͤglichkeiten enthalten, und nur auf die Beweisgruͤnde ſehen muͤſſe. Damit der Herr Pater das Fegfeuer deſto glaublicher mache/ ſagt er, die Kirche habe we⸗ gen Beſchaffenheit der Strafen, die man in dem Fegfeuer leiden muͤſſe, keine Entſcheidung gege⸗ ben, und man fordere auch nicht ſchlechter Dings, daß man glauben ſolle, die Selen wer⸗ den durch die Feuersqual gereiniget. Wir antworten, die Verſamlung zu Florenz habe ſich wegen der Strafe des Feuers ganz deut⸗ lich erklaͤrt. Man ſehe die Verſamlungen des P. Harduins Th. 9. Bl. 18. folg. 254 folg. S * bonden Demſunlun ſeſe detl. gfeersd dan gegfen eil. Kirche Verſamnlul fnoniches ſtaberdas ſchbeſtͤig in. Un ahrt, un muß l nrenti et. We⸗ ſumtung, ſ ſhr T nnen al Ae ſes Taes dateine ſt die in dode Cnrunimre R Aeen Ehnahred Kietnnn Durdet lanns, Atayis Digihtr hetheſech ſchante Wiet Gſetehte⸗ Pnint,ſen Gtetſhit ſnninden gelſenhen ſens nenne en Neptt⸗ hegfecnn ,laeneſtt kertlneheen dieeodrſe ſerctke le ine Dehe⸗ ſnanſchee⸗ rntatcn niſ us ſen, ſenn ſnie⸗ ch ni Ue, Re⸗ ungeeke von dem Geb fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 255 Verſamlung zu Trient thate ein gleiches. Man ſehe Seſſ. 25. woſelbſt der Schluß wegen des Fegfeuers dahin geht, man muͤſſe die Lehre von dem Fegfeuer beybehalten, wie dieſelbe von den heil. Kirchenvaͤtern gelehrt worden ſeye. Die Verſamlung beziehet ſich an dem Rande auf das kanoniſche Recht diſt. 25. qualis & qui. Nun iſt aber das Fegfeuer in dieſer Stelle ganz deut⸗ lich beſtaͤtgget. Man muß das Fegfeuer glau⸗ * ben. Und obſchon dieſes Feuer nicht ewig waͤhrt, verurſachet es doch groſſe Pein a). Man muß ſich wundern, daß der Herr Pater die Trientiniſche Verſamlung ſo unrichtig an⸗ fuͤhret. Weder die eine noch die andere Ver⸗ ſamlung, ſagt er, gedenker der Strafe des Feuers. Dieſes iſt erſt erwieſener maſen voll⸗ kommen falſch. Die Griechen laͤugnen das Fegfeuer noch heu⸗ tiges Tages; ſie ſind auch noch darinnen don den Lateinern unterſchieden, daß ſie glauben, ſelbſt die Heiligen gelangen nicht gleich nach ih⸗ rem Tode zur Anſchauung GOttes, ſondern kommen in einen mitleren Zuſtand, in welchem ſie Troſt, Licht und Ruhe noͤthig haben. Auf die an dem Ende dieſes Briefs befindliche Schmaͤhreden zu antworten, wuͤrde um ſo un⸗ nuͤzlicher ſeyn, weil ſie ſich auf gaͤnzlich falſche Saͤze gruͤnden. Welch ein Troſt iſt es fuͤr die Pro⸗ a) Purgatorius ignis credendus eſt. Hic autem ignis, etſi æternas non ſit miro tamen mode gravis eſt. Ppp 32 66 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, 95 — — — . cort ind, GBrtfühe Proteſtanten, daß ſie ver ſichert ſnd Ghet ſie nach dem Tode durch das un dliche We⸗ die ſt JEſu Chriſti und Kraft ſeiner v oinint⸗ en Sieſina in eine Seligkeit, wel de len Siralen noch Leiden vermindern . Ein i⸗ ue⸗ liſche Ruhe, in den Schos des H Vneder⸗ nen ewigen Frieden und zur ergigen Greue Re ren ſie ſogleich genieſen, wenn ſie eet. des Todes befreyet werden. Roͤm. 7, 24. 8/ Beantwortung des Sechsten Briefs / Von der Rechtfertigung. ines Briefs be⸗ (Ce⸗⸗) Leich in dem Anfange ſeine Zeen⸗ ere ſich de Hert Reer S R . rieieno ben b derlegun derde⸗ thuͦmer der roͤmiſchen Kirche in der Lehre vo Rechtfertignug⸗ einen wunder⸗ I Der Herr. Pater macht ſich Ware denn lichen Vegel vonder gdichkeit. Ware ſpen der heil. Paul unhoͤflich, Anſehung der Recht⸗ poſteln ihre Irthuͤmer in Anſehung der J ner⸗ n Rone re ee „und zu ihnen ſagte⸗ ſin ch, faͤlſchen das Evangelium? 30 der War⸗ woehen man ſagt, man irre und folge der? heit nicht? , Röſichk;t de tiz gebraucht, de2. Wenn man die Hoͤflichkeit dazu gebtau⸗ a; mande ſbel angeb lch ſeyn, w etdeſſen, us ſagt? 3. Der Grundſcze Kezer beha Digkeit, danmt, wer velche ſel Eo lelntheran fllſcherin Uuſen in d Tchtungſ gebenein Necht. innenkein⸗ ger Seite ndehero ſetinnng Undwalenz Clierun chrgebird hmerkn lſcſernen nelhemwe Ponen desſche erhe tſtd, G rpendete fſecerualte ſet, te dern, r Des Hone abiger e uſetone NunnAl heſhene⸗ ket. N. itnnk, 0fo inuß, Von der Rechtfextigung. 957 daß man denen Irrenden ſchmeichelt, iſt ſie ſehr uͤbel angebracht. Sollte wohl ein Arzt unhoͤf⸗ lich ſeyn, wenn er ſeine Meinung von der Krank⸗ heit deſſen, den er heilen ſolle, unverholen her⸗ aus ſagt? 3. Der Herr Pater iſt nach ſeinen eigenen Grundſaͤzen nicht allzuhoͤflich, wenn er uns als Kezer behandelt und zu dem Edelmann und der Obrigkeit, an die er ſchreibt, ſagt, ſie ſeyen ver⸗ damt, wenn ſie bey der Glaubenslehre bleiben, welche ſie bekennen. 4. Es iſt wunderlich, daß er ſich einbildet, die Lutheraner ſeyen verbunden der Roͤmiſchka⸗ tholiſchen in dieſem Stuͤke zu ſchonen, dieſe aber darfen in dem Gegentheile nicht die geringſte Achtung fuͤr die Lutheraner haben. Beyde Theile haben ein gleiches und zwar gaͤnzlich gleiches Recht. Die Roͤmiſchkatholiſchen haben hier⸗ innen kein Vorrecht. Man muß ſehen, auf weli⸗ cher Seite man die Warheit antrift. Wir ge⸗ hen dahero zur Sache ſelbſt. Die Erzaͤhlung unſerer Lehre von der Recht⸗ fertigung S. 508. laſſen wir ſogleich vorbey und wollen nur uͤber die S. 513. folg. befindliche Erlaͤuterung des in der roͤmiſchen Kirche uͤblichen Lehrgebaͤudes von der Rechtfertigung einige Anmerkungen machen. Der Herr Pater ſagt erſtlich, der Glaube, in ſoferne man ihne fuͤr eine Kraft nehme, durch welche wir die geoffenbarte Warheiten glauben koͤnnen, ſeye zu der Rechtfertigung des Suͤn⸗ ders ſchlechterdings noͤthig. S. 513. 514. Ppp 4 Erſte 968 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, Erſte Anmerkung. Niemand in der Welt ſagt, daß man gerechtfertiget werden koͤnne, wenn man die geoffenbarte Warheiten nicht glaube. Man muß glauben, daß das Evan⸗ gelium JEſu Chriſti warhaftig ſeye. Die Rede iſt aber nicht von dem, was einem Menſchen, der gerechtfertiget werden ſolle, vorlaͤufig a) noͤ⸗ thig iſt; die Rede iſt von einem Glauben, wel⸗ cher in die Handlung der Rechtfertigung ſelbſt einſchlaͤgt. Damit der Herr Pater nicht ſage, dieſe Antwort ſeye ohne Grund, wollen wir ih⸗ me einen aͤhnlichen Einwurf machen. Wer ein Prieſter werden will, muß getauft ſeyn; wer wollte aber ſagen, die Taufe ſeye zu der Forme des Prieſterthums noͤthig? Wer gerechtfertiget werden ſolle, muß ein Menſch ſeyn, es iſt wahr. Es gibt viele dergleichen vorlaͤufig noͤthige Din⸗ ge; wer wollte aber ſagen, das menſchliche We⸗ ſen ſeye der Anfang, die Wurzel und der Grund der Rechtfertigung? .V Zweyte Anmerkung. Dieſen allgemeinen Glauben, kraft deſſen man nur die geoffenbarte Warheiten glaubt, haben ſowohl die Glaubi⸗ gen als Gottloſen, ja die Teufel ſelbſt, nach dem Ausſpruch des heil. Jakobs Kap. 2. V. 19. Sie giauben auch. Man kann alle geoffen⸗ barte Warheiten glauben, und doch nicht ge⸗ rechtfertiget werden. Man muß einen beſon⸗ dern Glauben haben, welcher gewis recht⸗ fertiget. Dritte Anmerkung. Der Glaube, von en a) Remote, — cander . Vlen mi hes GOt des Menſc ſeinſchaftl 4Trientb 6,5.6. Di enlſozu esncht Veerte ſagt, der . hehmung de ſezuder blabe ſcb⸗ Fuafte et, wirwe erickeitn tunnder⸗ Sſt. 9 thtferige ſein A und alein . Der nde e en . ſogt G eſied ſeten, Guund de etten ene ienete nnond in e⸗ iget wedent e Wutetnn n, N de iſee N s einen le, boklit, en Gorben hehſriun er Poten lnd, oln nachn. V. Necuſ ſee: eſchee Wlgertſe inei hugtir Pnetſfie Nvndr⸗ Bon der Rechtfertigung. 969 chem der Herr Pater redet iſt ein von dem freyen Willen mitgewirktes Werk, ein Werk, wel⸗ ches GOtt in dem Menſchen durch Mitwirkung des Menſchen und ſeiner natuͤrlichen Kraͤfte ge⸗ meinſchaftlich herfuͤrbringen. Die Verſamkung zu Trient behauptet dieſe Mitwirkung Seſſ. 6. c. 5. 6. Die Kraͤfte der verderbten Natur koͤn⸗ nen alſo zu der Rechtfertigung mitwirken. Iſt dieſes nicht ein Irthum der Halbpelagianer? Vierte Anmerkung. Kein Menſch unter uns ſagt, der Glaube, welcher in einer bloſen An⸗ nehmung der geoffenbarten Warheiten beſtehe, ſeye zu der Rechtfertigung hinreichend. Dieſer Glaube ſelbſt rechtfertiget gar nicht. Fuͤnfte Anmerkung. Der Herr Pater beken⸗ net, wir werden aus lauterer goͤttlicher Barm⸗ herzigkeit und einzig und allein in Betrach⸗ tung der Verdienſte JEſu Chriſti gerechtfertiget S. 515. Iſt dieſes; ſo gibt es keinen andern rechtfertigenden Glauben, als denjenigen, wel⸗ cher ſein Augenmerk nur auf das Verdienſt JEſu Chriſti richtet/ ſich dieſes Verdienſt einzig und allein zueignet und ſein Vertrauen darauf ſezet. Der Schluß iſt natuͤrlich. Das Lehrge⸗ baͤude des Herrn Paters haͤngt nicht wohl zu⸗ ſammen. Er ſagt S. 514. ferner, der Glaube uͤberhaupt, das iſt, die Annehmung der geoffenbarten War⸗ heiten, ſeye der Anfang, die Wurzel und der Grund der Rechtfertigung. Wenn er dieſes von einem ſo genannten entfernten Grunde ver⸗ Ppp 5 ſtehet, 970 Beantw. des VI. Brieſs an eine Obrigk. Perſon, agen wir ein gleiches. Redet er aber ſegeretg naͤheren und unmittelbaren ruade⸗ ſo iſt es falſch. Dann man wird durch die 8 nehmung der geoffenbarten Warheiten, wels in keiner unmittelbaren Verbindung mit Da Rechtfertigung ſtehen, nicht gerechtfertiget⸗ Da wir aber einzig und allein in Anſehung des de⸗ dienſtes JEſu Chriſti gerechtfertiget werden: 6 werden wir nur durch denjenigen Glauben gi, recht, der dieſe Verdienſte zu ſeinem igelit chen Fuͤrwurfe hat. Es iſt nichts deutlicher dieſes. e wer Der Herr Pater ſagt S. 514. weiter gercchefcliint werden wolle, muͤſſe die ide⸗ verabſcheuen, und einen ernſtlichen Firſ d e ben, nimmer in dieſelbe zu fallen. Ichang rei dieſe Verabſcheuung der Suͤnde ꝛe. ſenen d eine nothwendige Bedingung bey demnlen Det welcher gerechtfertiget werden ſolle; 3 edin⸗ Zerknirſchung, dieſe Verabſcheuung de den ſchlage doch weder als eine verdienende noch als eine foͤrmliche Urſache in die wirkltche Rr⸗ fertigungshandlung ein. Ich ſage, herder abſcheuung ſeye ſe vedlenende bekez ne R igung. er ereliſn Vechtſer ſabſt⸗ Dann von allem denjengen⸗ was vor der Rechtfertigung hergeheigt⸗ glde *. der Glaube oder e Werke, kann ue⸗ „ Gnade der Rechtfertigung verdienen. aa feaber, die Verabſcheuung des Jin, ſeye nicht die foͤrmliche Urſache der R alein in gung. Dann wir werden einzig u Be⸗ Betroch herechtſen benn G0 Unſere We⸗ es Goyne dieſes Ver Guben g Reuſteuns hichtmit e Beſchaffen ſhet werde Pune den ſcheden. Nher 1, velche ſle ſchent e Menſc ron ur Kſus a Erſte e der Ra ndcrt Nehenr) Unuodn Nehfmin fglmgan, in en ſitͤig ſen Ulheefe Zente Nent R ee Ditle⸗ 6. Natt itebarec Hſieddahe Wyrztenn Vebidugr. grehtni. eſchgnen hfriotren hnee fnchea ſl N ſtichee Von der Rechtfertigung. 671 * Betrachtung des Verdienſtes JEſu⸗Chriſti gerechtſertiget, S. 51§. Wenn dieſes iſt, wenn GOtt bey unſerer Rechtfertigung nicht unſere Werke, ſondern allein das Verdienſt ſei⸗ nes Soynes anſiehet; ſo werden wir nur durch dieſes Verdienſt, und folglich allein durch den Glauben gerechtfertiget, welcher dieſes Ver⸗ dienſte uns zueignet. Wenn man die Begriffe nicht mit einander vermengen will, muß man die Beſchaffenheit eines Menſchen, der gerechtfer⸗ tiget werden ſolle, von der Beſchaffenheit und Rortde der Rechtfertigung ſelbſt wohl unter⸗ eiden. Der Herr Pater bekennet S. 515. alle Wer⸗ ke, welche ein Menſch vor der Rechtfertigung thue, ſeyen todt und koͤnnen GOtt nicht gefallen, der Menſch koͤnne die Rechtfertigung oder die Vergebung der Suͤnden nicht verdienen, und nur JEſus Chriſtus habe die Vergebung der⸗ ſelben verdienet. S. §1g. Erſte Anmerkung. Wenn alle Werke, welche vor der Rechtfertigung gethan werden, todt und G Ott nicht gefaͤllig ſind; warum ſagt dann der Herr Pater, die Verabſcheuung der Suͤn⸗ den und andere Vorbereitungen, welche vor der Rechtfertigung hergehen, fangen die Rechtfer⸗ tigung an und ſeyen noͤthig, dieſelbe zu bewir⸗ ken? Kann ein todtes Werk zur Rechtfertigung noͤthig ſeyn? Kann daſſelbe zur Rechtfertigung vorbereiten? Der Widerſpruch iſt offenbar. Zweyte Anmerkung. Wann uns das Ver⸗ dienſt JEſu Chriſti allein gerecht macht; ſo iſt e Beantw. des VI. Br. an eine Obrigk. Perſon. 272 Beantw. des VI. Br. an eine Obrigk. Per e jenſte es Deigen willen zu ertheilen. erblunte einder Poſcr⸗hun gaſanwal und aller Heili⸗ 52 hten J . den ie . ur vorgaͤng . erke in anſertaue ſd 1 ſeglogenwieſe n ie wirkliche Re we ſeſind ki Wokereſtuogen der Verſon ſeht nie⸗ ſeſtcferrigel werden ſolle. . 4 . . . e main Sakſelt We i ein nd muon i tfertigung verdienet; De ehredienſe ſ cong00 verwerſeneſc⸗ Rage hier den Peren⸗ atevrien habe, ben ient daſſelbe 5 vor de lung zu Trient lem dem, wa ts von allem dem, n lbe, oder ſie ſagt, nich ergehe, verdiene dieſel! zuet⸗ Rechtfertigung h habe? Hat ſie e t verworfen habe? H aur von droſſe e⸗ nic⸗ in dieſes Berdienſt nicht nun vor drrn ſagt, ſondern deenſtlich ſenn ſollten, elche ver tode Werieer ſahenen ehnung eken ein an cer Wrer on⸗ Werke. Kann eiſſe convenientiæ ode 5 Verdienſt, et heiſe en ere aden itatis, zuſchreiben? ie Verſamm⸗ Pehte vereſſelles⸗ Zenn die Berſac⸗ lung zu Trient das Verdienſt lich chverwor⸗ lenſcht au 6us,warnr Hot die lerdorfen. lr Rechtfe iniger na luſchen an. Die Noliniſten lr Jeſuiten Gade den Uenftäfen Der her ſhannerdr echfeeget usoeinu Lorbenhab ſe Gereh e, erech ndutch ⸗l nhgkere le inen ied ſiht efr h nc e ug ſin ſetfetie ſe aſetle ſebeddien ſuidohnen kſache de wohnen Umnder Dete n. Neod 4 die hane n dr ing ot den ud ded Ntbetshune endeſeN Pondnptt de eſen Ois nkeptur⸗ dentſen baneſgn 10 e Von der Rechtfertigung. 9723 lich verworfen hat, warum merzt man dieſe Leh⸗ re nicht aus der katholiſchen Gottesgelehrtheit aus, warum ſezt man nicht einen Bann darauf? Hat die Verſamlung zu Trient daſſelbe nicht verworfen; ſo muß man ſagen, das, was vor der Rechtfertigung hergehe, koͤnne dieſelbe noch einiger maſſen verdienen. Man darf alſo in der roͤmiſchen Kirche einiger maſſen ein Pelagianer ſeyn. Dieſes iſt die Lehre der Scholaſtiker und Moliniſten in dem Pabſtthume; es iſt die Lehre der Jeſuiten, welche ſagen, GOTT gebe die Gnade denen, welche thun, ſo viel ſie aus eige⸗ nen Kraͤften koͤnnen. Der Herr Pater ſagt noch weiter, ob man ſchon nur durch das Verdienſt JEſu Chriſti ge⸗ rechtfertiget werde, und ob ſchon JEſus Chri⸗ ſtus allein uns die Vergebung der Suͤnden er⸗ worben habe, ſo ſeye doch der Menſch nicht durch die Gerechtigkeit Chriſti, welche auſſer ihme ſeye, gerecht, ſondern er ſeye eigentlich und al⸗ lein durch ſeine eigene und in ihm wohnende Ge⸗ rechtigkeit gerecht. Man ſehe S. 518. Ich fra⸗ ge einen ieden vernuͤnftigen Menſchen, ob es nicht ein handgreifllicher Widerſpruch ſeye, durch das Verdienſt Chriſti allein, und doch durch ſeine eigene einwohnende Gerechtigkeit gerechtfertiget werden. Man kann nicht ſagen, die aͤuſerliche Gerechtigkeit Iñſu Chriſti ſeye die verdienende Urſache, unddie innerliche und einwohnende Gerechtigkeit ſeye die foͤrmliche Urſache der Rechtfertigung. Dann wenn die einwohnende Gerechtigkeit die foͤrmliche Urſache er 974 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, der Rechtfertigung iſt; ſo wird der Menſch in Anſehung dieſer einwohnenden Gerechtigkeit, und nicht, wie der Herr Pater S. 515. ſagt, einzig und allein in Betrachtung des Ver⸗ dienſtes JEſu Chriſti gerechtfertiget. Wann uns aber GOtt einzig und allein in Betrach⸗ tung des unendlichen Werthes des Leydens und Sterbens JEſuChriſti rechtfertiger, nach S. 5§15. 516. und unſere einwohnende Ge⸗ rechtigkeit eine ſolche Kraft nicht hat; wenn die Werke nur eine noͤthige Beſchaffenheit der⸗ jenigen ſind, welche gerechtfertiget werden; ſo iſt die einwohnende Gerechtigkeit ja nicht die foͤrmliche Urſache der Rechtfenigung. Wann die Werke die Urſache der Rechtfertigung waͤ⸗ ren, ſo muͤſte GOtt dieſelbe anſehen, und in Betrachtung derſelben den Menſchen recht⸗ fertigen, welches der Herr Pater S. 516. laͤugnet. Ich will dieſes alles durch ein gleiches Exem⸗ pel erklaͤren. Ein Koͤnig begnadiget ſeine auf⸗ ruͤhriſche Unterthanen aus lauter Gnade und blos in Anſehung der Fuͤrbitten und Verdienſte einer Perſon, die bey ihme am meiſten gilt. Man ſiehet offenbar, daß dieſe Begnadigung durch⸗ aus nicht die innerliche Eigenſchaften der Auf⸗ ruͤhrer zur Urſache habe, ob ſie ſchon die Begna⸗ digung mit tiefſter Unterthaͤnigkeit annehmen, und ihre Schuldigkeit, wenn ſie anders der Gna⸗ de ihres Regenten genieſſen wollen, dieſes als eine unumgaͤngliche Bedingung erfordert, ihme in das Kuͤnftige zu gehorchen und ſeine Veſehl l das ge Ugihr D ſguß faſ Konig zu gnadigeen ſur euch gea Begnadign denoufgene llenſieb⸗ füden in Gnode de ihnen it ſeſung he⸗ ſdie Rech Eligtme Pmuskehr lſeudder Urtude Wenne lfſeerund het, ſag Vuke ſ der Nhtfe bekrggtee d de Ne den Gengtc ter chtung desl Gtferiot. D le irn Athei dese echtſctie eintochnenk ticht hie Beſhofeeel ftge wene otet ſrnn ſauns d Nechttnion Lonſchen 1 Ganſte r M hingite⸗ cnclee⸗ ſalte ſn en uid meiſeet nnmin, fbne 4 ſhoume fotetcr. ſtildei, lfuct A NO , Bon der Rechtfertigung. 975 auf das genaueſte zu befolgen, und ſie nothwen⸗ dig ihr Verbrechen verabſcheuen und den Ent⸗ ſchluß faſſen muͤſſen, ſich nimmer wider ihren Koͤnig zu empoͤren. Der Koͤnig ſagt: ich be⸗ gnadige euch, um der Fuͤrbitte willen, die man fuͤr euch gethan hat. Die Aufruͤhrer darfen die Begnadigung nur annehmen; ſo ſind ſie zu Gna⸗ den aufgenommen. Die Fuͤrbitte, um welcher willen ſie Gnade erlangen, iſt auſſer ihnen. Sie finden in ſich ſelbſt nichts, welches ihnen die Gnade des Koͤnigs zuwege braͤchte. Alles, was in ihnen iſt, kann zu nichts als zu ihrer Verur⸗ theilung helfen. Dieſes laͤßt ſich gar leichtlich auf die Rechtfertigung anwenden. Es ligt mithin an dem Tage, daß des Herrn Paters Lehrgebaͤude von der Rechtfertigung ſich ſelbſt widerſpricht, uͤbel zuſammen hangt, ver⸗ wirrt und mithin ſchlechterdings falſch ſeye. Wenn er S. 519. den Unterſcheid zwiſchen unſerer und ſeiner Lehre von der Rechtfertigung zeiget, ſagt er unter anderem S. 519. die gute Werke ſeyen nothwendige Vorbereitungen zu der Rechtfertigung. Sind ſie aber nur Vor⸗ bereitungen, ſo ſind ſie nicht die foͤrmliche Urſa⸗ che der Rechtfertigung. Ein anders iſt eine vor⸗ gaͤngige Vorbereitung, ein anders die Forme einer Sache, in welcher dieſelbe beſtehet. Die Begriffe des Herrn Paters ſind ganz verwirrt. Ich ſage ferner, die gute Werke, welche auf die Rechtfertigung folgen, koͤnnen auch nicht die foͤrmliche Urſache derſelben ſeyn. Eine ſolche Urſache folget nicht erſt auf die Sache, deren oͤrm⸗ 976 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, foͤrmliche Urſache ſie iſt; eine ſolche kann nicht auf ſich ſelbſt folgen. Dieſes waͤre ein eigentli⸗ cher Widerſpruch. Deßwegen ſagt der heil. Auguſtin, die gute Werke gehen nicht vor der ecilfertigung her, ſondern ſie folgen auf die⸗ elbe. Der Herr Pater ſagt auch S. 519. ganzun⸗ billig, nach unſerer Meinung gebe es keine war⸗ haftige Gerechtigkeit in einem gerechtfertigten Menſchen. Wir ſagen dieſe einwohnende oder anklebende Gerechtigkeit ſeye warhaftig, aber nicht vollkommen und nur eine Folge der Recht⸗ fertigung, mithin nicht die Urſache derſelben, weil das Gewirkte die Urſache ſeiner Urſache nicht ſeyn kann. J Nun kommen wir auf des heil. Pauls Lehre von der Rechtfertigung. Der Herr Pater ſagt S. 520. der Apoſtel ſchlieſſe zwar die Werke des aͤuſſerlichen Zeremonialgeſezes und des freyen Willens, aber nicht die guſe Werke der anklebenden Gerechtigkeit von der Rechtfer⸗ tigung aus, er rede von einem Glauben uͤber⸗ haupt, dem er die Rechtfertigung zuſchreibe, nicht von einem beſonderen Glauben, welcher nur das Verdienſte JEſu Chriſti zu ſeinem Au⸗ genmerke und Fuͤrwurf habe. Wir wollen die Gruͤnde von dieſem allem unterſuchen. , Erſter angeblicher Beweisgrund. Man fin⸗ det nicht ein einziges Wort von dieſem beſonde⸗ ren Glauben in denen beyden Pauliniſchen Brie⸗ fen an die Roͤmer und Galater. S. 521. Ich beweiſe das Gegentheil. Der pei⸗ Pan in ſein underen G andas Vet lenondie nden beſa l.ſolg. w ſen Hanpr chredithun 25 der ſene enpe lſſole o⸗ N 1100 aſe dei denbeſcſder 91,,20 h eSener 9,14.,22 Nrhaden hfetigend ſeGlauben = = E= S S. = S=. S= eitekethtre Von bder Rechtfertigung. 975 ne ſolhe tun 1slocne eret legen ſn N ehent n ſefehr hSſ ebettte tcun Glanbenk hiſizre. We ettſrhen,, tlid Ayulrfee 1D, redet in ſeinem Briefe an die Roͤmer von dem be⸗ ſonderen Glauben an das Blut, er will ſagen, an das Verdienſt J Eſu Chriſti, von dem Glau⸗ ben an die Erloͤſung und Verſoͤhnung, die durch JEſum Chriſt geſchehen iſt Roͤm. 3,24. 25. 5,4. von dem beſondern Glauben Abrahams Roͤm. 4, 1. folg. welcher bloß auf den Meßias als auf ſeinen Hauptfuͤrwurfgienge Gal. 3, 16. welcher ohneZuthun der Werke allein rechtfertiget Roͤm. 2, 28: der uns die Gerechtigkeit JEſu Chriſti, als eine empfangene Gnadengabe zueignet Roͤm. 515. folg. denn durch dieſelbe werden wir ge⸗ recht fuͤr GOtt Roͤm. 5, 18. 19. Eben dieſer el Apoſtel redet in ſeinem Briefe an die Galater von dem beſonderen Glauben an JEſus Chriſt Gal. 2, 16, 20. von dem Glauben, durch welchen der Segen JEſu Chriſti uns mitgetheilet wird. Gal. 3, 14. 22. 26. Phil. 3,9. Wir haben ſchoͤn angemerkt, daß unter dem grechtfertigenden Glauben nothwendig der beſon⸗ dere Glaube muͤſſe verſtanden werden. Dann der allgemeine Glaube rechtfertiget nach der ei⸗ genen Meinung des Herrn Paters S. 5 14. nicht, und weil nur derjenige Glauberrechtfertiget, wel⸗ cher das Verdienſt JEſu Chriſti zu ſeinem Fuͤr⸗ würf hat, ſo muß dieſer Glaͤube nothwendig ein beſonderer Glaube ſeyn, indeme GOtt bey un⸗ ſerer Rechtfertigung einzig und allein das Ver⸗ dienſt JEſu Chriſti anſihet und betrachtet nach Zweyter angeblicher Beweißgrund. Wenn der heil. Paul von dem Glauben Abrahams als Oqꝗq von 978 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, von dem gerechtmachenden Glauben redet, redet er von einem allgemeinen Glauben und Ver⸗ trauen auf die Macht und Warheit GOttes, Roͤm. 4, 19. folg. Man ſehe S. 522. Ich antworte, der heil. Paul beweiſe ganz deutlich, daß der Glaube Abrahams beſonder eweſen ſeye und den Meßias zu ſeinem Haupt⸗ uͤrwurfe gehabt habe. Man ſehe, was er Gal. 3, 16. uͤber die Worte 1Moſ. 22, 18. ſagt: durch deinen Samen ſollen alle Voͤlker auf Er⸗ * den geſegnet werden. Nun iſt die Verheiſſung, ſagt der heil. Paul, dem Abraham und ſeinem Samen gegeben. Er ſpricht nicht, durch die »„ Samen, als durch viele; ſondern als durch * einen, durch deinen Samen, welcher iſt Chri⸗ ſtus. Der Glaube, welcher den Abraham ge⸗ recht machte, gienge alſo auf den Meßias. Dann nur allein in dem Meßias werden alle Voͤlker der Erde geſegnet. Nirgends her als von ihme komt aller Segen Eph. 1, 3. Nun aber ware der Glaube Abrahams und ſeine Rechtfertigung ein Fuͤrbild der unſrigen, und deßwegen muß unſer Glaube nothwendig und ganz allein au das Verdienſt des Meßias gerichtet ſeyn, in wel⸗ chem wir die Gerechtigkeit haben Eſ. 45,⁄ 24. und der unſere Gerechtigkeit iſt Jerem. 23/6. 1 Kor. 1, 20. . Dritter angeblicher Beweisgrund. Derheil. Paul ſagt, wer glaubet, daß Chriſtus von den Todten auferſtanden iſt, wird ſelig; der heil. Fohannes ſezet hinzu, wer glaubet, daß JE⸗ ſus der Meßias ſeye, der iſt aus GOtt geboh⸗ re len. S. 5 Gloubeand Ich antrr Wortennic 2. Derg Menſchendi E Griei gen Heilande ſeiner Nnur icrooneine Veerter a gheil. Pan Aiſhlieſſet, lelheman o Edſchen rch We Ochantn leſeſagen. Gererbeve kahonpt a igun N Gribden . Eeſer Or ker he ſ Wlken luterben eine Orge e Galben Wahet ge Sn. Palltang Dropem iaszuſehent on ſcſe,oe 1o⸗ ulg Gnele Mint unitdede Abrabemnt hithtnith e ſondenen Cetrecheen cſerderart ſdencheſee, 4 deddence dshe dnce, lud Nr, Undent gerihtite eben Von der Rechtfertigung. 9795 ren. S. 523. 524. Deßwegen rechtfertiget der Glaube an das Verdienſt JEſu Chriſti nicht. Ich antworte, 1. die Apoſtel reden in dieſen Worten nicht von der Rechtfertigung. 2. Der gerechtmachende Glaube eignet dem Menſchen die Gerechtigkeit und das Verdienſt FEſu Chriſti, des von den Todten auferſtande⸗ nen Heilandes, zu. Man muß das, was nach ſeiner Natur verbunden und unzertrennlich iſt, nicht von einander trennen. Vierter angeblicher Beweisgrund. Wenn der heil. Paul die Werke von der Rechtfertigung ausſchlieſſet, ſchlieſet er die natuͤrliche Werke, welche man ohne Gnade thut, und die Werke des juͤdiſchen Zeremonialgeſezes aus, welches durch JEſus Chriſt abgethan wurde S. 527. 528. Ich antworte, 1. man muͤſſe nichts ohne Be⸗ weiſe ſagen. Der Herr Pater ſagt dieſes wohl, aber er beweiſet es nicht. Der heil. Paul ſchließt üuͤberhaupt alle Werke von der Rechtfertigung aus. Uns ſtehet nicht zu, ſeinen Saz auf eine gewiſe Gattung der Werke einzuſchraͤnken. 2. Es ligt an dem Tage, daß der heil. Paul alle Werke, ſo gar auch die geiſtliche Werke, wel⸗ che wir durch die Gnade thun, von der Recht⸗ fertigung ausſchlieſſe, welches wir aus folgen⸗ den Gruͤnden beweiſen. Erſter Grund. Man muß die Wirkung von ihrer Urfache unterſcheiden. Der Glaube wirket die Werke und die Liebe Gal. 5„6. Der Herr Pater betruͤget ſich aeſo, wenn er S. 528 ſagt, OQqgq 2 der v 980 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk Perſon; der gerechtmachende Glaube ſchlieſſe die Werke ein. Zweyter Grund. Der heil. Paul ſchlieſſet die Werke des Moſaiſchen Sittengeſezes von der Rechtfertigung aus; dann er redet von dieſem Geſeze Roͤm. 2, 13. 17. folg. Er redet vonei⸗ nem Geſeze, welches die Erkentnis der Suͤnde in den zehen Geboten wirke Roͤm. 3, 20. Es werden alſo nicht nur die Zeremonialwerke allein/ ſondern auch die Sittenwerke uͤberhaupt von der Rechtfertigung ausgeſchloſſen. H Dritter Grund. Der heil. Paul ſagt, wit werden durch die Gnade GOttes, durch die *² Erloͤſung JEſu Chriſti, die auſſer uns iſt, gerechtfertiger Roͤm. 3, 24. Nun iſt ja die Gnade denen Werken uͤberhaupt entgegen ge⸗ ſezt, ſin autem gratia, jam non ex operibus, alioquin gratia jam non eſt gratia. Iſt es aus * Gnaden, ſo iſt es nicht aus den Werken, ſonſt „ waͤre Gnade nicht Gnade Roͤm. 11,6. Roͤm. 4, 4. ““ VWierter Grund. Der heil. Paul ſagt deutlich/ Abraham ſeye nicht durch die Werke gerecht worden Roͤm. 4, 2. Da nun aber das Geſeze Moſe nach Abraham gegeben wurde, und die Werke Abrahams durch die Gnade geſchahen; ſo iſt an dem Tage, daß die Werke, welche dur die Gnade geſchehen, von der Rechtfertigung ausgeſchloſſen werden. . Fuͤnfter Grund. Der heil Paul ſagt ferner/ GOtt mache den Gottloſen gerecht, der noch keine gute Werke hat/ und nicht wirket Roͤm Ue Werk. guugeſchloſ eohne die Sechote de Wekeg ſch then Cberkeinerd ſinſavohl et, wel n Cph. Siebente ache wer thiger Gonben ann lſn, eine legegebenn Gndengabe Vuke gere Verkeetwvi Achter G Penſcheni 1. D er he s Phil Mauntere beſche wir mnier siſt. P Denc ſe Werke d getedirge deſhicſel el Yalſtet tengeee e teenen e Ertc Akettniee ke Non./1 4 enoniclr ketethonte. n. e Poſe Gs ,Raolſt 4 M Hecſeutaige m noncil⸗ Von der Rechtfertigung. 981 Alle Werke ſind mithin von der Rechtfertigung ausgeſchloſſen, und die Rechtfertigung geſchie⸗ het ohne die Werke. Roͤm. 4,6. Sechster Grund. Derjenige, welcher durch die Werke gerecht wird, hat etwas, deſſen er ſich ruͤhmen kann. Roͤm. 4, 2. Nun ſoͤll ſich aber keiner der Rechtfertigung ruͤhmen, weil ſie eben ſowohl eine Gabe GOttes iſt, als die Se⸗ ligkeit, welche wir nicht durch die Werke erlan⸗ gen Eph. 2,9, Siebenter Grund. Die Gerechtigkeit, durch welche wir gerechtfertiget werden, iſt die Ge⸗ rechtigkeit IEſu Chriſti, welche wir durch den Glauben annehmen und empfahen Xαπιαι muͤſſen, eine Gerechtigkeit, die uns aus Gna⸗ den gegeben wird Roͤm. 5, 15. Iſt es aber eine Gnadengabe, ſo werden wir nicht durch unſere Werke gerecht. Dann was man durch die Werke erwirbt, iſt keine Gnadengabe. Achter Grund. Alle eigene Gerechtigkeit der Menſchen iſt von der Rechtfertigung ausgeſchloſ⸗ ſen. Der heil. Paul ſchließt die Seinige deutlich aus Phil. 3,9. Neunter Grund. Die Gerechtigkeit, durch welche wir gerechtfertigset werden, iſt die Ge⸗ rechtigkeit GOttes, nicht die unſrige, die in Uns iſt. Phil. 3, 9. Zehenter Grund. Wir werden nicht durch die Werke der Gerechtigkeit, die wir gethan haben, gerechtfertiget, weil die Rechtfertigung aus Gnaden geſchiehet Tit. 3, 5. 7. Eilfter Grund. Wenn wir durch eine inuns OQq q 3 haf⸗ 982 Beantw. bes VI. Briefs an eine Obrigk. Perſoûnn/,, —,t— haftende Gerechtigkeit gerechtfertiget werden, Re ſo iſt es falſch, daß GOtt bey unſerer Rechtfer⸗ n bere tigung nur allein auf das Verdienſt JEſu Chriſti ſgfneden ſihet; er muß auf die in uns haftende Gerechtig⸗ 15 Sl⸗ keit ſehen, wider S OS §16. 518. IUl. Mar Zwoͤlfter Grund. Die Aufruͤhrer, welche ein Heltgnnan Koͤnig in Betrachtung der Verdienſte deſſender nice hn fuͤrſie bittet, begnadiget, erlangen die Gnade r heiſge um einer Gewogenheit willen auſſer ihnen, nicht Deß aber durch die in ihnen erfindliche Tugenden. l ehtfer Und dieſes iſt der eigentliche Fall, in welchem wit ultenchen uns befinden. GOtt rechtfertiget uns durch das Einarſge Verdienſt ſeines geliebteſten Sohnes,und durch ten du. ſeine Gerechtigkeit, die auſſer uns iſt; er macht n, peche uns nicht gerecht um der Tugend willen, die in nneſciden Uns iſt. fiſchenoder Der Herr Pater muß wiſſen, daß die Recht⸗ ie Rechkfe fertigung keine Eingieſung der Tugenden, ſon⸗ neinander dern eine richterliche Handlung iſt durch welche . Inde wir Gnaͤde erlangen, und unſere Auftuhr wider ſhtiekeit GOtt und unſere Suͤnden uns vergeben, und Eorgfbtu. wir kraft der Gerechtigkeit JEſu Chriſti, die uns Nn. ,le. gegeben und zugeeignet wird, fuͤr gerecht erklaͤrt Gts, di und gehalten werden. Dieſes muͤſſen wir be⸗ ſeeſt ſſ weiſen. N.,6.r I. Die Rechtfertigung beziehet ſich auf die en Qſt Verdamnis, deren ſie entgegen geſezt wird, Nacſtbnni Moſ. 25, 1. Spruͤchw. 17, 1 . Roͤm 8,33. de Gereh Wie nun die Verdammung keine Eingieſſung Plſ folg der Ungerechtigkeit iſt, eben ſo iſt die Rechtfer⸗ AeGlaube tigung keine Eingieſung der Gerechtigkeit. Bey⸗ , ud des iſt eine richterliche Handlung. Grediec II. Recht⸗ Ueie egfle kechtetkr Uehnſtrce Deedierekil hoſtenee. l.ſli Uufrureve Vardienſei tlongende lenorſerte ftdlhe d Pohinmr fipermnr nCopresn. ſeneſßfe Tugndole 4, Gge Von der Rechtfertigung. 983 II. Rechtfertigen iſt eben ſo viel als begnadi⸗ gen, verzeihen, die Suͤnden nicht zurechnen, nicht verdammen Pſ. 32,2. 143,2. Roͤm. 3, 25. 4, 8. Kol. 2, 13. III. Man muß die Rechtfertigung von der Heiligung unterſcheiden. Die erſte iſt eine rich⸗ terliche Handlung; die zweyte iſt eine Eingieſung der Heiligkeit. IV. Deßwegen iſt es ſeltſam/ wenn man ſagt, die Rechtfertigung beſtehe erſtlich in einer rich⸗ terlichen Handlung, welche die Vergebung der Suͤnden ſeye, die auſſer uns geſchehe, und zwey⸗ tens in der Eingieſſung der Chriſtlichen Tugen⸗ den, welche in uns fuͤrgehe. Dieſe zwo ſehr unterſchiedene Handlungen laſſen ſich nicht ver⸗ miſchen oder in eine Forme gieſſen. Man muß die Rechtfertigung und die Heiligung nicht un⸗ tereinander mengen. V. In der Rechtfertigung wird uns die Ge⸗ rechtigkeit IEſu Chriſti zugerechnet. Dann GOtt gibt uns dieſelbe als ein Gnadengeſchenke Roͤm. 5, 15. folg. Dieſe iſt die Gerechtigkeit GOttes, die uns gerecht macht Phil. 3, 9. JE⸗ ſus Chriſt iſt unſere Gerechtigkeit Eſa. 4 24. Fer. 24,6. I Kor. 1,30. Gleichwie unſere Suͤn⸗ den Chriſto, und die Suͤnde Adams ſeinen Nachkoͤmlingen zugerechnet wurden; alſo wird die Gerechtigkeit Chriſti uns zugerechnet Roͤm. 5, 15. folg. 2 Kor. 5, 21. Deßwegen heißt es, der Glaube werde uns gerechnet zur Gerechtig⸗ ken, und GOtt rechne uns die Gerechtigkeit zu ohne die Werke Roͤm. 4,5. 6. Qq4 Fuͤnf⸗ 984 Beantw. des VI. Br. an eine Obrigk Perſon, Fuͤnfter angeblicher Beweisgrund. Die gut Werke helfen zu der Rechtfertigung. Der Herr us der heil. Schrift zu beweiſe 2 Setken ir geri tet, peneeit 6 vielGlau⸗ „den wir nicht gerichte Berge verſezten, und erge verſezten, und *² pen haͤtten, daß wir dten wir niehts; die * haͤtten der Liebe nicht, waͤren w 2 agenſbee eine fuͤrnehmere Tugend als der Seder 1. in dieſen Stellen finde ſich ſche ein Wort von der Pechtſertigung⸗ rſelg 2. Wir ſagen nicht, daß einem, ech elai⸗ werden wine weter nechte ai⸗ du⸗ rechtſchaffe⸗ thig ſeye. Ein ſolcher Menſch muß rechtſthaf e Buſe thun, ſich ſelbſt eicheen, Bedehhaben Wenn nur eines von dieſen Silen ſen⸗ lan be. es nichts; er wird nicht ſelig, weil d deriebe der gerecht macht, von der Buſſe un ichtales, icht getrennet werden kann. Aber n den tdil, was einem Menſchen, welcher Sigerden hat, oͤthig iſt, weil er ein d did Re⸗ deßtwegen zugieich auchl⸗ e erie ſud Rechtfertigung noͤthig. Die gute deir th⸗ nandet odi dacn er Gia deu bdke a, ndig. Allein der Glaube und di ie kehmhente ſinddie Gucaliltte, 1 lſete, de nade zueignen, welches d Wer helehanean dern 1/2,92. icht dem reehkſerltgenden Gianbene dere Zuſammenhang zeiget/ daß er von dem glauben, ſſchanung erden,ent Il. Diei er fort, ſc Herzen und fnden,und⸗ ſdeslebene Hentn ger Wonteo len werden ebots nd ſerdeßſege ſelge und be un mann lDe lechfentget len delſe Ich annn Sindein de unger er nihrem G 1. Dar lſcͤe ,ſor nchaint heitnihen vigen, hie rchi Von der Rechtfertigung. 985 igug glauben, und von der unvollkommenen und mit⸗ tang A telbaren Erkenntnis der Goͤttlichen Geheimniſſe in dieſem Leben redet, die er der unmittelbaren Arnſchauung, die wir in dem Himmel genieſen ſleſnein werden, entgegen ſezet. eunnited II. Die heil. Schrift, faͤhret der Herr Pa⸗ nter fort, ſagt ferner, wer GOtt von ganzem Herzen und von ganzer Sele ſuche, werde ihn finden, und die Furcht des HErrn ſeye die Quel⸗ le des Lebens. Mithin macht uns die Forcht des o MHErrn gerecht. fenoan. Ich antworte noch einmal, dieſe Eigenſchaf⸗ ſetemme ten werden darum erfordert, weil ſie um des edeee Gebots und der Folge willen noͤthig ſeyen, nicht ſhminge aber deßwegen, daß ſie als Mittel und Werk⸗ ten een zeuge und vorgaͤngiger weiſe noͤthig waͤren, Eiint wenn man will gerechtfertiget werden. elae. IlIIl. Die bußfertige Magdalena wurde ge⸗ Pſeune rechtfertiget, ihre Suͤnden wurden ihr verge⸗ ntt ben, weil ſie viel liebte Luk. 7, 477, ſlnct Ich antworte, I. der HErr ſage zu dieſer Pſti⸗ Suͤnderin deutlich v. 50. dein Glaube hat dir ig⸗ ns geholfen. Er ſchreibet alſo ihre Seligkeit al⸗ 3 lein ihrem Glauben zu. egrce II. Das Woͤrtlein weil v. 47. zeiget keine Urrſache, ſondern nur eine FSolge an. Ich will , mich erklaͤren. Das griechiſche Wörtlein 3. ,n heißt nicht immerdar weil, ſondern auch, deß⸗ e wegen, hieraus kommt, daß. Man ſehe Joh. . E 14, 17. Mark. 9, 28. So iſt es auch mit dem n, ebraiſchen Wörtlein 2 1 Moſ. 22, 17. Pf. Ge, rIé6, 10, vergl. 2 Kor. 4, 13. Pred. 8,6. Man M, Oqq 5 kann 6Cnſ 7 986 Beantw. des VI. Br. an eine Obrigk. Perſon, kann noch andere Exempel davon beybringen. Der Verſtand iſt alſo dieſer: Ihre Suͤnden ſind ihr vergeden, deßwegen hat ſie ſo viel gelebet. Der Glaube hatte ihr geholfen v. 50. So bald ſie glaubte, wurden ihr ihre Suͤn⸗ den vergeben; ihr Glaube wirkte ſogleich die Liebe; dieſe Liebe aber ware nur eine Folge und ein Zeichen ihres Glaubens. Der Herr Pater erinnere ſich, daß auch der heil. Auguſtin ſagt, die gute Werke gehen nicht vor der Rechtferti⸗ gung her, ſondern ſeyen eine Folge derfelben. Wenn die Liebe eine Folge der Rechtfertigung iſt; ſo kann ſie nicht rechtfertigen. IV. Die Vergebung unſerer Suͤnden iſt uns nur Bedingungs weiſe verheiſſen, ſie iſt uns nur unter der Bedingung unſerer Bekeh⸗ rung zugeſagt. Der Gottloſe wird leben, wenn er Werke der Gerechtigkeit thut ꝛc. ꝛc. S. 530. 532. §33. Ich antworte, man muͤſſe dieſe Bedingungen nothwendig erfuͤllen, weil der Glaube mit der Bekehrung, mit Ausuͤbung der goͤttlichen Be⸗ fehle und der guten Werke nothwendig ber⸗ bunden iſt. Sie haben aber doch durchans keinen Einfluß in die Rechtfertigung ſelbſt, weil GOtt bey der Rechtfertigung eines Menſchen das Verdienſt JEſu Chriſti nur allein anſiehet. Der Herr Pater ſagt dieſes ſelbſt S. 15. 516. Wenn uns GOtt rechtfertiger, ſagt er geſchiehet ſolches nicht in Betrachtung unſerer * fuͤrzuͤglichen Werke, es geſchiehet einzig und allein in Betrachtung des unendlichen Werchs Ich wi Ein Körie ſe in e geſchieh Begnadig ihr euch anm ln genon htete x. ſce Gnad ſeſeBedn ſichts deyt dieſelbe fo ſotwahre Uungen nie 7. Den ſiget, de meiner! 1 burde alſe Won wüͤrde er hne welc lr Il, h nt ſcin eſe dendeni diſe ene velczerſe Olrge Ne Napon bee e. J tgen herſte eihrccheen den ihr tel e icke ſc ennreieſt et e Pe oet e Netit tigen. betſeſt, ſſrdl N: ſel Nen chutnee⸗ Von der Rechtfertigung. 987 * des Leidens und Sterbens JEſu Chriſti. Es * iſt eine Wirkung ſeiner Barmherzigkeit, daß *er uns die Frucht des unendlichen Verdien⸗ * ſtes und der Genugthuung ſeines Sohnes zueignet. .V Ich will alles durch ein Exempel erklaͤren. Ein Koͤnig begnadiget ſeine rebelliſche Unter⸗ thanen in Anſehung einer Fuͤrbiite, welche fuͤr ſie geſchiehet, und allein allen Einfluß in dieſe Begnadigung hat. Doch ſagt der Koͤnig: wenn ihr euch aufrichtig unterwerffet, meinen Befeh⸗ len genau nachlebet, und meine Geſeze beob⸗ achtet ꝛc. ꝛc. will ich euch jederzeit meine koͤnig⸗ liche Gnade erzeigen. Nan ſihet, daß alle dieſe Bedingungen zu der ſchon ertheilten Gnade nichts beytragen, ob ſie ſchon nothwendig auf dieſelbe folgen muͤſſen, und dieſe Gnade nicht fortwaͤhren kann, wann man dieſe Bedin⸗ gungen nicht erfuͤllet. V. Der demuͤthige Zoͤllner wurde gerecht⸗ fertiget, da er nur ſagte: SErr, erbarme dich meier! ich din ein ſuͤndiger Menſch. Er wurde alſo durch die bloſſe Reue gerechtfertiget. Ich antworte IJ. Wenn dieſes wahr waͤre, wuͤrde er ohne Glauben gerecht worden ſeyn, Oer⸗ welchen es unmoͤglich iſt GOtt zu gefallen r. 1I, 6. Ich antworte II. JEſus Chriſtus wolle nur ſagen, er ſeye gerecht worden, da er ſeine Suͤn⸗ den demuͤthig erkannte. Es iſt kein Zweifel, daß dieſe Reue nothwendig ſeye. Der Phariſaer, welcher ſich durch ſeine Werke ſelbſt rechtferti⸗ gen 988 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, gen wollte, konnte von GOtt nicht gerechtfer⸗ tiget werden. Hieraus aber folget nicht: alſo iſt die Reue und Rechtfertigung einerley; es folget nur, daß einer, der gerechtfertiget wer⸗ den will, ſeine Suͤnden erkennen muͤſſe. Ich antworte III. Wenn die Worte des Zoͤllners in einem ausſchlieſſenden Verſtande genommen werden muͤſſen; ſo wurde er durch die bloſſe Beichte, die er gegen Gott thate, gerecht⸗ fertiget. Die Ohrenbeichte iſt mithin nicht noͤthig. Ich antworte IV. DerzZoͤllner wurde durch das Vertrauen, welches er zu der durch den Meßias und ſein Verdienſt erworbenen und erlangten goͤttlichen Barmherzigkeit truge, gerechtfertiget. Er wurde alſo durch den beſondern Glauben gerecht. Dann er ſagt: GGCC ſey mir ver⸗ ſoͤner! Nun aber gibt es keine andere Ver⸗ ſoͤnung, als die durch IEſum Chriſt geſchehen iſt, Roͤm. 3, 25. GGTT rechtfertiget uns einzig und allein in Betrachtung ſeiner Ver⸗ dienſte, wie der Herr Pater S. FI5. ſelbſt be⸗ kennet. Wir wenden dahero dieſen Beweis⸗ grund um wider den Herr Pater. VI. Der heil. Jakob ſagt ausdruͤklch: Der Menſch werde durch die Werke gerecht, und * nicht allein aus dem Glauben Jak. 2,24. Erſte Antwort. Der heil. Jakob verſtehet durch den Glauben einen Glauben an GOtt uͤberhaupt. v. 19. Er ſagt, dieſer Glaube allein rechtfertige nicht. Wenn aber der heil. Paul die Rechtfertigung dem Glauben allein zu⸗ ſchreibt, verſtehet er dadurch, wie wir oben er⸗ wieſen eſen habe ſ das V ithin aus ſhleſen, da lechfertge. Dweyſe der Rechtfe lteder no⸗ er worden ſtiredet d d n uben i⸗ Cebe ſſe,de Gklcrt verd Dt In i ſehfen uceben Ulke. G lnnt engi leſted Einnn⸗ ſer,ich wil durchdieg luntunſe Geſtivik ſet witd. 6 N Gree ite rgecee Von der Rechtfertigung. 989 Ortiktne er folhenit cnng ennt Cerechfern fennen nlſi n die n ſenden N ſo wucket Gotthetoge fnthnnirt hernd erdurcdu etentdee le geete heſocen OACn ketechhnt: e 4 7 elte Gt ben ot Zikhi glouben 4 eN un bſenn wieſen haben, ein zuverſichtliches Vertrauen auf das Verdienſt IEſu Chriſti. Man kann mithin aus den Worten des heil. Jakobs nicht ſchlieſen, daß der beſondere Glaube nicht allein rechtfertige. ⸗ Zezwehyte Antwort. Der heil. Paul redet von der Rechtfertigung eines Gottloſen, welcher entweder noch nicht, oder allererſt gerechtferti⸗ get worden iſt. Roͤm. 4, 5§. Der heil. Jakob aber redet von der Rechtfertigung desjenigen, der ſchon durch den Glauben gerechtfertiget iſt, und will nur ſo viel ſagen, ein Menſch, welcher glaube, muͤſſe auch gute Werke thun, weil der Glaube ohne die Werke todt, und es mithin noͤ⸗ thig ſeye, daß er durch die Werke als gerecht erklaͤret werde. KRJ« Dritte Antwort. Es gibt mithin zwo Arten der Rechtfertigung, die Rechtfertigung durch den Glauben und die Rechtfertigung durch die Werke. GOtt rechtfertiget uns erſtlich durch den Glanben allein ohne die Werke, wenn er uns einzig und allein in Betrachtung des Ver⸗ dienſtes und der Gerechtigkeit JEſu Chriſti, die er uns durch den Glauben zueignet, unſere Suͤnden vergibt. GOtt rechtfertiget uns fer⸗ ner, ich will ſagen, er erklaͤret uns fuͤr gerecht durch die Werke, welche die Zeichen und Wir⸗ kungen unſers Glaubens ſind. Die erſte Recht⸗ fertigung geſchiehet um der Gerechtigkeit JEſu Chriſti willen, die uns gegeben oder zugerech⸗ net wird. Die Andere geſchiehet in Anſehung der Gerechtigkeit in uns, welche eine Anzeige 99 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, und Wirkung der zugerechneten Gerechtigkeit iſ. Bierte Antwort. Es iſt alſo gewis, daß die Rechtfertigung, bey welcher auf die Gerechtig⸗ keit in uns geſehen wird, nicht durch den Glau⸗ ben allein, ſondern auch durch die Werke ge⸗ ſchehe, weil die Werke den groͤſten Theil der Gerechtigkeit i uns ausmachen, der Glaube iſt nicht genug dau. it aihfte Antwort. Es iſt nicht laͤcherlich, wenn man ſagt, der Menſch werde durch die Werke als gerecht erwieſen, weil kein Menſch vernuͤnf⸗ iger weiſe daran zweiffeln kann. Dieſes iſt de H des Herrn Paters S. 535. Iſt es denn laͤcherlich, wenn man deutliche Wahr⸗ heiten fuͤrtraͤgt? iſt es eine Ausſchweifung, wenn man Saͤze behauptet, an welchen nie⸗ mand zweifeln kann? Wird nichtt der HErr die auserwaͤhlten Glaubigen an dem Juͤngſten Ta⸗ ge aus ihren Werken fuͤr gerecht erklaͤren? Math. 25, 35. Wird dieſe Erklaͤrung lacher⸗ lich oder ausſchweiffend ſeyn? Sechſte Antwort. Es iſt falſch, daß der Menſch nie durch den Glauben gerecht werde, weil der Glaube etwas innerliches ſeye und nicht in die Sinnen falle, wie der Herr Pater S. 535. ſchließt. Die Rede iſt von einem gott⸗ lichen Ausſpruch. Sieht denn aber GOtt un⸗ ſer innwendiges nicht? Richtet er nicht nach unſerem Herzen? Ich ſage ferner, man koͤnne um der Werke willen nicht fuͤr gerecht erklaͤret werden, wenn man bey denſelben nur Aener⸗ iſer⸗ uſerliche as nicht us bloſe kann monn arhaftig ſrd. Juf des Henn llch nicht g ſaſ innerda Sictente en kenn be eſtn, als Prandes Schnoffen ct, weicſe ſchne. o Hendnpen lensſtd, de ieben ſov n des inn tt.v. 18. Uchte An firden Grundan imgau S ſe wider Nante te Ddriehee Von der Rechtfertigung⸗ 991 ſeen Goutie ſogere,N af dee⸗ rch hde G göſen d ſſen, da iheit⸗ dedchdl Yaſcte ln. D Paen delite 4 ſten dnichedele⸗ Dengfte ,Ekenn 89. fſt hengettt Aeuſerliche ſiehet. Das Innwendige und das, was nicht in die Sinne faͤllet, machet ſie gut. Aus bloſſer Betrachtung des Aeuſerlichen kann man nicht erkennen, ob es Werke eines warhaftig Glaubigen, oder eines Heuchlers ſind. Auf dieſe Weiſe kann man ſelbſt nach des Herrn Paters Meinung durch die Werke auch nicht gerecht werden. Er widerlegt ſich faſt immerdar ſelbſten. Siebente Antwort. Das Wort rechtferti⸗ gen kann bey dem heil. Jakob nichts anders heiſſen, als gerecht erklͤren. So wurde Abraham dadurch gerecht erklaͤrt, weil er ſeinen Sohn opfern wollte. So wurde die Rahab ge⸗ recht, weil ſie die Iſraelitiſche Kundſchafter auf⸗ nahme. Alſo ſiehet man aus denen aͤuſerlichen Handlungen, welche Zeichen des innerlichen Le⸗ bens ſind, daß ein Menſch lebe. v. 21. 25. 26. und eben ſo wird man durch die Werke, als Zei⸗ chen des innerlichen, Glaubens fuͤr gerecht er⸗ klaͤrt. V. 18. Achte Antwort. Rahab fande ſogleich Gna⸗ de fuͤr dem HErrn, da ſie aufhoͤrte unglaubig zu ſeyn und an den warhaftigen GOtt und ſeinen Meßias glaubte. Ihr Glaube erhielte ſie Ebr. 11, 31. Das Zeichen und die Wirkung dieſes Glaubens ware ihre Liebe, um welcher willen ſie auch durch ihre innerliche Gerechtigkeit fuͤr ge⸗ recht erklaͤret wurde, nachdem ſie ſchon zuvor bey GOtt Gnade erlangt hatte. Wir ſagen die⸗ ſes wider S. 536. Neunte Antwort. Es iſt falſch, daß der heil. Paul 992 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk Perſon, Paul nur die Werke der Natur und des Moſai⸗ ſchen Geſezes von der Rechtfertigung aus ſchlieſe S. 537. Wir haben oben das Gegentheil er⸗ wieſen. Es iſt mithin der Vergleich, welchen der Herr Pater zwiſchen dem heil. Paul uud Ja⸗ kob zu machen ſucht, ganz nichtig. Zehente Antwort. Der Herr Pater ſagt, die Rechtfertigung Abrahams ſeye das Muſter von unſerer Rechtfertigung. Nun aber wurde Abraham nicht nur durch den Glauben, ſon⸗ dern auch durch die Werke gerecht, indeme ſein Glaube, durch die Werke vollkommen wurde S. 530. 540. Ich antworte, Abraham wurde von GOtt durch den Glauben allein gerechtfer⸗ tiget, weil das Wort Rechtfertigung fuͤr die Vergebung der Suͤnden und die Zurechnung des Verdienſtes JEſu Chriſti genommen wird. Der heil. Paul ſagt dieſes Roͤm. 4,2. folg. Er wurde aber ferner auch gerechtfertiget oder als gerecht erklaͤrt in Anſehung der Gerechtigkeit in ihme. Dieſes ſagt der heil. Jakob Kap. 2. V. 12. Dieſe gedoppelte Rechtfertigung Abrahams iſt das Muſter der gedoppelten Rechtfertigung der Glaubigen. Bepyde ſind uns noͤthig/ die erſte als ein unumgaͤnglichs Mittel, und die leztere als eine nothwendige Folge. Sie ſind aber gar eigentlich unterſchieden. Man muß eine mit der andern durchaus nicht verwechſeln, wie der Herr Pater thut. .⸗ Eilfte Antwort. Man ſiehet wohl, daß der Beweisgrund des Jenenſiſchen Gottesgelehrten Gerhards den Herrn Pater S. 538. ziemlich in de nge br che mondun Nechtfertig Paul ſoge, hne Wert in anklebe le zwar, loͤſen,des hen Abrah Glouben, die Gebran Unter die B lche Hnndl den Grume den kri 6. 4o. 9 Pulberſtehe Uindes Abee ſen Wer gegen ge⸗ nderen Gl Chri s f ninchen de niche erſt le. 3. Ohn kamende ech ein Pradeen enſtrde ſunen hab ite Drece tururddeke eltcgengne dos Geone Detgech hei. Bal ichig Hert e o ſeſeen 1 = ſſeot undken Den Clbr gtege, ine bolkomnt , Mipern eſl leſtger hfanpog d ee⸗ ſigenennt⸗ Non ,e ectirtet. der Guckt ftns⸗ luagie Necffet snothin Seſhhe. hnrnken Pevre toß, C Von der Rechtfertigung. 993 die Enge bringt. Dieſer ſagt, die Werke, wel⸗ che man durch die Gnade thue, werden von der Rechtfertigung ausgeſchloſſen, weil der heil. Paul ſage, Abraham ſeye durch den Glauben ohne Werke gerecht worden, da er ſchon die ihm anklebende Gerechtigkeit hatte. Er geſte⸗ het zwar, dieſer Beweisgrund ſeye ſchwer auf⸗ zuloͤſen; doch ſagt er, man muͤſſe unter dem Glau⸗ ben Abrahams einen mit guten Werken erfuͤllten Glauben, und unter ſeinen Werken entweder die Gebraͤuche des Moſaiſchen Geſezes, wor⸗ unter die Beſchneidung gehoͤre, oder die Menſch⸗ liche Handlungen verſtehen, welche nicht aus dem Grunde des Glaubens floſen, und allein aus den Kraͤften des freyen Willens herkamen. S. 540. Ich antworte hierauf, 1. der heil. Paul verſtehe durch den rechtfertigenden Glau⸗ ben des Abrahams einen Glauben, welcher von denen Werken unterſchieden und denenſelben entgegen geſezet iſt; er verſtehe mithin dieſen be⸗ ſonderen Glauben, welcher uns das Verdienſt JEſu Chriſti zueignet. 2. Die Werke Abra⸗ hams kann man nicht von den aͤuſſerlichen Ge⸗ braͤuchen des Moſaiſchen Geſezes verſtehen, welches erſt lange nach Abraham gegeben wur⸗ de. 3. Ohnerachtet die Beſchneidung ein Sa⸗ krament des alten Bundes ware, ware ſie den⸗ noch ein Werk, welches Abraham durch die Gnade verrichtete, und deßwegen, nach denen Lehrſaͤzen des Herrn Paters, die Kraft zu recht⸗ fertigen haben muſte. 4. Der heil. Paul ver⸗ ſtehet unter den Werken Abrahams alle ſeine Rrr. gute 94 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, Buche Moſe Werke, welche in dem erſten Bus be Moſe aeeberden Man weißt ohne die Wde eg ves heil. Pauls, daß arich R icht ve i Wir ſagen a nicht rechtfertigen. Baree Sede i rtheilen des Herrn W „welche Abra „ Werkeſſen trinken/ ſchlafen, geten cgrnc, ne nicht gerechtfertiget. Es wuͤrd ihettr 6 n, wenn man ſich das Gegentheil wo⸗ een ea laſſen. Der heil. Paul ſuchte ſinedeſ⸗ treib nicht in Widerlegung eines ſo wi Rrnd diſchen Gedanken, und mithin iſt Ger Beweisgrund unaufloͤßlich. Zwoͤlfte Antwort. Die Einmwendung de⸗ Herrn Paters iſt falſch, wenn er S t Riche die Werke HS wele ven er Fech. i sgeſchloſſen den, ſeh fert ung anddeſchroſil nui Rde natariche We ienſtlich ſeyen/ die Gnaden kehdoritenen⸗ Zudeme e Hrer run⸗, agt er erſtlich ſeine⸗ d, ed elden⸗ Dann die roͤmiſche Kirche be e Ged Werke, welche durch die Gna⸗ Haupf, undie cCondignitate und recht ehen, ſeyen ex co lbſt ſagt , Vo⸗ erſel. geſchehen, ſeyen todt S. 5 1i. W⸗ Ponnen ſie denn verdienſtlich ſeyn? nelgen antworte zweytens, die Werke zidet, ele der heil. Paul in den Worten den den Glan die Werke durch die G rindem fo Wr ſind zu guten v vollkomme Deetjet Einwend der heil YP die Gnode Arahonms Pbrahondu thabt habe beiche dorch die Gnode S.ſl. d Und mangel ſen Anlaß, ſcee ei ſiag ſich de W wide hlltigen a Dercher Nehel Da 5h.2,0. 6 belden, de Werreh bendungt grhre enetilchet Cerdicene 1n6 t, Nenen fote, M el, Nehenne s winele tgetein lſche en gentesſe finibe 4 Gpratrn ner Ghen tde, n enunne⸗ ertvekett⸗ rhen ſnetgnt hednti gniae 1 ſh, ecet, deG 4 l ake,/ m, Von der Rechtfertigung. 99 * den Glauben werden wir ſelig, nicht durch die Werke Eph. 2, 9. ſeyen Werke, welche durch die Gnade gethan werden, von denen er in dem folgenden Verſe redet, wenn er ſagt: Wir ſind ſem Werk, geſchaffen in Chriſtus zu guten Werken. Es iſt mithin augenſchein⸗ lich, daß die Einwendung des Herrn Paters vollkommen falſch iſt. Dreyzehente Antwort. Eine eben ſo falſche Einwendung iſt es, wenn er S. 541. 542. ſagt, der heil. Paul habe die Werke, welche durch die Gnade geſchehen, von der Rechtfertigung Abrahams nicht ausſchlieſſen koͤnnen, weil Abraham durch ſeine Werke Ruhm bey GOtt gehabt habe, Roͤm. 4,2. dann da die Werke, welche durch die Gnade geſchehen, ſich bloß auf die Gnade gruͤnden und Gaben GOttes ſind S. 541. da ſie ferner noch ſehr unvollkommen und mangelhaft ſind, ſo geben ſie durchaus kei⸗ nen Anlaß, ſich derſelben fuͤr GOtt zu ruͤhmen. Es waͤre ein unertraͤglicher Hochmuth, wenn man ſich derſelben fuͤr GOtt ruͤhmen wollte. GOtt widerſtehet den Hofaͤrtigen, den De⸗ muͤthigen aber gibt er Gnade. 1. Petr. 5, F. Der Herr Pater gedenke nur an den Ausſpruch des heil. Pauls: auf daß ſich niemand ruͤbme. Eph. 2,9. Wenn wir durch die Werke gerecht werden, deren wir uns fuͤr GOtt ruͤhmen koͤn⸗ nen, ſo werden wir nicht aus Gnaden gerecht. Vierzehente Antwort. Noch eine falſche Ein⸗ wendung iſt es, wenn der Herr Pater S. 542. Rrrz2 ſagt, 996 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, ſagt, der heil. Paul habe nur die Werke des Moſaiſchen Geſezes, oder die natuͤrliche Werke von der Rechtfertigung ausgeſchloſſen, weil er ſage, wenn die Werke des Geſezes gerecht ma⸗ chen, ſo ſeye die Gnade JIEſu Chriſti vergeblich. Da nun aber die gute Werke durch dieſe Gna⸗ de JEſu Chriſti geſchehen; ſo wird ſie nicht un⸗ nuͤzlich, wenn wir ſchon durch die Werke gerecht werden, welche wir durch dieſe Gnade thun. Ich antworte, 1. der heil. Paul widerlege zwar in ſeinem Briefe an die Galater fuͤrnemlich die⸗ jenigen, welche durch das Geſeze Moſe gerecht werden wollten. Aber in ſeinem Brief an die Roͤmer redet er viel allgemeiner. Er ſchlieſet in dieſem Briefe die Werke nach ihrem ganzen Umfange von der Rechtfertigung aus. 2. Die Folgen des heil. Pauls bleiben nichts deſtowe⸗ niger unentkraftet, wenn ſchon die Rechtferti⸗ gung durch die Werke geſchiehet, welche aus der Gnade kommen. Dann wenn man durch die Werke fuͤr GOtt gerecht wird; ſo wird der Glaube, der ſich das Verdienſt JEſu Chriſti zueignet, und in demſelben eine Gerechtigkeit ſuchet, die allein fuͤr GOtt gilt, gaͤnzlich zer⸗ nichtet, und die Verheiſſung, den Menſchen aus Gnaden zu rechtfertigen, unkraftig/ ja ſelbſt der Tod JEſu Chriſti wird unnuͤzlich: dann er haͤtte nicht noͤthig gehabt, fuͤr die Menſchen ei⸗ gentlich deßwegen zu ſterben, damit er ihnen die Gnade erlangte, gute Werke zu thun; es war aber noͤthig, daß der Sohn GOttes fuͤr die Menſchen ſterben mußte, damit er ihre Suürnden eſſohnen, Heften, bul ledens det Funehe Nom. 9,295 dir nun, d des Geſeſes dudurc ver den blaube ſhtet forden Vorküͤberſ der /o gen ſben B⸗ efſender ſige alend Wlk Nich Alentnget Nufelen orten W ſge. S ſterſeunge berwerfe Uich denal dorch den rnhatr Gbt tuſhe hunegddn nen ſehe, len behze ſnaztte nelt. bedike ur Re Di enatirigrek gecheſe 1 Geeütete 1Cheſtteg ſeuchif ſerüdſeti Pdie Veke dieſe Gne hontvite Mterfiuſeni Geſeche Viten Bife vener V hchihene Ungene 1 4 ſſce Hondehe⸗ hechet, ttennre; ttic be Nonſ e Ane Ne , N Ulktffen Unigehe⸗ de Nnnte,. ighe, S= e 6 8 Bon der Rechtfertigung. 99 verſoͤhnen, und die Strafe, welche ſie verdienet hatten, buͤſſen moͤchte; dann nur Kraft dieſes Leidens vergibt uns GOtt und rechtfertiget uns. Fuͤnfzehente Antwort. Luther hat die Stelle Roͤm. 2, 28. in welcher es heißt: So halten wir nun, daß der Menſch gerecht werde ohne des Geſezes Werke, durch den Glauben, nicht dadurch verfaͤlſcht, daß er ſezte, allein durch den Glauben. Man kann 1. mit keiner Bil⸗ ligkeit fordern, daß man immerdar Wort fuͤr Wort uͤberſezen ſolle. Findet man denn dieſes in der ſo genanten Vulgata oder in denen fran⸗ zoͤſiſchen Bibeluͤberſezungen? Man muß den Verſtand der Sache ausdruken. Da nun das SWoͤrtlein ανοις0, ohne, ausſchlieſend iſt, ſo recht⸗ fertiget allein der Glaube mit Ausſchlieſung der Werke. Nichts iſt natuͤrlicher. 2. Das Wort allein bringet denen Roͤmiſchkatholiſchen keinen Nachtheil, weil ſie unter dem Glauben einen mit guten Werken erfuͤllten Glauben verſtehen. S. 546. Sie haben mithin keine Urſache, die Uberſezung des Luthers um dieſes Worts willen zu verwerfen. 3. Luther hat es nicht uͤberſezt durch den alleinigen Glauben, ſoͤndern allein durch den Glauben. Die UÜberſezung des Herrn Paters iſt unaͤcht und unredlich. 4. Es gibt teutſche Uberſezungen, die in dem Pabſt⸗ thume gedrukt wurden, in welchen dieſes Wort allein ſtehet. 5. Man findet auch dieſes Wort allein bey zerſchiedenen Kirchenvaͤtern. Unſere Lehrer haben die Stellen derſelben zuſammen ge⸗ ſammelt. Rrrz2 Auf 208 Beantw des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, Auf das, daß Luther ſagt: die Papiſten ſey n Eſer, haben wir in der Beantwortung des dritten Briefs an einen Edelmann geant⸗ wortet. Der Herr Pater urtheilet ſehr uͤbel, wenn er alſo ſchließt: Luther hat die Papiſten Eſel genennt, deßwegen iſter ein falſcher Glau⸗ bensreiniger, deßwegen iſt auch ſeine Lehre von der Rechtfertigung falſch. Wir ſagen noch ein⸗ mal, dieſes ſeye die Sprache der damaligen un⸗ hoͤflichen und groben Zeit geweſen, die man nie⸗ mals loben wird. Es iſt gar unbillig, den Lu⸗ ther deßwegen zu verdammen, weil er nicht hoͤf⸗ licher ware, als ſeine Zeit es mit ſich brachte. Damals muſte man alſo reden; heutiges Tages doͤrfte man es nicht thun. Wenn der Herr Pater zeigen will, daß ſei⸗ ne Lehrart von der Rechtfertigung das Ver⸗ dienſt JEſu Chriſti ſo wohl erhoͤhe als die unſ⸗ rige, wiederholet er S. 549. Die Verge⸗ bung der Suͤnden werde dem bußfertigen Suͤn⸗ der einzig und allein in Anſehung des Ver⸗ dienſtes IEſu Chriſti verwilliget, und die rechtfertigende Gnade ſeye eine Gabe, welche wir allein dem Verdienſte des Sohns GOi⸗ tes zu danken haben. Er ſagt ferner, JEſus Chriſt erweiſe ſeine Kraft in denen, welche ge⸗ rechtfertiget werden, damit ſie gute Werke thun. Ich behaupte, dieſe Geſtaͤndnis ſeye der Rechtfertigung durch die Werke gaͤnzlich zuwider. Erſtlich. Wenn die Rechtfertigung einzig — nvall in Grſti ge de Werke Verebun⸗ Handlung, Iweyten die Einfoſu Nechfnig De gute D hennſenige Menung ihin pic⸗ widen viher et lwohnend chtferüge ichdurche berden. E 1 Inſeyn her Pae ung der hert nſe die Dadienſ ſhe war ſter ae Ne ſeente Nort he us nſer handlnn eObricchee . die Pel r Banne Tdelpnne hheierſert got deu nfoſcet Hſeelt⸗ ſooenne erdanate ſen, Nem Uwbiuge pelennt ntſtt ,Holhee Von der Rechtfertigung. 999 unall in in Anſehung des Verdienſtes J Eſu Chriſti geſchiehet; ſo geſchieget ſie nicht durch die Werke. Dann die Rechtfertigung und Vergebung der Suͤnden iſt eine richterliche Handlung, durch welche wir Gnade erlangen. „Zweytens. Aus dieſen Worten folgt, daß die Einfloſung der Gerechtigkeit eine Folge der Rechtfertigung ſeye; dann die Gnade, welche die gute Werke in uns wirket, ergieſet ſich in denenjenigen, welche nach des Herrn Paters Meinung ſchon gerechtfertiget ſind. Er wird mithin ploͤzlich ein Lutheraner. Er widerſpricht ſich S. 551. ſelbſt, auf welcher er behauptet, wir werden durch eine einwohnende und innerliche Gerechtigkeit ge⸗ rechtfertiget, und ein Menſch koͤnne unmoͤg⸗ lich durch eine Gerechtigkeit auſſer ihme gerecht werden. Er wird folglich micht einzig und allein in Anſehung des Verdienſtes JEſu Chriſti, welches auſſer ihme iſt, gerechtfertiget, wie der Herr Pater zuvor ſagte. Er wird in Anſe⸗ hung der einwohnenden Gerechtigkeit gerecht. Der Herr Pater wird aber ferner ſagen, man muͤſſe die verotenende Urſache und die foͤrm⸗ liche Urſache von einander unterſcheiden; das Verdienſt und die Gerechtigkeit JEſu Chriſti ſeye zwar die einzige verdienende Urſache un⸗ ſerer Rechtfertigung, aber unſere Werke ſeyen die foͤrmliche Urſache derſelben. Ich ant⸗ worte hierauf, man koͤnne unmoͤglich ſagen, daß unſere Werke die foͤrmliche Urſache der Handlung eines Richters ſeyen, der uns die Rrr 4 Gun⸗ 1000 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, Suͤnden vergebe. Dieſe Handlung iſt auſſer uns, ſie iſt die Handlung GOttes und nicht die Handlung eines Menſchen. Wenn un⸗ ſere Werke einen Einfluß in dieſelbe haͤtten, muͤßten ſie ihne nur als eine verdienende Ur⸗ ſache haben. Die foͤrmliche Urſache dieſer Handlung iſt die Loßſprechung und Rechtfer⸗ tigung ſelbſt. Die Eingieſſung der Gnade iſt eine Folge dieſer Rechtfertigung, welche kei⸗ nen Einfluß in die Rechtfertigung ſelbſt hat. Wir verſtehen unter dem Worte Rechtferti⸗ gung nichts als die goͤttliche Loßſprechung, bey welcher GOTT die Genugthuung und das Verdienſt JEſu Chriſti als unſer anſihet, und durch welche er folglich uns dieſelbe zurechnet. Dieſes Verdienſt iſt die Gerechtigkeit JEſu Chriſti, kraft welcher wir von GDtt fuͤr ge⸗ recht gehalten werden. Deßwegen ſagen wir, dieſe Zurechnung ſeye die ſoͤrmliche Urſache der Rechtfertigung. Der Herr Pater muß es ſelbſt eingeſtehen, wei ler bekennet die Genug⸗ thuung JEſu Chriſti werde angeſehen, als * wenn ſie unſer waͤre, S. 558. Er haͤlt uns vergeblich entgegen, es ſeye aber ſo unmoͤglich, daß ein Menſch durch eine Gerechtigkeit auſſer ihme gerecht werde, als wenig ihn eine Staͤrke, Klugheit und Wiſſen⸗ ſchaft auſſer ihme ſtark, klug und gelehrt mache. S. 551. Er verwirt hierinnen die Begeiffe. Wenn wir ſagen, der Menſch werde durch die zugerechnete Gerechtigkeit JEſu Chriſti ge⸗ recht; ſagen wir nicht, er werde biedaͤrch ei⸗ onig wee ſe bütet, lender wei ſe Nechtfe ſhiehet, Gerechtigk Hende Eig die Staͤrk ſ, onder ſhoft ay, in bergebl tderlegen De Gere eber de S let nich. diegus n ene Tuge don der 6 liietchied de De s Jerd tn wir ignen, ob Glalben Gabe der ſahen. don der he un zat ſteren Delekeee Von der Rechtfertjgung. 161 lngen wohnender weiſe gerecht, wir reden nicht von em einer einwohnenden, ſondern zugerechneten . Gerechtigkeit. Die Aufruͤhrer, welchen der ſn Koͤnig wegen der Verdienſte deſſen, der fuͤr Ne Uecdmm ſie bittet, Gnade ertheilet, ſind nicht einwoh⸗ tel nender weiſe gerecht: ſie werden nur durch ei⸗ uge ne Rechtfertigung, die aus lauter Gnade ge⸗ he ſchiehet, fuͤr gerecht gehalten. Das Wort g,ret Gerechtigkeit bedeutet alſo hier keine einwoh⸗ n e nende Eigenſchaft und Tugend, dergleichen itet die Starke, die Klugheit, die Gelehrſamkeit inte iſt; ſondern es zeigt nur eine auſerliche Eigen⸗ unt ſchaft an, die man uns zurechnet. Es iſt mit⸗ ſerencre hin vergeblich, daß er uns mit Gleichniſſen zu ſſeleſne widerlegen ſucht, welche keine Gleichniſſe ſind. et Die Gerechtigkeit kann zugerechnet werden, Ne aber die Staͤrke, Weißheit und Gelehrſam⸗ keit nicht. Unſere einwohnende Gerechtigkeit, egen ſern die aus unſerer Rechtfertigung folgt, iſt zwar eine Tugend, die wir eigen haben, und die von der Gerechtigkeit JEſu Chriſti weſentlich unterſchieden iſt; allein wir werden nicht durch dieſe Tugend, ſondern einzig und allein durch das Verdienſt JEſu Chriſti gerechtfertiget, wenn wir uns daſſelbe durch den Glauben zu⸗ eignen, ob ſchon diejenigen, welche durch den Glauben gerechtfertiget werden, hernach die Gabe der einwohnenden Gerechtigkeit em⸗ pfahen. Wir unterſcheiden die Rechtfertigung von der Heiligung. Allein dieſes, verſezt der Herr Pater, heißt nur über den Namen ſtreiten, S. 553. Rrr5 Ich 1002 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, Ich mache hieruͤber folgende zwo An⸗ n. „ meriggenn man dißfalls nur uͤber den e⸗ men ſtreitet, warum verdammet uns dann . Herr Pater mit der erſantun i en te wegen dieſem Stuͤke? Die Luther irue Nin der Lehre von der Rechtfertigung nicht. alſe in de denr hier durchaus nicht uberenen bloſſen Namen eite er ſun ade ehr davon, ob uns GOtt it . Wardienſtes gEſu Chriſti allein, oder 1 d⸗ ſehung unſerer nigeet Gerechtiakere n e igkeit, ich will ſagen, ulen . die Sunpen degere. Darnd wir, der Herr Pater daut die. aupten, das Zweyte beha Bie hengubſt Chriſti verdneſt waſen ſen llkommene Werke haben kei nreh daß ſie GOtt zu unſerer Recert, ung bewegen koͤnnten; derſenige, welche r foͤrmlich durch dieſelbe gerechteruge⸗ Dakde ,erde mit dem hochmuͤthigen gi⸗ ſaͤer Luk. 18, 11. folg. von GOtt nrnr kr Es iſt mithin eine hoͤchſtwichtige Frage gehet den Grund der Seligkeit n Pant n Es iſt ferner falſch, daß der heil⸗ nder denen angezogenen Stellen ſage, icne ge⸗ Taufe empfangene Gnade und die feievads⸗ hoͤren, als die Forme, zur Necht nner Dann er redet Roͤm. 3, 2 ½. ni n dor We empfangenen und einwohnenden dern dun bon d Ne uſſer Pnen, die ſheb. 1. R der ugetech den Glaube 1,. die 6 ſiht denen n einwot Burmherzio ſhricten. 6 weiter he nicht n n ſndern Ulhnenden frigung un Ee Süden ſchern une lcheit e. Dar hehtznder henſchket liſ die Cl uns de id ein u eßwegen e I. in 1 inder lhſt helenng ſne ſt . Von der Rechtfertigung. 1083 dern von der Guͤtigkeit und Gnade GOttes, ie auſſer uns iſt. Roͤm. 5, 5§. redet er von denen, die ſchon gerechtfertiget ſind. Man ſehe v. 1. Roͤm. 5, 17. redet er von der Gabe der zugerechneten Gerechtigkeit, die wir durch den Glauben empfahen. Endlich wird Tit. 3, §5. die Seligkeit und die Rechtfertigung nicht denen Werken der Gerechtigkeit, oder der einwohnenden Gereghhtigkeit, ſondern der e“. Barmherzigkeit und Gnade GOttes zuge⸗ ſchrieben. Eben ſo vergeblich ſezt er uns S. 553. weiter entgegen, die Rechtfertigung be⸗ ſtehe nicht nur in der Vergebung der Suͤn⸗ den, ſondern auch in der Einfloͤſung der ein⸗ wohnenden Gerechtigkeit, weil die Recht⸗ fertigung uns nicht nur durch die Vergebung der Suͤnden von den Hoͤllenſtrafen befreye, ſondern uns auch uͤberdiß das Recht zu der Herrlichkeit durch die Einfloͤſung der Liebe gebe. Dann unſere Werke geben uns kein Recht zu der Herrlichkeit Tit. 3,5. Eph. 2,8. 9. Die Herrlichkeit iſt eine Gnadengabe Roͤm. 6, 23. Allein die Gerechtigkeit IEſu Chriſti, welche uns in der Rechtfertigung zugerechnet wird, gibt uns das Recht zu der Herrlichkeit; es wird ein unendlicher Werth dazu erfordert. Deßwegen ſagen wir, die Rechtfertigung be⸗ ſtehe r. in der Vergebung unſerer Suͤnden, 2. in der Zurechnung der Gerechtigkeit JEſu Chriſti, und wir unterſcheiden ſie von der Heiligung, die eine Wirkung und Folge von jener iſt. Der 1004 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, Ber Herr Pater ſagt S. 554. ohne allen Nuzen, die Freundſchaft GOttes ſeye nicht unfruchtbar, GOtt heilige uns auch, das iſt, er mache uns heilig, weil hieraus gar nicht folgt, daß dieſe Heiligkeit uns rechtfertige, ſondern nur, daß auf die Gnade der Recht⸗ fertigung nothwendig die Gnade der Heiligung folge, welches kein Menſch laͤugnet. Der heil. Auguſtin iſt uns nicht entgegen, weil er die Rechtfertigung in einem ſo allgemeinen Verſtande nimmt, daß auch die Heiligung darunter begriffen wird. Wenn man ſie aber in dem Verſtande der heil. Schrift nimmt, muß man ſie als die Handlung eines Rich⸗ ters betrachten, welcher den Suͤnder durch eine Erklaͤrung rechtfertiget, die auſſer uns geſchiehet. Wenn der Herr Pater S. 554. 555. auf die Stelle 1 Kor. 1, 30. dadurch antwortet, daß er ſagt, JEſus Chriſtus ſeye eben ſo un⸗ ſere Gerechtigkeit, wenn er uns gerecht mache, wie er unſere Weißheit und Heiligung ſeye, wenn er uns wirklich weiß und heilig mache; kann man die Gegenantwort gar leichtlich dahin ertheilen, 1. der heil. Paul ſage in eben dieſer Stelle, JEſus Chriſtus ſeye uns zur Erloͤſung gemacht. Nun frage ich den Herrn Pater, ob uns JEſus Chriſt dadurch daß er uns zur Erloͤſung gemacht iſt, uns zu Er⸗ loͤſern gemacht habe? Es iſt alſo an dem Tage, daß nicht eines wie das andere auf einerley weiſe und in einerley Verſtande de⸗ ſagt werde dasandereſ Poul dieſes mt JCEſu Get, der u chungunſe het; als d Ohferte, un techtigkeiten Kig, der derſelbende nd endiich r Eroſn et nieye bo ldemnvon d Ceehtckeit Und, gerede ſt in den 1 Philipp ch die Ge⸗ ns ſ, und Nuch den lechtſatge,e Cbenſel ſhinnek Rotten. Es n Reſer dſe begone Ge rdert, von ulnh ekechtigke ſgketdesc ſeOtetce t Dies ſt s at, enans gr s tehet de N dedehe⸗ Gucne tcege t eNn di h n mn Shſtt g tes Sine! die aſft Nhanne ſen tehe eln tl⸗ 4 lſſee ſen Von der Rechtfertigung. 100 5 ſagt werde, und man nicht von einem auf das andere ſchlieſen koͤnne. 2. Wenn der heil. Paul dieſes ſagt, zielet er auf das dreyfache Amt JEſu Chriſti, welcher uns als der Pro⸗ phet, der uns von dem Willen GOttes in An⸗ ſehung unſerer Seligkeit unterrichtete/ zur Weiß⸗ heit; als der Prieſter, der ſich ſelbſt fuͤr uns opferte, und eine ewige und vollkommene Ge⸗ rechtigkeit erwarbe, zur Gerechtigkeit; als der Koͤnig, der uns ſeine Befehle, und zu Erfuͤllung derſelben den Heil. Geiſt gabe, zur Heiligung; und endlich als der Mittler, der uns erloͤſete, zur Erloͤſung gemacht wurde. Es wird mithin hier nicht von Eingieſſung der Gerechtigkeit, ſondern von der Gerechtigkeit GOttes, von der Gerechtigkeit JEſu Chriſti, die uns zugerechnet wird, geredet. 3. Der heil. Paul erklaͤret ſich ſelbſt in den Briefen an die Roͤmer, Galater und Philipper, in welchen er zeiget, daß wir durch die Gerechtigkeit Eſu Chriſti, die auſſer uns iſt, und welche wir als eine Gnadengabe durch den Glauben, der uns ohne die Werke rechtfertige, empfahen, gerechtfertiget werden. Eben ſo leicht iſt es, auf des Herrn Paters ſchlimme Erklaͤrung der Stelle Phil. 3, 9. zu ant⸗ worten. Es iſt offenbar, daß der heil. Paul in dieſer Stelle alle ſeine eigene Gerechtigkeit, die ganze Gerechtigkeit, welche das Geſeze er⸗ fordert, von ſeiner Rechtfertigung ausſchlieſet. Er will nichts zu einer Rechtfertigung, als die Gerechtigkeit, die aus GOtt iſt, die Gerech⸗ tigkeit des Glaubens. Alle andere Gerechtigkeit, welche 1006 Beantw des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, welche man in die Handlung der Rechefertigung eimiſchen will, wird hiedurch unnuͤzlich und verdamlich. Sie kann von dem Augenblike an, da man ihr die Kraft, uns fuͤr GOtt zu recht⸗ fertigen, zuſchreibt, kein Werk der Gnade mehr ſeyn. Allein das Verdienſte JEſu Chriſti recht⸗ fertiget uns. Die gute Werke ſind zwar Fruͤch⸗ te des Geiſtes Gal. 5, 22. 23. aber ſie verdie⸗ nen nichts, ſie rechtfertigen nicht, ſie ſind nur eine Folge der vorhergegangenen Rechtferti⸗ gung. Der gerechte Richter wird zwar auch die Krone der Gerechtigkeit, ich will ſagen, dieje⸗ nige Krone geben, die er uns durch ſeine Gerech⸗ tigkeit und Verdienſte erworben hat; er will ſie denenjenigen geben, welche ihren Lauf wohl vollenden werden. Aber hieraus folgt keines⸗ wegs, daß die, welche ſie empfahen, dieſelbe durch ihre eigene Gerechtigkeit erworben haben. Es folgt hieraus nur, daß ſie nur denenjenigen, welche nicht nur durch die Gerechtigkeit Chriſt gerechtfertiget wurden, ſondern auch in dem Stande einer einwohnenden Gerechtigkeit, als einer nothwendigen Folge der Rechtfertigung durch den Glauben, waren, gegeben werde. Endlich ſind zwar auch die gute Werke kein Koth und Unflath, weil ſie GOtt aus Gnaden be⸗ lohnet; aber ſie ſind es doch, wenn man dur dieſelbe will gerechtfertiget werden. (S. 558. fuͤhret der Herr Pater eine gute Lu⸗ theriſche Sprache, wenn er daſelbſt bekennet, JEſus Chriſt rechne uns ſeine Gerechtigkeit die auſſer uns ſeye, zu, und Kraft dieſer Gerechtig⸗ kei werden lieſes verw Herechtigke loch, wert tthabe? V. Getechtigke ns die Ver eheſeedech ſohnten Da hetſtehetun useinen Mnſſhkerg denenſch b durch ducheine gnecht werd iſner vorhe NEſu E nun ſeunſ. finung, d n ſhtetY egtefi derder H⸗ ſac ſn i gedicegen chunghit engn 1Goe fdehn Eſic ſdterk (betſet ſce/Ki⸗ enn Ne idgbee itſn hſce horot, ſen e lafa ſſchen errate efudet ufice, en Gentit r Re⸗ etn Wte ae Cenrc⸗ den tetc, ſtie, Von der Rechtfertigung 10 7 keit werden uns die Suͤnden vergeben. Nur dieſes verweißt er uns, daß wir alle innerliche Gerechtigkeit ausſchlieſſen. Er ſage uns aber doch, wer unter uns jemals dergleichen behaup⸗ tet habe? Wir ſagen, ob uns ſchon die innerliche Gerechtigkeit weder fuͤr GOttrechtfertige, noch uns die Vergebung der Suͤnden zuwege bringe, ſeye ſie doch ſehr noͤthig und GOtt als einem ver⸗ ſoͤhnten Vater wohlgefaͤllig. Der Herr Pater verſtehet unſere Lehrart ſehruͤbel. Aus einem Lutheraner wird auf das neue ein Roͤmiſchkatholiſcher, und ſagt S. 559. es ſeye * der menſchlichen Vernunft unbegreiflich, wie * wir durch die Gerechtigkeit eines andern und * durch eine Gerechtigkeit, die auſſer uns ſeye, gerecht werden koͤnnen. Warum ſagt er denn auf der vorhergehenden Seite, die Gerechtig⸗ keit IEſu Chriſti werde uns zugerechnet, als wenn ſie unſer eigen waͤre? Die Thorheit der Meinung, die er widerleget, deutlicher zu zei⸗ gen, fuͤhret er noch ein Exempel an. Es iſt unbegreiflich, ſagt er, daß eine Mauer durch * die Weiſe, die auſſer der Mauer iſt, weiß, * oder der Hektor durch die Staͤrke des Achilles ſtark ſeyn koͤnne. Die Exempel ſind wahr, weil ſowohl die Weiſſe als die Staͤrke ankleben⸗ de Eigenſchaften ſind; dieſe Eigenſchaften koͤn⸗ nen von der Sache nicht getrennet werden, weil ſie daran gebunden ſind. Aber die Gerechtigkeit JEſu Chriſti, die auſſer uns iſt, wird uns nach der Geſtaͤndnis des Herrn Paters zugerechner, un 1008 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, und iſt folglich nicht in uns. Dieſe Gleichniſſe ſind mithin keine Gleichniſſe. Er ſagt ferner, Chemniz habe bekennt, die zugerechnete Gerechtigkeit ſeye eine Thorheit der Weltweiſen. Ich antworte, er wolle hie⸗ mit nur ſagen, ſie komme denen ſchlimmen Weltweiſen, welche ſich in ihren Begriffen ver⸗ wirren, als eine Chorheit fur, ſeye aber keine wirkliche Thorheit. Der Herr Pater kann nicht begreifen/ daß man durch die Gerechtigkeit eines andern gerecht werden koͤnne. Man kann zwar durch die Ge⸗ rechtigkeit eines andern nicht an und in ſich ſelbſt gerecht ſeyn; doch kann man es Zurechnungs⸗ weiſe werden. Er laͤßt ja S. 558. ſelbſt die zuge⸗ rechnete Gerechtigkeit gelten. Er behauptet ferner, unſere Lehre von der Rechtfertigung ſeye zu Beruhigung der Gewiſſen nicht dienlicher als die ſeine, weil wir eben ſo⸗ wohl ſagen, der rechtfertigende Glaube muͤſſe recht beſchaffen ſeyn, wie die Roͤmiſchkatholi⸗ ſchen von den Werken ein gleiches fordern. Die Schwierigkeit iſt mithin, nach ſeiner Meinung gleich S. 560. Ich antworte, wir ſuchen rk nicht durch den Glauben, als durch ein Wer ſondern durch das, woran ſich der Glaube haͤlt nemlich durch die Gerechtigkeit JEſu Chriſti zu beruhigen, welche vollkommen iſt und einen unendlichen Werth hat. Unſere Werke ſin immerdar unvollkommen und gelten fuͤr nichts. Es iſt auch nicht noͤthig, daß unſer Glaube vollkommen ſeye; es iſt genug/ wern it huichte ſtelehrſar Alein er ſes Gerwvif GOttesi⸗ Schrſfcten Gnade G Erſe St lenin mein ſcnde ſehezwan Gt berg unmman 4 Ptrne Dtin, binge gerſuter n t. Bint ſcht, Der ſen, daß din Gere Unedes Rftregenn Oligkkee Niſe⸗ bebker ee Ne,ard Neren ſcer endenft /ſetet onden und degtfnti — Voͤn der Rechtfertigung. 19005 er aufrichtig iſt. Der Herr Pater begreift un⸗ ſere Lehrſaͤze nicht recht. Allein er ſagt S. 56 5. Man kaͤnn kein ruhi⸗ ges Gewiſſen haben, wenn man der Gnade GOttes nicht verſichert iſt. Nun gebe es aber Schriftſtellen, welche zeigen, man koͤnne der Gnade GHttes nicht gewis verſichert ſeyn. Erſte Stelle. Wer kann ſagen, ich bin rein in meinem Herzen, und lauter voͤn mei⸗ ner Suͤnde? Spruͤchw. 20, 9. Ich antworte, es ſeye zwar niemand, der nicht ſuͤndige. Aber GOtt vergibt dieſe Suͤnden, und deßwegen kann man ſeiner Gnade verſichert ſenn. Zweyte Stelle. Sage ich, daßh ich gerecht * bin, ſo verdammet er mich doch, bin ich * fromm, ſo macht er mich doch zu unrecht. Hiob 9, 20. Ich antworte, dieſe Worte zei⸗ gen lauter Ungedult gegen GOtt. Dann Hioh ſagt: Bin ich fromm, ſo weiß ich meine Sele nicht, oder darf ſie nicht wiſſen; ich muß ver⸗ geſſen, daß ich gerecht bin, dann GOtt ſtraft den Gerechten wie den Gottloſen. Dieſe Worte des Hiobs ſind keine Worte eines Man⸗ nes, dem ſie GOtt eingegeben, und koͤnnen deßwegen nichts beweiſen. Dritte Stelle. Syrach ſagt: ſey nicht ſo ſicher, ob deine Suͤnde noch nicht geſtraft iſt. Syr. 5, 5. Ich antworte, 1. dieſe Stelle ſeye aus keinem Goͤttlichen Buche. 2. Nach dem griechiſchen Grundtexte iſt der Verſtand dieſer, man muͤſſe nach erlangter Vergebung der Suͤnden nicht ſicher ſeyn, oder auf das neue Sſſ ſuͤn⸗ on tw. des VI. Br. an eine Obrigk. Perſon, Beantw. des VI. Br. an eine Dd 1010 antk. e barmher⸗ — d gedenken, Gea ſi⸗ Syrach ſuͤndigen, uede die Suͤnden eets nicht 1 nnſo die Ungewiheit n muſe die Gnade ſezet alſo die ſagt nur, man m ſich der Suͤnde Grdas neue ergeben Dn muß mit Scſponn Vierte haſen, daß man ſelig urcht ſeye im⸗ 3 Zinern ſch antworte, r. dieſe erdehn⸗ 12. Ich wenn man auch ſa ohn muß ſei⸗ merdar nog rer iſt. Ein oon ſeine vaͤ⸗ de Grter 6örchten, veißt. r geſe once e ewis weißt. 2. Die d der nen Da be gewis we artigen Stan iche Lie egenwärtigen Kele⸗ ſon⸗ ehet uicht au den ore⸗ Glaubige dee en Gnade, den zukuͤnftigen Dieſe Furcht iſt kne dern au Kor. 10, 12. 3. dliche Furcht, u nn, 1 Kör. dern eine kind enwaͤrtigen kacchiſthe, erſicherung gein Sicherheit wird nicht deſ hetn der ſeſſch welche ſich mit⸗ uſtandes, nentgegen geſez eicheln ‚ſie ſeyen der Görlaſenn Suͤnden ſchm ſei er ihren Dee iß thun ten Gnade heilhaſtigean muß eig ben ͤnte de Fuͤnfte end Erwaͤhlung dir ch animot, „„gen Beruen, 2 Petr. 1/1 le ſich ſeiner Er mach ieſer Ste eißt dieſe ſeſte bone alſo narh 8 dieſes: Pbeſaone war lung verſich Herrn Pater. ahlung durch Stelle wider dnſſe ſich ſeiner Erw nuͤ m r vorhe 1 Zeichen ſeine ferner: “ als durch Zeiche die Werke, icheen. henden Rechtfertigung, verſich Sechste gehenden; Sechete wie oft er gehle. J lnſſere Fehie deeſelbe, un ſhert ſeyn. ſhen, all n mon ſi finmererin ſten berged Giebente chnir ſch muichtg tworte, de Gencchͤcka Mangel, licht gerech Ner Rechtfe indenben 39. 2Tim. ſe Namiſt letſelbendi nit einer oh ſedeſen. 9 ſeonf der ſtketen. Whe S⸗ e der hieb les kint hſage,n e lſenſe heß a ſetene icfit, Vengcon niſen⸗ ſchue⸗ Von der Rechtfertigung. 1011 Sechste Stelle. David ſagt: Wer weißt, * wie oft er fehlet? verzeihe mir die verborgene Fehle. Ich geſtehe zwar, daß wir nicht alle unſere Fehler wiſſen, aber GOtt vergibt doch dieſelbe, und wir koͤnnen dieſer Vergebung ver⸗ ſichert ſeyn. Selbſt die Roͤmiſchkatholiſchen ſagen, alle Suͤnden, ſo gar auch diejenige, de⸗ ren man ſich nach einer genugſamen Pruͤfung nimmer erinnern koͤnne, werden denen Bußfer⸗ tigen vergeben. Siebente Stelle. Der heil. Paul ſagt: Ob * ich mir ſchon nichts bewußt bin, bin ich dar⸗ * um nicht gerechtfertiget. 1 Kor. 4,4. Ich antworte, der heil. Paul ſage nur, ſeine eigene Gerechtigkeit ſeye nicht vollkommen und ohne Maͤngel, und er ſeye durch dieſe Gerechtigkeit nicht gerechtfertiget; er laͤugnet die Gewißheit der Rechtfertigung durch den Glauben nicht, ſondern beweiſet ſie vielmehr Roͤm. 5, 1. 8, 38. 39. 2 Tim. 1, 12. 4,7. 8. dergeſtalten, daß die Roͤmiſchkatholiſchen ſelbſt ſagen, er ſeye derſelben durch eine Goͤttliche Offenbarung und mit einer ohngezweifelten Gewisheit verſichert geweſen. Nichts koͤnnte unnuͤzlieher ſeyn als die auf der 566ſten Seite befindliche Anzuͤg⸗ lichkeiten. Achte Stelle. Der Menſch weißt nicht, ob * er der Liebe oder des Haſſes werth iſt, weil * alles kuͤnftige ungewis bleibt. Pred. 9, 1. 2. Ich ſage, 1. nach dem Grundtexte heiſſe es ſo⸗ Die Menſchen kennen weder die Liebe noch den * Haß, alles iſt fuͤr ihnen. Einerley Fall be⸗ Sſſ⸗2 gegnet 1012 Beantw. des VI. Brieſs an eine Obrigk. Perſon/ * gegnet den Gerechten und Gottloſen. Der Herr Pater uͤͤberſezt es nicht redlich. 2. Dieſe Stelle redet nicht von der Liebe oder dem Haſſe von Seiten GOttes, ſondern von Seiten der Menſchen Y. 6. Man kann deſſen nie gewis ver⸗ ſichert ſeyn. 3. Wenn in derſelben von der Liebe oder dem Haſſe auf Seiten GOttes geredet wird muß man es nach dem Zuſammenhange noth⸗ wendig in einem eingeſchrenkten Verſtande neh⸗ men, nemlich, wenn man nach den aͤuſſerlichen Zufaͤllen davon urtheilen muß, kann man deſſen nie verſichert ſeyn. 4. Der Prediger wollte mit denen Worten: alles iſt fuͤr ihnen/ ſo viel ſa⸗ gen, die Gerechten und Gottloſen ſind einerley Zufaͤllen unterworfen Y. 2. 5. Dieſe Stelle be⸗ weißt zu viel; dann ſie bewieſe, daß die Recht⸗ fertigung ſchlechterdings ungewis ſeye. Der Herr Pater aber ſchreibt ihr ja ſelbſt einige Ge⸗ wißheit zu, nur ſo, daß ſie der Glaubensge⸗ wisheit nicht gleich ſeye. Man ſehe S. 572: RKeunter Beweisgrund. Man kann ſeines Gnadenſtandes nicht gewis ſeyn weil die Ver⸗ heiſſungen GOttes auf Bedingungen beruhen. Man kann nicht gewis wiſſen/ ob man die von GOtt fuͤrgeſchriebene Bedingungen erfuͤllet ha⸗ be. Ich antworte, das Fuͤrgeben des Herrn Paters ſeye falſch. Wir koͤnnen verſichert ſeyn/ daß wir dieſe Bedingungen erfuͤllet haben Kor⸗ 2, 12. 2 Kor. I1, 21. 22. I Joh. 3/ 14. 4/ 13: Deßwegen haben wir eine voͤllige Zuverſicht Roͤm. F, 1. Eph. 3, 12. Der Glaube muß es — ſe aon. Geſes vet Gangzberge ſrl. ein, d nan eson Eigenlebee Deſes iſ f ihr danlich nir anderen Whheid lnen ſi ſer ii Angoner/ ehilhre. nunkinmnedo leſcſetſenn G.n. ens, welch ſten Sun igetwer ſuc in ſch ſſfeglau ſaken u 6rGinden Slnden. ODirgetee otleen Nh. 1 oderden gtonen ſnniget begbrnte tesgerce hnecere r hdmane Hhe ſhnen, 3 ſchrſtne ſgf goti Von der Rechtfertigung. 1013 wis ſeyn. Jak. 1, 6. Das Zeugnis des Heil. Geiſtes verſichert uns deſſen Roͤm. 8, 15. 16. Ganz vergeblich wendet der Herr Pater S. 5770. 571. ein, dieſes Zeugnis ſeye zweifelhaftig, weil man es von einer leren Einbildung, die aus der Eigenliebe entſpringe, nicht unterſcheiden koͤnne. Dieſes iſt falſch. Das innere Gefuͤhl iſt ein ſehr deutliches Merkmal davon, wenn man es mit anderen Kennzeichen verbindet, welche die Waͤhrheit deſſelben erweiſen. Die Gottloſen ruͤhmen ſich deſſelben zwar auch; muß man aber deßwegen ſagen, es ſeye ungewiß? Die Lutheraner ſagen, ſie haben die warhaftige Glau⸗ benslehre. Wird der Herr Pater darum ſagen, man koͤnne von der Warheit der Seinigen nicht verſichert ſeyn? S. 572. ſagt er, die Handlung des Glau⸗ bens, welche die Augsburgiſche Bekentnis von einem Suͤnder erfordere, wenn er ſolle gerecht⸗ fertiget werden, habe einen offenbaren Wider⸗ ſpruch in ſich. Dann man wolle, der Suͤnder ſolle feſte glauben, ſeine Suͤnden werden ihme vergeben, und man behaupte, eben durch die⸗ ſen Glauben erlange er die Vergebung ſeiner Suͤnden. Nun aber ſeze eine ſede Handlung des Glaubens einen Fuͤrwurf voraus. Ich antworte, 1. in der angezogenen Stelle der Augsburgiſchen Bekentnis ſtehen dieſe Worte nicht; es heißt nur, wir werden gerechtfertiget, wenn wir glauben, GOtt nehme uns zu Gna⸗ den an, und die Suͤnden werden uns um der Liebe Chriſti willen vergeben. Hierinnen iſt Sſſ 3 nicht 1014 Beantw. des VI Briefs an eine Obrigk. Perſon, nicht der geringſte Schein eines Widerſpruchs. 2. Man muß einen Unterſcheid machen unter der erwordenen 2 Kor. 5, 19. und zugeeigne⸗ ten Vergebung der Suͤnden. Die Erwerbung gehet vor dem Glauben her, aber durch den Glauben eignen wir uns dieſelbe zu. Hier iſt wieder kein Schatten eines Widerſpruchs. Der Herr Pater ſagt S. 573. folg. ſehr un⸗ billig, die Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben naͤhre das unordentliche Leben. Er lieſſe uns S. 511. die Billigkeit widerfahren, daß er ſagte, wir erkennen, daß der Glaube fruchtbar an guten Werken ſeyn muͤſſe, und daß die gute Werke von demſelben nicht koͤnnen ge⸗ trennet werden ꝛc. 2c Hier ſagt er, weil wir behaupten, der Glaube rechtfertige gllein⸗ und wir werden einzig und allein durch das Verdienſt SEſu Chriſti gerecht, welches er doch S. 515. ſelbſt ſagt, ſtuͤrzen wir uns in ein unordentliches Leben. Man kann die Unbilligkeit dieſes Ver⸗ fahrens mit Haͤnden greiffen. Iſt dann dis Lehre an ſich ſelbſt ſchuldig, wenn die Gottloſen dieſelbe uͤbel verſtehen und mißbrauchen? Er thut ferner ſehr unrecht, wenn er ſagt, unſere Lehre pflanze einen Hochmuth und Stolz S. 575. Das Verdienſt und die Genugthuung JEſu Chriſti iſt ʒwar unendlich und untheilbar, und gehet alle Menſchen gleich an. Der buß⸗ fertige Schaͤcher wurde eben ſowohl von JEſus Chriſt erloͤßt als der heil. Peter. Die Zueig⸗ nung und Zurechnung dieſer Genugthuung iſt ebenfalls vollkommen gleich. Es wuͤrde ſeltſam lauten, lauten, ww. ler ſohe ein durch KEſt den, als de Gerechtigt gerechnet. kechtigkeit Lutherrede richtvond keitverurf bidung e rechtigkeit Wos grnderer / Hern Pan ſte ehreſe ſchen Der 663. wir lig, und Hier ſagt ud der P Reſtehet n tet. Dimn Auther h herrat einer bon Wett her Vuhe Wenn ben ſi nf die Neige Ne Omdan Undeunee etnere des nſer. hliftte Bon der Rechtfertigung⸗ 115 lauten, wenn man ſagen wollte, dem heil. Pe⸗ ter ſeye ein groͤſſerer Theil der Erloͤſung, die durch IEſum Chriſt geſchahe, zugeeignet wor⸗ den, als dem geringſten Glaubigen. Die ganze Gerechtigkeit I'Eſu Chriſti wird einem jeden zu⸗ gerechnet. Aber in Anſehung der innern Ge⸗ rechtigkeit gibt es einen unendlichen Unterſcheid. Luther redet in der angezogenen Stelle durchaus nicht von dieſer. Eine zugerechnete Gerechtig⸗ keit verurſachet keinen Hochmuth; nur die Ein⸗ bildung einer eigenen und vollkommenen Ge⸗ rechtigkeit thut dieſes. Was kann denn vergeblicher und unge⸗ gruͤndeter ſeyn, als die Anzuͤglichkeiten des Herrn Paters S. 576. woſelbſt er ſagt, un⸗ ſere Lehre ſeye der heil. Schrift und der menſch⸗ lichen Vernunft zuwider? Er ſagte zuvor S. 553. wir ſeyen in der Hauptſache mit ihm ei⸗ * nig, und das uͤbrige ſeye nur ein Woreſtreit. Hier ſagt er, unſere Lehre ſeye der heil. Schrift und der Vernunft zuwider. Der Herr Pater verſtehet nicht genng, was er ſagt und behaup⸗ tet. 1 Tim. 1, 7. Luther hatte Urſache das zu ſagen, was der Herr Pater S. 578. von ihm anfuͤhret. Nicht einer von allen groſſen Herren der ganzen Welt hat Macht, nur die geringſte goͤttliche Warhelt dn ſoſen. Wenn die Kirchendaͤter von der Lehre des heil. Pauls in dieſem Stuͤke abgegangen ſind, haben ſie unrecht gethan. Muß man ſich denn auf die Kirchenvaͤter berufen, wenn ſie der SſſA4 Mei⸗ 1e16 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk, Perſon, Meinung des heil. Pauls zuwider ſind? Ubri⸗ gens haben unſere Lehrer eine Menge ſolcher Stellen geſammelt, aus welchen ſie zeigen, daß die Kirchenvater die Rechtfertigung durch den Glauben gllein erkannt haben. Der Herr Pater kann ſie nachſchlagen a). Es iſt falſch, daß wir von den Schriftſtellen des erſten Jahr⸗ hunderts nur die Apoſtel anfuͤhren. Weißt er nicht, daß der heil. Klemens in ſeinem Brie⸗ fe an die Korinthier die Rechtfertigung durch den Glauben allein mit deutlichen Worten behauptet? Er ſagt S. 32. Wir werden nicht * durch uns ſelbſt, weder durch unſere Weiß⸗ * heit, noch durch unſere Froͤmmigkeit, noch * durch die Werke, die wir in der Reinig⸗ * keit und Heiligkeit des Herzens gethan ha⸗ » ben, ſondern durch den Glauben gerecht, „ durch welchen der allmaͤchtige GOtt alle „* Menſchen von dem Anfange der Welt an gerechtſe tiget habe. Der Herr Pater wird auch in der Lehre von der Rechtfertigung kei⸗ nen Sieg wider die Proteſtanten gaus den Kirchenvaͤtern erfechten. Er kommt S. 581, auf das Verdienſt der Werke und ſagt S. 582. Nur JEſus Chriſt babe den Eingang in den Himmel verdie⸗ net, ) 3. E. Gerhard Loc. Theol. de jaftibegt iofe be, dem § 8. 22. 71. 92. 159. 213. Confeſ. Cathol. Bl. 1465. folg. Forbeſ. Inſtruét. hiſtor. Theol. B. 8. Kap. 24, Hoͤpfner de Zaſcf. S. 15. folg. Tiziug de péraſibus veterzin eccleſiæ dobtertem Kap. e 22 10. . 40. velche del verdiene d desewigen Ein war Verdienſt anrichto man gus e Wer wo us Borm dieſes Entvenden. Uerdienſtck lunmtibn Herr Pat Sohn, de ln Erbh Ur vegen tochlet, r de G⸗ Mun nuß Vedinſt neren n ſerdetfen. denen de ee 1 lhen 1 Einſee⸗ fetone iten N ir rann ed unge N nn 1 lnn Aren NN Von der Rechtfertigung. 1017 pet, und das Verdienſt der Werke ſeye ein bloſſes Gnadenverdienſt. Dieſe Erklaͤrung aber iſt der Verſamlung zu Trient zuwider, welche Seſſ. 6. Can. 32. ſagt, der Menſch verdiene die Vermehrung der Gnade und des ewigen Lebens warhaftig Ein warhaftiges und eigentlich ſo genanntes Verdienſt muß 1. ein Werk ſeyn, zu welchem man nicht verbunden iſt; 2. ein Werk, welches man aus eigenen Kraͤften thut; 3. ein Werk, welches ſeiner Belohnung gemaͤs iſt; 4. ein Werk, welches nach dem Rechte und nicht aus Barmherzigkeit belohnet wird. Wir wol⸗ len dieſes gauf die gute Werke der Glaubigen anwenden. Sie ſind in dieſem Verſtande nicht verdienſtlich, ſie ſind es nur uneigentlich. Es kommt ihnen nur ein Gnadenverdienſt zu. Der Herr Pater bekennet es. Wie ein Kind oder Sohn, der an Kindes ſtatt angenommen wird, die Erbſchaft nicht verdienet; wie ein Freund nur wegen der Guͤtigkeit deſſen, der ihn dazu erwaͤhlet, ein Freund iſt: eben ſo verdienen wir die Gnade nicht, die uns GOtt erzeiget. Man muß mithin das Wort warhaftiges Verdienſt aus der Verſamlung zu Trient aus⸗ merzen; man muß das Verdienſt ex condigne perwerfen; man muß nimmer ſagen, wir ver⸗ dienen das ewige Leben warhaftig. Es beim lautere Gnadengabe. Roͤm. 6, 23. P * 2, 8. Die heil. Schrift redet zwar von Beloh⸗ nungen S. (83. 584. Die Schuzſchrift der Sſſſ Augs⸗ 1eIZ Beantw des VI. Br. an eine Obrigk. Perſon, Augsburgiſchen Bekentnis ſagt, die gute Werke verdienen gewiſſe Stuffen der Herr⸗ lichkeit S. 587. Es wird aber an beyden Orten nur von einer Gnadenbelohnung, nuͤr von einem uneigentlichen Verdienſte geredet. Die Verſamlung zu Trient redet von ei⸗ nem warhaftigen und eigentlichen Verdienſte. Wenn es Stellen in dem Mebßbuche gibt, welche das Verdienſt unſerer Werke laͤugnen, S. 586. 587. ſo ſind dieſelbe auch Gruͤnde wider die Verſamlung zu Trient, und wider die Lehre der roͤmiſchen Kirche von dem Ver⸗ dienſte der Werke. Eben deßwegen halten wir diejenigen, wel⸗ che in der roͤmiſchen Kirche in dem einzigen Vertrauen auf das Verdienſt JEſu Chriſti geſtorben ſind, fuͤr Zeugen der Warheit wider die roͤmiſche Kirche. Man fuͤhrte an⸗ derwaͤrts dergleichen Exempel an à). Der verſtorbene M. von Paris gabe uns als ein bekannter Bußfertiger ein neues Beyſpiel an die Hand. Wir leſen in ſeiner Lebensbe⸗ ſchreibung S. 168. er habe in ſeiner Todes⸗ ſtunde keinen Heiligen angeruffen, und ſich auf keine eigene Verdienſte bezogen, ſondern folgender maſen geredet: Ach! daß ich in das *² Blut des Lammes getaucht wuͤrde, durch * welches allein meine Suͤnden koͤnnen aus⸗ * geſoͤhnt werden, und auf welches cllaſe i ²) Man ſehe die unwiberlegliche Widerlegung des Philadeji Veronenſis S. 14. 15. 35. 36. ic all ne ſicht techt ſirnemlich ge geartet hre eigene Unal Petr. ſgin folge Nich Sir Wo bi Ordeenſe Glubigen letſchert ſe n tnſc ſie gendis f Hhrunden d nuthund d Niren auf Meſung derninſcc De ley lathuune de Feſu n eſdige Uehen: w nn Tering ſccht genn nlg hate etmoͤge kleren. dan t ſger N 1 Pn ſer. Von der Rechtfertigung. 1019 ich all mein Vrrtrauen ſeze. Heißt dieſes nicht recht evangeliſch geſtorben? So ſind fuͤrnemlich die Myſtiker in der roͤmiſchen Kir⸗ che geartet, welche dieſe Warheit wiſſen und ihre eigene Verdienſte verwerfen. Der Kar⸗ dinal Petrucci beſchreibet uns ihren Grund⸗ ſaz in folgenden zween Verſen: Nichts bin ich, ich kann nichts, ich weiß nichts, lauter Suͤnden Sind in mir; mein Verdienſt kann nur die Hoͤlle finden. Wo bleiben bey ſolchen Umſtaͤnden die Verdienſte ex condieno, und wie koͤnnen die Glaubigen von der Warheit ihrer Verdienſte verſichert ſeyn, wenn ſie, nach der Meinung der roͤmiſchen Kirche, ihres Gnadenſtandes nie gewis ſind? Die Verdienſte und Genug⸗ thuungen der Werke heben die ehriſtliche De⸗ muth und die warhaftige Bußgedanken ſchlecht⸗ dingen auf. O wie waͤre zu wuͤnſchen, daß dieſe Meinung der Myſtiker die gemeine Meinung der roͤmiſchen Kirche wuͤrde! Die Lehre des Herrn Paters von den Ge⸗ nugthuungen S. 588. iſt vollkommen falſch. Hat JEſus Chriſt allein fuͤr die Schuld und die ewige Strafe und zwar uͤberfluͤßig genug gethan; warum ſolle man ſagen, er habe fuͤr das geringere, nemlich fuͤr die zeitliche Strafe nicht genug gethan, da er fuͤr das groͤſſeſte ge⸗ nug thate? Muß man ſagen, er habe das Vermoͤgen nicht gehabt, und der Werth ſei⸗ ner 102. Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon⸗ ner Genugthuung ſeye nicht eben ſo zureichend geweſen, uns von den zeitlichen Strafen zu befreyen, als er es ware in Anſehung der ewigen Strafen; oder ſeine Barmherzigkeit, welche dieſe hinweg nahme, ſeye in Anſehung jener eingeſchraͤnkt und verringert geweſen? Der Herr Pater ſage uns doch, in welcher Schriftſtelle man dieſe Lehre antreffe? Er ſage uns doch, wo die heil. Schrift ſage, GOtt verwandle die ewige Strafen in zeitliche Strafen, oder JEſus Chriſt habe fuͤr die zeitliche Strafen nicht genug gethan? Es iſt nichts verdamliches an denen, die in Chri⸗ ſtus JEſus ſind, ſagt der heil. Paul; er haͤtte nicht allgemeiner reden koͤnnen Roͤm. 8, 1. Er erinnere ſich deſſen, was wir in der Beantwortung des Briefs von dem Gebete fuͤr die Verſtorbenen hievon ſagten. Wir leſen in der heil. Schrift nichts von der 900jaͤhrigen Buſſe, zu welcher GOTT den Adam ſolle verurtheilet haben. Der Herr Pater bringt zum Beweiſe derſelben nicht den geringſten Grund bey. Die Aus ſchlieſſung von dem verheiſſenen Lande ware fuͤr Moſen und Aaron keine Strafe. Sie kamen zwar nicht in daſſelbe; aber ſie kamen in ein un⸗ endlich viel edleres Land, in den Himmel. Auf das, was den David belangt, haben wir ſchon an ſeinem Orte geantwortet. Ganz umſonſt ſagt der Herr Pater S. 590. Der Menſch koͤnne ſich von der zeitlichen Strafe erloͤſen. Die heil. Schrift weiße n ein 12 leſer ande lurch Fſ Clk. 3, 9. lurch ſie ke ſe hicht 9 Hiſtlcchen Wie konn in Heide, ſen Güͤnd e Roin Et hierzu ſcht. Dan ſle ſch /⸗ lunh Won Gtt Ged etiche S. duonte etfil lotnherzi hre, 6 ͤlauter fuetuung, Gor untuch ſchen det Unoſen: gidonn gl ſden, de ten wir Uben Al ndun k Deſg funchuun Nieet nſeſnet n Sſe Nlſees! Bhenzene Neinche Cert gen ch,in N tefetb⸗ n Gen Pe Nhnit 1n, Nen 4 el Ne Enel d t N 4 heite R, Von der Rechtfertigung. 10 keiner andern Erloͤſung, als von der Erloͤſung durch IEſum Chriſt. Die Fruͤchten der Buſſe Luk. 3, 8. ſind keine Strafen. Man leiſtet durch ſie keine Genugthuung, man wird durch ſie nicht geſtraft. Sollte die Ausuͤbung der chriſtlichen Tugenden eine Strafe heiſſen? Wie konnte der Koͤnig Nabuchodonoſor, als ein Heide, ſich durch das Allmoſen von ſei⸗ nen Suͤnden loskaufen? Nach der Meinung der Roͤmiſchkatholiſchen wird ein Glaubi⸗ ger hierzu erfordert. Daniel ſelbſt ſagt es nicht. Dann Dan. 4, 24. heißt es, der Koͤnig ſolle ſich ledig machen von ſeiner Miſſethat durch Wohlthat an denen Armen, damit GOtt Gedult mit ihm habe und ihm keine zeitliche Strafe auflege. Die ewige Strafe konnte er fuͤr ſich nicht vermeiden. Da nun der barmherzige GOtt ſahe, daß er nimmer fort⸗ fuhre, ſo greulich zu ſuͤndigen, wollte er ihne aus lauter Gnade, und nicht Kraft einiger Ge⸗ nugthuung, zu welcher dieſer Koͤnig ganz und gar untuͤchtig ware, mit denen zeitlichen Ge⸗ richten verſchonen. Endlich wenn der HErr Allmoſen zu geben befielt, und ſagt, es werde alsdann alles rein fuͤr uns ſeyn; will er nur ſagen, der Reichthum werde uns rein ſeyn, wenn wir aus redlichem Herzen Allmoſen davon geben, Luk. 11, 36. Es wird in dieſen Wor⸗ ten von keiner Genugthuung fuͤr die zeitliche Strafen gerede.. Die Kirchenvaͤter reden zwar oft von Ge⸗ nugthuungen, wie die Centuriatores anmerest 1022 Beantw des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon, — — Sie reden aber meiſtentheils nur von Abbuͤſſung der Kirchenſtrafen, welche die Buͤſſende aus⸗ zuſtehen hatten, nicht von einer Genugthuung, welche GOtt deßwegen auflege, weil uns die ewige Strafen erlaſſen werden. Tizius, der von den Redarten der Kirchenvaͤter ſchriebe, wird den Herrn Pater hievon belehren koͤnnen Kap. 16. Will er mehrere Nachricht hievon, kann er den Dallaus nachſchlagen in ſeinem Buche de pœnis & ſatisfact. hum. welches zu Amſterdam im Jahr 1649. gedrukt wurde. Dieſer Schriftſteller, deſſen Gelehrſamkeit be⸗ kannt iſt, erlaͤuteret in dem ſiebenten Buche auf eine ſehr gelehrte Weiſe, was die Alten in Anſehung der Genugthuungen geglaubt haben. Man muß wiſſen, daß man ſint der Zeit, da die Centuriatores ſchrieben, in der Geſchichte der Lehrſaͤze viel weiter gekonmen iſt. Gewis iſt es, daß man die Genugthuung JEſu Chriſti ſchmaͤlert, wenn man ſagt, ſelne Genugthuung ſeye nicht auch fuͤr die zeitliche Strafen guͤltig, und unſere eigene Genug⸗ thuungen der Seinigen beyfliken will. Die Ge⸗ nugthuung JEſu Chriſti muͤßte auf dieſe Weiſe unvollkommen und nicht unendlich ſeyn. J Man ſehe Turretin ae ſatizfacétione Chriſti diſp. 11. 12. Auf die Anzuͤglichkeiten, welche von S. 95. bis an das Ende des Briefs fortwahren, zasvorten wir nichts, weil ſie ſich auf gaͤnzlich falſche Saze gruͤnden. Unter allen Briefen des Berien Palers iſt dieſer lezte der ſchwaͤchſte und echteſte. ſchlechte Rus — Nun mu ort mit de 0b der P. Uuſere Ant wolendie den Gete Erkönnte onnmwote 1. Veil Uhrheſich Antwort. ſſchendehre Grerchtete e,ſoibe dir ihne nen anpfangen. 2. We wortet. tnore ſitethed farnten Se in wd d, künte! 3. Wuiil lhret und ſetſucht 1. lſache, herrn N in Chrig Nürnd helehrake ſocee foenn hun tet cekt hfr. ne⸗ ig ⸗ enf. Nhet, Unenſ/ gfrur, ,, N . S . ſto ſehenend Bon der Rechtfextigung. 12 ¾ Nun muͤſſen wir an dem Ende unſerer Ant⸗ wort mit dreyen Worten die Frage beruͤhren, ob der P. Scheffmacher verbunden ſeye, auf unſere Antworten wieder zu antworten? Wir wollen die Gruͤnde auf der einen und auf der an⸗ dern Seite unterſuchen. Er koͤnnte ſagen, er ſeye nicht ſchuldig wieder zu antworten 1. Weil man nach ſeiner Einbildung ihne nicht hoͤflich genug behandelt habe. Antwort. Warum hat er dann die Proteſtan⸗ tiſchen Lehrer aufgefordert, ihme zu antworten, ohnerachtet er den Luther, Melanchthon, Chem⸗ niz, ſo uͤbel behandelt hatte ꝛc. Uberdiß haben wir ihne ziemlich geſchonet, und ſehr leidentlich empfangen. 2. Weil man ihm ohne Namen ant⸗ wortet. Antwort. Muß man denn nicht die War⸗ heit vertheidigen, wenn ſie durch einen unge⸗ nannten Schriftſteller auf eine Art angegrif⸗ fen wird, welche derſelben nachtheilig ſeyn oͤnnte? 3. Weil man die Sache nur obenhin be⸗ ruͤhret, und nicht alle ſeine Beweisgruͤnde un⸗ terſucht habe. Dieſes iſt die muthmaßliche Urſache, warum der Herr Pater weder dem Herrn Meiſter, welcher den Brief eines al⸗ ten Chriſten ſchriebe, der im Jahr 1728. 4t0 zu Nuͤrnberg gedrukt wurde, noch dem Herrn Weiß⸗ 124 Beantt. bes VI Briefs an eine Obrigk. Perſon Weißmann, dem tuͤbingiſchen Gottesgelehr⸗ ten, welcher Aufloͤſungsgruͤnde und eine Un⸗ terſuchung der Srelle des heil. Klemens von der Rechtfertigung wider ihn heraus gabe, geantwortet hat. Antwort. Wir glauben alle Gruͤnde des Herrn Paters beantwortet zu haben, ohne daß wir einen einzigen fuͤrbey gegangen hat⸗ 4. Weil er zu alt ſeye zu weiterem Buͤcher⸗ ſchreiben. Antwort. Wenn er aus dieſer Urſache nicht antwortet, wird man ſich nicht daruͤber beſchweren koͤnnen. Der Streit wird als⸗ denn ein Ende haben. Es wird auch in der That das Beſte ſeyn, wenn ſich der Herr Pater auf dieſe Seite leget. Dann er wird zimlich ſchwizen muͤſſen, biß er eine deutliche, buͤndige und eine ſolche Gegenantwort zu Stan⸗ de bringt, welche denen Schwierigkeiten zur Genuͤge abhelfen ſolle, die wir in dieſer Ant⸗ wort fuͤrgetragen haben. Hier aber ſind zween Gruͤnde, welche eine Bedengutwort von dem Herrn Pater for⸗ ern.⸗ t. Es iſt um ſeine Ehre und um die Wat⸗ heit der Meinungen zu thun, die er wider die Proteſtanten behauptet hat. Wir ſchmeicheln uns ſeine Gruͤnde ganz und gar zerni ch 5 eben. lheriche ſicht wiel habe eine Sande, 2 Der des lezten eine Geg halten, bindet er ſlbe ſen de der He len Edeln de,Ne ihe So geh Aweffel h chan, we N aufbe eſea ſe⸗ , ne Ber Eretſa icht nene Der Hert icheichte enen, lach de leele Dietehee n Gateee ſdelchenl hel Ne hder hee it Gt ti btdi e De i, Pete SW t de 6 de 1 DOn 1 Nett, Von der Rechtfertigung. 102 5 haben. Antwortet er als einer, der doch alle lutheriſche Lehrer zum Streit aufforderte, nicht wieder; ſo wird alle Welt glauben, er habe eine ſchlimme Sache, und ſeye auſſen Stande, eine Gegenantwort zu ertheilen. 2. Der Herr Pater verſprache an dem Ende des lezten Briefs an einen Edelmann S. 498. eine Gegenantwort. Er muß ſein Verſprechen halten. Er muß aber ſelbſt antworten. Ver⸗ bindet er einen andern dazu; ſo muß ſich der⸗ ſelbe ſchlechterdings nach den Geſezen richten, die der Herr Pater in dem erſten Briefe an einen Edelmann S. 46. demienigen fuͤrſchrie⸗ be, der ihme antworten wuͤrde. So gehet es zulezt mit Streitſchriften. Ohne Zweifel haͤtte der Herr Pater viel beſſer ge⸗ than, wenn er ſich nie eingelaſſen haͤtte. Man hat auf beyden Seiten ſchon vieles geſchrieben 5 die Frag, en die man abhandelt, ſind ſo abge⸗ droſchen, daß man neue Streitſchriften nicht ohne Verdruß ſiehet und lißt. Man darf eine Streitſache nicht auf das neue anfangen oder eine neue Unterſuchung begehren, wenn man nicht neue Schriften und Gruͤnde gefunden hat. Der Herr Pater aber hat dergleichen gewis⸗ lich nicht entdekt. Es waͤre dahero beſſer, man lieſſe einem jeden die Freyheit, ſeinem GOtte nach dem Triebe ſeines Gewiſſens zu dienen, als daß man ihn zu Annehmung einer Glau⸗ benelehre zwingen will, die ihme nicht an tehet. R 1026 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon. Die zerſchiedene Kirchen verhalten ſich eben ſo⸗ wie zerſchiedene Republiken, deren jede nach beſonderen Geſezen regieret wird. Gleichwie es nun wunderlich ſeyn wuͤrde, wenn eine Re⸗ publike, z. E. die BVenezianiſche die Republk Holland zwingen wollte, ihr Regiment nach ihren Geſezen einzurichten, und ihr uͤbel nach⸗ redete, wenn ſie es nicht thaͤte: alſo iſt es auch ſehr unbeſonnen, wenn eine Kirche die andere deßwegen verdammen nd verfluchen will, weil ſie in ihren Meinungen von jener abgehet. Laſſet uns aufrichtig und vertraͤglich ſeyn, und die Entſcheidung der Streitfragen dem hoͤchſten Richter uͤberlaſſen, der ſich das Recht vorbehalten hat, an dem juͤngſten Tage daruͤ⸗ ber zu urtheilen. Wir bitten den HErrn, daß er allen de⸗ nen, welche dieſe Warheiten nicht begreifen, die Augen oͤfnen, und alle diejenigen, welche auf dem warhaftigen Wege der Seligkeit ſind, durch Leſung dieſer Schrift in demſel⸗ bigen ſtaͤrken wolle. GOtt gebe es. Nuf des Dokte — tenſchee darnſetn td Ree ,n 6 ge ee Nven nheke en h eieht etc ten Entwort uni Gntſte auf de 8 Straßburgiſchen Jeſuit en, Mſtn⸗ gfndu E Scheffmachers / ertheidigte Anrufung der i chen Weil die Seiten der franzoͤſiſe M eid eE Antiwvort in dener dor nge te en ſdreehichig eachtet gehoch Geiten der franzoſiſchen Ause een Si Rande dieſer lberſezung deraf Ran n zu bemerken, daß P alemer ſat ang⸗ und dar iit ntun . ite anzeigt, u ithl denickeiit dieſer Ansdige alt ſi nd da angelührt⸗ Stellen auch indett “ teutſchen Uberſezung u finden kann. Aurufung Dieſes w die wir ei fongenha Der H ten, daß nen Namm nuremn Ge eranlaſen tigt. Er wdirunſern er den D des Ft Schtff Notnen i den thacht gen ſch zuen Hetr We⸗ des Ver ttktagen / lhenmni ines ungen famideg begzllaſe kiefan Antiv. auf die vertheid. Antuf. der Heil. 1025 D Ir ſind dem Herrn Pater Scheff⸗a. ÆꝘ macher verbunden, daß er ſich hat 3 „ gefallen laſſen, eine Gegenant⸗ wort auf diejenige Antwort zu er⸗ theilen, die wir ſeinem Briefe von Anrufung der Heiligen entgegen geſezt haben. Dieſes wird Gelegenheit geben, die Warheit, die wir einmahl wider ihn zu vertheidigen ange⸗ fangen haben, noch mehrers zu erlaͤutern. Der Herr Pater hat keine Urſache zu begeh⸗ ren, daß derjenige, welcher ihne widerlege, ſei⸗ nen Namen beyſezen ſolle. Dann dieſes wuͤrde nur ein Gezaͤnke uͤber die Umſtaͤnde der Perſonen veranlaſſen, welches nichts zur Hauptſache bey⸗ traͤgt. Er muß es auch nicht uͤbel nehmen, daß wir unſern Namen nicht beygeſezt haben, weil er den Verfaſſer bedrohet, wenn der Steller * des Friß Vogels, dieſe ſchrekliche Geiſſel der * Schriftſteller, die ihrer vergeſſen, ſeinen *² Namen erfahre, werde er ihme hart genug * auf den Leib gehen. Eine ſolche Bedrohung me macht gewis einem Schriftſteller ſchlechte Luſt 3 ſich zu erkennen zu geben. Geſezt auch, der Herr Weißlinger betruͤge ſich in dem Namen des Verfaſſers; ſo wird dieſes Ungluͤk wohl zu ertragen ſeyn, und er ſich an der Freude be⸗ gnuͤgen muͤſſen, daß er ſich mit dem Schatten eines ungenannten herum ſchlagen kann. Man kann uͤbrigens die Beweggruͤnde/ unſern Namen wegzulaſſen, in unſerer Antwort auf den ſechsten Brief an einen Edelmann finden. Ttits3 Der 103 Antwort auf die vertheidigte Der Herr Pater beſchweret ſich S. 4. uͤber den ölch ger Schimpf, welchen ſein Gegner denen heil. Kir⸗ en Bewe chenvaͤtern ſolle angethan haben. Wenn durch deheil. das, was wir ſagten, denen heil. Kirchenvaͤtern mndere erſ zu viel geſchehen iſt; ſo muß es der Herr Jeſuite Geſchichte erweiſen und zeigen, daß das, was wir ihnen att, die entgegen halten, falſch und ohne Grund ſeye. ſfolgetda Da er aber dieſes durchaus nicht thut; wird er Iahehunde doch auch nicht fordern, daß man ihme ſolches ſbe erwi bloß um ſeiner anzuͤglichen Worte willen glau⸗ eſgehen ben ſolle. Nach ſeiner Meinung kann ein bloſ. dea heilig ſes Ja oder Nein ſagen fuͤr keinen Beweif zglen elten. HWül S. 4. 5. beſchuldiget er den Verfaſſer der Ern⸗ 4 Antwort, er habe ihne ganz faͤlſchlich bezuͤchti⸗ de gevahr, get, als wenn er aus demjenigen, was er von gß, def dem heil. Polykarp, von der heil. Potamiana, nnderche von dem Vergleiche zwiſchen dem heil. Zyprian ßer 6 und Kornelius, und von der Bitte des heil. Zy⸗ ſer haen prian an die Jungfrauen, daß ſie an ihne ge⸗ Eenpein denken ſollen, erzaͤhlet habe, die Anrufung der Aunſing Heiligen haͤtte erweiſen wollen, da er doch hie⸗ gemEnd durch nichts anders zu beweiſen geſucht habe, g nich, als daß man ſchon in denen erſten Jahrhunder⸗ uddaſe ten geglaubt habe, man muͤſſe die Heiligen eh⸗ met 8, xen, und ſie bitten fuͤr uns. . ,, ſcher di Ich behaupte, der Ungrund dieſes Fuͤrge⸗ n reſ bens erhelle aus den ausdruͤklichen Worten ſei⸗ nes Briefes. Sagt er nicht S. 307. er wolle geg 1. ſolche Geſchichten erzaͤhlen, welche darthun, enr N * daß die Anrufung der Heiligen bey denen nanſce * Chriſten insgemein und zu allen Zeite rhee eee Anrufung der Heiligen. 1031 — Ske uͤblich geweſen ſeye? Und faͤnget er nicht ſei⸗ nunka nen Beweiß mit Erzaͤhlung der Geſchichte von vn dem heil. Polykarp an, welchem er hernach die lne andere erſtgedachte beyfuͤget? Wenn dieſe vier hn Geſchichten, wie der Herr Jeſuite ſelbſt beken⸗ tenm net, die Anrufung der Heiligen nicht beweiſen, lehm ſo folget daraus, man finde in denen erſten zwey ten Jahrhunderten keine Geſchichten, welche die⸗ eniine ſelbe erwieſen. Und doch wollte er, wie wir geme erſt geſehen haben, darthun, daß die Anrufung gkum der Heiligen bey denen Chriſten insgemein und in zu allen Zeiten uͤblich geweſen ſeye. 1Dſ Er wird zwar die Schwachheit ſeiner Gruͤn⸗m. ſhltee de gewahr, und bekennet S. 311. in gewiſſer 4 A Maſe, dieſe Geſchichten beweiſen die Anru⸗ .len fung der Heiligen nicht. Wir haben erwieſen, lhe daß er ſich oͤfters offenbar widerſpreche; und ece hier haben wir eines von den handgreiflichſten ſene Exempeln davon. Wenn dieſe Geſchichten die ederr, Anrufung der Heiligen nicht beweiſen; zu wel⸗ ueſ chem Ende fuͤhret er ſie denn an? Wir laͤugnen gn ja nicht, daß man die Heiligen ehren muͤſſe, deer und daß ſie in dem Himmel fur uns bitten Was eher nuzet es, daß er Zeit und Muͤhe zum Beweiſe ſolcher Dinge vergeblich anwendet, die niemand N in Zweifel ziehet? nn⸗ In Anſehung des heil. Polykarps ſagt der giu Herr Jeſuite, es ſeye kein Widerſpruch, wenn s man ſage, die Anrufung der Heiligen ſeye in r der heil. Schrift deutlich gegruͤndet, und den⸗ ng, Ttt 4 noch 56e38 Antwort auf die vertheidigdte⸗ noch koͤnne man in dem Beweiſe derſelben nicht ſage, nan weiter als bis auf den heil. Polykarp zuruͤke ge⸗ Sltſſt, hen S. 5. Zu Hebung des Widerſpruchs er⸗ warde, ſeye klaͤret er ſich und merket an, er habe ſagen wol⸗ ſe, bewe len, man koͤnne in Anſehung der Geſchichten aus der alten Kirche nicht weiter zuruͤke gehen. Alein d Iſt dieſes ſeine Abſicht geweſen; haͤtte er nicht enug, wa ſo allgemein reden ſollen: Man koͤnne nicht nmtwattete weiter zuruke gehen. Dann wann die An⸗ iws von rufung der Heiligen, ſeinem Fuͤrgeben nach, len, veil in der heil. Schrift Grund hat; ſo ſiehet je⸗ ago, po dermann, daß man weiter, ich willſagen, auf merzahla das erſte Jahrhundert der Kirche zuruͤke gehen ie Geehn Wir hatten dem Herrn Pater in unſerer n deee Antwort aus Gelegenheit der Geſchichte, wel⸗ Minze che Euſebius von dem heil. Polykarp erzaͤhlet/ fenbater e v. zween Gruͤnde wider die Verehrung der Hei⸗ Uae den g 5 ligen und wider die Ausſezung ihrer Uberbleib⸗ Dey die ſel entgegen geſezt. Dieſe Geſchichte iſt der Mung des Gewohnheit der roͤmiſchen Kirche ganzlich zu⸗ n ſage, wider. Allein da der Herr Jeſuite ſiehet, das Deßs ſan ihme dieſes zu nahe auf den Leib gehe, eilet er eteln daräber hin und antwortet kein Wort darauf, n keigen da er doch in dem erſten Briefe an einen Edele⸗. Alenine mann ſeine Gegner zu noͤthigen ſcheinet, ihme gen ae auf alle ſeine Einwuͤrfe zu antworten, und nicht einen zu uͤbergehen. Aude Er kommt mithin auf die Geſchichte, welche in nigen der heil. Gregorius von Nazianze von dem heil. in Auen Züprian und der heil. Juſtina erzaͤhlet, ſan en 4 agt⸗/ hſet Anrufung der Heiligen. 132 tuſini ſagt, man habe ihm darauf geantwortet, 1. die lumm, Schrift, in welcher dieſe Geſchichte erzaͤhlet Vhom werde, feye unterſchoben, 2. wenn ſie auch wahr er ſeye, beweiſe eine einzele Geſchichte nichts. der Geſe hr nrket⸗ Allein der Herr Jeſuite ſagt nicht aufrichtig titm genug, was wir ihme geantwortet haben. Wir lnkem antworketen ihme, die Geſchichte, welche Gre⸗ bem Lorius von Nazianze erzaͤhle, ſeye ein Maͤhr⸗ lenn lein, weil ſie ſich an den heil. Zyprian von Kar⸗ ee thago, von welchem ſie doch der heil. Gregs⸗ fniin: rius erzahle, nicht ſchike. Wir fuͤgten 2. bey, tenlg die Gelehrten, welche das Anſehen des heil. Gregorius dadurch retten wollen, daß ſie ſa⸗ gen, dieſe Geſchichte ſeye von einem andern Zyprian zu verſtehen, beſchuldigen dieſen Kir⸗ chenvater eines groben Fehlers, und erdichten ohne den geringſten Grund andere Zypriane. 3. Bey dieſen Umſtaͤnden ſeye es zu Verthei⸗ m. digung des heil. Gregorius viel beſſer, wenn 5 man ſage, dieſe Rede ſeye unterſchoben. 4. Dieſes ſeye eine ganz beſondere Geſchichte, welche in demſelbigen Jahrhunderte ihres glei⸗ ſchhen keine mehr habe, und koͤnne dahers die g allgemeine Gewohnheit der ganzen Kirche in ſue dieſem Jahrhunderte nicht beweiſen. o. Auf dieſes antwortet der Herr Jeſuite, die Rede des heil. Gregorius uͤber den heil. Zypri⸗ e un muͤſſe nothwendig aͤchte ſeyn, weil ſie in al⸗ et len Ausgaben von den Reden dieſes Kirchen⸗ Hgters ſtehe, Unmoͤglich koͤnnte man unrichti⸗ Ttt 5 ges — —— — ger ſchlieſſen. Der Benediktiner P. Louvard, welcher an einer neuen Ausgabe der Werke des heil. Gregorius von Nazianze arbei ete, und den Entwurf derſelben in den Auszuͤgen von Trevoux 1708. im Chriſtmonathe S. 2133. bekannt machte, berichtet daſelbſt, daß er die Reden dieſes Kirchenvaters ſo gar nicht der Zahl nach zu vermehren gedenke, daß er vielmehr vier unterſchobene Reden, welche er in den Anhang, der zu dergleichen Arbeiten gewidmet ware, zuruͤke ſezen wollte, und vier Briefe, die ohne Urſache unter die Reden ge⸗ miſcht waren, ausgemuſtert habe. Der Herr Pater ſiehet hieraus, daß die Schrifibeurthei⸗ ler, die ſeine Glaubensgenoſſen ſind, ſeinen angeblichen Grundſaz, kraft deſſen alles das, was in denen Ausgaben unter denen aͤchten Schriften ſtehet, deßwegen auch aͤchte ſeyn ſolle, nicht gelten laſſen. Wir koͤnnten ihme viele dergleichen Exempel in den Schriften der Kirchenvaͤter entgegen ſezen. Er darf nur die neue Ausgabe von den Werken des heil. Chryſoſtomus nachſchlagen, welche der P. von Montfaucon beſorgte, und darinnen diejenige a. Predigten, welche dem heil. Chryſoſtomus redi zugeſchrieben werden, von denen/ die ſeine warhaftige Arbeit ſind, ſehr geſchikt unterſcheidet. ch ſage 2. der Herr Jeſuite thue unrecht, daß er ſich zum Fuͤrſtande ſeiner Meinung au den Dallaͤus de cultus relig. Obj. S. 55. be⸗ rufe⸗ ſnd dem ehentlch „eſe ge „Oneſeg „Ngten „ſheinic . heit, un len, die 8 Glauben goſe un llgen d und unſ 4 liſoche „Ar Vef ſton de „ A „ Uten T Nſch de Zytan do ſſe hloſe l te Uber norfen ſol lfig guse man ſoe egetchen i dite terPle lbe ded fone gir der ſtnonte! e dec ters ſen⸗ ldeke,N den, iſten olie,,n e de Nie obe. Oe Gtfte⸗ ſn ſh, Nſence 1 d Pfing, C Pete 4 ed⸗ 4 Anrufung ber Heiligen. 1035 rufe. Die Worte dieſes gelehrten Mannes ſind dem Fuͤrgeben des Herrn Jeſuiten recht eigentlich zuwider und nachfolgende: Es iſt „ eine groſſe Unverſchaͤmtheit, ſagt er auf der „ungezeigten Seite, dergleichen Wunder zu „ erdichten, welche nicht die geringſte War⸗ „ ſcheinlichkeit haben; es iſt ferner eine Thor⸗ „heit, um der fabelhaften Erzaͤhlungen wil⸗ „en, die man davon macht, denenſelben „ Glauben zu zuſtellen; es iſt endlich eine „groſſe Unwiſſenheit, die warhaftige Hand⸗ , lungen des heil. Zyprians nicht zu wiſſen, . und unſer Bochart hat meines Erachtens „, Urſache gehabt zu zweifeln, ob Gregorius „ der Verfaſſer dieſer Rede ſey,e. Dann ob „ſchon die in derſelben befindliche erhabene „ Screibart mit der Schreibart des Grego⸗ rius zimlich uͤberein kommt⸗⸗ ⸗.⸗- iſt es * doch ſehr hart, einem ſonſt gelehrten und angeſehenen Manne ſo grobe, abgeſchmakte * und unverſchaͤmte Maͤhrlein zu zuſchreiben. Dieſer Schriftſteller beweißt in dem erſtge⸗ dachten Werke auf eine unumſtoͤßliche Weiſe, daß ſich dieſe Geſchichte auch nicht auf einen Zyprian von Antiochien ſchike, und nichts als eine bloſe Erdichtung ſeye. Der Herr Pater haͤtte zuvor auf die Gruͤnde des Dallaͤus ant⸗ worten ſollen, ehe er dieſe Geſchichte fuͤr war⸗ haftig ausgegeben haͤtte. Iſt es nicht beſſer, man ſage, dieſer Kirchenvater habe unmoͤglich dergleichen Erdichtungen ausſtreuen koͤnnen, und dieſe Rede ſeye unterſchoben? 1036 Alnntiwokt auf die Bertheidigte . FIch fuͤge 3. hinzu, es gebe noch andere —— —— n wichtige Urſachen, welche uns zu glauben ver⸗ ſae anlaſſen, daß dieſe Rede unterſchoben ſeye. KRMD Der Herr Pater ſchlage hieruͤber den Herrn ure Basnage nach in ſeiner Kirchengeſchichte . * B. 19. Kap. 5. Bl. 1161. 1162. Gngennerkt ! Endlich beharren wir nicht ſo ſehr darauf, ſar Kt⸗ daß dieſe Rede unterſchoben ſeye, als darauf, “H daß die in derſelben erzaͤhlte Geſchichte eine ger h bloſe Erdichtung ſeye. Der Herr Jeſuite haͤtte niſeer das Gegentheil beweiſen ſollen: er unterlieſſe Neidenn es aber gar gerne. eeun, Re Er wendet wieder das, was wir ſagten, Goche. ferner ein, man habe Urſache von dieſer be⸗ Ainuſ ondern Geſchichte auf einen in der damahli⸗ X ganzen Kirche uͤblichen Gerbauch zu ſchlieſ⸗ tane Ge ſen, weil 1. die heil. Juſtine die heil. Jung⸗ ſa ſ frau nicht haͤtte anrufen koͤnnen, wenn ſie eine Rc⸗ 8 gleiche Anrufung nicht von andern geſehen haͤtte, und von jemand, wer es auch ſeyn moͤ⸗ dign ge, davon belehret geweſen waͤre; weil 2. der ins heil. Gregorius durch dieſe Begebenheit gar 6 nicht, als durch etwas beſonderes, geruͤhret worden, oder angemerket habe, daß die getl. aete Juſtine hiedurch denen Rechten des Schoͤ etn pfers zu nahe getreten ſeye, wie die Proteſtan⸗ Nen ten meinen. Der Herr Jeſuite ſchmeichelt dn ſich auch, die Lutheraner werden dieſe An⸗ „ s merkungen fuͤr billig und vernuͤnftig halten. ſalr Er laͤugnet deßwegen, daß die heil. Ju nr Anrufung der Heiligen. 1037 ſich einer neuen und ganz beſonderen Andacht habe bedienen koͤnnen, welche ſie aus einem bloß eigenen Triebe angefangen haͤtte, und daß der heil. Gregorius die Beſonderheit die⸗ a. ſer Sache bey Erzaͤhlung derſelben haͤtte un⸗ 7 angemerkt laſſen koͤnnen; er laͤugnet es aber ohne die gerinſte Warſcheinlichkeit. Ich ſehe keine Hindernis, warum dieſe Jungfrau nicht habe auf einen beſondern Einfall gerathen, und der heil. Gregorius denſelben hiſtoriſcher weiſe erzaͤhlen koͤnnen, ohne ſeine Gedanken daruͤber zu eroͤfnen. Der Herr Jeſuite zei⸗ ge uns, wenn er kann, die Unmoͤglichkeit die⸗ ſer Sache. Allein er ſagt S. 7. 8. es ſeye, wie es wol⸗ le, dieſe Geſchichte moͤge erdichtet ſeyn oder nicht; ſo ſeye es doch gewiß, daß der heil. Gregorius geglaubet habe, man habe in dem dritten Jahrhunderte die heil. Jungfrau an⸗ gerufent. Ich antworte 1. wenn der heil. Gregorius dieſes geglaubt habe, habe er ſich gewislich betrogen, weil er es um einer erdichte⸗ ten Geſchichte willen geglaubt habe. 2. Der heil. Gregorius hat bey Erzaͤhlung dieſer beſondern Geſchichte von derſelben keinen Schluß auf eine allgemeine Gewonheit des dritten Jahrhunderts machen koͤnnen, wenn er anders richtig ſchlieſſen wollte. Er thut es aber auch nicht; er erzaͤhlet die Sache ſchlechthin als ein Geſchichtſchreiber, ohne ſie zu billigen, oder auf einige Art ſeine Meinung daruͤber 1038 Antwort auf die vertheidigte daruͤber zu ſagen. Endlich wenn dieſe Ge⸗ NMycdeme ſchichte auf den heil. Zyprian von Antiochien (gle Voͤlke ehen ſolle, welcher nach der Meinung des (dt hatte Baronius im Jahr 311. gemartert wurde; iſt (Konſtantit ſie keine Geſchichte aus dem dritten Jahr⸗ Cnſumtn/ hunderte. on, In ſeiner m. Was die Centuriatores belangt, haben wir den Fede unſere Meinung von ihnen in unſerer Antwort dem Him ſelbſt zur Genuͤge geſagt. Der Herr Jeſuite Gebets, antworte darauf und beweiſe, daß dasjenige vermue falſch ſeye, was wir geſagt haben. Da man der Grab⸗ indeſſen ſo vieles in den Kirchengeſchichten affhtnn/ entdeket hat; iſt es gar nicht zu verwundern, g rein daß es heut zu Tage ſehr viele Gelehrten gibt, ſgiſt. welche ſie in der Gelehrſamkeit und in der Gergonig Wiſſenſchaft die Schriften zu beurtheilen ſaef . . lige folgen⸗ uͤbertreffen. Mann iſt zu dieſer Zeit in der HM Kirchengeſchichte viel geſchikter, als ſie ſeyn R konnten; man hat ungemein vieles in derſel⸗ ißt, de ben entdekt, deſſen ſie entbehren mußten. Iſt vich ag es aber nicht erbaͤrmlich, daß man ſich ge⸗ Gieans noͤthiget findet, den Herrn Jeſuiten in der⸗ gcns we gleichen Sachen zu unterrichten, und ihme Helgen den Ungrund einer ſo gar nicht vernuͤnftigen ſifer n Schmaͤhrede darzuthun. Wir muͤſſen noch amm etwas weniges von dem heil. Gregorius von aian Nazianze beyſezen. Wenn dieſer Kirchenbo g ter von der Fuͤrbitte und Anrufung der Heili⸗ iſer gen gen redet, gibt er zu verſtehen, daß er ſelbſt Glarben daran zweifle und nicht wiſſe, ob ſie etwas von der dem Gebete wiſſen, welches man zu ihnen thue. A m G ſſen, welch z Nach⸗ Aa tdit Anrufung der Heiligen. 1035 — wan e Nachdem er in der erſten Rede wider den Julian mhe alle Voͤlker, den Himmel und die Erde ange⸗ Man redet hatte, redet er endlich die Sele des groſſen Unemg Konſtantins an. Audi & tu quoque Magni um Coenſtantini anima! Er ſezet aber hinzu, 411 dicsς, wenn noch ein Gefuͤhl uͤbrig iſt. In ſeiner zur Ehre des heil. Baſilius gehalte⸗ nt n nen Rede ſagt er, der heil. Baſilius opfere in nſarge dem Himmel fuͤr das Volk das Opfer ſeines hne Gebets, er fuͤget aber bey, α αα wie ich vermuthe. Er ſagt es nicht fuͤr gewis. In n. d der Grabſchrift ſeines Vaters redet er zweifel⸗ chnet haftig von ſeiner Fuͤrbitte, 1 ατοονυαοο, ſagt benn er, r=o iον, wenn dieſes nicht zuviel ge⸗ en ſagt iſt. An dem Ende ſeiner Rede, die er der em Gorgonia zu Ehren hielte, rufet er dieſe Hei⸗ lige folgender maſen an: Wenn unſere Wor⸗ a. r te noch ein Fuͤrwurf eurer Sorge ſeyn koͤn⸗ 8 * nen, und GOtt denen heiligen Selen zu⸗ ee * laͤßt, dergleichen Dinge zu wiſſen, ſo bitte enren. » ich euch unſere Rede wohl aufzunehmen. m Hieraus erhellet deutlich, daß der heil. Gre⸗ gimg gorius wegen der Fuͤrbitte und Anrufung der ene Heiligen im Zweifel geſtanden ſeye. Und doch „fuͤhret man heut zu Tage dieſen Kirchenva⸗ ter zum gaͤnzlichen Beweiſe derſelben zu aller⸗ ien erſt an. B e⸗ In Anſehung des heil. Baſilius will ſich unſer Herr Jeſuite nimmer auf die aus ſeiner Gllaubensbekentnis angezogene Stelle ſteiffen, ſees ob er ſie ſchon auch nicht ganzlich verlaſſen will, .“ weil er ſagt, dieſe Glaubensbekentnis e 1040 Antwort auf die vertheidigte — ſich in guten Ausgaben, und dieſe Stelle wer⸗ ſietar de von beruͤhmten Streitſchriftſtellern ange⸗ dce, fuͤhret. Dieſe beyde Gruͤnde ſind in der That ſner ſehr ſchwach. Die katholiſchen Streitſchrift⸗ nenſc ſteller haben ſich ſchon von langer Zeit her da⸗ ſe din durch verdaͤchtig gemacht, daß ſie ſo viele un⸗ dee terſchobene Schriften wider die Proteſtanten den 3 anfuͤhren, zu geſchweigen, daß die unterſcho⸗ Hengen bene Schriften der Kirchenvaͤter auch in den Barci beſten Ausgaben derſelben ſtehen. Will un⸗ eſhen ſer Herr Jeſuite geſchikter ſeyn als Herr Dupin e et und der P. Garnier, welche dieſe Glaubens⸗ de heni. bekentnis aus der Zahl der aͤchten Schriften negtin m. des heil. Baſilius ausgemuſtert haben? Der nachent 8 leztere ſpricht ſo gar dem heil. Baſilius ſelbſt Gecnee eine zimliche Anzahl Schriften in ſeiner neuen Handan Ausgabe von den Werken dieſes Kirchenva⸗ danee⸗ ters ab, welche bisher in denen andern Aus⸗ de en gaben ſtunden. Man ſieht wohl, daß unſer Rete Herr Gegner wenig Werks von der Wiſſen⸗ int ſchaft die Schriften zu beurtheilen macht. ſikenn Allein die Stelle aus der Predigt von den 9 de wech Maͤrtyrern, ſagt er, gibt den Ausſchlag. Nichts eſen wit weniger als dieſes. Dann ob ſchon der heil. Kr ⸗ De g chenvater verſichert, man nehme ſeine Zuflucht zu ſhon i ihnen; ſo erklaͤrt er ſich doch ſelbſt und ſagt hrſema man thue es nur in der Abſicht, ſein Gebett her mi mit dem ihrigen zu verbinden 2a). Warum KEG io ſolle n, def a) Man bemerke nur, daß der heil. Kirchenvater⸗ nicht ſan hn ſagt/ a2d Martzres neſtras ehfundzmus tpreces, ſondert hyeineen egm Martpribus, 421 Aρια Aüe diſee lfſcer⸗ ſon gen Cerzee hſeſte De Nee dos Rn elru nalehe deeb 36 1 Anrufung der Heiligen. T041 ſolle man aber nach ſeinem eigenen Belieben Einfaͤlle ſchmieden, damit man ſie dem heil. Baſilius andichten koͤnne? Dieſe Gebets⸗ gemeinſchaft ſtuͤrzet zwar die Anrufung der Heiligen nicht um, aber ſie beweißt auch die⸗ ſelbe nicht. Deßwegen hat man keine Urſache, dieſe Stelle des heil. Baſilius zum Beweiſe der Anrufung der Heiligen anzufuͤhren. Der Herr Jeſuite will nicht eingeſtehen daß der heil. Baſilius geglaubt habe, die Selen der Maͤrty⸗ rer ſeyen in der Kirche, in welcher er predigte, zugegen. Sagt aber der heil. Baſilius nicht, die Zuhoͤrer muͤſſen mit den Märtyrern beten, welche mit ihnen verſammelt ſeyen? Er fuͤhret dabey die Stelle Matth. 18, 20. an. In dem Grundtexte ſtehet das Wort cwvννεu,. Man kann auch nicht einmal einen Beweis fuͤr die gottesdienſtliche Anrufung der Heiligen aus dieſer Stelle nehmen, weil zu Rechtfertigung a. dieſer Anrufung nicht nur erfordert wird, daß 9 ſie gegenwaͤrtig ſeyen, ſondern auch, daß eine ſolche Anrufung in der heil. Schrift Grund ha⸗ be, welches der Herr Jeſuite nimmermehr be⸗ weiſen wird. Die Worte des heil. Baſilius: Ihr habt ſchon lange geſucht und euch bemuͤhet, daß ihr jemand finden moͤchtet, welcher fuͤr euch bete, machen ihme bange, und deßwegen ſagt er S. 10. der Verſtand dieſer Worte gehe da⸗ hin, daß ſie Fuͤrbitter auf der Erde und nicht in dem Himmel geſucht haben. Iſt es wohl moͤg⸗ lich, eine elendere Ausflucht zu erdenken als dieſe? Uun Wenn 342 Antwort auf die verthei digte Wenn ſie nur Fuͤrbitter ſuchten, die noch in dem Leben waren, warum redet denn der heil. Ba⸗ ſilius mit ihnen von Fuͤrbittern in dem Himmel? und wenn ſie die Heiligen in dem Himmel, dieſe maͤchtigen Abgeſandten bey GOtt, anruften, warum ſagt er denn, ſie ſuchen und bemuͤhen ſich noch, einige Fuͤrbitter zu ſinden? Die Worte des heil. Kirchenvaters ſind allgemein und leiden keinen ſo ohngewoͤhnlichen Verſtand. In Anſehung des Maͤrtyrers Mamas, wel⸗ chen der Herr Jeſuite nach ſeiner beſonderen Sorgfalt und AÄchtſamkeit Memmas nennet, ſenn wir nicht in Abrede, daß ihne das Volk zu eſarien in dem vierten Fahrhunderte angerufen habe; wir ſagen nur, ſeine Wunderwerke ſeyen ſelbſt denen katholiſchen Schriftſtellern fabel⸗ haft fuͤrgekommen. Wir hatten Urſache zu ſagen, die Stelle des heil. Baſilius beweiſe nur, daß man zu⸗ Zeſarien ſeine Zuflucht zu den 40 Maͤrtyrern in der Abſicht genommen habe, ſein Gebete mit dem ihrigen zu verbinden. Der heil. Baſilius redet nur von einem neuen Gebrauche, nachdem ſie ſich lange Zeit um Fuͤrbitter bemuͤhet und bearbeitet haben. Es iſt ganz richtig, daß man zu derſelben Zeit auf den Graͤbern der Apoſtel Gebete verrichtete/ und an dieſen Orten begraben zu werden ſuchte S. 11. Kann aber dieſes die Anrufung der Hei⸗ ligen beweiſen? Man muß beſondere Traͤume haben, wenn man dieſes daraus folgern will. Lezlich hatten wir Urſache zu ſagen, wene ſedieſe Ste heveiſeſien indem vier velches ni ber die nmenn uns zu ſage 1eGteleet Wie wir er Urſache u der Hen W miſen urgennisi Karnn An ghrhunder eführet, i derſebden ſ gewiſe Vet heeſelbenet Urcheus k tesdienſe li tcctig Amnſee denſ er pl ben lſtclen Nen hei. heſl Gregn Mhanius,d uud Prude Bgen ſe c Untufung der Heiligen. 184 denie Fe dieſe Stelle des heil. Baſilius etwas beweiſe, nlk deweiſe ſie nur, daß die Anrufung der Heiligen Inhn in dem vierten Jahrhunderte uͤblich geweſen ſeye, hunh welches niemand widerſpricht. Oog Uber dieſes ruft der Herr Jeſuite aus: Warum bee dDame man nicht ſo gleich auf dieſes? Er erlaube 1O. uns zu ſagen, die aus dem heil. Baſilius angezoge⸗ erenun ne Stelle beweiſe die Amufung der Heiligen icht, ſim. wDie wir erſt erwieſen haben. Warum ſollen wir Mom etwas, welches wir nicht zugeben koͤnnen, ohne zin in. Urſache zugeben? Die meiſte Stellen, welche hammg der Herr Jeſuite anfuͤhret, beweiſen nichts. e ud Wir muͤſſen ihre Untauglichkeit darthun. Er nhamte Chut gewis unrecht, daß er zum Beweiſe der all⸗ lime gemeinen Anrufung der Heiligen in dem viertennm ſun Jahrhunderte die Worte des heil. Chryſoſtomus ne. anfuͤhret, in welchen er nicht das geringſte von D derſelben ſagt. In einer Kirche, in welcher uß gewiſe Perſonen degraben ſind, beten und in fnuge, derſelben ebenfalls begraben werden wollen, iſt ng durchaus kein Beweis, daß man die Heiligen g gottesdienſtlich anrufe. Der Herr Jeſuite ng muß richtig ſchlieſſen lernen und ſich von den n,A Vorurtheilen, die ihne verblenden, loß machen, nne wenn er will, daß ihme vernuͤnftige Leſer Blau⸗ uſe, ben zuſtellen ſollen.. ee Es iſt ferner falſch, daß die Centariatores e den heil. Athanaſius, den heil. Baſilius, den len, heil. Gregorius von Nazianze, den heil. Epi⸗ d 5 phanius, den heil. Ephrem, den heil. Ambroſius m und Prudenzius fuͤr ihre Meinung gelten laſſen. „7 Sagen ſie nicht mit den tlichen Worten, ihre /, Uuu 2 Wer⸗ 1844 Antwort auf die vertheidigte Werke ſeyen verfaͤlſchet/ es ſeyen einige derſelben unterſchoben, und dieſe Kirchenvaͤter widerſpre⸗ chen hierinnen einander ſelbſt? Der Herr Jeſui⸗ enamn hievon die angezeigte Stellen nach⸗ ſehen. Die Frage, ob die Kirche des vierten Jahr⸗ hunderts wegen der Anrufung der Heiligen kei⸗ ne warhaftige Kirche JEſu Chriſti mehr gewe⸗ ſen ſeye, iſt leicht zu⸗ beantworten. Da die Kir⸗ che des vierten Jahrhunders dieſen Mißbrauch hie und da angenommen hatte, verlohre ſie hiedurch ohne Zweifel vieles von ihrer Reinig⸗ keit; ſie bliebe aber deſſen unerachtet die Kirche JEſu Chriſti, weil die er Irthum, ſo lange er nicht, wie nachgehends geſchahe, uͤbertrieben wird, nicht ſchlechterdings an der Seligkeit hindert. Ein Menſch, welcher in eine Krant⸗ heit faͤllt, iſt nimmer geſund, aber die Krank⸗ heiten haben ihre Stufen, ſie ſind nicht alle toͤdtlich. Es gibt auch Irthuͤmmer, welche zwar freylich Irthuͤmmer, aber doch nicht alle weſentliche Irthuͤmmer ſind. Hieraus erhellet/ daß man wider die Meinung des Herrn Jeſui⸗ ten, S. 12. die Jahrhunderte unterſcheiden muß. Man muß auch auf die Perſonen 4 haben, weil man die Geiſter, die Kezer und die Irrenden von denen Rechtlehrenden zu un⸗ terſcheiden hat. S. 12. begehret der Herr geſuite, man ſolle ihme auf den Widerſpruch antworten, welchen or dem Chemniz deßwegen beymißt, “ 18 / — ſot, die 5 ſche Anred Heiligen d der Mein Moͤnche nen finde derſpruch baͤler han ſolcht de gecen die deſelbe Areden ſaͤrker, nders, G. 13. Guf, daß Rede des Mörtyrer Wnich, men, n necdei er ſo zul ndureh⸗ elt mack elſdeke di daultc eched Gbt, we geil Mar bepi heinfi Anrufung der Heillgen. 104 5 N S ſ,. E . — ſagt, die Kirchenvaͤter haben durch ihre kuͤnſt⸗ intcke liche Anreden anedire, Nans) die Wigfeng ag⸗ eg Heiligen veranlaſſet, und dieſe Anrufung von uhne der Meinung des gemeinen Volks und der Sd Moͤnche geborgt. Ich behaupte aber, hierin⸗ dſen finde ſich kein Schatten des geringſten Wi⸗ Guemt derſpruchs. Chemniz will ſagen, die Kirchen⸗ hes vaͤter haben von der auserordentiichen Ehr⸗ ſfiate forcht des gemeinen Volks und der Moͤnche 4. D geden die Heiligen Gelegenheit genommen, rcher dieſelbe anzubeten, und durch ihre redneriſche 4, Mr Anreden das Volck in dieſem Irthumme ge⸗ ſerk ſareer. Chemnizens Worte enthalten nichts chehe S. 13. haͤlt ſich der Herr Jeſuite daruͤber s⸗ un e ete auf⸗ daß wir geſagt haben, wir wollen die 10 re Nede des heil⸗ Gregorius von Nyſſa uͤber den e rtyrer Theodor nicht als unaͤcht anfechten. ere arlich, ſagt er, er wuͤrde artich ankom⸗ men, wenn er dieſes thaͤte. Meinet er, man nne „ werde ihme groſſen Dank dafuͤr wiſſen daß Pd „, ſo zuruͤke haͤlt? Er wage es; er wird ſich w adurch einen groſſen Namen in der gelehrten h Eei machen. Dieſe abgeſchmakte Spottrede u det et die Unwiſſenheit des Herrn Jeſuiten e⸗ dutlch. Er muß wiſſen, daß es nach dem 4 erichte des Herrn Dupin Schriftbeurtheiler Roor gibt, welche dieſe Lobrede fuͤr unterſchoben hal⸗ D ten, 1. weil der Verfaſſer derſelben den heil. Maͤrtyrer bittet, die Einfaͤlle der Szythen ,ℳ. zu verhindern. Nun thaten aber die Szythen ihre Einfaͤlle in Armenien erſt hundert Jahre nach L Auu s dem Tve46 Antwort auf die vertheidigte dem Tode des heil. Gregorius unter dem Ana⸗ ſtaſius. 2. Der Verfaſſer ſagt, Theodor ſeye Hiobs Landsmann, nemlich ein Araber, ge⸗ weſen, und doch iſt ſein Name griechiſch und es heißt in eben dieſer Lobrede, er ſeye von Amaſeen in Kappadozien gebuͤrtig. Der Widerſpruch ligt an dem Tage, wenn man anders nicht ſa⸗ gen will, Hiob ſeye ein gebohrner Kappadozier geweſen. Andere fuͤgen bey, man finde die er⸗ habene Schreibart des heil. Gregorins von Nuſſa in dieſer Lobrede nicht, und die ganze Er⸗ zaͤhlung, welche von dieſem Maͤrtyrer in derſel⸗ ben gemacht werde, ſeye einer Erdichtung ſehe aͤhnlich. Noch andere Schriftbeurtheiler ſagen, der Verfaſſer dieſer Rede habe ſich augenſchein⸗ lich betrogen, daß er den Theodor einen Araber nennt und doch ſagt, er ſeye ein Soldat untes den Roͤmern geweſen, indeme man zur Zeit des Dioklezians und Maximians noch keine Araber unter die roͤmiſchen Soldaten annahme. Es er⸗ hellet hieraus, daß wir, wenn wir gewollt haͤt⸗ ten, gar wohlhaͤtten ſagen koͤnnen, dieſe Rede ſeye unaͤcht, und hiedurch den Herrn Jeſuiten zu Beantwortung dieſer Gruͤnde noͤthigen. Er aͤtte alsdann aus dem P. Petau, aus dem P. Alexander und dem Herrn Dupin, welhe eini⸗ ger maſen, doch gewis auf eine ſolche Weiſe darauf geantwortet haben, daß man noch vie⸗ les wider ihre Antworten einzuwenden haͤtte, wider manches zum Ausſchreiben gefunden. Wir wollen lieber den Streit abkuͤrzen. Es iſt ferner in denen von uns angefuͤhrten Worlen — esHerrn jenige, w de den hei le, werd leheten D Welt ſen erſuchun koͤnne ihr kigen gro zuwege bt Jeſutede Erfaͤht Munvort, heeſbente chenvaͤter Weiſemif te leicht, dertheidig Wenne hennzuden kegorius Grinde n len man ſetrekten u hieeſlen unbeſonne * Lelt lon ! die Anrufung der Heiligen. 104 7 zuſcek des Herrn Jeſuiten laͤcherlich, daß er ſagt, der⸗ Ren jenige, welcher beweiſen werde, daß dieſe Re⸗ enn de den heil. Gregorius nicht zum Verfaſſer ha⸗ ecege be, werde ſich einen groſſen Namen in der ge⸗ enag lehrten Welt machen. Glaubt er denn, dis MéNWelt ſeye ſo aufmerkſam auf eine ſolche Un⸗ nadaen terſuchung, und eine Entdekung von dieſer Ars netng koͤnne ihren Urheber beruͤhmt machen und ihme nmin einen groſſen Fuͤrzug unter denen Gelehrten Ga zuwege bringen? Man ſieht, wie ſich der Herr nien Jeſuite von dem Zorne uͤbernehmen laͤßt. e Er faͤhret fort und verweißt dem Steller der enee. Antwort, daß er den heil. Gregorius, welchen eſten die ſibente Verſamlung a) den Vater der Kir⸗ an chenvaͤter genennet habe, auf die unbilligſte eVWeiſe mißhandle. Er ſezet noch bey, es waͤ⸗ eunge re leicht, den Fuͤrtrag des heil. Gregorius zu te vertheidigen. . aWenn es aber leicht iſt, warum ſchweiget er m. etrt denn zu deme, was wir wider dieſe Rede des heil. 10 ,10 Gregorius ſagen? warum widerlegt er dieſe ſherd Gruͤnde nicht? Es iſt eine eitele Ausflucht, drte wenn man ſagt, dieſes ſeye die Art einer auf⸗ n gewekten und lebhaften Beredſamkeit, daß ſie , bisweilen zu weit gehe. Chriſtlichen Rednern ede, iſt nicht erlaubt, ihre Reden ſo aͤrgerlich und unbeſonnen zu uͤbertreiben. Sagte man nicht orne . e , a) Welche die Verehrung der Bilder einfuͤhrete, nab ie, von keiner Guͤltigkeit iſt. eth Unu4 Te48 Antwort auf die vertheidigte viel lieber, der heil. Gregorius habe unmoͤglich eine ſolche Rede verfaſſen koͤnnen? Deme ſeye aber, wie ihm wolle, ſagt der Herr Jeſuite; dieſe Stelle des heil. Gregorius beweißt doch, daß man in dem vierten Jahr⸗ hunderte die Heiligen angerufen hat. Allein wer hat jemahls den Anfang dieſes Mißbrauchs in dem vierten Jahrhunderte gelaͤugnet? Es iſt Unnoͤthig, daß man deßwegen die Rede nach⸗ leſe, von oelcher wir handeln und die man auch auſſer denen Werken des heil. Gregorius von Nyſſa in denen auserleſenen Maͤrtyrer⸗ geſchichten des P. Ruinarts Bl. 480. folg. antrift. Wir kommen nun auf den heil. Zyrillus von Jeruſalem. Wir ſagten, das Zeugnis eines a lb arianiſchen Kirchenvaters, welcher nicht glaubte, daß der Sohn gleiches Weſens mit dem Vater ſeye, verdiene keine Aufmerkſam⸗ keit. Der Herr Jeſuite laͤugnet zwar, daß der heil Zyrillus ein Halbarianer geweſen ſeye, er antwortet aber auf den angefuͤhrten Beweis⸗ grund durchaus nichts. Man kann demſel⸗ ben noch beyfuͤgen, daß er durch den ariani⸗ ſchen Biſchof Akazius geordnet wurde, wie der heil. Hieronymus, Sokrates, Sozome⸗ nus, Theophanes ꝛc. ꝛc. bezeugen. Wir ſezen alſo denen von dem Herrn Jeſuiten uns ent⸗ gegen geſezten Stellen der Kirchenvaͤter wider andere Stellen derſelben und uͤber diß noch zween Beweißgruͤnde entgegen. Er ſchlage bee 7 6Pbber die Ri negenach Er faͤhre zi iin Zeugn Wir habe ſage kein ſgen, ſon Der Hert lnan GOt. Heilgen, dem Ende ethoͤret we Neiſgenan ſegeningee leben. Jl ſſo udar Aptvort t te Anrufung der Heiligen. 1849 un uber die Kirchengeſchichte des Herrn Bae⸗ 4 nage nach B. 19. Kap. 18. §. 12. Bl. uch der Er faͤhret fort und ſagt, geſezt auch . ee heil. Zyrillus ſeye ein Halbarianer geweſen; telcn i Zeugnis iſt nichts deſtoweniger guͤltig. znm (Wir haben geantwortet, der heil. Zyrillus nnl ſage kein Wort von der Anrufung der Hei⸗ r ligen, ſondern nur von ihrer Fuͤrbitte fuͤr uue. gim Der Herr Jeſuite verſezt dagegen, ern len man GOtt bitte, er moͤchte die Gebete d G ili die ſie fuͤr uns uͤberhaupt thun, zu umm Heiligen, ie ſi 8 ch lln dem Ende erhoͤren, damit unſer Gebete a 8 nnln erhoͤret werde; ſo folge daraus, daß man iche 1 Heiligen anrufen koͤnne, wenn ſie e niche die geringſte Wiſen haft n euiſotch Ar, u haben. Allein ein Sln ent d gar eine Urſwor verdenge a⸗ as er gat ke ne Anewd ui erner, der heil. e Atee de marldeſt der Maͤrtyrer in bey dem oͤffentlichen Gottesdienſte, nicht in a. der Abſicht fuͤr ſie zu beten, ſondern damit ſie e fuͤr uns beren. Der Herr Jeſuite betruͤget lnnh, ſich offenbar, wenn er hieraus ſchlieſſet, die 1oadn Meidn der Maͤrtyrer ſeye eine an ſie ge⸗ gde d t A fung, und ſie wiſſen etwas von nn richecie Anr fung, Sie iſt nur ein gelegen⸗ ,E heitlicher Wunſch, kraft deſſen man wuͤnſchet, n. daß ſie fuͤr uns bitten moͤchten. Der heil. Auguſtin erklaret ſich hierüber anderwarts hüre . 7. Kap. 1. Der heil. Syprian fe B. T mer nunmehro die ℳ, G Uuu 5 War⸗ 15* Antwort auf die vertheidigte Warheit deutlich, weil der Leib ſeine Sele * nimmer hindert. So helfe er uns dann mit * ſeinem Gebete ꝛc. ꝛc. Der heil. Auguſtin wuͤnſchet hier nur, daß der heil. Zyprian fuͤr die Glaubigen beten moͤchte. Dann die An⸗ rufung der Heiligen laͤugnet er mit deutlichen Worten, non tamen à ſacerdote invocantur, der Prieſter ruft ſie nicht an. S. 17. gibt der Herr Jeſuite fuͤr, wir ſeyen wegen der Stelle des heil. Ambroſius aus ſei⸗ nem Bache de vidui im Gedraͤnge geweſen. Nichts weniger als dieſes. Der Herr Jeſuite hatte, zum deutlichen Beweiſe ſeines genauen Fleiſſes, nicht einmahl das Buch angezeigt, aus welchem er dieſe Worte nahme. Wir er⸗ ſezten dieſen Abgang, und deßwegen ſolle uns bange geweſen ſeyn, auf dieſelbe zu antworten. Wenn wir behauptet haͤtten, man finde in dem vierten Jahrhunderte kein Exempel von Anrufung der Heiligen, wuͤrde uns dieſe Stel⸗ le enge gemacht haben. Da aber dieſes kein Menſch in Abrede iſt, ſo lautet es laͤcherlich⸗ daß er die Perſon, an welche er ſchreibt, drin⸗ get, dieſe Stelle ihren lutheriſchen Freunden zu zeigen. Dann was wird man am Ende fuͤr einen Vortheil davon haben? Wir ſagen, der Verfaſſer des Buches 4e videie ſeye, nach der Meinung einiger Ge⸗ lehrten, ſehr ungewis. Der Jeſsite ſacht zu beweiſen, daß die Gelehrten, welche dieſes füͤr⸗ geben, unrecht haben; er beweißt aber keines⸗ wegs, daß es ni be, welche ge⸗ gs, daß es nicht Leute gebe, weiffel es ſiſ — zweffelt h bir doch ohne unſer nfung de Gewonhei ſhlechterde vater nicht Konn er n aus den e deeſes wat neue Gebt nſchen E ſcht die D D hel. D Pgenen S wfung der nder uch Hen Jeſt 6 der hel ſehen ha Nicht h ſig, es Memnung lgegen ſe chenatert ſicht ine guſtin goſe l Rr libſae Eis ! er hel e Ar Dynd it llein keeſcis Orereeter Derchen „ Anrufung der Heiligen. 1 e2 zweiffelt haben, ob dieſe Schrift aͤchte ſeye, da wir doch nichts als dieſes leztere behaupteten, ohne unſere eigene Meinung beyzuſezen. Der Jeſuite glaubet ferner, es folge aus den Worten des heil. Ambroſius, daß die An⸗ rufung der Heiligen zu ſeiner BDei keine neue Gewonheit geweſen ſeye. ieſe Folge iſt ſchlechterdingen falſch. Kann denn ein Kirchen⸗ vater nicht neue Arten der Andacht anpreiſen? Kann er nichts befehlen, als was alt iſt und aus den erſten Zeiten herſtammet? Wenn dieſes waͤre, wuͤrde man heutiges Tages keine neue Gebraͤuche und neue Gottesdienſte in der roͤmiſchen Kirche antreffen. Wer ſiehet aber nicht die Thorheit eines ſolchen Schluſſes? Der heil. Ambroſius beſtimmet in der ange⸗ zogenen Stelle von dem Urſprunge der An⸗ rufung der Heiligen nicht das geringſte; man findet auch bey allen Kirchenvaͤtern, welche der Herr Jeſuite anfuͤhret, nichts hievon, wenn es der heil. Baſilius nicht iſt, wie wir erſt geſehen haben. Nicht beſſer ſchlieſſet der Jeſuite, wenn er ſagt, es ſeye unbeſcheiden, daß man ſeine Meinung der Meinung des heil. Ambroſius entgegen ſeze. Ich frage ihn, ob dieſer Kir⸗ chenvater untruͤglich geweſen ſeye? Muß man nicht ſeine Schriften nach dem Worte GOt⸗ tes, als der Richtſchnur, die uns der heil. Auguſtin gabe, unterſuchen? Der Jeſuite hat gvoſſe Urſache uns dieſen Fuͤrwurf zu machen, da er ſelbſt ſagt, die Erklaͤrung des heil. bas guſtin * 152 Antwort auf die vertheidigte guſtins uͤber Matth. 16, 10. ſeye widerſinniſch und abgeſchmakt. Glaubet er, er ſeye er⸗ leuchteter als der heil. Auguſtin und andere Kirchenväter, welche eben dieſer Erklarung beyſtimten? Man ſehe die Antwort auf den dritten Brief an einen Edelmann. Zur Beantwortung der Stelle des heil. Am⸗ broͤſius ſagten wir, dieſer Kirchenvater be⸗ haupte anderwaͤrts eine ganz andere Meinung. Er ſagt z. E. in der Rede auf den Tod des Theodoſius: Lu ſolus Deur invocandas et, tu rogandur. Dich o GOtt muß man allein anruſen und bitten. Muß man aber GOtt allein anrufen; ſo muß man die Heiligen nicht anrufen. Die Folge iſt natuͤrlich. In dem dritten Buche von dem heil. Geiſte Kap. 12, ſagt er ferner: Maria erat templum Dei, non Deur templi, ergo Deus ile LUS adoran- dus, qui operatur in templo. Waria ware ein Cempel GOttes, aber nicht der GOtt des Tempels; deßwegen muß allein der⸗ ſelbige GOtt angebetet werden, welcher in dem Tempel wirket. Kann etwas deut⸗ licher ſeyn als dieſes? Dieſer Kirchenvater iſt zwar nicht der Verfaſſer der Erklaͤrung uͤber die pauliniſche Briefe. Die alten papiſtiſchen Streitſchriftſteller haben ſich betrogen, wenn ſie dieſelbe als ein Werk des heil. Ambroſius wi⸗ der die Proteſtanten angezogen haben. ſehe den Kokus in ſeiner Beurtheilung S. 1 3 9 1,½., Wel lng haben der die Nelteren, n ſe anfuhtte lente ſich en ar gum. lniſchen Werk des lehtendenn Mon ſiehe des Hern Une Gee Wnd gehen Eo ea, wec derdrehen, ſelben nurt der Hepde ſier anfut de Muufn llnd aus ſken deſe ſichen. Der el don Aruf Gulworten 6 fnde 6 Kitche Rr ethir: K fn me er rene en deNe Cſherer Cideete l ,inen mufn fhen Niehhen fictch. N Geſet mlisl A/ 4 Anrufung der Heiligen. 1653 276. Wenn die neueren eine andere Mei⸗ nuͤng haben, muͤſſen ſie dieſe Stellen nimmer wider die Proteſtanten anfuͤhren, welche die Aelteren, nemlich Bellarmin und andre, wider ſie anfuͤhrten. Der Steller der Antwort be⸗ diente ſich derſelben nur als eines ſo genann⸗ ten argumenti ad hominem, weil die meiſten roͤmiſchen Streitſchriftſteller dieſelbe als ein Werk des heil. Ambroſius und eines recht⸗ lehrenden Kirchenvaters angezogen haben. Man ſiehet hieraus, daß alle Anzuͤglichkeiten des Herrn Jeſuiten, welcher S. 17. 18. ei⸗ nige Gelehrſamkeit zu zeigen ſucht, in den Wind gehen DZ e Es heißt auch nichts, als die Worte deſe⸗ ſen, welcher dieſe Erklaͤrung verfaſſet hat, verdrehen, wenn man ſagt, er rede in der⸗ felben nur wider die untere verſtaͤndige Weſen der Heyden. Die Ausdruͤke und die Gruͤnde, die er anfuͤhret, ſind ſo allgemein, daß ſie auch die Anrufung der Heiligen und den Haupt⸗ grund ausſchlieſſen, mit welchem die Katho⸗ liken dieſelbe gemeiniglich zu rechtfertigen ſuchen. Der Herr Jeſuite begehret S. 18. man ſolle ihm auf die Stelle des heil. Chryſoſtomus von Anrufung der Heiligen und auf dasjenige antworten, daß Chemniz fuͤrgegeben habe, es finde ſich keine ſolche in den Werken die⸗ a. ſes Kirchenvatexrs. Er kommt uns gqber et 12 recht 15½4 Antwort auf die vertheidiqte recht an. Er muß wiſſen, 1. er habe keine lerſeche „dem Chemniz zu verweiſen, daß et die Predigt des heil. Chryſoſtomus nicht de⸗ leſen habe, weil weder die Ausgabe es Morels, noch des Savilius, noch deieche ſogs Fronton, auf die der Jeſuite ſich eril . S Chemnizens Zeit noch gedruete nrei e⸗ iſt doch artig, wenn man einem S ieene⸗ diejenige Buͤcher ſr aſt en, Jacar habe, die zu ſeinen Leb⸗ enen nden drleb k erſchienen. Er muß 2. zeiten nicht im Druk erſchien ”õ s ſeye unnoͤthig eine S denorlern ewein⸗ man ſe Uaren urden ag il man zeigt, eben derſelbe Ki er er⸗ e ſic, nbern Senan ganz gnnerc mder einzigen Stelle Chryl Konns andere ſenr Deurliche und btmig Stellen wider die elie den tgegen ſezen, groſſer Anzahl en heyiſche Leſer fragen, ol nuͤnftige und unparthey beſeeifind ae en tellen nicht beſſer beweiſen, al e Eiezge, welche der Jeſuite aufbringen konnte. Ich will die Stellen des heil. Chryſoſto was ent Silſchweigen uͤbergehen, in wethn er aͤusdruͤklich ſagt, die Selen det N en enieſſen die himliſche Seligleit me 1 de ach ihrem Tode und empfahen dies gin⸗ nach dem juͤngſten Gerichte. Bey del⸗ lhe ſtaͤnden konnte er die Anrufung der H s nicht glauben. Man ſehe die Riu heng ſchichté 612. Bl Sagt G0tt erhe gend eines Wed habe der an den en die and denn gerad Her Du ſs Papſtr gſchen E den oo⸗ I167, eben Utaftrich les Gebet ſie ſ ten laſſen Nuhhdurſt rte, die daß ſe ut lin iberha lid Firbie netken, de ſſche D hindn Erkun ſin, lud twwort, ſhinpſin edie 1, gu etneſen forpsi ie Mn 1 fute Neſieſe Drlk or nen Ste Rihene e ſen ſen b ene un ſie ten enteng e liſ levnke N 4,NN Anrufung der Heiligen. 1055 ſchichte des Herrn Basnage B. 19. Kap. 10. §. 12. Bl. 1199. 1200. Sagt nicht dieſer Kirchenvater deutlich, GHtt erhoͤre uns ohne die Zwiſchenkunft ir⸗ gend eines Mittlers, und das kananaͤiſche Weib gabe kluͤglich gehandelt, daß ſie ſich we⸗ der an den Jakob, noch an den Peter, noch an die andern Apoſtel gewendet habe, ſon⸗ dern gerade zu JEſu Chriſt gegangen ſeye. Herr Du Moͤulin fuͤhret in ſeiner Neuigkeit des Papſtthums B. 7. Kap. 12. ſieben der⸗ gleichen Stellen an. Herr Basnage bringet in dem obigen Buche Kap. 6. §. F. Bl. 1166. 1167. eben ſo viele bey. Dieſer Kirchenvater beſtraft nicht nur diejenigen, welche die Ubung des Gebets unterlaſſen, und ſich begnuͤgen, daß ſie andere andaͤchtige Perſonen fuͤr ſich beten laſſen; ſondern er ermahnet ſie auch, ihre Nothdurft GOtt ſelbſt fuͤrzutragen. Die Worte, die er hiebey gebraucht, gehen ſo weit, daß ſie auch ſo gar die Anrufung der Apoſtel und uͤberhaupt alle Zwiſchenkunft der Mittler und Fuͤrbitter ausſchlieſſen. Dieſes muß man merken, damit man ſich nicht durch offenbar falſche Dinge, die der Jeſuite fuͤrgibt, ver⸗ blenden laſſe. Er kommt S. 29. folg. auf den heil. Au⸗ uſtin, und raſet recht uͤber den Verfaſſer der ntwort, um ihne mit den allergroͤbſten Be⸗ ſchimpfungen zu beladen. Die Pfeile, die er abſchießt,⸗ 1e56 Antwort auf die vertheidigte abſchießt, ſind ſo giftig, daß es ſcheinet, der P. Scheffmacher wolle den Herrn Weißlinger in der Grobheit uͤbertreffen. Wir hatten ihm auf die erſte Stelle des heil. Auguſtins geant⸗ worket, weil dieſer Kirchenvater anderwaͤrts m. anzeige, daß man die Heiligen nicht an⸗ 12 kufe, welches offenbar und genug an dem Tage iſt; ſo habe er ſeiner ſelbſt vergeſſen, da er von einem alten Manne aus Hippon ei⸗ ne Erzahlung mache, welche einer Erdichtung vollkommen ahnlich iſt, und wir hatten Ur⸗ ſache, dieſes zu ſagen. Dann behaupten, man rnfe die Heiligen nicht an, und doch eine Ge⸗ ſchichte erzaͤhlen, durch welche man dieſe An⸗ rufung billiget, heißt in einen handgreiflichen Widerſpruch fallen. Man muß thum genug ſeyn, wenn man dieſes nicht merkt. Der Je⸗ ſuite ſagt umſonſt, man muͤſſe von dem heil. Auguſtin mit groͤſſerer Ehrerbietung reden. Unterſtehet er ſich noch dergleichen Dinge zu ahnden, da er ſelbſt dieſem Kirchenvater ab⸗ geſchmakte und widerſinniſche Gedanken bey⸗ mißt, wie wir oben ſchon anmerkten? Noch mehr! Der Jeſuite thut dem heil. Auguſtin Ge⸗ walt und Unrecht; der Verfaſſer der Antwort ſagte nur die Warheit. Der Jeſuite faͤhrt aber fort, man muͤſſe doch eingeſtehen, der heil. Auguſtin habe zum Gründe geſezt, daß man die Heiligen zu ſeiner Zeit angerufen habe, weil er bey Erzapiene er etſtgel ſicht beſtt Archaus! 46. Wir ſonſten ei die wir Schrifte 4 De 6 ltſich. ſuchet ih beyzufſte u herſ lf / belcher di Der hei. berſtorden verehren gehren er ehren, dem, wa ſeter dur lhret, ſenneſien 1s gebe zt enen Fe dieſe Tolt chen Ver Uen piche Dieſen chenzuche ſchrveigf hecee — Füſcee Dernſ e Drrt Alhrſme Ucterck igenue )geln t ſ ls her dehbe O n ſinnr eteu 1.⸗ frn⸗ Aurufung der Heiligen. 1057 der erſtgedachten Geſchichte dieſe Gewonheit nicht beſtraft habe. Dieſe Anmerkung taugt durchaus nichts. Dann kein Menſch laͤugnet es. Wir ſagen nur, der heil. Auguſtin habe ſonſten eine ganz andere Meinung gehabt, wie wir aus den deutlichſten Stellen ſeiner Schriften gezeigt haben. Der Jeſuite mag ſie nicht abſchreiben; er ſtellt ſich an, als wenn er ſie nicht wuͤßte; er ſuchet ihnen Einſchraͤnkungen nach ſeiner Art beyzufliken und bemuͤhet ſich, ihren Verſtand zu verfaͤlſchen. Wir beziehen uns hierinnen auf das Urtheil eines unpartheyiſchen Leſers, welcher die Warheit ohne Vorurtheil ſuchet. Der heil. Auguſtin will nicht, daß man die verſtorbenen Heiligen auf irgend eine weiſe verehren ſolle, und ſagt, dieſe Heiligen be⸗ gehren es nicht. Er will nur, man ſolle ſie ehren, und behauptet, ſie wiſſen nichts von dem, was hie unten geſchehe. Dieſes bewei⸗ ſet er durch die Beyſpiele der Patriarchen; er lehret, man rufe die Heiligen nicht an, man nenne ſie nur bey demoͤffentlichen Gottesdienſte; es gebe zwar in der That Leute, welche ſich an denen Feſten der Maͤrtyrer voll trinken, und dieſe Tollheit treibe ſie zu einer gotteſtdienſtli⸗ chen Verehrung der Maͤrtyrer an, die man ih⸗ nen nicht ſchuldig ſeye; aber die Kirche billige Dieſen Mißbrauch nicht; ein anders ſeye die Kir⸗ chenzucht der Chriſten, ein anders die Aus⸗ ſchweiffung betrunkener Leute und der Irthum Xxx der I 8 . me nicht von . unſere Huͤlfe komn el ver⸗ den GOtt; Ver⸗ ſteht, ſon ſtel nicht, daß ma dan 'ſehe un⸗ len die Apo GOtt bediene. Man Anru⸗ von Anru⸗ Wre vbie Agewon ig Veeſtdur ſde⸗ Heiligen. Der t aber Sprungs⸗ fung der de hin, nich 20. ſe aſe auid obenhin antworten, wie er S wei ngen. 21. 1hur. cht S. 22. noch zwo Anmerkung m . ie keinem Gelehr⸗ Er maͤch m, daß ſie keinem ort . Die erſte iſt ſo ſeltſam, te. Die Antwort 13 Die erſte Sinn kommen ſollte in demjenigen ten dieſe Anmerkung, wir haben. uieedas wir erſt geſagt vernuͤnftiget. Et fidi⸗ andere iſt auch Chenennz habedes We icht er, ſondern Chemn rwandelt. J ſagt, nich in commendare verr elche zu coam dei dabe des Chemni/s kame, habe giet im Jahre 1707. „eed ac, . N 2. . Srdfnde in derſelben Bl. 392. ite fuͤrgibt. und finde nen dae, wie der Belgte daß nicht oραυDd nhans zeiget augenſch nd wenn Der —— geleſen abe, nmeende Chem e gibt/ in eler. Schaͤm ae eigoßfeſbater uuſſhler Yeweit⸗ ſteht me⸗. ſuite nicht, Drukfe durch uͤber die⸗ ſich der Je ufuͤhren und ſich biet angreift? Er gruͤnden anzt machen, die e e nach⸗ eie Selle in dem Grundauffan e d . beſchlagen haben. Wir h konyrmus Wortt, r gut kiine, Zeridich eWort Haliuir, See moͤc können, er icht, Uen muß: nn. C H . 4Digois Nun 8 Wrkih pontt in Uur von ei Nr betet, Eebet de eh lberbl kimnenſex i, Und febeienn ina Anruſung der Heiligen. 1055 Grettt Wir hatten Urſache zu ſagen, der heil. Hie⸗ eoe ronymus ſage in der angezogenen Stelle kein n Wort, welches der Anrufung der Heiligen zu ſan gut kaͤme, er zeige auch nicht, daß ſie zu ſeiner en Zeit uͤblich geweſen ſeye. Der Jeſuite uͤberſezt iint die Worte dieſes Kirchenvaters uͤbel: ℳ forte eſlad aliqgiis precator advenerit, audfire non poſſint, o Seie möchren etwa die Gebete nicht hoͤren ee koͤnnen, welche man zu ihnen thue. Sieht enr nicht, daß man ſie folgender maſen uͤberſe⸗ nod zen muß: Sie moͤchten ohngefehr, wenn ſe⸗ linate mand zu beten kaͤme, die Gebere nicht hoͤ⸗ N ren. Erſtlich redet der heil. Hieronymus oder m. n vielmehr Vigilanzius nur Bedingungsweiſe: 13 aliquis precator oder peccator advenerit. m. Nun iſt ja bekannt, daß eine Bedingung keine . Wirklichkeit mit ſich bringt. Conditio nihil m ponit in eſſe. Zweytens redet Vigilanzius ¶nur von einem Precator, von einem Menſchen, der betet, und beſtimmet nicht, zu wem er ſein Gebete verrichte. Man konnte ſich, obſchon kalſchlich, einbilden, die Heiligen ſeyen bey ih⸗ e n, ren Uberbleibſeln zugegen, und mittelſt dieſes können ſie die Gebete hören, die man zu GOtt , thue, und bey ihme fuͤr dieſenigen bitten, wel⸗ che beten und ihre Noth eroͤfnen. Es iſt mit⸗ Uinoffenbar, daß unſere Lehrer und der Steller g der Antwort recht haben, der Jeſuite aber ie unrecht. nic Nach dieſem kommt er auf den Theodoret, j und fagt ſogleich, der Verfaſſer der Antwort Xxx 2 laͤugne o6an Antwott auf die vertheidigdgte 1286 Aewoörr dul die laͤugne, daß dieſer Kirchenvater der Urheber des Buchs von der Heilung der Griechen ſeye. Werden denn die Gemuͤthsbewegungen den Jeſuiten vollkommen blind machen? War es moͤglich, daß er nicht ſehen ſollte, daß der Stel⸗ ler der Antwort nur hiſtoriſcher Weiſe erzaͤhle, Chemniz habe nicht allein gezweifelt, ob Theo⸗ doret der Urheber dieſes Buchs ſeye, ſondern es haben noch mehrere andere Gelehrten daran gezweifelt, welchen man auch den Voßius und Rivet beyfuͤgen koͤnne. Heißt dieſes eine Ent⸗ ſcheidung geben? Heißt dieſes laͤugnen, daß Theodoret dieſes Buch geſchrieben habe? Chem⸗ niz ſelbſt ſagte nur, Nizephorus thue in der Ver⸗ zeichnis der Buͤcher des Theodorets keine Mel⸗ dung deſſelben. Was iſt denn hierinnen ta⸗ delhaftes? Iſt dieſes nicht gewis und unwider⸗ ſprechlich? Wir hatten beygefuͤgt, der Herr a. Basnage habe in dieſem Stuͤke den Herrn Du⸗ 14 pin widerlegt, und fuͤrgewendet, Theodoret berufe ſich anderwaͤrts nirgends auf dieſes Buch/ mithin muͤſſe der Jeſuite dem Herrn Basnage antworten, wenn er dieſe Stelle auſſer allen Widerſpruch ſezen wolle. Was thut aber der Jeſuite? antwortet er auf die Beweisgruͤn⸗ de des Herrn Basnage? Nichts weniger als dieſes. Seine ganze Kunſt beſtehet darinnen/ da ey den Einwurf des Dupin widerholet. Wir laͤugnen nicht, daß Theodoret ein Werk wider die Griechen geſchrieben habe/ wel⸗ ches aus denen angefuͤhrten Stellen erhellet⸗ — 1s iſt oben lung der hes er an as Gegen relcher ſe ſtreibern ets beff relcher ebe n Cenbl Ults, gedenk ſtes Sch Ulbireaus bon der her Kobies Zrzchns frügte, ſe Wir nun d Alen Sch⸗ ninſt ſlte, mal inſenn, late det duinggel ien Se nd, das el ſitche Rige iderd lig,d ſelnen Anrufung der Heiligen. 1041 e es iſt aber die Frage, ob das Buch von Sei⸗ ntme lung der Griechen ben daſſelbige ſeye, wel⸗ emn ches er anfuͤhret a). Herr Basnage beweißt das Gegentheil, 1.) weil weder Gennadius, img welcher ſein Buch von den Kirchengeſchicht⸗ g ſchreibern gegen Ende des fuͤnften Jahrhun⸗ U derts verfaßte, noch Honorius von Autun, eſe welcher eben hievon ſchriebe, noch Sigebert Nher ron Gemblours, dieſer Schrift des Theodo⸗ rets, gedenken. Phozius, welcher die Werke Reſcts dieſes Schriftſtellers genau durchleſen, und ſunm. Auszuͤge aus denſelben hatte, meldet kein Wort le von der Heilung der Griechen. Nizephorus zene Kalliſtus, welcher nach ihme kame, und ein e Verzeichnis der Werke des Theodorets ver⸗ fertigte, ſezet ſie auch nicht darein. Sollten be wir nun die heutige Scheiftbeurtheiler dieſen ſeN alten Schriftſtellern fuͤrziehen? und wuͤrde es cete vernuͤnftig lauten, wenn man mit dem Jeſuiten ſagte, man muͤſſe in die aͤuſſerſte Enge getrie⸗ ben ſeyn, wenn man laͤugnen wolle, daß Theo⸗ ge doret der Verfaſſer dieſes Buchs ſeye? Herr len Basnage behauptet 2. Theodoret ſage in den⸗ m. e jenigen Schriften, welche warhaftig ſeine Arbeit 14 ſind, das warhaftige Kennzeichen der chriſtli⸗ chhen Kirche beſtehe darinnen, daß ſie GOtt allein anbete, und die Anbetung der Engel ſeye eine Nrfe. ℳ 11 9 *) Es iſt auch gewis, daß Theodoret eine Erklaͤrung Ren, uͤder das Hohelied ſchriebe, und doch iſt es rich⸗ kl, tig, daß diejenige Erklaͤrung, welche ſich unter ſeinen Werken findet, die ſeinige nicht iſt⸗ “ Txx 3 1062 Antwort auf bie vertheidigte eine kezeriſche Gewonheit. In dieſem Werke aber heißt es, an ſtatt des Pandius, Diaſius, Dionyſius und anderer heidniſchen Helden ha⸗ ben die Chriſten den heil. Peter, den heil. Paul, den heil. Thomas, Sergius, Marzell, Leon⸗ zius, Pontelemon, Antonin und Maurizius, angenommen, und feyren ihre Feſte. Iſt die⸗ ſes an einem richtiglehrenden Kirchenvater zu er⸗ tragen? Man thut dem Chriſtenthume Schan⸗ de an, wenn man dergleichen Dinge behaup⸗ tet. Es findet ſich in dieſer Stelle noch ein drit⸗ ter Beweisgrund, daß Theodoret der Verfaſ⸗ ſer dieſes Buchs nicht ſeye. Der Maͤrtyrer Sergius, welcher in derſelben genennt wird, lebte erſt nach der Zeit des Theodorets. Die uͤbrigen Maͤrtyrer ſind unbekannte Maͤrtyrer. Wie konnten ſie aberin der Finſternis bleiben, wenn ihre Verehrung oͤffentlich eingefuͤhrt wa⸗ re? Auf dieſe Gruͤnde ſollte der Jeſuite ant⸗ worten; er bleibt aber in dieſem Stuͤke eben ſo ſtumm, als in Anſehung derjenigen Stellen des Theodorets, in welchen er anzeigt, daß man GOtt allein verehren muͤſſe. Der Jeſuite kommt S. 25. auf den Pruden⸗ zius. Der Steller der Antwort haͤtte ſagen koͤnnen, man finde in denen Verſen, welche . der Jeſuite in ſeinem vierten Briefe an eine 15obrigkeitliche Perſon S. 332. anfuͤhret, nicht das geringſte Wort von der Anrufung der Hei⸗ ligen. Der Jeſuite wiederholet dieſes in ſei⸗ ner Vertheidigung S. 25½. Es kann aber nichts erbaͤrmlicher ſeyn, als die Anmerkungen N er uͤbe twort i Worte de Verſtand, die Verſe gegen Ende Gker anger die Nyrfe Johrhunder ſcinderg. Stcheeinge Oeſ⸗ ſe ſicht nu lchder Fe Uubgewißn ſch mitder Siehterde gennt,ma ſictousſ letio. In ſden wir : Dien . ralsde P NRike un Iln ge . Nuin N „ Nlt. „de heil ng Dei Nnc herh Nnetd Guneh chre ſe Genbe hures Ouete⸗ Neſohet NeN geten etegee tegre ſrece H ſſgutn N S Anrufung der Heiligen. 106% die er uͤber das macht, was der Steller der Antwort ihme entgegen ſezte. Er glaubet, die Worte der Antwort haben einen gedoppelten Verſtand, wenn der Steller derſelben ſage, die Verſe des Prudenzius erweiſen, daß man gegen Ende des vierten Jahrhunderts die Maͤr⸗ tyrer angerufen habe, nichts deſtoweniger ſeye die Anrufung der Heiligen in den erſten drey Jahrhunderten unbekannt geweſen, und habe ſich in der Mitte des vierten Jahrhunderts in die Kirche eingeſchlichen ꝛc. ꝛc. Der Jeſuite ſagt erſtlich, Prudenzius geden⸗ ke nicht nur des gemeinen Volks, ſoͤndern auch der Fuͤrnehmen und Rathsherren. Man muß gewiß nicht viel zu ſagen wiſſen, wenn man ſich mit dergleichen Einwuͤrfen aufhalten ſolle. Sieht er denn nicht, daß, wenn man das Volk nennt, man auch die Leute von hoͤherem Stande nicht ausſchlieſſen will? A potiori fit denomi- natio. In Anſehung des Dichters Prudenzius fuͤgen wir die Anmerkung des Derrn Basnage bey: Die Dichter, ſagt er, giengen noch wei⸗ * ter als die griechiſchen Redner, weil ihre Aus⸗ „ druͤke unrichtiger, und ihre verbluͤmte Red⸗ *arten gezwungener ſind. Prudenzius und * Paulin von Nola waren zween beruͤhmte * Dichter an dem Ende des vierten Jahrhun⸗ * derts. Paulin gabe fuͤr, der heil. Zelſus und die heil. Klara koͤnnen denenjenigen helfen, welche ſie anrufen, und ſie in den Himmel auf⸗ „» nehmen, ob erſchon nicht wußte, in welchem Theile des Himmels oder des Paradiſes des XTyxx 4 Heillige „ „ „ 1064 Antwort auf die vertheidigte 25 Heilige anzutreffen ſeye, zu welchem ſie beten teie, m. » ſollten. Prudenzius ware mit denen Stuffen 'ger, we 15“ der Herrlichkeit und Macht noch freygebiger, des Pen und ſchriebe ſeinen Heiligen das Vermoͤgen, gung de denen Menſchen alles zu gewaͤhren, was ſie Handt * ſich von ihnen ausbitten, und den beſonderen * Zaugnif * Vortheil zu, daß ſie niemand etwas abſchla⸗ Man ſehe * gen. Man muß die Dichter nicht als groſſe 10. B. * Glaubenslehrer betrachten. Sie ſind gemei⸗ Derheſt miglich ſchlechte Gottesgelehrten, und wenn ſie atencht * auch die Geheimniſſe des Glaubens wiſſen, enden Ste * reißt ſie doch ihre feurige Einbildungskraftde⸗ nunenngen ren ſie nothwendig den Zuͤgel laſſen muͤſſen, pdenveett und die Nothwendigkeit, denen Sachen, von * welchen ſie handeln, eine auserordentliche G WVemd * ſtalt zu geben, und ſich an gewiſe Saͤze zu maſclenh * binden, nach welchen ſie ihre Ausdruͤke und ogtworen * Gedanken nothzuͤchtigen, dahin, daß ſie oͤſ⸗ weßtnich * ters die Schranken der Warheit uͤberſchrei⸗ verbinden, * en. Wenn man die Anrufung der Teufel ſeggui * und der heidniſchen Goͤzen aus unſeren neue⸗ Kerſch, ren Dichtern zu beweiſen ſuchen wollte, wuͤr⸗ ntvatte * de man gar leichtlich in denſelbe n Gruͤnde da⸗ ſe ewel * zu finden, weil ſie oͤfters die Goͤttinnen der tle * Kuͤnſte, und den Apollo anreden, und den agichſe * Jupiter mit allen ſeinen Wunderwerken in ih⸗ leneſſn, * re Gedichte einflieſſen laſſen, wenn ſie denen⸗ Eſi * ſe lben hiedurch einige Zierde geben zu koͤnnen Puufune * glauben. . . .. . Die Proteſtanten geben da⸗ Zahihnd * hero mit gutem Grunde nicht zu, daß man die gedeſen * Gottesdienſte des vierten Jahrhunderts aus ſenbaren * den Verſen des Prudenzius und Paulins be⸗ ſe Prudenzius und P urthele heben 32 29 e Anrufung der Heiligen. 1065 ende. urtheile, und ſie handeln darinnen um ſo billi⸗ ene ger, weil der Kardinal Bellarmin die Verſe ehſe des Prudenzius, die man ihme zu Widerle⸗ gung des Fegfeuers entgegen ſezte, von der jhtn, Hand wieſe und ſeine Verachtung uͤber dieſe tia Zeugniſſe eines Poeten zu erkennen gabe. esode Man ſehe die Kirchengeſchichte B. 19. Kap. 5. pſichtc §. 10. Bl. 1162. Seſne Der Jeſuite haͤlt uns zweytens entgegen, es enunog waͤre nicht noͤthig geweſen, allerley Kunſtgriffe a. Utd an den Stellen der Kirchenvaͤter zu zeigen, da 16 ne man eingeſtehe, daß die Anrufung der Heiligen lſe in dem vierten Jahrhunderte uͤblich geweſen ſeye. go Wenn dieſes iſt, warum begehret er denn, 6 man ſolle ihme auf alle ſeine Einwuͤrfe gerade hin „ „ nn antworten und keinen einzigen vergeſſen? Er D weift nicht, was er will; bald will er die Leute verrbinden, ihme auf alles, ſo gar auf die ſchlech⸗ unt teſte Anzuͤglichkeiten zu antworten, bald beſchwe⸗ nen ret er ſich, daß man ihme auf alle Kleinigkeiten W antworte. Wir muſten uͤber diß zeigen, daß die Beweißgruͤnde, deren er ſich bedienet, und e die Stellen, die er anfuͤhret, meiſtentheils un⸗ e tauglich ſeyen, und auf keine Weiſe dasjenige in bewoeiſen, was ſie beweiſen ſollten. te/ ettvela . nte Er ſagt ferner, er habe dargethan, daß die tei Anrufung der Heiligen ſchon in dem dritten He Jahrhunderte unwiderſprechlich ſeye eingefuͤhrt geeweſen. Wir aber haben unſers Orts den of⸗ guic fenbaren Ungrund deſſen, was der Jeuite fuͤr⸗ ſ zugeben ſich erfrechet, erſt erwieſen. Es wuͤrde 1, Exxj eine Antwort auf die vertheidigte eine vergebliche Arbeit ſeyn, wenn wir ſeine An⸗ 26. beantworten wollten, in⸗ deme ſie ſich auf einen Saz gruͤnden, wir gaͤnzlich zer die apoſtoliſe Zeit ſeye unen Kirche des vier man dieſen wieſener m brauche widerſpr GOtt allein anru wie ſtark und Stellen ſeyen, un Urſache, warum er ſo uͤbe Es will nichts heiſſen, wir haben den zaͤhlungen von der Naſe ꝛc. ergoͤzen wollen. Wir nicht in der Abſicht an, ſondern in der Abſicht, den Jeſuiten aus denſelben zu ne ſie nichts beweiſen, warum zeig Was er S. 2 Obige widerle gnuͤgen daran zuͤglichkeiten S. Wir behaupten, Kirche und die Kirche der erſten dlich viel reiner geweſen, als die ten Jahrhunderts, in welchem lauben annahme, obſchon er⸗ aſen viele Kirchenvaͤter dieſem Miß⸗ achen und lehreten, man muͤſſe fen. Der Jeſuite merkte wohl, buͤndig die von uns angezoͤgene d dieſes iſt ohne Zweifel die rhaupt und obenhin nichtet haben. daß er S. 28. ſagt, Leſer mit den laͤcherlichen Er⸗ Naſe des heil. Januars ꝛe. fuͤhrten ſie durchaus den Leſer zu ergoͤzen, Beweisgruͤnde wider t er es nicht? 9. ſagt, iſt ſchon durch das Er muß ein beſonderes Ver⸗ haben, wenn er einer n, daß er ſich S. 30. Antwort erzuͤrn Jeſuite habe die ung der Hei 6 oft wiederholet. Es iſt artig zu ſehe uͤber den Verfaſſer der der Leztere ſagt, der re ſeiner Kirche von ſicht recht Jeſuite Streitfrae hhe nicht 9 haß der . ſchrer, un Gar nichtſ hatuͤtlich, keiſtern deſi, beſe ſe Weiſe endzwek n che, n ⸗ ſean ſieſen ſen, er ſanden! B e der Der l die roͤn die Anruf der Jeſtit ſbeſge Der 9 ſot, denen def ſe dieſelb Ur nothn Muß mar Nenſte da d Sch tdie Anrufung der Heiligen. 1067 Unmie nicht recht fuͤrgerragen. Was? ſagt er, ſoll tumgen elin Jeſuite, der ſchon achtzehen Jahre uͤber die d. Streitfragen geprediget hat, die Lehre ſeiner Kir⸗ Mir che nicht ve ſtehen? Erſtlich muß man wiſſen, geme daß der Jeſuite ein ſehr ſchlechter Streitfragen⸗ nent lehrer, und dieſer Theil der Gottesgelehrtheit 1, Lar nicht ſein Werk iſt. Zweytens iſt es nicht ee natuͤrlich, daß man eine falſche Lehre zu ver⸗ ſere kleiſtern ſucht, damit man die Proteſtanten eium deſto beſſer dadurch verfuͤhren koͤnne? Die⸗ fimm ſe Weiſe hatte Herr de Meaux, ſein Haupt⸗ egs endzwek ware, die Lehren der katholiſchen Kir⸗ ege che, an welchen ſich die Proteſtanten am mei⸗ Uene ſten ſtieſſen, zu mildern. Muß man deßwegen ſagen, er habe die Streitfragen nicht ver⸗ 6 ſtanden? Lieber ſagt man, dieſe Art, die Lehr⸗ he ſaze zu verſteken, ſeye ſophiſtiſch. Der Verfaſſer der Antwort hatte geſagt, a. ſttt⸗ 1. die roͤmiſche Kirche behaupte nicht nur, daß 17 eenre die Anrufung der Heiligen nuͤzlich ſeye, wie n? der Jeſuite fuͤrgebe, ſondern ſie ſage auch, die⸗ ſelbe ſeye nothwendig. nr Der Jeſuite macht einen Unterſchied und , ſagt, die Kirche behaupte nur ihren Nuzen in ind denen beſonderen Anligen, ſonſten aber halte ſie dieſelbe bey dem oͤffentlichen Gottesdienſte e⸗ fuͤr nothwendig. O ungegruͤndete Ausflucht! ſ Muß man nicht auſſer dem oͤffentlichen Gottes⸗ diienſte das Ave Maria beten, und ſeinen Engel i und Schuzheiligen anruffen? Der Jeſuite 4 weiſe 1058 Antwort auf die vertheibigte weiſe uns doch, wo gelehret werde, daß die Anrufung der Heiligen nur allein bey dem oͤffentlichen Gottesdienſte nothwendig ſeye; und iſt es endlich nicht laͤcherlich, eine Er⸗ klaͤrung von einem Lehrſaze geben wollen, kraft welcher derſelbe nicht auf den oͤffentlichen Got⸗ tesdienſt, ſondern nur auf die Haußandacht gehen ſolle? Die Stelle, die der Jeſuite aus dem heil. Auguſtin beybringt, iſt nicht nur hie⸗ her ganz untauglich, ſondern beweißt ſo gar wider ihne, weil dieſer leztere daraus ſchlieſ⸗ ſet, die Anrufung der Heiligen ſeye nicht nur nuͤzlich, ſondern auch noͤthig. Ubrigens muß man die Stelle des heil. Auguſtins nothwen⸗ dig einſchraͤnken; man thut, nach der Mei⸗ nung dieſes Kirchenvaters, uͤbel, wenn man ſich wider die Gewonheit der Kirche in allen Orten auflaͤßt, NB. aber nur in demjengen m. Falle, wenn ihre Gewohnheit dem Worte 17 GOttes nicht zuwider iſt. Dieſe Einſchraͤn⸗ kung, welche ſich auf zerſchiedene Stellen eben dieſes Kirchenvaters gruͤndet, muß der Jeſuite ſelbſt gelten laſſen. Man ſehe unſere Ant⸗ wort auf den zweyten Brief an einen Edel⸗ mann und auf den vierten an eine obrig⸗ keitliche Perſon. Man kann ſich keinen ſchlechteren Einwurf einbilden als dieſer iſt, den der Jeſuite aus dieſer Stelle des heil. luguſtins macht. Wir hatten 2. geſagt, es ſeye falſch, daß man die Heiligen in der roͤmiſchen Kirche in eben demſelben Geiſte der Liebe und nach eken den Ban te, die Bkudern Han bitte weiſe. D lebenden weiſe ? Wort; fung von Ehre, w ſeye zwar Anrufung in welchen Irlder he Eind ſale nan bedien ſr der bode ,6. Jer Hennung ſe ſucht. lachſtehen worten. Erſte man rufe ſhen Hof 1. t. G einſchag itgn en, man fffänig⸗ Iwet ke Anrufung der Heiligen. 106 nee dem Bande der bruͤderlichen Gemeinſchaft lint bitte, die uns bewege, von unſern lebenden heme Bruͤdern Huͤlfe zu begehren. Dann man ſagte, ligun man birtet die Heiligen auf eine fußfaͤllige beſn weiſe. Begehret man die Huͤlfe von unſern ſenant lebenden Bruͤdern auch auf eine fußfaͤllige ehn weiſe? Hierauf antwortet der Zeſuite kein een. Wort; Er ſagt nur, man muͤſſe die Anru⸗ ſenen fung von der Verehrung unterſcheiden; die tee Ehre, welche man denen Heiligen anthue, ſecpye zwar in der That viel groͤſſer, aber die ee Anrufung geſchehe in eben demſelben Geiſte, ſeen in welchem wir die Huͤlfe unſerer lebenden Bruüder begehren. Er fuͤget ferner bey, ein ee Kind falle wohl fuͤr ſeinem Vater auf die Knie, te man bediene die Koͤnige kniend ꝛc. Joſua ſeye rſtcen fuͤr der Lade des Bundes niedergefallen Joſ. e 7,6. Der Jeſuite muß in der groͤſten Be⸗ N klemmung ſeyn, daß er dergleichen Aus fluͤch⸗ n te ſucht. Wir wollen ihme ſogleich durch Nn nachſtehende Anmerkungen auf dieſelbe ant⸗ e worten. nſter Erſte Anmerkung. Der Jeſuite ſagt ſelbſt, man rufe die Heiligen als Fürſten des himli⸗ ni ſchen Hofes, als Schuͤzer und Schirmer an c. 2ꝛc. Hieraus erhellet deutlich, daß mas ſie e nicht in eben dem Geiſte der bruͤderlichen Ge⸗ meinſchaft anrufe, in welchem wir uns die Fuͤrbitte unſerer lebenden Mitbruͤder ausbit⸗ ten, man ruft ſie mit demuͤthigem Geiſte und fußfaͤllig an. Zweyte Anmerkung. Man ruft auch die a. lebenden 18 * T7° Antwort auf die vertheidigte lebenden Mitbruͤder nicht an, man erſucht ſie nur um die Beyhuͤlfe ihrer Fuͤrbitte. Ein an⸗ ders iſt anrufen, ein anders erſuchen: Der Jeſuite menget ohne den geringſten Unter⸗ ſcheid alles unter einander. Dritte Anmerkung. Die Anrufung der Heiligen iſe mit ihrer Verehrung dergeſtalten verbunden, daß ſie ohne dieſe aͤuſſerſt verwerf⸗ lich waͤre. Wann nun aber die Verehrung der Heiligen von denen Ehrenbezeugungen, die man denen Lebendigen erzeiget, der ganzen Gattung (Specie) nach unterſchieden iſt; ſo muß auch ihre Anrufung, welche ohne dieſe Verehrung nicht rechtmaͤſig ſeyn kann, der Gattung nach von dem Anſuchen unterſchie⸗ den ſeyn, mit welchem wir die Fuͤrbitte un⸗ ſerer lebenden Mitbruͤder begehren. . Vierte Anmerkung. Man darf nur die Formeln von Anrufung der Heiligen leſen, welche in der roͤmiſchen Kirche uͤblich ſind, wenn man uͤberzeugt werden will, daß ſie nicht aus eben dem Triebe der bruͤderlichen Liebe geſchehe, aus welchem man die lebenden Mitbruͤder um die Beyhuͤlfe ihres Gebetes er⸗ ſucht, ſondern daß ſie vielmehr aus einem ganʒ anderen Geiſte, aus einem unendlich demuthi⸗ gen und recht fußfaͤlligen Gemuͤthe flieſſe. Man begehretvon denen Lebenden, als von un⸗ ſern Bruͤdern, daß ſie fuͤr uns beten ſollen, an ſtatt daß man die Heiligen anrufet, als m. wenn man ihnen unterworfen waͤre. Man 18 bittet ſie, als wenn ſie unendlich weit uoe i Yuſſchen. Hefnung, leuchte, al Mon bittet ds himme es Himm leln kann ſus, bey betblendet, ſan ſngen n le Heiſe ſcſen Gene Arbite der g nſcſt an ſen nuß, Eloſtigkent fan bittet ndern au⸗ ſcher als en in uns die ſeſolen in Firfe ſikente e an aſt hite bie ſogenc fnnten te Pfrne e ſee⸗ de D bezer e⸗ ſcioet ce e ſn entie. N N D Nͤhi ne 60 atc⸗ gre, Anrufung der Heiligen. 107 Menſchen erhaben waͤren, als unſere einzige Hofnung, als Mittler bey GOtt, als unſere Leuchte, als die Quelle aller himliſchen Guͤter⸗ Man bittet die heil. Jungfrau als die Koͤnigin des Himmels und der Erde, als die Pforte des Himmels ꝛc. ꝛc. Alle dieſe Gebetsfor⸗ meln kann man bey Chemniz, bey dem Dal⸗ laͤus, bey Jurien ꝛc. ꝛc. leſen. Man muß verblendet genug ſeyn, wenn man bey alle die⸗ ſem ſagen will, man rufe in dem Pabſtthumme die Heiligen in eben dem Geiſte der bruͤder⸗ lichen Gemeinſchaft an, in welchem man die Fuͤrbitte der lebenden Bruͤder begehre. Ligt es nicht an dem Tage, daß man vielmehr ſagen muß, man rufe ſie mit eben der In⸗ brunſtigkeit an, wie man GOtt bitte? Dann man bittet ſie nicht nur um ihre Fuͤrbitte, ſondern auch um die Beſcherung ſo wohl zeit⸗ licher als ewiger Guͤter; man begehrt, ſie ſol⸗ len uns die Suͤnden vergeben; man bittet ſie, ſie ſollen uns ſelig machen ꝛc. ꝛc. Fuͤnfte Anmerkung. Wenn uns der Je⸗ ſuite entgegen haͤlt, man falle, um den Segen zu erhalten, ohne Suͤnde fuͤr ſeinen Eltern, fuͤr den Koͤnigen nieder ꝛc. und mithin ſeye es auch nicht ſtraͤflich, wenn man fuͤr den Hei⸗ ligen niederfalle; menget er abermal alles un⸗ ter einander und macht keinen Unterſcheid. Das Kniebeugen iſt erlaubt, wenn es nur eine auferliche und buͤrgerliche Ehrbezeugung iſt; wenn man aber daſſelbe als eine got⸗ tes dienſt⸗ 1072 Antwortk auf die vertheidigte tesdienſtliche Verehrung gebraucht gehoͤrt es nur GOTT, ² Moſ. 20, 5. Geſch. 10, 26. Offenb. 19, 10. 22, 9. Sechste Anmerkung. Da Joſua fuͤr der 19 Bundeslade niederfiele, betete er nicht die Bundeslade, ſondern GOitt an, welcher bey derſelben gegenwaͤrtig ware. Betet man denn den Altar an, wenn man fuͤr demſelben nie⸗ derfaͤllet? Es iſt andwrgeblh, daß der Jeſuite fort⸗ faͤhret die Widerlegung der Gruͤnde zu wa⸗ gen, aus welchen der Steller der Antwort zeiget, daß man die Heiligen nicht in eben demſelben Geiſte der bruͤderlichen Liebe an⸗ rufe, in welchem man ſich das Gebete der Lebenden ausbitte. . Zu Beantwortung deſſen, daß man ſagte, man halte zur Ehre der Heiligen, die man anrufe, Feſte, welches man zur Ehre derer Lebendigen, deren Huͤlfe man begehre, ncht thue; gibt der Herr Pater fuͤr, die zur Ehre der Heiligen angeſtellte Feſte haben ſchon in dem zweyten Jahrhunderte ihren Anfang ge⸗ nommen. Heißt dieſes vernuͤnftig geantwor⸗ tet? Er haͤtte erweiſen ſollen, daß Rer Unterſcheid der Verehrung keinen Unterſchei der Anrufung verurſache. Allein er ſchweigt hievon ganz ſtille. . 5 Wir⸗ cen „man halte denen Heiligen zur hre Meſſen, welches man zur Ehre d E ſen/ weith 3 lebenden — ſbenden Cntvortet garnicht denen Heil ſich; wir Uen es ft ſcht einen Auruſung. Pbiſhen d helebende in Aucha P ſagten Eihen un ſeſt ang der Brlder 6t dieſe 4 Fdennin 6Verſta ſichen gede diß⸗ Adeſes, Miretvei ſeinſteine ſft, ls lbete en ſite inne daſmiter n geben wenn m Anrufung der Heiligen. 173 lebenden Mitbruͤder nicht thue. Der Jeſuite antwortet hierauf eben ſo ſchlecht. Die Frage iſt gar nicht davon, ob die Meſſen, welche man denen Heiligen zur Ehre haͤlt, ſtraͤflich ſeyen oder nicht; wir werden hernach hievon reden; ſon⸗ dern es fragt ſich vielmehr, ob dieſe Meſſen nicht einen unendlichen Unterſcheid zwiſchen der nrufung, die man an die Heiligen thut, und zwiſchen der Bitte machen, durch welche man die lebenden Mitbruͤder erſuchet, fuͤr uns zu be⸗ ken. Auch auf dieſes antwortet der Jeſuite nichts. Wir ſagten ferner, man weihe denen Heiligen Kirchen und Altaͤre in der Abſicht, dieſelbe daſelbſt anzurufen, welches man denen leben⸗ den Bruͤdern nicht thue. Der Jeſuite antwor⸗ tet, dieſe Weihung ſeye eine ſehr alte Sache. Iſt denn in dieſer Antwort auch nur der gering⸗ ſte Verſtand? Man fragt gar nicht, ob der⸗ gleichen Weihungen alt ſeyen. Hievon iſt die Rede dißmal nicht. Es fragt ſich vielmehr, ob dieſes, daß man denen Heiligen Kirchen und Altaͤre weihe, nicht offenbar anzeige, daß man ſie mit einer ganz andern Gemuthsfaſſung an⸗ rufe, als man die lebenden Mitbruͤder um ihr Gebete erſuche. Warum weicht aber der Je⸗ ſuite immerdar von der eigentlichen Frage ab, damit er zur Sache ſelbſt untaugliche Antwor⸗ ten geben koͤnne? Wir ſagten, man raͤuchere denen Heiligen, wenn man ſie anrufe. Der Jeſuite antwortet, man rauchere wohl auch dem Herrn eines Pyy Dorfs 1 9 6. 20 um die Beſcherung zeitlicher und ewiger Guͤ⸗ 1074 Antwort auf die vertheidigte Dorfs und denen Todten. Ich frage aber, ob ſolches in eben derſelben Abſicht geſchehe, in welcher man denen Heiligen raͤuchert? Die⸗ ſes iſt eine aͤuſerliche und weltliche Ehre, die man denen Fuͤrnehmſten erweiſet; denen le⸗ benden Mitbruͤdern raͤuchert man auf keiner⸗ ley Weiſe, wann man ſich ihrem Gebete em⸗ pfiehlet. Wir ſagten endlich, man bitte die Heiligen ter, ſo gar mit dem Ausdruke: erbarmet euch meiner! Der Jeſuite antwortet, 1. er moͤge ſo ein ge⸗ ringer Heiliger ſenn als er wolle, habe man dennoch mehr als einmal die Redart gegen ih e gebraucht: erbarmet euch meiner. Warum antwortet er nicht auf dasjenige, wovon die Frage iſt? Der Jeſuite gruͤndete ſich in ſeinem Briefe von Anrufung der Heiligen S. 342. auf die Worte der Verſamlung zu Trient, in welchen es heißt, man bediene ſich in der roͤ⸗ * miſchen Kirche zwoer ganz zerſchiedener Ge⸗ » betsformeln, indeme die eigentliche Redart „ in dem Gebete zu GOtt ſeye: erbarme dich unſer, da man in dem Gegentheile zu denen * Heiligen nur ſage, betet fuͤr uns. ir hielten ihme entgegen, dieſes ſeye offenbar falſch, und man werde hievon genug uͤberzeugt werden, wenn man nur die Gebete leſe, mit welchen man die Heiligen anruft und oͤfters gegen dieſelbe die Worte gebraucht; Eebate met euch In ſtatt Worteg hraucht, ſche. D erbͤrtnlich einemn Me dee Strei fſen konn len wir h⸗ Ulheilen. 1s ſefae elbarme d gon habe, ſehtunteer⸗ Deeſes od⸗ Cront he nht eſcherung i Anrufung der Heiligen. 1075 ufma metr euch memer! Auf dieſes ſagt der Jeſuite ſte an ſtatt der Gegenantwort, man habe dieſe m⸗ nhme WWorte gegen ihne ſelbſt nicht nur einmal ge⸗ 20 ſtehnn braucht, wenn er ſchon ein ſchlechter Heiliger Eſt ſeye. Dieſe Gegenantwort iſt uͤber die maſen nnae erbaͤrmlich. Sollten wohl dergleichen Dinge eenhen einem Manne, der ſchon achtzehen Jahre uͤber die Streitfragen prediget, in den Mund kom⸗ men koͤnnen? Nach dieſem kleinen Muſter koͤn⸗ ee nen wir von der Gruͤndlichkeit ſeiner Predigten cdenuk urtheilen. Der Jeſuite haͤtte erweiſen ſollen, ubeam es ſeye falſch, daß man jemals dieſes Gebete, erbarme dich meiner, zu einem Heiligen ge⸗ than habe, wenn er anders den trientiſchen eſe . de rU r Lehrunterricht zu vertheidigen willens ware. dnr Dieſes aber thut er nirgends. Er antwortet 2. nur Leute, welche die Sa⸗ ſehhe che nicht verſtehen, bitten die Heiligen um die Beſcherung der Guͤter der Natur, der Gnade iee, und der Herrlichkeit. Wenn dieſes gewis iſt, ſo muß man die meiſte Lieder und die meiſte n Gebeite verwerfen, welche man zu denen Hei⸗ ſee ligen thut,und die NB. von der roͤmiſchen Kirche Unfltec gutgeheiſſen ſind. Diejenigen, welche dieſelbe verfaßten, waren uͤbel berichtete Leute, die de⸗ etg nen Heiligen Dinge zuſchrieben, welche man nur GOtt zuſchreiben ſolle. Damit wir dem Jeſuiten zeigen, daß die eitele Verſtellungen, , deren er ſich bedienet, weiter zu nichts taugen aals ſeine Sache noch verdaͤchtiger zu machen; wollen wir dem Herrn Jurieu ſeine Worte in i Vyy 2 ſeinem 53 4. verſchlieſſet, 1076 Antwort auf die vertheidigte ſeinen Verwahrungsmitteln fuͤr der Glaubens⸗ aͤnderung Art. 5. S. 95. folg. abborgen. Wenn man ſiehet, ſagt Herr Jurieu, mit welcher „ Dreuſtigkeit dieſe Herren behaupten, ſie ſa⸗ „ gen zu denen Heiligen nur, bittet fuͤr uns! „ ſollte man wohl glauben, es ſeye nichts rich⸗ „tiger und gewiſer. Man darf aber nur die , Gebetbuͤcher der roͤmiſchen Kirche leſen,/ wenn man des Gegentheils uͤberzeugt werden will. * Warum ſagt man in dem Liede: Exultat , cœlum laudibus & . zu den Apoſteln: Ihr, die ihr durch euren Befehl a) den Himmel entlediget uns von allen Suͤnden, 2 wir bitten euch darum. Ihr, die ihr die Ge— ſundheit und Krankheit aller Menſchen in eurer Macht habt, heilet uns von unſerer ſchlimmen Auffuͤhrung und pflanzet uns die Tugenden ein. Redet man in dem Liede Lux mundi beatiſſi⸗ ma &c. die heil. Jungfrau nicht alſo an: Wir bitten dich mit demuͤthiger Stimme, du moͤch⸗ teſt belieben bey uns zu ſeyn. So komme dane liebe Frau, befreye uns von allem Ubel und beſchere uns die Gaben des Himmels. In dem Liede Ave maris ſtella, heißt es: Seltene Jungfrau, du leutſeligſte unter allen, befreye uns von unſern Suͤnden, mache uns ren und ſanftmuͤthig gib uns ein unbeflektes Le E. bereite uns einen ſicheren Weg, damit wir Wenn ſie nur beten, befehlen ſie nicht. Dieſe ²) Etelle zernichtst das Fuͤrgeben des Jeſuites ganzlich. ſin ſehen igen. V „Jure ma „chern/und „wohl hun „ben aber gufzurük „ ſtellen. „ das Fra „ dem P „ leibt, d Ben Deine „Mon w „Gedethn „ erzahlen Herren, „Gtt ſagt Herr ſeſe woll ſer Glaubi ſeſe Forn ſaunen, „ cher gan 85 machen denl n dete: d Anrufung der Heiligen. 177 agel ſum ſehen und einer ewigen Freude genieſen l moͤgen. Wir baben dieſen Herren das Lied „ Jure matris impera aus den alten Meßbuͤ⸗ „ chern, und ein anderes Monſtra te eſſe matrem »„, wohl hundert mahle aufgemuzt. Wir blei⸗ ſie „ ben aber immerdar befugt, es ihnen wieder ftenaufzuruͤken, bis ſie uns dißfalls zu frieden nte„ſtellen. An ſtatt deſſen hat man daſſelbe in e „ das Franzoͤſiſche uͤberſezt und im Jahr 1672. n „dem Pariſiſchen Kirchengebetbuche einver⸗ ed „leibt, damit es ja niemand unbekannt bleibe. P. Bewege durch deine muͤtterliche und koͤ⸗ naltte nigliche Macht i⸗ Deinen Sohn und unſern Koͤnig. nink⸗ „ Man muͤßte alle Meßbuͤcher, Brevier und m. ee »Gebetbuͤcher abſchreiben, wenn man alles 21 erzaͤhlen wollte. Warum ſagen denn dieſe „ Herren, man bitte die Heiligen nur, daß ſie „ GOitt fuͤr uns bitten ſollen? Die Gebete, lagt Herr de Meaupx, moͤgen verfaſſet ſeyn, wie ſie wollen; die Abſicht der Kirche und ih⸗ rer Glaubigen bringet ſie immerdar wieder in dieſe Forme. Wir moͤchten hieruͤber er⸗ ſtaunen. „ „ „Erſtlich moͤchte ich wiſſen, was dieſe Her⸗ „ ren von einem Manne ſagen wuͤrden, wel⸗ „ cher ganz aufrichtig zu dem heil. Peter ſaate: „ mache mich ſelig und vergib mir meine Suͤn⸗ dden! und es nicht in dieſe Formel verwan⸗ ev „ delte: Heiliger Peter, bitte fuͤr mich! Nach Yyy 32 dem⸗ 178 Antwort auf die vertheibigte „ddemjenigen, was Herr de Meaux ſagt, ha⸗ „dbe ich Urſache zu glauben, er wuͤrde ihn fuͤr „einen Abgoͤtter halten. Dann er ſagt, die Kirche lehre, man muͤſſe ſich an GOtt als denjenigen halten, der uns durch die Mitthei⸗ lung des unendlichen Gutes, welches er ſelber ſey 92 9 e, allein gluͤkſelig machen koͤnne. Iſt es aber nicht eine ſchroͤkliche Sache, daß man dem gemeinen Volke ſolche Gebetsformeln an die Hand gibt, welche ſie alle Augenblike in die Gefahr der Abgoͤtterey ſezen? Wo ſind dieſenigen Leute, welche nicht von Natur, die Worte in dem buchſtaͤblichen Verſtan⸗ de zu nehmen gewohnt ſind? Der buchſtaͤb⸗ liche Verſtand dieſer Worte: Heiliger Pe⸗ ter! mache mich ſelig! beweget die Leute zu glauben, der heil. Peter koͤnne ſelig machen und Suͤnden vergeben. Muß denn ein einfaͤlti⸗ ger Menſch immerdar einen Ausleger an der Seite haben, der ihme ſagt, nehme dieſe Worte nicht in ihrem buchſtaͤblichen Ver⸗ ſtande; du wuͤrdeſt abgoͤttiſch handeln; der⸗ ſtehe vielmehr dieſes Gebete nach dem Vet⸗ ſtande der Kirche. Mit einem Worte, ich habe nie begreifen koͤnnen, was es fuͤr eine beſondere Klugheit ſeyn ſolle, daß mmaneinet rechtſchaffenen und andaͤchtigen erſan unter ſo hoͤchſtſtraͤfliche Worte verſtekt. Heiß dieſes nicht denen einfaltigen Selen ein be⸗ „ ſtaͤndiges Neze ſtellen? 3 2. „Wenn die Heiligen kein anderes Amt hg 1s GOtt fuͤr uns zu bitten, warum haben, als GOtt fuͤr uns zu bic maachl ——— „Macht n „Undzu „teiche, „ganzert „hen nie „ ihtne d „ũbetgeb „ fchl ge 3 „Q „die Hei „ihnen „denn di „ eil Hter ſowid ſtelet hat „ auf dieſe ſollen fage , etſeze ſichtigen ſten kan llleſten „ wurde d gehaßig lon der nr Ant „Orki ſle (bident ſer In gibt 6 t Anrufung der Heiligen. 1079 e „ macht man ſie denn zu Regierern der Welt, „. . etn „, Und zu Schuͤzern und Schirmern der Koͤnig⸗ nae », reiche, der Staͤdte, der Handwerke und N », ganzer Geſchlechte ꝛc. Die Stadthalter ge⸗ hNee »hen nicht immerdar zu dem Fuͤrſten, um thee „ihme die Bitſchriften der Unterthanen zu in. », uͤbergeben; Sie thun auch, ſo weit ihr Be⸗ dee a», fehl gehet, etwas fuͤr ſich ſelbſt. Gef eClecr 3. „Wenn die ganze Ehrerbietung gegen e e , die Heiligen nur darinnen beſteht, daß man ſcn „ zu ihnen ſagt: betet fuͤr uns! warum hat man ule „ denn die ſogenannte heilſame Belehrung der Orde heil. Jungfrau fuͤr ihre unbeſonnene Vereh⸗ srer ſo widrig angeſehen? Denn dieſer Schrift⸗ ſteller hatte in der That keinen andern End⸗ 1A „ zwek, als die Gebete der andaͤchtigen Beter „ quf dieſen Fuß zu bringen. Er begehret, ſie ſollen ſagen: Heilige Waria, Mutter GOt⸗ tes, erſeze durch deine Lobſpruͤche bey dem All⸗ maͤchtigen, was meine Schwachheit ihme nicht leiſten kann, und erlange mir von deinem ge⸗. liebteſten Sohne die Gnade zu erkennen ꝛc. Doch m. „wurde dieſes Buch zu Rom deßwegen ganz 22 gehaͤßig angeſehen, weil es die Glaubigen von der Verehrung der Mutter GOttes und ihrer Anrufung abwende. Dieſer leztere Aus⸗ „druk iſt beſonders merkwuͤrdig. Dieſes Buch „ſolle von der Anrufung der heil. Jungfrau „abwenden. Es wendet aber nicht von die⸗ » ſer Anrufung ab: Bitte GOtt ſuͤr uns! Es „ gibt vielmehr eine eigentliche Anleitung, die⸗ . yyy 4 ſelbe Jege Antwort auf die vertheidigte „ ſelbe alſo anzurufen. Es macht alſo niemand „ von Anrufung der heil. Jungfrau abwendig, „ als nur in ſoferne, weil es verbietet, das Be⸗ „ gehrte dergeſtalten von ihr zu begehren, als , wenn ſie daruͤber zu befehlen haͤtte. 4. „ Wenn endlich die Meinung der Kirche „„ auf weiter nichts als dahin gehet, daß men „ die Helligen erſuchen ſolle fuͤr uns zu beten; ., warum beſtraft man ſo viele Schriftſteller „ nicht, welche ausdruͤklich ſagen, die Heili⸗ „ gen ſelbſt geben, erhalten und theilen die „ Gnadengaben aus. Wenn Koſter uͤber das „ Lied Ave maris ſtella ſchreibt, und dieſe „ Worte erklaͤrt, ſolve vincla reis, loͤſe die Schuldigen von den Banden auf, umſchreibt ., er dieſelbe folgender maſen: ſolve precibus, ſolve merito, ſolve auctoritate, ſolve impe- xio; loͤſe ſie auf durch dein Gebete, durch dein Verdienſt, durch dein Anſehen, durch deinen Befehl. Ich moͤchte hier gerne alles dasje⸗ „ nige beyfuͤgen, was Bonaventura und Ger⸗ „ ſon, Kajetan, der groſſe Albert, Ozorius, „Salazar, die Benediktiner von Buſtis und „ Sienne, Drieda, der P. Binet, Viega⸗ „ Gabriel Biel, Antonin, und hundert an⸗ „ dere, ich will ſagen, die alten und die neuen, „ die groſſen, die kleinen und die mittelmaͤſ⸗ „ ſigen Schriftſteller auf gleichen Schlag ſag⸗ a. „ len. Ich will aber dißfalls meine Gemuͤths⸗ 23,, bewegung nicht meiſter ſeyn laſſen; dann „ dieſes gienge in das unendliche und wir wee⸗ en — 9 den ſog Dieſe Wenn „ Wan t „Schrif „der Kir „ getneine „ Hande „ einen „ficht b. nicht gl n bffent i⸗ „ lenpet ſ * Qakvir „ Re. N n ſch zu⸗ 1 Dergl 1 er, n falen 5 figen 6 * ſellen, 1 Audune 3 ſrf Worte⸗ chen di ſehen gen in 5 wos 1 eſchie n 22 Anrufung der Heiligen. 1081 „ den ſogleich ſehen, daß uns der P. Kraſſet „ dieſe Mühe erſparet hat. 9² 99 Wenn man mit uns in geheim redet, ſagt man uns: dieſes ſind nicht die bewaͤhrteſten Schrifiſteller; muß man von der Meinung der Kirche aus ſchlechten Buͤchern fuͤr das gemeine Volk urtheilen, die durch unwiſ⸗ ſende aberglaubiſche Leute dem Poͤbel in die Haͤnde gebracht wurden? Sie geriethen in einen Verfall, welchen rechtſchaffene Leute nicht billigen. Indeſſen ſind dergleichen nicht allzu guͤltige Schriftſteller gleichwohl oͤffentlich aufgenommene Heiligen. Man nennet ſie den heil. Bonaventura, den heil. Antonin und den heil. Bernhard von Sien⸗ ne. Man traͤgt Bedenken dasjenige oͤffent⸗ lich zu verwerfen, was man fuͤr ſich tadelt. Dergleichen Sachen bleiben mithin hin wie her, und wenn ſich jemand ohngefehr ein⸗ fallen laͤßt, eine Schrift wider die andaͤch⸗ tigen Verehrer der Heiligen an das Licht zu ſtellen, faͤhret man augenbliklich mit der Andung uͤber ihne her, und unterdruͤket die Schrift. Nach dieſem verlanget man, wir ſollen auf gut Treu und Glauben der vier „ Worte aus einem Glaubensunterrichte, wel⸗ 939⁹ 2² 9² 92 chen die Verſamlung zu Trient weder ge⸗ ſehen noch gebilliget hat, unſere eigene Au⸗ gen in Anſehung deſſen fuͤr blind halten, was wir leſen, und was alle Tage fuͤr uns ſchiehet. deſchieh Dyy 5 Der 1082 Antwort auf die vertheidigte Der Herr de Meauy nehme es uns nicht m'„ uͤbel, wir finden uns aber gezwungen zu 23„ glauben, ſeine Kirche rufe die Heiligen nicht „ ſchlechthin als Fuͤrbitter, ſondern als Her⸗ „ſcher und Regierer an, welche nach den Be⸗ „ fehlen GOttes alles dasjenige austheilen, „ was gutes oder boͤſes in der Welt geſchehe. „Die zweyte Ausflucht des Herrn de „Meauy iſt dieſe: Wir bitten die verklar⸗ ten Heiligen in eben demjenigen Geiſte, in welchem wir die Glaubigen auf der Erde er⸗ ſuchen, fuͤr uns zu bitten. Uber dieſes muß „ ich mich verwundern. Ich glaubte biß dieſe „Stunde, ſo lange eine Urſache eben die⸗ ſelbe bleibe, muͤſſe ſie auch eben dieſelbe Wirkungen herfuͤr bringen. Wenn man die Heiligen in dem Himmel in eben dem Geiſte anruft, in welchem man die Heili⸗ gen auf Erden bittet, warum bringt denn „dieſe unveraͤnderte Geiſtesfaſſung nicht auch unveraͤnderte Wirkungen herfuͤr? J frage dieſe Herren auf ihr Gewiſſen, was ſie ſagen wuͤrden, wenn ſie ſehen ſollten/ daß ein Menſch einem von ſeinen Freunden oder Nachbarn, von deſſen Heiligkeit er ei⸗ ne gute Meinung haͤtte, Kirchen und Kapel⸗ len bauete, dieſelbe nach ſeinem Namen nennte, ihme Altaͤre aufrichtete, ihn oder ſein Bild auf dieſe Altaͤre ſetzte, zu ſeinen „„ Fuͤſſen niederfiele, ihn kuͤßte, mit groſſer „ Arndacht zu ihme betete, ihme zu lieb e 95 „ „ „ —„ „lge ein „gkoſſe „hieder „Opfer h „ mittele, „ ſes hich „einen ſo „Yhſter g „ ich tufe „Dene ih „ſung, wek, al in ſeinen 1 Bronch » Drennen ioo A „ Und Na idlch ſuprge Dſulen, nl, nen fr,nan stnme feen Anrufung der Heiligen. 1083 „ kage einſezte, ihn in ſein Betzimmer ſtellte, „ groſſe Wallfarthen fuͤrnaͤhme, um fuͤr ihme „ nieder zu fallen, zu ſeiner Ehre das Meß⸗ „ opfer hielte, ſich ſein Verdienſt und Ver⸗ „ mittelung bey GOtt ausbaͤte? Waͤre die⸗ „ ſes nicht Anl aß genug zu ſagen, man muͤſſe „ einen ſolchen Menſchen ſuͤr unſinnig halten? „ Ich bin verſichert, er wuͤrde fuͤr einen Ab⸗ „ goͤtter angeſehen. Doch wuͤrde er ſagen, „ ich rufe dieſen lebenden Heiligen an und „ diene ihm in eben derſelben Geiſtesfaſ⸗a. „ ſung, in welcher ihr denen verktaͤrten Hei⸗ 24 „ ligen dienet; ich habe keinen andern End⸗ „zwek, als ihne dahin zu bewegen, daß er „ in ſeinem Gebete fuͤr mich ſorgen moͤchte. „Braucht es ſo viele Geheimniſſe, biß man „ die Liebe der Heiligen erreget, welche einen „ brennenden Eifer fuͤr das Wohl der ganzen „ Kirche haben? Wie kann man ſagen, daß „ zuwvo Auffuͤhrungen, welche ſo weit als Tag „ Und Nacht von einander unterſchieden ſind, „ aus einerley Geiſtesfaſſung berkommen: Endlich beruft ſich Herr Jurien in dem weiteren Fortgange auf das Buch des P. Kraſſet, eines Jeſuiten, von der Verehrung der heil. Jung⸗ frau, welcher uns in demſelben den Glauben der roͤmiſchen Kirche ganz anders abbildet als unſer Jeſuite. Dieſer P. Kraſſet haͤlt da⸗ fuͤr, man muͤſſe von der heil. Jungfrau ſagen, es komme ihr eine Allmacht im Himmel und auf Erden zu, nichts ſeye ihr unmoͤglich 10 ie „ „ 1384 Alntwort auf die vertheidigte ſie koͤnne die Verzweiflenden ſelig machen, ſie nahe ſich zu dem Richterſtuhle GOttes nicht nur als eine Magd, welche den Herrn bitte, ſondern als eine Mutter, welche ihrem Sohne befehle; ſie habe eine gewiſſe Oberherſchaft uͤber die Ausgaͤnge des heil. Geiſtes in der Zeit, eine Gemahlin habe das Recht zu den Guͤtern ihres Gemahls; da nun die heil. Jung⸗ frau eine Gemahlin des heil. Geiſtes ſeye, habe ſie ein Recht zu der Austheilung ſeiner Gnadengaben, und ſeye eine Miturſache ihrer Mittheilung und zwar dergeſtalten, daß kein Geſchoͤpfe irgend eine Gnade oder Kraft von m GOtt empfangen habe, welche nicht durch 2 dieſe mitleidige Mutter waͤre aus getheilet wor⸗ 4 den; die andaͤchtige Verehrung dieſer Jung⸗ frau ſeye ein Kennzeichen der Vorherver⸗ ſehung, ein andaͤchtiger Verehrer derſelben koͤnne nicht verdamt werden; keine Angelegen⸗ heit koͤnne fehl ſchlagen, wenn ſie in den Haͤn⸗ den der heil. Jungfrau ſtehe, ſie koͤnne aus muͤtterlicher Gewalt JEſu Chriſto befehlen ſie behalte noch in gewiſſer Art ihre natur⸗ liche Macht uͤber ſeine Perſon, uͤber ſeine Güter und uͤber ſeine Allmacht; man muͤſe unverholen und ohne Umſchweife mit Arnold von Chatres und mit Richard von St. Lorenz ſagen, ſie koͤnne um ſo mehr alles, was ihr Sohn koͤnne, weil der Sohn und die Mut⸗ ter nur ein Fleiſch haben, und deßwegen au eine unzertheilte Weiſe einerley Macht beſizen, der Sohn zwar von Natur, die Mutter ber us Gna Ginde! wenn ſie Und hab is keinen ſehn als er auf Er aſen ſey Menſchen habediet ber, die waren, und Wi en u. ſhafen n Verehrer wan die Maber, nd de Doupten le, Beie iinen PP Und ſet Leib. Kopfa de Der die heſe treret, Neſſe h nne Vn W rer der P Anrufung der Heiligen. 108 ſne aus Gnaden; ob ſchon die heil. Jungfrau die od. Suͤnde haſſe, liebe ſie doch die Suͤnder, hm. wmenn ſie auch in den groͤſſeſten Laſtern ſteken, eittne und habe eine ſo zaͤrtliche Liebe gegen ſie, daß Giee es keinen Menſchen gebe, er moͤge ſo ſchlimm demn ſeyn als er immer wolle, welcher, ſo lange Nen er auf Erden lebe, von ihrer Erbarmung ver⸗ rdelu laſſen ſeyn ſollte; die heil. Jungfrau ziehe die Geſen Menſchen aus der Hoͤlle zuruͤke, das iſt, ſie e habe die Selen der Laſterhaften und der Raͤu⸗ Ptie⸗ ber, die ſchon von ihren Leibern abgeſondert e waren, nicht in die Hoͤlle hinab gelaſſen, n und Wunderwerke gethan, nur damit ſie ih⸗ erd nen auch nach ihrem Tode Zeit zur Buſſe ver⸗ ſen, ſchaffen moͤchte, weil ſie in dem Leben ihre ee Verehrer waren. In dieſem Buche findet W man die unvergleichliche Geſchichte von jenem Raͤuber, welchem man den Kopf abſchluge, ine und deſſen von dem Leibe abgeſchlagenes uilei Haupt zu ſchreyen anfienge: Beichte, Beich⸗ ſen te, Beichte! Man haͤtte nach dieſem Zeit, in einen Prieſter aus einem Dorfe zu holen, e und ſezte indeſſen den Kopf wieder auf den n Leib. Dieſer Raͤuber erzaͤhlete, ſo bald ſein ,. Koypf abgeſchlagen geweſen ſeye, haben , die Teufel auf ſeine Sele loßgeſtuͤrmet, aber a. ſee⸗ die heil. Jungfrau habe ſie aus ihren Klauen 2 5 e, errettet, weil er zu ihrer Ehre alle Samſtage gefaſtet habe. Eben hier ſindet man auch deoas Wunderwerk, welches an einem Solda⸗ ten geſchahe, der immerdar ein groſſer Ver⸗ 6, ehrer der heil. Jungfrau geweſen ware. Er N, wurde 2086 Antwort auf die vertheidigte wurde umgebracht und lage zerſchiedene Jah⸗ re unter einem Geſtraͤuche, das Fleiſch von ſeinem Leichname wurde gefreſſen und gaͤnzlich aufgezehret, und die Dorne waren durch ſei⸗ nen Leib gewachſen. Dennoch bliebe durch Fuͤrſchub der heil. Jungfrau die Sele ſo lange in ihme, biß der todte Leib Gelegenheit fande zu beichten. Ein anderer Menſch fiele in die Donau und bliebe drey Tage unter dem Waſſer ligen, hoͤrete aber endlich eine Stimme, die zu ihme ſagte: O Wenſch, „du verdieneſt das Leben zu verlieren und „ um deiner Suͤnden willen verdamt zu wer⸗ „ den; weil du aber ein Diener der Mutter „GOttes biſt, wirſt du aus dieſer Gefahr „errettet werden, damit du Beichten kanſt. Nach dergleichen Geſchichten, die der P. Kraſ⸗ ſet erzahlte, faͤhret Herr Jurien fort: Mei⸗ nem Beduͤnken nach iſt es unter denen Ehrbe⸗ zeugungen, die man einem ſo gelehrten Or⸗ densmanne wie der P. Kraſſet ware, welcher tauſend alte und neue Schriftſteller anfuͤhret, anthun kann, eine der geringſten, wenn man glaubt, er habe die Glaubenslehre ver⸗ m. ſtanden. Das geringſte, was man einem 25 beruͤhmten Provinzial, der die Gutheiſſung dazu gabe, denen Unterſuchern, welche der Koͤnig zu Ertheilung der Drukfreyheiten ge⸗ ſezt hatte, dem Erzbiſchoffe von Paris, wel⸗ cher ſeinem Buchdruker dieſes Werk an das Licht zu ſtellen erlaubte, eingeſtehen kann, iſt wohl dieſes, daß man glaubt, ſie ſeyen nie ein Erklorun u mache der gonze ulegen, Dewerf es der ſo ſchen Le⸗ gerade vi ig bewur ſce Fir ſettigung Eiche dan deket w Andachsl ſen wir an den deug ufaſſer ll Jun Rer. ſlen H Amrn Deſer G⸗ pilde l Jin ehte ſ Aurufung der Heiligord. 1097 keine Fremdlinge in ihrer Glaubenslehre ge⸗ weſen. Wann wuͤrde man dieſelbe verſtehen, wenn man ſie im Jahr 1679. nicht verſtan⸗ den haͤtte, da man ſie ſo ſehr unterſuchte, ſo ſehr beſtritte und ſo ſehr vertheidigte? Wo⸗ her kommt es, daß der P. Kraſſet ſich die agenee Erklaͤrungen des Herrn De Meaux nicht zu nuze ſhfen zu machen verlangte? Wie unterſtehet er ſich, emn der ganzen Welt ein Buch unter die Augen elte zu legen, welches deßwegen das Urtheil ſeiner OIEVerwerfung ſchon an der Stirne traͤgt, weil be es der ſo genannten Erklaͤrung der katholi⸗ vedaan ſchen Lehre, die der Pabſt genehmigte, ſeren gerade widerſpricht? Wir koͤnnen nicht ge⸗ Mere nug bewundern, wie wunderbar ſich die goͤtt⸗ Heme liche Fuͤrſehung in Bewirkung unſerer Recht⸗ lt fertigung erweiſet, und ſo gar die roͤmiſche Kirche dazu gebraucht, daß die Verſtellungen rnrrt⸗ entdeket werden, durch welche man uns alle e Wiſſenſchaft von ihrem Gottesdienſte und tte,⸗ Andachtsuͤbungen zu entziehen ſucht. Wol⸗ rs len wir auſſer dem P. Kraſſet noch einen an⸗ dern Zeugen? Wir finden denſelben an dem , Verfaſſer der heilſamen Nachrichten der Re⸗ heil. Jungfrau an ihre unbeſonnene Ver⸗ ehrer. Dieſer iſt einer von denenjenigen geſezten Katholiken, welche die uͤbertriebene nele Verehrung der heil. Jungfrau mißbilligen. en Dieſer Schriftſteller bekennet, das Volk, die , Praͤlaten, die Lehrer und Prediger ehren die heil. Jungfrau wie eine zweyte Gottheit, man ,Ren fo . . riug verehre ſie auf eine ſolche Art, welche nur GOtte 12088 Ankwort auf die vertheidigts GOite gebuͤhre, man ſeze alle ſeine Hofnung Mers; auf ſie, man erhebe ſie uͤber ſeinen Sohn, ur Chrt man ſchreibe ihr unſere ganze Seligkeit zu. E, le Selbſt der P. Kraſſet belehret uns deſſen⸗ oder zur a. Und wenn wuͤrden wir zu Ende kommen, Herren 26 wenn wir alle Meßbuͤcher, Brevier, und nochen, Gebetbuͤcher anfuͤhren wollten? den, wie Nichts kann uns beſſer zeigen, in welcher n pſieg Geiſtesfaſſung man denen Heiligen⸗ diene und „2 ſie anrufe, als das Meßopfer, welches man twenig en ihnen zur Ehre haͤlt. Der Herr de Meaux Mopf macht einen beſondern Artikel daraus und die Haͤn drehet die Sache auf die gute Seite; uns heißt ſo aber wird man nicht uͤbel nehmen, wenn wir Eut n ſie nach ihrer natuͤrlichen Beſchaffenheit an⸗ Pirde ei ſehen. Dſe ſt 1. Man opfert einem Geſchoͤpfe zu ehren. rriſdr Die Verſamlung zu Trient ſagt zwar aus⸗ udeſtos druͤklich, man thue denen Heiligen keine ſher, ein Opfer. Der Prieſter ſagt nicht: ich brin ſe ſgen, dir, o Peter, o Paul, ein Opfer: allein dieeſe Wand Herren werden uns anzumerken erlauben, daß lenelehr einem, oder zu eines Ehre Meſſe halten, in Podeln; allen Sprachen einerley heiſſe. Wir ſagen, enſone die Heiden baueten ihren falſchen Goͤttern, Gchtte n und zur Ehre ihrer falſchen⸗ Goͤtter, Kirchen; Vin ſie ordneten zur Ehre der Teufel und de⸗ den Oyf nen Teufeln Feſte an, ſie opferten denen gen ude Goͤzen und zur Ehre der Goͤzen. Wir glau⸗ ilene m.ben mit der zweyten Redart nichts anders mal be 26 zu ſagen, als was wir mit der erſten ſags igert ten. Man redet auch in der Welt nicht anders; tge ſelehe⸗ 1 ſene ge Gtize Pret vn Erde ter „Dr, ℳr A, ttin⸗ Anrufung der Heiligen. 1089 anders; man ſagt, man hat dieſem Fuͤrſten oder zur Ehre dieſes Fuͤrſten eine Ehrenſaͤule verferti⸗ get, man hat dieſe Siegespforte dem Koͤnige oder zur Ehre des Koͤniges aufgerichtet. Dieſe Herren muͤſſen uns ganz neue Woͤrterbuͤcher machen, und uns anzeigen, ſie moͤgen nicht re⸗ den, wie das ganze menſchliche Geſchlecht zu re⸗ den pflege. „ „ 2. Wir wollen dieſen verwirten Begrif ein wenig aus einander ſezen. Wan kann das Weßopfer zu der Ehre eines Heiligen durch die Haͤnde eines Prieſters opfern. Dieſes heißt ſo viel, man kann unſerm GOtte einen Gott zu der Ehre eines Geſchoͤpfes durch die Haͤnde eines andern Geſchoͤpfes opfern. Das Opfer iſt der Sohn GOttes; GOtt der Va⸗ ter iſt derjenige, welchem er geopfert wird; der, zu deſſen Ehre dieſes Opfer geſchiehet, iſt ein Hei⸗ liger, ein Geſchoͤpfe; und ein Prieſter, ich will ſagen, ein anderes Geſchoͤpf opfert daſſelbe. Wenn dieſes nicht heißt wider die in allen Glau⸗ benslehren der ganzen Welt uͤbliche Ordnung handeln; ſo weiß ich nimmer was darwider ſeyn ſolle. In einer jeden Glaubenslehre beob⸗ achtete man bey allen Opfern dieſe Verhaͤltnis der Wuͤrde unter dieſen drey Sachen, nemlich dem Opferprieſter, dem Opfer, und demjeni⸗ gen, zu deſſen Ehre geopfert wurde. Das Opfer iſt allemal das geringſte unter denſelben, dann man brauchte ſonſten nur Thiere dazu. Der⸗ jenige, welcher opferte, ware viel fuͤrnehmer, 333 weil * 1890 Antwort auf die vertheidigte weil er ein Menſch ware. Endlich aber ware derjenige, zu deſſen Ehre das Opfer verrichtet wurde, unendlich viel groͤſſer als der Opfer⸗ prieſter, weil man ihn als einen Gott betrachte⸗ a. te. Und eben dieſe Ordnung findet man auch 27. bey dem wunderwuͤrdigen Opfer des Kreuzes, welches von allen Opfergeſezen abzugehen ſchei⸗ net. Die menſchliche Natur, die das Opfer iſt, hat die wenigſte Wuͤrdigkeit dabey; der HErr JEſus Chriſt als GOtt und Menſch zu⸗ gleich iſt der Opferprieſter, und iſt in dieſem Be⸗ tracht mehr als das Opfer; endlich iſt der, zu deſſen Ehre dieſes Opfer geſchahe, GOtt, wel⸗ cher hoͤher iſt als das Opfer und der Prieſter. Dann obſchon der HErr JEſus Chriſt um ſei⸗ ner Gottheit willen dem Vater in allen Stuͤken gleich iſt; iſt er doch, wenn er als GOtt und Menſch betrachtet wird, geringer als er, und in dieſem Betracht ſagt er auch, der Vater iſt groͤſſer denn ich. Aber in dem Opfer, wel⸗ ches man denen Heiligen zur Ehre haͤlt, iſt dieſe Ordnung umgekehrt, das Opfer iſt von einem unendlich viel höheren Werthe, als derjenige zu deſſen Ehre es geopfert wird: Dann man opfert den Leib JEſu Chriſti den Heiligen zur Ehre. „ „ 3. Noch unbegreiflicher muß uns folgen⸗ des fuͤrkommen. Die Verſammlung zu Trient ſagt, JEſus Chriſt, der ſich ſelbſt an dem Kreuze geopfert habe, opfere ſich ebenfalls noch heutiges Tages ſelbſt durch den Dienſt der Prieſter. Diß heißt, JEſus Chriſt ope⸗ e ſich ſel ſer. S ſelbſt ſeind Ehre der. nen dienen ſer ſde Und ehret Cödünt geſucht, „ 4. ſchlimne i welcher o⸗ ge/ dl dẽ don welche aK N denjen begchret; Hellgen 6Ott zu ge Wort ſtder O Gſ: d trlange in w Uehenen ger ſo hit, hfe ſines Be te Anrufung der Heiligen. 19091 h der re ſich ſelbſt; er iſt mithin eigentlich der Prie⸗ m. Nfee ſter. Sein Opfer geſchiehet zur Ehre der Hei⸗27. Sde ligen, woraus folget, IEſus Chriſt opfere ſich ſelbſt ſeinem Vater zur Ehre der Heiligen. Zur ftüttaa Ehre der Heiligen opfern heißt, ſie ehren und ih⸗ in nen dienen: Alſo dienet JEſus, der der Schoͤ⸗ ſvet pfer iſt, denen Heiligen, die ſeine Geſchoͤpfe ſind, 1 und ehret ſie, indem er ſich zu ihrer Ehre opfert. ft Nin Es duͤnkt mich, dieſe Folgerung ſeye nicht weit e geſucht, doch kommt ſie mir ſchroͤklich fuͤr.„ rnce „ 4. Wir ſezen eine andere bey, die eben ſo ſir ſchlimm iſt. Bey allen Opfern bittet derjenige, „r⸗ welcher opfert, fußfaͤlligum Gnade. Derjeni⸗ N ge, zu deſſen Ehre man opfert, iſt die Perſon, uſe von welcher man dieſe Gnade begehret, und das e, Opfer iſt das Mittel, durch welches der flehen⸗ de denjenigen beweget, von welchem er dieſelbe begehret; hier iſt die Abſicht, den Schutz der e, Heiligen zu erbitten und ihre Fuͤrbitte bey . GOtt zu erlangen. Dieſes ſind die eigentli⸗ nd che Worte der Verſamlung. Derjenige, der ſet ſich um die Erlangung dieſer Gnade bemuͤhet, e iſt der Opferer, und dieſer Opferer iſt JEſus ſe Chriſt; das Opfer, mit welchem er die Gnade , zu erlangen ſucht, iſt ſein Leib und ſein Blut. Ne Nun wollen wir alle dieſe Dinge zuſammen . nehmen und ſagen, der Sohn GOttes, wel⸗ nge⸗ cher ſelbſt GOtt iſt gelobet uͤber alles in Ewig⸗ i keit, opfere GOtt das Opfer ſeines Leibes und ſh⸗ ſeines Blutes, damit er von einem Heiligen ſei⸗ PCen nen Schuz und ſeine Fuͤrbitte fuͤr die Glaubigen FarG C 33z 2 erlan⸗ 1092 Alnkwort auf die vertheidigke erlangen moͤge. Iſt es bey dieſen Umſtaͤnden nicht wahr, daß JEſus Chriſt ſich hiedurch zu einem Mittler und Fuͤrſprecher bey denen Heili⸗ gen macht, nur damit er von dieſen Heiligen die Gnade ihrer Fuͤrbitte fuͤr die Glaubigen er⸗ a. lange? Kann irgend etwas der geſunden Ver⸗ 28. nunft mehr zuwider ſeyn? 2 „5§. Noch eine beſondere Art der Verehrung, wenn man etwas von GOtt, der angebetet zu werden verdienet, erlangen will, iſt dieſe. Man bringet GOtt ein Opfer, in der Abſicht, den Schuz der Heiligen und ihre Fuͤrbitte bey GOtt zu erlangen. So ſagen dieſe Worte der Meſſe: Wir verehren das Angedenken der ewig glorreichen Jungfrau Maria, der Wuͤtter unſeres GOttes und .οErrn JEſu Chriſti, aber auch zugleich deiner ſeligen Apoſtel und Maͤrtyrer ꝛc. und bitten dich um ihres Gebetes und um ihres Namens willen, du wolleſt uns durch deine Schuz⸗ huͤlfe bewahren. Entweder verſtehe ich von alle dieſem gar nichts, oder es heißt ſo viel, man gehe zuerſt gerade zu GOtt hin und bringe ei⸗ gentlich ihme das Opfer; hernach wenn GHit durch das Opfer gewonnen ſeye, bringe er bey denen Heiligen zuwege, daß ſie bey JEſu Chriſt zu dem Ende eine Fuͤrbitte einlegen, damit end⸗ lich der HErr JEſus Chriſt bey ihme fuͤr⸗ dieje⸗ nigen bitte, welche das Opfer gebracht haben. r Warheit ganz ſis⸗ chon gewonnen u⸗ ſchon g9 duch Iſt dieſer Weg nicht in de 8. ſam? Dann wenn GOtt durch de ſch denn hinden, ſhon de greife, Erloͤſer GOtt ogeben urbitte Pbitte Uſparthe „6. inmal min ſc Derſlte⸗ Ar Gred GOttne tnhfrttr rflin ltftha erſtand fandeng . Es NEen iterken Hallgen fhan in GOtt enn Gotes 6 Anrufung der Heiligen. 1092 durch das Opfer verſoͤhnet iſt; warum mußz er Kie ſich denn zu denen Heiligen wenden, und ſie ver⸗ hſn binden, fuͤr Leute zu bitten, mit welchen er ninen ſchon verſoͤhnet iſt? Kurz, ſo viel ich hievon be⸗ nat greife, opfert die roͤmiſche Kirche GOtt, ihrem Gee Erxrloͤſer und Mittler JEſus Chriſtus, damit Nſnmann GOtt ſelbſt einen Mittler bey denen Heiligen he abgeben und ſie verbinden ſolle, Mittler und n Furbitter fuͤr die Menſchen bey Ihme zu werden. tume Ich bitte dieſe Herren recht inſtaͤndig, dieſes mit N unpartheyiſchen Augen anzuſehen.„ den „ 6. Ich kann nicht aufhoͤren, ehe ich noch ng einmal auf den Unterſcheid komme, mit welchem ecn man ſich aus allem Gedraͤnge zu helfen glaubte. Ceeftnt Derſelbe iſt dieſer, man opfere zwar das Opfer ern, zur Ehre der Heiligen, man opfere es aber nur Emn, GOtt allein. Wenn dieſe Opfer nur GOtte dennſe geopfert werden, ſehe ich nicht, was die Heili⸗ rnk gen fuͤr eine Ehre davon haben ſollen. Ich be⸗ grelſe greife zwar wohl, daß man in einem gewiſen Nntt Verſtande mit Warheit ſagen koͤnne, wenn man den HErrn ehre, ehre man auch den Die⸗ ner. Es iſt einem Diener eine groſſe Ehre, wenn er einen maͤchtigen Herrn hat, dem alle Welt unterthaͤnig iſt, und ich laͤugne nicht, daß wir ſagen, wenn man GOtt ehre, ehre man die Heiligen. Man ſage mir aber aufrichtig, ob man in dieſem Verſtande ſage, man bringe GOtt das Meßopfer zur Ehre der Heiligen. Wenn dieſes waͤre, würden alle Gebete und alle Gottesdienſtliche Handlungen der Latrie, mit 333 3 welchen e! 1094 Antwort auf die vertheidigte welchen dieſe Herren GOtt dienen, zur Ehre der Heiligen geſchehen. Dieſes aber ſagt man nicht. Wenn das Meßopfer nur um der Folge willen zur Ehre der Heiligen gereichte, weil die Heiligen Ehre und Freude daruͤber empfinden, daß ſie einen HErrn haben, welcher angebetet werde, wuͤrden alle Heiligen ohne Unterſcheid a. durch alle Meſſen geehret. Dann ſie haben 29. gleiche Ehre und Freude volf allen Handlungen, durch welche GOtt angebetet und verehret wird. Allein dieſes iſt nicht die Meinung dieſer Her⸗ ren. Dann einige Meſſen werden zur Ehre der Heiligen gehalten, und andere nicht. Die Meſſe des heiligen Peters wird nicht zur Ehre des heiligen Rochus gehalten; und durch die Meſſe des heiligen Antonius ehret man den hei⸗ ligen Paul nicht. Dieſe Betrachtung veran⸗ laſſet uns zu glauben, es gebe auſſer der Ehre, welche der Heilige nur um der Folge willen von den gehaltenen Meſſen genieſet, noch eine an⸗ dere Ehre, welche eigentlich fuͤr ihn gewidmet ſeye, und gerade auf ihne gehe. Der Herr De Meaux muß es deßwegen ſich nicht befremden laſſen, wenn wir dieſes fuͤr eine todeswuͤrdige Sache halten, indeme gleichwol alle Chriſten dieſen Grundſaz haben, nur allein dem goͤttli⸗ chen Weſen muͤſſe die Ehre der Opfer fuͤrbehal⸗ ten werden. Wenn bey dieſen Umſtaͤnden ſich jemand bereden will, die Anrufung der Heiligen geſchehe in eben derſelben Geiſtesfaſſung, in wel⸗ cher wir die Glaubigen auf Erden erſuchen, fur — Uno zul ſlche ſ Nut will di ein eit chen Ausdr⸗ und C muͤſen denwe feurige ſch ein te S. gen Y opſern. foden och Unwil S worten hotten che gi ſhen Jeſuit als de Derd aller rer tet n ſ hae Alu“rufung der Heiligen. 1095 N 3 der Heilige os uns zu beten; werde ich ohne Anſtand ſagen, er en ſuche ſich fuͤrſezlich zu betruͤgen. tune Nun mag unſer Jeſuite ſagen, ſo lange er RüZ will, dieſes alles ſeye eine bloſe Ausflucht und ereg ein eiteles Geſchwaͤze eines zu widerſpre⸗ tr a chen gewohnten Menſchen S. 35. Die gir ſee Ausdruͤke, welche man in denen Liedern Nurſ und Gebeten der roͤmiſchen Kirche finde, het muͤſſen bloß allein von der Jurbitte verſtan⸗ 11. unen den werden, oder ſeyen etwa Fruͤchte einer? e⸗ feurigen und lebhaften Beredſamkeit, die und un⸗ ſich einige uͤbertriebene Bedarten zu gut hal⸗ nn te S. 13. und man koͤnne zur Ehre der Heili⸗ lenſc, gen Meſſe halten und den Leib JEſu Chriſti tr. opfern. Ich glaube nicht, daß er einen Leſer Un finden wird, der, wenn er nur im geringſten na noch unpartheyiſch iſt, eine ſolche Antwort ohne htf Unwillen leſen kann. S. 36. ſuchet er auf einen Einwurf zu ant⸗ n worten, welchen wir ihme zu dem Ende gemacht che⸗ hatten, damit wir darthaͤten, die roͤmiſche Kir⸗ WMe che glaube, die Heiligen verdienen denen Men⸗ Nh ſchen die Vergebung der Suͤnden, welches der ſttce Jeſuite laͤggnete. Den Einwurf nahmen wir Ner aus den Worten der Losſprechungsformel: die e⸗ Verdienſte der gebenedeyten Jungfrau und den aller eiligen ſollen euch zu BVergebung eu⸗ Nre rer Sunden gereichen. Der Jeſuite antwor⸗ ſin tet nach ſeinem gewoͤnlichen Hochmuth, die⸗ ſer Einwurf ſeye erbaͤrmlich. Ich in dem gegen⸗ ſlte⸗ theile behaupte, er ſeye unaufloͤslich, und alles, ſc, 3334 was 1096 Antwort auf die vertheidigte was der Jeſuite geantwortet hat, ſchike ſich nicht zur Sache, und tauge durchaus zu nichts, Fis ne elleimmnung anzuzeigen, in welcher er ich finde. 1. Er ſagt, ob ſchon die gebenedeyte Jung⸗ frau und die Heiligen uns die Vergebung der Sünden nicht verdienen, erlangen ſie doch die⸗ ſelbe durch ihre Fuͤrbitte, die ſich auf ihre Ver⸗ dienſte gruͤnde. Koͤnnte man wohl ſchlechter und zugleich widerſprechender antworten? Der Je⸗ ſuite gibt nicht zu, daß die Verdienſte der Hei⸗ ligen die Vergebung der Suͤnden verdienen, und doch behauptet er, die Heiligen erlangen die Vergebung der Suͤnden durch ihre Fuͤrbitte a. NB. die ſich aber auf Ihre Verdienſte 30. gruͤnde. Die Thorheit dieſes Gewaͤſches iſt au⸗ genſcheinlich. Wenn die Heiligen die Vergebung der Suͤnden durch ihre Fuͤrbitte zuwege brin⸗ gen, die ſich auf ihre Verdienſte gruͤndet; ſo ligt ja an dem Tage, daß GOtt um dieſer Verdienſte der Heiligen willen, und nicht in Betrachtung des Verdienſtes Jeſu Chriſti allein, wie der Jeſuite ſonſten ſagte, die Suͤnden vergebe. So gar die Losſprechungsformel verbindet die Ver⸗ dienſte Jeſu Chriſti, der Jungfrau Maria, der Heiligen und des Bußfertigen ſelbſt als ſol⸗ che Urſachen miteinander, welche zu der Ver⸗ gebung der Suͤnden mitwirken. Dieſe Formel lautet folgender maſen: Paſſio Domini noſtri Jeſu Chriſti, merita heatæ Virginis Mariæ E omnium Sankbtorum, quicquid boni feceris & mali ſuſtinue- 1165 jin ſut Yarie Das die Ve und al than, gereich Verm des er eine ſc dienſte Verge Gnoade liſe ſon berdannl Werth lichtde nachthe der F dern ge ſe diet deindei IG fur vor ucht A Anrufung der Heiligen. 1097 n, etd ris, ſint tihi in remiſſionem peccatorum, augmentum halsgie gratiæ & præmium vitæ zternæ Amen. Das iſt: unhe Das Leiden unſers „ϑErn JEſu Chriſts, . die Verdienſte der gebenedeyten Jungfrau nihheh und aller Heiligen, alles Gute, das du ge⸗ Uugn than, und alles Boͤſe, das du erdultet haſt, nſte gereiche dir zu Vergebung der Suͤnde, zu aleh Vermehrung der Gnade und zu Erlangung ſhetan des ewigen Lebens Amen. Heißt dieſes nicht m. n eine ſchoͤne Verbindung dieſer dreyerley Ver⸗3⁰. iefe dienſte zu gemeinſchaftlicher Bewirkung der den e Vergebung der Suͤnden, der Vermehrung der n eeknert Gnade und Erlangung des ewigen Lebens? Iſt una eine ſolche Losſprechungsformel nicht durchaus rin verdamlich? zernichket ſie nicht den unendlichen ſtet Werth des Verdienſtes JEſu Chriſti? iſt ſie nicht der Vollkommenheit ſeiner Genugthuung nle nachtheilig? Uber dieſes thut dieſe Formel von ſoe der Fuͤrbitte der Heiligen keine Meldung, ſon⸗ Sre⸗ dern gedenket NB. allein ihrer Verdienſte, denen t ſie die Vergebung der Suͤnden eben ſo wohl als . demLeiden JEſu Chriſti zuſchreibt. Der katholi⸗ nte⸗ ſcheLeſer uͤberlege doch dieſes und verabſcheue es! Der Jeſuite ſagt 2. man muͤſſe unter der hln⸗ Vergebung der Suͤnden nur die Erlaſſung der eiittlichen Strafen verſtehen, indeme dieſe Stra⸗ be fen durch die Zueignung der Genugthuungen 1he⸗ und Verdienſte der Heiligen erlaſſen werden. Ich bemerke 1. in dieſer Formel werde nicht nur von den Verdienſten der Heiligen, ſondern auch von dem Leiden des HErrn geredet. Nun 35 frage 1198 Anrufung auf die vertheidigte frage ich, ob dieſes Leiden eine vollkommene oder halbvollkommene Genugthuung fuͤr die zeit⸗ liche Strafen ſeye? Ich ſage 2. es ſeye nicht erlaubet, den buch⸗ ſtaͤblichen und natuͤrlichen Verſtand der Wor⸗ te mit einem andern nach ſeinem Gutduͤnken zu verwechſeln, nur damit man hiedurch einer in dem Wege ſtehenden Schwierigkeit los werde. In einer Losſprechungsformel muß alles deut⸗ lich und einfaͤltig ſeyn; eine ſolche Formel lei⸗ det keine zweydeutige und gar zu allgemeine Worte, welche, wenn man ſie nach ihrer Allge⸗ meinheit nehmen wollte, falſch ſeyn koͤnnten. a. 3. Es iſt ein verdamlicher Irthum, der die 31. Vollkommenheit der Genugthuung Chriſti zu Boden ſchlaͤgt, wenn man ſagt, er habe nur fuͤr die ewige Strafen genuggethan, und wir muͤß⸗ ſen fuͤr die zeitliche Strafen entweder in dieſem Leben oder in dem Fegfeuer genug thun, in der Losſprechung werden die ewige Strafen erlaſſen, aber die zeitliche muͤſſe der Bußfertige noch aus⸗ ſtehen, doch koͤnne er durch die Verdienſte der Heiligen davon befreyet werden. Alles dieſes iſt dem Worte GOttes gerade zuwider. 4. Wenn endlich die Worte der Losſprechung dem Bußfertigen auch die zeitliche Strafen er⸗ laſſen; ſo iſt unnuͤzlich und zugleich uͤberfluͤſſig/ daß man ihme Genugthuungen fuͤr die zeitliche Strafen auflegt, welche durch die Zueignung der Verdienſte der Heiligen ſchon erlaſſen ſind. Wer Wer ſolgende Iſt aben nug die fettigen euren ¶ nungen berſtand gewiſen abfertig Erk Uund berr die Heit ir Go ſotten iht Ne wur d dem Hi⸗ Zu Ben .NDI Shrift uf Erd dos dief Denbede der ton Worte ndem Beweik Wort harung ig dem Antwort der Heiligen. 1199 nnfeke Wer ſollte ſich nach dieſem nicht verwundern, folgende Worte von dem Jefuiten zu hoͤren: Iſt aber, mein Herr, dieſes nicht uͤbrig ge⸗ nug, die Erklaͤrung unſerer Meinung zu recht⸗ fertigen. . .. Wenn dieſes nicht genug iſt, euren Lutheriſchen Freuden ihre falſche Mei⸗ nungen zu benehmen ꝛc. ꝛc. Glaubet er, die verſtaͤndigen Lutheraner werden ſich mit ſo un⸗ gewiſen, falſchen und erbaͤrmlichen Antworten abfertigen laſſen? Er kommt S. 37. auf die heilige Schrift, m. und beruft ſich in der Abſicht, zu beweiſen, daß“ die Heiligen unſer Gebete wiſſen, und daſſelbe fuͤr GOtt bringen, auf Offenb. 5, 8. Wir hatten ihme geantwortet, in dieſer Stelle wer⸗ de nur der Gebete der Heiligen gedacht, die in dem Himmel ſind, und folglich beweiſe ſie nichts. Zu Beweiſung ſeiner Erklaͤrung aber ſagt der Jeſuite, IJ. Das Wort Heiligen werde in der heil. Schrift insgemein fuͤr die lebenden Glaubigen auf Erden genommen. Wir geſtehen ihm ein, daß dieſes Wort oͤfters die Glaubigen auf Er⸗ den bedeute, und ein offenbarer Mißbrauch in der roͤmiſchen Kirche ſeye, daß man unter dem Worte Heiligen insgemein die Heiligen, die in dem Himmel ſind, verſtehe. Demnach iſt der Beweiß des Jeſuiten durchaus nichtig. Dieſes Wort bedeutet auch, beſonders in der Bffen⸗ barung, und zwar zum oͤftern, die Heiligen, die in dem Himmel ſind. Mithin beweißt Deles ort 1100 Antwort auf die vertheidigte Wort nichts. Der Jeſuite bemuͤhet ſich ganz ver⸗ geblich,ſeine Meinung aus dem Lexte zu erweiſen. II. Er ſagt, man muͤſſe Offenb. 5, 8. eben die Gebete verſtehen, von welchen Offenb. 8, 3. geredet werde, weil ſich daſelbſt eben dieſer Aus⸗ druk finde, und es anderwaͤrts in der heiligen Schrift heiſſe, die Engel bringen die Gebete der Glaubigen fuͤr Gtt, Tob. 12, 12. Wer ſihet aber die Schwachheit dieſer beyden Be⸗ weisgruͤnde nicht ein! In dem erſten ſezt er vor⸗ aus, ein gleichlautender Ausdruk bringe noth⸗ wendig auch einerley Verſtand mit ſich. Dieſer zum Grunde gelegte Saz iſt durchaus falſch. Ein einziges Wort kann zweyerley Verſtand ha⸗ ben und zwar in einem Zuſammenhange Luk. 9, 32.60. Sein zweyter Grund iſt nicht beſſer. Der Jeſuite muß wiſſen, daß 1. der Engel, von welchem Offenb. 8, 3, geredet wird, der uner⸗ ſchaffene Engel, der Sohn Ftes iſt, 2. daß wir das Buch des Dobias fuͤr kein goͤttliches Buch halten. Die Urſachen kann er in der Ant⸗ wort auf den zweyten Brief an einen Edelmann finden. 3. iſt unlaugbar, daß, in dem geſezten Kabet es werde in dieſer Stelle ein erſchaffener Engel verſtanden, derſelbe die Gebete der Heiligen, die in dem Himmel ſind, nicht fuͤr GOtt bringen koͤnne. 4. Es heißt Offenb. 8, 3. nicht, daß das Rauchwerk die Gebete der Heiligen ſeyen ſondern daß dieſem andern Engel viel Rauchwerk gege⸗ ben worden ſeye, daß ers gaͤbe zu dem Gebete der Heiligen. Der Jeſuite wird hoffentlich ⸗⸗ 9 erken, 1n b. 3. I 1 Hieraus, ſehen. D vetkſeye IIl. G bier vnd te der ab ſthen; u cher iu f er, die fonnen, ſe nicht! hellen, fwohetchen W. D Eware Alteſten ten, we Throne Sind ni in Stan chen. deſe u lhen tlonſe⸗ dnſ Pnenen Anrufung der Heiligen. 1I101 merken, daß dieſes Rauchwerk von den Gebe⸗ ten v. 3. 4. unterſchieden werde. Man ſiehet hieraus, daß dieſe Stellen nicht gleichlautend ſeyen. Dann Offenb. 5, 8. heißt es, das Rauch⸗ werk ſeyen die Gebete ſelbſt. III. Er ſagt, es ſeye natuͤrlicher zu ſagen, die vier und zwanzig Aelteſten uͤberreichen die Gebe⸗ te der abweſenden, als derer, die gegenwaͤrtig ſeyen; und ich antworte, es ſeye weit natuͤrli⸗ cher zu ſagen, ſie uͤberreichen die Gebete de⸗ rer, die gegenwaͤrtig ſeyen und die ſie hoͤren koͤnnen, als derer, die abweſend ſeyen und die ſie nicht hoͤren koͤnnen. Der Leſer mag ſelbſt ur⸗ theilen, welche von beyden Meinungen am wahrſcheinlichſten ſeye. IV. Der Jeſuite faͤhret fort, und behauptet, es waͤre vergeblich, wenn die vier und zwanzig Aelteſten ſich dererſenigen annehmen woll⸗ ten, welche eben ſo guten Zutrit zu dem Throne des Allerhoͤchſten haben als ſie. Sind nicht die Heiligen im Himmel, ſagt er. im Stande, ihre Gebete ſelbſt zu uͤberrei⸗ chen. Ich antworke 1. Dieſe Anmerkung be⸗ weiſe zu viel. Dann wenn ſie richtig iſt; ſo be⸗ muͤhen ſich die Heiligen im Himmel vergeblich, wenn ſie ſich der Glaubigen annehmen, die auf Erden ſind. Warum ſollen ſie ſich derjenigen annehmen, und fuͤr diejenigen bitten, welche eben ſo wohl als ſie den Zugong zu dem Throne des Allerhoͤchſten haben? Wer das in Abredeeiſt, was wir gllererſt ſagten, laͤugnet guch das, mas er 1102 Antwort auf die vertheidigte der Heiland ſelbſt und der heil. Paul mit deutli⸗ chen Worten ſagt Luk. 11, 9. Ebr. 4, 16. 9, 19. folg. Ich antworte 2ꝛ. die leztere Anmerkung des Jeſuiten ſchlage die Anrufung der Heiligen, welche er ſich durch dieſe Stelle feſte zu ſezen be⸗ muͤhet, gaͤnzlich zu Boden. Sind die Glau⸗ bigen auf der Erde nicht im Stande, ihre Ge⸗ bete ſelbſt fuͤr GOtt zu bringen? Wenn nun dieſes, wie es in der That iſt, keinen Zweifel hat; ſo haben ſie die Anrufung der Heiligen nicht noͤthig. Sie darfen nur gerade fuͤr den Thron GOttes gehen. V. Der Jeſuite behauptet, die angezogene Stelle rede nicht von einem ſolchen Lobe, welches die gewoͤnliche Gebete der Heiligen in dem Him⸗ mel ſeyen, ſondern von Gebeten, mit welchen man eine beſondere Gnade ſuche. Er beweiſet es aus dem Worte ρ0ρ—εv*ν% 1. Hat der Jeſuite Luſt, uns hier aus dem Griechiſchen abzufertigen, da er doch in ſeinem erſten Briefe an einen Edel⸗ mann ſagte, er laſſe ſich weder mit griechiſchen noch ebraͤiſchen Worten abſpeiſen? 2. Es gibt viele Stellen in der heil. Schrift, in welchen zcοονραvs von dem Worte Angee unterſchieden wird, welches eigentlich ein Gebete anzeiget/ womit man etwas begehret. Man ſehe Geſch. 1, 14. Eph. 6, 18. Phil. 4/ 16. 1 Tim. 2, 1. Eben dieſes Wort heißt eine Dankſa⸗ gung Luk. 18, 11. Philem. 4. welche ſich ſehr wohl auf die Heiligen im Himmel ſchikt. Wi Heilen Lobſprich hnen enva Ghnbigenn iriht , Ulnkothe ſebeyden ſchtgag, bue zgri ſicht ſchi nin die⸗ Unnen. . ſbiriche doblide 1Gt ſirudt euſi Gigen geſtn , f Slans Pderch Diute den richten ſſchen Anrufung der Heiligen. 1103 UlmId der Jeſuite ſagen, in allen denenjenigen Steuen W der heiligen Schrift, in welchen das Wort ant zοοσοιαv; fuͤrkommt, werde das Lob und die e Dankſagung ausgeſchloſſen? Das Wort iſt ee allgemein; es wird auch ausdruͤklich von dem deh. Lobe GOttes gebraucht Geſch. 16, 25. 3. ſde Wenn die gemeine und gewoͤnliche Gebete der I Heiligen in der Herrlichkeit nur Loblieder und mN Lobſpruͤche ſind; ſo erhellet deutlich, daß es bey Nes ihnen etwas ſehr auſſerordentliches iſt, fuͤr die ee Glaubigen auf Erden zu beten. Iſt es nicht thoͤricht, ihre Anrufung, und zwar eine bey alllen Katholiken ſo ſehr uͤbliche Anrufung, auf d eine bey denen Heiligen ſo auſſerordentliche Ver⸗ e kichtung, auf eine z goταεραννaριä,, und auf ein Ge⸗ ae bete zu gruͤnden, welches ſich auf ihren Zuſtand e nicht ſchikt. Der Jeſuite gibt uns ſelbſt Waf⸗ en in die Hand, mit welchen wir ihne ſchlagen Ne koͤnnen. 4. Es iſt offenbahr falſch, daß die m. ne gewoͤnliche Gebete der Heiligen im Himmel nur 33. in Lobliedern und Lobſpruͤchen beſtehen. Bitten t ſie GOtt nicht ohne Unterlaß, ſein Reich je mmehr und mehr zu erweitern, ſeine ſtreitende Kir⸗ che zu ſchuͤzen, die Fuͤlle ſeiner Gnade auf die Glaubigen und die Menſchen auf Erden auszu⸗ gaieſen, ihre Gebete zu erhoͤren, das Reich des Satans je mehr und mehr zu zerſtoͤren, den Widerchriſt, dieſes Thier, welches von dem ( Blute der Heiligen trunken iſt, zu ſtuͤrzen und ete zu richten, und ſelbſt dieſes vergoſſene Blut zu t. raͤchen ꝛc. ꝛc. Man ſchlage in Anſehung des 14 lezteren 114 Antwort auf die verheidigte lezteren nach Offenb. 6, 9. 10. Wir wollen hiebey noch zwo Sachen bemerken. 1. Die Gebete der Heiligen, deren Offenb. 5, 8. ge⸗ dacht wird, kommen auch in den folgenden Verſen eben dieſes Capitels fuͤr. 2. Es gibt zerſchiedene katholiſche und proteſtantiſche Aus⸗ leger vom erſten Range, welche unter denen vier und zwanzig Aelteſten nicht die Heiligen im Himmel, ſondern die Hirten und Fuͤhrer, die Prieſter der ſtreitenden Kirche auf Erden verſte⸗ hen. Wenn dieſe Erklaͤrung Grund hat, ſo nuͤzet dieſe Stelle den Jeſuiten gar nichts. Es erhellet auch hieraus, es ſeye falſch, daß die Kirche und die einmuͤthige Lehre derſelben dieſe Gebete immerdar von den Gebeten der Glaubi⸗ gen auf Erden verſtanden habe. Der Jeſui⸗ te, der dieſes ohne den geringſten Beweis fuͤr⸗ gibt, verdienet nicht gehoͤret zu werden. Zum Beweiſe der Anrufung der Heiligen be⸗ ruft er ſich zweytens auf 1 Moſ. 48, 16. wo⸗ ſelbſt Jakob, indem er von den Kindern Ja⸗ kobs redet, ſagt: Der Engel, der mich fuͤr allen Gefahren bewaͤhret hat, ſegne dieſe a. Kinder. Der Jeſuite ſtehet in der Meinung, 34. 1. dieſer Wunſch Jakobs ſeye, wenn man ihn recht verſtehe, ein Gebete an ſeinen Schuzengel; 2. wenn es nuͤzlich ſeye, ſeinen Schuzengel an⸗ zurufen, ſeye es auch nuͤzlich die Heiligen anzu⸗ rufen, woraus er ſchließt, dieſe Anrufung grüͤn⸗ de ſich auf die heil. Schrift. Iſt es moͤglich, daß ein Lehrer der katholi ohen Schule zu h atholiſchen hoh Saraß⸗ — Etraßbi Heilligen hinauo ſch ſes und de 1. Einn man ihne Gebete. beten. mengen? II. M kobs ver ge genom ſerer enſe ot unn tin daſebf ſel.S⸗ Der eſt worten, ſineneig ll, er ve s Wo⸗ hne Be⸗ tuachten. Die ans d Küinei defir in ite Anrufung der Heiligen. 116 Straßburg zu Erhaͤrtung der Aurufung der n. Heiligen ſo erbaͤrmliche Beweiſe in die Welt fen hinaus ſchreibt? Es wird uns erlqubt ſeyn, ei⸗ ſen nes und das andere dabey anzumerken. . 151 I. Ein Wunſch, den man thut, iſt, wenn onaun man ihne recht verſteht, nicht immerdar ein ſenee. Gebete. Ein anders iſt wuͤnſchen, ein anders ehee beten. Warum ſolle man dieſe Begriffe ver⸗ nſen mengen? fcen II. Man kann hier keinen Schuzengel des Ja⸗ gane kobs verſtehen. Die aus dem Zuſammenhan⸗ ie ge genommene Beweiſe hievon kann man in un⸗ ſerer erſten Antwort nachſchlagen. Der Jeſuite hat keinen Luſt hierauf zuantworten. Wir fuͤg⸗ ten daſelbſt noch andere Beweisgruͤnde aus der heil. Schrift und aus den Kirchenvaͤtern bey. Der Jeſuite verſezt, er werde nicht darauf ant⸗ worten, ſondern den Steller der Antwort mit ſeinen eigenen Grundſaͤzen ſchlagen; denn, ſagt m. er, er verlangt ſonſten immerdar, man ſolle ⁵³* das Wort GOttes an und fuͤr ſich ſelbſt, und ohne Beziehung auf menſchliches Anſehen, be⸗ trachten. Ich frage ihn aber, warum er auf die aus dem Grundtexte genommene Beweis⸗ gruͤnde nicht antworte? Iſt es nicht eine Schan⸗ de fuͤr einen ſolchen Lehrer, ſich auf dieſe Weiſe zu verantworten? Ohne zweifel kann er weder auf die eine noch auf die andere antworten. III. Iſt er wohl ſo frech, daß er ſagt, der Sohn Gottes ſeye nie Nip ein geſandter En⸗ gel genent worden? Iſt er nicht an Nin, Aaaa den 1065 Antwort auf die vertheidigke der Engel des Bundes Mal. 3, 1. Iſt er nicht in die Welt geſandt, die Menſchen ſe⸗ lig zu machen? bewahret er ſie nicht auch fuͤr al⸗ len elahren, wie er den Jakob dafuͤr bewah⸗ ret hat? IV. Der Jeſuite glaubet auch ohne den ge⸗ ringſten Grund, Jakob habe nur einen Schuz⸗ engel gehabt, da er doch ganze Heere derſelben hatte 1 Moſ. 32, 2. V. Wir ſagten ſchon in der Antwort, man koͤnne von denen Engeln nicht auf die verſtorbe⸗ nen Heiligen ſchlieſen, weil die Engel unſer Ge⸗ bete wiſſen koͤnnen, die Heiligen aber nicht. Die Urſache dieſes Unterſchieds iſt offenbar; dann die Engel koͤnnen uns gegenwaͤrtig ſeyn, die Hei⸗ ligen koͤnnen es nicht. Warum antwortet er nichts hierauf? VI. Wenn der Schluß des Jeſuiten richtig iſt; kann man die Heiligen nicht anrufen. Dann er ſchließt von den Engeln auf die Heili⸗ gen. Nun aber iſt es verboten die Engel anzu⸗ rufen Kol. 2, 18. Offenb. 19, 10. 22, 9. VII. Der Jeſuite geſtehet ein, dieſe Worte 1 Moſ. 48, 16. daß mein Nahme, und meiner Vaͤter Abrahams und Iſaks Nah⸗ a. me uͤber ſie angerufen werde, beweiſen die 35. Anrufung der Heiligen nicht, und fuͤget bey, er habe ſich nie zu dieſem Ende auf dieſelbe bezogen. Dieſes iſt durch ſeinen eigenen Brief widerlegt, in welchem er S. 379. ausdruͤklich ſagt: Ja⸗ kob ſagt ferner, daß der Nahme Abrahan⸗ . zweifel lufung w deutlich, fung dieſe Cber in de ran ged Erberl neigden mmer, ſagt Agrund heto, w ſen En gen hoͤren Verzagd . 4 Eſſte die eine Gleie ut erzck Sahene Gepen td Irapte ſcen Ptimme gte, we ſnniäte tſuchn. Anrufung der Heiligen. 1107 und Iſaks uͤͤber ſie angerufen werde, ohne Zweifel weil er ebenfalls glaubte, dieſe An⸗ tcg=e . rufung werde ihnen nuͤzlich ſeyn. Man ſiehet Men deutlich, daß er aus dieſen Worten die Anru⸗ fung dieſer Patriarchen zu erweiſen ſucht. Hier ce aber in der Vertheidigung ſagt er, er habe nie itnen daran gedacht. Hee Er beruft ſich drittens auf den reichen Schlem⸗ mer in dem Evangelium. Der reiche Schlem⸗ Atenhn mer, ſagt er, lieſe ſeine Stimme aus dem ee Abgrunde der Hoͤlle hoͤren. Wir haben da⸗ lne hero, wo wir auch ſeyn moͤgen, viel beſ⸗ ente! ſern Grund, unſer Gebete bey denen Heili⸗ fierbait en hoͤren zu laſſen. Wir werden dieſes ohne ſen r, . erzug durch folgende Anmerkungen beantwor⸗ 4 en. Erſte Anmerkung. Wir haben ſchon gezeigt, daß die Erzaͤhlung von dem reichen Schlemmer eine Gleichnis ſeye, welche der HErr fuͤrtruge. Nun erzaͤhlt man aber in denen Gleichniſſen die Sachen, als wenn ſie auf dieſe Weiſe wirklich ge⸗ ſchehen waͤren, ob ſchon nichts weniger iſt. Dieſer Beweißgrund beweiſet alſo nichts. Zweyte Anmerkung. Es iſt ganz und gar un⸗ m. warſcheinlich, ja falſch, daß Abraham die 3 . Stimme eines Menſchen in der Hoͤlle wirklich habe hoͤren koͤnnen. Der Steller der Antwort ſagte, wenn die Heiligen bey uns gegenwaͤrtig ſeyn koͤnten, koͤnte man ſie um ihre Fuͤrbitte errſuchen. Hieruͤber treibt der Jeſuite Narren⸗ ttheidung und redet von Fernglaͤſern, durch de⸗ . Aa aa 2 ren X108 Antwort auf die vertheidigte ren Huͤlfe der reiche Schlemmer den Abraham in dem Himmel entdekt haben muͤſſe. Was wuͤrde er ſagen, weñ wir mit ihme izo von einem Sprachrore redeten, durch deſſen Huͤlfe einer machen kann, daß man ſeine Stimme in der Ferne hoͤret? Alles dieſes zeiget, es folge aus dieſem Gleichniſſe weder, daß der reiche Schlem⸗ mer den Abraham geſehen, noch auch, daß Abraham ihn habe reden hoͤren. Die Gleichniſſe muß man nie nach dem Buchſtaben nehmen, man muß nur auf das Weſentliche in denſelben ſein Augenmerk richten. Iſt aber das Weſentli⸗ che in dieſer Gleichnis dieſes, uns durch das Beyſpiel des reichen Schlemmers von der An⸗ rufung der Heiligen zu belehren? Will der Je⸗ ſuite dem Heilande eine ſolche Abſicht andichten? Schaͤmt ſich ein Katholike nicht, den haupt⸗ ſaͤchlichſten Beweisgrund fuͤr die Anrufung der Heiligen in dem Beyſpiele des reichen Schlem⸗ mers zu ſuchen? . Dritte Anmerkung. Die Katholiken koͤnnen aus dieſer Gleichnis nicht den geringſten Beweis fuͤr die Anrufung der Heiligen herleiten, ſo lan⸗ ge ſie ſagen, die Patriarchen und Glaubigen des alten Bundes ſeyen vor der Hoͤllenfahrt Chriſti in denen ſo genannten Limbis geweſen. Der Jeſuite antwortet ſehr unbillig, dieſer Einwurf gehe wider den Heiland ſelbſt, welcher dieſe Gleichnis fuͤrgetragen habe. Es waͤre nur wahr, wenn uns der Heiland den Abraham als einen fuͤrſtellte, der in denen ſo genannten . Limbis Limbis ſrſtelte cheimn er weisgri die nan deßwegen Mainnun⸗ en dam n. Veete tiorchen Uffenbare Briefe! Prahan⸗ en Limt ſhe, ſche bey s unſ len gen k. 20, ee Wi ſhe dar geſcchte. Ans ben, er h gen Hiligen eir N dee s d ,bond Wd ſctam Anel G0 krt⸗ cſre⸗ litete ſle, bi ſhtcl trn ſn , 0 eron Anrufung der Heiligen. 1109 Timbis ſeye, an ſtatt daß er ihn als einen fuͤrſtelte, der in dem Himmel ſeye, in wel⸗ a. chem er auch warhaftig ware. Alle dieſe Be⸗ 36. weisgruͤnde fuͤr die Anrufung der Heiligen, die man in dem alten Teſtamente ſucht, ſind deßwegen nothwendig ungereimt, weil nach der Meinung der Roͤmiſchkatholiſchen alle Heili⸗ gen damals in den ſo genannten Limbis wa⸗ ren. Vierte Anmerkung. In Anſehung des Pa⸗ triarchen Abrahams faͤllt der Jeſuite in einen offenbaren Widerſpruch. Er ſagt in ſeinem Briefe von Anrufung der Heiligen S. 363. Abraham ſeye vor der Hoͤllenfart Chriſti in den Limbis geweſen, in welchen er Gott nicht ſahe, und S. 380. behauptet er, Abraham ſeye bey GOtt geweſen, habe warhaftig ge⸗ lebt, und ein weit vollkommeneres Leben, als das unſerige, ein herliches und unſterbliches Le⸗ ben genoſſen, und dieſes zwar kraft der Stelle Luk. 20, 38. Iſt es denn nicht ein offenba⸗ rer Widerſpruch, wenn man ſagt, Abraham. ſeye damals in denen Limbis geweſen, und et⸗ liche Seiten hernach, er habe fuͤr dem An⸗ geſichte GOttes ein ewiges Leben genoſſen? Aus demjenigen, was wir erſt geſagt ha⸗ ben, erhellet zur Genuͤge, der Jeſuite habe ſich ganz umſonſt bemuͤhet, die Anrufune Heiligen aus der heil. Schrift zu erwei S. 43. lachet er uͤber den Unterſcheid wir zwiſchen den Kirchennachrichten von Aaaaz3 1110 Antwort auf die vertheidigte ſerlichen Gebraͤuchen, und denen von Lehrſaͤ⸗ m. zen machen. Zu Widerlegung deſſelben fra⸗ 36. get er, ob die Kirchennachricht von der Goͤtt⸗ lichkeit der vier Evangeliſten nicht die Lehrſaͤ⸗ ze angehe und den Glauben betreffe? Die Ant⸗ wort aber iſt leicht. Wenn man die Frage alſo ſezet: ob die vier Evangelien, die wir ha⸗ ben, in denen erſten Jahrhunderten der Kir⸗ che fuͤr kanoniſch und goͤttlich erkannt wor⸗ den ſeyen? antworten wir ihme, die hiſtori⸗ ſche Nachricht der alten Kirche entſcheide die⸗ ſe Frage, und hiſtoriſche, genug bekraͤftigte Kir⸗ chennachrichten muͤſſe man gelten laſſen. Fra⸗ get man aber, ob dieſe vier Evangelien ſelbſt die Kennzeichen der goͤttlichen Buͤcher an ſich haben; ſo iſt dieſes eine Glaubensfrage, eine Frage, welche die Lehrſaͤze angehet, deren Ent⸗ ſcheidung von dieſen Evangelien ſelbſt, vonih⸗ ren ſo genannten innerlichen Kennzeichen ab⸗ haͤngt, welche uns ihre Goͤttlichkeit deutlich darthun. Die hiſtoriſche Nachricht der Kir⸗ che iſt nur ein aͤuſerlicher Beweisgrund der⸗ ſelben; ſie macht nur, daß ſie glaͤublich iſt. Zu Erlaͤuterung dieſer Antwort will ich dem Jeſuiten eine gleiche Frage fuͤrlegen. Ich fra⸗ ge ihn, ob die Briefe des heil. Klemens und des heil. Polykarps in der Lehre richtig ſeyen? Er wird mir ihre Richtigkeit in der Lehre oh⸗ ne Zweifel aus zween Gruͤnden erweiſen, der erſte iſt das Zeugnis der alten Kirche, wel⸗ che dieſelbe fuͤr richtig in der Lehre hielte. Die⸗ Ben cennacht den er n Briefeit der Rich ſe Ber⸗ ſet die en Ber⸗ Grn gundlich dee Kinde dee Tar chen, ſe Folgen, ſch halten De I tlfung N Fol Nuͤndlic Cegrade ufzulf N haug ſen die id aus ſenſog ſn / al Natze imn Nah chin Ptnſe Naen Anrufung der Heiligen. 1111 ſer Beweisgrund iſt aus einer hiſtoriſchen Kir⸗ chennachricht hergenommen. Der zweyte Grund, den er mir anfuͤhren wird, iſt dieſer, weil dieſe Briefe in der That nichts in ſich halten, welches der Richtigkeit der Lehre zuwider ſeye. Die⸗ ch, ſer Beweisgrund iſt nimmer hiſtoriſch, er ge⸗ het die Lehre an, er iſt innerlich und aus die⸗ ſen Briefen ſelbſt hergenommen Dieſes iſt der Grund des Unterſchieds, welcher gewis gruͤndlich bleiben wird. Wir ſagten ferner, die Kindertaufe, und die Nothwendigkeit, bey der Taufe die Worte der Einſezung zu ſpre⸗ chen, ſeye ein Lehrſaz, welcher, kraft der Folgen, die wenigſtens wir fuͤr ſehr gruͤnd⸗ lich halten, in der heil. Schrift enthalten ſeye. Der Jeſuite antwortet, er ſage von der An⸗ rufung der Heiligen ebenfalls, ſie ſeye kraft der Folgen, welche wenigſtens er fuͤr ſehr gruͤndlich halte, deutlich in der heil. Schrift gegruͤndet. Allein dieſe Schwierigkeit iſt leicht aufzuloͤſen. Merkt denn der Jeſuite nicht, daß die Hauptfrage darauf ankomme, ob die Katho⸗ liken die Anrufung der Heiligen aus richtigen und aus der heil. Schrift hergeleiteten Folgen eben ſo gruͤndlich wider die Proteſtanten erwei⸗ ſen, als dieſe leztere die Kindertaufe und die Nothwendigkeit, die Worte, ich taufe dich im Nahmen des Vaters ꝛc. zu ſprechen, dar⸗ zuthun pflegen? In dieſem allen iſt nicht die geringſte Schwierigkeit, und der Einwurf des Feſuiten iſt um ſo elender, weil ſelbſt die katho⸗ Aaaaz4 liſchen 4112 Autwort auf die vertheidigte — liſchen Streitſchriftſteller die Kindertaufe wi⸗ nuß me der die Widertaͤufer aus der heil. Schrift be⸗ den Cot weiſen. ſenigen, m. S. 44. faͤngt er an zu beweiſen, daß die An⸗ fcht 37. rufung der Heiligen weder der heil. Schrift, datbbten noch der geſunden Vernunft zuwider ſeye. Ehe en zu er zur Sache ſelbſt geht, ſagt er, der Steller (ie die der Antwort ſeye ein Kezer, weil er ſeine eigeee Der Je Einſicht der ganzen Chriſtenheit, dem gan⸗ ſt ein zen Alterthume und dem Luther ſelbſt entgegen Wie ſeze. In Anſehung des Luthers haben wir dem fen, wo Jeſuiten in der erſten Antwort zur Genuͤge gegnt⸗ ſener 5 wortet. Der zweyte Einwurf iſt aus einer ge⸗ wos di doppelten Urſache falſch. Die erſte Urſache iſt, men mr weil es erwieſener maſen zerſchiedene Kirchenvaͤrs⸗ (hs he ter gibt, welche der Anrufung der Heiligen wi⸗ lett des derſprochen haben. Die zweyte, weil es eine Iſfulken Kezerey iſt, wenn man Meinungen annimt, die nel,ſond der heil. Schrift zuwider ſind, und ſollte ſie totden, auch die ganze Welt angenommen haben. Es ten Vos iſt alſo nichts uͤbrig, als daß wir auf den Grund der gehen, und ſehen, ob die Ayrufung der Heili⸗ c e gen derſelben zuwider ſeye oder nicht. Went w Zum Beweiſe, daß Gott die Todten an⸗ det heil, zurufen verboten habe, bezoge ſich der Stel⸗ iſch ler der Antwort erſtlich auf Eſ. 8, 19. Der nen Jeſuite bezuͤchtiget ihne der Verfaͤlſchung, I der zeigt aber ſehr ſchlecht, worinnen dieſelbe be⸗ erleg ſtehen ſolle. In dem Grundtexte heißt es 4,,16, ='DeN & DPN va muß man fuͤr die ſſch, Lebendigen zu den Todten., nemlich gehen . Auce mur ite oreces 4.Se 1,NNe E derſce 1, d er ſne Anrufung der Heiligen. 1113 muß man fuͤr die Lebendigen Hulſe bey den Todten ſuchen? Nun aber nehmen die⸗ jenigen, welche die Todten anrufen, ihre Zu⸗ flucht zu denen Todten, und es iſt uͤberhaupt verboten bey den Todten Huͤlfe fuͤr die Leben⸗ digen zu ſuchen. Die Anrufung der Todten fuͤr die Lebendigen iſt mithin auch verboten. Der Jeſuite bemuͤhet ſich vergeblich ſeinem Le⸗ ſer ein Blendwerk fuͤr die Augen zu machen. Wir hatten uns 2. auf 2 Koͤn. 2, 9. beru⸗ fen, woſelbſt erzaͤhlet wird, Elias habe vor ſeiner Himmelfart zu Eliſa geſagt: Bitte, was du willſt, ehe ich von dir genom⸗ men werde, und hieraus den Schluß gemacht, Elias habe nach ſeiner Himmelfart das Ge⸗ bete des Eliſa nimmer hoͤren koͤnnen. Der Jeſuite antwoͤrtet, Elias ſeye nicht in den Him⸗ mel, ſondern in das irdiſche Paradis verſezt worden, Sirach 44, 16. oder in einen ande⸗ ren uns unbekanten Ort, in welchem er bis zu der Ankunft des Widerchriſts bleiben werde. Ich frage aber, ob es vernuͤnftig ſeyn wuͤrde, wenn wir dem Jeſuiten hierinnen mehr als der heil. Schrift glauben wollten, welche aus⸗ nem Wetter in den Himmel aufgenommen. Iſt der Himmel und das irdiſche Paradis ei⸗ nerley? Er beruft ſich ohne Nuzen auf Sir, 44, 16. Dann 1. dieſes Buch iſt nicht kand⸗ niſch, und man kann es keinem kanoniſchen Buche mit einigem Rechte entgegen ſezen. Age 5 2. IJn g. de druͤklich ſagt 2 Koͤn. 2, 2. Elias wurde in ei⸗ 1114 Antwort auf die vertheidigte 2. In dem Grundterte iſt nicht die geringſte adiſ⸗ Spur von dem Paradiſe bey Sirach gerinaſe⸗ wenn fen. Die ſo genante Vulgata hat dieſes einge⸗ anz zer ſlikt. Der griechiſche Text lautet alſo: die Sach zungisρε Kogi ereré dy ταιιααιτα. ſie n rolæs raie veεαaς:. Das iſt: Enoch gefiele ni dem Herrn und wurde verſezt, daß er denen heme m. Voͤlkern ein Beyſpiel der Buſe waͤre. 3. ſor 38. Selbſt die Vulgata redet nur von dem Paradiſe, R. ohne eines irdiſchen Paradiſes zu gedenken. wd, Warum flikt denn er das wort irdiſch in die ſet eſh Vulgata, welche unter dem Paradiſe den Him⸗ Ulein⸗ mel verſtehet? Wir haben Urſache, dem Je⸗ maet ſuiten eine ſolche Verfaͤlſchung aufzumuzen. e Ver Eben ſo faͤlſchlich beruft er ſich auf den Korneli⸗ inſlat us à Lapide uͤber 1 Moſ. 5, 22. Und gibt mit n groͤſter Frechheit fuͤr, dieſer Jeſuite behaupte, Tn die Meinung, daß Enoch und Elias in das ir⸗ 9 hr 0 diſche Paradis ſeyen aufgenommen worden, nbm ſeye am glaͤublichſten. Dieſer Jeſuite ſagt da⸗ hung, ſelbſt nur, pidei eſſe proximum, quod Henoe ehnne æque gc Elias nec dum ſint mortui; es ſeye ſehr D rbe warſcheinlich, daß Enoch und Elias noch De ant nicht geſtorben ſeyen. Weiter ſagt er nicht, N er ſezt noch hinzu, es gebe viele warſcheinliche iſttigen Gruͤnde, welche beweiſen, daß Enoch und Eli⸗ ſihre as der Geligkeit und der Anſchauung Gottes rdasy genieſſen. Queres, ſagt er, an Henoch g Klias tnne, al videant Deum ſintque beati? Aſſerunt Catharinus, ht aber Salmero &c. &c. probant id multis plauſi- un die bilibus rationibus. Der Jeſuite Sankzius lit n⸗ hetthedet Anrufung der Heiligen. 1115 Pnice uͤber dieſe Stelle: MWan hat hieruber vielerley Gug WMeinungen, und die Hirchenvaͤter hegen ne Kanz zerſchiedene Gedanken, weßwegen ſee die Sache zweifelhaft bleibt. Hac de re va- rise ſunt ſententiæ & varii Patrum ſunt dicendi ginit modi, qui rem dubiam relinquunt. Sehr viele : lit⸗ Kirchenvaͤter ſtimmen dahin uͤberein, Elias ſeye ſein in die himliſche Seligkeit verſezt worden. Man de Mn ſehe Luk. 9, 30. 31. woſelbſt ausdruͤklich geſagt ntin wird, Moſes und Elias ſeyen er ε in Klar⸗ nſe heit erſchienen. htet Allein, der Jeſuite ſagt, Enoch und Elias koͤn⸗ nhrnt nen nicht in der Seligkeit ſeyn, weil ſie zur Zeit ne des Widerchriſts wieder auf die Erde kommen, ſhn e den Martertod leiden, hernach auferſtehen und a. halnn gen Himmel fahren muͤſſen Offenb. 11, 2. folg. 9 „3 Sieht er aber nicht, daß in dieſem Kapitel kein 4 Wort von Enoch und Elias geſagt wird; alles, he wDas wir daſelbſt leſen, iſt eine prophetiſche Ab⸗ emm bildung, welche man nicht nach dem Buchſta⸗ ſrce ben nehmen muß. ⸗ m, 6 Wir bezogen uns drittens auf 2 Koͤn. 22, 20. Der Jeſuite antwortet, dieſe Stelle beweiſe, daß die Todten natuͤrlicher weiſe zu reden nichts von demjenigen wiſſen, was unter denen Lebendigen geſchehe. Er fuͤget bey, GOtt gebe ihnen davon nur das zu erkennen, was ihnen Freude machen koͤnne, als welches ihrem Zuſtande gemaͤs ſeye, nicht aber das, was ſie betruͤben koͤnne. Wenn dieſes iſt, ſo ligt die Anrufung der Heili⸗ gen zu Boden. Wenn ſie dasjenige nicht wiſſen koͤnnen, 1116 Antwort auf die vertheidigte koͤnnen/was ſie betruͤben kann; ſo iſt es umſonſt, daß man ſie in ſeinen Noͤthen anruft. Wir ma⸗ chen uns das Geſtaͤndnis des Jeſuiten, daß die Heiligen von dem, was unter den Lebendigen ge⸗ ſchehe, nichts wiſſen, ſo lange zu Nuzen, bis er be⸗ eer da ſie GOtt eines und das andere wiſſen laſſe. Wir beriefen uns viertens auf Hiob 14, 21. woſelbſt es heißt, die Todten wiſſen nichts von m. dem, was auf dieſer Welt geſchehe. Dieſem 39. Spruch ſezt der Jeſuite eine Stelle aus dem heil. Gregorius entgegen, in welcher derſelbe ſagt, die Selen der Seligen ſeyen hievon ausgenommen. Urtheile aber 1. der Leſer, ob man befugt ſeye eine Stelle des heil. Gregorius der heil. Schrift ent⸗ gegen zu ſezen? 2. Der heil. Gregorius betruͤgt ſich in der angezeigten Stelle augenſcheinlich, wenn er ſagt, die Lebendigen wiſſen nicht, an wel⸗ chem Orte die Selen der Verſtorbenen ſeyen. OQui viventes ſunt, mortuorum animæ quo loco ha- beantur ignorant. Dieſes ſind ſeine eigene Worte. Wenn ſich die Sache alſo verhaͤlt, kann man die Heiligen ſchlechter dinge nicht anrufen. Wie er⸗ kuͤhnet ſich doch der Jeſuite Stellen anzufuͤhren, welche ſo gar nicht zu ſeinem Fuͤrſtande gereichen? Auf die von uns ebenfalls angefuͤhrte Stelle Pred. 9, 5. antwortet er gar nichts. In Anſehung des Spruchs Eſ. 63, 16. ſagten wir, Abraham ſeye damals nicht in den ſogenann⸗ ten Limbis, wie der Jeſuite fuͤrgebe, ſondern in dem Himmel geweſen. Dieſes bewieſen n ii⸗ * * — ſe in dem zeßt, dert Den ozoru doh.9,6. ſelet den llſehen zu Gneinemn Benenrune ſhlk. Der ſeten Anrt ireisgru ſhribt He Hethtop., l.20,38. dde tenſondern und Redar Aeutet,! 6 rGOer fſeſenein ben als da ſerbliches 1 ſch auf iu dem gl ion dem Kaubien keicht de Naufeieh drel Cr r deſtr . Anrufung der Heiligen. 1117 e Matth. 8, 1I1. woſelbſt von ihme geſagt wird, er iſf. E ſeye in dem Gimmelreich, aus Luk. 16,23. wo es ttnn heißt, der reiche Schlemmer habe Abraham und lkug den Lazarus in der Seligkeit geſehen, und aus unge Joh. 8, 56. wo wir leſen, Abraham habe ſich ge⸗ Manmm freuet, den Tag der Menſchwerdung des Meßias zu ſehen, zum deutlichen Beweiſe, daß er damals ufhtn an einem Orte der Freuden geweſen ſeye, welche ſſe Benennung ſich auf die ſogenannte Limbos nicht ee ſchikt. Der Jeſuite gibt uns ſelbſt in ſeinem Brie⸗ luee fe von Anrufung der Heiligen S. 380. deutliche aee Beweisgruͤnde hierzu an die Hand, wenn er alſo ſcleti ſchreibt: Heißt es nicht in dem Buche der Weis⸗ heit Kap. 5, 16. die Gerechten leben ewiglich/ und ..60 Luk. 20, 38. der GOtt Abraham, der GOtt Iſak ine und der GOtt Jakob ſeye nicht ein GOtt der Tod⸗ s E ten,ſondern derdebendigen. Er hatte dieſe Stellen 4“. en und Redarten zuvor auf die Heiligen im Himmel ſee gedeutet. Sind nicht die Heiligen, ſagte er, die “ fuͤr GOtt ſind, warhaftig lebendig, und ge⸗ nieeſen ein unendlich viel vollkommeneres Le⸗ ben, als das unſrige iſt, ein herrliches und un⸗ ſterbliches Leben? Zum Beweiſe deſſen beziehet en ſich auf die angezogene Stellen, welche NB. 4 auus dem alten Teſtamente genommen ſind, und (von dem Zuſtande dieſer Patriarchen und der Glaubigen nach ihrem Tode reden. Warte⸗ 4 ite nicht der glaubige Abraham nach ſeinem To⸗ ne de auf eine Stadt, deren Baumeiſter GOtt ſelbſt waͤre? Ebr. 10, 11. Ich frage aber, ob man un⸗ ter dieſer Stadt die ſogenannte Limbos verſte⸗ en 1118 Antwort auf die vertheidigte hen muͤſſe? Iſt es nicht augenſcheinlich, daß die himliſche Stadt, die Stadt in der Hoͤhe, verſtanden werde? Suchten nicht die Glaubi⸗ gen des alten Bundes dieſes himliſche Vater⸗ land? Ebr. 11, 14. 16. Es heißt zwar in dieſer Stelle, ſie haben die Verheiſſung nicht empfan⸗ gen v. 13. 39. diß heißt, ſie haben den in dem Fleiſche geoffenbarten Meßias nicht geſehen. dann aber dieſes auf irgend eine Art beweiſen, daß es ſo genannte Limbos gebe, von denen in der heil. Schrift nicht die geringſte Spur zu fin⸗ m. den iſt? Der Jelſuite ſuche doch dieſe Erdichtung 40. zu beweiſen! Man wird ihme ohne groſſe Muͤ⸗ he antworten. Die Glaubigen, welche vor der Hoͤllenfart Chriſti ſtarben, wurden in den Him⸗ mel aufgenommen. Man ſehe Eſ. 57, 2. Dan. 12, 2, 26. 23,43. Joh. 5,24. 11, 25: 26. Wir fuͤgten bey,der Jeſuite erklaͤre dieſe Stel⸗ le unrichtig, wenn er ſage, die Worte nicht wiſ⸗ ſen und nicht erkennen heiſſen uͤber das Ungluͤk der Lebendigen nicht empfindlich ſeyn. Der Je⸗ ſuite wird der Unrichtigkeit dieſer Erklaͤrung ſelbſt gewahr, und erklaͤret ſich auf eine andere Weiſe, wenn er ſagt, das Wort nicht wiſſen bedeute hier eine Art der Vergeſſenheit und des Mißvergnuͤgens, welches Abraham und Iſtael uͤber die ſchlimme Auffuͤhrung ihrer Abkoͤmlin⸗ ge hatten, und beweiſet dieſe Erklaͤtung aus dem heil. Hieronymus. Wir wollen hieruͤber fol⸗ gende Anmerkungen machen. Eirſte Eſte ſilten wide Phrohan diͦ geweſe utdern, de Volks das Wo e Verge den werden ſoſe, welc ſlimme Nerſte ien dornide ſthnhen he Mninge Härr goche Pnin ndg fiche ſen lin Gedra gdetteg zuus 1 nden e N deaie ſRErtlc Ell g ſch, We nſt, do Einden w Dittte; Dnnmn geene ige ſeric tin eht htee hniehhr ftrnrne onigten⸗ ben t ſice N 1, N N1 1,4 fae dene Pruſt. W En⸗ Anrufung der Heiligen 1119 Erſte Anmerkung. Die Antworten des Je⸗ ſuiten widerſprechen einander. Er ſagt zuerſt, Abraham und Iſrael ſeyen damals in den Lim- bis geweſen, und es ſeye dahero nicht zu ver⸗ wundern, daß ſie die Noͤthen und das Elend des Volks nicht gewußt haben. Hernach ſagt er, das Wort nicht wiſſen koͤnne von einer Art der Vergeſſenheit und Gleichguͤltigkeit verſtan⸗ den werden, die aus dem Mißvergnuͤgen her⸗ floſe, welches Abraham und Iſrael uͤber die ſchlimme Auffuͤhrung ihrer Abkoͤmlinge hatten. Die erſte Antwort ſchlaͤgt die andere vollkom⸗ men darnider, in deme ſie vorausſezt, dieſe Pa⸗ triarchen haben die ſchlimme Auffuͤhrung ihrer Abkoͤmlinge wiſſen koͤnnen; dann ohne dieſes waͤre auch kein Mißvergnuͤgen uͤber dieſelbe bey ihnen moͤglich geweſen. Dergleichen Wider⸗ ſpruͤche zeigen ganz deutlich, wie ſehr der Jeſui⸗ te im Gedraͤnge ſeye. Zweyte Anmerkung. Wenn die Patriarchen a damals in denen Limbis waren, und nichts 41 von dem Elende ihrer Abkoͤmlinge wußten, wie der Jeſuite in ſeiner erſten Antwort fuͤrgibt, ſo iſt die Erklaͤrung, welche Hieronymus uͤber die⸗ ſe Stelle gibt, nach ſeinen eigenen Grundſaͤzen falſch, weil ſie zum Grunde legt, ſie haben ge⸗ wußt, daß GOtt ihre Nachkommen um ihrer Süͤnden willen nicht liebe. Dritte Anmerkung. Wir ſezen dem heil. Hieronymus einen Kirchenvater, welcher nach der eigenen Meinung des Jeſuiten, groͤſſer ſat mur 1120 Antwort auf die vertheidigte muß als er, ich will ſagen, den heil. Auguſtin entgegen. Wir fuͤhrten die hieher gehoͤrige Stelle ſchon in unſerer vorigen Antwort an, aus welcher der Jeſuite ſehen wird, daß dieſer Kirchenvater ausdruͤklich ſagt, vermoͤge der Stelle, die er anfuͤhret, haben dieſe Patriar⸗ chen das Elend ihrer Abkoͤmlinge nicht gewußt. Si tanti patriarchæ, ſagt er, quid erga popu- lIum a ſe procreatum ageretur, ignoraverant, quomodo mortui ſuorum rebus atque actibus cognoſcendis miſcentur? Vierte Anmerkung. Wir ſezen den heil. Hie⸗ ronymus ſich ſelbſten entgegen, weil er aus⸗ druͤklich ſagt, der ſelige Nepozian hoͤre nicht, was er von ihm ſage. Man ſehe unſre Antwort uͤber dieſen vierten Brief. m. Fuͤnfte Anmerkung. In dieſer Stelle Eſ. 6;3, 41. 16. beten die bußfertigen Juden zu GOtt, ᷣſie ſezen ihr Vertrauen in ihne, und flehen um ſeine Erbarmung. Konnte Abraham und Iſak hie⸗ bey gleichguͤltig ſeyn, und noch ein Mißvergnüͤ⸗ gen uͤber ihre Auffuͤhrung haben? Der Jeſuite faͤllt durch ſeine Erklaͤrungen in offenbare Thor⸗ heiten. Soechste Anmerkung. Wir hatten dem Je⸗ ſuiten geantwortet, er gebe faͤlſchlich fuͤr, die Hei⸗ ligen im Himmel ſeyen nicht empfindlich uͤber igen. Der Jeſuite verſest, das Ungluͤk der Lebend der Steller der Antwort begehe hierinnen einen gedoppelten Irthum, Meinung ſtehe, Abra 1. indem er in der falſchen Fſrael ſeyen d ham und Iſrael ſey a⸗ ls — als in d eſuite in ſes, wenn das Elend ſe ſeyen g die Nuffi Dieſts wi Ouſtind, hung lſelbſt r ſogt/ ſchn dar de dieſen Pindliche fndäch ſilſchlich N Mein Nicht wi Utaucht, hdeichten ver ihr ſe len, R A⸗⸗ Anrufung der Heiligen. 112 * gllu mals in dem Himmel geweſen. Sagt aber der e Jeſuite in ſeiner zweyten Antwort nicht eben die⸗ mt ſes, wenn er fuͤrgibt, dieſe Patriarchen haben NE. das Elend ihrer Abkoͤmlinge wohl gewußt, aber ſene ſie ſeyen gleichguͤltig dabey geweſen, weil ſie uͤber Nehe die Auffuͤhrung derſelben verdrießlich waren. licte Dieſes wiſſen ſchikt ſich gewislich nicht auf den idan Zuſtand, in welchem man ſich nach des Jeſuiten o Meinung in denen Limbis befindet; dann er es ſagt, es ſeye gar nicht zu verwundern, daß man daſelbſt nicht wiſſe, was auf Erden geſchehe. Er ſagt ferner, der Steller der Antwort irre ſich 2. darinnen, daß er ihm andichte, er ſchrei⸗ be dieſen Patriarchen eine warhaftige Unem⸗ pfindlichkeit zu, da er doch ihnen nur eine Unem⸗ pfindlichkeit zueigne, welche ſich die Iſraeliten faͤlſchlich einbildeten. Ich antworte 1. nach der Meinung des Jeſuiten werde das Work nicht wiſſen hier in eben dem Verſtande ge⸗ braucht, in welchem der Braͤutigam zu denen thoͤrichten Jungfrauen ſagte: Ich weiß nicht, wer ihr ſeydt, ich kenne euch nicht Matth. 25, a. 12. Man ſehe ſeinen Brief von Anrufung der 42 Heiligen S. 364. Nun frage ich ihn aber, ob der Braͤutigam die thoͤrichte Jungfrauen war⸗ haftig nicht habe kennen wollen, oder ob das Urtheil, das er wider ſie ausſprache, nur in ei⸗ ner Muthmaſung beſtanden ſeye? Ware das Mißvergnuͤgen der Parriarchen uüͤber die Auffuͤh⸗ rung der Juden, welches nach der Meinung des Zeſuiten durch das Wort nicht wiſſen aus⸗ Bbobb gedruͤkt 7122² Antwort auf die verheidigte — gedruͤkt wird, ein warhaftiges oder nur einge⸗ zugleich bildetes Mißvergnuͤgen? Ich antworte 2. er Dernun muͤſſe alſo ſagen, dieſe Worte: Abraham Ontwort weißt von uns nichts, und Iſrael kennet ſagt, der uns nicht, gruͤnden ſich aufeine falſche Einbil⸗ thun, w dung der Juden, und ſeyen folglich ſelbſt falſch. Dernun Auf dergleichen Thorheiten verfaͤllt man, wenn oͤfnenfte man ungegruͤndete Vorurtheile nicht will fahren ſtand un laſſen. Wer ſollte nicht daruͤber lachen, wenn Freund er den FJeſuiten mit aller Macht die deutlichſte Ich gla Schriftſtellen beſtuͤrmen ſihet? Wir ſagen lie⸗ atesk ber: wer wollte ſeine Blindheit nicht bejam⸗ ſich, dan ern? V den Fren Nun wollen wir ſehen, ob er dem Stellee hein ſ der Antwort ſchiklicher darauf geantwortet habe, ſenn, dal daß er ſagte, die Anrufung der Heiligen ſeye ſaen e m. der geſunden Vernunft zuwider.“ ner Sac 42. Wir ſagten, es ſeye wider die geſunde Ver⸗ den er nunft, wenn man abweſende Perſonen, die un⸗ gen. W endlich weit von uns entfernet ſind, und unſere guch eine Bitte natuͤrlicher Weiſe nicht hoͤren koͤnnen, der Per um etwas bitte. Der Jeſuite wollte dieſem ſhreble Einwurfe fuͤrbeugen und ſagte, die Heiligen Wer vii koͤnnen es entweder durch die Engel oder duch (hnz eine goͤttliche Offenbarung wiſſen. Wir ant⸗ umrſhe worteten hierauf, der Glaube gruͤnde ſich nicht le, das auf Moͤglichkeiten und qauf ein vielleicht, ſon⸗ Uder di dern auf gewiſe Saͤze, die ihren Grund in dem ul, von Worte GOttes haben. Hier fangt der Jeſuite ame ein Siegsgeſchrey an und ſagt: ſo bald ich die Wkli Moͤglichkeit einer Sache zeige, erweiſe 1 Wre e Anrufung der Heiligen. 112 ⅞ din zugleich, daß ſie dem Verſtande und der tronert Vernunft nicht zuwider ſeye. Dieſe Gegen⸗ Inn antwort gefaͤllt ihme ſo beſonder wohl, daß er Juol ſagt, der Steller der Antwort werde ſehr wohl che thun, wenn er ſich eine gute Zeit noch in der ete Vernunftlehre umſehe ꝛc. Um ſeine Augen zu letamo n fnen, frage ich ihn, ob es nicht wider allen Ver⸗ ſherlir ſtand und Vernunft ſeye, mit einem abweſenden ſecde. Freund in einem weit entfernten Lande zu reden? deden Ich glaube, er wird es eingeſtehen. Nun aber Vren hat es keinen Widerſpruch, es iſt auch ſehr moͤg⸗ iſe lich, daß GOtt oder die Engel dieſem abweſen⸗ den Freunde offenbaren, was man ihme in ge⸗ e heim ſagt. Dann wex wird wohl in Abrede e ſeyn, daß dieſes nach der Metaphyſike moͤglich hin ſeye? So bald ich nun die Moͤglichkeit ei⸗ mner Sache zeige, erweiſe ich zugleich, ſie ſeye gio dem Verſtande und der Vernunft nicht entge⸗ 4 „gen. Wenn dieſer Schluß richtig iſt; muß man ne auch eingeſtehen, es ſeye dem Verſtande und ete der Vernunft nicht zuwider, mit einem unbe⸗ 4 ſchreiblich weit entfernten Freunde zu reden. nt Wer wuͤrde uͤber eine ſolche Vernunftlehre nicht em lachen? Der Jeſuite muß bemerken, daß eine ⸗ unwarſcheinliche Moͤglichkeit ſchon genug dar⸗ a. ; zhue, dasjenige, was ſich darauf gruͤnde, ſeye ⸗ M wiider die Vernunft. Dieſes iſt der eigentliche e Fall, von welchem wir reden. Er muß uͤber mnge diß anmerken, daß eine bloſe Moͤglichkeit die Wirklichkeit der Sache durchaus nicht erweiſe. , WMWaͤre es nicht unvernuͤnftig, wenn man alſo Ged Bb bbe2 ſchlieſen 1124 Antwort auf die vertheidigte ſchlieſen wollte? Es gibt einige Mittel, durch welche die Seligen unſer Gebete wiſſen koͤnnen; deßwegen wiſſen ſie es in der That. Nach die⸗ ſem lermet der Jeſuite daruͤber, daß wir ſagten, es ſeye wider die Vernunft, wenn man behaupte, die Heiligen koͤnnen durch die Engel das Gebete erfahren, welches wir zu ihnen thun, weil man zuerſt die Engel anrufen muͤßte, damit ſie unſer Gebete denen Heiligen, die fuͤr uns beten ſollen, eroͤfneten. Wir glaubten um ſo mehr, dieſe Um⸗ ſchweife ſeyen der geſunden Vernunft zuwider, weil uns GOtt befiehlt, unmittelbar zu ſeinem Gnadenſtule zu kommen, und zu ihme zu beten. Wenn ein Fuͤrſt ſeinen Unterthanen kund mach⸗ te, ſie ſollen, wenn ſie etwas bey ihme zu ſu⸗ chen haben, gerade zu ihme felbſt kommen, und einer oder der andere von ſeinen Unterthanen hienge ſich ohnerachtet dieſes Befehls an einen Geheimſchreiber eines Rath dieſes Fuͤrſten, fernten Lande waͤre, und er Herrn dahin zu bewe ſe⸗ ſchrift annehme, und ihme dieſelbe zu uͤber m. wuͤrde man ni 43. handle nicht vernun laͤcherliche Weitlaͤufig daß der Jeſuite Heiligen bete, Unterſuchung, Gebete wiſſen. ſich darum bekt 5 oder Miniſters der zumahlen in einem weit ent ſuchte ihn, ſeinen 2 bewegen, daß er ſeine Bitt⸗ ſenden; cht ſagen, ein ſolcher Menſch aͤnftig, und ſtuͤrze ſich in eine keit? Es heißt gar nichts, antwortet, 1. einer, der zu⸗ denen bekuͤmmere ſich nicht um die auf welche Art die Heiligen ſein Dann ein ſolcher Menſch muß uͤmmern, und wiſſen, ob dieſe . Arte ten ſenk ten wa Nainit er Nünden vre, ty⸗a gene Mitt Lbelgeblich de Engel ſen Heiig kloſtihree lgen ſicht Ungen fung de lagt ſie ht.⸗ Wſe Wena wor beit, we Gottlige ſo wcre dſſer ode n, dan bel die n, dat n u o ſlen nütges hetſte ichtun nenſcr ſin k dſr Ne Anrufung der Heiligen. 112 5 WArrten warſcheinlich, und ob ſie gewis ſeyen, biſrer. damit er eine verſtaͤndige Verehrung darauf 1 gruͤnden kann; zu geſchweigen, daß es genug Nee. waͤre, wenn eines oder das andere fuͤrgeſchlage⸗ gene Mittel wider die Vernunft liefe. Eben ſo vergeblich ſezet er 2. hinzu, es ſeye nicht noͤthig, die Engel anzurufen, daß ſſie unſere Gebete de⸗ nen Heiligen fuͤrtragen, weil die Engel dieſes kraft ihres Amtes thuen. Beten aber die Hei⸗ ligen nicht auch kraft ihrer Pflicht fuͤr die Le⸗ bendigen? Wenn dieſes richtig iſt, ſo iſt die An⸗ rufung derſelben ohne Nuzen, und der Jeſuite ot ſie zu Boden, da er ſie zu vertheidigen ucht. Wir ſagten, es ſeye wider den Wohlſtand, wenn man ſage, die Heiligen erfahren die Gebe⸗ bete, welche man zu ihnen thue, durch eine Goͤttliche Offenbarung, weil in dieſem Falle noͤ⸗ thig waͤre, daß GOtt denen Heiligen eroͤfnete, dieſer oder jener unter denen Lebendigen rufe ſie an, damit ſie GOtt fuͤr ihn bitten ſollen, und weil die ſchuldige Ehrforcht gegen GOtt erfor⸗ dere, daß man GOtt zuerſt bitte, denen Heili⸗ gen zu offenbaren, daß Neſer oder jener ihre Fuͤrbitte ſuche. Ich berufe mich auf alle ver⸗ nuͤnftige Menſchen, ob hierinnen nicht eine Thor⸗ heit ſteke. Ich frage den Jeſuiten, ob man nicht unſinnig ſeyn muͤßte, wenn man ſich an ei⸗ a. nen Fuͤrſtlichen Rath halten wollte, welcher nicht 1 wiſſen koͤnnte, was man von ihm begehre, wenn dieſer Fuͤrſt es demſelben nicht ſelbſt eroͤfnete, Bbbbz3 und 712²6⁶ Antwort auf die vertheidigte und man ihne dennoch erſuchte, bey dem Fuͤr⸗ ſten eine Fuͤrbitte einzulegen. Der Jeſuite ant⸗ wortet, er finde hierinnen keinen Ubelſtand. Er wird aber gewis keinen Menſchen hiezu uͤberre⸗ den, wenn man auch nur im geringſten ohnpar⸗ theyiſch urtheilen will. Das weitere, was er ſagt, ſind nichts als Schmaͤhworte; man laͤſ⸗ ſet ihme das Vergnuͤgen, ſo viele derſelben wi⸗ der den Steller der Antwort auszuſtoſſen, als er will, da ſo gar die Geſeze einem, welcher ei⸗ nen Rechtshandel verlieret, vergoͤnnen, ein gleiches drey oder vier Tage nach einander, und zwar ohngeſtraft, zu thun. Wir hielten ihme ferner entgegen, wenn die Katholiken behaupten, die Heiligen ſehen alles in dem goͤttlichen Weſen, koͤnnen ſie nicht eine einzige Schriftſtelle zum Beweiſe anfuͤhren, be⸗ ſonders da die Heiligen uͤber diß unfaͤhig ſeyen, alles in dem goͤttlichen Weſen zu ſehen. Auf dieſes antwortet der Jeſuite, man ſolle dasjenige aufmerkſam leſen, was er in ſeinem Briefe geſagt habe. Ich bitte ihn um alles, mir zu ſagen, ob dieſes eine Beantwortung eines Ein⸗ wurfs heiſſe? Da der Jeſuite ſein Fuͤrgeben nicht mit der geringſten Schriftſtelle erweißt, und nicht zeigt, daß die Heiligen alles zu wiſſen im Stande ſeyen; ſo iſt offenbar, daß er uns auch nichts zu antworten wußte. . Wit fuhren fort, es ſeye unmoͤglich, daß die heil. Jungfrau und die Heiligen ſo viele tauſend Perſonen anhoͤren koͤnnen, welche ſie ule inmahl gleichtvie Kerker h Himele ben ſo ſe Weſen,⸗ hen ſehen. ſes und an ter nichts⸗ len dehe rihren elkommme funceſt Ueh rtr Genahe, Ulutdecde Daer lͤufig tu gene Int daraus ſchon de mman von ſiner ei f. Gſ⸗ GSiller d Sf Ulb trelc ngder N Ne 6 wir dber N ſulfn, ſee ten lten d- Edſcen leeſtſtee nt, tee tagtnan: eſhke Cer, K Gen ſchet ſence zufhe⸗ r., e, AN A ngſtel GO e, 4 Anrufung der Heiligen. 1127 einmahl anrufen. Der Jeſuite antwortet: gleichwie ein Menſch, welcher aus einem finſtern Kerker herauskomme, ſogleich die Helfte des Himmels und des ganzen Geſichtkreiſes ſehe; eben ſo ſehen die Heiligen alles in dem goͤttlichen Weſen, weil ſie von dem goͤttlichen Lichte umge⸗ ben ſeyen. Ich bediene mich eben dieſes Gleichniſ⸗ ſes und antworte dagegen, wie ein Menſch wei⸗ ter nichts als den Geſichtkreiß ſehe, eben ſo ſe⸗ hen die Heiligen in dem Himmel nichts, als was fuͤr ihren Augen geſchehe. Dieſes ſehen ſie ganz vollkommen, aber ihr Geſichte reicht nicht uͤber ihren Geſichtkreis hinaus. Wurde der Jeſuite bey Fuͤrtragung dieſes Gleichniſſes denn nicht gewahr, daß man es mit Rechte wider ihne umwenden koͤnne? Da er gewahr wird, daß ſeine Schrift weit⸗ laͤufig zu werden anfaͤngt, wird er uͤber ſeine ei⸗ gene Antworten verdrießlich. Was ſoll ich daraus machen? ſagt er, ich bin einmahl ſchon darinnen, und zwar dergeſtalten, daß man von ihme nichts anders als die Fortſezung ſaner einmahl angefangenen Weiſe erwarten arf. S. F2. unterſtehet er ſich fuͤrzugeben, der Steller der Antwort habe nicht einen einzigen Schriftſteller derſelben Zeit aufbringen koͤnnen, aus welchem er erwieſen haͤtte, daß die Anru⸗ fung der Heiligen in dem vierten Jahrhunderte in die Kirche ſeye eingefuͤhrt worden. Haben wir aber nicht Kirchenvaͤter aus eben derſelben Bbbob 4 Zeit 1128 Antwort auf die vertheidigte Zeit angefuͤhrt, welche ſich dieſer Verehrung widerſezten, zu geſchweigen, daß man in denen vorhergehenden Jahrhunderten keine Spur von derſelben findet? Der Jeſuite ſucht aus einer Stelle des heil. „.5. Irenaͤus zu erweiſen, daß die Anrufung der Heiligen ſchon in dem vierten Jahrhunderte uͤb⸗ lich geweſen ſeye. Dieſer Kirchenvater ſagt, die heil. Jungfrau ſeye bewogen worden GOtt zu gehorchen, damit ſie eine Füͤrſprecherin der Jungfrau Eva werden moͤchte. Will der Jeſuite hieraus ſchlieſſen, die Jungfrau Eva habe die Jungfrau Maria angerufen, und nimt er nicht gewahr, daß dieſer Gedanke ſo laͤcher⸗ lich iſt, als er immer ſeyn koͤnnte? Wenn er aber dieſes nicht glaubt, wie kann er dann ſa⸗ gen, dieſe Stelle des heil. Irenaͤus ſeye eine zum Beweiſe der Anrufung der Heiligen taug⸗ liche Stelle? Ohne Zweifel ſchreibt er ſeine Samlungen und ſeine Streitſchriftſteller ohne Uberlegung aus. Wir rathen ihme uͤber dieſe Stelle zu leſen den Dallaͤus de cultus religioſ objecto B. I. Kap. 8. S. 41. folg. und Basnage in ſeiner Kirchengeſchichte B. 18. Kap. 11. J 17. Bl. 1097. 109 ⁸. Was die Stellen be⸗ langt, welche der Jeſuite aus dem Origenes nimmt; ſo beweiſen die zwo erſte weiter nichts, als daß die Heiligen fuͤr uns in dem Himmel be⸗ ten, welches niemand in Abrede iſt; wer ſiehet aber nicht ein, daraus, daß ſie fuͤr uns beten, folge gar nicht, daß wir ſie anrufen ſollnz J⸗ 7 Gtelle, ſſt aus Unterwo⸗ llberſezu binflikte, mit dene hang; de tit ihme, loſckere bekchren, tung, di bin ein und ein her hond cher 1, ho⸗ Ann ſein ſunde die War detgeſtat Vugeig ſ ſohen Erele dedan lſn, o ledeihe Aufen teil in e Me degenj ichſeig 1 Grbetg. Anrufung der Heiligen. 1125 Stelle, in welcher Origenes den Engel anruft, iſt aus zerſchiedenen Urſachen vielen Zweifeln etenn unterworfen. Sie iſt aus einer lateiniſchen m. Uberſezung genommen, in welche man alles 45. einflikte, was man wollte; dieſe Worte haben mit denen vorhergehenden keinen Zuſammen⸗ hang; derjenige, der den Engel anruft, beich⸗ cCkatef tet ihme, er ſeye mit Teufels kuͤnſten und Gott⸗ worate loſigkeiten umgegangen, und fange an ſich zu Snnn bekehren, und bemerket die Zeit ſeiner Bekeh⸗ ite rung, die in dem Alter geſchehen ſeyn ſolle, ich nnn bein ein alter Mann, ſagt er, welcher jung nne urnd ein Hind wird. Nun aber ſchikt ſich kei⸗ nute e ner von dieſen Umſtaͤnden auf den Origenes, wel⸗ el de cher 1. von chriſtlichen Eltern geboren ware, in⸗ mnem deume ſein Vater Leonides den Martertod aus⸗ ie ee⸗ ſtunde, welcher 2. von ſeiner zaͤrteſten Jugend an re die Warheit erkannte und die heilige Schrift ſtit dergeſtalten inne hatte, da ſein Vater mit Pifete Vergnuͤgen ſeine Bruſt kuͤſſete, in welcher e de ein ſo herrlicher Schaz verſchloſſen ware. Die⸗ ſe Stelle iſt ferner zweifelhaftig, weil derjenige, der den Engel anruft, ihne bittet, er moͤchte ihne taufen, oder ihme die Taufe der Wiedergeburt angedeihen laſſen. Dieſes iſt ſehr laͤcherlich. Taufen denn die Engel? Sie iſt verdaͤchtig, weil in derſelben denen Engeln die Bekehrung des Menſchen zugeſchrieben wird, und Origenes in denenjenigen Stellen, welche ohnwiderſprech⸗ lich ſein ſind, lehret, man muͤſſe GOtt allein anbeten. Soll man ſich einfallen laſſen, Ori⸗ b 5 genes 113 Antwort auf die vertheidigte genes habe die Anrufung der Engel behauptet, nſtere nachdeme ſie der heil. Irenaus an denen Kezern ir die⸗ verworfen hatte. Man ſehe unſere obige Ant⸗ N. J wort auf den Brief von Anrufung der Heiligen. Aumetkn Geſezt aber, dieſe Stelle ſeye in der That aus 1 P der Feder des Origenes gefloſſen; ſie beweißt rderic doch nichts. Man kann von der Anrufung der ſeſen al Engel nicht auf die Anrufung der Heiligen gomme ſchlieſſen, weil die Engel bey uns gegenwaͤrtig ke eiges ſind, die Heiligen aber nicht. Wenn man von gune B der einen auf die andere ſchlieſſen darf, muß der uiſin at a. Jeſuite eingeſtehen, die Kirche des vierten Jahr⸗ ſlher *. hunderts habe die Anrufung der Heiligen ver⸗ gbbt G worfen, weil die Verſamlung zu Laodizeen Kan. gan ne 25. die Anrufung der Engel verworfen und fuͤr 1Ko abgoͤttiſch erklaͤret hat. Nun urtheile man, ob diede dieſe Stelle, die der Jeſuite dem Origenes zu⸗ Nͤnſt ſchreibt, eine zum Beweiſe der Anrufung der idieſe Heiligen taugliche Stelle ſeye. Er ſchlage ha K⸗ hievon den Dallaͤus nach in dem obigen Buche Phea S. 48. folg. und Basnage in dem erſterwehn⸗ n, de ten Werke H. 10. Bl. 1105. folg. „ hel. Da der Jeſuite gewahr wird, daß der Be⸗ ſnigen weisgrund, den wir in dem Stillſchweigen der aang Kirchenvaͤter des zweyten und dritten Jahrhuu⸗ f⸗ derts von der Anrufung der Heiligen ſuchten fmtaif ihme beſchwerlich ſeye, antwortet er, dieſe ,t Stillſchweigen beweiſe nichts, weil es ſehr we⸗ 1T nige Kirchenvaͤter aus dieſen Jahrhunderten ge⸗ 6 be, deren Schriften zu unſern Zeiten vorhan⸗ ergin ir wi ir derſelben ſeyen, und wir wuͤrden, wenn wir eſüle ufnn ngdehr inde Rr ſ; ſele Anun N ns ghn. Vunun df,en Nsne Ne Hn Clert. worerur⸗ elen Oe Nug,, Anrufung der Heiligen. 1131 mehrere haͤtten, vielleicht ſehr deutliche Stellen fuͤr die Anrufung der Heiligen in denſelben fin⸗ den. Ich mache uͤber dieſe Antwort folgende Anmerkungen. I. Wir wiſſen wohl, was die Gelehrten und ſonderlich Herr Launoi und der P. Nikolai von dieſem aus dem Stillſchweigen der Kirchenvaͤter genommenen Beweisgrunde und von der Staͤr⸗ ke eines verneinenden Beweiſes, wovon ſie ganze Buͤcher ſchrieben, gehalten haben; wir wiſſen aber auch den Fall wohl, in welchem ein ſolcher Beweis guͤltig iſt und den Ausſchlag m. 46. gibt. Es iſt eigentlich derjenige Fall, von wel⸗ chem wir reden. II. Konnte eine ſolche offenbare Verehrung, wie die Anrufung der Heiligen iſt, die bey denen Roͤmiſchkatholiſchen einen groſen Theil des Got⸗ tesdienſtes ausmacht, in den Schriften des heil. Klemens, des heil. Ignazius, des heil. olykarps, des heil. Irenaͤus, des heil. Ju⸗ Pal⸗ Tertullians, Klemens von Alexandrien, des heil. Zyprian, Origenes ꝛc. ꝛc. mit Still⸗ ſchweigen uͤbergangen werden, da ſie uns doch den Glauben und die Liturgie ihrer Zeit beſchrie⸗ ben, Verzeichniſſe von den Kirchennachrichten hinterlaſſen und tauſend Gelegenheit gehabt ha⸗ ben, von Anrufung der Heiligen zu reden. III. Wir haben in der Antwort gezeigt, daß die Grundſaͤze, welche wir in den Schriften dieſer Kirchenvaͤter finden, die Verehrung und Anrufung der Engel und der Heiligen gaͤnzlich zu 1132 Antwort auf die verheidigte zu Boden ſchlagen. Deßwegen berufen wir uns nicht nur auf das Stillſchweigen dieſer Kirchen⸗ daͤter von dieſer Anrufung, ſondern auch auf diejenige Stellen, in welchen ſie dieſelbe durch ihre Grundſaͤze zernichten. IV. Wenn die Kirchenvaͤter des zweyten und dritten Jahrhunderts von Anrufung der Heili⸗ gen nicht die geringſte Meldung thun; ſo hat man keine Kirchennachricht hievon in dieſen zwey Jarhunderten. Eine Kirchennachricht, welche erſt in dem vierten Jarhunderte anfaͤngt, iſt offenbar mangelhaft, ſie iſt nimmer allge⸗ mein, ſie beweißt nichts. Man muß eine Nach⸗ richt aus allen Zeiten haben. Der Jeſuite ant⸗ a. wortet II. die Kirchenvaͤter der erſten Jarhun⸗ 47. derte haben keinen andern Endzwek gehabt, als Vertheidigungsſchriften der chriſtlichen Glau⸗ benslehre zu ſtellen, und die Irthuͤmmer und Ke⸗ zereyen ihrer Zeit zu widerlegen, welches ſie nicht veranlaſſete von Anrufung der Heiligen zu reden. Ich verſeze aber, eben dieſes haͤtte ſie darzu bewegen ſollen. Einer, der eine Verthei⸗ digungsſchrift ſeiner Glaubenslehre ſchreibt, muß zugleich auch die Arten des GOttesdien⸗ ſtes und die Gebete vertheidigen, welche bey ih⸗ me eingefuͤhrt ſind. Uber dieſes trift man nicht nur dergleichen Dinge in denen Schriften der erſten Kirchenvaͤter an; ſie handeln auch von Lehrſaͤzen, von aͤuſerlichen Gebraͤuchen, von Kirchennachrichten, von dem Gottesdienſte der Kirche zu ihrer Zeit, wie man ſolches in der⸗ V Verzeich ſchen Al ſen offent Er ant ger Furſia keinen Ant en, wel Uius on u ſe enlih Dietta Uo ſean Uuforinge wollen hie 1O. ort glau⸗ Grſtede Wchen Cerſſt ffe ieKe berberge dienßte, ſeſen uf Nſn Ke l. In Lſrner, irtſen ſe trorten Utufung te an derſtn de Aurufung der Heiligen. 1133 Mdim Verzeichniſſe ihrer Werke ſehen kann, zum deut⸗ ſſteg lichen Anzeigen, daß das Fuͤrgeben des Jeſui⸗ Ndenae ten offenbar falſch ſeye. ſe iſr Er antwortet III. ſie haben vielleicht aus klu⸗ ger Fuͤrſichtigkeit nicht davon geredet, damit ſie Nſtunn keinen Anlaß zu denen Fuͤrwuͤrfen geben moͤch⸗ ifng ten, welche die Heiden von der Zeit des Euſe⸗ bius an und zuvor denen Chriſten machten, daß ene ſie nemlich bey aller angeblichen Abſchaffung der Pthem. Aielgoͤtterey, doch nichts anders thuen, als Urdees daß ſie andere Gottheiten an dererjenigen Stelle ninmt aufbringen, welche ſie zu zernichten ſuchen. Wir u wollen hierauf von Stuͤk zu Stuͤk antworten. Ne e I. Der Jeſuite muß bey Gebung dieſer Ant⸗ m. in wort glauben, die Heiden haben von dem Got⸗ 7. gee tesdienſte der Chriſten nirgendsher als aus ihren ſire Buͤchern Nachricht bekommen koͤnnen. Dieſes aber iſt offenbar falſch. Zu welchem Ende haͤt⸗ ten die Kirchenvaͤter in ihren Buͤchern dasjenige zu verbergen ſuchen ſollen, was bey dem Got⸗ tesdienſte, bey denen Verſamlungen, an denen Feſten, auf denen Todtengaͤrten der Chriſten oͤf⸗ fentlich geſchahe. Eine ſolche Einfalt kann man dieſen Kirchenvaͤtern nicht beymeſſen. II. Indeme der Jeſuite dieſes fuͤrgibt, glaubt er ferner, es wuͤrde denen Kirchenvaͤtern bange geweſen ſeyn, auf die Fuͤrwuͤrfe der Heiden zu antworten, wenn ſie in ihren Buͤchern von der Anrufung der Heiligen geredet haͤtten. Was hatte man noͤthig einen Lehrſaz, einen Gottes⸗ dienſt zu verbergen, welchen wan mit den beſten ruͤn⸗ 1154 Antwort auf die vertheidigte — Gruͤnden in der Welt wider die Heiden verthei⸗ digen kann? Konnte man ſich deſſen ſchaͤmen? III. Die Kirchenvaͤter waren nicht einmal ge⸗ wohnt, dasjenige fuͤr denen Heiden zu verber⸗ gen, was ihnen Anlaß zu einigen Fuͤrwuͤrfen geben konnte. Sie verbargen den Goͤttesdienſt, den ſie dem Herrn Jeſus Chriſt leiſteten, durch aus nicht, ob ſchon dieſe Verehrung denen Hei⸗ den Anlaß gabe, ihnen aufzumuzen, ſie beten einen Menſchen an. IV. Wenn dieſes eine kluge Fuͤrſichtigkeit geweſen iſt, daß man die Anrufung der Heiligen fuͤr denen Heiden in denen erſten Jarhunderten a. verbarge; ſo hat dieſe kluge Fuͤrſichtigkeit bey 4⁸. den Kirchenvaͤtern des vierten Jarhunderts aufgehoͤrt, welche nach dem Fuͤrgeben des Je⸗ ſuiten in ihren Schriften ſo deutlich von der An⸗ rufung der Heiligen reden. “R” V. Ein gewiſes Anzeigen, daß die Chriſten die Heiligen nicht anruften, iſt dieſes, daß die Heiden ihnen ſolches nicht aufruͤkten. Vernuͤnf⸗ tiger Weiſe kann man nicht ſagen, ſie haben nichts davon gewußt, und nichts davon wiſſen koͤnnen. Dann weil dieſe Verehrung oͤffentlich geſchahe, mußte ſie jedermann bekannt ſeyen. VI. Da die Kirchenvaͤter der erſten Jarhun⸗ derte denen Heiden und ihrem Goͤzendienſte ſol⸗ che Gruͤnde entgegen ſezten, welche die Vereh⸗ rung und Anrufung der Heiligen ebenfalls zu Boden ſchlagen: ſo erhellet hieraus deutlich / daß ſie von dieſer Verehrung und Anbetung nhe uvußt h Uter ſole hen konn Uimzuwend ſen ſogten eſten ſcne ſoche er nen Deſe ſchen zn durchens Nerzernig g. Mar Nbjecto 5 Der Gi n nichts . ſuchtade ſgt es n Delteſehn, ſen in ſder N ſrch ber, ob d Atneiſtens neſe lon der bardend Stlinm ſrche Ffliteet hnudſie leſenbe Rte Anrufung der Heiligen. 1135 Mrng gewußt haben. Dann wie haͤtten die Kirchen⸗ ſeſhum vaͤter ſolche Gruͤnde wider die Heiden gebrau⸗ ſtinh chen koͤnnen, welche dieſe leztere wider ſie ſelbſt u umzuwenden befugt geweſen waͤren. Die Chri⸗ ngene ſten ſagten, die Verehrung der heidniſchen Gott⸗ nmen heiten ſeye darum eine Abgoͤtterey, weil eine en ſolche Verehrung 1. denen Geſchoͤpfen, 2. de⸗ tugmeß nen Veſtorbenen, 3. denen, welche die Men⸗ nn, ſchen zu Heiligen oder Goͤttern gemacht haben, durchaus nicht zukomme ꝛc. ꝛc. Alles dieſes ſct? aber zernichtet die Verehrung der Heiligen gaͤnz⸗ nudss lich. Man ſehe den Dallaͤus de cultus religioſi Nmee objecto Kap. 26. folg. S. 499. . ſittgit Der Jeſuite ſiehet ſelbſt, daß ſeine Antwor⸗ m. Inme ten nichts taugen und nimt deßwegen ſeine Zu⸗42. itam flucht zu dem vierten Jarhunderte S. 53. Er ſchtr ſagt, es moͤge in Anſehung der erſten Jarhun⸗ derte ſeyn, wie es wolle; ſo ſeye doch dieſe Ver⸗ ehrung in dem vierten Jarhunderte uͤberhaupt in der ganzen Chriſtenheit ohne einigen Wi⸗ derſpruch eingefuͤhret worden. Ich frage ihn aber, ob die wenige Stellen, die er und noch da⸗ zu meiſtens unbillig anfuͤhret, erweiſen koͤnnen, i daß dieſe Anrufung in dem vierten Jarhunderte fun von der ganzen Chriſtenheit ſeye angenommen , worden? Haben nicht die Kirchenvaͤter, deren i, Stellen wir in unſerer Antwort beybrachten, ſich nh Dieſer Verehrung und Anrufung widerſezt? Der Jeſuite antwortet hierauf S. 20. 21. ſo oben⸗ hin und fͤchtig, daß er nicht einmal die Schwie⸗ rigkeiten beruͤhret. Er wage es nur, auf 1136 Antwork auf die vertheidigke nach der andern zu antworten; er wird das Ge⸗ wicht und die Staͤrke derſelben finden. Er leſe auch zugleich, was Herr Basnage in ſeiner Kirchengeſch. B. 19. Kap. 7. Bl. 1172. ſagt, woſelbſt er erzaͤhlet, wie man ſich damals der Verehrung der Heiligen widerſezt habe. Eben dieſer Schriftſteller handelt ferner von dem Wi⸗ derſtande, welchen dieſe Verehrung in dem ach⸗ ten Jarhunderte B. 21. Kap. 2, und in dem neunten und zehenten Jarhunderte B. 21. Kap. 13. erfuhre. Was will der Jeſuite, der ſo frech und verwegen fuͤrgibt, die Verehrung und An⸗ rufung der Heiligen ſeye ohne den geringſten Widerſpruch eingefuͤhrt worden, hierauf ant⸗ worten? Dieſen Stellen des Herrn Basnage muͤſſen wir noch beyfuͤgen B. 19. Kap. 6. wo⸗ ſelbſt er von der Gedult redet, welche die Alten mit der Verehrung der Heiligen hatten, und die zerſchiedene Meinungen der Kirchenvaͤler uͤber dieſe aufkommende neue Verehrung erzaͤh⸗ a. let. Wir bitten unſere ſo wohl katholiſche als 49. proteſtantiſche Leſer, die von dieſer Sache voll⸗ kommen belehret zu werden wuͤnſchen, dieſen Schriftſteller ſelbſt zu leſen, deſſen Werk ſo wohl wegen der ſchoͤnen Schreibart, als wegen der Gelehrſamkeit, die er darinnen zeigt, ange⸗ prieſen zu werden verdienet. G Der Jeſuite kann nicht begreifen, wie dieſe Verehrung in dem vierten Jarhunderte⸗ ſich habe in die Kirche einſchleichen koͤnnen; er ſagt au S. 54. ein falſcher Gottesdienſt koͤnne ſialch noglich ſach der es ſehe fe 6s wicht ſce Got haͤte, Ul ler angen te iſt rech chen nich lande we wir i einen Ede le Kirch rung. 5 gerne oft len, ener Nſes denn wiert danihnen, ſttenicht nſter ſch ſtzu die heis wi lfihrte Anrufung der Heiligen. 1137 moͤglich in die Kirche einſchleichen, weil dieſelbe un nach der Zuſage des Heilandes untruͤglich ſeye; es ſeye ferner unmoͤglich, daß die Kirchenvaͤter *R es nicht ſollten bemerket haben, wenn diſer fal⸗ ſche Gottesdienſt ſich in die Kirche eingeſchlichen ſtnae haͤtte, und doch habe kein einziger Kirchenva⸗ te rer angemerkt, daß er neu ſeye. 1. Der Jeſui⸗ teetkfiſt recht zu bedauren, daß er ſo leichte Sa⸗ uun chen nicht begreifen kann. 2. Die Zuſage des Heilandes gibt der Kirche keine Untruͤglichkeit, nu⸗ wie wir in der Antwort auf den erſten Brief an ,einen Edelmann erwieſen haben. 3. Sehr vie⸗ f le Kirchenvaͤter widerſezten ſich dieſer Vereh⸗ rung. Weil der Jeſuite einerley Einwuͤrfe ſo gerne oft widerholet; ſo laſſe er ſich auch gefal⸗ huen len, einerley Antworten zu bekommen. 4. Ein „NH gewiſes Anzeigen, daß dieſe Verehrung erſt in m. he dem vierten Jarhunderte aufkame, findet man 49. n, darinnen, weil die Heiden denen Chriſten die⸗ ſelbe nicht baͤlder aufmuzten, und die Kirchen⸗ N vaͤter ſich derſelben nicht fruͤher widerſezten, als erſt zu dieſer Zeit. Zu Behauptung des Gegen⸗ . heils widerholt der Jeſuite ſeine zuvor ſchon an⸗ gefuͤhrte Beweiſe. Er beruft ſich 1. auf den 0W heil. Hieronymus und ſagt, dieſer Kirchen⸗ ,Rr vater ſage bey Widerlegung des Vigilanzius eE nur im Fuͤrbeygange ein einziges Wort wider die Anrufung der Heiligen. Der Jeſuite iſt , ganz verwirrt und uͤberlegt nicht, was er N ſchreibt. Wenn der heil. Hieronymus wider diie Anrufung der Heiligen ſchreibt, wie kann bni/ Cccc⸗ man 1138 Antwort auf die vertheidigte man ihne denn zum Beweiſe derſelben anfuͤh⸗ ren? Er beruft ſich 2. auf den heil. Gregorius von Nazianze und die Erdichtung von der heil. Ju⸗ ſtine, welche dieſer Kirchenvater erzaͤhlt haben ſolle. Was nuzet es aber, einerley Dinge tau⸗ ſendmal widerholen? Er muß ein beſonderes Vergnuͤgen an denen Widerholungen haben. Er beruft ſich 3. auf den Aſterius. Beweißt aber die von ihme angezogene Stelle, daß die Anrufung der Maͤrtyrer uͤber die Zeit des vier⸗ ten Jarhunderts hinaus reiche? Die ſeltene Art des Jeſuiten iſt recht bewundernswuͤrdig. Zum Beweiſe, daß ſeine angebliche Anrufung der Heiligen vor dem vierten Jarhunderte einge⸗ fuͤhrt geweſen ſeye, erzaͤhlet er, eine betruͤbte Mutter habe in dem fuͤnften Jarhunderte einen Maͤrtyrer angerufen. . Er beruft ſich 4. auf den heil. Zyrillus. Wir haben hierauf ſchon in der vorigen, und auch in dieſer Antwort S. 10. m. zur Genuͤge geant⸗ wortet. Ubrigens iſt eben dieſer Zyrillus ſelbſt der Verfaſſer ſeiner Liturgie, und ſchriebe ſie in dem vierten Jarhunderte. Der Jeſuite ſchlage hievon den P. Toutee nach, welcher eine Aus⸗ gabe von den Werken dieſes Kirchenvaters lie⸗ ferte. . a. Er beruft ſich 5. auf den heil. Auguſtin. Wir zo. haben dieſes oben S. 12. 13. beantwortet. Ben Anfuͤhrung dieſer zween lezten Kirchenvaͤter ſteif⸗ fet ſich der Jeſuite darauf, daß die Aüturuͤche belche de len, abe ſteln her fulſch, Uberble Jorhunm Tertulie gen M. 1 len und mon übe jenenunn Der⸗ teſtanten loft pel Krchric nicht zun Kentgeg fhalten Ungeblich elſten W ſonſten a 1r agtwe ſgtſtenu 68 volle, Agufe Mͤt ich, na⸗ Fhnſ Gtchen wvgs er h Anrufung der Heiligen. 1139 welche damals in denen Kirchen eingefuͤhrt wa⸗ ren, aus denen naͤchſten Zeiten nach denen Apo⸗ ſteln herruͤhren ſollen. Dieſes Fuͤrgeben iſt ſo falſch, als eines ſeyn kann. Man darf nur die UÜberbleibſel von den Liturgien der erſten drey Jarhunderte, die man bey Juſtin, Irenaͤus, Tertullian und in den apoſtoliſchen Verordnun⸗ gen ꝛc. ꝛc. antrift, mit denen Liturgien des vier⸗ ten und fuͤnften Jarhunderts vergleichen, wenn man uͤberzeugt werden will, wie weit dieſe von jenen unterſchieden ſeyen. Der Leſer mag urtheilen, ob man denen Pro⸗ teſtanten S. 56. die Regel des heil. Auguſtins, kraft welcher alles, was immerdar in der Kirche uͤblich geweſen iſt, eine apoſtoliſche Nach⸗ richt zum Grunde haben ſolle, mit einigem Fu⸗ ge entgegen ſeze. Man kann uns dieſelbe nicht fuͤrhalten, weil wir erwieſen haben, daß die angebliche Anrufung der Heiligen in denen drey erſten Jarhunderten nicht uͤblich geweſen ſeye. Wir ſagten, der heil. Auguſtin berufe ſich ſonſten auf die heil. Schrift allein. Der Jeſui⸗ te antwortet, er habe dieſes nur wider die Do⸗ natiſten und Arianer gethan. Dieſes aber ſeye, wie es wolle, ſo beweiſen die Grundſaͤze des heil. Auguſtins, daß allein die heilige Schrift die Richtſchnur des Glaubens ſeye. Er ſagt deut⸗ lich, man muͤſſe den Glauben nicht in denen Zeugniſſen der Menſchen, ſondern in denen goͤttlichen Ausſpruͤchen ſuchen; wer dasjenige, was er behaupte, nicht aus der heil. Schrift he⸗ Cccc⸗2 weiſen 1140 Anrufung auf die vertheidigte m. weiſen koͤnne, ſeye verflucht; die Warheit 50. der Kirche koͤnne man nur aus der heil. Schrift darthun, welche alles enthalte, was zu glau⸗ ben noͤthig ſeye ꝛc. ꝛc. Redet hernach der heilige Auguſtin aus einem andern Thone; ſo kann man deßwegen doch denen erſt angefuͤhrten Stellen ihre Staͤrke nicht abſprechen, noch die⸗ ſelbe auf irgend eine Weiſe einſchraͤnken. Und wenn diß erlaubt iſt; ſo ſagen wir, ſo oft er ſich auf die in der ganzen Kirche uͤbliche Gewon⸗ heit und auf das Anſehen der Kirche berufe, verſtehe er nur eine Gewonheit, eine Kirchen⸗ nachricht, ein Anſehen, welches ſich auf die heil. Schrift gruͤnde. Dieſes iſt meines Er⸗ achtens der einzige Weg, den heil. Auguſtin von den anſcheinenden Widerſpruͤchen zu be⸗ freyen. Wir ergreifen ihne gerne, und der Je⸗ ſuite wird keinen Anlaß mehr haben, die Stellen, die er anfuͤhret, wider uns zu gebrauchen. Er geht noch einmal auf den Origenes zuruͤke und gibt fuͤr, er habe die Anrufung der Engel behauptet. Wir haben hierauf ſchon oben S. 45. 46. geantwortet. . Er ſagt aber, der heil. Hieronymus habe dem Origenes nie verwieſen, daß er die Anru⸗ fung der Engel und der Heiligen laͤugne, wie er ſolches dem Vigilanzius aufruͤkte. Allein ſagt der Jeſuite S. 55. nicht ſelbſt, auch der heil. Hieronymus habe wider die Anrufung der Heiligen geredt? Der Jeſuite ſagt ganz um⸗ ſonſt, wir wollen ihme durchaus lauter Wn derßruͤch en/den Wiant hobe demn die Anru ſh in lict einm Vegen lt Ae tei hr. G Clorlt, 1 denn d sſchtga Unon nickt⸗ 6ern, d etlageo Endic ten Aiti⸗ ndelt, ſchehen N hetvcte nderſpre Atherde Nfuite a 4 thei ſehaben Nreſce ottes d Rſe h Anrufung der Heliligen. 1141 derſruͤche andichten. Hier haben wir einen neu⸗ a. en, den wir dem Urtheile des Leſers uͤberlaſſen.“ Ie Wi antworten ferner, der heil. Hieronymus habe dem Vigilanzius nie aufgemuzt, daß er die Anrufung der Heiligen nicht glaube, ja er ſag in ſeinem Buche wider den Vigilanzius nicht einmal ſeine Meinung von derſelben. Vegen des heil. Ambroſius und ſeiner Stel⸗ le ge Viduis haben wir uns oben hinlaͤnglich er⸗ klaͤrt. Geſezt aber, der heil. Ambroſius habe geglault, man muͤſſe die Engel anrufen; wa⸗ re denn deßwegen noͤthig, den Origenes, der es nicht glaubte, dißfalls zu widerlegen? Kann man nicht etwas behaupten, und dennoch einen andern, der das Gegentheil glaubt, nicht wi⸗ derlegen? Endlich komt der Jeſuite S. 60. auf den lez⸗ ten Artikel, welcher von den Wunderwerken handelt, die durch die Anrufung der Heiligen geſchehen ſeyn ſollen. Der Steller der Antwort ſagte, weil die Kir⸗ chenvaͤter in Anſehung der Wunder ſich ſelbſt widerſprechen, ſeyen die Proteſtanten befugt, die Kirchenvaͤter einander entgegen zu ſezen. Der Jeſuite antwortet, die Kirchenvaͤter ſagen zwar, es geſchehen keine Wunderwerke mehr, die Warkheit des Evangeliums dadurch zu beweiſen; ſie haben aber nie behauptet, daß keine Wun⸗ der geſchehen, die Heiligkeit der groſſen Diener Gottes darzuthun und bekannt zu machen, wie viel ſie bey ihme gelten. Weil er aber dieſem Ceccz3 allem 1142 Antwort auf die vertheidigte allem nicht den geringſten Beweis beyfiget, wird er nicht uͤbel nehmen, daß wir ihme arf ſein bloſſes ſagen nicht glauben. Er muß alle Stel⸗ len widerlegen, die wir anfuͤhrten, und nelche deutlich ſagen, es geſchehen uͤberhaupt keine Wunderwerke mehr, man ſehe keine mehr, man ſehe nimmer, daß die Blinden das Geſicht und die Tauben das Gehoͤre wider bekommen, man ſehe keine Todten mehr auferſtehen; ein Menſch, der noch Wunder begehre, ſeye ſelbſt ein Wun⸗ der; die Wunder geſchehen nur um der Un⸗ glaubigen willen, man ſehe keine andere Wun⸗ der mehr, als geiſtliche, welche in der Bekeh⸗ rung der Menſchen beſtehen ꝛc. ꝛc. Iſt uͤber diß die von dem Jeſuiten erfundene Einſchraͤnkung nicht ganz und gar nichtig, weil nach ſeiner ei⸗ genen Meinung der Beweis der Heiligkeit in de⸗ nen Perſonen von der Heiligkeit ihrer Glaubens⸗ lehre nicht kann getrennet werden? Die S. 61. 62, von dem Jeſuiten beygefuͤgte Anzuͤglichkei⸗ ten werden ihme nicht als Beweisgruͤnde ange⸗ rechnet. S. 63. haͤlt er ſich nur an eine einzige Stelle des heil. Auguſtins, in welcher dieſer Kirchenvater ſagt, in Afrika geſchehen keine Wunder bey den Graͤbern der Heiligen. Allein eben dieſe Stelle reißt das ganze Fuͤrgeben des Jeſuiten vollkommen nieder. Erzaͤhlet dieſer Kirchenvater anderwaͤrts nicht ſelbſt zerſchiedene Wunder, welche auf denen Graͤbern der Maͤr⸗ tyrer in Afrika geſchehen ſeyn ſollen? Das Wunder, deſſen der Jeſuite S. 29. Metg ne . ut, iſt Hon nur Stadt ( ſruch de Es iſt ei Gegner n deren der in ihren 6 ſen/ das, ſoge, die gen von ſhchen ſe ſi hung den urch die ſus geche licht enme e Mo P. Kromt Saſt del ſhribene ſiger thun Wunder, deren, uhte Anrufung der Heiligen. 1143 Wut, iſt eines von denſelben. Man darf hie⸗ von nur nachleſen in ſeiner Schrift von der Stadt Gottes B. 22. Kap. 8. Der Wider⸗ ſpruch des heil. Auguſtins ligt an dem Tage. Es iſt eine vergebliche Muͤhe, die ſich unſer gentr Gegner mit Erzaͤhlung der Wunderwerke gibt, bete deren der heil. Ambroſius und der heil. Auguſtin a. nmdo in ihren Schriften gedenken. Er ſollte bewei⸗ 2. d ſen, das, daß der heil. Auguſtin anderwaͤrts Rtu ſage, die Wunderwerke haben ſeit der Apoſtel N Zeiten aufgehoͤrt, thue allen dieſen Erzaͤhlun⸗ cla gen von Wunderwerken, die zu ſeiner Zeit ge⸗ ſchehen ſeyn ſollen, keinen Abbruch. In An⸗ Gl ſehung der Wunder, welche, der Sage nach, Eſſtmg durch die Uberbleibſel des Protaſius und Gerva⸗ ahen ſius geſchehen ſollen, iſt zu merken, daß man igen nicht einmahl einig iſt, ob dieſelbe heut zu Ta⸗ erce ge zu Mahyland oder zu Briſach ſeyen. Der d P. Krombach behauptet das leztere, und Herr Neece Saſſi behaͤrtet in einem beſondern hievon ge⸗ pe ſchriebenen Buche das erſtere. Nichts deſto we⸗ e niger thun dieſe Überbleibſel in beyden Staͤdten Wunder, ob ſie ſchon in der einen oder in der anderen, oder, wie wir glauben, in beyden falſch und unterſchoben ſind. Man ſehe Giornale de litterati d'Italia T. 4. S. 105. folg. Glaubt der Jeſuite uns damit zu betruͤgen, daß er ſagt, aus unſerem Fuͤrgeben folge, daß die Kirchen⸗ vaͤter, welche dieſe Geſchichten erzaͤhlet haben, Betruͤger geweſen ſeyen? Muß denn ein Mann, der ſich etwa goͤttliche Offenbarungen zu haben Cccc4 ein⸗ XI44 Antwort auf die vertheidigte einbildet, der aus Vorurtheil, aus Leichtglau⸗ bigkeit, aus Ubereilung, etwa falſche Wunder erzaͤhlt, deßwegen gleich ein Betruͤger und Luͤg⸗ ner ſeyn? Sind denn die Legendenſchreiber der roͤmiſchen Kirche, die uns, nach der eigenen m. Geſtaͤndnis des Jeſuiten, kindiſche, laͤcherliche 52. und unglaubliche Wunder erzaͤhlen, die durch Erzaͤhlung ihrer abgeſchmakten Wunder den Ignazius, den Stifter desjenigen Ordens, be⸗ kehrten, deſſen Mitglied zu ſeyn der Jeſuite die Ehre hat, nichts als Betruͤger und Luͤgner? In Anſehung der Wunderwerke, welche Nizezius erzaͤhlet, trift ſich der Jeſuite S. 66. wieder ſelbſt. S. 61. ſagte er, die Kirchen⸗ vaͤter haben in der Warheit behauptet, es ſeyen zu ihrer Zeit keine Wunder mehr zu Beſtaͤtigung der Waͤrheit geſchehen. Und S. 66. ſagt er, Nizezius erzaͤhle dieſe Wunder in der Abſicht, den Koͤnig Alboin dahin zu bewegen, daß er ſich zu der katholiſchen Lehre bekehren moͤchte. Iſt es denn unglaublich, daß ein frommer ehrlicher Mann kann hintergangen werden? Muß man ſogleich ſagen, ſie ſeyen auf einen Aberwiz oder Tollheit verfallen? Muß man denn die Heiden, die Kezer, die falſchen Pro⸗ pheten, und den Widerchriſt, welche ſich der Wundergabe ruͤhmen, deßwegen fuͤr aͤuſſerſt tolle und unſinnige Leute ausſchreyen? Von dem Wunder, welches Evagrius von dem Grabe der heil. Euphemia erzaͤhlet, ſagten wir, indeme Herr Tillemont dafuͤr halte, die Lebens⸗ beſchrei⸗ beſchreibt gen und⸗ benehine gkius erz Hieruber berufen 1 nnont; u nont au Morizn chichen G fhitigen lne er ſic gllen B. Nue dy Tlimont bas de und ſeſe ſage. N Herr El line Sck weit re ſihte fi nſegar! biel ingen ſar inſ. W Glaben Uuchhen betſced u trdenſ Ehifff h der iu ſe, her ſn, Nr Crn ene Gr udlie Uueke, N e n ,e r lbtet, D 6 47 N 4 Kferre üte Anrufung der Heiligen. 114 beſchreibung dieſer Heiligen ſeye mit Erdichtun⸗ gen und falſchen Wunderwerken angefuͤllet, benehme er hiedurch auch dieſem von dem Eva⸗ grius erzaͤhlten Wunder die Glaubwuͤrdigkeit. Hieruͤber faͤngt der Jeſuite an zu lermen, wir berufen uns ohne Grund auf den Herrn Tille⸗ mont; und warum dann? weil Herr Tille⸗ mont ausdruͤklich anmerke, NB. der Kayſer Maurizius habe, nach dem Berichte der grie⸗ chiſchen Geſchichtſchreiber, an dieſem wunder⸗ thaͤtigen Blute gezweifelt, ſeye aber, nachde⸗ me er ſich auf alle nur moͤgliche Weiſe fuͤr allem Betruge ſicher geſtellt habe, ſelbſt ein Zeuge davon worden. Ich antworte 1. Herr Tillemont erzaͤhle hier nur hiſtoriſcher weiſe, was die griechiſchen Geſchichtſchreiber ſagen, und ſeze ſein beſonderes Urtheil nicht bey. Ich ₰„◻ ſage 2. J 2 dizephorus und Simokatta, auf die ſich Herr Tillemont an dem Rande beruft, ſeyen keine Schriftſteller, deren Treu und Glauben ſo weit reiche, daß man um deßwillen die Ge⸗ ſchichte fuͤr erwieſen halten koͤnne. Dann ſie leb⸗ ten ſo gar nicht zu derſelben Zeit, daß ſie vielmehr viel juͤnger ſind. 3. Herr Tillemont ſtellt uͤber⸗ haupt in ſeinen Auszuͤgen denen Legendenſchrei⸗ bern und griechiſchen Geſchichtſtellern wenig Glauben zu. Man darf nur ſeine Auszuͤge durchgehen; man wird einen himmelweiten Un⸗ terſcheid unter den griechiſchen und lateiniſchen Legendenſchreibern finden. 4. Eben dieſer Schriftſteller ſagt ausdruͤklich, wir haben Cccc5 nichts a. 53. 1146 Antwort auf die vertheidigte nichts zuverlaͤſiges mehr von der heil. Euphemia, als was Aſterius von ihr ſchreibe. 5. Wann die Uberbleibſel dieſer Heiligen eine wunderthaͤ⸗ tige Kraft gehabt haͤtten, haͤtte man ſie nicht in das Meer werfen koͤnnen, wie unter Leo I. und dem Konſtantinus Kopronymus geſchahe. 6. Da der Jeſuite ſelbſt die Legenden, als ſchlechte Buͤcher verwirft, muß er beweiſen, daß Eva⸗ grius, Nizephorus, Theophilakt us, Simo⸗ katta, Konſtantin von Teja, Theophanes, Metaphraſtes, welche uns dieſes Wuͤnderwerk beſchrieben, in dieſem Stuͤke meh wuͤrdigkeit haben, als die Legenden - ner Kirche. 7. Weder der balſ rere Glaub⸗ ſchreiber ſei⸗ amiſche Geruch, noch das Blut, welches aus dem Grabe der Euphemia floſſe, beweiſen ein Wunderwerk oder ihre Heiligkeit. Wir meldeten in der Ant⸗ wort, auch die Tuͤrken erzaͤhlen von dem Leibe des Mahomets, daß er einen beſſeren Geruch von ſich gebe, als alles Rauchwerk und Gewuͤr⸗ ze der ganzen Welt. Auf dieſes antwortet der Jeſuite kein Wort. Was das flieſſende Blut „anlangt, iſt es 1. ganz natuͤrlich, daß bißwei⸗ len Blut aus todten Leibern flieht. Beweiſe davon kann man in dem Buche des Garmanns de miraculis mortuorum finden. Dieſe Begeg⸗ nis iſt gar kein Zeichen der Heiligkeit, weil man nicht laͤugnen kann, daß aus zerſchiedenen Lei⸗ bern ſolcher Leute Blut gefloſſen iſt, welche man durchaus fuͤr keine Heiligen hielte, und man ins⸗ gemein glaabt, die Leiber der Ermor deten ſchwi⸗ zen bem H denc zen Blut ſichts von bon denen den Garnn glineo exe Muerlicho 9.Dier der heil, Reitet, auben, geſpielt wo Utdeken n dos Grab Nihpbt, ſerne Gr⸗ Ugebuoden ihre Schwamm M mit n Volk goeke. — Vunen ſcn wiſem oſi Nßon hat nagnhte ſitſcen niſ tict, Ultſchtot giſe 6 Anrufung der Heiligen. 1147 zen Blut, wenn die Thaͤter zugegen ſeyen; nichts von demjenigen zu gedenken, was man von denen Vampiers erzehlt. Man leſe hievon den Garmann, und Kloz de ſudore Chriſti ſan- guineo exerc. 13. J. 6. S. 129. Und was ganz neuerlich von denen Vampiers an das Licht kame. 8. Die Erzaͤhlung des Evagrius von dem Grabe der heil. Euphemia iſt mit ſolchen Umſtaͤnden be⸗ gleitet, daß man den groͤſten Anlaß hat, zu glauben, es ſeye unter dieſer Sache ein Betrug geſpielt worden, welcher denen Umſtehenden zu entdeken nicht moͤglich ware. Evagrius ſagt, das Grab der Euphemig habe ein kleines Fenſter gehabt, welches man oͤfnete, damit man eine eiſerne Stange, an welcher forne ein Schwamm angebunden ware, hinein laſſen und damit bis an ihre Uberbleibſel reichen konnte, und dieſer Schwamm ſeye, da man ihne zuruͤke gezogen, ganz mit Blut erfuͤllt geweſen, welches man dem Volke zeigte, das daſſelbe anbetete und ſegnete. Haͤtte man von der Warheit dieſes Wuͤnderwerks verſichert ſeyn wollen; ſo haͤtte man wiſſen muͤſſen, ob man dieſes Blut und dieſe Gewuͤrze nicht zuvor in das Grab hinein gethan habe, welches ſehr moͤglich iſt, und man haͤtte das Grab oͤfnen muͤſſen, damit man haͤtte ſehen koͤnnen, was in demſelben ſeye. Ich weiß nicht, ob der Kaiſer Maurizius ſo viele Fuͤrſichtigkeit gebraucht hat; ich ſeze aber 2. dem Kaiſer Maurizius den Kaiſer Leo I. oder den Kaiſer Konſtantinus Kopronymus entgegel, 1148 Antwort auf die vertheidigte welcher die Falſchheit dieſer Uberbleibſel und der durch dieſelbe geſchehenen Wunder entdekte, und 4. dieſelbe in das Meer werfen lieſe. Theopha⸗ nes, Konſtantin von Teja, ein Schriftſteller, von dem man nicht weißt, zu welcher Zeit er lebte, und der Fabelkraͤmer Metaphraſtes er⸗ zaͤhlen uns zwar noch ein anderes Maͤhrlein, wie man dieſe Uberbleibſel gefunden, und auf die Inſul Lemnus, und von dar nach Konſtan⸗ tinopel gebracht habe. Wenn man aber will uͤberzeugt werden, daß dieſes eine Erdich⸗ tung ſeye, darf man nur die Erzaͤhlung davon in dem Baronius uͤber das Jahr 766. n. 4. folg. 796. n. 10. folg. leſen. Man nahme auch nur einige Gebeine von ihrem Haupte in ihre Kirche zu Konſtantinopel; das uͤbrige theilten die Hof⸗ leute unter ſich, auſſer deme, was zu Lemnus bliebe. Diß mag wohl eine ſchlechte Ehre fuͤr einen wunderthaͤtigen Leib ſeyn, wenn man ihn auf dieſe Weiſe zerreißt. Es ſcheint, ein ſol⸗ cher Leib haͤtte einem ſolchen Schimpfe widerſte⸗ hen ſollen. Ubrigens fuͤhrte der Verfaſſer der Antwort die eigene Worte des Herrn Tille⸗ monts an, ohne eine Sylbe an denſelben zu ver⸗ faͤlſchen. Man kann hieraus urtheilen, was man der Ehrlichkeit des Jeſuiten zuzutrauen ha⸗ be, da er den Verfaſſer gleich wohl beſchuldiget/ er habe ihn falſch angezogen, und uͤbel davon ſpricht, ohnerachtet Herr Tillemont uͤberhaupt und ohne einzige Ausnahme ſagt, die Wunder⸗ werke, welche man von der heil. Euphemniele⸗ 5 hle, ſey der Wor en Gattun enn der Wir Wundernn oiſchen Wunder 6d. gar nic ſſrder Men 9 en Schte Schluß, . Wos ſen gedenk unde woa en nicht Der Jeſit ſine dieſe ſheiglche erhefti line E nlhes in lſher Heneend ſihr N und Crdis den den wundet, — Anrufung der Heiligen. 1149 ſchan zaͤhle, ſeyen einer Erdichtung viel aͤhnlicher, als der Warheit. Kann man denn von einer gan⸗ . Ne zen Gattung nicht auf das einzele ſchlieſſen? Will SGtit. denn der Jeſuite gar nicht richtig ſchlieſen lernen? he Wir fuͤhrten in der Antwort zerſchiedene m. ne Wunderwerke zum Beweiſe an, daß man in der . e roͤmiſchen Kirche laͤcherliche und unglaubliche e Wunder fuͤrgebe. Der Jeſuite laͤugnet es S. e 68. gar nicht. Er ſagt S. 69. nur, der Ver⸗ ce fafſſer der Antwort ſchlieſſe uͤbel, weil es falſche N Muͤnzen gebe, ſo gebe es gar keine von gu⸗ hme tem Schrot und Korne. Diß iſt aber nicht der Schlutz, den der Verfaſſer der Antwort mach⸗ e te. Was wuͤrde der Jeſuite von einem Men⸗ ihen ſchen gedenken, welcher ihme eine ganze Viertel⸗ nd ſtunde lauter Mahrlein erzaͤhlte? wuͤrde er bey ele ihme nicht allen Glauben verlieren, und wuͤrde hen der Jeſuite nicht ſein Urtheil aufſchieben, wenn nm ihme dieſer Menſch hernach auch noch ſo war⸗ e ſcheinliche Dinge erzaͤhlen ſollte? Wenn man ene vernuͤnftig handeln will, glaubt man bey uns e keine Erzaͤhlung von einigem Wunderwerke, nh welches in der roͤmiſchen Kirche geſchehen ſolle, Srer nachdeme man uns einen ſo groſſen Schwarm falſcher Wunderwerke erzaͤhlet hat. Die Kir⸗ chhenlegenden ſind in des Volks Haͤnden; wenn ſie luͤgenhaft ſind, warum verwirft man ſie nicht? Noch eines. Wenn ſie ſo viele Luͤgen und Erdichtungen in ſich faſſen; wie haben ſie denn den heil. Ignazius bekehren koͤnnen? Mich wundert, daß der Jeſuite ſie zu verklenarn „ 1II5 Antwort auf die vertheidigte —, iß ſucht. Er hat keine Urſache, ſich uͤber das auf⸗ leu zuhalten, was wir von dem heil. Fraziskus aus n⸗ dem Buche von der Gleichfoͤrmigkeit dieſes Hei⸗ Peh ligen mit JEſu Chriſt erzaͤhlten, und dabey Dine ſagten, es ſey uͤber allen menſchlichen Begrif. H a. Weißt er nicht, daß dieſes Buch von zerſchie⸗ “ 55. denen Paͤbſten gebilliget wurde, und daß ſelbſt heg die Franziskaner und Jeſuiten daſſelbige ver⸗ e den theidigen. Der Jeſuite laſſe ſich doch die Luſt ne En ankommen, das Woͤrterbuch des Herrn Baile u nnn unter dem Artikel François d'Afſſiſe hieruͤber H nachzuleſen. Wenn der Steller der Antwort uuſoen die Fabeln ſelbſt geſchmiedet haͤtte, muͤßte man Un dabe ihne nothwendig verdammen. Wie hat man nes aber einigen Anlaß zu ſeiner Verdammung, da krch er ſie aus ſolchen Buͤchern nimmt, welche ſelbſt “ lirer, von der roͤmiſchen Kirche gutgeheiſſen werden? “ Der Jeſuite bildet ſich ein, er wolle alle Be⸗ atſce weisgruͤnde, die wir denen von ihm erzaͤhlten chie Wundern entgegen ſezten, dadurch zernichten, an ide wenn er ſage, es zeige einen Unverſtand, wenn ſen man ſie laͤugne, weil ſie durch ſo viele Zeugen ſud u bekraͤftiget ſeyen, welche ſie geſehen und erzaͤh⸗ ſ let haben. Ich frage ihn, was er von den W. D Wuͤnderwerken der Heiden, der Kezer, der ſr fiſpe Mahometaner, der Janſeniſten, des Abts von are Paris, der heutigen vom Geiſte getriebenen, hal⸗ icht te? Ich will ihme Wunderwerke von ihnen an⸗ Uied fuͤhren, welche durch beſchworne Zeugen rechts⸗ Re⸗ beſtaͤndig erwieſen ſind. Was will er dazu ſa⸗ te V gen? will er rechtsbeſtaͤndig erwieſene Geſchti⸗ „I Anrufung der Heiligen. 11 5 ten laͤugnen? * Ja! er wird ſagen, dieſes ſeyen elende Schwaͤrmer, er glaube nichts derglei⸗ chen, ob ſchon alles durch Zeugen und ſehr viele Perſonen beſtaͤtiget ſeye. Es iſt gar kein Un⸗ verſtand, wird er ſagen, dieſes alles zu laͤug⸗ nen, weil es nur von Kezern erzaͤhlet wird. Sollte er es wohl uͤbel nehmen, wenn wir ih⸗ me eben dieſe Antwort geben? In Anſehung des Bluts des heil. Januars m. kann man zwar das nicht laͤugnen, was durch ſo 5. viele Augenzeugen, welche es noch zu unſerer Zeit ſehen, bezeuget wird. Aber was ſieht man denn dabey? eine kleine Schale, und in derſel⸗ ben etwas, das roͤthlicht, und bald hart, bald weich iſt. Erſtlich kann man aus dem Anſehen ned nicht beſtimmen, ob das, was man in der Scha⸗ Elee ſiehet, warhaftiges Blut iſt; dann aus dem aͤuſerlichen Anicheine, den es hat, kann man es nicht ſchlieſen. Die Chymiſten koͤnnen eine Ma⸗ terie zubereilen, die getroknetes Blut zu ſeyn ſcheinet, ſie koͤnnen ſie auch bis zur Gaͤhrung fluͤſſig machen. Maͤn ſehe Gabriel von Er⸗ lian in ſeinen Reiſebeſchreibungen Brief. 4. S 389. Das geſtandene Oel wird bey der Waͤr⸗ me fluͤſſig und man kann ihme leichtlich eine ro⸗ the Farbe geben. Eine Feuerballe wird denen, die nicht wiſſen, was es iſt, ganz wunderwuͤr⸗ dig fuͤrkommen. Zweytens kann man durch das bloſe Anſehen nicht beſtimmen, ob dieſe roͤth⸗ lichte Materie, die man ſiehet, das Blut des heil. Januars oder ein anderes Blut ſeye. Man glaubt 1152 Antwort auf die vertheidigte glaubt es auf eine ſalſche Nachricht, wie man es ſehen laͤßt. Der Jeſuite kan hieruͤber nach⸗ ſchlagen, was ein Beneventiner in Anſehung der L'iſtoria di S. Gennaro des Herrn Falkone, die zu Neapel im Jahre 1713. gedrukt wurde, ſchreibt. Man ſehe Giornale de Letterati d'Italia T. 20. S. 436. folg. Drittens kann man aus dem bloſſen Anſehen nicht beſtimmen, ob es eben die vorige Schale ſeye, die man ſehen laͤßt, wenn man die fluͤſſige Materie zeige. Kann man nicht leichtlich, und ohne daß man es ge⸗ wahr wird, dieſelbe mit einer andern verwech⸗ ſeln? Wir wiſſen auſer dem Herrn Beninkaſa zween Augenzeugen, welche dieſes Betrugs ge⸗ a. wahr wurden. Zur gaͤnzlichen Uberzeugung 56. von der Warheit dieſes Wunders waͤre dahero noͤthig, daß man alles reiflich unterſuchte, ob es erſtlich Blut, oder eine andere durch die Chymie zubereitete Materie ſeye, die dieſe Wir⸗ kung haben kann. . Zweytens muͤßte man alle Beſchreibungen, die man von dem heil. Januar hat, und alle Geſchichten von ſeinen Uberbleibſeln unterſuchen, damit man ſehen koͤnnte, ob die Erzaͤhlung da⸗ von richtig und glaubwuͤrdig ſeye. Man muͤß⸗ te drittens zu Unterſuchung dieſer Uberbleibſel die kanoniſche Feuersprobe gebrauchen, wel⸗ che die im Jahre 592. zu Saragoſſa gehaltene Verſamlung Kap. 2. verordnet. Man ſehe un⸗ ſere erſte Antwort uͤber die Anrufung der Heili⸗ gen nach. Wenn man dieſe Probe gebrauchte⸗ ee man Proteſta ſchen, to mnon aben Proteſtet gebliche ites Ohn ſen behat er Wun⸗ ſodern ſt ogen we Wieke eno vo ſſedieſe Gicſorn u liſe en tift dieſ im ale ſtundt Nt eber ſhre len den Geſen. tdennen faciei⸗ nn ſch don dieſe fntl Gen nich kanen. Anrufung der Heiligen 115¾ die man nicht unterlaſſen kann, wenn man die Proteſtanten uͤberzeugen will, wuͤrde man bald ſehen, was an der Sache waͤre. So lange man aber dieſes nicht thut, kann man von den Proteſtanten nicht begehren, daß ſie dieſes an⸗ gebliche Wunder glauben ſollen, oder dieſelbe eines Ohnverſtands bezuͤchtigen, daß ſie hierin⸗ nen behutſam gehen. Man muß in Anſehung der Wunderwerke nicht ſo leichtſinnig glauben, ſondern fuͤrſichtig ſeyn, wenn man nicht will be⸗ frrogen werden. ſdenten Wir kommen nun auf den Leib der heil. Mag⸗ n dalena von Pazzi. Der Jeſuite ſagt uns, man Bf ſeche dieſen Leib eben ſo feſte, friſch, gefarbt, e biegſam und gelenke, als wenn er lebte. Wenn nh dieſes ein Kennzeichen der Heiligkeit iſt; ſo uͤber⸗6. e trift dieſe Heilige in der Heiligkeit die Apoſtel e und alle Heiligen, deren Leib zu Aſche worden iſt, und dieſe Feſtigkeit nimmer hat. Man fin⸗ det aber Exempel von dergleichen Leibern, wel⸗ che ihre Feſtigkeit und Farbe behalten haben, bey den Heiden, bey den Tuͤrken und bey den Chriſten. Man darf nur hievon den Garmann in demjenigen Kapitel nachleſen, in welchem er de faciei mutatione in cadaveribus handelt. Man kann ſich dißfals auch auf die Vampiers berufen. Was ſtreuet man nicht fuͤr wunderliche Dinge von dieſer Heiligen aus? Der Verfaſſer ihrer Lebensbeſchreibung ſagt, ſie habe ganze Wo⸗ chen nicht das geringſte gegeſſen als das heil. Sa⸗ krament, ſo daß ſie ſich von lauter ſo genanten Dd dd Acci=⸗ 1154 Antwork auf die vertheidigke Arccidentibus nuhrete. Unter denen Wunder⸗ mMNs werken, welche den neunten Klemens beweg⸗ d Leie ten, dieſelbe unter die Heiligen aufzunehmen, er⸗ peden, zaͤhlet man auch, als einſten ihr Leib in der Kir⸗ Higen il che oͤffentlich ausgeſtellt wurde, und eine junge uführu unzuͤchtige Weibsperſon zu ihr nahete, habe mſert er der Leib das Haupt auf die andere Seite gewen⸗ E ſolhe det, den Abſcheu anzuzeigen, welchen dieſe Or⸗ Egeni densfrau in ihrem Leben fuͤr dergleichen Leuten mnden! ehabt habe. Man ſehe die allgemeine Biblio⸗: m diele theke des Herrn Klerk T. 8. S. 118. 119. Anſtreie Wird man endlich denen Proteſtanten vergöͤn⸗ b Miß nen, dieſen Leib in der Naͤhe zu betrachten, au fnert beruͤhren und zu unterſuchen, was an der Sa⸗ Ang 2 den Leib des heil. Daverius belangt, ſhes 5 wollen wir den artigen Gedanken des kanariſchen gmg de Biſchofs Kanus, Des luengas Vias, luengas er, I mentiras, nicht widerholen. Man hat uns Er⸗ fforac dichtungen genug aus Indien weiß machen wol⸗ en hunden len. Zu Abkuͤrzung der Antwort kann der Leſer den Geimann S. 632. 54 1. nachſchlagen, wo⸗ (mmer a. ſelbſt er von der Unverweßlichkeit der Todten Huen 537. Leiber und der Mumien redet. Da der Jeſuite tßin anderwaͤrts eingeſtehet, man erzaͤhle in ſeinre mmn Kirche ſehr viele falſche, kindiſche und unglaͤub⸗ n liche Wunder; haͤtte er gewiſe Kennzeichen an w ſe die Hand geben ſollen, durch welche man die mnce, wahre von den falſchen unterſcheiden koͤnnte. Meſe Ein ſolches Kennzeichen kann das Anſehen der a ſen Kirchenvaͤter und angeſehener Leute nicht ſn ſang Anrufung der Heiligen. 1Ir. g wDoVil die Katholiken ſelbſt ſagen, eihre Ehrlichkeit nien und Leichtglaubigkeit habe koͤnnen betrogen uſen. werden, und es habe ihnen zuweilen an der noͤ⸗ nne thigen Unterſcheidungskraft gefehlt, die Hin⸗ mig terfuͤhrungen dißfalls zu verhuͤten. Man ſehe ſetg unſere erſte Antwort von Anr. der Heiligen. Eilee Cin ſolches Kennzeichen kann auch die gemeine hue Sage nicht ſeyn; dann man verehret in Spa⸗ gihen nien den Leib des heil. Jakobs und ſchreibet ih⸗ nins me viele Wunder zu, ob ſchon dieſe UÜberbleibſel G 1, unſtreitig falſch ſind; in Frankreich glaubt man ſatam das Maͤhrlein von dem Oelflaͤſchlein zu Rheims hetagen nimmer 2ꝛc. 2c. N Man geſtehet, es gebe falſche Heiligen, de⸗ ren Verehrung ehedeſſen allgemein ware. Ein u ſolches Kennzeichen kann ferner die Bekraͤfti⸗ atm gung der Zeugen nicht ſeyn. Die Heiden, Ke⸗ n zer, Janſeniſten und die ſich einer beſondern ſes Einſprache des Geiſtes ruͤhmen, wiſſen auch n⸗ Zeugen aufzufuͤhren. Wenn man diejenige Wunderwerke verwerfen muß, welche die Ir⸗ e thuͤmmer und Aberglauben beſtaͤtigen, der i Ehre Gottes nicht gemaͤs, und mit laͤcherlichen i und thoͤrichten Umſtaͤnden begleitet ſind; ſo hat man weder auf die Zeugen, noch auf diejenigen, Poe von welchen die Erzaͤhlung zuerſt ausgeſtreuet wird, ferner zu achten. Sie ſind nichts anders Er mehr, als Spiegelfechtungen ſolcher Leute, w welcheſich gerne ſelbſt betruͤgen; und dieſes kann * „ auch Leuten begegnen, welche uͤbrigens Ver⸗ ſtand genug haben. Dann wer wird endlich in „ w Dddd?2 Abre⸗ 1156 Antwort auf die vertheidigte Abrede ſeyn, daß es auch unter den Luͤrkenund Abgoͤttern ſehr verſtaͤndige Leute gebe, welche nichts deſto weniger in thoͤrichte und kindiſche Irthuͤmmer verfallen? Nachdeme nun der Jeſuite biß hieher viele vergebliche Muͤhe angewendet, die Schwierig⸗ keiten hinweg zu raͤumen, die wir ihme in den Weg legten, fuͤget er hinzu, alle in ſeinem Briefe erzaͤhlte Wunder ſeyen nach einer An⸗ rufung der Heiligen geſchehen. Wir laͤugnen dieſes von den meiſten, weil ſie der Beruͤhrung der heil. Uberbleibſel, oder dem Gebete zu GOtt zugeſchrieben werden. Der Jeſuite antwortet, 1. wenn man ſich zu den Graͤbern der Heiligen begeben, dieſelbe beruͤhret und ihre Uberbleibſel verehret habe, habe man auch dieſe Heiligen an⸗ gerufen; 2. dieſe Anrufung der Uberbleibſel ſeye eine ſtillſchweigende Anrufung. Weil er nichts zu antworten weißt, erfindet er einen ganz uner⸗ hoͤrten Unterſcheid zwiſchen der ausdruͤklichen und ſtillſchweigenden Anrufung. Will er denn gar nicht aufhoͤren, dergleichen Spruͤnge zu machen? Der Leſer habe die Gedult dasjenige zu widerholen, was der Jeſuite in ſeinem Briefe S. 3 83. folg. erzaͤhlte. Es heißt in demſelben/ ein Weib erlangte das Geſichte wider, NB. da ſie Blumen auf ihren Augen truge, welche die Uberbleibſel des Heiligen beruͤhret hatten; ein Heide wurde durch die Blumen bekehrt, die man ihme des Nachts auf ſein Kopfkuͤſſen legte; Luzill wurde geſund, weil er die Uberbleibſel ei — ſes eilig Aeſorbene nan ſe te Heilgenhi lſerwekt, chean eben gliches be nan ihnen ſriche. ein eſch d Pollo nahe ben Hans her he bey iſſtnue ſ biche g dd)niich, man ihre et, daß tſen Uhrufung n bey ſe Anrufung der Heiligen. 1157 Imn nes Heiligen bey dem Umgange getragen hatte; geſtorbene Kinder wurden wider lebendig, da udm, man ſie nahe zu dem Heligthumskaſten eines Heiligen hintruge; zwey andere wurden dadurch auferwekt, daß man ſie mit Roͤken bedekte, wel⸗ che an eben dieſem Kaſten angeſtreift hatten; ein a. gleiches begegnete einem, der Irenaͤus hieſſe, da 1. man ihne mit dem Oele des heil. Maͤrtyrers be⸗ ſtriche. Alle dieſe Wunderwerke ſollen ſich auf eine ſtillſchweigende Anrufung gruͤnden. Paul und Palladia wurden geſund, da ſie ihr Gebe⸗ ¶te nahe bey denen Heiligthuͤmmern des heil. Ste⸗ mI phans verrichteten. Solle aber, ſein Gebete nahe bey denen Heiligthuͤmmern verrichten, ſo ſoe viel ſeyn, als den Heiligen anrufen? ꝛc. ꝛc. Es e iſt nicht genug, daß er ſagt, es ſeye ſehr ge⸗ woͤhnlich, daß man die Heiligen anrufe, wenn UsE“. man ihre Heiligthuͤmmer verehre. Uns genuͤ⸗ es get, daß der Jeſuite in ſeiner Erzaͤhlung von dieſen Wunderwerken dieſelbe groͤſtentheils der Anruſung der Uberbleibſel zuſchreibt. Wir blei⸗ ben bey / ſeinen Worten. Uns genuͤget ferner, daß Theodoret den Sieg des Theodoſius dem Gebete zuſchreibt, welches er zu GOtt thate. Ich frage ihn, ob dieſes Gebete nicht ohne die nrufung der Heiligen habe erhoͤrt werden koͤn⸗ nen? Die Stelle des Sozomenus ſagt ſehr deut⸗ lich, diejenigen, welche in der angeblichen Kir⸗ che des heil. Michaels beteten, ſeyen von ihrem Anligen befreyet worden, wenn ſie ihr Gebete Dddd ?3 daſelbſt 1158 Antwort auf die vertheidigte — daſelbſt zu GOtt verrichtet haben. Sozome⸗ Wn Hre nus ſagt in derſelben kein Wort von der Anru⸗ (ußg dieſ fung; des Erzengels Michael. Hier beſchwert Aunge n ſich der Jeſuite, der Steller der Antwort meſſe manticht ihme bey, er habe geſagt, dieſe Kirche ſey dem wort ſagt heil. Michael geweihet geweſen; nente er ſie aber wahedit nicht die Kirche St. Michaels, welches eben geſund dieſes iſt! Sie wurde nur deßwegen Michbaé⸗ elte do m. lium genennt, weil die Sage gienge, dieſer ſoncha 5, Erzengel erſcheine bisweilen in derſelben. Wa⸗ een zuch rum antwortet er aber nichts in Anſehung der wan ſen Verſamlung zu Laodizaͤen und deſſen, daß wir Nn wuͤrd ſagten, die Wunderwerke, welche nach der Er⸗ ung Go⸗ zaͤhlung des Sozomenus in dieſer Kirche geſche⸗ eiſetey, hen ſeyn ſollen, haben ein deutliches Zeichen an irkſaner ſich, daß ſie falſch ſeyen? Wir fuͤgten hinzu, dnſch das Blut und der gute Geruch, welcher aus u he dem Grabe der heil. Euphemia kame, beweiſe die mß, di Anrufung der Heiligen nicht, und wir ſagten Grſtt es mit gutem Grunde, weil man erzaͤhlet, die⸗ ſhtn ſe Heilige ſeye aus eigenem Triebe dem Biſchof⸗ ekeft fe zu Konſtantinopel im Traum erſchienen und ſoßenbe habe ihme beditten, er ſolle ihr Blut ſammeln. Grundele Das Volk rufte ſie zwar in ihrer Kirche an⸗ Znlſurg allein die Frage iſt, ob dieſes angebliche Wun⸗ Anna derwerk eine Folge ihrer Anrufung geweſen ſeye, 6, dos welches Evagrius durchaus nicht ſagt. Nize⸗ mung ius ſagt bey Erzaͤhlung der Wunderwerke, die Ud redin n der Kirche des heil. Martins geſchehen, kein Deurtt Wort von ſeiner Anrufung. Solle die Erhaltung durcdi⸗ der Zunge Nepomuks ein Beweis ſeyn, daß Pfe man ggrun 4 Anrufung der Heiligen. 11595 W man ihne anrufen muͤſſe? oder ſolle die Anru⸗ nim fung dieſes Heiligen aus der Erhaltung ſeiner elen Zunge nothwendig folgen? Durchaus kann tramg man nicht alſo ſchlieſſen. Der Steller der Ant⸗ ihn wort ſagte endlich, geſezt auch, daß diejenigen, er wDelche die Heiligen anrufen, wunderbarer Wei⸗ lten ſe seſund werden, ſo ſollte man dieſe Wunder⸗ i woerke doch vielmehr der Anrufung Gottes, den NN ſie auch anrufen, als der Anrufung der Heili⸗ u h gen zuſchreiben, welche hoͤchſtſtraͤflich waͤre, iinn wDenn ſie mit der Anrufung Gottes nicht verbun⸗ den wuͤrde. Der Jeſuite antwortet, die Anru⸗ en fung Gottes und die Anurnfung der Heiligen ſeye hes einerley, und die Anrufung der Heiligen ſeye wirkſamer als die Anrufung Gottes. Kann era. gn denn, ich bitte ihn, dergleichen widerſinniſche Saͤ⸗59. len 3e zu eben der Zeit behaupten, da er bekennen ,tee muß, die Anrufung GOttes werde in der heil. e Schrift befohlen, und die Anrufung der Heiligen “ nicht? Will er ſagen die Fuͤrbitte der Heiligen ng ſeye kraͤftiger, als die Fuͤrbitte IEſu Chriſti? Es ſeen⸗ iſt offenbar, daß man dieſen falſchen Saz zum Gimt Grunde legen muß, wenn man ſagen will, die ſtes Anrufung der Heiligen ſeye wirkſamer, als die 69 Arnnrufung JEſu Chriſti. So gewiß es endlich ſ iſt, daß GOtt denenjenigen, welche aus guter 4 Meinung irren, und ſonſten ein rechtſchaffenes „ und redliches Herze haben, die Irthuͤmer der „Vorurtheile zu gut halte: ſo wenig wird da⸗ e durch die angebliche Anrufung der Heiligen gut Zeheiſſen, wenn man ſagt, G Ott erhoͤre nach dem , bgrunde ſeiner Gnade diejenigen, welche in Dddd 4 die⸗ 1140 Antwort auf die verheidigte dieſem Irthumme ſteken, wenn ſie nicht beſſer unterrichtet ſeyen. Sollte GOtt denen, welche aus guter Meinung irren, die Irthuͤmmer und Fehler nicht anders zu gut halten, als daß er ſie ſelbſt billigte, und dieſelbe einiger Maſen gleich⸗ ſam mit eigener Hand unterſchriebe, wenn er ſie erhoͤret, und ihnen ſeine Gnade angedeyhen laͤßt? Auf ſo widerſinniſche und zu behaupten unmoͤgliche Gedanken verfaͤllt der Jeſuite lieber, als daß er die Warheit aufrichtig erkennen moͤch⸗ tel. Auch der heil. Auguſtin bekennet, GOtt habe unter den Heiden und Kezern, deren Lehre ver⸗ werflich iſt, Wunder gethan und dieſelben in ſei⸗ nem Zorne erhoͤret. Will der Jeſuite ſagen/ GOtt habe hiedurch ihren falſchen Gottesdienſt und Ke⸗ zerey gutgeheiſſen? Man ſehe oben S. 33. folg. Bey dem lezten Artikel ſagten wir, die Wun⸗ m. derwerke beweiſen in Anſehung der Glaubens⸗ 59. lehre gar nichts. Wir ſagten dieſes nach der Meinung des heil. Auguſtin, und ſezten ſeinen Worten nicht das geringſte bey, zogen aber aus denenſelben ſieben Gruͤnde zu Beweiſung dieſes Sazes. Der Jeſuite antwortet, 1. wenn die Wunder werke die Warheit einer Glaubenslehre nicht erweiſen, ſo falle die Warheit der chriſtli⸗ chen Lehre, die ſich auf die Wunderwerke JEſu Chriſti und ſeiner Apoſtel gruͤnde, gaͤnzlich zu Haufen; 2. Dieſer Saz ſeye denen deutlichſten Schriftſtellen zuwider; 2. die Wunderwerke der falſchen Propheten und des Widerchriſts ſeyen nicht uͤber die Kraͤfte des boͤſen Geiſtes, ſondern nur teufliſche Blendwerke und Spiegelſechee⸗ VN5 ehen, 4. genug dan te von de ſes zuun Heitend 1e, wetde Diſebe ge ſabe gur Danatſte bemeſear Kitcheon ſber ale ſ⸗ wllch Turretit, le. Wr⸗ ungen. Eſe Pieden ſhengg ſlfuns Mdahn Et en Diſs l llgpenes Nnmn Geſtnh Gen hutee diſtaher cholt wi Aumnſfn ebſtnd Dege Anrufung der Heiligen. 1161 reyen; 4. die heil. Kirchenvaͤter haben Verſtand nnn genug dazu gehabt, die warhaftige Wunderwer⸗ lünmdg kbe von denen Spiegelfechtereyen des boͤſen Gei⸗ ſen ſtes zu unterſcheiden; 5. da die Anrufung der d Heiligen die Abſichten des Satans nicht befoͤrde⸗ re, werde der Satan auch keine Wunder thun, dieſelbe geltend zu machen; 6. der heil. Auguſtin c habe nur ſagen wollen, die Wunderwerke der ſde. Donatiſten beweiſen nichts; dieſer Kirchenvater unmd beweiſe anderwaͤrts die Warheit der katholiſchen . Kirche aus ihren Wunderwerken; 8. man muͤſſe le uͤber alle dieſes die Briefe von Lehrſaͤzen nachle⸗ ſen, welche ein Jeſuite von Lyon wider den Herrn Turretin, einen Gottesgelehrten von Genf,ſchrie⸗ be. Wir machen hieruͤber nachfolgende Anmer⸗ kungen. Erſte Anmerkung. Der Jeſuite veraͤndert die ganze Frage, von welcher wir reden. Wir ver⸗ langen zu wiſſen, ob nach Anrichtung des Chri⸗ a. ſtenthums dieſjenige Wunder,die in denen folgen⸗60. den Jarhunderten geſchehen ſeyn ſollen, die War⸗ heit einer Kirche oder ihrer Lehrſaͤze beweiſen. Dieſes laͤugnete der heil. Auguſtin, und wir laͤugnen es mit ihme. Die Kirchenvaͤter ſagen, die Wunderwerke ſeyen nur zu Anpflanzung des Chriſtenthums und zu Bekehrung der Unglaubi⸗ gen noͤthig geweſen, und deßwegen haben ſie nach dieſer Anpflanzung aufgehoͤret. Haben ſie auf⸗ gehoͤrt, wie die Kirchenvaͤter ſagen; ſo ſind die, deren man ſich heut zu Tage ruͤhmet, falſch, und beweiſen durchaus nichts. Zweyte Anmerkung. Die Wunderwerke JE⸗ D d dd 5† ſu m. 2162 Antwort auf die vertheidigte ſu Chriſt und ſeiner Apoſtel bewieſen die War⸗ heit ihrer Sendung und ihrer Lehrſaͤze, weil ſie untruͤgliche Kennzeichen ihrer Goͤttlichkeit an ſich hatten, mit welchen das Zeugnis der Pro⸗ heten in dem alten Bunde, die vorher geſagt hatten, daß der Meſſias dieſe und jene Wun⸗ der thun werde, ebenfolls uͤbereinſtimmete. Die Wunder der roͤmiſchen Kirche aber haben ein anz anderes Kennzeichen, weil ſie zum Beweiſe kaſeer undewiet die heil. Schrift laufender Lehrſaͤze geſchehen. Wäie⸗ Anmerkung. Wenn wir dieſe zwo An⸗ Go. merkungen vorausſezen, beweiſen die von dem Jeſuiten angefuͤhrte Schriftſtellen nichts wider das, daß wir behaupten, die Wunderwerke, wel⸗ che nach Anpflanzung des Chriſtenthums geſche⸗ hen ſeyen, beweiſen weder die Warheit eines chriſtlichen Haufen, noch ſeiner Lehrſaͤze. Sie beweiſen dieſelbe um ſo weniger, weil von uns erſt erwieſener maſen ſich ein himmelweiter Un⸗ terſcheid unter denen Wundern JEſu Chriſti und ſeiner Apoſtel, und unter denen Wundern zeigt, deren ſich die roͤmiſche Kirche ruͤhmet. Die erſte werden von untruͤglichen Zeugen erzaͤhlet: von denen lezteren aber kann man ein gleiches nicht ſagen. . iſche Vierte Anmerkung. Zerſchiedene katholiſ Schriftſteller ſagen, die Wunder der falſchen Propheten, der Heiden, der Kezer, des Teufels, bleiben dennoch warhaftige Wunder. Will der Jeſuite haben, daß wir ſie nennen ſollen; koͤnnen wir derſelben ſehr viele anfuͤhren. Selbſt di⸗ el⸗Aug⸗ ſoben, we Keter in Wunder! unvort. nftes fanzu B ufnden. Wirk Miſſimis lerim, xi ſehkum Spture e le Wurde Schriftni gen, wo eſchehen elund of hholken ſteins⸗ 1 Entſche Norticher itirdor ihe ſch W Vatp Neirter ſtege in, Nf N hend Anrufung der Heiligen. 116 ½ e heil. Auguſtin ſcheinet dieſe Meinung geheget zu en haben, wenn er ſagt, GOtt habe die Heiden und llttun Kezer in ſeinem Zorne erhoͤrt, aber alle dieſe N Wuͤnder beweiſen nichts. Man ſehe oben in der rhere Antwort. ſenc Fuͤnfte Anmerkung. Die Wunderwerke, die meecx man zu Beweiſung eines wider die heil. Schrift ee laufenden Lehrſazes ausſtreuet, ſind ohne Kraft umde und Wirkung. Akoſta redet B. 3. de temporibus ſae noviſſimis Kap. 3. folgender maſen: Audatter di- Xerim, miracula omnia vana eſſe & inania, niſi ee ſeriptura approbentur, boc eſt, doctrinam habeant e. ripturæ conformem. Ich ſage unverholen, al⸗ ſhen le Wunderwerke, welche durch die heilige nee Schrift nicht gutgeheiſſen werden, ich will e. n ſagen, welche zum Beweiſe eines Lehrſazes Nl geſchehen, der derſelben zuwider iſt, ſeyen ei⸗ r tel und ohne die geringſte Hraft. Selbſt die ctv⸗ Katholiken ſagen, die Kirche muͤſſe von der War⸗ heit eines Wunderwerks urtheilen, und ohne ih⸗ i re Entſcheidung koͤnne man derſelben mit keinem 4 Pen goͤttlichen Glauben verſichert ſeyn. Man muß mithin vor allen Dingen erweiſen, daß die Kirche, 4Y welche ſich ſolcher Wunderwerke ruͤhmt, warhaf⸗ uülige Lehrſaͤze behaupte, weil ſich die Wunder auf die Warheit der Lehrſaͤze gruͤnden muͤſſen, und “ die Kirche nur um ihrer Lehrſaͤze willen eine war⸗ haftige Kirche iſt. SSechste Anmerkung. Da wir bewieſen ha⸗ Iben , daß die Kirchenvaͤter in dieſem Stuͤke ein⸗ „„ Ander widerſprechen, und von den katholiſchen ſoi Lechrern der Leichtglaubigkeit und Ubereilung be⸗ S ſchuldi⸗ 1164 Antwort auf die vertheidigte ſchuldiget werden; koͤnnen ihre Zeugniſſe von denen Wunderwerken fuͤr keine Beweiſe gelten. Siebente Anmerkung. Die von dem Jefui⸗ ten erzaͤhlte Wunderwerke ſollen die Anrufung der Heiligen beweiſen, die wir fuͤr falſch und aberglaubiſch halten. Man kann dahero nicht ſagen ſie befoͤrdern die Abſichten des Satans nicht. Man muß immerdar auf die Hauptfra⸗ ge zuruͤke ſehen, nemlich, daß man beweiſen muͤſſe, die Anrufung der Heiligen ſeye nicht ir⸗ rig und aberglaubiſch. . Achte Anmerkung. Laktanzius erzaͤhlet B. 2. de Orig. error. Kap. 7 und 16. eine Heidin, die Klaudia hieſe, habe eine Goͤttin, deren Bild auf einem Schiffe ſtunde, welches in den Sand verſunken ware, angerufen, ſie moͤchte demſel⸗ ben durch ihren Guͤrtel heraushelfen, und die .Goͤttin habe ihr in demſelbigen Augenblike will⸗ fahret. Spond und viele katholiſche Schrift⸗ ſteller erzaͤhlen, der zweyte Amurath habe in der Schlacht bey Varna, da er ſchon den kuͤrzern zu ziehen anfienge, den Mahomet angerufen und gebeten, er moͤchte ihme wider die fried⸗ bruͤchige Chriſten beyſtehen, und habe die Schlacht gewonnen, in welcher der ungariſche Koͤnig Uladislaus ſelbſt um das Leben kame. Ich frage nun den Jeſuiten, ob dieſe Geſchichten erweiſen, daß man eine heidniſche Goͤttin und den Mahomet anruffen muͤſſe? Neunte Anmerkung. Die Worte des heil. Auguſtins ſind ſo allgemein, daß man ſie nur ohne Vorurtheil leſen darf, wenn man üͤbertenat Weroen w. eBusnal Wiſen we ler Lehrſa den Done lſen, Hei lch unſer de hellge ehenre puſtina , mur Neſproche e ted 6 ſen ſi Glnden. ſhes N en Stul ſhuno de ſehung Cngruiſt 6he, gut chen ſich iimnater, dennſe llenans elſ nd de N Aſte in en N Pddin tcue e eugſi beſeobr. 1Nene degnt rſche Menit oSe Hut⸗ on i⸗ ſchentt e geiſto⸗ D d gere S=-= n n. vilit Anrufung der Heiligen. 116 5 werden will, dieſer Kirchenvater habe ohne eini⸗ ge Ausnahme behauptet, die Wunderwerke be⸗ weiſen weder die Warheit einer Kirche noch ih⸗ rer Lehrſaͤze. Er redet in denſelben nicht nur von den Donatiſten, ſondern auch von den Katho⸗ liken, Heiden, Juͤden und Kezern. Man ſehe auch unſere Antwort auf den Brief von Anr. der Heiligen. Zehente Anmerkung. Wenn ſich der heil. Auguſtin anderwaͤrts auf die Wunderwerke be⸗ ruft, muß man entweder ſagen, er habe ſich wi⸗ derſprochen, welches nichts ungewoͤnliches waͤre, oder er rede nur von denen Wunderwerken, in ſo ferne ſie ſich auf die Warheit der Lehrſaͤze gruͤnden. Ich ſage, es waͤre nichts ungewoͤn⸗ liches, wenn ſich dieſer Kirchenvater ſchon in die⸗ ſem Stuͤke widerſprochen haͤtte, weil er in An⸗ ſehung der allgemeinen Gnade und der Vorher⸗ verſehung ein gleiches thate. Die Moliniſten, Congruiſten, Thomiſten, Janſeniſten, ja ich ſage, auch die Lutheraner und Reformirten be⸗ ziehen ſich alle zu ihrem Fuͤrſtande auf dieſen Kir⸗ chenvater, und alle wiſſen ſehr deutliche Stellen aus demſelben beyzubringen. Die Katholiken wollen aus ſeinen Schriften die Verwandlung, die Lutheraner die weſentliche Gegenwart, und die Reformirten die Bedeutung erweiſen. Alle haben recht; dann ſie fuͤhren deutliche Stel⸗ len an. Nondum natis controverſiis ſecurius loquebantur patres. Ehe ſo viele Lehrſtrittig⸗ keiten aufkamen uͤberlegten die Kirchenvaͤter ih⸗ re Worte nicht ſo genau. Eilfte a.⸗ 620 X166 Antwort auf die vertheidigte Eilfte Anmerkung. Die ſo genante Lettres critiques & Dogmatiques, welche wider den Herrn Turretin aus Gelegenheit des von ihme unter dem Titel Nubes teſtium geſchriebenen Buchs zu Lyon im Jahre 1728. gedrukt wur⸗ den, verdienten keine Antwort; ſie ſind eine ſchlechte Schrift, die gar keiner Aufmerkſamkeit werth iſt. Herr Turretin thate ſehr wohl, daß er ſie nicht achtete. Was in derſelben von den Wunderwerken fuͤrkomt, tauget gar nicht zur Sache. Man findet ſehr viele von den bekante⸗ ſten Wundern darinnen. Der Jeſuite wird nicht begehren, daß wir ſie hier widerlegen ſollen. Doch wird er uns vergoͤnnen zu ſagen, daß das, was dieſer Schriftſteller von der Erde desjenigen Orts erzaͤhlet, an welchem der heil. Ulrich zu Augsburg begraben iſt, daß ſie nemlich die Kraft habe, die Ratten zu vertreiben, falſch ſeye. m. Wir waren begierig, uns von denen Benedik⸗ 2. tinern zu St. Ulrich in dieſer Stadt ein Stuͤk davon auszubitten, wir fanden aber nicht, daß die Ratten dadurch aus dem Hauſe vertrieben wurden; Das Mausgift, welches man ihnen legte, thate eine beſſere Wirkung. Mit der⸗ gleichen Liederlichkeiten fertiget dieſer Schrift⸗ ſteller ſeinen Leſer ab. . Zwoͤlfte Anmerkung. In dem Gegentheile erſuchen wir den Jeſuiten, von den Wunder⸗ werken unſere Schriftſteller, die ihm ſeine Zwei⸗ fel aufloͤſen werden, nemlich den Zaͤmann, Hun⸗ nius, Thumm, Gerhard, Dannhauer, Voe⸗ zius, Jurien ꝛc. ꝛc. nachzuſchlagen. Ich e Niht, ob ojenige ſnolech, ſch umzu Noch veil t ler Hellig Schrift. teſte Kin Bücher d der Apen Der ⸗ Runn noc wolten B mud deit en Brie e Wecc ſtleggt. lin auſerii ſt die B De Jeſui Prſehnw lt, ich y en, wen edan Cpnurfin iſen — hottelem he rien Nesngtr Geſtäte Otekrn ſ ſo bfnekfet Gr ch ſentan tgrit Udr itphnt len ,/ de ee PN ſipN Anrufung der Heiligen. 116 ⅓½ nicht, ob ich mir ſchmeichle; doch vuͤnkt mich, dasjenige, was ich bißher geſagt habe, ſeye hin⸗ laͤnglich, die Vertheioigung deß Jeſuiten gaͤnz⸗ lich umzuſtuͤrzen. Noch ein Wort muß ich deßwegen beyſezen, weil er zum zweyten mahle ſagt, die Anrufung der Heiligen ſeye ſo gut erwieſen, als die heil. Schrift. Wir hatten ihme geantwortet, die aͤlteſte Kirchennachricht beſtaͤrke den Kanon der Buücher des neuen Bundes, welches man von der Anrufung der Heiligen nicht ſagen koͤnne. Der Jeſuite verſezt dagegen, wenigſtens habe man noch in dem vierten Jarhunderte an dem zweyten Briefe des heil. Peters, an dem zwey⸗ ten und dritten Briefe des heil. Johannes, an dem Briefe des heil. Jakobs und Judas, und an der Offenbarung gezweifelt. Die Antwort aber iſt leicht. Die heil. Schrift hat nicht einnahl ein aͤuferliches Zeugnis der Kirche noͤthig; ſie hat die Beweiſe ihrer Goͤttlichkeit in ſich ſeilbſt. Der Jeſuite fragt zwar hier, ob wir verſtaͤndi⸗ ger ſeyn wollen, als der heil. Auguſtin, welcher ſage, ich wuͤrde dem Evangelium nicht glau⸗ ben, wenn mich nicht das Anſehen der Kir⸗ che dazu bewegte. Weil wir aber auf dieſen Einwurf in der Antwort auf den zweyten Brief an einen Edelmann hinlaͤnglich geantwortet ha⸗ ben, wollen wir daſſelbe nicht widerholen. Doch damit wir mit einem Worte alles ſagen; ſo redet der heil. Auguſtin von dem Anſehen der Kirche, in ſo ſerne ſich daſſelbe auf die Gruͤnde ſteifet, die aus denen inneren Kenmnzeichen e 9 M. 63. Antwort ein wenig zu hart mit ihme verfahren 1168 Antwort auf die vertheidigte goͤttlichen Buͤcher hergenommen ſind. Wenn a. man die Warheit der Kirche, wie der Kirchen⸗ 3 vater ſagt, aus goͤttlichen Ausſpruͤchen beweiſen muß; ſo wuͤrde es abgeſchmakt lauten, wenn man ſagte, die Goͤttlichkeit dieſer Ausſpruͤche muͤſſe zuvor durch das Anſehen der Kirche erwie⸗ ſen werden. Dieſes waͤre ein Zirkel im Schlieſ⸗ ſen und ein offenbarer Widerſpruch. Will denn der Jeſuite gar nicht richtig ſchlieſſen lernen? Die S. 82. 83. befindliche Anzuͤglichkeiten nuzen durchaus nichts. Es iſt wahr, der Jeſuite und ich ſtellen bey dieſer Unterſuchung ganz unterſchiede⸗ ne Perſonen fuͤr. Ich meines Orts vertheidige die Warheit, und habe keine andere Abſicht ge⸗ habt, als die Einwuͤrfe zu widerlegen, mit welchen man dieſelbe beſtuͤrmen will. Der Jeſuite ſuchte in dem Gegentheile einen Irthum zu verfechten, welcher der geſunden Vernunftder heil. Schrift, und den aͤlteſten und reineſten Zeiten zuwider iſt. Dem begehren des Jeſuiten S. 83. habe ich ein Genuͤgen geleiſtet und auf ſeine zwoͤlf Briefe geantwortet. Er hat keine Urſache zu begehren, es ſolle niemand ohne Beyſezung ſeines Namens wider ihne ſchreiben. Die Urſachen, aus wel⸗ chen wir den Namen weglieſen, ſind an dem En⸗ de der Antwort auf den ſechsten Brief an einen Edelmann, und auch oben S. 1. angezeigt. Er beſchwert ſich ganz unbillig daß wir in der ſeyen. Wir konnten nicht anders, weil er als der angreifende Theil unſere evangeliſche Lehrer ſo uͤbel mißhandelt hat. Daͤtte er hoͤflich wider ſie ge⸗ ſchrieben⸗ — ſhrieben, Ekbarkei ne nichts lnnte. ihne geſte der die P Uee verde dern alle Uchrige bort gan⸗ gffedes Rotte W Jeſtten; lrde, /, De Schtn sube Wung an Zurhune feltturu Pnel, unte Hugcite n Ind dund d Rizddi nin Jahre 8 S r Wſe 1 wotgde 1 Neſe kheen ine ſenſun Hikine flrn ſente slet Nee Anrufung der Heiligen. 1169 ſchrieben, und die Schranken der ſchuldigen Ehrbarkeit nicht uͤberſchritten; wuͤrden wir ih⸗ me nichts geſagt haben, das ihne verdrieſen koͤnnte. Begehret er aber denn, man ſolle ihme geſtatten, daß er die giftigſte Pfeile wi⸗ der die Proteſtanten abſchieſe, und dagegen dieſe verbinden, nichts dagegen zu ſagen, ſon⸗ dern alle ſein Honſprechen gedultig zu leiden? Uebrigens bedrohet er den Steller der Ant⸗ wort ganz vergeblich mit einem heftigen An⸗ griffe des Herrn Weißlingers. Iſt er ſo ein⸗ faͤltig, daß er glaubt, wenn auch eine ganze Rotte Weißlinger unter Anfuͤhrung unſeres Jeſuiten die Warheit antaſten wollten, wir wuͤrden ihre vergebliche Angriffe foͤrchten? Die Schmaͤhworte und Grobheiten, die ſie etwa ausuͤben koͤnnten, wuͤrde man mit Ver⸗ achtung anſehen, weil ſie ihnen nichts als Verachtung zuziehen wuͤrden. Doch ſchmei⸗ cheln wir uns, ſeine Eminenz, der groſſe Kar⸗ dinal, unter welchem das Straßburgiſche Kir⸗ chengebiete ſteht, deſſen ungemeine Eigenſchaf⸗ ten und Maͤſigung der ganzen Welt bekannt ſind, und der den Berfaſſer der Antwort ſelbſt ſehr gnaͤdig empfienge, da er ihn vor gerau⸗ men Jahren ſeine ſchoͤne Bibliotheke in ſeinem allaſte zu Paris ſehen lieſſe, werde dißfalls efehl ertheilen, und nicht zulaſſen, daß man ferner auf eine ſo unbillige und unanſtaͤndige Weiſe wider die Proteſtanten ſchreibe. Ant⸗ wortet der P. Scheffmacher auf unſere ertheilte Eeee Be⸗ 1170 Antwort auf die vertheidigte Beantwortung ſeiner Briefe wider auf eine ehrbare, ſittſame und geſezte Weiſe; ſo wird es uns ein Vergnuͤgen ſeyn, ihme ein gleiches zu erzeigen, und wir werden nichts ſagen, was ihme Verdruß machen koͤnnte, Wir wollen gute Freunde ſeyn, mein Herr Pater! und einander alles verzeihen. Wir wollen die unnuͤzliche Anzuͤglichkeiten, und al⸗ les, was einem Schmaͤhworte aͤhnlich ſeyn koͤnnte, aus unſern Schriften verbannen; wir wollen alle verdrießliche Worte hinweg laſſen, welche nur erbittern. Wir wollen uns nur an die Beweisgruͤnde und durchaus nicht an die Perſonen halten; wir wollen tapfer fechten, doch ohne Gemuͤthsbewegung. End⸗ lich wollen wir nicht ſelbſt ein Siegesgeſchrey anfangen, ſondern die vernuͤnftige Welt ur⸗ theilen laſſen. . Der Herr Pater, welcher fuͤr gut hielte auf zerſchiedene ihme gemachte Einwuͤrfe nicht zu antworten, wird in ſeinem Nachſaze S. 7. gewahr, daß er nichts von⸗ der heil. Aurelia geſagt habe. Alles, was er dem Steller der Antwort entgegen haͤlt, iſt dieſes, das allge⸗ meine zu Paris gedrukte Maͤrtyrerbuch gebe ſie als eine Jungfrau aus dem eilften Jahr⸗ hunderte an. Hieraus ſchließt er, ſie koͤnne alſo keine von den eilf tauſend Jungfrauen ſeyn. Wir wollen nicht ſagen, dieſes Maͤr⸗ tyrerbuch ſeye durch eine einzele Perſon, durch einen Ehrenkanonikus unſerer lieben Grauch, — eaummelt Gliggkeit hüchern nd Fobel 1. Wir Enaßbur Kombach ap. 14. , dien. bellenen. nubrnd einigen ichs die ene hon d fonigehof e⸗ ſodt herr Pa er and huno Ka Uundene ſige noch Un, Ree ſe heherd wund ſthed ſtunr unn nerghin ſeb eeg ſogene Anrufung der Heiligen. 1171 geſammelt worden, und habe eine ſchlechte Guͤltigkeit; und man finde in denen Maͤrtyrer⸗ buͤchern uͤberhaupt viele falſche Nachrichten und Fabeln, wie man leichtlich erweiſen koͤnn⸗ te. Wir ſezen dieſem Maͤrtyrerbuche nur das Straßburgiſche Breviarium und den Jeſuiten Krombach in ſeiner Urſula vindicara B. 4. Kap. 14. entgegen, welcher leztere deutlich ſagt, dieſe heil. Aurelia ſeye eine von dieſen berufenen Jungfrauen geweſen, und viele Be⸗ weisgruͤnde davon anfuͤhret. Man hat auch in einigen Ausgaben des roͤmiſchen Maͤrtyrer⸗ buchs die heil. Aurelia den 15. Oktober als eine von den eilf tauſend Jungfrauen eingeruͤkt. Koͤnigshofen, der beruͤhmte Geſchichtſchrei⸗ ber, ſagt in ſeiner Chroͤnik eben dieſes. Der Herr Pater vermenge dieſe Aurelia nicht mit einer andern Aurelia, die eine Tochter des Hugo Kapet ware, und in dem eilften Jar⸗ hunderte zu Regenſpurg ſtarbe. Der Jeſuite fuͤgt noch bey, nur die Goͤzendiener, die Juͤ⸗ den, die Mahomwetaner oder tolle Kezer haben die Ueberbleibſel verbrennt, die man verehrte. Ich wundere mich, daß er nicht weißt, man habe ehedeſſen die heil. Ueberbleibſel durch das Feuer unterſucht, wie wir ſo wohl in unſerer erſten Antwort, als oben in dieſer S. 56. er⸗ wehnten. Er gibt ferner fuͤr, es ſeye denen Prieſtern durch alle goͤttliche und menſchliche Geſeze verboten, mehrere Weiber nach einan⸗ der zu nehmen. Weil er aber nicht den gering⸗ Eeee 2 ſten 1172 Antw. auf die vertheidigte Anrufung der Heiligen. ſten Beweisgrund dabey anfuͤhret; wird er nicht uͤbel nehmen, wenn wir ſein Fuͤrgeben ſchlechthin laͤugnen. Er ſchließt endlich mit einem abſcheulichen Fluche, welcher nothwen⸗ dig aus einer Heftigkeit des Gemuͤths, uͤber die er nimmer Meiſter ware, hat herkommen muͤſſen. Tantæne animis cœleſtibus iræ? Sollen die Geiſtlichen auch ſo heftig ſeyn? Heißt denn dieſes auch die Heiligen mißhan⸗ deln, wenn man ihnen eine Verehrung ver⸗ ſagt, die ihnen nicht zugehoͤrt, die ſie ſelbſt nicht begehren, und welche die goͤttliche Ausſpruͤ⸗ che, das reineſte Alterthum, und die geſunde Gernunft verwerfen? Wir halten dem Herrn Pater ſeine Drohungen und ſeinen Verfol⸗ gungsgeiſt gar gerne zu gut. Die hoͤchſte Fuͤr⸗ ſehung wird den Steller der Antwort fuͤr ſeinem Fluchen gewis ſicher ſtellen. S R Weiland hetr nen 1 Nhe tetz na n fiee enrit Gepehe⸗ is, fattn. int 1 e ſgennie⸗ Ceſtnu, N 1 e ne enge. innd eſehe Urre MW Weiland Herrn D. Chriſtian Eberhard Weißmanns Wufloͤſungsgruͤnde wider die denen Proteſtanten von dem P. Scheffmacher aufgemuzte ſechs Hinderniſſe der Seligkeit. Uß ſee ni e . Sinſt Un, feic NN ſaͤrke de ſich ſo dielen ſachſo dungen nen ſeye n bin Uid da Wahei iſ de ghe ut 4 man onde iuf ſo ſiaf §. I. Hey Beurtheilung der Glaubensſtrit⸗ Atigkeiten, beſonders wenn dieſelbe von Erheblichkeit ſind, iſt es eine ) Schuldigkeit der Nachkommen, daß ſie nicht nur das Gewichte deſſen, was ge⸗ lehrte Maͤnner auf der einen und der andern Seite ſchon ehedeſſen dißfalls geſchrieben ha⸗ ben, fleißig erwaͤgen, ſondern auch ihres Orts unterſuchen und pruͤfen, worinnen die Haupt⸗ ſtaͤrke der Meinungen beſtehe? wie weit man nach ſo vieler Bemuͤhung der Gelehrten, nach ſo vielen und vielerley Gemuͤthsbewegungen, nach ſo vielen heftigen und ernſtlichen Unter⸗ redungen in Erlaͤuterung der Warheit gekom⸗ men ſeye? welche Beweisgruͤnde man fuͤr an⸗ dern buͤndig erfunden habe? was etwa hie und da einer, der aufrichtig urtheilet und die Warheit liebet, noch ausſeze? welche Ein⸗ wuͤrfe der Gegner nunmehro durch hinlaͤngli⸗ che Antworten zur Genuͤge widerlegt ſeyen? wo man in dem Gegentheile nachgeben muͤſ⸗ ſe? anderer dergleichen Dinge izo nicht weit⸗ laͤufig zu gedenken. Daß aber nichts weniger uͤblich ſeye, als dieſe und dergleichen heilſame Eeee 4 Regeln 1176 Aufloͤſungsgruͤnde egeln aufrichtig und ſorgfaͤltig, wie die Aoken auf der Sache es erforderte, zu be⸗ obachten, beweiſen die von Zeit zu Zeit wieder auflebende Glaubensſtrittigkeiten zur Genuͤge. Wenigſtens geſchiehet es hin und wider ſehr oft, daß man immer auf einer Leyer bleibet, die alte Sachen, nicht nur um ihrer noͤthigen Verbindung willen, ſondern als wenn ſie neu waͤren, widerholt, die Hauptſachen hintan ſezet, das wichtigſte, als wenn es ſchon gur⸗ gemacht waͤre, obenhin und gewaltthaͤtig a richtig annimmt, und endlich, wenn man at⸗ les oft genug widerholet hat, doch weiter ni 9 als dasjenige wider zu Markte bringt, wa ſchon tauſendmahl und bis zum Ekel abgedro⸗ ſchen iſt, da man vielmehr mit Furbenlaſtung deſſen, was man fuͤr ausgemacht halten urn und muß, bey denen neueſten Sachen ſtille le⸗ hen, und aufrichtig unterſuchen ſollte, nas man Gewiſſens halber mit Rechte daran auz⸗ ſeze? und in wie ferne man ſich des wetren Gezaͤnkes wider die Warheit zu enthalten o⸗ be? Wenn ich mich nicht gaͤnzlich betruge, 6⸗ verfehlt man ſich hierinnen am kemeiſtch. denenjenigen Lehrſaͤzen, uͤber welche die Nre⸗ teſtanten mit denen Lehrern der romiſchen nin⸗ che zu ſtreiten genoͤthiget waren. Vezin me⸗ auch ihre gelehrteſten und neueſten Schri⸗ ſe⸗ ler lißt; ſo trift man, auſſer der nzuet lihen weilen zimlich ausgeſuchten und kuͤnſ lichen Geſtalt, und denen nach Beſchaffenhehen V Diten un nanderY Uinſtande varen, 1 Uns mit e geſet, al ntworte ſchen wir ler Hortt ites unrr Uyrechtme und ge Hinde ODo aber. ler Seite en ſachen ſo und knn ſnſung D Bekentni ſſet S Drefe e don dene Seigkeit bllcheo Uchr mt war die ſn Unde n iet ae he errafe panſr ſothentr iſtes oſchin ennen Pdvn. Sliten Etel ae⸗ ote ſli wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1177 Zeiten und Leute veraͤnderten Zierlichkeiten, einander an eben dem Orte und in eben denen Umſtaͤnden an, in welchen unſere Vorelter waren, und die Einwuͤrfe der Gegner werden uns mit eben ſo groſſer Dreuſtigkeit entgegen geſezt, als wann man noch nichts darauf ge⸗ antwortet haͤtte. Alles, was hierinnen ver⸗ ſehen wird, ſchreiben ſie unſerer, und wir ih⸗ rer Hartnaͤkigkeit, oder vielmehr denen Feſſeln ihres unwiderſprechlichen, aber unbilligen und unrechtmaͤſigen, und ſie von einer rechtſchaf⸗ fenen und noͤthigen Unterſuchung durch unſeli⸗ ge Hinderniſſe abhaltenden Gehorſams zu. Ob aber die Schuld auf unſerer, oder auf ih⸗ rer Seite hafte, uͤberlaſſen wir allen denjeni⸗ gen zur Beurtheilung, welche in Glaubens⸗ ſachen ſorgfaͤltig und aufrichtig ſeyn wollen und koͤnnen. Bey der gegenwaͤrtigen Ver⸗ faſſung der Gemuͤther darf man eine ſolche Bekentnis von den wenigſten erwarten. Zu einem namhaften und fuͤrzuͤglichen Beweiſe dieſer Sache fuͤhren wir indeſſen die ſechs Briefe eines roͤmiſchkatholiſchen Lehrers von denen fuͤrnehmſten Sinderniſſen der Seligkeit auf Seiten der Lutheraner an, welche vor wenigen Jahren franzoͤſiſch an das Licht traten, und in welchen der Verfaſſer zwar die alte Dreuſtigkeit mit den zuverlaͤſig⸗ ſten und gegen uns zimlich anzuͤglichen Wor⸗ ten zeiget, uns aber, wenn wir die Warheit ehrlich ſagen ſollen, keinen neuen Beweisgrund, Eeee 5§ welchen 1178 Aufſloͤſungsgruͤnde welchen die ehrlichen und aufrichtigen prote⸗ ſtantiſchen Schriftſteller nicht ſchon gruͤndlich widerlegt haͤtten, unter die Augen leget. Der Herr Reſpondens erwaͤhlte dieſelbe nicht ohne billige Urſache zu einem Anlaß einer oͤffentli⸗ chen Uebung. Wir wollen ſie dahero in glei⸗ cher Abſicht dißmal kuͤrzlich, zu einer andern Zeit aber, wenn andere wohlgeſinnte Maͤn⸗ ner es fuͤr gut halten, etwas ausfuͤhrlicher zu uͤberlegen keinen Anſtand nehmen. Wir wol⸗ len uns izo mit Anzeigung der Aufloͤſungsgruͤn⸗ de begnuͤgen, die wir, wenn es noͤthig iſt, wei⸗ ter auszufuͤhren willens ſind. §. 2. Die erſte Hindernis, welche alle Prote⸗ ſtanten von der goͤttlichen Gnade und der Se⸗ ligkeit ausſchlieſſen ſolle, ſuchet der Verfaſſer in ihrer Trennung von der wahren, einzigen, untruͤglichen und unabfaͤlligen Kirche, auſſer deren keine Seligkeit zu hoffen ſeyn ſolle. Sie haben, mein Herr! keine Seligkeit zu hof⸗ fen, 1) weil ſie ſich von der warhaftigen Kirche JEſu Chriſti getrennet haben. Die⸗ ſes ware zu allen Zeiten ein unwiderſprech⸗ licher Grundſaz unter denen Chriſten, daß auſſer der warhaftigen Kirche keine Selig⸗ keit zu hoffen ſeye. Br. 1. S. 3. Von die⸗ ſer Sache ſagen wir nicht unbillig eben dasje⸗ nige, was die Verfaſſer der Auszuͤge von Trevoux auf das Jahr 1728. Art. 63. aus einem ganz neuen Anlaß der Janſenſten⸗ „A widethol Leute, n ſehen, Zen unoe ſgen Ein ſchſebic Gegnan Uin ſche eſler oden wegen niſchen lon geri⸗ ſten Ge bſtts r nichicer tchtet ſet Uitt ſſchen nn ſon harte lc toh telac , wen 1 dedh l W NeN n, tche,e eren pfei, hn irfn n N kinek/ wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1175 welche nach ihrer Meinung, die doch groͤſten theils falſch iſt, der Lehre der Proteſtanten gar zu nahe kommen, von eben derſelben mit Ver⸗ druß zu ſagen beliebten: die Sache wird all⸗ zu abgedroſchen. Eben alſo duͤnkt es uns auch. Alles, was in dieſem Stuͤke immerdar widerholet wird, iſt ſo abgedroſchen, daß Leute, welche dieſe Streitfrage gruͤndlich ver⸗ ſtehen, und die Warheit lieben, mit Schmer⸗ zen und Verdruß warnehmen muͤſſen, wie we⸗ nigen Eingang die offenbare und in das deut⸗ lichſte Licht geſezte Warheit dißfalls bey unſern Gegnern gefunden habe. Wenn wir uns we⸗ gen ſchlechter und liederlicher Sachen, wegen einer oder der anderen unaufgeloͤßten Frage, wegen einer einzigen Streitſache, von der roͤ⸗ miſchen Kirche getrennet haͤtten; wenn nur von geringſchaͤzigen und nichtswerthen aͤuſſer⸗ lichen Gebraͤuchen und Gewonheiten die Rede waͤre; wenn uns nur der Anhang einiger maͤchtigen Leute in der Kirche ohne andere hoch⸗ wichtige Urſachen zu der Abſonderung veran⸗ laſſet haͤtte, wie wir in denen alten Kirchenge⸗ ſchichten viele dergleichen Mißgeburten antref⸗ fen: ſo waͤre es kein Wunder, daß man uns ſo harte Beſchuldigungen aufbuͤrdete, und auch rohe Leute uͤber dergleichen ſchlechtes Ge⸗ zaͤnke lachten und ſpotteten. Aber die Sache ſelbſt und das helle Licht der Geſchichten zeiget, daß, wenn man jemals dem herſchenden Thei⸗ le der Chriſtenheit heftig und mit groſſer Ueber⸗ legung 1186 Aufloͤſungsgruͤnde legung widerſprochen habe, ſolches in unſerer Angelegenheit geſchehen ſeye. So oft und gruͤndlich, wenigſtens ſo ſcheinbar und weit⸗ laͤufig, haben ſich die Proteſtanten wegen ih⸗ rer Trennung von der roͤmiſchen Kirche ver⸗ antwortet, daß es die groͤſte Thorheit iſt, wenn man noch izo ihnen die alte Redarten fuͤthal⸗ ten will: woher ſeyd ihr kommen: wer ſeyd ihr? ꝛc. Man hat ſchon laͤngſten mit vie⸗ len und haͤufigen Beweisgruͤnden dargethan, was man bey reifer Gewiſſenspruͤfung an der Lehre, an dem Gottesdienſte, an dem Kir⸗ chenregimente, und an der ganzen Verfaſſung der roͤmiſchen Kirche ausſeze, und was uns um GOttes und des Gewiſſens willen hinde⸗ re, dieſem allen beyzupflichten, und uns daſ⸗ ſelbe als richtig, wahr und zu der Seligkeit nothwendig aufbuͤrden zu laſſen. Dieſen un⸗ ſern wichtigen und auf die Ehrforcht gegen GOtt abzwekenden Antworten wird bis dieſe Stunde noch die beſtaͤndige Unabfaͤlligkeit und Untruͤglichkeit der Kirche, welche ſich auf goͤtt⸗ liche Ausſpruͤche gruͤnden ſolle, als ein ande⸗ res Meduſenhaupt entgegen geſezt, gerade als wenn man auf dieſe Schriftſiellen nicht hundertmale ſchon durch eine ſorgfaͤltige Er⸗ klaͤrung derſelben geantwortet haͤtte. Die wahre Beſchaffenheit dieſer Sache koͤnnen wir nicht kuͤrzer und gruͤndlicher zeigen, als wenn wir eine Hauptſtelle des erſten Briefes aus vielen andern ausſuchen, in welcher der kanhhe — ſhe Leh (cohnſprie Sache, aune, tohmen, hei. Sch chre vo ine Spr Schrift ſagt, die Riche ni ſhen ſic dieſelbe ſrict, helt bey ler folge fechen deſe ſim in verla de Nich wir werd Nehalen, r lehrf geben f Hes u S e r en wig Ger ſetiſen tteg ſren: lſenn e ifngn- N Daſ e! vllere d/ C i alg r, wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1181 liſche Lehrer denen Proteſtanten uͤber die maſe hohnſpricht. Iſt es nicht eine wunderliche Sache, (ſo lauten ſeine eigene Worte) daß Leute, welche ſich immerdar gegen uns ruͤhmen, wie genau ſie bey den Worten der heil. Schrift bleiben, wenn man an die Lehre von der Kirche kommt, in derſelben eine Sprache fuͤhren, welche der heiligen Schrift ſtraks zuwidet iſt? IEſus Chriſtus ſagt, die Pforten der Goͤlle werden die Kirche nicht uüberwaͤltigen, und ſie unter⸗ ſtehen ſich zu ſagen, die Irthuͤmmer haben dieſelbe uͤberwaͤltiget. IEſus Chriſt ver⸗ ſpricht, alle Tage bis an das Ende der Welt bey der Verſamlung der nach einan⸗ der folgenden Hirten zu ſeyn, und ſie er⸗ frechen ſich zu ſagen, Icſus Chriſt habe dieſe ſaͤmtliche Oirten ſeit vielen Jarhunder⸗ ten verlaſſen. IEſus Chriſt befielet uns, die Kirche zu hoͤren, unter der Bedrohung, wir werden ſonſt als Heiden und Zoͤllner gehalten, und ohne uns auf das Maas ih⸗ rer Lehrſamkeit anzuweiſen, welches er von uns gegen ſie forderte, und dieſe Herren geben fuͤr, es koͤnne Faͤlle geben, in wel⸗ chen man die Entſcheidungen der Kirche nicht nur nicht annehmen doͤrfe, ſondern ſich ſo gar denenſelben widerſezen muͤſſe. Der heil. Paul nennet die Kirche eine Saͤu⸗ le und Grundfeſte der Waͤrheit, und ſie machen nur ein ſchwaches und zerdrechte es 1182 Aufloͤſungsgruͤnde ches Rohr aus derſelben. Eben dieſer Apo⸗ ſtel belehret uns, es werde immerdar war⸗ haftige Hirten und warhaftige Lehrer in derſelben geben, die zu dem Schuz und Er⸗ haltung der Kirche unumgaͤnglich noͤthig ſeyen, und dieſe behaupten, es ſeyen ſeit langer Zeit nur falſche Hirten und falſche Lehrer darinnen geweſen, welche nichts als Verfuͤhrer und Luͤgenlehrer genennet zu werden verdienten. S. 13. 14. Wie ver⸗ aͤchtlich eben dieſer Streitſchriftſteller die fuͤr⸗ nemſte Beweisgruͤnde und Erklaͤrungen der Proteſtanten, ihre erleſenſte Einwendungen wi⸗ der dergleichen Beſchuldigungen, die er zuma⸗ len kaum beruͤhret, anzuſehen pflege, gibt er uns zum oͤftern in dieſem Briefe zu erkennen. Es iſt in der Warheit ſchwer zu begreiffen, mein Herr, daß ein ſo durchdringender Ver⸗ ſtand, wie der ihrige iſt, die betruͤgeriſche Streiche hiebey nicht warnehmen ſolle . S. 14. Was koͤnnen wir, faͤhrt er fort, von denen, welche dergleichen Beden fuͤh⸗ ren, anders gedenken, als es verblende ſie ein unbegreiflicher und uͤbertriebener Eigen⸗ ſinn ſo gar, daß ſie auch denjenigen Ver⸗ ſtand und Vernunft, den ſie von Natur haben ſollten, verlieren und nimmer uͤber⸗ legen, daß ſie durch dieſe ſchoͤne Glaubens⸗ lehre JEſum Chriſt zu einem falſchen Pro⸗ pheten und zu einem deſto ungetreueren Betruͤger machen, ſe herrlicher ſeine Ver⸗ heiſſungen 1 hiſſunge chſcha legung ſ bringen. ſollten ſie le zuflu nehmen, ſicht der Die Bed gebrauch theidigun wveno/g nnß. Q Ueſttn N Eteibar delcher ſchen Ede chen, Y. keid ab, Geſtalt d ſiht ſha ſhe Sir⸗ benen E ufrite luſciſch Gaingem Gnthunn ſe ſteund ſlen. 4 nders n — diſehe trder rn Chne nnd gich nl 1s ſetn ud ſ⸗ veche nt 1 geem M ſtcer e khaure wendu⸗ dege⸗ figer , fenck⸗ ngemei 4 bentee⸗ Gnnee ſcr ,N nſine, 6 ℳ ted inin 5 wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1183 heiſſungen ſind, S. 12. und wider S. 25. Ich ſchaͤme mich, ſo viele Zeit mit Wider⸗ legung ſolcher kindiſcher Einwuͤrfe zuzu⸗ bringen. Aber eure SGerrn Kirchendiener ſollten ſich noch mehr ſchaͤmen, daß ſie ih⸗ re Zuflucht zu dergleichen Betruͤgereyen nehmen, und die Einfalt und geringe Ein⸗ ſicht des gemeinen Volks mißbrauchen. Die Rede iſt von der Ewigkeit, und man gebraucht einen falſchen Schluß zu Ver⸗ theidigung einer Trennung, welche noth⸗ wendig eine unſelige Ewigkeit verurſachen muß. Wir wollen uns nicht, wie wir mit beſtem Rechte koͤnnten, uͤber die griffige Schreibart eines ſolchen Mannes aufhalten, welcher ſich ſonſten, gegen ſeinen proteſtanti⸗ ſchen Edelmann ſo hoͤfliche Worte zu gebrau⸗ chen, Muͤhe gibt. Er legt hier das Schafs⸗ kleid ab, und ſtellet ſich in der gewoͤhnlichen Geſtalt der falſchen Eiferer dar, indem er ſich nicht ſchaͤmt, denen Proteſtanten betruͤgeri⸗ ſche Streiche, einen unbegreiflich uͤbertrie⸗ benen Eigenſinn, ſo kindiſche Einwuͤrfe ꝛe. aufzuruͤken. Es iſt gewis, daß die roͤmiſch⸗ katholiſchen Lehrer, wenn ſie gleich nicht von geringem Range ſind, ſich die groͤſte Gewalt anthun muͤſſen, wenn ſie auch nur zum Schei⸗ ne freundlich und beſcheiden mit uns umgehen ſollen. So gar diejenigen, welche fuͤr ſich ſelbſt beſſer geſinnet waͤren, darfen es nicht anders machen. Wir wollen aber lieber zur Sache 1184 Aufloͤſungsgruͤnde Sache ſelbſt gehen. Wir wollen nun nach dem Triebe des Gewiſſens und der Ehrforcht gegen GOtt dieſem Gegner auf dem Fuſe nachgehen. Zu allererſt ſagt er, JEſus Chriſt habe verheiſſen, die Pforten der Sol⸗ le werden die Kirche nicht uͤberwaͤltigen, wir aber behaupten das Gegentheil. Es iſt aber falſch, daß wir das Gegentheil von demjenigen lehren, was Chriſtus Matth. 16. mit dieſen Worten verheiſſen und geſagt hat. Jene verſtehen vielmehr die Worte des HErrn nicht recht, und erklaͤren ſie gemeiniglich gar zu ſehr obenhin, und nicht ſo wohl nach den Geſezen einer richtigen Erklaͤrung, als nach ihrem Belieben und Vorurtheile. Sie irren ſich erſtlich darinnen, daß ſie glauben, dieſe Verheiſſung gehe die chriſtliche Kirche in einem jeden Zuſtande an, in welchen ſie doch oft oh⸗ ne den Willen GOttes, ja wider den Wil⸗ len des HErrn der Kirche, und durch allerley Gattungen der Untreue und des Unglaubens von ihrer erſten Grundlegung an bis auf den heutigen Tag gerathen iſt. Wir behaupten/ der HErr habe nicht geſagt, die Kirche woͤge werden und ſich auffuͤhren, wie ſie wolle, wer⸗ den ſie doch die Pforten der Hoͤlle nicht uͤber⸗ waͤltigen. Der Kirche, oder der Gemeinde der Glaubigen, welche ſein Evangelium in wahrem Glauben annehmt, durch den Geiſ GDttes auf den Fels Chriſtus gegruͤndet iſt, und bey dieſem Grunde genau bleibt, geric⸗, 7 ſiltig ben Phnunge de chriſ Theilde gefirch ſcht aus ls demn nn. De len mie det D Adem, deſel⸗ ge Beſch hern, d ſeund ledern n⸗ Nſtepge uheſe Geeben n dele ſen, Nüein l it deſen lnnta en Uißnn 1 e⸗ lgtin gl ſiſeng wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1185 n n iſt, und dasjenige, was ihr vertrauet iſt, ſorg⸗ du faͤltig bewahret, ſind dergleichen herrliche Be⸗ Em lohnungen von GOtt verſprochen. Ob nun 4,die chriſtliche Kirche, beſonders der groͤſte umde Theil derſelben, die roͤmiſche Kirche, eine ſol⸗ heme che Kirche geblieben ſeye, oder nicht, muß man endl nicht aus den Worten des HErrn, ſondern aus dem Erfolge und denen Geſchichten erwei⸗ ſen. Dann dieſe erwehnte Eigenſchaften ge⸗ d hoͤren nicht zu dem, was geſagt wird, oder mnige zu der Verheiſſung ſelbſt, ſondern ſie gehoͤren ine zu dem, dem die Verheiſſung gegeben wurde, nelen zu deſſelben Bedingungen und voraus noͤthi⸗ ,/ gen Beſchaffenheit. Es iſt ferner noͤthig zu er⸗ „ innern, der HErr rede von ſeiner ganzen Kir⸗ ſab che und von allen warhaftigen und glaubigen ehee Gliedern derſelben. Man hat nicht noͤthig zu ſee ſagen, wie auch einige von den Unſrigen all⸗ zu freygebig und ohne Noth zugeben, dieſe c Verheiſſung ſeye nur der allgemeinen Kirche gegeben worden. Sie gehet diejenige Kirche α an, welche durch das Evangelium Chriſti be⸗ e rufen, und auf Chriſtus gegruͤndet wird, und e als ein lebendiger Stein in der Gemeinſchaft mnit dieſem Grund⸗ und Ekſteine ſtehet. Nun ege kommt aber dieſes unſtreitig auch denen beſon⸗ ⸗ dern Kirchen, ja einem jeden Glaubigen zu. 1 Mithin muͤſſen auch dieſe von der Verheiſſung hpe des HErrn nicht ausgeſchloſſen werden. Nun geri ligt ja an dem Tage, daß an dieſen die Ver⸗ beiſſungen des OErrn nicht anderſt erfuͤllt Ffff worden 1186 Aufloͤſungsgruͤnde worden ſind, und erfuͤllt werden konnten, als nur in ſo ferne ſie glaubig waren, und die herr⸗ liche Beylage bewahreten, die ihnen in der er⸗ ſten Berufung von GOtt gegeben wurde. Der Steller des Briefs meinet zwar, wir ſeyen der groͤſten Thorheit uͤberwieſen, und gaͤnzlich eingetrieben, weil wir eingeſtehen muͤſſen, die Verheiſſung des HErrn ſeye auf dieſe Art bedingungsweiſe und nicht ohnein⸗ geſchraͤnkt zu verſtehen. Er fuͤhret deßwegen S. 21. eine gewiſe Schrift des ſel. Bebels an, und ſezt uns bey nahe eben das entgegen, womit uns ehedeſſen der bekante Verfaſſer des Brandenburgiſchen Warheitſpiegels, welcher ebenfalls ein Jeſuite ware, laͤcherlich zu machen ſuchte, indem er dieſe Meinung eben ſo abgeſchmakt als gottloß mit den Red⸗ arten der Zigeuner, du lang lebſt, du alt wirſt, faͤllſt in Brunnen, ſo wirſt du naß ꝛc. vergliche. Dann ſeine Worte, die wir S. 22. leſen, ſind nicht viel beſcheidener. Der ganze Vortheil, ſagt er, den ſie da⸗ von ziehen, iſt dieſer, daß ſie zeigen, wie laͤcherlich ſie ſich mit demſenigen machen, was ſie behaupten, und es waͤre weit beſſer fuͤr ſie und ihre Anhaͤnger, wenn ſie frey bekenneten, ſie wiſſen auf die ihnen entge⸗ gen geſezte Schwierigkeiten nichts zu ant⸗ worten, als daß ſie ſo erbaͤrmliche Ant⸗ worten darauf geben. Man bemuͤhet ſich aber vergeblich in dieſem bedingten Veſtab⸗ — de etwva land ſch kolai, l ſhaffen ches er Spiegel auch ſon der Kiech de G dieſe Ve⸗ e ſe in elcher ſene ſie ſer Gyn de d Ne Der G Sipel: aher no trete vo Uamen De gee Ga ſen ſo deß ſe, di lumnmnen Dohrn Node N koprene UodRee Heninden eben en rnt hunſenn ugk Con ſe ſie ſer Mr ſN Ne wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1182 de etwas abgeſchmacktes zu finden. Der wei⸗ land ſcharfſinnige Gottesgelehrte, Probſt Ni⸗ kolai, bewieſe ſolches fuͤr vielen andern recht⸗ ſchaffen und gruͤndlich in ſeinem Buche, wel⸗ ches er ehedeſſen dem Brandenburgiſchen Spiegel entgegen ſezte, S. 227. folg. und auch ſonſten. Sowohl die einzele Glieder der Kirche, als die ganze Kirche kann der Gna⸗ de GOttes widerſtehen. Die Kirche genoſſe dieſe Verheiſſungen nie anders, als in ſo fer⸗ ne ſie in demjenigen Stande erfunden wurde, welcher ihren Pflichten gemaͤs ware. In ſo ferne ſie hievon abgienge, mußte ſie auch die⸗ ſer Gnaden und Gutthaten entbehren. Eine ſo offenbare Warheit wird durch gebieteriſche und hochmuͤthige Worte zu keiner Luͤgen. Der Grund GGOttes iſt feſt und hat dieſes Sigel: GOtt kennet die Seinen: es ſtehet aber noch dieſe Bedingung dabey, ein jeder trete von der Ungerechtigkeit ab, der den Namen Chriſtus nennet. 2. Tim. 2, 19. Die goͤttliche Verheiſſungen von den geiſtli⸗ chen Gaben moͤgen ſo groß ſeyn, als ſie wol⸗ len; ſo zeigen doch die haͤufige Ermahnungen des Geiſtes nicht nur an einen jeden Chriſten ins beſondere, ſondern auch an die ganze Kir⸗ che, die in der ganzen heiligen Schrift fuͤr⸗ kommende Warnungen, Beſtrafungen und Drohungen, zur Genuͤge, es werde, wenn ſie anders ſollen erfuͤllet werden, auf Seiten der Kirche erfordert, daß ſie zuvor durch die Ffff 2 ihr L 188 Aufloͤſungsgruͤnde 1 ebotene Gnade ihre Schuldigkeit bect⸗ n und in derſelben beſtaͤndig ble 65 eded e a Feigne een cher geſchehen ie dieſe Pfli⸗ Nnn Scheſnglünde, die man uns Digfals di alen ſezt, beſtehen in Anzuͤglich keite H Zaien in Schleeſſen we ſr gen Chriſtus nid dieſ i heiſſen deo Kruche ni dieſer Bedingung verl der Kirche mit die Dedrvung gerhiſſer m nicht? Iſt es nicht ein gedſe mne wenn der gachſe ir eie en Schafen verſpricht, er wolle eaen⸗ ſüͤr ſie geben, ſie werden weroe ge h⸗ 7 ieman de ſi kor weng Leiſſen⸗ : und doch wird in derſelben ne enn offenbar dieſe Bedingung angehaͤngt, w ihr ie die Stimme des Errn boren⸗ end r ſa en. Joh. 10, 27. folg. Er Eendet gher ſas ein hier werde nicht von nderi fernten ſeden Gankigen antonnn⸗ erehr . en Fuͤrr . i ndern . gere einem el antworten erſtlich, dieſes ſene feedeſenige⸗ Verſtande, in wechen es gl ſee Vener netcrch. ſalſchre Verheiſſungen 3 einzele igen, wie es die zwar die e als einzele Glaubigen, un⸗ HH bringt; daß aber der i mit ſich bringt; eſe bedin⸗ Sacheetatinnmen beſeh⸗ Eidahranen e⸗ en . on zunguwerſe man nicht nur ſagen, ſi ir muͤ er aus dern beweiſen. Wir muͤſſen nun fern “ gkundet Plle ſea ſud aben Nach de gen Schr des Lode geleh len neue in einer Stelle e nit den i ſuchte. venn ar ln bebo nſte den komm ileſen, dendate r derli ſ, ſicht Unum litetd Urnſchtn Undabenn nan nin gane Ne ſieſss 6 ihkeienn. getbſzin nes Cf g e, ſſchtee hſehi leſelt nernler . ſ ince Ping,r. n N besde! neſer e eer Oheni Picf⸗ , n 4 ee f, wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1189 der Beſchaffenheit deſſen, was geſagt wird, ſelbſt zeigen, daß die Roͤmiſchkatholiſchen die Worte Chriſti nicht richtig erklaͤren. Es wird der Kirche, in ſo ferne ſie auf Chriſtus ge⸗ gruͤndet wird, verheiſſen, die Pforten der Hoͤlle ſollen ſie nicht uͤberwaͤltigen. Was ſind aber die Pforten der Hoͤlle oder ααε Nach dem gewoͤnlichen Verſtande der heili⸗ gen Schrift zeigen ſie den Tod und den Stand des Todes an, welches erſt kuͤrzlich Kalmet, ein gelehrter und verſtaͤndiger Mann unter de⸗ nen neueren Auslegern der roͤmiſchen Kirche, in einer beſondern Erklaͤrung uͤber dieſe Stelle erkannte, ob er ſchon dieſe Meinung mit den uͤbrigen Lehren ſeiner Kirche zu reimen ſuchte. Der HErr wollte alſo ſo viel ſagen, wenn auch ſchon die Glaubigen, entweder in den bevorſtehenden harten Verfolgungen oder auſſer denenſelben, bis an die Pforten des To⸗ des kommen ſollten, ſo wolle er ſie doch nicht verlaſſen, ſondern ſie ſollen, wie der Apoſtel anderwaͤrts ſagt, auch ſogar durch den Tod von der Liebe GOttes, die in Chriſtus JEſus iſt, nicht getrennet werden. Wie ſolle dieſes die unumſchraͤnkte Untruͤglichkeit und Unab⸗ faͤlligkeit der Kirche erweiſen, von welcher die roͤmiſchkatholiſchen Lehrer dieſe Stelle einzig und allein zu erklaͤren pflegen? Geſezt aber, man muͤſſe unter den Pforten der Hoͤlle das ganze Reich des Satans verſtehen. Iſt dann dieſes eben ſo viel geſagt, als, die Kirche Ffff; werde 119 glufloͤſungsgruͤnde werde niemals einigem Irthumme oder eini⸗ ger Verderbnis unterworfen ſeyn? Nichts weniger. Es wird der glaubigen und an Chriſto bleibenden Kirche die Beſchuͤzung wi⸗ der die Verſuchungen und Anfechtungen des Teufels und ſeiner Werkzeuge verheiſſen. Fuͤhrt ſie ſich nicht auf dieſe Weiſe auf, ſo verliert ſie dieſen Beyſtand, Segen und Gna⸗ de. Wenn man ferner die Pforten der Hoͤl⸗ le in dieſem Verſtande nimmt; ſo ſind ſie doch nicht nur die Irthuͤmmer in der Lehre: ſie ſind alles das, wodurch der Teufel, die Welt und das Fleiſch, das geiſtliche Leben und Reich GOttes entweder in einzelen Glaubigen oder in der ganzen Kirche zu verderben, zu ſtuͤrzen⸗ und auszurotten ſuchen. Ich, ſagt Hiero⸗ nymus ſelbſt uͤber dieſe Stelle, verſtehe un⸗ ter den Pforten der Hoͤlle die Laſter und Suͤnden, oder wenigſtens die Lehren der Kezer ꝛc. Iſt denn die Kirche durch dieſe Berheiſſung in einen ſolchen Stand geſezt worden, daß ſie nicht ſuͤndigen kann? Die⸗ ſes haͤtte bißher kein Menſch ohne die groͤſte Unverſchaͤmtheit ſagen koͤnnen. Es erhellet alſo auch nur aus dieſem einzigen Grunde, es werde in dieſer ganzen Verheiſſung zwar die hoͤchſte Freygebigkeit in ganz gewiſer Dar⸗ bietung und Beſcherung der goͤttlichen Gna⸗ de, die wachſamſte Fuͤrſehung GOttes, in ſo ferne es entweder die Sache ſelbſt zu⸗ laͤßt, oder ſein Machtſchuz zu Abereibund der An ſch den nit Liſt hig it dert, ſe habenſte R haben ben, bit Hach den N ge Alung ſeuen D Kauf Mlel m n Moc⸗ W dod Wiſſen ghen H nolen fe ſiſts, ſener de chedi vethaft Hkrn⸗ Nen, we chen die nnh ſed l ulchen ſicht, wider lliefe , o laube⸗ eg, N ,ſe , nlſtce de He Ahen ewet tm Nehr 6 wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1191 der Anfaͤlle aus des Satans Reiche, welches ſich dem Reiche GOttes in der Kirche theils mit Liſt, theils mit Gewalt widerſezet, noͤ⸗ thig iſt, oder die goͤttliche Ordnung erfor⸗ dert, ſeiner glaubigen Kirche, auch mit der er⸗ habenſten Huͤlfe beyzuſtehen, und denen, die da haben, als eine Gnadenbelohnung zu ge⸗ ben, bis ſie die Fuͤlle haben; und endlich, nach dem hoͤchſten und unumſchraͤnkten Rech⸗ te des groſſen GOttes in Betreibung und Er⸗ haltung ſeines Endzweks mit der Kirche des neuen Bundes, auch dieſes vorausgeſezt, daß es auf keinerley Art weder an Weißheit, die Mittel mit dem Endzweke zu verbinden, noch an Macht, die Sache kraͤftig und ſtufenweiſe zu vollbringen, noch an der vorherſehenden Wiſſenſchaft, noch auch an andern derglei⸗ chen Huͤlfsmitteln auf Seiten GOttes je⸗ malen fehlen ſolle. Es erhellet aber uͤber alle dieſes, was auf Seiten GOttes noͤthig iſt, ferner daraus, es werde auch auf Seiten der Kirche die Treue erfordert. Es kann mithin die warhaftigſte und heiligſte Verheiſſung des HErrn vollkommen und warhaftig erfuͤllt wer⸗ den, wenn man ſchon an den Verſtand, wel⸗ chen die roͤmiſchkatholiſchen Lehrer derſelben andichten, gar nicht gedenket. Es ſind da⸗ hero ganz unentſchuldbare Gaukeleyen, mit welchen man uns als Leute verhaßt zu machen ſucht, die der heiligen Schrift ſchnurſtraks widerſprechen, und den Heiland zum Luͤg⸗ Ffff 4 ner 1192. Aufloͤſungsgruͤnde ner und Beiruͤger machen ꝛc. Unſern Geg⸗ nern iſt zwar daran gelegen, uns dergleichen Folgen aufzumuzen, wir verabſcheuen ſie aber als rechte unflaͤtige Folgen von Herzen und ernſtlich, weil ſie nicht nur gotteslaͤſterlich und abgeſchmakt ſind, und von unſerer Ge⸗ ſinnung himmelweit abgehen, ſondern auch bloß aus einem giftigen Haſſe durch eine gaͤnz⸗ lich falſche und unzeitig uͤbereilte Erklaͤrung uns unſchuldiger Dingen angedichtet werden. Er haͤlt uns in den angezogenen Worten die⸗ ſes Briefs ferner entgegen: JEſus Chriſt verſpreche, er wolle bis an das Ende der Welt bey denen auf einander folgenden Gir⸗ ten ſeyn; wir aber erfrechen uns zu ſagen, er habe dieſe ſaͤmtliche Sirten ſchon viele Jarhunderte verlaſſen. Allein dieſes heißt wieder einen Widerſpruch erdenken, wo kei⸗ ner zu finden iſt. Er beziehet ſich auf Matth. 28, 20. da doch die rechte Erklaͤrung dieſer Stelle fuͤr uns antwortet. Wir halten uns mit der Erklaͤrung dererjenigen nicht auf, wel⸗ che die α ½ααν J5 diss,, von dem Ende des juͤdiſchen gemeinen Weſens durch die Zerſtoͤ⸗ rung der Stadt Jeruſalem verſtehen. Wir geben gerne zu, es werde hiedurch das Ende der Welt und des Zeitlaufes in derſelben ver⸗ ſtanden Bis dahin verſpricht der HErr mit einer Gnade, Schuz und Regierung bey denen Seinigen zu ſeyn. Aber bey wem dann? Nicht nur bey denen Apoſteln, walche ſicht bis Uicht nun ſolgenden Kieche u eſtlich i Chriſtus werden. heiſene Untrügtie dtinge; Olen ihr ohne off ſagen ka der wirt ler denen mern gu anſtande ſchtbare ſes erha den Ga eſchiede Weg u ſon kfolgte Weſei tarhaft weſen. tet dene ingfen wohlin euen)) — ſenbe s Ngite euelſeir haet gottiticl Nuſteh ſodnt Utchtnegt Gn Nchetnte Wab Ri Nus Een herdene hne uſ ſen 6n s en 0 3 fannn Urſenn Nr = = ☛ = t wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1193 nicht bis an das Ende der Welt leben ſollten; nicht nur bey denen ſaͤmtlichen auf einander folgenden Hirten; ſondern bey der ganzen Kirche und allen Glaubigen. Es wird alſo erſtlich in dieſen Worten nur geſagt, was Chriſtus, nicht aber, was die Menſchen thun werden. Zweytens iſt offenbar, daß die ver⸗ heiſſene Gegenwart des HErrn die Gabe der Untruͤglichkeit und Unabfaͤlligkeit nicht mit ſich bringe; ſie muͤßte ſonſt der ganzen Kirche und allen ihren Gliedern zukommen, welches man ohne offenbaren Nachtheil der Warheit nicht ſagen kann. Ubrigens gehoͤret hiezu auch in der wirklichen Erfuͤllung alles das, was un⸗ ter denen uͤbrigen Verderbniſſen und Irthuͤm⸗ mern gutes, heilſames, goͤttliches und GOtt anſtaͤndiges entweder in der aͤuſerlichen und ſichtbaren Kirche durch die Vorſehung GOt⸗ tes erhalten wurde, oder wenigſtens unter den Glaubigen uͤbrig bliebe, ob es ſchon in zerſchiedenen Stufen und durch verborgenere Wege geſchahe, welche der herſchende Theil nicht ſonderlich beobachtete, ja bißweilen gar verfolgte, und dergleichen mehr. Auf dieſe Weiſe iſt der HErr, nach ſeinem Verſpruche, warhaftig und immerdar bey ſeiner Kirche ge⸗ weſen. Dieſe Antwort ertheilten unſere Leh⸗ rer denen Lehrern der roͤmiſchen Kirche ſchon laͤngſtens und gruͤndlich. Ich finde auch ſo wohl in dieſem Briefe, als bey dem anderen neuen Verfaſſer des Buchs: Die Bekehrung Ffff 5 n⸗ 1194 Aufloͤſungsgruͤnde Engellands zum Chriſtenthumme mit ſeiner angeblichen Glaubensreinigung verglichen, und uͤberſezt durch den P. Nizeron S. 40. folg. nicht das geringſte, wodurch dieſe Ant⸗ wort umgeſtoſſen wuͤrde. Dieſer leztere Schrift⸗ ſteller wiederholet einzig und allein den alten Weidſopruch: Wenn Chriſtus ſeine hier ge⸗ thane Verheiſſung gehalten habe, (welches nach unſerem eigenen Geſtaͤndnis ohne Got⸗ teslaͤſterung nicht kann gelaͤugnet werden,) ſo folge daraus, er habe entweder denen Goͤzendienern verſprochen, er wolle ihr Fuͤhrer und Meiſter ſeyn bis an das Ende der Welt, oder die VBirche ſeye zu allen Zeiten durch dieſen goͤttlichen Fuͤhrer ge⸗ leitet worden, habe ihre Glaubensreinig⸗ keit jederzeit behalten, und werde in derſel⸗ ben bis an das Ende feſte bleiben, in dem obigen Buche S. 41. Die Antwort iſt leicht. Es folgt keines von beyden. Das dritte und mittlere iſt wahr, daß nemlich dieſe Verhei⸗ ſung an denen erfuͤllt worden ſeye, welche der HErr ſelbſt ſeiner Verheiſung faͤhig machen und fuͤr faͤhig zu derſelben halten konnte. Da die Kirche, beſonders wenn man ſie nach ih⸗ rem groͤſten und herſchenden Theile, wie er izo iſt, betrachtet, der Gegenwart des HErrn Chriſtus, nicht nur in Anſehung ſeiner vor⸗ laufenden und anklopfenden, ſondern auch in Anſehung ſeiner gutheiſſenden und derjenigen Gnade, woelche dieſelbe untruͤglich machen⸗ 1 ud fr e GOttes ten ſolle, ſch auffu Verheiſut haben die ben, es gkkommnen Nenge d etthelen. ſet, J0 lefohlen, wollen fin den und nd Lehe ken geſes gebe ſol hur die llch ver prechen Enndurf⸗ ſhon lan Nsven Neren B lgech d ſotz die z ſ 1n dergn ihmnenn n ode me mi ſi hgvenlte eron ch e lgttt Cein Me ſenehet s che gne ſeie Gree 1r M! andeit gee e aberene akente leben terfet Doenr. AEe M, e r wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1195 und fuͤr allen Irthuͤmmern und dem Reiche GOttes zuwiderlaufenden Maͤngeln bewah⸗ ren ſolle, zu genieſſen haben werde, ſie moͤge ſich auffuͤhren, wie ſie wolle, wird in dieſer Verheiſung durchaus nicht zugeſagt. Wir haben vielmehr die groͤſte Urſache, zu glau⸗ ben, es ſeye dem HErrn nie in den Sinn gekommen, der Kirche oder der aͤuſerlichen Menge der Chriſten ein ſolches Vorrecht zu ertheilen. Es wird uns drittens entgegen ge⸗ ſezt, IEſus Chriſt habe allen und jeden befohlen, die Kirche zu hoͤren, wenn ſie nicht wollen fuͤr Heiden und Zoͤllner gehalten wer⸗ den, und er habe dieſer Unterwuͤrfigkeit und Lehrſamkeit durchaus keine Schran⸗ ken geſezt: die Proteſtanten aber ſagen, es gebe ſolche Faͤlle, in welchen man nicht nur die Kirche nicht hoͤren doͤrfe, ſondern auch verbunden ſeye, derſelben zu wider⸗ ſprechen und ſich zu widerſezen. Dieſer Einwurf zielet auf Matth. 18. Man hat aber ſchon laͤngſtens geantwortet, hier ſeye beſon⸗ ders von dem Gezaͤnke und Aergerniſſe unter denen Bruͤdern die Rede, und es werden zugleich die Mittel zur Auskunft hier ange⸗ zeigt; die Rede ſeye nicht von der Lehre, von der Kezerey oder von Irthuͤmmern in der Leh⸗ re; es ſeye ferner die Kirche, zu welcher man in dergleichen Faͤllen endlich ſeine Zuflucht nehmen muͤſſe, nicht die Verſamlung der Hir⸗ ten oder Kirchenfuͤrſteher, ſondern entweder . i 1196 Aulufloͤſungsgruͤnde tw die ganze Geſellſchaft, zu deren Gliedern der Beleidiger und der Beleidigte gehoͤre, oder ein Theil von derſelben, nicht die allgemeine, ſondern eine jede beſondere, ja allerbeſonder⸗ ſte Kirche. Hieraus folget von ſelbſten, es werde hier die Pflicht und Schuldigkeit einer ſolchen Geſellſchaft angezeigt, zu Hebung der Aergerniſſe und Verſoöͤhnung der Bruͤder das ihrige beyzutragen; von dem Vorrechte der Untruͤglichkeit und Unabfaͤlligkeit aber werde nicht das geringſte geſagt, weil ſie zu dieſem Endzweke nicht noͤthig ſeye, und man dieſel⸗ be einer jeden beſondern Geſellſchaft, oder ei⸗ ner jeden beſondern Obrigkeit, nach denen ei⸗ genen Meinungen der Roͤmiſchkatholiſchen, ohne Thorheit nicht zueignen koͤnne. Dieſe Erklaͤrung dieſer Stelle iſt ſo deutlich und leicht, daß ſie in die Sinnen und Augen faͤllt. Was nuzet aber dieſes zu unſerer Streitfrage mit den Roͤmiſchkatholiſchen von der Untruͤg⸗ lichkeit der Kirche oder vielmehr des Pabſtes in Anſehung der Lehrſaͤze? Dieſe nachſtehende Folge iſt vielmehr in der That ohne allen Grund: Chriſtus der HErr hat der ganzen Kir⸗ chengeſellſchaft befohlen, ſie ſolle denen Aerger⸗ niſſen, welche von einzelen Perſonen nicht koͤnnen gehoben werden, mit gemeinſchaftli⸗ cher Huͤlfe und oͤffentlicher Vermittelung und Bemuͤhung abhelfen, und denjenigen, wel⸗ cher denen Erinnerungen der Bruͤderſchaft, die doch hierinnen recht urtheile, und ihr A chtnaßi ſt einen ilen ſolch herth ſeye chen Kirch ſus der ſen ſaͤmtl leſnders techt einer neeſtche einer unehrnu ſelben hl, n Parbeno he dey Ge ſieds ſenſche dem Ulr bon ſe vege dr hel Gille Net nd zert Wirie uen ſnſtens Eklrnn Mntro wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1197 Olark Gehen, e lnn Clerecee ſta, huidetta Heen eNt it eN Uonent ſ , rechtmaͤßig thue, kein Gehoͤre geben wole, fuͤr einen Zoͤllner und Heiden, das iſt, fuͤr einen ſolchen Menſchen halten, welcher nicht werth ſeye, in der Gemeinſchaft der chriſtli⸗ chen Kirche zu leben. Deßwegen hat Chri⸗ ſtus der HErr der Kirche, oder vielmehr de⸗ nen ſaͤmtlichen Hirten, und unter denenſelben beſonders dem roͤmiſchen Pabſte das Vor⸗ recht einer beſtaͤndigen Untruͤglichkeit in Glau⸗ bensſachen zugeſtanden, und alle Glaubigen zu einer unumſchraͤnkten Unterwerfung und Annehmung der Entſcheidungen und Befehle deſſelben verbunden. Dieſes folgte nicht ein⸗ mahl, wenn auch in der obigen Stelle von Glaubensſachen und von den Pflichten der Kirche bey denſelben die Rede waͤre. Daß aber hievon nicht geredet werde, zeiget der Augenſchein. Nichts deſtoweniger finde ich in dem Briefe nicht das geringſte, welches nur von weitem dieſen Einwendungen abhaͤl⸗ fe; ſie werden nicht einmal angezeigt, ge⸗ ſchweige widerlegt. Der vierte Einwurf iſt: Der heilige Paul nenne die Kirche eine Saͤule und Grundfeſte der Warheit, die Proteſtanten aber machen ein ſchwaches und zerbrechliches RBohr aus derſelben. Wie viele Eitelkeit iſt doch in der Welt! Die proteſtantiſchen Gottesgelehrten haben ſchon laͤngſtens durch eine beſſere und ſorgfaͤltigere Erklaͤrung dieſer pauliniſchen Stelle hierauf geantwortet. Erſtlich haben die gelehrteſten eute 1198 Aufloͤſungsgruͤnde 1 Leute mit triftigen Gruͤnden erwieſen, es ſeye viel warſcheinlicher, daß dieſe Worte nicht auf die Kirche, ſondern auf die Lehre von dem Geheimniſſe der Gottſeligkeit gehen. Es ver⸗ dienet geleſen zu werden, was erſt kuͤrzlich unſer Herr Kanzlar D. Pfaff in ſeiner offent⸗ lichen Rede uͤber dieſe Stelle S. 4. folg. zum Fuͤrſtande dieſer Meinnng beybrachte. Es iſt mir auch ſehr lieb, daß mein anderer ge⸗ weſener Amtsbruder D. Hoffmann in den Er⸗ klaͤrungen uͤber ſeine Mnοι S. 88. eben⸗ falls erkennet, dieſe Worte werden von ei⸗ nigen Auslegern nicht unbillig auf das fol⸗ gende gezogen. Nach dieſer Meinung gehet dieſe Stelle des Apoſtels weit von demſjenigen ab, was die Roͤmiſchkatholiſchen daraus er⸗ zwingen wollen. Geſezt zweytens, es wer⸗ de von der Kirche geſagt, ſie ſey 51)s 4 1deatοοναας der Warheit; ſo muß man doch den Verſtand dieſer Worte nicht nach Belieben, ſondern nach reifer Uberlegung aller Umſtaͤnde beſtimmen. Daß nach dem naͤchſten Ver⸗ ſtande die epheſiniſche Kirche verſtanden wer⸗ de, ligt an dem Tage. Dieſe aber iſt nie untruͤglich geweſen, ſondern zulezt in der That abgefallen. Dieſes heißt alſo nicht 5"oα Spiοναας⅝ ς „νπροο ſehn. Viel beſſer ſagt man, die Kirche verdiene dieſen Namen, wenn ſie die goͤttliche Warheit, die ihr mit dem Worte GOttes vertrauet iſt, durch ihren Dienſt und Zeugnis verkuͤndiget, vettheiie er und be beun ſchon n der ge⸗ Guf ihre u Eine ſolch eine jede h⸗ Geſt Chr tteulch ver e. Inſo ſchreches ſrehne S. Das aber nnerdar nn werde tdit ſerne ubnan, lccht ous d Geſfihten en Sr Pleſtant uden ſin ſhiten n 4 ichige n ode lis Moſel ſſen, e Ten Leſetterr en en a ſererſfe roche n ooce nlnien 6K veader afi⸗ acue enen itn ftünt 1AN Pde e rn N ſctn. wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1199 get und beſtaͤtiget. Dieſes kann geſchehen, wenn ſchon die Warheit des goͤttlichen Worts und der geoffenbarten Glaubenslehre ſich nicht auf ihre Untruͤglichkeit und Anſehen gruͤndet. Eine ſolche 5X0° iſt die Kirche, und zwar eine jede heſondere Kirche, ſo lange ſie den Geiſt Chriſti behaͤlt, das Wort GOttes treulich verwaltet, und ihre Pflichten erfuͤl⸗ let. In ſo ferne halten wir die Kirche fuͤr kein ſchwaches und zerbrechliches Rohr, ſondern fuͤr eine Saͤule und Grundfeſte der Warheit. Daß aber die Kirche und ihre Lehrer dieſes immerdar, wirklich und mit gleicher Treue thun werden, ſagt der Apoſtel nicht; und in wie ferne ſie es gethan haben oder nicht? muß man, nach unſerer vorigen Erinnerung, nicht aus dieſen Stellen, ſondern aus denen Geſchichten erlernen. Ich ſehe, daß auch in dieſem Stuͤke dieſe wichtige Antworten der Proteſtanten uͤbergangen und nicht geachtet worden ſind, welches man bey einer auf⸗ richtigen und ernſtlichen Unterſuchung einer ſo wichtigen Sache nicht haͤtte thun ſollen. Wir widerſprechen dahero dem Ausſpruche des Apoſtels nicht. Unſere Gegner aber er⸗ klaͤren denſelben nicht recht. Endlich iſt der fuͤnfte Einwurf, welcher ohne Zweifel auf Epheſ. 4. zielet und dahin gehet, die Kirche werde nach dem Zeugnis des Apoſtels im⸗ merdar warhaftige Girten und Lehrer ha⸗ ben: die Proteſtanten aber lehren, die Birche 1200 Au floͤſungsgruͤnde. 1 Kirche werde ſehr lange Zeit lauter fal⸗ ſche Hirten und Verfuͤhrer haben, von eben ſo ſchlechtem Werthe und Guͤltigkeit. Der Apoſtel nennet daſelbſt die Anordnung ſo wohl der auſſerordentlichen als gewoͤhnti⸗ chen geiſtlichen Aemter in dem neuen Bun⸗ de, die zur Erbauung, Wachsthum und Vollkommenmachung der Kirche eingerich⸗ tet ſeye, als eine Frucht der ſiegreichen Him⸗ melfart des HErrn und als einen Theil ſei⸗ ner Gnadengaben. An dieſer Warheit zweifelt kein Menſch unter uns. Kann man aber ohne Unverſchamtheit ſagen, die Beſtel⸗ lung der oͤffentlichen Kirchenaͤmter ſeye in de⸗ nen chriſtlichen Gemeinden, durch eine unun⸗ terbrochene Nachfolge, zu allen Zeiten, in ei⸗ nem eben ſo heiligen und geſegneten Zuſtan⸗ de geblieben, wie er uns in der fuͤrtrefli⸗ chen Lehre des Apoſtels beſchrieben wird? Die Geſchichten, und die Vergleichung des nach und nach aufgekommenen Kirchenregi⸗ ments und ſeiner Verhandlungen mit die⸗ ſem goͤttlichen Grundriſſe, zeigen das Ge⸗ gentheil deutlich. Wir widerſprechen alſo dem Apoſtel nicht; ſondern unſere Gegner mißbrauchen die Worte des Apoſtels wider ihren ganzen Verſtand ſehr unbillig, nur damit ſie die Wunden und den Übelſtand ihrer Kirche in etwas verkleiſtern. Wenn nun aber der Hauptgrundſaz von der Un⸗ truͤglichkeit und Unabfaͤlligkeit der Kirche, i ir bisd gen Beie hen und les hbrige ſch ſand Ual ma r ihrem int, er Gtndete ſchen Ge⸗ lhr das ſrſch ſe ſen w niemneg nitei n N g lehte, der G iſer Wue ſſen, ſe in Get hen une en. ſichen, neinſ ſen Kir⸗ ſofe i nes iſ wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1201 wir bisdaher aus zerſchiedenen hauptſaͤchli⸗ chen Beyſpielen gezeigt haben, auf ſchwa⸗ chen und ſchlechten Fuͤſſen ſteht; ſo kann al⸗ les uͤbrige, was man darauf bauet, unmoͤg⸗ lich ſtandhafter und gruͤndlicher ſeyn. So bald man dieſe goͤttliche Ausſpruͤche wieder in ihrem aͤchten und warhaftigen Verſtande nimt, erhellet leichtlich, die auf Chriſtus ge⸗ gruͤndete Kirche beſtehe nicht in einer paͤbſt⸗ lichen Gewalt und ſichtbaren Geſellſchaft, die uͤber das Erbtheil des HErrn herſche, an und fuͤr ſich ſelbſt; und dieſer ſeye auch nicht ver⸗ heiſſen worden, daß die Pforten der Hoͤlle ſie niemahls uͤberwaͤltigen werden. Man ſie⸗ het leichtlich, daß diejenigen, welche ſich we⸗ gen der groben Irthuͤmmer in der paͤbſtlichen Lehre, Gottesdienſte und Kirchenregimente zu der Gemeinſchaft mit ihnen nicht, wider beſſer Wiſſen und Gewiſſen, wollen zwingen laſſen, ſich nicht von der Kirche, die auf JE⸗ ſum Chriſt gegruͤndet iſt, ſondern nur von einem unartigen und verderbten Haufen ab⸗ ſondern. Man ſiehet leichtlich, daß unſere Kirchen, wenn ſie ſchon in keiner aͤuſerlichen Gemeinſchaft mit dem Pabſtthumme und ſei⸗ nem Kirchenregimente ſtehen, dennoch von derjenigen Kirche, auſſer deren keine Seligkeit zu hoffen iſt, nicht getrennet ſeyen, ſo lange ſie Chriſtus zum Haupte haben, Glieder ſei⸗ nes geiſtlichen Leibes zu ſeyn begehren und in Gg gg der 1202 Aufloͤſungsgruͤnde der Gemeinſchaft mit allen Heiligen und Glau⸗ bigen bleiben. Allem demjenigen, was wir etwa noch entweder aus anderen Schriftſtel⸗ len, die doch viel weniger, ja gar nichts hie⸗ her beweiſen, oder aus denen alten Schrif⸗ ten der Chriſten zu unterſuchen haͤtten, wol⸗ len wir mit unſerem Stillſchweigen nichts be⸗ nommen haben, weil wir es nur um der Kuͤrze willen weglaſſen. Wer von dieſer ganzen Sache unſere Einleitung in die Kir⸗ chengeſchichte nachleſen mag, wird uns nicht uͤbel nehmen, daß wir unſeren Leſer in Anſe⸗ hung deſſen, was die Geſchichten angehet, dahin verweiſen, nicht in der Abſicht, als wenn keine beſſere Schrift zu finden waͤre, ſondern nur, damit er unſere Meinung deſto beſſer einſehe. Ubrigens iſt auch das, was hin und her in dieſem erſten Briefe wider unſere Eintheilung der Kirche in die ſichtbare und unſichtbare eingewendet wird, ſchon lang⸗ ſtens beantwortet. Man ſtreitet wider den bloſen Schatten. Man kann dieſen Unter⸗ ſcheid und Eintheilung auch nach der Lehre der roͤmiſchen Kirche nicht laͤugnen. Es iſt auch gewis und wir laͤugnen es nicht, das der ſichtbaren, aber glaubigen und in der von GOtt empfangenen Gnade bleibenden Kir⸗ che, ſo gar in Anſehung ihrer Treue und Beſtaͤndiakeit groſſe Verheiſſungen gegeben ſeyen. Wenn ſie aber in Anſehung iee⸗ 1v gaſchend ſehung ſhaft, intweder Ader gus Oufonde ungen in welen de t der i ug unſ in denen neuen a Gede G lon den weden ſſey St — = – = = S =ẽ᷑ = = n, El in Ceit r tie⸗ ſalen hſren,n igennet IINI Ger tan gnii ttdut et igtenut tei tent Papug! h u D ſt ſte hinc, Ma. oh 4 wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1203 herſchenden Theils, und durch dieſen auch in Anſehung eines groſſen Theils der Geſell⸗ ſchaft, der ſich dieſer Herſchaft unterwirft, entweder aus Unwiſſenheit und Nachlaͤſigkeit oder aus Boßheit von ihrem techtmaſigen Zuſtande abweicht: ſo koͤnnen dieſe Verheiſ⸗ ſungen in allewege nur an dem beſten, zu weilen verborgenen, oder in Vergleichung mit der uͤbrigen Menge nicht ſo ſcheinbaren Theile, und mithin an der nach unſerer Mei⸗ nung unſichtbaren Kirche, ich will ſagen, an denen rechtſchaffenen, verſtaͤndigen und getreuen Gliedern derſelben, welche durch die Gnade GOttes noch uͤbrig ſind, und ſich von dem Geiſte Chriſti regieren laſſen, erfuͤl⸗ let werden; und auch an dieſen nicht ohne vie⸗ lerley Stuffen der Unvollkommenheit, nach dem Unterſcheide der Zeiten und Verſuchun⸗ gen, in welchen ſie leben. Es wuͤrde viel ſeyn, ob man in dieſer Lehre nur die gering⸗ ſte Schwierigkeit faͤnde, wenn nicht ein vor⸗ her erdachter Abgott im Wege ſtuͤnde, von welchem ſich die herſchende Kirche ſehr un⸗ gerne will abbringen laſſen. Es ſind noch viele beſondere Umſtaͤnde aus dem erſten Brie⸗ fe uͤbrig; wir wollen ſie aber dißmahl nur kurz beruͤhren und anzeigen. Wenn der Herr Jeſuite auf unſere Beweisgruͤnde wi⸗ der die Untruͤglichkeit der Kirche kommt, wel⸗ che die Roͤmiſchkatholiſchen verfechten, nimmt Ggogg 2 er 1204 Aufloͤſungsgruͤnde 1 er aus allen nur die Stelle 1 Koͤn. 19, 18. heraus, und haͤlt ſich uͤbrigens an die aller⸗ ſchlechteſte Schluͤſſe, die man gar nicht vorne an ſezen ſollte. Wider 1 Koͤn. 19. hat er zwo Sachen einzuwenden; 1.) da die Kir⸗ che der zehen Staͤmme abgefallen ſeye, ſeye die ſichtbare Kirche doch in dem Koͤnigreiche Juda uͤbrig geblieben; 2.) und wenn auch die ganze juͤdiſche Kirche abgefallen waͤre, wuͤrde doch daraus nicht folgen, daß in der chriſtlichen Kirche ein gleiches geſchehen koͤnne. S. 14. 15. Es iſt aber aus denen heiligen Geſchichten nichts deutlicher, als daß es mehr als einmal geſchehen ſeye, daß bey⸗ de, ſo wohl die juͤdiſche als iſraelitiſche Kir⸗ che, in Anſehung ihres ſichtbaren und oͤffent⸗ lichen Zuſtandes, in Abgoͤtterey und falſchen GOttesdienſt verfiele; und zu ſolcher Zeit das Volk GOttes oder die wahre Kirche mitten unter dem aͤuſerlichen und herſchenden Haufen nur bey denen verborgenen und ins⸗ gemein unſcheinbaren Glaubigen uͤbrig blie⸗ be, die der HErr, nach ſeinem eigenen Zeug⸗ niſſe an den Propheten Elias, durch ſolche Mittel und Wege, welche niemand leichtlich erklaͤren wird, ſich fuͤrbehielte. Die zweyte Einwendung beruhet auf einem bloſen Zitkel im Schlieſſen. Die Gnadenverheiſſungen ſind zwar in dem neuen Bunde viel herrlicher, als ſie in dem alten waren. Daß aber dee ſt Unte Untrügli ihe die loch nich delen V ſlte, in der H bede die horſatns Wi kon De Ein nea⸗ lirche ſe Aren Herden ein lecht ſane ſichtunſe hottesge ſgen, n iten. fing de n in Rc niche NN n ſe, Kl d ne crn el/ 4 wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1205 ſer Unterſcheid in der Gabe einer gaͤnzlichen Untruͤglichkeit und Unabfaͤlligkeit beſtehe, wel⸗ che die alte Kirche nicht gehabt habe, iſt noch nicht erwieſen. Ja, wenn man bey⸗ derley Verheiſſungen mit einander vergleichen ſollte, wuͤrde man vielmehr finden, daß ſie in der Hauptſache einander gleich ſeyen, und beyde die Bedingung der Treue und des Ge⸗ horſams auf Seiten der Kirche in ſich faſſen. Wir koͤnnen aber izo nicht weitlaͤufiger ſeyn. Die Einwuͤrfe, welche er aus unſerer Lehre anfuͤhret: GOtt allein ſeye untruͤglich; die Kirche ſelbſt bitte GOtt in dem Gebete des HErrn um Vergebung ihrer Schulden ꝛc. werden eines theils von dem Verfaſſer nicht recht fuͤrgetragen, und ſind andern theils nicht unſere fuͤrnehmſte. Die proteſtantiſchen Gottesgelehrten ſezten dieſer Untruͤglichkeit weit andere Gruͤnde in groſſer Anzahl ent⸗ gegen, welche eine Beantwortung verdienet haͤtten. Weiter wollen wir der Unterſu⸗ chung der erſten Heilshindernis nicht beyſe⸗ zen, als daß wir noch anzeigen, welcher von den ſtreitenden Theilen in Erklaͤrung und Vertheidigung der Lehre von der Kirche am aufrichtigſten, fuͤrſichtigſten und redlichſten zu handeln pflege. Wir lehren, man muͤſſe bey Unterſuchung des Glaubens den Anfang bey der Lehre machen, weil keine Kirche warhaftig ſeyn kann, welche die Warheit Gagg 3 nicht 1206 Aufloͤſungsgruͤnde 1 nicht hat, und falſche Lehren in Glaubens⸗ ſachen heget. Die meiſten roͤmiſchkatholiſchen Lehrer aber fangen bey der Kirche verkehrter weiſe an, und fuͤhren von derſelben erſt auf die Lehre. Wir halten dafuͤr, man muͤſſe hier alle Warheiten zuſammen nehmen, da⸗ mit man aus dem Ganzen urtheilen koͤnne. Jene ſuchen den Mittelpunkt der Lehre, wo es ihnen beliebt, und uͤbergehen uͤbrigens viele prophetiſche Weiſſagungen und Zeugniſſe der heiligen Schrift von denen kuͤnftigen nicht allzu guten Umſtaͤnden der Kirche mit gro⸗ ſer Kaltſinnigkeit. Wir beobachten in Er⸗ waͤgung der Schriftſtellen von der Kirche eine genaue Erklaͤrungsart, und leiten alles aus der innerſten Bedeutung und Beſchaf⸗ ſenheit der Worte her. Jene bauen ihre meiſte Erklaͤrungen auf vorgefaßte Meinun⸗ gen und menſchliches Anſehen, und erſezen das, was ihnen augenſcheinlich an dem in⸗ neren Werthe abgehet, mit Gewalt und An⸗ ſehen. Wir halten in der Lehre von der Kirche nichts hoͤher, als was das Haupt⸗ werk bey derſelben iſt, die Sache GOttes und ſeines warhaftigen Reiches, der wahren Glaubigen und der nach ihrem edelſten und geiſtlichen Theile betrachteten Kirche; wir. ſehen mit einem Worte hauptſaͤchlich auf das, was in den Augen GOttes gilt und eachtet wird ene in dem Gegentheile grach d. J ſorgen ſlgen fu Und das war mmi des gottl der gottie ligen und e gtlcͤ Potans ichte un lren Kirc in, wie Nebe get ſoar fie N Be Hel der w kagen den Kiche an tieſene nnſbiſche n e be ſinnen n len über chen Aukecht ſcht ql nig ut ſeſſu Ehren 1 Goln katene⸗ che beie ben etl , man Ultnnenr eenke ce, kopeen 3Anori hochene 1 8 lun wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1207 ſorgen fuͤrnemlich fuͤr den aͤuſerlichen Glanz und das Anſehen der Kirchengeſellſchaft, und zwar mit einem deſto groͤſſeren Mißbrauche des goͤttlichen Namens, weil ſie behaupten, der goͤttliche Same, die warhaftigen Glau⸗ bigen und Glieder JEſu Chriſti, ſeyen nach der goͤttlichen Ordnung, vermittelſt des Ge⸗ horſams und der Unterwuͤrfigkeit gegen das hoͤchſte und unverlezliche Anſehen der ſicht⸗ baren Kirchenfuͤrſteher, ſie moͤgen beſchaffen ſeyn, wie ſie wollen, einzig und allein an dieſelbe gebunden. Dergleichen Saͤze ſind zwar fuͤr Fleiſch und Blut bequem, aber in der That ein Gift fuͤr die Seligkeit und das Heil der wahren und aͤchten Kirche. Wir tragen bey Unterſuchung der Lehre von der Kirche alle Achtung fuͤr die richtige und er⸗ wieſene Kirchennachrichten, ſo lange ſie der apoſtoliſchen Lehre gemaͤs ſind: jene aber laſ⸗ ſen die beſte Kirchennachrichten fahren, und ſtimmen nirgends mehr mit denen alten Leh⸗ rern uͤberein, als in ſolchen Stuͤken, in welchen ſie ſelbſt anſtoſſen, und von den Vorrechten der herſchenden Kirche, ohne Abſicht auf das Wort GOttes, allzu leicht⸗ ſinnig urtheilen. Wir halten die goͤttliche Verheiſſungen und Weiſſagungen in allen Ehren, und unterſcheiden ſie ſorgfaͤltig von der Schuld der Menſchen und einem un⸗ gluͤklichen Erfolge. Damit aber jene die Ggagg 4 Men⸗ 1202¾ Aufloͤſungsgruͤnde w Menſchen freyſprechen, und ſie der Beſtra⸗ fung GOttes und der wahren Glaubigen entziehen koͤnnen, wollen ſie lieber mit einem unentſchuldbaren Griffe und Dreuſtigkeit fuͤr⸗ geben, GOtt und der Heiland wuͤrde ſeine Verheiſſung nicht erfuͤllet haben, und der Urheber dieſer Verſchuldung ſeyn, wenn er nicht auch ſo gar die ſchlafende, faule, verſchlimmerte, ungetreue Menſchen dennoch in dieſer angeruͤhmten hoͤchſten Reinigkeit, Treue und Anſehen ꝛc. gleichſam in der Ruhe und im Schlafe haͤtte beſtaͤndig bleiben laſ⸗ ſen. Wir erkennen die traurige und be⸗ truͤbte Schikſale und Begegniſſe der chriſt⸗ lichen Kirchen mit Forcht und Zittern. Je⸗ ne verſchlieſſen die Augen, und beſtreben ſich mit aller Kunſt und Muͤhe, auch mit offen⸗ barer und handgreiflicher Aufopferung der Warheit und Gerechtigkeit, dahin, daß der⸗ gleichen Begegniſſe ihnen keinen Abbruch an ihrer Bequemlichkeit verurſachen. Wir ur⸗ theilen von unſeren eigenen Kirchen, con ihren Gebrechen und Fehlern, aufrichtig un redlich, ob wir ſchon wiſſen, wie ſchummn und boßhaftig dieſe unſere Bekentnis iheils von unſern Feinden, theils von falſchen unr unaͤchten Gliedern unſerer Kirche, mißbrau werde. Jene hingegen ſchminken unn e⸗ ſchoͤnen ſich, ſo viel ſie koͤnnen, und halten es fuͤr einen Theil ihrer Glaubenspflichten⸗ Nder biel ſichts do⸗ lſen, wwe unruhigen docht in Solte d Bewveis kung und Uuf nich Die GStlggkeit Glaube Glaube / Neirunge Sheſtert 1ro, mel lſchen he ſen, kein Sie 1. kenden G te cr den den beſchen in ich he weil ſch ih ſende,ſ ſhen Ng niniat thne Ulpe m ſe Zten dncfthe ſe ſim n 1e N n,, Gite nie e ſte, fen 1 eee erece wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1209 oder vielmehr geiſtlichen Statskunſt, daß ſie nichts von demjenigen bekennen und wider⸗ rufen, was ihren gegenwaͤrtigen Zuſtand be⸗ unruhigen und den geringſten uͤbeln Ver⸗ dacht in denen Gemuͤthern erweken koͤnnte. Sollte dieſe Vergleichung einen weiteren Beweis noͤthig haben, will ich die Erhaͤr⸗ tung und Erlaͤuterung derſelben gar gerne auf mich nehmen. §. 3. Die zweyte Hindernis unſerer ewigen Seligkeit ſolle darinnen beſtehen, daß unſer Glaube kein anderer als ein menſchlicher Glaube ſeyn koͤnne, welcher ſich nur auf Meinungen und ungewiſe und willkuͤrliche Schrifterklaͤrungen gruͤnde. Ich ſage da⸗ hero, mein Gerr! daß Sie bey der Luthe⸗ riſchen Lehre, zu welcher Sie ſich beken⸗ nen, keine Seligkeit zu hoffen haben, weil Sie 2. nur einen menſchlichen und wan⸗ kenden Glauben haben, der ſich auf bloſe Meinungen und ungewiſe und willkuͤrli⸗ che Schrifterklaͤrungen gruͤndet. Sie ha⸗ ben den goͤttlichen Glauben nicht, ohne welchen man, nach dem Ausſpruche des heiligen Pauls, GOtt unmoͤglich gefallen kann, indeme der goͤttliche Glaube weiß⸗ lich befeſtiget iſt und nicht wanken kann, weil er ſich auf das ſicher und untruͤg⸗ lich richtig verſtandene Wort GOttes Ggg9 5 grun⸗ 1210 Aufloͤſungsgruͤnde 1 gruͤndet, welches ſie von ihrem Glauben nicht ſagen koͤnnen. Br. 1. S. 2. 3. Uund Br. 2. S. 1. folg. Wir erkennen, daß dieſer angemerkte Mangel und Fehler von groͤſter Wichtigkeit ſeye, und daß er uns gaͤnzlich ni⸗ derſchlagen wuͤrde, wenn man gruͤndlich und richtig erweiſen koͤnnte, daß er ſich in der Lehre unſerer Kirche wirklich finde. Gleichwie aber unſere Gegner ſchon ehedeſſen mit dieſem Be⸗ weiſe ſteken blieben; alſo finden wir auch nicht den geringſten Anlaß zu glauben, daß der Ver⸗ faſſer der ſechs Briefe in ſeinen Bemuͤhungen gluͤklicher geweſen ſeye. Sein ganzer Beweis gehet dahin: Zur Gewisheit des Glaubens ſeye nicht genug, daß die heilige Schrift das untruͤgliche Wort GOttes ſeye; ſondern weil man daſſelbe weit mehr in dem warhaftigen und aͤchten Verſtande deſſelben, als in dem Buchſtaben antreffe, ſo werde zugleich eine un⸗ truͤgliche Erklaͤrung erfordert, wenn man die⸗ ſes Verſtandes gewis und mit einer Glau⸗ benszuverlaͤſigkeit verſichert ſeyn wolle; Dieſe aber finde ein Proteſtante weder bey ſich ſelbſt, noch bey ſeinem Pfarrer, noch bey dem Anſe⸗ hen ſeiner Kirche, noch in dem Beyſtande und Eingebung des heiligen Geiſtes, den man in dem Gebete anrufe, noch auch in der heiligen Schrift ſelbſt, in der Vergleichung und eigener Unter⸗ ſuchung derſelben, indeme nach dem eigenen Geſtaͤndniſſe der Proteſtanten alle dieſe Dinge in der Mon ſeh dber hie daß er u Und ihre ſaben nn Verſtand t Tha viſchen teſtanten o wohl ſget. honn i Merer, hr Cnd leſe, de ſtahrte nae Un egt, da une Nunehen 1 diſer ods loch lutt mus⸗ ns l⸗ teſtſgen gunge Se Nirke, en Oin Cnad⸗ Ch ſcn wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1211 in der Erklaͤrung nicht untruͤglich ſeyen. Man ſehe S. 7. bis S. 87. Wir loben aber hier billig an dem Herrn Jeſuiten, daß er uns die Beſizung der heiligen Schrift und ihres aͤchten Innhalts nach dem Buch⸗ ſtaben nicht ſtrittig macht, und in dieſem Verſtande zugibt, wir haben das warhaf⸗ tige Wort GOttes in unſern Kirchen. In der That haben alle diejenigen roͤmiſchka⸗ tholiſchen Schriftſteller, welche denen Pro⸗ teſtanten dißfalls eines anzubringen ſuchten, ſo wohl ehedeſſen als kuͤrzlich, nichts als eine Marktſchreyerey und elende Poſſen ge⸗ zeiget. Zu dieſen gehoͤret beſonders Jo⸗ hann Milan, ein ausgeſandter ſchleſiſcher Bekehrer, welcher vor wenigen Jahren ſich ſehr elend und ungluͤklich in dieſe Sache einlieſſe, den aber der Wittenbergiſche Got⸗ tesgelehrte Johann Wilhelm Janus in zweyen Unterſuchungen dergeſtalten wider⸗ legte, daß ein jeder, der dieſelbe gegen die Einwuͤrfe haͤlt, ſich verwundern wird, wie dergleichen Nachteulen bey dem hellen Lich⸗ te dieſer Streitfragen noch umfliegen, und, was noch mehr iſt, einige Herſchaft uͤber Leute ausuͤben doͤrfen, welche den Tag und das volle Licht genieſen. Man kann ge⸗ troſt ſagen, und ohne Noth beweiſen, dieſe ganze Sache laufe entweder auf ein Wort⸗ gezaͤnke, oder auf geſuchte falſche Schluͤſſe hinaus, 1212 Aufloͤſungsgruͤnde hinaus, oder gehoͤre gar zu einer noch an⸗ dern Gattung, da gleichwohl unterdeſſen manche ſich mit dergleichen betruͤgeriſchem Geſchreye betaͤuben laſſen, oder wenigſtens dergleichen Blendwerke einen gewoͤnlichen Siz und Buͤrgerrecht unter denen Glau⸗ bensſtrittigkeiten bekommen. Zweytens ligt an dem Tage, dieſe weitlaͤufige Einwuͤrfe gruͤnden ſich einzig und allein auf den an⸗ genommenen Hauptſaz von der Untruͤglich⸗ keit der Kirche, den wir §. 2. ſchon unter⸗ ſucht haben. Wenn aber die Hauptſache darauf ankomt, ſo kann dieſe zweyte Streit⸗ frage mit groͤſtem Rechte als eine Folge von der erſten angeſehen werden, welche mit derſelben ſtehet und faͤllt. Man fin⸗ det mithin hier keinen neuen Beweisgrund. Wir haben oben erwieſen, daß die Stel⸗ len der heiligen Schrift, wenn man ſie recht verſtehe, eine ſolche Untruͤglichkeit, wie die roͤmiſche Kirche ſich eine erdichtet, nirgends lehren. Es ſicht uns dahero der aus die⸗ ſem falſchen Grundſaze hergeleitete Saz noch ganz nicht an, kraft deſſen eine un⸗ truͤgliche menſchliche Erklaͤrung noͤthig ſeyn ſolle, wenn man einen goͤttlichen Glauben aus dem Worte GOttes bekommen will, und diß zwar um ſo weniger, weil dieſer Saz, wie wir drittens anmerken, durch genugſame Gruͤnde kann widerlegt werden, v — in dem hehaupten Grunde b Geſchichte durch deg werden wuit ſaben die gen Pffent Nſle einen n Nans Geſts ein W naren n n Ukietche H Mief hren Gs, Deſenricch ſi wr enn m id doc n deit zu ann, lunn. ſche do Ur Ne Plolii Re Nonſe⸗ , t, MN N ſot 6 ee ee. nn ℳ, 46 wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1213 da in dem Gegentheile diejenigen, die ihn behaupten, denſelben mit keinem tuͤchtigen Grunde beweiſen koͤnnen. Wenn wir die Geſchichten der Glaubigen und Frommen durch die ganze heilige Schrift durchgehen, werden wir ſehen, die meiſten unter ihnen haben die himliſche Lehre aus der goͤttli⸗ chen Offenbarung, die ſie hoͤrten und laſen, ohne einen untruͤglichen Ausleger gefaßt, und daraus durch die Gnade des heiligen Geiſtes einen goͤttlichen Glauben erlangt. Wo waren zur Zeit der Patriarchen und bey Unterrichtung der heiligen Familien die untruͤgliche Ausleger? Unter dem Leviti⸗ ſchen Prieſterthumme hatten, auſſer denen Propheten und auſſerordentlichen Maͤnnern GOttes, weder die Hoͤhenprieſter, noch die ſaͤmtliche Prieſter die Gabe der Untruͤg⸗ lichkeit; und es waͤre in der That thoͤricht, wenn man ihnen dieſelbe andichten wollte. Und doch mußten die Glaubigen derſelbi⸗ gen Zeit genugſame Mittel haben, an GOtt zu glauben, und den Glauben zu erlangen, durch welchen ſie ſelig werden konnten. Es zeiget ſich dahero keine Ur⸗ ſache, warum nicht alle andere ebenfalls ohne dieſe Untruͤglichkeit zu dem goͤttlichen Glauben ordentlicher Weiſe gelangen koͤnn⸗ ten. Es iſt ferner der Natur und Be⸗ ſchaffenheit einer jeden Warheit zuwider a 1214 Aufloͤſungsgruͤnde daß man ſie nicht von ihr ſelbſt ſollte wiſ⸗ ſen und verſtehen koͤnnen. Wenn einer von denen Warheiten, welche die Ver⸗ nunft lehret, uͤberzeugt werden will, braucht er in der Warheit keinen untruͤglichen Schlie⸗ ſer oder Lehrer dazu; ſondern es iſt genug, wenn einer ſich wirklich nicht betruͤgt, und von derſelben Warheit nicht abweicht. Eben ſo verhaͤlt es ſich mit denen von GOtt koffenbarten Warheiten, bey welchen die eutlichkeit des Zeugniſſes ſtatt findet. Wenn ein ehriſtlicher Leſer oder Hoͤrer de⸗ nenſelben mit einer gruͤndlichen Ueberzeu⸗ gung Beyfall geben ſolle, muß er freylich die Mittel recht gebrauchen, und den noͤthigen Fleiß anwenden, damit er nicht irre, es iſt aber nicht noͤthig, daß er gar nicht irren koͤnne. Es iſt mithin bey beyderley Arten thoͤricht, wenn man fordert, zu Vermei⸗ dung des Irthums ſeye ſo gar die Untruͤg⸗ lichkeit ſelbſt noͤthig. Die Warheit iſt in dem Worte GOttes ſelbſt deutlich, und hat ihre innerliche Kennzeichen, die von kei⸗ nem aͤuſſerlichen Anſehen abhangen; ſie kann und ſoll deßwegen auch von einem ſe⸗ den geſucht, erwogen, verglichen und er⸗ langt werden; die Gnade GOttes und ſelbſt der heilige Geiſt, der Urheber des Glau⸗ bens und aller Gnade, welche die Chriſten oder Glaubigen noͤthig haben, iſt allen, welche dieſes mit lehrbegierigem Herzen tünn, betheiſſen letliche u behrlic ſune Kre Uar bey⸗ cchte vo⸗ Mzu kom lhre ſelbl einen ſo r Andung hort iſt, ſen der und ſteh hrechen. nahlig o N Aslegete ſnen ſol ſn abe ſgich, Grirden ſet, ſnnde 1Gte Uung dart wunacens iten ſch inn wole ſenel uche Sench ſons de e Pan che N n Nl i llchne⸗ nEn berie, licht he gnentek wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1215 verheiſſen. Sagt man nun, alle dieſe in⸗ nerliche und zur Erkentnis der Warheit un⸗ entbehrliche Huͤlfsmittel haben keine genug⸗ ſame Kraft und Wirkung, wenn nicht ſo gar bey der Erklaͤrung und bey dem Unter⸗ richte von auſſen ein untruͤgliches Anſehen dazu komme; ſo thut dieſes der Glaubens⸗ lehre ſelbſt und ihrem innerlichen Werthe einen ſo unausſprechlichen Abbruch, daß die Andung der Proteſtanten durchaus nicht zu hart iſt, mit welcher ſie uͤber dieſes Anſin⸗ nen der Paͤbſtler, beſonders wenn es roh und frech fuͤrgetragen wird, bisweilen loß⸗ brechen. Die Proteſtanten haben uͤber diß unzaͤhlig oft bezeugt, ſie wollen ſich eines ſolchen untruͤglichen Glaubensleiters und Auslegers nicht weigern, wenn er ſich als einen ſolchen rechtmaͤſig erweiſen koͤnne: ſie ſagen aber zugleich mit groͤſtem Rechte und kluͤglich, man muͤſſe nicht nur aus bloſſen Gruͤnden der allgemeinen Wohlanſtaͤndig⸗ keit, ſondern auch aus dem deutlichen Wor⸗ te GOttes, und einer ausdruͤklichen Einſe⸗ zung darthun, daß Chriſtus, der HErr, wenigſtens der Kirche des neuen Bundes einen ſolchen untruͤglichen Ausleger habe ge⸗ ben wollen. Was man aber fuͤr Zeugniſ⸗ ſe anzufuͤhren pflege, und fuͤr ſchwache Fol⸗ gen ſuchen muͤſſe, bis man auch nur zum Scheine dergleichen etwas heraus bringe, iſt aus der ganzen Geſchichte dieſer Eneir⸗ rage 1216 Aufloͤſungsgruͤnde frage zur Genuͤge bekannt. Man ſchuͤzet den groſſen Namen der Kirche fuͤr, und, wenn man der Sache auf den rechten Grund ſieht, beſtehet dieſe Kirche in dem roͤmiſchen Pabſte und denen Biſchoͤffen, die ihme beyſtimmen, und mit dieſen Ent⸗ ſcheidungen des Pabſtes zufrieden ſind. Daß aber dieſe nicht untruͤglich ſeyen, wiſ⸗ ſen die Proteſtanten ſo gut, als ſie den hellen Tag ſehen. Ueberdiß ergeben ſich bey der ganzen Frage, wo und bey wem eigentlich dieſe Untruͤglichkeit hafte, wie ſie geartet und beſchaffen ſeye, an was man die rechtmaͤſige Ausuͤbung derſelben erken⸗ nen und abnehmen muͤſſe, und dergleichen, ſo viele Griffe, ſo viele widerwaͤrtige Mei⸗ nungen, ſo viele dunkele Erfindungen, ſo viele neue Erhebungen, daß man auch nur daraus abnehmen kann, ſie ſeye nichts als eine menſchliche Erdichtung, welche nach der Erfordernis der Zeiten und dem Unterſchei⸗ de der Gegenden aͤuſſerſt noͤthig habe, daß man ſie bald in dieſen, bald in jenen Mo⸗ del gieſſe. Wer ſollte ſeinen Glauben und ſeine Seligkeit auf einen ſolchen Sand ohne Gefahr bauen koͤnnen? Es iſt ferner er⸗ ſtaunend, daß man in der roͤmiſchen Kir⸗ che ſo viel eiteles Prahlen macht von der Untruͤglichkeit der Schrifterklaͤrnng. Wo iſt jemals ein Pabſt, oder eine biſchoͤfliche Ver⸗ ſamlung geweſen, welche die heilige Scheiſt i luft die. hauung die Pabſt auch ſeme welches m deren und ſchen Kirc glchen we ler beſon efen, Uken u ouben b die heill eſſeh,/ in, Vere ſhen Pöd Funſere ſeln won etbekon lſters die werden, en Ynfe Urſelbeny Ue den ſehabend Nſſeben ſeongeb wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1217 kraft dieſer beſondern Gabe zu gemeiner Er⸗ bauung der Chriſten erklaͤret haͤtte? Haben die Paͤbſte und Biſchoͤffe auf ihrem Lehrſtuhle auch jemals in dieſem Stuͤke etwas gethan, welches mit denen Erklaͤrungsſchrifften der an⸗ deren und einzelen Gelehrten auch in der roͤmi⸗ ſchen Kirche nur in dem geringſten koͤnnte ver⸗ glichen werden? Befehlsweiſe und nur aus ei⸗ ner beſondern Gelegenheit gewiſe Saͤze ver⸗ werfen, und unter allerley herſchſuͤchtigen Aus⸗ druͤken und Bannſtralen das Gegentheil zu glauben befehlen, heißt lange nicht ſo viel, als die heil. Schrift erklaͤren. Es iſt auch kein Zweifel, wenn jemand aus den Briefen, Bul⸗ len, Verordnungen und Befehlen der roͤmi⸗ ſchen Paͤbſte von vielen Jarhunderten her bis auf unſere Zeit Proben der Erklaͤrungen ſam⸗ meln wollte, man wuͤrde genugſame Gelegen⸗ heit bekommen, zu beweiſen, wie gezwungen oͤfters die Schriftſtellen auf Dinge angewendet werden, wovon ſie nicht handeln, mit wie vie⸗ len Anzuͤglichkeiten der warhaftige Verſtand derſelben verdunkelt werde, wie gewaltſam und ohne den geringſten Beweis man voraus ſeze, ſie haben dieſen und jenen Verſtand, und wie es aller Orten ſo viele wilkuͤrliche Anwendungen derſelben gebe. Man kann mit Rechte ſagen, die angebliche Gabe der Untruͤglichkeit gebe in dieſem geiſtlichen Regimente einen Freybrief von aller Verbindung, die Entſcheidungen, welche kraft dieſes Anſehens ertheilet werden, zu beweiſen, oder auch nur zu erklaͤren. So Hhhh bald 1218 Auffoͤſungsgruͤnde bald dieſes die angeſehenſte Leute auch mit der groͤſten Beſcheidenheit und Niedrigkeit begeh⸗ ren, muß dieſe Lehrbegierde, ob ſie ſchon oͤf⸗ ters nur zu groß iſt, eine Ungelirnigkeit heiſſen, und man laͤßt eher alles andere geſchehen, als daß man dieſem durchaus rechtmaͤſigen Begeh⸗ ren nur den geringſten Plaz geſtattete. In die⸗ ſer Verfahrungsart zeiget ſich in der That der groͤſte, und mit dem Mißbrauche des Goͤttli⸗ chen Namens verknuͤpfte Hochmuth. Auf die⸗ ſe Weiſe verlaſſen und verſchmaͤhen ſie ſelbſt alle Geſchiklichkeit im Erklaͤren, unter dem Fuͤrwande einer allzugroſſen Deutlichkeit und mehr als genugſamen Hinlaͤnglichkeit in dem Fuͤrtrage, welche ſie denen von GOit erleuch⸗ teten Maͤnnern ſelbſt nicht zuzugeſtehen pflegen. Daß aber das, was wir ſagen, durchaus nicht ohne Grund ſeye, zeiget die neueſte Geſchichte von der Conſtitutione Unigenitus allein ſon⸗ nenklar; und eben eraer erhellet zur Genuͤge, was dieſes fuͤr ein ſchoͤner und nuͤzlicher Weg ſeye, zu der warhaftigen Erklaͤrung der heil. Schrift und aller Lehrſaze zu gelangen, un wasfuͤr ſchoͤne Erklaͤrungsmittel an dem paͤbſt⸗ lichen Hofe uͤblich ſeyen. Auf gleiche Weiſe findet man auch bey denen Kirchenverſamlun⸗ gen nichts weniger, als die Gabe der Untrug⸗ lichkeit in dem Erklaͤren. Die Warheit zu ſagen, geſchahe es oͤfters, daß man nur um des Gebrauchs willen die heil. Schrift auf den Lehrſtul legte, aber bey Unterſuchung der Ga⸗ chen vi chen ſelbſt lichtee. G hemeiſten ſchluge di achtete ni, gebrauchen ein einige gelehrte T klärungen lung mnit 0 Mun bege ſiſhen 5 deten ſch bedienten, Cklart und N ſthe Alnſerer neſhe in nithin ig lung von und iblif in Erklarn Necheſne gtee N 1de d t N ihk⸗ n, N Dultit. ſckcr. Gr fet⸗ ſee⸗ wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1219 chen ſelbſt ſich ſehr wenig nach der heil. Schrift richtete. Gemeiniglich fragte man hiebey, was die meiſten bisher hievon gelehret haben? Man ſchluge die Schriften der Vorelter nach, und achtete nur auf das, was wider die Kezer zu gebrauchen ſeye oder nicht? Wir wollen nur ein einziges Exempel hievon beyfuͤgen. Die gelehrte Welt lißt noch heutiges Tages die Er⸗ klaͤrungen der zweyten Nizeniſchen Verſam⸗ lung mit Erſtaunen in der elendeſten Geſtalt. Man begehret auch meines Wiſſens in der roͤ⸗ miſchen Kirche nicht, daß die Schriftſtellen, deren ſich ſo gar die allgemeine Verſamlungen bedienten, von allen und jeden fuͤr untruͤglich erklart und gebraucht gehalten werden ſollen. In Anſehung der Biſchoͤffe gabe es wohl auch zu unſerer Zeit gelehrte Maͤnner unter ihnen, welche in ihren Paſtoralanweiſungen, und mithin in angeſehenen Schriften, ihre Mei⸗ nung von den Uberſezungen der heil. Schriſt und bibliſchen Anmerkungen ſagten; ſich aber in Erklarungsſachen ſo gar nicht untruͤglich er⸗ wieſen, daß ſie vielmehr anderen in keinem ſolchen Amte ſtehenden Maͤnnern, welche in dieſer Art der Gelehrſamkeit ihnen uͤberlegen waren, keinesweges gleich kamen, und deßwe⸗ gen nicht allzuruͤhmliche Urtheile uͤber ſich er⸗ gehen laſſen muſten. Aus dieſer Urſache ſchrie⸗ ben ſelbſt einige roͤmiſchkatholiſche Schrift⸗ ſteller, die Biſchoͤffe wuͤrden groͤſſere Ehre da⸗ von haben, wenn ſie ſolche zu Beurtheilung Hhhh 2 des 1220 Aufloͤſungsgruͤnde der Schriften und Erklarungskunſt gehoͤrige Dinge anderen uͤberlieſſen, und die italiaͤni⸗ ſchen Biſchoͤffe (wie ich mich ausdruͤklich ge⸗ leſen zu haben erinnere) ſich fleißiger, die fran⸗ zoͤſiſchen Biſchoͤffe aber weniger auf die Got⸗ tesgelehrtheit legten. Was ſie mit dieſen Wor⸗ ten ſagen wollen, iſt leicht zu verſtehen. Der Verſtand iſt dieſer, die italianiſchen Biſchoͤffe thuen der Sache zu wenig, indem ſie die Wiſ⸗ ſenſchaft der eingefuͤhrten Schluͤſſe, und die Kunſt, die Kirche nach denſelben zu regieren, demjenigen Theile der Gottesgelehrtheit der mit den Lehrſaͤzen umgehet, und in welchem ſie gemeiniglich nicht einmahl das Noͤthige wiſſen, fuͤrziehen: die franzoͤſiſchen Fuͤrſteher aber, welche ſich in dieſer Art der Gottesgelehrtheit mehr umzuſehen pflegen, verſehen es doch dar⸗ innen, daß ſie daraus Anlaß nehmen/ wider die Einfalt und Wuͤrde der chriſtlichen Lehre, wie ſolche durch Biſchoͤffe fuͤrgetragen werden ſolle, eine allzuſchulmaͤßige Lehrart zu⸗ gebrau⸗ chen und vielerley Fragen beyzuſezen, und zu⸗ gleich gar zu ſtarke Rechnung auf ihr Biſchoͤf⸗ liches Anſehen zu machen. Der Leſer urtheile hievon ſelbſt kluͤglich und gruͤndlich. ir unſers Orts wollten aus allem dieſem nur zei⸗ gen, der Nuzen und die Ublichkeit dieſer ſo ſehr geruͤhmten Erklaͤrungsuntruͤglichkeit habe ſich bisher in der roͤmiſchen Kirche noch nirgen zeigen wollen, zum deutlichen Beweiſe, da ſie dieſelbe gar nicht habe. Endlich hat mr 1 nlr dieſe lch entg ſichts, n Glauben niſchen? ſanmmnen glen Pfa bon laute gen, eige nithin, ſſen ble linne, a ſhennlch hiſe, ly ich nd⸗ pen ſeden Uuriglch in wollte ll lichte ns be ige War len; als ung wi hen Ne tan m lhuudetf efnenh Deſtn z ſe öͤſte in Glau hun gut funſt Ke Neic⸗ idiee ger, Re fe hturi Nſce1 nſede iſ p wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1221 vor dieſem denen roͤmiſchkatholiſchen Lehrern auch entgegen geſezt, dieſe Untruͤglichkeit nuze nichts, weil die groſſe Menge der Chriſten die Glaubenslehre nicht aus dem Munde des roͤ⸗ miſchen Pabſtes ſelbſt, nicht von denen bey⸗ ſammen ſizenden Verſamlungen, nicht von allen Pfarrern zuſammen genommen, ſondern von lauter einzelen Lehrern, die alle fehlen koͤn⸗ nen, eigentlich und unmittelbar erlerne, und mithin, wenn man bey dergleichen Grund⸗ ſaͤzen bleiben ſolle, ihnen nicht anders glauben koͤnne, als mit einem menſchlichen und war⸗ ſcheinlichen Glauben; dann die naͤchſte Zeug⸗ niſſe, auf welche ſie ſich verlaſſen, ſind menſch⸗ lich und betruͤglich, es waͤre denn, daß man einen jeden Biſchof, Pfarrer oder Prieſter fuͤr untruͤglich in ſeinem Fuͤrtrage und Lehren hal⸗ ten wollte. Wenigſtens koͤnnen die Meiſten viel leichter gewis und ohne Gefahr eines Ir⸗ thums verſichert werden, dieſe oder jene wich⸗ tige Warheit ſeye in der heil. Schrift enthal⸗ ten; als ſie gewis und mit gaͤnzlicher Uberzeu⸗ gung wiſſen, welches denn dieſe untruͤgliche Entſcheidungen des apoſtoliſchen Stuls ſeyen, die man mit groͤſtem Gehorſam und gaͤnzlicher Unterwerfung mit Herzen und Munde anzu⸗ nehmen habe. Was uͤbrigens ſo weitlaͤufig in dieſem zweyten Briefe beygebracht wird, ge⸗ het groͤſten Theils wider die Rechte der einze⸗ len Glaubigen, die doch in der heil. Schrift ihren guten Grund haben, wider die Noth⸗ Hhhh 3 wen⸗ 2222 Auflöſungsgruͤnde wendigkeit und Nuͤzlichkeit des Bibelleſens bey einzelen Perſonen, welches doch allen Glaubigen zuſteht, wider die Moͤglichkeit der richtigen Unterſuchung und Pruͤfung der Lehr⸗ ſaͤze nach der Richtſchnur des Goͤttlichen Worts, welche von den Unſrigen ſo weißlich erklaͤrt, und mit ſo buͤndigen Gruͤnden erwieſen iſt. Man beſtimme nur die Frage recht; man un⸗ terſcheide die Stufen der Erkentnis und der Pruͤfung, ja auch ſelbſt die Stufen dererjeni⸗ gen Sachen, welche man erkennen ſolle; man ſeze bey einem jeden Glaubigen, nach dem Maſe ſeiner natuͤrlichen und Gnadenkraͤften, eine tuͤchtige Vorbereitung voraus; man er⸗ kenne den Nuzen und die Heilſamkeit des Un⸗ terrichts und der Anleitung, welche die Ver⸗ ſtaͤndigen geben; man ſchreibe der heil. Schrift ihre von GOtt empfangene Vollkommenheit, Deutlichkeit, und Kraft zu; und uͤberlaſſe dem Heil. Geiſte, nach rechtmaͤſigem Gebrauche der Vorbereitungsmittel, die Macht, den Goͤtt⸗ lichen Glauben in denen wohlgefaßten Her⸗ zen zu erweken. Auf dieſe Weiſe wird alles deutlich und leicht ſeyn, auch ohne einen un⸗ truͤglichen Schrifterklaͤrer. Darinnen aber betruͤgt ſich der Herr Jeſuite ſehr, daß er bloß in der Abſicht, unſere Kirchendiener verhaßt zu machen, ſie bezuͤchtiget, ſie haben in dem Anfange dieſe eigene Pruͤfung der Glaubens⸗ lehre nur zu dem Ende zugelaſſen, damit ſie die Leute von dem Gehorſam gegen ihte keihte pik niſge P eſer En⸗ den We Poehorſ chung un hintan ge Stüke nn welche un gen in vn ehedeſſen ierinnen ſen. F ſeoder iſchlei d Kluge ne vrd ben. N ſigen. Dee beh den⸗ innen, en dur abent beilſie „tt len, belche ichte Ne 0, Ere tt n katn n nerſee Gohde Nne, ſanetr ten eee⸗ wiber die Hinberniſſe der Seligkeit. 122¾ maͤſige Pfarrer abbringen moͤchten; da aber dieſer Endzwek erlangt geweſen, muͤſſen ſie nun dem Worte und dem Anſehen der Lehrer eben ſo gehorſam ſeyn, und der Weg der Unterſu⸗ chung und Pruͤfung ſeye zeitlich genug wieder hintan geſezt worden. Wir haben in dieſem Stuͤke noch heut zu Tage eben dieſelbe Lehre, welche unſere Vorelter hatten; und die Ubun⸗ gen in unſern Kirchen ſind ebenfalls, wie ſie ehedeſſen waren. Ja man laͤßt denen Leuten hierinnen noch mehrere Freyheit, als vor die⸗ ſem. Fuͤr den Mißbrauch aber, der ſich etwa hie oder da, bey denen Lehrern oder Zuhoͤrern einſchleichen moͤchte, haben nicht die Ehrlichen und Klugen unter uns, ſondern die Schlim⸗ me und Unfuͤrſichtige Red und Antwort zu ge⸗ ſen Mehrers koͤnnen wir dißmahl nicht bey⸗ uͤgen. §. 4. Die dritte Haupthindernis der Seligkeit bey den Proteſtanten ſucht der Verfaſſer dar⸗ innen, daß ſie ſich ihren rechtmaͤſigen Fuͤrge⸗ ſezten durch Ungehorſam entzogen haben. Sie * haben, mein Herr, keine Seligkeit zu hoffen, * weil ſie 3) in der Empoͤrung wider die von * GOtt geſezte geiſtliche Obrigkeiten verhar⸗ * ren, und den Pabſt und ihren Biſchof, * welche doch ihre rechtmaͤſige Hirten ſind, * nicht erkennen wollen. Nun belehret ſie ja * der Apoſtel Roͤm. 13, 2. daß diejenigen, Hhhh 4 welche 1224 Aufloͤ ſungsgruͤnde welche der von GOtt geſezten Obrigkeit wi⸗ * derſtreben, ſich ſelbſt die Verdamnis zu⸗ ziehen. Br. :. S. 3. Dieſes iſt der Innhalt des dritten Briefs von S. 1. an bis S. 86. Glelchwie dieſer Fuͤrwurf nicht neu iſt; alſo kann man leichtlich an die vormalige Unterſu⸗ chung deſſelben zuruͤke denken, und es iſt in der That billig, daß man den Werth der Sa⸗ che aufrichtig und ernſtlich uͤberlege, wenn ſchon die ſo oft widerlegte Beſchuldigungen auch noch ſo gehaͤßig und feindſelig ſollten aufgewaͤrmt werden. Wir wollen auch hier ſehen, wo und auf was fuͤr einer Stufe wir bey dieſer Streitfrage ſeyen, deren Gruͤnde bis auf das aͤuſſerſte hinaus von beyden Theilen ſchon un⸗ terſucht und ausgeſchuͤttelt wurden. Der Stel⸗ ler des Briefs fangt bey dem Luther an, und gibt fuͤr, weil dieſer Mann in ſeinen Gemuͤths⸗ bewegungen heftig, und ihme das Joch des ſchuldigen Gehorſams gegen ſeine Fuͤrgeſezten unertraͤglich geweſen ſeye, habe er daſſelbe nicht nur ſelbſt abgeſchuͤttelt, ſondern auch an⸗ dere in eine gleiche Aufruhr mit ſich dahin ge⸗ riſſen. Dieſes aber iſt eine bloſe Laͤſterung. Die Ordnung der Geſchichte belehret uns eines an⸗ dern: und dergleichen redneriſche Weitlaufig⸗ keiten, mit welchen die ganze Beſchreibung dieſer Begebenheiten nach eines jeden Belie⸗ ben beſudelt und ſchwuͤlſtig gemacht wird, ſind keine Evangelien. Nach dieſem ſucht er mit einigen Schriftſtellen zu erweiſen, daß nen 1 dieſen Ge letberſag 16. Chr. leichtlch weiſen. denenige und des dienerbef welcher d, licht ein⸗ ton die ß ſie niſige G ten die 9 geſagt wun ſchriten, oder ge⸗ mehr an tet mich lͤniſche nuͤſce E deſer S Nehinen. ſelt, iſt ſibſtbef. Ulk dieen dern Wurte J Uun de unichtte ſenand nen ſe Malcee Ind Vutine ge, ht entte n arpte e , Lrtake e iedt dſenſcer ln. Dagg 7 wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1225 dieſen Gehorſam nicht ohne Gefahr der Selig⸗ keit verſagen koͤnne. Er nimmt ſie aus Luk. 10, 16. Ebr. 13, 17. Roöm. 13, 2. Man kann aber leichtlich darthun, daß dieſe Worte nichts be⸗ weiſen. Es iſt falſch, daß Luk. 10. geſagt werde, derjenige hoͤre ohne einigen Betracht der Zeit und des Zuſtandes, in welchem ſich die Kirchen⸗ diener befinden, jederzeit den HErrn Chriſtus, welcher die Prieſter hoͤre. Es iſt in dieſer Stelle nicht einmahl die Rede hievon, und wenn hie⸗ von die Rede waͤre, ſo wuͤrde voraus geſezt, daß ſie ihr Amt gebuͤhrend verſehen und recht⸗ maͤſige Geſandten JEſu Chriſti ſeyen. Haͤt⸗ ten die Juͤnger des HErrn, zu welchen dieſes geſagt wurde, ihre Geſandſchaftsbefehle uͤber⸗ ſchritten, und etwas wider dieſelbe gelehret oder gethan; haͤtte ſie der Ausſpruch nichts mehr angegangen: wer euch hoͤret, der hoͤ⸗ rer mich ꝛc. Eben dieſes gilt auch von denen roͤmiſchen Prieſtern, in ſo ferne wir die recht⸗ maͤſige Sendung und die goͤttliche Ausuͤbung dieſer Sendung an ihnen nicht finden und war⸗ nehmen. Was der Apoſtel Ebr. 13, 17. erin⸗ nert, iſt ganz recht; und es ſollte an dem da⸗ ſelbſt befohlenen Gehorſam nicht fehlen, wenn nur diejenigen, welche denſelben von uns for⸗ dern, warhaftig ſolche Leute waͤren. Die Worte Roͤm. 13, 2. gehoͤren gar nicht hieher. Dann der Apoſtel gibt in denſelben einen Un⸗ terricht von der weltlichen Obrigkeit, welchen niemand auf gleiche Weiſe von der geiſtlichen Hhhh 5 Obrig⸗ 1226 Auflöſungsgruͤnde ſchon igkei hen kann, er lege denn ſe Vorens eer fehet en Anlaſſe geiſtliche Ma⸗ deſtaͤen und Fuͤrſten zum Grunde, . abeen Pr warbaſtigen und der heil. Seei ioandeen Gottesgelehrtheit durchaus nicht Latt finde Mit einem Worte: Es iſ zwiſen Brane, i denen Roͤmiſchkatholiſchen nicht Wicen kins die von GOtt geordnete? her ſeinen Worts welche ihr Amt gereulich inn nen⸗ Dees un res Gaeſen Gemuͤthe hoͤren bietung und lehrbegt nuͤthe haren lle? Dan s laugnet niemand. De ſene bi nneen egſer Vorelter ob d Nanſ ner Mracht, welche ſich der hurhſten Geete lche di Gewiſſen aller Menſchen nanaßt Reder und unſern HErrn aſamn Ehth D heber habe? Ferner: ob man ve kntdenſſc, de r iſchen Prieſterthumme, Neicher Nir dein G ewiſſen und dem beſſeren Rie ee de hewuſerter hartntis n it auſen und Magt nherſz Neikannie Warheit und mit Aufopferung der n ſtchin allenn, er aren /And licher ma⸗ ſeiner Freyheit, zu geharen Gerodonheh enn⸗ ſen z en ineen: Dieſen gen G ror che eine . * den Geirarcha⸗ der erlteren Rboheer⸗ ferde zwar e ſ gen ie n3a Uber h he der roͤmi Vreſſe⸗ e Siche gaben will, auf kienete) haſe⸗ Bioſes aber kame daher, weil ſie uud D nd riche den, gu erklarun⸗ thungen Aulſtheba Man ka Vorelte dieſer ge deren ſi dieſes S thig gew weiſung⸗ nen au chie ſche habt habe ſenſeye. gehren y eine ſo e den bun Beweiſe ſir Gruͤ bundiger der erſten en Amt glen Di⸗ hhft m Nocht be iuntenbi Uger der Prn Nund die A lun, Gta e Goſr wider die Hinderniſſe ber Seligkeit. 1227 und richtiger Unterſuchung dieſer Sache fan⸗ den, auf was fur ſchlechte und elende Schrift⸗ erklarungen und auf was fuͤr unbillige Zumu⸗ thungen an die Menſchen, ſich dieſes ganze Luftgebaude der pabſtlichen Gewalt gruͤnde. Man kann nicht in Abrede ſeyn, daß unſere Vorelter den roͤmiſchen Pabſt in dem Beſize dieſer geiſtlichen Majeſtaͤt angetroffen haben, deren ſich noch heutiges Tages die Fuͤrſteher dieſes Stuhls ruͤhmen; und es waͤre nicht noͤ⸗ thig geweſen, ſich mit einer weitlaufigen Er⸗ weiſung, dieſer Sache zu bemuͤhen. Wir laͤug⸗ nen auch nicht, daß dieſe geiſtliche Monar⸗ chie ſchon damals tiefe und alte Wurzeln ge⸗ habt habe, und gar nichts neues mehr gewe⸗ ſen ſeye. Wir geben ferner nach ſeinem Be⸗ gehren zu, daß man einen ſo langen Beſiz, eine ſo lange Verjaͤhrung, nicht anders als mit den buͤndigſten Gruͤnden, mit den gewiſeſten Beweiſen, ſtoͤren und angreiffen koͤnne. Was fuͤr Gruͤnde koͤnnen aber in dergleichen Faͤllen buͤndiger ſeyn, als diejenige, welche wir aus der erſten Stiftung und Einſezung eines ſo ho⸗ hen Amtes herleiten? Auf dieſe muß man vor allen Dingen zuruͤke gehen; nach dieſer Fuͤr⸗ ſchrift muß man das warhaftige oder falſche Recht beurtheilen. Dieſes thaten die Prote⸗ ſtanten bisher beſtaͤndig, und weil die Verthei⸗ diger der paͤbſtlichen Gewalt die Worte des HErrn Matth. 16. immerdar fuͤr den Haupt⸗ grund dieſer groſſen Einſezung und fuͤr denum⸗ wider⸗ 1228 Auflöſungsgrände widerſprechlichſten Beweis ausgaben, wen⸗ dete man von beyden Seiten die Hauptſorge fuͤrnemlich dahin, daß man von dem warhaf⸗ tigen und achten Verſtande dieſer Worte ver⸗ ſichert wuͤrde. Der Sreller der ſechs Briefe ſtehet Br. 3. S. 44. in der Meinung, die Oberherſchaft des heil. Peters und des Pabſts ſeye ſo, wie ſie in der roͤmiſchen Kirche geleh⸗ ret wird, mit ſolcher Deutlichkeit in dieſer Stelle gegruͤndet, daß er ſo gar denen Pro⸗ teſtanten hohnſpricht. Wir wollen ſehen ſagt er, ob ſie einen einzigen Lehrſaz in ihrem * Glauben haben, zu deſſen Behufe ſie ſo buͤn⸗ * dige Stellen anfuͤhren koͤnnen, wie diejenige * ſind/ mit welchen ich die Oberherſchaft des heil. * Peters erſt erwieſen habe. Und doch wider⸗ * ſprechen ſie dieſen Saz mit ſo vieler Heftigkeit. „So gewiß iſt es, daß ſie ſich in ihren Mei⸗ „nungen nicht nach der Ehrerbietigkeit gegen „ Die heil. Schrift, ſondern nach dem Eigen⸗ „nuzen und nach dem Fuͤrſaze richten, den „ſie einmal gefaßt haben, bey ihrer erſten „Meinung hin wie her zu verbleiben.„ Die Sache ſelbſt mag reden. Dann widrigen falls waͤre es nicht ſchwer, dieſen dreuſtigen Worten andere Worte, die noch dreuſtiger waͤren, entgegen zu ſezen. Wenn man den groſſen Glaubensartikel von der Monarchie des roͤmiſchen Pabſtes als eines Nachfolgers des Apoſtel Peters in Beherſchung der gan⸗ en all li aus dieſer Stelle be⸗ 3 gemeinen Kirche ſe leiſen wi — Geifen wi is ulid! durch die ſolchen ſi narchene dieſes ſe auf den iſt es ſo der H Wir glin ſcßeinlich Netrus,’ Deluun vo hekennet Worten! er Sach len Sch nen, da ſen will Ober dieſ ſicchts vo ſchet, 9 ten Her⸗ f deſ heigelet ngl. . don Net Uhtethe nen kon ſſſchen ſen ſben de⸗ denree Ware ſche Be erung, decen Eiſhece fet i Nß Olen ſtr ſeſtes feie ſeſ Ehe n it⸗ Gdant wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1229 weiſen wollte, muͤßte vor alen Dingen ge⸗ wis uld deutlich ſeyn, deß der heil. Peter ſelbſt durch dieſe Worte von dem HEeorn zu einem ſolchen ſichtbaren Haupte und geiſtlichen Wo⸗ narchen gemacht worden ſeye. Man gibt fuͤr, dieſes ſey durch die Worte geſchehen, er wolle auf den Petrus ſeine Kirche bauen. Nun aber iſt es ſo ungewiß, als etwas ſeyn kann, ob der HErr dieſes geſagt habe? Es iſt, wann wir glimpflich reden wollen, tauſendmal war⸗ ſcheinlicher, unter dieſem Felſen werde nicht Petrus, ſondern Chriſtus ſelbſt und das Evan⸗ gelium von ihme verſtanden, welches Petrus bekennet hatte; und dieſer Verſtand iſt denen Worten ſo gemaß, er ſchikt ſich ſo treflich zu der Sache ſelbſt, und ſtimt mit denen ande⸗ ren Schriftſtellen ſo ſchoͤn und lieblich zuſam⸗ men, daß ſich einer, der von demſelben abge⸗ hen will, Gewalt anthun muß. Laͤßt man aber dieſe Erklaͤrung gelten; ſo wird hier gar nichts von dem Petrus geſagt; alles, was hier ſtehet, gehet auf Chriſtus, den ungezweifel⸗ ten Herrn, Haupt und Koͤnig ſeiner Kirche. Auf dieſe Weiſe fallen alle aus dieſer Stelle hergeleitete viele Folgen und Schluͤſſe auf ein⸗ mal. Wenn einige Proteſtanten dieſe Stelle von Peters Perſon und beſonderem Amte er⸗ klaͤret haben, welches wir eben ſo wenig laug⸗ nen koͤnnen, als haͤuffig es uns von den roͤ⸗ miſchen Lehrern aufgemuzt wird; ſo haben ſie es bloß zu Bezeugung ihrer Großmuth e . 12 Aufloͤſungsgruͤnde antworten gethan, und dabey zuverſichtlich gewußt, daß dennoch auch auf dieſe Art noch lange nicht daraus folge, was die Roͤmiſch⸗ katholiſchen daraus beweiſen zu koͤnnen glau⸗ ben. Sie haben es in gewiſſem Verſtande ohne Gefahr thun koͤnnen, ob es ſchon nicht noͤthig iſt, daß man ihnen hierinnen Beyfall gibt. Dann geſezt, Chriſtus habe dieſes von dem Peter geſagt; ſo wuͤrde dennoch weiter nicht folgen, als daß die Kirche in ge⸗ wiſer Art auf den Peter gebauet waͤre. Was iſt es aber fuͤr ein ungeheures und weit geſuch⸗ tes Begehren, wenn man verlangt, dieſes ſolle eben ſo viel heiſſen, als wenn Petrus hiedurch zum Fuͤrſten, zum ſichtbaren Haupte, und zum Monarchen der allgemeinen Kirche gemacht worden waͤre? Woher will man dieſes beweiſen ?2 Dieſe Redart bringet die⸗ ſen Verſtand nicht nothwendig mit ſich. Die Sache ſelbſt kann dem Petrus nicht zu⸗ kommen. Er hat ſich auch dieſes Rechts nie angemaſet. Man findet kein gleichlau⸗ tendes offenbares und deutliches Zeugnis, aus welchem man abnehmen koͤnnte, daß der HErr eben dieſes und nichts anders mit die⸗ ſer verblumten Redart, die noch manchen andern Verſtand leidet, habe anzeigen wol⸗ len. Die gleichlautende Stellen ſind viel⸗ mehr dieſem Verſtande ſtraks zuwider. Denn wenn es anderwarts heißt, auch die uͤbrigen Apoſtel ſeyen Grunde der Kirche, e 5 e Gaau ſel und Menſchen hiſcher F Ae beken Changeli werde hi denn nur auf einen enden un libenen lſtehen he der rzug che ſe udorg Piher ſereuge Den V olruſo⸗ nbgſchen ſehen ſo enen Gl⸗ ſlſer ſen und ſoben benn er obe ſad ngee ſon n Unnn V e N e drg Secher, ir dag Cvet, eſ N gnnhe een N linr N wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1231 die Glaubigen ſeyen auf den Grund der Apo⸗ ſtel und Propheten erbauet; ſo faͤllt keinem Menſchen eine hoͤchſte Gewalt, ein monar⸗ chiſcher Fuͤrzug, oder dergleichen etwas ein. Alle bekennen, ihr apoſtoliſches Amt, das Evangelium zu predigen, und ihre Lehre ſelbſt werde hiedurch angezeigt. Warum wird denn nur bey dem Peter allein dieſe Redart auf einen von der Sache ſelbſt ganz abge⸗ henden und recht gezwungener Weiſe uͤber⸗ triebenen Verſtand verdrehet? Geſezt, wir geſtehen dem Peter in dieſen Worten: er ſeye der Grund der Kirche: einen gewiſen Fuͤrzug und Fuͤrrecht ein: ſo muß doch die Sache ſelbſt einerley bleiben, und von der andern nicht Himmelweit unterſchieden ſeyn. Bißher zeiget ſich alſo keine gruͤndliche und uͤberzeugende Urſache, warum wir ſelbſt bey dem Petrus die Worte, Ta.ανσ 1 rSr⁸ο õ einer hoͤchſten und un⸗ truͤglichen Gewalt uͤber die ganze Kirche ver⸗ ſtehen ſollten. Warum gruͤndet man denn einen Glaubensartikel, der zumahlen von ſo groſſer Wichtigkeit iſt, daß er unter die er⸗ ſten und noͤthigſten geſetzet zu werden verdie⸗ net, auf ſo ungewiſſe Muthmaſungen? Wir haben vielmehr die groͤſte und hoͤchſt dringen⸗ de Urſachen, zu fragen, warum der HErr, wenn er dieſes mit den angezeigten Worten habe ſagen wollen, daſſelbe nicht deutlicher angezeigt habe? Warum man auch ander⸗ war 1232 Aufloͤſungsgruͤnde waͤrts keine deutliche Stelle von dieſer Ver⸗ ordnung finde? warum bey Exzaͤhlung der auſſerordentlichen und gewoͤnlichen Kirchen⸗ aͤmter des neuen Bundes von dieſer Ober⸗ herſchaft und geiſtlichen Monarchie nicht das geringſte gedacht werde? warum ſich der Apoſtel Petrus derſelben nirgends angemaſet habe? warum in allen apoſtoliſchen Schrif⸗ ten ſo gar nichts davon fuͤrkomme? Diß ſind keine Fragen, die nur auf ein bloſſes Ge⸗ ſchwaͤze hinaus laufen. Sie belangen den innerſten Grund der wichtigſten Lehre. Wer uns deßwegen hohnſpricht, als wenn wir fuͤrſezlich unglaubige Leute waͤren, thut ſolches bloß nach ſeinen eigenen Einfaͤllen, und weil er nichts gruͤndliches zu antworten weißt. Wir ſezen noch einen Grund gerade wider unſere Gegner aus ihren eigenen Lehrſaͤzen bey. Wenn dieſes der goͤttliche Verſtand der obigen Worte iſt, ſo gehet alles, was geſagt wird, allein auf den Petrus, und folg⸗ lich allein auf die roͤmiſche Biſchoͤffe, die deſ⸗ ſelben Nachfolger ſind. Die Anhaͤnger des roͤmiſchen Hofes ſchlieſſen dahero, wie ſie in der That pflegen, richtig und nach dem Zu⸗ ſammenhange der Saͤze nach der Erklaͤrung und Lehre, dieſes Vorrecht der Untruͤglichkeit und Unwiderſprechlichkeit ſeye nicht der Kir⸗ che, welche auf den Peter und nicht Petrus auf ſie gebauet ſeye, auch nicht der Verſam⸗ lung der Biſchoͤffe, die ebenfalls mnche Perae on ſandernn ich wilſe ſee Vet eb kotnm der koͤmi Schluß Paͤbſte Fürzu Gleichtv ſchen, u der Hert leicht a gelehrten Grunde. licht ohe W Vur ge Fa daß ſie ſhen ſe ünden khutn al ſhudige lerlege Cikel le Deimme eſten len habe b In hon n wider die Hinderniffe der Seligkeit. 1233 ſondern eine der hoͤchſten Gewalt des Peters, ich will ſagen, der roͤmiſchen Paͤbſte, unterwor⸗ fene Verſamlung iſt, gegeben worden, ſondern es komme dem Peter allein, und, wenn der in der roͤmiſchen Kirche fuͤr richtig angenommene Schluß von dem Peter auf die roͤmiſchen Paͤbſte gilt, auch dieſen, als ein Fuͤrrecht und Fuͤrzug der Perſon und des Amtes zu. Gleichwie nun die meiſten Roͤmiſchkatholi⸗ ſchen, und unter denſelben ohne Zweifel auch der Herr Jeſuite, als ein berufener und viel⸗ leicht auch gebohrner franzoͤſiſcher Gottes⸗ gelehrter, dieſe Folge mit Rechte und gutem Grunde nicht gelten laſſen: alſo halten wir nicht ohne Uberlegung dafuͤr, eben hieraus erhelle, daß dieſes ein unaͤchter Verſtand der Worte des HErrn ſeye, weil die nothwen⸗ dige Folge deſſelben ſo weit davon abgeht, daß ſie bey denen meiſten Roͤmiſchkatholi⸗ ſchen ſelbſt, nicht ſo wohl aus Erklaͤrungs⸗ gruͤnden, als vielmehr aus Statsurſachen, kaum als eine unaufgeloͤſte Frage noch ent⸗ ſchuldiget wird. Drittens bitten wir zu uͤberlegen, wie verdaͤchtig ein Glaubens⸗ artikel ſeye, welcher auch in der dritten Folge auf der groͤſten Ungewißheit beruhet, die immerdar zunimmt, je weiter ſie von ihrer erſten Wurzel entfernet iſt. Die Proteſtan⸗ ten haben mit groͤſtem Rechte, und zwar gleich bey Anfange der Glaubensreinigung erinnert, man moͤge das Vorrecht des Apoſtels Peter Jiii fuͤr 123 Aufloͤſungsgrunde fuͤr ſo groß halten als man immer wolle, ſo werde doch ein deutliches und fuͤr die Gewiſ⸗ ſen aller Menſchen hinlaͤngliches Zeugnis GOt⸗ tes erfordert, in welchem er kund mache, daß alle dieſe Rechte, und Vorrechte ſich auch auf die roͤmiſche Biſchoͤfe erſtreken. Dieſe und je⸗ ne, und die zwey Aemter derſelben ſind un⸗ endlich weit von einander unterſchieden, wenn auch an der Treue nichts auszuſezen waͤre. Auch unter denen rechtſchaffenen Dienern GOttes komt einem jeden nur dasjenige zu, was dem hoͤchſten Herrn der Kirche, der Ga⸗ ben und der Aemter, ihme zuzutheilen gefiele. Die roͤmiſchen Biſchoͤffe ſind, auſſer ihrem gewoͤhnlichen und ſehr eingeſchraͤnkten Berufe, noch ungemein weit auch von dem geringſten unter den Apoſteln, in ſo ferne ſie Apoſtel wa⸗ ren, unterſchieden, geſchweige denn von dem Fuͤrſten der Apoſtel PBetrus, wenn er je ein ſolcher geweſen ſeyn ſolle, wie ſie ſich denſelben einbilden. Sie muͤſſen dahero aus der heil. Schrift eine Vermaͤchtnis und eine Stelle beybringen, in welcher die roͤmiſchen Biſchoͤffe zu Erben der auſſerordentlichen und apoſtoli⸗ ſchen Gewalt eingeſezet ſind; und wenn ſie dieſes nicht beweiſen koͤnnen, ſich nimmer auf die heil. Schrift und auf diejenige Stellen der⸗ ſelben berufen, in welcher wohl etwas von Pe⸗ trus, aber nichts von den kuͤnftigen roͤmiſchen Biſchoͤffen geſagt wird. Wir berufen uns bißher nicht auf ſchwere und weit hergeholte Beweiſe, 1 Berbeiſe Cuf deut ſtens, v wie es bon der leil wer lch Pe Nalthret h je Votn beſehlen, berſter de groſte hieſen we Cben, Algen, ſen waͤr ler Kirch wingen. licht aufd Cog ſind geſe au⸗ len. Ma⸗ er Rehe⸗ lgne noe, ſau 0 6e aſn n ſyner 1 Pelen Nron wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1235 Beweiſe, ſondern auf den Augenſchein und auf deutliche Zeugniſſe, und behaupten wenig⸗ ſtens, wir glauben mit gutem Gewiſſen, und wie es aufrichtigen Chriſten zuſtehet, nichts von der Monarchie des roͤmiſchen Pabſtes, weil weder unſer oberſter Glaubenslehrer, noch Petrus ſelbſt uns das geringſte davon gelehrethat. Bey Erklaͤrungen muß man kei⸗ ne Bottmaͤſigkeit ſuchen. Man muß uns nicht befehlen, die heil. Schrift ſo und nicht anders zu verſtehen. Man muß dasjenige, was in der groͤſten Dunkelheit ſtekt, und erſt muß be⸗ wieſen werden, nicht voraus fuͤr warhaftig aus⸗ geben, damit pralen und daſſelbe zum Grun⸗ de legen, als wenn nichts mehr daran auszu⸗ ſezen waͤre. Man muß denen alten Redarten der Kirchenvaͤter keinen neuen Verſtand an⸗ zwingen. Man muß uns die Kirchenvaͤter ſelbſt nicht aufdringen, wenn ſie fuͤr ſich gar zu frey⸗ gebig ſind, und bisweilen Dinge ſagen, wel⸗ che ſie aus der heil. Schrift nicht erweiſen koͤn⸗ nen. Man muß nicht frechhin glauben, die Kirchenvaͤter haben den röoͤmiſchen Biſchof deßwegen fuͤr einen untruͤglichen Lehrer und allgemeinen Herrn der Kirche gehalten, weil ſie bisweilen von dem Petriniſchen Lehrſtuhle, von der roͤmiſchen Kirche, als dem Mittel⸗ punkte der Einigken, von dem apoſtoliſchen Stuhle ꝛc. redeten. Man muß die Zeiten nicht verwechſeln. Man muß denen hochtra⸗ benden Anpreiſungen ſolcher Lehren, welche Jiii2 die 1236 Aufloͤſungsgruͤnde die Menſchen nicht ſo wohl wiſſen, als wahr zu ſeyn wuͤnſchen, nicht glauben. Nach⸗ deme wir nun dieſe buͤndige und zuverlaͤſige Gruͤnde vorausgeſezt haben, welchen wir leichtlich noch mehrere und eben ſo wichtige beyfuͤgen koͤnnten: koͤnnen wir viel richtiger, als die roͤmiſche Kirche von dem heil. Peter auf den roͤmiſchen Pabſt ſchließt, den Schluß machen, unſere Kirchen ſeyen nicht verbun⸗ den, ſich einem ſolchen Haupte, folglich auch der Geiſtlichkeit, die unter dieſem Haupte ſteht, und ihr ganzes Anſehen von ihme hat, ſich zu unterwerfen, und Chriſtus habe ſie denenſelben nicht untergeben. Fuͤgen wir dieſer hoͤchſtwichtigen Beſchwernis noch die uͤbrige Urſachen bey, um welcher willen wir unſere Selen und Gewiſſen nicht unter das Joch der roͤmiſchen Geiſtlichkeit geben koͤn⸗ nen, und ſolches, wenn wir auch wollten, nicht zu thun befugt waren; ſo faͤllet die diß⸗ falls unſerer Seligkeit entgegen⸗ geſezte Hin⸗ dernis von ſelbſten dahin, und kann aus richtigen Gruͤnden eines recht belehrten Gewiſſens vielmehr wider unſere Gegner um⸗ gewendet werden. Dieſe Gruͤnde ſind in der Hauptſache nachſtehende: Unſere Vorelter bemerkten bey dem oͤffentlichen Gottesdienſte ein offenbares Verderbnis; ſie erinnerten deß⸗ wegen die Geiſtlichen, die ihren Erinnerun⸗ gen keinen Plaz geben wollten, und nur da⸗ hin trachteten, wie ſie alle dieſe um der Gan⸗ benslehr Ulterdru gigen, d jeugung mahl dun later B gen fande kein gotl ſen einer den Geh ſhereugt ihe die Vorte, lngen / ſelnehr⸗ 8 ſheiht ſcogen, ſlchen Ne ig de ſefibe d⸗ n dorig Nnihig 1 ht wu⸗ ſhen ken lalin, d ſer gi⸗ UMrans, Umnnerdan ſcch der alchenn 5 ,,4 Rt S Gor⸗ eſek , tit⸗ eh, inn , wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1237 benslehre willen entſtandene Bewegungen unterdruͤken und erſtiken moͤchten, und dieje⸗ nigen, die eine andere, aber nach ihrer Uber⸗ zeugung rechte Meinung hatten, nicht ein⸗ mahl dulten wollten, ſondern aller Orten mit lauter Bannſtralen ausſtieſſen; und deßwe⸗ gen fanden ſich unſere gedachte Vorelter durch kein goͤttliches Geſeze verbunden, ihr Gewiſ⸗ ſen einer ſolchen Geiſtlichkeit mit einem blin⸗ den Gehorſam zu unterwerfen. Sie waren uͤberzeugt, daß diejenigen Kirchendiener, wel⸗ che die Menſchen zu Irthuͤmmern und dem Worte GOttes zuwiderlaufenden Hand⸗ lungen zwingen, keine Kirchendiener, ſondern vielmehr Verhinderer ihrer Seligkeit ſeyen; es ſeye ihnen mithin erlaubt, ſich ihrer zu ent⸗ ſchlagen, und ſolche Gemeinden und einen ſolchen Kirchendienſt einzufuͤhren, in welchen die in dem Worte GOttes erfindliche war⸗ haftige Lehre gelehret, der Gottesdienſt von⸗ den vorigen Verderbniſſen gereiniget, und die noͤthige Gewiſſensfreyheit ungekraͤnket ge⸗ laſſen wuͤrde. Man muß ſich inzwiſchen nicht wundern, wenn die roͤmiſchkatholi⸗ ſchen Lehrer es fuͤr das groͤſte Verbrechen halten, daß wir nicht unter denen Prieſtern ihrer Kirche ſtehen wollen. Dann ſie ſezen voraus, ihre Prieſterſchaft ſeye und bleibe immerdar ſo heilig, getreu und rein, als ſie nach der goͤttlichen Ordnung ſeyn ſollte; in welchem Falle wir uns auch auf das aͤuſſerſte J ii i 3 ſchul⸗ 1238 Aufloͤſungs gruͤnde ſchuldig erkennen muͤßten. Wenn ſie ſich aber an unſere Stelle ſezen, und nach unſe⸗ ren Lehrſaͤzen urtheilen moͤchten; wuͤrden ſie ſelbſt bekennen muͤſſen, wenn das, was wir zum Grunde legen, richtig ſeye, koͤnne man uns die Folgen mit keinem Rechte ſtrittig machen. Die ganze Frage kommt alſo auf die erſte und hauptſaͤchlichſte Unterſuchung an, ob unſere Klagen, wider die roͤmiſche Kirche gegruͤndet oder ungegruͤndet ſeyen. Auf der Entſcheidung dieſer Sache beruhet alles. Es iſt auch nicht noͤthig, daß man von dem Kirchendienſte der roͤmiſchen und unſerer Kirche ins beſondere vieles rede. Wenn man aber doch hievon das noͤthige ſagen ſolle; ſo wollte der HErr Chriſtus keines weges, daß die chriſtliche Kirche an dem noͤthigen Kirchendienſte Mangel haben ſolle; wie derſelbe beſchaffen ſeyn muͤſſe, zeigte er an; die Erwaͤhlung der Perſoͤnen lieſſe er frey, und ſtellte es der Gemeinde heim. Diejenige Kirchendienſte aber ſind unſtreitig in denen Kirchen die beſte, welche die ſchul⸗ dige Pflichten am beſten erfuͤllen, und dieſe hingegen die ſchlimſte, welche am weiteſten von denſelben abgehen. Fuͤr dergleichen Ab⸗ weichungen von dem Hauptwerke bey denen Kirchendienſten konnte weder die aͤuſſerliche Nachfolge, noch der Nahme eines Geiſtlichen, noch andere dergleichen, meiſtens menſchliche Nebenſachen, und gaͤnzkich zufaͤllige ſanakk jemals Sache Gebraͤu che der mogen ſ wqr, einen g ſind, ei lechtmmaͤf die dem komm keine Se nichts. ſuchen, lichen G der wit ten ſind che Geb dern, ſ nen ſeyn ſen kon the der Negeln walt un de Rede ſonde d ſchieden nner we mond iee ) us 6, Cner Nehe ſe nnc ce fetſchne wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1239 jemals genugſam verwahren und ſchuͤzen. Die Sache ſelbſt weicht niemals denen aͤuſſerlichen Gebraͤuchen. Wenn die aͤuſſerliche Gebraͤu⸗ che der Sache ſelbſt nicht hinderlich ſind, moͤgen ſie ihren verdienten Werth haben, und zwar, wenn ſie von GOtt verordnet ſind, einen goͤttlichen, und wenn ſie von Menſchen ſind, einen menſchlichen, alles aber in der rechtmaͤſigen Verhaͤltnis zu denen Abſichten, die dem HErrn Chriſtus und denen Chriſten zukommen. Wenn die aͤuſſerliche Gebraͤuche keine Sachen zum Grunde haben, ſind ſie gar nichts. Man muß vielmehr die Sache ſelbſt ſuchen, entweder mit Gutheiſſung der aͤuſſer⸗ lichen Gebraͤuche, wenn ſie unſchuldig ſind, oder mit Dultung derſelben, wenn ſie zu dul⸗ ten ſind, oder auch ohne dergleichen aͤuſſerli⸗ che Gebraͤuche, wenn ſie die Sache ſelbſt hin⸗ dern, ſie moͤgen hernach alt, mittelmaͤſig oder neu ſeyn. Warhaftige und gruͤndliche Chri⸗ ſten koͤnnen dieſen Unterſcheid unter dem Wer⸗ the der Sachen nicht verwerfen, noch dieſe Regeln hindan ſezen. In dem uͤbrigen ligt deutlich an dem Tage, daß die geiſtliche Ge⸗ walt und das Kirchenregiment, wovon hier die Rede iſt, von der erſten Einſezung und Zu⸗ ſtande des Kirchendienſtes himmelweit unter⸗ ſchieden, und von dem erſten Anfange an im⸗ mer weiter davon abgegangen ſeye. Wenn ſemand von denen Rechten und der Verhaͤlt⸗ nis einer einzelen Perſon zu dem Reiche GOt⸗ FJFili4 tes 1240 Aufloͤſungsgruͤnde N tes ſchlechthin und ohne Einſchraͤnkung auf die Rechte und Verhaͤltnis der ganzen Geiſtlich⸗ keit zu allen Zeiten ſchlieſſen wollte, wuͤrde ſein Schluß eben ſo falſch ſeyn, als der Schluß deſſen, welcher nicht eingeſtehen wollte, daß eine in dem Anfange ſehr wohl angeordnet ge⸗ weſene und auch eine Zeitlang fortgeſezte Ver⸗ waltung des gemeinen Weſens hie und da nach der Zeit ganz zerfallen ſeye, und ſich in ein Unordentliches und verderbliches Unweſen ver⸗ waͤndelt habe. Man hat bey uns die deut⸗ lichſte, auch zum Theile ganz neue Schriften hievon, welche ſowohl in dem Kirchenrechte erfahrne Maͤnner weltlichen Standes, als auch geſchikte Gottesgelehrten an das Licht ga⸗ ben. Auf dieſe moͤgen die Herrn Katholiken, wenn ſie koͤnnen, buͤndig und in warhafti⸗ ger Liebe der Warheit, antworten. Solte hie oder da etwas uͤbertriebenes oder tadelhaf⸗ tes mit unterloffen ſeyn, wie wir nicht gaͤnz⸗ lich laugnen wollen; ſo wird man daſſelbe eben ſo billig fuͤrbey laſſen und von der gemeinſamen Sache unterſcheiden muͤſſen, als billig die Be⸗ ſcheidenſten in der roͤmiſchen Kirche handeln, wenn ſie die widerſinniſche und uͤbertriebene Saͤze ihrer allzuſtrengen Lehrer verwerfen. Die Sache ſelbſt bleibet nichts deſtoweniger ganz und ungekraͤnket. Endlich wundert mich, daß man deßwegen ſo griffig uͤber unſere Kir⸗ chen loßbricht, weil ſie die hohe Landesobrig⸗ keit an dem Kirchenregimente Theil nen aſſen. lſen. ge hiet n es keinen ſes und Obrigkei ſe Einſa Aſſicht keit, wel Sibke be ſchrepende Pibſteh Flrſten d her zu er dergleiche die rgen nd wir welde oft gut herid Hand ſt bas diej heutiges deeii ſiche für dung dee i bft ſ dunt die wolt f GOt de ſonden inz tie enagke — ns⸗ en Cedc , tuk ele, hpenche rhectee eenh wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1241 laſſen. Wir wollen zwar dieſe wichtige Fra⸗ ge hier nicht ausdruͤklich abhandeln; doch hat es keinen Zweifel, daß es etwas unbeſoͤnne⸗ nes und unuͤberlegtes iſt, wenn man die hohe Obrigkeiten ſchlechthin und ohne die fuͤrſichtig⸗ ſte Einſchraͤnkungen von dieſer Sorge und Auffſicht ausſchlieſſen will. Die Ungerechtig⸗ keit, welche man roͤmiſcher Seits in dieſem Stuͤke begehet, gehoͤret unter ihre himmel⸗ ſchreyende Suͤnden. Die neueren roͤmiſchen Pabſte haben denen ihrer Lehre anhangenden Fuͤrſten das Recht, die hoͤchſte Kirchenfuͤrſte⸗ her zu ernennen und zu waͤhlen, und andere dergleichen die Kirche angehende Rechte durch die aͤrgerlichſte Verbindungen zugeſtanden, und wir zweiffeln keines weges, dieſe Macht werde oͤfters durch dieſelbe eben ſo richtig und gut verwaltet, als wenn ſie in der geiſtlichen Hand ſtuͤnde. Wenn man aber bedenkt, was diejenigen roͤmiſchen Biſchoͤffe, die man heutiges Tages zur Schande noch gar unter die Heiligen aufnimt, aus dieſer einzigen Ur⸗ ſache fuͤr entſezliche Unruhen unter Fuͤrwen⸗ dung des goͤttlichen Namens amrichteten; wie oft ſie alles unter uͤber ſich kehrten, nur damit die Rechte, welche ſie mit hoͤchſter Ge⸗ walt fuͤr goͤttliche Rechte ausgaben, und die GOtt der Kirche und der Geiſtlichkeit zuge⸗ ſtanden haben ſollte, erhalten werden moͤch⸗ ten; wie frech ſie ſich ruͤhmeten, dieſe Unab⸗ haͤngigkeit der Kirche von den weltlichen Fuͤr⸗ Jiii 7 ſten 1242 Alußloͤſungsgruͤnde ſten ſeye auch durch viele Wunder von GOtt beſtaͤtiget worden: und ſiehet hernach, wie wenig Anſtand der roͤmiſche Stuhl gensommen habe, dergleichen Rechte denen Fuͤrſten aus lauter fleiſchlichen und weltlichen Urſachen zu uͤberlaſſen; was muß man von einer ſolchen Auffuͤhrung halten, wenn man nach der War⸗ heit, Aufrichtigkeit, Gottesforcht, Gerechtig⸗ keit und dergleichen urtheilen ſolle? Daß die roͤmiſchkatholiſchen Fuͤrſten in Anſehung der geringeren Geiſtlichen nicht eben dieſe Macht bisher ausgeuͤbet haben oder noch ausuͤben, kommt gar nicht aus einer Bedenklichkeit her, ſie moͤchten in ein fremdes Amt greifen; ſon⸗ dern weil es zu beſchwerlich waͤre, und eines Theils in dem erſteren Rechte der Kraft nach ſchon begriffen iſt, andern Theils aber einen viel geringeren Einfluß in die Abſichten des Stats hat. Stehet ihnen indeſſen das er⸗ ſtere zu, ſo waͤre ihnen auch das andere er⸗ laubt, wenn ſie ein Belieben dazu haͤtten. Sie verlangen es aber nicht und es iſt auch nicht noͤthig. In Anſehung der ſchlimmen Griffe, mit welchen die Beſtellung der Kir⸗ chendiener beflekt und bey Guten und Boͤſen verſchreyt wird, kann man mit Warheit ſa⸗ gen, die proteſtantiſchen Hoͤfe ſeyen, in Be⸗ trachtung der uralten Gewonheit und Ubung des paͤbſtlichen Hofes, nur neuangehende Lehr⸗ linge; ſie haben auch vieles von dieſem abge⸗ ſehen, an welches ſie zuvor nicht gedacht ger⸗ i len. W. ch iſt, e ſoch viel was ſie in ſen ulaeſe ls bloſen gengeldicht ſonen ds bſns wil Nehe geh ſlſ onſe Gtes un atzafignn Cber en un enteiſs n ſſeſetac ges als be Fole der Pgeſinn Merggeen, 4 Derie en lihe tuſe Mohdel Gt,Cre nel Uſee r Nt och en kitli teſens e ud. Ktt wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 124 ten. Was alſo bey ihnen recht und unſtraͤf⸗ lich iſt, eben das iſt auch bey uns recht, ja noch viel unſchuldiger als bey ihnen. Dann was ſie in dieſem Stuͤke denen weltlichen Fuͤr⸗ ſten zulaſſen, geſchiehet theils ungerne, theils aus bloſen weltlichen Urſachen, die das Ge⸗ gengewicht machen. Was aber die Prote⸗ ſtanten dißfalls thun, geſchiehet um des Ge⸗ wiſſens willen und weil ſie glauben, dieſe Rechte gehoͤren, NB. wenn man die Sache ſelbſt anſiehet, und wenn ſie in der Furcht GOttes und rechtmaͤſig ausgeuͤbt werden, warhaftig und eigentlich denen Fuͤrſten. Was aber bey uns verſehen wird, haben wir groͤ⸗ ſtentheils unſern Anklaͤgern zu danken; es ge⸗ ſchiehet auch bey uns lange nicht ſo viel Unglei⸗ ches als bey ihnen; und wir verabſcheuen uͤber diß alle dergleichen Dinge eben ſo ſehr, als die Gutgeſinnten unter ihnen das Elend und die Xοτr☛/οταιονοταιο ihrer Kirchen mißbilligen. §. §. Die vierte Heilshindernis der Proteſtanten ſolle in dem Abgange einer ſakramentlichen Beichte und Loßſprechung beſtehen. Ste ha⸗ „ben keine Seligkeit zu hoffen, 4.) weil die * Beichte, in welcher man einem Prieſter die „Suͤnden, deren man ſich ſchuldig weißt, * nach der Reihe erzaͤhlet, bey ihnen nicht uͤb⸗ * lich iſt, und ſie mithin des Mittels entbede 1244 Aufloͤſungsgruͤnde * ren muͤſſen, welches nach der goͤttlichen *² Verordnung nothwendig iſt, die Verge⸗ * bung ihrer Suͤnden zu erhalten, wodurch * ihnen der Weg zur Verſoͤhnung mit GOtt verſchloſſen wird. Br. 1. S. 3. Br. 4. S. I. bis S. 88. Wenn in dieſer Frage nur von Fuͤrſtellung der heiligſten Abſicht GOttes bey Anordnung des evangeliſchen Kirchendienſtes, und von dem heilſamen Behufe die Rede waͤ⸗ re, welchen man in der Ubung der Buſſe und der Bekehrung zu GOtt, oder in der Ubung und in dem Wachsthumme der Gottſeligkeit von demſelben habe; wenn man um des groſſen Nuzens willen nur auf einen ſolchen Umgang der Zuhoͤrer und Kirchendiener mit einander antruͤge und triebe, bey welchem man ſein Herz aufrichtig und verſtaͤndig eroͤfnen, und wel⸗ cher Gelegenheit zu guten und geſchikten An⸗ wendungen des goͤttlichen Worts auf die Ge⸗ wiſſen geben koͤnnte; wenn man ernſtlich leh⸗ rete, entweder die oͤffentliche Beichte, wie ſie vor dieſem ware, oder die beſondere Beichte, welche nachgehends eingefuͤhrt wurde, muͤſſe zu dieſem Endzweke eingerichtet werden; wenn dieſe Huͤlfsmittel in ſeiner Art zu denen Be⸗ foͤrderungen des geiſtlichen Lebens bey denen lehrbegierigen und nach der Reinigkeit des Herzens ſtrebenden Selen gezaͤhlt wuͤrden; wenn man nur ſo viel ſagen wollte, Goct habe denen oͤffentlichen Dienern der chriſtli⸗ chen Kirche auch einen beſondern SG i dieſem D GOtt er widerſpren hieſer wie Kirchen r uch in de Unſere of aber eine Wuhet: daß mnon GWes b nd habe Ne Verg en des Gne die fugt wen lſcelicen lug de 6 Und zpar den Kerche athafig nngn enen He er Oedr enannten id fir tlangen heice wi ſens den volhetgeg en N Pigge 1 ſtheete Nea NeN el wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 124 ½ dieſem Dienſte der Wiederverſoͤhnung mit GOtt ertheilen wollen ꝛc. ſo wuͤrde niemand widerſprechen, und man in dem Hauptwerke dieſer wichtigen Sache einig ſeyn. Unſere Kirchen wollen durchaus die gute Ordnung auch in dergleichen Dingen nicht ſtoͤren, wie unſere oͤffentliche Bekentniſſe zeigen. Es iſt aber eine aͤuſſerſt beſchwerliche, und, die Warheit zu ſagen, recht unertraͤgliche Sache, daß man ohne das geringſte deutliche Wort GOttes behauptet, GOtt und unſer Hei⸗ land habe den Zugang zu ſeiner Gnade, zu der Vergebung der Suͤnden und allen Guͤ⸗ tern des Gnadenbundes, welche freylich ohne die Vergebung der Suͤnden nicht er⸗ langt werden koͤnnen, dergeſtalten an den aͤuſſerlichen Gebrauch einer genauen Erzaͤh⸗ lung der Suͤnden bey einem Kirchendiener, und zwar bey einem unter dem Pabſte ſtehen⸗ den Kirchendiener, gebunden, daß auch die warhaftig bußfertige Selen, welche ſich der ganzen in dem Worte GOttes fuͤrgeſchrie⸗ benen Heilsordnung unterwerfen, kraft die⸗ ſer Ordnung die Vergebung aller ihrer ſo genannten Todſuͤnden, auch der innerlichen und fuͤr denen Menſchen verborgenen, nicht erlangen koͤnnen, wenn nicht die Ohren⸗ beichte wirklich und in der That, oder wenig⸗ ſtens dem Wunſch und dem Verlangen nach vorhergegangen ſeye, ob ſchon auch dieſes lez⸗ texe nicht genug iſt, ſo lange ſich noch eine Mbo/ ichkei 1246 Aufloͤſungsgruͤnde lichkeit zeiget, einen Beichtvater zu berufen. Einem ſolchen Joche, welches nicht GOtt, ſondern die Menſchen, ohne GOtt, auf unſere Gewiſſen legen wollen, widerſezt man ſich bil⸗ lig nach aͤuſſerſten Kraͤften. Wir kommen aber izo naͤher zur Hauptſache. Der Herr Jeſuite nimt ſich fuͤr, in dieſem Briefe haupt⸗ ſaͤchlich drey Dinge wider unſern Chemniz, den er mit Nahmen nennt, und wider den er fuͤrnemlich dieſen ganzen Brief ſchreibt, zu beweiſen. Nemlich, es ſeye 1.) durchaus falſch, daß Innozenzius III. der Urheber des Beichtgebotes ſeye, wie die Proteſtanten ins⸗ gemein dafuͤr halten; 2.) Die Zeugniſſe der Kirchenvaͤter zeigen deutlich, man muͤſſe nicht nur GOtt, ſondern auch dem Prieſter, und zwar nicht nur uͤberhaupt, ſondern auch ins beſondere die Suͤnden beichten, und dieſelbe ſtuͤkweiſe erzaͤhlen; 3.) eben dieſe Kirchen⸗ vaͤter haben mit Rechte geglaubt, dieſe Art zu beichten gruͤnde ſich auf einen goͤttlichen Befehl. Das leztere haͤtte er zu erſt ſezen ſollen. Dann wenn es ausgemacht ware, daß die Ohrenbeichte, uͤber welche die Pro⸗ teſtanten mit denen Lehrern der roͤmiſchen Kirche ſtreiten, eine goͤttliche Anordnung und Befehl zum Grunde haͤtte; wuͤrde man ſich uͤber die Erklaͤrung, Auseinanderſuchung und Vergleichung der Zeugniſſe aus denen Kir⸗ chenvaͤtern leichtlich vereinigen koͤnnen, und keine ſo weitlaͤufige Umſchweiffe dazu noͤthig haben. Wir wollen aber indeſſen bey Ner D Oedyung ben. W etſterene belche d Frage ge Feſiite be denen nae Zetgius II welſen, iblch gen in Aufna ſen ſeye mnand laͤn ers denen lavuͤlche er Bew ſchen nie s die nd von lfernet ſ nehrete F r thun, d ſobenwol ſiche und ſhtoſen 3 ſchen Klu eſer algen benn ſie uh g aß ein hhe er Mlnn N doß ſer Ahe ſſc Ott,an emnnfet W ten . Ne Dee en hn c ſhe 1.) le ſtne D eheng Rewan wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 124 Ordnung des Verfaſſers der Brieſe blei⸗ ben. Wir bemerken dahero in Anſehung des erſteren eine offenbare Zweydeutigkeit, durch welche der Verfaſſer von der eigentlichen Frage ganz abkommt. Wenn ſich der Herr Jeſuite bemuͤhet, durch viele, beſonders aus denen naͤchſten Jarhunderten vor dem Inno⸗ zenzius III. hergenommene Zeugniſſe zu be⸗ weiſen, daß dieſe Beichte ſchon vor ihme uͤblich geweſen, und immer mehr und mehr in Aufnahme und in den Schwang gekom⸗ men ſeye!, beweißt er etwas, welches nie⸗ mand laͤugnet. Unſeren Voreltern, beſon⸗ ders denen Gelehrten unter ihnen, waren die gewoͤnliche Schikſale der Lehrſaͤze und ſol⸗ cher Bewegungen in Glaubens⸗und Lehr⸗ ſachen nicht unbekannt. Sie wuſten wohl, daß die Gelegenheit dazu oͤfters unſchuldig und von einer loͤblichen Abſicht nicht weit entfernet ſeye; daß man ſich nach und nach mehrere Freyheit nehme, darzu oder davon zu thun, daß groſſe Leute das Anſehen nicht haben wollen, als haͤtten ſie etwas ohne Ur⸗ ſache und wichtige Gruͤnde gethan oder be⸗ 4 ſchloſſen; daß ſie die Gruͤnde der menſch⸗ lichen Klugheit und Anſehens, zuerſt nach einer allgemeinen Aehnlichkeit, hernach, als wenn ſie ganz gleich und einerley waͤren, durch goͤttliche Befehle zu unterſtuͤzen ſuchen; daß ein theils eingebildeter, theils warhafti⸗ ger Nuzen, zur Nothwendigkeit gemacht wer⸗ de, daß endlich dergleichen Dinge, welchet dis 1248⁸ Aufloͤſungsgruͤnde von den meiſten gebilliget werden, mit der Zeit in eine ſolche Ueblichkeit kommen, daß es nimmer ſchwer iſt, dem uͤbrigen Wider⸗ ſtande und Ungleichheit der Meinungen, ob ſie ſchon nicht thoͤricht iſt, und von dem er⸗ ſteren Rechte richtig zeuget, vollends alle Kraft zu benehmen, und das, was nun gel⸗ ten ſolle, durch eine uͤberwiegende Gewalt zu beſtaͤtigen, ja gar zu behaupten, die erſte Gruͤnde der Glaubenslehre haben es alſo mit ſich gebracht. Alles dieſes wuſten unſere Vorelter wohl, ja ſie erzaͤhlen es aufrichtig in ihren von dieſer Streitfrage an das Licht gegebenen Schriften. Dieſes iſt aber in der Kuͤrze die warhaftige Geſchichte von der Ohrenbeichte. Sie behaupten dahero in der That nur dieſes, Innozenzius III. ſeye der erſte geweſen, welcher die beſondere Beichte bey dem Prieſter, in welcher man alle Suͤn⸗ den erzaͤhlen ſollte, als eine Sache, die zu Erlangung der Seligkeit und der Vergebung der Suͤnden unumgaͤnglich noͤthig ſeye, durch einen allgemeinen Verſamlungsſchluß in der vierten Verſamlung in dem Lateran, welche im Jahre 1215. gehalten wurde, dergeſtal⸗ ten feſte ſezte, daß man durch die Behaup⸗ tung deß Gegentheils einer Kezerey ſchuldig ſeyn ſolte. Daß dieſes die gruͤndliche War⸗ heit ſeye, zeiget nicht nur die Sache ſelbſt, ſon⸗ dern es beweiſen es auch die alten und neuen Proteſtanten mit ſolchen Zeugniſſen, die ſie aus denen roͤmiſchkatholiſchen Schriftſtellern ſin 92 w. heybringe nes Erag heyzuſezen aus den 1 der Ver! Ne dvon lenug ſey „Es hab ug, wen den Preſt der Kirche af geriſ eſe zwa⸗ ſchehen, w liht ſoch lch nich ſch fernen deeſer Fra eBete lcſtaber behden mn ſdebon hediget n dultſche und Bona lungin de tet der eine Men leſrdec itet let habe hen eifuſge N ed⸗ vos u Gender ſen, Re Pokene lſenr 9 ℳ on W wiber die Hinderniſſe der Seligkeit. 1249 beybringen, und die ſehr deutlich ſind Mei⸗ nes Erachtens iſt noͤthig, einige derſelben hier beyzuſezen. Unſere Schriftſteller berufen ſich aus den neueſten hieher gehoͤrigen Zeiten auf den Verfaſſer der Sentenzien, welcher auf die von ihme aufgeworfene Frage: Ob es genug ſeye, GOtt allein zu beichzen? antwortet: „ Es haben einige dafuͤr gehalten, es ſeye ge⸗ nug, wenn man GOQtt allein beichte, ohne den Prieſter daruͤber urtheilen zu laſſen und der der Kirche zu beichten; ja, welcher auch auf gewiſſe Worte des Ambroſius,: „Ich leſe zwar von Peters Thraͤnen, ich leſe nichts von ſeiner Gnugthuung, ſagt: Es ſeye bvieles ge⸗ ſchehen, welches nicht geſchrieben ſeye, und viel⸗ leicht ſeye die Beichte, ſo wie ſie izo ſeye, noch nicht eingefuͤhrt geweſen. Sie berufen ſich ferner auf den Grazian, welcher bey eben dieſer Frage meldet: „Er habe die Gruͤnde und Beweiſe beyder Meinungen beygefuͤgt, uͤber⸗ laſſe aber dem Urtheile des Leſers, welcher von beyden man Beyfall geben ſolle, indem eine jede von klugen und frommen Maͤnnern ver⸗ theidiget werde.,„ Sie berufen ſich auf die deutliche Bekentniſſe des Thomas von Aquin und Bonaventura, welche nach der Verſam⸗ lung in dem Lateran ſchreiben: „Der Miei⸗ ſter der Sentenzien und Grazian ſezen es als eine Meinung, es ſeye genug, wenn man GOtt allein beichte; nunmehr aber, da ſich die Kir⸗ che unter dem Innozenzius III. hieruͤber erklaͤ⸗ ret habe, ſetze dieſe Meinung fuͤr eine Kezerey „Kkikk zu 1250 Aufloͤſungs gruͤnde zu halten, ob ſie ſchon zuvor keine Rezerey geweſen ſeye.,„ Sie berufen ſich auch neuer⸗ dingen auf die Zeugniſſe der eifrigſten und neueſten Vertheidiger der Ohrenbeichte, des Natalis Alexander und Jakob Boilau, welche bekennen, es habe in dem neunten Jar⸗ hundert und nachgehends bis auf die unter dem Innozenzius III. in demLateran gehaltene Ver⸗ ſamlung zerſchiedene Leute unter denen Katholi⸗ ken gegeben, welche, obſchon nicht ohne Ir⸗ thum, dafuͤr hielten, die Beichte gegen den Prieſter ſeye zu Erlangung der Vergebung der Suͤnden nicht noͤthig; doch ſeyen ſie deßwegen keine Kezer geweſen, weil dieſe Warheit noch durch keine Verſamlung der ganzen Welt in das reine gebracht geweſen ſeye, wie man ſie hernach in der vierten Verſamlung in dem La⸗ teran und in der Trientiſchen darein gebracht habe. Alles, was in dem vierten Briefe in Anſehung des Grazians dadurch eingewen⸗ det wird, daß man entweder ſagt, dieſes ſeye ſeine Meinung nicht geweſen, oder ſein Anſe⸗ hen ſchmaͤlern will, hebt ſich von ſelbſten, wenn man es mit demjenigen vergleicht, was wir bißher geſagt haben. Seine Worte ſind deut⸗ lich, und die oͤffentliche Achtung, in welcher er ſtunde, iſt zu Erweiſung der Guͤltigkeit ſeines Zeugniſſes in dieſem Stuͤke uͤbrig hinlaͤnglich. Will man denen Worten des Thomas und Bonaventura auf eben die Weiſe, wie Dio⸗ nyſius Sammarthanus in demjenigen Buche thate, welches wir ſogleich nennen wedeß w Nurchun cheund: beylegen in der 5 within durch d gegenſei zen der Kezeren noch re den ſey fel ſordt oteſta daf ſch ſilleſt, Cuf die ſehe im geweſen dir er en Ken Wan n Warhe nnthie Deie beſeie⸗ ſer ig und han ete Bereh dariber e Nen chohre ftgirs Ubtihe lir,r ſeuptn ſdenne Cehchee Dne W lunb, it ſene, * 1 wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1251 durch Unterſcheidung der Kezerey nach der Sa⸗ che und nach der Forme einen andern Verſtand beylegen, ſo heißt diß nichts anders, als uns in der Hauptſache gewonnen geben. Es iſt mithin nach ſeinem Geſtaͤndniſſe gewis, daß durch die Entſcheidung des Innozemzius die gegenſeitige Meinung nach denen eigenen Saͤ⸗ zen der roͤmiſchen Kirche zu einer foͤrmlichen Kezerey (dann von einer Kezerey der Sache nach reden wir hier gar nicht) gemacht wor⸗ den ſeye. Und eben dieſes wolten ohne Zwei⸗ fel ſowohl Chemniz, als die meiſten uͤbrigen proteſtantiſchen Gottesgelehrten ſagen. Damit, daß ſich der Herr Jeſuite zweytens zu heweiſen fuͤrſezte, die ſogenannte Ohrenbeichte gruͤnde ſich auf die einſtimmige Meinung der Alten, und ſeye immerdar in der chriſtlichen Kirche uͤblich geweſen, hat er ſich eine ihme ſelbſt und anderen, die er zu uͤberzeugen ſuchte, verdriesliche und groͤſtentheils unnuͤzliche Muͤhe aufgebuͤrdet. Man wuͤrde in Unterſuchung der hiſtoriſchen Warheit viel weiter kommen, wenn man viele unnoͤthige Dinge, in welcher die ſtreitende Theile nicht ſonderlich von einander abgehen, beyſeite ſezen, und nur dasjenige, worauf in ge⸗ wiſſer Maſe die Hauptſache ankomt, aufrich⸗ tig und unpartheyiſch unterſuchte, in ſo ferne man etwa glauben moͤchte, es ſeye an denen Betrachtungen, welche ſo viele gelehrte Maͤn⸗ ner mit groſſem Verſtand und Fleiſſe ehedeſſen daruͤber anſtellten, noch mit einigem Rechte etwas auszuſezen. Auf die erſte Jarhunderte Kkkk 2 und 1252 Aufloͤſungsgruͤnde — und die in denenſelben fuͤrkommende Beyſpiele hat man ſein Hauptaugenmerk zu richten. Alle und jede Zeugniſſe der ſpaͤteren Zeiten durchzu⸗ ſuchen, heißt nichts, als die Zeit verderben und mit vieler Muͤhe nichts thun, was noͤthig und der Muͤhe werth waͤre. Vor allen Dingen aber iſt es elend und unhoͤflich, wenn ein Theil den andern zu einer Zeit, da wir nichts als die Warheit und Billigkeit ſuchen, und da man noch nicht von dem Rechte, ſondern nur von der Sache und von der aͤchten Meinung der Alten re⸗ det, mit gehaͤſſigen und griffigen Schmaͤhworten uͤberhaͤuffet. Selbſt Dallaͤus, ein geſchikter und trefficher Schriftſteller von dieſen Sachen, bricht oft mit ſolcher Bitterkeit uͤber die ver⸗ meinte Unredlichkeit ſeiner Gegner los, daß ich gaͤnzlich glaube, er haͤtte vernuͤnftiger und großmuͤthiger gehandelt, wenn er ſich derſelben eithalten haͤtte. Es iſt aber auch auf der an⸗ dern Seite eine offenbare und uͤbertriebene Unbilligkeit, wenn die Roͤmiſchkatholiſchen Schrifftſteller allen andern von den unſrigen, die auch die groͤſte Sorgfalt hierinnen anwen⸗ den, nichts als Untreue, fuͤrſezliche Zaͤnkerey/ einen der Warheit widerſtrebenden Eigenſinn, laͤch erliche und erbaͤrmliche Einwuͤrfe, und an⸗ dere dergleichen Untugenden aufmuzen. Gleich⸗ wie nun dieſe Schreibart gewaltthaͤtig und herſchſuͤchtig lautet, und von beyden Theilen ſollte vermieden werden: Alſo ſollten billig die redlichgeſinnten Katholiken bedenken, in was fuͤr reizende und dringende Verſuchungen ſi ſch ſtuͤr wait un ſtanten Lehre dr die Kire ſalbe gle ten. J worten fügen, chungn kann, lung die obſchon lehuen wurden. das wit des Die Celehrter ungeſehe der die welche unſtigen ſochgehe hrend Gle Berr hetheuff ſchhatn Kathalke ſiltrau ſtgenis deiſe un cde Utchen eſendee et h N, Dere clend nnend tnicetd ,MNr ntmut Hedelen Sniee ſgeſtken 6n e ſele t,N Uhfßet fanne ſtanne guce Muſk GN et e, , ee ht, ue , wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1252 ſich ſtuͤrzen, denen alten Schriftſtellern Ge⸗ walt und Unrecht zu thun, welche die Prote⸗ ſtanten durchaus nicht alſo quaͤlen, da doch die Lehre derſelben nach ihren Grundſaͤzen nicht an die Kirchenvaͤter gebunden iſt, wann auch die⸗ ſelbe gleich von der Warheit abgegangen waͤ⸗ ren. Ich will von den ſchroͤklichen Schmaͤh⸗ worten wider unſern Chemniz weiter nichts bey⸗ fuͤgen, da man doch von ihme, auch in Verglei⸗ chung mit denen neueren, mit Warheit ſagen kann, er habe durch ſeine gruͤndliche Abhand⸗ lung dieſer Sache den Weg treflich gebahnet, ob ſchon viele beſondere Dinge durch die Ge⸗ lehrten nach ihme in ein groͤſſeres Licht geſezt wurden. Man ſchlage zum Beweiſe deſſen, was wir ſagen, die franzoͤſiſche Abhandlung des Dionyfius Sammarthanus, eines ſonſt gelehrten, und unter ſeinen Glaubensgenoſſen angeſehenen Mannes von der Bekenrnis wi⸗ der die Irthuͤmmer der Kalviniſten nach, welche er dem ſchoͤnen, und auch von denen unſrigen, in ſo ferne wir mit ihme einig ſind, hochgehaltenen Buche des Dallaͤus von der Ohrenbeichre ausdruͤklich entgegen ſezte. Fuͤr alle Beweisgruͤnde des Dallaͤus, in deren U⸗ berhaͤuffung ſeine reiche Einbildungskraft leicht⸗ lich hat zu weit gehen koͤnnen, moͤchte ich zwar eben ſo wenig gut ſtehen, als die vernuͤnftigen Katholiken alle Ausſchweiffungen ihrer Schrift⸗ ſteller auf ſich zu nehmen Luſt haben. So viel aber iſt gewis, daß von beyden Theilen zuweilen Be⸗ weiſe und Gruͤnde von ungleichem und ſchlech⸗ Kkkk 3 ten 1154 Aufloͤſungsgruͤnde ten Gewichte angefuͤhrt werden. Eine ſolche Schwachheit in einigen Dingen muß man nicht gar zu genau nehmen. Es iſt uͤbrigens nicht zu beſchreiben, wie oft der angefuͤhrte Schrift⸗ ſteller den Dallaͤus der Untreue beſchuldiget, da er doch die Stellen der Alten auf das ge⸗ treulichſt? und verſtaͤndigſte erklaͤret, wie griffig er dieſem gelehrten Mann ohne Urſache begeg⸗ net, wie ſchlecht er die FKrage, von welcher die Rede iſt, beſtimmet, wie hager und mager er die Beweiſe aus der heil. Schrift unterſuchet, wie viele Worte er bey Beweiſung der unnoͤ⸗ thigen Nebenſachen macht, wie frech er mit ſei⸗ nen Beweiſen pralet, auf welche doch Dallaͤus ſelbſt entweder wirklich zur Genuͤge geantwor⸗ tet, oder wenigſtens die Gruͤnde dazu angezeigt hat, wie kurz und ſeuchte er die Hauptzweiffel aufloͤſet, welche Dallaͤus weitlaͤufig und in ih⸗ rer vollen Kraft fuͤrtrtuge. Niemand muß da⸗ hero fuͤr der groſſen Dreuſtigkeit erſchreken, zu welcher ſich dergleichen Schriftſteller befugt zu ſeyn glauben, wenn ſie es mit denen Kezern zu thun haben. Daß auch Naralis Alexan⸗ der in ſeiner ehedeſſen geſchriebenen und ſeiner Kirchengeſchichte einverleibten Streitabhand⸗ lung denen Einwendungen der Proteſtanten keine Genuͤge gethan habe, erwieſe unter uns der weiland gelehrte und in dieſer Art der Ge⸗ lehrſamkeit geſchikte Johann Wilhelm Janus in ſeinen Anmerkungen zur Geſchichte der Ohrenbeichte, deutlich und gruͤndlich; vie⸗ ler anderer zu geſchweigen. Wenn ich aber dr der Sach wuß ich ben gehe Unterſuch den Geſea durchans ſpiel ode beſonden te bey d die Nac mogeme ohnſtreit der Fürn ge nicht lunnt, ſfenlliche e Abodt blches Montan ſemnache⸗ Kicchend ſchkeit d ſen der Gottesf worden, n F Uuchden erſchon er b nit der Eeſe hmnn ſensner tte Ocht beſhale trneee hſtee n oe Indere Cvnnct GNN wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1255 der Sache ſelbſt noch etwas weiteres ſagen ſolle/ muß ich bekennen, meine Meinung von derſel⸗ ben gehe nach einer ernſtlichen und redlichen Unterſuchung der Sache dahin: Man finde in den Geſchichten der erſten apoſtoliſchen Kirche durchaus keinen Befehl, Verordnung, Bey⸗ ſpiel oder Spur von dieſer ſakramentlichen, beſonderen, geheimen und gewoͤhnlichen Beich⸗ te bey dem Prieſter; diejenige, von welcher die Nachrichten aus den erſten Jarhunderten insgemein weitlaͤufig und deutlich reden, ſeye ohnſtreitig die oͤffentliche Kirchenbuſe geweſen; der Fuͤrwurf dieſer Buſe ſeyen in dem Anfan⸗ ge nicht alle ſchwere, oder, wie man ſie izo nennt, Todſuͤnden, ſondern nur die groͤſte oͤffentliche Aergerniſſe, beſonders die vielfaͤlti⸗ ge Abgoͤtterey, Mord und Ehbruch geweſen, welches auch allein aus denen Geſchichten der Montaniſten und Novazianer deutlich erhellet; hernach aber ſeyen die Urſachen der oͤffentlichen Kirchenbuſſe theils wegen zerſchiedener Aen⸗ lichkeit der Gruͤnde, theils durch Verordnun⸗ gen der Fuͤrſteher, theils auch aus freywilliger Gottesfurcht der Leute, dergeſtalten vermehret worden, daß man es fuͤr einen edleren Trieb zur Froͤmmigkeit zu halten anfienge, wenn man auch den heimlichen Fuͤrſaz ſolcher Laſter, wenn er ſchon nicht vollbracht wurde, nach vorgaͤn⸗ giger beſonderer, aber freywilliger Beichte, mit der oͤffentlichen Kirchenbuſſe belegete, ſo zwar, daß man es nicht billigte, wenn andere ein gleiches nicht thaten, doch auch kein Ver⸗ Kkkek 4 brechen 1256 Aufloͤſung? gruͤnde brechen aus dieſer Unterlaſſung machte. Die⸗ ſe Art der beſondern Beichte, welche ſich, fuͤr⸗ nemlich wie ſie Zyprian beſchreibt, ohne Zwei⸗ fel auf die oͤffentliche bezoge, haben nach dem Geſtandniſſe des Morinus ſelbſten ſehr viele roͤmiſchkatholiſchen Lehrer, beſonders der Kar⸗ dinal Bona, der ſonſten in dergleichen Din⸗ gen mehrere Einſicht hatte als andere, unrecht verſtanden, wenn er ſchreibt: „Wer wollte zweiffeln, daß dieſe Worte, nemlich des Zy⸗ pkians, von der geheimen und Ohrenbeichte zu verſtehen ſeyen? Dann die Kirche lieſſe die oͤffentliche Beichte der Gedancken und gerin⸗ gen Suͤnden niemals zu. „Rer. Liturg. L. 2. c. 1. S. 435. Dann dieſer gelehrte Mann uͤber⸗ legte nicht, daß Zyprian von den Verſuchungen eines Chriſten zum Goͤzenopffer und Erkauf⸗ fung eines ſogenannten Libells a) nur Verglei⸗ chungs weiſe als von kleinen und geringen Wun⸗ den, nicht aber von allen geringen und laͤſigen, auch uͤber diß verborgenen und in bloſen Ge⸗ danken des Herzens beſtehenden Suͤnden re⸗ de. Hieraus ſeye ferner entſtanden, daß vie⸗ le, welche dieſe Dinge nicht ſelbſt genug be⸗ Urtheilen konnten, ihre Zuflucht zu den Kirchen⸗ dienern, als zu ihren geiſtlichen Aerzten und Raͤthen nahmen und ſich von ihnen wollten be⸗ lehren a) Libell hieſſe ehedeſſen ein von einem Chriſten aus Forche des Todes erkauftes, ob ſchon falſches, Zeugnis, daß er denen Goͤzen geopfert habe. Die⸗ enigen, welche dergleichen erkauften, wurden ibclatici genennet, und mußten deßwegen eine ſcharfe Zucht in der Gemeinde ausſtehen. 24.1 ge N eſth hrege. nac AH ſei AeH in ett une Dernilt ſcheg Nenee le 4 wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1257 lehren laſſen, ob ſie etwas auf ſich haben, welches eine oͤffentliche Buſe erfordere? dieſe an denen aͤrgerlichen Perſonen ausgeuͤbte Kir⸗ chenzucht an ſich betrachtet habe zwar einen hei⸗ ligen und goͤttlichen Grund, aber ihre nach und nach aufgekommene Strengigkeit koͤnne nicht durchgaͤngig gelobt werden; dieſelbe ſeye zu herſchſuͤchtig, willkuͤrlich und hart geweſen, und ohne Noth gar zu weit von der Verord⸗ nung des HErrn und ſeiner Apoſtel abgegan⸗ gen; wenn dasjenige wahr waͤre, deſſen uns die roͤmiſchkatholiſchen Schriftſteller in Anſe⸗ hung dieſer Kirchenvaͤter bereden wollen, daß ſie nemlich, wie Johannes Morin ſagt, ſich gleichſam auf die deutliche Worte Chriſti ver⸗ laſſen und geglaubt haben, GOtt werde alle ihre Urtheile von denen Suͤnden gut heiſſen und genehm halten, und dieſelbe denen Bußfe tigen nicht baͤlder gaͤnzlich und vollkommen erlaſſen, als bis ſie die von ihnen fuͤrgeſchriebene Bedin⸗ gungen und Geſeze demuͤchig angenommen ha⸗ ben ꝛc. ob ſie ſchon wuſten, daß bdie kans⸗ niſche Buſſe an und fuͤr ſich ſeibſt und in Anſe⸗ hung GOttes keine weſentliche und nothwen⸗ dige Verbindung mit der Gnade G Ottes und der Vergebung der Suͤnden habe, ſo laſſe ſich kein Mittel finden, dieſe ihre Meinung zu vertheidigen; die Proteſtanten retten ihre Ehre beſſer, wenn ſie lieber glauben, die Kirchenvaͤter haben dieſe Art der Kirchenzucht mehr zu Be⸗ waͤhrung der Menſchen, als zur Bertoͤhnung GOttes fuͤr noͤthig gehalten, und ſie bedauren * EfE E e; Klkk um 1258 Aufloͤſungsgruͤnde um ſo mehr, wenn man ſich durch dergleichen Muthmaſſungen von ihnen betruͤge; dieſes aber, daß die Chriſten derſelbigen Zeit ſo wil⸗ lig geweſen ſeyen ſo groſſe Straffen, ſo lange es denen Kirchenfuͤrſtehern beliebte aus⸗ zuſtehen, ſeye gar kein beſtaͤndiges Wun⸗ derwerk, wie Morin dafuͤr haͤlt, ob ſie ſchon weder durch gewafnete Soldaten, noch durch die Schergen, noch durch das Schwerdt des Henkers dazu gezwungen wurden. Man ſehe Comment. hiſt. de Pœnit. L. I. c. 7. S. 179. Gielmehr haben die beſondere Verſuchungen derſelbigen Zeit, zu deren Ab⸗ wendung man die aͤuſſerſte Mittel anzuwenden fuͤr noͤthig hielte, der groſſe Eifer der Chriſten, und die beſondere Hochachtung fuͤr den Fuͤrſte⸗ hern und Dienern der Kirche, welche aus wichti⸗ gen Urſachen damals noch groß ware, vieles dazu beygetragen; man habe auch dieſe Laſt um ſo gedultiger aufgenomen, oder wenigſtens nicht rech von ſich abſchuͤtteln wollen, weil man daſ⸗ gar zu ſehr erhube und uͤber die gegenſei⸗ tige Meinung loßbrache; weil die Gewalt der Fuͤrſteher uͤber die Gemeinden allzuboch ge⸗ kommen ware, und von dem Morin ſelbſt mit ſolchen Zeugniſſen aus denen Klementiniſchen Verordnungen bewieſen wurde, welche man zu unſerer Zeit als abgeſchmakt und hochmuͤthig mit groͤſtem Rechte von der Hand wieſe; weil man dergleichen Suͤnden ſo ſtreng unterſuchte, weil denenjenigen, welche die Schuldigen nicht freywillig angaben, die groͤſſeſte Gefahr eie lenſcͤ ln d eft Upnen aigen dene Geriſ ſe chen Nct mehr ſtehen — wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 125⁵9 gih — i, eben ſo harten Buſſe, als die Schuldigen aus⸗ ten zuſtehen hatten, bevorſtunde, und die unerbitt⸗ fr, lichſte Geſeze des groͤſſeſten Bannes wider den aem Ungehorſam gegeben wurden; und weil noch nall⸗ viele andere dergleichen Urſachen vorhanden ee waren, welche ſehr viele wider Willen und mit e, groͤſter Widerſtrebung ihres Herzens zu dem *“ aͤuſſerlichen Gehorſam zwangen; es ſeye end⸗ NE lich kein Wunder, wenn diejenigen, welche nach denen buͤrgerlichen Rechten die aͤuſſerſte edſde Todesſtrafe verdienet hatten und wußten, daß nd ſie durch eine beſchwerliche und langwierige n Kirchenbuſſe das Leben und die Seligkeit da⸗ naee von bringen koͤnnen, ſich derſelben gerne un⸗ 4 terworfen haben; inzwiſchen ſeyen hieraus kei⸗ u ne wgeringe Ungelegenheiten, Zwiſtigkeiten in der Kirche, ganze Rotten, falſche Begriffe von der Buſſe, die Vergroͤſſerung einer ohnehin ſchon uͤbertriebenen und unnoͤthigen Strengig⸗ keit, eine Vermengung des goͤttlichen und menſchlichen Richteramts, ein Vorurtheil wi⸗ der das weltliche Richteramt bey Verbrechen, die fuͤr daſſelbe gehoͤrten, vielguͤltige Verſpot⸗ tungen und Verfolgungen der gefallenen Buß⸗ fertigen, ein geiſtlicher Hochmuth bey vielen, die nicht gefallen waren, Verwirrungen der Gewiſſen, die Verabſcheuung der Taufe, das Anſehen der Perſonen bey der Buſſe der Geiſt⸗ lichen ſelbſt, in Vergleichung mit der Buß⸗ zucht der Layen, und andere dergleichen Dinge e mehr entſtanden; es haben nicht nur die Fuͤr⸗ Gec ſteher und Diener der Kirche, ſondern au e dee N 1260 Aufloͤſungsgruͤnde die uͤbrigen ſo genannten Ungefallenen in den Gemeinden bey dieſer Bußzucht etwas zu ſa⸗ gen gehabt, ſo daß auch nur aus dieſem er⸗ helle, die Verweigerung oder Ertheilung der Erlaſſung oder des Friedens, wie ſie zu reden pflegten, ſeye kein Werk der Schluͤſſel, wel⸗ che die Kirchendiener alleine haben, ſondern ein Werk der Schluͤſſel, die der ganzen Kirche vertrauet ſeyen; auch die Maͤrtyrer, welche keine Prieſter waren, haben zuweilen den Frie⸗ den ertheilt, und die Geiſtlichen ſelbſt haben es denenſelben nicht verbieten doͤrfen; ſo gar Zy⸗ prian ſchreibe, er koͤnne das Volk kaum uͤberreden und von ihme erzwingen, daß ſie dieſe oder jene wieder aufnehmen laſſen. Wo hat aber heutiges Tages nach denen Lehr⸗ ſaͤzen der roͤmiſchen Kirche das gemeine Chriſten⸗ volk in den goͤttlichen Rechten ſo viele Macht uͤber die Ertheilung der Suͤndenvergebung? Mithin ſeye dieſes alles nichts weniger gewe⸗ ſen, als das in dem heutigen Verſtande ge⸗ nommene ſakramentliche Beicht⸗ und Loßſpre⸗ chungsgeſchaͤffte; es ſeye auch ſchwer ausein⸗ ander zu ſezen, in wie ferne, neben der oͤffent⸗ lichen Buſſe und Kirchenzucht bey denen groͤſ⸗ ſeren Verbrechen, die beſondere Beichte und Loßſorechung in Anſehung der geringeren Suͤn⸗ den bey denen uͤbrigen Chriſten in denen er⸗ ſten Jarhunderten ſtatt gefunden habe; man finde dißfalls keine offenbare, deutliche und ge⸗ woͤnliche Verordnung in denen erſten Jar⸗ hunderten; alles, was man aus denen Schriſ⸗ len der dieſer E lers auch Stelen, das Ge⸗ ſerſte S der Gen⸗ aus zetſ Theile d ſehen znn ben diel doch erh ſie dadin gklindlfc ken, inde trachtet ſchlinm Fuͤrſtehe aben in cherern dſt und ben, dr Warnet, ſaonſe Eiſeſt No wre ſch Vnn ſen, hat htetnen kir firka ſieni hicdich enen e teng lſr heiont ſegtc Plſt,n )/ nteräe onfe itchet und, Vok k n/N in hdinne nlt ilin inr ggſk, Giſe wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1261 ten der erſten Kirchenvaͤter zu Erlaͤuterung dieſer Sache anfuͤhre, ſeye dunkel, ſtrittig, oͤf⸗ ters auch offenbar gezwungen; ja es gebe viele Stellen, welche in Anſehung derſelbigen Zeit das Gegentheil zeigen; ſo lange dieſe auſ⸗ ſerſte Schaͤrfe der Geſeze durch allerley Arten der Gewalt habe erhalten werden koͤnnen, und aus zerſchiedenen Urſachen bey dem groͤſten Theile der Chriſtenheit guͤltig geblieben ſeye, ſeyen zwar viele Laſter aus Forcht fuͤr denſel⸗ ben vielmehr beſtraft als verhuͤtet worden, doch erhelle aus denen Geſchichten nicht, daß ſie dadurch froͤmmer, und zu der wahren und gruͤndlichen Goltſeligkeit geſchikter worden waͤ⸗ ren, indeme die Chriſten derſelbigen Zeit, ohn⸗ erachtet dieſer ſtrengen Kirchenzucht, immer ſchlimmer wurden; die meiſten verſtaͤndigen Fuͤrſteher, und unter denſelben Chryſoſtomus, haben in der Abſicht, die Buſſe auf einen ſi⸗ cherern und gruͤndlicheren Weg zu bringen, oft und eifrig auf die innerliche Buſſe getrie⸗ ben, dieſelbe angerathen, und fleiſſig ge⸗ warnet, man ſolle die aͤuſſerliche Buſſe nicht alſo anſehen, als wenn ſie nach dem goͤttlichen Geſeze ſchlechthin und unumgaͤnglich nothwen⸗ dig waͤre: viele Chriſten ſeyen dieſer Laſt zeit⸗ lich genug ſo uͤberdruͤſſig worden, daß ſie ih⸗ nen, nach Maßgabe der von denen Kirchen⸗ vaͤtern ertheilten Antworten, groͤſſer und ſchwe⸗ rer fuͤrkame als alles, was GOtt denen Buͤſ⸗ ſenden in dem alten Bunde aufgelegt hatte; hiedurch ſeyen endlich die Kirchenfuͤrſtehe d⸗ noͤthi⸗ 1262 Aufloͤſungsgruͤnde noͤthiget worden, vieles zu lindern, und die oͤffentliche Buſſe in eine beſondere zu verwan⸗ deln, obſchon keine von beyden ganzlich auf⸗ hoͤrete, doch aber die leztere mehr und mehr uͤblich wurde und allerley Geſtalten annah⸗ me; ins beſondere ſeye das bekannte Fuͤr⸗ nehmen des konſtantinopolitanſſchen Biſchofs Nektarius wegen Abſchaffung des Bußprie⸗ ſters in der daſigen Kirche mit Verſtande zu beurtheilen; durch dieſe Verordnung ſeye weder die oͤffentliche Buſſe in Anſehung der offenbaren und oͤffentlichen Suͤnden, noch die freywillige und gewoͤnliche Anzeige der Busfertigen bey den Kirchendienern, auf⸗ gehoben worden; indeſſen erhelle aus dieſen Umſtaͤnden ganz deutlich, daß eine ſolche Beichte und Loßſprechung, dergleichen die roͤmiſche und auch die neue griechiſche Kirche behauptet /zu der⸗ ſelben Zeit nicht ſtatt gefunden habe, wenn an⸗ ders dasjenige Grund hat, was die griechiſchen Schriftſteller hievon erzehlen, doch habe ſelbſt in der griechiſchen Kirche die griechiſche Geiſt⸗ lichkeit zeitlich fuͤrgebeugt, daß die Kirchen in dieſem Stuͤke ſich keiner allzugroſſen Freyheit anmaſen moͤchten, und deßwegen ſeye nicht zu zweifeln, der Befehl des Nektarius und die Zulaſſung vieler anderer Biſchoͤffe werde nicht daben verhindern koͤnnen, daß nicht jene dur alle moͤgliche Uberredungen und Andungen, das Bußgeſchaͤfte nach ihrem Willen einzurichten, und auf dieſe Weiſe auf ihre Nachfolger fort⸗ — — — — zren; niemand zupflanzen, bemuͤhet geweſen waͤren; muͤſſe nuͤſſe ſi nachder Stren ein ver nahmer dergleie waren, ten; we te Kirch die Gru gulig ſ man ko worten le habe wenig e den D und ein zuſchrer in der eſte A um ein Rder ni⸗ ſice e . ern. tenen’n wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1263 muͤſſe ſich dahero verwundern, daß die Chriſten, nachdeme ſie von der erſten und oͤffentlichen Strengigkeit groͤſtentheits frey worden waren, ein verſchwiegeneres Joch deſto leichter auf ſich nahmen, da ſie beſonders von langer Zeit her dergleichen Befehle und Beweggruͤnde gewohnt waren, an deren Richtigkeit ſie nicht zweiſel⸗ ten; wenn endlich die Gruͤnde der Alten fuͤr ih⸗ re Kirchenzucht ihre Richtigkeit hatten, koͤnnen die Gruͤnde der neuen Kirche fuͤr die ihrige nicht guͤltig ſeyn, und ſo auch auf der andern Seite; man koͤnne auf dieſes nichts hinlaͤngliches ant⸗ worten, man wollte denn ſagen, beyde Thei⸗ le haben der Sache entweder zu viel oder zu wenig gethan, diejenigen aber machen ein bloſ⸗ ſes Blendwerk, welche bey allem dieſem bey⸗ den Theilen nichts als Klugheit, Billigkeit und eine rechtmaͤſige goͤttliche Fug und Macht zuſchreiben; endlich ſeye denen Proteſtanten in der Hauptſache nichts daran gelegen, ob die erſte Anfaͤnge und Gruͤnde der Ohrenbeichte um eines oder zwey Jarhunderte aͤlter ſeyen, oder nicht? ſondern es gelte ihnen gleich, und ſie begnuͤgen ſieh damit, daß dieſe Rechte von GOit nicht befohlen und nicht von Anfang an uͤblieh geweſen ſeyen, wie man doch fuͤrgibt. Dieſes iſt es, was wir hier kuͤrzlich erinnern wollten. Was waͤre es aber fuͤr eine betruͤbte und erbaͤrmliche Sache, wenn der Glaube der Chriſten auf eine ſo muͤhliche Unterſuchung und auf dergleichen Entſcheidungen ankaͤme! Eben deßwegen wollen wir uns bey dem dritten Haupt⸗ 1264 Aufläſungsgruͤnde Hauptſaze des vierten Briefes nicht aufhalten / bey welchem der Verfaſſer fuͤrgibt, die Kir⸗ chenvaͤter, welche nach ſeiner Meinung die Oh⸗ renbeichte vertheidigen, berufen ſich auf die heil. Schrift ſelbſt, und ſo gar auf eine goͤttliche Einſezung derſelben. Wir koͤnnten zwar hie⸗ bey eines und das andere ſagen, welches nicht zu verachten waͤre; doch wollen wir lieber die innerliche Staͤrke derjenigen Schriftſtellen ſelbſt unterſuchen, welche uns nach ihrer Meinung zuwider ſeyn ſollen. Dieſelbe muß in dieſem Stuͤke um ſo geringer ſeyn, weil zu eben der⸗ ſelben Zeit, in welcher die Ohrenbeichte aller Orten uͤberhand nahme, und in der ganzen Kirche uͤblich und gewoͤnlich wurde, nach demm Zeugnis des Maldonats ſelbſt, und desjeni⸗ gen Schriftſtellers, welcher das Leben des Jo⸗ hannes Morins beſchriebe, die gemeine Rer⸗ nung der Kanoniſten dahin gienge, ded De zu beichten gruͤnde ſich nur auf ein willkuͤr Kirchengebot, und ſeye ke neswegs von e ſtus, ſondern von der Kirche eingeſeet / n an auch ſelbſt nach der Verſamlung in dem La rche nicht an gelehrten Maͤnnern fehlte, eu⸗ Ve ehrlich bekannten, diejenige Stellen, n dr man ſich heut zu Tage zu berufen pfleg de hoͤren entweder gar nicht zur Soche⸗ dar werden aus einem ſehr ungewiſen Grun ſens hin gezoͤgen, wie die unſrigen ſehon langſtens, zu Beſchaͤmung unſerer Gegner und ihrt⸗ Dreuſtigkeit, ſonnenklar erwieſen haben. die aus der heil. Schrift gemachte Einwuͤrfe ſelbſt 4 wl flbſt ab gutworte daran a ſelbe gle men wit gruͤnden chen wir chen, ni zu bleibe und zu Er ſehe ſolgende genn hen, t * hieho hate gtclſter t,Mt ungdel hafde heſti enſet Ehe wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 126 ½ felbſt aber haben eben dieſelben ſo gruͤndlich ge⸗ antwortet, daß man mit keinem Rechte etwas daran ausſezen kann. Well ſie indeſſen die⸗ ſelbe gleichwohl zu widerholen Luſt haben, neh⸗ men wir hievon billigen Anlaß, ihre Beweiß⸗ gruͤnde mit denen buͤndigen Antworten, zu wel⸗ chen wir unſers Orts gefaßt ſind, zu verglei⸗ chen, nicht in der Abſicht, ihnen nichts ſchuldig zu bleiben, ſondern weil es der Warheit gemaͤs und zu Beruhigung der Gewiſſen noͤthig iſt. Er ziehet aus Gelegenheit der Stelle Joh. 20. folgender maſen wider uns zu Felde: Iſt ih⸗ * nen mit denen Worten: welchen ihr die Suͤn⸗ * den erlaſſet ꝛc. nicht befohlen, genau zuzuſe⸗ hen, welche Suͤnden man erlaſſen, und wel⸗ che man behalten ſolle? Wie koͤnnen ſie aber hievon urtheilen, wenn ſie die Suͤnden nicht eigentlich wiſſen? und wie koͤnnen ſie dieſel⸗ be wiſſen, wenn ſie der Bußfertige nicht beich⸗ tet? Obſchon in dieſen Worten offenbarlich nichts ausdruͤkliches von der Beichte ſtehet; ſo kommen dennoch dieſe Folgen dem Steller der Brieſe ſo richtig und natuͤrlich fuͤr, daß er kein Bedenken truge beyzuſezen: wer ſißer * nicht, daß hier die Nothwendigkeit der Beich⸗ * te ihren vollkommenen Grund hat, und zwar * nicht durch eine weitgeſuchte, ſondern durch die allernatuͤrlichſte Jolge? Man ſehe der P. von St. Martha in ſeinem Buche von haͤtte aber die Antworten, welche die Prote⸗ ſtanten ſchon laͤngſtens hierauf ertheilten, nicht „ 2 „ 2 22 „ 1266 Aufloöͤſungsgrknde aus der Acht laſſen ſollen. Ich will nichts von der Meinung dererjenigen ſagen, welche uͤber⸗ haupt dafuͤr halten, man ſollte nicht ſo viele und uͤberhaͤufte Folgen fuͤr die Oberherſchaft des Pabſtes auf dieſe ertheilte Gewalt, die Suͤnden zu vergeben, gruͤnden, da es doch nach ihrer eigenen Meinung ſehr ungewis ſeye, ob man ſie nach dem gemeinen Verſtande nehmen muͤſſe, und ob ſie, auſſer denen Apo⸗ ſteln, irgend jemand zukomme. Wir wollen bey denen unter uns gewoͤhnlichſten Gedan⸗ ken bleiben, welche in der Hauptſache dahin⸗ gehen: in dem Amte der Vergebung ſeye der ganze evangeliſche Kirchendienſt eingeſchloſſen; eben dieſes ſeye das Amt der Verſoͤnung, von welchem 2. Kor. 5. in einem ſo weiten Ver⸗ ſtande geredet werde, daß es die ganze Ver⸗ waltung des Worts und der Sakramente in ſich faſſe; und deßwegen koͤnne es nicht anders als ſehr unſchiklich auf das beſondere Beicht⸗ und Losſprechungsgeſchaͤfte eingeſchraͤnket wer⸗ den; dazu, daß man die Sunden vergeben oder behalten koͤnne, ſeye genug, daß der Kir⸗ chendiener den Stand der Buſe oder Unbuß⸗ fertigkeit fuͤr ſich habe; hieraus aber folge gar nicht, daß der Kirchendiener denſelben durch eine beſondere Erzaͤhlung aller, auch der ver⸗ borgenſten Suͤnden erforſchen, und der Beicht⸗ ling denſelben auf dieſe Weiſe offenbahren muͤſſe; eine redliche Buſe werde bey Vergebung der Sunden, ſie moͤge von Gott oder denen Men⸗ ſchen ertheilet werden / voraus geſenn dieſelbe lee — erdeni der Sur nd He⸗ aus und ner wol zwingen chung chen Un in der e werden gebung ſen Kir⸗a de ſeye der gon⸗ dufaug Nicht auf araus d ſſchen ( leffe de wie die 6 leveſen ſins alſ ſchende Hamme ndende Uinen „ſe ſt der eteee Uden N vider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1267 werde nicht ſowohl aus der beſondern Erzaͤhlung der Suͤnden, welche auch von denen Gottloſen und Heuchlern geſchehen koͤnne, als vielmehr aus andern Kennzeichen erkannt; unſere Geg⸗ ner wollen eine richterliche Gewalt hiebey er⸗ zwingen, welche ohne die genaueſte Unterſu⸗ chung nichts nuzt; man mache einen vergebli⸗ chen Unterſcheid unter denen Suͤnden, welche in der angezeigten Stelle uͤberhaupt benennet werden; vielweniger ſage der HErr, die Ver⸗ gebung der Suͤnden koͤnne nur allein durch die⸗ ſen Kirchendienſt erlanget werden, und derſel⸗ be ſeye zu Erlangung dieſer Vergebung nach der goͤttlichen Ordnung unumgaͤnglich noͤthig; daß auch die Apoſtel ſelbſt die Worte des HErrn nicht auf dieſe Weiſe verſtanden haben, erhelle daraus deutlich, weil man in der ganzen apoſto⸗ liſchen Geſchichte nicht die geringſte Spur an⸗ treffe, daß eine ſolche Beichte und Loßſprechung, wie die Gegner behaupten, befohlen oder uͤblich geweſen ſeye. Dieſe Anmerkungen ſind wenig⸗ ſtens alſo beſchaffen, daß ſie verdienen, mit der großſprecheriſchen Erklaͤrung der Roͤmiſchkatho⸗ liſchen verglichen zu werden, indeme Diony ſius Gammarthanus beſonders wider die leitere einwendet: es ſeye nichts ſchwaͤchers als die ver⸗ * neinende Beweiſe, welche man in dem Still⸗ * ſchweigen der heil. Schrift ſuche: dann die⸗ „ ſes werde durch die Kirchennachrichten erſezt, * in dem angezogenen Buche S. 466. folg. Nun aber pflegt die heil. Schrift keine zu der Seligkeit noͤthige Dinge zu verſchweigen, und Lllt 2 ihe 1268 u ſee . ihr Stillſch weigen wird in Anſehung ieſer Lehr ſrch Finch keine Kirchennachricht aus den ae⸗ 1 ten. Matth. 18. n ache und von dem Rechte und Pinn de⸗ ſelben, nicht aber von dem beſondern e ſ d Amte der Kirchendiener allein, gere et. Won der Ohrenbeichte wid nufelnd ermn⸗ t. Von den uͦ⸗ eregeſaienh. 16. gibt man immerdar vont Grund fuͤr/ ſie ſeyen die Schluͤſſel zur Wergen⸗ ſchaft: ſie ſind vielmehr die Leteur 8 hal⸗ tungsſchluͤſſel, durch welche man den en⸗ ſchen, beſonders bey der erſten Aapfianzen oer Cirche, das Reich GOttes durch die Predigt de Evan geliums eröfnen us nn gaa unftige Zucht in dem Hauſe GO en un ue Aagelegendeiten dieſes Hauſes be⸗ ſer⸗ 1 ſollte. Daß aber dieſe ohne beſondere ranbn “ und Beichte der Suͤnden nicht koͤn⸗ Eris rwaltet werden, ſagt man zwar, aber den Beweiſe. Man muß dieſen verblamten dhne nk nicht nach ſeinem Gefallen erklaͤren⸗ Bnd deraroſſert Derjenige, welcher die Sewa dabe, mut dieſelbe auch erklaͤren. Die Sch . . gabend von dem HErrn nicht in der A ſicht ſel ſidn daß man kraft derſelben unterſi⸗ geaaben anſtellen und Geſeze geben, oder age⸗ das Werborgene der menſchlichen ertin 1 ſehisweiſe entdeken ſolle; ſondern deS ſa⸗ ſelſi Dienſte gewidmet, und an ſel ſind zum e ihrem Endzwere Berrichtungen, welche mi⸗ nete e Und mit fommen ſenigenie ten Rede offenbar Schlaſe in dieſer ſeiner hoͤ⸗ gar nimn mme Sele Gewiſſe lungen, bußferti⸗ ner geſte genannte ſinden n Diichteſ let P len ſolche der Juſan ſchtimm ſeſ. ſereyhe lſſerliche Ulben mn Urnhen ſheſtd, ſſctgang ßdiene cͤhte dett, f l wider die Hinderniſſe der Seligkelt. 1269 nen und mit der Beſchaffenheit der Sache uͤberein an kommen ſollen, gebunden; dergleichen aber die⸗ Mnn jenige nicht ſind, welche man aus dieſer verbluͤm⸗ dtung ten Redart nach eigenem Gefallen und mit einer d offenbaren Ubertreibung erzwingen will. Es ſind mmne Schluſſel, welche GOtt denen Menſchen nicht len . in dieſer Abſicht uͤbergeben hat, daß er ſie nach Geduimm ſeiner hoͤchſten Gewalt, deren er ſich nie begibt, iſenmmhe gar nimmer ſelbſt gebrauchen wollte, wenn ih⸗ imming me Selen fuͤrkommen, die nach ihrem inneren me: Gewiſſenszuſtande und in Anſehung der Hand⸗ undhe’ lungen, welche GOtt allein angehen, entweder bußfertig oder unbußfertig ſind. Unſere Geg⸗ ner geſtehen dieſes ſelbſt, in Anſehung der ſo genannten laͤſigen Suͤnden, ein. Nur die Tod⸗ ſuͤnden wollen ſie an die Nothwendigkeit der Beichte ſchlechterdinge gebunden wiſſen. Was hat ihnen Anlaß gegeben, in dieſem Stuͤke ei⸗ nen ſolchen Unterſcheid zu machen? Nichts, als der Zuſammenhang der Meinungen, welcher nicht immerdar der beſte und gewiſeſte Lehrmei⸗ ſter iſt. Damit aber dennoch nicht die gering⸗ ſte Freyheit, oder einige Gelegenheit, ſich dem auſſerlichen Beichtrichterſtule zu entziehen, uͤbrig bleiben moͤge, bringt man es mit gewaltſamen Anrathen und mit Schluͤſſen, welche einem Rathe aͤhnlich ſeyn ſollen, aber in der That Be⸗ fehle ſind, dahin, daß auch die laͤſige Suͤnden nicht ganz davon frey bleiben. Daher komt es, daß die neu angehenden Heiligen und beſonders andaͤchtige Leute viel fleißiger beichten, als an⸗ dere, welche der Todſuͤnden gewohnt, und . Llll 3 durch 127 Aufloͤſungsgruͤnde durch das Kirchengebot des Jahrs nur einmal zur Beichte und zu dem heil. Abendmale verbun⸗ den ſind. Dieſe Dinge haben keinen Zuſam⸗ menhang. Frecher und verwegener koͤnnte nichts ſeyn, als daß ſie fragen, in welcher Schriftſtelle denn GOtt die Vergebung der Suͤnden denen verheiſſen habe, die ihme nur allein beichten? Da dieſes in dem ganzen alten Teſtamente un⸗ ſtreitig ware; ſo moͤgen ſie vielmehr uns in dem neuen Bunde dieſe Einſchraͤnkungen zeigen, und nur eine einzige Stelle aufweiſen, in welcher GOtt die Vergebung der Suͤnden an eine Beichte bey dem Prieſter binde. Die Verge⸗ bung der Sunden und die allgemeine Gnade GOttes wird denenjenigen verheiſſen und gege⸗ ben, welche ſich zu GOtt bekehren, Buſſe thun⸗ glauben, und zerknirſchten und⸗ demuͤthigen Her⸗ zens ſind. Dieſen kann und will ſie GOtt nach ſeiner Ordnung nicht verſagen, die aͤuſſerliche Beichte fuͤr den Menſchen, die wir nicht ver⸗ werfen, ſondern vielmehr, wenn ſie recht be⸗ ſchaffen iſt, aus rechtmaͤſigen Urſachen anprei⸗ ſen, mag an ſeinem Orte und zu ſeiner Zeit da⸗ zu kommen oder nicht. Man muß ſich wundern, daß man ſich noch heut zu Tage zum Fuͤrſtande der Ohrenbeichte auf Geſch. 19, 18. beruft. So viele gelehrte roͤmiſche Schriftſteller ha⸗ ben ehrlich bekennt, dieſe Stelle handle nicht hievon; und doch will unſer Verfaſſer noch aus derſelben beweiſen, das Beichtgebot ſeye „ denen erſten Glaubigen nicht unbekannt ge⸗ * weſen; dann ſie haben ihre Handlungen e der Be hachde von de cher be werth w welches w detes Fun eines zuzu kehrten hi bots wilt fen iher gen etzah einem P che Noh haben, Polls B derbrent eine oͤffe aler ihre einiger be einem uden ſhadliche ie nich ſeit nſ tringen ſt erjr „ Poſt 4Ght Sindnde lenrtote ſtanent Nenrk. ginghper wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1272 der Beichte ſo genau angezeigt, daß Paulus, nachdem er hiedurch genugſame Nachricht von denſelben bekommen, ihre Zauberbuͤ⸗ cher verbrennen hieſſe, ob ſie ſchon vieles werth waren ꝛc. Bey einem jeden Worte, welches wir hier leſen, finden wir ein ungegruͤn⸗ detes Fuͤrgeben, von welchen allen wir nicht eines zuzugeben noͤthig haben. Was dieſe Be⸗ kehrten hier thaten, ſollen ſie um des Beichtge⸗ bols willen gethan, alle Umſtaͤnde und Stu⸗ fen ihrer Suͤnden und aller vorigen Handlun⸗ gen erzählt, dieſelbe dem Paulus eigentlich als einem Prieſter gebeichtet, und dieſer eine ſol⸗ che Nachricht von ihnen begehrt und gefordert haben, endlich ſollen auch ihre Buͤcher auf Pauls Befehl, an ſtatt einer Genugthuung, verbrent worden ſeyn. Dieſes ware vielmehr eine oͤffentliche und freywillige Beichte nicht aller ihrer begangenen Suͤnden, ſondern nur einiger beſonderen und ſchweren unter denſelben, zu einem Zeugnis ihrer aufrichtigen Bekehrung zu dem HErrn; ſie verbrannten zugleich ihre ſchaͤdliche Buͤcher, damit dieſelbe in das kuͤnf⸗ tige nicht entweder ihnen ſelbſt eine Gelegen⸗ heit zu ſuͤndigen geben, oder anderen Schaden bringen moͤchten. Bey der Stelle Jak. F. ſagt er zwar wiederum, jedermann ſehe, der *² Apoſtel wolle ſo viel ſagen, diejenigen, wel⸗ * che geſuͤndiget haben, muͤſſen ihre Suͤnden * denen beichten, die die Macht haben, die⸗ * ſelbe zu vergeben. Wer aber dieſe ſeyen, * habe Jakob durch die kurz vorhergehende LllI 4 Benen⸗ * 1272 Aufloͤſungsgruͤnde r * Benennung der Prieſter und Aelteſten an⸗ gezeigt. Man ſehe aucht den Joh. Morin de Pœnit. B. 8. Kap. 8. S. 36 5. auf welchen ſich auch Dionyſtus von Sr. WMartha in dem angezeigten Buche S. 11. folg. beruft. Wir verlangen aber nur, man ſolle dieſe ſehr deut⸗ liche Worte des Apoſtels ſelbſt leſen Die Vergebung der Suͤnden, von welcher v. 15. die Rede iſt, wird nicht der Beichte, ſondern dem Gebete des Glaubens zugeſchrieben; de⸗ nen Aelteſten aber wird nur die Salbung und das Gebete fuͤr die Kranken mit denen uͤbrigen Glaubigen, und nicht die Anhoͤrung einer ge⸗ heimen Beichte, oder die Ertheilung einer ſa⸗ kramentlichen Loßſprechung zugeeignet. Es iſt in dieſer Stelle nicht einmahl von allen und jeden Suͤnden die Rede, und wird nur von GHtt geſagt, er werde dem Kranken, wenn er gefuͤndiget habe, die Suͤnden vergeben. Dann derjenige vergibt, welcher den Kran⸗ ken auch aufzurichten verſprochen hat. End⸗ lich ſollte dieſe Bekenntnis 2½νπο, gegenein⸗ ander oder wechſelweiſe geſchehen, welches ſich nicht auf die Ohrenbeichte, wohl aber ſehr fuͤglich auf die bruͤderliche Verſoͤnung ſchikt, wie viele Gelehrten ſelbſt unter den Roͤmiſchka⸗ thoͤliſchen redlich bekennen. Es iſt auch kein Zweifel, daß der heil. Apoſtel bis an das Ende des fuͤnften Kapitels von nichts anders als von dieèſer handle, und daß man v. 15. 16. auch aus „ 9. 2. erlaͤutern könne. In allen dieſen Wird hicht von der Pflicht der Beichtvaͤter u der Bei⸗ Pfcht ſchwach Aelteſte dere; d Getecht ſtanden konnem vonder welche Befehlt eines T gebung mochun brlidderli⸗ ithink⸗ der Kirch dem Ta hieher ſ Bckentt geſivung den An heydem uch ri ſain ert doch n — Nlltrs Pb Mn I n rtbaſe —. = 1Kunr ſNeeninen ingtne, ung eei ee on nn Sd erk hkmn te en tee wider die Hinderniffe der Seligkeit. 1275 der Beichtlinge gegen jenen, ſondern von der Pflicht der Chriften gegenemander geredet. Wie ſchwach iſt aber der Schluß des Morins? die Aelteſten werden fuͤr gerechter gehalten als an⸗ dere; deßwegen werde durch das Gebete des Gerechten v. 16. das Gebete der Aelteſten ver⸗ ſtanden: ingleichem, unter dem Worte α koͤnne man nicht alle Menſchen verſtehen, weil von der Vergebung der Suͤnden geredet werde, welche Gewalt Chriſtus durch einen beſondern Befehl denen Prieſtern anvertrauet habe. Dann eines Theils wird v. 17. nimmer von der Ver⸗ gebung der Suͤnden, ſondern von der Geſund⸗ machung geredet, andern Theils wird auch die bruͤderliche Verſoͤnung alſo genennet, und iſt mithin keine Folge, daß hier von derLosſprechung der Kirchendiener die Rede ſeye. Endlich ligt an dem Tage, daß die Worte 1 Joh. 1, .. ſich nicht hieher ſchiken. Es wird zwar in denſelben einer Bekentnis gedacht. Aber wie abgeſchmakt und gezwungen laͤßt es, wenn manſſich bey einem je⸗ den Anblike dieſes Worts ſogleich die Beichte bey dem Prieſter einfallen laͤßt! Ja, wenn dieſe auch richtig und aus andern Gruͤnden ſatt⸗ ſam erwieſen waͤre, muͤßte man deßwegen doch noch nicht nothwendig glauben, daß der Apoſtel Johannes von derſelbigen Beichte hier habe reden wollen. Da nun die Gruͤn⸗ de, welche die Geguer in der Erklaͤrung der Schriftſtellen, und in denen aͤlteſten Ge⸗ ſchichten ſuchen, auf ſo ſchwachen Fuͤſſen ſte⸗ hen; muͤſſen wir uns billig wandern, igas 1274 Aufloͤſungsgruͤnde den Verfaſſer der Briefe veranlaſſet ha⸗ be, mit ſo groſſer Dreuſtigkeit und Hoch⸗ muth'folgenden Schluß daraus zu machen: „Wenn ſie zu Unterſtuͤzung eines Lehrſazes „ unter den Ihrigen ſo buͤndige und deutliche „ Schriftſtellen fuͤr ſich haͤtten, wie diejenige „ ſind, die ieh zu Erhaͤrtung der Beichte aller⸗ „erſt beygebracht habe; wuͤrden ſie nicht „glauben, ihre Sache ſeye vollkommen und „unwiderleglich erwieſen? Wuͤrden ſie lei⸗ „den, daß man ihnen troken in das Ange⸗ „ ichte ſagte, ſie haben nicht ein einziges „ Zeugniß der heil. Schrift fuͤr ſich? und wuͤr⸗ „den ſie nicht einen, der ihnen ſolches ſagte, mit Bedauren anſehen, und ſich entweder uͤber ſeine Frechheit, oder uͤber ſeine Thum⸗ heit verwundern? Was ſollen denn wir „von ihrem Chemniz gedenken?,„ Man ſehe auch den naͤchſt folgenden vierten Brief. S. 69.78. Dergleichen Großſprechereyen muͤſſen wir an unſeren Gegnern ertragen, wir moͤgen wollen oder nicht. Allein dieſer Fuͤrwurf un⸗ ſerer Gedult iſt deßwegen nicht auch der Fuͤr⸗ wurf unſeres Glaubens. Was endlich zu Minderung der Beſchwerlichkeiten bey der Oh⸗ renbeichte beygefuͤgt wird, will zu der Hauptſache gar nicht viel ſagen. Wenn es gewiß waͤre, daß ſie einen goͤttlichen Befehl zum Grunde haͤt⸗ te, duͤrften wir uns uͤber die Beſchwerlichkei⸗ ten derſelben nimmer beklagen. Wenn wir aber des Gegentheils verſichert ſind, ſo ſind es nichts als lere Worte. Man muß hotigane 4 „ 39 w — glauben bioher e ſen ane nach de fuͤhrte, GOetn lichkeit und aus ken wir noch be Gewiſt folg. de Straßt nen ſie⸗ handlun keine fr Doch! denen 6 ſals ſo V aus we. don der Dieſer kechtme ſreche is 1 „ off „ Ber „ cher „ bert deb tagloſt und i mte les cee Urd Nu ie e ledee Neln en e ſhkunr het tſere en n n Bfe rce wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 127 glauben, daß die wichtige Klagen, die man bisher aus denen gerechteſten und das Gewiſ⸗ ſen angehenden Urſachen nach der Lehre und nach dem Hergange wider die Ohrenbeichte fuͤhrte, und dieſelbe dadurch verſchreyte, fuͤr GOit und in dem Gewiſſen von groſſer Erheb⸗ lichkeit ſeyen. An die Urtheile leichtſinniger und aus Gewonheit unempfindlicher Leute keh⸗ ren wir uns hierinne nicht. Diejenigen, die noch beſſer geſinnet ſind, ermahnen wir, nach Gewiſſen zu urtheilen. Was endlich S. 71. folg. denen evangeliſchen Gottesgelehrten in⸗ Straßburg ins beſondere aufgeruͤkt wird, koͤn⸗ nen ſie am allerleichteſten ſelbſt aus denen Ver⸗ handlungsurkunden widerlegen, und werden keine fremde Vertheidigung noͤthig haben. Doch kann man nachſchlagen, was wir in denen Grundlehren ꝛc. S. 140. folg. diß⸗ falls ſagten. S. 6. Wir kommen nun zu dem fuͤnften Grund, aus welchem unſere Gegner alle Proteſtanten von der Hofnung der Seligkeit ausſchlieſſen. Dieſer ſolle darinnen beſtehen, weil wir keine rechtmaͤſige Kirchendiener haben, welche loßzu⸗ ſprechen und das heil. Abendmal zu halten be⸗ fugt waͤren. * Sie haben keine Seligkeit zu „ hoffen, ſagt der Verfaſſer, weil ſie 5.) dem „Befehl JEſu Chriſti nicht folgen, durch wel⸗ „chen er ſie bey Verluſt des ewigen Lebens „verbindet, ſeinen Leib und ſein Blut zu em⸗ „ pfahen. Sie thun dieſes in ihrem ganzen „ Leben nicht Einmal/well ihnen ihre Pfarren⸗ 1276 Aufloͤſungsgruͤnde „als Leute, welche die Macht und die Gewalt „zu ſegnen nicht haben, durchaus nichts wei⸗ „ teres als Brod und Wein reichen. Br. 1. S. 2.4. Er bricht Br. 5. S. 8J. noch deutlicher und haͤrter loß, und ſagt: „Auf dieſe Weiſe . „mein Herr, koͤnnen alle Vorbereitungen, „ man von dem heil. Abende an macht 8 alle „ gottſelige Anſchikung, die man an dem Va des heil. Abendmals zeiget, die Sauberket „der Kleider, die auſſerliche Ernſthaftig e 3 und Eingezogenheit, die Einrichtung nnd „Ordnung, in welcher diejenigen, weiche den heil. Abendmal genieſſen wollen gebennie „ ſen, ihr Wohlſtand und ihre Geberden 1 „ moͤgen ſo erbaulich ſcheinen, als ſie wo und alles, was ihre Kirchendiener unt 3 „ſagen, in der Abſicht, das Gedachtms des „ von JEſu Chriſt eingeſezten heiligen e „ zu erneuern, keinen andern Nuzen bringe, . „ als daß ſie einem jeden, der dazu geht, Brod „zimlich kleinen und geringen Biſſen ſen „ auf die Zunge legen, und ihne einige T „ Wein in den Magen ſchluken laſſen e „ ernſtlich dieſe Handlung nach dem B 3 „, derer iſt, welche derſelben benwohnen ſoſ doch in dem Grunde nicht . 8 SSadhe und eine ſchlechte Fuͤrſtellung 6, wel⸗ che durchaus nichts weſentliches in ſich d Dieſes, mein Herr, iſt bey uns ein cle „ bensartikel, und wir glauben ihne un A „*² Strafe der ewigen Verdamnis ꝛc. mmn dieſe Streitfrage iſt ſehr abgedroſchen, u ſen enen gelehrteſten Anmerkungen ſchon laͤngſ ls biß auf haben koͤnnen Gegnen wir aus gen Lut den V unſere ben ſtil ſten, n ſachen meine! menſch hen, i nit un wasm berwir in An Männ ſen D Herze thums Und ſt wie nr Fürzn lechtm die Go wir d niger dem zen el dieſen ſeyn. N uddebo eus tte eihen Gerd hochtet decG Ncteetnunt n nt,1 enendnde ele Gſher, ,,ſt ſon, wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1277 biß auf den Grund erlaͤutert. Vieles davon haben wir ſelbſt §. 4. voraus ſchon geſagt, und koͤnnen daher izo deſto kuͤrzer ſeyn. Unſere Gegner haben keine Urſache zu glauben, daß wir aus bloſer Wahnſinnigkeit und dem einzi⸗ gen Luther zu lieb, wider allen Trieb der geſun⸗ den Vernunft bey einer ſo wichtigen Sache unſere Selen thoͤrichter Weiſe in das Verder⸗ ben ſtuͤrzen wollen. Wir geben es allen Chri⸗ ſten, welche die aͤchte Gruͤnde bey Glaubens⸗ ſachen zu erwaͤgen gewohnt ſind, und die ge⸗ meine und eingewurzelte Vorurtheile des bloſen menſchlichen Anſehens unter ihren Fuͤſſen ſe⸗ hen, zu uͤberlegen, wie man in dieſem Stuͤke mit unſerem Gewiſſen zu Werke gehe? und was man fuͤr Glaubensartikel aus ganz und gar verwirten und ſehr ungewiſen Fragen ſchmiede, in Anſehung deren ſo gar geuͤbte und ernſtliche Maͤnner nach ſo vielen gezwungenen und groſ⸗ ſen Verwirrungen, die ſich das menſchliche Herze aus dem todten Buchſtaben des Alter⸗ thums machte, biß dieſe Stunde im Zweifel und ſteken bleiben, ob wir uns ſchon dißfalls, wie wir mit beſtem Rechte koͤnnten, keines Fuͤrzugs anmaſen? Unſere Gegner binden die rechtmaſige Berufung aller Kirchendiener an die Gewalt des roͤmiſchen Pabſts, von welchem wir doch gewiß verſichert ſind, daß er vielwe⸗ niger einen wahren und rechtmaͤſigen Beruf von dem HErrn habe, als kein Prieſter in der gan⸗ zen ehriſtlichen Kirche. Wenigſtens kann in dieſem Stuͤke unſer Gewiſſen ruͤhig und ſicher ſeyn. Sie geben fuͤr, nach dem Pabſte uun 1273 Aufloͤſungsgbuͤnde nter der Aufſicht des Pabſtes ſeye das Kir⸗ chenregiment nur zehen Biſchoͤffen von d anvertrauet, da es doch, wenn wir auf ions gelindeſte reden wollen, am allerwarſchein ih⸗ ſten iſt, daß die biſchoͤfliche Wuͤrde . we⸗ de ſo himmelweit von dem Amte der Aelteſ en dde Prieſter unterſchieden wird, ſich auf ene goͤttlichen Befehl, ſondern nur auf eine re daß uͤber diß zwiſchen denen Wahenb⸗ Zeiten und denen Biſchoͤffen derfeſte ehriſtlichen Luiſch⸗ ein⸗ vben ſ groſſen nne eir eye, als zwiſchen Himmel und . ſleſen uner Fuͤrſchuͤzung eiges gurtlicen Rechts nicht nur den chriſtlichen Poͤbe edr weltliche Obriskeit, ſondern auch e prieſer und Geiſtlichen von dem zweyten nn⸗ Ao⸗ da doch nicht nn n eh ſchtcen dch as ſtel und der heil. tift, ſele⸗ Kircenguſth heen der aſen Nargehde, te erhellet, daß zu theuerſt die Apoſ , geir hen⸗ ge dann andere Kirchenfuͤrſteher, dlenng ed angelegenheiten nicht ohne Bewi 1 n Kir⸗ Abereinſtimmung der Aelteſten un eihteſ⸗ chen verwaltet haben. Ins beſonder rei⸗ ben ſie das Recht zu ordnen mit ſolcher ac⸗ gigkeit denen Biſchoͤffen allein zu, daßen din⸗ ren Schluͤſſen alles andere nndvon ar fnge⸗ genommene rdnen a ſe⸗ Vngulrig und nichtig ſeyn ſolle, da dec⸗ anten hene Maͤnner mit vielen und haͤufigen dacen laͤngſtens erwieſen haben, daß in dene! ; iſtliehen Ej e Aelteſten oder Zeiten der chriſtlichen Kirche die eed enet Pieſte nen no und gu dieſes walt, gefuhrt Gie tr nen Ki die kan ſchöffe Ichwe folge, unternr eine gr heit er Undert Sie m ſchoͤfie Nothwe Wort⸗ ohnedi wenn ſ Leute Gegen mnan k⸗ wenn Nuen denſeld Wirk des P treiber bensg ſhe d N orſcee Utde, N Dalgied o in ſlſeſrfr ngene Rcefr, Hfetet ſiu⸗ MNNN der he ſ/ 4 wider die Hinderniſſe ber Seligkeit. 1275 Prieſter unſtrittig geordnet haben, und ihr Ord⸗ nen noch zimliche Jarhunderte lang fuͤr richtig und guͤltig gehalten, und die weitere Ausubung dieſes Rechts nicht durch einen Abgang der Ge⸗ walt, ſondern durch eine in denen Kirchen ein⸗ gefuͤhrte Ordnung, verhindert worden ſeye. Sie treiben in Anſehung der Guͤltigkeit bey de⸗ nen Kirchendienern auf nichts ſo ſehr, als auf die kanoniſche Nachfolge der ordnenden Bi⸗ ſchoͤffe und der geordneten Kirchendiener. Ich weiß aber nicht, ob man eine ſolche Nach⸗ folge, welche offenbar denen groͤſten Zweifeln unterworfen, auch ſehr ſchwer, und nicht ohne eine groſſe und durch lauter Spruͤnge gehende Leichtglaubigkeit zu erweiſen iſt, zu der Gewiß⸗ heit einer ſo noͤthigen Sache ohne die groͤſte Unverſchaͤmtheit fuͤr unentberlich halten koͤnne. Sie machen die aͤuſſerliche Gebraͤuche des bi⸗ ſchoͤflichen Ordnens und andere dergleichen ſo nothwendig, daß keine Verkuͤndigung des Worts, keine Verwaltung der Sakramente, ohne dieſelbe fuͤr kraͤftig gehalten werden koͤnne, wenn ſie auch durch die tuͤchtigſte und geſchikteſte Leute verrichtet wuͤrde, da man doch in dem Gegentheile groſſe Urſachen hat zu glauben, man koͤnne zwar dieſen aͤuſſerlichen Gebrauch, wenn ſonſten nichts in dem Wege ſteht, mit Nuzen beybehalten, gleichwol aber muͤſſe man denſelben in Anſehung der Nothwendigkeit und Wirkſamkeit, die ihme von den Verfechtern des Pabſts zugeſchrieben werde, nicht ſo hoch treiben. Endlich machen ſie auch einen Glau⸗ bensartikel aus dem beſtandigen und unaus⸗ (oͤſchli⸗ 1280 Aufloͤſungsgruͤnde loͤſchlichen Kennzeichen, welches das Ordnen zuwege bringe, da es doch gar nicht ſchwer zu beweiſen iſt, was daſſelbe fuͤr eine laͤcherliche und neue Erdichtung ſeye. Es iſt bekannt, daß man dieſe Streitfragen ſo lange treiben und beſtreiten muß, biß man auf die hierarchiſche Schluͤſſe der roͤmiſchen Kirche kommt. Auf dieſe aber kann niemand die Gewißheit der Glaubenslehre und das Heil der Selen ausſe⸗ zen, als nur diejenige Kirche, welche gewohnt iſt, freche Befehle zu ertheilen, und die ſchwe⸗ reſte Knoten mit dem Degen einer unumſchraͤnk⸗ ten Gewalt aufzuloͤſen. Dann auf dieſe ver⸗ laſſen ſich unſere Gegner am meiſten. Es iſt aber nicht noͤthig, daß wir dieſes alles hier un⸗ terſuchen. Die Fuͤrſteher unſerer Kirchen ha⸗ ben bey allen Gelegenheiten jederzeit fuͤr GOtt und denen Menſchen bezeugt, ſie wollen dieſes alles nicht auf das genaueſte nehmen, ſie ſeyen geneigt, alles dasjenige zu dulten, was man mit gutem Gewiſſen dulten koͤnne, fie wollen die geiſtliche Polizey, und die zerſchiedene, auch durch menſchliche Verordnungen, in der Kirche eingefuͤhrte Aemter herzlicd gerne beybehalten; wenn die Biſchoͤffe ihrem Amte recht fuͤrſtuͤn⸗ den, und fuͤr die Kirche und das Evangelium ſorgten, koͤnnte man ihnen um Liebe und Frie⸗ dens willen, nicht aber aus Noth, wohl zu⸗ laſſen, daß ſie auch unſere Prediger ordneten und beſtaͤtigten; ſie haben keine Freude an der Zwietracht, und ſeven nicht unempfindlich bey ihrer Gefahr, deren Groͤſſe ſie bey einem ſo bifteren Haſſe wohl einſehen ꝛc. Di wid Die gan⸗ hung ale⸗ ſeder Chri ſeden Ziiſ ohne dazn ſo derſeh derer, au Aonahm ſache? ni und Nom unſchuldie Neführte, heilgen ber werfen es dulten eingefuhr⸗ Gewiſſen beſchwerl mehr ben Eache, 6 De Kirche nur dieſen Nern gar hochſten ec dabe el anfan ſchaft heg anze Ge⸗ Nemaͤſen cherdiene der Se dem ng wider die Hinderniſſe der Seligkeikt. 1281 Die ganze Frage kommet alſo mit Fuͤrbeyge⸗ hung alles andern darauf an: nicht, ob ein jeder Chriſt bey einem jeden Falle und in einem tbäme jeden Zuſtande der Kirchen den Kirchendienſt, entng ohne dazu verordnete Kirchendiener, rechtmaͤ⸗ lente ſig verſehen koͤnne? nicht, ob ein jeder beſon⸗ nm. derer, auch geringer, Nothfall eine rechtmaͤſige Genkan. Ausnahme von der gemeinen Ordnung verur⸗ Slna ſache? nicht, ob man unter dem Fuͤrwande Ncae und Namen einer bloſſen Freyheit alle an ſich im unſchuldige, mit allgemeiner Bewilligung ein⸗ gefuͤhrte, und leichtlich zu manchem guten und heiligen Gebrauche dienliche Verordnungen verwerfen doͤrfe? auch nicht, ob man nicht vie⸗ les dulten koͤnne und ſolle, wenn es einmal eingefuͤhrt, und der Glaubenslehre und dem Gewiſſen nicht anders zuwider iſt, als weil es beſchwerlich ſcheint? ſondern man fragt viel⸗ mehr bey dieſer Streitfrage und Gewiſſens⸗ Sache, ob nicht bey ſolchen Umſtaͤnden, wenn die Kirchendiener, die zu befehlen haben, nicht nur dieſen und jenen Fehler an ſich haben, ſon⸗ dern gar durch ein herſchendes und auf der hoͤchſten Stufe ſtehendes Laſter verderbet ſind, auch dabey wider die ſich regende und aufzule⸗ ben anfangende Warheit eine toͤdtliche Feind⸗ ſchaft hegen, theils viele einzele Perſonen,theils ganze Gemeinden, gerechte und dem Gewiſſen gemaͤſe Urſachen haben, ſich dergleichen Kir⸗ chendienern nimmer mit Schaden und Gefahr der Sele zu unterwerffen? und ferner: ob in dem angezeigten Falle, die Chriſtliche und beſ⸗ Mmmm ſes 1282 Aufloͤſungsgruͤnde —.— ſer unterrichtete Gemeinden das Recht haben, tuͤchtige Maͤnner zu Beſorgung des noͤthigen Gottesdienſtes nach dem Willen des HErrn und nach Maßgabe der reineren chriſtlichen Lehre zu erwaͤhlen, ſollte es auch im Nothfalle mit Aufopferung und Unterlaſſung der Gebraͤuche und Gewonheiten geſchehen, die zwar von lan⸗ ger Zeit her uͤblich geweſen, aber doch zu dem Weſen und der Hauptſache der Glaubens eh⸗ re keinesweges gehoͤren? Ich ſollte glauben, unſere Gegner ſelbſt ſollten dieſe unſere Folge nicht mißbilligen, wenn ſie den erſteren Saz fuͤr wahr hielten, und die alten Chriſten ſollten unſerer Meinung ebenfalls beygetreten ſeyn, wenn ihnen anders dieſe Frage auf diejenige Art, wie wir dieſelbe fuͤrtragen und verſtehen, jemahls fuͤrgekommen waͤre, ſo daß das aller⸗ meiſte, was man uns aus denen alten Zeiten, ſonderlich aus denen naͤchſten Jarhunderten nach denen Apoſteln entgegen ſezet, auch nur aus dieſer Urſache ſich zu der gegenwartigen Frage nicht ſchikt. Dann die Meinung eini⸗ ger roͤmiſchkatholiſehen Gelehrten, welche ſa⸗ gen, es ſeye auch in dieſem Falle nicht erlaubt, neue Kirchendiener zu beſtellen, ſondern man muͤſſe nur in einer ſeparatione negativa blei⸗ ben, iſt ſo ſehr wider alle Klugheit und gegen die unartigen Geiſtlichen abgoͤttiſch, daß man gar nicht darauf zu achten hat. Daß vielmehr die chriſtliche Gemeinden in dergleichen Faͤl⸗ len ihre erſte und anfaͤngliche Rechte wieder herfuͤrſuchen koͤnnen und muͤſſen, haben die Unſern . lnſern Gtuͤnd koͤnigst falls, 1 in dem und in eugni dieſelbe ſollen. denen Matth. die So geben ilbs eine der Ne Dienſts, die Kit geſezt lehrer pheten tde Ufung, ſolſche ertrt tehen tGhe ſle Grſunt Gntrſ, 1N wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1283 Unſern ſchon ehedeſſen mit gewis tuͤchtigen Gruͤnden erwieſen. Selbſt D. Dreier, der koͤnigsbergiſche Gottes glehrte, bewieſe es eben⸗ falls, und der Hr. Jeſsite haͤtte ſeine Gruͤnde in dem fuͤnften Briefe nicht nur ſo obenhin, und in einer geringen Nebenſache von einem Zeugniſſe aus dem Auguſtin, anzaͤpfen, ſondern dieſelbe vollkommen und gruͤndlich widerlegen ſollen. Man leitet dieſe Gruͤnde her, 1.) aus denen der Kirche oder der Gemeinde ſelbſt Matth. 19. anvertrauten Schluͤſſeln, welchen die Schluͤſſel, die Matth. 16. dem Peter ge⸗ geben wurden, nicht entgegen geſezt, ſondern als einerley betrachtet werden muͤſſen; 2) aus der Natur und Beſchaffenheit des Kirchen⸗ dienſts, welcher um der Kirche willen, und nicht die Kirche um des Kirchendienſts willen ein⸗ geſezt wurde; 3) aus der Schuldigkeit, die Lehrer zu pruͤfen und ſich fuͤr den falſchen Proͤ⸗ pheten zu huͤten, Matth. 7, 15. Joh. 10, 27. welche nicht, ohne einiges Recht bey ihrer Be⸗ rufung, erfuͤllt werden kan; 4) aus denen apo⸗ ſtoliſchen Beyſpielen, Geſch. 1, 23. 6, 3⸗ 14/ 23. 2 Koͤn. 2, 19. aus welchen man billig ſchließt, wenn die Einwilligung der ganzen Ge⸗ meinde ſo gar bey auſſerordentlichen Berufun⸗ gen nicht uͤbergangen worden ſeye, ſo habe ſie noch ein viel groͤſſeres Recht bey der gewoͤn⸗ liehen Berufung gehabt; 5) aus denen haͤufi⸗ gen Beyſpielen der erſten Jarhunderte, aus welchen erhellet, die ganze Gemeinde habe bey Berufung und Erwaͤhlung der Kirchendiener Mm mm 2 das 1284 Aufisſungsgruͤnde das Ihrige zu ſagen gehabt; welchem allem man 6) fuͤrnemlich die Beyſpiele der groſſen Freyheit beyfuͤgen muß, welche die erſten Chri⸗ ſten in Anſehung der Lehre und anderer heili⸗ gen Verrichtungen hatten, da die gewoͤnliche Kirchenaͤmter in denen ſchon gepflanzten Kir⸗ chen noch nicht beſtellt waren, von welchen man in denen Geſchichten der Apoſtel vieles li⸗ ſet, und welche in der That zeigen, wie viele Vor⸗ rechte die geſamte Kirche in dergleichen Nothfaͤl⸗ len und nach dem erſten Rechte haben, da in dem Gegentheile die hoͤchſte. Gewalt des Pabſts, der alles an ſich reißt, und gleichſam aus eige⸗ ner Macht uͤber die Herde des HErrn herſchet, weder in der heil. Schrift, noch in denen alten Zeiten im geringſten gegruͤndet iſt. Von dem Buche des Hrn. Heinrich Majers, welches der Hr. Jeſuite in dem fuͤnften Briefe ſo ſehr an⸗ greift, koͤnnen wir nichts ſagen, weil wir daſ⸗ ſelbe weder geſehen noch geleſen haben. Doch muͤſſen wir die Haupteinwendung unſerer Geg⸗ ner nicht uͤbergehen, in welcher ſie ſagen, die Frage ſeye nicht allein von der Erwaͤhlung der Kirchendiener, ſondern auch von dem Ordnen derſelben, durch welches allein, und nicht durch die Erwaͤhlung die Gewalt und die Gnade des Kirchendienſtes mitgetheilet werde. Weil nun die Layen das Recht zu o dnen nicht ha⸗ ben, die proteſtantiſchen Kirchendiener aber von keinen Biſchoͤffen geordnet werden, ſo haben ſie auch die warhaftige Gewalt und Gnade des Kirchenamtes nicht. Man on, wor⸗ wi portete ſon eine unſerem wos zu Ordner der Gn nem ſo auf we Ordner tet ſeyen die Kir⸗ alleweg chendien ſeyen m. durch do chem J Ant in habe di beſonde zwar gi noͤthig, GOtte⸗ chendien Bſchof Nhne Cuſſerck halte, u den was d bringe eigt; chen necheni e dipe ir elind hoſtente Ne gri ehfnteh hefltede tietſei 4 gueßin ſeln ,o wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1285 —.6— wortete hierauf ſchon ehedeſſen, auſſer der Per⸗ ſon eines paͤbſtiſchen Biſchofs, fehle auch bey unſerem Ordnen nichts; es ſeye alles dabey, was zu dem Weſen und der Hauptſache des Ordnens gehoͤre, beſonders die Anwuͤnſchung der Gnade des heil. Geiſtes und ſeines zu ei⸗ nem ſolchen Amte ſo noͤthigen Beyſtandes, auf welche auch die aͤlteſte Formeln bey dem Ordnen ſehr fußfaͤllig und demuͤthig eingerich⸗ tet ſeyen; es ordne auch bey uns niemand als die Kirchendiener; ein Kirchendiener koͤnne in allewege den andern ordnen; Die erſten Kir⸗ chendiener der proteſtantiſchen Gemeinden ſeyen meiſtentheils ſchon geordnet geweſen; ja, durch das Ordnen bekomme man in eigentli⸗ chem Verſtande nicht erſt die Vollmacht, das Amt in der Gemeinde ausuuͤben, ſondern man habe dieſelbe ſchon kraft der Berufung; die beſondere Gebraͤuche bey dem Ordnen ſeyen zwar gut und nuzlich, aber nicht unumgaͤnglich noͤthig, beſonders im Nothfalle; dem Reiche GOites ſeye mehr daran gelegen, daß die Kir⸗ chendiener die Warheit lehren, als daß ſie von Biſchoͤffen geordnet ſeyen; und man koͤnne ohne Thorheit nicht glauben, daß GOtt die aͤuſſerliche und veraͤnderliche Gebraͤuche hoͤher halte, als dasjenige, was zu dem Kerne und zu dem Weſen des Kirchendienſtes gehoͤre; was der Dienſt der Glaubenslehre mit ſich bringe, ſeye ſchon von dem HErrn ſelbſt ange⸗ zeigt; zu dem uͤbrigen, was man bey derglei⸗ chen Aemtern zu verrichten habe, ſeye die Be⸗ Mm mm 3 rufung . 1286 Aufloͤſungsgruͤnde rufung und Erwaͤhlung der Perſonen genug, und dergleichen mehr. Aus dieſem erhellet, wir haben eines theils in unſern Kirchen keinen Abgang des richtigen Ordnens, und finden an⸗ dern theils nicht noͤthig, uns in Gefahr zu ſezen, ein fuͤr GOtt nichtiges und unguͤltiges Ordnen bey der roͤmiſchen Kirche zu ſuchen, welches, nach dem Zeugniſſe des Luthers, ehedeſſen die Huſſiten oder Boͤhmen aus Einfalt und einem eingewurzelten Vorurtheile thaten, uns aber mit keinem Rechte kann aufgemuzt werden, da wir wiſſen, daß wir in dieſem Stuͤke eines beſſern belehret ſind. Man kann hieruͤber auch nachſchlagen, was wir von dieſem Verfahren der boͤhmiſchen Bruͤder ſchon ehedeſſen in unſe⸗ rer Einleirung in die Kirchengeſchichte 7. 2. S. 324: wider den Boſſuet ſagten. Man koͤnnte noch zerſchiedenes, das nicht zu verach⸗ ten waͤre, von dem Ordnen der Kezer ſelbſt bey⸗ fuͤgen, in wie ferne auch die alte Kirche, nach dem weitlaͤuſigen Zeugniſſe des Joh. Mo⸗ rins in Tr. de Ordinationibus Exerc. V. Lc. XI. Ge ſqq. daſſelbe fuͤr guͤltig und richtig hielte, und deßwegen bey denen, welche ſich von der Kezerey wider zu der Kirche bekehrten, nicht widerholte? aus was fuͤr Urſachen ſie daſſelbe zu einer andern Zeit verworfen habe? warum die Kirchenzucht in dieſem Stuͤke ſo ungleich geweſen ſeye? warum ſie hiebey oͤfters nicht ſo wohl auf die Kezerey und die Tren⸗ nung ſelbſt, als auf den Abgang der gewoͤnli⸗ chen und befohlenen Forme bey dem Oene⸗ geſehen erfahrn ſeyen/ chenzue aber di ſote B diehet, chen tetivor bey au Brief wie h⸗ ſeren Eund des hen dieſer ten abe ſo falſ ſalbe n le, wer ſe und HErr gen. ſen fl dieſem ſer mn ſebſ dens deeſie dieg nen, digee gſira ſen c ihate Uud fe Uftrut igs chen, e edſe farneer Gten, N etlut ee in e 0 ſenigel n Ce Neſergn ergtſte ſee N iee feeree Ser s Der, rnt wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1287 geſehen haben? warum auch in dieſen Dingen erfahrne Leute in der Einbildung geſtanden ſeyen, die Kirche koͤnne in dieſer Art der Kir⸗ chenzucht mindern oder mehren? ꝛc. Weil aber dieſer Beweisgrund, deſſen ſich auch un⸗ ſere Bekenntnisbuͤcher zur gelegenen Zeit be⸗ dienet, meiſtens = Aroναα gehet, und man⸗ chen Schwierigkeiten und vielem Gezaͤnke un⸗ terworfen iſt, wollen wir uns nicht lange da⸗ bey aufhalten. Da indeſſen in dem fuͤnften Briefe alles dahin abzweket, daß man erweiſe, wir haben zu unſerem groͤſten Ungluͤke in un⸗ ſeren Kirchen keine warhaftige Vergebung der Eñuͤnden, und kein warhaftiges Sakrament des heil. Abendmals; ſo muͤſſen wir auch von dieſer Folge noch etwas ſagen. Wir antwor⸗ ten aber vor allen Dingen, dieſe Folge ſeye eben ſo falſch, als der Saz, aus welcher man die⸗ ſelbe mache. Zweytens glauben wir mit Rech⸗ te, wenn wir in dem Stande der wahren Buſ⸗ ſe und des Glaubens ſeyen, werde uns der HErr die Vergebung der Suͤnden nie verſa⸗ gen. Dann dieſe Ordnung hat GOtt ſelb⸗ ſten fuͤrgeſchrieben. Wenn wir aber nicht in dieſem Stande ſind, koͤnnen uns tauſend Prie⸗ ſter mit ihren Loßſprechungen, und der Pabſt ſelbſt mit ſeinem ganzen Ablaßſchaze nicht von dem Zorne GOttes befreyen. Wir ſind ferner verſichert, daß die Vergebung der Suͤnden auf die Kirchendiener ſelbſt, und auf ihre Perſo⸗ nen, auf die Art ihres Ordnens, auf ihre Wuͤr⸗ digkeit oder Unwuͤrdigkeit nicht ankomme, ſon⸗ Mm mm 4 dern 1288 Aufloͤſungsgruͤnde ———— ——— dern ihre Kraft und Wuͤrkung aus dem Evan⸗ gelium und der goͤttlichen Verheiſſung habe. Wir laͤugnen zwar nicht, daß unſere Geiſtli⸗ chen das Amt der Verſoͤhnung und die beſon⸗ dere Verbindung haben, das Evangelium Chriſti an die wohlgefaßte Selen und Ge⸗ wiſſen zu legen; wir haben aber keine Urſache zu glauben daß uns GOtt unſere Suͤnden nie anders vergeben wolle, als durch die amtliche Loßſprechung der Kirchendiener, und dieſe ſind viel zu vernuͤnftig, als daß ſie ſich einer ſo fal⸗ ſchen und ungereimten Verpachtung dieſer Gnadengabe anzumaſen, ſich einfallen lieſſen, wenn ſie auch von zehen Biſchoͤffen geordnet waͤren. Ubrigens iſt bekannt, daß die roͤmiſch⸗ katholiſchen Lehrer wegen der uͤbrigen Klagen uͤber die Nichtigkeit unſeres Kirchenamtes uns dennoch unſere Taufe nicht ſtrittig machen, weilen in dem Nothfalle auch die Layen taufen doͤrfen. Ob ſie in dieſem Stuͤke nach richti⸗ gen Folgen lehren und handeln? iſt eine groſſe Frage. Wenigſtens iſt es ein wunderlicher und ungewohnter Nothfall, der taͤglich fuͤrkomt und immerdar waͤhret. Wie waͤre es aber, wenn wir uns wegen Austheilung und Genieſ⸗ ſung des heil. Abendmals in eben dieſem Noth⸗ falle befuͤnden? Dann der Verfaſſer der Briefe ſelbſt ſpricht uns deßwegen alle Se⸗ ligkeit ab, weil wir deſſelben lebenslang ent⸗ behren muͤſſen. Wenn viele unter uns, ob⸗ ſchon nicht alle, nicht haben wollen, daß die Layen in einem anſcheinenden auſerſten hoch⸗ . hochſte haben thun ſie Gebrat unngen⸗ beſonde aber de heil. A wird di Nuthet Grund keit wi koͤnnen Abend⸗ willen groͤſſer welche mals einer Entwe heil. Uns ne nis zul unſere halten unght man ten di wenn ſehen. wie m wie e Neinet dN gtung ſn le wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1289 ——— hoͤchſten Nothfalle, wo kein Kirchendiener zu haben iſt, das heilige Abendmal halten ſollen; thun ſie dieſes deßwegen, weil ſie glauben, der Gebrauch des heil. Abendmals ſeye nicht un⸗ umgaͤnglich noͤthig, und weil ſie nur von denen beſondern Zufaͤllen einzeler Perſonen, nicht aber von ganzen Gemeinden in Anſehung des heil. Abendmals reden. Ganz anders aber wird die Frage, wenn man die unumgaͤngliche Nothwendigkeit des heiligen Abendmals zum Grunde ſezt. Wenn um dieſer Nothwendig⸗ keit willen unſere Kirchendiener guͤltig taufen koͤnnen; ſo wird auch ihre Haltung des heil. Abendmals um eben dieſer Nothwendigkeit willen guͤltig ſeyn. Und was kann fuͤr eine groͤſſere Nothwendigkeit ſeyn, als diejenige iſt, welche die Proteſtanten zwinget, ſich des Abend⸗ mals und der Meſſe der roͤmiſchen Kirche, die einer von ihren Prieſtern haͤlt, zu enthalten? Entweder muß man alſo den Gebrauch des heil. Abendmals gaͤnzlich aufheben, welches uns nach ihrer Meinung die ewige Verdam⸗ nis zuziehen ſolle; oder man muß zugeben, daß unſere Gemeinden daſſelbe ohne Kirchendiener halten, weiches ſie wieder fuͤr eine nichtige und unguͤltige Handlung anſehen wuͤrden; oder man muß erkennen, unſere Kirchendiener hal⸗ ten dieſes Sakrament auf eine guͤltige Weiſe, wenn ſie ſchon von keinem Biſchoffe geordnet ſeyen. Dieſes leziere ſchreiben wir zwar nur, wie man ſagt, ad hominem; doch danken wir, wie es auch ſeye, GOtt, daß unſer Recht in Mm mm 5 die⸗ 1290 Aufloͤſungsgruͤnde dieſem Stuͤke nicht auf die Erlaubnis und Gna⸗ de des Pabſts, ſonbern auf den Willen und auf die Ordnung GOttes ankomt. Wie ſehr waͤre zu wuͤnſchen, daß ſo wohl bey der Beich⸗ te und Loßſprechung, als bey Haltung des heil. Abendmals unſern Kirchen kein anderer Fehler und Abgang zur Schuld kaͤme, als derjenige, welchen das bey unſern Kirchendienern abgaͤn⸗ gige biſchoͤfliche Ordnen verurſachet! Wie freudig und ruhig wuͤrde in dieſem Stuͤke un⸗ ſer Gewiſſen ſeyn! Weiter wollen wir nichts, als nur dieſes einzige noch beyfuͤgen, daß wir uns nicht genugſam wundern koͤnnen, warum der Herr Jeſuite Br. 5. S. 89. die elende Fa⸗ bel, daß der Churfuͤrſt Johannes vor ſeinem Tode wider zu der roͤmiſchen Lehre zuruͤke ge⸗ treten, von einem roͤmiſchen Prieſter nach der alten Art loßgeſprochen und mit der lezten Oe⸗ lung verſehen worden ſeye, als eine warhaf⸗ tige Geſchichte habe anfuͤhren moͤgen? ja, warum die Verfaſſer der Auszuͤge von Tre⸗ vouy im Jahr 1728. Art. 63. dieſe Erzaͤhlung aus Gelegenheit dieſer Wiederholung eine wichtige und wohlerwieſene Geſchichte nennen? Es iſt bekannt, daß dieſe ganze Sa⸗ che ſich auf den Brief gruͤnde, welchen der ſaͤchſiſche Churfuͤrſt Johann Friderich an die Bayeriſchen Herzoge Wilhelm und Ludwig ſchriebe, und der izo in dem Churfuͤrſtlichen Baneriſchen Archive aufbehalten wird. Allein die Falſchheit deſſelben iſt ſchon durch ſo viele Schriften und deutliche Beweiſe, weiche al⸗ ent⸗ geodr beſo Pts une nktit hen, ſten/Ke Neck n 5 eree rlal/ cert r et ee wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1291 fentlich gutgeheiſſen ſind, dargethan worden, daß einer, der ſie ferner als eine warhaftige Geſchichte anzufuͤhren wagen wollte, entweder auch dieſes nicht wiſſen, oder gar keine Ehrlich⸗ keit mehr haben muͤßte. Wir unſeres Orts haben hievon ſchon ehedeſſen in der Einleitung zu der Kirchengeſchichte T. 2. S. 164. folg. gehan⸗ delt, und finden um ſo weniger noͤthig, hier nur ein Wort beyzuſezen, weil man dieſe Fabel auch in der neulichen unwiderleglichen und aus den Actis publicis & c. errichteten Widerlegung, die einem ſchmaͤhſuͤchtigen, aber ungeſchikten Augsburgiſchen Schriftſteller kuͤrzlich entgegen geſezt wurde, gelehrt und gruͤndlich widerleget findet. Zugaben beſonders in Anſehung des ſechsten Briefs. 1. Die Proteſtanten haben auch auf den ſechs⸗ ten Einwurf der Gegner wegen Uber⸗ einſtimmung unſerer Lehre mit denen alten ehe⸗ deſſen von der Kirche verworfenen Kezereyen zur Genuͤge und dergeſtalten geantwortet, daß man auch dißfalls das meiſte fuͤr abgethan und ausgemacht halten muͤßte, wenn man bey dieſen Streitfragen Aufrichtigkeit und Billigkeit zeigen moͤchte, und zwar ohne Kraͤnkung der uͤbrigen Rechte der roͤmiſchen Kirche in der Haupt⸗ ſache. 2. Ob 1292 Aufloͤſungsgruͤnde 2. Ob ein Lehrſaz ſo giftig und ſchaͤdlich ſeye, muß man nicht aus dem aͤuſſerlichen Zeugniſſe der Menſchen, ſondern aus ihrer innerli⸗ chen Wichtigkeit und Verbindung mit der ge⸗ wiſen Heilslehre pruͤfen und beurtheilen. Die⸗ ſes muͤſſen die Gegner ſelbſt bekennen, indeme ſie lehren, wenn die Kirche etwas, das den Glauben angehe, beſchlieſſe, mache ſie keine e oubenariitel⸗ ſondern ſie thue dieſelbe nur und. 3. Es iſt falſch, daß ein jeder Lehrſaz eine Kezerey ſeye, welcher von dem Epiphanius, oder dem Auguſtin, der ihne in dieſem Stuͤke in das Kurze brachte, oder von andern aͤlteren oder neueren Schriftſtellern dafuͤr ausgegeben wird. Dann es wird, wenn wir vieler anderer Gruͤn⸗ de nicht gedenken wollen, nach denen eigenen Grundſaͤzen der roͤmiſchen Kirche viel ein meh⸗ reres und groͤſſeres dazu erfordert, wenn etwas eine Kezerey ſeyn ſolle. , 4. Wenn die Proteſtanten die Schluͤſſe der erſten allgemeinen Verſamlungen in Anſehung der Lehrſaze annehmen; thun ſie es nicht deß⸗ wegen, weil ſie nicht haͤtten fehlen koͤnnen, ſon⸗ dern nur weil und in ſo ferne ſie nicht wirklich geirret haben. . 5. In dem Gegentheil hat bey ihnen die Verſamlung in dem Lateran, zu Koſtanz, Flo⸗ renz, keine groͤſſere Guͤltigkeit als die Trientiſche auch, weil ſie in allen dieſen die Stimme des hoͤchſten Hirten und die ſeinem Evangelium ge⸗ maͤſe Lehre nirgends antreffen. 6. Die ten und nehmen zahl un licher un dieſes alles an Namen 7. 5 wohl, nicht an den Ge⸗ berers E ſeo ſchi dieſer Le gen gro ſtand ni le des F Anmer Evange behaupe igkei Renug daß de 8. ( des Kanern ſehr un ben ni⸗ einer ſhefe chenges es rn anilu lheiee nnen inr tos/ M hochefekr e r biſe eragen Stlkr lere gtae Penbe⸗ wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1293 6. Die Ubereinſtimmung der Chriſtenheit in Anſehung der Geiſtlichen und des Volks iſt bey dem bluͤhenden Zuſtande der Kirche hochzuhal⸗ ten und aller Ehre werth; aber bey einem ab⸗ nehmenden und verderbten Zuſtande iſt die An⸗ zahl und das Anſehen der Leute um ſo gefaͤhr⸗ licher und beſchwerlicher, je gewiſſer es iſt, daß dieſes Gewichte, ſo gering es auch ſeyn mag, alles andere unter dem Fuͤrwande des goͤttlichen Namens endlich unterdruͤke und erſtike. 7. Der Verfaſſer der Briefe thate ſehr wohl, daß er die elende Laͤſterung derſenigen nicht anfuͤhrte, welche die Rechtfertigung durch den Glauben allein mit der Kezerey des Zau⸗ berers Simon vergleichen; er handelt aber de⸗ ſto ſchlimmer, daß er uns in Anſehung eben dieſer Lehre mit dem Evnomius, dem ehmali⸗ gen groben Arianer, zu vergleichen keinen An⸗ ſtand nimt. Viel verſtaͤndiger lauten die Wor⸗ te des Kardinal Toletr, welcher in der ſechsten Anmerkung uͤber das fuͤnfzehente Kapitel des Evangeliſten Johannes ſchreibt: Eonomius behauptete, der Glaube ſeye genug zu der Se⸗ ligkeit, wenn ſchon die Werke ſchlim ſeyen: aber die Kezer unſerer Zeit ſagen, der Glaube ſeye genug zu der Seligkeit, doch geben ſie nicht zu, daß der Glaube ohne gute Werke ſeyn koͤnne. 8. Sie ſagen, wir halten es in Verwerfung des Chriſams bey der Firmung mit denen Nodaͤ⸗ zianern. Die Novazianer ſind in dieſem Stuͤke ſehr unſchuldig. Wir koͤnnen aber ihr Fuͤrge⸗ ben nicht eingeſtehen, ob es ſchon kein Beweiß einer Kezerey waͤre. 9. Der “ —.— 1294 Aufloͤſungsgruͤnde 9. Der Schluß des roͤmiſchen Biſchofs Rorne⸗ lius wider den Novazian, welcher einerley mit ihme ſuchte, ware elend, wenn er im Ernſte und nach den Lehrſaͤzen von ihme ſchriebe, weil er ſich nach empfangener Taufe der Kliniker von dem Biſchoffe nicht habe aufzeichnen laſſen, habe er auch, ohne Empfahung dieſes Zeichens, den Heil. Geiſt nicht empfahen koͤnnen. Ich wollte aber lieber glauben, er habe ſich ein⸗ gebildet, Novazian habe nicht deßwegen, weil er ſich hiedurch als einen Kezer erzeigt habe, bey welchen Umſtaͤnden man ihn nicht in der Kirche gedultet, vielweniger zu dem Prieſter⸗ thumme zugelaſſen haͤtte, ſondern vielmehr deß⸗ wegen den Heil. Geiſt nicht empfahen koͤnnen, weil er einen in der Kirche eingefuͤhrten und an ſich unſchuldigen Gebrauch verachtet habe, wel⸗ ches er als ein Zeichen eines ſchlimmen und verkehrten Menſchen anſahe. 10. Der vernuͤnftige Leſer mag von der Staͤrke dieſes Schluſſes urtheilen: Auguſtin antwortete dem Donatiſten Petilian nach de⸗ nen damaligen beſondern Umſtaͤnden der Sa⸗ che, der Zeit und der Perſon: Was hat dir der Stun der roͤmiſchen Kirche gethan, auf welchem Petrus ſaſe? Warum nenneſt du den Apoſtoliſchen Stul, welcher damals nemlich unſchuldig ware, den Stul des Ver⸗ derbens? deßwegen ſind die Proteſtanten Kezer und denen Donatiſten gleich, welche aus ganz andern Urſachen zu ihrer Zeit der Ober⸗ herſchaft des roͤmiſchen Pabſtes widerſpragen. 11. We Doci II. dem 9 ſchoͤffe auchJ lich ſe ſie me haftig die † Kezer lichkei nach rie Schn (rben ſacri⸗ Uetrar 12. Mein heuer ich,d Heit, iigkei zge uug 13 ſeted die etklc ſagen Gel wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 129 2 11. Wenn Aerius deßwegen, weil er nach dem goͤttlichen Rechte die Prieſter denen Bi⸗ ſchoͤffen gleich hielte, ein Kezer ware; ſo ware auch Hieronymus ein Kezer, welcher ausdruͤk⸗ lich ſagt: Die Biſchoͤffe muͤſſen wiſſen, daß ſie mehr aus Gewonheit, als durch einen war⸗ haftigen Befehl des HErrn, groͤſſer ſeyen als die Prieſter. Auguſtin muß ebenfalls ein Kezer ſeyn, weil er aus beſonderer Vertrau⸗ lichkeit an den Hieronymus ſelbſt ſchreibet, nach denen nunmehr in der Kirche uͤblichen Ehrenworten ſeye ein Biſchof mehr als ein Prieſter. Andere Kirchenvaͤter und alte Schriftſteller gehen wir izo mit Stillſchweigen fuͤrbey/ deren Worte ſelbſt Joh. Morin ge ſacris Ord. Exerc. I. geſammlet hat, und wir getrauen uns, ſeine %α% Pägttene aufzuloͤſen. 12. Eben hiedurch, daß Epiphanius dieſe Meinung des Aerius fuͤr unſinnig, unge⸗ heuer und thoͤricht ausſchrie, zeigte er deut⸗ lich, daß er in der Vergleichungsgottesgelehrt⸗ heit, ich will ſagen, in Beurtheilung der Wich⸗ tigkeit der Lehrſaͤze, nicht ſonderlich geuͤbt ware. Doch ware er unter denen Alten nicht der ein⸗ zige, welchem dieſes Maß der theologiſchen Klugheit mangelte. 13. In demjenigen Verſtande, welchen un⸗ ſere Vorelter hatten, und den auch nachgehends die proteſtantiſchen Gottesgelehrten deutlich erklaͤrten, haben ſie mit Rechte und unſchuldig ſagen koͤnnen, ſie ſeyen in der Lehre von denen Gebeten und Opfern fuͤr die Verſtorbenen nicht einer⸗ 1296 Aufloͤſungsgruͤnde einerley Meinung mit dem Aerius, wenn ſich auch der Verfaſſer der Briefe noch ſo etwas groſſes hiedurch gefunden zu haben ſchmeichelte; in der Hauptſache aber haͤtten ſie noch ein meh⸗ reres eingeſtehen koͤnnen. Indeme ſie das erſte⸗ re thaten, bedienten ſie ſich ihres Rechts: und indeme ſie das leztere unterlieſen, wollten ſie ſich nach denen Geſezen der Klugheit ihren frechen r tuͤkiſchen Gegnern nicht ohne Noth bloß geben. 14. Wenn man auch in der Lehre des Aerius nach dem Verſtande der Paͤbſtler einen Irthum zugeben wollte, waͤre derſelbe dennoch keine Kezerey, weil in der heiligen Schrift durchaus nichts von denen Ge⸗ beten und Opfern fuͤr die Verſtorbenen gelehret wird. Daß man aber in Anſehung der Kirchennachrichten, die in der heiligen Schrift keinen Grund haben, eine Kezerey begehen koͤnne, glauben wir billig nicht. 15. Die Lehre des Jovinians, daß die Verehligten und Unverehligten gleiche Verdienſte haben, wenn ſie beyde keuſch und glaubig ſeyen, iſt noch viel weniger eine Kezerey, als die betruͤgeriſche Anzuͤglichkeiten des Hieronymus wider den Ehſtand, und die von dem Pabſte Sirizius gemachte abgeſchmakte Anwendung des pauliniſchen Ausſpruchs Roͤm. 8, 8. auf die ver⸗ heuratheten Geiſtlichen. 16. Der nicht uͤberall unbillige Widerwille des Vi⸗ gilanzius wider die allzugroſſe Verehrung der heiligen Überbleibſel, wider die naͤchtliche Meſſen, und andere dergleichen zu ſeiner Zeit emporkommende Dinge, iſt durchaus keine Kezerey. Er hat dadurch, daß er dieſes lehrte, vielweniger gerrt und geſuͤndiget, als ſein Gegner Hieronymus, der hierinnen die Schran⸗ ken ſo wohl einer ſorgfaͤltigen Lehrart, als der Liebe und Billigkeit, ſehr uͤberſchrite. Ein andermal ein mehrers. Regiſter 0s men, Alterthun Aubetung Aurufung wider! der erſt und iſt Wieder Anrufun Pefice Kirchen ſchaft an Wurde Auheiun ſticht Dtthten Binntni nichig, ,wei chſten achetni ſeanc Nhen linii, tercen Nſ ch/ Rn un deter lire. ſluchtitſer, dWan in G ric. Vuciren hen wel ſiſent lgi in Pteterda⸗ fiN (0) L R F: R N . Z Re de e e R A E: E E : A .: Erſtes Regiſter der fuͤrnehmſten Sachen. JEſu in demſelbigen zu halten ſeye? 605. ſeqq⸗ A. Werveai; was von der bleibenden Gegenwart Bey dem heil. Abendmal nur den Leib zu neh⸗ men, iſt ein Kirchenraub. 705. ſeqꝗ. Alterthum iſt nicht die Richtſchnur des Glaubens. 737. ſeqq- Anbetung des Sakraments iſt falſch. 610 ſeqq. Anrufung der Heiligen ſtreitet wider die Vernunft, wider die heil. Schrift, und wider die Meinungen der erſten Kirchen in denen erſten Jahrhunderten, und iſt deßwegen eine hoͤchſtwichtige Hinderniß der Wiedervereinigung mit der roͤmiſchen Kirche. . S 774. feq- Anrufung der Heiligen ob ſie gegruͤndet? 753. leqq. Apoſtoliſcher Stuhl wird genennt das Haupt aller Kirchen in der Welt, zeiget aber keine Oberherr⸗ ſchaft an, ſondern iſt vielmehr eine Benennung der Wuͤrde und der Ehre. . 167 Austheilung des heil. Abendmals unter einer Geſtalt iſt nicht aͤch te. 663. ſeqq⸗ Beichten, Art deſſelben iſt nicht uͤberall einerley. 26 Bekenntniß der Suͤnden gegen G OT T iſt boͤchſt⸗ noͤthig, aber auch gaͤnzlich genug. 349 unn Denen Erſtes Regiſter. Bußfertigen vergibt GODTT die Suͤnden, auch ohne die Bekenntnis der Suͤnden fuͤr denen Prieſtern, ex Patribus ipſis. 348 Chriſti Gottheit angegriffen. 89 „, dbewieſen. 89. ſeq. Circulus Pontiſi ius. 146. ſeq. Conſtantinopel, die Kirche daſelbſt war dem apoſtoli⸗ ſchen Stuyl, nemlich zu Rom, nicht unterworſen. . 165. ſeq. Erzehlung der Suͤnden in der Beicht iſt nicht noͤthig, ex Bernhardo., 298. ſeqq, Fegfeuer, was davon zu halten ſeye. 922. ſeqq. Wie zu beweiſen, daß das Fegfeuer unwiderſprechlich falſch ſeye. 951 Fronieichnamsfeſt und der Umgang dabey iſt mit kei⸗ nem Recht eingefuͤhret. 65 8. ſcqq⸗ Fuͤrzug. Es iſt ein groſſer Unterſchied unter dem Fuͤr⸗ zug in Anſehung der bloſſen Ordnung, und un⸗ ter dem Fuͤrzug in Anſehung der Oberherrſchafft. 161. 193 Fuͤrzug erſterer Gattung wird dem roͤmiſchen Biſchoff zugelaſſen. 221 G. Gebet fuͤr die Verſtorbenen, was davon zu halten ſeye? 900. ſeqq. Wie zu beweiſen /, daß das Gebet fuͤr die Verſtorbenen unwiderſprechlich falſch ſeye. .— 23351 Gericht unumſchraͤncktes und untruͤgliches geiſtliches braucht man nicht, um dem Streit ein End zu ma⸗ chen, weil ſich ein jeder ruͤhmet, er erklaͤre die Schrift richtig und ohne Vorurtheil. 98. ſeqq⸗ Glaube ohne Grund iſt eine bloſſe Leichtglaubig . Glauben einen blos menſchlichen aben die Proteſtan⸗ ten nicht. 5 menſchlichen 71 Naa. „ ————¶¶N¶—¶¶—¶——— irche, — Glaube deut nen, verſ Ggade diſch Kathoj in 2 hugg Kathol ben, dige Kirche. nicht gong rathet Ved Ppof ſhen ſtel g ſchen pflang Auſſe „Var ie, lch, Rrche Wor⸗ Grun el⸗ erde haken ſche nutir erpaf G Erſtes Regiſter. Glaubenslel ren, viele ſind in der heil. Schrifft ſehr deutlich offenbaret, Laß auch die Layen ſolche ler⸗ nen, und derſelben mit einem goͤrtlichen Glauben verſichert ſeyn koͤnnen. 102. ſeq. Gnade GOttes iſt der roͤmiſchen Kirche, wie der juͤ⸗ diſchen, nur bedingungsweiſe verſprochen. 21. leg. K⸗ Katholiken halten die Faſten der alten Kirche, ſowol in Anſehung der Art und Weiſe, als auch in Anſe⸗ hung des geſezten Tages nimmer. 477. ſeqq. atholiſche Glaubenslehre hat keinen goͤttlichen Glau⸗ ben, ſondern iſt auf bloſe Meinungen und beſtaͤn⸗ dige Ungewißheitsn erbauet 132. ſeqq. Kirche. Von der durch Chriſtum gegruͤndeten kann nicht geſagt werden, daß ſie niemals einigen Ab⸗ gang erlitten, noch femalen in einigen Irrthum ge⸗ rathen ſey. 9. ſeqꝗq. Wird ferner aus denen Morgenlaͤndiſchen durch die Apoſtel aufgerichteten Kirchen bewieſen. 16 Und gleichfalls aus der abendlaͤndiſchen oder roͤmi⸗ ſchen Kirche. ibid. Kirche, morgenlaͤndiſche iſt unmittelbar durch die Apo⸗ ſtel gepflanzt worden, welches man von der roͤmi⸗ ſchen Kirche nicht ſagen kann. . 15 Kirche, roͤmiſche iſt nicht durch den heiligen Peter ge⸗ pflanzet worden. I5. ſeqꝗ Kirche, unſichtbare, was ſie ſeye? 2 ̈ Auſſer dieſer iſt keine Seligkeit moͤglich. 47 „Warum ſie unſichtbar ſeyne 23 Kirche, wahre, iſt nicht immerdar ſichtbar, untruͤg⸗ lich, und von einer ewigen Dauer. 256. leqj. Kirche heiſſet keine Saͤule und Grunddeſte der Warheit. 27. ſegg. Geſezt aber, ſie werde eine Grundſaͤule der Warheit genennek, auch zurZeit des heil. Pauls geweſen, ſo wird ſie es doch nicht im⸗ merdar ſeyn. 38. Ein Epempel einer unſichte baren Kirche. 38. Auch auſſer der ſichtba en Kirche iſt keine Seligkeit, wann ſie rein und war⸗ Nünn 2 haftig Erſtes Regiſter. haftig iſt, und man ſich von derſelben aus bloſem Eigenſinn abſondert. 48⁸ Kirche, warhaftige. 118 Kirche iſt ohne Sacrament keine Kirche. 423 Kirchendiener, unſere, welche Prieſter ſind, ſind Bi⸗ ſchoͤffe, eben darum, weil Prieſter Biſchoͤffe ſud⸗ α½ 4 Kirchenhaupt, ein ſichtbares iſt nicht nothwendig. 265. ſeqꝗ. L. Layen ſind zu Gegeneinanderhaltung und Unterſuchung der Schriftſtellen nicht untuͤchtig. 100. ſeqꝗ. Layen, die ſogenannte haben das Recht zum Prie⸗ ſterthum. . 384. ſeqq. Lehrſaz, welcher 1) in der heiligen Schrift keinen Grund hat, 2) derſelben zuwider iſt, 3) wider die Meinung der alten Zeiten lauft, iſt unwiderſprech⸗ 951 lich falſch. Menſch, ein einziger iſt nicht im Stand die geſamte allgemeine Kirche zu regieren. 256”8. ſeq.. Menſchenſazungen, wovon weder in der heil. Schrift noch in der erſten Kirche die geringſte Spur zu fin⸗ den, nemlich die prieſterliche Salbung, die Uber⸗ gebung des Evangelienbuchs, die Formel der roͤ⸗ miſchen Ordnung, das Beſcheren des Haupts.⸗ 415. ſeqq⸗ O. Oberherrſchaft, eine allgemeine uͤber alle Kirchen, wird dem Pabſt nicht zugeſprochen. 151 Ohrenbeichte bringt eine genaue Erzehlung aller Suͤn⸗ den mit ſich. 209 Einfuͤhrung derſelben vor. der Verſamlung in dem Lateran, durch ein allgemeines Geſez bewieſen, beweiſet nichts wider die Prote⸗ ſtanten. 315 Ohrenbeichte iſt nicht nothwendig ꝛc. 293 — 389 Ohrendeichte gruͤnde ſich auf keine goͤttliche Einſe⸗ zung, ſondern nur auf die ungeſchriebene Kirche n zſcefeſi 6 lhen Gl⸗ ikſch ol enn N chrftki Ane N obesprep S N Pſrt g ceef f 10N Aet Hupt Erſtes Regiſter, nachrichten, geſtehen viele katholiſche Schriftſtell er ſelbſt ein. 352 Opfer am Kreuze iſt zu unſerer Verſoͤhnung hin⸗ laͤng lich. 546 Opfer der Griechen, worinnen es beſtehe, 534 ſeqq. P. Pabſt, ob er ſchon der abendlaͤndiſche Patriarche iſt, ſo folget doch nicht, daß er der allgemeine Bi⸗ ſchoff aller chriſtlichen Kirchen ſeye. 169 Peter, der heilige, iſt kein perſoͤnlicher Grund der Kirche, ſondern ein Lehrgrund in Anſehung des Glaubens, welchen er bekennet hat 187. hat keine Nach⸗ folger gehabt in ſeinem Apoſtelamt, 265 Pforten der Hoͤllen ſollen die Kirche Chriſti nicht uͤber⸗ waͤltigen, wird erklaͤrt. 12. ſeq. Præſcriptio. 518 R. Rechtfertigung. 966. ſeqq. Worinnen die Rechtfertigung beſtehe? 1003 Man muß die Beſchaffenheit eines Menſchen, der gerechtfertiget werden ſoll, von der Beſchiffenheit und Forme der Rechtfertigung ſelbſt wohl unter⸗ ſcheiden. 97 Unterſchied der Rechtfertigung und der Heiligung⸗ 1001 S. Schafe und Laͤmmer heiſſen einerley. 255 Schrifft, dieheilige, iſt deutlich. 106. ſeg. Was in Exklaͤrung der heil. Schrift zu beobachten. 97 Trennung der Proteſtanten von der roͤmiſchka⸗ iholiſchen Kirche iſt krine Hinderniß der Selig⸗ eit. 8 — 70 Trient, die Verſamlung daſelbſt hat zweydeutige und zweifelhafte Saͤze. 122 Nunn 32 B. Erſtes Regiſter. — — Verdienſte. Was zu einem eigentlich ſogenannten er⸗ fordert werde. 1017 Vereinigung worinn ſie beſtehe. . Vergebung der Suͤnden iſt untheilbar, weil ſie eine Zueigunng der vollkommenen Genugthuung JESu Chriſti, welche ebenfalls untheilbar iſt. 961 Verjaͤhrung gruͤndet ſich nur auf menſchliches Recht, gilt alſo nicht in Glaubeüsſachen, ſondern nur in burgerlichen Rechtshaͤndeln und wegen zeitlicher Guͤter. 518 Verſamlung zu Jeruſalem Act. XvV. iſt allein un⸗ truͤglich geweſen, alle andere haben irren koͤnnen, und ſind einer Unterſuchung unterworffen. 35. Daß die Proteſtanten benen allgemeinen Verſamlun⸗ gen widerſprechen, iſt ſo wohl ein undeutlicher als ungewiſer Fuͤrwurf. . 2 49 1 Verwandlung des Brods in dendeib Chriſti. 595. ſeqq. Uberzeugung kann man keine haben ohne Grund⸗ 132 Unglaubige koͤnnen nicht von der Warheit der Chriſt⸗ lichen Lhre uͤberzeuget we. den, wann man ihnen die Gruͤnde der Glaubwuͤrdigkeit anführet. 131. ſeq. Untruͤglichkeit der Kirche findet ſich nicht in der Per⸗ ſon des Pabſts. 118. ſecg. Auch nicht bey de⸗ nen Kirchenverſamlungen. 119 ſeq. Auch nicht in der Ubereinſtimmung der Kirchenvaͤter und Bi⸗ ſchoͤffe. 120. ſeq. Weſen des Sakraments, und das, was nicht weſent⸗ lich iſt, die aͤuſſerliche Umſtaͤnde des erſten Abend⸗ mals und die Befehle des .Errn muß man von einander unterſcheiden. 745 Weide meine Schafe, weide meine Laͤmmer, zeiget keine Oberherrſchaft des heiligen Apoſtels Petri uͤber die uͤbrigen Apoſtel an. 256. ſcq. Zwey⸗ „ 14 X, XXII XIV, XXXI XXI XIVI. 1IX, XXX XX. II, 1 VllII, XylI J —0 getonnet 3 e/NA Gerteten helin , N gictale, ſorbenrtt gentlit 8 an len Aue, vrrfte Verins Hatſtee 41 lhnn dun. (dalt neree gilrt ſ tt e enN 1h eteſt⸗ nlien mt 7 79 ,N id e (0) *⸗ è Soabeebnsgbennn cH . 9898605 Sπd5.αGnπſνιπτιοÜſνον Zweytes Regiſter uͤber die angezogene Schriftſtellen. I. Moſ. P. 14. 945 XIV, 18. 577 XXII. 17. 985⁵ — ⁸. 978 XXV, 1. 982 XXXI, 19 38 XXXV, 2. 38 XLVIII, 166. 787. 1104 II. Moſ. XIX, 6. 400 XXXII, 38 III. Moſ. 1II, 1 . 572 IV. Moſ. VIII, 11. 421 XXV, 38 XVII, 18. ſeq. 414 V. Moſ- II, 25. 906 XIII, 1. ſeg. 827 XXXII, 1. 511. 948 — 15 8 XXXIV 9. 4¹⁴4 Joſua. XXIV, 2. 38. 231 Judic. II, 11. . 29 III, 2. 239 VIII, 17. 39 X, 6. 39 2 Samuel. JI1 26. 511 XII. 360 XII, 74. 956 XVIII. 3. 511 I. Reg. XII, 27. 39 XIV, 16. 22. 23. . XV. 3. 3 XVI. 31. 39 XXII, 44. 40 2. Reg. j. 945 — 9. VIII, 18. 27. 746 XVI, 10. 4⁰ XXII, 20. 784 Nunn 4 2. 3 w eotes Regiſter. 2. Chron. XXXV, 34. 41 IX, zo. 100⁰9⁰ XIV, 21. 784 XIX, 25. 787 Pſalm. IV, 6. 572 VIII, 14. 242 X. 583 XVIIL 3. 32. 242 XXXII. 2. 983 — . 357. 360 XLVI, 3. ſeq. 20 EX, I4. 232. 572 PI, 1. ſeq: 357 — 219. 572 X C. 1. 243 XCVI. 11. E2. 948 XCVIII, 8 948 XEIX, 5 656. 657 CX, k. 942 crxiv, 5. 6. 512 CXVI. Lo. 985 — 16. ſeg. 945 CXVIII., 18. 43 CXIX 106. 106 CxXXI, 4. 187 CXXXII, 14. 20 CXLI, 2. 572 ExLIII, 2. 983 ECXEPIII, 1: 4. FII. 512 — „. I10. S˖Sl x. Spruͤchw. XVII, 44. . 9982 Prediger. . PIII; 6. 985 IX, 1. 2. 1011 J, I. 5l1 2. 948 — 16. 17. 357 — 21. 489 W, kI. 789 Vi I7. 259 VIII, 19. 722 — 20. 826 XI, 6. 259 XXVIII, 16. 243 XXXVIII. 10. 13 XE, 11. 259 XLEIIE, z. 344 XEV, 24. 978. 983 LII, II. Fl. 402. LVIL., 7. 4⁰2 LVII2. 944 LVyIII, 7. 699 LX, Z. 572 LXI 2 6. ½ 492 LXVI, 20. 572 — 2 °⁰. 214 402 Jeremias. M. 6. ſeg. 41 — 160. 9⁰⁴ VII, 252 4 XII, 9. W 5II XXII, 29. FlI XXIUIa d. YI,, XIIV, XVll. WIl. XylII XX, XXII, XXIII XXXI. XXXI. XXXy HI, 3 1y, 2. K,2 XII, 1, 2. X, 8. II, 22 1 22. ly. I,: II D Il., Zweytes Regiſter. XX AT 17. ſez 983 MI, 1. — XEVII, 6. 772 — . 787 ; 512 402 Shechiel. „Weitzeit Salom. ⸗ r- 955 7. 244 xx. . „ Kobias. —— 41. 3 . . . XXII, 24. 572 XII, 12. 112 xXm. 17 4 ꝛ Stirach. XXXIV, 4. ſeg. 7 1. X, 2. 23 3, „ Maecab. a. IlI 1 70. 904 1II, . Daniel. VI, 8. ſeq. 904 W, 24. 243 — 424. 994 IX, 27. 1 X, 27. 90⁰¹⁷ XII, 13. 585 904 Hoſeas.“ z . Maccab. K½, 2. 8. — 16. 18, 41 X. 5. 72 11, F. 934 2 — 24. 924 II, 22. Joel. 2. 904 511 1T, 24. 8 y 2 Amos. V. P 904 — 46. 633 1., 7 Er. 4 29. 2 „ Obadias. 2 Xr, “. 304 V. 937 XII, 46. 9⁰4 Micha. XIV, 41. ſe⸗ 900 11, 2. 512 — 55. 2. 1 2 — 25. ſech. 01 1II, Habacue. 948 XV, e. Sa. 303 . — ꝛ. S5y. 204 . — 12 1 . M j 1 I, 25. I, 10. nalachias. UI, 7. 942 14 571 — . 241 Nunn 5 37 Zweytes Regiſter. IV, ry. 357 XXV, 27. 934 PV, 17. 675 — 232. 534 259 — 23. 24. 364 — 2²24. 95⁵2 — 26. 940 XXVI, 232. 244 — 38. 65 — 27. 502. 503. WI: 77. r8. 360 4 722 VII, 22. 365. 827 — — 75. 34 02 — 24. 248 XXVIII, 19. 255. 11. 185 — 27. 6. 43 X. 2. 2435 Marcus. — 16. 259 ²⁶. 344 — 5ä2. 34 “ 1. . 243 XII, 32. 935 15. 4½ NIII, 39. ſeg. 240 25. 384 XW, 29, ſeg. 161.244 X. 25. 985 XV, 9 6 X. EE 94⁰ i . 776 Fr, r5 937 XrI. æ 187 X* r7 W., 15. 599 — 7783. 8. 16. 18. 19 XVI, 16 480 52 200. 245. 248 ² 102 953. 420 9⁵3 — 179. 1052 Lucas. — 2. 161 II, g. 1021 XVI. 29. 345 IV, 40. 4¹4 XyI, 3. 945 UlI. 37. ſegq. 360 XVIIN. 17. 31 — 47. 985 — 183. 245. 2 5'6 7JKN. 5l —, 19. 261 — 6o. 1I100 —,— 20°. 411. 762. X, 3. 25⁵9 104 ¼ — 16. 151 — — 34. 942 — 17. 365 XIX, 13. 413 — 26. J50 XXI, 13. 44¼ XI, 9. 1702 — 179. 937 — 173. 81 — 242. 8 — 356. 1021 XXII. 30. 786 — 52. 245. 363 XXIII, 17. 19. 241 XII, 59. 94⁰ XXIV, 24. 827 XIII, 12. 414 XIV, XIV, 8. Xy. Xpl. — 22 — 24 — 24 XolII. EII I I I I = = 1IIU I. 2 V, 24 — 9 VI,; G . kelt Zweytes Regiſter. XIV, 8. ſeq. 941 XV. 360 XPFI. 783 — 22 953 — 23. 785. 944. 945⸗ 953 — 24. 927 — 25. 944. 94 — 229. 31. 826 XVIII. 360 — . 17 — 17. 10⁰02.1102 — 30°. 940 XX, ag. g9. 360 — 22 6 7. 241 — z . 345 XX, 19. 609 — 32: Jege 940 — 3338. 732 IXII, 17. 745 — 18. 599 — 20⁰. 571 — 2⁴4. 161 — 2⁵. 243. 264 — 32. ſeg⸗ 161.200 XXIII 41. — 43. XXIV, 36. — 347. — 50. Johannes. I, 29. 36. — 41. ſeg. III. — 178. IV, 24. V, 24. — 39. VI, 50. 360 94⁴4 739 357 41¹2 259 243 679 953 647 944 108 726⁶ — ³. 728.732. ſeg. VIII, 56. 785 — 58 90 X. 259 — 228. 21 XI, 24. 24. 9 4 XIII, 1 4. 729. ſeqꝗq. — 2. 161.244 XIF, 17. 985 — 2⁰°. 956 — 26. 81¹ — o⸗ 89 XVI, 2. 3. 50 — 13 81 XVII. 3. 95 — 27 944 XKX, 2 . 22. 23. 256. 357. 412 XXI, 15. 16. 17. 256 — 21. 22. 161. 244. 251 — 24. 681.910 . 1I. 41²2 — 23. 24. . 41¹6 II: 20. 15 — 24. 945 — 27. 13. 946, ſeq. — 31. 13 — 38. 357 — 42. 46. 684 III, 0. 357 W, 19. 293 V, 17. 498 — 29. 293 — 14 962 Zweytes Regiſter. 45y92 I., 22. 797 1, ²⁸. PII 42, 238 II, 13. 17. ſog. 980⁰ — 10 — f*'. 245 1I11, 2. 903 — 20. — 59. 944 — 2. 980⁰ — z0. VIII, 17. 718. 413. 454 — 24. 959. 9nr. 6. I.. — 32. 259 1002 — 4, IX, ra. 395 83. 988 — 15. — 2. 17. 413. 439 — 26. 502. 977. 997 UI, 7 X, 43. 359 Iy, r. 977 — ¹ XI, 30. 439 — 2. 9380. 981.995 „1. KXIII, 1. 439 — 2. 98⁰ — 4. — z2ꝛ. 587 — z5. 980.983. 989 — 4. — i3. 413.416.439 — s. 983 I, 1. XIV. 23, 414 416 — 129. 978 — XV, 1. 326 V, r. IeYII. 1012 VII, 2 — 34. 439 — 4. 977 , 5 — z. 498 — 5. 1003 11 — 19. 161.244 — 15. 977. 9 81.983 — 12 — 22 439 — 17. 100⁸ — 11 — 238. 729. ſeqgg. — 18. 19. 977 — 1 XVI, 27. 1103 — 23. 962 XVII, 1I. 109. 135. M, 23. I1003. 1I017 — 1 496 III, 1. 956. 957. 1022. I,1 — 20, 35 — 135. 16. 1013 — XVIII, 20. 422 — 273. 982, — 24. 395 — 283. 937. 1011 — XIX, 6. 413.454 — 39. 1011 — 18. 365 X., 10. 34 — XX, 127 438 XI, 6. V 28⁸0⁰ — — 2. 256.372.43 8.461 XII, r. 548. 572. 575 — 29. 70. 29. 244½ — 14. 65 XXI, 14. 187 XIII., 2. 154¾ XI, XXIV, z. 14. 498 — 6. 588 — XXV, g. 498 XII, 5. 128 V — 20°. 357 XV, 16. 572. — XXVIII. 15 — 27. 598 — 22. 498 XVI. z. 15,395956 Xy S Zweytes Regiſter. n I. ad Corinth. Xv. 12. 957 1, g. 21 — 229. 907 — 0. 978 2.,, ad C . 2ZD 7 958. 982. r06 1 21.22 Corinch. 96. II. 833 I, 21. 22. 1012 I — 4. 905 Ir,; 2. 109 8 — 12. 1012 — ¹. 384 A — 15.— 10 — 1½, , 2G III, 10: 11. 142 V, 1. ſeg. 944 — 13.· ſeg. 932 5. 2⁵⁸ Noghg W, 1. 343. 363 — 6. 85 958 1 — 4. 1oeiI 9⁵6 — 5. 934 2 9 * 1014 I, 1. ſeqq. 32 —20 343. 359 N — 14. ſeq. 51 212 983 loll io VII, 23. 417 VIII, 19. 414.·416 X, 4. 332 A1, ˙. 16. 215,563 .— I1. —. 235‧9 gon — 12, 1545 XII, 11. 161. 243.263 e — 15. 272. 495G ad Galat. , — 16. 17. 504.599.608 1, §. 2 ½ 684 — 122 675 1o) h — 18. 21. 585 — 184 262 Gn XI,; 19. 498 — 22. 956 NH — 22². 568. 725 II, 6. 161. 243 — 24 609. 724. ſeqdd. — 7. 162 Ple — 27. 504. 722. ſegg. — J7. 344. 278. 504 aoll 727.735 — 9. 27. 1611 243. 244½ — 25⁵. 599.728 50⁰04 — 27. 599. 674. 683. — ir. 161.200˙·244.25 eſ 733 258 6 — ꝛ2«. 599 — 146. 264 977 6 XII, 28. 266.438 — 2. 168 G — 29. 3⁰. 438 1M1, 12 977 4 XIII, 2. 9584 — 2ꝛ5. 977.978 — 8. ſeqj- 99 — 22. 26, N977 — 13. 984 — 27. 956. 958 Xx. re. 6;3 74. .12 , 2Zeytes Regiſter. v, 20. 498 Pl., r. 312 — ⁰. 199 934 ad Epheſ. JI, 3. 787 978 — 17. 18. 81 = 22. 23. 242 II. 8. 1003. 1017 — 9. 958. 981. 995. 1003 — 2⁰°. 27.187.242.243 1I, 12. 1012 1, s. 424. 564 — 11. 31.256. 266 391. AA24. 438. 564 — 15. 16. 242, 266 v, 22. 242 — 26. 242 VI, 18. 1102 ad Philipp. I. t. 438. 461 - 25. 944 MI, 10. 61² — 12. 1010⁰ — 20. 21 16 — 25. 588 III, 2. 241 — 9. 977. 981. 983. 1005 ad Coloſſ. J. 18. 242 . 24. 962 11,; 128 983 4 6 785 1. ad Theff. VW., 14. 26. 957 V, 21. 109: 372 2. 2d Theſi. II. 834 — 2². 17 — P. ſeq. „8927 — 1.. 6559. 827 a⸗ :ad Timoth. II, 1102 Ir 4³8 — 12. 956 — 15. 27 1V. 1. ſeg. 17 — 14. 413.418.439. 453. 460. 4851 , f. 6 — 19. . — 22. 413.416. 465 2. ad Timoth. I, 6. 413,453: 454 = 12. 1011 Il, 26. 16 W, 7. 1011 — 8⅝. 945. 1011 ad Titum. 1. 438 7. 416. 439. 460 461 7. 439 ur, 5. 504. 981. 1003 — 7. 981 — f0%. 498 Verſ. 4ℳ. 1102 I, 2. II, 5. . 4 6 .. 9. ⸗ 25. * 25. ii, 95 1 1. * 32, 3. z. 1, 10. .* 19. . 1. . 1. III, 16 I. 1, 7. g. II1, 5. 2². UII, 9. — 14. ly, r. — z. — 1, 7, 7. — 5 — 9. — 0, a. Zweytes Regiſter. I. Petri. I, 2. 740 II, 5. 548. 572 ⸗ 4 6. 7. 242 7. 8. 8 —*. 9. 399. 401. 403 — 23. 65 - 2. 259 Iil, 9 65 v. 1. 161.244. 461 — 2. 3. 244. 256. 372. 439. 461 — 5. . 995 2. Petri. T, 7. 1010 = 19. 83.106 U. 391 . 1. 498 1lt, 16. 105. 106 I. Johannis. I, 7. 9⁵9 — 9. 360. 364 II, 5. 956 ⸗ 22. 24 I 1Il, 9. 21 — 14. 1012 Iv, 2z. 372. 496 — z. 673 — 13. 1012 y, 7. 93 — 5. 94 — ». 95 — 20. 235 ad Ebræos. i., p. ſeꝗ. 944 — 76. 1I1102 y, 1. 585 413 VI, 2. — 15. 940 PII., 1. 0 578 vIIt, 3. 585 — 19. ſg. 1102 — 22. 735 — 23. 953 X, 2 . k 48 D XI, 3˖5. 945 — 6. 71. 134 — 31. 99 1 XIII, 10. 586 — 15.16, 548.572 Jacobi. 1, 2. 962 -= 6. 1013 II,= 19. 968 24. 988 III. 17. 467 V, 14. 15. 346 16. 345. 346. 347. r. 34 Judæ. 4. 1010 Apocal. 1, 5. 357 — 6. 480. 401. 409. . 575 IUI, 5. 6. 28 UII, 4. 5. 94⁶ III, 16— 26. 945 — 7. 245. 363 — 2. 945 — 30°. 27 I — 23eytes Regiſter. W. 4. 400 PIII, 2. . 5yz. 586. — 10. 11. 945 II 0 *py., g. 400. 572. 786. X, 5. 40⁰⁰ 945. I100. 1101¹. XI, 3. . 278 IIOA. 1199 XIII, 13. 14. 15. 827 — 10. 400.401. 409 XlIV, 11. 95⁵7 — 11. 400. 572 — 15. 780. 944. 956. — 13. 948 957 — 140 400. 572 XVIII, 4. ſeq. 51 VI. 8. 13 XX, 4. 945 — p. 10. I1I104 — 6. 400. 945 vII, 9, ſeq. 94 5 XKI, 14. 27. 243 — 14. 958.959 — 17. 944 E N dD e. e VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset aͤus Pfaffen, und erſten Profeſſors chule zu Togen. ſcſel bſt und Entwort. Scheffmachers, 1 Jeſuiten, ragen zwiſchen fiſchen Kirche, der wider die Anr 4 ufung 15 Balance Focus M 1. 110 . J K H d Weißmanns . e roteſtant rfenen ien Ne E 3 5 S 5 E⸗ 5 †; 5 S = E £ =— S E S E △ „ ◻ 4 V 2 tehmbaltung der De 6 S choll, a der Anatoliſchen oph Loͤfler, 1770. 1750.