Gf1373
author: Pfaff, Christoph MatthaeusandWeismann, Christian Eberhard

Herrn
Der Gottesgelehrtheit Doktors und erſten Profeſſors,
auch Kanzlars der hohen Schule zu Tuͤbingen,
Abten zu Lorch
Buͤndige Wntwort
. . auf die Dõ
Zwoͤlf Briefe des Pater Scheffmachers,
uͤber die fuͤrnehmſte Streitfragen zwiſchen der
roͤmiſchen und proteſtantiſchen Kirche,
der Heiligen;
Wie auch
Gruͤnde
zu Widerlegung der ſechs den Proteſtanten von de

Chriſtoph Matthaͤus Pfaffen,
Probſten der Kirche daſelbſt und
eines Strasburgiſchen Jeſuiten,
ſamt deſſen beſonderer Schrift wider die Anrufung
. errern
D. Chriſtian Eberhard Weißmanns
Pater Scheffmacher fuͤrgeworfenen Hindern ⸗

der Seligkeit;
„. Mit Hochgedachten Herrn Kanzlars/ „ 8
eigenen neuen Vorrede, e

Auf vielfaͤltiges Begehren und mit Genehmhaltung der KeeE

W in das Teutſche uͤberſezt von
„Johann Friderich Scholl,
Meiſter der freyen Kuͤnſte und Lehrer an der Anatoliſchen
Schule zu Tuͤbingen.

Tuͤbingen, drukts Joh. Chriſtoph Loͤffler, 1750,0

4

Es iſt ſchon uͤber 18. Jahre,
E daßiich denen 12. Brie⸗
& WW⸗ fen des P. Scheffma⸗
eſchers, damaligen Con-
trovers-Predigers zu Strasburg,
K 2 zwoͤlf

Vorrede zur Uberſezung.
zwoͤlf Antworten entgegen geſezt.
Die Veranlaſſung dazu habe ich in
dem proteſtantiſchen Kirchenrechte
p. 176. ſqꝗ. angezeiget.

Ich wußte vorher, daß der ſel.

D. Weißmann und Mr. le Maitre
wider ihn geſchrieben, hatte aber
auch aus ihren Schriften ſo viel ab⸗
gemerket, daß ſeine Gruͤnde und
Gelehrſamkeit auf ſchwachen Fuͤſſen
ſtunden, und auch deßwegen keine
Begierde gehabt, die Scheffmache⸗
riſche Briefe ſelbſt zu leſen.

Als ich aber gelegenheitlich eine
tour nach Strasburg thate, und
den damaligen Cancellarium Uni-
verſitatis, den Herrn von Wurmſer,

ſprache; ſo fragte mich dieſer, d
i.

=☛ ͤ = ——
S =

— —— - —
— – = Se —— =
= n Se

Vorrede zur Uberſezung.
ich auch des P. Scheffmachers fran⸗
zoͤſiſche Briefe geleſen haͤtte, es ſchie⸗
nen die Einwendungen dieſes Jeſui⸗
ten gegen die evangeliſche Religion
faſt unwiderleglich zu ſeyn, und faͤn⸗
den in Strasburg ſo groſſen ap-
plauſum.

Ich erſtaunete uͤber dieſen Vor⸗
trag, und ſchaffte mir ſolche nicht
nur gleich an, ſondern war auch be⸗
gierig, dieſen Jeſuiten, der mir als
ein ſo ſolider und gelehrter Mann
angeprieſen wurde, ſelbſt kennen zu
lernen. Ich wurde auch durch einen
guten Freund bey ihme introduci-
ret als ein Fremder, doch ohne daß
ich mich zu erkennen gabe. Die Un⸗
terredung, die ich mit ihm hatte,
habe ich kuͤrzlich in oben ermeldtem
Buch und Stelle angefuͤhrt, wor⸗
XK 3 aus

Verrede zur Uberſezung.
aus ſie in die Vorrede der Seedorfſi⸗
ſchen Widerlegung eingefloſſen.

Es iſt aus derſelben gar deutlich
zu erkennen, daß dieſer Jeſuite, ſo
groß er auch that, von geringer
Wiſſenſchaft und Einſicht geweſen,
und nichts gethan, als alte Einwuͤrfe,
die man ſchon tauſendmal entkraͤftet,
wieder aufzuwaͤrmen, und dieſe und
jene Autores, die er nicht einmal
genennet, bis auf die Drukfehler
auszuſchmieren.

Weilen aber doch damals ſeine
Briefe ſo hoch geſchaͤzet wurden, und
man mich ſehr angienge, dieſelbe zu
widerlegen, ſo that ichs in eben der
Sprache, in welcher ſie geſchrieben
waren.

Man

E =-

== ꝑ — — ----——

=2 = =-=

Vorrede zur Uberſezung.

Man wollte dieſe Antworten
gleich ins Teutſche uͤberſezen, ich ver⸗
hinderte es aber, weil des Gegners
Briefe auch nicht uͤberſezet waren.

Nun, da kuͤrzlich eine Widerle⸗
gung der Seedorfiſchen Briefe her⸗
ausgekommen, da man ſich oͤfters
auf die Scheffmacheriſche Widerle⸗
gung beruft, und man eine teutſche
Ausgabe der gegen dem P. Scheff⸗
macher geſtellten Antwort verlangt;
ſo habe ich ſolche zugegeben. Man
findet hier das, was in der Seedor⸗
fiſchen Widerlegung kurz gefaßt iſt,
weitlaͤufiger ausgefuͤhret.

Ich habe mich faſt wundern muͤſ⸗
ſen, daß dieſe Schrift, die ich wider
den P. Scheffmacher geſtellet, bis
daher unbeantwortet geblieben. Ich
4 wuͤßte

Porrede zur Uberſeznutt.

wuͤßte wenigſtens niemand, der da⸗
wider geſchrieben haͤtte, als den
Herrn Abt Sainſart, von Muͤnſter
im Elſaß, Benediktiner Ordens, wel⸗
cher A. 1746. was wider die zweyte
reponſe, die ich dem P. Scheffmacher
entgegen geſezt, zu Strasburg her⸗
ausgegeben. Ich wuͤrde eben in die⸗
ſer teutſchen Ausgabe darauf geant⸗
wortet haben, wann es ſich der Muͤ⸗
he lohnete, und ein geſcheider Leſer
nicht ſelbſt leicht den Einwuͤrfen die⸗
ſes Schriftſtellers begegnen koͤnnte.

Ich bin ſo vom controvertiren
abgeneigt, und mag nicht gerne ſtrei⸗
ten. Weßwegen ich auch das, was
juͤngſt zu Heidelberg und Wuͤrzburg
wider mich herausgekommen, ſchwer⸗
lich beantworten werde.

Faͤnde

ten
ii
dil
a
N

li⸗
el⸗

Vorrede zur Uberſezung.
Faͤnde ich, daß die Wahrheit bey
meinem Stillſchweigen Noth lidte,
wuͤrde ich wohl einen andern Weg
eingehen. So aber, da dieſes nicht
iſt, und da man nur mit geringen
Einwuͤrfen aufgezogen kommt und
durch Verdrehungen und andere fal⸗
ſche Kunſtgriffe ſich helfen will, iſt
mir Zeit und Muſſe allzukoſtbar, als
daß ich bey meinen andern Geſchaͤf⸗
ten und bey dem hellen Licht der er⸗
wieſenen Warheit jene dem Muth⸗
willen derer, die ſo gerne mit mir

auf den Kampfplaz traͤten, auf⸗

opfere.

Was ſagt der heil. Augaſtinus:
Quis diſceptandi finis erit & loquendi
modus, ſi reſpondendum eſſe reſpon-
dentibus ſemper exiſtimemus? Nam,
qui vel non poſſunt intelligere, quod

X S dici-

Vorrede zur Uberſezung.
dicitur, vel tam duri ſunt adverſitate
mentis, ut, etiamſi intellexerint, non
obediant, reſpondent, ut ſcriptum eſt,
& loquuntur iniquitatem atque infati-
gabiliter vani ſunt. Quorum dicta con-
traria ſi toties velimus refellere, quo-
ties obnixâà fronte ſtatuerint non cura-
re, quid dicant, dum quocunque mo-
do noſtris diſputationibus contradicant,
quàm ſit infinitum & infructuoſum,
vides. de Civ. Dei L. II. C. I.

Es weiſet auch die Erfahrung,

wie, wann die Gegner ſchon anfangs

ſich zwingen, Hoͤflichkeit zu ſpeiſen,
ſie doch hernach, wenn man ihnen
ihren Irthum ſo deutlich zeiget, auf
die Hinterbeine treten, zornig wer⸗
den, und mit den unhoͤflichſten Aus⸗

e

druͤken den Mangel ihrer Schwach⸗

heit zu erſezen ſuchen. Solle man

dann in der gelehrten Welt derglei⸗
chen

WS

Nte
f
El,
fut.
Col⸗
In⸗
Ura⸗
mo⸗
Ant,
II,

/
gs
n,
en

Vorrede zur Uberſezung.
chen Kriege fuͤhren, uͤber welche
ſchon ehehin Cicero geklaget L. II.
de fin. Sit iſta in Græcorum levitate
perverſitas, qui maledictis inſectantur
eos, à quibus de veritate diſſentiunt,
und wiederum: quæ jam oratio non
à Philoſopho aliquo, ſed à cenſore re-
primenda eſt, non eſt enim vitium ſo-
lùm in oratione, ſed etiam in moribus.

Ich habe oben geſaget, geringe
Einwuͤrfe verdienen keine Antwort.
Es hat juͤngſt der Jeſuite Widenho⸗
fer zu Wuͤrzburg meine diſp. uͤber
Mal. I. 11. ꝛc. widerlegen wollen.
Man muß ihme das Zeugnis geben,
daß er eine weit beſſere Art zu ſchrei⸗

ben beſizet, als ſeine Mitbruͤder zu

Heidelberg. Aber in falſcher Anma⸗
ſung der Gruͤndlichkeit iſt er ihnen
gleich. Er will auch gar Chranh⸗
oͤn

Vorrede zur Uberſezung.
koͤnnen, und ſezet ganze bibliſche Tex⸗
te ohne Noth ebraͤiſch hin, ſo gar
auch mit accenten. Die beſte Ge⸗
legenheit haͤtte er hier gehabt, auch
ſeine Wiſſenſchaft in Rabbinicis
zu zeigen, wenn er ſolche beſaͤſſe.
Man findet aber davon keine Spur.

Es iſt hier nicht der Plaz, die
Schwachheit dieſer diſputation
ausfuͤhrlich zu zeigen. Vielleicht
kommen noch mehrere nach, da wir
genug Leute haben, welche, ohne
daß ich mich einmiſche, in einer
Schrift denen Gegnern begegnen
werden.

Nur eines muß ich noch anfuͤgen.
Es iſt mir vorgehalten worden,
warum ich dem Steller der Antwort

auf

— = — =—

lcs

ll.

Vorrede zur Uberſezung.

auf den erſten Brief wider den ſo
genannten Tubinganum weiß ge⸗
macht, der Biſchof Boſſuet waͤre
verehlicht geweſen, die Urkunde,
worauf man ſich beziehe, ſeye falſch,
der Biſchof haͤtte dieſen ſeinen Se-
eretarium, Namens Denys, weg⸗
gejaget, und derſelbe haͤtte hernach
aus Rache dieſes wider ihn in ſeiner
Schrift ausgegeben. Aber wie?
wenn ich noch einen andern Auto-
rem alleg ren kann, deſſen Ausſage
nicht wohl in Zweifel gezogen wer⸗
den mag.

Es iſt dieſer ein ehemaliger Koͤ⸗
nigl. Preußiſcher Geheimer Rath,
Monſieur Jordan, welchen Se. Koͤ⸗
nigl. Majeſtaͤt ganz beſondern Ver⸗
trauens und Hochachtung gewuͤr⸗
wuͤrdiget

Vorrede zur Uberſezung.
diget haben. Dieſer ſchreibt in ſeiner
hiſtoire d' un Voyage litteraire fait en
1733. en France, en Angleterre & en

Hollande p. 202. 203. ſo: Vous n'igno-
rés pas ſans doute, Monſieur, que Mr.

Boſſuet, tout Evêque qu' il étoit, étoit
marié. Permettés, que je vous conte
ſur ce ſujet une hiſtoire aſſés divertiſ-
ſante. Cet Evéque, voulant faire ſa
cour au P. le Tellier, luy dit, qu' il
étoit grand Partiſan du Moliniſme. Le
P. le Tellier, inſtruit du mariage de
cet Eveque & qui ſavoit le nom de ſa
Concubine ajouta, je ſuis affuré, Jue
volls
*Zum Beweis kan dienen, daß Se. Koͤnigl.
Maljeſtaͤt ihm nach ſeinem Tod ein praͤchtiges
Mauſolæum von Marmor in einer reformir⸗
ten Kirche aufrichten laſſen, mit dieſer Auf⸗
ſchrift: Cy gir IORDAN, ami des Mu-
ſes & du Koi. SHier ligt Jordan, der Mu⸗
ſen und des Boͤnigs Sreund. „Sihe la
nouvelle Bibliotheque Germanique T. I.
P. I. p. 236. Es iſt ja von einem ſolchen
Marnn nicht zu vermuthen, daß er was er⸗

Vorrede zur Uberſezung.
vous étes plus Moleoniſte, que Molini-
ſte. Effectivement la femme de cet
Evêque s' appelloit Mademoiſelle de
Moleon. Tous les gens de lettres de
Paris connoiſſent la verité du fait.

Das iſt: Sie werden ohne Zwei⸗
fel wohl wiſſen, mein Herr! daß
Herr Boſſuet, ohngeachtet er ein
Biſchof ware, verehligt geweſen.
Erlauben Sie mir, daß ich Ihnen
aus deſer Gelegenheit eine zimlich
kurzweilige Begebenheit erzaͤhle.
Dieſer Biſchof wolte einſten dem
P. le Tellier ſeine Hoͤflichkeit be⸗
zeugen und ſagte zu ihme, er ſeye
ein groſer Verfechter der Molini⸗
ſtiſchen Lehrſaͤee. Weil nun der
P. le Tellier von der Verehli⸗
gung dieſes Biſchofs Nachricht
hatte, und den Namen ſeiner Bey⸗
ſchlaͤfe⸗

Vorrede zur Uberſezung.
ſchlaͤferin wußte, antwortete er ihm:
Ich bin verſichert, daß Sie mehr
ein Moleoniſte als ein Moliniſte ſeyn.
Dann das Frauenzimmer, mit wel⸗
chem er ehelich lebte, hieſſe Made-

moiſelle de Moleon. Alle Gelehr⸗

ten in Paris wiſſen, daß dieſe Ge⸗
ſchichte wahr iſt.,,

Weiter habe ich dermalen mit
dem geneigten Leſer nichts zu ſpre⸗

chen. Schriebs zu Tuͤbingen den

29. Sept. 1750.

Ghriſtoph Ratthaͤus

Ffaff/
Der heil. Schrift Doctor und
Profeſſor Primarius, quch Can-
cellarius der Univerſ. daſelbſt,
und Abt zu Lorch.

Giderlegung
der erſten Sechs
Gcheffmacheriſchen Briefe
an einen Edelmann

von denen ſechs Hinderniſſen der Se⸗
ligkeit, die er denen Proteſtanten
fuͤrhaͤlt.

Vorrede
des Herrn Verfaſſers.

er Pater Scheffmacher, ein Jeſuike
der Katholiſchen hohen Schule zu
Straßburg, ſtellte von dem Jahr
1725. gn zwoͤlf Briefe wider die der
Augsburgiſchen Bekenntnis zugethane Prote⸗
ſtanten an das Licht.
In den ſechs erſten derſelben, welche an ei⸗
nen Proteſtantiſchen Edelmann geſchrieben ſind,
truge er die Sechs Hinderniſſe der Selig⸗
keit fuͤr, welche ſich nach ſeiner Meinung in
der Lutheriſchen Glaubenslehre finden. Er be⸗
hauptet darinnen, daß die Lutheraner keine
Seligkeit zu hoffen haben;
1) Weil ſie ſich von der Kirche getrennet „in⸗
dem eine ſolche Spaltung eine Todſuͤnde

ſeye; A5 2) Weil

Vorrede

2) Weil ſie nur einen menſchlichen Glauben
haben, welcher ſich auf eine Unterſuchung
der Glaubenslehre gruͤnde, zu welcher ſie
nicht tuͤchtig ſeyen;
3) Weilen ſie ſich wider die geiſtliche Obrig⸗
keit, folglich wider die Ordnung GOttes,
empoͤret haben;
4) Weil ſie keine Losſprechung von ihren
Suͤnden haben koͤnnen, nachdeme ſie die
Ohrenbeicht abgeſchafft;
5) Weilen ſie keine wahrhafftige Prieſter ha⸗

en; B
6⁶) Weilen ſie die alte Kezereyen wieder an⸗

genommen haben, welche von der Kirche

verworffen worden.

Dieſes iſt der Innhalt der ſechs erſten Briefe.

In den ſechs lezteren, welche an eine Obrig⸗
keitliche Perſon Proteſtantiſcher Lehre geſchrie⸗
ben ſind, will er zeigen, daß die Lutheraner

keine Hindernis haben, warum ſie ſich mit der

Katholiſchen Kirche nicht wieder vereinigen, als
1) in Anſehung des Meßopfers,
2) in Anſehung der Verwandlung und der
bleibenden Gegenwart des Leibes Chriſti
im heiligen Abendmahl und der Anbetung
deſſelben,

3) in Anſehung der Austheilung des heiligen

Abendmahls unter Einer Geſtalt,
4) in Anſehung der Anruffung der Heiligen,
5) in Anſehung der Fuͤrbitte fuͤr die Verſtor⸗
benen und des Fegfeuers, und

6) in

ieft.
Ohrig⸗
geſchie
aotet
ide
hen⸗ 66

nd der

Criſfi
betung

iligen

ligen,
etſor⸗

) in

des Herrn Verfaſſers. 5
6) in Anſehung der Rechtfertigung.
Dieſes iſt der Innhalt der ſechs lezteren Briefe.
Der Verfaſſer gruͤndet ſich in ſeinen Brie⸗
fen nicht ſowohl auf das Anſehen der heiligen
Schrift, als auf das Anſehen des Alterthums
und der Kirchenvaͤter; dieſes orts aber hat man
ſich verbunden erachtet, auf ſolche Briefe zu
antworten
1¹) Weil der Herr Pater ſich ſchmeichelt, es
ſeye unmoͤglich mit Grund und Nachdruk
darauf zu antworten, und dahero Gelegen⸗
heit zu einem Siegesgeſchrey uͤber die Pro⸗
teſtanten nimmt;
2²) Weilen dieſe Briefe in der That nicht nur
bey denen Leſern in Straßburg, ſondern
auch an einigen Teutſchen Hoͤfen eine Auf⸗
merkſamkeit verurſachet haben;
3) Weil ſie wegen der Geſtalt, welche der
Herr Pater denen Sachen zu geben weißt,
verfuͤhreriſch genug ſind;
4) Weil ſie noch uͤberdiß den Schein und das
Anſehen einer weitlaͤufigen und vollkom⸗
menen Gelehrſamkeit haben;
5) Weilen unter denen darinnen aufgeworfe⸗
nen Zweifeln einige ſind, welche wahrhaf⸗
tig eine Erlaͤuterung beduͤrffen, und ſo
gar Proteſtantiſche Leſer verfuͤhren koͤnnten;
6) Weilen die Gottesgelehrten in Straßburg
ſich nicht erkuͤhnen doͤrfen, ein ſolches
Werk zu widerlegen; indeme ſie blos deß⸗
wegen, weil ſie ſich zimliche Haͤndel da⸗
A 3 durch

Vorrede des Herrn Verfaſſers.
durch zuziehen wuͤrden, aus ſolchen beſon⸗
dern Urſachen dazu ſchweigen muͤſſen,
woruͤber man gleichwohl froloket, und
unſern Lehrern den Fuͤrwurf macht, ſie
ſeyen auſſer Stand es zu beantworten.
Nun iſt hier eine Antwort auf dieſe Briefe.

Man haͤtte zwar gewuͤnſcht, den Herrn Pater

hiebey mehr ſchonen zu koͤnnen, als er den Luther,
Melanchthon, Chemniz, und andere von unſern

Lehrern, geſchonet hat. Allein weil er dieſe auf

eine Art mißhandelt, welche mit der Chriſtlichen
Maͤſigung und Liebe, die er ſich bey dem Angriff
derſelben doch ſelbſt zur Richtſchnur erwaͤhl⸗
te, durchaus nicht uͤbereinkommt; ſo hat
man ihm ohne alle Verſtellung die trokene
Wahrheit geſagt, ob man ſchon ihme keineswe⸗
ges gleiches mit gleichem vergolten, ſondern ſich
gehuͤtet hat, nur ein Wort zu ſagen, welches den
Schein einiger Schmaͤhung oder Unhoͤflichkeit
haͤtte haben koͤnnen.
Wir bitten den HErrn, daß er unſere Leſer
mit dem kraͤftigen Lichte ſeiner Gnade dergeſtal⸗
ten regieren wolle, daß ſie von demjenigen, was
von einem oder dem andern Theile fuͤrgetragen
worden, ohne einiges Vorurtheil und ohne eine
uͤbereilte Gemuͤthsbewegung ein geſundes Ur⸗
theil faͤllen moͤgen. Dann wie wir dieſe Ant⸗
wort mit einem unpartheyiſchen Gemuͤthe und
in der lauterſten Abſicht geſchrieben haben; ſo
ſuchen wir auch nichts anders, als den Sieg der

Wahrheit.
Beant⸗

Hſon⸗

* (o) £ „*

Beantwortung

des Erſten Briefs /

welcher die Proteſtanten einer Tren⸗
nung beſchuldiget.

ie erſte von dem Verfaſſer uns entge⸗
gengeſezte Hindernis der Seligkeit iſt
die Trennung. Die Proteſtanten,
ſagt er, haben keine Seligkeit zu hof⸗
fen, weil ſie ſich von der wahrhaftigen Kirche
JEſu Chriſti getrennet haben. Dann der
PErr, ſchreibt er, hat I. derjenigen Kirche,
welche von ihme ſelbſt gegruͤndet, durch die
Apoſtel erweitert, und durch die ganze Welt
ausgebreitet worden, das beſondere Vorrecht

gegeben, daß ſie ſichtbar iſt, eine richtige Folge

der Kirchendiener hat, unfehlbar iſt, und im⸗
merdar dauren ſolle. Hieraus folgert er II.
daß die Kirche nicht habe koͤnnen aufhoͤren und
ſich in die ſelenſchaͤdlichen Irthuͤmmer zu Lu⸗
thers Zeiten ſtuͤrzen, und mithin die wahrhaf⸗
tige Kirche IEſu Chriſti geblieben ſeye. Er
ſezt III. voraus, daß auſſer der wahrhaftigen
Kirche keine Seligkeit ſeye, und ſchließt end⸗
lich aus alle dieſem, daß die Proteſtanten, weil
ſie ſich von der wahrhaftigen Kirche JEſu Chri⸗
ſti getrennet haben, von der Hoffnung der Se⸗
ligkeit ausgeſchloſſen ſeyen. Dieſes iſt eine
A 4 Kette

2 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,
Kette von Saͤzen, welche er Stuͤkweiſe zu er⸗
haͤrten verſpricht.
Den erſten Saz gruͤndet er auf einige Stel⸗
len der heiligen Schrift, deren erſte Matth. 18,
18. ſich findet, woſelbſten geſagt wird, daß auch
die Pforten der Hoͤllen die von JEſu Chriſto
gegruͤndete Kirche nicht uberwaͤltigen werden.
Ich antworte l. man koͤnne nicht beweiſen,
daß der HErr in dieſer Stelle geſagt habe, die
forten der Hoͤllen werden die Kirche niemals
uberwaͤltigen. Es gibt Ausleger*, welche ſa⸗
gen, die Verheiſſung JEſu Chriſti gehe nicht auf
die Kirche, ſondern auf den Felſen, auf welchen
der HErr ſeine Kirche bauen wollte. Wenn
deme alſo iſt, ſo faͤllt dieſer Beweis, welcher
doch der fuͤrnehmſte iſt, gaͤnzlich uͤber einen
Hauffen. Ein Hauß kann einfallen, wenn es
ſchon auf einen Felſen gebauet iſt, der nicht wan⸗
ken kann. Man kann den Fels ſeines Heils
verachten 5Moſ. 32, 15. Man kann ihn ver⸗
werffen, Pf. 118, 22. wie die Juden gethan ha⸗
ben Matth. 2 1,42. welchen dieſer Stein worden
iſt ein Stein des Anſtoſſes und ein Fels der Aer⸗
gernis 1 Pet. 2,7. 8. Man betruͤgt ſich, wann
man ſagt, daß das Woͤrtlein dieſelbe allezeit
auf das naͤchſte gehe; man hat unendliche Exem⸗
pel, welche das Gegentheil zeigen.* Unſer Herr
Gegner mag ſich in obacht nehmen, dieſe Erklaͤ⸗
rung

* z. E. Klerk, Werenfels ꝛc.

. Man ſehe den Glaſſius in ſeiner Philol. Sacra L.
3: tr. 2. Can. 10.

= = ° =zͤmOn—
= = =

S=r = =

⸗

Stel⸗
h.id,
auch
hriſto
rden.
eien
1, die
emmals
cheſe⸗
Gtauf
hichen
Wenn
helcher
einen
eua es
t war⸗
Heis
l ber⸗
honhen
wotden
r Aer⸗
wwobn
altit
Crou⸗
ſthen
Eikla⸗
tung

Sacra l.

von der Trennung der Proteſt.

rung fuͤr unrichtig auszugeben. Sie gruͤndet
ſich auf das Anſehen der Kirchenverſammlung
zu Trient, welche dieſe Zuſage durchaus nicht
auf die Kirche, ſondern auf den Felſen, auf die
Glaubensbekenntnis der Apoſtel ziehet, welche
ſie den feſten und einigen Grund nennet, den
die Pforten der Hoͤllen niemahls uͤberwaͤltigen
werden*. Dieſe Erklaͤrung hat ferner ihren
Grund in den Kirchenvaͤtern **,
Ich antworte II. Geſezt, es ſeye von der Kir⸗
che geſagt, daß die Pforten der Hoͤllen ſie nicht
uͤberwaͤltigen werden, ſo folge doch nicht dar⸗
aus, daß die Kirche, welche durch JEſum Chriſt
gegründet, durch die Apoſtel erweitert, und durch
die ganze Welt ausgebreitet worden, immerdar
ihren erſten Ruhm der Waͤhrheit und Heiligkeit
behalten habe, und nie in einigen Irthum oder
Fehler gerathen ſeye, welcher ihren erſten Glanz
verdunkelt haͤtte.
Wie man die Weiſſagungen der Propheten
nicht wohl anders als durch ihre Erfuͤllung er⸗
klaͤren kann; ſo iſt ganz deutlich, daß man von
der Kirche aller Zeiten, und wie ſie durch die gan⸗
ze Welt ausgebreitet worden, nicht ſagen koͤnne,
daß ſie nie die geringſte Finſternis erlitten, noch
jemahlen in einigen Irthum gerathen ſeye.
Die Apoſtoliſche Kirche, welche der HEerr
A 5 ſelbſten
F* efl. 3.

F MWan ſehe den Hilarius von der Dreyeinigkeit L.

n. 37. Leo I. ſerm. 3. de anniverf. die afſumt.

Op. T. I. f. 53. edit. Queſnell. &c. Man ſchlage
nur den Launoi nach Opp. T. 5. P. 2, f. III.

1. Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

ſelbſten gepflanzet hatte, ware von dem Reich
des Meßias nicht gewis, und wollte nicht, daß

er nach Jeruſalem gehen ſollte, den Kreuzestod

daſelbſt auszuſtehen. Nach der groſſen Ausgieſ⸗
ſung des heil. Geiſtes, welche kraft der Ver⸗
heiſſung JEſu Chriſti geſchahe, und nach dem
gemeſſenen Befehl, daß ſie das Evangelium al⸗
len Voͤlkern in der Welt predigen ſollten, glaub⸗
ten ſie doch noch lange Zeit, der Weg zu dem
Himmelreich ſtehe nur denen Juden offen.
Was iſt aus denen bluͤhenden morgenlaͤndi⸗
ſchen durch die Apoſtel aufgerichteten Kirchen, zu
Jeruſalem, im Juͤdiſchen Lande, in Aſien und in
andern Gegenden, in welchen ſie im Morgenlan⸗
de gepflanzt waren, worden? Nicht nur die
Irthuͤmmer und Mißbraͤuche haben ſie verder⸗
det, ſondern es iſt gar der tuͤrkiſche Aberglau⸗
ben bis izo auf ihren Schutt gebauet, dergeſtal⸗
ten, daß man kaum noch einen kleinen Uberbleib⸗
ſel davon ſiehet, welcher in Irthuͤmmern und
tieffer Unwiſſenheit ſteket.
Nur noch die Rußiſche Kirche iſt es, welche
noch einen aͤuſſerlichen Glanz hat, aber dennoch
von der Roͤmiſchen fuͤr kezeriſch angeſehen wird.
Es iſt mithin der groͤſte Theil der allgemeinen
Kirche zu Grund gegangen oder in Irthum ge⸗

fallen, und die Pforten der Hoͤllen haben ſie

uͦberwaͤltiget.
(Was wollen wir von der abendlaͤndiſchen,

ich meine, von der roͤmiſchen Kirche ſagen,
welche den andern groſſen Theil der augrigetnen
irche

Reich
dß
zediod
ubge⸗
Ge⸗
ch den
hamn
,glaub⸗
denn

.
landi⸗
chen u
gundin
genlan⸗
nur die
berder⸗
etglau⸗
teſe⸗
elblebo⸗
hen und

welche
hennoch
fneinen
in ge⸗
ben

diſchen
ſagen/
eneinet
irche

von der Trennung der Proteſt. 11
Kirche ausmacht? Es iſt wahr, daß ſie dieſen
Fuͤrzug fuͤr der morgenlaͤndiſchen hat, daß ſie
nicht unter dem Joche der Unglaubigen ſeufzet;
aber in Anſehung der Lehre und des Gottesdien⸗
ſtes iſt es augenſcheinlich, daß ſie nach und
nach in der Folge der Zeiten dergeſtalten ver⸗
derbt worden, daß, nachdeme ſie in rechte
Hauptirthuͤmmer und in die Verehrung der
Geſchoͤpfe, in einen aberglaubiſchen und der
Evangeliſchen Lehre gaͤnzlich unbekannten Got⸗
tesdienſt verfallen iſt, auch die regelmaͤſige
Nachfolge des roͤmiſchen Stuhls gaͤnzlich zu
Grunde gegangen und alles immerdar ſich ver⸗
ſchlimmert, es hoͤchſtnoͤthig geweſen ſeye, die⸗
ſelbe an Haupt und Gliedern, in der Lehre, in
dem Gottesdienſt und in der Kirchenzucht zu
reinigen. Haͤtten die Paͤbſte und Biſchoͤffe
hiezu die Haͤnde geboten; ſo wuͤrde dieſe Kir⸗
che wieder in ihre erſte Bluͤthe gekommen ſeyn.
Weilen ſie aber dem Ubel nicht ſteuren wollten;
ſo legten unſere Glaubensreiniger die Hand an
das Werk der Reinigung; allein ſie ſahen ſich
ſogleich verbannet und von dieſem Theile der
abendlaͤndiſchen Kirche, welche lieber auf der
Seite des roͤmiſchen Pabſtes bleiben wollte,
ausgeſchloſſen. Man ſagt deßwegen nicht, daß
die roͤmiſche Kirche in demjenigen Zuſtande, in
welchem ſie ſich vor der Glaubensreinigung be⸗
funde, keine Chriſtliche Kirche mehr geweſen ſeye.
Haben die Pforten der Hoͤllen in Anſehung der
Irthuͤmmer, die ſie behauptet, und in Anſehung
F er

12 Beantw des I. Br. an einen Edelmann,

der falſchen Gottesdienſte, denen ſie folget, ſie
uͤberwaͤltiget; ſo hat ſie doch auch eben ſo wohl,
als die morgenlaͤndiſche Kirche, hinwiederum
die Pforten der Hoͤllen beſieget, indeme ſie noch
das Wort GOttes, die wahrhaftige Tauffe
und eine groſſe Anzahl der Hauptwahrheiten
der Chriſtlichen Glaubens⸗und Sittenlehre er⸗
halten, daß man in Anſehung derſelben hoffen
kann, diejenigen, welche darinnen mit gutem
Gewiſſen irren, und keine andere Erkenntnis,
gleichwohl aber ein redliches Herz haben, wer⸗
den durch die Kraft der Evangeliſchen Wahr⸗
heiten, die ſie erkennen und denen ſie folgen,
nach der unendlichen Barmherzigkeit GOttes
ſelig werden koͤnnen. Daß in dem uͤbrigen ein
groſſer Theil der abendlaͤndiſchen Kirche gerei⸗
niget worden iſt, iſt ebenfalls eine Wirkung der
Verheiſſung unſers HErrn JEſu Chriſts, kraft
welcher die Pforten der Hoͤllen die Kirche nie⸗
mal gaͤnzlich uͤberwaͤltigen werden.
Bey dieſen Umſtaͤnden muß man ſagen, 1.
entweder koͤnne die Verheiſſung unſers Hei⸗
lands, von welcher wir reden, in keinem unbe⸗
dungenen Verſtande genommen werden, und
der Heiland habe nur voraus geſagt, daß die
Pforten der Hoͤllen die Kirche nie gaͤnzlich uͤber⸗
waͤltigen werden, weil ſich immerdar Zeugen der
Wahrheit finden, welche denen gemeinen Ir⸗
thuͤmmern mehr oder weniger widerſprechen
oder widerſprachen, und ſie mithin gereiniget ha⸗
ben, indeme ſich noch eine groſſe Anzahl Waͤe
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von der Trennung der Proteſt. 13

heiten in derſelben finde, kraft welcher noch
Glaubigen in derſelben ſeyen, welche ſelig wer⸗
den. 2. Oder dieſe Verheiſſung ſeye Bedin⸗
gungsweiſe zu verſtehen, und die Pforten
der Hoͤllen werden die Kirche nicht uͤberwaͤl⸗
tigen, wann ſie anders an dem Felſen bleibe, auf
welchen ſie gebauet ſeye, und ſich von demſelben
durch keine Hauptirthuͤmmer abreiſſe. 3. Oder
dieſe Verheiſſung ſeye nur der Apoſtoliſchen Kir⸗
che der erſten Zeiten, oder der unſichtbaren Kir⸗
che, das iſt, dem Leibe J Eſu Chriſti, welcher aus
nichts als denen Glaubigen, die auf der Welt
ſtreiten, und in allen Ehriſtlichen Kirchen zer⸗
ſtreuet ſind, und aus jenen, die ihr Siegeslied
in dem Himmel ſingen, beſtehet, allein gegeben.
4. Oder endlich, die Pforten der Hoͤllen heiſſen
nichts anders als den Stand des Todes, wie das
Wort den Stand des Todes anzeiget Ap.
Geſch. 2, 27. 31. 1 Kor. 15, 5F5. Offenb. 6, 8.
Jeſ. 38, 10. Pf. 118, 19. und der Verſtand der
Worte gehe dahin, daß die Kirche durch die Ge⸗
D der Verfolgungen nicht zerſtoͤret werden
nne.
Sollte der Herr Pater antworten, die Er⸗
zaͤhlung, welche wir von der roͤmiſchen Kirche
gemacht haben, ſeye falſch, und der Text, von
welchem die Rede iſt, leide dergleichen Erklaͤrun⸗
gen nicht; ſo ſezen wir ihme nachſtehende An⸗
merkungen entgegen.
Erſte Anmerkung. Eine Streitrede mit den
Proteſtanten muß man doch mit Uürettuchter
e

14 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

der Lehrſaze, und nicht mit dem Artikel von der
Kirche anfangen, indeme ſich der eigentliche
Verſtand dieſer prophetiſchen Verheiſſung nicht
eher beſtimmen laͤßt, als biß man zuvor der Er⸗
fuͤllung deſſelben gewiß iſt, weil die Prophezey⸗
ungen durch kein anderes, als durch dieſes
Mittel wohl erklaͤret werden koͤnnen.
Zweyte Anmerkung. Was will man dann
von Seiten der roͤmiſchen Kirche einem Grie⸗
chen antworten, welcher ſich auf eben dieſe Ver⸗
heiſſung IEſu Chriſti gruͤndet, wenn er bewei⸗
ſen will, daß ſeine Kirche in keinen Irthum ge⸗
fallen ſeye? Will man ſagen, dieſe Verheiſſung
gehe allein auf die roͤmiſche Kirche; ſo muß man
dasjenige widerruffen, was man oben geſagt
hat, daß dieſe Verheiſſung auf die allgemeine
Kirche gehe, welche durch IEſum Chriſt gegruͤn⸗
det, durch die Apoſtel fortgepflanzet, und durch
die ganze Welt ausgebreitet ſeye, Seit. 6. und
ſagen, es ſeye aus dem Erfolg klar, daß die Ver⸗
heiſſung JEſu Chriſti in einem eingeſchraͤnkten
Verſtande zu nehmen ſeye, weilen die griechi⸗
ſche Kirche dadurch, daß ſie Hauptirthuͤmmer
behaupte, deutlich zeige, daß dieſe Verheiſſung
nicht auf ſie gehe. Es muß mithin die roͤmi⸗
ſche Kirche eben denjenigen Weg einſchlagen,
um den wahrhaftigen Verſtand dieſer Verheiſ⸗
ſung wider die griechiſche Kirche heraus zu brin⸗
gen, welchen die Proteſtanten ergreiffen, um
denſelben wider die roͤmiſche Kirche zu richten.
Dieſe Anmerkung iſt um ſo wichtiger, weil es
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don der Trennung der Proteſt. 1 ½
ausgemacht iſt, daß die morgenlaͤndiſche Kirche
unmittelbar durch die Apoſtel gepflanzet wor⸗
den, welches man von der roͤmiſchen Kirche
nicht ſagen kann. Da der Heil. Paul ſeinen
Brief an die Roͤmer ſchriebe, war er noch nicht
zu Rom geweſen, und als er dahin kame, ware
die Kirche daſelbſt ſchon gepflanzet. Sie hat al⸗
ſo nicht koͤnnen durch den heil. Peter gepflanzet
ſeyn. Wann dieſes waͤre, wuͤrde man entwe⸗
der in den Geſchichten der Apoſtel, oder in dem
Briefe des heil. Pauls an die Roͤmer, oder in
denenjenigen, welche der heil. Paul von Rom
aus an die Philipper, Koloſſer, an Philemon,
an die Ebraͤer, an den Timotheus geſchrieben,
einige Spur davon finden. Er gruͤſſet an dem
Ende der Epiſtel an die Roͤmer eine Menge
Glaubigen. Der heil. Peter iſt nicht darunter.
In dem Gegentheil nennet er daſelbſt andere,
welche muthmaßlich die roͤmiſche Kirche ge⸗
pflanzet hatten, nemlich den Andronikus und Ju⸗
nias, welche er auch mit dem Nahmen der Apo⸗
ſtel beehret und die vor Ihme Chriſtus Juͤnger
waren Roͤm. 16,7. weil ſie ſich wahrſcheinlicher
weiſe bey der wundervollen Predigt der Apo⸗
ſtel an dem Pfingſtfeſte bekehret hatten Geſch.
2, 20. Da der heil. Paul nach Rom kam Geſch.
28. giengen ihm die Glaubigen entgegen, aber
der heil. Peter ware nicht unter ihnen. Wann
er bey ihnen geweſen waͤre, wuͤrde der heil. Lu⸗
kas nicht ermangelt haben, ſeiner Meldung zu
thun. Auch die beyde mahle, da der heil, Paul
zN

16 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann.,
zu Rom gefangen war, war der heil. Peter nicht
da. Es erhellet dieſes aus den Begruͤſſungen,
welche der Heil. Paul ſeinen Briefen, die er von
Rom ſchriebe, beyfuͤgte, unter welchen ſich kein
einiger Gruß von dem heil. Peter befindet, und
aus demjenigen, was er Phil. 2, 20. 21. ſchrei⸗
bet, daß er keinen habe, der ſo gar ſeines Sinnes
ſey, als Timotheus, und daß die uͤbrigen in der
roͤmiſchen Kirche alle nur das ihre ſuchen, und
nicht, was JEſu Chriſti ſey; wie nicht weniger
dus demjenigen, was er 2 Timoth. 2,26. ſagt,
daß ihn bey ſeiner erſten Verantwortung zu
Rom alle verlaſſen haben. Wollte man dann
denken, daß er in dieſen Stellen auch dem heil.
Peter einen Verweiß gebe? Iſt aber der heil.
Peter weder vor dem heil. Paul, noch zur Zeit
ſeiner zweymaligen Gefangenſchafft zu Rom
geweſen, wie kann man dann ſagen, daß die
roͤmiſche Kirche durch den heil. Peter gepflan⸗
zet ſehe? Man kann dahero mit Grunde ſagen,
die Verheiſſung des Heilandes Matth. 16, 18.
gehe nicht ſo wohl auf die roͤmiſche, als viel⸗
mehr auf die morgenlaͤndiſche Kirche, welche
unmittelbar durch den heil. Peter und die an⸗
deren Apoſtel gepflanzet worden.

Dritte Anmerkung. Es iſt unumgaͤnglich noͤ⸗
thig, daß man die Verheiſſung JEſu Chriſti in
einem eingeſchraͤnkten Verſtande nehme, wann
man ſie anders nicht von der apoſtoliſchen Kir⸗

che der erſten Zeiten, oder von der unſichtbaren

da

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Kirche verſtehen will. Geſtehet man nicht ds

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voon der Trennung der Proteſt. 17
daß die Kirche zur Zeit des Kaiſers Konſtantius
in den Arianiſchen Irthum verfallen, nachdeme
die Verſammlung zu Arimini und der Pabſt Li⸗
berius eine Arianiſche Glaubensbekenntnis un⸗
terſchrieben? Was will man von dem Stuhl
zu Rom ſagen, da der Pabſt Vigilius in Anſe⸗
hung dreyer Materien ſeine Meinung geaͤndert,
und der Pabſt Honorius den Irthum der Mo⸗
notheliten gebilliget hat? Was will man end⸗
lich von der Kirche ſagen, wann ſie unter das
Joch des Widerchriſts kommen wird, welcher
den Gottesdienſt der Chriſten und das Meß⸗
opfer abſchaffen ſolle? Was will man von de⸗
nen lezten Zeiten des Abfalls ſagen, in welchen
der Menſch der Suͤnde und das Kind des Ver⸗
derbens ſich der Kirche bemeiſtern, und ſich in den
Tempel Gottes als ein Gott ſezen wird? 2 Theſſ.
2, 3. 1 Timoth. 4, 1. folg. und in welchen der
Heiland, wenn er zum Weltgericht wieder auf
Erden kommen wird, keinen Glauben mehr fin⸗
den ſolle? Luk. 18, 8. Es gibt faſt unzaͤhlige Zeu⸗
gen der Wahrheit, Kaiſer, Koͤnige, Biſchoͤffe,
und Prieſter, welche lange vor der Glaubensrei⸗
nigung bekannt haben, Rom ſeye dasjenige Ba⸗
bylon, von welchem die Offenbarung des heil.
Johannes rede, es ſeye der Siz des Wider⸗
chriſts; die Zeit des Abfalls, welche JEſus
Chriſt und die Apoſtel zuvorverkuͤndiger, ſeye
ſchon gekommen. Flazius, Du Mornay, Ger⸗
hard, Heidegger und viele andere haben groſſe
Sammlungen von dergleichen Zeugniſſen zu⸗
B ſammen

18 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

ſammen gebracht. Wie kann man aber bey ſol⸗
chen Umſtaͤnden ſagen, es folge aus den Worten
des Heilandes, daß die ſichtbare Kirche niema⸗
len falle?
Vierte Anmerkung. Man muß die Verheiſ⸗
ſung, welche JEſus Chriſt der Kirche gethan
hat, ſchlechterdings in einem eingeſchraͤnkten
Verſtande nehmen, weil man geſteht, daß die
Kanoniſche Folge der roͤmiſchen Biſchoͤffe in dem
zehenden Jahrhundert unterbrochen worden ſeye.
Laßt uns den Kardinal Baronius hoͤren, welcher
in ſeinen Jahrbuͤchern bey dem Jahr 912. fol⸗
gender maſen hievon redet:
„Wie ſahe damahls die heilige roͤmiſche Kir⸗
„che aus? wie heßlich und ungeſtalt? da zu Rom
„die maͤchtigſte und garſtigſte Huren heerſcheten,
„nach deren Belieben die Paͤbſte veraͤndert, die
„Biſchoͤffe eingeſezt, und, welches zu hoͤren ab⸗
„ſcheulich iſt, ihre Lieblinge und Buhler als fal⸗
„ſche Paͤbſte auf den Stuhl des heil. Peters ge⸗
„ſezt wurden, welche wegen nichts anders, als
„blos um der Zeitrechnung willen in das Regi⸗
„ſter der roͤmiſchen Paͤbſte beygeſchrieben wor⸗
„den. Dann wer wollte ſolche von Huren auf⸗
„gedrungene Leute fuͤr rechtmaͤſige roͤmiſche Paͤb⸗
„ſte erkennen? Man dachte nirgends an die
„Wahl oder Ubereinſtimmung der Geiſtlichkeit,
„alle geiſtliche Regeln lagen zu Boden, die
„Schhluͤſſe der heil. Paͤbſte wurden unterdrukt,
„die alten Lehrſaͤze wurden vertilget, und die bey
„der Pabſtswahle ſonſten gebrauchlicheſſe en⸗
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von der Trennung der Proteſt. 1½
„lichkeiten wurden abgeſchaft. So gar hatte
„ ſich die unſinnige Herrſchſucht, die ſich auf welt⸗
„ liche Macht verlieſſe, aller Dinge bemaͤchtiget!
„Ohne Zweifel ſchliefe damals IEſus Chriſt
„ recht tief in ſeinem Schifflein, da der Sturm,
„die Wellen und die Winde daſſelbe ſo erſchrek⸗
„lich hin und her trieben, das Waſſer es bedekte,
„und es an deme ware, daß es ſinken wollte. Ja,
„was das aͤrgſte ware, er hatte keine Juͤnger
„mehr, welche ihn durch ihr Geſchrey haͤtten auf⸗
„weken koͤnnen, weil alle in einerley Schlaf ge⸗
„fallen waren. Was meinet ihr wohl, was die⸗
„ſe Ungeheuer fuͤr Prieſter, Helfer und Kar⸗
„dinaͤle gezogen haben? Unthiere, wie ſie
„ſelbſten, weil ein jeder von Natur gerne ſeines
„gleichen zeugt. Kann man zweifeln, daß ſie al⸗
„»lem demjenigen werden beygeſtimmt haben,
„was diejenigen thaten, welche ſie zu dieſer Wuͤr⸗
„de erhoben, und iſt wohl glaublich, daß ſie nicht
„»ebenmaͤſig in jener Wegen werden gegangen
„ ſeyn? Wer kann ſich nicht füͤrſtellen, daß ſie alle
„werden gewuͤnſchet haben, wenn der HErr JE⸗
„ſus nur immerdar ſchliefe, und gar nicht zum
„Gericht aufwachte, ihre Schandthaten aufzu⸗
„deken und zu ſtraffen*. Will man dieſes
vollkommen einſehen; ſo leſe man nur diejenige
Diſputation, welche Herr Canzlar Pfaff zu Tuͦ⸗
bingen im Jahr 1720. von der Biſgchoͤflichen
2 Nach⸗
* Man ſehe den Baronius in ſeinen Kirchenjahrbuͤ⸗

chern Th. 10. bey dem Jahr 912. Nr. 8. Seite 6 3 52
Eoͤllniſche Ausgabe vom Jahr 1624.

20 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

Nachfolge herausgabe, worinnen er beweiſet,
daß die Kanoniſche Nachfolge in der allgemeinen
Kirche ganz und gar zu Grunde gegangen ſeye.
Fuͤnfte Anmerkung. Man gibt ohne allen
Grund fuͤr, diejenige Erklaͤrung, nach welcher
die Verheiſſung unſers Heilandes Bedingungs⸗
weiſe verſtanden werde, ſeye laͤcherlich Seite 22.
Gibt es dann keine bedungene Verheiſſungen in
der heil. Schrift? Der Herr Pater ſagt wohl
auf der 16. Seite, es ſeye ein weſentlicher Unter⸗
ſcheid unter denen Verheiſſungen, welche der Kir⸗
che des alten Bundes gegeben worden, und de⸗
nen, welche die Kirche des neuen Bundes em⸗
pfangen habe. Allein er betruͤgt ſich. Wird man
wohl praͤchtigere und erhabenere Verheiſſungen
finden, als diejenige ſind, welche der Kirche des
alten Bundes gegeben waren? GOtt hatte ei⸗
nen ewigen Bund mit dieſer Kirche gemacht, er
hatte ſie zu ſeiner beſtaͤndigen Wohnung erwaͤh⸗
let Pſ. 132/ 14. Der HErr wolte ſie wider alle
Anfaͤlle ihrer Feinde dergeſtalten ſchuͤzen, daß,
wann auch die Welt untergienge, und die Ber⸗
ge mitten ins Meer ſuͤnken, ſie dennoch immer⸗
dar unbeweget bleiben ſollte Pf. 46, 3. folg.
Gleichwohlen ware dieſe Verheiſſung nicht un⸗
bedungen, ſondern bedungen. Wuͤrde man nicht
einen Juden auslachen, welcher ſich einfallen lieſſe,
aus dieſen Schriftſtellen die Untruͤglichkeit und
ewige Dauer der Juͤdiſchen Kirche zu beweiſen?
Der Herr Pater wuͤrde ihme ſogleich antwor⸗
ten, dieſe Verheiſſungen muͤſſen nach dem Erſol⸗
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von der TDrennung der Proteſt. 11
erklaͤret werden, und ſeyen augenſcheinlich nur
unter gewiſſen Bedingungen zu verſtehen. Der
Herr Pater ſagt ganz umſonſt auf der 23. Seite,
der HErr wuͤrde nichts groſſes gethan haben, wañ
er der Juͤdiſchen Kirche einen Vortheil verſpro⸗
chen haͤtte, deſſen ein jeder fuͤr ſeine Perſon verſi⸗
chert iſt. Dieſes iſt weder laͤcherlich noch aben⸗
theurlich. Es wird von einem jeden Glaubigen
geſagt, niemand werde ihn aus der Hand des
Heilands reiſſen Joh. 10, 28. er ſuͤndige nicht, er
koͤnne auch nicht ſuͤndigen 1 Joh. 3,9. der HErr
werde ihn feſt behalten bis an das Ende und bis
an den lezten Tag 1 Kor. 1, 8. Iſt es nicht am
Tage, daß dieſe Verheiſſungen und Zuſagen
Bedingungsweiſe gemeinet ſeyen? Diejenigen,
welche behaupten, man koͤnne der Gnade wider⸗
ſtehen, wie der Herr Pater thut, werden hierinn
Beyfall geben. Iſt aber deme ſo, warum redet
er dann ſo uͤbel von Bebel, welcher die Worte,
von denen hier gehandelt wird, auf eben dieſe
Weiſe erklaͤret? Iſt es dann laͤcherlich zu ſagen,
JEſus Chriſtus habe der Kirche dieſe Verheiſ⸗
ſung gegeben, mit der Bedingung, wann ſie in
dem wahrhaftigen Glauben verharren und ſich
nicht ſelbſt von dem Felſen, auf welchen ſie ge⸗
bauet worden, abreiſſen werde? Eben ſo fuͤndi⸗
get ein Widergebohrner nicht, wann er anders
denen gnadenbewegungen folget, und wird nie⸗
malen aus der Hand des HErrn geriſſen, wenn
er anders nicht ſelbſt aus eigener Schuld aus
derſelben faͤllt. Die Gnade GOttes iſt alſo der
B 3 roöͤmi⸗

22½ Beanutw. des I. Br. an einen Edelmann,
roͤmiſchen Kirche nur beoingungsweiſe, nehm⸗
lich auf den Fall, wenn ſie in dem wahrhaftigen
Glauben bleibt, verſprochen; widrigenfalls muß
ſie, wie die Juͤdiſche Kirche, verworffen werden,
wie ſolches der heil. Paul ausdruͤkentlich an die
roͤmiſche Kirche ſchreibt Roͤm. 11, 22.
Sechste Anmerkung. Es iſt ſehr wahrſchein⸗
lich, daß die Verheiſſung JEſu Chriſti nur al⸗
lein auf diejenige Kirche, welche er ſelbſt unmit⸗
telbar gepflanzet hat, ich will ſagen, auf die apo⸗
ſtoliſche Kirche der erſten Zeiten, gehe. Es heißt
in dem Griechiſchen, die Pforten des Zuſtandes
des Codes. Der Verſtand iſt dieſer, weder der
Tod noch die Verfolgungen werden die apoſto⸗
liſche Kirche uͤberwaͤltigen, und ſie werde ſich,
ohnerachtet der Verfolgungen, welche der Teufel
wider ſie erweken werde, dennoch erhalten. Es
iſt wahr, daß man in einem allgemeinen Ver⸗
ſtande hierunter auch alle Neze und Strike des
Satans, welcher die Irthuͤmmer und Laſter in
der Kirche ausſtreuet, verſtehen kann. Allein
wenn man den allgemeinſten Verſtand waͤhlen
ſolle; ſo muß man auch eben ſo wohl behaupten,
die Kirche koͤnne nicht ſuͤndigen als man behaup⸗
tet, ſie ſeye untruͤglich. Da aber das erſtere
abentheurlich iſt, was will man von dem lezteren
ſagen? Indeſſen ware der H. Hieronymus der⸗
jenige, welcher durch die Pforten der Hoͤllen die
Laſter verſtunde.
Siebende Anmerkung. Wañ man die Wor⸗
te JEſu Chriſti in einem unbedungenen Ver⸗
ſtande

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von der Trennung der ⸗Proteſt. 22
ſtand und ohne einige Einſchraͤnkung nimmt,
muß man ſie nothwendig von der unſichtbaren
Kirche erklaͤren. Es will nichts heiſſen, wenn
der Herr Pater ſagt, die unſichtbare Kir⸗
che ſeye nichts, als ein fuͤr die lange Weile er⸗
dichtetes Hirngeſpenſt, Seite 10. Es waͤre ei⸗
ne unentſchuldbare Unwiſſenheit, wenn er ihre
Wuͤrklichkeit laͤugnen wollte. Die unſichtbare
Kirche iſt der geiſtliche Leib IEſu Chriſti, und
beſtehet aus denen Heiligen, welche in dem Him⸗
mel ihre Siegeslieder ſingen, und aus den Glau⸗
bigen, welche in der ganzen Welt zerſtreuet ſind.
Sie iſt unſichtbar, weilen ihr Haupt JEſus
Chriſtus, ihre fuͤrnehmſte Glieder, nehmlich die
Heiligen im Himmel, der heil. Geiſt, der ſie regie⸗
ret, der Glaube und die Liebe, welche ſie beleben,
und ihr eigentliches und aͤchtes Kennzeichen,
nehmlich die Heiligkeit, unſichtbar ſind, und wei⸗
len man ſie in keiner Verſammlung ſehen kann,
welche in die Sinnen fiele. Dieſe iſt allein die
Braut JEſu Chriſti, und die Kirche, die nicht
hat einen Fleken, oder Runzel, oder deß etwas,
Eph. 5, 27. welches man von der ſichtbaren Kir⸗
che nicht ſagen kann, weil nicht eine einzige iſt,
welche nicht ihre Maͤngel und faule Glieder haͤt⸗
te, und nicht mit Heuchlern und Gottloſen ver⸗
miſcht waͤre. Dieſe unſichtbare Kirche irret
nicht, und geht nie zu Grunde, ſie wird dauren
und bleiben in Ewigkeit. Auch diejenige Kirche,
in welcher ſonſten der Kirchendienſt ſichtbarlich
verrichtet wird, wird unſichtbar und mit Wolken
bedeket, wann ſie verfolget und zerſtreuet wird.
B 4 Auf

24 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

Auf dieſe Weiſe bliebe die Kirche des alten Bun⸗
des unter der herrſchenden Abgoͤtterey der Koͤ⸗
nige Juda und Iſrael unſichtbar; ware ſie
dann damahlen deßwegen nur ein bloſſes Hirn⸗
geſpenſt? Da JEſus Chriſtus an dem Kreuze
ſtarbe, der heil. Peter ihn verlaͤugnete, Judas
ihn verriethe, und die uͤbrigen Juͤnger aus Zag⸗
haftigkeit verlieſſen, und die Kirche nur noch in
der Perſon der gebenedeyten Jungfrau und et⸗
licher frommer Weiber beſtunde, die in ihrem
Glauben unbeweget blieben; wo hatte damals
die Kirche ihre ſichtbare Groͤſſe? Die chriſtliche
Kirche ware alſo in ihren Anfaͤngen unlichthar,
weil damals bey nahe niemand die Wahrheit
oͤffentlich bekannte*. Hatte dann die Kirche
in jenen groſſen Verfolgungen der heidniſchen
Kayſer, beſonders in der Diokletianiſchen, da
die Chriſten weder Tempel noch oͤffentliche Ver⸗
ſammlungen mehr hatten, in die Einoͤden und
Waͤlder zerſtreuet waren, und in denen Gebuͤr⸗
gen und unterirdiſchen Hoͤlen ſich verſtekt hiel⸗
ten, eine ſichtbare Groͤſſe, eine ſichtbare Ubung
des
*² Panormitanus in Cap. ſignificaſti extr. de electione
ſagt: Es iſt moͤglich, daß der wahre Chriſtliche
Glaube nur bey einem einzigen bleibe. Und auf
dieſe Weiſe kann man mit Wahrheit ſagen, daß
der Glaube in der Kirche nie aufhoͤre. Dieſes
ſahe man nach dem Leiden Chriſti. Dann der
Glaube bliebe nur bey der gebenedeyten Jung⸗
ſu⸗ weil die andern alle ſich aͤrgerten.....
ahero ſagt man, die Kirche gehe nicht zu Grun⸗
de, und fehle auch nicht, wenn der Glaube nue
noch bey einem Einzigen bleibt.

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von der Trennung der Proteſt. 2 5
des Kirchendienſtos, ein Gericht, bey welchem ſie
ihre Klagen haͤtten anbringen und die Befehle
anhoͤren koͤnnen, ſichtbare und gewoͤhnliche
Verſammlungen des Volks? Geſezt, es haͤtte
damalen jemand ſich zum Chriſtenthum be⸗
kehren, und nach denen Lehrſaͤzen des Herrn Pa⸗
ters vor allen Dingen die Kirche hoͤren wollen,
um ſich ihrem Anſehen zu unterwerffen; und
dieſe Kirche nach derjenigen Beſchreibung, wel⸗
che man uns von derſelben gibt, als von einer
ſichtbaren Gemeinſchaft durch Ubung des heil.
Kirchendienſts und oͤffentliche Verſammlung
des Volkes, zu ſuchen ſich beſtrebet; wie waͤre
es ihm ergangen, wann er ſich auch auf der ganzen
Welt umgeſehen haͤtte? Haͤtte er nicht, wann
er weder Tempel noch Verſammlungen geſehen
haͤtte, in welchen die Chriſten die Wahrheit oͤf⸗
fentlich bekenneten, ſchlieſſen muͤſſen, die Kirche
ſeye nicht bey Ihnen? Geſezt auch, er haͤtte ei⸗
nige Glaubigen in der Wuͤſten, oder bey Nacht
in einer Hoͤle verſammlet angetroffen; wuͤrde
er ſich daran begnuͤgt haben, den Schluß zu ma⸗
chen, die Kirche habe eine ſichtbare Groͤſſe?
Wann deme ſo iſt, ſo wollen wir nimmer ſtrei⸗
ten; dann wir erkennen gerne, daß die Kirche in
dieſem Verſtande immerdar ſichtbar und ausge⸗
breitet ſeye, weilen es immerdar eine gewiſe An⸗
zahl Glaubigen gibt, welche mehr oder weniger
an der Wahrheit feſt bleiben, und deren Perſo⸗
nen ſichtbar ſind. Allein die Rede iſt hier von ei⸗
ner ganzen Kirche, welche durch ihren Kirchen⸗
B 5 dienſt

26 Beantwv. des I. Br. an einen Edelmann,
dienſt ſichtbar ſeyn ſolle, der doch zur Zeit der
Verfolgungen nicht fortgewaͤhret hat. Man kann
dieſe Geſchichten nicht laͤugnen, und wir haben Ur⸗
ſache zu ſagen, die beſtaͤndige Sichtbarkeit der
Kirche ſeye vielmehr ein Hirngeſpenſt, als die
unſichtbare Kirche. Wir kommen nun auf die
Stelle Matth. 28, 20.
Der Heiland ſagt in dieſer Stelle zu den Apo⸗
ſteln: Er werde bey ihnen ſeyn alle Tage bis
an der Welt Ende. Weil nun der Heiland die⸗
ſe Zuſage nicht nur allein den Apoſteln, ſondern
auch ihren Nachfolgern thut; ſo wirft man uns
fuͤr, es folge daraus, daß die wahre Kirche im⸗
merdar ſichtbar, untruͤglich und von einer ewi⸗
gen Dauer ſey. Ich antworte aber, die Folge⸗
rung ſeye offenbar falſch. Iſt dieſer Beyſtand,
dieſe Gnadengegenwart JEſu Chriſti nicht auch
allen Glaubigen verheiſſen? Aber gewaͤhret ſie
denn immerdar fuͤr alle Fehler und fuͤr alle
Suͤnde? Siehet man ſie nicht irren und fallen?
Man kann der Gnade widerſtehen. JEſus Chriſt
hatte fuͤr den heil. Peter gebeten, daß ſein Glau⸗
be nicht aufhoͤre; aber unerachtet dieſes Gebets
verlaͤugnete er ſeinen HErrn. Es heißt nichts,
daß man ſagt, der Heiland habe ſeine beſtandige
Gegenwart bey dem Predigen und Tauffen de⸗
nen Apoſteln verheiſſen, und folglich muͤſſe der
Dienſt der Kirche in der ganzen Welt immer⸗
dar ſichtbar ſeyn. Ich laͤugne noch die Richtig⸗
keit des Schluſſes. Der Heiland befiehlet wohl
zu predigen und zu tauffen, und verſbricht leine
na⸗

Gnaden
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von der Trennung der Proteſt.⸗ 22
Gnadengegenwart denen, die es thun. Weil
man aber der Gnade, die er verheißt, eben ſo
wohl widerſtehen kann, als gewis die Verheiſ⸗
ſung nicht ganz unbedingt iſt; ſo ſagt er nicht,
daß diejenigen,welche das Wort predigen, ſeiner
verſprochenen Gnadengegenwart jederzeit genieſ⸗
ſen werden, und daß es micht moͤglich ſeye, daß
ſie ſich derſelben durch eine ſchlimme Auffuͤhrung
und freywilligen Abfall unwuͤrdig machen koͤn⸗
nen.
Die dritte Schriftſtelle, welche auf der 9.
Seite zu Beweiſung der beſtaͤndigen Sichtbar⸗
keit der Kirche angefuͤhret wird, iſt aus 1 Tim.
3,/15. Man will daraus folgern, die Kirche heiſ⸗
ſe eine Saͤule und Grundfeſte ber Wahrheit.
Ich antworte I. es gebe ſehr viele Ausleger,
welche ſagen, die Kirche werde in dieſer Stelle
gar nicht eine Saͤule und Grundfeſte der Wahr⸗
heit genennet. Einige ziehen dieſe Worte auf den
Timotheus, auf daß du wiſſeſt, wie du dich in
dem Lauſe GOttes auffuͤhren muͤſſeſt, als
eine Saͤule und Grundfeſte der Wahrheit.
In der Hauptſache werden die Apoſtel Saͤulen
genennet Gal. 2, 9. und die glaubigen Uberwin⸗
der werden Saͤulen ſeyn in dem Tempel GOt⸗
tes, nach der Verheiſſung JEſu Chriſti Offenb.
3,20. Die zwoͤlf Apoſtel ſind die zwoͤlf
Grundſteine des neuen Jeruſalems Offenb.
21,14. Die Kirche iſt erbauet auf den Grund
der Propheten und Apoſtel Eph. 2,20. Es gibt
andere Ausleger, welche dieſe Worte zu dem fol⸗
genden

2 S Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

genden 16. Vers nehmen und ſagen, die Saͤule
und Grundfeſte der Waͤhrheit ſeye der im
Fleiſch geoffenbahrte GOtt, oder das Ge⸗
heimniß der Menſchwerdung des Sohnes GOt⸗
tes, welches daſelbſt erzaͤhlet wird. Gewiß iſt,
daß die Juden und Helleniſten die Grundſtuͤke
der Glaubenslehre Grundfeſten und Saͤulen
nennen, auf welche die andere Wahrheiten ge⸗
bauet worden; und dieſes iſt die wahrſcheinlich⸗
ſte Meinung. Der Herr Pater wird eingeſtehen,
daß die Abtheilung der Verſe weder Kanoniſch
noch alt ſeye. Die gemeine Erklaͤrung, welche
dieſe Worte von der Kirche auslegt, iſt ſehr un⸗
wahrſcheinlich. Der Apoſtel nennet die Kirche
das Hauß GOttes; kann er ſie dann zu gleicher
Zeit eine Saͤule dieſes Hauſes nennen? Ein
Hauß iſt keine Saͤule, und eine Saͤule iſt darin⸗
nen von dem Hauß unterſchieden, weil ſie nur
die Stuͤze deſſelben iſt und ihme den Halt gibt.
Kurz, wenn wir auch dem Herrn Pater einge⸗
ſtuͤnden, der heil. Paul nenne die Kirche eine

Saͤule und Grundfeſte der Wahrheit,/ ſo wuͤr⸗

de doch hieraus nicht folgen, daß die allgemeine
Kirche untruͤglich und immerdar ſichtbar ſeye.
Dann I. redet hier der heil. Paul nicht von
der allgemeinen Kirche, ſondern von derjenigen,
welche Timotheus regieren ſollte, ich will ſagen,
von der Epheſiniſchen Kirche. Nun iſt aus Of⸗
fenb. 2, 5. 6. am Tage, daß dieſe Kirche ſchon in
den erſten Zeiten gewanket, nachdeme ſie die erſte
Liebe dergeſtalten verlaſſen, daß der HErr ſte be⸗
drohen

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ter eng⸗

von der Trennung der Proteſt. 2%

drohen laͤſſet: Gedenke, wovon du gefallen
biſt, und thue Buſſe, und thue die erſtere
Werke; ſonſt will ich dir bald kommen und
deinen Leuchter wegſtoſſen von ſeiner Stel⸗
le, wenn du nicht Buſſe thuſt. Es iſt mithin
dieſe Saͤule gefallen; es iſt dieſer Kirche gedro⸗
het worden, der Leuchter des Evangeliums wer⸗
de ihr weggenommen werden. Hiezu muß man
noch die Vorherſage des heil. Pauls Geſch. 20,
29. 30. ſezen. Ich antworte
II. Wenn wir auch ſezen, aber nicht zugeben,
die Kirche werde hier uͤberhaupt eine Saͤule der
Waͤhrheit genennet; ſo muͤſſe man ſich doch er⸗
innern, daß es in der heil. Schrift viele Eigen⸗
ſchaften und Benennungen gebe, welche die
Schuldigkeit und nicht das wuͤrkliche Thun an⸗
zeigen, und uns nicht ſo wohl belehren, was die
Sachen und Perſonen ſeyen, als vielmehr, was
ſie ſeyn ſollten. Auf dieſe Weiſe ſagt der Hei⸗
land zu ſeinen Juͤngern: Ihr ſeyd das Salz
der Erde, nicht als wenn dieſe Eigenſchaft
ſchlechterdings von ihnen nicht haͤtte koͤnnen ge⸗
trennet werden, ſondern weil es ihre Schuldig⸗
keit ware, das Salz der Erde zu ſeyn. Dann
wann ſie nothwendig das Salz der Erde haͤtten
ſeyn muͤſſen, ohne daß es anders moͤglich gewe⸗
ſen waͤre; ſo waͤre es ohne Nuzen geweſen, ſie

Ndurch das nachfolgende in Sorgen zu ſezen:

Wann aber das Salz thumm wird, womit
wird man ſalzen? Es tauget zu nichts, als
daß man es hinaus werffe und mit den Sen
en

30 Beankw. des I. Br. an einen Edelmann,
fen zertrete. Eben ſo kann die Kirche nach ihrer
Schuldigkeit eine Saͤule und Stuͤze, das iſt, ei⸗
ne Meiſterin der Wahrheit, wuͤrklich aber und

in der That eine Naͤhrerin des Irthums ſeyn,

wann ſie ihre Schuldigkeit hintanſezt, oder das
Gegentheil von demjenigen thut, was ſie ſchul⸗
dig waͤre, wie Schillingworth anmerket *.
Wir wollen endlich III. ſezen, die Kirche wer⸗

de eine Saͤule der Wahrheit genennet, und ſeye
es auch zur Zeit des heil. Pauls geweſen; folget

dann daraus, daß ſie es immerdar ſeyn werde?
Kann dann eine Saͤule, ſo feſte ſie auch im An⸗
fange geweſen iſt, nicht fallen? Man kann von
der gegenwaͤrtigen Zeit nicht auf die kuͤnftige
ſchlieſſen. Man muͤßte hiezu gruͤndlichere Be⸗
weiſe, als die bloſſe Benennung haben, aus wel⸗
cher auch nicht folget, daß die Wahrheit ſich auf

die Kirche gruͤnde, indem ſich die Kirche viel⸗

mehr auf die Wahrheit gruͤndet, welche ſie vor⸗

ausſezet und bekennet, eben wie die Geſeze der

Roͤmer an oͤffentliche Saͤulen angeſchlagen wa⸗
ren, durch welche ſie bekannt gemacht wurden,

und welche deßwegen Saͤulen der Geſeze waren,

aber nur ſolche Saͤulen, die die Geſeze bekannt
machten. Ubrigens hatte der Herr Pater nicht
noͤthig zu beweiſen, daß hier von einer ſichtba⸗

xen Kirche gehandelt werde. Die Proteſtanten

geſtehen es ein und ſind nicht ſo thumm, daß ſie
ſagten, die Kirche ſeye niemals ſichtbar; ſie laͤug⸗
nen nur, daß ſie immerdar ſichtbar ſeye. Die
*₰ In ſeiner Glaubenslehre der Proteſtanten, als ei⸗
nem ſichern Weg zur Seligkeit, Th. 2. S. 164.

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von der Trennung der Proteſt. 31

Die vierte Stelle, welche der Hr. Pater uns
entgegen ſezet, iſt aus Eph. 4, 11. woſelbſten geſagt
wird, J Eſus Chriſt habe Propheten, Evangeli⸗
ſten, Hirten und Lehrer geſezt, damit der Leib
Chriſti, nehmlich die Kirche, erbauet werde.
Hieraus ſchlieſſet er, der heil. Kirchendienſt wer⸗
de ſamt der Kirche immerdar fortwaͤhren.
Ich merke 1. an, die Apoſtel und Propheten
ſeyen ebenfalls von J Eſu Chriſto geſezt gewe⸗
ſen; es waͤre aber abentheurlich zu ſagen, dieſe
zwey auſſerordentliche Aemter haben in der Kir⸗
che fortwaͤhren muͤſſen und wuͤrklich fortge⸗
waͤhret.
Ich bemerke 2. daß der Schluß, welchen man
aus dieſer Stelle macht, falſch ſeye. Es iſt
wahr, JEſus Chriſtus hat verordnet, daß in
der Kirche Diener und Lehrer ſeyn ſollen, welche
das Wort GOttes reinlich predigen, die heilige
Sakramenten austheilen, und heilig und unta⸗
delich ſeyen. Aber kommt der Erfolg und die
Erfuͤllung immerdar mit der guten Abſicht und
denen Befehlen des Heilandes uͤberein? Iſt
dieſer guten Abſicht durch die Gottloſigkeit und
Bosheit der Menſchen niemalen widerſtrebt
worden? Hat man die Befehle des Heilandes
immerdar erfuͤllt?
Die fuͤnfte Stelle, deren man ſich zu Wider⸗
legung der unſichtbaren Kirche bedienet, iſt aus
Matth. 18, 17. in welcher JEſus Chriſtus ſei⸗
nen Juͤngern befiehlet, daß, wenn ein Chriſt wi⸗
der ſeinen Bruder ſuͤndige, er ihne zuerſt ſn
eß⸗

32 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,
deßwegen beſtraffen ſolle; hoͤre er ihn nicht, ſolle
er es in Gegenwart zweyer oder dreyer Zeugen
thun; hoͤre er dieſe nicht, ſolle er es der Gemei⸗
meine ſagen; hoͤre er endlich verſtokter weiſe
auch die Gemeine nicht, ſolle man ihn fuͤr einen
Heyden und Zoͤllner halten. Hieraus will man
beweiſen, daß die Kirche immerdar ſichtbar und
in ihren Ausſpruͤchen untruͤglich ſeye.
Ich antworte hierauf, 1) unſer Heiland ha⸗
be damalen nicht von denen Glaubenslehren, ſon⸗
dern von denen Zwiſtigkeiten geredt, welche ſich
unter ihnen haͤtten erheben koͤnnen. Er verbietet
ihnen, dieſelbe ſogleich bey dem Sanhedrin oder
bey der Obrigkeit anzubringen, und rathet ihnen,
ſie ſollten dieſelbe durch einen guͤtlichen Ver⸗
gleich, oder durch Vermittelung zween oder drey
anderer Bruͤder, oder, wenn es auf dieſe Weiſe
nicht von ſtatten gehen ſollte, durch die Entſchei⸗
dung der ganzen Bruͤderverſammlung beylegen.
Eben dieſen Rath gibt der heil. Paul denen Ko⸗
rinthern 1 Kor. 6, 1. u. folg. Es wird ſchwer
halten, aus dieſem einen Schluß auf die beſtaͤn⸗
dige Untruͤglichkeit in denen Glaubenslehren zu
machen. Die Kirche iſt ja auch nicht untruͤglich,
wann ſie von weltlichen Streitſachen urtheilet.
II. Wenn der Heiland will, daß man die
Zwiſtigkeiten fuͤr die Bruͤderverſammlung brin⸗
ſolle, ſo befiehlt er ſolches nur in demjenigen

alle, wenn eine ſolche Verſammlung vorhanden
eye. Gibt es keine, ſo hoͤret der Befehl auf.
Der allergeringſte Verſtand kann die Gruͤnd⸗
lichkeit dieſer Antwort einſehen. III.

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von der Trennung der Proteſt. 3
III. In der romiſchen Kirche ſelbſt bringet
man die buͤrgerliche Streitſachen nicht fuͤr das
geiſtliche Gericht. Die Obrigkeit urtheilet dar⸗
uͤber, wann man ſie nicht durch einen guͤtlichen
Vergleich oder durch Schiedsleute beylegen
kann. Dieſes befiehlet der Heiland ſeinen Juͤn⸗
gern, um hiedurch das Aergernis zu vermeiden,
welches ſie denen Juden haͤtten geben koͤnnen,
wenn ſie als Leute, die jedermann zu einem Mu⸗
ſter der Gedult und der Vertraͤglichkeit haben
dienen ſollen, dergleichen Klagen bey dem San⸗
hedrin angebracht haͤtten. Hieraus iſt leicht zu
erſehen, daß dieſer Befehl oder Rath unſers Hei⸗
landes nur auf eine Zeitlang gegeben ſeye, und
auf ſolche Chriſten muͤſſe eingeſchrenkt werden,
welche unter einer unglaubigen Obrigkeit leben.
Endlich merke ich an, daß die eigentlich ſo ge⸗
nannte Kirche, weil ſie nach dem 18. Vers, in
welchem der Heiland als von einer erſt zukuͤnfti⸗
gen Sache ſagt, ich will bauen meine Ge⸗
meinde, noch nicht gepflanzet geweſen, in eigent⸗
lichem Verſtande gar nicht dieſe Kirche, ſondern
nur eine Bruͤderverſammlung geweſen, wel⸗
che man bate, zu Endigung derjenigen Kla⸗
gen zu helfen, die ſich unter ihnen erheben
moͤchten. Alle dieſe Antworten ſind buͤndig
genug, den Ungrund des Schluſſes zu zeigen,
welchen der Herr Pater aus dieſer Stelle ma⸗
chen will, und welcher folgender iſt: Wann der
HErr befiehlt, man ſolle einer Bruͤderverſamm⸗
lung zu guͤtlicher Augmachung weltlicher Strit⸗
tig⸗

34 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

tigkeiten, die ſich unter denen Glaubigen ereignen,
Gehoͤr geben; ſo iſt die roͤmiſche Kirche in Be⸗
urtheilung der Lehrſaͤze untruͤglich. Man koͤnnte
nicht wohl einen elenderen Schluß machen.
Die ſechste und ſiebende Stellen ſeyn aus
Matth. 10, 32. und Roͤm. 10, 10. in welchen ge⸗
ſagt wird, man muͤſſe IEſum Chriſtum fuͤr den
Menſchen bekennen, und derjenige, welcher den
HErrn mit dem Munde bekenne, werde ſelig.
Hieraus ſchließt der Herr Pater, die wahrhaftige
Kirche ſeye immerdar ſichtbar, weil in derſelben
die Bekenntnis des Glaubens geſchehe. Kann
man dann aber den Nahmen Chriſti nicht auch
fuͤr den Unglaubigen und fuͤr den Verfolgern be⸗
kennen? Diß iſt eben derjenige Fall, welchen
unſer HErr ſezt. Man kann mithin dieſem Ge⸗
bote eine Genuͤge thun, wenn gleich gar keine
ſichtbare Kirche waͤre. Ferner, iſt denn dieſe
Bekenntniß nur in dem Fall befohlen, wenn es
Leute gibt, welche ſie hoͤren koͤnnen? Ein Glaubi⸗
ger, welcher in tuͤrkiſcher Gefangenſchaft iſt,
wird ſelig werden ohne dieſe Bekenntnis, die
er nicht bey Leuten ablegen kann, die dieſelbe
nicht verſtehen. Es iſt mir verdrießlich, ſo elen⸗
de Einwuͤrffe zu beantworten.
Auf der 10. und 11. Seite ſagt der Herr Pa⸗
ter, es ſeye unbegreifflich, daß die unſichtbare
Kirche habe fortwaͤhren koͤnnen, wenn die ſicht⸗
bare Kirche in Irthum und Abgoͤtterey verfal⸗
len ſeye. Ich antworte, daß 1. diejenigen, wel⸗
che mit gutem Gewiſſen aus Mangel eines an⸗
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von der Trennung der Proteſt. 3 5

deren Unterrichts irren, und einem falſchen Got⸗
tesdienſt aus einem bloſſen Vorurtheil der Auf⸗
erziehung anhangen, dabey aber die Hauptwahr⸗
heiten des Chriſtenthums, die ſie noch uͤbrig ha⸗
ben, mit redlichem Herzen und aufrichtigen Ge⸗
horſam glauben, auch in einer verderbten Kirche
ſelig werden koͤnnen. 2) Daß, obſchon dieſe
Irthuͤmer an ſich ſelbſt hinderlich an der Selig⸗
keit, und dieſer Gottesdienſt an und fuͤr ſich ſelbſt
ſchlimm ſeye, GOtt dennoch nach der Wirkung
ſeiner unendlichen Barmherzigkeit dieſes alles
ihnen verzeihe. Uber dieſes hat es zu allen Zei⸗
ten ſehr viele Zeugen der Wahrheit, ja auch
ganze Kirchen, gegeben, welche ſich vor den Pro⸗
teſtanten von der roͤmiſchen Kirche getrennet ha⸗
ben. Man weißt ja die Albigenſer, Waldenſer,
Huſſiten, und Boͤhmiſche Bruͤder.
Der Herr Pater fragt auf der 11. Seite ferner,
wozu die Glaubensverſamlungen gedienet haben,
wenn die Verheiſſungen des Heilands nicht der
ſichtbaren Kirche geſchehen ſeyen? Sollen dann
die Schluͤſſe dieſer Verſammlungen der Unter⸗
ſuchung unterworffen ſeyn? Ich amworte, es
ſeye keine Glaubensverſammlung jemalen un⸗
truͤglich geweſen, als diejenige zu Jeruſalem
Geſch. 15 welche aus unmittelbar von dem heil.
Geiſt erleuchteten Apoſteiln beſtunde. Alle ande⸗
re Verſammlungen haben irren koͤnnen und ſind
einer Unterſuchung unterworffen. Man hat Ur⸗
ſache, ſie nur in ſo ferne anzunehmen, wenn ſie
mit der heil. Schrift uͤbereinſtimmen. Man oͤf⸗
C 2 net

36 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,
net aber hiedurch gleichwolen denen Kezern die
Thuͤre nicht, deren Irthuͤmmer dem Worte
GOttes augenſcheinlich zuwider ſind.
Weil nun dieſe Fragen des Herrn Paters
ſehr leicht zu beantworten ſind, ſo haͤtte er die
Muͤhe wohl moͤgen erſparen, mit welcher er uns
auf der 11. 12. Seite eine Stelle aus dem Me⸗
lanchthon entgegenſezet. Behuͤte GOtt da⸗
fuͤr, daß wir ſagten, die Kirche muͤſſe niemals
ſichtbar ſeyn; wir ſagen ſelbſt, es habe in der
Chriſtenheit immerdar ſichtbare, reine oder un⸗
reine, verderbte oder nicht verderbte Kirchen ge⸗
geben. Hier iſt die Rede eigentlich nur davon,
ob die Kirche immerdar in ihrer erſten Reinig⸗
keit ſichtbar geweſen ſeye? Dieſes ſagt Me⸗
lanchthon nicht, und der Herr Pater thut uͤbel,
daß er nach ſeinem eigenen Gefallen in dieſe
Stelle das Wort immerdar einfliket. Me⸗
lanchthon ſagt: Man muß bekennen, daß ei⸗
ne ſichtbare Kirche ſeye. Der Herr Pater
uͤberſezet es: Man muß nothwendig einge⸗
ſtehen, daß es eine immerdar ſichtbare RKir⸗
che gebe. Man urtheile hieraus, mit welcher
Aufrichtigkeit er dieſe Stelle uͤberſezt habe.
Er faͤhret aber auf der 13. und folg. Seiten
fort, diejenigen, welche ſagen, der Glaube der
Kirche ſeye ſchon ſeit dem vierten Jahrhundert
veraͤndert, machen aus Chriſto einen falſchen
Propheten und Betruͤger, und widerſprechen
der heil. Schrift offenbarlich. JEſus Chriſt
ſage, die Pforten der Hoͤllen werden die Kiſche
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von der Trennung der Proteſt. 37

nicht uͤberwaͤltigen, und ſie unterſtehen ſich zu ſa⸗
gen, die Kirche ſeye von den Irthuͤmmern uͤber⸗
waͤltiget worden; JEſus Chriſtus befehle die
Kirche zu hoͤren, dieſe Herren aber behaupten, es
gebe Faͤlle, in welchen man ihren Sazen und
Schluͤſſen widerſprechen koͤnne; der heil. Paul
nenne die Kirche eine Saͤule der Wahrheit, und
dieſe machen ſie zu nichts als zu einem ſchwachen
und zerbrechlichen Rohr; eben dieſer Apoſtel be⸗
zeuge uns, es werde immerdar wahrhaftige Hir⸗
ten geben, und ſie behaupten, daß in ſo vielen
ahrhunderten lauter falſche Hirten geweſen
ehen Xc. Der Herr Pater fuͤget noch bey, es
koͤnne nicht wohl ein verſtaͤndiger Mann ſeyn,
welcher die ſchelmiſche Streiche nicht merken
ſollte, indem die Proteſtanten, ſo oft die Rede
von der Richtigkeit ihres Glaubens ſeye, ſagen,
ſie halten ſich einzig und allein an die Worte der
heil. Schrift, in der Lehre von der Kirche aber
weit davon abgehen.
Um von dem Ungrunde dieſes Gewaͤſches
uͤberzeuget zu werden, leſe man nur die Antwor⸗
ten, welche wir allererſt auf die Stellen gege⸗
ben haben, die der Herr Pater offenbar unge⸗
ſchikt und ungereimt anfuͤhret. Wenn dieſe
Stellen denjenigen Verſtand nicht haben, wel⸗
chen ihnen der Herr Pater gibt; ſo iſt es ja
hoͤchſt unrecht, ſo gar wider allen Wohlſtand re⸗
den, wie er auf der 14. 15. Seite thut. Er
haͤtte zuvor die Einwendungen, welche unſere
Lehrer wider ſeine Beweiſe ſchon lange gemacht
C 3 haben,

3² Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

haben, beantworten ſollen, ehe er ein ſolches Ge⸗
ſchrey angefangen haͤtte.
Das auf der 15. 16. Seite folgende Geſchrey
iſt eben ſo falſch. Es iſt da die Frage, ob man
ein Exempel einer unſichtbaren Kirche anfuͤhren
koͤnne. Unſere Lehrer finden eines in dem Iſrae⸗
litiſchen Reiche zur Zeit des Propheten Elias.
Der Herr Pater ſtimmt ſelbſten bey und geſte⸗
het, die Kirche ſeye damahlen in dem Koͤnigreich
Iſrael unſichtbar geweſen. Es haben mithin die
Proteſtanten eine gewonnene Sache, welche
nicht laͤugnen, daß der Zuſtand der Juͤdiſchen
Kirche zu eben dieſerZeit in dem Koͤnigreiche Juda
beſſer geweſen ſeye. Genug, daß wir erwieſen ha⸗
ben, die unſichtbare Kirche ſeye kein Hirngeſpenſt.
Der Herr Pater wird weder aus Unwiſ⸗
ſenheit noch aus Bosheit in Abrede ſeyn, daß
unſere Lehrer weiter ſagen, die Kirche der
Glaubigen ſeye unſichtbar geweſen 1) nach der
Suͤndfluth, da die Voͤlker vor der Berufung
Abrahams 1 Moſ. 31, 19. 35, 2. Joſ. 24,2.
in der Abgoͤtterey ſtekten; 2) in Egypten,
da die Iſraeliten die Goͤtter dieſes Landes vereh⸗
reten, und ſich denen ſchaͤndlichſten Greueln er⸗
gaben Ezech. 20,7. 23,3. 8. 3) in der Wuͤſten,
da ſie das guͤldene Kalb anbeteten 2 Moſ. 32.
und den Dienſt GOktes fahren lieſſen, um denen
Goͤzen Opfer und Speißopfer zu bringen Am. 5,
25. Geſch. 7, 42. 4 Moſ. 25. Joſ. 24,23. 4)
Nach der Einfuͤhrung der Kinder Iſrael in das
Land Canaan, da ſie ſich der Abgoͤtterey erga⸗
en

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weſcne⸗

Egypten,
des bec⸗
Peuefnen⸗
Wiſt

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von der Trennung der Proteſt. 39
ben Richt. 2, 11. u. folg. 3,7. 8, 17. 10,6 ꝛc.
5) zur Zeit Jerobeams, welcher zwey guͤldene
Kaͤlber aufrichtete, und dadurch das ganze Volk
Iſrael ſuͤndigen machte 1 Koͤn. 12,27. 14,16. ſo
daß auch der Prophet Hoſeas ausdruklich ſagt, die
Iſraelitiſche Kirche ſeye keine Braut des OErrn
mehr, ſondern eine Hure, Hoſ. 2, 2. 6) da dieſe
Iſraelitiſche Kirche in der Abgoͤtterey bis auf die
Zeit Achabs verharrete, welcher noch uͤber diß
dem Baal dienete, 1 Koͤn. 16,31. und ohnerach⸗
tet der Baalsdienſt abgeſchaft wurde, doch den
Dienſt der guͤldenen Kaͤlber ſo gar nicht abſchaf⸗
te, daß vielmehr gegen das Ende ſeiner Regie⸗
rung noch alle Arten der Abgoͤtterey dazu kamen.
Es ware aber nicht nur die Iſraelitiſche Kir⸗
che davon angeſtekt, ſondern die Juͤdiſche eben ſo
wohl, was auch der Herr Pater dazu ſage.
Er leſe nur zu ſeiner Uberzeugung die Ge⸗
ſchichte der Koͤnige. Von Juda heißt es 1 Koͤn.
14, 22. 23. Unter der Regierung Roboams:
Sie thaten uͤbel fuͤr dem Errn und reize⸗
ten ihn durch die Suͤnden, die ſie begiengen,
mehr, als ihn ihre Vaͤter mit allen ihren
Suͤnden gereizet hatten, indem ſie Altaͤre
baueten, und Bilder und Hayne machten
auf allen Huͤgeln und unter allen diken Baͤu⸗
men. Abiam, der Sohn Roboams, wandelte
in allen Suͤnden ſeines Vaters 1 Koͤn. 15, 3.
Der Koͤnig Aſa ſchaffte die Hoͤhen nicht ab,
vers 14. auch Joſaphat nicht, dann das Volk
opferte und raucherte zu ſeiner Zeit noch auf
C 4 den⸗

4 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

denſelben 1 Koͤn. 22, 44. Joram und Achazias
dieneten den Goͤttern der Phoͤnizier und fuͤhre⸗
ten dieſen Dienſt in ihrem Reich ein 2 Koͤn. 8,18.
27. und der Baalsdienſt waͤhrete durch die gan⸗
ze Regierung der Athalia. Achaz brachte den
Dienſt Baals und Molochs wieder auf, weihete
ſeinen eigenen Sohn dieſem Goͤzen, und ließ ihn
durchs Feuer gehen; er opferte auf den Hoͤhen
und in den Goͤzenhaynen, er brachte auch de⸗
nen Goͤzen zu Damas Opfer Nach⸗
dem er alle Gefaͤſſe aus dem Hauſe des Herrn
genommen und zerbrochen hatte, ſchloß er
die TChuͤren des Tempels GGttes zu, und
ließ auf allen Gaſſen zu Jeruſalem und in
allen Staͤdten Juda Altaͤre bauen, um dar⸗
auf zu raͤuchern. Der Prieſter Urias befolgte
hierinn die Befehle des Koͤniges Achaz auf das
genaueſte, um die Abgoͤtterey aufzurichten, 2
Koͤn. 16, 10. Der Koͤnig Manaſſe, dieſes Unge⸗
heuer der Gottloſigkeit, bauete die Goͤzentempel
wieder auf, welche ſein Vater abgebrochen hat⸗
te, er dienete dem Baal und denen Geſtirnen des
Himmels, er weihete denen Goͤzen Hayne, er
bauete ihnen Altaͤre, ſo gar an dem Eingange des
Tempels des HErrn, woſelbſt er die Goͤzen hin⸗
ſezen, und ſeinen eigenen Sohn durchs Feuer ge⸗
hen lieſſe. Da Joſias zu regieren anfienge, hien⸗
ge das Volk der Abgoͤtterey noch an. Der Pro⸗
phet Sophonias iſt ein Zeuge davon, er verwei⸗
ſet ihme, daß er die Geſtirne des Himmels auf
den Daͤchern anbete, und bey dem Nahen
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von der Trennung der Proteſt. 4

Melchom ſchwoͤre. Die Bundeslade GOttes
ware damalen nicht in dem Heiligthum, ſondern
die Prieſter trugen ſie auf ihren Achſeln von ei⸗
ner Stadt zu der andern, um hiedurch Geld zu
gewinnen 2 Chron. 35, 3. Nach dem Tode Jo⸗
ſias fienge die Abgoͤtterey von neuem wieder an,
ſeine Soͤhne ergaben ſich allen Gottloſigkeiten
der abgoͤttiſchen Voͤlker. Auf dieſe Weiſe ware
Iſrael und Juda gleicher Suͤnde ſchuldig, und
der Prophet Jeremias redet davon mit den nach⸗
druͤklichſten Worten, Jer. 3, 6. folg. Man lißt
auch Ezech. 16. daß das Reich Juda das Reich
Iſrael in der Abgoͤtterey noch uͤbertroffen habe.
Will man dann nun ſagen, die Juͤdiſche Kirche
ſeye mitten unter der herrſchenden Abgoͤtterey in
allen dieſen Zeiten ſichtbar geweſen? Jer. 5, 1.
7, 28. Ezech. 22, 24. folg. Ja, was will man
von der Juͤdiſchen Kirche ſagen, da Antiochus
der groſſe auch ſo gar in den Tempel zu Jeruſa⸗
lem ſelbſten die Abgoͤtterey einfuͤhrte, und die
Juden dahin brachte, daß ſie denen Goͤzen da⸗
ſelbſt opferten? 2 Maccab. I1. Was will man
von der Juͤdiſchen Kirche zu Chriſtus Zeit ſagen,
in welcher ſie durch die falſche Saͤze ihrer Lehrer
dergeſtalten verderbet ware, daß ſie der HErr
eine Moͤrdergrube nennet? Matth. 21,13. Die
Glaubigen, welche noch darinnen waren, und
auf die Erloͤſung Iſrael warteten, machten nur
einen unſichtbaren Leib aus, welcher unter der
Menge der Gottloſen zerſtreuet ware.
Was die Ausſchweiffung belangt, welche wir
C 5 auf

42 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

auf der 16. 17. Seite uͤber den Artikel des Apo⸗
ſtoliſchen Glaubensbekenntniſſes, ich glaube an
eine heilige Kirche, finden; betruͤgt ſich der
Herr Pater, wenn er ſagt, dasjenige, was man
an der Kirche ſehe, ſeye die Geſellſchaft der Glau⸗
bigen, welche durch rechtmaͤſige Hirten regieret
werde, und das, was man glaube, ſeye die Noth⸗
wendigkeit ein Glied dieſer Geſellſchafft zu ſeyn,
ihre Untruͤglichkeit und beſtaͤndige Dauer. Kann
man dann den Glauben, welcher in den Glaubi⸗
gen wohnet, und die Rechtmaͤſigkeit der Kirchen⸗
diener mit leiblichen Augen ſehen? Faͤllet denn
die Heiligkeit und die Einheit der Kirche in das
aͤuſerliche Geſichte? iſt nicht beydes ein Fuͤr⸗
wurf des Glaubens? Das Geſichte erſtreket
ſich nur auf das, was ſichtbar iſt, und nicht auf
das, was innerlich, mithin auch unſichtbar iſt.
Auf gleiche Weiſe haben die Apoſtel nicht durch
das aͤuſerliche Anſehen erkannt, daß JEſus von
Nazareth der Meßias ſey; der Glaube machte
ihnen begreiflich, daß der Mann, den ſie ſaͤhen,
der Meſſias ſeye. Eben ſo ſieht man in der
Taufe nur das Waſſer; aber der Glaube al⸗
lein faſſet es, daß dieſes Waſſer in der Tauf⸗
handlung wiedergebaͤhre, und daß dieſe Handlung
ein Goͤttliches Wort⸗ und Gnadenzeichen ſeye.
Laſſet uns nun dieſes auf eine einige, heilige und
allgemeine Kirche anwenden, welche wir in dem
Glaubensbekenntnis zu glauben bekennen. Es
iſt wahr, die Leiber dieſer Menſchen, welche die
ſtreitende Kirche ausmachen, ſind ſichtbar. ſos
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von der Trennung der Proteſt. 4 3
ſind ein Furwurf nicht des Glaubens, ſondern
der Augen. Aber die Einigkeit des Geiſtes und
des Glaubens und die Heiligkeit, die in ihren
Herzen wohnet, ingleichem ihre Allgemeinheit iſt
unſichtbar und ein Fuͤrwurf des Glaubens, und
deßwegen iſt auch die Kirche ſelbſt, welche aus
lauter glaubigen und heiligen Gliedern eines un⸗
ſichtbaren Hauptes, des Herrn JEſu, beſtehet,
und deſſelben geiſtlicher Leib iſt, unſichtbar, und
kann weder mit den Augen geſehen, noch mit den
Fingern gezeiget werden, ſondern man glaubet
ſie durch den Glauben. Es iſt gewiß betruͤbt
zu ſehen, daß man den Herrn Pater unterrichten
muß, wie man junge Leute in den Kinderlehren
unterrichtet.
Was der Herr Pater auf der 17. und folgen⸗
den Seiten ſagt, gruͤndet ſich blos auf die vor⸗
hergehende falſche Saͤze, und faͤllet deßwegen
von ſelbſten zu Hauffen.
Aber auf der 19ten Seite ſagt er, Luther
hat ſich ja, zu Beweiſung der wahrhaftigen Ge⸗
genwart, ſelbſten der Lehre von der Untruͤglich⸗
keit und beſtaͤndigen Dauer der Kirche bedienet.
Der Herr Pater aber verzeihe, daß wir ſagen,
er fuͤhre die Stelle des Luthers nicht gebuͤhrend

An, ſondern er ſtuͤmmle ſie. Es iſt wahr, Luther

haͤlt denen Kezern das Anſehen der Kirche ent⸗
gegen. Aber was fuͤr einer Kirche? Der Apo⸗
ſtoliſchen, der erſten Kirche, welche unmittelbar
durch JIcſum gepflanzet war, und deren Lehrſaͤ⸗
ze mit der heil. Schrift ubereinſtuunmten. Die
or⸗

44 Beaatw. des I. Br. an einen Edelmann,

Worte heiſſen alſo: Wenns ein neu Artikel
waͤre, und nicht von Anfang der heiligen
Chriſtlichen Kirchen ꝛc. Er ſagt alſo, derjeni⸗
ge, welcher die wahrhaftige Gegenwart laͤugne,
laͤugne auch, daß es jemals eine Chriſtliche Kir⸗
che gegeben habe, mit welcher JEſus Chriſt ge⸗
weſen, und welche das Fuͤrrecht, eine Stuͤze und
Grundfeſte der Wahrheit zu ſeyn, gehabt ha⸗
be. Nach Luthers Meinung muß man alſo
das Anſehen der Kirche auch in den folgenden
Zeiten zugeben, wenn ihre Lehrſaͤze mit der erſten
Kirche uͤbereinkommen; ſind ſie ihr aber zuwi⸗
der, muß man ſie verwerfen. Er widerſpricht
ſich mithin gar nicht, wenn er das Anſehen der
Kirche in den folgenden Jahrhunderten, welche
er ſchon als eine verderbte Kirche anſiehet, ver⸗
wirft. Was iſt es noͤthig, den Luther deßwegen
einen Schalksknecht zu nennen? Heißt diß de⸗
nen Regeln der Maͤſigung und der chriſtlichen
Liebe folgen?
Der Herr Pater fangt auf der 21. Seite an
Schluͤſſe zu machen, und begehret, man ſolle
ihm rund heraus antworten. Es wird auch
leichte ſeyn, ſeinen Sturm auszuhalten und ab⸗
zuſchlagen. Entweder, ſagt er, hat die Kir⸗
che vor dem Luther der Seligkeit ſchaͤdliche
Irthuͤmmer gelehret, oder ſie hat derglei⸗
chen nicht gelehret. Sat ſie keine ſolche ge⸗
lehrt, ſo haͤtte man ſich von derſelben nicht
trennen ſollen; hat ſie aber dergleichen ge⸗
lehret, ſo iſt ſie in einen gänalichen Verfall
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gere

von der Trennung der Proteſt. 4 5
gerathen, und iſt keine Kirche, keine Saͤule

der Waͤhrheit mehr geweſen.

Ich antworte hierauf, I. die Kirche habe frey⸗
lich vor dem Luther der Seligkeit ſchaͤdliche Ir⸗
thuͤmmer gelehret, und ſeye keine reine Kirche
mehr geweſen, ſondern ſeye hiedurch eine ver⸗
derbte Kirche worden, welche gereiniget werden
mußte, doch ſeye ſie hiedurch nicht ſchlechter⸗
dings in einen gaͤnzlichen Zerfall gerathen, weil
ſie noch- viele Grundwahrheiten des Chriſten⸗
thums beybehalten habe, ob ſie ſchon in haupt⸗
ſaͤchliche und dem Worte Gottes zuwider lauffen⸗
de Irthuͤmmer gefallen ſeye. Wann die Kirche in
einen gaͤnzlichen Zerfall kommen ſolle, muß ſie z. E.
den Saz, daß JEſus Chriſtus wahrer GOtt und
der Meßias ſeye, oder eine von den andern Grund⸗
wahrheiten des Chriſtenthums laͤugnen. Man
muß nicht uͤbereilt urtheilen, ſondern alle Umſtaͤn⸗
de wohl erwaͤgen. Es betruͤgen ſich daher diejeni⸗
gen eben ſo wohl, welche ſagen, die Kirche ſeye
damals nicht verderbet geweſen, als diejenigen,
welche behaupten wollten, ſie ſeye gaͤnzlich in den
Zerfall gerathen. Um die Begriffe des Herrn
Paters aufzuklaͤren, ſeze ich ihm einen Menſchen
entgegen, welcher in eine gefaͤhrliche Krankheit
gefallen iſt. Es wuͤrde laͤcherlich ſeyn „alſo zu
ſchlieſſen: Entweder iſt dieſer Menſch mit einem
Ubel behafftet, welches der Geſundheit und dem
Leben ſchaͤdlich iſt, oder nicht. Iſt er es nicht, ſo
iſt er ganz geſunde, und hat keine Arzneyen noͤ⸗
thig; iſt er es aber, ſo iſt er ja todt, und hat Hein
eben

46 Beantw. des I. Br. an einen Edelman, —
Leben mehr. Es giot noch etwas drittes, mein tn
guter Herr Pater, und ein Mittelding zwiſchen. m!
dieſen zweyen Gegenſaͤzen; ich ſage, er iſt ge⸗ W
faͤhrlich krank, und hat noͤthig geſund zu werden. derſ
Auf gleiche Weiſe bedurfte die Kirche, welche zu An
Luthers Zeiten ſehr verderbt ware, einer Heilung i⸗
ihrer Schaͤden, ich will ſagen, einer Reinigung. N
Ich ſage II. es gebe einen Fall, in welchn N
man ſich von einer Kirche trennen muͤſſe, wenn Wn
auch ihre Irthuͤmmer der Seligkeit nicht ſchaͤd⸗ lde
lich ſeyen. Wann eine Kirche nur einen geringen r
Irthum lehret, und verbindet die Gewiſſen, dene Uilf
ſelben zu glauben und zu bekennen, ohnerachtet Yll
man den Ungrund deſſelben einſiehet, ſo muß Ml
man ſich von derſelben abſondern, damit man Ue⸗
nicht wider das Gewiſſen ſuͤndige. Wenn mit⸗ UMnE
hin die roͤmiſche Kirche forderte, man ſolle N
auch nur den geringſten Irthum glauben; ſo ſnu
waͤre dieſes nicht nur eine rechtmaͤſige, ſondere med
gar eine nothwendige Urſache der Abſonderung.
Dieſe Antworten ſagen rund heraus Ja und
Nein, wie der Herr Pater es begehret. Man
ſucht nichts gelinde fuͤrzutragen, man ſagt die
Wahrheit ohne die geringſte Verſtellung, und
antwortet ohne Bekuͤmmernis. Wir haͤtten
hier eine ſchoͤne Gelegenheit wider den Herrn⸗ een
Pater loszuziehen, wenn wir ihne lieber beſchaͤg d
men, als belehren wollten. ſiſet
Ich verwundere mich, daß er auf der 24. und
folg. Seiten zwey Einwuͤrfe wider die Untruͤgs⸗ Gn
lichkeit der Kirche widerlegetwelche, die Waht⸗ H

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von der Trennung der Proteſt. 47
heit zu ſagen, viel zu ſchwach ſeyn, als daß wir
uns derſelben bedienen moͤchten. Diejenigen
von unſern Glaubensvertheidigern, welche ſich
derſelben bedienet, haben ihren Feind nicht an
dem rechten Orte angegriffen. Aber warum
verſchweigt der Herr Pater die Haupteinwuͤrfe,
welche man wider die Untruͤglichkeit und beſtaͤn⸗
dige Sichtbarkeit ſeiner Kirche macht, und
nimmt nur die allerſchwaͤcheſte und ſolche her⸗
aus, die er vielleicht aus ſeiner eigenen Erfin⸗
dung unterſchoben hat? Ein guter Kriegsheld
uͤberlaͤßt dem Feind die kleine Schanzen gar ger⸗
ne, welche zu nichts anders taugen, als Leute zu
verlieren, oder ſie ſelbſten zu ſchleiffen, damit er
nur die Hauptveſtung wohl vertheidige und den
Feind nicht obſiegen laſſe.
Wir kommen nun zur 26. und folgenden Sei⸗
ten, auf welchen der Herr Pater beweiſet, daß
auſſer der Kirche keine Seligkeit moͤglich ſeye.
Ich antworte I. dieſes ſeye wahr, wenn
man es von derjenigen Kirche verſtehe, welche
der geiſtliche Leib IEſu Chriſti, ſeine Braut,
und das Himmelreich ſeye. Aber dieſe Kirche
kann nur die unſichtbare Kirche ſeyn, in welche
keine Heuchler, keine Gottloſen, und Verworfe⸗
ne kommen, und in welche man nur durch den
wahren Glauben und eine wahrhaftige Herzens⸗
heiligkeit eingehet. Die ſichtbare Kirche, wel⸗
che faule Glieder hat, verdienet in eigentlichem

Verſtande dergleichen praͤchtige Nahmen nicht.

Ich antworte II. es ſeye gauch auſſer der ſicht⸗
baren

4 4½ Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,
baren Kirche keine Seligkeit, wenn ſie rein und
wahrhaftig iſt, und man ſich von derſelben aus
bloſem Eigenſinn abſondert, Ebr. 10, 25. Die⸗
ſes iſt der eigentliche Fall der ſuͤndlichen Tren⸗
nung.
Ich antworte III. die Stellen aus den Kir⸗
chenvaͤtern, welche der Herr Pater anfuͤhret,
beweiſen weiter nichts, als daß auſſer der ſicht⸗
baren, reinen und wahrhaftigen Kirche keine
Seligkeit ſeye. Dieſes aber iſt nicht der Fall,
von welchem wir reden. Hier iſt die Frage, ob
auſſer der roͤmiſchen verderbten Kirche keine
Seligkeit ſeye ? Man kann einer unlauteren
und verderbten Kirche dasjenige nicht zueignen,
was der ſichtbaren Kirche nur zukommt, in ſo
ferne ſie rein und lauter iſt. Der Herr Pater
haͤtte alſo die Muͤhe wohl erſparen koͤnnen, mit
welcher er die Stellen der Kirchenvaͤter angefuͤh⸗
ret hat, die ihme nichts taugen.
Endlich IV. wird der Herr Pater hoffentlich
eingeſtehen, daß auſſer einer verderbten Kirche,
welche der Seligkeit ſchaͤdliche Irthuͤmmer und
einen falſchen Gottesdienſt lehret, die Geligkeit
nicht nur moͤglich, ſondern auch viel leichter ſeye,
als wenn man in derſelben bliebe. Es kommt
mithin alles auf die Hauptfrage an, ob die roͤ⸗
miſche Kirche eine lautere oder unlautere Kirche
ſeye, ob ſie dergleichen Irthuͤmmer und Gottes⸗
dienſt lehre, oder nicht? Man muß alſo den
Streit bey dieſer Unterſuchung, und nicht bey
undeutlichen Saͤzen uͤber die Lehre von der Kir⸗
che anfangen. Es

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. von der Trennung der Proteſt. 49
Es iſt leicht, dem Begehren des Herrn Pa⸗
ters auf der 30ſten Seite zu Willen zu ſeyn. Er
verlangt, man ſolle ihm nur einen MWenſchen
oder eine ganze Geſellſchaft mehrerer nen⸗
nen, welche die Schaͤnde der Trennung
haͤtten vermeiden koͤnnen, nachdem ſie ſich
von dem Chriſtenhaufen getrennet haben,
auf deſſen Seite ſie zuvor geweſen. Ich gebe
ihm die roͤmiſche Kirche ſelbſt zum Exempel,
welche nach des Herrn Paters Meinung keinen
Fuͤrwurf der Spaltung bekommen, nachdeme
ſie ſich von der morgenlaͤndiſchen Kirche getren⸗
net hat, ohnerachtet ſie mit jener zuvor einen
Theil der allgemeinen Kirche ausmachte. Aber
was hat man Exempel noͤthig, da der Saz ſelb⸗
ſten gewiß iſt: Man muß ſich von einer keze⸗
riſchen und verderbten Kirche trennen, welche
keiner Reinigung Plaz geben, und die Leute,
Irthuͤmmer zu glauben, und einen falſchen Got⸗
te dienſt zu billigen und mitzumachen, zwingen
wi

Der Herr Pater ſtreitet ſelbſt nicht darwi⸗
der; mithin iſt ſein lezter Saz auf der 31. Seite
zum voraus widerleget, wann er ſagt, weil ſich
ſein Edelmann von der roͤmiſchen Kirche abge⸗
ſondert habe, ſeye er verdammt. Doch gibt
uns dieſer Saz Gelegenheit, folgende Anmer⸗
kungen zu machen.
I. Man thut unrecht, wenn man denen
Proteſtanten wegen ihrer Abſonderung von der
roͤmiſchen Kirche ein Verbrechen fuͤrwirft⸗
D Der

Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,
Der Padſt hatte ſie in den Bann gethan, und
deßwegen ſind ſie nicht einmal die Urſache dieſer
Abſonderung. Was iſt wohl unbilliger, als ſie
einer Trennung beſchuldigen? Wuͤrde es nicht
laͤcherlich ſeyn, wenn man einem Menſchen ver⸗
weiſen wollte, daß er aus einem Hauſe gegan⸗
gen ſeye, aus welchem man ihne verjagt hat.
1I. Da ein unrechtmaͤſiger Bann in der
That ſelbſten nichts heißt, ſo faͤllet die Suͤnde
der Trennung auf denjenigen zuruͤke, welcher ei⸗
nen unrechtmaͤſigen Bann verhaͤnget, nicht aber
auf den, welcher unbilliger weiſe in den Bann
kommt. Diejenigen, welche auf dieſe Weiſe
in den Bann gethan werden, bleiben dennoch
wahrhaftige Glieder der Kirche. Man ſehe,
was der HErr ſeinen Juͤngern ſagt Lukas 6, 22.
Selig ſeyd ihr: ſo euch die Wenſchen haſ⸗
ſen, und euch abſondern, und ſchelten euch;
und verwerfen euren Nahmen als einen
boshaftigen, um des Menſchenſohns wil⸗
len. Und Joh. 16, 2. 3. Sie werden en
aus ihren Schulen ſtoſſen, weil ſie weder
meinen Vater noch mich kennen. Es gibt
auch viele Stellen in dem Kanoniſchen Rechte,
welche dieſe Anmerkung beſtaͤtggen. Man ſehe
van Eſpen in ſeinem Kirchenrechte P. 2. tit. 11.
C. 5. die fuͤnf Erinnerungs⸗Schriften uͤber die
Conſtitution Unigenitus Seite 84. folg. und
Gerhard in ſeiner Katholiſchen Bekenntnis
Seite 715. 716.
HII. Man muß ſich von einer Kirche trennen,
welche

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von der Trennung der Proteſt. 51

welche in Hauptirthuͤmmern ſteket und dieſelbe
zu bekennen befiehlet, ohne daß ſie einiger Reini⸗
gung Plaz geben wollte. Die Schriftſtellen
hiervon ſeyn deutlich und entſcheidend, Eſ. 52, 11.
1Kor. 6,14. folg. Offenb. 18,4. folg. J eſus Chriſt,
ſagt der heil. Ambroſius uͤber Lukas 9. iſt derje⸗
nige, von welchem man ſich niemalen trenen
muß, aber man muß zu ihme ſagen: HErr,
„ wohin ſollen wir gehen? Du haſt Worte des
„ewigen Lebens. Man muß fuͤr allen Dingen
„wohl auf den Glauben einer Kirche achten,
„und ſich daran halten, wenn JEſus Chriſt
„darinnen wohnet; wenn man aber ein Volk
„antrift, das den Glauben verlezet, oder deſſen
„Wohnung ein kezeriſcher Lehrer verunreiniget
„hat, muß man ſich von der Gemeinſchaft der
„Kezer entfernen, und den Umgang mit einer
„ſolchen Schule fliehen. Man muß ſich von
„einer jeden Kirche abſondern, welche den Glau⸗
„ben verwirft, und welche die Hauptgruͤnde der
„Apoſtoliſchen Predigt nicht beybehaͤlt ‚damit
„Uns ihre Gemeinſchaft keinen Fleken der Un⸗
treue anhaͤnge. Und der heil. Hilarius ſagt
wider die Arianer: Der Nahme des Friedens
„iſt in der That ſehr ſcheinbar und der bloſe
„Schein der Einigkeit hat ſchon etwas ſchoͤnes
„an ſich. Aber wer weißt nicht, daß die Kirche
„ und die evangeliſche Lehren nur denjenigen Frie⸗
„den fuͤr aͤcht halten, welcher von JEſu Chriſt
„kommt? Trennet euch von Auxentius! Dieſer
„iſt ein Satansengel, ein Chriſtusfeind, ein of⸗
O 3 fen⸗

5„2 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

—

Beantw. —.
„fenbarer Verfolger, ein BVerlezer des Glau⸗ en
„bens. Er mag ſo viele Kirchenverſamm⸗ vinden
„klungen wider uns anſtellen, als er will, um mich niſe
„„zu einem Kezer zu machen .. er mag mich
„oͤffentlich in die Acht erklaren, er mag ſo viele
„Ungnade groſſer Herren wider mich erweken/ als ulſe
„er will, er wird mir niemalen etwas ander mm.
„ſeyn, als ein Satan. Laſſer euch, faͤhret
„er fort, keine thoͤrichte Liebe der Mauren ver⸗ ſedea
„blenden: verehret die Kirche GOttes nicht an hm
„den Daͤchern und Gebaͤuden; ſezet ſo nichts⸗ juſch
„werthen Betrachtungen den Nahmen des o Nr

„Friedens nicht mehr fuͤr. Ich meines Orts ſiſe
unde mehr Sicherheit auf den Bergen, in den ſeirt

99

„Waͤldern, in den Seen, in den Gefaͤngniſſen, Pdiete
„in den Abgruͤnden; dann da belebte ehedeſſen n
„der Geiſt GOttes die Propheren. Man ſinten
betrachte noch eine Stelle des heil. Chryſoſtomus iedre
in der 46. Predigt uͤber den Matthaͤus: Derjeni⸗ naſhe
e gehet nicht von der Kirche aus, welcher ece
„ leiblich von derſelben ausgehet, ſondern derje⸗ unten
»nige, welcher die Grundwahrheiten der Kirche anfe
„geiſtlicher weiſe verlaͤßt. Wir ſind dem Leibe Derf
„nach von ihnen ausgegangen, ſie aber von uns tet
„nach dem Geiſte. Wir ſind von ihnen ausge⸗ 4 Kra
„gangen in Anſehung des Orts, ſie aber von nhſch
„uns in Anſehung des Glaubens. Wir haben ſeir
„bey ihnen das Gemaͤuer verlaſſen, ſie aber ſen G
„bey uns die Gruͤnde der heil. Schrift. Und lbe
in der 49. Predigt uͤber den Matthaͤus: Wwenn ehan

„ihr eine gottloſe Kezerey ſehet, welche nichts Nt
anders

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ſobet
dckenoe
Sandens
, ſchen
uren ber⸗
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icte⸗
wen de
euns d
enrlnde
firoe

von der Trennung der Proteſt. 53
„anders als das Kriegsheer des Widerchriſts
„ in denen heiligen Orten der Kirche iſt, alsdann
„muͤſſen diejenigen, welche in dem Juͤdiſchen
„Lande ſind, auf die Berge fliehen, ich will ſa⸗
„ gen, diejenigen, welche in der Chriſtenheit ſind,
„muͤſſen ihre Zuflucht zu der heil. Schrift neh⸗
men. Wir koͤnnten noch ſehr viele Stellen aus
den Kirchenvaͤtern beyfuͤgen, wenn die Wahr⸗
heit deſſen, was wir ſagen, nicht unwiderſprech⸗
lich waͤre. Es iſt aber dieſes eigentlich der Fall
zwiſchen uns und der roͤmiſchen Kirche. Wenn
es der Herr Pater laͤugnet und behauptet, nicht
ſeine Kirche, ſondern die Proteſtantiſche Kirche
ſeye irrig und habe den Bann verdienet; ſo ſeze
ich die vierte Anmerkung bey.
IV. Man muß alſo nicht davon mit den Pro⸗
teſtanten zu ſtreiten anfangen, daß man ihnen
eine Trennung beymißt, welche, wann ſie unbil⸗
lig geſchiehet, eine Todſuͤnde iſt. Es iſt dieſes
eine Wahrheit, welche beyde Theile eingeſtehen.
Man muß vielmehr mit Unterſuchung der Lehr⸗
ſaͤze anfangen.
Der Herr Pater, welcher keine Ordnung be⸗
obachtet, kommt auf der 32. Seite wieder auf
die Kirche, und will durch eine Stelle der Augs⸗
burgiſchen Bekenntnis erweiſen, daß die roͤmi⸗
ſche Kirche niemals in einigen Irthum oder fal⸗
ſchen Gottesdienſt habe fallen koͤnnen. Es iſt
dieſelbe der ſiebente Artikel, welcher von der Kir⸗
che handelt. Die Worte deſſelben, welche wir
zu Abkuͤrzung der Antwort ſamt der wahrhafti⸗
D 2 gen

54 Beantw. des I. Br. al einen Edelman,

gen Erklaͤrung derſelben nach dem Verſtande
derer, welche die Bekentnis verfaſſet haben, ſo⸗
gleich beyſezen, ſind dieſe: Sie lehren, daß es
eine heilige Kirche gebe, deren Glieder die
Glaubigen und Heiligen ſeyen, die in der ganzen
Welt zerſtreuet ſind. Da aber dieſe Kirche nur
die Heiligen und wahrhaftige Glaubigen zu Glie⸗
dern hat; ſo iſt offenbar, daß ſie die unſichtbare
Kirche dadurch verſtehen, welche immerdar
bleiben muß, indeme die Kirche eine Ver⸗
ſammlung derheiligen iſt,in welcher, ſo lange
ſie ſichtbar iſt, die evangeliſche Lehre rein
geprediget und die Sakramenten gebuͤhrend
ausgetheilt werden. Es reden alſo unſere
Glaubensreiniger in dem erſten Saze von der
unſichtbaren Kirche, welche immerdar bleiben
muß, in dem andern Saz aber von der wahren
aͤuſſerlichen Kirche, und geben ſichtbare Kennzei⸗
chen derſelben an die Hand, nehmlich die Pre⸗
digt des Wortes GOttes und die Austheilung
der Sakramenten. Man muß ihre Worte
nothwendig alſo erklaͤren, weil ſie dieſelbe ſelbſt
auf dieſe Weiſe in der Schusſchrift erklaͤren,
und ſonſten ſagen, daß zu ihrer Zeit die roͤmiſche
Kirche in Irthuͤmmern geſteket ſeye. Bey die⸗
ſen Umſtaͤnden ſagen unſere Glaubensreiniger
gar nicht, daß eine Kirche, in welcher die evan⸗
geliſche Lehre geprediget und die Sakramenten
gebuͤhrend ausgetheilt werden, immer fortdau⸗
ren werde, ſondern dieſe Fortwaͤhrung beziehet
ſich allein auf die unſichtbare Kirche. Es iſt
dahers

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Aſtorde
ben, ſe⸗
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von der Trennung der Proteſt. S
dahero ein unnuͤzliches Begehren, man ſolle eine
Kirche vor dem Luther zeigen, in welcher man
die evangeliſche Lehre geprediget und die Sa⸗
kramenten gebuͤhrend ausgetheilt habe. Es iſt
unnoͤthig, daß wir uns entweder auf die Huſſiten
beziehen, oder ſagen, wir ſeyen noch im Geiſte
mit der roͤmiſchen Kirche vereiniget, ob wir ſchon,
unſerer Abſonderung von derſelben ungeachtet,
Urſache haben zu ſagen, wir ſeyen noch im Geiſte
mit der allgemeinen Kirche vereiniget, in ſo ferne
ſie noch viele evangeliſche Wahrheiten lehret,
kraft welcher man ſelig werden kann. In An⸗
ſehung der Huſſiten iſt es gewiß, daß ſie mit der
Zeit vieles Licht erlangt haben, beſonders die
Boͤhmiſche Bruͤder, welche uns in der Glau⸗
bensreinigung vorgegangen, und die evangeli⸗
ſche Wahrheiten, die ſie erkannten, bekennet
haben. Kurz, da ein unrechtmaͤſiger Bann,
wie wir erſt geſehen haben, unguͤltig iſt; ſo kann
er auch die geiſtliche Vereinigung der allgemei⸗
nen Kirche im geringſten nicht hindern.
Es iſt aber unmoͤglich, ſagt der Herr Pater
auf der 35ſten Seite, daß die Glieder dieſer
Kirchen, welche einander in den Bann thun,

dem Geiſte nach vereiniget, und Glieder der all⸗

gemeinen und unſichtbaren Kirche ſeyn koͤnnen.
Ich antworte, weil dieſe Verbannung und
aͤuſſerliche Verabſcheuung ſich nur auf falſche
Saͤze gruͤnde und dieſe Glaubigen durch die ge⸗
meine und hauptſaͤchlichſte Wahrheiten der
chriſtlichen Lehre mit IEſus Chriſtus, dem ein⸗
D 4 zigen

566 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,
zigen Haupte, welcher ihnen durch ſeine Gnade
die Vorurtheile der Auferziehung, die ſie aͤuſer⸗
lich trennen, verzeihe, im Glauben vereiniget
ſeyen, auch zugleich alle das Zeichen der Taufe,
welche ſie zu Chriſten macht, an ſich haben, ſo
ſeye ihre Vereinigung geiſtlich. Es ſeynd folg⸗
lich ſowohl dieſe als jene Glieder der unſichtba⸗
ren Kirche und nach dem Geiſte mit denenjeni⸗
gen vereiniget, welche ſie weder nach dem Ge⸗
ſichte, noch nach dem Nahmen kennen. Es gibt
ja auch Katholiſche Lehrer, welche geſtehen, die⸗
jenigen Proteſtanten, welche mit gutem Gewiſ⸗
ſen irren, und keinen beſſern Unterricht haben,
ſeyen nur der Sache nach Kezer, welche man
als ſolche anſehen muͤſſe, die ſich wuͤnſchen Ka⸗
tholiſch zu ſeyn, eben wie der heil. Auguſtin von
den Donatiſten redet.
Was die Lehren der Kezer der alten und
neuen Zeiten auf der 36. Seite betrift, antwor⸗
te ich 1), es ſeyen nicht alle, welche man als Ke⸗
zer verurtheilet habe, ſolche geweſen. Es waͤre
gar leicht zu beweiſen, daß man viele unbillig
verurtheilet habe. Man haͤtte die Irrenden
um geringer Irthuͤmmer willen nicht verban⸗
nen ſollen; man haͤtte ſie beſſer unterrichten
und mit dem Geiſte der Sanftmuth und der
Liebe dulten koͤnnen. 2) Gibt es auch unter
den Kezern, wie mitten in der roͤmiſchen Kir⸗
che, Glaubigen, welchen der Heiland die Vor⸗
urtheile der Jugend zu gut haͤlt, wenn ſie nur
ſonſten den evangeliſchen Wahrheiten gehorſan
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von der Trennung der Proteſt. 57

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ſeyn, und dieſelbe durch Ubung einer aufrichti⸗
gen Heiligung befolgen. So erſtreket ſich
auch die allgemeine Kirche und ihre Glieder
auf alle Chriſtliche Sekten. Dann in einer je⸗
den Geſellſchaft, in welcher man bekennet, daß
JEſus Chriſtus, der Gekreuzigte, der GOtt⸗
menſch, der Meſſias, und der wahre Welter⸗
loͤſer ſeye, findet man auch Chriſtenthum, und
eine jede Geſellſchaft, in welcher die chriſtliche
Lehre erhalten wird, iſt auch dem ganzen der
Kirche einverleibt geblieben. Die Vereini⸗
gung beſtehet nicht, wie man ſich einbildet,
darinnen, daß man ſich in einer Kirche verſamm⸗
le, einerley Prediger hoͤre, einerley aͤuſerliche
Gebraͤuche beobachte, ſondern daß man einer⸗
ley Glauben habe, und einerley Lehrſaͤze an⸗
nehme, ſo zwar, daß alle chriſtliche Geſellſchaf⸗
ten, welche in einigen Lehrſaͤzen einig ſind, in
ſo ferne ſie mit einander uͤbereinkommen, mit
der allgemeinen Kirche vereiniget ſeyn, ſollten
ſie auch bis aufs Schwerdt ſich von einander
getrennet haben. Eben ſo gibt es in der roͤ⸗
miſchen Kirche unzaͤhlige Streitfragen z. E.
zwiſchen den Moliniſten, Thomiſten und Jan⸗
ſeniſten, und zwar uͤber eine Hauptlehre,
nehmlich uͤber die Lehre von der Gnade. Allein
ohnerachtet dieſer Zwiſtigkeit, welche ſo weit ge⸗
het, daß ein Theil den andern verdammet, blei⸗
ben ſie dennoch mit der roͤmiſchen Kirche verei⸗
niget. Eine Trennung, ein Unterſcheid der
Meinungen in einem Stuͤke hebet die Vereini⸗
D 5 gung

5 ½ Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,
gung in andern Stuͤken, in welchen man unge⸗
trennet iſt, nicht auf. Es iſt mithin die allge⸗
meine Kirche in zerſchiedene Parthien getheilet.
Aber unter allen dieſen Parthien, unter allen
dieſen Geſellſchaften, unter allen dieſen Kirchen,

iſt diejenige, welche die reineſte iſt, und in den

Lehrſaͤzen und Beſorgung der Sakramenten am
meiſten bey dem Worte GOttes bleibet, auch
fuͤr den beſten, reineſten und edelſten Theil der
allgemeinen Kirche zu halten. Das ſicherſte,
was man erwaͤhlen kann und muß, iſt dieſes,
daß man ſich mit derjenigen Kirche vereiniget,
welche die reineſte iſt, und am meiſten bey dem
Worte GOttes bleibet.
Wann nur der Herr Pater auf der 37ſten
Seite nicht ſagte, die allgemeine Kirche beſtehe
aus uͤbel zuſammen geſezten Stuͤken. Die Un⸗
einigkeiten haben ihren Urſprung aus den groſſen
Unvollkommenheiten. Aber wie ſolle man ſie
in groſſen Geſellſchaften vermeiden, ſo lange ſie

aus Menſchen beſtehen? Selbſt die roͤmiſche

Kirche iſt hiervon nicht ausgenommen, und, daß
ſie bisher ihre Vereinigung beybehalten hat, iſt
bloß durch Zwang und aͤuſerliche Macht geſche⸗
hen. Man ſiehet eine Menge Trennungen in
derſelben, man findet ſehr viele Uneinigkeiten
und Streitfragen darinnen, welche der Pabſt
ſelbſt nicht zu entſcheiden weißt. Wenn dieſe
Uneinigkeiten zerſchiedener Kirchen die wichtigſte
Wahrheiten der chriſtlichen Lehre nicht umſtuͤr⸗
zen, ſo bleibt man in den allgemeinen Grundſa⸗
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von der Trennung der Proteſt. 59
zen vereinigt, und alle diejenigen, welche an Chri⸗
ſtum glauben, machen eine allgemeine chriſtliche
Kirche aus, und erlangen auch die Seligkeit,
wann ſie anders die noͤthigſte Lebensregeln, und
die wichtigſte Pflichten der chriſtlichen Lehre,
nicht nur nach der aͤuſerlichen Bekenntnis, ſon⸗
dern hauptſaͤchlich durch aufrichtige und genaue
Ausuͤbung derſelben befolgen. Ohne von den⸗
jenigen zu reden, welche die Irthuͤmmer des
Pabſtthums und die Tiranney der Paͤbſte von
Zeit zu Zeit beſtritten haben, und auſſer den ge⸗
tauften Kindern, die in ihrer Unſchuld geſtorben
ſind, kann man in dieſe Reihe ſowohl alle dieje⸗
nigen ſezen, welche zwar durch Vorurtheile der
Auferziehung in die gemeine Irthuͤmmer gefal⸗
len ſind, aber durch die Kraft der allgemeinen
Wahrheiten der chriſtlichen Lehre, welche ſie
glauben und uͤben, ſelig werden, als auch die,
welche mehrere Erleuchtung als andere haben,
und deßwegen nicht nur unter dem Joche des
Pabſtthums ſeufzen, ſondern auch in der Todes⸗
ſtunde auf das Verdienſt des Heilandes allein
ihr Vertrauen ſezen. Hier ruft der Herr Pa⸗
ter den Sieg aus und ſchreyet: Wohlan diß iſt
eben der Glaube, welchen die Katholiſchen Prie⸗
ſter denen Sterbenden einpraͤgen, wie ſolches
Matthias Hoe und Auguſt Pfeiffer bezeugen.
Die roͤmiſche Kirche iſt alſo in Anſehung deſſen
die wahrhaftige Kirche. Seite 40. 4r.
Wir laͤugnen nicht, daß auch die Kaiſer Karl
V. und Maximilian II. geſtorben ſeyen, ohne daß
ie

60 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

ſie von etwas anders haben wollen reden hoͤren,
als allein von dem Verdienſte IEſu *. Aber iſt
denn dieſes die gemeine Lehre und der gemeine
Gebrauch der Katholiken, daß ſie die Sterbenden
allein auf das Verdienſte IEſu weiſen? Er⸗
theilt man ihnen nicht auch die Los ſprechung von
Suͤnden kraft der Verdienſte der heil. Jung⸗
frau Maria und der Heiligen? Heißt man ſie
nicht auch ihre Heiligen in der Stunde des
Todes anruffen? Iſt dieſe Vermengung der
Verdienſte IEſu, der gebenedeyten Jung⸗
frau und der Heiligen ertraͤglich? Es waͤre zu
wuͤnſchen, daß die roͤmiſche Kirche lehrete, man
ſolle, mit Ausſchlieſſung der Verdienſte der Hei⸗
ligen, ſein Vetrauen allein auf das Verdienſt

JEſu ſezen; ſie wuͤrde hiedurch der evangeli⸗

ſchen Wahrheit um viel naͤher kommen. Aber
ſie iſt hievon weit entfernet. Ubrigens iſt zu
wiſſen, daß wir nicht ſagen, daß das Vertrauen,
welches man auf das Verdienſt JEſu ſeze, ſelig
mache, wenn es nicht mit einer wahrhaftigen
Buſſe und mit dem Fleiſſe der Heiligung ver⸗
knuͤpfet iſt. Kurz, die erſtangefuͤhrte Lehrer
haben dergleichen Zeugniſſe nur als einige auch
mitten in den Paͤbſtiſchen Finſterniſſen noch fuͤr⸗
handene Uberbleibſel der Wahrheit erzaͤhlet.
Was der Herr Pater auf der 38. 39. Seite
vom Luther ſagt, heißt gar nichts, weil er die
Verſuchungen, welche ihm die Vorurtheile der
Jugend
* Man ſehe die unwiderlegliche Widerlegung des Phi
ladeji Veronenſis Seite 14. 15. 35. 36.

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von der Trennung der Proteſt. 61

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Jugend fleiſſig genug verurſachten, durch das
Woͤrt GOttes gluͤklich uͤberwunden hat.
Auf der 41. Seite ſagt er, die Kinder, die
Layen und ſchlechte Leute ſeyen eine ſchoͤne Saͤu⸗
le der Wahrheit, und eine trefliche Wirkung
der Verheiſſung JEſu, eine reine und bluͤhende
Kirche. Allein dieſe Spottrede iſt ſehr uͤbel an⸗
gebracht. Wir ſagen, es gebe auch in der roͤ⸗
miſchen Kirche Glieder der unſichtbaren Kirche,
und Glaubigen, welche ſelig werden. Dieſe
ſind die Kinder, welche in ihrem Stande der Un⸗
ſchuld ſterben; es ſind ſolche, welche in Ermang⸗
lung eines beſſeren Unterrichts mit gutem Ge⸗
wiſſen irren, und ſonſten die evangeliſche Wahr⸗
heiten und Lebensregeln mit aufrichtigem Ge⸗
horſam befolgen; es ſind Leute, welche unter
dem Joche des Papſtthums ſeufzen, und die Ir⸗
thuͤmmer, welche ſie darinnen finden, verwer enz
es ſind endlich ſolche, welche auf ihrem Ster⸗
bebette ihr Vertrauen allein auf das Ver⸗
dienſt IEſu ſezen. Nun iſt es ja eine hand⸗
greifliche Unbeſonnenheit, dieſe alle fuͤr unwiſſen⸗
de und ſchlechte Leute auszugeben. Dieſe ſind
eigentlich diejenigen, an welchen die Verheiſſung
JEſu erfuͤllet wird, daß die Pforten der Hoͤlle
die Kirche niemal ganz uͤberwaͤltigen werden.
Wir haben ein ganz neues Exempel hievon an
denen zwanzig tauſend Salzburgern, welche bis
izo in dem verborgenen ihres Herzens unter dem
Joche des Pabſtthums geſeufzet haben, und
nun, da ſie von demſelben befreyet ſind, den evan⸗
geliſchen

62 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

gellſchen Glauben bekennen. Sie ſind nunmeh⸗
ro aus zuvor geweſenen Gliedern der unſichtba⸗
ren Kirche ſichtbare Glieder unſerer Kirche
worden, in welcher ſie ſich ausgebreitet haben.
Es gibt ſehr viele ſolche unſichtbare evangeliſche
Chriſten in Oeſterreich, Maͤhren und Boͤhmen,
welches zu ſeiner Zeit klar werden wird, wenn
ſie der HErr wird heraus rufen, daß ſie ein
oͤffentliches Zeugnis der Wahrheit ablegen ſol⸗
len. Kurz, die Verheiſſung unſers Heilandes
hat ihre Erfuͤllung hauptſaͤchlich in der ganzen
allgemeinen Kirche, in ſo ferne man ſie als Eines
betrachtet, und in denenjenigen beſondern Kir⸗
chen, welche durch die reine Predigt des Wortes
Gttes und durch rechtmaͤſige Verwaltung der
Sakramenten den Nahmen wahrhaftiger Kir⸗
chen JEſu Chriſti verdienen und hiedurch Saͤu⸗
len und Stuͤzen der Wahrheit ſind.
Die Zeugniſſe des heil. Auguſtins, welche der
Herr Pater auf der 43. Seite anfuͤhret, bewei⸗
ſen nichts, weil die Verderbnis der Kirche zur

Zeit des heil. Auguſtins weit nicht ſo groß war,

als man ſie heutiges Tages in der roͤmiſchen
Kirche ſiehet. Deßwegen kann ſich die roͤ⸗
miſche Kirche heut zu Tage dieſer Stellen
nicht anmaſen. Der Herr Pater ſagt ander⸗
waͤrts ſelbſt, man muͤſſe die Wahrheit der Kir⸗
che nach nichts, als nach der heil. Schrift beur⸗
theilen. Man ſehe die Antwort auf den Brie
von der Anrufung der Heiligen Seite 2 . folg.

Man koͤnnte mehrere Stellen dieſes Kirchenve⸗

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G .

von der Trennung der Proteſt. 6
ters beybringen, in welchen er aus eben dieſem
Tone ſpricht.

Anmerkungen auf den Beyſaz des Herrn
Paters auf der 45. 46. Seite.
Erſte Anmerkung. Der Herr Pater betruͤgt
ſich, wenn er ſich eines von beyden einbildet, ent⸗
weder werden ſeine Briefe ohne Antwort blei⸗
ben, oder, wenn man ſich je unterſtehen ſollte,
darauf zu antworten, werde man die Sache nur
obenhin abhandeln, und die wichtigſte Schwierig⸗
keiten unberuͤhrt laſſen. Alle unpartheyiſche Le⸗
ſer moͤgen urtheilen, ob wir in dieſer Widerle⸗
gung die wichtigſte Schwierigkeiten, die der
Herr Pater fuͤrgebracht, nicht beruͤhret haben.
Wir haͤtten gewuͤnſcht, daß er uns wichtigere
Dinge entgegen geſezt haͤtte, als er gethan hat.
Alles, was wir hiebey beſorgen, iſt dieſes, wir
moͤchten die Schwachheit ſeiner Beweiſe nur
gar zu wohl aufgedekt haben.
Zweyte Anmerkung. Wenn der Herr Pater
unſere Kirchendiener fuͤr ſein geiſtliches Gericht
fordert, ſcheinet es, er wolle ſich zu einem Rich⸗
ter oder dergleichen etwas aufwerfen. Er ver⸗
zeihe aber! er iſt nicht der Richter, ſondern einer
von den ſtreitenden Theilen. Es ſtehet ihm nicht
ſ einem ſo hohen und gebietenden Tone zu
prechen.
Dritte Anmerkung. Der Herr Pater has
Urſache, buͤndige und genau beſtimmte Antwor⸗
ten, welche denen Schwierigkeiten recht u en
vun

64 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,
Grund gehen, von uns zu begehren. Wir haben

uns in dieſer Widerlegung befliſſen,uns vollkomn⸗

men nach einer ſo billigen Richtſchnur zu richten.
Man hat ihn ohne ein griechiſch oder ebraͤiſches
Wort, ohne lange Ausſchweifungen, ohne abge⸗
droſchene Sammlungen und ohne zweifelhafte
und zum Haupwerke nicht gehoͤrige Reden mit
baarer Muͤnze bezahlt. Die Reihe iſt nun an
ihme, uns mit gleicher Redlichkeit und Gruͤnd⸗
lichkeit dagegen zu antworten.
Vierte Anmerkung. Der Herr Pater hat
auch Urſache zu begehren, daß man in der Ant⸗
wort, welche man ihm geben wolle, die Geſeze
der Maͤſigung und der chriſtlichen Liebe beobach⸗
ten ſolle; er ſcherzet aber nur mit ſeinen Leſern,
wenn er ſagt, er habe ſolche Regeln nie aus den
Augen geſezet. Er haͤtte von Luther und unſern
Kirchendienern nicht unanſtaͤndiger reden koͤn⸗
nen, als er gethan hat. Seine Schreibart iſt
nichts weniger als gemaͤſigt; unter dem Schein
einer gezwungenen Maͤſigung verbirgt er ein
galligtes und verbittertes Gemuͤthe, welches
nichts weniger als die chriſtliche Liebe von ſich
bliken laͤſſet.
Fuͤnfte Anmerkung. Wenn der Herr Pater
dieſenigen, welche ſich etwa moͤchten einfallen
laſſen, ihne mit einer ſtachelichten und unhoͤfli⸗
chen Schreibart zu widerlegen, bedrohet, er wolle
ſie dem Herrn Weißlinger zur Abfertigung
ubergeben; vergißt er die erſte Saͤze der
chriſtlichen Lehre, welche verbie ten wiederzuſch,⸗

ð

” von der Trennung der Proteſt. 65
Sr habda ten *, wenn man geſcholten wird. Das Wie⸗
uellu derſchelten iſt eine Todſuͤnde, man thue es ſelb⸗
urn ſten oder durch andere. Ich beweiſe ſolches
Ctaſte I. Weil alle Rache unerlaubt, das Wieder⸗

hne oe ſchhelten aber eine Wirkung der Rache iſt.
pefflhn II. Befiehlt der Heiland Matth. 5, 38. ſeine
Reden n Feinde zu lieben, und diejenigen, die uns
ſtnunen fluchen, zu ſegnen. Der heil. Paul ſagt
1dGlvd eben dieſes Roͤm. 12, 14. Der heil. Peter
ermahnet uns, wir ſollen Chriſtus nachfol⸗
ger N gen, welcher diejenigen nicht ſchmaͤhete, die
inde ihn ſchalten. Vergeltet nicht Boͤſes mit
debtet Boͤſem, ſagt er, noch Scheltwort mit
behabot Scheltwort, ſondern dagegen ſegnet,
ien e . 1 Pet. 2, 23. 3,9. .
eaen III. Die Rechtsgelehrten ſagen, die Zuruͤkge⸗
Ud unſen bung der Schmaͤhworte ſeye wohl auf der
tdenti⸗ Welt erlaubt, aber nicht fuͤr GOtt, das
Hteiber heißt, ſie bleiben wohl fuͤr denen weltlichen
en Shen Gerichten ungeſtraft, ſeyen aber doch fuͤr
igt e4 GOtt, der ſich die Beſtrafung derſelben
e, wel vorbehalte, Todſunden. Sollte denn wohl
un ſt ein Gottesgelehrter, ein Ordensmann, ſich
des Wiederſchmaͤhens bedienen wollen?
getn „Ober kann er es ohne groſſe Suͤnde thun?
e IV. Die Rechtsgelehrten ſagen, es ſeye nicht
inſnk erlaubt, ſich ſelbſt an demjenigen zu raͤchen,
eterni welcher ſich zuerſt ſelbſt geraͤchet habe. Es
friun gibt kein Recht der Selbſtrache wieder eine
Sit E Selbſt⸗

eegſte * Man ſehe die Vorrede zu den ſechs leztern Briefen
des Herrn Paters.

66

Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

Selbſtrache. Luther aber hat ſich des Rechts

der Wiedervergeltung wider den Pabſt,
welcher ihne durch eine wider ihn ausgegebene
Bulle zuerſt angegriffen, nur in ſo ferne bedie⸗
net, daß er denen Schmaͤhworten und Bann⸗
ſtrahlen des Pabſts nichts als lautere Wahr⸗
heiten entgegen geſezet. Es hat mithin wider
diejenigen, welche den Luther vertheidigen, diß⸗
falls kein Recht der Wiedervergeltung ſtatt.

V. Das Recht der Wiedervergeltung erlaubet

nicht, neue Schmaͤhworte wider ſeinen Geg⸗
ner auszuſchaͤumen, ſondern nur eben diejeni⸗
ge, mit welchen man ſelbſt iſt angegriffen wor⸗
den, wieder zuruͤke zu geben, und dieſes ſo⸗
gleich auf der Stelle und wundlich, nicht aber
ſchriftlich.

VI. Es iſt einerley, ob man ſich auf gleiche Art

ſelbſt raͤchet, oder es durch einen andern thun
laͤßt. Wird der Herr Pater durch einen gro⸗
ben Mann antworten laſſen, ſo wird er die
Moralurſach einer groben Antwort ſeyn. Ei⸗
ne Suͤnde wird der moraliſchen und mittel⸗
baren Urſach eben ſo wohl zur Laſt geleget, als
der natuͤrlichen und unmittelbaren. Man
muͤßte in demjenigen Theile der Gottesgelehrt⸗
heit, welcher die zerſchiedene Faͤlle beurtheilen
lehret, allzuſchlecht bewandert ſeyn, wenn
man dieſes laͤugnen wollte.
Sechste Anmerkung. Der Herr Pater

ſcherzet ferner mit ſeinem Leſer, wenn er ſagt, der
Herr Weißlinger ſeye ein ſehr hoflicher Mang
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Pnigtke

von der Trennung der Proteſt. 67
Kein Menſch wird es glauben. Wer des Gegen⸗
theils will uͤberzeugt werden, darf nur ſein Buch
leſen, welches eine rechte Sammlung der gar⸗
ſtigſten Zotten und Grobheiten iſt, die nur immer
zu erdenken ſind.
Siebende Anmerkung. Die Frage des Herrn
Paters, warum ſich kein Menſch in Teutſch⸗
land finde, welcher auf den Frißvogel ant⸗
worte? iſt gar leicht zu beantworten.
Ich antworte 1) weil es der Klugheit viel ge⸗
maͤſer iſt, groben Leuten gar nicht zu antworten,
nach der eigenen Meinung des Herrn Paters in
der angefuͤhrten Stelle, woſelbſt er ſagt, er wer⸗
de denenjenigen gar nicht antworten, welche in
Widerlegung ſeines Buchs denen Geſezen der
Maͤſigung und der chriſtlichen Liebe durch
eine ſtachelichte und unhoͤfliche Schreibart
zuwider handeln werden; und ein Gegner
von dieſer ſchlechten Art ſeye genug durch die
Verachtung geſtraft, welche er ſich bey der
ganzen erbaren Weit zuziehe. Mein guter
Herr Pater! ich richte ſie aus ihrem eigenen
Munde *. In der Hauptſache hat der Herr Pa⸗
ter recht. Wenn mir ein altes Weib viele tau⸗
ſend Schmaͤhworte anhaͤngte, muͤßte ich nicht
aller Art zu leben vergeſſen haben, wann ich ihr
E 2 auf
* Luk. 19, 22. Der Herr Pater gebraucht auf der ꝛoſten
Seite dieſe Stelle wider den Luther, und zwar mit
dem Beyworte, welches bey Lukas ſtehet. Wir
wollen es aber durchaus nicht wider ihne brauchen.

Dann dieſes hieſe die Geſeze der Maͤſigung und
Hoͤflichkeit hintanſezen.

68 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann,

auf ihre Schandworte antworten wollte? Wer
klug iſt, laͤſſet ſich bey leibe nicht mit einem
Manne, deſſen Grobheit ſo abſcheulich hoch geſtie⸗
gen, in einen Wortſtreit ein.
Wer einem tollen Weib zu harte widerſpricht,
Macht ſie noch raſender; die Wut der Zunge bricht
In groͤſſern Frevel aus; gibt man ihr aber nach,
So endigt ſich gewis auf einmal Wut und Schmach.
Ich antworte II. weilen die Schimpfreden,
welche der Verfaſſer des Frißvogels auf die Pro⸗
teſtanten ausſtoſſet, durch unſere Schriftſteller
ſchon mehr als hundert male widerleget worden,
ſeye es nicht noͤthig eine neue Antwort darauf zu
ertheilen. Der Herr Pater darf nur die Verfaſ⸗
ſer unſerer alten Streitſchriften, beſonders dieje⸗
nigen aufſchlagen, welche den Piſtorius, Vet⸗
ter, Forer, Kedd und andere widerleget haben,
aus welchen man die Schimpfreden groͤſten

theils abgeſchrieben und von Wort zu Wort in

den Frißvogel eingetragen hat.
Ich antworte III. weil es faſt unzaͤhliche von
unſern Schriftſtellern gebe, welche mit aller er⸗
ſinnlichen Gruͤndlichkeit und Maͤſigung wider die
roͤmiſche Kirche geſchrieben haben, ohne daß ſich
der Gegentheil auf ihre Schriften zu antworten
entſchloſſen haͤtte, ſo werde man auf den Frißvo⸗
gel zu ſeiner Zeit antworten, wenn zuvor der Ge⸗
gentheil die Schulden, die er noch auf ſeiner eige⸗
nen Rechnung ſtehen hat, werde bezahlt haben.
Ich antworte IV. weilen die meiſte Einwuͤrfe
des Frißvogels ſolche Einwurfe und Verunglim⸗
pfungen

in,
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hit enen
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pricht,
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der nach
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hfdeche
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et tden⸗
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ius,
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von der Trennung der Proteſt. 69
glimpfungen ſeyen, welche die Perſonen unſerer
Glaubensreiniger und unſerer Lehrer angehen,
nicht aber die Hauptſache und die Lehrſaͤze be⸗
treffen; ſo haben wir eben ſo viele Urſache, die⸗
ſelbe zu verachten, als die Katholiſche Lehrer zu
Verachtung alles desjenigen zu haben glauben,
was man ihnen verdrießliches von ihren Paͤbſten
und von ihren Lehrern, von den Uneinigkeiten,
welche ſich auch in ihrer Kirche finden, von dem
Ungrund ihrer Heiligen und ihrer Wunderwer⸗
ke, von dem Aberglauben und Betruͤgereyen ih⸗
rer Prie ſter ꝛc. ꝛc. ſaget.
Ich antworte V. weil dieſer Schriftſteller
wegen ſeiner Grobheiten und uͤbler Auffuͤhrung
in die Ungnade des Herrn Kardinals, ſeines
Biſchofs, gefallen, und ſein der neue Lutheri⸗
ſche Heilige betiteltes Buch von dem Herrn Bi⸗
ſchof zu Koſtanz eben deßwegen oͤffentlich verbo⸗
ten worden; ſo habe man unſerer ſeits Urſache
genug, auf ſolche Grobheiten nicht zu antworten,
welche ſeinen eigenen Biſchoͤfen abſcheulich ge⸗
weſen, und ihme ſo harte Strafen zugezogen ha⸗
ben, als er daruͤber hat ausſtehen muͤſſen.
Endlich iſt es VI. durch einen ungenannten
Schriftſteller, ſo viel die Abhandlung von der
Kirche belanget, unter dem Titel kurze Be⸗
leuchtung; durch den Herrn Malſch ſowohl in
einigen kleinen gedrukten Stuͤken, als auch in ei⸗
ner beſondern Schrift, und durch den Herrn Fre⸗
ſenius widerleget worden. Ich habe auch eine
Schrift eines andern zintich groſſen Gelehrten
3 in

7292 Beantw. des I. Br. an einen Edelmann

in Handen, in welcher er den Frißvogel Fuß
fuͤr Fuß widerleget, und die Falſchheit und Un⸗
verſchaͤmtheit der angezogenen Stellen zeiget, die
ſich in demſelben finden. Wenn dem Herrn Pa⸗
ter von Straßburg ſo noth iſt, dieſe Antwort zu
ſehen, kann man ihme gar wohl damit dienen,
wenn er nur die Drukkoͤſten dazu geben will,
indeme dieſe Schrift bisher blos deßwegen nicht
oͤffentlich erſchienen iſt, weil ſich noch kein Buch⸗
haͤndler gefunden hat, welcher ſie auf ſeine Koͤ⸗
ſten haͤtte druken wollen. Es findet ſich aber
keiner dazu, weil die Streitſchriften nicht geſucht
werden, wenn man nicht laͤcherliche Gauckeleyen
darinnen fuͤrbringt, wie der Verfaſſer des Friß⸗
vogels gethan, welcher, um nur geleſen zu werden,
als ein anderer Eulenſpiegel geſchrieben hat.
Dieſes iſt ein Zeitvertreib fuͤr die Moͤnchen in
Schwaben, welche, ſo viel ich gehoͤret habe, Ge⸗
legenheit zum Lachen daraus nehmen, und ihne
nach Tiſche in ihren Speißzimmern oͤffentlich le⸗
ſen laſſen. Dieſe muͤſſen ohnfehlbar einen guten
Geſchmak an ſolchen Unflaͤtereyen finden; der
Herr Pater aber, welcher verſtaͤndiger iſt, ſoll⸗
te Leute von dieſer Art billig verabſcheuen.
Kurz, es iſt gewiß eine Anzeige eines ſchwa⸗
chen Verſtandes, wenn man durch den Verfaſ⸗
ſer des Frißvogels uͤber die Proteſtanten ſiegen,
und dieſen elenden Kerl als einen Meiſter in den
Streitſchriften loben will. Man ſollte ſich viel⸗
mehr eines ſolchen groben und abſcheulichen Bu⸗
ches ſchaͤnen. Die Wahrheit will nicht durch
Grobheit und Schmaͤhworte vertheidiget werden.
Beant⸗

23

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Beantwortung

des Zweyten Briefes

Von dem blos menſchlichen Glauben der
Proteſtanten, und von der Schwierig⸗
keit des Weges der Unterſuchung.
Y dieſem Briefe behauptet der Herr Pater,
die Proteſtanten haben einen blos menſchli⸗
chen Glauben, welcher ſich auf nichts als Mei⸗
nungen oder ungewiſe und willkuͤhrliche Erklaͤ⸗
rungen der heil. Schrift gruͤnde, und mangeln
dahero des Goͤttlichen Glaubens, ohne welchen
es unmoͤglich ſeye, GOtt zu gefallen, Ebr. 11,6.
Der Herr Pater erlaube ſogleich anzumerken,
daß er hier einen Saz zum Grund lege, welcher
von ſeinen eigenen Mitbruͤdern und durch ſehr
viele Glieder ſeiner Geſellſchaft, welche von den

Gewiſſensfaͤllen leheten, widerſprochen wird.

Nach Sanchez, Diana, Sanzius, Karamuel,
Bille ꝛc. iſt es nicht noͤthig, von der Wahrheit
ſeiner Glaubenslehre mit einem Goͤttlichen Glau⸗
ben verſichert zu ſeyn, weil ein jeder, er mag ein
Heide, Juͤde, Tuͤrke, Sozinianer, Widertaͤufer
ſeyn, bey ſeiner Glaubenslehre ſelig werden kan,
wenn er nur glaubet, ſie ſeye wahrſcheinlich.
Die Stellen der erſt genennten Jeſuiren ſind von
Herrn Nikolaus in der erſten Anmerkung zu dem
fuͤnften allgemeinen Brief §. 5§. Seite 257. folg.
derjenigen Ausgabe, welche im Jahr 1712. an
das Licht trate, und von Herrn Arnold in der
E 4 SGit⸗

72 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
Sittenlehre der Jeſuiten Th. 1. S. 340. folg.
der Laͤnge nach angefuͤhrt worden. Auf dieſe
Weiſe tauget dieſer ganze Brief des Herrn
Paters gar nichts, wenn er anders die Grundſaͤ⸗
ze ſeiner Mitbruͤder und die Lehre von der Wahr⸗
ſcheinlichkeit nicht widerlegen will. Dieſes un⸗
geachtet wollen wir doch ſehen, wie er beweiſe,
daß die Proteſtanten keinen Goͤttlichen Glauben
haben koͤnnen.
Der Herr Pater bemuͤhet ſich, dieſes durch
fuͤnf Gruͤnde zu erhaͤrten. Der erſte iſt dieſer,
weil die Proteſtanten nichts unter ſich ſelbſt ſin⸗
den, wodurch ſie ſich in Erklaͤrung der H. Schrift
ſicher ſezen koͤnnten, indeme ſie zu ſicherer Erklaͤ⸗
rung derſelben die Gabe der Untruͤglichkeit nicht
haben, auf der 52ſten Seite.
Ich antworte, man habe durchaus kein beſon⸗
ders Vorrecht noch die Gabe der Unfehlbarkeit
noͤthig, um von dem wahrhaftigen Verſtande
der heil. Schrift verſichert zu ſeyn; und beweiſe
es mit nachſolgenden Anmerkungen.
Erſte Anmerkung. Wann man, um einer
Sache gewis zu ſeyn, untruͤglich ſeyn muͤßte⸗ ſo
oͤnnte
* Ich weiß wohl, daß der Pater Daniel fuͤrgibt, dieſe
Stellen ſeyen geſtuͤmmelt, verfaͤlſcht, und unrecht
mit einander verbunden, in der dritten Unterredung
des Kleanders und Eudox, in dem Auszuge der Wer⸗
ke des Pater Daniels, welcher 1724 zu Paris gedrukt
worden, Th. 2. S. 362. Er hat es aber nicht er⸗
wieſen. Man darf ſie nur in den angezogenen Je⸗
ſuiten ſelbſt aufſchlagen; Man wird finden, daß die
angezogene Stellen von dieſen Herren ganz richtig
angezeigt worden.

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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 73
koͤnnte man in nichts geſichert ſeyn, und fiele in
einen allgemeinen Zweifel und gaͤnzliche Pyrrho⸗
niſche Ungewißheit. Ein Rechenmeiſter waͤre
der Richtigkeit ſeiner Rechnung nie verſichert;
ein Richter waͤre weder der Wahrheit des ge⸗
ſchehenen, noch der Rechtmaͤſigkeit ſeiner Urheile
gewis; ja was will ich weiter ſagen? der Herr
Pater waͤre ſelbſt nicht verſichert, daß er ein Je⸗
ſuite ſeye, daß er eſſe, trinke, ſchreibe, rede, weil
er nicht unfehlbar iſt und ſich betruͤgen kann *.
Er erlaube mir dahero zu ſagen, man koͤnne nicht
auf dieſe Weiſe ſchlieſſen: Ein Menſch, welcher
nicht unfehlbar iſt und ſich betruͤgen kann, kann
der Wahrheit ſeines Glaubens nicht gewis ver⸗
ſichert ſeyn. Dann es iſt, um einer Sache ver⸗
ſichert zu ſeyn, genug, wann man ſich wirklich
nicht betruͤgt; es iſt nicht noͤthig, daß man ſich
auch nicht betruͤgen koͤnne.
Zweyte Anmerkung. Wenn es noͤthig iſt un⸗
fehlbar zu ſeyn, um eines Lehrſazes in der Glau⸗
benslehre vergewiſſert zu werden, ſo iſt ein Katho⸗
like hierinnen nicht beſſer daran als ein Prote⸗
E F ſtante.
* Ich will nicht glauben, daß der Herr Pater der Mei⸗
nung des beruͤhmten Biſchofs Huetius ſey, welcher
in ſeiner Abhandlung von der Schwachheit
des menſchlichen Verſtandes behauptet, man
koͤnne von nichts gewis ſeyn, und ſich einer allgemei⸗
nen Zweifelhaftigkeit ergeben hat. Die Jeſuiten zu
Paris wollten deßwegen nicht eingeſtehen, daß er der
Verfaſſer dieſer Schrift ſeye, obſchon niemand, als
ſie allein, daran zweifeln. Man ſehe die Memoires
de Trevoux 1725. S. 989. folg.

74 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
ſtante. Dann es iſt nicht genug, daß er den
Buchſtaben der Entſcheidung ſeiner Kirche
weißt, die er fuͤr untruͤglich haͤlt, er muß auch den
Verſtand und die wahrhaftige Erklaͤrung davon
wiſſen. Weil er aber nicht ſelbſt untruͤglich iſt,
wie will er vollkommen davon vergewiſſert wer⸗
den? Antwortet man, die Kirche ſelbſt beſtimme
den Verſtand derſelben, ſo kommt eben dieſe
Schwierigkeit wieder. Dann wie kann er mit
einem Goͤttlichen Glauben von dem Verſtande
deſſen gewis werden, was die Kirche beſtimmet
und entſchieden hat? Beobachtet denn der Herr
Pater nicht, daß dieſe Schwierigkeit in das Un⸗
endliche gehe? Man kann mit keinem Rechte da⸗

gegen ſagen, man habe keine Erklaͤrung noͤthig,

wo der Buchſtabe deutlich ſeye. Kann dann ein
betruͤglicher Menſch die wahrhaftige Deutlich⸗
keit von einer anſcheinenden Deutlichkeit auf eine
untruͤgliche Weiſe unterſcheiden? Der Herr
Pater laͤugnet dieſes auf der 86. Seite ſelbſt.
Dritte Anmerkung. Da es unwiderſprechlich
iſt, daß man von dem Verſtande der weltlichen
Buͤcher, der Geſeze, welche groſſe Herren und
Regenten geben, der oͤffentlichen Zeitungen und
dergleichen eine gaͤnzliche Gewisheit haben kann,
ohne deßwegen eine Untruͤglichkeit noͤthig zu ha⸗
ben; ſo wuͤrde es abentheurlich ſeyn, wenn man
ſagen wollte, nur allein die heil. Schrift ſeye ſo
dunkel und zweydeutig, daß man ihren Verſtand
nicht treffen koͤnne, wenn man nicht untruͤglich
ſeye. Wuͤrde es nicht der Goͤttlichen Werchet
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Duh

von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 7

hoͤchſt unanſtaͤndig ſeyn, denen Menſchen einen
Unterricht zu geben, welchen man nicht von ſich
ſelbſten verſtehen koͤnnte? Wie koͤnnte die heil.
Schrift bey ſolchen Umſtaͤnden eine Leuchte und
Richtſchnur genennet werden? Wie koͤnnte ſie
die Einfaͤltigen erleuchten, und ihnen den Weg
zur Seligkeit zeigen, wenn ſie nicht ſelbſt voll
Lichtes waͤre?
Vierte Anmerkung. Da ferner unwider⸗
ſprechlich iſt, daß es in der heil. Schrift ſehr viele
Stellen gibt, deren Verſtand man mit vollkom⸗
mener Gewisheit und einem Goͤttlichen Glauben
weißt, ohne deßwegen untruͤglich zu ſeyn, oder
auch nur die Grundſprachen zu verſtehen, derglei⸗
chen viele hiſtoriſche Wahrheiten und Lebensre⸗
geln ſind ꝛc. ſo dieſer angebliche allgemeine
Saz welcher zu Treffung des gewiſen Verſtan⸗
des der heil. Schrift die Gabe der Untruͤglichkeit
fordert, offenbar falſch.
Fuͤnfte Anmerkung. Da Gott die H. Schrift
ſolchen Leuten, welchen er die Gabe der Untruͤg⸗
lichkeit nicht verliehen, ja auch denen Layen zu
dem Ende gegeben hat, daß ſie dieſelbe leſen, und
darinnen den Weg der Seligkeit ſuchen ſollen;
ſo hat man die Ohntruͤglichkeit nicht noͤthig, um
des wahrhaftigen Verſtandes den ſie in ſich
haͤlt, verſichert zu werden.
Sechste Anmerkung. Wenn man untruͤglich
ſeyn muß, ehe man die heil. Schrift ſicher erklaͤ⸗
ren kann; und wenn man dieſe Untruͤglichkeit
in der roͤmiſchen Kirche zu ſuchen hat; ſo haͤtten

z. E.

„ Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
z. E. die Korinther, Galater, Epheſer, Philipper,
Koloſſer, Theſſaloniker, Hebraͤer von dem Ver⸗
ſtande der Briefe, welche der heil. Apoſtel Paul
an ſie geſchrieben, nicht ſogleich verſichert ſeyn
koͤnnen; ſie haͤtten, um den Verſtand derſelben
mit Goͤttlichem Glauben zu wiſſen, die Beſtim⸗
mung deſſelben zuvor von dem roͤmiſchen Stuhle,
oder von dem heil. Paul ſelbſten, oder von einem
andern Apoſtel erwarten muͤſſen. Wenn dieſes
iſt, ſo haͤtten ſie dieſe Briefe nichts genuͤzet, wenn
ſie den Verſtand derſelben ohne eine mundliche
und untruͤgliche Erklaͤrung nicht haͤtten wiſſen
koͤnnen, indeme ſie eben ſo wohl in der Gefahr,
betrogen zu werden, geweſen waͤren, als die Pro⸗
teſtanten heutiges Tages. Nun hat ihnen aber
der heil. Paul dieſe Briefe um ſeiner Abweſen⸗
heit willen geſchrieben, und folglich vorausgeſezt,
daß ſie den wahrhaftigen Verſtand derſelben
ohne ſeine muͤndliche Erklaͤrung mit einer Glau⸗
bensgewisheit haben wiſſen koͤnnen.

Siebende Anmerkung. Wenn man von dem

wahrhaftigen Verſtande der heil. Schrift ohne
eine untruͤgliche Entſcheidung mit keinem Goͤttli⸗
chen Glauben kann verſichert ſeyn; ſo kann man,

ohne dasjenige, wovon noch die Frage iſt, nehm⸗
lich, daß die Kirche untruͤglich ſeye, ſchon voraus⸗
zuſezen/ auch mit keinem Goͤttlichen Glauben ver⸗
ſichert ſeyn, daß die Stellen, welche man zu Be⸗
weiſung der Untruͤglichkeit der Kirche anfuͤhret,
Dieſelbe wirklich beweiſen.
Achte Anmerkung. Wann die Entſcheidng
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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 7
einer untruͤglichen Kirche dazu noͤthig iſt, daß man
einen Lehrſaz mit Goͤttlicher Gewisheit glauben,
und von dem Verſtande der heil. Schrift verſi⸗
chert ſeyn kann; ſo wird man weder eines einigen
Lehrſazes/ noch von dem Verſtande der H. Schrift
jemalen gewis ſeyn, wenn man nicht eine aus⸗
druͤkliche Entſcheidung der Kirche fuͤr ſich hat.
Iſt dieſes, ſo haben die Glaubigen vor der Ent⸗
ſcheidung der Kirchenverſammlungen vieler
Glaubenslehren mit keiner Goͤttlichen Gewisheit
verſichert ſeyn, und ſo gar die Gottheit Chriſti
vor der Entſcheidung zu Nizea nicht mit Goͤttli⸗
cher Gewisheit glauben koͤnnen. Die Aben⸗
theurlichkeit dieſes Sazes iſt handgreiflich.
Neunte Anmerkung. Wenn die Glaubigen
gar kein Mittel in ſich ſelbſt haͤtten, der Wahrheit
uͤberzeuget zu werden, und wenn ſie weder einiges
Licht erlangen, noch einige Glaubenslehre mit
Goͤttlichem Glauben glauben koͤnnten, ohne eine
vorgaͤngige deutliche Entſcheidung einer untruͤg⸗
lichen Kirche; ſo haͤtte ſie GOtt vergebens mit
der Vernunft und mit der Urtheilungskraft* be⸗
gabet; der heil. Geiſt waͤre ihnen vergebens nach
der Verheiſſung des Heilandes zu dem Ende ge⸗
geben, daß er ſie in alle Wahrheit leiten und er⸗
leuchten
* Der Herr Pater berufet ſich ſonſten auf die geſunde
Vernunft und den natuͤrlichen Verſtand, und glau⸗
bet, wenn man dieſen zu rathe ziehe, koͤnne man von
denen Lehrſazen, die er fuͤrtrage, uͤberzeugt werden.
Mithin ſind die Proteſtanten im Stande, dieſelbe zu
unterſuchen. Man ſehe des Herrn Paters Br. 5. an
eine Obrigkeitliche Perſon in Straßburg S. 431,

„8 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
leuchten ſolle; ja ſie wuͤrden auch den HErrn
ganz vergeblich um ihre Erleuchtung bitten,
wenn die aͤuſerliche Entſcheidung der Kirche ge⸗
nuͤg waͤre, und alle dieſe Mittel keinen gewiſen
Glauben in ihnen erweken koͤnnten.
Zehende Anmerkung. Da die Untruͤglichkeit
der Kirche, wie wir in der Autwort auf den er⸗
ſten Brief des Herrn Paters erwieſen haben, ein
bloſſes Hirngeſpenſt iſt, ſo wuͤrde aus ſeinen
Schluͤſſen ſo viel folgen, es koͤnne kein Menſch
von dem Verſtande der heil. Schrift mit einem
Goͤttlichen Glauben verſichert ſeyn. Dieſes
aber iſt ja noch abgeſchmakter zu ſagen. ,B
Dann dieſe Untruͤglichkeit befindet ſich/ wie wir
lezlich noch anmerken, entweder in dem Pabſte,
oder in denen Kirchenverſammlungen /oder in der
Ubereinſtimmung der Kirchenvaͤter. Da nun die
Meinungen der roͤmiſchkatholiſchen Lehrer hier⸗
uͤber getheilt ſind, und ihre Kirche ſelbſt dieſe un⸗
gewiſe Frage noch nicht entſchieden hat; ſo iſt

unbegreiflich, wie man nach ihren eigenen Lehrſaͤ⸗

zen einen Goͤttlichen Glauben haben koͤnne, inde⸗
me der Saz von der Untruͤglichkeit, welcher doch
der Grund davon ſey ſolle, ſelbſten noch ungewis
iſt. Es iſt dieſe Schwierigkeit um ſo viel groͤſſer,
weilen man, da die allgemeine Kirche keine ſolche
Erklaͤrungen an das Licht geſtellt, durch welche
der wahrhaftige Verſtand der heil. Schrift be⸗

ſtimmt wuͤrde, und die roͤmiſchkatholiſche Lehrer

eben ſo wohl, als die Kirchenvaͤter uͤber dem

Verſtande der heil. Schrift ungleiche Meinun⸗
9

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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 75

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Nthnet
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gen haben, hierinnen niemals wird zurechte
kommen koͤnnen, wenn man nicht die Lehrſaͤze
der Proteſtanten annimmt.
Der zweyte Grund, mit welchem der Herr Pa⸗
ter erweiſen will, daß die Proteſtanten von dem
Verſtande der heil. Schrift mit keinem Goͤttli⸗
chen Glauben uͤberzeuget ſeyn koͤnnen, iſt dieſer,
weilen ſie uͤber dieſem Verſtande ſo ſehr getheilt
ſeyen, und es ſo unbeſchreiblich viele Kezer gebe,
deren jeder gleichwohlen den wahren Verſtand
derſelben gefunden zu haben glaube. Dieſe
Schwierigkeit aber iſt gar leichte zu beantworten.
1. Die groſſe Anzahl der Irrenden muß denje⸗
nigen, welcher nicht irret, nicht hindern, daß er der
von ihm erkannten Wahrheit nicht uͤberzeuget
ſeyn ſollte. Wenn dieſes richtig waͤre, wie koͤnn⸗
ten die Katholiken von der Untruͤglichkeit ihrer
Kirche verſichert ſeyn, indeme die Menge derjeni⸗
gen, welche ſie verwerfen, viel groͤſſer iſt, als die
Zahl derer, welche ſie zulaſſen.
2. Zu Entkraͤftung dieſer Antwort iſt nicht ge⸗
nug, daß man ſagen moͤchte, ein jeglicher ruͤhme
ſich, er erklaͤre die heil. Schrift nicht nach vorge⸗
faßten Meinungen, ſondern mit aller moͤglichen
Aufmerkſamkeit, und habe die zu dieſem Geſchaͤf⸗
te noͤthige Eigenſchaften. Wenn man auf dieſe
Weiſe ſchlieſſen doͤrfte, koͤnnte man von keiner zur
Weltweisheit gehoͤrigen Wahrheit jemalen mit
gaͤnzlicher Gewisheit verſichert ſeyn, indem es
Wider precher gibt, welche ſich ſchmeichelnw ihre
Schluͤſſe ſeyen eben ſo richtig, als die Schluͤſſe ih⸗
rer

80 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,

rer Gegner. Es wuͤrde ſeltſam ſeyn, wenn man
eine ſolche Abentheurlichkeit behaupten wollte.
3. Es iſt zwar wahr, daß auch die Kezer ſich
der wahrhaftigen Erklaͤrung der heil. Schrift
eben ſo wohl ruͤhmen, als die Rechtglaubigen.
Sind aber um deßwillen die Rechtglaubigen von
der Wahrheit ihrer Erklaͤrung, welche ſie mit
unumſtoͤßlichen Gruͤnden erweiſen, deſto weniger
verſichert? da dieſes das einzige Mittel iſt zu ei⸗
ner Uberzeugung zu kommen.
Der dritte Grund, womit der Herr Pater zu
behaupten ſucht, daß die Proteſtanten von der
wahrhaftigen Erklaͤrung der heil. Schrift nicht
verſichert ſeyn koͤnnen, iſt daher genommen, weil
ſie ſich hierinnen nicht auf das bloſe Anſehen
ihrer Lehrer und ihrer Kirche beziehen koͤnnen.
Seite 54. folg. .
Ich antworte, kein Menſch unter uns gruͤnde
ſeinen Glauben auf das bloſe Anſehen ſeiner Kir⸗
che oder ſeinerLehrer. Wir gruͤnden unſern Glau⸗
ben auf die Wahrheit, welche ſie beweiſen. Nichts
als die Buͤndigkeit und Deutlichkeit der Gruͤnde
und der Beweiſe, die man aus der heil. Schrift
nimmt, gruͤnden unſern Glauben, indeme die
Deutlichkeit der Gruͤnde die einzige Quelle der
Uberzeugung iſt.
Der vierte Grund, welchen der Herr Pater zu
Behauptung ſeiner obigen widerſinniſchen Mei⸗
nung anfuͤhret, gehet dahin, die Proteſtanten koͤn⸗
nen ſich auch nicht einmal auf die Erleuchtung
des heil. Geiſtes und auf ihr Gebete gruͤnden / mei⸗
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Don dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 1
len ſich die Kezer alles deſſen auch ruhmen, Seite
77. folg. Dieſer Schluß aber widerſpricht ganz
gerade dem Evangelium. Man hoͤre, was der
Heiland zu ſeinen Juͤngern ſagt. Euer Varter
im Himmel wedd den heil. Geiſt geben denen,
die ihn darum bitten, Luk. 1 1,13. Der heil.
Geiſt wird euch alles lehren, Joh. 14, 26. er
wird euch in alle Waͤhrheit leiten, Joh. 16,13.
Die Glaubigen haben den Geiſt der Weis⸗
heit und des Verſtandes zur Erkenntnis Got⸗
tes, welcher ihnen gibet erleuchtete Augen
ihres Verſtaͤndniſſes ꝛc. Eph. 1, 17. 18. Es gibt
noch ſehr viele andere Stellen, die man ihme ent⸗
gegen ſezen koͤnnte. Aber auch die Kezer, ſagt er,
rühmen ſich den heil. Geiſt zu haben. Diß mag
wohl ein ſchlechter Einwurf ſeyn. Haben denn
die Apoſtel auf die Eingebung des heil. Geiſtes
ſich nicht verlaſſen koͤnnen, weil ſich die falſchen
Lehrer derſelben auch geruͤhmet haben? Ja man
kann dieſen Einwurf weit ſtaͤrker wider die roͤ⸗
miſchkatholiſche treiben, als wider die Proteſtan⸗
ten. Die roͤmiſche Kirche ruͤhmet ſich einer un⸗
mittelbaren Eingebung des heil. Geiſtes ‚die
Schwaͤrmer ruͤhmen ſich derſelben auch, beyde
Theile berufen ſich auf die heil. Schrift. Kann
dann alſo die roͤmiſche Kirche ſich auf den unmit⸗
telbaren Beyſtand des heil⸗ Geiſtes nicht verlaſ⸗
ſen, weil die Schwaͤrmer ſich dieſes Vorrechtes
auch ruͤhmen? Der Katholike geſtehet dieſes
nicht ein, und zeiget dadurch, daß eine ſolche Art
zu ſchlieſſen keinen Grund habe. Wir andere ſa⸗
gen, beyde Theile betruͤgen ſich, und berufen ſich
F hierin⸗

82 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann, —
hierinnen beyderſeits zur Unzeit auf die heilige
Schrift, indeme dieſe auſſerordentliche Gabe des
unmittelbaren Beyſtandes des heil. Geiſtes nach
vollendeter Aufrichtung der Kirche aufgehoͤret
habe. Der Geiſt, der die Glaubigen fuͤhret, fuͤh⸗
ret ſie durch das Wort GOttes; Dieſer Geiſt
iſt nicht blos an die Katholiken, oder an eine Kir⸗
chenverſammlung gebunden, ſondern er iſt allen
Glaubigen gemein.
Der Herr Pater ſagt fuͤnftens, die Proteſtan⸗
ten koͤnnen von dem wahrhaftigen Verſtande der
heil. Schrift nicht durch die Regeln verſichert
ſeyn, welche man zu richtiger Erklaͤrung derſel⸗
ben gebe, und unter welchen eine der fuͤrnehmſten
eye, daß man Schrift mit Schrift vergleichen

ſolle. Seite 59. folg.
Hier ſind drey Einwuͤrfe, welche der Herr Pa⸗
ter uns macht, und die ihme ſehr ſcheinbar fuͤr⸗
kommen,in der That aber uͤber die Maſe ſchwach

T
ſeyn. Der erſte iſt dieſer: Alle Kezer gebrauchen
gewiſ
und beſonders die Gegeneinanderhaltung der
Schriftſtellen.

Ich antworte 1. die Folge dieſes Schluſſes

ſeyr offenbar falſch. Kann dann deßwegen, weil

der eine Theil dieſe Erklaͤrungsgeſeze und die Ge⸗
geneinanderhaltung der Schriftſtellen mißbrau⸗

chet, der andere Theilwelcher ſie recht anwendet,
ſeiner Erklaͤrung nicht vollkommen gewis ſeyn?
Wollte man ſagen, zween Maͤnner, deren Erkla⸗

rungen einander gaͤnzlich widerſprechen, haben

dieſe Geſeze gleich wohl beobachtet; ſo wuͤrde
man

ſe Geſeze Erklaͤrung der heiligen Schrift,

un
die helg
Gobed
eſſtsee
Cufche
fihraſft
Niſer
an eneh
ncrikc

Protr
Nerſonden
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ginnnd
trfünehnie
tbengeh

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Nbranen
geninntn
Aennien
htenon
geni ,
erg e

von dem blos menſchl. Glauben der Proͤteſt. 83

man auf eine andere groſſe Abentheurlichkeit ge⸗
rathen. Wann aber einer von zweyen ſich der
Erklaͤrungsgeſeze uͤbel bedienet; kann mann ihme
entweder beweiſen, daß er in Anwendung dieſer
Regeln gefehlt habe, oder man kann es ihme nicht
beweiſen. Wenn man ſolches beweiſen kann; ſo
iſt die Sache fuͤr uns gewonnen. Kann man es
nicht, ſo muß man ſagen, die heil. Schrift ſeye
eine waͤchſene Naſe, welche ein jeder nach ſeinem
Gefallen drehen koͤnne, ein ganz und gar dunke⸗
les und zweydeutiges Buch, welches zweyerley
widerſprechenden Verſtand leide, und mithin ein
Wegweiſer, welcher uns nicht ſicher zur Selig⸗
keit fuͤ!hre. Auf dieſe Weiſe wuͤrde ſie der heil.
Peter ganz unbillig 2 Pet. 1, 19. ein Licht nen⸗
nen, welches in der Finſternis ſcheine ; Man
wuͤrde die Wahrheit in derſelben vergeblich ſu⸗
chen, weil ſie ſelbſt, ihre Dunkelheiten zu vertrei⸗
ben, ein anderes Licht noͤthig haͤtte. Sieht man
aber nicht, daß dieſes gottlos und wider die Be⸗
fehle unſeres Heilandes und ſeiner Apoſtel geredt
waͤre, welche denen Chriſten ſo nachdruͤklich be⸗
fohlen haben, die heil. Schrift zu leſen, in derſel⸗
ben zu ſuchen, wie ſie ihren Glauben erregen und
erhalten ſollen, und ſie als die Richtſchnur ihres
Glaubens und Lebens anzuſehen. Es waͤre auch
dem Exempel, welches ſie uns gegeben haben, ge⸗
rade zuwider, indem der Heiland ſelbſten und ſei⸗
ne Apoſtel die Glaubenslehren ganz allein aus
der heil. Schrift wider die Juͤden bewieſen ha⸗
ben, ohne ſich, den Verſtand derſelben zu beſtim⸗
men, jemals auf die Untruͤglichkeit der Juͤdiſchen
F§ 2 Kirche

24 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,

Kirche zu berufen. Co will nichts heiſſen, wenn
man ſagen wollte, dieſe Ausleger ſeyen untruglich
geweſen. Sie hatten es mit den Juͤden zu thun,
welche ſie nicht fuͤr ſolche erkannten, und mit
welchen ſie uͤber einen gemeinen und von beyden
Theilen angenommenen Hauptſaz ſtritten, inde⸗
me ſie die Wahrheit ihrer Sendung und ihrer
Untruͤglichkeit aus der heil. Schrift bewieſen.
Die Schwachheit des Schluſſes, welchen der
Herr Pater macht,zeiget ſich durch das Exempel
der Erklaͤrung der weltlichen Buͤcher gar deut⸗
lich. Kann man denn derſelben nicht gaͤnzlich ver⸗
ſichert ſeyn, wenn ſchon ein anderer Ausleger die
Stelle, von welcher die Rede iſt, anders erklaͤret?
Ich antworte 2. daß man, den Schluß des Hun.
Paters zu widerlegen, nur zeigen doͤrfe, daß er
ſich ſelbſten widerſpricht. Der Herr Pater fuͤhret
zum Beweiſe der Uatruͤglichkeit der Kirche bibli⸗
ſche Stellen an. Alle Proteſtanten werden ſagen,
die Erklaͤrung, die er daruͤber gebe, ſeye falſch.
Bleibt er aber dabey/ und ſagt, die Stellen ſeyen
deutlich, und man koͤnne ſie nach denen Geſezen
einer guten Auslegung nicht anders erklaͤren; ſo
muß er auch ſagen, man koͤnne auf dieſe Erklaͤ⸗
rungsregeln eine ſichere und gewiſe Erklaͤrung
gruͤnden. Die Sache iſt mithin wieder fuͤr die Pro⸗
teſtanten gewonnen. Beruft er ſich auf die Er⸗
klaͤrung dieſer Stellen, welche ſeine Kirche, die er
fuͤr untruͤglich haͤlt, gegeben hat; ſo nimmt er das,
was er erſt beweiſen ſolle, zum Beweiſe an. Dañ
er beweißt das, was er beweiſen ſolle, durch ſie
ſelbſten, die Untruglichkeit der Kirche durch die
Untruͤg⸗

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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 8 5
Untruglichkeit det Klrche. Man muß einen ge⸗
meinen Saz haben, welchen man beyderſeits an⸗
nimmt, wenn man uͤber etwas ſtreiten will, wor⸗
innen man nicht einig iſt. Ohne dieſes wird man
in nichts zu rechte kommen. Dieſer gemeine Saz
kann in dem gegenwartigen Falle die Untruͤglich⸗
keit der Kirche unmoͤglich ſeyn. Es muß vielmehr
die Gegeneinanderhaltung der Schriftſtellen und
die Geſeze einer guten Erklaͤzung, ſamt der Be⸗
kenntnis ſeyn, daß durch dieſe Lehrart ein Goͤttli⸗
cher Glaube gegruͤndet werde. Dann ohne mit
Goͤttlicher Gewisheit zu wiſſen, daß die Erklaͤ⸗
rung dieſer Stellen, welche die Katholiken davon
geben, ſicher ſeye, kann man nicht mit einem
Goͤttlichen Glauben verſichert ſeyn, daß die Kir⸗
che, kraft dieſer Schriftſtellen, welche er zu Be⸗
weiſung ihrer Untruͤglichkeit anfuͤhret in der That
untruͤglich ſeye.
Ich ſage 3. der Schluß des Herrn Paters ſeye
der Gewohnheit ſeiner Kirche zu wider, welche ih⸗
re Beeiſe wider die Proteſtanten aus der heil.
Schrift nimmt. Iſt nun die Erklaͤrung dieſer

Stellen, welche man uns entgegen ſezet, gewis;
ſo iſt ſie es entweder an und fuͤr ſich ſelbſten, und
durch guten Gebrauch der Erklaͤrungsge ſeze, oder
blos durch das Anſehen dieſer Kirche. Sagt man
das erſte; ſo iſt die Sache fuͤr uns gewonnen.
Nimmt man das leztere an; ſo iſt es nicht noͤthig,
die heil. Schrift wider uns anzufuͤhren. Dieſe
Lehrart tauget ſchlechterdinge nichts; er darf ja
nur ſagen, man muͤſſe ſeiner Kirche hierinnen
blos deß wegen glauben, weil ſie es ſage.
F 32 Ich

36 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
Ich bemerke 4. der Schluß des Herrn Paters
ſeye auch wider die Gewohnheit der heil. Kir⸗
chenvaͤter, welche blos aus der Schrift wider die
Kezer geſtritten haben. Entweder haben dieſe Ke⸗
zer auf dieſe Weiſe koͤnnen uͤberzeugt werden oder
nicht. Haben ſie es nicht koͤnnen; ſo ware dieſes
ein untauglicher Weg, ſie wieder zur Wahrheit
zu bringen. Haben ſie aber durch dieſes Mittel
uͤberzeugt werden koͤnnen, ſo haben wir eine ge⸗
wonnene Sache. Man kann alſo von der wahr⸗
haftigen Erklaͤrung einer Schriftſtelle mittelſt
Gegeneinanderhaltung derſelben verſichert wer⸗
den, ohne daß man genoͤthiget waͤre, ſeine Zu⸗
flucht zu der Untruͤglichkeit der Kirche zu nehmen.
Es iſt uͤberdiß auſſer Zweifel, daß die heil. Kir⸗
chenvaͤter gewollt haben, man ſolle keinen andern
Grund, als allein die heil. Schrift wider die Ke⸗
zer gebrauchen. Wir koͤnnten hier ſehr viele
Stellen aus den Kirchenvaͤtern anfuͤhren, um
dem Herrn Pater bange zu machen. Um aber die
Sache, weil er doch mit angefuͤhrten Stellen
nicht zufrieden iſt, kurz zu machen, wollen wir uns
begnuͤgen, einige Stellen aus dem heil. Auguſtin
beyzubringen, in welchen er die Erklaͤrung der
heil. Schrift, die man auf die Entſcheidung der
Kirche gruͤndet, gaͤnzlich verwirft.
Man ſehe, wie dieſer Kirchenvater in ſeinem
Buch von der Einigkeit der Kirche Kap. 3. redet:
Wir wollen nicht darauf achten, was ich ſa⸗
e und was du ſageſt; ſondern wir wollen
oren, was der .Err ſage. Wir haben ja
Buͤcher des Herrn, deren Guͤltigkeit und An⸗
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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 87
ſehen wir beyde eingeſtehen, beyde glauben,
und beyde befolgen. Da wollen wir die Kir⸗
che ſuchen, da wollen wir unſere Sache aus⸗
machen... Weg mit denen Einwuͤrfen,
welche mir einander machen, und nicht aus
denen aͤchten Goͤttlichen Schriften, ſondern
anderswoher genommen ſind... Weil ich
die Heiligkeit der Kirche nicht aus menſchli⸗
chen Grunden, ſondern aus Goͤttlichen Aus⸗
ſpruͤchen will bewieſen haben.. .. Wenn
ſich aber die Kirche Chriſti durch gewiſedeug⸗
niſſe der Goͤttlichen Schrift unter allen Voͤl⸗
kern zeiget; ſo moͤgen diejenigen, welche ſa⸗
gen: ſiehe hie iſt Chriſtus, ſiehe da iſt er/brin⸗
gen und allenthalben ſagen, was ſie wollen;
wir, wenn wir anders ſeine Schafe ſeyn,
wollen lieber die Stimme unſers Hirten hoͤ⸗
ren, wenn er ſagt: glaubet ihnen nicht. Wir
wollen alſo die Kirche in den heil. Goͤttlichen
Schriften ſuchen. Laßt uns aber weiter ſehen,
was eben dieſer Kirchenvater im 16ten Kap. des
oberwehnten Buches ſagt: Sie moͤgen die
Wahrheit ihrer Kirche, wenn ſie koͤnnen,
nicht durch bloſe Worte und Geſchrev/nicht
durch die Verſammlungen der Biſchoͤfe,
nicht durch die Schriften eines jeden Zaͤn⸗
kers, auch nicht durch betruͤgliche Zeichen
und Wunder, weil der οErr uns in ſeinem
Wort befohlen hat, gute Achtung zu geben,
daß wir uns dadurch nicht betruͤgen laſſen,
ſondern allein durch den Befehl des Geſezes,
durch die Vorſagungen der Propheten, durch
F§ 4 die

68 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
die Pfalmen, durch die Worte unſeres Erz⸗
hirten ſelbſten, durch die Predigten und Ar⸗
beiten der Evangeliſten,/ ich will ſagen, durch
die allgemeine kanoniſche Gültigkeit der
heil. Schrift, beweiſen. Sie ſollen blos al⸗
lein aus den kangniſchen Buͤchern der heil.
Schrift erweiſen, ob ſie die wahre Kirche
haben, gleichwie auch wir nicht begehren,
daß man uns deßwegen glauben ſolle, wir
ſeyen in der Kirche Chriſti/weil Optatus von
Wileve, und Ambroſius von Maͤyland, oder
andere unzaͤhliche von unſeren Biſchoͤfen,
den Glauben, den wir haben, angeprieſen,
oder weil derſelbe in den Verſammlungen
unſerer Glaubensbruͤder geprediget worden,
oder weil in den heil. Orten der ganzen Welt,
wo unſere Gemeinden ſind, ſo viele Wunder
theils durch Erhoͤrung des Gebets, theils
durch Geſundmachung der Rranken geſche⸗
hen ꝛc. Eben dieſer Kirchenvater ſagt in ſeinem
Buche wider den Maximin ferner: Ich muß
weder die Verſamlung zu Nizaͤa, noch du die
zu Arimini zum Vorurtheil unſerer Meinun⸗
gen anfuͤhren. Ich habe mich nicht an das
nſehen der erſteren, und du nicht an das
Anſehen der lezteren zu kehren. Wir muͤſſen
unſere Sache und unſere Gruͤnde nach der
heil. Schrift und durch Zeugen unterſuchen,

welche wir beyde zugleich haben, nicht aber

durch ſolche, welche ein jeder fuͤr ſich beſon⸗
ders har. Der Schluß des heil. Auguſina iſ
3 imkr
* B. 3. Kap. 3.

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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 85
zimlich weit von der Meinung des Herrn Pa⸗
ters unterſchieden. Dann dieſer Kirchenvater ſe⸗
zet voraus, daß man die Kezer koͤnne und ſolle
uͤberzeugen, ohne die Entſcheidung der Kirche da⸗
bey einzumiſchen. Man muß nach ſeiner Mei⸗
nung einen gemeinſchaftlichen Grundſaz anneh⸗
men.
Ich ſage 5. es ſeye falſch, daß man die Arianer
und Sozinianer nicht aus der Schrift allein uͤber⸗
zeugen koͤnne. Wenn ein Kezer die Gottheit Chri⸗
ſti durch dieſe eigene Worte des Heilandes an⸗
greift, der Vater iſt groͤſſer denn ich; iſt er
durch die Gegeneinanderhaltung der Schriftſtel⸗
len ſogleich uͤberwieſen. Es gibt deutliche Stel⸗
len, welche unſerem HErrn IEſu 1. Goͤttliche
Nahmen, 2. Goͤttliche Eigenſchaften, 3. Goͤttliche
Werke, und 4. eine Anbetung zuſchreiben, welche
nur GOtt allein zukommt. Nun frage ich den
Herrn Pater,/ob dieſe Beweiſe nicht uͤberzeugend
ſeyen? Die helle Wahrheit faͤllet ſogleich in die
Augen. Es iſt mithin an dem Tage, daß man,
um die Gottheit J Eſu Chriſti, welche in der heil.
Schrift ſo deutlich gegruͤndet iſt, nicht zu laͤugnen,
ſagen muͤſſe, er ſeye nicht geringer als der Vater,
auſſer in ſo ferne er 1. der Mittler, 2. in menſchli⸗
cher Geſtalt auf die Welt geſandt ſeye, und 3. in
Anſehung der Erniedrigung. Man ſezet aber,
ſagt er, eine Schriftſtelle entgegen, welche
ganz deutlich iſt. Der Vater iſt groͤſſer denn
ich. Joh. 14,30. Ich antworte, dieſe Stelle ſeye
nicht ehe deutlich, als bis man ſie gegen andere
Stellen halte, welche ſie erklaͤren. Gleichwie
F 5 man

90 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
man die heil. Schrift uberhaupt dergeſtalten er⸗
klaͤren muß, daß ſie ſich nicht widerſpricht; alſo
iſt auch augenſcheinlich, daß man dieſe Stelle
nur von der menſchlichen Natur JEſu Chriſti
erklaͤren muͤſſe. Der Sozinianer fahret fort,
wenn hier JEſus Chriſtus ſage, der Vater iſt
groͤſſer denn ich; ſo rede er von ſeiner Perſon,
und mithin ſeye auch ſeine Perſon geringer als
der Vater. Ich antworte hierauf, die H. Schrift
rede von der Perſon IEſu Chriſti bald in Anſe⸗
hung ſeiner Goͤttlichen Natur, bald aber in An⸗
ſehung ſeiner menſchlichen Natur. Der HErr
ſagt z. E. Joh. 8, 58. The denn Abraham
war, bin ich. Er redet in dieſer Stelle von ſei⸗
ner Perſon, aber in Abſicht auf ſeine Goͤttliche
Natur; dann IEſus Chriſtus als Menſch ware
nicht vor Abraham. Der Sozinianer wird die⸗
ſes ſelbſt eingeſtehen. Demnach iſt der Verſtand
dieſer, als GOtt bin ich vor Abraͤham, gleich⸗
wie die Stelle, welche wir erklaͤren, dahin zu ver⸗
ſtehen iſt, als Menſch, Mittler und in der Er⸗
niedrigung bin ich geringer als der Varer,
wenn ſchon der Heiland in dieſen beyden Stellen
von ſeiner Perſon redet. Der Einwurf des Sozi⸗
nianers heißt mithin nichts. Was aber der Herr
Pater uns von demLuther entgegen haͤlt,/ ſchikt ſich
nicht hieher, weil die Stelle, die wir erſt erklaͤret
haben, ohne die Gegeneinanderhaltung zweydeu⸗
tig iſt, und Luther wider den Karlſtad ganz wohl
gezeiget hat, daß die Gegeneinanderhaltung der
Schriftſtellen der wahren Gegenwart nicht zu⸗
wider ſeye. Weil aber der Herr Pater uns mit
Erklaͤ⸗

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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 91

Erklaͤrung dieſer Stelle auf die Entſcheidung der
Kirche und ihre Untruͤglichkeit zuruͤke weißt; ſo
fordere ich ihn auf, mir eine Erklaͤrung der Kirche
uͤber dieſe Stelle zu geben. Weißt er nicht, daß
die Kirchenvaͤter, welche wider die Arianer ge⸗
ſchrieben, in Anſehung dieſer Stelle ganz zerſchie⸗
dener Meinung geweſen? Die meiſten haben ſie
von der Gottheit J Eſu Chriſti verſtanden und ge⸗
ſagt, JEſus Chriſtus ſeye geringer als der Va⸗
ter, in ſo ferne er der Sohn GOttes und von
dem Vater gezeuget ſeye, und in ſo ferne der Va⸗
ter der Grund der Gottheit und die Urſache
des Sohnes ſeye. Dieſes ware die Meinung
Alexanders, des Biſchofs von Alexandria und
erſten Gegners des Arius, der Verſammlung zu
Sarden, des heil. Athanaſius, des heil. Baſilius,
des heil. Gregorius von Nazianze, des heil. Epi⸗
phanius, des heil. Hilarius, des heil. Chryſoſto⸗
mus, des heil. Zyrillus, des heil. Zeſarius, des
heil. Damaſzenus und vieler anderen. Einige
haben dieſe Stelle von Chriſtus, in ſo ferne er
ein Menſch iſt, verſtanden. Man findet dieſe Er⸗
klaͤrung von eben denenſelben Kirchenvaͤtern be⸗
ſtaͤtiget, welche die vorhergehende Erklaͤrung be⸗
hauptet haben, z. E. von dem heil. Athanaſius,
dem heil. Auguſtin, Baſilius, Zyrillus, Hilarius;
ſie war aber die eigene Meinung des Gregorius
von Nyſſa, des Amphilochius, des heil. Ambro⸗
ſius, des Leon I. des Iſazius, Fauſtus, Fulgenzius,
Alkuin, Raban Maur ꝛc. Es gibt auch noch viele
andere, welche ſagen, der Heiland nenne ſich hier
geringer als der Vater,nicht als wenn er es wini⸗
i

92 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
lich geweſen waͤre, ſonvern um ſich dadurch nach
der Meinung der Leute und der Apoſtel ſelbſten zu
richten, welche ihn damalen noch blos fuͤr einen
Propheten und Mann angeſehen, welcher auſſer⸗
ordentliche Kraͤften und Verdienſte habe. Dieſes
iſt die Meinung des heil. Chryſoſtomus, Leonzius,
Theophylaktus und Euthymius*. Wenn nun zu
gewiſer Beſtimmung des Verſtandes der heil.
Schrift die Ubereinſtimmung der Kirchenvaͤter,
der Paͤbſte, der Verſammlungen und der Biſchoͤ⸗
fe, aus welchen die Kirche beſtehet, noͤthig iſt; ſo
gibt es keinen gewiſen Verſtand dieſer Stelle,
und man kann weder den Arianern noch den So⸗
zinianern antworten, indeme die Kirche hierinnen
ungewis iſt und wanket, weil die Kirchenvaͤter
uͤber dieſe Stelle nicht einig ſeyn, und man nicht
weißt, an wen man ſich dißfalls halten ſolle. Uber
dieſes erklaͤren die meiſten, beſonders die Kirchen⸗
vaͤter des vierten Jahrhunderts und zur Zeit der
Nizeniſchen Verſammlung dieſe Stelle auf eine
denen rechten Lehrſaͤzen zuwiderlaufende Weiſe,
und geben dadurch denen Arianern gewonnen.
Lauft es nicht wider die rechte Lehre, wenn man
ſagt, der Vater ſeye groͤſſer als der Sohn, weil er
die Urſache des Sohnes ſeye, und die Perſon des
Sohnes ſeye, weil der Sohn von dem Vater ge⸗
zeuget worden, geringer als die Perſon des Va⸗
ter? Wenn man eine ſolche Verhaͤltnis und Ord⸗
nung der Perſonen in der Hheil. Dreyeinigkeit
behaupten muß; ſo ſind die Perſonen darinnen
einan⸗
* Man ſehe den Paker Petau Theol. Dogm. T. 2. L. 2. c.
3· f. 70. folg. und den Pater Kalmet uͤber dieſe Stelle⸗

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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 9¾

einander nimmer gleich. Es iſt mithin am Tage,
daß der Weg des Anſehens unendlich viel groͤſ⸗
ſere Ungewisheit verurſache, als der Weg der
Gegeneinanderhaltung. Ein Arianer und So⸗
zinianer hat ſein Geſpotte daruͤber, und macht
ſich dieſes Mittel auch wider die Katholiken zu
nuze; ſie lachen uͤber ihre Ungewisheit in Erklaͤ⸗
rung dieſer Stelle, aber ſie koͤnnen derjenigen Er⸗
klarung nicht widerſtehen, welche wir gegeben
haben, welche die allernatuͤrlichſte iſt, und aus der
Gegeneinanderhaltung dieſer Stelle mit denen
anderen flieſſet, die die Gottheit JEſu Chriſti ſo
augenſcheinlich darthun.
Der Herr Pater bringt auf der 63. Seite eine
andere Stelle von der Dreyeinigkeit aus 1 Joh.
5,7. und behauptet, man koͤnne den wahrhafti⸗
gen Verſtand derſelben durch die Gegeneinan⸗
derhaltung nicht herausbringen, weil man die
Worte dieſe drey ſeyn eins auch von einer mo⸗
raliſchen Einigkeit, von der Einigkeit des Zeugniſ⸗
ſes, von der Einigkeit der Meinungen und des
Willens verſtehen koͤnne, da es zumalen Stellen
in der heil. Schrift gebe, in welchen dieſe Redart
in dieſem Verſtande genommen werde. Er be⸗
truͤgt ſich aber unausſprechlich. Da man uͤber
dieſe Stelle weder eine Ubereinſtimmung der Kir⸗
chenvaͤter, welche ſie gar ſelten angezogen, noch ei⸗
ne Entſcheidung der Kirche hat, welche eine Erklaͤ⸗
rung daruͤber gegeben haͤtte, ſo muß man ſeine
Zuflucht nothwendig zu der Gegeneinanderhal⸗
tung nehmen, daß ſie den Verſtand davon zeige.
Erſtlich kann man dieſe Stelle nicht blos von ei⸗
ner

94 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
ner moraliſchen Einigkeit verſtehen, man muß ſie
nothwendig von einer Einigkeit des Weſens er⸗
klaͤren, weil es ſehr viele Stellen H. Schrift gibt,
welche ſagen, der Sohn ſeye GOtt und der heil.
Geiſt ſeye GOtt, und in welchen die heil. Schrift
einem wie dem andern Goͤttliche Eigenſchaften,
Werke und Ehre zuſchreibt. Zweytens kann man
nicht ſagen, daß in dieſen Worten dieſe drey ſind
eins nur von der Einigkeit des Zeugniſſes und des
Willens geredet werde, weil dieſe ſchon in den
vorhergehenden Worten ausgedrukt iſt: Drey
ſind die da zeugen im Himmel, der Vater, das
Wort und der heil. Geiſt, und weilen ſonſt nicht
nur drey, ſondern ohnzaͤhlige Zeugen vom Him⸗
mel, als die heil. Engel ſind, haͤtten angefuͤhrt wer⸗
den koͤnnen. Drittens muß man dieſe Worte in
einem genaueren Verſtande nehmen, als die
Worte des 8ten Verſes: dieſe drey ſind bey⸗
ſammen, indem der heil. Geiſt hiedurch anzeigen
will, daß dieſe drey Zeugen auf Erden nicht dem
Weſen nach, ſondern nur in Anſehung des Zeug⸗
niſſes eines ſeyen. Viertens muß dieſe Redart
durch eine andere Stelle Joh. 10, 30. erklaͤret
werden, in welcher JEſus ſagt, ich und der Va⸗
ter ſeyn Eines, und hiedurch deutlich anzeiget,
daß er, der Heiland, eben daſſelbe Goͤttliche We⸗
ſen habe, welches der Vater habe. Dann wann
er ſie nur von einer moraliſchen Einigkeit und von⸗
der Einigkeit des Willens verſtanden haͤtte, wuͤr⸗
den ihn die Juden nicht als einen Gotteslaͤſterer
haben ſteinigen wollen, und er wuͤrde ſich wegen
ihrem Irthum entſchuldiget haben, aus welcheen

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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 9
ſie ſeine Worte von der weſentlichen Einigkeit ver⸗
ſtunden, da er doch nur von der Einigkeit des Wil⸗
lens geredet. Kurz, dieſes Zeugnis des Vaters, des
Worts und des heil. Geiſtes iſt das Zeugnis Got⸗
tes nach v. 9. Es iſt alſo mittelſt der Gegeneinan⸗
haltung gewis, daß dieſe Stelle von der weſentli⸗
chen Einheit der drey Perſonen in der heil. Drey⸗
einigkeit rede. Der Herr Pater faͤhret noch fer⸗
ner in dem Tone eines Sozinianers fort und ſu⸗
chet die Beweisgruͤnde, welche dieſe Kezer der
Gottheit des Sohnes entgegen ſezen, deutlich zu
machen. Er ſagt, weil der Vater nach Joh. 17,
3. allein wahrer GOtt ſeye; ſeye es der Sohn
nicht. Sein Schluß aber iſt augenſcheinlich falſch,
weil es drey Perſonen gibt, welche der einige wah⸗
re GOtt ſeyn, und well dieſe drey Perſonen eben
dieſelbe Gottheit haben. Dañ obſchon der Vater
der allein wahre GOtt iſt, ſo iſt doch ſolches der
Sohn und der heil. Geiſt eben ſo wohl. Der Herr
Pater merke nur dieſes zu ſeiner Nachricht, daß
es nicht heiſſe, der Vater allein ſeye der wahrhaf⸗
tige GOtt, ſondern der Vater ſeye der allein
wahre GOtt, und daß mithin dieſer Saz wi⸗
der den Sohn und den heil. Geiſt, welche eben
daſſelbige einzige Goͤttliche Weſen auch haben,
gar nichts beweiſe. Auf gleiche Weiſe heißt der
Sohn auch das Bild des unſichtbaren GOttes,
aber das weſentliche Bild,wie der Sohn ein Bild
des Vaters iſt. Es iſt offenbar falſch, daß das Bild
imerdar von dem Weſen deſſen, was es fuͤrſtellet,
unterſchieden ſeye. Weñ der Sohn nicht nur dem
Nahmen nach GOtt iſt, ſondern auch Goͤttliche
Eigen⸗

96 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
Eigenchaften hat, wenn ſeine Werke Goͤttlich
ſind und er als GOtt muß verehret und angebe⸗
tet werden; ſo iſt er nicht nur ein zufaͤlliges Bild
GOttes des Vaters, wie etwa der erſte Menſch
in dem Stande ſeiner Unſchuld ware, ſondern er
iſt ſein weſentliches Ebenbild. Die uͤbrige Schrift⸗
ſtellen, welche die Sozinianer wider die Gottheit
des Sohnes beybringen, ſind durch die Antwor⸗
ten der rechtglaubigen Lehrer und durch die Er⸗
klaͤrungen, welche aus der Gegeneinanderhaltung
derſelben mit andern flieſſen, genugſam erlaͤutert.
Der Herr Pater muß zeigen, daß die Antworten
und Erklaͤrungen, welche die Katholiken ſelbſt zu
Widerlegung der Sozinianer gebe,nicht hinlaͤng⸗
lich ſeyen/ ihnen den Mund zu ſtopfen. So lange
er aber dieſes nicht erweiſet,heiſſen alle dieſe Ein⸗
wuͤrfe nichts und fallen von ſelbſten zu Hauffen.
Es waͤre ja laͤcherlich, wenn man die Sozinianer
durch den untruͤglichen Ausſpruch einer Kirche
widerlegen wollte, welche ſie nicht dafuͤr erkennen.
Die Erzaͤhlung, welche der Herr Pater auf
der 67. 68ſten Seite von der zwiſchen den Aria⸗
nern und Rechtglaubigen im Jahr 1566 gehal⸗
tenen Unterredung beybringet, iſt aus einem all⸗
zupartheyiſchen Schriftſteller genommen, als
daß man ſeinem Worte glauben dorfte. Es iſt
wahr, daß der Siebenbuͤrgiſche Fuͤrſt Johann
Sigmund, weil er ein Arianer war, ihrem Ir⸗
thum Beyfall gegeben; es iſt aber auch wahr,
daß die Arianer, ob ſie ſchon durch die von unſern
Kirchendienern beygebrachte gründlichſte Be⸗
weiſe gaͤnzlich eingetrieben waren, aus bloſſem
Eigen⸗

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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 97
Eigenſinne nicht haben nachgeben wollen. Die
Kirchenvaͤter und Kirchenverſammlungen waren
von den unſern nur zu Erlaͤuterung der Sache
angefuͤhret. Es kann alſo der Einwurf, welchen
die Arianer daſelbſt machten, und welchen der
Herr Pater erzaͤhlet hat, unmoͤglich fuͤr anders
als fuͤr nichtswuͤrdig gehalten werden.
Was der Herr Pater auf der 69. Seite wider
den Luther ſagt, iſt offenbar falſch. Niemalen
hat dieſer Glaubensreiniger gelehret, daß man
die Erklaͤrung der heil. Schrift eines jeden Ei⸗
genſinn uͤberlaſſen muͤſſe; es iſt diſes nicht die
Meinung der Proteſtanten. Man muß in Erklaͤ⸗
rung der Schrift die Geſeze beobachten, welche zu
dem Verſtaͤndnis derſelbigen noͤthig ſind. Wenn
man die Schrift nach ſeinen Vorurtheilen erklaͤ⸗
ret, und ſich ſeinem Eigenſinn uͤberlaͤßt; ſezt man
dieſe Geſeze hintan. Wozu dienen aber derglei⸗
chen ſchmaͤhſuͤchtige Reden, als den Leſer zu er⸗
bittern?
Auf die von dem Herrn Pater auf der 69. u.
folg. Seiten von der weſentlichen Gegenwart und
der Kindertaufe beygebrachte Einwuͤrfe iſt eben⸗
falls gar leichtlich zu antworten. Er gibt fuͤr, man
koͤnne weder das eine noch das andere aus der
heil. Schrift beweiſen, wenn man nicht die Ent⸗
ſcheidung der Kirche beyfuͤge. Dieſes aber iſt ein
von allen Katholiken verworfener Saz. Der
Kardinal Bellarmin ſagt, die Verwandlung des
Brods in den Leib Chriſti zeige ſich ganz deutlich
aus der heil. Schrift, und die Beweiſe, welche
man fuͤr die Kindertaufe aus derſelben nehme,
G ſeyen

98 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
ſeyen ſo ſtark, daß man ſie nicht entkxaͤften koͤnne.
Warum haͤlt ſich der Herr Pater nicht an den
Bellarmin und an die andere katholiſche Schrift⸗
ſteller, welche das Gegentheil desjenigen glauben,
was er behauptet, und ſagen, man koͤnne den Un⸗
grund der Proteſtantiſchen Lehre aus der heil.
Schrift beweiſen? Sieht er dann⸗ nicht, daß er
hiedurch den Weg verſchließt, die Proteſtanten,
die er fuͤr Kezer haͤlt, und mit welchen er nicht an⸗
ders, als aus einem von beyden Theilen erkann⸗
ten Saz, und mit Beyſeitſezung der Untruͤglich⸗
keit ſeiner Kirche ſtreiren kann, wieder in den
Schoos ſeiner Kirche zu bringen? Er muß ſie
mit Gruͤnden uͤberweiſen, welche allein aus dem
Worte GOttes hergenommen ſind.
Aber man muß, ſagt er auf der 74.75ſten Sei⸗
te, nothwendig ein unumſchraͤnktes und untruͤg⸗
liches geiſtliches Gericht haben, um dem Streit
ein Ende zu machen, weil ſich ein jeder ruͤhmet, er
erklaͤre die Schrift richtig und ohne Vorurtheil.
Ich antworte 1. um von einer Wahrheit ver⸗
ſichert zu ſeyn, habe man kein ſolches geiſtliches
Gericht noͤthig, welches eine Entſcheidung gebe.
Man kann ja der gemeinen und zur Weltweis⸗
heit gehoͤrigen Wahrheiten ohne Entſcheidung
irgend eines Gerichtes gewis ſeyn.
2 GOtt will nicht, daß ein ſolches Gericht ſeyn
ſolle. Haͤtte er es gewollt, wuͤrde er, es zu errich⸗
ten, nicht unterlaſſen haben; da aber keines vor⸗
handen iſt, hat man Urſache zu glauben, er habe
keines aufrichten und ſezen wollen. Die roͤmiſche
Kirche kann keine Anſprache daran machen, zge
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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 99
ſie, ihre Pabſte und Kirchenverſammlungen, ſo

augenſcheinlich irren. Iſt ſie ein ſolches Gericht;

ſo iſt ſie ſtrafwuͤrdig, weil ſie ſo viele Fragen ohn⸗
eroͤrtert laͤſſet, und die in ihr ſelbſt im Schwange
gehende Zwiſtigkeiten nicht ausmacht. Sie ſollte
auch entſcheiden, ob entweder bey dem Pabſte,
oder bey denen allgemeinen Kirchenverſammlun⸗
gen, dergleichen ſie nimmer veranſtaltet, oder bey
dem Hauffen der Biſchoͤfe in allen katholiſchen
Landen, deren Meinungen ſo ſchwer mit einander
zu vereinigen ſind, dieſes geiſtliche Richteramt zu
ſinden ſeye. Die Unruhen ſind bekannt, welche
die beruffene Conſtitutio Unigenitus verurſach⸗
te, in welcher, ſelbſt nach der Meinung vieler ka⸗
tholiſchen Biſchoͤfe, die es erwieſen haben, hand⸗
greifliche Irthuͤmmer zu finden ſind. Es iſt mir⸗
gends ein Gericht, welches wegen dieſer Conſti⸗
tution eine Entſcheidung gaͤbe. Die Frage iſt, ob
man ſie annehmen ſolle? Man muß wider den
Pabſt ſprechen, der es haben will; keine allge⸗
meine Kirchenverſammlung wird angeſtellet, und
die Biſchoͤfe ſind getheilet. Wo ſolle man dann
dieſes Gericht ſuchen?
3. GOtt will ferner nicht, daß es ein ſolches
Gericht gebe. Wenn eines dergleichen waͤre,
wuͤrden alle Glaubenszweifel und alle Schwie⸗
rigkeiten, die ſich in Erklaͤrung der heil. Schrift
ereignen, nicht nur ſogleich entſchieden, ſondern
auch erlaͤutert ſeyn, und die Erkenntnis der Glau⸗
bigen in dieſer Welt waͤre nicht mehr unvollkom⸗
men, welches wider den Spruch des heil. Pauls
waͤre 1 Kor. 13,9, folg. Oder man muͤßte ſa⸗
G 2 gen,

100 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
gen, dieſes Gericht muͤſſe ſehr eingeſchraͤnkt ſeyn,
und ſehr viele vorbehaltene Faͤlle haben, in wel⸗
chen es nicht entſcheiden doͤrfte.
4 Da uns die heil. Schrift als die einzige
Richtſchnur unſeres Glaubens gegeben iſt; ſo
muß man hieruͤber nicht vernuͤnfteln, und das Be⸗
zeugen unſers HErrn tadeln, welcher uns keine
andere Richtſchnur nach unſerem eigenen Einfall
hat geben wollen. Dieſe Betrachtung muß un⸗
ſere Aufmerkſamkeit und unſern Fleiß zu richtiger
Verſtaͤndnis der heil. Schrift und rechter Erklaͤ⸗
rung derſelben verdoppeln.
5. Weil es hierinnen keinen ſprechenden und
perſoͤnlichen Richter gibt, muß ein jeder von der
Waͤhrheit der Glaubenslehre nach ſeinem Ge⸗
wiſſen urtheilen. Urtheilet er uͤbel davon; wird
er die Verantwortung deßwegen haben.
6. Kurz, der Heiland hat ſich das hoͤchſte und
entſcheidende Urtheil hieruͤber auf den juͤngſten
Tag vorbehalten. Sich dieſer Beurtheilung
anmaſen, heißt einen Eingrif in das Recht thun,
welches GOtt ſich ſelbſten vorbehalten hat.
Nun kommen wir auf den zweyten Einwurf,
welchen uns der Herr Pater auf der 75ſten Seite
wider die Gegeneinanderhaltung der Schriftſtel⸗
len macht. Die meiſten Chriſten, ſagt er, beſon⸗
ders die Layen, ſind zu dieſer Gegeneinanderhal⸗
tung und Unterſuchung untuͤchtig. Er erlaube mir
aber/hiebey noch folgende Anmerkungen zu machẽ.
Erſte Anmerkung. Es iſt alſo doch wahr/ daß
es viele unter den Chriſten gibt, welche dazu tuͤch⸗
tig ſeyn, weil er nur von den meiſten redet Deſ
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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 101r
haben alſo das Richteramt der roͤmiſchen Kirche
nicht noͤthig: Das Mittel der Gegeneinander⸗
haltung und der Unterſuchung iſt ihnen genug.
Zweyte Anmerkung. Es iſt falſch, daß die
Layen zu dem Wege der Unterſuchung untuͤchtig
ſeyen. Die Erfahrung widerleget dieſen Fuͤr⸗
wand gaͤnzlich. Man findet nicht nur Layen,
welche in der Glaubenslehre und in der heiligen
Schrift recht wohl bewandert ſind, ſondern es
gibt auch unter ihnen, welche in ihrer Einſicht ſo
weit gekommen, daß ſie katholiſche Prieſter zu
uͤberzeugen im Stande ſind. Es iſt etwas uͤber
hundert Jahre, daß der beruͤhmte Jeſuite Rey⸗
hing, nachdem er den Pfatzgrafen Wolfgang
Wilhelm ſeinen Glauben zu veraͤndern bewo⸗
gen, auf eben deſſelben Befehl die obere Pfalz, de⸗
ren Regent er ware, zu dem Pabſtthum zu brin⸗
gen ſuchte. Was begegnete ihm dabey? Da er
ſich mit denen Layen, deren Pfarrer man verjagt
hatte, nach Art ſolcher ausgeſchikten Bekehrer
unterredete, wurde er von der Warheit unſerer
Glaubenslehren durch diejenigen, welche er zu
verfuͤhren ſuchte, dergeſtalten uͤberzeuget, daß er
die roͤmiſche Kirche verlieſſe, und im Jahr 1621.
zu Stuttgardt die evangeliſche Glaubenslehre
oͤffentlich bekannte. Er ſelbſt erzaͤhlet uns dieſe Ge⸗
legenheit ſeiner Bekehrung, daß, da er zu Neuen⸗
burg geweſen, ſchlechte Handwerksleute, welche
in ihren Werkſtaͤtten arbeiteten, ja auch Weiber,
welche ſich mit Spinnen beſchaͤftigten, ihne/ wenn
er ſich mit ihnen unterredet, dergeſtalten uͤberzeu⸗
get, daß er ihnen nicht die geringſte ſcheinbare/ ge⸗
G 3 ſchweige

102 Beantw. des II. Br. an einen Semarre
ſchweige gruͤndliche Antwort habe geben koͤnnen
eei⸗ Ware gleichwol ein in ſeiner Gauben⸗
lehre ſehr erfahrner Lehrer, welcher ein uch un⸗
ter dem Titul Muri civitatis ſanctæ geſchrieben,
in welchem er die Beweggruͤnde der Bekehrung
dieſes Prinzen ausgefuͤhret hat, welches von den
Katholiken ſehr gelobet, nachgehends aber D
ihme ſelbſt widerleget worden. Es gibt noch woh
andere ſolche ausgeſchikte Lehrer, welche in ihren
Unterredungen mit denen Layen den kuͤrzern ge⸗
aben.
en Anmerkung. Es iſt ferner ſalſch, daß
die Layen zu der Segeneitanderhaltung. i⸗
Schriftſtellen untuͤchtig ſeyen, weil die .. hrif
in denjenigen Stuͤken, welche zur Seligt nd⸗
thig ſind, ſehr deutlich iſt, und die Layen b V
thig haben, ſich in die Unterſuchung der ſea dinge
Fragen einzulaſſen, welche nicht kolerhter daß
zur Seligkeit gehoͤren. Man geſtehet erſt icn⸗
ie ganze chriſtliche Sittenlehre ſehr deut ſch i
der heil. Schrift erklaͤret ſeye; man muß uch
geſtehen, daß es ungemein viele Glaubens ehrten
gebe, welche ſehr deutlich darinnen geoſſenbart
ſeyen*. 3. E. daß nur ein GOtt ſeye, daß N
GOtt der Vater, der Sohn und der heil.
eye, daß der Sohn immerdar bey GOtt gede⸗
ſen⸗ daß er auch der wahrhaͤſtige daer gen 69
alles gebenedeyet in Ewigkeit, wrvet,
* ehe Karoli Kirchenmerkwuͤrdigkeiten Th. 1. S.
W. 25 erutficenntütich Widerlegung des Phe⸗
ladeſus Veronenſis S. 42. 43.

) Geite 86. 90,

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Glalbene
in Buchn
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Bekehen
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Uobtſcchre
hicheinke
en kürzang

von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 103
worden, daß er fuͤr uns geſtorben, daß er uns mit
ſeinem Blut erloͤſet, daß man an ihn glauben
muͤſſe, wenn man ſelig werden will, daß dieſes
derſenige Glaube ſeye, welcher uns rechtfertige,
daß, wann wir alles gethan haben, was der Herr
befohlen, wir doch unnuͤze Knechte ſeyen, welche
nichts verdienen, daß ohne rechtſchaffene Buſſe
und Glauben niemand den HErrn ſehen werde,
daß der heil. Geiſt denen Glaubigen gegeben ſeye
und in ihnen die gute Werke wirke, uns erleuchte
und fuͤhre, daß GOtt alle Dinge erſchaffen habe,
die Welt erhalte und regiere, daß IEſus Chriſt
die Welt richten und die Todten auferweken wer⸗
de, daß die Glaubigen bey GOtt ewiglich leben,
die Gottloſen aber in die hoͤlliſche Verdammnis
kommen werden ꝛc. ꝛc. Iſt es moͤglich zu laͤugnen,
daß die Layen tuͤchtig ſeyen, dieſe Wahrheiten aus
dem Worte GOttes zu lernen und derſelben mit
einem Goͤttlichen Glauben verſichert zu ſeyn?
Dann ſie glauben dieſelbe darum, weil ſie GOtt
in ſeinem Worte geoffenbaret hat.
Es iſt ein vergeblicher Einwurf, wenn man 1.
ſagt, alle Schriftſtellen, welche die Proteſtanten de⸗
nen Katholiken entgegen ſezen, ſeyen nicht deutlich,
weilen die heil. Kirchenvaͤter eine ganz andere
Meinung davon gehabt, als die Proteſtanten izo
haben, wie diejenige Stellen bezeugen, welche
man wider die Anrufung der Heiligen, wider das
Gebete fuͤr die Verſtorbenen und wider das Feg⸗
feuer ꝛc. anfuͤhre. Erſtlich wird man an ſeinem
Orte ſehen, ob es wahr ſeye, daß alle Kirchenvaͤ⸗
ter dieſe Irthuͤmmer behan att und dieſe Stellen
4 zu

104 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
zu Beweiſung dieſer Irthummer uͤbel erklaͤret
haben. Zweytens ſind die Kirchenvaͤter oͤfters un⸗
ter ſich nicht einig geweſen, ja einige ſtimmten
in der Erklaͤrung der Schriftſtellen zutheuerſt
nicht immerdar mit ſich ſelbſt überein, die
meiſten verſtunden die Grundſprachen nicht, ſie
hielten ſich ſonſten auch oft an die falſche griechi⸗
ſche Uber ſezung, ſie geriethen oͤfters auf ganz wun⸗
derliche und laͤcherliche Erklaͤrungen der heil.
Schrift, um nur Gleichnisreden in derſelben zu
erzwingen, ſie verſtunden die Unterſuchungskunſt
nicht, und lieſſen die Geſeze einer guten Erklaͤrung
aus der Acht. Wie haben ſie mithin gute Aus⸗
leger der heil. Schrift ſeyn koͤnnen? Der Herr
Parter ſchlage hieruͤber das Buch des engliſchen
Lehrers Whitby nach,welches den Titel hat, Un⸗
terſuchung der Erklaͤrung der heil. Schrift
nach den Auslegungsſchriften der Kirchen⸗
vaͤter; ſo wird er deſſen, was wir ſagen, gaͤnzlich
uͤberzeugt werden. Die Erklaͤrung der H. Schrift
ware nicht ihr Werk. Es iſt dahero augenſchein⸗
lich, daß dieſe Folge offenbar falſch ſeye: Die Kir⸗
chenvaͤter haben Irthuͤmmer behauptet, welche
denen Stellen der heil. Schrift zuwider ſind;
folglich ſind dieſe Stellen nicht an ſich ſelbſt deut⸗
lich. Kurz,es iſt gewis, daß heut zu Tage ein Lay
ſich beſſer auf die Erklaͤrung dieſer oder jener
Stelle verſtehe, als ein Kirchenvater, welcher die⸗
ſelbe uͤbel erklaͤret. Der Herr Pater muß alſo
eingeſtehen, es gebe in denen Kirchenvaͤtern ſehr
viele falſche Erklaͤrungen der heil. Schrift/ woruͤ⸗
ber die Layen beſſere zu geben im Stande ſ⸗
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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 105

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Man wendet 2. ganz vergeblich ein, die Layen
koͤnnen die wahrhaftige Deutlichkeit von der an⸗
ſcheinenden nicht unterſcheiden. Seite 86. Der
Katholike ſagt: Meine Stelle iſt deutlich, der
Proteſtante ſagt von der ſeinigen ein gleiches; wem
ſolle man denn darinnen glauben? Ich antwor⸗
te, es ſeye genug, daß der eine oder der andere ſich
betruͤge, indeme er eine anſcheinende Deutlichkeit
als eine wahrhaftige annimmt. Es verhaͤlt ſich
damit, wie mit denen Unterſuchungen der Welt⸗
weiſen. Es koͤnnen zwey widrige Theile ſich auf
die Deutlichkeit ihrer Schluͤſſe grüͤnden. Muß
man deßwegen ſagen, man koͤnne die wahrhaftige
Deutlichkeit von der anſcheinenden nicht unter⸗
ſcheiden? Dieſes hieſſe in einen abgeſchmakten
Zweifelſinn verfallen. Wenigſtens aber, ſagt
man/kann es der gemeine Mann nicht. Der Herr
Pater betruͤgt ſich. Der gemeine Mann hat oft
mehr Verſtand und Geſchiklichkeit, als die Ge⸗
lehrten haben. Es iſt zwar wahr, daß es viele
gibt, welche aus Vorurtheilen, aus Mangel der
Gaben und des Unterrichts auſſer Stande ſind,
in der Unterſuchung weit fuͤr ſich zu kommen.
Man iſt aber nicht verbunden, mehr zu thun, als
man kann. Wenn man ſein moͤglichſtes thut, in⸗
deme man die Wahrheit mit rechtſchaffenem und
aufrichtigem Herzen ſucht, iſt man bey GOtt
eneſchuldige, wenn man gleich irret und ſich ver⸗
gehet.
Man faͤhret ganz unbillig fort, uns 3. entgegen
zu ſezen, die heil. Schrift ſeye nicht deutlich, weil
der heil. Peter im 2. Br. 3, 16. ſage, es ſeyen in
—G6GB 5F denen

106 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
denen Briefen des heil. Pauis etliche Dinge
ſchwer zu verſtehen, welche verwirren die
Ungelehrigen und Leichtfertigen, wie auch
die andern Schriften zu ihrem eigenen Ver⸗
dammnis. Der Herr Pater merke nur 1. daß
der heil. Peter nicht uͤberhaupt von der H. Schrift
ſage, ſie ſeye ſchwer zu verſtehen; er redet nur
von einigen Stellen der Pauliniſchen Briefe.
Ich wende dahero den Schluß um wider meinen
Gegner. Wenn nur einige Stellen des .. Pauls
ſchwer zu verſtehen ſind; ſo ſind die andere deut⸗
lich und leicht zu verſtehen. Er merke 2. daß dieſe
Stellen nach der Meinung des heil. Peters nur
denen ungelehrigen und leichtfertigen Seelen
ſchwer ſeyen, welche ſie verwirren, wie die andere
Schriften. Nur dieſen ſind ſolche Stellen ein
Stein des Anſtoſſes. Es beweiſet mithin dieſe
Stelle gar nicht, daß die heil. Schrift uͤberhaupt,
und zwar auch fuͤr diejenigen dunkel ſeye, welche
ſie mit lehrbegierigem Geiſte leſen. Vielmehr be⸗
weiſet ſie das Gegentheil wider den Herrn Pater.
Es heißt auch gar nichts, daß er 4. auf der 88.
Seite ſagt, die Stellen aus Pf. 119,10 5. woſelbſt

die heil. Schrift eine Leuchte und ein Licht auf

unſern Wegen genennet wird, und aus 2 Pet.
1,19. wo ſie ein Licht heißt, welches an einem
dunkeln Ort ſcheine, beweiſe ihre Deutlichkeit
nicht, weilen man der erſten Stelle die Worte des
H. Peters 2 Petr. 3,16. entgegen ſezen koͤnne, und
die andere aus 2 Pet. 1, 19. nur von der Deut⸗
lichkeit der Weiſſagungen, nicht aber von allen
Stuͤken der Glaubenslehre rede. Die Einwen⸗
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Hilt,
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dung iſt gar ſchlecht; dann es wird hier von allem
prophetiſchen Wort geredet, welches nicht nur die
Weiſſagungen, ſondern auch die Lehrſaͤze in ſich
haͤlt; und weißt man denn nicht, daß die Weiſſa⸗
gungen in der heil. Schrift am allerſchwerſten zu
verſtehen ſind? Wann die Weiſſagungen deut⸗
lich ſind; ſo iſt die ganze heil. Schrift deutlich;
dann nichts iſt ſchwerer aus einander zu wikeln
als die Weiſſagungen.
Eben ſo wenig heißt es 5. wenn er auf der 90.
Seite ſagt, die heil. Schrift, wenn ſie ſchon ſon⸗
ſten in allen Sachen ſehr deutlich ſeye, ſeye allein
in denenjenigen Stellen dunkel, welche die Streit⸗
fragen angehen, die ſich unter denen Chriſten er⸗
hoben haben. Der Herr Pater muß alſo einge⸗
ſtehen, daß ein Lay alles zu verſtehen im Stande
ſey, ohne ſich in die ſchwere Stuͤke von der Goͤtt⸗
lichkeit der bibliſchen Buͤcher, von der Gleichfoͤr⸗
migkeit der Uberſezungen mit der Grundſprache,
von der Ubereinſtimmung der bibliſchen Stellen
mit einander ꝛc. einzulaſſen. Nur diejenige Stel⸗

ſen wird er zu verſtehen auſſer Stande ſeyn, wel⸗

che die Streitfragen angehen; in dieſen muß er
die Entſcheidung der roͤmiſchen Kirche zur Richt⸗
ſchnur haben. Iſt aber hierinnen der Kunſtgrif
des Herrn Paters nicht mit Haͤnden zu greiffen?
Er geſtehet denen Layen alle zu Gegeneinander⸗
haltung der Schriftſtellen noͤthige Faͤhigkeit zu,
nur in denjenigen Stuͤken nicht, welche zwiſchen
den Proteſtanten und der roͤmiſchen Kirche ſtrit⸗
tig ſind. Weilen aber die Gruͤnde, mit welchen
er dieſe Unfaͤhigkeit erweiſen will, gar zu allge⸗
mein

108 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
mein ſind; muß er ſagen, ſie beweiſen entweder
gar nichts, oder ſie beweiſen auch uͤberhaupt die
Unfaͤhigkeit der Layen, das Wort GOttes zu er⸗
klaͤren.
Nicht weniger fuͤhret 6. der Herr Pater das
Zeugnis eines falſchlehrenden Schriftſtellers, des
Vinzentius de Lerins, eines Mannes, der ein
halber Pelagianer iſt, ganz vergeblich an. Es iſt
zwar wahr, daß man ihn unter die Heiligen ſezet;
es iſt aber auch wahr, daß er der Meinung der
Halbpelagianer beygeſtimmet. Man ſehe die
Kirchengeſchichte des Herrn Basnage Th. 2. B.
20. Kap. 6. Bl. 1240. 1241. Wenn man die
Geſeze befolgen ſolle, welche er zu Erklaͤrung der
heil. Schrift gibt; ſo muß man nach ſeiner Mei⸗
nung auch denen Halbpelagianern Beyfall ge⸗
ben, weil die Kirche und die Kirchenvaͤter, die vor
ihme geweſen ſind, dieſelbe auf halbpelagianiſche
MWeiſe erklaͤret haben.
Der Herr Pater betruͤgt ſich auch 7. wenn er
auf der 93ſten Seite ſagt, die Stelle Joh. 5, 39.
Suchet in der Schrift ꝛc. beweiſe nichts, weil
nach ſeiner Meinung nur von den Weiſſagungen,
welche auf JEſus Chriſtus gehen, darinnen ge⸗
redet werde. Dann weil die Weiſſagungen am
allerſchwerſten zu verſtehen ſind; ſo muß man ja
wohl auch dasjenige verſtehen koͤnnen, was we⸗
niger Schwierigkeit hat. Der Befehl des Hei⸗
landes iſt allgemein, und gehet nicht nur auf die

Weiſſagungen, ſondern auch auf die Lehrſaͤze, und

fuͤrnehmlich auf die Lehre von dem Meſſ laseben
ſo

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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 109
ſo wohl als die Stelle Geſch. 17, 11. in welcher
von den Bervdenſern geredet wird.
Auch iſt 8. die Antwort, welche er auf die Stel⸗
le, Pruͤfet alles, das Gute behaltet 1 Theſſ. 5,
21. auf der 93ſten Seite gibt, durchaus nicht
gruͤndlich. Da diejenige Sachen, welche gewis
gut ſeyn, ehe man ſie als gut erkennt, noch eini⸗
gem Zweifel unterworfen ſind, ſo iſt eben deßwe⸗
gen eine Unterſuchung noͤthig, die der Apoſtel be⸗
fohlen hat, welcher nicht ſaget, gehet zu der Kir⸗
che und fraget, was man glauben muͤſſe, ſon⸗
dern pruͤfet alles ſelbſten.
Eben ſo ſchlecht antwortet er 9. auf die Stelle
1 Kor. 2, 15. wann er auf der 94ſten Seite ſagt,
der geiſtliche Menſch richte zwar, aber er richte
nur nach Maßgabe der Entſcheidung der Kirche.
Der Apoſtel ſagt, der geiſtliche Menſch habe das
Recht von geiſtlichen Sachen zu urtheilen, und
zwar von ihme ſelbſten, weil er geiſtlich ſey. Man
muß nicht nach ſeinem Gutduͤnken Worte in die
Schhriftſtellen einfliken.
Endlich antwortet er 10. ſehr uͤbel auf die Stel⸗
le 2 Kor. 4, 3. auf der 9ſten Seite. Er ſagt, es
werde daſelbſt nur von der Erkenntnis JEſus
Chriſtus geredet, und die Faͤhigkeit der Layen gehe
nur auf diejenige Stellen, welche davon handeln.
Weilen aber ſchon angezeigter maſen die hievon
handlende Stellen die ſchwereſte ſind, und die
Layen, nach des Herrn Paters Meinung, ſie mit⸗
telſt der Unterſuchung verſtehen koͤnnen, warum
ſollten ſie denn nicht auch die uͤbrige verſtehen, wel⸗

che nicht ſo ſchwer ſind? Der Herr Pater wider⸗

ſpricht

110, Beantt. des II. Br. an einen Edelmann,
ſpricht ſich ſelbſt. Er ſagte oben auf der 62. Sei⸗
te, man koͤnne durch die Gegeneinanderhaltung
der Schriftſtellen von der Gottheit des HErrn
Chriſtus nicht verſichert werden; hier aber ſagt
er, es ſeye unmoͤglich, daß man nicht durch das
Evangelium die Erkenntnis von JEſus Chriſtus
erlangen ſollte, wenn man anders durch eine un⸗
ordentliche Gemuͤthsbewegung nicht verblendet
ſeye. Er ſagt ſonſten, die Layen ſeyen unfaͤhig, ſich
der Goͤttlichkeit der bibliſchen Buͤcher, der Rich⸗
tigkeit der Uberſezungen, der Gegeneinanderhal⸗
tung der Schriftſtellen zu verſichern. Braucht
man denn aber nicht dieſes alles, um eine gruͤnd⸗
liche Erkenntnis von JEſus Chriſtus zu erlangen?
Der Herr Pater tobet dahero ganz ohne Urſach
auf der 95. Seite wider unſere Kirchendiener,
wenn er ſagt, ſie ſpielen in dieſem Falle mit der
Schrift, indeme ſie einen Wortſchall annehmen,
ohne dadurch einen wahrhaftigen Verſtand zum
Grunde zu legen.
Vierte Anmerkung. Unſere Layen ſind auch
im Stande, ihr Urtheil uͤber die Glaubenslehren

zu geben, welche zwiſchen uns und der roͤmiſchen

Kirche ſtrittig ſind. Die Irthuͤmmer dieſer Kirche
ſind von dreyerley Beſchaffenheit. Entweder ſind
ſie wider die geſunde Vernunft, wie z. E. die
Verwandlung des Brods und Weins, die An⸗
rufung der Heiligen, der groͤſte Theil der Wun⸗
derwerke, die ſie fuͤrgibt; oder ſie ſind unmittelbar
der heil. Schrift zuwider, wie die verdienſtliche
Werke, die Meſſe, die Verehrung der Heiligen
und der Bilder, die Abſchneidung des Kelcht in
eil⸗

Pel. A
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dvon dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 1II
heil. Adendmahl ꝛc. Oder ſie ſind endlich durch
bloſe Menſchenſazungen eingefuͤhrt, ohne daß man
in dem Worte GOttes eine Spur davon haͤtte,
wie das Gebete fuͤr die Todten, die Anrufung der
Heiligen, die Verehrung der paͤbſtlichen Heilig⸗
thummer ꝛc. Ich begreiffe nicht, daß man ſagen
muͤſſe, das Urtheil von alle dieſem ſeye uͤber den
Begriff der Layen. Es iſt wahr, ſie koͤnnen ſich
nicht in die ſpizfindige Kleinigkeiten der Streit⸗
fragen einlaſſen, welches auch, ſich ſeines Glau⸗
bens zu verſichern, nicht noͤthig iſt, nicht anders
als wie ſie eine rechtliche Unterſuchung der Geſeze
nicht unternehmen koͤnnen, die ihnen ihr Regent
gegeben hat, ob ſie ſchon genug davon wiſſen, um
ihre Auffuͤhrung darnach einzurichten. Es giht
ehr viele Prieſter, Biſchoͤfe, und Paͤbſte der raͤ⸗
miſchen Kirche, welche aus Mangel der Gelehr⸗
ſamkeit ſich auch nicht ſo tief in die Streitfragen
einlaſſen koͤnnen. Wolte man dann deßwegen ſa⸗
gen, ſie ſeyen gar nichts zu unterſuchen faͤhig?
Junfte Anmerkung. Die Layen koͤnnen auch
urtheilen, und gewißlich ſo gar von der Goͤttlich⸗
keit der bibliſchen Buͤcher. Wenn z. E. ein Ka⸗
tholike das Fegfeuer und das Gebete fuͤr die Ver⸗
ſtorbenen aus dem zweyten Buche der Maka⸗
baͤer beweiſen wollte, wuͤrde ihm ein proteſtanti⸗
ſcher Lay antworten, dieſes Buch ſeye nicht Goͤtt⸗
lich, weil deſſelben Verfaſſer mit dieſen Worten
ſchlieſſe: Haͤtte ichs lieblich gemacht, das
wollt ich gern: iſts aber zu gering, ſo habe
ich doch gethan, ſo viel ich vermochte. Denn
allezeit Wein und Waſſer trinken, iſt nicht
luſtig⸗

112 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
luſtig, ſondern zuweilen Wein, zuweilen
Waͤſſer trinken, das iſt luſtig. Alſo iſts auch
luſtig, ſo man mancherley liſet. Iſt nicht die⸗
ſes alles recht abgeſchmakt, und iſt es denn auch
von ſolcher Beſchaffenheit, daß ein Menſch aus
goͤttlicher Eingebung alſo haͤtte reden koͤnnen?
Man darfnur die geſunde Vernunft zu rathe zie⸗
hen, wenn man urtheilen will, ob ein ſolches
Buch goͤttlich ſeye. Kann ferner eine laͤcherliche⸗
re Erzaͤhlung ſeyn als diejenige, welche wir in
dem Buche Tobias Kap. 6. finden? Und Tobias
zog hin und ein Huͤndlein lief mit ihm. Und die erſte
Tagreiſe bliebe er bey dem Waſſer Tygris. Und er gieng
hin, daß er ſeine Fuͤſſe wuͤſche, und ſiehe, ein groſſer Fiſch
fuhr heraus, ihn zu verſchlingen. Fuͤr dem erſchrat To⸗
bias und ſchrie mit lauter Stimme und ſprach: O Herr!
er will mich freſſen. Und der Engel ſprach zu ihm: er⸗
greif ihn bey den Floßfedern und zeuch ihn heraus. Und
er zog ihn aufs Land: da zappelte er mit ſeinen Fuͤſſen.
Da ſprach der Engel: Haue den Fiſch von einander:
das Herz, die Gallen und die Leber behalt dir: denn ſie
ſind ſehr gut zur Arzney. Und etliche Stuͤke vom Fiſch
brateten ſie, und nahmens mit auf den Weg, das andere
ſalzten ſie ein, daß ſie es unter wegen haͤtten, bis ſie ka⸗
men in die Stadt Rages in Meden. Da fragte Tobias
den Engel, und ſprach zu ihme: Ich bitte dich, Azaria⸗
mein Bruder, du wolleſt mir ſagen, was man fuͤr Arzney
machen kann von den Stuͤken, die du haſt heiſſen behal⸗
ten. Da ſprach der Engel: Wenn du ein Stuͤklein vom
Herzen legeſt auf gluͤende Kohlen, ſo vertxeibt ſolcher
Rauch allerley boͤſe Geſpenſte von Mann und Frauen,
daß ſie nicht mehr ſchaden koͤnnen. Und die Galle vom
Fiſch iſt gut, die Augen damit zu ſalben, daß es einem
den Star vertreibe. Sind dieſes nicht laͤcherliche
Erzahlungen, und braucht es denn eine Gelehr⸗
ſamkeit /zu ſehen,daß dieſes dem heil, Geiſt ſchlech⸗
terdings

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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 112

terdings unanſtaͤndig ſeye. Haͤtte man weitlaͤu⸗
fig antworten wollen, waͤre eben dieſes aus an⸗
dern Aporryphiſchen Buͤchern leicht zu beweiſen
geweſen. Es iſt wahr, die Strasburgiſche Kirche
ware in Anſehung der goͤttlichen Buͤcher des
neuen Bundes ein wenig wankelmuͤthig und mu⸗
ſterte zuerſt aus der Reihe der goͤttlichen Buͤ⸗
cher einige Briefe und die Offenbarung Johan⸗
nes aus, NB. um ſo mehr, weil man ſchon in der
alten Kirche an ihrer Goͤttlichkeit gezweifelt hattez
Aber ſie nahme dieſelbe nachgehends wieder un⸗
ter die Zahl der goͤttlichen Buͤcher auf, nachdeme
ſie beſſer belehret ware. Sind denn die Gruͤnde,
welche ſie dahin bewogen, ſo ſchwer zu begreifen,
daß ein Lay, welcher ſich wohl davon will beleh⸗
ren laſſen, nie damit zurechte kommen ſollte?
Sollten deñ diejenigen, welche die ſchwerſte Kuͤn⸗
ſte lernen, und in ihren Handthierungen nachden⸗
ken, bis ſie es wiſſen, ſo gar tumm und bloͤde in
einer Sache ſeyn, welche doch nicht ſo ſonderlich
ſchwer zu entſcheiden iſt? Man darf ſich ja nur
davon belehren laſſen. In Anſehung des Epiſko⸗
pius iſt es falſch, daß er dem P. Wading auf
den Einwurf wegen der goͤttlichen Buͤcher
ſchlechthin geantwortet habe, man beweiſe die
erſte Grundſaͤze nimmer. Man darf nur ſeinen
Brief an den Wading Kap. 5. ſehen, woſelbſt
dieſe Frage abgehandelt iſt.
Sechste Anmerkung. Es iſt nicht noͤthig,
daß ein Lay die Grundſprache der heil. Schrift
verſtehe, damit er die gewoͤhnliche Uberſezung mit
der Grundſprache vergleichen koͤnne, weil die ge⸗
9

meine

Atf hen

114 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
meine Uberſezung nie in denen noͤthigen Stuͤken
fehlet, und es bey nahe lauter Kleinigkeiten und
beſondere Umſtaͤnde ſind, welche wenig zu der
Hauptſache desjenigen beytragen, worinnen man
den Unterſcheid findet. Es waͤre abgeſchmakt,
wenn man ſagen wollte, man koͤnne aus einer ge⸗
meinen Uberſezung des Quintus Kurzius nicht
verſichert ſeyn, daß ein groſſer Alexander gewe⸗
ſen, welcher den Darius uͤberwunden habe .
wenn man ſie nicht mit dem erſten Grundaufſaz
vergleichen koͤnne. Haben denn die guten griechi⸗
ſche und lateiniſche Kirchenvaͤter, welche das
Ebraͤiſche und Griechiſche des alten und neuen
Teſtaments nicht verſtanden haben, von dem
warhaftigen Verſtande der heil. Schrift nicht
verſichert ſeyn koͤnnen? Kann ein katholiſcher Lay⸗
welcher das Latein ſeiner Bibeluͤberſezung und
der trientiſchen Kirchenverſammlung nicht ver⸗
ſtehet, von dem warhaftigen? erſtande der ge⸗
meinen Uberſezung nicht gewis ſeyn, weil er ſie
mit der lateiniſchen nach der Entſcheidung der
Kirche glaubwuͤrdigen Uberſezung und mit dem
erſten Aufſaz der trientiſchen Kirchenverſamm⸗
lung nicht vergleichen kann? Kann heut zu Tage
der Pabſt, welcher die Grundſprachen nicht ver⸗
ſtehet, von dem warhaftigen Verſtande der
Schrift aus der lateiniſchen Uberſezung nicht
verſichert ſeyn, ohne ſie mit der Grundſprache zu
vergleichen, ob es ſchon gewis iſt, daß ſehr viele
Fehler darinnen geblieben ſind, auch nachdeme
ſie von der Kirchenverſammlung zu Trient als
gaͤnzlich glaubwuͤrdig iſt erkannt worden,/ und daß
man

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von demn blos menſchl. Glauben der Prateſt. 11 5
man mit Verbeſſerung derſelben weder zur Zeit
des fuͤnften Sixtus, noch zur Zeit des achten Kle⸗
mens zum gan zen Zweke gekommen. Selbſt der
Herr Pater laͤugnet nicht, daß ein proteſtantiſcher
Lay von der Warheit der gemeinen UÜberſezung
koͤnne uͤberzeuget ſeyn, wenn er ſie mit einer ka⸗
tholiſchen Uberſezung vergleiche. Er antwortet
vergeblich, man thue dieſes in der That doch nicht;
es iſt genug, daß man es thun kann, um zu zeigen,
daß dieſe Verfahrungsart nicht unmoͤglich ſeye,
wie der Herr Pater vermeinet. Eben ſo vergeblich
waͤre es, wenn er ſagte, das waͤre eine ſchoͤne Si⸗
cherheit, welche man aus dem Beyfalle ſolcherLeu⸗
te erhielte, von welchen man glaubte, ſie ſteken in
unzaͤhligen Irthuͤmmern, weil dieſes nichts an⸗
ders hieſſe, als einen Katholiken uͤberzeugen, die
Uberſezung, welche er wider ihn anfuͤhre, ſeye
auch nach ſeiner eigenen Geſtaͤndnis gut. Kurz,
wenn es geſchiehet, daß die proteſtantiſche und ka⸗
tholiſche Uberſezungen unterſchieden ſind, welches
zwar in denen ſtrittigen Lehrſaͤzen gar ſelten ſich
ereignet; ſo kann er in Warheit durch ſeine Uber⸗
ſezung den Katholiken ſeines Irthums nicht uͤber⸗
fuͤhren; er hat aber doch fuͤr ſich ſelbſten Uber⸗

n zeugung genug, und wenn ihme noch einige Zwei⸗

fel uͤberbleiben, kann er ſich bey ſeinen Lehrern
eben ſowohl raths erholen, als der Katholike bey
den ſeinigen.
Siebente Anmerkung. Es iſt einem Layen
moͤglich, ſich dergeſtalten in den fuͤrnehmſten Saͤ⸗
zen der Glaubenslehre, auch wider die Katholiken,
umzuſehen, daß er auf diejenige Stellen, welche
H 2 man

11S Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,

man ihme von der andern Seite wider dieſe Lehr⸗
ſaͤze entgegen haͤlt zu antworten weißt. Es iſt auch
nicht noͤthig, daß er ſich deßwegen in die Unterſu⸗
chung der unterſchiedenen Lesarten einlaſſe, inde⸗
me der groͤſte Theil derſelben nur in Kleinigkeiten
beſtehet. Sollte denn ein Menſch, welcher die heil.
Schrift mit Sorgfalt liſet, welcher ſeinen beſon⸗
deren Fleiß hierauf wendet, welcher ſichs gebuͤh⸗

.

render maſen angelegen ſeyn laͤſſet, welcher auch
die Streitſchriften liſet, die in ſeiner Mutterſpra⸗
che geſchrieben ſind, welcher keine Gelegenheit
verſaͤumet, ſeine Prediger zu hoͤren, aus alle die⸗
ſem nicht genugſam belehret werden koͤnen? Man
findet Layen, welche durch vieles Leſen zu einer

groſſen Einſicht in weltlichen Sachen, in den Ge⸗

ſchichten, in der Laͤnderwiſſenſchaft, und in vielen
andern Dingen gelangen. Warum wollte man
laͤugnen, daß ſie ein gleiches in Anſehung der
Glaubenslehren wuͤrklich auch thun koͤnnen? Es
iſt nicht noͤthig zu erweiſen, daß ſie es wuͤrklich und
in der That thun; die Rede iſt hier nur von der
Moͤglichkeit dieſer Lehrart und ihrer Schuldigkeit.
Achte Anmerkung. Die Schwierigkeiten, wel⸗
che die Roͤmiſchkatholiſchen wider die Unterſu⸗
chung der Glaubenslehren durch Erklaͤrung der
heil. Schrift machen, ſind viel ſtaͤrker wider ſie
ſelbſten, als wider die Proteſtanten. Ich beweiſe
dieſes folgender maſen. Man ſagt, man muͤſſe
ſich in Glaubens ſachen einzig und allein auf die
Entſcheidung der Kirche beziehen. Man muß
mithin 1. von der Warheit dieſes Sazes uͤber⸗
zeugt ſeyn; man muß 2. wiſſen, wo die Unttug⸗
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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 117

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lichkeit in der Kirche anzutreffen ſeye; man muß

3. die Entſcheidung der Kirche uͤber die ſtrittige

Lehrſaͤze inne haben. Die Erkenntnis aller dieſer
Stuͤke muß verſichert und uͤberzeugend ſeyn. Es
iſt aber aus denen eigenen Grundſaͤzen des Herrn
Paters leicht zu erweiſen, daß ein gemeiner Lay
nicht damit zurecht kommen koͤnne, und daß die
Schwierigkeiten, die er hat, bis er dahin kommt,
unendlich viel groͤſſer ſeyen, als diejenige, die ei⸗
ner unter uns hat, bis er mittelſt der Unterſu⸗
chung und der heil. Schrift zur Erkenntnis der
Glaubenswarheiten gelanget.
Erſtlich muß man einem jeden den Weg der
Unterſuchung frey laſſen, damit er verſichert wer⸗
de, daß es in Glaubens ſachen auf die Entſcheidung
einer untruͤglichen Kirche ankomme; dann er kann
ſie nicht vorausſezen, ehe er ſie erkennet. Hiezu
aber ſind die gemeinen Katholiken nicht tuͤchtig,
weil ſie nach den Grundſaͤzen des Herrn Paters
von dem Verſtande der Schriftſtellen, welche
man zum Beweiſe derſelben anfuͤhret, nicht ver⸗
ſichert ſeyn koͤnnen. Sie koͤnnen es nicht, ſage ich,
weil ſie nicht zu wiſſen im Stande ſind, ob dieſe
Stellen in den goͤttlichen Buͤchern ſich finden oder
nicht. Sie koͤnnen ſich auch der Warheit der
Uberſezung nicht verſichern, noch durch die Ge⸗
geneinanderhaltung der Schriftſtellen zu einer
Uberzeugung kommen ꝛc.
Zweytens muß man einem jeden den Weg der
Unterſuchung frey laſſen, damit er erfahre, wel⸗
ches die warhaftige Kirche, und ob es die roͤmiſche
Kirche ſeye. Es iſt aber unbeſchreiblich viele Er⸗
H 3 kennt⸗

718 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
Fenntmis und Einſicht noͤthig, bis man hierinnen
zum Zweke kommt. Es iſt auch augenſcheinlich,
daß man ohne Unterſuchung der Lehrſaͤze hievon
nicht verſichert ſeyn kann, indem allein diejenige
Kirche warhaftig iſt, welche bey der Lehre, die
JEſus Chriſtus und ſeine Apoſtel geprediget ha⸗
ben, genau bleibt. Mithin ſind die Katholiken zu
einer eben ſo allgemeinen Unterſuchung genoͤthi⸗
get, als die Proteſtanten es begehren.
Drittens muß man, und zwar mit einer unge⸗
zweifelten Erkenntnis wiſſen, wo die Untruͤglich⸗
keit der Kirche zu finden ſeye, ob ſie bey dem Pabſt,
oder bey denen Kirchenverſammlungen, oder in
der Ubereinſtimmung der Kirchenvaͤter und der
Biſchoͤffe geſucht werden muͤſſe. Dieſe Frage
hat der roͤmiſche Stuhl noch nicht entſchieden.
Ein Proteſtante iſt von einer ſo ſchweren Unter⸗
ſuchung befreyet, welche auch einem gemeinen
Katholiken ſchlechterdings unmoͤglich iſt. Er ſie⸗
het, daß ſeine Lehrer in einem vorlaͤufigen Saze
ſchon getheilet ſind, ohne deſſen Entſcheidung er
in ſeiner Unterſuchung weiter nicht gehen kann.
Sagt man, die Untruͤglichkeit finde ſich in der
Perſon des Pabſts, ſo iſt die ganze franzoͤſiſche

Kirche da, die es laͤugnet, und ein ganzes Meer
von Schwierigkeiten ſezt ſich dieſer Untruͤglichkeit

entgegen. Es kann auch dieſer Saz in kemem
unbedingten Verſtande genommen werden. Der
zabſt iſt nicht untruͤglich, wenn er nicht auf ſei⸗
n Stuhle ſpricht. Wie kann aber ein Lay das⸗
ige, was er auf ſeinem Stuhl ausſpricht, von
demjenigen, was er ſonſten ſagt, unterſche den
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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 119
Man muß ferner wiſſen, ob der Pabſt, welcher
entſcheidet, ein warhaftiger und nach denen Ord⸗
nungen erwaͤhlter Pabſt ſeye, daß er kein Kezer
ſeye, und daß er ſich durch ſeine Laſter nicht ſelb⸗
ſten ſeiner Wuͤrde verluſtig gemacht; dann Ke⸗
zerey und Laſter machen die Wahl unguͤltig. Man
muß auch wiſſen, ob ſeine Entſcheidung denen
Entſcheidungen anderer Paͤbſte oder Kirchenver⸗
ſammlungen, oder der UÜbereinſtimmung der Kir⸗
chenvaͤter nicht zuwider ſeyy. Man muß verſi⸗
chert ſeyn, daß der Pabſt, welcher entſcheidet, die
noͤthige Eigenſchaften gehabt habe, eine ſolche
Entſcheidung zu thun. Es iſt aber unmoͤglich,
daß ein jeder Katholike eine ſolche Unterſuchung
anſtellen koͤnnte.
Will man ſagen, man muͤſſe die Untruͤglichkeit
bey denen Kirchenverſammlungen ſuchen, ſo zei⸗
gen ſich wieder neue Schwierigkeiten, welche ei⸗
nem fuͤr ſich eben ſo unuͤberwindlich ſind, als die⸗
jenige, welche der Untruͤglichkeit der Paͤbſte ent⸗
gegen ſtehen. Will man wiſſen, daß eine ſolche
Verſammlung untruͤglich ſeye; ſo muß man
nach denen Saͤzen der Katholiken uͤberzeuget
ſeyn, 1. daß ſie allgemein ſeye, 2. daß ſie nach de⸗
nen Ordnungenzuſammen berufen worden, 3. daß
die Stimmen dabey frey und ungezwungen ge⸗
weſen, und 4. daß man die Sachen reiflich erwo⸗
gen habe. Will man verſichert ſeyn, daß eine ſol⸗
che Verſammlung, deren Untruͤglichkeit man fuͤr
bekannt annehmen ſolle, allgemein ſeye; ſo muß
man wiſſen, daß alle Biſchoͤfe der ganzen Welt
derſelben beygewohnet, und daß diejenigen, welche
H 4 recht⸗

120 Beantw. des II. Br. an einen Edelman,;;
rechtmaſige Urſachen gehabt haben, davon zu
bleiben, denen, welche ſie an ihre Stelle geſchikt,
ihre Vollmacht nach denen Ordnungen zugeſandt
haben. Will man wiſſen, ob eine ſolche Verſam⸗
lung rechtmaͤſig zuſammen berufen ſeye; ſo muß
man zuvor die Frage ausmachen, ob die Zuſam⸗
menberufung ſolcher Verſammlungen dem Pabſt
oder dem Kayſer zukomme, oder ob es gleichguͤl⸗
tig ſeye. Will man gewis ſeyn, daß die Stimmen
dabey ungezwungen und frey geweſen, und die
Sachen reiflich erwogen worden; ſo muß man
die Nachrichten von dieſen Verſammlungen ge⸗
nau leſen, aus welchen man ſehen wird, wie weni⸗
ge davon ſich durch dieſes Kennzeichen unterſchei⸗
den Will man endlich von der Entſcheidung die⸗
ſer Verſammlungen verſichert ſeyn; ſo muß man
wiſſen, daß ihre Nachrichten und Sazungen nicht
unterſchoben, ſondern warhaftig ſeyen, und daß
denenſelben die Sazungen anderer Verſamm⸗
lungen nicht widerſprechen. Iſt es aber moͤglich,
daß ein jeder fuͤr ſich in eine ſo ſchwere Unterſu⸗
chung ſich einlaſſen kann?
Sagt man, dieſe Untruͤglichkeit beſtehe in der
Ubereinſtimmung der Kirchenvaͤter und Biſchoͤfe;
ſo haͤuffen ſich die Schwierigkeitten dieſer vorgaͤn⸗
gigen Unterſuchung dergeſtalten, daß es unmoͤg⸗
lich iſt, auch nur alle in der Schnelle zu benennen.
Muß dann ein fuͤr ſich lebender Menſch, ein
Kutſcher, ein Zinßeinnehmer, ein Bedienter, ein
Handwerksmann, ein Bauer, ein Kaufmann,ein
Soldat, ein ganzes Geſchlecht, damit ich mich der
Worte des Herrn Paters auf der 75. 77. Geit⸗
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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 121
bediene, alle Schriften der Kirchenvaͤter und
der Biſchoͤfe leſen, damit er ihrer Ubereinſtim⸗
mung gewis werde, und in derſelben die untruͤgli⸗
che Entſcheidung der Kirche finde? In denen er⸗
ſten Jahrhunderten haben nur wenige Kirchen⸗
vaͤter geſchrieben, in denen folgenden haben die
meiſten unter ihnen nichts geſchrieben. Man kann
alſo hieraus ihre Uberſtimmung nicht finden. Es
gibt ſo viele Werke, welche denen Kirchenvaͤtern
faͤlſchlich zugeeignet werden; einige ſind geſtuͤm⸗
melt und verfaͤlſcht; die Kirchenvaͤter hatten oft
unterſchiedene Meinungen; ſie widerſprachen ſich
oft ſelbſten; ſehr wenige unter ihnen beſaſen die
zu Erklaͤrung der heil. Schrift noͤthige Gelehr⸗
ſamkeit und Eigenſchaften; einige haben grobe
und ſeltſame Irthuͤmmer behauptet, andere er⸗
zaͤhlen offenbar falſche Dinge ꝛc. Und wer wird
euch die warhaftige Meinungen der heutigen
Biſchoͤfe ſagen, da es keine ſolche Verſamlungen
mehr gibt, in welchen man ſie beyſammen ſiehet?
Geſezt aber, man wiſſe, wo dieſe Untruͤglichkeit
in der Kirche zu finden ſeye; ſo ſind noch neue
Schwierigkeiten wegen der Erklaͤrung ihrer Ent⸗
ſcheidungen zuruͤke.
1. Ich will ſezen, es unterwerfe ſich einer de⸗
nen Entſcheidungen der Paͤbſte. Sind dann ihre
paͤbſtliche Befehle oder Bullen und Sazungen im⸗
merdar deutlich? Des eilften Klemens Conſtitu-
tiollnigenitus kan ein Exempel davon geben. Man
hat ſehr viele zweydeutige Redarten darinnen ge⸗
funden, welche zu unzaͤhlichen Erklaͤrungen Anlaß
gegeben haben. Welchen davon muß man dann
H 5 beyſtim⸗

122 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
beyſtimmen? Und iſt es micht laͤcherlich, daß der
Pabſt befohlen hat, dieſe Verordnung ohnerklart
anzunehmen? Iſt nicht ſchlechterdingen eine Er⸗
klaͤrung noͤthig, damit man den Verſtand dieſer
untruͤglichen Entſcheidungen wiſſe? Ich frage
aber, ob einer fuͤr ſich im Stande ſeye, ſie durch
den Weg der Gegeneinanderhaltung ſicher zu
erklaͤren, oder ob er hiezu den Weg des Kirchen⸗
anſehens gebrauchen muͤſſe? Sagt ihr das erſte;
ſo kann der Weg der Gegeneinanderhaltung eine
Gewißheit des Glaubens geben, auch ohne daß ein
jeder die Grundſprache wiſſe ꝛc. Die Proteſtan⸗
ten haben alſo eine gewonnene Sache. Muß er
aber den Weg des Anſehens brauchen; ſo muß
er nothwendig eine von dem Pabſte ſelbſt gegebe⸗
ne Erklaͤrung haben. Hiedurch entſtehet wieder
die vorige Frage, ob er dieſe Erklaͤrung vermittelſt
der Unterſuchung verſtehen koͤnne, oder ob er ſie
durch das Anſehen, und durch eine neue Erkla⸗
rung dieſer Erklaͤrung verſtehe, und alſo gehet die
Frage in das unendliche fort. Die Nothwendig⸗
keit, ſich auf das Anſehen der Kirche zu gruͤnden,
iſt mithin offenbar abgeſchmakt.
Ich will 2. ſezen, es wolle ſich einer lieber de⸗
nen Sazungen der Kirchenverſammlungen un⸗
terwerfen. Wird er wenigere Schwierigkeiten
finden, als der andere, welcher ſich denen Entſchei⸗
dungen der Paͤbſte unterwirft? Sind dieſe Sa⸗
zungen immerdar deutlich? Erklaͤret ſie nicht ein
jeder nach ſeinem Gefallen? Man nehme nur die
ſo ſehr zweydeutige und zweifelhafte Sazungen
der Verſammlung zu Trient zum Grunde ſeines
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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 12
Urtheils hievon. Der Pabſt hat die Erklaͤrung
derſelben unter der Strafe des Bannes verbo⸗
ten, und er gibt auch keine Erklaͤrung daruͤber. Die
Moliniſten beweiſen aus den Sazungen dieſer
Verſamlung, daß man der Gnade widerſtehen
koͤnne, und ſie haben Gruͤnde dazu. Ihre Geg⸗
ner, die Thomiſten, behaupten, es ſeye nach der
erſterwehnten Verſamlung zwar wahr, daß man
der Gnade widerſtehen koͤnne, man muͤſſe aber
dieſes in einem zuſammengeſezten Verſtande, und
nicht in einem getheilten verſtehen. Der Pabſt
gibt keine Erklaͤrung hieruͤber, er laͤſſet die Streit⸗
frage unentſchieden, ob man ſchon in Rom ſo viele
Verſammlungen wegen der Gnadenmitteln ge⸗
halten hat. Es gibt noch ungemein viele Fragen,
welche die Verſamlung zu Trient nicht entſchie⸗
den hat, und welche auch der Pabſt ſelbſt nicht
entſcheidet; der Stuhl der Kirche ſchweigt ſtille
dazu. Was hat dann ein jeder fuͤr ſeine Perſon
fuͤr ein Mittel zu ſeiner Verſicherung? Muß er
die Sazungen dieſer Verſammlung ohnerklaͤrt,
und ohne den Verſtand derſelben zu wiſſen,glau⸗
ben? Oder ſoll er ſie fuͤr ſich ſelbſt erklaͤren? oder
wird er im Stande ſeyn, ſie aus eigener Uberle⸗
gung zu erklaͤren, und wird dieſes auch einen goͤtt⸗
lichen Glauben in ihme zuwege bringen?
Ich will 3. ſezen, es wolle ſich einer entſchlieſſen,
ſich denen Entſcheidungen der Kirchenvaͤter zu
unterwerfen. Wird er wenigere Schwierigkeiten
finden, als bey der Entſcheidung der Paͤbſte, bey
denen Schluͤſſen der Kirchenverſammlungen, oder
bey denen Bullen der Paͤbſte? Seyn die Entſchei⸗
dungen

124 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,
Dungen der Kirchenvaͤter immerdar deutlich?
Sind die Gottesgelehrten uͤber den Verſtand ei⸗
nig, den man ihnen beylegen ſolle? Der gelehrte
Schelſtrat behauptet in ſeinem Buche de dilci-
plina arcani nicht nur, daß die Kirchenvaͤter un⸗
deutlich ſeyen, ſondern daß ſie haben undeutlich
ſeyn wollen, daß ganz vernuͤnftige Urſachen ſie ge⸗
noͤthiget haben/in ihren Buͤchern von zerſchiedenen
Lehrſaͤzen ganzlich ſtille zu ſchweigen, oder wenig⸗
ſtens nur auf eine ſehr verdekte Weiſe davon zu
reden. Da aber die Entſcheidungen der Kirchenvaͤ⸗
ter und der Biſchoͤfe erklaͤret ſeyn muͤſſen; wird
dann einer fuͤr ſich zu dieſer Erklaͤrung geſchikt
ſeyn? Er muß es wohl; dann dieſe Erklaͤrung iſt
der Weg, die untruͤgliche Entſcheidung der Kirche
zu erfahren. Iſt er nicht im Stande, den Ver⸗
ſtand davon zu finden; iſt ihm der Weg der Un⸗
terſuchung unmoͤglich, und er kann doch durch kei⸗
nen andern, als durch dieſen Weg, ſich des un⸗
truͤglichen Anſehens der Kirche verſichern: ſo ſind
ihme folglich beype Wege unmoͤglich welches un⸗
ter allen abgeſchmakten Dingen, die man ſich ein⸗
bilden kann, das allerabgeſchmakteſte zu ſagen
waͤre, nicht zu ſagen, daß einem Layen nicht zuzu⸗
muthen, die Verſamlungen, die Bullen der Paͤbſte
u. die Kirchenvaͤter zu leſen. Sieht man aber hier⸗
aus nicht, daß die Schwierigkeiten, welche dem
untruͤglichen Anſehen der Kirche im Wege ſtehen,
unbeſchreiblich viel groͤſſer ſind, als diejenige, wel⸗
che ſich in dem Wege der Unterſuchung ereignen,
und daß das Lehrgebaͤude der Proteſtanten un⸗
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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 12 5
endliche mahle warſcheinlicher ſeye, als dasjeni⸗
ge, welches die Katholiken haben?
Neunte Anmerkung. Wenn der Herr Pa⸗
ter begehret, daß die Lutheraner ſeinen ſtarken
Gruͤnden nachgeben ſollen, reißt er ſeine eigene
Grundſaͤze zu Boden, nach welchen er ſonſten
ſagt, man koͤnne von keiner Warheit mit einem
goͤttlichen Glauben verſichert ſeyn, wenn man
ſich nicht mit derſelben an einen untruͤglichen
Richterſtuhl halte. Gleichwie er aber nur gar zu
betruͤglich iſt; alſo koͤnnen alle ſeine uns entgegen
geſezte Sch luͤſſe in unſerem Gemuͤthe auf das al⸗
lerhoͤchſte eine Meinung zuwege bringen. Dann
weil er betruͤglich iſt, und die Lutheraner nach
ſeinen Saͤzen zu Unterſuchung der Schluͤſſe un⸗
tauglich ſind, ſo iſt es unmoͤglich, daß er ſie ihrer
Warheit uͤberweiſe, und dieſes iſt doch der End⸗
zwek, den er ſich bey Schreibung ſeiner Briefe
fuͤrgeſezt hat. Wir wollen eine Stelle aus dem
Herrn Saurin anfuͤhren, welche die Thorheit des
Kirchenanſehens unwiderleglich darthut; wir
wollen ſie aus einem Buche abſchreiben, welches
wir unten anfuͤhren werden, im erſten Br. S. 68.
folg. Wer mir ſagt, ich ſey nicht geſchikt alle Saͤze
der Glaubenslehre zu unterſuchen; es gebe keinen Lehr⸗
az, in Anſehung deſſen man ſich nicht unterwerfen muͤſ⸗
e; ich habe auch keine Macht zu unterſuchen, ob es ver⸗
nuͤnftig ſeye, daß ich mich unterwerfe; derſelbe will mir
beweiſen, die Vernunft erfordere, daß ich mich unter⸗
werfe. Mache ich ihm Einwuͤrfe, ſo antwortet er mir.
Er ſchlieſſet aus der Schwaͤche meiner Zweifel, und aus
der Staͤrke ſeiner Beweiſe, ich ſeye unbillig, wenn ich
mich nicht unterwerfen wolle. Was ſezt aber einer, der
auf dieſe Weiſe mit mir umgehet, zum Grunde? Ser

126 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,

er nicht voraus, ich ſeye im Stande zu urtheilen,
wenigſtens von demſenigen, wovon zwiſchen mir
und ihme die Rede iſt? Sezet er, da er ſich ſo viele Muͤ⸗
he gibt, mich zu Annehmung ſeiner Meinungen zu uͤber⸗
reden, nicht voraus, ich habe das Recht, mich dißfalls
nach denen Begriffen meiner Seele und nach dem Triebe
meines Gewiſſens zu richten? Iſt es aber nicht ein
handgreiflicher Widerſpruch, wenn man auf den Grund⸗
ſaz, der Menſch ſeye zu einer Unterſuchung geſchikt, ſei⸗
nen ganzen Fuͤrtrag gruͤndet, durch welchen man zu be⸗
weiſen ſucht, daß er gar nichts zu unterſuchen im Stan⸗
de ſeye? Wie kann man von uns erwarten, daß wir uns
in eine Unterredung mit ſolchen Gegnern einlaſſen wer⸗
den, welche von uns zum voraus fordern, daß wir von
allen unſern Gruͤnden wider ſie, wenn ſie auch noch ſo
deutlich waͤren, eingeſtehen ſollen, es fehle ihnen an
Deutlichkeit, daß wir die Schluͤſſe, welche ſie wider uns
machen, wenn ſie auch noch ſo falſch waͤren, als richtig
annehmen ſollen; daß wir uns, wir moͤgen gleich ſie,
oder ſie uns ſchlagen, auf eine wie auf die andere Weiſe
fuͤr uͤberwunden halten ſollen. Dann wann es geſchie⸗
het, daß ſie uns in unſeren Unterredungen uͤber die Fra⸗
ge, ob es eine untruͤgliche Kirche gebe? ſtaͤrkere Gruͤnde
bringen, als wir haben; ſo folget eben hieraus noth⸗
wendig, daß wir uns fuͤr uͤberwunden halten. Wenn in
dem Gegentheil unſere Gruͤnde ſtaͤrker ſind als die ihre;
ſo muͤßten wir noch dazu ein gleiches geſtehen. Dann
wir haͤtten uns ſchon vorher dahin verglichen, daß wir
zu Unterſuchung der Frage/ wovon die Rede iſt/ untuͤchtig
ſeyen. Wir muͤßten uns dißfalls auf die untruͤgliche
Entſcheidungen derjenigen Kirche beruffen, um deren
Wirklichkeit wir noch ſtreiten. Dieſes aber eingeſte⸗
hen, heißt nichts anders, als erkennen, daß alle unſere
Gruͤnde, in ſo ferne ſie mit den Ausſpruͤchen dieſer Kirche
nicht uͤberein kommen, ganz irrig und falſch ſeyen. Noch
mehr: Man wird nicht nur von den Proteſtanten nie⸗
malen erlangen, daß ſie ſich unter dieſer Bedingung in
eine Unterredung einlaſſen, ſondern ihr ſelbſt habt ja ver⸗

boten, ſolches von ihnen zu begehren. Ich will auf einen
Augen⸗

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von dem blos menſchl. Glauben der Proteſt. 127
Augenblik ſezen, eure Grunde ſeyen ſtaͤrker als die meine.
Eben hieraus, daß ich waͤre uͤberwunden worden, muͤßtet
ihr ſchlieſſen, daß ich es nicht geweſen ſeye. Dan wann ich
euren Gruͤnden nachgebe, ſeze ich voraus, ich erkenne, daß
ſie ſtaͤrker ſeyen als die meinige, ihr ſelbſt aber behauptet,
ich ſeye nicht im Stande, einen guten Schluß von einem
falſchen zu unterſcheiden; ihr behauptet mithin, ich ha⸗
be ohne Grund gehandelt, da ich eure Schluͤſſe ſtaͤrker
gefunden habe, als die meine. Ihr glaubet alſo, ich habe
euch mit Unrecht nachgegeben, und ich ſeye noch befugt
euch zu widerſtehen, ohngeachtet die Deutlichkeit der
Gruͤnde meinen Widerſtand uͤberwunden haͤtte.
Zehente Anmerkung. Indem der Herr Pa⸗
ter ſagt, allein der Weg des Anſehens koͤnne uns
von der Warheit der Glaubenslehre verſichern,
verſchlieſſet er den ganzen Weg zur Gewisheit,
welchen man von der Warheit der chriſtl. Glau⸗
benslehre uͤberhaupt haben muß. Er muß einem
Deiſten, einem Juden, einem Heiden, einem Tuͤr⸗
ken den Weg der Unterſuchung geſtatten; es wuͤr⸗
de laͤcherlich ſeyn, wenn man zu ihrer Uberzeugung
das untruͤgliche Anſehen der roͤmiſchen Kirche
anfuͤhren wollte. Sind aber einzele Perſonen un⸗
ter den Unglaubigen tuͤchtig, eine ſo weitlaͤufige
Unter ſuchung alles deſſen zu unternehmen, was
man zu wiſſen noͤthig hat, wenn man von der
Warheit der chriſtlichen Glaubenslehre will
uͤberzeuget ſeyn? Man muß von der warhaftigen
Goͤttlichkeit der heiligen Schrift des alten und
neuen Bundes verſichert ſeyn; man muß verſi⸗
chert ſeyn, daß ſich nichts darinnen finde, welches
dieſer Untruͤglichkeit einigen Anſtoß geben koͤnnte,
daß die heil. Schriftſteller niemals geirret haben,
daß die heil. Schrift nie verfaͤlſcht worden, und
daß

128 Beantw. des II. Br. an einen Edeimann,

daß ſie auch ſo alt ſeye, als die Chriſten fuͤrgeben ꝛc.
Iſt aber eine einzele Perſon unter denen Unglau⸗
bigen zu dieſer Unterſuchung tuͤchtig/ warum ſollte
ein einzeler Chriſt nicht auch im Stande ſeyn, die
Lehrſaͤze der chriſtlichen Glaubenslehre zu unter⸗
ſuchen?
Eilfte Anmerkung. Es gibt eine Menge Fra⸗
gen in der chriſtlichen Sittenlehre und darunter
auch Fragen, die ſchwer zu entſcheiden ſind, wel⸗
che von der roͤmiſchen Kirche noch nie beſtimmet
worden, und doch beſtimmet werden ſollten/ damit
man nicht in Todſuͤnden fiele. Ein einzeler Chriſt,
der keine Entſcheidung der Kirche daruͤber hat,
muß ſie nothwendig ſelbſt unterſuchen. Iſt er aber
in den Fragen der Sittenlehre zu der Unterſu⸗
chung tuͤchtig; ſo iſt er es auch in Anſehung der
Lehrſaͤze, indeme die Unterſuchung, die er fuͤr⸗
nehmen muß, bey dieſen und jenen gleich ſchwer
iſt. Die Schwierigkeit waͤre nicht gehoben, wenn
man ſchon ſagen wollte, man muͤſſe es denen Lehrern uͤber⸗
laſſen, welche von denen Gewiſſensfaͤllen handeln. Man
ſiehet auch die Lehrer der Gewiſſensfaͤlle oft zertheilet/ es
braucht eine weitlaͤufige Gelehrſamkeit, bis man ſie nur
zu rathe ziehen kann; nicht weniger muß man auch un⸗
kerſuchen koͤnnen, ob ihre Entſcheidungen gut ſeyen. Eben
ſo wuͤrde die Schwierigkeit ganz uneroͤrtert bleiben,
wenn man ſagte, man muͤſſe ſich an die Entſcheidung ei⸗
nes Beichtvaters halten. Der Beichtvater iſt eben ſo be⸗
truͤglich, als die Lehrer der Gewiſſensfaͤlle. Man muß
alſo ſich entweder in die Unterſuchung einlaſſen, oder
ſich einer Warſcheinlichkeit ergeben, welche keinen goͤtt⸗
ichen Glauben, ſondern eine bloſe Meinung herfuͤrbringt,
bey welcher man in beſtaͤndiger Forcht ſtehet, ob das,
was man thue, eine Todſunde ſeye, oder nicht. Nun
muß aber ein jeder ſeiner Meinung gewis ſeyn, wie der
heil. Paul ſagt Roͤm. 14, 5. Zwoͤlf⸗

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Glaube der Proteſt. und Weg der Unterſ. 129

Zwoͤlfte Anmerkung. Wenn uns nur
der Weg des Anſehens von der goͤttlichen
Warheit verſichert, ſo haben die Glaubigen,
welche vor J Eſus Chriſtus Zeit gelebet haben,
der Warheit nie verſichert ſeyn koͤnnen, wei⸗
len ſie keinen untruͤglichen Richterſtuhl harten,
welcher in ihrer Kirche die Entſcheidung gabe.
Eben ſo verhaͤlt es ſich mit denen Chriſten,
welche zu derjenigen Zeit lebten, da der Aria⸗
niſche Irthum in der Kirche die Oberhand
hatte, da die Kirchenverſammlungen ſich uͤber
der Frage, ob der Sohn gleiches Weſens
mit dem Vater ſeye, theileten, indeme die
Verſammlung zu Nizaͤen und Sarden es be⸗
hauptete, die zu Milan, Rimini und Seleu⸗
zien aber es laͤugneten, und ſelbſt der Pabſt
Liberius der Verſammlung zu Rimini ſeine
Unterſchrifft gabe, auch die Biſchoͤffe hierin⸗
nen ſich getheilet hatten, da die Kirche in der

Angelegenheit der drey Kapitel getrennet wa⸗

re, und die allgemeine Verſammlung zu Kon⸗
ſtantinopel dem einen Theile, der Pabſt Vi⸗
gilius aber und viele Biſchoͤffe dem andern
Theile beyſtimmeten. Die Glaubigen, wel⸗
che zu dieſer Zeit gelebet haben, ſage ich, ha⸗
ben durch das Anſehen der Kirche ihres Glau⸗
bens nicht verſichert ſeyn koͤnnen; ſie waren
ſchlechterdings gezwungen, ihre Zuflucht zu
dem Wege der Unterſuchung zu nehmen, wel⸗
cher ihnen doch, nach der Meinung des Hrn.
Paters, unmoͤglich ware. Auch nachdeme der
J Pabſt

130 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,

Pabſt Vigilius es mit der obigen Kirchenver⸗
ſammlung hatte beruhen laſſen/ verwarfen ih⸗
ne die Abendlaͤndiſche Biſchoͤffe nichts deſto⸗
weniger noch, ſo daß man nach dem Tode
dieſes Pabſtes nicht drey Biſchoͤffe in Italien
finden konnte, welche die Einweihung ſeines
Nachfolgers des Pelagius verrichtet haͤtten,
und deßwegen ein bloſſer Prieſter mit zween
Biſchoͤffen dieſe wichtige Verrichtung fuͤrneh⸗
men muſten. Die Kirche in Afrika vertheidig⸗
te noch lange hernach die drey Kapitel.
Dreyzehente Anmerkung. Wenn der
Weg der Unterſuchung in Glaubens ſachen ver⸗
boten iſt, kann man die Mißbraͤuche weder ei⸗
niger Glaubenslehre noch irgend einer fal⸗
ſchen Rotte mehr erweiſen. Selbſt die Ka⸗
tholiken koͤnnen die Heiden, die Juden, die
Tuͤrken, der Falſchheit ihrer Lehren nimmer
uͤberzeugen. Sie koͤnnen denen Lutheranern,
denen Reformirten, denen Remonſtranten,
Sozinianern, Widertaͤuffern nimmer dar⸗
thun, daß ſie fehlen. Man kann weder die
Ungoͤtterey, noch die Deiſterey mehr widerle⸗
gen, weil dieſes ohne den Weg der Unterſu⸗
chung nicht geſchehen kann. Welch Aerger⸗
nis fuͤr die Deiſten! Welch Siegesgeſchrey
fuͤr die Pyrrhoniſten und Zweiffler! Man be⸗
gehret, man ſolle ohne Grund, ohne Unter⸗
ſuchung glauben. Iſt dieſes nicht ein groſſes
Vorurtheil wider eine Glaubenslehre, wenn
man voraus begehret, man ſolle nicht lon⸗

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Glaube der Proteſt und Weg der Unterſ. 131

urtheilen, ſondern ſich einer Glaubenslehre
um ihres eigenen Anſehens willen unterwerf⸗
fen? Wenn ein Heide oder Tuͤrke alſo ſchloͤſ⸗
ſe, wuͤrde man nicht ſagen, ein ſolcher Schluß
ſeye offenbahr thoͤricht und abgeſchmakt?
Der Hr. Pater ſagt auf der 118ten Sei⸗
te ganz wohl, man koͤnne die Unglaubigen von
der Wahrheit der Chriſtlichen Lehre dadurch
uͤberzeugen, wenn man die wichtige Gruͤnde
der Glaubwuͤrdigkeit anfuͤhre. Es iſt aber
gar leicht, ihne aus ſeinen eigenen Grund⸗
ſaͤzen zu widerlegen. I. Kann denn die Glaub⸗
wuͤrdigkeit eine Überzeugung zu wege bringen?
Sie zeuget nur einen wankenden und unge⸗
wiſen Glauben. II. Iſt denn ein Unglaubi⸗
ger oder Ungelehrter im Stande, den Weg
der Unterſuchung zu ergreiffen? Der Hr. Pa⸗
ter laͤugnet es. Nach ſeiner Meinung iſt er
auch untuͤchtig, die Wahrheit der Gruͤnde
der Glaubwuͤrdigkeit zu unterſuchen. III. Al⸗
les, was ſich nicht auf die Entſcheidung eines
untruͤglichen Richterſtuhls, der fuͤr einen ſol⸗
chen erkannt iſt, gruͤndet, iſt unge wis, wenn
es ſchon auf den uͤberzeugendſten Gruͤnden be⸗
ruhet. Alſo iſt die Uberzeugung eines Unglau⸗
bigen, welche ſich auf eine ſolche von ihm er⸗
kannte Untruͤglichkeit nicht gruͤndet, eine blos
eingebildete Uberzeugung, und wenn er um die⸗
ſer eingebildeten Uberzeugung willen ſich bere⸗
det, die Katholiſche Lehre ſeye wahr „bauet
er hernach ſeinen Glauben, welchen er von
J 2 der

132 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,

der Untruͤglichkeit der roͤmiſchen Kirche hat,
auf eben dieſe eingebildete Uberzeugung/ die
ihn dazu bewoge; mithin iſt ſein ganzer Glau⸗
be nichts anders als eine Leichtglaubigkeit oh⸗
ne Uberzeugung.
Vierzehente Anmerkung. Man kann
keine Uberzeugung haben ohne Gruͤnde. Nur
die Gruͤnde koͤnnen den Verſtand in Anſehung
der Lehrſaͤze und der Sittenlehre uͤberzeugen.
Man kann auch den Geſchichten keinen Glau⸗
ben beymeſſen, wenn man nicht von der Red⸗
lichkeit dererjenigen/ welche ſie erzaͤhlen/ durch
Gruͤnde uͤberzeuget iſt. Ein kluger Mann
glaubet auch in Sachen, an welchen wenig
gelegen iſt, nichts ohne Grund, und ohne ge⸗
nugſame Unterſuchung. Und in dem Geſchaͤf⸗

te der Seeligkeit, welches das wichtigſte un⸗

ter allen iſt, begehret man, man ſolle alles
ohne Unterſuchung glauben, und ſich hierinnen
einzig und allein auf das Anſehen der Kirche
beziehen. Dieſes heißt die Vernunft verban⸗
nen, und der Heucheley, dem Aberglauben
und dem Irthum Thuͤre und Thore oͤffnen.
Glaube ohne Grund iſt eine bloſe Leichtglau⸗
bigkeit.
Fuͤnfzehente Anmerkung. Die Ka⸗
tholiſche Glaubenslehre iſt es, welche keinen
goͤttlichen Glauben hat und auf bloſſe Mei⸗
nungen und beſtaͤndige Ungewißheiten erbauet
iſt. Die Katholiken ſind ihrer Rechtferti⸗
gung und ihrer Seligkeit mit keinem gewi⸗

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Deß
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Glaube der Proteſt. und Weg der Unterſ. 13¾

ſen Glauben verſichert. Dieſes iſt einer von
ihren hauptſaͤchlichſten Grundſaͤzen. Sie ſind
nicht im Glauben verſichert, daß der izige
Pabſt ein wahrhafftiger Pabſt ſeye.? Sie
ſind von der Wahrheit ihrer Tauffe, ihrer
Loßſprechung von Suͤnden, ihres Abendmahls,
des Sakraments des Ordens, welchen ihre
Biſchoͤffe angenommen haben, nicht verſichert,
weil ſie mit keinem goͤttlichen Glauben wiſſen,
daß derjenige, welcher dieſe Sakramenten
verſehen hat, guͤltig getaufft und geordnet
ſeye, und die Abſicht gehabt habe, welche
zu Verwaltung der Sakramenten noͤthig iſt.
Sie gruͤnden ferner ihren Glauben auf bloſes
menſchliches Anſehen eines betruͤglichen Pabſts
und der Biſchoͤffe, welche eben ſo betruͤglich
ſind. Wie darf man ſich bey alle dieſem er⸗
kuͤhnen, denen Proteſtanten fuͤrzuwerfen, ihr
Glaube ſeye nur eine wankende und menſch⸗
liche Meinung, da er in dem Gegentheil al⸗
lein auf den unbeweglichen und unbetruͤglichen
Grund des goͤttlichen Worts gebauet iſt? Wir
haben die groͤſte Urſache von der Welt, die⸗
ſen Schluß wider die Roͤmiſch Katholiſchen
umzuwenden, und zu ſagen, weil ihr Glaube
nur ein menſchlicher Glaube ſeye, ſeye er kein
Glaube, welcher GOtt gefallen koͤnne, und
J s mit⸗

* Man ſehe den Pater Serry Hiſt. Congreg. de aux.
Gr. L. 2. C 29. 30. 31. col. 278. ſeqq. und
Theod. Eleuther. Hiſt. Controv, de div. gratiæ
auxiliis. L, 4, C. 36. f. 333.: ſeqq.

134 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,

mithin auch kein ſeligmachender Glaube. Hebr.
11, 6.
Man koͤnnte noch eine Menge Anmerkun⸗
gen wider den Weg des Anſehens machen;
wir wollen aber den Hrn. Pater nicht uͤber⸗
haͤuffen. Wir beſorgen hiebey weiter nichts,
als wir moͤchten ihme nur zu viel unter die Au⸗
gen geleget haben, daß der Weg des Anſe⸗
hens falſch, thoͤricht und unmoͤglich ſeye, und
daß ihne die Katholiken nach ihren eigenen
Grundſaͤzen, von welchen immer einer den an⸗
dern widerleget, ſelbſten verwerffen ſollten.
Der Hr. Pner hat hier ein weites Feld,/ wenn
er zu Behauptung ſeiner Meinung auf alle
dieſe Anmerkungen antworten will. Weil wir
aber ſehen, daß er in der Frage, die er ab⸗
handelt, nicht genug unterrichtet iſt; ſo bitten
wir ihn, hieruͤber zu ſeinem Unterrichte drey
Franzoͤſiſche Gottesgelehrten zu Rathe zu zie⸗
hen, welche die Sache bis auf den Grund
ausgefuͤhret haben. Der erſte iſt Hr. Pajon,
welcher eine Unterſuchung des Buches geſchrie⸗
ben, das den Titel hat, rechtmaͤſige Vor⸗
urtheile wider die Kalviniſten Th. II. Der
Zweyte iſt Hr. la Placette, welcher ſeiner Ab⸗
handlung von dem Gewiſſen eine gelehrte
Uberlegung beygefuͤget hat, in welcher er die
Nothwendigkeit der Unterſuchung in An⸗
ſehung deſſen / was man glauben muß/
beweiſet. Der Dritte iſt Herr Saurin, wel⸗
cher von dem Zuſtande des Chriſtenthums
in

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Glaube der Proteſt. und Weg der Unterſ. 13

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in Frankreich geſchrieben, und darinnen die⸗
ſe Sache auf eine unvergleichliche Weiſe er⸗
laͤutert hat Th. J. Auf der 97ſten und fol⸗
genden Seiten thut der Herr Pater wider einen
Angriff, und ſagt, die Proteſtanten ſelbſt ver⸗
laſſen in der wuͤrklichen Ubung den Weg der
Gegeneinanderhaltung und der Unterſuchung,
peilen ſie ihre Lehrſaͤze denen jungen Leuten
in einem ſehr zarten Alter einpraͤgen, indeme
ſie dieſelbe ihre Kinderlehre auswendig lernen
laſſen, ehe ſie einiger Unterſuchung faͤhig ſeyen.
Auf dieſes antworte ich, man praͤge ihnen,
wenn ſie zu den Unterſcheidungsjahren komen,
ein, daß ſie die Wahrheit der Lehrſaͤze, wel⸗
che man ihnen beygebracht habe, nunmehro
ſelbſt nach der heil. Schrifft unterſuchen muͤſ⸗
ſen. Der Herr Pater wendet ein, man prei⸗
ſe ihnen den Weg der Unterſuchung alsdann
vergeblich an, nachdem ſie ſich durch die Vor⸗
urtheile und Gewonheit in denen beygebrach⸗
ten Lehrſaͤzen ſchon feſte geſezt haben.
Ich antworte ferner, daß man ihnen zei⸗
ge, wie ſie ſich nicht auf das Anſehen derer
zu verlaſſen haben, von welchen ſie gelehret
worden, ſondern, ohne auf das Anſehen ir⸗
gend eines Menſchen zu achten, ſelbſt in der
heil. Schrifft ſuchen muͤſſen, ob das, was
man fie gelehret habe, mit derſelben uͤberein⸗
ſtimme. Geſch. 17, 11.
Der Herr Pater faͤhret auf der 90ſten
Seite fort zu ſagen, man nehme die vier all⸗
J 4 gemei⸗

136 Beante des II. Br an einen Edelmann,

gemeine Kirchenverſammlungen bey uns ohne
Unterſuchung an. Aber er betruͤgt ſich. Wir
nehmen die Lehrſaͤze durchaus nicht ohne Un⸗
kerſuchung an, welche ſie behauptet haben.
Wir nehmen ſie nur darum an, weil wir durch
den Weg der Unterſuchung finden, daß ihre
Lehrſaͤze in der heil. Schrifft Grund haben.
Es iſt auch falſch, daß die Proteſtanten
denen Buͤchern ihres Glaubensbekentniſſes an⸗
hangen, ohne den Innhalt derſelben zu un⸗
terſuchen, wie der Hr. Pater auf der 101.
Seite behauptet. Es iſt wahr, daß nicht
ein jeder ins beſondere verbunden iſt, alle be⸗
ſondere Stuͤke, welche darinnen fuͤrkommen,
zu unterſuchen. Was aber die Hauptſtuͤke
des Glaubens anbelangt, welche darinnen ver⸗
theidiget werden, iſt ein jeder in ſeiner Kin⸗
derlehre genugſam davon unterrichtet. Wenn
er nun die Lehrſaͤtze, welche er in ſeiner Kin⸗
derlehre gelernet hat, mit der heil. Schrifft
vergleicht, ſo thut er eben dieſes in Anſehung
der Bekenntnisbuͤcher. Man fordert auch nur
von denenjenigen Kirchendienern, daß ſie de⸗

nen Bekenntnisbuͤchern gemaͤs lehren ſollen,

welche bekennen, daß ſie dieſelben in der Leh⸗
re fuͤr richtig halten. Selbſt das gemeine
Volk iſt nur daran gebunden, wenn es mit⸗
telſt der Unterſuchung uͤberzeugt iſt, daß die
in denenſelben enthaltene Lehrſaze wahrhafftig
ſeyen. Hat jemand eine andere Meinung
davon, darff er nur unſere Kirche verlaſen
an

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Glaube der Proteſt. und Weg der Unterſ. 137

Man zwinget ihne nicht, dieſe Lehrſaͤze ohne
Uberzeugung zu glauben. Man laͤſſet ihme
ſeine Gewiſſensfreyheit.
Auf der 104ten Seite nimmt der Hr.
Pater uͤbel, daß wir unſern Leuten die Streit⸗
predigten und die oͤfftere Unterredungen mit
den Katholiſchen Lehrern verbieten. Allein
verbieten nicht 1. die Katholiſche Lehrer auf
gleiche Weiſe ihren Leuten, die Predigten un⸗
ſerer Kirchendiener zu hoͤren, und ſich mit ih⸗
nen von Glaubens ſachen zu unterreden? Son⸗
ſten hat man 2. Urſache zu dieſem Verbote,
weil man in denen Streitpredigten, welche
die Roͤmiſch Katholiſchen halten, faſt nichts
als Laͤſterungen wider unſere Glaubensreini⸗
ger hoͤret. 3. Verbietet man es auch nur
denen, welche nicht genug unterrichtet, und
deswegen nicht im Stande ſind, die Sachen
reiflich zu unterſuchen. Man hat auch 4.
Urſache, ſich mit denen Roͤmiſch Katholiſchen
Lehrern nicht zu unterreden, weilen dieſe Un⸗
terredungen groͤſten theils zu nichts, als zu
Verbitterung der Gemuͤther und zu unendli⸗

chem Geſchrey dienen. Zu Streitunterredun⸗

gen werden 5. groſſe Eigenſchaften erfordert.
Man braucht Gelehrſamkeit, Urtheilungs⸗
krafft, Maͤſigung, einen Geiſt der Liebe.
Wer dieſe Eigenſchaften nicht hat, muß ſich
ſolcher Unterredungen enthalten. 6. Ich weiß
nicht, ob die Katholiſchen Lehrer zu Streit⸗
fragen geſchikter ſind als unſere Kirchendiener,
J 5S wie

13 Beantw. des 11. Br. an einen Edelmaun,

wie der Hr. Pater fuͤrgibt. Eigen Lob ſtinkt.

ch uͤberlaſſe dem Leſer das Urtheil hieruͤber.

Dem Hr. Pater ſtehet es nicht zu, dieſes zu
ern Hr. 7. Wir wollen dieſe ſtolze ob⸗
ſchon ſehr falſche Einbildung den Katholi⸗
ſchen Lehrern laſſen; wir ſeen zu frieden, daß
wir die Wahrheit auf unſerer Seite haben.

8. Man verbietet unſeren Leuten nicht ſchlech⸗

terdings, die Streitpredigten anzuhoͤren, und
ſich mit den Katholiſchen Lehrern zu beſprechen.
Ich waͤre der Meinung, man ſollte ſie frey
dahin gehen laſſen. Die Schwaͤche der Gruͤn⸗
de, und der Geiſt der Laͤſterung und des Ge⸗
ſchreyes, die naͤrriſche Stellungen, mit wel⸗
chen man ſich daſelbſt groß macht, wuͤrden
ſie in der Warheit der Glaubenslehre, wel⸗
che ſie erkennen, nur deſto mehr beveſtigen.

Was fuͤr ein Siegesgeſchrey aber faͤngt

der Hr. Pater nicht an, wenn er der Kirche
zu Straßburg fuͤrwirft, ſie habe in dem An⸗
fang der Glaubensreinigung ihre Bekenntnis
ſo ſehr veraͤndert. Seite 106. folg.
Ich antworte, es ſeye 1 genug, daß ſie
dieſelbe nie zur unzeit veraͤndert habe. Wann
man das Gute in etwas Schlimmes / und
das Schlimme in etwas noch Schlimmeres
veraͤndert, da mag und kann man einem die
Veraͤnderung aufmuzen.

2. Es iſt nichs ungewoͤhnliches, daß ſie bey

dem erſten Glanz der Wahrheit, der in dieſer

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Glaube der Proteſt. und Weg der Unterſ. 139

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Kirche ſchiene, ſich geaͤndert hat. Man ſiehet
nicht alle Wahrheiten auff einmahl.
3. Es iſt nichts leichter, als die Veraͤnde⸗
rungen ſo wohl der morgenlaͤndiſchen, als
abendlaͤndiſchen und roͤmiſchen Kirche, die
Veraͤnderungen der Kirchenverſammlungen
und der Pabſte in den Lehrſaͤzen, in dem
Gottesdienſt, und in der Kirchenzucht zu zei⸗
gen. Der Hr. Pater darff nur leſen, was
der Herr Baſnage in ſeiner Geſchichte der
Reformirten Kirchen wider den Herrn Boſ⸗
ſuet und in ſeiner Geſchichte von den Ver⸗
aͤnderungen der proteſtantiſchen Kirchen
geſchrieben hat. Man findet auch Veraͤnde⸗
rungen in der Glaubenserklaͤrung der Katho⸗
liſchen Kirche eben dieſes Biſchofs, welcher
unſere Kirche durch dieſe Stelle angegriffen
hat. Herr Baſnage ſagt hievon: Unter allen
Menſchen haͤtte der Herr de Meaux am
„allerwenigſten die Geſchichte der Veraͤnde⸗
„kungen ſchreiben ſollen. Zu erſt mußte man
„die Erklaͤrung des Glaubens als das lieb⸗
„ſte Werk des Hr. de Meaux anſehen. Durch
„dieſes machte er ſich den erſten Namen in
„der Welt. Nach dieſem fienge er an, daſ⸗
„ſelbe durch ſeine Geſchichte der Veranderun⸗
»»gen umzuſtoſſen, und gerade, als wenn er
„der Ehre, welche ihm dieſes erſte Werck zu
„wege gebracht hatte, muͤde waͤre, uns zu
„belehren, dieſes Buch ſeye ſehr falſch. Die
„Erklaͤrung des Glaubens iſt voll zwey⸗
„deutiger

140 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,

„deutiger und zweiffelhafter Ausdruͤke, wel⸗ G

„che die Lehrſaͤte der roͤmiſchen Kirche fuͤr de⸗
„hen Einfaͤltigen verbergen, und die Proͤte⸗
„ſtanten nicht erſchreken. Dieſes macht die
„Kunſt und die Schoͤnheit deſſelben aus. Sie
„muß alſo falſch ſeyn; dann dieſes iſt ein ge⸗
„wiſer Grundſaz, auf welchem die ganze Ge⸗
„ſchichte der Veraͤnderungen berubet, daß
„alles, was viele zweiffelhaffte Aus⸗
„druͤke in ſich hat, falſch ſeye, weil die⸗
„ſes eine ſchrekliche Verwirrung anzeigt,
„welche die Wahrheit nicht erkennt.
„Wie viele Veraͤnderungen findet man in die⸗
„ſem kleinen Buche! In der erſten Ausgabe
„deſſelben, welche unterdruͤkt wurde, ſtehen
„die Worte nicht: Das Brod und der
„Wein ſind in den Leib und Blut JE⸗
„ſus Chriſtus verwandelt; man mußte
„ſie in der zweyten Auflage mit dem Wort
„Verwandlung, welches zuvor in dem
„Werke nicht ſtunde, beyſezen. Es hieſſe da⸗
„rinnen ſeblechthin, die Meſſe koͤnne wohl
„ein Opfer genennet werden. Man
„mußte aber dieſe Lehre, welche mit der un⸗
„ſern uͤbereinſtimmte, veraͤndern und behaup⸗
„kten, es fehle der Meſſe nichts, daß ſie
„nicht ein wahrhafftiges Opfer ſeyn ſoll⸗
„»tk. Es waͤre nicht ſchwer, eine Menge an⸗

z»derer Veraͤnderungen zu bemerken. Dieſes
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wilde,
Brod

ind Di! geſpenſt gruͤnden und kann dieſes Hirngeſpenſt

Glaube der Proteſt. und Weg der Unterf. 14

„aber iſt genug zu zeigen, daß man die
„Erklaͤrung des Katholiſchen Glaubens
„nimmer leſen muͤſſe; ſie iſt offenbar falſch,
„weil ihr Verfaſſer darinnen geaͤndert hat.
Das uͤbrige Geſchrey auf der 107. und
folgenden Seiten verdienet gar keine Ant⸗
wort, weil es ſich auf falſche Saͤze gruͤndet,
welche ſchon widerlegt worden.
Es iſt recht ſeltſam, daß der Hr. Pater
auf Irrten Seite ſagt, die untruͤgliche Richt⸗
ſchnur des Glaubens ſeye die Erklaͤrung der
heil. Schrifft, welche von der in der gan⸗
zen Welt ausgebreiteten Kirche gegeben
worden. Er zeige uns doch die Erklaͤrungs⸗
ſchrift uͤber die Bibel, welche die allgemeine
und durch alle Welt ausgebreitete Kirche gege⸗
ben hat! Muß man den Glauben auf ein Hirn⸗

die Zweiffel der Gelehrten heben, und der
Unwiſſenheit der Einfaͤltigen abhelffen? Wo⸗

her wird ein Gelehrter, ein Lay wiſſen koͤnnen,
e daß dieſes gewis die Erklaͤrung der durch die
ganze Welt ausgebreiteten Kirche ſeye, wel⸗
chhe man fuͤr eine ſolche ausgibt? Wir haben
oben angezeigt, wie unmoͤglich es ſeye, daß

man von der Entſcheidung der allgemeinen
Kirche verſichert werden koͤnne. Die Stellen
aus den Kirchenvaͤtern, welche er auf der
113ten Seite anfuͤhret, beweiſen nichts. Die
Kirchenverſammlung zu Nizaͤen ware in der
eh⸗

142 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,

Lehre richtig, die zu Trient aber irrig. Von
einer Kirchenverſammlung einen Schluß auf
die andere machen, heißt von dem Licht auf
die Finſternis ſchlieſſen. Der heil. Ambroſius
redet von der Kirche ſeiner Zeit, welche lan⸗
ge nicht ſo verderbt ware, als heut zu Tage
die roͤmiſche Kirche. Der heil. Auguſtin ſagt
nur, man muͤſſe bey zweifelhaften Fragen zu
ſeinem Unterricht die Kirche zu Rathe ziehen.
Wir ſagen dieſes auch. Aber es muß eine
rechtlehrende Kirche ſeyn, und man muß ihre
Entſcheidungen, wenn man ſie zu Rathe zieht,
nach dem Worte GOttes pruͤfen. Man muß
derſelben nicht um ihres Worts willen, ſon⸗
dern wegen ihrer Gruͤnde glauben. Dieſe
ſe Kirchenvaͤter haben es nicht anders verſtan⸗
den. Es iſt wahr, der heil. Auguſtin ſagt
anderwaͤrts, er wuͤrde dem Evangelium nicht
glauben, wenn ihn das Anſehen der Kirche
nicht dazu bewegte. Ego vero Evangelio non
crederem, niſi me eccleſiæ commoveret autori-
tas. Ich antworte 1. nocheinmal, dieſer Kir⸗
chenvater rede von der Kirche ſeiner Zeit.
Man muß den Herrn Pater beſtaͤndig aner⸗
innern, daß man von der alten Kirche auf
die heutige ſo ſehr verderbte roͤmiſche Kirche
nicht ſchlieſſen koͤnne. Ich antworte 2. der
heil. Auguſtin rede augenſcheinlich von der Kir⸗
che, wenn ſie Gruͤnde fuͤr ſich hat. Wenn
die Kirche bey Errichtung eines Lehrſazes den⸗
ſelben mit genugſamen Gruͤnden erweiſet,
muß man ihr in Anſehung deſſelben glauee⸗

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Glande der Proteſt und Weg der Unterſ. 14

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Ich ſage 3. wir laſſen, wenn die Kirche aus
denen Geſchichten ein Zeuanis von dem Alter⸗
thum, von der Unmangelhafftigkeit, von der
Goͤttlichkeit der heil. Schrifft gibt, ihre wohl⸗
erwieſene Erzaͤhlungen aus den Geſchichten
auch gelten. Ich hemerke 4. die Kirche habe
dem heil. Auguſtin, nach dem Ausdruk, deſ⸗
ſen er ſich bedienet; nur einen Beweggrund
der Glasowuͤrdigkeit an die Hand gegeben,
daß er dem Evangelium wirklich glaubte.
Wir ſchreiben dieſen Fuͤrzug der erſten Kirche
eben ſowol zu, als dieſer Kirchenvater. Ich
antworte endlich, der heil. Auguſtin ſage an⸗
derwaͤrts, man muͤſſe die Wahrheit der Kir⸗
che allein aus dem Worte GOttes beweiſen.
Iſt dieſem alſo, ſo muß man nicht die Wahr⸗
heit des goͤttlichen Wortes durch das Zeug⸗
nis der Kirche, ſondern die Wahrheit der
Kirche aus dem Worte GOttes darthun. *
Wenn der heil. Kirchenvater in dieſem Stuͤ⸗
ke ſich ſelbſten widerſpricht; iſt ſein Zeugnis

von ſchlechtem Gewichte und verdienet gar

lie ſin keine Aufmerkſamkeit. Es iſt nichts leichter,
lech

als den gedoppelten Schluß zu erlaͤutern, wel⸗
cher auf der 1yten Seite ſtehet. Man muß
der Kirche glauben, wenn ſie genugſame Gruͤn⸗
de fuͤr ſich hat, und man muß ſie nicht hoͤren,
wenn ſie keine hat. Moͤchte der Herr Pater
gerne eine weitlaͤuffigere Antwort uͤber dieſe
Stelle des heil. Auguſtins haben, ſo darff er
nur

* Wir haben die Stelle dieſes Kirchenvaters oben in
dieſer Beantwortung angefuͤhrt.

144 Beantw. des II. Br an einen Edelmann,

nur einen der gelehrteſten GOttesgelehrten,
welche Strasburg jemals gehabt hat, ich mei⸗
ne den beruͤhmten D. Dorſchen leſen, welcher
eine lateiniſche Unterſuchung von dem Anſe⸗
hen der Kirche uͤber dieſe Stelle des heil.
Auguſtins geſchrieben, und zu Strasburg
im JFahr 1624. bruken laſſen; man kann auch
D. Luther Tom. III. Jen. fol. 521. nachſchla⸗
en.
. Der Herr Pater bekennet auf der 117ten
Seite, die Untruͤglichkeit des Pabſts zu glau⸗
ben, ſeye kein Glaubensartikel; er ſucht ſie un⸗
ter dem Haufen der Biſchoͤffe, welche mit
ihrem Haupt verbunden ſeyen. Es iſt ganz
gut. Aber woͤher will er dieſe Untruͤglichkeit
beweiſen? Der Pabſt iſt betruͤglich, oder
wenigſtens hat man nur eine bloſe Meinung
von ſeiner Untruͤglichkeit. Die Biſchoͤffe
ſeyn auch betruͤglich. Nach den Grundſaͤzen⸗
des Herrn Paters aber entſpringet aus der
Vereinigung dieſer zwey oder dieſer unendli⸗
chen Truͤglichkeiten die Untruͤglichkeit. Wenn
man alſo mehrere Truͤglichkeiten einzel be⸗
trachtet, bleiben ſie Truͤglichkeiten; wenn
man ſie aber miteinander vereiniget, entſtehet
eine Untruͤglichkeit daraus. Endlich bemuͤhet
ſich der Herr Pater zu zeigen, daß es keinen
Zirkel im Schlieſſen, ich will ſagen, keinen fal⸗
ſchen Schluß gebe, wenn man eine Sache
mit ihr ſelbſten beweiſe, in dem er das An⸗
ſehen der Kirche aus der heil. Schrifft,

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von der Trennung der Proteſt. 145

das Anſehen der heil. Schrifft durch das An⸗
ſehen der Kirche erweiſet. Er ſagt auf der
II8ten Seite, es wuͤrde dieſe Beweißart in
der That nichts taugen, wenn man ſie wider
einen Unglaubigen, wider einen Heiden oder
Juden oder Tuͤrken gebrauchen wollte, weil
man die Unglaubigen durch den Weg der Un⸗
terſuchung zur Erkenntnis der Wahrheit der
Chriſtlichen Glaubenslehre und der Bibliſchen
Buͤcher fuͤhren muͤſſe; und wenn man hierin⸗
nen durchgedrungen habe, ſeye es leicht, ih⸗
nen aus dieſen Buͤchern darzuthun, daß die
Kirche untruͤglich ſeye, wie man es auch ei⸗
nem Proteſtanten aus eben dieſen goͤttlichen
Buͤchern leichtlich erweiſen koͤnne.
Ich bemerke 1. man muͤſſe alſo voraus⸗
ſezen, daß die Unglaubigen von der Wahrheit
der Chriſtlichen Lehre durch den Weg der Un⸗
terſuchung muͤſſen uͤberzeugt werden, und daß
ſie tuͤchtig hiezu ſeyen. Iſt dieſem alſo, warum
ſagt dann der Hr. Pater, die Proteſtanten ſeyen
nicht tuͤchtig, ſich hiedurch der Wahrbeit der
Proteſtantiſchen Glaubenslehre zu verſichern?

gicttt. à Man muß ſich in eine eben ſo ſchwere Unter⸗

ſuchung einlaſſen, wenn man ſich von der

verſichern will, als wenn man von der Wahr⸗

heit ſeiner beſondern Lehrſaͤze gewis zu werden
ſuchet. Die Grundſaͤze des Herrn Paters
widerſprechen einander augenſcheinlich.
Ich bemerke 2. daß di Katholiken, wene
it

146: Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,

ſie zum Grunde ſezen, die Proteſtanten muͤſſen
von der Untruͤglichkeit der Kirche aus dem Wor⸗
te GOttes uͤberzeuget werden, eine goͤttliche
Glaubensuͤberzeugung und keine ungewiſe
Meinung verſtehen, welche der Grund eines
goͤttlichen Glaubens nicht ſeyn kann. Weil
ſie aber ſagen, es gebe keinen Glauben, wel⸗
cher nicht auf das untruͤgliche Anſehen der
Kirche gegruͤndet ſeye; muͤſſen ſie auch geſte⸗
hen, man koͤnne, ohne die Untruͤglichkeit der
Kirche voraus zu ſezen, mit keinem goͤttlichen
Glauben von dem Verſtande derjenigen Stel⸗
len uͤberzeuget werden, aus welchen man die⸗
ſe Untruͤglichkeit beweiſe. Man muß alſo/,
nach ihrer Meinung, dieſe Untruͤglichkeit
vorausſezen, wenn man ſie beweiſen will.
Man muß nach ihrer Meinung, eine Sache
durch ſich ſelbſt, oder deutlicher zu reden,
die Untruͤglichkeit der Kirche, welche in ihrem
Beweiſe iſt vorausgeſezt worden, durch eben
dieſe Untruͤglichkeit der Kirche erweiſen. Heißt
dieſes nicht die Sache, die bewieſen werden
ſolle, zum Beweiſe brauchen, und ein ſtraͤf⸗
licher Zirkel im Schlieſſen? Was wuͤrde
der Herr Jeſuite einem Tuͤrken antworten,
welcher die Wahrheit des Tuͤrkiſchen Glau⸗
bens mit der Wahrheit ſeines Alkorans,
und die Wahrheit ſeines Alkorans mit der
Wahrheit ſeines Tuͤrkiſchen Glaubens bewei⸗
ſen wollte? Wuͤrde er nicht ſagen, dieſes
ſeye ein naͤrriſcher Schluß, weil es eine ſo
ge⸗

b

—

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Glaubeſe
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Glaube der Proteſt. u. Weg der Unterſ. 147

genante petitio principii, und offenbarer Zir⸗
kel im Schlieſſen ſeye? Damit der Herr Pa⸗
ter dieſes deſto beſſer verſtehe kann er die Un⸗
terſuchungen des Ameſius und Turrerins de
Circulo Pontificio, und des Kortholdt Ab⸗
handlung de Proceſſu diſputandi Papiſtico nach⸗
ſchlagen. Dieſe Schrifftſteller haben dieſe
Sache gruͤndlich ausgefuͤhrt.
Alles ubrige, was in des Herrn Paters
Briefe auf der 119. folg. Seite folget, flieſ⸗
ſet aus denen vorhergehenden Saͤzen, deren
offenbahre Falſchheit wir erwieſen haben,
und hat deßwegen keine Antwort noͤthig.
Ein gleiches muß man auch von dem Bey⸗
ſaze ſagen, welcher ſich auf der 123ſten Seite
findet. Wir haben nur ein einiges Wort auf
den ſchoͤnen gedoppelten Schluß zu antworten,
welcher an dem Ende dieſer Seite ſtehet⸗
Billig wundert man ſich uͤber die groſſe Mei⸗
nung, welche der Herr Pater von ſeinen
Schluͤſſen hat. Er laͤßt ſich einfallen, es ſeye
ſchlechterdings unmoͤglich, gruͤndlich darauf
zu antworten. Dann kurz / ſagt er, ent⸗
weder wird man die Sache / von welcher
die Bede iſt/ verſtehen / oder man wird
ſie nicht verſtehen. Antwortet man da⸗
rauf / ohne die Sache zu verſtehen / wird
man ſich ganz gewis zum Gelaͤchter ma⸗
chen. Verſteht man ſie aber / ſo wird
man durch die Einſicht der Sache ſelbſt
gezwungen werden / die Wahrheit desje⸗
K 2 nigen

148 Beantw des I1. Br. an einen Edelmann,

nigen zu erkennen / was man widerlegen
will. Er ſchmeichelt ſich auch, es werde
gar keine Antwort darauf an den Tag
kommen. Indem der Herr Pater dieſes
ſagt, faͤllt er in einen dreyfachen offenbahren
Widerſpruch. Dann er redet 1. wider ſeine
eigene Grundſaͤze. In ſeinem Briefe ſezet
er voraus, die Proteſtanten ſeyen zu dem
Wege der Unterſuchung untuͤchtig. Hier in
dem Beyſaze glaubet er, ſie ſeyen im Stande,
ſeine Beweiſe um ihrer innerlichen Deutlich⸗
keit willen zu verſtehen und von einer Wahr⸗
heit uͤberzeuget zu werden, deren Vorausſe⸗
zung ſie Roͤmiſch Katholiſch mache. Wenn
ſie nicht tuͤchtig ſind, ſeine Briefe und ſeine
Beweiſe zu unterſuchen, wie koͤnnen ſie von
ihrer Wahrheit uͤberzeuget werden? Ein
Menſch, welcher nicht tuͤchtig iſt, ſie zu unter⸗
ſuchen, kann ſie auch nicht recht begreiffen,
noch mit einem goͤttlichen Glauben davon uͤber⸗
zeugt werden. Er widerſpricht ſich mithin
ſelbſt, indem er einen Saz behauptet, welcher
denjenigen offenbar umſtuͤrzet, den er zuvor
behauptet hat. Ich bemerke 2. daß der Herr
Pater glaubet, die Proteſtanten koͤnnen von
der Gruͤndlichkeit ſeiner Beweiſe durch die
Einſicht der Sache ſelbſt uͤberzeuget wer⸗
den. Sie koͤnnen alſo von der Nothwen⸗

digkeit, ſeine Zuflucht zu der Untruͤglichkeit

der Kirche zu nehmen, uͤberzeugt werden, oh⸗
ne daß ſie dieſelbe vorausſezen, und ihren Blau⸗
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Nutn,

Glaube der Proteſt. u. Weg der Unterſ. 149

ben darauf gruͤnden muͤßten. Er ſagte aber
zuvor in ſeinem Briefe, alle UÜberzeugung muͤſ⸗
ſe auf dieſe Untruͤglichkeit gegruͤndet ſeyn.
Hier iſt alſo der zweyte Widerſpruch. Nun
kommt noch der dritte. Der Herr Pater
ſagt, die Proteſtanten werden durch den
Verſtand der Sache ſelbſt gezwungen wer⸗
den, die Wahrheit desjenigen zu erkennen,
was er behaupte. Weil ſich nun dieſe Ein⸗
ſicht und Verſtand auf die Deutlichkeit ſeiner
beygebrachten Beweiſe gruͤnden muß; ſo muß
der Herr Pater vorausſezen, daß ſie die wahr⸗
hafftige und anſcheinende Deutlichkeit vonein⸗
ander unterſcheiden koͤnnen. Und dieſes laͤug⸗
net er doch auf der 86ſten Seite. Kurz,
wir wollen den Leſer urtheilen laſſen, ob wir
den Herrn Pater in dieſer unſerer Antwort
verſtanden haben, und wann wir ihn darin⸗
nen verſtanden, ob wir uns dardurch laͤcher⸗
lich gemacht haben, daß wir ihn widerlegen.
Wir ſeyn in dem Gegentheile verſichert, daß
der Herr Pater dieſe Sache nicht genug
uͤberleget habe, daß ſeine Einſicht in denen
abgehandelten Stuͤken ſehr geringe ſeye, und
daß er noch weit mehr haͤtte lernen muͤſſen,
bis er mit ſo groſſem Hochmuth und Frech⸗
heit davon haͤtte ſchreiben doͤrffen.
Iſt es nicht die groͤſte Frechheit, wie er
auf der 59ſten Seite an dem Ende des Brie⸗
fes von der Rechtfertigung thut, zu ſagen,
in dieſem zweyten Briefe, den wir allererſt
K 3 wider⸗

150 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann.

—

widerleget haben, koͤnne man die Grund⸗
ſaͤze der proteſtantiſchen Glaubenslehre
ſo gaͤnzlich umgeſtuͤrzt ſehen / daß er gar
gerne unſere Kirchendiener mit einander
wolle den Verſuch machen laſſen / ob ſie
jemalen etwas vernuͤnftiges darauf zu
antworten im Stande ſeyn werden / wo⸗
mit ein verſtaͤndiger Menſch / welcher
wiſſe / wovon die Rede ſeye / zu frieden
ſeyn koͤnnte. Ich will dem HErrn Pater
nicht gleiches mit gleichem vergelten und ſagen/
in dieſer Antwort ſeye der groſſe Hauptſaz
des Herrn Paters ſchlechterdings umgeſtoſſen.
Wir, als ſeine Gegner, ſeyn zu partheyiſch/
und uns ſtehet nicht zu, von der Gruͤndlichkeit
unſerer Schluͤſſe zu urtheilen, und unſere ſchoͤ⸗
ne Erfindungen ſelbſten zu loben. Die verſtaͤn⸗
dige Welt mag urtheilen, welcher von bey⸗
den den Sieg erhalten habe. Meinet denn
der Herr Pater, es gebe unter denen prote⸗
ſtantiſchen Lehrern keinen, welcher Verſtand
und Gelehrſamkeit genug habe, die Schwach⸗
heit und Nichtigkeit ſeiner Fuͤrſpie⸗
gelungen darzuthun?

—

die Gruph
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daß er ge
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Au peartfgf
et Grindſce
Und uſere
1. Dietaſe
velcher tor
Pegtt
ter denen
elcher Ot.
, de Gant
tr Fiſſie
nt

(0) £ 151

Beantwortung

des dritten Briefs/

von der Empoͤrung der Proteſtanten
wider die geiſtliche Obrigkeit.

ieſe fanget der Herr Pater an mit ei⸗
nigen Stellen aus der heil. Schrifft
zu beweiſen, die er offenbar unrecht⸗
maͤßig anfuͤhret. Der HErr hat
befohlen, ſeine Apoſtel zu hoͤren. Luk. 10,
16. Es iſt geboten, ſeinen rechtmaͤſigen Leh⸗
rern zu gehorchen. Hebr. 13, 17. Der heil.
Paul beſiehlt, der Obrigkeit unterthan zu ſeyn.
Roͤm. 13, 2. Deßwegen muß man denen
katholiſchen Paͤbſten und Biſchoͤffen unterthan
ſeyn. Die leztere Stelle redet augenſchein⸗
lich nur von der weltlichen Obrigkeit, wie der
Zuſammenhang zeiget. Damit er aber die
andere Stellen mit Nuzen anfuͤhren koͤnne,
muß er zuvor beweiſen, daß der Pabſt und
die katholiſchen Biſchoͤffe rechtmaͤſige Lehrer
ſeyen, welche keine irrige Lehren hegen, und
daß ſie der wahrhafftigen Lehre IEſu Chri⸗
ſti und ſeiner Apoſtel folgen; er muß bewen⸗
ſen, daß der Pabſt ein goͤttliches Recht
der Oberherrſchafft uͤber die ganze Kirche ha⸗
be; er muß beweiſen, daß die kanoniſche Fol⸗
ge der Paͤbſte bis aufden heutigen Pabſt und
K 4 ie

152 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

Vonden

die heutige Biſchoͤffe ununterbrochen geweſen
ſeye. Weil aber der Herr Pater ſolches in
dieſem Briefe nicht gethan hat, iſt alles, was
er ſagt, auf Sand gebauet.
Nicht beſſer geht es ihm, wenn er aus
der Kirchengeſchichte zu beweiſen ſucht, daß
der Pabſt der allgemeine Biſchoff der gan⸗
zen Kirche ſeye, und daß er als ein ſolcher das
Pten der Oberherrſchafft uͤber dieſelbe
abe.
Wenn er auch dieſes aus den Kirchenge⸗
ſchichten wuͤrklich dargethan haͤtte, haͤtte er
doch weiter nicht gezeiget, als daß ihm aus
einem menſchlichen Rechte dieſe Oberherr⸗
ſchafft gehoͤre, welches darum nichts groſſes
hieſſe, weil man fuͤrnehmlich beweiſen muß,
daß er ſie aus einem goͤttlichen Rechte beſize,
und daß er ſich derſelben durch keine Kezerey
verluſtig gemacht habe. Wir ſagen dahero/
ſein ganzer Brief tauge durchaus nichts,
weil er dasjenige nicht bewieſen hat, was
doch die Hauptſache iſt. Er verweiſet auf
der 1209ſten Seite dem Luther, daß er fuͤr⸗
gegeben habe, der heil. Gregorius der groſſe
ſeye der lezte Biſchoff zu Rom geweſen, wel⸗
cher in den Graͤnzen des ihm anvertrauten
Kirchengebietes geblieben ſeye, und der heil.
Zyprian, der heil. Dionyſius, der heil. Hie⸗
ronymus, der heil. Auguſtin, und alle Kir⸗
chenvaͤter, welche vor dem heil. Gregorius
gelebet, haben den roͤmiſchen Biſchoff al
ei⸗

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Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 153

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keinen allgemeinen Biſchoff erkannt, und der
erſte, welcher dieſen Titel angenommen, ſeye
der dritte Bonifazius, der Pabſt. Der
Herr Pater bemuͤhet ſich ſehr das Gegentheil
zu zeigen. Er verſpricht 1. zu erweiſen, daß
der heil. Gregorius als allgemeiner Biſchoff
ſeine Oberherrſchafft uͤber alle chriſtliche Kir⸗
chen ausgebreitet habe.
Ehe wir aber die Worte des Herrn Paters
anfuͤhren, muͤſſen wir zuvor den Luther, oder
vielmehr den heil Gregorius ſelbſt anhoͤren.
Man darf nur unter ſeinen Briefen des
fuͤnften Buchs den 18. 19. 20. 21. Brief in
der Ausgabe der Benediktiner zu Paris le⸗
ſen, wenn man von demjenigen, was Luther
ſagt, uͤberzeuget ſeyn will. In dem 18ten
Briefe, welchen der heil. Gregorius an den
Biſchof zu Konſtantinopel Johannes ſchriebe,
verweiſet er ihm, daß er den Titel eines all⸗
gemeinen Biſchofs angenommen habe, und
beſchuldiget ihn, dadurch, daß er eines ſo
hochmuͤthigen und thoͤrichten Titels ſich
anmaſe/ habe er den Frieden der ganzen
Kirche geſtoͤret *. Er faͤhret fort, er wer⸗
de dem Herrn Jeſu / als dem Haupt der
allgem einen Kirche / am juͤngſten TCage
nicht Bechenſchaft dafuͤr geben koͤnnen/
daß er ſich durch den angenommenen Ee⸗
7 te

* Hac præſumtione temeraria pax totius turbatur
cccleſiæx, Tanto major eſſiceris, quanto te à
ſuperbi & ſtulti vocabuli uſurpatione reſtringis.

154 Beantw⸗ des III. Br. an einen Edelmann,

tel eines allgemeinen Biſchofs alle ſeine
Glieder unterwerſen wolle *, daß der
heil. Peter ſelbſt, als der erſte unter den
Apoſteln, kein allgemeiner Biſchof gewe⸗
ſen ſeye **, daß keiner unter den hei⸗
ligen jemals dieſen Titel gefuͤhret habe
*KK. Eben dieſes widerholt er in denen fol⸗
genden Briefen. Er ſagt zu dem Kaiſer
Maurizius: der heil. Peter heiſt kein allge⸗
meiner Apoſtel / und mein Amtsbruder
Johannes verlangt / daß man ihn einen
allgemeinen Biſchoff nennen ſolle ?*. Er
fuͤget hinzu, er thue dieſes wider die Geſe⸗
ze des Evangeliums, wider die kanoni⸗
ſche Sazungen **rr, er bringe durch An⸗
nehmung dieſes gotteslaͤſterlichen Titels

die ganze Kirche zum Fall / und raube
allen

* Tu quid Chriſto, univerſalis ſcilieet eecleſiæ ca.-
piti, in extremi judicii dicturus es examine,
qui cuncta ejus membra conaris tibimet uni⸗
verſalis appellatione ſupponere.
** Certe Petrus Apoſtolorum primus membrum
ſanctæ & univerſalis Eccleſiæ, Paulus, Andreas,
Johannes, quid aliud quam ſingularium ple-
bium ſunt capita? .
æ* Omnes ſancti in membris Eccleſiæ ſunt conſtituti⸗
& nemo ſe umquam univerſalem vocari voluit.
"X* Petrus univerſalis apoſtolus non vocatur, & con-
ſacerdos meus Iohannes vocari univerſalis epi-
ſcopus conatur.
**τ½ Quis eft ille qui contra ſtatuta evangelica, con⸗
tra canonum decreta novum ſibi uſurpare tiu-
lum præſumit?ꝰ

habe die
Ralzedo⸗
wollen/
nehmen
Konſortn
zweſte ⸗

Konſtan

er wider
chenſcgr
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NAum Von der Empoͤr. der Prot vider die geiſtl. Obr. 155
ſs ale iin allen Prieſtern die ſchuldige Ehre *; man
Ah h habe dieſen Citel bey der Verſammlung zu
e unt Malzedonien dem roͤmiſchen Pabſts geben
iſchofgen⸗ wollen/ er habe ihn aber nicht wollen an⸗
ter deh nehmen *. In dem Brief an die Kaiſerin
fführet he Konſtantina ſagt er, ſein Amts vorfahrer der
indenn⸗ 3weyte Pelagius habe dem Biſchofe zu
den au Ronſtantinopel ſchon verwieſen **, daß
D er wider das Evangelium und die Kir⸗
mniim chenſazungen handle, indem er dieſen Ti⸗
p in en del annehme v, durch dieſen Hochmuth
hſole zeige
dider di * Si illud nomen in eccleſis fibi quisquam arripit,
er die keince univerſa ergo eccleſia, quod abſit, a ſtatu ſuo
e durch!⸗ corruit, quando is, qui appellatur univerſalis.
n cadit. Sed abſit a cordibus Chriſtianis nomen
erchen illud blasphemiæ, in quo omnium ſacerdotum
I/ und n honer adimitur, dum ab uno fibi dementer
4 arrogatur.
„ Certe pro beati Petri Apoſtolorum principis ho-
ſalieet eulii nore per venerandam Chalcedonenſem Syne-
Qurus er ein⸗ dum Romano Pontifici oblatum eſt, Sed nul-
onanis tbine lus eorum unquam hoc ſingularitatis nomine
ett. uti conſeniit, ne, dum privatum aliquid da-
nimus nenie retur uni, honore dehito ſacerdotes Privarentur
bunnu, M univerſi. Quid oſt ergo quod nos hujus voca-
m 6ngalniun buli gloriam non quærimus, & alter ſibi hanc
H arripere & non oblatam præſumit.
ielurenli "n Sed cum ſe nova præſmmntione atque ſuperbia
lem wenii idem frater meus univerſalem epiſcopum appel-
Wenn l, let, ita ut ſanctæ memoriæ deceſſoris mei
ubivett tempore adſcribi ſe in ſynodo tali hoc ſuperbo
Nan vocabulo faceret...
u rng SE* In hac cauſa evangeliorum & canonum verita-

tem defendo,

156 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

zeige Johannes / daß die Zeit des Wider⸗
chtiſts nahe ſeye *. Eben dieſes widerho⸗
let er in dem 43ſten Briefe an die Biſchoͤfe
Eulogius und Anaſtaſius, in welchen er ſagt,
derſenige / welcher ein allgemeiner Patri⸗
arche ſeyn wolle / raube denen andern den
Nahmen eines Patriarchem* *. In
eben dieſem Briefe ſagt er, indem Johan⸗
nes dieſen Titel annehme / wolle er ſich
die Glieder unterwerſen / welche Jeſus
Chriſtus, dem einigen Haupt, allein zu⸗
gehoͤren **, dieſer Titel ſeye ein Gift/
welches die Glieder Jeſu Chriſti toͤdte n.
Auf eben dieſen Schlag redet er in des ſie⸗
benden Buches vierten Briefe an den Bi⸗
ſchof Zyriakus. Man ſehe auch, auf welche
Weiſe er in eben dieſem Buche und deſſen
27ſten Briefe an den Biſchof Anaſtaſius
ſchreibt: Oerjenige iſt ein Abtruͤnniger/
welcher dieſen ſtolzen und aberglaukigen
Cite

* In hac ejus ſuperbia quid aliud niſi propinqua
eſſe antichriſti tempora deſignatur. .
** Si unus patriarcha univerſalis dicitur, Patrlar-
charum nomen ceteris derogatur.

**Omnia, quæ SOLIUNI CAPITI cohærent,
videlicet Chriſto, per elationem pompatici
ſermonis ejusdem Chriſti ſibi ſtudet membra
ſubjugare.
**½*Omnibus viribus concurrendum atque providen-
dum, ne in unius veneno ſermonis viventis
in corpore Chriſti membra moriantur.

en den

Titel erf
den / iſt
che verd
tel eines
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Von der Eipor. der Prot wider die geiſtl Obr. 157

Titel erfunden hat. Wenn wir ihne dul⸗
den, iſt der Glaube der allgemeinen Kir⸗
che verderber. Wenn ein Biſchof den Ci⸗
tel eines allgemeinen Biſchofs annimmt/
kommt die ganse Kirche in einen Ver⸗
fall *. Man kann auch noch ſehen, was
er in dem 31ſten Briefe an den Zyriakus hie⸗
von ſchreibet. In dem a3ſten Briefe an den
Kaiſer Maurizius bricht er in dieſe Worte
aus: Es iſt nicht allein die Frage von ei⸗
nem unnuͤzen Nahmen/ es ſteket eine
wichtige Bosheit/ ein allgemeines Ver⸗
derben darinnen. Dann ich ſage mit
aͤnzlicher Zuverſicht/ derjenige, welcher
ſich einen allgemeinen Biſchof nenner/
oder ein ſolcher genennet werden will/
ſeye durch ſeinen Hochmuth ein Vorluͤu⸗
fer des Widerchriſts **. In des achten
Buchs dreyſigſten Brief an den Biſchof Eu⸗
ogius

* De eodem ſuperſtitioſo & fuperbo vocabulo
eum admonere ſtudui, dicens, quia pacem no-
biscum habere non pofſlet, nifi elationem præ-
dicti verbi corrigeret, quam primus apoſtata
invenit. Vos tamen eandem cauſam nullam
eile dicere non debetis, quia, ſi hanc æqua-
nimiter portamus, univerſæ eccleſiæ fidem
corrumpimus. Si unus Epiſcopus vocatur uni-
verſalis, univerſa ecolefia corruit.
** §i quantitatem ſermonis attendimus, duæ ſunt
ſyilabæ, fi vero pondus iniquitatis, univerſa
Pernicies. Ego autem fidenter dico, quia, quis-
quis ſe univerſalem ſacerdotem vocat, vel vo-
cari

158 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

. . .
. Alexandria ſchreibet er ihme,
ce dbel geihan „daß er ihn in ſeinem Brie⸗
fe einen engenpinen Habſe rge ,een all
dieſen Jut zarchen theilig ſeye, er habe
derer Patriarchen nachtheilig derrhog
ius nichts zu befehlen, un
ere eer ſchreiben 4 rihe Pefohlen
*. In dem é68ſten ri⸗ .
SS S den Euſebius D he ſlonich n.
heil. Gregorius noch ein l,
ſr ere⸗ Wiſeho, ſey ein orlauſe is
Widerchriſts *. In dem 12 nche

1 1. iſtum
eari defiderat, in elatione ſua Anti- Chriſt

. . d.
Præcurrit, quia ſuperbiendo ſe ceteris præp
nit.

* Iudicare quoque veſtra Beatitudo ſtuduit jam ſe,

quibusdam non ſcribere ſuperba Aln di
ex vanitatis radice Pprodierunt, & mhi al.
tur dicens: ſicut juſſiſtis. Quod ver ar al⸗
ſionis peto a meo auditu nemorere, I eie⸗
qui ſum, qui eſtis. Loco enim mün ler
eſtis, moxibus Patres. Non ergo erhe e
æ& utilia ſunt curav. . 5 H
aior vocabulum univerſalem me 1. 5ad .
centes Epiſtolæ imprimere curaſtis. 8 echt,
to dulciſſima ſanctitas veſtra ultra De fchn
quia vobis ſubtrahitur, quod alteri plus, q
ratio exigit, præbetur. .B in rra.
** Mundi hujus termino appropinduante; n au⸗,
curſione ſua apparuit humani generis iu⸗
ut ipſos, qui ei contradicere bene zed ir,
liter vivendo debuerunt, per hoc ure
cabulum præcurſores habeat ſacerdo

Von der

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Nchrauche
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Von der Empoͤr. der Prot wider die geiſtl Obr. 159

und deſſen 40ſten Briefe ermahnet er den Bi⸗
ſchof Zyriakus zu Konſtantinopel, den ſtolzen
Nahmen eines allgemeinen Biſchofs nicht zu
gebrauchen. .
Aus dieſem allen erhellet, daß der heil.
Gregorius nicht nur den Titel eines allgemei⸗
nen Biſchofs, ſondern auch die Bedeutung
deſſelben verworfen, und nicht gewollt habe,
daß man ihne dem roͤmiſchen Biſchofe gebe,
weil er dem Widerchriſt den Weg bahne,
weil er dem Epangelium und denen Kirchen⸗
ſazungen zuwider laufe, weil es ein gotteslaͤ⸗
ſterlicher Titel ſeye, welcher den Glauben
und die Kirche zum Verfall bringe, weil end⸗
lich keiner von ſeinen Amtsvorfahrern dieſe
Wuͤrde verlanget habe, und ſolche der gleichen
Gewalt der andern Patriarchen nachtheilig
ſeye; er hat auch ſelbſt ſich dieſer Oberherr⸗
ſchaft nicht angemaſet, indem er dem Pa⸗
triarchen zu Alexandrien ſchreibet, er habe ih⸗
me nichts zu befehlen.
Der Herr Pater antwortet l. auf der 135.
136. Seite, weil Luther behaupte, der heil.
Gregorius habe die Wuͤrde eines allgemeinen
Biſchofs nicht verlangt, muͤſſe er die Briefe
des heil. Gregorius nie geleſen, und dieſen
Einwurf vielleicht aus einem Kezeriſchen Buch
entlehnet haben. Iſt aber ein ſolches Fuͤrge⸗
ben nicht uͤber alle maſe frech? Wir fuͤhren
ihme zu dem Ende ſo viele Stellen aus ſei⸗
nen Briefen an, daß er ſehe, man koͤnne
dieſem

160 Beantw. des 1II. Br. an einen Edelmann,

— —

dieſem Glaubensreiniger ohne Verwegenheit
e Bosheit einen ſolchen Fuͤrwurf nicht ma⸗
en.
Der Herr Pater ſezt II. den heil. Gregorius
dem heil. Gregorius ſelbſten entgegen, und ſagt,
es erhelle aus ſehr vielen Stellen ſeiner Briefe,
daß er dieſe Oberherrſchaft uͤber die allgemeine
Kirche wirklich ausgeuͤbet habe. Wenn er die⸗
ſes gethan haͤtte, ſtimmten ſeine Worte mit
ſeiner Auffuͤhrung nicht uͤberein, welches ei⸗
nem Pabſte, der untruͤglich ſeyn ſolle, uͤbel
anſtunde. Wir wollen aber die Beweiſe
durchgehen, welche der Herr Pater bey⸗
bringet.
Er ſagt 1. weil Pelagius, der Amtsvor⸗
fahrer des heil. Gregorius, die Verhandlun⸗
gen der Verſammlung zu Konſtantinopel,
durch welche der Biſchof dieſer Stadt Jo⸗
hannes den Nahmen eines allgemeinen Bi⸗
ſchofs erlanget, unguͤltig gemacht habe, ha⸗

be er hiedurch erwieſen, daß er die Oberherr⸗

ſchaft uͤber den Patriarchen zu Konſtantino⸗
pel habe. Ich laͤugne die Folge dieſes
Schluſſes. Der Biſchof zu Konſtantinopel
ſuchte dem roͤmiſchen Stuhl eines anzubrin⸗
gen, indem er ihn durch dieſen Titel eines
allgemeinen Biſchofs ſeiner Bottmaͤſigkeit
unterwerfen wollte. Pelagius ſchafte dahero
dieſelbe ab, um zu zeigen, daß er ſie nicht fuͤr
guͤltig erkenne. Maſen ſich die Proteſtanten,
indeme ſie die Verhandlungen der Betſanumn

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Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 12

lung zu Trient abſchaffen, ich will ſagen, ver⸗
werfen, auch einer Oberherrſchaft uͤber die
roͤmiſche Kirche an?
Der Herr Pater haͤlt uns 2. entgegen, der
heil. Peter werde von dem heil Gregorius der
fuͤhrnehmſte unter den Apoſteln genennet,
und die Beſorgung der ganzen Kirche ſeye
ihme obgelegen. 1. Esiſt ein groſer Unterſchied
unter dem Fuͤrzug in Anſehung der bloſen Ord⸗
nung, und unter dem Fuͤrzug in Anſehung
der Oberherrſchaft. Der heil. Peter wird
der fuͤhrnehmſte unter den Apoſteln genen⸗
net, weil er der erſte in der Ordnung war,
er hatte aber keine Oberherrſchaft uͤber die
andern. Ihm gabe Jeſus Chriſtus Matth.
14, 29. folg. 16, 23. und der heil. Paul
Gal. 2, 11. folg. einen Verweis. Alle Apo⸗
ſtel waren gleich, Luk. 22, 24. 2 Kor. 11,
5.. 12, 1II. Gal. 2, 6. 9. Sie hatten auch
keine Oberherrſchaft, welche ein Zwangrecht
anzeigte, Luk. 22, 32. folg. Ware derjeni⸗
ge, welcher den Heiland dreymal verlaͤugnete,
welcher nicht der Liebesjuͤnger Jeſu ware
Joh. 13, 24. 21, 21. 22. welcher bey der
Verſammlung zu Jeruſalem die Entſcheidung
nicht gabe, indem es Jakobus thate Geſch.
15, 19. der ihnen auch vorgeſezet iſt Gal. 2,
9. Und welcher ſich ſelbſt nur einen Mitaͤlteſten
nennet, 1 Petr. 5, 1. in einem engeren Ver⸗
ſtande der fuͤrnehmſte unter den Apoſteln?
Die heil. Schrift iſt hierinnen denen Kirchen⸗
2 vaͤtern

162 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

— — — — —

vaͤtern zuwider. Der heil. Paul truge eben⸗
falls Sorge fuͤr alle Gemeinden, 2 Kor. 11/
28. Iſt dann er deswegen der allgemeine
Biſchof der ganzen Kirche geweſen? Dem
heil. Peter ware die Predigt des Evange⸗
liums unter den Juden vertraut, wie ſie dem
heil. Paul unter den Heiden vertrauet ware,
Gal. 2, 7. . 12
Er wendet 3. ein, der heil. Gregorius ſa⸗
ge in dem neunten Buche und deſſen Foſten
Briefe an Johannes, den Biſchof von Sh⸗
rakuſe, ausdruͤklich, ich weiß keinen Biſchof/
welcher dem heil. Stuhle nicht unterworffen
waͤre. (*) Wenn man dieſe Stelle aus ih⸗
rem Zuſammenhang heraus nimmt, ſcheinet
ſie eine zimliche Entſcheidung zu geben; wenn
man ſie aber in demſelben betrachtet, bewei⸗
ſet ſie nichts. Klemens, der erſte Biſchoff
zu Bhzaz in Afrika wurde wegen zerſchiede⸗
ner Verbrechen angeklagt und wollte ſich von
der Verſammlung der innlaͤndiſchen Biſchoͤffe
nicht richten laſen. Die Klager brachten die
Sache fuͤr den Kaiſer Maurizius, welcher den
roͤmiſchen Biſchof zum Richter ernennte.
Allein jener Kirchenfuͤrſteher, der ſich ſchuldig
wuſte, und zu derſelben Zeit maͤchtig ware/
hatte den Obriſten der Soldaten beſtochen/
und Gregorius konnte die Sache nicht ſchlih⸗

* Neſcio quis Epiſcopus Sedi apoſtolicæ ſubjectus
non ſit,

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Von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Obr. 163
1

ten. Der Kaiſer ſchriebe ihm weiter er ſoll⸗

,2 ul te ſeine Kirchenzucht ausuͤben, und die Kir⸗
de Algn chenſazungen geltend machen, aber Grego⸗
eneſen. A rins wollte ſich in dieſe Sache nicht miſchen,
des m weil er Widerſtand fande. Der Verklagte
t neſin erſte Biſchof ſagte, er unterwerfe ſich dem
Uanmm apoſtoliſchen Stuhle, allein man wuſte nicht .
ob er dieſes mit aufrichtigem Herzen, oder
. Grgnie, nur deßwegen thaͤte weil er von ſeinen Amts⸗
d Nene bruͤdern zu ſehr gedraͤnget wurde. Drey Jah⸗
Bibeſnae re hernach wurde die Sache wieder neu.
ſtinn de.. Man kann daran nicht zweiffeln, weilen der
t tumm heil. Gregorius verſichert „man habe ihm
6Stlics ſchon lange vorher Klagen wider den Kle⸗
ninm ie mens fuͤrgebracht, welches man nothwen⸗
ugtnn dig von der Streitſache verſtehen muß, die
ingete wir allererſt erzaͤhlet haben. An ſtatt nun,
8 aſede daß der heil. Gregorius die Sache ſelbſt aus⸗
de netn gemacht haͤtte, ermahnte er die innlaͤndiſchen
egeſt Biſchoͤffe, ſich zu verſammeln, und die Sache
de l zu entſcheiden, mit dem Anhange, wenn ſie
ſchel in Beobachtung ihrer Schuldigkeit ſaum⸗
ager nihe ſelig ſeyn werden / werden ſie GEtt Re⸗
s chenſchaft davon geben muͤſſen. Man
WIE ſehe des zwoͤlften Buchs 32ſten Brief an alle
. Biſchoͤffe der Verſammlung zu Byzaz. Es
e ee i alſo am Tage, 1. daß die Worte des heil.

ſhentli

Iofnle “

regorius in einem eingeſchraͤnkten Verſtan⸗
de und alſo muͤſſen verſtanden werden, daß ein
jeder Biſchof ſich dem roͤmiſchen Stuhle in
demjenigen Falle mitewerfen muͤſſe, wenn

2 ihme

164 Beantw. des III. Br an einen Edelmann.

— —

i Kaiſer den roͤmiſchen Biſchof zum
heihter gebe II. Daß der erſte Biſchof zu
Byzaz ſich dem heil. Gregorius nicht aus ei⸗
nem Rechtszwange, ſondern deßwegen unter⸗
worfen habe, damit er dem Urtheile ſeiner
ſchoͤffe entgehen moͤchte. III. Daß der heil.
Gregorius die Sache des erſten Biſchofs zu
Byzaz nicht einmal ſchlichten wollen, ſondenn
das Urtheil daruͤber denen innlaͤndiſchen
ſchoͤffen uͤberlaſſen und hiedurch ſelbſt beeng
habe, daß die Entſcheidung derſelben nicht
ihn gehoͤre. In der That waͤre es wider die
Sazungen der afrikaniſchen Kirche geweſent
wenn der roͤmiſche Biſchof Richter in Aifttt⸗
geweſen waͤre. Die uͤber das Meer gehende
gerichtliche Anrufungen waren durch die afri⸗
kaniſche Verſammlungen, durch die Werlamm⸗
lung zu Karthago vom Jahr 397. ſcharf ve
boten, indem ſie auchnicht wollten, daß ma
den roͤmiſchen Biſchof den oberſten Prieſte:
nenne, oder ihm einen gleichen Titel .
Man ſehe die Kirchengeſchichte des Herrn Baſ⸗
nage B. 4. Kap. 8. ganz, und den Herrn
Du Pin aiſſert. 2. von der alten Kirchen⸗
zuchte Herr Pater ſagt 4. der heil Grege⸗
rius ſage in dem neunten Buch und deſn
zwoͤlften Briefe an den Biſchof zu Coyrali
ſe ausdruͤklich, die ganze Welt bekenne/ 3
die Kirche zu Konſtantinopel dem apoſtoliſche
Stuhle unterworfen ſeye. 65

Gnder Etee

ch behe
Cegorins of
eſe ts oh
1 Gſe ger
in Biſcheff
Abterſdicſen
Untinen We
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Von der Empoͤr. der Proteſt. wider die geiſtl. Obr. 16

Ich behaupte, daß dieſe Stelle dem heil.
Gregorius offenbar angedichtet werde, und
beweiſe es folgender maſen.
I. Es iſt gewis, daß es der heil. Gregorius
dem Biſchoffe zu Konſtantinopel Johannes
derb verwieſen hat, daß er den Titel eines all⸗
gemeinen Biſchofs angenommen, und dem
Kaiſer Maurizius, weil er es zugelaſſen, daß
dieſer Patriarche ſich deſſelben bemaͤchtigte.
Man darf nur die Briefe leſen, die wir erſt
oben angefuͤhret haben. Wie kann er denn
in dem von dem Herrn Pater angezogenen
Briefe ſagen, der Kaiſer und der Patriarche
bekennen beſtaͤndig, daß die Kirche zu Konſtan⸗
tinopel der roͤmiſchen Kirche unterworffen ſeye.
Dieſes waͤre ein grober Widerſpruch, deſſen
der Pabſt Gregorius nicht hat faͤhig ſeyn koͤnnen.
II. Man lißt ſo wol bey nahe in allen Aus⸗
gaben, als auch in denen Abſchriften, nach
welchen dieſe Ausgaben eingerichtet worden,
den Namen des Patriarchen Euſebius, wel⸗
ches der gottſeligſte Kaiſer und unſer
Amtsbruder Euſebius / Biſchof derſelbi⸗
gen Stadt bekennen.* Allein zur Zeit des
heil. Gregorius waren die Patriarchen zu Kon⸗
ſtantinopel Johannes der juͤngere und Zyria⸗
kus. Die Unterſchiebung und Andichtung iſt
alſo offenbar. Es iſt waßr die Benediktla⸗
3 ha⸗

* Quod & piiſſimus Dominus Imperator & frater
noſter Euſebius ejusdem civitatis Epiſcopus aſſi-
due profitentur,

166 Beaͤntw des III. Br. an einen Edelmann.

nder En

haben dieſen Namen heraus gethan. Sie
muſten es wohl thun, weil es unmoͤglich iſt,
daß der heil. Gregorius es hat ſchreiben koͤnnen.
III. Dieſe Stelle wird in der Warheit in
dem kanoniſchen Rechte diſt. 22. c. de Conſtit.
angezogen. Es gibt aber auch Ausgaben,
nemlich die Pariſer vom Jahr 1542. und die
Venediger vom Jahr 1588. wo ſie ſich nicht
findet, wie die Benediktiner in der Anmer⸗
kung anzeigen.
IV. Endlich geſtehet der heil. Gregorius
ſelbſten die Gleichheit dieſer beyden Kirchen, der
roͤmiſchen und konſtantinopolitaniſchen an dem
Ende ſeines Briefes ein, woſelbſt er ſaget, er
feye bereit, es der Kirche zu Konſtantinopelin
demjenigen, was gut ſeye, nachzuthun.“
Der Herr Pater ſagt 5 der heil. Grego⸗
rius melde in einem Schreiben an den Patriar⸗
chen zu Konſtantinopel Johannes, er habe
ihm einen Prieſter, als ganz freygeſprochen,
zuruͤke geſchikt, welcher fuͤr ſeinem Gerichte un⸗
rechtmaͤſig verurtheilt geweſen Dieſer ware
Johannes, ein Prieſter der Kirche zu Kalze⸗
donien, welcher wegen der Marzionitiſchen
Kezerey verklagt und von den Richtern zu Kon⸗
ſtantinopel unrechtmaͤſig verurtheilt ware.
Wegen dieſem ſchrieb er dann an den Pa⸗
triarchen dieſer Stadt Johannes, daß, weil
er ihn unſchuldig gefunden habe, er ihn wint,

* Si quid boni vel ipſa vel altera Eccleſia habeat-
in bono imitari paratus ſum.

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BVon der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 16 %

aufnehmen ſolle; er empfiehlt ihn auch dem
Kaiſer Maurizius, und dem Theotiſtus, einem
Vetter des Kaiſers und bittet ihn, er moͤchte
ſich eines unſchuldigen Prieſters annehmen.
Man ſehe den 15. 16. 17. Brief in dem ſechs⸗
ten Buche. Ich antworte alſo, daß alle ſol⸗

che Fuͤrbitten und Empfehlungen in der That

keine Oberherrſchaft anzeigen, indeme der
heil. Gregorius ſeine Wiederaufnehmung nicht
um ſeines eigenen Anſehens, ſondern wegen je⸗
nes Unſchuld begehrte.
Der Herr Pater ſagt 6. der heil. Grego⸗
rius nenne den Apoſtoliſchen Stuhl das Haupt
aller Kirchen in der Welt B. 13. Br. 4. Kap. 2.
Seite 1254. Ich antworte, dieſer Titel zei⸗
ge nicht immerdar eine Oberherrſchaft, ſondern
ſeye oft eine Benennung der Wuͤrde und der
Ehre. Man nennete die roͤmiſche Kirche das
Haupt der Kirchen wegen ihrem Alterthum
und bluͤhenden Zuſtande, wie man ſonſten die
Stadt Rom das Haupt der Welt nennete.
Der heil. Gregorius ſagt in dieſer Stelle, weil
der ſpaniſche Biſchof Stephanus weder einen
Erzbiſchof noch einen Patriarchen habe, welcher
ſeine Sache ſchlichten koͤnnte, muͤſſe ſie durch den
roͤmiſchen Stuhl ausgemachet werden. Er
ſagt nicht, ob ſolches durch eigene Einwilligung
auf einen Schiedsrichter, oder durch Beru⸗
fung auf einen hoͤheren Richter, aus Noth oder
um des Wolſtands willen geſchehen muͤſſe.
Der Herr Pater ſagt 7. der heil. Grego⸗
L 4 rius

246 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

rius ſtehe fuͤr die Erhaltung der Glieder in
einem immer geſunden und bluͤhenden Zuſtan⸗
de gut, lo lange ſie ſich der Ehrforcht und der
Unterthaͤnigkeit, welche ſie dem heil. Stuhle
als ihrem Haupte ſchuldig ſeyen, nicht entzie⸗
hen. Man ſehe in dem 13ten Buche den 36 ſten
Brief an Johannes, den Biſchof zu Paler⸗
mo, woſelbſt dieſe Worte ſich finden. Allein
es iſt zu merken, daß er dieſes an einen Bi⸗
ſchof von Sizilien ſchreibt. Nun gehoͤrte
aber Sizilien zu dem roͤmiſchen Kirchengebiete
oder Patriarchate, welches auch einige von
Spanien ſagen. Alſo beweiſen dieſe zwey lezte
Stellen durchaus nichts fuͤr die allgemeine
Oberherrſchft des römiſchen Pabſtes uͤber alle
Kirchen in der Welt.
Der Herr Pater beweißt 8. auf der 132ſten
Seite, daß der heil. Gregorius ein allgemeiner
Biſchof aller chriſtlichen Kirchen geweſen ſeye,
weil er in ſeinen Briefen denen Biſchoͤffen in
Sizilien, Italien, Numidien, Dalmazien,
Neapel, Korſika, Kagliari, Epirus, Jeru⸗
ſalem, Frankreich, Befehle ertheilet. Wir
anen hierauf mit ſeiner Erlaubnis mit Unter⸗
cheid antworten.
1. Die meiſten von dieſen Biſchoͤffen gehoͤr⸗
ten zu dem roͤmiſchen Patriarchate. Aus die⸗
ſem aber, daß der Pabſt der abendlaͤndiſche
Patriarche iſt, folget nicht, daß er der allge⸗
meine Biſchof aller chriſtlichen Kirchen ſeye.
Der Herr Pater mache hier einen eben ſia⸗

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Von der Empoͤr. der. Prot. wider die geiſtl Obr. 165

chen Schluß, als wenn man beweiſen wollte,
der Erzbiſchof zu Paris ſeye der Patriarche
uͤber ganz Frankreich, weil ſeine Obergewalt
ſich uͤber ſein ganzes Kirchengebiete erſtreke.
2. Der heil. Gregorius ertheilet in dieſen
Briefen gar oft ſein Gutachten, um welches
man ihn wegen wichtiger Kirchenangelegen⸗
heiten bate, nicht als wenn man ſeine Ober⸗
herrſchaft erkennete, ſondern blos weil man
ihn um Rath fragte. Auf dieſe Weiſe ſchrieb
er an die Biſchoͤfe in Numidien und an Iſa⸗
zius, den Biſchof zu Jeruſalem.
3. Die Biſchoͤfe unterwarfen ſich oft de⸗
nen Paͤbſten durch eigene Einwilligung auf
einen Schiedsrichter und freywillig. Wolte
man deswegen ſagen, aus dieſem folge eine
beſtaͤndige Oberherrſchaft, welche man noth⸗
wendig erkennen muͤſſe?
Es iſt alſo nur zu viel am Tage, daß der

Herr Pater ohne die geringſte Urſache hier

wider den Luther loßziehe, indeme ſeine Be⸗
weiſe lediglich nichts taugen. Wenn wir
weitlaͤufig ſeyn wollten, koͤnnten wir ihme zei⸗
gen, daß die Gewalt, welche der Pabſt zu
derſelben Zeit uͤber die franzoͤſiſch und ſpaniſche/
wie auch uͤber die Italiaͤniſche Kirchen gehabt
habe, ſehr eingeſchraͤnkt geweſen ſeye, und ſich
von Zeit zu Zeit veraͤndert habe. Er darf
hievon nur die Schriftſteller nachſchlagen, wel⸗
che von denen Freyheiten der franzoͤſiſchen Kir⸗
che geſchrieben haben, und fuͤrnehwlich den
L 5§ Herrn

170 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann.

der Ern

errn Basnage, welcher dieſe Sache in ſei⸗
e Kirchengeſchichte P. V. VII. ſehr gelehrt
erlaͤutert hat. Kurz der Biſchof, welcher
dem Pabſte den Eid ablegte nach der 1 3 ſten
Seite, war augenſcheinlich ein Biſchof aus
ſeinem Kirchengebiete.
Eben ſo ſchlecht gehet es von ſtatten, wenn
der Herr Pater auf der 130ſten und folgen⸗
den Seiten zu beweiſen ſucht, daß der heil.
Zyprian die allgemeine Oberherrſchaft der
Paͤbſte erkannt habe. B
Er beziehet ſich 1. auf den Brief des heil.
Zyprians an den roͤmiſchen Biſchof Kornelius,
welchen er ſeinen Bruder nennet Es i
wahr, der heil. Zyprian nennet in dieſer Stel⸗
le die roͤmiſche Kirche den Siz des heil. Pe⸗
ters und die Hauptkirche / von welcher die
prieſterl. Einigkeit ihren Urſprung habe/
weilen ſie, nach denen ungeſchriebenen Kirchen⸗
nachrichten, von dem heil. Peter gepflanzet
und die fuͤrnehmſte ſeyn ſollte / von welcher
die andere abendlaͤndiſche Kirchen herge⸗
kommen ſeyen; nicht aber deswegen, als
wenn ſie eine Oberherrſchaft uͤber die andere
chriſtliche Kirchen gehabt haͤtte. Dann er
tadelt in eben dieſer Stelle, die Urheber der
Trennungen in Afrika, welche ſich an dieſe
Kirche hiengen / um ihre Streitſachen da⸗
ſelbſt auszumachen. Man muß ſagt der heil.
Zyprian, die Sache in derjenigen Gegend
ausmachen, in welcher das Verbrechen begarn

worden,
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heendiget,
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gen worden, indem ein jeder Biſchof ſeine
eigene Kirche zu regieren hat, wovon er nie⸗
mand als dem Herrn Rechenſchaft zu geben
hat, weswegen es nicht erlaubt iſt, anders⸗
wohin zugehen, ſondern die Sache an dem⸗
jenigen Orte entſchieden werden muß, wo die
Klaͤger ſind, und wo man die Zeugen haben
kann. Ihre Streitſache, ſagt er, iſt ſchon
geendiget, man hat das Urtheil geſpro⸗
chen *. Es iſt am Tage, daß, indeme der
heil. Zyprian alſo redet, er zum Grunde ſie
a

* Navigare audent & ad Petri Cathedram atque ad
Eccleſiam principalem, unde unitas ſacerdota-
lis exorta eſt, à ſchiſmaticis & profanis literas
ferre gquæ autem cauſa fuit veniendi?2
—„ . . . cum ſtatutum ſit ab omnibus nobis
& æquum pariter ac juſtum, ut uniuscujusque
cauſa illic audiatur, ubi eſt cnimen admiſſum,
& ſingulis paſtoribus portio gregis ſit adſcripta,
quam regat unusquisque & gubernet, ratio-
nem ſui actus Domino redditurus, oportet
utique eos, quibus præſumus, non circum-
curſare, nec Epiſcoporum concordiam cohæren-
tem ſua ſubdola & fallaci temeritate collidere,
ſed agere illic cauſam ſuam, ubi accuſatores
haberi & teſtes ſui eriminis poſſent, niſi ſi pau-
cis deſperatis & perditis minor videtur eſſe au-
toritas Epiſcoporum in Africa conſtiturorum,
qui jam de illis judicaverunt, & eorum con.-
ſcientiam multis delictorum laqueis cinctam
judicii ſui nuper gravitate damnarunt. Iam cau-
ſa cognita eſt, jam de eis dicta ſententia eſt,

Br. 55. Baluziſcher Ausgabe Bl. 86. 87.

*

172 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann.

daß die Afrikaniſche Kirche von der Roͤmiſchen
nicht abhange, und daß dieſe mit ihrem Bi⸗
ſchofe ſich in keine fremde Sache miſchen ſol⸗
le, welche durch das Urtheil der Biſchoͤffe des
Orts ſchon geendiget ware.
Er fuͤhret II. den Brief des heil. Zyprians
an den Kornelius* an, in welchem die roͤmi⸗
ſche Kirche die Mutter und die Wurzel der
abendlaͤndiſchen Katholiſchen KBirche ge⸗
nennet wird. Kornelius ware damals ganz
neuerlich zum roͤmiſchen Biſchof erwaͤhlt, No⸗
vazian machte ſich einen Gegenanhang wider
ihn und lieſe ſich von einer andern Parthie er⸗
waͤhlen. Man ſchriebe von beyden Theilen
nach Afrika, und, nachdeme man der War⸗
heit gewis ware, wurde die Wahl des Kor⸗
nelius beſtaͤttiget. Der heil. Zyprian bezeu⸗
get es in dieſem Briefe und ſagt zu ihm, erha⸗
be diejenigen, welche nach Rom geſandt haben/
ermahnet,/ſie ſollen die Wurzel und die Mut⸗
ter der Katholiſchen Kirche erkennen und
beybehalten, das iſt ſich mit den Urhebern der
Spaltungen von derſelben nicht trennen, ſondern
die Gemeinſchaft mit derſelben unterhalten. So
erklaͤret dieſe Worte Baluzius in dem Leben
des heil. Zyprians auf der z 8ſten Seite und
der Herr de Tillemont in ſeinen Gedaͤcht⸗
nisſchriften zum Behuf der Kirchenge⸗
ſchichte der ſechs erſten Jahrhunderke

„29%

* Br. 45. Baluziſcher Ausgabe Bl. 59.

Genünſce

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Von der Emdoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 173

B. 3. Th. 3. Art. 7. S. 29. Heiſt aber die
Gemeinſchaft mit einer Kirche unterhalten
ihre Obermacht und Oberherrſchaft erkennen?
der Nahme und die Wuͤrde einer Mutter
und Hauptkirche gibt keinen Grund zu dieſem
Rechte. Der Herr Pater kann alſo mit die⸗
ſer Stelle nichts beweiſen.

Er beziehet ſich z. auf den Brief an den
SFubajan, in welchem der heil. Zyprian mit
folgenden Worten wider den Novazian redet:
Wir aber, die wir mit dem Haupt und der
Wurzel der Kirche vereiniget ſeyn / glauben
feſte / daß man auſer der Kirche nicht taufen
ſolle, und daß die TCaufe, welche nur eine
iſt / diejenige ſeye / welche wir haben *.
Wir bemerken 1. daß es nach der Meinung
des heil. Auguſtins nicht gewis ſeye, daß
der heil. Zyprian dieſen Brief geſchrieben ha⸗
be. Man ſehe die Anmerkungen des Herrn
Baluz Bl. 499. 2. Der heil. Zyprian be⸗
ſtimmt nicht, wer dieſes Haupt und die
Wurzel der Kirche ſeye. 3. Es iſt unge⸗
reimt, daß der Herr Pater glaubt, der heil.
Zyprian habe hiedurch den Kornelius gemei⸗
net,

* Nos autem, qui Eccleſiæ unius caput & radicem
tenemus, pro certo ſeimus & fidimus, nihil
illi extra Eccleſiam licere, & baptisma, quod
eſt unum, apud nos efſe, ubi & ipſe bapti⸗
zatus prius fuerat. Br. 73. Bl. 130,

174 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann.

net, welcher damalen ſchon todt ware, und
den Stephanus zum Nachfolger hatte. 4.
Er nennet auch den Stephanus nicht alſo,
denn er hatte ſich uͤber dieſer Sache mit ihm
entzweyet. Geſezt aber 5. die roͤmiſche Kir⸗
che ſeye von dem heil. Zyprian alſo genennet
worden, ſo folget doch daraus nicht, daß ſie
die Meiſterin aller chriſtlichen Kirchen ſeye,
indem ſie darum dieſen Nahmen nicht anders
haben kann, als in ſo ferne ſie die erſte abend⸗
laͤndiſche Kirche iſt, von welcher, dem Anſe⸗
hen nach, alle andere ihren Glauben bekom⸗
men haben, weilen die roͤmiſche Kirche den
Glauben von der morgenlaͤndiſchen Kirche als
ihrer Mutter empfangen, deren Oberherr⸗
ſchaft ſie doch nicht erkennet.
Der Herr Pater fuͤhret 4 den 4oſten Brief
an, welchen der heil. Zyprian wegen der fuͤnf
unruhigen Prieſter, die dem Felizißimus an⸗
hiengen, an das Volk ſchriebe. Er uͤber⸗
ſezt die Worte des heil. Zyprians alſo: Es
iſt nur ein Gtt / ein Chriſtus/ eine Kir⸗
che und ein durch das Wort des Herrn
auf Peter gegruͤndeter Stuhl/ man kann
keinen andern Altar aufrichten ꝛc. It
merke an, daß 1. nach der Meinung der roͤ⸗
miſchen Kirche die allgemeine Kirche auf den
heil. Peter gegruͤndet ſeye; 2. daß der Herr
Pater dieſe Stelle falſch anfuͤhre; es wird
in derſelben nicht von Peter, ſondern von dem
Felſen geredet, auf welchen die Kirche gegruͤn⸗
det iſt, una ſuper Petram Domini voce ur⸗
ata

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Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 175

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data. Man ſehe Baluzens Ausgabe, welche
unter allen die beſte iſt S. 53. und die An⸗
merkungen S. 428. 429. 3. Geſezt, der heil.
Zyprian rede hier von der roͤmiſchen Kirche,
ſo folgt doch ferner noch nicht daraus, daß
ſie die Meiſterin aller chriſtlichen Kirchen ſeye;
es folget nur, daß man keinen Altar und kein
Prieſtertum wider dieſe Kirche aufrichten muͤſſe,
wie man es auch wider keine andere Kirche
thun ſolle, welche den warhaftigen Glauben
bekennet.
Er beruft ſich endlich 5. auf den 6yſten Brief
des heil. Zyprians an den roͤmiſchen Biſchof
Stephan wegen dem Marzian von Arles;
er muß aber dieſen Brief entweder gar nicht,
oder nicht mit der noͤthigen Aufmerkſamkeit
geleſen haben. Der heil. Zyprian ſagt in
dieſem Briefe, weil Marzian ſich auf die Seite

des Nopqzians geſchlagen habe und Nova⸗

zian in Afrika und zu Rom verurtheilet wor⸗
den, ſeye es die gemeinſchaftliche Schuldigkeit
dieſer beyden Biſchoͤfe, ihne abzuſetzen. Es
iſt unſere Schuldigkeit, ſagt er, mein lie⸗
ber Bruder / dieſer Sache zu ſteuren *.
eswegen, faͤhret er fort, muß Stephan
denen franzoͤſiſchen Biſchoͤfen ſchreiben/
daß ſie den Marzian abſezen **. Er ſagt
alſo
* Cui rei NOSTRUM eſt conſulere & fubrence
frater cariſſune .
*7* Quapropter facere TEOPORTET pleniſſimas literas
ad Epiſcopos noſtros in Galliis conſtitutos, ne ultra
Marcianum pervicacem & ſuperbum & divinæ pie-
tatis,

176 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann.

alſo, ohne Zweifel Vorſchlagsweiſe, und nicht
Befehloweiſe, Stephan muͤſſe wegen Abſezung
des Marzians Briefe nach Arles ſchreiben, di-
rigantur &c. Dann in Anſehung des Rechts
behauptet der heil. Zyprian eben ſo viel zu haben
als Stephan. Der heil. Zyprian aber hatte
keine Oberherrſchaft uͤber die Franzoͤſiſche Kir⸗
chen. Der Hr. Pater ſchlage einen beruͤhm⸗
ten Verfechter der Franzoͤſiſchen Kirchenfrey⸗
heiten, den Herrn. Du Pin, Lehrer der Sor⸗
bonne, hieruͤber nach, diſſert. 2. C. 2. p. 148.
ſeqq. von der alten Kirchenzucht.
Nachdeme wir alſo gezeiget haben,/ daß die
von dem Hrn. Pater wider den Luther angefuͤhr⸗
te Stellen des heil. Zyprians vielmehr fuͤr die
Meinung des Luthers ſeyen, als wider ſie;
werden wir gar leichtlich zeigen koͤnnen, Luther
habe Urſache gehabt, dieſe zwey Stellen des heil.
Zyprians, deren Verſtand der Hr. Pater auf
der 141. 142ſten Seite mit vieler Muͤhe zu ver⸗
drehen ſucht, anzufuͤhren. .
Die eine iſt nicht aus einem Briefe an den
Quirinus, ſondern aus den Verhandlungen
der Verſammlung zu Karthago uͤber die Fra⸗
ge, ob man die Kezer von neuem tauffen ſolle/
vom Jahr 256. genommen. In dem An⸗
fange der Verſammlung redete der heil. Zy⸗
prianalſo: Es iſt ubrig / daß ein jeder von
uns ſeine Meinung uͤber dieſe Frage un
zeige / ohne jemand / der das Gegenchei

tatis ac fraternæ ſalutis inimicum COLLEGIONO-
STRO infultare patiantur.

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 177

behauptet / zu richten oder in den Bann
zu thun. Dann unter uns andern iſt nie⸗
mand / welcher ſich fuͤr einen Biſchof
der Biſchoͤffe ausgaͤbe / und ſeine Amts⸗
bruͤder durch einen tyranniſchen Schre⸗
ken zwouͤnge / aus Noch zu gehorchen/
weil ein jeder Biſchof das Recht und die
Freyheit hat / zu denken/ wie er es fuür
gut befindet / und von niemand kann ge⸗
richtet werden / wie er auch die andern
nicht richten kann. Vielmehr ſehen wir
alle nur auf das Urtheil unſers οErrn

IEſus Chriſtus/ welcher einzig und al⸗

lein derjenige iſt / der das Recht hat / uns
zu Regierung ſeiner Kirche zu verordnen/
und von unſern Handlungen zu urthetlen.

Koͤnnte eine Stelie einen beſſeren Ausſchlag

wider die Oberherrſchafft des roͤmiſchen Bi⸗

ſchofs uͤber alle Biſchoͤffe geben? Stephan,
der roͤmiſche Biſchof, hatte ſich dem heil.
Zyprian deswegen, weil er behauptete, man
muͤſſe die Kezer von neuem taufen, dergeſtal⸗
ten widerſezet, daß er ihn als einen falſchen

Chriſtus, falſchen Apoſtel und betruͤglichen
Arbeiter behandelte, und ihn auch in den Bann
that. Der heil. Zyprian lieſſe ſich hiedurch
nuicht ſchroͤken, ſondern bliebe bey ſeiner Mei⸗
u Nung, und erklaͤrte des Stephans Meinung
ſuͤr irrig; er hielt auch die Verſammlung zu
Karthago wider ihn, bey welcher er der Wi⸗

dertaufe der Kezer das Wort redete. Es iſt
M mit⸗

178 Beantw des III. Br. an einen Edelmann,
7 2 .

—

ithi Tage, daß der heil. Zyprian mi
Mrbi ern von uns angefuͤhrten Woteen
Biſchof Sterhan angene chagelen zwingen
ch einen tyranniſchen Sch⸗
rch ter ſeine Meinung iu aͤndern, rnc
9 wol uͤber ihn, als uͤber die Biſchoͤffe in 6 /
ſadoigen, welche gleicher einnngneoc niſ,
ner Oberherrſchaft anmaſe ſ ſd falan,
eil. Zyprian nichts w .
er habe nur von den iſen wiſte he⸗
t, ſo ſagt er doch, dieſe Biſchoͤffen .
gerehel, Rale einzigen Richter, welhet⸗
ſus Chriſtus ſeye. Wer auf dieſe denſee
det, laͤugnet augenſcheinlich die nen hern nnt
des roͤmiſchen Biſchofs. Es iſt falſe m,
ſonſt, wenn man fuͤrgeben wollte, derhe de⸗
elche nur die rchenzucht ange⸗
hetee e Vriefe, welche er in dieſer Fingend
genheit ſchriebe, zeigen das Genenl le . Po⸗
unter andern auch derjenige, den de chern e
ter zu dieſem Ende anfuͤhret, in welch mein
heil. Zyprian alſo mit Stephan redet: ſeis
lieber Bruder / wir haben dieſes um hre
nGewiſſens, um unſerer beyderſeitigen egt⸗
„und um der anfrichtigen Liebe dr en ſaſcg⸗
ie wir fuͤr euch tragen, in
zdie rde⸗ wegen der Warheit unſerer Serus
„und eures Glaubens alles dgrienige nla e
„den annehmen, was die Glau ie

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Ghorel 1

von der Empoͤr der Prot wider die geiſtl. Obr. 179

„die Froͤmmigkeit betrift. Ubrigens wiſſen
„wir, daß es Leute gibt, welche von einer ein⸗
„mal angenommenen Meinung nicht abſtehen,
„noch ihr Vorhaben aͤndern wollen, und wel⸗
„che bey gewiſen beſondern Saͤzen bleiben, oh⸗
„ne daß dadurch das Band des Friedens und
„der bruͤderlichen Einigkeit verlezet wuͤrde.
„Hierinnen zwingen wir niemand, und ſchrei⸗
„ben niemand kein Geſeze fuͤr; dann da ein
„jeder Lehrer die Freyheit hat, ſeinen Kirchen⸗
„dienſt auf diejenige Weiſe zu verrichten, die

er fuͤr gut haͤlt, ſo darf er niemand als dem

„vErrn Rechenſchaft von ſeiner Auffuͤh⸗
„»rung geben.“ Der Hr. Pater bemerke,
daß der heil. Zyprian ſagt, 1. dieſe Sache be⸗
lange die Warheit des Glaubens, ob er ſchon
nicht glaubte, daß ſie ein Hauptſtuͤk ſey; 2.
ein jeder Biſchof ſeye in Beſorgung ſeiner
Kirche frey, und doͤrfe niemand als GOtt Re⸗
M 2 chenſchaft

* Hæc ad conſcientiam tuam, frater cariſſime, &
Pro honore communi, & pro ſimplici dilectione
Protulimus, credentes etiam tibi pro religionis
tuæ & fidei veritate placere, quæ & religio-
ſa pariter & vera ſunt. Cæterum ſcimus quos-
dam, quod ſemel imbiberint, nolle deponere,
nec propoſitum ſuum facile mutare, ſed ſalvo
inter collegas pacis & concordiæ vinculo quæ-
dam propria, quæ apud ſe ſemel ſint uſurpa-
ta retinere, qua in re nec nos vim culquam fa-
cimus, aut legem damus, quando habeat in Ec-
cleſiæ adminiſtratione voluntatis ſuæ arbitrium li-
berum unusquisque præpoſitus, rationem actus
ſui Domino redditurus,

180 Beantww. des III. Br an einen Edelmank,

chenſchaft von ſeiner Auffuͤhrung geben. Auch
dieſe Stelle iſt der allgemeinen Oberherrſchafft
des roͤmiſchen Biſchofs zuwider. Deßwegen
ſagt er auch in ſeinem Buche von der Einig⸗
keit der Kirche, in Anſehung der Gewalt ſeyen
alle Apoſtel dem heil. Peter gleich geweſen⸗
Die andern Apoſtel, ſagt er, waren ſowol
als der heil. Peter an Ehre und Macht
gleich.“ In eben dieſer Stelle ſagt er ferner⸗
es gebe nur ein einziges Bißthum, an welchem
alle Biſchoͤffe gleich Antheil haben. XX Man
ſehe die Baluziſche Ausgabe Bl. 195.
Auf der 142. Seite ſagt der Hr. Pater
mit Recht, es ſeye nicht gewiß, ob der heil⸗
Zyprian jemals der Meinung des Stephans
beygetreten ſeye, weil er bey der Meinung/
daß man die Kezer wieder taufen muͤſſe, bis
an ſeinen Tod bliebe. Man ſehe den Herrn
von Tillemont in der oben angezogenen Stelle
Art. 51. p. 265. Es iſt auch falſch, daß
Stephan die beſtaͤndige Meinung der Kirche
behauptet habe; dann er hielte dafuͤr, man
muͤſſe der Widertaufe bey denenjenigen Plaz
geben, welche in der Lehre von der heil. Drey⸗
faltigkeit irren. Es wurde mithin weder die
Meinung des heil. Zyprians, noch die Mei⸗
nung Stephans in der folgenden Zeit jemals
von

„ Hoc erant utique & cæteri Apoſtoli, quod fuit Petrus.
pari conſortio præditi & honoris & Poteſtatis.
** Epiſcopatus unus eſt, cujus à ſingulis in ſolidum
pars tenetur.

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von der Empoͤr. der Prot. an einen Edelmann, 181

— ——

von der Kirche angenommen, man gienge die
Mittelſtraſe. Man ſehe den Launoi in dem
fuͤnften Theile ſeiner Werke L. 8. P. 2. Ep. 15.
f. 72 5. folg. welcher zeiget, daß auch die un⸗
geſchriebene Kirchennachrichten nicht des Ste⸗
phans Meinung, der ſich deſſen ruͤhmte, ſon⸗
dern der Meinung des Zyprians beygeſtimmet
haben. Man kann auch nicht ſagen, daß dieſer
leken des heil. Zyprians durch das Schwerdt
eye getilget worden, welches dieſem heil. Bi⸗
ſchoffe das Leben nahme, wenn man hierinnen
anders dem heil. Zyprian ſelbſt glauben ſolle,
welcher in ſeiner Abhandlung von der Einig⸗
keit der Kirche ſagt: Diejenigen koͤnnen kei⸗
ne Gemeinſchaft mit Gtt haben / welche
nicht haben in der Gemeinſchaft mit ſeiner
Kirche ſtehen wollen / ſollten ſie auch ver⸗
brennt oder den wilden Thieren zur Beu⸗
te gegeben werden / ſie darfen ſolche Mar⸗
ter nicht als eine Krone ihres Glaubens/
ſondern als eine verdiente Strafe ihrer IIn⸗
treue anſehen ꝛc.* Bl. 199. Man ſagte lie⸗
ber, dieſer Irthum des heil. Zyprians habe
nicht den Grund des Glaubens betroffen.
Nach alle dieſem hat Luther in Anſehung
des heil. Zyprians noch immer recht wider den
Herrn Pater. .
M 3 Nun

* Cum Deo manere nen poſſunt, qui eſſe in Eccle=
ſia Deĩi unanimes noluerunt. Ardeant licet flam-
mis & ignibus traditi vel objecti beſtiis animas
ſuas ponant, non erit illa fidei corona, ſed Poæ⸗
na perfidiæ.

482 Beantw. des III Br. an einen Edelmann,

Nun kommen wir auf den heil. Dionyſius.
Es iſt kein Zweifel, daß Luther auf das Buch
von der geiſtlichen Kirchengewalt geſehen habe,
in welchem dieſer Schriftſteller in dem ſechſten
Kapitel ſagt, die geiſtliche Kirchengewalt der
Biſchoͤffe beziehe ſich unmittelbar auf JEſus
Chriſtus, wie ſich die andere Befehle der Prie⸗
ſterſchaft auf den Biſchof beziehen. Der Kar⸗
dinal Bellarmin wollte auf dieſe Stelle B. 4.
Kap. 25. von dem roͤmiſchen Pabſt antwor⸗
ten, und ſagte, der heil. Dionyſius verſtehe es
nur von der Ordnung, nicht von der Ober⸗
herrſchafft. Er hat aber unrecht, weil der
heil. Dionyſius nicht allgemeiner reden koͤnte.
Der Hr. Pater will nicht glauben, daß Luther
den heil. Dionyſius von Areopagus angefuͤh⸗
ret habe, weilen die Schriften, welche unter
ſeinem Namen lauffen, von den meiſten Ge⸗
lehrten, als unterſchobene Schriften angeſe⸗
hen werden. Allein 1. Luther nennet dieſen
heil. Dionyſius nicht einen von Areopagus ge⸗
buͤrtigen, er hat glauben koͤnnen, dieſer ſeye
ein Dionyſius aus den folgenden Zeiten gewe⸗
ſen. 2. Die Katholiken, welche ſich mit ih⸗
me zankten, fuͤhrten ſeine Werke auch an, wie
Ekzius in der Leipziger Unterredung bezeuget.
3. Gibt es ſehr viele Katholiſche Schriftſteller
vom erſten Range, auch neuere, welche glaub⸗
ten, dieſe Schriftſtellen ſeyen nicht unterſcho⸗
ben, und es ſeye falſch, daß ſie erſt in dem
ſechſten Jahrhundert an das Licht gekofent⸗
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von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Ob r 18

ſeyen. Der Pater Honorius von St. Ma⸗
ria, welcher im Jahr 1708. zu Paris wegen
der dem heil. Dionyſius von Areopagus zuge⸗
eigneten Schriften denen Gelehrten die Frage
fuͤrlegte, ob man ſagen muͤſſe, dieſer Schrift⸗
ſteller habe einen Theil ſeiner Lehrſaͤze und die
Abhandlung ſeiner geheimen GOttesgelehrt⸗
heit von dem heil. Klemens von Alexandria und
dem heil. Gregorius von Nyſſa entlehnet, oder
dieſe beyde Kirchenvaͤter haben ſie von ihme ge⸗
nommen, fuͤhret zu Schuzrednern und Ver⸗
theidigern dieſes Kirchenvaters unter andern an
den Maͤrtyrer Maximus, welcher in dem ſie⸗
benden Jahrhundert beruͤhmt war, den Gene⸗
brard, Erzbiſchof zu Aix, den Kardinal Baro⸗
nius, den Kardinal Bellarmin, den Pater
Halloix einen Jeſuiten, den Pater Johannes
einen Franziſkaner und Prior der weiſen Bar⸗
fuͤſer zu Paris, den Pater Del Rio einen Je⸗
ſuiten, den Pater Gautier einen Jeſuiten,
den Pater Alexander einen Dominikaner,
den Dom David in ſeiner Abhandlung von dem
Dionyſius von Areopagus, welche im Jahr
1702. zu Paris gedrukt wurde. Er haͤtte
noch den Lanſelius, Schelſtrat und Kozza bey⸗
ſezen koͤnnen. Es iſt aber 4. genug, daß Lu⸗
ther ſelbſt nicht geglaubt hat, daß dieſe Schrif⸗
ten von dem heil. Dionyſius von Areopagus
ſeyen. Er wurde deßwegen von der Sorbonne
Tit. 2. lat. Jen. f. 419. hart durchgezogen,
und der Kardinal Bellarmin ſagte in ſeiner
M 4 Aba

84 Beantw des III. Br. an einen Edelmann,

Abhandlung von den Kirchenſchriftſtellern
Ahen . ar lein die kezeriſche Lutheraner zwei⸗
feln, daß dieſe Schriften aͤchte ſeyen. Es
iſt alſo dieſer Schriftſteller nur deswegen ven
dem Luther angezogen worden, weil ſeine Guͤ
tigkeit zu ſeiner Zeit unter den Katholiken Pid .
ſtrittig ware. Inzwiſchen gibt es 5. Gelohr⸗
ten vom erſten Range, z. E. Pearſon, de⸗
verigde, Stillingfleet und Kave, wwelhe
ſie in das vierte Jahrhundert ſezen. Es gi⸗
andere, welche ſie in das fuͤnfte, und wicd
andere, welche ſie in das ſechste zuruͤke haben
wollen, wie Dallaͤus in einer beſon deren Abhand⸗
lung hieruͤber, Launoi, der Pater Morin/
Hr. Tillemont, der Pater Quesnell, der Pa⸗
ter le Nourry/ der Pater le Quien ꝛc. behaupten.
Dodwels Meinung iſt thoͤricht, wenn er lir⸗
gibt, der groſſe Gregorius habe ſie unterſchoben.
Was der Herr Pater von dem heil. Dio⸗
nyſius von Alexandria wegen der Klage Ree
bringet, welche einige von Alexandria wi
ihn bey dem roͤmiſchen Biſchoffe Dionyſius H“
ſtellten, weil Dionyſius von Alexandria hbie⸗
ruͤber eine Schuzſchrift verfertiget hatte, i
von dem Hrn. Du Pin Lehrer der Sorbonne
in der zweyten Unterſuchung von der aien
Kirchenzucht Kap. 2. S. 154. folg. Preſi
widerleget. Er zeiget daſelbſt 1. daß dieſe 1
e weder nach denen weltlichen noch elliche
Rechten angeſtellet geweſen, und daß derg eie
chen Klagen keine Oberherrſchaft beweiſen Nei

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 185

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gleiche Weiſe verklagte die Kirche zu Antio⸗
chien ihren Biſchof Paul bey dem heil. Dio⸗
nyſius von Alexandrien, bey Firmilian und
andern. Wer wollte aber hieraus ſchlieſen,
das Richteramt uͤber den Biſchof zu Antio⸗
chien habe denen Biſchoͤffen von Alexandrien
oder Zeſarien zugehoͤret? Man kann unzaͤhlige
dergleichen Exempel anfuͤhren. Der Hr. Du
Pin erzaͤhlet ſieben derſelben, und zeiget 2. daß
der heil. Dionyſius von Alexandrien von dem
heil. Dionyſius zu Rom nicht ſeye verurtheilt
worden. Es iſt wahr, er ſtellte eine Biſchoͤf⸗
liche Verſammlung zu Rom an, aber der heil.
Athanaſius ſagt nur, ſie haben das, was man
wider den heil. Dionyſius von Alexandrien er⸗
zaͤhlet, uͤbel genommen, und ihme davon Nach⸗
richt gegeben, welches gedachten Dionyſius
von Alexandrien bewogen habe, ſeine Verant⸗
wortung nach Rom zu ſenden, nicht in der Ab⸗
ſicht, als wenn er den roͤmiſchen Biſchof fuͤr
ſeinen Richter gehalten haͤtte, ſondern nur,
weil er ihm ſeine Unſchuld zeigen wollte. Alſo
begehrte der heil. Athanaſius und die Biſchoͤf⸗
fe, welche er zu Alexandrien verſammelt hatte,
von der Kirche zu Antiochien ihr Glaubensbe⸗
kenntnis. Der heil. Epiphanius begehrte es
von dem Paulinus, der heil. Zyrillus von dem
Johannes von Antiochien, und die morgenlaͤn⸗
diſche Biſchoͤffe von dem heil. Baſilius von
Euſtathe ꝛc. damit ſie nur wiſſen moͤchten ob
man in der Gemelnſchof mit ihnen bleiben koͤn⸗

2 5 ne.

86 Beantw. des II. Br. an einen Edelmann,

ne. Man ſehe die Krchengeſthichten rn.
. B. II. ap. 5. „ 77. X.1 4
Waage err auf dieſe Einwuͤrfe ſehr weit⸗
Kaſcen die Schmaͤhworte des rn. Pater⸗,
ec ſich auf der 14 5ſten Senreſimnhen ma⸗
leu wir keine verdrießliche Anm s, ſagter,
len wir EEs iſt nichte Engewohnte⸗ ken ung
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nade Leſung der her Rrhe, daß die⸗
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und daß er Pra⸗ Pater gogeroinne hat Lu⸗
nyſce den heil. Milgrins balan⸗ derheil.
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er ſagt, alle Apo d die Gewalt zu
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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl Obr. 187

Matth. 16, 7. und Pſ. 131, 4. leicht zu er⸗
klaͤren. Erſtlich laͤugnet man nicht, daß der
heil. Peter der Grund und Grundſtein der Kir⸗
che ſeye, er hat dieſes mit denen andern Apo⸗
ſteln gemein Eph. 2, 20. Geſch. 21, 14. weil
der heil. Hilarius ſagt, alle Apoſtel haben auf
gleiche Weiſe die Schluͤſſel und das Recht zu
binden und zu loͤſen bekommen. Er nennet
anderwaͤrts alle Biſchoͤffe Fuͤrſten / und auch
vollkommene Fuͤrſten der Kirche. Man
muß dieſen Titel nicht in einem ausſchlieſenden
und engen, ſondern in einem allgemeinen Ver⸗
ſtande nehmen. Zweytens iſt der heil. Peter
kein perſoͤnlicher Grund der Kirche, ſondern
ein Lehrgrund in Anſehung des Glaubens,
welchen er bekennet hat. Deswegen ſagt der
heil. Hilarius uͤber den 131. Pſalmen Nr. 4.
Bl. 447. JEſus Chriſtus, welcher dem heil.
Peter kaum zuvor dieſes Lob beygeleget hatte,
nennte ihn ſogleich einen Satan, nachdem er
ſich ſeinem Leiden widerſezte.“* Der Hr. Pa⸗
ter haͤtte dieſe Stelle nicht uͤberſehen ſollen.
Drit⸗
fidem infirmes ſunt adverſus eam portæ infero-
rum. Hæc fides regni cæleſtis habet claves. Hæc
fides quæ in terris ſolverit & ligaverit, & ligata
in cœlis ſunt & ſoluta.
*Perfectos Eccleſiæ principes in Matth. 27. n. I.
f. 734. & de Trinitate L. g. n. I. f. 947.
Tanta Chriſti religio fuit pro humani generis ſalu-
te patienti, ut Petrum primum filii Dei confeſ-
ſorem Eccleſiæ fundamentum, ccleſtis regni
Janitorem & in terreno judicio judicem cœli, ſa-
tanæ convicio nuncuparer,

RNN

18 Beantww. des III. Br. an einen Edelmann,

—,— —

Drittens kann man von dem heil. Peter nicht
auf den Pabſt ſchlieſen, wie wir anderwaͤrts
angemerket haben.
In Anſehung des Stuͤkes, welches denen
Schriften des heil. Hilar ius beygeſezet iſt, und
in welchem ſich ein Brief von der Verſammlung
zu Sarden an den roͤmiſchen Biſchof Julius fin⸗
det, koͤnnten wir zwar die aͤchte Gultigkeit ſo
wohl des einen als des andern in Zweifel ziehen.
Wir wollen aber daruͤber hingehen. Die ange⸗
zogene Stelle beweiſet nichts. I. Heißt es da⸗
ſelbſt, es ſeye ſehr gut und dem Wolſtande
gemaͤs / daß man die Schwierigkeiten /
die ſich etwa ereignen / fuͤr den roͤmiſchen
Biſchof bringe. Wenn die allgemeine Ober⸗
herrſchaft des roͤmiſchen Biſchofs gegruͤndet
waͤre, wuͤrde dieſes nicht nur dem Wolſtande
gemaͤs / ſondern auch nothwendig ſeyn;
wir kehren alſo dieſen Beweis um wider den
Herrn Pater. II. Es heißt in dieſem Briefe
nur, es ſeye dem Wolſtande gemaͤs eine An⸗
zeige davon bey dem roͤmiſchen Biſchoffe zu
machen. Allein dieſes macht noch keine Ober⸗
herrſchaft aus. Es iſt ein groſſer Unterſcheid/
ob man ſagt, man muͤſſe etwas anzeigen, oder/
man muͤſſe etwas entſcheiden laſſen. III. Die
Verſammlung zu Sarden ware nicht allgemein,
man darf ihren Entſcheidungen nicht trauen.
IV. Die Verſammlung zu Sarden beſchloſſe nur
bis auf weiteren Beſcheid, die morgenlaͤndiſche
Kirche muͤſſe, weil ſie untereinander uneins ſ⸗

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 189

ſich an den roͤmiſchen Biſchof als einen ſelbſt
erwaͤhlten Schiedsrichter wenden. Es gibt
ſehr viele Schriftſteller, welche hiervon geſchrie⸗
ben und dargethan haben, daß dieſer Schluß
der Sardiſchen Verſammlung die allgemeine
Oberherrſchaft des roͤmiſchen Pabſts gar nicht
beweiſe. Weil aber der Herr Pater davon
nichts ſagt, gehen wir es fuͤrbey. Man leſe nur
hievon den Hrn. Du Pin von der alten Kir⸗
chenzucht diſi. 2. c. I. S. 3. p. 108. und die
Kirchengeſchichte des Hrn. Basnage B. II.
Kap 8. K. 9. Bl. 91. B. IV. Kgp. 6. 9. 6. 7.
Bl. 196. folg. B. VII. Kap. 6. S. 3. Bl. 36 5 366.
Kurz, da Luther nicht bemerket, welchen
Hilarius er meine, der ſich der allgemeinen
Oberherrſchaft des roͤmiſchen Biſchofs wider⸗
ſezt habe; ſo kann man ſagen, man muͤſſe ſolches
nicht von dem heil. Hilarius, Biſchoffen zu Poi⸗
ctiers, ſondern von dem Biſchofe Hilarius von
Arles verſtehen. Man weißt die Zwiſtigkeiten,
welche dieſer wegen des Biſchofs zu Wien Zeli⸗
donius, den er abgeſezt hatte, mit Leo I. ge⸗
habt, welcher ihn wieder einzuſezen ſuchte, und
deſſen Oberherrſchaft Hilarius als erſter Gau⸗
liſcher Biſchof nicht erkannte. Man kann hie⸗
von die von dem P. Quesnell geſchriebene klei⸗
ne Vertheidigungsſchrift des heil. Hilarius
Biſchofs von Arles und der alten Rechte der
Kirche zu Arles in dem zweyten Theile der wer⸗
ke Leon IJ. Bl. 218. folg. den Hrn. Du Pin
in dem oben angezogenen Buch Kap. 2. S. 3.
S. 206.

190, Beantw. des III. Br an einen Edelmann,

S. 206. und den Hrn. Basnage in ſeinen Kir⸗
chengeſchichten B. V. Kap. 5. 5.4. F. Bl. 231.
232. nachſchlagen. .
Auf der 146. 147ſten Seite beziehet ſich der
Hr. Pater fuͤr andern auf den heil. Ambroſius/
und fuͤhret doch nur eine einzige Stelle dieſes
Kirchenvaters an. Wie ſollte man aber in der
That in den Schriften des heil Ambroſius Stel⸗
len finden, welche anzeigten, daß er die Ober⸗
herrſchaft des roͤmiſchen Biſchofs erkannt habe⸗
da doch die Maylaͤndiſche Kirche von der roͤ⸗
miſchen gar nicht abhienge? Der Hr. Bas⸗
nage hat es in ſeinen Kirchengeſchichten
B. VII. Kap. 1. unwiderleglich bewieſen.
Man findet auch keine Spur von dieſer Ober⸗
gewalt, ſo wol in denen Briefen des Biſchofs
Sirizius an die Kirche zu Mayland, als in
den Briefen des heil. Ambroſius an den Si⸗
rizius. In der 66ſten Rede, welche der heil.
Ambroſius uͤber die Herkunft des heil. Peters
und des heil. Pauls gehalten, heißt es gus⸗
druͤklich, dieſe zween Apoſtel haben das Amt
der Schluͤſſel auf gleiche Weiſe empfangen, und
es ſeye ungewis, welchen man dem andern
fuͤrziehen muͤſſe; und Kap. 12. von dem heil.
Geiſte ſagt er, Paul iſt nicht geringer als
Peter. In dem dritten Buche von den Sa⸗
kramenten Kap. 1. findet man dieſe Worte:
Ich verlange der roͤmiſchen Kirche in allen
Dingen zu ſolgen, aber wir wiſſen auch, was
wir zu thun haben. Es iſt deßwegen kiti

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 191

daß wir dasjenige, was ſonſten mit mehrerem
Grunde beobachtet worden iſt, beybehalten.*
Es iſt alſo ganz vergeblich, daß man uns die
Stelle von Lode des Satyrus entgegen ſe⸗
zet, welche nichts anders als das Verlangen
beweiſet, welches Satyrus hatte, von einem
Biſchoffe, welcher kein Kezer, noch von der
roͤmiſchen Kirche mit Lucifer, dem Biſchoffe von
Kagliari getrennet waͤre, getaufet zu werden,
weil die Kirche zu Mayland die Gemeinſchaft
mit der roͤmiſchen Kirche unterhielte. Zeiget
denn dieſe Gemeinſchaft eine Unterwuͤrfigkeit?
Wenn der Hr. Pater den heil. Hierony⸗
mus wider den Luther anfuͤhret, uͤberſezet er
die Stelle nicht wol, welche gar eigentlich wi⸗
der die allgemeine Oberherrſchaft der roͤmi⸗
ſchen Paͤbſte iſt, und ſich in dem Briefe an
den Evangelus findet, welchen der Hr. Pater
Euagenus, die alte Ausgeber aber Euagrius
nennen. Wollet ihr euch auf das Anſehen
„verlaſſen; ſo iſt das Anſehen der ganzen Welt
„groͤſſer, als das Anſehen einer einzigen Stadt.
„Ein Biſchof mag in der Welt ſeyn, wo er
„will, zu Rom, zu Eugube, zu Konſtanti⸗
„nopel, zu Reggio, zu Alexandriag, zu Tanis;
„er hat uͤberall einerley Verdienſt, einerley
„Prieſterthum. Der Reichthum und deſſen
„Groͤſ⸗
* In omnibus cupio ſequi Eceleſiam Romanam, ſed
tamen & nos homines ſenſum habemus, ideo,

quod alibi rectius ſervatur, & nos recte
suſtodimus,

192 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

„Groͤſſe gibt einem Biſchoffe nicht den gering⸗
„ſten Fuͤrzug; und die Armuth mit der Ni⸗
„drigkeit, die ſie begleitet, macht ihn in kei⸗
„nem Stuͤke geringer, weil alle Biſchoͤffe
„Atsfolger der Apoſtel ſeyyn. Warum aber/
„ſaget ihr, ordnet man zu Rom einen Prie⸗
„ſter auf das Zeugnis eines Helfers? Warum
„fuͤhret ihr mir die Gewonheit einer einzigen
„Stadt an? Warum wollet ihr, daß der
Ehrgeiz eines kleinen Haͤuflein / einer einzi⸗
gen Stabt, mehr gelten ſolle als die Hir⸗
chengeſeze? “ Man darf nur dieſe Worte
des heil. Hieronymus erzaͤhlen, wenn man
zeigen will, daß er in denſelbigen nicht allein
von der Ordnung, ſondern auch von der Ober⸗
herrſchaft rede, und ſagen wolle, das Anſehen
der Biſchoͤffe in ihren Kirchengebieten, ſiemoͤ⸗
gen groß oder klein ſeyn, ſeye gleich. Er ſagt
ferner, die roͤmiſche Kirche koͤnne denen an⸗
dern Kirchen, welche zu ihrem Kirchengebiete
nicht gehoͤren, keine Geſeze geben, welſel Ñ
e⸗

* gi authoritas quæritur, orbis major eſt urbe. Ubi.
cunque fuerit Epiſcopus five Romæ, ſive Lugu-
bi, ſive Conſtantinopoli, five Regi, ſive Ale⸗
zandriæ, ſive Tanis;, ejusdem meriti, ejusdem
eſt ſacerdotii,. Potentia divitiarum & pauper-
tatis hurmilitas vel ſublimiorem vel inferiorem
Epiſcopum non facit. Cæteruin omnes apoſto⸗
lorum ſuccefſores ſunt. Sed dicis, quomodo
Romæ ad teſtimonium Diaconi Presbyter ordi⸗
natur? Quid mihi profers unius urbis conſuetu-
dinem? Quid paucitatem, de qua ortum eſt ſu⸗
Percilium, in leges Eccleſiæ vindicasè

Under Em

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von der Empoͤr. der Prot wider die geiſtl Obr. 19 ¾

Gewalt und das Anſehen aller Biſchoͤffe gleich
ſeye. Koͤnnte etwas eine deutlichere Entſchei⸗
dung wider die allgemeine Gewalt der Paͤbſte
geben? Allein, faͤhret der Herr Pater fort,
der heil. Hieronymus ſagt anderwaͤrts, der
heil. Peter ſeye das Haupt unter den Apoſteln
geweſen. Ich antworte, man muͤſſe dieſes von
einem Fuͤrzuge nach der Ordnung, nicht aber
von einer Obergewalt verſtehen. Er ſagt
daſelbſt auch, die Kirche ſeye auf die zwoͤlf
Apoſtel gleich gegruͤndet. Nicht weniger muͤſ⸗
ſen wir hier wiederholen, daß man von dem
heil. Peter auf den Pabſt, welcher kein Apo⸗
ſtel iſt, nicht ſchlieſſen koͤnne. Wenn ſchon
der Pabſt Damaſus von denen morgenlaͤndi⸗
ſchen Verſammlungen der Biſchoͤffe um Rath
gefragt worden, und ſie einen Brieſwechſel
mit ihm unterhalten haben, verurſachet denn
eine ſolche Rathserholung eine Oberherr⸗
ſchaft? Sie zeiget vielmehr das Gegentheil.
Man fraget die Richter nicht um rath. Kurz
der Brief, welchen der heil. Hieronymus an
den Pabſt Damaſus ſchriebe, beweiſet ſchlech⸗
terdingen nichts. In dem Anfange dieſes Brie⸗
fes ſagt der heil. Hieronymus, weil ganz
Morgenland unter ſich uneins ſeye, wolle er
wohl Rath bey dem Stuhl des heil. Peters ſu⸗
chen, weil er zu derſelben Zeit in der Lehre rich⸗
tig geblieben ware, und ſezet hinzu, wer ſich
nicht zu demſelben halte, werde zu Grunde
gehen, und hange dem iderchriſ an. Wenn
ie⸗

194 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

dieſer geſuchte Rath eine Oberherrſchaft wir⸗
ket, muß man auch ſagen, Damaſus habe die
Oberherrſchaft des heil Hieronymus erkannt/
weil er in denen an ihn geſchriebenen Briefen
ebenfalls Rath bey ihme ſuchet, ihn ſeinen
Bruder und Mitbiſchof nennet/ und ſeine Be⸗
lehrung und Unterricht begehret. Ich wun⸗
dere mich, daß der Hr. Pater, ſo hoͤflich er
ſeyn mag, hier wiederum ſich den Zorn uͤber⸗
eilen laͤſt, und wider den Luther als einen un⸗
wiſſenden und unbeſonnenen Mann losziehet/
da doch dieſer auch in Anſehung des heil. Hie⸗
ronymus das Feld wider ihn erhaͤlt.
Wir kommen auf den heil. Auguſtin. Es
iſt an dem Tage, daß dieſer Kirchenvater die
Oberherrſchaft des roͤmiſchen Biſchofs nicht
erkannt hat. Man muͤſte in der Kirchenge⸗
ſchichte allzu unerfahren ſeyn, wenn man die
Unabhaͤnglichkeit der afrikaniſchen Kirche von
der roͤmiſchen, und die Zwiſtigkeiten nicht wiſ⸗
ſen ſolte, welche die Afrikaner deswegen mit
denen roͤmiſchen Biſchoͤfen hatten. Die afri⸗
kaniſche Kirche hatte die Anrufung eines Rich⸗
ters uͤber dem Meere verboten, ſie thaten die⸗
jenigen in den Bann, welche das heil. Abend⸗
mahl anderwaͤrts empfiengen, ehe ſie ihre Strit⸗
tigkeiten in Afrika ausgemacht haͤtten, ſie hatte
befohlen, man ſolte den erſten Biſchof nicht
den Fuͤrſten der Prieſter oder den hoͤchſten
Pabſt, ſondern nur den zuerſt ſizenden Biſchof
nennen. Man ſehe auch das Kanon. Nnht

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 19 ½

diſt. 99. Da der roͤmiſche Biſchof Zoſimus
zu Feſtſetzung ſeiner Oberherrſchaft uͤber alle
Kirchen der Verſammlung zu Nizaͤa falſche
Kirchengeſetze andichtete, widerſezten ſich ih⸗
me die Afrikaniſche Biſchoͤfe, ſie zeigten den
Betrug deſſelben und beſchuldigten den roͤmi⸗
ſchen Biſchof eines unertraͤglichen Hochmuths.
Solte man dann glauben, daß der heil. Au⸗
guſtin von der Meinung ſeiner Mitbruͤder
abgegangen ſeye, und die Freyheiten der afrika⸗
niſchen Kirche hintangeſezt habe, da er Bi⸗
ſchof ware? Sollte man glauben, er ſeye ſo
nachlaͤßig geweſen, daß er die Rechte der Bi⸗
ſchoͤfe und der Kirchenverſammlungen mit
Fuͤſen haͤtte treten laſſen, da er allezeit
eingeſtunde, die Entſcheidung der Kirchenan⸗
gelegenheiten gehoͤre fuͤr die Kirchenverſam̃⸗
lungen und die Zuſammenkuͤnfte der ſaͤmtli⸗
chen Biſchoͤfe, wie ſolches Launoi in ſeinem
erſten Briefe des achten Buchs unwiderleg⸗
lich dargethan hat. Herr Du Pin widerleget
in ſeinen hiſtoriſchen Unterſuchungen der al⸗
ten Kirchenzucht diſſert. 2. in dieſem Stuͤ⸗
ke den Lupus mit unbeantwortlichen Gruͤnden.
Es hat es auch Herr Basgnage P. IV. ſeiner
Kirchengeſchichte ſo genau erwieſen, als man
es wuͤnſchen kann. Der Herr Pater aber
laſt ſich nichts anmerken und will von allen
nichts wiſſen. Er haͤnget ſich an einige in
den Schriften des heil. Auguſtins befindliche
Stellen, welche weiter nichts beweiſen, als
N 2 daß

196 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

daß dieſer Kirchenvater, deſſen Maͤſigung
bekannt iſt, den roͤmiſchen Stuhl moͤglichſt
geſchonet habe, indem er ſo hoͤflich von ihme
redet, daß man es niemalen nach dem Buch⸗
ſtaben nehmen darf. .
Die erſte Stelle, die er aus dieſem Kir⸗
chenvater anfuͤhret, ſtehet in dem 162ſten
Briefe, in der Baßler Ausgabe Th. 2. Bl.
278. woſelbſt der heil. Auguſtin dem Sekun⸗
dus, Biſchofen zu Tigiſis, erſten Biſchof von
Numidien verweiſet, daß er den Zezilianus zu
Karthago, neuerwaͤhlten Biſchof dieſer Stadt/
ohne vorgaͤngige Verhoͤr, als einen Verraͤ⸗
ther verurtheilet habe, da er doch zuvor, zu
Erhaltung des Friedens, bey der Verſamm⸗
lung zu Zirta dererjenigen verſchonet haͤtte,
die man dieſes Verbrechens beſchuldigte, deſ⸗
ſen er ſelbſt verdaͤchtig ware. Er ſagt deswegen
zu ihm, es waͤre beſſer geweſen, wenn er den
rieden zu Karthago erhalten haͤtte, ohne die
Feiede des Zezilianus auf einige Weiſe zu fuͤrch⸗
ten, weil er in dem Falle, wenn ſie entweder die
roͤmiſche Kirche, bey welcher der Fuͤrzug des
apoſtoliſchen Stuhls jederzeit groß geweſen/
oder die Kirche in andern Laͤndern, von wel⸗
chen die evangeliſche Lehre in Afrika gekom⸗
men, wider ihn haͤtten einnehmen wollen / ſei⸗
ne Sache um ſo beſſer bey ihnen haͤtte ver⸗
fechten koͤnnen, weil er die Gemeinſchaft mit
ihnen bis dahin durch Briefwechſel unterhal⸗
ten haͤtte. Hieraus iſt augenſcheinlich dis

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl Obr. 195

der Fuͤrzug, den er der roͤmiſchen Kirche gibt,
nur in einer Wuͤrde, nicht aber in einer Ober⸗
herrſchaft beſtehe; er will ſagen, man haͤtte
die unparteyiſche Meinung des apoſtoliſchen
Stuhls, nicht aber das Urtheil deſſelben ein⸗
holen koͤnnen, damit denen, welche Spaltun⸗
gen ſuchten, der Mund geſtopft worden waͤre.
Endlich ſezt er das Entſcheidungsurtheil auf
eine allgemeine Verſammlung aus. Es war,

ſagt er, noch eine allgemeine Kirchenver⸗

ſammlung uͤbrig / auf welcher man die
Sache mit Richtern zu dem Ende haͤtte
unterſuchen koͤnnen / damit man / wenn
dieſe leztern eines ungerechten Urtheils
uͦberzeugt worden waͤren, ihren Ausſpruch
haͤtte auf heben koͤnnen.“ Er unterwirft
mithin ebenfalls den Pabſt denen Kirchenver⸗
ſam mlungen.
Die zweyte Stelle, welche der Hr. Pater
aus dieſem Kirchenvaͤter wider den Luther an⸗
fuͤhret, iſt aus dem 157. Briefe an den Opta⸗
tus genommen, woſelbſten er ſchreibet, Zoſi⸗
mus der roͤmiſche Biſchof habe ihn ge⸗
noͤthiget nach Zeſareen in Mauritanien
zu gehen. Dieſes geſchahe auf das vielfaͤlti⸗
ge Anhalten dieſes Biſchofs, daß er die Noth⸗
angelegenheiten dieſer Kirche beſorgen moͤchte,
N 3 welcher

Reſtabat adhuc plenarium univerſæ Eccleſiæ con-
cilium, ubi etiam cum ipfſis judicibus cauſa
Poffet agitari, ut, ſi male judicaſſe, convici
eſſent, eorum ſententiæ ſolverentur.

198 Beaniw. des III. Br. an einen Edelmann,

M der Eng

welche ihn dahin verlangte. Man ſehe ſei⸗
nen 193ſten Brief an den Merkator n. 1.
Dieſes Anhalten des Zoſimus, welches der
heil. Auguſtin aus Hoͤflichkeit durch das Wort
Befehl ausdruͤket, und dieſe Willfahrung
machen keine Oberherrſchaft aus.
Die dritte Stelle beweiſet gar das Gegen⸗
theil deſſen, was der Hr. Pater daraus fol⸗
gern will. Der heil. Auguſtin ſagt in dieſer
Stelle zu dem roͤmiſchen Biſchofe Bonifa⸗
zius, die Seelenſorge ſeye allen Biſchoͤffen
gemein / obſchon der roͤmiſche Biſchoſin
der Wuͤrde einen Fuͤrzug habe. Man mel⸗
ke nur, daß die Frage nicht von der Wuͤrde
ſeye, ſondern von der Oberherrſchaft.
Diie vierte Stelle, welche uns der Hr. Pa⸗
ter entgegen ſezt, iſt nicht aus dem heil. Au⸗
guſtin, ſondern aus der Verſammlung zu
Karthago, welche den Zeleſtius, den beruͤhm⸗
ten Pelagianer, ohnerachtet er den roͤmiſchen
Biſchof als einen Richter angeruffen, im Fahr
416. das zweytemal verurtheilte. Da dieſer
Kezer den roͤmiſchen Biſchof haͤtte hinterge⸗
hen und zu Rom ſeine Irthuͤmer ausbreiten
koͤnnen, zeigten die zu Karthago verſammle⸗
te Biſchoͤffe dem erſten Innozenzius die Be⸗
ſchaffenheit der Sache an, damit er ihrem Aus⸗
ſpruch auch das Anſehen des apoſtoliſchen
Stußls beyfuͤgte, und hiedurch die Ausbrei⸗
tung der Kezerey zu Rom verhindert und die
Bosheit dieſer Kezer beſtraffet wuͤrde. w

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von der Empoͤr⸗ der Prot. wider die geiſtl. Obr. 129

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nennen auch den Innozenzius ihren heiligen
Bruder. Wir haben fuͤr gut befunden/
heiliger Bruder, ſagen ſie, euch zu berich⸗
ten / wie ſich die Sache verhalte / daß
Ihr zu dem / was wir hierinnen entſchei⸗
den / auch das Anſehen des apoſtoli⸗
ſchen Stuhls gebet / damit wir die Se⸗
ligkeit vieler zu erhalten / und die Frech⸗
heit einiger Leute zu hemmen ſuchen.*
Der erſte Innozenzius bezeugte in ſeiner Ant⸗
wort ſein Vergnuͤgen, daß ſie ihme Nachricht
davon zu geben beliebt haben, damit auch er
von der Sache urtheilen koͤnne, wie es denn
dem Wohlſtande gemaͤs ſeye, dem apoſtoli⸗
ſchen Stuhle dergleichen Anzeige zu thun,
indem er derjenige ſeye, von welchem ſich die
biſchoͤfliche Wuͤrde auch in Afrika ausgebrei⸗
tet habe. Sind aber ſolche Anzeigen ein Be⸗
weiß der Unterwerfung?
Die fuͤnfte Stelle enthaͤlt eine prieſterliche
Ermahnung, welche die Kirchenvaͤter bey der
Verſammlung zu Mileven an den erſten In⸗
nozenzius thun. Sie hinterbringen ihm,
ſagen ſie, er moͤchte doch ſeinen Hirten⸗
fleiß wider diejenigen Rezer anzuwenden
N 4 belie⸗

*Hoc itaque geſtum, Domine frater ſancte, cha-
ritati Tuæ INTIMANDUM duzimus, ur STA-
TUTIS noſtræ mediocritatis etiam apoſtolicæ
ſedis adhibeatur autoritas, pro tuenda ſalute
multorum & querundam perverſitate etiam cor-
rigenda,

Beantw. des III. Br an einen Edelmann,
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beli ren Irthuͤmer ſie verw ken
ae e⸗ dehet die ſchwachen leeder 3 7
ſben iſti nicht in Gefahr ſteh won
fu Chſtici angeſtekt zu werden ſenn
ſera Gift auch zu Rom ausſtreuen P
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Pont enipen daß ſie ihn gierüber zatſe
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diehen, wveier genethen ſeye, welche ſnen
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anders, als denſelben fuͤr ſeinen Richter
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kenmen. ſechſte Stelle beweiſt auch nichte. Der
il. Auguſtin ſagt in derſelben, na de rhren
heil. afrikaniſche Wer ammlunde Nnen
Ansſpruch wider der Vetn⸗ Rannng
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Pa de abenſe e die Bache de⸗
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Berlecheſanosafnden, ſondern
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4 . en 3 . n
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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl Obr 21

unter dem Felſen muͤſſe man nicht den heil.
Peter, ſondern ſeinen Glauben und ſeine Be⸗
kenntnis verſtehen. Der Hr. Pater kann
hieruͤber die oben angezogene Stelle des Lau⸗
noi nachſchlagen. Es iſt auch noch zu mer⸗
ken, daß der heil. Auguſtin in dem 19 Briefe
an den Hieronymus dieſen Kirchenvater wi⸗
derleget hat, weil er nicht leiden konnte, wenn
man dafuͤr hielte, der heil. Peter ſeye wegen
ſeiner Heucheley mit den Juͤden zu tadeln ge⸗
weſen. Gal. 2, 11. folg.
Der Herr Pater ſucht auf der 153. Seite
noch weiter dem Luther durch Entgegenſezung
des erſten Leo eines anzubringen; er uͤber⸗
ſezt aber die angezogene Stelle zimlich uͤbel.
Leo ſagt in derſelben ganz wohl, Rom ſeye
das Haupt der chriſtlichen Welt. Die⸗
ſes iſt ein Ehrentitel, den er ihr gibt, weil
die roͤmiſche Kirche die erſte und angeſehenſte
unter allen chriſtlichen Kirchen und die Kirche
einer Stadt ware, welche fuͤr die fuͤrnehm⸗
ſte in der ganzen Welt gehalten wurde. Er
ſagt ferner, ſie fuͤhre das Ruder bey Ver⸗
handlung der Glaubensſachen, das iſt, ſie ha⸗
be den Fuͤrſitz und Fuͤrgang vor allen andern
Kirchen. Aus alle dieſem, folget noch keine
Oberherrſchaft. Der heil. Leo wuſte es aus
der Erfahrung; und die Streitſache des heil.
Hilarius von Arles, welche wir oben beruͤh⸗
ret haben, kann den Herrn Pater davon üͤber⸗

zeugen.
N 5 Er

3202 Beantw des III. Br an einen Edelmann,

rder Enn

Er fuͤhrt auch noch die Verſe des Proſpers
an. Er ſagt aber in denſelben nur/ Rom ſey
das Haupt der Ehren. Dieſes iſt ein blo⸗
ſer Ehrentitel, daß man ſie das Haupt der
Chriſtenheit nennet, weil ihre Glaubenslehre
von der ganzen chriſtlichen Welt angenom⸗
men worden. Und weiß man nicht, daß es
eine Eigenſchaft der Dichtkunſt iſt, die Sachen
groͤſer auszudruͤken, als ſie ſind. Dieſe Ant⸗
wort gibt Hr. Du Pin von der alten Kir⸗
chenzucht diſſ. 4. c. 2. p. 324.

Die Stelle des Optatus finde ich nicht auf

der angezeigten Seite/ ſondern auf der 32.
Seite ſagt er: der roͤmiſche Biſchof Siri⸗
zius iſt unſer Mitgeſell / mit welchem die
ganze Welt ſo wohl als wir die Gemein⸗
ſchaft durch Briefwechſel unterhalten.
Ich uͤberlaſſe das Urtheil dem Leſer, ob die⸗
ſes ein allgemeine Oberherrſchaft der Poͤbſte
beweiſe.
Was die Stelle des heil. Chryſoſtomus
belanget, ſagen wir, dieſer Kirchenvater habe
nichts als die Huͤlfe und Vermittelung des er⸗
ſten Innozenzius begehrt, wenn er ſchreibt/
ein ungerechtes Urtheil ſeye unguͤltig, und die⸗
jenigen, welche boͤſes gethan haben, verdienen
von der Kirche geſtraft zu werden. Auf glei⸗
chen Schlag ſchriebe der heil. Chryſoſtomu

* Siricius noſter eſt ſocins, cum quo nobiscum to-
tus orbis commercio formatarum in una com-
munionis ſocigtate concordat.

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 203

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an den Biſchof zu Mayland Venerius und
an den Biſchof zu Aquileja Chromazius. Hat
er denn deswegen auch ihre Oberherrſchaft er⸗
kannt? Der erſte Innozenzius bekennet ſelbſt,

dieſe Sache koͤnne nicht anders als durch eine

biſchoͤfliche Verſammlung geendiget werden.
Was koͤnnen wir thun? ſagt er zu der Geiſt⸗

lichkeit zu Konſtantinopel, man haͤtte eine

biſchoͤfliche Zuſamenkunft noͤthig. Dann
ich glaube / daß dieſes das einzige und
eigentliche Mittel iſt / dieſe Sache zu en⸗
digen. Ich rathe ſchon lange / man ſol⸗
le ſie zuſammen berufen; allein man muß
bey allem Ubel die Huͤlfe von dem Willen
Gottes erwarten. Wir denken denen
Mitteln / eine Verſammlung zuſammen zu
berufen/ moͤglichſt nach / man muß aber
noch einige Zeit auf die Hulfe Gottes war⸗
ten / welcher alles wieder zu rechte brin⸗
gen wird Redet ein unumſchraͤnkter Rich⸗
ter auch auf dieſe Weiſe? Anderswo geſtehen
die Katholiſche Lehrer ſelbſt, man koͤnne aus
dieſer Stelle keinen tauglichen Beweiß neh⸗
men. Man ſehe den Du Pin von der alten
Kirchenzucht diſſ. 2. p. 168. folg. und Bas⸗
nage in der Kirchengeſchichte B. 2. Kap. 9.
Der heil. Epiphanius ſolle, nach des Hr.
Paters Meinung, die allgemeine Oberherr⸗
ſchaft des Pabſts auch erkannt haben, weil

er
*Man ſehe den Sozomenus in der Kirchengeſchi
te B. 8. Kap. 26. chengeſchich⸗

294 Beantw. des III Br. an einen Edelmann,

— ——

er anmerkt, daß die zween Biſchoͤffe aus Pan⸗
nonien Urſazius und Valens, da ſie ihre Laͤ⸗
ſterungen wider den heil. Athanaſius bereue⸗
ten, Briefe an den roͤmiſchen Biſchof Julius
abgehen laſſen, in welchen ſie ihren Fehler be⸗
kannten. Weil ſie aber dieſes auch an ande⸗
re Biſchoͤffe, und ſelbſt an den heil Athana⸗
ſius thaten; ſo iſt am Tage, daß es nicht die
geringſte Oberherrſchaft derjenigen anzeige,
bey welchen ſie ſich entſchuldigten. Wenn auch
ſie die Oberherrſchaft des roͤmiſchen Pabſtes
erkannt haͤtten, wuͤrde doch hieraus nicht fol⸗
gen, daß auch Epiphanius, der dieſe Bege⸗
benheit nur erzaͤhlet, dieſelbe erkannt habe.
Man ſiehet die Schwachheit dieſes Beweiſes
mit Augen. B
Weil ich weder die Ausgabe der Schriſ⸗
ten des heil. Baſilius, welche Frobenius in
Baſel beſorget, noch die Ausgabe des Paters
Garnier habe, will ich mich der Pariſer Aus⸗
gabe vom Jahr 1638. bedienen) in welcher
der griechiſche Text ſamt der lateiniſchen Uber⸗
ſezung ſtehet. Teutſch lauten die Worte
nach dem griechiſchen alſo: Wir haben auch
fuͤr gut angeſehen / daß man dem roͤmi⸗
„ſchen Biſchoffe ſchreiben ſolle, um ihn dahin
„zu bewegen, daß er dasjenige, was hier
„fuͤrgehet, uͤberlege, und ſeine Meinung da⸗
„ruͤber eroͤfne, weil es ihme ſchwer fallen wur⸗
„de, von dorther Leute mit einem gemeinſcha
„lichen Verſammlungsbefehl zu ſenden;

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don der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 20

„zugleich aus eigener Macht zu dieſer Sache
„Leute erwaͤhlen, welche die Beſchwerlichkei⸗
„ken der Reiſe ertragen koͤnnen, und luͤchtig
„ſind, die Widerſpenſtigen nit Sanftmuth
„und Freundlichkeit zu ermahnen, welche auf
„eine anſtaͤndige Weiſe mit dem Worte an ſich
„zu halten wiſſen, und alle Verhandlunsur⸗
„kunden von der Verſammlung zu Arimini
„bey ſich haben, damit man dasjenige wieder
„ausmerzen koͤnte, was gewaltthaͤtiger Weiſe
beſchloſſen wurde. Der heil. Baſilius woll⸗
te alſo 1. nur die Meinung des roͤmiſchen Bi⸗
ſchofs hoͤren. Nun iſt aber ein groſſer Unter⸗
ſcheid zwiſchen dem Gutachten und der Mei⸗
nung eines Mannes, und zwiſchen einem rich⸗
terlichen Ausſpruch. 2. Der heil. Baſilius
begehrte ſchlechthin von dem roͤmiſchen Biſchoffe
Geſandten, welche durch ihre Geſchiklichkeit
die irrenden wieder zu rechte weiſen und hie⸗
durch dasjenige verbeſſern koͤnnten, was zu
Arimini unrecht entſchieden worden ſeye. Alles
dieſes beweiſet noch keine Oberherrſchaft.
Endlich beruft ſich der Hr. Pater auf den
heil. Irenaͤus, und kommt mit der bekannten
Stelle daher, welche in dem dritten Buche
wider die Kezereyen Kap. 3. ſtehet. Ich wun⸗
dere mich, daß er die Koͤllniſche und nicht die
ſchoͤne Ausgabe, welche Hr. Pater Maſſuet
zu Paris im Jahre 1710. beſorgte, anfuͤhret,
in welcher dieſe Stelle auf dem 175. 176. Bla⸗
te zu finden iſt. Dieſer gelehrte Venedikeiger
4

206 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

hat ſie in der dritten vorlaͤufigen Unterſuchung

Art. 4. §. 31. folg. Bl. 120. wider den Sal⸗

maſius, Chamier und Grabe weitlaͤufig er⸗
klaͤret. Wir wollen aber unſerem Gegner
nicht zeigen, mit welchen Waffen er wider uns
fechten ſolle. Es ligt nichts daran, wir wol⸗
len zeigen, daß dieſe Stelle fuͤr die allgemeine
Oberherrſchaft des roͤmiſchen Biſchofs nichts
beweiſe.
Erſtlich ſagt der heil. Irenaͤus nur, alle
Kirchen muͤſſen mit der roͤmiſchen Kirche uͤber⸗
einkommen, in ſoferne ſie die Lehre der Apo⸗
ſtel erhalte. Die Worte des heil. Kirchen⸗
vaters ſind nicht in einem unumſchraͤnkten, ſon⸗
dern in einem eingeſchraͤnkten Verſtande zu
nehmen; dann er verweiſet anderwaͤrts dem
roͤmiſchen Biſchofe Viktor, daß er die Kirchen
in Aſien in den Bann gethan habe, weilen
ſie der ungeſchriebenen Nachricht der roͤmiſchen
Kirche wegen des Oſterfeſts nicht beyſtimmen
wollten und ſich dagegen auf eine andere un⸗
geſchriebene apoſtoliſche Nachricht bezogen/
welche, ihrer Ausſage nach, von dem heil. Jo⸗
hannes herkommen ſollte. Die Sache iſt un⸗
widerſprechlich.
Zweytens folget daraus, daß man mit der
roͤmiſchen Kirche und mit der Lehre, welche ſie
von den Apoſteln empfangen, uͤbereinſtimmen
ſolle, gar nicht, daß deswegen die roͤmiſche
Kirche oder ihr Biſchof eine allgemeine Ober⸗
herrſchaft uͤber alle chriſtliche Kirchen⸗ ſate

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don der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 200

ꝛuß man nicht mit allen beſonderen Kirchen,
welche die rechte Glaubeslehre haben, uͤber⸗
einkommen? und folget denn hieraus, daß ſie
ein Recht uͤber die andere Kirchen haben? Die
Folge will gar nichts heiſſen.
Drittens ſezen wir dem Hrn. Parer die
Worte des heil. Gregorius von Nazianze ent⸗
gegen, welche er in ſeiner bey der zweyten all⸗
gemeinen Kirchenverſammlung zu Konſtanti⸗
nopel gehaltenen Rede von dieſer Kirche ſagt,
daß man zu ihr von dem Ende der Welt
ſeine Zuflucht nehme/ und ſie als die
Grundſaͤule und den Zuſammenfluß der
Glaubigen anſehe. Der Hr. Pater wird
nicht ſagen, daß der heil. Kirchenvater der Kon⸗
ſtantinopolitaniſchen Kirche hiedurch die Ober⸗
herrſchaft uͤber alle chriſtliche Kirchen einraͤume.

Endlich iſt zu merken, daß potentior prin-
cipalitas durchaus keine Oberherrſchaft heiſſe,
es iſt nur ein Ehrentitel; man muß auch nicht
einmal potentiorem, ſondern nach der Mei⸗
nung des Paters Maſſuet potiorem leſen. In
dem Griechiſchen heißt es, nach des Salma⸗
ſius Meinung : dia 7 2Saúρεοον αυ σεο,
oder wie der obige Benediktiner dafuͤr haͤlt, ια
7 orαιον r ονιο , Dder α αααι ααςπτατ
goρναιαοι, welches nach des Klerikus Mei⸗
nung das groͤſte Alterthum anzeiget. Dieroͤ⸗
miſche Kirche ware damals die Hauptkirche in
der ganzen Welt, weil ſie nach einer ungeſehrie⸗
enen

208 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

benen, aber falſchen* Nachricht durch den
heil. Peter und Paul gepflanzet, und glle
abendlaͤndiſche Kirchen von ihr entſproſſen ſeyn
ſollten. Salmaſius hat es in ſeiner Abhond⸗
lung von dem geiſtlichen Vorzuge des Pabſts
auf der 37. 65. Seite erwieſen. Allein die
erſte Stelle oder das groͤſte Alterthum bringt
noch gar keine Oberherrſchafft mit ſich. Ich
weiß nicht, ob dem Hrn. Pater dieſe Antwor⸗
ten bekannt geweſen ſind; wenigſtens haͤtte er
ſie wiſſen, und dieſelbe ihme natuͤrlicher Wei⸗
ſe einfallen ſollen.
Nun frage er ſeinen Edelmann, ob er ſei⸗
nen Verſpruch, ſeine Beweiſe wider den Lu⸗
ther auf die hoͤchſte Stuffe der Deutlichkeit
zu bringen, nicht ziemlich erfuͤllet habe? Wir
werden ihme antworten, es ſeye an dem Ta⸗
ge, daß er denſelben ſogar nicht gehalten ha⸗
be, daß er vielmehr durch und durch den Kuͤr⸗
zern gezogen. Nicht ein einziger von allen ſei⸗
nen Beweiſen machet dem Saze, welchen Lu⸗
ther behauptete, nur den geringſten Anſtoß.
Nach Anfuͤhrung derjenigen Stellen der
Kirchenvaͤter, mit welchen ſich der Hr. Pater
die allgemeine Oberherrſchaft des roͤmiſchen
Pabſts zu beweiſen ſchmeichelt, kommt er
auf der 1 56ſten Seite auf die Kirchenver⸗
ſammlungen, und will behaupten, die allgge⸗
meine Oberherrſchaft der roͤmiſchen Biſchoft
gruͤ

* Man ſehe oben die Beantwortung des erſten
Briefes.

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Ehnn von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 209
ict un. gruͤnde ſich auf die vier allgemeine Kirchenver⸗
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hentſtelſrs Er fangt bey der Verſammlung zu Nizaͤen
ſim e an, und ſagt, die Abgeſandten des roͤmiſchen
e Stuhls, Oſius, Biſchof von Korduba in
en. An Spanien, Biton und Vinzenz, die roͤmiſche
Atchme Prieſter, haben den Fuͤrſiz dabey gehabt. Er
t mitſhn beweißt es mit den Zeugniſſen des Sokrates,
ft ucs Gelaſius von Zyzikus und Phozius. Er ſezt
ee hinzu, es ſeye bey der Verſammlung zu Nizea
igtlen befohlen worden, in denen offenen oder Verei⸗
naliniimi nigungsbrieſen nach Benennung der Perſonen
Rder hochheiligen Dreyeinigkeit den Nahmen
nan e des heil. Peters zu ſezen. Wir wollen nun ei⸗
eſſe wne nige Anmerkungen uͤber dieſe Beweiſe machen.
der Dut I. Wenn die allgemeine Oberherrſchafft
filethte des roͤmiſchen Biſchofs damals erkannt gewe⸗
Sſye i ſen waͤre, haͤtte er die Verſammlung zu Ni⸗
licht Ntn zea veranſtalten und zuſammen berufen muͤſſen.
dunh Man weißt aber, daß der groſe Konſtantin
gheln Petel⸗ aus eigenem Triebe zuſammen beru⸗
Se nn fen hat. . B
erngſa II. Der Fuͤrſiz gibt noch kein Recht
niſen E zur Oberherrſchaft. Derjenige, welcher den
ſch hn Fuͤrſiz hat richtet nur die Verſammlung nach

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denen Kirchenſazungen ein, und ſteuret denen
Unordnungen, welche ſich etwa ereignen moͤch⸗
ten. Es iſt nicht nothwendig, daß ein Bey⸗
ſizer ſich nach der Meinung des Fuͤrſizers rich⸗
tet. Die Stimmen ſind frey. Man muß
auch zuvor noch wiſſen, ob der Fuͤrſizer aus
O Noth

.%Beantrv. des III. Br. an einen Edelmann,
21 .

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Noth angenommen, oder willkuͤrlich erwaͤhlet
nenen ian hat in dieſem Stüke uf bepden
S iten Gruͤnde. Es gibt einige, de Bi⸗
d Gedanken ſtehen, den Firſi bey die⸗
ſchof von Alexandria habe den Krſed Ver⸗
Verſammlung gehabt, weil die Eoyp⸗
ſer men g ſelbſt in dem Briefe an die Ohor⸗
ſage. Andere ſagen, Euſt jaſtens
cſice har dee Ehre geſabt. Wenere
dete er den Kaiſe zu erſt an, und le gagin
i er Rechten. Dieſe Meinung Proklus,
ener ne/ der Biſchof von Zeſarea Preltrd
d Biſchof von Konſtantinopel, Solte wol
miſche Biſchof d gename aians Pabſtes in
. ter da 4 ⸗
der e ehen⸗ Dieſer Pabſt nennet den Ce
Zewet 8 in dem fuͤnften Briefe an den ⸗
ſer n ausdruͤklich den Fuͤrſizer der aſus ſchei⸗
nn zu Nizea. Bet a tan eordud in
net en Aenſ ns eaentſchen
icht, daß er an ſtatt des roͤmiſch en
ſber it, dſaen ſeye. Er lobet ihne dith ne
ſeiner perſoͤnlichen Eigenſchaften, ern ſagt an⸗
ſin Fuͤrſten der Biſchoͤffe. r koͤnigchen
derwaͤrts, weilender Biſchofder habe zuge⸗
Stadr wegen ſeines Alter . fandt,
ger ſenn onnen, habe er ſeine Prieſter geſa

ollten.
daß ſie der Verſammlung beywohnen ſt 85

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von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Obr. 2Arr

Es fragt ſich aber, ob man unter dieſer koͤ⸗
niglichen Stadt Rom oder Konſtantino⸗
pel verſtehen muͤſſe. Diejenigen, welche das
erſte behaupten, berufen ſich auf die, welche
ſagen, die roͤmiſche Prieſter Viton und Vin⸗
zenz ſeyen im Namen des Sylveſters bey der
Verſammlung zugegen geweſen, ſie ſagen aber
nicht, daß dieſe Prieſter den Fuͤrſiz gehabt
haben. Konnten ſchlechte Prieſter bey einer
allgemeinen Verſammlung den Fuͤrſiz fuͤr den
Patriarchen und Biſchoͤffen haben? Konnte
es der roͤmiſche Biſchof begehren, oder die
Verſammlung dieſelbe zu Fuͤrſizern annehmen?
Selbſt der heil. Athanaſius ſagt in der von dem
Herrn Pater angezeigten Stelle dieſes nicht.
Ein anders iſt den Fuͤrſiz haben / ein anders
unterſchreiben, ein anders im Namen ei⸗
nes andern zugegen ſeyn, und ein anders
ſeine Stelle behaupten. Der erſte, wel⸗
cher ſagte, Oſius ſeye an ſtatt des roͤmiſchen
Biſchofs zu gegen geweſen, iſt Gelaſius von
Zyzikus, ein Schriftſteller, von welchem man
nicht gewis weißt, zu welcher Zeit er gelebet,
der viele erdichtete Erzaͤhlungen macht und nach
dem Geſtaͤndniſſe bey nahe aller katholiſchen
Schriftſteller keinen Glauben verdienet. Der
Hr. Pater ſchlage nur hievon nach den P. Pe⸗
tau einen Jeſuiten Theol. dogm. T. II. L. II.
C. I. H. 12. L. IV. Cc. 1. S. 10. und Launoi in
ſeinen Briefen B. 8. Br. 1. Bl. 560. der
neuen Ausgabe. Auch Belaſtus ſelbſt ſagt

2 nicht,

212 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

Mrder Et

Viton und Vinzenz den
nicht, al ſde ſammmlung gehabt Pabenn
Turſa renur ſie ſeyen an ſtatt des roͤm ſie
Er ſagfs Sylveſter gegenwaͤrtig gew ſen
Biſeo „nicht nαιςενα un Rotins eriehet
&9 ve .
bthin die Worte des Ge⸗
WBlecbrrnere Cod. 88. In dem Buche vo
de ſieben Verſammlungen iſt Phoz

1
anderer Meinung. Er ſagt daſelbſt, bey der

. uͤrſizer
zu Nizea ſeyen drey Fur
rſee deneedeſannn olten e ie
und die roͤmiſe
Mlrandud Jnus dieſe zween aber haben
den Viton und Bin „ . ikmua von Rheims
ſchikt. Endlich mare ñ
und der ſiebende Gregoriut ſe drey Fuͤrſizer /
Sylveſter habe dieſe Mr,
teis . Gſen und Vinzenz zu dr dir⸗
ſunmnung geſchiit. Andere Wie Meinungen
ſiz wieder anderen ein. Die erſche⸗
ſind etheilet, und die Erzaͤhlungen 8 gewiſen
ed daß es unmoͤglich iſ, eide von uid
herauszubringen, wie Launodi in dire und u⸗
ben angefuͤhrten Stelle dafuͤr haleiſten die⸗
gleich zeiget, daß auch die Unterſ igkeit, an
ge Verſammlung von keiner Guͤ tinte ſepen
den unrechten Ort geſezt und Per ng üy⸗
Bl 564. 565½. Wenn der Hr. Pa e verlongt,
liche Nachricht von dieſer Sreitkrage, elichen
wird er ſie in den geiſtlichen u Jahr⸗

chrbuͤche
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aluogeret

Von der Empoͤr. der Prot wider die geiſtl. Obr. 213

ahrbuͤchern des Samuel Basnage Th. II.
l. 700. folg. und in der Kirchengeſchichte
des Jakob Basnage Th. l. Bl. 496. folg. ab⸗
gehandelt antreffen. D
IV. Es iſt gewis, daß die Verſammlung
zu Nizea nichts durch offene Briefe verordnet
hat. Inihren Sazungen findet ſich kein Wort
hievon. Es iſt mithin dasjenige, was Atti⸗
kus davon ſagt, offenbar falſch. Der Brief
des Attikus, welcher an dem Ende der Kalze⸗
doniſchen Verſammlungsurkunden, in dem
Iſidorus, in dem Kanoniſchen Rechte diſſ. 73.
und ſonſten angetroffen wird, iſt ebenfalls falſch
und unterſchoben. Ich weiß nicht, warum der
Hr. Pater hier den P. Sirmond und ſeine Ver⸗
ſammlungen Frankreichs anfuͤhret. Er hat
ihn nicht zu erſt an das Licht gebracht, wie wir
erſt geſehen haben. Er redet auch in einer An⸗
merkung uͤber den Sidonius Apollinaris da⸗
von Opp. T. III. f. 579. 580. Venediger Aus⸗
gabe. Der Hr. Pater kann hievon auch nach⸗
ſchlagen den Ferrarius, de antiquo eccleſia-
Nicarum epiſtolurum genere B. I. Kap. 2. folg.
Hr. La Rokque adverſ. ſacr. B. I. Kap. 25.
folg. Hr. Basnage Annal. Pol. Eccleſ. T. II.
f. 779. 780. und den D. Dorſch in Exercit.
ad Concilii Nicæni dανινυπι p. 83. 84. nebſt vie⸗
len andern, welche Krenius in ſeiner Exercit.
Philoſ. hiſt. p. 91. ſeqq. Priorius de literis
Canonicis p. 12t. ſeqq. Mabillons Muſeum
Italicum T. I. P. 2. p. 240. und Ittig de Bi-
O 3 blio⸗

4214 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

Eliothecis Patrum p. 233. ſeqq. anfuͤhret. Ge⸗
ſezt auch, die Verſammlung zu Nizea habe
die offene Briefe mit ναπ zu bezeichnen be⸗
fohlen; ſo waͤre es doch laͤcherlich, wenn man
ſagen wollte, daß, da das erſtere den Va⸗
ter, und der Buchſtabe“ den Sohn bedeute,
das = ohne das leztere „ den heil. Geiſt an⸗
zeige, weil ν½ nur heilig heiſt, und man
viel natuͤrlicher ſagen kann, ja, nothwendig
ſagen muß, das 2 bedeute nved und nicht
xie. Endlich da der Herr Pater hie durch
nur zeigen will, man habe bey der Verſamm⸗
lung zu Nizea beſondere Achtung fuͤr den
roͤmiſchen Biſchof gehabt, gehet er von der
eigentlichen Frage, von welcher die Rede iſt/
ab. Man verlangt nicht zu wiſſen, ob die
Daͤter bey der Verſammlung zu Nizea die
ſchuldige Achtung fuͤr den roͤmiſchen Biſchof
gehabt haben, welches niemand in Abrede iſt,
ſondern man will wiſſen, ob ſie ſeine allgemei⸗
ne Oberherrſchaft erkannt haben.

Nun muͤſſen wir zeigen, daß ſie dieſelbe
nicht erkannt, ſondern vielmehr einen Schluß
abgefaſt haben, welcher dieſelbe ganz und gar
zu Boden ſtuͤrzet. Es iſt der ſechſte unter ih⸗
ren Schluͤſſen, und lautet alſo: die alte Ge⸗
wohnheiten ſollen in Egypten/ in Lybien /
und in Pentapolis beobachtet werden
daß der Biſchof von Alexandrien ſeine
Gewalt uͤber alle dieſe Landſchaften aue⸗
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3

von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 2r5

— — — — — 2

uͤbe / weil der roͤmiſche Biſchof eben dieſe
Gewohnheit auch hat. Man muß auch
denen Kirchen / welche in dem Antiochi⸗
ſchen und in denen andern Kirchengebie⸗
ten ſind / ihre Vorrechte erhalten. Der
Verſtand iſt offenbarlich dieſer, daß ein jeder
Patriarch oder Erzbiſchof uͤber ſein eigenes
Kirchengebiete muͤſſe zu befehlen haben,
und ſich keiner Gewalt uͤber andere Kirchen⸗
gebiete anmaſen, daß die Rechte der Pa⸗
triarchen und Biſchoͤffe gleich ſeyen, daß
die Biſchoͤffe zu Alexandrien und Antio⸗
chien ſich mit der Gewalt uͤber ihre Kirchen⸗
gebiete eben ſowohl begnuͤgen ſollen, als der
roͤmiſche Biſchof in Anſehung des ſeinigen thue.
Man muß alſo bekennen, daß die Gewalt des
roͤmiſchen Biſchofs in ſein Kirchengebiet, oder
wie Ruffin ſagt, in die um Rom gelegene
Landſchaften eingeſchrenkt ſeye, und er nicht
weiter gehen ſolle. Man haͤlt uns vergeblich
entgegen, daß dieſer Schluß, ſo wie wir ih⸗
ne angefuͤhrt haben, geſtuͤmmelt ſeye. Man
hat dem Paſchaſin, dem Geſandten des koͤ⸗
miſchen Pabſts, bey der Verſammlung zu
Chalzedonien gezeiget, daß in denen glaub⸗
wuͤrdigſten Abſchriften der Verſammlung zu
Nizea dieſe Worte, daß die roͤmiſche Kir⸗
che immerdar den Juͤrzug gehabt habe/
nicht befindlich ſeyen; und wenn auch dieſe
Worte in denſelbigen ſtuͤnden, bliebe unſer
Beweis dennoch unverlezt, weil der Zuſam⸗
O 4 men⸗

216 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

menhang zeiget, daß man dieſe Worte nur
von dem Fuͤrzug des roͤmiſchen Biſchofs in
ſeinem Kirchengebiete verſtehen muͤſſe, und
die andern Patriarchen einen gleichen Fuͤrzug
in ihren Kirchengebieten haben. Man ſagt
auch ganz umſonſt, die Oberherrſchaft wer⸗
de in dieſem Verſammlungsſchluß augenſchein⸗
lich vorausgeſezt, weil man die roͤmiſche Kir⸗
che zur Richtſchnur der anderen nehme. Man
beziehet ſich in demſelben nur auf das Bey⸗
ſpiel der roͤmiſchen und der Antiochiſchen Kir⸗
chen, damit man fagen kann, die alexandrini⸗
ſche Kirche habe gleiches Recht. Es iſt nicht
weniger unrecht und gezwungen, wenn man
ſagt, man muͤſſe die Worte dieſes Schluſſes
folgender maſen auslegen: Weilen der roͤ⸗
miſche Biſchof gewohnt ſeye / denen Bi⸗
ſchoͤffen zu Alexandrien und Antiochien
die Gewohnheit zu vergoͤnnen / daß ſie
die Obergewalt in ihren Kirchengebieten
ausuͤben doͤrfen. Dieſes iſt die gezwungene
Antwort des Kardinal Bellarmins. Endlich
ſagt man, die Verſammlung zu Nizea rede
in dieſem Schluſſe nur von der patriarchiſchen
Gewalt des roͤmiſchen Biſchofs, ohne hiedurch
ſeiner paͤbſtlichen und allgemeinen Oberherr⸗
ſchaft einen Abbruch zu thun. Diß heiſt recht
wunderlich geredt. Wenn die Gewalt des roͤ⸗
miſchen Biſchofs allgemein iſt, haͤtte man die
Gewalt des Biſchofs von Alexandrien mit der
Gewalt des roͤmiſchen Biſchofs nicht verglen

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 215

——

chen koͤnnen, auſſer man haͤtte die ausdruͤkliche
Einſchraͤnkung beygeſezt, daß man es thun
muͤſſe, damit man zeige, daß dieſe Verglei⸗
chung nur auf die Patriarchiſche, nicht aber
auf die Paͤbſtliche Gewalt gehe. Der roͤ⸗
miſche Biſchof wuͤrde ſeine Rechte ſicher ge⸗
ſtellt und ſich denen allgemeinen Ausdruͤkun⸗
gen widerſezt haben. Seynd aber nicht alle
dieſe Einwuͤrfe elend, und legen ſie nicht das
Gedraͤnge und die Verwirrung der Gegner
deutlich an den Tag, welche nicht wiſſen, wo⸗
hin ſie ſich wenden ſollen, damit ſie einen ſo
deutlichen und buͤndigen Beweis entkraͤften
moͤchten? Wir wollen uns nicht mit Wider⸗
legung dererjenigen aufhalten, welche ſagen,
die Gewalt, von welcher der Verſammlungs⸗
ſchluß rede, gehe nur auf die Kirchenzucht,
nicht auf die Lehrſaͤze, und nur in Anſehung
der Kirchenzucht ſeyen die andern Patriarchen,
kraft dieſes Schluſſes, dem roͤmiſchen Bi⸗
ſchoffe gleich. Man ſuche ſo viele Ausfluͤchte
als man will; man wird niemalen damit zu
einer ſolchen Gruͤndlichkeit kommen, daß ein
unpartheiiſcher dadurch uͤberzeugt werden
koͤnnte. Ich rathe dem Herrn Pater hier⸗
uͤber die ſchoͤne Unterſuchung, welche Span⸗
heim uͤber dieſen ſechſten Schluß der Ni⸗
zeniſchen Verſammlung geſchrieben, im
zweyten Theile ſeiner Werke, und die Kirchen⸗
geſchichte des Basnage B. II. Kap. 7. §. 7.
8. Bl. 84. folg. B. VII. Kap. 4. §. 3. folg.

218 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

Bl. 3 5 r. folg. zu leſen. Sonſten haben ſehr
viele Gelehrten uͤber dieſen Verſammlungs⸗
ſchluß geſchrieben und unterſucht, ob daſelbſt
von dem Patriarchiſchen oder Erzbiſchoͤflichen
Rechte geredet werde, und wie weit ſich die
um die Stadt Rom gelegene Landſchaften
erſtreken, welche das Kirchengebiete des roͤ⸗
miſchen Biſchofs ausmachen. Wir haben
aber dermalen nicht noͤthig uns in dieſe Unter⸗
ſuchungen einzulaſſen, weil wir dieſen Schluß
nur zu dem Ende anfuͤhren, daß wir zeigen,
kraft der Nizeniſchen Verſammlung ſeye die
Gewalt des roͤmiſchen Biſchofs in ſein Kir⸗
chengebiet eingeſchraͤnkt.
Nun kommen wir auf die Verſammlung zu
Konſtantinopel, welche unter denen allgemei⸗
nen die zweyte iſt. Wenn der Hr. Pater
die Gewalt des roͤmiſchen Biſchofs Dama⸗
ſus uͤber dieſe Verſammlung beweiſen will,
ſagt er auf der Foſten Seite, 1. Der Kgi⸗
ſer Theodoſius habe nach Empfang der Brie⸗
fe von dem roͤmiſchen Biſchofe Damaſus de⸗
nen zu Konſtantinopel verſammleten Biſchoͤ⸗
ſen zu wiſſen gethan, daß ſie Damaſus nach
Rom berufen, um einer allgemeinen Verſam⸗
lung beyzuwohnen; 2. Die Vaͤter dieſer
Verſammlung zu Konſtantinopel haben ihre
Berhandlungen nach Rom geſchikt, um ſie
daſelbſt bekraͤftigen zu laſſen; 3. Der Pabſt
Damaſus heiſe die morgenlaͤndiſche Biſchoͤfe
ſeine eigene Glieder; 4. Der Pabſt lcbeſe
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von der Empoͤr. der Prot wider die geiſtl. Obr. 21

in ſeiner Antwort, daß ſie dem heil. Stuhle
die ſchuldige Ehrfurcht erwieſen haben. Ich
antworte, 1) Weil die morgenlaͤndiſche Bi⸗
ſchoͤffe, ohnerachtet der Einladung des Da⸗
maſus, doch nicht nach Rom gekommen ſey⸗
en; ſeye daraus deutlich, daß ſie ſeine Ober⸗
herrſchaft nicht erkannt haben. 2. Die Vaͤter
der Verſammlung zu Konſtantinopel ſandten
den Zyriakus, Euſebius und Priſzian nach
Rom, nur damit ſie dem Pabſte von ihren
Verſammlungsſchluͤſſen Nachricht geben, nicht
aber, daß ſie dieſelbe bekraͤftigen laſſen ſollten;
dann ſie ermahnen den heil. Damaſus, er
moͤchte, mit Hintanſezung aller Gemuͤthsbe⸗
wegungen, ihnen zu dem, was ſie gethan ha⸗
ben, gluͤkwuͤnſchen. Sie beſchuldigen die
Abendlaͤndiſche einer Nachlaͤßigkeit, und nen⸗
nen den Damaſus und die andern Biſchoͤffe,
an welche ſie ſchrieben, Bruͤder und Amts⸗
genoſſen. 3) Die morgenlaͤndiſche Biſchoͤffe
werden nicht des Damaſus eigene Glieder,
ſondern die eigentliche Glieder der allgemeinen
Verſammlung genennt, welche er zu Rom
halten wollte, damit der roͤmiſche Pabſt da⸗
ſelbſt nicht allein regieren / ſondern ſie auch
allda mit ihme regieren moͤchten, wie es
der Zuſammenhang augenſcheinlich zeiget.
4) Damaſus hatte alſo keine Urſache die mor⸗
genlaͤndiſche Biſchoͤffe wegen der ihm erwie⸗
ſenen Ehrfurcht zu loben. Sie hielten die
Verſammlung, ſie endigten dieſelbe, ſie mach⸗
ten

220 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

Mdet En

ten dabey ihre Schluͤſſe, ſie ordneten drey
neue Patriarchen, den Nektarius zu Kon⸗
ſtantinopel, den Flavian zu Antiochien, und
den Zyrillus zu Jeruſalem, ſie verurtheilten
die Kezer und ſezten die Kirche zu Konſtanti⸗
nopel unmittelbar nach der roͤmiſchen, ohne daß
ſie den Damaſus daruͤber befragt, oder dieſer
ſeine Geſandten dahin haͤtte abſchiken koͤnnen.
5) Die Hochachtung, welche ſie dem Dama⸗
ſus erwieſen, zeigt noch gar keine Oberherr⸗
ſchaft an. Wenn der Hr. Pater weitlaͤufi⸗
gere Antworten verlangt, wird er ſie in ei⸗
nem katholiſchen Schriftſteller, dem beruͤhm⸗
ten Richer, Lehrer der Sorbanne, finden in
ſeinen Geſchichten der allgemeinen Ver⸗
ſammlungen B. 1. Kap. F5. S. 86. f. woſelbſt
er auch den 10. und 77ſten Brief des heil.
Baſilius anfuͤhret, welcher ſich uͤber den Stolz
und Hochmuth der morgenlaͤndiſchen Biſchoͤf⸗
fe, beſonders desjenigen beklaget, der in der
Meinung ſtunde, er ſeye das Haupt der
Kirche. .
Hat man denn nicht Urſache zu ſagen, die
morgenlaͤndiſche Biſchoͤffe haben die Oberge⸗
walt des roͤmiſchen Biſchofs bey dieſer Ver⸗
ſammlung ſchlechterdings nicht erkannt? Es
wird dieſes noch deutlicher, wenn man den
zweyten und dritten unter denen daſelbſt ab⸗
gefaſten Schluͤſſen betrachtet. Der zweyte
bekraͤftiget den Nizeniſchen. Es heiſt in dem⸗
ſelben, der Biſchof von Alexandrien ſolle ſe⸗

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Von der Empoͤr. der. Prot. wider die geiſtl Obr. 221

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ne Gewalt nicht uͤber Egypten hinaus, noch auch
die morgenlaͤndiſche Biſchoͤfe, ſie ſeyen in Aſien,
Thrazien und Pontus, weiter als uͤber ihre Kir⸗
chengebiete auszubreiten ſuchen. In dem 3. iſt
befohlen, daß der Biſchof zu Konſtantinopel
unmittelbar nach dem roͤmiſchen Biſchoffe ſte⸗
hen ſolle, weil Konſtantinopel das neue Rom
ſeye. Man laͤſt alſo dem roͤmiſchen Biſchoffe
den Vorzug. Aber was fuͤr einen Vorzug?
den Vorzug der Ehre, der Ordnung, eines
menſchlichen Rechts, weil dieſes weiter nichts
als eine Einrichtung des Rangs iſt. Der
ſiebende Schluß ſezet feſte, daß die Biſchoͤffe
eines jeden Kirchengebietes fuͤr denen Ver⸗
ſammlungen der Kirchengebiete gerichtet wer⸗
den ſollen, und daß man von dieſen Ver⸗
ſammlungen keinen hoͤheren Richter, wer der
auch ſey, anzuruffen erlaube.
Was wollen wir von der dritten allgemei⸗
nen, der Epheſiniſchen Verſammlung, ſagen?
Hier glaubet der Hr. Pater die Oberhand
zu behalten. Er ſagt, der heil. Zyrillus, wel⸗
cher den Fuͤrſiz dabey hatte, habe denſelben
nicht anders, als in dem Nahmen des roͤmi⸗
ſchen Biſchofs Zeleſtinus gehabt. Er bewei⸗
ſet es mit dem Anfange dieſer Verſammlung,
woſelbſt es heiſt, der Biſchof Zyrillus, wel⸗
cher den erſten Siz dabey gehabt habe, habe
derſelben auch im Nahmen des roͤmiſchen
Biſchofs Zeleſtinus beygewohnet. Ich be⸗
haupte, dieſe Worte geben die Entſcheidung
wider

222 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

der Enn

wider den Herrn Pater. Dann 1. wenn es
heiſt, Zyrillus habe auch die Stelle des roͤ⸗
miſchen Biſchofs vertreten; ſo hat er den erſten
Plaz ins beſondere fuͤr ſeine Perſon inne gehabt.
2. Dieſe Worte beweiſen gar nicht, daß er den
Fuͤrſiz gehabt habe. Ein anders iſt eines Stelle
vertreten / ein anders den Fuͤrſiz haben.
Unmittelbar darauf heiſt es, Flavian der Bi⸗
ſchof zu Philippen habe die Stelle des Theſſa⸗
lonichiſchen Biſchofs Rufus vertreten. Wer
wird aber ſagen, daß er ſeinetwegen den Fuͤr⸗
ſiz gehabt habe? 3. Die Geſandten, welche
Zeleſtin zu der Verſammlung ſchikte, waren
nach der eigenen Geſtaͤndnis des Herrn Pa⸗
ters Arkadius und Projektus, die Biſchoͤfe,
und Philipp, ein Prieſter der roͤmiſchen Kir⸗
che. 4. Zyrillus merket bey Unterſchreibung
der Verſammlung gar nicht an, daß er ein
Abgeſandter des Zeleſtins geweſen ſeye. F.
Laundi, der beruͤhmte Lehrer der Sorbon⸗
ne, hat weitlaͤufig bewieſen, daß der heil.
Zyrillus bey der Epheſiniſchen Verſammlung
den Fuͤrſiz nicht im Nahmen des Zeleſtins
gehabt habe. Man ſehe B. 8. Br. 4.
Bl. 58r. folg. wie auch den Richer in ſeinen
Geſchichten der allgemeinen Verſammlun⸗
gen, B. 1. Kap. 7. §. §. S. 147. folg. wo⸗
ſelbſt er den Bellarmin widerleget. Der Hr.
Pater darf alſo hierinnen nur ſeine eigene Leh⸗
rer des Ungrunds uͤberweiſen.
Er ſucht ferner die Oberherrſchaft des Ze⸗
leſtins uͤber die Verſammlung zu Ephent⸗

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 223

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mit zwo Stellen zu beweiſen. Erſtlich ſagt
er, die Verſammlung billigte die Meinung
des Zeleſtins und bedankte ſich deswegen gegen
ihn, die Geſandten ſtatteten auch gegen die
Verſammlung ihren Dank ab, daß ſie ſich
mit dem Zeleſtin vereiniget haben. Der Be⸗
weis, den er aus dieſer Stelle nehmen will,
iſt einer der allerſchlechteſten, weil es jeder⸗
mann in die Augen faͤllt, daß die gegenein⸗
ander gemachte Dankſagungen bloſe Hoͤflich⸗
keiten ſind, welche die geringſte Oberherr⸗
ſchaft nicht anzeigen. Allein er ſagt ferner,
die Geſandten nennen den Zeleſtin ein Haupt,
wie der heil. Peter ware, ein Haupt des Glau⸗
bens und der Apoſtel. Ich antworte, man
rede von der Verſammlung, nicht von den Ge⸗
ſandten. Man verlangt zu wiſſen, ob die Ver⸗
ſammlung die Oberherrſchaft des Pabſts er⸗
kannt, nicht ob die Geſandten dieſelbe einge⸗
ſtanden haben. Es iſt auch das Wort Haupt
ein Ehrentitel und zeiget die Ordnung, nicht
aber immerdar eine Oberherrſchaft an.
Zweytens haͤlt uns der Hr. Pater entge⸗
gen, die Verſammlung habe die Sache des
Johannes von Antiochien auf die Entſchei⸗
dung des Zeleſtins ausgeſezt. Dieſer Ein⸗
wurf aber hebt ſich von ſelbſten, wenn man
betrachtet, daß die Verſammlung den Jo⸗
hannes von Antiochien und ſeine Anhaͤnger
ſchon in den Bann gethan hatten, wie aus
dem an die Kaiſer Theodoſius und Valenti⸗
nian

224 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

Dorder Ene

nian erſtatteten Bericht erhellet. * Sie be⸗
haͤlt alſo dem Zeleſtin, nicht aus Noth, ſon⸗
dern aus einer freywilligen Gefaͤlligkeit, nur
die Genehmigung * bevor, um die Einigkeit
der Kirchen deſtomehr zu befeſtigen.
Dem ſeye, wie es wolle, ſo iſt an dem Ta⸗
ge, daß die Verſammlung zu Epheſus dieſe
Oberherrſchafft des roͤmiſchen Biſchofs nicht
erkannt hat. Die Kayſer, welche ſie zuſammen
beriefen und beſtaͤtigten/ waren das einzige Treib⸗
werk derſelben. Johannes von Antiochien wur⸗
de im Nahmen und auf Befehl des Kaiſers
wieder in die Gemeinſchaft des Zyrillus aufge⸗
nommen, damit er der Verurtheilung des Ne⸗
ſtorius beywohnen koͤnnte. Die Verſamm⸗
lung beſtaͤtigte auch die zu Nizea wegen der Ge⸗
walt und denen Vorrechten der Patriarchen
gefaßte Schluͤſſe.
In Anſehung der Verſammlung zu Chal⸗
zedonien iſt gewis, daß die Kaiſer BValenti⸗
nian und Marzian, und zwar nicht in Ita⸗
lien, wie Leo l. es verlangte, ſondern zu Nizea
und Chalzedonien, dieſelbe zuſammen berufen
haben. Man geſtehet ein, daß die Geſand⸗
ten des erſten Leo, Paſchaſe und Luzenzius
die Biſchoͤffe/ an ſeiner ſtatt dabey geweſen. Man
wird aber auch eingeſtehen, daß Anatolius der
Patriarche von Konſtantinopel zugleich mit de⸗
nen andern Patriarchen den Fuͤrſiz dabe⸗ ger
9

„ Man ſehe Harduins Concilia T. I. f. 1503. 1 6ſ*
f. 1569. I510.

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Von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Obr. 22 5

habt habe, weil ſie gleiches Recht dazu hatten.
Es iſt auch wahr, daß die Geſandten des Leo I.
begehret haben, der Patriarche von Alexandria
Dioskorus ſolle ſogleich aus der Verſammlung
abtreten. Allein man ſtellte ihnen fuͤr, daß
dieſes nicht ſeyn koͤnne, wenn er nicht zuvor
nach denen Geſezen verklagt, und die bey Streit⸗
haͤndeln gewoͤhnliche Ordnung beobachtet wor⸗
den. Die Geſandten verurtheilten auch ihne
nicht ohne vorgaͤngige Bewilligung der Ver⸗
ſammlung. Und da ſie den Schluß der Ver⸗
ſammlung zu unterſchreiben Anſtand nahmen/
und droheten, ſie wollen nach Rom zuruͤke keh⸗
ren, woſelbſt der Pabſt eine andere Verſamm⸗
lung halten wuͤrde; ſagte man ihnen freymuͤ⸗
thig, ſie ſollten es nur thun und ſich nach Rom
fortmachen *; welches in der Warheit weder
fuͤr den Pabſt, noch fuͤr ſeine Geſandten all⸗
zuhoͤflich lautet. Man muß alſo den Buch⸗
ſtaben der Worte nicht zu ſehr treiben wollen,
welche die Verſammlung an Leo I. ſchriebe *
und in denſelben aus Hoͤflichkeit ſagte, Die⸗
ſer Biſchof regiere ſie A das Haupt ſei⸗

ne

* Qui comradheunt & non ſubſcribunt, ipfſi ambu-
lent. Qui contradicunt, Romam ambulent. In
der neuen Venediger Ausgabe Act. 5. f. 1449.

1450,
** Es gibt Katholiſche Lehrer, welche dieſen Brief
fuͤr unterſchoben halten; mithin kann auch ein
aus demſelben genommener Beweiß nicht gelten.
Man ſehe Richer in dem angezogenen Buche
Kap. 9. 5. 42, S. 230, folg.

6 BGeantw. des III. Br. an einen Edelmann,
2.,2 .

— —.—
——— —

. ber nicht vermitteiſt einer Duen⸗
ne clieder/ ſondern durch rrnttelvardee⸗
herrſchaſt de iſ dann es heißt unmi dabey ge⸗
Freundli Kaiſer haben den Fuͤrſizd rzeugen,
das dieſe Verſammlung die Ober nwir Ihme
daß eſtchb erkannt haben, aſemmiud ah
des achtzehenden in dieſer Ver en der Kirche
Befagten Schluß an kecſ. eer mrde
ge inopel einerley Vorr je roͤmiſche
Konſantinapeſtanden werden. Die roͤmiſche
Gniſcen gelſhrachen zwar demſelben

dem.
und Paſchaſin ſagte, dieſer Schluß ſeye dem

. nach
Verſamlung zu Nizea entgegen, .
Rengera Pin roͤmiſche Riche nnner⸗
deſſen 5 Vorrecht gehabt habe. rt un⸗
dar. rwieſen, daß er die Stelle ge
aber ber und eine zu Gnſten der D iſe
Krche gekiſe erſiiſmian bliebe ben ine
der Beeſtung, welche nuch n ſrerſcſs eden
it ni indert wurde,
Ffinnich var beſchwerte.
Ffendli ergrenl der gerr Pater nach cre en
S eworten, die wir ihm allrerſt gebeben
n, auf der 162. 163. Seite nd e
hatarr haͤbe das groͤſte Unrecht von de

e auf
daß er ſich zu Behauptung ſeiner Sach dieſ

1, 2i, f. 1775. 1776.
x* BœciXα Sναοα 1. c 77 5 . 15.
** e tos εαSsα æqualia jurs A
K * Act. 16. .

Ander En

—.—

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Cluakren!
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Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 227

dieſe Verſammlungen berufe, und eine Sache
unternommen, welche ihm Schande bringen,
und nothwendig machen muͤſſe, daß man ihn
fuͤr einen Betruͤger und Freidling in den Kir⸗
chengeſchichten halte? Koͤnnte man nicht dieſes
alles wider den Hrn. Pater umwenden, da er
mit allen ſeinen angefuͤhrten Beweiſen augen⸗
ſcheinlich den Kuͤrzern gezogen hat? Wir wol⸗
len es aber nicht thun, ſondern lieber den Le⸗
ſer davon urtheilen laſſen, als die Grenzen der
Beſcheidenheit und der Liebe uͤberſchreiten. Das
ſbſt erſhelten hilft ohnehin nichts zur Sache
elbſt.

Man muß in der Warheit keine Kirchen⸗
geſchichten jemals geſehen haben, wenn man
nicht eingeſtehen will, daß die fuͤnfte, ſechſte
und ſiebende allgemeine Verſammlung die
Oberherrſchafft des roͤmiſchen Biſchofs nicht
erkannt habe. Die Fuͤnfte verwarfe die drey
Kapitel, der roͤmiſche Biſchof Vigilius wolte
nicht dabey zugegen ſeyn, er muſte aber nichts

deſtoweniger die Entſcheidung der Verſamm⸗

lung befolgen, ob er ſchon zuvor die drey Ka⸗

me pitel vertheidiget hatte. Die ſechſte verur⸗
theilte den Pabſt Honorius als einen Mono⸗

theliten in Gegenwart der Geſandten des roͤ⸗
miſchen Stuhls; die ſiebende beſtaͤtigte dieſe
Verurtheilung, und ſezte der roͤmiſchen Kirche
noch mehrere Schluͤſſe entgegen. Es hat alſo
Luther Urſache gehabt, ſich auf die Verſamm⸗
P 2 lun⸗

Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,
22˙8 9.

emeinen Ober⸗
Widerlegung der allgemeinen
hereſc⸗ e abſes zu berufen. Katherauf
herrſchaf llen noch die uͤbrige dem kranf
Wi Uacnnd folgenden Seiten entgegen
der 163ſt iſe des Hrn. Paters dur den HM
ſente Verpr cht den Einwurf, der Fai rane
I. Eun ſ gar als ein ende de nugen ur
ſan honeſac ds hiniſchen. Biſh l r,
tarc wen ſenige ugeſprochen, welchem der
hſen wehiſ g dtwoken wuͤrde. Er fuͤh⸗
knſche enol den Euſebius an. Zh anl
kebi⸗ en e Hr. Pater ſtuͤmmle die Ben
E ſſebius ‚welcher ſagt, of en
iſh eid der niſol⸗ aſ hhne unten⸗
Weid von denFtalianiſchen und dem roͤmiſchen

ithin iſt der
Biſchof in der mehreren Zahl; mithin iſt

olte
iß enichtet. 2. Aurelian wo
Wern 8 aPaalns Pon Samoſate gan de
iſen, Dd 31 r Chri en zu Antiochi
Gernbene ſehre detheiſet worden; er bieite ſ 6
Naerhts an diejenigen welche imt zen
eawar. und begehrte ihre Meinn a tchi⸗,
ſer denn dieſes eine Oberherſchaft der Jtanc
geien und des roͤmiſchen Bilboſe an lon it
ie nac inne de .
ſie Rc den Si haͤtten haben velen⸗ tae⸗
Ghriſtliche Hr. Pater haͤlt uns zweirer nedi⸗
en, Sokrates ſage, es ſeye uur ze wer a⸗
ſes Kirchengeſeze verboten, etwa ie

OndetEnpe

—.—

Geohne Ben
1. Ihont
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Von der Empoͤr. der Proteſt. wider die geiſtl. Obr. 22

——— — —

che ohne Bewilligung des Pabſts zu beſchlieſ⸗
ſen. Ich antworte, 1. Sokrates haͤtte dieſes
Kirchengeſeze anfuͤhren ſollen, er unterlieſſe es
aber, weil keines zu finden iſt, worinnen das⸗
jenige ſtuͤnde, was er fuͤrgibt. Es gibt ſehr
viele beſondere Verſammlungen, es ſind auch
wie wir erwieſen haben, unter denen allge⸗
meinen zerſchiedene, welche ohne Bewilligung
des Pabſts Schluͤſſe abgefaßt haben. 2. Der
Zuſammenhangzeiget, daß Sokrates nur ſagt,
nach denen Kirchengeſezen ſolle eine beſondere
Verſammlung, dergleichen diejenige war,
welche der Biſchof von Nikomedien Euſebius
zu Antiochien veranſtaltet hatte, ohne Bewil⸗
ligung des roͤmiſchen Biſchofs nichts beſchlieſ⸗
ſen, welches einer allgemeinen Verſammlung,
wie die zu Nizea ware, zuwider liefe. 3. So⸗
krates ſagt, man muͤſſe in einer ſo wichtigen
Sache keine Schluͤſſe abfaſſen, ohne Ein⸗
willigung des roͤmiſchen Biſchofs. Die⸗
ſes beweißt gar keine Oberherrſchaft. Die
Meinung und die Stimme des roͤmiſchen Bi⸗
ſchofs ware nicht nothwendiger als die Stim⸗
men der andern Patriarchen und der geſam⸗
ten Biſchoͤffe. Alle dieſe Stimmen waren in
einer Sache, welche die ganze Kirche angien⸗
ge, von gleicher Nothwendigkeit.
III. Wegen der Erzaͤhlung des Sozomenus
in Anſehung des heil. Athanaſius iſt zu wiſſen,
daß Sozomenus nicht ſage, der heil. Athana⸗
ſius habe ſich nach Rom begeben, um ſich fuͤr
P 3 bdem

23) Veantw. des III. Br. an einen Edelmann.

n der En

dem Pabſt Julius l. als ſeinem lezten und hoͤch⸗
ſten Richter zu ſtellen. Er hatte ſich nur da⸗
hin als an einen ſichern Ort gefluͤchtet, und
begehrte wider ſeine ungerechte Verfolger den
Bepyſtand des Julius I. 2. Nachdem JuliusI.
in der That alles unterſucht hatte, nahme er
den heil. Athanaſius als einen richtigen Lehrer
und unſchuldigen Mann in ſeine Gemeinſchaft
auf, welches in Gegenwart einer zu Rom ge⸗
haltenen Verſammlung geſchahe. 3. Es iſt
falſch, wie Sozomenus ſagt, daß der heil.
Athanaſius durch Julius I. wieder in ſein Amt
zu Alexandrien ſeye eingeſezt worden. Es iſt
gewis, daß der heil. Athanaſius durch die Ver⸗
ſammlung zu Sarden, welche nach dem kai⸗
ſerlichen Befehl ſeine Sache unterſuchte, wie⸗
der dazu gekommen ſeye. 4. Als Julius l.
deswegen an die morgenlaͤndiſche Biſchoͤffe
geſchrieben hatte, bekam er eine ſehr ernſthaf⸗
te Antwort, aus welcher erhellet, daß ſie ſei⸗
ne Obergewalt durchaus nicht erkannt haben.
Sozoͤmenus erzaͤhlet dieſes ſelbſt in dem ange⸗
fuͤhrten Kapitel. Der Hr. Pater leſe uͤber

alle dieſes Hr. Du Pin Von der alten Kir⸗

chenzucht diſſert. 2. c. 2. F. 2. P. 160. ſeqq.
ſ iſt mithin durch ſeine eigene Lehrer wider⸗
eget.
IV. Auf der 164ſten Seite ſtuͤmmelt der
Hr. Pater die Stelle des Theodoretus. Da⸗
maſus der roͤmiſche Biſchof, verwirft in der⸗
ſelben die Verſammlung zu Arimini, weilter

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Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 23r

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der der roͤmiſche Biſchof, noch Vinzenz, der
Biſchof von Kapua, ein beſonders heiliger
Mann, noch auch andere abendlaͤndiſche Bi⸗
ſchoͤffe bey derſelben zugegen geweſen. Er ſagt
wol, man haͤtte vor allen Dingen die Mei⸗
nung des roͤmiſchen Biſchofs einholen ſollen.
Es iſt aber ein anders, eines Meinung einho⸗
len, ein anders eines Oberherrſchaft erkennen.
V. Die Stelle des Evagrius auf der
164. 16 5ſten Seite iſt gar leicht zu beantwor⸗
ten, indem Evagrius ſagt, nachdeme die Ver⸗
ſammlung gefunden habe, daß die Meinung
des Neſtorius gottloß ſeye, und ſowol die
Kirchengeſeze, als auch der Brief des roͤ⸗
miſchen Biſchofs Zeleſtinus, ihres Amts⸗
bruders, es erfordern, habe ſie den Neſto⸗
rius verurtheilt. Es wvird alſo zu Rechtfer⸗
tigung ihres Urtheils 1. die in der Meinung
des Neſtorius befindliche Gottloſigkeit, 2. die
Kirchengeſeze, 3. der auf die erwehnte Gruͤn⸗
de ſich beziehende Brief des Zeleſtinus ange⸗
fuͤbret. Man ſiehet 4. den Zeleſtin als einen
Amtsbruder ο MW+οοςνο᷑, an. Wenn die
Meinung des roͤmiſchen Biſchofs nur kann
gut geheiſſen werden, in ſo ferne ſie ſich auf
die Kirchengeſeze gruͤndet; wenn der roͤmiſche
Biſchof nur als ein Amtsbruder der andern
Patriarchen und Biſchoͤffe anzuſehen iſt: ſo
hat er nach der Meinung des Evagrius, kei⸗
ne Oberherrſchaft uͤber ſie. Es iſt zwar wahr,
Evagrius ſagt, Zyrillus habe bey der Ver⸗
P 4 ſamm⸗

22 Beant w. des III. Br. an einen Edelmann,

MderErn

ſammlung zu Epheſus auch die Stelle des
Zeleſtinus berereken wir haben aber oben ge⸗
nugſam hierauf geantworte
S Endlich beweiſet die Stelle des Seve⸗
rus Sulpizius auch nichts. Damaſus, ſagt
dieſer Schriftſteller, wolte die Priſzillianer
nicht fuͤr ſich laſſen. Hieraus ſchließt der Hr.
Pater, alſo habe Damaſus die Oberherr⸗
ſchaft uͤber alle Kirchen gehabt. Allein 1. Da⸗
maſus wollte ſie nicht anhoͤren, weil ſie von
der Verſammlung zu Saragoſſa in Spanien
ihr Urtheil ſchon empfangen hatten. Dann
dem Pabſte ſtehet nicht zu, die Verhandlun⸗
gen der Verſammlungen erſt zu unterſuchen.
Ich wende alſo dieſen Beweis um wider den
Hrn. Pater. 2. Unmittelbar darnach ſagt
Sulpizius Severus, der heil. Ambroſius ha⸗
be ſie zu Mayland auch nicht anhoͤren wollen.
Wull der Hr. Pater hieraus auch denjenigen
Schluß fuͤr den Ambroſius machen, welchen
er fuͤr den Damaſus gemacht hat? 3. Die
Priſzillianer ſuchten nur die auswaͤrtige Bi⸗
ſchoͤffe zu gewinnen, damit ſie das Anſehen
derſelben der ſpaniſchen Verſammlung moͤch⸗
ten entgegen ſezen koͤnnen, ohne ſich deswe⸗
gen gedachten auswaͤrtigen Biſchoͤffen in an⸗
deren Faͤllen, in welchen ſie ihrer nicht noͤthig
hatten, zu unterwerfen. 4. Muß man ſich
endlich noch auf die Prißillianer berufen, um
die unumſchraͤnkte und allgemeine Macht der
roͤmiſchen Biſchoͤffe zu erweiſen? Der Man

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Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 233

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17

gel an Beweisgruͤnden muß zimlich groß, und
der Hr. Pater zimlich in der Enge ſeyn, daß
er ſeine lezte Zuflucht bey ſo verſchreyten Ke⸗
zern ſuchet.
Bey allen dieſen Umſtaͤnden iſt ſich billig zu
verwundern, daß der Hr. Pater auf der 165ſten
Seite ſich erfrechet, noch mit dieſen Worten
uͤber den Luther los zu brechen: Wie hat dem
Luther dieſes alles unbekannt ſeyn koͤnnen?
Wollet ihr ſagen / Luther habe allem An⸗
ſehen nach dieſe Sachen geleſen gehabt/ es
koͤnne aber ſeyn / daß er ſie wieder vergeſſen
habe / und man muͤſſe ihm einen Fehler
des Gedaͤchtniſſes zu gut halten? Sieht
man nicht aus dem, was wir erſt geſagt ha⸗
ben, daß hierinnen Luther in Anſehung der
alten Geſchichten einen gaͤnzlichen Sieg uͤber
den Hr. Pater erhalten habe? Aber, ſagt
er, Luther haͤtte gleichwol die Katholiken
keine Eſel und Idioten in ſeinen Schrif⸗
ten heiſſen ſollen. Dieſe Art zu reden iſt
allzu unhoͤflich.
Ich antworte 1. man muͤſſe den Luther
nicht nach dem Geſchmake der izigen Zeit be⸗
urtheilen, in welcher dieſe Worte keine Ent⸗
ſchuldigung leiden. Man muß ſie nach der
groben Zeit nehmen, in welcher er lebte. Da⸗
malen ware dieſes die gemeine Sprache und
Mundart der Moͤnche. Ein Schriftſteller
muſte damalen grob ſchreiben, wenn anders
ſeine Schriften ſolten geleſen und gebilliget
werden. P5 Ich

234 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

Mder En

— — — —

Ich antworte 2. Luther heiſe fuͤrnemlich
ſeine Gegner, welche wider ihn ſchrieben, und
ihm eben dergleichen Hoͤflichkeiten erwieſen,
Eſel und tumme Leute, um ſie mit baarer
Muͤnze wieder zu bezahlen. Da nun der Hr.
Pater das Wiederſchmaͤhen billiget, und ſelb⸗
ſten durch den Hrn. Weißlinger das Ver⸗
geltungsrecht ausuͤben will; hat er nicht Ur⸗
ſache, dieſes dem Luther uͤbel zu nehmen.
Ich antworte 3. dieſe Worte ſeyen nicht
grob, wenn man nach den Saͤzen des Hrn.
Paters davon urtheilet, welcher den Hrn.
Weißlinger fuͤr einen ſehr hoͤflichen Mann haͤlt,
ohnerachtet er in ſeinen Schriften die aller⸗
groͤbſte Worte gebraucht.
Ich antworte 4. der Hr. Pater habe noch
keine Urſache, dem Luther eine ſolche Sprach⸗
art ſehr aufzumuzen. Wuͤrde er, wenn er zu
Luthers Zeiten gelebt haͤtte, hoͤflicher geſchrie⸗
ben haben, da er die Rachbegſerde, den Ver⸗
folgungsgeiſt und Haß wider die Proteſtan⸗
ten, der ſich bey nahe auf allen Seiten ſeiner
Briefe zeiget, unter eine bloß gezwungene
Sanftmuth nur zu verſteken ſucht.
Ich antworte 57. die katholiſchen Streit⸗
ſchriftenſteller in Teutſchland ſchreiben noch
heut zu Tage aus eben dieſem Tone. Ihre
Ausdruͤke ſind weder ſinnreicher noch edler.
Sie ſprechen faſt alle wie der Frißvogel/
und doch wird der Hr. Pater ſich, dieſelbe
fuͤr unhoͤfliche Leute zu erklaͤren, um ſo woem
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Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 23

ger unterſtehen, weil er den Weißlinger zu
vertheidigen keinen Anſtand nimmt.
Ich antworte 6. die Worte Eſel und
Idiot haben in den alten Zeiten nicht immer⸗
dar einen ſchlimmen Verſtand gehabt. Das
Wort Idiot kommt in einem guten Verſtan⸗
de fuͤr 2 Kor. 11, 6. In Anſehung des Worts
Eſel erlaube mir der Hr. Pater eine warhaf⸗
tige und von glaubwuͤrdigen katholiſchen Ge⸗
ſchichtſchreibern bezeugte Geſchichte zu erzaͤh⸗
len. * Sie iſt aus der Lebensbeſchreibung
des Benediktus XII. genommen. Dieſer
Pabſt ware eines Bekers oder Eſeltreibers
Sohn, und ſagte, da er wider ſein Vermu⸗
then von denen Kardinaͤlen auf den Stuhl des
heil. Peters erhoben wurde, in voller Ver⸗
ſammlung zu ihnen: Ihr habt in der War⸗
heit einen Eſel erwaͤhlet. Hieraus erhellet,
daß das Wort Eſel damals kein ſo veraͤcht⸗
liches Wort geweſen ſeye, als es heut zu Tag
iſt. Will der Hr. Pater uns hierinnen nicht

beyſtimmen; ſo muß er auf der andern Seite

ſagen, dieſer Pabſt habe eine ſehr nidertraͤch⸗
tige Seele gehabt, daß er ſich dieſen Titel ge⸗
geben habe. Man koͤnnte hier nach dem Exem⸗
pel des Hrn. Paters eben dieſelbe Fragen auch
aufwerfen, die er uns aus Gelegenheit des Lu⸗
thers macht. Was denken ſie hiebey / mein
Herr!
* Papirius Maſſon Annal. L. IV. p. 426. Pariſer Aus⸗
gabe 1577. Bzovius und Spondanus ad Annal,
1334. Pagi in Brev, Pontif, Rom, T, IV. p. 107.

Herr! wie gefaͤllt ihnen dieſer Ausdruk: iſt
er nicht ſinnreich / erhaben / und einem
Nachfolger des heil. Peters wohl anſtaͤn⸗
dig? Dergleichen Anzuͤglichkeiten machen nur
Verbitterung. Der Hr. Pater ſucht uns in
ſeiner nachrichtlichen Anzeige ganz umſonſt weiß
zu machen, er habe nur zu bekehren, und kei⸗
nesweges zu widerlegen geſucht. Sein ganzes
Verfahren widerſpricht dieſem Fuͤrgeben.
Ich antworte 7. das Wort Eſel koͤnne
nicht fuͤr ſo ſchimpflich und grob angeſehen wer⸗
den, wenn man von demſelben nach denen
Redarten urtheilen ſolle, welche noch heutiges
Tages unter denen Moͤnchen in Frankreich,
als dem Siz der Hoͤflichkeit, uͤblich ſind. Zum
Beweiſe deſſen, was wir ſagen, darffen wir
nur des Hrn. de Vigneul Marville im Jahr
1725. zu Paris gedrukte Vermiſchungen der
Geſchichte und der Gelehrſamkeit anfuͤhren.
Man findet darinnen Th. I. S. 13. folg. eine
Erzaͤhlung, welche kurzweilig genug iſt. Wir
wollen ſie mit Erlaubnis unſerer Leſer ganz
hieher ſezen.
„Der heil. Thomas von Aquin ware von
„Seiten ſeiner Mutter, als einer Abkoͤmmlin⸗
„gin der Herren Tankrede von Hauteville, aus
„der Normandie und zwar aus der untern
„Normandie gebuͤrtig ꝛc. Man kann es aus
„alten zu Coutance liegenden Handſchriften
nund aus dem Dominikaner Jahrgang er⸗
„weiſen, welchen ein Jakobiner, oder nachee
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Von der Emdpoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 237

„ſerer Art zu reden, ein Dominikaner verfaſ⸗
„ſet hat, und dieſen Umſtand bey dem ſieben⸗
„den Merz, an dem Feſte des heil. Thomas,
„bemerket.
„Dieſe Anmerkung veranlaſſete eine Be⸗
„gebenheit, welche den Leſer vergnuͤgen kann.
„Ein aus der untern Normandie gebuͤrtiger
„Prediger und Ordensmann, welcher in ei⸗
„hUer beruͤhmten Stadt in Bretagne gepredi⸗
„get hatte, wurde von gewiſſen Ordensleuten
„derſelben Stadt erſucht, an dem Feſte des
„heil. Thomas eine Predigt nach ſeiner Art zu
„halten. Der Prediger nahme die Ehre, wel⸗
„che ihm dieſe Ordensleute anboten, mit Freu⸗
„den an, und verſicherte ſie, er ſuche ſchon lan⸗
„ge Zeit eine Gelegenheit, denen Leuten be⸗
„kannt zu machen, daß der heil. Thomas von

„Aquin aus der Normandie und zwar aus der

„Untern Normandie gebuͤrtig geweſen ſeye.
„Hieruͤber erſchraken dieſe Ordensleute und
„baten den Prediger ſehr inſtaͤndig, er moͤchte
„nichts dergleichen ſagen, weilen die Breta⸗
„ghier eine Todfeindſchaft auf die Normandier
„haͤtten, auch dieſes ihnen die ganze Ehrforcht,
„welche ſie fuͤr dieſen Heiligen tragen, beneh⸗
„men, und die Thomiſten in groſſe Verach⸗
„kung ſezen wuͤrde. Der Prediger antwortete
„ihnen, er wolle niemand aͤrgerlich ſeyn, und
„nichts auf der Kanzel reden, als was ſich
„wohl ſchiken wuͤrde. Aber an dem Feyerta⸗
„ge ſelbſt, da er mitten in der Predigt von der
groſ⸗

238 Beantw. des III Br. an einen Edelmann,

ndert

„groſſen Weißheit des heil. Thomas redete,
„erhube er ploͤzlich ſeine Stimme wie einen
„Donner, und fienge an, aus vollem Halſe
„zu ſchreyen: Uberdiß ware dieſer groſſe vei⸗
„lige aus dem Lande der Weißheit und von
„der Seite ſeiner Mutter aus der Norman⸗
„die gebuͤrtig. Kaum waren ihme dieſe Wor⸗
„te entfahren, entſtunde ein ſchrekliches Mur⸗
„ken in der Kirche, und alles ziſchete zuſam⸗
„men, wie die erbitterte Schlangen. Der
„Prior, welchen der Zorn ganz uͤbernommen
„hatte, gienge davon und ruͤſtete alles zu einer
„rechtſchaffenen Rache. Nachdeme nun der
„Prediger nach geendigter Rede wider in das
„Zimmer kame, in welchem ſonſten die Pre⸗
„diger auszuruhen pflegen, zuͤndete der Bru⸗
„der, der ihm aufwarten ſollte, einen naſſen
„Bund Holz an, und verſchloſſe die Thuͤre
„bey ſeinem Hinweggehen gedoppelt. Der
„Rauch lieſſe den Prediger kaum Athem holen,
„und er bemuͤhete ſich umſonſt, das Feuer mit
„der Eke ſeines Mantels aufzublaſen. Je⸗
„mehr er Bewegung machte, jemehr verhiel⸗
„te ihm der Rauch den Athem. In dieſer Pein
„wandte er alle Muͤhe gedultig an, und leg⸗
„te ſich endlich/ weil er weder Brod noch Wein
„zu ſeiner Erquikung fande, auf den Strohſack
„eines abgedekten Bettes, um ein wenig auszu⸗
„ruhen. Es ware ihm aber um ſo weniger
„moͤglich, weil er nicht errathen konnte, wo
„dieſes verdriesliche Spiel endlich hinaus wol⸗

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 239

„te. Er muſte in dieſer Bekuͤmmernis aus⸗
„harren, bis er gegen Abend die Thuͤre auf⸗
„machen, und ruffen hoͤrte: Wollen Sie zu
Nacht eſſen; ſo gehen Sie in das naͤchſte
„Zimmer. Der Hunger triebe ihn, dann er
„hatte den ganzen Tog nichts als eine Bruͤhe
„zu ſich genommen; und gienge ſchnell aus ſei⸗
„nem Zimmer in dasjenige, welches man ihm
„zeigte. Gleich bey dem erſten Anblike ſahe
„et eine wolgedekte Tafel; ein groſſer Halb⸗
„fiſch breitete ſeine Schuppen und Floßfedern
„uͤber den Rand eines groſen Gießbeken aus;

„Scholen, ſtachelichte Meerfiſche, ein Einge⸗

„machtes und eine Fiſchtorte ſtunden auf denen
„vier Eken des Tiſches, und auf denen Ein⸗
„ſchiebtellern waren Kapern, Oliven, ein Sar⸗
„dellen⸗ und Auſternſalat. Der Wein glaͤn⸗
„zete auf dem Schenktiſche in kriſtallenen Fla⸗
„ſchen, und die Glaͤſer waren ſehr koſtbar ge⸗
„ſchnitten. Der Pater Prior ſamt ſeinem
„Unterprior und vier andere Ordensleute waͤr⸗
„meten ſich bey einem groſſen Feuer. Der
„Prediger gruͤſſete ſie alle, aber nicht einer von
„ihnen thate, als wenn er ihn ſaͤhe, oder hoͤre⸗
„te. Man brachte Waſſer :zum Haͤndewa⸗
„ſchen; der Prior hieſſe die Seinigen ſich deſ⸗
„ſen bedienen, ohne gegen den Prediger das
„geringſte Ehrenwort zu thun. Man ſezte
„ſich zu Tiſche, der Unterprior ſaſſe dem Prior
„an die Seite, die andern nahmen ihren Plaz
„nach einander, auf jeder Seite zween. Kein

„Menſch

240 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

„Menſch hieſſe den Prediger niderſizen. Weil
„er aber ſahe, daß noch ein ſibendes Teller
„und ein ſibender Plaz uͤbrig ware, ſezte er ſich
„ohne Weitlaͤufigkeit an den Ort, welchen
„man ihm gelaſſen hatte. Der Prior war⸗
„tete ſeinen Ordensleuten auf, legte aber dem
„Prediger nichts auf ſein Teller. Allein der
„Prediger, als ein Mann, welcher auch zu
„Hauſe ware, griffe ſelbſten zu, ſchnitte mit
„ſeinem Meſſer an, und machte ein zimliches
„Loch in die Torte, die ihm fuͤr Augen ſtunde.
„Der Prior trunke etliche male auf die Ge⸗
„ſundheit ſeiner Ordensleute, und ſie thaten
„ihme Beſcheid, thaten aber des Predigers
„eben ſo wenig Meldung, als wenn er nicht
„da waͤre. Indeſſen trunke er doch fuͤr ſich
„hin, und man lieſſe ihn trinken. Bey dem
„Nachtiſche nahme der Prior das Glas in die
„Hand, wandte ſich zu ſeinen Ordensleuten,
„und ſagte: Dieſes iſt die Geſundheit des
„Predigers / der ſich unterſtanden hat/
„wider die Warheit der Geſchichten zu
„predigen / daß der heil. Thomas aus der
„Normandie und zwar aus der untern Nor⸗
„mandie gebuͤrtig ſeye / Aſinus Aſinior Aſr
„niſſmus; Sie werden ſie mir Beſcheid thun.
„Da der Prediger ſahe, daß man ſeine Per⸗
„ſon angriffe, wurde er ganz ernſthaft und
„ſagte mit trokener Stimme: Ihr thut mir un⸗
„recht, meine Paters, daß ihr ſo uͤbel mit mir
„umgehet. Ich habe die Warheit an der Stel⸗

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 241

„le der Warheit geprediget, und es gereicht
„dem heil. Thomas zur groͤſten Ehre, daß ich ge⸗
„meldet habe, er ſeye aus der Normandie,
„und zwar aus der untern Normandie ge⸗
„buͤrtig geweſen. Hier iſt der Beweis davon.
„Exr zoge hierauf den von einem gelehrten Jako⸗

vvbiner berfaßten Dominikaner Jahrgang un⸗

„ter dem Mantel herfuͤr, und zeigte ihnen, daß
„»er nicht ohnbeſonnen und ohne Grund ge⸗
„kedet habe. Der Prior nahme die Brillen,
„um die Sache zu unterſuchen; der Unterprior
„faßte ihn um den Hals, damit er es deſto
„haͤher ſehen koͤnnte; und die andern ſchauten
„uber die Achſelun dieſer beyden hinein. Auf die⸗
„ſe Weiſe wurden ſie durch ihre eigene Augen
„uͤberzeugt. X.
Hieraus erhellet, es ſeye noch die Sprache
der Moͤnche, daß ſie einander Eſel heiſſen, wenn
ſie etwas Ungereimtes behaupten. Sie be⸗
gnuͤgen ſich auch nicht einmal mit der erſten
Bedeutung des Worts Eſel, ſondern ſtei⸗
gen damit bis auf die hoͤchſte Vergleichungs⸗
ſtuffe (ſuperlativum.) Die Worte ſchlagen
auf und ab, wie das Geld, und ein jeder iſt
der Ausleger ſeiner eigenen Worte.
Ich antworte 8. wenn es nicht unhoͤflich
ſey, die Kezer Narren / Ottergezuͤchte /
Woͤfie / Hunde / Luͤgner ꝛc. zu nennen,
Matth. 3,7. 23, 17. 19. Luk. 19, 22. Geſch.
20, 29. Phil. 3, 2. I Joh. 2, 22. muͤſſe es

auch als keine ſo groſſe Unhoͤflichkeit angeſehen

werden, wenn man ſie etwas nennet, das viel⸗
Q weni⸗

242 Beantw. des III Br an einen Edelmann,

weniger iſt, ich will ſagen, Eſel und dum⸗
me Layen.
Endlich antworte ich, Luther haͤtte, ohnge⸗
achtet alles deſſen, was wir geſagt haben,
dergleichen Worte hinweg laſſen und hoͤfli⸗
cher ſchreiben koͤnnen. Allein dieſer Fehler,
den wir hier an dem Luther bemerken, iſt
groͤſten theils der Zeit zu zuſchreiben, in wel⸗
cher er lebte, und eben deswegen er gar wohl
zu entſchuldigen. Hingegen diejenigen, wel⸗
che zu unſerer Zeit, da man ſich mit Ernſte
der Hoͤflichkeit befleiſt, unhoͤflich und grob
ſchreiben, koͤnnen nicht entſchuldiget werden.
Endlich kommt der Hr. Pater auf der 166.
Seite von denen alten Geſchichten noch ein⸗
mal auf die heil. Schrift. .B
Er beweiſt gleich zuerſt, JEſus Chriſtus
habe den heil. Peter zum Haupt und Hirten
aller Glaubigen verordnet. Auf alles aber/
was er hievon ſagt, will ich durch folgende
Anmerkungen antworten.
Erſte Anmerkung. JEſus Chriſtus al⸗
lein iſt eigentlich das Haupt ſeines geiſtlichen
Leibes, das iſt, der Kirche. Der heil. Peter
wird in der heil. Schrift nie das Haupt der
Glaubigen genennet. Man ſehe Epheſ. 1/22.
23. 4/ 15. 16. 5/ 23. 26.27. Kol. 1, 18. Je⸗
ſus Chriſtus iſt auch der einige Grund und
Ekſtein ſeiner Kirche, 1 Kor. 3, 10. 11. 10,
4. Epheſ. 2, 20. 1 Pet. 2, 4. 6.7. Man ver⸗
gleiche hiemit 5 Moſ. 32, 4. Pf. 8,/ 14.
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von der Eipoͤr. der Prot wider die geiſtl. Obr. 243

3. 32. 95/ 1, 118, 22. Eſ. 26, 4. 28, 16.
Dan. 2, 35. “
Zweyte Anmerkung. Der heil. Peter,
welcher zuvor Simon hieſe, bekame den Nah⸗
men Kephas oder Peter ſchon Joh. 1 „41.
folg. Mark. 3, 16. lange Zeit zuvor, ehe er
die herrliche Bekenntnis von ſeinem Meiſter
ablegte, ohne Zweifel, damit er dadurch er⸗
innert wuͤrde, er muͤſſe an ſeiner Glaubensbe⸗
kenntnis, die er thun wuͤrde, felſenfeſte hal⸗
ten. Es verdienet dieſes wider die 172ſte
Seite angemerkt zu werden.
Oritte Anmerkung. Alle Apoſtel, einer
wie der andere, waren der Grund „auf wel⸗
chen die Kirche gebauet worden „Gal. 2, 9.
Epheſ. 2, 20. Offenb. 21, 14. weil ſie alle
gleich waren, Luk. 22, 26. 2 Kor. 11, 5. 12,
1II. Gal. 2,6.9. Man muß aber merken, daß
ſie nur in Anſehung ihres Lebramtes und der

b Lehre JEſu CHriſti, welche ſie lehreten,

Grundſteine genennet werden.
Vierte Anmerkung. Die erſte Stelle

in Anſehung der Ordnung kann man dem heil.
Peter nicht ſtrittig machen, Matth. 10, 2.
und wir laͤugnen nicht, daß Petrus in dieſem
Verſtande das Haupt der Kirche genennet
werden koͤnne. Man ſehe die 173ſte Seite.

Allein deſſen ungeachtet kann man ihme kein
Vorrecht und Uebergewicht der Gewalt zu⸗
ſchreiben. Dann er iſt 1. das Haupt der Apo⸗

ſa ſtel nicht geweſen, ſo 49. JEſus Chriſtus

2 ſicht⸗

244 Beantw. des III. Br an einen Edelmann,

— ——— — — — — — ——

ſichtbarlich auf Erden gewandelt hat, und
dieſes um ſo weniger, weil ihn der Herr un⸗
mittelbar darauf, da er zu ihm geſagt hatte,
er wolle ſeine Kirche auf einen Felſen bauen,
einen Satan nennte, Matth. 26, 23. weil
er wegen ſeiner Kleinglaͤubigkeit von dem Hei⸗
lande beſtraft wurde Matth. 14, 29. f. und weil
er endl. ſeinen Herrn und Meiſter dreymal ver⸗
laͤugnete, Mat. 26/29. Er iſt es auch 2. nach dem
Tode u. Auferſtehung Chriſti nicht geweſen weil
er lange hernach von dem H. Paul wegen ſeiner
Heucheley zu Antiochien beſtraft wurde, Gal. 2,
11. Er ware nicht nur der Liebesjuͤnger Je⸗
ſu nicht, wie der heil. Johannes, Joh. 13/24.
ſondern er beneidete auch den Johannes we⸗
gen dieſes Vorzugs, Joh. 21, 21. 22. Nicht
der heil. Peter, ſondern der heil. Jakob gabe
die Entſcheidung bey der Verſammlung zu
Jeruſalem, Geſch. 15, 19. Ihm iſt der heil.
Jakob von dem heil. Paul fuͤrgezogen woͤr⸗
den, Gal. 2, 9. das Apoſtelamt, unter denen
Heiden zu predigen, wurde dem heil. Paul
eben ſo gegeben, wie dem heil. Peter unter
den Juden, Gal. 2, 8. Er nennet ſich ſelbſt
einen Mitaͤlteſten derer, die in Pontus, Ga⸗
lazien, Kappadozien, Aſien und Bithynien
ſeyen, 1 Pet. 5, 1. er will ſo gar auch keinen
Zwang noch Herrſchaft. 1 Pet. F, 2. 3.
Fuͤnfte Anmerkung. Der heil. Peter war
ein Lehrer aller Glaubigen, wie die andern
Apoſtel. Dann alle Apoſtel, muſten “

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Edeltante von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 24 ½

—.—

andet u Evangelium der ganzen Welt predigen, und
ihn der n waren an keinen gewiſſen Ort gebunden.
Pin gtegtſ Sechſte Anmerkung. Der Herr hat dem
nen ing heil. Peter Matth. 16, 18. 19. nicht das ge⸗
gtt 6, ringſte Vorrecht gegeben, welches er denen
gtet under andern Apoſteln nicht auch gegeben haͤtte. Er
u 9fi ſagt einerley Worte zu ihnen, Matth. 18,/18.
iſtrmen Es iſt wahr, das Wort Schluͤſſel ſtehet hier
tsglihint nicht, man muß es aber unter dieſen Wor⸗
fritignme ken verſtehen: Warlich ich ſage euch / was
Pchuingt ihr auf Erden binden werdet / wird auch
rninnie im Himmel gebunden ſeyn: und was ihr
rlti auf Erden loͤſen werdet / wird auch im
antt Himmel loß ſeyn. Eigentlich hat JEſus
chent CHriſtus die Schluͤſſel des Himmelreichs,
„ OPffenb. 3, 7. So wohl der heil. Peter als
l die andern Apoſtel haben ſie nur als Diener
der r und Haushalter empfangen, welchen der Herr
1 f dieſelbe anvertrauet hat, daß ſie ſeine Guͤter
N verſehen, das iſt, das Evangelium predigen
l ſtene ſollten. Da aber die Pflicht das Evangelium
ant,tal zu predigen, welche hier der Schluͤſſel des
de e Himmelreichs heiſt, Luk. 17, 52 ihnen allen
m hei. 4 befohlen wurde; ſo folget hieraus, daß ihnen
Ei ninan auch die Schluͤſſel auf gleiche Weiſe ſeyen ge⸗
he in ⸗ geben worden, weil ſie ohne dieſes Mittel

n d e woeder das Himmelreich denen Glaubigen haͤt⸗
ſnt ten aufſchlieſen, noch deſſen Thuͤre fuͤr denen
Pel ſen⸗ Unglaubigen zuſchlieſen koͤnnen. Sie haͤtten
Deſit⸗ weder denen Busfertigen die Suͤnden verge⸗
n, we 4

ben noch denen Unbnofertigen dieſelbe behal⸗
3

ten

oſtel/

246 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

ten koͤnnen. Die Kirchenvaͤter geſtehen auch,
daß dieſe Verheiſung der ganzen Kirche gege⸗
ben ſeye. Die Stelle des heil. Auguſtins,
welche der Hr. Pater auf der 160ſten Seite
anfuͤhret, iſt ein ungezweifelter Beweis da⸗
von. Dieſer Kirchenvater ſagt nicht nur, der
heil. Peter, als der erſte unter den Apoſteln,
habe bey ſeiner von JEſus Chriſtus getha⸗
nen Bekentnis die ganze Kirche fuͤrgeſtellet,
ſondern er ſezt hinzu, die Kirche ſelbſt habe
in ihme die Schluͤſſel empfangen, und nicht
dieſer Apoſtel, ſondern JI Eſus C Hriſtus/ wel⸗
chen er bekennete, werde ein Felß gehenne,
ie⸗

* Tr. 24. in Iph. T. IX. Baßler Ausgabe Bl. 572.
da zu ihm geſagt wurde: ich will dir des Him⸗

melreichs Schluͤſſel geben / und was du auf

Erden binden wirſt / wird auch im ZHimmel
gebunden ſeyn / und was du auf Erden ⸗
ſen wirſt / ſoll auch im mmel geloͤſet ſeyn:
wurde die ganze Kirche verſtanden, welche in
dieſer Welt mit mancherley Berſuchungen, wie
mit Plazregen, Stroͤmen und Ungewittern ge⸗
plagt wird, und doch nicht zu Grunde geht,
weil ſie auf den Felſen gegruͤndet iſt, von wel⸗
chem auch Petrus ſeinen Nahmen hat. Dann
von Petrus kommt nicht Petra, ſondern von
Petra Petrus, wie Ehriſtus nicht von den Chri⸗
ſten, ſondern die Chriſten von Chriſtus den
Nahmen haben. Deßwegen nehmlich ſagt der
Herr: Aut dieſen F iſen will ich bauen mei⸗
ne Gemeinde, weil Petrus geſagt hatte: Dau
biti Chriſtus des !bendigen Gites Sohn.
Alſo auf dieſen Felſen, ſagt er, welchen ün
eken⸗

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von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Obr. 247

Siebente Anmerkung. Es bewegen uns
wichtige Gruͤnde dazu, daß wir nicht den
heil. Apoſtel Peter unter dem Felſen verſte⸗
hen, auf welchen IEſus CHriſtus ſeine Ge⸗
meinde bauen wollte. Einige davon haben
wir in der vierten Anmerkung angezeigt, und
der heil. Auguſtin gibt uns in der angezoge⸗
nen Stelle neue an die Hand, 1. weil IE⸗
ſus CHriſtus den Felſen von dem heil. Peter
unterſcheidet; dann er ſagt nicht, auf dieſen
Petrus,/ ſondern auf dieſen Felſen; 2. Weil
der heil. Peter als ein Glied dieſer Kirche IE⸗
ſu CHriſti auf dieſen Felß muſte gebauet wer⸗
den; 3. Weil IEſus CHriſtus der einzige
Grund ſeiner Kirche, und der Ekſtein iſt, auf
welchen ſie gebauet wurde. Man ſehe die
Q 4 Stel⸗

kennet haſt, will ich bauen meine G. meinde.
Der Felß ware Chriſtus, auf welchen auch Pe⸗
trus erbauet ware Dann emen andern
Grund kann niemand legen/ als der gelegt
iſt, JEſus Cahriſius. In Peters Perſon hat
alſo die Kirche, welche auf Ehriſtus gegruͤndet
iſt, die Schlüſſel des Himmelreichs, d. i. die
Gewalt, die Suͤnden zu vergeben und zu be⸗
halten bekommen. Dann was im eigentlichen
Verſtande die Kirche in Chriſtus heiſt, das iſt
bedeutungsweiſe Petrus in dem Felſen, und
auf dieſe Art wird unter dem Felſen CHriſtus
und unter Petrus die Kirche verſtanden Die⸗
ſe Stelle des heil. Auguſtins iſt dem Herrn Pa⸗
ter ausdruͤklich zuwider. Siehe auch deſſen

Serm. 13. de verbis Domini.

242 Beante des III. Br. an einen Edelmann, ender Enn

Stellen, welche wir bey der erſten Anmer⸗ ter den he
kung angefuͤhret haben. ilmüthig fi
Achte Anmerkung. Es laͤſt ſich gar wohl (en Jeſus
hoͤren, wenn man die Worte des Heilandes (er den he
folgendermaſen erklaͤrt: Und ich ſage dir , . Npoſel
du biſt Petrus / und auf dieſen Feiſen, chn Die
welchen du bekennt haſt, oder auf dieſe Be⸗ Geit gommer
kenntnis, welche du gethan haſt, will ich bau⸗ Der Heer
en meine Gemeinde. Dann das Wort Auumniin ,l
Gottes wird auch ein Felß genennet, Matth. 2 der hen
7, 24. folg. Es iſt nicht noͤthig, daß man g nathuch
nach der Art des Herrn Paters uͤberfluͤßige (benggteragne
Worte in den Text einfliket, welche nur zur Unfel Peer
Verwirrung dienen, auf der 171ſten Seite. Putr de neſt
Es iſt nichts gezwungenes in unſerer Erklaͤ⸗ et. Doch
rung. fepenſeinens.
Neunte Anmerkung. Es ſtehet an einem ſe Zahirr
Katholiſchen Lehrer ſehr uͤbel, daß er auf der ſe des Del
170. 171 Seite ſagt, diejenige Erklaͤrung, in ſ. Ewd
welcher man Jeſus Chriſtus, oder die Be iterfſſden,
kenntnis von Jeſus Chriſtus fuͤr den Felſen Deſen zele
annehme Matth. 16, 18. ſeye die abgeſchmak⸗ Er wir) 3
teſte und unvernuͤnftigſte. Der Hr. Pater ttntſlinie

muß wiſſen, daß dieſes nicht nur die Erklaͤ⸗ en der
rung des heil. Auguſtins, ſondern auch ſehr de Gaben
vieler anderer Kirchenvaͤter und roͤmiſcher Bi⸗ lir ſi ſi⸗

ſchoͤffe geweſen ſeye. Launoi, der groſe Lehe hſiſetzſ
rer der Sorbonne, hat dieſe Stellen geſam̃⸗ kunſtigen
let, daß ſie der Hr. Pater ſeinem Edelmann menchenqe
in weniger als einer Viertelſtunde zeigen kan. mdos, Gr⸗

Er wird hieraus ſehen, daß die heil. Kirchen⸗ Ihernes

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 245

vaͤter den heil. Apoſtel Peter durchaus nicht
ein muͤthig fuͤr den Felſen erkennen, von wel⸗
chem Jeſus rede, und daß es falſch ſeye, daß
auſer dem heil. Auguſtin alle Kirchenvaͤter den
heil. Apoſtel Petrus unter dieſem Fellen ver⸗
ſtehen. Dieſes wolten wir bey der 174. 175.
Seite anmerken.
Der Herr Pater nehme ſich die Muͤhe den
Launoi im fuͤnften Buche Br. 6. Th. 5. S.
2. in der neuen Genfer Ausgabe Bl. 101.
folg. nachzuſchlagen. Er wird daſelbſt Kir⸗
chenvaͤter antreffen, die 1. unter dem Felſen
den heil. Peter verſtehen, von welchen der Hr.
Pater die meiſten auf der 175ſten Seite an⸗
fuͤhret. Doch ſezt er den heil. Athanaſius
wegen ſeinem Brief an den Felix mit Unrecht
in dieſe Zahl, weil dieſer Brief, nach dem Be⸗
weiſe des Bellarmins und Launoi, unterſchoben
iſt. Er wird 2. diejenige Stellen der Kirchen⸗
vaͤter finden, welche ſagen, man muͤſſe unter
dieſem Felſen alle Apoſtel verſtehen Bl. 103 f.
Er wird 3. auf dem 106. und folgenden Blaͤt⸗
tern diejenigen Vaͤter bemerken, welche glau⸗
beten, der Fels bedeute die Bekenntnis und
den Glauben des heil. Peters. Hat der Hr.
Pater fuͤr ſeine Erklaͤrung 15. Kirchenvaͤter
angefuͤhret; ſo bringt Launoi zum Fuͤrſtande
der unſrigen vier und vierzig und unter denſel⸗
ben zehen Paͤbſte, den Leo I. Felix III. Hor⸗
midas, Gregorius IJ. Adrian I. Nikolaus I.
Johannes VIII. Stephan V. Innozenzius II.
Q 5 Adrian

2 5e Beantw. des 1I. Br. an einen Edelmann,

Adrian IV. und Urban III. bey, da doch der
Hr. Pater nur mit einem einzigen Pabſte ſei⸗
ne Meinung zu beſchoͤnen wuſte.“ Ja man
koͤnnte dieſen allen auch noch die Trientiſche
Verſammlung beyfuͤgen, wie aus unſerer Ant⸗
wort auf den erſten Brief zu erſehen iſt. Der
Hr. Pater wird 4. in obacht nehmen, daß
ſehr viele Kirchenvaͤter und unter denſelben auch
einige Paͤbſte J Eſus Chriſtus unter dieſem Fel⸗
ſen verſtehen Bl. u113. folg. Launoi fuͤhret der⸗
ſelben ſechzehen und unter ihnen drey Paͤbſte
an. Es iſt mithin am Tage, daß die Kirchen⸗
nachrichten in dieſem Stuͤke mehr zum beſten
der Proteſtanten, als zum Vortheile der Ka⸗
tholiken erweiſen. Nichts deſtoweniger unter⸗
ſtehet ſich der Hr Pater, auf der 17 ſten Sei⸗
te zu ſagen, dieſes ſeye die einmuͤthige Mei⸗
nung der Kirchenvaͤter, wenn man nur den
heil. Auguſtin ausnehme, welchen er wider⸗
leget. Man kann zum UÜberfluß den Launei
noch beyfuͤgen B. IV. Br. 4. Band 5. Th. l.
Bl. 489. 490.
Zehente Anmerkung. Zu Hebung des Ein⸗
wurfes, welchen man aus dem Verweiſe macht/
den JEſus Chriſtus dem heil. Peter unmittel⸗
bar nach dieſen Worten: Ou biſt Petrus ic.
gegeben, und daß dieſer Apoſtel ſeinen Mei⸗
ſter dreymal verlaͤugnete; iſt nicht genug, da
der Hr. Pater ſagt, der heil. Peter ſeye e
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* Dieſer iſt Leo I. welcher ſonſten auch unſerer Erkla⸗
rung Beyfall gabe.

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 2 r

nach der Auferſtehung des Heilandes zu dem
Beſiz ſeiner Wuͤrde gekommen. Dann gleich
unmittelbar darauf, als er ihm ſeine Laͤmmer

und Schafe anvertraut hatte, gabe er ihme

wider einen Verweiß Joh. 21,22. Er thate
ein gleiches durch den heil. Paul zu Antiochien
Gal 2, 11. folg. Wie dann nun? Gabe denn
ein gemeiner Apoſtel dem Fuͤrſten der Apoſtel
und ſeinem eigenen Haupt einen Verweiß?
Oder will der Hr. Pater mit dem heil. Hie⸗
ronymus ſagen, der heil. Paul habe ſich nur
angeſtellt, als wenn er den heil. Peter beſtraf⸗
fen wollte? Oder will er auf des Pater Har⸗
duins Meinung verfallen, welcher ſich einbil⸗
dete, dieſer Kephas, dieſer Peter, welcher von
dem heil. Paul beſtraft worden, ſeye nicht der
heil. Apoſtel Petrus, ſondern ein anderer Pe⸗

ter, aus der Zahl der ſiebenzig Juͤnger, ge⸗

weſen?
Eilfte Anmerkung. Es iſt zu bewundern,

daß der Hr. Pater auf der 177ſten Seite uͤber

den heil. Auguſtin ſchmaͤhet, daß er ſeine Er⸗
klaͤrung uͤber die Worte, welche JEſus Chri⸗
ſtus zu dem heil. Peter ſagte: Du biſt Petrus
und auf dieſen Felſen ꝛc. geaͤndert habe Die
Worte des heil. Kirchenvaters L. l. retract.
c. 21. ſind ohngefehr dieſe: In dieſem Buche
wider den Brief des Donatus habe ich ge⸗
ſagt / die Kirche ſeye auf ihn als auf einen

Feiſen gebauet .. ... Ich weiß aber / daß
ich ſie hernach oͤfters alſo erklaͤret habe:
der

25ꝙ2 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

Der Err habe geſagt / du biſt Petrus und
auf dieſen Felſen will ich bauen meine Gemein⸗
de, damit man denjenigen unter dem Fel⸗
ſen verſtehen moͤchte / welchen Petrus be⸗
kannte / wenn er ſagte: Du biſt Chriſtus,
des lebendigen GOttes Sohn, eben als wenn
Petrus / welcher den Nahmen von die⸗
ſem Felſen hatte / die Kirche fuͤrſtellte /
welche auf dieſen Felſen gebauet wuͤrde / und
die Schluͤſſel des Himmelreichs empfangen
hat. Dann es wurde nicht zu ihme ge⸗
ſagt: Du biſt der Felß, ſondern du biſt Pe⸗
trus. Der Felß aber ware Chriſtus, wel⸗
chen Simon eben ſo / wie ihn die Kirche
bekennet / bekannte und deswegen Petrus
genennet wurde. Inzwiſchen mag der Le⸗
ſer urtheilen / welche unter dieſen beyden
Meinungen die wahrſcheinlichſte ſeye.
Dieſes iſt auch die leztere Erklaͤrung, welche
dieſer Kirchenvater erwaͤhlet, und hernach be⸗
ſtaͤndig als die ſicherſte beybehalten hat, wie
aus ſeiner 124ſten Abhandlung uͤber das Evan⸗
gelium des heil. Johannes, die nach ſeinen Wi⸗
derrufungsbuͤchern an das Licht trate, erhel⸗
let. Seine Worte ſind daſelbſt dieſe: Die
Kirche iſt auf einen Fels gebauet / von
welchem Petrus den Namen hat. Dann
von Petrus kommt nicht Petra / aber wol
Petrus von Petra / wie Chriſtus nicht von
den Chriſten / ſondern die Chriſten von
Choriſtus den Namen tragen

auf

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Cyſtn
4gen., 4

6

von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 253

auf dieſen Felſen / den du bekennet haſt/
ſagt er, will ich bauen meine Gemeinde. Dann
der Fels ware Chriſtus, auf welchen Grund
auch Petrus erbauet ware. Dann einen an⸗
dern Grund kann niemand legen, als der gele⸗
get iſt, IEſus Chriſtus. Nun wollen wir den
Hrn. Pater hieruͤber hoͤren. Der heil. Augu⸗
ſtin / ſagt er, betroge ſich dadurch / daß
er ſich einbildete / es ſtehen hier in der
Syriſchen Sprache / in welcher IEſus Chri⸗
ſtus damalen redete, auch zwey Worte / wie
in dem lareiniſchen die zwey Worte Petrus
und Petra, und in dem griechiſchen ατιο
und æsτοoοs fuͤrkommen. Er lieſe hiebey aus
der acht / daß ιτροund rsτοο in dem grie⸗
chiſchen einerley heiſſe / und der Lberſezer
das Wort æετ—+6ο nur darum bey der Perſon
des heil. Peters gebraucht habe / weil es
ſchiklicher als das andere von Mouͤnnern
geſagt wird. Wenn dieſer ſonſt ſo gelehr⸗
te Kirchenvater gewuſt haͤtte / daß das ei⸗
nige Wort Cephas in dem ſyriſchen beyde
male gebraucht wuͤrde / wuͤrde er ja nicht
alſo geſchloſſen / oder uns ſeine Meinung
damit zu erweiſen geſucht haben / weil der
Heiland nicht ſage / du biſt Petra, ſondern
du biſt Petrus. Hier ſucht zwar der Hr. Pater
ſich nicht nur aus dem griechiſchen, ſondern
auch aus dem ſyriſchen wegen der 46ſten Seite
recht zu verſchaffen; allein er raͤumet die Schwie⸗
rigkeit ſo gar nicht aus dem Wege, daß er als
einer

254 Beantw. des III Br. an einen Edelmann,

einer, welcher den heil. Auguſtin einer Unwiſſen⸗
heit in dieſen Sprachen beſchuldiget, zugleich
zeiget, er ſeye ſelbſten ſo unerfahren darinnen,
daß er nicht einmal die erſte Gruͤnde der Sprach⸗
kunſt wiſſe. Er halte mirs zu gut. Unſere
Schulknaben wuͤrden ihr Geſpoͤtte daruͤber
baben, wenn man ihnen weiß machen wol⸗
te, das Hauptwort =ι06 habe im Fœminino
reon oder meon. Wo hat er jemals ein Wort von
dieſer Endung gefunden, deſſen Tonzeichen ſo
gar wider alle Geſeze der Tonkunſt geſezet ge⸗
weſen? Er laſſe ſich doch die Muͤhe nicht ver⸗
drieſſen, in ſeinem griechiſchen N. Teſtamente
nachzuſchlagen; er wird das Wort ρο, aber
nicht τ oder nρο, als eine Wortmißgeburt,
darinnen finden. Er hat vielleicht geglaubt,
weil man ſage α, ρα, ρον ſage man
auch 1, vâe der εο, â6ou. Das
mag aber ja wohl erbarmungswuͤrdig heiſſen.
Ingleichem heißt das Wort aos, wenn es
ein eigener Nahme iſt, nicht eben ſoviel als
z54α. In Anſehung des Syriſchen muß man
wiſſen, daß das Syriſche Wort Kipho, wel⸗
ches hie fuͤrkommt, wenn es von dem heil. Pe⸗
ter heißt du biſt Petrus,/ maͤnnlich, und wenn
es von dem Felſen heißt und auf dieſen del⸗
ſen ꝛc. weiblich gebraucht werde. Veal hod
Kipho. Geſezt nun, der Heiland habe das
Wort Kiphé von Petrus und von dem Felſen
gebraucht; ſo bleibt nichts deſtoweniger die gan⸗
ze Schwierigkeit noch ungehoben, weil er de⸗

n er Enro

Wort, we
iſhnlich, und
Hebtlch gebran
in Grichiſd
dern in dh .
berſgng,
tram. Es
Heillatd wit
hennet habe,
tiſchen noch⸗
fnue Ne
rheſen E.
Heſnd ſe
Nkeſtchen
Ulndenhng
uigng ef
ſſatſne
bſheͤee⸗
ſtscIsfirt
Neſeſtelie
in, m ſn
s ſcetie
ctſutgnrkee
hedekeg

fſln
d e

Edelmant,

ineinerlri
udiget, gn
kfahren dote
tündederen
8 n gut.
Geſete N
weßß mohnt
hobe imkent
emalsen
deſen Tontett
Tonkunſ heet
ie Miſent
hen N. Ae
Wollnts
je Wortnt
ielleich ⸗
royr i
,on, 11,
gewinit
tt rie N
hicht tben ſen
Shrichen
Wont Niin
5 bon ntt
Ennlch,
d auſ ict
delde. en
Heiand
Und von W
ſenenei,
voben, M

von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 2 55

ſes Wort, wenn es auf den heil. Peter geht,
maͤnnlich, und, wenn es den Felſen anzeiget,
weiblich gebraucht. Aus dieſer Urſache heißt
es im Griechiſchen nicht en! 721ν T& 7εοο, ſon⸗
dern en: Tavα n reρα, Und in der lateiniſchen
Uberſezung, tu es Petrus & ſuper hanc pe-
tram. Es iſt auch nicht einmal gewis, ob der
Heiland mit dem Worte Kiphdò den Felſen be⸗
nennet habe, obſchon dieſes Wort in der Sy⸗
riſchen nach der griechiſchen Grundſprache ver⸗
fertigten Uberſezung ſich findet. Guſſet, einer
der beſten Sprachenkenner, haͤlt dafuͤr, der
Heiland habe das Wort gebraucht. Kurz,
die ehrlichen Katholiken werden ſelbſt nicht gut
von dem Hrn. Pater ſprechen, daß er bey Wi⸗
derlegung des heil. Auguſtins nicht allein den
griechiſchen Grundtext, ſondern auch die la⸗
teiniſche Uberſezung (vulgatam) welche er ſei⸗
nes Orts fuͤr viel guͤltiger und bewaͤhrter, als
die ſyriſche Uberſezung halten ſolte, angegrif⸗
fen, und hiedurch ſo wol den heil. Auguſtin,
als ſehr viele heil. Kirchenvaͤter und Paͤbſte
angetaſtet hat, welche dieſe Worte eben ſo,
wie der heil. Auguſtin, erklaͤrten. Der Hr. Pa⸗
ter wird dieſe Stellen in den Schriften des
Launoi Th. 5§. B. 4. Br. 4. Bl. 489. 490.
B. 5. Br. 7. Bl. 106. folg. in der neuen kuͤrz⸗
lich an das Licht gekommenen Ausgabe beyſam⸗
men finden. Muß er dann den heil. Auguſtin,
und in ſeiner Perſon ſo viele heil. Kirchenvaͤter
und Paͤbſte widerlegen, und ſagen, ihre ir⸗
laͤ⸗

256 Beantw. des III. Br an einen Edelmann,

rung dieſer Worte ſeye widerſinniſch, blos,
damit er die Sache der roͤmiſchen Kirche ver⸗
theidigen koͤnne? Wir laͤugnen uͤbrigens nicht,
daß der heil. Auguſtin dem heil. Peter einen
Vorzug, aber nur in Anſehung der Ordnung,
und nicht in Anſehung der Oberherrſchaft uͤber
ſeine Amtsbruͤder, eingeſtanden habe.
Wir kommen nun auf die Stelle Joh. 21,
15. 16. 17. in welcher Chriſtus dem heil. Pe⸗
ter ſeine Schafe und Laͤmmer zu weiden be⸗
fiehlt. Der Herr Pater bemuͤhet ſich auf der
178ſten und folgenden Seiten ſehr, aus der⸗
ſelben die allgemeine Oberherrſchaft des heil.
Peters auch uͤber die Apoſtel ſelbſt zu beweiſen.
Seine angefuͤhrte Gruͤnde ſind folgende:
Er ſagt l. JEſus Chriſtus rede hier den
heil. Peter ins beſondere an, und ſage zu ihm,
weide meine Schafe / weide meine Laͤm⸗
mer, und ſchlieſſet daraus, er habe ihme hie⸗
durch ein mehreres als denen andern vertraut.
Ich laͤugne aber die Richtigkeit dieſes Schluſ⸗
ſes, weil der Befehl, das Evangelium in der
ganzen Welt zu predigen Matth. 28/19. die
Suͤnden zu vergeben und zu behalten, Joh. 20,
21. 22. 23. zu binden und zu loͤſen, Matth. 18/
18. allen Apoſteln eben ſo wol als allen Lehrern
gegeben wurde Geſch. 20, 28. Epheſ. 4/ 11.
welches der heil. Peter in dem fuͤnften Kapi⸗
tel ſeines erſten Briefes v. 2. folg. ſelbſten er⸗
kennet.
II. Der Heiland habe den heil. Peter drey⸗

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 2 7

mal gefraget, ob er ihn mehr liebe / als die
anderen Apoſtel? Hieraus ſchlieſſet der Hr.
Pater, der Heiland habe ihm etwas meh⸗
reres, als denen andern, vertrauen wollen.
Ich kaß aber die Richtigkeit auch dieſes Schluſ⸗
ſes nicht eingeſtehen. Die Gruͤnde, welche
den Heiland bewegten, dieſe Frage dreymal an
den heil. Peter zu thun, waren 1. die hochmuͤ⸗
thige Einbildung dieſes Juͤngers. Er hatte
ſich geruͤhmt, wenn alle Juͤnger ihren Mei⸗
ſter verlaſſen wuͤrden, werde doch er denſelben
nicht verlaſſen, und wir wiſſen gleichwol, daß
er ihn leichtſinnig verlaſſen, und dreymal ver⸗
laͤugnet habe. 2. Der zweyte Beweggrund
ware die Eiferſucht des heil. Peters. Er be⸗
neidete den heil. Johannes wegen des Vorzugs,
daß er der Schosjuͤnger I Eſu ware. Damit

er nun in ſich ſelbſt gehen moͤchte, fragte ihn

der HErr, ob er ihn mehr liebe, als die andern,
und ob er ſich noch einbilde, er ſeye des Vor⸗
zugs werth, welchen er dem Johannes einge⸗
ſtehe. Der heil. Peter erſchrake uͤber dieſe
Frage, und antwortete auf dieſelbe nicht ge⸗
rade und deutlich. Er ſagte ſo gar nicht, HErr
ich liebe dich mehr als die andern / daß er
vielmehr ſchlechthin antwortete: Ja/ HErr!
du weiſſeſt / daß ich dich liebe / du weiſ⸗
ſeſt alle Dinge / du weiſſeſt / daß ich dich
liebe. 3. Die Urſache, wegen welcher JEſus
Chriſtus ihn ins beſondere anredte, ware nicht
die Abſicht/ ihm ein beſoneres ime zuvertranen 3
R on⸗

22 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

Un der En

ſondern, weil dieſer ungetreue Juͤnger ſei⸗
nen Meiſter dreymal verlaͤugnet und ſich dadurch
ſeines Apoſtelamts verluſtig gemacht hatte,
wollte JEſus Chriſtus den Befehl, ſeine
Schafe zu weiden, eben ſo oft an ihn wider⸗
holen, damit er auf dieſe Weiſe von neuem
in ſein Apoſtelamt eingeſetzt wuͤrde Dieſe An⸗
merkung machen ſelbſt die heil. Kirchenvaͤter
hieruͤber.
III. Der Herr Pater ſagt weiter, der
HErr befahle dem heil. Peter, alle ſeine
Schafe zu weiden. Es waren aber auch die Juͤn⸗
ger Schafe des Heilandes. Er hat mithin den
heil. Peter denen Apoſteln eben ſo wol als den
andern Glaubigen zum Hirten gegeben. J
antworte, in dieſem Stuͤke ſeye der heil. Pe⸗
ter den uͤbrigen Apoſteln gleich geweſen. J
ſage noch mehr, er war ein verirrtes Schaf/
und wurde von dem heil. Paul beſtraft, und
wieder auf den Weg der Warheit gebra
Gal. 2, 11. folg.
IV. Der Hr. Pater gibt auch zu verſtehen,
es ſeye nicht ohne geheime Bedeutung/ da
der HErr die Laͤmmer von den Schafen unter⸗
ſcheide. Die Schafe ſeyen die Lehrer, welche
die Laͤmmer ernaͤhren, und die Laͤmmer ſeyen die
andern Glaubigen.
ch antworte, der Herr habe dieſen Un⸗
terſcheid nicht gemacht, Laͤmmer und Schafe
heiſſen einerley, nemlich uͤberhaupt die Glau⸗
bigen. Man findet von dieſem erdichteten und
ſpizfindigen Unterſcheide nichts in der heiligen
Schrift.

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Von der Empoͤr der Prot wider die geiſtl Obr. 259

—

Schrift. JEſus Chriſtus nennet ſeine Apo⸗
ſtel ohne Unterſcheid bald Schafe Matth. 10,
16. 26, 31. bald Laͤmmer Luk. 10, 3. Er
ſelbſt wird auch bald ein Lamm Joh. 1, 29.
25. bald ein Schaf Geſch. 8, 32. genennet.
Die Glaubigen heiſſen ebenfals bald Laͤmmer
Eſ. 5, 17. 11, 6. 40, 11. 65, 25. bald Schafe
Ezech. 34, 4. folg. Joh. 10. 1 Pet. 2,25. Ja,
uͤberhaupt diejenigen, welche ſelig werden,
werden Schafe genennet, Matth. 25, 32. 33.
Maldonat, einer von den beruͤhmteſten Schrift⸗
auslegern der roͤmiſchen Kirche, ſagt aus Ge⸗
legenheit dieſer Stelle, es ſeye eine laͤcherliche
Spizfindigkeit, die man in derſelben ſuche. Auf
gleiche Weiſe ſagt Hr. Du Pin wider den Kar⸗
dinal Bellarmin, aus dieſer Stelle koͤnne man
den Fuͤrzug des heil. Peters nicht erweiſen,
diſ. 4. C. I. p. 310. 3r1. Der Pater Kalmet
geſtehet aufrichtig, in dieſen Worten ſeye
weder ein Geheimnis noch ein Unterſcheid
der Laͤmmer und Schafe zu ſuchen. Bey⸗
de Worte heiſſen hier nur einerley.
V. Auf der 177ſten Seite ſagt der Herr
Pater, dieſe Erklaͤrung der obigen Worte
haben alle Kirchenvaͤter angenommen.
Ich muß hier mit ſeiner Erlaubnis fragen, ob
er alle Kirchen vaͤter geleſen habe? Er muͤſte
frech ſeyn wenn er es bejahen wollte. So gar
iſt dieſes nicht die Meinung aller Kirchenvaͤter,
daß es ſehr viele gibt, welche das Gegentheil
behaupten. Ich beweiſe dieſes mit zween be⸗
R 2 ruͤhm⸗

2a60 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann/

—

ruͤhmten Lehrern der Sorbonne, dem Launoi

B. 2. Br. 1. Bl. 142. folg B. 5.
125. B. 7. Br. 7. Bl. 363. folg.

B. 8. Br.

1. Bl. 569. folg. und mit Du Pin in der oben

angezogenen Stelle.

Ja, auch diejenigen Kir⸗

chenvaͤter, welche der Hr. Pater zum Bewei⸗
ſe ſeiner Erklaͤrung anfuͤhret, ſagen nicht ein⸗
mal das alles, was er gerne moͤchte, daß ſie

geſagt haͤtten.

Origenes iſt der erſte, auf den er ſich beruft.
Herr Du Pin hatte eben dieſe Stelle auch an⸗

gefuͤhrt, beſinnet ſich aber wider

eines andern

und ſagt, weil man den griechiſchen Grundtext
dieſer Schriften nicht habe, koͤnne man aus
der ſchlechten lateiniſchen Uberſezung des Ruf⸗
fins nicht davon urtheilen, indem er nach ſei⸗
nem Gefallen allerley in die Schriften dieſes

Kirchenvaters eingefliket habe.
lißt auch das Wort petram, nicht t
ſer Stelle. Man ſchlage ſeine oͤfte

te Diſſ. 4. c. I. S. 2. p. 313. nach.
den er nach jenem an⸗

Der heil. Ambroſius

Hr. Du Pin

erram in die⸗
rs angefuͤhr⸗

*

fuͤhret, ſagt zwar, JEſus Chriſtus habe den
heil. Peter denen andern Apoſteln fuͤrgezogen /
weil er unter ihnen der erſte geweſen, der ſei⸗
ne Gottheit bekennet habe. Allein wer mar
dem heil. Peter den Fuͤrzug in Anſehung der
Ordnung ſtrittig? JEſus Chriſtus muſte ja ei⸗
nen unter den Apoſteln zum erſten machen. ber⸗

hier iſt die Rede nur von einem
Gewalt.

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Der

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Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 261

Der heil. Chryſoſtomus ſagt in der That,
JEſus Chriſtus habe dem heil. Peter die Sor⸗
ge der ganzen Welt aufgeladen. Allein hat er
nicht auch den andern Apoſteln eben dieſes be⸗
fohlen Matth. 18, 19. .
Wenn der heil. Leon ſagt, der heil. Peter
ſeye zum erſten unter allen erwaͤhlet worden,
ſchlieſſet er von der Gewalt, die dem heil. Peter
gegeben wurde, die andern nicht aus. Dann er
ſagt in eben dieſer Rede ferner, das Recht zu die⸗
ſer Gewalt ſeye auch denen andern Apoſteln, ja
allen Fuͤrſtehern der Kirche gegeben.
Und obſchon der heil. Gregorius in der ange⸗
zogenen Stelle, die man in der Pariſer Ausgabe
vom Jahr 1704. Bl. 748. nachſehen kann, ſagt,
der heil. Peter habe die Aufſicht uͤber die ganze
Kirche bekommen; bekennet er doch unmittelbar
hernach, der heil. Peter ſeye niemals ein allge⸗
meiner Biſchof genennet worden.
Endlich wundert mich, daß ſich der Hr. Pater
auch auf den heil. Bernhard beruft, welcher in
ſeinem an den Pabſt Eugenius geſchriebenen
Buche de conſideratione ihm die derbeſte Ver⸗
weiſe gibt. Er hoͤre nur, was dieſer Kirchenvater
in ſeinem 125ſten Briefe ſchreibt. Das Thier in
der Offenbarung,/ſagt er, welchem ein Mund
gegeben wurde/ Laſt aund zu reden/ und

8 3 die
* Tranſivit etiam ad alios apoſtolos jus poteſtatis illius, &
ad omnes Eccleſiæ principes decreti hujus conſtitu-
tio commeavit, ſed non fruſtra uni commendat, quod
omnibus intimetur, Manet ergo Petri privilegium
ubicunque ex ipſius fertur æquitate judicium,

262 Beantw. des III Br. an einen Edelmann,

die Heiligen zu bekriegen / ſizt nun auf dem
Stuhle des h. Peters/wie ein Loͤwe / der der
Beute begehret. Sie haben ſich verſammelt
wider den Herrn und ſeinen Geſalbten. Laſ⸗
ſet uns eilends ihre Bande zerreiſſen / und
ihr Joch abſchutteln. Man findet noch ſehr
viele Stellen von gleicher Gattung bey dem heil.
Bernhard. Koͤnnte aber wohl ein Proteſtante
wider den roͤmiſchen. Stuhl nachdruͤklicher
reden?
Wenn der Hr. Pater nur den Vorgang des
heil. Peters beweiſen will, wie er auf der 181.
182ſten Seite zu thun ſcheinet; ſo findet er kei⸗
nen Gegner, weil niemand dieſem Apoſtel den
Fuͤrzug in Anſehung der Grdnung zu wider⸗
ſprechen ſucht, nur das Vorrecht einer Ober⸗
herrſchaft ſtehet man ihme nicht zu. Es iſt
falſch, daß der heil. Paul, nachdem er das
Evangelium drey Jahre in Arabien geprediget/
zu dem Ende nach Jeruſalem zu dem heil. Peter
gereiſet ſeye, daß er ihm Rechenſchaft von ſei⸗
ner Arbeit geben wollte. Man findt nichts der⸗
gleichen in der heil. Schrift, ſondern es heißt
nur, der heil. Paul ſey nach Jeruſalem gekom⸗
men, den heil. Peter zu ſchauen, Gal. 1, 18.
Es iſt auch warſcheinlich, daß der heil. Pe⸗
ter aͤlter geweſen, als der heil. Andreas, und
ihme wegen des Alters vorgegangen ſeye.
Uebrigens ſezen wir dem heil. Epiphanius, den
er auf der 182ſten Seite anfuͤhret, den heil.
Chryſoſtomus, Hieronymus, Kaſſian, Beda e

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Won der Empor. der. Prot. wider die geiſtl. Obr. 263

entgegen, welche einer ganz andern Meinung
geweſen. Wir wiſſen auch nicht, ob der Hr.
Pater bey Erzaͤhlung derjenigen Stellen, wel⸗
che beweiſen, daß die Apoſtel einander gleich
geweſen ſeyen, die aus 1 Kor. 157 10. 2 Korl
1II, 5§. 12, 1II. aus Unwiſſenheit, oder aus
Fuͤrſaz weggelaſſen habe.
Die Muͤhe, auf der 183. 184ſten Seite,
den Brief des heil. Zyprians an den Quin⸗
tus anzufuͤhren, haͤtte er gewis recht fuͤglich
erſparen koͤnnen. Dann es heiſt ausdruͤklich
in dieſer Stelle, der heil. Peter habe ſich
keines Vorrechts angemaſet. Eben die⸗
ſer Kirchenvater ſagt auch in ſeinem Buche
von der Einigkeit der Kirche, die Apoſtel
ſeyen in Anſehung der Ehre und der Gewalt
dem heil. Peter gleich geweſen, und dieſer lez⸗
tere habe kein anderes Vorrecht gehabt, als
daß er in der Ordnung der erſte geweſen ſeye.
Die Antworten, welche der Hr. Pater auf
die angefuͤhrte Stellen auf der 18 3. 184 ſten
Seite gibt, haben keine Gegenantwort noͤthig/
weil ihre Schwaͤche von ſelbſten in die Augen
faͤllt. Wenn der heil. Peter und der heil.
Paul die Predigt des Evangeliums, wie der
Hr. Pater fuͤrgibt, durch einen Vergleich der⸗
geſtalten untereinander getheilet haben, daß
der heil. Peter denen Juden, der heil. Paul
R 4 aber
* Nec Petrus, cum ſecum Paulus de circumciſione
diſceptaret, vindicavit ſibi, ut diceret, ſe pri-
matum tenere,

264 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

det En

aber denen Heiden predigte; ſo erhellet hier⸗
aus genugſam, daß der heil. Peter keine Ober⸗
herrſchaft uͤber den heil. Paul gehabt habe,
weil er ihme ſonſten wuͤrde befohlen haben,
was er zu thun haͤtte.
Der Herr Pater gibt auch auf der 185ſten
Seite ganz ohne allen Grund fuͤr, der Hei⸗
land ſeze, Luk. 22, 26. den Vorzug voraus,
wenn er ſage: derjenige / welcher ſich duͤn⸗
ket der Groͤſeſte zu ſeyn / werde wie der
AKleinſte / und derſjenige / welcher herr⸗
ſchet / oder vielmehr, welcher herrſchen will,
ſeye wie ein Diener. Man muß dieſe Wor⸗
te nothwendig alſo erklaͤren, weil der Hei⸗
land nicht will, daß einer unter den Apoſteln
der Groͤſeſte ſeyn ſolle. Ihr aber nicht alſo⸗/
ſagt er. Wenn der Herr den Vorzug zum
Grunde ſezte, warum wollte er ihn in An⸗
ſehung der Apoſtel nicht leiden?
Die ſtacheligte Reden der 185. 186ſten
Seiten uͤbergehen wir mit Stillſchweigen, in⸗
dem der Herr Pater nichts weniger, als die
Oberherrſchaft des heil. Peters aus der heil.
Schrift erwieſen hat. .
Auf der 186ſten Seite faͤnget der Herr
Pater an, zu zeigen, daß die Nachfolger des
heil. Peters auch ſein Anſehen haben bekom⸗
men muͤſſen. Er legt hiebey einen Saz zum
Grunde, den er ohnbewieſen annimmt, und
den er doch beweiſen ſolte, wenn er anders in
ſeinen Schluͤſſen keinen Sprung machen ES

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 265

Ehe er weiter geht, ſolte er beweiſen, daß der
heil. Peter auch in der That Nachfolger ge⸗
habt habe. Wir behaupten, er habe keine
gehabt. Er ware ein Apoſtel, dieſes Amt
ware auſſerordentlich und hoͤrete auf, nach⸗
deme das Evangelium in der ganzen Welt
geprediget ware. Bey dieſem Amte ware
eine unmittelbare Eingebung des heil. Geiſtes
und die Gabe Wunder zu thun; Aber auch
dieſe Gaben hoͤreten nach Anpflanzung der
Kirche auf. Mit einem Wort, in ſeinem
Apoſtelamt hat er keinen Nachfolger gehabt.
Kein Biſchof iſt er geweſen, wenn man anders
die Warheit ſagen will. Ein anders iſt ein in die
Welt ausgeſchikter Lehrer, dergleichen die
Apoſtel waren, ein anderes ein Biſchof, wel⸗
cher kraft ſeines Amts an ſeine Heerde und an
ſein Kirchengebiete gebunden iſt. Die roͤmi⸗
ſche Biſchoͤffe ſind mithin nicht ſeine Nachfol⸗
ger, weilen ſie weder Apoſtel, noch ſolche Leh⸗
rer ſind, welche Jeſus Chriſtus ausgeſandt
hat, das Evangelium denen Unglaubigen in
der ganzen Welt zu predigen.
Der Herr Pater ſagt aber, es muͤſſe doch
nothwendig ein ſichtbares Kirchenhaupt ſeyn,
damit ſolches 1. die Kirche regiere, und die
lichereyen, Trennungen und Spaltungen ver⸗
uͤte.
Ich antworte 1. weil Jeſus Chriſtus allein
das Haupt ſeiner Kirche ſey, brauche ſie kein

anderes.
R F§ 2. Weil

166 Beanttw. des III. Br. an einen Ebelmann,
2. Weil unſer Herr der Kirche kein ſichtba⸗

res Haupt gegeben habe, ſtehe uns nicht zu,
ſein Verfahren hierinnen zu tadeln. Man
muß beweiſen, daß Er ein ſolches Haupt ein⸗
geſezt habe. Dieſes aber hat der Herr Pa⸗
ter durch die von ihm angefuͤhrte Stellen nicht
gethan, wie wir ſchon gezeigt haben. Der
heil. Paul gedenket in denen beyden Stellen,
1 Kor. 12, 28. Epheſ. 4/ 11. in welchen er uns
ein Verzeichnis derjenigen gibt, welche Jeſus
Chriſtus zum Dienſte ſeiner Kirche verordnet
habe, keines ſichtbaren Kirchenhauptes. Er
ſagt auch, nur allein Jeſus Chriſtus ſeye das
Haupt der Kirche, Epheſ. 4, 15. 16.
3. Das Anſehen einer menſchlichen Ober⸗
herrſchaft und Zwangs, welches der Hr. Pa⸗
ter zum Grunde leget, iſt nicht im Stande,
die Trennungen, Spaltungen und Kezereyen
zu verhuͤten. Es wird ein geiſtliches Mittel
und eine geiſtliche Regierung hiezu erfor⸗
dert, die nur von dem heil. Geiſt und der
Ueberzeugung herruͤhren kann. Auch die
Weltweiſen haben zerſchiedene Meinungen,
Es wuͤrde aber thoͤricht ſeyn, wenn man der⸗
gleichen Trennungen durch aͤuſſerlichen Zwang
verhuͤten wollte. Auf gleiche Weiſe leidet auch
der evangeliſche Geiſt keinen Zwang, und die
Warheit des Evangeliums iſt nicht durch
Zwang, ſondern durch Ueberzeugung des heil.
Geiſtes in der Kirche beſtaͤtiget worden. den
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4. Da die Gewalt des Pabſtes, nach d

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 267

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Meinung der meiſten Katholiken, nicht un⸗
umſchraͤnkt, ſondern an die heil. Schrift und
die Kirchengeſeze gebunden iſt, auch der Pabſt
in keinem unumſchraͤnkten Verſtande untruͤg⸗
lich heiſen kann, weil ſeine Untruͤglichkeit, nach
der eigenen Meinung des Herrn Paters, ſich
auf die ſaͤmtlichen Biſchoͤffe und ihre Verei⸗
nigung mit dem Pabſte gruͤndet; ſo iſt das
angebliche Mittel zu Verhuͤtung der Kezerey⸗
en nicht hinlaͤnglich. Wir wollen den Fall
ſezen, es ſey ein Theil der geſamten Biſchoͤffe
von dem andern oder von dem Pabſte getren⸗
net. Das Haupt wuͤrde in dieſem Falle nichts
mehr thun koͤnnen, weil der Leib zertheilet waͤ⸗
re. Das Kirchenregiment ſtehet nicht ſchlech⸗
terdings bey einer Perſon, wie man jenſeit
der Gebuͤrge fuͤrgibt, ſondern es ſtehet, nach
der Meinung der franzoͤſiſchen Kirche, wel⸗
che ihre Freyheiten behauptet, bey denen fuͤr⸗
nehmſten Fuͤrſtehern derſelben miteinander.
ſ. Da es ſo viele Paͤbſte gibt, welche in
Irthuͤmer und Kezereyen gefallen ſind, wel⸗
che paͤbſtliche Befehle (Bullen) aus gehen lie⸗
ſen, die denen Befehlen ihrer Vorfahrer zu⸗
wider ſind, welche die Streitfragen, die ſich
ereigneten, nicht zu entſcheiden wuſten, der⸗
gleichen die Frage von den Gnadenmitteln
ware; Paͤbſte, welche Verordnungen mach⸗
ten, die wider den Glauben und die Meinun⸗
gen der angeſehenſten Kirchenyaͤter liefen, un⸗
ter welche des eilften Klemens Conſtitutio
Uni⸗

268 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

Unigenitus gehoͤret, die nichts als Unruhen
in der Kirche anrichtete; Paͤbſte, welche Be⸗
fehle ausgaben, die von einem ganzen Orden
uͤbel angeſehen wurden, dergleichen der Be⸗
fehl des eilften Klemens iſt, den er wider den
von den Jeſuiten in China angerichteten Got⸗
tesdienſt ergehen lieſe: ſo iſt ja deutlich am
Tage, daß ein ſolches Haupt nur die Ruhe der
Kirche ſtoͤret, und den Samen der Uneinig⸗
keit in derſelben ausſtreuet. Welche Menge
getheilter Lehren trift man in der roͤmiſchen
Kirche an? Die Jeſuiten, die Dominikaner/
die Franziskaner, die Moliniſten, die Thomi⸗
ſten, die Janſeniſten behaupten alle ihre beſon⸗
dere Meinungen. Solte denn die Oberge⸗
walt, die Untruͤglichkeit des Pabſtes dieſem
Uebelſtande nicht ſteuren koͤnnen? Er laͤſſet es
aber fein auf ſich ber-uhen. Damit nun dieſe
Auffuͤhrung entſchuldiget werde, muß man ſa⸗
gen, die Fragen, uͤber welchen ſie ſtreiten, ſeyen
keine Glaubensſachen; ſie wuͤrden es aber ſo
gleich werden, wenn der Pabſt einen Ausſpruch
gaͤbe. Er kann bloß durch einen Spruch einen
Glaubensartikel machen. .V
6. Endlich iſt es auch nicht moͤglich daß ein
einziger Menſch die geſamte allgemeine Kirche
ſolte regieren koͤnnen. Es kommen unzaͤhlige
Faͤlle zu entſcheiden fuͤr. Auf dieſe muß man
alle Aufmerkſamkeit wenden, welche die Sache
verdienet. Iſt es nun moͤglich, daß ein ein⸗
ziger Pabſt dieſes thun kann, da die meiſte

londer

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von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl Obr. 269

— — —

Biſchoͤffe ſelbſten nicht genug in der Gottes⸗
gelehrtheit bewandert ſind? Wer weißt uͤbri⸗
gens nicht, wie manchen Kirchenrath die gering⸗
ſte Fragen oͤfters veranlaſſen, welche doch zulezt
nicht entſchieden werden? Wie viele Berath⸗
ſchlagungen hat man nichtuͤber die Conſtitution
Uoigenitus gehalten, welche, ohnerachtet aller
angewandten Muͤhe und Sorge, dennoch zwey⸗
deutig, und mit Fehlern und Irthuͤmern an⸗
gefuͤllet iſt.
Der Hr. Pater faͤhret fort, die Nothwen⸗
digkeit eines Kirchenhauptes zu zeigen. Ein ſol⸗
ches Haupt, ſagt er, iſt II. unumgaͤnglich noͤ⸗
thig, damit man die Kirche deſto beſſer in der
ganzen Welt ausbreiten kann. Man ſehe die
187ſte Seite.
Ich antworte hierauf, 1. das Evangelium
ſeye in der ganzen Welt geprediget worden,
ehe noch ein roͤmiſcher Biſchof ware.
2. Die Proteſtanten haben Lehrer nach Ame⸗
rika und nach Indien geſchikt, und daſelbſt ohne
einen Pabſt Kirchen angeleget. Der Koͤnig
in Daͤnnemark ſchikte z. E Lehrer nach Tran⸗
quebar, welche eine Kirche daſelbſt pflanzten,
die, ohne zuthun des Pabſts, guten Fortgang
hat. Die Geſchichte der Proteſtantiſchen Aus⸗
ſendungen kann der Hr. Pater in dem Lux
Evangelii betitelten Buche des Hrn. Fabrizius
S. 585. folg. finden.
3. Ein jeder Fuͤrſt, ein jeder Biſchof kann
ein gleiches thun; er braucht den Pabſt nilt
ar⸗

270 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

n der Enn

darzu. Man kann ſich auch ohne Befehl der
Obern hiezu entſchlieſſen.
Sind aber ſo ſchlechte und ſo uͤbel zuſammen
ſchlieſſende Beweiſe auch einer Antwort werth?
Es iſt wahr, die roͤmiſche Biſchoͤffe haben ehe⸗
deſſen unter diejenige Voͤlker, welche noch
nicht zu der chriſtlichen Lehre bekehrt waren, Leh⸗
rer geſchikt. Kann man aber hieraus die Noth⸗
wendigkeit des Pabſtthums und eines Pabſts
erweiſen, der das Haupt der ganzen Kirche
ſeyn ſolle? Der Hr. Pater ſagt unter andern,
der roͤmiſche Biſchof Fabian habe den heil.
Saturnin mit den Seinigen nach Frankreich
geſchikt, das Evangelium daſelbſt zu predigen.
Ich muß mich aber wundern, daß er als einer,
der ſich mit einer beſondern Beleſenheit in den
Kirchengeſchichten ſchmeichelt, eine ſo ſchlechte
Wiſſenſchaft von dem Urſprunge der frangzoͤſi⸗
ſchen Kirche hat.
Weißt er nicht, daß der heil. Irenaͤus und
Tertullian, die Kirchenvaͤter aus dem zweyten
Jahrhundert, erzaͤhlen, das Evangelium ſey
ſchon zu ihrer Zeit bey den Walen geprediget
worden, und daß ſie von denen Kirchen der Zel⸗
ten und von zerſchiedenen Kirchen der zu dem
chriſtlichen Glauben bekehrten Walen reden?
Iſt ihme nicht bekannt, daß die Kirche zu Lion
ſchon in dem nemlichen Jahrhundert ihre Bi⸗
ſchoͤffe, die gebohrne Griechen waren, den Ni⸗
zezius, Photin und Irenaͤus gehabt hat? Dieſe
Biſchoͤffe waren nicht von den Paͤbſten dahin
geſchikt; ſie waren aus Aſien gekommen, und ⸗
gr

ſe Hondr
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der Hr. Ya
Kirchedenei
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Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 271

groſſe Handlung der Aſianer mit denen Lioni⸗
ſchen Kaufleuten gabe Gelegenheit dazu. Will
der Hr. Pater Frankreich und der Pariſiſchen
Kirche den heil. Dionyſius von Areopagus ſtrit⸗
tig machen? Will er wider das Zeugnis des heil.
Epiphanius und Theodoretus laͤugnen, daß der
heil. Lukas und der heil. Kreſcens das Evange⸗
lium unter den Walen geprediget haben? Will
er auch das Zeugnis des Iſidorus von Se⸗
ville verwerfen, welcher verſichert, der heil.
Apoſtel Philippus habe die Walen erleuchtet?
Warum ſagt er nicht, der heil. Peter habe den
Trophimus dahin geſandt? Nein, der Pabſt
Fabian muß den Saturnin mit den Seinigen
geſchikt haben, die Franzoſen nach dem Zeugnis
des Gregorius von Tours zu bekehren. Allein
dieſer Gregorius ſagt an dem einen Orte, der
heil. Saturnin ſeye von den Juͤngern der Apo⸗
ſtel dahin geſchikt worden, und an dem andern,
man habe ihn zu den Zeiten des Dezius dahin
geſandt. Dieſer Geſchichtſchreiber, deſſen Zeug⸗
nis ſonſten nicht viel ſagen will, widerſpricht
ſich hierinnen ſelbſt. Er ſagt auch nichts von
Fabian, und Hr. von Tillemont zeigt, daß die⸗
ſer heil. Fabian im Jahr 1250. keine Lehrer
nach Frankreich habe ſchiken koͤnnen, weil er den
30. Jenner dieſes Jahrs den Martertod ausſte⸗
hen muſte. Man ſehe ſeine AUnmerkungen zum
Nuzen der Kirchengeſchichten der erſten
ſechs Jahrhunderte B. 4. Th. 3. S. 1251.
Bruͤßler Ausgabe. Wir erſuchen deswegen den
Vrn. Pater, er moͤchte ſich in dem Marka, Lau⸗
noi,

272 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

let, Du Bois, St.
Megasdel. Filemont⸗ MRathend nagemi
Si n, . .
Sirmond, Millet, Wer ranzſiſchen l
Pergen neſ rſenn ch verbunden, disfalls
beſſer umſehen. Er iſt auch weil erſelcſten
Nachrichten einzuziehen,
beſere ahſe dieſer Krche ul⸗ deren Urſpruig
icht unbekannt ſeyn ſolile. (
ihmduſen Schriftſtellern zur Genuͤge –
durchaus nicht die Paͤbſte die erſte Lehrer dah
gelendet he Pater ſagt ni⸗ III. es ſens gennaghe
a i anten reue,
kannt, daß es die Proteſtan in ſinde
aben, weil hieraus der un
auhe Unterſcheid der Meinungen und der Kit⸗
auche entſtehe.
chengcke ibodeen tſe man finde, ungeaehlet len
roͤmiſchen Pabſts, in M algemalnel gd
t zu Jahrhundert,in allen
von Jahrhundert zu Ra rhunder R
ſt eſchiedenheit der
ſchaften eben dieſe Zerſchieden ir eoſnn
egenlaͤndiſche Kirchen waren!
dor Keie Krehen Abendlaͤndiſchen
ihrer Trennung von den
per ueteit unterſchieden, und auch in dend
bendlaͤndern hatten ſie ehedeſſen nich werne
õ Glaubensſachen zerſchiede⸗
die heutige Lehrer in lau nrrtomciner
ne Meinungen hatten? Ja man ndetcnuadehe,
em L e zerſchiedene Erklaͤrung
griße. ehrſoce l man der Unvolktommennan
unſerer Erkenntnis, und denen vielerley

. Ab⸗
theilen und Leidenſchaften, nicht aber demmal

I der En

ugeines;P
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Cinigetnte
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Von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 273

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und Nlhi⸗
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den inſe
ſchenbirte
enöſockerte
man un
rklarungete
l
genbiteigſ,
nictche

gang eines Pabſts zuſchreiben. Die Paͤbſte ſelbſt
hatten zerſchiedene Meinungen. Klemens XI.
war ein Moliniſte, Benedikt XIII. ein Thomiſte.
Einige vertheidigten den neuen Gottesdienſt bey
den Chineſern, andere ſuchten denſelben zu ver⸗
folgen.
2. Denen Proteſtanten iſt genung, daß ſie in
denen noͤthigen Glaubenslehren und in denen noͤ⸗
thigen Stuͤken wider die roͤmiſche Kirche einig
ſind. Hierinnen ſtimmen ſie miteinander uͤber⸗
ein, ohne die Beyhuͤlfe eines Pabſtes oder eines
Haupts, und ohne hie durch der Nothwendigkeit
eines ſolchen Haupts uͤberwieſen zu werden. Es
iſt wahr, es gibt ſtrenge Lehrer unter ihnen, wel⸗
che in den Haupt⸗und weſentlichen Stuͤken der
Glaubenslehre zu weit gehen. Aber findt man
nicht auch dergleichen in der roͤmiſchen Kirche?
der Or. Pater wird es nicht laͤugnen koͤnnen. Der
Pabſt behauptet ſeine Untruͤglichkeit, und ſiehet
die Freyheiten der franzoͤſiſchen Kirche mit ſche⸗
len Augen an. In Frankreich iſt man behutſa⸗
mer und breitet dennoch ſeine Freyheiten aus,
der Pabſt mag dazu ſagen, was er will.
Was den Melanchthon belangt, glaubte
er, man koͤnnte dem Pabſte die Oberſtelle, die er
aus menſchlichem Recht habe, und die ihme von
den Alſten freywillig zugeſtanden worden, gut⸗
willig laſſen, wenn er anders dem Evangelium
nicht zuwider waͤre. Er hat aber niemal behaup⸗
tet, daß es nothwendig ſeye; er wollte nur aus
Liebe zum Frieden, und noch dazu unter einer
S Be⸗

274 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

Under Enn

Bedingung, die dem Pabſte nicht anſtunde, in
chgeben. M
einde vaeigenun der Hr. Pater die Gruͤnde an⸗
gefuͤhrt, mit welchen er die Nothwendigkeit ei⸗
nes Pabſts und eines ſichtbaren Kirchenhaupts
bewieſen zu haben glaubt, ſucht er nun auf der
19ſten und folgenden Seiten zu zeigen, daß .
roͤmiſche Biſchoͤffe Nachfolger des heil. Peten⸗
en. Man hat ihm ſchon oben disfalls wi en
ſprochen, weil der heil. Peter ein Apoſtel un
kein Biſchof gerdeſen iſt. wollen aber den⸗
ine Beweiſe unterſuchen.
nocener d der heil. Peter habe die roͤmiſche
Kirche gepflanzet. Wir haben aber ſchon an i
nem Orte erwieſen / daß die Sage ſie mag ſo
ſeyn als ſie will in der That falſch und der heil.
ift zuwider ſeye.
Soriſgt II. alle Kirchenvaͤter, welche ein e
zeichnis der roͤmiſchen Biſchoͤffe hinterlaſſen de
ben, ſezen den heil. Peter vornen an. Von anen
dieſen Kirchenvaͤtern fuͤhret er fuͤnfe an, 4
geſtehet, er wiſſe nicht mehrere. Der eeſen
der heil. Irenaus, welcher in ſeiner Abh
lung wider die Kezereyen B. 3. Kapiz Rr
der heil. Peter und der heil. Paul ogt paſe
alte Abſchriften, welche den heil. heni
zen) haben die roͤmiſche Kirche gepflanze
über dieſelbe den Linus zum Biſchoffe gema
deſſen Nachfolger Anakletus geweſen ſeye. Nn
dieſem, ſagt Irenaͤus, empfienge Klemen oe
Biſchthum von den Apoſteln. Tetullian

de prælſcript. C. 32. der heil. Peter machte e⸗

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ſchen.
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.

M.

tfolh Nd

Von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Obr. 27

Klemens zum roͤmiſchen Biſchofe, wie der heil.
Johannes den Polykarpus zum Smyrniſchen.
Der heil. Epiphanius ſagt, hæreſ. 27. 5§. 6.
die erſte roͤmiſche Biſchoͤffe ſeyen geweſen der
heil. Peter und Paul, welche zu Nachfolgern
gehabt haben den Linus, Kletus und Klemens;
er zweifelt aber noch, ob der leztere von dem heil.
Peter ſeye eingeſezt worden, und das Biſchthum
ſogleich wieder aufgegeben habe, oder ob er
durch den Kletus ſeye geordnet worden. Es
kann ſeyn, faͤhrt er fort, daß zu Rom andere
Biſchoͤffe an ſtatt der Apoſtel erwaͤhlet wurden,
weil der heil. Peter offt nach Pontus und Bi⸗
thynien, und der heil. Paul nach Spanien gien⸗
ge. Man merke uͤbrigens die Ordnung, die er
beobachtet, Klemens, und nachdem er das
Biſchthum freywillig abtrate, Linus, Kletus,

und auf das neue Klemens, Evariſtus ꝛc. Op⸗
n tatus wider die Spaltung der Donatiſten/

B. 2. Bl. 3 1. erzaͤhlet, der erſte roͤmiſche Bi⸗

ſchof ſeye der heil. Peter blos zu dieſem Ende ge⸗
weſen, damit er die Einigkeit in dem Biſch⸗
thum erhalten moͤchte, und habe zu ſeinen Nach⸗
folgern gehabt den Linus, Klemens, Evari⸗
ſtus ꝛc. Der heil. Auguſtin beobachtet in dem
167. Briefe vdieſe Ordnung, Petrus, Linus,

Klemens, Evariſtus ꝛc. Nun wird mir erlaubt

na ſeyn, einige Anmerkungen hieruͤber zu machen.

Erſte Anmerkung. Der Hr. Pater kann

mit den Zeugniſſen des heil. Irenaͤus und Ter⸗
tullians nichts beweiſen. Er beſchuldiget ſie
unbillig. Dieſe zwey Kirchenvaͤter, welche in

SZ dem

276 Beantw des III. Br. an einen Edelmann,

dem zweyten Jahrhunderte lebten, ſagen nicht,
daß “ heil. Peter der erſte roͤmiſche Biſchof
geweſen ſeye. Der eine ſagt, der heil. Peter
und Paul haben die roͤmiſche Kirche gepflanzet,
und den Linus zum Biſchoffe derſelben gemacht.
Der andere ſagt, der heil Peter habe den Kle⸗
mens zum roͤmiſchen Biſchoffe verordnet. Iſt
dann der, weicher einen Biſchof einſezt, ſein
Vorfahrer in dem Biſchthum? Die Apoſtel
verordneten Biſchoͤffe und Prieſter in vielen
Gemeinden, die ſie pflanzten. Der heil. Jo⸗
hannes machte z. E. den Polykarpus zum Bi⸗
ſchoffe in Smyrnen. Foͤlgt denn hieraus, daß
er ſelbſt zuvor Biſchof zu Smyrnen gewe ſen ſey/
weil er den Polykarpus zum Biſchoffe daſelbſt
einſezte? Es iſt mithin am Tage, daß Jrenaus
und Tertullian nicht ſagen, der heil. Peter ſeye
der erſte roͤmiſche Biſchof geweſen.
Zwey⸗
*Man ſehe, was Hr. de Valois uͤber den Euſebins Bl.ſo,
hievon ſagt: Irenaͤus und Euſebius ſagt, die heil Apo⸗
ſtel Peter und Paul haben die Kirche zu Rom gepflaniet,
ſie ſezen ſie aber auf keinerley Weiſe unter die Zahl
der Biſchoͤfſe. Epiphanius ſagt ebenſalls, wider die
Zerdonianiſche Kezerey, nach denen heil. Apoſteln,
Jacob, Peter und Paul ſeye Hyginus der neunte
Biſchof geweſen. Es wuͤrde laͤcherlich ſeyn, wenn
man hieraus beweiſen wollte, der heil. Jakob ſeyezu
gleicher Zeit mit dem heil. Peter Biſchof zu Rom ge⸗
weſen Die eigene Worte des Hrn. Valois ſind die⸗
ſe: Iren æus perinde ac Euſebius noſter Petrum & Pau-
lum Apoſtolos romanam quidem Eccleſiam fundaviſſe
dicit, ſed eos in Epiſcoporum ordine nequaquam
recenſet. Eodem ſenſu in hæreſi Cerdonianorum Epi-
Phanius

*

Mder Et

zweſte
ſſe des heil.
iſſgenn Ger
e gon unge
fherten
ſihtmiteigon
enſerowiche
ſobe dos D
Pollenpfa
ſchedererſe
Heordpettre
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ODutte
ſt, dehee
ſeſſrchege
Einetuns
in Afangen
gertſerſen
ſemon ſo
alter. 9
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ng nnn

diſta
Neumbe
ſiten
b.1

neß Edeltent Von der Empoͤt. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 277

ebten, ſchon Zweyte Anmerkung. Wenn die Zeug⸗
e tonniſhe niſſe des heil. Irenaͤus und Tertullians nur von
gt, deel! einigem Gewichte ſeyn, muß man ſagen, es
hehlrcegg ſeye ganz ungewis, wer der erſte roͤmiſche Bi⸗
ſeheſebenne ſchof geweſen ſeye. Dieſe Kirchenvaͤter ſtimmen
eufaten nicht mit einander uͤberein. Der eine ſagt, der
Ulſtteame erſte roͤmiſche Biſchof ſeye Linus geweſen, und
Dſhefenme habe das Biſchthum von dem heil. Peter und
teum N. Paul empfangen. Der andere ſagt, Klemens
Yrirt ſeye der erſte geweſen, und durch den heil. Peter
fen. Drf e eordnet worden. Welchem ſoll man nun glau⸗
Polokoehe ben?:
drngen Dritte Anmerkung. Der heil. Irenaͤus
aenengee ſagt, der heil. Peter und Paul haben die roͤmi⸗

morpengee .
nle ſche Kirche gepflanzet, und hernach derſelben den
Aa en Linus zum Biſchoffe gegeben. Es muͤſſen alſo
ne im Anfange uͤber einmal zwey Biſchoͤffe zu Rom
n/ du ſ gerweſen ſeyn. Wo bleibt denn die Einigkeit/
geneſcn die man ſo ſehr ruͤhmet? Wir haben hier zwey
„Haͤupter. Wenn man alſo den erſten Entwurf,
itane den die Apoſtel gemacht haben, befolgen muß;

ſo muß man um ihre Nachfolge nicht zu un⸗
terbrechen nothwendig uͤber einmal zween Paͤb⸗
ſte, und zwar zween Paͤbſte von gleicher Wuͤr⸗
de und Gewalt, machen, well der heil. Ambro⸗
ſius in ſeinem Buche von dem heil. Geiſte /
Kap. 12. ſagt, der heil. Vuu ſeye nicht geringer
3

anr Nie gewe
des hrn pPhanius ait, Hyginum poſt Iacobum, Petrum & Pau-
biusnoſtelli lum Apoſtolos nonum Epiſcopalis ſucceſſionis locum

lem bachl tenuiſſe. Si quis ex hoc loco contenderet, Iacobum
ordive beg, fuiſſe Epiſcopum urbis Romæ una cum Petro, is pro⸗

elletlmn⸗ fecto ridiculus haberetur,

258 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

geweſen, als der heil. Peter. Der heil. Au⸗
guſtin ſagt auch in der 25. Rede von den Hei⸗
ligen / ſie ſeyen in der Ehre einander gleich ge⸗
weſen, und Maximus von Turin verſichert,
man koͤnne nicht ſagen/ welchen von Beyden man
dem andern fuͤrziehen ſolle. Hom. 5. in natali
apoſt. Endlich ſagt der groſſe Gregorius B. 1.
Kiner Unterredungen im lezten Kapitel, in
nſehung des Fuͤrzugs ſeye der heil. Paul des
heil. Peters Bruder geweſen. Man findet ſehr
viele dergleichen Zeugniſſe der Kirchenvaͤter in
den Buͤchern des heil. Arnolds, welcher hier⸗
uͤber ſchriebe. Einige Gelehrten behaupten,
der heil. Peter ſeye der Biſchof der Juden, und
der heil. Paul ein Biſchof der bekehrten Hey⸗
den geweſen, welche in einer Stadt blieben,
nach der Abrede, die ſie miteinander trafen
Gal. 2, 8. Man ſchlage den Hammond nach
Unterſ. S. von den Biſchoͤflichen Kechten
Kap. 1. S. 257. folg. und uͤber Offenb. 11,3.
deſſen Meinung gleichwol von Hrn. Klerk und
Scharbau widerlegt wurde. Merkwuͤrdig aber
hieben daß Euſebius in ſeiner Kirchenge⸗
chichte B. 3. Kap. 21. an eben demjenigen Or⸗
te den heil. Paul vor dem heil. Peter ſezt, in
welchem er die drey erſte roͤmiſche Biſchoͤffe er⸗
zaͤhlet, und daß in dem Wapen der roͤmiſchen
Kirche der heil. Paul zur Rechten, der heil. Pe⸗
ter aber zur Linken ſteht. Man findet auch un⸗
ter dem Kaiſer Juſtinianus geſchlagene Muͤn⸗
zen, auf welchen man ebenmaͤſig den heil. Paul
zur Rechten, und den heil. Peter zur Linkem auf

der

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non der Empoͤr. der Prot wider die geiſtl. Obr. 275

dem Abſchnitt aber einen Reiter ſiehet, der den
Nero fuͤrſtellt. Die Alten haben alſo den heil.
Paul ohne Zweifel vor dem heil. Peter geſezt/
weil er vor dieſem Lezteren nach Rom kame.
Man ſehe auch die Kirchengeſchichte des
Hrn. Basnage B. 7. Kap. 3. 9. 4. Bl. 348.
349. Es ſeye nun, wie es wolle; ſo iſt an dem
Tage, daß der Fuͤrzug des heil. Peters bey al⸗
len dieſen Umſtaͤnden Noth leide.
Vierte Anmerkung. Wenn man demje⸗
nigen Glauben beymeſſen ſolle, was die Alten
von der Nachfolge der erſten roͤmiſchen Biſchoͤf⸗
fe ſagen, muß man eingeſtehen, es haben zu
gleicher Zeit vier Biſchoͤffe den roͤmiſchen Stuhl
inne gehabt, der heil. Paul, der heil. Peter,
der heil. Klemens, der nach dem Berichte
des Tertullians von dem leztern geordnet wur⸗
de, und Linus, den der heil. Paul einſezte,
nab denen apoſioliſchen Verordnungen B. 8.
Kap. 49.
Fuͤnfte Anmerkung. Die Nachfolge der
erſten roͤmiſchen Paͤbſte iſt ganz und gar unge⸗
wis. Es iſt wahr, diejenigen, welche nach dem
heil. Irenaͤus und Tertullian kamen, ſezten mei⸗
ſtens den heil. Peter als den erſten roͤmiſchen Bi⸗
ſchof. Muß man aber nicht denen aͤlteren m ehr
glauben, als denenjenigen, welche erſt in de⸗
nen folgenden Jahrhunderten lebten? oder m uß
man nicht alles in Zweifel ziehen, was dieſe Kir⸗
chenvaͤter hievon ſagen, weil es 1. nicht aus der
heil Schrift gewis iſt/ daß entweder der heil. Pe⸗
ter oder der heil. Paul die roͤmiſche Kirche an⸗
S 4 gepflan⸗

Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,
280 .

. eweſen
er ſondern dieſelbe ſchon g die
ters nach R iftſteller
Reiſe des heil Peter weil 2. alle Schrif le
6 iſchͤf⸗
men. enie Kinnit. zu den erſten Biſe oe
nns Aattetug, rtullan ſagt, Klemens ſeye de
fen zu Rom. Biſ chof geweſen. Der hei 1
erſte roͤmiſche chtet dieſe Ordnung. Der .
garig tgecht⸗ Klemens, Linus aieder
Nernens. Optat ſezt ſie folgender m

va⸗
heil. Peter, Linus, Klemens, Anakletus, E

. fae. 8, Linus,
iing. Der heni Auguſtin: Petrus, Linudt
riſus. e ntor⸗ Eoaigus nlic⸗ der
Klen ecel apoſtoliſchen Verordnu der zwey⸗
erſteromiſche iſchoiſeve Plewenn Klemend,
e n. er 3 rinthier erhel⸗
te Kinns eg irſeen⸗ die arlathie erno
ler⸗ ſich nie einen roͤmiſchen hofe ſeye zur
. iftſteller ſagen, der heil. Peter gekom⸗
Sabes Kaie re Tiuſte⸗ der Kirche da⸗
Jahre Fuͤ ten in dem Ge⸗
mery uund e. Andere behaupten in de ines
ſelbſt ireſen. e erſt gegen das Ende e,
genehelle tee Menous Regierung nabin ger⸗ tiſt
dehen Welche Unordnung und Ung de Nach⸗
dieſes Wer will dieſe widerſrechende Fach
die ten auseinanderſezen? Die ſters all ihre
iftbeurtheiler wandten ſchon o ohne daß
Suheift und Gelehrſamkeit darauf, Der Hr.
ſie haͤtten zu rechte kommen koͤnnen. Pater

nder En

—.—

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Hichtüberer
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denerſen B
1, Kemeneſee
6n. Derell
doung. D
, Unnt,
ender ngen
, Aakennee
1. Perue,k
ifts. C.
Vetordrunpe
Klentnn, Me

—
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S=
S

Von der Empoͤr. der Proteſt. wider die geiſtl. Obr. 281

Pater ſchlage hieruͤber nach den Baronius,
Schelſtrat, Pagi, Tillemont, Henchen, Bu⸗
cher, Salmaſius, Blondel, Pearſon, Dod⸗
well, Basnage und viele andere. Wenn er
ſie zuvor geleſen haͤtte, wuͤrde er gewis mit meh⸗
rerer Fuͤrſichtigkeit geredet haben.
Sechste Anmerkung. Der Hr. Pater
ſagt, Ihme ſeyen nur vier Schriftſteller aus
denen erſten vier Jahrhunderten bekannt, wel⸗
ehe die Ordnung der erſten roͤmiſchen Biſchoͤf⸗
fen beſchrieben haben. Er wuſte alſo nicht,
daß Euſebius von Zeſarea, der heil. Hierony⸗
mus und die apoſtoliſche Verordnungen dieſel⸗
be auch bemerken, und daß es auch Verzeich⸗
niſſe der roͤmiſchen Biſchoͤfe gibt, die man fuͤr
ſehr alt haͤlt, und die man bey der Nachfol⸗
ge der erſten Paͤbſte zur Richtſchnur gebraucht.
Bey allen dieſen Umſtaͤnden kann man ſich
uͤber die uͤbermachte Anzuͤglichkeiten, in wel⸗
che der Hr. Pater auf der 190ſten Seite aus⸗
bricht, nicht genug wundern. Er wolle aber nur
auf die Anmerkungen antworten, die wir erſt
gemacht haben und die wider ihne eine genug⸗
ſame Entſcheidung geben.
Er thut hoͤchſt unrecht, daß er mit ſolcher
Verachtung auf der 19 1ſten Seite von dem
Velenus ſpricht, weil er habe behaupten wol⸗
len, der heil. Peter habe Rom niemal geſehen.
Der Hr. Pater darf es nur widerlegen, und
auf die Gruͤnde ſo wol des Salmaſius, als
beſonders des Hrn. Spanheims antworten 1
welcher in einer von ihme geſchriebenen weitlaͤu⸗

5 figen

)

282 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

—

und ſehr g 4 hut,
i nd ſehr gelehrten Abhandlung darth
n be Neiſ⸗ des hell eters kachſon
allzu leichtſinnig fuͤr angenmmdd,
jie iſt die erſte unter denen vier zu den
ie,ungeharaen Abhandlungen in dem zwey⸗
ten Theile ſeiner Schriften. oiſen
Euſebius, welchen er auf der rein le⸗
Seite anfuͤhret, redet, wie wir berei geſe
hen haben, in ſeiner Kirchengeſchichte ga u
ders als in ſeinem Zeitbuche. dan kar e
roͤmiſchen Sruhlane⸗ eneen den 1 de⸗
rs nennen, ohne desweg
tirn erſten roͤmiſchen Biſchoffe zu cahen
Kurt mankann ae enanl ſrengus und d⸗
dem Zeugniſſe de J
ſtenenn⸗ die u dem zweyten Jahrhundertelche
ten, nicht entgegen ſezen, und dieſeſagen ſof
heil. Peter habe den erſten roͤmiſchen
geſetn. igt mithi ir allererſt ge⸗
Es zeigt mithin das, was wir allererſt ge⸗
ſagt haken unwiderſprechlich daß der Coen
welchen der Herr Pater uͤber den Euh l
fochten zu haben glaubet, nur in ſeiner Cunf
bildung beſtehe, und der gegruͤndete 6 inmuf
unſers Glaubensreinigers noch in ſein nre,
len Kraft ſeye Wenn es auch gewi det
daß der heil. Peter zu Rom gewaſent⸗ Weäe⸗
dieſe Kirche gepflanzet, und daſelbſt a Li
tyrer geſtorben waͤre; wuͤrde doch hieron V⸗
nicht folgen, daß er der erſte roͤmiſe
ſchof geweſen ſeye.

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Der Herr Pater wendet aber ein / Alher

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von der Empoͤr der Prot. wider die geiſtl. Obr⸗ 283

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habe in den erſten Jahren die Gewalt des
Pabſts, als eines Nachfolgers des heil. Pe⸗
ters, erkannt. .
Will man dem Luther mit Rechte verwei⸗
ſen, daß er ſich nachgehends wider den Pabſt
aufgelaſſen habe; muß man zuvor beweiſen,
das die Nachfolge, die Erwaͤhlung und Ein⸗
ſezung der Paͤbſte bis auf des Luthers Zeit ka⸗
noniſch geweſen ſeye, daß ſie von dem heil. Pe⸗

ter an bis auf den Luther die Lehre und den

Glauben dieſes Apoſtels beybehalten haben,
daß ſie ſich ihres Stuhls durch ihre Kezereyen,
durch ihren grauſamen Zwang, durch ihre La⸗
ſter, nicht unwuͤrdig gemacht haben ꝛc. ꝛc. daß
ſie genugſame Urſachen gehabt haben, ſich wi⸗
der die heil. Schrift, wider die Kirchengeſeze,
wider den Ausſpruch des heil. Gregorius des
groſen, kraft deſſen er einen ſolchen fuͤr den
Vorlaͤufer des Widerchriſts hielte, zu allge⸗
meinen Biſchoͤffen aufzuwerfen. ꝛc. ꝛc. Man
muß mit der Nachfolge die Wahrheit verbin⸗
den; ohne dieſe will die Nachfolge nach der
Meinung des heil. Irenaͤus B. 4. Kap. 26.
nichts heiſen. Wer ein rechtmaͤſiger Nach⸗
folger der Apoſtel ſeyn will, muß auch ihrer
Lehre folgen, ſagt Tertullian de præſcr. c. 32.
Der heil. Gregorius von Nazianze meldet in
der Lobrede des heil. Athanaſius, nur derje⸗
nige habe Antheil an dem Stuhl des heil.
Peters / welcher eben dieſelbe Lehre fuͤr⸗
crage; wer aber eine andere Lehre hege/
ſey ein Feind deſſelben / wenn er auch Kaan.
au

284 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

lundern⸗

auf dem Stuhle ſize / er habe nur den Na⸗
men eines Biſchofs / uund der erſte habe
das Weſentliche davon gehabt. Der heil.
Epiphanius ſagt Rezer. 55. Man müuͤſſe
nicht auf die Nachfolge der Perſonen / ſon⸗
dern auf die Nachfolge in der Lehre ſe⸗
hen. Der heil. Ambroſius geſtehet in dem
erſten Buche von der Buſe, daß diejeni⸗
gen dem heil. Pever nicht nachfolgen / wel⸗
che ſeinen Glauben nicht haben. Nicht
weniger ſagt der heil. Auguſtin in dem Buche
von der Einigkeit der Kirche Kap. 16. Ich
will die warhaftige Kirche nicht aus der
Nachfolge der Biſchoͤffe / ſondern aus
der heil. Schrift bewieſen wiſſen. Es iſt
wahr, Luther wollte in dem Anfange das An⸗
ſehen des roͤmiſchen Biſchofs nicht bey Seite
ſezen, in der Hofnung, wenn er die entſezli⸗
chen Mißbraͤuche, in welche die Kirche ver⸗
fallen ſeye, einſehen wuͤrde, werde er dieſelbe
ſelbſt von denſelbigen reinigen. Da er aber
ſahe, daß ihn ſeine Hofnung betrogen habe/
und ſich alles verſchlimmerte, warfe er das
paͤbſtliche Joch ab. Es iſt auch wahr, daß
ihn Leo X. nach Rom berufen lieſe. Weil
aber der Churfuͤrſt Friederich der Weiſe ſahe⸗
daß man ihn nur deswegen verlangte, damit
er die Warheit widerrufen ſollte, oder man ihn
als einen Kezer verbrennen koͤnnte, lieſe er ihn
nicht dahin reiſen. Deswegen verurtheilte ihn
der Pabſt durch den Befehl (Bulle) die
er im Jahr 1520. wider ihn ausgehen ſe

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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 28 5

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Der Herr Pater ſagt weiter, die Lehrſaͤze des
Luthers verdienen ſchlechterdings verworfen zu
werden. Man kann ſich aber nicht genug
uͤber die Art und Weiſe wundern, auf welche
er dieſelbe erzaͤhlet, und ihnen auf der 196. u.
197ſten Seite den ſchlimmſten Verſtand an⸗
dichtet. Zum Exempel der neunte Saz ſagt,
wer glaube, daß nur diejenige Suͤnden, wel⸗
che man dem Prieſter beichte, vergeben wer⸗
den koͤnnen, der ſeze der ermnderegrel Got⸗
tes ſchranken. Der Zwoͤlfte, die Beſchaffen⸗
heit oder die Laſter eines Prieſters koͤnnen
die Vergebung eines Busfertigen, der den
wahren Glauben habe, nicht hindern. Der
Dreyzehente, in dem Nothfalle koͤnne ein Lay
einen andern losſprechen und ihme die Verge⸗
bung ſeiner Suͤnden in dem Nahmen Gottes
verkuͤndigen. Der Vierzehente / ein Prie⸗
ſter duͤrfe einen Bußfertigen nicht fragen, ob
er eine vollkommene Zerknirſchung habe, weil
alle unſere gute Werke und Zerknirſchung un⸗
vollkommen ſeyen. Der vier und zwanzigſte
man muͤſſe ſich des Bannes freuen, wenn er
ungerecht und wider die Warheit verhaͤnget
ſeye. Der neun und zwanzigſte, man muͤſ⸗
ſe die Schluͤſſe der Verſammlungen nach dem
Worte Gottes unterſuchen. Der z4ſte, wi⸗
der die Tuͤrken ſtreiten, heiſe in gewiſſer Art
wider GOtt ſelbſt ſtreiten, welcher die Chri⸗
ſten durch den Ueberfall der Unglaubigen ſtra⸗
fe, wenn ſie keine rechtſchaffene Buſe thun,
weil dieſe das einzige Huͤlfsmittel wider die
Tuür⸗

286 Beantw des III. Br. an einen Edelmann,

Tuͤrken ſeye, und GOtt ohne dieſelbe die
Waffen der Chriſten wider die Tuͤrken nicht
ſegnen koͤnne. Endlich iſt der 38. und 30ſte
der Warheit um ſo viel gemaͤſer, weil das
Fegfeuer nichts als eine bloſe Erdichtung iſt.
Der Hr. Pater darf hieruͤber nur die Ant⸗
worten leſen, welche Luther auf die Bulle des
Pabſts gabe. Alle dieſe Saͤze, wenn ſie auf
die vorſtehende Weiſe erklaͤret werden, ſind
der Warheit gemaͤs.
Er verweiſet auch dem Luther auf der 197.
Seite ganz unvillig, daß er den Befehl (Bulle)
Leons X. verbrennt habe, weil er denſelben
als einen Befehl des Widerchriſts anſahe.
Dann er muß fuͤr allen Dingen beweiſen, daß
ſein gehabter Fuͤrwand falſch ſeye.
Die Stelle unſers Glaubensreinigers, die
er auf der 198ſten Seite anfuͤhret, iſt offen⸗
bar geſtuͤmmelt. Er ſagt ausdruͤklich, er haͤtte
die Meinung des Karlſtad mit Vergnuͤgen
angenommen, damit er das Pabſtthum deſto
beſſer haͤtte zu Boden werfen koͤnnen, wenn
er nicht von der warhaftigen Gegenwart des
Leibes und Blutes im heil. Abendmahl aus
der heil. Schrift uͤberzeugt geweſen waͤre.
Man ſiehet hieraus, daß er ſein Verfahren
nicht nach der Hize der Leidenſchaften, ſondern
nach der erkannten Warheit einrichtete.
Es iſt unnoͤthig, ſich auf des Herrn Paters
Schmaͤhworte auf der 198ſten Seite einzulaſ⸗
ſen, weil Luther den Pabſt allezeit als den
Widerchriſt und den Zerſtoͤrer des Glabe
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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr. 287

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betrachtete. Das unter den Nahmen Papa⸗
ſellus bekannte Ungeheur, welches man zur
Zeit des gottloſen Pabſts Alexander VI. im
Jahr 1496. zu Rom in der Tiber fande, iſt
keine bloſe Erdichtung. Man ſehe Wolfen
in ſeinen Merkwuͤrdigkeiten Th. 1. Bl. 939.

folg.
Endlich raffet der Hr. Pater auf der 200ſten
und folg. Seiten alles, was Luther anzuͤgli⸗
ches wider den Pabſt geſchrieben, zuſammen,
und folget hierinnen dem Exempel des Ver⸗
ſtorbenen Herrn de Meaux in ſeinen Geſchich⸗
ten von den Veraͤnderungen der Proteſtan⸗
tiſchen Kirchen Th. 1.
Ich bemerke hiebey 1. daß ſich die von ihm auf
der 200ſten Seite angezogene Worte in der⸗
jenigen Ausgabe der teutſchen Schriften des
Luthers, welche im Jahr 1561. und folg. an
das Licht trate, auf denen von ihm angezeig⸗
ten 1. 2. 3. 4. 8. 10. I1. 12. 13. Seiten nicht
finden. Ich bekenne zugleich, daß ich andere
Ausgaben nicht nachgeſchlagen habe; es iſt
aber genug, daß ſie ſich in derjenigen Ausga⸗
be, und auf denenjenigen Seiten, auf welche
ſich der Herr Pater beruft, nicht finden, und
dieſe ſind eigentlich diejenige Stellen, in wel⸗
rn die anzuͤglichſte Ausdruͤke fuͤrkommen ſol⸗
en.
2. Man kann aber den Herrn Pater mit
barer Muͤnze bezahlen. Was wuͤrde er ſa⸗
gen, wenn man ihme die Lebensbeſchreibungen
ſo vieler gottloſen Paͤbſte erzaͤhlte, wenn man
ihm

28 Beantw. des III Br. an einen Edelmann,

ihm die von ihnen begangene Schandthaten
ausfuͤhrlich herſagte, wenn man ſich von ihren
ſinnreichen Einfaͤllen und Scherzarten mit ih⸗
me beſprechen wollte ꝛc. c ? Man findet auch
abſcheuliche Zotten und Schandthaten in ih⸗
ren Legenden und Wunderwerken. Man ſehe
die Antwort auf den Brief von Anruſfung
der Heiligen. S. 57.
3. Hieraus ſiehet man, daß der Hr. Pa⸗
ter ſeinen Verſpruch, den er in der Vorrede
zu ſeinen Briefen gethan hat, nicht gehalten
habe, wenn er in derſelben ſagt, er habe bey
Verfaſſung derſelben alle Anzuͤglichkeit/
Feindſchaft und verbitterten Eifer gaͤnz⸗
lich fahren laſſen / und nur zu bebehren /
nicht aber zu beſchaͤmen geſucht. Wenn
man uͤber die Warheiten der Glaubenslehre
ſtreitet, muß man ſich nicht an die Perſonen
haͤngen, ſondern nur die Lehrſaͤze zum Augen⸗
merke haben. Dann geſezt
4. Luther ſeye in ſeinen Redarten und Aus⸗
druͤken grob geweſen; ſeine Lehre iſt wegen
aller ſolcher Ausdruͤke dennoch nicht falſch.
Dergleichen Einwuͤrfe taugen zu nichts, als
die Unverſtaͤndigen, welche die Sache nicht
einſehen, zu verblenden.
5. Wenn Luther ſo ungeſtum ſchriebe, that
er es nur deswegen, damit er einiger maſen
gleiches mit gleichem vergelten moͤchte. Der
Pabſt und ſeine Anhaͤnger hatten ihn zuerſt
angegriffen, und mit der groͤſten Haͤrtigkeit
und denen ſchroͤklichſten Schimpfreden b,

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von der Empoͤr. der Prot wider die geiſtl. Obxr. 239

ſchuͤttet. Der Hr. Pater aber laͤſt ſich ja das
Pec der Widervergeltung ſelbſten wohlge⸗
allen.
6. Eraſmus hatte Urſache zu ſagen, die Welt
verdiene eine harte und ernſtliche Beſtra⸗
fung / das Uebel koͤnne durch linderende
Mittel nimmer geheilet werden / man brau⸗
che eine ſtarke Nies wurz / die Welt wer⸗
de durch dieſes Mittel ſehr beunruhiget / es
habe aber nichts zu bedeuten / wenn nur
das Evangelium obſiege. B. 18. Br. 25.

784.
7. Wir haben ſchon oben geſagt, Luther
ſeye wegen ſeiner in der Schreibart begangenen
Fehler zu entſchuldigen. Er ware in der Grob⸗
heit erzogen, und lebte zu einer Zeit, in wel⸗
cher es auch bey groſſen Leuten uͤblich und ge⸗
woͤhnlich ware, grob zu reden und zu ſchreiben.
Wenn ihn auch dieſes nicht von aller Schuld
gaͤnzlich befreyet, ſo gibt es ihme doch einige
Euntſchuldigung. Wir geſtehen gerne, daß Lu⸗
ther, weil er mit der Gelehrſamkeit beſchaͤfti⸗
get, mit Kirchenſorgen uͤberhaͤufet, und auf
die Unterrichtung der Zuhoͤrer befliſſen ware,
wenig an den Hof gekommen ſeye, die Ar⸗
tigkeit im Scherzen daſelbſt zu lernen. Die
ſchmeichleriſche und weltliche Arten, die man
heut zu Tage an denen Hofpredigern tadelt,
ſind viel weſentlichere Fehler, als die Einfalt
und Unhoͤflichkeit. Muß man um derſelben

willen eine Glaubenslehre verwerfen? Es ſtekt

oͤfters ein viel groͤſeres Gift und eine ſchlim⸗
T mere

290 Beantw. des III. Br. an einen Edelmann,

mere Bosheit unter denen gezwungenen Ge⸗
ſpraͤchen, wann man ſich hoͤflich zu reden be⸗
muͤhet, als unter denen harten Ausdruͤken des
Luthers wider den Pabſt und das Pabſtthum,
welche in der That nicht verdienen, daß man
ein ſo groſes Gelerme davon macht. Dann was
glaubt man endlich fuͤr einen Vortheil von die⸗
ſen Ausdruͤken zu gewinnenẽ muß man deswegen
eine andere Glaubenslehre annehmen, weil man
etwa einen etwas abgeſchmakten Ausdruk in
des Luthers Schriften geleſen hat? Wenn
man mit ſo groſem Hochmuth ein ſo groſes Ge⸗
ſchrey uͤber ſchlechte Dinge macht, iſt es ge⸗
fneiuſiglich eine Anzeige, daß es in dem groſen
ehle.
8. Von dem Widerchriſt darf man ſo der⸗
be und griffig veden als man will. Nach Lu⸗
thers Meinung ware es der Pabſt. Wird der
Hr. Pater zu derjenigen Zeit, wenn der groſe
Widerchriſt die Kirche wird zu Boden ſtoſſen
wollen, ſich auch verbunden erachten, ſeiner
zu ſchonen? Alle Schmaͤhworte hoͤren auf
Schmaͤhworte zu ſeyn, ſo bald derjenige, wi⸗
der welchen ſie ausgeſtoſſen werden, dieſelbi⸗
ge in der That verdienet.
„. Unſere Lehrer antworten ferner, man
finde in der heil. Schrift die haͤrteſte Ausdruͤ⸗
ke wider die Abgoͤtter, Gottloſen und Kezer,
welche einem zaͤrtlichen Leſer anſtoͤſig ſcheinen
koͤnnten, und Luther ſeye in Anſehung ſeiner
harten Worte blos in dieſe Fusſtapfen ge⸗
treten. Man ſehe Herrn Muͤllers verchen
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1

GGt,

Po deſe

von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obr 2951r

digten Luther und die Vertheidigung des
Vertheidigten Kap. 18. Endlich haben wir
ſchon bekennet, Luther ſeye in ſeinen Ausdruͤ⸗
ken je und je zu weit gegangen. Er haͤtte hoͤf⸗
licher ſchreiben ſollen, als er gethan hat. Die⸗
ſes iſt ein Fehler, welchen wir nicht gaͤnzlich
entſchuldigen wollen. Er war ein Menſch
und hatte mithin ſeine Fehler; er behielte die
Schreibart der Moͤnche, welche einem zaͤrtli⸗
chen Leſer mißfaͤllt. Wir ſagen aber noch ein⸗
mal, es ſeye laͤcherlich, aus dieſem einen Be⸗
weis wider die Warheit ſeiner Lehre zu neh⸗
men, und ſich deſſen wider ſeine Perſon zu
bedienen, da der Hr. Pater auf ſeiner Seite
ſo viele gottloſe Paͤbſte hat, die nicht nur grob
reden, welches ihnen noch zu verzeihen waͤre,
ſondern auch die abſcheulichſte Thaten veruͤbten.

Was ſolle Graechus Mund auf die Empoͤrung fagen?
Wie kann ein Klodius auf geile Leute klagen?
Was ſtuͤrmt ein Katilin auf den Zethegus zu?
Man ſehe, was man ſelbſt, nicht was ein andrer thut
Gerade moͤgen nur die Hinkenden verlachen,
Und weiſe einen Scherz aus ſchwarzen Mohren machen.

Es waͤre auch nicht noͤthig geweſen, daß
der Herr Pater das evangeliſche Kirchenbuch
zu Strasburg deswegen, weil der Pabſt in
demſelben als der Widerchriſt behandelt wer⸗
de, angegriffen und geſagt haͤtte, es ſchike ſich
fuͤr die Unterthanen des Koͤnigs nicht, daß
ſie denjenigen fuͤr den Widerchriſt halten,
welchen der Koͤnig als ſeinen Vater Krehre.

T 2 Will

292 Beantw. des III. Br. an einen Ebelmann,

n der En

—,—

Will er denn behaupten, man koͤnne kein
getreuer Unterthan ſeyn, wenn man nicht die
Glaubenslehre des Regenten annehme? Dieſer
Schluß waͤre ganz unrichtig. Die erſte Chri⸗
ſten waren ihren Regenten getreu, und tadel⸗
ten dennnoch ihren Goͤzendienſt. Wird es denn
zur Zeit des groſen Widerchriſts, welcher nach
der Meinung des Hrn. Paters erſt in den lezten
Zeiten kommen wird, ein Verbrechen ſeyn,
ihne mit dem rechten Namen zu nennen, weil
die groſſe Herren, die das Regiment zu derſel⸗
bigen Zeit haben werden, ihme anbangen? Es
wuͤrde ſehr thoͤricht ſeyn, wenn man aus dieſem
Grunde denen Glaubigen dieſer Zeit ein Laſter
der beleidigten Majeſtaͤt andichten wollte. Es
gibt ſehr viele Kaiſer, Koͤnige, Biſchoͤffe und Kir⸗
chenvaͤter, welche den Pabſt lange vor unſerer
Glaubensreinigung den Widerchriſt nennten,
und die Proteſtanten folgen ihnen nur nach. Der
oolte Ludwig, Koͤnig in Frankreich, lieſſe wi⸗
er den Pabſt eine Muͤnze ſchlagen, auf wel⸗
cher die Aufſchrift ſtunde: Ich will Babels
Namen vertilgen. Hr. Lieb ſchriebe ein gan⸗
zes Buch von derſelben. Wenn ein Koͤnig in
Frankreich Rom fuͤr die babyloniſche Hure er⸗
klaͤrte; wird man die franzoͤſiſche Unterthanen
keines Laſters beſchuldigen koͤnnen, wenn ſie
den Pabſt fuͤr den Widerchriſt halten.
An dem Ende ſeines Briefs ſagt der Herr
Pater auf der 205. und folg. Seiten, man ſol⸗
te doch wenigſtens den Biſchof des Kirchenge⸗
biets fuͤr richtig erkennen. Wir laͤugnen b
ni

ſht, daß n
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ſttumeßt,
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von der Empoͤr. der Prot. wider die geiſtl. Obz. 29

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Viderafee⸗
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ieb ſhriine

Wernehi

Pylorifer
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fdege

Vr iu⸗

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nicht, daß man ihm gehorchen muͤſſe, wenn er
die Warheit und die Lehre IEſus Chriſtus bey⸗

behaͤlt. Auſſer dieſem Falle muß man GOtt

mehr gehorchen / als den Menſchen.
Geſch. 4, 19. 5/ 29. Man iſt auch nicht in Ab⸗
rede, daß in dem vierten Jahrhundert Aman⸗
dus Biſchof in Strasburg geweſen ſeye. Man

haͤtte es dem Or. Pater geglaubt, wenn er ſich

auch dißfalls nicht auf den Bolland beruffen haͤt⸗
te. Er darf hieruͤber nur den gelehrten Bebel
in ſeinen Strasburgiſchen Kirchenalter⸗
thuͤmern S. 60. folg. nachſchlagen. Warum
aber macht er dieſe Anmerkung? Er muß be⸗
weiſen, daß man in Straßburg die evangeli⸗
ſche Warheit, bis auf die Zeit der Glaubens⸗
reinigung beybehalten habe. Wenn er dieſes
nicht erweißt, kann er nicht ſagen, man habe
uͤbel gethan, daß man ſich zu derjenigen Zeit,
da die Glaubensreinigung fuͤrgegangen iſt, der
Gewalt des Biſchofs Wilhelm entzogen habe.

Beantwortung

des vierten Briefs/

von der

Nothwendigkeit der Ohrenbeichte.

Ogleich auf der 214ten Seite ſagt der
Hr. Pater, Chemniz behaupte, In⸗
nozenzius III. habe bey der vierten
Verſammlung in dem Lateran, wel⸗
che im Jahr 1215. gehalten wurde, die Oh⸗
T 3 renbeichte

)

294 Beantw. des W. Br. an einen Edelmann,

renbeichte zuerſt durch ein Kirchengeſeze einge⸗
fuͤhret, und vor dieſer Zeit habe jederman fuͤr
gleichguͤltig angeſehen, ob man die Suͤnden
GOtt allein, oder auch dem Prieſter bekenne.
Es dienet aber zur Antwort, dieſes ſeye nicht
eigentlich Chemnizens Meinung, welcher ſagt,
man finde vor der Verſammlung im Lateran
kein ausdruͤkliches Kirchengeſeze von der Noth⸗
wendigkeit der Ohrenbeichte, und obwol viele
Lehrer, die unmittelbar vor dieſer Verſamm⸗
lung lebten, dieſelbe vertheidiget, ſo ſeyen doch
auch andere geweſen, welche das Gegentheil be⸗
haupteten, dergleichen Grazian und mehrere
waren; dann die gegen ſeitige Meinung ware
noch nicht als eine Kezerey von der Kirche ver⸗
worfen, und die Nothwendigkeit dieſer Beich⸗
te noch nicht zu einem Glaubensſtuͤke gemacht.
Man ſehe §. 33. 40. ſeiner Unterſuchung der
Verſammlung zu Trient in der Abhandlung
von der Ohrenbeichte.
Die katholiſchen Lehrer ſtimmen hierinnen
uͤberein. Der Pater Alexander ſagt in ſeiner
Abhandlung von der Beichte 5. 34. deutlich, es
habe in dem neunten Jahrhundert und her⸗
nach / bis auf die Verſammlung / welche
der Pabſt Innozenzius III. in dem Lateran
hielte / einige Katholiken gegeben / wel⸗
che glaubten / die Beichte / welche man
dem Prieſter thue / ſeye / die Vergebung
der Suͤnden zu erlangen / nicht noͤthig / und
man koͤnne dieſe Leute fuͤr keine Kezer hal⸗
ten/ weil dieſe Warheit noch durch ene
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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 29

ganze Verſaͤmmlung entſchieden geweſen/
wie nachgehends durch die Verſammlun⸗
gen in dem Lateran und zu Trient geſche⸗
hen ſeye.* Er wiederholet dieſes in dem Fol⸗
genden noch einmal.* Der Abt Boileau re⸗
det in ſeinen Geſchichten von der Ohrenbeichte
eben dieſe Sprache,** und ſagt/ es haben vie⸗
le fromme und gelehrte Leute zerſchiedene
falſche Meinungen in Anſehung der Beich⸗
te gehegt / welche man nicht baͤlder / als
nach der auf der Verſammlung erfolgten
Entſcheidung fuͤr kezeriſch und irrig ge⸗
halten habe.
Warum verweißt es denn der Hr. Pater dem
Chemniz, daß er eben das ſchreibt, was dieſe
Lehrer ſagen? Chemniz lieſſe ſich niemalen ein⸗
fallen zu laͤugnen, daß vor der Verſammlung
in dem Lateran ſehr viele Schriftſteller geweſen
ſeyen, welche die Nothwendigkeit der Beichte
behauptet haben. Er beſtimmet durch die Ver⸗
ſammlung in dem Lateran nur die Zeit, in wel⸗
cher die gegenſeitige Meinung gaͤnzlich kermor⸗
* Kirchengeſchichte Th. 7. Bl. s. Fuere e Cathalici⸗
nonnulli nono ſeculo & deinceps usque ad concilium
Lateranenſe ſub Innocentio III. qui confeſſionem ſa.
cerdoti factam non eſſe ad obtinendam remiſſionem
peccatorum neceſſariam ſenſerint, ſed absque hæreſi,
quia NONDUMin plenario Concilio totius orbis hæc

veritas eliquata fuerat, quemadmodum poſtea eliqua-
ta eſt in Conciliis Lateranenſi & Tridentino.
** Bl. 677 *** Kap. 29. S. 3 87. Doctos piosque Vi-
ros foviſſe varias falſas de confeſſione opiniones, quæ
DEMUM POST deciſionem concilii hæreticæ & Per⸗
niciofæ evaſerint.

296 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

koa der

fen und die Ohrenbeichte durch eine Entſchei⸗
dung, und einen ausdruͤklichen und allgemei⸗
nen de ehl der Kirche oͤffentlich eingefuͤhrt
wurde.
Will der Hr. Pater dieſes nicht eingeſtehen;
ſo darf er uns nur eine allgemeine Verſamm⸗
lung aufweiſen, durch welche die Ohrenbeichte
vor der Verſammlung in dem Lateran geboten
wurde. Iſt er aber, dieſes zu thun, auſſer Stan⸗
de; ſo handelt er unbillig, daß er auf der 246
en Seite ſo grob uͤber den Chemniz herfaͤhret.
ergleichen Dinge koͤnnen wohl die Unwiſſen⸗
den in etwas verblenden, bey den Verſtaͤndi⸗
gen aber muß er ſich nothwendig einen Unwillen
dadurch zuziehen. Es iſt gleichwol eine hand⸗
greifliche Unbilligkeit, wenn man bloß zu dem
Ende einem Schriftſteller falſche Meinungen
andichtet, damit man deſto mehr uͤber ihne
ſchmaͤhen und daruͤber ein deſto groͤſſeres Sie⸗
gesgeſchrey erheben koͤnne.
Eben ſo wenig nuzet es, daß er eine Menge
Schriftſteller, welche vor der Verſammlung
in dem Lateran gelebet, und die Nothwendig⸗
keit der Beichte behauptet haben, in der Ab⸗
ſicht anfuͤhret, etwas zu beweiſen, welches nie⸗
mand in Zweifel ziehet. Der Hr. Pater kaͤm⸗
pfet wider den Schatten.
Es iſt wahr, ein ſolcher Aufzug ſcheinet aͤuf⸗
ſerlich ſehr gelehrt. Welche Beleſenheit, wel⸗
che Menge geſammleter Zeugniſſe zeiget ſich
hier! Es braucht gewißlich eine weitlaͤufige Ge⸗
lehrſamkeit, bis man ſich ſo weit in denen
Schrif⸗

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 297

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Schriften der Alten umſiehet. Wer wollte
ferner zweifeln, daß der Hr. Pater alle Kir⸗
chenvaͤter geleſen habe? . .
Allein der Leſer laſſe dieſe Meinung von ih⸗
me nur fahren. Alle Zeugniſſe, welche der Hr.
Pater aus den Schriften der Alten anfuͤhret,
ſind kein Beweis ſeines eigenen Fleiſſes. Dann
Dionyſius von St. Martha, ein beruͤhmter
Benediktiner von Paris, gabe zu Paris im
Jahr 1685. 8V70. ein Buch von der Beichte
aus, aus welchem der Hr. Pater alles nahme,
ohne dieſen gelehrten Ordensmann jemal da⸗
bey zu nennen. Haͤlt er die Proteſtantiſche
Lehrer fuͤr ſo ſchlechte Leute, daß ſie ſeine
Sammlungen, und die Quelle, aus welcher
er geſchoͤpft, nicht entdeken koͤnnen? Wir wuͤr⸗
den zwar dieſes durchaus nicht entdekt haben.
Allein weil er den Chemniz und zwar wider al⸗
le Billigkeit ſo uͤbel mißhandelt, muß er ſich
auch gefallen laſſen, daß wir der Welt zeigen,
wo er ſeine Vorrathskammern habe. Ob wir
nun gleich, nach unſerer allererſt gemachten
Anmerkung, nicht ſchuldig waͤren, auf alle die⸗
ſe Zeugniſſe zu antworten; wollen wir dennoch
hier ein Ubriges thun und ſehen, ob die von dem
Hrn. Pater angefuͤhrte Stellen dasjenige be⸗
weiſen, was ſie beweiſen ſollen.
Die erſte auf der 220ſten Seite angezogene
Stelle iſt aus dem Peter de Blois. Ich ſa⸗
ge aber aufrichtig, ſie beweiſe dasjenige durch⸗
aus nicht, was der . Pater gerne damit be⸗

7 weiſen
* Man ſehe St. Martha S. 359.

29⅝ Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

weiſen moͤchte. Sie zeiget wohl, dieſer Schrift⸗
ſteller habe fuͤr noͤthig angeſehen, dem Prie⸗
ſter zu beichten; ſie beweißt aber keine Noth⸗
wendigkeit, alle ſeine Suͤnden nach der Reihe
her zu ſagen. Die Ohrenbeichte, von welcher
wir reden, bringt nach dem Schluſſe der Ver⸗
ſammlung in dem Lateran eine genaue Erzaͤh⸗
lung aller Suͤnden mit ſich.
Die Stelle aus dem Richard von St. Vik⸗
tor, welche der Hr. Pater auf der 22 ſten Sei⸗
te * anfuͤhret, tauget aus der obigen Urſache
eben ſo wenig. Er muß Stellen beybringen,
welche ſagen, man muͤſſe, die Los ſprechung der
Suͤnden zu erlangen, alle ſeine Suͤnden
erzaͤhlen.
Die Stelle des heil. Bernhard in ſerm.
de 7. gradibus confeſſionis will in der That et⸗
was mehr ſagen. Doch ſagt er nicht, daß die
Nothwendigkeit der Beichte ſich auf ein Kir⸗
chengebote gruͤnde. Er ſagt nur,es nuͤze nichts,/
wenn man ſeine geringſte Suͤnden bekenne, und
die groͤſſeſte verſchweige, wenn man ſich auf der
einen Seite reinige, und auf der andern Seite
in ſeinem Unflathe bleiben wolle. Er verwirft
alſo mit dieſen Worten nur diejenige Beichte,
in welcher man aus Heucheley die groͤſſeſte Suͤn⸗
den verſchweigt. In eben dieſem Buche lobet
er Maria, die Suͤnderin, den heil. Peter
und den Schaͤcher am Kreuze wegen ihrer Buſ⸗

ſe, ob ſie wol ihre Suͤnden nicht ſtuͤkweiſe er⸗

zaͤhlt hatten. Er glaubte mithin, dieſesleite⸗
* Man ſehe St. Martha S. 3.

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von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 299

re ſeye nicht ſchlechterdings noͤthig. Seine
Worte ſind dieſe: Ich ſehe / daß Maria ih⸗
re Suͤnden / obſchon nicht mit Worten/
doch mit ihren Werken / beichtet / ich ſe⸗
he auch / daß der ϑErr zu ihrem Troſte
antwortet / ihre Suͤnden ſeyn ihr vergeben,
weil ſie viel geliebet hat. Ich betrachte / daß
der erſte unter denen Apoſteln ſeinen Mei⸗
ſter leichtſinniger Weiſe verlaͤugnet und
bitterlich weinet / und daß ihn hierauf der
HErr IEſus mit einem erbarmenden Auge
anſihet. Ich ſtelle mir fuͤr / wie jener gluͤk⸗
ſelige Schaͤcher ſich ſelbſten anklaget / und
wie IEſus Chriſtus ihme verzeihet / und
die Verſicherung gibt: heute wirſt du mit
mir im Paradis ſeyn. Wie erhaben iſt die⸗
ſe Beichte! durch welche der verurtheilte
und gekreuzigte Schaͤcher von dem Kreu⸗
ze auf den Thron / von der Erde in den
Himmel ſteiget / und in das Paradis komt.
Wie herrlich iſt die Beichte / welche den
heil. Peter von dem begangenen Verbre⸗
chen der dreymaligen Verlaͤugnung ſeines
Meiſters befreyet / und verhindert / daß
er das hohe Amt eines Apoſtels nicht ver⸗
lieret! Wie getreu iſt die Nachricht/ durch
welche der Maria viele Suͤnden vergeben
werden / weil ſie viel geliebet hat / und wel⸗
che ſie mit denen Juͤngern verbindet. Die⸗
ſes iſt ein Weg/ auf welchem man niemal
irre geht.* Der heil. Bernhard glaubte 60
△
* Conſidero Mariam, ſi NON VERBIS, tamen operibus

300 Beantw. des IV Br. an einen Edelmann,
ſo nicht, daß die Erzaͤhlung der Suͤnden in der
Beichte noͤthig ſeye.
Die Stelle aus dem Hugo von St. Vil⸗
tor auf der 222. 223ſten Seite ſchikt ſich
auch nicht zum Beweiſe der Ohrenbeichte, in
welcher man alle ſeine Suͤnden erzaͤhlen muß.
Die Rede iſt in derſelben nur von der Nothwen⸗
digkeit der Beichte uͤberhaupt.
Wir kommen auf den Yvo von Chartres
S. 223. 224. * Die aus dieſem Lehrer des ka⸗
noniſchen Rechts angefuͤhrte Stelle tauget
ebenfalls nicht ſo viel als ſie ſollte, ob ſie ſchon er⸗
weiſend ſcheinet. Yvo ſagt, alles, was man
begangen habe, muͤſſe auch dergeſtalten gebeich⸗
tet werden, daß man es zugleich aus dem Her⸗
zen hinweg ſchaffe, das iſt, die Beichte aller
Suͤnden ſeye nichts anders, als eine warheid
publice crimina ſua confitentem & Dominum pro es
reſpondentem: Dimiſſa ſunt ei peccatæ multa, quoniam
dilexit mulium. Reſpicio principem apoſtolorum ne-
gantem timide, amariſſime flentem, Chriſtum illum
reſpicientem. Felicem latronem intueor, ſe accu-
ſantem, Chriſtum excuſantem, & Dominum pro-
mittentem: hodie mecum eris in paradiſo. O quam ſub:
limis iſta confeſſio, per quam à patibulo in tegnum,
de terra ad cœlum, de cruce latro damnatus ac cru-
cifixus ad paradiſum adſcendit. Glorioſa confeſſio,
quæ Petrum apoſtolum trinæ negationis crimine li⸗
beravit, & ab apoſtolatus culmine cadere nen per-
miſir. Fidelis inſtitutio, quæ Mariæ multum dili⸗
genti multum dimiſit, & amoris multi titulo inſigni-
tam diſcipulorum corpori ſociavit. Hæc eſt via, quæ
viatorem ſuum numquam fefellit.
* Man ſehe St. Martha S. 3 P2. folg⸗
* Eben daſelbſt S. 326. 527.

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 301

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ge Verabſcheuung des Boͤſen, welches man
begangen habe. Der Befehl gehet nur auf das
leztere, und nicht auf das erſtere.
Ich wundere mich, daß der Hr. Pater bey
Anfuͤhrung des Anſelmus auf der 224. 22 5ſten
Seite nicht die Hauptſtelle dieſes Schriftſtel⸗
lers anfuͤhret, welche St. Martha auf der
32 ſten Seite anfuͤhrte. Es mag aber ſeyn,
wie es will, ſo redet Anſelm von keinem Kirchen⸗
gebote; er redet auch nicht von einer unentbehr⸗
lichen Nothwendigkeit, ſondern nur von einer
wolanſtaͤndigen Nothwendigkeit, oder viel⸗
mehr von einem wolgemeinten Rath, welchen
er denen bußfertigen gibt, Wollte man auf
eine ſcholaſtiſche Weiſe antworten, wuͤrde man
wol Mittel und Wege dazu finden.
Der Hr. Pater begnuͤget ſich nicht daran.
Er beziebet ſich auf der 225ſten Seite auf den
Peter Damian.* Es iſt wahr, er ſagt in
einer andern Stelle, welche der Hr. Pater nicht
anfuͤhret, man thue uͤbel in der Beichte, wenn
man einen Theil ſeiner Suͤnden verſchweige;
er ſagt es aber nur in demjenigen Falle, wenn
es aus Heucheley geſchiehet.
Nach dieſem beruft er ſich auf der 226ſten
Seite auf das Zeugnis des Reginon von Prum
*welcher denen Beichtenden anrathet, alle ihre
Ubertretungen dem Beichtvater anzuzeigen.
Wer ſihet aber nicht den Unterſcheid zwiſchen
einem guten Rath und einem Befehl:
Jonas, der Biſchof von Orleans, redet in
er
Eben derſelbe S. 3 13. * Eben derſelbe S. 297.

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Br. an einen Edelma
302 Bean

— en Seite angefuͤhr⸗
6. 22 7ſten Seit cher man
er Elen⸗ von keiner Beichte Er redel ebn ſo
ten Suͤnden herſagt. upt als Raban
alle ſein iner Beichte Kberha n denſelbigen
Wol ur in der Stelle, die auf ebe
Maur in d . * ich der Hr.
Seiten rkorunten Seite beruft ſih der h⸗
Hater zu Chalons. uͤſſe dem
Berſamlung zu Ch t, man muͤſſe de
—elalliu u Schluſſe ſagt, das iſt/
em eſie Eanden doali dee hedachtl
c dan ageiihen rnur iehunende
nach dem eis uſſe nicht nur Gei⸗
man muͤ uͤnden de
Schluſſes, ſ⸗ auch die Suͤnden ſien
. ndern ie doch in dem 33
ſie beichten: ſo ſagt ſie doch Gott al⸗
ſtes beichtene koͤnne ſeine , melche entſchei⸗
Sebucern Die Worte, ier lauten, ſind
erdginns wider den Hrne Ney⸗ ſagen / H
ieſe: Es gibt einig allein be
dieſe: Es gibt nden GOtt nur allen ie de⸗
muͤſſe kreer Iinuben / ntn maͤſſe ſee⸗
nen. Anden beichten/ und 81 in der heil.
nen Put ohne Sen amere Suͤnden
het ni et uns alſo ver⸗
aſſe 5 uns ver
Kir le Pt nnen 7 der ſe c zeige dir
vatx ddonne Oavid lae dir reini det⸗
meine Gnde 3 ch ſprach: rſtn mir meine
letbuugen bekennen, da verga Der
Sinde er rſelbe S. 27.
* Ehen derſelbe S. 255. ** Eben de

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. zo3

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Der ſechſte Schluß der Verſammlung zu
Pavian, den der Hr. Pater auf der 228ſten
Seite zu ſeinem Behufe brauchen will,
redet wider von keiner Beichte, in welcher man
alle ſeine Suͤnden erzaͤhlen muͤſſe.
Die Stelle aus dem Beda S. 229. be⸗
weiſet nichts, oder wenn ſie etwas beweiſet;
gehet es wider den Hrn. Pater. Beda
redet in derſelben von dem Ausſaze der Keze⸗
rey, welchen man beichten muͤſſe. Es iſt die⸗
ſes die Meinung des P. von St. Martha S.
234. Wir haben aber in der Vernunftlehre
ein Geſeze, daß man von einem beſondern Sa⸗
ze auf einen allgemeinen nicht ſchlieſen koͤnne. Es
folgt nicht, wenn man die Kezerey, welche ei⸗
ner oͤffentlichen Buſe unterworfen iſt, beich⸗
ten muß, muß man alle andere Suͤnden eben⸗
maͤſig beichten.
Die Stelle des Theodulphus auf der 229.
Seite iſt wiederum von Worte zu Worte aus
dem P. von St. Martha S. 253. abgeſchrie⸗
ben. Es iſt wahr, Theodulphus ſagt, man
muͤſſe alle Arten der Suͤnden beichten, die
man

Peccata, quidam vero ſacerdotibus confitenda percen-
ſent, quod ntrumque non ſine magno fructu intra
ſanctam fit eccleſiam. Ita duntaxat & Deo, qui re-
miſſor eit peccatorum, confiteamur peccata noſtra &
cum David dicamus: Delictum meum cognitum tibi
feci, et iniuſtitiam meam non abſcondi. Dixi: conft.
tebor aduerſum me iniuſtitias meas, & tu remiſiſti im-
pietatem peccals mei,

Man ſehe St. Marths S. 27 5.

304 Beantw. des IV. Br an einen Edelmann, —

—————,ͤG ——p

it der That oder mit den Gedanken be⸗
unnen habe (der Hr. Pater uͤberſezt es maͤt
recht, wenn er ſezt mir Worten) er ſagt ober
nicht, man muͤſſe alle ſeine einzele Sir en
beichten. Eben dieſer Theodulph ſagt in dem
vorhergehenden Saze ausdruͤklich, diejenige
Beichte, welche man gegen GOtt thue, ici⸗
allein noͤthig; die Beichte gegen den Bei⸗ 4
vater aber komme uns nur wegen des gute
Kaths zu ſtatten. .
Rerh Di Rarg des Johannes Klmakna ſden
der Herr Pater auf der 230ſten Seite de ſi⸗
ret,* antworten wir, 1. ein Geſeze, we hes
in einem Kloſter beobachtet werde, kannetch
kein allgemeines Geſeze fuͤr alle Glaͤu igen i⸗
ſen. 2. Johannes Klimakus redet 1en ſe
Beichte der groben Suͤnden, z. E. vom Sice
ſenraube; er redet folglich 3. in dieſer deaet
nicht von allen Suͤnden. Andere Stellen ehs
der Hr. Pater nicht bey. Man ſehe

laͤus in ſeinem Buche von der Ohrenbeichte

5. 3. 2 1. S. 272. folg.
Beie i der Hr. Pater ſagt auf der 2ziſle
Seite: die Kaiſer und Koöͤnige hatten in de⸗
vorigen Zeiten ihre Beichtvaͤter, wie ſe die
ſelbe izo haben; es waren auch Bechihre
unter denen Soldaten im Felde. S iir
ein langes Verzeichnis ſolcher Beich ch⸗

* Confeſſio, quam ſacerdotibus facimus, hoc nenea.
miniculum affert, quia accepto ab eis ſalutar
ſilio &c. &c.
*v Ebenderſelbe S. 230. folg.

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 30 ⁶

welches aus dem Pater St. Martha genom⸗
men iſt. Man kann von Ansbert, dem Beicht⸗
vater des Thierry I. und von Viron, dem
Beichtvater des Pipins die 177ſte Seite,
von Aidon, dem Beichtvater des Koͤnigs in
Irland die 190ſte, von Martin, dem Beicht⸗
vater Carl Martels, von Korbinian, dem
Beichtvater des bayriſchen Herzogs Grim⸗
bald, und von Humbert, dem Beichtvater
des engliſchen Koͤnigs Offa, die 244ſte, von
Aldrik, dem Beichtvater Ludwig des guͤtigen,
die 289ſte, von Donat Skotus, dem Beicht⸗
vater ebendeſſelben und ſeines Sohns Lotha⸗
rius, die 290ſte, von St. Ulrich, dem Beicht⸗
vater des Kaiſers Otto, die z03te, von Wil⸗
helm, dem Beichtvater der Kaiſerin Mathild,

Die 302. 303te, von Ferdinand, dem Beicht⸗

vater des Koͤnigs in Spanien, die 304te, von
Stephan, dem Beichtvater der Koͤnigin Kon⸗
ſtanzia, die 330ſte, von Atheldulf, dem Beicht⸗
vater Heinrichs I. Koͤnigs in Engelland, die
36 1ſte Seite nachſehen. Der Herr Pater
haͤtte dieſe Verzeichnis noch mit andern in
dem Buche des Paters von St. Martha be⸗
findlichen ECxempeln vergroͤſern koͤnnen.

Allein alles dieſes will nichts zum Beweiſe
taugen. Die evangeliſchen Fuͤrſten haben auch
ihre Beichtvaͤter; es wuͤrde aber laͤcherlich
ſeyn, wenn man hieraus ſchlieſen wollte, daß
ſie die Ohrenbeichte behlehalten und, went
1e

306 Beantw. des IV. Br an einen Edelmann,

ſie beichten, alle ihre Suͤnden nach der Rei⸗
he erzaͤhlen.
Auf gleiche Weiſe haͤtte der Hr. Pater auch
den Pater von St. Martha in Anſehung der

Feldbeichtvaͤter nicht ausſchreiben doͤrfen.

Man ſehe deſſen Abhandlung von der Beich⸗
te / S. 214. 215. 23 3. 234. 251.
Man kann Beichtvater ſeyn, ohne eine Be⸗
kaͤnntnis aller Suͤnden ins beſondere zu fordern,
wenn die Beichte nur uͤberhaupt geſchiehet.
Die Stelle aus Nizephorus auf der 233ſten
Seite beweiſt fuͤr den Hern Pater lediglich
nichts, weil die Frage nicht von der Beichte
uͤberhaupt, ſondern von der Ohrenbeicht al⸗
ler Suͤnden iſt.
Auf gleiche Weiſe antworten wir ihme in
Anſehung des franzoͤſiſchen Meſſebuchs, das er
auf der 334. Seite anfuͤhret ** und in welchem
ſelbſt zerſchiedene Gebete ſich finden, aus denen
man ſiehet, daß der Prieſter, der die Meſſe
haͤlt, die Vergebung ſeiner Suͤnden durch die
Beichte zu erlangen glaubt, welche er GOtt
alleine thut. Der Hr. Parer kann ſie in die⸗
ſem Meßbuche finden, welches das erſte mal
durch den Flazius Illyrikus zu Strasburg im

Jahr 1557. an das Licht gebracht winde.

Die zweyte Ausgabe deſſelben beſorgte der Pa⸗
ter Le Kointe in ſeinen Jahrbuͤchern, und die
dritte der Kardinal Bona in ſeinen Werel

.. Man ſehe St. Martha S. 203. 204.
eben daſelbſt, S. 210 folg.

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 37

Bl. 375 folg Antwerper Ausgabe. Es iſt
bekannt, daß der P. Menard,* der Kardinal
Bona, ** der P. Mabillon, *** und der P.
Martene, * dieſe Schrift nicht fuͤr das fran⸗
oͤſiſche Meßbuch annehmen, ob ſie ſchon der
eyrat, **n und P. Le Kointe † dafuͤr
erkannt haben. Der Hr. Pater mag ergrei⸗
fen, welche Meinung er will; ſo hat er entwe⸗
der dieſes Meßbuch ohne einzigen Nuzen an⸗
gezogen, weil das Anſehen des Flazius wider
uns nicht genug ſagen will, oder er wird uͤber⸗
zeugt werden, daß man zu derjenigen Zeit,
da dieſes Meſſebuch gebraͤuchlich ware, glaub⸗
te, die Beichte, welche man GOtt allein ab⸗
legte, ſeye genug. Der P. Mabillon glaubte,
es ſeye ehedeſſen in dem Mezer Kirchengebiete
uͤblich geweſen; der P. Martene aber, es ſeye
ein altes Salzburgiſches Meſſebuch.
Auf der 23 ſten Seite †† komt der Hr. Pa⸗
ter noch einmal auf den Reginon von Prum.
Die Stelle, die er aus demſelben anfuͤhret, be⸗
U 2 wei⸗
* In den Anmerkungen uͤber das heil. Buch des gro⸗

ſen Gregorius S. 381.
* Rerum Liturg. c. 12 §. 2. folg.
d* n. ls⸗ Gallic. Vorrede 9. 4. und B. 1. Kap.
3. §. 4. folg.
* ** Von den alten Kirchengebraͤuchen Th. 1. B. r.
Kap. 4. Art. 12. S. 48 1. 482 ⸗
rr In den Geſchichten der Kapelle der Koͤnige in
Frankreich Kap. 13.
† Annal. eccleſ. Franc. ad Ann. 601.

† S. Martha S. 297.

308 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

—,,— — —— —

weiſet vielmehr, daß die Beichte damals nur
ein Befehl einer beſondern Verſammlung ge⸗
weſen ſeye. Den Chemniz zu widerlegen iſt
ein Gebot noͤthig, welches alle Glaubigen, un⸗
ter Bedrohung der Verdamnis verbindet,
und eine Entſcheidung einer allgemeinen Ver⸗
ſamlung.
Chrodogand, auf den er ſich auf der 23 ßſten
Seite beruft, * redet von der Beichte uͤber⸗
haupt, und beſtimmet daſelbſt gar nicht, daß
man alle ſeine Suͤnden erzaͤhlen muͤſſe.
Ein gleiches merken wir bey der Geſchichte
an, welche der Hr. Pater von dem Beda auf der
236. Seite erzaͤhlet.* Wir haben die Ausfluͤch⸗
ten des Dallaͤus von der Ohrenbeichte B.
3. Kap. 23. S. 280. nicht noͤthig Die Er⸗
zaͤhlung des heil. Philiberts auf der 237ſten
Seite ** riecht viel zu ſtark nach Erdichtung
und Aberglauben, als daß man einen Beweis
aus derſelben nehmen koͤnnte.
Eben dieſes ſagen wir von dem Wunder⸗
werke, welches Peter Damian auf der 237.
23 8ſten Seite erzaͤhlet *** und von dem an⸗
dern, welches der ehrwuͤrdige Peter auf der
238ſten Seite ** gnfuͤhret.
Indeſſen glaubet doch der Herr Pater dt

* Man ſehe St. Martha S. 211. folg.
* Eben daſelbſt S 185. folg.
** Ebendaſelbſt, S. 175. 176.
1 in dem erſtgemeldeten Buche S. 314 315.
*** Eben daſelbſt S. 339.

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 3

der 339ſten Seite, dieſe Erzaͤhlungen zeigen,
daß man damals in der Meinung geſtanden
habe, die Beichte ſeye nothwendig. Man
kann es ihme in Anſehung der Meinung ein⸗
geſtehen. Man redet aber hier von einem all⸗
gemeinen Kirchengebote. Er muß auch be⸗
weiſen, daß dieſe Meinung allgemein gewe⸗
ſen ſeye, welches er weder durch die Erzaͤhlung
beſonderer Begebenheiten, noch durch die
Schluͤſſe einiger beſonderer Verſammlungen
thun kann. Wir wollen dahero nicht von der
Bitſchrift der Fuldiſchen Moͤnche zu Karl⸗
manien S. 239. * noch von der ſechſten Pa⸗
riſer Verſammlung, * noch von der Ver⸗
ſammlung zu Maynz, ** oder zu Kalchut * **
reden. Ueber dieſes gibt es auch beſondere
Faͤlle, in welchen die Sterbenden zu Stil⸗
lung der Gewiſſensunruhen eine beſondere
Beichte der groben von ihnen begangenen Suͤn⸗
den noͤthig haben.
Von denen Kirchenverſammlungen kommt
der Herr Pater wider auf den Anaſtaſius von
Sina. Alleine das Zeugnis dieſes Schrift⸗
ſtellers beweiſt noch nichts weiters, als die
Anrathung der Beichte uͤberhaupt.
Der heil. Paulin, den er auf der 24 rſten
Seite anfuͤhret, ſagt zwar, man muͤſſe die
U 3 Suͤn⸗
* Man ſehe St. Martha S. 251. ** in dem ange⸗
zogenen Buche S. 27 3. 274. *“ Ebendaſ. S. 277.
*eE Ebendaſ. S. 224. 22 5. † In gemeldtem Bu⸗
che S 163. 164. †1 St. Martha S. 526.

31e Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

ton der R

Suͤnden bekennen, er beſtimmet aber nicht, ob
man ſie dem Prieſter und uͤberhaupt beich⸗
ten, oder ob man ſie alle erzaͤhlen muͤſſe.
Was den heil. Fulgenz und Egbert belangt,
auf welche er ſich auf der 242ſten Seite be⸗
ruft, * iſt an dem Tage, daß ſie nicht von der
Beichte aller einzelnen Suͤnden, ſondern nur
von nahmhaften Suͤnden reden, welche man
fuͤrnehmlich GOtt bekennet. Sie ſagen auch
nicht, daß die Beichte, welche man dem
Prieſter ablege, noͤthig ſeye. Man ſehe die
Werke des heil. Gregorius Th. III. Bl. 42.
folg. und den P. Morin de ſacr. pœn. Bl.
568. folg. Venediger Ausgabe.
Auf der 242. 243 ſten Seite haͤlt uns der
Herr Pater aus der Erzaͤhlung des Fortu⸗
nats und dem pariſer Meſſebuche** ein Wun⸗
derwerk, und noch ein anders aus dem ehr⸗
wuͤrdigen Peter *** auf der 243ſten Seite
entgegen. Geſezt aber auch, daß dieſe Wun⸗
derwerke warhaftig ſeyen; ſo beweiſen ſie doch
auf das allerhoͤchſte nur die Nothwendigkeit
der Beichte uͤberhaupt.
Das Zeugnis des Laktanzius auf der 244.
24 5ſten Seite **r beweiſet ebenmaͤſig nichts.
Er redet daſelbſt von der oͤffentlichen Beichte
der Busfertigen und derer, welche in der er⸗
ſten Kirche wider gefallen waren, wider d
o

* Eben bey dieſem 239. 180. 226. ** in dem nemn⸗
lichen Buche S. 148. 149 folg. ** Eben daſ⸗
S. 137. *** Man ſehe St. Martha S. 51.

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 311

Novazianer, die nicht eingeſtehen wolten, daß
ihnen die Kirche vergeben habe. Man ſehe⸗
Dallaͤus von der Ohrenbeichte B. 3. Kap.
8. S. 233.
Nach dieſem fuͤhret der Hr. Pater den Al⸗
kuin an.* Allein Alkuin redet nicht von der
Nothwendigkeit einer Beichte, bey welcher
eine genaue Erzaͤhlung aller ſeiner Suͤnden
noͤthig waͤre.
Endlich bezieht er ſich auf das Zeugnis Got⸗
frieds von Vendome auf der 246ſten Seite
*. Wer ſiehet aber nicht ein, daß die be⸗
ſondere Meinung eines einzelnen Schriftſtel⸗

lers kein allgemeines Kirchengeſeze ſeye?

Nach Anfuͤhrung aller dieſer Stellen, wel⸗
che wir erſt unterſuchet haben, und die er aus
dem Buche des Paters von St. Martha ge⸗
nommen hat, faͤngt er an den Chemniz als
einen tummen und. treuloſen Mann, Laͤſterer
Waghals ꝛc. ꝛc. zu behandeln, weil er ent⸗
weder dieſe Stellen nicht gewuſt, oder ver⸗
ſchwiegen habe. Wir wollen ſogleich fol⸗
gende Anmerkungen daruͤber machen.
Erſte Anmerkung. Geſezt, Chemniz ha⸗
be ſich darinnen betrogen, wenn er ſagt, die
Ohrenbeichte ſeye erſt ſeit der von dem Pabſt
Innozenzius III. in dem Lateran gehaltenen
Verſammlung uͤblich; muß er ihne denn des⸗
wegen ſogleich fuͤr einen Nichtswiſſer und
U 4 Ver⸗

* In dem angezogenen Buche S. 2rg.
* Ebendaſelbſt S. 31.

312 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

Verlaͤumder ausſchreyen, und mit denen groͤb⸗
ſten Schmaͤhworten uͤberſchuͤtten? Auf dieſe
Weiſe muß man die Irthuͤmer nicht widerle⸗
gen. Der Hr. Pater handelt augenſcheinlich wi⸗
der die Geſeze der Maͤßigung und der chriſtlichen
Liebe, die er ſich im Anfange zur Richtſchnur
erwaͤhlte. Dieſes iſt weder der Weg, die Ke⸗
zer zurechte zu bringen, noch der ſanftmuͤthige
Geiſt, welchen uns der Apoſtel anpreiſet, Gal.
6, 1I1.
Zweyte Anmerkung. Es iſt unbillig, den
Chemniz fuͤr einen Nichtswiſſer und tummen
Mann auszugeben, weil er nicht alle dieſe
Schriften geleſen hatte. Es gibt ſehr viele alte
zur Kirchengeſchichte gehoͤrige Schriften, wel⸗
che erſt in dieſem lezten Jahrhunderte wieder an
das Lichte kamen. Muß man die Gelehrten
der vorigen Zeiten denn auch fuͤr Nichtswiſſer
und tumme Leute anſehen, weil ſie nicht wu⸗
ſten, was in dieſen Schriften ſtunde?
Dritte Anmerkung. Iſt der Hr. Pater
deßwegen, weil er ſo viele Stellen aus dem
Pater von St. Martha abgeſchrieben hat / ge⸗
lehrter, als Chemniz ware? Man findet in ſei⸗
nem Briefe keine einige von ihm ſelbſt erſonnene
Unterſuchung.
Vierte Anmerkung. Wir behaupten, dem
Hrn. Pater eine zimliche Anzahl grober Fehler
und ſolcher Dinge erwieſen zu haben, die er haͤt⸗
te wiſſen ſollen, weil er ſich zu einem Streit⸗
ſchriftſteller aufzuwerfen, und die Proteſc⸗
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un Ginn von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 313
d mitdung tiſche Lehre anzugreifen unterſtunde. Was
hütten? M wuͤrde er ſagen, wenn wir ihne deswegen fuͤr
mer iihinm einen Nichtswiſſer, tummen Mann und Laͤſte⸗
talgenſhente rer ausſchreyen wolten? wir ſchonen aber ſeiner,
gunddeche und thun es mit Freuden. Wir werden nie
ge ur Ren uber ihn erbittert. Alles, was wir wuͤnſchen,
1der eg iſt nur dieſes, daß er ſich beſſer belehren moͤch⸗
b derſan te. Es iſt kein Verbrechen, etwas nicht wiſſen,
dſtclonpre oder ſich in etwas betruͤgen.
Fuͤnfte Anmerkung. Wir haben ſchon
Esſſtin geſagt, der Hr. Pater habe den Chemniz uͤbel
wiſſer udtn verſtanden. Er ſagt nur, die Nothwendig⸗
er niht keit der Ohrenbeichte ſeye vor der Verſamm⸗
saibtſhete lung in dem Lateran weder durch ein allgemei⸗
gbtſe . . .
Sen nes Kirchengeſeze, noch durch eine allgemeine
ge Sif Rei
thurdentnt Verſammlung entſchieden geweſen, und auch
ndele ſelbſt die Lehrer haben vor dieſer Zeit von der
ſnite Nothwendigkeit dieſer Beichte wider einander
H ſſen lauffende Meinungen geheget. Wir werden
* ſo gleich, und zwar auf eine unwiderſprechliche
enſ „Weiſe darthun, daß Chemniz Urſache gehabt
euns habe, ſolches zu ſagen, und man wird uͤberzeugt
ſeyn, daß man ihme deswegen einen unbilligen
Neree Verweiß gebe.
Ma 4 Sechste Anmerkung. Kein Menſch laͤug⸗
ihnſeiſlce net, daß ſo wol die geheime und abſonderliche
iKe Erzaͤhlung der Suͤnden in der Beichte, als
Vebchnme auch die Meinung von der Nothwendigkeit die⸗
ſlhutn ſer Beichte vor der Verſammlung in dem La⸗
bttin i teran gemein genug geweſen ſey. Man iſt auch
elin nicht in Abrede, daß dieſe Gewonheit durch ei⸗
und dehui 5 nige

314 Beantw. des IV. Br an einen Edelmann.

——

nige beſondere Verſammlungen und durch et⸗
liche Befehle der Biſchoͤffe vor dieſer Verſam⸗
lung ſeye befohlen geweſen. Der Hr. Pater
haͤtte die vergebliche Muͤhe, ſolches zu bewei⸗
ſen, erſparen koͤnnen. Er merke aber nur,
daß die Frage dahin gehe, ob es vor der beſag⸗
ten Verſammlung ein allgemeines und ausdruͤb⸗
liches Kirchengeſeze in Anſehung dieſer Beichte
gegeben habe. Der Hr. Pater wenigſtens
fuͤhret keines an. An die auf der 248. 24 9ten
Seite angefuͤhrte neue griechiſche Sonderlin⸗
ge kehren wir uns wenig. Genug, daß wir die
erſte griechiſche Kirche auf unſerer Seite haben,
wie wir hernach ſehen werden. Man ſchlage
indeſſen, was die Griechen belangt, den Dal⸗
laͤus nach von der Ohrenbeichte B. 4. K. 1.
S. 288.
Siebende Anmerkung. Der Hr. Pater
hat auch die Meiſten aus dem Buche des St.
Martha genommene Stellen ſehr ungluͤklich ge⸗
waͤhlet. Einige reden von der Nothwendigkeit
der Beichte uͤberhaupt, andere von der Beich⸗
te gegen GOtt allein. Einige handeln von der
Nothwendigkeit der oͤffentlichen Beichte, an⸗
dere zeigen die Nothwendigkeit einer geheimen
Beichte, die uͤberhaupt geſchiehet. Es ſind
auch in der Warheit einige darunter, welche
die Beichte ſeiner beſondern Suͤnden beweiſen,
und anzeigen, die Beichte ſeye zu Erlangung
der Vergebung der Suͤnden noͤthig; andere
aber preiſen dieſelbe nur um ihres Nuzens nin

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 31

len an. Allein, wenn wir auch zugeben, es
finden ſich unter alle dieſen Stellen einige, wel⸗
che von der Beichte aller einzelnen Suͤnden re⸗
den; kann denn die beſondere Meinung eines
Schriftſtellers fuͤr die allgemeine Meinung der
ganzen Kirche angenommen werden, beſonders
wenn andere Lehrer eben derſelbigen Zeit das
Gegentheil behaupten. Man muß richtig ſchlieſ⸗
ſen und die Sachen mit unpartheyiſchen Augen
anſehen. 1
Achte Anmerkung. Wenn der Hr. Pa⸗
ter auch in allem gewonnen haͤtte, wenn alle
ſeine angefuͤhrte Stellen die Einfuͤhrung der
Ohrenbeichte vor der Verſammlung in dem La⸗
teran durch ein allgemeines Kirchengeſeze be⸗
wieſen; haͤtte er doch nichts wider die Prote⸗
ſtanten erwieſen, welche nur allein die heilige
Schrift zur Richtſchnur ihres Glaubens an⸗
nehmen, und ſagen, dieſer allgemeine Ge⸗
brauch der Ohrenbeichte vor der Verſamm⸗
lung in dem Lateran ſeye ein gewiſes Zeichen
der Verderbnis, welche ſich ſchon lange vor
dieſer Verſammlung in die Kirche eingeſchli⸗
chen habe.
Neunte Anmerkung. Vor der Verſamm⸗
lung in dem Lateran waren die Meinungen der
Lehrer getheilet. Einige behaupteten, die
Nothwendigkeit der Ohrenbeichte, andere wa⸗
ren der gegenſeitigen Meinung. Man ſiehet
dieſes ganz deutlich aus dem kanoniſchen Rech⸗
te cauſa 33. qu. 3. von der Buſſe diſt. 1I. c. T.
2.3.4.

16 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

in der Ro

2. 3. 4. §. 31. 32. 33.34. 35. 36. 37: 89. 90.
woſeibl durch Stelen der heil. Schrift, durch
das Beyſpiel des heil Peters, welcher die Ver⸗
gebung der Suͤnden ohne Beichte erhielte,
durch die Zeugniſſe des heil. Ambroſius, Augu⸗
ſtins, Chryſoſtomus, Proſpers und Leons er⸗
wieſen wird, daß die Beichte nicht noͤthig ſeye.
Ja Grazian uͤberlaͤßt es der Wahl und dem
Gutduͤnken des Leſers, welcher Meinung anzu⸗
hangen er am raͤthlichſten finde, weil ſo wol die
eine als die andere Meinung gelehrte und from⸗
me Maͤnner zu Vertheidigern habe.
Die Antwort auf das, was Grazian ſagt,
nimmt der Hr. Pater aus dem Buche des Pa⸗
ters von St. Martha S. 369. folg. Er ſagt
1. Grazian habe nicht behauptet, daß die Oh⸗
renbeichte nicht nothwendig ſeye, ſondern nur,
daß in dem Nothfalle die Reue und Zerknirſchung
genug ſeyn koͤnne. 2. Geſezt auch, er habe be⸗
hauyptet, daß dieſe Beichte nicht nothwendig
ſeye, ſo habe er ſich hierinnen augenſcheinlich
betrogen. Er habe auch 3. die Schriftſteller
fuͤr ſeine Meinung falſch angefuͤhret, und4. ein.
einiger und ſo ungeſchikter Schriftſteller, wie
Grazian ſeye, koͤnne der groſſen Menge derje⸗
nigen Schriftſtellern, welche das Gegentheil
behaupten, nicht entgegen geſezet werden.
Ich antworte, 1. es ſeye an dem Tage 6 dus

* Cui autem harum potius adhærendum ſit, Lectoris
judicio reſervatur, utraque enim fautores habet ſa:
Pientes & religioſos viros.

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 317

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Grazian durchaus nicht von dem Nothfalle re⸗
de. Um den Hrn. Pater deſſen zu uͤberzeugen,
wollen wir die Stellen hieher ſezen. Diſt. 1.
Einige ſagen / ein jeder koͤnne die Verge⸗
bung ſeiner Suͤnden ohne die Beichte er⸗
langen / nach des Ambroſius Meinung
uͤber Luk. 22. Kap. 1. Den Peter reuete es
und er weinete / ich finde nicht / daß er ge⸗
beichtet habe / ich finde nur ſeine Thraͤnen.
Kap. 2. Die Thraͤnen waſchen diejenige
Suͤnde ab / die man ſich zu beichten ſchaͤ⸗
met. Kap. 5. Der heil. Auguſtin ſagt/
GOtt vergebe die Suͤnden blos allein durch
ſeine Zuſage. Kap. 31. 32. Der heil. Proſper
ſagt / die hraͤnen loͤſchen auch ohne Beich⸗
te das hoͤlliſche Feuer aus. Hieher gehoͤren
die Worte der Propheten: Wenn ſich der Suͤn⸗
der bekehret und Buſſe thutꝛc. Es heißt nicht,
wenn er beichtet / ſondern, wenn er ſich be⸗
kehret Kap. 34. Etiam ore tacente veniam
conſequi poſſumus. Die Suͤnden koͤnnen
uns auch ohne mundliche Beichte verge⸗
ben werden. Kap. 36. Die Suͤnden werden
allein durch die Buſſe und Zerknirſchung
des Herzens ohne mundliche Beichte ver⸗
geben Endlich wird Kap. 90 aus dem Theo⸗
dor von Kanterbury gezeigt, daß die Griechen
behaupten/ man muͤſſe ſeine Suͤnden GOtt
allein bekennen / und dieſe Beichte ſeye ge⸗
nugſam. Hieraus erhellet mit Gewisheit, daß
Grazian ſage, man finde zweyerley Meinungen
der

318 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

der Kirchenvaͤter und Lehrer; einige behaupten
die Nothwendigkeit der Beichte, andere ge⸗
ſtehen dieſelbige nicht ein. Eben deßwegen,
weil derjenige, welcher die Nothwendigkeit der
Beichte nicht eingeſteht, heut zu Tage ein
Kezer heißt, behaupteten einige, Grazian, deſ⸗
ſen Werke von dem Pabſt Eugenius III. gutge⸗
heiſen, und in die Schulen der roͤmiſchen Kir⸗
che eingefuͤhrt wurden, habe das Buch von der
Buſe nicht verfaßt, ſondern daſſelbige ſeye dem
Grazian unterſchoben und unbefugter Dingen
in die Dekreten eingeſchalten worden. Man
ſchlage den Antonius Auguſtin von Verbeſſe⸗
rung des Graztans nach B. 1. Geſpr. 18,
S. 288. Baluziſcher Ausgabe. Allein dieſe
Meinung iſt offenbar falſch.
Maſtricht zeiget es in den Geſchichten des
Kirchenrechts n. 321. S. 352. folg. Duid⸗
burger Ausgabe. Es erhellet auch daraus
daß wir den warhaftigen Verſtand des Gra⸗
zians getroffen haben, weil Thomas von Agquin
B. 4. diſt. 17 ſagt, die von dem Grazian er⸗
zaͤhlte Meinung, daß die Beichte nicht noth⸗
wendig ſeye, gehoͤre nunmehro unter die ver⸗
worfene Meinungen. Seine Worte ſind die⸗
ſe: Man haͤlt dergleichen Gedanken nicht
fuͤr kezeriſch / ſo lange die Kirche noch nicht

aus gemacht hat / daß etwas nachtheili⸗

ges fuͤr den Glauben daraus folge. Aus die⸗
ſer Urſache ſehen der Meiſter und Grazian
Die Nothwendigkeit der Beichte nr

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 319

als eine Meinung an. Da aber die Rirche
unter dem Pabſt Innozenzius III. hierin⸗
nen die Entſcheidung gegeben hat; muß
man die gegenſeitige Meinung fuͤr keze⸗
riſch halten.
Ich antworte 2. Grazian ſage es nicht allein,
daß die Meinungen der Lehrer von der Noth⸗
wendigkeit der Ohrenbeichte zu ſeiner Zeit ge⸗
theilet geweſen. Peter Lombard, und der Mei⸗
ſter der Sentenzen bezeugen ein gleiches; ja der
leztere beruft ſich wider die Nothwendigkeit
der Ohrenbeichte auch auf den heil. Ambroſius,
Maximus, Chryſoſtomus und Proſper, und
ſchreibet ihnen dieſe Meinung zu, daß, wenn
ſich jemand ſchaͤme, ſeine Suͤnden denen Men⸗
ſchen zu beichten, die Bekenntnis derſelben,
die man GOtt thue, die Vergebung zu erlan⸗
gen, genug ſeye B. 4. diſt. 17. Kap. Si ſuffi-
cit ſoli Deo confiteri. Ein gleiches bekrafti⸗
get Bonaventura uͤber dieſe Stelle des Lom⸗
bards, und Antonin in ſeinem Zeitbuche Th. 2.
Kap. 2. Tit. 1. §. 19 in der neuen Ausgabe
der Werke des Kaſſians, die zu Frankfurt im
Jahr 1722. gedrukt wurde, Bl. 550.
Ich weiß zwar wohl, daß der Pater von
St. Martha dieſen Beweiß mit vieler Muͤhe
* In talibus antequam determinetur per Rccleliad,
quod ex iis ſequatur aliquid contrarium fidei, non
judicatur hæreſis eſſe & ſic Magiſter & Gratianus
hoc pro opinione ponunt, ſed nunc poſt deter-
minationem kecleſiæ ſub Innocentio III. factam
hærefs reputanda eſt, .

320 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

lon der

zu zernichten ſucht, und ſagt, diejenigen, wel⸗

che fuͤrgeben, daß Lombard und Bonaventura
zu ihrer Zeit die Beichte nicht fuͤr nothwendig
gehalten haben, ſeyen verrufene Kezer gewe⸗
ſen. Warum aber beruft ſich bey ſolcher Be⸗
ſchaffenheit der Meiſter der Sentenzen zum
Vorſtand dieſer Meinung auf die heil. Kir⸗
chenvaͤter? Der heil. Thomas ſagt erſt ange⸗
zeigter maſen gerade das Gegentheil. Ein glei⸗
ches haben wir von dem Abt Boileau und dem
P. Alexander in dem Anfange dieſer Antwort
angemerket.
Chemniz ſagt alſo die ungezweifelte War⸗
heit, weil er nichts anders ſagt, als was Gra⸗
zian und Lombard vor ihme ſagten, und der
Abt Boileau und P. Alexander nachgehends
bekraͤftigten.
Wie nun der Hr. Pater in Anſehung der
Schriftſteller neuerer Zeiten, erſt erwieſener
maſſen lediglich nichts wider den Chemniz aus⸗
gerichtet hat: ſo wollen wir nun ſehen, ob er
die Zeugniſſe der Schriftſteller aus den erſten
Jahrhunderten mit ſeinem beſſeren Vortheile
werde beygebracht haben.
Tertullian iſt der Erſte, auf den er ſich auf der
2 54ſten Seite beziehet. Er fuͤhret aus deſſen Bu⸗
che von der Buſe Kap. 10. * eine Stelle an in
welcher dieſer Kirchenvater ſagt, man muͤſſe ſeine
Suͤnden bekennen, und thue uͤbel, wenn man
ſie verhehle. Wir haben aber Urſache zu be⸗
haupten/

* Man ſehe St. Martha S. 28. folg.

lnten, daß
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7

von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 321

haupten, daß Tertullian in dieſer Stelle von
der oͤffentlichen Bekenntnis der groben Suͤn⸗
den rede, dergleichen die Abgoͤtterey, der Mord
und der Ehebruch ware. Fuͤr die Suͤnden die⸗
ſer Art ware eigentlich eine ſolche Bekenntnis
bey der alten Kirche eingefuͤhret. Da aber die
Ohrenbeichte eine geheime Erzaͤhlung aller und
jeder Todſuͤnden iſt; ſo iſt augenſcheinlich, daß
man von der einen auf die andere nicht ſchlieſ⸗
ſen koͤnne. Aus eben dieſem Grunde widerle⸗
get Aubespin, der Biſchof von Orleans, den
Bellarmin und andere Schriftſteller, welche
aus dieſer Stelle die Ohrenbeichte erweiſen
wollen, Obſerv. ſacr. L. 2. obſ. 26. Man ſchla⸗
ge auch den Dallaͤus von der Ohrenbeichte
nach B. 3. Kap. 4.
Der Zweyte iſt Origenes,* und der Hr. Pa⸗
ter bringet aus deſſen zweyter Predigt uͤher den
37. Pfalm eine Stelle bey. Allein ich ankwor⸗

en te, erſtlich halten die Schriftbeurtheiler dieſe
er deln ad

birnunſten
ele ,ui d
leſen

Predigren nicht fuͤr aͤchte, ſondern glauben „
ie werden dem Origenes faͤlſchlich zugeſchrie⸗
ben. Dieſe Meinung hatte Eraſmus, Kokus⸗,
Bellarmin; und Dallaͤus zeiget ſolches in ſei⸗

ner Schrift von der Ohrenbeichte B. 3. Kap.

7. S. 231. Zweytens ſagt dieſer Kirchenvater
nur, man muͤſſe diejenige Suͤnden bekennen⸗
auf welche die oͤffentliche Kirchenbuſe geſezt ſeye.
Dann er redet von einer oͤffentlichen Be⸗
kenntnis. Nun geſtehet jederman, daß

nicht
*St. Martha S. z0, folg,

322 Beanttw. des V. Br. an einen Edelmann,

nicht alle Suͤnden mit der oͤffentlichen Kirchen⸗
buſe geſtraft werden. Drittens ſagt er, man
muͤſſe mit vieler Fuͤrſichtigkeit einen guten Arzt
aufſuchen, dem man eine ſolche Suͤnde beken⸗
nen und von ihm erfahren wolle, ob die be⸗
gangene Suͤnde mit einer oͤffentlichen Buſe ge⸗
ſtraft werden muͤſſe. Er redet nicht einmal
von Prieſtern. Der Hr. Pater lermet alſo oh⸗
ne Grund und Nuzen auf der 256 ſten Seite
wider den Chemniz.
Er fuͤget aber dieſer Stelle noch eine andere
aus dem Origenes bey, welche ſich beſſer hie⸗
her zu ſchiken ſcheinet, und aus der dritten Pre⸗
digt uͤber das dritte Buch Moſe genommeniiſt.
Allein ich antworte 1. dieſe Predigt ſeye eben
ſo vielen Zweiffeln noch unterworfen, als die
obige. Bellarmin B. 4. Kap. 11. von dem
Worte GGttes ſagt, ſie ſeye von ſchlechtem
Gewichte und Anſehen, und man wiſſe ihren
Verfaſſer nicht. 2. Origenes redet in dieſer
Stelle von der Bekenntnis, die man gegen
GOtt thun muß. Wir muͤſſen, ſagt er, uns
ſelbſten fuͤr GOtt anklagen, ehe uns der Teufel
verklagt. Des Prieſters, welchem man beich⸗
ten ſolle, gedenket er nicht mit einem Worte,
ſondern beruft ſich vielmehr auf die Worte des
Eſaias: Bekenne deine Ubertretungen zu⸗
erſt / damit du gerechtfertiget werdeſt: un
auf die Worte Davids: Ich bekenne dir
meine Suͤnde und verhele meine Miſſethat
nicht / und du vergibeſt mir die miſſerhe⸗

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/ Ghenne
, bechent,

von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 323

meiner Suͤnden. Dieſe Stellen zeigen ſonnen⸗
klar, daß Origenes ganz allein von der Bekennt⸗
nis rede, welche man gegen GOtt zu thun habe.
Die lezte aus dem Origenes angezogene
Stelle findet ſich in ſeiner 17ten Predigt uͤber
den Lukas, woſelbſt dieſer Kirchenvater ſagt;
wenn wir unſere Suͤnden nicht nur GOtt/
ſondern auch uͤber diß denenjenigen beken⸗
nen / welche uns von unſern Wunden hei⸗
len koͤnnen ꝛc. Wer ſind aber dieſe? Sind
es eigentlich und allein die Prieſter? Ein jeder
glaubiger Bruder kann uns mit ſeinem geiſt⸗
lichen Rath zu Huͤlfe kommen. Man ſchlage
nur den Dallaͤus nach von der Ohrenbeichte
B. 3. Kap. 7. woſelbſt er beweißt, Origenes
habe die Nothwendigkeit der Ohrenbeichte
durchaus nicht behauptet, ſondern vielmehr
in ſeiner zweyten Predigt uͤber das dritte Buch
Moſe augenſcheinlich das Gegentheil erwie⸗
ſen, indem er zerſchiedene Mittel, die Ver⸗
gebung der Suͤnden zu erlangen, anfuͤhret,
unter welchen die oͤffentliche Bekenntnis das
ſiebente iſt. Wenn er die Ohrenbeichte behaup⸗
tet haͤtte, wuͤrde er es ohne allen Zweifel deut⸗
lich angezeigt, und nicht geſagt haben: Die
alten waren allerdinge beſſer als wir da⸗
ran / indeme ſie Opfer brachten / durch
welche diejenigen / welche eine Suͤnde be⸗
gangen hatten / die Vergebung derſelben
erhielten.? Waͤre die Ohrenbeichte zu ſei⸗
&ι 2 ner
* Melius fere agebatur cum antiquis quam nobiſcum,

324 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

ner Zeit gebraͤuchlich geweſen, ſo haͤtten die
Chriſten ein taͤgliches Huͤlfsmittel wider ihre
Suͤnden gehabt, und Origenes haͤtte nicht ſa⸗
gen koͤnnen, daß man durch ſo viele andere Mit⸗
tel die Vergebung der Suͤnden zu erlangen
vermoͤge.
Auf der 257ſten folg. Seiten kommt er auf
den heil. Zyprian.* Allein derjenige muß in
der That ſeine Rede von denen gefallenen
nicht geleſen haben, welcher in Abrede ſeyn
will, daß er in derſelben ganz allein von der
Suͤnde der Abgoͤtterey und des Abfalls rede.
Er ſagt in dieſer Stelle, die Bekenntnis dieſer
Suͤnde ſeye nothwendig und man muͤſſe ſie oͤf⸗
fentlich bekennen; er lobet auch diejenigen wel⸗
che, wenn es ihnen nur in den Sinn gekommen /
denen Goͤzen zu opfern, ſolches denen Prie⸗
ſtern gebeichtet haben. Er redet alſo I. durch⸗
aus nicht von der Ohrenbeichte aller Suͤnden⸗
II. Er ſagt auch nicht, daß die Bekenntnis aller
boͤſen Gedanken noͤthig ſeye, ſondern er lobet
nur diejenigen, welche ohne Zwang denen Prie⸗
ſtern ihre gehabte Neigung, denen Goͤzen zu
opfern, gebeichtet haben. Sie thaten es aus
freyem Willen / und es ware kein Geſeze
vorhanden / welches ſie dazu verbunden
haͤtte, ſagt der Jeſuite Sirmond in ſeinen
Geſchichten von der oͤffentlichen Beche⸗
ap.

ubi oblatis diverſo ritu ſacrificiis peccantibus venia præ-
ſtabatur.

* Man ſehe St. Martha S. 46, folg.

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 32 5

Kap. 3. Th. 4. ſeiner Werke Bl. 328. vene⸗
diger Ausgabe.
Die auf der 260ſten Seite aus dem Laktan⸗
zius * angefuͤhrte Stelle reimt ſich ſchlechter⸗
dingen hieher nicht. Dieſer Kirchenvater ſagt
weder von der Beichte, die man dem Prieſter
ablegen muͤſſe, noch von der Beichte aller Suͤn⸗
den, von welcher hier die Rede iſt, nur das
geringſte. Er redet von der Bekenntnis, die
man GOtt zu thun ſchuldig iſt. B. 4. Kap. 17.
Man ſchlage auch den Dallaͤus nach von der
Ohrenbeichte B. 3. Kap. 8. Der Hr. Pater
kommt auf der 260ſten folg. Seite * auch auf
einige Stellen des heil. Baſilius, und ſtuͤm⸗
melt ſo gleich die erſte derſelben. Die von dem
heil. Bafilius hier beantwortete Frage gehet
dahin, ob einer, welcher aus eigenem Triebe
ſeine Suͤnden recht beichten will, dieſelbe je⸗
derman ohne Unterſchied, oder nur gewiſſen
Perſonen bekennen ſolle. Er antwortet hier⸗
auf, einer, der dieſes thun wolle, muͤſſe ſich
an ſolche Leute halten, welchen die Verwal⸗
tung der Geheimniſſe vertrauet ſeye, weil die⸗
ſe einem Suͤnder am beſten zeigen koͤnnen, wie
er ſich bekehren muͤſſe. Er redet alſo nur von⸗
einer Nothwendigkeit unter gewiſen Bedin⸗
gungen, und ſezet eine freywillige Bekenntnis,
und keine Beichte, zu welcher man nothwen⸗
dig verwunden waͤre, voraus. Eben deswe⸗

XX 3 gen

*St. Martha S. 49. Fo.
** Man ſehe eben dieſen S. 72. folg.

316 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

vondert

kehren wir dieſen Beweisgrund gerade um
edkehe Ohrenbeichte, die man als nothwen⸗
dig fuͤrſpiegelt. Der heil. Baſilius ſagt uͤber⸗
dis nicht das geringſte Wort von der Bekenpt⸗
nis aller Suͤnden, oder von der Verhaͤltnis der
Buſe zu der Beſchafenheit der Suͤnde. Hier⸗
aus erhellet zugleich, daß auch in der andern
Stelle, welche aus der 220ſten Regel ange⸗
fuͤhrt wird, eine freywillige Bekenntnis zum
Grunde geleget werde. Die Frage gehet da⸗
hin, ob man ſeine unzuͤchtige Handlungen je⸗
derman eroͤfnen ſolle? Der heil. Baſilius ant⸗
wortet, man muͤſſe ſie nur denenjenigen entde⸗
ken, welche den Schaden heilen koͤnnen. Er
redet gar nicht von allen Suͤnden. II. Erre⸗
det auch nicht von einer Beichte, die man ſchlech⸗
terdings dem Prieſter thun muͤſſe, ſondern von
einer ſolchen, die auch gegen glaubige Bruͤder
ſtatt findet; dann er beruft ſich disfals auf RNoͤn.
15, 1. III. Man entdeket denen Aerzten nich
allemal alle Gebrechen des Leibes, die manon
ſich hat; man erzaͤhlet ihnen nur diejenige / de
ren man ſr zu werpen wüͤnſche, n die man
nicht ſelbſten zu heilen im Stande iſt.
ſeiſten von Niſſa, den der Hr. Bater
auf der 262. Seite * anfuͤhret, ſagt durchaus
nicht, daß man dem Prieſter alle ſeine Wg⸗
den beichten muͤſſe, ſondern nur, daß man i
me ohnerſchroken dasjenige entdeken doͤrfenin
koͤnne, was einem auf dem Gewiſſen lige. ſs

* St. Martha S. 78.

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von der Rothwendigkeit ber Ohrenbeichte. 327

ſes thut man auch bey denen Proteſtanten ohne
die Ohrenbeichte. Dallaͤus haͤlt dafuͤr, Gre⸗
Prius rede in dieſer Stelle von der oͤffentlichen
Beichte B. 3. Kap. 12. Ich will aber gerne
glauben, er rede von einer geheimen Beichte;
dann man hatte zu ſeiner Zeit in der griechiſchen
Kirche noch den Bußprieſter / wie ſie ihn nenn⸗
ten. Es iſt gleichwolen noch ein groſſer Unter⸗
ſcheid zwiſchen der geheimen und dazu freywil⸗

ligen Bekenntnis derjenigen Suͤnden, welche

uns am meiſten Anfechtung verurſachen, und
zwiſchen der Ohrenbeichte aller Suͤnden, die
man als nothwendig angibt. Man ſchlage den
Janus in ſeiner Geſchichte von der Ohren⸗
beichte wider den P. Alexander nach S. 28. 29.
Auf eben derſelben Seite beruft ſich der Hr.
Pater auf den heil. Ambroſius. Dieſer aber
redet in der erſten Stelle von der Beichte der
groben Laſter und von der Bekenntnis gegen
GOtt allein. Er fuͤhret zu ſolchem Ende das
Beyſpiel Davids an, wider dich / wider
dich ſelbſt hab ich geſuͤndiget. Er redet fer⸗
ner von den freywilligen Beichten der Busfer⸗
tigen, die ſie ihm aus eigenem Triebe ablegten,
ohne daß ſie durch ein Kirchengebote dazu waͤ⸗
ren genoͤthiget geweſen. In der zweyten Stel⸗
le redet er von der Buſſe eines Suͤnders, deſ⸗
ſen Suͤnden verborgen ſind, er erwehnet aber
der Bekenntnis derſelben nicht; er ſagt auch,
die Thraͤnen waſchen dieſelbe ab, und beweiſet

4 ſol⸗
* St. Martha S. 79. folg.

32 ⅝ Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

ſolches mit dem Beyſpiele der groſſen Suͤnde⸗
rin, welcher der Heiland den Troſt gabe: Ihr
ſind viele Suͤnden vergeben / weil ſie viel
geliebet hat. Deswegen glaubt auch Dal⸗
laͤus, man muͤſſe nicht verborgene, ſondern
viele Suͤnden leſen B. 4. Kap. 22. S. 446.
Ubrigens iſt unwiderſprechlich, daß der heil.
Ambroſius die Ohrenbeichte nicht fuͤr nothwen⸗
dig gehalten habe. Grazian fuͤhret zu ſolchem
Ende eine triftige Stelle an, die ſich B. 10.
Kap. 22. uͤber den Lukas findet; er ſagt in der⸗
ſelben, die Chraͤnen waſchen die Suͤnde ab /

die man ſich zu bekennen ſchaͤme. Lavant

lacrymæ delictum, quod voce pudor eſt
confiteri. Et veniæ fletus conſulunt & ve-
recundiæ. Dieſes zu beweiſen, beziehet ſich
dieſer Kirchenvater auf das Beyſpiel des heil.
Peters, welcher ohne Beichte die Vergebung
der Suͤnde erlangte. Bonæ lacrymæ, quæ
lavant culpam. Petrus doluit & flevit. Non
invenio, quid dixerit, invenio quod fleverit.
Nach dieſem kommt der Hr. Pater auf den
Pazian. Allein es iſt augenſcheinlich, daß er
von groben Suͤnden rede, welche eine oͤffent⸗
liche Buſſe verdienen, und die man ohne groſ⸗
ſe Verantwortung nicht verhelen kann. Man
ſehe den Dallaͤus von der Ohrenbeichte B. 3.
Kqap 13. S. 246. 247.
Der heil. Auguſtin redet in der auf der 26 Fſten
Seite angezogenen Stelle * ebenfalls non der
oͤffen

2 St Martha S. 85, 386. * Eben derſelbe S. 114, folg,

Ender?

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lefeitn

von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 3295

oͤffentlichen Beichte und von den groben Suͤn⸗
den, unter anderen von dem Ehebruch. Ihr/
ſagt er, die ihr euch durch einen unerlaubten
Umgang mit fremden Weibern befleket
habt / wenn ihr euch an euren eigenen Wei⸗
bern nicht begnuͤgt und euch mit einer an⸗
dern vermiſchet habt; ſo thut die in der
Kirche uͤbliche Buſe / damit die Kirche fuͤr
euch bete. Qui poſt uxores veſtras vos illi-
cito concubitu maculaſtis, ſi præter uxores
veſtras cum aliqua conceubuiſtis; agite pœ-
nitentiam, qualis agitur in eceleſia, ut oret
pro vobis eceleſia. Iſt dieſes nicht die oͤffent⸗
liche Beichte und Bekenntnis? Man ſchlage
den Dallaͤus nach von der Ohrenbeichte B. 3.
Kap. 16. S. 259 folg. welcher B. 4. Kap. 33.
S. 514. noch eine andere Stelle des heil. Au⸗
guſtins uͤber Pſ. 31. enarr. 2. anfuͤhret, wo⸗
rinnen dieſer Kirchenvater deutlich ſagt, die
Bekenntnis gegen GOtt allein ſeye zu Erlan⸗
gung der Vergebung der Suͤnden genug.
Die Stelle des heil. Leons * verſtehet der
Hr. Pater nicht. Leo verbietet darinnen, die⸗
jenige Suͤnden, welche durch eine oͤffentliche
Kirchenbuſe geſtraft werden, oͤffentlich zu be⸗
kennen, und will deßwegen, daß man ſie dem
Prieſter in der Stille beichten ſolle. Er redet
mithin gar nicht von der Beichte aller Suͤnden,
fondern nur von der Bekenntnis dererjenigen,
wel che ſonſten eine oͤffentliche Kirchenbuſſe ver⸗
. X 5§ diene⸗

330 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

on derd

dieneten. Eben dieſer Kirchenvater ſchreibet
in der fuͤnften Rede de quadrag. Kap. 3. die
Vergebung der Suͤnden, ohne eine aͤuſſerliche
Beichte gegen die Menſchen, allein der Barm⸗
herzigkeit GOttes zu. Man ſehe Dallaͤus von
der Ohrenbeichte B. 3. Kap. 18. B. 4.
Kap. 12. S. 397. Endlich beweißt die Stelle
des heil. Gregorius ebenfalls fuͤr die Ohren⸗
beichte gar nichts, weil er von der beſonderen
Beichte aller Suͤnden nicht ein Wort ſagt.
Er redet von der Beichte uͤberhaupt, und ſagt,
ein Menſch, welcher ſeine begangene Suͤnden
laͤugne, koͤnne von denſelben nicht losgeſpro⸗
chen werden, weil ſeine Verhelung ſeine Un⸗
bußfertigkeit anzeige. Man ſehe den Dallaͤus
B. 3. Kap. 21. S. 272.
Auf der 27ſten und folg. Seiten* ſucht der
Hr. Pater durchaus zu beſtreiten, daß der heil.
Chryſoſtomus lediglich nichts fuͤr uns rede. Er
ſpricht ſich aber ſelbſten augenſcheinlich das Ur⸗
theil, indem er des heil. Kirchenvaters Wor⸗
te beyfuͤget, die eine gaͤnzliche Entſcheidung ge⸗
ben S. 271. Wenn ihr eure Suͤnden den
Menſchen nicht gerne entdeket / ſo erzaͤh⸗
let ſie taͤglich in eurem Innerſten. Ich ver⸗
lange nicht / daß ihr ſie demjenigen herſa⸗
get / welcher eben ſowol ein Diener iſt /
als ihr; beichtet ſie GOtt / damit er nech

. St. Martha S. 135.
* St. Martha S. 103. folg. 139. 227. 321. 335.
553. folg.

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von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 331

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tsfürnen
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derſelben los mache. Hieraus folget, daß
die Beichte gegen den Prieſter nicht nothwen⸗
dig, ſondern eine redliche Bekenntnis gegen
GOtt hinlaͤnglich ſeye. Der Hr. Pater aber
antwortet, 1. der heil. Chryſoſtomus rede nicht
von der Beichte, ſondern von der Gewiſſens⸗
pruͤfung, welche vor der Beichte hergehe; 2) er
rede nur von den nachlaͤslichen Suͤnden; 3) er
ſage, die gegen GOtt allein geſchehene Pe⸗
kenntnis tilge auch die Todſuͤnden, wenn die⸗
ſelbe anders mit einem aufrichtigen Fuͤrſaze, ſie
bey erſter Gelegenheit dem Prieſter zu beichten,
verknuͤpfet ſeye. Allein, wer ſiehet nicht, daß alle
dieſe Antworten unerhebliche Ausfluͤchten ſeyen?⸗
Mit eben ſo ſchlechtem Vortheile beruft
er ſich auf der 273. folg. Seiten zum Behufe
der Ohrenbeichte auf einige Stellen des beil.
Chryſoſtomus. Es iſt wahr, daß die Diener
Gottes, nach der Meinung des heil. Chryſo⸗
ſtomus, die Menſchen von ihrem geiſtlichen Auſ⸗
ſaz reinigen koͤnnen. Allein er muß aus eben
dieſem Kirchenvater auch beweiſen, daß der⸗
ſelbe geglaubet habe, ſolches koͤnne nicht an⸗
ders, als vermittelſt der Ohrenbeichte und
durch einen richterlichen Ausſpruch geſchehen.
Die Diener des Evangeliums urtheilen zwar
uͤber die Suͤnden, aber als Diener und nach
dem Befehle, den ſie von GOtt empfangen ha⸗
ben. Sie verkuͤndigen nicht nur die Verge⸗
bung der Suͤnden, ſie vergeben ſie auch wuͤrk⸗

lich
* St. Martha S. 99. folg⸗ .

332 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

on derc

.

lich, weil die Kraft der goͤttlichen Vergebung
mit der Losſprechung verbunden iſt, die durch
die Kirchendiener geſchiehet. GOtt vergibt
als oberſter Richter, der Kirchendiener nur als
Diener dieſes Richters, jedoch mit gleicher
Wirkung. GOtt iſt nach der Sprache der
Gottesgelehrten die Grund⸗und Haupturſache
der Losſprechung, der Diener des Evangeliums
aber nur die ankuͤndigende Urſache derſelben.
Bey dieſen Umſtaͤnden ſtimmt Chemniz mit
dem heil. Chryſoſtomus vollkommen uͤberein.
Uebrigens ſagt dieſer Leztere nicht, daß Jeſus
Chriſt das Richteramt ſeinen Dienern ohne
einigen Vorbehalt ** mitgetheilet habe, weil
er ihre Gewalt durch die ihnen fuͤrgeſchriebene
Geſeze eingeſchraͤnket hat. Der heil. Chry⸗
ſoſtomus will auch in der That, daß man ſei⸗
ne Suͤnden bekennen ſolle. Nach ſeiner Mei⸗
nung muß die Beichte aufrichtig ſeyn, ic,
mu

* Unterſuchung der Verſammlung zu Trient Th. 2.
** Es iſt zu merken, daß der heil Chryſoſtomus die⸗
ſes B. 3 Kap. 5. von dem Priefterthum nicht
ſage. Das Wort omnifariam ſtehet nicht in dem
griechiſchen Text, in welchem es vνοα alle heiſt.
Man ſehe die Ausgabe des M. Huges S. 85. Man
kann dieſes wohl denen fuͤrbehaltenen Faͤllen ent⸗
gegen ſezen, aber niemalen der Furſchrift, die
man bey der Losſprechung zu beobachten hat, und
der Verhaͤltnis der Diener Gottes gegen ihr Haupt,
welches JEſus CHriſtus iſt.

s ſenne W
techer das
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Was z
ſachdruͤkli
nes heil
ardince
ſ Greg

en Ednte von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 33

lichen muß ſeine Wunden dem geiſtl. Arzt entdeken,
ndeniſt mi welcher das Herze ſeines Beichtlings auf das
t. G0n Lenaueſte unterſuchen muß, damit er die dien⸗
ſchendienen lichſte Mittel bey ihme gebrauchen koͤnne ꝛc.
doch mt Muß man aber deswegen alle einzele Suͤnden
Pder Eud erzaͤhlen, die man begangen hat? der heil. Chry⸗
dand hante ſoſtomus will nur, daß man dem Kirchendie⸗
erdestag ner alle diejenige Suͤnden beichten ſolle, wel⸗
Uſnte e che das Gewiſſen nagen, und deren man nicht
mmmtCem loß zu werden weißt, damit er als Beichtva⸗
delkonmans ter ein dazu dienliches Mittel anrathen koͤnne.
ne nict, Ferner ſagt dieſer Kirchenvater vicht, man
ein don muͤſſe ſeine geheimſten Suͤnden beichten.
eheitie Der Herr Pater uͤberſezt ſeine Worte ſehr
Pnenfihi uͤbel: Sie ſollen ihre Fehler fuͤrtragen.
Dertelt Errata ſua in medium adducant. Man ſchla⸗
e, j ge den Dallaͤus B. 3. Kap. 14. nach, welcher
Nacir B. 4. Kap. 25. noch mehrere Zeugniſſe des
ttt heil. Chryſoſtomus anfuͤhret und beweiſt, daß
frihr h dieſer Kirchenvater geglaubet habe, die Suͤn⸗
enbeite, welge man gegen Soi alein
Athue, ſeye genugſam. Er ſagt eben daſe
uim nt⸗ man ſeye nicht verbunden, dieſelbe denen Men⸗
rhil liner ſchen zu beichten, GOtt koͤnne uns genugſam
enpnſne von denſelben losſprechen, die Thraͤnen ſeyen
nſiit der Schwamm, welcher ſie ausloͤſche ꝛc. ꝛc.
endne Was koͤnnte man wider die Ohrenbeichte
N nachdruͤklichers beybringen, als dieſe Stellen
ctin, des heil. Chryſoſtomus. Es iſt wahr, die
n e e Kardinaͤle Bellarmin und Du Perron, Vas⸗
uguni quez, Gregorius von Valenzia und der Pater
*

334 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

ieſelbe zu widerlegen. Al⸗
et Balns aanmoteere ihnen in ſeiner Ap⸗
ſen dlung von der Ohrenbeichte Kap. ee
li lich Man ſiehet hieraus, wie wei de
fingtit dieſe Antwort machen koͤnnten.
ſihreen aber die Schriften anderer nich Bai⸗
8 aus. Der geneigte Leſer kann den
aus ſelbſt nachſchlagen.
lan ſee ne es un den Herrn rer mn⸗
kame, auf die Stellen des heil. Ehrpdnlt
zu antworten; ſo ſehr iſt er auch idre ae⸗
draͤnge, wenn er ſich bemuͤhet, au den nn
wurf zu antworten, den man e denn
Verfahren des Patriarchen zu Ko Cantine⸗
i Jahrhunder
Arnt eine⸗ ehanmeſta⸗ abſchafte, ſech egen
Ende des dritten Jahrhunderts aufge dulnen
ware, als man die oͤffentliche Buſe danhlt
ezius ge GSoktecd
lder Beichivate⸗ den Nektarius
oder Beichtvaͤter ſeyen durch arins
dden Kaloen abgeſchaft worden, daß eih⸗
der nach ſeinem Gefallen ohne Bei rehe⸗
be zu dem heil. Abendmahl konan r.
nen. Sozomenus bekraͤftiget . ma⸗ d⸗
16. und erzaͤhlet zu gleicher Zeit, da

ändern
mahlen zu Rom und in denen Abendlaͤ den

ondet

den Prie
etbrechet
ſntlche D
Mierans f
bieten ge
den Pre
ſhaſt, und
Uen heils
Horſen
hieiignenn
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Ne Sinde
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1,
,

von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 33 5

dem Prieſter nur die grobe Laſter und
Verbrechen gebeichtet habe, welche eine oͤf⸗
fentliche Buſe und Beſtrafung verdieneten.
Hieraus folget unſtreitig, daß man in dem
vierten Jahrhunderte die geheime Beichte bey
dem Prieſter in der griechiſchen Kirche abge⸗
ſchaft, und einem jeglichen, ohne Beichte zu
dem heil. Abendmahl zu gehen, erlaubet ha⸗
be. Dieſes thate Nektarius, der Patriarche
zu Konſtantinopel, welchem andere Biſchoͤffe
hierinnen nachfolgeten. Der H. Chryſoſtomus
ware ſein Amtsnachfolger, und deswegen ſagt
er ofte, die gegen GOtt allein gethane Suͤn⸗
denbeichte ſeye hinlaͤnglich, die Vergebung
der Suͤnden zu erlangen.
Der Herr Pater antwortet, 1. indem
Sozomenus dieſes erzaͤhle, habe er die Noth⸗
wendigkeit der Ohrenbeichte eingeſtanden. Es
erhellet aber aus denen von ihme angefuͤhrten
Worten ſelbſt, daß er nur verjenigen groben
Suͤnden, welche eine oͤffentliche Buſe und
Beſtrafung erforderten, Meldung thue, und
daß er von derjenigen Meinung rede, in wel⸗
cher man vor Abſchaffung der Busprieſter ge⸗
ſtanden ware.
Er ſagt 2. die geheime Beichte ſeye unter
denen Griechen in den folgenden Jahrhun⸗
derten uͤblich geweſen. Beweiſt aber dieſes,
daß die Busprieſter in dem vierten Jahrhun⸗
derte nicht ſeyen abgeſchaft worden? Die Kir⸗
chengewohnheiten veraͤndern ſich von Zeit zu
Zeit, und die geheime Beichte hat ſich in de⸗
nen

336 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

nen folgenden Zeiten auf das neue in der
morgenlaͤndiſchen Kirche wider einſchleichen
koͤnnen. Ueber diß muͤſſen wir beſtaͤndig wi⸗
derholen, daß man die freywillige geheime
Beichte und diejenige, zu welcher man ver⸗
bunden iſt; die allgemeine geheime Beichte,
und diejenige, in welcher man alle ſeine Suͤn⸗
den erzaͤhlet, wohl voneinander zu unterſchei⸗
den habe. Die geheime Beichte iſt in unſe⸗
ren meiſten Kirchen uͤblich. Es wuͤrde aber
widerſinniſch lauten, wenn man daraus ſchlie⸗
ſen wollte, ſie ſeye einerley mit der Ohren⸗
beichte.
Der Herr Pater ſagt 3. man muͤſſe den⸗
jenigen benennen koͤnnen, welcher die geheime
Beichte in der griechiſchen Kirche wider ein⸗
gefuͤhret habe. Ich antworte aber, dieſes
ſeye gar nicht noͤthig. Kann man mit Rechte
fordern, daß man die eigentliche Urheber der
Gebraͤuche benennen ſolle, welche ſich nach
und nach in die Kirchen einſchleichen? Wie
viele gibt es unter denſelben, deren Urſprung
man nicht weiſt?
Er bebauptet 4. Sokrates und Sozome⸗
nus ſagen nur, die oͤffentliche Buſe ſeye durch
den Nektarius abgeſchaft worden. Sagen
aber dieſe beyde Schriftſteller nicht mit deut⸗
lichen Worten, 1. die geheime Beichte der
nach der Taufe begangenen Suͤnden und die
Benennung derſelben ſeye durch den Nekta⸗
rius abgeſchaft, und 2. von ihme einem ſeden

n der

ſcpbet toort
Padmahl!
ſlt Sokra
prleſter ab⸗
lauben/
und nach
A dem he
Die Wort
dene eini
horten / e
Tribe ſin
Aondmneh
n BHygyn
n bhebe es
Un ſe
ſdeintel
nuhen,und
ehans dern
Ntnkrften
Gbigef

nen Cdne

das nene
wider etil
tir beſne
fteyweilge
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man ale ſirel

honder Aun

Beicheſt
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3. Mn tii

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eitſchee
he, Mul

Ctes n
ſche i
t woden
flerticr.
eheine

den Einn,

von der Nokhwendigkeit der Ohrenbeichte. 332

erlaubet worden, ohne Beichte zu dem heil.
Abendmahl zu kommen. Man uͤberredete/
ſagt Sokrates, den Nektarius / den Bus⸗
prieſter abzuſchaffen / und einem jeden zu
erlauben / daß er nach ſeinem Gefallen
und nach dem Triebe ſeines Gewiſſens
zu dem heil. Abendmahl gehen durfte. *
Die Worte des Sozomenus ſind dieſe: Nach
deme einige dem Nektarius angerathen
hatten / er ſollte einen jeden / nach dem
Triebe ſeines Gewiſſens/ zu dem heiligen
Abendmahl frey gehen laſſen, ſchafte er
den Busprieſter ab. Und von dieſer Zeit
an bliebe es alſo. *
Man ſiehet mit Verwunderung, wie ſehr
ſich die katholiſchen Schriftſteller hin und her
drehen, um dieſen ſtarken Einwurf, den man
ihnen aus dem Verfahren des Nektarius macht⸗
zu entkraͤften.
Einige ſagen, man ſe dem Sokrates als
als

* Epiſcopo Nectario ſuafit, ut poœnitentiarium qui-
dem Presbyterum expungeret, unumquemque
vero pro animi conſcientia ad ſacramentorum
communionem ſineret accedere.
** Cum nonnulli Nectario conſilium dediſſent, ut
unicuique, prout ſibi conſcius eſſet, ac fidu-
ciam ſui haberet, ad ſacrorum myſteriorum
communionem accedendi liberam faceret po.
teſtatem, Presbyterum, qui agendæ Pœniten-
tiæ præpoſitus erat, abolevit. Atque ex ea
tempore id firmum ac ſtabile permanlit.
*7* Hakinins war der erſte, welcher dieſe Meinung
e in

Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,
33

iſchen Schriftſteller keinen
— iſchen Schriftſte
Olageernehinen eines unmlerdeti nichts,
rien falſchen Eifer uͤbereilten? ime noch
einen falſchen habe weder die gehein beſocn
und Nektariu Beichte ſondern nur die ich zu
ie rrhehene emige Gunden ſicenabe,
dere Ger abgethan. Dieſer urtn S, u.
cr ſ der Pater en Merena habe
ter Petau ſagt, Nel te, ſondern
folg. Der Pot die geheime Beichte, Buſe
durchaus nich Buſe abgethan/ und dieſe Buſe
die oͤffentliche Buſe Beichte geſchehen. Z
Ey⸗ Bne dffenbere Joe⸗ Den Epigbagid
den Bl. 240. folg. 245. folg. T abe
4 5 ic Bu e der = . . en
die ſeen Geſchichten von der Lenrtſhde
in Bl. 337. folg. Th. 4. und
Puſe⸗ endiger Ausgabe. i abe die oͤſ⸗
Werke, in geben fuͤr, Rertarius. adden ab⸗
Belare Bochte der nerborgenen auch Heſſe⸗
en ieſer Meinung jent, Tap⸗
ſethan⸗ der Berſmumlung zu Triente ⸗
ſuns Lindan Fiſcher ꝛc. ꝛc. her dieſe Stel⸗
Pbis ſagt auf der SZſten Seite uͤbe in der That
ides Goktates, Nektarius habe i die

drukten
i 587. gedru
in ei Rom im Jahr 158 dr ur
in terſuchung vertheidigte; er wurden en ſchla⸗
Untikſuchu und Vaſquez widerle Ran ſt,
de an Dallaͤus nach B. 4. Kap.

lon det

de Nothin
(hernurde
gur auf ein
dar obheſte
lih, hoben n
heſchten koon
Gündendo
Houptet, N
wacher die
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den nan ſch
ſelz mithin
Die Ohrecbe
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Prieſtersa
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be noch
Werke⸗

Edelrarn

piftſtele
guch duſti
ſerdenunt.
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Sirde ine
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t. Hn t

te ibe N

von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 335

die Nothwendigkeit der geheimen Beichte,
aber nur durch eine beſondere Bewilligung und
nur auf eine Zeitlang, nicht aber auf immer⸗
dar abgeſchaft, und diejenigen, welche woll⸗
ten, haben nichts deſtoweniger zu ſeiner Zeit
beichten koͤnnen, und habe er die oͤffentliche
Suͤndenbuſe nicht abgethan. Schelſtrat be⸗
hauptet, Nektarius habe nur den Busprieſter,
welcher die Beichte derjenigen Suͤnden, die
mit einer oͤffentlichen Buſe beſtraft wurden,
anhoͤren muſte, abgeſchaft, und erlaubet, die
Suͤnden von dieſer Art einem jeden Prieſter,
den man ſich dazu auserſehen wollte, zu beich⸗
ten; mithin weder die oͤffentliche Buſe, noch
die Ohrenbeichte abgethan. Von der Ver⸗
ſammlung zu Antiochien S. 251. Der
Kardinal du Perron ſagt in ſeiner Antwort
Bl. 558. Nektarius habe das Amt des Bus⸗
prieſters abgeſchaft, welches nach ſeiner Mei⸗
nung nur ein beſonderes Amt ware, weil er
nur die Beichte der groben Suͤnden anzuhoͤ⸗
ren und zu urtheilen hatte, ob dieſelbe mit ei⸗
ner oͤffentlichen Buſe muͤſten beleget werden,
auch in Obacht nahme, ob diejenigen, wel⸗
chen dergleichen Buſe aufgelegt ware, dieſel⸗
be nach der gegebenen Fuͤrſchrift wuͤrklich zu
Werke braͤchten. Er ſagt auch, eben dieſer
Patriarche habe nur denenjenigen, welche ſchon
gebeichtet hatten, erlaubet, zu dem heil. Abend⸗
mahl zu gehen, und nach ihrem Gewiſſen zu
urtheilen, ob ſie denen um ihrer Suͤnden wil⸗
V 2 len

340 Beantw des IV. Br. an einen Edelmann,

len ihnen auferlegten Genugthuungen eine ſat⸗
ſame Genuͤge gethan haben. Endlich behaup⸗
ten auch einige katholiſche Schriftſteller,
Nektarius habe durch Abſchaffung der Oh⸗
renbeichte eine groſe Suͤnde begangen. Dieſe
Meinung hat Waldenſis und Kanus, wel⸗
che aber Bellarmin und Vaſquez widerleg⸗
te. Man ſehe hievon Dallaͤus von der Oh⸗
renbeichte B. 4. Kap. 24. und Baſnage An⸗
nal. Polit. Eccleſ. Th. 3. Bl. 129. folg.
In Anſehung des 102ten Schluſſes der in
dem Trull gehaltenen Verſammlung zu Kon⸗
ſtantinopel muͤſſen wir noch ein par Worte
ſagen, weil der Herr Pater denſelben wider
uns gebraucht. S. 276.* Die Rede iſt in
demſelben nicht von der Ohrenbeichte; es heiſt
in demſelben nur, diejenigen, welche die Ge⸗
walt zu binden oder zu loͤſen haben, muͤſſen
auf die Beſchaffenheit der Suͤnden gute Ach⸗
tung geben, damit ſie bequeme Mittel dar⸗
wider gebrauchen koͤnnen. Wir ſagen in un⸗
ſerer Kirche ein gleiches und laſſen dennoch
die Ohrenbeichte nicht zu. Ja Dallaͤus le⸗
weiſt uͤberdiß, daß dieſer Kanon von der 8 ⸗
fentlichen Beichte rede B. 3. Kap. 22. S.
278. 279. V .
Rachbeme nun der Hr. Pater, ſeinem Fuͤr⸗
geben nach, bewieſen hatte, daß die Kirchen
vaͤter die Ohrenbeichte genehmiget haben, wi
er auf der 278. folg. Seiten auch beweiſen 1ges

* Pater von St. Martha S. 191.192.

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ſbeichte
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ſhen.
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X

von der Nothwendigekit der Ohrenbeichte. 341r

eben dieſe Kirchenvaͤter erkannt haben, die Oh⸗
renbeichte gruͤnde ſich auf ein goͤttliches Recht,
und daß ſie, ſolches fuͤrzugeben, befugt gewe⸗
ſen ſeyen. Wir wollen ſeine Beweiſe unter⸗
uchen.
Zu allererſt beruft er ſich auf den Tertullian
Von der Buſſe Kap. 12. Peccator reſtituen-
do ſibi inſtituram à Domino exomologeſin
ſciens, præteribit illam, quæ Babylonium
Regem in regna reſtituit? Wird wol ein
Suͤnder / welcher weißt / daß der Err/
um ihne wieder zu Gnaden zu bringen / die
Buſſe verordnet hat / dieſelbe unterlaſſen/
da doch der babyloniſche Koͤnig durch die⸗
ſes Mittel wieder ins Koͤnigreich eingeſezt
wurde: Ich behaupte aber, Tertullian rede hier
durchaus nicht von der Ohrenbeichte, 1) weil er
der Buſe des babyloniſchen Koͤnigs Meldung
thut, welche keinesweges durch eine Ohrenbeich⸗
te geſchahe, Dan. 4, 24. 2) Weil die Bekennt⸗
nis der Suͤnden, von welcher Tertullian ſagt,
nichts anders iſt, als die Beichte, die man
gegen GOtt thut, und der GOttesdienſt,
welchen man ihme durch ſeine Beugung und
Demuͤthigung fuͤr ihme leiſtet; endlich auch,
weilen dieſe Bekenntnis (exomologelſis) die
oͤffentliche Buſſe iſt. Die oͤffentliche Be⸗
kenntnis iſt diejenige Handlung / durch
welche wir unſere Suͤnden Gtt beken⸗
nen / nicht / als wenn ihme dieſelbe nicht
voraus bekannt waͤren⸗ ſondern in ſo fer⸗
2 8*

342 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

onder

ne die Bekenntnis ein Anfang der Genug⸗
thuung iſt / aus der Bekenntnis die Bu⸗
ſe entſtehet / und durch die Buſe GOtt
wieder verſoͤhnt wird. Die Bekenntnis
iſt alſo ein Gottesdienſt / welchen der
Menſch Gtt leiſtet, wenn er ſich fuͤr
ihme niederwirft und demuͤthiget / ſie be⸗
fihlet uns unſere Bekehrung / damit uns
GOtt gnaͤdig werde / ſie zeiget uns / wie
wir uns in Kleidern und Speiſen verhal⸗
ten ſollen / ſie ſagt uns / daß wir im Sak
und in der Aſche Buſſe thun ſollen.
Die uͤbrige auf der 279. und folg. Seiten
aus den heil. Kirchenvaͤtern angefuͤhrte Stel⸗
leu beweiſen ebenfalls nichts.
Der heil Zyprian redet von der oͤffentlichen
Buſſe, welche in denen erſteren Zeiten zu Aus⸗
ſoͤhnung der groͤbſten Laſter verordnet ware.
Leon I. ſagt nur, der HErr habe denen Fuͤr⸗
ſtehern der Kirche die Macht gegeben, denen
eichtenden eine Buſe aufzulegen, er ſagt
aber nicht, daß auch die Beichte ſelbſt ſich auf
eine goͤttliche Einſezung gruͤnde. Er redet auch
anderwaͤrts nur von der Beichte uberhange.

*Exomolageſis eſt, qua delitum Domino noſtrum con.
fitemur, non quidem ut ignaro, ſed quatenus ſa-
tisfactio eonfeſſione diſponitur, confeſſione pœni.
tentia naſcitur, poœnitentia Deus mitigatur. Ita-
que exomologeſis proſternendi & humilificandi ho-
minis diſciplina eſt, converſationem injungens,
miſerieordiæ illicem. De ipſo quoque habitu &
victu mandat, ſacco & cineri incubare &c. &c.

Die Ste
Rienet der
1r vor er
der Beicht
berſtonden
in demhe
We habe
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Aufbie
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Der hei
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Domin nin
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r, Cnſelii
hen nißn
ig um
obe

von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 34

Die Stelle aus dem Johannes von Raithe
* dienet dem Hrn. Pater erſt alsdenn, wenn
er zuvor erweiſen kann, daß dieſer Abt unter
der Beichte eine Erzaͤhlung aller ſeiner Suͤnden
verſtanden habe. Tertullian ſagt zwar in der
That, die Bekenntnis loͤſche das hoͤlliſche Feuer
in dem Herzen aus, von der Beichte Kap 12.
Wir haben aber ſchon oben geſehen, was er
unter dieſen Worten verſtehe.
Auf die Stelle des Origenes S. 14. 15. ha⸗
ben wir ebenfalls ſchon oben geantwortet.
Der heil. Chryſoſtomus redet in der ange⸗
zogenen Stelle von der Beichte uͤberhaupt,
und der heil. Ambroſius fuͤrnemlich von der
Beichte, welche man gegen GOtt zu thun ſchul⸗
dig iſt. Ein gleiches muß man von der auf der
280ſten Seite angezogenen Stelle des heil. Au⸗
guſtins ſagen.
Wenn der Hr. Pater auf der 200ſten Sei⸗
te behauptet, daß die Kirchendiener die Suͤn⸗
den als Richter vergeben, muß er ſich desjeni⸗
gen wol erinnern, was wir ſchon oben in der
Beantwortung dieſes Briefs geſagt haben.
Sie ſind vielmehr Diener des Richters,
1. Kor. 4,/1. 2 Kor. 5, 20. als die Richter ſelbſt,
weil ſie nur das Urtheil desjenigen bekannt ma⸗
chen, welcher der unumſchraͤnkte Richter iſt,
deſſen Diener ſie ſind, die in denen fuͤrkommen⸗
den Faͤllen nur mit Beſcheidenheit urtheilen
doͤrfen. Deßwegen heißt es, GOtt allein koͤn⸗
Y 4 ne
* Man ſehe St. Martha S. 200. 201.

344 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

londen

ne die Suͤnden als die Haupturſache und als der
oberſte Richter vergeben Eſ. 4 3, 5§. Mark. 2,
7. Die Diener vergeben als Diener, und ur⸗
theilen nur einiger maſen davon, wie der heil.
Hieronymus auf der 280ſten Seite ſagt. Ihr
Urtheil iſt kein richterlicher Spruch / ſondern
eine Meinung und Gutachten. Seine Kraft
und Wirkung hat es allein von dem Ausſpruch
des Hauptes, des hoͤchſten Richters, welcher
Eſus Chriſtus iſt. Deßwegen lauteten auch
die gewoͤhnliche Worte der Losſprechung ſon⸗
ſten nur bittweiſe: GOtt verzeihe euch eure
Sũuͤnde / Deus remittat tibi, wie ſie noch heu⸗
tiges Tages bey denen Griechen uͤblich ſind.
Man ſehe den P. Morin de adminiſtrationt
ſacramenti pœnitentiæ B. 8. Kap. 8. folg.
Bl. 364. folg. venediger Ausgabe, Dallaͤus
B. 4. Kap. 42. S. 549. 550. und Marshall
of the penitencial diſcipline of the ancient
hurch S. 200. folg. Obſchon uͤbrigens die
heil. Kirchenvaͤter in einem gewiſen Verſtan⸗
de ſagen, die Beichtvaͤter ſeyen Richter, ſo
laͤugnen ſie es dennoch in einem genaueren Ver⸗
ſtande ſelbſten. Die Worte des heil. Chryſo⸗
ſtomus beweiſen ſolches. Hier braucht man
wol ein Huͤlfsmittel / aber keinen richter⸗
lichen Ausſpruch. Die Buſſe bringet kei⸗
ne Sorgen und Aengſten / ſondern die Ver⸗
gebung der Suͤnden.*

Der

* Mecdicinæ hic locus eſt, non judicii, non pœnas, ſed
pec·

Derhr.
erldera
Gführet,rw⸗
16. . bewe
chungron’
auf eine ge
die Frage
len, daß d
ig
Dr hen
cus ie ſe
Var
lgerſeran
an ubergee
befe die
3)De do
Get bonGe
Nt Obrende
el Ahan
Rden De
B.

Defel

dectac
de
Dengr,
S ben
Hinde
e d / wen
⸗ Wuttme

Een el

en Edaltner

von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 34

utſachernde
14 /. N
6 Diyer n
von, wie
1Geiteſeg.
Syruch /
ten. Seit
von den A
1Rühtets n
wegenlantſet
er Maſree
vetzehetlt
ibi, wieſene
Nticchen i
. adlnitft
Alihete,
ine ofthen
bſconifne
genſn
ſenen in⸗
etoulerl
ſerbenh,
4 kimti
Buſe bine
NPhend

ulci, ufe

Der Hr. Pater bemuͤhet ſich vergeblich, daß
er auf der 28 1ſten Seite mehrere Kirchenvaͤter
anfuͤhret, welche aus Matth. 16,29. und Jak. 5,
16. zu beweiſen ſuchen, daß ſich die Losſpre⸗
chung von Suͤnden und die Beichte uͤberhaupt
auf eine goͤttliche Einſezung gruͤnde. Hier iſt
die Frage, ob ſie dadurch haben beweiſen wol⸗
len, daß die Ohrenbeichte einen gleich goͤttli⸗
chen Grund habe?
Der heil. Athanaſius wollte dieſes nicht.*
Dann 1.) die angefuͤhrte Rede des heil. Atha⸗
naſius iſt ſehr zweifelhaft. Der P. von St.
Martha geſtehet es ſelbſt ein. Es iſt auch 2.)
in gewiſer Art laͤcherlich, die Gewalt die Suͤn⸗
den zu vergeben aus derjenigen Stelle beweiſen
wollen, in welcher der HErr ſeinen Juͤngern
befiehlt, die Eſelin aufzuloͤſen Luk. 19, 30.
3.) Die Losſprechung von Suͤnden iſt in der
That von GOtt geordnet, aber ſie kann ohne
die Ohrenbeichte geſchehen, von welcher der
heil. Athanaſius kein Wort ſagt. Man ſchla⸗
ge den Dallaͤus nach B. 3. Kap. 9. S. 234.
2.
Der heil. Hilarius wollte dieſes nicht. *
5§ Dann

Peccatorum remiſſionem tribuit pœnitentia. Hom.
2. de pœnit. Wir koͤnnten noch viele dergleichen
Zeugniſe aus des Gerhards katholiſcher Bekennt⸗
mis beyfuͤgen Bl. 1275. 1276. Selbſt die Ver⸗
ſammlung zu Trient ſagt, die Prieſter vergeben die
Suͤnden als Aerzte. Seyn dann die Aerzte Rich⸗
ter, wenn ſie die Kranckheiten heilen?
* St. Martha S 65. folg.
*v Eben daſelbſt S. 68. folg.

346 Beanti. des IV. Br. an einen Edelmann,

en der R

Dann es ſtehet 1. im Zweifel, ob das Wort
confeſſione in dieſe Stelle gehoͤre. Man kann
nicht wohl ſagen confeſſione veniæ, es lautet
viel natuͤrlicher, wenn man ſezt, conceſſione
venie, wie Dallaͤus in der erſt angezogenen
Stelle dafuͤr haͤlt. 2. Der heil. Hilarius re⸗
det hier von der Beichte uͤberhaupt.
Eben ſo wenig ware dieſes die Meinung des
heil. Chryſoſtomus,* welcher anders nichts
ſagt, als daß JEſus Chriſtus ſeinen Dienern
die Macht zu dinden und zu loͤſen gegeben ha⸗
be. Wir ſagen ein gleiches, ohne die Noth⸗
wendigkeit der Ohrenbeichte zu glauben. Man
ſehe ſeine Schrift von dem Prieſterthum B. 3·
Kap. y. S. 105. Biel ſagt L. 4. ſent. dift. 17.
qu. L. Die Macht zu urtheilen / wurde de⸗
nen Apoſteln gegeben / aber die Suͤnder
wurden nicht zu beichten genoͤthiget.
Die Abſicht des heil. Auguſtins ware dieſes
auch nicht, ** indem er in der angezogen Stele
von der oͤffentlichen Beichte redet. Man ſchla⸗
ge hieruͤber dasjenige nach, was wir ſchon oben
in dieſer Antworg. erinnert, und den Dallaͤus
B. 3. Kap. 16. S. 259. B
Origenes wollte dieſes gleichfalls nicht.
Dann er fuͤhret in der angezogenen Predigt
nicht Jak. 5, 16. ſondern Jak. 5, 14. 15. 19.
20. an, und zeiget in derſelben augenſcheinlch

* St. Martha S. 99. folg. .
** Datur apoſtolis poteſtas judicandi, ſed non impon--
tur peccatoribus neceſſitas confitendi.

** St. Martha S. 114. folg.

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Einden ohn
ß die öffenn
ſpigen ſeye.
en geſcgtke
Nung iſt es el
Anangeoge
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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 34

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, gericht⸗
luguſtneten
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,tattife
, u N0

4, geit,
uigge
ak. 1

Aandi⸗ ſln
cuuftnd,

daß es mehrere Mittel, die Vergebung der
Suͤnden ohne Beichte zu erlangen, gebe, und
daß die oͤffentliche Buſe das ſiebente unter den⸗
ſelbigen ſeyhe. Man ſehe auf das, was wir
oben geſagt haben, zuruͤke. Des Beda Mei⸗
nung iſt es eben ſo wenig. Dann er ſagt an
dem angezogenen Orte, kach denen Worten
des heil. Jakobs muͤſſe einer dem andern die
geringere Suͤnden beichten. Iſt denn aber ei⸗
ne ſolche Beichte die ſakramentliche Beichte
der roͤmiſchen Kirche? Man ſehe den Dallaͤus
B. 3. Kap. 23. S. 289. 290. B. 4. Kap. 38.
S. 533. folg.
Alkuin wollte dieſes auch nicht. Dann er

redet bey Anfuͤhrung dieſer Stelle nur von der

Beichte gegen die Bruͤder, und ſagt eben da⸗
ſelbſt, es haben zu ſeiner Zeit viele Leute die
gegen GOtt geſchehene Bekenntnis der Suͤn⸗
den fuͤr genugſam gehalten.
Eben ſo wenig iſt dieſes die Abſicht des heil.
Bernhards, weil dieſer Kirchenvater in der
angezogenen Stelle aus Jak. 5, 16. nur be⸗
weißt, es ſeye wohlanſtaͤndig / daß man dem
Prieſter ſeine Suͤnden beichte. Der heil. Ja⸗
kob / ſagt er, antwortet mit dieſen Wor⸗
ten: Bekenne einer dem andern ſeine Suͤnden.
Dann es ſtehet ſehr wohl / daß wir / die wir
mit unſern Suͤnden Gtt ungehorſam ge⸗
weſen ſeyn / ſeinen Prieſtern und Dienern
durch unſere Buſe gehorſam ſeyn. End
* Beatus Jacobus reſpondet dicens: Confitewini alteru-
ersm

4 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

MberR

Endlich wollte dieſes auch Hugo von St.
Biktor nicht, welcher zwar wohl von der
Beichte redet, die man dem Prieſter ablegen
muͤſſe, aber nicht beſtimmet, ob ſie in einer
Erzählung aller ſeiner Suͤnden beſtehen ſolle.
Hieraus erhellet deutlich genug, daß der Hr.
Pater wider den Chemniz durchaus nichts er⸗
wieſen habe.
Wir koͤnnten hier, wenn wir ihme alles reich⸗
lich heimgeben wollten, ſehr viele Kirchenvaͤter
und katholiſche Schriftſteller entgegen ſezen,
welche eingeſtehen, daß die Ohrenbeichte ſich
auf keine goͤttliche Einſezung gruͤnde und nicht
noͤthig ſeye. Damit aber unſere Antwort nicht

allzuweitlaͤufig werde, wollen wir nicht gar zu

viele Stellen anfuͤhren. B
I. Man findet ſehr viele Stellen in den heil.
Kirchenvaͤtern, nach welchen GOtt denen Buß⸗
fertigen die Suͤnden vergibet, obne daß ſie die
Bekenntnis der Suͤnden als eine nothwendige
Sache dazu erforderten. Auf dieſe Art u⸗
theilete der heil. Klemens, der heil. Juſtin /
Tertullian, der heil. Zyprian ꝛc. Laurenzius
von Novara *, Theodulphus * xc.
II. Es gibt auch eine Menge derg cen

erum peccata veſtra. Conveniens namque valde
eſt, ut nos, qui peccando Deo contumace; fui⸗
mus, poœnitendo ſupplices ſacerdotibus & mint
. Si Marnh ne .
„Martha S. 3 52. folg.
** Homil. riha en. 3 B blioth. Patr. 129. Man
ſchlage auch den Dallaͤus nach B. 4. Kap. 37.
Kap 30.

–☛

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nen Eddten bon der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 349

uch an Stellen, nach deren Innhalt die Bekenntnis
war welk der Suͤnden gegen GOtt hoͤchſtnoͤthig, aber
den Pieeg auch gaͤnzlich genug iſt. Dieſes ware die Mei⸗
nmet, dſeu nung des heil. Hilarius*, des heil. Chryſoſto⸗
inden beſe mus, * des heil. Baſilius,*** des heil. Augu⸗
chgenng At ſtins, *** Leons I. * des Kaſſians *N
drhaun und Arnobius .
III. Man trift auch bey denen Kirchenvaͤtern
gntieihrent der erſten Jahrhunderte zerſchiedene Stellen
ſhrriegn an, welche dahin gehen, daß nur die Beichte
ita ine der groͤbſten Suͤnden, die eine offentliche Bu⸗
De Orahe ſe und Beſtrafung verdienen „nothwendig ſeye:
uggiie⸗ Dieſe Meinung hatte Tertullian, der heil. Zy⸗
runſetecne brign der heil. Gregorius von Nyſſa, † Be⸗
R da †t ꝛc.
dlente Ne. Einige Kirchenvaͤter ſagen, es gebe auſ⸗
le Stalntt ſer der Beichte noch zerſchiedene Mittel, die
Gotn Vergebung der Suͤnden zu erlangen. Unter
ſen ul dieſen iſt Origenes, ttt Eligius, tftt Theodul⸗
ſbet, e phus von Orleans itffif ꝛc.
ee . V. Andere unter denen Kirchenvaͤtern ſagen,
N der heil. Peter habe die Vergebung ohne Beich⸗
6, deen te erlangt, und die Thraͤnen allein waſchen die

= -
Se⸗
S= S=

an IN
priag 2ã Suͤn⸗
phus” in Pl. 51. ** Oben indieſer Antwort. *** Hom. in
ergt N Pſ 37. ** in Pſ. 31. Ep 54. ad Maced, Con-
feſſ. 1 10. c. 3. de fide & operibus c. 26. tr. 12. in
nen . Joh. de Symb. ad catech. I. I. c. 7. enchir. c. 71.
e o "X* Ep. 92. ad inquiſ. 8. Ep. 91. ad Theod.
1⸗ *“M X" Coll. 20 c. 8. † Comm. in Pſ. 135. † † Ep
es ſacelt . 3 3
5 ad Letoium. † †ÿ† Hom. de decem leproſ. & j. §.
in Luc. c. 69. TTTT Oben in unſerer Antwort.
o. n Hom 4. de eo quod Chniſtus lavit pedes di-
654 ſcip, TrFFf Cap. 36,

3 5 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

Suͤnden ab, wie Zyrillus von Jeruſalem, der
heil. Ambroſius, † der heil. Maximus, Po⸗
ſper oder Julian Pomerius, fff der heil. Chry⸗
ſoſtomus.
VI. Einige alte Schriftſteller bekennen, daß
die Meinungen von der Nothwendigkeit der
Beichte zu ihrer Zeit zerſchieden geweſen, und
doch weder die eine noch die andere Meinung
als eine Kezerey angeſehen worden ſeye. Un⸗
ter dieſen iſt Theodor von Kanterburi, P†PF die
Verſammlung zu Chalons K. 36. Haymo, fffff
Alkuin, †ffttf Grazian, Lombard. Man ſehe
auch, was wir ſchon oben hievon geſagt haben.
VII. Der Bußprieſter wurde in der mor⸗
enlaͤndiſchen Kirche gegen Ende des dritten
Jahrhunderts eingefuͤhrt, und gegen Ende des
vierten Jahrhunderts wieder abgeſchaft, wie
wir ſchon oben gezeigt haben.
VIII. Der Patriarche zu Konſtantinopel Nel⸗
tarius lieſe einen jeden ohne Beichte zu dem heil.
Abendmahl gehen, und die morgenlaͤndiſche
Biſchoͤfe folgten ihme hierinnen nach, wie wir
ſchon oben gedacht haben.
IX. Es gibt auch Kirchenvaͤter, aus deren
Art zu reden man deutlich abnehmen kann, daß
die Ohrenbeichte zu ihrer Zeit gar nicht uͤblich
geweſen ſeye. Unter dieſe zaͤhlen wir den heil.
ugu⸗
+† Oben in dieſer Antwort. † Hom. 3. de pœnit.
Petri p. 616. b. †FF De vita contempl, l. 2.
c. 7. Dallaͤus 1. 4. c. 36. †FFF In peœnitential.
TrFF In Evang. Dom, 15. Poſt Pentec.
TrrFTTF Ep. 71. P .

on der

Ulouſin,
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Uete wuſten
Aſetware diea
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einen ann von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 3 51

von gae Auguſtin,* Innozenzius I. * Leon I. * Dal⸗
Mylnm laͤus fuͤhret dieſes weiter aus B. 4. Kap. 12.
de. . X. Die Kirchenvaͤter der erſten Jahrhun⸗
derte wuſten nur von drey Arten der Buſe. Die
ſtilurtan erſte ware die Buſe vor der Taufe, die andere
hnnme die taͤgliche Buſe, und die dritte die oͤffentliche
ſſhiedungere uſ. Man ſchlage den Dallaͤus nach B. 4.
Me Ndeeh Rap. 17. .
annige Xl. Es iſt auſſer Sweifel und am Tage, daß
Kortehng die Alten vielen, welche nach der Taufe wieder

egehm gefallen waren, die Losſprechung gar abge⸗
linten ” ſchlagen, und ſie dennoch von der Barmher⸗
ſiuengie zigkeit GOttes nicht ausgeſchloſſen haben. Sie
nnent konnten alſo nach ihrer Meinung die Verge⸗
n Ene bung der Suͤnden ohne Beichte erlangen. Bing⸗
arh ham fuͤhret in dieſer Abſicht den Pater Petau
un ui wider den Kardinal Perron an, Orig. Eccleſ.
ſeder 1. 18. C. 3. §. 3. Vol. 8. p. 136. ſeqq. Die Stel⸗
ben le des heil. Auguſtins in dem 5Aſten Briefe an
ſtin den Mazedonius in dem zweyten Theile ſeiner
e Nla⸗ Werke Bl. 92. Basler Ausgabe wird dieſen
de nege Beweis noch mehr erlaͤutern. Man ſehe auch
eripnenm den Dallaͤus B. 4. Kap. 34.
XII. Einige Kirchenvaͤter ſagen gar, man
Geninne muͤſſe nicht galle ſeine Suͤnden beichten, weil
abſifni einige derſelben unter der Beichte die boͤſe Luſt
geitgen auf das neue erregen koͤnten, welches Markus
zihenm des Eremiten Meinung ware. *** XII.

Hm , De verbis Domini ſerm. 16. c. 28, ** Ep. 3. c. 4.
De vin e* De quadrag. Serm. 5. c. 3.4⸗
D er De iis, qui putant ſe ex operibus juſtificari c, 140,
hu an 141.

352 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

XIII. Es gibt alte Bußbuͤcher,* z. E. des
Theodors von Kanterburi und die roͤmiſche
Verordnung, aus welchen deutlich erhellet,
daß die Ohrenbeichte zu derſelbigen Zeit nicht
eingefuͤhrt ware. Dallaͤus zeigt es B. 4. K. 42.
XIV. Raban Maurus * und andere ſagen,
die beſondere Erzaͤhlung der Suͤnden in der
Beichte ſeye zu ihrer Zeit auf eines jeden freyen
Willen angekommen. Man ſehe den Bing⸗
ham Orig. Eccleſ. I. 18. c. 3. §. 5§. vol. 8.
P. 144· ſqꝗ.
XV. Es gabe auch nach der Verſammlung
in dem Lateran, noch Schriftſteller, welche
behaupteten, die Ohrenbeichte ſeye nicht noͤ⸗
thig. Unter dieſen ware Johannes Semeka,
Michael von Bononien, und Peter von Or⸗
ford. S. Dallaͤus B. 4. Kap. 44. Dieſen
kann man nach dem Berichte Gerhards in ſei⸗

ner katholiſchen Bekenntnis Bl. 1268. 1269:

noch den Franz von Zabarellen, Panormita⸗
nus, Gerſon ꝛc. beyfuͤgen.
XVI. Endlich findet man ſehr viele katholi⸗
ſche Schriftſteller, welche eingeſtehen, die Oh⸗
renbeichte gruͤnde ſich auf keine goͤttliche Einſe⸗
zung, ſondern nur auf die ungeſchriebene Kir⸗
chennachrichten. Gerhard beruft ſich hierinnen
in der angezogenen Stelle Bl. 1267. 1268. dl
den Semeka, Panormitan, Skotus ſche,
1
* Herr D. Fabrizius hat eine ziemlich vollſtaͤndige Ver⸗
zeichnis davon heraus gegeben. Bibl, Gr. vol. 11.
P- 73. 1q q.
** L., 2, de inſtit, Cleric c. 30.

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don der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 3

bellis, Biel. Dallaͤus fuͤhret ſehr viele ſolche
Schriftſteller an B. 1. Kap. 3. Die Griechen
hegten eben dieſe Meinung. Der Erzbiſchof von
Korfu Kaukus erzaͤhlet in den Kezergeſchich⸗
ten der neueren Griechen ihre Meinungen. Sie
geben nicht zu / ſagt er, daß die Ohrenbeich⸗
te einen goͤttlichen Befehl oder Anordnung
zum Grunde habe / ſondern behaupten/
ſie gruͤnde ſich nur auf ein freywilliges Kir⸗
chengeſeze. Sie ſagen / die Beichte muͤſſe
denen Layen freygeſtellet werden. Deßwe⸗
gen zwinget man die Layen nicht / daß
ſie alle Jahre beichten / und verhaͤnget auch
keinen Bann uͤͤber ſie / wenn ſie es nicht
thun. Sie behaupten / man koͤnne aus
keinem goͤttlichen Befehl erweiſen/ daß
man entweder alle Suͤnden einzel und um⸗
ſtaͤndlich beichten / noch alle IUmſtaͤnde er⸗
zuͤhlen muͤſſe / welche die Natur der Suͤn⸗
den anders machen. Man ſchlage die kri⸗
tiſche Geſchichte von dem Glauben und
denen Gewonheiten der Voͤlker in der Le⸗
vante nach/ welche Hr. Moni, oder vielmehr
der P. Simon heraus gabe, Kap. 1. S. 8.
Eben dieſer Schriftſteller erzaͤhlet von denen
Chriſten von St. Thomas, welche Neſtoria⸗
ner ſind, daß ſie die Ohrenbeichte verabſcheuen
Kap. 8. S. 105. 113. Er ſagt ein gleiches von
den Maroniten, Kap. 13. S. 154. Weder
die Jakobiten, noch der groͤſte Theil der Mor⸗
genlaͤnder glauben, daß die Beichte von GOtt
ge⸗

3 54 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

und deßwegen ſezen ſie dieſelbe
geordeſeriane eben dieſes Schriftſtellers
hintan. Kap. 9. S. 121. Cben dieſe Meinung
hegen die Gregorianer und Iberianer .
S. 73. Man ſchlage ferner nach den dn
B. 3. Kap. I. und S. 564. Gabriele
Sioniten append. ad Geogr. Nub. lr
Hr. von Sainjore in der auserleſenen le⸗
theke Th. 2. S. 303. den Abt Renaus ot in
ſeinem Buche von der Deſkan ugtei 6
s Th. 4. S. 86. Hr. La
Sian a hhren von dem Chriſten hu⸗
me der Indianer S. 73. 136. 17.
283. 328. 329. 523. und Hr. emann i
morgenlaͤndiſchen Bibliotheke ee 8.
Bl. 290. Ich weiß wol, daß Allaziu d
von der beſtaͤndigen Einigkeit der a
nd nergen ſcen deſtrn vonde
. S. 1296. folg. un chelſtt
folg. das Gegenthei ni nich enil
ieruͤber den Orn. Moni na
Cene bie Arkudius erzaͤhlet in ſeinem D
von der Einigkeit der morgen⸗ ne ben
laͤndiſchen Kirche in Anſehung 4 ſideg
Sakramenten B. 4. Kap. 2. S. der dis
ſo wol die griechiſchenal Kaeſtſorn Prien Pen
beichten, un o
Lad ln⸗ IV. bey der Verſammlung u lo⸗
renz verwieſen habe. Wenn die Griecheng

. . und
ten, daß die Beichte von GOtt eingeſeif e

lin der D

ſchteedinge
ſderſelben
Wir kono
ſen, we
t. Eske
Aloseigten
ſe Abſchti
uſchreben.
Gelegenhei
welcher wi
der halrn
ten konnen
eyrirdſeg
ſchen olen.
dunſchi.
bedut 9
Cewenn
Cenng werebd
ſhngderſe
ſelen K
en Ran
Mhriha
orpnin.
ter den Na
tal, Abe
Sheifn
Witaſe,
d ſolen,
knken,
eneren
Wmnn

endalpenn von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 3 5

en ſeenſi ſchlechterdings nothwendig waͤre, wuͤrden ſie
ſes Sancl ſich derſelben nicht entziehen.
ben diſen Wir koͤnnten noch ſehr viele Beweisgruͤnde
dIbenanm beyſezen, welche Dallaͤus B. IV. ausgefuͤhret
ernchdnd hat. Es kann ſich aber der Hr. Pater bey der
Gee angezeigten Quelle ſelbſt Raths erholen. Un⸗
oer. h. ſere Abſicht iſt nicht, andere Schriftſteller aus⸗
serſetn zuſchreiben. Uns wird jederzeit eine groſe
en Nhm Gelegenheit an die Hand gegeben/ bey
veſungi welcher wir mit dem groͤſten Vortheil von
6. hlf der Welt wider die roͤmiſche Kirche ſtrei⸗
1den Iiſt ten koͤnnen/ wenn man von uns verlangt,
t daß wir die Meinungen der Kirchenvaͤter unter⸗
Nine ſuchen ſollen. Wir wenden dieſe Anmerkung,
iothetd, deren ſich der Hr. Pater auf der 247ſten Sei⸗
da ke bedienet, gerade wider ihn um. Es ſchei⸗
igtermt net, als wenn er von dieſer Streitfrage nicht
n genug waͤre belehret geweſen. Er hat in An⸗
Hirchee ſehung derſelben ſelbſt von denenjenigen Schrift⸗
H vcie ſtellern, die ſeine Glaubensgenoſſen ſind, kei⸗
Aid e nen zu Rathe gezogen, als den Pater von St.
n 1 Martha, den er abſchreibt, und hoͤchſtens den
n Bellarmin. Er haͤtte aber uͤber dieſe noch wei⸗
ifſti,en ter den Allazius, Arkudius, Sirmond, Pe⸗
norgen tau, Aubespine, Arnold, Valois, Boileau,
nch, Schelſtrat, Alexander, Fileſak, Morin,
Rop.7 6 Witaſſe, Tournely ꝛc. nachſchlagen koͤnnen
tuſitee und ſollen, welche alle, ohne an die aͤltere zu
ſhnſten gedenken, alle ihre Gelehrſamkeit auf dieſe Sa⸗
Deſnme che verwendet haben. Er gehet auch alle Ant⸗
ndeene worten unſerer Schriftſteller vorbey. Sollte
GOtr 3 2 er

356 Beantw. des IV. Br. an einen Ebelmann,
er wol den Dallaͤus nicht geleſen haben? Wa⸗

ilt er ſich mit dem einzigen Chemniz auf,
und dalandett ihn als einen eunnnen Mnd en⸗
Nichtswiſſer? Er haͤtte ja n
deudicbteus Niemeſet ſich muh enn ant
ehabt. Er haͤtte ſich auch in
rer von unſern h n Rechtsg
undan e Sache noch beſſer ertunalgen kane
iſ⸗ Ottesgelehrten, vei
Bre nglnide,e lcher ehedeſſen Biſchof
Deeetwalie, Ving han, und Hr. Mars⸗
in Priſtol ware, Hr. Bingh un r. Were
Sache ebenfa Grund
hai haben dieſe d Titel ihrer Schriften will
uͤhret. Die Titel i S
asgefnareore, weil ſs ch bria
Doch hat Hr. Gri .
benen Perlefteftſen⸗ uͤberſezt in welchen
der 8 r. Pater B. 18. Kennn 3. Band 8:
nachſchlagen kann. .
Serenſ aber endlch arichen Sal td
Hr. Pater die Kirch .
daß r chre Kirchennahriintnn auf r
i § doch .
Seite habe, welches dor ten Pr dſtnntn
leichwolen wider die Proteſtane,
ſealich nichts gewonnen, weil dieſe Finen utg
lichen Befehl erwieſen haben wo dena
man die Nothwendigkeit der Ohre
beeen wengi lle Muͤhe/ die ⸗
vegen gibt er ſich zulezt a
ſeltt, ied hal. Schrift darzuthun. Er wir

. i mmen,
aber damit noch viel weniger zu rechte ko e

don de

ſer in
.
Geine e
10,23. i
nach ihen
ien ſcheie
De Guürden
halten wil
Ein Nipte
wennerſein
kllm, ne
chont
l ſeuch
ſce, denn
Gt herfe
hle one
Sinde ti
Geh. ige⸗
Mathh z
Nlgn;
ſiht nitje
dmin den
N
O e
Nemacht,
enon
derſebben
deſſeben
helin.

einen Eydvr

von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 3 57

leſenhedee!
nzigen Chen
n tummtnen 1
ttejn nochde

teſchoucht
Mnoſts, V
kutiger ett
er erkudſoet
gelehttttr,
er ehedeſel
ghon,undhr
gbenfelsta
ihre Etn⸗
ſe engiite
Griſchon b
ibelet,i,
en kenm.
conchdel
Kichenin,
rchrihtn
doch Alttu⸗
idr de
1 wel i
geben nehe
Gt de M

as er in Anſehung der Kirchenvaͤter gethan

hat.
Seine erſte Schriftſtelle nimmt er aus Joh.
20, 23. in welcher es heißt, die Apoſtel und
nach ihnen die Diener GOttes haben die Ge⸗
walt, die Suͤnden zu vergeben und zu behalten.
Hiezu ſcheinet nothwendig zu ſeyn, daß man
die Suͤnden, welche man vergeben oder be⸗
halten will, eigentlich und umſtaͤndlich wiſſe.
Ein Richter ſpricht den Schuldigen nicht loß,
wenn er ſein Verbrechen nicht weißt. Non con-
feſſum, non remiſſum.
Ich antworte 1. es gebe keine Suͤnde, ſo
groß ſie auch ſeyn mag, welche GOtt nicht ver⸗
gebe, wenn man ſie aufrichtig bereuet, und
GOtt verzeihe denen warhaftig Bußfertigen
ohne Ausnahme alle Suͤnden, auſſer allein die
Suͤnde wider den heil. Geiſt. Eſ. 1, 16. 17.
Ezech. 18, 22. 33, 15. 16. Pf. 32/5. 51, I. folg.
Matth. 3, 11. 4, 17. Luk. 24, 47. Geſch. 2, 38.
3/ 19. 17, 30. 26, 20. Offenb. 1, 5. c. Es iſt
nicht noͤthig, daß derjenige, welcher die Suͤn⸗
den in dem Nahmen GOttes vergibt, dieſel⸗
bige alle umſtaͤndlich wiſſe. Es iſt wahr, wenn
GOtt einen Unterſcheid unter denen Suͤnden
gemacht, und angezeigt haͤtte, daß einige koͤnn⸗
ten vergeben werden und andere nicht; ſo muͤ⸗
ſte man entweder eine umſtaͤndliche Erzaͤhlung
derſelben fordern, oder die Loßſprechung von
denſelben nur unter gewiſen Bedingungen er⸗
theilen. Da aber dieſes nicht iſt; ſo kann man
3 3 leicht⸗

358 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann.

leichtlich ſchlieſſen, daß man alle Suͤnden ver⸗
geben koͤnne, ohne dieſelbe einzel und nach al⸗
len Umſtaͤnden zu wiſſen.
Ich antworte, 2. eine jede Losſprechung von
Suͤnden werde unter einer gewiſſen Bedingung
ertheilt. Dann die Aufrichtigkeit der Buſe,
deren kein Beichtvater ganz uͤberzeugend verſi⸗
chert ſeyn kann, wird in derſelben voraus ge⸗
ſezt; es iſt zu Ertheilung der Losſprechung nicht
noͤthig, daß man alle Suͤnden ins beſondere
wiſſe. Dann wie man die Aufrichtigkeit der
Buſe voraus ſezet; ſo wird man auch voraus⸗
ſezen, daß alle Suͤnden, welche man vergibt/
von ſolcher Beſchaffenheit ſeyen, daß man ſie
vergeben koͤnne. Es iſt ſelbſt aus der heil.
Schrift gewis, daß man dieſes vorausſeten
darf.
Ich antworte, 3. weil wir keinen Befehl
in der heil. Schrift finden, durch welchen die
Busfertigen, alle ihre Suͤnden ins beſondere
zu beichten, verbunden waͤren; ſo ſeye hieraus
deutlich, der Wille unſeres Heylandes gehe
dahin, daß ſeine Diener, welchen er die Ge⸗
walt, die Busfertigen und Glaubigen von
Suͤnden loszuſprechen, gegeben habe, ihnen

eine allgemeine Vergebung aller ihrer Suͤnden

ankuͤndigen ſollen. Wir wollen uns einen Fuͤr⸗
ſten fuͤrſtellen, welcher ſeinen abtruͤnnigen und
widerſpenſtigen Unterthanen darum, weilſie
ſich unterwerfen, uͤberhaupt und in Anſehung
aller von ihnen begangenen Verbrechen Ord⸗

Ron derd

—

Nonkündig
Uer ihnen d
hen, die e
ſndere wiſt
Algemeine
gen. Gech.
worte, 4.
die Gctan
ſenigen, ww
genothiert
ſohder ir
rſebeneri
os ederen
ſhaftrſerd
Eiflung
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Gundende
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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 359

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de ankuͤndigen laͤſſet. Muß denn ein Diener,
der ihnen dieſe Gnade anſagt, alle Verbre⸗
chen, die ein jeder begangen hat, in das be⸗
ſondere wiſſen? Nun laßt aber der HErr dieſe
allgemeine Gnade der ganzen Welt verkuͤndi⸗
gen. Geſch. 10, 43. 2 Kor. 5, 20. Ich ant⸗
worte, 4. da die Ohrenbeichte nur allein fuͤr
die Getauften eingefuͤhrt ſeye, und doch die⸗
jenigen, welche ſich wollen taufen laſſen, nicht
genoͤthiget werden, alle ihre Suͤnden ins be⸗
ſondere zu beichten, damit ſie die Vergebung
derſelben erlangen; ſo erhelle abermal hieraus,
daß weder einige Nothwendigkeit noch die Be⸗
ſchaffenheit der Sache ſelbſt eine ſo eigentliche
Erzaͤhlung aller Suͤnden erfordere.
Ich antworte, 5. weil die ſo genannte laͤſige
Suͤnden vergeben werden koͤnnen, ohne daß

ſie der Beichtvater ins beſondere weißt, weil

er den Befehl hat, dieſelbe uͤberhaupt zu ver⸗
geben; ſo ſeye es auch nicht noͤthig, alle Tod⸗
ſuͤnden ins beſondere zu wiſſen, weil der Heiland
uͤberhaupt und insgemein befohlen hat, denen⸗
jenigen, welche ernſtliche Buſe thun, alle Suͤn⸗
den zu vergeben.
6. Nach der Fuͤrſchrift des Vater unſer
muͤſſen wir dem Naͤchſten alle Suͤnden eben ſo
vergeben, wie uns GOtt dieſelbe vergibt.
Nun iſt aber nicht noͤthig, daß der Naͤchſte uns
alle Suͤnden bekenne, wenn wir ihm vergeben

ſollen.
Concil. Trid. ſeſſ. I4. Ccan. 6. C. §⸗

36 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

nderd

7. Es gibt uns auch die heil Schrift ſolche
Exempel bußfertiger Leute, welche die Verge⸗
bung der Suͤnden erlangt haben, an die Hand,
aus welchen erhellet, daß die Ohrenbeichte
durchaus nicht noͤthig ſeye. Der Koͤnig Da⸗
vid murde von Nathan losgeſprochen, ohne
daß er ihme alle ſeine Suͤnden ins beſondere
bekennt haͤtte, 2 Sam. 12. Der verlohrne
Sohn wurde ohne eine beſondere Beichte ſei⸗
ner Suͤnden zu Gnaden angenommen, Luk. 15.
Eben dieſes widerfuhre dem Zoͤllner Luk. 18.
der Suͤnderin Luk. 7, 37. folg. dem Gicht⸗
bruͤchigen Matth. 9, 2. dem Zachaͤus Luk. 19,
8. 9. dem heil. Peter blos um ſeiner vergoſ⸗
ſenen Thraͤnen willen Matth. 26,75. dem
Schaͤcher am Kreuze auf ſeine uͤberhaupt ab⸗
gelegte Bekenntnis Luk. 23, 41. folg.

findet auch in der heil. Schrift nicht ein einzis

ges Exempel von der Ohrenbeichte, oder daß
jemand alle ſeine Suͤnden erzaͤhlet haͤtte.
8. Vielmehr lobet der Heiland einen Bus⸗
fertigen, welcher ſich nur ſeinem Vater in dem
Himmel entdeket Matth. 6, 17. 18. Die ge⸗
gen GOtt allein gethane Bekenntnis iſt/ die
Vergebung der Suͤnden zu erlangen, genug.
Pſ. 32/ ſ. 1 Joh. 1, 9. .
9. Unſere Gegner ſelbſt behaupten, daß ein
warhaftig busfertiger Suͤnder gleich in demjenl⸗
gen Augenblike, in welchem er ſich recht fur Gott
beuge, von denſelben losgeſprochen werde;

Mithin iſt die Beichte zu einer ſchon geſche⸗
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ſenen Loofe
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6/17. 18. 55

pvooon der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 361

henen Losſprechung nimmer noͤthig. Man
uͤberlege nur die Worte des Trientiſchen Ka⸗
techiſmus Th. 2. von dem Sakramente der
Buſe §S. 42. So bald wir die Zerknirſchung
in unſerer Seele empfinden / empfangen
wir die Vergebung der ezuͤnden / nach
den Worten des Propheten: Ich ſprach,
ich will dem Herrn meine Uebertretung beken⸗
nen, da vergabeſt du mir die Miſſethat mei⸗
ner Suͤnden. Und wir ſehen ein Eyem⸗
pel hievon an den zehen Auſſazigen / welche
der Herr hinſande / daß ſie ſich dem Prie⸗
ſter zeigen ſollten / und rein wurden / ehe
ſie zu demſelbigen kamen. Hieraus erhellet,
daß wir durch die Zerknirſchung und Beu⸗
gung ſogleich die Vergebung der Suͤnden
von GOtt erlangen koͤnnen.“ Man fin⸗
det in Anſehung dieſes Sazes ſehr deutliche
Stellen in dem kanon. Rechte diſt. 1. de
Ponit. Unter welchen zerſchiedene das obige
3 5 mit

* Statim, cum contritionem mentibus noſtris con-
cepimus, peccatorum remiſſionem nohbis a Deo
tribui Prophetæ verba declarant: Dixi: confitebor
ad verſum me iniuſtitiam meam Domino, et ta remi
ſiſti impietatem peccati mei. Atque ejus rei figu.
ram in decem leproſis animadvertimus, qui a Sal-
vatore noſtro ad ſacerdotes miſſi, antequam ad
illos pervenirent, a lepra liberati ſunt. Ex quo
licet cognoſcere, veræ contritionis eam vim eſſe,
ut illius beneficio omnium delictorum veniam
§TATIM a Domino impetremus, p. 23 . edit.
Lugdun. 1676,

362 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

mit ausdruͤklichen Worten ſagen. Man ſe⸗
e ſelbſt bey Bellarmin B. 3. von der Buſe
Kap. 13.
o. Da die Roͤmiſchkatholiſchen ferner be⸗
haupten; daß diejenige Suͤnden, welche man
aus Unachtſamkeit in der Beichte vergeſſen,
und deren man ſich nach einer genauen Ge⸗
wiſſenspruͤfung nimmer erinnert habe, den⸗
noch vergeben werden, wenn ſchon der Beicht⸗
vater nichts von denſelben gewuſt habe; ſo
folget aus ihrer eigenen Meinung, daß man
Suͤnden, ja Todſuͤnden vergeben koͤnne, von
denen man nichts gewuſt habe, und der ge⸗
genſeitige Saz iſt offenbar falſch.
11. Da die Roͤmiſchkatholiſchen eingeſtehen
es gaͤbe ſehr viele Faͤlle, in welchen die Los⸗
ſprechung des Prieſters entweder aus Schuld
des Prieſters ſelbſt, oder aus Verſehen des
Beichtlings unguͤltig ſeye, z. E. wenn der
Prieſter die Abſicht nicht hat, die er bey Ver⸗
waltung dieſes Sakraments haben ſolle, wenn
er in denen weſentlichen Stuͤken der Losſpre⸗
chung etwas verſiehet, wenn der Beichtling
nicht alle ſeine Todſuͤnden beichtet, wenn er
nicht warhaftig zerknirſcht (contritus oder
attritus) iſt, wenn er Suͤnden beichtet, die
er nicht begangen hat ꝛc. ꝛc. ſo kommt die
Los ſprechung eigentlich nicht auf den Prieſter
ſondern auf GOtt an, welkcher allein die Her⸗
zen kennet und von denſelben auf eine unbe⸗
truͤgliche Weiſe urtheilen kann. Die Diene⸗

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 363

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des Evangeliums haben die Schluͤſſel nicht
als Herren, JEſus CHriſtus hat ſie allein
als ein ſolcher, Offenb. 3, 7. Sie haben die⸗
ſelbe nur als Diener und Haushalter 1 Kor.
4/ 1. Sie koͤnnen denen Menſchen das Him⸗
melreich nicht anders aufſchlieſen, als durch
die Predigt des Evangeliums, welche der
Schluͤſſel der Erkenntnis iſt Luk. 11, 52. der
ihnen vertrauet iſt, und durch die Anzeige,
daß niemand ohne Buſe und Glauben in daſ⸗
ſelbe eingehen koͤnne; Sie koͤnnen es auch nur
denen Unbusfertigen und Gottloſen zuſchlieſen;
Sie fuͤhren die Glaubigen vermittelſt der Los⸗
ſprechung wirklich in daſſelbe ein, und verſchlie⸗
ſen es denen Gottloſen durch ihre Verurthei⸗
lung. Wie nun zu dem erſteren nicht noͤ⸗
thig iſt, daß ſie alle gute Werke eines Bus⸗
fertigen und Glaubigen wiſſen; ſo iſt es auch
in Anſehung des lezteren nicht noͤthig, daß
man alle ſchlimme Werke eines Gottloſen
wiſſe. Man muß in dem erſteren Falle nur
die Zerknirſchung und den Glauben, und in
dem Lezteren den Stand der Unbusfertigkeit
voraus ſezen. Nichts deſtoweniger iſt dieſe
Losſprechung und dieſe Verurtheilung von
ſehr groſer Kraft, weil ſie dieſelbe im Nah⸗
men des oberſten Richters ankuͤndigen, deſ⸗
ſen Diener ſie ſind. Der Herr Pater iſt ir⸗
rig daran, wenn er ſich einbildet, wir ſagen,
die Losſprechung der Kirchendiener ſeye eine
bloſe Anzeige.
12. In⸗

364 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

12. Indem endlich unſere Gegner behaup⸗
ten, man koͤnne einen Busfertigen, welcher
auf dem Sterbebette Zeichen der Zerknirſchung
von ſich ſehen laſſe, von Suͤnden losſprechen;
muͤſſen ſie auch eingeſtehen, man koͤnne die
Suͤnden vergeben, ohne daß man dieſelbe
wiſſe, und die innerliche Beſchaffenheit der
Losſprechung erfordere die Erzaͤhlung aller
Suͤnden durchaus nicht.
Dieſes mag genug ſeyn in Anſehung der
erſten Schriftſtelle, mit welcher der Herr
Pater die Nothwendigkeit der Ohrenbeichte
zu beweiſen ſuchte. .
Die zweyte Stelle aus Jak. 5, 16. bewei⸗
ſet die Ohrenbeichte auf keinerley Weiſe.
Dann es iſt heiter an dem Tage, daß der heil.
Apoſtel in derſelben befehle, es ſolle einer dem
andern die Suͤnden bekennen, damit ein Bru⸗
der fuͤr den andern beten koͤnne. Er redet
nicht von den Prieſtern, ſondern uͤberhaupt
von den Glaubigen. Er will, daß man ſich
mit einander verſoͤhnen ſolle. Matth. 5,23. 24.
Er befiehlet auch in derſelben nicht, daß man
alle ſeine Suͤnden beichten ſolle. Es iſt zwar
wahr, der Apoſtel hatte zuvor bey Abhandlung
einer andern Sache von denen Prieſtern ge⸗
redet; aber in dem 16ten Verſe kommt er
ganz auf etwas anders.
Die dritte Stelle nimmt der Hr. Pater
aus 1 Joh. 1, 9. es faͤllt aber ſogleich in die
Augen/ daß der Apoſtel daſelbſt von ver e⸗

den

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inen Cdalnen,

von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 36

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kenntnis gegen GOtt rede, und mithin dieſe
Stelle der Ohrenbeichte gaͤnzlich zuwider ſeye.
Dieſer Meinung iſt der heil. Auguſtin Serm. 29.
de verbis Apoſtoli. Der Hr. Pater gehet
aber ſchnell uͤber dieſes hin und fraget, in wel⸗
cher Stelle der heil. Schrift GOtt denenje⸗
nigen die Vergebung zugeſagt habe, welche
ihre Suͤnden ihm allein bekennen wuͤrden.
Allein wir haben oben zu ſolchem Ende zer⸗
ſchiedene Stellen ſchon angefuͤhrt.
Die vierte Schriftſtelle iſt aus Geſch. 19,
v. 18.
Ich bemerke hiebey 1. es werde in dieſer
Stelle uͤberhaupt geſagt, daß viele von denen,
welche glaubig worden⸗ waren, gekommen
ſeyen, und ihre Thaten bekennet haben. Von
dieſen Thaten wird nicht geſagt, ob ſie gut
oder boͤſe geweſen ſeyen. Es gibt auch wirk⸗
lich einige Ausleger, welche ſagen, dieſe Glau⸗
bigen haben ihre Thaten und Verrichtungen
in Ausbreitung des Evangeliums erzaͤhlet,
Matth. 7, 22. Luk. 10, 17. Selbſt der heil.
Chryſoſtomus iſt dieſer Meinung.
2. Geſezt auch, es ſeye in dieſer Stelle die
Rede von denen ſchlimmen Handlungen die⸗
ſer Glaubigen vor ihrer Bekehrung und Tau⸗
fe;* ſo koͤnnte dieſes die Nothwendigkeit der
Ohrenbeichte dennoch um ſo weniger berer⸗
en,
*Dieſe Meinung hatte, nach dem Berichte Lorins

uͤber dieſe Stelle, der heil. Baſilius, Athanaſin
Euſebius, Beda. ſtins, Athanaſius,

366 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

ſen, weil dieſe nur fuͤr diejenigen eingefuͤhrt
iſt, welche ſchon getauft ſind.
3. Wenn auch dieſe Glaubigen ihre ſchlim⸗
me Thaten, welche ſie erſt nach der Taufe be⸗
gangen hatten, erzaͤhlet haben; ſo beweiſet
ſolches doch die Nothwendigkeit der Ohren⸗
beichte noch lange nicht. Dann ihre gethane
Bekenntnis ware freywillig, und nirgends
wird angemerkt, daß ſie alle ihre ſchlimme
Handlungen nach der Reihe erzaͤhlet haben.
Will der Hr. Pater aus dieſer Stelle einen
Vortheil fuͤr ſich ziehen; ſo muß er beweiſen/
daß ſie dieſe Bekenntnis darum gethan, weil
ſie ihnen befohlen ware, und daß ſie alle ihre
Suͤnden nach einander erzaͤhlet haben. Wo
ſoll er aber dieſen Beweis hernehmen? Es
heiſt wohl, ſie haben eine einzige ihrer ſchlim⸗
men Handlungen benennet: wie kann man
aber aus einer einzigen beſonderen Handlung
einen allgemeinen Saz machen?
4. Dieſe Glaubigen thaten dieſe Bekennt⸗
nis nicht allein gegen den heil. Paul, ſondern
auch gegen alle diejenigen, welche zugegen
waren. Es handelt alſo dieſe Stelle durchaus
nicht von der Ohrenbeichte.
Endlich redet der heil. Lukas in dem 19ten
Verſe von anderen Perſonen, welche aus
Ueberzeugung von der Warheit des Evange⸗
liums die Zauberbuͤcher, die ſie hatten, ber⸗
brannten, aber nicht aus Befehl des heil.
Apoſtels, ſondern aus eigenem Triebe i

Ronder R

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inen Cddner von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 367
ſengenag ſaget hier kein Wort von der Beichte derje⸗
nd. nigen, welche nicht ſchon voraus glanubig wa⸗

aubigenihan ,en.
nach dede . Hier bitte ich den Herrn Pater, er wolle

* doch der Billigkeit Plaz geben und die
digket Schwaͤche ſeiner Beweiſe auf der 286ſten
Denniee Geite aufrichtig eingeſtehen, aber auch zu⸗
lc, ud n gleich die Unbilligkeit ſeiner Schmaͤhworte er⸗
l iuſ kennen, welche er nicht nur S. 286. 287. 288.
en ſondern auch S. 288. ins beſondere wider die
et Kirchendiener zu Straßburg ausſchaͤumet.
dicer 4 Dann er muß wiſſen, daß diejenige Beichte,
ſomg e welche in unſeren Kirchen eingefuͤhret iſt, ganz
darum it allgemein ſeye. Wir verlangen nicht, daß
unia ei man alle ſeine Suͤnden nach der Reihe her⸗
niflttia ſage oder erzaͤhle. Die Art zu beichten aber
deis hann iſt nicht uͤberall ganz einerley.
enſgeen In Sachſen beichtet ein jeder dem Kir⸗
en chendiener alleine. Anderwaͤrts beichtet jeder⸗
e

beſrdetnhe zeit ein ganzer Haufe oͤffentlich. In unſern
Kirchen in Holland ſpricht der Kirchendiener
ſatendet die Beichtformel im Nahmen der ganzen Ver⸗
el ul ſammlung, und ertheilet derſelben, wenn ſie
len, Mt ihm ihre Uebereinſtimmung oͤffentlich bezeuget
dieſe hat, die Losſprechung von Suͤnden. Dieſes
te. ſind Dinge, die zu der Kirchenzucht gehoͤren,
lukcsnm in welchen man ohne Verlezung des Glau⸗
ſohen, e⸗ bens und der Einigkeit unterſchieden ſeyn
N kann. . .
ei m Der Herr Pater geſtehet ſelbſt ein, daß
1 Veee der Unterſcheid in denen aͤuſerlichen Gebran⸗
neenr e hen

368 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

chen dem Glauben keinen Nachtheil bringe.
Man findet in der roͤmiſchen Kirche viele
beſondere und zerſchiedene aͤuſerliche Gebraͤu⸗
che; Man hat dieſelbe in Anſehung der
Kirchenzucht dergeſtalten veraͤndert, daß
die aͤuſerliche Gebraͤuche der alten Kirche von
der neuen roͤmiſchen Kirche ſehr weit unterſchie⸗
den ſeyn. Dieſes wollen wir nun auf diejeni⸗
ge Sache anwenden, von welcher hier die Re⸗
de iſt. Man haͤlt es bey uns fuͤr ein gleichguͤ⸗
tiges Stuͤk der Kirchenzucht, ob man in ge⸗
heim oder oͤffentlich, allein oder haufenweiſe
beichte. Es gibt Gruͤnde ſowol fuͤr die eine
als fuͤr die andere Art, und beyde zielen nur
auf den Nuzen und auf den Wohlſtand. Die
Kirchendiener in Straßburg haͤtten im Jahr
1670. gewuͤnſcht, daß man ſich nach denen
Saͤchſiſchen Kirchen gerichtet, und ein jeder
beſonders und fuͤr ſich die Loßſprechung von
Suͤnden empfangen haͤtte, welches gleichwol
allererſt erwieſener maſen nichtsweniger als die
Ohrenbeichte geweſen waͤre. Die Obrigkeit
aber hielte fuͤr beſſer, gar keine Neuerung anzu⸗
fangen. Wir moͤgen ein gleiches ſagen von dem
Kniebeugen bey Empfahung des heil. Abend⸗
mahls. Es iſt gleich viel, ob man daſſelbe auf⸗
gerichtet oder auf den Knien empfangt. Auch⸗
dieſes gehoͤrt zur Kirchenzucht und man hat auf
beyden Seiten Gruͤnde. Die Apoſtel empfien⸗
gen daſſelbe, indem ſie bey Tiſche ſaſen. Es
iſt auch unwiderſprechlich, daß man daſſeb⸗ .

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 36 5

der erſten Kirche, welche das Niederknien am
Sonntage, und von Oſtern bis Pfingſten durch⸗
aus nicht geſtattete, ſtehend empfangen habe.
Die Kniebeugung bey⸗Empfahung des heil.
Abendmahls kame erſt ſpaͤt auf.
Nahme nun die roͤmiſche Kirche in dieſem
Stuͤke eine Veraͤnderung fuͤr, warum will
man denn unſeren Kirchen hieraus ein ſo gro⸗
ſes Verbrechen machen? Allein der Hr. Pa⸗
ter ſagt: man haͤtte ſich hierinnen nicht nach
der weltlichen Obrigkeit, als Layen, richten ſol⸗
len, weil ſie kein Recht habe, in denen Kir⸗
chenangelegenheiten zu ſprechen. Will er denn
laͤugnen, daß die Koͤnige in dem alten Teſta⸗
mente dieſes Recht gehabt haben? Will er es
denn auch in Anſehung Moſis, des Iſraeliti⸗
ſchen Heerfuͤhrers, nicht eingeſtehen? Weißt
er nicht, daß der groſe Konſtantin, der erſte
chriſtliche Kaiſer, ſich in Anſehung der aͤuſer⸗
lichen Kirchenſachen * einen Biſchof genennet
habe? Will er in Abrede ſeyn, daß er und ſei⸗
ne Nachfolger die allgemeine Verſammlungen
zuſammen berufen und eingerichtet, auch die⸗
ſelbe auf das Anſuchen der Biſchoͤffe ſelbſt be⸗
ſtaͤtiget und gutgeheiſen haben? Haben ſie nicht
Befehle und Geſeze in Kirchenſachen gegeben?
Raͤumte nicht Leo I. denen Kaiſern und Koͤni⸗
gen die erſte Stelle unter denen Biſchoͤffen,
Palmam ſacerdotalem, ein? Ware nicht Pho⸗
A a kas
*Man ſehe den Euſebius in ſeiner Lebensbeſchreibung
B. 4. Kap. 24.

370 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

kas der erſte, welcher denen roͤmiſchen Bi⸗
ſchoͤffen den Nahmen und die Wuͤrde der all⸗
gemeinen Biſchoͤffe gabe? Man hat ja die
Kirchen⸗Capitularia der Koͤnige in Frankreich,
die Baluzius heraus gabe. Man hat ihre
Verordnungen (Sanctiones pragmaticas) ih⸗
re Vergleiche in Kirchenſachen. Geben nicht
die Freyheiten und Vorrechte der franzoͤſiſchen
Kirche dem Koͤnige ein groſes Recht? Man
darf hievon nur die ſehr viele Schriftſteller,
ins beſondere die Herren de Marka und Du Pin
nachleſen. Haben nicht die Koͤnige in Frank⸗
reich ihr Regalrecht, oder den Genuß der er⸗
ledigten Biſchthuͤmer? Ernennen ſie nicht die
Biſchoͤffe und Aebte zu denen Biſchthuͤmern
und Pfruͤnden? Wenn ſie die Paͤbſtliche Ver⸗
ordnungen und Bullen nicht ſelbſt gerne anneh⸗
men; ſchiken ſie dieſelbe wieder nach Rom zu⸗
ruͤke, und verbieten, ſie in Frankreich bekannt
zu machen. Wenn die Befehle der Biſchoͤffe
nicht nach dem Geſchmake des Hofs oder des
Parlaments ſeyn, unterdruͤkt man ſie, oder
verbietet ſie zu leſen. Wollen die Biſchoͤffe/
daß man ihnen ihr zeitliches Vermoͤgen nicht
nehme, oder ſie in das Elend verweiſe; ſo muͤſ⸗
ſen ſie in ſolchen Faͤllen ſich ſchlechterdings ih⸗
ren Schafen unterwerfen. Ich will hier den
Ausdruk des Herrn Paters nicht gebrau⸗
chen, daß ſie in ihren allerunterthaͤnigſten
Schreiben an den Koͤnig, ſich zu den Fuͤſſen
einer weltlichen Obrigkeit werfen. Sie mntk

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 371

ſen wol dem Koͤnige gehorchen, und es wuͤrde
ihnen als das allergroͤſte Verbrechen ausge⸗
rechnet, wenn ſie nicht unendliche Ehrfurcht
fuͤr deſſen hoͤchſte Gewalt haben wollten. Auf
alle dieſes mag der Hr. Pater zuvor antwor⸗
ten, ehe er die Obrigkeit zu Straßburg des⸗
wegen anzaͤpfet, weil ſie in Anſehung der Kir⸗
chenzucht eine Entſcheidung gegeben, und ehe
er denen Kirchendienern daſelbſt verweiſet, daß
ſie ſich nach dem Urtheile derſelben gerichtet ha⸗
ben. Dieſe Stuͤke der Kirchenzucht betrafen
nur eine gleichguͤltige aͤuſſerliche Sache, und
gehoͤrte in allweg zu dem, was ſie zu entſcheiden
hatten. Es muß einer auch in der Gottesge⸗
lehrtheit nicht ſonderlich bewandert ſeyn, wenn
man ſagt, man muͤſſe ſo gar in gleichguͤltigen
Dingen nichts neues anfangen, weil derglei⸗
chen gemachte Neuerungen oͤfters verhaßt
ſeyen, und in Anſehung der Polizey beſondere
Folgen haben, die man in ihrem erſten Ur⸗
ſprunge verhindern muͤſſe. Ich weiß, wenn
die Obrigkeit zu Straßburg dieſe Neuerung
bewilliget haͤtte, der Hr. Pater waͤre ohne
Zweifel mit derſelben eben ſo wenig zufrieden
geweſen. Er wuͤrde mit dem Hrn. de Meaux
geſagt haben, dieſes ſeye eine abermalige Ver⸗
anderung in der Proteſtantiſchen Kirche, und
ein neues Kennzeichen ihrer Falſchheit.
Es heißt gar nichts, daß er auf der 296 ſten
Seite ſagt, die Biſchoͤffe ſeyen gebohrne Rich⸗
ker in Glaubensſachen, und daß er ſolches aus
Aa 2 Geſch.

372 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

Geſch. 20, 28. beweiſen will. Es heißt in die⸗
ſer Stelle, die Biſchoͤffe ſollen die Gemeine
GOttes weiden. Und wie dann? Der heil.
Peter erklaͤret es 1 Pet. 5, 2. 3. Sie ſollen ſie
weiden nicht gezwungen, oder durch Anma⸗
ſung einer beſonderen Gewalt oder Herrſchaft
uͤber ſie. Uber dieſes redet der heil. Paul
Geſch. 20, 28. von dieſen Biſchoͤffen, die er
zuvor Prieſter genennet hatte, in dem 1ten
Verſe, da Biſchof und Prieſter zu des heil.
Pauls Zeit einerley ware. Aber nicht allein
die Biſchoͤffe ſollen von der Lehre urtheilen; al⸗
le Chriſten haben ein gleiches Recht nach
1 Kor. 10, 15. 1 Theſſ. 5, 21. 1 Joh. 4/ I.
Auf der 292ſten Seite greifet der Hr. Pa⸗
ter, bey Widerlegung des Chemniz, denſel⸗
ben noch einmal als einen Laͤſterer an. Das
mag doch wohl eine ſehr beſcheidene Schreib⸗
art ſeyn, in welcher ſich nichts als Liebe und
Hoͤflichkeit zeiget! Wir ſind aber ſeiner uͤber⸗
triebenen Hize ſchon gewohnt.
Die erſte Urſache, warum der Hr. ſate
den Chemniz als einen Laͤſterer angreift, iſt
dieſe, weil er ſagen ſolle, die Katholiken
fordern von denen Beichtlingen etwas un⸗
moͤgliches, wenn ſie begehren, daß man
ſich aller ſeiner Suͤnden erinnern und die⸗
ſelbe beichten ſolle. Zu Vertheidigung des
Chemniz darf man nur die Entſcheidungen der
Kirchenverſammlungen leſen, welche die Oh⸗
rvenbeichte befohlen haben. Die in dem Jahr
1215.

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 37 ½

1215. in dem Lateran gehaltene Verſamm⸗
lung ſagt in dem 2r ſten Schluſſe: Der Beicht⸗
ling ſolle allein alle ſeine Suͤuden beichten. *
Die Verſammlung zu Florenz, oder vielmehr
der Pabſt Eugenius IV. ſagt in ſeinem in die⸗
ſer Verſammlung abgefaßten Dekrete: Die
Sache der Buſe kommt auf die Handlun⸗
gen des Beichtlings an / welche in drey
Stuͤken beſtehen. Die erſte iſt die Zerknir⸗
ſchung / (contritio,) welche eine rechte
Reue uͤber ſeine Suͤnden / und einen ernſt⸗
lichen Fuͤrſaz erfordert / in das kuͤnftige
nimmer zu ſuͤndigen. Die zweyte iſt die
mundliche Beichte / welche will / daß der
Suͤnder dem Prieſter alle Suͤnden / deren
er ſich erinnert / vollkommen beichte. *
Man ſehe Harduins Ausgabe der Verſamm⸗
lungen Th. 9. S. 440. Endlich ſagt die Ver⸗
ſammlung zu Trient Seſſ. 14. c. 15. der Herr
habe die vollkommene Beichte der Suͤnden
eingeſezt / und man muͤſſe alle Todſuͤnden
beichten / deren man ſich nach einer fleiſ⸗
Aa 3 ſigen

* Omnia ſua ſolus peccata confiteatur.

* pœnitentiæ quaſi materia ſunt actus poœnitentis,
qui in tres diſtinguuntur partes, quarum prima
eſt cordis contritie, ad quam pertinet, ut do-
leat de peccato commiſſo cum propoſito non
peccandi de cætero. Secunda eſt oris confeſſio.
ad quam pertinet, ut peceator omnia peccata:
quorum memoriam habet, ſuo ſacerdoti confi-
teatur integraliter.

374 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

hondei

ſigen Gewiſſenspruͤfung erinnern koͤnne.*
Nun wollen wir den Chemniz von der Beich⸗
te 5. 32. ſelbſten anhoͤren. Man ſfordert et⸗
was unmoͤgliches. Dann es iſt gewis/
daß man ſich ſehr vieler Suͤnden nimmer
erinnert / nach dem Spruche: wer weißt,
wie oft er fehlet? verzeyhe mir die verborgene
Fehle! Die Katholiken ſagen zwar in der
That / man muͤſſe nur diejenige Suͤnden
beichten / deren man ſich nach einer fleiſ⸗
ſigen Gewiſſenspruͤfung erinnere. Wann
man aber einmal zulaͤßt / daß die Verge⸗
bung der Suͤnden auf die Erzaͤhlung an⸗
komme / die man davon zu machen weißt;
ſo wird man in Anſehung der verborgenen
Suͤnden in ſeinem Gewiſſen immerdar zwei⸗
felhaftig ſeyn / und nicht wiſſen koͤnnen/
ob man ſich fleißig genug gepruͤfet habeg

* Inſtitutam eſle à Domino integram peccatorum con-
feſſionem, omnia peccata mortalia, quorum-
poſt diligentem ſui diſeuſſionem, conſcientiam
habeant, in confefſfione recenſeri oportere. Cap.
5F. & Csn. 7. neceſſarium eſſe jure divino conft
teri omnia & ſingula peccata mortalia, quo-
rum memoria cum debita & diligenti præmedi-
tatione habeatur.
*5 Exigit rem impoſſibilem. Conſtat enim, plurims
peccçata nos nec intelligere nec meminiſſe, juxia
illad: Deliss quis intelligit? ab occultis munda
ws Dcunt quidem, illa tantum enumeranda

elle, quorum poſt diligentem diſcuſſionem me-
moriath

W ſagt de
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man ſorden
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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 37 5

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Wo ſagt denn nun Chemniz, die Katholiken
begehren, daß man ſich aller ſeiner Suͤnden
erinnern ſolle? Sagt er nicht ausdruͤklich,
man fordere nur, daß man diejenige beichten
ſolle, deren man ſich nach einer fleiſigen Pruͤ⸗
fung erinnern koͤnne? Er ſezt aber zugleich
bey, dieſe Unterſuchung koͤnne das Gewiſſen
nicht beruhigen, theils wegen der vielen Suͤn⸗
den, die man nicht einmal wiſſe und erkenne,
theils, weil es nicht beſtimmet ſeye, wie hoch
der Pruͤfungs fleiß muͤſſe getrieben werden, und
man deßwegen immer in der Ungewisheit blei⸗
be, ob man allen erforderlichen Fleiß hiezu an⸗
gewendet habe, und endlich, weil man behaup⸗
te, der Prieſter koͤnne keine Suͤnde vergeben,
die er nicht wiſſe. Man kann leichtlich einen
jeden Schriftſteller widerlegen, wenn es er⸗
laubt iſt, uͤber ihn als einen Laͤſterer loszu⸗
ſchreyen, ſo bald man ſeine Gruͤnde zu wider⸗
legen auſſer Stande iſt. Auf dieſes verſtehet
ſich der Hr. Pater recht meiſterlich.
Die zweyte Urſache, welche den Hrn. Pa⸗
ter bewegt, den Chemniz als einen Laͤſterer
zu behandeln, beſtehet darinnen, daß er ſolle

geſagt haben, man fordere bey den Katholi⸗

ken, daß man alle ſeine Suͤnden ohne Un⸗
Aa4 terſcheid

moriam & conſcientiam habemus. Sed, ſi ſe-
mel admiſſum fuerit, remiſſionem pendere ex
enumeratione, conſcientia ſemper dubia erit
de occultis & ſemper hæfitabit, an juſtam has
buerit diligentiam diſcuſſionis,

376 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

bonde

terſcheid beichten ſolle. Er darf aber zu Ent⸗
ſchuldigung des Chemniz nur leſen, was der⸗
ſelbe S§. 38. ſagt. Sie lehren / man muͤſſe
nur ſeine Todſuͤnden beichten / weil die
Losſprechung zu Vergebung der laͤſigen
Suͤnden nicht noͤthig ſeye.* Hieraus
erhellet, daß der Hr. Pater damit, daß er
mit dem Chemniz ohne allen Grund als mit
einem Laͤſterer umgehet, eine Todſuͤnde be⸗
gangen habe, und, wenn er dieſelbe bey ſei⸗
ner erſten Beichte nicht bekennet, ſeine Beich⸗
te unvollkommen, und ſeine erhaltene Losſpre⸗
chung in der That ſelbſten unguͤltig und un⸗
kraͤftig ſeyn werde. Der Hr. Pater befreye
alſo doch ſein Gewiſſen von dieſen Schmaͤh⸗
worten, und widerlege vielmehr die Gruͤnde,
welche Chemniz und unſere GOttesgelehrten
dieſer Meinung entgegen ſezen. “
Erſter Grund. Es muͤſſen alſo alle dieje⸗
nigen, welche beichten, den Unterſcheid zwi⸗
ſchen denen Todſuͤnden und denen laͤſigen
Suͤnden genau wiſſen; ſie muͤſſen Richter in
ihrer eigenen Sache ſeyn. Wie kann aber
erſtlich ein Lay dieſen Unterſcheid gruͤndlich
genug erkennen, und mit genugſamer Sicher⸗
heit gebrauchen, da ſo gar die Lehrer der Ge⸗
wiſſensfaͤlle (Caſuiſtæ) hierinnen nicht einig

ſind, er ſelbſt aber noch weniger dazu tangi

* Tantum mortalia peccata confitenda eſſe dieune
eo, quodl ad remiſſionem venialium non opus
ſit abſolutione,

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von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 377

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weil er eines Theils nicht genug Wiſſenſchaft
in ſolchen Sachen hat, die viele Gelehrſam⸗
keit erfordern, andern Theils aber die Eigen⸗
liebe im Wege ſtehet, die ihn verblendet,
und, die wahre Geſtalt der Sachen einzuſe⸗
hen, hindert. Antwortet der Hr. Pater,
er muͤſſe ſich bey einem fuͤrkommenden Falle
von ſeinem Beichtvater belehren laſſen; ſo
muß er ſagen, man muͤſſe auch die laͤſige Suͤn⸗
den beichten, weil ſie etwa Todſuͤnden ſeyn
moͤchten, ob ſie ſchon nach ihrer Art, ent⸗
weder wegen der nicht vollzogenen That, oder
weil die Sache ſelbſt keine groſe Folgen ha⸗
be, auch laͤſig ſeyn koͤnnten. Auf dieſe Wei⸗
ſe wird man alle Suͤnden beichten muͤſſen, und
doch wuͤrde der ein Laͤſterer heiſſen muͤſſen, wel⸗
cher ſagen wollte, daß die roͤmiſche Kirche die⸗
ſes fordere.
Zweyter Grund. Die Lehre der roͤmiſchen
Kirche von denen laͤſigen Suͤnden iſt falſch.
Chemniz ſagt mit groͤſtem Rechte, ſie irre,
wenn ſie ſage, die boͤſe Luſt ſeye keine Suͤnde,
und ſowol die boͤſen Gedanken als andere ge⸗
ringere Suͤnden verdienen an und fuͤr ſich ſelbſt
die Verdammnis nicht.
Dritter Grund. Man kann nach ihrer
Meinung die Suͤnden nicht vergeben, die man
nicht weißt. Wann nun die abgaͤngige An⸗
zeige derſelben macht, daß man nicht kann loß⸗
geſprochen werden; ſo muß man auch die laͤ⸗
ſige Suͤnden beichten. Dann der Beichtva⸗
Aa 5 ter

378 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

ter muß, wie wir erſt geſagt haben, wiſſen,
ob die Suͤnde laͤſig ſeye oder nicht.
Die dritte fuͤrgebliche Urſache, warum der
Hr. Pater den Chemnizz fuͤr einen Laͤſterer
haͤlt, ſolle dieſe ſeyn, weil er der roͤmiſchen
Kirche beymeſſe, ſie fordere eine Beſchreibung
aller Umſtaͤnde, die bey einer jeden Suͤn⸗
de geweſen ſeyen, da ſie doch nichts anders
begehren, als daß man nur diejenige Umſtaͤn⸗
de anzeigen ſolle, welche die Suͤnde ihrer
Art nach veraͤndern, oder merklich vergroͤ⸗
ſern. Ich antworte 1. Chemniz erzaͤhle al⸗
les nach dem ganzen, was die Verſammlung
zu Trient von der Beichte geſagt habe. Er
bemerket genau, die Verſammlung habe ſeſt
geſezt, daß man nur diejenigen Umſtaͤnde
beichten muͤſſe, welche die Suͤnde nach ihrer
Art veraͤndern. Man ſehe §. 30. nach, in
welchem er ſo gar die Beſchreibung der Oh⸗
renbeichte beyſezet Man findet in demſel⸗
ben nachſtehende Worte des Chemniz: Mit
Erzaͤhlung de leneßen Umſtaͤnde bey einer
jeden Suͤnde / welche dieſelbe nach ihrer

Gattung veraͤndern koͤnnen.? Wie ſoll⸗

te der Hr. Pater nicht alle Treu und Glau⸗
ben verlieren, da er den Chemniz mit ſo un⸗
gegruͤndeten Bezichten und Sch maͤhwolten
uͤberſchuͤttet.

* Explicatis fingulorum circumſtantäüs, CQX SPE.
CIEM PECCATI MUTARE POSDVNI.

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von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 379

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Ich antworte, 2. dieſes ſeye eine neue
Schwierigkeit wider die Ohrenbeichte. Iſt

denn ein jeder Beichtling im Stande, die

Umſtaͤnde, die man nothwendig beichten muß,
von denen anderen zu unterſcheiden, die nicht

dazu gehoͤren. Er kann in ſeiner eigenen Sa⸗
che mit keiner Sicherheit urtheilen. Wenn

er ſein Gewiſſen beruhigen will, muß er alle
Unſtande heichten z und dieſes will man doch
nicht.
Die vierte hoͤchſtunbillige Aufbuͤrdung, die
der Herr Pater dem Chemniz anzubringen
ſucht, iſt dieſe, daß er geſagt haben ſolle,
die Meinung der roͤmiſchen Kirche gehe dahin,

daß, wenn man in der Beichte nur eine ein⸗

zige Suͤnde auſen laſſe, die ganze Losſpre⸗
chung nichtig und unguͤltig ſeye, da ſie doch
einmuͤthig lehre, daß eine ohne Fuͤrſaz ge⸗
ſchehene Unterlaſſung der Guͤltigkeit der Beich⸗
te durchaus keinen Nachtheil bringe. Will
man von dem Ungrunde dieſer Aufbuͤrdung
gaͤnzlich uͤberzeuget ſeyn; ſo darf man nur un⸗
ſere Antwort auf den erſten Bezicht nachleſen,
in welcher wir erwieſen haben, Chemniz ſage
ausdruͤklich, die Verſammlung zu Trient for⸗
dere nur, daß man diejenige Todſuͤnden

beichte, deren man ſich nach einer genauen

Gewiſſenspruͤfung erinnere.
Der Herr Pater behauptet fuͤnftens,
Chemniz rede denen Katholiken uͤbel nach,
wenn er ihnen beymeſſe, ſie wollen die Ver⸗

gebung

3 b Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

tonder

gebung der Suͤnden durch ihre ſorgfaͤltige und
genaue Beichte verdienen. Nun ſind aber
aber Chemnizens Worte dieſe: Die Scho⸗
laſtiker ſagen ausdruͤklich die Beichte ver⸗
diene die Vergebung der Suͤnden / die
Verminderung der Strafe / die Eroͤfnung
des Paradiſes / und die Verſicherung der
Seligkeit.* Der Herr Pater darf hieruͤ⸗
ber nur den Magiſtrum ſententiarum Lom-
bard. I. 4. diſt. 17. qu. r. nachſchlagen.
Die Beichte/ ſagt Lombard, befreyet die
Seele von dem Tode / ſie eroͤfnet das
Paradis / ſie gibt uns die Hofnung zur
Seligkeit / weil einer / der ſich ſeine
Suͤnden zu beichten weigert / die Tage
ſeines Lebens die Rechtfertigung nicht
verdienet.** Uebrigens iſt dieſes zu bewei⸗
ſen unnoͤthig, weil der Kardinal Bellarmin
eingeſtehet, daß die Scholaſtiker ſagen/
wir verdienen die Vergebung der Suͤnden

durch die Beichte. L. 32. de pexnit. 8
21.

⁸ Confeſſionem eſſe meritoriam ad culpæ remiſſio-
nem, peenæ diminutionem, paradiſi apertio-
nem & ſalutis ſiduciam, Scholaſtici expreſſe
tradunt.

** Confeſſio a morte animam liberat, confeſſio ape⸗
iit paradiſum, confeſſio ſpem ſalut s tribuit,
quia NON MERELTIUR USTIFI-
CARI. qui in vita ſua non vult peccatum
confiteri.

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von der Rothwendigkeit der Ohrenbeichte. 381

21. * und der Herr Pater hiemit ſelbſt uͤber⸗
einſtimmt, wenn er ſagt, die Beichte ſey in
einem engeren Verſtande nicht verdienſtlich.
Sagt denn aber Chemniz, man behaupte in
der roͤmiſchen Kirche, daß die Beichte in ei⸗
nem engeren Verſtande verdienſtlich ſeye?
Endlich redet die Verſammlung zu Trient
von einem Merito condignitatis, wie ſie es
nennt, und nicht convenientiæ, wie die
Scholaſtiker glauben.
Sollte man hieraus wohl ſchlieſen koͤnnen,
daß der Herr Pater ein groſes Lob der
Aufrichtigkeit verdiene / wenn er die Mei⸗
nungen ſeiner Gegner anfuͤhret? oder kann
man nicht vielmehr ſagen / er ſeye der
Betruͤgerey und Treuloſigkeit allererſt
uͤberzeugt worden? Dieſes ſeyn ſeine eigene
Worte, die er auf der 293. 294ſten Seite
wider den Chemniz gebraucht. Wir wollen
uns aber gleichwohl wider ihn keiner ſo an⸗
zuͤglichen Ausdruͤke bedienen.
Was die uͤbrige Schmaͤhworte an dem
Ende dieſes Briefes auf der 297. folg. Sei⸗
ten belangt; beruhen ſie alle auf falſchen
Saͤzen, die wir ſchon widerlegt haben, und
verdienen deswegen nicht die geringſte Auf⸗
merkſamkeit. Wir haben ihm auf alles, auch
auf den geringſten Einwurf geantwortel⸗
o

*² Quod Scholaſtici dicant, per confeſſionem nos
mereri ex congruo remiflionem peceatorum.

382 Beantw. des IV. Br. an einen Edelmann,

Doch wollen wir an dem Ende dieſer Ant⸗
wort noch kuͤrzlich zeigen, mit wie vieler Un⸗

gewißheit die Katholiken in ihrer Beichte u

kaͤmpfen haben. Da ſie mit keinem ſi⸗
chern Glauben wiſſen koͤnnen, ob der Prie⸗
ſter, der ihnen die Suͤnden vergibt, guͤltig
getauft und geordnet ſey, oder ob er ſie guͤltig
losſpreche, weil dieſes alles auf die Abſicht
deſſen ankomt, der die Sakramenten, ver⸗
waltet, von welcher man nicht uͤberzeuglich
verſichert ſeyn kann; da ſie auch nicht gewis
ſeyn koͤnnen, ob ſie ihre Suͤnden genugſam
unterſuchet, ob ſie nicht laͤſige Suͤnden fuͤr
Todſuͤnden angeſehen haben, ob ſie auch war⸗
haftig attriti oder contriti ſeyen, oder ob ſie
nicht allein attriti, ſondern auch contriti ſeyn
muͤſſen? ob ſie einen noͤthigen Umſtand der began⸗
genen Suͤnden vergeſſen haben, oder nicht; da
ſie/ ſage ich/ von dieſem allem nicht verſichert ſeyn
koͤnnen: ſo muͤſſen ſie nothwendig in unzaͤh⸗
lige Ungewißheiten und Unruhen des Gewiſ⸗
ſens gerathen, und ſind der Guͤltigkeit ihrer
Losſprechung und Vergebung niemahl ver⸗
ſichert. Dieſes bekraͤftiget die Meinung der
Katholiken, aber eine ſchrekliche Meinung, die
allen Troſt umſtuͤrzet, daß man ſeiner Recht⸗
fertigung und ſeines Gnadenſtandes niemal
gewis ſeyn koͤnne. Man ſiehet hieraus, wohin
dieſe ganze Gottesgelehrtheit hinaus lauft. Al⸗
lein noch eines. Die Ohrenbeichte iſt ſelbſt
dem Staat ſchaͤdlich. Durch ſie frfagren
icht⸗

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7

von del Nothwendigkeit der Ohrenbeichte. 38

Beichtvaͤter alle Geheimniſſe der Fuͤrſten und
anderer Leute, und dieſes gibt ihnen Anlaß
zu frevelhaften Unternehmungen, welche dem
Staat und denen Familien gleich ſchaͤdlich
ſeyn. Die Exempel davon ſind bekannt. Die⸗
ſe Beichte iſt uͤberdis ſehr aͤrgerlich. Man
muß alle Unkeuſchheiten erzaͤhlen, deren bloſes
Angedenken den Beichtling und den Beicht⸗
vater aͤrgert. Sie gibt auch Gelegenheit zu
vielen Ausſchweifungen der Prieſter, von wel⸗
chen man ganze Buͤcher ſchreiben koͤnnte.
Das Exempel des P. Girard und La Kadie⸗
res beweiſen es genugſam. Endlich gibt es
auch ſehr viele toͤmiſchkatholiſche Schriftſtel⸗
ler, welche erkannt haben, daß die Ohren⸗
beichte eine Folter der Gewiſſen ſeye. Man
ſchlage nur Gerhards katholiſche Be⸗
kenntnis uber dieſen Lehrſaz
nach.

384 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

Beantwortung

des fuͤnften Briefs,

von der

Warheit der evangeliſchen Kirchen⸗
diener.

Bier macht der Herr Pater, ehe er
zur Sache ſelbſt gehet, nach ſeinem
WPauf der 313ten Seite befindlichen
Geſtaͤndnis, einen weitlaͤufigen Eingang.
Wir wollen uns aber damit durchaus nicht
aufhalten, weil wir uns ein fuͤr alle male fuͤr⸗
genommen haben, blos auf die Beweiſe zu
ſehen. Eben deswegen wollen wir Schmaͤh⸗
worte nicht mit Schmaͤhworten beantworteu,
ſondern unſere Aufmerkſamkeit allein auf ſeine
Einwuͤrfe richten. .
Er ſagt erſtlich, Luther begehe einen ſchrel⸗
lichen Irthum, von welchem das ganze Al⸗
terthum nichts wiſſe, wenn er behaupte, alle
Glaubigen haben das Prieſterthum miteinan⸗
der gemein. Allein der gute Herr Pater ver⸗
ſtehet die Sache gar uͤbel. Man muß das
Recht ſelbſten / und die Ausubung des
Rechts voneinander unterſcheiden. Luther
fagt durchaus nicht, daß alle Glaubigen die⸗
ſes Recht ausuͤben koͤnnen. Die nsin⸗

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von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 3 65

deſſelben ſtehet nur denenjenigen zu, welche
die noͤthige Eigenſchaften beſizen, und von der
Kirche dazu berufen ſind.
Der Hr. Pater darf aber auch nicht ſagen,
daß die Alten von dieſer Lehre nichts gewußt
haben; er erlaube uns vielmehr, disfalls un⸗
ſere Beweiſe beyzubringen. Wir wollen die
aͤlteſte Kirchenvaͤter als Zeugen anfuͤhren; doch
auch beliebter Kuͤrze wegen uns nur auf drey
griechiſche und auf drey lateiniſche Kirchenvaͤ⸗
ter berufen, weil durch zweyer oder dreyer Zeu⸗
gen Ausſage die Warheit gleichwol genug er⸗
wieſen wird.
Der erſte Zeuge, auf welchen wir uns be⸗
rufen, iſt Juſtin der Maͤrtyrer, welcher in ſei⸗
ner Unterredung mit dem Juden Tryphon aus⸗
druͤklich ſagt, alle Glaubigen ſeyen das war⸗
haftige prieſterliche Geſchlechte / die Prie⸗
ſter GOttes Th. 2. Bl. 386. in der Ausga⸗
be des Hrn. Thirlby. Der griechiſche Text
gehet noch weiter: σεαπα σπ„wnd 7res
cd α Ges.
Der zweyte Zeuge iſt der heil. Irenaͤus,
welcher wider die Kezer B. 4. Kap. 20. ſagt,
alle Gerechten haben den Prieſterorden.
Der dritte Zeuge wider den Orn. Pater iſt
Tertullian, welcher ausdruͤklich ſagte, alle
Layen ſeyen Prieſter und konnen taufen und
opfern. Seyn die Layen/ ſagt dieſer Kir⸗
chenvater, micht auch Prieſter? Es ſtehet
Bb ge⸗
* Omnes juſti ſacerdotalem habent ORDINEM,

386 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

geſchrieben: Er hat uns zu AKoͤnigen und
Prieſtern gemacht fuͤr Grt ſeinem Va⸗
ter. Der Unterſcheid zwiſchen der Geiſt⸗
lichkeit und denen Layen gruͤndet ſich nur
auf eine Verordnung der Kirche; wo kein
Geiſtlicher iſt / ſprechet ihr die Worte der
Einſezung uͤber Brod und Wein im heil.
Abendmahl und taufet / als Prieſter fuͤr
euch ſelbſt. Und wo nur drey Perſonen
ſind / da iſt auch eine Kirche / wenn ſie
ſchon alle drey Layen ſeyn. Denn ein je⸗
der wird ſeines Glaubens leben / und
GOtt achtet nicht das Anſehen der Per⸗
ſon. Wenn ihr nun das Recht des Prie⸗
ſterthums in euch ſelbſt habt; ſo muͤſſet
ihr nothwendig auch die Ausuͦbung dieſes
Rechts haben / wenn es der Nothfall er⸗
fordert. Und wenn ihr auch zwey Wei⸗
ber haͤttet; taufet ihr und ſprechet die
Worte der Einſezung uͤber Brod und
Wein. Er widerholet es in ſeinem Buhe

* Nonne & Laici ſacerdotes ſumus? ſcriptum eſt:
regnum quoque nos & ſIacerdotes Deo & Patti ſus
fecit. Differentiam inter ordinem & plebem
conitituit Eccleſiaæ auctoritas & honor per ordi-
nis conſeſſum ſanctificatus. Adeo ubi Eccleſia
QRici ordinis non eſt conſeſſus, & offers & tingns
ſacerdos, qui es fbi ſolus: ſed & ubi tres, eo⸗
leſia eſt, licet laici. Unusquisque enim de ſus
ſide vivit, nec eſt perſonarum acceptio apu
Deum Igitur ſi habes jus ſacerdotis me

le Monog
Peſter /
genacht h
Veter zu .
ſpruche der
gen Chriſt
ihne getan
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Hoon,

51

von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 38 7

de Monogamia c. 7. JEEſus der hoͤchſte
DPrieſter / der uns ſeiner Guͤter theilhaftig
gemacht hat / hat uns fuͤr Grt ſeinem
Vater zu Prieſtern geſezt / nach dem Aus⸗
ſpruche des heil. Johannes / weil diejeni⸗
gen Chriſtum angezogen haben/ die auf
ihne getauft ſind. Er ruft auch deswe⸗
gen jenen Juͤngling / welcher ſeinen Va⸗
ter begraben wollte / zuruͤke / damit er zei⸗
gen moͤchte/ daß er uns zu Prieſtern be⸗
ruſe / welchen das Geſese nicht zulieſe/
der Begruͤbnis der Elter beyzuwohnen...
Wir ſeyn gewißlich von Jrſus Chriſtus
zu Prieſtern berufen.* Und Kap. 12. Wir
ſeyn alle eines und alle Prieſter / weil er
uns fuͤr Gtt ſeinem Vater zu Prieſtern
gemacht hat. Da wir nun zu gleicher
Ausuͤbung des Prieſterthums berufen wer⸗
den; ſo nehmen wir unſere Prieſtermuͤzen
Bb 2 ab

met ipſo, ubi neceſſe eſt habere jus ſacerdotis,
Digamus tingis, digamus offers. In exhert, ad
Caſtit. C. 7.

* Nos autem Jeſus ſummus ſacerdos & magnus Pa-
tris de ſuo veſtiens, quia, qui in Chriſte tin-
guntur, Chriſtum induerunt, ſacerdotes Dee
Patri fuo fecir ſecundum Johannem. Nam &
illum adoleſcentem feſtinantem ad exequias pa-
tris ideo revocat, ut oſtendat, ſacerdotes nos
vocari ab eo, quos lex vetabat parentum ſepul-
turæ adefle Certe ſacer dotes ſumus à Chri=
ſto vocati,

33⁸ Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

ln der

ab und ſeyn gleich.“ Wir wollen noch ei⸗
ne Stelle aus ſeinem Buche von der Taufe
Kap. 17. beyſezen. ODer Hoheprieſter / wel⸗
ches der Biſchof iſt / hat das Recht zu
taufen / hernach die Prieſter und Diener/
aber unter der Aufſicht des Biſchofs um
der Ehre der Kirche willen / durch deren
Beobachtung der Friede erhalten wird.
Sonſten haben die Layen ein gleiches

Recht. Dann was man gleich empfan⸗

en hat, kann man auch gleich geben.
n eben dieſem Buche ſagt er Kap. 7. Man
ſalbe die Chriſten nach der Taufe mit dem
Oele, weil dieſe Salbung das Zeichen des
Prieſterthums ſeye.** Hieraus ergibt ſi
aͤr⸗

5* Unum omnes ſumus, omnes ſacerdotes- quia ſa⸗
cerdotes nos Deo & Patri fecit. Quum bper &.
quationem diſciplinæ ſacerdotalis provocamur,
deponimus infulas & ſumus pares. I
„* Dandi baptilmum habet jus ſummus ſacerdos, qui
eſt epiſcopus, dehinc Presbyteri & Diaconi,
non tamen ſine Epiſcopi auctoritate propter Ec.
cleſiæ honorem, quo ſalvo ſalva pax eſt. Alio-
quin laicis jus eſt. QOD ENIM EN 4000
AcCIPTTUR, Ex Æ½ GUO DARI POTGI.
" Exinde egreſſi de lavacro perungimur benedicta
unctione à priſtina diſciplina, qua ungi oleo de
cornu in ſacerdotium ſolebant. Deswegen ſagt
der heil. Hieronymus adv. Lucifer. Bapriſma
ſacerdotium laici. Seriptum eſt enim: Reguum
quippe nos & ſacerdotes Deo Patri ſuo fecit.
Et iterum: gentem ſanctam, regale ſacerdocon.

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von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 38

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2 ſrelldiſß
ſumds nen
et jus ſumm
cogi mctmn
o ſalvo ſan
1000 MI

klaͤrlich, daß Tertullian geglaubt habe, 1)
der Unterſcheid der Prieſter und Layen ruͤhre
nicht aus einem goͤttlichen Befehl, ſondern
aus einer Verordnung der Kirche her; 2) Die
Layen ſeyen Prieſter, welche taufen und opfern,
das iſt, das heil. Abendmal weihen koͤnnen,
dann dieſes iſt das Wort, deſſen ſich nach der
Meinung der katholiſchen Lehrer Tertullian
und Zyprian bedienen, wenn ſie die Weihung
des heil. Abendmahls andeuten wollen; und
daß er 3) ſolches mit dem allgemeinen Grun⸗
de erweiſe, weil die Layen alles das mitthei⸗
len koͤnnen, was ſie empfangen. Ich weiß
zwar wol, was nicht nur Rigaut und Aubes⸗
pine fuͤr Gedanken uͤber dieſe Stellen des Ter⸗
tullians hatten, ſondern auch, was Grozius,
der Pater Petau, Salmaſius, Dodwell,
der P. Harduin und andere davon geſchrieben
haben. Allein die Worte des Tertullians
ſind viel zu deutlich, als daß man ſie verdre⸗
hen koͤnnte.
Der vierte Zeuge aus denen alten Zeiten iſt
Klemens von Alexandrien, Strom. L. 6.
fol. 667. in der Koͤllner Ausgabe. Diejeni⸗
gen / ſagt er, welche die Gebote des HοErrn
gehalten / und dem Bunn Selimm gemaͤs

b 3 gele⸗

populum acquiſitum. Weiter unten ſagt dieſer
Kirchenvater: Jus bapti vandi frequenter ſeimus &
licere laicis. Zum Beweiſe bringt er eben denje⸗
nigen Saz, den Tertullian anfuͤhret: Ut enim as-
cipit quis, ita & dare poeéſt.

39 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

donder

et h orfen i er die
elebet haben / doͤrfen izt auch unter d
ahl der⸗ Apoſtel gezaͤhlt werden. HM
Menſch / welcher das jenige thut 1di
lehret / was der Err befihlt / iſt in .
That ein Prieſter und ein varhaftiger
Kirchendiener / ich will ſagen / ein ne⸗
ner des goͤttlichen Willens; cbo e
derjenige / welcher von den Men ,
durch Auflegung der Haͤnde geordnet 4
oder um ſeines Prieſteramts willen ſart
lig gehalten wird / ſondern der / we che⸗
durch ſeine Froͤmmigkeit zu den Pol ſe
amt gekommen iſt. Und ob er ſchon nur
unten auf der Welt den erſten Kang b
hat / wird er doch in dem zukunſtigen
Leben als Richter auf den vier un z. e
zig Stuͤlen ſizen / nach dem Ausſpr

f *
des Johannes in ſeiner Offenbarunge .

. . nici r-
* Licet nunc eis quoque, qui ſe in Domnicis ene
cuere mandatis, & Perfecte vixére ltriin
ter Evangelio, ex cognitione quoque à Picdhy.
numerum Apoſtolorum. Hic eſt revera imiſter
ter Eecleſiæ & verus Diaconus, id efſt mi ſun
Dei voluntaris, ſi faciat & doceat, ber
Domini, non qui ordinetur ab omimior, gi
impoſitionem manuum, aur gui hege ui pro-
Presbyter, juſtus æſtimatus eſt, rdin l.
pterea, quia juſtus eſt, ad Pres 33 n honora-
ctus eſt. Atque licet hic in terris nor narusr
tus fuerit prima ſede. ſedebirin disid de ih
thronis populum judicans, ut dicit Jo
Apocalypſi.

E ſogt an
Pracſe
helliges
doß 8
Rcchtzven
ſetlichen!
herleite.
Der
welcher i
lichen S
onnen
Glieder e
nich den
1 Petr.2,
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Deſch
er nech
ſus i ſin
Epheſer
man al
Aemter
enders
Danne

tf

dol

einen Einn von der Warheit der evangel. Kirchendiener 391

it achn Er ſagt auch B. 4. Bl. 573. Nur dieſe ſind
ht wan warhaftige Prieſter GGttes; welche ein
eſenige ge Heiliges Leben fuͤhren. Hieraus erhellet,
beſiht / daß der heil. Klemens von Alexandrien das
den nme Regcht zum Prieſteramt nicht aus einem aͤuf⸗
ilſige/ a ſerlichen Orden, ſondern aus der Heiligkeit
Nlens, in herleite. V
von den Der fuͤnfte Zeuge iſt der heil. Auguſtin,
Haͤnde getnhr welcher ſagt: Wie wir ſie wegen der geiſt⸗
untswlem lichen Salbung alle Chriſten nennen; ſo
dende / nennen wir ſie zugleich Prieſter / weil ſie
deitzndenf Glieder eben deſſelbigen Prieſters ſeyn/

idodaſe nach dem Ausſpruche des heil. Peters
tane 2 Petr. 2. Das heilige Volk, das koͤnigli⸗
in den em che Prieſterthunmn. .R
fnurii Der ſechste Zeuge iſt Hilarius Diakonus,
ich den M oder nach anderer Meinung der heil. Ambro⸗

oftte ſius in ſeiner Erklaͤrung des Briefes an die
ner Epheſer Kap. 4, 11. Er ſagt: Nachdeme
man aller Orten Kirchen gepflanzet und
Aemter angeordnet hat / ſind die Sachen

. n ons
we anders worden / als ſie zuvor waren.
e Dann erſtlich lehrte und taufte ein jeder /
ninoe .
. H ſo oft ſich eine Gelegenheit dazu ereigne⸗
Diannn, 1 B 4 te.
11t & Clten,,
ein Hocoe⸗ . .„
inenn 4 4 * Soli ergo ii, qui puram agunt vitam, vere ſunt
m, ng⸗ Dei ſacerdotes. .
mans eſ/ inn *x Sicut omnes Chriſtianos dicimus propter myſticum
,A eiſe Chriſma, ſic omnes ſacerdotes, quoniam ſunt
hic in eliiſi membra unius ſacerdotis, de quibus Apoſtolus
leleblinſßi, Petrus 2 Pet. 2. Plebs ſancta, regale ſacerdo⸗

te Mc tium. De Civit. Dei. L. 20, C. 10.

392 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

eder

Le. Philippus bekuͤmmerte ſich bey der
Taufe des Kaͤmmerers weder um Tag noch
Zeit / ſtellte auch keine Faſten vorher an.
Paul und und Silas zoͤgerten die Taufe
des Kerkermeiſters und deren / die ihm
angehoͤrten / nicht auf. Der heil. Peter
hatre keine Diener / und waͤhlte auch kei⸗
nen beſonderen Cag / den Kornelius mit
ſeinem ganzen Hauſe zu taufen / er ſelbſt
raufte ihn zwar nicht / aber die Bruͤder/
die von Joppe mit ihm zu dem Kornelius
gekommen waren. Dann damalen waren
noch nicht mehr als ſieben geordnete
Diener am Worte. Damit nun das Chri⸗
ſtenthum ausgebreitet wuͤrde / erlaubte
man einem jeden das Evangelium zu pre⸗
digen/ zu raufen / und die Schrift zu er⸗
klaͤren. Nachdeme aber die Kirche in der
ganzen Welt angepflanzet ware / mach⸗
te man Zuſammenkuͤnften / und ordnete
Biſchoͤffe und andere Kirchenaͤmter / da⸗
mit ein Geiſtlicher / der noch nicht ge⸗
ordnet ware / ſich nicht unterſtuͤnde / in
ein Amt einzudringen / welches ihme noch
nicht erlaubt ware; Hiedurch wurde die
Art des Kirchenregiments nach und nach
geaͤndert. Eben deswegen ſtimmen die
Verordnungen / die wir jezo in der Bir⸗
che haben / mit denen Buͤchern der Apo⸗
ſtel / die im Anfange des Chriſtenthums

geſchrie⸗

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heil. Abe

Doſgra
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von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 39

—— .neü—— —

geſchrieben wurden / nicht uͤberein.* Aus
dieſem erhellet, daß Hilarius geglaubt habe,
alle Glaubigen ſeyen in dem Anfange der
Kirche Prieſter geweſen. Wir koͤnnten hier
noch die ausdruͤkliche Zeugniſſe der Kirchenvaͤ⸗
ter beyfuͤgen, welche Mornaͤus von dem
heil. Abendmahl B. 3. Kap. 2. S. 778.
Bb; folg.

* Poſtquam omnibus locis Eceleſiæ ſunt conſtitutæ
& officia ordmata, aliter compoſita res eſt,
quam cœperat. Primum enim omnes docebant,
& omnes baptizabant, quibuscunque diebus vel
temporibus fuiſſet occaſio. Nec enim Philippus
tempus quæſivit aut diem, quo Eunuchum bap-
tizaret, neque jejunium interpoſuit, neque
Paulus & Silas tempus diſtulerunt, quo cuſto-
dem carceris baptizarent cum omnibus ejus, ne
que Petrus Diaconos habunt aut diem quæfivit-
quando Coernelium cum omni domo ejus bapti⸗
zavit:, nec ipſe, ſed baptizare juſſit fratribus:,
qui cum illo jerant ad Cornelium ab Joppe, ad-
huc enim præter ſeptem Diaconos nemo erat
ordinatus. Ut ergo creſceret plebs & multipli-
earetur, omnibus inter initia conceſſum eſt, &
evangelizare & baptizare & ſcripturas in eccle-
ſia explanare. At ubi omnia loca complexa eſt
eccleſia, conventicula conſtituta ſunt & rectores
& cætera officia in Eccleſüs ſunt ordinata, ut
nullus de clero auderer, qui ordinatus non eſſet,
præſùmere officium, quod ſciret, non ſibi cre-
ditum vel concefſum, & ccpit alio ordine &
providentia gubernari eccleſia. Ideo non per
omnia conveniunt ſcripta Apoſtoli ordinationi,
quæ nunc in Eccleſia eſt, quia hæc inter ipſa
Primordia ſunt ſcripta,

394 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

folg. anfuͤhret, z. E. Conſt. Apoſt. I. 2. Cc. 29.
Audite vos hæc laici & electa Dei eccleſia
&c. vos eſtis ſancta Dei & ſacra FEccleſia
deſcripta in cœlo regale ſacerdotium, gens
ſancta. Zyprian in Operib. Cardinal. Serm.
de chriſmate ſagt: Participes Chriſti quot-
quot ſunt, conſortes ſunt tam undtionis
duam nominis, & dicuntur à Chriſto Chri-
iani, ut ſint ſui Chriſto Duce rectores &
duces, & afferant Deo quotidianum ſacrifi-
cium, ordinati à Deo ſanctimoniæ ſacerdo-
tes. Origenes in der neunten Predigt uͤber
3. Moſ. Omnes ſancto unguento gelibuti
Sacerdotes facti ſunt. An ignoras, tibi
quoque, id eſt omni eccleſiæ Dei & creden-
tium populo ſacerdotium datum? audi,
quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus,
inquit, electum, regale ſacerdotium. Hiero⸗
nymus uͤber Eſ. 66. Supra legimus: vos eri-
tis mihi ſacerdotes Domini. Quomodo
enim in abſcondito judæus eſt, qui ſpiritu
circumciditur, ſic & ſacerdotes & levitæ
in abſcondito ſunt, qui non ſeriem generis
ſequuntur, ſed ordinem fidei. Syrillus
uͤber Eſ. 50, 5. Th. 6. Kap. 66. Vocantur
ad ſacerdotium, Deo illas ad novitatem
vitæ & mentis transferente. Haymo uͤber
Eſ. 66. in Sacerdotes & Levitas. Hi non ge-
neris ſeriem ſequuntur, ſed ordinem fidei.
Der Kardinal Hugo uͤber eben dieſe Stelle:
In Sacerdotes, ſe ſcilicet & alios ſacrifican-
tes

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t & in 16

von der Warheit der evangel Kirchendiener. 39 5

tes, & Levitas i. e. Miniſtros &c. Roͤm. 12,
1. Offenb. 1, 6.
Alles dieſes wird ſo gleich aus den Exem⸗
pein der aͤlteſten Zeiten noch deutlicher werden.
Es iſt unſtreitig, daß Origenes oͤffentlich
in der Kirche geprediget habe, ehe er geord⸗
net geweſen. Man ſehe den Euſebius in ſei⸗
nen Kirchengeſchichten B. 6. Kap. 19.
Was haben wir aber noͤthig, uns auf den
Origenes zu beruffen? Leſen wir nicht Geſch. 9,
10. daß Ananias, der ein bloſer Juͤnger und
Lay ware, dem heil. Paul die Haͤnde aufge⸗
legt, und hernach denſelben getauft habe?
Hier haben wir einen Layen, der ſo gar einen
Apoſtel ordnet, ohne Zweifel kraft des Prie⸗
ſterrechts, welches ihme als einem Glaubigen
zuſtunde. Predigte nicht Aquila und ſein
Weib Priſzilla, wie auch Apollo, als bloſe
Layen oͤffentlich in der Schule? Geſch. 18,
24. folg. Haben nicht Andronikus und Ju⸗
nias, als Layen und doch zu gleich als Apo⸗
ſtel, die roͤmiſche Kirche gepflanzet? Roͤm. 16,
7. Hat nicht Philipp, der Diener, getauft?
Geſch. 8, 38. Hat nicht Frumenzius als ein
Lay denen Indianern das heil. Abendmal aus⸗
getheilt? Sagt man nicht, Petronella habe
ein gleiches gethan? Haben nicht die Kirchen⸗
vaͤter bey der Verſammlung zu Konſtantino⸗
pel den Kaiſer Theodoſius einen Erzprieſter
genennt? Gabe nicht die Verſammlung zu
Chalzedonien dem Kaiſer Marzian gleichfalls
den

396 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann.

den Titel eines Prieſters / und maſete ſich
nicht Leon I. eben dieſer Wuͤrde, der erſten
Stelle im Prieſterthum, an? Nennete ſich
nicht der groſſe Konſtantin ſelbſt einen Bi⸗
ſchof? Ja Fortunat redet B. 2. Gedicht XI.
aus gleichem Thone von Childebert, dem Koͤ⸗
nige in Frankreich:

Melchiſedech noſter merito Rex atque Sacerdos
Complevit laicus relligionis opus.

Unſer Melchiſedek / der zwar freylich
ein bloſer Lay iſt / aber gleichwol mit
Rechte Koͤnig und Prieſter heißt / hat das
Glaubenswerk zu Stande gebracht. Man
behauptet, ein Lay koͤnne guͤltig taufen. Hat
nicht Lombard Sent. I. 4. diſt. 17. und Gra⸗
zian von der Buſe diſt. 6. behauptet, ein Lay
koͤnne die Suͤnden guͤltig vergeben?
Wir koͤnnten noch mehrere Zeugniſſe der
Eil Kirchenvaͤter beyfuͤgen, welche diejenige
chriftſtellen erklaͤret haben, worinnen die
Glaubigen auch Prieſter genennet werden.
Allein das bereits beygebrachte kann geda⸗
ſam beweiſen, wie falſch es ſeye, da dns
Meinung in den alten Zeiten gaͤnzlich unbe
kannt geweſen ſeye. Auf

* Man ſehe den P. Quesnel uͤber den Z9ſten Brief
des heil Leon Bl. 496. 497. r⸗
* Man ſchlage Arnolds Abbildung der erſten Ein
ſten nach B. 2. Kap. 5. §. 10. folg. Bl. 220.
folg. und Hr. Wolfs Caſauboniana S. I12.

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von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 397

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Auf der 322ſten Seite haͤlt uns der Herr
Pater zuerſt den 18ten Schluß der Verſamm⸗
lung zu Nizaͤa entgegen, welcher denen Die⸗
nern (Diaconis) verbietet, denen Prieſtern das
heil. Abendmahl zu reichen, weil ſie nicht eben
dieſelbe Macht haben, den Leib Chriſti zu opf⸗
fern, welchen die Prieſter haben.
Ich antworte 1.) eine beſondere Verord⸗
nung der Verſammlung zu Nizaͤa, die nur die
Kirchenzucht angehe, beweiſe nichts. Es gibt
wohl noch andere Schluͤſſe dieſer Verſamm⸗
lung, welche die roͤmiſche Kirche nicht haͤlt.
Wenn der Hr. Pater dieſelbige nachlieſet, wird
er uns ſelbſt beyſtimmen muͤſſen.
2.) Vor der Verſammlung zu Nizaͤa wa⸗
re denen Dienern erlaubt, das heil. Abend⸗
mahl zu halten. Das Exempel des Dieners
Laurenzius iſt bekannt. Als der roͤmiſche Bi⸗
ſchof Sixtus zu dem Martertode gefuͤhret wur⸗
de, begegnete ihm dieſer Laurenzius, und re⸗
dete ihn folgender maſen an: Wo wollet ihr
hin / mein Vater! ohne euren Sohn?
Wo eilet ihr hin/ heiliger Prieſter! ohne
Diener: Was hat euch an mir miß fallen/
mein Vater? habt ihr an mir geſehen/
daß ich aus der Art geſchlagen habe?
Machet einen Verſuch / ob ihr einen
rechtſchaffenen Diener erwaͤhler habt
Moͤget ihr denjenigen nicht mit euch 3u
dem Martertode nehmen / dem ihr die
Weihung des Blutes unſeres Heilandes

und

398 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

lon ders

ie Vollmacht / die Sakramenten
ndeehenen, vertrauet habt? Man
ſehe den heil. Ambroſius de officiis B. I.
£ 1. .
ene dere Verſammlungen ſagen, die
Diener (Diaconi) haben in einigen Open
das heil. Abendmal ausgetheilet. Unter die
ſen iſt die Verſammlung zu Anzyra S .
die Verſammlung zu Arles c. 15. und die la⸗
ſammlung zu Laodizaͤag c. 25. Man ſch log
den Dallaͤus nach de cult. lar relig. l. . de
und Basnage in ſeiner Kirchengeſcich
B. 14. Kap. 9. §. 8. Bl. 855.
B f der 322. 323ſten Seite .*R den
Hrn. Pater angezogene Stelle des te . ſin
ronymus beweißt auch nichts. Wir n
nicht, daß die Ausſpendung des heil. dendn
mahls zur Zeit dieſes Kirchennatera⸗ e,
Diakonen verboten geweſen ſeye. Keecen⸗
ihnen auf gleiche Weiſe durch ein idotch
gebot unterſagt, wie es auch bey un doau⸗
Layen verboten iſt, das beil Abendma a⸗
zutheilen. Der Hr. Pater merke pn

r⸗
* Quo progrederis ſine filio ,Pater? no . ſren
dos ſancte, ſine Diacono properas guidrr
me ergo diſplicuit, pater? num degenertmh
baſti? Experire, utrum donent n eund
elegeris? Cui commiſiſti Pomiri g
conſecrationem, cui conſumman drun
ſortium ſacramentorum, huic conſorti
ſanguinis negas ⁹

Kopon hier
ſten, die
Prieſteran
ſe die Au⸗
Deenfenig
Deenſe de
Eben d
Pater ati
Euſebius
prian und
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fale nicht
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Man
wie wir
s dern
gen. Nu
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Althe
gezog
Nicich
Nr hei
koͤngi

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von der Warheit der evangel Kirchendiener. 399

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wovon hier die Frage iſt. Wenn wir ſchon
ſagten, die Layen haben das Recht zu dem
Prieſteramte; ſo ſagen wir doch nicht, daß
ſie die Ausuͤbung deſſelben haben, welche nur
denenjenigen zuſtehet, die die Kirche zu ihrem
Dienſte beruffen hat.
Eben deswegen will das, was der Hr.
Pater auf der 323. und folg. Seiten von dem
Euſebius von Samoſate, von dem heil. Zy⸗
prian und dem heil. Auguſtin erzaͤhlet, ledig⸗
lich nichts ſagen. Man beobachtete die ein⸗
mal eingefuͤhrte Kirchenzucht ſo genau, daß
man auch in dem Fall einer augenſcheinlichen
Gefahr nicht davon abweichen wollte. Man
thut es auch bey uns nicht. Wer wollte aber
daraus ſchlieſſen, daß wir den Saz laͤugnen,
den wir behaupten. Wir laſſen die Ausuͤbung
des Prieſterthums auch in dem aͤuſerſten Noth⸗
falle nicht allen Layen zu, wenn ſie zu derſel⸗
ben nicht tuͤchtig ſeyn.
Man ſiehet hieraus, daß der Hr. Pater,
wie wir erſt geſagt haben, wider den Luther
aus dem Alterthum nichts habe beweiſen koͤn⸗
nen. Nun wollen wir ſehen, ob er die Gruͤn⸗
de, welche der Luther aus der heil. Schrift
beybringt, gluͤklicher widerlege.
Luther hatte die deutlichſte Schriftſtellen
angezogen, in welchen das Prieſterthum aus⸗
druͤklich allen Glaubigen zugeſprochen wird.
Der heil. Peter ſagt deutlich: Ihr ſeyd das
koͤnigliche Prieſterthum 1 Petr. 2, 9.
Offen⸗

400 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

Offenb. 1, 6. heißt es, JEſus Chriſtus
hat uns zu Prieſtern gemacht fuͤr GOtt
ſeinem Vater / und dieſes wird Kap. 5, 10.
20, 6. widerholet. Die Koͤnige werden da⸗
rinnen Prieſter genennet Offenb. 4, 4. 10.
5/ L. 8. II. 14. .
Der Hr. Pater antwortet, man muͤſſe
dieſe Stellen von dem geſſtlichen Prieſter⸗
thum verſtehen, weil die Glaubigen in den⸗
ſelben auch Koͤnige genennet werden; 2 man
koͤnne die Worte des heil. Peters nicht in
einem allgemeinen Verſtande nehmen, weil
er ſie zu denen Juden ſage 2 Moſ. 19, 6.
welche doch nicht alle Prieſter geweſen, in⸗
deme das Prieſterthum allein dem Geſchlechte
Aarons fuͤrbehalten geweſen ſeye. Dieſe
zwey Antworten duͤnken ihne ſo gruͤndlich
daß er mit dem Luther als einem Manne von
ſchlechtem Verſtande ſehr ſpoͤttiſch umgehet /
weil er ſo ſchwache Beweiſe gebraucht habe.
Allein wir antworten ihme wieder, 1. die⸗
ſe zwey Antworten widerſprechen einander
offenbar. In der erſten ſagt er, man muͤſſe
dieſe Stellen ohne Ausnahme von allen Glau⸗
bigen erklaͤren, weil ſie alle geiſtliche Prieſter
und Koͤnige ſeyen. In der andern aber ver⸗
langt er, man ſolle ſie nicht in einem allge⸗
meinen, ſondern nur in einem eingeſchraͤnt⸗
ten Verſtande nehmen, in welchem ſie nur
allein auf die Prieſter gehen, die ſolche in ei⸗
nem engeren Verſtande ſeyen. Merkt den

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von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 401

der Hr. Pater den Widerſpruch nicht, in
welchem er hierinnen ſtekt.
Wir ſagen 2. das ganze Prieſterthum
neuen Teſtaments ſeye geiſtlich, und eben hie⸗
durch dem levitiſchen Prieſterthum unter dem
alten Bunde entgegen geſezt, wie uͤberhaupt
der Gottesdienſt neuen Teſtaments dem
Gottesdienſte des alten Teſtaments entgegen
geſezt ſeye. Es iſt ganz ein anderes Prieſter⸗
thum worden. Wir bemerken 3. es heiſſe
wol in der Stelle des zweyten Buchs Moſe:
Ihr werdet mir ein prieſterliches Koͤnig⸗
reich ſeyn; aber es heiſſe nicht: Ihr wer⸗
det alle Prieſter ſeyn / wie es Offenb. 1, 6.
5, 10. und 1 Petr. 2, 9. heißt: Ihr ſeyd
ein koͤnigliches Prieſterthum. Dieſe zween
Saͤze ſind gar ſehr unterſchieden. Die Juͤden
unter dem alten Bunde waren ein prieſterli⸗
ches Koͤnigreich / das heißt, ein denen Prie⸗
ſtern unterworfenes Volk, weil die Prieſter
ihre Richter waren, mithin ſie ſelbſt keine
Prieſter ſeyn konnten. Aber die Glaubigen
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* In dem Grundtexte ſtehet mamlechet cohanim,
ein Reich der Prieſter. Einige Ausleger ſagen,
weil die Prieſter zugleich mit dem Koͤnige, welcher
der Oberprieſter genennt wurde, das Koͤnigreich
Egypten regieret haben, und dieſe Begrife de⸗
nen Juden noch in dem Sinne gelegen ſeyenz
ſo ſage der Herr, er wolle auch unter ihnen ein
Reich aufrichten, deſſen Regenten und Raͤthe
die Prieſter ſeyn ſollen. Man ſchlage den P.
Kalmet uüber dieſe Stelle nach.

4 2 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

des neuen Bundes heiſſen ſelbſt Prieſter, ein
koͤnigliches Prieſterthum. Es haben mit⸗
hin die Worte, welche der heil. Peter und
Johannes gebrauchen, einen ganz onderen
Verſtand, als die, welche zu den Juͤden ge⸗
ſagt wurden, ob ſie ſchon nach dem aͤuſerli⸗
chen Wortlaut einiger maſen miteinander
uͤbereinkommen. . “
Endlich waren 4. die juͤdiſche Prieſter ein
Fuͤrbild aller Glaubigen des neuen Bundes/
deren geiſtliches Prieſterthum durch das leib⸗
liche Prieſterthum des alten Bundes fuͤrge⸗
ſtellt wurde. Deswegen wird ihnen von de⸗
nen Propheten des alten Teſtaments das Prie⸗
ſterthum zu geſchrieben und ſie Prieſter undevi⸗
ten genennt. Eſ. 52/ 11. 56,/7. 61/ 6. 66/20.21.
Malach. 3, 4. Was in dem alten Teſtamen⸗
te geſagt wurde, muß in dem neuen in einem
weit fuͤrzuͤglicheren, erhabeneren und herrli⸗
chen Verſtande erfuͤllt werden. Man kann
von dem Fuͤrbilde nicht gleich auf das Gegen⸗
bild ſchlieſen. Man kann darinnen gar leicht⸗
lich fehlen. Geſezt nun, es heiſe in dem
zweyten Buche Moſe, ihr werder Foniß
und Prieſter ſeyn, wie es doch nicht heiſt
ſo wuͤrde uns die Anwendung dieſer Worte
auf die Glaubigen des neuen Bundes denno
auf einen viel weiteren und wichtigeren Ver⸗
ſtand bringen, als wir in dem zweyten Bu⸗
che Moſe finden.
Was wuͤrde der Herr Pater wohl Pgn

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von der Warheit der evangel. Kirchendiener 42

wenn wir uns nach alle dieſen Antworten eben
die Freyheit naͤhmen, deren er ſich angema⸗
ſet, und die nehmliche harte Ausdruͤke, die
er wider den Luther gebraucht, ihme wider
in ſeinen Buſen zuruͤkegaͤben? Je mehr der
Herr Pater unrecht hat, je mehr ſchmaͤhet er
auf andere, und dieſes blos aus einer unzei⸗
tigen Einbildung, er habe eine gute Sache.
Luther ſagt zwar, alle Glaubigen ſollen das
Wort Gottes predigen, Kol. 2, 16. 1 Pet.
2/ 9. Aber wo beſiehlet er ihnen jemahlen,
auf die Kanzel zu ſteigen, und ſich ohne Be⸗
ruf in ein oͤffentliches Kirchenamt einzudrin⸗
gen? Luthers Beweis aus den Worten,
ſolches thut zu meinem Gedaͤchtnis, iſt
nur ein ſo genenntes argumentum ad bominem,
ein Beweis, der aus demjenigen folget, was
die Gegner eingeſtehen. Wenn dieſe Worte
auf die Haltung des heil. Abendmahls gehen,
ſo muͤſſen alle Glaubigen das heil. Abendmahl
halten, dann dieſe Worte wurden zu denen
geſagt, welche das heil. Abendmahl hielten.
Es erhellet auch aus denen von uns angefuͤhr⸗
ten Zeugniſſen der Kirchenvaͤter, daß die Lay⸗
en, auch das heil. Abendmahl zu halten, be⸗
rechtiget ſeyen. Aber die Ausuͤbung dieſes
Rechts laͤſſet ihnen Luther durchaus nicht zu,
ſo lange es einen von der Kirche angenom⸗
menen oͤffentlichen Kirchendiener bey ihnen
gibt. Ich ſage ferner, Luther habe nicht
uͤbel geſchloſſen; wem GOtt die Macht groͤ⸗
Cc 2 ſere

404 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

——

ſere Dinge zu verrichten gegeben habe, dem
habe er dadurch die Macht geringere Sa⸗
chen zu verrichten nicht verſagt. Hat er de⸗
nen Layen die Macht zu taufen gegeben, ſo
hat er ihnen auch Macht gegeben, das heil⸗
Abendmahl zu halten. Der Herr Pater
antwortet, aus dem Schluſſe des Luthers
folge, daß ein jeder Glaubiger auch Arzney⸗
en verſchreiben und ein Arzt ſeyn koͤnne.
Waͤre es aber wohl moͤglich, einen elende⸗
ren Einwurf zu machen? Warum ſagt er
nicht auch, aus dieſem Schluſſe folge, daß
der HErr allen Glaubigen die Macht gege⸗
ben habe, das Mezgerhandwerk zu treiben.
c. c. Muß man denn nicht bey einerley Art
der Macht bleiben? Uebrigens ſprechen wir
denen Glaubigen die Macht, die Alz⸗
neykunſt zu treiben, nicht ab, wenn ſie an⸗
ders tuͤchtig darzu ſind. Die Beantwor⸗
tung ſo abgeſchmakter Schluͤſſe ſollte einen
wohl muͤde machen. Wir muͤſſen aber doch
noch etwas von der Verachtung ſagen, wel⸗
che der Herr Pater uͤber den Beweis des
Luthers bezeugt, wenn dieſer ſagt, die Glau⸗
bigen werden Bruͤder Jeſu Chriſti genennet,
der ein Prieſter ſeye nach der Ordnung Mel⸗
chiſedek, und hieraus erhelle, daß ſie Theil
an ſeinem Prieſterthum haben. Der Herr
Pater merke doch nur dieſes, daß Luther kei⸗
nesweges ſage, die Glaubigen ſeyen in einem
eben ſo eigentlichen und hohen Verſtande Wer

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von der Warheit der evangel Kirchendiener. 45

ſter als IEſus CHriſtus; ſie werden nur
theilnehmungsweiſe und auf eine ihnen zu⸗
ſtaͤndige Art Prieſter genennt. Die katho⸗
liſchen Prieſter ſagen ſelbſt nicht, daß ſie es
in einem ſo eigentlichen Verſtande ſeyen, als
JEſus CHriſtus. Der Einwurf, den der
Herr Pater durch Vergleichung der natuͤrli⸗
chen Bruͤder mit den geiſtlichen Bruͤdern
macht, iſt eben ſo elend als der vorige. Die
Rede iſt hier von geiſtlichen und nicht von na⸗
tuͤrlichen Bruͤdern, dann die Glaubigen ſeyn
geiſtliche Bruͤder JEſu CHriſti, welcher ſie
eben deswegen zu geiſtlichen Prieſtern gemacht
hat. Auch dieſer Einwurf iſt eben ſo ſchlecht
als derjenige, welchen der Herr Pater auf
der 338ſten Seite fuͤrtraͤgt, wenn er fragt,
ob die evangeliſche Layen zu Strasburg glau⸗
ben, daß ſie Macht haben, die Suͤnden zu
vergeben, und das heil. Abendmahl zu halten;
und ſelbſten antwortet, ſie werden ſagen, ſie
haben ſie nicht; er haͤtte ſagen ſollen, ſie dar⸗
fen dieſe Macht nur nicht ausuͤben, weil ſie
ſich nicht in denenjenigen Nothfaͤllen befinden,
von welchen die Schmalkaldiſche Artikel re⸗
den. Man muß aber nicht allein auf den
Nothfall ſelbſt ſehen, ſondern auch dabey ver⸗
ſichert ſeyn, daß dergleichen Layen die Tuͤch⸗
tigkeit und die Erleuchtung haben, welche er⸗
fordert wird, wenn man andere troͤſten ſolle.
Niemand zweifelt, daß die Layen in dem
dͤuſerſten Nothfall einen andern, der mit dem
Ec 3 To⸗

4 e Beankw. des V. Br. an einen Edelmann,

—
Tode ringt, ſelbſt troͤſten und der Gnade Got⸗
tes verſichern koͤnnen, wenn er rechtſchaffene
Buſſe thue. Dieſes heiſt in der That die
Vergebung der Suͤnden, es fehlen nur die
aͤuſerliche Umſtaͤnde dabey. In Anſehung des
heil. Abendmahls glauben wir, weil dieſes
Sakrament nicht gar unumgaͤnglich noͤthig
ſeye, koͤnne man ſich begnuͤgen mit dem heil.
Auguſtin zu ſagen, Crede et manducaſti. Je⸗
derman, auch die Unwiſſendſte unter uns/ wiſ⸗
ſen, was wir hievon halten, und mithin iſt
das ganze weitere Geſchrey ein leres von ih⸗
me ſelbſt erſonnenes Hirngeſpenſte.
Nun wollen wir noch die Gruͤnde beſehen,
welche der Herr Pater auf der 341ſten Sei⸗
te dem gemeinſchaftlichen Prieſterthum aller
Glaubigen entgegen ſezet, und die, nach ſei⸗
ner Meinung, den Ausſchlag geben ſollen.

Erſter Grund. Unter dem alten Bunde
waren die Nachkommen Aarons Prieſter un⸗
ter denen Juͤden. Unter dem neuen Bunde
muͤſſen alſo die Prieſter von denen Layen un⸗
terſchieden ſeyn, weil der neue Bund unaus⸗
ſprechlich viel edler iſt als der alte. Man kann
wider den Herrn Pater mit ſeinen eigenen
Waffen fechten. Eben deswegen, weil der
neue Bund unausſprechlich viel edler iſt, muͤſ⸗
ſen alle Chriſten Prieſter ſeyn. Dann eine
Kirche, welche aus lauter Prieſtern beſtehet,
iſt unausſprechlich viel edler, als eine anderi,

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von der Warheit der evangel. Kirchendiener 47

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in welcher die Layen den groͤſten Theil aus⸗
machen.
Zweyter Grund. Der heil. Paul ſagt: ſind
ſie alle Apoſtel? ſind ſie alle Propheten?
ſind ſie alle Lehrer? ſind ſie alle Wunder⸗
thaͤter? haben ſie alle die Gabe geſund
zu machen? ſind ſie alle Ausleger? Es
ſind alſo nicht alle Glaubigen zugleich Prie⸗
ſter. Ich antworte, es folge aus dieſen Wor⸗
ten nur ſo viel, daß in Anſehung der wirkli⸗
chen Verrichtung und Ausubung nicht alle
Glaubigen Prieſter ſeyen, weil ſie nicht alle von
der Kirche zu dieſer Verrichtung berufen ſind,
und die noͤthige Tuͤchtigkeit und Gaben zu ſol⸗
chen Verrichtungen haben. Das Prieſter⸗
thum, welches nach unſerer Meinung alle
Glaubigen haben, hat unendliche Stuffen,
nach dem Maſe der geiſtlichen Gaben, mit
welchen ein jeder begabet iſt. Dieſes macht
ſowoͤhl den Unterſchied der Glieder Chriſti,
als den Unterſcheid ihrer Diener.
Dritter Grund. Timotheus iſt zum Prie⸗
ſter geordnet worden, und hat auch wieder
geordnet. Wer alſo nicht geordnet iſt, der
iſt kein Prieſter. Der Herr Pater bemerke
erſtlich, daß er ſeine eigene Saͤze angreift,
wenn er alſo ſchlieſet. Dann es folget da⸗
raus, daß Timotheus nach empfangenem Prie⸗
ſteramte Prieſter geordnet habe. Kann dann
ein Prieſter ordnen? Wir antworten zwey⸗
tens, auch hier muͤſſe man das Recht und
Cc 4 die

40 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

die Ausubung unterſcheiden; das Leztere
wurde deen Timotheus und durch den Tino⸗
theus mittelſt der Handauflegung anderen mit⸗
getheilt. Die Antwort iſt ganz natuͤrlich.
ierter Grund. Die Apoſtel haben die
Macht, das heil. Abendmahl zu ſegnen, em⸗
pfangen durch dieſe Worte: Solches thut
zu meinem Gedaͤchtnis. Alle Kirchen⸗
vaͤter ſtimmen hierinnen uͤberein. Sie ha⸗
ben auch die Macht die Suͤnden zu vergeben
erhalten durch die Worte: Welchen ihr die
Sunden vergeben werdet / denen ſind ſie
vergeben. Nun wuͤrde es ja abgeſchmakt
lauten, wenn man ſagen wollte, ſie haben die⸗
ſe Macht gehabt, ehe JEſus Chriſtus ihnen
dieſelbe gegeben habe. Ich antworte 1, es
ſeye falſch, daß die Worte: Solches thut
zu meinem Gedaͤchtnis, auf die Segnung
des heil. Abendmahls gehen; ſie beziehen ſich
vielmehr auf das, was unmittelbar vorher
gehet, nemlich auf den Befehl des Heilan⸗
des, ſeinen Leib zu eſſen und ſein Blut zu trin⸗
ken 2. Es iſt falſch, daß alle Kirchen⸗
vaͤter dieſe Worte von Segnung des heil⸗
Abendmahls erklaͤren. Es iſt gar zu frech,
daß der Herr Pater ſich auf alle Kirchen⸗
vaͤter beruft, da wir doch ſchon Exempel da⸗
von geſehen haben. 3. Es iſt eine ausgemach⸗
te Sache, daß vor der Einſezung des heil.
Abendmahls und der Vergebung der Sun

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Nehn⸗ 8

von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 409

den das Recht dazu niemand hat haben koͤn⸗

nen. PHier aber iſt die Frage, ob die ge⸗
tauften Glaubigen dieſes Recht nach dieſer
Einſezung haben, indeme freylich die Taufe
kein Recht zu etwas geben kann, welches noch
nicht eingelezt iſt.
Nachdeme nun der Herr Pater den gan⸗
zen Kram ſeiner ſchlechten Einwuͤrfe ausgelegt
hat, erkuͤhnet er ſich auf der 344ſten Seite zu
ſagen, wenn man ſeine Beweisgruͤnde gegen
des Luthers Beweisgruͤnde halte, werde man
ſehen / wie in denſelben Staͤrke und
Schwaͤche / Gruͤndlichkeit und lerer

Schein einander ſo gerade entgegen ſtehe!

Entſezlicher Hochmuth! Sollte es wohl moͤg⸗

lich ſeyn, daß die Liebe zu ſeinen eigenen Ge⸗

danken einen gelehrten zu ſolchen Pralereyen
verleiten koͤnnte?
Allein der Herr Pater faͤhret fort und ſagt,
die lutheriſche Kirchendiener ſchaͤmen ſich die⸗
ſer Lehre ſelbſt und behaupten nimmer, daß
alle Chriſten Prieſter ſeyen. Diß iſt eine
neue Unwarheit. Der Herr Pater hat un⸗
ſere Lehrer nicht geleſen, deren gemeine Mei⸗
nung dieſes iſt. Und wem ſollte es nicht laͤcher⸗
lich ſeyn, zu ſehen, daß er auf diejenige Mei⸗
nung verfaͤllt, die er gaͤnzlich verworfen hat⸗
te. Ohnerachtet der hoͤchſte Richter, auf den
er ſich hierinnen beruft, ſeine Glaubigen zu
Prieſtern gemacht hat Offenb. 1, 6. 5, 10.
erfrechet er ſich doch, ihnen dieſe Wuͤrde zu
Cc 45 rau⸗

41. Beantw. des V. Br. an einen Edekmann,

rauben, zu welcher ſie ein goͤttliches Recht
haben. .
Auf der 344ſten Seite kommt der Herr
Pater auf den zweyten Beweisgrund, mit
welchem wir darzuthun pflegen, daß unſer
Kirchendienſt rechtmaͤſig ſeye. Wir ſagen,
die Kirche habe das Recht Kirchendiener zu
berufen. Der Herr Pater behauptet das
Gegentheil.
Er gbeig iget 1. die lutheriſche Lehrer in⸗
dieſem Stuͤke eines Unbeſtands und Veraͤn⸗
derlichkeit. Dieſen Unbeſtand bildet er ſich
nach ſeiner Gewohnheit abermahlen nur ſalbſt
ein. Dann ob wir ſchon zum Beweisgrunde,
daß die Verrichtung des Kirchendienſts bey
uns rechtmaͤſig ſeye nicht das allen Chriſten
zuſtaͤndige Prieſterthum, ſondern vielmehr die
rechtmaͤſige durch die Kirche geſchehene Beru⸗
fung anfuͤhren; ſo laͤugnen wir dennoch nicht
daß alle Glaubigen das Recht des Prieſter⸗
thums haben. Der Herr Pater ſuchet Wi⸗
derſpruͤche aufzubringen, wo keine ſind, nur
damit er dem Leſer die Augen ein wenig ver⸗
blende. Er darf hievon nur unſere Orisg.
jur. eccleſ. S. 112. die Diſſertation van der
Biſchoͤflichen Nachfolge art. 11. und die luſtit.
Theol. P. 3. S. 2. §. 2. p. 630. nachleſen. 4
Er ſagt, 2. eine aus Layen beſtehende blo
weltliche Geſellſchaft koͤnne keine Macht ate
theilen, welche ganz geiſtlich und durchaut
uͤbernatuͤrlich ſeye, auf der 344 ſten Sſe

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von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 411

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Ich antworte, 1. es ſeye falſch, daß nur die
Kirchendiener und Prieſter, welche in dem
wirklichen Amte ſtehen, geiſtlich ſeyen. Die⸗
ſes iſt ein ſehr irriges Vorurtheil des Herrn
Paters. Er geſtehet ſelbſt, die Layen ſeyen
geiſtliche Prieſter, welche GOtt geiſtliche Op⸗
fer bringen. S. 329. Nennet nicht die heil.
Schrift die Layen geiſtliche, heilige Tempel
Gottes und des heil. Geiſtes? Sind ſie nicht
Glieder des geiſtlichen Leibes JEſu CHriſti?
Sind ſie nicht durch ſein Blut erloͤſet und
gereiniget? Tragen ſie nicht ſein Bild an
ſich, nach welchem ſie widergebohren und er⸗
neuret ſind? Eine Verſammlung der Glau⸗
bigen iſt alſo keine blos weltliche Geſellſchaft;
ſie iſt eine Kirche, ein geiſtlicher und myſti⸗
ſcher Leib. Der Heiland ſagt ausdruͤklich,
wo zween oder drey verſammelt ſeyn in ſeinem
Nahmen, da ſeye er mitten unter ihnen,
Math. 18, 20. Was der Herr Pater auf
ein ſo ungegruͤndetes Vorurtheil bauen wird,
wird keinen Stand halten und von ſich ſelbſt
zuſammen fallen. Ich antworte, 2. wenn
eine aus Layen beſtehende blos weltliche Ver⸗
ſammlung keine ganz geiſtliche Macht mitthei⸗
len kann; ſo kann ſie auch niemand zu einem
ſolchen Amte fuͤrſchlagen. (nominiren) Auf
dieſe Weiſe ſind die weltliche Nominationes
auf die Biſchthuͤmer und Pfruͤnden nicht nur
unguͤltig und unrechtmaͤſig, ſondern auch ſehr
unvernuͤnftig und ungereimt. Hiedurch greift
der

412 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

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der Herr Pater ſeine eigene Kirche an. Der

Koͤnig iſt ein Lay, und ſchlaͤget in derſelben

Biſchoͤffe fuͤr zu ganz geiſtlichen Aemtern.
Unterſtehet ſich der Herr Pater, die Macht
des Koͤnigs in geiſtlichen Sachen anzutaſten?
Er ſagt 3. das Prieſterthum koͤnne weder in
Anſehung des Rechts noch in Anſehung der
wirklichen Verrichtung irgend jemand an⸗
ders mitgetheilet werden, als durch die Ord⸗
nung eines Biſchofs, welcher ſelbſt auch recht⸗
maͤſig geordnet ſeye. Man leſe ſeine 348.
und folg. Seiten. Wir ſezen aber dieſem
nachfolgende Anmerkungen entgegen.
Erſte Anmerkung. Wir glauben hier⸗
innen dem Herrn Pater nicht auf ſein Wort;
er muß beweiſen, was er ſagt, und zwar auch
aus der heil. Schrift, weil er behauptet, die
Nothwendigkeit der biſchoͤflichen Ordnung
gruͤnde ſich auf ein goͤttliches Recht.
Zweyte Anmerkung. Alles, was in der
heil. Schrift von dem Ordnen fuͤrkommt iſt
dem Fuͤrgeben des Herrn Paters ganzlich zu⸗
wider. JEſus C Hriſtus legte denen Apoſteln
die Haͤnde nicht auf, da er ſie ausſandte, das
Evangelium unter denen Juͤden und Heyden
zu predigen. Da er ihnen Macht gabe / die
Suͤnden zu erlaſſen, blieſe er ſie an. Joh. 20,
22. 23. Da er gen Himmel fuhr, hube er die
Haͤnde auf und ſegnete ſie Luk. 24, 50. Da
Matthias zum Apoſtel erwaͤhlet wurde, legte
man ihme die Haͤnde auch nicht auf. Geſche

De erſteche
6 da die ga
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Glaget inde
eiſtichen N.
Patet, Ne!
Sechen ane⸗
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ſcht ufſer!
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Giſichen
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tonfen ir.
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Gidenn
n Mottt,
er ſen,
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D k. 4

vchtnn,

von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 4r

Die erſte Handauflegung finden wir Geſch. 6,
6. da die gayze Gemeinde die ſieben Diener
erwaͤhlete und ihnen die Haͤnde auflegte. Die
zweyte Handauflegung nahme Ananias der
Juͤnger fuͤr, da er dem heil. Paul die Haͤnde
auflegte, damit er wieder ſehend und mit dem
heil. Geiſt erfuͤllet wuͤrde, ehe er getauft wur⸗
de. Geſch 9, 17. Die dritte geſchahe durch
die Propheten von Antiochien, welche dem
Barnabas und Saul die Haͤnde auflegten,
daß ſie das Evangelium predigen ſollten,
Geſch. 13, 3. die vierte nahmen die Prieſter
fuͤr, welche dem Timotheus die Haͤnde auf⸗
legten, daß ſie ihn zum Propheten machten,
1 Tim. 4, 14. und der heil. Paul, welcher
eben dieſem Timotheus in gleicher Abſicht die
Haͤnde auflegte 2 Tim. 1, 6. Es findet ſich
auch eine Stelle 1 Tim. 5, 22. in welcher
der heil. Paul dem Timotheus befiehlet, er
ſolle ohne genugſame Ueberlegung Niemand
die Haäͤnde auflegen. Hiebey muß man
wiſſen, daß die Auflegung der Haͤnde
in der apoſtoliſchen Kirche bey Beſtaͤ⸗
tigung der Getauften Geſch. 8, 17. 18.
19, 6. Hebr. 6, 2. und an denen, die ge⸗
heilet wurden, Mark. 6, 18. Geſch. 9, 12.
17. 28/ 8. wunderthaäͤtig ware. Sonſten
ware das Haͤndeauflegen bey denen Juͤden
gemein, und deswegen bedienten ſich auch die
Apoſtel deſſelben, und der HErr ſelbſten, da
er die Kinder ſegnete Matth. 19, 15. und
die

4 14 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

die Kranken heilte Mark. 8, 23. Luk. 4, 40.
13, 13. Ueber diß erzaͤhlet der heil. Lukas,
der heil. Paul und Barnabas haben die Haͤn⸗
de uͤber diejenigen aufgehoben, welche ſie de⸗
nen Kirchen zu Prieſtern gaben Geſch. 14,2 .

und der heil. Paul ſagt, des Titus Gefaͤhrte

ſeye von denen Gemeinden auf eben dieſe Weiſe
zu ſeinem Gehuͤlfen verordnet worden. 2 Kor.
8, 19. Aus dieſem allen erhellet, 1. es ſeye
in der heil. Schrift nirgends befohlen, die Bi⸗
ſchoͤffe und Prieſter durch Auflegung der Haͤn⸗
de zu ordnen; 2. dieſer aͤuſſerliche Gebrauch
ſeye aus freyem Willen von denen Juͤden ent⸗
lehnet, welche ihre Rabbiner und Richter oh⸗
ne Unterſcheid auf dieſe Weiſe ordneten. Die
Handauflegung ware nicht ſchlechterdings da⸗
zu noͤthig, obſchon Moſe ſich derſelben bedien⸗
te, als er den Joſua zum Richter uͤber Iſrael
ſezte 4 Moſ. 27, 18. folg. 5 M. 34/9. Es
erhellet, 3. daß, da ſo gar die Apoſtel nicht
durch Auflegung der Haͤnde geordnet geweſen
und wir in den Geſchichten der Apoſteln nur
wenige Exempel von dieſer Art zu ordnen fin⸗
den, dieſer aͤuſſerliche Gebrauch ganz und gar
gleichguͤltig ſeye; 4. Die Prieſter ſeyen berech⸗
tiget, die Haͤnde aufzulegen, weil diejenigen,
welche den Timotheus ordneten, Prieſter wa⸗

ren; ja auch die Layen haben dieſes Recht,

weil ſie denen ſiben Dienern die Haͤnde aufleg⸗
ten, Geſch. 6, 6, und weil Ananias, der ein
bloſer Juͤnger ware, den heil. Paul ordnete.

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s ahele
Nednen könne
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1 Ananie,
iN

von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 41

Es erhellet, 5. daß man auch diejenigen
ordnen koͤnne, welche noch nicht getauft ſind,
weil Ananias dem heil. Paul die Haͤnde auf⸗
legte, ehe er getauft ware; 6. daß man einen
auch mehr als einmal ordnen koͤnne; dann der
heil. Paul wurde zweymal geordnet, das er⸗
ſte mal durch den Ananias, das andere mal
durch die Propheten. Auf gleiche Weiſe wur⸗
de Timotheus zu erſt durch die Prieſter, her⸗
nach durch den heil. Paul geordnet. Uber diß
ware 7. die Auflegung der Haͤnde in den er⸗
ſten Zeiten mit Wundern begleitet, ſie wuͤr⸗
kete die auſſerordentliche Gabe des heil. Gei⸗
ſtes, die Gabe der Prophezeihung. Dieſe
aͤuſſerliche Handlung ware alſo in Anſehung
ihrer Wirkung, die nicht auf die ialgenet Zei⸗

ten fortwaͤhren ſollte, ganz auſſerordentlich.

8. Es wurden ferner bey dergleichen Handlun⸗
gen die Haͤnde nicht immerdar aufgelegt, ſon⸗
dern nur aufgehoben, und endlich 9. ordneten
die Kirchen ihre Kirchendiener ſelbſt mittelſt
Aufhebung der Haͤnde. Alles dieſes iſt dem⸗
jenigen gerade zuwider, was der Hr. Pater
els richtig annimmt und die roͤmiſche Kirche
glaubt.
Dritte Anmerkung. Man findet weder in
der heil. Schrift noch in der erſten Kirche nur
die geringſte Spur von der prieſterlichen Sal⸗
bung, von der Ubergebung des Evangelien⸗
buchs, von der Formel der roͤmiſchen Ordnung,
von dem Beſcheren des Haupts. Deſes
ind

416 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

ſind Menſchenſazungen, welche erſt in den fol⸗
genden Zeiten erfunden wurden. Man leſe
hievon Morins Unterſuchungen de ſacris E-
eleſiæ ordinationibus. Heißt das nicht die Leu⸗
te aͤffen, wenn man ſie uͤberredet, dieſes alles
ſeye von GOtt befohlen, und deswegen noth⸗
wendig? Matth. 15„ 9.
Vierte Anmerkung. JEſus Chriſtus ga⸗
be denen Apoſteln das Apoſtelamt und alle Ge⸗
walt, die damit verbunden iſt. Nach der
Himmelfahrt des HErrn wurde Matthias
mit Bewilligung einer Gemeinde von 120.
Perſonen durch das Loos zum Apoſtel erwaͤh⸗
let und beſtaͤtiget Geſch. 1, 23. 24. die gante
apoſtoliſche Kirche erwaͤhlete die ſieben Diener
und legte ihnen die Haͤnde auf Geſch. 6, 6.
der heil. Geiſt ſandte den heil. Paul und Bar⸗
nabas unmittelbar, das Evangelium zu pre⸗
digen Geſch. 13, 3. welche denen Gemeinden
Prieſter gaben, Geſch. 14, 23. Die Ge⸗
meinden ordneten ihre Kirchendiener ſelbſt 2
Koöor. 8, 19. Timotheus und Titus ordneten
Prieſter 1 Tim. 5, 22. Tit. 1, ß. Dieſe
Exempel zeigen mithin deutlich, daß die Kirche
das Recht habe, ihre Diener zu erwäahlen
und zu ordnen, weil in denen erſten Zeiten
bald die Apoſtel, bald ihre Gefaͤhrten, bald
auch die Gemeinden dieſes Recht ausuͤbten,
und es gaͤnzlich gleichguͤltig waͤre, durch wen
er ausgeuͤbt wurde, wenn man nur einen Mal
erwaͤhlte und ordnete, der die gehoͤrige Fohigt

der Pe
und geiſt
Uer Füprung

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von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 4 177
keit und geiſtliche Gaben zu heiliger und wuͤrdi⸗
ger Fuͤhrung dieſes Amts hatte.

Fuͤnfte Anmerkung. Es iſt nicht ohne,
daß die Biſchoͤffe nach denen Zeiten der Apo⸗
ſtel ſich dieſes Rechts, die Prieſter zu ordnen,
bemaͤchtiget haben, da ſie ſelbſt von andern
Biſchoͤffen geordnet waren, und daß man ei⸗
nen Unterſcheid unter denen Biſchoͤffen und
Prieſtern gemacht hat, von welchem aber die
Apoſtel nichts wuſten, wie wir unten zeigen
werden. Alles dieſes erweiſet auf das hoͤch⸗
ſte ein menſchliches Recht. Die Kirche, welche
ihre Freyheit, die ihr IEſus Chriſtus gege⸗
ben hat, immerdar erhalten muß, 1 Kor. 7,
23. kann hierinnen eine Aenderung machen.
Wir gehen wol weiter und ſagen, ſie thue viel
beſſer, wenn ſie ſich nach dem Beyſpiele der
apoſtoliſchen Gemeinden richte, als wenn ſie
die Kirchen der folgenden Zeiten zu einer Richt⸗
ſchnur nehme⸗

Sechste Anmerkung. Die Proteſtanti⸗
ſche Kirche ware genoͤthiget, die apoſtoliſche
Kirchen in Erwaͤhlungund Ordnung ihrer Kir⸗
chendiener zu einem Muſter zu nehmen. Die
roͤmiſche Biſchoͤffe wollten zu Verbeſſerung der
Kirche die Haͤnde nicht bieten, und dieſes zwan⸗
ge die Proteſtanten, ihr altes Recht wieder
D d her⸗

4S Beantw. des V. Br. an einen Edelinann,

———

herfuͤrzuſuchen, und das Ordnen der Kirchen⸗
diener denen Prieſtern zu uͤberlaſſen/ denen es
nach goͤttlichem Rechte zuſtehet/ nach 1 Tim⸗
4,/ 14.

Sibente Anmerkung. Wir verwerfen das
aͤuſſerliche Ordnen und die Auflegung der Haͤn⸗
de nicht, und wir beobachten ſolches auch in
unſern Kirchen, jedoch ſo, daß wir keine un⸗
umgaͤngliche Nothwendigkeit daraus machen/
oder ſolche Macht denen Biſchoͤffen allein zu⸗
erkennen.

Durch dieſe Anmerkungen ſeyn wir bis auf
den erſten Urſprung und auf die Ouelle
dieſer Macht zuruͤke gegangen / und be⸗
haupten hiedurch ſolche Beweis gruͤnde ge⸗
funden zu haben / welche vollkommen uͤber⸗
zeugend / und ſo beſchaffen ſeyn/ daß ſie
alle Schwierigkeiten heben koͤnnen / die
man uns etwa noch ent gegen ſezen koͤnnte⸗
So ſagt der Hr. Pater auf der 347ſten Sei⸗
te, und wir bedienen uns ſeiner eigenen Wor⸗
te mit groͤſſerem Recht als er. Dann indemn
wir beweiſen, daß die apoſtoliſche Gemein⸗
den ihre Hirten und Lehrer erwaͤhlet haben/
ohne ſich an das in der heutigen roͤmiſchen Kir⸗
che gewoͤhnliche Ordnen zu halten; zeigen
wir zugleich, daß das Ordnen in den nſe

Erderit
ten incht
dan Begehre
Seie einec
de Muͤhe u
Eingen, und
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Beweisgin⸗
evelkom
effn ſen,
eben kihel

von der Warheit der evangel. Kirchendienel. 45

Zeiten nicht noͤthig ware, und haben hiedurch
dem Begehren des Hrn. Paters auf der 348ſten
Seite eine Genuͤge gethan. Er gebe ſich nun
die Müuͤhe und antworte auf unſere Anmer⸗
kungen, und zwar auf eine jede derſelben be⸗
ſonders und recht eigentlich.

Da nun;, nach unſeren bisher beygebrach⸗
ten ganz ſicheren Beweisgruͤnden, die Sa⸗
kramente der Kirche anvertraute Gnaden⸗
Guͤter ſind; ſo hat ſie das Recht die Verwal⸗
tung derſelben denenjenigen anzuvertrauen,
welche ſie zu ihren Dienern erwaͤhlet. Dieſes
iſt zwar denen Geſezen der alten juͤdiſchen Kir⸗
che nicht gemaͤs; allein die Kirche des neuen
Bundes hat eine ganz andere Richtſchnur fuͤr
ſich. Der Hr. Pater wiederholet auf der
34 9ſten Seite ganz umſonſt, daß nur die Bi⸗
ſchoͤffe, Und nicht die Layen Kirchendiener ma⸗
chen koͤnnen. Wir haben bereits erwieſen;
daß die ſo genannte Layen das Recht zum Prie⸗
ſterthum haben, daß die apoſtoliſche Gemein⸗
den dieſes Rechts ſich bedienet, und die Kirche⸗
wenn keine rechtlehrende Biſchoͤffe in derſel⸗
ben ſich befinden, nothgedrungen ſich ihres
alten Rechtes wieder anmaſen muͤſſe.
Uber diß bringt es die Natur der Sache
mit, daß weil die Diener Diener der Kirche
Dd 2 ſind;

42 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

—

bonder?

—

4 der Kirche muͤſſen dazu ge⸗
dhtſeeeven. Eue jede Geſellſchaft hatdae
Recht ihre eigene Diener zu erwaͤhlen. D
Arenn die Kirche, die eine geiſtliche E .
e Zweifel, und
ſae es eſen kraft oericher Rechs: end⸗
iſt unſere Antwort auf das,
Ean auf der 3 50ſten Seite ſagt.

ite fordert er
50. und 35ſten Seite forde
Juent⸗ wir ſollen ihme aus einer an
lel uri. detreſere o er a hemgran,
R ben, Kirchen nzuneh
H uber dieſes erſt ſehr weidänig ef⸗
HD und fordern nun den Hrn. Paler
er ſolle uns einen Gegenbeweis machen.

i Sei⸗
i uͦ et er ſich auf der z2ſten
ranſker ener zu widerlegen⸗ edhel
len ſebret weil die ganze Kirche Echuer iri⸗
behauptet/ heil. Auguſtins die Sch ſe de⸗
Pirnmelreichs belommen hote Pat dieſes dit⸗
deren geben. ag uf
ſeanact, f die heil. Schrift, ſondern
ſe ſich nicht ugn tin beziehen. Allein beziehe
deu bail. Augch nient iauſ ütteh dicſ
d hat der heil. Augu in ache⸗ dig
Vrege alſo zu erklaͤren? Er ſagt fe cii⸗

Schlaſſe ſea
ſichtaberin
chedieſelbe
Cber der Hr
ſe Utvort
Der heil A
ben Cmpfa
leichs die
der Kuchen
nun konn /
Aen ohne
tren anden
Hnnsarfch
Uſteſegt
nd efparti
ge gegtben
ſeben, die
kemn Theie
ſoureden
der tolen
in ſo ferne
he Dee
ungdeen
eſener⸗
Dcſ ſ
ſſchens

en Cderett

von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 421

hemiſten e
Geſelſcotte
euweſen
ie geiflche
Gtouch haten
ogr beteftl
Her Necht
dos,
eite ſogt

ſen Gte
ne asei
dos Re⸗
endiener an
ſ ſehereie
den her
heeisnte⸗

onfduzett
widetent
Keute
1 Ne Ein

Schluͤſſel ſeyen nur zum Nuzen der Kirche,
nicht aber in der Abſicht gegeben, daß die Kir⸗
che dieſelbe ſelbſt haben ſolle. Warum ſchweigt
aber der Hr. Pater dazu, daß Dreier auf die⸗
ſe Antwort auch wieder geantwortet habe?
Der heil Auguſtin ſagt, der heil. Peter habe
bey Empfahung der Schluͤſſel des Himmel⸗
reichs die Kirche fuͤrgeſtellt. Sie ſeyn mithin
der Kirche anvertraut. Es iſt zwar wol wahr,
man kann zu jemandes Vortheile Schluͤſſel
geben, ohne daß man ſie ihme ſelbſt, ſondern
einem andern gibt, damit derſelbe ihme das
Haus aufſchlieſſen koͤnne. Allein der heil. Au⸗
guſtin ſagt, die Schluͤſſel ſeyen der Kirche ſelbſt
und zwar nicht nur allein zum Behufe der Kir⸗
che gegeben; Sie ſelbſt iſt die Beſizerin der⸗
ſelben, die Kirchendiener haben ſie nur in ih⸗
rem Theile 4 Moſ. 8, 11. Die Kirche hat ſie
ſo zu reden urſpruͤnglich, hauptſaͤchlich und nach
der vollen Kraft, die Kirchendiener haben ſie,
in ſo ferne ſie von der Kirche abhangen, und
ihre Diener ſeyn; die Kirche hat ſie in Anſe⸗
hung des Urſprungs und der Macht; die Kir⸗
chendiener aber in Anſehung des Gebrauchs.
Dieſes iſt die Meinung Toſtats, Gerſons ,
Riſchers und vieler anderer katholiſcher Lehrer.
Man ſchlage den Hrn. Basnage nach in ſei⸗
ner Unterſuchung der Lehrarten der fran⸗
zoͤſiſchen Geiſtlichkeit S. 178. und Hr.
Dd 3 Pa⸗

4²² Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

Pajon in der Unterſuchung der Vorurthei⸗
3 wider die Kalviniſten Th. 3. S. 169.

Die Stellen, die der Hr. Pater auf der
3 54ſten Seite aus dem heil. Auguſtin anfuͤh⸗
ret, kaugen hieher nichts. Das Ordnen kann
eine heilige Sache ſeyn, die man nicht wiedek⸗
holen ſolle, ohne daß man deswegen ſagt/
die Kirche koͤnne kein Kirchenamt erſezen.
Wenn man dieſe Saͤze nach dem Buchſtaben
und ohne weiteren Beyſaz nimmt, widerſpre⸗
chen ſie einander nicht. Wir finden apoſto⸗
liſche Gemeinden und Layen, welche geordnet
haben. Die Layen koͤnnen guͤltig taufen und
dennoch iſt die Taufe eine heilige Sache, die
Wan nicht wiederholen darf.

Das Buch des Hrn. Meyers, wider wel⸗
ches ſich der Hr. Pater auf der 3 5 ſten folg.
Seiten ſo grob auflaͤßt, haben wir nicht ge⸗
ſehen. Wir wollen auch, weil man der Etel⸗
len, die der Hr. Pater anfuͤhret, mie geſichert
iſt, uͤber die Antworten nichts ſagen die er
dem Hrn Meyer gibt. Doch wollen wir uͤber
die angefuͤhrte Stellen ſelbſt unſere Meinung

Die erſte Stelle iſt aus Matth. 18, 2.

ders
i necher d
iynberſt
Ueſannein
elung nac
Noc herrlich
10 ſichet,
ſeln verſor
Hat,ſchon
Wurten de
ſecſttaufen
Pönpen, pw
Buche/n
ſr lr ⸗
kaunde Fire
Nebchentn
mm hnenn
Nhepehe
Der He.⸗
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Es haht!
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hen, und
n enpfa
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ſch ſelet
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H. Puet
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ſce
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1 Muhet .
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H/ teſtunt
Ofütee,
gichts e
Doh taln⸗
ſbt uſct⸗

u M

von der Warheitber evangel. Kirchendiener. 42

in welcher der Herr mitten unter denenjenigen
zu ſeyn verſpricht, die ſich in ſemnem Nahmen
verſammeln werden. Wenn man dieſe Ver⸗
heiſung nach dem Buchſtaben nimmt, iſt ſie
noch herrlicher, als die, welche Matth. 28,
20. ſtehet, worinnen der Heiland denen Apo⸗
ſteln verſpricht bey ihnen zu ſeyn. Tertullian
hat, ſchon oben gezeigter maſen, aus dieſen
Worten des Herrn bewieſen, daß die Layen
ſelbſt taufen, und das heil. Abendmahl halten
koͤnnen. Wo nur drey ſeyn / da iſt eine
Kirche / wenn ſie auch ſchon Layen ſind/
ſagt dieſer Kirchenvater. Ohne Sakrament
kann die Kirche keine Kirche ſeyn. Wenn nun
die Layen taufen und das heil. Abendmahl hal⸗
ten koͤnnen, warum ſollten ſie nicht auch das
Recht haben, dieſe Macht andern zu geben?
Der Hr. Pater mag alſo nur zuerſt den Ter⸗
tullian widerlegen. Der Hr. Meyer gehet
bloß denen Spuren dieſes Kirchenvaters nach.
Es heißt lediglich nichts, daß er ſagt, auf die⸗
ſe Weiſe ſeye es unnoͤthig in die Kirche zu ge⸗
hen, und in derſelben die heil. Sakramenten
zu empfahen. Dann von einer ſchon gepflanz⸗
ten Kirche, in welcher die Sakramente nach
der goͤttlichen Einſezung ausgetheilt werden,
ſich ſelbſt abſondern, heißt nicht, in dem Nah⸗
men Eſu Chriſti verſammelt ſeyn,

Dd 4 Die

4 4 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

Uunder

Die zweyte Stelle findet ſich Eph. 4, 8.
11. folg. Es heißt in derſelben, JEſus Chri⸗
ftus habe der Kirche die geiſtliche Gaben, die
der Kirche noͤthig ſeyen, gegeben, und einige
zu Apoſteln, andere zu Propheten, andere zu⸗
Lehrern gemacht. Thut denn deswegen die
Kirche uͤbel, wenn ſie auf die Perſonen acht
hat, und diejenigen, welche die zu dem Lehr⸗
amte noͤthige Eigenſchaften beſizen, zumoͤffent⸗
lichen Kirchendienſt erwaͤhlet? Was der Hr.
Pater darwider einwendet, daß nemlich keiner
ein Kirchenamt fuͤhren koͤnne, er ſeye denn
von einem Biſchoffe geordnet, iſt, wie wir ſchon
erwieſen haben, gaͤnzlich falſch.

Die dritte Stelle iſt aus 2 Kor. 4, 5. in
welcher ſich der heil. Paul einen Diener der
Korinthier nennet. Die Lehrer der Kirche
ſind alſo ihre Diener, und hieraus folgt, daß
ſe dieſen Dienſt von der Kirche empfangen ha⸗
en. Der Einwurf, den der Hr. Pater dem
Edelmann, an den er ſchreibt, dagegen macht,
iſt ſo elend als man es erdenken koͤnte. Aus
dieſem Grunde / ſagt er, koͤnnten ſie/
mein Herr! gleichfalls ſchlieſen / daß alle
diejenigen / welche die Ehre haben / ih⸗
nen zuzuſchreiben / und ſich ihre unter⸗
chaͤnige Oiener nennen / ſo gleich auch die
Macht haben / ihnen die Sakramente
zu reichen. Ein

Ein and
inen Diene
ſher Diere
den man ,u
ein anderz e
non d
Poreruſen
ſoch Vaterr
ſiſ dlende
e,haben d,
die Kirche,
Ghttes
veſter, die⸗
tet dieſes Ar
Strde ere
Dacſt der
Khigeertr
der nſcht.
die Kirche
Uns zur G
wiſnn d
diener he
eingtſcri
Gngenarne
entſekent
ſichkeften
30aſten l
lichts ae
wegen ni

en Cdelnenn

von der Warheit der evangel Kièchendiener. 42 5

ndet ſchhe
eben, gel
geſtche h
gegeben,vi
Nopheten,e
Denn desde
hf die Pen.
iche Nen
en beſtener
ahlet! War.
6t, dr eri
klun, aſe
tdnet r

hſoſch.

a 1Nel
holerer e⸗
e enn
d finnusfee

Ein anders iſt, ſich aus bloſer Hoͤflichkeit
einen Diener nennen, ein anders ein warhaf⸗
tiger Diener ſeyn. Ein anders iſt ein Knecht,
den man zu ſeinem gemeinen Dienſte braucht,
ein anders ein Diener des heil. Evangeliums.
Muß man denn einem Lehrer, wie der Herr
Pater zu ſeyn ruͤhmet, in ſolcherley Dingen
noch Unterricht geben? Sein zweyter Einwurf
iſt ſo elend als der erſtere. Die Pfarrer, ſagt
er, haben die groͤſte und wichtigſte Aufficht uͤber
die Kirche. Sie ſind zu gleicher Zeit Diener
GOttes. Ich geſtehe dieſes ein, ſage aber
weiter, die Kirche koͤnne ihnen deſſen ohnerach⸗
tet dieſes Anſehen eben ſowol geben, als die
Staͤnde eines Wahlkoͤnigreiches die koͤnigliche
Gewalt demjenigen geben, den ſie zu ihrem
Koͤnige erwaͤhlen. Dieſes widerſpricht einan⸗
der nicht. Man muß nur zuvor beweiſen, daß
die Kirche dieſes Recht habe, wie ſolches von
uns zur Genuͤge geſchehen iſt. Uberdis iſt zu
wiſſen, daß die Macht, welche die Kirchen⸗
diener haben, von der Kirche abhangt und
eingeſchraͤnkt iſt, weil die Kirche, welche ſie

angenommen hat, ſie ihres Amts auch wieder

entſezen kann. Ubrigens beruhen die Anzuͤg⸗
lichkeiten, welche der Hr. Pater auf der 361.
362ſten Seite haufenweiſe ausſchaͤumet, auf
nichts als falſchen Saͤzen und verdienen des⸗
wegen nicht die geringſte Antwort.
Dd 5 Auf

4²6 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

Auf der 363ſten Seite laͤugnet der Hr. Pa⸗
ter ſelbſt nicht, daß die Glaubigen in der Apo⸗
ſtoliſchen Kirche das Wahlrecht ausgeuͤbt ha⸗
ben. Nun waren aber dieſe Glaubigen Layen,
und mithin haben die Layen ein vollkommen
geiſtliches Recht, und koͤnnen ein beiliges und
goͤttliches Amt aus ſolchem Recht erſezen und
geben. Der Hr. Pater wendet auf der 36 ſten
Seite ein, die Rede ſeye hier nicht ſowol von
dem Erwaͤhlen, als von dem Ordnen. Ich
antworte aber, 1. wir haben genug an der
Wahl, weil das Ordnen etwas blos aͤuſer⸗
liches und gleichguͤltiges ſeye, wodurch man
zeiget, man habe denjenigen, den man ord⸗
net, zum Kirchendiener erwaͤhlet; wie auf
gleiche Weiſe die Salbung der Koͤnige ein
blos aͤuſerlicher Gebrauch iſt, welcher oͤffent⸗
lich zeigen ſolle, daß ſie Koͤnige ſeyen. A
antworte 2. die Layen haben in den erſten Zei⸗
ten geordnet und die Haͤnde aufgelegt. Wir
haben es oben zur Genuͤge erwieſen.

Ich antworte, 3. dieſer aͤuſerliche Ge⸗
brauch ſeye um ſo weniger nothwendig, weil
der Heiland ſelbſt die Apoſtel nicht durch Hand⸗
auflegung geordnet habe, auch dem Apoſtel
Matthias die Haͤnde nicht aufgelegt wurden.
Der heil. Hieronymus bemerket, man habe
die Patriarchen zu Alexandrien, an ſe

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ſdnten,

von der Warheit der evangel. Kirchendiener. 427

Handauflegung, nur ihren Stuhl beſteigen
laſſen, und dieſes ſeye durch etliche Jahrhun⸗
derte uͤblich geweſen. Sollte man denn ſagen,
die Kirche zu Alexandrien habe dieſe ganze Zeit
uͤber keine warhaftige Biſchoͤffe gehabt?

4. Die Verſammlung zu Florenz glaubte
nicht, daß das Weſentliche bey dem Ordnen
die Auflegung der Haände, ſondern vielmehr
die Uebergebung des Kelches mit dem Wei⸗
ne und des Plaͤtleins mit dem Brode ſey,
und das Formale beſtunde nach ihrer Mei⸗

nung in Sprechung der Worte: Empfahet

hiemit die Gewalt / in der Kirche fuͤr die
Todten und Lebendigen zu opfern. Die
Paͤbſte, Innozenzius III. und Gregorius IX.
befahlen ebenfalls, daß, wenn bey dem Ord⸗
nen eines Prieſters die Auflegung der Haͤnde
vergeſſen wuͤrde, man deswegen das Sakra⸗
ment nicht wiederholen ſolle. Doch haͤlt man
insgemein dafuͤr, das Weſentliche dieſes an⸗
geblichen Sakraments beſtehe in der Aufle⸗
gung der Haͤnde. Es gibt aber gleichwolen
einige, welche ſagen, ſie beſtehe in der Aufle⸗
gung der Haͤnde und in der Ubergebung des
Kelchs und Plaͤtleins zugleich; andere ſezen uͤber⸗
dis auch noch die Salbung dazu. In Anſe⸗
hung der Form iſt unſtreitig, daß die ange⸗
fuͤhrte Formel ſehr neu iſt. Vor Altere be⸗
un⸗

42 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

konder

ſtunde ſie in dem Gebete, welches man uͤber
denjenigen verrichtete, der geordnet wurde,
und bey den Griechen iſt die Forme des Bi⸗
ſchoͤflichen Ordnens nichts anders, als daß die
Erwaͤhlung des neuen Biſchofs oͤffentlich kund
gemacht wird. Es wuͤrde laͤcherlich ſeyn, wenn
man mit dem P. Harduin ſagen wollte, der
heil. Peter habe eine andere Formel in den
Abendlaͤndern, und der heil. Paul wieder eine
andere in den Morgenlaͤndern fuͤrgeſchrieben.
Man darf uͤber alles dieſes nur nachſchlagen
den P. Morin de ſacris Eccleſiæ Ordinatio-
nibus, den P. Kouraher in ſeiner Unterſu⸗
chung von der Guͤltigkeit des Ordnens in En⸗
gelland Kap. 6. 7. S. 103. folg. in der Ver⸗
theidigung dieſer Unterſuchung B. 1. Kap. 1.
S. 13. B. 4. Kap. 1. folg. und in den Be⸗
weisgruͤnden ſeiner Vertheidigung S. 154.
folg. Danun das Weſentliche und Foͤrmliche
dieſes Sakraments entweder ungewis oder
neu iſt, und in den apoſtoliſchen Zeiten unbe⸗
kannt ware; ſo iſt an dem Tage, daß man
uns die Nothwendigkeit eines ſolchen Ord⸗
nens, welches eine bloſe menſchliche Erfindung
iſt, ganz mit Unrecht entgegen halte.

5. Da die kanoniſche Nachfolge der Paͤbſte
ſowol in Anſehung der Wahl als des Ordnens
durch die Spaltungen, Erkaufung der Aen⸗

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ter, Kezereyen und Eindringung der Biſchoͤffe
und der Paͤbſte in der allgemeinen Kirche gaͤnz⸗
lich zu Grunde gegangen iſt, wie wir ander⸗
waͤrts in Diſſert. de ſucceſſ. epiſc. des mehre⸗
ren erwieſen haben: ſo ware kein anderes Mit⸗
tel zu Wiederherſtellung des wahren Kirchen⸗
dienſts uͤbrig, als daß die Kirche allein und
um ſo mehr ihre Diener erwaͤhlen muſte, weil
der Kirchendienſt des neuen Bundes auf die
Wahl ankommt, und hierinnen von dem Dien⸗
ſte des alten Bundes, bey welchem die bloſe
Nachfolge zum Grunde lage, unterſchieden
iſt.

6. Die Kirche erkannte ehedeſſen, daß
auch das Ordnen der Kezer guͤltig ſeye. Ei⸗
ne falſche Kirche kann mithin warhaftig ord⸗
nen. Man ſehe hievon den P. Morin de ſacr.
Eccleſ. Ordinat. Th. 1. in welchem er von dem
Ordnen der Griechen handelt, und Th. 3.
Ex. 5. Sarnelli Lettere Eccleſiaſtiche Br.
28. Hr. Basnage in ſeiner Kirchengeſchich⸗
te B. 25. Kap. 2. §. 9. 10. Bl. 1476. 1477.
und den P. Kourayer in ſeiner Unterſuchung
von

436 Beantw. des V. Br. an einen Edeltmann,

—

von der Guͤltigkeit das Ordnens in En⸗
gelland Th. 2. Kap. 13. S. 65. folg. Kap. 14,
S. 71. folg. 100. folg. Dieſe Frage wurde
in denen Streitigkeiten, welche man in vori⸗
gen Jahren mit dieſem gelehrten Kanonikus
hatte, weitlaͤufig abgehandelt.
Nun gebe ſich der Hr. Pater die Muͤhe/
auf alle dieſe Anmerkungen zu antworten/ ehe
er uns zu dem katholiſchen Ordnen als einer

nothwendigen Sache verbinden will, da ſie

doch voller Fehler und Aberglauben ſtekt, die
wir noch gar nicht beruͤhret haben, und ſo gar
quch die Beſcherung der Geiſtlichen blos aus
dem Heidenthum herkommt. Ja noch eines
Wenn das Meßopfer und die Ohrenbeichte
falſch iſt, ſo wird die Macht, die man einem
gibt, einen falſchen Gottesdienſt zu verrichten;

aus eben dieſer Urſache gleich falſch ſeyn. Wie

viele Gelegenheit hat hier der Hr. Pater zu ant⸗
worten, und eine Vertheidigung auftuſezen!
Er wird wohl lebenslang datmit zu ſchaffen ha⸗
ben / und ſie doch nicht zum Ende bringen.
Auf

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4

don del Watheitder evangely Kuchendienet. 4414

Auf der 363ſten Geite ſagt der Hr. Pa⸗
ter noch einmal, man muͤſſe erweiſen, daß die
Erwaͤhlung der Kirche noͤthig ſeye. Er ſagt/
man finde Exempel in der heil. Schrift, aus
welchen erhelle, daß das Volk bey denen
Wahlen nichts habe zu ſagen gehabt. Ich
geſtehe ihm ein, daß die Apoſtel und ihre Ge⸗
faͤhrten, welche ein auserordentliches Anſehen
hatten, in denen erſt neu angepflanzten Kir⸗
chen Kirchendiener veroroͤnet haben. Allein

dieſes nimmt dem Rechte der Gemeinden nichts,

welches in denen ſchon eingerichteten Kirchen
gewoͤhnlich und allgemein iſt. Wenn uͤbri⸗
gens die Gemeinde dieſes Recht nur hat/ und
daſſelbe ausuͤben kann; ſo haben wir ſchon ge⸗

nug bewieſen, daß die Ausuͤbung deſſelben
rechtmaͤſig ſey. B

Endlich ſagt der Hr. Pater, die alten Ka⸗
nons, und Stellen der Kirchenvaͤter, welche
zu beweiſen ſcheinen, daß das Volk das Recht
habe, die Prieſter und Pfarrer zu er waͤhlen, ſa⸗
gen nur, man n muͤſe niemand zu einem Prie⸗
ſteramt

4
4

432 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

ſteramt erwaͤhlen, wenn man nicht zuvor drn
das Zeugnis des Volks verſichert een
einer Perſon nach verdiene.
ſle aoer ſehr. Kornelius wurde von Die⸗
Volke zum roͤmiſchen Biſchoffe erwailt⸗ i⸗
ſes bezeugt der heil. Zyprian/ und ſag , dus
Ordnen ſeye nicht rechtmaͤſig, wenn ni dad⸗
Volk dazu eingewilliget be Ni eguſſt
r unzaͤhlige und ſehr alte Beugut⸗
Hõ ius de Dominis⸗“
en ſezen, welche Antonius
e Schilter, ** Ziegler, *n der

P. Thomaſin/ Boehmer, f Dreier, fff

Herr Basnage iift und andere geſammelt
haben.

1. 3. c. 3.
* De Republ. Eccleſ. p. 1. 1. l.
z⸗ lure plebis in regimine eccleſiaſt. e Dier.
8i pro ſententia Hieronymi de Epiſc. & k.
byt. ſect. 3 Pp. 379.
*aα De libert. eccleſ. Germ. 1. 2. c. 3.
X De epiſc. 1. 2. c. 1. . e en
† De vet. & nov. Eccleſ. diſc. p. 2. 1. 1. c. 1
. In jure eccleſ. antiq. diſl. 3. 5.64 & in jure
cleſ. Proteſt. 1. I. tit. 6. ſolo.
1† In controv. cum pontif. b. 553. ab. d.
† Ff In der Kirchengeſchichte B. . cken.
Bl. 30. B. 25§. Kap. 1. Bl. 1474.

on der B

N Bean
Vetſammnln
do cheeen .
ſhan muß
ſon) ſteife
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verbietet.
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mon betenn
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daß ſiedie
ben. Man
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dee Oedn⸗
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Legterinne
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en Edarbet

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detſchert
dediene. G
1 wulde
ſhafteettit
rin, uſe
aſo, eret
hebe. Nu

von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 4 3

Zu Beantwortung des 13ten Schluſſes der
Verſammlung zu Laodizaͤen will ich die Worte
des Herrn Basnage gebrauchen. Dieſer ſagte:
Man muß ſich nicht auf den Schluß (Ka⸗
non) ſteifen, welcher die Erwaͤhlung der
Kirchendiener durch das Volk verwirft und
verbietet. Dann das griechiſche Wort be⸗
deutet nicht nur oͤfters eine unordentliche
MWenge und Zuſammenlauf, ſondern Balſa⸗
mon bekennet auch ehrlich, daß dieſer Schluß
nichts als einen Eingrif in die Bechte des
Volks zum Zͤweke gehabt habe. Es iſt gar
nicht zu verwundern, daß die Praͤlaten und
die Verſammlungen, die aus Praͤlaten be⸗
ſtunden, ihre Kraͤften von Zeit zu Zeit dahin
angewendet haben, daß ſie die Erwaͤhlung
der Kirchendiener an ſich reiſſen moͤchten,/ und
daß ſie dieſen Endzwek endlich erreichet ha⸗
ben. Man ſehe nur die Unterſuchung der Kunſt⸗
griffe der franzoͤſiſchen Geiſtlichkeit S. 190.
Die Vergleichung, welche der Herr Pater
zwiſchen der Lehre der Proteſtanten in Anſehung
des Ordnens, und der Lehre der Marzioniten
anſtellen will, iſt ſehr uͤbel gerathen. Dieſe
Lezteren nahmen oͤfters die Prieſter nur auf ei⸗
nen einzigen Tag an, und wer heute ein Prieſter
ware, mußte morgen ein Laye ſeyn, wie Ter⸗
tullian erzaͤhlet. Es iſt hoͤchſt unbillig, wenn
man denen Proteſtanten ein gleiches beymißt,
welche die Verrichtung des Kirchendienſts ge⸗
wiſen Perſonen uͤbergeben, die von dem ge⸗
meinen Volke gaͤnzlich unterlihieden ſeyn. Uber

diß

44 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,
diß ſagt Luther weiter nicht, als daß die Prie⸗
ſter durch eine gaͤnzliche Entſezung Layen wer⸗
den koͤnnen, weil die Entſezung der alten Kir⸗
che ſie unter die Zahl der Layen brachte. Das
unausloͤſchliche Kennzeichen (character indele-
bilis) iſt eine bloſe Erdichtung, von welcher
man in denen erſten Zeiten nichts wußte, und
die auch viele Scholaſtiker nicht eingeſtunden.
Man ſchlage nur den P. Morin in dem oben
angezogenen Buche nach. .
Das auf der 367ſten Seite angefuͤhrte
Exempel des heil. Hieronymus beweiſet nichts,
weil der heil. Hieronymus erſt nach ſeiner Wi⸗
derkunft von Solinis zum Prieſter gemacht
wurde, da ihn Paulin, der Biſchof zu Antie⸗
chien, im Jahr 328. ordnete. Seyn dann die
Prieſter micht darzu geordnet, daß ſie predigen,
die Sakramenten austheilen und von Suͤnden
losſprechen ſollen? Hierinnen beſtehet der Kir⸗
chendienſt, und es iſt am Tage, daß diejenigen,
die ſolches nicht thun, ihre Schuldigkeit ſehr
ſchlecht beobachten.
Der Einwurf, den der Herr Pater aus dem⸗
jenigen macht, was Frumenzius thate, iſt ſei⸗
nem Fuͤrgeben gaͤnzlich zuwider. Frumenzius
ware noch nicht geordnet, da er unter denen
Indianern, die er zum Chriſtenthum bekehrte,
die heil. Meſſe, oder vielmehr das heil. Abend⸗
mahl einfuͤhrte. Man ſehe den Theodoretus in
ſeiner Kirchengeſchichte B. 1. Kap. 23.
wurde geordnet ohne Prieſter, die ſelbſten geord⸗
net waren. Ubrigens iſt wohl wahr, daß er ſed

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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 43
erſt hernach foͤrmlich weihen lieſſe, damit er ſich
denen in der Kirche eingefuͤhrten Gebraͤuchen ge⸗
maͤs verhielte. Der Herr Pater hat Urſach auf
der 368ſten Seite zu ſagen, es ſeye eine goͤttli⸗
che Sendung noͤthig, deren ſich die Kezer nicht
auch ruͤhmen koͤnnen. Aber wie wollen ſich die
Kezer derſelben ruͤhmen, deren Lehrſaze falſch
und dem Evangelium zuwider ſind? Ein anders
iſt, das Recht der Sendung einer Kirche ge⸗
ben, welche nach der Redart des Tertullians a)
wegen der Uhereinſtimmung ihrer Lehre mit
der Lehre der Apoſtel apoſtoliſch iſt, ein anders
iſt, daſſelbe einer kezeriſchen Kirche zueignen,
die ſich mit Rechte derſelben nie ruͤhmen kann.
Wann aber, ſagt der Herr Pater auf der
369ſten Seite, die Erwaͤhlung der Kirche zu
einem Kirchenamt noͤthig iſt; ſo ſeyn alle dieje⸗
nigen, welche kraft des Patronatrechts erwaͤh⸗
let ſind, keine warhaftige Kirchendiener, weil
die Gemeinde allein das Recht hat, ſie in ſolche
Aemter einzuſezen. Ich antworte, 1. die bloſe
Ernennung des Patrons mache die ganze Sache
nicht aus. Die Beſtaͤtigung muß darauf folgen,
und dieſe Beſtaͤtigung geſchiehet nur durch dieje⸗
nigen, die in dem Namen der Kirche handeln.
Dann es iſt zu merken, daß 2. die Kirche ihre
Rechte durch diejenigen ausuͤbet, welche ſie fuͤr⸗
ſtellen, und welchen ſie dieſelbe vertrauet hat.
Sie vertrauet aber dieſe Rechte bald denen Pa⸗
tronen, bald denen Obrigkeiten, bald denen Kir⸗

chenraͤthen ꝛc.
Ee 2 . Ich
4) de præſcript. c. 32.

436 Beantw. des V. Br. an einen Gelmann,
Ich antworte endlich, die roͤmiſche Kirche er⸗
kenne ſelbſt, daß die Proteſtanten, welche das
Recht der Ernennung haben, guͤltig ernennen,
weil ihre Biſchoͤfe in Teutſchland keine Schwie⸗
rigkeit machen, diejenigen zu ordnen, welche ihnen
die Proteſtanten, die das Recht der Ernennung
haben, fuͤrſtellen. Wenn dieſe Ernennung un⸗
guͤltig waͤre, wuͤrden i ſich dieſelbe ohne Zweifel
nders zu nuzen machen.
Was muß man aber ſagen, ruft der Herr
Pater auf der 369ſten Seite aus, non allen Bi⸗
ſchoͤfen, Geiſtlichen, Stellvertretern und
Prieſtern, welche vor den Zeiten des Luthers
geordnet wurden? Waren ſie gultig geord⸗
net, da man ſie nicht nach Luthers Verord⸗
nung ordnete? Wir wollen lieber ſagen, da
man ſie nicht nach der Art der alten Kirche ord⸗
nete, welche die Bewilligung des Volks als ein
zu einer rechtmaͤſigen Berufung und Sendung
noͤthiges Stuͤk anſahe. Die Antwort iſt leicht.
Ein Beruf, der denen Kanonen nicht gemas iſt,
iſt nicht kanoniſch. Eben deßwegen ſagen wir,
die kanoniſche Nachfolge in der roͤniſchen Kirche
habe ſchon vor vielen Jahrhunderten aufgehoͤrt,
und die Sakramenten ſeyen in derſelben nicht,
wie es ſeyn ſolle, ausgetheilt worden. Hieraus n⸗
hellet auch die gedrungene Nothwendigkeit der
Glaubensreinigung. Doch kann man deßwegen
nicht ſagen, daß die Kirche in einer ſo groſſen
WVerderbnis, darinnen ſie ſtekte, ganz und gar zu
Grunde gegangen ſeye, weil ſie noch die warhaf⸗
tige Taufe und andere weſentliche Warhelte⸗

bon der
des Chriſte
her noch r
ten, die,
Abendmmah
Guͤnden d
detne die D
Ohrenbeich
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Unonen ſihter.

von der Warheit der Eoangel. Kirchendiener. 47
des Chriſtenthums mehr beybehielte, kraft wel⸗
cher noch warhaftige Glaubigen in derſelben wa⸗
ren, die, ohne das wahre Sakrament des heil.
Abendmahls zu haben, die Vergebung ihrer
Suͤnden durch Buſſe und Glauben erhielten, in⸗
deme die Vergebung der Suͤnden nicht auf die
Ohrenbeichte ankommt, wie wir in der Antwort
auf den vierten Brief des Herrn Paters erwie⸗
ſen haben.
Die anzuͤgliche Ausdruͤke auf der 370ſten Sei⸗
te brauchen keine Antwort. Wir verlangen uns
nicht ſo wohl mit dergleichen griffigen Worten,
als vielmehr mit denen Beweisgruͤnden aufzu⸗
halten, auf welche ſie ſich gruͤnden ſollten.
Endlich kommen wir auf den dritten Beweis
des Herrn Paters, in welchem er auf der 371.
Seite denen Proteſtanten darthun will, weil
nur die Biſchoͤfe die Prieſter ordnen koͤnnen,
und die proteſtantiſche Kirchendiener von keinen
Biſchoͤfen geordnet ſeyen; ſo haben ſie auch kein
Recht das heil. Abendmahl zu halten oder die
Suͤnden zu vergeben. Sein Hauptgrund, den
er uns entgegen ſezt, iſt aus dem Epiphanius,
welcher den Aerius fuͤr einen Kezer haͤlt, weil
er behauptete, die Prieſter haben eben ſo wohl
Macht Prieſter zu ordnen als die Biſchoͤfe.
Wir wollen aber, mit Erlaubnis des Herrn
Paters, dem Ausſpruche des Epiphanius Spruͤ⸗
che der heil. Schrift entgegen ſezen, in der Hof⸗
nung, er werde uns eingeſtehen, daß dieſe mehr
gelten als der Epiphanius. Wir wollen ihme
aus der heil. Schrift zeigen, daß GOtt den Un⸗
Ee3 terſchied

4 3⁸ Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,
terſchied der Biſchofe und Prieſter nicht befoh⸗
len, und folglich dieſe wie jene das Recht haben,
zu ordnen. Wir werden dieſes mit zehen Gruͤn⸗
den ſogleich darthun.
Erſter Grund. Ap. Geſch. 20, 17. wird erzaͤhlt,
der heil. Paul habe hingeſandt, die Prieſter der
Gemeinde zu Epheſus zu fordern. Eben dieſe
Prieſter aber nennt er y. 28. Biſchoͤfe. Mithin
waren damal die Prieſter und Biſchoͤfe einerley.
Zweyter Grund. Wenn der heil. Paul an die
Philipper ſchreibt Phil. 1, 1. gedenket er nur der
Biſchoͤfe und Diener. Weil aber die Kirche
einer einzigen Stadt nicht viele Biſchoͤfe ha⸗
ben konnte, und der Prieſter, deren doch keine Kir⸗
che entbehren kann, gar nicht gedacht wird, 1
iſt am Tage, daß der heil. Paul die Prieſter Bi⸗
ſchoͤfe nenne. J
Dritter Grund. Wenn der heil. Paul 1 Hor.
12, 28. 29. 30, und Eph. 4, 11. alle geiſtliche
Aemter in der apoſtoliſchen Kirche erzaͤhlt, faßt
er unter dem Nahmen der Hirten und Lehrer die
Biſchoͤfe und Prieſter zuſammen. Wenn aber
das Prieſterthum damals von dem Biſchoͤflichen
Amte unterſchieden geweſen waͤre, haͤtte er ohne
Zweifel auch die Biſchoͤfe und Prieſter in der
Benennung unterſchieden.
Bierter Grund. Wenn der heil. Paul zeiget,
was die Biſchoͤfe und Diener fuͤr Eigenſchaften
haben muͤſſen 1 Tim. 3. Tit. I. meldet er gar
nichts von den Prieſtern. Warum wuͤrde er
ie aber ausgelaſſen haben, wenn ſie von den
Biſchoͤfen unterſchieden geweſen waͤren! f,

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Fuunfter
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Pieſter he
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VI.1,5.
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F.2. Biſ
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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 43

Fuͤnfter Grund. Timotheus wurde durch die
Haͤnde der Prieſter geordnet 1 Tim. 4, 14. Die
Prieſter haben alſo das Recht zu ordnen eben
ſo wohl, als die Biſchoͤfe.
Sechster Grund. Der heil. Paul wurde von
Ananias dem Juͤnger Geſch. 9, 17. und das
zweyte mahl durch die Propheten, welche nur
Lehrer waren Geſch. 13, I. 3. zum Apoſtel ge⸗
ordnet.
Siebenter Grund. Der heil. Paul nennet
Tit. 1,5. 7. diejenigen Prieſter, welche er hernach
Biſchoͤfe nennt.
Achter Grund. Der heil. Peter gibt 1 Br. 5,
I1. denenjenigen auch den Nahmen Prieſter, die
er v. 2. Biſchoͤfe, ?νοννποτ—αρς nennet.
Neunter Grund. Wenn die Prieſter keine
Biſchoͤfe ſind; ſo waren zu den Zeiten der Apo⸗
ſtel keine Biſchoͤfe zu Jeruſalem,es wohnete auch
kein Biſchof der Verſammlung zu Jeruſalem
bey Geſch. 15,4. 22. Man ſehe auch Geſch. 11,30.
Zehenter Grund. Der heil. Johannes nennet
ſich in ſeinen zwey lezten Briefen einen Prieſter.
Waͤre ein Biſchof mehr geweſen als ein Prie⸗
ſter, wuͤrde er ſich einen Biſchof und nicht einen
Prieſter genennt haben. Er verweißt es auch
in dem dritten Briefe v. 9. dem Diotrephes, daß
er ſich eines Fuͤrzugs anmaſe.
Andere Beweisgruͤnde, welche aus demjeni⸗
gen herflieſſen, was wir oben geſagt haben, gehen
wir vorbey; und fuͤgen denen Stellen der heil.
Schrift nur noch die viele Zeugniſſe der Alten
Ee 4 bey

440 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

bon der A

bey, die wir bey nachſtehenden Schriftſtellern in
einer Sammlung antreffen. Salmaſius Dil⸗
ſert. I. Walonis Meſſalini de epiſcopis & presby-
teris eontra Petavium & de primatu papæ, in ap-
paratu p. 23. Blondel in Apologia pro ſententia
Hieron)mi de epiſcopis && presbyteris, woſelbſt
er 44. Zeugniſſe der aͤlteſten und glaubwuͤrdig⸗
ſten Kirchenvaͤter anfuͤhret, Gerhard Loc. Theol.
de Miniſt. Eccleſ. J. 2324. folg. Huͤlſemann ge
Miniſtro conſecrationis && ordinationis ſacerdota-
lis, Voigt de presbytero, legitimo ordinationis
Miniſtro, Haberkorn de Miniſterüi eccleſiaſt. o-
teſt. veritate S. 38. Morin. de ſucris Eccleſ.
ordinat. p. 3. Ex. 3. C. 2. f. 29. folg. 2. A.
Wir muͤßten ein groſſes Buch ſchreiben,wenn
wir alle Zeugniſſe dieſer Schriftſteller beyſezen
wollten. Es mag aber genug ſeyn, wenn wir
dem Epiphanius einen andern Kirchenvater, der
eben ſo guͤltig iſt, nemlich den heil. Hieronymus,
entgegen ſezen. ,B
Dieſer ſchreibt in ſeiner Erklaͤrung uͤber Tit.
I. Idem ergo eſt presbyter, qui & Epiſcopus,
& antequam diaboli inſtinctu ſtudia in reli-
gione fierent & diceretur in populis: Ego
Jum Pauli, ego Apollo, ego autem Cepheæ, com-
muni Presbyterorum conſilio Eccleſiæ guber⸗
nabantur. Poſtquam vero unusquisque eos,
quos baptizaverat, ſuos putabat eſſe, non Chri-
Gi, in toto orbe decretum eſt, ut unus de
Presbyteris electus ſuperponeretur cæteris,
quem omnis Eccleſiæ cura pertineret,
. ſchiſmma-

Cchiinatum
non ſcriptun
tium, Ppile
& Aliad ern
legar Apoſt⸗
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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 441

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ſchilmatum ſemina tollerentur. Putet aliquis,
non ſcripturarum, ſed noſtram eſſe ſenten-
tiam, Epiſcopum & Presbyterum unum eſſe,
& aliud ætatis, aliud eſſe nomen officii, re-
legat Apoſtoli ad Philippenſes verba &c. &c.
Hieraus erhellet 1. daß der heil. Hieronymus
ſeine Meinung aus der heil. Schrift genommen
habe, und 2. daß er ſagt, der Unterſcheid der Bi⸗
ſchoͤfe und der Prieſter habe ſeinen Urſprung
von dem Teufel, welcher denen Menſchen die⸗
ſen Ehrgeiz eingeblaſen habe.
In ſeinem Briefe an den Evangelus ſagt er:
Apoſtolus perſpicue docet, eosdem eſſe pres-
byteros, quos & Epiſcopos. Der heil. Chry⸗
ſoſtomus fuͤhret zerſchiedene Stellen zum Bewei⸗
ſe an, und ſagt auch, die Kirche zu Alexandrien
habe in ihren erſten Zeiten keine andere Biſchoͤfe
gehabt, als die Prieſter, welches auch Eutychius,
der Patriarche von Alexandrien, bekraͤftiget.
Die Einwuͤrfe, welche Ecchellenſis, der P. Mo⸗
rin, der Abt Renaudot, Herr Aſſemann, und
andere dißfalls machen, taugen durchaus nichts.
Der heil. Klemens redet in ſeinem Briefe an
die Korinthier nur von Beſtellung der Biſchoͤfe,
die er Prieſter und Diener nennet. Der
heil. Polykarp thut in ſeinem Briefe an die Phi⸗
lipper ein gleiches. Hermas nennt ſie in ſeinem
Buche vom Hirtenamte bald Biſchoͤfe, bald
Prieſter. Uber dieſe berufen wir uns noch auf
den roͤmiſchen Biſchof Pius, auf Juſtin den
Maͤrtyrer, Papias und Irenaͤus. Es iſt auch
Eezsz un⸗

got det D

442 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,
unſtreitig, daß die erſte Wahliſche Biſchoͤfe
durch die Prieſter geordnet wurden, dann der
heil. Polykarp, welcher Prieſter von Smyr⸗
nen nach Lion ſandte, kame nicht aus Aſien nach
Frankreich, Biſchoͤfe daſelbſt zu machen, ſon⸗
dern ſie mußten von dem Volk erwaͤhlet und von
ihren Mitbruͤdern geweihet werden. Als der
heil. Irenaͤus nach Rom gienge und nach dem
Tode ſeines Amtsvorfahrers Photin ſchon Bi⸗
ſchof zu Lion ware, wurde er wirklich von ſei⸗
nen Mitbruͤdern noch ein Prieſter genennet, und
auch er ſelbſt neñte die roͤmiſche Biſchoͤfe Prieſter.
Wir koͤnnten auch des Viktors, Klemens von
Alexandrien, Tertullians, Origenes, Ambro⸗
ſius, Hilarius, Chryſoſtomus, Theodoretus
und vieler anderer Zeugniſſe anfuͤhren.
Sollte der Herr Pater daran zweifeln, ſo er⸗
weiſe er uns doch die Gefaͤlligkeit, die angezogene
Buͤcher nachzuſchlagen, und dieſe Schhriftſtel⸗
ler, msbeſondere den heil. Hieronymus zu wi⸗
derlegen, welcher die Meinung der Proteſtan⸗
ten in dieſem Stuͤke recht eigentlich behauptete.
Aber der heil. Epiphanius, ſagt der Herr
Pater, den man doch wegen ſeiner Gelehrſam⸗
keit und Heiligkeit ungemein ruͤhmet, ware dieſer
Meinung nicht. Er ſagt, dieſe Lehre ſeye aben⸗
theuerlich und eine der unvernuͤnftigſten, die
man ſich fuͤrſtellen koͤnne.
Allein ich antworte vor allen Dingen, er habe
ſich durch dieſes Urtheil maͤchtig betrogen. Soll⸗
ten dann die Apoſtel, die Kirchenvaͤter, dc

ne geebet
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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 443
ihme gelebet haben, der heil. Hieronymus, der zu
ſeiner Zeit lebte, abentheuerliche Lehrſaͤze behaup⸗
tet haben? Wir ſezen dieſe heilige Leute dem
heil. Epiphanius entgegen, weil ſie eben ſowohl
Maͤnner GOttes waren als er, trefliche
Buͤcher ſchrieben, und eben ſo groſſe Wunder
thaten, als der heil. Epiphanius. Man weißt
uͤberdiß, daß die Einfalt, Leichtglaubigkeit,
uͤbertriebener Eifer, unmaͤſige Begierde die An⸗
zahl der Kezer zu vergroͤſſern, Zorn und Haß,
dieſen heiligen Mann zu unentſchuldbaren Uberei⸗
lungen brachten. Die Streitigkeiten, die er
mit dem Johannes von Jeruſalem und dem hei⸗
ligen Chryſoſtomus hatte, ſind bekannt, und of⸗
fenbaren ſeine Schwachheit genugſam. Wir
wollen aber nicht ſelbſt reden, ſondern hoͤren,
was ein Lehrer der Sorbonne von dem heiligen
Epiphanius ſagt. Es iſt ſolcher der Herr du Pin.
Man muß eingeſtehen, ſagt er, daß der heil.
Epiphanius die Sachen gar nicht genau
unterſuchte, und leichtlich glaubte, was man
ihme wider den Origenes und diejenigen fuͤr⸗
brachte, die ihn nicht verurtheilen wollten,
und deßwegen mehr ſeinem Eifer als der
Vernunft folgte; man kann ihme, ſage ich,
ſchuld geben, daß er ſich habe uͤbereilen laſ⸗
ſen. Es iſt auſſer Zweifel, daß ſolches in An⸗
ſehung der Melezier und in etlichen andern
Stuͤken geſchehen ſeye, in welchen er ſich
augenſcheinlich betrogen hatte. Sokrates,
der ihne dieſes Fehlers beſchuldiget, ſge ſe
abe

444 Beauntw. des V. Br. an einen Edelmann,
habe eine groſſe Einfalt von ſich gezeiget,
welche nirgends anders als von ſeiner ⸗R
deren Froͤmmigkeit hergeruͤhret habe. Son⸗
ſten ſeyn die guten ehrlichen Leute, welche
alle mit einander einfaͤltig und doch eiferig
ſind, ſo geartet, daß ſie bey einigen Strittig⸗
keiten bis zum Ubermaß an ſich halten, in
andern aber zu wenig thun. Der heil. Epi⸗
phanius, welcher weit mehr einfaͤltigen Ei⸗
fer, als Maͤſigung und Eimnſicht gehabt zu
haben ſcheinet, kann von dieſem Jehler auch
nicht freygeſprochen werden. Auf der einen
Seite zeigte er viele Klugheit, daß er den
heil. Melezius wegen der widrigen Verbin⸗
dungen, in welchen er zu ſteken ſchiene nicht
verurtheilete; er ware aber gar zu bedenk⸗
lich, da er den Apollinaris und die Audianer
verurtheilen ſollte, hatte auch gewis ſehr we⸗
nig Einſicht in die Geſchichte der Melezier;
und auf der andern Seite verfuhre er wider
den Origenes und diejenigen, welche deſſel⸗
ben Irthuͤmmern nach ſeiner Meinung an⸗
hiengen, ein wenig uͤbereilt und hizig. Die⸗
ſes ſind Fehler, in welche GOtt ſeine Heili⸗
gen bisweilen fallen laͤßt. Der Herr Tille⸗
mont widerholet dieſes Urtheil des Herrn du Pin

in ſeinen Auszuͤgen zum Nuzen der Kirchen⸗

geſchichte der erſten ſechs Jahrhunderte J.
X. P. 2. p. 320. 32,1. Bruͤßler Ausgabe.k
Zweytens iſt zu merken, daß die Kirchenvaͤter,

und ſonderlich Philaſter und Epiphanius es
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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 44 5
geringfuͤgige Irthuͤmmer als Kezereyen ausge⸗
ſchrien haben. Der Herr Pater wird es nicht in
Abrede ſeyn, und wir koͤnnten ein groſſes Regi⸗
ſter davon machen, wenn wir in dieſer Antwort
weitlaͤufig ſeyn wollten.
Ich ſage drittens, die Bedeutung des Worts
Kezerey ſeye ſelbſt von den Kirchenvaͤtern nicht ge⸗
nau beſtimmet geweſen. Der heil. Auguſtin ſagt
in ſeinem Buche von den Kezereyen gleich in der
Vorrede: Es iſt unmoͤglich oder wenigſtens
ſehr ſchwer zu ſagen, was eigentlich einen
Rezer mache.
Ich bemerke viertens, daß Epiphanius den
Irthum des Aerius fuͤr keine Kezerey ausgibt.
Er ſagt wohl, ſeine Lehre ſeye abentheuerlich und
unvernuͤnftig; es gibt aber noch mehr derglei⸗
chen Irthuͤmmer, die man doch nicht unter die
Kezereyen rechnen kann. .
Endlich ſage ich, man koͤnne den Aerius nicht
verurtheilen/wenn man ſeine warhaftige Meinung
nicht zuvor recht verſtehe. Die Richter verur⸗
theilen die Schuldigen nicht, ſie haben denn die⸗
ſelben zuvor verhoͤret. Wenn man einen als
einen Kezer erklaͤren will, muß man vorher die
ganze Sache vollkommen unterſucht haben. Die
Kirchenvaͤter waren ſehr fertig zum Kezermachen.
Sie handelten hierinnen nach ihren Leidenſchaf⸗
ten und nach denen Erzaͤhlungen des gemeinen
Volks, und gaben ſich die Muͤhe nicht, die
Warheit mit einem unpartheyiſchen Gemuͤthe
zu unterſuchen. Wenn einer ein Kezer ſeyn ſal⸗
e/

446 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

le, muß er die Grundwarheiten des Glaubens
angreiffen, und wider die Deutlichkeit der ihme
entgegen geſezten Gruͤnde in ſeinem Eigenſinne
beharren. Es waͤre unbeſchreiblich viel beſſer
geweſen, wenn man den Aerius mit Liebe und
ſanfmuͤthigein Geiſte wieder zurechte gebracht
haͤtte, als daß man ihn ſo gleich als einen Nar⸗
ren und Unſinnigen behandelt hat.
Der heilige Auguſtin ſagt auch nicht, daß die⸗
ſe Lehre eine Kezerey ſeye. Er ſagt nur, Aerius
habe uͤber die Kezerey des Arius, welcher er an⸗
hienge, noch einige andere Lehren von ſeiner
Art, und unter denenſelben auch dieſe geheget/
daß zwiſchen einem Biſchofe und Prieſter
kein Unterſcheid zu machen ſeye. Das iſt
wahr, daß der heilige Damaszen, welcher nur
einen Auszug aus dem Buche des Epiphanius
machte, ihn unter die Kezer ſezte. Aber Iſido⸗
rus von Seville, auf den ſich der Herr Pater
beziehet, wenn er die Arianer unter die Kezer
rechnet, gedenket dieſes Irthums nicht, ſondern
ſagt nur, die Arianer haben ihren Nahmen von
einem, der Aerius hieſſe, und verwerfen das Op⸗
fer fuͤr die Todten. Man ſehe Grazian Decr⸗
P. 2. cauſa 24. qu. 3. C. 39. . B
Wir ſagen ferner, dieſer Saz, zwiſchen ei⸗
nem Biſchofe und Prieſter ſeye kein Unter⸗
ſchied zu machen, koͤnne einen gedoppelten Ver⸗
ſtand haben: Aerius verſtunde ihn entweder von
einem goͤttlichen Recht und Befehl, oder von

einer Kirchenverordnung. In dem erſten oe

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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 447

ſtande iſt der Saz der Warheit gemaͤs, wie wir
erwieſen haben. In dem lezteren Verſtande waͤ⸗
re er falſch, und der Ubung der Kirche zu wider,
welche in dieſem gleichguͤltigen Stuͤke, worin⸗
nen man ohne Suͤnde eine Aenderung machen
konnte, von der Gewohnheit der erſten Kirche
abgegangen were. Darinnen nun, daß Aerius
ſich der eingefuͤhrten Kirchenordnung widerſezte,
hat er offenbar unrecht, weil es ihme nicht zu⸗
ſtunde, ohne Noth und genugſame Gruͤnde ſich
derſelben zu widerſezen. Hier muß man aber
merken, daß die proteſtantiſche Kirchen aus
Noth gezwungen waren, die Biſchoͤfe und ihr
Oroͤnen zu verlaſſen, weil ſie das Evangelium
nicht annehmen wollten. Waͤre dieſes nicht ge⸗
weſen, haͤtten ſie ihnen ihr Recht gelaſſen, wel⸗
ches ſie kraft einer Verordnung der Kirche hat⸗
ten. Man ſehe die Diſſ. de ſucceſſionis epiſco-
palis apud proteſtantes pretio. c. 3.
Der Herr Pater mag uͤber das, was wir hier
ſagen, auf der 376ſten Seite raſen, ſo lang et
will; die Antwort, die wir ihme geben, verlie⸗
ret hiedurch an ihrer Gruͤndlichkeit nichts.
Glaubt er, man werde ſeine hoͤchſt unbillige Aus⸗
druͤke ſoͤrchten? Haben dieſe Leute „fragt er,
Augen, oder haben ſie keine? Haben ſie ei⸗
nen Begrif davon, oder haben ſie keinen?
Sehen ſie die Laͤcherlichkeit, oder ſehen ſie
dieſelbe nicht? Ja! Herr Pater, wir ſehen
die Schwaͤche ſeines Gezaͤnkes, und wie er ſich
den Zorn und ſeine Gemuͤthsbewegungen uͤber⸗
nehmen laͤßt. Auf

448 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,
Auf gleiche Weiſe faͤllet die groſſe Schwaͤche
der Beweisgruͤnde, welche Epiphanius wider
den Aexius fuͤrbringt, ſo gleich in die Augen.
Der erſte iſt aus 1 Tim. 5, 1. der andere aus
1 Tim. 5, 192. Der Herr Pater ſiehet wohl,
daß der heilige Paul in der erſten Stelle von ei⸗
nem grauen Haupt, und nicht von einem Prie⸗
ſter rede, wie der Zuſammenhaug zeiget. Will
man die zweyte verſtehen, muß man wiſſen daß
Timotheus mehr als ein Biſchof ware; er wa⸗
re ein ovvreε, ein Gehuͤlfe der Apoſtel, deſſen
Amt nicht nur an eine einzige Kirche gebunden
ware. Er hatte eine allgemeine Auffſicht uͤber
die Biſchoͤfe und Prieſter der ſchon gepflanzten
Kirchen. Der Herr Pater ziehe hieruͤber Meſ⸗
ſalin oder den Salmaſius de Epiſc. & Presb.
S. 333. zu Rathe. In dem uͤbrigen laͤugnen
wir nicht, daß Epiphanius geglaubt habe, der
Unterſcheid der Biſchoͤfe und Prieſter gruͤnde
ſich auf einen goͤttlichen Befehl, welches Aerius
in dem Gegentheile nicht zugabe. Dieſes wi⸗
derſpricht niemand und der Herr Pater ſchlaͤgt
ſich dißfalls mit dem Schatten.
Allein er ſagt auf der 3 80ſten Seite ferner,
Aerius bediente ſich eben derſelben Gruͤnde aus
der heiligen Schrift, mit welchen die Proteſtan⸗
ten die Gleichheit der Biſchoͤfe und der Prieſter
beweiſen. Ich antworte, 1. der heil. Hierony⸗
mus und die andere Kirchenvaͤter, welche dieſe
Meinung hatten, fuͤhrten eben dieſe Gruͤnde auch
an. Wenn alſs Aerius deßwegen ein dee

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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 449
ware; ſo muß der Herr Pater nicht nur den
heil. Hieronymus, ſondern auch alle Kirchenvaͤ⸗
ter, welche dieſe Lehre des Aerius behaupteten,

gleichfalls verurtheilen. Man ſchlage auch den

Salmaſius nach in dem oben angezogenen Bu⸗
che S. 399. Wir reden ohne Schmeicheley
und Umſchweife. Wenn der Herr Pater auf der
38 1ſten Seite fuͤrgibt, die Meinung welche Epi⸗
phanius hievon gehabt habe, ſeye die Meinung der
ganzen damaligen Kirche geweſen; muß er die
Kirchenvaͤter, welche das Gegentheil behaupte⸗
ten, gewis nicht geleſen haben. Es iſt vergeblich,
daß er ſagt, unſere Lehrer haben den Epiphanius
nicht geleſen, und daß er ſie deßwegen einet
Unwiſſenheit und Treuloſigkeit beſchuldigen will⸗
Die Beſchuldigung iſt viel zu unbillig, und ſei⸗
ne Ausdruͤke viel zu unhoͤflich, als daß man fuͤs
noͤthig hielte, ſich hieruͤber weitlaͤufiger zu er⸗
klaͤren. Der Leſer mag davon urtheilen.
Nun wollen wir ſehen, was er auf der 3832
folg. Seiten noch wider uns aufbringt. Er
ſagt, die Kirchenvaͤter haben alles Ordnen, wel⸗
ches der Prieſter Kollutus verrichtet hatte, fuͤr
nichtig erklaͤret, und den Iſchhras, welcher
von ihm geordnet ware, wieder unter die Layen
verſtoſſen. Die Antwort iſt gar leicht. Wir
laugnen nicht, daß kraft eines Kirchengeſezes vie
Biſchoͤfe allein das Recht haben, die Prieſten
zu ordnen. Die Frage iſt nur, ob eine goͤrt⸗
liche Ordnung und Befehl zum Grunde lige⸗
Wenn ein evangeliſcher Kirchendiener zu Straß⸗
burg einen andern ohne Wiſſen der Obrigkeit,
Ff des

Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

4 ½8
des Praͤſidenten und des Kirchenraths ordnete;
wuͤrde freylich ſein Ordnen nichtig und unguͤltig
ſeyn. Wer wolte aber hieraus ſchlieſſen, der
Kirchenrath zu Straßburg halte dafuͤr, es koͤn⸗
ne uͤberhaupt kein Prieſter einen andern ordnen?
In Anſehung des Maximus Zynikus, den

der Herr Pater auf der 38 5ſten Seite anfuͤhret,
iſt zu wiſſen, daß man ihne nicht darum, weil er
von einem Prieſter geordnet ware, ſondern deß⸗
wegen nicht als einen Biſchof erkennen wollte,
weil er die biſchoͤfliche Wuͤrde durch Geld und
Simonie erhaſchet hatte; 2. weil er durch aus⸗
waͤrtige Biſchoͤfe, nehmlich durch die Biſſchoͤfe
zu Alexandrien zum Biſchofe zu Konſtantinopel
geordnet ware, welches wider die Schluͤſſe der
Verſammlung zu Nizaͤa liefe, kraft deren keiner,
welcher nicht von den Biſchoͤfen ſeines Landes er⸗
waͤhlet, oder ohne Wiſſen ſeines Erzbiſchofes
geordnet wurde, guͤltig geordnet hieſſe. Man
ſehe Beveridge uͤber den vierten Schluß der Ver⸗
ſammlung zu Konſtantinopel Bl. 96. Es wur⸗
den alſo die Prieſter, welche Maximus ordnete,
nicht fuͤr Prieſter erkannt, weil Maximus kein
geordneter Biſchof ware, aber nur in Anſehung
der Maͤngel, die ſein Ordnen nach denen Ver⸗
ſammlungsſchluͤſſen hatte. Wenn der vierte
und ſechste Schluß der BVerſammlung zu Ni⸗
zaͤa noch beobachtet wuͤrde, waͤre alles Ordnen
der roͤmiſchen Kirche nichtig, weil die Biſchoͤfe
in derſelben nicht durch andere Biſchoͤfe ihres
Landes erwaͤhlet werden, ſondern ihre Gg
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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 42
nung einzig und allein bey dem Koͤnige, bey de⸗
nen Kapiteln und bey dem Pabſte ſtehet. Man
ſiehet hieraus, daß die Kirche ihre aͤuſſerliche Ver⸗
ordnungen nach ihrem Gutduͤnken abaͤndern
kann, und daß man ihr deßwegen nicht uͤbel nach⸗
zureden habe. Auf dieſe Weiſe richtet man ſich
in Frankreich nicht nach den Schluͤſſen der Ver⸗
ſammlung zu Nizaͤa, ſondern nach dem Ver⸗
gleich, welchen Franziskus IJ. mit dem Pabſte
Klemens VII. machte. Der Beweis, den der
Herr Pater auf der 385ſten Seite aus einem
Briefe des Pabſts Damaſus herholet, heißt
nichts, weil es am Tage iſt, daß dieſer Brief
falſch und unterſchoben ſeye. Der P. Petau
ſagt es in Epiph. tr. 278. 279. Der P. Hardu⸗
in bemerket in ſeinen Verſammlungsgeſchich⸗
ten Th. 1. Bl. 76 8. an dem Rande: Dieſer
Brief iſt falſch. Der P. Morin iſt gleicher
Meinung de ſacris Eccleſ. Ordinat. P. 3. exerc.
4. H. 5. f. 41. Und Schelſtrat ebenfalls Concil.
Antioch. p. 04. Eben deßwegen hat ihn auch der
P. Koutant nicht unter ſeine Briefe der roͤmi⸗
ſchen Paͤbſte geſezt. Der Herr Pater haͤtte
dieſes ſelbſt wiſſen ſollen. Ubrigens iſt falſch,
daß die Weihbiſchoͤfe nur gemeine Prieſter ge⸗
weſen ſeyen, wie wir leichtlich erweiſen koͤnnten.
Der Herr Pater darf hieruͤber nur die zerſchie⸗
dene Schriftſteller nachſchlagen, welche Bing⸗
ham anfuͤhret, Orig. Eccleſ. lI. 2. c. 14. J. 3. 4.
welchem wir noch beyfuͤgen Sam. Basnage
Annal. Polit. Eccleſ. T. 2. f. 780. ſqq. Jakob
F ſ 2 Bas⸗

452 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann;,
Basnage in der Kirchengeſchichte B. 1. Kap.
5. und Boͤhmer obſ. ſel. ad Marcam f. 62. 63.
und Jus Eccleſ. antiq. diff. 5. §. 6. ſqq. Der
Herr Pater aber hat bey Anfuͤhrung der zwey⸗
ten Schuzſchrift des heil. Athanaſius nicht in
acht genommen, daß die Weihbiſchoͤfe in derſel⸗
ben von denen Prieſtern mit deutlichen Worten
unterſchieden werden Bl. 200. Pariſer Ausga⸗
be und Bl. 302. Koͤllner Ausgabe T. I.
Die Stelle aus dem Gregorius III. beweißt
weiter nichts, als daß das Recht zu ordnen zu
dieſer Zeit aus einem menſchlichen Rechte denen
Biſchoͤfen allein zuſtunde, welches niemand in
Abrede iſt. . L
Der Herr Pater haͤlt uns auf der 386 ſten
Seite vergeblich entgegen, wenn der Unterſcheid
der Biſchoͤfe und Prieſter ſich nur auf ein menſch⸗
liches Recht gruͤndete, ſo waͤre das durch einen
Prieſter fuͤrgenommene Ordnen nur fuͤr uner⸗
laubt, nicht aber fuͤr unguͤltig erklaͤrt worden⸗
Denn ich antworte, 1. das Ordnen ſeye et⸗
was bloß aͤuſſerliches und nach denen goͤttlichen
Rechten gleichguͤltig, ob es durch einen Bi⸗
ſchof oder durch einen Prieſter verrichtet werde;
es ſeye mithin immerdar unguͤltig, ſo oft es un⸗
erlaubt ſeye, indeme die Kirche in gleichguͤlti⸗
gen Sachen verordnen koͤnne, was ſie wolle.
2. Alles Ordnen, welches wider die Sazungen
der allgsmeinen Kirche lauft, iſt nach dieſen Sa⸗
zungen unguͤltig, wenn es auch durch einen Bi⸗

chof verrichtet wuͤrde, kraft des 4. und eten
ſch verrichtet wuͤrde, kraft des 4. (Sehluſ⸗

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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 453
Schluſſes der Verſammlung zu Nizaͤa. Die⸗
ſem nach ware Maximus Zynikus zugleich auf
eine unerlaubte und unguͤltige Weiſe geordnet,
ob ihn ſchon die Biſchoͤfe von Alexandrien geord⸗
net hatten, und weder in der Materie, noch an
der Forme etwas fehlte. 3. Die Meinungen
der katholiſchen Lehrer wegen der Guͤltigkeit des
Ordnens durch einen kezeriſchen Biſchof ſind ge⸗

theilt, wenn auch die Materie und die Form

dabey richtig iſt.
Allein der Herr Pater faͤhret auf der 387ſten
Seite fort, das Ordnen ſeye ein Sakrament,
und die Kirche koͤnne das Weſentliche bey einem
Sakramente nicht veraͤndern. Das erſte be⸗
weißt er 1) aus 1 Tim. 4, 14. 2 Tim. 1, 6. 2)
aus dem Zeugniſſe des heil. Auguſtins und 3tens
aus der Vertheidigungsſchrift der augsburgi⸗
ſchen Bekenntnis.
Ich antworte 1. geſezt auch, das Ordnen
ſeye ein Sakrament; ſo veraͤndert die Kirche
das Weſentliche deſſelben doch nicht, wenn
ſie ſchon denen Prieſtern die Macht zu ordnen
nimmt, welche ſie zu der Apoſtel Zeiten hatten.
Das Weſentliche der Sakramenten beſtehet in
der Materie und in der Form, es beſtehet nicht
in der Perſon deſſen, der es verrichtet.
2. Es heißt 1 Tim. 4, 14. nicht, die Gabe
werde durch Auflegung der Haͤnde mitgetheilt,
ſondern durch die Weiſſagung mit Auflegung
der Haͤnde, und dieſe Auflegung ware nur et⸗
was Aeuſerliches dabey. P der zweyten Siel⸗
. 3

4 54 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

Lon der

le 2 Tim. 1, 6. redet der heil. Paul von einer
Wundergabe des heil. Geiſtes, die er dem Ti⸗
motheus durch Auflegung der Haͤnde mitgetheilt
hatte, Geſch. 8, 17. 19,6. Ein anders iſt die
Gnade Xaets, ein anders eine Wundergabe
ρονια. Das erſte iſt gratia gratum faciens,
das andere gratia Srarſs dsrd ‚welche durch kein
krament mitgetheilt wird.
Sat Der heil. Auguſtin und die Vertheidi⸗
gungsſchrift der augsburgiſchen Bekenntnis nen⸗
nen das Ordnen nur in einem weitlaͤufigen, nicht
aber in einem engeren Verſtande ein Sokrament.
Die Materie der Sakramente muß eine Sub⸗
anz ſeyn, wie bey der Taufe und dem heil.
Abendmahle. Sie muß foͤrmlich von JEſus
Chriſtus eingeſezt ſeyn, welches wir bey en
Hrdnen nicht finden. Ein Sakrament muß al⸗
len Glaubigen gemein ſeyn, und ihnen die Gna⸗
de der Rechtfertigung mittheilen. Es iſt keine
beſondere Gabe und Amt nur fuͤr einige Perſo⸗
nen. Ubrigens iſt eine aͤuſerliche Handlung, die
owohl an ſich ſelbſt als in Anſehung deſſen de
ſe verrichtet, gleichguͤltig iſt, kein Sakramen
Es erkannte auch der heil. Auguſtin in einem n
geren Verſtande nur zwey Sakramenten 1
neuen Teſtaments. Man ſehe Br. 118. nach,
und de doctrina Chriſti B. 3. Kap. 7.
Auf der 389ſten Geite fragt der Perr Pake⸗
in welchem Jahre die Kirche angefangen habe,
denen Prieſtern die Macht zu ordnen zu enlzie
hen. Ich antworte, 1. dieſes ſeye zur Zei⸗ di⸗

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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 4

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heil. Ignazius geſchehen, welcher den Fuͤrzug
der Biſchoͤfe uͤber die Prieſter eine neue Veror⸗
dnung nennet. Man ſehe ſeinen Brief an die
Magneſier §. 3. und Salmaſius in append.
ad lib. de prim. Papæ S. 57. folg. 2. Iſt es
unnoͤthig, den Tag ſolcher in der Kirche geſche⸗
henen Veraͤnderungen zu benennen, weil derglei⸗
chen Veraͤnderungen ſich nach und nach in die
Kirche einſchlichen. Genug, daß wir bewie⸗
ſen haben, die Biſchoͤfe und Prieſter ſeyen in
der heil. Schrift einerley. 3. Die Apoſtel ver⸗
ordneten zuerſt in denen Gemeinden ſolche Leh⸗
rer, welche alle biſchoͤfliche Gewalt hatten,
Geſch. 14, 23. 20, 17. 18. 1 Tim. 4, 14. Nach
dieſem ſezten ſie auch in die Hauptgemeinden apo⸗
ſtoliſche Maͤnner zu Fuͤrſtehern und Aufſehern,
welche allen andern an Gaben, Eifer, Geiſt und
Erfahrung fuͤrgiengen, und ein groͤſſeres Anſe⸗
hen als jene hatten, weßwegen ſich dieſe nach
und nach von denen andern Kirchenlehrern durch
den Nahmen der Biſchoͤfe unterſcheideten, und
ſich vor andern gewiſer Vorrechte anmaſeten,
unter welchen auch das Recht zu ordnen ware.
Aus dieſer Urſache hoͤrete das Recht, welches
ſonſten die Prieſter hatten, endlich auf, nicht
zwar durch eine Herabſezung der Prieſter, ſon⸗
dern vielmehr durch eine von der Kirche insge⸗
mein bewilligte Gewohnheit, welche zulezt durch
die Verſammlungsſchluͤſſe beſtaͤtiget wurde.
Der Herr Pater ſagt ferner, die Apoſtel ha⸗
ben mit eigenen Haͤnden den heil. Jakob zum
F f 4 Bi⸗

4 56 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,
3

lot der W.

Biſchofe zu Jeruſalem, den heil. Markus zum
Buchofe z Dlexandrien „den Evodus H
ſchofe zu Antiochien, und den heil. Polykarp
zum Biſchofe zu Smyrnen geordyet. Zuu
Beweiſe ſeiner Auſſage fuͤhret er den hei . Die
ndus, Tertullian, Euſebius und Hieronymu
Zeugen an. .
ouwerte „1. Sie haben nichts deſto Re
higer auch Prieſter, und zwar ſolche Prie he
geordnet, welche von uns ſchon er wieſaner m⸗
ſen, das Recht zu ordnen hatten. Ich e
worte, 2. die angefuͤhrte Exempel haben noch
einen weiteren Beweis noͤthig. Danr kob gen
1.) Die Nachricht, wie der heil. Ja ſei
ordnet worden ſeye, iſt ungewis. Ba d
Euſebius, JEſus Chriſtus „und bald Ne d
doſtel haben den heil. Jakob zum Biſch
Beteſclen gemacht und erwaͤhlet; bald ſaote
der heil. Jakob habe das Biſchthum ngz Benen
Apoſteln bekommen. Man ſehe ſeine Btr
geſchichte B. 2. Kap. 1. 23. B. 7. roon
Er redet auch nocteinen Oroͤnen, ſonde
iner bloſen Erwaͤhlung.
einee⸗ en Erwahr von denen Sehriſtſeeneen⸗
welche der Herr Pater anfuͤhret, ſagt/ Be
heil. Markus durch die Apoſtel ſelbſt un
ſchofe zu Alexandrien gemacht worden le he,
3.) Sie ſagen eben dieſes auch nicht v
dus, dem Biſchofe zu Antiochien. lokarp ſeve
4.) Irenaͤus ſagt, der heil. Poly mnge
von den Apoſteln zum Biſchofe in Smyr act

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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 4 7
macht worden; Tertullian aber, der heil. Jo⸗
hannes habe ihn geordnet; Euſebius, diejenigen,
welche den Herrn geſehen und ihme gedienet ha⸗
ben, und die er von den Apoſteln unterſcheidet,
haben ihn eingeſezt. Endlich ſagt der heil. Hie⸗
ronymus, es ſeye der heil. Johannes geweſen.
Mithin iſt die Nachricht auch in Anſehung des
heil. Polykarps ungewis.
5.) Die Reiſe des heil. Markus nach Alexan⸗
drien und folglich ſein Biſchthum in dieſer
Stadt ſtehet noch in gleichem Zweifel. Man
leſe den Herrn Basnage nach in der Kichenge⸗
ſchichte B. 2. Kap. r. Wir wollen aber indeſ⸗
ſen die Nachricht, nach welcher er der erſte Bi⸗
ſchof zu Alexandrien geweſen ſeyn ſolle, gelten
laſſen, und nur erwaͤgen, was Eutychius, der
Patriarche zu Alexandrien von ihm erzaͤhlet:
Der heil. Warkus verordnete Prieſter, wel⸗
che neben dem Patriarchen bleiben ſollten.
Deßwegen erwaͤhlte man bey Erledigung
des Patriarchats einen von den zwoͤlf Prie⸗
ſtern zum Vatriarchen, und die uͤbrigen eilfe
legten ihme die Haͤnde auf, da ſie ihn zum
Patriarchen machten, und dieſe Gewohn⸗
heit bliebe zu Alexandrien uͤblich bis auf die
Zeit des daſigen Biſchofs Alexander a). Man
Ff 5 ſehe

a) Conſtituit Marcus presbyteros, qui manerent cum
Patriarcha, adeo ut „ cum vacaret patriarchatus,
eligerent unum ex duodecim Presbyteris, cujus
capiti reliqui undecim manus imponerent, cum
Patriarcham crearent. Neque deſiit Alexandrizæ

458 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,
ſehe Orig. Ecclel. Alex. p. 29. 30. ed. Selden.
Wir haben auch ſchon oben geſehen, daß der
heil. Hieronymus ein gleiches erzaͤhle.
6.) Der heil. Polykarp gibt uns ſelbſt einen
Beweisgrund an die Hand, daß zu ſeiner Zeit
Biſchof und Prieſter einerley geweſen ſeye.
Dann er ſchreibt an die Philipper, ſie ſollen denen
Prieſtern und Dienern unterthan ſeyn, wie GOtt
und Chriſto. Wenn es einen Biſchof gegeben
haͤtte, welcher mehr als die Prieſter geweſen waͤ⸗
re, wuͤrde er denſelben nicht vergeſſen haben.
7.) Der heil. Irenaͤus nennet die Prieſter Bi⸗
ſchoͤfe und die Biſchoͤfe Prieſter. Er verwech⸗
ſelt dieſe Nahmen B. 3. Kap. 2. er redet von⸗
der Folge der Prieſter, und nennet ſie Kap. 3.
die Folge der Biſchoͤfe, und in ſeinem Briefe
an den roͤmiſchen Biſchof Viktor heißt er die
roͤmiſche Biſchoͤfe nur Prieſter.
Der heil. Klemens von Alexandrien, auf den
ſich der Herr Pater auf der 389ſten Seite be⸗
ruft, zeuget wider ihne. Dann nachdem er ge⸗
ſagt hatte, die Wuͤrde der Biſchoͤfe, Prieſter
und Diener gleiche der Herrlichkeit der Engel,
nimmt er anderwaͤrts die Biſchoͤfe und Prieſter
fuͤr einerley B. 7. Bl. 700. 70 1. woſelbſt er nur
von zweyerley Kirchenaͤmtern, von dem Amte
der Prieſter und der Diener redet. Er verwech⸗
ſelt auch den biſchoͤflichen und prieſterlichen Ti⸗
tel bey dem Euſebius Kirchengeſchichte Re .

inſtitutum hoc usque ad tempora Alexandri, Pr.
triarchæ Alexandrini.

fot der W.

b. 33. J
ter auf der 3.
ſen weiter nie
Moſtoliſchen
ſen Biſchofe
hiernichevon
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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 4

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Uld ernd il
,Uſdinſir
ef Dfre
Pieſ.
Aed
De Gſed
Ohrnfeete
de Bten
etih 1

Kap. 23. Alle Zeugniſſe, welche der Herr Pa⸗
ter auf der 390. 39 1ſten Seite anfuͤhret, bewei⸗
ſen weiter nichts, als daß die Kirche nach denen
apoſtoliſchen Zeiten das Recht zu ordnen nur de⸗
nen Biſchoͤfen zugeſtanden habe. Es iſt aber
hier nicht von einer Kirchenverordnung, ſondern
von einem goͤttlichen Rechte die Rede. Der Herr
Pater laſſe ſichs auch nicht verdrieſſen, wenn
wir ſagen, er fuͤhre einige Verſammlungsſchluͤſ⸗
ſe falſch an, z. E. B. 3. Conſtit. Apoſt. Kap. 2.
ſagt der Text nicht das, was in der fuͤrgeſezten
Aufſchrift angezeigt wird, und B. 8. Kap. 28.
wird die Auflegung der Haͤnde dem Prieſter zu⸗
geſprochen. In dem 16ten Schluſſe der Ver⸗
ſammlung zu Nizaͤa iſt das Ordnen denen Prie⸗
ſtern nicht verboten, es waͤre denn, daß es ohne
Bewilligung des Biſchofs deſſelbigen Kirchen⸗
gebieter geſchaͤhe. In dem 13ten Schluſſe der
Verſammlung zu Antiochien heißt es nur, wenn
ein Biſchof auſſer ſeinem Kirchengebiete ordne,
ſeye ſein Ordnen unguͤltig, welches auch in de⸗
nen ſchon angezogenen Verſammlungen wieder⸗
holet iſt. Aus dieſen Schluͤſſen aber folgt noch
nicht, daß die Prieſter nicht ordnen koͤnnen.
Endlich ſucht der Herr Pater auch durch die
heil. Schrift zu erweiſen, daß allein die Biſchoͤfe
das Recht zu ordnen haben. Er ſagt, dieſes erhelle
aus allen Stellen, in welchen von dem Ordnen ge⸗
redet werde. Warum verſchweiget er aber dieje⸗
nige Stellen, welche wir oben anfuͤhrten? Er be⸗
ziehet ſich zwar auf Geſch. 6, 6. Es heißt aber
a⸗

. 7 1 ann,
V. Br. an einen Edelm
. Beantw. des V. Br.

ie ſieben Die⸗
bſt ncht, daß die Moſel die ſeben De
deleldſoruet haben ſeern diehet denin Apo⸗
ner g ie ſieben Dien legt.
el g̃ elche die ſieben aͤnde aufgeleg
diejenigen, w haben ihnen die H eoronet.
B
. ir, der heil. Paul legte der rdneten ihn
S Ranhrene Rbrin die eſce⸗ des Timo⸗
ie Die Tiln. 5
4,/14. ben, 1 Tim. 5/
auch, 1 Tim . Re cordnet haben, lwir
tus, die geord r nichts, wei
theus und Ti beweiſen hieher nich das Recht
dar Nt Hoeſel, ſonbedn Jr bileuzen
haben, ſon in gleiches Recht.
zu ordnen rieſtern ein gleiches iſchoͤfe,
gehoͤre dricoinnen und Titus lenne Rin war
aren der Avoſtel Gebiſenun a die leit
a varencviſe Kirche ner Auſſegung
an kei durchaus nicht vo Wort
urchaus nich lben das
Sele redet 8 ſtehet in derſe heiſſung
der Haͤnd a Ein anders iſ i Gutheſſtag
W l die Haͤnde emporhe Haͤnde ordnen,
ter on durch Auftogn de muͤſſen ni
nen rie chiſchen geben Ende an dieſer uniche⸗
Damit e wir anmerken slet dur
machen, mag daß unſere Kirchendi die Prie⸗
Peniſeke⸗ geordnet ſeyen. ſere Auedine,
Biſchs e ſind; ſo ſin iſchoͤfe. Das er⸗
etche Meſtr ſind, auch Biſchaf

ſie beweiſen wir aus dem kanoniſchen Dieſe⸗

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von der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 41

Dieſes iſt das paͤbſtliche Recht, wer will uns
denn widerſprechen? Diſt. 21. Kap. 1. Vor Al⸗
ters waͤren die Biſchoͤfe und Prieſter einerley
a) Diſt. 93. Kap. 24. Der Apoſtel beweiſer
deutlich, daß die Prieſter und die Biſchoͤfe
einerley ſeyen. Man zeiget augenſcheinlich,
daß ein Biſchof und Prieſter eines ſeye. b)
Das kanoniſche Recht beweißt es aus Phil.
I, I. Geſch. 20, 28. Tit. 1, 5. 1 Tim. 4, 14.
1 Pet. 5, I. 2. welches in dem Griechiſchen
durch das Wort Aufſeher noch nachdruͤk⸗
licher gegeben wird c). Diſt. 95. Kap. 5F. Vor
dieſem ware ein Prieſter eben das, was ein
Biſchof iſt. Wie nun die Prieſter
wiſſen, daß ſie kraft einer Hirchenverord⸗
nung demſenigen unterworfen ſind, der ih⸗
nen fuͤrgeſezt iſt: Alſo ſollen auch die Bi⸗
ſchoͤfe wiſſen, daß ſie nicht ſo wohl aus ei⸗
nem Befehl des HErrn, als aus einer Ge⸗
wohnheit denen Prieſtern vorgehen d). Und
Kap. 6. Die Prieſter koͤnnen alle Sakra⸗
menten austheilen. Die Prieſter werden
i⸗
a) Apud veteres iidem Epiſcopi & Presbyteri fuerunt-
b) Apoſtolus perſpicue docet, eosdem efſe Presbyte-
ros, quos Epiſcopos. Manifeſtiſſime comproba-
tur, eundem eſſe Epiſcopum ac Presbyterum.
e) Quod quidem græce ſignificantius dicitur Saperin-
tendentes.
4) Olim idem erat Presbyter, qui & Epiſeopus
Sicut ergo Presbyteri ſeiunt, ſe ex Eccleſiæ conſue-
tudine ei, qui ſibi præpoſitus fuerit, eſſe ſubjectos,
ita Epiſcopi noverint, ſe magis conſuetudine „
quam diſpenſationis dominicæ veritate Presbyte⸗
rIs effe majores,

462 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,

Biſchoͤfe genennt; aber die hochmuͤtige
Biſchoͤfe koͤnnen dieſen Nahmen an den
Prieſtern nicht leiden e).
Wird ſich denn der Herr Pater einfallen laſ⸗
ſen, das kanoniſche Recht und die paͤbſtliche Ge⸗
ſeze zu widerlegen? Dieſes aber muß er thun,
ehe er die Proteſtanten widerlegen kann.
Durch dieſe von uns gegebene Antworten ver⸗
ſchwindet alles, was der Herr Pater auf der
393ſten folg. Seiten wider uns ausſchaͤumet,
wie ein Rauch. Es iſt gar kein liſtiger Fund von
Chemniz, wenn er ſagt, diejenigen, welche von
der Gemeinde erwaͤhlet worden, ſeyen von
GOtt berufen. S. 398. Wir haben es oben be⸗
wieſen. Und geſtehen nicht die Katholiken ſelbſt
ein, daß diejenigen, welche durch Fuͤrſten zu
Biſchoͤfen, Kardinaͤlen, Aebten und Pfarrern
ernennet werden, einen goͤttlichen Beruf haben?
Die Einwendung, welche der Herr Pater von dem
Heurathen macht, beweißt gar nichts, weil das
Ordnen eben ſo wohl etwas aͤuſerliches iſt, wel⸗
ches Gott nicht geboten hat, als die Einſegnung
der Ehen durch den Prieſter. Solche aͤuſerli⸗
che Dinge muß man beobachten, je nachdeme es
die Kirche eines jeden Orts verordnet hat.
Wie es nun offenbar falſch iſt, daß unſere
Kirchenlehrer keine warhaftige Kirchendiener
ſeyen, und der Herr Pater dieſes Fuͤrgeben mit
der geringſten Warſcheinlichkeit nicht hat tenen

*) Decet Presbyteros, omnia Dei ſacramenta coni-
plere. Presbyteri Epiſcopi nuncupantur; ſed ode-
funt hoc Sacerdotes ſuperbi in Presbyteris nomen-

VrdeVr
ſekornen:
ſen falſchen⸗
daß unſere
ſicht gaͤltig
demnſelben ir
emnpfohen,
Ghen klunen:
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in denn Herg
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don der Warheit der Evangel. Kirchendiener. 463

ſen koͤnnen: ſo iſt auch alles, was er aus die⸗
ſem falſchen Saze folgert, eben ſo falſch, z. E.
daß unſere Kirchendiener das heil. Abendmahl
nicht guͤltig halten koͤnnen, und wir mithin in
demſelben weiter nichts als Brod und Wein
empfahen, daß ſie von Suͤnden nicht loßſpre⸗
chen koͤnnen ꝛc. ꝛc. S. 40 1. folg.
Was der Herr Pater auf der 405ten Geite
von dem Herzog Anton Ulrich von Wolfenbuͤt⸗
tel ſagt, verdienet keine Antwort. Die einzige
Urſache ſeiner Glaubensveraͤnderung iſt ganz
Europa bekannt.
Das Maͤhrlein von Johannes, dem Churfuͤr⸗
ſten von Sachſen, davon der Herr Pater S.
405. 406. redet, iſt uͤber das, was Seken⸗
dorf, Alberti, Schmeizel und andere davon
ſchrieben, in der teutſchen Widerlegung des
Philadejus Veronenſis a) dergeſtalten widerlegt
worden, daß man unmoͤglich mehr etwas zu
deſſen Fuͤrſtande ſagen kann. Mann ſehe des
Herrn Fabrizius Centifolium Lutheranum S.
790. Der Herr Pater ſollte mit ſo offenbaren
Erdichtungen gegen uns nicht aufgezogen kom⸗
men. Wir wollen trachten, daß wir ihme zu ſei⸗
ner Uberzeugung die gedrukte Antwort ſelbſt zu⸗
ſchiken, welche wider den Philadejus Veronen⸗
ſis bey uns an das Licht kame.

a) Man ſehe die unwiderlegliche und aus den actis
publicis und documentis at thenticis errichtete Wi⸗
derlegung der ſchaͤndlichen Schmaͤhſchrift, welche
unter dem Nahmen Philadeji Veronenſis zu Augs⸗
burg ꝛc. ꝛc. S. 15, folg.

464 Beantw. des V. Br. an einen Edelmann,
Die zwey Stellen, welche der Herr Pater GS.
407. 408. aus dem Luther anfuͤhret, ſind geſtuͤm⸗
melt. Dann 1. Luther ſagt, wenn man dem Pabſt⸗
thum ſchmeichlen wolle b), werde man ſagen,
in demſelben ſeye das warhafte Sakrament des
Altars, die warhafte Schluͤſſel des Himmel⸗
reichs und die wahre Chriſtenheit. 2. Er verſte⸗
het durch das Pabſtthum die ganze Kirche, uͤber
welche der Pabſt herſchen will c). 3. Luther
hatte Urſache das Alterthum der Kindertaufe
wider die Widertaͤufer anzufuͤhren; dann ohne
das Sakrament der Taufe iſt keine Kirche, aber
ohne biſchoͤfliches Ordnen kann die Kirche wohl
bleiben, weil das Ordnen der Prieſter, wie
wir erwieſen haben, eben ſo guͤltig iſt.
Soll man endlich, nach der Erinnerung des
heil. Auguſtins, das gewiſe ergreifen und das
ungewiſe fahren laſſen; ſo wird der Herr Pa⸗
ter ein Proteſtante werden muͤſſen, weil die roͤ⸗
miſchkatholiſche Lehre ſich nur auf ungewiſe und
ungeſchriebene Nachrichten gruͤndet, die proͤte⸗
ſtantiſche Lehre aber auf den unbeweglichen Fel⸗
ſen des goͤttlichen Worts gebauet iſt, welchen
die Pforten der Hoͤllen und alle liſtige Anlaͤufe
des Satans niemal uͤberwaͤltigen werden.

Beant⸗

) Seine Worte ſind dieſe: O wie heuchelſt du hirr
wie heuchel ich denn? ich will wohl noch mehr
heucheln.
) Sind wir doch auch noch alle unter dem Pabſt⸗
hum⸗

—

des6

hon denen
ng
dieſenn
).Proteſt
bel ſie von
ireen l
hrachde
Muänckben
ſien S⸗
ulhe i
elt, uud die
Wkdodeſen
0ben ggen
nſchteſgen
Zerep ſepe.
ſcherund
ſauerbeſei
eg ihmn
Elrng
ſirunadee
ben wi.
Hürung 4
Alemeine
ung tjun
Rhen
lg, decche

7

laet Er (0) Es
rdr Beantwortung
Inführeheſcre f 4
Hwennnnn des Sechsten Briefs /
en von denen der Proteſtantiſchen Lehre
Scſiſl u angedichteten Kezereyen.
iſenhet. 26 JBe dieſem Briefe gibt der Herr Pater fuͤr, die
ndiegone Proteſtanten koͤnnen nicht ſelig werden,
hen tel. waeil ſie von der erſten Kirche ſchon verworfene
elfun ehn Kezereyen glauben. Und dieſe erzaͤhlet er ſo
ntfimg gleich nach der Reihe daher.
uſeſtlm Allein er begehet hier einen zimlichen Sprung
enkumght in ſeinen Schluͤſſen. Dann er muß 1) eine
nn e e deutliche Erklaͤrung geben, was eine Kezerey
ſtit ſeye, und die Richtigkeit dieſer Erklaͤrung zu⸗
c elme vor beweiſen, ehe er weiter geht. Wir haben
viſemen oben angemerkt, daß ſelbſt der heil. Auguſtin
ah nicht eigentlich hat ſagen koͤnnen, was eine Ke⸗
3 niſen.. zerey ſeye. Vielleicht iſt der Herr Pater gluͤk⸗
uine licher, und kann den Verſtand dieſes Worts ge⸗
ncint⸗ nauer beſtimmen, als der heil. Auguſtin. Wir

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1 gebaut
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, 6 ſfigen

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geben ihm die Wahl, ob er die Kezerey nach der
Erklaͤrung des buͤrgerlichen, oder nach der Er⸗
klaͤrung des kanoniſchen Rechts verſtanden ha⸗
ben will. Er mag aber annehmen, welche Er⸗
klaͤrung er von dieſen will; wird er doch in der
allgemeinen Anwendung derſelben auf alle die⸗
jenige Kezereyen, deren die Kirchenvaͤter Mel⸗
dung thun, nicht zu rechte kommen.
Wir bemerken, 2) daß die alten Schriftſtel⸗
ler, welche von den Kezereyen ſchrieben, dieſes
Gg Wort

466 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

Pondene

Wort in einem ſo weitlaͤuffigen Verſtande ge⸗
nommen haben, daß es alle, auch die geringſte
Irthuͤmmer, ja ſo gar die Irthuͤmmer derer⸗
jenigen, die ſich nie zu dem Chriſtenthum be⸗
kannten, in ſich begreift. Der Herr Pater ha⸗
be doch die Gedult die alten Schriftſteller, die
von den Kezereyen geſchrieben haben, und die
Ittigius in der Vorrede zu ſeiner Unterſuchung
Bn Erzkezern gar genau angezeiget, nachzu⸗
eſen.
3) Er muß beweiſen, daß alle Lehrſaͤze, wel⸗
che die Kirchenvaͤter fuͤr Kezereyen gebalten ha⸗
ben, in der That kezeriſch ſeyen. Gleichwie
dieſe guten Kirchenvaͤter nicht untruͤglich waren,
und ſelbſten gar oft irreten: alſo muß man ihre
Wnunden nach Maßgabe der heil. Schrift be⸗
urtheilen.
4) Viele von denen, welche man ehedeſſen
fuͤr Kezer hielte, waren Zeugen der Warheit.
Dieſes bezeuget Johannes Huß, welcher ber⸗
brennt wurde, weil er die Austheilung des heil.
Abendmals unter beyden Geſtalten behaupte⸗
te, die doch in dem geoffenbarten Worte GOt⸗
tes ſo guten Grund hat.
Aus dieſer Urſache kann uns weder der heil.
Auguſtin, noch Epiphanius, noch ein anderer
Kirchenvater mit ſeinem Anſehen verblenden
und zwar um ſo weniger, weil dieſe Kirchena⸗
ter ihre meiſte Nachrichten von den Kezereyen
nur auf Hoͤrenſagen gruͤnden, und die Sache
ſelbſt nicht gebuͤhrlich unterſucht, die erfora

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Meinungen
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einen Edker

von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 467

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die Itthöer!

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liche Aufmerkſamkeit nie darauf gewendet, die
Meinungen derer, die ſie verurtheilten, nicht
genugſam eingeſehen, dieſelbe nicht verſtanden,
und nicht einmahl uͤberlegt haben, ob die Ir⸗
thuͤmer von groſſem oder kleinem Gewichte
ſeyen, ob ſie dem Glauben ſchaͤdlich ſeyen, oder
ob ſie gedultet werden koͤnnen. Eifer, Haß
und Zorn fuͤhrten ihre Feder mehr, als diejeni⸗
ge Weißheit, welche der heil. Jakob Kap. 3, 17.
anpreiſet, die friedſam, unpatheyiſch, voll
Barmherzigkeit und Sanftmuth iſt. Sie
glaubten oft, man muͤſſe wider diejenigen, wel⸗
che irren und eine unterſchiedene Meinung he⸗
gen, ſo gleich mit dem Banne zufahren.
Kurz, die Rede iſt hier von geſchehenen Sa⸗
chen; und uns wird ſehr leichte ſeyn, wenn die
Reihean uns kommt, zu beweiſen, daß die roͤ⸗
miſche Kirche Lehrſaͤze behaupte, welche von der
Kirche der erſten Zeiten als Kezereyen verwor⸗
fen wurden. Man ſchlage nur den Hunnius nach
in ſeinem Buche von dem Abfalle der roͤmi⸗
ſchen Kirche. Die ganze Bemuͤhung des
Herrn Paters iſt vergeblich, weil er uns zu
nichts anders veranlaſſet, als daß wir ſeine Be⸗
ſchuldigungen umwenden und wieder heimge⸗
ben muͤſſen. Er haͤtte dieſe vorlaͤufige Dinge
zuvor in Richtigkeit ſezen ſollen, ehe er weiter
gegangen waͤre. Weil aber der Herr Pater
gerne ſprungsweiſe ſchlieſſet, muͤſſen wir uns
in ſeine Weiſe ſchiken. Wir wollen dahero die
von ihm angefuͤhrte Geſchichten unterſuchen.
G g 2 Er

468 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

Er fangt auf der 41 5ten Seite bey dem Aeri⸗
us an, und bezieht ſich zu allererſt auf das Zeug⸗
nis des heil. Auguſtins.
Ich antworte, 1) der Herr Pgter uͤberſeze
die Worte dieſes Kirchenvaters ſehr unrecht.
Der heil. Auguſtin erzaͤhlet, man ſage, da
Aerius nicht habe Biſchof werden koͤnnen, ha⸗
be er ſich auf die Seite des Arius geſchlagen, und
uͤber deſſelben Kezerey noch andere nach ſeinem
Geſchmake eingerichtete Lehrſaͤze behauptet.
Der Herr Pater aber gibt fuͤr, der Heil. Augu⸗
ſtin ſage dieſes fuͤr ſich, da doch dieſer Kirchen⸗
vater nur meldet: Fertur, man ſagt.
2) Der heil. Auguſtin gibt die beſondere
Lehrſaͤze des Aerius fuͤr keine Kezereyen aus; &
nennet ſie nur nach ſeinem Geſchmak eingerich⸗
tete und irrige Lehrſaͤze. ſesſchlehte
3) Der heil. Auguſtin ſagte dieſes ſchlechter⸗
dins dem heil. Epiphanius nach. War denn
aber der heil. Epiphanius die ganze Kirche ſeiner
Zeit, wie der Herr Pater auf der 4 ten Seite
glaubt? Wir haben oben gezeigt, Aerius ha⸗
be dadurch, daß er nach dem goͤttlichen Rechte
eine gaͤnzliche Gleichheit der Biſchoͤffe und Prie⸗
ſter behauptete, nichts geſagt, als was e
ſchiedene Kirchenvaͤter und ins beſondere er
heil. Hieronymus ebenfalls glaubten.
Er ſagt aber: der heil. Epiphanius rede von
dem Aerius als von einem foͤrmlichen Keſen
und Damaßzen und Iſidor von Seville fan

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von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 46

ihme hierinnen nach. Dieſe drey Kir⸗
chenvaͤter ſind nach des Herrn Paters Mei⸗

nung alle Kirchenvaͤter. Er ſchließt ger⸗
ne von dem beſonderen auf das allgemeine.
(a particulari ad univerſale.) Allein der P.
Petau ruͤket dem heil. Epiphanius ungemein
viele Fehler auf. Andere katholiſche Schrift⸗
ſteller tadeln ſeine Leichtglaubigkeit, ſeinen uͤber⸗
triebenen Eifer und ſeine geringe Urtheilungs⸗
kraft, wie wir oben erwieſen haben. Da⸗
maſzen ſchriebe dem heil. Epiphanius bloß nach,
und ſagt fuͤr ſich nur diß: Aerius ſeye zu ſeiner
Zeit noch im Leben geweſen. Was kann wohl
erbaͤrmlicher ſeyn? Iſidor ſagt nur, die Aeria⸗
ner haben ihren Nahmen von einem, der
Aerius hieſſe, und das Opfer fuͤr die Todten
verwarfe *, und ſchreibt noch dazu dieſes
bloß dem Epiphanius nach. Dem ſeye aber,
wie es wolle, ſagt der Herr Pater, alle Kir⸗
chenwaͤter, keinen ausgenommen, haben die⸗
ſe drey Lehrſaͤze des Aerius unter die Keze⸗
reyen gerechnet. Nichts in der Welt kann
ohngegruͤndeter ſeyn als dieſes. Gleich Phila⸗
ſter miſſet dem Aerius Kap. 72. von den He⸗
zereyen ganz andere Irthuͤmmer bey. Er ſagt
nur, er habe den Irthum der Enkratiten ge⸗
heget, welche das Fleiſcheſſen und Heurathen
Gg 3 ver⸗

* Aeriani ab Aério quodam nuncupati ſunt, hi ef-
ferre ſacrificium pro defunctis ſpernunt.

479 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

verboten. Man koͤnnte hieraus ſchlieſſen, die
Katholiken kommen den Aeriſchen Kezereyen viel
naͤher als die Proteſtanten. Timotheus thut
in ſeinem Buche von Wiederaufnehmung der
Rezer gar keine Meldung von dem Aerius.
Ubrigens mag der heil. Epiphanius, der heil.

Auguſtin, Iſidor von Seville und der heil.

Damaſzen den Aerius um dieſer drey Irthuͤ⸗
mer willen immerhin fuͤr einen Kezer gehalten⸗
haben, iſt es dann billig, einen Mann gleich
fuͤr einen Kezer zu halten, den ein gewiſer Bi⸗
ſchof dafuͤr haͤlt? Durchaus nicht. Hiezu iſt
eine Entſcheidung der Kirche oder einer Ver⸗
ſamlung noͤthig. Der Herr Pater zeige uns
alſo, welche Verſamlung den Aerius zu ei⸗
nem Kezer erklaͤrt habe. Iſt es genug, die Je⸗
ſuiten als Pelagianer zu verurtheilen, weil ein
oder der andere franzoͤſiſche Biſchof ſie dafuͤr
haͤlt? Nein! Hieruͤber muß die Kirche ſprechen.
Uber diß alles waͤren die Katheliken vollkom⸗
mene Kezer, wenn es auf den heil. Epiphanius
allein ankaͤme. Man leſe nur unſere Antwort
auf den Brief von Anrufung der Heiligen
S. 19. 20. nach.
Dieſem nach haͤtte Melanchthon, den der
Herr Pater in dieſem Stuͤke angreifft, rund
heraus ſagen koͤnnen, die Proteſtanten behau⸗
pten den Lehrſaz des Aerius darinnen, daß das
Gebete fuͤr die Verſtorbenen nichts nuze. Wir
laͤugnen nicht, daß Melanchthon in ſeinen da⸗
maligen Umſtaͤnden die katholiſchen Lehren 6

bondenen

—

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von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 47

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ſchonen ſuchte, und deßwegen ſagte, er ver⸗
theidige den Aerius nicht. Er ſagt auch, wir
verbieten die Gebete fuͤr die Verſtorbenen nicht.
Dann in unſern Leichreden bitten wir GOtt,
ihnen die ewige Ruhe in dem Himmel, und ih⸗
ren Leibern eine froͤliche Auferſtehung zu geben.
Man kann und ſolle GOtt um Dinge bitten,
die ohne unſer Gebete geſchehen. Wenn Ae⸗
rius dieſes Gebet in demjenigen Verſtande, wie
es Melanchthon nimmt, verworfen hat; ſo iſt
ſein Irthum unſtreitig. Wir ſeyn nicht ſei⸗
ner Meinung, ob ſchon dieſer Irthum weder
eine Kezerey, noch ein ſolcher Irthum iſt,
welcher das weſentliche der Glaubenslehre um⸗
ſtuͤrzet. Wenn aber Aerius dasjenige Gebet
fuͤr die Todten verworfen hat, durch welches
man GHtt bittet, die Verſtorbenen von dem
Fegfeuer zu befreyen: ſo hat er die groͤſte Urſache
dazu gehabt. Wir waͤren in dieſem Verſtan⸗
de ſelbſt ſeiner Meinung. Allein Aerius braucht
dißfalls keine Vertheidigung. Die Griechen,
beſonders die Alten, glaubten das Fegfeuer
nicht. Aerius aber verwarfe das Gebete fuͤr die
Verſtorbenen in der Hoͤlle. Der heil. Epipha⸗
nius bezeugt es ſelbſt, wenn er ſagt, Aerius
habe nur nicht zulaſſen wollen, daß man fuͤr
diejenigen beten ſolle, welche in ihren groben
Laſtern und aus ihrer Schuld geſtorben ſey⸗
en. Man ſehe Bl. 906. 911. Hat Aerius
hierinnen geirret; ſo ſeyn die Katholiken, wel⸗
ehe eben dieſe Meinung hegen, eben ſo wohl
Gg 4 Kezer,

472 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

Kezer, als er. Hier verſtehet man einander
nicht recht. Auf welche Seite der Herr Pater
ſich wendet; ſo haben entweder die Proteſtan⸗
ten nicht die Meinung des Aerius, oder die
Proteſtanten, Katholiken und Aerius haben
Urſache, ſich wider den Epiphanius und die
morgenlaͤndiſche Kirche zu beſchweren, welche
damahls fuͤr die Verdamten Gebete verrich⸗
tete. Allein der Herr Pater ſagt: Aerius ver⸗
warfe das Opfer fuͤr die Verſtorbenen, und
die Proteſtanten verwerfen es auch. Es iſt al⸗
ſo einer ein Kezer wie der ander. Hier muß
man wiſſen, daß die Opfer der erſten Kirche
entweder Layenopfer oder Prieſteropfer waren.
Die Layen brachten Opfer nicht nur fuͤr ſich
ſelbſt, ſondern auch fuͤr ihre Verſtorbenen und
an derſelben ſtatt, um zu bezeugen, daß ſie als
Glieder der Kirche geſtorben ſeyen. Dieſes
war ein ſehr alter Gebrauch, wie man aus den
Zeugniſſen des Tertullians und heil. Zyprians
erſiehet. Wenn Aerius dieſen Gebrauch da⸗
mit verwirft, daß er ſagt, man muͤſſe nicht
fuͤr die Todten opfern, de ραεαο αατια
xe ναναναεινον, wie der heil. Epiphanius in ſei⸗
ner Anacephaleoſi anzeigt; ſo hat er ohne
Grund eine gleichguͤltige Gewohnheit verwor⸗
ſen, und die Proteſtanten nehmen ſich in ſo fer⸗
ne ſeiner nichts an. Er haͤtte ſich nach der Kir⸗
che ſeiner Zeit richten ſollen. Doch haͤtte man
ihn deßwegen, weil er einen gleichguͤltigen Ge⸗
brauch mißbilligte, nicht fuͤr einen Kezer anle

4

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hireſchin,
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ſi eheic,

von denen der Pro teſt. Lehre anged. Kezereyen. 47
hen und halten ſollen. Da beſonders die Ka⸗

tholiken ſelbſt dieſen Gebrauch nimmer beobach⸗

ten; hatten ſie gar nicht Urſache, wegen deſſen
Verwerfung dem Aerius uͤbel nachzureden,
weil ſie hierinnen ſelbſt deſſelben Meinung he⸗
gen. Hat aber Aerius das prieſterliche Opfer
verſtanden, welches ein bloſes Gebet iſt, das
man nach Haltung des heil. Abendmals fuͤr die
Toͤdten verrichtet; ſo muͤſſen die Katholiken
ſich ſeiner annehmen, weil Aerius erſtlich das
Gebete verwerfen muſte, welches man zu der⸗
ſelben Zeit in denen Morgenlaͤndern fuͤr die Pa⸗
triarchen, Propheten, die gebenedeyte Jung⸗
frau, die Apoſtel und alle Heiligen verrichtete.
Dann ſelbſt in der roͤmiſchen Kirche iſt dieſes
nimmeruͤblich. Sie gedenket darum derſelben
nur in der Meßformel, weil man fuͤr die Heili⸗
gen, die bereits eine vollkommene Seligkeit ge⸗
nieſſen, nimmer bitten koͤnne, welches aber die
Griechen nicht zugeben. Zweytens mußte er
das Opfer fuͤr die Verdamten verwerfen,
durch welches man GOtt um Verminderung
ihrer Strafe und ihres Leidens bate, welches
die roͤmiſche Kirche ſelbſt verwirft. Dann
damahls betete man noch nicht fuͤr die Seelen
im Fegfeuer, weil man das Fegfeuer, wenig⸗
ſtens in den Morgenlaͤndern, zu derſelbigen
Zeit nicht glaubte, wie wir ſchon bemerket ha⸗
ben. Man betet auch in der Meßformel nicht
fuͤr die Seelen in dem Fegfeuer, weil man in
derſelben nur fuͤr diejenige betet, welche im Fie⸗
9 § en

474 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

Uon denen

den ſchlafen. Nun iſt aber das Fegfeuer, in
welchem die Seelen ſo viel leiden muͤſſen, kein
Schlaf im Frieden, ſondern ein Qual⸗ und
Strafort. Auf dieſe Weiſe iſt Aerius, die
Droeſtanten und Melanchthon wider den
errn Pater auf eine unwiderlegliche Weiſe
vertheidiget; und der Herr Pater beſchuldiget
auf der 420. 42 1ſten Seite den Melanchthon
ganz unbillig, daß er in vier Zeilen drey Un⸗
warheiten beybringe. .
Die erſte fuͤrgehliche Luͤgen ſolle darinnen
beſtehen, weil Melanchthon ſagt, die Prote⸗
ſtanten verwerfen das Gebete fuͤr die Verſtot⸗
benen nicht. Ich antworte aber, er ſagt es mit
gutem Grunde, weil wir in der That fuͤr die
verſtorbenen Glaubigen GOtt bitten, daß er
ihnen die himliſche Ruhe geben, und zu ſeiner
Zeit eine ſelige Auferſtehung verleihen wolle.
Man thut dieſes in allen Leichenpredigten, wenn
zuvor der Lebenslauf des Verſtorbenen auf der
Kanzel verleſen iſt. Und eben auf dieſe Weiſe
betete man zur Zeit des heil. Epiphanius in der
griechiſchen Kirche fuͤr die verſtorbenen Glaubi⸗
gen. Man ſehe §. 7. Bl. 9 1.
Die zweyte fuͤrgebliche Unwarheit ſolle dieſe
ſeyn: Melanchthon ſage, Aerius ſeye nicht deß⸗
wegen verurtheilet worden, weil er das Opfer
fuͤr die Todten verworfen habe. Nun aber
ſeye dieſes offenbar falſch, weil der heilige Epi⸗
phanius in ſeiner Anacephaleoſi f. 148. Le
das Gegentheil ſage, und der heilige Auguſtin

6lgiches
Echenvaͤte
Cpfer, wel
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von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 475

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lndehe fu
hel Ge,
d Uetſtthen

ein gleiches melde. Allein ich antworte, dieſe
Kirchenvaͤter reden durchaus nicht von dem
Opfer, welches man heutiges Tages in der
roͤmiſchen Kirche fuͤr die Verſtorbenen in dem
Fegfeuer thut. Sie reden entweder von dem
Layenopfer, oder von einem Gebete, welches
man zu ihrer Zeit nach der Segnung des heil.
Abendmahls in der Kirche fuͤr die Verſtorbenen
verrichtete, und welches ſie ein Opfer oder ein
geiſtliches Opfer nennten, das ſie aber ſo wohl
fuͤr die Heiligen als fuͤr die Verdamten tha⸗
ten, und das in der heutigen roͤmiſchen Kirche
verworfen iſt. Die Selmeſſen fuͤr die Ver⸗
ſtorbenen in dem Fegfeuer waren zur Zeit des
Aexius noch nicht eingefuͤhrt, und deßwegen iſt
unmoͤglich, daß er wegen Verwerfung dieſer
Selmeſſen hat koͤnnen verurtheilt werden.
Die dritte angebliche Unwarheit gehet da⸗
hin, Melanchthon dichte dem heil. Epiphanius
eine Einſchraͤnkung an, welcher die Worte des
heil. Kirchenvaters ſelbſt widerſprechen. Ich
will in Beantwortung dieſes Vorwurfs zwar
nicht ſagen, daß die Anacephaleoſis des heil.
Epiphanius zu derjenigen Zeit noch nicht ge⸗
deukt geweſen ſeye, da Melanchthon ſeine Ver⸗
theidigunsſchrift ſchriebe. Doch wenn dieſes
iſt; ſo iſt er genugſam entſchuldiget, daß er ſie
nicht geleſen hat. Wir wollen aber ſezen, er
habe ſie geſehen und geleſen; er hat nichts de⸗
ſtoweniger mit gutem Grunde geſagt, Aerius
ſeye nicht deßwegen, weil er das Meßopfer ſe
. le

476 Beanttw. bes VI. Br. an einen Edelmann,

die Lebendigen und Todten verworſen habe,
derurtheilet worden. Wir haben die Urſacht
davon erſt in der Antwort auf die zweyte ange⸗
dichtete Unwarheit angezeigt.
Die vierte angebliche Unwarheit ſolle ſeyn,
daß Melanchthon ſage, man lehre in der roͤ⸗
miſchen Kirche, daß die Meſſen, welche fuͤr die
groͤſten Suͤnder gehalten werden, ihnen an
und fuͤr ſich ſelbſt, und ohne die geringſte gute
Bewegung der Suͤnder, die Erlaſſung der
Schuld und Strafe verdienen, wenn ſie an⸗
ders die Wirkung derſelben nicht fuͤrſezlich hin⸗
dern. Boſſuet warfe dieſes ſchon dem Me⸗
lanchthon fuͤr. Allein Basnage antworlete
ihme ganz unverholen in der Kirchengeſchichte
B. 26. Kap. 2. §. 9. Bl. 1516. 1517. Seht
viele Scholaſtiker ſagen, die Sakramenten
rechtfertigen ex opere operato, das iſt, an und
fuͤr ſich ſelbſt, und ohne daß derjenige, der ſie
empfangt, etwas dazu beytrage, und die Meſſe
erlange denen groͤſten Suͤndern er opere oe⸗
rato Gnade. Nun ſchließt aber ein bu7 ohe-
ratum die gute Bewegung des Suͤnders aus;
ſonſt waͤre es ein opus operantis. Der Herr
Pater gebe ſich doch die Muͤhe hieruͤber nach⸗
zuſchlagen Karpzov Mag. in libr. ſymb. S. 409.
folg. 658. folg. Huͤlſemann Manual. Aug. Conf.
S. 46 1. folg. 1545. 1 546., und Dorſch 4.Miſe
S. 323. folg. ꝛc. ꝛc. Melanchthon, welcher
vor der Verſamlung zu Trient ſchriebe, nah⸗
me die Lehrſaͤze der Katholiken mit beſtem Fuge

undenende

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ſhigen, die ih
n ihme dieſe
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ſer den Betin
let, belanget
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NunAnne
61e Maſt⸗

langee
1Tuin
Pſtnets

von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 477

aus den Buͤchern der Scholaſtiker, und die⸗
jenigen, die ihn zu widerlegen ſuchten, verwie⸗
ſen ihme dieſes zu Augsburg nicht. Man ſehe
noch einmahl Basnage in der Rirchenge⸗
ſchichte B. 26. Kap. 2. S. 14. Bl. 1529.
Die zweyte Kezerey, welche der Herr Pa⸗
ter dem Aerius und den Proteſtanten aufruͤ⸗
ket, belanget das Faſten, deſſen Nothwendig⸗
keit ſo wohl jener als dieſe laͤugnen.
Ich merke 1.) an, dieſes belange bloß die
Kirchenzucht, und muͤſſe daher gar zu keinem
Glaubensſtuͤke gemacht werden. Der heilige
Frenaͤus ſagt in ſeinem Briefe an den roͤmi⸗
ſchen Biſchof Viktor, der Unterſcheid der Fa⸗
ſten ſtoͤre die Einigkeit des Glaubens nicht, und
man habe die Faſten vor Oſtern zerſchiedent⸗

lich gehalten.

2.) Selbſt die Katholiken halten die Faſten
der alten Kirche, ſo wohl in Anſehung der Art
und Weiſe, als auch in Anſehung des geſezten
Tages, nimmer. Wenn ſie ſaſten, eſſen ſie
nur kein Fleiſch, ſie trinken aber Wein, und
laſſen ſich ſo wohl ſeyn als Aerius. Die alte
Kirche aſe vor Abend gar nichts, oder begnuͤgte
ſich wenigſtens mit Brod, Salz und Waſſer.
Die Katholiken halten die vierzigtaͤgige Faſten,
ſie faſten an den Feyerabenden, an den Qua⸗
tembern, am Freytag und Samſtag c. Die
alte Kirche hielte die Faſten vor Oſtern auf zer⸗
ſchiedene Art; ſie faſtete am Mitwoch oder
Donnerſtag und Freytag; am Samſtag aber
nie

478 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

nie, auſſer von Oſtern bis Pfingſten. Es war
eine Suͤnde, es zu machen, wie es in der heu⸗
tigen roͤmiſchen Kirche uͤblich iſt. Von denen
uͤbrigen Faſten der roͤmiſchen Kirche wußte man
in der erſten Kirche durchaus nichts. Ja, man
ſindet in der ſiebenten allgemeinen Verſam⸗
lung Schluͤſſe von der Faſten, welche der
roͤmiſchen Kirche gerade entgegen ſind.
3.) Die Faſten der roͤmiſchen Kirche kann
man ihrem Urſprunge nach gar eigentlich von
den alten Kezern, ſonderlich von denen herlei⸗
ten, welche das Fleiſcheſſen verboten, nemlich
von den Ebioniten, Enkratiten, Euſtazianern,
Manichaͤern, Priſzillianern, Marzioniten und
Montaniſten. Selbſt Tertullian verfiele in
dieſe Strengigkeiten, und verwarfe deswegen
die rechtlehrenden als Pſychiker. Man ſchlage
den Dallaͤus nach de jejun. & quadrag. B. 2,
Kap. 2. 3.
4.) Wenn man das Faſten fuͤr einen noth⸗
wendigen Gottesdienſt haͤlt, wird es zum Aber⸗
glauben. Wenn es aber als eine geiſtliche
Uebung, welche zum Beten und zur Andacht
geſchikter machen ſolle, nur durch ein Kirchen⸗
gebot befohlen wird; ſo thut derjenige uͤbel der
es nicht beobachtet. Diejenigen, welche die Fa⸗
ſten, die von Zeit zu Zeit in unſern Kirchen ver⸗
ordnet werden, nicht halten, thun uͤbel, und ſuͤn⸗
digen wider eine gute und heilſame Verordnung.
Deßwegen ſagen wir 5.) Aerius habe ſehr

uͤbel gethan/ daß er die damahls in der

tondenend

—

ich geweſen
Pe dertheid
ders iſt, n
ten will,
ſaſtige Faſten
ſen, daß man
iiſen Gottes⸗
t Genugck
1Tim 4,3.
Beert
Neins, wel
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neinen dler.

von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezerehen. 479

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Betenni
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dheiſn
Ut ) A,

nhil,

uͤblich geweſene Faſten nicht mitgehalten habe.
Wir vertheidigen ihn hierinnen nicht. Ein
anders iſt, wenn man diejenige Faſten nicht
halten will, welche auf keinerley Weiſe war⸗
haftige Faſten ſeyn, die bloß darinnen beſte⸗
hen, daß man kein Fleiſch ißt, und die man als
einen Gottesdienſt, als ein verdienſtlich Werk
zur Genugthuung fuͤr die Suͤnden beſiehlt.
1 Tim. 4, 3. J
Zu Vertheidigung der dritten Kezerey des
Aerius, welche nach der 424ſten Seite darin⸗
nen beſtehen ſolle, daß er die Biſchoͤffe und
Prieſter fuͤr einerley gehalten habe, muß man
dasjenige leſen, was wir in der Antwort auf
den fuͤnften Brief geſagt haben.
Es iſt mithin ſonnenklar, 1.) daß Aerius
kein Kezer geweſen ſeye; 2) daß es ſehr ange⸗
ſehene Kirchenvaͤter gebe, die ſeine Meinung
hegten; 3) daß die Katholiken ſelbſt einige
Meinungen des Aerius noch hegen, wenn man
ſie recht erklaͤret; 4) daß die Proteſtanten dem
Aerius das Wort gar nicht reden, wo er un⸗
recht hat, und daß endlich 5) die Katholiken
ſelbſt, indeme ſie den Aerius fuͤr einen Kezer
halten, in die Irthuͤmer der alten Kezer ver⸗
fallen. Eben deßwegen gehen wir die Schmaͤh⸗
worte des Herrn Paters auf der 425. folg.
Seiten ohne weitere Antwort vorbey.
Nachdeme uns nun der Herr Pater die
Meinung des Aerius zur Laſt zu legen geſucht,
will er uns auch die Kezerey des Eunomius euf⸗
ur⸗

4 86 Beuntw. des VI. Br. an einen Edelmann,

elcher behauptet haben ſolle, man
körden, welche Suͤnden begehen und in den⸗
ſelben derharren, wenn man nur den Glauben
habe. Der Herr ater ger ſie⸗ Luther habe
ezerey auch geheget. .V
eben deſe Kadelen 1) der heil. Auguſtin ſage
nicht fuͤr gewis, daß dieſes des Eunonus
Meinung geweſen ſeye; er fuͤhrt es nur 4
eine Sage an, fertur. Andere alte Schri⸗
ſteller, welche von den Kezereyen ſchrieben,
den hievon nichts, auſſer der heil. Damaſzen
und Iſidor von Seville.

2) Nur allein der Unglaube verdamt un⸗

ittelbar nach Mark. 16, 16.
wil 3) Eunomius und Luther reden von gnnt
unterſchiedenen Arten des Glaubens, nn d d
ſen deßwegen garchand in keine Vergle
iteinander geſezt werden. D
mitee Luther didere von einem letenhen
Glauben, welcher bey Todſuͤnden nicht Gud
kann, und hielte deßwegen dafuͤr, dieſer ſurde
be ſeye ein ſicheres Mittel fuͤr alle, auc. lec
groͤſſeſte Suͤnden, weil er den Eor er rece⸗
fertige, heilige und die Suͤnden toͤ ne De
Herr Pater handelt durchaus nicht re hdar
er die Worte des Luthers aus ihrem De
menhange heraus nimmt. Luther aron 1
angezogenen Seite alſo: Wenn w . khun
Suͤnden aufſtehen oder Buſſe thu wieder
wir nichts anders, als daß wir uns

zu der Braft der Taufe und des Glaubens

wenden,

lon denen

—

wenden, v.
len/ und da
was wir de
gehalten he
auf das heil
von demſelb
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den wir vns
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Eidne,
ſſuntiſe
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elacte

von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 481

wenden, von welchen wir abgefallen wa⸗
ren, und dasjenige auf das neue verſprechen,
was wir damahls verſprochen, aber nicht
gehalten haben. Wann wir den Glauben
auf das neue haben, ſeyn unſere Suͤnden
von demſelbigen Augenblik an ausgetilgt.
Wenn wir aber den Glauben verlaſſen, ſtuͤr⸗
zen wir uns in die Suͤnde. Die Werke fol⸗
gen auf den Glauben, weil er eine Gabe
GGOttes iſt *.
Allein der Herr Pater ſagt auf der 430ſten
Seite, Luther habe doch der Kezerey des Jo⸗
vinians beygeſtimmet, welcher den ledigen
Stand dem bverehligten gleich hielte.
Ich antworte, 1) dieſes ſchade dem Glau⸗
ben nichts und habe keine Verbindnis mit der
Seligkeit. Man kann in dem einen Stande
ſo wohl ſelig werden, als in dem andern. Um
deßwillen war alſo Jovinian kein Kezer, es
waͤre denn, daß man auch die geringſte Ir⸗
thuͤmmer fuͤr Kezereyen halten wollte.
2) Man kann dieſe Frage durchaus nicht
uͤberhaupt beantworten. Man muß einen
Men⸗
(*) Dum a peccatis reſurgimus ſeu pœnitemus, non
facimus aliud, quam quod ad baptiſmi virtutem
& fidem „ unde cecideramus, revertimur, & ad
promiſſionem tunc factam redimus, quam per pec-
catum déſerueramus. Peccata, ſi redeat fides, in
momento abſorbentur. Deſerta fide, in peccatum

ſe præcipitant. Fidem ipſa ſequentur opera. Eſt
enim opus DEI.

42 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

hon denen

der die Keuſchheit auf das aͤuſſerſte
Wahcher⸗ beſondere⸗ hoch halten, er mag le⸗
. athet ſeyy. .
dis 3Die Grundſaze der roͤmiſchen Kirche
machen des Jovinians und Luthers weinnn
ſelbſt gut, weil ſie die Ehe fuͤr ein Sakram
haͤlt, den ledigen Stand aber nicht. inndͤ⸗
4) Der ledige Stand, oder ein leichtſi ni
ges Geluͤbd der Keuſchheit, zu welchen no
doch die Gabe der Enthaltung nicht hai⸗ .
beſonders, wenn man noch etwar Nainl dn⸗
GOtt verdienen wil eig ſclecheer ing
icher Stand un .
damlicher der heilige Auguſtin Winden
kanoniſchen Rechte diſt. 28. C. 2. ſa,
einige, alle dieſenigen, welche nach c
luͤbde heurathen, ſeyen Ehbrecher⸗ 0
aber halte dafuͤr, daß diejenigen, we e
trennen, ſuͤndigen. Der heil. Zonricn ſ
Br. 62. ad Pomp. von den geweihten Bun⸗
frauen: Wenn ſie nicht keuſch blei hente,
len; ſo iſt es beſſer, daß ſie ſich ver eder⸗
then, als daß ſie ewig verdammt w e
Wollr ihr unverheurathet bleiben; Vabens⸗
foͤrchtet ihr, man moͤchte auf eure ) en⸗
art acht haben: Und wenn euer e zedn⸗
derbt iſt; warum heurathet ihr vich ſe⸗
lich: Viner, der ſeine Luſt buüͤſſen w nſ.
rathet lieber auf eine rechenaſige Pern
Man ſehe die Kirchengeſchichte de
Basnage B,. 25. Kap. 7. Was

Wos d
hen der He
Net: ſogt d
hegenſenizen
ben hattmn e
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noch die P

meinen une

von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 483

heit uf ei
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der tiniſeel
und hthete
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Peit, u nett
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hoch ebet
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den gereſttt
lgie
deßſſnn
gnnmn,
thet tingi
chte
wenn n
erherffeſn,

Was die Lampezianer belangt, von wel⸗
chen der Herr Pater auf der 43 1ſten Seite re⸗
det; ſagt der heilige Damaßzen nicht, daß ſie
denenjenigen, welche ſich in das Kloſter bege⸗
ben hatten, erlaubet haben, ihren Stand wie⸗
der zu verlaſſen und nach ihrem Gefallen zu
leben. Er ſagt nur, ſie lieſſen denen, welche
in denen Kloͤſtern beyſammen bleiben wollten,
zu, eine Lebensart und eine Kleidung nach ih⸗
rem Gefallen zu erwaͤhlen. Man ſehe die Aus⸗
gabe des P. Lequien Th. 1. Bl. 109. und des
Koteliers Monum. Eccl. Gr. T. I. Pp. 324. 325.
Dieſes ſeye aber, wie es wolle, ſo thut der
Herr Pater ſehr unrecht, daß er denen Kloſter⸗
frauen uͤbel nachredet, welche aus denen Kloͤ⸗
ſtern gehen, wenn ſie die Gabe der Enthaltung
nicht haben 1 Kor. 7,9. Iſt man unerlaubte
und unbeſonnene Geluͤbde zu halten ſchuldig?
Die Kloͤſter, aus welchen ſie zur Zeit der
Glaubensreinigung giengen, waren faſt zu Hu⸗
renhaͤuſern worden. Dieſe gezwungene Keuſch⸗
heit gabe zu groben Laſtern und entſezlichen
Unreinigkeiten Anlaß. Man wollte ſie zu ei⸗
nem falſchen und abgoͤttiſchen Gottesdienſte
verdbinden; konnten ſie dann mit gutem Gewiſ⸗
ſen darinnen bleiben? Man fuͤge dieſem nur
noch die von uns erſtangefuͤhrte Stellen der
heil. Kirchenvaͤter bey.
Auf der 423ſten Seite kommt der Herr Pa⸗
ter auf den Vigilanzius, welcher wider die
Verehrung der paͤbſtlichen Heiligthuͤmmer und
H h 2 die

484 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

die Anrufung der Heiligen ſchriebe. Wir
laͤugnen nicht, daß der heil. Hieronymus ihn
Vderlegt habe; aber es iſt auch unlaͤugbar,
1) Vigilanzius kein Kezer geweſen ſeye.
Der heil. Hieronymus nennete ihn ſonſten ei⸗
nen heiligen Prieſter. Er ware ſo mitleidig⸗
daß der heil. Hieronymus bekennet, er und zer⸗
ſchiedene andere, die bey ihme waren, waͤren
bey nahe fuͤr Hunger geſtorben, wenn ihnen
nicht Vigilanzius und deſſelben Freunde ihr
Geld ausgetheilt haͤtten. In dem Buche des
heil. Auguſtins von denen Kezereyen ſtehet der
Lehrſaz des Vigilanzius nicht unter denſelben.
Kurz er ſtarbe in der Gemeinſchaft der Kitche.
Seine Meinung ware der Warheit gemas,
auſſer daß er das Gebete der Heiligen im Him⸗
mel fuͤr uns zu laͤugnen ſcheinet. Er verbote,
die Bilder auf einige Weiſe auzubeten oder ih⸗
nen zu dienen. Er verwarfe auch den Ge⸗
brauch der brennenden Wachslichter bey Tage,
weil derſelbe ſeinen Urſprung aus dem Heiden⸗
thum habe und denen Maͤrtyrern eine ſchlechte
Ehre dadurch angethan werde, wenn man ſie
mit Wachslichtern und Kerzen beleuchte. Er
wollte auch nicht, daß man an denen Feyeta⸗
benden die Nachtwachen wegen der dabey fuͤt⸗
gehendenLiebeshaͤndeln und Unordnungen mehr
halten ſollte, auſſer an Oſtern. Man ſagte
ferner, er habe denen Wunderwerken, die in
denen Kapellen der Maͤrtyrer ſollten geſcſen,
12

hondenen

—

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Weibernah
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nennun

von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 48

ſeyn, wenig Glauben zugeſtellt, ſondern ſie fuͤr
Weibermaͤhrlein gehalten. Verdienet aber
dieſes alles den Namen der Kezerey?
2) So bald Vigilanzius dem heil. Hiero⸗
nymus, der ihne doch zuvor einen heiligen
Prieſter genennt hatte, und ihme ſo ſehr ver⸗
bunden war, einige Fehler des Origenes, die
er hegte, verwieſe; fienge dieſer ſo gleich an,
ihn als einen unvernuͤnftigen zu behandeln,
und nahme von der Lehre des Vigilanzius wi⸗
der die Verehrung der paͤbſtlichen Heiligthuͤm⸗
mer Gelegenheit, ihn auf die ſchroͤklichſte Weiſe
zu verlaͤſtern. Nach vorgaͤngiger Benennung
der Ungeheuer der Natur, der Zentauren, Si⸗
renen, Rohrdommel, des Behemoth und Levia⸗
thans, des Halbmenſchen Kakus, und des
dreyleibigten ſpaniſchen Gerions, kommt er
endlich auf den Vigilanzius, und ſezt ihne noch
erſchroklich weit unter dieſe herab, indem er ihm
andichtet, er ſtreite durch einen unreinen
Geiſt wider Chriſtus ſelbſt. Er nennet ihne
faſt durchgaͤngig einen Dormanzius an ſtatt
Vigilanzins, einen Schlaͤfer, deſſen Seele in
eine gaͤnzliche Schlafſucht verfallen ſeye, einen
unſinnigen Kopf, und den erbaͤrmlichſten
Menſchen. Er ſagt, ſein Geſtank habe ſein
ganzes irn durchdrungen. Er verweiſet
ihm einen teufeliſchen Eifer und Begierde,
ſeine Unwiſſenheit der ganzen Welt zu zei⸗
gen. Er bezuͤchtiget ihn zu eben der Zeit einer
Gotteslaͤſterung, da er ihm die Hauptſache ein⸗
Hh 2 geſteht,

486 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

geſteht, daß man nemlich die Maͤrtyrer nicht an⸗
beten, noch ihnen einigen Gottesdienſt leiſten
ſolle, und daß, wie er ſonſt ſagt, die Maͤrtyrer
und Heiligen unſer Gebet nicht erhoͤren koͤnnen.
Man ſehe unſere unten beygefuͤgte Antwort
auf den Brief von Anrufung der Heiligen
S. 21. 22. und des Herrn Basnage Birchen⸗
geſchichte B. 19. Kap. 7. S. 12. 13. Bl. 1180.
1181. Deſſen ohnerachtet ſagt er bloß dem Vi⸗
gilanzius zu Leide, die Selen der WMaͤrtyrer
folgen bem Lamme, wo es hingehe, und ſeyen
mithin uͤberall zugegen, wo das Lamm ſeye, da
doch dieſes ein Irthum iſt, welchen die Katholi⸗
ken ſelbſt verwerfen, die durchaus nicht ſagen,
daß die Heiligen uͤberall zugegen ſeyen. Kurz,
die Hize triebe den heil. Hieronymus ſo weit,
daß er nicht nur alle Geſeze der ehriſtlichen Liebe
und Maͤſigung vergaſe, ſondern daß er auch
ſelbſt in einen handgreiflichen und laͤcherlichen
Irthum verfiele. Man hat nicht das geringſte
Recht zu glauben, daß man keine Suͤnde bege⸗
he, wenn man die Ausdruͤke, Meinungen und
Gemuͤthsbewegungen eines Mannes bloß deß⸗
wegen fuͤr richtig annehme, weil er ein Heiliger
oder ein Kirchenlehrer heißt, eben als wenn
man die Handlungen der Menſchen nicht im⸗
merdar pruͤffen und dieſelbe nach Maßgabe der
wahren Froͤmmigkeit und des goͤttlichen Geſe⸗
zes beurtheilen muͤſte, oder als wenn alles das⸗
jenige, was einem ſolchen Schriftſteller in der
groͤſten Hize entfaͤhret, fuͤr anbetungswirni⸗

hondene

—

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von denen der Proteſt. dehre anged. Kezereyen. 487

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zu halten waͤre. Deßwegen handelt auch Ba⸗
ronius unbillig, daß er dem heil. Hieronymus
ſchlechterdings folgt, und noch viel weiter als
er gehet, wenn er den Bigilanzius ein gehoͤrn⸗
tes Thier, einen Narren und Tropfen, einen
verwirten Menſchen und einen Raſenden
nennet, bey deme die Narrheit und Raſerey
auf das hoͤchſte geſtiegen ſeye. Im Jahr
496. Bl. 252. Ein dergleichen uͤbertriebener
aſt ſtehet an denen chriſtlichen Lehrern ſehr
üͤbel.
3) Wenn Vigilanzius ein Kezer iſt; ſo iſt
der heil. Epiphanius, welcher eben dieſe Mei⸗
nung heget, auch einer. Man muß kein Anſe⸗
hen der Perſonen machen. Man ſehe unſere
Antwort auf den Brief von Anrufung der
Heiligen S. 19. 20. und des Herrn Basnage
Kirchengeſchichte B. 19. Kap. 7.5. 4. Bl. 1174.
Was aber? Solle der heil. Epiphanius, dieſer
heilige Mann, dieſer Gottesmann, der nach
des Herrn Paters 372. 373ſten Seite bey der
ganzen Welt ſo viel Anſehen hatte, ein Kezer
ſeyn? Wolan! wenn dieſes nicht iſt, ſtreiche
mer den Vigilanzius auch aus dem Kezerregi⸗
er aus.
Auf der 432. 433ſten Seite bezuͤchtiget der
Herr Pater die Proteſtanten einer neuen Keze⸗
rey, nemlich der Kezerey des Novazius, der de⸗
nen, die getauft wurden, den Chriſam verſagte.
Ich antworte, 1) es habe ſchon in denen
erſten Zeiten Kezer gegeben, welche vor den
Hh 4 Recht⸗

4⁸8 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

Rechtlehrenden den Chriſam gebrauchten, nem⸗
lich die Gnoſtiker und Valentinianer, welchen
hierinnen auch Marzion folgte. Die Katholi⸗
ken haben alſo dieſen Gebrauch von den alten
Kezern geborget, und wir brauchen hiemit eben
dieſen Beweisgrund wider unſern Gegner.
Ich antworte, 2) die angezeigte Stellen
handeln nicht von der Firmung. Die erſte re⸗
det von dem Chriſam bey der Taufe, wie der
Zuſammenhang zeiget. Die andere handelt
von einer ganz beſonderen Salbung, mittelſt
welcher ſonſten die Kezer wieder aufgenommen
wurden. Deßwegen fagt Timotheus, ein
Prieſter zu Konſtantinopel, welcher von Wie⸗
deraufnehmung der Kezer ſchriebe, einige wer⸗
den durch die Taufe, andere durch die Sal⸗
bung, und wieder andere durch bloſe Abſchwoͤ⸗
rung ihrer Kezerey aufgenommen. Man ſehe
Kotelier Monum. Ecel. Gr. T. 3. p. 377. Sal⸗
bet denn der Biſchof in der roͤmiſchen Kirche die
Taͤuflinge, und werden die Kezer in derſelben
durch die Salbung aufgenommen? Da dieſe
aͤuſſerliche Gebraͤuche heutiges Tages bey denen
Katholiken nicht uͤblich ſind; ſo folgen ſie in
dieſem Stuͤke der Meinung des Novazius ſo
vollkommen, als die Proteſtanten.
Ich bemerke, 3) die Firmung, die Sal⸗
bung bey der Taufe und die Salbung der Ke⸗
zer ſeye nichts als ein aͤuſſerlicher Gebrauch und
Umſtand, der in der heil. Schrift den gering⸗
ſten Grund nicht habe, und deßwegen tne

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von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 489

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nd:
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igln s N
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Nſe Nienng,,,

es keine Kezerey heiſſen, wenn man ſich deſſen
nicht bediene oder denſelben verwerfe. Wir
ziehen hier die Sachen ins Kurze, von welchen
wir weitlaͤuffig reden koͤnnten.
Auf der 434ſten Seite bringt der Herr Pa⸗
ter noch eine Kezerey fuͤr, deren er uns beſchul⸗
diget und ſagt: Kurz, da die Kezer in denen er⸗
ſten Zeiten den roͤmiſchen Stuhl ſo ſehr mißhan⸗
delt haben; ſo folgen die Proteſtanten hierin⸗
nen ihren Fußſtapfen redlich nach. Der Do⸗
natiſte Petilian thate dieſes, und die Proteſtan⸗
ten gehen noch vielmehr auf die roͤmiſche Kirche
loß, als kein Donatiſte jemahls gethan hat.
Ich antworte, 1) man muͤſſe die vergan⸗
gene Zeit von der gegenwaͤrtigen unterſcheiden.
Ehedeſſen ware die roͤmiſche Kirche die warhaf⸗
tige Kirche; es ware nicht erlaubt, ſich von der⸗
ſelben zu trennen, oder uͤbel von ihr zu reden.
Aber die heutige roͤmiſche Kirche iſt der erſten roͤ⸗
miſchen Kirche eben ſo gewis nimmer gleich, als
die juͤdiſche Kirche zur Zeit des Eſaias von ihrer
erſten Reinigkeit abgewichen ware, nach denen
Worten G Ottes an Sie: Wie gehet das zu,
daß die fromme Stadt zur Gure worden iſt?
Sie ware voll Bechts, Gerechtigkeit woh⸗
nete darinnen, nun aber Moͤrder. Eſ. 1, 21.
2) Die Proteſtanten ſind es nicht allein, die
den Pabſt fuͤr den Widerchriſt, und die roͤmiſche
Kirche fuͤr die groſſe Babel in der Offenbarung
des Johannes halten. Sehr viele Kaiſer, Koͤ⸗
nige, Biſchoͤffe, Prieſter und katholiſche Schrift⸗
ſteller haben ihnen den Weg hiezu gebahnet.
Hh 5 Man

49 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

Man kann ſie von Jahrhundert zu Jahrhundert
mit Namen nennen, und ſie ſind ſo gar keine Ke⸗
zer geweſen, daß ſie vielmehr hierinnen Zeugen
der Warheit waren. Ware denn z. E. der heil.
Bernhard deßwegen ein Kezer? Man ſchlage
Heideggers Geſchichte des Pabſtrhums und
den Hunnius in ſeiner Unſchuld der Luthera⸗
ner nach.
Der Herr Pater ſagt auf der 43 ſten
Seite ferner, dadurch, daß wir glauben, J⸗
ſus Chriſtus ſeye in dem heil. Abendmal nur un⸗
ter waͤhrendem Genuß gegenwaͤrtig, fallen wir
in einen Irthum, welchen der heil. Zyrillus von
Alexandrien fuͤr abgeſchmakt und unvernuͤnftig
gehalten habe. Man muß aber die Stelle ergan⸗
zen, die der Herr Pater nicht richtig anfuͤhret. Ge⸗
dachte Stelle dieſes Kirchenvaters ſtehet in ſei⸗
nem Briefe an den Kaloſyrius; allein es wird in
derſelben nur geſagt, man ſage ohne Grund daß
die Haltung des heil. Abendmals unaͤcht ſeye,
wenn etwas davon auf den andern Tag uͤber⸗
bleibe. Hieraus erhellet, daß die Uberſezung des
Herrn Paters mit dem Grundtexte nicht uͤber⸗
einſtimme.
Wollte man ihne mit ſeiner eigenen Muͤnze
bezahlen, koͤnnte man ſagen, die Katholiken fol⸗
gen hierinnen denen alten Kezern nach, wie wir
in unſerm Buche von der Warkheit der prote⸗
ſtantiſchen Glaubenslehre S. 245. folg. und
wieder in einem andern unter dem Titel: VNoͤthi⸗
ger Unterricht von denen zwiſchen der romi⸗
ſchen und proteſtirenden Hirchen obſihden

zondeten

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1 Pirchn 8

von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 491

benden Religionsſtrittigkeiten, gte Frage,
S. 170. folg. gezeiget haben. Man ſehe auch den
Hunnius in ſeiner Apoſtaſia Eccleſiæ KRomancg
&† Eccleſia Romana non chriſtiana. & c. & c.

Eine neue denen Proteſtanten aufgebuͤrdete
Kezerey ſolle nach des Herrn Paters 436. folg.
Seiten darinnen beſtehen, daß ſie denen allge⸗
meinen Verſamlungen widerſprechen. Was
kann aber undeutlicher und ungewiſer als dieſer
Fuͤrwurf ſeyn? Dann
1) Man muß aus der heil. Schrift beweiſen,
daß man die Entſcheidung einer allgemeinen
Verſamlung befolgen muͤſſe, ſie mag der War⸗
heit gemaͤs ſeyn oder nicht.
2) Man muß eigentlich beſtimmen, welche
Verſamlung fuͤr allgemein zu halten ſeye. Die
meiſten morgen⸗und abendlaͤndiſchen Biſchoͤffe
muͤſſen bey derſelben zugegen ſeyn.
3) Man muß wiſſen, ob eine Verſamlung,
die man fuͤr allgemein haͤlt, kanoniſch zuſam⸗
men berufen, und ob in derſelben alles kano⸗
niſch verhandelt worden ſeye.
4) Man muß von dem aͤchten und warhafti⸗
gen Verſtande ihrer Schluͤſſe verſichert ſeyn.
5) Uber alles dieſes muß man alle ihre Ent⸗
ſcheidungen nach dem Befehle des heil. Pauls,
I Theſſ. 5§, 21. noch unterſuchen und pruͤfen.
Ich muß mich wundern, daß ſich der Herr
Pater auf der 437ſten Seite auf den Vinzenz
von Lerins, einen halbpelagianiſchen Schriftſtel⸗
ler beziehet, welcher ſeine Kezerey aus denen Ver⸗
ſamlungen beweiſen wollte, und zu ſolchem Ende
ie

492 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

bondenen

die allgemeine Verſamlungen zur Richtſchnur
des Glaubens zu machen ſuchte. Diß iſt in der
That eine ſchlimme Quelle, aus welcher der Herr
Pater ſeine Lehrlaze ſchoͤpfet. Man ſehe den
Herrn Baſnage in ſeiner Kirchengeſchichte
B. 9. Kap. 7. S. 4. Bl. 487. B. 20. Kap. 6. 5§. 7.
folg. Bl. 1240. Dieſer Schriftſteller verdient
von dem Herrn Pater geleſen zu werden. Es iſt
wahr, wir verwerfen die Lehre von der Ver⸗
wandlung und von dem Genuß des heil. Abend⸗
mals unter einer Geſtalt, wider die Verſam⸗
lung, welche Innozenzius III. in dem Lateran
hielte, und wider die Verſamlung zu Koſtanz.
Es iſt auch ferner wahr, daß wir die Verſam⸗
lung zu Florenz und den Schluß, welchen Euge⸗
nius IV. bey derſelben zu ſtande brachte, nicht
fuͤr guͤltig erkennen, und zwar aus zwo Urſachen.
Die erſte iſt, weil dieſe Verſamlungen falſche
und wider die heil. Schrift laufende Lehrſaze
einfuͤhrten; die zweyte, weil ſie weder allgemein,
noch nach der kanoniſchen Ordnung verſanelt
waren. Ubrigens ware auch der Befehl des Eu⸗
genius IV. kein Schluß der Verſamlung; die
Geiechen wollten nicht ja dazu ſagen; es1
nur ein Befehl des Pabſts, der weiter keine
Guͤltigkeit hat.
Allein der Herr Pater ſagt auf der 44 ſten
Seite, es ſeye doch vor dem Luther niemand ge⸗
weſen, der die Schluͤſſe der allgemeinen Ver⸗
ſamlungen nicht fuͤr Ausſpruͤche des heil. Gei⸗
ſtes gehalten haͤtte. Man muß erſtaunen, da
er ſich erfrechet, dergleichen Dinge zu behaupten.

Erdarffaht
Nzianze,
gen, durch
der Verſan
Kirchenvete
ſch ſürſgte,
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von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 493

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Er darf ja hieruͤber nur den heu. Gregorius von
Nazianze, den erſten Kirchenvater, nachſchla⸗
gen, durch deſſen Zeugnis er das hohe Anſehen
der Verſamlungen erweiſen will. Dieſer
Kirchenvater ware ſo unwillig uͤber ſie, daß er
ſich fuͤrſezte, niemalen bey dieſen Zuſammen⸗
kuͤnften der Kraniche und der Gaͤnſe, wel⸗
che einen immerwaͤhrenden ſchroͤklichen
Krieg miteinander fuͤhren, zu erſcheinen. Er
vergliche die Verſamlung zu Konſtantinopel ei⸗
nem Wirthshauſe oder auch denenjenigen
Schandoͤrtern, die wir uns zu nennen ſchaͤmen.
Die junge Biſchoͤffe, aus welchen ſie beſtunde,
waren wie ein Flug Nagelhezen, die ein er⸗
ſtaunliches Geſchrey machen, oder wie ein hef⸗
tiger Sturmwind, wie ei? Schwarm Bienen,
die mit Gewalt darauf umgiengen, denjenigen
mit geſamter Hand zu ſtechen, der zu reden an⸗
fienge, und die ſchwachen Alten gaben ihrer
Heftigkeit nach. Man ſehe ep. ad Procop. &
Carm. de vita ſua f. 26. 27. T. 2. Der heil.
Auguſtin will auch nicht, daß man ſich an die
Verſamlungen, ſondern ganz allein an die
heil. Schrift halten ſolle. Dieſes erhellet deut⸗
lich aus demjenigen, was er wider den Maxi⸗
min ſchreibt B. 3. Kap. 14. Ich muß mich
nicht auf die Verſamlung zu Nizaͤen, noch
ihr auf die Verſamlung zu Arimini berufen,
um dadurch obzuſiegen. Ich kehre mich
nicht an die leztere, und ihr nicht an die erſte⸗
re *. Sie ſollen uns die Watrheit ihrer Kir⸗

che
*† Nec ego Nicænum, nee tu debes Ariminenſe tam-

quam

494 Beantw. des vI. Br. an einen Edelmann,

non denen.

che nicht aus den Verſamlungen der Biſchoͤf⸗
fe, ſondern aus den kanoniſchen Buͤchern der
heil. Schrift darthun. Wir ſagen nicht, daß
man uns deßwegen glauben muͤſſe, weil un⸗
ſer Glaube in den Verſamlungen unſerer
Amtsbruͤder bekannt gemacht worden iſt *.
Er ſagt auch, die erſte allgemeine Verſam⸗
lungen ſeyen durch die folgende verbeſſert
worden **. Leon I. bezuͤchtiget die Verſamlung
zu Chalzedonien eines Ehrgeizes und einer un⸗
bedachtſamen Verwegenheit **. In dem
kanoniſchen Rechte heißt es, ſo oft man in de⸗
nen Verhandlungen einer Ver amlung wi⸗
drige Meinungen antreffe, muͤſſe man ſich
lieber an eine Verſam ung halten, welche
entweder aͤlter ſeye, oder mehr Anſehen ha⸗
be **. Eine Verſamlung widerſpricht alſo der
andern, und man braucht einen Grazian, der
Concordiam diſerepantium canonum, oder ein
Buch
quam præjudicaturus proferre Concilium. Nec ego
hujus autoritate, nec tu illius detineris.
*W Eccleſiam demonſtrent non in Conciliis Epiſcopo-
rum, ſed divinarum Scripturarum canonicis libris.
Non dicimus nobis credi oportere, quia fides no-
ſtra noſtrorum collegarum conciliis prædicata eſt.
c. 16. de unitate Eccleſiæ.
X Concilia plenaria ſeu œcumenica priora à poſte-
rioribus emendari. L. 2. de bapt. c. 3.
X Ambitionem & inconſultam temeritatem. Ep. 53.:
ad Anatol. Ep. 54. ad Martin. & Ep. 54. ad Pulcheriam.
NX½ Quotiescunque in geſtis Conciliorum diſcors ſen-
tentia invenitur, illius Concilii magis teneatur ſen-
tentia, cujus aut antiquior aut potior extat autori⸗
tas, diſt. 50, c. 22.

uch ſchreib
ſonlungen,
lige. Manf
ſchluͤſſen ſehr
lungen zu Ne
die zweyte D.
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Kriegedienſte
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ũ

von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 495

Buch ſchreibe, welches die Schluͤſſe der Ver⸗
ſamlungen, die einander widerſprechen, verei⸗
nige. Man findet auch in denen Verſamlungs⸗
ſchluͤſſen ſehr viele Irthuͤmmer. Die Verſam⸗
lungen zu Neozeſarien und Laodizaͤen verbieten
die zweyte Verheurathung, die Verſamlung
zu Nizaͤen erlaubet nicht, daß die Glaubigen
Kriegsdienſte thun ſollen, die erſte Verſamlung
zu Toledo geſtattet den Beyſchlaf ohne Ehe.
Selbſt Bellarmin bekennet, daß zerſchiedene
Schluͤſſe der ſechsten allgemeinen Verſamlung
irrig ſeyen ꝛc. ꝛc. Schon vor Luthers Zeiten ga⸗
be es ſehr viele Zeugen der Warheit, welche er⸗
kannten, daß die Verſamlungen geirret haben.

Unter dieſe gehoͤrt der heil. Bernhard, Thomas

Waldenſis, der Kardinal d'Ailly, Panormita⸗
nus, Jakobazius, Okkam, Turrekremata, der
BiſchofDurand von Mende, der Erzbiſchof An⸗
tonius von Florenz, Pikus von Mirandola,
Klemangis, Aeneas Sylvius, der Kardinal
de Kuſa ꝛc. ꝛc. Verlangt der Herr Pater, daß
wir zu des Luthers Vertheidigung ihre Zeugniſſe
anfuͤhren ſollen? Nein er wendet vielmehr ein,
die erſte Verſamlung zu Jeruſalem ſeye untruͤg⸗
lich geweſen. Ich antworte, 1) dieſe Verſam⸗
lung der Apoſtel und Aelteſten von Jeruſalem
ſeye eigentlich keine ſolche Verſamlung geweſen,
von welcher die Rede iſt. Eine ſolche Verſam⸗
lung beſtehet aus Biſchoͤffen zerſchiedener Kir⸗
chen. 2) Die Apoſtel, welche bey dieſer Ver⸗
ſamlung den Vorſiz hatten, waren untruͤglich,
weil ſie die Gabe der unmittelbaren Einſprach
45

496 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

des heil Geiſtes hatten. Weil aber die Biſchoͤf⸗
fe, die bey denen andern Verſamlungen zugegen
waren, ſie nicht hatten; ſo iſt an dem Tage, daß
die Verſamlungen nicht untruͤglich ſeyen.
Die Zeugniſſe des heil. Gregorius von Na⸗
zianze, des heil. Baſilius, des heil. Auguſtins
und des heil. Gregorius, gehen gar nicht dahin,
daß die Verſamlungen, deren Anſehen ſie be⸗
haupten, untruͤglich geweſen ſeyen; ſie bezeu⸗
gen nur, daß ſie nicht in der That irrig geweſen,
und die rechte Lehre wuͤrklich behauptet haben.
Luther hat nie geſagt, daß man ſolche recht leh⸗
rende Verſamlungen nicht gelten laſſen ſolle. Er
ſagt nur, man ſolle die Verſamlungen nicht
mehr gelten laſſen, als die Warheit.
Die auf der 446. folg. Seiten folgende An⸗
zuͤglichkeiten ſeyn unnuͤze Ausſchweifungen, die
wir ſchon in der Antwort auf des Herrn Paters
zweyten Brief widerlegt haben. In allweg
muß ein jeder fuͤr ſeine Perſon wiſſen ob di. Ver⸗
ſamlungen die Warheit geſagt haben. Wenn
der heil. Paul denen Korinthiern von dem was
er ſagt, zu urtheilen beſihlt 1 Kor. 10, 15. wenn
die Beroenſer deßwegen, daß ſie die Reden des
heil. Pauls und Silas unterſuchten, gelobt wer⸗
den Geſch. 17,11. wenn wir die Geiſter pruͤfen
muͤſſen, ob ſie aus GOtt ſeyen oder nicht 1 Joh.
4, 1. ſo muß dieſe Beurtheilung einzelen Perſo⸗
nen zuſtehen; wenn man es aber recht einſieht,
haben ſie es nur aus Vergoͤnnung, und nicht,
als wenn ſie zu befehlen haͤtten. Die Kirche

richtet auch, aber nur als Dienerin; ihe nen

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ſenſchuen

von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 497

theil iſt nicht unwiderſprechlich. GOtt allein
iſt in ſo untruͤglicher Richter, daß ſein Urtheil
un widerruflich iſt. Der Herr Pater ſage ja
nicht, wie er ſonſten pflegt, man muͤſſe einen per⸗
ſoͤnlichen Richter haben, welcher den Verſtand
der heil. Schrift untruͤglich beſtimme. Gleichwie
es G Ott nicht gefallen hat, uns einen ſolchen
Richter zu geben; alſo ſtehet auch uns nicht zu,
ſein Verfahren hierinnen zu tadeln. Es iſt wahr,
das Polizeyweſen wuͤrde nicht beſtehen koͤnnen,
wenn kein perſoͤnlicher Richter zugegen waͤre,
welcher ſeine Geſeze mit einem uneingeſchraͤnkten
Anſehen erklaͤrte. In Anſehung der Kirche aber
verhaͤlt es ſich ganz anders. Dieſe braucht in die⸗
ſer Welt keinen perſoͤnlichen Richter.
Der Herr Pater ſagt aber auf der 448ſten
Seite weiter, ſelbſt die Proteſtanten ſchreiben
ihren Verſamlungen zu Dordrecht, Frankfurt,
orgau, Naumburg, ein unwiderſprechliches
Anſehen zu, indem ihre Leute dieſelbe unterſchrei⸗
ben muͤſſen. Ich antworte 1) man zwinge bey
den Proteſtanten niemand, der Meinung dieſer
Verſamlungen beyzuſtimmen. In Glaubens⸗
ſachen iſt man bey uns frey; 2) man verbinde
niemand zur Unterſchrift, der nicht voraus be⸗
kennet, er glaube da 8, was in dieſen Verſamlun⸗
gen ausgemacht worden. Man wird z. E. einem
Reformirten niemalen zumuthen, die Formulam
concordiæ zu unterſchreiben, oder einem Armi⸗
nianer, der Verſamlung zu Dordrecht ſeine Un⸗
terſchrift beyzuſezen. Er muß nur diejenige Kir⸗
che verlaſſen, mit welcher er nicht einig iſt.
Ji Nach⸗

493 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

Nonden

Nachdeme nun der Herr Pater denen Prote⸗
ſtanten ſo viele Kezeꝛeyen anzudichten geſucht kat;
gibt er endlich auf der 45ſten Seite dieſe Erklaͤ⸗
rung der Kezerey; Kezerey iſt eine neue und be⸗
ſondere Mieinung von Glaubensſachen, die
man wider die allgemeine Meinung aller
Glaubigen eigenſinnig behauptet. Er ſagt,
das Wort erklaͤre ſich ſeibſt. Hieruͤber wollen
wir einige Anmerkungen machen.
Erſte Anmerkung. Der Herr Pater ſchreibet
in keiner Ordnung. Er haͤtte die Erklaͤrung der
Kezerey voraus ſezen ſi ollen, ehe er dieſelbe auf die⸗
jenigen Irthuͤmer ins beſondere angewendet haͤt⸗
te, die er uns aufruͤket, und die wir von den alten
Kezern ſollen angenommen haben.
Zweyte Anmerkung. Das Wort tnαKe⸗
zerey/zeigt die Beſchaffenheit der Sache nicht an.
Dann es heißt nur uͤberhaupt eine Wahl. Man
kann auch gute Sachen waͤhlen, und deßwegen
wird dieſes Wortoͤfters auch in gutem Verſtan⸗
de genommen. Unter denen griechiſchen Welt⸗
weiſen gabe es zerſchiedene Sekten, digtoe; Unter
den Juͤden waren die Sekten der Phariſaͤer und
Sadduzaͤer ꝛc. Auch die chriſtliche Lehre wird in
der heil. Schrift die Sekte der Nazarener geneñt.
Dieſes Wort heißt ferner Uneinigkeit, Spal⸗
tung, wenn man ohne Veraͤnderung der Lehrſaͤze
eine beſondere Sekte macht. Man ſehe Geſch. ,
17. 15/5. 24,5. 14. 26,5. 28,/22. IKor. 1,10. I1.
12. 11,19. Gal. 5, 20. Tit. 3,10. Inzwiſchen gibt
es auch Sekten, welche gefaͤhrliche Lehren hegen
2 Pet. 2, 1.

Alce
et Keſe
chnmuß:
Nhenmehr
ten wel ſi
lonnman
ſeſtanten 6
Nenſeten.
lteſeBu
durchdees
ge
egehe
Wolben
elnnene
ſeWeſc
Merundn
lans, der
descheon
nnde
ley. Die
friteng
o, daß
Finfns
nun
Pweſn
udie hei
ellen;
Amnd
Gannepro
aGtele

Oanan

etdeldg⸗
htengett
ſe
nenelen
ensſcoche
Meinun!
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Hiabhen
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erniſtee
angene
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Vlee
Eite,
cehel/
enuon
Pleten
ſicſer,
tnen
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Nnaun
eniit
nne
unet
11an
te
hee⸗

5

ter Stellen und Worten der Verſamlungen und
. i 2

von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 499

Dritte Anmerkung. Wenn es zu dem Weſen
einer Kezerey gehoͤret, daß eine Meinung neu
ſeyn muß; ſo ſeyn die alte Kezereyen keine Keze⸗
reyen mehr, und Luthers Lehre iſt auch keine Keze⸗
rey, weil ſie nimmer neu iſt. Wenn man ſo redet,
kann man nicht ſagen, daß die Lehrſaͤze der Pro⸗
teſtanten Kezereyen ſeyen, weil ein jeder unter
denſelben Grund in der heil. Schrift hat, die das
aͤlteſte Buch iſt, und theils mehr, theils weniger
durch die Zeugniſſe der Alten Uunterſtuͤzet iſt.
Vierte Anmerkung. Zu dem Weſen der Ke⸗
zerey gehoͤret nothwendig, daß durch dieſelbe der
Glaube, und ein Glaubensartikel, der zu der Se⸗
ligkeit unentbehrlich iſt, angegriffen werde. Auf
dieſe Weiſe ſind die meiſte Kezereyen, die der Herr
Pater uns verweiſet, z. E. des Aerius, des Jovi⸗
nians, der Lampezianer, des Vigilanzius ꝛc. ꝛc.
des Helvidius auf der 4 51. 4 57ſten Seite keine
Kezereyen. Nicht ein jeder Irthum iſt eine Keze⸗
rey. Diejenigen, welche von den Kezereyen ge⸗
ſchrieben haben, haben es alle darinnen verſe⸗
hen, daß ſie alle Irthuͤmmer fuͤr Kezereyen aus⸗
geben, worinnen ſie offenbar fehlen.
Fuͤnfte Anmerkung. Zu dem weſentlichen der
Kezerey gehoͤret auch, daß man der einſtimmigen
Meinung aller Glaubigen zuwider lehre. Die
Proteſtanten ſeyn alſo keine Kezer, weil ſie nicht
nur die heil. Schrift, ſondern auch die Zeugniſſe
der Alten zu ihrem Fuͤrſtande haben. Ich darf den
Herrn Pater getroſt verſichern, daß ich ihme die
ganze proteſtantiſche Gottesgelehrtheit aus lau⸗

der

500 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

der heil. Kirchenvaͤter zuſammen tragen wollte.
a Renmerkund Die Kezerey iſt nicht
nur ein Irthum des Verſtandes, ſondern es muß
auch ein beharrlicher Fuͤrſaz und Widerſtreben
des Willens dabey ſeyn, der ſich der deutlichſten
Einſicht des Verſtandes und der Uberzeugung
von einer Warheit entgegen ſezet. Wenn dieſes
alles weſentlich zur Kezerey gehoͤret, wie der Herr
Pater in ſeiner Erklaͤrung zum Grunde leget; ſo
wird es nach dieſer Erklaͤrung eben ſo ſchwer ſeyn,
einen der Kezerey zu uͤberweiſen, als es nach der
E klaͤrung iſt, die der heil. Auguſtin von der Ke⸗
z ey gibt. Ein Bezer, ſagt dieſer Kirchenvater,
iſt ein Nenſch, welcher um eines zeitlichen
Vorcheils willen neue und falſche Meinungen
erfindet oder annimt. c. 25. cauſa 24. qu. 3.
Da es nun ſchwer zu beweiſen iſt, 1) daß ein
Menſch der Warheit uͤberzeuget ſey; 2) daß er
derſelben aus bloſem Eigenſinne widerſpreche;
3) daß er dieſelbe lediglich um eines weltlichen
Bortheils willen nicht bekenne: ſo iſt es auch
ſehr ſchwer, die Kezer nach der Erklaͤrung des
Herrn Paters namhaft zu machen.
Was der Herr Pater auf der 451. 452. Sei⸗
te von dem Arius, Mazedonius, Neſtorius/Eu⸗
tyches, Pelagius ꝛc. beybringt, ſagt er ohne der
geringſten Beweis. Alle dieſe Kezer hatten ihr
Vorgaͤnger in den vorigen Zeiten welche die an⸗
gezogene Schriftſtellen eben ſo ſchlimm, als ſie
erklaͤrten, und wir koͤnnten es leichtlich erweiſen.
Es iſt wahr, wie der Herr Pater rk der fdi
469. Seite ſagt, daß ſich die alten ujeft

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u lauonen
lͤſeauf
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wort auf
gen S.2/
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Ehe
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ſchute

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von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. go

H. Schrift berufen haben; aber es iſt auch nicht
zu laͤugnen, daß ſich die Rechtlehrenden ſo wohl
als ſie auf dieſelbe, als auf die einzige Richtſchnur
des Glaubens, bezogen. Man ſehe unſere Ant⸗
wort auf den Brief von Anrufung der Heili⸗
gen S. 27. folg. Was folgt hieraus? Hat ſich
etwa deßwegen Luther nicht mit groͤſtem Rechte
auf die H. Schrift berufen? Die Kezer berie⸗
fen ſich auch auf die ungeſchriebene Kirchennach⸗
richten, und bahnten hierinnen denen Papiſten
den Weg. Irenaͤus beſchreibet ihre gewoͤhnliche
Sprache adv. hæreſes B. 3. Kap. 2. folgender
maſen: Wenn man ſie aus der . Schrift
uͤberzeuget, brechen ſie ſelbſt wider die Geil.
Schrift loß.... weil ſie auf zerſchie dene Art
von der Sache rede, und man die Warheit in
derſelben nicht finden koͤnne, wenn man nicht
auch die Kirchennachrichten (traditiones)
wiſſe *. .
Der Herr Pater thut mit Hintanſezung aller
Oroͤnug auf der 45ſten Seite noch einen Angrif,
und ruͤket dem Luther noch drey Kezereyen auf,
weil er das Opfer und Gebet fuͤr die Verſtorbe⸗
nen, die Anrufung der Heiligen, und die Faſten
vor Oſtern verworfen habe. Was die Anru⸗
fung der Heiligen belangt, ſo glauben wir, der
Herr Pater werde mit der Antwort zufrieden
ſeyn, die wir ihme auf ſeinen vierten Brief an eine
Ji 3 obrig⸗
* Cum de ſcripturis arguuntur, in accuſationem conver-
tuntur ipſarum ſcripturarum. gquia varie ſint dictæ,

& dia non poſſit ex hisce inveniri veritas ab his, qui
neſciant traditionem.

“ .

— Lehre er⸗
ſon proteſtantiſcher Leh
iakeitliche Perſon proteſt. meichelt,
lei lriaben 1 welchem er ſich aucb ſchr Oſer
theilet haden, Meinung. werden
Luther eneſeinter ear ie Serſtorb enen uverden
und dem Meinung ſagen, Anrufung
un D folget, widerleg irchenzucht,
der Feilloen falt gehoͤrt bloß ur denbacht
Faſten Neromiſche Kirche ſelenn iele der alten
Welche dier hierinnen dem Bey nicht nur das
Wollte ſie⸗ ahmen; muͤßte enich und Trin⸗
Kirche nach ſondern auch alles anze Faſtenzeit
Fleiſcheſſe den Abend durch die g ſe Dinge keine
verbieten. . weil man en wede
GNankene Tchnnſir din erſonn garuft md
weferr noch betet, die Heiligen ine nothwndige
opfert aßter⸗ Alles dieſes hat ein
Whe faſte ng mit der Suiherauf der 4 Vr in.
Er tadelt ferne neue Erklaͤru iſe fuͤhret
. Her ganz n ewei
Srann aus Roͤm. 3 gen 3 der tele Rin.
er die Stellene wir in Anſehung edet, derm
Allein wenn Rechtfertigungr chen woll⸗
. der Recht . achen we
, k inenttanſtoe da Kiechenvaer Gnſd
en ein ir ſehr vie ther, erklaͤret haben.
ꝛen welche ſeeben ſde S rce nr Pater nit da
Weil aber von ich der He ie ebenfa
die Rede iſ⸗ wir ſieg d , welcher ſiß el Glau⸗
heil. Anduſt n den Werken des juͤͦ bens
nicht nu

17

onden

beus,ſonde
fret. D
Sele, di
achfeig
Der heil
ne durch d
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Uenſch,
worden ſe
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Goden n
ſnurrden ſi
ſumnchſl
ben bleid
wir ihen
Uatthe,
endnelt
De Kirc
m Grun
len. in

4 Bonz ope
Poltol
Dræcedent
der fidem
Qodk, C
Kid ide
operibug,
nec conle⸗
dz. g.

delnent

ſche tcre
ſchſchneet
ndend
tberennen
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turden
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ſbbene,
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Ane

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von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. F0

bens, ſondern auch des chriſtlichen Glaubens er⸗
klaͤret. Dann er ſagt bey Ausleaung dieſer
Stelle, die gute Werke gehen nicht vor der
Rechtfertigung her, ſondern folgen auf dieſelbe *.
Der heil. Apoſtel Paul ſagt, der Menſch koͤn⸗
ne durch den Glauben gerecht werden, ohne
irgend ein vorhergehendes Werk. Dann ein
WMenſch, der durch den Glauben gerecht
worden ſeye, koͤnne hernach keine andere als
gute Werke thun... Wañ er ſo gleich/ nach⸗
dem er glaubig worden ſeye, ſterbe, bleibe er
gerecht durch den Glauben, ohne daß die gu⸗
te Werke vorhergegangen waͤren, weil er aus
Gnaden und nicht aus Verdienſte gerecht
worden ſeye; auch ohne daß gute Werke
hernach folgten, weil er nicht mehr in dieſem
Leben bleibe **. Eben dieſen Kirchenvater fuͤh⸗
ren wir ihme wieder an in Anſehung der Stelle
Matth. 26,27. welche den Empfang des heiligen
Abendmals unter beyden Geſtalten erweiſet.
Die Kirchenvaͤter ſezen denſelben insgemein
zum Grunde, wir wollen aber den heil. Auguſtin
hoͤren. Man hindert nicht nur niemand, ſaot
dieſer

* Bona opera ſequuntur juſtificatum, non præcedunt
juſtificandum. de fide & B. O. c. 14.
* Apoſtolus Paulus dicit, poſſe hominem ſine operibus
præcedentibus juſtificari per fidem. Nam juſtificatus
per fidem non poteſt niſi juſte deinceps operari
Quodſi, cum crediderit, mox de vita deceſſerit, juſtifi-
catio fidei manet cum illo, nec præcedentibus bonis
operibus, quia non merito ad illam, ſed gratia pervenit.
nec conſequentibus, quia in hac vita eſſe non ſinitur,

I. 83. qu. n. 26.
Ji 4

504 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

tondene

dieſer Kirchenvater, das Blut dieſes Opfers zu
ſeiner Nahrung zu genieſſen, ſondern ermah⸗
net auch alle diejenigen, welche das Leben ha⸗
ben wollen, davon zu trincken *. Der heilige
Auguſtin ſezet voraus, das heil. Abendmal und
beſonders der Kelch ſeye fuͤr alle diejenigen ein⸗
geſezt, welche ſelig werden wollen. Die Erklaͤ⸗
rung, welche der Herr Pater mit ſeinen Glau⸗
bensgenoſſen uͤber dieſe Stelle gibt, iſt neu, da in
dem Gegentheile Luthers Erklaͤrung ſehr alt, und
in der H. Schrift ſelbſt gegruͤndet iſt. Man ſehe
IKor. 10,16. 17. 11,25. folg. Gal. 2,8. 9. Tit. 3,5.
Die Schimpfreden auf der 46 1ſten und folg.
Seiten gehen wir mit Stillſchweigen vorbey.
Ein einiges Wort wollen wir bey der Stelle aus
dem Luther erinnern, welche der Herr Pater auf
der 461. 462ſten Seite anfuͤhret, und zugleich
augenſcheinlich ſtuͤmmelt. Luther ſagt in derſel⸗
ben, er ſeye wider die gemeine Meinung ſeiner
Zeit, die ihm einige kleine Zweifel gemacht habe,
von der Warheit ſeiner Lehrſaͤze aus der heiligen
Schrift auf das neue wieder vollkommen uͤber⸗
zeugt worden. .
Auf der 465 ſten Seite ſagt der Herr Pater
ohne den geringſten Beweis, Luther habe die in
der H. Schrift auf das deutlichſte geoffenbarte
Warheiten angegriffen. Wir haben aber die
erſtere von dem Herrn Pater angefuͤhrte Stellen,
welche die beſtaͤndige Dauer und Untruͤglichkei

* Ab hujus ſacrificii ſanguine in alimentum ſumendo non
ſolum nemo prohibetur, ſed ad bibendum omnes éx-
hertantur, qui volunt habere vitam., quæſt. 52. in Ley-

der Krche
orten erl
len gehoͤrt
herleh öfte
ſis fangt
ouf dos ne
Auf der
loch einma
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Mſetpenne
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Maufd
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Uet. Jus
Nennochs
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glündet.
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Aberdet
dieſettrt
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tſeer
titn

von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. Fo5

der Kirche beweiſen ſollen, in denen vorigen Ant⸗
worten erlaͤutert. Die uͤbrige wollen wir an ih⸗
rem gehoͤrigen Orte erklaͤren, damit wir nicht ei⸗
nerley oͤfters ſagen muͤſſen. An ſtatt des Bewei⸗
ſes fangt der Herr Pater auf der 467ſten Seite
auf das neue an loßzuziehen.
Auf der 46ſten Seite laͤßt der Herr Pater
noch einmal den Vinzenz von Lerins, als einen
unvergleichlichen Lehrer, auftreten. Aber allem
Anſehen nach weißt er nicht einmahl, daß derſel⸗
be ein Halbpelagianer ware.
Alle auf der 468ſten und folg. Seiten gehaͤufte
Anzuͤglichkeiten brauchen keine Antwort. Es iſt
wahr, wenn Luther nicht in die Welt gekommen
waͤre; gaͤbe es dem Namen nach keinen Luthera⸗
ner. Aus dieſem aber folgt nicht, daß es nicht

dennoch Leute gabe, die ſeinen Glauben haͤtten,

weil Luthers Glaube ſich auf das Evangelium
gruͤndet. Der Herr Pater muß alſo vor allen
Dingen dieſen lezteren Saz angreifen, und alle
andere gehen laſſen, welche ſich auf dieſen gruͤn⸗
den. Weñ er diß nicht thut, ſtreichet er in die Luft.
Wenn uns der Herr Pater auf der 475ſten
Seite die Frage aufwirft, welche Tertullian de⸗
nen Marzioniten und Valentinianern machte;
antworten wir wie Tertullian, wir koͤnnen
zwar die perſoͤnliche Nachfolge, welche ganz und
gar aufgehoͤret hat, in unſern Kirchen nicht er⸗
weiſen; doch zeigen wir eine Nachfolge in den
Lehrſaͤzen, und daß unſere Kirchen darum fuͤr
Apoſtoliſch zu halten ſeyen, weil, wie Tertullian
redet, ihre Lehre mit der Lehre der Apoſtel ge⸗
nau verbunden ſeye. Ji 5 Der

506 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

hondenen

Der Herr Pater macht auf der 476 ſten Seite
noch einen ſehr elenden Schluß, wenn er einwen⸗
det, unſere Glaubenslehre ſeye nie uͤber die Alpen,
uͤber die pirenaͤiſche Bebuͤrge, den Ozean und das
mittellaͤndiſche Meer ausgebreitet worden, und
koͤnne deßwegen nicht fuͤr die Leyre der Apoſtel
gehalten werden, welche in der ganzen Welt ge⸗
prediget werden muͤſſe. Die Lehre, deren wir
zugethan ſeyn, iſt eben diejenige, welche die Apo⸗
ſtel in der ganzen Welt geprediget haben. Der
Herr Pater muß zuvor das Gegentheil bewei⸗
fen, ehe er dieſen Einwurf wider uns gebrauchen
kann. Uberdiß kann man leichtlich darthun, daß
eines theils die Groͤſſe einer Kirche nicht beweiſe,
daß ſie eine warhaftige Kirche ſeye, andern theils,
daß die Proteſtanten in denen Morgen⸗ und
Abendlaͤndern ihre Leute zu Bekehrung der Un⸗
glaubigen ausgeſandt haben.
Auf der 477. 478ſten Seite fangt der Herr
Pater, wieder mit Hintanſezung aller Ordnung,
das dritte mahl an, den Luther der Kezereyen zu
beſchuldigen, verſtehet aber zu allem Ungluͤke we⸗
der den Luther noch ſeine Lehre. Wir werden
dem Herrn Pater zeigen, daß die Reue uͤber die
Suͤnden und der gute Vorſaz kein verdienſtli⸗
cher Weg zur Rechtfertigung ſeye, obſchon der⸗
jenige, welcher will gerechtfertiget werden, noth⸗
wendig eine herzliche Reue uͤber ſeine Suͤnden
tragen muß und dieſe den rechtfertigenden Glau⸗
ben immerdar zur Seite hat. Wir werden ihme
zeigen, daß die Faſten ſchaͤdlich ſeyen, wenn man
ihnen etwas verdienſtliches, eine Genugthuung
u

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Undzu etwe
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e ce⸗
tbech⸗
ſſin,
hec

von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyen. 507

und nothwendige Verbindung dazu andichtet.
Wir werden zeigen, daß die gute Werke nicht
noͤthig ſeyen, die Seligkeit dadurch zu verdienen
und zu erwerben, daß aber doch ein jeder, welcher
ſelig werden will, gute Werke thun muͤſſe, aber
die Warheit zu ſagen, nach der Mundart der
Gottesgelehrten, nicht aus einer Nothwendig⸗
keit des Mittels und Verdienſtes, ſondern aus
einer Nothwendigkeit der Folge und des Be⸗
fehls. Wir wollen ihme zeigen, daß die menſch⸗
liche Natur Chriſti uͤberall gegenwaͤrtig ſeye, wo
ſeine Gottheit iſt, weil die Perſon Chriſti allge⸗
genwaͤrtig iſt, und ſeine menſchliche Natur von
der goͤttlichen Perſon nirgends getrennet ſeyn
kann, daß dieſe Gegenwart der menſchlichen
Natur in der That nicht dem Orte nach zu ver⸗
ſtehen oder natuͤrlich, ſondern perſoͤnlich ſeye,
daß die Kirchenvaͤter alle dieſe Warheiten er⸗
kannt haben ꝛc. ꝛc. Der Herr Pater wird nicht
begehren daß man dieſes alles in dieſer Antwort
erweiſen ſolle; wir muͤßten ſonſten ein groſſes
Buch davon ſchreiben. Er darf aber nur unſere
Schriftſteller nachſchlagen, welche zugleich zei⸗
gen, daß die gegenſeitige Lehrſaͤze Kezereyen
ſeyen, und ſo wohl als der Luther alle ihre Fein⸗
de, die der Here Pater auf der 479ſten Seite be⸗
nennet, zur Genuͤge widerlegen.
Endlich haben wir uns auch fuͤr den Bann⸗
ſtralen der Verſamlung zu Trient, die uns der
Herr Pater auf eben dieſer Seite fuͤrhaͤlt, gar
nicht zu foͤcchten. Man hat genugſam darge⸗
than, daß dieſe Verſamlung nicht algemein nnd
nicht

70S Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

londenen

nicht frey geweſen ſeye, daß man uns ungehoͤrter
Dingen verurtheilet, daß diejenigen, aus wel⸗
chen die Verſamlung beſtunde, ſich zu Richtern
aufgeworfen haben, da ſie doch ein ſtreitender
Theil waren, daß diejenigen, die uns in derſelben
unbillig verurtheilet, die nothwendige Eigen⸗
ſchaften eines Richters durchaus nicht gehabt,
und daß die Entſcheidungen dieſer Verſam⸗
lung dem Worte GOttes und denen Meinun⸗
gen der klugen Alten zuwider laufen. Das Ge⸗
gentheil zu beweiſen, fuͤhret zwar der Herr Pater
auf der 480ſten Seite an dem Rande die Stelle
aus Geſch. 20,27. an, in welcher der heil. Paul
ſagt, er habe denen Epheſern allen Rath GOt⸗
tes verkuͤndiget, und 1 Tim. 6, 20. woſeibſt eben
dieſer Apoſtel den Timotheus ermahnet, die
Beylage des Glaubens zu bewahren, und die un⸗
geiſtlichen loſe Geſchwaͤze, und das Gezaͤnke der
falſchberuͤhmten Kunſt zu meiden. Man muͤßte
aber keinen Verſtand und Venunft mehr haben,
wenn man hieraus ſchlieſſen wollte, diejenigen,
welche zu Trient verſammelt waren, ſeyen von
GOtt verordnete Richter zu Verurtheilung der
Proteſtanten geweſen. Der Herr Pater ſezt
uns auch ohne allen Nuzen entgegen, wir haben
uns ſelbſt auf eine allgemeine Verſamlung be⸗
rufen. Jal! wir haben uns darauf berufen, aber
auf eine allgemeine und freye Verſamlung, wel⸗
che die Sachen reiflich erwaͤgen, die Verklagten
anhoͤren, und ihren Ausſpruch nach Maßgabe
des goͤttlichen Wortes abfaſſen ſollte. Alles
dieſes ſchiki ſich auf die nur nach dem verlüngin,

Paßſtabe;
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lhrer leſen
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Gehen wir
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von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezereyhen. F09

Maßſtabe zu Trient veranſtaltete Verſamlung
nicht. Man darf nur ihre Beſchreibung und die
Buͤcher der proteſtantiſchen Fuͤrſten und unſerer
Lehrer leſen, aus welchen die Unbeſonnenheit
und irrige Lehrart dieſer Verſamlung genug er⸗
hellet. Das uͤbrige Gewaͤſche des Hrn. Paters,
welches er bis zu dem Ende ſeines Briefs haͤuſig
fortſezet, tauget lediglich nichts, und deßwegen
gehen wir es mit Stillſchweigen vorbey. Uns
genuͤget, daß wir ſeine Beweiſe ſattſam wider⸗
leget haben.
An dem Ende ſezt der Herr Pater ſeinen Na⸗
men bey und begehret, daß derjenige, welcher

ſeine Briefe beantworten wolle, ſich ihme eben ſo

offenherzig zeigen ſolle, als er. Wir machen
hiebey nachſtehende Anmerkungen.
Erſte Anmerkung. Es iſt gar wohl erlaubt,
Buͤcher ohne Namen zu ſchreiben. Ein Ge⸗
ſchichtſchreiber muß zwar ſeinen Namen beyſe⸗
zen, dann er erzaͤhlet geſchehene Dinge, fuͤr wel⸗
che er ſtehen muß. Aber bey Sachen, die auf
Vernunftſchluͤſſe ankommen, hat man keinen
Buͤrgen noͤthig. Dergleichen Schluͤſſe muͤſſen
ſich durch ihre eigene Deutlichkeit und Gruͤnd⸗
lichkeit rechtfertigen.
Zweyte Anmerkung. Bey Streitſchriften iſt
es beſſer, wenn man den Namen weglaͤßt. Die
Beyſezung des Namens gibt nur Anlaß, ſich mit
der Perſon deſſen, der ſchreibt, herum zu zanken,
welches nichts heißt.
Dritte Anmerkung. Weil man in Streit⸗
ſchriften bloß auf die Sachen und nicht auſdie
er⸗

510 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

Perſonen zu ſehen hat; ſo taugt es deſto beſſer,
daß man ohne Namen ſchreibe.
Vierte Anmerkung. Da der Herr Pater ſo
rachgierig iſt, daß er verlangt, man ſolle die Kir⸗
chendiener ihrer Aemter entſezen, wenn ſie wie
Chemniz reden, und die Warheit aufrichtig ſa⸗
gen?*; ſo ſcheinet es nicht allzu raͤthlich, ſeinen
Namen ehe zu entdeken, als der Herr Pater einen
Sicherheitsbrief ausſtellet.
Fuͤnfte Anmerkung. Der Verfaſſer dieſer
Antwort hat noch eine beſondere und ſehr erheb⸗
liche Urſache, ſeinen Namen nicht izo gleich beyzu⸗
ſezen. Er findet es noch nicht fuͤr gut, der ganzen
Welt ſich zu entdeken, u. mag es auch nicht thun.
Sechste Anmerkung. Er wird aber doch die
Entdekung ſeines Namens ſo ſchwer nicht ma⸗
chen, wenn er ſiehet, daß es zu Aufnahme der
Warheit und zu weiterem Beweiſe der guten
Sache, die er vertheidiget, etwas beytrage. Der
Herr Pater habe eine kleine Gedult. Der Ver⸗
faſſer wird ihne vielleicht zu einer muͤndlichen
Unterredung einladen, damit er ſeine Einwen⸗
dungen wider die Proteſtanten deſto beſſer un⸗
terſuchen kan. Indeſſen hat er Zeit, ſeine Gegen⸗
antwort auf unſere Antwort bekannt zu machen.
Da wir aber eben dieſe Antwort ſchlieſſen,
komtuns eine teutſche Schrift des Herrn Weiß⸗
lingers zu Geſichte, in welcher er dem Herrn
Kanzler Pfaff zu Tuͤbingen verweißt, daß er wi⸗
der die Anrufung der Heiligen geſchrieben habe⸗

* Im erſten Brief an eine obrigk. Perſon proteſt. Lehre
S. 5§ 5. 56.

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von denen der Proteſt. Lehre anged. Kezerehen. X11

da er doch in ſeiner Zuſchrift zu ſeinen wirtem⸗
bergiſchen Kirchenverhandlungen und Schrif⸗
ten die verſtorbenen wirtembergiſchen Gottes⸗
gelehrten ſelbſt ſo andaͤchtig angerufen habe. Er
verhelet zwar nicht, daß der Herr Kanzler ſchon
in ſeinen Anmerkungen zu der ſorbonniſchen
Lehrſamlung geantwortet habe, und ſage, dieſes
ſeye nur eine redneriſche und poetiſche Art zu re⸗
den, die bey denen Rednern und Poeten uͤblich
ſeye, und ihme ſeye eine gottesdienſtliche Anru⸗
fung der Gottesgelehrten niemalen in den Sinn
gekommen. Wider dieſes wendet Herr Weiß⸗
linger ein, es ſeye alſo eine bloſſe Ironie und
Spoͤtterey, und der Herr Kanzler ſpotte dadurch
dieſer Gottesgelehrten. Ich antworte, 1) wenn
der Herr Kanzler hiedurch dieſer Gottesgelehr⸗
ten ſpotte; ſo koͤnne man deſto weniger hied urch
beweiſen, daß er ſie gottesdienſtlich angerufen
habe. Die Einwendung unſers Gegners wi⸗
derleget ſich ſelbſten. Er verfaͤllt in einen offen⸗
baren Widerſpruch. Ich ſage 2) die poetiſche
und redneriſche Art zu reden, die man apoſtro-
phe nennet, ſeye keines von beyden Herr Weiß⸗
linger, nemlich weder eine Ironie oder Spoͤt⸗
terey, noch eine gottesdienſtliche Anrufung.
Der gute Mann verſteht es nicht. Auf dieſe
Weiſe redete David den Jonathan und Abſa⸗
lon nach ihrem Tode an 2 Sam. 1,26. 18, 3.
So reden die Propheten die Thiere Pſ. 148,
7. 10. Jer. 12,9. Joel. 2,22. die Himmel und die
Erde 5Moſ. 32,1. Jeſ. 1,1. Jer. 22,29. Pf. 148,
1.4. die Berge und die Baͤume Ezech. 36,
oſ.

512 Beantw. des VI. Br. an einen Edelmann,

Hoſ. 10,8. Mich. 6,2. Zach. 11,1.2. Pfſ. 114,6.
das Meer Pſ. 114,5. die Sonne, den Mond
und die Sterne Pſ. 148,3. die Waſſer v. 4. den
Altar 1 Koͤn. 13,2. und andere lebloſe Geſchoͤ⸗

pfe Pſ. 148, 8. Jer. 47,6. an ꝛc. ꝛc. Wie un⸗

verſchaͤmt waͤre es nun, wenn man ſagen woll⸗
te, dieſes alles ſeyen entweder gottesdienſtliche
Anrufungen, oder Spoͤttereyen des H. Geiſtes!
In allen Sprachen findet man bey denen Red⸗
nern und Dichtern unzaͤhlige Exempel dieſer Red⸗
art. Man ſchlage von den lateiniſchen Rednern
und Dichtern den Voſſius nach inſtit. orat.
I. 5. C. 7. . 3. p. 363. folg. Ich antworte, 3)
bey uns ſeye es in denen Leichreden, die zur lezten
Ehre der Verſtorbenen gehalten werden, ſehr
gemein, daß man ſie anredet, ohne daß man ei⸗
nen Gedanken haͤtte, ſie anzurufen. Diß iſt ei⸗
ne bloſe Art zu reden, die man nicht nach dem
Buchſtaben nehmen muß. Ich ſage ſchließlich,
wenn der Herr Weißlinger wider die Antwort
auf den Brief von Anrufung der Heiligen und
zu Vertheidigung ſeiner Perſon nichts beſſers
aufzubringen wiſſe, als was er wider den Herrn
Kanzler ſagt, ſo ſeye handgreiflich, daß er uns
gewonnen gebe. Warum widerleget er nicht
die Antwort ſelbſt? Die Urſach iſt gut zu
errathen. Es iſt uͤber ſeine
Kraͤften.

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HGiderlegung

der lezteren Sechs

Echeffmacheriſchen Briefe

an eine Obrigkeitliche Perſon
Proteſtantiſcher Lehre

von denen ſechs Hinderniſſen der Widerver⸗

einigung der Proteſtanten mit der
roͤmiſchen Kirche.

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2.
Ra
Meten

e (0) &£ 515

Beantwortung
des erſten Briefs

von dem Meßopfer.

e Der Herr Pater ſagt ſogleich, er ſeye
Pizu Schreibung dieſes Briefs durch
49 einen Befehl der Obrigkeit zu
Strasburg vom 20. Hornung
1529. bewogen worden, nach deſ⸗
ſen Masgabe man aufhoͤren ſolte die Meſſe
zu halten, bis die Gegner wuͤrden bewieſen
haben, daß die Meſſe ein GOtt angenehmer
Gottesdienſt ſeye. Hieraus macht er den
Schlus, die Meſſe ſeye zu Strasburg nur
auf einige Zeit, nicht aber gaͤnzlich und auf
immer, abgethan worden.
Ich bemerke, 1. daß Sleidan ſelbſt, aus
welchem der Herr Pater ſeine Nachricht nah⸗
me, deutlich anzeige, die Obrigkeit habe
den katholiſchen Prieſtern zu wiſſen gethan,
ſie ſollten auf einen beſtimten Tag kommen,
und ihre Sache vertheidigen, es ſeye aber
niemand erſchienen, ob es ſchon der Biſchof
ver prochen hatte. .
2. Eben dieſer Schriftſteller ſezet hinzu,
der Rath zu Strasburg habe den Biſchof
gebeten, er moͤchte doch guͤtig belieben, den
6 Kk 2 wah⸗

516 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

wahren Gottesdienſt wieder herzuſtellen, und
die in demſelben eingeſchlichene Mißbraͤuche
abzuſchaffen; er habe aber disfalls nichts thus
wollen.
3. Auf das widerholte Anſuchen der evan⸗
geliſchen Kirchendiener und Buͤrger zu Stras⸗
burg bewilligte endlich der Rath, die Meſſe
ſo lange zu unterlaſſen, bis die Gegner wuͤr⸗
den bewieſen haben, daß ſie ein GOtt ange⸗
nehmer Gottesdienſt ſeye. a) Man lude ſie
dahero das zweyte mal zu einer Unterredung
ein, ſie kamen aber durchaus nicht. Man
redet zwar in dieſem Befehle nur von Unter⸗
laſſung der Meſſe auf eine zeitlang, weil aber
zu Vertheidigung derſelben niemand erſchiene
wurde ſie fuͤr beſtaͤndig abgeſchaft. Die
Stadt Strasburg uͤbergabe dem Kaiſer Karl
V. zu Augsburg ihre Bekentnis und hienge
endlich auch derjenigen an, welche die Pro⸗
teſtanten im Jahr 1530. daſelbſt uͤberreich⸗

ten.
Aus alle dieſem erhellet, daß ſich der Hr.
Pater allzuſpaͤt hieran mache. Die Sache
iſt ſchon laͤngſtens verloren, und izo keine Zeit
mehr, dieſelbe gut zu machen.
Es ſeye aber, wie es wolle; man muß
ihn hoͤren. In Glaubensſachen muß map

a) Den Hauptaufſaz dieſes Befehls findet man in
Muͤllers Hiſtorie von der evangeliſchen Staͤnde
Proteſtation und Appellation zu Speyer. S⸗
139

—
ſch aufkei
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Wuheit.
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5) en
ter

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ſo

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Maat

chenken
geriuen
de
Cegnrt
iGe

Wo

er en.
liht.

von dem Meßopfer. 517

ſich auf keine Verjaͤhrung beziehen; ein lang⸗
wieriger Beſiz iſt kein richtiger Beweis der
Warheit. Z
Da aber der Hr. Pater die Verjaͤhrung
denen Proteſtanten entgegen ſezet; ſo betrach⸗
te er doch nachſtehende Stellen des Tertullians
ein wenig: Die warhaftige Goͤttlichkeit
wird nicht nach der Neuigkeit oder nach
dem Alterthume / ſondern nach ihrer War⸗
heit beurtheilet. a) Nichts kann eine
Verjaͤhrung wider die Warheit zu wege
bringen / es ſeye gleich die Laͤnge der
Zeit / oder der Schuz gewiſſer Perſonen /
oder ein beſonderes Landgeſeze. Dann
wenn die Gewonheit durch Unwiſſen⸗
heit oder Einfalt die Oberhand gewint/
und nachgehends durch die Ubung beſe⸗

ſtiget wird / bedient man ſich derſelben

wider die Warheit. Unſer Heiland JE⸗
ſus Chriſt hat nicht geſagt: Ich bin die
Gewonheit / ſondern ich bin die War⸗
heit. b) Man findet eine Menge ſolcher
Kk 3 Zeug⸗

a) Viva & germana divinitas nec de novitate, nec de
vetuſtate, ſed de ſua veritate cenſetur. Adverſ.
Marcion, L. I. c. 8.
b) Veritati nemo præſcribere poteſt, non ſpatium
temporum, non patrocinia perſonarum „ non
privilegium regionum. Ex his enim fere con-
ſuetudo initium ab aliqua ignorantia vel ſim-
plicitate ſortita, in uſum per ſucc eſſionem
corro-

711 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſom⸗

—

Zeugniſſe bey denen heil. Kirchenvaͤtern, wel⸗
che der Hr. Pater in Spanheims Unterſu⸗
chung de præſcriptione in rebus fidei adver-
ſus novos methodiſtas, in dem dritten Thei⸗
le ſeiner Werke Bl. 1079. folg. leſen kann.
Zu Abkuͤrzung der Sache muß man mer⸗
ken, 1. daß man die Verjaͤhrung nicht in
Glaubensſachen, ſondern nur in buͤrgerlichen
Rechtshaͤndeln und wegen zeitlicher Guͤter an⸗
fuͤhren koͤnne, indeme ſich die Verjaͤhrung au
nichts anders, als auf ein menſchliches Recht
gruͤndet. 2. Der Beſizer, der ſich auf die
Verjaͤhrung berufen will, muß die Sache
mit guͤtem Gewiſſen beſeſſen haben, und die⸗
ſe Verjaͤhrung muß auch rechtmaͤſig ſeyn.
Wir aber geſtehen nicht ein, daß man dieſes
von der roͤmiſchen Kirche ſagen koͤnne. 3. Der
Beſizer muß die ganze Verjaͤhrungszeit uͤber
in einem ruhigen Beſize geblieben ſeyn. Nun
hat es aber immerdar Zeugen der Warheit
gegeben, welche denen Misbraͤuchen und An⸗
maſungen der roͤmiſchen Kirche widerſprochen
haben. 4. Dieſe Art, die Warheit zu be⸗
weiſen, iſt falſch, weil die Juͤden zu der Zeit
unſeres Heilandes, und die Heiden zu den
Zeiten der Apoſtel ſich derſelben wider ſie a

corroborabatur, & ita adverſus veritatem vin⸗
dicatur, ſed Dominus noſter Chriſtus veritatem
ſe, non conſuetudinem nominavit. de vilgih⸗
velandis c. I.

—,

n bediene
ſeut zu Te
ſeiches thl
Es iſt
Ohrigkeit
1529, der
te Obrigke
ſe ibeceug
ſe dolted
Dir er
hilig
ebens,
Nachd⸗a

einbier.

ida

eſctlbe
A ſtn
ſctente
hnie
Mr,
tine,
ſhenne⸗
ſchſe,
en N
itchet
Vuldt
Gidnu
Hda,
en .

bon dem Meßopfer. 5195

ten bedienen koͤnnen, und die Griechen noch
heut zu Tage wider die roͤmiſche Kirche ein
gleiches thun koͤnte.
Es iſt alſo falſch, daß das Urtheil der
Obrigkeit zu Strasburg vom 20. Hornung
1529. der Ordnung zuwider lauffe. Gedach⸗
te Obrigkeit ware von der Falſchheit der Meſ⸗
ſe uͤberzeugt und ſchafte ſie dahero ab; aber
ſie wollte dennoch auch den Gegentheil hoͤren.
Dieſer erſchiene nicht, und man verurtheilte
ihn billig wegen des widerſpenſtigen Auſſen⸗
bleibens.
Nachdeme nun die Sache ſchon vor zwey
hundert Jahren abgethan ware; kommt der
Hr. Pater izo erſt und will ſich derſelben fuͤr
der Obrigkeit zu Strasburg annehmen. Er
ſche deswegen die Warheit der Meſſe zu er⸗
weiſen
I. Durch das Zeugnis der Griechen und
der abgetrennten morgenlaͤndiſchen Kirchen.
Auf der 7ten Seite ſagt er vor allen Din⸗
gen, Melanchthon habe die Augsburgiſche
Bekenntnis unter dem Namen Paul Dolſzius
in das Griechiſche uͤberſezt, und ſie im Jahr
1559. dem Patriarchen Joſeph uͤberſchikt;
Kruſius und Andreaͤ haben dieſe Streiche
durch Fuͤrſchub des Gerlachs wieder von neuem
angefangen, und die Bekentnis dem Kon⸗
ſtantinopolitaniſchen Patriarchen Jeremias
zugeſchikt, in der Abſicht, ihne zu Gutheiſ⸗
ſung derſelben zu bewegen; und Kruſius ge⸗
Kk 4 ſtehe,

120 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ſtehe, daß die Griechen in ihren Meßformeln
GOtt den Leib und das Blut Chriſti opfern.
Nach dieſem beruft er ſich auf die Zeugniſſe
des Erzbiſchofs von Gaza Payſius Ligaridius
und des Nikolas Spadari, um zu beweiſen,
daß die Moskowiter und Moldauer das Meß⸗
opfer ebenfalls behaupten. Er fuͤget zu glei⸗
chem Ende noch die Zeugniſſe der ſieben grie⸗
chiſchen Erzbiſchoͤffe, der Verſamlung zu
Zupern und zu Jeruſalem, des Patriarchen
von Antiochien, der Armenianer von Alep,
Iſpahan, Ermeazin, und der Neſtorianer
von Diarbeker bey. Bey alle dieſem nennet
er die wider die Buͤcher des Herrn Alau⸗
dius vertheidigte Glaubensbeſtaͤndigkeit
der katholiſchen Kirche in Anſehung
des heil. Abendmahls niemalen, da er doch
ſeine ganze Erzaͤhlung aus dieſem Buche ent⸗
lehnet hat. Man ſehe von den Zeugniſſen
der Moskowiter und Moldauer Th. 1. B. 4.
Kap. 9. S. 301. folg. Kap. 5. Kap. 3. S.
327. folg. und die zerſchiedene Stuͤke von dem
Glauben der morgenlaͤndiſchen Kirchen, S.
70. folg. 52. 58. folg. 64. das Zeugnis der
ſieben griechiſchen Erzbiſchoͤffe ſtehet Th. 3.
B. 8. Kap. 10. S. 411. 412. Das Zeugnis
der Verſammlung zu Zypern an zerſchiedenen
Orten S. 73. 74. das Zeugnis der Verſam⸗
lung zu Jeruſalem Th. 3. B. 8. Kap. 15.
S. 499. folg. 511. 612. des Patriarchen von
Antiochien eben daſelbſt Kap. 17. S. See⸗

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von dem Meßopfer. 521

das Zeugnis der Armenianer von Alep in zer⸗
ſchiedenen Orten S. 81. der Armenianer von
Iſpahan Th. 3. B. 8. Kap. 20. S. 5§564.
565. und endlich das Zeugnis der Armenianer
von Ermeazin und der Neſtorianer von Diear⸗
beker in der allgemeinen Antwort auf das neue
Buch des Hrn. Klaudius Kap. 8. S. 95.

folg. Man wundert ſich billig, daß man die⸗

ſe Stellen in dem Briefe des Hrn. Paters
nicht angezeigt findet; er bringt nichts neues⸗
alles iſt ſchon lange in dem Druk bekannt,
und nichts in der Welt waͤre unnuͤzlicher ge⸗
weſen, als daß er deswegen an die Aufſeher
der Bibliotheken zu Paris ſchriebe.
Was wollen wir / ruft der Hr. Pater
aus, von allen dieſen Zeugniſſen denken?
Wenn ſie / wie keineswegs zu zweifeln
iſt / aͤcht und guͤltig ſind; ſo iſt die Sa⸗
che der Proteſtanten in Anſehung des
Mießopfers gaͤnzlich verlohren. Dieſe
Zeugniſſe ſeyn von Amts wegen ausge⸗
ſtellt / die Haͤupter der Kirchen haben ihr
Pitſchaft fuͤrgedrukt / eine Menge ange⸗
lehener Zeugen haben ſie unterſchrieben
und die Geſandten oder Konſuls der Voͤl⸗
ker haben ſie beſtaͤtiget ꝛc. ꝛc. S. 15˙. Al⸗
uei dieſes ganze Geſchrey taugt lediglich nichts.
ann
I. Alle Bemuͤhungen der zween Janſeni⸗
ſten, Arnalds und Nikols, welche dieſe Zeug⸗
niſſe aus den Morgenlaͤndern kommen lieſſen,
Kk § waren

522 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

waren ohne den geringſten Nuzen. Der Herr
Bayle redet davon folgender maſen: Dieun⸗
glaubliche Muͤhe / welche der Port⸗Roial
angewendet / um eine Menge Zeugniſſe
mir groſſen Koͤſten aus der Levante kom⸗
men zu laſſen / hat wider die Meinung/
welche die Reformirten von dem Glau⸗
ben der Chriſten in dieſem Lande in Anſe⸗
hung des heil. Abendmahls hatten / bey
zahe gar nichts genuzt Die Inwiſſen⸗
heir / welche unter dieſen Chriſten her⸗
ſchet / der uble Ruf / in welchem die Ehr⸗
lichkeir der Griechen von undenklicher
Zeit her ſtehet / und die eingeſeſſene Mei⸗
nung / daß man die Unterſchriften von
ihnen erkaufen koͤnne ꝛc. ꝛc. nehmen de⸗
nen Zeugniſſen / welche der Port⸗Koial
aufgebracht hat / bey denen Proteſtan⸗
ten alle Kraft und Guͤltigkeit. Man ſehe
ſein Dict. hiſt. & crit. Th. 1. Bl. 368. 370.
unter dem Wort Arnald. Ein gleiches Ur⸗
theil wird hievon in der allgemeinen und hiſto⸗
riſchen Bibliotheke vom Jahr 1688. S. 444.
445. gefaͤllet. Was die von Herrn Arnald
angeführte Ubereinſtimmung der Chri⸗
ſten belangt / zeigte man ihme / daß die
morgenlaͤndiſche Kirchen / die man zu
Rom Abgetrennte nennet / gar nicht ſei⸗
ne Meinung von dem heil. Abendmahle
haben / ſondern / wenn ſie ſich je etwas
von einer weſentlichen Gegenwart frſtel⸗

———

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von dem Meßopfer. 123

len / der Sakramentlichen Vereinigung/
welche die Lutheraner lehren / naͤher kom⸗
men / als der Verwandlung/ welche die
lateiniſche Kirche behaupret. Es iſt wahr/
der Herr Arnald brachte zerſchiedene Zeug⸗
niſſe von griechiſchen Prieſtern bey / aus
welchen er zeigen wolte / daß ſie hierin⸗
nen der roͤmiſchkatholiſchen Lehre bey⸗
ſtimmen / es iſt aber auch nicht zu laͤug⸗
nen / daß er die Meiſte von dieſen Zeug⸗
niſſen durch groſſes Geld erkauft hat.
Herr Wheeler verſichert in ſeiner Keiſebe⸗
ſchreibung durch Griechenland / er habe
mit zerſchiedenen Prieſtern geredet / wel⸗
che der Herr von Nointel, ein Schweſter⸗
ſohn des Herrn Arnalds, auf dieſe Weiſe
zu beſtechen geſucht habe. Herr Span⸗
heim ſagt, Herr Arnald habe ſich bey ſei⸗
nem Streite mit dem Hrn. Klaudius wegen
der Ubereinſtimmung der heutigen grie⸗
chiſchen Kirche mit der roͤmiſchen in An⸗
ſehung des heil. Abendmahls / auf Zeug⸗
niſſe bezogen / welche er von denen Grie⸗
chen / als ſolchen Leuten / von denen
man durch die Geſandten des Koͤnigs/
durch die ſo genannten Konſuls und aus⸗
geſchikte Bekehrer alles um Geld erlangen

koͤnne / erbettelt hatte. 2) Was wel⸗
en

²) Arnaldum de conſenſione Græcæ eccleſiæ hodier-
næ

524 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

len wir aber Proteſtantiſche Schriftſteller an⸗
fuͤhren, da wir einen Pater des Pariſiſchen
Oratorii, den P. Simon, haben, welcher
bekennet, dieſe Zeugniſſe koͤnnen von keiner
groſſen Guͤltigkeit ſeyn, weil 1. Hr. Arnald
nur eine franzoͤſiſche Uberſezung derſelben an
das Licht gegeben, die Grundaufſaͤze aber
zuruͤke behalten habe; weil 2. die Jeſuiten die
Grundaufſaͤze zwar heraus geben wollten,
aber es nicht gethan haben; und man 3. im⸗
merdar ſagen koͤnne, dieſe Zeugniſſe ſeyen er⸗
bettelt, und man koͤnne von den Griechen al⸗
les in der Welt durch Geld bekommen. Man
ſehe die unter dem Namen des Hrn. Moni
an das Licht gekommene kritiſche Geſchich⸗
te von dem Glauben und denen Gewon⸗
heiten der Voͤlker in der Levante Kap. 2.
S. 37. 38. Der Hr. Arnald verwieſe zwar
dieſes dem P. Simon in denen dem Herrn
Steyaert fuͤrgetragenen Schwierigkeiten
diſſ. 724. S. 273. Allein der P. Simon an⸗
derte deſſen ohnerachtet ſeine Meinung nicht;
er thate in ſeiner unter dem Namen des Hrn.
Sainjore herausgegebenen kritiſchen Biblio⸗
theke Th. 1. Kap. 22. S. 299. folg. ee

næ in capite de Euchariſtia cum Claudio potiſ⸗
ſimum decertaſſe Emendicatis undique per
Legatos regios, conſules, Miſſionarios græcu.⸗
lorum hac de re teſtimoniis, à quibus mihn
non pretio extorqueas, Opp. L. 2, f. 535. 541.
545. T. 3. f. 104 5.

cer auser!
9, G. 243.

2. Mon

(Griechen
tholicken

ſudit, und
lntnen h
enden G
De Zeugni
lreinſtimn
ihte tun
il wid diff
Ur Yytrart
uch de P
lſt des G
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ſe auch in
lichten vor
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Juſcl
ſunteine
Zeſchieden
ſegtlehne;

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Nahe!
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Schtick
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Nonuk
Fiite

anm 07

von dem Meßopfer. 72 5

ſeiner auserleſenen Bibliotheke Th. 1. Kap.
29. S. 243. noch einen Angrif.
2. Man muß unter denen lateiniſch geſin⸗
ten Griechen, oder denen, welche auf roͤmiſch⸗
katholiſchen oder lateiniſchen hohen Schulen
ſtudirt, und deswegen ihre Meinungen an⸗
genommen haben, und unter denen richtig
lehrenden Griechen einen Unterſcheid machen.
Die Zeusniſſe jener gelten nichts; nur die
Ubereinſtimmung derſelben kann einiges Ge⸗
wichte zum Beweiſe geben. Der Herr Pa⸗
ter wird disfalls ein mehreres leſen koͤnnen in
der Antwort des Herrn Klaudius auf das
Buch des Hrn. Arnald von der Beſtuͤndig⸗
keit des Glaubens B. 3. 4. 5. und in den
Miſcellaneis des Hrn. Smith S. 1. folg.
wie auch in denen glaubwuͤrdigen Nach⸗
richten von der Glaubenslehre der Grie⸗
chen / oder in denen zuvor nicht heraus
gegebenen Briefen des konſtantinopoli⸗
taniſchen Patriarchen Zyrillus Lukar/
und in ſeiner Glaubensbekenntnis mit
Anmerkungen; ingleichem in der wider ihn
zu Jeruſalem gehaltenen Verſamlung/
ſamt einer Unterſuchung ſeiner Lehre und
zerſchiedener nach denen Saͤzen der Got⸗
tesgelehrtheit und der Rechte gepruͤfter
Zeugniſſe und Schriften. Haag. 1708
1718. 4. Dieſer Schriftſteller zeiget in der
That die Nichtigkeit der VBVerhandlungen und
die Falſchheit der Zeugniſſe, mit welchen die
er⸗

526 Beantw. des 1. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

— — —
—,—

———

S Port⸗D
Herren von ort⸗Roial und die Lehrer ht anbi
Sorbonne ihr groſſes Werk von der eſ d⸗ i achen
digkeit des Glaubens in der roͤmiſchen Kirche ncen
zu unterſtuͤzen ſuchten, durch rechtsbeſtaͤndige R ſ
Beweiſe. Ich weiß wohl, was der Abt Re⸗ nſeb
naudot, ſowol in ſeinem zu Paris im Jahr ur
1711. heraus gegebenen vierten Theile der Re Ne
Beſtaͤndigkeit des Glaubens / als auch in nhin de
der wider den Aymon geſtellten Vertheidi⸗ u nd
gung der Beſtaͤndigkeit des Glaubens/ ſud
und in dem Auszuge einiger neuen griechi⸗ ſug⸗
ſchen Schriftſteller / der im Jahr 1709. ace
12. und 4. an das Licht trate, geantwortet ae
hat. Wenn man aber alles, was fuͤr und lusnen
wider dieſe Beweiſe geſagt wird, zuſammen x le
vergleicht; ſo ſind dieſe Beweiſe nie recht ſi⸗ eiunt
cher; ſie ſind durchaus nicht erweiſend; und gaune
man muͤſte ſich, nach der Meinung des P. ſann
Simon, noch auf andere verlaſſen koͤnnen. nie
Man ſehe auch die neue von Hrn. Bruzen de ee Pe
la Martiniere beſorgte Ausgabe ſeiner Briefe weche ond
Th. 2. S. 52. folg. Th. 4. S. 32. folg. und fteitn
ſein hiſtoriſches Lob S. 15. folg. ſetünn
3. Das Zeugnis des Payſius Ligaridius iſt Auir
gar von keiner Erheblichkeit. Dieſer Mann n e
ſtudirte zu Rom und nahme zu Padua die
Doktorswuͤrde an; nach ſeiner Heimkunft nach Rhn 8
Konſtantinopel wurde er Erzbiſchof zu Gaza Der R
im gelobten Lande. Er muſte, da er als Bi⸗ uſr
ſchof zu Jeruſalem eingeſezt wurde zum Be⸗ met ſide
weiſe, daß er denen Lehrſaͤzen der Latene ſann⸗
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von dem Meßopfer. 527

nicht anhienge, dieſelbe gleichſam abſchwoͤ⸗
ren, indem er ein Gemaͤhlde, auf welchem
eine auf ſieben Bergen gelegene Stadt, und
uͤber derſelben ein zweykoͤpfiger Adler fuͤrge⸗
ſtellt ware, zwey oder dreymale mit Fuͤſſen
trate. Als die Lateiner ſich hieran aͤrgerten,
ſagte er des andern Tages zu ihnen, er habe
an nichts weniger als an die Stadt Rom ge⸗
dacht, ſondern ſeine Meinung ſeye dahin ge⸗
gangen, daß er durch dieſe in der griechi⸗
ſchen Kirche uͤbliche Umſtaͤnde die Eitelkeiten
der Welt, welche durch dieſe Stadt fuͤrge⸗
ſtellt werden, zu Boden treten und ihnen
durch dieſe Handlung abſagen wolle. Es wur⸗
de aber dieſe Entſchuldigung dennoch von dem
Stellvertreter des Pabſts nicht ſonderlich gut
aufgenommen, indeme er dem Ligaeidius die
jaͤhrliche Beſoldung nahme, welche ihm der
roͤmiſche Pabſt jederzeit richtig und bis auf
dieſe Handlung hatte auszahlen laſſen, durch
welche er zu erkennen gabe, daß er ein
Streichmacher und Betruͤger ſeye. Man
ſehe die Antwort des Hrn. Klaudius auf das
uch des Hrn. Arnalds B. 4. Kap. 3. S.
378. folg.
4. Das Zeugnis des Moldauiſchen Edel⸗
manns Baron Spadari beweißt auch nichts.
Der Hr. von Pomponne ſelbſt redet in ſeinem
Briefe von ihme folgender maſen: Er ſtim⸗
met uͤberhaupt in allen Stuͤken mit uns
uͤberein / und iſt nur in der Lehre on
em

12⅝ Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon/

dem Ausgange des heil. Geiſtes unterſchie⸗
den. Er kommt auch alle Feyertaͤge zu
mir in die Meſſe; nur in dem Credo hat
er etwas auszuſezen / indem er das Wort
filioque auſſen laſſet. Er iſt der beſte Ka⸗
tholike. Iſt dieſes nicht die eigentliche Be⸗
ſchreibung derjenigen falſchen Griechen, wel⸗
che bey denen Griechen griechiſch, und bey
denen Lateinern lateiniſch geſinnet ſeyn? Soll⸗
te wohl das Zeugnis eines ſolchen Mannes
glaubwuͤrdig heiſen? Man ſchlage uͤber das
* Klaudius in dem angezogenen Buche nach
O. 380.
5. Die Zeugnisſchrift der ſieben griechi⸗
ſchen Erzbiſchoͤffe, welche der Hr. Pater S.
10. 11. anfuͤhret, iſt falſch, weil die Leute
zu Verfertigung derſelben von Hrn. Nointel
gedingt waren, und deswegen von dem kon⸗
ſtantinopolitaniſchen Biſchoffe Parthenius ih⸗
rer Kirchenaͤmter entſezt wurden. Man ſehe
den Hrn. Aymon in dem obigen Buche S.
451. folg. 496.
6. Die Schrift der Verſamlung zu Leus
koſien in Zypern, deren der Hr. Pater S. II.
12. gedenket, beweißt auch nichts, weil ſie
von lateiniſch geſinnten Griechen verfaſſet iſt,
indeme dieſe Inſel von dem dreyzehenten Jahr⸗
hunderte an bis auf das Jahr 1571. da die

Tuͤrken dieſelbe denen Denezianern wegnah⸗
men, unter dem roͤmiſchen Pabſte und denen w
Es iſt dahero
nicht

lateiniſchen Biſchoͤffen ſtunde.

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von dem Meßopfer⸗ F2
nicht zu bewundern, wenn man in derſelben
ſchon die Meinungen der lateiniſchen Kirche
findet, beſonders da der Pabſt auch ſeit Hin⸗
wegnehmung dieſer Inſel immerdar ſeine aus⸗
geſandten Lehrer daſelbſt unterhalten hat, Es
heißt auch in dem Anfange dieſer Schrift,
ſie ſeye auf inſtaͤdiges Bitten des P. Fran⸗

ziſkus von Breiſach, eines Kapuziners von

der heil. Geſandſchaft der Kapuziner von Lar⸗
neſe und ſeiner Mitbruͤder in die Verhand⸗
lungen der Verſamlung eingetragen worden.
Man ſehe den Hrn. Klaudius in dem ange⸗
zogenen Buche S. 381. 382.
„7. Die in dem Jahre 1672. zu Jeruſa⸗
lem gehaltene Verſamlung laͤſſet ebenfalls in
vielen Stuͤken die Lehrſaͤze der Lateiner ſpuͤ⸗
ren. Es iſt unwiderſprechlich, daß die Grie⸗
chen viele Begrife von der Glaubenslehre
welche ihre Vorelter, die noch nicht unter
dem Joche der Unglaubigen waren, nicht
hatten, von der lateiniſchen Kirche angenom⸗
men haben. So viele Vereinigungsverſuchey
und das Elend ſelbſt, in welchem ſie ſtekten ,
trugen augenſcheinlich vieles hiezu bey. Der
Patriarche zu Jeruſalem Doſitheus, welcher
der Fuͤrſteher dieſer Verſamlung ware, und
ihre Schluͤſſe verfaßte, wollte dem Herrn
Nointel, dem Geſandten des Koͤnigs in
Frankreich bey der Ottomanniſchen Pforte,
welcher denen Griechen vieles Gute erwieſe,
und dieſe Verſamlung zu Verurtheilung der
Ll Proe⸗

530. Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl Perſon,

——
—,—
—

n begehrte, hiedurch eine Gefaͤl⸗
reitikaeigen. D Er verbande die griechiſchen
Biſchoͤffe dazu, welche bey der Verſamlung
zugegen waren, und die Sache nicht verſtun⸗
den. Er veraͤnderte auch die Shlaſe eſer
D ung in ſeiner zweyten Aus
ſantalh uns die Geſchichte dieſer Ver⸗
ſamlung nicht vollkommen bekannt iſt, und
man keine hinlängliche Nachricht von derſel⸗
ben hat; wollen wir uͤber die Zwiſtigkeiten,
welche in dieſem Stuͤke einestheils zwiſchen
denen Hrn. von Port⸗Roial und dem Hrn.
Abt Renaudot, und anderntheils dem rn.
Smith, Allix, Spanheim und Aymon hnt⸗
ſtunden, keinen Ausſchlag geben. Dochele⸗
merken wir, daß der Artikel von der 2 .
ſich in der Ausgabe des Hrn. Aymon, wen
cher gleichwol den aͤchten Grundaufſaz i

Haͤnden hatte, nicht finde, ob man ihn ſchon

in Verſamlungen des P. Harduins fin⸗
negeil 8 den hten Grundauffaßz nicht
nachſchlagen kann; kann ich auch nicht ſagen,
ob die Ausgabe de⸗ Hn. naſe eAHuto o 7
b dieſe Stelle in die Par
dder dworden ſeye⸗ Wirehales der⸗ deſer
tet unten zeigen/
Vrſchen bey dem heil. Abendmale etwas gand
anderes ſeye als die lateiniſche Meſſe, ie⸗
daß man das Opfer der Griechen ganz un .
ig zum Fuͤrſtande des Opfers der Lateiner a

fahte. 3. Das

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von dem Meßopfer. . 53 1

8. Das Zeugnis des Patriarchen von An⸗
tiochien iſt ebenfalls noch manchem Zweifel
unterworfen, weil es auf das inſtaͤndige Bit⸗
ken des Hrn. Grafen von Nointel ertheilet
wurde Man ſchlage den Hrn. Aymon in
dem angezogenen Buche nach S. 460. 461.
477. 478. 497. 498. welcher auf der 497ſten
Seite die uͤbrige Zeugniſſe der Armenianer
von Alep, Iſpahan und Ermeazin, und der
Neſtorianer von Diarbeker fuͤr unterſchoben
haͤlt. Hr. Klaudius ſucht zu beweiſen, daß
die Armenianer, nemlich diejenigen unter ih⸗
nen, welche ſich mit der roͤmiſchen Kirche
nicht wieder vereiniget haben, die Meinun⸗
gen dieſer Kirche von dem heil. Abendmale
nicht hegen, in dem angezogenen Buche B.
§. Kap. 2. folg. S. 544. folg. Man kann
ihn auch in Anſehung der Neſtorianer nach⸗
ſchlagen, eben daſelbſt Kap. 6. S. 596. folg.
Wir verhelen nicht, daß der Abt Renaudot
den Hrn. Klaudius hierinnen in dem vierten
Theile der Glaubensbeſtaͤndigkeit zu widerle⸗
gen geſucht habe. Allein man muß den Hrn.
Renaudot mit dem beruͤhmten Hrn. La Kroza
vergleichen, welcher die Fehler dieſes Abts in
ſeiner Geſchichte des Indianiſchen Chri⸗
ſtenthums geahndet hat.
9. Es iſt falſch, daß Melanchthon die

Augsburgiſche Bekenntnis in das Griechiſche

uͤberſezt habe; ſein Schuͤler, Paul Dolszius
von Plauen, thate ee So viel iſt wvqer
2 ß;

532. Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl Perſon,

daß Melanchthon dieſe Uberſezung dem Kon⸗
ſtantinopolitaniſchen Patriarchen Aoſeph durch
den Demetrius Myſus uͤberſandte, welcher
nach Sachſen gekommen ware, und ihme den
Zuſtand der griechiſchen Kirchen erzaͤhlet hat⸗
te. Melanchthon bediente ſich dieſer Gele⸗
genheit, den Patriarchen von der Glaubens⸗
bekenntnis der evangeliſchen Kirchen zu unter⸗
richten. Melanchthon begehrte keine Ant⸗
wort von ihme, und vielleicht hatte auch der
Patriarche keine Gelegenheit eine zu erthei⸗
len. Er wurde uͤberdis als einer, der die
geiſtliche Aemter um Geld kaufen wollte, ab⸗
geſezt, und war ein unertraͤglich hochmuͤthi⸗
ger Mann. Man ſehe des Kruſius Turco⸗
Græciam B. 2. Bl. 170. folg. 204. 284.
488. Dieſes iſt der ganze Streich des Me⸗
lanchthons, wie es der Hr. Pater nennet.
Den andern Streich ſolle Kruſius und der
tuͤbingiſche Kanzlar Andreaͤ begangen haben/
weil ſie einen Briefwechſel mit dem Patriar⸗
chen Jeremias gehabt haben, welcher nach⸗
gehends gedrukt worden. Wenn aber der
Hr. Pater nicht beweiſen kann, daß boͤſe Ab⸗
ſichten und Betruͤgereyen darunter geſtekt
feyen; ſo thut er dieſen Lehrern Unrecht/ da
er ſagt, ſie haben Streiche gemacht. Sind
es denn Streiche, wenn man einem Nach⸗
richt von ſeiner Glaubenslehre gibt, und deſ⸗
ſelben Meinung daruͤber begehret?

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von dem Meßopfer. 533

Ungdnte
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10. Der Glaube der Griechen und dieſer
morgenlaͤndiſchen Kezer iſt keine Richtſchnur
des Glaubens. Die Griechen moͤgen glau⸗
ben, was ſie wollen; wir bekuͤmmern uns da⸗
rum nicht. Sie ſind groͤſten Theils ſo un⸗
wiſſend, daß ſie ſelbſt nicht allzuwohl verſte⸗
hen, was ſie glauben. Dieſer Streit, wel⸗
chen die Orn. von Port⸗Roial und Hr. Klau⸗
dius, Hr. Aymon und Hr. Renaudot mitein⸗
ander hatten, iſt gar keine Hauptſache.
11. Der Hr. Pater haͤtte buͤndigere und
glaubwuͤrdigere Zeugniſſe anfuͤhren koͤnnen,
als er gethan hat. Haͤtte er die von uns be⸗
nennte Schriftſteller nachgeſchlagen, wuͤrde
er die Sache um etwas ſcheinbarer gemacht
haben. Seine armſelige Beweiſe entſprin⸗
gen aus ſeiner ſchlechten Wiſſenſchaft.
Wenn wir auch endlich ſezen, dieſe Zeug⸗
niſſe ſeyen alle aͤchte und warhaftig; ſo bewei⸗
ſen ſie doch ſchlechterdingen nichts. Die rech⸗
te Meinung der Griechen muß man aus ihrer
Liturgie oder Meßformel erlernen, welche von
der roͤmiſchen Meßformel ganz unterſchieden
iſt. Um ſolches dem Leſer deſto beſſer erwei⸗
ſen zu koͤnnen, wollen wir die Liturgie des
heil. Chryſoſtomus, die ſich in ſeinem Eucho-
logium Græcum des P. Goar Bl. 47. Ve⸗
nediger Ausgabe vom Jahr 1730. findet, ein
wenig unterſuchen. Nach dieſer Liturgie gibt
es in der griechiſchen Meſſe drey Opfer. Das
erſte wird auf dem fleigen Vorhereitungsal⸗
3 ake

734 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl Perſon,

tare verrichtet. Es wird nicht undienlich ſeyn,/
daß wir dieſen Umſtand etwas weitlaͤufiger
erklaͤren, damit der Hr. Pater deſto genauer
erkennen moͤge, worinnen das Opfer der
Griechen beſtehe. Gleich in dem Anfange
der Meſſe nimmt der Prieſter, wenn er die
Haͤnde gewaſchen hat, das Brod mit der
linken Hand, und macht von der rechten Sei⸗
te her mit der Lanze, die er haͤlt, das Zei⸗
chen des Kreuzes uͤber das Brod, und ſagt
dreymal: In memoriam Domini & Dei
Salvatoris noſtri Jeſu Cbriſti, zum Gedaͤchtnis
des HErrn und unſeres GOttes und Heilan⸗
des IEſus Chriſtus. Nach dieſem ſchneidet
er auf der rechten Seite ein Stuͤkklein ab/
und ſagt: Lanquam ovis ad occiſionem dultus
eſt, er wurde wie ein Schaf zur Schlacht⸗
bank gefuͤhrt. Ein gleiches thut er auf der
linken Seite und ſagt: Er ut agnus manſue-
zus coram tondente ſe obmuteſcens, ſie non ape-
riet os ſuum. Und wie ein ſtilles Schaf / das
verſtummet fuͤr ſeinem Scherer, wird er ſei⸗
nen Mund nicht aufthun. Er ſchneidet noch
ein Stuͤklein oben von dem Brod ab und
ſagt: In bumilitate ejus Judicium ſublatum t.
In ſeiner Nidrigkeit iſt das Gericht aufgeho⸗
den worden. Ein gleiches thut er oben an
dem heil. Brod und ſpricht die Worte: Ge-
nerationem ejus guis enarrabit?“ Wer wird
ſeines Lebens Laͤnge ausmeſſen? Hierauf hebt
er das Brod und die Lanze in die Poͤhe un

ſ 4

tuo, 11

Amen;
weg gent
in Ervig

Diuexer!

Und der
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von dem Meßopfer. 535

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ſagt: Quoniam tollitur de terra vita ejus per-

petuo, nunc & ſemper & in ſecula ſeculorum

Amen; Weil ſein Leben von der Welt hin⸗
weg genommen wird auf immerdar, izt und
in Ewigkeit Amen. Nach dieſem ſagt der
Diener: οoo a“εοονvaτνúa, opferet, mein Herr!
und der Prieſter opfert das Brod und den
Wein, indem er das Zeichen des Kreuzes dar⸗
uͤber macht und ſagt: Immolatur agnus Dei,
qui tollit peccata mundi pro mundi vita & ſa-
lute, Das Lamm GOttes, welches der Welt
Suͤnde traͤgt, wird fuͤr das Leben und das
Heil der Welt geopfert. Der Diener ſagt
weiter, Herr ſtechet! Auf dieſes ſticht der
Prieſter mit der Lanze in das Brod und ſagt:
Et unus militum lancea latus eus aperuit & ſta-
tim exivit ſanguis & aqua. Und einer von den
Kriegsknechten oͤfnete ſeine Seite mit einem
Speer und alsbald gienge Blut und Waſſer
heraus. Nach dieſem betet er fuͤr die Pro⸗
pheten, fuͤr die Apoſtel, fuͤr die Heiligen, fuͤr
die Verſtorbenen uͤberhaupt, daß ihnen GOtt
vergeben wolle. Hierauf raͤuchert er und be⸗
tet, daß GOtt dieſes Rauchwerk auf ſeinen
himliſchen Altar aufnehmen wolle. Wenn
dieſes fuͤruͤber iſt, ſezt er den Stern auf das
Brod und ſpricht dieſe Worte: Et veniens
Nella ſtetit ſuper locum, ubi poſitus erat puer,
perpetuo, nunc & ſemper & in ſecula ſeculo-
rum, Amen. Und der Stern kam und ſtund
oben uͤber, da das Kindlein war, izt, und
Ll 4 immer⸗

336 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

immerdar und in Ewigkeit, Amen. Der
Prieſter verrichtet hierauf noch zerſchiedene
Gebete, und traͤgt das Brod und den Wein,
noch ehe ſie geſegnet ſind, bey einem ordent⸗
lichen Umgange, das Volk ſamt dem Prie⸗
ſter fallen dafuͤr nieder und beten, memento
mei, Domine, in regno tuo &τ. HErr, geden⸗
ke mein in deinem Reich⸗ Nach dieſem bit⸗
tet man den Heiland, er wolle das Lobopfer
und Gebete annehmen, und es ſelbſt auf ſei⸗
nem heil. Altare opfern, indem er die Opfe⸗
rende wuͤrdig mache, geiſtliche Gaben und
Opfer fuͤr die Suͤnden der Prieſter und die
Unwiſſenheiten des Volks zu opfern. Hier
haben wir das zweyte Opfer, welches ohn⸗
mittelbar vor der Segnung des heil. Abend⸗
mals hergehet, bey welcher der Prieſter das
Brod und den Wein GOtt opfert und ihn
bittet, er moͤchte ſeinen heil. Geiſt vom Him⸗
mel herab auf dieſe Gaben ſenden, daß er
Brod zu dem Leib IEſus Chriſtus und Wein
zu ſeinem Blut mache. Das dritte Opfer
nach der Segnung des heil. Abendmals ift
kein Opfer des Leibes und Blutes Chriſti,
ſondern das Opfer eines vernuͤnftigen
Gottesdienſtes / α0σασαοααιαο α ασυ⅜e
14 Xρaαν,. fuͦr die Patriarchen, Apoſtel,
Maͤrtyrer, Bekenner ꝛc. fuͤr die geheiligte
ſüunglrau⸗ fuͤr die Kirche uͤberhaupt, auch
¹

r die geſegnete Gaben. Man bittet auch

den OErrn JEſus Chriſtus in dem Himm

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von dem Meßopfer. 537

er wolle denen, die zu ſeinem Male gehen,
ſeinen Leib und ſein Blut geben ꝛc. ꝛc. In der
Meßformel des heil. Baſilius werden die fuͤr⸗
gelegte Gaben, nach Sprechung der Einſe⸗
zungsworte, die Gegenbilder des Leibes und
Blutes IEſu Chriſti genennet. Man betet
auch fuͤr die Apoſtel ꝛce. daß GOtt ihren Se⸗
len die Ruhe verleihen wolle.
Aus dieſem allen erhellet, 1. daß die Grie⸗
chen GOtt nicht den Leib und das Blut E⸗
ſu Chriſti, ſondern nur das Brod und den
Wein und die Gebete opfern, welches ſie ein
unblutiges Opfer und einen vernuͤnftigen Got⸗
tesdienſt nennen; 2. daß das Opfer bey denen
Griechen vor der Segnung des heil. Abend⸗
mals verrichtet werde; 3. daß ſie fuͤr die
Todten und Lebendigen, ſelbſt fuͤr die Patri⸗
archen, fuͤr die gebenedeyte Jungfrau, fuͤr
Johannes den Taͤufer, fuͤr die Apoſtel, fuͤr
die Maͤrtyrer ꝛc. opfern, daß ſie GOtt in
einen Ort der Ruhe und des Lichts verſezen
wolle. 4. Daß ſie das heil. Abendmal nicht
durch die Einſezungsworte dieſes Sakraments,
ſondern durch das Gebete und die Anrufung
des heil. Geiſtes, ſegnen; 5. Daß ſie das
uͤbrigbleibende geſegnete Brod nach dem heil.
Abendmale nimmer anbeten. Sie beten die⸗
ſe aͤuferliche Zeichen nur vor der Segnung des
heil. Abendmals an. Wir werden dieſe An⸗
merkung zu ſeiner Zeit benuzen koͤnnen.

LlI 5 Nun

538 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Nun frage ich den Hrn. Pater, ob das
Opfer der Griechen und das Opfer der roͤmi⸗
ſchen Kirche eines ſeye? Der weſentliche Un⸗
terſcheid zwiſchen der griechiſchen Meſſe und
den Meinungen der roͤmiſchen Kirche faͤllet
ſogleich in die Augen. Die lateiniſche oder
roͤmiſche Kirche behauptet, das heil. Abend⸗
mal werde durch dieſe fuͤnf Worte, hoc eſt
enim corpus meum, und nicht durch das
Gebete geſegnet, man muͤſſe das Brod und
den Wein vor der Segnung nicht anbeten,
man opfere in der Meſſe den Leib und das
Blut JEſu Chriſti und zwar nur fuͤr die Le⸗
bendigen und diejenigen Verſtorbenen, wel⸗
che in dem Fegfeuer ſeyen. Alles dieſes wi⸗
derſprechen die Griechen. .
Da dieſer Unterſcheid ſo handgreiflich iſt;
ſo iſt es auch offenbar falſch, daß die ganze
griechiſche und morgenlaͤndiſche Kirche, welche
ſchon ſo viele Jahre von der roͤmiſchen Kirche
getrennet iſt, den Leib und das Blut Chriſti
unter der Geſtalte des Brods und Weins
fuͤr die Lebendigen und Todten eben ſo opfern
wie es in der roͤmiſchen Kirche geſchiehet. Und
doch behauptet der Hr. Pater dieſes auf der
6ten Seite. Es iſt mithin gleich das erſte
Fuͤrgeben, welches er uns entgegen ſezet/
falſch; er kann es nicht beweiſen. Wenn ei⸗
nige Griechen geſagt haben, ſie opfern den
Leib und das Blut JEſu Chriſti, ſo haben
ſie es von einem Opfer, welches in einer nſen

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von dem Meßopfer. 529

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ſen Fuͤrſtellung und im Gebete beſtehet, und
nicht von einem erneuerten und fortgeſezten
Opfer verſtanden, oder ſie haben denen La⸗
teinern zu gefallen etwas geredt, welchem ih⸗
re eigene Meßformel widerſpricht.
Der Hr. Pater erlaube uns zu ſagen,
die roͤmiſche Kirche ſelbſt widerſpreche ihrer
Meßformel offenbar, wenn ſie behaupten
woͤlle, der Leib und das Blut JEſu Chriſti
werde in der Meſſe durch ein fortgeſeztes und
eigentlich ſogenanntes Opfer auf das neue ge⸗
opfert. Wir wollen ſogleich erweiſen, es ge⸗
be kraft dieſer Meßformel kein eigentliches
Opfer, keine Verwandlung in dem heil. A⸗
bendmale, kein Fegfeuer, und die Segnung
des heil. Abendmahls geſchehe kraft eben die⸗
ſer Formel nicht durch die Einſezungsworte,
ſondern durch das Gebete.
Wir bitten den Hrn. Pater hieruͤber nicht
verdrießlich zu werden; wir wollen es auf ei⸗
ne unwiderſprechliche Weiſe darthun. Dann
die Sache iſt von ſolcher Wichtigkeit, daß
man ſein Fuͤrgeben bis auf den Grund hin
zernichten muß.
Wir ſehen 1. daß man in dieſer Meß⸗
formel das Brod und den Wein opfere, ehe
ſie noch geſegnet worden, und daß man ſie fuͤr
die ganze katholiſche Kirche, fuͤr den Pabſt,
fuͤr alle Rechtlehrende, fuͤr alle Anweſende,
fuͤr die Erloͤſung ihrer Selen und fuͤr die Hof⸗
nung ihrer Seligkeit opfere. Man vpert ſie
er⸗

540. Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ferner als ein Lobopfer oder Euchariſtie, wie
die eigentliche Worte der Meßformel lauten.
Man bittet GOtt, dieſes Opfer anzuneh⸗
men, und mit einem gnaͤdigen Auge anzuſe⸗
hen. Iſt es nicht erſchroͤklich, daß man ſich
einbildet, ein ſolches Opfer von Brod und
Wein habe die Kraft, die Selen zu erloͤſen?
Und doch wird dieſes alles von denen Gaben
des Brodes und Weines, ehe ſie geſegnet
werden, und nicht von dem Leib und Blute
JEſu Chriſti in der Meſſe geſagt.
2. Man bittet in dieſer Formel GOtt,
dieſes Opfer des Brodes und Weines mit
einem geneigten und gnaͤdigen Auge anzuſe⸗
hen, damit ſolches der Leib und Blut JEſu
Chriſti werde. Es wird es mithin kraft die⸗
ſes Gebets. Die Einſezungsworte, welche
hernach in der Formel auch fuͤrkommen, wer⸗
den nur hiſtoriſcher Weiſe in derſelben ange⸗
fuͤhret, wie der ganze Zuſammenhang zeiget.
3. Der Prieſter und das Volk opfern
nach der Segnung dieſer Gaben GOtt,
tuis donis ac datis, dieſes reine, heilige und
unbeflekte Opfer, welches das Brod des ewi⸗
gen Lebens und der Kelch der ewigen Selig⸗
keit genennet wird, und bitten den HErrn,
dieſes Brod und dieſen Kelch ſo gnaͤdig anzu⸗
ſehen, als das Opfer Abels, Abrahams und
Melchiſedeks. Kann man aber von GOtt
begehren, er ſolle ſich das Opfer ſeines Soh⸗

3 16 das Opfer
nes ſo wohlgefallen laſſen, als da Abels

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2

von dem Meßopfer. 54

Abels, Abrahams und Melchiſedeks, da die⸗
ſe unter dem alten Bunde geſchehene Opfer
dieſer lezteren dem Opfer JEſu Chriſti auf
keinerley Art koͤnnen gleich gehalten werden?
Es iſt alſo nichts uͤbrig, als daß man ſagt,
dieſes muͤſſe nur von den geopferten Gaben
des Brods und des Weins verſtanden wer⸗
den, aus welchem erhellet, daß nach dem
Innhalte dieſer Meßformel Brod und Wein
nicht in den Leib und das Blut IJEſu verwas⸗
delt ſeye, und daß man in der Meſſe nur
Brod und Wein, und nicht den Leib JIEſu
Chriſti opfere. Die vierte Anmerkung, wel⸗
ce wir ſogleich beyfuͤgen, beſtaͤrket dieſes noch
mehr.
4. Der Prieſter betet ferner: Wir bit⸗
ten dich demuͦthig / o allmaͤchtiger GGtt/
zu befehlen / daß dieſe Gaben durch die
Haͤnde deines heil. Engels auf deinen
himliſchen Altar fuͤr deine Majeſtaͤt ge⸗
tragen werden. Muß man den Leib IJEſus
Chriſtus in den Himmel tragen, welcher ſchon
in demſelben iſt? Iſt er daſelbſt nicht bey ſeinem
Vater, ohne daß man ihn dahin traͤgt, und
ddne daß die Engel dieſen Dienſt leiſten muͤ⸗
en?

5. Man bittet in dieſer Meßformel nur
fuͤr diejenigen Verſtorbenen, welche im Frie⸗
den ſchlafen, und in Chriſtus ruhen, damit
ihnen GOtt einen Ort der Erquikung, des
Lichts und des Friedens gebe. In dieſen
Wor⸗

542 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

—— ——

Worten iſt erſtlich ein offenbarer Wider⸗
ſpruch. Diejenigen, welche im Frieden ſchla⸗
fen und in Chriſtus ruhen, ſind ſchon in einem
Orte der Ruhe, des Lichts und des Friedens;
man bittet umſonſt fuͤr diejenigen, welche
ſchon dahin gekommen ſind. Zweytens koͤn⸗
nen diejenigen, welche im Frieden ſchlafen und
in Chriſtus ruhen, in keinem Orte der Pein
und der Zuͤchtigung ſeyn, wie das Fegfeuer iſt
weil es ganz und gar abgeſchmakt lautet,
wenn man ſagt, diejenigen, welche im Feg⸗
feuer ſizen, ſchlafen im Frieden und in der Ruhe.
Die Meßformel iſt alſo ganz wider das Feg⸗
feuer, weil ſich kein anderes Gebete fuͤr die
Verſtorbenen darinnen findet.
6. Es heißt auch in dieſer Meßformel nach
der Segnung des heil. Abendmals, GOtt
erſchaffe dieſe Guͤter immerdar, er heilige ſie/
er mache ſie lebendig, er ſegne ſie, und gebe
uns dieſelbe. Ich begreife durchaus nicht,
wie GOtt den Leib ſeines Sohnes, welcher
ſchon ſo viele hundert Jahre erſchaffen und
verklaͤrt iſt, und welchen die Engel anbeten/
auf das neue erſchaffen, ſegnen und heiligen
koͤnne. Iſt dieſer Leib des GOttmenſchen
verunreiniget? gehoͤrt er unter die Geſchoͤpfe/
die eines Segens noͤthig haben? Behuͤte
GOtt, daß man dieſes ſagte, oder daß wir
der roͤmiſchen Kirche einen ſolchen Irthum
beymeſſen wollten! Man ſagt viel lieber/ die
roͤmiſche Kirche glaube nach den Worten de

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Und das
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Opfete.
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Gor⸗
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he

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von dem Meßopfer. 543

ſer Meßformel die Verwandlung nicht, ſie
nenne das Brod und den Wein nur den Leib
und das Blut Chriſti, weil ſie dieſelbe als
Zeichen ſeines Leibes und Blutes aͤnſehe, und
weil ſie GOtt damit nur Brod und Wein
opfere. Dann nur auf dieſes Opfer koͤnnen
ſich die Worte der Meßformel ſchiken, die
man, welches wohl zu merken iſt, nach der
Segnung des heil. Aberdmals ſpricht.
Der Herr Pater halte uns dieſe Aus⸗
ſchweifung zu gut, die wir zu Eroͤfnung ſei⸗
ner Augen fuͤr noͤthig erachtet haben. Er
kann viel weitlaͤufigere Ausfuͤhrungen hievon
leſen, in der Kirchengeſchichte des Herrn
Basnage B. 16. Kap. 11. in des Hrn. Ay⸗
mon Veraͤnderungen der roͤmiſchen Glau⸗
benslehre S. 228. folg. und in des Hrn. de
la Barre aus dem roͤmiſchen Meßbuche
vertheidigten Lehre der Proteſtanten.
Kap. 6. S. 69. folg.
Wenn der Hr. Pater es fuͤr gut hielte
und wir die Weitlaufigkeit liebten, koͤnnten
wir die Beweiſe disfalls ungemein vergroͤſ⸗
ſern, wenn wir ſowol die uͤbrige griechiſche
und morgenlaͤndiſche Meßformeln, als auch

die alte Meſſen anfuͤhren wollten, welche die

Kardinaͤle Bona und Tomaſi, der P. Ma⸗
billon, und der Abt Renaudot heraus gege⸗
ben haben. Wir koͤnnten auch die Meſſen der
abgetrennten morgenlaͤndiſchen Voͤlker, die
Ambroſianiſche, Mozarabiſche, die Goraſt⸗
eſ⸗

44 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Meſſe, die alte Franzoͤſiſche Meſſen, das Ge⸗
laſianiſche Meß buch ꝛc. ꝛc. zum Beweiſe brau⸗
chen, daß man in allen dieſen nur Brod und
Wein geopfert und geglaubt habe, die Seg⸗
nung des heil. Abendmals koͤnne nur durch
Anrufung des heil. Geiſtes und durch das Ge⸗
bete geſchehen. Wir wollen aber auch dem
Hrn. Pater etwas zu ſeinem eigenen Nach⸗
leſen uͤberlaſſen. Wir zweifeln nicht, er wer⸗
de auch einen Anlaß erdichten koͤnnen, die
Meßformel zu Beantwortung dieſer Schwie⸗
rigkeiten eben ſo zu verdrehen, wie der Herr
Boſſuet gethan hat. Man muß aber die Wor⸗
te in ihrem natuͤrlichen Verſtande nehmen.
Eine Meßformel muß deutlich, einfaͤltig /
leicht zu verſtehen, nicht zweydeutig und ſo be⸗
ſchaffen ſeyn, daß ſie einem abgeſchmakten
und widerſprechenden Verſtande Plaz gibt.
Nach dieſen unſern allererſt ertheilten Ant⸗
worten, wuͤrde es nichts nuzen, wenn wir uns
bey des Hrn. Paters auf der 20. folg. Sei⸗
ten fuͤrkommenden Anzuͤglichkeiten aufhalten
wollten. Wir kommen deswegen zur zſten
Seite, auf welcher ſich der Hr. Pater Muͤhe
gibt zu beweiſen, daß die aus dem Briefe
an die Ebraͤer beygebrachte Stellen das Meß⸗
opfer nicht umſtoſſen. Glaubet er, daß das⸗
jenige, was er von der Glaubenslehre der
Griechen in Anſehung des Meßopfers ſagt/
einen aufmerkſamen Leſer verblenden, und ih⸗
ne hindern koͤnne, den Nachdruk derſenhe⸗

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von dem Meßopfer. „4 5

Worte zu empfinden, die man in dem Briefe
an die Ebraͤer wider das Meßopfer antrift.
Gibt der Apoſtel nicht eben hiedurch, da er
ſo oft widerholet, daß JEſus Chriſt nur ein⸗
mal geopfert ſeye, und weder in allen dieſen
Stellen, noch in allen ſeinen Briefen nur ein
Wort von einer anderen Gabe und Opfer
JEſu Chriſti ſagt, welches in der Meſſe ge⸗
ſchehen muͤſſe, genug zu verſtehen, daß er von
einem ſolchen Opfer nichts wiſſe, und mithin
daſſelbe falſch ſeye? Dieſes Opfer, welches
der hauptſaͤchlichſte Gottesdienſt der Roͤmiſch⸗
katholiſchen iſt, ſollte in der heil. Schrift mit
deutlichen Worten gegruͤndet ſeyn; es wird
aber weder in denen Einſezungsworten, noch
bey der Austheilung des heil. Abendmals un⸗
ter den Korinthiern 1 Kor. 10. 11. nur das
geringſte davon geſagt, wie wir gleich hernach
ſehen werden. .
Der Hr. Pater ſagte oben dreyerley. L.
Der Apoſtel wolle ſo viel ſagen, das Opfer
JEſu Chriſti ſeye nur eines, und man brau⸗
che keine neue Verſoͤhnung, oder einige Er⸗
gaͤnzung des Loͤſegelds unſerer Seligkeit; die⸗
ſes ſeye nicht nur unnoͤthig, ſondern auch dem
Leiden unſeres Heilandes nachtheilig, und
dieſes Loͤſegeld werde nicht noch einmal bezahlt.
II. Deſſen ohnerachtet ſeye es durchaus nicht
verboten, das Mittel, durch welches wir uns
dieſe Erloͤſung zueignen, immerdar fortzuſezen,
und obwol JEſus Chriſtus in einem engeren
Mm Ver⸗

— —.,.—

546 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon/
— — —

Verſtande, welcher den wirklichen Tod des
Hpfers, das man opfert, mit ſich bringe/
nimmer geopfert werde; ſo koͤnne man den⸗
noch opfern, das iſt, GOtt ſeinen Sohn J⸗
ſus Chriſtus/ welcher in dem heil. Abendmale
gegenwärtig ſeye, ſamt ſeinen Verdienſten/
zu unſerem Beſten fuͤrzeigen, und hierinnen
finde ſich durchaus nichts ungereimtes. III.
Dieſes ſeye derjenige Verſtand dieſer Stellen
aus dem Briefe an die Ebraͤer, welchen ih⸗
nen alle Chriſten in der ganzen Welt zugelegt
haben, und die Meinung aller chriſtlichen
Voͤlker S. 24. 25˙. Ob ſchon der Hr. Pa⸗
ter uͤber alle dieſes ſchnell genug hinfaͤhret;
wollen wir doch hinlaͤngliche Anmerkungen
daruͤber machen, welche genug zeigen werden
wie ſchwach und falſch ſein Fuͤrgeben ſeye.
Erſte Anmerkung. Wenn das Opfer
am Kreuze zu unſerer Verſoͤhnung hinlaͤnglich
iſtz ſo iſt es vergeblich und dieſem Opfer nach⸗
theilig, daß man ein anderes eigentlich ſo ge⸗
nanntes Verſoͤhnungsopfer ſuchet / welches
dieſe Oerſohnung erlangen ſoͤlle. Es i
vergeblich und dieſem Opfer nachtheilig, dem⸗
ſelben noch die Verdienſte der Heiligen zu
Vergebung unſerer Suͤnden beyzufliken, wie
s in der Loßſprechungsformel heißt. Der
Hr. Pater ſcheinet nicht einzugeſtehen, da
das Meßopfer verſoͤhnend und er werbend
ſeye, weil er nur ſagt, man thue wohl, wenn
man das/ was uns die Erloͤſung zueigne / er

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5 45

tun,
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von dem Meßopfer. 547

die Meſſe nur ein Zueignungsnuttel iſt; ſo
muß der Hr. Pater den Bellarmin und die
gemeine Meinung der Roͤmiſchkatholiſchen wi⸗
derlegen, welche ſagen, dieſes Opfer erlan⸗
ge uns die Verſohnung und die Verge⸗
bung der Suͤnden, und ſeye mithin warhaf⸗
tig verſohnend / nach dem Ausſpruche der
Verſamlung zu Trient. Warum redt der
Hr. Pater nicht frey heraus? Er will hie⸗
durch die Meinung ſeiner Kirche, und das,
was er nicht vertheidigen kann, verhelen. Er
leſe den Ballarmin, er wird finden, daß
dieſer Kardinal ſage, die Meſſe erlange uns
die Vergebung der Suͤnden ex opere ope-
1tο, und die Wirkung derſelben ſeye eigent⸗
lich nur die Erlangung/ ob ſchon die Guͤltig⸗
keit derſelben nur endlich / und das Opfer
am Kreuze unendlich, mithin dieſes hierinnen
von dem Meßopfer unterſchieden ſeye. Wenn
das, was in der Meſſe geopfert wird, nur ei⸗
nen endlichen Werth hat; ſo iſt es nicht der
Leib und das Blut Eſus Chriſtus, deren
Werth unendlich iſ.
Zweyte Anmerkung. Wenn der Heit
Pater nur ſagt, das Meßopfer ſeye nicht
verboten / man habe wohl gethan / daß
man es fortſeze, und es ſeye nichts unan⸗
ſtaͤndiges / wenn man in einem gewiſſen all⸗
gemeinen Verſtande ſage , JEſus Chriſtus
opfere ſich GOtt in dem heil. Abendmale 5
Mm 2 ſchei⸗

548 Beantw. des. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

—.—

———

ſcheinet er anzudeuten, dieſes Opfer ſeye nicht
nothwendig, ſondern nur dem Wolſtande ge⸗
maͤs. Wenn aber dieſes iſt; warum behan⸗
delt er denn die Proteſtanten, welche von
dem Meßopfer nichts halten, als Kezer.
Dritte Anmerkung. Wir bedienen uns
der eigenen Geſtaͤndnis des Hrn. Paters,
wenn er ſagt, das Wort opfern in dem Brie⸗
fe an die Ebraͤer bedeute den wirklichen Tod
deſſen, was geopfert wird. Die heil. Schrift
weißt von keinem ſichtbaren und materiali⸗
ſchen Opfer des neuen Bundes, als von dem
Hpfer am Kreuze; die uͤbrige Gaben und
Hpfer, von welchen ſie redet, ſind nicht leib⸗
lich, ſondern geiſtlich und figuͤrlich. Man ſe⸗
he Roͤm. 12, 1. 1 Pet. 2,5. Ebr. 13, 15. 16.
Vierte Anmerkung. Es iſt ganz artig/
daß der Hr. Pater ſagt/ der Apoſtel rede Ebr.
9, 10. von dem blutigen Opfer JEſus Chri⸗
ſtus, als von einem einigen, hieraus aber fol⸗
ge nicht, daß es kein unblutiges Opfer gebe.
Die ſes Fuͤrgeben iſt falſch; dann 1. man mur
kein unblutiges Opfer behaupten, wenn man
nicht genugſame Gruͤnde dazu hat. Man mu
es durch ausdruͤkliche Stellen der heil. Schrift
beweiſen, welches der Hr. Pater in Ewigkeit
nicht kann. 2. Da man in der Meſſe aucl
das Blut JEſus Chriſtus opfert, kann ſie
kein unblutiges Opfer heiſſen. 3 Das un⸗
blutige Opfer der Alten beſtunde nur in ge⸗

Morſer

wiſſen gethanen Bekenntniſſen und im Gene

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von dem Meßopfer. 549

te, mit einem Worte in allen Gottesdienſten,
weil man bey einem ſolchen Gottesdienſte we⸗
der ein eigentliches Opfer, noch irgend ein
Opferblut zum Grunde legte.
Juͤnfte Anmerkung. Wenn man in der
Meſſe GOtt nur die Verdienſte ſeines Soh⸗
nes IJEſus Chriſtus, ſeinen Leib und Blut,
die dabey zugegen ſind, durch das Gebete
darſtellet / und wenn das Meßopfer nur hier⸗
innen beſtehet; ſo folget daraus, daß es nur
ein Gedachtnisopfer, ein uneigentliches und
figuͤrliches Opfer ſeye, welches alle diejenigen,
die zu dem heil. Abendmale gehen, GOtt dar⸗
bringen. Man verweißt alſo denen Prote⸗
ſtanten ganz unbillig, daß ſie keine Meſſe ha⸗
ben, weil wir in ſo ferne die Meſſe auch hal⸗
ten, wie die Augsburgiſche Bekenntnis aus⸗
druͤkentlich ſagt.
Sechste Anmerkung. Wenn ſich in dem
Meßopfer JEſus Chriſtus ſeinem himliſchen
Vater durch ſeine Darſtellung opfert, und
dieſes Opfer nur in dieſer Barſtellung beſte⸗
het; ſo iſt an dem Tage, daß JEſus Chri⸗
ſtus ſich ſeinem Vater in dem Himmel im⸗
merdar dargibt und opfert, wie die Sozinia⸗
ner ſagen. Wer hat aber jemalen ſagen ge⸗
hoͤrt, daß ein Opfer in einer Darſtellung und
Erſcheinung fuͤr GOtt beſtehe? Wir thun
alſo ein eigentliches Opfer, wenn wir GOtt
unſere Selen und Leiber zur Heiligung dar⸗

ſtellen.
Mm 3 Si⸗

5„5e Beantw. des 1. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Sibente Anmerkung. Es iſt ſchlechter⸗
dinge falſch, daß der Apoſtel nach der gllge⸗
meinen Meinung aller Chriſten in dem Brief
an die Ebraͤer ein anderes eigentlich ſo ge⸗
nanntes Opfer des Leibes und Blutes JEſu
Chriſti nicht ausſchlieſſe. Der heil. Ambro⸗
ſius und der heil. Chryſoſtomus ſagen in der
Erklaͤrung dieſes Briefes, wir thuen in dem
heil. Abendmale nichts anders, als daß wir
uns des Opfers an dem Kreuze erinnern.
M Rer à⅝Aαιιαινααιιτιατιε ooσα⁰ρ ſagt
der heil. Chryſoſtomus. Eben dieſer Kirchen⸗
vater ſagt hom. 20. uͤber den Brief an die
Roͤmer ausdruͤklich, der vernuͤnftige Got⸗
tesdienſt / welchen man GOtt in dem heil.
Abendmal oder in der Meſſe leiſte, ſeye voll⸗
kommen geiſtlich, und beſtehe in einem geiſtli⸗
chen Dienſte. Euſebius, Theodoret, der
heil. Auguſtin, Eulogius, Oekumenius und
viele andere Kirchenvaͤter ſagen, das heil. A⸗
bendmal ſeye nichts anders als ein Gedaͤcht⸗
nis des Opfers unſeres Heilandes.
Man ſehe Suizers Theſaur. Eccleſiaſt.
bey dem Worte οσαBl. 1418. Wir haben
oben gezeigt, daß man weder in der griechi⸗
ſchen noch in der lateiniſchen Meſſe den Leib
und das Blut JEſu Chriſti opfere, ſondern
deſſelben nur darinnen gedenke. Man findet
ein gleiches in vielen Stellen des kanoniſchen
Rechts. Der heil. Thomas ſagt, das Meß⸗

opfer ſeye nichts anders als eine Fuͤrſtelune

—
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von dem Meßopfer. 551

des Opfers am Kreuze. Der Meiſter der
Sentenzen Lombard, Biel und viele ſcholaſti⸗
ſche Lehrer, auch ſo gar von denen, welche
im Jahr 1530. wider unſere Bekentnis zu
Augsburg ſchrieben, ſagten eben dieſes. Wenn
man die zu dieſer Sache gehoͤrige Stellen
der Kirchenvaͤter ſammeln wollte, muͤßte man
ein groſſes Buch ſchreiben. Man hat auch
auf der Verſamlung zu Trient zimlich hart
wider das eigentliche Opfer der Meſſe geſtrit⸗
ten. Man ſchlage den Mornaͤus nach ge ſa-
cra Euchariſtia B. 3. Kap. 3. und den Janus
de ſaerificio Miſſæ pontificio Liturgiis Orien-
talihus ignoto §. 7. S. 13. folg. Die Anzuͤg⸗
lichkeiten auf der 25. 26ſten Seiten gruͤnden
ſich auf falſche Saͤze, und widerlegen ſich da⸗
hero ſelbſt.
Von denen heutigen Griechen gehet der
Hr. Pater auf der 27. folg. Seiten auf das
graue Alterthum zuruͤke, und fuͤhret zum Be⸗
weiſe des Meßopfers erſtlich den heil. Juſtin
an. Allein dieſer Kirchenvater redet in der
angezogenen Stelle durchaus von keinem
Opfer des Leibes Chriſti in der Meſſe; er re⸗
det von einem geiſtlichen Opfer der Gnaden⸗
handlungen und des Gebets. Es iſt ſeltſam,
daß der Hr. Pater dieſe zwey Opfer mitein⸗
ander vermiſchet. Er uͤberlege doch nur die
Worte des heil. Juſtins wohl, welcher in
dem darauf folgenden ſagt, GOtt nenne das
Gebete ein Opfer, und nur dieſes Gebete ge⸗
Mm 4 falle

552 Beantw. des 1. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

falle GOtt wol, und die Chriſten ſeyen ge⸗
wohnt, daſſelbe ſowol bey ihren gemeinen
Malzeiten als bey dem heil. Abendmale zu
verrichten. a) Eben dieſer Kirchenvater ſagt
anderwaͤrts, man opfere GOtt in dem heil.
Abendmale das Brod und den Wein, er ſagt
aber niemal, man opfere in demſelben den Leib
und das Blut JEſu Chriſti.
Das Zeugnis des heil. Irenaͤus, welches
der Hr Pater auf der 28ſten Seite anfuͤhret,
iſt ebenfalls wider ihn. Dieſer Kirchenvater
ſagt, 1. der Heiland habe ſeinen Juͤngern be⸗
fohlen, ſie ſollen GOtt die Erſtlinge ſeiner
Kreaturen, das iſt, das Brod und den Wein
opfern; 2. die Gaben und das Rauchwerk
dieſes Opfers ſeyen die Gebete der Heiligen;
3. man opfere GOit dieſe Kreaturen, damit
man ihme dafuͤr danke und ſie heilige/ nicht
aber, als wenn man glaubte, GOtt habe
dieſelbige noͤthig. Nun iſt es ja ein anderes,
GBtt den Leib und das Blut JEſu Chriſti
opfern, und ein anderes, ihme Brod und
Wein mit Gebete opfern, damit man ſie hei⸗
lige. Dieſes Opfer, welches gar uneigent⸗
lich ein Opfer heißt, und auf keinerley Art
das Meßopfer iſt, ware unſchuldig, u ie
gleich⸗

a) Supplicationes ſimul & gratiarum actiones ſolas
perfectas eſſe & Deo charas victimas. ipſe quo-
que affirmaverim. Has vero ſolas facere
chriftiani didicerunt in ipfius etiam alimoniæ
recordatione, aridæ juxta & liquidæ.

—.—

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don dem Meßopfer. 553

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gleichguͤltiger aͤuſerlicher Gebrauch; und da⸗
hero verſchwinden auch die auf der 29. 30ten
Seite befindliche Schmaͤhworte von ſelbſten
wie ein Rauch.
Gleich die erſte aus dem Tertullian auf
der 3 1ſten Seite angezogene Stelle ſtuͤmmelt
der Hr. Pater. Dieſer Kirchenvater redet
in derſelben von dem Opfer des Gebets, nicht
von dem Meßopfer. Seine Worte ſind die⸗
ſe: des wegen opfern wir unſerm GGtt fuͤr
die Wolfarth des Kaiſers. Warum ver⸗
ſchweigt der Hr. Pater die unmittelbar dar⸗
auf folgende Worte? aber auf eine von
GGtt befohlene Weiſe / nemlich durch
ein bloſes Gebete. a) Er redet alſo nur von
dem Opfer des Gebets. Iſt diß nicht ein
handgreifliches Exempel von der Untreue des
Hrn. Paters? Tertullian ſagt ferner, ein
Weib koͤnne in der Kirche nicht opfern, de
virg. veland. c. 9. Er will ſagen, ſie koͤn⸗
ne das prieſterliche Opfer nicht verrichten; er
beſtimmet aber nicht, worinnen dieſes Opfer
beſtehe; und ohne dieſe Beſtimmung beweißt
dieſe Stelle nichts. Dann zu der Zeit dieſes
Kirchenvaters opferte man nur das Brod und
den Wein in dem heil. Abendmale. Eben
dieſe Antwort geben wir ihme auf die dritte
Stelle aus dem Buche de cultu fœmin. c. 11.
Mm 5 End⸗
a) Itaque & ſacrificamus pro ſalute Imperatoris.
ſed Deo noſtro & ipſius, ſed, quomodo præ-
cepit Deus, pura prece,

554 Beantww. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Endlich beweißt auch die lezte Stelle nichts,
Tertullian nennet in derſelben das heil. Abend⸗
mal die Gemeinſchaft des Opfers, weil man
in demſelben den an dem Kreuze geopferten
Leib JEſu Chriſti empfangt, nicht aber auf
das neue opfert. Man findet viele Stellen
bey Tertullian, in welchen er durch das Opfey
des neuen Bundes nichts als das Gebete, die
Dankſagungen, das Faſten, und die Zuͤchti⸗
gungen des Leibes verſtehet ꝛc. ꝛc.
Wir wollen noch zwey Stellen aus die⸗
ſem Kirchenvater beyfuͤgen, welche der Herr
Pater auf der 33. 34ſten Seite anfuͤhret.
Die erſte iſt aus ſeinem Buche de Corona mu⸗
litis c. 3. Wir opfern jaͤhrlich fuͤr die Cod⸗
ten und an den Geburtstaͤgen. a) Es iſt
am Tage, daß er hier 1. von keinem Opfer
des Leibes und Blutes IEſu, ſondern 2. von
den Opfergaben rede, welche die Layen jaͤhr⸗
lich zum Gedaͤchtnis und an ſtatt ihrer Ver⸗
ſtorbenen darbrachten, zum Zeugniſſe, daß
ſie in der Gemeinſchaft der Kirche geſtorben
ſeyen. Dann dieſes ware nach dem Berichte
des Hrn. Fell ein Zeichen der Gemeinſchaft /
daß ein jeder Lay, wenn er in die Kirche ka⸗
me, Gaben opferte. Oder redet dieſer Kir⸗
chenvater von den Dankſagungen gegen GOtt
fuͤr die Seligkeit der verſtorbenen Glaubigen

a) Oblationes pro deſunctis, pro natalitiis annus
die facimus.

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von dem Meßopfer. 55F
wie P. Goar dafuͤr haͤlt. Die zweyte Stelle
ſtehet in ſeinem Buche de Monogamia c. 10.
in welcher von dem Layenopfer eines Weibes
fuͤr ihren verſtorbenen Mann, nicht aber von
einem prieſterlichen Opfer des Leibes und
Blutes IEſu Chriſti die Rede iſt. Man
ſchlage nach, Aubespine von den alten Kir⸗
chengebraͤuchen B. 1. Anm. §. und 7. des
Hrn. Basnage Kirchengeſchichte B. 14.
Kap. 3. B. 16. Kap. 1I. und Hildebrands
offertorium primitivæ Eccleſiæ pro defun-
Sis.
Auf der 34ſten Seite kommen wir auf den
heil. Zyprian. Dieſer Kirchenvater redet in
denen angezogenen Stellen von nichtsweniger
als von dem Meßopfer. Er redet zwar von
einem Opfer, aber von Brod und Wein,
von dem nemlichen Opfer, welches Melchi⸗
ſedek geopfert hat. Man ſehe die Baluziſche
Ausgabe Br. 63. Bl. 104. 105, Er nennet
auch das heil. Abendmal in derſelben ein Opfer,
aber nicht, weil man den Leib und das Blut
JEſu Chriſti darinnen opfert, ſondern weil
man denen, welche zu dem heil. Abendmal
gehen, den Leib und das Blut I Eſu Chriſti aus⸗
theilet, die an dem Kreuze geopfert wurden.
Beobachtet denn der Hr. Pater nicht, daß
er eine Stelle anfuͤhret, welche die Reichung
des heil. Abendmals unter beyden Geſtalten
deutlich erweiſet? Der heil. Zyprianſagt auch
ſelbſt in der angezogenen Stelle, JEſus En⸗

556 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

— — — —,— =

ſtus habe in dem heil. Abendmal das Brod
und den Wein geopfert, und dadurch die
Fuͤrbilder des alten Bundes vollendet. a) Er
ſagt ferner, das Meßopfer ſeye nur eine Er⸗
innerung des Opfers am Kreuze. In der
andern Stelle, welche der Hr. Pater aus
Br. 66. Bl. 114 beybringt, heißt es erſt⸗
lich, fuͤr einen ſolchen muͤſſe man das Opfer
um die Ruhe ſeiner Gele nicht thun; er
will ſagen, fuͤr einen ſolchen muͤſſe man kein
Opfer des Gebets zu GOtt bringen, weil er
in dem Stande der Sunde geſtorben ſeye.
Dann wir ſeyn nicht in Abrede, daß man zu
derſelbigen Zeit in der afrikaniſchen Kirche
nach Haltung des heil. Abendmals fuͤr die
verſtorbenen Glaubigen gebetet habe, damit
ſie der HErr in einen Ort der Erquikung,
der Ruhe und des Friedens bringen moͤchte;
und dieſes Gebete wird in der griechiſchen
Kirche noch izo verrichtet, ob ſie ſchon das
Fegfeuer nicht glaubet. Ohnerachtet man
aber zur Zeit des heil. Zyprians nach Hal⸗
tung des Heil. Abendmals fuͤr die Verſtor⸗
benen betete; opferte man doch den Leib und

das Blut JEſu Chriſti nicht fuͤr ſie; hievon

ſtehet

a) Præcedit ante imago ſacrificii Chriſti, in pane &
vino ſcilicet conſtituta, quam rem perfciens
& adimplens Dominus panem & calicem mix-
tum vino obtulit, & qui eſt plenitudo veritatus:
veritatem prafſiguratæ imaginis adimplevit,

ſthet dur
Etelen.
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von dem Meßopfer. 557

ſtehet durchaus nichts in den angezogenen
Stellen. Es waͤre nicht noͤthig geweſen, daß
der Hr. Pater deswegen noch ferner den heil.
Zyrillus von Jeruſalem und den heil. Augu⸗
ſtin angefuͤhret haͤtte. Man betete in der al⸗
ten Kirche auch fuͤr die gebenedeyte Jungfrau,
fuͤr alle Heiligen, fuͤr die verſtorbenen Glau⸗
bigen, fuͤr die Verdamten. Man glaubte
nicht, daß die Heiligen im Himmel und in
dem Stande einer vollkommenen Seligkeit
ſeyen; man hielte dafuͤr, ſie muͤſſen noch durch
das Feuer des juͤngſten Gerichts gehen, und
bate GOtt, ihre Auferſtehung in dem tau⸗
ſendjaͤhrigen Reiche, oder auch uͤberhaupt ih⸗
re Auferſtehung zu beſchleunigen; man bate
GOtt, er moͤchte die Glaubigen aus dem
Stande der Traurigkeit und Finſterniß her⸗
ausreiſen, und ſie in den Stand des Lichts
und der Freude verſezen, ob man ſchon das
Fegfeuer nicht glaubte; man bate GOtt, die
Strafen der Verdamten zu vermindern; man
fuͤgte der Haltung des heil. Abendmals dieſe
Gebete bey und nennte dieſen ganzen Gottes⸗
dienſt ein Opfer. Man ſehe Hrn. Basnage in
der Kirchengeſchichte B. 18. Kap. 10. §. 2.
folg. B. 19. Kap. 10. S§. 15. Ein anders iſt,
den Leib und das Blut IEſu Chriſti nach der
Meinung der roͤmiſchen Kirche fuͤr die Ver⸗
ſtorbenen opfern, die in dem Fegfeuer ſind,
welches die erſte Kirche nicht thate, und Me⸗
lanchthon aus eben dieſem Grunde mit Recht
ver⸗

58 Beantw. des I. Br an eine Obrigkeitl. Perſon /

verwarfe. Geſezt aber, dieſer Misbrauch
ſeye ſchon im dritten oder vierten Jahrhun⸗
derte in die Kirche eingeſchlichen; unſere Mei⸗
nung wuͤrde gleichwol von ihrer Richtigkeit
hiedurch nichts verlieren. Dann 1. das Al⸗
terthum und die Allgemeinheit eines Irthums
macht nicht, daß er kein Irthum mehr iſt.
2. Wir verwerfen alles, was wider das E⸗
vangelium iſt, und in demſelben keinen Grund
hat. Aus dieſer Urſache verwerfen wir auch
dieſes Gebete fuͤr die Verſtorbenen, welches
ſchon zur Zeit des Tertullians und des heil.
Zyprians uͤblich ware, auf eben die Weiſe/
wie die roͤmiſche Kirche ſelbſt das Gebete ſo⸗
wol fuͤr die Verſtorbenen ſeligen als Vei⸗
damten uͤberhaupt verwirft/ und das in der
alten Kirche uͤblich geweſene Layenopfer fuͤr
die Todten nimmer beobachtet, des Gebetes
fuͤr die Heiligen zugeſchweigen, welches ihrer
Anrufung vollkommen zuwider iſt. Dann
wenn ſie, nach der Meinung der Alten, ſelbſt
noch nicht im Himmel ſind; ſo iſt es thoͤricht /
ſie anzurufen. Dieſes verdienet an ſeinem
Orte weitlaͤufiger ausgefuͤhrt zu werden. Was
den Aerius belangt, welcher S. 38. noch ein⸗
mal in den Wurf komt, ſehe man, was wir
an dem gehoͤrigen Orte davon ſagen.
Der Hr. Pater ſagt aber der heil. Au⸗
guſtin melde ausdruͤklich, man habe das Er⸗
loͤſungsopfer fuͤr ſeine Muter gehalten. Ich
antworte / er erklare ſick ſelbſien / wenn er ſo⸗

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eben oder
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von dem Meßopfer. 559

ge, ſeine Muter habe nur begehrt, man ſolle
bey dem Altare fuͤr ſie beten, welches auch
ihr Sohn bey dem Gottesdienſte thate. Man
hielte alſo kein Meßopfer fuͤr ſie, ſondern ein
Opfer des Gebets bey Haltung des heiligen
Abendmals, als etwas, das bey GOtt viel
gelte. Alle Zeugniſſe der heiligen Kirchenvaͤ⸗
ter, welche auf des Hrn. Paters 40ſten Sei⸗
te nachfolgen, beweiſen dasjenige nicht, was
er gerne damit beweiſen moͤchte. Die Fra⸗
ge iſt davon, ob die Kirchenvaͤter geglaubt
haben, daß in der Meſſe auf das neue ein ei⸗
gentliches, verſoͤhnendes und erwerbendes
Opfer des Leibes und Blutes JEſu Chriſti
geſchehe Wir laͤugnen nicht, daß ſie in die⸗
ſem Gottesdienſte den Leib und das Blut JE⸗
ſu Chriſti Anerinnerungs⸗ und Fuͤrſtellungs⸗
weiſe geopfert, und GOtt gebeten haben,
das Opfer am Kreuze und deſſen unendlichen
Werth anzuſehen, und ſeine Gnade denen
Glaubigen, die man nennte, ſie moͤchten noch
leben oder geſtorben ſeyn, reichlich widerfah⸗
ren zu laſſen. Heut zu Tage aber glaubt man
in der roͤmiſchen Kirche, IEſus Chriſtus wer⸗
de in der Meſſe unblutiger weiſe und recht ei⸗
gentlich, nicht nur Anerinnerungs⸗ und Fuͤr⸗
ſtellungs⸗weiſe, ſondern warhafftig und wirk⸗
lich auf das neue geopfert. Dann ſie ſagen
das Weſen des Brods und des Weins wer⸗
de in der Meſſe zernichtet, welches das We⸗
ſentlche des Opfers iſt, und man bringe mn⸗
ep

560 Beantw. des 1 Br. an eine Obrigkeitl Perſon,

ter die aͤuſſerliche Geſtalt des Brods und
Weins, die nach der Segnung uͤbrig bleibe/
den warhaftig lebenden Leib und das Blut
JEſu Chriſti, jedoch unter den Zeichen des
Todes und als todt; und dieſe Fuͤrſtellung
des todten Leibes JEſu Chriſti, und ſeines
von dem Leib abgeſonderten Blutes, muͤſſe
ein eigentliches Opfer ſeyn, und zwar keine
unendliche oder eine ſolche Kraft, wie es an
dem Kreuze hatte, aber doch eine ſo maͤchtige
endliche Kraft haben, daß es denen Lebendi⸗
gen die Erlaſſung der Schuld und Strafe,
denen Verſtorbenen in dem Fegfeuer aber die
Erlaſſung der zeitlichen Strafe zu wege brin⸗
ge. Dieſes muß der Hr. Pater aus denen
Stellen der heil. Kirchenvaͤter erweiſen.
iſt nicht genug, daß man das Wort GOpfer /
oder den Ausdruk Opfer des Leibes und
Blutes JEſu Chriſti in ihren Schriften fin⸗
det; es gehoͤrt mehr dazu. Ubrigens weißt
man, daß die Redarten der Kirchenvaͤter oͤ⸗f⸗
ters verbluͤmt und figuͤrlich ſind; man kann.
nichts groſſes daraus beweiſen. Man weißt
auch, daß die Kirchenvaͤter von dem Zuſtan⸗
de der Verſtorbenen ganz zerſchiedene Mei⸗
nungen gehabt haben; der heil. Auguſtin be⸗
tete um die Vergebung der Suͤnden ſeiner
Muter, da ſie ſchon geſtorben ware, welches
bey der roͤmiſchen Kirche ſehr hart angeſehen
wird, die nur fuͤr diejenigen Verſtorbenen be⸗
tet, welche von ihren Suͤnden loß geſproht,

2

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worden, und nur noch zeitliche Strafen in
dem Fegfeuer auszuſtehen haben. Wenn
man uͤberdiß die Meinung der alten Kirche
aus ihren Meßformeln beurtheilen muß; ſo
haben wir bewieſen, daß man in derſelben
nie den Leib JEſu Chriſti geopfert hat. Wir
ſehen auch, daß die Kirchenvaͤter von dem
Meßopfer zerſchiedentlich reden. Es gibt
Stellen, welche fuͤr das Opfer des Leibes
JEſu Chriſti deutlich zu reden ſcheinen; es
gibt aber auch andere, welche ſagen, die
Meſſe ſeye nur eine Anerinnerung, und man
ſtelle in derſelben nur ein Opfer fuͤr. Was
beweißt denn am Ende der ganze Haufen der
angefuͤhrten Stellen? Muͤſſen wir die alte
Erzaͤhlungen, die Gewonheiten und Stellen
der Kirchenvaͤter als die Richtſchnur unſers
Glaubens anſehen? Wir muͤſſen unſere Zu⸗
flucht nur zu der heil. Schrift, als zu der ein⸗
zigen uns von GOtt gegebenen Richtſchnur
nehmen. Wir geſtehen ein, daß die Ver⸗
derbnis der Lehre ſich ſchon in den erſten Zei⸗
ten in die Kirche eingeſchlichen habe, und
ſezen dem Hrn. Pater nachfolgende ſchoͤne
Stelle des heil. Zyprians entgegen. Wenn
wir niemand als Eſus Chriſtus hoͤren
muͤſſen; ſo muͤſſen wir auf das / was er
ſelbſt / als derjenige / der vor allen wa⸗
re / gethan hat / genaue Achtung haben/
und uns nicht an das kehren / was ande⸗
re / die vor uns geweſen ſind / etwa ha⸗
Nn ben

562 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ben ſagen koͤnnen. Vann wir muͤſſen uns
nicht nach denen Gewonheiten der Men⸗
ſchen / ſondern allein nach ver Warheit
GGOttes richten / welcher uns durch den
Miund des Propheten Eſaias ſagen laͤßt:
Vergeblich dienen ſie mir/ dieweil ſie leh⸗
ren ſolche Lehren / die nichts als Men⸗
ſchengebote ſind. Der Heiland widerho⸗
let dieſes bey dem Evangeliſten / wenn er
ſagt: Ihr uͤbertretet GOttes Gebote/
um eure Aufſaͤze empor zu bringen. a) Ich
frage den Hrn. Pater, wem es beſſer zu fol⸗
gen ſeye, denen Kirchenvaͤtern oder dem Evan⸗

gelium? und ob man einem Menſchen, der

dem Evangelium folgt, fuͤrwerfen koͤnne, er
wolle verſtaͤndiger ſeyn als die Kirchenpaͤter?
Seine lezte Zuflucht nimt der Hr. Pater
auf der 42ſten Seite zu denen Altaͤren der
Strasburgiſchen Kirchen. Man hoͤre nur/
ſagt er, wie die Steine ſchreyen/ welce

a) Si ſolus Chriſtus audiendus eſt, non debemus at-
tendere, quid alius ante nos faciendum puta-
verit, ſed quid, qui ante omnes eſt, Chriſtus
prior fecerit. Neque enim hominis conſuetu-
dinem ſequi oportet, ſed veritatem Dei, cum
per Iſaiam prophetam Deus loquatur & dicat:
Sine canſa autem colunt me mandata & dodtrinas
hominum docentes, & iterum Dominus in Evan-
gelio hoc idem repetat dicens: rencitis man-
data Dei, ut traditionem veſtram ſtatuatis Ep.
63, ad Cæcilium fratr.

de Warhe
ende dieſe
un. We
ſin berwver
foben; ſo
Man ſehe
Latinorum!
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von dem Meßopfer. 563

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die Warheit des Meßopfers beweiſen. Ich
wende dieſen Beweiß wider den Hrn. Pater
um. Wenn die Heiden denen erſten Chri⸗
ſten verweiſen konnten, daß ſie keine Altaͤre
haben; ſo ware damals auch kein Meßopfer.
Man ſehe den Dallaͤus de cultibus religioſis
Latinorum B. 8. Kap. 17. folg. Die Stei⸗
ne, auf welche ſich der Hr. Pater disfalls
beruft, ſind nach ſeiner eigenen Geſtaͤndnis
viel zu neu, als daß ihr Geſchrey verdiente,
gehoͤret zu werden. Dieſes Geſchrey iſt auch
ein bloſes Hirngeſpinſte. Das Meßopfer
hat keine levitiſche Altaͤre noͤthig. Die Roͤ⸗
miſchkatholiſchen ſagen, JIEſus Chriſtus ha⸗
be ſeinen Leib und ſein Blut bey dem erſten
Nachtmale geopfert. Ich frage aber, ob er
ſie auf einem Altare geopfert, und ob es der
heil. Paul in der Gemeinde zu Korinthus auch
gethan habe?
Auf der 46ſten Seite will der Hr. Pater
beweiſen, die allgemeine Meinung der Kir⸗
chenvaͤter muͤſſe nothwendig angenommen wer⸗
den, weil ſie nicht alle mit einander haben ir⸗
ren koͤnnen. Niemalen / ſagt er, iſt die
einſtimmige Meinung der Kirchenvaͤter
falſch erfunden worden. Allein die einſtim⸗
mige Meinung der Kirchenvaͤter ware ehedeſ⸗
ſen dieſe, die Segnung des heil. Abendmals
geſchehe nur durch das Gebete, der roͤmiſche
Patriarche ſolle ſeine Gewalt nicht uͤber die
andere Patriarchate ausbreiten, man ſolle de⸗
Nun 2 nen

nen Layen den Kelch reichen, alle diejenigen,
nen deben Haltung des Abendmals zugegen
ſeyen, und daſſelbe nicht genieſen, begehen
eine Todſuͤnde, die Layen ſollen ihr Opfer in
die Kirche bringen ꝛc. ꝛc. Nichts deſtoweni⸗
ger ſind alle dieſe Saͤze in der roͤmi chen Kirche
verworfen. Wir haben uͤberdis erwieſen/
daß die Kirchenvaͤter das Meßopfer durchaus
nicht auf eben diejenige Weiſe behauptet ha⸗
ben, wie es die roͤmiſche Kirche behauptet.
Wenn man von der Meinung der alten Kir⸗
che aus ihren Formeln bey dem heil. Abend⸗
mal urtheilen muß; ſo muß man das Meß⸗
opfer ſchlechterdinge verwerfen. Endlich iſt
auch der Beweis der Untruͤglichkeit der Ki⸗
chenvaͤter, welchen der Hr Pater aus Crſee
4,7 11. zu nehmen ſucht, vollkommen falſe .
Es heißt daſelbſt, Chriſtus habe ſeiner ⸗,
che die Apoſtel / die Propheten/ die .
vangeliſten / die Hirten / die Rehrer g⸗
geben. Der Herr Pater verfaͤlſchet e
Stelle, wenn er ſagt, es muͤſſen nach
Worten des heil. Pauls immerdar Hun⸗
Lehrer der reinen Lehre in derſelben

564 Beantw. des 1. Br. an eine Obrigkeitl Perſon,

. Er dei Wort allezeit / wel⸗
Er zeige uns das Wort alleze
Pger in den Text einflikt. Eben dieſer Apo⸗

St anderwaͤrts, er wiſſe wohl/ daß n
ſnltn Tode kommen werden greuliche Woſe⸗
welche der Herde nicht verſchonen, dal
Widerchriſt ſich erheben dund nenrſe hen
pel GOttes ſezen werde, daß e ſe

Auſt

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ſche Irth
der heil.
prüͤfen,
Veroronu
Merder be
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r Gelce,
ſfenn
n

von dem Meßopfer 56 5

Zeit Verfuͤhrer geben werde, welche teufli⸗
ſche Irthuͤmer lehren ꝛc. ꝛc. Deswegen ſagt
der heil. Johannes, wir ſollen die Geiſter
pruͤfen, ob ſie aus GOtt ſeyen. ꝛc. ꝛ2. Die
Verordnung unſeres Heilandes iſt nicht im⸗
merdar befolgt worden.
Die Anzuͤglichkeiten des Hrn. Paters auf
der 47. 48ſten Seiten gruͤnden ſich auf den
falſchen Saz, daß die ganze chriſtliche Kir⸗
che vor dem Luther das Meßopfer behauptet
habe. Man ſieht wohl, daß der Hr. Pater
ein Vertheidiger der Warſcheinlichkeit iſt.
Weil man nicht ſagen kann, ſpricht er, daß
die ganze alte Kirche ſich durch Annehmung
eines falſchen Gottesdienſtes vergangen habe,
muß man nothwendig ihrer Meinung ſolgen.
Diß iſt aber eine bloſe Warſcheinlichkeit, auf
welche man allerhoͤchſtens eine Meinung, und
durchaus keinen goͤttlichen Glauben gruͤnden
kann. Es iſt uͤberdis nur eine eingebildete
Warſcheinlichkeit.
Es iſt laͤcherlich, daß der Hr. Pater auf
der 5oſten Seite dem Melanchthon die Ver⸗
ſamlung zu Trient entgegen ſezt. Melanch⸗
thon widerleget die Meinung der Scholaſti⸗
ker, welche fuͤrgeben, die Meſſe rechtfertige
ex opere operato, und der Hr. Pater beruft
ſich im Gegentheile auf die Verſamlung zu
Trient, deren Schluͤſſe erſt lange Zeit her⸗
nach abgefaßt wurden, als Melanchthon,
dieſes ſchriebe. Er muß beweiſen, daß dieſes
Nun 3 nicht

666 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

nicht die Lehre der Scholaſtiker geweſen ſeye.
Hat man dieſe Meinung auf der Verſam⸗
lung zu Trient geaͤndert; ſo konnte Melanch⸗
thon, der kein Prophete ware, dieſes nicht
voraus ſehen. Heißt es aber nicht ausdruͤk⸗
lich in der Meſſe, daß man die Gaben, auch
vor der Segnung, zu Erloͤſung der Selen
opfere? Sagt nicht Bellarmin ſelbſt, die
Meſſe ſeye ein erwerbendes Opfer, welches
ex opere operato wirke? Man ſehe unſere obi⸗
ge Antworten.
Auf dieſe Weiſe gehet alles, was auf der
50. 51. 52. 53ſten Seite wider den Melanch⸗
thon fuͤrkomt, in die Luft.
Auf der 53ſten Seite greift der Hr. Pa⸗
ter den Chemniz an, und ſtuͤmmelt die aus
ſeinem Buche angefuͤhrte Stellen, nur da⸗
mit er ihme beymeſſen koͤnne, er ſage, man
muͤſſe aus den Kirchenvaͤtern erweiſen, daß ſie
bey Haltung der Meſſe eben die Worte, eben
die Geberden, eben die aͤuſerliche Gebraͤuche,
und eben die Kleidungsarten gebraucht haben,
die man heut zu Tage in der roͤmiſchen Kir⸗
che brauche. Dieſes iſt gar nicht die Haupt⸗
ſache, von welcher Chemniz redet Exam.
CGonc. Trid. P. 2. L. 6. art. 6. S. 12. f. 478.

Er begehrt vor allen Dingen, man ſolle aus

denen Kirchenvaͤtern beweiſen, daß ſie ein⸗
muͤthig geſagt haben, die Meſſe ſeye von JE⸗
ſus Chriſtus als ein Verſoͤhnungsopfer ein⸗
geſezt, in welchem man den Leib und d

—

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Günden,
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von dem Meßopfer. 567

Blut IEſus Chriſtus zu Verſoͤhnung der
Suͤnden, und zu Erlangung der Vergebung
fuͤr die Lebendigen und Todten opfern muͤſſe,
und daß man ohne dieſes die Gnade GOttes
nicht erlangen koͤnne. Es iſt gewis, daß,
wenn die Apoſtel wider auferſtehen, und in
eine roͤmiſchkatholiſche Kirche kommen ſoll⸗
ten, ſie bey Erblikung des ſchauſpielmaͤſigen
Aufzugs bey der Meſſe denſelben nicht fuͤr das
heil. Abendmal halten wuͤrden. Es iſt nichts
billiger, als was Chemniz begehret. Er re⸗
det nicht nur von den Geberden und aͤuſerli⸗
chen Gebraͤuchen, er redet auch von der Sa⸗
che ſelbſt.
Auf der 55. Féſten Seite zeiget der Hr.
Pater den Verfolgungs⸗und Rachgeiſt, der
in ihme ſtekt, deutlich, indem er ſagt, wenn
ein Kirchendiener zu Strasburg auf dieſe
Weiſe reden ſollte, wuͤrde man bald Mittel
und Wege finden, ihne ſeines Amtes zu ent⸗
ſezen. Dieſes zeigt gar keine chriſtliche Liebe
und Maͤſigung.
Nach einem eitelen Schmaͤhen auf der
56. folg. Seiten, ſucht der Hr. Pater end⸗
leiae Meßopfer aus der heil. Schrift zu be⸗
weiſen.
Erſter Beweis. Es heißt in den Worten
der Einſezung des heil. Abendmals, der Leib
JEſus Chriſtus werde darinnen gebrochen,
und ſein Blut vergoſſen. Dieſen Leib brechen
und dieſes Blut vergieſen heißt nichts anders,
Nn 4 als

568 Beankw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

als dieſelbe opfern. JEſus Chriſtus hatte ſie ℳGE
alſo ſchon bey dem erſten Nachtmale geopfert, forden, ar
und befahle denen, die es halten, ſolches zu e Geſtolt
thun zu ſeinem Gedaͤchtnis zu Vergebung der Pater, mi
Suͤnden. Hier iſt das Meßopfer deutlich Heeres ſeyn
eingeſezt. ſud iuſclie
Wir antworten, 1. es ſeye an dem Tage, ſalige Dr
daß die Worte: Dieſes thnt zu meinen den oder!
Gedachtnis / auf diejenigen gehe, welche es Cpfet teird
genoſen, denen der HErr ſeinen Leib zu eſſen Oder die G
und ſein Blut zu trinken befiehlt. Der heil. na geſg
Paul zeiget es deutlich, wenn er 1 Kor. 1I, opfern / n
23. folg. ſagt: der HErr ſegnete das Brod Wegntihe
und ſprach zu ſeinen Juͤngern: Nehmet / eſ⸗ hnen gebe
ſet / das iſt mein Leib / der fuͤr euch ge⸗ Elbſone .
geben wird; ſolches thut / das iſt / ſol⸗ 3. Man
ches nehmet und eſſet zu meinem Gedaͤcht⸗ ſ Ghriſiu
nis; und da er den Kelch nahme: Dieſrr ſirmsgeg
Kelch iſt der neue Bund in meinem Blu⸗ fir ns be
te: thut dieſes / ſo oft ihr daraus trin⸗ Oeram.
ket / zu meinem Gedaͤchtnis. Man ſiehet ſe iſ hie
offenbar, daß dieſe lezte Worte ſich auf das
Wort Trinken / und nicht auf das Wort .
Segnen beziehen. ufhei
2. Der Hr. Pater ſagt ohne den gering⸗ Eitſen
ſten Beweiß, die Geſtalt des Brods brechen un.

heiſſe den Leib JEſu Ehriſti opfern. r— Nin
ſezt voraus, dieſer Leib ſeye in dem erſten ſc
Nachtmale nicht gebrochen worden. Wann den⸗
er in demſelben nicht iſt gebrochen worden,

und brechen heißt doch opfern; ſo ſſt d⸗

bigtecgee

Chuffreſrt
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Vargte

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pſenn

von dem Meßopfer. 569

Leib IEſu Chriſti in demſelben nicht geopfert
worden, auch das Brod nicht, ſondern nur
die Geſtalt des Brods. Ich bitte den Hrn.
Pater, mir zu ſagen, ob wohl etwas ſchwaͤ⸗
cheres ſeyn koͤnne als dieſes? Die Geſtalten
ſind zufaͤllige Dinge (accidentia.) Koͤnnen
zufaͤllige Dinge gebrochen und geopfert wer⸗
den, oder koͤnnen ſie die Sache ſeyn, die ge⸗
opfert wird? Opfert man nicht das Weſen
oder die Sache ſelbſt? Wer hat uͤber dis je⸗
mals geſagt, brechen ſeye eben ſo viel als
opfern / und die zufaͤllige Dinge, welche das
Weſentliche oder die Subſtanz in ſich haben,
koͤnnen gebrochen werden / ohne daß die
Subſtanz zugleich gebrochen werde?
3. Man muß ſchlechterdinge ſagen, AE⸗
ſus Chriſtus habe damit, daß er ſeinen Leib
fuͤr uns gegeben und gebrochen, und ſein Blut
fuͤr uns vergoſſen nenne, bloß allein auf das
Opfer am Kreuze gezielet. Das Gegenwaͤr⸗
tige iſt hier fuͤr das Zukuͤnftige geſezt, a) und
Nn 5 der

a) Auf gleiche Weiſe heißt es unmittelbar nach den
Einſezungsworten des heil. Abendmals Luk. 22,
21. 22. von Judas, er habe den HErrn ver⸗
rathen, und von dem Heiland, er ſeye von
Judas verrathen worden. Es iſt augenſchein⸗
lich, daß hier von dem, was ſo gleich geſche⸗
hen ſollte, als von einer ſchon geſchehenen Sa⸗
che geredet werde. Wie abgeſchmakt wuͤrde es
lauten, wenn man ſagte, Judas habe den
HErrn

77 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

der Heiland will ſagen, der Leib, welcher fuͤr
euch wird gegeben und gebrochen, das Blut,
welches fuͤr euch wird vergoſſen werden.
Nicht nur in der ſogenannten vulgata, ſon⸗
dern auch in der Meßformel wird es als et⸗
was kuͤnftiges ausgedrukt, fundetur, trade-
zur, effundetur. In dieſer Beklemmung/
worinnen ſich der Hr. Pater findet, will er
ſich gar auf den Grundtext berufen, welchem,
wie er ſagt, der Verfaſſer der Vulgata keinen
Abbruch thun konnte oder wollee. Er be⸗
obachtet aber nicht, daß er eben hiedurch der
Verſamlung zu Trient widerſpricht, deren er
ſich ſonſt ſo vollkommen unterwirft, und wel⸗
che die Vulgata fuͤr gaͤnzlich aͤcht erklaͤret hat.
Man findet auch viele katholiſche Schriftſtel⸗
ler, welche behaupten, die Vulgata und die
Meßformel druͤken es mit Rechte als von einer
kuͤnftigen Sache aus. Gerhard zeigt ein
mehreres in ſeiner katholiſchen Bekenntnis
B. 2. Th. 2. Art. 15. Kap. 1. Bl. 1215.
1216.
4. Wenn Brechen eben ſo viel iſt als o⸗
pfern / ſo geſchiehet das Opfer vor der Seg⸗
nung; dann JEſus Chriſtus brache das Brie

HErrn zweymal verrathen, das erſtemal, da
er noch zu Tiſche ſas, das anderemal, da er
ihn wirklich verrtethe. Man konte viele Schriſt⸗
ſtellen anfuͤhren, in welchen von kunftigen Din⸗
gen als von gegenwaͤrtigen geredet wird.

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von dem Meßopfer. 571

ehe er es ſegnete, und ſprach: das iſt mein
Leib. Man kann aber ohne Abentheuer⸗
lichkeit nicht ſagen, das Opfer des Leibes
JEſu Chriſti geſchehe vor der Segnung.
5. Der Kelch, der fuͤr uns vergoſſen iſt,
wird nach einer gewiſſen Figur der Redkunſt,
kraft welcher man das, was die Sache in
ſich haͤlt, fuͤr die enthaltene Sache ſelbſt nimt,
fuͤr das Blut genommen, und der Heiland
will Luk. 22, 20. ſo viel ſagen: das, was in
dieſem Kelch enthalten iſt, iſt das Blut des
neuen Bundes, welches an dem Kreuze fuͤr
euch vergoſſen wird.
6. Weil es in dem Brief an die Ebraͤer
heißt, IEſus Chriſtus habe ſich einmal ge⸗
opfert; ſo kann man nicht ſagen, er habe ſich
ſchon vor dem Opfer an dem Kreuze geopfert.
Dann ſonſten haͤtte er ſich zweymale geopfert.
7. Die Pater bey der Verſamlung zu
Trient konten uͤber dieſen von dem Hrn. Pa⸗
ter angefuͤhrten Beweis niemal einig werden.
Sie waren uͤberzeugt, daß er keinen Stich
halte, und lieſſen ihn deswegen in dem Ver⸗
ſamlungsſchluſſe von dem Meßopfer auſſen.
Zweyter Beweis. Der Prophet Mala⸗
chias hat das Meßopfer vorher verkuͤndiget
Kap. 1, 10. 11. und die Kirchenvaͤter Juſtin,
Irenaͤus, Zyprian, Euſebius, Chryſoſto⸗
mus, Auguſtin, Theodoret und Damaſzen
haben dieſe Weiſſagung von dem Meßopfer
verſtanden. Man ſehe S. 63, folg.

Wir

572 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl Perſon,

Wir antworten, 1. der chaldaͤiſche Pa⸗
raphraſt erklaͤre dieſe Worte von den geiſtli⸗
chen Opfern und von dem Gebete. Pf. 141,2.
2. Wenn man nicht abgeſchmakt reden
will, kann man dieſe Worte in keinem eigent⸗
lichen Verſtande nehmen. Dann man muͤß⸗
te ſonſten mit denen Juden ſagen, der leviti⸗
ſche Gottesdienſt und die levitiſche Prieſter
werden in den Zeiten des Meßias wider gauf⸗
gerichtet werden. Es wird in dieſer Stelle
von dem Opfer, welches Minchach genennet
wird, deſſen Beſchreibung man 2 Moſ. 2, 1.
folg. findet, und von dem levitiſchen Rauch⸗
werke geredt.
3 Eben deswegen nehmen die Proteſtan⸗
ten dieſe Stelle mit gutem Grunde in einem
verbluͤmten Verſtande. Da die Propheten
den Gottesdienſt des neuen Bundes durch ſol⸗
che Redarten ausdruͤken, die ſie aus dem al⸗
ten Bunde nehmen; ſo iſt auch in dieſer Stel⸗
le der Gottesdienſt des neuen Bundes durch
die levitiſche Opfer abgeſchildert, die den
geiſtlichen Dienſt und die geiſtliche Opfer fuͤr⸗
ſtellen, welche die Glaubigen des neuen Bun⸗
des GOtt darbringen muͤſſen. Pf. 4/6. 50,
14. 27½. §1, 19. Eſ. 60,7. 66,20. Ezech, 20,
4 1. Roͤm. 12, 1. 15, 16. 1 Pet. 2, 5. Ebr.
13, 15. 16. Offenb 5,8 8, 3.4.
4. Dieſes Opfer, welches die Juͤden
Minchach nennen, kann durchaus kein Fuͤr⸗
bild eines Opfers ſeyn, mit welchem Gleſ

—

geopfertun
Dpfernure
perk beſtu
Atare ber
Prieſterne
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Cifht
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von dem Meßopfer. 573

geopfert und Blut vergoſſen wird, weil dieſes
Opfer nur aus Meel, Oele, Salz und Rauch⸗
werk beſtunde, wovon ein Theil auf dem
Altare verbrannt, das uͤbrige aber von den
Prieſtern allein gegeſſen werden mußte. Uber
dieſes ware es ein Dankopfer und kein Ver⸗
ſoͤhnungsopfer. Dieſes alles aber ſchikt ſich
nicht auf das Meßopfer.
5§. Man muß das Meßopfer zuvor recht
uͤberzeugend beweiſen, ehe man dieſe Weiſſa⸗
gung von demſelben erklaͤret.
6. Es iſt grundfalſch, daß die Kirchen⸗
vaͤter dieſe Weiſſagung einmuͤthig von dem
Meßopfer erklaͤren. Der heil. Juſtin wen⸗
det ſie zwar auf das Brod und den Wein in
dem heil. Abendmale, aber nicht auf den Leib
und das Blut JEſu Chriſti an. Der heil.
Irenaͤus redet auch nur von dem Opfer des
Brods und Weins und von dem Rauchwerke
des Gebets. Der heil. Zyprian redet augen⸗
ſcheinlich in der von dem Hrn. Pater angezo⸗
genen Stelle von den geiſtlichen Opfern, er
ſagt kein Wort von dem heil. Abendmale.
Euſebius erklaͤret dieſe Stelle des Malachias
nur von den geiſtlichen Opfern, von den O⸗
pfern des Gebets und der guten Werke. B. 1.
demonſtr. Evang. c. 6. f. 19. Der heil. Au⸗
guſtin beſtimmet gar nicht, was fuͤr eine Gat⸗
tung des Opfers unter den Worten des Pro⸗
pheten zu verſtehen ſeye; und wenn irgend ein
Kirchenvater das Meßopfer nicht geglaubt
at ;

574 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

hat; ſo glaubte es der heil. Auguſtin nicht,
weil er die weſentliche Gegenwart nicht glaub⸗
te, und frey heraus ſagte, der Heiland habe
mit denen Worten, diß iſt mein Leib / nichts
anders ſagen wollen, als dieſes iſt das Zei⸗
chen meines Leibes. Uber dieſes iſt zu wiſ⸗
ſen, daß der heil. Auguſtin die Worte des
Propheten von den geiſtlichen Opfern erklaͤre
contra adverſ. legis & prophet. B. 1. Kap. 20.
Die Stellen des heil Chryſoſtomus und Theo⸗
dorets hab ich nicht nachgeſchlagen. Das
Zeugnis des heil. Baſilius ſcheinet das deut⸗
lichſte zu ſeyn. Wir haben aber allererſt die
von dem Hrn. Pater angefuͤhrte Stellen meh⸗
rerer Kirchenvaͤter beſehen, welche die Weiſ⸗
ſagung des Malachias eben ſo erklaͤren, wie
die Proteſtanten, denen man noch den Ter⸗
tullian beyfuͤgen kann, welcher ſie ausdruͤklich
von den geiſtlichen Opfern erklaͤret, wider die
Juͤden Kap. 5. und B. 3. und 4. wider den
Marzion. Die apoſtoliſche Verordnungen
B. 7. Kap. 29. 30. B. 6. Kap. 23. erklaͤ⸗
ren ſie von den Layenopfern, von ihren Erſt⸗
lingen und Zehenten. Man koͤnte die Kir⸗
chenvaͤter in keiner Sache unbilliger als Zeu⸗
gen anfuͤhren. Ihre Stellen uͤber die Weiſ⸗
ſagung des Malachias kann man beyſammen
antrefen bey dem Mornaͤus de Sacra Euchari-
ſtia B. 3. Kap. 2. S. 784. fol.
Dritter Beweis Der Prophet Jeremias
verſichert, es werde niemalen an Prieſten⸗

Uld evite
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von dem Meßopfer. 575

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per,ctettt
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ſche Vne.
n/ unſi

und Leviten fehlen, welche Brandopfer vor
dem HErrn thuen. Jer. 33, 18.
Ich antworte, 1. dieſe Stelle koͤnne eben
ſo wenig als die vorhergehende in einem ei⸗
gentlichen Verſtande genommen werden, weil
es weder juͤdiſche Prieſter, noch Leviten, noch
Brandopfer unter dem neuen Bunde gibt,
weswegen man zu einem verbluͤmten Ver⸗
ſtande ſeine Zuflucht nehmen muß.
2. Dieſer Verſtand iſt uns in denen Stel⸗
len des neuen Teſtaments, 1 Pet. 2, 5. Roͤm.
12, 1. Offenb. 1, 6. deutlich gezeigt.
3. Eben hierinnen iſt der alte Bund von
dem neuen unterſchieden, weil unter dieſem
alle Chriſten Prieſter ſind, da in dem Gegen⸗
theile unter dem alten Bunde nur das Ge⸗
nblacht Aarons Theil an dem Prieſterthum
atte.
Wir antworten endlich, in der That ſelbſt
ſeyen die Diener des Evangeliums, welche
das beſondere Gegenbild der Prieſter des al⸗
ten Bundes ſind, und geiſtliche Opfer fuͤr
das Volk opfern, von dem Volk unterſchie⸗
den, und hierinnen zeige ſich zugleich die Er⸗
fuͤllung dieſer Weiſſagung in dem neuen
Bunde.
Vierter Beweis. Der Widerchriſt wird
nach der Weiſſagung Daniels das taͤgliche
Opfer abſchaffen. Dieſes taͤgliche Opfer aber
„kann nichts anders ſeyn als das Meßopfer.

Ich

576 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Ich antworte 1. der Prophet verſtehe durch
dieſes taͤgliche Opfer den Gottesdienſt neuen
Teſtaments. Gleichwie die levitiſche Opfer
den Hauptgottesdienſt des alten Bundes aus⸗
machten, alſo beſtehet der Gottesdienſt des
neuen Bundes in denen geiſtlichen Opfern.
Und dieſen Gottesdienſt muß der Widerchriſt,
als ein Gegenbild des Antiochus, dadurch ab⸗
ſchaffen, daß er falſche Gottesdienſte einfuͤh⸗
ret, unter welchen das Meßoypfer einer von
den hauptſaͤchlichſten iſt.
2. Der Prophet Daniel redet in dem buch⸗
ſtaͤblichen Verſtande von dem ſyriſchen Koͤni⸗
ge Antiochus Epiphanes. Dann dieſer ſchaf⸗
te zu Jeruſalem das taͤgliche Opfer und den
levitiſchen Gottesdienſt ab; dieſer erhube ſich
wider GOtt, und ſo gar wider die Goͤzen
und Goͤtter ſeiner Vaͤter, und fuͤhrete eine
neue Gottheit, den GOtt der Feſtungen ein
c. In alle dieſem ware er ein Fuͤrbild und
Abriß des Widerchriſts. “
3. Bellarmin fuͤhret ſehr viele Kirchenvaͤ⸗
ter an, welche dieſe Weiſſagung nur von dem
Antiochus erklaͤren B. 3. von der Birche.
Kap. 16. “
4. Die gewoͤhnliche Auslegung erklaͤret die⸗
ſes taͤgliche Opfer von dem wahren Gottes⸗
dienſte. Dieſer Meinung ware auch der heil.
Hieronymus und Theodoret. Der heil. Chry⸗
ſoſtomus ſagt, ſein Prieſterthum ſeye die Pre⸗
digt und die Verkuͤndigung des Evangelum

ie⸗

—

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von dem Meßopfer. 577

dieſe ſeye das Opfer, welches er darbringe, a)
und Origenes, ſein Opfer beſtehe in der Pre⸗
digt des Evangeliums. b) Man ſiehet hieraus,
daß das Opfer, welches der Widerchriſt ab⸗
ſchaffen wird, nichts anders ſeye, als der Got⸗
tesdienſt, welchen das Evangelium befiehlt.
Fuͤnfter Beweis. JEſus Chriſtus iſt der
Ewige Prieſter nach der Ordnung Melchiſe⸗
dek Pſ. 110, 4. Nun hat Melchiſedek dem
PErrn Brod und Wein geopfert, 1 Moſ. 14
18. wie IEſus Chriſtus in dem heil. Abend⸗
male Brod und Wein opfert, und ſich hie⸗
durch von den Prieſtern des alten Bundes
Unterſchieden, welche blutige Opfer brachten.
Ich antworte, 1. es ſeye falſch, daß Melchi⸗
ſedek GOtt Brod und Wein geopfert habe;
man findet keine Spur davon in dem erſten
Buche Moſe; es heißt daſelbſt protulit, nicht
obtulit; er brachte Brod und Wein heraus„
den Abraham und ſeine Knechte, die von der
Schlacht kamen, damit zu ſpeiſen. Dieſes
henet aus dem ebraͤiſchen Worte um pro-
Verré.
2. Hat Melchiſedek eben das Opfer ge⸗
bracht, welches IEſus Criſtus brachte? W⸗
Oo ſu

a) Ipſum mihi ſacerdotium eſt prædicare & evanges
lizare, hanc oftero hoſtiam. in Ep. ad Rom,
. C. 2 9. . .
b) Sacrificale opus annunciare Evangelium. in Rom,

15.

578 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

iſtus hat GOtt ein blutiges Opfer,
ees Keſd ſein Blut dargebracht, da in⸗
dem Gegentheile Melchiſedek, nach des Herrn
Paters Meinung, nur Brod und Wein ge⸗
opfert hat, welches einen unendlichen Unter⸗
ſchied zwiſchen ſeinem Opfer und dem Opfer
Eſu Chriſti macht.
Jeſa hi eer des alten Teſtaments brag⸗
ten auch unblutige Opfer von Meel nig .
und hierinnen ſind ſe von der Becceſz nic
unterſchieden, welcher ohne nwis en
er Prieſter GOttes, auch,
Ehr hoher * blutige Brfer georſer e⸗
. Es iſt wahr, das Pri im Mel⸗
chitdee uſted mit dem Prieſterthune Neſ
weil Melch ht nu .
ſerern auch Koöͤnig ware, wie JEſus ttu⸗
ſtus. 2. Weil er erch keinen Nachfcheher
. wie IEſus Chriſtus. 3. Weil
habe kter Prieſter war als die Leviten inien
dem er in der Perſon Aenahamms den Sehn 4
von ihnen empfienge, un t gleic e pie
das Prieſterthum JEſu Chriſti unend adun.
i levitiſche Prieſterthum
erhabener iſt als das l hrieſte ei⸗
Nur in ſo ferne, und ſonſt auf keinerley Wei
Wwird 6Een⸗ rius i den Bne ban
raͤr mit dem Melchiſedek verglichen.
Beichnede GOtt Brod und Wein geobfert
und IEſus Chriſtus dieſes auch gethan Mae⸗
wuͤrde der Verfaſſer des Briefs an di ⸗

dieſe Ver
beſen waͤr
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von dem Meßopfer. 579

— —— —

dieſe Vergleichung, welche die fuͤrnemſte ge⸗
weſen waͤre, auch bemerket haben. Da er es
aber nicht gethan hat; muß man hieraus ſchlieſ⸗
ſen, daß dieſe Vergleichung falſch ſeye.
5. Melchiſedek hat das Brod und den Wein
nicht verwandelt; ſein fuͤrgebliches Opfer kann
alſo kein Fuͤrbild des Meßopfers ſeyn, in wel⸗
chem Brod und Wein verwandelt werden.
6. Da alle Opfer des alten Bundes durch
JEſum Chriſt ſind abgethan worden; ſo iſt
an dem Tage, daß auch das angebliche Opfer
des Melchiſedeks abgethan ſeye.
7. Da Melchiſedek kein verſoͤhnendes und
erwerbendes Opfer, ſondern ein Dankopfer
thate; ſo kann ſein Opfer, wenn er auch noch
ſo oft geopfert haͤtte, nicht als ein Fuͤrbild des
Meßopfers angeſehen werden, welches ver⸗
ſoͤhnend und erwerbend ſeyn ſolle.
8. Da Melchiſedek keine Nachfolger, kei⸗
ne Amtsbruͤder, keine Stellvertreter in ſeinem
Prieſterthum gehabt hat, ſo gibt es auch kei⸗
ne Prieſter, welche nach JEſus Chriſtus
opfern koͤnnen. Dieſes Vorrecht und dieſe
Wuͤrde gehoͤret ihm eigen zu, in ſo ferne er
ein Prieſter iſt nach der Ordnung Melchiſe⸗
dek. Oder will der Herr Pater ſagen, die
roͤmiſch katholiſchen Prieſter ſeyen auch Prie⸗
ſter nach der Ordnung Melchiſedek?
9. Dieſer Melchiſedek hat nicht fuͤr die Ver⸗
ſtorbenen geopfert. Hieraus erhellet, daß
Ho2 man

513 Beantww. des I. Br an eine Obrigkeitl. Perſon,

man das Meßopfer fuͤr die Verſtorbenen ver⸗
werfen muͤſſe.
10. Es gibt zerſchiedene Kirchenvaͤter, wel⸗
che ſagen, Melchiſedek habe nur deß wegen
Brod und Wein heraus gebracht, daß er es
dem Abraham und ſeinen Gefaͤhrten geben koͤn⸗
nen, und ſind der Meinung, dieſes ſeye viel⸗
mehr ein Fuͤrbild des heil. Abendmals, als
eines Opfers. Uber dieſes ſagen dieſe Kir⸗
chenvaͤter nur, es habe das Opfer des Brods
und des Weins, welches in dem neuen Bun⸗
de geſchehen ſolte, nicht aber das Opfer des
Leibes J Eſu Chriſti fuͤrgeſtellt, welches von je⸗
nem volkommen unterſchieden iſt.
Wir haben ſchon ohen geſehen, mit wel⸗
cher Untreue der HErr Pater die Kirchenvaͤ⸗
ter anfuͤhre. Wir wollen hievon aus Gele⸗
genheit des Melchiſedeks noch einige Exempel
bemerken.
Der erſte Kirchenvater, den er anfuͤhret/
iſt Klemens von Alexandrien, welcher in der
angezogenen Stelle ſagt, Melchiſedek habe
das Brod und den Wein 3u einer heiligen
Nahrung gegeben / und hiedurch das
heil. Abendmal fuͤrgebilder. Er ſagt durch⸗
aus nicht, er habe das Brod und den Wein
geopfert, ſondern er habe ſie zur Nahrung ge⸗
geben; wie er auch nicht ſagt, er habe es zum
Fuͤrbilde eines Opfers, ſondern zum Fuͤrbilde
eines Sakraments gethan.

Der zweyte Kirchenvater iſt der heil. 3 0*
prian

Prian, wel
Bod und
Er ſagt nich
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Rebracht,
chen Dorbe
Und detn
Der dr
Porten,
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von dem Meßopfer. 581

prian, welcher nur ſagt, Melchiſedek habe
Brod und Wein geopfert oder dargebracht.
Er ſagt nicht, er habe es GOtt geopfert, ſon⸗
dern ſchlechthin, er habe Brod und Wein dar⸗
gebracht. Der Unterſcheid zwiſchen einer ſol⸗
chen Darbringung oder einem ſolchen Opfer,
und dem Meßopfer iſt handgreiflich
Der dritte Kirchenvater iſt Euſebius von
Zeſareen, welcher gerade hin ſagt, Melchiſe⸗
dek habe Brod und Wein dargebracht, αα=
ve. Er ſagt durchaus nicht, daß er ſie ge⸗
opfert habe. Der vierte iſt der heil. Ambro⸗
ſius, welcher de initiandis c. 8. ebenfalls ſagt,
Mielchiſedek brachte Sachen dar / welche
oraham mit vieler Hoͤflichkeit annah⸗
me. aà
Der fuͤnfte iſt der heil. Hieronymus, wel⸗
cher in der angezogenen Stelle den ebraͤiſchen
Teyxt alſo uͤberſezt: und Melchiſedek / der
Koͤnig zu Salem/ brachte Brod und
Wein heraus. Et Melchiſedech, Rex Sa-
lem, protulit panem & vinum. Ein anders
iſt protulit, ein anders obtulit. Er ſagt zwar
eben daſelbſt auch, Melchiſedek habe durch
das Brod und den Wein und durch ein rei⸗
nes Opfer das heil. Abendmal fuͤrgebil⸗
det. b) Was verdienet aber ein Kirchenva⸗
Oo 3 ter

a) Melchiſedech protulit ea, quæ Abraham venera-
tus accepit.
b) Quod pane & vino ſimplici puroque ſacrificis
Obhriſti dedicaverit ſacramentum.

582 Beantw. des 1. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

—

ter, der ſich ſelbſt widerſpricht, fuͤr Aufmerk⸗
ſamkeit?
Der ſechste iſt der heil. Auguſtin, aus wel⸗
chem der Herr Pater vier Stellen anfuͤhret.
Die erſte redet von einem Sakramente,/ und von
keinem Opfer, die zweyte ebenfalls, in wel⸗
cher dieſer Kirchenvater protulit, nicht obtulit
uͤberſezet, wie er auch in der dritten und vier⸗
ten thut.
Der ſibente iſt Damaſzen, welcher noch
weiter ſagt, Melchiſedek habe den Abraham
mit Brod und Wein empfangen; er ſagt
nicht, er habe es GOtt geopfert.
Der achte iſt Theophylaktus, welcher nur
ſagt, das Opfer Melchiſedeks habe das O⸗
pfer des Brods und des Weines unter dem
neuen Bunde fuͤrgebildet. Nicht einer unter
allen dieſen Kirchenvaͤtern ſagt, daß das O⸗
W Melchi edeks das Opfer des Leibes und
Blutes JEſu Chriſti, oder das Meßopfer
fuͤrgebildet habe.
Nun wollen wir dem Hrn. Pater ſechs
Kirchenvaͤter entgegen ſezen, welche dieſe Stel⸗
le aus dem erſten Buche Moſe von dem Mel⸗
chiſedek eben ſo erklaͤren, wie wir.
Derd erſte von dieſen Kirchenvaͤtern iſt Ter⸗
tullian, welcher ſagt, obſchon Melchiſedek
nicht beſchnitten geweſen ſeye, hab er doch dem
Abraham, als einem Beſchnittenen, de n

on der 6
Wein ge

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ſcdekianen
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der Atunt

von dem Meßopfer. 583

von der Schlacht zuruͤke kame, Brod und
Wein gebracht. a)
Der zweyte iſt Chryſoſtomus, welcher
uͤber Pſ. 10. ſagt, Melchiſedek brachte dem
Abraham Brod und Wein.
Der dritte iſt der heil. Epiphanius, wel⸗
cher in der 5Fſten Kezerey wider die Melchi⸗
ſedektaner auch ſagt, Melchiſedek habe dem
Abraham Brod und Wein gebracht, ανK,
protulit.
Der vierte iſt wider der heil. Chryſoſto⸗
mus, welcher in der 36. Predigt uͤber 1 Moſ.
ſagt: da Melchiſedek, der Koͤnig zu Salem,
dem Abraham Brod und Wein brachte, nah⸗
ve Bbraham an, was ihme angeboten wur⸗
e.
Der fuͤnfte iſt der heil. Auguſtin. Die⸗
ſer ſagt contra adv. Legis & Prophet. c. 20.
Diejenigen, welche leſen, wiſſen, was Mel⸗
chiſedek gebracht hat. Noverunt, qui le-
gunt, quod protulerit Melchiſedech.
Der ſechste iſt Theodoretus: Der Pa⸗
triarche Abraham / ſagt er, bote dem
Melchiſedek den Zehenten der Beute an.
Und weil er gerecht und ein Freund Gt⸗
Oo 4 tes

a) Melchideſech ipſi Abrahæ jam circumciſo, re-
vertenti de prœlio, panem & vinum obtulit in-
circumciſus. adv. Jud. c. 3.
b) Poſtquam Melchiſedech Rex Salem panem & vi=
num attalit, ab illo Abraham accepit oblata.

534 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

tes ware / nahme er den Segen von ih⸗
me. Dann dieſes ware ein Fuͤrbild des
Prieſterthums unſeres Heilandes. Des⸗
wegen gab er dem Abraham Brod / Wem
und Mieel; a) und uͤber Pf. 109. Melchi⸗
ſedek brachte dem Abraham Brod und
Wein. Melchiſedech panem & vinum A-
brahæ protulit.
Dann dieſes ware bey denen Alten uͤb⸗
lich, daß ſie denen Koͤnigen und Hauptleuten,
welche als Sieger zuruͤke kamen, Brod,
Wein und Erfriſchungen brachten. Man
ſchlage nach Hoſpinian in Miſt. Sacr. B. F.
Kap. 13. Bl. 556. folg. Mornaͤus de Saera
Euchariſtia S. 762. Heidegger biſt. Parriareb
T. 2. exerc. 2. S. 22. S. 62. folg.
Bey alle dieſen Umſtaͤnden iſt uns unbe⸗
greiflich, wie der Hr. Pater ſagen koͤnne, die
Erklaͤrung, welche er uͤber dieſe Stele des er⸗
ſten Buchs Moſe gibt, ſeye die Erklaͤrung
der Kirchenvaͤter insgeſamt, und die Prote⸗
ſtantiſche Kirchendiener begehen die thoͤrich⸗
teſte Eitelkeit in der Welt, daß ſie hierinnen
ſich dieſen groſſen Kirchenlichtern fürinſehen
G 1

.) Abraham Patriarcha obtulit Melchiſedeeo ſpo⸗
liorum decimas. Et cum juſtus eſſet & ami⸗
cus Dei, ab illo benedictionem conſequitur-
Typum enim gerebat ſacerdotii Dominici. Ideo-
que Abtahæ panes, vinum & maſſam farinæ
vicifſim dedit, qu. 63, in Geneſin.

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von dem Meßopfer. V85

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1Gend

ſuchen. Diß mag wohl eine zimlich ungeho⸗
belte Hoͤflichkeit heiſſen.
Sechster Beweis des Meßopfers. Es
heißt Ebr. 5, 1. 8,3. ein jeder Hoherprieſter
muͤſſe Gaben und Opfer fuͤr die Suͤnden
opfern, woraus folgt, daß auch die Prieſter
des neuen Bundes opfern.
Ich antworte, 1. dieſe Stellen reden von
dem juͤ-diſchen Hohenprieſter, deſſen Gegen⸗
bild IEſus Chriſtus ware, der ſich ſelbſt an
dem Kreuze geopfert hat. Auf dieſe Weiſe
erklaͤren die Kirchenvaͤter dieſe Stelle. Man
ſehe den Mornaͤus de ſacra Euchariſtia B. 3.
Kap. 3. S. 806. 807.
2. Dieſe Stellen reden von dem Hohen⸗
prieſter allein, an ſtatt daß alle Prieſter das
Meßopfer verrichten.
3. Es iſt genug, daß man unter dem
neuen Bunde geiſtliche Opfer bringt. Die
Schriften des neuen Teſtaments wiſſen nichts
von den anderen, welche alle durch das Opfer
am Kreuze abgethan wurden. Dan. 9, 27.
Sibenter Beweis. Der heil. Paul ver⸗
gleicht den Tiſch des HErrn dem Altare der
Juͤden. 1 Kor. 10, 18. 21.
Ich wende dieſe Stelle gerade wider den
Hrn. Pater um. Dann weil der Apoſtel nur
von einem Tiſche des HErrn redet; ſo erhellet
von ſelbſt, daß die Rede von keinem Altare
des HErrn ſeye. Ubrigens redet der heil.
Paul von dem Opfermale der Chriſten, wel⸗
Oo 5 ches

526 Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ches er mit denen Opfermalzeiten der Juͤden
und Heiden vergleicht.
Nun laͤugnen wir nicht, daß das heil.
Abendmal ein ſolches Mal ſeye, weil wir in
demſelben des Opfers am Kreuze theilhaftig
werden. Allein ein anders iſt das Gpfer/
ein anders die Opfermalzeit.
Achter Beweis. Es heißt Ebr. 12, 10.
ausdruͤklich, die Chriſten haben einen Altar.
Nun iſt aber kein Altar ohne Opfer.
Ich antworte, 1. die Chriſten haben war⸗
haftig einen Altar, aber keinen levitiſchen und
in eigentlichem Verſtande genommenen Altar;
ſie haben einen Altar in verbluͤmtem Verſtan⸗
de, das heil. Abendmal, in welchem ſie den
Leib und Blut JEſu Chriſti empfahen, der
an dem Kreuze geopfert iſt. .
2. Der heil. Thomas ſagt uͤber dieſe
Stelle, dieſer Altar ſeye entweder das Kreuz
Chriſti, oder Chriſtus ſelbſt, in und durch wel⸗
chen wir unſer Gebete opfern, und dieſes ſeye
der guͤldene Altar, von welchem Offenb. 8,/3.
geredet werde. Eben deswegen wolte auch
Bellarmin dieſe Stelle nicht zum Bevweiſe
brauchen, weil es, ſagt er, Katholiken gibt,
welche durch dieſen Altar das Kreuz Chriſti
oder Chriſtus ſelbſt verſtehen.
3. Man muß hier einen Altar verſtehen,
welcher auſſen fuͤr dem Thor iſt v. 12. wel⸗
ches mithin nur ein Altar in uneigentlichem
Verſtande, nemlich das Kreuz, ſeyn kann

—

in welche
Wit eſſen
heil. Aben
ten beib

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von dem Meßopfer. 187

an welchem JEſus Chriſtus geopfert wurde.
Wir eſſen von dieſem Altare, wenn wir in dem
heil. Abendmale den an dem Kreuze geopfer⸗
ten Leib JEſu Chriſti eſſen.
4. Da die Opfer, die wir bringen muͤſſen,
geiſtlich ſind, v. 15. 16. ſo muß auch der Al⸗
tar, von welchem Pf. 10. geredet wird, geiſt⸗
lich ſeyn.
5. Von dem Altare des Kreuzes eſſen/
heißt des Leidens und Verdienſtes Eſu
Chriſti theilhaftig werden. Diejenigen,
welche den levitiſchen Gottesdienſt noch beob⸗
achten wollen, haben keinen Theil daran. Diß
iſt der natuͤrliche Verſtand dieſer Stelle.
Neunter und zehenter Beweis. Es heißt
Geſch. 13, 2. diejenigen, welche dem Saul
und Barnabas die Haͤnde auflegten, haben
dem HErrn das Meßopfer gebracht, wel⸗
ches durch das Wort Xaαρνναο angezeigt
wird.
Ich antworte, 1. die Vulgata uͤberſeze es,
miniſtrantibus. Deswegen ſagt Bellarmin B. 1.
von der Meſſe Kap. 15˙. Die Worte des
heil. Lukas ſeyen allgemein, und zeigen mit kei⸗
ner Deutlichkeit einen gewiſen Dienſt an. Dañ,
faͤhret dieſer Kardinal fort, der heil. Lukas
ſagt nicht, ſie opferten GOtt das Opfer
des Leibes Eſu Chriſti / ſondern nur uͤber⸗
haupt, ſie dieneten dem ρErrn. Dieſer
Meinung des Bellarmins ſtimmten hernach
zerſchiedene roͤmiſch katholiſche Ausleger Wi
an

z88 Beantw. bes I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Man ſehe Gerhards katholiſche Bekennt⸗
nis Bl. 1218.
2. Dieſes Wort wird in dem neuen Teſta⸗
mente nicht von dem Meßopfer gebraucht. Wol
aber wird es gebraucht von den Obrigkeiten
Roͤm. 13, 6. von den Engeln Ebr. 1, 14. von
Epaphroditus, welcher dem heil. Paul diene⸗
te, Phil. 2, 25. von den Allmoſen Roͤm.
15 , 27.
3. Die Kirchenvaͤter erklaͤren dieſes Wort
von dem Gebete und von der Predigt des Wor⸗
tes; es iſt augenſcheinlich, daß dieſe Stelle
die Meſſe nicht beweiſe. Man ſchlage den Mor⸗
naͤus nach de ſacra Evebariſtia B. I. Kap. 1.
S. 75. B. 3. K. 3. S. 799. 800.
Aus demjenigen, was wir bisher geſagt
haben, erhellet alſo, daß dieſe aus der heil.
Schrift genommene Beweiſe und Gruͤnde fur
das Meßopfer viel zu ſchwach ſeyen, als daß
ſie ben einem unpartheyiſchen Gemuͤthe, welches
die Warheit ohne Leidenſchaften ſucht, nur den
geringſten Eindruk machen koͤnnten. Dieſes
angebliche Opfer gruͤndet ſich ganz allein auf
blos menſchliche Verordnungen und beſonders
auf die Verſammlung zu Trient.
Dieſen angefuͤhrten Beweiſen laͤßt der Hr.
Pater nach ſeiner Gewonheit auf der 71. folg.
Seiten wider eine lange Schmaͤhrede nachfol⸗
gen. Zwey einzige Dinge verdienen in derſel⸗
ben einige Aufmerkſamkeit. Der Herr Pater
ſagt, man haͤtte dem Luther in ſeiner Pid

den dun

gen Mei
1, weil
welchen
len, ind
denefran
lep ſ de
ſer ſeye;
Tabfel
eugeget
Wi
obian
Uyordr
borfotr
heronce
llibte, d
criſicher
ſge, und
hapein
Ghtikt ty

ten ave

G
lus in
Nunſe

dere I
führte.
rathete
gangen
ein veri
than h.

Ptictec e

von dem Meßopfer. 589

ſſche Rer

demtande
Lgenemtk
den Doe
Chr
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ſter e
Penhen.
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99. N.,
4
Uet u
ſe udhe⸗
chſtin,,
Genien
Cferſii⸗
Ehnnn 1
S

ohee

gen Meinung von der Meſſe nicht folgen ſollen,
1. weil Luther ein Miſſethaͤter geweſen ſeye,
welchen man zum Lode haͤtte verurtheilen ſol⸗
len, indem er als ein Ordensmann eine Or⸗
dens frau geheurathet habe, welches nach Cod.
leg. p. de Epiſc. & Cler. ein halsbrechendes La⸗
ſter ſeye; 2. weil Luther ſelbſt bekenne, der
Teufel habe ihme die Abſchaffung der Meſſe
eingegeben. S. 74. 78.
Wir antworten auf den erſten Einwurf,
Jovian habe dieſes Geſeze aus Gelegenheit der
Unordnungen gegeben, welche ſein Regiments⸗
vorfahrer, der abtruͤnnige Julian, dadurch
veranlaſſet hatte, daß er denen Heiden er⸗
laubte, die Ordensfrauen zur Schmach der
chriſtlichen Lehre zu ſchaͤnden. Dieſer Frech⸗
heit Einhalt zu thun, gabe Jovian dieſes Ge⸗
ſeze, und ſchaͤrfte die darauf geſezte Strafe
dergeſtalten, daß die Heiden dadurch abge⸗
ſchrekt wuͤrden, ferner dergleichen Freveltha⸗
ten zu unternehmen. Man ſehe die dreyfache
Geſchichte des Euſebius B. 74. und Nizepho⸗
rus in der Kirchengeſchichte B. 10. Kap. 39.
Nun ſchikt ſich aber von alle dieſem nichts auf
den Luther. Dieſes Geſeze gienge ins beſon⸗
dere nur auf die Heiden. Über dieſes ver⸗
fuͤhrte Luther die Kloſterfrau nicht, die er heu⸗
rathete. Sie ware ſelbſt aus dem Kloſter ge⸗
gangen, weil ſie ſich uͤberzeugt fande, daß ſie
ein verwegenes und unerlaubtes Geluͤbd ge⸗
than habe, welches ſie nach dem unterrichte
de

F„. Beantw. des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

il. Pauls nicht zu halten ſchuldig ſeye
dad dei aus demjenigen Kloſter gehen muͤſ⸗
ſe, in welchem ſie genoͤthiget wurde, einen
falſchen, gottloſen und abgoͤttiſchen Grilen
dienſt mitzumachen. Da ſie ſich nun ſ
entſchloſſe zu heurathen; ſo gehet dieſes
ſeze durchaus nicht wider den Luther, der
zur Ehe nahme. Man muß ſich disfals i⸗
ber an das kanoniſche Recht Diſt. 27. c. dr⸗
dam. cauſa 27. qu. 1. holteſti welcher ie
der Kloſterfrauen fuͤr gu .
Eheder ent Einwurf des Hrn. Paters wi⸗
der den Luther iſt ebenfals ſehr ſchwach. fen
ther erzaͤhlet, der Teufel habe ſein Gediſen
dadurch zu beunruhigen geſucht, daßſer K
fuͤrhielte, er habe die Meſſe, die ein ds .
und abgoͤttiſcher Gottesdienſt ſeye, ſon 4
Jahre hindurch auch geleſen. Hat daeweget
Juther aus Eingebung des Teuſels die Al⸗
abgeſchaft, die er ſchon lange vor dieſem ten⸗
te mit dem Teufel verworfen hatte? Peren
denn den Teufel deswegen fur ſeinen Deen
erkannt, weil er von ihme verſucht weſig
Sind nicht die groͤſten Heiligen, un wt⸗
Chriſtus ſelbſt von dem Teufel verſuch ge
den? Kann endlich der Teufel gar nie ri
Warheit ſagen? Es waͤre leicht, aus iia
evangeliſchen Geſchichten das Gegen hoacer
beweiſen. Was wuͤrde aber der Hr. rer
ſagen, wenn man ihme fuͤrwerfen ſelgs
Stifter ſeines Ordens Ignasius Lojola

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ſhlet die
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von dem Mefßopfer. 551

die hoͤchſte Geheimniſſe der heil. Schrift von
dem Teufel gelernet? Der Jeſuite Maffe er⸗
zaͤhlet dieſes in der Lebensbeſchreibung des
heil. Ignazius B. 1. Kap. 16. S. 75. Turi⸗
ner Ausgabe vom Jahr 1699. Man ſehe die
Antwort auf den Brief von Anrufung der
Heiligen S. 33. 34. Es gibt viele Erſchei⸗
nungen des Teufels, welche, dem erzaͤhlen
nach, denen groͤſten Heiligen im Pabſtthume
geſchehen ſeyn ſollen, bey welchen ſie ſich mit
ihme unterredet, und vieles von ihme erlernet
haben. Antonius erzaͤhlet nachfolgendes von
dem heil. Dominikus Chron. P. 3. tit. 23.
c. 46. Er ſagt, Dominikus habe einſten
bey Nacht den Teufel geſehen / welcher
mit ſeinen eiſenen Haͤnden eine Schrift
hielte / die er bey einer brennenden Lam⸗
pe laſe. Als ihn nun Dominikus fragte /
was er hier leſe; gabe der Teufel zur Ant⸗
wort / es ſeye das Suͤndenverzeichnis ſei⸗
ner Bruͤder. Hierauf befahl ihme Domi⸗
mekus / er ſollte die Schrift da laſſen / und
als der Ceufel dieſes thate / fande dieſer
Heilige / ſagt Antonius, einige Dinge in
derſelben / die er ſeinen Ordensleuten ver⸗
wieſe. Der heil. Dominikus gab alſo nach
der Erzaͤhlung des Antonius dem Verfuͤhrer
und Vater der Luͤgen Gehoͤr. Ich wunde⸗
re mich, daͤß der Hr. Pater einen Einwurf
aufwaͤrmen mag, welchen unſere Lehrer ſchon
ſo ſehr oft beantwortet haben. Der Jent
gile

192 Beantw des I. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Baile ſchreibet hievon in ſeinem hiſtoriſch⸗
kritiſchen Woͤrterbuche, in der Anmerkung
§. hievon alſo: Es gibt viele Einwuͤrſe/
welche die groſſen Streirſchriftſteller de⸗
nen geringſten Wortſechtern uͤberlaſſen/
es gibt aber auch andere / deren ſich alle
Schrifeſteller bedienen / ſie moͤgen groß
oder klein ſeyn; ſo wol diejenigen/ welche
aus denen Streitfragen ein halbes Schau⸗
ſprel auf denen Kreuzwegen machen/ als
auch die / welche auf denen angeſehenſten
Kanzeln lehren. Der Einwurf / von wel⸗
chem ich hier rede / gehoͤret in dieſe Zahl.
Der geringſte ausgeſchikte Dorfbekehrer
ſezet ihn allezeit vornen an. Der Herr
Nikol hat ihn ſehr nachdruͤkklich fuͤrge⸗
tragen. Der Hr. Pater ziehe hieruͤber aun
zu Rathe den Hrn. Claudius in ſeiner Ver⸗
theidigung der Glaubensreinigung Th. 2.
Kap. 5. S. 136. folg. Hr. Basnage in ſeiner
Geſchichte der Glaubenslehre der refor⸗
mirten Kirchen Th. 2. Band 3. Kap. 4. 5. 7.
folg. S. 79. folg. und in ſeiner Kirchenge⸗
ſchichte B. 25˙. Kap. 3. §. 7. Bl. 1482.
1483. ſamt denenjenigen Schriftſtellern, wel⸗
che Hr. Fabrizius in ſeinem Buche Centifo-
lium Lutheranum S. 21. folg. S. 519. 620.
folg. anfuͤhret, fuͤrnemlich aber die Antwort
des Hrn. Sekendorf auf das Buch des Abt
Kordemoi von dieſer Sache.

Der

——

Der
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ſchkeiten
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das Meß
ſere Lepte
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der heil.
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von dem Mefßopfer. 592

Der Herr Pater haͤtte beſſer gethan, wenn
er an ſihtt der eitelen und unnuͤzlichen Anzuͤg⸗
lichkeiten, mit welchen er ſeinen Brief ſchlieſ⸗
ſet, die Einwuͤrfe beantwortet haͤtte, welche
das Meßopfer gaͤnzlich zernichten, und die un⸗
ſere Lehrer dieſer Lehre hauffenweiſe entgegen
ſezen, von welcher man nicht das geringſte in
der heil. Schrift findet, und die in denen aͤlte⸗
ſten Zeiten gaͤnzlich unbekannt ware. Unſer
Heiland haͤtte bey Einſezung des heil. Abend⸗
mals dieſes Opfer nicht außen laſſen doͤrfen 3
er haͤtte es ſeinen Apoſteln ausdruͤklich befeh⸗
len muͤſſen. Hat er aber jemalen zu ihnen ge⸗
ſagt, ſie ſelbſt ſollen ſeinen Leib und Blut o⸗
pfern? Er ſagte zwar, ſie ſollen es eſſen und
trinken; aber von dem Meßopfer ſezte er kein
Wort bey. Wenn der heil. Apoſtel Paut
1 Kor. 11. die Einſezungsworte des heil. Abend⸗
mals wiederholet, ſagt er auch nichts hievon.
In dem Brief an die Ebraͤer heißt es deutlich„
der HErr habe ſeinen Leib nur an dem Kreu⸗
ze geopfert. Wir leſen in denen Buͤchern des
neuen Bundes nirgends, daß man den Leib
JEſu Chriſti bey dem oͤffentlichen Gottesdien⸗
ſte opfern muͤſſe. Solten wol die Apoſtel den
hauptſaͤchlichſten Gottesdienſt mit Stillſchwei⸗
gen uͤbergangen haben, den ſie anrichten ſol⸗
ten? Sie haben uns nur die geiſtliche Opfer
des Gebets und der guten Werke angeprieſen.
Die aͤlteſten Kirchenvaͤter reden bey dem heil.
Abendmale nur von dem Opfer des Brods
Pp und

594 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

und des Weins; ſie ſagen kein Wort von dem
Opfer des Leibes und Blutes Chriſti Selbſt
die roͤmiſche und griechiſche Meßformel wider⸗
ſpricht dieſem Opfer, wie wir oben erwieſen
haben. Auf dieſe Gruͤnde ſolte der Hr. Pa⸗
ter antworten. Tbhut er entweder, als wenn
er ſie nicht wuͤßte, oder antwortet er auf die⸗
ſelbe nur obenhin; ſo zeigt er deutlich, daß er
uns gewonnen gebe.

. Beantwortung
des zweyten Briefs

von der bleibenden Gegenwart JEſu
Chriſti im heiligen Abendmale.

Ge zu erſt erklaͤret der Herr Pater auf

der 92ſten Seite ſeine Meinung von
dem heil. Abendmale mit dieſen Wor⸗
ten: Wir glauben feſte / daß das Weſen
des Brods und des Weins in den Leib
und das Blut JEſu Chriſti in demſen⸗
gen Augenblike verwandelt werde / in wel⸗
chem der Prieſter die Segnungsworte aus⸗
ſpricht; wir glauben durch eine natuͤrli⸗
che Folge / daß JEſus Chriſtus / wenn
die Verwandlung einmal geſchehen iſt / un⸗
ter der Geſtalt des Brods und Weins 0
lange bleibe / als die Geſtalt bleibt / und
wir halten es fuͤr unmoͤglich / daß i

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 59 5

JEſu Chriſto in dieſem Stande unſere
Verehrung und Anbetung verſagen ſol⸗
ten.
Drey Saͤze behauptet hier der Hr. Pa⸗
ter. Der erſte enthaͤlt die Verwandlung; der
andere die bleibende Gegenwart des Leibes und
Blutes JEſu Chriſti, ſo lange die aͤuſerliche
Zeichen bleiben; der dritte die Anbetung des
Sakraments. Wir wollen der natuͤrlichen
Ordnung dieſer Saͤze nachgehen und zuerſt ſe⸗
hen, wie der Hr. Pater die Verwandlung
beweiſe. S. 109. folg.
AEſus Chriſtus, ſagt er, nahme das Brod⸗
er ſegnete es und gab es ſeinen Juͤngern, und
ſprach: dieſes iſt mein Leib / woraus folgt,
daß er das Brod in ſeinen Leib verwandelt ha⸗
be, weil er nicht ſagt, dieſes iſt mein Leib
ſamt dem Brode. S. 109. folg. .
Nichts kann faͤlſcher ſeyn als dieſer Schluß.
Ich beweiſe es folgender maſen.
1. Weil er zu viel beweißt, und zwar wider
die eigene Grundſaͤze des Hrn. Paters. Der
Hr. Pater ſezet zum Grunde, der Heiland ha⸗
be bey Darreichung ſeines Leibes und Blutes
zugleich die Zeichen oder Geſtalt des Brodes
und Weines dargereichet, die noch da waren,
und welche die Apoſtel im eſſen und trinken ſa⸗
hen und ſchmekten. Da aber dieſe Zeichen
und Geſtalt des Brodes und Weines nicht
verwandelt, ſondern mit dem Leibe JEſu
Chriſti vereiniget waren; ſo iſt an dem Tage/
Pp 2 daß

596 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

daß man dieſen Schluß des Hrn. Paters wi⸗
der die aͤuſerliche Zeichen und Geſtalt eben ſo
wol umwenden kann, als wider das Weſen
des Brods und des Weins. Dann wann
die Worte JEſu Chriſti: dis iſt mein Leib /
dis iſt mein Blut/ ſchlechthin ausſchlieſſend
ſind; ſo ſchlieſſen ſie die aͤuſerliche Zeichen und
die Geſtalt des Brods und Weins eben ſo
wol aus als das Weſen deſſelben. Wenn
die aͤuſerliche Geſtalt bleibt, wie der Hr. Pa⸗
ter ſelbſt geſtehet; ſo haͤtte der Heiland nach
ſeiner Meinung ſagen ſollen: Dieſes iſt mein
Leib unter der Geſtalt des Brods/ und
mein Blut unter der Geſtalt des Weins/
welches er doch nicht ſagte. Antwortet der
Hr. Pater, der Heiland habe dieſes zu ſagen
nicht noͤthig gehabt, weil die Apoſtel die au⸗
ſerliche Geſtalt ſahen und ſchmekten; ſo ant⸗
worte ich auch ihme, der Heiland habe ni 4
noͤthig gehabt zu ſagen, er reiche ſeinen Juͤn⸗
gern ſeinen Leib und ſein Blut dar unter dem
Brod und Wein, weil die Apoſtel es ſahen
und ſchmekten. Die Meinung unſerer Kir⸗
chen wird alſo aus des Hr. Paters eigenen
Grundſaͤzen bewieſen
2. Es war alſo nicht noͤthig, das Brod
und den Wein, welches JEſus Chriſt ſeinen
Juͤngern mit ſeinem Leib und Blut darreichte,
zu benennen, weil ſie dieſes ſahen und ſchmek⸗
ten, es ware nur noͤthig dasjenige zu benen⸗

den, was ſie weder ſahen noch ſchmekten un

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtin. 592

was ſie, ohne die Belehrung des Heilandes,
nicht wiſſen konnten. Dann gleichwie einer,
der einem einen Beutel mit hundert Doplo⸗
nen gibt, nicht nothwendig ſagen muß, hier
gebe ich dir hundert Doplonen ſamt dem
Beutel / den ich dir darreiche/ ſondern nur
ſagen darf, hier gebe ich dir hundert Ho⸗
plonen / ohne den Beutel zu benennen, weil
man ihn ſieht, wenn man auch nichts ſagt:
alſo ſagte auch der Heiland zu ſeinen Juͤngern,
dis iſt mein Leib / wobey ihr wohl verſtehen
koͤnnet, daß ihr es unter dem Brode und
Wein nehmen werdet, welche ich euch dar⸗
reiche, indeme das Brod nur ein Befoͤrde⸗
rungsmittel des Leibes JEſu Chriſti iſt. Es
waͤre vergeblich, wenn der Hr. Pater ſagen
wollte, das Wort dieſes bedeute das We⸗
ſen, welches man darreiche. Ich laſſe es gel⸗
ten; allein es iſt nicht noͤthig, daß es das We⸗
ſen des Befoͤrderungsmittels immerdar aus⸗
druͤke, wie es auch nicht noͤthig iſt, daß einer,
der einem hundert Doplonen in einem Beutel
darreichet, auch den Beutel benenne. Gleich⸗
wie es ferner ſehr thoͤricht waͤre, wenn einer,
der einem hundert Doplonen in einem Beu⸗
tel darreichte und ſagte, hier ſind hundert Do⸗
plonen, dadurch anzeigen wollte, ſie ſeyen nur
mit der Geſtalt des Beutels, nicht aber mit
dem Weſen deſſelben bedekt; ſo wuͤrde es auch
unvernuͤnftig lauten, wenn man ſagte, IJE⸗
ſus Chriſtus habe bey Darreichung des Brods
mit

598 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon

—

mit den Worten, dieſes iſt mein Leib / an⸗
zeigen wollen, ſein Leib ſeye nur in die aͤuſer⸗
liche Geſtalt des dargereichten Brods einge⸗
huͤllet. Wir wollen noch ein Exempel geben.
Wenn man den Hrn. Pater in einen Keller
fuͤhrte, und ihm die Gattungen des vorhan⸗
denen Weins erzaͤhlte und ſagte, dis iſt El⸗
ſaſer / dis iſt Rheinwein / dis iſt Bur⸗
gunder / dis iſt Champanier; wuͤrde er ſich
wohl einfallen laſſen, weil man die Faͤſſer
nicht benenne, in welchen er liege, und das
Wort dieſes nur das Weſen bedeute, ſo li⸗
gen dieſe Weine nur in der aͤuſerlichen Geſtalt
der Faͤſſer? Ein ſolcher Gedanke kann keinem
vernuͤnftigen Menſchen einfallen. Merktdenn
der Hr. Pater nicht, wie ſchwach ſein Schluß
heraus komt? .
3. Solte man den Hrn. Pater fragen,
warum er glaube, daß der Leib JEſu Chriſti
die aͤuſerliche Geſtalt und Geſchmak des Brods
beybehalte; wuͤrde er ohne Zweifel antworten,
ſeine Sinnen laſſen ihne nicht anders glauben,
und es wuͤrde thoͤricht ſeyn, ſolches zu laͤugnen,
weil man dieſe Zeichen und Geſtalt ſehe und
koſte. Wir ſagen in Anſehung des Weſens
dieſer Dinge ein gleiches, weil man, ohne ei⸗
ne Thorheit zu begehen, nicht ſagen kann/ da
das Weſen einer Sache zernichtet werde,
wenn die aͤuſerliche Geſtalt bleibt, deren We⸗
ſen darinnen beſteht, daß ſie dem Weſen der
Sache beſtaͤndig anhangt. Die Weilteſ

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 795

geſtehen dieſes und die gemeine Begrife laſſen
uns nicht daran zweifeln.
4. Man muß die Worte des Heilandes
durch die Gegeneinanderhaltung mit andern
Schriftſtellen erklaͤren. Man findet, 1. daß
der HErr nach der Segnung des heil. Abend⸗
mals das, was er denen Apoſteln zu trinken
gegeben hatte, die Frucht des Weinſtokes
nennt. Matth. 26,29. Marr. 14,/ 2y. Luk. 22,
18. Nun frage ich, ob das Blut Eſu
Chriſti die Frucht des Weinſtokes ſeye?
oder iſt es nur die aͤuſerliche Geſtalt des Weins?
oder kann man die aͤuſerliche Geſtalt des
Weins ohne das Weſen des Weins ſelbſt
trinken? Man findet, 2. daß der heil. Paul
1 Kor. 10, 16. ſagt, das Brod / das wir
in dem heil. Abendmale brechen / iſt die Ge⸗
meinſchaft des Leibes Chriſti. Wenn das
Brod zernichtet und verwandelt iſt, kann es
nicht die Gemeinſchaft eines andern Weſens
ſeyn. Das Waſſer, welches bey der Hoch⸗
zeit zu Kana in Wein verwandelt wurde,
konnte nicht die Gemeinſchaft des Weins heiſ⸗
ſen, weil das Waſſer nimmer ware. 3. Der
heil. Apoſtel Paul nennet 1 Kor. 11, 26. 27.
28. das Brod und den Wein auch nach der
Segnung dreymal Brod und Wein. Wa⸗
rum ſollte man einem von GOtt erleuchteten,
und ſolglich untruͤglichen Apoſtel nicht glau⸗
ben? Dem Hrn. Pater haͤtten alle dieſe Gruͤn⸗
de, welche die Verwandlung umſtuͤrzen, nicht
Pp 4 un⸗

Gο Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

unbekant ſeyn ſollen. Hat er ſie aber gewußt,
warum laͤßt er ſichs nicht anmerken? oder wa⸗
rum widerlegt er ſie nicht?
Er verweiſet dem Chemniz auf der 1riten
Seite ohne Urſache, daß er geſagt habe, das
Brod, welches zuvor gemeines Brod ware,
werde durch die Segnung geheiligtes Brod
und ſeye mit dem Leibe JEſu Chriſti vereini⸗
get. Wir laſſen die figuͤrliche Verwandlung
zu. Der Hr. Pater ſagt aber, das Brod
koͤnne nicht der Leib IEſu Chriſti genennet
werden, weil dieſe beyde Weſen ſo ſehr un⸗

terſchieden ſeyen. Ich antworte, weil das

Brod mit dem Leibe JEſu Chriſti ſakrament⸗
licher Weiſe vereiniget ſeye; ſo koͤnne man
ſolches eben ſowol ſagen, als man wegen der
perſoͤnlichen Vereinigung von JEſu Chriſt
ſage, ein Menſch ſeye GOrtt / und Gtt
ſeye ein Menſch.
Aus dieſem, was wir bisher geſagt haben/
erhellet, daß der Saz des Heilandes, die⸗
ſes iſt mein Leib / nicht wahr ſeyn koͤnne/
wenn man die weſentliche Verwandlung des
Brods zulaͤßt, ſondern nur, wenn man eine
figuͤrliche und uneigentliche Verwandlung be⸗
hauptet, und ſagt, das Brod ſeye durch ſeine
Vereinigung mit dem Leibe JEſu Chriſti ein
geheiligtes Brod worden. Man hat dabey
nicht noͤthig, entweder auf die Ver wandlung
der Roͤmiſchkatholiſchen, noch auf die Be⸗

deutung der Reformirten, ſondern nur A

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die Vereinigung der Lutheraner zu kommen,
welches die mitlere und allein warhaftige Mei⸗
nung iſt.
Man kann ſich nicht genug wundern, daß
der Hr. Pater mit dem Chemniz bloß deswe⸗
gen ſo unbillig umgeht, weil er das, was wir

erſt ſagten, geſagt hat, nemlich, weil man

von JEſu Chriſt ſagen koͤnee, Gtt ſeye
Mienſch / ſo koͤnne man auch ſagen, das
Brod ſeye der Leib Chriſti. Er mißt ihm
und ſeinen Anhaͤngern eine grobe Unwiſſenheit
bey, weil dieſer Saz, nach ſeiner Ausſage,
die perſoͤnliche Vereinigung der goͤttlichen und
menſchlichen Natur zum Grund ſeze, die ein
zuſammengeſeztes goͤttliches Weſen ausmache,
welches die Perſon Chriſti ſeye. Iſt hier nicht
Anlaß genug / ſagt er, die Anhaͤnger des
Chemniz ſchamroth zu machen:? Diß iſt
warhaftig frech, wenn wir ihme ja keinen
ſchlimmern Namen geben wollen. Dann der
allgemeine Saz des Hrn. Paters, daß ganz
zerſchiedene Dinge nicht voneinander ausge⸗
ſprochen werden koͤnnen, iſt dadurch zernich⸗
tet, weil Menſch und Gtt / ob ſie ſchon
ganz zerſchiedene Weſen ſeyn, doch voneinan⸗
der geſagt werden koͤnnen. 2. Der Hr. Pa⸗
ter muͤßte gar nichts verſtehen, wenn er nicht
wiſſen ſollte, daß wir eine ſakramentliche
Vereinigung zwiſchen dem Brod und Wein,
und dem Leib und Blut Chriſti behaupten,
durch welche etwas zuſammengeſeztes daraus
PpS5 wird/

602 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

wird, welches das Sakrament des heil. A⸗
bendmals iſt. Eben dieſe Vereinigung iſt der
Grund des Sazes, kraft deſſen wir ſagen,
das Brod ſeye der Leib Chriſti, durch die
Vereinigung, und nicht durch die Einheit des
Weſens. Uberdiß iſt die gemeine Meinung
unſerer Gottesgelehrten, das Wort dieſes
gehe nicht auf das Brod allein, ſondern auf
das ganze, welches der HErr ſeinen Juͤngern
gabe, und auf das ganze Complexum, wel⸗
ches der Leib IEſu Ehriſti heißt, wodurch das
Hauptſtuͤk des Sakraments benennet, zu⸗
gleich aber das andere, welches nicht eben ſo⸗
wol das Hauptſtuͤk iſt, nicht davon ausge⸗
ſchloſſen wird, nach dem bekanten Saze,
potiori fit denominatio. Wir haben auch eben
noch einen andern Grund davon angezeigt.⸗
Nach alle dieſem mag der Hr. Pater ſagen/
ſo lang er will, die Antwort des Chemniz
ſeye erbaͤrmlich, er verſtehe die Vernunftleh⸗
re ſchlecht, ſeine angefuͤhrte Gleichniſſe koͤnnen
nur einen, der daruͤber hinfahre, verblenden ſo
taugen doch alle dieſe Anzuͤglichkeiten ledig⸗
lich nichts. Gibt es denn nichts zuſammenge⸗
ſeztes, als was durch die perſoͤnliche Vereini⸗
gung zuſammen geſezt iſt? Wir moͤgen uns
der Fuͤrwuͤrfe des Hrn. Paters nicht nach
dem Rechte der Widervergeltung bedienen/
ob wir es ſchon in dem gegenwaͤrtigen Falle
mit dem groͤſten Rechte von der Welt thun
koͤnnten. Der

ſene Leid
Geiſtes e
gel und d
ſel und di
man thur
wörte,
Unter we
ſchienen,
Cnhel he
ſchen, hi
Peilen gen
ſage daß

der Fonb

Biderde
Feuernt
Perſon:

heurlich,

ichtſage
Vlge⸗ ,
brouche

inr ge
ſach dem
talche d
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Gotnege
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Ohrigilde
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Cheſci.
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Cenpkru!
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von ber bleibend. Gegenw. J. C. im heil Nachtm. 603

Der Hr. Pater ſagt auf der 1 6ten Sei⸗
te, die Gleichniſſe des Chemniz ſeyen unver⸗
ſchaͤmt, weil die von den Engeln angenom⸗
mene Leiber und die Taubengeſtalt des heil.
Geiſtes eben ſowol natuͤrliche Bilder der En⸗
gel und des heil. Geiſtes ſeyen, als ein Beu⸗
tel und die Faͤſſer Geſchirre ſeyen, in welche
man thun koͤnne, was man wolle. Ich ant⸗
worte, 1. es ſeye falſch, daß die Geſtalten,
unter welchen die Engel und der heil. Geiſt er⸗
ſchienen, ihre natuͤrliche Bilder ſeyen. Die
Engel haben bisweilen die Geſtalt eines Men⸗
ſchen, bisweilen die Geſtalt eines Thiers, bis⸗
weilen andere Geſtalten, angenommen. Ich
frage dahero, ob dieſe Geſtalten natuͤrliche
Bülder der Engel ſeyen? Sind die Geſtalt
der Taube, die Geſtalt der Zungen natuͤrliche
Bilder des heil. Geiſtes? Iſt ein Thier oder das
Feuer, ein natuͤrliches Bild einer goͤttlichen
Perſon? Wenn man nicht in die groͤſte Aben⸗
theurlichkeiten verfallen will, kann man es
nicht ſagen. Ein Beutel, ein Faß, ſind zwar
Dinge, welche nach dem gewoͤhnlichen Ge⸗
brauche dazu gewidmet ſind, daß man Geld
und Wein darein thue. Iſt aber nicht auch
das geheiligte Brod dazu gewidmet, daß es
nach dem von dem Heilande verordneten Ge⸗
brauche den Leib JEſu Chriſti in ſich haben
ſolle? Wir wollen nach der Mundart der
Gottesgelehrten reden. Sind nicht das Bild,
die auſerliche Eigenſchaften des gehergren
Dko⸗

64 Beanti. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon.

Brodes dazu gewidmet, daß ſie den Leib I⸗
ſu Chriſti in ſich haben ſollen? iſt dieſes nicht
ihre gewoͤhnliche Beſtimmung? Es iſt nicht
noͤthig, daß ſie natuͤrliche Bilder deſſelben
ſeyen; es iſt genug, wenn ſie uͤbernatuͤrliche
Bilder deſſelben ſind. Wenn man dem Hin.
Pater entgegen hielte, das Bild und die aͤuſ⸗
ſerliche Eigenſchaften des Brods bleiben nach
der Segnung nimmer, weil der Heiland in
denen Worten, dieſes iſt mein Leib / der⸗
ſelben keine Meldung thue; wuͤrde er nicht
uͤber dieſen Einwurf lachen und ſagen, der
Heiland habe nicht noͤthig gehabt, Meldung
dieſer Bilder zu thun, weil man ſie ſehe. Gien⸗
ge man weider und ſagte, dieſe aͤuſerliche Ei⸗
genſchaften des Brods ſeyen kein natuͤrliches
Zeichen des Leibes JEſu Chriſti; wuͤrde er
antworten, es ſeye genug, daß ſie ein uͤberna⸗
tuͤrliches Zeichen deſſelben ſeyen, welches der
Heiland dazu verordnet habe. Hieraus ſiehet
er, daß die Schwierigkeit, die er dem Chem⸗
niz entgegen ſezet, auf ihne ſet und auf ſei⸗
ne eigene Grundſaze zuruͤcke faͤllt. Der Ein⸗
wurf des Herrn Paters von einem Diamant
taugt lediglich nichts; dann ein Apfel iſt weder
ein natuͤrliches noch uͤbernatuͤrliches Zeichen
eines eingeſchloſſenen Diamantes. Wenm
aber gleichwol der Herr Pater einen Dia⸗
mant in einen Apfel verſteckte, denſelben je⸗
mand gaͤbe und ſagte: Nehmet/ diß iſt ein
Diamant / den ich euch gebe; wuͤrde er Ge

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von der bleibend. Gegenw. J. C. imheil. Nachtm. 60†

Zweifel denjenigen in eine Verwunderung ſe⸗
zen, welchem er eine ſolche Verehrung mach⸗
te, weil es etwas ungewoͤhnliches iſt, einen
Diamant in einen Apfel zu verſteken, der Saz
ſelbſt aber wuͤrde nicht ungewoͤhnlicher ſeyn,
als dieſer: diß iſt mein Leib, nemlich unter
der Geſtalt des Brods, welches ihr ſehet.
Wenigſtens wuͤrde niemand ſo thoͤricht ſeyn,
daß er glaubte, der Apfel, den er ſehe, ſeye
in den Diamant verwandelt, und nur die aͤu⸗
ſerliche Eigenſchaften des Apfels ſeyen noch zu⸗
egen. Man wuͤrde vielmehr glauben, der
iamant ſteke in dem Apfel. Der Hr. Pa⸗
ter muß ferner wiſſen, daß die ſakramentliche
Saͤze, die ein Geheimnis anzeigen, ſich nicht
nach der gemeinen Art zu reden richten, wie
er faͤlſchlich voraus ſezt. Wenn er zu ihrer
Erklaͤrung die gewoͤhnliche Art zu reden brau⸗
chen will; wird er die Verwandlung gaͤnzlich
umſtuͤrzen. Dann in der gewoͤhnlichen Art
zu reden trennet man die Eigenſchaften nie von
ihrem Weſen.
Nun kommen wir auf den zweyten Saz
von der bleibenden Gegenwart des Leibes IE⸗
ſu Chriſti in dem heil. Abendmale. Gleich⸗
wie aber dieſe nach des Hrn. Paters 107ten
Seite nur aus der Verwandlung folgt: alſo
wird, wenn dieſe falſch iſt, die bleibende Ge⸗
genwart eben ſo falſch ſeyn. Indeſſen behaup⸗
te ich, der Hr. Pater irre ſich, wenn er ſagt,
die Verwandlung bringe nothwendig dis nia⸗
ende

606 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

bende Gegenwart des Leibes JEſu Chriſti
mit ſich. Erſtlich iſt augenſcheinlich, daß die
Lehre von der Verwandlung allein, dieſelbe
nicht genug beweiſe; es gehoͤrt noch eine an⸗
dere dazu, nemlich daß die Verwandlung ſo
gleich auf die Sprechung der Worte, dieſes
iſt mein Leib / geſchehe und daß der Genuß
nicht dazu noͤthig ſeye. Der Hr. Pater irrt
ſich zweytens offenbar, wenn er fuͤrgibt, das
Weſen des Brods koͤnne nicht wieder herge⸗
ſtellt werden. Sagen nicht die katholiſchen
Lehrer, wenn eine Maus das Sakrament
eſſe, oder daſſelbe verſchimmle; ſo werde das
Weſen des Brods wieder hergeſtellt? Wir
wollen daher die uͤbrige Gruͤnde erwaͤgen,
mit welchen er die bleibende Gegenwart zu
beweiſen ſucht.
Der erſte Grund ſtehet auf der o8ſten⸗
Seite. Da der HErr denen Apoſteln das
Sakrament darreichte, ſagte er ohne Zweiffel
die Warheit, wenn er zu ihnen ſprach: die⸗
ſes iſt mein Leib. Nun aber ſagte er dieſes/
ehe ſie es aſen. Hieraus folgt, daß ſein Leib
ſchon vor dem Genuſſe darinnen geweſen ſeye;
ſein Blut war ebenfalls in dem Kelche, ehe
ſie ihn trunken.
Ich antworte, 1. wenn wir auch ſezen/
dieſer Beweiß ſeye guͤltig, beweiſe er nur. da
die weſentliche Gegenwart des Leibes JEſu
Chriſti bis zu dem Genuß waͤhre, welcher un⸗

mittelbar auf die Segnung folget. Dann ⸗

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Grlrere

von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 607

ſus Chriſtus lieſſe es nicht bey der Segnung
bewenden, er gabe gleich darauf ſeinen Juͤn⸗
gern das Sakrament, und behielte nichts da⸗
von uͤbrig, oder das, was auf dem Tiſche
bliebe, ware kein Sakrament mehr. In der
Geſchichte des erſten Abendmals findet man
keine Spur davon.
2. Der HErr ſprache die Worte: Dieſes
iſt mein Leib / da er ihnen das Brod dar⸗
reichte Die Gegenwart des Leibes und Blu⸗
tes JEſu Chriſti iſt alſo an die Darreichung
und an den Genuß gebunden, weil es am Ta⸗
ge iſt, daß der Heiland dieſe Worte nicht
baͤlder geſprochen, als bis er zugleich denen
Apoſteln das Brod und den Wein darreichte.
3. Der PErr ſprache dieſe Worte: die⸗
ſes iſt mein Leib / und dieſes iſt mein Blut/
nicht in einem unbedungenen Verſtande, ſon⸗
dern in der Abſicht auf den Genuß. Man
muß wol beobachten, daß er ſagt, nehmet/
eſſet und trinket / ehe er fortfaͤhret, dieſes
iſt mein Leib / dieſes iſt mein Blut. Das
Brod, welches man ißt, iſt alſo nur der Leib
JEſu Chriſti, wenn man es ißt, und der Wein
das Blut JEſu Chriſti, wenn man ihn trin⸗
cket, ſo zwar, daß, wenn man das Brod
nicht ißt, und den Wein nicht trinkt, auch der
Leib und das Blut JEſu Chriſti nicht darin⸗
nen ſind. Die Folge iſt natuͤrlich. Man
kann nicht einwenden, dieſe Antwort ſeye da⸗
rum falſch, weil es laͤcherlich ſeyn wuͤrde, von
einer

So8 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

einer Doplone, die man jemand gibt und ſagt:
nehmet / diß iſt eine Hoplone / behaupten
zu wollen, ſie ſeye nur eine Doplone, wenn
man ſie empfange. Dann der Saz des HErrn
iſt kein gewoͤnlicher, ſondern ein ſakramentlicher
und uͤbernatuͤrlicher Saz. Mithin ſind die Wor⸗
te JEſu Chriſti alſo zu verſtehen: Das, was ich
euch darreiche / und was ihr eſſen und trin⸗
ken werdet / iſt mein Leib und mein Blut.
Es war es nicht, ehe man es aſe und tranke.
Ohne dieſes dichtet man denen Worten des
Heilandes einen falſchen Verſtand an.
Der zweyte Grund des Hrn. Paters komt
auf ſeiner 10 1ſten Seite fuͤr. Er nimt ihn
aus 1 Kor. 10, 16. woſelbſt es heißt, das ge⸗
brochene Brod ſeye die Gemeinſchaft des Lei⸗
bes JEſu Chriſti, und der geſegnete Wein
ſeye die Gemeinſchaft ſeines Blutes, woraus
erhellen ſolle, daß blos die Brechung des Brods
und die Segnung des Weins die Gegenwart
des Leibes und Blutes IEſu Chriſti zu wege
ringe.
Ich antworte, 1. wenn die Brechung des
Brods nothwendig ſeye, ſo gehoͤre ſie zu dem
Weſen des Sakraments, welches die Roͤ⸗
miſchkatholiſchen ſelbſt nicht eingeſtehen.
2. Das Wort brechen heißt in dieſer
Stelle austheilen / weil 1. der Leib JEſu
Chriſti nicht gebrochen wurde Joh. 19/ 36.
2. weil das Brodbrechen nach der Redart der

eil. Schrifft eben ſo viel iſt als austheilen
bel. Sehrifft eden f ſ Elſ. 581

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von der bleibend. Gegenw. J. E. im beil. Nachtin. 609

Eſ. 58,7. 3. 1 Kor. 11,24. von dem Leib JE⸗
ſu Chriſti geſagt wird, er ſeye gebrochen, oder
vielmehr gegeben nach Luk. 22, 19.
3) Das Brod, welches Jéxſus Chriſtus brach
wurde des wegen gebrochen, damit es unmittek⸗
bar darauf ausgetheilt wuͤrde. Solches erhellet
aus der erſten Austheilung des heil. Abend⸗
mals. Wir brauchen dahero dieſe Stelle ge⸗
rade wider den Herrn Pater. Nach dem
Spruch des heil. Pauls iſt das Brod nicht die
Gemeinſchaft des Leibes Chriſti, wenn es nicht
ausgetheilt wird. Und wie ſollte es dieſelbe
auſſer dem Genuſſe ſeyn koͤnnen? Das Wort
Gemeinſchaft bedeutet ausdruͤklich den Ge⸗
nuß. Vor der Gemeinſchaft iſt es nur das
Brod, welches gebrochen wird. Durch die
Letein ſhaft empfangt man den Leib JEſau
hriſti.
4) Der geſegnete Wein iſt, nach eben die⸗
ſen Worten des Apoſtels, nicht das Blut JE⸗
ſu Chriſti, auſſer durch dieſe Gemeinſchaft.
Wie kann er die Gemeinſchaft des Blutes
ſeyn vor der Gemeinſchaft? Der Herr Pa⸗
ter haͤtte keinen Grund beybringen koͤnnen,
welcher ihme ſelbſt mehr zuwider waͤre, als
dieſer. Der Kelch theilet alſo das Blut nur
unter der wircklichen Austheilung mit.
Den dritten Grund nimmt der Herr Pater
aus der Bekenntnis des Luthers, welcher ge⸗
ſagt haben ſolle, die Gegenwart des Leibes und
Blutes Chriſti bleibe bis an das Ende des heil.
Abendmals. Q Ich

61 Beantw. des II Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Ich antworte 1) Luther ſage dieſes in der
angezeigten Stelle nicht. Er ſagt nur, die
ſakramentliche Handlung waͤhre von Spre⸗
chung des Gebetes des HErrn an bis zu dem
Ende des heil. Abendmals. Ein anders iſt die
ſakramentliche Handlung, ein anders die
Gegenwart des Leibes JtEſu Chriſti. Wir
geſtehen alle, daß die Forme des Sakraments
nicht allein in dem Genuſſe beſtehe; Wir ſa⸗
gen ſelbſt, die Segnung und Austheilung
muͤſſe vorhergehen.
2) Luther will, man ſolle von dem geſegne⸗
ten Brod und Wein nichts uͤbrig laſſen, damit
die Entheiligung der zu einem ſo heiligen Ge⸗
brauche gewidmeten Bilder verhindert werde,
ſondern man ſolle ſie austheilen. Er ſagt nicht,
das, was uͤberbleibe, ſeye noch der Leib und
das Blut JEſu Chriſti.
3) Luther ſagt in dem angezogenen Briefe
ganz deutlich, die Sakramente ſeyen Hand⸗
lungen und nicht ſtantes JFactiones, wie er ſie
nennet. Er gibt in dieſem Stuͤke der Meinung
des Melanchthons Beyfall, welche auch uͤber⸗
haupt die Meinung unſerer Kirchen iſt.
Herr Pater irret ſich mithin offenbarlich, wenn
er es unſeren Gottesgelehrten verweißt, da
ſie hierinnen die Meinung des Luthers haben
fahren laſſen.
Der dritte Saz des Herrn Paters belan⸗
get die Anbetung des Sakraments.
Dieſer iſt eben ſo falſch als die Lehre ten

honderble

—

der Verwe
Uenwart,
lehren ge⸗
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Blules in
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WE
und das

Obeickdn

von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 61:r1

der Verwandlung und von der bleibenden Ge⸗
genwart, weil er ſich bloß allein auf dieſe zwo
Lehren gruͤndet.
Vor allen Dingen iſt zu wiſſen, wir laͤug⸗
nen durchaus nicht, daß man den HErrn JE⸗
ſus Chriſt bey Empfahung ſeines Leibes und
Blutes in dem heil. Abendmale anbeten ſolle.
Die Frage iſt nur von der Anbetung des Sa⸗
kraments ſelbſt, weiches die Verſamlung zu
Trient mit der Latria, die GOtt allein gehoͤrt,
anzubeten befiehlt. Wir wollen nun die Gruͤn⸗
de des Herrn Paters beſehen.
Erſter Grund. S. 94. Man iſt ſchuldig,
JEſum Chriſt anzubeten. Weil er nun in
dem Sakramente des Altars gegenwaͤrtig iſt,
muß man ihn in demſelben, und mithin auch
das Sakrament anbeten.
Es iſt leicht zu antworten. Man muß in
allweg JEſum Chriſt in dem heil. Abendmale
anbeten, aber das Brod und den Wein nicht,
welche nur die aͤuſerliche Zeichen des Leibes und
Blutes JEſu Chriſti ſind, und mit ihme in
keiner perſoͤnlichen Vereinigung ſtehen. Man
muß nicht das ganze zuſammengeſezte des Sa⸗
kraments anbeten, noch die Anbetung auf den
ſichtbaren Fuͤrwurf wenden und richten. Man
muß ZEſum Chriſt in demſelben geiſtlich anbe⸗
ten, im Geiſte und in der Warheit, wie man
ihn jederzeit anbeten ſolle. Da aber der Leib
und das Blut JEſu Chriſti nur in dem Ge⸗
nuſſe gegenwaͤrtig ſind, kann man ſie auſſer
Q q 2 dem

612 Beantw. des II. Br. an eine Qbrigkeitl. Perſon,

dem Genuſſe ſelbſt nicht als eben ſo gegenwaͤr⸗
tig, wie ſie es bey Haltung des heil. Abend⸗
mals ſind, anbeten.
Zweyter Grund. Die Kirchendiener zu
Strasburg wollten im Jahr 1670. haben, man
ſolle das heil. Abendmal auf den Knien em⸗
pfahen. S. 94. 95. .
Ich antworte, dieſer aͤuſerliche Gebrauch
ſeye eben ſo gleichguͤltig als gleichguͤltig es iſt,

ob man auf den Knien oder ſtehend betet. In

der erſten Kirche thate man eines wie das an⸗
dere. In Sachſen empfangt man das heil.
Abendmal kniend, nicht in der Abſicht, das
Sakrament anzubeten und fuͤr demſelben nie⸗
derzuknien, ſondern JEſum Chriſt, der in
dem Genuſſe und auch auſſer denen Bildern
gegenwaͤrtig iſt, dadurch zu verehren. Durch
Anfuͤhrung der Stelle aus Phil. 2, 10. woll⸗
ten die Straßburgiſchen Gottesgelehrten nicht
die Nothwendigkeit des Kniebeugens erweiſen,

ſondern nur die Schiklichkeit und den Wohl⸗

ſtand deſſelben zeigen.
Dritter Grund. Zwinglius, Beza und
Kalvin ſagen, die Anbetung ſeye eine noth⸗
wendige Folge der warhaftigen Gegenwart.
S. 96. .
Ich antworte, es ſeye wahr, man muͤſſe
den gegenwaͤrtigen JEſum Chriſt anbeten, aber
nicht die aͤuſerliche Bilder, die man ſehe und
koſte. Nur auf JEſum Chriſt allein, und nie

i . je ehen.
auf die Bilder, muß die Anbeiung geh Wiem⸗

donderblei

Vierte
ung und
es Altore

Iche
Yubetung
Gewohn
beugen.
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niteete.
lrudk.

von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. rg

Vierter Grund. Luther wollte die Anbe⸗
tung und Emporhebung bey dem Sakramente
des Altars frey gelaſſen wiſſen. S. 104. folg.
Ich antworte, Luther rede nicht von der
Anbetung des Sakraments, ſondern von der
Gewohnheit bey dem Sakramente die Knie zu
beugen. Dieſe iſt ſo wol als die Emporhe⸗
bung vollkommen gleichguͤltig. Es iſt einerley,
ob man die aͤuſerliche Zeichen bey der Segnung
empor hebt, oder nicht.
Weil der Herr Pater aus der heil. Schrift
nichts zu erweiſen wuſte; haͤlt er ſich an die
Kirchennachrichten, welche ohne die heil. Schrift
durchaus nichts nuzen. Wir wollen aber doch
die Gedult haben, ihn aszuhoͤren.
Der erſte Zeuge, den er anfuͤhret, iſt der
Baron Spadari aus der Moldau. Wir ha⸗
ben oben ſchon bewieſen, daß dieſer Baron
nicht viel zu bedeuten habe. Weil aber der
Herr Pater das Buch nicht benennt, aus wel⸗
chem er die Zeugniſſe herholt; wollen wir die⸗
ſen Abgang erſezen. Er nimmt ſie aus der Ka⸗
tholiſchen Kirche Glaubensbeſtaͤndigkeit in
Anſehung des heil. Abendmals, welche die
Janſeniſten ausgaben. Dieſes Zeugnis des
Baron Spadari ſtehet in derſelben Th. 1.
S. 301. und Th. 3. zerſchiedener Schriften
von dem Glauben der morgenlaͤndiſchen Kir⸗
chen. S. 52.
Der zweyte Zeuge iſt Olearius. Man ſe⸗
OQq 3 he

614 Beantw. des II. Bt. an eine Obrigkeitl. Perſon,

he die Glaubensbeſtandigkeitꝛc. S. 325. 326.
350. die zerſchiedene Schriften S. 56. 57.
Der dritte iſt Herr von Lilienthal. Man
ſehe die Glaubensbeſtaͤndigkeit ꝛc. Th. 1.
S. 328. die zerſchied. Schriften S. 58. folg.
Der vierte iſt Oderbanus S. 126. Es iſt
recht kurzweilig zu ſehen, daß der Herr Pater
die Glaubensbeſtaͤndigkeit bis auf die Drul⸗
fehler abſchreibt. Dann dieſes iſt aus dem er⸗
En Theile derſelben S. 222. Ich habe das
uch des Chytraͤus J. NRatu Eccleſ. Grac. bey
Handen, und finde auf deſſen 2r1ten Seite ei⸗
nen Brief von Paul Oderborn, einem Kir⸗
chendiener in Lithauen, an den Chytraͤus, in
welchem man die von dem Herrn Pater ange⸗
fuͤhrte Stelle S. 216 leſen kann. Die Ruſ⸗
ſen ſagen auch nicht Moſpody Pompilon, oder
wie die Glaubensbeſtaͤndigkeit ſezet Pomilom
ſondern Hoſpody pomluy, das heißt, HErr,
erbarme dich!
Der fuͤnfte Zeuge iſt Dannhauer, oder
vielmehr Oppenbuſch, dann dieſer hat die Un⸗
terſuchung von der Glaubenslehre der Moſ⸗
kowiter geſchrieben, die er unter dem Fuͤrſize
des Dannhauers vertheidigte. Man ſehe die
Glausensbeſtaͤndigkeit Th. 1. S. 324.
Der ſechste Zeuge iſt der Patriarche zu
Konſtantinopel Jeremias. Man ſehe die
Glaubensbeſtaͤndigkeit Th. 1. S. 269. folg.
und den Glauben der griechiſchen Kirche von
der Verwandlung S. 28. folg. Der

nderb

Der
fropel J
Glauben
Der
Glauben
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Kap. 9,
Der⸗
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angeſe

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ſttasbun

Dbrſpelze

eit.
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kilene
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riften ,
usC. 1u!
as derche
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ſeſtsſt
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kerſce

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e. N
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Ne M;
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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 1
Der ſiebente iſt der Patriarche zu Konſtan⸗

tinopel Zyrillus von Berroen. Man ſehe die

Glaubensbeſtaͤndigkeit Th. 1. S. 293.
Der achte iſt Fehlavius. Man ſehe die
Glaubensbeſtaͤnd. Th. 1. S. 110.
Der neunte iſt der Patriarche zu Konſtan⸗
tinopel Parthenius. Man ſehe die Glaubens⸗
beſtaͤnd. Th. 1. S. 294. 295.
Der zehente iſt der Patriarche zu Konſtan⸗
tinopel Methodius. Man ſehe die allgemeine
Antwort auf das Buch des Herrn Klaudius.
Kap. 9. S. F§0. folg.
Der eilfte iſt der Biſchof von Lariſſa Dio⸗
nyſius. Man ſehe die Glaubensbeſt. Th. 3.
S. 451. 456. 457.
Zwoͤlftens fuͤhrt er die Zeugniſſe der Kir⸗
chen an dem Egeiſchen Meer an. Th. 3.
S. 414. folg.
Dreyzehentens die Zeugniſſe der chriſtli⸗
chen Reſidenten bey der Ottomanniſchen Pfor⸗
te. Th. 3. S. 462. 488.
Bierzehentens zeiget er das Zeugnis der
Kirchen von Mingrelien, Georgien und Kol⸗
chis. Th. 3. S. 4 8. folg.
Fuͤnfzehentens fuͤhret er die Bekenntnis der
richtiglehrenden morgenlaͤndiſchen Kirche an.
Th. 3. S. 490. folg.
Was will man wider ſo kraͤftige und
angeſehene Zeugniſſe ſagen? rufet der Herr
Pater aus S. 138. Selbſt Dannhauer, der
ſtrasburgiſche Gottesgelehrte, oder vielmehr
OQ q 4 Veil,

616 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Veil, welcher eine Unterſuchung von der heu⸗
tigen griechiſchen Kirche unter Dannhauers
Fuͤrſize im Jahr 1666. vertheidigte, bekennet
in derſelben, daß die heutige Griechen die Ver⸗
wandlung glauben. Allein der Herr Pater
hat den Dannhauer nicht geleſen; er ſchreibet
auch dieſes aus der Glaubensbeſtaͤndigkeit
aus Th. 1. S. 110. Ich brauche in meinen
Anfuͤhrungen die Pariſer Ausgabe vom Jahr
1704. 4.
Dieſes iſt noch nicht genug. Damit der
ded Pater auch einen Nachzug habe, beruft
er ſi
Sechzehentens auf das Zeugnis der Arme⸗
nianer. Man ſehe die Glaubensbeſt. Th. 3.
die zerſchiedene Schriften S. FI.
Siebenzehentens auf das Zeugnis der Sy⸗
rer. Glaubensbeſt. Th. 3. S. 550. 551. zer⸗
ſchied. Schrift. S. 72.
Achtzehentens auf das Zeugnis der Egypter.
Glaubensbeſt. Th. 3. S. 556. Der Herr
Pater widerleget hierinnen den Ludolf und
nimmt auch dieſes aus der allgemeinen Ant⸗
wort wider den Herrn Klaudius S. 80.
Neunzehentens fuͤhret er die Neſtorianer
an. Man ſehe die allgem. Antwort wider Herrn
Klaudius. S. 98.
Zwanzigſtens das Zeugnis des Herrn Pi⸗
guet. Glaubensbeſt. Th. 1. S. 3985.
Ein und zwanzigſtens das Zeugnis des Pa⸗
Warchen zu Jernſalem Doſitheus. Leg.

. 510.

derd
Wie
lerſtehen
Pater ſ
ben, ein
Erſt
thig, m
mon zu
telt ode
als ein
die Be
Meſe.
Jeugnſ
Zeugnif
len, wie
wolen
aufſche
ſehen.
Wort
1n
anz be
en glat
metn un
orch
W
führe
E
dieſes
lles
bitte

wicht

drigeces

hng wortet
ſter ane
ſeidige,te
Griehentc!
de he
deſen
enebeſint
Uroucene
lsgebe

von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtn. 617

Wie ſolle man ſo vielen Gewafneten wi⸗
derſtehen? koͤnnte man wohl mit dem Herrn
Pater ſagen. Er wird uns aber doch erlau⸗
ben, einige Anmerkungen hieruͤber zu machen.
Erſte Anmerkung. Wir haben nicht noͤ⸗
thig, mit dem Herrn Klaudius und Herrn Ay⸗
mon zu ſagen, alle dieſe Zeugniſſe ſeyen erbet⸗
telt oder verdaͤchtig, oder beweiſen mehr nicht,
als eine figuͤrliche Verwandlung. Man ſehe
die Beantwortung des erſten Briefs von der
Meſſe. Wir haben auch nicht noͤthig, dieſen
Zeugniſſen andere das Gegentheil zeigende
Zeugniſſe der neueren Griechen entgegen zu ſe⸗
zen, wie dieſe Herren gethan haben. Wir
wollen frey bekennen, ſie haben dißfalls un⸗
recht. Wir haben nicht noͤthig, die Grund⸗
auffſaͤze in den Bibliotheken zu Paris nachzu⸗

ſehen. Wir wollen dem Herrn Pater auf ſein

Wort glauben.
Zweyte Anmerkung. Seine Arbeit iſt doch
ganz vergeblich. Die neuere Griechen moͤ⸗
gen glauben, was ſie wollen; wir bekuͤm⸗
mern uns wenig darum. Alles, was der
Herr Pater von dieſen neueren Griechen und
von denen abgeſonderten Morgenlaͤndern an⸗
fuͤhret, dienet bloß, die Weitlaͤufigkeit ſeiner
Wiſſenſchaft zu zeigen, die wir ihm auch ohne
dieſes glauben wollen, ob er ſchon durchaus
alles von den Janſeniſten geborget hat. Nur
bitte ich ihn, mir zu ſagen, von welchem Ge⸗
wichte die Zeugniſſe dieſer Griechen ſeyn ſollen,
Qq 5 die

618 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

die in der Unwiſſenheit und in dem Elende bis
uͤber die Ohren ſteken? Ihr Glaabe von der
Verwandlung iſt neu, ſie haben ihn von der
lateiniſchen Kirche entlehnet. Diß iſt unſtreitig.
Was thut aber dieſes wider die Proteſtanten?
Man mufß ſehen, ob ihre Lehre der heil. Schrift
und dem Glauben ihrer Vorelter gemaͤß ſeye.
Dritte Anmerkung. Die Griechen ſagen
einmuͤthig, die Segnung geſchehe durch die
Anrufung des heiligen Geiſtes; die roͤmiſche
Kirche laͤugnet es. Die Griechen beten die
aͤuſerliche Zeichen des heiligen Abendmahls nur

vor der Segnung an; die roͤmiſche Kirche thut

gerade das Gegentheil. Das mag doch eine
ſchoͤne Einigkeit der griechiſchen und roͤmiſchen
Kirche uͤber dieſe Hauptſtuͤke ſeyn! Der Erz⸗
biſchof von Korfu Kaukus redet von denen
Griechen art. 13. alſo: Sie haben nicht die
geringſte Ehrforcht, ſie bezeugen nicht den
geringſten Gottesdienſt, Ehre oder Anbe⸗
tung gegen das hochheilige Sakrament des
geſegneten Nachtmals Ich weiß
kein Volk, das ſich zu der chriſtlichen Leh⸗
re bekennet, welches weniger Hochachtung
und Ehrerbietung gegen das heilige Sa⸗
krament des Altars haͤtte, als die Griechen.
Sie beten ihr emporgehobenes Brod an,
ehe es geſegnet wird, welches eine Abgoͤt⸗
terey zu ſeyn ſcheinet; wenn es aber ge⸗
ſegnet iſt, ſtehen ſie kaum auf, nur einige

Ehrerbietung dafuͤr zu zeigen. Wenn 4

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 615

in die Kirchen gehen, ſehen ſie gerade ge⸗
gen die Bilder der Heiligen hin; aber dem
heiligen Sakramente des Altars kehren ſie
den Ruͤken. Ich verwunderte mich, da ich
ein ſolches Bezeugen an ihnen wahrnahme;
und als ich mich der Urſache dieſer ſchlech⸗
ten Ehrerbietung erkundigen wollte, und
ihnen anzeigte, wie groͤblich ſie fehlen, daß
ſie denen Heiligen, welche nur Diener
und Freunde JEſu Chriſti ſeyen, mehr
Ehre erzeigen, als Ihſu Chriſt, dem O Errn
und Meiſter ſelbſt; gaben mir dieſe griechi⸗
ſche Prieſter weiter nichts zur Antwort ,
als dieſes, ſie haben kein Gebot, welches
ſie zu dieſer Ehrforcht und Anbetung ver⸗
buͤnde. Ein Jeſuite, welcher eine Beſchrei⸗
bung der Inſel von St. Erini verfaßte, redet
folgender maſen Kap. 12. S. 142. Unter de⸗
nen Griechen hat ſich ein groſer Mißbrauch

eingeſchlichen. Wenn der Prieſter unter

dem Opfergeſang von dem kleinen Altare
hinweg, und zu dem groſen gehet, betet
das ganze gegenwaͤrtige Volk das Brod
an, welches noch nicht geſegnet iſt, und
zeiget bey dieſer OHandlung viel groͤſere An⸗
dacht, als bey und nach der Segnung.
Dann bey der Segnung loͤſchen ſie die
Wachskerzen aus, welche ſie unter dem
Opfergeſang angezuͤndet hatten. und Kap.
20. Die Griechen ſind wegen der geringen
Ehrer bietung, welche ſie gegen das anbe⸗
tungs⸗

620 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

tungswuͤrdige Sakrament zeigen, zu tadeln;
dann wenn ſie an dem heiligen Donnerſtage
ſehr viele Stuͤke geſegnet haben, behalten
ſie dieſelbe das ganze Jahr in einer kleinen
hoͤlzernen Buͤchſe auf, welche in einen klei⸗
nen leinenen Sak geſtekt und an einen Na⸗
gel uͤber dem Altar oder hinter einem Bild
gehaͤnget wird, ohne Licht oder das ge⸗
ringſte Zeichen der Ehrerbietung. Wenn
ſie uber diß zu Verrichtung ihres Gebetes
in die Kirche gehen, ſiehet man, daß ſie
ſich fuͤr den Bildern unſeres Heilandes,
oder unſerer lieben Frauen, oder eines an⸗
dern Heiligen tief beugen, aber niemahl ſie⸗
het man ſie fuͤr dem hochwuͤrdigen Sakra⸗
mente niederfallen. Man kan hievon auch
nachſehen den Arkudius 7e Concordia Occil. &
Orient. Eccleſiæ in ſeptem Sacramentorum aldl-
miniſtratione B. 3. Kap. 19. folg. und den
Herrn Moni, oder vielmehr den P. Simon
in der kritiſchen Geſchichte von dem Glau⸗
ben und denen Gewonheiten der Voͤlker in
der Levante Kap. 1. S. 7. 35. Dieſer Schrift⸗
ſteller ſchreibet hievon nachſtehendes Kap. 3.
S. 65. Die Griechen und die andere Mor⸗
genlaͤnder ſind bey ihrer alten Einfalt ge⸗
blieben, und wenn man ihnen zur Laſt legt,
daß ſie die aͤuſerliche Zeichen und Bilder
des Sakraments nicht anbeten, muß man
es auch denen Alten zur Laſt legen, daß ſie

dieſelbe nicht angebetet haben, weil man
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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 621

weder in ihren Buͤchern noch in ihren Li⸗
turgien etwas findet, welches dem heutigen
aͤuſerlichen Gottesdienſte nahe kaeme; Er
hatte zuvor geſagt, die Katholiken ſeyen gegen
JEſus Chriſtus in dem Sakramente viel
ehrerbietiger, als ſie weder vor denen Be⸗
rengarien, noch vor der Zeit der Proteſtan⸗
ten, wenigſtens in Anſehung des aͤuſerli⸗
chen geweſen. Dieſes iſt ein Zeugniß eines
Paters des Oratorii. Eben dieſer Pater er⸗
zaͤhlet von denen Iberianern, daß ſie das Sa⸗
krament mit groſſer Unehrerbietung zu den
Kranken tragen Kap. 5. S. 75. und von den
Mingreliern, daß ſie die warhaftige Gegen⸗
genwart laͤugnen Kap. 6. S. 81. Die Chri⸗
ſten zu St. Thomas laͤugnen die Verwand⸗
lung nach dem Zeugniſſe des Herrn Kroza in
der Geſchichte des Chriſtenthums bey den
Indianern S. 208. Beſonders aber muß
man hieruͤber den Herrn Klaudius nachſchla⸗
gen in ſeiner Beantwortung der Glaubens⸗
beſtaͤndigkeit, die zu Quevilly im Jahr 1670.
4. gedrukt wurde. Von den Aethiopiern darf
der Herr Pater nur den Ludolf ſelbſt nachleſen
Hiſtor. æthiop. B. 3. Kap. 5. n. 48. folg.
Von den neueren Griechen ſoringt der
Herr Pater S. 147. in das zweyte Jahrhun⸗
dert zuruͤke, und ſucht zu beweiſen, daß die er⸗
ſten Chriſten von der vergaͤnglichen Gegen⸗
wart JEſu Chriſti in dem heiligen Abendmale
nichts gewußt haben. Dann, ſagt er 1) die
alteſten

622 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

aͤlteſten Chriſten haben das Sakrament denen
abweſenden als ein Zeichen der Gemeinſchaft
zugeſandt; ſie haben es aufbehalten, damit ſie
es fuͤr ſich heimlich genieſſen konnten; ſie ſind
fuͤr dem Altare niedergefallen, auf welchem
das Sakrament ſtunde; ſie legten es denen
Kranken auf, und heileten ſie damit; ja, Sa⸗
tyrus, der Bruder des heiligen Ambroſius,
wurde durch das Sakrament, welches er an
ſeinen Hals hienge, fuͤr dem Schifbruche be⸗
wahret. Ich antworte, 1) da die Kirche der⸗
gleichen Mißbraͤuche verworfen habe, koͤnne
man aus denenſelben fuͤr die bleibende Gegen⸗
wart, als eine von der Kirche genehmigte Lehre,
keinen Beweis fuͤhren. 2) Alle dieſe von
dem Herrn Pater angefuͤhrte Stellen bewei⸗
ſen fuͤr die bleibende Gegenwart nichts, weil
man ſie als geſegnete Zeichen und Bilder an⸗
ſehen, und dennoch glauben kann, der Leib
und das Blut JEſu Chriſti ſeye nur in dem
Genuſſe mit ihnen vereiniget, dieſe Bilder
ſeyen vor dem Genuſſe heillge Dinge, ob ſie
ſchon noch nicht der Leib und das Blut des
Heilandes ſeyen. Sie werden wegen ihrer
Segnung und wegen ihrer Beſtimmung die
Euchariſtie genennet. Oder will man ſagen,
dieſe Stuͤke des heiligen Abendmahls, welche
nach der Haltung deſſelben uͤbrig bleiben, ſeyen
nicht als der Leib JEſu Chriſti, ſondern als
geweihet Brod anzuſehen, welches noch heu⸗
tiges Tages in der griechiſchen Kirche ticil⸗

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 62

Dieſes wuͤrde mit denen Zeugniſſen des heili⸗
gen Juſtins, Irenaͤus, Tertullians, Euſebius
und Ambroſius uͤbereinſtimmen, nach der
Meinung des P. Maſſuet, des beruͤhmten Aus⸗
gebers der Werke des heil. Irenaͤus Bl. 341.
woſelbſt er in der Anmerkung f. ſagt: Hune
morem Euchariſtiam transmittendi promi-
ſcuum fuiſſe eulogiarum nomine ex Concilio
Laodiceno diſcimus. 3) Dieſe beſondere
Exempel beweiſen noch keine allgemeine Ge⸗
wonheit und Glauben, gleichwie auch der
Umſchlag, welchen Gorgonius aus dem Sa⸗
kramente machte, nur etwas beſonderes an⸗
zeiget und zugleich erweiſet, Gorgonius habe
nicht glauben koͤnnen, daß das geſegnete Brod
und Wein, welches auf dem Altare ware, der
Leib und das Blut JEſu Chriſti ſeye, ſondern
ſie ſeyen nur Gegenbilder und Zeichen deſſel⸗
ben, wie Gregorius von Nazianze in der an⸗
gezogenen Stelle ſagt. Haͤtte Gorgonius
geglaubt, dieſes ſeye der Leib und das Blut
JEſu Chriſti; ſo waͤre es eine ſchroͤkliche Ent⸗
heiligung deſſelben geweſen, daß er einen Um⸗
ſchlag davon machte. Ferner betete Gorgo⸗
nius nicht die aͤuſerliche Zeichen auf dem Al⸗
tare, ſondern GOtt an, welcher daſelbſt ge⸗
genwaͤrtig ware. 4) Alle dieſe Stellen be⸗
weiſen nichts wider diejenigen, welche ſagen
wollten, die angezogene Kirchenvaͤter haben
die weſentliche Gegenwart nicht geglaubet.
Der heilige Juſtin ſagt, die Diener theilen
ey

624 Beantw. des II. Br. an. eine Obrigkeitl. Perſon,

dey Haltung des heiligen Abendmals Brod
und Wein aus. Der heilige Irenaͤus ſagt,
unſere Leiber werden durch das heilige Abend⸗
mal genaͤhret; nun aber werden ſie nicht durch
den Leib JEſu Chriſti genaͤhret. Tertullian
ſagt, der HErr reiche ſeinen Leib in dem heili⸗
gen Abendmal durch das Brod dar, und nen⸗
ne denſelben ſeinen Leib, weil es ein Zeichen
deſſelben ſeye. Der heilige Baſilius und der
heilige Gregorius von Nazianze nennen das
Brod und den Wein nur Gegenbilder. Der
heilige Ambroſius bezeuget ebenfalls, der Leib
Chriſti in dem heiligen Abendmale ſeye nicht
ſein natuͤrlicher Leib, ſondern das Brod wer⸗
de durch ein Geheimnis in dieſen Leib ver⸗
aͤret.

Der Herr Pater ſagt II. S. 151. die Kit⸗
chenvaͤter haben die Gegenwart des Leibes und
Blutes IJEſu Chriſti vor dem Genuſſe ge⸗
glaubt.

Er beruft ſich 1) auf den heiligen Zyprian,
welcher das heilige Abendmal Sanctum Domini
nennt. Ich antworte, das heilige Abendmal
verdiene dieſen Namen auch deswegen, wei
es dazu gewidmet ſeye, daß es durch die Seg⸗
nung mit dem Leibe JEſu Chriſti mittelſt des
Genuſſes vereiniget werde. Dieſes Lenckum
Bomini ware nicht der Leib JEſu Chriſti, weil
der heilige Zyprian ſagt, es ſeyr in der Han
dieſes Gottloſen, von welchem er redete

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Aſche worden. Sollte wohl der Leib JEſu
Chriſti zur Aſche werden?
Er beruft ſich 2) auf den Optatus, wel⸗
cher ſagt, der Altar ſeye der Siz des Leibes
Chriſti, und die Kelche ſeyen die Traͤger ſeines
Bluts. Ich antworte, 1) der heilige Optatus
ſage in der angezogenen Stelle B. 6. Kap. 1.
eben ſo wohl, die Gebete des Volks und die
Glieder Chriſti werden auf die Altaͤre getra⸗
gen, als er ſagt, die Altaͤre ſeyen der Siz des
Leibes und des Blutes JEſu Chriſti. Man
ſehe die Ausgabe des Herrn du Pin Bl. 90.
Wie nun die Glieder Chriſti nicht leiblich auf
denſelben ſind; alſo iſt auch der Leib und das
Blut JEſu Chriſti auf denſelben nicht leiblich.
2) Der heilige Optatus ſaat ferner Bl. 91.
der Leib und das Blut JEſu Chriſti wohne
nur einige Augenblike auf dem Altare, per certa
momenta, nemlich nur ſo lange man ſie denen
austheilet, welche zu dem heiligen Abendmale
gehen. Hier wird die vergaͤngliche Gegen⸗
wart durch den heiligen Optatus deutlich an⸗
gezeigt. 3) Alles dieſes wird nur in der Ab⸗
ſicht auf den Genuß geſagt.
Er fuͤhret 3.) den heiligen Chryſoſtomus
an, welcher ſagt, man ſehe den Leib JEſu
Chriſti guf dem Altar, und das, was in dem
Kelche ſeye, ſeye das Blut JEſu Chriſti.
Ich antworte, der heilige Chryſoſtomus ſage
dieſes nur in der Abſicht auf die Theilnehmung,
die er ausdruͤklich benennet.

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626 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Er beziehet ſich 4) auf den heiligen Gre⸗
gorius von Nyſſa, welcher ſagt, der Leib J⸗
ſu Chriſti ſeye kraft der Segnung und nicht
kraft des Genuſſes in dem heiligen Abendmale
zugegen. Ich antworte, 1) es gebe viele Ge⸗
lehrten, welche dieſe angefuͤhrte Rede fuͤr un⸗
terſchoben halten. 2) Es iſt gewis, daß ſie
von denen Kezern verfaͤlſcht worden, und un⸗
ter dem Wehrte des Gregorius von Nyſſa iſt.
Man muß Schriften anfuͤhren, an welchen
man nicht zweifeln kann. Man ſehe Aubertin
de Sacram. Euchariſt. B. 2. Bl. 483. 3) Ein
einziges Zeugnis eines Kirchenvaters beweißt
noch keinen allgemeinen Glauben der Kirche.
4) Aubertin beweißt, daß Gregorius von
Nyſſa die weſentliche Gegenwart nicht geglau⸗
er habe, in dem angezogenen Buche Bl. 478.
0 9.
Er fuͤhret ⁵) den heiligen Zyrillus von Ale⸗
xandrien an. Wir haben auf dieſe Stelle
ſchon in der Antwort auf den ſechsten Brief
an einen Edelmann aus Anlaß der 435. 436.
Seite geantwortet. Aubertin beweißt, daß
der heilige Zyrillus die Verwandlung nicht ge⸗
glaubt habe, in dem erſt angezogenen Bu
Bl. 744. folg.
Des Herrn Paters Schmaͤhworte wider
den Ehemniz auf der 152. folg. Seiten gehen
wir vorbey. Sie gruͤnden ſich auf ſchon wi⸗
derlegte falſche Saͤze. uf

bnder

Auff
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habe,
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Auf der 154. 15 5ſten Seite gehet der Herr
Pater auf den Luther loß, und bezuͤchtiget ihn
eines offenbaren Widerſpruchs, weil er geſagt
habe, der heilige Thomas und ſeine Anhaͤn⸗
ger ſeyen die Urheher der Verwandlung, und
dieſe ſeye von der vierten Verſamlung in dem
Lateran im Jahr 1215. gutgeheiſſen worden.
Nun ſeye aber der heilige Thomas erſt im
Jahr 1224. gebohren worden, und mithin der
Widerſpruch eben ſo deutlich als laͤcherlich.
Uber diß ſeyen ſchon drey Verſamlungen vor
dem heiligen Thomas, und zwar zwo zu Rom,
und eine zu Orleans gehalten worden, in
welchen die Verwandlung ſeye beſtaͤtiget
worden.
Ich antworte, 1) Luther ſage nicht, daß
der heilige Thomas und ſeine Schuͤler die Er⸗
finder der Verwandlung ſeyen. Er ſagt in
der angezeigten Stelle nur, die Thomiſtiſche
Schule habe die Art und Weiſe erklaͤrt, wie
die Verwandlung geſchehe, ſo daß bey Zer⸗
nichtung des Weſens doch die aͤuſerliche Ei⸗
genſchaften bleiben. Hiedurch faͤllt der Wi⸗
derſpruch gaͤnzlich hinweg. Er laͤugnet nicht,
daß man die Verwandlung ſchon vor dem hei⸗
ligen Thomas geglaubet habe.
2) Der Herr Pater verweiſet dem Luther
hoͤchſtunbillig, daß er die Verſamlungen nicht
geleſen habe, die doch zu derjenigen Zeit, da
er ſein Buch von der babyloniſchen Gefan⸗
genſchaft ſchriebe, noch nicht gedrukt waren.
Rrz2 Er

62S Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Er ſchriebe dieſes Buch im Jahr 1520. und
de erſte Ausgabe der Verſamlungen wurde
im Jahr 1525. durch Merlin beſorget. Mant
ſehe den Herrn Salmon, den Bibliothe ne
aufſeher der Sorbonne, von der Wiſſenſcha
der Verſamlungen Th. 2. Kap. 2. S. 288.
Die Nachleſe des Dachery, in welcher er die
BVerſamlung von Orleans mittheilte, Kralt erſt
im Jahr 1655. das erſtemal an das Licht.

3) Die im Jahr 1060. oder vielmehr
1of2 zu Rom gehaltene Verſamlung redet
in dem Schluſſe Ego Berengarius nur von der
weſentlichen Gegenwart, und die zweyte i,
dem Jahr 1079. gehaltene Verſornlang. e⸗
denket nur der Veraͤnderung. Die 8
wandlung erfordert noch etwas eigentlicherts
Das Wort Verwandlung (Transſu n⸗
) findet ſich auch nicht in der Perſam ns
„Orleans. Der erſte, welcher dieſes du
gebrauchte, ware Stephan, der Ziſchof
Autun, der in dem zwoͤlften Jahthun tete
lebte. Man ſehe die Glaubens beſta
Th. 3. die hiſtoriſche Verzeichnis Srid
die Kirchennachricht von dem heil.
male S. 194.

aͤbel, daß er
) Der Herr Pater thut ſehr uͤbel,
den Berſamlungsſchluß Ego Berenga- i ane
entgegen ſezt. Ich will izt nichts pabor⸗ ger⸗
daß die im Jahr 1079. zu Rom gehaltene Vet

ichti die
amlung als richtig angenommen ſaa guns

hondet

Segnun
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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 62

Segnung geſchehe eben ſo wol durch das Ge⸗
bete, als durch die Worte: dieſes iſt mein
Leib. Aber behauptet nicht die im Jahr 1059.
vorhergegangene Verſamlung, der Leib IE⸗
ſu Chriſti werde in dem heiligen Abendmale
durch die Gaͤnde der Prieſter beruͤhret, und
durch ſie gebrochen und unter denen Zaͤhnen
der Hlaubigen zermalmet: (*) Iſt es nicht
eine Gotteslaͤſterung, daß man ſagt, der Leib
JEſu Chriſti, dieſer glorwuͤrdige und unver⸗
wesliche Leib, welchen die Engel anbeten, wer⸗
de ſinnlicher Weiſe in den Haͤnden gehalten,
gebrochen und durch die Zaͤhne zermalmet?
Wenn der Leib JEſu Chriſti in die Sinnen
faͤllt, wenn er ſinnlicher Weiſe beruͤhret und
durch die Zaͤhne zermalmet wird; ſo wird das
Brod nicht nur nach ſeinem Weſen verwan⸗
delt, ſondern es verliert auch ſeine aͤuſerliche
Eigenſchaften und Geſtalt. Die roͤmiſche
Kirche glaubt heutiges Tages ſelbſt dergleichen
Thorheiten nicht; und der Herr Pater ſezt
uns doch zum Beweiſe der Verwandlung dieſe
Verſamlung entgegen. Man ſehe Herrn Bas⸗
nage in der Kirchengeſchichte B. 27. Kap. 10.
§. 4. S. 1621.

Rr 3 Von

* Ore & corde profiteor, corpus & ſanguinem Do-
mini noſtri Eſu Chriſti ſenſualiter non ſolum Sa-
cramento, ſed in veritate manibus Sacerdotum
tractari & frangi, & fidelium dentibus atteri.

630 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

benderl

Von dem Luther kommt der Herr Pater
ploͤzlich wieder auf das vierte Jahrhundert zu⸗
ruͤke, und will die Verwandlung aus einigen
Stellen des heiligen Zyrillus von Jeruſalem,
des heil Gregorius von Nyſſa, des heil. Ambro⸗
ſius, des heil. Chryſoſtomus ꝛc. ꝛc. beweiſen.
Das Zeugnis des heiligen Zyrillus fuͤhret
er auf der 156ſten Seite zuerſt an. Wir koͤnn⸗
ten hierauf antworten, 1) die Myſtagogiſche
Fragſtuͤke, welche man dieſem Kirchenvater
zueigne, ſeyen nach der Meinung vieler Ge⸗
lehrten unterſchoben, oder wenigſtens ſehr ver⸗
faͤlſcht und veraͤndert. Man ſchlage nach D.
Dorſch in dem achten Religionsſkrupel
S. 144. Huͤlſemann in Patrologia S. 1036.
und im Kalixtiſchen Gewiſſenswurm S. 960.
folg. Rivet in Critico §. L. 3. J. 8. und 10.
Aubertin de Sacra Euchariſt. Bl. 422. Kokus
in Cenſura Sriptorum S. 238. Hottinger in
Elencho Seriptorum ſuphpoſitorum S. 78. l. c.
Wir koͤnnten 2) ſagen, das Zeugnis eines
halbarianiſchen Kirchenvaters wolle nicht viel
heiſſen. Wir wollen uns aber hiemit nicht
aufhalten. Wir antworten 3) dieſes Zeugnis
beweiſe nichts. Dann obſchon der heilige Zy⸗
rillus von einer Veraͤnderung des Brods in
den Leib JIEſu Chriſti, und des Weins in das
Blut dieſes Heilandes redet; ſo redet er do
nur von einer figuͤrlichen Veraͤnderung, und
nicht von der Veraͤnderung der Weſen. Die⸗
ſes beweiſen wir folgender maſen. E

4) Er
labes C
Blutes.
ſeriem
Neißt in
Doutee
die auſe
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2
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ſande,
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klͤtten.
3C
Duinge
Goiſtes
Brodn
Leibes

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 631

1) Er nennet §. 3. das Brod ein Bild des
Leibes Chriſti, und den Wein ein Bild ſeines
Blutes. Die UÜberſezung des Herrn Paters
ſpeciem panis, ſpeciem vini iſt nicht aͤchte. Es
heißt in dem Griechiſchen en ν Der Pater
Touttee uͤberſezet es beſſer in fgura. Wenn
die aͤuſerliche Dinge nur Zeichen und Bilder
des Leibes und Blutes IEſu Chriſti ſind; ſo
redet der heilige Zyrillus nur von einer figuͤrli⸗
chen Veraͤnderung.
2) Er ſezet §. 4. voraus, man muͤſſe die
Worte des Heilandes in einem geiſtlichen Ver⸗
ſtande, und nicht wie die Kapernaiten nehmen,
welche ſie in einem blos ſinnlichen Verſtande
erklaͤrten.
3) Er ſagt §. 5. 6. 19. 20. dieſe aͤuſerliche
Dinge ſeyen durch die Beruͤhrung des heiligen
Geiſtes geheiliget, ſo daß ſie nimmer gemeines
Brod und Wein, ſondern das Gegenbild des
Leibes und Blutes JEſu Chriſti ſeyen. Ge⸗
genbild iſt ſo viel als die Fuͤrbildung der Re⸗
formirten.
4) Er ſagt §. 22. man muͤſſe mit dem Blute
JEſu Chriſti, welches an denen Lippen bleibe,
ein Zeichen an die Stirne und an die andere
ſinnliche Glieder machen. Dieſes waͤre eine
offenbare Entunehrung, wenn es das wahr⸗
haftige Blut des Heilandes waͤre. Es iſt mit⸗
hin nur geheiligter Wein.
6) Obſchon der heilige Zyrillus die Ver⸗
wandlung, welche in dem heiligen Abendmale
Rr4 fuͤr⸗

632 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitk. Perſon,

fuͤrgeht, mit der Verwandlung des Waſ⸗
ſers in Wein bey der Hochzeit zu Kang in Ga⸗
lilaͤg vergleicht; muß man doch ſeine Worte
auf eine anſtaͤndige Weiſe erklaͤren. Der P.
Touttee gibt uns dieſe Regel Digff. 3. §. 73.
Bl. 210. Man kann, ſagt er, dieſe Worte un⸗
moͤglich nach dem Buchſtaben erklaͤren,
wenn man nicht auf eine offenbare Thor⸗
heit gerathen will. Man muß alſo die Aus⸗
druͤke der Kirchenvaͤter, welche die Verwand⸗
lung anzudeuten ſcheinen, nicht in ihrem eigent⸗
lichen und engeren Verſtande nehmen. Bey
der Hochzeit zu Kana wurde nicht nur das
Waſſer nach ſeinem Weſen verwandelt, ſon⸗
dern es verwandelten ſich auch die aͤuferliche
Eigenſchaften deſſelben; und eben deßwegen
kann man dieſe Vergleichung in keinem eigent⸗
lichen und engen Verſtande nehmen. Der
heilige Zyrillus vergleicht catech. 21. §. 3. den
Chriſam mit dem heiligen Abendmale wegen
der Veraͤnderung, welche nach Anrufung des
heiligen Geiſtes dabey fuͤrgehe. Iſt denn aber
der Chriſam dem Weſen nach veraͤndert?
Er vergleicht ferner catech. 19. S. 7. die Din⸗
ge, welche denen Teufeln geopfert werden,
mit dem heiligen Abendmale in Anſehung der
Veraͤnderung. Nun frage ich, ob denn ſolche
denen Teufeln geopferte Dinge dem Weſen
nach verwandelt werden?
6) Es iſt augenſcheinlich, daß der heiliz
Zyrillus deßwegen auf dieſe Weiſe rede, ihme

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von der bletbend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 633

ihme die figuͤrliche Redarten und die redneri⸗
ſche Erhebungen wohl gefallen. Dann gleich
in dem Anfange ſeiner catech. myſtag. 4. §. I.
ſagt er, wenn wir das heilige Abendmal ge⸗
nieſſen, werde der Leib und das Blut JEſu
Chriſti unſer Leib und Blut. Concorporei
& conſangues Chriſti evadimus. und §. §.
der Leib und das Blut JEſu Chriſti werde in

unſern Gliedern ausgetheilt. Es erhellet von
ſelbſten, daß man dieſes in eigentlichem Ver⸗

ſtande nicht ſagen kann; eigentlich kann es
nur von dem Brod und Wein geſagt werden.
Der P. Touttee, dieſer gelehrte Ausgeber der
Werke des Zyrillus, geſtehet es in dem ge⸗
dachten Buche §. 85. Bl. 226. Wir beken⸗
nen, ſagt er, daß der Leib JEſu Chriſti
nicht in unſern Gliedern ausgetheilt werde.
Der Herr Pater hat keine Urſache auf der
158ſten Seite zu ſagen, der Herr von der Lith
habe in ſeinem Buche von Anbetung des Sa⸗
kraments ſeinen Zorn unter dem Schein einer
gezwungenen Sanftmuth nur deſto mehr bli⸗
ken, und vielweniger an ſich halten koͤnnen,
als ſeine Mitbruͤder. Dieſer Fuͤrwurf faͤllt
vollkommen auf den Herrn Pater zuruͤke; er
hat nur den eigentlichen Begrif gezeigt, den
man ſich von ſeinen Briefen machen muͤſſe.
Das zweyte Zeugnis nimmt er aus dem
heiligen Gregorius von Nyſſa, welcher ſagt,
das Brod werde durch das Wort GOttes in
den Leib JEſu Chriſti verwandelt. Wir koͤnn⸗
Rr 5 ten

☚t

634 Beantw. des II Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ten hier wiederholen, was wir erſt oben geſagt;
wir finden es aber nicht noͤthig. Wir ſagen
vielmehr, man muͤſſe dieſes Zeugnis von keiner
weſentlichen Verwandlung verſtehen. Es
heißt uͤbereilt geurtheilt, wenn man aus dem
Worte Verwandlung, welches man bey de⸗
nen Kirchenvaͤtern antrift, eine Verwandlung
des Weſens ſchlieſſen will. Aubertin fuͤhret
zerſchiedene Stellen aus dem Gregorius von
Nyſſa und andern Kirchenvaͤtern an, in wel⸗
chen das Wort Verwandlung nur fuͤr eine zu⸗
faͤllige und verbluͤmte Verwandlung genommen
wird. Man ſehe ſein Buch von dem heiligen
Abendmale B. 2. Bl. 487. folg. Auf dieſe
Weiſe ſagen die Kirchenvaͤter, das Tauf⸗
waſſer werde durch die Segnung in das
Blut Chriſti verwandelt. Es wuͤrde aber in
der That abgeſchmakt ſeyn, wenn man es von
einer Verwandlung des Weſens verſtehen
wollte. Man ſchlage den Herrn Basnage nach
in der Kirchengeſchichte, woſelbſt man die
Vergleichung der Taufe und des heil. Abend⸗
mals nach der Lehre der heiligen Kirchenvaͤter
antrift B. 14. Kap. F. Bl. 829. folg. Wenn
wir die Weitlaͤufigkeit liebten, und die Schrif⸗
ten anderer gerne ausſchrieben, doͤrften wie
nur dasjenige, was Mornay, Aubertin, Klau⸗
dius , aro ue Basnage ꝛc. hievon geſchrie⸗
en haben, beyfuͤgen.
Das dritte Zeugnis ſucht er in dem Buche
des heiligen Ambroſius de initiandis. Wir

wollen

torder

—

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B. 650
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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 63

wollen micht ſagen, der heilige Ambroſius ſeye
nicht der Verfaſſer dieſes Buchs, wie viele
Gelehrten, und ganz neuer Dingen Herr Udin
in ſeiner Schrift de Seript. Eccleſ. Vol. I.
B. 659. folg. thaten. Wir ſagen, die Worte
des heiligen Ambroſius ſeyen verbluͤmt. Dann
der heilige Ambroſius ſagt, 1) das Wort JE⸗
ſu Chriſti verwandle die Geſtalten der Ele⸗
menten. Sermo Chriſti mutat ſpecies ele-
mentorum. Wenn der Herr Pater dieſes
nach dem Buchſtaben verſtehen will, muß er
nothwendig ſagen, der heilige Ambroſius habe
auch die Verwandlung der aͤuſerlichen Eigen⸗
ſchaften geglaubt, und auch die aͤuſerliche Ge⸗
ſtalten werden verwandelt. Dieſes aber wird
er durchaus nicht ſagen. Der heilige Ambro⸗
ſius ſagt, 2) das warhaftige Fleiſch JEſu
Chriſti ſeye gekreuziget und begraben worden,
und das heilige Abendmal ſeye nur das Sa⸗
krament deſſelben *. Er ſagt, 3) es werde
nach der Segnung nur der Leib Chriſti genen⸗
net *. 4) Wir eſſen den Leib JEſu Chriſti
in dem heiligen Abendmale nur geiſtlich *†½. Er
redet alſo nur von einer verbluͤmten Verwand⸗
lung, weil er anderwaͤrts ſagt, man muͤſſe den
Lei

* Vera caro eſt, quæ crucifixa eſt, quæ ſepulta eſt,
vere ergo illius carnis Sacramentum eſt.

*X Poſt conſecrationem corpus fignificatur, poſt con-
ſecrationem ſanguis nuncupatur.

*X Non ergo corporalis eſca, ſed ſpiritualis eſt.

636 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon, mder

—

Leib JEſu Chriſti nur in dem Himmel ſuchen, wegen n
und wir haben nur das Bild deſſelben auf Er⸗ ſydern
den. Man ſehe den Aubertin B. 2. Bl. 497. folg. Gohnes
Das vierte Zeugnis iſt aus dem Chryſo⸗ iche N
ſtomus. Wir antworten, dieſer Kirchenvater doch n
rede ebenfalls von einer mataphoriſchen, oder einzigen
ſyuekdochiſchen Verwandlung. Das Brod Diß iſt
heißt in den Leib JEſu Chriſti verwandelt, weil chen;
es mit demſelbigen vereiniget iſt. Wir ſagen, qus B
der heilige Chryſoſtomus habe ſo wohl die we / ſokam⸗
ſentliche Gegenwart des Leibes JEſu Chriſſti die Me
in dem heiligen Abendmale, als die Gegen⸗ D44
wart des Brodes in dieſem Sakramente be⸗ heile ⸗
hauptet. Wir beweiſen dieſes aus eben der⸗ neridiſc
ſelben Predigt, in welcher dieſer Kirchenvater ſünliſchen
ſagt, dadurch, daß der HErr nach ſeiner Auf⸗ undunte
erſtehung mit ſeinen Apoſteln getrunken habe, Ngug,
habe er ſeine Zuſage erfuͤllt, er werde nicht naks
mehr von dieſer Frucht des Weinſtokes trin⸗ ewei
ken, bis er es mit ihnen trinken werde in ſeines rkenige
Vaters Reiche. Er hatte alſo bey dem erſten heligenn
Nachtmale Wein getrunken. Dieſe Meinung cu
des heiligen Chryſoſtomus erhellet aus ſeinem ter, w
Briefe an den Moͤnchen Zeſarius. Er ſagtn— ſehen
demſelben: das Brod wird vor der Seg⸗ bey d

nung Brod genennet, wenn aber die Gna⸗

de daſſelbe durch das Amt des Prieſters ge⸗ entſtun
heiliget hat, verlieret es den Namen des ſlben
Brods, und wird wuͤrdig, der Leib des hatte,
SErrn genennet zu werden, ob ſchon die und be

Natur des Brods bleibt; Man kann dee⸗ durch
wegen

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 637

/ 6

wegen nicht ſagen, es ſeyen zween Leiber,
ſondern es ſeye nur ein einziger Leib des
Sohnes GOttes. Eben ſo iſt auch die goͤtt⸗
liche Natur mit dem Leibe vereiniget, und
doch machen beyde miteinander nur einen
einʒigen Sohn und eine einzige Perſon aus.
Diß iſt die eigentliche Meinung unſerer Kir⸗
chen; wir ſagen, das heilige Abendmal beſtehe
aus Brod und dem Leibe JEſu Chriſti, welche
ſakramentlicher Weiſe vereiniget ſeyen. Es iſt
die Meinung des heiligen Irenaͤus, welcher
B. 4. Kap. 4. wider die Rezereyen fagt, das
heilige Abendmal beſtehe aus zwo Sachen, ei⸗
ner irdiſchen, welche das Brod ſeye, und einer
himliſchen, welche der Leib JEſu Chriſti ſeye,
und unter dieſen zwo Sachen ſeye eine Verei⸗
nigung, rooα. Eben ſo ſagt auch der heilige
Jgnatius in ſeinem Brief an den Philad. §. 4.
der Wein ſeye mit dem Blute JEſu Chriſti
vereiniget. Diß iſt ferner die Meinung des
heiligen Auguſtins in denen Meinungen des
Proſpers; es iſt die Meinung der Kirchenvaͤ⸗
ter, welche bald ſagen, der Leib JEſu Chriſti
ſeye unter dem Brode/bald in dem Brode,bald
bey dem Brode. Wir wiſſen uͤbrigens die
Strittigkeiten wohl, welche wegen dieſes Briefs
entſtunden. Nachdeme Petrus Martyr den⸗
ſelben in einer Bibliotheke zu Florenz entdeket
hatte, hielte man dieſe Entdekung fur falſch,
und behauptete unverholen, dieſes Werk ſeye

durch eine proteſtantiſche Hand unterſchoben

worden,

638 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Gonder!

worden. Da Herr Bigot dieſen Brief in eben
derſelben Bibliotheke der Dominikaner fande,
in welcher ihn Petrus Martyr geſehen hatte,
erlaubte man ihme nicht, denſelben auszugeben,
er mußte ihn aus ſeiner Samlung alter Schrif⸗
ten heraus thun, deren er ihn einverleibt hatte,
weil man ihme ſonſten die Erlaubnis und
Vollmacht, ſein Werk oͤffentlich auszugeben,
verweigert haͤtte. Dieſes war eine Wirkung
eines boͤſen Gewiſſens; man merkte, was man
fuͤr einen ſtarken Beweiß wider die Verwand⸗
lung aus demſelben fuͤhren koͤnne. Hr. Bas⸗
nage fande dieſe Schrift als einen Auszug aus
dem Werke des Herrn Bigot, und gabe ſie zu
Rotterdam zu groͤſter Beſtuͤrzung der Katholi⸗
ken an das Licht. Man wuſte ſich nimmer zu
helfen. Der P. Nouet, der P. Lequien, der
P. Alexander und andere gaben fuͤr, der heil.
Chryſoſtomus ſeye nicht der Verfaſſer davon,
weil dieſer Brief wider die Eutychianer geſchrie⸗
ben ſeye, welche nach den Zeiten des heiligen
Chryſoſtomus lebten. Der Graf Maffei, wel⸗
cher zu Florenz im Jahr 1721. eine neue Aus⸗
gabe davon an das Licht ſtellte, und wieder
eine andere in ſeiner diplomatiſchen Geſchichte
im Jahr 1727. zu Mantua beſorgte S. 268.
folg. und der P. Montfaukon, welcher ihn dem
dritten Theile ſeiner Ausgabe von den Mn⸗
ken des heiligen Chryſoſtomus beyfuͤgte, ſin
gleicher Meinung. Sie glauben, der Verfaſſer

S wel er in dem
ſeye Johannes der ſuͤngere, welch ſechsten

ſchten
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Patriare
ſen Jah
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Grs

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4

von der bleibend. Gegenw. J. E. im heil. Nachtm. 639

ſechsten Jahrhunderte Patriarche zu Konſtan⸗
tinopel ware, oder Johannes der wohlthaͤtige,
Patriarche zu Alexandrien, der in dem ſieben⸗
ten Jahrhunderte lebte. Der P. Harduin
glaubte, dieſer Brief ſeye der Verwandlung ſo

gar nicht zuwider, daß er ſie vielmehr beweiſe,

weil das Wort Ooονε oder Natur fuͤr die aͤuſer⸗
liche Eigenſchaften und nicht fuͤr das Weſen
des Brods genommen werden muͤſſe. Man
ſehe ſeine Obera ſelecta Bl. 239. folg. Allein
es iſt erſtlich deutlich an dem DTage, daß der
heilige Chryſoſtomus der warhaftige Verfaſſer
deſſelben ſeye, weil dieſer Brief unter des hei⸗
ligen Chryſoſtomus Namen von dem heiligen
Damaſzen, von dem Prieſter Anaſtaſius, Ni⸗
zephorus, und vielen andern angezogen wird,
und wider die Synuſiaſten, nicht aber wider
die Eutychianer geſchrieben iſt. Die Ausflucht
des P. Harduins wurde von den Gelehrten
verlacht, und von dem Heren Klerk und vielen
andern widerlegt. Wenn man die Worte des
heiligen Chryſoſtomus nur ein wenig betrach⸗
tet, wird man finden, daß das Wort σ oder
Natur hier nicht die aͤuſerliche Eigenſchaften
bedeute, weil dieſer Kirchenvater voraus ſezt,
daß das Brod in dem heiligen Abendmale
Brod bleibe, und mit dem Leibe JEſu Chriſti
vereiniget werde, damit dadurch ein Sakrament
entſtehe, wie die menſchliche Natur, welche
keine aͤuſerliche Eigenſchaft iſt, mit der aoͤtt⸗
lichen in einer Perſon vereiniget ſeye. Man
ehe

640 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ſehe die leztere Ausgabe dieſes Briefs, wel⸗
⸗ Dere Basnage in der neuen Ausgabe
der alten Leſarten des Haniſius lieferte,
Th. 1. Bl. 226. folg. Sonſten hat auch
Aubertin aus vielen Stellen des heiligen Chry⸗
ſoſtomus erwieſen, daß er die Verwandlung
nicht geglaubet habe. B. 2. Bl. 522.
Das fuͤnfte Zeugnis, welches Gandene
zius geben ſolle, beweißt auch nichts, wei
dieſer Kirchenvater anderwaͤrts ſagt, das,
was in dem heiligen Abendmale geopfert
werde, ſeye das Bild des Leibes und Blu⸗
tes JEſu Chriſti. Man ſehe Aubertin in drn
angezogenen Buche Bl. 520. Wann D
ſagt, der Schoͤpfer mache aus dem d
ſeinen eigenen Leib; muß man es einſche „
ken und ſagen: er mache aus dem Brode ti⸗
nen Leib fuͤrbildungsweiſe, wie Tenil,
lians Meinung eben dahin geht, daß der Pa⸗
land mit denen Worten: dieſes iſt me n
Leib, habe ſagen wollen: dieſes iſt
Bild meines Leibes; und der heilige?
auſtin ſagt: dieſes iſt das Zeichen mein
Leibes.
Leihee ſechste Zeugnis ſucht er bey ⸗
hannes von Damaskus, welcher ſagn⸗ ie
das Brod, das wir eſſen, und der neſele
den wir trinken, in unſere Leiber verwag de
werden, alſo werde auch das Brod nd ſe
Wein durch die Anrufung des heiligen ſele⸗
in den Leib und das Blut JEſu Thrinidee

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 641

wandelt. Wir wollen hieruͤber einige Anmer⸗
kungen machen.

Erſte Anmerkung. Dieſer Kirchenvater er⸗
klaͤret ſelbſt, auf welche Weiſe er glaube, daß
in dem H. Abendmale das Brod der Leib Chri⸗
ſti und der Wein ſein Blut werde. Er ſagt,
dieſes geſchehe durch die Vereinigung der Gott⸗
heit JEſu Chriſti mit dem Brod und Wein.
Dann wie der Leib und das Blut JEſu Chri⸗
ſti ſolches wurde durch die Vereinigung mit
der Gottheit, alſo, ſagt er, wird das Brod
und der Wein ſein Leib und Blut durch die
Vereinigung mit der Gottheit * Nach dieſer
Erklaͤrung bleibt Brod, Waſſer und Wein
ohnverwandelt, ſie werden der Leib und das
Blut JEſu Chriſti durch ihre Vereinigung mit
ſeiner Gottheit.
Zweyte Anmerkung. Dieſer Kirchenvater
ſagt, der Leib JEſu Chriſti, welcher in dem
Himmel ſeye, komme nicht herab, ſondern
das Brod und der Wein werden durch die
Kraft des heil. Geiſtes der Leib und das Blut
JEſu Chriſti, nicht anders, als wie das Brod
und der Wein natuͤrlicher Weiſe unſer Leib
und Blut werde, wann wir ſie genieſſen und
verdauen; und wie unſer Leib und Blut davon
waͤchſt,
* Quia hominum conſuetude eſt, panem edere,

& aquam vinumque bibere, conjunxit iis divini-
Hatem & fecit illa corpus & ſanguinem ſuum.

SB

642 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

tinderk

wachſt, und doch eben derſelbe Leib und daſſel⸗
be Blut bleibt, eben ſo wird, nach der Mei⸗
nung des Johannes von Damaskus, der Leib
JEſu Chriſti, der im Himmel iſt, auf der Er⸗
de durch die Segnung erhalten, und iſt nichts
deſto weniger eben derſelbe Leib, wie derjenige,
der im Himmel iſt. Dieſer Kirchenvater be⸗
hauptet alſo die Verwandlung nicht. Dann
durch die Verwandlung wird das Weſen des
Brods und des Weins zernichtet, und nur die
aͤuſerliche Eigenſchaften derſelben bleiben uͤbrig,
welches durch das Eſſen, durch das Trinken
und die Verdauung des Brods und des Weins
nicht geſchiehet, bey welchen das Weſen bleibt
und nur die aͤuſerliche Eigenſchaften ſich veraͤn⸗
dern. Uber diß trit durch die Verwandlung
der Leib JEſu Ehriſti, welcher in dem Himmel
iſt, an die Stelle des zernichteten Weſens des
Brods und Weins, und nimmt die aͤuſerliche
Eigenſchaften deſſelben an, welches Johannes
von Damaskus nicht glaubte.
Dritte Anmerkung. Dieſer Kirchenvater
ſagt, der Leib und das Blut JEſu Chriſti, wel⸗
ches wir in dem heil. Abendmale empfangen,
verwandle ſich in unſer Weſen, und wir wer⸗
den dadurch der Leib JEſu Chriſti. Wer woll⸗
te aber ſagen, daß dieſer Kirchenvater geglaubt
habe, der Leib JEſu Chriſti werde wahrhaftig
undnatuͤrlicher Weiſe in unſer Weſen verwan⸗
delt? Dieſes waͤre die allerabgeſchmakteſte
Verwandlung. Wer wollte ferner ſagen

i werd
als a
Chriſti?
cher Leib
Pater h
hannes!
wondlan
vote
Rhoabt
genug
bon de
dieſes/
Buͤche
tes wil
chen m
len. A
Ulf e
ige, de
Uebe
ſothob
Tages
Auß
Nugni
daßdie
bet hal
D
Og⸗
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deſen,
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Prcfetden

von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 643

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dy noc
naskut
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ſen, unf
Kcer
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eNe
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Neunke
nde
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hent,
ſtaene,
nnk
ecee

wir werden durch den Genuß des heil. Abend⸗
mals auf eine eigentliche Weiſe der Leib JEſu
Chriſti? Wir werden dadurch nur ſein geiſtli⸗
cher Leib. Aus alle dieſem erhellet, der Herr
Pater handle hoͤchſt unbillig, daß er den Jo⸗
hannes von Damaskus zum Beweiſe der Ver⸗
wandlung anfuͤhret, und daß dieſer Kirchen⸗
vater von dieſem Lehrſtuͤke ſo verwirte Begriffe
gehabt haben ſolle. Wer wollte ſich dahero
genug verwundern koͤnnen, dieſe Schlußrede
von dem Herrn Pater anzuhoͤren? Wenn
dieſes nicht heißt, die Lehre der roͤmiſchen
Kirche lehren; ſo ſage man uns um GOt⸗
tes willen, was man fuͤr Worte gebrau⸗
chen muͤſſe, dieſelbige deutlicher auszudruͤ⸗
ken. Mein! antworte doch der Herr Pater
auf die allererſt gemachte Anmerkungen, und
zeige, daß Johannes von Damaskus eben
dieſelbe Begriffe von der Verwandlung ge⸗
habt habe, welche die roͤmiſche Kirche heutiges
Tages davon hat.
Auf der 163ſten Seite fuͤget er noch zwey
Zeugniſſe bey, aus welchen er darthun will,
daß die Kirchenvaͤter die Verwandlung geglau⸗
bet haben.
Das erſte iſt das Zeugnis des Sozinus.
O guͤltiges Zeugnis, das er uns entgegen ſe⸗
zet! Es muß gewislich auf das Hoͤchſte ge⸗
kommen ſeyn, wann man die Gutheiſſung
deſſen, was man ſagt, bey dem Sozin ſu⸗
chen will. Wenn ſich der Herr Pater dißfalls
SS 2 auf

644 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

auf den Sozin beziehen will; ſo bekennet er
eben damit, er ſeye uͤberwunden.
Das zweyte Zeugnis ſollen die Centuria-
tores von Magdeburg geben, welche ſagen,
die Worte des heil. Gregorius von Nyſſa in
ſeiner orat. catech. ſeyen beſchwerlich. Wir
haben oben ein gleiches geſagt. Hieran aber
ligt um ſo weniger, weil dieſe Rede verdaͤchtig
iſt, und dieſer Kirchenvater anderwaͤrts viel
bequemer fuͤr die Proteſtanten und zwar auf
eine ſolche Weiſe redet, welche denen Roͤ⸗
miſchkatholiſchen beſchwerlich iſt. Auch die⸗
ſe koͤnnen nicht anders als bekennen, daß die
Kirchenvaͤter, welche mit Tertullian und dem
heil. Auguſtin behaupten, der Leib JEſu Chri⸗
ſti in dem heil. Abendmale ſeye es nur Fuͤrbil⸗
dungs⸗und Bedeutungsweiſe, ſehr beſchwer⸗
lich reden. Die Centuriatores ſagen ferner,
der heil. Chryſoſtomus ſcheine die Verwand⸗
lung zu behaupten. Es iſt aber ein anders
zu behaupten ſcheinen/ und ein anders in
der That behaupten. Die roͤmiſche Kirche
muß die von uns erſt erzaͤhlte Meinung des
Johannes von Damaskus verwerfen. End⸗
lich bekuͤmmern wir uns auch wenig um das,
was Beda geglaubet haben mag. Man muß
aͤltere Kirchenvaͤter anfuͤhren. Doch hat Herr
Basnage unwiderleglich dargethan, daß Be⸗
da die Verwandlung nicht geglaubet habe.
Man ſehe nach in ſeiner Kirchengeſchichte

tn der
Die
f der
Iutwor
Ebel
den alte
Chrie/
elches,
glaobt,
dacd ſen
ſoge
de Yym
Er
ſhen Boͤ
ſo bon
Ane ft
wart de
R, do
ſehe.
Kui
1Zeit
deſu
aube.
daraus
gelieben
brieſe

ſchirt,

ſheth.
ge. Her
Ne
1 Cr
ten lat

Tonint
drbihde
etn

eneled,

von der bleibend. Gegenw. J. E. im heil. Nachtm. 64 5

Die Anzuͤglichkeiten des Heren Paters
auf der 164. 165ſten Seite brauchen gar keine
Antwort.
Eben hier fangt der Herr Pater an, aus
den alten Zeiten zu beweiſen, daß man JEſus
Chriſt in dem heil. Abendmale anbeten muͤſſe,
welches, ſagt er, nothwendig iſt, wann man
glaubt, daß die wahrhaftige Gegenwart blei⸗
bend ſeye, und unmittelbar auf die Segnung
folge. Wir machen hieruͤber ſogleich folgen⸗
de Anmerkungen.
Erſte Anmerkung. Die der augsburgi⸗
ſchen Bekenntnis zugethane Proteſtanten ſind
alſo von der Anbetung JEſu Chriſti auf dem
Altare frey, weil ſie glauben, daß die Gegen⸗
wart weder unmittelbar auf die Segnung fol⸗
ſe⸗, noch auch auſſer dem Genuſſe bleibend
eye.
Zweyte Anmerkung. Man hat in den al⸗
ten Zeiten die bleibende Gegenwart des Leibes
JEſu Chriſti in dem heil. Abendmale nicht ge⸗
glaubt. Man hat Umſchlaͤge fuͤr die Krancken
daraus gemacht, man hat die Augen damit
gerieben, man hat die Buͤndniſſe und Bann⸗
briefe mit dem Sakramente beſiegelt und pit⸗
ſchirt, man hat es mit denen Todten begra⸗
ben, man hat die Ueberbleibſel davon in die
Graͤber geworfen, man hat ſie verbrennt,
man hat es zur Sicherheit wider den Schif⸗
bruch an den Hals gehaͤngt, wie wir leichtlich
erweiſen koͤnnen. Wenn aber dieſes iſt; ſo
SB ?3 haben

646 Beantw. dez II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

haben diejenigen, die ſolches thaten, nicht ge⸗
glaubt, daß es der Leib und das Blut JEſu
Chriſti ſeye; oder ſie haͤtten ihn auf die gott⸗
loſeſte und ſtraͤflichſte Weiſe entunehret. Darf
man in der roͤmiſchen Kirche das heil. Abend⸗
mal dergeſtalten entunehren?

Dritte Anmerkung. Da die Forme der
Sakramente in der Handlung beſtehet; ſo iſt
an dem Tage, daß die wahrhaftige Gegen⸗
wart auſſer dem Genuſſe nicht bleibend ſeyn
koͤnne. Das Waſſer, welches nach der Tau⸗
fe uͤbrig bleibt, iſt kein Sakrament mehr. Die
Forme der Beſchneidung beſtunde in der Hand⸗
lung, und die Forme des Oſterfeſts in dem
Eſſen des Oſterlamms. Auſſer dieſem Ge⸗
nuſſe war es kein Sakrament. Man durfte
nichts davon auf den andern Tag uͤbrig laſſen,
zum deutlichen Beweiſe wider die Aufbehal⸗
tung des heil. Abendmals.
Vierte Anmerkung. Wir muͤſſen hieben
widerholen, was wir ſchon geſagt haben, daß
wir nicht in Abrede ſeyen, daß man JEſus
Chriſt in dem heil. Abendmale anbeten muͤſſe.
Die Frage iſt nur, ob man das Sakrament
ſelbſt anbeten, und ſeine Anbetung auf das
richten muͤſſe, was man ſiehet.

Fuͤnfte Anmerkung. JEſus Chriſtus muß
perſoͤnlich und ſichtbarlich zugegen ſeyn, wenn
man ihn ſo anbeten ſoll, daß man die aͤuſerli⸗
che Anbetung auf dasjenige richtet, waghen

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 647

ſiehet. Wenn er aber nicht perſoͤnlich und
ſichtbarlich gegenwaͤrtig iſt, betet man ihne in
dem Geiſte an. Joh. 4, 24. Man betet ihn
aber nicht ſo an, daß man die Knie aͤuſſerlich
fuͤr einer ſichtbaren Sache beuget, in welcher
er weder ſichtbarlich noch perſoͤnlich gegenwaͤr⸗
tig iſt. Nun aber iſt er weder ſichtbarlich noch
perſoͤnlich vereiniget mit den Bildern des heil.
Abendmals.
Sechste Anmerkung. JEſus Chriſtus
hat nicht befohlen, daß man das Sakrament
des heil. Abendmals anbeten ſolle; die Apo⸗
ſtel haben es weder angebetet, noch anzubeten
befohlen, da wir uns doch mit Einrichtung
unſeres Gottesdienſtes allein nach dem Be⸗
ſene JEſu Chriſti und ſeiner Apoſtel richten
muͤſſen.
Siebente Anmerkung. Die Glaubigen
haben das heil. Abendmal in denen erſten Jahr⸗
hunderten aufrechtſtehend empfangen; man
hat das heil. Abendmal im geringſten nicht an⸗
gebetet, wann man es zu denen Kranken
truge.
Achte Anmerkung. Die aͤlteſten Kirchen⸗
vaͤter, welche die bey dem heil. Abendmale uͤb⸗
lich geweſene aͤuſerliche Gebraͤuche beſchrieben
haben, ſagen nicht ein Wort weder von An⸗
betung noch Anrufung dieſes Sakraments,
noch auch von deſſelben Ausſezung oder Erhe⸗
bung, oder von denen Umgaͤngen, bey wel⸗
chen man daſſelbe getregen haͤtte⸗
4

Neunte

648 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

londer

Neunte Anmerkung. Die alten Chriſten
lieſſen niemand bey Haltung des heil. Abend⸗
mals zugegen ſeyn, als diejenigen, welche es
genieſſen wollten, zum deutlichen Beweiſe,
daß man es nicht geſegnet habe, damit es das
Volk anbeten ſollte.
Zehente Anmerkung. Die alten Chriſten
haben dieſes Sakrament nicht mit Fakeln und
Rauchwerke verehret. .
Eilfte Anmerkung. Die Layen, die Wei⸗
ber, die Knaben, die Kinder konnten in der
alten Kirche das heil. Abendmal anruͤhren.
Sie wurden nach der gewoͤnlichen Malzeit auch
zugelaſſen.
Zwoͤlfte Anmerkung. Weder die Juden
noch die Heyden haben denen erſten Chriſten
jemals fuͤrgeworfen, daß ſie Brod und Wein
anbeten. Sie wuͤrden es aber gewislich ge⸗
than haben, wenn ſie das heil. Sakrament
angebetet haͤtten. Von der Zeit an, da man
es anzubeten anfienge, warfe man es denen
Chriſten als eine Abgoͤtterey fuͤr.
Dreyzehente Anmerkung. Die alten Kit⸗
chenvaͤter verwieſen denen Heyden die Thor⸗
heit, die ſie damit begiengen, daß ſie das,
was man aſſe und opferte, anbeteten. Sie
wuͤrden es aber nicht gethan haben, wenn ſie
das heil. Abendmal angebetet haͤten.
Vierzehente Anmerkung. Paſchaſius, ein
Hauptvertheidiger der Verwandlung, fuͤhret
zum Beweiſe derſelben die Anbetung nice aet

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 649

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Waͤre das Sakrament zu ſeiner Zeit angebe⸗
tet worden; wuͤrde er ſich deſſen gewislich als
eines ſehr ſtarken Grundes zum Beweiſe der
Verwandlung bedienet haben. Ueber diß
ware Lanfrank und Durand die fuͤrnehmſten
Schriftſteller des eilften Jahrhunderts, und
ſchrieben wider den Berenger, thun aber auch
keine Meldung von dieſer Anbetung.
Fuͤnfzehente Anmerkung. Erſt in dem drey⸗
zehenten Jahrhunderte kame dieſe Verehrung
und Anbetung voͤllig auf. Dieſes geſchahe zu
derjenigen Zeit, da Odon von Paris befahle,
man ſolle das Volk fleißig ermahnen, die
Knie fuͤr dem Leibe Eſu Chriſti, als fuͦr
ihrem Schoͤpfer und Errn, zu beugen, ſo
oft ſie ihn fuͤruͤber tragen ſaͤhen. Es geſcha⸗
he damal, als das Dekretale des Honorius
zum Vorſchein kame, welcher im Jahr 1216.
den roͤmiſchen Stuhl beſtiege, und in demſel⸗
ben befahle, der Prieſter ſolle das Volk leh⸗
ren, daß es bey Emporhebung des Sakra⸗
ments in der Meſſe ſorgfaͤltig die Knie beugen,
und, wenn der Prieſter daſſelbe zu einem Kran⸗
ken trage, ebenfalls dafuͤr niderknien ſollte.
Zehen oder zwoͤlf Jahre hernach fuͤgte Grego⸗
rius IX. denen obigen Verordnungen noch
eine andere bey, kraft welcher man eine Glo⸗
ke anzoge, wenn man das Sakrament empor
hube, damit alle diejenigen, die es hoͤreten,
niderknien, die aͤnde zuſammen legen, und

das Sakrament anbeten moͤchten. Man

SB § machte

von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 6 1

Dieſes iſt der ſchoͤne Urſprung dieſer Anbe⸗
tung. Man muͤßte ja allen Verſtand ver⸗
lohren haben, wenn man ſolchen Erzaͤhlun⸗
gen Glauben beymeſſen wollte.
Sechzehente Anmerkung. Das Feſte
des heiligen Sakraments war auch noch eine
Ausgeburt des dreyzehenten Jahrhunderts.
Man ſagt, dieſes Feſte ſeye aus Gelegenheit
eines Wunderwerks und etlicher Tropfen
Bluts, die aus einer Hoſtie fielen, angeord⸗
net worden. Es iſt aber beſſer, wenn wir
dißfalls dem Pabſte Urban IV. glauben, wel⸗
cher im Jahre 1264. der Urheber dieſer Anord⸗
nung ware. Die Geſchichte iſt bekannt ge⸗
nug. Ein lediges Weibsbild von Luͤttich,
mit Nahmen Juliana, ſahe, da ſie in dem
Gebete begriffen ware, den Vollmond mit
einer kleinen Fleke. Da ſie dieſem Geſichte
nachdachte, offenbarte ihr GOtt, der Mon⸗
de ſeye die Kirche, und die Fleke ſeye der Ab⸗
gang eines Feſtes in der Kirche. Sie erfuhre
zugleich, daß es das Feſte des Sakraments
ſeye; ſie bekame Befehl, es bekannt zu ma⸗
chen und die Begehung deſſelben anzufangen,
welches ſie auch thate. Sie erzaͤhlte ihre Of⸗
fenbarung einer andern ledigen Tochter, wel⸗
che Iſabelle hieſſe, und eine fleißige Beterin
in der Kirche zu St. Martin in Luͤttich mit
Namen Eva aufſuchte, und da ſie fuͤr dem
Kreuze betete, in dem Geiſte entzuͤkt wurde
und erfuhre, daß dieſes Feſte des Sakraments
immer⸗

652 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

rderbl

immerdar in der heiligen Dreyeinigkeit ver⸗
borgen geweſen ſeye, und daß die Engel und
alle himmliſche Heerſcharen, GOtt um die
Bekanntmachung dieſes Feſtes unablaͤßig ge⸗
beten haben, damit der wankende Glaube der
Voͤlker geſtaͤrket wuͤrde, endlich aber dieſe
Zeit gekommen ſeye. Eva, die dritte unter
dieſen Traͤumerinnen, truge nichts zu dieſem
Feſte bey, als daß ſie ein Verlangen darnach
hatte; der Pabſt Urban IV. aber ſchriebe fol⸗
gendes an ſie: wir wiſſen, meine Tochter,
daß eure Sele ſehr wuͤnſchet, daß das ho⸗
he Feſt des Leibes JEſu Chriſti in der Kir⸗
che eingefuͤhret und in derſelben beſtaͤndig
nefeyert werde. Urban IV. fuͤhrte dieſes
Feſt auch wirklich ein. Sein Grund dazu
ware dieſer: weil ein jeder Heiliger ſein be⸗
ſonderes Feſt habe, ſeye es billig, daß man
auch dem Leibe JEſu Chriſti ein Feſt halte.
Das bLuͤtticher Kirchengebiete befolgte den
Befehl des Pabſts von dem Augenblike an,
da der apoſtoliſche Botſchafter die Bullen und
Befehle deswegen brachte. Man ſchafte das
Gebete, welches die Juliane eingefuͤhrt hatte,
ab, und verordnete dagegen das Gebete des
Thomas von Aquin. Moͤchte der Herr Pa⸗
ter dieſe Anmerkungen gerne bewieſen wiſſen;
darf er nur nachſchlagen den Dallaͤus de cul-
tus religioſi objecto B. 2. und dJe eultibus reli-
gioſis Latinorum B. 6. und 7. und Herr Bas⸗
nage in der Kirchengeſchichte B. 17.

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 6 53

ſelbſt er die Geſchichte der Anbetung des heili⸗
gen Abendmals erzaͤhlet.
Inzwiſchen bemuͤhet ſich der Herr Pater,
die Anbetung des Sakraments aus denen Kir⸗
chenvaͤtern zu erweiſen. Er fuͤhret derſelben
ſeſe an; wir wollen ſehen, wie weit er damit
reichet.
Der erſte von ihm angefuͤhrte Kirchenva⸗
ter iſt Origenes. Ich bemerke, 1.) dieſer Zeu⸗
ge, welcher der fuͤrnehmſte ſeyn ſollte, ſeye
falſch; Origenes iſt nicht der Verfaſſer dieſer
Predigten. 2) Dieſer Verfaſſer aber will ſa⸗
gen, wenn man das Sakrament empfahe,
kehre der HErr bey uns ein, und gebe uns daſ⸗
ſelbe durch die Hand ſeiner Diener. Dieſer
HErr muß angebetet werden; diß iſt unſtrei⸗
tig; aber das Sakrament nicht. Der unter
des Origenes Namen verſtekte Verfaſſer ſagt
kein Wort hievon. Man ſehe Aubertin von
dem heiligen Abendmale B. 2. Bl. 364. und
den Dallaͤus de cultibus Latinorum religioſis
B. 7. Kap. I1. S. 818. folg.
Der zweyte Kirchenvater iſt der heil. Gre⸗
orius von Nazianze, welcher ſagt, ſeine
chweſter Gorgonia ſeye fuͤr dem Altare ni⸗
dergefallen, und habe denjenigen angerufen,
welchen man daſelbſt anbete. Die Antwort
iſt leicht. Man betet und rufet fuͤr dem Altare
JEſum Chriſt und GOtt an, zu welchem man
ſein Gebete richtet, und nicht zu dem Sakra⸗
mente des heiligen Abendmals. Man vudde
tt

654 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

bonderbl

GOit daſelbſt anrufen, wenn auch keine ſolche
aͤuſerliche Zeichen und Bilder auf demſelben
waͤren. Man ehrete GOtt auf den Altaͤren in
dem Tempel zu Jeruſalem; dieſes iſt unſtrei⸗
tig. Man glaubt aber doch nicht, daß die O⸗
pfer, welche auf dem Altare lagen, von dem
Volke oder von den Prieſtern ſeyen angebetet
worden. Man ſehe Basnage in dem angezo⸗
genen Buche Kap. §. §. 4. Bl. 984.
Der dritte Kirchenvater, welchen uns der
Herr Pater entgegen haͤlt, iſt der heil. Zyrillus
von Jeruſalem, welcher ſagt, man muͤſſe mit
gebogenem OHaupte, als anbetend und ehr⸗
erbietig, zu dem Kelche nahen. Von der
Anbetung des Brods ſagt er kein Wort. Der
Herr Pater iſt ungluͤklich im uͤberſezen. Nach
ſeiner Uberſezung ſolle der heilige Zyrillus ſa⸗
gen, man muͤſſe alle Zeichen der tiefeſten
Ehrforcht gegen das Sakrament von ſich
ſehen laſſen. Allein Zyrillus redet nur von den
aͤuſerlichen Geberden der Anbetung und
Ehrforcht, leéne õ 49 aαααισÜ
womit man nicht die aͤuſerliche Bilder, wel⸗
ches dieſer Kirchenvater nicht ſagt, ſondern den
HErrn anbeten ſolle, der bey Haltung des
heiligen Abendmals unſichtbarer Weiſe zuge⸗
gen iſt. Herr Basnage hat den Abt Bolleau
uͤber dieſe Stelle widerlegt, in dem erſt an⸗
gezeigten Werke §. 3. Bl. 983. .
Der vierte Kirchenvater iſt der heil. Chty⸗
ſoſtomus, welcher von einem alten Mng er⸗

cheet, de
desheilig
Engeln u
uogefahr
Goldate
moͤchten.
That in!
ſteethumn
abe.
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Beten
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Kap.
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Jſus
dieſesſ
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muͤſſe.
lettige

ußſche

Ede ſen
muͤſſe

Olticehe

von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 655

zaͤhlet, derſelbe habe einmal, unter Haltung
des heiligen Sakraments, den Altar mit vielen
Engeln umgeben geſehen, welche ihre Haͤupter
ungefaͤhr auf eben die Weiſe neigeten, wie die
Soldaten in Gegenwart ihrer Koͤnige thun
moͤchten. Dieſe Erzaͤhlung finde ich in der
That in ſeinem ſechsten Buche von dem Prie⸗
ſterthume Kap. 4. S. 234. folg. Huges Aus⸗
gabe. Ich geſtehe dem Herrn Boileau und dem
Herrn Pater die Warheit dieſes Geſichtes ein.
Beten denn die Soldaten, welche ihrem Koͤ⸗
nige durch Beugung des Hauptes ihre Ehrer⸗
bietung bezeugen, denſelben deswegen an? Ich
will weiter eingeſtehen, die Engel haben JE⸗
ſum Chriſt angebetet. Haben ſie deswegen
das Sakrament oder die aͤuſerliche Bilder deſ⸗
ſelben angebetet? Dieſer Grund tauget ledig⸗
lich nichts. Man ſehe den Dallaͤus in dem
oben angefuͤhrten Buche S. 838. 839. und
Herrn Basnage in dem beruͤhrten Werke
Der fuͤnfte Kirchenvater iſt der heil. Am⸗
broſius, welcher ſagt, man bete das Fleiſch
JEſu Chriſti in den Sakramenten an; dann
dieſes ſeye der Schemmel ſeiner Fuͤſſe, den man
nach den Worten des Propheten anbeten
muͤſſe. Ich antworte, 1) der heil. Ambroſius
betruͤge ſich augenſcheinlich, wann er ſagt, der
Fußſchemmel GOttes ſeye die Erde, und dieſe
Erde ſeye das Fleiſch JIEſu Chriſti, und man
muͤſſe das Fleiſch IEſu Chriſti anbeten, weil
es

656 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Fußſchemmel GOttes ſeye. Nach dem
Beunee beißt es: Betet GOtt an auf
dem Schemmel ſeiner Fuͤſſe, das iſt auf der
Erden, Pſ. 99, 5. das Wort auf iſt in der la⸗
teiniſchen Uberſezung ausgelaſſen. Ubrigens
iſt es eine ſeltſame Meinung, daß die Erde das
Fleiſch JIEſu Chriſti ſeye. Man muß wun⸗
derliche Gedanken haben, wenn man die hellige
Schrift alſo erklaͤren will. 2) Der Hri Ai
broſius will, daß man das Fleiſch, das iſt, die
Menſchheit Chriſti anbeten ſolle, wenn⸗ D
die Geheimniſſe ſeiner Menſchwerdung, ſeine
Leidens, ſeines Todes, ſeiner Auferſtehung,
ſeiner Himmelfart ꝛc. betrachtet. Dann .
hatte kaum zuvor von dem Satramenten
denen Geheimniſſen der Menſchwer ung
geredet. Von dem heiligen Abendmale ſagner
kein Wort. Die Worte, welche wir aut ine
ſern Altaͤren halten, dichtet der Herr a
dem heiligen Ambroſius faͤlſchlich . Re
ſezt aber, er rede ſdnn dem heiligen 8 endnge⸗
und verſtehe daſſelbe unter d H
heimniſſe; ſo ſagt er doch nicht, da
Szeheimniſſe ſelbſt anbete, ſondern man
Seen iſet bey Begehung und Eimpfahung
dieſer Geheimniſſe, in dem Geiſte un 3 4
Warheit an. Weder ein Lutheraner moch
ſoꝛmuꝛter wiꝛd dieſes laͤugnen. Man ſchlag nn
was Hr. Aubertin, Dallaͤus und Basna el
der die Kardinaͤle Bellarmin und du?

ran
wider den HOrn. de Meaux und den Abt Boi

hievon ſagen.

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 60

Der ſechste Kirchenvater iſt der heilige Au⸗
guſtin, welcher uͤber Pſ. 99, 5. auch ſagt, der
Fußſchemmel GOttes ſeye die Erde, und dieſe
Erde ſeye das Fleiſch IEſu Chriſti, man muͤſſe
alſo dieſes Fleiſch und eine jede Erde anbeten,
ſich fuͤr denſelben beugen und niederfallen, und
niemand ſolle dieſes Fleiſch eſſen, er habe denn
zuvor angebetet. Nemo illam carnem man-
ducat, niſi prius adoraverit. Ich antworte,
1) die Meinung des heiligen Auguſtins ſeye
ſeltſam. Er verſtunde den Grundteyt eben ſo
wenig als der heilige Ambroſius. Wir haben
es erſt geſehen. In dem Ebraͤiſſchen ſtehen dieſe
Worte: & e ee ne enen

adorate ad ſcabellum pedum ejus, quia ſanbtus

iſte, nempe DEus, eſt. 2) Der heil. Auguſtin
ſagt, indeme man ſich beuge und nider falle,
bete man quamlibet terram, eine jede Erde
an, doch ſo, daß die Anbetung nicht auf dieſes
Stuͤk Erde, ſondern auf Iſum Chriſt geht,
deſſen Fußſchemmel und Fleiſch ſie iſt. Ich
weiß nicht, ob der Herr Pater dieſe Schluͤſſe
begreiffen kann. Die Kirchenvaͤter verirren
ſich gar oft in ihren figuͤrlichen Redarten.
3) Der heilige Auguſtin ſagt, ein jeder bete an,
wenn er das Fleiſch JEſu Chriſti eſſe; er ſagt
nichts von der Anbetung des heil. Abendmals
oder des Sakraments ſelbſten, ſondern nur
des Fleiſches Iſu Chriſti, welches man bey
Empfahung des heiligen Abendmals anbeten
kann und ſolle, ob man ſchon die Anbetung
Tt nicht

65⁸. Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

onder!

nicht auf die aͤuſerliche Bilder richtet, welche
bloſe Kreaturen und keiner Anbetung faͤhig ſind.
Die der augsburgiſchen Bekenntmis zugetha⸗
ne Proteſtanten beten auch JEſum Chriſt als
Menſchen an, wenn ſie das heilige Abendmal
genleſſen. Der heilige Auguſtin will weiter
nichts.
Aus alle dieſem, was wir bisher geſagt ha⸗
ben, zeiget ſich deutlich, daß der Herr Pater
weder die Verwandlung, noch die bleibende
Gegenwart, noch auch die Anbetung dieſes
Sakraments erwieſen habe. Deswegen laſſen
wir ſeine auf der 169. folg. Seiten fuͤrkommen⸗
de Schmaͤhworte ohne Antwort.
An dem Ende ſeines Briefs bemuͤhet ſich
der Herr Pater zu erweiſen, daß die roͤmiſche
Kirche Urſache gehabt habe, das Fronleich⸗
namsfeſt und den Umgang dabey einzufuͤhren.
Er ſagt, die Kirche habe es thun koͤnnen, weil
das Feſt der hochheiligen Dreyeinigkeit erſt im
Jahr 1262. nur zwey Jahre vor dem Fron⸗
leichnamsfeſte ſeye eingefuͤhrt worden. Jch
weiß nicht, aus welchem Schriftſteller er die
Zeitrechnung des Feſtes der heiligen Dreyfal⸗
tigkeit genommen hat. Er fuͤhret keinen an.
Die Gelehrten, welche von denen Feſten der
Chriſten geſchrieben haben, machen daſſe .
diel aͤlter. Geſezt aber, es ſeye erſt im Jahr
1262. eingefuͤhrt worden; ſo laͤugnen wir ja
nicht, daß man neue Feſte anordnen koͤnne,

ob ſchon Herr Thiers, ein katholiſcher Si
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ſtler, in
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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 65

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hnte,
Gteit⸗
ſ m.
Steſt,
ſſelte⸗
ſuch

epe

8
4

Nu

ſteller, in ſeinem ausdruͤklich hievon geſchrie⸗
benen Buche von der groſſen Menge ſolcher
Feſte in der roͤm. Kirche zimlich uͤbel ſpricht.
Doch muß man tuͤchtige Gruͤnde dazu haben.
Das Feſt der heiligen Dreyfaltigkeit iſt mit
Recht eingefuͤhrt; die Sache verdienet es bil⸗
lig. Aber ganz etwas anders iſt es, wenn man
ein Feſt zu Befoͤrderung eines falſchen Got⸗
tesdienſtes, der ſich auf die Irthuͤmer von der
Verwandlung, von der bleibenden Gegen⸗
wart, von der Anbetung und von der unge⸗
ſtuͤmmelten Beſchaffenheit des heiligen Abend⸗
mals unter einer Geſtalt gruͤndet, einfuͤhren
will. Wollte man ein Feſt wegen des Sa⸗
kraments des heiligen Abendmals einfuͤhren,
warum thate man in Anſehung der Taufe nicht
ein gleiches? Warum traͤgt man nicht auch
das Taufwaſſer, den Chriſam, das heilige Oele
bey dem Umgange? Wir haben ſchon oben
den Urſprung dieſes Feſtes, die laͤcherliche
Wunderwerke und Erſcheinungen geſehen,
welche dazu Anlaß gaben. Man muß beken⸗
nen, daß der Irthum kraͤftig genug iſt, das
Volk zu Begehung eines Feſtes von dieſer
Art zu zwingen 2 Theſſ. 2, 11. In der alten
Kirche iſt es etwas unerhoͤrtes, daß man das
heilige Abendmal bey einem Umgange umher
getragen haͤtte. Man ſehe den Dallaͤus Jecult.
Latin. relig. B. 7. Kap. 22. 23. und de objecto
cultus relig. B. 2. Kap. 14. Basnage in der
Rirchengeſchichte B. 17. Kap. 4. und Zwin⸗
Tt 2 ger

660 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ger de feſt. corp. Cbriſti Th. 2. Kap. 2. S. 60.
Die griechiſche und morgenlaͤndiſche Kirche,
deren Anſehen der Herr Pater ſonſten ſo ſehr
erhebet, weißt weder von dieſem Feſte, noch
von ſeinem Umgange etwas. Nur die Heiden
trugen ihre Goͤtter und Goͤzenbilder bey denen
Umgaͤngen. Steht es denn wohl, daß man
ihre Aberalauben nachmacht? Anfaͤnglich

wurde dieſes Feſt, welches nicht ſogleich uͤberall.

angenommen wurde, ohne Umgang gehalkten.
Klemens V. wurde zu Anfang des vierzehen⸗
ten Jahrhunderts genoͤthiget, des Urbans De⸗
kret auf das neue zu wiederholen; und den⸗
noch wurden auch dieſe Befehle, ob ſie ſchon
an alle Kirchen ergiengen, ſehr ſchlecht beob⸗
achtet. Man hatte ein Mißfallen an dieſem
ganz neuen Feſte, oder wenigſtens hielte es
ſchmer, bis man es einfuͤhrte und in Ubung
brachte. Endlich aber machte Johannes XXII.
ein Pabſt, welchen die roͤmiſche Kirche ſelbſt
fuͤr kezeriſch haͤlt, welcher den Kayſer Ludwig
von Bayern in den Bann thate, ſeinen Vor⸗
theil mit dieſem Feſte, und verordnete bloß in
der Abſicht, damit er ſich die Ehrforcht der
Voͤlker deſto leichter erwerben moͤchte, bey
dieſem Feſte den Umgang. Damals geſchahe
es, daß man an ſtatt, daß die alte Kirche ihre
Geheimniſſe geheim hielte, indeme man bey
Haltung des heiligen Abendmals die neue Lehr⸗
linge und die, welche einer Buſe unterworfen
waren, aus der Kirche austriebe, nuntmee

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von der bleibend. Gegenw. J. C. im heil. Nachtm. 661

das heilige Abendmal auf denen Gaſſen mit
groſſem Aufſehen und Pracht gleichſam ſpazie⸗
ren gehen ſahe. Damals machte man den An⸗
fang, mit denen, welche ſich weigerten, das
Sakrament anzubeten, ſchlimm zu verfahren.
Wir ſind verbunden, hier anzumerken, daß
das, was man an dieſem Feſte bey dem Um⸗
gange mittraͤgt, nur Brod ſeye, und daß man
dabey nur Brod anbete, mithin einem bloſen
Geſchoͤpfe diejenige Verehrung, die Latria
heißt, erzeige. Wenn die Roͤmiſchkatholiſchen
die Proteſtanten zu Anbetung ihres Sakra⸗
ments zwingen, verbinden ſie dieſelben zu einer
Abgoͤtterey; dann ſie zwingen ſie, dasjenige
anzubeten, was ſie fuͤr bloſes Brod halten.
Sie nehmen alſo durch ihren Zwang Theil
an einer abgoͤttiſchen Handlung, deren mora⸗
liſche Urſache ſie ſind. Dieſe Begriffe von
dieſem Feſte moͤgen nun wohl von denenjeni⸗
gen weit unterſchieden ſeyn, welche der Herr
Pater S. 177. folg. ſeinen Leſern beyzubrin⸗
gen ſuchte. Auf der Soſten Seite bemuͤhet er
ſich auch, den Umgang bey dieſem Feſte durch
das Beyſpiel des Koͤnigs Davids zu rechtferti⸗
gen, welcher die Lade des Bundes mit allem moͤg⸗
lichen aͤuferlichen Pracht aus dem Hauſe Obed⸗
edoms in ſeinen Pallaſt bringen lieſſe. Ich
antworte, 1) weil der Koͤnig David ein Pro⸗
phet ware, thate er dieſes ohne Zweifel aus
goͤttlicher Eingebung und auf Befehl GOttes;
2) dieſer Umgang geſchahe nicht jaͤhrlich, ſon⸗
Tt 3 dern

662 Veantw. des II. Br. an eine Obtigkeitl. Perſon,

dern gelegenheitlich. Man muſte die Lade an
einen andern Ort, und endlich in den Tempel
bringen. 3) Die Lade wurde nicht angebetet,
wie das Sakrament an dem Feſte, welches
man zu deſſen Ehren haͤlt, angebetet wird.
4) Das guͤldene Kalb muſte bey dem Umgange
getragen und angebetet werden, und die abgoͤt⸗
tiſche Juden trugen ihre Goͤzen auch in dem
Umgange 2 Moſ. 32, 1. Am. 5, 26.
Endlich erſchroͤken uns die Verſamlungs⸗
ſchluͤſſe, die uns der Herr Pater auf der 18 ſten
Seite entgegen ſezt, im geringſten nicht, weil
ſie der heiligen Schrift und der Lehre der aͤlte⸗
ſten Zeiten zuwider ſind. Dieſe Verſamlun⸗
gen wurden in denen barbariſchen Jahrhun⸗
derten gehalten, in welchen die Kirche ſchon
aͤuſerſt verderbet ware. Uber diß glaubten die
erſte Verſamlungen ſo gar die Veraͤnderung
der aͤuſerlichen Eigenſchaften, welche die roͤmi⸗
ſche Kirche verworfen hat. Alles, was nach⸗
folgt, ſind bloſe Anzuͤglichkeiten des Hertn
Paters, welche er auf die von uns wi⸗
derlegte grundfalſche Saͤze
gruͤndet.

Beant⸗

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geftalt. 663

Beantwortung

des dritten Briefs/

von Austheilung des heiligen Abend⸗

mals unter einer Geſtalt.

S dieſem Briefe ſucht der Herr Pater fuͤr
allen Dingen zu beweiſen, bey Emopfa⸗
hung einer Geſtalt empfahe man eben ſo viel,
als wenn man beyde empfienge. S. 190. folg.
Erſter Beweis. Da der Leib JEſu Chriſti
beſelt, lebendig, herrlich und unſterblich iſt;
kann man nicht von ihme ſagen, daß er ohne
Blut ſeye. Man gibt uns keinen todten Leib
und kein aus denen Adern ausgegoſſenes Blut
in dem heiligen Abendmale. Wir empfahen
in demſelben den ganzen JIEſum Chriſt, ſeinen
Leib, ſein Blut, ſeine Sele, ſeine Gottheit un⸗
ter einer einzigen Geſtalt.
Erſte Antwort. Dieſes heißt bey nahe auf
gut Kapernaitiſch geſprochen. Iſt dann der
Leib JEſu Chriſti in dem heiligen Abendmale
auf eine natuͤrliche und perſoͤnliche Weiſe zu⸗
gegen? Durchaus nicht; er iſt nur ſakrament⸗
licher Weiſe zugegen.
Zweyte Antwort. Der Heiland belehret
uns in denen Einſezungsworten von der Art
und Weiſe, auf welche er in dem heiligen

Abendmale zugegen ſeye. Wenn er uns das
Tt 4 Brod

664 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Brod gibt, will er uns nur ſeinen Leib geben;
und wenn er uns den Wein gibt; will er uns
nur ſein Blut geben. Er redet von dem Leibe
mit Unterſcheidung deſſelben von dem Blute,
und von dem Blute mit Unterſcheidung deſ⸗
ſelben von dem Leibe. Er will haben, daß
ſein Leib und ſein Blut ſakramentlicher Weiſe
getrennet ſeyen, wie ſie an dem Kreuze ge⸗
trennet waren. Er will, daß wir ſeinen Leib
eſſen, und ſein Blut trinken ſollen. Wir
doͤrfen hierinnen keine Veraͤnderung machen.
Wir muͤſſen ganz genau bey ſeinen Worten
bleiben. Er hat nicht geſagt: Dieſes iſt mein
Leib ſamt dem Blute, dieſes iſt mein Blut
ſamt dem Leibe, ein ſedes von dieſen Bil⸗
dern iſt mein Leib, mein Blut, meine Sele,
meine Gottheit. Was? Sollen die Bil⸗
der ſo gar auch in die Gottheit und in die
Sele JEſu Chriſti verwandelt werden? Will
der Herr Pater behaupten, man eſſe dieſes
alles? Will er ſo augenſcheinliche Thorheiten
behaͤrten?
Dritte Antwort. Es iſt wohl zu merken,
daß uns in dem heiligen Abendmale nur der⸗
jenige Leib, welcher gekreuziget worden iſt,
und nur dasjenige Blut, welches vergoſſen,
das iſt, aus denen Adern ausgeſloſſen iſt,
gegeben werde. Da nun aber das Blut nicht
mit dem Leibe vergoſſen worden iſt, ſo trinken
wir nur das Blut JEſu Chriſti, und eſſen nur
ſeinen Leib in dem heiligen Abendmale. ier⸗

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 665

Vierte Antwort. Die Roͤmiſchkatholi⸗
ſchen bekennen, JEſus Chriſt werde durch
die Segnung mit dem Bilde und denen Zei⸗
chen des Todes, durch die Abſonderung ſei⸗
nes Leibes von dem Blute, auf den Altar ge⸗
ſtellt. Man ſehe Boſſuet in ſeiner Erlaͤu⸗
terung einiger Schwierigkeiten in denen
Mießgebeten §. 8. S. 34. und in ſeinem
Buche von Austheilung des heiligen Abend⸗
mals unter beyden Geſtalten S. 172.
Iſt dieſes richtig; ſo iſt das Blut in dem
heiligen Abendmale von dem Leibe abgeſon⸗
dert; dann ohne dieſes iſt kein Bild des To⸗
des darinnen; der Leib begreift das Blut nicht
in ſich, und das Blut begreift den Leib nicht
in ſich.
Fuͤnfte Antwort. Der HErr will, daß
wir eſſen und trinken ſollen. Der Herr Pa⸗
ter ſagt, wer eſſe und trinke, empfahe den
Leib und das Blut JEſu Chriſti zweymale.
Er muß alſo den Leib trinken und das Blut
eſſen, wenn er das leztere trinkt und den er⸗
ſteren ißt, er muß uͤber einmal trinken und
eſſen. Kann man uͤber einmal zugleich eſſen
und trinken? ſtreitet nicht dieſes alles wider die
geſunde Vernunft?

Sechste Antwort. Der HErr wollte
uns mit dem Brode ſeinen Leib, und mit dem
Wein ſein Blut geben. Laßt uns ihme auf
ſein Wort glauben! Er iſt allmaͤchtig, und
Tt 5§ koͤnnte

666 Beantw. des III Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

koͤnnte uns dahero ſeinen lebendigen Leib ohne
das Blut, und ſein ledendiges Blut ohne
den Leib geben. Dieſes iſt ein Geheimnis.
Man muß ſich dißtalls nicht an das kehren,
was natuͤrlicher Weiſe geſchiehet. Die Ver⸗
nunft muß ſich hier dem Glauben und denen
ſo deutlichen Worten JEſu Chreiſti unter⸗
werfen. Bellarmin ſelbſt ſagt, man muͤſſe
denen Einſezungsworten nichts beyfliken, und
bey dem Buchſtaben derſelben bleiben. Da
der Herr Pater die Verwandlung aus den⸗
ſelben wider uns beweiſen wollte, bediente
er ſich ſelbſt dieſer Regel zu Widerlegung des
Sazes, daß das Brod zugleich mit dem Lei⸗
be JEſu Chriſti zugegen ſeye.

Siebente Antwort. Weißt denn der
Herr Pater nicht, daß unſere Gottesgelehr⸗
ten das natuͤrliche Beyſammenſeyn von dem
ſakramentlichen unterſcheiden? Sie geſtehen
das erſtere ein, ſie laͤugnen aber das leztere.
Warum wDiderleget er dieſen Unterſcheid
nicht, der ſich auf die Einſezungsworte
gruͤndet?
Achte Antwort. So wohl der Leib JEſu
Chriſti als ſein Blut ſind an⸗ ſich ſelbſt leben⸗
digmachend. Ein jeder Tropfen von de
vergoſſenen Blute JEſu Chriſti iſt lebendig⸗
machend und von einem unendlichen Werthe.
Man muß den geſtorbenen Leib Eſu Chriſti
mit keinem andern todten Leib vergleigat

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von Austh. des heil. Abendi. unter einer Geſtalt. 667

Das Fleiſch JEſu Chriſti ware ſelbſt in dem
Grabe lebendigmachend. Auch in demſelben
bliebe es ſo wohl als ſein vergoſſenes Blut
mit der Gottheit vereiniget. Die perſoͤnliche
Vereinigung wurde durch den Tod JEſu
Chriſti nicht unterbrochen. Der Herr Pa⸗
ter kann dieſes nicht in Zweifel ziehen, wenn
er anders die Gottesgelehrtheit verſtehet.
Neunte Antwort. Der Herr Pater be⸗
kennet, daß uns die Abſonderung des Blu⸗
tes von dem Leibe durch die zwo beſondere Ge⸗
ſtalten fuͤrgebildet werde. Wir muͤſſen deß⸗
wegen nach denen Einſezungsworten des Hei⸗
landes den Leib und das Blut, jedes ins be⸗
ſoͤndere empfahen, wie wir in demſelben
das Brod und den Wein beſonders empfa⸗
hen. Dann der Wein bildet den Leib nicht
fuͤr, und das Brod bildet das Blut JEſu
Chriſti nicht fuͤr.
Zehente Antwort. Dieſe ſakramentliche
Abſonderung hindert weder die perſoͤnliche
Vereinigung der beyden Naturen in IEſu
Chriſto, noch das natuͤrliche Band ſeines
Leibes und ſeiner Sele. Die Vereinigungen
ſind warhaftig, und die Abſonderung des
Bluts von dem Leibe in dem Sakramente iſt
auch warhaftig, wie der Herr Pater auf der
19 1ſten Seite mit ausdruͤklichen Worten be⸗
kennet. Er muß alſo nicht von der natuͤrlichen
und perſoͤnlichen Vereinigung auf die ſakra⸗
mentliche Vereinigung ſchlieſſen.
Eilfte

6538 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Eilfte Antwort. Nach der Geſtandnis
des Herrn Paters zeigen die zweyerley Ge⸗
ſtalten eine Trennung, und zwar diejenige
Trennung an, welche damals geſchahe,
da der Geiland lite und das Blut aus ſei⸗
nen Adern floſſe. Nun ware aber dieſe
Trennung wirklich; ſelbſt das Opfer, wel⸗
ches die Roͤmiſchkatholichen daraus machen,
erforderte es; das Blut muß vergoſſen und
aus dem Leibe ausgefloſſen ſeyn. Nach
ihrer Meinung beſtehet das Opfer in dieſer
Trennung. Wenn alſo die zwo Geſtalten
eine wirkliche Trennung anzeigen, ſo em⸗
pfahen wir mit dem Leibe JEſu Chriſti in
dem heiligen Abendmale nicht zugleich ſein
Blut, wir empfahen ein jedes beſonders.

Zwoͤlfte Antwort. Wenn unter einer fe⸗
den Geſtalt JEſus Chriſtus ganz iſt; wenn
ſein Leib und ſein Blut unter einer jeden Ge⸗
ſtalt ſind: ſo iſt nicht noͤthig Brod und Wein
zu ſegnen. Das eine oder das andere wuͤrde
genug ſeyn. Dieſes aber wird von den Ka⸗
tholiken ſelbſt verworfen, wenn ſie ſagen/
Eine Segnung unter einer Geſtalt ſeye
nichtig.
Dreyzehente Antwort. Wenn unter ei⸗
ner jeden Geſtalt JEſus Chriſtus ganz iſt;
koͤnnte man bey Reichung des Kelchs Cei
Rechte ſagen: Nehmet, dieſes iſt der bdei

J iſti; . des Brods:
JEſu Chriſti; und bey Reichung Mnncch

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt 669

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Nehmet, dieſes iſt das Blut JEſu Chriſti.
D aber dieſes nicht hoͤchſt abgeſchmakt
eyn?

Vierzehente Antwort. Wenn JEſus
Chriſt unter einer jeden Geſtalt ganz iſt;
wuͤrden die Griechen, welche das Brod in
den Wein eintauchen, und die Prieſter, wel⸗
che ſegnen, das heilige Sakrament zu einer
Zeit zweymäle empfahen. Diß iſt noch ein
handgreiflicher Irthum.

Fuͤnfzehente Antwort. Wenn JEſus
Chriſt unter einer jeden Geſtalt ganz iſt;
koͤnnte man an dem Fronleichnamsfeſte auch
den Kelch allein umhertragen. Dieſes aber
waͤre ein unertraͤgliches Aergernis. Wie
die Geſtalt des Bluts gleichguͤltig iſt, eben
ſ wird es auch die Geſtalt des Brods
ehn.

Sechzehente Antwort. Wenn unter ei⸗
ner jeden Geſtalt JEſus Chriſtus ganz iſt;
kann man denen, die das Sakrament ge⸗
nieſſen wollen, den Kelch allein geben. Selbſt
die Prieſter, die es ſegnen, koͤnnten damit
zufrieden ſeyn, welches man doch fuͤr wider⸗
ſinniſch haͤlt.

Siebenzehente Antwort. Die Verſam⸗
lung zu Trient bekennet Seſſ. 13. can. 3. daß
kraft der Einſezungsworte IEſus Chriſtus
nicht unter einer jeden Geſtalt ganz ſeye, dnd
4

67 Beantw. des III Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

or luth

daß das Beyſammenſeyn aus denen Einſe⸗
zungsworten nicht folge. Der Katechiſmus
der Verſamlung ſagt: das, was unter der
Geſtalt des Brods iſt, iſt kraft der ſakra⸗
mentlichen Worte nur der Leib 4½). Sugrez
ſagt, es ſeye ein grober Irthum, wenn man
das Gegentheil behaupte. Nun frage ich den
Herrn Pater, ob man bey denen Einſezungs⸗
worten allein bleiben, oder denenſelben auch
ſeine artige Schluͤſſe anfliken muͤſſe?

Achtzehente Antwort. Ich frage den
Herrn Pater ferner, ob das Beyſammen⸗
ſeyn zu dem Sakramente noͤthig ſeye? Die
Scholaſtiker laͤugnen es. Dann wann die
Segnung, ſagen ſie, in denen drey Tagen
des Todes JEſu Chriſti geſchehen ware, wuͤr⸗
de das Sakrament auch ohne dieſes Beyſam⸗
menſeyn guͤltig und ganz geweſen ſeyn ).
Dieſe Meinung hatte Skotus, Soto, Sua⸗
rez, Ledesma, Biel ꝛc. ꝛc.

Neunzehente Antwort. Die Roͤmiſch⸗
katho⸗

4) Quod eſt ſub ſpecie panis, vi ſacramentalium
verborum non eſt niſi corpus.

b) Si quis in triduo mortis Chriſti, quando Dnimd
a corpore, corpus a ſanguine ſeparata erant,
Euchariſtiam conſecraſſet, tum vi verborum in-
ſtitutionis] Chriſti ſacramentum futurum fui er
integrum, etſi propter naturalem ſeparationet
corporis & animæ a ſanguine concomitan
nulla fuiſſet.

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 671

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katholiſchen bekennen, das Brod werde nicht
in das Blut, in die Sele, in die Gottheit
JEſu Chriſti, und der Wein nicht in den
Leib, in die Sele, in die Gottheit des Hei⸗
landes verwandelt. Empfangt man denn
auſſer dem, was mittelſt der Verwandlung
zugegen iſt, noch andere Dinge in dem Sa⸗
kramente? Kann man dieſes mit einigem
Grunde ſagen? Empfangt man darinnen et⸗
was anders, als was uns der Heiland in dem⸗
ſelben zu geben verſprochen hat?

Zwanzigſte Antwort. Die Verſamlung
zu Trient ſagt, obſchon der Heiland zwo
Geſtalten eingeſezt habe, muͤſſe man doch ſa⸗
gen, JEſus Chriſtus ſeye unter einer einzi⸗
gen Geſtalt ganz. Hiedurch ſezt ſie ihren
Glauben der Einſezung JEſu Chriſti entge⸗
gen. Ohnerachtet JEſus Chriſtus es anders
verordnet habe. Dieſes guamvis, dieſes ob⸗
wohlen heißt eben ſo viel als ohnerachtet.

Ein und zwanzigſte Antwort. Pabſt In⸗
nozenzius III. ſagt de Myſt. ſacr. alt. l. 4.
c. 21. das Blut werde unter der Geſtalt des
Brods nicht getrunken, und das Brod un⸗
ter der Geſtalt des Weins nicht gegeſſen.
Man muß alſo den Leib eſſen und das Blut
trinken. Wer das Blut nicht trinkt, thut
dem Befehle des HErrn keine Genuͤge.
Selbſt die Prieſter, welche nicht ſegnen, em⸗
pfahen in der roͤmiſchen Kirche nur die cge
alt

672 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perfon,

Uen Austh

ſtalt des Brods, ohnerachtet man ſagt, der
Befehl zu trinken gehe nur die Prieſter allein
an.

Zwey und zwanzigſte Antwort. Wenn

man in dem heiligen Abendmale unter einer

jeden Geſtalt den Leib und das Blut JEſu
Chriſti kraft des natuͤrlichen Beyſammenſeyns
empfangt; muß man auch die aͤuſerliche Ei⸗
genſchaften, (Accidentia) welche den Leib
und das Blut JEſu Chriſti nach dem natuͤr⸗
lichen Beyſammenſeyn begleiten, in dem Sa⸗
kramente empfahen, welches doch die Roͤ⸗
miſchkatholiſchen als etwas ſehr widerſinni⸗
ſches nicht eingeſtehen wollen. Man kann
alſo von dem natuͤrlichen Beyſammenſeyn
auf das ſakramentliche Beyſammenſeyn nicht
ſchlieſſen.

Drey und zwanzigſte Antwort. Der
Herr Pater ſagt, man empfahe in dem heili⸗
gen Abendmale den verklaͤrten Leib JIEſu Chri⸗
ſti. Er muß nicht wiſſen, daß der heilige Au⸗
guſtin zweifelte, ob der verklaͤrte JEſus noch
Biut habe; und daß die anderen Kirchenvaͤ⸗
ter dieſem Heilande in dem Stande ſeiner
Erhoͤhung einen geiſtlichen Leib ohne Blut
und Fleiſch zuſchreiben. Es iſt zwar waht,
daß dieſes wider die warhaftige Gegenwart
ſtreitet. Allein dieſes bekuͤmmert nur die Roͤ⸗
miſchkatholiſchen, welche das Anſehen der

Kirchenvaͤter ſo hoch erheben. Der Hert

Pater

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 673

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2

Pater kann hieruͤber ſo wohl den Lehrer Allix
und den Abt Boileau zu Rathe ziehen, als
auch dasjenige leſen, was der Pater Ale⸗
fander und Herr Basnage hievon geſchrieben
aben.
Vier und zwanzigſte Antwort. Der Herr
Pater muß den ganzen Leib JEſu Chriſti und
das ganze Sakrament des heil. Abendmals
von einander unterſcheiden. Man kann von
dem einen nicht auf das andere ſchlieſſen.
Die Scholaſtiker ſagen deutlich, es werden

beyde Geſtalten erfordert, wenn das Sakra⸗

ment ganz ſeyn ſolle, und ſie ſeyen die weſent⸗
liche Materie deſſelben.
Zweyter Beweisgrund. Wer JEſum
vertheilet, iſt der Vorlaͤufer des Widerchriſts,
1. Joh. 4, 5⁵. Man muß alſo in dem heiligen
Abendmale den Leib und das Blut JEſu Chri⸗
ſti nicht von einander theilen.
Ich antworte, dieſe Worte ſtehen nicht
in dem aͤchten Grundtexte, nach welchem es
heißt, derjenige ſeye der Widerchriſt, welcher

nicht bekenne, daß JEſus Chriſt in das Fleiſch

gekommen ſeye. Die Lesart ³⸗ Aα rà Ino*
iſt falſch. Man ſchlage den Millius nach uͤber
dieſe Stelle.
2. Geſezt auch, dieſe Lesart habe ihre
Richtigkeit; ſo beweißt ſie nichts wider die
Proteſtanten. Sie verlezen weder die per⸗
ſoͤnliche Vereinigung der goͤttlichen und menſch⸗
Un lichen

674 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

lichen Natur, noch die natuͤrliche Vereinigung
des Leibes und der Sele JEſu Chriſti.
3. Derjenige, welcher aus eigener Macht
JEſum Chriſt theilet, iſt der Widerchriſt.
Was aber die ſakramentliche Theilung ſeines
Leibes und ſeines Blutes belangt; ſo hat der
Heiland ſelbſt dieſelbe in der Einſezung des
heil. Abendmals gegruͤndet.

Dritter Beweisgrund. Der heil. Paul

ſagt, 1. Kor. 11, 27. wer das Brod unwuͤr⸗
dig eſſe, oder das Blut unwuͤrdig trinke, ſeye
ſchuldig an dem Leib und Blut des HErrn
JEſu. Weil nun ein jeder, der nur entwe⸗
der das Brod unwürdig iſſet, oder nur den
Wein unwuͤrdig trinket, nicht allein an⸗ dem
Leibe, ſondern auch an dem Blute JEſu Chri⸗
ſti ſchuldig iſt; ſo folgt hieraus, daß man
nicht nur mit der Geſtalt des Brods allein,
ſondern auch mit der Geſtalt des Weins den
Leib und das Blut JEſu Chriſti empfahe.
Ich antworte, 1. die Roͤmiſchkatholiſchen
ſeyen nicht in Abrede, daß die Korinthier das
heilige Abendmal unter beyden Geſtalten em⸗
pfangen haben. Iſt dieſes gewis, wie es in
der That gewis iſt; ſo faͤllt dieſer Beweis⸗
grund hinweg. Dann man muß das Woͤrt⸗
lein oder in den Worten des heiligen Pauls
fuͤr und nehmen. Der Verſtand der Wor⸗
te, wer von dieſem Brod eſſen oder von
dieſem Relche trinken wird, iſt dieſer Wer

on die
elche
laß das
hft fur
nach M.
Galr,

2.
dwoged

3.
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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. S7z

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von dieſem Brod eſſen und von dieſem
RKelche trinken wird. Man muß wiſſen,
daß das Woͤrtlein oder in der heiligen Schrift
vft fuͤr und gebraucht werde. Man ſchlage
nach Matth. 5, 17. 6, 31. 3 Moſ. 4, 22. 23.
Gal. 1, 12.
2. Das Woͤrtlein oder wird durch und
ausgedruͤkt v. 26. 28. 29. Joh. 6, 53. folg.
3. Es iſt wahr, wer von dem Brode in
dem heiligen Abendmale unwuͤrdig iſſet, der
mißhandelt den Leib und das Blut JEſu Chri⸗
ſti, ſeine Gottheit, den Vater und den heili⸗
gen Geiſt ſo wohl als den Sohn. Folgt aber
hieraus, daß er mit dem Brode alle drey Per⸗
ſonen der Gottheie empfahe? Dieſer Ein⸗
durf iſt ſo ſchwach, daß er keine Antwort ver⸗
dienet.
Vierter Beweisgrund. Die beruͤhmteſten
Lutheriſchen Gottesgelehrten geben der Ge⸗
genwart des Leibes und Blutes JEſu Chri⸗
ſti unter einer einzigen Geſtalt Beyfall
S. 192. 193. .J
Idch antworte, 1. dieſe Lehre ſeye zu An⸗
fang der Glaubensreinigung in der That noch
nicht genug erlaͤutert geweſen. Es iſt kein
Wunder, daß man damals, da man erſt
aus denen Finſterniſſen der Irthuͤmmer her⸗
aus kame, nicht ſogleich alle Wahrheiten uͤber
einmal einſahe; man kame nur ſtuffenweiſe zur
Erkenntnis.

675 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

2. Es iſt genug, daß man nachgehends
das natuͤrliche und ſakramentliche Beyſam⸗
menſeyn genau unterſchieden, und gezeigt hat,
wie man von dem einen auf das andere nicht
ſchlieſſen koͤnne. Luther ſelbſt legte den Grund
dazu, und dieſe Meinung iſt in unſern Kit⸗
chen allgemein worden.

Nach dieſem ſucht der Herr Pater zu be⸗
weiſen, daß JEſus Chriſtus denenjenigen,
welche nur eine Geſtalt empfahen, eben die
Verheiſſungen gegeben habe, die er denen
thate, weiche beyde empfahen. Man ſehe
ſeine 194ſte folg. Seiten. Er beweißt es aus
dem ſechsten Kapitel des heiligen Johannes,
in welchem es zerſchiedene male heißt, wer das
Brod oder das Fleiſch JEſu Chriſti eſſe,
werde ewiglich leben. Dieſe Verheiſſung/
faͤhrt er fort, wird nicht nur denen gegeben/
welche das Fleiſch JEſu Chriſti eſſen und ſein
Blut trinken v. 53. 54. 55. 56. ſoͤndern auch
denen, welche nur ſein Fleiſch eſſen. v. 50. 51.
57. 58.
Erſte Antwort. Geſezt, der HErr rede hier
von dem heiligen Abendmale; der Beweis⸗
grund des Herrn Paters heißt doch nichts
weil er 1. wider die Roͤmiſchkatholiſchen zu
viel beweißt, welche das Beyſammenſeyn be⸗
haupten und ſagen, mit Empfahung des Flei⸗
ſches JIEſu Chriſti empfahe man zugleich ſein
Blut. Sagt denn der HErr, waeſ

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 677

Fleiſch ohne ſein Blut eſſe, werde ewiglich le⸗
ben? Man hat kein Leben, wenn man nicht
das fuͤr uns vergoſſene Blut JEſu Chriſti
empfahet. 2. Der Heiland erklaͤret ſich ſelbſt.
Er ſagt, wer ſein Fleiſch eſſe, werde ewiglich
leben. Dieſe Worte ſind nicht ausſchlieſſend,
ſondern beziehen ſich auf die folgende, welche
unſerer Meinung vollkommen gemaͤs ſind.
Warlich ich ſage euch, werdet ihr nicht
eſſen das Fleiſch des Menſchenſohns und
NB. trinten ſein Blut, ſo habt ihr kein Le⸗
ben in euch. Hieraus folget, daß, wer das
Blut nicht trinket, kein Leben habe. Ich
will dieſes erlaͤutern. Der Prieſter, welcher
das Brod und den Wein ſegnet, haͤlt das hei⸗
lige Abendmal. Er ſegnet nicht ohne die Ab⸗
ſicht, es zu ſegnen. Der erſte Saz bejahet
ſchlechthin, der andere verneinet und ſchließt
aus. Man wuͤrde unrecht thun, wenn man
den erſten fuͤr ausſchlieſſend halten wollte. Auf
eben dieſe Weiſe ſchlieſſet der HErr, wenn er
ſagt, wer mein Fleiſch eſſen wird, wird
das Leben baben, die Nothwendigkeit ſein
Blut zu trinken hiedurch nicht aus. Die⸗
ſes iſt augenſcheinlich. Wir wenden dahero
dieſen Beweisgrund um wider den Herrn
Pater.
Zweyte Antwort. Der Heiland redet in
dieſem Kapitel des heiligen Johannes nicht
von dem heiligen Abendmale, weil 1. dieſes
Sakrament damals nech nicht eingeſezt wa⸗
3 re.

678 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

re. 2. Man haͤtte folglich ſeinem Befehle
damals nicht nachleben koͤnnen. 3. Das
Sakrament des heiligen Abendmals wuͤrde
nach dieſen Worten IEſu Chriſti unumgaͤng⸗
lich nothwendig ſeyn, welches man darum
nicht ſagen kann, weil man es ſonſten auch
denen Kindern eben ſo wohl als die Taufe
mittheilen mußte. 4. Der Heiland erklaret
ſich ſelbſten, indem er zeiget, er verſtehe mit
dieſen Worten nur ein geiſtliches Eſſen und

Trinken. Dann er ſagt v. 47. Warlich ich

ſage euch, wer an mich glaubet, der hat
das ewige Leben. Nach dieſem bilbet er die⸗
ſes glauben an ihn in denen folgenden Ver⸗
ſen fuͤr durch das Eſſen ſeines Fleiſches und
das Trinken ſeines Blutes. J. Die Worte
des Heilandes waͤren nicht immerdar wahr,
wenn er von dem heiligen Abendmale redete.
Dannm er ſagt, wer ſein Fleiſch eſſe, habe das
ewige Leben. Die Verworfenen eſſen daſſel⸗
be warhaftig in dem heiligen Abendmale und
werden doch verdammt. Der Saz des Hei⸗
landes kann alſo nur von denen verſtanden
werden, welche ſein Fleiſch geiſtlicher Weiſe
eſſen. Dieſe aber, welche ſein Fleiſch auf ſol⸗
che Weiſe eſſen, trinken auch nothwendig ſein
Blut. Sie werden der Kraft des Blutes,
welches JEſus Chriſtus vergoſſen hat, eben
ſo wohl theühaftig, als der Kraft ſeines
Leibes.

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 679

Nun wollen wir die Einwuͤrfe auseinan⸗
der ſuchen, die der Herr Pater auf der 195.
folg. Seiten wider das, was wir erſt geſagt
haben, beybringt.
I. Wer wollte ſich bereden laſſen, daß
der Err eine ſo deutliche und einfaͤltige
Sache, wie der Glaube an JItcEſum iſt, in
ſo dunkele und verbluͤmte Worte habe ver⸗
huͤllen wollen S. 195°. Ich antworte, der
HErr ware in ſeinen Ausdruͤken ungebunden,
und konnte ſie einrichten, wie er wollte; uns
ſtehet nicht zu, uͤber dieſelbe zu vernuͤnfteln.
Er haͤtte uns ohne das Sakrament des heili⸗
gen Abendmals, welches die menſchliche Ver⸗
nunft in Verwunderung ſezet, der Wohlthat
ſeines Leidens koͤnnen theilhaftig machen. Er
wollte es aber dennoch einſezen, obſchon die⸗
ſes Sakrament die Juͤden ganz aufbrachte
und den Glauben an den Meßias einiger ma⸗
ſen hinderte. Es gefiele dem Heilande, auch
bey andern Gelegenheiten ſich verblumter Red⸗
arten zu bedienen. Er redet Joh. 3. von der
Bekehrung des Menſchen, und nennet ſie eine
Widergeburt, welches Wort dem Nikode⸗
mus ſchwer genug zu ſaſſen ware. Der Hei⸗
land haͤtte wohl koͤnnen deutlicher reden, es
gefiel ihm aber nicht, ſolches zu thun. Wie
dann? Sollte dem Heilande nicht erlaubt
geweſen ſeyn, einige Dinge mit verbluͤmten
Redarten auszudruͤken, von welchen er leich⸗
ter haͤtte reden koͤnnen?
Uu 4 II. Der

680 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

II. Der Heiland redet von ſeinem Fleiſch,
welches er geben werde; er redet davon als
von einer kuͤnftigen Sache; er redet nicht von
ſeinem ſchon gegebenen Fleiſche, welches man
durch den Glauben haͤtte ergreifen koͤneen.
So ſagt der Herr Pater. Ich antworte, ber
HErr rede von ſeinem Fleiſche, welches er an
das Kreuz geben wollte, welches man aber
durch den Glauben ergreifen mußte. Der
Glaubensfuͤrwurf der Glaubigen in dem aiten
Bunde ware kuͤnftig.

III. Der Heiland, ſagt der Herr Pater
ferner, wollte die Juͤnger zu der Einſezung
des heiligen Abendmals vorbereiten, damit ſie
ſich uͤber dieſelbe nicht zu ſehr verwundern
moͤchten. Ich antworte, wenn der HErr in
dieſem Kapitel des heiligen Johannes von dem
heiligen Abendmale geredet haͤtte, wuͤrde er
ſie nur in deſto groͤſſere Verwunderung geſezt
haben, weil es noch nicht eingeſezt ware. Er
haͤtte ſie dadurch, daß er ihnen ſeine Abſicht,
das Sakrament des heiligen Abendmas ein⸗
zuſezen, vorher beditten haͤtte, dahin vorbe⸗
reiten muͤſſen, daß ihnen der Verſtand ſeiner
Worte deſto faßlicher geweſen waͤre, welches
er aber nicht gethan hat.
IV. Wenn der heilige Johannes, faͤhret
der Herr Pater fort, in dieſem Kapitel nicht
von dem heiligen Abendmale redet; wird er
auch anderwaͤrts nicht davon reden. wun

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 681

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waͤre aber nicht vernuͤnftig, wenn man ſagen
wollte, er habe nie davon geredet. Ich ant⸗
worte, weil die drey andere Evangeliſten da⸗
von geredet hatten; ſo habe er nicht fuͤr noͤ⸗
thig angeſehen, auch davon zu handeln. Er
bekennet, daß er viele Dinge nicht beſchrieben
habe Joh. 21,25.

V. Die heilige Schrift, wendet der Herr
Pater ein, redet anderwaͤrts nichts von den
Wirkungen des heiligen Abendmals; nur in
dieſem ſechsten Kapitel redet der heilige Johan⸗
nes davon. Ich antworte, ſie rede in de⸗
nen Worten der Einſezung genug davon; ſie
zeige auch die Wirkung deſſelben an, welche
die Vergebung der Suͤnden iſt.

VI. Die Kirchenvaͤter, fuͤgt der Herr
Pater bey, verſtehen einmuͤthig das ſechste
Kapitel des heiligen Johannes von dem heili⸗
gen Abendmale:⸗ Selbſt Kalixtus ſtimmt hie⸗
mit uͤberein S. 198. folg.

Ich antworte, 1. wir halten den Kalix⸗
tus fuͤr keinen Mann, der von groſſer Guͤl⸗
tigkeit waͤre. Er iſt in der Lehre verdaͤchtig,
und alle unſere hohe Schulen ſind nicht wohl
uͤber ihn zu ſprechen.
2. Der Herr Pater zeigt zugleich, daß er

den Kalovius nicht geleſen habe, welcher hier⸗
innen in harmonia Calixtino- hæretica

S. 762. folg. den Kalixtus widerleget hat.
Un 5 3. Er

6582 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

3. Er hat auch die Kirchenvaͤter, die er
anfuͤhret, nicht geleſen. Wenn er ſie geleſen,
oder ihre Stellen reiflich erwogen haͤtte; wuͤr⸗
de er geſehen haben, daß ſie entweder nichts
von dem heiligen Abendmale ſagen, oder daß
ſie dieſes Kapitel des heiligen Johannes nur
vergleichungsweiſe auf das heilige Abendmal
deuten. Kalovius hat es in dem erſt angefuͤhr⸗
ten Buche erwieſen.
4. Der Herr Pater hat ſich ferner keine
Muͤhe gegeben, nachzuſuchen, ob nicht an⸗
dere Kirchenvaͤter dieſes ſechste Kapitel des
heiligen Johannes von einem geiſtlichen Eſſen
erklaͤren. Er kann ſich aber in dem oben an⸗
gezeigten Buche des Kalovius deſſen erkun⸗
digen.
5. Er hat nicht einmal die Geſchichte der
BVerſamlung zu Trient geleſen. Wenn er
nur dieſes gethan hatte, wuͤrde er in dem
Pietro Soave B. 6. S. 923. Leipziger Aus⸗
gabe, und in dem Pallavizin B. 17. Kap. 11.
Bl. 23. gefunden haben, daß ſelbſt die Bi⸗
ſchoͤffe bey dieſer Verſamlung gezeigt haben,
es gebe zerſchiedene Kirchenvaͤter, welche die⸗
ſes Kapitel des heiligen Johannes von einem
geiſtlichen Eſſen erklaͤren.
6. Endlich hat er auch das kanoniſche
Recht nicht geleſen, in welchem es heißt dr
Kirchenvaͤter ſeyen nicht alle einig, daß Joh.⸗
von dem heiligen Abendmale geredet Po

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 68

Man ſehe C. dupliciter diſt. 2. de conſecra-
ione ex Hieronymo & C. credere diſt. 2. ex
Auguſtino.

Auf die Anzuͤglichkeiten der 199. 200ſten
Seiten, die ſich auf falſche Saͤze gruͤnden,
antworten wir nichts.
Wir haben auch auf das, was er S. 200.
folg. wider den Kalixtus ſagt, ſchon oben vor⸗
aus geantwortet.
Der Herr Pater ſucht drittens zu bewei⸗
ſen, daß die erſten Chriſten in zerſchiedenen
Gelegenheiten ſich begnuͤgt haben, nur eine
Geſtalt zu empfahen. S. 202. Er bekennet,
es ſeye in den erſten Zeiten der Kirche ſehr
uͤblich geweſen, das heilige Abendmal unter
beyden Geſtalten zu reichen. Nur will er
zeigen, daß man ees nicht fuͤr nothwendig ge⸗
halten habe. V
Erſter Beweisgrund. Der heilige Paul
ſagt 1 Kor. 11, 27. wer von dieſem Brod
eſſen oder von dieſem Relche trinken wird.
Es iſt alſo gleichguͤltig, entweder zu eſſen oder
zu trinken. Es iſt nicht noͤthig, daß man
beydes zugleich thue, weil der heilige Paul
nicht ſagt: wer von dieſem Brod eſſen und
von dieſem Kelche trinken wird, ſondern
oder trinken wird ꝛc. Auf dieſe Einwen⸗
dung haben wir oben geantwortet. Wenn
aber das Woͤrtlein oder machen ſolle, daß es
gleich gelte, ob man die eine oder die andere
Geſtalt

684 Beantw. des III Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Geſtalt empfahe; ſo gilt dieſes auch in An⸗
ſehung des Brods, und kann man den Kelch
allein austheilen. Die Folge, die der Herr
Pater aus dieſer Stelle des heil. Pauls macht,
beweiſet zu viel.
Zweyter Beweisgrund. Die Glaubigen
zu Jeruſalem blieben beſtaͤndig im Brodbre⸗
chen Geſch. 2, 42. 46. weil nun das Brod⸗
brechen das heil. Abendmal iſt, 1 Kor. 10, 16.
ſo haben ſie bey dem Sakramente nur die Ge⸗
ſtalt des Brods empfangen.

Ich antworte, 1. man koͤnne nicht er⸗
weiſen, daß das Brodbrechen in dieſer Stel⸗
le das heilige Abendmal bedeute. Gielmehr
druͤket der heilige Lukas mit dieſem Worte die
gewoͤhnliche Malzeiten aus. Dann er ſagt
unmittelbar hernach: ſie nahmen ihre Spei⸗
ſe mit Freuden und einfaͤltigem erzen
b. 47. und v. 42. ſagt er: ſie blieben in der
Gemeinſchaft, das iſt, ſie aſen mit einan⸗
der, weil ſie alles mit einander gemein hatten
v. 44. 45.
2. Brod heiſſet hier die ganze Nahrung.
Die Geiechen nennten die Malzeit ιο
ob man ſchon bey denen Malzeiten nicht nur
zu trinken, ſondern fuͤrnemlich zu eſſen gibt.
In dem Vater unſer heißt Brod alles, was
zur Nahrung gehoͤret. Dieſe Bedeutung iſt
in der heil. Schrift ſehr gebraͤuchlich.
3. Dieſe

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 685

3. Dieſe Stelle beweißt zu viel. Das
Brechen geſchiehet bey der Segnung. Wenn
man alſo das Brechen hier mit Ausſchlieſſung
deſſen verſtehet, worauf es ſich zugleich mit
bezieht, welches die Ausgieſung des Weins
iſt; ſo ſegneten die Apoſtel ohne Wein.
Dritter Beweisgrund. Die Naziraͤer,
welche ſich zu dem Chriſtenthumme bekehrten,
durften keinen Wein trinken. Sie genoſen
alſo das heilige Abendmal nur unter der Ge⸗
ſtalt des Brodes.
Ich antworte, 1. ſie waren von ihrem
Geluͤbde frey, ſobald ſie ſich zu der chriſtli⸗
chen Lehre bekenneten. Die Sache hat keine
Schwierigkeit.
2. Die Naziraͤer enthielten ſich nur des
Weins bey ihren gewoͤnlichen Malzeiten,
nicht aber bey dem Sakramente. Sie ent⸗
hielten ſich auch des Fleiſches und aſen doch
das Oſterlamm Man ſehe den P. Petau
animadv. in Epiphanium Bl. 333.
3. Dieſer von dem Herrn Pater gebrauch⸗
te Beweisgrund ſtreitet wider die Verwand⸗
lung. Wenn die zu dem Chriſtenthumme be⸗
kehrte Naziraͤer den Kelch in dem heiligen
Abendmale deswegen nicht genieſen durften,
weil Wein darinnen ware; ſo folget daraus,
daß ſie die Verwandlung gelaͤugnet haben.
Wenn ſie dieſe geglaubt haͤtten, haͤtten ſie

nicht den geringſten Anſtand haben können .
en

686 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

den Kelch mit zu genieſen, aus welchem ihnen
kein Wein, ſondern allein das Blut JEſu
Chriſti gegeben wuͤrde.

Vierter Beweisgrund. Tertullian ſagt
B. 2. ad ux. c. 5. ein glaubiges Weib, wel⸗
che einen heidniſchen Mann hat, iſt ſehr im
Gedraͤnge. Dann ihr Mann weißt nicht,
was das iſt, was ſie vor aller anderen Spei⸗
ſe zu ſich nimmt; und wenn er es erfaͤhrt,
daß es Brod iſt, wird er nicht glauben, daß
es dergleichen Brod ſeye, wie man ihme
ſagt.
Ich antworte, r1. Tertullian rede nur von
Brode, nicht von dem Leibe JEſu Chriſti.
Die erſte Chriſten trugen das Brod, wel⸗
ches auf dem Altare geſegnet worden ware,
bey ſich, ſie nahmen es zu ſich, ehe ſie eine
andere Speiſe genoſen. Dieſes war eine al⸗
te Gewoͤnheit, welche noch bey denen Grie⸗
chen, unter dem Namen der Evlogien uͤblich
iſt. Wenn ein heidniſcher Mann ſe

in glaubi⸗
ges Weib dieſes Brod heimlich eſſen ſiehet;
wird er nicht glauben, daß es nur geſegnetes
Brod ſeye. er wird, wie Tertullian in eben
dieſer Stelle ſagt, glauben, ſie eſſe Zauber⸗
brod, welches in das Blut eines ermordeten
Kindes eingetaucht ſeye, non magia aliqui
videberis operari?

2. Der Herr Pater haͤtte noch eine andere

Stelle aus dem Tertullian anfuͤhren konnen

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oration,
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don Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 687

de oratione c. 14. Accepto corpore Domini &Oι
reſervato utrumque ſalvum eſt & participatio

ſacrificii & executio ofici. Es iſt augen⸗

ſcheinlich, daß die Genieſung des Leibes Chri⸗
ſti das ganze heilige Abendmal bedeute. Ter⸗
tullian behauptete die Reichung deſſelben un⸗
ter beyden Geſtalten, wie wir gleich ſehen
werden. Indeſſen bemerken wir im Fuͤrbey⸗
gange, daß dieſe Stelle nicht von Aufbehal⸗
tung des heiligen Abendmals rede. Dann
man muß nach den beſten Ausgaben und nach
dem Zuſammenhange leſen: reſervata. a) Der
Verſtand iſt dieſer, man koͤnne das heilige
Abendmal empfahen, und dennoch die Faſten
halten. Das erſte iſt die Genieſung des
Opfers, das andere die Beobachtung der
Pflicht.
3. Geſezt, Tertullian rede in der erſten
Stelle von dem heiligen Abendmale; ſo folgt
doch nicht daraus, daß das glaubige Weib
nur das Brod des heiligen Abendmals auf⸗
behalten habe. Man findet den Kelch in dem
folgenden ſechsten Kapitel. Tertullian fragt,
wenn ein glaubiges Weib mit ihrem Manne
in die Verſamlungen der Heiden komme, aus
weſſen Haͤnden ſie das Brod empfahen, oder
den Kelch trinken werde? de cujus manu de-
ſiderabit,

4) Man ſehe Bingbams Orig. Eecleſ. B. 1 5.
Kap. 4. F. 13. S. 414. vol. 6.

638 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Dor Austt

—

ſiderabit, de cujus poculo participabit? Heißt
dieſes, wo ſie der heiligen Geheimniſſe theil⸗
haftig werden werde? Dieſer Kirchenvater
beſtaͤrket augenſcheinlich die Reichung des hei⸗
ligen Abendmals unter beyden Geſtalten de
réſurr. carnis. C. 8.
4. Der Herr Pater bliebe lieber bey un⸗
ſerer Erklaͤrung, als daß er ſagt, die alten
Chriſten haben das heilige Abendmal bey
ſich getragen und aufbehalten. Waͤre es
nicht das groͤſte Verbrechen, wenn heut zu
tage ein Lay dieſes thaͤte, und den Leib JEſun
Chriſti heimlich bey ſich behlelte? Wuͤrde
man ihne nicht in den Bann thun? Nein!
er wuͤrde den Kopf verlieren. Muß man
denen alten Chriſten von denen Verſam⸗
lungen verdamte Uebelthaten beymeſſen, nur
damit man die Reichung des heiligen Abend⸗
mals unter einer Geſtalt aus den alten Zeiten
erweiſen koͤnne?
Fuͤnfter Beweisgrund. Der heilige Zy⸗
prian berichtet, daß eine unordentlich leben⸗
de Weibsperſon, die ſich anſchikte, das hei⸗
lige Opfer, welches ſie verſchloſſen in ihrem
Hauſe verwahrte, zu ſich zu nehmen, dur
eine Feuerflamme davon abgehalten wurde,
die ſie aus der Kuͤſte fahren ſahe, in welcher
ſie dieſes koſtbare Kleinod verwahrte.
Ich antworte, 1) unter dem allgemethen
Ausdruke ſanctum Domini werde nicht neen

wpendig n
Uicht das
Van weig
len Wein
ſehe den 4
Kaop. 21.
2G
lin don
Verweg
Pehalten
orden.
Nun un
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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 6⁹ 9

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wendig nur eine Geſtalt verſtanden. Iſt
nicht das Blut auch ein ſantum Domini?
Man weißt, daß die Alten auch den geſegne⸗
ten Wein bey ſich getragen haben. Man
ſehe den Dallaͤus Jde cult. Lat. relig. B. §F.
Kap. 21. S. 685. folg.

2) Geſezt, dieſes Janbkum Domini ſeye al⸗
lein von dem Brode zu verſtehen; ſo iſt dieſe
Verwegenheit, daſſelbe heimlich bey ſich zu
behalten, auf eine wunderbare Art geſtraft
worden. Ich kehre dahero dieſen Beweis⸗
grund um wider den Herrn Pater?

3) In der That ware es die Gewohnheit
und ein Mißbrauch zu des heiligen Zyprians
Zeit, daß ſie die Stuͤke des geheiligten Brods
mit ſich nahmen und aufhuben. Es war aber
doch nicht der Leib JEſu Chriſti; es ware
nur ein geheiligtes Brod um des Gebrauchs
willen, zu welchem es gewidmet ware, es
ware nur eine ſo genannte Eulogie. Will
man wiſſen, was dieſes eigentlich ſeye; darf
man nur den Herrn du Fresne in ſeinem
Woͤrterbuch der mittleren lateiniſchen Mund⸗
art unter dem Wort Eudogium nachſchlagen.
Man muß die Vorbereitungs⸗ und Beſtim⸗
mungs⸗Segnung, daß wir ſo reden „von
der vereinigenden Segnung unterſcheiden.
Die erſtere, auf welche der Genuß nicht ſo⸗
gleich folgt, vereiniget den Leib JEſu Chriſti
noch nicht mit dem Brode, ſie widmet daſ⸗
XTr. ſelbe

690 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

bon Aust

ſelbe nur dazu. Nur die zweyte vereiniget es
damit, wenn man das heilige Abendmal de⸗
nen reichet, die es genieſen wollen.
4.) Anderwaͤrts findet man viele Stellen
in dem heiligen Zyprian, in welchen er die
Reichung des heiligen Abendmals unter beh⸗
den Geſtalten recht eigentlich beſtaͤrket. Man
ſehe den Dallaͤus de cuhtibus Latin. relig.
B. 5. Kap. 7. S. 612. folg. Kap. 20. S. 682.

Sechter Beweisgrund. Der heilige Ba⸗
ſilius ſagt, man habe in Egypten das heili⸗
ge Abendmal aus ſeinen eigenen Haͤnden em⸗
pfangen, nachdeme er es zu Hauſe aufbehal⸗
ten hatte ep. 289. ad Cæſariam Patriciam.
Ich antworte, man darfe nur den Anfang
dieſes Briefs leſen, wenn man ſehen will,
daß er von dem heiligen Abendmale unter
beyden Geſtalten rede. Mehrere Stellen des
heiligen Baſilius kann man bey dem Dal⸗
laͤus finden in dem erſtgedachten Buche Kap. 8.

S. 620.
Siebenter Beweisgrund. Der heilige
Hieronymus ſpricht uͤbel von denen, welche
zu ſeiner Zeit den Leib JEſu Chriſti nur ſelbſt
in ihrem Hauſe, und nicht in der Kirche em⸗
pfiengen, und in dieſer Stelle redet er nur
von dem Leibe. Ich antworte, wenn der
heilige Hieronymus von dem Leibe rede, ſchlieſe
er die andere Geſtalt deßwegen nicht eus
Dieſer Kirchenvater vertheidiget eigentlich ne

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 691

heilige Abendmal unter beyden Geſtalten.
Man ſehe den Dallaͤus in dem angezogenen
Buche Kap. 9. S. 623. 624.

Achter Beweisgrund. Der heilige Am⸗
broſius erzaͤhlet von ſeinem Bruder Satyrus,
damit, daß er das Sakrament der Glaubi⸗
gen in Leinwand eingewikelt an ſeinen Hals
gebunden habe, ſeye er aus dem Schifbruche
errettet worden.

Ich antworte, 1) dieſes ware nicht der
Leib JEſu Chriſti, ſondern nur geſegnetes
Brod, welches die Glaubigen bey ſich zu tra⸗
gen gewohnt waren. Waͤre es der Leib JE⸗
ſu Chriſti geweſen; ſo wuͤrde es eine ſchroͤk⸗
liche Entunehrung deſſelben geweſen ſeyn, ſich
mit dieſem theuren an den Hals gebundenen
Leib in das Meer zu werfen. Durften
uͤbrigens die Neulinge, die man erſt in dem
Chriſtenthumme unterrichtete, daſſelbe an⸗
ruͤhren?

2.) Der heilige Ambroſius redet nicht von
einer Geſtalt; er redet uͤberhaupt von dem
Sakramente der Glaubigen. Es konnte ein
kleines Schaͤlein mit geheiligtem Weine bey⸗
gebunden ſeyn, man konnte das Brod in den
Wein eingetaucht haben, wie man von dem
Prieſter Marimus bey gleicher Gelegenheit
liſet. Nach der Erzaͤhlung des Gregorius
von Tours hatte er nebſt dem Evangelien⸗
&. 2 buche

692 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon

buche ein kleines Plaͤttlein ſamt einem Kelche
an dem Halſe. de glor. confeſſ. c. 22.

3) Der heilige Ambroſius ſagt kein Wort
von dem heiligen Abendmale. Deßwegen
beweißt dieſe Stelle nichts fuͤr den Herrn
Pater.
4) Ein auſſerordentliches Wuͤnderwerk
beweißt nichts wider die gewoͤhnliche Noth⸗
wendigkeit, das heilige Abendmahl unter bey⸗
den Geſtalten zu empfahen.

5y) Der heilige Ambroſius haͤtte beſſer
gethan, wenn er eine ſolche Erzaͤhlung mit
Stillſchweigen uͤbergangen haͤtte, als daß er
dadurch in einen offenbaren Aberglauben
gefallen iſt. Man kann das Verfahren des
Satyrus nicht billigen. Das heilige Abend⸗
mal iſt zu keinem ſolchem Gebrauch eingeſezt.
Sich auf eine ſolche Weiſe in das Meer ſtuͤr⸗
zen, heißt GOtt verſuchen. Wenn indeſſen
die Erzaͤhlung des heiligen Ambroſius wahr
iſt; ſo iſt Satyrus durch das Gebet, wel⸗
ches er gewis zu GOtt thate, aus dem

Schifbruch errettet worden; es ware nicht

noͤthig, ſich dißfalls auf eine beſondere Wit⸗
kung des an den Hals gebundenen geſegne⸗
ten Brods zu berufen.

Dieſen ſo ſchwachen Beweisgruͤnden fü⸗

get der Herr Pater nach ſeiner Gewone⸗
wieder Anzuͤglichkeiten bey. Weil ſie abit

bon Aus

Cur auf
ſt widen
t beruͤh
Ich
gen,
gar nicht
ledet.
211. 11
Ich
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Bnn⸗

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 693

nur auf den Beweisgruͤnden beruhen, die wir
erſt widerlegt haben, wollen wir ſie nicht wei⸗
ter beruͤhren.
Ich vertheidige den Kalixtus in demjeni⸗
gen, was er ſchlimmes geſagt haben mag,
gar nicht; wir haben oben ſchon hievon ge⸗
redet. Der Herr Pater widerleget ihn S.
211I. 212.
Ich ſage aber nicht eben dieſes von dem⸗
jenigen, was er auf der 213ten Seite von

dem Kalixtus beybringt, daß nemlich die Ge⸗

wonheit einiger Leute, das heilige Abendmal
zu Hauſe zu genieſſen, welche man eine Zeit⸗
lang in der Kirche dultete, nachgehends als
ein Mißbrauch ſeye abgeſchaft worden. Ich
will auf das, was der Herr Pater hieruͤber
ſagt, antworten.

Er ſagt J. der beſondere Genuß des hei⸗
ligen Abendmals zu Hauſe ſeye vier oder fuͤnf
hundert Jahre lang von der Kirche ſelbſt ge⸗
nehmiget worden, und ein insgemein ange⸗
nommener Gebrauch geweſen. Ich antwor⸗
te, wenn die wenige von dem Herrn Pater
beygebrachte Stellen je etwas beweiſen; be⸗
weiſen ſie auf das hoͤchſte einen Mißbrauch,
welcher ſich hie und da in einigen Kirchen ein⸗
geſchlichen hatte. Man kann die Mißbraͤu⸗
che dulten, ohne ſie deßwegen gut zu heiſſen.
Sonſten hat die Kirche dieſe Mißbraͤuche
nicht nur abgeſchaft, ſondern auch gaͤnzlich
Xx 3 ver⸗

694 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

verworfen. Die Verſamlungen zu Toledo,
Saragoſſa, Rouen und Karlmannien ver⸗⸗
bannen in einem gewiſſen Kapitular diejeni⸗
gen ausdruͤklich, welche das heilige Abend⸗
mal aufbehalten und bey ſich tragen, ſie nen⸗
nen ſie Kirchenraͤuber. Man ſehe den Dallaͤus
de cult. Lat. relig. B. 6. Kap. 17. S. 811.
und Hoͤpfner de ſacra cæna S. 264.

Der Herr Pater verweiſet II. dem Ka⸗
lixtus, daß er ſage, die alten Chriſten haben
das heilige Abendmal entweder aus Noth
oder aus Aberglauben bey ſich getragen, weil
die Noth die Stuͤmmelung und Entunehrung
des Sakraments durchaus nicht entſchuldi⸗
ge, und es uͤber diß frech ſeye, ſo vielen tau⸗
ſend Maͤrtyrern einen Aberglauben beyzumeſ⸗
ſen. Allein Kalixtus ſagt 1) nicht, daß die
Noth die Stuͤmmelung des Saͤkraments
entſchuldige. 2) Der Herr Pater ſezt ganz
unrecht zum Grunde, daß viele tauſend
Marthrer das heilige Abendmal nur allein
unter der Geſtalt des Brods empfangen ha⸗
ben. Er ſagt es ohne den geringſten Beweis.
S. 215.

Neunter Beweisgrund. Der heilige Dio⸗
nyſius von Alexandrien erzaͤhlet, nachdeme
Serapion ſich die heftige Verfolgung uͤber⸗
waͤltigen laſſen, und deßwegen in eine harte
Buſſe gerathen, und eben ſterben wollte, ha⸗
be er ſeinen Pfarrer gebeten, ihme den gan

bon Aust

gen Zehr
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in befa
lapions
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dem Be⸗
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S. 210

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 69

gen Zehrpfenning zu ertheilen. Weil nun
dieſer Pfarrer wegen einer Krankheit, die
ihn befallen hatte, das Verlangen des Se⸗
rapions nicht ſelbſt habe erfuͤllen koͤnnen, ha⸗
be er einem ſungen Menſchen ein klein Stuͤk⸗
lein von dem Sakramente anvertraut, mit
dem Befehle, daſſelbe zuvor in das Waſſer
zu tauchen, ehe er es dem alten Manne in den
Mund gebe, welches er auch thate. Man ſehe
S. 216. 217.

Ich antworte, 1) der heilige Dionyſius
von Alexandrien habe die Reichung des heili⸗
gen Abendmals unter beyden Geſtalten aus⸗
druͤklich verfochten. Man ſehe den Dallaͤus
de cult. Lat. relig. B. 5. Kap. 7. S. 617. 618.

2) Es iſt unſtreitig, daß dieſer Pfarrer
ſehr uͤbel gethan hat, daß er einem jungen
Menſchen ein Stuͤklein geheiligtes und hartes
Brod gabe, daſſelbe dem Serapion zu brin⸗
gen, der in den lezten Zuͤgen lage. Muß
man dann hieraus ſchlieſſen, wie der Herr
Pater wirklich thut, daß dieſes damals der
allgemeine Gebrauch in der Kirche geweſen
ſeye? Man ſehe S. 218.

3) Dieſer Pfarrer thate ferner ſehr uͤbel,
daß er einem jungen Menſchen befahle, das
Sakrament in das Waſſer zu tauchen. Was
wuͤrde man heut zu tage einem ſolchen Pfar⸗
rer in der roͤmiſchen Kirche thun? Sollen
Æι x 4 junge

695 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

. ₰△ . iſig , lcher⸗
unge Knaben das heilige Sakrament ſo
deſtalten mit ihren Haͤnden beruͤhren?

Noch ſchlimmer handelte dieſer Pfarrer,
werd ſch eni Sache alſo verhaͤlt, daß 4
dem Serapion nur ein Stuͤklein geheiligte
Brod ſchikte. Dieſes ware noch ein beſon⸗
derer Mißbrauch und eine verdamliche in⸗
fuͤrſichtigkeit. Man kann ohne Thoͤtheit kei⸗
nen allgemeinen Gebrauch und keine urge⸗
heiſſene Gewonheit daraus machen. en
ein roͤmiſchkatholiſcher Pfarrer einen ſi⸗ en
Fehler begienge, und man wollte hieri
ſchlieſen, dieſer Gebrauch ſeye insgenui 1
der roͤmiſchen Kirche eingefuͤhrt und geeilien
wuͤrde man nicht uͤber einen ſolchen
lachen?

*) Chemniz ſagt nicht ohne rſachee udn
kuͤnne nich trwetſen, s ere icht auch
em Gerapion mit dem
deeiigten Wein gebrathe habe. Gchiſn
Bater muß wiſſen, da in⸗
bey dem Euſebius kein Wort von de in⸗
tauchung in das Waſſer ſtehet; es heig na⸗
der junge Menſch mußte das ⸗R That
mal anſeuchten, en chier⸗ Manne in den
nd ſtekte es dem a a a 2⸗
Mund. Run iſt aber unendlich rulchir⸗
ſcheinlicher, daß er es lieber mit dem ge Theil
ten Weine, welcher zu dem ae iats mit
des Sakraments gewidmet wa Waſſer

hon gius

Waſer
nan in
us und
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ehetuo
.* G

von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 697

Waſſer befeuchtet habe. Uber dieſes findet
man in dem Griechiſchen das Wort .ς.z
Fas und αιοο. Die Griechen aber nen⸗
nen einen betrunkenen Menſchen 2½6αSα2
oo–. Der Herr Pater ſagt zwar, die Ein⸗
tauchung des Brods in den Wein ſeye zu
derſelbigen Zeit noch nicht uͤblich geweſen;
wir werden aber unten den Ungrund dieſes
Fuͤrgebens erweiſen. Geſezt indeſſen, dieſes
ſeye wahr; ſo ware dieſe Handlung nach
allen ihren Umſtaͤnden auſſerordentlich, und
das Brod mußte angefeuchtet werden, da⸗
mit der alte Mann das Sacrament nehmen
konnte; es iſt dahero nichts ungereimtes, daß
man es mit dem geheiligten Weine ange⸗
feuchtet habe. Es iſt wahr, dieſe Weiſe
wurde von der Verſamlung zu Brag in dem
ſiebenten Jahrhunderte verworfen. Hieraus
aber ſchließt der Herr Pater ganz unrecht,
dieſelbe habe erſt in demjenigen Jahrhunderte
den Anfang genommen, in welchem ſie ver⸗
boten wurde. Wollte man den Namen die⸗
ſer Stadt ſchreiben, wie der Herr Pater,
wuͤrde man glauben, er rede von einer Ver⸗
ſamlung zu Prag in Boͤhmen. Er haͤtte ſe⸗
zen ſollen Brag; dieſes iſt eine Stadt in
Spanien, in welcher eine Verſamlung ge⸗
halten wurde, Concilium Bracarenſe. Haͤt⸗
te es der Herr Pater nur geſchrieben, wie der
Herr de Meaux in ſeinem Buche von dem
heiligen Abendmale unter beyden Geſtalten,
X*x 5 welches

698 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

welches er ohnehin ausſchreibt : wuͤrde er die⸗
ſen Fehler nicht begangen haben. B
Der Herr Pater fuͤhret zwar das nch
des gelehrten Thomas Smith/, eines o
ſchen Gottesgelehrten, an. Aber meizler
denn nicht, daß Smith in der zwehtene .
gabe ſeine Meinung geandert hat Dann
ihme gewislich nicht unbekannt. nne
ſcreide bond Buch des Poſſcen Geſtalet
heiligen Abendmale fae unge
aus, in welchem dieſes S. 744. diſe menn⸗
merket iſt. Es ſolle vielmehr ein Rundern
tatsgrif heiſſen, daß er von demſen
hes wiſſen will, was ihme zuwider “
Zehenter Beweisgrund. Der heilige n⸗
broſius genoſe das Sakrament an ea
de ſeines Lebens nur unter einer Gekal der
empfienge nur den Leib des Peen ue, dr
Hand des heiligen Honoratus, des D⸗
von Verzelle, und ſelbſt Paulin dieſes er
ner und Geheimſchreiber, erzaͤhlet liſ de
ſe ensbeſchreihund dieſes Kirchenvaters.
ehe S. 220. folg. B
ſeh Ich antworte, 1) die von dtin en
erfaßte Lebensbeſchreibung des hei ſe⸗
broſius verdiene wenig Aufmerkſam eeet
ſeye ſehr obenhin geſchrieben. G iern
Kave nach von dem Paulin. . tarſcho⸗
Schriftſteller, welche ſie fuͤr ein
bene Schrtft halten. 2) Pault

bon Aust

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4

von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 699

2) Paulin ſagt, der heilige Ambroſius
habe kaum noch das geheiligte Brod zu ſich
nehmen koͤnnen, ehe er verſchieden ſeye. Er
konnte alſo den Kelch darum nimmer empfan⸗
gen, weil ihn der Tod uͤbereilte.
3) Der heilige Honoratus gabe ihm
wirklich den Leib des HErrn. Eines aber

ſchlieſet das andere nicht aus, beſonders da

die Reichung des heiligen Abendmahls unter
beyden Geſtalten zur Zeit des heiligen Am⸗
broſius allgemein ware. Der Herr Pater
darf nur das Buch von denen Sakramen⸗
ten, welches man dieſem Kirchenvater zu⸗
ſchreibet, nachſchlagen. Sagt er, der hei⸗
lige Ambroſius ſeye nicht der aͤchte Verfaſſer
deſſelben; ſo leſe er den Dallaͤus de cult. Lat.
relig. B. §. Kap. 8. welcher die Zeugniſſe
des heiligen Athanaſius, Optats, Hilarius,
Baſilius, Gregorius von Nazianze, Zyril⸗
lus von Jeruſalem und des heiligen Johan⸗
nes Chryſoſtomus aus dem vierten Jahrhun⸗
derte anfuͤhret. Sollte man wohl dem hei⸗
ligen Ambroſius das heilige Abendmal auf
eine andere Weiſe gereicht haben, als es
der allgemeine Gebrauch der Kirche mit ſich
brachte?
4) Der Leib JEſu Chriſti kann fuͤr das
ganze Sakrament genommen werden. Dieſe
Art zu reden, kraft welcher man einen Theil
fuͤr das ganze nimmt, iſt durchaus nicht

fremd.
5) Wenn

700 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

5) Wenn auch Honoratus dem heiligen
Ambroſius das heilige Abendmal nur unter
einer Geſtalt gereichet haͤtte; wuͤrde doch ſein
einzeles Exempel dem allgemeinen Gebrauche
der Kirche ſeiner Zeit keinen Abbruch thun.
Wenn ein Prieſter der roͤmiſchen Kirche ei⸗
nem Biſchofe das heilige Abendmal unter
beyden Geſtalten reichte; koͤnnte man denn
daraus ſchlieſſen, die heutige roͤmiſche Kirche
halte beyde Geſtalten fuͤr nothwendig. Der
Herr Pater kann alſo nichts beweiſen, er mag
ſich drehen, wohin er will. .
Eilfter Beweisgrund. Die zweyte um
Jahr 567. zu Tours gehaltene Verſamlung
defiehlt, man ſolle den Leib JEſu Chriſti auf
den Altar ſtellen can. 3. Ich antworte, die⸗
ſer Verſamlungsſchluß melde nicht ein Wort
weder von der Aufbehaltung uͤberhaupt, noch
von der Aufbehaltung des Brods allein,
noch von der Aufbehaltung fuͤr die Kranken,
noch von der Reichung des heiligen Abend⸗
mals. Er redet nur von der Segnung un
Zubereitung des Leibes JEſu Chriſti. Ur cor-
pus Domini in altari non imaginario ordine
ſed ſub crucis titulo componaiur. Dieſes
wird nicht mit Ausſchlieſung des Blutes JE⸗
ſu Chriſti geſagt, welches eben ſo wohl, als
der Leib JEſu Chriſti, geſegnet und auf den
Altar geſtellt werden muf. Wir bemerken
bey dieſer Gelegenheit, daß der Herr Pa⸗

ter die 2 1 non imna-
er die Worte nicht recht uͤberſeze nmi

don Aust

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ſeuberſe
ſen Gy⸗
Ureuzee

Werke

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6. 4.
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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 701

ginario ordine ſed ſub crucis titulo; er haͤtte
ſie uͤberſezen ſollen, nicht nach ſeinem eige⸗
nen Gutduͤnken, ſondern in Geſtalt des
Kreuzes. Man ſchlage nach die auserleſene
Werke des P. Harduins Bl. 306. woſelbſt

er dieſen Verſamlungsſchluß weitlaͤufig erklaͤ⸗

ret, und den P. Sirmond disquiſ. de azgy'no
c. 4. Der Herr Pater haͤtte nicht auf die
Uberſezung des Herrn de Meaux gehen ſol⸗
len. Das ſechste Jahrhundert wußte noch
nichts von den Bildern. Doch ſchlage man
nach den Mabillon in ſeinen nach dem Tode
deſſelben erſt an das Licht gekommenen Wer⸗
ken Th. 1. S. 138. folg.

Zwoͤlfter Beweisgrund. Gregorius von
Tours gedenket gewiſer thurnfoͤrmigter Ge⸗
faͤſſe, in welchen man den Leib unſeres HErrn
aufbehielte.
Ich antworte, 1) Gregorius von Tours
habe die Reichung des heiligen Abendmals
unter beyden Geſtalten behauptet. Man ſehe
den Dallaͤus de cult. Lat. relig. B. 5. Kap. 10.
S. 63 5. 636.
2) Der Herr Pater fuͤhret die Worte
des Gregorius unrecht an. Dieſer leztere
ſagt: Accepta turre Diaconus, in qua mini-
ſterium Dominici corporis babebatur. Er ſagt
nicht myſterium. Miniſterium aber heißt die
Platte und der Kelch, die Gefaͤſſe oder Zu⸗
gehoͤrden, die zu Reichung des heiligen Abend⸗
ma

702 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

lalusti

mals noͤthig ſind. Dallaͤus erwieſe es in
dem angefuͤhrten Buche B. 6. Kap. 7. S.
763. 764.
3) Dieſe Stelle redet nicht von dem
wirklichen Empfang des Sakraments. Sie
redet nur von dem zu Haltung des heiligen
Abendmals gewidmeten Gefaͤſſe, von dem
Gefaͤſſe, in welchem der Leib JEſu Chriſti
ware, ohne Ausſchlieſſung des Kelches. Unius
poſitio non eſt alterius excluſio.

Dreyzehenter Beweisgrund. Der Hetr
Pater gedenket eines Gefaͤſſes zu Aufbehal⸗
lung des heiligen Abendmalbrods, welches
wie eine Taube geſtaltet ware, und den Na⸗
men davon hatte. Er beruft ſich dißfalls 1)
auf das Teſtament des Biſchofs von Tours
Perpetuus, 2) auf das Leben des heiligen
Baſilius, welches den Amphiloch zum Ver⸗
faſſer haben ſolle, 3) auf die fuͤnfte Verſam⸗
lung zu Koſtanz act. 5.

Ich antworte, 1) Man koͤnnte zu glei⸗
chem Ende noch die 7ααα anfuͤhren, von
welchen man den Dallaͤus in dem obigen
Buche B. 6. Kap. 6. nachſchlagen kann.
Allein dieſes alles beweißt durchaus nichts.
Man verwahrte zwar in denſelben das geheilig⸗
te Brod; man kann aber hieraus nicht ſchlie⸗
ſen, daß man bey Haltung des heiligen Abend⸗
mals nicht auch den Kelch gegeben habe.

Ma e wieder den Dallaͤus in dem
n ſchlag erwehn⸗

etwehnten
67.688.
Lages il
nan nich
mal nur

S. 130.

2)
Vicht, d
das her
alſſer de
hon der
enen gri
ie Caube
N ondere
ſchr Ten
lge,
Fheinn
en der
r Rec
236.
S. a1o.
denen ir
Meche .
nen abe
Kirchen
be. Ma

ine Nittete⸗ von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 703

glins mn erwehnten Werke nach B. F. Kap. 19. S.
RaNI 677. 688. Die Griechen haben noch heutiges
Tages ihre 2ο1% 44αε. Aus dieſem aber kann
e en man nicht darthun, daß ſie das heilige Abend⸗
Sltm mal nur unter einer Geſtalt reichen. Man⸗
lene ſehe Smith epiſt. de Eccleſ. Gr. ſtaiu hodierno
Geſ S. 130. 131.
b 2) Die angefuͤhrte Schriftſteller ſagen
desle nicht, daß man in der ſo genannten Taube
ercg. das heilige Abendmalbrod aufbehalten habe,
l auſſer der unrichtige Amphiloch, welcher nicht
keue von der allergeringſten Guͤltigkeit iſt. In
zfifsn⸗ denen griechiſchen Kirchen waren zwo guͤlde⸗
Onglie ne Tauben, deren eine uͤber dem Taufſteine,
n , die andere uͤber dem Altare hienge. Man
henn Hatte Tauben, in welche man die Uberbleib⸗
Bſtete ſel legte, man hatte dergleichen uͤber denen
aa Kanzeln, man hatte ſie auch auf denen Graͤ⸗
nhe bern der Maͤrtyrer ꝛc. Man ſehe Binghams
Ne Orig. Eccleſ. B. 8. Kap. 6. §. 19. vol. 3.
S. 235. B. 15. Kap. 4. 9. II. vol. 6.
S. 410. und M. Schmids Unterſuchung von
l denen in der griechiſchen und lateiniſchen
4 RKirche gebraͤuchlichen Tauben. Wir laͤug⸗
Gſtr nen aber doch nicht, daß man in einigen
8

nge Kirchen das Abendmalbrod darein geleget ha⸗
ſelu be. Man ſehe Herr du Freßne lateiniſches
4 4 QLloſſarium, unter dem Worte Columba, und
, Mabillon de Lizurg. Gall. B. I1. Kap. 9.
„S. 89.
, Vier⸗

704 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

D Aus

Vierzehenter Beweisgrund. Die roͤmi⸗
ſche Verordnung und das Mikrologium be⸗
fehlen, man ſolle einen Theil des heiligen
Abendmals fuͤr die Kranken aufbehalten.

Ich antworte, dieſes beweiſe gar nicht,
daß man denen Kranken nur eine Geſtalt
gereichet habe. Man hat ihnen dieſen Theil
aufbehalten, und dennoch den Kelch geben
koͤnnen. Der Herr Pater muß wiſſen, daß
die roͤmiſche Verordnung das heilige Abend⸗
mal unter beyden Geſtalten befiehlt, und ſagt,
der Wein werde durch die Beruͤhrung des
Brods geheiliget. Man ſehe den Dallaͤus
in der oft benennten Schrift B. 5. Kap. 22.
S. 691. Kap. 25. S. 705.

Fuͤnfzehender Beweisgrund. Les IV.
Hinkmar von Rheims, Rathier von Vero⸗
na, und die Verſamlung zu Orleans bezeu⸗
gen, daß man den Leib des Herrn fuͤr die
Kranken aufbehalten habe. Ich antworte,
man koͤnne hieraus die Reichung unter einer
Geſtalt nicht beweiſen. Man thate hernach
den Wein hinzu, den man ſogleich entweder
durch die Einſezungsworte und das Gebete,
oder durch die Anruͤhrung des Brods und
die Eintauchung ſegnete. Der Herr Pater
bekennet auf der 226ſten Seite ſelbſt, man
habe ſich beyder Geſtalten bedient, wenn es

füglich habe geſchehen koͤnnen.
Sech⸗

Sec
ſſchuͤer
ſe Leo .
ſe den
berabſch

deyde 6

Moich
che uun
gichge
haͤer
koͤnnen
Ubrigen
Genraui
ſne;e
chung un
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Worte
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ſalten:
dieſelbe
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0 ſ.
kegtrn

Pauihikt
ſer
g

enbahet

von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 705

Sechzehenter Beweisgrund. Die Ma⸗
nichaͤer nahmen zur Zeit der roͤmiſchen Paͤb⸗
ſte Leo I. und Gelaſius den Kelch nicht, weil
ſie den Wein als eine Kreatur des Teufels
verabſcheueten. Deß wegen befahle Gelaſius,
beyde Geſtalten zu nehmen, damit man die
Manichaͤer deſto beſſer entdeken koͤnnte, wel⸗
che nur Eine nahmen. Zuvor ware dieſes
gleichguͤltig, ſonſten haͤtten ſich die Mani⸗
chaͤer unter den Katholiken nicht verbergen
koͤnnen, weil ſie nur eine Geſtalt nahmen.
Ubrigens ſagt Gelaſius nur, es ſeye ein Kir⸗
chenraub, wenn man nicht beyde Geſtalten
ſegne; er ſagt aber dieſes nicht von der Rei⸗
chung unter einer Geſtalt.

Erſte Antwort. Der Herr Pater wei t
ſeine Sachen kuͤnſtlich zu derr Van⸗ tt
Worte dieſer zween Paͤbſte ſprechen ſehr ei⸗
gentlich fuͤr die Reichung unter beyden Ge⸗
ſtalten; Der Herr Pater bemuͤhet ſich recht,
dieſelbe durch einen ſchlimmen Grif zu ent⸗
kraͤften.
Zweyte Antwort. Leo I. will gar ni
daß man das Blut fliehen ſolle, – ⸗
ches wir erloͤſet ſind. Da die Erloͤſung durch
das Blut JEſu Chriſti allgemein iſt; ſo iſt
auch die Schuldigkeit, dieſes Blut zu trin⸗
ken allgemein. So ſchlieſſet der heilige Leo.
Dritte Antwort. Gelaſius ſagt, es ſer
ein groſſer Kirchenraub und eine Vecthelſnne
Vy

eines

6 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,
706 * .

or Aust

imni n man nur
ines einzigen Geheimniſſes, wen 1
dars eheiligten Leib nehmen, And des a⸗
lgten Bluts ſich entchalten aleis Die Wa⸗
i ich genug.
ſdr rgndra, ſondern von dem Empfan⸗
ge des heiligen Abendmals. tfeun
Vierte Antwort. Gelaſius lagt enner
muͤſſe beyde Theile des Se renl
mnen, oder beyde enbenren enban rztine
lt nehmen ſeye ein
meiaigtiuns den Sohavurch, daß die Na,
uͤnfte Antwort. 3
ſchgir en Brod allein nahmen 4 echeiret
6 arenae⸗ nter eh edak daß
en aber e 1
r ncht, wie andere Glaubigen, den W
iengen. et
n eget Antwort. Wenn en der
ieſer Paͤbſte gleichguͤltig gewe wat, den
ükr anen unter einer oder n die Ra⸗
Seſtelten zu en fahene grurde nder ſie on
nichäer nicht haben ren Hoder ſee
ernechemien unterſcheiden kannen e
waͤre dieſes fuͤr wihnieen ummſten
di⸗ olks.
1 reon Wicher dſ, Gurunken des Ban.
a 18e
indet in denen er ſa⸗
gr die Mriugſte Spur, daf ſiiten uvor
hich⸗ unter einer oder beyden Gaſe⸗
frey und gleichguͤltig geweſen Si⸗

Gieb
lumten
begen,
Wein fl
ſondern

heiligten
An d

walſte
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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 707

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Siebente Antwort. Die Paͤbſte ver⸗
damten die Manichaͤer nicht eigentlich deß⸗
wegen, weil ſie nach ihrem Irthumme den
Wein fuͤr eine Kreatur des Teufels hielten,
ſondern wegen des Irthums, daß ſie des ge⸗
heiligten Weins ſich enthielten. Sie wol⸗
len, daß man beyde Theile nehmen ſolle,
weil ſie gleich noͤthig ſind, und es ein groſſer
Kirchenraub iſt, wenn man nur den einen
davon nimmt.

Achte Antwort. Zur Zeit des heil. Leo I.
und des Pabſts Gelaſius ſahe man es als
ein Kennzeichen eines Manichaͤers und Ke⸗
zers an, wenn man das heilige Abendmal
nur unter einer Geſtalt empfienge. Heuti⸗
ges Tages iſt eben dieſes das Kennzeichen
der Roͤmiſchkatholiſchen. Damals ware die
Reichung des heiligen Abendmals unter bey⸗
den Geſtalten ein Kennzeichen der wahren
Katholiken. Heut zu tage iſt es ein Kennzei⸗
chen der Proteſtanten.
Siebenzehenter Beweisgrund. Ein Ma⸗
zedoniſches Weib empfienge zur Zeit des hei⸗
ligen Chryſoſtomus die Geſtalt des Brods
allein; ſie war eine Kezerin, und ſtellte ſich
an als eine Bekehrte; ſie gienge deßwegen zu
dem heiligen Abendmale, ſie verwechſelte aber
das geheiligte Brod, und aſe daſſelbe mit dem
gemeinen Brode, welches in ihrem Munde zu
Stein wurde. S. 232. folg.

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708 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Ich antworte, 1) man reichte zur Zeit
des heiligen Chryſoſtomus das heilige Abend⸗
mal unter beyden Geſtalten. Man findet hie⸗
von ſehr viele Stellen dieſes Kirchenvaters bey
dem Dallaͤus de cult. Lat. relig. B. 5 Kap. 9.
S. 621. folg.
2) Die Geſchichtſchreiber ſagen nicht,
daß dieſes Weib den Kelch nicht habe empfa⸗
hen wollen. Weil ſie aber durch ein Wun⸗
derwerk beſtuͤrzt wurde, wurde ſie daran ber⸗
hindert; ſie bekehrte ſich, und bekennete dem
heiligen Chryſoſtomus ihren Fehler.
3) Sie haͤtte in Anſehung des Kelchs ei⸗
nen gleichen Betrug begehen koͤnnen, nicht
zwar, daß ſie ihn warhaftig verwechſelt haͤt⸗
te, ſondern nur, daß ſie ſich angeſtellt haͤtte,
als truͤnke ſie. Man gabe ihnen den Kel
damals in die Haͤnde.
4) Dieſes Weib haͤtte auch den Kelch
nicht nehmen koͤnnen; man haͤtte es unter der
Menge des Volks nicht ſo genau bemerket.
Folgte aber daraus, daß man das heilige
Abendmal nur unter einer Geſtalt gereichet
haͤtte?
5) In der That ſelbſt ware die Auffüh⸗
rung dieſes Weibs ſehr frech. Sie lieſe dur
ihre Magd ein Stuͤk gemeines Brod bringen,
damit ſie es mit dem geheiligten Brode ver
wechſeln konnte. Sie haͤtte es ja leichter u⸗

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Kap. 18.

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 709

mit ſich bringen koͤnnen, damit man ihres Be⸗
trugs nicht gewahr worden waͤre. Man ſehe
den Dallaͤus in der oft erwehnten Schrift
Kap. 18. S. 673. 674.
Neunzehenter Beweisgrund. An dem
Charfreytage ſegnete man nie und reichte das
heilige Abendmal nur unter einer Geſtalt,
weil man den geheiligten Wein nicht leichtlich
gut behalten konnte.
Ich behaupte, dieſe ganze Erzaͤhlung ſeye
falſch. Wir wollen die Gruͤnde unterſuchen,
auf welche ſich der Herr Pater ſteifet.
Erſter Grund. Der roͤmiſche Pabſt
Innozenzius J. ſagt es. Der Herr Pater
verlaͤßt ſich mit Anfuͤhrung deſſelben nur auf
die Schriftſteller, auf welche er ſich S. 236.
beziehet. Wir wollen die Stelle hieher ſe⸗
zen, damit wir ſeine Gruͤnde nicht ohne Ur⸗
ſache verwerfen. Sie ſtehet in dem Briefe
an den Dezenzius §S. 7. woſelbſt dieſer Pabſt
ſagt: Traditio Eccleſiæ habet, iſto biduo (pa-
raſceves & ſubhuthi antepaſehalis) ſacramenta
benitus non celelrari. Die Kirche berich⸗
tet, man halte an dieſen zween Tagen,
nemlich am Charfreytage und an dem
Samſtage vor Oſtern, das Sakrament
gar nicht. Man ſchlage die Brieſe der
Paͤbſte nach, welche der P. Coutant aus⸗
gabe. Der Herr Pater merket wohl, daß
ſein Beweis nichts heißt.
Py 3 Zweyter

716 Beantwv. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Zweyter Grund. Raban Maur ſagt,
ob man ſchon am Charfreytage nicht ſegne,
empfahe man doch das heilige Abendmal.
Euchariſtiam in &œ0na Domini conſecratam re-
Jumunt. Ich laſſe es gelten. Dieſer Bi⸗
ſchof ſagt aber durchaus nicht, daß man
das heilige Abendmal allein unter der Geſtalt
des Brods empfangen habe.
Dritter Grund. Amalarius ſagt ein
gleiches. Er ſagt ferner, man ſegne in die⸗
ſer Zeit weder das Brod noch den Wein.
Ich antworte: Er ſagt aber auch, man halte
in dieſen Tagen das heilige Abendmal nicht.
Amalarius iſt mithin gaͤnzlich wider den
Herrn Pater, welcher fuͤrgibt, man reiche
an dem Charfreytage und Hſterſamſtage das
heilige Abendmal unter einer Geſtalt. NMWe-
mo ihi communicat. Die Stelle, die er
S. 235. anziehet, iſt falſch.
Vierter Grund. Die roͤmiſche Verord⸗
nung ſagt eben dieſes.
Ich antworte, 1) den Grund des Heitn
Paters umzuſtoſſen, haben wir nicht voͤthig/
mit dem P. Morin zu ſagen, dieſe Verord⸗
nung ſeye nicht vor dem eilften Jahrhundertte
geſchrieben. Meinetwegen mag ſie ſo alt ſeyn,
als der Herr Pater will.
Ich antworte 2) dieſe Verordnung ſore⸗
che gerade wider ihn. Denn es heißt in
derſelben, an dem Charfreytage nehme der
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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 211.

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Prieſter das Brod, und lege es in den Kelch,
in welchem noch nicht geheiligter Wein ſeye,
und dieſer Wein werde durch die Beruͤhrung
des Brods geheiliget; nach dieſem empfahe
ein jeder in der Stille das heilige Abend⸗
mal. Der Herr Pater wird doch nicht
ſagen wollen, der Wein werde nur geheili⸗
get, aber nicht geſegnet, indem die roͤmiſche
Verordnung auch von dem Brode ſagt, es
werde geheiliget. Eben diejenige Heiligung,
die von dem Brode zu verſtehen iſt, muß man
auch von dem Weine bverſtehen.
Fuͤnfter Grund. Alkuin ſagt eben das,
was die roͤmiſche Verordnung ſagt. Wohl⸗
an! ſo mag auch hier unſere obige Antwort
genug ſeyn.
Sechster Grund. Hugo von St. Vik⸗
tor zeiget die Urſache an, warum man an
dem Charfreytage das Blut JEſu Chriſti
nicht gereicht habe.
Ich antworte, dieſer Schriftſteller ſeye
aus dem zwoͤlften Jahrhunderte, und koͤnne
dahero nichts erweiſen.
Nach dieſen ſechs Antworten, welche wir
dem Herrn Pater auf ſechs falſche Gruͤnde
ertheilet haben, antworten wir 7) der ⸗
0

4) Sanctificatur autem vinum non conſecraeum per
ſanctificatum panem & communicant omnes cum

ſilentio.
Vy 4

712 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

on Aus

ſchof von Orleans Theodulph ſage Kap. 41.
ausdruͤklich, man habe an dem Charfreytage
das heilige Abendmal unter beyden Geſtalten
gereicht. Seine Worte ſind dieſe. Man
muß alle Sonntage in der Faſten, wie auch
an dem Charfreytage und Samſtage
vor Oſtern das Sakrament des Leibes und
Blutes des Heilandes genieſſen, und an dem
Auferſtehungstage des HErrn, muß jedermann
zu dem heiligen Abendmale gehen 4).
8) Walafrid Strabo ſagt ferner: Un⸗
ſere Vorelter hinterlieſſen uns die Nach⸗
richt, daß man in den erſten Zeiten die
Weſſen eben ſo hielte, wie wir gewohnt
ſind, an dem Samſtage vor Oſtern (als
an welchem Tage man in der roͤmiſchen
Kirche keine Meſſe haͤlt) zu dem heiligen
Abendmale zu gehen, das heißt, daß die⸗
ſenigen, welchen es der Gebrauch der Ver⸗
nunft zulieſſe, nach vorgaͤngigem Gebete
des Errn und dem Gedaͤchtnis ſeines To⸗
des, nach ſeinem Befehle, den Leib und
das Blut des ιErrn empfiengen ).
9) Das

a) Singulis diebus Dominicis in quadrageſima ſa⸗
cramenta corporis & fanguinis Domini ſumenda
ſunt & in cœna Domini, & in PARASCEVE,
in VIGILIA PASCHEÆ & in die reſurrectio-
nis Domini penitus ab omnibus communicandum.
*) Relatio majorum eſt, ita primis temporibus
miſſas fieri ſolitas ſicut modo in paraſecre l

9) §
de roͤmt
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10)
Briefe
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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 713

9) Das Mikrologium ſagt ausdruͤklich,
die roͤmiſche Verordnung befehle, daß man
an dem Oſterfeſte den Wein durch das
Gebet des Errn und durch die Eintau⸗
chung des Brods ſegnen ſolle, damit das
Volk das heilige Abendmal vollkommen
genieſſen koͤnne 2).

10) Kaſſander in ſeinem neunzehenten
Briefe an den Herrn Moulin Bl. 1107. und
von dem heiligen Abendmale unter beyden
Geſtalten Bl. 1027. ſeiner Werke, ſagt,
Peter Cantor von Paris, ein Mann von
groſſem Anſehen verſichere, in der roͤmiſchen
Verordnung dieſe Worte beygefuͤgt geleſen zu
haben: damit durch Beruͤhrung des Leibes
des Errn das heilige Abendmal vollkom⸗
men ſeye ). Man glaubte alſo damalen
nicht,

ſchæ (in quo die apud Romanoes Miſſæ non
aguntur) communicationem facere ſolemus, id
eſt, præmiſſa oratione Dominica &, ſicut ipſe
Dominus noſter præcepit, commemoratione paſ-
fionis ejus adhibita, eos corpori Dominico com-
municaſſe & SANGVINI, quos ratio permit-
tebat, de rebus Eccleſ. c. 22. edit. Hittorpii f. 406.
4) Ordo romanus in paraſceve vinum non conſe-
cratum cum Dominica oratione & Dominici cor-
poris immiſſione jubet CONSECRA RE, ut

pPopulus plene poſſit communicare. de eccleſ. ob-⸗
ſerv. c. 19. T. X. Bibl. Patr. f. 742.

*) Ut contactu Dominici corporis integra fiat com-

munio:
Vy 5

714 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

icht, daß das heilige Abendmal ganz ſeye,
Wenn der Wein nicht durch Beruͤhrung des
Brodes geheiliget werde.

ch weiß wohl, daß der P. Vaſquez in
3. Den diſp. 19 ⁄. C. 6. D. 65. der P. Me⸗
nard in ſacram. Gregorii M. nota 293. in den
Werken des heiligen Gregorius des Groſſen,
welche der P. von St. Martha ausgabe T. 3
Bl. 341. und der P. Mabillon in Muſ. hal.
Th. 2. S. 92. ſagen, die Heiligung des Weins
durch Anruͤhrung des Brods ſeye keine Seg⸗
nung, ſondern nur eine aͤuſerliche Heiligung.
Allein ſie betruͤgen ſich, das Wort Peichon
bedeutet die Segnung. Der P. Menar
det fuͤr uns note 81. wenn er ſagt, der . .
ſchof Firmilian ſage in ſeinem Briefe dee
Brod heiligen; ingleichem ſage der hei i⸗
Zyprian ſelbſt, den Relch heiligen, ep. .
Kaſſander ſtellte eine ſehr alte und guͤſtige cet
miſche Verordnung an das Licht, in Pbalchte
es heißt, der noch nicht geheiligte Weide ⸗
de durch die Vermiſchung mit dem B N u⸗
HErrn ganz und gar geheiliget, ) Ran
ſehe ſeine Werke Bl. 112. 113. und Bibl.

Th. 10. Bl. 21. Die erſte Verſamlung in

Hranien redet can. 17. hievon alſo Plane

4) Vinum etiam non conſecratum, ſed garg
Domini commixtum S ANCTIFIC AT
OMNEM MODVM.

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S.47.

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Cchene

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4

von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 71

Platte muß man auch den Relch opfern,
und ihne dadurch heiligen, daß man ihne mit
dem Leibe des HErrn vermiſcht a). Der P.
Mabillon de Liturgia Gall. B. 1. Kap. 5. §. 19.
S. 47. und der P. Harduin in einer beſondern
Unterſuchung dieſes Verſamlungsſchluſſes,
haben dieſe Stelle gaͤnzlich verdrehet. Meh⸗
rere Nachricht hievon kan der Herr Pater fin⸗
den bey Dallaͤus de cult. Lat. relig. B. F.
Kap. 22. S. 69 1. und in des Herrn Basnage
Kirchengeſchichte B. 16. Kap. 10. F. 9. Bl. 952.
folg. Man ſiehet hieraus, daß man im Jahr
441, in welchem die erſte oraniſche Verſam⸗
lung gehalten wurde, ſchon das geheiligte
Brod in den Wein eintauchte. Labinius und
Arkudius behaupten das Alterthum dieſes Ge⸗
brauchs, wenn ſie ſagen, er ſeye ſchon zur
Zeit des Innozenzius I. und des heiligen Chry⸗
ſoſtomus uͤblich geweſen. Der erſte zeigt es
in dem Briefe an Anton. Auguſtinum, Epiſc.
Ilerd. de fermento, und der leztere de conc.
Eccl. Oec. & Or. in ſeptem ſacram. admini-
ſtratione B. 3. Kap. 73. S. 386. Man hat
dißfalls drey guͤltige Zeugen; der erſte iſt die
Verſamlung zu Tours, der zweyte der heili⸗
ge Proſper, der dritte der roͤmiſche Biſchof
Julius I. von denen alten Meſſen, die ein
gleiches beweiſen, nichts zu gedenken. Man
ehe
4) Cum capſa & calix offerendus eſt & aamſa⸗
a Kuchariſtiæ conſecrandus.

716 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ſehe den Bona rer. Liturg. B. 1. Kap. 23.
S. 16. und B. 2. Kap. 18. S. 3. Den Arku⸗
dius in dem oben erwehnten Werke B. 3.
Kap. 56. S. 441. folg. den Mabillon in
prævio Commentario ad Ordinem Koma-
num in Muſæo Italico T. 2. den P. Martene
de antiquis Eccleſiæ ritibus B. I1. Kap. 4.
Art. 10. S. II. 12. S. 426. und Binghams
Orig. Eccleſ. B. 15. Kap. 5. §. 2. Wenn die⸗
ſe Gewohnheit nicht ſehr alt geweſen waͤre,
haͤtte ſie nicht ſchon in dieſen alten Zeiten koͤn⸗
nen verworfen werden. Hieraus folget alſo,
daß ehedeſſen der nicht geheiligte Wein durch
Eingieſſung einiger Tropfen von dem gehei⸗
ligten Weine geheiliget wurde. Man ſchlage
nach Joh. Ciampini conjecturas de perpetuo
azymorum uſu c. 8. S. 188. folg.

Zwanzigſter Beweisgrund. Die Grie⸗
chen empfahen in der Meſſe der vorher ge⸗
heiligten Gaben nur eine Geſtalt. S. 234.
olg.
Ich antworte, 1) die von dem Herrn Pa⸗
ter angezogene Verſamlung zu Laodizaͤa ſage
nicht ein Wort von Empfahung der vorher ge⸗
heiligten ſakramentlichen Gaben; in dem 40 ſten
BVerſamlungsſchluſſe heißt es nur, man mu .
in der Faſten das Brod nur am Samſtage
und Sonntage opfern. Der Herr Pater
kann nachleſen, was Herr Basnage von dem
Alterthumme der Meſſe der vorher geheihen

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 717

Gaben ſagt, in der Kirchengeſchichte B. 15.
Kap. 6. S. 9. Bl. 893. 894.

2) Der Herr Pater verhelt nicht, daß der
Prieſter in der Vorherheiligung des Sakra⸗
ments ein Kreuz mit dem geheiligten Wein
uͤber das geheiligte Brod mache 2); er ſagt
aber, dieſe Gewonheit ſeye neu, und man
koͤnne deswegen nicht ſagen, daß die Griechen
in der Meſſe der vorher geheiligten Gaben bey⸗
de Geſtalten empfangen haben. Allein er muß
erſtlich beweiſen, daß dieſes eine neue Gewon⸗
heit ſeye, welches er nicht thut; uns iſt zwey⸗
tens genug, daß die Griechen glauben, ſie em⸗
pfahen hiedurch das heilige Abendmal unter
beyden Geſtalten; welches aus denen Meßge⸗
beten bey den vorher geheiligten Gaben genug
erhellet. Man ſehe das griechiſche Agend⸗
buch des P. Goar, Venediger Ausgabe
Bl. 168. und den Dallaͤus in dem obgedachten
Buche S. 690.
3) Der

4) Der Herr Pater bedienet ſich S. 237. der eigent⸗
lichen Ausdrüͤke des Boſſuet von dem heiligen
Abendmal unter beyden Geſtalten S. 26. wo⸗
ſelbſt wir eben dieſe Worte antreffen: Es iſt
wahr, denn man muß nichts verbelen daß
ſie beut zu tage mit dem hochtheuren Blu⸗
te ein Kreuz uͤber das geheiligte Brod ma⸗
chen. Der Herr Pater ſchreibet dieſen Schrift⸗
ſteller hierinnen ab, ohne ihn zu benennen, und
behaͤlt ſo gar ſeine Redarten und Ausdruͤke bey,

„718 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Der Herr Pater ſagt, dieſe Trop
W6 nolnen in dieſer Zwiſchenzeit aus. Er
hoͤre aber nur den P. Goar in dem angszoge⸗
nen Buche Bl. 176. Saget ihr, der Wein
vertrokne und gehe hiedurch gaͤnzlich zu Grun⸗
de; werden ſie euch ſo gleich antworten, weil
die aͤuſerliche Eigenſchaften ſich ohne Verlezung
des Weſens veraͤndern koͤnnen, bleibe das We⸗
ſen des Weins, wenn auch weder Fluͤßigkeit
noch Feuchtigkeit mehr da ſen 18 Bnb den
ſo leichtlich, als das Weſen ſces kenaſt
wenn man es mit etwas fluͤßig
bee daſſelbe hiedurch n fuͤgi⸗ znerer ⸗
ie gemeine Meinung der
s irhrten gehet dahin, daß, wenn ma⸗ d
Genal ds Reide d .B die heigagten dieſes
ge, und dieſelbe durch die?
Wans dergeſtalten auſoſes daß ſ ſeſ nin
de, ſie dennoch die Ne vera
Wer und dahero die Geſtalt des “
rer Natur nach en e ane eſen
ud durch Nea asheninen ie Paden n
Blut JEſu Chriſti, w
de dem Zaies Abendmale gehen, empfan⸗

e zubor
n, wenn ſie dazu gethan werde, wie
n reden ſen neuem aufweke und ſoh zun
be. Dann dieſes verdikte Theig weicheinen
iehet, dienet eben ſowohl als ne
be ftechterhalltung des Weins n nda⸗ als
Natur des Weins eben ſo wenig die

ton us

egeron
nun aug
irdie M.
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Nihuſin
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ſbeneugt
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Uichtt.

²) Dee
latein
9 Diee⸗
Oec.
cdaſen

Olrtee von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 719

(die geronnene Milch der Natur der Milch, die
Iman augenſcheinlich veraͤndert ſiehet, und ſich
in die Milch ſelbſt verwandelt.
1 4) Allazius und Arkudius ſagen zwar, die⸗
gginen ſe Gewonheit ſeye bey denen Griechen nicht
Ganmm allgemein. Man ſchlage nach des Allazius

ſſchend diſſert. de Miſſa præſanctifcatorum apud Græ-
en lete 0s §. 20. S. 1594. 4) und ſeinen Brief an den
Ndes Nihuſius de communione Græcorum ſub' ſpecie

e⸗ WWica S. 874. ) wie auch den Arkudius de
4 e,E Conc. Eccl. Occid. & Orient. in ſeptem ſa-

ſnt cramentorum adminiſtr. B. 3. Kap. 56.
tbas ii⸗ S. 396. Aber der Herr Pater muß wiſſen,
tfin daß die Griechen doch das geheiligte Brod in
hen den Wein, welcher erſt durch die Beruͤhrung
des Brods geheiligt wurde, eintauchen. Die⸗
ſes iſt auch die Meinung der Lateiner, wie
wir erſt geſehen haben.
Die auf der 238. 239ſten Seiten befindli⸗
emg che Anzuͤglichkeiten gehen wir fuͤrbey, weil wir
Nen uͤberzeugt ſind, daß ein jeder unpartheyiſcher
lume Leſer nach Leſung unſerer Antworten ohne wei⸗
Win teres Bedenken augenbliklich ſagen werde, die
ne Gruͤnde des Herrn Paters ſeyen gaͤnzlich zer⸗
tt nichtet.
) Dieſe Unterſuchung iſt der Gleichfoͤrmigkeit der
lateiniſchen und griechiſchen Kirche beygefuͤgt.
r. *) Dieſer Brief iſt dem Buche de utriusque Eccleſ.
10 N Occ. & Or. perpetua in dogmate de purgatorio
Vin conſenſione dngehaͤngt.

peigt

720 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Ein und zwanzigſter und lezter Beweis⸗
grund. Man gabe in der erſten Kirche denen
Kindern nur eine Geſtalt. S. 239. Der Herr
Pater fuͤhret hievon zwey Exemvpel an, das eine
von dem Wein, das andere von dem Brode.
Erſtes Exempel. Der heil. Zyprian meldet,
man habe denen Kindern nur etliche Tropfen des
Blutes JEſu Chriſti gegeben. Jerm. 9 lapſir.
Ich antworte, 1) der heil. Zyprian ſage
dieſes nicht. Er ſagt nur, da der Kirchendie⸗
ner ein kleines Maͤgdlein noͤthigte, den Abend⸗
malwein hinab zu ſchluken, habe dieſes Kind
denſelben wider von ſich gegeben. Man kann
hieraus nicht ſchlieſſen, daß man ihme nicht
zuvor das Brod gegeben habe. Der Zufall
geſchahe, da man ihme den Kelch gabe. Weißt
der Herr Pater nicht, daß der heil. Zyprian in
eben dieſer Rede die Kinder, welche ihre Elter
zu den Goͤzenopfern fuͤhreten, folgender ma⸗
ſen redend und ſich entſchuldigend einfuͤhret?
Werden ſie nicht an dem juͤngſten Tage ſagen:
Wir haben nichts Boͤſes gethan, wir d
ben nicht aus eigenem Triebe das Brod un
den Relch des Brrn verlaſſen und uns
verunreiniger. Die Untreue der andern hat
uns ver derbet, und wir haben moͤrderiſche
Elter gehabt ) Es iſt alſo gewis, daß na

a) Nos nihil mali fecimus, nec derelicto cibo alur.
culo Domini ad prophana contagia properav ar⸗
Perdidit nos aliena perfidia, parentes ſonſim us p
ricidas.

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zur Zeit des heiligen Zyprians denen Kindern
beyde Geſtalten des heiligen Abendmals gabe.
29) Wenn man ihnen zur Zeit des heiligen
Zyprians nur die Geſtalt des Weins gegeben
haͤtte, wuͤrde die roͤmiſche Kirche dieſen Ge⸗
brauch aus zweyerley Urſachen verwerfen. Erſt⸗
lich, weil man denen Kindern das heil. Abend⸗
mal nicht geben ſolle; zweytens, weil man die
Geſtalt des Brods reichen muß, wenn man
nur eine Geſtalt geben will. Dieſer Beweis⸗
grund tauger alſo nichts. Man ſehe den
Dalans ve cult. Lat. velig. B. F. Kap. 20.
S. 681. folg.
„Zweytes Exempel. Zur Zeit des Evagrius
gabe man denen Kindern die Uberbleibſel des
heiligen Abendmals zu eſſen, Birchengeſch.
B. 4. Kap. 36. Ich antworte, dieſes beweiſe
die Reichung des heiligen Abendmals unter ei⸗
ner Geſtalt gar nicht, weil wir gezeigt haben,
daß die Griechen das geheiligte Brod nicht
eſſen, ſie haben es denn zuvor in den geheilig⸗
ten Wein eingetaucht. Auf dieſe Weiſe nah⸗
men die Kinder das heilige Abendmal. Die
UAtebleiſe waren mit dem geheiligten Weine
efeuchtet.
Aus dieſem allen erhellet, daß der Herr
Pater zum Behufe ſeines dritten Sazes
nichts erwieſen habe. Nun wollen wir ſe⸗
hen, wie er den vierten Saz beſtaͤrke, in
welchem er fuͤrgibt, man habe kein Gebot,
welches die Gemeinde der Glaubigen den
3 Kelch

722 Beantw. des II. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Kelch zu nehmen verbinde S. 242. folg. Er
ſagt deßwegen, der Befehl des HErrn an
ſeine Juͤnger in denen Worten trinket alle
daraus Matth. 26, 27. gehe nur auf ſie al⸗
lein. Er beweiſet dieſes durch zerſchiedene ge⸗
ſuchte Ausfluͤchten. S. 242. folg.
I. Der HErr gabe denen Apoſteln zer⸗
ſchiedene andere Gebote, welche ſie nur al⸗
lein angiengen, dergleichen ſind die Gebote
die Suͤnden zu vergeben, zu ſchlafen und zu
ruhen, indem er betete. .
Ich antworte, 1) ſelbſt die Katholiken ge⸗
ſtehen ein, daß der Befehl die Suͤnden zu
vergeben nicht allein denen Apoſteln, ſondern
auch ihren Nachfolgern und allen Prieſtern
gegeben worden ſeye. In Anſehung des zwey⸗
ten von ihm beruͤhrten Gebots iſt offenbar,
daß es nur auf die Apoſtel gienge, welche da⸗
mals bey dem Heiland zugegen waren. Die
Urſache deſſen faͤllet einem jeden in die Augen.
2) Wenn dieſer Befehl nur denen Apo⸗
ſteln gegeben iſt; ſo iſt uͤberhaupt denen Layen
nicht befohlen, das heilige Abendmal zu ge⸗
nieſen. Dann wie der Heiland denen Apo⸗
ſteln befahle, ſeinen Leib zu eſſen, eben ſo
deas befahle er ihnen auch ſain Blut in
trinken 1 Kor. 11, 25⁵. Nun iſt es aber thoͤ⸗
richt zu ſagen, der Befehl, den Leib des
HErrn zu eſſen, gehe nur die Apoſtel an⸗
3) Der heilige Paul zeiget deutlich, daß
dieſer Befehl uͤberhaupt alle Glaubigen ge⸗

gekreunt
daß de
zne
emnpfah
Hmn
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„Ho
Geſſie
leht, ve⸗
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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 72

gehe. Dann kraft dieſes Befehls, den er an⸗
fuͤhret, gabe er denen Korinthiern den Kelch
I Kor. 11, 25. folg. .
4) Da das Blut JEſu Chriſti eben ſo wohl
fuͤr die Layen, als fuͤr die Apoſtel und ihre
Nachfolger vergoſſen, und ſein Leib fuͤr beyde
gekreuziget worden; ſo ligt an dem Tage,
daß die Layen ein gleiches Recht haben, das
heilige Abendmal unter beyden Geſtalten zu
empfahen. Warum ſollen ſie des Blutes des
HErrn beraubet werden, welches doch fuͤr ſie
vergoſſen iſt?
52 Wenn der Befehl, das Blut JEſu
Chriſti zu trinken, nur auf die Apoſtel allein
geht, welche gegenwaͤrtig waren; kann man
durchaus nicht beweiſen, daß die Geiſtlichen
verbunden ſeyen, beyde Geſtalten zu empfa⸗
hen. Der Heiland gabe viele Befehle, wel⸗
che nur die Perſonen der Apoſtel angiengen.
6) Wenn der Befehl JEſu Chriſti auf
die Apoſtel und ihre Nachfolger gehet; han⸗
delt man ſehr uͤbel, daß man denen Prieſtern,
welche nicht ſegnen, das heilige Abendmal
nur unter einer Geſtalt reicht. Die Apoſtel
ſegneten bey dem erſten Abendmale nicht, und
waren doch verbunden, den Kelch zu nehmen
und zu trinken.
„7) Wenn nur denen Apoſteln und Prie⸗
ſtern befohlen iſt, den Kelch zu nehmen; ſo
hat man in der erſten Kirche ſehr uͤbel gethan,
daß man denen Layen den Kelch gegeben hat.
87 2 Man

724 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Man muß bey dem ausdruͤklichen Beſehl des
HErrn bleiben; man darf ihne nicht veraͤn⸗
dern oder ausdehnen.
II. Man muß den Befehl aus der Befol⸗
gung deſſelben beurtheilen. Nur die Apoſtel
trunken aus dem Kelche. Es ſtehet alſo nicht
allen Glaubigen zu, daraus zu trinken.
Ich antworte, 1) dieſer Schluß beweiſe
zu viel. Bey dem erſten Abendmale aſen nur
die Apoſtel allein. Man koͤnnte alſo hieraus
ſchlieſſen, es ſeye niemand mehr verbunden,
das Sakrament zu empfahen, und die Layen
ſeyen nicht ſchuldig, das Brod zu nehmen.
2) Die Urſache, warum die andern Glau⸗
bigen das erſte Abendmal nicht mit genoſen,
ware ihre Abweſenheit. Der Herr Pater
bekennet es ſelbſt. Ihre Abweſenheit beweißt
dahero nicht, daß ſie das Blut nicht auch haͤt⸗
ten trinken muͤſſen, wenn ſie zugegen geweſen

waͤren.
iII. Der HErr ſagte nur zu denen Apo⸗
ſteln: Dieſes thut zu meinem Gedaͤchtnis
1 Kor. 11, 24. 25. Mit dieſen Worten aber
gabe er ihnen die Macht zu ſegnen. Iſt denn
dieſe Macht allen Glaubigen gegeben?
Ich antworte, 1) es ſeye falſch, daß die⸗
ſer Befehl auf die Apoſtel allein gehe. Der
heilige Paul erklaͤret ihn ganz anders. Er
wendet ihn auf alle Glaubigen an 1 Kor. 11,
25. 26. wenn er ſagt: weil der HErr befohlen

habe, dieſes zu ſeinem Gedaͤchtnis zu ihic⸗

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4
.

von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 725

ſo muͤſſen alle Glaubigen ſeinen Tod verkuͤn⸗
digen, bis daß er komme.
2) Es iſt alſo offenbar, daß dieſe Wor⸗
te: dieſes thut zu meinem Gedaͤchtnis,
nicht auf die Segnung, ſondern auf das Eſ⸗
ſen und Trinken gehen. Der HErr ſagt:
Nehmet, eſſet, dieſes iſt mein Leib, der fuͤr
euch gegeben wird, dieſes thut zu meinem
Gedaͤchtnis. Es iſt nichts deutlicher als ſei⸗
ne Abſicht, nemlich, daß die Glaubigen ſeinen
Leib eſſen und ſein Blut trinken ſollen, dann
dieſe Worte werden nach der Darreichung des
Kelchs wiederholet 1 Kor. 11, 23. 24. Es heißt
nicht: Segnet meinen Leib und mein Blut,
und thut dieſes zu meinem Gedaͤchtnis, ſon⸗
dern es heißt, eſſet, trinket, und thut dieſes
zu meinem Gedaͤchtnis.
Nach dieſen drey Beweisgruͤnden, die man
ſchwaͤcher nicht erdenken koͤnnte, bekennet der
Herr Pater endlich, es ſeye ein ſcheinbarer
Einwurf, wenn man ſage, weil der HErr in
Einem Zuſammenhange einerley Perſonen zu
eſſen und zu trinken befohlen habe, ſeye der
Befehl zu eſſen und zu trinken gaͤnzlich gleich.
Wann das Wort eſſen alle Chriſten angehe,
ſo gehe auch das Wort trinken auf dieſelben
alle. Eine ſolche Geſtaͤndnis iſt etwas ſelte⸗
nes bey dem Herrn Pater; man hoͤret ihne
ſonſten nur von ſchlechten, laͤcherlichen und er⸗
baͤrmlichen Einwuͤrfen reden. Wir wollen
aber ſehen, wie er denen Kirchendienern, wel⸗
3 3 che

726 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

che dieſen ſcheinbaren Einwurf machen, den
Mund ſtopfe.
IWV. Er ſagt, der Heiland habe bey der er⸗
ſten Einſezung niemand als denen Apoſteln
allein, welche dabey zugegen waren, ſo wohl
das eſſen als die Empfahung des heil. Abend⸗
mals befohlen, und kraft der Einſezungs⸗
worte dieſes Sakraments ſeye kein Lay ver⸗
bunden, das heilige Abendmal zu genieſen.
Man muß aber in der That zimlich im Ge⸗
draͤnge ſeyn, wenn man auf Dinge von dieſer
Art verfallen ſolle. Was? will er ſagen, der
HErr habe bey Einſezung des Sakraments
des heiligen Abendmals nicht die geringſte Ab⸗
ſicht auf die Layen gehabt? Solle er nur allein
an die Apoſtel gedacht haben? Sollten dieſe
nicht die ganze Kirche fuͤrſtellen, welcher zu gut
JEſus Chriſtus dieſes Sakrament einſezte?
Zeigt nicht der heilige Paul 1 Kor. 11, 24. folg.
deutlich, daß dieſe Worte eſſet, trinket, alle
Glaubigen angehen? Er wendet ſie auf die
Layen zu Korinthus an, und ſagt, er gebe ih⸗
nen dieſes Sakrament, wie er es von dem
HErrn empfangen habe 1 Kor. 11, 23.
V. Der Herr Pater bemuͤhet ſich vergeb⸗
lich, mit der Stelle Joh. 6, 50. durchzukom⸗
men, wenn er ſagt, in dieſer Stelle werde be⸗
fohlen, die Geſtalt des Brods zu eſſen. Dann
wir haben erwieſen, daß in derſelben nur von
dem geiſtlichen Eſſen gehandelt werde, und da
das Trinken, von welchem JEſus Geihrd

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 227

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1

redet, eben ſo noͤthig ſeye als das Eſſen. Man
ſehe nur auf dasjenige zuruͤke, was wir oben
geſagt haben.
VI. Eben ſo vergeblich ſuchet der Herr
Pater den Befehl, das heilige Abendmal un⸗
ter einer Geſtalt zu empfangen, in den Wor⸗
ten: Dieſes thut zu meinem Gedaͤchtnis.
Er gibt fuͤr, dieſes werde ſchlechterdings nur
von dem Brode geſagt. Dann wann der
Apoſtel, faͤhret er fort, auf den Kelch kommt
1 Kor. 11, 25. wiederholet er zwar ſeine Wor⸗
te, aber mit dieſer Bedingung: So oft ihr
davon trinken werdet, thut es zu meinem
Gedaͤchtnis. Es wird alſo nicht befohlen,
den Kelch zu trinken, ſondern dieſes iſt gleich⸗
guͤltig. Hier hat der Herr Pater ſein Geſpoͤtte
uͤber die Antwort des Luthers, und nennet ſie
erbaͤrmlich. Luther antwortet: wie der HErr
geſagt habe eſſet, eben alſo habe er auch geſagt
trinket, und ferner, trinket alle daraus, nur
damit er deſto eigentlicher anzeigen moͤchte, daß
dieſer Befehl allgemein ſeye. Waͤre dieſer
Befehl zu trinken kein Befehl geweſen; ſo wuͤr⸗
den die Apoſtel ſelbſt nicht verbunden geweſen
ſeyn, den Kelch zu nehmen. Heißt dieſes er⸗
baͤrmlich ſchlieſen, wenn man die Worte des
heiligen Pauls durch die Worte JEſu Chriſti
erklaͤret? Er hilft dieſer Schwierigkeit ſehr
ſchlecht ab, wenn er ſagt: Der HErr habe zu
denen Apoſteln ſagen muͤſſen, trinket alle
daraus, aus Beyſorge, der erſte, welcher den
3 ¾4 Kelch

72⅝ Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon

Kelch bekaͤme, moͤchte ihn ganz austrinken.
Was kann aber, damit wir gelinde reden, laͤ⸗
cherlicher ſeyn? Sahe denn der Heiland ſeine
Apoſtel fuͤr Saͤuflinge an? Stehet es wohl,
daß der Herr Pater des Luthers Anmerkung
mit einem ſo erbaͤrmlichen Schluſſe beantwor⸗
tet? Ganz augenſcheinlich wollte der HErd
durch dieſe Worte anzeigen, der Befehl zu trin⸗
ken ſeye eben ſo allgemein als der Befehl zu
eſſen. Die Bedingung in dem Spruche des
heiligen Pauls iſt nicht wider uns. Es gibt
zwar bedingte Saͤze, welche keine Nothwen⸗
digkeit der Sache mit ſich bringen. Von die⸗
ſer Gattung iſt derjenige, welchen der Here
Pater beybringt, ſo oft ihr uͤber die Rhein⸗
bruͤke geher, werdet ihr das Bruͤtengeld be⸗
zahlen. Es gibt aber auch andere, welche
die Nothwendigkeit deſſen, was man ſagt, in
ſich ſchlieſſen. Der heilige Paul ſagt z. E.
von dem Brode 1. Kor. 11, 26. ſo oft ihr von
dieſem Brode eſſet, ſollet ihr des Errn
Tod verkuͤndigen. Iſt es denn deßwegen
auch gleichguͤltig, ob man das Brod ißt oder
nicht, weil der Apoſtel auch hier das Wort ſo
oft ſezt. Merket der Herr Pater nicht, wie
ſchlecht ſein Beweis iſt?
VII. Auf der 252. folg. Seiten kommt er
wieder auf die Stelle Joh. 6, 53. und beken⸗
„wenn man dieſe Worte nach dem Buch⸗

aben und nach ihrem Innhalt nehme,

cheinen ſie einen Befehl in ſich zu faſſen, es

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—

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=

von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 729

Leib und das Blut JEſu Chriſti zu empfahen.
Muß man denn aber nicht die Befehle JEſu
Chriſti nach ihrem Innhalt nehmen? Ja,
ſagt er zwar, haͤlt uns aber entgegen 1) wir
andern verſtehen dieſe Worte nicht von dem
heiligen Abendmale. Allein die Ausflucht heißt
nichts; wir fechten wider ihn aus ſeinen eige⸗
nen Lehrſaͤzen. Es iſt genug, daß er ſelbſt dieſe
Stelle von dem heiligen Abendmale erklaͤret.
Er wendet 2) ein, nicht alles, was den Schein
eines Befehls habe, ſeye deßwegen gleich ein
Befehl. So ſehr ware der Herr Pater noch
nie im Gedraͤnge; er iſt auf das aͤuſerſte ge⸗
trieben.
Wir wollen aber ſehen, wie er beweiſe,
daß das, was ein Befehl zu ſeyn ſcheine, deß⸗
wegen nicht immerdar ein Befehl ſeye. Er
ſahr gen Exempel an. Das erſte nimmt er
aus Geſch. 1, 28. woſelbſt die Apoſtel denen
Glaubigen zu Antiochien ſehr einbinden, daß
ſie kein Blut und kein Erſtiktes eſſen ſollen,
Das andere nimmt er aus Joh. 13, 14. wo⸗
ſelbſt der Heiland denen Apoſteln befielet, ſie
ſollen ſich unter einander die Fuͤſſe waſchen.
Ich antworte, 1) dieſe beyde Befehle ſchei⸗
nen nur keine Befehle zu ſeyn, ſie ſeyen aber
warhaftige Befehle. Die Chriſten zu Antio⸗
chien wuͤrden geſuͤndiget haben, wenn ſie Fleiſch
von erſtikten Thieren oder Blut gegeſſen haͤt⸗
ten. Die Apoſtel wuͤrden ebenfalls geſuͤndi⸗
get haben, wenn einer oder der andere aus
Z8† Ehrgeiz

730 Beantw. des III Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

bont Austh

Ehrgeiz dem andern die Fuͤſſe nicht haͤtte wa⸗
ſchen wollen. Die Frage iſt gar nicht, ob es
Befehle ſeyen, ſondern nur, ob es allgemeine
Befehle ſeyen. Kein Menſch laͤugnet, daß
es Befehle ſeyen. Die Roͤmiſchkatholiſchen
und die Lutheriſchkatholiſchen ſind hierinnen
einig. Man ſagt nur, es ſeyen keine allge⸗
meine Befehle. Der Befehl Geſch. 15, 28.
iſt nicht allgemein, weil der Beweggrund die⸗
ſes Befehls aufgehoͤret hat, welcher nichts
anders als die Verhuͤtung des Aergerniſſes
ware, das die aus dem Judenthumme neu be⸗
kehrte Chriſten daran genommen haͤtten. Der
Befehl Joh. 13, 14. iſt auch nicht allgemein,
weil man in denen Abendlaͤndern Schuhe
traͤgt, und nicht mit bloſen Fuͤſſen geht, da in
dem Gegentheile in denen Morgenlaͤndern die
Fußwaſchung eine ſehr gewoͤhnliche Bezeu⸗
gung der Hoͤflichkeit ware. Man ſiehet hier⸗
aus, daß der HErr ſeinen Apoſteln nichts als
die Erweiſung der Demuth und Liebe durch
ſein eigen Beyſpiel habe anbeſehlen wollen.
Es iſt falſch, daß der Heiland ſeine Gnade
damit verbunden habe. Dann ob er ſchon
zu dem heiligen Peter ſagt, wenn er ihme die
Fuͤſe nicht waſche, habe er keinen Theil an
iyme, und zu den andern Apoſteln, ſie ſeyen
ſelig, wenn ſie dieſen Gebrauch beobachten;
ſo folget doch hieraus noch kein Sakrament.
Es muͤßten ſonſt alle Befehle des Heilande

lauter Sakramente ſeyn. Man muß ſie .

eobochten

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 731

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fein ,

„

Dn,

beobachten, damit man ſeine Gnade und die
Seligkeit nicht verſcherzet.

Ich antworte, 2) es gebe Kirchenvaͤter,
welche ſasen, Geſch 15, 28. werde verboten,
einen Menſchen entweder durch Vergieſung
ſeines Blutes oder durch erdroſſeln umzubrin⸗
gen. Dieſes hieſſe alſo nach ihrer Meinung,
ſich vom Blut und vom Erſtikten enthalten.
Vielleicht iſt der Herr Pater hiemit zufrieden,
weil er ohnehin die Erklaͤrungen der Kirchen⸗
vaͤter ſo ſehr liebet, daß er auch ihre ſeltſamſte
Einfaͤlle gleichſam anbetet.
Ich antworte, 3) es ſeye auch leicht zu be⸗
haupten, daß Geſch. 15, 28. der ganzen Kir⸗
che ein beſtaͤndiges Geſeze gegeben werde.
Es wird daſelbſt verboten, von denen Goͤzen⸗
opfern, vom Blut und von den erſtikten Thie⸗
ren zu eſſen, nemlich von ſolchen, welche de⸗
nen Goͤzen geopfert wurden. Der Apoſtel
erzaͤhlet eine jede von denen Sachen, die man
denen Goͤzen opferte, beſonder, und ſezet zu
erſt das allgemeine Wort, hernach die beſon⸗
dere Gattungen. Dann die Heiden pflegten
Blut und erſtikte Thiere zu opfern. Die Chri⸗
ſten durften nicht davon eſſen, und dieſes Ge⸗
bot waͤhret noch. Wer wollte daran zweifeln?
Man ſehe die Unterſuchung des Spenzers
uͤber dieſe Stelle nach, in welcher zum Fuͤr⸗
ſtande dieſer Erklaͤrung ſehr viele Kirchenvaͤter
und Schriftſteller angefuͤhrt werden.

4) Will

732 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeit!. Perſon,

Will dann der Herr Pater ſagen, die
Beſezte⸗ den Leib und das Blut JEſu Chriſti
zu eſſen und zu trinken, ſcheinen nur Befehle
zu ſeyn? Warum ſagt er nicht ein gleiches
auch von denen zehen Geboten? Sieht er nicht
ein, daß man auf dueſe en alle goͤttliche
ehle zunichte machen koͤnne?
Vefeh Geſeht, die Befehle Geſch. 15,28. Joh.
13, 14. ſcheinen nur Befehle zu ſeyn Wwird .
ſich deſſen wider ein Sakrament, wider as
Sakrament des heiligen Abendmals bedienen?
Iſt dieſes vernuͤnftig, oder ein wenig wahr⸗
ſcheinlich?
ſchen es nicht eine Thorheit? zu ſagen⸗ in
denen Worten: wenn ihr nicht eſſet das
leiſch des Menſchenſohns/ und trinket ſen
lut, ſo habt ihr kein Leben in Euch
deute das Wort eſſet einen wirklichen und e⸗
Wort trinket nur einen anſcheinenden de⸗
fehl: der erſte ergehe an alle Glaubigen, her
der andere gehe nur auf die Apoſtel. Rar
muß ſeiner Sinnen beraubt ſeyn, wenn ner
dieſes glauben ſolle. Der Herr Pater ſag
unten auf der 2471ſten Seite ſelbſt. neſen
VIII. Wenn der HErr Joh. 6, 5 dor Ran
befielt, fordert er nichts anders, als an
ſeinen Leib, den man eſſen kann, un. ſole.
Blut, das man trinken kann, empfahe nſdem
Es iſugenug, wenn man das Blut dag Dan
Leibe empfaͤngt, es iſt nicht noͤthig/
es trinkt. gc

M asth.

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ken, ols e
ſen kann⸗
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ſcond.
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Patr irl
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ſichtent
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Veſe g
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tanent,
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cheer ue
r nce ⸗
hnbtint
Cnebt
ſee,
glee,
e M,

von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 733

Ich antworte, er habe eben ſo wohl befoh⸗
len, ſein Blut, das man trinken kann, zu trin⸗
ken, als er befohlen hat, ſeinen Leib, den man
eſſen kann, zu eſſen. .
IX. Wenn von dem geiſtlichen Eſſen ge⸗
redet wird, faͤhret der Herr Pater fort, iſt
eſſen und trinken einerley.
Ich antworte, dieſes ſeye wahr, wenn man
von einem bloß geiſtlichen Eſſen rede, wie
Joh. 6. es ſeye aber nicht wahr, wenn von
einem geiſtlichen Eſſen geredet werde, welches
zugleich ſakramentlich iſt. Eſſen und trinken
iſt in dem heiligen Abendmale nicht einerley;
es ſind unterſchiedene Handlungen.
X. Der Herr Pater ſagt ferner: Man
kann in dieſen Worten das Woͤrtlein und fuͤr
das Woͤrtlein oder nehmen, ſo daß der Hei⸗
land ſagen wollte: wann ihr nicht eſſet das
Fleiſch des Menſchenſohns, oder trinket ſein
Blut, ſo habt ihr kein Leben in euch.
Ich antworte, dieſes koͤnne nicht ſeyn,
wenn je dieſe Stelle von dem heil. Abendmale
handelt. Der Herr Pater will uns nicht er⸗
lauben, das Woͤrtlein oder 1 Kor. 11, 27.
durch das Woͤrtlein und zu erklaͤren, ob es
ſchon v. 25. 26. 28. 29. durch und ausgedrukt
wird. Auf gleiche Weiſe wollen wir auch nicht
nach ſeinem Gefallen oder fuͤr das und ſezen,
welches in der Stelle Joh. 6, 53. ſtehet, und
dieſes zwar in der That nicht aus Eigenſinne,
oder in der Abſicht, ihme gleiches mit gleichem
zu

734 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

mblleth

zu vergelten, ſondern weil dieſes und v. 54.
55§5. 5§6. wiederholet wird.
Mit den Anzuͤglichkeiten des Herrn Paters
S. 261. folg. halten wir uns ganz nicht auf.
Sie ſind voraus ſchon genug widerleget.
Wir kommen alſo auf den fuͤnften Saz
des Herrn Paters, in welchem er ſagt, die
Reichung des heiligen Abendmals unter einer
Geſtalt ſeye denen Einſezungsworten JEſu
Chriſti nicht zuwider. S. 265. folg.
Sein erſter angeblicher Beweis iſt dieſer.
Es iſt nicht noͤthig, daß man alles dasjenige
thue, was der HErr bey Einſezung dieſes Sa⸗
kraments thate. Er brache das Brod, er ga⸗
be denen Juͤngern den Kelch in die Haͤnde,
daß ſie ihn unter ſich herum geben ſollten, er
ſezte das erſte Abendmal des Abends nach
dem Nachteſſen ein, er nahme nicht zweyerley
Wein, weiſſen und rothen dazu ꝛc. ꝛc. Gleich⸗
wie nun die Lutheraner glauben, alle dieſe aͤuſ⸗
ſerliche Umſtaͤnde gehoͤren nicht zu dem We⸗
ſen des Sakraments; alſo haben wir auch
Urſache zu ſagen, der Kelch ſeye nur ein zufaͤl⸗
liges und kein weſentliches Stuͤk des Sakra⸗
ments. S. 266. 267.
Ich antworte, 1) der HErr habe nicht ge⸗
ſagt: Brechet das Brod, laſſet den Kelch
herumgehen, haltet das Abendmal nach
dem Eſſen an Gſtern, haltet es des Abends,
nehmet weiſſen und rothen Wein bey der
Segnung ꝛc. ꝛc. ſondern er habe beſehipaſ
7

leſagt, tri⸗
linken, n
Nr übriger
ater hat
12, 17, eht
Nehmet d
uch. De
licht don
Noſagt we
eingeſet
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ſeſoſſten
s Vodt
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1r.
D
durch e
e Chr,
hes ti
beiſeden
beches d
94
eſentic
auch e
lung def
Niklch
ſſagt,
nen au

tigette

—

deſts uce

Nchenng
s gozne
Owdlct
Dl füſe
heneeſe
Duntenm
Ugourer
.ſ
Berlſk
on dele
ſeprekee⸗

von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 735

geſagt, trinket. Wir haben einen Befehl zu
trinken, wir haben aber keinen in Anſehung
der uͤbrigen zufaͤlligen Umſtaͤnde. Der Herr
Pater hat keine Urſache, uns die Stelle Luk.
22, 17. entgegen zu halten, in welcher es heißt:
Nehmet den Relch und theilet ihn unter
euch. Dann dieſes iſt vom Oſterkelche, und
nicht von dem Kelche des heiligen Abenomals
geſagt, welches erſt in denen folgenden Verſen
eingeſezt wurde.
2) Dieſer Beweisgrund beweiſet zu viel.
Der HErr ſagte eben ſo wol trinket, als er
ſagte eſſet. Wenn das trinken gleichguͤltig
iſt; ſo iſt auch das eſſen gleichguͤltig. Wie er
das Brod nahme, und es darreichte; eben ſo
uoανs nahm er auch den Kelch und gab ihn
1 Kor. 11, 25.
3) Wie das Blut zu der Erloͤſung, die
durch JEſus Chriſt geſchahe, weſentlich gehoͤr⸗
te Ebr. 9, 22. eben ſo iſt es auch ein weſentli⸗
ches Stuͤk des Sakraments. Die Layen ha⸗
ben eben das Recht zu dem Blute JEſu Chriſti,
welches die Prieſter haben.
4) Wenn das Blut bey der Segnung ein
weſentliches Stuͤk des Sakraments iſt; ſo iſt
es auch ein weſentliches Stuͤk bey der Austhei⸗
lung deſſelben. Der HErr hat nicht aus⸗
druͤklich geſagt, ſegnet mein Blut, er hat aber
geſagt, trinket mein Blut. Hier haben wir
einen ausdruͤklichen Befehl.
5) Es

736 Beantrw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

5) Es iſt augenſcheinlich, daß die Brechung
des Brods, die Zeit zu Haltung des Abend⸗
mals, die Gattung des Weins ꝛc. ꝛc. zufaͤllige
Dinge ſind, welche nicht zu dem Weſen des
Sakraments gehoͤren. Mit dem Blute, als
dem andern Theile des Sakraments, hat es
durchaus nicht eben dieſe Beſchaffenheit. Diß
iſt ganz deutlich. Wenn ein Prieſter das Blut
nicht ſegnete, waͤre das Sakrament geſtuͤm⸗
melt. Eben ſo verhaͤlt es ſich, wenn man das
Blut nicht empfangt; dann es findet ſich diß⸗
falls kein Unterſcheid. Es iſt nicht genug, daß
man ſagt, dieſes ſeye nicht nothwendig, weil
unter der Geſtalt des Brodes der ganze JEſus
Chriſtus ſeye. Dann wenn dieſes richtig waͤ⸗
re, wuͤrde es auch nicht noͤthig ſeyn, beyde Ge⸗
ſtalten zu ſegnen, weil JEſus Chriſt unter der
Geſtalt des Brodes ſchon ganz waͤre.
Zweyter angeblicher Beweisgrund des
Herrn Paters. Man glaubte in denen alten
Zeiten nicht, daß die Austheilung des Kelches
noͤthig ſeye.
Ich antworte, 1) dieſes ſeye ſchlechterdings
falſch. Unſere Lehrer fuͤhren unzaͤhlige Stellen
der Alten an, welche die Nothwendigkeit des
Kelchs erweiſen und zeigen, daß man denſelben
in der erſten Kirche denen Layen gereicher habe.
Man ſehe den Dallaͤus de cult. Lat. relig. B. 5.
Kap. 7. folg. Warum ſoll man hier uͤber ein⸗
mal von der Meinung der Alten abweichen,

ardig iſt? Wenn wir
deren Anſchen ſo ehrwuͤrdig iſt unſere

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Unfen

von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 7327

unſere Beweiſe weitlaͤufig machen wollten,
koͤnnten wir dieſe Antwort durch die Zeugniſſe
der Verſamlungen und der morgen⸗und abend⸗
laͤndiſchen Kirchenvaͤter von Jahrhundert zu
Jahrhundert ſehr erweitern. Wir koͤnnten der
romiſchen Kirche die griechiſche entgegen ſezen,
welche das heil. Abendmal unter beyden Ge⸗
ſtalten reichet. Wir koͤnnten die abgetrennte
morgenlaͤndiſche Kirchen, welche das heilige
Abendmal unter beyden Geſtalten beybehalten,
mit weit groͤſſerem Rechte, als ſich anderwaͤrts
der Herr Pater auf dieſelbe beruft, zu unſerem
Fuͤrſtande anfuͤhren. Warum ſollen wir aber
eine bekannte und tauſendmale erwieſene Sa⸗
che izo erſt aus unſern Schriftſtellern erweiſen?
Wir bleiben bey unſerer Vertheidigung. Der
Herr Pater darf hierinnen nur den Dallaͤus
widerlegen. Er wird es aber wohl bleiben laſſen.
2) Wir haben ſchon oben alle Beweis⸗
gruͤnde des Herrn Paters aus den alten Zei⸗
ten zernichtet. .
3) Das Alterthum iſt nicht die Richtſchnur
des Glaubens. Wir haben dem Herrn Pa⸗
ter die ſchoͤne Stelle des heiligen Zyprian ſchon
entgegen geſezt. Wenn wir niemand als
JEſum Chriſt hoͤren muͤſſen, ſagt dieſer
Kirchenvater; ſo haben wir nicht darauf zu
achten, was ein anderer vor uns geſagt ha⸗
ben mag, ſondern wir muͤſſen auf das, was
JEſus Chriſt, welcher vor allen ware,
ſelbſt thate, genaue Achtung haben. Dann
Aaa wir

738 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Aust

wir muͤſſen nicht denen Gewohnheiten der
Wenſchen folgen, ſondern uns an die War⸗
heit GOttes halten, weil der Prophet Je⸗
ſaias ſagt: vergeblich dienen ſie mir, weil ſie
ſolche Lehren und Gebote lehren, die nichts
als Menſchengebote ſind; welches auch der
HErr in dem Evangelium widerholet: ihr
verwerfet GOttes Gebot um eurer Auffſaͤze
willen. Man findet ungemein viele ſolche
Stellen in den heiligen Kirchenvaͤtern.
4) Geſezt, man finde in denen alten Zeiten
Mißbraͤuche, daß man hie und da das heilige
Abendmal geſtuͤmmelt habe; muß man denn
dergleichen Mißbraͤuche deßwegen gut heiſſen?
Konnte man denn in denen alten Zeiten nicht
ſuͤndigen und fehlen? Die roͤmiſche Kirche
verweigert denen Kindern den Genuß des heil.
Abendmals, die alte Kirche verwilligte ihn.
Dritter angeblicher Beweisgrund des
Herrn Paters. Das Abendmal unter einer
Geſtalt ſchliche ſich nach und nach in der Kir⸗
che ein; es wurde durch keine Verſamlung in
dieſelbe eingefuͤhrt.
Ich antworte, dieſes alles mache die Sa⸗
che nicht guͤltig. Es iſt deſto ſchlimmer, wenn
ſich dieſer Mißbrauch wider den Befehl GOt⸗
tes in dieſelbe eingeſchlichen, und die Verſam⸗
lung zu Koſtanz denſelben doch gebilliget hat.
Die Chriſten derjenigen Zeit, in welcher ſich
dieſer Mißbrauch in die Kirche einſchliche,
mußten eines andern uͤberredet geweſen

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 739

Sie glaubten ganz unbillig, daß nur eine Ge⸗
ſtalt genug ſeye.
Vierter angeblicher Beweisgrund des
Herrn Paters. JEſus Chriſt gabe Luk. 24,/ 36.
nur die Geſtalt des Brodes. Man ſehe S. 270.
Ich antworte, 1) man koͤnne nicht bewei⸗
ſen, daß JEſus Chriſt damal das heil. Abend⸗
mal gehalten habe. Man brache das gemeine
Brod, und ſegnete es unter dem Brechen.
Kein Menſch ziehet dieſes in Zweifel. Der
roͤmiſche Pabſt Gregorius der groſſe ſagt,
JEſus Chriſtus habe gemeines Brod gebro⸗
chen, und damals das heilige Abendmal nicht
gehalten bom. 13. in Evang. Der Meinung
dieſes Pabſts ſtimmten viele roͤmiſchkatholiſche
Ausleger bey. Andere ſagen, das Brodbre⸗
chen bedeute das ganze Abendmal, und begrei⸗
fe auch die Segnung des Kelches. Man ſehe
Gerhards katholiſche Bekenntnis Bl. 1 190.
2) Wenn in dieſer Stelle von dem heili⸗
gen Abendmale geredet wird, und man die
Worte in einem ausſchlieſenden Verſtande
nehmen muß; ſo folget daraus, daß JIEſus
Chriſtus dadurch, daß er nur das Brod ge⸗
brochen, auch nur das Brod geſegnet habe.
Nun wollen aber die Roͤmiſchkatholiſchen

ſelbſt dieſes nicht, ſondern ſagen, wer nur das

Brod ſegne, der ſtuͤmmle das heil. Abendmal.
Fuͤnfter angeblicher Beweisgrund des
Herrn Paters. Die weſentliche Wirkung
des Sakraments iſt die Vollkommenmachung
Aaa und

740 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

und Nahrung der Selen. Dieſes wirket eine
einzige Geſtalt, weil eine einzige Geſtalt J⸗
ſum Chriſt ganz in ſich hat.
Ich antworte, wir haben das Gegentheil
erwieſen, da wir das Beyſammenſeyn und
die Genugſamkeit des heiligen Abendmals un⸗
ter einer Geſtalt widerlegten.
Sechster angeblicher Beweisgrund des
Herrn Paters. Die Eintauchung bey der
Taufe bildet die Reinigung von Suͤnden viel
beſſer ab als die Beſprengung und doch tau⸗
fen die Lutheraner nur durch die Beſprengung.
S. 271. 272.
Ich antworte, wir gruͤnden unſern Be⸗
weis nicht auf eine groͤſſere oder kleinere Er⸗
quikung und Naͤhrung der Sele. Wir neh⸗
men ſie aus denen Emſezungsworten. Uebri⸗
gens weißt man wohl, daß taufen in dem grie⸗
chiſchen ſowohl eintauchen als beſprengen
heißt. Die Stellen, welche der Herr Pater
S. 273. aus unſern Glaubensreinigern au⸗
fuͤhret, ſagen durchaus nicht das Gegentheil.
Sie ſagen nur, taufen heiſe eintauchen, ohne
daß ſie deßwegen die andere Bedeutung aus⸗
ſchloͤſn. Das Waſſer iſt zu der weſentlichen

.

Materie der Taufe genug; die aͤuferliche Ar
der Eintauchung oder Aufgieſung oder e⸗
ſprengung iſt gleichguͤltig, weil Samn iveir ein
allgemeines Wort iſt, welches auch die Be⸗
ſprengung, nemlich die Beſprengung des

Blut iſti etr. 1,2.
es JEſu Chriſti bedeutet 1 P Diſes

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von Austh. des heil, Abendin. unter einer Geſtalt. 741

Dieſes erhellet aus vielen Stellen des alten
Teſtaments. Wir haben nicht noͤthig, uns
auf die bloſe Verordnung der Kirche zu beru⸗
fen, man muß ſie auch rechtfertigen. Uebri⸗
gens ware die Beſprengung in denen alten
Zeiten bey der Taufe der Kliniker gebraͤuchlich.
Man ſchlage den Voſſius nach diſp. I. de bapt.
rheſ. 9. S. 36. folg. und Bingham Orig. Ee-
ecleſ. B. 11. Kap. 1I. S§. 1. S. 333. folg.
Damit wir einerley Sachen nicht oft ſa⸗
gen muͤſſen, gehen wir alles, was der Herr

Pater von S. 276. bis 279. ſagt, fuͤrbey. Es

iſt alles ſchon oben widerlegt,
Siebenter angeblicher Beweisgrund des
Herrn Paters. Der Kelch iſt nicht noͤthig, ob
er ſchon von JEſus Chriſt eingeſezt iſt. Die
Ehe gruͤndet ſich auch auf eine goͤttliche Einſe⸗
zung; es iſt aber doch nicht noͤthig, daß alle
heurathen. Das Prieſterthum iſt von JEſu
Chriſt verordnet. Iſt es deßwegen noͤthig,
daß alle Glaubigen Prieſter ſeyen?
Ich antworte, 1) alle Glaubigen ſeyen
verbunden, das heilige Abendmal zu empfa⸗
hen, ſie ſeyen aber nicht alle ſchuldig ſich zu
verheurathen und Prieſter zu werden, weil die
Einſezung des heiligen Abendmals alle insge⸗
ſamt, die Einſezung der Ehe aber nur einige
angehe. Die Roͤmiſchkatholiſchen geſtehen
ſelbſt, daß das heilige Abendmal fuͤr alle ein⸗
geſezt ſeye.
2) Wenn die Einſezung des heil. Abend⸗
Aaa 3 mals

742 Beantw. des III. Br. an eine Obvigkeitl. Perſon,

mals allgemein iſt, muß man daſſelbe auch un⸗
ter beyden Geſtalten reichen. Dann wie er
ſagt eſſet, ſo ſagt er auch trinket. Iſt die Ein⸗
ſezung in Anſehung des Eſſens allgemein; ſo
iſt ſie es auch in Anſehung des Trinkens.
3) Wenn die Einſezung beyder Geſtalten
nicht allgemein iſt, und keinen allgemeinen Be⸗
fehl in ſich ſchließt; ſo kann man nicht wiſſen,
daß die Segnung des Weins eben ſo wohl
ſchlechterdings nothwendig ſeye, als die Seg⸗
nung des Brods.
4) Dieſes erhellet auch aus der Erklaͤrung
des heil. Pauls, welcher nach Maßgabe der
Worte: trinket alle daraus, denen Layen zu
Korinthus den Kelch gabe.
Achter angeblicher Beweisgrund des Hrn.
Paters. Der HErr hat das heil. Abendmal
auf eine Art einſezen koͤnnen, kraft welcher
nicht noͤthig ware, daß die Layen den Kelch
empfahen. S. 280. 281.
Ich antworte, man rede nicht von dem,
was der HErr habe thun koͤnnen; ſondern von
dem, was er habe thun wollen. Er haͤtte die
Einſezung des Sakraments gar unterlaſſen
koͤnnen. Folgt denn hieraus, daß das Sa⸗
krament gleichguͤltig ſeye, nachdem es einmal
eingeſezt iſt? Man muß beweiſen, daß JEſus
Chriſtus den Kelch nicht als nothwendig habe
einſezen wollen.
Neunter angeblicher Beweisgrund des
Herren Paters. Die Kirche hat die Frephein

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Geiin

von Austh. des heil. Abenden. unter einer Geſtalt. 743

den Kelch zu genieſen, mit Rechte und gutem
Grunde einſchraͤnken koͤnnen. S. 282.
Ich antworte, die heutige Kirche habe die
Freyheit, welche die Layen kraft der alten Kir⸗
chenverordnungen und Kirchengewonheiten
hatten, nicht einſchraͤnken koͤnnen. Hat die
heutige Kirche das Recht, die Verordnungen
der erſten Kirche mit Fuͤſen zu treten? Der
Herr Pater antworte mir nach ſeinen eigenen
Grundſazen. Ueberdiß hat weder die alte, noch
die heutige Kirche einiges Recht, das Weſen
eines Sakraments zu veraͤndern. Die Kirche
hat zwar das Recht in denen aͤuſerlichen Kir⸗
chengebraͤuchen eine Aenderung fuͤrzunehmen,
wenn ſie es fuͤr fuͤrtraͤglich haͤlt; aber von de⸗
nen weſentlichen Dingen eines Sakraments
kann man ein gleiches nicht ſagen.
Zehenter angeblicher Beweisgrund des
Herrn Paters. Die Verſamlung zu Koſtanz
hat ſich nur ihres Rechts bedient, da ſie den
Kelch verbote. Die Proteſtanten reden der
Verſamlung uͤbel nach, und meſſen ihr bey, ſie
habe geſagt, obſchon der Heiland das heilige
Abendmal unter beyden Geſtalten eingeſezt
habe, ſo ſolle man nichts deſtoweniger und
ohnerachtet deſſen denen Layen nur die Ge⸗
ſtalt des Brods allein reichen. Er ſagt fer⸗
ner, ohnerachtet man dieſen Ausdruk dieſer
Verſamlung faͤlſchlich beymeſſe, haͤtte man
dennoch keine vernuͤnftige Urſache gehabt, ſich
daran zu aͤrgern. Dann, ſagt er, wenn es
Aaa 4 denen

744 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

denen Proteſtanten erlaubt iſt zu ſagen, ob
ſchon JEſus Chriſtus das Brod brache, ob er
ſchon vor Haltung des heil. Abendmals denen
Apoſteln die Fuͤſe wuſche; brechen wir nichts
deſto weniger und ohnerachter deſſen das
Brod nicht, und waſchen einander die Fuͤſſe
nicht ꝛc. ꝛc. S. 283.
Ich antworte, 1) die Verſamlung zu Ko⸗
ſtanz habe nicht das geringſte Recht gehabt,
denen Layen wider die Einſezung des HErrn,
wider die Gewonheit und Sazungen der alten
Kirche, den Kelch zu nehmen.
2) Man miſſet der Verſamlung zu Koſtanz
durchaus nicht faͤlſchlich bey, daß ſie befohlen
habe, obſchon der Geiland das heil. Abend⸗
mal unter beyden Geſtalten eingeſezt habe,
muͤſſe man nichts deſto weniger und ohner⸗
achtet deſſen denen Layen nur die Geſtalt
des Brods allein reichen. Die eigene Wor⸗
te der Verſamlung, welche auf die unten auf der
284ſten Seite von dem Herrn Pater angefuͤhr⸗
te folgen, ſind dieſe: Und wie dieſe Gewon⸗
heit nicht ohne Urſache, zu Vermeidung
einiger Gefahren und Aergerniſſe eingefuͤhrt
worden, daß nemlich, ohnerachtet dieſes
Sakrament von denen Glaubigen in der er⸗
ſten Rirche unter beyden Geſtalten empfan⸗
gen wurde, nichts deſto weniger nachge⸗
hends diejenigen, die es ſegneten, daſſelbe
unter beyden Geſtalten, die Layen aber nur
unter der Geſtalt des Brods empfahen
muͤſſen

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1

von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 745

muͤſſen.⸗⸗⸗ Deßwegen iſt es, wenn man

ſagt, dieſes ſeye ein Kirchenraub, oder es
ſeye unerlaubt, dieſe Gewonheit zu beob⸗
achten, ein Irthumm, und man ſolle dieje⸗
nigen, die das Gegentheil ſagen, als Kezer
ausrotten und auf das haͤrteſte ſtrafen ).
Hiedurch werden die Paͤbſte Gelaſius und
Leo J. welche das Gegentheil ſagten, durch die
Verſamlung zu Koſtanz als Kezer verdammt,
und ligt heiter an dem Tage, daß das obwoh⸗
len und ohnerachter dieſer Verſamlung auf
die Austheilung des heiligen Abendmals unter
beyden Geſtalten abzweke.
3) Man muß das weſentliche des Sakra⸗
ments, und das, was nicht weſentlich iſt, die
aͤuſerliche Umſtaͤnde des erſten Abendmals, und
den Befehl des HErrn von einander unter⸗
ſcheiden. Der Umſtand der Zeit, die Bre⸗
chung des Brods ꝛc. gehoͤren nicht weſentlich
zu dem Sakramente. Das Fußwaſchen iſt
eben⸗

) Et ſicut hæc conſuetudo ad evitandum aliqua pe-
ricula & ſcandala eſt rationabiliter introducta,
quod, LICET in primitiva Eccleſia hujusmodi
ſicramentum reciperetur a fidelibus ſub utraque
ſpecie, tamen poſtea a conſecrantibus ſub utraque
& a laicis tantummodo ſub ſpecie panis ſuſcipia-
tur. - - Quapropter diçere, quod hanc conſue-
tudinem aut legem obſervare ſit ſacrilegium aut
illicitum, cenſeri debet erroneum, & pertinaciter
aſſerentes oppoſitum præmiſſorum, tanquam hæ-
retici arcendi ſunt, & graviter puniendi.

Aaa 5

746 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ebenfalls ein aͤuſerlicher Umſtand, der nicht zu
dem Sakramente gehoͤrt. Ueber dieſes ſagt
der HErr trinket, er ſagt aber nicht: brechet
das Brod, laſſet den Kelch in dem heiligen
Abendmale von einer Hand in die andere
gehen, haltet es bey Nacht. Alles dieſes iſt
nichts weſentliches bey dem Sakramente.
Aber das Trinken iſt von uns erwieſener ma⸗
ſen etwas weſentliches. Eben dieſes antwor⸗
te ich auch auf das, was der Herr Pater
S. 286. 287. dem Kalixtus entgegen ſezt.
Eilfter angeblicher Beweisgrund des Herrn
Paters. Allein die Prieſter, welche das
Abendmal ſegnen, ſind verbunden das Blut
JEſu Chriſti zu trinken; mithin ſind die Layen
nicht dazu verbunden. Zum Beweiſe des er⸗
ſteren ſagt der Herr Pater, die Natur des
Opfers erfordere es, es ſeye ein Oofer nach
der Ordnung Melchiſedek, welcher dem Hoͤch⸗
ſten Brod und Wein opferte, 2) man muͤſſe
dadurch das Opfer des Kreuzes fuͤrſtellen, und
dahero die an demſelben geſchehene Abſoͤnde⸗
rung des Blutes und Leibes andeuten, dieſes
aber koͤnne nur durch die beyde Geſtalten recht
fuͤrgebildet werden. S. 289. V
Ich antworte, 1) wir haben an ſeinem
Orte erwieſen, daß Melchiſedek dem Abra⸗
ham und ſeinem Geſinde, nicht GOtt/ Brod
und Wein dargebracht, und nicht geopfert

habe, und daß es Kirchenvaͤter gebe, welche
dieſe Meinung bekraͤftigen.

2) Wenn

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2) W
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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 747

2) Wenn man alſo an dem Opfer des
ganzen JEſus Chriſt Theil haben will, muß
man nicht nur ſeinen geopferten Leib eſſen,
ſondern auch ſein vergoſſenes Blut trinken.
Ohne dieſes wird die Fuͤrſtellung in dem heil.
Abendmale nicht ganz ſeyn.
3) Wenn man bey dem Opfer, welches
vor dem heiligen Abendmale hergehet, den
Leib beſonders, und das Blut wider beſonders
ſtellen muß; ſo muͤſſen ſie auch bey dem Em⸗

pfange des heiligen Abendmals abgeſondert
bleiben.

4) Wenn die zweyerley Geſtalten zu Fuͤr⸗
bildung dieſer Abſonderung verordnet ſind; ſo
empfangt man alſo das Blut JEſu Chriſti
nicht unter der Geſtalt des Brods.

Wenn bey dem Opfer, welches durch
die Segnung geſchiehet, der Leib JIEſu Chri⸗
ſti nur in der Geſtalt des Brods iſt; ſo iſt
auch das Blut nur unter der Geſtalt des
Weins. Ein jeder wird alſo beſonders em⸗
pfangen. Auf dieſe Weiſe haben wir den

Herrn Pater aus ſeinen eigenen Grundſaͤzen
widerleget.

Zwoͤlfter angeblicher Beweisgrund des
Herrn Paters. Luther und Melanchthon ha⸗
en in den erſten Zeiten der Glaubensreini⸗
gung den Kelch nicht als eine nothwendige,
ſondern als eine freye Sache angeſehen.
S. 291. folg.
Ich

748 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Ich antworte, 1) Der Herr Pater fuͤhre
die erſte Stelle des Luthers unrichtig an S. 291.
Dann Luther ſagt unmittelbar nach denen an⸗
gezogenen Worten: du ſollt bekennen, es ſey
nicht evangeliſch, eine Geſtalt zu nehmen.
Er fuͤhret noch eine andere Stelle unrichtig an,
in welcher Luther ſagt, man koͤnne denen
Schwachen nur eine Geſtalt geben, bis ſie
beſſer unterrichtet werden. Er rathet hier
nur an, man ſolle es eine Zeitlang dulten.
Die dritte Stelle iſt wider unrichtig angefuͤhtt.
Dann Luther ſagt in derſelben nur, man muͤſ⸗
ſe nicht auf die Verſamlungen achten, ob ſie
dieſes oder jenes ſagen, ſondern man muͤſſe
genau bey der Einſezung JEſu Chriſti bleiben,
und ſich allein nach derſelbigen richten. Die
angezogene Worte ſind nicht in einem unein⸗
geſchraͤnkten, ſondern in einem eingeſchraͤnk⸗
ten Verſtande zu nehmen, in dem geſezten
Falle, wenn dieſes in der Einſezung JEſu
Chriſti nicht gegruͤndet waͤre. Die Worte
des Luthers auf der bemerkten Seite ſind die⸗
ſe: darum ſollen hinfort ſchlecht nach Chri⸗
ſti Ordnung beyde Geſtalt begehrt und ge⸗
reicht werden.

2) Karlſtad thate uͤbel, daß er die Glau⸗
bensreinigung ohne Luthers Wiſſen fuͤrnahme,
und hatte die warhaftige Gegenwart veemor
fen. Er haͤtte auf keinen ſo ſeuchten Grun
bauen ſollen.
3) Un⸗

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von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 749

3) Unſere Gtaubensreiniger ſahen in der
That nicht gleich in den erſten Jahren der
Glaubensreinigung alle Irthuͤmmer des
Pabſtthums ein. Es ware nicht moͤglich, uͤber
einmal alle Warheiten zu uͤberſehen. Sie
giengen Schritt fuͤr Schritt, und wenn ſie al⸗
ſo die Nothwendigkeit des Kelchs nicht ſogleich
erkannten, ſo erkannten und lehreten ſie dieſel⸗
be doch hernach, da ſie ganzlich davon uͤber⸗
zeugt waren.
Dreyzehenter angeblicher Beweisgrund
des Herrn Paters. Man ware ſchon lange
Zeit, wenigſtens 300 Jahre vor der Verſam⸗
lung zu Koſtanz gewohnt, das heilige Abend⸗
mal unter einer Geſtalt zu reichen; die ganze
Kirche ware bey dieſer Verſämlung beyſam⸗
men, in der Abſicht, die Reichung deſſelben
unter beyden Geſtalten zu verwerfen. Fuͤn⸗
ferley Voͤlker, die Italianer, Teutſchen,
Franzoſen, Spanier und Engellander, mit
einem Worte alle Woͤlker der rechtlehrenden
Chriſtenheit waren dabey zugegen.
Ich antworte, 1) es ſeye falſch, daß
dieſe Gewonheit, denen Layen nur eine Geſtalt
zu geben, 300 Jahre vor der Verſamlung zu
Koſtanz uͤberall in der Kirche uͤblich geweſen
ſeye. Dallaͤus hat das Gegentheil erwieſen,
und die Zeugniſſe des eilften, zwoͤlften, drey⸗
zehenten und vierzehenten Jahrhunderts an⸗
gefuͤhrt. de cult. Lat. relig. B. 5. Kap. 12.

S. 646. folg.
2) Wenn

75⁵ Beantw. des III Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

2) Wenn auch die ganze Welt in Koſtanz
verſammelt geweſen waͤre; haͤtte ſie doch nicht
die geringſte Macht gehabt, etwas wider die
Einſezung JEſu Chriſti zu befehlen. Die
Menge der Irrenden macht denen, welche ir⸗
ren, die Sache nicht gut. Der Herr Pater
erinnere ſich der Stelle aus dem heil. Zyprian,
die wir ſchon oben angefuͤhrt haben.
3) Es ſind nicht alle Voͤlker der Chriſten⸗
heit zu Koſtanz verſammelt geweſen. Die
Griechen, welche die Reichung des heiligen
Abendmals unter beyden Geſtalten vertheidi⸗
gen, waren nicht da.

Vierzehenter Beweisgrund des Herrn Pa⸗
ters. Die Wiklefiten und Huſſiten, welche
die Reichung des heil. Abendmals unter einer
Geſtalt widerſprachen, hegen Irthuͤmmer,
welche die Proteſtanten nicht billigen. S. 298.
Ich antworte, hieraus folge gar nicht,
daß deßwegen auch ihre Lehre von dem heiligen
Abendmale unter beyden Geſtalten ein Irthum
geweſen ſeye.
Fuͤnfzehenter angeblicher Beweisgrund des
Herrn Paters. Die Kirche, welche auf der
Verſamlung zu Koſtanz die Entſcheidung ga⸗
be, ware nach der Verheiſung JEſu Chriſti
untruͤglich. S. 298. 299.
Ich antworte, ſie habe ſich wirklich und in
der That ſelbſten betrogen, und ſeye mithin⸗
gar nicht untruͤglich geweſen. Man ſehe uf

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Oeſcr

von Austh. des heil. Abendm. unter einer Geſtalt. 7 551.

auf das zuruͤke, was wir an ſeinem Orte wi⸗
der die Untruͤglichkeit der Kirche geſagt haben.
Sechzehenter angeblicher Beweisgrund
des Herrn Paters. Die Kirche iſt zu entſchul⸗
digen, daß ſie nur eine Geſtalt empfangen hat,
weil man ſie dazu zwunge. Man findet dieſes
in der Schuzſchrift des Luthers S. 299. Doch
weißt man den Urheber dieſer Gewonheit nicht.
Sie wurde durch keinen Verſamlungsſchluß
eingefuͤhrt, laut der augsburgiſchen Bekennt⸗
nis. Der Pabſt iſt alſo auch zu entſchuldigen.
Die Schuzſchrift ſamt dem Luther widerſpre⸗
chen der Bekenntnis. S. 299.
Ich antworte, 1) in denen erſten Stellen
werden unter der Kirche die Layen verſtanden,
und in denen lezten laͤugne man nicht, daß die
Reichung des Abendmals unter einer Geſtalt
durch Nachſicht der oberen Kirchenfuͤrſteher ſich
nach und nach in die Kirche eingeſchlichen habe.
Man ſagt in denſelben nur, es gebe keinen
ausdruͤklichen Verſamlungsſchluß, welcher die
Reichung unter beyden Geſtalten verboͤte, und
man koͤnne die Zeit nicht eigentlich beſtimmen,
in welcher die Reichung unter einer Geſtalt
ſeye eingefuͤhrt worden, weil dieſes nach und
nach geſchahe. Ein beſonderer Mißbrauch
wurde nach und nach ein allgemeiner Miß⸗
brauch, biß ihne die Verſamlung zu Koſtanz
gut hieſſe.
2) Unſere Glaubensreiniger entſchuldigen
die Kirche durchaus nicht ſchlechterdings und
ganz

752 Beantw. des III. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ganz und gar, ſondern nur in gewiſer Maſe
und zum Theile, weil die Layen nicht ſo viel
Antheil an dieſem Mißbrauche hatten, als die
Geiſtlichen, welche ſie dazu zwungen und ver⸗
nuͤnftiger haͤtten ſeyn ſollen.
Siebenzehenter angeblicher Beweisgrund
des Herrn Paters. Der Katholike waget
nichts, wenn er nur eine Geſtalt nimmt; der
Proteſtante waget beyde Geſtalten, weil ſeine
Kirchendiener kein Recht haben, das heilige
Abendmal zu halten. S. 301. folg.
Ich antworte, 1) der Roͤmiſchkatholiſche
ſeye wegen beyder Geſtalten in Gefahr, weil
er ein geſtuͤmmeltes Sakrament empfangt,
und weil in der roͤmiſchen Kirche, wegen ihrer
weſentlichen Irthuͤmmer in Anſehung des
Abendmals, keine guͤltige Segnung deſſelben
ſeyn kann. V
2) Der Proteſtante kann in keinem Stuͤ⸗
ke Gefahr laufen. Er empfangt nach der Ein⸗
ſezung JIEſu Chriſti beyde Geſtalten, und ſei⸗
ne Kirchendiener haben das Recht, das heili⸗
ge Abendmal zu halten, wie wir in der Ant⸗
wort auf den vorigen fuͤnften Brief
erwieſen haben.

Beant⸗

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1

von Anrufung der Heiligen. 753

Beantwortung
des vierten Briefs/

von Anrufung der Heiligen.

er Herr Pater faͤngt auf der 308ten Sei
B ſeine Beweiſe mit dem Zeugniſſe eeEn⸗
ſebius as, welcher ſagt, die Chriſten des zwey⸗
ten Jahrhunderts haben die Gebeine des hei⸗
ligen Polykarps, die das Feuer nicht verzeh⸗
ret hatte, ſo ſorgfaͤltig geſammelt, als wenn
ſie Gold und Edelſteine geweſen waͤren, und
dieſelbe an einen anſtaͤndigen Ort gelegt da⸗
mit ſie ſich an dem Sterbetage dieſes Maͤrty⸗
der, lahrlich daſelbſt verſammeln und ſein Ge⸗
Mbluis mit einer heiligen Munterkeit begehen
Ich bemerke erſtlich, wir hab
uns das Geſtaͤndnis des Hrn. aben Erſecht
daß man nicht weiter zuruͤke gehen koͤnne,
zu Nuze zu machen. Wenn dieſes iſt; wa⸗
rum ſagt er dann zu Anfange dieſer Seite und
ſonſten, die Anrufung der Heiligen ſeye deut⸗
lich in der heiligen Schrift gegruͤndet. Er
widerſpricht ſich offenbar.
Ich behaupte zweytens, die angefu
Geſchichte beweiſe zu Beſtaͤrkung rgeſuhre⸗
rung und Anrufung der Heiligen gar nichts.
Bbb Folgt

754 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Folgt denn daraus, daß dieſe erſten Chriſten
die Gebeine des heiligen Maͤrtyrers ſammel⸗
ten und an einen anſtandigen Ort legten, auch
dieſes, daß ſie dieſelbe gottesdienſtlich verehret
und dieſen Maͤrtyrer angerufen haben? Die⸗
ſer Schluß iſt um ſo mehr falſch, weil eben
dieſer Euſebius in der angefuͤhrten Stelle er⸗
zaͤhlet, die Chriſten, welche den Leib des hei⸗
ligen Polykarps aus dem Feuer erretten woll⸗
ten, haben ernſtlich bezeugt, ihre Abſicht ſeye
durchaus nicht, ihn auf einige Art zu verehren,
indeme ſie IEſum Chriſt allein anbeten, aber
die Maͤrtyrer als ſeine Nachfolger nur lie⸗
ben ). . .
Ich ſage drittens, da die erſten Chriſten,
nach der Erklaͤrung des Herrn Valois uͤber
dieſe Stelle des Euſebins Bl. /3. 5) die Ge⸗
beine des heiligen Polykarps beerdigten; ſo
handle man wider die Gewonheit der aͤlteſten
Kirche, daß man die Uberbleibſel der Heiligen
zur oͤffentlichen Verehrung ausſezet.
Den zweyten Beweisgrund nimmt der
Herr Pater wieder aus dem Euſebius, welche

4) Qui etiam noſtros ſollicite obſervaverant, d0.
e rogo corpus auferre tentarent; ſtulti, qui ig
rarent, nos nec Chriſtum unquam poſſe relinquege⸗
nec alium quemque colere. Illum enim, ufen
Filiüm DElI, adoramus, Martyres vero tandiee
diſcipulos & imitatores Domini merito amor
roſequimur. .
*) HKeliquias Martyrum in eomsteriis honorifiss
Sondebant.

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Jugeſe⸗
t, hal

von Anrufung der Heiligen. 755

von einer heiligen Jungfrau, die Potamiana
hieſſe, und in dem dritten Jahrhunderte den
Martertod ausſtunde, erzaͤhlet, ſie habe einem
von ihren Waͤchtern, der ſie an den Marter⸗
ort fuͤhrete, gleichwohl aber als Heide ſie fuͤr
dem Muthwillen des Poͤbels ſchuͤzete, verſpro⸗
chen, ſie wolle nach ihrem Tode ſeiner geden⸗
ken und ihme die Vergeltung ſeiner Liebe bey
GOit zuwege bringen, habe auch ihren Ver⸗
ſpruch in der That gehalten, ſeye ihme erſchie⸗
nen und habe ihme eine Krone auf ſein Haupt
geſezt. Dieſer Soldat, der Baſilides hieſe,
ſeye hiedurch dergeſtalten geruͤhrt worden, daß
er ſich in demſelbigen Augenblike bekehrte, und
wenige Zeit hernach auch die Marterkrone
erhielte.
Ich antworte, 1) Euſebius ſage nicht fuͤr
gewiß, daß ſie dem Baſilides erſchienen ſeye.
Er ſagt nur M½αα, es wird erzaͤhlt a). Man
muß ſeine Beweisgruͤnde aus gewiſen und un⸗
widerſprechlichen Geſchichten nehmen.
Ich antworte, 2) die Proteſtanten laͤugnen
nicht, daß das Gebete der Heiligen in dem
Himmel bey GOtt ſehr viel vermoͤge, daß ſie
füuͤr die Kirche uͤberhaupt beten, daß ſie fuͤr ihre
Angehoͤrigen und fuͤr diejſenigen, mit welchen
ſie in ihrem Leben auf Erden bekannt waren,
ein gleiches thun. Alles dieſes taugt hieher
nicht, weil die Frage nur von der Anrufung
der Heiligen iſt. Das
4) Hiſt. eccleſ. B. 6. Kap. 8. Bl. 210.
Bbb 2

756 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Das dritte Exempel von dem heiligen Zy⸗
prian S. 310. 311. beweißt eben ſo wenig.
Erſtlich iſt hier die Frage gar nicht davon,
daß man die ſterbenden Glaubigen bitten koͤn⸗
ne, ſich unſerer fuͤr GOtt zu erinnern, und
nach ihrem TDode fuͤr uns zu beten.
Zweytens ſchreibt der heilige Zyprian an
den Kornelius, wenn einer oder der andere
ſchon geſtorben ſeye, muͤſſe nichts deſtoweniger
die Liebe gegen einander und das Gebete fuͤr
die Bruͤder und Schweſtern fortwaͤhren. Er
beſtimmet nicht, ob das Gebete in dem Him⸗
mel, oder durch den, welcher im Leben bleibt,
auf Erden muͤſſe fortgeſezt werden 4).
Drittens uͤberſezt der Herr Pater die Wor⸗
te, die der heilige Zyprian an die Jungfrauen
ſchreibt, ſehr uͤbel: antum mementote tum no-
Rri, cum incipiet in vohis virginitas bonorart,
das iſt: gedenket an uns, wenn man die
Jungfrauſchaft an euch zu verehren anfan⸗
gen wird. Wird denn die Jungfrauſchaft
nicht auch unter denen Lebendigen geehret?
Wird ſie denn nicht durch eine herrliche Uber⸗
windung, Bekenntnis und Tod geehret? Da⸗
mals aber ſollten dieſe Jungfrauen an den hei⸗
ligen Zyprian, an ſeine heilige Ermahnungen
und Gebete gedenken. Weil

a) Si quis iſthinc noſtrûm prior divinæ dignationis
celeritate præceſſerit, perſeveret apud Dominum
noſtra dilectio, pro fratribus & ſororibus noſiry
apud miſericordiam patris non ceſſet oratio.

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von Anrufung der Heiligen. 757

Weil aber der Herr Pater ſelbſt einſiehet,
daß dieſe Exempel S. 311. ihme keinen Nuzen
ſchaffen, bringt er ſeiner Einbildung nach beſ⸗
ſere und buͤndigere bey. Er beruft ſich auf das
Exempel der heiligen Juſtina, einer Jungfrau
und Maͤrtyrin des dritten Jahrhunderts, wel⸗
che in denen ſehr groſſen Verſuchungen, worein
ſie durch einen ſungen Heiden, der Zyprian
hieſſe, und durch die Lokungen und Verblen⸗
dungen des Teufels, die er dazu brauchte, ge⸗
ſezt ware, die heilige Jungfrau Maria bate,
ihr beyzuſtehen. MM
Ich widerſpreche erſtlich die Warheit die⸗
ſer Geſchichte. Gregorius von Nazianze ver⸗
ſtehet dieſes von dem heiligen Zyprian, dem
Biſchofe von Karthago. Da aber dieſes ein
offenbarer Verſtoß iſt; muß man entweder ſa⸗
gen, der heilige Gregorius habe zween heilige
Zyprian miteinander a) verwechſelt, oder er
habe
4) Man ſehe den Baronius in ſeinem roͤmiſchen Maͤr⸗
terbuche 26. Sept. S. 382. und Herrn Baluz in
dem Leben des heiligen Zyprians, welches er der
ſchoͤnen Ausgabe dieſes Kirchenvaters §. 1. und 37.
fuͤrgeſezt hat. Man ſehe auch die Bekenntnis des
heiligen Zyprians, welche dieſer Gelehrte dieſer
Ausgabe das erſte mal griechiſch aus dem geſchrie⸗
benen in der Kolbertiniſchen Bibliotheke beyfuͤgte,
da es zuvor nur Lateiniſch aus dem geſchriebenen
in Engelland bekannt ware. Es iſt aber handgreif⸗
lich, daß auch dieſe Bekenntnis unterſchoben iſt,
wie ſie denn deßwegen von dem Pabſte Gelaſius
als falſch verworfen wurde.
B bb 3

75 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

habe ſich durch falſche Nachrichten von dem
Leben des heil. Zyprians irre machen laſſen),
oder dieſe Rede des heil. Gregorius ſeye unter⸗
ſchoben. Die lezte Meinung hatte Hr. Bas⸗
nage, welcher Bedenken tragt, dem heil. Gre⸗
gorius ein ſo groſſes Verſehen beyzumeſſen).
Diejenigen, welche ſagen, der heil. Gregorius
habe zween heilige Zyprian miteinander ver⸗
wechſelt, ſind wieder nicht einerley Meinung.
Der eine ſagt, er habe zween heilige Zyprian
von Karthago verwechſelt ⁰). Andere ſagen,
er habe den heiligen Zyprian von Karthago
mit dem heiligen Zyprian von Großantiochten
verwechſelt 1). Endlich da Hr. Tillemont ſiehet,
daß dieſe zwo Meinungen nicht zu behaupten
ſeyen, muthmaſet er, der heil. Gregorius habe
den heil. Zyprian von Karthago mit dem heil.
Zyprian von Antiochien in Phoͤnizien ver⸗
wechſelt e). Man ſtreitet auch in Inſehan

4) Dieſe Meinung hat Dallaͤus de religioſi cultus
5 Dieſe, L. 1. C. 4 p. 51. folg. und Hr. Fell Biſchof
zu Cheſter in Engelland in monitione ad hanc con-
feſſionem, operibus Cypriani ſuppoſitiis adjectam.
5) In der Rirchengeſchichi⸗ B. 19. Kap. F5. §. 19.
Bl. 1160. folg.
*₰ Dieſer iſt ded Abt von Billi uͤber dieſe Rede des
Heil ſreaodius Bl. 6 eDlole
a) Dieſes iſt die gemeine Meinung. e e,
e) In denen Nachrichten zum Behufe der Kirchenge⸗
ſchichte der erſten ſechs Jahrhunderte 1. doden,
Anmerk. 4. von dem heiligen Zyprian aus Morgen⸗
land S. 472.

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von Anrufung der Heiligen. 7 55

der Zeit, in welcher dieſer Zyprian von An⸗
tiochten den Martertod erlitten habe. Einige
ſezen ihn unter des Dezius, und andere unter
des Dioklezians Regierung und in den An⸗
fang des vierten Jahrhunderts. Dieſe Mei⸗
nung hegte Herr von Tillemont 2). Das
ſicherſte, was man hiebey erwaͤhlen kann, iſt
dieſes, daß man das Anſehen des heil. Gre⸗
gorius rettet und ſagt, dieſe Rede ſeye unter⸗
ſchoben, die Beſchreibungen des heiligen Zy⸗
prians aus Morgenland und der heiligen Ju⸗
ſtine, die durch dieſe Rede veranlaſſet wurden,
ſeyen auch falſch, und mithin der heil. Zyprian
aus Morgenland und die heil. Juſtine nichts
anders als falſche und erdichtete Heiligen.
Der Herr Pater haͤtte alſo wohl gethan, wenn
er zuvor alle dieſe Schwierigkeiten in das
richtige gebracht haͤtte, ehe er ſich auf dieſe
Stelle berufen haͤtte, welche ohne dieſes, als
ganz falſch und erdichtet, nicht den geringſten
Ausſchlag geben kann.
Geſezt aber auch, dieſe Rede ſeye warhaf⸗
tig von dem heiligen Gregorius von Nazianze
verfaſſet, und die in derſelben erzaͤhlte Ge⸗
ſchichte habe ihre Richtigkeit; ſo wuͤrde doch
aus den angefuͤhrten Worten durchaus nicht
folgen, daß es gegen Anfang des dritten Jahr⸗
hunderts die allgemeine Gewonheit der Kirche
geweſen ſeye, die heilige Jungfrau Maria
und

4) Eben dieſe Anmerk. 6. S. 473. folg.
Bbb 4

760 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

und die Heiligen anzurufen. Man muß wiſ⸗
ſen, daß ſich der heilige Zyprian erſt in der
Mitte des dritten Jahrhunderts bekehrte a).
Und was? Der heilige Gregorius erzaͤhlet
hier ein einziges Exempel von Amufung der
heiligen Jungfrau Maria. Muß man hieraus
einen allgemeinen, zu allen Zeiten und in allen
Kirchen uͤblichen Gebrauch machen? Die
Folge iſt eben ſo falſch als frech. Man kann
von dem beſonderen nicht auf das allgemeine
ſchlieſen.
Was die Centuriatores und die Stelle
derſelben belangt, welche der Herr Pater unten
S. 313. anfuͤhret; iſt zu wiſſen, daß, da die
lateiniſche Werke des Origenes oft ſehr ver⸗
faͤlſcht ſind, und auch manches in denſelben
unterſchoben iſt, wovon das, was uͤber den
Hiob darinnen ſteht, ein Beyſpiel gibt, man
gar nichts aus den Stellen machen koͤnne, die der
Hr. Pater daraus anfuͤhret, ſo lange man andere
Stellen dieſes Kirchenvatets hat, die das Ge⸗
gentheil ſagen. Beynahe kein einziger von
den andern Kirchenvaͤtern ſchriebe ſo gar ei⸗
gentlich wider die Anrufung der Heiligen als
Origenes à⅛). Wir werden dieſes unten er⸗
weiſen.
Den

4) Man ſehe Baluz in dem Leben des heil. Zyplians
§. X. S. 426. 5
*) Man ſchlage nach den Dallaͤus in dem ſermec
ten Buche B. 1. Kap. 8. B. 3. Kap. 23. Basncen

1

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1,Nn

von Anrufung der Heiligen. 761

Den fuͤnften Beweisgrund, daß die An⸗
rufung der Heiligen in der ganzen alten Kirche
uͤberhaupt uͤblich geweſen ſeye, nimmt der Herr
Pater aus dem heiligen Baſilius und ſeiner
Glauhensbekenntnis an den abgefallenen Ju⸗
lian. S. 313. 314. Der heilige Baſilius ſagt
in derſelben, er rufe nach dem Glauben der
Chriſten, den ſie von GOtt empfangen ha⸗
ben, die heilige Apoſtel, Propheten und Maͤr⸗
tyrer an. Weißt aber der Herr Pater als ei⸗
ner, der ein geſchikter Schiftbeurtheiler ſeyn
ſolle, nicht, daß auch dieſe Schrift offenbar
unterſchoben iſt? Herr du Pin, ein ſehr be⸗
ruͤhmter Schriftbeurtheiler zu Paris, bewieſe
es in ſeiner Bibliotheke der Schriftſteller von
Kirchenſachen Th. 2. S. 158. Die Unter⸗
ſchiebung erhellet genug daraus, daß die heili⸗
ge Jungfrau Maria in dieſem Briefe Oαnο
die Mutter GGttes, genennet wird, indeme
dieſe Benennung erſt nach des heil. Baſilius
Zeiten aufkame.
Inzwiſchen da die andere Stelle aus dem
heiligen Baſilius, welche der Herr Pater S. 315.
anfuͤhret, viel guͤltiger, und aus der Rede uͤber
die 40. Maͤrtyrer genommen iſt, die den heil.
Baſilius gewis zum Urheber hat; moͤchte es
ſcheinen, es waͤre ſchwerer darauf zu antwor⸗
ten.
dem obengedachten Werke B. 18. Kap. 2. §. 11.

Bl. 1013. und füͤrnehmlich den Chemniz in Exam.
Conc. Trident. P. 3. Loc. 4. Sect. 5. c. 3. Bl. 872. folg.

b 5

762 Beantw. des VI Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

9

ie Schwach⸗
Marn kann aber dennoch die Schwac
beif auch dieſes Beweisgrundes gar leichtlich
n. .⸗ . .
darrn. redet hier der heilige Baſilius nicht
von einer Aurufung „welche an die g0.. Mre
ienge. Er ſagt nur, da
Juſtucht ihnen, wenn es Kein Debete nit
ihrigen verbinde, aber nicht, w.
Ver ihrid anrufe. Dieſes zeigen die folgende
Worte: Laſſet uns alſo mit dieſen Maͤrty⸗
rn unſer Gebete ausbreiten.
* Wreiens ſezte der heilige Baſilius Nun
Grunde, daß die Uberbleibſel dieſer 40. ſe⸗
tyrer in der Kirche, worinnen er predigtee
graben ſeyen, und man deßwegen, wiz ure
Selen daſelbſt gegenwaͤrtig ſeyen, ſein KM
deſto leichter mit dem ihrigen vereinigen enre⸗
indeme GOtt verſprochen habe, mienaner
denen zu ſeyn, wo zween oder dred n ſinte
Namen verſammelt ſeyen. Wenn Sebe der
Baſilius geglaubt haͤtte, daß die Veke die
Maͤrtyrer in dem Himmel ſeyen, wuͤr eid
Schriftſtelle Matth. 18, 20. nicht a
babedeetens iſt zu merken, daß dieſe Eorbe⸗
zeugung desBae gegen die eie ſtins
r alt geweſen ſeye, weil d 15
a ſanen Zuhoͤrern ſagt, ſie hahen lendon,
ſucht und ſich bemuͤhet , jemand ue dieſes
der fur ſie beten moͤchte. Rbie n an ſchon
ſeyn, wann die Anrufung der en

dreg hunde
itee)
Kurz di
beigt nur,
belchemn er
ſucht zu d
Erredetau⸗
en Gewon
Ns anin
Eranpelde
helge Be
ſle, velch
denen Waun
hrer Mane
ben zuſelte
en Goch
der woſen
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beymeſe
ſt ſeyen
ſchichten,
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oe r,
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penence
gſoonke,
nbutt
Ner
Tun!
do
dhen, 6
0, ct

von Anrufung der Heiligen. 763

drey hundert Jahre zuvor uüblich geweſen
waͤre 4)?
Kurz dieſe Stelle des heiligen Baſilius be⸗
weißt nur, daß zu ſeiner Zeit das Volk, zu
welchem er redete, in ſeinen Noͤthen ſeine Zu⸗
flucht zu dieſen Maͤrtyrern genommen habe.
Er redet auch von keiner eingefuͤhrten allgemei⸗
nen Gewonheit. Nun laͤugnen wir ja nicht,
daß man in dem vierten Jahrhunderte einige
Exempel dieſes Mißbrauchs finde, und daß der
heilige Baſilius einer von den erſten geweſen
ſeye, welcher dieſe Verehrung billigte, weil er
denen Wunderwerken, die er von dem Maͤr⸗
tyrer Mamas erzaͤhlet, allzuleichtſinnig Glau⸗
ben zuſtellte. Der Herr Tillemont redet von
den Geſchichten des heiligen Mamas folgen⸗
der maſen: Wenn man urtheilen will, was
man allen dieſen Geſchichten fuͤr Glauben
beymeſſen ſolle, iſt es genug, daß man ſagt,
ſie ſeyen eine Samlung wunderlicher Ge⸗
ſchichten, die keine Warſcheinlichkeit haben,
in dem angezogenen Buche T. 4. P. 2. S. 941.
Wir ſagen auch nicht, daß die Kirche des vier⸗
ten Jahrhunderts ganz rein geweſen ſeye. Eben
in dieſem Jahrhunderte fienge der Aberglaube
an, ſich in die Kirche einzuſchleichen, wie ſol⸗
ches die Anrufung der Heiligen bezeuget, von
welcher man in denen erſten drey Jahrhunder⸗
ten
4) Man ſehe Hr. Basnage in dem erwehnten Buche
B. 19. Kap. F. §. 4. Bl. 1177.

764 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ten keine Spur findet. Doch wundern wir
uns, wie die griechiſchen Kirchenvaͤter in den
Irthum der Anrufung der Heiligen haben ver⸗
fallen koͤnnen, da die griechiſche Kirche in ihrer
Liturgie behauptet, daß die groͤſten Heiligen
nach ihrem Tode nicht in den Himmel und zur
Anſchauung GOttes kommen. Dann ſie bit⸗
ten GOtt fuͤr dieſelbe, daß er ſie da, wo das
Licht ſeines Angeſichts leuchte, ruhen laſſen
wolle. Man ſehe den Herrn Basnage in der
Kirchengeſchichte B. 18. Kap. 10. §. 3. folg.
Bl. 1072. B. 19. Kap. 10.5.5. folg. Bl. 1196:folg.
Man bemerket ferner, daß der heilige Baſi⸗
lius, der heilige Gregorius von Nazianze und
der heilige Gregorius von Nyſſa in ihren Lob⸗
reden oͤfters ſo genannte apoſtrophas und
kuͤnſtliche Redarten gebraucht, und die Heili⸗
gen angerdet, und daß dieſe ſo genannte apo⸗
ſtrophæ Anlaß zu Anrufung der Heiligen ge⸗
geben haben 92). V
Wir wollen die Rede des heil. Gregsrius
von Nyſſa uͤber den Maͤrtyrer Theodor, die
der Herr Pater S. 319. anfuͤhret, nicht als
unaͤcht verdaͤchtig machen. Wir ſagen nur,
das Gebete, das er an ihn thut, ſeye ſehr wi⸗
derſinniſch. I. Er ſchreibet ſeinem Maͤrtyrer
einen laͤcherlichen Aufenthalt zu, er weißt nicht⸗

4) Man ſehe den Dallaͤus in dem ofterwehnten Buche
B. 1. Kap. 8. S. 48. folg. und Basnage in dem ſchon
gedachten Werke §.6. folg. Bl. 1157. folg.

8

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von Anrufung der Heiligen. 76 5

ob er in dem Himmel bey den Engeln, oder
ſonſt wo iſt, ob er oben in der Luft, oder etwa
in einem himliſchen Zirkel ſich aufhaͤlt. Ein⸗
Menſch, der betet, muß wiſſen, wo derjenige
iſt., den er anruft. II. Er begehrt von dem
Theodor, er moͤchte GOtt bitten, daß er ihn
ſeiner Pflicht ihne anzubeten ein wenig entlaſſe,
damit er der Fuͤrſizer bey dieſem Feſte ſeyn
koͤnne. Es iſt gottloß und veraͤchtlich, daß er
einen Seligen beſchwoͤrt, er ſolle GOtt bitten,
daß er ihn ſeiner Anbetung entlaſſe, und wa⸗
rum? damit er viele Leute in einer Kirche ſehen
koͤnne, welche ſeine Lobſpruͤche anhoͤren.
III. Man weiß nicht, was er begehret, da er
dieſen unſichtbaren Freund bittet, er moͤchte
kommen, daß er den Fuͤrſiz bey ſeinem Feſte
habe und mitten unter ihnen ſeye, und ihme in
der Abſicht, ihn zu noͤthigen zu ihnen zu kom⸗
men, erzaͤhlet, er verſamle ſie, und ihn rufe
man an. Begehret er denn, daß die Sele
dieſes Heiligen den Himmel verlaſſen und ſich
unſichtbarer Weiſe in dieſe Kirche begeben ſolle?
Dieſe Herabrufung der Seligen im Himmel
auf die Erde iſt ja offenbar irrig. IV. Iſt es
nicht ferner eine Frechheit, daß er in ſeinem
Gebete zu dieſem Maͤrtyrer begehret, er ſolle
die andern Maͤrtyrer verſammeln, damit ſie
alle miteinander beten, und hiedurch an der
Wirkſamkeit des Gebetes ſeines Maͤrtyrers zu
eben der Zeit zweifelt, in welcher er ihme mehr
Wunderwerke zuſchreibt, als die Apoſtel ge⸗
than

766 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

than haben? V. Iſt es nicht unverſchaͤmt, daß
er zu dieſem Maͤrtyrer ſagt, er ſolle den heil.
Paul und den Liebesjuͤnger wieder aufwe⸗
ken: Dieſe Anmerkungen macht Herr Bas⸗
nage 2). Kann ein ſolches Zeugnis die Anru⸗
fung der Heiligen rechtfertigen?
Ich komme auf den heiligen Zyrillus von⸗
Jeruſalem, welchen er S. 321. anfuͤhret. Ich
antworte, 1) ein Zeugnis eines halbarianiſchen
Kirchenvaters, welcher die Gleichheit des We⸗
ſens verwarfe, verdiene nicht geachtet zu wer⸗
den. Ich ſage, 2) die angefuͤhrte Stelle be⸗
weiſe die Anrufung der Heiligen nicht, weil
der heilige Zyrillus in derſelben nur ſagt, man
gedenke der Heiligen bey demoͤhffentlichen Got⸗
tesdienſte, damit GOtt um ihres Gebetes und
ihrer Fuͤrbitte willen auch unſer Gebete mit ei⸗
nem gnaͤdigen Auge anſehen moͤge. Wir
laͤugnen nicht, daß die Heiligen im Himmel füͤr
uns uͤberhaupt beten, daß dieſes Gebete uns
nuͤzlich ſeye, und daß wir deſſelben in unſerem
Gebete zu GOtt Meldung thun koͤnnen.
Die Stelle des heil. Ambroſius S. 222.
iſt aus deſſen Buche de viduis, deſſen Verfaſſer,
nach der Meinung einiger Gelehrten, ſehr un⸗
gewis iſt. Geſezt aber, der heilige Ambroſius
habe es verfaßt; ſo folgt etwa, daß die Anru⸗
fung der Heiligen in dem vierten Jahrhunderte
nach und nach ſeye eingefuͤhrt worden. Woch

4) In der oben angefuͤhrten Stele.

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ſem Buch
Eben
Stele des
S.323.

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ſeNicttn von Anrufung der Heiligen. 767

gume wollen wir unten Stellen aus dem heil. Am⸗
aſir broſius anfuͤhren, welche derjenigen gaͤnzich
erinm. zuwider ſind, die der Herr Pater hier aus ſei⸗
ahta nem Buche de viduis anfuͤhret.
Ngnt Eben dieſe Antwort muͤſſen wir auf die
n Stelle des heiligen Chryſoſtomus geben, die er
elnnge S. 323. 324. beybringt. Man muß wiſſen,
zu e daß die Grundſaͤze, die der heilige Chryſoſto⸗
Stabnag mus ſonſten hegt, von der Anrufung der Hei⸗
Glinae ligen himmelweit entfernet ſind. Man ſehe den
ſcegte Chemniz in dem angezeigten Buche §. 24. folg.
ncke Bl. 882. folg. und Herrn Basnage in dem
uch oben erwehnten Werke Kap. 6. §. 5. folg. Bl.
1165. folg. ſamt demjenigen, was wir unten
hievon ſagen werden.
Ein gleiches muͤſſen wir auch ſagen von
dem heiligen Auguſtin, deſſen Meinung der
Verehrung der Heiligen ſo ſehr zuwider lauft.
ſtente „ Er hat alſo ſeiner bey Erzahlung der Ge⸗
ſle ſchichte von dem alten Manne von Hippon
ſna vergeſſen, aus welcher der Herr Pater S. 324.
folg. einen neuen Beweisgrund zu nehmen
4 ſucht. Er haͤtte aber wohl gethan, wenn er
ie zugleich auf die Stellen des heiligen Auguſtins,
Ee „welche Chemniz wider die Anrufung der Hei⸗
Gg ligen anfuͤhret, und die wir unten beyfuͤgen
erſe werden, geantwortet haͤtte. Es iſt nicht ey⸗
em , laubt, ſich anzuſtellen, als wenn man ſie nicht
innhe wuͤßte, oder ihnen eine Erzaͤhlung entgegen zu
ihnon ſcech vche augenſcheinlich einer Erdichtung
gleichet.
ℳ Die

768 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Die zweyte Stelle des heiligen Auguſtins
ſagt nur, man gedenke der Maͤrtyrer, wenn
man das heilige Abendmal halte, nicht aber,
daß man ſie anrufe. Dieſe Stelle kann durch
eine andere Je Civ. Dei L. 22. C. 10. erlaͤutert
werden. Ad quod ſacrificium Martyres, ſicut
homines DEl, qui mundum in ejus confelſ-
ſione vicerunt, ſuo loco & ordine nominan-
tur, NON tamen a ſacerdote, qui ſacrificat,
INVOCANTIR.
Die dritte Stelle des heiligen Auguſtins
wird von dem Hrn. Pater unrichtig angefuͤhrt,
indem er das Wort ommendari in commendare
verwandelt. Die Meinung des heiligen Kir⸗
chenvaters iſt dieſe: wir doͤrfen ſo gar nicht fuͤr
die Maͤrtyrer beten, daß in dem Gegentheile
die Maͤrtyrer fuͤr uns bitten muͤſſen. Die
Schmaͤhworte ſind viel zu uͤbertrieben, mit
welchen der Herr Pater S. 327. ſo freventlich
wider den Chemniz wuͤtet. Man ſchlage auch
den Herrn Basnage nach in dem angezeigten
Werke §. 8. folg. Bl. 1169. folg. Kap. 7. §. 1.
Bl. 1172.
Wir ſehen mit Verwunderung, daß der
Herr Pater eine Stelle aus dem heiligen Hie⸗
ronymus wider den Vigilanzius anfuͤhret, in
welcher dieſer Kirchenvater als einer, welcher
ſelbſt mit ſo vielem Eifer wider die Anrufung
der Heiligen redet, nicht ein Wort von Anru⸗
fung der Heiligen ſaget. Man ſehe den Hertn

. 1 . Uche §. §. folg.
Basnage in dem obigen Buch Bl. 1174.

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von Anrufung der Heiligen. 76

Bl. 1174 folg. und Chemniz in dem oftberuͤhr⸗
ten Buche §. 37. folg. Bl. 888. folg.
S. 33 1. fuͤget der Herr Pater noch ein Zeug⸗
nis des Theodoretus bey, und widerleget
S. 332. den Chemniz, welcher ſagt, es ſeye
nicht gewis, daß das Buch, aus welchem dieſe
Stelle genommen iſt, von dieſem Kirchenvater
geſchrieben ſeye. Allein Chemniz zweifelt nicht
allein daran; Kokus, du Moulin und Herr
Basnage 9) ſagen eben dieſes. Dieſer leztere
laͤugnet auch, daß Theodoretus ſich irgendwo
ſelbſten auf dieſes Buch bezogen habe. Er
widerleget deßwegen den Herrn du Pin, und
der Herr Pater haͤtte den Herrn Basnage wi⸗
derlegen ſollen, wenn er anders dieſe Stelle
auſſer allen Zweifel haͤtte ſezen wollen. So
viel iſt gewis, daß Theodoretus in denen Buͤ⸗
chern, die ganz gewis von ihme geſchrieben
ſind, eine Meinung heget, welche der Anrufung
der Heiligen gerade zuwider iſt. Man ſehe den
Herrn Basnage in dem obigen Buche und
Chemniz in ſeiner angezeigten Schrift §. 27.
Bl. 854. folg.
Endlich geſtehen wir, die Verſe des Dich⸗
ters Prudenzius S. 333. folg. beweiſen ſo viel,
daß das Volk gegen Ende des vierten Jahr⸗
hunderts die Maͤrtyrer angerufen habe ⁵).
4) In dem ofterwehnten Buche B. 20. Kap. Nie⸗
folg. Bl. 1224. folg.
⁵) Man ſehe doch die Anmerkungen des Herrn Bas⸗
nage uber den Drnri und Paulin von Nole,
cc in

770 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Niemand laͤugnet dieſes, und zwar um ſo we⸗
niger, weil wir behaupten, die Anrufung der
Heiligen, von welcher man in denen erſten
Jahrhunderten nichts wuſte, ſeye ungefaͤhr in
der Mitte des vierten Jahrhunderts in der Kir⸗
che aufgekommen, aber nicht uͤberall, welches
die wenige Zeugniſſe, die der Herr Pater diß⸗
falls beybringet, nicht erweiſen, und doch ſeye
auch dieſes nicht ohne Widerſezung der ver⸗
ſtaͤndigſten Kirchenvaͤter geſchehen. Will man
hievon vollkommen uͤberzeugt ſeyn, darf man
nur die Unterſuchung des Dalilaͤus leſen ad-
verſus latinorum de cultus religioſi objecto
traditionem, und die Kirchengeſchichte des
Herrn Basnage B. 18. und folg. .V
Alles, was wir bisher geſagt haben, zeiget
deutlich, daß der Herr Pater bey dem geſuchten
Beweiſe, daß die Anrufung der Heiligen in
dem dritten, vierten und fuͤnften Jahrhunderte
uͤberall uͤblich geweſen ſeye,
1) Stellen anfuͤhre, welche entweder durch⸗
aus nichts, oder das vollkommene Widerſpiel
beweiſen, wohin fuͤrnemlich die erſte von ihm
beygebrachte Stellen gehoͤren;
2) Daß er Stellen aus unterſchobenen oder
verdaͤchtigen Buͤchern beybringe, unter welche
die Stellen des Gregorius von Nazianze, Ba⸗
ſilius, Ambroſius und Theodorets zu zaͤhlen

ſind;
3) Daß
in dem angezeigten Werke B. 19. Kap. . 5 10.
Bl. 1162.

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von Anrufung der Heiligen. 771

3) Daß er kein einziges Zeugnis finden
konnte, welches bewieſe, daß die Anrufung der
Heiligen ſchon in dem dritten Jahrhunderte
uͤblich geweſen ſeye ½);
4) Daß er auch die angefuͤhrte Stellen ver⸗
faͤlſcht und unrichtig uͤberſezt habe, z. E. die
Stellen des heiligen Zyprians und Auguſtins;
5§) Daß er Geſchichten als richtig und ge⸗
wis annehme, welche die von ihm angefuͤhrte
Schriftſteller ſelbſt nur auf ein ungewiſes Hoͤ⸗
renſagen erzaͤhlen, dergleichen die Erzaͤhlung
des Euſebius von der Erſcheinung der heiligen
Potamiana iſt;
6) Daß er aus denen hie und da in dem
vierten Jahrhunderte uͤblich geweſenen Ge⸗
braͤuchen einen allgemeinen Gebrauch der gan⸗
zen Kirche und aller Zeiten, und eine allgemeine
Gewonheit aller Jahrhunderte zu machen
ſuche S. 340.
7) Daß er S. 3219. folg. ſelbſt eingeſtehe,
die Kirchenvaͤter haben in ihren Lobreden red⸗
neriſche Anrufungen (apoſtrophas) gebraucht;
8) Daß er zum Grunde ſezt, man muͤſſe
alles glauben, was die Kirchenvaͤter des vier⸗
ten Jahrhunderts geſagt haben. Gibt es dann
durchaus keine Irthuͤmmer und falſche Erzaͤh⸗
lungen in ihren Buͤchern? Hat denn ihre Leicht⸗
glaubigkeit nie betrogen werden koͤnnen? Le
mu
4) Man ſchlage Herrn Basnage nach in dem obigen
Buche B. 20. Kar E §. 18. folg. Bl. 1228, folg.
cc 2

772 Beantw. des W. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

muß man etwa eine Untruͤglichkeit der heiligen
Kirchenvaͤter und ein Anſehen ohne Widerrede
behaupten? Ich will nicht hoffen, daß ſich der
Herr Pater ſo gar uͤber alle Maſe werde ver⸗
gehen wollen.
9) Daß der Herr Pater auf alle diejenige
Gruͤnde und Zeugniſſe der Kirchenvaͤter, welche
unſere Lehrer, beſonders Chemniz, Gerhard,
Dallaͤus, Basnage und andere wider die Ver⸗
ehrung und Anrufung der Heiligen in denen
erſten Jahrhunderten anfuͤhrten, nicht ein
Wort geantwortet habe;
Daß es endlich 10) ihm an Gruͤndlichkeit
Geſchiklichkeit, an der Einſicht und Vermoͤgen
von Schriften zu urtheilen, an⸗ Richtigkeit im
ſchlieſen, und auch an Ehrlichkeit fehle. An
ſtatt dieſer Eigenſchaften,die doch einem Streit⸗
ſchriftſteller ſo noͤthig ſind, bemerket man bey
ihme einen erſtaunlichen Hochmuth und Ein⸗
bildung, womit er ſeine Beweisgruͤnde als ganz
unuͤberwindlich ausgibt, und unſere Kirchen⸗
diener als Leute mißhandelt, welche mit der au⸗
ſerſten Unverſchaͤmtheit denen offenbarſten
Warheiten widerſprechen. Man darf nur ſei⸗
ne griffige Ausdruͤke leſen, die ſich S. 336.folg.
finden. Ohnſtreitig haͤtte er weit beſſer gethan,
wenn er ſeine Beweisgruͤnde richtiger und fur⸗
ſichtiger zu Markte gebracht, und beſcheidener
und hoͤflicher geredet haͤtte.
In Anſehung des verſtorbenen Hertn O⸗

brechts S. 338, 339. muͤßte man allzuleicht⸗
338. 339. muͤß aubig

Ghlkig ſey
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von Anrufung der Heiligen. 773

glaubig ſeyn, wenn man ſich wollte bereden
hung laſſen, die Leſung der Kirchenvaͤter habe ihn be⸗
cne wogen, den Glauben zu verandern. Die welt⸗
ſefends liche und auf irdiſche Vortheile abzwekende
Atnn Urſachen ſeiner Veraͤnderung fallen viel zu
deutlich in die Augen und ſind viel zu bekannt,
eufan als daß man ſich noch mit einem ſo falſchen
tcermg Fuͤrwande ſollte betruͤgen laſſen.
Gonnede Auf der 340ſten folg. Seiten traͤgt der Herr
ſhrenme Pater die Lehre der roͤmiſchen Kirche von An⸗
1mn rufung der Heiligen fuͤr, und ſchmeichelt ſich,
ſiheen⸗ eine bloſe Erzaͤhlung deſſen, was man in ſeiner
. Kirche hievon glaubt, ſeye ſchon genug, alle
Einwendungen, die man wider die Anrufung
der Heiligen macht, zu zernichten. Er ſagt
alſo, die roͤmiſche Kirche lehre nur, es ſeye nuͤz⸗
lich, wenn man die Heiligen bitte, man muͤſſe
ſie aber aus eben demſelben Geiſte der Liebe
und wegen des Bandes der bruͤderlichen Ge⸗
meinſchaft bitten, wie wir von unſern noch auf
Erden lebenden Bruͤdern Huͤlfe begehren; man
muͤſſe die Heiligen nicht bitten, daß ſie uns
barmherzig ſeyn, oder Guͤter der Natur, der
Gnade und der Herrlichkeit geben ſollen, in⸗
deme man nur GOtt auf dieſe Weiſe anrufen
koͤnne S. 344. ſondern man koͤnne ſie nur bit⸗
ten, bey GOtt eine Fuͤrbitte fuͤr uns zu thun,
weil die Heiligen GOtt angenehmer ſeyen als
wir; nichts deſtoweniger muͤſſe man ſie fußfaͤl⸗
lig bitten und zu ihrer Huͤlfe und Beyſtand ſei⸗
ne Zuflucht nehmen, damit man die goͤttliche
Cec 3 Wohl⸗

74 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Woͤhlthaten von GOtt durch ſeinen Sohn
unſern HErrn JEſus Chriſt erlange.
Ich behaupte, der Fuͤrtrag des Hrn. Paters
von dieſer Lehre ſeye 1) der allgemeinen Ge⸗
wonheit der roͤmiſchen Kirche zuwider, und 2)
die Anrufung der Heiligen ſtreite, ohnerachtet
der Verkleiſterung, mit welcher er ſeine war⸗
haftige Meinung zu verbergen ſucht, wider die
Vernunft, wider die heilige Schrift, und wider
die Meinungen der erſten Kirche in denen er⸗
ſten Jahrhunderten, und ſeye deßwegen eine
hoͤchſtwichtige Hindernis der Wiedervereini⸗
gung mit der roͤmiſchen Kirche.
Ich beweiſe das erſtere folgender maſen. Es
iſt falſch 1) daß die roͤmiſche Kirche nur behau⸗
pte, die Anrufung der Heiligen ſeye nuͤzlich.
Sie glaubt auch, ſie ſeye noͤthig. Der Lehr⸗
unterricht der Verſamlung zu Trient ſagt aus⸗
druͤklich, wir muͤſſen die heil. Jungfrau Maria⸗
anrufen, es ſeye in der Kirche eine ausgemachte
Sache, daß man die Heiligen anrufen müſſe.
Th. 4. S. 434. Kann man denn als ein gu⸗
ter Katholike das Ave Maria und die Antu⸗
fung der Heiligen in der Meſſe, an den Feſten
der Heiligen, bey den Umgaͤngen, und wenn
man das Brevier betet, ohne Suͤnde unter⸗
laſſen? Iſt es nicht ein Stuͤk der Bekenntnis,
welche einer, der ſeine vorige Lehre abſchwoͤret,
nach der Wiedervereinigung des P. Dez un⸗
terſchreiben muß: Ich glaube, daß man die
Heiligen ehren und anrufen müſſe.

wanfäl

Eo iſt
chre, ma
len Geiſt
Uderiich
Unſernno

und Fuür
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die heilge
licht nur!
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Undſchlh
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(dann

von Anrufung der Heiligen. 775

Nluh⸗
oſſe
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Es iſt 2) falſch, daß die roͤmiſche Kirche nur
lehre, man muͤſſe die Heiligen in eben demſel⸗
ben Geiſte der Liebe und nach Maßgabe der
bruͤderlichen Gemeinſchaft bitten, wie man von
unſern noch auf Erden lebenden Bruͤdern Huͤlfe
und Fuͤrbitte begehre. Der Unterſcheid iſt
augenſcheinlich.
Erſtlich bittet man die Heiligen fußfaͤllig,
man faͤllt fuͤr ihren Bildern und fuͤr ihren Über⸗
bleibſeln nieder, und ſchreibt ihnen eine wun⸗
derthaͤtige Kraft zu. Verehret man denn die
noch lebende Bruͤder auch auf eine ſolche got⸗
tes dienſtliche Weiſe?
Zweytens man bittet in der roͤmiſchen Kirche
die heilige Jungfrau Maria und die Heiligen
nicht nur um ihre Fuͤrbitte bey GOtt, ſondern
auch um die wirkliche Gebung zeitlicher, geiſt⸗
licher und ewiger Guͤter, ſo gar mit dem Aus⸗
druke: erbarme dich unſer! Die buͤndigſte
und ſchlechterdings unwiderſprechliche Beweiſe
hievon kann man nachſchlagen bey Cheinniz
in dem oben benennten Buche Th. 3. B. 4.
Abſchn. 2. Bl. 806. folg. und bey Dallaͤus in
dem ofterwehnten Werke B. I. Kap. 9. S. 61.
folg. B. 3. Kap. 4. S. 357. folg. Kap. 12.
S. 399. folg. Kap. 14. S. 417. folg. und fuͤr⸗
nemlich in des Hrn. Jurieu rechtmaͤßigen Vor⸗
urtheilen wider das Pabſtthum Th. I1. Kap. 33.
S. 413. folg. und Th. 2. Kap. 10. S. 131. folg.
Drittens iſt dieſes eine unendlich viel groͤſ⸗
ſere Verehrung, welche die roͤmiſche Kirche
Cec 4 gegen

776 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

5

gegen die Heiligen bezeugt, man haͤlt ihnen zur
Ehre Meſſen und Feſte, man weihet ihnen
Tempel und Altaͤre, man heiliget ihnen Ga⸗
ben, man erhebet ſie, man ſchreibet ihnen Wun⸗
derwerke und einen ſehr maͤchtigen Beyſtand
zu, den ſie uns kraft ihrer Verdienſte in unſe⸗
ren leiblichen und geiſtlichen Noͤthen leiſten koͤn⸗
nen, man ruft ſie als Schuzherren und Beſchuͤ⸗
zer an ꝛc. Es iſt alſo falſch, daß man die Hei⸗
ligen in eben dem Geiſte der bruͤderlichen Ver⸗
einigung anruft, welcher uns beweget, die
Fuͤrbitte der Lebenden zu begehren. Die all⸗
gemeine und durch die Meßbuͤcher, Gebraͤuche⸗
buͤcher und Brevier beſtaͤrkte Gewoͤnheit der
roͤmiſchen Kirche entdeket die Verſtellungen der
Verſamlung zu Trient, und der Erklaͤrung des
verſtorbenen Herrn de Meaux vollkommen.
Der Herr Jurieu widerlegte dißfalls in ſeinen
Bewahrungsmitteln wider die Glaubens⸗
aͤnderung Art. 5. S. 92. folg. den Herrn Boſ⸗
ſuet auf eine unwiderlegliche Weiſe.
Da nun des Herrn Paters gemachte Fuͤr⸗
ſtellung von dem Glauben der roͤmiſchen Kirche
in Anſehung der Anrufung der Heiligen falſch
iſt; ſo fallen die Gruͤnde, welche wir dieſer Leh⸗
re entgegen ſezen, ſo gar nicht von ſich ſelbſten,
wie der Herr Pater S. 243. ſagt, daß ſie viel⸗
mehr unumſtoͤßlich ſind. Es iſt mithin gewis,
daß man die Heiligen auf eine Art anruft, auf
welche man nur GOtt allein anrufen ſole, in⸗
deme man von ihnen Guͤter der Natut . de

Grade un
bis, daf
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loben, d
Weiſe zu
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ben ſolle;
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Der Herr
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der Herr
uenen,
Außſyra
verdiene
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1, daß
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Dllikel ze

gan harte
nan wchen
heligeten
zebetiher
ſchtoer e
Vadeeſetn

Merete
NA

von Anrufung der Heiligen. rzyg

Gnade und der Herrlichkeit begehret; es iſt
gewis, daß man das Vertrauen, welches man
auf ſie ſezet, darauf gruͤndet, daß ſie die Macht
haben, die Kranken auf eine wunderthaͤtige
Weiſe zu heilen, die Selen zu erhalten ꝛc. wel⸗
ches Vertrauen man nur zu GOtt allein ha⸗
ben ſolle; es iſt gewis, daß man ſie nicht nur
in Anſehung der Fuͤrbitte, ſondern auch in An⸗
ſehung der Verdienſte zu Mittlern macht. Al⸗
les dieſes wird durch die Auszuͤge der Gebete
und Lieder, die auf die Heiligen gerichtet ſind,
und welche die oben benennte Schriftſteller
nach der Laͤnge anfuͤhren, ſattſam bekraͤftiget.
Der Herr Pater laͤugnet S. 3 52. ſelbſt nicht,

daß die Vergebung der Suͤnden in der gemei⸗

nen Loßſprechungsformel denen Verdienſten
der heil. Jungfrau Maria und aller Heiligen
zugeſchrieben werde. Wenn diß alſo iſt; ſo
verdienen ſie ja die Vergebung der Suͤnden.
Die Folge iſt ganz natuͤrlich, wenn ſich ſchon
der Herr Pater S. 353. bemuͤhet, ſolches zu
laͤugnen, und wider die deutliche Worte der
Loßſprechungsformel bekennet, die Heiligen
verdienen uns keine Gnade. Der Herr Pater
verweiſet alſo dem Melanchthon hoͤchſt unbil⸗
lig, daß er der roͤmiſchen Kirche fuͤrwerfe, ſie
ſuche auſſer JEſu Chriſt noch andere Mittler
S. 347. folg. weil ein Mittler, der kraft ſeiner
eigenen Verdienſte Gnade ertheilen ſolle, man

ag ihn entweder verdienſtweiſe oder fuͤrbit⸗

tungsweiſe fuͤr einen ſolchen halten, die Ehre
Cec? JEſu

778 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

JEſu Chriſti, des einzigen Erloͤſers, der die
Gnade, nach des Herrn Paters eigener Ge⸗
ſtaͤndnis, verdienet hat, verdunkelt. Geſezt
aber auch, die roͤmiſche Kirche lehre nur,
man muͤſſe die verſtorbenen Heiligen auf eben
die Weiſe erſuchen, daß ſie fuͤr uns beten, wie
man die Lebende erſuchet; ſo iſt doch auch dieſes
1) Wider die geſunde Vernunft. Wie koͤn⸗
nen die verſtorbenen Heiligen, die in dem Him⸗
mel ſind, das Gebete hoͤren, das man auf der
Erde zu ihnen thut? Wenn es unnuze und thoͤ⸗
richt iſt, eine Bitte an einen abweſenden Freund
in die Luft zu ſchiken; ſo iſt es auch wider die
Vernunft, die Heiligen anzurufen, von wel⸗
chen man glaubt, ſie ſeyen unendlich weit von
uns entfernet. Solle dieſes nicht ſeyn; ſo
muß man ſagen, ſie ſeyen allgegenwaͤrtig und
wiſſen alles, welches eine Eigenſchaft iſt, die
niemand, als GOtt allein zukommt. Der
Herr Pater hilft ſich dadurch nicht, daß er
S. 354. folg. den Brenzius widerlegt, und
ſagt, die Heiligen koͤnnen das Gebete der Le⸗
bendigen durch den Dienſt der Engel, oder
durch eine goͤttliche Offenbarung wiſſen, oder
ſie koͤnnen in dem goͤttlichen Weſen, welches
ſie anſchauen, alles ſehen und entdeken. Der
Glaube gruͤndet ſich nicht auf Moͤglichkeiten,
ſondern auf ſichere und in dem Worte 60e,
tes ſelbſt gegruͤndete Saͤze. Da uns befo
len iſt, unſer Gebete unmittelbar zu GOtt und
JEſu Chriſt zu thun; warum ſollen wir dan

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von Anrufung der Heiligen. 779

ſo groſſe Umwege ſuchen, und uns mit unferem
Gebete zuerſt an die Engel, die man Ehre we⸗
gen zuerſt anrufen muͤßte, und hernach durch
ihren Dienſt an die Heiligen wenden, welche
daſſelbe endlich fuͤr GOtt bringen? Man ſagt
auch nicht ohne groſſen Ubelſtand, die Heili⸗
gen erfahren unſere Anrufungen durch eine
goͤttliche Offenbarung. Bey dieſen Umſtaͤn⸗
den muͤßte GOtt ihnen eroͤfnen, dieſer oder
jener rufe ſie an, ſie moͤchten fuͤr denſelben bey
Ihme eine Fuͤrbitte einlegen, und dahero ſollen
ſie nun fuͤr diejenigen, welche ſie anrufen, ihre
gute Dienſte anwenden. Muß man nicht ſa⸗
gen, dieſes ſeye wider die Vernunft? zu ge⸗
ſchweigen, daß der Wohlſtand und die Ehr⸗
forcht, die man GOtt ſchuldig iſt, erforderte,
GOtt vorhero zu bitten, er moͤchte ſich doch
gefallen laſſen, denen Heiligen zu eroͤfnen,
daß dieſer oder jener ihre Fuͤrbitte bey GOtt
begehre. Iſt dieſes nicht ein ganzer Zuſam⸗
menhang von Thorheiten, welche aus dieſer
Lehre folgen? Sagt man endlich, die Heiligen
ſehen alles in dem goͤttlichen Weſen; ſo heißt
dieſes erſtlich ohne den gerinaſten Grund und
wider die deutlichſte Schriftſtellen geredt, kraft
welcher die Heiligen nicht wiſſen, was auf
Erden geſchiehet. Man handelt zweytens wi⸗
der die Vernunft, wenn man denen Heiligen
eine Erkenntnis aller Dinge, die doch abhan⸗
gend ſeyn ſolle, zuſchreibt. Eine ſolche Er⸗
kenntnis kommt keinem Geſchoͤpfe zu, und kein
Ge⸗

„80 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Geſchoͤpfe iſt auch nur mittheilungsweiſe der
goͤttlichen Eigenſchaften faͤhig. Der Herr
Pater handelt alſo ſehr unrecht, daß er S. z 54.
dem Brenzius verweißt, er habe fuͤrgegeben,

die Heiligen anrufen heiſſe nichts anders, als

glauben, ſie ſeyen allgegenwaͤrtig und wiſſen

alles, ob er ſchon in der angezogenen Stelle

von keinem eigentlichen Goͤzendienſte redet.
Dieſes alles erweiſet, daß die Anrufung der
Heiligen in denen alten Zeiten in dieſem Stuͤ⸗
ke weit vernuͤnftiger geweſen ſeye, weil die da⸗
malige Kirchenvaͤter glaubten, ihre Selen ſeyen
noch auf Erden gegenwaͤrtig, obſchon auch
dieſes ein offenbarer Irthum ware.
Es iſt noch etwas dabey, welches wider
die Vernunft ſtreitet. Viele tauſend Men⸗
ſchen rufen alle Augenblike die heilige Jungfrau
Maria und die Heiligen an, welche mithin
auf unzaͤhlige Gebete, die man an ſie tgt⸗
aufmerken, und in eben demſelben Augen i
ihre Fuͤrbitten fuͤr unzaͤhlige Menſchen den
GHtt einlegen muͤſſen. Man beumugide
nicht nur die Heiligen, und ſtoͤret ſie in ihrer
Ruhe, die ſie nach OIffenb. 14, 13. gentelen
ſollten, ſondern man uͤberhaͤuft ſie auch ſo ſe ,
daß ihre Aufmerkſamkeit, die gleichwohl ende
lich iſt, zu der Menge der Gebete die din .
ergehen, unmoͤglich mehr hinlaͤnglich ſeyn ka
indem allein GOtt wegen ſeiner unendliche
Allwiſſenheit das Vermoͤgen hat, die Gebete

zu erhoͤren, die man im Himmel und auf ⸗

den an ihne thut.

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von Ankufung der Heiligen. 781

Der Schluß, den hier der Herr Pater
S. 356. folg. dem Drejer entgegen ſezt, koͤnn⸗
te elender nicht ſeyn. Er ſezt erſtlich voraus,
daß die ganze alte Chriſtenheit die Heiligen an⸗
gerufen habe. Machen dann die wenige
Kirchenvaͤter, die er und dazu meiſtens ohne
Grund anfuͤhret, die ganze alte Chriſtenheit
eus? Er haͤtte bis auf die apoſtoliſche Kirche
zuruͤke gehen ſollen, welches der gute Herr Pa⸗
ter nach ſeiner eigenen Geſtaͤndnis S. 108.
nicht konnte.
Wir laͤugnen alſo in ſeinem Schluſſe erſt⸗
lich den Unterſaz. Aber die Folge iſt auch
falſch, wenn er unter der ganzen alten Chri⸗
ſtenheit die apoſtoliſche und allererſte Kirche
nicht mit verſteht. Haben dann die Kirche
und die Kirchenvaͤter der folgenden Jahrhun⸗
derte nicht irren und fehlen koͤnnen? Wir koͤnn⸗
ten dem Herrn Pater ſelbſt leicht erweiſen, daß
es offenbar falſche Kirchennachrichten gebe,
welche nichts deſto weniger in denen erſten Zei⸗
ten uͤberall angenommen waren.
Endlich iſt es erbarmungswuͤrdig, wenn
der Herr Pater S. 361. beweiſen will, daß
das Anrufen der Heiligen doch nicht vergeblich
ſeye, wenn ſie auch ſchon von dem Gebete,
das man zu ihnen thue, nichts wiſſen, weil
man gleichwohl eingeſtehe, daß die Heiligen
in dem Himmel fuͤr die Nothdurft aller Glau⸗
bigen uͤberhaupt beten, und GOtt, der die
Gebete ſehe, die man gegen die Heiligen thne,
ie⸗

82 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

uͤrbitte dieſer
ieſelbe um der allgemeinen Fuͤrbitte
eitihen willen erhoͤre. Er muß recht in der
Enge ſeyn, daß er auf eine ſolche Ausflucht
verfaͤllt.

. .
Ich antworte aber erſtlich, die Anrufu
der S welche “ ngene ſonenger
von ihnen begehret, ſeye nie deſtoive heil
unden Vernunft zuwider und g
engeſun „wenn wir⸗ auch ſcd geund Sa e
Ee deber tiſcgen bete bisweilen anſehen
Gnade dergleichen Ge⸗ Pentt ſo⸗
oͤnne. Zweytens ſezt der Herr
F nemli
Free i, Bhͤ GOtt angenehme ſeye,
ſtorbenen Heiligen ſigen tmchen dape
ich ſchon die Heiligen vol
winen. D iſincns iſt deſe enruſen der ſei⸗
igen entweder mit der Anrufung .
kgeden oder nicht. Iſt ſie damit verbucer
warum rann mar denn giht nageneetdde
nre erhe? t ſieni damit verbunden;
ihm geſchehe? Iſt ſie nicht damit
in geſchege⸗ Zweifel hoͤchſt ſuͤndlich.

. blaſſung
iertens muß man dieſe Herablaſſ
Gnes aus der heiligen Schrift bereilg,
dder ſe En eeres erneſaſ ſins ncht,
ißt die Stelle .
bemweipt dir Wort von der Anrufung daredo
ligen darinnen ſagt, ſondern du zn⸗ gufen,
die Maͤrtyrer denen Lebenden s

t

f ſie ihn
ch ihre
Ich ſoa
benn mang
nildert, w
deſto wen
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Uns beten
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1. Man
Herr Jan
Heiigend
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heut Lul
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ir zabe,
funinde

Dtigelze⸗

von Anrufung der Heiligen. 793

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16, ctkt
Aunmt

daß ſie ihnen erſcheinen, oder ob ihre Huͤlfe
durch ihre allgemeine Fuͤrbitten geſchehe.
Ich ſage 2) die Anrufung der Heiligen,
wenn man ſie auch ſchon auf diejenige Weiſe
mildert, wie der Herr Pater thut, ſeye nichts
deſto weniger der heiligen Schrift zuwider,
weil wir 1) keinen Befehl zu Anrufung der
Verſtorbenen in derſelben finden, wohl aber
einen Befehl, die Lebende zu bitten, daß ſie fuͤr
uns beten ſollen. Die Anrufung der Ver⸗
ſtorbenen iſt in der heiligen Schrift vielmehr
verboten Eſ. 8, 19. Soll man denn die Tod⸗
ten fuͤr die Lebendigen bitten? Soll nicht
ein Volk ſeinen GOtt bitten? Weil wir
2) kein Exempel einer gutgeheiſenen Anrufung
der Heiligen haben. Wir finden in der hei⸗
ligen Schrift nur zwey Exempel einer ſolchen
Anrufung, welche beyde die Sache des Herrn
Paters ſchlecht verguͤten werden. Das eine
gibt uns die Hexe zu Endor, welche den Sa⸗
muel anrufte; das andere der reiche Schlem⸗
mer, welcher in der Hoͤlle dem Araham zurie⸗
fe. Man muß ſich wundern, daß ſich der
Herr Pater S. 360. zum Beweiſe, daß die
Heiligen die Gebete wiſſen, die man an ſie ſchi⸗
ke, auf die Anrufung des reichen Schlemmers
beruft, Luk. 16. da es doch nur ein Gleichnis
iſt. Nimmt er denn nicht in Obacht, daß es
in dieſer Gleichniſſe heiſe, der reiche Schlem⸗
mer habe, da er in der Hoͤlle war, den Abra⸗
ham in der Ferne, und den Lazarus in ſeinem
Schoſe

784 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Schoſe geſehen? Iſt es denn warſcheinlich,
daß die verdamten Geiſter die Auserwaͤhlten
ſehen, die in dem Himmel ſind? Wenn man
die Heiligen gegenwaͤrtig ſehen koͤnnte, wuͤrden
wir das Gebete zu ihnen nicht verwerfen.
3) Die heilige Schrift ſagt deutlich, die Ver⸗
ſtorbenen wiſſen gewoͤnlicher Weiſe von dem⸗
jenigen nichts, was unten auf der Erde ge⸗
ſchehe. Wir leſen 2 Koͤn. 2,/9. daß Elias vor
ſeiner Himmelfarth zu dem Eliſa ſagte: Bitte,
was ich dir thun ſolle, ehe ich von dir ge⸗
nommen werde. Er glaubt alſo, wenn er
von ihme genommen werde, koͤnne er ſein Ge⸗
bete nicht mehr hoͤren. In einer andern Stel⸗
le 2 Koͤn. 22, 20. ſagt der PErr zu dem Koͤ⸗
nige in Juda Joſias: ich will dich zu dei⸗
nen Vaͤtern ſammeln, daß du mit Frieden
in dein Grab verſammelt werdeſt, und
deine Augen nicht ſehen alle das Ungluͤk,
das ich über dieſe Staͤtte bringen will. Jo⸗
ſias konnte alſo nach ſeinem Tode nicht wiſ⸗
ſen, was auf der Erde fuͤrgehe. Es heißt auch
Hiob 14, 21. der Menſch ſtirbt und gehet
dahin. Sind ſeine Kinder in Ehren, das
weißt er nicht; oder ob ſie geringe ſind
das wird er nicht gewahr; und Pred. 9/5.
die Lebendigen wiſſen, daß ſie ſterben wer⸗
den; die Todten aber wiſſen nichts. Und
die Kirche des alten Bundes betete folgender
maſen zu dem HErrn: du biſt unſer Varer,

dann Abraham weißt von uns nicht⸗ und

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.

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von Anrufung der Heiligen. 785

Iſrael kennet uns nicht. Es iſt falſch, daß
Abraham damals nicht in dem Himmel, ſon⸗
dern in dem dritten Orte der Altvaͤter ware,
weil dieſer dritte Ort wider eine Erdichtung iſt,
die keinen Grund hat, und dieſer heilige Pa⸗
triarche Abraham in dem Paradis und in dem
Himmel ware, ehe JEſus Chriſtus in die
Hoͤlle hinab fuhre, Matth. 8, 11. Luk. 16,23.
und Joh. 8, 56. Der Herr Pater gibt dieſes
S. 379. ſelbſt zu, wenn er ſagt, die Anru⸗
fung des Abrahams und Iſaks ſeye denen
Kindern Jakobs nuͤzlich geweſen, und S. 380.
woſelbſt er eingeſtehet, der Abraham ſeye vor
der Hoͤllenfart JEſu Chriſti nicht in dem drit⸗
ten Orte, ſondern fuͤr GOtt geweſen, und
ſich auf die Stelle Luk. 20, 38. beruft. Der
Herr Pater ſollte ſich deſſen wohl erinnern,
was er zuvor ſagt. Er erklaͤret auch S. 364.
dieſe Stelle ſehr uͤbel, wenn er ſagt, das Wort
nichts wiſſen und nichts kennen heiſſe hier
uͤber das Ungluͤk der Lebendigen nicht em⸗
pfindlich ſeyn. Sind dann die Heiligen im
Himmel unempfindlich uͤber das Ungluͤk der
Lebendigen? Beten ſie nicht um die Bekeh⸗
rung auch der verſtokteſten Suͤnder? Iſt es
denn warſcheinlich, daß der heilige Patriarche
kein Mitleiden mit den Juͤden, ſeinen Nach⸗
kommen, wegen des Ungluͤks gehabt habe,
das ſie erdulteten? Wenn ſie GOtt mit Er⸗
barmen anſehen konnte, wenn dieſer heilige
Patriarche ſolches aus der Anſchauung des
Ddd goͤtt⸗

786 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

goͤttlichen Weſens abnehmen konnte; warum
ſollten wir ſagen, der heilige Patriarche ſeye
davon nicht geruͤhret worden?
Auf der 358. 359ſten Seite bemühet ſich
der Herr Pater umſonſt, zu beweiſen, daß
die Heiligen unſer Gebete wiſſen koͤnnen, weil
es die Engel wiſſen. Der Unterſcheid iſt ſehr
groß. Die Engel koͤnnen es wiſſen, weil ſie
bey uns gegenwaͤrtig ſeyn koͤnnen. Aber die
Heiligen ſind abweſend und koͤnnen es nicht.
Die Seligen im Himmel ſind zwar auf ande⸗
re Arten den Engeln gleich, nemlich ſie freyen
nimmer, und laſſen ſich nicht freyen nach
Matth. 22, 30. Aber die Gleichheit iſt nicht
allgemein; die Heiligen ſind nicht zu unſerem
Dienſte verordnet wie die Engel Ebr. 1, 14.
Allein der Herr Pater ſagt S. 359. 360.
die vier und zwanzig Aelteſten Offenb. 5, 8.
uͤberreichten doch dem Lamme die Gebete der
Heiligen. Die Heiligen wiſſen alſo unſer Ge⸗
bete. Zum Ungluͤke aber verſtehet er hier unter de⸗
nen Gebeten der Heiligen in dem Himmel die
Gebete der lebendigen Glaubigen auf der Erde.
Uebrigens waͤre nicht noͤthig geweſen daß
er S. 365. auf den Schluß geantwortet haͤtte/
den er dem Wiklef zuͤſchreibt, indem er nur
uͤltig iſt, in ſo ferne er durch andere Gruͤnde,
die wir der Anrufung der Heiligen entgegen
ſezen, unterſtuͤzet wird. Doch beweißt er/
daß es auch in dem Falle, wenn wir die An⸗
rufung der Heiligen zugeben wollten, weit D

Glandisen
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liniſchen!
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von Anrufung der Heiligen. 787

anſtaͤndiger ſeye, lieber zu den Heiligen, als
zu GOtt ſelbſten zu beten, wie man in der
roͤmiſchen Kirche gewohnt iſt.
Er haͤtte auch die Stelle aus Kol. 2, 18.
S. 366. 367. nicht erklaͤren doͤrffen, weil dieſe
Stelle nur der gottesdienſtlichen Verehrung
der Engel und folglich auch der Heiligen, nicht
aber unmittelbar der Anrufung der Heiligen
entgegen geſezt werden kann. Doch verwirft
hier der Apoſtel nicht eigentlich die Opfer, die
man denen Engeln thut, von welchen er nicht
redet, ſondern uͤberhaupt alle gottesdienſtliche
Verehrung, die man ihnen bezeuget. Die⸗
ſes gehet nicht nur die alten Kezer an, ſondern
auch alle diejenigen, welche mehr oder weni⸗
ger in ihre Fußſtapfen treten. Der Herr Pa⸗
ter beliebe doch die Erklaͤrung dieſer Stelle zu
leſen, die man bey dem Dallaͤus de religioſi
cultus objecto antrift B. 3. Kap. 31. S. 528. folg.
Die von ihme S. 378. aus 1 Moſ. 48,16.
zum Fuͤrſtande der Anrufung der Heiligen an⸗
gefuͤhrte Stelle beweißt auch nichts, weil in
derſelben von dem unerſchaffenen Engel, dem
Sohne GOttes, dem Engel des Bundes
Mal. 3, I. geredet wird, welcher allein die
Quelle alles Segens iſt Eph. 1, 3. welchem
der bey Hiob 19,25. fuͤrkommende Nahme Goel
und Erloͤſer zukommt, der uns nach dem In⸗
halte dieſer Stelle von allem Uebel erloͤſen
kann. Es iſt dieſes die Erklaͤrung der heiligen
Kirchenvaͤter, welche unter dieſem Engel GOtt
Ddd 2 ſelbſten

X

788 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

¹

ſelbſten verſtehen. Man ſchlage den P. Kal⸗
met uͤber dieſe Stelle nach. Die folgende
Worte, daß mein und meiner Vaͤter Abra⸗
hams und Iſaks Nahme uͤber ſie ange⸗
rufen werde, beweiſen die Anrufung der Hei⸗
ligen auch nicht, wie der Herr Pater S. 379.
glaubt. Man muß ſich wundern, daß er ſo
bald vergißt, was er S. 363. 364. behaupte⸗
te, daß nemlich zu dieſer Zeit Abraham noch
in dem dritten Orte und mithin auſſer Stan⸗
de geweſen ſeye, angerufen zu werden. Bey
dieſen Umſtaͤnden waͤre dieſe Anrufung ſehr
ſtraͤflich geweſen. Allein der Herr Pater ber⸗
ſtehet die Worte dieſer Stelle nicht. Er ſchla⸗
ge deßwegen den P. Kalmet nach, welcher
nach dem Kornelius a Lapide, Eſtius, Me⸗
noch und vielen Auslegern ſeiner Kirche, dieſe
Worte alſo erklaͤret: daß ſie nach meinem
und meiner Vaͤter Abrahams und Iſaks
Nahmen genennet werden, das iſt, daß
ſie meinen Nahmen haben, daß ſie Kinder
Abrahams, Iſaks und Jakobs genennet wer⸗
den, nach v. 5. dieſes Kapitels. Ich nehme
ſie zu Rindern an. Ich will, daß Ephraim
und Manaſſe meine Soͤhne heiſſen, als
wenn ſie unmittelbar von mir gezeuget wa⸗
ren. Das Wort anrufen hat den Herrn Pa⸗
ter betrogen. Er muß aber wiſſen, daß in dem
Grundtexte das Wort Jikare ſtehe, welches
heißt, er wird genennt werden. Eine gleich⸗
lautende Stelle in Anſehung der Redart fndet

un E.,
Renrufun
Auf de
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e. Das
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Aaten
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wundenn 1

von Anrufung der Heiligen. 79

man Eſ. 4, 1. Es iſt mithin ſehr ſeltſam, daß er
die Anrufung der Heiligen daraus beweiſen will.
Auf den Beweisgrund von dem reichen
Schlemmer, den der Herr Pater S. 379.
widerholet, haben wir ſchon oben geantwor⸗
tet. Das Gebete dieſes Unſeligen muß nach
des Herrn Paters eigenen Meinung S. 363.

un ſo ſtraͤflicher ſeyn, weil Abraham damals
noch in dem dritten Orte ware.

S. 380. ſagt er, weil man von denen Le⸗

benden begehren koͤnne, daß ſie fuͤr uns beten
ſollen, koͤnne man auch zu denen Heiligen be⸗
ten, weil ſie nach denen meiſten Schriftſtellen
auch leben. Die Antwort iſt ſehr leicht.
Wienn manf ſich von jemand ſeine Fuͤrbitte bey

GOtt ausbitten will, muß er nicht nur leben,
ſondern auch gegenwaͤrtig ſeyn. Allein der
Herr Pater faͤhret fort, die Heiligen im Him⸗
mel koͤnnen wiſſen, was hie unten geſchehe,
weil der Prophet Eliſa, ob er ſchon dem Leibe
nach abweſend ware, doch ſeinen Diener Ge⸗
haſi ſahe, da er die Geſchenke des Naamans
annahme. Ich antworte, er wußte es als
ein Prophet durch eine beſondere Offenba⸗
rung. Nun muß der HErr Pater beweiſen,
daß die verſtorbenen Heiligen die Gebete, mit
welchen die Lebendigen ſie um ihre Fuͤrbitte
erſuchen, auf eben dieſe Weiſe wiſſen. Wir
haben oben bewieſen, daß eine ſolche Offen⸗
barung ungewis, falſch und wider die Ver⸗
nunft ſeye. Die Stelle aus dem heiligen Au⸗
Ddd 3 guſtin

790 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perfon,

guſtin S. 381. taugt offenbarlich nicht hieher,
weil dieſer Kirchenvater in derſelben von dem
Stande der Seligen nach ihrer Auferſtehung
und von einem leiblichen Anſchauen redet.
Ich verwundere mich, daß der Herr Pa⸗
ter auf eben dieſer Seite ſich unterſtehet, ſich
auf eine Stelle aus denen Geſpraͤchen des hei⸗
ligen Gregorius zu berufen. Dann es iſt erſt⸗
lich noch die Frage, ob der groſſe Gregorius
dieſe Geſpraͤche verfaſſet habe. Es gibt wich⸗
tige Gruͤnde, welche das Gegentheil beweiſen.
Wenigſtens iſt dieſes Werk offenbar verfaͤlſcht
und verdaͤchtig. Man muß ſich auf Buͤcher
berufen, welche unwiderſprechlich aͤchte und
richtig ſind. Der Herr Pater darf hieruͤber
nur den Phozius, Zedren, Chemniz, Kokus,
Rivet und Kave nachſchlagen. Es ſind zwey⸗
tens angeſehene Schriftſteller in der roͤmiſchen
Kirche, nemlich Komus, Dupin, der P. Si⸗
mon und andere, welche ſich uͤber die Leicht⸗
glaubigkeit und geringe Urtheilungskraft dieſes
Gregorius, den man den Geſpraͤchler nennte,
beſchweren, weil er in dieſem Buche augen⸗
ſcheinlich falſche und erdichtete Wunderwerke
erzaͤhlet. Es beweiſen drittens die von dem
Heren Pater angefuͤhrte Worte nichts. Der
heilige Gregorius ſagt in denſelben, wenn die
Heiligen nach ihrem Tode in den Himmel
kommen, kennen ſie ſogleich alle heil. Kirchen⸗
vaͤter, die in demſelbigen ſeyen. Er ſezt zuglei
die Urſache hinzu: Quid eſt, quod ibi iel

ſaunten.
Me: wo
ſemlich ve⸗
heideißt ei
underte t

liger das

Johrhuode
Wſ.
ſung der
che und de
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thel.
Gſnt.
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Ntkumri
Wuren’
loſen
Me NN
cehe
hen⸗
,

7

—

9

von Anrufung der Heiligen. 791

uhi ſcientem omnia ſeiunt?“ Der Verſtand iſt
dieſer: was ſollten ſie daſelbſt nicht wiſſen,
nemlich von gegenwaͤrtigen Dingen? Endlich
beweißt ein Zeugnis aus dem ſechsten Jahr⸗
hunderte wider uns nichts, und noch viel we⸗
niger das Zeugnis des Beda aus dem achten
Jahrhunderte.
Ich ſage lezlich, die Verehrung und Anru⸗
fung der Heiligen ſeye der Lehre der erſten Kir⸗
che und der heil. Kirchenvaͤter zuwider. Zum
Beweiſe deſſen, was ich behaupte, werde ich
Buͤcher anfuͤhren, welche weder unterſchoben,
noch zweifelhaft noch verfaͤlſcht ſind, wie die
von dem Herrn Pater angefuͤhrte waren. Da⸗
mit aber dieſe Antwort nicht allzugroß werde,
will ich diejenige Stellen der heil. Kirchenvaͤter
hinweg laſſen, in welchen ſie ſagen, man koͤnne
gar kein Geſchoͤpfe anbeten, und dieſe Ehre ge⸗
hoͤre GOtt allein. Man kann dieſelbe bey
dem Dallaͤus und Basnage nachſchlagen.
I1.
Die Kirche zu Smyrnen ſagt in ihrem Brie⸗
fe von dem Martertode des Polykarps §. 17. 4)
mit deutlichen Worten: wir koͤnnen niemand
verehren als den HErrn Chriſtus. Wir be⸗
ten ihn an, weil er der Sohn GOttes iſt.
Die
a) Alium quemquam colere quam Chriſtum non poſ-
ſumus. Illum ſiquidem utpote filium DEI adora-

mus, Martyres vero tanquam Domini diſcipulos
& imitatores merito diligimus.

Ddd 4

792 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Die Martyrer aber lieben wir als Juͤnger und
Nachfolger des Heren.
Der heil. Irenaͤus verdammet B. 2. Kap. 57.
wider die Nezereyen die Anrufung der Engel.
III.

Tertullian ſagt in Scorpiaco wider die Gno⸗
ſtiker Kap. 4. 4) Es wird mir befohlen, nichts
einen GOtt zu nennen, mir keinen einzubilden,
keinen anzubeten, oder auf einige Weiſe zu
verehren, als nur nen allein.

rigenes redet B. 5. wider den Zelſus S. 233.
fohende⸗ maſen?): alle unſere Wuͤnſche ale
unſere Gebete und Dankſagungen muͤſſen ie
GOtt allein ergehen, welcher der Hrronle
Dinge iſt⸗„ es iſt wider die Vernun E
Engel anzurufen, ⸗⸗⸗ niemand bete ander j
zu GOtt, der allein allen uͤberfluͤßig genug iſ.
Auf eben dieſer Seite 238. ) ſagt er fer er

4) Præſcribitur mihi, ne quem alium DEum Pi
ne vel dicendo non minus lingua quam n .
fingam, ne alium adorem, aut c
DO VENERER, Præter unicum illum genre.
5) OMNIA vota, iNies inrerpelialore; 5 ſeben
cationes & gratiarum actiones deſtinan dnt et
DEum, rerum omnium Pominam . e.
rationi conſentaneum angelos inv -
mo audeat preces offerre NiIsI C.1 Do uine.
DEO, qui VNVS omnibus abungde ſufficit.

i ipſi
e) Judicamus, non eſſe precandum ad eos, u d

—

e halten
Ulen, welea
ſ wollen,
Gtte thil

u ihnen
ott und

Coodee
Wirufen
todienſt n
und biten
ſiruſre
Pteſer u
Uiten den.
IndS.⸗
ſen G
dos ennie
ebohrne
beals Ho⸗
Mon
Uir in de

Recantu
aDi
Leſeran
leten
4) Unun
honorſ
eſt Mro⸗
dunmbe
Leſſione
li;
Olere
turx .
defer

nm en
rufongee

iotrd
nitbeſcten
epengn
feitited
alie

von Anrufung der Heiligen. 793

wir halten dafuͤr, man muͤſſe nicht zu denen
beten, welche ſelbſt zu beten ſchuldig ſind, weil
ſie wollen, daß wir unſer Gebete vielmehr zu
GOtte thun ſollen, den ſie anrufen, als daß
wir zu ihnen beten, oder unſer Gebete zwiſchen
GBtt und ihnen zertheilen.
Eben dieſer Kirchenvater ſagt B. 8. S. 386. 2)
Wir rufen durch unſer Gebete und unſern Got⸗
tesdienſt nur einen GOtt und einen Sohn an,
und bitten dieſen leztern, der die Verſoͤhnung
fuͤr unſere Suͤnden iſt, er moͤchte als Hoher⸗
prieſter unſer Gebete, unſere Opfer und Fuͤr⸗
bitten dem allmaͤchtigen GOtt darbringen.
Und S. 395. ⅛) Man muß nur den allmaͤch⸗
tigen GOtt anbeten, und ſein Gebete nur an
das einzige Wort GOttes richten, der der Erſt⸗
gebohrne iſt unter allen Geſchoͤpfen, und daſſel⸗
be als Hoherprieſter unſerem GOtte darbringt.
Man kann noch die Worte beyfuͤgen, die
wir in denen Predigten uͤber den Jeremias
Th. 1.
precantur, quandoquidem & illi volunt, ut magis
ad DEum eas mittamus, quem ipfſi invocant, quam
deferamus ad illos, vel precatoriam noſtram pote-
ſtatem dividamus a DEO etiam ad ipſos.
*) Unum DEum & unum Filium ſupplicationibus &
honoribus veneramur, rogantes hunc, ut ipſe, qui
eſt propitiator pro noſtris peccatis, dignetur tan-
quam Pontifex preces noſtras & ſacrificia & inter-
ceſſiones offerre DEO omniportenti.
*⁹) Solus adorandus eſt DEus omnipotens, ſoli preces

offerendæ unigenito DEl verbo, primogenito erea-
turæ totius, qui ut Pontifex eas ad DEum noſtrum

defe rat. Ddd 5

794 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Th. 1. Bl. 633. 4) finden: Wir fuͤhren dieſes
Beyſpiel um derjenigen willen an, welche ihr
BVertrauen auf die Heiligen ſezen: Verflucht
ſeye der, welcher ſich auf Menſchen verlaͤßt:
ſezet euer Vertrauen nicht auf die Menſchen.
Wenn man aber auf jemand hoffen ſolle, ſo
laſſet uns mit Verlaͤugnung der ganzen Welt

auf GOtt hoffen.

Novazian von der Dreyeinigkeit ſagt?):
Wenn Chriſtus ein bloſſer Menſch iſt, warum
ruft man ihn an?

Der heil. Epiphanius redet wider die Ver⸗
ehrung der heiligen Jungfrau Maria folgen⸗
der maſen in hæreſ. Antidicomarianit. §. 22.

23.6). Es wird an ihnen der Spruch erſuͤllt:
etliche

a) Ad eos autem, qui in ſanctis fiduciam habent, non
incongrue proferimus exemplum: maledictus ho-
mo, qui ſpem habet in homine, & illud: nolite con-
ſidere in hominibus. Quodſi neceſſe eſt in aliquo
ſperare, omnibus derelictis ſperemus in DEO.
5⁵) Si homo tantummodo Chriſtus, cur invocatur?
c) Hoc in ipſis impletur: deficient quidam a ſana do-
SRrina, intendentes fabulis e doctrinis dæmoniorum,
erunt enim, inquit, mortuos colentes. UlItra, quam

par ſit, ſanctos wenerari, nefas eſt, ſed illorum ho-
norandus eſt Dominus. Quamobrem deſinat tan-
dem infelicium ille hominum error. Et in hæreſi
Collyridianorum §. 4. 5. Sanctum erat Mariæ cor-
pus, fateor: non tamen DEus illa fuit. Eadem
& Virgo exſtitit, eademque honorata, minime ta-

men ad adorandum nobis propoſita, ſed eum zunz
r1.

—

lliche we
/und v
len der (
te geben,
muß die:
gebhhret
Daß doe
enn Irt
Gteren de
Wria w
ſt ee
ofren
ſicht gege
ſe ſ

rans
Datern
nos
Chriſ
icire⸗
nem e
Eoque
harel
farum
Ind ut
Mermor

te Ocetke

Prfſen
len a,
enſcte⸗
hrat
W
gord ſofet
ng Nn

von Anrufung der Heiligen. 79 5

etliche werden abtreten von der reinen Leh⸗
re, und werden ſich denen Luͤgen und Leh⸗
ren der Teufel ergeben; dann es wird Leu⸗
te geben, welche die Todten verehren. WMan
muß die Heiligen nicht mehr ehren, als ſichs
gebuͤhret, aber ihren HErrn muß man ehren.
Daß doch dieſe unſeligen Leute einmahl von
ihrem Irthumme abſtuͤnden. Und von der
Kezerey der Kollyridianer §. 45. der Leib der
Maria ware heilig, ich geſtehe es: doch ware
ſie deßwegen nicht GOtt. Maria ware eine
Jungfrau und wurde geehrt, doch iſt ſie uns
nicht gegeben, daß wir ſie anbeten ſollen, da
ſie ſelbſt denſenigen anbetet, der aus ihrem
Fleiſche

rans ipſum, qui e ſua carne genitus e cœlo &
paterno finu deſcendit. Quare ſanctum quoque
nos Evangelium præmunire voluit, in quo ita
Chriſtus loquitur: Quid mihi & tibi mulier? Ubi
idcirco mulierem appellavit, ne quis ſanctam virgi⸗
nem excellentioris alieujus naturæ eſſe crederet,
eoque vocabulo quaſi vaticinans ad ea ſchiſmata
hæreſesque refutandas uſus eſt, quas in orbe ter-
rarum O I, IM EXCITANDAScognoverat, ne-
mo ut ſanctæ vehementiori quadam admiratione
permotus ſeſe ad illius hæreſis nugas & deliris
convertat. - - - - Quis prophetarum unquam vel
hominem adorare, nedum mulierem permiſit?
Quanquam enim ſelecdtum quoddam vas atque exi-
mium fſit, nihilominus mulier eſt ejusdemque cum
cæteris naturæ, perinde ac reliquorum ſanctorum
corpora.- - - - Si ne angelos quidem adorari
Permittit, quanto minus id Annæ filiæ tribui con-
ceſſerit? Et S. 8. Ne iſtud jactitent: Cœli Regis=
nam aderamus Jerem. 44: 17. folg.

Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,
796

von dem Himmel und
Raſche Cboheen ſener Vaters hernieder lunn
uniſt⸗ Hiefuͤr wollte uns das Evangelium
wennln wenn Chriſtus ſagt: Wei 3 KM
bab ich mir dir zu ſchaffen? Er nen rin
hab ich lle ein Weib, aus Beyſotge⸗ den
dieſce aee glauben, die beinge Jung
Mari iner hoͤheren Natur, und
iner h .
Mari ealid gleichſam —
braſch⸗ mit er die Spaltungen verhinderk ui
eiſe⸗ 4 en, deren Ereignung er bor ſee
di⸗ eenen moͤchte, weil er beſorgte, e nuche
ierand durchein al zugroſſe Bewar duch 1
ſehlaman verfuͤhren laſſen.... Wenchen ge⸗
deais ein Srodhen erlaubet, Kr E
elee n en wbertah rliche⸗
eeeend e auserwaͤhltes und herr
e aneſieſted⸗ ein Weib/ und hat enetten
Reſttin Raleandern, und einen Leb un de
derur, H⸗ iligen. . . . . Wenn wirdieen
ubh nceien darfen, wie diel⸗ weniel ndeen
i ter der deen
erlaubt ſeyn, die chterd nna Bre
und §. 8. Sie ſollen Der Pat⸗ ſ
oͤnigin des Himmel 34, r ſoid,
R Rriciennet man ja in der vomtlent *
Rar die heilige Jun. fan e Ran e
mels, man betet zu g nicht ner anſ
bitte, ſondern auch ; andeed dar
iſtliche Gnadenga ſo dDab
H ſolle; wie Ehemnid 1 ne
laͤus in ihren Auszuͤgen ganz Rach⸗

b

—

Nuchfolg
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1,0f) Wea
HOttes ber
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die Heillgen
ne auf geic
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Eietſog
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noh ewot

4) Hlent
Uti excu
DEum,
ge nun
g imm
comiti?
honorem
Ols,
Regem
ique
Mlicam
nihil hr
Rendum

Ar,

Oi von Anrufung der Heiligen. 797

denh Nachfolgende Stelle des heiligen Ambro⸗
ihe 22. 4) Wenn ſie wegen ihrer Hintanſezung
ee GOttes beſchaͤmet werden, pflegen ſie dieſe
em elende Entſchuldigung (mit welcher ſich aber
ſelbſt auch diejenigen zu helfen ſuchen, welche
ſalnß die Heiligen anbeten) fuͤrzubringen, man koͤn⸗
Nr⸗ ne auf gleiche Weiſe durch ſie zu GOtt kom⸗
tone men, wie man durch Fuͤrſchub der Diener
n bey einem Koͤnige fuͤrgelaſſen werde. Kann
nne aber ein Menſch ſo thoͤricht ſeyn, und ſeine
e. Seligkeit ſo gering achten, daß er die Ehre,
t die dem Koͤnige gebuͤhrt, dem Bedienten
nſ⸗ deſſelben erweiſe? Sie halten ſich nicht ein⸗
mal fuͤr ſchuldig, wenn ſie die Ehre, welche
CTöMOtt allein zuſteht, denen Geſchoͤpfen geben,
wenn ſie ihren HErrn verlaſſen, und ihre Mit⸗
knechte anbeten, gerade als wenn ſie GOtt
ibnt noch etwas hoͤheres erweiſen koͤnnten. Man
deptende kommt
Tunrt a) Solent tamen pudorem paſſi neglecti DEl miſera
uti excuſatione dicentes, per iſtos poſſe iri ad

iin DEum, ſicut per comites pervenitur ad Regem.
der one⸗ Age numquid tam demens eſt aliquis aut ſalutis
ſegen , ſuæ immemor;, ut honorificentiam Regis vindicet
6 comiti? --- ⸗ Et iſti ſe non putant reos, qui
1 honorem nominis DEl deferunt creaturæ & re-
ndanee licto Domino conſervos adorant, quaſi ſit aliquid
Bonge. plus, quod reſervetur DEO. Nam & ideo ad
Pt nurtn Regem per tribunos & comites itur, quia homo
EeN utique eſt Rex, & neſcit, quibus debeat rempu-
Chig blicam credere. Ad DEum autem, (quem utique
ben nihil latet, omnium enim merita novit) prome-
Geon rxendum SUFFRAGATORE NON OFPUS

e EST, SED MENTE PEVOTA:

798 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

kommt zu dem Koͤnige durch ſeine Diener,
weil der Koͤnig ein Menſch iſt, und nicht weißt,
wem er die Verwaltung des gemeinen We⸗
ſens zu vertrauen habe. Aber zu Erlangung
der Gnade GOttes, dem nichts verborgen iſt,
und der die Verdienſte eines jeden weißt, hat
man nicht die Huͤlfe anderer durch ihre Bey⸗
ſtimmung, ſondern eine andaͤchige Selendthie.

Der heilige Hieronymus glaubet in der
Grabſchrift des Nepozians an den Heliodo⸗
rus, die Verſtorbenen koͤnnen unſer Gebete
nicht hoͤren 2). Ich mag ſagen, was ich will;
ſo iſt es eben ſo viel, als wenn ich ſchwiege,
weil er es nicht hoͤret. . . . Wir wiſſen,
daß Nepozian bey Chriſtus und in der Geſell⸗
ſchaft der Heiligen iſt, .... da wir nicht mit
ihme reden konden wolen wir doch nicht auf⸗
oͤren, von ihme zu reden⸗
. Eben dieſer Kirchenvater ſchreibet an den
Riparius wider den Vigilanzius ⁵): Wie

4) Quidquid dixero, quia ille non audit ,mutum
videtur. - - - - Scimus, Nepotianum noſtrum
eſſe cum Chriſto & ſanctorum mixtùm choris,---
cum quo loqui nen poſſumus, de eo loqui nun-
quam deſinamus. ſc
(5 Nos autem, non dico martyrum reliquias 3
ne ſolem quidem & lunam, non Angelos,
i raphim & OMNE NOMEM,
Cherubim, non Seraphim 1 Olruro
quod nominatur & in præſenti ſæculo & in luer
COLIMUS & adoramus, ne ſervnns rentd
i atori, qui ictus in ſecula.
potius quam creatori, qui eſt benedi lio⸗

—

Uerehren un
Yond, we⸗
Ceraphim
l, der in
genennet
Pberblebbſe
den Geſchea
welcher iſt
Rberble
Uſenigene
Wichen
don/ Gechie
us ſemane
Kean
perflocht i
ſchen vert
Mropeten
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eſe, ſ

Deginſte
ghen, del

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Honor
cuſud
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fidamun
kabet i⸗
Dbet,
R iter⸗
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Oretz⸗

ich ſine
ſturdrige
des genee
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Fſhsteie
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nren ut
ſſigeno
bonie
eudt
.,i
tern
SHS
gr ſt
glanti

le

Lepota⸗
,M

von Anrufung der Heiligen. 799

verehren und beten weder die Sonne noch den
Mond, weder die Engel, die Cherubim und
Seraphim, noch irgend einen Namen
an, der in dieſer oder der zukuͤnftigen Welt
genennet mag werden, geſchweige denn die
Überbleibſel der Maͤrtyrer, damit wir nicht
dem Geſchoͤpfe mehr dienen als dem Schoͤpfer,
welcher iſt gelobet in Ewigkeit. Wir ehren
die Uberbleibſel der Maͤrtyrer nur, damit wir
denjenigen anbeten, deſſen Maͤrtyrer ſie ſind.
Wiederum ſagt er in ſeiner Erklaͤrung uͤber
den Ezechiel B. 4. Kap. 14. ½) Wollen wir
uns jemand vertrauen; ſo laſſet uns unſer
Vertrauen auf GOtt allein ſezen. Dann
verflucht iſt der Mann, der ſich auf Wen⸗

ſchen verlaͤßt, ſollten ſie auch Heiligen oder

Propheten ſeyn. Es ſtehet geſchrieben, ſezet
euer Vertrauen nicht auf Menſchen. Es iſt
beſſer, ſich auf den. HErrn verlaſſen, als auf
die Fuͤrſten, nicht nur auf die Fuͤrſten dieſer
Welt, ſondern auch auf die Fuͤrſten der Kir⸗
chen, welche mit ihrer Gerechtigkeit nur ihre
eigene Sele erretten. IX. Bey
Honoramus autem reliquias Martyrum, ut eum,
cujus Martyres ſunt, adoremus.
4) Quodfſi in aliquo fiducia eſt, in ſolo Domino con-
fidamus. Maledictus enim omnis homo, qui ſpem
habet in homine, quamvis ſancti ſint, quamvis pro-
phetæ. Legimus, nolite confidere in hominibus.
Et iterum: Bonum eſt, confidere in Domino, quam
confidere in Principibus. Non in Principibus tan-
tum ſeculi, ſed & in Principibus Eccleſiarum, qui
ſuas tantum animas, ſi juſti fuerint, liberabunt.

800 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,
IX.
Bey dem H. Auguſtin de vera relig. cap.ult2)
finden wir folgende Stelle: Wir muͤſſen denen
Verſtorbenen keinen Gottesdienſt leiſten, weil
ſie, weñ ſie anders from gelebet haben, eine ſolche
Ehre nicht begehren, ſondern wollen, daß wir
denjenigen anbeten ſollen, in deſſen Lichte ſie ſich
freuen, daß wir ihrer Verdienſte theilhaftig wer⸗
den. Man muß ſie alſo durch die Nachfolge in ih⸗
ren Fußtapfen, und nicht durch die Anbetung eh⸗
ren. Wir beneiden ſie nicht deßwegen, daß ſie
ungehinderter ſind, und ihres Gluͤks in ſtiller
Ruhe genieſen, ſondern wir lieben ſie deſto
mehr, weil unſer Herr uns befohlen hat, ein
gleiches zu hoffen. Deßwegen ehren wir ſie
aus Liebe, aber wir dienen ihnen nicht. Wir
bauen ihnen keine Kirchen. Dann ſie verlangen
nicht auf dieſe Weiſe von uns geehret zu wer⸗
den, weil ſie wiſſen, daß wir durch unſere Froͤm⸗
migkeit ſelbſt Tempel des hoͤchſten GOttes

a) Non ſit nobis religio cultus hominum mortuo-
rum, quia, ſi pie vixerunt, non ſic habentur, ut
tales quærant honores, ſed illum a nobis coli vo-
lunt, quo illuminante lætantur meriti ſui nos eſſe
confortes. Honorandi ergo ſunt propter imita-
tionem, non adorandi propter religionem, Nec
invidemus, quod eo paratiores, & nullis mole.
ſtüis interpedientibus perfruuntur, ſed magis eos
diligimus, quoniam & nos tale aliquid ſperare
a communi Domino juſſi ſumus. Quaré honor-
mus eos charitate, non ſervitute, nec eis templa
conſtruimus. Nolunt enim ſe ſic honorari à nobis,
quia nos ipſos, cum boni ſumus, templa ſummi
DEl eſſe noverunt:

Eben d
den Ma
ſoſte muͤ
holiſche Cl
ſen gottesd
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tuls geren

4) M fum
lepa
ſtianis
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Peror
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tant
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Deo
dror
Agr
ſcer
tum
ue
mort
daher
A

nrelgen Eben dieſer Kirchenvater ſchreibt Br. 44.
Tenoee an den Maximus Grammatikus a) Aufs we⸗
Del nigſte muͤſſet ihr wiſſen. daß die ka⸗
Ehene tholiſche Chriſten durchaus keinen Verſtorbe⸗
nene nen gottesdienſtlich verehren.

Nn Nicht weniger ſagt er de cura pura mor-
ſeten tuis gerenda Kap. 13. folg. b) Wenn die
D Eee Selen
htilte a) Ad ſumma tamen, ne te hoc lateat, & in ſacri-
1 Nete lega convitia impudentem trahat, ſcias, à Chri⸗
hes Dli ſtianis Catholicis nullum coli mortuorum.
rlo b) Si rebus viventium intereſſent animæ mortuorum
icet .141 me ipfum pia mater nulla nocte deſe-
. reret ſed profecto, quod ſacer Pſalmus

egen D perſonat, verum eſt: quoniam pater mens &
henre mater mea dereliquerunt me. Si ergo derelique-
Daonfe runt nos patres noſtri, quomodo noſtris curis
enite & rebus interſunt? Si autem parentes non in.
W terſunt, qui ſunt alli mortuorum, qui nove-
eDurgn, runt, quid agamus, quidve patiamur? Eſaias
ice⸗ Propheta dicit: TI es pater noſter, quia Abra⸗
. ham nos neſcivit & Iſrael non cognovit nos. Si
tanti Patriarchæ, quid erga populum ex his

u procreatum ageretur, ignoraverunt, quibus
, ios⸗ Deo credentibus populus ipſe de illorum ſtirpe
Adi 2 promiſſus eſt; quomodo mortui ſuorum rebus
ane atque actibus cognoſcendis adjuvandisque mi-
5

ſcentur? Quomodo dicimus, eis fuiſſe conſul-

o tum, qui obierunt, antequam venirent mala;

ois 6 quæ illorum obitum conſecuta ſunt, ſi & poſt
nnr 4 mortem ſentiunt, quæcéunque in vitæ humanæ
e⸗ . calamitate contingunt? An forte nos errando
l iſta dicimus, & hôs putamus quietos, quos in-

ee. quieta vita vivoruin ſollicitat? Quid eſt ergo;
ſunu, quod

802. Beantw. des 1IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

1

Selen der Verſtorbenen an denen Geſchaͤften
der Lebendigen Theil naͤhmen, ... .. waͤre
meine Mutter alle Naͤchte bey mir. Aber die
Worte des Pfalmiſten treffen in der War⸗
heit ein: Mein Vater und meine Mutter ha⸗
ben mich verlaſſen. Iſt dieſes alſo; wie koͤn⸗
nen fie bey unſeren Begebenheiten gegenwaͤr⸗
tig ſeyn? Und ſind ſie nicht dabey, was ſol⸗
len dann fuͤr andere Verſtorbene wiſſen, was
wir thun und was wir leiden? Der Prophet
Eſaias ſagt: du biſt unſer Vater / denn
Abraham weißt von uns nichts und Ifrael
kennet uns nicht. Iſt dieſes nicht die ei⸗
gentliche Sprache der Proteſtanten? Wenn
ſo groſſe Patriarchen nicht wußten, war den
ols

quod piiſſimo Regi Joſiæ pro magno beneficio
promiſit Deus, quod eſſet ante moeriturus, ne
videret mala, quæ ventura illi loco & popu-
lo minabatur? Ibi ergo ſunt ſpirirus de-
functorum, ubi non vident, quæcunque agun-
tur aut eveniunt in iſta vita hominibus. Quo⸗
modo interſunt miſeriæ vivorum, cum in
pace requieſcant. ubi mala ulla nec patiendo
nec compatiendo ſuſtineant. . Defuncti per na-
turam vivorum rebus intereſfſe non poſſunt.
Quanquam iſta quæſtio vires intelligentiæ meæ
vncat, quemadmodum opitulentur Martyres,
Res hæc aliter eſt, quam ut à me poſſit attingi
& ideo definire non audeo, mallem à ſcienti-
bus iſta perquirere. Neque etiam neme eſt,
qui hoc ſciat, niſi qui ſibi ſcire videatur & ne-
ſciat, &c.

Tole we
es ihnen
6 bare,
Verſtorben
wiſen und.
gen, GWel

Wett
Wachesnach
ſen, W
Btrugen
Nn, und
he, die
Uhigen?
fhot, we
or Duc
und dem
ſender D
leſehn,

in licht
gen ge⸗

die uns

feinen
cher, a
Iharkiͤf
le va

teegier⸗

n denerbe

en, en
be
lefen anke!
Opeſecr

e d
6

elhereree

ſer vo
önicet
Uotſenen.
t nef

von Anrufung der Heiligen. So;

Volke, welches ſie gezeuget hatten, und wel⸗
ches ihnen um ihres Glaubens willen verheiſ⸗
ſen ware, begegnete; wie koͤnnen denn die
Verſtorbenen die Geſchaͤfte ihrer Angehoͤrigen
wiſſen und befoͤrdern? Wie koͤnnen wir ſa⸗
gen, GOtt habe diejenigen verſorgt, die aus
dieſer Welt giengen, ehe das Ungluͤk kame,
welches nach ihrem Tode folgte, wenn ſie alles
wiſſen, was in dieſem elenden Leben fuͤrgehet?
Betruͤgen wir uns ſelbſt, wenn wir alſo re⸗
den, und glauben wir, diejenigen ſeyen in der
Ruhe, die ſich um der Lebendigenwillen beun⸗
ruhigen? Warum verhieſſe denn GOtt dem
frommen Koͤnige Joſias als eine groſſe Wol⸗
that, er wolle ihn hinweg nehmen, damit er
das Ungluͤk nicht ſehe, welches er dem Lande
und dem Volke draͤuete?. . Die Se⸗
len der Verſtorbenen muͤſſen alſo in einem Or⸗
te ſeyn, in welchem ſie nicht ſehen, was de⸗
nen Menſchen in dieſem Leben begegnet... ..
Wie koͤnnen ſie bey dem Elende der Lebendigen
zugegen ſeyn, da ſie ..... im Frieden ruhen, und
keine Plage ſie anruͤhret? Natuͤrlicher
Weiſe koͤnnen die Verſtorbenen bey demjeni⸗
gen nicht zugegen ſeyn, was unter den Leben⸗
digen geſchiehet. . .. obſchon die Fragey
wie uns die Verſtorbenen Huͤlfe leiſten, uͤber
meinen Begrif iſt. Die GSache iſt viel
hoͤher, als daß ich ſie einſehen koͤnnte ..
Ich erkuͤhne mich deßwegen auch nicht, diß⸗
fals etwas zu entſcheipen, ſondern will mich
Eeez lie⸗

804 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitt. Perſon,

lieber von Gelehrteren belehren laſſen. Dieſe
Stelle des heil. Auguſtins iſt auch dem ka⸗
noniſchen Rechte einverleibt Decr. P. 2. Cau-
ſa 13. qu. 2. C. 28. 29.
Eben dieſer Kirchenvater ſagt in ſeinem
Buche von der Stadt GOttes B. 22. Kap.
10. a) Wir bauen unſern Maͤrtyrern keine
Kirchen, als wenn ſie Goͤtter waͤren; wir be⸗
gnuͤgen uns, ihr Angedenken in Ehren zu ha⸗
ben, weil ihre Selen nach ihrem Tode fuͤr
GOtt leben. Wir richten auch keine Altaͤre
zu dem Ende in den Kirchen auf, daß wir de⸗
nen Maͤrtyrern opfern wollen, ſondern wir
opfern unſer Opfer GOtt allein, welcher die⸗
ſer Maͤrtyrer und unſer GOtt iſt. Bey dem
Opfer thut der Prieſter Meldung derſelben,
und nennet ſie als Maͤnner, welche GOtt be⸗
kennet, und die Welt uͤberwunden haben,
nach der Reihe her, aber er ruft ſie nicht an.
Der Herr Pater antwortet S. 347. di
gebli

a) Nos autem Martyribus noſtris non templa ſicut
Diis, ſed memorias ſicut hominibus mortuis,
quorum apud Deum vivunt ſpiritus, fabrica-
mus, nec ibi erigimus altaria, in quibus ſacri-
ficemus Martyribus, ſed uni Deo & Martyrum
& noſtro ſacrificium immolamus, ad queod ſa-
crificiam, ſicut homines Dei, qui mundum
in ejus confeſſione vicerunt, ſuo loco & ordine
nominantur, non tamen à ſacerdote, qui ſa-
criſicat, invocantur.

Mitlrnie
nnanen nich
lwſtd durch

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Deren
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von Anrufung der Heiligen. 805

llſe 1.
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6

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winibuut⸗
ſpiinn/
inen,
Deod N
ſooltt,
retlle,

geblich, der heil. Auguſtin ſage nur, man
ruffe die Maͤrtyrer bey wirklicher Verrichtung
des Opfers nicht an. Warum ruft man ſie
dann nicht an? Weil dieſe Verehrung nur
GOtt allein gehoͤret, weil die Maͤrtyrer von
unſerem Anrufen nichts wiſſen, weil ſie unſere
Mittler nicht ſeyn koͤnnen, weil man ſein Ver⸗
trauen nicht auf ſie ſezen ſolle. Dieſe Stelle
wird durch andere von uns angefuͤhrte Stel⸗
len erklaͤret.
Der erſtgedachte Kirchenvater ſagt B. 20.
wider den Manichaͤer Fauſtus Kap. 21. a)
ferner: Wir lieben und ehren dahero die
Maͤrtyrer eben ſo, wie wir die heiligen Maͤn⸗
ner GOttes, die auf Erden leben, zu ehren
pflegen..... Wie koͤnnen wir aber das Begin⸗
nen derjenigen billigen, welche das Angeden⸗
Eee 3 ken

a) Colimus ergo Martyres eo cultu dilectionis & ſo-
cietatis, quo & in hac vita coluntur ſancti ho-
mines Dei Qui autem ſe in memoriis
Martyrum inebriant (das iſt, welche ſie Got⸗
tesdienſtlich verehren) quomodo à nobis appro-
ari poſſunt, cum eos, etiamſi in domibus ſuis
id faciant, ſana doſtrina condemnet? Sed
aliud eſt, quod docemus, aliud quod ſuſtine-
mus, aliud quod præcipere jubemur, aliud
quod emendare Præcipimur, &, donec emen-
Gemus, tolerare compellimur. Alia eſt diſci.
Pplina Chriſtianorum, alia luxuria vinolento-
xum, vel error inſirmorum,

4

806 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ken der Maͤrtyrer zu viel ehren, ich will ſa⸗
gen, welche dieſelben Gottesdienſtlich vereh⸗
ren, da ſie die reine Lehre verdammet, ob
ſie es ſchon nur in ihren Haufern thun. Wir
unſers Orts lehren nicht alſo, wir haben
ganz andere Lehrſaͤze, wir ſind ver bunden an⸗
ders zu lehren und dieſe Mißbraͤuche zu ver⸗
beſſern und zu beſtraffen; indeme wir aber

warten, ob wir es genug gethan haben, ſind wir
.

gezwungen Gedult zu haben. Ein anders iſt
die Kirchenzucht der Chriſten, ein anders der
Muthwill der betrunckenen Leute, ein an⸗
ders ein Irthum der Schwachen. Der heil.
Auguſtin haͤlt alſo die Anrufung der Heiligen
vur fuͤr einen Irthum und Mißbrauch, den
man dulten koͤnne.
ben dieſer Schriftſteller ſagt B. 2. Kap.
28. wider den Brief des Parmenians: a) Der
einzige und warhaftige Mittler iſt derjenige,
fuͤr den Niemand bittet, der aber fuͤr alle an⸗
Dere bittet.... Dann wenn der heil. Paul
Mittler waͤre, waͤren es die andern Apoſtel
eben ſo wohl als er, und mithin gaͤbe es viele
Mittler, und der heil. Paut haͤtte keine Ur⸗
ſache

a) Pro quo nullus interpellar, fed ipſe pre ommr=
bus, hic unus verusque mediator eſt. . Nam
ſi eſſe?z Mediator Paulus, eſſent utique & Cæfe-
ri coapofſtoli ejus, ac ſic multi mediatores el=
ſent, nec ipfi Paulo confſtaret ratio, qua di⸗
xerat: Unus Deus, unus Mediator Chriſtus.

ſche gehat
Mltler ꝛe.
Kap.
be De
en Berge
ſen ſagt:
ev Berge
der Himm
Weye cer

9) MlI ſ
quana
Mial
monte
mabet
guitgg
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loin
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dum⸗
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Venie
Dtura
ſuis,
guis
Uum
cit 4
ſue⸗
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con
rab.
A
g
iun

tigketlczefe von Anruſung der Heiligen. 807

ſache gehabt zu ſagen: Es iſt ein GOtt, ein
Dencieo ò Mittler ꝛc. .B
nunme . Kap. 8. de paſtoribus a) ſagt eben der⸗
ntn. “ ſelbe: Denket nicht, es geſchehe denen heili⸗
, t gen Bergen hiedurch unrecht, wenn man von
telmmm ihnen ſagt: Meine Huͤlfe komt nicht von
lihene den Bergen/ ſondern von dem .HErrn/
ne tti der Himmel und Erden gemacht hat. Die
geten i. Berge ſelbſt lehren uns dieſes. Ein Berg
Ein aſte Eee 4 ſchrie

in Ai a) Noli putare, injuriam te facere montibus ſanctis,
Nute, N quando dixeris: auxilium meum non à montibus,
chen. Daſ Jed à Domino, qui ſecit cælum & terram. Ipſi
er Hel montes hoc tibi clamant. Mons erat, qui cla-
mabat: Audio, in vobis ſohiſmata Keri, ut un as-
quisque veſtrùm dirat: Ego ſum Pauli, ego Apol.
lo, ego Cephæ, ego autem Chriſti. Leva ocu-
los in iſtum montem, audi, quid dicat, & ne
in ipſo remaneas. Audi enim, quid ſequatur:
numquid Paulus erucifixus eſt pro vobis? Ergo po-
ſteaquam levaveris oculos tuos in montes, unde
veniet auxilium tibi, id eſt, in authores ſcri-
pturarum divinarum, attende omnibus medullis
ſuis, omnibus oſſibus clamantem, Domine,
quis ſimilis tibi? ut ſecurus ſine ulla injuria mon-
tium dicas: Auxilium meum à Domino, qui fe-
cit cœluns & terram, Non ſolum tum tibi non
ſuceenſebunt montes, ſed tunc amabunt, tune
magis favebunt, ſi in ipſis ſpem tuam pofueris,
contriſtabuntur. Angelus dab honmine ado-
rabatur, tanquam levante oculos in montem
At ille à ſe revocans ad Dominum, noli, in-
quit, facere, illum adora, nam ego conſervus
tuus ſum & fratruen tuorum.

308 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,
ſchrie dorten: Ich hoͤre / daß Spaltungen Mr
unter euch ſeyen / in dem der eine unter Cry
euch ſagt / ich bin Pauliſch / der andere, Min ſein
ich bin Apolliſch / der dritte ich bin Be⸗ urthaus
phiſch / der vierte / ich bin Chriſtiſch. erdirch
Hebet eure Augen auf zu dieſem Berge, und Fſchenen
hoͤret, was er euch ſagt, aber haltet euch e undt
nicht dabey auf, ſondern bemerket auch, was (ſe frn
nachfolget: iſt denn Paulus fuͤr euch ge⸗ et gebe
kreuziget? Wenn ihr nun eure Augen gegen Wee
dieſen Berg werdet aufgehoben haben, von Vebbes;
welchem euch Huͤlfe komt, ich will ſagen, wenn den G
ihr die Stellen der heil. Schriften werdet bes⸗ e uge
trachtet haben; ſo bemerket, daß ſie euch aus (nrſrafte
allen ihren Kraͤften zurufen: ½Err/ wer iſt ſecbeb
dir gleich? damit ihr, ohne dieſen Bergen ſchase
das geringſte Unrecht zu thun, ſagen koͤnnet:
Mieine Huͤlfe komt von dem HErrn/ der
Himmel und Erde gemacht hat. Hieruͤber ii.

werden ſich dieſe Berge ſo gar nicht entriu⸗
ſten, daß ſie euch vielmehr deswegen lieben/ we
und euch deſto gewogener ſeyn werden, da ſie ſer
in dem Gegentheile ſich betruͤben wuͤrden, ſer
wenn ihr eure Hofnung auf ſie ſezen wolltet. (ns
Dorten betete ein Menſch einen Engel an,
und hube die Augen gegen ihn auf, als ge⸗
gen einen Berg. Welil aber der Engel woll⸗ in
te, daß er nicht ihne, ſondern GOtt auf die⸗ 1)
ſe Weiſe verehren ſollte, ſprach er zu ihme: nn
thue es ja nicht, bete GOtt an, dann ich bin bu

dein und deiner Bruͤder Mitknecht. V
Wir

Spann
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Gs ſecudt
Nen Ve⸗
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ſeen nn
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GOtr/

G R,

von Anrufung der Heiligen. 389

Wir wollen noch einige Stellen aus dem
heil. Chryſoſtomus beyfuͤgen. a) Dieſer re⸗
det in ſeiner fuͤnften Predigt uͤber den heil.
Matthaͤus folgender maſen. Wir koͤnnen viel
eher durch unſere Wachſamkeit, als durch die
Zwiſchenkunft anderer ſelig werden. Dann
uns, und nicht denenjenigen, welche eine Fuͤr⸗
bitte fuͤr uns einlegen, will GOtt die Se⸗
ligkeit geben, die uns beſtimmet iſt. Auf die⸗
ſe Weiſe erbarmete er ſich des kananaͤiſchen
Weibes; auf dieſe Weiſe machte er die Hu⸗
re, den Schaͤcher am Kreuze ſelig, nemlich
ohne einigen Mittler und Fuͤrſprecher. In
ſeiner zwoͤlften Predigt redet er das Kananaͤi⸗
ſche Weib an: Sage mir, o Weib! wie du
dich als eine ſolche Suͤnderin und Gottloſe un⸗
Eee 5. terſte⸗

³) Si vigilaverimuz, multo magis per nos, quam
per alios poterimus ſalvari. Nam & Deus ſalu-
tem noſtram non tam aliis pro nobis rogantibus
vult donare, quam nobis. Sic Cananææ mi-
ſertus eſt, ſic meretricem ſalvavit, ſic latronem,
ſine ullo Mediatore nec advocato, Hom. 12. de
Cananæa, Dic mihi, mulier, quomodo auſa
es, cum ſis peccatri & iniqua, accedere ad
Chriſtum? Ego, inquit, novi, quid agam,
Vide prudentiam mulieris. Non zogat Jaco-
bum, non obſecrat Johannem, non pergit
ad Petrum, nec attendit ad apoſtolorum cho-
rum, non quæfivit Mediatorem, ſed pro omni.
bus illis ponitentiam accepit comitem, quæ
advocati locum ſupplevit, & ſic ad ſummum
fontem perrexit.

810 Beantw. bes IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

terſtehen durfteſt zu Eſu zu nahen. Ich weiß
ſagt ſie, was ich thun will. Bewundert die
Klugheit dieſes Weibes! Sie haͤlt ſich nicht
an den heil. Jakob, nicht an den heil. Jo⸗
hannes, nicht an den heil. Peter, ſie ſucht
nicht vorher die geſamte Apoſtel auf ihre Sei⸗
te zu bringen, ſie ſuchet keinen Mittler; an
derſelbigen Stelle begleitet ſie nur eine war⸗
haftige Reue, welche ihr Fuͤrſprecher iſt, und
ſie zu der Quelle des hoͤchſten Guten fuͤhret.
In eben dieſer Stelle ſagt er ferner: a)
wenn ihr zu GOtt gehen wollet, habt ihr we⸗
der einen Pfoͤrtner noch einen Bedienten noͤ⸗
thig; ſaget nur: mein GOtt, erbarme dich
meiner!
Auf dieſe Weiſe ligt an dem Tage, daß
die alte Zeiten der erſten Jahrhunderte der
Anrufung der Heiligen gaͤnzlich widerſprechen.
Wendet der Herr Pater ein, man finde gleich⸗
wol auch andere Stellen der Alten, welche
dieſelbe beſtaͤrken; ſo hat man Urſache zu ant⸗
worten, es widerſpreche alſo eine Kirchennach⸗
richt der andern, ein Lehrſaz der Alten dem
andern und ein Kirchenvater dem andern/ und
auf ſolche widerſprechende Kirchennachrichten,
auf ſolche widerſprechende Lehrſaͤze der Alten,

lche widerſprechende Meinun en der Kir⸗
aufſeich ſprech 5 chenvaͤter

a) Ad Deum non oftiario, non miniſtro opus eſt.
Sed dicito: miſerere mei, Deus.

—
(abter
E der
ſdienſte
Uprufung
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von Anrufung der Heiligen. 811

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nerde,⸗
hemntet

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kun

chenvaͤter koͤnne man keine Warheit, keinen
Saßz der Glaubenslehre, keinen ſicheren Got⸗
tesdienſt gruͤnden. Waͤre die Verehrung und
Anrufung der Heiligen ſo nuͤzlich und noth⸗
wendig; ſo waͤre nicht zu begreiffen, warum
man in den Schriften der Apoſtel und Kirchen⸗
vaͤter der erſten drey Jahrhunderte keine Spu⸗
ren davon finde.
Es wird dahero der Ausſpruch des heil.
Auguſtins, welchen uns der Herr Pater S.
371. entgegen haͤlt, ganz unnuͤzlich, da beſon⸗
ders der heil. Kirchenvater nicht ohne Beſor⸗
gung eines Widerſpruchs redet, wenn er ſagt
oreditur, ereduntur, man glaubt. Zum
Beweiſe, daß dieſe von dem heil. Kirchenva⸗
ter gegebene Regel falſch ſeye, genuͤget denen
Proteſtanten zu zeigen, daß er ſich ſelbſt wi⸗

Derſpricht, weil er anderwaͤrts und zwar ganz

deutlich, und ohne nur zu ſagen, man glaubt/
bekennet, ein jeder Saz der Glaubenslehre
muͤſſe aus der heil. Schrift genommen werden.
Man darf nur ſein Buch von der Einigkeit
der Kirche nachſchlagen. In demſelben
ſagt er Kap. 3. a) Wir darfen nicht auf die
gewoͤhn⸗
a) Non audiamus: hæc dico, hæc dicis, ſed audia-
mus: hæc dicit Dominus. Sunt certe libri Do-
minici, quorum autoritati utrique conſentimus,
utrique credimus, utrique ſervimus. Ibi quæ-
ramus Eccleſiam, ibi diſcutiamus cauſſam no-
ſtram. Auferantur illa de medio, quæ ad-
verſus nos invicem non ex divinis canonicis li-
biis;

812 Beantww. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

gewoͤhnliche Redarten der Menſchen gehen:
Ich ſage dieſes, jener ſagt dieſes, ſondern laſ⸗

ſet

bris, ſed aliunde recitamus Quia nolo
humanis documentis, ſed divinis oraculis ſan-
ctam Eccleſiam demonſtrari Si autem
Chriſti Eccleſia canonicarum ſcripturarum di-
vinis & certiſſimis teſtimoniis in omnibus gen-
tibus deſignata eſt, quidquid attulerint & un-
decunque recitaverint, qui dicunt, ecce hic eſt
Chriſtus, ecce illie, audiamus potius, ſi oves
ejus ſfumus, vocem paſtoris noſtri dicentis:
Nolite credere Ergo in ſcripturis ſanctis ca-
nonicis eam requiramus. C. 12 Legat mihi hoc
in ſcripturis ſanctis & non ſit anathema. C. I.
Legite nobis hoc ex divinis oraculis, quodſi
legere non poteſtis, digniſſime reſpondebitur;
anathema ſitis. Tenent enim Eccleſiæ apoſto-
lico labore fundatæ, cum quanta cura ſibi præ-
dictum ſit: Si quis vobis evangeli a verit præ-
terquam quod accepiſtis, anathema ſit. C. 16. Ec-
cleſiam ſuam, ſi poſſunt, demonſtrent non in
ſermonibus & rumoribus, non in Concilus
Epiſcoporum, non in literis quorumlibet Di-
ſputatorum, non in ſignis & prodigiis fallaci-
bus, quia etiam contra iſta verbo Domini præ-
parati & cauti redditi ſumus, ſed in præſcripto
legis, in Prophetarum prædictis, in pſalmo-
rum cantibus, in ipſius Paſtoris vocibus, in
Evangeliſtarum prædicationibus & laboribus,
hoc eſt, in omnibus canonicis ſanctorum libro=
rum authoritatibus. , Utrum ipfi Eccleſiam

teneant, nonniſi divinarum ſcriptu-

rarum canonicis libris ofendant, quis
nec

ſevns ho
jo in
Giltigkeit
Gnnehtnen
hheſichen,
loſet uns
(varderbe
den Qelt
fuſchen
Donn ich
der heil.
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von Anrufung der Heiligen. 813

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lcis,
Kons oe
bus ,
ſancmn,
rumi

ſet uns hoͤren, wenn GOtt redet. Wir ha⸗
ben ja in der That goͤttliche Buͤcher, deren
Guͤltigkeit wir beyde eingeſtehen, glauben und

annehmen. In denſelben muͤſſen wir die Kir⸗

che ſuchen, und unſere Zwiſtigkeiten pruͤfen...
Laſſet uns alles beyſeit ſezen, was wir wider
einander behaupten, ſo bald es aus einer an⸗
dern Quelle als aus denen goͤttlichen und ka⸗
noniſchen Buͤchern genommen iſt. .
Dann ich will nicht, daß man die Warheit
der heil. Kirche durch menſchliche Schluͤſſe
beweiſe, ſondern durch goͤttliche Ausſpruͤ⸗
che. Waenn die Kirche IEſu Chri⸗
ſti durch gewiſe Zeugniſſe der kanoniſchen
Schriften unter allen Voͤlkern bezeichnet iſt;
ſo haben wir uns nicht um das zu bekuͤmmern,
was diejenigen einwenden koͤnnten, welche ſa⸗

gen: Siehe hier iſt Chriſtus/ ſiehe da iſt

er. Wenn wir ſeine warhaftige Schafe
ſeyn; wollen wir viel lieber die Stimme un⸗
ſers Hirten hoͤren, welcher ſagt: Glaubet
ih⸗
nec nos propterea dicimus nobis credi oportere,
quod in Eccleſia Chriſti ſumus, quia fidem,
quam tenemus, commendavit Milevitanus
Optatus vel Mediolanenſis Ambroſius, vel alii
innumerabiles noſtræ communionis Epiſcopi,
aut quia noſtrarum collegarum conciliis ipfa
prædicata eit, aur quia per totum orbem in lo-
cis ſanctis, quæ frequentat noſtra communio,
tanta mirabilia vel exauditionum vel ſanitatum
ſfiunt &c,

214 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ihnen nicht. . Man muß alſo die Kir⸗
che aus den heil. kanoniſchen Schriften erken⸗
nen lernen. Kap. 12. Man beweiſe mir, was
man fuͤrgibt, aus der heil. Schrift; ſo wird
man nicht verbannet ſeyn. Kap. 15. Zeiget
uns dieſes in denen goͤttlichen Ausſpruͤchen,
und wenn ihr es nicht koͤnnet, haben wir Ur⸗
ſache, zu ſagen: ihr ſeyet verflucht. Dann
die von denen Apoſteln gepflanzte Kirchen wiſ⸗
ſen, wie ſorgfaͤltig ſie belehret ſeyen, daß der⸗
jenige verflucht ſeye, welcher ein anders Evan⸗
gelium predige, als ſie empfangen haben. K.
16. Sie ſollen uns nicht durch leere und ver⸗
gebliche Worte, nicht durch die Verſamm⸗
lungen der Biſchoͤffe, nicht aus den Schrif⸗
ten einiger Zaͤnker, nicht durch betruͤgeriſche Zei⸗
chen und Wunder, fuͤr welchen uns das Wort
GHttes warnet, ſondern, wenn ſie koͤnnen,
aus dem Innhalt des Geſezes, aus den Vor⸗
ſagungen der Propheten, aus denen Pſalmen/
aus der Stimme unſers Hirten ſelbſt, aus
denen Predigten und Arbeiten der Evangeli⸗
ſten und mit einem Wort aus allen heil. ka⸗
noniſchen Schriften erweiſen, daß ihre Kirche
die warhaftige Kirche ſeye... .. Nur aus den

kanoniſchen u. goͤttlichen Schrif⸗

ten muͤſſen ſie uns darthun, daß ſie in der
warhaftigen Kirche ſind, weil wir auch nicht
begehren, daß man deßwegen ſchlechthin glau⸗
ben ſolle, wir ſeyen in der Kirche ZEſn Chi⸗
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06

8

von Anrufung der Heiligen. 815

ſti, weil Optat von Mileve, Ambroſius von
Mahyland und viele andere von unſern Bi⸗
ſchoͤffen den Glauben, den wir lehren, anprie⸗
ſen, oder weil unſer Glaube in den Verſam⸗
lungen unſerer Amtsbruͤder verfochten wurde,
oder weil es endlich in allen Weltgegenden, in
welchen Heilige ſind, die von den Unſern
beſucht werden, viele Wunder durch Erhoͤ⸗
zuns des Gebets und Heilung der Kranken
gibt.
Eben dieſer Kirchenvater ſagt auch in ſei⸗
nem Briefe an den Januarius: a) In dem⸗
jenigen/ was in der heil. Schrift deutlich geof⸗
fenbaret iſt, findet man alles / was den Glau⸗
ben und die Sittenlehre angehet.
Ich will nicht alle gleichlautende Stellen
aus ſeinen Schriften anfuͤhren, ſondern nur
noch beyfuͤgen, was er wider Maximin B. 3.
Kap. 3. b) ſagt. Ich muß weder die Ver⸗
ſamlung zu Nizaͤa, noch ihr die Verſamlung
138.
a) In iis, quæ aperte in ſeriptura poſita ſunt, in-
veniuntur illa omnia „ quæ fidem conti-
nent moresque vivendh.

b) Nec ego Nicænum, nec tu debes Ariminenſe tan-
quam præjudicaturus proferre concilium, nece
ego hujus autoritate, nec tu illius derineris.
Scripturarum autoritatibus, non
quorumcunque propris, ſed utrisque commu-
nibus teſtibus res cum re, cauſa cum cauſa, ra.
tio cum ratione decertet.

316 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

zu Arimini als ein Vorurtheil anfuͤhren. Ich
binde mich nicht an die Guͤltigkeit der lezte⸗
ren, und ihr bindet euch nicht an das Anſe⸗
hen der erſteren. Wir muͤſſen unſere Sache

nach der heil. Schrift und nach gemein⸗
ſchaftlichen Saͤzen, nicht aber nach ſolchen be⸗
urtheilen, die ein jeder fuͤr ſich hat.
Wann der heil. Auguſtin recht hat; ſo iſt
die Ubereinſtimmung der ganzen heutigen mor⸗
genlaͤndiſchen Kirche und der morgenlaͤndiſchen
Abgeſonderten, die uns der Hr. Pater S. 371.
folg. entgegen haͤlt, nicht von der allergeringſten
Erheblichkeit, ſo lange ſie nicht mit der heil.
Schrift und mit der aͤlteſten Kirche uͤberein⸗
kommt.
Auf der 373. folg. Seite glaubet der Herr
Pater auch ohne allen Grund, es ſeye in dem
vierten Jahrhunderte keine Veraͤnderung der
Lehre und des Gottesdienſtes moͤglich gewe⸗
ſen. Es iſt wol ſeltſam, wenn man fragt/
wie eine Sache moͤglich ſeye, wenn ſie ſchon
wirklich geſchehen iſt. Die Misbraͤuche ha⸗
ben ſich nach und nach in die Kirche eingeſchli⸗
chen. Man gienge in der Ehrerbietung ge⸗
gen die Maͤrtyrer nach und nach zu weit⸗
Die Sage, die ſich von ihren Wunderwer⸗
ken ausbreitete, von denen man in denen aͤlte⸗
ſten Zeiten nichts wuſte, die ſo genannte apo⸗

ſtrophæ und redneriſche Ausſchweifungen der

Kirchenvaͤter in ihren Lobreden uͤber die hei⸗
igen/

—

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4

von Anrufung der Helligen. 817
ligen, die Ausſchweifung des Poͤbels, der ei⸗
ne natuͤrliche Neigung zum Aberglauben hat,
truge unſtreitig vieles dazu bey. Wir wol⸗
len ſezen, ein Menſch, welcher vor drey oder

vier Jahren vollkommen geſund ware, falle

in eine langwuͤhrige und gefaͤhrliche Krankheit.
Waͤre es nicht laͤcherlich zu fragen, wie er als
einer, der ſich immerdar wol in acht genom⸗
men habe, ſo krank habe werden koͤnnen?
Seine wirkliche Krankheit gibt ja genugſame
Uberzeugung von der Moͤglichkeit derſelben.
Das Blut, die Feuchtigkeiten und edle Thei⸗
le des menſchlichen Leibes werden nach und
nach verdorben und abgenuzt, man kann kei⸗
ne gewiſe Zeit davon beſtimmen.
Was der Herr Pater S. 375. von dem
heil. Zyrillus ſagt, iſt ſchon oben in dieſer
Beantwortung voraus widerlegt worden.
Endlich ſchikt ſich das Zeugnis des Aſte⸗
rius aus dem fuͤnften Jahrhunderte zu unſerer
Frage nicht. Ich habe zwar die Vermeh⸗
rung des P. Combeſis nicht bey Handen
und kann deswegen von dem warhaftigen
Verſtande ſeiner Worte nicht urtheilen. Doch
redet er in Anſehung des Aſterius anderwaͤrts
ganz anders. Man ſehe des Hrn. Basna⸗
ge Kirchengeſchichte B. 20. Kap. 4. §H. 20.
Bl. 1229. 1230.
Der Herr Pater ſchmeichelt ſi ch, durch
ſein Nachſuchen einen neuen Beweisgrund;
das Alterthum der Anrufung der Heiligen zu
Fff erhaͤt⸗

818 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

dol

erhaͤrten, gefunden zu haben, indem er eini⸗
ge Kirchenvaͤter des vierten Jahrhunderts an⸗
fuͤhret, welche erzaͤhlen, die Heiden haben
denen Chriſten deswegen, weil ſie ſahen, wie
viel Ehre ſie denen Maͤrtyrern bezeugten, ver⸗
wieſen, daß ſie an ſtatt der alten Goͤtter und
Helden eine neue Art von Goͤttern und Hel⸗
den einfuͤhren. Allein dieſer Grund faͤllet von
ſelbſten, wenn man bemerket, daß die Hei⸗
den erſt in dem vierten und folgenden Jahr⸗
hunderten, in welchen die Verehrung der
Maͤrtyrer aufzukommen anfienge/ nicht aber
in den vorhergehenden Jahrhunderten, dieſen
Fuͤrwurf denen Chriſten machten, in welchen
die Heiden denen Chriſten ſo gar keinen Got⸗
tesdienſt beymaſen, der dem ihrigen aͤhnlich
waͤre, daß ſie vielmehr die Chriſten der Un⸗
goͤtterey beſchuldigten. Wir muͤſſen dahero
dieſen Schluß wider den Herrn Pater um⸗
wenden, welcher hieruͤber bey dem Dallaͤus
de objecto cultus religioſi B. I. Kap. 12.
S. 127. folg. B. 3. Kap. 26. folg. S. 499.
folg. das mehrere nachſehen kann.
Endlich haͤlt uns der Herr Pater S. 377.
378. entgegen, ſelbſt die Proteſtanten beobach⸗
ten viele Dinge, welche ſich nicht auf die H.
Schrift, ſondern nur auf ungeſchriebene Kir⸗
chennachrichten gruͤnden; dergleichen ſeye die
Kindertaufe, die bey der Taufe uͤbliche Spre⸗
chung der Worte: ich raufe dich im Namen
des Vaters / des Sohns und des Gir.

Cſtes/ der
Pn konn gen
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le, wieden
RS
riuſt,
Alin, doch
ifeng wir
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ntag gehoͤr
ſalihei
ehaltn,

eitfätke⸗

ſber innen
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nelſehhr
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Ptoctet
nſeteku
Mfi⸗
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von Anrufung der Heiligen. 819
Geiſtes, der Sonntag, das Oſterfeſt. ꝛc.
Man kann gar leichtlich hierauf antworten.
I. Wir verwerfen keine ungeſchriebene apoſto⸗
liſche Nachricht, wenn ſie aus glaubwuͤrdigen
Schriften der erſten Kirche ſattſam bekraͤfti⸗
get und erwieſen iſt, ob wir ſchon ſagen, die
Gewonheit des vierten Jahrhunderts, welche
uͤber dis nicht allgemein ware, ſeye hiezu nicht
hinreichend. II. Wir ſagen, man muͤſſe die
ungeſchriebene Nachrichten, welche die Lehre
und den Glauben betreffen, von denenjenigen
unterſcheiden, welche nur die aͤuſerliche Ge⸗
braͤuche und die Kirchenzucht angehen. III. In
Anſehung der erſteren behaupten wir, es gebe
nicht eine einzige, welche nicht auch in denen
kanoniſchen Buͤchern der heil. Schrift enthal⸗
ten ſeye, wie denn auch beydes, die Kinder⸗
taufe und die Sprechung der obigen Worte
bey der Taufe, nicht zwar mit ausgedrukten
Worten, doch kraft richtiger Folgen, welche
wenigſtens wir fuͤr ſehr gruͤndlich und buͤndig
halten, ihren guten Grund in denſeibigen ha⸗
ben. IV. Wir glauben, der Sonntag und
Oſtertag gehoͤren zux Kirchenzucht, der erſte
ſeye warſcheinlicher Weiſe von den Apoſteln
ſelbſt gehalten, und der andere von der Ver⸗
ſamlung zu Nizaͤa verordnet worden, wiewol
man nicht weißt, ob er eine ungeſchriebene
apoſtoliſche Nachricht zum Grunde habe oder
nicht, indeme die Nachricht der aſiatiſchen
Kirche in dieſem Stuͤke der Nachricht der roͤ⸗
Fff 2 miſchen

820 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

miſchen Kirche, die Nachricht des heil. Jo⸗

hannes der Nachricht des heil. Peters wider⸗
ſpricht, wenn es anders jemals ungeſchriebe⸗
ne Nachrichten dieſer heil. Apoſtel von dieſer
Sache gegeben hat. Bey dieſen zweifelhaften
hiſtoriſchen Umſtaͤnden glauben wir nicht, daß
die Vaͤter bey der Verſamlung zu Nizaͤg im
Stande geweſen ſeyen, eine Entſcheidung zu
geben, und folgen ihrer Entſcheidung nur da⸗
rum, weil die Sache gleichguͤltig iſt, und wir
nicht fuͤr noͤthig halten, uns wegen eines ge⸗
meinen aͤuſerlichen Gebrauchs abzuſondern.
Nun iſt noch uͤbrig, daß wir auch die lez⸗
te Verſchanzung des Herrn Paters, nemlich
die Wunderwerke angreiffen, welche durch
Anrufung der Heiligen geſchehen ſeyn ſollen.
Man ſehe ſeine 382. und folg. Seiten. Wir
antworten hierauf

1. Die Wunderwerke beweiſen in Lehr⸗und

Glaubensſachen durchaus nichts. Wir wol⸗
len hier, mit Erlaubnis, den heil. Auguſtin/
deſſen Anſehen ſonſten bey dem Hrn. Pater
einen ſo groſſen Ausſchlag gibt, fuͤr uns reden

laſſen. Seine Worte lauten in dem Buche

von der Einigkeit der Kirche Kap.

a) Non dicat, ideo verum eſt, quia illa & illa mi-
rabilia fecit Donatus vel Pontius, vel quilibe-
alius, aut quia homines ad memoriam mor
tuorum noſtrorum orant & exaudiuntur, aut

quia illa ibi contingunt, aut quia ille Kate no⸗
ers

: Ma

M wohr

ſter
Vit,
homi
Aute
Ehe
(aver
guo⸗
kei⸗
allen
frili
dinin
tendor

bono
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en Nit „S au .
Crſhen haninum oveantur iſt⸗ viſum d
heddungnntn ut eni vel a vel fi ormien
dir Ar ſi h im n Porte gm. § ſo .
eig it,r æreri on ſi nta fal enta mni
Et,Mn cav eticorum unt vera allaciu mendaci 4⸗
vegen eii, quos. debemu aliqua m quæ dien Tbiriruum,
licſnmn fa osdam fut s, quod ira fact untur am.
acchhoer uros eſle f⸗ cum di a ſunt „ aut,
auch adjecit lemne electo allaces ixiſſet Do magis
fers, nent praædixi emen s§, ſi ſi quino minu
Spiri vobi ter co jeri nnull 5„,
ech N piritu is. U mme poſlet, f⸗ a ſig
che tem 5Tautem ade & endans & faller ghna
un ſon ie nkee, ee H it: Pee,
Gittn P itibus ſedh, edent qui cit, us adm ce,
1 iane „ſi oriln, idam a Et: in no anen⸗
r 70 æk0 0 i imi,
. dge merit andids c ig . H
irte rito deſideril ſi hæreticord do,ag gioyeg
. num ſiderii ſui on pro icoru onioru
UI legirn Multi K reei ro m ritg ia mem m.
ee ex t0 exX . um 10
N. M enl ita elſi znontigin. Denmnnun ſive bo
Ge ntste on iſpli tin n .N
rugell . Bon eknaren, Aulel . ſuche onnullos onne
en D. arentu at, cul eo, „ quæ t exau-
3 peten r. U paren ut R amen
. 1 viſis i are Vnde inrollig & Bse⸗ gui e
. utem igit 1 ev. ea
duie fallacibug log Petition ine errerent,
gelum luci Sata slegan tionis l⸗ gis vale
8 ſua ucis, & as zran nt, qu⸗ „cum ere
ulin ter . Audia quia m SFegirat , ſeript. „ De
hnli, , ewpit & in etiam ultos ſed 2 tanqi. a ſunt;
menni te tamen H fuis mir quæ . uxektnt ſor An.
uulil / nun Tarlos,, Hentinn e Narrent p omnia
10. ⸗ ulti⸗ feci dæm vel fact agani
gai d . s modi t. 0 a6ta d
. ſed & odis Exaudiantur D Vel vila
pagani ,non ſa iunt omin iſa
ni & olur ur inus *
Judæi uin CHriſtiag, au
d oen Clrilnagt multi &
. hæretici ani ca i &
10c1, arirtlo ltci
ri1s erro-
ribus

822 Beantw des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

gend ein anderer dieſe und jene Wunderwerke
gethan habe, oder weil man auf denen Graͤ⸗
bern unſerer Verſtorbenen bete und erhoͤret
werde, oder weil dergleichen Dinge daſelbſt
geſchehen, oder weil ein Bruder oder Schwe⸗
ſter ein ſolches Geſichte in dem Schlafe ge⸗
habt habe. Man verwerfe doch dieſe Ein⸗
bildungen luͤgenhafter Menſchen, oder dieſe
Wunder betruͤgeriſcher Geiſter. Dann ent⸗
weder iſt das, was man ſagt, nicht wahr,
oder wir muͤſſen, wenn etwa ein Wunder bey
denen Kezern geſchiehet, deſto mehr auf un⸗
ferer Hut ſeyn, weil der Herr, nachdem er
geſagt hatte, daß ſich Luͤgengeiſter erheben
werden, welche durch falſche Zeichen, wenn
es moͤglich waͤre, auch die Auserwaͤhlten zu
verfuͤhten ſuchen, um uns dieſe Sache deſte
ie

ribus & ſuperſtitionibus dediti. Exaucdhuntut
autem vel à ſpiritibus ſeductoribus, qui tamen
nihil faciunt, niſi permittantur, Deo ſublimi⸗
ter atque ineffabiliter judicante- quid cuique
tribueridum ſit, vel ab ipſo Deo, vel ad pœ-
nam malitiæ, vel ad ſolatium miſeriæ, vel a
monitionem quærendæ ſaluris æternæ. 4 .
Ipſe Dominus Jeſus cum reſurrexiſſet à mor-
muis & diſcipulorum oculis videndum manibus-
que fangendum corpus ſuum offerret, ne quu
tamen fallaciæ ſe pati arbitrarentur, magis éos
teſtimonüs legis & prophetarum & pſalmorum
confirmandos eſſe judicavit. .... Hæc ſunt
cauſæ noſtræ documenta, hæc fundamenta:
hæc firmamenta,

ſeer einzup
ch zuvo
ler Apoſtel
den lette
Cbfolen un⸗
Und Lehren
, wenne
tet d erho
ndes Orts
Gltes oder
Geͤchen Len
erhore
ſo ger n
geſeihtY
Neordernge
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gis gent
teſnnni,

co

1 ride 4

von Anrufung der Heiligen. 82

tiefer einzupraͤgen, beyſezet: Sihe / ich habs
euch zuvor geſagt. Deswegen meldet uns
der Apoſtel, der Geiſt ſage ausdruͤklich, daß
in den lezten Zeiten einige von dem Glauben
abfallen und ſich denen verfuͤhriſchen Geiſtern
und Lehren der Teufeln ergeben werden. Uber
diß, wenn einer auf dem Grabe der Kezer be⸗
tet und erhoͤret wird, ſo empfaͤngt er nicht
um des Orts, ſondern um ſeiner Bitte willen,
Gutes oder Boͤſes. GOtt erhoͤret viele der⸗
gleichen Leute in ſeinem Zorne. Leſen wir
nicht, daß GOtt einige auf denen Hoͤhen in
Juda erhoͤret habe, ohnerachtet ihme dieſe Hoͤ⸗
hen ſo gar mißfielen, daß die Koͤnige, wel⸗
che ſie nicht abſchaften, deswegen beſtraft,
die andern aber, welche ſie abſchaften, ge⸗
lobt wurden. Hieraus erhellet, daß es mehr
auf das Verlangen deſſen, der betet, ankom⸗
me, als auf den Ort, wo er betet. Von
denen betruͤglichen Traͤumen leſe man, was
geſchrieben ſtehet, daß ſich auch der Satan in
einen Engel des Lichts verſtelle, und vie⸗
le ſich durch ihre Traͤume haben verfuͤhren laſ⸗
ſen. Man bedenke auch, wie viele Wunder
die Heiden erzaͤhlen, welche in ihren Tempeln
und durch ihre Goͤtter geſchehen ſeyn ſollen,
da doch die Goͤtter der Heiden nichts anders
als Teufel ſind, der Herr aber den Himmel
gemacht hat. Es werden alſo viele auf vie⸗
lerley Weiſen erhoͤrt, nicht nur die katholi⸗
ſchen Chriſten, ſondern auch die Heiden, Ju⸗
Fff 4 den

324 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

— — — —

den und Kezer, welche in vielen Irrthuͤmern
und Aberglauben ſteken. Sie werden aber
entweder von den verfuͤhriſchen Geiſtern erhoͤ⸗
ret, welche gleichwol nichts ohne die unaus⸗
ſprechliche Zulaſſung GOttes thun, als der
wol weiß, was ein jedet verdienet; oder GOtt
erhoͤret ſie ſelbſt, entweder zu ihrer Strafe,
oder zum Troſte in ihrem Elende, oder zu ih⸗
rer Ermunterung in dem Laufe nach der ewi⸗
gen Seligkeit... .. Selbſt der Herr IC⸗
ſus, da er ſich nach ſeiner Auferſtehung ſeinen
Juͤngern zeigete, und ſich mit ihren Haͤnden
betaſten lieſſe, damit ſie nicht glauben moͤch⸗
ten, ſie ſeyen betrogen, hielte fuͤr noͤthig, ſie
durch die Zeugniſſe des Geſezes, der Prophe⸗
ten und der Pſalmen noch feſter zu machen..
. .. Dieſes ſind die Beweiſe, die Gruͤnde
und Pfeiler unſerer Sache. Eben dieſer Kit⸗
chenvater ſagt tract. 13. uͤber den heil. Johan⸗
nes: Der Braͤutigam hat uns fuͤr dieſen
Wunderthaͤtern gewarnet, daß wir uns auch
durch die Widerterke ſelbſt nicht ſollen be⸗
ruͤgen laſſen.
der ſagt ferner B. 2. de ſermone Do-
mini a) gegen das Ende: Es iſt wol zu beob⸗
achten/

a) Illud ad rem maxime pertinet, ne decipiamur
tendentes ad contemplationem veritatis, non ſo⸗
lum nomine Chriſti, per eos, qui nomen ha-
bent & facta non habent, ſed etiam quibus.

dam factis & miraculis. Dominus enim mo.
Rnull⸗

—

Gcten, de
Tarheit n
roch aun
der von der
deſelben N.
lälgen.
Uet, wir ſe
laſen, de
Vheitſi
der ſchen.
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ſls / de /⸗
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wahlten
nch zuvo⸗

nuit,
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S
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von Anrufung der Heiligen. 825

achten, daß wir uns bey Unterſuchung der
Warheit weder durch den bloſen Namen Chri⸗
ſti noch auch durch gewiſe Zeichen und Wun⸗
der von denen ſollen betruͤgen laſſen, welche
deſſelben Namen fuͤhren, aber die Kraft ver⸗
laͤugnen. Dann der HErr hat uns gewar⸗
net, wir ſollen uns hierinnen nicht betruͤgen
laſſen, daß wir glaubten: die unſichtbare
Weisheit ſeye da, wo wir ein ſichtbares Wun⸗
der ſehen. Man leſe, was der Herr von de⸗
nen falſchen Propheten ſagt: Alsdenn / wenn
jemand zu euch ſagt / ſiehe / hier iſt Chri⸗
ſtus / da iſt er / ſo glaubets nicht; dann
es werden ſich falſche Chriſtus und falſche
Propheten erheben / und werden groſſe
Zeichen und Wunder thun / die Auser⸗
waͤhlten zu verfuͤhren. Siehe / ich habs
euch zuvor geſagt. Was fuͤr ein heiteres
Fff 5 und

nuit, ne talibus decipiamur, arbitrantes, ibi
eſſe inviſibilem ſapientiam, ubi miraculum vi-
ſibile viderimus. Legat quis, quæ ipfe
Dominus dicit de Pſeudo-Prophetis: Tanc ſi
quis vobis dixerit, ecce bie eſt Chriſtus aut illic,
naolite credere, ſurgent enim Pſeudo Chriſti &
Pſeudo-Propheta, & dabunt ſigna magna & pro-
digia, ita, ut in errorem ducantur etiam elelti⸗
Ecce pradixi vobis. Quam ergo mundo & ſim-
plici oculo opus eſt, ut inveniatur via ſapien-
tiæ, cui tantæ malorum & perverſorum homi-
num deceptiones erroresque obſtrepunt, quas
omnes evadere, hoc efſt vemire ad certiſſimam pa-
cem & immobilem ſtabilitatem ſapientiæ.

826 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

—— f Kndꝛ4.᷑e.K " .8.—

— —

und helles Aug muͤſſen wir denn haben,
den Weg der Weisheit zu finden, von wel⸗
chem uns die Irthuͤmer und Betruͤgereyen
der boͤſen und verkehrten Menſchen abwen⸗
den, die wir dennoch vermeiden muͤſſen, wenn
wir zu einem ſichern Frieden und zu einer be⸗
ſtaͤndigen Ruhe kommen wollen.
Der heil. Auguſtin hatte mithin folgende
Beweggruͤnde zu ſagen, die Wunderwerke
keer kein Beweis von der Warheit einer
ehre,
1. Weil wir uns in Glaubensſachen nur al⸗
lein auf die heil. Schrift gruͤnden muͤſſen.
Nach dem Geſeze und Zeugnis Eſ. 8, 20.
Sie haben Moſen und die Propheten. Hoͤ⸗
ren ſie dieſe nicht; ſo werden ſie auch nicht
glauben, wenn jemand von den Todten aufer⸗
ſtuͤnde, Luk. 16, 29. 31.
2. Weil auch die Teufel Wunder thun,
wie die egyptiſche Zauberer erweiſen.
3. Weil es auch unter denen Heiden ſehr
viele Wunderwerke gibt. Was? ſezzen wir
uns hierinnen in eine Vergleichung mit den
Heiden und den Tuͤrken, und wollen wir die
Warheit unſerer Glaubenslehre mit ihren
Gruͤnden beweiſen? b)
. Weil die Kezer Wunder gethan haben,
3. E.

die Simonianer, Montaniſten, Noba⸗
zianer,

b) Man ſehe Maraccii Prodrom. Vindic. Alcor. P. 2.
C. 3‧* ſeqꝗq.

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lo.
e nichrſe

.

Anſt
enn ih
iten
idncn

eeer

von Anrufung der Heiligen. 827

zianer, Donatiſten, Arianer. Man kann
dieſen noch die Schwaͤrmer und diejenigen
beyfuͤgen, welche ſich in unſern Zeiten einer be⸗
ſonderen Einſprache ruͤhmen.
7. Weil uns der Herr fuͤr den falſchen Pro⸗
pheten und ihren Wunderthaten gewarnet
hat 5Moſ. 13, I. folg. Matth. 7, 22. 24 7
24. Auch der heil. Paul und Johannes ha⸗
ben uns fuͤr den Wundern des Widerchriſts
gewarnet 2 Theſſ. 2, 9. folg. Offenb. 13, 13.
14. 15.
6. Weil Gott auch Wunder thut in ſei⸗
nem Zorne, und denen Menſchen kraͤftige
Irthumer ſendet / zu glauben der Luͤgen/
2 Theſſ. 2, 11.
7. Weil der HErr auch nach ſeiner Auf⸗
erſtehung die Apoſtel nicht ſo wol durch ſeine
Erſcheinungen, als durch die Beweiſe aus der
heil. Schrift zum Glauben bewoge.
Wir antworten II. die von dem Herrn
Pater angefuͤhrte Wunderwerke beweiſen
durchaus nichts, weil die Kirchenvaͤter, und
zwar ſelbſt diejenigen, welche ſie erzaͤhlen,
ohnverholen bekennen, die Wunderwerke ha⸗
ben zu ihrer Zeit aufgehoͤret.
Der heil. Auguſtin ſagt Kap. 25. de vera
religione: c) Wir wiſſen, daß unſere Vaͤr⸗
elter

c) Accepimus, majores noſtros eo gradu, quo à viſi
bilibus ad æterna conſcenditur, viſibilia mira-
cula (non enim aliter potuerunt) ſecutos eſſe

Per

828 Beantwv. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

bl

elter auf eben die Weiſe, wie man von den
ſichtbaren Dingen auf die ewige komt, die
Wunderwerke angenommen haben; weswe⸗
gen auch ihre Nachkommen dieſelbe nicht noͤ⸗
thig hatten. Dann da die katholiſche Kirche
einmal gepflanzet und in der ganzen Welt aus⸗
gebreitet ware, lieſe GOtt nicht zu, daß die
Wunderwerke bis auf unſere Zeiten fortwaͤh⸗
reten, damit ſich unſer Gemuͤth nicht an die
ſichtbare Dinge haͤngen, und das menſchliche
Geſchlecht durch die Wunderwerke nicht kalt⸗
ſinnig werden moͤchte, welche daſſelbe, da ſie
neu waren, zu einem brennenden Eifer ge⸗
bracht hatten.
Eben dieſer Kirchenvater ſagt de utilita-
te credendi Kap. 16. d) Dergleichen Wun⸗
der⸗

per quos id actum eſt, ut neceſſaria non eſſent

poſteris. Cum enim Eccleſia catholica per to-
tum orbem diffuſa atque fundata ſit, nec mi-
racula illa in noſtra tempora durare permilſa
ſunt, ne animus ſemper viſibilia quæreret &
eorum conſuetudine frigeſceret genus huma-
num, quorum novitate flagravit.
d) Talia miracula facta ſunt illo tempore, duo
Deus in vero homine, quemadmodum ſat erat,
hominibus apparebat. Sanati languidi, mun-
dati leproſi, inceſſus claudis, cæcis viſus, ſur-
dis auditus eſt redditus. Sic in ſe tunc
animas errantes mortalium divina commovebat
autoritas. Cur, inquis, iſta modo non fiunt?
Quia non meverent, niſi mira eſſent. Aſt ſi
folita eſſent, mira non eſſent. H

dewerke ge
Ghtt als
ſjn ſolte,
de Kranken
nachte die
Blpdendas
Gchör wiede
Hond G0t
Munſchenw
lichtſagen:
Wunder ne
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von Anrufung der Heiligen. 829

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lict , N
Zitenſeen
th nibten
O dos nenſte
gtterkentti
doſelte N

Anden Ce,

ſt de u⸗
gechn.⸗

necelin me⸗

derwerke geſchahen zu derjenigen Zeit, da
GOtt als ein warhaftiger Menſch, wie es
ſeyn ſolte, auf Erden wandelte. Er heilete
die Kranken, er reinigte die Auſſaͤzigen, er
machte die Lahmen gehend, er gabe denen
Blinden das Geſichte, und denen Tauben das
Gehoͤr wieder.. . . . . Hiedurch brachte die
Hand GOttes die in dem Irthume ſtekende
Menſchen wieder zurechte. Ihr moͤchtet viel⸗
leicht ſagen: Warum ſieht man keine ſolche
Wunder mehr? Weil ſie keinen Eindruk ma⸗
chen wuͤrden, wenn ſie keine Wunder waͤren;
ſie wuͤrden aber keine Wunder mehr heiſſen,
wenn ſie gemein waͤren.
Der obige Schriftſteller ſagt in der achten
Rede de verbis Domini: a) Niemand ſage,
meine Bruͤder, der Herr thue izo kein Wun⸗
der mehr, und ziehe um deswillen die erſte
Zeiten der Kirche auch denen izigen eiſen
nicht

42) Nemo, fratres, dicat, non facere miracula modo
Dominum noſtrum Jeſum Chrifſtum, & propter
hoc præſennbus Eccleſiæ temporibus priora
Præponat. Quodam quippe loco ipſe Domi-
nus videntibùs & credentibus præponit eos,
qui non vident & credunt. Et nunc
majores ſanitates operatur, propter quas non
eſt dedignatus tunc exhibere illas minores. Si-
cut enim animus melior eſt corpore, ſic &
melior ſalus animi quam corporis. Modo ca-
ro cæca non aperit oculos miraculo Domini, &
cor cæcum aperit oculos ſermone Domini.
Modo

830 Beantw. des 1IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

—.— —

icht fuͤr, weil der HErr dorten diejenigen/
iinich ſehen und doch glauben, denen
fuͤrziehet, welche glauben und ſehen. ... . .
Er zeiget heut zu tage ſeine Heilkraft auf eine
viel erhabenere Weiſe, um welcher willen e
ehedeſſen dieſelbe in dem kleineren ſo huldreich
erwieſe. Dann wie die Sele viel edler iſtals
der Leib, ſo iſt auch das Heil der Selen der
Geſundheit des Leibes weit fuͤrzuziehen. Oi
net der Heiland heutiges Tages die Augen der
Leibes durch kein Wunder mehr; ſo oͤfnet ſein
Wort die Augen der verfinſterten Sele. Er⸗
weket er izo keine Todten mehr; ſo machet er
die Sele lebendig, die in einem lebendigen
Leibe todt ware. Er oͤfnet zwar izo dene
Tauben die Ohren nimmer; aber wie vlete
ſind derer, welche verſchloſſene Ohren des
Herzens haben, N durch die Fraſt des goͤt
. ortes geoͤfnet werden?
lichen dteſer Kirchenvater ſagt . c,
uͤber den heil. Johannes: c) Die Juͤ i

Modo non reſurgit mortale cadayver, relurkit
anima, quæ mortua jacebat vivo cas t⸗
Modo aures corporis ſurdæ non aperiunri-
ſed quam malti habent aures clauſe⸗ vor .
uæ tamen verbo Dei penetrante paté dnn,
a) Judæi ambulantem Dominum Neſum rrm⸗
facientemque miracula, cæcos illum eng la⸗
ſurdis aures aperienten. dtanta 33 dunn
cientem viderunt, & vix inde pauci crech 1 nn
Populo Dei loquor, Tam multi credi

Quæ

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von Anrufung der Heikgen. 83

hen den HErrn auf Erden wandeln und Wun⸗
der thun, denen Blinden das Geſicht und de⸗
nen Tauben das Gehoͤr wieder geben. ....
und wie wenige unter ihnen glaubten deſſen ohn⸗
erachtet? Ich rede zu dem Volke GOttes. Von
uns haben ſo viele geglaubt. Was haben wir
aber fuͤr Wunder geſehen? . ... .. Die
Juͤden waren oder ſind denen Galilaͤern, und

wir denen Samaritern gleich. Wir haben

das Evangelium gehoͤrt, wir haben uns dem⸗
ſelben ergeben, durch dieſes Mittel haben wir

an Chriſtus geglaubt, Wir haben kei⸗

ne Wunder geſehen, wir begehren
auch keine. In ſeinem Buche von der Stadt
GGOttes B. 122. Kap. 8. a) ſagt er: Wa⸗
rum geſchehen heutiges Tages die Wunder
nimmer, welche nach eurer Erzaͤhlung ehe⸗
deſſen geſchehen ſind? Ich koͤnnte antivorten⸗
ehe

Quæ ſigna vidimus? Judæi fuerunt vel
ſunt ſimiles Galilæis, nos ſimiles illis Samari-
tanis. Evangelium audivimus, Evangelio con-
ſenſimus, per Evangelium in Chriſtum credi“

dimus, nulla figna vidimus, nulla

exigimus.
a) Cur nunc illa miracula, quæ Prædicatis facta
fuiſſe, non fiunt? Poſſem dicere, neceflaria
fuiſſe, priusquam crederet mundus. Quis-
quis adhuc prodigia, ut credat, inquirit, ma-
gnum eſt ipſe prodigium, qui mundo creden-
te non credit.

332 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl Perſon,

ehe die Menſchen glaubten, ſeyen ſie noͤthig
geweſen. Ein Menſch, welcher noch Wun⸗
der fordert, wenn er glauben ſolle, iſt gewis
eben hiedurch ſelbſt ein groſſes Wunder, daß
er nicht glaubt, da jedermann glaubt.
Endlich ſagt er Br. 137. b) Iſt nicht
Afrika voll von Leichnamen der heil. Maͤrth⸗
rer? und doch wiſſen wir nichts davon, daß
dergleichen Wunder daſelbſt geſchehen, dann
der Apoſtel ſagt: Sie haben nicht alle die
Gabe geſund zu machen.
Wenn der Herr Pater an dem heil. Au⸗
guſtin nicht genug hat, wollen wir ihme noch
den heil. Chryſoſtomus beyfuͤgen. Dieſer ſagt
Pred. 13. uͤber Matth. 4. Die Wunder ſind
nicht denen, welche glauben, ſondern de⸗
nen Unglaubigen gegeben. Pred. 23. uͤber
den heiligen Johannes: C) Heißt diß nicht
GOtt verſuchen, wenn man heut zu Ta⸗
ge Zeichen fordert? Gewis, es gibt bey
dieſer Zeit Leute, welche fragen, walum it⸗

b) Numquid non & Arica ſanctorum Martyrum
corporibus plena eſt, & tamen nusquam hic
ſcimus talia fieri miracula, ſicut dicit Apoſto⸗
lus: Non omnes ſancti habent dona curationum.
2) Nonne & nunc quoque ſignorum petitio tentan-
tium eſt? Sunt ſane & hic noſtra ætate, qur
quærant, quare & nunc ſigna non fiunt? Si
fidelis es, ut oporter, ſi Chriſtum diligis, ut
diligendus eſt, non indiges ſignis, ſigna enim
ineredulis dantur.

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von Anrufung der Heiligen. 833

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keine Wunder mehr geſchehen. Wenn ihr
glaubig ſeyd, wie ihr es ſeyn ſollet, wenn ihr
den OErrn JEſus liebet, wie ihr ihn lieben
ſollet, ſo habt ihr keiner Wunder noͤthig, ſie
ſind denen Unglaubigen gegeben.
Eben dieſer Kirchenvater ſagt Pred. 6.
uͤber 1 Kor. 2. d) Muthmaſet nicht, es habe
damals keine Wunder gegeben, weil zu unſe⸗
rer Zeit keine mehr geſchehen. Dann damals
hatten ſie ihren Nuzen, heut zu Tage haͤtten
ſie keinen. Pred. 29. uͤber den erſten Brief
an die Korinther: damals geſchahen Wun⸗
der, izo geſchehen keine mehr. Pred. 9. uͤber
Koloſſ. 3. Ihr moͤchtet ſagen, warum ſieht
man heutiges Tages keinen Menſchen mehr
der die Todten auferweket, und die Kranken
Durch ein Wunder geſund macht? . ..
Zu derjenigen Zeit, da der Glaube gepflanzk
werden ſollte, ſahe man viele dergleichen Leu⸗
te; nun aber will GOtt nimmer, daß wir
uns
4) Non ergo, quod in præſentia ſigna non fiant, id-
circo conjecturam accipias, quod tunc non fue-
rint, Tunc enim utile fuit, ut fierent, nune
vero minime. Hom. 29, in 1. Cor. Miracu⸗
la tune quidem fiebant, nunc autem non fiunt.
Hom. 9. in Col. 3. Quare non etiam nunc
ſunt, inquis, qui mortuos ſuſcitant & ſanita⸗
tem perfieiunt? .. Cum fides eſſet plan⸗
tanda, tum multi erant tales, nunc non vult
Deus nos pendere à ſignis. Et Hom. 4. in 2.
Theſſal. 2. Miraculorum Chariſmata jam olim

ceſſarunt, .
Ggg

834 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon⸗

uns mit unſerm Glauben an die Wunder haͤn⸗
gen ſollen. Pred. 4. uͤber 2 Theſſal. 2. Die
Gabe Wunder zu thun hat ſchon ehedeſſen
aufgehoͤrt.
Der Verfaſſer des unausgemachten Wer⸗
kes uͤber den heil. Matthaͤus, welches ſich un⸗
ter den Schriften des heil. Chryſoſtomus findet,
ſagt Pred. 49. a) Heutiges Tages hat die
Gabe Wunder zu thun gaͤnzlich aufgehoͤret,
man trift aber deſto mehr angebliche Wun⸗
der bey denen an, welche falſche Chriſten
ind.
. Will ſich der Herr Pater weder mit dem
heil. Auguſtin, noch mit dem heil. Chryſoſto⸗
mus begnuͤgen; ſo fuͤhren wir ihme als den
dritten Zeugen den Pabſt Gregorius den groſ⸗
ſen an. Dieſer ſagt Pred. 29. uͤber das E⸗
vang. b) Die Wunder waren in dem Anfan⸗
ge
2) Nunc ſignorum operatio omnino levata eſt, ma-
gis autem apud eos invenitur, qui falſi ſunt
Chriſtiani.
b) Signa neceſſario in exordio Eccleſiæ fuerunt, ut
multitudo ad fidem creſceret, quia & nos, cum
arbuſta plantamus, tamdiu eis aquam infundi⸗
mus, quousque ea in terra evaluiſſe videsmus,
& ſi ſemel radicem fixerint, irrigatio ceſſabit.
. . . Sancta Ecclelia quotidie ſpiritualiter
facit, quod tunc per Apoſtolos corporaliter fa⸗
ciebat, quæ mimirum miracula majora ſunt⸗

quando per hæe non corpora, ſed animæ ſuſci⸗
tantur Noolite, fratres chariſſimi,

amars ſigna, quee poſſunt cum reprobis haberi
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ge der Kirche nothwendig, damit ſich das
Volk zu dem Glauben bekehrte, wie auch wir
die Baͤume, die wir pPflanzen, ſo lange begieſ⸗
ſen, bis wir ſehen, daß ſie angewachſen ſind z
hernach aber begieſſen wir ſie nimmer......
Die heil. Kirche thut das alle Tage geiſtlicher
Weiſe, was die Apoſtel damals leiblicher Weiſe
thaten, und dieſe Wunder ſind um ſo groͤſſer,
weil ſie nicht die Leiber, ſondern die Selen auf⸗
erweket. Liebet, meine Bruͤder!
deejenige Wunder nicht, welche auch bey de⸗
nen verworfenen ſeyn koͤnnen, liebet aber die
Wunder der Liebe und der Froͤmmigkeit,,
welche um ſo viel ſicherer ſind, je verborge⸗
ner ſie bleiben.
Eben derſelbe ſagt B. 27. moral. Kap. 11.
Pred. 29. c) Es gibt einige Leute, die, wenn
Ggg 2 ſie

communia, ſed, quæ modo dizimus, chari-
tatis atque Pietatis miracula amare, quæ tanto
ſecuriora ſunt, quanto & occulta.

a) Sunt nonnulli, qui, cum mira Apoſtolorum ope-
r.a audiunt, quod accepto Spiritu S. mortuos
verbo ſuſcitarent, ab obſeſſis dæmonia pelle-
rent, umbra infirmitates amoverent &c. quia
has virtutes nunc in Eccleſia non vident, ſub-
tractam jam ab Eccleſia ſupernam gratiam ſu-
ſpicantur, neſcientes penſare, quod ſcriptum
eſt Adjutor in opportunitatibus, in tribulatio-
ne, Tunc quippe S. Eccleſia miraculorum ad
jutoris indiguit, cum eam tribulatio perſecu-
tionis preſſit, Nam poſtquam ſuperbiam zab⸗
elis

3836 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

ſie hoͤren, was die Apoſtel fuͤr Wunder ge⸗
than haben, wie ſie nach Empfahung des heil.
Geiſtes die Todten mit ihrem Worte erwek⸗
ten, die Teufel aus denen Beſeſſenen aus⸗
trieben, die Kranken mit ihrem Schatten
geſund machten, ꝛc. und dergleichen Kraͤften
izo in der Kirche nimmer gewahr werden,
auf die Gedanken gerathen, GOtt habe ſei⸗
ne Gnade derſelben entzogen, ohne das zu
bedenken, was geſchrieben ſtehet: Er iſt un⸗
ſere Huͤlfe zur angenehmen Zeit und in der
Verfolgung. Die heil. Kirche hatte die Wun⸗
der zu derjenigen Zeit noͤthig, da ſie durch die
Verfolgungen gedruͤket wurde. Dann nach⸗
deme ſie den Unglauben uͤberwunden hat,
braucht ſie keine Wunder mehr, ſondern nur
das Verdienſt der Werke. . ....
ſollen die Wunder an ſolchen Orten nuzen/
wo jedermann glaubt? Wenn ſchon Go
unter denen Glaubigen in dieſem Leben nich
oft Zeichen thut, ſo weichet doch die Kraft der
guten Werke auch niemals von ihnen. 1
Wirkkoͤnnten noch aus vielen andern Stel⸗
len der heil. Kirchenvaͤter beweiſen, H

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delitatis edomuit, non jam virtutum ſigna, ſed
ſola merita operum requirit Union⸗
nes fideles ſunt, quæ cauſa exigit, ut lign
monſtrentur? G.. Etſi Deus virtuturn
ſigna nunc per vitam fidelium crebro non exé.
rit, ab iisdem tamen fidelibus per virtutem ope⸗
rum nunquam recedit.

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von Anrufung der Heiligen. 837

Wunderwerke nach der Zeit der Apoſtel auf⸗
gehoͤret haben, wenn wir in unſerer Antwort
weitlaͤufig ſeyn wolten. Man erlaube uns
aber nur noch eine Stelle aus dem Gerſon
contra ſectam flagellantium, in Anſehung der
neueren Wunderwerke anzufuͤhren. Er ſagt
daſelbſt: die alt gewordene Welt plage ſich
mit Einbildung falſcher Wunder / wie
ſich etwa ein alter Mann durch allerley
CTraͤume aͤffen laſſe. Der Herr Pater wird
zu ſeiner Nachricht bey unſern Schriftſtellern
die hievon geſchrieben haben, groſſe Sam⸗
lungen ſolcher Stellen aus denen heil. Kir⸗
chenvaͤtern und andern Schriftſtellern der roͤ⸗
miſchen Kirche antreffen.
Nun frage ich den Herrn Pater, ob man
dem heil. Auguſtin und denen Kirchenvaͤtern
glauben ſolle, wenn ſie ſagen, die Wunder⸗
werke haben zu ihrer Zeit aufgehoͤret, oder
wenn ſie eine groſſe Menge Wunder erzaͤhlen,
welche zu ihrer Zeit ſollen geſchehen ſeyn. Ein
Mann, der ſich ſo offenbar widerſpricht, ver⸗
lieret, wenn er auch ſonſten noch ſo angeſehen
waͤre, alle Glaubwuͤrdigkeit und verdienet
nimmer geachtet zu werden. Die Proteſtan⸗
ten gruͤnden ſich mithin auf eben dieſe Stellen
der heil. Kirchenvaͤter, wenn ſie denen von ih⸗
nen erzaͤhlten Wundern keinen Glauben zuſtel⸗
len. Die Kirchenvaͤter ſind ſelbſten die Urſa⸗
che, daß ſie dieſelbe in Zweifel ziehen. Man
kann es niemand als ihnen ſelbſt zur Laſt legen.
Ggg9 3 Um

833 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

hot

Um dieſe Sache ein wenig angenehm zu
machen, wird man dieſe unſere zweyte Ant⸗
wort nicht ungerne durch ein Exempel erlau⸗
tert ſehen, welches denen Berichten der heil.
Kirchenvaͤter zimlich gleich kommt, wenn ſie
bald eine Menge Wunder erzaͤhlen, bald aber
ſagen, es ſeyen zu ihrer Zeit keine Wunder⸗
werke geſchehen. Es wird dem Herrn Pater
nicht unbekannt ſeyn, daß man dem Ignazius
Lojola, dem Stifter des Jeſuiter Ordens,
eine groſe Menge Wunderwerke zuſchreibt.
Gleichwol ſagt der P. Ribadeneira, ob er
ſchon ein Jeſuite war, in ſeiner Lebensbeſchrer
bung, er habe kein Wunderwerk gethan, un
entſchuldigt ihne deswegen, ſo gut er kann.
Daͤmit wir aber zur Sache ſelbſt kommen,
wird der Herr Pater erlauben, nur folgende
drey auſſerordentliche Thaten zu erzaͤhlen, de
der heil. Ignazius ſolle gethan haben, und die

ganz beſonder ſind. Vor der Erzaͤhlung ſelbſt

aber muͤſſen wir anmerken, daß der heil. IJgna⸗
zius durch Leſung der Geſchichte der Heiligen a)
bekehrt, und ins beſondere durch die erdichte⸗
te Beſchreibung des heil. Dominikus und Fran⸗

. wir hernach
ziſkus geruͤhret worden, wovon wir h ni⸗

ir ſehen mit Verwunderung, daß der Hert
3 W ſch S. 382. ſagt, dieſe Beſchreibungen
ſeyen von keiner Gultigkeit. Wenn ſe r
dichtet ſind, haben ſie den Ignazius, iebe
groſſen Stifter des Jeſuitenordens, nicht
kehren koͤnnen.

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von Anrufung der Heiligen. 8395

einige naͤhere Umſtaͤnde erzaͤhlen werden.
Man erzaͤhlet nemlich unter andern, er habe
in ſeinem dreyſigſten Jahre zu Barzellona die
Sprachkunſt zu lernen angefangen, aber nach
dem Berichte des P. Maffei kaum das Ame
ausſprechen koͤnnen, ohne daß ſich ſein Ge⸗
muͤthe weiß nicht wohin verirrete, weil er im⸗
merdar ſo viele teufeliſche Erſcheinungen hatte,
bey welchen ihn der Teufel in den hoͤchſten
Geheimniſſen der Glaubenslehre unterrichtete;
er habe ſich nicht eines Worts von demjenigen
erinnern koͤnnen, was er lernte; dieſes habe
ihn bewogen, ſeinen Lehrmeiſter mit vieler
Demuth auf den Knien zu bitten, er moͤchte
ihne, wie andere Schuͤler, auf das genaue⸗
ſte an eine Aufgabe binden, und hernach ihne
rechtſchaffen mit der Ruthe ſtreichen, wenn
er in derſelben fehlen wuͤde. Man erzaͤhlet
ferner, dieſer Heilige ſeye ohngefaͤhr zu einem
Billiard gekommen, und habe, ohnerachtet
er nie darauf zu ſpielen gelernet hatte, bey ſei⸗
nem erſten Verſuche durch ,ein Wunderwerk
alle Kugeln zum groͤſten Erſtaunen aller An⸗
weſenden gemacht, welche hiedurch ungemein
erbauet wurden, und hierunter die goͤttliche
Fuͤhrung bewunderten. Ich ſeze noch eine

andere Geſchichte von dieſer Art bey. Der

Jeſuite Turrian erzaͤhlet, der heil. Ignazius
ſeye nach Romgekommen, und habe bos durch
den Vers des Virgilius, in welchem er ſagt,
Aeneas und Dido ſeyen in einer Doͤle bey⸗
Ggg 4 ſam⸗

84. Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon⸗

ſammen geweſen, den Teufel von einem Wei⸗
be ausgetrieben. Wir wollen den Pater
Turrian ſelbſt anhoͤren. Ein von dem Teufel
beſeſſenes Weib, ſagt er, folgte zu Rom dem
heil. Ignazius Lojola nach, und ſchrie: Du
allein kanſt mich befreyen und mir helfen.
Pierauf ſagte Loſola den Vers des Virgi⸗
ius:

Sbeluncam Dido, Dux & Trojanus eandem.

Da der Teufel dieſes hoͤrete, warf er das

Weib zur Erden, und ſchrie: O mein Sohn
a) Lojola! du zwingeſt mich wie ein Loͤwe in
die Hoͤlle zu gehen, ich bitte dich, jage mich

nicht in die ewige Hoͤle. Ignazius antwor⸗

tete ihme: gehe hin, wo du wilſt, wenn du
nur keinen Menſchen mehr beſizeſt; und ſo
gleich fuhre der Teufel mit groſem Geſchrey
aus. b) Uberhaupt aber iſt die Lebensbeſchrei⸗
ung

a) Schoͤner Titel, den der Teufel dem heil. Igna⸗
zius gibt! Ich wundere mich, daß der Heilige
ihn leidet, und zugleich dem Teufel ſeine Bitte
gewaͤhret. Eine ſo groſe Verſchonung des bo⸗
E Geiſtes ſtehet nicht allzufein an einem Hei⸗
igen.
b) Sõs Romæ fœmina quædam à Diabolo
obleſſa Ignatium Lojolam ſecuta eſt & clama-
vit: Tu ſolus me liberare & juvare potes⸗
Tutc Lojola recitavit verſum Virgilii:
Speluncim Dido, Dux & Trojanus eandem.

Qua vce audita Dæmon mulierem proſtraritac

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von Anrufung der Heiligen. 341

bung des heil. Ignazius nichts anders, als
eine Samlung von lauter ſolchen Erzaͤlungen.
Nun frage ich den Herrn Pater, ob er ſich
auf die Bekenntnis des Jeſuiten Ribadeneira
beziehen wolle, ob er ſie zwar zu Vermeidung
der haͤrteſten Andungen, mit welchen man ih⸗
ne bedrohete, wol wird haben widerrufen
muͤſſen, oder ob er lieber ſolchen laͤcherlichen
Erzaͤhlungen Glauben zuſtellen wolle, welche
die andern Jeſuiten, die das Leben des heil.
Ignazius beſchrieben haben, von ihme machen.
Er darf hieruͤber nur die geſunde Vernunft zu
Rathe ziehen, wenn er hierauf antworten will.
Wir koͤnnten noch das Exempel des heil.
Taverius, des indianiſchen Apoſtels, beyfuͤ⸗
gen. Wie viele Wunderwerke hat man nach
ſeinem Tode geſchmiedet, die er in Indien hat
ſollen gethan haben? Nichts deſtoweniger ſagt
Franziſkus von Viktoria, er habe nie hoͤren
ſagen / daß einige Zeichen und Wunder
bey Bekehrung der Indianer geſchehen
ſeyen; und Joſeph Akoſta macht fich eine groſe
Schwierigkeit und Frage daraus, warum
GO CT heutiges Tages denen / welche
das Evangelium denen Unglaubigen pre⸗
Ggg 5 digen /

egrediens clamavit: O fili Lojola! tu ceu leo
me ad ſpeluncam inferni abire cogis, ſed rogo
te, ne me æternæ ſpeluncæ injicias. Poſtea
Ignatius illi dixit: vade, quocunque volueris;,
modo nullum amplius hominem obſideas, ac ſta-
tim dæmonium magno cum ſtrepitu egreſſum eſt

,
342 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

digen / die Macht / Wunder zu thun/
nicht gebe. Man ſchlage die von dem Hrn.
Jurieu in ſeinen rechtmaͤſigen Vorurtheilen
wider das Pabſtthum Th. 2. B. 22. S. 283.
angezogene Stellen nach. Endlich iſt eine
von den hauptſaͤchlichſten Urſachen, warum
wir die Wunderwerke des Mahomets ver⸗
werfen, dieſe, weil ihme nach ſeiner eigenen
Geſtaͤndnis die Macht Wunder zu thun nicht
anvertrauet ware. Man ſehe Hottinger in
in Hiſt. Or. B. 2. Kap. 5. S. 302. 303.
Maraccius in prodr. refut. Alcor. Th. 2.
Kap. 3. Bl. 7. und das von Hrn. Graf von
Boulainvilliers ausgegebene Leben des Ma⸗
homeds B. 2. S. 337.
Noch ein Wort. Wenn die Wunder⸗
werke nach der Meinung der Kirchenoͤaͤter nur
fuͤr die Unglaubigen ſind; warum thut denn
der Herr Pater, der ſich zu einem Bekehrer
aufwirft, keine Wunderwerke zu Bekehrung
der Proteſtantiſchen Obrigkeit, an die er
ſchreibt? .J
Wir antworten III. da die Kirchenvaͤter
ſelbſt an der Gewisheit dieſer Wunderwerke
gezweifelt haben, und es angeſehene Schrift⸗
ſteller der roͤmiſchen Kirche gibt, die denenſel⸗
ben ihre Leichtglaubigkeit verweiſen, koͤnne
man denen Proteſtanten disfals ihre Unglau⸗
bigkeit nicht aufmuzen. . .
Der heil. Auguſtin ſagt de Civ. Dei B.
22. Kap. 8. an eben dem Orte, an welchen

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von Anrufung der Heiligen. 843

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er zerſchiedene Wunderwerke erzaͤhlet: Non
tanta ea commendat autoritas, ut ſine diffi-
cultate vel dubitatione credantur. Sie
ſind nicht von ſo groſer Glaubwuͤrdigkeit, daß
man ſie ohne einigen Anſtand annehmen koͤnn⸗
te. Man muß hier zugleich bemerken, daß
die niderlaͤndiſche, ſpaniſche und portugieſiſche
Ausmuſterungsregiſter die von dem heil. Au⸗
guſtin in dieſem Kapitel erzaͤhlte Wunder⸗
werke ausgemuſtert haben. In eben dieſem
Buche Kap. 9. erkuͤhnet er ſich kaum zu ſagen/
quæ per Martyres fieri dicuntur. Auf glei⸗
che Weiſe ſagt Sozomenus in ſeiner Kirchen⸗
geſchichte B. 2. Kap. I. nur, Jertur, mor-
tuum crucis virtute ad vitam revocatum.
Auf keine andere Art reden viele andere, und
gruͤnden ſich auf ein bloſes Geſchwaͤze und
Hoͤrenſagen.
In Anſehung des Gregorius von Tours
ſehe man, was Hr. Du Pin in ſeiner Biblio⸗
theke der Kirchenſchriftſteller Th. 5§. S. 90.
von ihme ſagt: Er ware / was die Wun⸗
derwerke belangt / leichtglaubig und ein⸗
faͤltig / und erzaͤhlete ganz getroſt unge⸗
wile und erdichtete Dinge. Ein gleiches
Urtheil faͤllet er von dem heil. Gregorius dem
groſen in dem obigen Buche S. 138. Das
Werk dieſer Unterredungen iſt mit auser⸗
ordentlichen Wunderwerken und faſt un⸗
glaublichen Begebenheiten dergeſtalten
angefuͤller / daß es der Ernſthaftigt ect
un

344 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

und Einſicht dieſes heil. Pabſts durchaus
nicht gemaͤs ſcheinet. Es iſt wahr / er
hat ſie auf die Rechnung eines andern er⸗
zaͤhlet; allein er haͤtte ihnen nicht ſo leicht⸗
ſimig Glaͤuben zuſtellen / oder dieſelbe
fuͤr gewiſe Oinge ausgeben ſollen. Herr
Simon, ein Pater des Oractorii, redet in
ſeiner kritiſchen Bibliotheke, die unter dem
Namen Sainjore herauskame, Th. 3. Kap.
32. S. 361. 362. auf gleichen Schlag: Es
iſt zu verwundern / daß ein ſo heiliger
und weiſer Pabſt / wie der heil. Grego⸗
rius der groſſe ware / in ſeinen Unterre⸗
dungen einer Schreibart gefolget / die er
von den Moͤnchen ſeiner Zeit annahme.
Die Erdichtungen / mit welchen dieſe
Schrift des heil. Gregorius angefuͤllet iſt
.. .. . fWeil der heil. Gregorius demje⸗
nigen / was die Mioͤnche ihm beybrach⸗
ten / allzuleichtlich Glauben zuſtellte / be⸗
ſchriebe er in ſeinen Unterredungen au
das Leben des heil. Benediktus / welches
mehr einem Maͤhrlein / als einer warhaf⸗
tigen Geſchichte gleichet. Es ſcheinet/
dreſer Heilige habe in dem guͤldenen Welt⸗
alter gelebet / von welchem die My⸗
thologiſten ſo viel dichten. In dieſer
Zeit hatten die redende Thiere ihren Um⸗
gang mit denen Menſchen. HM
Wir koͤnnen nicht umhin, die ſchoͤne
Stelle des Melchior Kanus loc. com. Br

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von Anrufung der Heiligen. 845

Kap. 6. hier einzuſchalten. a) Wir koͤnnen
nicht laͤgnen, daß ſehr angeſehene

e
Maͤnner bey ihrer Erzaͤhlung von den Wun⸗
derwerken der Heiligen die Sage des Poͤbels
fuͤr bekannt angenommen und dieſelbe auf die
Nachwelt fortgepflanzt haben, wobey ſie ent⸗
weder auf ſich ſeibſt, oder auf den Poͤbel zu
viel ſahen, weil ſie wußten, daß das A
i

a) Negare non poſſumus, Viros aliquando gra-
Viſſimos in divorum Ppræſertim prodigns de-
ſeribendis ſparſos rumores & excepiſſe 1cri-
ptis etiam ad poſteros retulifſe, qua in re aut
nimiam illi ſibi aut certe fidelium vulgo indul-
ferunt, quod vulgus ſentiebant non tantum
facile ea miracula credere, ſed impenſe etiam
Hlagitare. Itaque ſigna nonnulla & prodigia ſan-
cti quoque memoriæ prodidere, non quod ea
libenter credidiſſent, ſed ne deeſſe fidelium vo-
tis viderenturr Nrec ego hic libri illius
Autorem (Jac, de Voragine, Epiſc. Genuen-
ſem) excuſo, qui ſpeculum exemplorum in-
ſcribitur, nec hiſtoriæ etiam ejus, quæ legen-
da aurea nominatur. Inillo enim miraculorum
monſtra ſæpius quam vera miracula legas: hanc
homo feripfit ferrei oris, plumbei cordis, ani-
mi certe parum ſeveri & prudentis, Veteres
excuſo & ſanctos & eruditos viros
Sancti enim ſunt. Homines tamen. Quæ ege
eadem de Beda atque Gregorio jure fortaſſe ac
vere dicere poſſum Equidem hi-
Rtorias illas probarem magis, ſi earum auctores
veritati judicii curam in eligendo majorem ad-
junxiſſent.

846 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl Perſon,

ſich nicht nur von der Warheit dieſer Wun⸗
derwerke leichtlich uͤberreden lieſſe, ſondern
auch dieſelbe ernſtlich forderte. Deswegen er⸗
zaͤhlten die Heiligen viele Zeichen und Wun⸗
der, nicht als wenn ſie dieſelbe glaubten, ſon⸗
dern nur, daß ſie dem Verlangen der Glau⸗
bigen eine Genuͤge thun moͤchten. Und ich
weiß den Jakob de Voragine, den genueſi⸗
ſchen Biſchof, als den Steller des ſo genan⸗
ten Exempelſpiegels eben ſo wenig zu entſchul⸗
digen, als den Verfaſſer der guͤldenen Legen⸗
de. Dann man liſet in denſelben mehrere
Mißgeburten der Wunder, als warhaftige
Wunderwerke. Derjenige, der ſie geſchrie⸗
ben hat, zeiget darinnen viele Unverſchaͤmt⸗
heit, aber wenig Ernſthaftigkeit und eine
ſchlechte Urtheilungskraft. Ich entſchuldige
die Alten, welche heilige und gelehrte Leute
waren. . . . . . . Sie ſind Heilige, aber
doch Menſchen, welches ich vielleicht auch mit
Grund und Warheit von Beda und dem
Gregorius ſagen koͤnnte. Ich wuͤrde ein beſ⸗
ſeres Urtheil von dieſen Geſchichten faͤllen/
wenn ihre Verfaſſer bey Auseinanderſuchung
der Wunderwerke eine groͤſſere Ernſthaftig⸗
keit und beſſere Urtheilungskraft gezeigt haͤt⸗
ten. Was aber die Wunderwerke der roͤ⸗
miſchen Kirche belangt, darf man von den⸗
ſelbigen nur die Schriften des Thumms
de miraculis Antichriſti und den Hunnius in

ſeinem Pelle ovina nachſchlagen. Dieſe
chſchlag Schriſt⸗

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von Anruung der Heiligen. 847

Schriftſteller haben dieſe Sache ſehr gruͤnd⸗
lich abgehandelt,
Wir antworten IV. die Wunderwerke,
welche man denen geoffenbarten Warheiten
entgegen ſeze, heiſſen durchaus nichts nach der
Meinung des heil. Auguſtins, B. 13. wider
den Fauſtus Kap. 5. a) Ihr verwerfet,
ſagt dieſer Kirchenvater, die Schriften, wel⸗
che die hoͤchſte Guͤltigkeit haben, und thut kei⸗
ne Wunder, und wenn ihr auch Wunder thaͤ⸗
tet, wuͤrden wir doch denenſelben deswegen
nicht trauen, weil der Herr ſagt: Es wer⸗
den ſich falſche Chriſtus erheben. ꝛc. So
ſehr verbietet er, nichts wider die Masgabe
der heil. Schrift zu glauben. Da nun dieſe
Wunderwerke die Anrufung der Heiligen be⸗
weiſen ſollen, die wir als eine Sache anſehen,
welche der heil. Schrift zuwider ſeye; ſo wuͤr⸗
den wir unrecht thun, wenn wir denſelbigen
Glauben zuſtellten.
Wir antworten V. die von dem Hrn. Pa⸗
ter angefuͤhrte Wunderwerke ſeyen groͤſten⸗
theils mit ſolchen Umſtaͤnden begleitet, daß
wir die groͤſte Urſache von der Welt haben,
dieſelbe in Zweifel zu ziehen. Di
ie

a) Seripturas tanta autoritate firmatas commendatasque
reſpuitis, miracula non facitis, quæ ſi faceretis,
etiam ipſa in nobis caveremus per inſtruentem nos
Dominum & dicentem: Exſurgent Pſevdo-Chriſti &5,.
Usque adeo nihil credi voluit adverſus confirma-
tam Scripturarum autoritatem,

842 Beantw. des IV. Br an eine Obrigkeitl. Perſon,

Die erſte Wunderwerke, deren er Mel⸗
dung thut, ſollen, nach der Erzaͤhlung des
heil. Auguſtins durch die Uberbleibſel des heil.
Stephans geſchehen ſeyn. Wir haben zwar
unſere aus dem heil. Auguſtin ſelbſt genomme⸗
ne Gruͤnde ſchon angezeigt, warum wir in die⸗
ſem Falle ſeine Guͤltigkeit verwerfen. Es iſt
aber doch noch ein anderer Grund vorhanden,
der uns veranlaſſet, an der Warheit dieſer
Erzaͤhlungen zuzweifeln. Die ganze Beſchrei⸗
bung, wie die Uberbleibſel des heil. Stephans
gefunden, und von Jeruſalem nach Afrika ge⸗
bracht worden ſeyen, hat durchaus keine War⸗
ſcheinlichkeit. Die durch den Gamaliel ver⸗
anſtaltete Begraͤbnis des Leibes des heil. Ste⸗
phans, die dem Luzian, einem Prieſter zu Je⸗
ruſalem, begegnete Erſcheinung des Gama⸗
liels, da er das Grab des heil. Stephans und
den Grabſtein entdekte, auf welchem das Wort
Cbeliel, welches Krone heiſſen ſolle, einge⸗
graben geweſen; die Uberfuͤhrung dieſer Uber⸗
bleibſel nach Minorka, nach Uzal in Afrika,
nach Kalame, nach Hippon und andere Or⸗
te, nach Spanien, Portugall, Frankreich,
und beſonders nach Tours, nach Konſtanti⸗
nopel, in Italien nach Rom und Venedig;
die Zerſchiedenheit der Erzaͤhlungen ſelbſt, die
man hievon hat, und die einander widerſpre⸗
chen, geben ſo vielen gegruͤndeten Anlaß zum
Verdacht, daß er nicht ſo leicht zu heben iſt.
Man weißt auch nicht, wer dieſelben “V
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von Anrufung der Heiligen. 849

frika gebracht habe. Wenigſtens thare es
nach dem Berichte Tillemonts in ſeinen Aus⸗
zuͤgen zum Behufe der Kirchengeſchichte I. 2.
P. 1. Anmerk 5. von dem heil. Stephan
S. 311. 312. Oroſes nicht. Kann man denn
aus dergleichen Erſcheinungen groſes Weſen
machen? Kann man ſie zum Grunde einer zu⸗
verlaͤſigen Gewisheit gebrauchen? Fides ſit
penes autorem. Und woher kommt es, daß
der Leib des heil. Stephans bis auf ſo ſpaͤte

Zeiten begraben bliebe und bleiben konnte „

und daß man von Ausgrabung der Leiber der
Heiligen in den erſten Jahrhunderten nichts
hoͤret? Da nun aber in Anſehung der Uber⸗
bleibſel des heil. Stephans ſo viele Ungewis⸗
heit vorhanden iſt, was ſolle man von denen
Wunderwerken ſagen, welche man denſelben
zuſchreibet?
Auf der 38 ſten Seite komt der Hr. Pa⸗
ter auf die wunderthaͤtige Uberbleibſel des heil.
Gervaſius und Protaſius. Der heil. Am⸗
broſius ſolle durch eine goͤttliche Offenbarung
den Ort erfahren haben, wo die Leiber dieſer
Heiligen laͤgen. Er lieſe dahero ihr Grab oͤf⸗
nen. Man fande ihre Leiber erſtaunlich groß
und ihre Gebeine ganz blutig. Der heil. Am⸗
broſius lieſe ſie zween Tage lang dem Volke
oͤffentlich fuͤrſtelen, und hernach begraben.
In dieſer Zwiſchenzeit thaten ſie viele Wun⸗
der, und ein Blinder erlangte durch bloſe An⸗
ruͤhrung ihrer Kleider ſein Geſichte wieder.
Dieſes iſt eben das Wunderwerk, deſſen der
Hhh Herr

650 Beantw. des (V. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Herr Pater gedenket. Wir bemerken aber
nur, daß dieſe zween Heiligen Gervaſius und
Protaſius zween Maͤnner ſeyen, von welchen
man in denen aͤlteren Zeiten durchaus nichts
wußte. Man kann lI. nicht einen einzigen
Menſchen finden, der von ihnen geredet haͤt⸗
te, bis ſie ſich ſelbſt offenbarten; ihr Name und
Begraͤbnis ware ſo gar in der Kirche verbor⸗
gen, in welcher ſie begraben wurden. Pau⸗
lin, der das Leben des heil. Ambroſius be⸗
ſchriebe, ſagt dieſes mit deutlichen Worten.
II. Selbſt der heil. Ambroſius wußte nicht,
wer ſie waren, was ſie erlitten und zu wel⸗
cher Zeit ſie gelebet haben, und man kann es
bis dieſe Stunde noch nicht eroͤrtern. Es ſchei⸗
net, der heil. Ambroſius habe ſie in die Zeit
der Rieſen zuruͤkſezen wollen, weil er ihnen
einen rieſenmaͤſigen Leib zuſchreibt. Einige
behaupten, ſie ſeyen unter dem Nero gemar⸗
tert worden, und dieſe Meinung haben die
Griechen. Aber Baronius glaubte hernach,
ſie ſeyen unter der Regierung des Markus
Aurelius geſtorben. III. Man findet zerſchie⸗
dene Umſtaͤnde von ihrem Leben in einem Brie⸗
fe, dem der Name des heil. Ambroſius fuͤr⸗
geſezet iſt. Allein dieſer Brief macht neue
Ungewisheiten in der Lebensbeſchreibung die⸗
ſer zween angeblichen Heiligen, dann na⸗
dem Innhalt deſſelben ſolle der Heilige Ger⸗
vaſius mit Ruthen, an welche Bley gebun⸗
den ware, getoͤdtet worden ſeyn, da doch der
heil. Ambroſius anderwaͤrts ſagt, der zf

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von Anrufung der Heiligen. 8 51

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ſeye ihm abgeſchlagen geweſen. Deswegen
verwarfen die Benediktiner, welche die lezte
Ausgabe der Werke dieſes Kirchenvaters be⸗
ſorgten, nicht nur dieſen unter ſeinem Namen
laufenden Brief in dem Anhange der unter⸗
ſchobenen Schriften, ſondern ſie zeigen auch
mit genugſamem Grunde, daß Johannes von
Damaſtus denſelben nicht angefuͤhret habe,
ſondern die Stelle, die man heutiges Tages
in ſeinen Werken findet, durch eine fremde
Hand eingeflikt worden ſeye. Man hat mit⸗
hin weder von der Perſon, noch von dem Le⸗
ben, noch von der Auffuͤhrung, noch von der
Todesart dieſer zween Heiligen die geringſte
Nachricht, weil der Brief des heil. Ambro⸗
ſius unterſchoben iſt. Muß man ſich aber
nicht verwundern, daß man dem Volke ganz
und gar unbekannte Leute als Verehrungs⸗
wuͤrdig fuͤrſtellet? IV. Man findet zwar in
der That einige Spur von ihrem Leben in der
Erklaͤrung des heil. Ambroſius uͤber den heil.

Lukas, aus welcher man erſiehet, daß ſie Sol⸗

daten waren und ihren Glauben verborgen
hielten, bey entſtandener Verfolgung aber die
Waffen niderlegten, und durch das Schwert
umkamen. Allein, eben die Benediktiner,
welche die ſchoͤne Ausgabe der ambroſiſchen
Werke lieferten, behaupten, die Namen des
Gervaſius und Protaſius finden ſich nur in ei⸗
nigen neuen Abſchriften, aber in denen alten
leſe man ſie nicht. Man muß alſo auch noch
dieſen Umſtand vertderſen, welcher, weil die⸗
2

ſe

152 Beantw. des IV. Br.an eine Obrigkeitl. Perſon,
ſe Soldaten ihren Glauben verhelten, nicht all⸗

zu fuͤrtraͤglich iſt, und ſich, wenn es hoch komt,

auf nichts als das Zeugnis des heil. Ambroſius
gruͤndet, der ſie nicht einmal kannte, und 300.

1

deRianer,
n, die V.
ligen ert
r. Mon

Jahre nach ihnen lebte. Wie ungewis und özuge 1.
unbekannt ſind mithin dieſe Maͤrtyrer, deren des 4
Uberbleibſel man doch mit groſſer Feyerlich⸗ . a
keit ausgraͤbt! V. Man weißt auch nicht ge⸗ der Dhet n
wis, was man in dem Grabe dieſer Maͤrty⸗ cmhmſen
rer gefunden habe. Einige geben fuͤr, die Lei⸗ derberke in
ber ſeyen nebſt vielem Blute ganz und un⸗ Och wi
verweſen in demſelben geweſen, wie die Leiber Nellberble
der heutigen Vampier. Der heil. Ambroſius ſhen wohe
ſagt ferner, die Leiber ſeyen ſo erſtaunlich gros .
geweſen, als die Leiber der Menſchen in den cnſe
erſten Zeiten der Welt. Weil er aber zu⸗ ſeih md
gleich verſichert, er habe die ganze Gebeine atin Tag
wieder in ihre Ordnung gelegt, und man habe ſſget fi
ein jedes Stuͤk dieſer Uberbleibſel an ſeinem Or⸗ in winde,
te und in ſeiner natuͤrlichen Ordnung angetrof⸗ lrſheinung
fen, ſo muthmaſete man man habe nichts als die fe ſfut, n
Gebeine darinnen gefunden, weil man einen gan⸗ idn du
zendeib nicht erſt in die Ordnung legen darf. V.. Mſ. W
Damit aber der Uberbleibſel von dieſen Leichna⸗ fftda
men mehr wuͤrde, gabe Gregorius von Tours e ſg.
fuͤr, es ſeye in der ambroſianiſchen K irche/ wohin nbadan
man ſie gebracht hatte, unter dem Gottesdien (ſheinrg
ſte ein Bret von dem Gewoͤlbe herab und aul ſmnoz
ihr Haupt gefallen, welches verurſachte/ daß Ankfe
viel Blut heraus gienge, ſo man denen Rir⸗ N Sdt
chen austheilete. VII. Doch merket man amdaß de Girin

Mrffhe
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Vanncsobte
ghel Nen
kaynter umr
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von Anrufung der Heiligen 853

die Arianer, welche damals zu Mayland wa⸗
ren, die Wunderwerke, die man von dieſen
Heiligen erzaͤhlte, fuͤr erdichtet gehalten ha⸗
ben. Man ſehe Tillemonts oben angefuͤhrte
Auszuͤge T. 2 P. 1. S. 140. folg. 376. folg.
und des Herrn Basnage Kirchengeſchichte
B. 19. Kap. 4. §. 9. Bl. 1151. 1152. In
der That muß es einem ſchwer fallen, von ſo
ungewiſen und unbekannten Heiligen Wun⸗
derwerke zu glauben.
Ich wuͤrde zu weitlaͤufig ſeyn, wenn ich
alle Überbleibſel und alle Wunderwerke unter⸗
ſichen wolte, deren der Hr. Pater Meldung
thut.
In Anſehung des Kaiſers Theodoſius fra⸗
ge ich nur den Hrn. Pater, ob man nicht
heut zu Tage einen General, der ſeine Feinde
beſieget, fuͤr einen laͤcherlichen Traͤumer hal⸗
ten wuͤrde, wenn er dergleichen Geſichte und
Erſcheinungen, beſonders ſo haͤufig, als man
hier thut, und auf eine Weiſe fuͤrgeben ſolte,
die dem Zuſtande der Seligen durchaus zuwi⸗
der iſt. Wir bemerken dieſes aus Gelegen⸗
heit der Erſcheinung des Felix von Nole S.
386. folg. Man weißt, daß auch die Hey⸗
den bey dergleichen Gelegenheiten vieles von den
Erſcheinungen ihrer Goͤtter zu ſagen pflegten.
Zoſimus erzaͤhlet in ſeiner Geſchichte B. 5. K.
6. Alarik habe ſeine angefangene Belagerung
der Stadt Athen aufheben muͤſſen, weil er
die Goͤttin Minerva in voller Ruͤſtung auf der
Hhh 3 Stadt⸗

24 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Stadtmauer herum ſpazieren, und den Achil⸗
les auf derſelben Schildwache halten geſehen.
Ich wundere mich, daß ſich der Hr. Pa⸗
ter einfallen laeͤßt, den Sozomenus und die
Wunderwerke anzufuͤhren, welche durch Fuͤr⸗
bitte und Anrufung des Erzengels Michael
in einer Kirche geſchehen ſeyn ſollen, die nach
dem ungegruͤndeten Fuͤrgeben des Hrn. Pa⸗
ters dieſem Erzengel geheiliget ware. Weißt
er denn nicht, daß die Verſamlung zu Laodi⸗
zaͤa die Anrufung der Engel verbote, und ei⸗
ne groſe Anzahl der heil. Kirchenvaͤter dieſel⸗
be verdammet? Selbſt Sozomenus ſagt nur,
man habe geglaubt / der heil. Michael ſeye
erſchienen. Uber diß ſagt er nicht, daß die
Wunderwerke, welche daſelbſt geſchahen,
durch Fuͤrbitte oder Anrufung dieſes Engels,
ſondern vielmehr, daß ſie durch GOttes Huͤl⸗
fe, und um der Gebete willen geſchehen ſeyen,
welche man zu GOtt ſchikte. Kurz, die Wun⸗
derwerke, die er erzaͤhlet, ſind von einer ganz
beſonderen Gattung. Es iſt meines Erach⸗
tens unanſtaͤndig von GOtt geredt, wenn man
ſagt, er habe einem von der Gelbſucht ge⸗
plagten Menſchen durch ein Wunderwerk ge⸗
wieſen, wie er ſich von Pfeffer, Wein und
Honig eine Arzney zubereiten ſolle, und wie⸗

derum einen andern dadurch bekehrt, daß er
ihme in einer Erſcheinung das Kreuz auf dem
Altare gezeigt und ihn verſichert habe, alles
das, was ſeit der Kreuzigung JEſu Chriſti
Gutes geſchehen ſeye, ſeye durch die Kraft de⸗

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von Antufung der Heiligen. 85 5

ſes anbetungswuͤrdigen, dieſes koͤrperlichen
und ſichtbaren Kreuzes vollkommen worden.
Der Aberglaube iſt handgreiflich. Man ſchla⸗
ge die Kirchengeſchichte des Hrn. Basnage
nach B. 19. Kap. 3. §. 16. Bl. 1145. 1146.
B. 20. Kap. 1. §. 8. Bl. 1206. 1207.
Man kann auch nichts groſſes aus den
Wunderwerken der Euphemia machen, wel⸗
che der Hr. Pater aus dem Evagrius, als dem⸗
jenigen Geſchichtſchreiber des ſechsten Jahr⸗
hunderts erzaͤhlet, deſſen Leichtglaubigkeit be⸗
kannt iſt. Uns genuͤget, die Meinung des
Hrn Tillemonts aus ſeinen Auszuͤgen zum Be⸗
hufe der Kirchengeſchichte L. 5. P. 3. S. 33.
hier beyzuſezen. Dann ſie iſt die Meinung ei⸗
nes katholiſchen Schriftſtellers. Wir wiſſen
ſehr wenig / ſagt er, von dem Leben die⸗
ſer Heiligen / nicht zwar des wegen / als
wenn wir nicht lange und mit vielen Wun⸗
derwerken ausgeſpikte Beſchreibungen
von derſelben haͤtten. Allein / dieſe Wun⸗
derwerke ſelbſt / welche wol etwa vor zim⸗
lichen Jahrhunderten moͤgen Glauben ge⸗
funden haben / ſcheinen mehr einer Erdich⸗
tung als einer warhaftigen Geſchichte zu
gleichen. Nun mag der Hr. Pater uͤber den
Hrn. Tillemont, als einen in der franzoͤſiſchen
Kirche ſo hoch gehaltenen Schriftſteller nach
ſeinem Belieben losziehen.
Eben ſo vergeblich ſezt uns der Herrn
Pater S. 391. den heiligen Gregorius den
groſſen und den Gregorius von Tours ent⸗
gegen. Wir haben ſchon oben geſehen, daß
Hhh 4 Mel⸗

856 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

—— —,.—

Melchior Kanus, einer von denen Gottesge⸗

lehrten, welche bey der Verſamlung zu Trient

zugegen waren, Hr. Du Pin und der Pater
Simon von ihrer Leichtglaubigkeit und gerin⸗
gen Urtheilungskraft ſehr uͤbel ſprechen.
Endlich, wenn die Katholiken ſelbſt die
Leichtglaubigkeit und ſchlechte Urtheilungskraft
dieſer beyden Gregorius tadeln, was ſollen
denn wir bey S. 291. 392. von dem Nizezius
gedenken, deſſen Guͤltigkeit der Guͤltigkeit der
obigen beyden noch lange nicht gleich komt?
Auf dieſes alles iſt durchaus nicht zu gehen,
weil es in einem Jahrhundeynte geſchrieben wur⸗
de, in welchem ſchoͤn alles ſehr fabelhaft lautete.
Was wollen wir aber nach S. 393. folg.
von unſerer Zeit ſagen, welche um der unzaͤh⸗
lichen Wunderwerke willen, die man in der⸗
ſelben fuͤrgibt, eine rechte Wunderzeit ſeyn
muß? Hier koͤnnen wir unmoͤglich dem Hrn.
Pater Schritt fuͤr Schritt nachfolgen. Die
Sache iſt ſo weitlaͤufig, daß man groſſe Buͤ⸗
cher davon zu ſchreiben haͤtte.
Man ſagt ohne den geringſten Grund,
daß die Leichname in den Graͤbern ohne Wun⸗
derwerk nicht unverweſen bleiben koͤnnen. Ich
habe ſelbſt Leichname ſchon vor hundert Jah⸗
ren begrabener Soldaten in einer Hoͤle unter
der Sakriſtey einer Kirche in Bremen geſe⸗
hen, welche ſo vollkommen unverweſen waren,
daß ſie alle Verſuche aushielten. Der Herr
Pater laſſe ſichs nicht verdrieſſen, hievon den
Garmann von den Wunderwerken der An⸗
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von Anrufung der Heiligen. 857

ten und das, was man zu unſerer Zeit von den
WVampiers ſchreibt, nachzuleſen:
Von dem Blute des heil. Januars, deſ⸗
ſen wunderthaͤtige Art der Herr Pater S. 395.
396. beſchreibt, glauben wir gar nichts. Erſt⸗
lich ſagen wir mit ſeiner Erlaubnis, man koͤn⸗
ne bey nahe gaͤnzlich daran zweifeln, ob je⸗
mals ein heil. Januar in der Welt gewe⸗
ſen ſeye, weil man in allen alten Schriften und
Nachrichten ſchier gar keine Spur von ihme
findet. Unſer Herr Pater muß wiſſen, daß
die Beſchreibungen, die man von ihme hat,
nicht den geringſten Glauben verdienen, weil
ſie in einem fabelhaften Jahrhunderte, nem⸗
lich in dem zehenten, von Johannes Diako⸗
nus verfaſſet wurden. Herr Tillemont redet
davon folgender maſen: Obſchon eine Ge⸗
ſchichte des zehenten Jahrhunderts / die
aus einer andern genommen und mit ab⸗
geſchmakten Erzaͤhlungen untermiſchet
iſt / keinen groſſen Glauben verdienen
kann. . . . . . .. Und in der Anmerkung
ſagt er: Die Schrift / aus welcher der
Diener Johannes das Leben des heil. Ja⸗
nuars nahme / ſie mag von dem Baronius
oder von einem andern geweſen ſeyn / war
ohne Zweifel keine ſehr merkwuͤrdige oder
alte Schrift / weil er unnoͤthige und ab⸗
geſchmakte Dinge in derſelben fande / wel⸗
che er auszulaſſen fuͤr noͤthig hielte. Wenn
aber alles / was er ſtehen lieſſe / aus die⸗
ſem Grundaufſaze genommen iſt; ſo hat
. Hhh 5 man

358 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

man noch groͤſſere Urſache / an ſeiner
Glaub wuͤrdigkeit zu zweifeln. Hann der
Fehler wider die Warheit der Geſchichte
zu geſchweigen . . ... ſo mag man/
ſage ich / dieſen Dingen eine Farbe zu ge⸗
ben ſuchen / wie man will; es kann doch
niemand zweifeln / daß ſie der Schreibart
eines Meraphraſten naͤher kommen / als
warhaftigen und richtigen Beſchreibun⸗
gen. Es iſt auch ferner verdrieslich / daß
die Griechen auf eine ſolche Art von dem
heil. Januar reden / welche mit der Be⸗
ſchreibung des Johannes Hiakonus ſehr
ſchlecht uͤbereinſtimmet. Man ſehe das
erſtbemerkte Buch L. 5. Th. 2. S. 302. 491.
Wir wollen aber nicht ſagen, daß dieſer Hei⸗
lige nie geweſen ſeye. Wir wollen nur die
Gewisheit ſeiner Uberbleibſel unterſuchen. Da
dieſelbe bald nach Benevent, bald nach Nea⸗
pel gekommen ſeyn ſollen, und die erſte nber⸗
fuͤhrung derſelben von Puteolen nach Neape
aus einem Schriftſteller genommen iſt, wel⸗
cher von uns erwieſener maſen, keinen Glau⸗
ben verdient; ſo hat man Urſache zu ſagen, dic⸗
ſe Uberbleibſel ſeyen ganz und gar ungewis un
zweifelhaft. Man ſehe Ughelli Italia Sacke
Th. 8. Bl. 14. der neuen Ausgabe. Wir ,
merken drittens, daß das Wunderwerk, we
ches mit dem Blute des heil. Januars durch
deſſen jaͤhrliche Erneurung fuͤrgehen ſolle zddett
allergroͤſten Zweifeln unterworfen ſeye. Derr
Tillemont redet in dem obigen Buche S. eis

ſerkoltſinn
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von Anrufung der Heiligen. 255

ſehr kaltſinnig davon. Dieſer Heilige / ſagt

er, wird heutiges Tages am meiſten be⸗
ruͤhmt durch ein Wunder / welches/

der Sage nach, immerfort zu Nea⸗
pel geſchehen und darinnen beſtehen ſolle/
daß / wenn man eine mit ſeinem Blute ge⸗
fuͤllte kleine Schale nahe an ſein Haupt
haͤlt / das Blut / welches zuvor hart wa⸗
re / flieſſend und gleichſam ganz warm und
wallend werde. Es iſt auch zu wiſſen, daß
dieſes Wunder allzuſpaͤt bekant wurde, indem
es erſt in dem eilften Jahrhunderte ſeinen An⸗
fang nahme, nach der Verſicherung des P. Pu⸗
tignani eines Jeſuiten in ſeinem Buche von
dem wiederauflebenden Blute des heil. Bi⸗
ſchofs und Maͤrtyrers Januar, welches zu
Neapel im Jahr 1723. 1725. an das Licht ka⸗
me. Selbſt der Diener Johannes, welcher
alles, was er von den Wundern dieſes Hei⸗
ligen immer zuſammen bringen konnte, erzaͤh⸗
let, ſagt nicht ein Wort von dieſem. Da⸗
mit wir aber zur Sache ſelbſt kommen, kann
ich nicht umhin, dasjenige zu erzaͤhlen, deſſen
mich ein Domherr bey der Hauptkirche zu Nea⸗
pel, welcher nach dem Berichte des Hrn. Gra⸗
fen von Beninkaſa ehedeſſen apoſtoliſcher Ge⸗
ſandter an dem ſaͤchſiſchen Hofe ware, einſten
verſicherte. Er betheurte ſich hoch, er habe
mit eigenen Augen geſehen, was fuͤr ein Be⸗
trug dabey fuͤrgehe, und wie der Prieſter, der
dieſes Wunder verrichten ſolle, die Schale,

in

860 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

— — —

in welcher das harte Blut ſeye, mit beſonde⸗
rer Fertigkeit mit einer andern derſelben durch⸗
aus ahnlichen Schale, welche ganz neuer Din⸗
gen mit friſchem und fluͤßigen Blute gefuͤllt wor⸗
den, verwechſele und dieſe hernach zu dem Hau⸗
pte des Heiligen hinhalte. Er ſagte mir auch,
dieſes koͤnne niemand beſſer gewahr werden,als
die Domherren, die zu ſolcher Zeit den Altar
umgeben und unter welchen auch er ware. Viel⸗
leicht iſt dieſes die Urſache, warum dieſes Wun⸗
derwerk nach dem Berichte des P. Putignani,
nicht in Gegenwart der Kezer geſchehen kann.
Sind aber nicht die Wunder und Zeichen nach
der Meinung der heil. Kirchenvaͤter fuͤrnemlich
denen Unglaubigen gegeben? Man ſehe auf
das zuruͤke, was wir erſt oben geſagt haben.
Bey dieſen Umſtaͤnden wundere ich mich,
wie die neueſten Schriftſteller der roͤmiſchen
Kirche mit ſo groſſer Dreuſtigkeit von dieſem
Wunderwerke reden moͤgen. Der P. Labat
ſagt in ſeiner italiaͤniſchen Reisbeſchreibung
Th. 5. S. 25 8. Ich habe Freygeiſtler geſe⸗
hen / welche dieſe wunderbare Fluͤßigma⸗
chung nicht eingeſtehen.. Sie haben
aber unrecht / denn es iſt nichts gewiſers⸗
.. Es gibt ſo viele tauſend Zeugen / wel⸗
che es geſehen / welche es ſorgfaltig / ja ich
darf wol ſagen / mit einem recht ſcharfſich⸗
tigen Auge unterſucht haben.. Wenn aber.
dieſes Wunder gewis iſt, warum ſpottet denn
der P. Labat ſelbſten daruͤber, und warum
nimt er davon Anlaß zum Gelaͤchter/ wein

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von Anrufung der Heiligen. 861

von der Anrufung der heil. Januars redet?
Nachdem er erzaͤhlet hatte, daß in der praͤch⸗
tigen Kapelle des heil. Januars die uͤbrigen
zwanzig heiligen Beſchuͤzer von Neapel zu bey⸗
den Seiten dieſes oberſten Heiligen und ſeines
Bildes, welches mitten auf dem Altare ſtehet,
begraben ſeyen, ſcherzet er daruͤber folgender
maſen: Man moͤchte vielleicht ſagen / die⸗
ſes ſeyen gar zu viele Beſchuͤzer fuͤr eine ein⸗
zige Stadt: man muß aber / ſagt er, uͤber⸗
legen / daß die Stadt zimlich groß / und
das Volk in derſelben / welches er zuvor we⸗
gen ſeines Eifers fuͤr die Heiligen gelobet hat⸗
te, ſehr ſchlimm ſeye. Unwiderſprechlich
iſt der heil. JAnuar am meiſten von ihnen
geplagt / beſonders von den Weibern.
Es iſt recht kurzweilig ſich in dieſer Ka⸗
pelle aufzuhalten und die Hoͤflichkeiten an⸗
zuhoͤren / die ſie ihme anthun / wenn ſie
ſeiner noͤthig haben. Dann ſie begnuͤgen
ſich nicht damit / daß ſie in der Stille und
mit ſtarker Bewegung der Lippen beten/
wie es die Nutter Samuels machte/ da
der Hoheprieſter Eli in Anſehuug ihrer auf
einen falſchen Verdacht geriethe; ſondern
ihr Eifer treibt ſie oft ſo weir / daß ſie ganz
laut reden / und dieſem Heiligen die ver⸗
liebteſte Anreden machen / die man ſich nur
einbilden kann / nur damit ſie ihn auf ih⸗
re Seite bringen moͤgen. Sie nennen ihn
ſchoͤn / reizend / den beruͤhmteſten Bi⸗
ſchof / und den erſten unter den Maͤrrfrern⸗
16

862 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

7

ſie erinnern ihn / daß er niemand je ver⸗
ſchmaͤhet habe / daß er großmuͤthig und
gutthaͤtig ſeye / ſie verſichern ihn ihrer
unendlichen Verbundenheit... Auf die
Grüunde folgen die Zuſagen / und von die⸗
ſen kommen ſie oͤffrers auf Bedrohungen.
Andere hoͤret man ihre Dankſagungen be⸗
zeugen; es findet ſich auch eine Menge be⸗
drangter und berruͤbter Leute ein. Dieſe
bleiben gar nicht in den Schranken / ſie
folgen der frechen / heftigen und unruhi⸗
gen Art dieſes Volks / ſie bleiben nicht
bey bloſen Klagen / heftigen Reden / Ver⸗
weiſen und Schmaͤhworten. Ihre hizige
und heftige Gemuͤthsverfaſſung wuͤrde ſie
allzuweit treiben / wenn man es zulieſſe.
Weil man ſie aber kennet / ſezt man ihnen
Schranken und treibet ſie aus Beyſorge/
ſie moͤchten etwas aͤrgeres thun / aus der
Kapelle hinaus / wenn man merket / daß
ſie ihre Klagen und Beſchwerden zu uͤber⸗
treiben anfangen. Was iſt weiter zu thun:
Dieſes iſt ein in dieſem Lande uͤblicher Ge⸗
brauch / man iſt in demſelben an eine ge⸗
wiſe Freyheit gewoͤhnt / deren man ſich
ſo gar nicht begeben will / wenn man mit
den ehrwuͤrdigſten Perſonen der andern
Welt umgehet. Man ſehe die obenangefuͤhr⸗
te Schrift S. 260. 261. Dieſe Anmerkun⸗
gen lauten offenbar ſatyriſch genug. Was
will aber der Hr. Pater von dem Geſtaͤndnis
des P. Labats in Anſehung dieſes Wuner⸗
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von Anrufung der Heiligen. 863

werks ſagen, wenn er gleich darauf noch ein
anderes Wunder von der Naſe des heil. Ja⸗
nuars erzaͤhlet, welches laͤcherlicher nicht ſeyn
koͤnnte. Ich berufe mich disfals auf die ge⸗
ſunde Vernunft eines jeden verſtaͤndigen Men⸗
ſchen. Die Exzaͤhlung, die dieſer Pater in dem
angezogenen Buche S. é5. folg. davon macht,
iſt gewis kurzweilig: Uber dis / ſagt er, ge⸗
fielen mir zu Puteolen 3zwo Bildſaͤulen/
deren eine einen roͤmiſchen Burgermeiſter
fuͤrſtellen ſolle / deme ſie ſo viele Namen
geben/ als in denen Litanien der Heili⸗
gen ſind. Auf der andern ſolle ihrem Fuͤr⸗
geben nach der heil. Januar / der Bi⸗
ſchof von Benevent und Schuͤzer von Nea⸗
pel ſeyn / woſelbſt man ſeinen Leib / ſein
Haupt und ſein Blut verwahret. Man
ſagt / der heil. Januar ſeye an demjenigen
Grte/ an welchem die Sommerkirche der
Kapuziner ſteht / enthauptet worden.
Da die Sarazenen die Stadt uͤberfielen/
miß handelten ſie alles / was ſie von heili⸗
gen Sachen fanden / und was auf irgend
eine Art zu dem chriſtlichen Gottesdienſte
gehoͤrte. Ich weiß nicht / ob ſie Luſt hat⸗
ten / dieſes Bild des heil. Januars zu zer⸗
brechen oder mit ſich zu nehmen; weil ſie
aber eilends wieder einſchiffen mußten / hat⸗
ten ſie weiter nicht Zeit / als ihme die Na⸗
ſe abzuhauen / welche ſie ins Meer war⸗
ſen. Da die Einwohner ihren heil. Schuͤ⸗
zer ſo geſtuͤmmelt ſahen / lieſſen ſie ſo gleich
1e

864 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

die geſchikteſte Bildhauer an einer Naſe
fuͤr ihne arbeiten / aber keiner konnte ſie
zu Stande bringen. Sie mochten es an⸗
greiffen / wie ſie wolten / konnten ſie doch
Keine Naſe zuwege bringen / welche ſich
fur ihne ſchikte. MWan maͤchte Abdruͤte
von den ſchoͤnſten Naſen / die man in dem
Lande fande / und doch hatren ſie nie die
noͤthige Groͤſſe und Verhaͤltnis. Man
wurde dahero / nachdeme man alle Naſen
in dem Boͤnigreiche Neapel umſonſt ver⸗
ſucht hatte / endlich genoͤthiget / ſeine Zu⸗
flucht zu aus la8ͤndiſchen Naſen zu nehmen/
und bezahlte diejenigen / welche kamen/
und die Gedult hatten / Abdruͤke von ihren
Naſen machen zu laſſen / dergeſtalten wol/
daß man zu denen / welche eine ſchoͤne Na⸗
ſe hatten / ſagte: gehe nach Puteolen / du
wir ſt dein Gluk machen. Und dieſes wuͤ⸗
re auch ohne allen Zweifel geſchehen / wenn
eine von ihren Naſen das Gluͤk gehabt haͤt⸗
te / dem heil. Januar recht zu ſeyn.
MWan machte ein Spruͤchwort daraus. Al⸗
lein man brachte mit dieſer Arbeit vierhun⸗
dert Jahre vergeblich zu. Endlich ſienge
ein Fiſcher einen auserordentlichen und in
dem Lande unbekannten Fiſch / und brach⸗
te ihn auf den Plaz / wohin alles Volk zu⸗
ſammen liefe / und dieſe Neuigkeit bewun⸗
dern wolte. Nachdeme man nun dieſen
Fiſch genug beſehen hatte / ſchnitte man
ihn auf/ und hiebey begabe ſich ein ⸗
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von Anrufung der Hei ligen. 86 5

Wunder. MWan fande 1 Kenen Sauche
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beitet ſchiene. Man wußte nicht, was

man daraus machen ſollte / bis ein Rind
an ſeiner W Bruſt gfie⸗ es ſeye die
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dahin/ und ma

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ſie wurde ſo ſ. daß ſie mehr als
dreyhunde ſe eit deme dieſes
Wunder geſche he/ nie loker wurde. Sie
hat dergeſtalten an das Bild angepaſſet/
daß man unmoglich nur den geringſten
Riz beo en kann. Dieſe G eſcht chte hat
zirder verreri/ Groß Pprior vor a En⸗
gell. and u. Gouverneur de rPaͤbſtl. & Galleren
erzaͤhlt / un id ich habe das Bii d des heil. Ja⸗
nuars ſelbſt geſehen u. mi t groͤſter Aufmer rE⸗
ſamkeit betrachtet / aber nicht das gering⸗
ſte Anzeigen finden koͤnnen / daß die Naſe
jem nals von dem Geſichte abgeſchlagen ge⸗
weſen waͤre. Bey die ſen Imſtaͤndenn moͤgen
die Hrn. Hreygeiſtler ein wenig erklaͤren/
wie dieſe Wiederve reinigung natuͤrl. Weiſe
u. ohne Wunderwerk habe geſchehen koͤn⸗
nen. Sind dieſes nicht laͤchert iche Erzaͤhlungen,
und hat nicht der P. Labat ſelbſt indem er dieſes
Wunder fuͤr ge wis ange bt, ſein G eſpoͤtte da⸗
ruͤber? Ich muß noch eine andere Erzaͤhlung
beyfuͤgen, die ich bey Durchblaͤt terung ſeiner
Reisbeſchreibung in eben dieſem Theile S. 20 1.
202, finde. Es ſcheinet, dieter Jakobiner ha⸗
be mit beſonderem Fleiß alle m oͤgliche Maͤhr⸗
Ili lein

366 Beantw. des IV. Br an eine Obrigkeitl Perſon,

lein zu Beluſtigung ſeines Leſers zuſamen brin⸗
gen wollen. Ich bitte die Unglaubigen/
ſagt er, nach Zeſena / einer biſchoͤflichen
Stadt in dem Kirchenſtaat, zu gehen. Sie
werden daſelbſt in der alten Hauptkirche/
die auf der Hoͤhe ſtehet / oben an der Buͤh⸗
ne ein groſſes Stuͤk von einem Schwein
angemacht finden / welches eine gewiſe
Perſon dem heil. Peter verehrte / da dieſer
Heilige daſelbſt ein Jakobinerkloſter ſtif⸗
tete. Weil er nun bey dieſer Unterneh⸗
mung ſeine einzige Zuflucht zu der goͤttli⸗
chen Fuͤrſehung und zu der Mildigkeit der
Glaubigen hatte / wendete er dieſes Stuͤk
Schweinenfleiſch zu Unterhaltung ſeiner
Arbeiter an. Er ſchnitte ihnen taͤglich
ſo viel davon ab / als ſie noͤthig hatten/
und brauchte es / wie es doch natuͤrlicher
Weiſe haͤtte geſchehen ſollen/ ſo gar nicht
auf / daß er vielmehr daſſelbe nach vollen⸗
detem Bau noch eben ſo groß fande / als
es anfaͤnglich geweſen ware / ob man ſchon
bey nahe drey Jahre lang eine zimliche An⸗
zahl Arbeiter davon erhalten hatte. Die⸗
ſes Wunder ware ſo bekannt und daurete
ſo lange / daß kein Menſch daran zwei⸗
ſeln konnte. Dieſes bewegte die Dom⸗
herren der Hauptkirche / dieſes Stuͤk
ſchweinen Fleiſch zu nehmen / und an der
Bühne ihrer Kirche aufzuhaͤngen / wo⸗
ſelbſt man daſſelbe noch heutiges Tages
eben ſo friſch und unverlezt ſehen barmn

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von Anrufung der Heiligen. 867

als es ware / da der heil. Peter daſſelbe zu
UInterhaltung ſeiner Arbeiter gebrauchte;
und damit dieſes Wunder unvergeſſen blei⸗
ben moͤchte/ lieſſen ſie die Beſchreibung
deſſelben in eine marmorne Cafel hauen/
und dieſelbe in die Mauer ſezen. Es iſt fer⸗
ner zu bemerken / daß dieſes ſchweinen
Fleiſch ſeine natuͤrliche Eigenſchaften ſo
warhaftig noch habe / daß es bey groſſer
Hize ſchmilzt / und man die Tropfen Fett
auf dem Boden ſehen kann / die von dem⸗
ſelben abtriefen. Ich weiß nicht, ob man die⸗
ſes ſchoͤne Heiligthum zu Zeſena auch Gottes⸗
dienſtlich verehret. Sollte man ſich aber nicht
ſchaͤmen, dergleichen Erdichtungen auszu⸗
ſtreuen, und noch dazu denen Proteſtanten ih⸗
re Unglaubigkeit in Anſehung der Wunder⸗
werke in der roͤmiſchen Kirche aufzumuzen?
Damit wir aber noch einmal auf das Blut des
heil. Januars kommen, muß man wiſſen,
daß nicht nur das Blut dieſes Heiligen allein
zu Neapel fluͤſſig werde. Die Neapolitaner
haben einen groſſen Vorrath von dergleichen
Blute. Sie erzaͤhlen von dem Blute Johan⸗
nes des Taͤufers, von dem Blute des H. Ste⸗
phans, des heil. Pantaleons, der heil. Patri⸗
zia ꝛc. ebenfals, daß es an ihren Feyertaͤgen
fluͤſſig werde. Man ſchlage Hrn. Serces nach
in ſeinem Buche von den Wunderwerken
S. 320. folg. welcher S. 324. 325. ferner
ſagt: das Blut Johannes des Taufers, wel⸗
ches er ſelbſt geſehen habe, ſeye ihm durchaus
Jii 2 nicht

36 Beantw des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

nicht wie Blut, ſondern vielmehr wie dikes
Oel oder Salbe fuͤrgekommen, dem man eine
roͤthliche Farbe gegeben habe, welche aber der
Farbe des Blutes nicht aͤhnlich ſeye. Von dem
SBlute des heil. Stephans ſehe man die reut⸗
ſche Bibliotheke Th. 18. S. 64. und die
Kirchengeſchichte des Hrn. Basnage B.
20. Kap. F. §. 4. Bl. 1234. Dieſer Schrift⸗
ſteller merket in dem angezogenen Buche B.
18. Kap. 6. §. F. 6. Bl. 105. 1036. an, daß
die glaͤſerne Gefaͤſſe, in welchen das Blut der
Maͤrtyrer ſeye, und die man in denen unter⸗
irdiſchen Begraͤbniſſen in Italien finden ſolle,
ſehr verdaͤchtig ſeyen. Die Heiden lieſſen de⸗
nen Chriſten nie zu, das Blut der Maͤrtyrer
aufzufangen; die Chriſten unterſtunden ſich
auch nicht, es zu thun. Die Gefaͤſſe, die man
in denen unterirdiſchen Begraͤbniſſen findet,
ruͤhren aus dem Heidenthume her. Man ver⸗
wahrte das heidniſche Weihwaſſer in denſel⸗
ben, und ſie ſind vielmehr denen Thraͤnenkruͤglein
der Alten aͤhnlich. Man darf ſich nicht wun⸗
dern, wenn man hie und da etwas roͤthlich⸗
tes an ihnen warnimmt; dann wenn der Sand
bey Puteslen feucht wird, wie es in denen
unterirdiſchen Orten gewoͤhnlich geſchiehet/
bringet er dieſes zuwege. Man kann hieruͤ⸗
ber auch den P. Mabillon nachſchlagen in ſei⸗
nen nach ſeinem Tode heraus gekommenen
Werken Th. 1. S. 223. folg. Daß aber das
Blut des heil. Januars nicht flͤſſig werde,
wenn ein Kezer zugegen ſeye, bekraͤftiget oeh

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von Anrufung der Hetligen. 869

der P. Karli, ein Kapuziner, in ſeinem Moro
traſportato S. 388. Er ſagt, man verwahre
zu Neapel in zwo kleinen Schalen, welche wie
die Glaͤſer einer Sanduhre aufeinander ſtehen,
das Blut des heiligen Januars. Dieſes
Blut iſt ſehr hart, und faͤngt doch, ſo oft man
es gerade gegen das Haupt des Heiligen uͤber
ſezet, an zu wallen und weich zu werden, ſo,
daß man, wenn man die Schalen unter uͤber
ſich kehret, die Faͤſer von den Spreyern darin⸗
nen ſchwimmen ſiehet, die, der Sage nach,
bey Auffaſſung des Bluts mit demſelben zu⸗
ſammen geraft worden und ungefaͤhr in die Ge⸗
faͤſſe gekommen ſind. Man macht den Ver⸗
ſuch mit dieſem Wunder, ſo oft man will, wenn
nur keine Kezer in der Kirche ſind. Dann an
ſtatt, daß die Wunder ſonſt fuͤr die Unglau⸗
bigen ſind, geſchehen ſie bey denen Katholiken
nur denen zu gut, welche ſchon glauben. Als
einſten / ſagt der P. Karli, dieſes geheilig⸗
te Haupt und Blut oͤffenelich auf dem Al⸗
tare ausgeſezt ware / wurde man in groſe
Verwonderung geſezt / daß das Blut nicht
fluͤſſig werden wolte. Das gemeine Dolk
erzitterte ſchon uͤber den Anblik dieſes trau⸗
rigen Vorboten / als ein Prieſter aus goͤtt⸗
licher Eingebung / wie man billig glauben
muß/ inſpirato da Dio, come dobhiamo
credere, zu den IImſtehenden ſagte: Mei⸗
ne Herren, es muß unter euch ein unglau⸗
biger Kezer ſeyn. Er ſeye aber / wer er
will; ſo gehe er zum Henker / und komme
Jii 2 nicht

97 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl Perſon,

——

nicht hieher / die Heiligen zu ſpotten. Si-
gnori, in queſta chiefa tradi voi vi ſarà
quelche heretico, che non crede, & perèò
chi e, vada alla mal hora, & non preſuma
di burlar ſi de'santi. Da nun nach dieſer Seg⸗
nung die meiſten Leute, beſonders die Fremden
aus der Kirche hinaus gegangen waren, fien⸗
ge das Blut zu dem groͤſten Vergnuͤgen derer⸗
jenigen, welche da geblieben waren, ſo gleich
an zu wallen und fluͤſſig zu werden. Man ſe⸗
he die allgemeine Bibliotheke vom Jahr 1688.
Th. 9. S. 428. 429. Zeiget dieſes nicht au⸗
genſcheinlich, daß man leichtglaubig genug
ſeyn muͤſſe, wenn man ſich in Anſehung dieſes
Wunderwerks betruͤgen laſſen wolle. Wir dar⸗
fen uns aber nicht verwundern, daß die Nea⸗
politaner ſo freygebig mit Wundern und Hei⸗
ligen ſind. Sie waren eben ſo geartet, da ſie
noch Heiden waren. Sie berehrten den Dich⸗
ter Virgilius als einen Heiligen. Seine Wun⸗
derwerke ſollen nachfolgende ſeyn. Er machte
eine eherne Muke auf ein Thor der Stadt
Neapel, welche die acht Jahre uͤber, die ſie
an dem Orte bliebe, wohin er ſie geſezt hatte/
verhinderte, daß keine Muke in gedachte Stadt
kommen konnte. Er lieſſe deswegen in derſel⸗
ben ein Schlachthaus bauen, in welchem das
Fleiſch nie uͤbelriechend wurde oder verdarbe.
Da die Stadt Neapel einſten von einer ver⸗
derblichen und ungeheuren Menge Blutigel ge⸗
plagt ware, wurde ſie in dem AÄugenblike da⸗
von befreyet, da er einen guͤldenen Blutigelin

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,

von Anrufung der Heiligen. 871

einen Brunnen werfen lieſſe. Er hatte einen
ſo kuͤnſtlichen Glokenthurn verfertiget, daß der
ſteinerne Thurn ſich eben ſo bewegte wie die
Gloke und einerley Schwung und Bewegung
mit ihr hatte ꝛc. ꝛc. Hr. Baile erzaͤhlet noch
andere mehrere Wunder, welche dieſer Dich⸗
ter zu Neapel gethan haben ſolle, unter dem
Worte Virgilius. Kurz, man hat gar wol
dem Blute des heil. Januars zu Ehren ein
falſches Wunderwerk erdichten koͤnnen, weil
man ſich ſo gar, eine Menge Wunder zur Eh⸗
re des Blutes JEſu Chriſti ſelbſt zu erdichten,
erfrechet hat. Man ſehe des Hrn. Koͤbers 24.
Abhandlungen de ſanguine Chriſti.
Von dem Johannes von Nepomuk wollen
wir dieſes einzige ſagen, daß man nur die Be⸗
ſchreibung ſeiner Aufnehmung unter die Heili⸗
gen leſen daͤrfe, die zu Verona im Jahr 1725.
an das Licht kame, wenn man von ſeinen Wun⸗
derwerken urtheilen will. Und wer wird dem
Hrn. Pater gut dafuͤr ſeyn, daß die Zunge,
von welcher wir reden, gewis die Zunge dieſes
guten Domherren ſeye? und daß das, was man
zeigt, nichts anders als eine warhaftige Zun⸗
ge ſeyn koͤnne? Und geſezt, es ſeye eine Zunge;
kann man denn nicht Zungen ohne Wunder⸗
werk hart machen? Wenn man von Wun⸗
derwerken redet, muß man der Sache voll⸗
kommen gewis ſeyn.
Wenn endlich das Meßgewand des heil.
Huberts diejenigen heilet, welche von eiem
wuͤtenden Hund gebiſſen worden; warum ge⸗
Jii 4 het

272 Beantw. des Iy Br.aneeine Obigteill Perſe ſon,

—.6— —

het man denn an das Meer und taucht ſich da⸗
rein? Die Pariſer Zeitungen haben vor we⸗
nigen Jahren ſolche Exempel auch von fuͤrneh⸗
men Standesperſonen angemerket. Dieſes
mag zur fuͤnften Antwort genug ſey n.
Wir antworten VI. da es unſtreitig ſeye,
daß man in der roͤmiſchen Kirche falſche Hei⸗
ligen, die nie in der W t geweſen, und eine
unzaͤhlbare Menge falſcher Heiligthuͤmer und
falſcher Wunderwerke erdichtet habe, wuͤrden
wir Proteſtanten ſehr tumm ſeyn, wenn wir
ein einiges von de en auf gute Treu und
Glauben derer, welche dergleichen Geſchichte
fuͤr warhaſtig ausgeben, ohne genugſame Un⸗
terſuch ung annehmen wolten. Man darf von
den falſchen Heiligen und ihren Uberbleibſeln
nur die Kirchengeſchichte des Hrn. Basnage
nas Bch lagen, B. 18 Kap. 8.9. B. 19. Kap.
8. B. 20. Kap. 5. 6. B. 21. Kap. 4. und I11.
§.9. woſelbſt er von ungewiſen, von falſchen
und von kezeriſchen Heiligen handelt.
Wi aber der Hr. Pater dieſe pebteſtanti⸗
ſche Schriftſteller nicht fuͤr guͤltig erkennen,
darf er nur ſeine Landsl eute, den Launsy, Bail⸗
11, Kommaville, Tillemont, die Jeſuiten von
Antwerpen, welche zimlich viele falſche und er⸗
dichtete Heiligen ausge muſter t haben, und den
gelehrten Benediktiner, den P. Mabillon⸗
nachſchlagen, welcher unter dem Namen Eu⸗
ſebius Romanus einen Brief von Verehrung
der unbekannten Heiligen ſchriebe, den man
mit andern Schriften gleichen Innhaut dorr⸗
er⸗

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lietch von Anrufung der Heiligen. 873

Werken dieſes Benediktiners, die erſt nach ſei⸗
nem Tode von Hrn. Thuillier zu Paris im Jahr
1724. ausgegeben wurden, Th. 1. B. 3. S.
209. folg. einverleibte. Ich kann nicht um⸗
hin, die Anmerkung des Hrn. Baile beyzuſe⸗
zen, welcher ſich, wenn er ſchon ein Zweifler
ware, doch wenigſtens darinnen nicht betro⸗
ge, daß er bey dem Worte Launot ſagt,
man treffe ſo viele falſche Heiligen an / als
not auf gleiche Weiſe/

don Seit zu Beit nach de⸗
ſich des Ades ohne Grund
ſchen laſſen / damit man ſie
den buͤrger ichen Stand herab
ſezen koͤnne/ auch die Urſachen und Ur⸗
kunden der Aufnehmung in die Zahl der
Heiligen auf das ſchaͤrfſte unterſuchte.
Wenn der Haufſe der triumphirenden Kir⸗
che / ſagt er, durch die Muſterung ſchar⸗
fer Beurtheiler gehen muͤßte / wuͤrde man
unter ihnen / nicht zwar unter den Ge⸗
meinen/ ſondern unter den Fuͤrnehmen/
ich will ſagen / unter denen Heiligen / die
man anruft / viele Blinden ſinden. Man
erzaͤhlet von dem Kardinal Beſſarion, er ha⸗
be zu Rom, da er einige Leute, derer Leben
ihme verdaͤchtig ware, unter die Zahl der Hei⸗
ligen aufnehmen ſahe, oͤffentlich gerufen, die
neuen Heiligen machen, daß er an denen alten
zweifle. Affè, che queſti ſanti moderni mi fan-
0 aſjai dubitare delli paſſati. Eben dieſes wa⸗
Jii 5 re

9274 Beantww. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

re auch die Meinung des Biſchofs von Bellay
Kanus, welcher nach dem Berichte Vaſeſian.
S. §o. einſtens auf oͤffentlicher Kanzel ſagte:
Ich gaͤbe hundert von unſern neuen Hei⸗
ligen fuͤr einen einzigen alten. Nur mit
alten Hunden und alten Heiligen iſt es ge⸗
faͤhrlich anzubinden. Der Hr. Pater mer⸗
ke wol, daß dieſes ein katholiſcher Biſchof ſagt.
In der That komt bey Machung eines Heili⸗
gen alles auf die Auſſagen betruͤglicher und
leichtglaubiger Leute an. Nichts deſtowe⸗
niger kann man ſagen / man ſeye der neuen
Heiligen viel gewiſer verſichert / als vieler
alten. Dann man kann nicht daran zwei⸗
feln / daß dieſe auf Erden gelebt haben;
aber man hat uͤberzeugende Gruͤnde / daß
viele von jenen gar nie in der Welt gewe⸗
ſen ſind. Diß iſt eine neue Anmerkung des
Hrn. Baile. Was wir aber von den Heiligen
ſagen, ſchikt ſich noch beſſer auf die von Ih⸗
nen uͤbrige Heiligthuͤmer und Wunderwerke.
Sie geben ſich in dieſem Stuͤke ſelbſt ſchuldig/
und bekennen ihr Unrecht. Die Jeſuiten von
Paris reden hievon in den Auszuͤgen von Tre⸗
voux 1707. im Maymonate und Brachmona⸗
te S. 59. folgender maſen: Jedermann
weißt / daß die Verfaſſer der Legenden ſich
mehr befliſſen haben / alles zuſammen 3u
raffen / was das gemeine Volt in Verwun⸗
derung ſezen und denen Heiligen Ehre brin⸗
gen koͤnnte / als daß ſie ſich bemuͤhet hat⸗
ten / die erdichtete Geſchichten von enr⸗

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von Anrufung der Heiligen. 375

warhaftigen zu unterſcheiden. Will der Hr.
Pater ſeinen Ordensbruͤdern kein Gehoͤre geben
ſo hoͤre er, was ein Pater des Oratorii ſagt.
Dieſer iſt der Hr. Simon in dem oben ange⸗
zogenen Buche, in welchem er S. 331. folg.
ſagt: die geiſtlichen / beſonders die Moͤn⸗
che, misbrauchten die Einfalt des Poͤbels
am allermeiſten in dem eilften und zwoͤlften
Jahrhunderte durch manchen wolgemein⸗
ten Betrug. .. Sie unterſchoben fal⸗
ſche Heiligthuͤmer / welche ihrem Fuͤrge⸗
ben nach meiſtens aus der Levante kamen/
und verfertigten / um ihnen ein deſto groͤſ⸗

ſeres Anſehen zuwege zu bringen / nach ih⸗

rem Gefallen Beſchreibungen, was mit
denenſelben fuͤrgegangen ſeye; man mach⸗
te die viele Wunderwerke / welche durch
dieſe Heiligthuͤmer geſchehen / aller Orten
bekannt. Der leicht glaubige Poͤbel / der
dieſen Erdichtungen Glauben zuſtellte /
liefe von allen Orten und Enden denen
Kirchen der Moͤnche zu / und brachte de⸗
nenſelben ihre Opfer. Die Geſchichten/
oder vielmehr die Maͤhrlein von dem Ur⸗
ſprunge dieſer Heiligthuͤmer / die man in
denen Archiven der Kloͤſter und in ihren
Sakriſteyen findet / geben von dem / was
wir erſt geſagt haben / hinlaͤngliche Be⸗
weiſe an die Hand. Und was noch mehr
zu bewundern iſt / bedienten ſich die aller⸗
reicheſten ſolcher wolgemeinten Kunſt⸗
griffe / wie wir ſogleich mit einigen Eren⸗
peln

376 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

peln darthun werden. Die Moͤnche der
Abtey des heil. Dionyſius ꝛc. 2c. Dieſes
ganze Kapitel des P. Simons verdienet mit
Aufmerkſamkeit geleſen zu werden. Es iſt auch
bekannt, was Hr. Thiers in ſeiner Abhand⸗
lung von dem Aberglauben/ und Emillian⸗
in ſeinem Buche von den Betruͤgereyen der
Prieſter und Moͤnche ſchreibt. Es iſt aber
nicht einmal noͤthig, dieſe Schriftſteller nach⸗
zuſchlagen, wenn man von dem Ungrunde der
werden; man darf nur ihre Legenden und
Lebensbeſchreibungen / die Blumen der
Heiligen / das Buch von der Gleichfoͤrmig⸗
keit des heil. Franziſkus mit Æ ſu Chri
und andere Samlungen von dieſer Art leſen.
Man muß ſehr thumm ſeyn, wenn man die
Thorheiten glauben will, welche darinnen er⸗
zaͤhlet werden. Nicht nur die ungeheure Men⸗
ge dieſer Wunder macht ſie unglaublich, weil
ſie nichts als Leichtglaubigkeit und Betruͤge⸗
rey zum Urſprung haben kann, wie Titus Li⸗
vius von denen Wunderwerken der Heiden ſa⸗
get: Prodigia eo anno multa nuntiata ſunt,
quæ, quo magis credebant ſimplices, eo
etiam plura nuntiabantur. Man wuͤrde oh⸗
ne Zweifel fuͤrſichtiger gehandelt haben, wenn
man wenigere Wunder erdichtet haͤtte. Ihr
Ungrund aber erhellet noch viel beſſer aus den
laͤcherlichen, unanſtaͤndigen und unbeſonnenen
Umſtaͤnden, welche bey denen meiſten dieſer
angeblichen Geſchichten erzaͤhlet werden. It

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von Anrufung der Heiligen. 877

es nicht unvernuͤnftig/ daß man dem heil. Fran⸗
ziſkus mehrere Wunderwerke zuſchreibt, als
JEſu Chriſto? Verwandelte JEſus Chriſtus
das Waſſer einmal in Wein; ſo thate dieſes
der heil. Franziſkus dreymal. Wurde IE⸗
ſus Chriſt verklaͤret, ſo geſchahe bey dem
heil. Franziſkus zwanzigmal ein gleiches und
ſo fortan. te Franziſkus predigte de⸗
nen Voͤgeln, er nennete die Schwalben ſeine
Schweſtern, er ſunge ganze Taͤge mit einer
Nachtigalle. Er heilete einen wuͤtenden Wolf/
und zwange ihn hernach, ihm zu verſprechen,

er wolle niemand mehr beiſſen, welches ihme

der Wolf nicht nur verſprache, ſondern auch
das Haupt neigte, und ihme anſtatt der Hand
die Pfote gabe. In einer gewiſen Stadt in
Italien ſchluge er den Sohn eines Arztes fuͤr⸗
ſezlich todt, damit er ihn auferweken koͤnnte.
Einer von ſeinen Bruͤdern, welcher Ruffin
hieſſe, beſchwure einſten einen Beſeſſenen, und
triebe den Teufel dadurch aus, daß er ihme dro⸗
hete, er wolle ihme ſeinen Koth in den Mund
thun. In der Lebensbeſchreibung des heil. Do⸗
min ikus ſtehet, er habe die Teufel in dem Leibe
eines Menſchen eingeſchloſſen gehalten, und
dieſelbe, ſo ſehr ſie ihn auch baten, nicht wol⸗
len gehen laſſen, wenn ſie ihme nicht die Maͤr⸗
tyrer, deren Heiligthuͤmer in der Kirche ver⸗
wahrt wurden, zu Buͤrgen gegeben haͤtten;
als einſten der Teufel den Dominikus plagte,
habe er ihn zu Beſtrafung der ihne verurſach⸗
ten Unbequemlichkeit genoͤthiget, ihme Kg
icht

37⁸ Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Licht zu halten, ſo lang er laſe, und ihne ge⸗
zwungen, mit dieſem Halten ſo lange fortzu⸗
fahren, als das Licht daurete, ſo zwar, daß
er, da das Licht bis auf ſeine Finger abge⸗
brannt hatte, unglaubliche Schmerzen erlitte.
Es wird in derſelben ferner erzaͤhlet, Marig,
eine gewiſe Ordensfrau, habe nicht weit von
dem Gliede, welches man ſich zu nennen ſchaͤ⸗
met, fuͤnf Monate lang groſſe Schmerzen
erlitten, der heil. Dominikus aber ſeye ihr im
Traume erſchienen, habe eine ſehr wolriechen⸗
de Salbe unter der Kutte herfuͤrgezogen, den
kranken Ort damit beſtrichen, und ſie geheilete
auch der Ordensfrau, die ihn fragte, was es
fuͤr eine Salbe ſeye, geantwortet, ſie heiſſe
Liebesſalbe. Dieſes lautet eben ſo keuſch
als die Liebeshaͤndel des Franziſkus mit der
heil. Klara, und ſeine Brunſt gegen den Bruder
Maſſaͤus. In der Legende des heil. Patri⸗
zius, des Schuͤzers von Irland, liſet man, die⸗
ſer Heilige ſeye von einem armen Manne, dem
ein Schaf geſtohlen worden ware, ſehr gebe⸗
ten worden, er moͤchte doch machen daß das
Schaf in dem Leibe deſſen, der es gegeſſen ha⸗
be, bloͤken koͤnne; und dieſes ſeye in Gegen⸗
wart der ganzen Verſamlung geſchehen. In
der Lebensbeſchreibung des heil. Hermanns
lißt man, dieſer Heilige ſeye, da er einſt aus
dem Hauſe des Koͤniges ausgejagt wurde/
ſamt ſeinen Gefaͤhrten von einem armen Kuͤh⸗
hirten in das Haus aufgenommen worden,

welcher nichts hatte als ein Kalb, das er
ſchlach⸗

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ifiti von Anrufung der Heiligen. 879

len ſchlachtete, und dieſen guten Heiligen zu eſſen
un gabe. Nach dem Abendeſſen aber lieſſe der
lngſn heil. Hermann das Fell und alle Beine des
ſehent Kalbs herbey bringen, verrichtete ſein Gebete,
Ini und ſtellte das ganze Kalb wieder auf ſeine
nnine vier Fuͤſſe. Des andern Tages verjagte er
e, n den Koͤnig aus ſeinem Reiche, und gabe
liflmn daſſelbe dem Kuͤhhirten. Man gibt auch glei⸗
hunmml che unendlich viele Wunder und Erſcheinungen
oſe etr fuͤr, nur damit man die Verehrung der heil.
etaſet Jungfrau Maria recht hoch treiben koͤnne.
ſehtii Rir koͤnnen hiebey nicht umhin, das Ge⸗
ſgeet ſichte von den zwo Leitern zu erzaͤhlen, wel⸗
ndſege ches, nach dem Berichte des Buchs von der
ſſtiagenn. Gleichfoͤrmigkeit des heil. Franziſkus, der
ltt Bruder Leo hatte. Die eine von dieſen Lei⸗
aenbn tern ware roth und die Leiter JIEſu Chriſti,
die andere ware weiß und die Leiter der heili⸗
gen Jungfrau Maria. Alle Moͤnche, die an
der rothen Leiter, auf welcher ganz oben JE⸗
ſus Chriſtus ware, hinauf ſteigen wolten,
wurden hinunter geſtuͤrzt. Aber alle diejeni⸗
gen, welche an der weiſen Leiter hinauf ſtie⸗
gen, wurden in das Paradis gefuͤhret, und
von der heil. Maria mit offenen Armen em⸗
pfangen. Von dem heil. Franziſkus erzaͤhlet
man ferner, er habe zu einer Zeit, da ihn der
Teufel von einem hohen Berge hinab ſtuͤrzen
wolte, einen Felſen ergriffen, und weil er auf
dem Felſen nicht finden konte, woran er ſich
haͤtte halten koͤnnen, ſeye der Stein unter ſei⸗
ner Hand weich worden, und habe ihm⸗ Rr⸗
Ure⸗

33e Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

durch Gelegenheit gemacht, ſich feſte zu hal⸗
ten Und noch heutiges Tages ſiehet man die

Zeichen ſeiner Hand in dem Felſen. Andere

ſagen ſo gar, der Stein habe nachgegeben

und dieſer Heilige ſeye in denſelben wie in ei⸗
ne & nein gegangen. Folgendes Wun⸗

olle nach ſeinem Tode geſchehen ſeyn.
Der Bruder Rollus gienge ganz allein in ein
gewiſes Gehoͤlze, in der Abſicht, ſein Gebete
daſeibſt zu verrichten. Da ihn nun die Voͤ⸗
gel beunruhigten, verbannete er ſie in dem
Namen des beil. Franziſkus, und von ſolcher
Zeit an ſahe man keinen Vogel mehr in dem⸗
ſelbigen Gehoͤlze. Ich erinnere mich in denen
italiaͤniſchen Reisbeſchreibungen des Pater
Labats Th. 2. S. 236. ein gleiches Wun⸗
der geleſen zu haben. Da die Teutſchen zu
Commachio in dem Banne waren, verlohren ſich
die Aele, die man ſonſten daſelbſt in groſer Men⸗
ge fienge, ganz und gar, und machten ſich
ein Gewiſſen, verbanneten Leuten einen Nu⸗
zen zu bringen, weil ſie das, was dem heili⸗
gen Peter gehoͤrte/ unrechtmaͤſig vorenthiel⸗
ten. Ich weiß nicht, ob ſie wieder dahin zu⸗
ruͤke kamen, nachdeme dieſe Stadt dem Pab⸗
ſte wieder eingeraumt wurde. In Anſehung
der Voͤgel aber thate ein anderer Bruder/
der Anonias hieſſe, noch ein anderes Wun⸗
der mit anderen Voͤgeln. Er bekame einſten
Luſt, kleine gebratene Voͤgel zu eſſen, und
machte ſich dergleichen fertig; da er ſie aber
gebraten auf dem Tiſche ſtehen jahe, reua

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von Anrufung der Heiligen. 881

ihn ſeine Luͤſternheit, er machte das Zeichen
des Kreuzes uͤber die Schuͤſſel, und befahle de⸗
nen kleinen Voͤgeln, ſie ſolten ſich wegmachen;
und in dem Augenblike wurden ſie lebendig,
bekamen ihre Federn wieder, und flogen da⸗
von. Mehrere dergleichen laͤcherliche und un⸗
vernuͤnftige Erzaͤhlungen beyzuſezen, iſt mir
zu verdrieslich. Herr Jurieu erzaͤhlet der⸗
ſelben ſehr viele, und benennet die Schrift⸗
ſteller, aus welchen er ſie nimt, in ſeinen
rechtmaͤſigen Vorurtheilen wider das Pabſt⸗
thum Th. 1. Kap. 32. S. 394. folg. Th. 2.
Kap. 17. folg. S. 21I. folg. Kap. 22. 223.
S. 273. folg. Die Meinung, die ich von
dem Herrn Pater ſelbſt habe, iſt viel zu gut,
als daß ich mir fuͤrſtellen koͤnnte, er glaube
dergleichen Erzaͤhlungen, welche gewislich
ſeiner Kirche ſchlechte Ehre bringen. Da es
aber groſe Buͤcher voll dergleichen Wunder
gibt, warum iſt er denn uͤbel auf die Prote⸗
ſtanten zu ſprechen, daß ſie denen Wunder⸗
werken der roͤmiſchen Kirche ohne genugſame
Pruͤfung durchaus keinen Glauben zuſtellen
wollen? Wolte man ſagen, hiedurch ver⸗
werfe und laͤugne man alle Warheit der Ge⸗
ſchichten; ſo hieſſe dieſes nichts anders, als
die Leute ſpoͤttiſch mißbrauchen. Die hiſto⸗
riſche Treu und Glauben haben eigentlich nur
dasjenige zum Fuͤrwurf, was ſich natuͤrlicher
Weiſe begibt, ein ganz anderer Fuͤrwurf aber
ſind die Wunderwerke . raͤber nur ſolche, ra

282 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl Perſon,

che der goͤttlichen Weisheit gemaͤs, warſchein⸗
lich genug und durch vollkommen guͤltige
Schriftſteller, die ſich auf alle Weiſen unter⸗

ſuchen laſſen doͤrfen, bekraͤftiget ſind. Wie

ſoll man aber die Wunderwerke und die an⸗
gebliche heilige Uberbleibſel unterſuchen, wenn
man ſie nicht in der Naͤhe anſehen darf, und
alles zulezt darauf ankommen ſolle, daß man
denen Glauben beymeſſe, welche ſie dafuͤr
ausgeben? Wie ſoll man weiter diejenige
Wuͤnderwerke unterſuchen, weiche in ent⸗
fernten Landen geſchehen ſeyn ſollen? Der
kanariſche Biſchof Kanus hatte das Sprich⸗
wort: deluengas vias, luengas mentiras. Wenn
die bekannte Frau von Strasburg, welche
vor einigen Jahren ſo vieles Gelerme mit
ihrem angeblichen diken Bauche verurſachte/
zu derjenigen Zeit die Tuͤcher, die ſie ſo dike
machten, von ſich gethan haͤtte, da ſie ſich
anſtellte, als wenn ſie durch Anrufung eines
Heiligen in einem Augenblike geſund wor⸗
den waͤre; wuͤrde der Herr Pater dieſes
Wuͤnderwerk fuͤr ganz und gar unwiderſprech⸗
lich gehalten haben, und es waͤre dennoch
eine bloſe Betruͤgerey geweſen. Geſſtehet er
denn aber nicht eine groſe Menge ſchlimmer
Griffe und betruͤgeriſcher Fuͤrſpiegelungen in
Anſehung der Wunderwerke ein? Man er⸗
innert ſich der boͤſen Streiche des Paters
Aviano, eines Kapuziners, noch wol, wel⸗
cher vor 50. Jahren in der Welt herum ſt⸗

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von Anrufung der Heiligen. 883

ſe. Sein Segen wirkte vieles zu Aufhe⸗
bung der wieneriſchen Belagerung im Jah⸗
re 1683. aber zu Einnehmung der Stadt
Ofen konte ſie im Jahr 1684. nichts bey⸗
tragen. Die Wunderthaͤter bleiben oͤfters
bald ſteken, wenn ſie keine Gelegenheit zu
betruͤgen haben. Da dieſer Betruͤger A⸗
viano in Flandern ware, und zu Schiffe
auf einem Fluß hinab fuhre; fuͤhrete man
ihme an dem Ufer des Fluſſes einen Stum⸗
men nach, daß er demſelben die Sprache
bringen ſolte. Er ſtiege wol dreymal aus ſei⸗
nem Schiffe, und lieſſe jederzeit den Stummen
niederknien, bezeichnete ihn etliche male mit
dem Kreuze, murmelte etliche Worte uͤber
ihn, und ſagte zum oͤftern ganz dreuſte und
und mit lauter Stimme zu ihme: rede / re⸗
de / rede; allein der Stumme kehrete wieder
zuruͤke, wie er gekommen ware, und das zu⸗
ſamen gelaufene Volk kame mit r aſter Be⸗
ſtuͤrzung wieder nach Hauſe. Zu Re⸗
genſpurg weißt man die herrliche Thaten,
welche der beruͤhmte Baron von Schenk
zu unſern Zeiten thate. Doch muß man
anmerken, daß die Katholiken in Anſe⸗
hung der Wunderwerke ſehr zerſchiedene
Meinungen haben. Die Franzoſen ſtellen
ihnen bey weitem nicht ſo viel Glauben zu
als die Spanier, Italiaͤner und Teutſchen.
Sie haben groſen Anſtand genommen, ein
Wunderwerk zu glauben, welches doch das
Kkk 2 fuͤr⸗

334 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

fuͤrnemſte in ganz Frankreich ſeyn ſolte; ich
will ſagen, das Wunder mit dem heiligen
Oelflaͤſchlein zu Rheims, deſſen man ſich
doch bey der Salbung ihrer Koͤnige bedie⸗
net. a) Wir ſehen auch heutiges Tages,
wie fuͤrſichtig man wider die Wunderwer⸗

ke des Abts zu Paris zu Werke gegangen⸗

ſeye. Haͤtte man die Wunderwerke jeder⸗
zeit eben ſo genau unterſuchet, wie man die
Wunderwerke dieſes Abts unterſuchte; wuͤr⸗
de man ſchon vor langer Zeit auf die War⸗
heit der Sache gekommen ſenn.
Der Herr Pater, der ſich befleißt ver⸗
nuͤnftig zu handlen, und zugleich ein Franzo⸗
ſe iſt, ſolte ſich alſo auf die verſtaͤndigſte Sei⸗
te ſchlagen, und dem gelehrten und beruͤhm⸗
ten Jeſuiten Turnemin nachfolgen, welchem
zwar der verſtorbene Herr Saurin anlage, er
moͤchte doch uͤber die wunderbare Heilung einer
Frau zu Paris, mit Namen Foſſa, welche
durch das heilige Sakrament im Jahr 1725.
zu Paris geſchehen ſeyn ſollte, und durch ei⸗
nen Befehl des verſtorbenen Kardinals von
Noailles bekraͤftiget wurde, ſeine Gedan⸗
ken eroͤfnen, deme er aber folgender maſen
antwortete: Die Warheit des Wunder⸗

werks / welches den Kardinal zu einem
beſon⸗

a2) Man ſehe hievon den De Thou, Dupleip,
den P. Petau, Chifflet de ampulla Rhe-
menſi und viele andere.

bl

beſonderen
ih nicht/
die Grund
untetſuche
hondeln/
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von Anrufung der Heiligen. 88 5

beſonderen Befehl veranlaſſete / laͤugne
ich nicht / und erkenne ſie nicht. Da ich
die Gruͤnde / worauf es beruhet / nicht
unterſuchet habe; wuͤrde ich verwegen
handeln / wenn ich eine Entſcheidung
geben wolte / und kann ich das Verſah⸗
ren dererjenigen Gottesgelehrten nicht
billigen / welche von einer Sache / die ſie
nicht genug einſehen / mit ſo groſer Oreu⸗
ſtigkeit reden. Die Hochachtung / die
ich einem eben ſo verſtaͤndigen als tu⸗
gendhaften Praͤlaten ſchuldig bin / erlau⸗
bet mir nicht / eine Begebenheit / die er
als warhaftig bezeuget / fuͤr ſalſch auszu⸗
geben. Da aber der gute Herr Kardinal
auch koͤnnte hintergangen worden ſeyn/
und es gar nichts unmoͤgliches iſt / einen
Menſchen / wenn er auch noch ſo klug
waͤre / hinter das Licht zu fuͤhren; ſo
halte ich mit meiner Meirung noch zu⸗
ruͤke. Man ſchlage die Briefe an den Herrn
Saurin uͤber ſeinen Entwurf nach, unter
dem Titel: Zuſtand des Chriſtenthums in
Frankreich S. 54. Wir ſagen alſo neben
aller Hochachtung, die wir gegen die heilige
Kirchenvaͤter haben, dieſe ehrliche Leute ſeyen
zwar geſchikt und verſtaͤndig geweſen, aber
dennoch in Anſehung der Wunderwerke be⸗
trogen worden. Noch eines! Es kamen in
Frankreich viele kleine Schriften wider dieſes
Wunder an das Licht, man erwieſe den Un⸗
Kkk 3 grund

t.

286 Beantw. des IV. Br, an eine Obrigkeitl. Perſon,

——

grund deſſelben, ob es ſchon alle Warſchein⸗ Uin durch
lichkeit fuͤr ſich hatte. Man muß be auch ekhnnenſ
wiſſen, daß der Prieſter, der das heilige ieiet,
Sakrament truge, durch deſſen Kraft dieſes i
ftder Sint

blutfluͤſſige Weib im Augenblike ſolle geſund it
worden ſeyn, als Abt zu Paris ein Janſeni⸗ ege Nen
ſte ware. Der Herr Pater wird wol wiſſen, Danttt
daß der Herr von Soiſſons im Jahr 1726. An hate
das Leben der ehrwuͤrdigen Alakoka an das Min er i
Licht ſtellte, und in demſelben ſehr viele Wun⸗ und ga
der fuͤrgabe, und zu was fuͤr griffigen An⸗ Arnfun
merkungen und Urtheilen dieſes die Verſtaͤn⸗ r erbie
digen veranlaſſete. Man darf nur die UÜber⸗ Un in
ſezung des Briefs nachleſen, welchen ſeine d hol
pabſtliche Heiligkeit Benediktus XIII. an den ithie di
Biſchof zu Soiſſons Herrn Longuet aus Ge⸗ Demſet
legenheit ſeines Buchs ſchriebe, worinnen ne Feigen
das Leben der Margaretha Maria Alakoka En.
befindlich iſt, und welches 1730. zu Nanzy 4. en daſe
heraus kame. Wir eilen aber zur ſiebenten ie Aug
Antwort. Pifrung
Wir ſagen noch VII. dieſer Beweisgrund, Nrſhhe
welchen der Herr Pater von den Wunder Mlſige
werken herholt, die von den Katholiken be⸗ e Bade
zeuget werden, heiſſe lediglich nichts, weil er de
die Katholiken, wenn ſie anders bey ihren un mn
eigenen Grundſaͤzen bleiben, der Warheit ei⸗ behn
nes Wunderwerks nie verſichert ſeyn kuͤnnen. Dl .
Weil ſie die Verwandlung im heiligen Abende⸗ꝛ ln
male glauben, muͤſſen ſie nothwendig ſagen, natifin
das Zeugnis der Sinnen ſeye in Ganhehen Uhediott
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von Anrufung der Heiligen. 887

ſachen durchaus unguͤltig. Thun ſie dieſes:
wie koͤnnen ſie von der Warheit der Wunder⸗
werke uͤberzeugt werden? Man ſchlage das
Buch des Herrn Plazette von der Guͤltig⸗
keit der Sinnen wider die Verwandlung im
heiligen Abendmale nach.
Damit wir endlich den Beweisgrund des
Herrn Paters fuͤr die Anrufung der Heiligen,
welchen er in denen Wunderwerken ſuchet,
ganz und gar zernichten, antworten wir VIII.
die Anrufung der Heiligen waͤre nichts deſto
beſſer erwieſen, wenn wir auch ſezen wolten,
alle von ihm erzaͤhlte Wunder ſeyen warhaf⸗
tig. Er halte uns zu gut, daß wir ſagen,
er verſtehe die Kunſt richtig zu ſchlieſſen nicht.
Die meiſte von ſeinen erzaͤhlten Wundern find
keine Folgen einer vorgaͤngigen Anrufung der
Heiligen. Wir ſehen daß man viele der⸗
ſelben, beſonders auch diejenige, welche der
heilige Auguſtin erzaͤhlet, der Kraft und
Anruͤhrung der heiligen Uberbleibſel zuſchreibt.
Die Erſcheinung des heiligen Felix geſchahe
ohne einige Anrufung. Den Sieg des Kai⸗
ſers Theodoſius ſchreibt Theodoret dem Ge⸗
bete zu, welches er zu GBitt thate. Orato-
rium nactus in montis vertice, ubi caſtra

habebat, totam ibi noctem Ppreces a
Deum fundendo, transegit. Hujus-
modi fuit tum pacis tum belli tempore
Theodoſius, qui & divinum ſemper
Kkk 4 implo-

288 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

—

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imploravit auxilium, nec illo un-

quam fraudatus eſt. Auch die Geſundma⸗
chungen, welche nach dem Berichte des So⸗
zomenus in der angeblichen Kirche des heiligen
Michaels geſchehen ſeyn ſollen, folgten nicht
aus der Anrufung dieſes Erzengels. Die
Worte des Geſchichtſchreibers ſind dieſe:
Precibus illic ad Deum fuſis, ſtatim ma-
lis liberati ſunt. Und was ſolle das Blut,
welches aus dem Grabe der heiligen Euphe⸗
mia herfuͤr floſe, und der angenehme Geruch,
der aus demſelben kame, a) zum Beweiſe der
Anrufung der Heiligen beytragen? Nize⸗
zius ſchreibet die in der Kirche zu St. Mar⸗
tin geſchehene Wunder dem erbarmenden

a) Herr Gagnier bemerket in der Lebensbeſchreibung
des Mahomets, welche kuͤrzlich in Holland ge⸗
drukt wurde, daß die Tuͤrken ein gleiches von
dem Mahomet erzaͤhlen. Seine Worte ſind
dieſe: Ali fande auch / daß ſein ganzer Leib
ſo wol nach dem Tode als zuvor in dem Le⸗
ben einen ſehr angenehmen Geruch / wie
Muſkaten, von ſich gabe. Omm Salama/
eine von den Weibern des Propheten, verſi⸗
chert uns deſſen mit folgenden Worten:
Nachdeme der Apoſtel Gottes geſtorben
ware / legte ich meine Hand auf ſeine Bruſt /
und ſpuͤrete / daß meine Hand / ohnerach⸗
tet ich ſeit einer Woche weder gegeſſen / noch
das heilige Bad gebraucht hatte / mit einem
ſebr angenehmen Muſkatengeruch gan⸗ uee

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7 fogent.

von Anrufung der Heiligen. 889

GOtt zu. Geſezt, die Leiber der Heiligen
ſeyen noch unverweſen; geſezt, die Zungen
des Johannes von Nepomuk und des Anto⸗
nius ſeyen noch ganz; folgt denn daraus, daß
man die Heiligen anrufen muͤſſe? Auf gleiche
Weiſe wird das Blut des heiligen Januars
fluͤſſig mittelſt des Verlangens, welches daſ⸗
ſelbe nach des Herrn Paters Meinung hat,
ſich wieder mit ſeinem Haupte zu vereinigen,
ohne daß einige Anrufung die Urſache dieſer
Fluͤſſigwerdung waͤre. Geſezt auch, diejeni⸗
gen, welche die Heiligen anrufen, und ſolches
aus guter Meinung thun, werden geſund ge⸗
macht und erhoͤret, wenn ſie dieſe Anrufung
der Heiligen mit der Anrufung GOttes ver⸗
binden, wie ſie nothwendig thun muͤſſen,
wenn ihre Anrufung nicht hochſtraͤfliich ſeyn
ſolle: muß man denn hernach das Wunder
mehr der Anrufung der Heiligen als der An⸗
rufung GOttes zuſchreiben, der allein der Ur⸗
heber der Wunderwerke und ein GOtt iſt,
welcher eine vorgefaßte irrige Meinung und
die Vorurtheile der Auferziehung einer gut⸗
willigen Sele, die nicht fuͤrſezlich irret, ver⸗

geben kann?
Kkk 5 Die⸗

fuͤllet ware. Man ſehe Th. 2. B. 6. Kap.
20. S. 301. Und B. 7. Kap. 10. S. 364. wo⸗
ſelbſt geſagt wird, das Brab Mahomets ge⸗
be viel einen lieblicheren Geruch von ſich/
als alles Rauchwerk in der ganzen Welt /
und in ſeinem Grabe ſteke das Huͤlfsmittel
wider alle Krankheiten.

890 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl Perſon,

Dieſe Antworten auf den Beweisgrund,
den der Herr Pater in der Abſicht, die An⸗
rufung der Heiligen dadurch feſte zu ſezen, in⸗
denen Wunderwerken ſucht, moͤgen genug
ſeyn. Man koͤnnte noch beyfuͤgen, daß die
Heiden nach dem Berichte des heil. Augu⸗
ſtins, ſich ebenfals auf ihre Wunderwerke
bezogen haben, wenn ſie die Anrufung ihrer
Goͤzen zu beweiſen ſuchten. a) Es gibt auch
in der That Schriftſteller, welche ſagen, die
Anrufung der Heiligen, und die unmaͤſige
Begierde, Wunderwerke zu erdichten, die
durch dieſe Anrufung geſchehen ſeyn ſollen, ha⸗
ben ihren Urſprung aus dem Heidenthume.
Schreklich aber iſt es, daß ſo gar die Ma⸗
hometaner ſich unterſtehen, die Anrufung ih⸗
res Mahomets aus dem Grunde der Wun⸗

derwerke zu beweiſen. b) An einem gemwſet
1

a) Man ſehe, was wir oben in dieſer Antwort

ſagten.
b) Die Gebetsformel, welche in dem von Herin
Gagnier geſchriebenen Leben dieſes falſchen
Propheten Th. 2. B. 7. Kap. 19. S. 393. folg.
ſtehet, iſt dieſe: G Gtt / wir rufen deinen
Propheten an / und ſuchen bey dir ſeine Fuͤr⸗
ſprache / damit wir die Vergebung unſerer
Suͤnden erlangen; Nehme uns auf in das
Verdienſt ſeiner Fuͤrbitte Die Muſelmaͤn⸗
ner rufen alſo zuerſt GOtt an, er moͤchte den
Mahomet bey ihme fuͤr ſie bitten laſſen. Nach⸗
dieſem beten ſie erſt zu dem Mahomet –

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von Anrufung der Heiligen. 391

Orte auf der Seite von Afrika ſiehet man
oben in einer Moſchee die Hoſen eines Ge⸗
nueſers hangen, welcher nach dem Fuͤrgeben
der Unglaubigen lange Zeit verſtopften Leibes
ware, und keine Arzney zu ſeiner Erleichte⸗
rung finden konnte. Er hatte zwar alle Hei⸗
ligen unter denen Chriſten angerufen, ſie
moͤchten ihne von dieſem Ubel befreyen; end⸗
lich aber, weil er bey ihnen keine Huͤlfe er⸗
langen konnte, ſich entſchloſen, in eine Mo⸗
ſchee zu gehen, und den Mahomet darum an⸗
zurufen, welcher ihn ſo augenbliklich erhoͤrte,
daß er dergeſtalten gedrungen wurde, daß er
ſeiner nimmer maͤchtig ware, und mithin die
Moſchee entheiligte. Die Unglaubigen, wel⸗
che ſich uͤber den uͤblen Geruch, der um ihn her
entſtunde, nicht wenig aͤrgerten, kamen auf
die Sache und wolten ihn umbringen. Da
ſie aber vernahmen, was dem Genueſer, der
hiedurch zu der mahometaniſchen Lehre be⸗
kehrt wurde, widerfahren ware, ſchrien ſte
mi

maſen: O Apoſtel Gttes / wir nahen uns
zu dir / nachdeme wir wider unſere eigene
Selen uͤbel gehandelt haben / und bitten
dich demuͤthig / dn wolleſt uns die Verge⸗
bung unſerer Suͤnden zuwege bringen.
Bitte dahero fuͤr einen Menſchen / der zu dir
komt. Du biſt der Fuͤrſprecher /
durch deſſen Furſprache wir uͤber den ſchma⸗
len Steg / der ſo gefaͤhrlich iſt / hinuͤber zu
kommen hoffen / daß der Fuß nicht wanke,

derwerk! und haͤngten die Hoſen, ſo be⸗
ſchmuzt ſie auch waren, zum ewigen Ange⸗
denken in der Moſchee auf. Ohne Zweifel
wird der Herr Pater antworten, dieſes ſeye
ein Maͤhrlein, und die Muſelmaͤnner ſeyen
groſe Thoren, daß ſie es fuͤr eine Warheit
ausgeben. Unſtreitig hat auch der Herr
Pater Urſache, dieſen Ausſchlag zu geben.
Das Maͤhrlein iſt ſo laͤcherlich und unvernuͤnf⸗
tig, daß man zu deſſen Widerlegung keinen
andern Grund noͤthig hat. Wenn auch tau⸗
ſend Zeugen daſſelbe bekraͤftigten, wuͤrde es
doch hiedurch nicht mehreren Grund bekom⸗
men, weil dergleichen Erzaͤhlungen offenbar
veraͤchtlich und unvernuͤnftig ſind, und von
nichts als von Unwiſſenheit, Thumheit und
Aberglauben zeugen. Gibt es aber, wenn
wir recht unpartheyiſch reden wollen, nicht in
denen Legenden und Lebensbeſchreibungen der
Heiligen ſehr viele Wunderwerke von gleichem
Schrot und Korne? Was den Genueſer
belangt, kame der Betrug an den Tag. Er
gienge in der That ſelbſt aus bloſem Fuͤrwiz
in die Moſchee und wolte ſehen, was in der⸗
ſelben fuͤrgehe. Die Noth kame ihn ploͤzlich
an, und wegen der groſen Menge Volkls konn⸗
te er nicht hinaus kommen. Er wurde alſo
gezwungen etwas zu thun, welches ihn wuͤr⸗
de das Leben gekoſtet haben, wenn er dieſe
Luͤgen, die ihn errettete, nicht erdacht haͤtte.

mit lauter Stimme: Wunderwerk! Wun⸗

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66

von Anrufung der Heiligen. 893

Die Unglaubigen wurden hiedurch betrogen,
und der Genueſer erzaͤhlte nach ſeiner Wieder⸗
heunkuptt die warhaftige Umſtaͤnde der Sa⸗
e. 4d)
Wir glauben, die lezte Schanze des
Hrn. Paters hier gaͤnzlich bezwungen zu haben.
Doch findet er bey dem Abzuge uns S. 397.
noch etwas entgegen zu ſezen, nemlich die ei⸗
gene Bekenntnis des Luthers von Anrufung
der Heiligen, die er noch im Jahr 1519.
thate. Er antwortet ſich hier ſelbſt, Luther
habe bey dem erſten Aufgange des Lichts der
Warheit nicht gleich alle Irthuͤmer und Vor⸗
urtheile des Pabſtthums uͤber einmal abge⸗
legt. Uns genuͤget, daß er dieſen Irthum
hernach und zwar gruͤndlich beſtritten hat.
Die nach dieſem aufgeworfene Fragen, wie
ſeine Vorurtheile haben machen koͤnnen, daß
er Wunderwerke geſehen habe, wo keine wa⸗
ren, heiſſen nichts als ein ſpoͤttiſcher Scherz.
Koͤnnen dann die Vorurtheile nicht machen,
daß man eine falſche Sache fuͤr wahr haͤlt?
Eben hiedurch unterſcheiden ſie ſich von der
Warheit,
Ich bin ſehr betrogen, ſpreche ich nun
mit des Herrn Paters eigenen Worten,
S. 399. wenn nach allen dieſen Antworten,
die ich ihme ertheilet habe, ſeine Gruͤnde bey
unpartheyiſchen und verſtaͤndigen Leſern noch
den geringſten Eindruk machen. S
.

a) Man ſehe Prognoſticon Antichriſti,; S, 38.

894 Beantw. des IV Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

Er ſagt aber S. 409. weiter, die An⸗
rufung der Heiligen ſeye eben ſo richtig, als
die Guͤltigkeit der heiligen Schrift. Weit
gefehlt, mein Herr Pater! Die alleraͤlte⸗
ſte Kirchennachrichten beſtaͤrken die Guͤltig⸗
keit und das Anſehen der heiligen Schrift,
welche uͤber dis nicht einmal einen aͤuſerlichen
Beweis ihrer Goͤttlichkeit noͤthig hat, in⸗
deme dieſe durch innerliche und unumſtoͤßliche
Kennzeichen, welche ſie beweiſen, beveſtiget
iſt. Es iſt mithin ein himmelweiter Unterſcheid
zwiſchen der heiligen Schrift und der Anrufung
der Heiligen, indeme dieſe von uns erwieſe⸗
ner maſen denen aͤlteſten Kirchennachrichten,
der heiligen Schrift und ſo gar der geſun⸗
den Vernunft zuwider lauft.
Ich laſſe dahero die Anzuͤglichkeit auf
der 401. 402. 403. Seite gaͤnzlich unbeant⸗
wortet. Unerwieſene Schmaͤhworte gehen
in den Wind.
Aber in Anſehung der Ausſchweifung,
die der Herr Pater von Buzer und der
heiligen Aurelia S. 403. macht, muß ich
noch ein Wort ſagen Ich wunderte mich/
daß der Herr Pater ſich einfallen lieſſe, die⸗
ſem Glaubensreiniger deswegen uͤbel nachzu⸗
reden, weil er denen Strasburgern einen
Fuͤrwurf des Aberglaubens und einer ſo un⸗
billigen Verehrung entzoge, wie die Vereh⸗
rung der heiligen Aurelia ware, die nie in der
Welt geweſen und eine blos erdichtete und ſe⸗

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von Anrufung der Heiligen. 895

belhafte Heilige iſt. Weißt er denn nicht,
daß dieſe Heilige eine von den eilf tauſend
Jungfrauen, und daß die Legende dieſer Hei⸗
ſligen eine von den argſten in der Welt erfind⸗
lichen Fabeln iſt? Er laſſe ſich doch disfals,
wenn er anders mag, von denen nachfolgen⸗
den Schriftſtellern belehren. Uſſerius An-
tiquit. Eccleſ. Britan. c. 8. f. 107. ſeq.
C. I15. f. 3223. ſeq. Nat. Alexander. Hiſt. eccl.
N. T. Sec. 4. c. 7. art. 5. f. 183. ſeqq.
Voéëtius P. 3. diſp. theol. p. 472. ſeqq-
Pagi & Sam. Basnage contra Baronium
ad A. 383. Jac. Basnage in der Kirchenge⸗
ſchichte Th. 2. B. 19. Kap. 8. §. 8. Bl.
1187. Tillemont in der Kaiſergeſchichte T. F.
Th. 1. S. 425. folg. und Schmid hiſt. ſec.
III. variorum fabulis maculata S. 26. folg.
Die Gelehrten ſind begierig, den Urſprung
dieſer Fabel zu entdeken. Der P. Sirmond,
ein Jeſuite, glaubte, diejenigen, welche ſie
erdichteten, haben in einem geſchriebenen
Marterbuche gefunden 8S 8. UIRS. ET
UNDECIMILLA V. M. das iſt: die
heilige Urſula und Undezimilla, gemarterte
Jungfrauen; und ſich dabey eingebildet, Un⸗
dezimilla mit dem folgenden V. und M. ſeye eine
Schreibabkuͤrzung fuͤr eilf tauſend gemarterte
Jungfrauen, und hieraus die erdichtete Be⸗
ſchreibnng verfertiget, die wir noch heut zu
Tag haben. Der P. Gamans, auch ein Je⸗

ſuite, hatte noch eine warſcheinlichere Muth⸗

maſung

396 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigkeitl. Perſon,

maſung. Er glaubte, man habe eine alte Grab⸗
ſchrift gefunden, auf welcher eingegraben wa⸗
re: URSULAET XIMILLIA VIRG. MART.
Dieſes iſt auch die Meinung des Hrn. Leibniz.
Noch ein anderer muthmaſet, es ſeye darauf
geſtanden: URSILA ET XI. M. V. das iſt:
Urſula & undecim Martyres Vir-
ines, und das M., welches Martyres be⸗
deutet fuͤr Mille genommen. Man ſehe Ittigii
ſelecta capita hiſt. eccleſ. ſec. 2. S. 285. Die
heil. Uberbleibſel dieſer 11000 Jungfrauen ſind
zu Koͤlln, woſelbſt eine denenſelben geheiligte
Kirche zu ſehen iſt, deren Buͤhne mit ihren Ge⸗
beinen getaͤfelt ſeyn ſolle. Es iſt nicht zu begrei⸗
fen, wie die Verehrung dieſer blos eingebilde⸗
ten Heiligen noch izo fortwaͤhren koͤnne, und
wie die Lehrer der Sorbonne / unter wel⸗
chen ſo viele geſchikte Leute ſind/ ſich haben
gefallen laſſen / dieſen Schwarm unuͤchter
Heiligen ferner fuͤr ihre Schuzerinnen zu
erkennen. Ich bediene mich hierinnen der
Worte des Hrn. Valois Valeſian. S. 49. wel⸗
cher hieruͤber noch mit folgenden Worten ſcher⸗
zet: Es ware nach der gemeinen Meinung
eine heil. Urſula. Es iſt aber nichts deſto
weniger unbekannt / zu welcher deit ſie leb⸗
te. Allein ich kuͤmmere mich nicht viel um die
11000. Jungfrauen. Die Erdichtungitt all⸗

zu offenbar / als daß man ſie dulten S
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von Anrufung der Heiligen. 897

Nun ware die H. Aurelia eine von dieſen 11000.
Jungfrauen, welche auf dem Wege, da die
andere ihre Reiſe nach Koͤlln fortſezten, von ei⸗
nem Fieber befallen, und zu Straßburg zu blei⸗
ben genoͤthiget wurde, woſelbſt ſie ihr Leben be⸗

ſchloſſe und zu ihrer Verehrung Anlaß gabe.

Die Erdichtung iſt ganz gewis, der P. Krom⸗
bach, ein Jeſuite, mag in ſeiner Urfula vindi-
cata davon ſagen, was er will. Man darff hie⸗
von nur den Bebel Antiq. Argentorat. Eccleſiæ
art. 2. S. 56. ſq q. S. 104. ſqq. nachleſen. Es
iſt ferner zu wiſſen, daß man die Warheit der
heil. Uberbleibſel in der roͤmiſchen Kirche durch
das Feuer unterſuchet. Wenn ſie das Feuer
nicht aushalten, iſt es ein untruͤgliches Kennzei⸗
chen, daß ſie faiſch ſind. Man ſehe den P. Ma⸗
billon in ſeinen erſt nach ſeinem Tode an das Licht
gekommenen Wercken, Th 1. S. 285. folg.
welchen ein Anhang von Unterſuchung der heil.
Uberbleibſel durch das Feuer, und eine Rede
gleichen Innhalts beygefuͤget iſt, welche ſchon
zuvor der P. Ruinart in ſeinem Anhange zu dem
Gregorius von Tours bekannt gemacht hatte.
Das Gebete dabey iſt folgendes: Domine Deus,
Jeſu Chriſte, qui es Kex regum & Dominus
dominantium gqgiui tribus bueris NKammas
ienium mitigaſti, concede nobis indigniy fjamu-
Iir tuir & ewvdνιi precer noſtrax, ut pannu- iſte
vel filanm, iſtud, quibus involuta ſunt iſta cor-
pera ſanctorum, ſi vera non ſint, orementur ab

3898 Beantw. des IV. Br. an eine Obrigk. Perſon,

hoc igne, & ſi vera ſint, evadere valeant, ut
juſtitiæ non dominetur iniquitaz, ſubdetur fal-
ſetar veritati, quatenas veritaz tua tibi aecla-
retur & nobiv omnibus in te credentibus mani-
feſtetur, ut cognoſcamur, quia tu er Deus be-
nediétus in ſecula ſéculorum. Amen. Pater
noſter.. Tunc antiphona: iene me exami-
naſti: Et dum incipitur, in ignem reliquiæ
ponantur, tam diu, donec ter finiatur antipho-
na cum Pſalmo: Probafti, Domine, cor meum,
& cum: Gloria Patri. Sicque faciens, reli-
quiæ utrum veræ ſint an falſæ? reperies. Man
ſehe ferner den P. Martene de antiquis Eccle-
ſiæ ritibus Th. 3. B. 3. Kap. 8. S. 495. 496.
Wenn nun Buzer die Uberbleibſel der heil. Au⸗
relia verbrennen lieſſe; iſt er in dieſem Stuͤke
ſelbſt durch die roͤmiſche Kirche vollkommen ge⸗
rechtfertiget. Der Beweiß iſt mithin richtig/
daß dieſe Uberbleibſel, weil ſie die Feuerprobe
nicht aushielten, falſch geweſen ſeyen. Iſt es
aber gewis, daß die heil. Aurelia eine erdichtete
Heilige iſt,und daß ihrel berbleibſel in der Feuer⸗
probe falſch erfunden wurden; warum redet denn
der Herr Pater dem Buzer deßwegen uͤbel nach,
daß er dieſe Uberbleibſel verbrennen lieſſe? Er
ſollte, wenn er ein noch ſo guter Katholike waͤre,
dieſem Glaubensreiniger den groͤſten Dank da⸗
fuͤr wiſſen, daß er ein ſo loͤbliches und dem Eifer
eines Furſtehers der Kirchenverſammlung ſo ge⸗

maͤſes Werk gethan haͤtte, wenn anders ſede
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Bon Anrufung der Heiligen. 899

jenige iſt, der den Leib dieſer Heiligen verbren⸗
nen lieſſe. Dann in denen Geſchichten findet
man keine Spur davon. So gar iſt er deßwegen
nicht von dem Himmel geſtraft worden. Die
Anmerkung des Herrn Paters iſt nicht gar gut
gerathen. Es iſt wahr, die Koͤnigin Maria lieſſe
den Lichnam des Buzers im Zorn verbrennen;
aber der Herr Pater muͤß auch wiſſen, daß die
Koͤnigin Eliſabeth zu verdienten Ehren ſeiner
Froͤmmigkeit ihme eine oͤffentliche Feyerlichkeit
halten lieſſe.
Uber den Einwurf, den er dem Buzer wegen
ſeiner Verehligung S. 404. macht, will ich
durchaus nicht auf diejenige Weiſe ſcherzen, wie
Herr Baile in ſeinem Woͤrterbuche unter dem
Worte Buzer thut. Es iſt wahr, daß Buzer,
welcher zuvor ein Moͤnch und Prieſter ware, bey
ſeiner erſten Verehligung eine Kloſterfrau/ welche
aus Ubeꝛzeugung von der Falſchheit des roͤmiſchen
Gottesdienſtes aus dem Kloſter gienge, heura⸗
thete. Muß man dann verwegene und uner⸗
laubte Geluͤbde halten? Es iſt auch wahr, daß
ſie an der Peſt ſtarbe. Iſt dann dieſe Todesart
ein Zeichen der hoͤlliſchen Verdammnis, wie der
Herr Pater fuͤrgibt? Melanchthon erhebet in
ſeiner Antwort, die er denen Domherren zu
Koͤlln gabe, die Tugenden und die Froͤmmigkeit
dieſer Frau, und ſagt, ſie wuͤrde nicht an der
Peſt geſtorben ſeyn, wenn ſie ſich von ihrem
Mann haͤtte entfernen wollen. Tandem peſte,
ꝗquam, niſi marito ex ſtatione ſua non diſcedenti
adeſie maluiſſet, effugere poterat, obiit. Es
LII 2 iſt

900 Beantw. des 1V. Br. an eine Obrigk. Perſon,

iſt boshaftig, dergleichen gehaͤßige Anmerku
gen zu machen, auch wo ſie ſich nicht zur Sach
ſchiken, es ſeye denn, daß man ſeine ſchlimm
Grundſaze mit einmiſche.

Beantwortung
des Fuͤnften Briefs/

Von dem Gebete fuͤr die Verſtorbenen
und von dem Fegfeuer.

Je auf der 405. Seite befindliche un⸗
nuͤze Anzuͤgliehkeiten gehe ich ſogleich
vorbey. Auf der 410ten Seite be⸗
weißt der Herr Pater das Gebete fuͤr
die Verſtorbenen aus der Stelle 2 Makkab. 12,
46. Weil wir aber die Goͤttlichkeit dieſes Buchs
widerſprechen, beweißt ſie der Herr Pater aus
dem heil. Auguſtin, aus der dritten Verſamm⸗
lung zu Karthago, mit dem Pabſte Innozen⸗
zius I. mit einem Armenianiſchen Patriarchen,
mit dem Patriarchen Methodius. Wir wollen
hieruͤber nachfolgende Anmerkungen machen.
Erſte Anmerkung. Es iſt bekannt, daß
der heil. Auguſtin einen Unterſcheid macht unter
denen kanoniſchen Buͤchern der erſten und der
zweyten Gattung. Diejenige, welche er unter
die zweyte Gattung ſezte, waren keine Goͤttli⸗
che, ſondern nur ſolche Buͤcher, welche man um
ihres Nuzens willen in der Kirche laſe; und nur

unter dieſe leztere ſezte er die Buͤcher der Malke⸗
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von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 901r
baer, um ſo mehr, weil er ſagt, man muͤſſe ſie
mit Fuͤrſichtigkeitund Verſtande leſen. Auf dieſe
Weiſe redet man von keinem Goͤttlichen Buche.
Man ſehe B. 2. wider den Brief des Gauden⸗
zius Kap. 22. Eben dieſer Kirchenvater ſagt
B. I1. de Civit. Dei Kap. 20. man finde in de⸗
nen kanoniſchen Buͤchern nicht, daß es erlaubt
ſeye, ſich ſelbſt zu toͤdten, wenn es auch in der
Abſicht geſchehen ſollte, die Unſterblichkeit zu er⸗
langen, oder einem gꝛoſſen Ungluͤke zuentgehen. a)
Indeſſen finden wir dieſes in den Buͤchern der
Makkabaͤer 1 Makkab. 6, 46. 2 Makk. 14, 4.
folg. Geſezt aber, der heil. Auguſtin habe die
gaͤnzliche Goͤttlichkeit des zweyten Buches der
Makkabaͤer geglaubt: ſo ſezen wir ihme den H.
Hieronymus entgegen, welcher ſie laͤugnet und
ausdruͤklich ſagt, die Kirche nehme die Buͤcher
der Makkabaͤer nicht unter die Zahl der Goͤttli⸗
chen Buͤcher auf.
Zweyte Anmerkung. I. Man findet in
allen Ausgaben der Verſamlung zu Karthago
die Buͤcher der Makkabaer nicht. II. Dieſe
Verſamlung ſezet den Unterſcheid der kanoni⸗
ſchen Buͤcher von der erſten und zweyten Gat⸗
tung voraus, die zweyte Gattung aber begreift
nur die ſo genannte Kirchenbuͤcher. III Wir
ſezen der Verſamlung zu Karthago eine aͤltere,
Lll 3 nemlich

a) In ſanctis canonicis libris nusquam nobis divini-
tus præceptum permiſſumve reperiri poteſt, ut
vel ipſins adipiſcendæ immortalitatis, velullius
carendi cavendive mali cauſa nobismet ipſis ne-
sem inferamus-

7 02 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

nemlich die Verſamlung von Laodizaͤa entge⸗
gen, welche die Buͤcher der Makkabaͤer von der
Zahl der kanoniſchen Buͤcher ausſchließt. Man
ſehe die Kirchengeſchichte des Herrn Basnage
B. 8. Kap. 8. §. 4. Bl. 438.439.

Dritte Anmerkung. Es gibt Schrift⸗
ſteller, welche ſagen, die Verzeichnis der heil.
Buͤcher, die ſich an dem Ende des Briefs Inno⸗
zenzius I. an den Exuperus ſinde, ſeye verdaͤch⸗
tig. Wir wollen nicht ſo weit gehen, ſondem ſa⸗
gen nur, des Innezenzius J. Verzeichnis der
kanoniſchen Buͤcher ſeye gegen die Verzeichnis
der Trientiſchen Verſamlung allzukurz. Man
zaͤhlet in derſelben nur zwey Buͤcher Eſra; das
Buch Baruch, die Stuͤke von Eſther und einige
andere Schriften ſind ausgemuſtert. Wenn
man ſich hierinnen an Innozenzius I. halten
ſolle; ſo iſt die Verzeichnis der Trientiſchen
Verſamlung von den kanoniſchen Buͤchern
allzugroß. Man ſehe die Kirchengeſchichte des
Herrn Basnage B. §. Kap. 8. §. 6. Bl. 439.

Vierte Anmerkung. Die Zeugniſſe des
Armenianiſchen Patriarchen, und des Patriar⸗
chen Methodius finde ich in der That in der
Glaubensbeſtaͤndigkeit Th. 3. S. 560. und
in der allgemeinen Antwort wider den Herrn
Klaudius S. 5r. Wir ſezen aber dieſen
Zeusgniſſen den Johannes von Damaskus ent⸗
gegen, welcher B. 4. de orth. fide Kap. 18. die
Buͤcher der Makkabaͤer nicht unter die kanoni⸗
ſche Buͤcher zaͤhlet. Wir ſezen ihnen faner

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Dckhete

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 903

die Stichometrie des konſtantinopolitaniſchen
Biſchofs Nizephorus aus dem neunten Jahr⸗
hundert entgegen. Sollten die heutigen Griechen
oder Morgenlaͤnder mehr gelten als die alten?
Man wird bey jenen gar deutlich gewahr, wie
ſie der lateiniſchen Kirche zu gefallen reden.
Fuͤnfte Anmerkung. Daß die Buͤcher
der Makkabaer nicht kanoniſch ſeyen, beweiſen
wir aus folgenden Zeugniſſen der griechiſchen
Kirchen, 1. aus dem Melitoniſchen Kanon, 2.
aus dem Kanon des heil. Athanaſius, 3. aus
dem Kanon des heil. Zyrillus von Jeruſalem, 4.
aus der Verſamlung zu Laodizaͤa, 5. aus dem
heil. Gregorius von Nazianze, 6. aus dem Am⸗
philoch, 7. aus dem Epiphanius, 8. aus dem
Leonzius, 9. aus dem heil. Johannes von Da⸗
maskus, 10. aus dem Nizephorus. Wir be⸗
weiſen es auch aus den Zeugniſſen der lateini⸗
ſchen Kirche, aus dem Zeugniſſe des heil. Hie⸗
ronymus, des heil. Hilarius, Ruffins, Gela⸗
ſius, Gregorius des groſſen ꝛc. ꝛc. und ſezen
alſo alten Zeugniſſen wider alte Zeugniſſe, und
Kirchenvaͤtern Kirchenvaͤter entgegen. Die An⸗
zuͤglichkeiten des Herrn Paters S. 413. 414.
wollen gar nichts heiſſen.
Sechſte Anmerkung. In Anſehung der
kanoniſchen Buͤcher alten Teſtaments muß man
ſich nach der juͤdiſchen Kirche richten Roͤm. 3,2.
Nun aber ſind die Buͤcher der Makkabaͤer nicht
in dem ebraͤiſchen Kanon zu finden. Das zwey⸗
te Buch der Makkabaͤer iſt auch nicht ebraͤiſch
geſchrieben.
Lll 4 Sie⸗

904 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

Siebende Anmerkung. Zur Zeit der
Makkabaͤer gabe es keine Propheten mehr

1 Makk. 4,46. 9, 27. Dieſe Buͤcher ſind mithin

nicht von GOtt eingegeben.
Achte Anmerkung. Das zweyte Buch
der Makkabaͤer iſt ein Auszug aus den fuͤnf Buͤ⸗
chern Jaſons, eines weltlichen Schriftſtellers
2 Makk. 2, 24. Nun frage ich, ob der H. Geiſt
aus den Schriften eines andern, die nicht von
ihm eingegeben ſind, ein Buch machen werde?
Neunte Anmerkung. Es heißt 1 Makkab.
1,7. der groſſe Alexander habe ſein Reich bey
ſeinen Lebzeiten vertheilet. Dieſes aber iſt falſch,
die weltlichen Geſchichtſchreiber ſagen das Ge⸗
gentheil. Es gibt noch mehrere dergleichen Din⸗
ge in den Buͤchern der Makkabaͤer. Man ſehe
Spanheims Syntagma diſp. Theol. Th. 2. S.
141. folg.
Zehende Anmerkung. Neben andernof⸗
fenbaren Widerſpruͤchen finden ſich auch ſolche
in Anſehung des Todes des Antiochus 1 Makk.
6, 8. folg. 2 Makkab. 1, 16. 9, 7. folg. Man
ſehe Spanheim in dem angezeigten Buche S.
167. folg.
Eilfte Anmerkung. Dieſes Buch iſt voll
von Fabeln. Man ſehe 2 Makkab, 1,18. folg.
2, 5. und vergleiche es mit Jer. 3, 16. 2 Makk.
Pis. folg. 5, 2. folg. 10, 29. 30. 11, 8. 157 II.
olg.
Zwoͤlfte Anmerkung. Der Steller des

zweyten Buchs der Makkabaͤer entſchuldiget ſech
weg

Achs und
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welcher GOtt nicht gefallen

von dem Geb fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 905

wegen der Swierigkeit in Verfaſſung ſeines
Buchs und wegen ſeiner Unternehmung, er wuͤn⸗

ſchet dem Leſer zu gefallen, er will nichts in dem

Jaſon aͤndern, den er zum Muſter nimmt, er
ill ſich auf ihn verlaſſen 2 Makk. 2, 25. 15,
39. folg. Man ſehe unſere Antwort auf den
zweyten Brief an einen Edelmann S. 54.
Der Herr Pater antwortet S. 413. der heil.
Paul bekenne ebenfalls 2 Kor. 11,6. er verſtehe
die Sprachkunſt nicht genugſam. Allein der heil.
Paul ſagt dieſes nicht; er ſagt nur, er befleiſſe
ſich nicht auf vernuͤnftige Reden menſchlicher
Weißheit 1Kor. 2B,4. Man ſehe den Wolff
uͤber dieſe Stelle. Der Steller des zweyten
Buchs der Makkabaͤer fuͤhret mithin eine ganz
andere Sprache.
Dreyzehende Anmerkung. Razis wird
wegea ſeinem Selbſtmord gelobet 2 Makk. 14,
41. folg.
Wir gehen andere Beweisgruͤnde unſerer
Ausleger wider die kanoniſche Guͤltigkeit dieſer
Buͤcher vorbey. Einer von den ſtaͤrkſten iſt
derjenige, welchen man aus 2 Makk. 14,48. folg.

nimmt, woſelbſt das Gebete fuͤr die verdamten

Todten gebilliget wird. Der HErr Pater muß
hier fuͤr allen Dingen merken, daß Judas 1.
fuͤr die Verſtorbenen opfern lieſſe. Nun hat
aber ein ſolches Opfer in dem Geſetze Moſe
durchaus keinen Grund. Es ware mithin ein
von denen Menſchen erdichteter Gottesdienſt,
onnte. 2. Er lieſſe
fuͤr ſolche Leute opfern, welche umgekommen
Lll S5 und

906 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

und in einer Todſuͤnde geſtorben waren. Dann
eine ſolche Suͤnde ware es, wenn man Kleinode
der Goͤzen bey ſich hatte 5Moſ. 7,25. Er glaub⸗
te 3. GOtt vergebe um dieſes Opfers und Ge⸗
betes willen denen Verſtorbenen die Suͤnden
dergeſtalten, daß ſie edben ſo wohl zu dem Ge⸗
nuſſe der ewigen Herrlichkeit auferſtehen, als
diejenigen, welche in dem wahren Glauben ſtur⸗
ben. Da dieſes alles offenbar und deutlich iſt;
ſo frage ich den Herrn Pater, ob er dieſe Stelle
noch ferner als einen Beweisgrund des Gebetes
fuͤr die Verſtorbenen anfuͤhren wolle? Betet
die remiſche Kirche fuͤr die verdamten Tod⸗
ten? Glaubet ſie, daß denen, welche in ei⸗
ner Todſuͤnde ſterben, die Suͤnden koͤnnen ber⸗
geben werden? daß man durch die Selmeſſen
aus der Hoͤlle erlediget werden koͤnne, und daß
die Verdamten nicht auferſtehen werden, wie
Judas Makkabaͤus glaubte? Darf man ſnicht
in dieſem Stuͤke noch izo von dem alten Teſta⸗
mente auf das neue, oder von dem Gebete fuͤr
die Verſtorbenen auf das Fegfeuer ſchlieſſen?
Ware Judas hierinnen untruͤglich, oder mu
man den offenbaren Irthum, in welchen er hie⸗
durch verfiele, verwerfen? Wir ſagten gerne,
er habe zu Jeruſalem nur fuͤr die Lebendigen op⸗
fern laſſen, damit ſie wegen dieſes Verbrechens
nicht eben ſo, wie die Erſchlagenen geſtraft wer⸗
den moͤchten; aber der Zuſammenhang laͤſſet
uns dieſes nicht zu. Judas opferte und betete
fuͤr die verdamten Todten, wenn anders die
Erzehlung des Stellers dieſes Buchs richtig iſh

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von dem Geb. fuͤr die Verſtorb u. von dem Fegf. 907

und derſelbe die Handlung des Judas nicht un⸗
recht verſtanden hat, welcher allem Anſehen nach
nur fuͤr die Lebendigen opfern wollte, die gleiche
Suͤnden begangen hatten. Konnte uͤber diß ein
levitiſches Opfer, ein Opfer der Thiere zu Er⸗
loͤſung der Verſtorbenen aus dem Fegfeuer eben
ſo viel gelten, als das Opfer IJEſu Chriſti? Ich
weiß wohl, daß man fuͤrgibt, die Suͤnde dieſer
Erſchlagenen ſeye keine Todſuͤnde geweſen, ſie
haben vor ihrem Ende noch Buſſe daruͤber gethan
und ſeyen in dem wahren Glauben, fuͤr welchen
ſie geſtritten hatten, geſtorben? Allein woher
will man dieſe Muthmaſſungen erweiſen? Haͤt⸗
ten ſie Buſſe gethan, wuͤrden ſie auch die Klei⸗
nodien der Goͤzen von ſich geworffen haben, die
man nach ihrem Tode noch bey ihnen fande.

Der Herr Pater beweißt II. das Gebete
fuͤr die Verſtorbenen aus 1 Kor. 15, 29. wo⸗
ſelbſt es heißt: Was machen die, die ſich
* taufen laſſen uͤber den Todten, ſo allerdin⸗
„ ge die Todten nicht auferſtehen? Er er⸗
klaͤret dieſe Worte von gewiſſen Arten der Rei⸗
nigung, von welchen die Juͤden glauben, ſie brin⸗
gen den Verſtorbenen einen Nuzen. Man fin⸗
det ſehr viele Erklaͤrungen dieſer Stelle, welche
in der That ſchwer iſt. Man ſehe Wolf in cu-
cis ad h. I. Wir wollen aber die Erklaͤrung des
Herrn Paters indeſſen gelten laſſen. Was kann
eine aberglaubiſche Gewohnheit, und noch dar⸗
zu eine Gewohnheit der Juͤden beweiſen, welche
in der heil. Schrift keinen Grund hat? ſeice
olche

908 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

ſolche Reinigung macht weder ein Opfer noch ein
Gebete fuͤr die Verſtorbenen aus. Laßt uns aſdeſeben
aber ferner dieſe Stelle nach dem Buchſtaben er⸗ gfhkerin
klaͤren. Die Taufe der Chriſten, die Eintau⸗ cPereſe d
chung in das Waſſer, welche dabey beobachtet g Das G
wurde, iſt nicht nur eine Abbildung und Fuͤr⸗ menthun,
ſtellung der geiſtlichen Wiedergeburt, ſondern ſchner h
auch der Auferſtehung. Man wurde in das eichen der
Waſſer getaucht, dieſes beditte den Tod; man Ilc don de
ſtiege aus demſelben heraus, dieſes bildete die er geicho
Auferſtehung fuͤr, mithin iſt die Taufe der Chri⸗ ſhenanin
ſten eine Taufe uͤber den Todten, um ihre Auf⸗ nneu, un
erſtehung anzudeuten. Der Apoſtel ſagt alſo, lenichtu .
wozu dienet dieſe Taufe uͤber den Todten, wenn ſhetes
die Todten nicht auferſtehen? dieſe Erklaͤrung inn nhr⸗
iſt die allernatuͤrlichſte. Es folgt aber weder e ginen
ein Opfer noch ein Gebete fuͤr die Verſtorbenen Nſeenn
daraus. nitſhung
Er beweißt III. dieſes Gebete aus denen Ge⸗ n do gla
wohnheiten der Juͤden. Ich antworte, 1. der ſuft, und
Herr Pater haͤtte mit groͤſſerem Rechte ſagen leſmndan
koͤnnen, die Heiden beten und opfern fuͤr ihre mſniime⸗
Todten. Dieſe Gewohnheit kommt aus dem o
Heidenthume. Der Herr Pater darff nurdiege⸗ R
lehrte Abhandlung des Hr. Morin von dem Ge⸗ adde n
bete fuͤr die Verſtorbenen leſen, aus welcher die n 1
Jeſuiten von Paris in denen Auszuͤgen von dere
Trevoux 1707. im Hornunge S. 320. einen i nictſ
Auszug lieferten. geuem
2. Die Juͤden beten fuͤr die Verſtorbenen, imnien

weil ſie glauben, ſie kommen zuerſt in die ane, unmn

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von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 90

einige aber und endlich alle Verdamten koͤnnen
aus derſelben wieder erloͤſet werden. Eiſenmen⸗
ger fuͤhret in ſeinem entdekten Juͤdenthume trifti⸗
ge Beweiſe davon an Th. 2. Kap. 6. S. 337.
folg. Das Gebete, welches ſie fuͤr die Verſtor⸗
benen thun, heiſſen ſie Kaddiſch. Man ſehe
Kirchner von den aͤuſſerlichen Kirchenge⸗
braͤuchen der Juden Kap. 27. S. 221. und
Allaz von dem Fegfeuer S. 913. folg. wel⸗
cher gleichwohl S. 219. ſagt, dieſe Gebete,
welche man in denen Buͤchern der Juͤden finde,
ſeyen neu, und ſpaͤtere Erdichtungen, und koͤn⸗
nen nicht zu Vertheidigung des Gebetes dienen,
welches Judas fuͤr die Verſtorbenen thate. Man
kann noch v.s Herrn Basnage Geſchichten
der Juͤden Th. 5. B. 5. Kap. 19. beyfuͤgen.
Ich frage nun den Herrn Pater, ob die Juͤden
in Anſehung des Gebetes fuͤr die Verſtorbenen

eben das glaubten, was die roͤmiſche Kirche

glaubt, und ob er die Lehre ſeiner Kirche ohne
Ubelſtand aus dem juͤdiſchen Aberglauben er⸗
weiſen koͤnne?

3. Er haͤtte ſich auch noch auf die Mahome⸗
taner berufen koͤnnen: dann ſie glauben bey nahe
eben das, was die Juͤden glauben. Man ſehe
Reland de relig. Mohbamed. B. 1. S. 47. Heißt
dieſes nicht ſeine Glaubenslehre zu ſchanden ma⸗
chen, wenn man ſie aus dem Aberglauben der
Unglaubigen erweiſen will, und iſt es nicht ein
rechtmaͤßiges Vorurtheil wider das Pabſtthum,
wenn man ſiehet, daß ſie zerſchiedene von inen
Lehr⸗

910 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

Lehrſaͤzen und Gewohnheiten von den Heiden
entlehnen.
Der Herr Pater beweißt IV. das Gebete fuͤr
die Verſtorbenen daraus, daß der Heiland und
ſeine Apoſtel die Juͤden deßwegen nicht beſtraft
haben, daß ſie fuͤr die Verſtorbenen beteten und
opferten. S. 417.
Ich antworte, 1. es gebe viele Aberglauben
der Juͤden, welche weder der HErr noͤch ſeine
Apoſtel anders beſtraften, als daß ſie uͤberhaupt
ihre Aufſaͤze als menſchliche Erfindungen ver⸗
warfen. J
2. Es iſt nicht alles, was der Heiland und
ſeine Apoſtel an den Juͤden tadelten, in der H.
Schrift angemerkt. Man ſehe Joh. 21, 25.

3. JEſus Chriſt und ſeine Apoſtel ſagten deut⸗
lich, es gebe nach dem Tode nur zween Orte,
nemlich den Ort der Seligkeit in dem Himmel/
und den Ort der Verdamnis in der Hoͤlle.
4. Man kann nicht beweiſen, daß man zur Zeit
JEſu Chriſti in dem Tempel fuͤr die Todten ge⸗
opfert habe. Dieſes ware eine ganz auſſeror⸗
dentliche Handlung von Judas Makkabaͤus.
Man findet kein anderes Exempel hievon.

Der Herr Pater beweißt V. das Gebete fuͤr
die Verſtorbenen aus einer Stelle des heil. Chry⸗
ſoſtomus S. 417 folg. in welcher dieſer Kirchen⸗
vater ſagt, die Apoſtel haben nicht oͤhne Ur⸗
* ſache befohlen, daß man bey Haltung der
* heiligen Sakramente der Verſtorbenen ge⸗
denken

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von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 11

* denken ſolle, dann ſie wußten gar wohl,
* daß ſie hiervon groſſen Nuzen haben.
Ich antworte 1. man finde in denen Schrif⸗
ten der Apoſtel nicht die geringſte Spur von ei⸗
nem ſolchen Befehl. Der heil. Chryſoſtomus
betruͤgt ſich handgreiflich. Der Herr Pater ſagt
zwar, man muͤſſe von einem Manne, der das groͤ⸗
ſte Licht der griechiſchen Kirche ware, nicht alſo
urtheilen. Allein ſein Einwurf beweißt gar zu
viel. Man muͤßte auf dieſe Weiſe nie ſagen, daß
der heil. Chyſoſtomus geirret habe. Man muͤßte
ſeinen Meinungen blindlings beyſtimmen. Es
iſt aber uͤber diß leicht, dem Herrn Pater zu zei⸗
gen, daß die roͤmiſche Kirche die Meinung dieſes
Kirchenvaters von dem Gebete fuͤr die Verſtor⸗
benen ſelbſten verwerfe. Dann

2. dieſer Kirchenvater behauptet, man muͤſſe
auch fuͤr die Verdamten beten, dieſes Gebete
gruͤnde ſich auf eine muͤndliche Nachricht der
Apoſtel, und durch dieſes Gebete werden die
Strafen der Verdamten vermindert. Dann er
ſagt unmittelbar vor den angezogenen Worten
von denen verdamten Verſtorbenen: Wir
* wollen ihnen helfen, ſo viel wir koͤnnen,
wir wollen ihnen einige Huͤlfe zuwege
* bringen, und wenn dieſelbe ſchon klein
iſt, ihnen doch helfen. Wie und durch
was? durch das Gebete: Wir wollen
auch die andern aufmuntern, daß ſie
fuͤr dieſelbe beten; wir wollen denen Ar⸗
men Allmoſen fuͤr ſie geben; dieſes wird
ihnen

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912 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

* ihnen einigen Troſt verſchaffen a.) Er
will zwar in der That auch, daß man fuͤr die
beten ſolle, welche in dem Glauben geſtorben
ſind, und daß dieſes Gebete ihnen Troſt bringe.
Dann ob man ſchon Stellen findet, in welchen
er ſagt, die Glaubigen ſeyen ſogleich nach ihrem
Tode bey Chriſto und in einem ſeligen Zuſtande;
ſo ſagt er doch anderwaͤrts, ſie kommen nicht ſo⸗
gleich dahin, ſondern ſie ſeyen mehr oder weni⸗
ger in einem traurigen und dunkelen Zuſtande,
je nach der Zahl und Beſchaffenheit ihrer in dem
Leben begangenen Suͤnden, und die Gebete,
welche die Lebenden fuͤr ſie thun, geben ihnen ei⸗
nige Erquikung und ſeyen ihnen nuͤzlich. Gleich⸗
wohl glaubte er das Fegfeuer der roͤmiſchen Kir⸗
che nicht.
3. Nach der Liturgie des heil. Chryſoſtomus
muß man auch fuͤr die Heiligen, fuͤr die Jung⸗
frau Maria, fuͤr die Apoſtel beten, daß ſie GOtt
ruhen laſſe, wo das Licht ſeines Antlizes leuchtet.
Sie ſind alſo nach der Meinung dieſes Kirchen⸗
vaters noch nicht in einer vollkommenen Selig⸗
keit, ſie haben Ruhe und Licht noͤthig, ſie ſehen
das Angeſicht des HErrn noch nicht.
4. Der heil. Chryſoſtomus behauptete ſonſten,
es gebe keinen dritten Zuſtand nach dem Euhn
M

—
=—

a) Juvemus eos pro viribus, procuremus illis ali-
quid auxilii, modici quidem, attamen uvemus
cos. Quomode, quave ratione? Precantes
adhortemur & alios, ut proillis orent, paupe⸗
ribusque indeſinenter pr. Ils eieemofynas de-

mus. Habet res iſta nonnithil conſolationis.

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Hnice,
Behaunel
Rnocht

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von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 913

Man ſehe Dallaͤus de poœænis & ſatisfact. hum.
B. 6. Kap. 12. S. 617. folg. Sollte wohl der
Herr Pater die Meinung dieſes Kirchenva⸗
ters von dem Gebete fuͤr die Verſtorbenen gut
heiſſen?
Er beweißt VI. dieſes Gebete durch das
Zeugnis des Tertullians, welcher ſagt: Wir
* bringen jaͤhrlich unſere Opfer fuͤr die Tod⸗
ten an dem Tage, an welchem ſie geſtorbrn
ind.
Ich antworte 1. man brachte dieſe Layenopfer
nur im Nahmen und an ſtatt der Verſtorbenen,
um zu bezeugen, daß ſie in der Gemeinſchaft der
Kirche geſtorben ſeyen.

2. Tertullian redet in dieſer Stelle auch von
Fahrstaͤgen oder Feſten der Maͤrtyrer, an wel⸗
chen man fuͤr ſie oder vielmehr zu ihrem Gedaͤcht⸗
niſſe Opffer brachte. Dieſes war allemahl ihr
Todestag, den man ihren Geburtstag nennte
und feyerlich begienge. Ich weiß nicht, ob man
nicht etwa GOtt an demſelben bate, ihre Se⸗
ligkeit zu vergroͤſſern. Man dankte ihme fuͤr die
Gnade, daß er ſie mit Ehren gekroͤnet habe.
Was dienet aber dieſes zum Fuͤrſtande des Ge⸗
betes fuͤr die Verſtorbenen, wie ſolches in der
roͤmiſchen Kirche uͤblich iſt? Man kann von die⸗
ſen Opfern, die man fuͤr die Maͤrtyrer an ihrem
Jahrstage brachte, nachſchlagen den Hildebrand
Sagittarius, Muratorius und Dallaͤus de
ponis & ſatisfact. hum. B. 5. Kap. 0. S. 516.
Der Herr Pater beweiſet VII. das Gebete
Mmim fuüͤr

„14 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

fuͤr die Verſtorbenen aus dem heil. Epiphanius,
welcher den Aerius ſehr grob behandelt, weil er
dieſes Gebete verwarfe. Wir haben aber oben
gezeigt, daß ein ſolches Gebete fuͤr die Verſtor⸗
benen, wie Epiphanius es behauptete, in der
roͤmiſchen Kirche nicht uͤblich ſeye.
Was die Regel des heil. Auguſtins S. 421.
anbelangt, haben wir auf dieſelbe ſchon oben
geantwortet. Es gabe in dem vierten und denen
folgenden Jahrhunderten aͤuſſerliche Gebraͤuche,
die von der ganzen Kirche angenommen waren,
die aber dennoch die heutige roͤmiſche Kirche nicht
beobachtet. Zum Beweiſe darffen wir nur das
Gebete fuͤr die Verſtorbenen anfuͤhren, wie es
zu derſelben Zeit uͤblich ware. Man betete fur
die Heiligen und fuͤr die Verdamten; man
glaubte, die Glaubigen gelangen erſt nach dem
juͤngſten Tage zu der Anſchauung GOttes, man
bate GOit, er moͤchte ihre Auferſtehung in dem
tauſendjaͤhrigen Reiche beſchleunigen, man be⸗
tete endlich fuͤr ſie, weil ſie durch das Feuer des
lezten Gerichts gehen mußten ꝛc. Man ſehe
den Dallaus de pœnis & ſatisfact. hum. B. §.
Dergleichen Gebete ſind in der roͤmiſchen Kirche
nimmer gewoͤhnlich.
Der Herr Pater beweißt VIII. das Gebete
fuͤr die Verſtorbenen daraus, weil der groſſe
Konſtantin in derjenigen Kirche verlangte begra⸗
ben zu werden, welche er denen zwoͤlf Apoſteln
zu Ehren hatte bauen laſſen, und dieſes zwar inn
der Abſicht, damit er des Gebetes, welches die
Glaubigen zur Ehre der heil. Apoſtel verrichttlen/
heil⸗

ndetn

thelhaftig
Y10. in
op. 60. K
hei. Moſte
Uigen, wele
nd ſeine
ohnerinde
hetan, e
uſond gek
ſhen Ruhe
ſchtgangie
Meinungde
Votſtor
icen, wen
Deher
ls der Bitt
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tin thate
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Eer,ſoode
ſſdens
ſet Bet
ier ſa
Sgoſe
Mianich
Ueſent

Nenenune
Giceen
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iſtegrte
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hnan,
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Gei N.
belſnte,
Pzrife,
dete
ſene

V

von dem Eeb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 915

theilhaftig werden moͤchte. Man ſehe Euſebius
B. 10. in dem Leben des groſſen Konſtantins
Kap. 60. Konſtantin wollte alſo in der Kirche der
heil. Apoſtel begraben werden, damit die Glau⸗
bigen, welche fuͤr jene beteten, auch fuͤr ihne
und ſeine Sele beten moͤchten, aber nicht, als
wann er in dem Fegfeuer waͤre. Dann Euſebius
zeiget an, er ſeye durch den Tod in einen beſſeren
Zuſtand gekommen, jedoch ſo, daß er der himli⸗
ſchen Ruhe und des vollkommenen Lichtes noch
nicht gaͤnzlich genieſſe. Dieſes aber iſt nicht die
Meinung der Roͤmiſchkatholiſchen, wenn ſie fuͤr
die Verſtorbenen beten. Sie beten nur fuͤr die⸗
ſenigen, welche in dem Fegfeuer ſind.
Der Herr Pater beweißt IX. dieſes Gebete
aus der Bitte, welche Monika, die Mutter des
heil. Auguſtins, an ihren Sohn thate, daß er ih⸗
rer fuͤr dem Altare gedenken ſolle. Der heil. Au⸗
guſtin thate dieſes auch in der That; er bate
GOtt, daß er ſie in dem Zuſtande, worinnen
ſie ſeye, fuͤr den Anlaͤufen des Teufels bewah⸗
ren, und ihr ihre Suͤnden vergeben wolle, da
er doch glaubte, ſie ſeyen ihr ſchon vergeben. Er
betete aber doch nicht, daß ſie GOtt aus einem
Orte der Qual und aus dem Fegfeuer frey ma⸗
chen, ſondern nur, daß er ſie in einem Orte des
Friedens ſeyn laſſen moͤchte. Man ſehe B. 10.
ſeiner Bekentniſſe Kap. 13. B. 9. Kap 3. wo⸗
ſelbſt er ſagte, ſeine Mutter ſeye gewiß in dem
Schoſe Abrahams. Glaubte aber der heil. Au⸗
guſtin nicht, daß ſeine Mutter in dem Fegfeuer
geweſen ſeye, ſo kann der Herr Pater das Ge⸗
Mmm 2 bete

916 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

bete, . durchaus
es derſelbe fuͤr ſie thate,
ne zabaeher Vortheile gebrauchen. Sann
c laube nicht, daß der Herr Pater verlans⸗
wn ſolle fuͤr diejenigen beten, welche nicht
er ſind. .
dene Eeri dieſes Gebete fuͤr biesBerſhor⸗
benen aus dem heil. Hieronymus, welcher d
Pammachius lobt, daß er leber die anoſe
ſeiner Frau Paulina durch Allmoſe
riere nis rr Koͤſten auf ihre Begraͤbnis

verwendet habe. Allein der heil. Hieronymus

. ili t nicht,
rau als eine Heilige, er ſag
loe ndeſt D ſie beten ſale; er labet den Pac
ius nur deßwegen, da
Alihennansnenetet hatte, und ſast erhabe
gethan, was die Heilige in ihrem Leben 9
henbee Pater beruft ſich Xl. auf denhen
Ambroſius, welcher an den Fauſtin H
ſolle ſeine eKorbene reſter nic Bonrihre
ſondern vielmehr d en er
e befehlen. Der heil. Auntaruſtte i.
ige, will aber do daß mar drr
behie, dd er ſchon nicht zweiffelte dagſie ni
ihme vereiniget ſeye; er ſagt auch: w nchoeme
imnan um die Verſtorbenen wanen hachden
* Eſus Chriſt die Welt ſchon mit G Heſeicte
. Wlerderſebner hat? Wir ib n ir
anders; wir verwerlen auch Neſee zenteie
die Verſtorbenen nicht, ebayendpzer
Sele GOtt befielet. Was aber die Lay ſir

ton dem

rde 8
ſhe Kirche
Der H
ſr die B
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nan muͤſe
dos Geben
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ſen, dam
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thole, Att
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N A
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ngeer⸗
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sKd
re
lte,Ne

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 217

fur die Verſtorbenen belangt; ſo hat die roͤmi⸗
ſche Kirche dieſe Gewohnheit ſelbſt abgeſchaft.
Der Herr Pater beweißt XII. das Gebete
fuͤr die Verſtorbenen mit dem heil. Auguſtin,
welcher Serm. 32. de verbis Apoſtoli ſagt,
man muͤſſe denen verſtorbenen Glaubigen durch
das Gebete, welches man bey dem Opfer des
heil. Abendmals thue, und durch die Allmoſen,
welche man fuͤr ihre Selen gebe, zu Huͤlfe kom⸗
men, damit ihnen der HErr mehr Barmherzig⸗
keit wiederfahren laſſe, als ihre Suͤnden ver⸗
dienethaben. Er ſagt, dieſes ſeye der Bericht
der Kirchenvaͤter, welchem die ganze Kirche nach⸗
lebe. Ich antworte, der heil. Auguſtin habe,
wie wir ſchon oben ſagten, das Gebete fuͤr die
Verſtorbenen in der That behauptet, aber niche
in dem Verſtande der roͤmiſchen Kirche; dann
er hielte dafuͤr, man muͤſſe auch fuͤr die Ver⸗
damten beten, Enchirid. Kap. 110. Er be⸗
hauptete auch nur einen mittleren Zuſtand der
glaubigen Selen nach dem Tode, einen mehr
oder weniger traurigen Zuſtand nach der Stuffe
ihrer Heiligung, in welcher ſie ſtarben; er glaub⸗
te dahero, das Gebete der Lebendigen, beſon⸗
ders dasjenige, welches ſie bey dem Anerinne⸗
rungsopfer des heil. Abendmals verrichten,
koͤnne ihnen helffen und ſie troͤſtten, und man
koͤnne ihnen durch die Allmoſen, welche man fuͤr
ſie austheile, einigen Troſt und die Vergebung
ihrer Suͤnden erlangen. Er redet auch einiger
maſen von einem Fegfeuer, welches die Selen
ausſtehen, aber nur von einem uneigentlichen
NRmm23 Feg⸗

918 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,
Fegfeuer und noch dazu auf eine zweifelhafte

Weiſe. Er ſagt ferner, alle Menſchen muͤſſen

durch das Feuer des juͤngſten Gerichts gehen.
Ich weiß nicht, ob der Herr Pater dieſes alles
gut heißt, oder gut heiſſen kann. Er verwirft
das Gebete fuͤr die Verdamten, um die Verge⸗
bung der Suͤnden, welche die Verſtorbenen in
ihrembLeben begangen habenz dann das Fegfeuer
dienet nach ſeiner Meinung nur zu Abbuͤſſung
der zeitlichen Strafen. Er verwirft einen an⸗
dern dritten Ort, welcher nicht das Fegfeuer iſt,
und das Reinigungsfeuer des juͤngſten Gerichts;
er billiget alſo die Meinung des heil. Auguſtins
nicht ganz. Iſt dieſes, ſo kann er uns nicht uͤbel
nehmen, daß wir ſagen, dieſe Meinung des heil.
Auguſtins ſeye irrig. Er beweißt ſie nirgends
aus der heil. Schrift, welche doch nach ſeinen
eigenen Sazen die einzige Richtſchnur des Glau⸗
bens iſt. Er redet auch von dem Zuſtande der
Selen nach dem Tode ſo zweifelhaftig/ und dru⸗
ket ſich hierinnen ſo zerſchiedentlich aus, da
man ſich dißfalls auf ihne nicht verlaſſen kann.
Der Herr Pater beweißt XIII. das Gebete
fuͤr die Verſtorbenen aus einem andern Zeug⸗
niſſe dieſes Kirchenvaters, welches Kap. 4.
de cura pro mortuis ſtehet, worinnen er ſagt/
man muͤſſe fuͤr die Verſtorbenen beten die uche
thue es auch. Ich antworte hierauf wieder eben
das, was ich auf die vorige Stelle antwortete.
Wir bekennen aufrichtig, daß ſich in denen
Schriften der Kirchenvaͤter vom vierten Jahr⸗
hunderte zerſchiedene Irthuͤmer finden, unddaß

ondetn
de Glaube
en habede
Erbewe

ſeTertn

lun der Ve
beten ſoll
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huog vnd

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edichteg⸗
1.

chofhen,
Helcſee

ton dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 9 19

die Glaubenslehre zu derſelbigen Zeit angefan⸗
gen habe verfaͤlſchet zu werden.
Er beweißt XIV. dieſes Gebete mit dem Zeug⸗
niſſe Tertullians, kraft deſſen man fuͤr die Se⸗
len der Verſtorbenen und um ihre Erquikung
beten ſolle, de Monogam. c. 10. Tertullian
glaubte alſo, die Selen der Glaubigen kommen
nicht gerade in den Himmel, ſondern in einen
müttleren Ort, in welchem ſie Troſt und Erqui⸗
kung noͤthig haben, und den Tag der Auferſte⸗
hung und ihrer ſeligen Wiedervereinigung mit
ihren Leibern mit Ungedult erwarten. Er behaup⸗
tete aber doch deßwegen das Fegfeuer nicht, weil
er ſagt, die Selen der Glaubigen ruhen in dem
Schoſe Abrahams, de Anima c. 35. und L. IV.
contra Marc. c. 34. Man ſehe den Dallaͤus de
Pœnis & ſatisf. hum. B. 5. Kap. 10. S. 517.
518. Der Herr Pater ſage nicht, dieſe Nach⸗
richt ruͤhre von den Apoſteln her, weil ſie bey
dem Tertullian ſtehe. Dieſer Kirchenvater gabe
noch zerſchiedene andere Kirchennachrichten fuͤr
apoſtoliſch aus, welche die roͤmiſche Kirche nicht
dafuͤr erkennt. de corona militiz. Cc. 3.
Der Herr Pater beweißt XV. das Gebete
fuͤr die Verſtorbenen mit dem heil. Zyprian/ wel⸗
cher befiehlt, man ſolle aus Gelegenheit des To⸗
des eines gewiſen Mannes, der Viktor hieſſe,
weder Opfer noch Gebete in der Kirche thun.
Ich antworte, man brachte in der alten Kirche
Opfer fuͤr die Verſtorbenen, um zu bezeugen,
daß ſie in der Gemeinſchaft der Kirche geſtorben
ſeyen, und GOttfur ihr ſeliges und heiliges En⸗
Mmm 4 de

920 Beantw. des V. Briefs an eine Ohrigk. Perſon,
de zu danken. Solche Opfer und ſolche Gebete
veradte der heil. Zyprian fuͤr dieſen Viktor zu
thun.
Er beweißt XVI. dieſes Gebete aus dem heil.
Zyrillus von Jeruſalem und deſſen Liturgie, wel⸗
che cat. myſt. 5. ſteht, in welcher der heil. Zy⸗
rillus will, man ſolle bey Haltung des heil. Abend⸗
mals fuͤr die heil. Vaͤter, fuͤr die Biſchoͤffe und
uͤberhaupt fuͤr alle Verſtorbenen beten, weil die⸗
ſes Gebete denen Selen ſehr heilſam ſeye. Be⸗
tet aber die roͤmiſche Kirche fuͤr die Heiligen, um
ihre Troͤſtung in dem Schoſe Abrahams, um
die Vermehrung ihres Wohlſtandes und Se⸗
ligkeit, und um die Beſoͤrderung des Tages ih⸗
rer Auferſtehung? wie ſolches die Kirchenvaͤter
thaten. Glaubet ſie, man muͤſſe fuͤr alle Tod⸗
ten, auch fuͤr die Verdamten beten, und dieſes
Gebete mache ihnen einen gnaͤdigen GOtt? wie
es Zyrillus glaubte.
Er beweißt endlich XVII. das Gebete fuͤr die
Verſtorbenen aus der Veꝛurtheilung des Aerius,
der daſſelbe verwarfe. Wir haben aber auf
dieſen Einwurf an ſeinem Orte ſchon hinlaͤnglich
geantwortet.
Damit wir nun mit dem erſten Saze des Hrn
Paters zu Ende kommen, und auch ſeine S. 427.
befindliche Schmaͤhworte wider unſere Kirchen⸗
diener beantworten; ſagen wir alle dieſe von ihm
angefuͤhrte Zeugniſſe koͤnnen ſeiner ſchlimmen
Sache nicht den geringſten Nuzen bringen, weil
:die alte Kirche nicht nur fuͤr die gemeinen Glau⸗
bigen, ſondern auch fuͤr die Heiligen und ſ die
ery⸗

honden

—

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nict in den

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ſertch,

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u, von dem Fegf. 92t

Verdamten betete; 2. weil ſie ſolches Gebete
nicht in der Abſicht, die Glaubigen aus dem
Fegfeuer zu erloͤſen, verrichteten; 3. weil die alte
Kirche zwar einen mittleren Zuſtand, aber kein
Fegfeuer, keinen ſolchen Ort der Pein glaubte,
4, weil ſie um die Suͤndenvergebung der Ver⸗
ſtorbenen betete. Nun billiget entweder die roͤ⸗
miſche Kirche das Gebete fuͤr die Verſtorbenen,
wie ſolches bey denen Alten uͤblich ware, oder
ſie billiget daſſelbe nicht. Billiget ſie es; ſo muß
fie ihre Lehre von dem Gebete fuͤr die Verſtorbe⸗
nen veraͤndern, und verwerfen. Billiget ſie es
nicht; ſo thut man ſehr unrecht, daß man uns
dergleichen Zeugniſſe entgegen ſezet. Gluͤkſelig
ſind die Proteſtanten, welche hierinnen dem
Worte GOttes allein folgen, welche nichts von
dieſen unnuͤzen Gebeten wiſſen. Wir ſind von
dieſem ganzen Gewirre befreyet, weil wir uns
an dieſe untruͤgliche Richtſchnur allein halten.
Wir ſehen, daß die Kirche zerſchiedene Mei⸗
nungen von dieſem Gebete fuͤr die Verſtorbenen
hatte: wir ſehen, daß die Kirchenvaͤter ſehr zer⸗
ſchiedentlich von dem Zuſtande der Selen nach
dem Tode geredet haben; einige unter ihnen heg⸗
ten unſere Meinung a); wir ſehen, daß die grie⸗
chiſche
a.) Man ſehe den Dallaͤus de pernis & ſatisf. hum.
B. 6. Kap. 12. S. 612. folg. Wir ſezen alſo Kir⸗
chenvaͤtern Kirchenvaͤter und alten Zeugniſſen wi⸗
der alte Zeugniſſe entgegen. Mithin iſt dieſe ganze
Samlung alter Zeugniſſe vergeblich. Wir koͤnnen
derſelden eben ſo viele für unſre Meinung as⸗

fuͤhren,
Mmm 5

922 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

chiſche Kirche fuͤr die Todten uͤberhaupt, ſo gar
fuͤr die Heiligen und Maͤrtyrer betete, ob ſchon
der heil. Auguſtin ſagte, es ſeye einem Maͤrtyrer
ſchimpflich, wenn man fuͤr ihn bete; wir ſehen,
daß ſelbſt die Meßformel noch Spuren von dem
Glauben der Alten zeigt, wenn es darinnen heißt,
die Selen der Glaubigen ruhen im Frieden, und
daß man dennoch in der roͤmiſchen Kirche
glaubt, ſie leiden noch in dem Fegfeuer. Dieſe
Anmerkungen taugen recht eigentlich/ dem Herrn
Pater ſeinen ſchmaͤhſichtigen Mund zu ſtopfen.
Wir kommen nun auf ſeinen zweyten Saz.
Aus nichts, ſagt der Herr Pater S. 430.
kann man das Fegfeuer beſſer beweiſen, als
aus dem Gebete fuͤr die Verſtorbenen. Sein
Schluß iſt dieſer. Wenn die alte Kirche füͤr die
Verſtorbenen gebetet hat; muß ſie auch das Feg⸗
feuer geglaubt haben. Allein ich laͤugne die Rich⸗
tigkeit der Folge aus ſieben Gruͤnden.
1. Die alte Kirche betete fuͤr die heil. Patriar⸗
chen, fuͤr die Propheten, fuͤr die gebenedeyte
Jungfrau, fuͤr die Apoſtel ꝛc. 2c. Sind oder
waren denn dieſe jemals in dem Fegfeuer? .
2. Die alte Kirche betete auch fuͤr die Ver⸗
damten. Sind denn die Verdamten in dem
egfeuer?
5 Sie betete fuͤr die Verſtorbenen, die im
Frieden ſchlafen und in Chriſtus ruhen. Iſt daen⸗
das Fegfeuer ein Schlaf des Friedens, in we
em man ruhet? V
ch 4. Sie bedere fuͤꝛ die verſtorbenen Glaubigen,
daß ihnen GOtt ihre Seligkeit vermehren, Aue⸗

ſerſtehun
(keit wiede
os Feuer d
1. Dies
itihee On
ſige ber,
ſolen, wie
die Gelede
Aunhanger
ihter Verd
6. Eint
die itchen
ſilſuuer an
r die hers
7 Mandb
Veſtordene

ſen erdli
Waeer
vole,
Monken
tenn nen
ſuchlen
edern
welched
Weßh

bete,
Spurenne
es datn
imgr
Uönſche
Fegſer
Uerllchdirt
undiſe.
ben hocggte
te e
ſer oreſcn
fotbenen l
ealebrhe⸗
fſtucn
gleugeh
Frioden.
nutar
rete⸗
en eſte
Nuch id,
getdan

Cten,
Fteden⸗

Penne,
temngt,

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 923

Auferſtehung befoͤrdern, und ihnen Barmher⸗
zigkeit wiederfahren laſſen ſolle, wenn ſie durch
das Feuer des lezten Gerichts gehen werden.
5. Die Alten beteten fuͤr die Verdamten, da⸗
mit ihre Qual in der Hoͤlle gemindert werde; ei⸗
nige aber, damit ſie aus der Hoͤlle los kommen
ſollen, wie man ſagt, daß der heil. Gregorius
die Sele des Trajans daraus erloͤſet habe. Die
Anhaͤnger des Origenes beteten um das Ende
ihrer Verdamnis.
6. Ein mittlerer Zuſtand der Selen, welchen
die Kirchenvaͤter glaubten, ohne deßwegen das
Fegfeuer anzunehmen, iſt genug zu dem Gebete
fuͤr die Verſtorbenen.
7. Man betet auch in unſern Kirchen fuͤr die
Verſtorbenen, und dennoch glauben wir weder
das Fegfeuer noch einen dritten Zuſtand. Man
danket GOtt fuͤr ihre Aufloͤſung, man bittet ihn,
daß er ſie ſeiner Seligkeit reichlich genieſſen laſ⸗
ſen, ſie in ſeinem Schoß troͤſten, ihren Leibern
in den Graͤbern eine ſanfte Ruhe geben, und
ihnen endlich eine froͤliche Auferſtehung und
Wiederdereinigung mit denen Selen verleihen
wolle.
Man kann alſo fuͤr die Verſtorbenen beten,
wenn man ſchon das Fegfeuer nicht glaubt.
Nach allen dieſen Gruͤnden muͤſſen wir den Hrn
Pater mit groͤſter Verwunderung S. 431. fol⸗
gender maſen reden hoͤren: dieſes ſind Schlaͤſſe,
* welche der geſunde Verſtand, die Vernunft⸗
* der Lichtsſtral, welchen uns die Goͤttliche
* Weißheit zu dem Ende mitgetheilet hat, daß

924 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

bondemn Ge

* er uns bey Unterſuchung der Wahrheit ſicher
* leiten ſolle, ſelbſt an die Hand geben. Was
* ſperden aber ihre Herrn Kirchendiener hiezu
*ſagen, und was werden ſie ſo buͤndigen und
* vichtigen Schluͤſſen entgegen ſezen? Wir
haben ihnen aber allererſt ſolche Gruͤnde entge⸗
gen geſezt, welche ſie gaͤnzlich zernichten. Der
Herr Pater hat ſich dieſes guten Verſtands und
der Vernunft zu Machung guter Schluͤſſe nicht
nuͤzlich bedienet. Man ſchlieſſet ſonſten hieraus,
daß ein jeder mit dieſer Vernunft begabter
Menſch im Stande ſeye, ſeine Beweiſe zu un⸗
lerſuchen. Iſt aber dieſes, ſo faͤllet des Herrn
Paters zweyter Brief an einen Proteſtantiſchen
Edelmann, in welchem er dieſes laͤugnet, von
elbſten dahin. .
bringet zu Erweiſung des Fegfeuers die
Gruͤnde wieder, die er ſchon S. 433. angefuͤhrt
hatte. Wir haben oben darauf geantwortet.
Tertullian erklaͤret ſich ſelbſt. Er glaubet, die
Selen ſeyen wegen ihrer Abſonderung von ihren
Leibern in einer Unruhe und Traurigkeit. Er
will deßwegen, man ſolle fuͤr ſie bitten, aufdaß
der HErr ſie troͤſte und erquike und ihnen Theil
an der erſten Auferſtehung gebe. Dann! dieſes
folget unmittelbar in den Worten des Tertul⸗
lians: er bere fuͤr ſeine Sele, und begehre
eine Erquikung fuͤr ſie und einen Theil an

der erſten Auferſtehung. b) Der

P) Pro anima ejus oret & refrigerium interim adpo-
ſtulet, & in prima reſurrectione conſor-
tium.

Derheil⸗
t auch n
kich, n
GOttdenen

ben guch e
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gen ſnn
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enrichen
ſen Verſne
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Vennft e
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ſche
eneſer
ecslcre

d g
gnle or
Ede
hdennee

N,

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb u. von dem Fegf. 925

Der heil. Zyrillus von Jeruſalem muß S 433.
434. auch wieder auftreten. Dann er ſagt aus⸗
druͤklich, man opfere IEſum Chriſt, auf daß
GOtt denen Verſtorbenen gnaͤdig werde. Wir
haben auch auf dieſes in denen vorigen Seiten
geantwortet. Der heil. Zyrillus will, man ſolle
fuͤr alle Verſtorbenen, auch fuͤr diejenigen beten,
welche in ihren Todſuͤnden dahin giengen. Das
Zeugnis des heil. Zyrillus lautet alſo nicht gar zu
gut fuͤr die Sache der Roͤmiſchkatholiſchen.
Nicht weniger haben wir oben ſchon auf das
geantwortet, was er von dem groſſen Konſtan⸗
tin und der Mutter des heil. Auguſtins Monika
erzaͤhlet.
Der Herr Pater ſagt einerley Dinge gerne
mehr als einmal. Er ſezet uns noch einmahl den
heil. Hieronymus entgegen, welcher den Pam⸗
machius lobet, daß er die Aſche und die Gebeine
ſeiner verſtorbenen Frau mit denen Allmoſen,
als wie mit einem koͤſtlichen Balſam erquiket ha⸗
be. Der Herr Pater haͤlt ſich an das Wort
Balſam. Wie der Balſam, ſagt er, zu Hei⸗
lung der Wunden und zu Staͤrkung der kran⸗
* ken Glieder dienet: alſo mußten auch die All⸗
* moſen, die Pammachius gabe, zum Troſte
der abgeſchiedenen Sele ſehr dienlich ſeyn.
Ich mache eine andere Vergleichung dieſer bey⸗
den Dinge. Wie der Balſam einen ſehr ange⸗
nehmen Geruch gibt; eben ſo gaben die Allmo⸗
ſen, welche Pammachius bey der Leiche ſeiner
Frau austheilte einen ſehr lieblichen Geruch zum
Angedenken der Verſtorbenen, deren Wie
ahinz

9²6⁶ Geantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,
dahin gienge, daß man ſie nach ihrem Tode de⸗
nen Armenaustheilen ſollte. Allein dieſes, ſagt
der Herr Pater, iſt nicht die Meinung des heil.
Hieronymus, weil er die Stelle des Predigers
* anfuͤhret: wie das Waſſer das Feuer aus⸗
* loͤſchet, alſo tilget das Allmoſen die Suͤnde.
Ich antworte, die Suͤnden der Paulina ſeyen
ſchon vor ihrem Tode getilget geweſen. Sie
ware nach der Meinung des heil. Hieronymus
eine Heilige. Waͤren ihre Suͤnden nicht vor
ihrem Tode getilgt geweſen, waͤre ſie gewislich
verdamt worden.
S. 436. kommt er wieder auf den heil. Am⸗
broſius, welcher in der Leichenrede, die er dem
Theodoſius zu Ehren hielte, ſagt, er ſeye noch
nicht in dem Lande der Lebendigen, auf dem hei⸗
ligen Berge des Heilandes ꝛc. c.
Ich antworte, 1. der heil. Ambroſius habe
ſonſten geglaubt, daß die Selen der Glaubigen
anz geraden Weges in den Himmel kommen.
Man ſehe den Dallaͤus de ponis & ſatist. hum.
B. 6. Kap. 12. S. 622. 623.
2. Der heil. Ambroſius behauptete zwar in
der That einen mitleren Zuſtand/ aber ohne
OQualund Leiden. Man ſchlage wieder den Dal⸗
ns nachir dem obigen Buche B. 5. Kap. 4.
472. folg. . os,
3 Dieſer Kirchenvater ſagt deutlich / Thes⸗
doſius genieſe ſchon der Seligkeit. Seine Worte

ſind folgende: Chrodoſius bat den koͤnigli⸗

„ chen Thron nicht verlaſſen ſondern rdan⸗
** wechſelt, nachdem er nun durch keine ufei

rdene

* igkeitin
bſalemat
lrgehore
deStad⸗
Unſers G.
gndethe
edenkensg
Wenden
e den
uulns,
er S.4
g. Erd
ſe eines
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Mentel
alni
tutum
inatey
olis

Ne Pyla⸗
gin’t
Sgehee⸗
Gipdennt
ſiteſegn

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 927
* migkeit in die Huͤtten Chriſti,in das obere Je⸗
ruſalem aufgenomen iſt, wo er nun ſagt: Was
* wir gehoͤret haben, das ſehen wir nun auch in
der Stadt des maͤchtigen Gottes/ in der Stadt
* unſers GOttes, welche er von Ewigkeit ge⸗
* gruͤndet hat. .. Cheodoſius ſeligen An⸗
gedenkens genieſſet nun des ewigen Lichtes e)
Wir wenden dahero dieſen Beweisgrund um
wider den Herrn Pater. Die Worte des heil.
Pan Biſchofs von Nola, die der Herr
ater S. 437. anfuͤhret, brauchen eine Erklaͤ⸗
rung. Er begehret von Delfin, er ſolle fuͤr die
Sele eines verſtorbenen Bruders beten, daß
GOtt einige Tropfen der Erquikung auf ſie flieſ⸗
ſen laſſe. Dieſer Bruder ware mithin nach der
Meinung des heil. Paulins verdamt, und Del⸗
fin ſollte um Verminderung ſeiner Pein beten.
Dann er beziehet ſich in ſeinen Worten auf den
reichen Schlemmer Luk. 16,24. Man ſehe den
Dallaͤus de pœnis & ſatisf.hum. B. F. Kap. 11.
S. 522. 523.
Das auf der 437ſten Seiten angezeigte Zeug⸗
nis des heil. Auguſtins beweißt nichts. Er bittet
GOtt, daß er ſeiner verſtorbenen Mutter die
Suͤnden vergeben wolle B. 9. der Bekeden.
ap.

ec) Theedoſius regnum non depoſuit, ſed mutavit, in
tabernacula Chriſti jure pieratis alcitus, in illam
Hieruſalem ſupernam, ubi nunc poſitus, dicit: ſicut
audivimus, ita & videmus in civitate Domini vir-
tutuns, in civitate Dei noſtri, quam Deus fundavit
in æternum. Fruitur nunc aug uſtæ memoriæ Thes⸗
doſius luee perpetua &c. &c.

528 Beantw. des V. Br. an eine Obriak. Perſon.— uundene

Kap. 13. Dieſes aber verlanget die roͤmiſche Kir⸗ furhan
che nicht; ſie will nur, man ſolle fuͤr die verſtor⸗ ihe die
benen Glaubigen beten, denen die Suͤnden ſe, wie
ſchon vergeben ſind. . Mon
Weil wir ſchon oben von der Meinung des urbhene
heil. Auguſtins von dem Fegfeuer und dem Ge⸗ b.5S.
bete fuͤr die Verſtorbenen genug geſagt haben; teen D
iſt es unnoͤthig/ ſolches hier zu wiederholen. Wir He Dolg
gehen dahero das, was der Herr Pater von an 10, C
S. 438. bis S. 446. ſagt, vorbey. Es iſt ge⸗ Wc weter
wiß, daß der heil. Auguſtin von dem Gebete für etſere ni
die Verſtorbenen und von ihrem Zuſtande nicht Ochrift Ke
eben die Gedanken gehabt habe, welche die ro⸗ . Kan.
miſche Kirche hat, ob ſie ſchon denenſelben naͤhrr eſralts
kommen, als die Gedanken anderer Kirchenväaͤ⸗ Undrdie
ter. Auf dieſe Weiſe zeigte Dallaus, daß der in. D5
heil. Auguſtin ein Reinigungsfeuer des juͤngſten ſedes Bel
Gerichts glaubte, in dem angezogenen Werke Alherdie
B. 4. Kap. 9. S. 391. woſelbſt er die deutlich⸗ Umn Feg
ſte Stellen dieſes Kirchenvaters anfuͤhret. Eben ſe mme
dieſer Schriftſteller beweißt ferner, daß derheil. ſi
Auguſtin nur ein Fegfeuer in einem verbluͤmten Ueſuhne

Verſtande, nemlich eine Bekuͤmmernis geglaubt emn
habe, welche die Selen nach dem Tode uͤber (nane
den Verluſt der Guͤter und der Freude dieſes Le⸗ ſmrfird
bens empfinden. Man ſehe B. 4. Kap. 13. G. ult hen
418. folg. Der Herr Pater fuͤhret ſelbſt S. 44)“ hezgehe
eine eigentlich hieher taugende Stelle an, in wel⸗ Mieand

cher dieſer Kirchenvater zweifelhaft redet. er ſhn
heil. Auguſtin nennet zwar wirklich dieſen le ,

Schmerzen eine Strafe; heraus aber folget 4
nicht, daß dieſe Traurigkeit, dieſer Mangel niteN
einer un

ODielek hede
tdittönſte
ſlefte er
enen Re Ct

der Pehu
tuer udi
uggeſere
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hen

6

Ultbeg. G
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9

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ſbiene
ginfit,
ſen Me
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von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 925

einer gaͤnzlichen Zufriedenheit, dieſe Strafe,
welche die Selen leiden, ein ſolches Fegfeuer
ſeye, wie man in der roͤmiſchen Kirche behaup⸗
tet. Man ſchlage wieder den Dallaͤus nach in
der obigen Schrift Kap. 14. S. 422. folg. B. 6.
Kap. 8. S. 589. Er glaubte nur einen ſolchen
mitleren Zuſtand, wie wir gezeigt haben. Man
ſehe Dallaͤus B. J. Kap. 6. S. 479. folg.
Kap. 10. S. 603. Kap. 11. S. 520. wrlcher
noch weiter zeigt, daß der heil. Auguſtin das
Fegfeuer nicht geglaubt habe, in der obigen
Schrift Kap. 9. S. 595. folg. Kap. 10. S.
603. Kap. 1I. S. 605. folg. Wir koͤnn⸗
ten hier alles ausſchreiben, was Dallaͤus ſagt,
wenn wir die Weitlaͤufigkeit nicht zu vermeiden
ſuchten. Der Herr Pater ſagt nach der Spra⸗
che des Bellarmins, der heil. Auguſtin habe
nur uͤber die Art und Beſchaffenheit der Strafen
in dem Fegfeuer einige Zweifel gehabt. Allein
er leſe nur die Widerlegung des Bellarmins
in Keiſeri Augieſtinus Bl. 312. folg. Kortholts
Unterſuchungen de ſußffragiir pro defunctis &
de piccgatorio, woſelbſt er beweißt, daß der
heil. Auguſtin auch geglaubt habe, man koͤnne
ſo gar fur die Verdamten beten und ein ſolches
Gebete vermindere ihre Strafen, S. 49. folg.
und es gebe kein Fegfeuer nach dem Tode S. 89.
Ins beſondere leſe der Herr Pater Baiers Un⸗
terſuchung de Purgatorio Pontificiorum, utrum
claris teſtimoniir S. Auguſtini ſolide probari
Poſſtt. Nachfolgende Stelle aber des heil Au⸗
guſtins widerſpricht den mitleren Zuſtand ganz⸗
Nun h

„30 Beantw des v. Br. an eine Obrigk. Perſon,

lich: Wenn ſie das Reich GOttes nicht beſizen,
„ werden ſie ewig gepeiniget; dann es gibt kei⸗
* nen mitleren Ort, wo man nicht leiden
* muͤßte, wenn man nicht in dem Reiche GOi⸗
tes iſt a).
Endlich hat Ehemniz Urſache zu ſagen, das
Anſehen des heil Auguſtins ſeye nicht hinlaͤng⸗
lich, einen Lehrſaz feſte zu ſezen, von welchem
die heil. Schrift nichts wiſſe. Selbſt der heil⸗
Auguſtin ſagt von Zyprian: Ich bin nicht ve⸗
„ punden, mich nach dem Zyprian zu richten,
* weil ich ſeine Schriften nicht fuͤr kanoniſch
* halte, ſondern ſie nach der heil. Schrift pruͤfe.
* Was ich in denſelben der heil. Schrift gemaͤs
„* finde, nehme ich an, und verwerfe, ohne
* Abſicht ihn zu beleidigen, was derſelben zu⸗
„* wider iſt. b) Man lißt die Kirchenvaͤter nicht
* zu dem Ende, daß man ſich an ihr Zeugniß
binden muͤßte und keine andere Meinung er⸗
waͤhlen doͤrfte ). Wir muͤſſen nicht die
Streit⸗

2

„

„

2) Siin regni Dei poſſeſſione non Erunt, æterno ſup-
Dlicio tenebuntur, qu niam noôn eſt locus me-
dius, ubi nen ſit in ſupplicio, qui non fuerit
conſtitutus in regno-
b) Cypriani auteritate non teneor, quia literas
Cypriani non ut canonicas habeo, ſed ex cano-

1 . . . . 2 .
nicis conſidero, & quod in eis divinarum ſcriptu-
cum laude eſus acci-

rarum autoritati congruit, cun
pio, quod autem non congruit, cum pacé ejus
reſpuo. L. 2. adv. Greſcen. c. 32.
6£) Patres enim non ſie leguntur, tanquam ex iis te⸗
ſtimonium proferatur, ut contra ſentire non li-
ceat. C. non diſt. 19., e& Auguſt ad Vincent. Ep.
48. contra Don;

1

Ntden
(Gtreitſe
holiken
ls kond
lichtohr
tung
Und
Gchien
(Nn Eyn
Cyten
ſebeſonden

lesine

Nnth von dem Geb fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 93r
eni hihe⸗

1
Ottsni. . Streitſchriften eines jeden, wenn es auch Ka⸗
DMnt tholiken und angeſehene Leute waͤren, ſo gar

Orgt
tes

Non if „als kanoniſche Schriften anſehen, daß man
den Nehe nicht ohne Verlezung der ſchuldigen Hochach⸗

tung gegen dieſe Leute, dasjenige verwerfen,
che n ſenn und mißbilligen doͤrfte, was man in ihren
ſgenitede . Schriften der Warheit zuwiderlaufendes fin⸗
den koͤnnte. Ich bin in Anſehung meiner
Se Schriften eben ſo eſinnet. a) Man ſehe un⸗
Shbinne ſere beſondere Antwort auf den Brief von An⸗
rngei rufung der Heiligen S. 25. 26.
ſiceirki Allein der Herr Pater ſagt S. 444. folg.
Mme Aerius wurde deßwegen verurtheilt, weil er das
aEne Gebete fuͤr die Verſtorbenen verwarfe. Will
eſen er denn alles das wiederhohlen, was er hievon
ſchon oben ſagte? Man ſehe nur zuruͤke, was wir
hieruͤber in unſern Antworten auf den ſechsten
Brief an einen Edelmann und auf den erſten
Brief an eine obrigkeitliche Perſon anmerkten.
Wir ſind verſichert, daß er uns wegen des Ae⸗
rius keine Gegenantwort werde geben koͤnnen.
Das Urtheil des Kalvins ware durchaus nicht
verwegen, wenn erſagte, die alten Kirchenvaͤ⸗
ter haben ſich in dieſem Stuͤke geirret. Man
ſehe
2) Neque enim quorumlibet diſputationes, quain-
vis catholicorum & laudatorum homimun ut
ſcripturas canonicas habere debemus, ut nobis
non liceat ſalva honorificentia, quæillis debetur
hominibus, aliquid in earum feriptis improbare
atque reſpuere, ſi forte invenerimus, quod ali-
ter ſenſerint, ac veritas ſe habet Talis ego ſum
in ſcripturis ahiorum, tales volo eſie intellééto-⸗
res mearum. Ep. 3.

Raon⸗z

=
=,
„
△

1

932 Beantw. des V. Briefs an eine Obriak. Perſon,

ſehe S. 456. Der Herr Pater muß es ſelbſt
ſagen, weil die roͤmiſche Kirche hierinnen eine
ganz andere Meinung hat, als die Kirchenvaͤter
hatten, wie wir erſt erwieſen haben.
In dem dritten Saze bemuͤhet ſich der Herr
Pater, das Gebete fuͤr die Verſtorbenen und
das Fegfeuer aus der heil. Schrift zu erweiſen.
Erſte Stelle. Der heil. Paul ſagt, 1 Kor. 3,
13. folg. es gebe Glaubigen, welche ſelig wer⸗
den, als durchs Feuer.
Ich antworte, 1. es werde in dieſer Stelle
nur von einem Feuer in verbluͤmtem Verſtande
geredet. Dann gleichwie das Gold, Silber,
Edelſteine, Holz, Spreuer, Stoppeln, von
welchen Paulus redet blos in verbluͤmtem Ver⸗
ſtande genommen werden muͤſſen: alſo muß man
auch das Feuer, von welchem er redet, auf glei⸗
che Weiſe verſtehen. Deßwegen ſagt er: als
durchs Jeuer. Es iſt alſo ein Feuer der goͤtt⸗
lichen Pruͤfung durch Truͤbſalen dieſes Le⸗
bens a).
2. Der heil. Paul redet in dieſer Stelle nur
von den Lehrern des Evangeliums, welche auf
den Grund des Evangeliums entweder war⸗
haftige Lehren, oder unnuͤze, fuͤrwizige und fal⸗
ſche Lehren bauen. Nun iſt aber das Fegfeuer
nicht nur fuͤr die Lehrer, ſondern fuͤr alleih,
nigen,

2) Man ſehe Pf. 17, 3. 66, 10. folg. Dan. 12, 10.
Zach. 13,9. Mal. 3, 2. 3. Pred 2,5. Luk. 12,/4 9.
1 Pet. „7. 4. 12. Der heil. Auguſtin hat dieſe
Meinung. Er verſtehet durch dieſes Feuer die
Truͤbſalen, die man in dieſer Welt leidet. B. 21.
de civ. Dei, Kap. 26.

Uerderte

hen deren
h berſohn

Gt, daßhi⸗e

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die Priſtne

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,
Niuns,
ns entot

4

,funge

von dem Geb. fuͤr die Verſtord. u. von dem Fegf. 933

nigen, deren Suͤnden in dieſem Leben nicht gaͤnz⸗
lich verſoͤhnet ſind. Der Zuſammenhang zei⸗
get, daß hier nur von den Lehren die Rede ſeye,
welche durch das Feuer einer ernſtlichen Pruͤ⸗
fung, die einem Feuer verglichen wird, durch
die Pruͤfung des Goͤttlichen Urtheils, gepruͤft
und unterſucht werden muͤſſen,
3. Nicht die Menſchen, ſondern ihre Werke,
ihre Lehre, muͤſſen durch das Feuer der Goͤttli⸗
chen Pruͤfung gehen.
4. Die warhaftige Lehren und die gute Wer⸗
ke muͤſſen eben ſowohl durch dieſes Feuer, als
die boͤſe Werke. Alles dieſes ſchikt ſich durch⸗
aus nicht auf das Fegfeuer der roͤmiſchen Kirche,
durch welches die Menſchen, nicht die gute
Werke, gehen muͤſſen.
5§. Derjenige, deſſen Werk beſtehen wird,
ſolle nach dem Ausſpruche des heil. Pauls be⸗
lohnt werden. Nun aber beſtehet gar kein Werk
in dem Fegfeuer, es wird in demſelben alles
verbrennt.
6. Der heil. Paul ſagt, wenn eines Werk
verbrenne, werde er des Schaden leiden. Die
Papiſten aber ſagen, man werde durch das
Fegfeuer ſelig.
7. Dieſe Stelle redet nicht von dem Tage des
2Bern /ſondern nur von dem Tage. Der Cag,
ſagt der heil. Paul, wirds klar machen. Die⸗
ſes iſt der Cag, der die Warheit offenbaret,
und die Finſterniſſe des Irthums vertreibet.
Dieſes iſt das Feuer, von welchem der Apoſtel
redet. Dieſes iſt der Tag der Verſuchungen und
Nun 3 Anfech⸗

„34 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, erdett

Anfechtungen, der Tag der Verfolgungen und Lerhe
Truͤbſalen, an welchem der HErr ſeine Diener Ekla⸗
und die Lehren pruͤfet, die ſie gelehret haben. ſgegen e
Was ſich von menſchlicher Erfindung dabey fin⸗ Me glan
det, wird im Augenblike vergehen. Nur das das liſc
bleibt uͤbrig, was einen goͤttlichen und feſten Wemane
Grund hat. Haben ſie falſche Lehren gelehret, ſegſenern
werden ſie des Schaden leiden; haben ſie in dem d. Kap
Gegentheile nur die Wahrheit geprediget, wer⸗ Winden
den ſie ſelig, werden ſie dafuͤr belohnet werden. mnnten
Auch diejenigen, welche boͤſe Lehren auf einen onſehe⸗?
guten Grund werden gebauet haben, werden pg G
dafuͤr geſtraft werden, ſich ſelbſt aber dergeſtal⸗ n dieſen.
ten erretten, daß ſie kuͤnftig auf dieſen Grund Spl. Y
keine andere als richtige Lehren bauen. De.don.
8. Geſezt, dieſe Stelle rede von dem Tage etbend
des HErrn; ſo kann man ſie von dem Pruͤfungs⸗ hden
tage verſtehen, an welchem der HErr die Lehrer en Bun
durch die Truͤbſalen pruͤfet, die er ihnen zuſen⸗ g. Di
det. Geſezt auch, es ſeye die Rede von dem Urkeinen
juͤngſten Gerichte; ſo werden die Roͤmiſchka⸗ Pegorine
tholiſchen doch nichts dabey gewinnen. GOltt n ggne⸗
wird an demſelben die gute und boͤſe Werke eie Senne
nes jeden offenbar machen. Diejenigen, deren l Pus
Werke GOtt gut heiſſen wird, werden ſelig nnlebene
werden 1Kor. 4, 5. Matth. 27„ 21. Diejeni⸗ a
gen aber, deren Werke boͤſe gefunden werden, rinte
werden einen ewigen Schaden davon haben. y
Wenn hier nur von dem juͤngſten Gerichte und
von dem Pruͤfungsfeuer dieſes Gerichts geredet derind
wird; ſo iſt offenbar, daß nicht von dem Feg⸗ hih
feuer darinnen die Rede ſeye. leben
Der bebent

bcnen.
ede on n
hondengeie
derchnde
Deer hoon⸗
de Non⸗

den de
pinee

ndbce

Dieent⸗
d,
26,20
egeſlch
den duuee

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 93

Der Herr Pater hat keine Urſache, uns we⸗
gen Erklarung dieſer Stelle die Kirchenvaͤter
entgegen zu ſezen. Von Origenes weißt man,
daß er glaubte, die Verdamten werden durch
das hoͤlliſche Feuer ſelig. Es kann alſo das,
was man aus ihme etwa anfuͤhren moͤchte, das
Fegfeuer nicht beweiſen. Man ſehe Dallaͤus
B. 4. Kap. 6. S. 361. Der heil. Ambroſius
redet in den angezogenen Stellen von dem ſoge⸗
nannten Pruͤfungsfeuer des juͤngſten Tages.
Man ſehe Dallaus in dem obigen Werke B. 4.
Kap. 9. S. 387. Der heil. Auguſtin redet eben
von dieſem. Dallaͤus zeiget es im obigen Orte
S. 391. Man ſehe auch Kap. 13. S. 4 7. folg.
B. 6. Kap. 4. S. 56 5. Der heil. Hieronymus
hegte eben die Meinung, welche Origenes hatte,
nach dem Berichte des Dallaͤus in dem ange⸗
zeigten Buche Kap. 8. S. 377. Kap 9. S. 390.
folg. Die Stelle B. 2. adlverr. Jovin. gibt
gar keinen Ausſchlag. Endlich ſagt der groſſe
Gregorius, welcher das Fegfeuer zuerſt nach
dem ganzen behauptete, in der angezogenen
Stelle ausdruͤklich, man koͤnne dieſe Worte des
heil. Pauls von dem Feuer der Truͤbſalen in die⸗
ſem Leben verſtehen. Dallaͤus merkte dieſes quch
an B. 6. Kap. 4. S. 565.
Zweyte Stelle. JEſus Chriſt ſagt Matth.
12, 32. Wenn eine: wider den Heil Geiſtſun⸗
diget, wird er keine Vergebung haben, we⸗
der in dieſer Welt, noch in der zukuͤnfrigen.
Es gibt alſo Suͤnden, welche nach dem Tode
vergeben werden, es gibt ein Fegfeuer und man
Nun 4 kann

LcC

7

936 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

kann mithin fuͤr die Verſtorbenen beten. Auf
gleiche Weiſe ſezet einer, welcher ſagt, der Kay⸗
ſer wird weder in dem Reiche noch in ſeinen Erb⸗
landen den Uberſaz der Zinſe jemals erlauben,
ſchon voraus, der Kaiſer koͤnne in dem Reiche
die uͤberſezte Zinſe geſtatten, und in ſeinen Erb⸗
landen verbieten.
Erſte Antwort. Die Vergleichung, welche
der Herr Pater macht, iſt vollkommen fuͤr un⸗
ſere Meinung. Dann esfolgte kraft derſelben
aus dieſer Stelle des Heilands nur, GOtt
koͤnne, wenn er wolle, in der andern Welt
Suͤnde vergeben. Dieſes laͤugnet kein Menſch.
Es fragt ſich aber, ob er ſie wirklich und nach
der von ihme gemachten Verordnung vergeben
werde. Wie der Kaiſer, wenn er den Uberſaz
der Zinſe in dem Reiche und in denen Erblanden
verbietet, denſelben uͤberhaupt verbietet, aber
ihn ſchon in dem einen oder den andern geſtatten
koͤnnte: eben ſo wird die Suͤnde wider den Heil.
Geiſt weder in dieſer Welt noch in der zukuͤnfti⸗
gen jemahl vergeben, ob ſie ſchon GOtt in der
einen oder der andern vergeben koͤnnte, wenn
er wollre. Dieſe Vergleichung bringt alſo nach
der eigenen Erklaͤrung des Herrn Paters ihme
durchaus keinen Vortheil. Er haͤtte ſie anders
anwenden und ſagen ſollen, es folge daraus, daß
es Sachen gebe, welche der Kaiſer in dem Rei⸗
che geſtatte, und in denen Erblanden verbiete.
Zweyte Antwort. Bellarmin bekennet ſelbſt,
man koͤnne nach denen Saͤzen der Vernunftlehre
aus dieſer Stelle nicht erweiſen, daß es Son

ndem G.

gebe, n
(en werde

Zntwort an
Diitte
benn Baom
ben ware,
der pkünf
licht de he
Nenbgun?
ſchen, und
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ſonn, es
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kennen,
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Rehe

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nenbeten.
erſegt, N
ſochinſerend
ſenals inn
ne in Nrd
nd inſepen

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Wekuſee
nds n,
der anden!
lgrettercr
ſe viklcenn
totchungtee
eroeedati.
in derete
ginttebſce
dnandenge
nheinre
Hochirdare
ſhon Gt
n kohm
gbrinre⸗
Netrn en
Er häfeſe
ſfllgeden⸗
Coſerfk⸗
lorderte
irbkent,

von dem Geb. fuͤr di
on dem Geb. fuͤr die Verſtorb u. von dem Fegf. 937

den
Zehentpelden⸗ 6 der zaeunſegen Welk der⸗
nahor un. .1. von dem Fegfeuer Kap. 4.
wesg ygrlnt ven Si ann man nicht ſagen
er wale ie dem Stande der Unſchuld geblie⸗
dederut Baſgen er weder in dieſer Welt noch
licht dei igen geſtraft worden ſeyn? Sagt
neebauln⸗ ey and Matth. 21 „19. zu dem Fel⸗
mandeinj Mark. 11. 13. ewigli ie⸗
Fi einige Cacht mehr von dir. Reig den
der zukäin gebe Baͤume, von welchen man in
Rairt, in igen Welt eſſe? Antwortet der Herr
6 gebeich eſſ e in der Ewigkeit keine Fruͤchten;
keige Sihden, zur Gegenantwort, es gebe auch
dergeben we welche in der zukuͤnftigen Welt
gen, es gete kein Man kann z. E. ferner ſa⸗
da gael elene Jeſuiten weder zu Genf noch
Sa el Volg deun Mergus, daß es entweder
Sleute 7 Di
jed Einen beſondern Nachdruk i⸗ eeſr
h a, daß re Ohnerachtet es z. E. unmoͤg⸗
Lieb grit ie Engel im Himmel uns von der
gklaun Briſt trennen „oder ein anderes Eoan⸗
eun ran gen koͤnnen; ſo heißt es doch Roͤm.
die Engel 1 8. weder Cod noch Leben, noch
Rennen onnen uns von der Liebe Chriſti
r ein undeten dſd auch ein Engel vom Himmel
Tyr venſtuch Evangelium predigen wuͤrde, der
koraus geſe Es wird hier etwas unmoͤgliches
Der Hor zt, und es iſt dennoch nicht thoͤricht
r ſagt Obad. 4. zu Edom , wenn er
Nun5„ auch

9⁸ Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

auch ſein Neſt zwiſchen die Sterne ſezen g
de, wolle er ihn doch von dannen herad far
z n. Folget denn hieraus, daß Edomſein De
habe zwiſchen die Sterne ſezen koͤnnen e
BVerſtand iſt alſo dieſer: wenn die unerme neh
Barmherzigkeit GOttes auch ſo weit giende
daß ſie einige Suͤnden in der zurunſeigen zen
vergeben nd 3 püraeſte doch die Suͤl
der den Heil. Geiſt ni geben. .
de en Antwort. Die Romiſchkat alſcen
ſagen nicht, daß die Suͤnden in dem Fee e
vergeben werden, ſondern nur, an aſeei
demſelben die zeitliche Strafe derer nden.
welche ſchon in dieſer Welt ergehen 8
Hieraus erhellet, dieſe Stelle nichts 3
em Fuͤrſtande erweiſe.
rem Fürſt Antwort. Wenn der Sebluß des
lle Todſuͤnden, auch die Suͤ V
Menſchenſohn „entweder in dieſer oder jenit
Welt vergeben, und nur allein die Suͤ d
der den Heil. Geiſt verdamt werden, Gei dee
Heiland die Suͤnde wider den Heil. “
Suͤnde wider des Menſchenſohn hud n er,
dern Suͤnden entgegen ſezet. Nun wer Einnden
nach des Herrn Parers Moinuna⸗de To
in der zukuͤnftigen Welt nicht verge en. welche
Sechste Antwort. Es gibt Ausleger, Welt
ſagen, man muͤſſe hier durch die zukunſtige ct
die Zeit des Meßias verſtehen. Die Ju ſede⸗
brauchen dieſes Wort allemahl, wenn en
Zeit des Meßias anzeigen wollen. Sie ſaden

h
ſes A

Cortdi

N

beiegrundd

d9.

Meinten.
Slbente
1en, einige
ein, and
ulgstage,
Udendlch,
lder Ewig
Pöleſtafe
lauchet de
Grundſäze
d gebe
ben verden
iderden 5
Ider nki
berden.
e N
erer .
ſchtinden
frfinſtd
Ong
h Aſſen
Pen Poer
gnekeich
oſtins
O.1309.

6l Nugn

—

g.

=

= G2

8 n
ſe der

hrum Ue⸗
nren
eN⸗
rche
Nlelee,

Uetgebenk
ſt

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb u von dem Fegf. 939

auch, es gebe Suͤnden, welche nur zur Zeit des
Meßias werden vergeben werden. Da nun die⸗
ſes Wart dieſen Berſtand leidet fallet der Be⸗
wer grund des H Herrn Paters dahi nnder Heit
land il ſagen, die Suͤnde wider den Heil. Geiſt
ſeye ſo groß, daß ſie auch Zur Zeit des Meßias
nicht koͤnne varaeben werden, wie die Juͤden
meinten.
Siebente Antwort. Die Juͤden behaup⸗
ten, einige Suͤnden werden durche die Buſſe
allein, andere nur an dem groſſen Verſoh⸗
nungstage, wieder andere erſt bey dem Tode,
und endlich noch andere erſt nach dem Tode und
in der Ewigkeit vergeben. Die Ewigkeit der
Hoͤllenſtrafen geben ſie nicht zu. De fivegen ge⸗
brauchet der HErr in dieſer Stelle ihre eigene
Grundſaͤze wider ſie. Ihr glaubet, will er ſagen,
es gebe Suͤnden, welche in der Ewigkeit verge⸗
ben werden. Ich aber ſage euch, ddie S Suͤnde
wider den Heil. Geiſt ſeye ſo groß, daß ſie auch
in der zukuͤnftigen Welt nicht kann vergeben
werden.
Achte Antwort. Wenn einige Suͤnden erſt
in jener Welt vergeben werden; ſo werden ſie
nicht in dem Fegfeuer geſtraft. Vergeben und
ſtrafen ſind zwo wider ſprechende Sachen.
In Anſehung derjenigen Stellen, welche der
Herr Pater aus denen Kirchenvaͤtern anfuͤhret,
bemerke ich 1. daß die angezeigte Stelle de § hei il.
Auguſtins in der Frobenife ſchen 2 Ausgabe nicht
S. 1309. ſondern S. 1307. ſtehe; 2. daß d der
heil. Auguſtin dieſe Stelle alſo auslege, ohner⸗
achtet

940 Beantw. des v. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

achtet er das Feafeuer der roͤmiſchen Kirche nicht
glaubte; 3. daß die uͤbrige angefuͤhrte Kirchen⸗
vaͤter zu neue ſeyen; 4. daß die Kirchenvaͤter,
wie wir erſt geſehen haben, in Anſehung dieſer
Stelle zertheilte Meinungen hegen. Mit einem
Kirchenvater, dem ein anderer Kirchenvater wi⸗
derſpricht, kann man nichts beweiſen.
Neunte Antwort. Die zukuͤnftige Welt faͤn⸗
get nach der Anzeige JIEſu Chriſti Matth. 13,
39. folg. Mark. 10, 30. Luk. 18, 30. 20, 34. folg.
Ebr. 6, 5. mit dem gaͤnzlichen Ende dieſer Welt
an. Der Beweißgrund des Herrn Paters be⸗
wieſe mithin zu viel, weil daraus folgte, daß ei⸗
nige Suͤnden erſt nach dem juͤngſten Gerichte
vergeben werden. Man ſehe den Dallaͤus de
pœnis & ſatisf. hum. B. 1. Kap. 13. woſelbſt er
dieſe Stelle erklaͤret. B
Zehente Antwort. Es gibt zerſchiedene Kir⸗
chenvaͤter, welche dieſe Stelle eben ſo verſtehen,
wie die Proteſtanten. Dallaͤus zeigt es in dem
obigen Werke B. 6. Kap. 4. S. 560. folg.
Dritte Stelle. Es heißt Luk. 12, 59. Matth.
5,26. Ihr werdet nicht von dannen heraus
Fommen, bis ihr auch den lezten Heller be⸗
zahlet. Dieſes Gefaͤngnis iſt das Fegfeuer/ aus
welchem man los wird, wenn man alle Stra⸗
fen erlitten hat, die man in demſelben leiden
mußte. Z
Ich antworte, 1. es ſeye nicht ungereimt,
wenn man ſage, der Heiland rathe hiedurch an,
man ſolle ſeine Glaubiger bezahlen, damit man
nicht in das Gefaͤngnis geworfen werde. Belar

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.

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 941

min wendet umſonſt ein/es ſeye nicht wahrſchein⸗
lich, daß der Heiland einen Unlerricht von welt⸗
lichen Dingen habe geben und erinnern wollen,
man ſolle die Gefahr einer langwierigen Gefan⸗
genſchaft zeitlich abwenden, da er anderwerts
anmerke, die Kinder dieſer, Welt ſeyen in der⸗
gleichen Dingen kluͤger, als die Kinder des Lichts.
Dann der Heiland ertheilet auch ſonſten Unter⸗
richt von zeitlichen Dingen, die zu der menſchli⸗
chen Klugheit gehoͤren, wie wir aus Luk. 14, 8.
folg. erſehen. Es heißt ebenfalls nichts, wenn
man weiter ſagt, es koͤnnte ja geſchehen, daß der
Glaubiger den Schuldner aus dem Gefangniſſe
entlieſſe, ehe er bezahlet haͤte. Der Heiland
redet von dem, was gemeiniglich und nach den
Geſezen geſchiehet, er redet von einem erzuͤrnten
Glaubiger, der ſein Recht nach der groͤſten
Strengigkeit betreibet.
2. Geſezt aber, dieſes alles muͤſſe geiſtlicher
Weiſe verſtanden werden; ſo kann man unter
dem Gefaͤngniſſe den Zuſtand derer Suͤnder ver⸗
ſtehen, deren Suͤnden in dieſem Leben ſo lange
behalten und gebunden ſind, bis ſie rechtſchaffe⸗
ne Buſſe thun. Dieſer Zuſtand iſt eine wahr⸗
haftige Gefangenſchaft, welche ſie in der Skla⸗
verey des Satans behaͤlt. Sie werden derſel⸗
ben nicht los, bis ſie den von dem Heiland be⸗
fohlenen Schoß bezahlen.
3. Muß man unter dieſem Kerker ein Ge⸗
faͤngnis nach dieſem Leben verſtehen; ſo kann
er nichts anders als der hoͤlliſche Kerker ſeyn.
Dann hier wird erſtlich von einem Menſchen ge⸗
redet,

*
942 Beantt. des V. Briefs an eine Obriak Perſon,
redet, welcher in einer Todfeindſchaft wider ſei⸗

nen Naͤchſten und unverſoͤhnet ſtirbt. Diejeni⸗
gen, welche iin einer Todſuͤnde ſterben, werden
in die Hoͤlle verdamt und kommen nicht in das
Fegfeuer. Zweytens erhellet aus der gleichlau⸗
tenden Stelle Matth. 18, 34. daß ein ſolcher
Menſch in der Hoͤlle iſt, und daß der PErr da⸗
ſelbſt auf gleiche Weiſe ſagt, der erzuͤrnte Rich⸗
ter uͤbergebe ihn dem Diener, bis er alles be⸗
zahle, was er ſchuldig ſeye, womit er doch nie⸗
mals zu Werke kommen kan, v. 257.
4. Die Schulden bezahlen heißt durchaus
nicht Gefaͤngnis und Strafe ausſtehen. Man
muß zwar in dem Gefangniſſe bleiben, bis man
bezahlet hat, was man ſchuldig iſt; aber wie
ſoll man in demſelben bezahlen? Kann man ſich
daſelbſt mit ſeinem Widerſacher verſoͤhnen?
Kann man daſelbſt Buſſe thun, wenn man in
der Todfeindſchaft und in der Unbußfertigkeit bis
an ſein Ende geblieben iſt?
F. Chemniz hatte Urſache zu ſagen, donec,
bis zeige nicht immerdar das Ende desjenigen
an, wovon man rede, ſondern dieſes Woͤrtlein
diene bisweilen zu Andeutung der Fortwaͤhrung
und Beſtandigkeit. Auf dieſe Weiſe heißt es
bey dem heil. Matthaͤus, Joſeph erkaͤnne die
Waria nicht, bis ſie ihren erſten Sohn ge⸗
bare Matth. 1, 25. und eben ſo wird Pfen 10,1.
zu JEſus Chriſt geſagt: Seze dich zu meiner
Rechten, bis ich lege deine Feinde zum Sche⸗
mei demer Juͤſſe. Es heißt gar nichts, daß der
Herr Pater einwendet, aus dieſen Eren dee,
ſolge,

bondenn

ſtgenug,de
lis,zeigenn
Sochean,
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von dem Geb. für die Verſtorb. u. von dem Fegfſ. 943

folge, daß man eben ſo, wie Maria gebo)ren
habe, und die Feinde JEſu Chriſti zu ſe en
Fuͤſſen gelegt worden ſeyen, in dieſem Ke ker
den lezten Heller bezahlen muͤſſe. Dann 1. uns
iſt genug, daß er bekennet, das Woͤrtlein donec,
bis, zeige in dieſen Exempeln nicht das Ende der
Sache an, ſondern die Fortwaͤhrung und Be⸗
ſtandigkeit derſelben. 2. Wir ſagen nicht, daß
das Woͤrtlein dis daß immerdar fuͤr etwas ge⸗
nommen werde, welches nie geſchehe. Wir be⸗
haupten nur, es deute nicht allemahl das Auf⸗
hoͤren und das Ende der Sache an, von welcher
man redet.
6. Die meiſten Kirchenvaͤter erklaͤren dieſe
Stelle wie wir. Man ſchlage den Dallaͤus
nach de Ppœnis & ſatisf. hum. B. 6. Kap. 4⸗
S. 558. folg.
7. Der heil. Zyprian redet in der angezogenen
Stelle von dem Kerker des Feuers und denen
Bußaͤngſten in dieſem Leben. Rigalt ſtimmet
hiemit uͤberein und der Zuſammenhang zeiget es
deutlich.
8. Tertullian erklaͤret dieſen Kerker durch die
Verzoͤgerung der Auferſtehung und nicht von
dem Fegfeuer. Dann er glaubte, dieſe Selen
ſtehen bey der erſten Auferſtehung in dem tau⸗
ſendjaͤhrigen Reiche nicht auf, und werden durch
dieſes lange Warten geſtraft.
9. Der heil. Ambroſius redet von den Stra⸗
fen in dieſem Leben, und von den Anfechtungen
welche GOtt denen Suͤndern zuſchike. Der
Zuſammenhang zeiget es.

10. Ori⸗

944 Beantw. des v. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

10. Origenes macht dem Herrn Pater gar
nichts gut. Dann dieſer Kirchenvater behaup⸗
tete, das hoͤlliſche Feuer ſeye ein Reinigungs⸗
feuer, und alle Verdamten werden endlich ſelig,
welches er aus der von uns alererſt erklarten
Stelle beweiſen wollte. Der Herr Pater thut
uͤbel, daß er immer nur den Bellarmin qus⸗
ſchreibt und einem falſchen Fuͤhrer folgt. Man
ſehe den Dallaͤus B. 4. Kap. 6. Wir gehen
uͤber die Anzuͤglichkeiten S. 471. dahin. Sie
gruͤnden ſich auf falſche Saze.
Vierte Stelle. Es heißt Offenb. 21, 17. es
werde nichts unreines in das himliſche Jeru⸗
ſalem eingehen.
Ich antworte, der Tod, welcher eine Tren⸗
nung des Leibes und der Sele iſt, und der ÜUber⸗
gang in den Himmel, in welchem man ſich ploͤz⸗
lich mit dem Goͤttlichen Lichte umſtrahlet, und
mitten unter den ſeligen Geiſtern befindet, rei⸗
nige die Sele wirklich und vollkommen. Dieſes
iſt natuͤrlich, weil es gewis iſt, daß die Selen
der Glaubigen von dem Augenblike an, in wel⸗
chem ſie von ihren Leibern getrennet werden, bey
Chriſtus ſind Phil. 1, 23. welcher ſie aufnimmt,
Geſch. 7, 59. in ſeine Hand Weish 3, 1. und
in das Paradis Luk. 23, 43. in den Schos
Abrahams, der ein Ort des Troſtes iſt Luk. 16,
23.25. in den Himmel 2 Kor. 5, 1. folg. in die
Ruhe Dan. 12, 13. Offenb. 14, 3. Ebr. 4/9.
folg. Weish. 4, 7. in den Frieden Eſ. 57/2.
in ein ſeliges Leben Joh. 5, 24. 11,25. 26. wo
ſie die Herrlichkeit Chriſti ſehen Joh. 17/24 · Pe

bonden 6

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voͤn dem Geb. fuͤt die Verſtorb. u. von dem Fegf⸗ 94

ihre Krone empfangen 2 Tim. 4, 8. Offenb. 2,
16. 26. 3/ 4. 5§. 12. 4, 10. 11. 5, 8. folg. 7, 9.
folg. 20, 4. 6. Enoch kame ſogleich in den Him⸗
mel 1 Moſ. 5„14. Ebr. 11, 5. auf gleiche Wei⸗
ſe Abraham Luk. 16,2 3. Moſes und Elias Matth⸗
17, 3. 2 Koön. 2,/ 11. David Pſ. 116, 16. folg.
Daniel Dan. 12, 13. Lazarus Luk. 16, 22. 25.
der bekehrte Schaͤcher Luk. 23,43. der heil. Ste⸗
phan Geſch. 7, 58. der heil. Paul Phil. 1, 2. 3.
Die heil. Schrift meldet durchaus nichts von ei⸗
nem mittleren Orte, von einem Orte der Pein,
in welchen die Selen kommen. Man hat dahero
Urſache zu ſagen, ſie ſeyen von dem Augenblike
ihres Todes an vollkommen gereiniget, und der
Herr Pater thut uͤbel, daß er ſich dißfalls uͤber
den Dannhauer aufhaͤlt S. 473.
Fuͤnfte Stelle. Der heil. Peter ſagt Geſch.
2, 24. GOer habe JEſum Chriſt auferweket,

nachdeme der Heiland die Schmerzen der

HGoͤlle aufgeloͤſet have.
Ich antworte, 1. der Herr Pater fuͤhre dieſe

Stellee ſehr unrichtig an. Es heißt in derſelben,
der Vater habe IJEſum Chriſt auferweket und

* die Schmerzen des Dodes aufgeloͤſet, nach⸗
* dem es unmoͤglich ware, daß er von ihme ſollte
gehalten werden. Es heißt daſelbſt von dem
Vater, er habe die Bande oder die Schmerzen

des TDodes JEſu Chriſts aufgeloͤſet, von der

Hoͤlle oder dem Fegfeuer wird kein Wort

„geſagt.

2. Wenn wir auch die Überſezung, die ſo ge⸗

nannte Vulgata, zum Grunde ſezen; ſo redet

Hob ſie

546 Beantw. des V. Br. an eine Obrigk. Perſon.

ſie nicht von dem Fegfeuer, ſondern von der
Hoͤlle.
3. Es wird in derſelben von etwas geredet,
welches JEſum Chriſt ſelbſt eine Zeitlang aufge⸗
halten habe. Diß iſt alſo ſein Tod und ſeine
Schmerzen; die Schmerzen, welche JEſus
Chriſt ſelbſt empfunde. Dann er wurde, nach
dem Spruche des heil. Peters, durch ſeine Auf⸗
erſtehung davon befreyet.
4. Es iſt falſch, daß der griechiſche Teyt, in
welchem das Wort gavars, des Todes
ſtehet, verfaͤlſcht ſeye. Muß man deßwegen,
weil einer oder der andere Kirchenvater dieſe
Stelle anders anfuͤhret, ſagen, der griechiſche
Teyt ſeye verfaͤlſcht? dieſes hieſſe ſich als einen
ſchlimmen Schriftbeurtheiler auffuhren.
5. Geſezt aber, man muͤſſe 20s leſen, wie
es der heil. Polikarp hat; der Herr Pater wird
doch nichts dadurch gewinnen. Dann das Wort
d„ bedeutet in der heil. Schrift das Grab
Geſch. 2, 27. und den Stand des Todes uͤber⸗

aupt.
5 3 Der heil. Auguſtin glaubte um dieſer Stelle
willen, JEſus Chriſt habe bey ſeiner Hoͤllen⸗
fart einige Selen der Verdamten befreyet. Der
Herr Pater ſollte ſich nicht unterſtehen, dieſen
Kirchenvater hier anzufuͤhren. Man ſehe den
Dallaus de pnis & ſatisfact. hum. B. 4. Kap.

14. S. 429. “”
„7. Die Stelle des heil. Epiphanius findet ſich

nicht auf der angezeigten Seite. Wir ſezen ih⸗

me aber andere Kirchenvaͤter entgegen/ ele

9. In
Wort, tr
des bedeut
9 G
den Grand
Unonttelbar
aßdein 7
1. Die
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0blige. D
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be un

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u⸗ 947

di eſe St Stelle anders erklaret haben. Man ſehe
den Dallaͤus in der obigen Schrift B. Kap 4.
S. 567%.
In der Syriſchen Uberſezung ſtehet ein
Wort, welches eigentlich den Stand des Co⸗
des bedeutet
9 Es iſt offenbar, daß Geſch. 2, 27.
den Stand des Codes anzeige. Dann es heißt
unmittelbar darnach: du wirſt nicht zugeben,
daß dein Heiliger die Verweſung ſehe.
10. Die roͤn miſchk katholiſchen Lehrer erklaͤren
ſonſten dieſe Stelle von den Schmerzen 1/ welche
JEſus Chriſt ſolle gelitten haben, da er zur Hoͤlle
abſtiege. Dieſe Meinung hat der heil. Thomas,
Kajetan und andere.
Sechste Stelle. Der heil. Paul ſagt, es
muͤſſen ſichi in dem Namen J ſuChriſti alle Knie
beugen derer, die im Himmel, auf Erden, und
in der Soͤlle ſind. Hier bedeut et Boͤlle das Feg⸗
feuer. Dann es bedeutet hier nicht den Ort der
Verdamten und der Teufel, we l dieſe fuͤr die⸗
ſem heiligen Namen die Knie nicht beugen und
ihne nicht verehren, ſondern ihne laͤſtern.
Ich antworte, 1. wenn wir auch ſezen, daß
durch diejenigen, welche unter der Erde ſind,
weder die Teufel noch die Verdamten verſtan⸗
den werden koͤnnen, ſo folge doch hieraus noch
nicht, daß es ein Fegfeuer gebe. Es iſt genug,
wenn man uͤberhaupt ſagt, es gebe ein drittes
Aufbehaͤltnis der Selen; man hat nicht noͤ⸗
thig zu ſagen, daß ſie in demſelben Schmerzen

leiden.
Hoo 2 2. Es

94⁸ Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

2. Es gibt eine freywillige und unfreywillige
Anbetung a). Dieſe leztere iſt die Anbetung,
welche die Verdamten und die Teufel bezeugen.
Sie muͤſſen dem HErrn JEſus Chriſt die Ehre
geben, die ihme gehoͤrt. Sie werden zittern,
wenn ſie dieſen Richter ſehen. Dieſe Erklaͤrung
gibt der heil. Thomas. Man ſehe den Dallaus
B. 1. Kap. 17. S. 110.
3. Die heil. Schrift will in dieſer Stelle alle
Geſchoͤpfe ausdruͤken. Dann es komt allen Ge⸗
ſchoͤpfen, auch ſo gar denen lebloſen, zu, J⸗
fum Chriſt auf dieſe Weiſe anzubeten. Dieſes
iſt eine Art zu reden,/ die man Proſopop œia heißt.
Man ſehe Offenb. 5, 13. und 5 Moſ. 32, 1. Pf.
19, 1. 96, 11. 12. 98,8. Eſa. 1,2. Hab. 3, 10.
4. Die Kirchenvaͤter erklaͤren dieſe Stelle
ganz und gar anders, als der Herr Pater. Man
ſehe den Dallaͤus B. 6. Kap. 4. S. 567. Wir
muͤſſen uns wundern, daß der Herr Pater alle
dieſe Stellen zum Beweiſe des Fegfeuers an⸗
fuͤhret, und doch nicht die geringſte Gegenant⸗
wort auf dasjenige beyfuͤget, was man unſerer
Seits ſchon tauſendmale darauf geantwortet
hat. Dieſe Antworten haͤtte er widerlegen ſollen.
Er hielte es aber fuͤr beſſer gethan, wenn er nur
die alte Einwuͤrfe wiederholte. .
Allein, ſagt er S. 476. 477. die ungeſchrie⸗
bene Kirchennachrichten ſind zum Beweiſe des
Fegfeuers hinlaͤnglich weil ſie auch zum Beweiſe
des Sonntags, der beſtaͤndigen Jungftauſchaft

*) Man ſehe Matth. a3, 39. Luk. 8, 28.

. tolden Ge

1e Nutter.
Doufformnun
. hinrei
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ſen Orleſt
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1. Dieb
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4. Blher⸗
45 der hei.
len Zeiten
niſen,
nt.

iſeſeenni
ſen kee
lnniſede
ſttpieen.
ſthenrete
tseinec.

dio — Lon dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 942

nunmg ier Mutter JEſu Chriſti, der Kindertaufe, der
nete Taufformul, des gleichen Weſens des Wor⸗
deehe kes ꝛc. hinreichend ſind. B
eGin Ich antworte, 1. wir haben hierauf an ſei⸗
rena nem. Orte ſchon geantwortet. Warum ſolle man
Oibt⸗ einerley Dinge ſo oft wiederhohlen? .
ſhedage . 2. Die Einſezung des Sonntags iſt kein Lehr⸗
ſednd⸗ ſaz; ſie gehoͤret nur zur Kirchenzucht. Man fin⸗
ier det in dem Neuen Teſtamente Spuren davon.
3. Die beſtaͤndige Jungfrauſchaft der Jung⸗
neifmmii frau Maria iſt etwas hi oriſches, und gehet den
he Glauben nicht an. Wir laſſen ungeſchriebene
le ddriſche Nachrichten gelten, wenn ſie richtig
ſind.
4. Bellarmin ſelbſt beweiſet die Kindertaufe
nd aus der heil. Schrift und ſagt, ſie ſeye aus den
nen ei alten Zeiten der erſten Jahrhunderte ſchwer zu
er beweiſen, in welchen ſie nicht uͤberall uͤblich
4 ware.
.’ Die Taufformel geuͤndet ſich auf Matth.
28, 19.
6. Die Gleichheit des Weſens des Sohnes
e. GOttes beweiſen die Kirchenvaͤter aus der heil.
Schrift. Will der Herr Pater ſagen, ihre Be⸗
weiſe ſeyen nicht buͤndig? Dieſes hieſſe die denen
heil. Kirchenvaͤtern ſchuldige Ehrerbietung mit
Fuͤſſen treten. Man weißt uͤber diß, daß die
Zeuoniſſe der erſten drey Jahrhunderte in dieſem
Stuͤke ſehr zweydeutig ſind; der P. Petau hat
es erwieſen. Man iſt auch nicht gewis, ob die
Kirchenvaͤter des vierten und fuͤnften Jahrhun⸗
derts eine Conſubſtantialitatem ſpecificam oder
Hoo 3 nume-

55% Beantw des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon, wriend

aumericar aub 2 Der

numericam glaubten; ſie behaupten auch eine „Seen
Untergebung unter den Perſonen der heil Drey⸗ e
einigkeit, in welchem ſie offenbar irren. ranh
Es heißt nichts, daß der Herr Pater uns den aee elin
heil. Baſilius entgegen ſezt, welcher ſagt, die ktba
heil. Schrift ſeye nicht allein die Richtſchnur des e deen
Glaubens; man muͤſſe die Kirchennachrichten ſe n
derſelben beyfuͤgen; woraus er den Schluß 1 Gß
macht, es ſeye, in dem geſezten Falle, daß das nen nfel
Fegfeuer in der heil. Schrift keinen Grund habe, ſih e hei
ſchon genug, daß die Kirchennachrichten daſſel⸗ We des
be beweiſen. Uuroben
Ich antworte, 1. der heil. Baſilius ſage an⸗ ne Be
derwaͤrts, es ſeye ein deutliches Zeichen des Un⸗ ſuft. En
glaubens und des Hochmuths, wenn man et⸗ Schſtin
was von demjenigen verwerfe, was geſchrieben ia ſ,3
ſeye, und irgend einen Lehrſaz einfuͤhre, den ſuſt,en
man in der heil. Schrift nicht finde, indem der ſt
Heiland ſage, ſeine Schafe folgen ihme, nach⸗ laſdie
dem er kurz zuvor geſagt hatte, ſie folgen keinem e ſrdi
Fremden, ſondern fliehen fuͤr ihme, weil ſie in irah
der Fremden Stimme nicht kennen, und der Ufder⸗
Apoſtel zur Nachachtung der Menſchen ver⸗ ginnan
biete, nur das geringſte von demjenigen hinweg Aer fn
zu thun, was in denen heil. Buͤchern ſtehe, oder ſcht,
irgend etwas hinzu zu ſezen. Dann es heißt: Ultgel
Wenn eines Menſchen Teſtament beſtaͤtiget iſt, „niedar
bricht man es nicht/ und thut auch nichts hinzu 2). Puile die
Wir ſezen dahero den heil. Baſilius dem hell. Umſt
Baſilius entgegen. niden
2. Der inhſirf
a) de vera ac pia fide opp. T. 2. f. 386. Edit. Pariſ⸗ hnten

neOecee
Hoppterirt
gendetkeld
Wbarietn.
Hertche
ſbelcheſe
die Ricfſere
Kirchernnte
e
engole,R
einen Gun
gnochrcgen

ſ

Oſfinſe
Gegeche

=

W
der Ne
enſeine
cherre,
Dunt
nene
lchite
Bſini⸗

ℳ

1Ks/

bvon dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 951

2. Der heil. Baſilius redet in der angefuͤhr⸗
ten Stelle von Kirchenſachen und aͤuſſerlichen
Gebraͤuchen, welche nichts als die Kirchenzucht
angiengen. Dergleichen waren die Gewohn⸗
heit bey dem Gebete ſich gegen Morgen zu keh⸗
ren, die Eintauchung bey der Taufeꝛc. Sind
dieſes Glaubensartikel?
3. Es gibt viele Kirchenvaͤter, welche ſagen,
man muͤſſe ſich in Glaubensſachen ganz allein
nach der heil. Schrift richten. Man ſehe die
Worte des heil. Zyprian und Auguſtins nach,
die wir oben angefuͤhrt haben.
Unſer Beweiß bleibt dahero in ſeiner ganzen
Kraft. Ein Lehrſaz, welcher 1. in der heil.
Schrift keinen Grund hat, 2. derſelben zuwi⸗
der iſt, 3. wider die Meinung der alten Zeiten
lauft, ein ſolcher Lehrſaz iſt unwiderſprechlich
falſch. Von ſolcher Art und Beſchaffenheit
aber iſt die Lehre von dem Fegfeuer und dem Ge⸗
bete fuͤr die Verſtorbenen, wie es in der roͤmi⸗
ſchen Kirche uͤblich iſt.
Auf der 478ſten Seite ſezet uns der Herr Pa⸗
ter einen andern Grund entgegen. Man berete
ſagt er, fuͤr die Todten immerdar in diefer Ab⸗
„ ſicht, damtt man ihnen einige Erleichterung
„zuwege bringe; man glaubte dahero auch im⸗
merdar, daß es ein Jegſeuer gebe. Die
Folge dieſes Schluſſes iſt eben ſo falſch als der
Unterſaz. Das Fegfeuer folget durchaus nicht
aus dem Gebete fuͤr die Verſtorbenen. Man
kann fuͤr ſie beten, um eine Erquikung fuͤr ſie zu
erlangen, wenn man nur glaubt, ſie ſeyen noch
Ooo 4 nicht

95⁵2 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

nicht in dem Stande einer vollkommenen Se⸗
ligkeit. Auf dieſe Weiſe betete die alte Kirche
und die griechiſche Kirche, und dieſe leztere betet
noch izo fuͤr die Todten, ob ſie ſchon das Feg⸗
feuer weder glaubte, noch glaubet. Die apo⸗
ſtoliſche Kirche betete nicht fuͤr die Todten. Man
findet in der heil. Schrift keine Spur⸗ davon.
Das Gebete, welches die alte Kirche fuͤr die Ver⸗
ſtorbenen thate, iſt auch von demjenigen Gebete,
welches in der roͤmiſchen Kirche uͤblich iſt, von
uns erwieſener maſen, weit unterſchieden.
Man ſiehet hieraus, daß Chemniz Urſache
gehabt hat, das Fegfeuer zu verwerfen. Der
Herr Pater haͤtte S. 479. das Gegentheil be⸗
weiſen ſollen. Er fagt aber nur, alle Chriſten
haben zu allen Zeiten das Fegfeuer geglaubt.
Und dieſes iſt ſchlechterdinge falſch. Er darf
nur den Dallaͤus de pœnis & ſatisfact. hum.
nachſchlagen, und dieſen Schriftſteller durch
deutliche und ſolche Antworten widerlegen, wel⸗
che denen aufgeworfenen Schwierigkeiten die
abhelfliche Maſe geben.
Auf der 480ſten Seite waget es der Herr Pa⸗
ter, auf die Schriftſtellen zu antworten, welche
wir wider das Fegfeuer anfuͤhren.
Erſte Stelle wider das Fegfeuer. Es gibt
nur zween Staͤnde nach dem Tode, den Stand
der Seligkeit und den Stand der Verdamnis
Matth. 25, 34. Mark. 16, 16.
Antwort des Herrn Paters. Dieſe Stellen

ſagen nicht, daß es nur zween Staͤnde nach de
Tode

dondemn

Or gebe
Gerich
Gegenan
(Gericht
Nsbeſonden
dennachſen
Weran e
Uelichtethol
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ſaubet. De
Die Loden:
ne Synen
hunenere⸗
tchetohof
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Gennb
lbertwetſet.
os Ceven
ur, Ke

14
4

Ghfſrtre

lpdereere
hbitte

raͤie
nveree,t

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 953

Tode gebe; ſie beweiſen nur, nach dem juͤng⸗
ſten Gerichte ſeyen nur zween Staͤnde.
Gegenantwort auf dieſe Antwort. Das juͤng⸗
ſte Gericht iſt nur eine oͤffentliche Kundmachung
des beſonderen Gerichts, welches mit einem je⸗
den nach ſeinem Tode gehalten wird Ebr. 9, 23.
Wer an JEſum Chriſt nicht glaubet, iſt ſchon
gerichtet Joh. 3, 18. die Glaubigen kommen ſo⸗
gleich in die Seligkeit und die Gottloſen gehen
dahin in die Verdamnis Luk. 16, 22. 23. Weil
nun die Zuſtande, in welcher ſich die Menſchen
nach dem juͤngſten Gerichte befinden, nur eine
Folge ihres vorhergehenden Zuſtandes ſind; ſo
bleibet unſer Beweisgrund feſte. Die Stelle
Mark. 16, 16. redet von denen Zuſtanden, wel⸗
che unmittelbar auf den Tod folgen. Gaͤbe es
einen dritten Zuſtand, ein Fegfeuer, wuͤrde der
Heiland geſagt haben: Wer in dieſem Leben
cc wird vollkommen geheiliget werden, wird
c ſtraks in den Himmel kommen; der, deſſen
„Heiligung unvollkommen iſt, wird in das
c. Fegfeuer gehen; und wer in Todſuͤnden ſtirbt,
„ wird zur Hoͤlle verwieſen. Weil aber der
Heiland nur von zweyerley Zuſtand redet; ſo
glauben wir auch nur zween.
Zweyte Stelle. Wie der Baum faͤllt, ſo
bleibt er ligen, er falle gegen Mittag oder gegen
Mitternacht. Pred. 11, 3.
Antwort des Herrn Paters. I. Es iſt ſehr
ungewis, ob der fallende Baum die Sele eines
ſterbenden Menſchen fuͤrbilde. II. Der Mittag
iſt der Stand der zuvor Verſehenen, die Mit⸗
Ooo 5 ternacht

954 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

ternacht der Stand der Verdamten. III. In
dem alten Teſtamente gabe es Limbos, einen
dritten Zuſtand; dieſes ware der Schos A⸗
brahaͤ.
I. Gegenantwort. 1. Wenn es ungewis iſt,
daß der Baum hier einen ſterbenden Menſchen
fuͤrſtelle; ſo ſind die Erklaͤrungen der heil. Kir⸗
chenvaͤter, welche dieſes ſagen, ungewis. Darff
der Herr Pater von denen Erklaͤrungen der heil.
Kirchenvaͤter auf dieſe Weiſe urtheilen? 2. Es
ligt an dem Tage, daß der Prediger ſagen will,
man ſolle Allmoſen geben, ſo lange man in dem
Leben ſeye Gal. 6, 9. 10. Dann nach dieſem
Leben hat man die Gelegenheit dazu nimmer;
man komt in einen Ort der Belohnung oder der
Strafe. Dieſes iſt der natuͤrliche Verſtand
dieſer Stelle.
II. Gegenantwort. Der Prediger redet alſo
nur von zween Zuſtaͤnden, und ſagt auch, ſie
ſeyen ſolche Zuſtande, in welchen man bleibe.
Nun aber bleibt man nicht in dem Fegfeuer/ man
komt gewis wieder aus demſelbigen los. Die
Zuvorverſehenen bleiben nicht in demſelben;
ſie bleiben nicht ligen, wie ſie fallen. .
III. Gegenantwort. Die Limbi der Glau⸗
bigen des alten Bundes ſind wieder eine Erdich⸗
tung der Roͤmiſchkatholiſchen. Weißt denn der
Herr Pater nicht, daß wir dieſe Limbos nicht
eingeſtehen?
IV. Gegenantwort. Das Fegfeuer iſt ein
Schos der Hoͤlle. So ſagt Bellarmin B. 2.
von dem Fegfeuer Kap. 6. Man ſolle alſo lee

tndene

Sindedes
ſofteihn
Ddſines
ngdes

eOteehen

onten. 1
Uinbo,
le de G

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb u. von dem Fegf. 95

ber ſagen, diejenigen, welche dahin fallen, fal⸗
len vielmehr gegen Mitternacht, als gegen
Mittag.
Dritte Stelle. Ezechiel ſagt Kap. 18,21. wenn
ſich der Gottloſe bekehre, wolle GOtt ſeiner
Suͤnden nimmermehr gedenken. Wenn er aber
in das Fegfeuer kaͤme, muͤßte GOtt derſelben
gedenken, indem er ſie ſtrafte.
Antwort des Herrn Paters. In dieſer Stelle
wird von einer vollkommenen Bekehrung und
Heiligung geredet. Wer ſich auf dieſe Weiſe
bekehret, komt ſtraks in den Himmel. Es wird
in derſelben nur von der Schuld und nicht von
der Strafe geredt. GOtt hatte dem David die
Suͤnde des Ehebruchs und Mords vergeben und
ſtrafte ihn doch um derſelben willen, durch den
Tod ſeines Sohnes. Er hatte ihme die Abzaͤh⸗
lung des Volks vergeben, und ſtrafte ihne den⸗
noch deßwegen mit der Peſtilenze, welche 7000
Perſonen hinrafte.
I. Gegenantwort. Es gibt keine ſo vollkom⸗
mene Bekehrung in dieſem Leben, daß man
ſchlechterdings nimmer ſuͤndigte. Man ſehe
S. 472. Iſt aber dieſes; ſo muͤſſen alle Glau⸗
bigen in dem Fegfeuer buͤſſen.
II. Gegenantwort. GOtt vergibt Schuld
und Strafe zugleich. Dallaͤus beweißt es un⸗
widerleglich in ſeinem unvergleichlichen Buche
von den Strafen und menſchuchen Genug⸗
thuungen. GOtt kann denjenigen nicht ſtra⸗
fen, der keine Schuld mehr hat.
III. Gegenantwort. Der Tod des Sohneg
Davidg

9½56 Beankw des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

Daoids war nur eine vaͤtterliche Zuͤchtigung ei⸗
e ſchon verſoͤhnten GOttes, damit theils das
Aergerniß, welches er dem Volke gegeben hatte,
aus dem Wege gethan 2 Sam. 12, 14. theils
David beweget wuͤrde, eine ſolche Suͤnde nim⸗
mer zu begehen. GOtt hatte ihm auch die Strafe
erlaſſen, dann Nathan ſagte zu ihme v. 13. du
wirſt nicht ſterben. Ein gleiches muß man von
der Abzaͤhlung des Volks und der darauf gefolg⸗
ten Peſtilenze ſagen. Man ſehe den Dallaͤus
B. 1. Kap. 3. S. 6. folg. GOtt, der dem
Dadvid die Suͤnde vergeben hatte, ſtrafte ihn
nicht als Richter; er zuͤchtigte ihn als ein Vater;
er ließ ihne ſelbſt nicht an der Peſtilenz ſterben.
Aber die Straffen des Fegfeuers ſind eigentlich
ſo genannte Strafen, genugthuende Strafen.

Vierte Stelle. Die in dem SErrn ſterben,
ruhen von nun an von ihrer Arbeit. Offenb.
14, 13. ſeenn ſie ruhen, kommen ſie nicht in
das Fegfeuer.
Aior des Herrn Paters. Die in dem
HErrn ſterben, ſind nur die Maͤrtyrer, die reine
Selen. Und dieſes von nun an beziehet ſich auf
den juͤngſten Tag/ von dieſem Tag an ruhen ſie.

I. Gegenantwort. Diejenigen, die in Chri⸗
ſtus ſind eoſterden in Chriſtus. Alle Glaubigen
ſind in Chriſtus Joh. 14, 20. Roͤm. 8, H
7. 12. 2 Kor. 5, 177. Gal. 1,22. 3,/27. 1 Ti 8
3, 12. 1 Joh. 2, 5. 5, 20. Ein anders D
Chriſtus ſterben, ein anders fuͤr Chriſ en
ſterben. Das erſte wird von allen Glaukidg .

ndett
geſagt 15
andere ab⸗
Il. Gee
det von den
und den
bewahret
lichtdie
ſündigenk⸗
Il. Ge
konn nicht
werden.
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bon dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 957

geſagt 1 Kor. 15, 18. I Theſſ. 4, 14. 26. das
andere aber eigentlich nur von den Maͤrtyrern.
II. Gegenantwort. Der heil. Johannes re⸗
det von denen, welche das Thier nicht angebetet,
und den Glauben und die Gebote des HErrn
bewahret haben v. 9. folg. Dieſes aber ſind
nicht die Maͤrtyrer allein, welche ſonſt wohl auch
ſuͤndigen koͤnnen.
III. Gegenantwort. Dieſes von nun an
kann nicht von dem juͤngſten Tage verſtanden
werden. Dann von dieſem wird in dem naͤchſt⸗
vorhergehenden nicht geredet, ſondern es heißt:
Selig ſind, die in dem SErrn ſterben. Von
welcher Zeit an ſind ſie denn ſelig? der heil. Jo⸗
hannes ſagt ondρατ von dem Augenblike ihres
Todes an, er ſagt nicht von dem Tage des Ge⸗
richts an. Der Herr Pater erklaͤret dieſe Stelle

von den Maͤrtyrern. Wenn dieſe Erklaͤrung

richtig iſt: ſo folgt eine handgreifliche Abentheuer⸗
lichkeit daraus, daß nemlich die Maͤrtyrer erſt
nach dem juͤngſten Tage ſelig ſeyen.
IV. Gegenantwort. Die Verdamten haben
keine Ruhe Offenb. 14, 11. Aber die Geligen
ruhen v. 13. Es gibt alſo nur zween Staͤnde,
den Stand der Ruhe und den Stand der Un⸗
ruhe. Diejenigen, welche nicht in der Ruhe
ſind, ſind verdamt.
Fuͤnfte Stelle. Es iſt nichts ver damliches
andenen, die in Eſu Chriſto ſind Roͤm. 8B 1.
Antwort des Herrn Paters. Der heil. Paul
ſagt in dieſer Stelle nur, die Luſt, in welche man
einwillige, verdamme die Glaubigen nicht.
Gegen⸗

958 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

Gegenantwort. Der Apoſtel redet allgemein.
Erſagt, es ſeye nichts verdamliches ande⸗
nen, die in Chriſto J'Eſu ſind. Weil er dann
ſo allgemein redet; ſo wird auch das Fegfeuer
ausgeſchloſſen. Iſt nichts verdamliches an ih⸗
nen, ſo werden ſie nicht in das Fegfeuer ver⸗
damt. Die Richtigkeit der Folge faͤllet in die
Augen.
Sechste Stelle. So bald dieſes irdiſche
Hauß, dieſer Leib, in welchem die Sele woh⸗
net, abgebrochen wird, haben wir ein himli⸗
ſches Hauß, die himliſche Seligkeit, mit welcher
unſere Sele umgeben wird.
Antwort des Herrn Paters. Ja, wir haben
es, aber wenn wir bekleidet und nicht naket
erfunden werden 2 Kor. 5,3. Ich will ſagen,
wenn wir vollkommen geheiliget erfunden wer⸗
den.
IJ. Gegenantwort. Alle Glaubigen ſind mit
der Gerechtigkeit J'Eſu Chriſti bekleidet Gal. 3,
27. Eſ. 61, 10. Offenb. 7, 14. dieſe vollkomme⸗
ne Gerechtigkeit iſt ihnen mitgetheilt 1 Kor. 1, 30.
durch eine Rechtfertigung aus Gnaden, welche
ſie ſelig macht Eph. 2,9. Roͤm. 3, 25. folg.
II. Gegenantwort. Diejenigen, welche in
das Fegfeuer kommen, ſind naket, und bleiben
in demſelben naket; durch die Strafe, die ſie
ausſtehen, werden ſie nicht gekleidet, mithin
werden ſie nie ſelig.
III. Gegenantwort. Der heil Paul ſagt,
diejenigen, welche auſſer dem Leibe ſeyen, ſeyen
bey dem HErrn 2 Kor. 5,6. 8. Sie⸗

honden

Gieben
Uubfettigen
in Parad
groſer
ig.
tvott
Ddas C
etliche

Cruſdes

4 Jee
Nepongn
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bel dee
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Cben tiren
igec,

6. Nei
dernditt

iigraſnen,

vöon dem Geb. fuͤr die Verſtotb. u. von dem Fegf. 99

Siebente Stelle. JEſus Chriſt ſagt zu dem
bußfertigen Schaͤcher: Heute wirſt du mir mir
im Paradiſe ſeyn. Obſchon dieſer Schaͤcher
ſil groſſer Suͤnder ware, wurde er doch ſogleich
elig.
Antwort des Herrn Paters. 1. Der heilige
Tod des Schaͤchers erſezte auf gewiſe Art die
zeitliche Strafen, die er ausſtehen ſollte. 2. Die
Kraft des Blutes IEſu Chriſti wurde ihme auf
eine beſonderere Weiſe zugeeignet als andera
Menſchen. Seine Sele wurde mit einem be⸗
ſondern Vorrecht begnadiget. S. 490.
Gegenantwort. I. Alſo reiniget der Tod
durch die Kraft des Blutes JEſu Chriſti die
Selen vollkommen. Diß iſt eigentlich unſere
Meinung.
II. Man muß ſich keine Vorrechte einbilden,
ſondern dieſelbe erweiſen. Der Schaͤcher glaub⸗
te, JEſus Chriſt koͤnne ihn ſogleich in ſein
Reich aufnehmen. Der Heiland aber erhoͤrete
ſein Gebete.
III. Wir geben hiedurch ein Exempel einer
Suͤndendollen Sele, welche nicht in das Feg⸗
feuer kame. Der Herr Pater zeige uns in dem
Gegentheile nur auch ein Exempel aus der heil.
Schrift von einer Sele, welche durch das Feg⸗
feuer gehen mußte.
Achte Stelle. Die Glaubigen haben ihre
* Kleider weiß gemacht in dem Blute des Lams
* Hffenb. 7, 14. Dieſes Blut reiniget uns von
* allen Suͤnden 1 Joh. 1,7. macht uns einen

* gnaͤdigen GOtt Roͤm. 3/24. 25. und durch
daſſelbe

960 Beantw. des V. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

* daſſelbe ſind wir erloͤſet. Warumn ſollten
wir eine andere Verſoͤhnung, eine andere Rei⸗
nigung in den Strafen des Fegfeuers, in denen
Allmoſen, in denen Gebeten fuͤr die Verſtorbe⸗
nen, in denen Selmeſſen ſuchen?
Antwort des Herrn Paters. Nirgends als
in der Taufe wird uns die Genugthuung und
Reinigung J'EſuChriſti vollkommen zugeeignet.
Aber nach der Taufe eignet ſie ſich dem Bußfer⸗
tigen nimmer vollkommen zu; GOtt verwan⸗
delt alsdenn die ewige Strafe, welche der Menſch
verdienet haͤtte, in eine zeitliche Strafe, entwe⸗
der in dieſem Leben, oder in dem kuͤnftigen. Deß⸗
wegen zuͤchtiget er uns mit ſo vielen Schwach⸗
heiten und mit dem Tode ſelbſt, welcher eine
Strafe iſt, die alle Glaubigen, ſo gar auch dieje⸗
gen ausſtehen, welche ſtraks in den Himmel
kommen.
I. Gegenantwort. Der Herr Pater ſagt
dieſes alles ohne den geringſten Beweis aus der
heil. Schrift. Es ſind lauter durchaus falſche
Saͤze. Heißt diß auch widerlegen, wenn man
unbewieſene Sachen zum Grunde nimt?
II. Gegenantwort. Wenn GOtt die Schuld
erlaͤßt, erlaͤßt er auch zugleich die Strafe. E
waͤre ungerecht, wenn er denjenigen ſtrafte wel⸗
cher keine Schuld mehr hat. Losſprechen un
ſtrafen ſind einmal wie das andere widerſpre⸗
chende Sachen. Es iſt wider alle Vernunft,
dergleichen Saͤze zu behaupten. 6,,
III. Gegenantwort. JEſus Chriſt hat fuͤr

Schuld und Strafe genug gethan. Er Eie

Undem

—

Crrofen

ſllen, ſe
inmmen 4
genugge⸗
Uennet;
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von dem Geb. fuͦr die Verſtord. u. von dem Fegf. 961r

Strafen auf ſich genommen, die wir ausſtehen
ſollten, ſeine Genugthuung iſt durchaus voll⸗
kommen. Hat er nun auch fuͤr die zeitliche Stra⸗
fe genug gethan, wie der Herr Pater S. 493.
bekennet; warum ſagt er dann, die Glaubigen
muͤſſen dieſelbe noch ausſtehen?
IV. Gegenantwort. Die Vergebung der
Suͤnden iſt untheilbar. Sie wird nie auf die
Helfte ertheilt. Sie iſt eine Zueignung der voll⸗
kommenen Genugthuung JEſu Chriſti, welche
ebenfalls untheilbar iſt.
V. Gegenantwort. Der Herr Pater wider⸗
ſpricht ſich S. 493. ſelbſt. Bald ſagt er, GOtt
verwandle bey Vergebung der Suͤnden die ewi⸗
ge Strafen in zeitliche Strafen; bald aber,

gſene Gtt erlaſſe die Suͤnden ſamt der ewigen Stra⸗

fe, und fordere nur die zeitliche Strafe.
VI. Gegenantwort. Wenn wir GOtt durch
die zeitliche Strafe noch genug thun muͤſſen, iſt
die Genugthuung JEſuChriſti nicht vollkommen
und vollguͤltig.
VI. Gegenantwort. Die Truͤbſalen und
der Tod der Glaubigen ſind keine Strafen. Sie
ſind nur Vaͤterliche Zuͤchtigungen, die ihren
Glauben, ihre Tugend und ihre kuͤnftige Herr⸗
lichkeit vermehren; der Tod iſt ihnen ein Ein⸗
gang in das Leben. Bey dieſen Umſtaͤnden kann
man nicht ſagen, daß ihr Tod eine Strafe ſeye.
VIII. Gegenantwort. GOtt vergibt uns die
Suͤnden eben ſo, wie der Koͤnig in dem evan⸗

geliſchen Gleichniſſe dem Schuldner die Schuld
erlieſe und ihn der Gefangenſchaft entledigte.

Ppp Die

62 Beantw. des V. Briefsan eine Obrigt. Aarſon,

Die Suͤnden vergeben, und in das Fegfeuer
gefangen ſezen, ſind Dinge, welche ſich nicht
zuſammen ſchiken. L
IX. Gegenantwort. Die Suͤnden werden
uns aus Gnaden vergeben. Geſchiehet nun
die Vergebung aus Gnaden, warum ſolle man
zu vollkommener Erlangung derſelben eine Ge⸗
nugthuung leiſten? .
X. Gegenantwort. GOtt will uns die Suͤn⸗
den erlaſſen, wie wir unſern Schuldnern die⸗
ſelbe vergeben ſollen. Wiraber ſollen ſie erlaſ⸗
ſen, ohne einige Genugthuungund Strafe von
ihnen zu fordern.
XI. Gegenantwort. Wenn uns GOtt die
Suͤnden vergibt, vergißt er ſie, er tilget ſie aus
er zernichtet ſie/er wirft ſie in die Tiefe des Mers,
er rechnet ſie nimmer zu, er macht ſie ſo weiß als
Schnee und Wolle iſt, er nimt den Fluch der
Suͤnde dergeſtalten hinweg, daß die Glaubi⸗
gen Friede mit ihme haben. Iſt man dann in
dem Fegfeuer in dem Frieden? Gedenket denn
GOitt ihrer Suͤnden nicht, wenn er ſie ſo ernſt⸗
lich ſtrafet? . .
XII. Gegenantwort. Die Truͤbſalen der
Glaubigen ſind mit Freude verknuͤpft; ſie wer⸗
den dadurch getroͤſtet, ſie finden in denſelben
Anlaß ſich zu ruͤhmen. Kann man dieſes alle
von den Plagen des Fegfeuers ſagen? Man
ſchlage nach Geſch. 5,41. Roͤm. 5, 23. Kol. 1/
24. Fak.⸗ 1/2. *
Wir koͤnnten noch andere Gegenantworten

veyfuͤgen. Der Herr Pater aber kann ſie de

Uunden

dn Dale
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Er kom
le Kirchen
ten nuen
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Dieſſes iſti
Een, ß ſe
Wnde⸗
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ſere unt
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4, wheſtt

e Cndare
„Ghie
crunſen
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Crilumni⸗
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ſoberſcinſt
ungunde⸗

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ſetg fie
dede
tnim Mmie
n
1 Nnn,

von dem Geb. fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 963
dem Dallaͤus leſen B. 2. de pœnis & ſatisf.

hum.
Er komt, Seite 496. folg. noch einmal auf
die Kirchenvaͤter. Allein alle dieſe Anzuͤglich⸗
keiten nuzen nichts, weil wir bewieſen haben,
daß die Kirchenvaͤter nicht auf ſeiner Seite ſeyen.
Dieſes iſt uns genug. Es iſt nicht noͤthig zu zei⸗
gen, daß ſie vollkommen unſere Meinung haben.
Wenn die Apoſtel wieder auf dieſe Welt kamen,
und ſich zu einer Unterredung wegen der Glau⸗
benslehre verſammelten, wenn ſie ſich einmuͤ⸗
thig entſchloͤſſen, denen Proteſtanten, wie ſie
es gewis thun wuͤrden, das Wort zu reden;
was waͤre dieſes fuͤr ein herrlicher Sieg fuͤr uns?
Welche Verwirrung aber und Beſtuͤrzung wuͤr⸗
de es bey unſern Gegnern veranlaſſen, wenn ſie
ſehen ſollten, daß ſie durch ſo verſtaͤndige Rich⸗
ter, von ſo vollkommen von den Abſichten des
HErrn unterrichteten Zeugen, von ſo vollkom⸗
menen Auslegern des Goͤttlichen Willens ver⸗

I Urtheilet wuͤrden? Man wuͤrde, wenn der Herr

Pater auch wuͤrklich die Kirchenvaͤter auf ſeiner
Seite haͤtte, mit dem groͤſten Rechte von der
Welt ſagen: Was? ſolle man denn die Kirchen⸗
vater denen von GOtt unmittelbar erleuchteten
Apoſteln fuͤrziehen? Koͤnnen ſie aber glauben,

mein Herr Pater, daß die Apoſtel, wenn ſie

wirklich auferſtehen und einen Ausſchlag uͤber
unſere Unterredungen geben ſollten, ſich nicht
vollkom men zu unſerem Beten erklaren wuͤrden?
Haben ſie nicht eben ieſes ſchon in ihrem Leben
gethan? Haben ſie nicht ſolches ſorgfaͤltig in ih⸗
Ppp 2 ren

564 Beantt. des V. Br. an eine Obrigk. Perſon,

564 Beautſd des . Drea ee e
ren Schriften angemerket, welche ſie der Nach⸗
welt hinterlieſen? Haben ſie ſich denn ohne ge⸗
nugſame Uberlegung auf dieſe Weiſe erklaͤret,
wie ſie gethan haben? Sollten ſie wohl izo durch
die Fuͤrſtellungen eines Bellarmins, eines Boſ⸗
ſuet, oder der neugebakenen Streitſchriftſteller
verleitet werden, ihre Meinung zu aͤndern? Wer
wird wohl glauben, daß die groſſe Apoſtel von
dieſen Neulingen etwas beſſeres werden erler⸗
nen koͤnnen, als ſie uns ſelbſten gelehret haben?
Wir wollen das Anſehen ſo ungleicher Perſo⸗
nen durchaus nicht in eine WVergleichung mitein⸗
ander ſezen. Dieſes hieſſe, Leute von einem ſo
erhabenen Range gar zu ſehr entunehren, wenn
man ſich bedenken wollte, ob dieſe oder jene mehr
Gehoͤre verdienen. Wir fanden aber Urſache,
dieſe kleine Ausſchweifung aus Anlaß der 497.
498ſten Seite beyzuſezen. Der Herr Pater
muß hieraus ſchlieſſen, daß man ſich in Streit⸗
ſchriften der Anzuͤglichkeiten enthalten, und nur
auf die Beweisgruͤnde ſehen muͤſſe.
Damit der Herr Pater das Fegfeuer deſto
glaublicher mache/ ſagt er, die Kirche habe we⸗
gen Beſchaffenheit der Strafen, die man in dem
Fegfeuer leiden muͤſſe, keine Entſcheidung gege⸗
ben, und man fordere auch nicht ſchlechter
Dings, daß man glauben ſolle, die Selen wer⸗
den durch die Feuersqual gereiniget.
Wir antworten, die Verſamlung zu Florenz
habe ſich wegen der Strafe des Feuers ganz deut⸗
lich erklaͤrt. Man ſehe die Verſamlungen des P.
Harduins Th. 9. Bl. 18. folg. 254 folg. S
*

bonden

Demſunlun
ſeſe detl.
gfeersd
dan gegfen
eil. Kirche
Verſamnlul
fnoniches
ſtaberdas
ſchbeſtͤig
in. Un
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Pnint,ſen
Gtetſhit
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ſens nenne
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Dehe⸗
ſnanſchee⸗
rntatcn
niſ
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ſen, ſenn
ſnie⸗
ch ni
Ue, Re⸗

ungeeke

von dem Geb fuͤr die Verſtorb. u. von dem Fegf. 255

Verſamlung zu Trient thate ein gleiches. Man
ſehe Seſſ. 25. woſelbſt der Schluß wegen des
Fegfeuers dahin geht, man muͤſſe die Lehre von
dem Fegfeuer beybehalten, wie dieſelbe von den
heil. Kirchenvaͤtern gelehrt worden ſeye. Die
Verſamlung beziehet ſich an dem Rande auf das
kanoniſche Recht diſt. 25. qualis & qui. Nun
iſt aber das Fegfeuer in dieſer Stelle ganz deut⸗
lich beſtaͤtgget. Man muß das Fegfeuer glau⸗
* ben. Und obſchon dieſes Feuer nicht ewig
waͤhrt, verurſachet es doch groſſe Pein a).
Man muß ſich wundern, daß der Herr Pater
die Trientiniſche Verſamlung ſo unrichtig an⸗
fuͤhret. Weder die eine noch die andere Ver⸗
ſamlung, ſagt er, gedenker der Strafe des

Feuers. Dieſes iſt erſt erwieſener maſen voll⸗

kommen falſch.
Die Griechen laͤugnen das Fegfeuer noch heu⸗
tiges Tages; ſie ſind auch noch darinnen don
den Lateinern unterſchieden, daß ſie glauben,
ſelbſt die Heiligen gelangen nicht gleich nach ih⸗
rem Tode zur Anſchauung GOttes, ſondern
kommen in einen mitleren Zuſtand, in welchem
ſie Troſt, Licht und Ruhe noͤthig haben.
Auf die an dem Ende dieſes Briefs befindliche
Schmaͤhreden zu antworten, wuͤrde um ſo un⸗
nuͤzlicher ſeyn, weil ſie ſich auf gaͤnzlich falſche
Saͤze gruͤnden. Welch ein Troſt iſt es fuͤr die
Pro⸗
a) Purgatorius ignis credendus eſt. Hic autem
ignis, etſi æternas non ſit miro tamen mode

gravis eſt.
Ppp 32

66 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,
95 — — —

. cort ind, GBrtfühe
Proteſtanten, daß ſie ver ſichert ſnd Ghet
ſie nach dem Tode durch das un dliche We⸗
die ſt JEſu Chriſti und Kraft ſeiner v oinint⸗
en Sieſina in eine Seligkeit, wel de len
Siralen noch Leiden vermindern . Ein i⸗ ue⸗
liſche Ruhe, in den Schos des H Vneder⸗
nen ewigen Frieden und zur ergigen Greue Re
ren ſie ſogleich genieſen, wenn ſie eet.
des Todes befreyet werden. Roͤm. 7, 24. 8/

Beantwortung

des Sechsten Briefs /
Von der Rechtfertigung.

ines Briefs be⸗
(Ce⸗⸗) Leich in dem Anfange ſeine Zeen⸗
ere ſich de Hert Reer S R
. rieieno ben b derlegun derde⸗
thuͦmer der roͤmiſchen Kirche in der Lehre vo
Rechtfertignug⸗ einen wunder⸗
I Der Herr. Pater macht ſich Ware denn
lichen Vegel vonder gdichkeit. Ware ſpen
der heil. Paul unhoͤflich, Anſehung der Recht⸗
poſteln ihre Irthuͤmer in Anſehung der J ner⸗
n Rone re ee „und zu ihnen ſagte⸗ ſin ch,
faͤlſchen das Evangelium? 30 der War⸗
woehen man ſagt, man irre und folge der?
heit nicht? , Röſichk;t de tiz gebraucht,
de2. Wenn man die Hoͤflichkeit dazu gebtau⸗ a;

mande
ſbel angeb
lch ſeyn, w
etdeſſen,
us ſagt?
3. Der
Grundſcze
Kezer beha
Digkeit,
danmt, wer
velche ſel
Eo
lelntheran
fllſcherin
Uuſen in d
Tchtungſ
gebenein
Necht.
innenkein⸗
ger Seite
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Undwalenz
Clierun
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lſcſernen
nelhemwe
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rpendete
fſecerualte
ſet, te
dern, r
Des Hone
abiger e
uſetone
NunnAl

heſhene⸗
ket. N.
itnnk,

0fo

inuß,

Von der Rechtfextigung. 957

daß man denen Irrenden ſchmeichelt, iſt ſie ſehr
uͤbel angebracht. Sollte wohl ein Arzt unhoͤf⸗
lich ſeyn, wenn er ſeine Meinung von der Krank⸗
heit deſſen, den er heilen ſolle, unverholen her⸗
aus ſagt?
3. Der Herr Pater iſt nach ſeinen eigenen
Grundſaͤzen nicht allzuhoͤflich, wenn er uns als
Kezer behandelt und zu dem Edelmann und der
Obrigkeit, an die er ſchreibt, ſagt, ſie ſeyen ver⸗
damt, wenn ſie bey der Glaubenslehre bleiben,
welche ſie bekennen.
4. Es iſt wunderlich, daß er ſich einbildet,
die Lutheraner ſeyen verbunden der Roͤmiſchka⸗
tholiſchen in dieſem Stuͤke zu ſchonen, dieſe aber
darfen in dem Gegentheile nicht die geringſte
Achtung fuͤr die Lutheraner haben. Beyde Theile
haben ein gleiches und zwar gaͤnzlich gleiches
Recht. Die Roͤmiſchkatholiſchen haben hier⸗
innen kein Vorrecht. Man muß ſehen, auf weli⸗
cher Seite man die Warheit antrift. Wir ge⸗
hen dahero zur Sache ſelbſt.
Die Erzaͤhlung unſerer Lehre von der Recht⸗
fertigung S. 508. laſſen wir ſogleich vorbey
und wollen nur uͤber die S. 513. folg. befindliche
Erlaͤuterung des in der roͤmiſchen Kirche uͤblichen
Lehrgebaͤudes von der Rechtfertigung einige
Anmerkungen machen.
Der Herr Pater ſagt erſtlich, der Glaube,
in ſoferne man ihne fuͤr eine Kraft nehme, durch
welche wir die geoffenbarte Warheiten glauben
koͤnnen, ſeye zu der Rechtfertigung des Suͤn⸗
ders ſchlechterdings noͤthig. S. 513. 514.
Ppp 4 Erſte

968 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

Erſte Anmerkung. Niemand in der Welt
ſagt, daß man gerechtfertiget werden koͤnne,
wenn man die geoffenbarte Warheiten nicht
glaube. Man muß glauben, daß das Evan⸗
gelium JEſu Chriſti warhaftig ſeye. Die Rede
iſt aber nicht von dem, was einem Menſchen,
der gerechtfertiget werden ſolle, vorlaͤufig a) noͤ⸗
thig iſt; die Rede iſt von einem Glauben, wel⸗
cher in die Handlung der Rechtfertigung ſelbſt
einſchlaͤgt. Damit der Herr Pater nicht ſage,
dieſe Antwort ſeye ohne Grund, wollen wir ih⸗
me einen aͤhnlichen Einwurf machen. Wer ein
Prieſter werden will, muß getauft ſeyn; wer
wollte aber ſagen, die Taufe ſeye zu der Forme
des Prieſterthums noͤthig? Wer gerechtfertiget
werden ſolle, muß ein Menſch ſeyn, es iſt wahr.
Es gibt viele dergleichen vorlaͤufig noͤthige Din⸗
ge; wer wollte aber ſagen, das menſchliche We⸗
ſen ſeye der Anfang, die Wurzel und der Grund
der Rechtfertigung? .V
Zweyte Anmerkung. Dieſen allgemeinen
Glauben, kraft deſſen man nur die geoffenbarte
Warheiten glaubt, haben ſowohl die Glaubi⸗
gen als Gottloſen, ja die Teufel ſelbſt, nach
dem Ausſpruch des heil. Jakobs Kap. 2. V. 19.
Sie giauben auch. Man kann alle geoffen⸗
barte Warheiten glauben, und doch nicht ge⸗
rechtfertiget werden. Man muß einen beſon⸗
dern Glauben haben, welcher gewis recht⸗
fertiget.
Dritte Anmerkung. Der Glaube, von en

a) Remote,

—

cander .

Vlen mi
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6,5.6. Di
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Necuſ ſee:
eſchee
Wlgertſe

inei
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Pnetſfie
Nvndr⸗

Bon der Rechtfertigung. 969

chem der Herr Pater redet iſt ein von dem freyen
Willen mitgewirktes Werk, ein Werk, wel⸗
ches GOtt in dem Menſchen durch Mitwirkung
des Menſchen und ſeiner natuͤrlichen Kraͤfte ge⸗
meinſchaftlich herfuͤrbringen. Die Verſamkung
zu Trient behauptet dieſe Mitwirkung Seſſ. 6.
c. 5. 6. Die Kraͤfte der verderbten Natur koͤn⸗
nen alſo zu der Rechtfertigung mitwirken. Iſt
dieſes nicht ein Irthum der Halbpelagianer?
Vierte Anmerkung. Kein Menſch unter uns
ſagt, der Glaube, welcher in einer bloſen An⸗
nehmung der geoffenbarten Warheiten beſtehe,
ſeye zu der Rechtfertigung hinreichend. Dieſer
Glaube ſelbſt rechtfertiget gar nicht.
Fuͤnfte Anmerkung. Der Herr Pater beken⸗
net, wir werden aus lauterer goͤttlicher Barm⸗
herzigkeit und einzig und allein in Betrach⸗
tung der Verdienſte JEſu Chriſti gerechtfertiget
S. 515. Iſt dieſes; ſo gibt es keinen andern
rechtfertigenden Glauben, als denjenigen, wel⸗
cher ſein Augenmerk nur auf das Verdienſt
JEſu Chriſti richtet/ ſich dieſes Verdienſt einzig
und allein zueignet und ſein Vertrauen darauf
ſezet. Der Schluß iſt natuͤrlich. Das Lehrge⸗
baͤude des Herrn Paters haͤngt nicht wohl zu⸗
ſammen.
Er ſagt S. 514. ferner, der Glaube uͤberhaupt,
das iſt, die Annehmung der geoffenbarten War⸗
heiten, ſeye der Anfang, die Wurzel und der
Grund der Rechtfertigung. Wenn er dieſes
von einem ſo genannten entfernten Grunde ver⸗
Ppp 5 ſtehet,

970 Beantw. des VI. Brieſs an eine Obrigk. Perſon,

agen wir ein gleiches. Redet er aber
ſegeretg naͤheren und unmittelbaren ruade⸗
ſo iſt es falſch. Dann man wird durch die 8
nehmung der geoffenbarten Warheiten, wels
in keiner unmittelbaren Verbindung mit Da
Rechtfertigung ſtehen, nicht gerechtfertiget⸗ Da
wir aber einzig und allein in Anſehung des de⸗
dienſtes JEſu Chriſti gerechtfertiget werden: 6
werden wir nur durch denjenigen Glauben gi,
recht, der dieſe Verdienſte zu ſeinem igelit
chen Fuͤrwurfe hat. Es iſt nichts deutlicher
dieſes. e wer
Der Herr Pater ſagt S. 514. weiter
gercchefcliint werden wolle, muͤſſe die ide⸗
verabſcheuen, und einen ernſtlichen Firſ d e
ben, nimmer in dieſelbe zu fallen. Ichang rei
dieſe Verabſcheuung der Suͤnde ꝛe. ſenen d
eine nothwendige Bedingung bey demnlen Det
welcher gerechtfertiget werden ſolle; 3 edin⸗
Zerknirſchung, dieſe Verabſcheuung de

den ſchlage doch weder als eine verdienende noch

als eine foͤrmliche Urſache in die wirkltche Rr⸗
fertigungshandlung ein. Ich ſage, herder
abſcheuung ſeye ſe vedlenende bekez ne
R igung. er ereliſn
Vechtſer ſabſt⸗ Dann von allem denjengen⸗
was vor der Rechtfertigung hergeheigt⸗ glde
*. der Glaube oder e Werke, kann ue⸗
„ Gnade der Rechtfertigung verdienen.
aa feaber, die Verabſcheuung des Jin,
ſeye nicht die foͤrmliche Urſache der R alein in
gung. Dann wir werden einzig u Be⸗

Betroch
herechtſen
benn G0
Unſere We⸗
es Goyne
dieſes Ver
Guben g
Reuſteuns
hichtmit e
Beſchaffen
ſhet werde
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ſcheden.
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6. Natt
itebarec
Hſieddahe
Wyrztenn
Vebidugr.
grehtni.
eſchgnen
hfriotren
hnee
fnchea

ſl N
ſtichee

Von der Rechtfertigung. 671

* Betrachtung des Verdienſtes JEſu⸗Chriſti
gerechtſertiget, S. 51§. Wenn dieſes iſt,
wenn GOtt bey unſerer Rechtfertigung nicht
unſere Werke, ſondern allein das Verdienſt ſei⸗
nes Soynes anſiehet; ſo werden wir nur durch
dieſes Verdienſt, und folglich allein durch den
Glauben gerechtfertiget, welcher dieſes Ver⸗
dienſte uns zueignet. Wenn man die Begriffe
nicht mit einander vermengen will, muß man die
Beſchaffenheit eines Menſchen, der gerechtfer⸗
tiget werden ſolle, von der Beſchaffenheit und
Rortde der Rechtfertigung ſelbſt wohl unter⸗
eiden.
Der Herr Pater bekennet S. 515. alle Wer⸗
ke, welche ein Menſch vor der Rechtfertigung
thue, ſeyen todt und koͤnnen GOtt nicht gefallen,
der Menſch koͤnne die Rechtfertigung oder die
Vergebung der Suͤnden nicht verdienen, und
nur JEſus Chriſtus habe die Vergebung der⸗
ſelben verdienet. S. §1g.
Erſte Anmerkung. Wenn alle Werke, welche
vor der Rechtfertigung gethan werden, todt
und G Ott nicht gefaͤllig ſind; warum ſagt dann
der Herr Pater, die Verabſcheuung der Suͤn⸗
den und andere Vorbereitungen, welche vor der
Rechtfertigung hergehen, fangen die Rechtfer⸗
tigung an und ſeyen noͤthig, dieſelbe zu bewir⸗
ken? Kann ein todtes Werk zur Rechtfertigung
noͤthig ſeyn? Kann daſſelbe zur Rechtfertigung
vorbereiten? Der Widerſpruch iſt offenbar.
Zweyte Anmerkung. Wann uns das Ver⸗
dienſt JEſu Chriſti allein gerecht macht; ſo iſt
e

Beantw. des VI. Br. an eine Obrigk. Perſon.
272 Beantw. des VI. Br. an eine Obrigk. Per

e jenſte
es Deigen willen zu ertheilen. erblunte
einder Poſcr⸗hun gaſanwal und aller Heili⸗
52 hten J . den
ie
. ur vorgaͤng . erke in
anſertaue ſd 1 ſeglogenwieſe n
ie wirkliche Re we
ſeſind ki Wokereſtuogen der Verſon ſeht nie⸗
ſeſtcferrigel werden ſolle.
. 4 . . . e
main Sakſelt We i ein nd muon
i tfertigung verdienet;
De ehredienſe ſ cong00 verwerſeneſc⸗
Rage hier den Peren⸗ atevrien habe, ben
ient daſſelbe 5 vor de
lung zu Trient lem dem, wa
ts von allem dem, n lbe, oder
ſie ſagt, nich ergehe, verdiene dieſel! zuet⸗
Rechtfertigung h habe? Hat ſie e
t verworfen habe? H aur von
droſſe e⸗ nic⸗ in dieſes Berdienſt nicht nun vor
drrn ſagt, ſondern deenſtlich ſenn ſollten,
elche ver tode
Werieer ſahenen ehnung eken ein
an cer Wrer on⸗
Werke. Kann eiſſe convenientiæ ode 5
Verdienſt, et heiſe en ere aden
itatis, zuſchreiben? ie Verſamm⸗
Pehte vereſſelles⸗ Zenn die Berſac⸗
lung zu Trient das Verdienſt lich

chverwor⸗
lenſcht au
6us,warnr
Hot die
lerdorfen.
lr Rechtfe
iniger na
luſchen
an. Die
Noliniſten
lr Jeſuiten
Gade den
Uenftäfen
Der her
ſhannerdr
echfeeget
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Lorbenhab
ſe Gereh
e, erech
ndutch ⸗l
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ſe aſetle
ſebeddien
ſuidohnen
kſache de
wohnen

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Ntbetshune
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Pondnptt
de eſen
Ois

nkeptur⸗
dentſen
baneſgn
10 e

Von der Rechtfertigung. 9723

lich verworfen hat, warum merzt man dieſe Leh⸗
re nicht aus der katholiſchen Gottesgelehrtheit
aus, warum ſezt man nicht einen Bann darauf?
Hat die Verſamlung zu Trient daſſelbe nicht
verworfen; ſo muß man ſagen, das, was vor
der Rechtfertigung hergehe, koͤnne dieſelbe noch
einiger maſſen verdienen. Man darf alſo in der
roͤmiſchen Kirche einiger maſſen ein Pelagianer
ſeyn. Dieſes iſt die Lehre der Scholaſtiker und
Moliniſten in dem Pabſtthume; es iſt die Lehre
der Jeſuiten, welche ſagen, GOTT gebe die
Gnade denen, welche thun, ſo viel ſie aus eige⸗
nen Kraͤften koͤnnen.
Der Herr Pater ſagt noch weiter, ob man
ſchon nur durch das Verdienſt JEſu Chriſti ge⸗
rechtfertiget werde, und ob ſchon JEſus Chri⸗
ſtus allein uns die Vergebung der Suͤnden er⸗
worben habe, ſo ſeye doch der Menſch nicht durch
die Gerechtigkeit Chriſti, welche auſſer ihme
ſeye, gerecht, ſondern er ſeye eigentlich und al⸗
lein durch ſeine eigene und in ihm wohnende Ge⸗
rechtigkeit gerecht. Man ſehe S. 518. Ich fra⸗
ge einen ieden vernuͤnftigen Menſchen, ob es
nicht ein handgreifllicher Widerſpruch ſeye,
durch das Verdienſt Chriſti allein, und doch
durch ſeine eigene einwohnende Gerechtigkeit
gerechtfertiget werden. Man kann nicht ſagen,
die aͤuſerliche Gerechtigkeit Iñſu Chriſti ſeye
die verdienende Urſache, unddie innerliche und
einwohnende Gerechtigkeit ſeye die foͤrmliche
Urſache der Rechtfertigung. Dann wenn die
einwohnende Gerechtigkeit die foͤrmliche Urſache
er

974 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

der Rechtfertigung iſt; ſo wird der Menſch in
Anſehung dieſer einwohnenden Gerechtigkeit,
und nicht, wie der Herr Pater S. 515. ſagt,
einzig und allein in Betrachtung des Ver⸗
dienſtes JEſu Chriſti gerechtfertiget. Wann
uns aber GOtt einzig und allein in Betrach⸗
tung des unendlichen Werthes des Leydens
und Sterbens JEſuChriſti rechtfertiger, nach
S. 5§15. 516. und unſere einwohnende Ge⸗
rechtigkeit eine ſolche Kraft nicht hat; wenn
die Werke nur eine noͤthige Beſchaffenheit der⸗
jenigen ſind, welche gerechtfertiget werden; ſo
iſt die einwohnende Gerechtigkeit ja nicht die
foͤrmliche Urſache der Rechtfenigung. Wann
die Werke die Urſache der Rechtfertigung waͤ⸗
ren, ſo muͤſte GOtt dieſelbe anſehen, und in
Betrachtung derſelben den Menſchen recht⸗
fertigen, welches der Herr Pater S. 516.
laͤugnet.
Ich will dieſes alles durch ein gleiches Exem⸗
pel erklaͤren. Ein Koͤnig begnadiget ſeine auf⸗
ruͤhriſche Unterthanen aus lauter Gnade und
blos in Anſehung der Fuͤrbitten und Verdienſte
einer Perſon, die bey ihme am meiſten gilt. Man
ſiehet offenbar, daß dieſe Begnadigung durch⸗
aus nicht die innerliche Eigenſchaften der Auf⸗
ruͤhrer zur Urſache habe, ob ſie ſchon die Begna⸗
digung mit tiefſter Unterthaͤnigkeit annehmen,
und ihre Schuldigkeit, wenn ſie anders der Gna⸗
de ihres Regenten genieſſen wollen, dieſes als
eine unumgaͤngliche Bedingung erfordert, ihme

in das Kuͤnftige zu gehorchen und ſeine Veſehl

l das ge
Ugihr D
ſguß faſ
Konig zu
gnadigeen
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Begnadign
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Bon der Rechtfertigung. 975

auf das genaueſte zu befolgen, und ſie nothwen⸗
dig ihr Verbrechen verabſcheuen und den Ent⸗
ſchluß faſſen muͤſſen, ſich nimmer wider ihren
Koͤnig zu empoͤren. Der Koͤnig ſagt: ich be⸗
gnadige euch, um der Fuͤrbitte willen, die man
fuͤr euch gethan hat. Die Aufruͤhrer darfen die
Begnadigung nur annehmen; ſo ſind ſie zu Gna⸗
den aufgenommen. Die Fuͤrbitte, um welcher
willen ſie Gnade erlangen, iſt auſſer ihnen. Sie
finden in ſich ſelbſt nichts, welches ihnen die
Gnade des Koͤnigs zuwege braͤchte. Alles, was
in ihnen iſt, kann zu nichts als zu ihrer Verur⸗
theilung helfen. Dieſes laͤßt ſich gar leichtlich
auf die Rechtfertigung anwenden.
Es ligt mithin an dem Tage, daß des Herrn
Paters Lehrgebaͤude von der Rechtfertigung ſich
ſelbſt widerſpricht, uͤbel zuſammen hangt, ver⸗
wirrt und mithin ſchlechterdings falſch ſeye.
Wenn er S. 519. den Unterſcheid zwiſchen
unſerer und ſeiner Lehre von der Rechtfertigung
zeiget, ſagt er unter anderem S. 519. die gute
Werke ſeyen nothwendige Vorbereitungen zu
der Rechtfertigung. Sind ſie aber nur Vor⸗
bereitungen, ſo ſind ſie nicht die foͤrmliche Urſa⸗
che der Rechtfertigung. Ein anders iſt eine vor⸗
gaͤngige Vorbereitung, ein anders die Forme
einer Sache, in welcher dieſelbe beſtehet. Die
Begriffe des Herrn Paters ſind ganz verwirrt.
Ich ſage ferner, die gute Werke, welche auf die

Rechtfertigung folgen, koͤnnen auch nicht die

foͤrmliche Urſache derſelben ſeyn. Eine ſolche
Urſache folget nicht erſt auf die Sache, deren
oͤrm⸗

976 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

foͤrmliche Urſache ſie iſt; eine ſolche kann nicht
auf ſich ſelbſt folgen. Dieſes waͤre ein eigentli⸗
cher Widerſpruch. Deßwegen ſagt der heil.
Auguſtin, die gute Werke gehen nicht vor der
ecilfertigung her, ſondern ſie folgen auf die⸗
elbe.
Der Herr Pater ſagt auch S. 519. ganzun⸗
billig, nach unſerer Meinung gebe es keine war⸗
haftige Gerechtigkeit in einem gerechtfertigten
Menſchen. Wir ſagen dieſe einwohnende oder
anklebende Gerechtigkeit ſeye warhaftig, aber
nicht vollkommen und nur eine Folge der Recht⸗
fertigung, mithin nicht die Urſache derſelben,
weil das Gewirkte die Urſache ſeiner Urſache
nicht ſeyn kann. J
Nun kommen wir auf des heil. Pauls Lehre
von der Rechtfertigung. Der Herr Pater ſagt
S. 520. der Apoſtel ſchlieſſe zwar die Werke
des aͤuſſerlichen Zeremonialgeſezes und des
freyen Willens, aber nicht die guſe Werke der
anklebenden Gerechtigkeit von der Rechtfer⸗
tigung aus, er rede von einem Glauben uͤber⸗
haupt, dem er die Rechtfertigung zuſchreibe,
nicht von einem beſonderen Glauben, welcher
nur das Verdienſte JEſu Chriſti zu ſeinem Au⸗
genmerke und Fuͤrwurf habe. Wir wollen die
Gruͤnde von dieſem allem unterſuchen. ,
Erſter angeblicher Beweisgrund. Man fin⸗
det nicht ein einziges Wort von dieſem beſonde⸗
ren Glauben in denen beyden Pauliniſchen Brie⸗
fen an die Roͤmer und Galater. S. 521.
Ich beweiſe das Gegentheil. Der pei⸗ Pan

in ſein
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Von bder Rechtfertigung. 975

ne ſolhe tun
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legen ſn N
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tcun
Glanbenk
hiſizre.
We
ettſrhen,,
tlid
Ayulrfee
1D,

redet in ſeinem Briefe an die Roͤmer von dem be⸗
ſonderen Glauben an das Blut, er will ſagen,
an das Verdienſt J Eſu Chriſti, von dem Glau⸗
ben an die Erloͤſung und Verſoͤhnung, die durch
JEſum Chriſt geſchehen iſt Roͤm. 3,24. 25. 5,4.
von dem beſondern Glauben Abrahams Roͤm.
4, 1. folg. welcher bloß auf den Meßias als auf
ſeinen Hauptfuͤrwurfgienge Gal. 3, 16. welcher

ohneZuthun der Werke allein rechtfertiget Roͤm.
2, 28: der uns die Gerechtigkeit JEſu Chriſti,
als eine empfangene Gnadengabe zueignet Roͤm.
515. folg. denn durch dieſelbe werden wir ge⸗
recht fuͤr GOtt Roͤm. 5, 18. 19. Eben dieſer
el Apoſtel redet in ſeinem Briefe an die Galater von

dem beſonderen Glauben an JEſus Chriſt Gal.

2, 16, 20. von dem Glauben, durch welchen
der Segen JEſu Chriſti uns mitgetheilet wird.

Gal. 3, 14. 22. 26. Phil. 3,9.
Wir haben ſchoͤn angemerkt, daß unter dem

grechtfertigenden Glauben nothwendig der beſon⸗
dere Glaube muͤſſe verſtanden werden. Dann
der allgemeine Glaube rechtfertiget nach der ei⸗
genen Meinung des Herrn Paters S. 5 14. nicht,

und weil nur derjenige Glauberrechtfertiget, wel⸗
cher das Verdienſt JEſu Chriſti zu ſeinem Fuͤr⸗
würf hat, ſo muß dieſer Glaͤube nothwendig ein
beſonderer Glaube ſeyn, indeme GOtt bey un⸗
ſerer Rechtfertigung einzig und allein das Ver⸗
dienſt JEſu Chriſti anſihet und betrachtet nach
Zweyter angeblicher Beweißgrund. Wenn
der heil. Paul von dem Glauben Abrahams als
Oqꝗq von

978 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

von dem gerechtmachenden Glauben redet, redet
er von einem allgemeinen Glauben und Ver⸗
trauen auf die Macht und Warheit GOttes,
Roͤm. 4, 19. folg. Man ſehe S. 522.
Ich antworte, der heil. Paul beweiſe ganz
deutlich, daß der Glaube Abrahams beſonder
eweſen ſeye und den Meßias zu ſeinem Haupt⸗
uͤrwurfe gehabt habe. Man ſehe, was er Gal.
3, 16. uͤber die Worte 1Moſ. 22, 18. ſagt:
durch deinen Samen ſollen alle Voͤlker auf Er⸗
* den geſegnet werden. Nun iſt die Verheiſſung,
ſagt der heil. Paul, dem Abraham und ſeinem
Samen gegeben. Er ſpricht nicht, durch die
»„ Samen, als durch viele; ſondern als durch
* einen, durch deinen Samen, welcher iſt Chri⸗
ſtus. Der Glaube, welcher den Abraham ge⸗
recht machte, gienge alſo auf den Meßias. Dann
nur allein in dem Meßias werden alle Voͤlker
der Erde geſegnet. Nirgends her als von ihme
komt aller Segen Eph. 1, 3. Nun aber ware
der Glaube Abrahams und ſeine Rechtfertigung
ein Fuͤrbild der unſrigen, und deßwegen muß
unſer Glaube nothwendig und ganz allein au
das Verdienſt des Meßias gerichtet ſeyn, in wel⸗
chem wir die Gerechtigkeit haben Eſ. 45,⁄ 24.
und der unſere Gerechtigkeit iſt Jerem. 23/6.
1 Kor. 1, 20. .
Dritter angeblicher Beweisgrund. Derheil.
Paul ſagt, wer glaubet, daß Chriſtus von den
Todten auferſtanden iſt, wird ſelig; der heil.
Fohannes ſezet hinzu, wer glaubet, daß JE⸗
ſus der Meßias ſeye, der iſt aus GOtt geboh⸗
re

len. S. 5
Gloubeand
Ich antrr
Wortennic
2. Derg
Menſchendi
E Griei
gen Heilande
ſeiner Nnur
icrooneine
Veerter a
gheil. Pan
Aiſhlieſſet,
lelheman o
Edſchen
rch We

Ochantn
leſeſagen.
Gererbeve

kahonpt a

igun
N Gribden
. Eeſer Or
ker he
ſ Wlken
luterben

eine Orge e

Galben
Wahet
ge Sn.
Palltang
Dropem
iaszuſehent
on ſcſe,oe
1o⸗ ulg
Gnele Mint
unitdede
Abrabemnt
hithtnith
e ſondenen
Cetrecheen
cſerderart

ſdencheſee,
4

deddence
dshe
dnce,
lud Nr,
Undent
gerihtite
eben

Von der Rechtfertigung. 9795

ren. S. 523. 524. Deßwegen rechtfertiget der

Glaube an das Verdienſt JEſu Chriſti nicht.
Ich antworte, 1. die Apoſtel reden in dieſen
Worten nicht von der Rechtfertigung.
2. Der gerechtmachende Glaube eignet dem
Menſchen die Gerechtigkeit und das Verdienſt
FEſu Chriſti, des von den Todten auferſtande⸗
nen Heilandes, zu. Man muß das, was nach
ſeiner Natur verbunden und unzertrennlich iſt,
nicht von einander trennen.
Vierter angeblicher Beweisgrund. Wenn
der heil. Paul die Werke von der Rechtfertigung
ausſchlieſſet, ſchlieſet er die natuͤrliche Werke,
welche man ohne Gnade thut, und die Werke
des juͤdiſchen Zeremonialgeſezes aus, welches
durch JEſus Chriſt abgethan wurde S. 527.
528.
Ich antworte, 1. man muͤſſe nichts ohne Be⸗
weiſe ſagen. Der Herr Pater ſagt dieſes wohl,
aber er beweiſet es nicht. Der heil. Paul ſchließt
üuͤberhaupt alle Werke von der Rechtfertigung
aus. Uns ſtehet nicht zu, ſeinen Saz auf eine
gewiſe Gattung der Werke einzuſchraͤnken.
2. Es ligt an dem Tage, daß der heil. Paul
alle Werke, ſo gar auch die geiſtliche Werke, wel⸗
che wir durch die Gnade thun, von der Recht⸗
fertigung ausſchlieſſe, welches wir aus folgen⸗
den Gruͤnden beweiſen.
Erſter Grund. Man muß die Wirkung von
ihrer Urfache unterſcheiden. Der Glaube wirket
die Werke und die Liebe Gal. 5„6. Der Herr
Pater betruͤget ſich aeſo, wenn er S. 528 ſagt,
OQqgq 2 der

v

980 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk Perſon;

der gerechtmachende Glaube ſchlieſſe die Werke
ein.
Zweyter Grund. Der heil. Paul ſchlieſſet die
Werke des Moſaiſchen Sittengeſezes von der
Rechtfertigung aus; dann er redet von dieſem
Geſeze Roͤm. 2, 13. 17. folg. Er redet vonei⸗
nem Geſeze, welches die Erkentnis der Suͤnde
in den zehen Geboten wirke Roͤm. 3, 20. Es
werden alſo nicht nur die Zeremonialwerke allein/
ſondern auch die Sittenwerke uͤberhaupt von der
Rechtfertigung ausgeſchloſſen. H
Dritter Grund. Der heil. Paul ſagt, wit
werden durch die Gnade GOttes, durch die
*² Erloͤſung JEſu Chriſti, die auſſer uns iſt,
gerechtfertiger Roͤm. 3, 24. Nun iſt ja die
Gnade denen Werken uͤberhaupt entgegen ge⸗
ſezt, ſin autem gratia, jam non ex operibus,
alioquin gratia jam non eſt gratia. Iſt es aus
* Gnaden, ſo iſt es nicht aus den Werken, ſonſt
„ waͤre Gnade nicht Gnade Roͤm. 11,6.
Roͤm. 4, 4. ““
VWierter Grund. Der heil. Paul ſagt deutlich/
Abraham ſeye nicht durch die Werke gerecht
worden Roͤm. 4, 2. Da nun aber das Geſeze
Moſe nach Abraham gegeben wurde, und die
Werke Abrahams durch die Gnade geſchahen;
ſo iſt an dem Tage, daß die Werke, welche dur
die Gnade geſchehen, von der Rechtfertigung
ausgeſchloſſen werden. .
Fuͤnfter Grund. Der heil Paul ſagt ferner/
GOtt mache den Gottloſen gerecht, der noch
keine gute Werke hat/ und nicht wirket Roͤm

Ue Werk.
guugeſchloſ
eohne die
Sechote
de Wekeg
ſch then
Cberkeinerd
ſinſavohl
et, wel
n Cph.
Siebente
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Gndengabe
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1. D er he
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Gs
,Raolſt
4 M
Hecſeutaige

m noncil⸗

Von der Rechtfertigung. 981

Alle Werke ſind mithin von der Rechtfertigung
ausgeſchloſſen, und die Rechtfertigung geſchie⸗
het ohne die Werke. Roͤm. 4,6.
Sechster Grund. Derjenige, welcher durch
die Werke gerecht wird, hat etwas, deſſen er
ſich ruͤhmen kann. Roͤm. 4, 2. Nun ſoͤll ſich
aber keiner der Rechtfertigung ruͤhmen, weil ſie
eben ſowohl eine Gabe GOttes iſt, als die Se⸗
ligkeit, welche wir nicht durch die Werke erlan⸗
gen Eph. 2,9,
Siebenter Grund. Die Gerechtigkeit, durch
welche wir gerechtfertiget werden, iſt die Ge⸗
rechtigkeit IEſu Chriſti, welche wir durch den
Glauben annehmen und empfahen Xαπιαι
muͤſſen, eine Gerechtigkeit, die uns aus Gna⸗
den gegeben wird Roͤm. 5, 15. Iſt es aber eine
Gnadengabe, ſo werden wir nicht durch unſere
Werke gerecht. Dann was man durch die
Werke erwirbt, iſt keine Gnadengabe.
Achter Grund. Alle eigene Gerechtigkeit der
Menſchen iſt von der Rechtfertigung ausgeſchloſ⸗
ſen. Der heil. Paul ſchließt die Seinige deutlich
aus Phil. 3,9.
Neunter Grund. Die Gerechtigkeit, durch
welche wir gerechtfertigset werden, iſt die Ge⸗
rechtigkeit GOttes, nicht die unſrige, die in
Uns iſt. Phil. 3, 9.
Zehenter Grund. Wir werden nicht durch
die Werke der Gerechtigkeit, die wir gethan
haben, gerechtfertiget, weil die Rechtfertigung
aus Gnaden geſchiehet Tit. 3, 5. 7.
Eilfter Grund. Wenn wir durch eine inuns
OQq q 3 haf⸗

982 Beantw. bes VI. Briefs an eine Obrigk. Perſoûnn/,, —,t—
haftende Gerechtigkeit gerechtfertiget werden, Re
ſo iſt es falſch, daß GOtt bey unſerer Rechtfer⸗ n bere
tigung nur allein auf das Verdienſt JEſu Chriſti ſgfneden
ſihet; er muß auf die in uns haftende Gerechtig⸗ 15 Sl⸗
keit ſehen, wider S OS §16. 518. IUl. Mar
Zwoͤlfter Grund. Die Aufruͤhrer, welche ein Heltgnnan
Koͤnig in Betrachtung der Verdienſte deſſender nice hn
fuͤrſie bittet, begnadiget, erlangen die Gnade r heiſge
um einer Gewogenheit willen auſſer ihnen, nicht Deß
aber durch die in ihnen erfindliche Tugenden. l ehtfer
Und dieſes iſt der eigentliche Fall, in welchem wit ultenchen
uns befinden. GOtt rechtfertiget uns durch das Einarſge
Verdienſt ſeines geliebteſten Sohnes,und durch ten du.
ſeine Gerechtigkeit, die auſſer uns iſt; er macht n, peche
uns nicht gerecht um der Tugend willen, die in nneſciden
Uns iſt. fiſchenoder
Der Herr Pater muß wiſſen, daß die Recht⸗ ie Rechkfe
fertigung keine Eingieſung der Tugenden, ſon⸗ neinander
dern eine richterliche Handlung iſt durch welche . Inde
wir Gnaͤde erlangen, und unſere Auftuhr wider ſhtiekeit
GOtt und unſere Suͤnden uns vergeben, und Eorgfbtu.
wir kraft der Gerechtigkeit JEſu Chriſti, die uns Nn. ,le.
gegeben und zugeeignet wird, fuͤr gerecht erklaͤrt Gts, di
und gehalten werden. Dieſes muͤſſen wir be⸗ ſeeſt ſſ
weiſen. N.,6.r
I. Die Rechtfertigung beziehet ſich auf die en Qſt
Verdamnis, deren ſie entgegen geſezt wird, Nacſtbnni
Moſ. 25, 1. Spruͤchw. 17, 1 . Roͤm 8,33. de Gereh
Wie nun die Verdammung keine Eingieſſung Plſ folg
der Ungerechtigkeit iſt, eben ſo iſt die Rechtfer⸗ AeGlaube
tigung keine Eingieſung der Gerechtigkeit. Bey⸗ , ud
des iſt eine richterliche Handlung. Grediec
II. Recht⸗

Ueie egfle

kechtetkr
Uehnſtrce
Deedierekil
hoſtenee.
l.ſli
Uufrureve
Vardienſei
tlongende
lenorſerte
ftdlhe d
Pohinmr
fipermnr
nCopresn.
ſeneſßfe
Tugndole

4, Gge

Von der Rechtfertigung. 983

II. Rechtfertigen iſt eben ſo viel als begnadi⸗
gen, verzeihen, die Suͤnden nicht zurechnen,
nicht verdammen Pſ. 32,2. 143,2. Roͤm. 3, 25.
4, 8. Kol. 2, 13.
III. Man muß die Rechtfertigung von der
Heiligung unterſcheiden. Die erſte iſt eine rich⸗
terliche Handlung; die zweyte iſt eine Eingieſung
der Heiligkeit.
IV. Deßwegen iſt es ſeltſam/ wenn man ſagt,
die Rechtfertigung beſtehe erſtlich in einer rich⸗
terlichen Handlung, welche die Vergebung der
Suͤnden ſeye, die auſſer uns geſchehe, und zwey⸗
tens in der Eingieſſung der Chriſtlichen Tugen⸗
den, welche in uns fuͤrgehe. Dieſe zwo ſehr
unterſchiedene Handlungen laſſen ſich nicht ver⸗
miſchen oder in eine Forme gieſſen. Man muß
die Rechtfertigung und die Heiligung nicht un⸗
tereinander mengen.
V. In der Rechtfertigung wird uns die Ge⸗
rechtigkeit IEſu Chriſti zugerechnet. Dann
GOtt gibt uns dieſelbe als ein Gnadengeſchenke
Roͤm. 5, 15. folg. Dieſe iſt die Gerechtigkeit
GOttes, die uns gerecht macht Phil. 3, 9. JE⸗
ſus Chriſt iſt unſere Gerechtigkeit Eſa. 4 24.
Fer. 24,6. I Kor. 1,30. Gleichwie unſere Suͤn⸗
den Chriſto, und die Suͤnde Adams ſeinen
Nachkoͤmlingen zugerechnet wurden; alſo wird
die Gerechtigkeit Chriſti uns zugerechnet Roͤm.
5, 15. folg. 2 Kor. 5, 21. Deßwegen heißt es,
der Glaube werde uns gerechnet zur Gerechtig⸗
ken, und GOtt rechne uns die Gerechtigkeit zu
ohne die Werke Roͤm. 4,5. 6.
Qq4 Fuͤnf⸗

984 Beantw. des VI. Br. an eine Obrigk Perſon,
Fuͤnfter angeblicher Beweisgrund. Die gut

Werke helfen zu der Rechtfertigung. Der Herr

us der heil. Schrift zu beweiſe
2 Setken ir geri tet, peneeit 6 vielGlau⸗
„den wir nicht gerichte Berge verſezten, und
erge verſezten, und
*² pen haͤtten, daß wir dten wir niehts; die
* haͤtten der Liebe nicht, waͤren w
2 agenſbee eine fuͤrnehmere Tugend als der
Seder 1. in dieſen Stellen finde ſich
ſche ein Wort von der Pechtſertigung⸗ rſelg
2. Wir ſagen nicht, daß einem, ech elai⸗
werden wine weter nechte ai⸗ du⸗ rechtſchaffe⸗
thig ſeye. Ein ſolcher Menſch muß rechtſthaf
e Buſe thun, ſich ſelbſt eicheen, Bedehhaben
Wenn nur eines von dieſen Silen ſen⸗ lan be.
es nichts; er wird nicht ſelig, weil d deriebe
der gerecht macht, von der Buſſe un ichtales,
icht getrennet werden kann. Aber n den tdil,
was einem Menſchen, welcher Sigerden hat,
oͤthig iſt, weil er ein d did Re⸗
deßtwegen zugieich auchl⸗ e erie ſud
Rechtfertigung noͤthig. Die gute deir th⸗
nandet odi dacn er Gia deu bdke a,
ndig. Allein der Glaube und di ie
kehmhente ſinddie Gucaliltte, 1 lſete, de
nade zueignen, welches d
Wer helehanean dern 1/2,92.
icht dem reehkſerltgenden Gianbene dere
Zuſammenhang zeiget/ daß er von dem glauben,

ſſchanung
erden,ent
Il. Diei
er fort, ſc
Herzen und
fnden,und⸗
ſdeslebene
Hentn ger
Wonteo
len werden
ebots nd
ſerdeßſege
ſelge und be
un mann
lDe
lechfentget
len delſe
Ich annn
Sindein de
unger er
nihrem G
1. Dar
lſcͤe ,ſor
nchaint
heitnihen
vigen, hie

rchi Von der Rechtfertigung. 985

igug glauben, und von der unvollkommenen und mit⸗
tang A telbaren Erkenntnis der Goͤttlichen Geheimniſſe
in dieſem Leben redet, die er der unmittelbaren
Arnſchauung, die wir in dem Himmel genieſen
ſleſnein werden, entgegen ſezet.
eunnited II. Die heil. Schrift, faͤhret der Herr Pa⸗
nter fort, ſagt ferner, wer GOtt von ganzem
Herzen und von ganzer Sele ſuche, werde ihn
finden, und die Furcht des HErrn ſeye die Quel⸗
le des Lebens. Mithin macht uns die Forcht des

o MHErrn gerecht.
fenoan. Ich antworte noch einmal, dieſe Eigenſchaf⸗
ſetemme ten werden darum erfordert, weil ſie um des
edeee Gebots und der Folge willen noͤthig ſeyen, nicht
ſhminge aber deßwegen, daß ſie als Mittel und Werk⸗
ten een zeuge und vorgaͤngiger weiſe noͤthig waͤren,
Eiint wenn man will gerechtfertiget werden.
elae. IlIIl. Die bußfertige Magdalena wurde ge⸗
Pſeune rechtfertiget, ihre Suͤnden wurden ihr verge⸗
ntt ben, weil ſie viel liebte Luk. 7, 477,
ſlnct Ich antworte, I. der HErr ſage zu dieſer
Pſti⸗ Suͤnderin deutlich v. 50. dein Glaube hat dir
ig⸗ ns geholfen. Er ſchreibet alſo ihre Seligkeit al⸗
3 lein ihrem Glauben zu.
egrce II. Das Woͤrtlein weil v. 47. zeiget keine
Urrſache, ſondern nur eine FSolge an. Ich will
, mich erklaͤren. Das griechiſche Wörtlein 3.
,n heißt nicht immerdar weil, ſondern auch, deß⸗
e wegen, hieraus kommt, daß. Man ſehe Joh.
. E 14, 17. Mark. 9, 28. So iſt es auch mit dem
n, ebraiſchen Wörtlein 2 1 Moſ. 22, 17. Pf.
Ge, rIé6, 10, vergl. 2 Kor. 4, 13. Pred. 8,6. Man

M, Oqq 5 kann

6Cnſ

7

986 Beantw. des VI. Br. an eine Obrigk. Perſon,

kann noch andere Exempel davon beybringen.
Der Verſtand iſt alſo dieſer: Ihre Suͤnden
ſind ihr vergeden, deßwegen hat ſie ſo viel
gelebet. Der Glaube hatte ihr geholfen v. 50.
So bald ſie glaubte, wurden ihr ihre Suͤn⸗
den vergeben; ihr Glaube wirkte ſogleich die
Liebe; dieſe Liebe aber ware nur eine Folge und
ein Zeichen ihres Glaubens. Der Herr Pater
erinnere ſich, daß auch der heil. Auguſtin ſagt,
die gute Werke gehen nicht vor der Rechtferti⸗
gung her, ſondern ſeyen eine Folge derfelben.
Wenn die Liebe eine Folge der Rechtfertigung
iſt; ſo kann ſie nicht rechtfertigen.
IV. Die Vergebung unſerer Suͤnden iſt
uns nur Bedingungs weiſe verheiſſen, ſie iſt
uns nur unter der Bedingung unſerer Bekeh⸗
rung zugeſagt. Der Gottloſe wird leben, wenn
er Werke der Gerechtigkeit thut ꝛc. ꝛc. S. 530.
532. §33.
Ich antworte, man muͤſſe dieſe Bedingungen
nothwendig erfuͤllen, weil der Glaube mit der
Bekehrung, mit Ausuͤbung der goͤttlichen Be⸗
fehle und der guten Werke nothwendig ber⸗
bunden iſt. Sie haben aber doch durchans
keinen Einfluß in die Rechtfertigung ſelbſt, weil
GOtt bey der Rechtfertigung eines Menſchen
das Verdienſt JEſu Chriſti nur allein anſiehet.
Der Herr Pater ſagt dieſes ſelbſt S. 15.
516. Wenn uns GOtt rechtfertiger, ſagt er
geſchiehet ſolches nicht in Betrachtung unſerer
* fuͤrzuͤglichen Werke, es geſchiehet einzig und
allein in Betrachtung des unendlichen Werchs

Ich wi
Ein Körie
ſe in
e geſchieh
Begnadig
ihr euch anm
ln genon
htete x.
ſce Gnad
ſeſeBedn
ſichts deyt
dieſelbe fo
ſotwahre
Uungen nie
7. Den
ſiget, de
meiner! 1
burde alſe
Won
wüͤrde er
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ſcin eſe
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velczerſe

Olrge Ne

Napon bee
e. J
tgen herſte
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e icke ſc
ennreieſt
et e
Pe oet
e Netit
tigen.
betſeſt,
ſſrdl
N:

ſel Nen

chutnee⸗

Von der Rechtfertigung. 987

* des Leidens und Sterbens JEſu Chriſti. Es
* iſt eine Wirkung ſeiner Barmherzigkeit, daß
*er uns die Frucht des unendlichen Verdien⸗
* ſtes und der Genugthuung ſeines Sohnes
zueignet. .V
Ich will alles durch ein Exempel erklaͤren.
Ein Koͤnig begnadiget ſeine rebelliſche Unter⸗
thanen in Anſehung einer Fuͤrbiite, welche fuͤr
ſie geſchiehet, und allein allen Einfluß in dieſe
Begnadigung hat. Doch ſagt der Koͤnig: wenn
ihr euch aufrichtig unterwerffet, meinen Befeh⸗
len genau nachlebet, und meine Geſeze beob⸗
achtet ꝛc. ꝛc. will ich euch jederzeit meine koͤnig⸗
liche Gnade erzeigen. Nan ſihet, daß alle
dieſe Bedingungen zu der ſchon ertheilten Gnade
nichts beytragen, ob ſie ſchon nothwendig auf
dieſelbe folgen muͤſſen, und dieſe Gnade nicht
fortwaͤhren kann, wann man dieſe Bedin⸗
gungen nicht erfuͤllet.
V. Der demuͤthige Zoͤllner wurde gerecht⸗
fertiget, da er nur ſagte: SErr, erbarme dich
meier! ich din ein ſuͤndiger Menſch. Er
wurde alſo durch die bloſſe Reue gerechtfertiget.
Ich antworte IJ. Wenn dieſes wahr waͤre,
wuͤrde er ohne Glauben gerecht worden ſeyn,
Oer⸗ welchen es unmoͤglich iſt GOtt zu gefallen
r. 1I, 6.
Ich antworte II. JEſus Chriſtus wolle nur
ſagen, er ſeye gerecht worden, da er ſeine Suͤn⸗
den demuͤthig erkannte. Es iſt kein Zweifel, daß
dieſe Reue nothwendig ſeye. Der Phariſaer,
welcher ſich durch ſeine Werke ſelbſt rechtferti⸗
gen

988 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

gen wollte, konnte von GOtt nicht gerechtfer⸗
tiget werden. Hieraus aber folget nicht: alſo
iſt die Reue und Rechtfertigung einerley; es
folget nur, daß einer, der gerechtfertiget wer⸗
den will, ſeine Suͤnden erkennen muͤſſe.
Ich antworte III. Wenn die Worte des
Zoͤllners in einem ausſchlieſſenden Verſtande
genommen werden muͤſſen; ſo wurde er durch
die bloſſe Beichte, die er gegen Gott thate, gerecht⸗
fertiget. Die Ohrenbeichte iſt mithin nicht noͤthig.
Ich antworte IV. DerzZoͤllner wurde durch das
Vertrauen, welches er zu der durch den Meßias
und ſein Verdienſt erworbenen und erlangten
goͤttlichen Barmherzigkeit truge, gerechtfertiget.
Er wurde alſo durch den beſondern Glauben
gerecht. Dann er ſagt: GGCC ſey mir ver⸗
ſoͤner! Nun aber gibt es keine andere Ver⸗
ſoͤnung, als die durch IEſum Chriſt geſchehen
iſt, Roͤm. 3, 25. GGTT rechtfertiget uns
einzig und allein in Betrachtung ſeiner Ver⸗
dienſte, wie der Herr Pater S. FI5. ſelbſt be⸗
kennet. Wir wenden dahero dieſen Beweis⸗
grund um wider den Herr Pater.
VI. Der heil. Jakob ſagt ausdruͤklch: Der
Menſch werde durch die Werke gerecht, und
* nicht allein aus dem Glauben Jak. 2,24.
Erſte Antwort. Der heil. Jakob verſtehet
durch den Glauben einen Glauben an GOtt
uͤberhaupt. v. 19. Er ſagt, dieſer Glaube allein
rechtfertige nicht. Wenn aber der heil. Paul
die Rechtfertigung dem Glauben allein zu⸗

ſchreibt, verſtehet er dadurch, wie wir oben er⸗
wieſen

eſen habe
ſ das V
ithin aus
ſhleſen, da
lechfertge.
Dweyſe
der Rechtfe
lteder no⸗
er worden
ſtiredet d

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uben i⸗
Cebe
ſſe,de
Gklcrt verd
Dt In
i ſehfen
uceben
Ulke. G
lnnt
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Einnn⸗
ſer,ich wil
durchdieg
luntunſe
Geſtivik
ſet witd.

6
N Gree

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Von der Rechtfertigung. 989

Ortiktne
er folhenit
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Gotthetoge
fnthnnirt
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e

4
7

elte Gt
ben ot
Zikhi
glouben 4
eN
un
bſenn

wieſen haben, ein zuverſichtliches Vertrauen
auf das Verdienſt IEſu Chriſti. Man kann
mithin aus den Worten des heil. Jakobs nicht
ſchlieſen, daß der beſondere Glaube nicht allein
rechtfertige. ⸗
Zezwehyte Antwort. Der heil. Paul redet von
der Rechtfertigung eines Gottloſen, welcher
entweder noch nicht, oder allererſt gerechtferti⸗
get worden iſt. Roͤm. 4, 5§. Der heil. Jakob
aber redet von der Rechtfertigung desjenigen,
der ſchon durch den Glauben gerechtfertiget iſt,
und will nur ſo viel ſagen, ein Menſch, welcher
glaube, muͤſſe auch gute Werke thun, weil der
Glaube ohne die Werke todt, und es mithin noͤ⸗
thig ſeye, daß er durch die Werke als gerecht
erklaͤret werde. KRJ«
Dritte Antwort. Es gibt mithin zwo Arten
der Rechtfertigung, die Rechtfertigung durch
den Glauben und die Rechtfertigung durch die
Werke. GOtt rechtfertiget uns erſtlich durch
den Glanben allein ohne die Werke, wenn er
uns einzig und allein in Betrachtung des Ver⸗
dienſtes und der Gerechtigkeit JEſu Chriſti, die
er uns durch den Glauben zueignet, unſere
Suͤnden vergibt. GOtt rechtfertiget uns fer⸗
ner, ich will ſagen, er erklaͤret uns fuͤr gerecht
durch die Werke, welche die Zeichen und Wir⸗
kungen unſers Glaubens ſind. Die erſte Recht⸗
fertigung geſchiehet um der Gerechtigkeit JEſu
Chriſti willen, die uns gegeben oder zugerech⸗
net wird. Die Andere geſchiehet in Anſehung
der Gerechtigkeit in uns, welche eine Anzeige

99 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

und Wirkung der zugerechneten Gerechtigkeit

iſ. Bierte Antwort. Es iſt alſo gewis, daß die
Rechtfertigung, bey welcher auf die Gerechtig⸗
keit in uns geſehen wird, nicht durch den Glau⸗
ben allein, ſondern auch durch die Werke ge⸗
ſchehe, weil die Werke den groͤſten Theil der
Gerechtigkeit i uns ausmachen, der Glaube
iſt nicht genug dau.
it aihfte Antwort. Es iſt nicht laͤcherlich, wenn
man ſagt, der Menſch werde durch die Werke

als gerecht erwieſen, weil kein Menſch vernuͤnf⸗

iger weiſe daran zweiffeln kann. Dieſes iſt
de H des Herrn Paters S. 535. Iſt
es denn laͤcherlich, wenn man deutliche Wahr⸗
heiten fuͤrtraͤgt? iſt es eine Ausſchweifung,
wenn man Saͤze behauptet, an welchen nie⸗
mand zweifeln kann? Wird nichtt der HErr die
auserwaͤhlten Glaubigen an dem Juͤngſten Ta⸗
ge aus ihren Werken fuͤr gerecht erklaͤren?
Math. 25, 35. Wird dieſe Erklaͤrung lacher⸗
lich oder ausſchweiffend ſeyn?
Sechſte Antwort. Es iſt falſch, daß der
Menſch nie durch den Glauben gerecht werde,
weil der Glaube etwas innerliches ſeye und
nicht in die Sinnen falle, wie der Herr Pater
S. 535. ſchließt. Die Rede iſt von einem gott⸗
lichen Ausſpruch. Sieht denn aber GOtt un⸗
ſer innwendiges nicht? Richtet er nicht nach
unſerem Herzen? Ich ſage ferner, man koͤnne
um der Werke willen nicht fuͤr gerecht erklaͤret

werden, wenn man bey denſelben nur Aener⸗
iſer⸗

uſerliche
as nicht
us bloſe
kann monn
arhaftig
ſrd. Juf
des Henn
llch nicht g
ſaſ innerda
Sictente
en kenn be
eſtn, als
Prandes
Schnoffen
ct, weicſe
ſchne. o
Hendnpen
lensſtd, de
ieben ſov
n des inn
tt.v. 18.
Uchte An
firden
Grundan
imgau

S

ſe wider
Nante

te Ddriehee

Von der Rechtfertigung⸗ 991

ſeen Goutie

ſogere,N

af dee⸗
rch

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ſſen, da

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Yaſcte
ln. D
Paen
delite
4 ſten
dnichedele⸗
Dengfte
,Ekenn
89.
fſt
hengettt

Aeuſerliche ſiehet. Das Innwendige und das,
was nicht in die Sinne faͤllet, machet ſie gut.
Aus bloſſer Betrachtung des Aeuſerlichen
kann man nicht erkennen, ob es Werke eines
warhaftig Glaubigen, oder eines Heuchlers
ſind. Auf dieſe Weiſe kann man ſelbſt nach
des Herrn Paters Meinung durch die Werke
auch nicht gerecht werden. Er widerlegt ſich
faſt immerdar ſelbſten.
Siebente Antwort. Das Wort rechtferti⸗
gen kann bey dem heil. Jakob nichts anders
heiſſen, als gerecht erklͤren. So wurde
Abraham dadurch gerecht erklaͤrt, weil er ſeinen
Sohn opfern wollte. So wurde die Rahab ge⸗
recht, weil ſie die Iſraelitiſche Kundſchafter auf⸗
nahme. Alſo ſiehet man aus denen aͤuſerlichen
Handlungen, welche Zeichen des innerlichen Le⸗
bens ſind, daß ein Menſch lebe. v. 21. 25. 26.
und eben ſo wird man durch die Werke, als Zei⸗
chen des innerlichen, Glaubens fuͤr gerecht er⸗
klaͤrt. V. 18.
Achte Antwort. Rahab fande ſogleich Gna⸗
de fuͤr dem HErrn, da ſie aufhoͤrte unglaubig zu
ſeyn und an den warhaftigen GOtt und ſeinen
Meßias glaubte. Ihr Glaube erhielte ſie Ebr.
11, 31. Das Zeichen und die Wirkung dieſes
Glaubens ware ihre Liebe, um welcher willen
ſie auch durch ihre innerliche Gerechtigkeit fuͤr ge⸗
recht erklaͤret wurde, nachdem ſie ſchon zuvor
bey GOtt Gnade erlangt hatte. Wir ſagen die⸗
ſes wider S. 536.
Neunte Antwort. Es iſt falſch, daß der heil.

Paul

992 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk Perſon,

Paul nur die Werke der Natur und des Moſai⸗
ſchen Geſezes von der Rechtfertigung aus ſchlieſe
S. 537. Wir haben oben das Gegentheil er⸗
wieſen. Es iſt mithin der Vergleich, welchen
der Herr Pater zwiſchen dem heil. Paul uud Ja⸗
kob zu machen ſucht, ganz nichtig.
Zehente Antwort. Der Herr Pater ſagt,
die Rechtfertigung Abrahams ſeye das Muſter
von unſerer Rechtfertigung. Nun aber wurde
Abraham nicht nur durch den Glauben, ſon⸗
dern auch durch die Werke gerecht, indeme ſein
Glaube, durch die Werke vollkommen wurde
S. 530. 540. Ich antworte, Abraham wurde
von GOtt durch den Glauben allein gerechtfer⸗
tiget, weil das Wort Rechtfertigung fuͤr die
Vergebung der Suͤnden und die Zurechnung
des Verdienſtes JEſu Chriſti genommen wird.
Der heil. Paul ſagt dieſes Roͤm. 4,2. folg. Er
wurde aber ferner auch gerechtfertiget oder als
gerecht erklaͤrt in Anſehung der Gerechtigkeit in
ihme. Dieſes ſagt der heil. Jakob Kap. 2. V. 12.
Dieſe gedoppelte Rechtfertigung Abrahams iſt
das Muſter der gedoppelten Rechtfertigung der
Glaubigen. Bepyde ſind uns noͤthig/ die erſte
als ein unumgaͤnglichs Mittel, und die leztere
als eine nothwendige Folge. Sie ſind aber gar
eigentlich unterſchieden. Man muß eine mit der
andern durchaus nicht verwechſeln, wie der Herr
Pater thut. .⸗
Eilfte Antwort. Man ſiehet wohl, daß der
Beweisgrund des Jenenſiſchen Gottesgelehrten
Gerhards den Herrn Pater S. 538. ziemlich in

de nge br
che mondun
Nechtfertig
Paul ſoge,
hne Wert
in anklebe
le zwar,
loͤſen,des
hen Abrah
Glouben,
die Gebran
Unter die B
lche Hnndl
den Grume
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6. 4o. 9
Pulberſtehe
Uindes Abee
ſen Wer
gegen ge⸗
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Chri
s f
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le. 3. Ohn
kamende
ech ein
Pradeen
enſtrde
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hei. Bal
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luagie
Necffet
snothin
Seſhhe.
hnrnken
Pevre

toß,
C

Von der Rechtfertigung. 993

die Enge bringt. Dieſer ſagt, die Werke, wel⸗
che man durch die Gnade thue, werden von der
Rechtfertigung ausgeſchloſſen, weil der heil.
Paul ſage, Abraham ſeye durch den Glauben
ohne Werke gerecht worden, da er ſchon die
ihm anklebende Gerechtigkeit hatte. Er geſte⸗
het zwar, dieſer Beweisgrund ſeye ſchwer auf⸗
zuloͤſen; doch ſagt er, man muͤſſe unter dem Glau⸗
ben Abrahams einen mit guten Werken erfuͤllten
Glauben, und unter ſeinen Werken entweder
die Gebraͤuche des Moſaiſchen Geſezes, wor⸗
unter die Beſchneidung gehoͤre, oder die Menſch⸗
liche Handlungen verſtehen, welche nicht aus
dem Grunde des Glaubens floſen, und allein
aus den Kraͤften des freyen Willens herkamen.
S. 540. Ich antworte hierauf, 1. der heil.
Paul verſtehe durch den rechtfertigenden Glau⸗
ben des Abrahams einen Glauben, welcher von
denen Werken unterſchieden und denenſelben
entgegen geſezet iſt; er verſtehe mithin dieſen be⸗
ſonderen Glauben, welcher uns das Verdienſt
JEſu Chriſti zueignet. 2. Die Werke Abra⸗
hams kann man nicht von den aͤuſſerlichen Ge⸗
braͤuchen des Moſaiſchen Geſezes verſtehen,
welches erſt lange nach Abraham gegeben wur⸗
de. 3. Ohnerachtet die Beſchneidung ein Sa⸗
krament des alten Bundes ware, ware ſie den⸗
noch ein Werk, welches Abraham durch die
Gnade verrichtete, und deßwegen, nach denen
Lehrſaͤzen des Herrn Paters, die Kraft zu recht⸗
fertigen haben muſte. 4. Der heil. Paul ver⸗
ſtehet unter den Werken Abrahams alle ſeine
Rrr. gute

94 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

Buche Moſe
Werke, welche in dem erſten Bus be Moſe
aeeberden Man weißt ohne die Wde
eg ves heil. Pauls, daß arich R
icht ve i Wir ſagen a
nicht rechtfertigen. Baree Sede
i rtheilen des Herrn
W „welche Abra „
Werkeſſen trinken/ ſchlafen, geten cgrnc,
ne nicht gerechtfertiget. Es wuͤrd ihettr
6 n, wenn man ſich das Gegentheil wo⸗ een
ea laſſen. Der heil. Paul ſuchte ſinedeſ⸗
treib nicht in Widerlegung eines ſo wi Rrnd
diſchen Gedanken, und mithin iſt Ger
Beweisgrund unaufloͤßlich.

Zwoͤlfte Antwort. Die Einmwendung de⸗
Herrn Paters iſt falſch, wenn er S t Riche
die Werke HS wele ven er Fech.
i sgeſchloſſen den, ſeh
fert ung anddeſchroſil nui Rde natariche We
ienſtlich ſeyen/ die Gnaden
kehdoritenen⸗ Zudeme e Hrer run⸗,
agt er erſtlich ſeine⸗ d,
ed elden⸗ Dann die roͤmiſche Kirche be
e Ged Werke, welche durch die Gna⸗
Haupf, undie cCondignitate und recht
ehen, ſeyen ex co
lbſt ſagt ,
Vo⸗ erſel. geſchehen, ſeyen todt S. 5 1i. W⸗
Ponnen ſie denn verdienſtlich ſeyn? nelgen
antworte zweytens, die Werke zidet, ele
der heil. Paul in den Worten den

den Glan
die Werke
durch die G
rindem fo
Wr ſind
zu guten v
vollkomme

Deetjet
Einwend
der heil YP
die Gnode
Arahonms
Pbrahondu
thabt habe
beiche dorch
die Gnode
S.ſl. d
Und mangel
ſen Anlaß,
ſcee ei
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hlltigen a
Dercher
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5h.2,0. 6
belden, de
Werreh
bendungt

grhre

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Cerdicene

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t, Nenen
fote, M

el, Nehenne
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Gpratrn
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enunne⸗
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ſnetgnt
hednti
gniae
1 ſh,
ecet,
deG
4 l
ake,/
m,

Von der Rechtfertigung. 99

* den Glauben werden wir ſelig, nicht durch
die Werke Eph. 2, 9. ſeyen Werke, welche
durch die Gnade gethan werden, von denen
er in dem folgenden Verſe redet, wenn er ſagt:
Wir ſind ſem Werk, geſchaffen in Chriſtus
zu guten Werken. Es iſt mithin augenſchein⸗
lich, daß die Einwendung des Herrn Paters
vollkommen falſch iſt.

Dreyzehente Antwort. Eine eben ſo falſche
Einwendung iſt es, wenn er S. 541. 542. ſagt,
der heil. Paul habe die Werke, welche durch
die Gnade geſchehen, von der Rechtfertigung
Abrahams nicht ausſchlieſſen koͤnnen, weil
Abraham durch ſeine Werke Ruhm bey GOtt
gehabt habe, Roͤm. 4,2. dann da die Werke,
welche durch die Gnade geſchehen, ſich bloß auf
die Gnade gruͤnden und Gaben GOttes ſind
S. 541. da ſie ferner noch ſehr unvollkommen
und mangelhaft ſind, ſo geben ſie durchaus kei⸗
nen Anlaß, ſich derſelben fuͤr GOtt zu ruͤhmen.
Es waͤre ein unertraͤglicher Hochmuth, wenn
man ſich derſelben fuͤr GOtt ruͤhmen wollte.
GOtt widerſtehet den Hofaͤrtigen, den De⸗
muͤthigen aber gibt er Gnade. 1. Petr. 5, F.
Der Herr Pater gedenke nur an den Ausſpruch
des heil. Pauls: auf daß ſich niemand ruͤbme.
Eph. 2,9. Wenn wir durch die Werke gerecht
werden, deren wir uns fuͤr GOtt ruͤhmen koͤn⸗
nen, ſo werden wir nicht aus Gnaden gerecht.

Vierzehente Antwort. Noch eine falſche Ein⸗
wendung iſt es, wenn der Herr Pater S. 542.
Rrrz2 ſagt,

996 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

ſagt, der heil. Paul habe nur die Werke des
Moſaiſchen Geſezes, oder die natuͤrliche Werke
von der Rechtfertigung ausgeſchloſſen, weil er
ſage, wenn die Werke des Geſezes gerecht ma⸗

chen, ſo ſeye die Gnade JIEſu Chriſti vergeblich.

Da nun aber die gute Werke durch dieſe Gna⸗
de JEſu Chriſti geſchehen; ſo wird ſie nicht un⸗
nuͤzlich, wenn wir ſchon durch die Werke gerecht
werden, welche wir durch dieſe Gnade thun.
Ich antworte, 1. der heil. Paul widerlege zwar
in ſeinem Briefe an die Galater fuͤrnemlich die⸗
jenigen, welche durch das Geſeze Moſe gerecht
werden wollten. Aber in ſeinem Brief an die
Roͤmer redet er viel allgemeiner. Er ſchlieſet
in dieſem Briefe die Werke nach ihrem ganzen
Umfange von der Rechtfertigung aus. 2. Die
Folgen des heil. Pauls bleiben nichts deſtowe⸗
niger unentkraftet, wenn ſchon die Rechtferti⸗
gung durch die Werke geſchiehet, welche aus
der Gnade kommen. Dann wenn man durch
die Werke fuͤr GOtt gerecht wird; ſo wird der
Glaube, der ſich das Verdienſt JEſu Chriſti
zueignet, und in demſelben eine Gerechtigkeit
ſuchet, die allein fuͤr GOtt gilt, gaͤnzlich zer⸗
nichtet, und die Verheiſſung, den Menſchen
aus Gnaden zu rechtfertigen, unkraftig/ ja ſelbſt
der Tod JEſu Chriſti wird unnuͤzlich: dann er
haͤtte nicht noͤthig gehabt, fuͤr die Menſchen ei⸗
gentlich deßwegen zu ſterben, damit er ihnen die
Gnade erlangte, gute Werke zu thun; es war
aber noͤthig, daß der Sohn GOttes fuͤr die
Menſchen ſterben mußte, damit er ihre Suürnden

eſſohnen,
Heften, bul
ledens det
Funehe
Nom. 9,295
dir nun, d
des Geſeſes
dudurc ver
den blaube
ſhtet forden
Vorküͤberſ
der /o gen
ſben B⸗
efſender
ſige alend
Wlk Nich
Alentnget
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ſge. S
ſterſeunge
berwerfe
Uich denal
dorch den
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Gbt tuſhe
hunegddn
nen ſehe,
len behze
ſnaztte
nelt.

bedike
ur Re Di
enatirigrek
gecheſe 1
Geeütete
1Cheſtteg
ſeuchif
ſerüdſeti
Pdie Veke
dieſe Gne
hontvite
Mterfiuſeni
Geſeche
Viten Bife
vener V
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Ungene 1
4 ſſce
Hondehe⸗
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Nonſ e
Ane Ne
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Ulktffen
Unigehe⸗
de
Nnnte,.
ighe,

S=

e

6

8

Bon der Rechtfertigung. 99

verſoͤhnen, und die Strafe, welche ſie verdienet
hatten, buͤſſen moͤchte; dann nur Kraft dieſes
Leidens vergibt uns GOtt und rechtfertiget uns.
Fuͤnfzehente Antwort. Luther hat die Stelle
Roͤm. 2, 28. in welcher es heißt: So halten
wir nun, daß der Menſch gerecht werde ohne
des Geſezes Werke, durch den Glauben, nicht
dadurch verfaͤlſcht, daß er ſezte, allein durch
den Glauben. Man kann 1. mit keiner Bil⸗
ligkeit fordern, daß man immerdar Wort fuͤr
Wort uͤberſezen ſolle. Findet man denn dieſes
in der ſo genanten Vulgata oder in denen fran⸗
zoͤſiſchen Bibeluͤberſezungen? Man muß den
Verſtand der Sache ausdruken. Da nun das
SWoͤrtlein ανοις0, ohne, ausſchlieſend iſt, ſo recht⸗
fertiget allein der Glaube mit Ausſchlieſung der
Werke. Nichts iſt natuͤrlicher. 2. Das Wort
allein bringet denen Roͤmiſchkatholiſchen keinen
Nachtheil, weil ſie unter dem Glauben einen
mit guten Werken erfuͤllten Glauben verſtehen.
S. 546. Sie haben mithin keine Urſache, die
Uberſezung des Luthers um dieſes Worts willen
zu verwerfen. 3. Luther hat es nicht uͤberſezt
durch den alleinigen Glauben, ſoͤndern allein
durch den Glauben. Die UÜberſezung des
Herrn Paters iſt unaͤcht und unredlich. 4. Es
gibt teutſche Uberſezungen, die in dem Pabſt⸗
thume gedrukt wurden, in welchen dieſes Wort
allein ſtehet. 5. Man findet auch dieſes Wort
allein bey zerſchiedenen Kirchenvaͤtern. Unſere
Lehrer haben die Stellen derſelben zuſammen ge⸗

ſammelt.
Rrrz2 Auf

208 Beantw des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

Auf das, daß Luther ſagt: die Papiſten
ſey n Eſer, haben wir in der Beantwortung
des dritten Briefs an einen Edelmann geant⸗
wortet. Der Herr Pater urtheilet ſehr uͤbel,
wenn er alſo ſchließt: Luther hat die Papiſten
Eſel genennt, deßwegen iſter ein falſcher Glau⸗
bensreiniger, deßwegen iſt auch ſeine Lehre von
der Rechtfertigung falſch. Wir ſagen noch ein⸗
mal, dieſes ſeye die Sprache der damaligen un⸗
hoͤflichen und groben Zeit geweſen, die man nie⸗
mals loben wird. Es iſt gar unbillig, den Lu⸗
ther deßwegen zu verdammen, weil er nicht hoͤf⸗
licher ware, als ſeine Zeit es mit ſich brachte.
Damals muſte man alſo reden; heutiges Tages
doͤrfte man es nicht thun.

Wenn der Herr Pater zeigen will, daß ſei⸗
ne Lehrart von der Rechtfertigung das Ver⸗
dienſt JEſu Chriſti ſo wohl erhoͤhe als die unſ⸗
rige, wiederholet er S. 549. Die Verge⸗
bung der Suͤnden werde dem bußfertigen Suͤn⸗
der einzig und allein in Anſehung des Ver⸗
dienſtes IEſu Chriſti verwilliget, und die
rechtfertigende Gnade ſeye eine Gabe, welche
wir allein dem Verdienſte des Sohns GOi⸗
tes zu danken haben. Er ſagt ferner, JEſus
Chriſt erweiſe ſeine Kraft in denen, welche ge⸗
rechtfertiget werden, damit ſie gute Werke
thun. Ich behaupte, dieſe Geſtaͤndnis ſeye
der Rechtfertigung durch die Werke gaͤnzlich
zuwider.
Erſtlich. Wenn die Rechtfertigung einzig

—

nvall in
Grſti ge
de Werke
Verebun⸗

Handlung,

Iweyten
die Einfoſu
Nechfnig
De gute D
hennſenige
Menung
ihin pic⸗
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viher et
lwohnend
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berden. E
1 Inſeyn
her Pae
ung der
hert
nſe die
Dadienſ
ſhe war
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Ne ſeente
Nort he
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handlnn

eObricchee

. die Pel
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Tdelpnne
hheierſert
got deu
nfoſcet
Hſeelt⸗
ſooenne
erdanate
ſen, Nem
Uwbiuge
pelennt
ntſtt
,Holhee

Von der Rechtfertigung. 999

unall in in Anſehung des Verdienſtes J Eſu
Chriſti geſchiehet; ſo geſchieget ſie nicht durch
die Werke. Dann die Rechtfertigung und
Vergebung der Suͤnden iſt eine richterliche
Handlung, durch welche wir Gnade erlangen.
„Zweytens. Aus dieſen Worten folgt, daß
die Einfloſung der Gerechtigkeit eine Folge der
Rechtfertigung ſeye; dann die Gnade, welche
die gute Werke in uns wirket, ergieſet ſich in
denenjenigen, welche nach des Herrn Paters
Meinung ſchon gerechtfertiget ſind. Er wird
mithin ploͤzlich ein Lutheraner.
Er widerſpricht ſich S. 551. ſelbſt, auf
welcher er behauptet, wir werden durch eine
einwohnende und innerliche Gerechtigkeit ge⸗
rechtfertiget, und ein Menſch koͤnne unmoͤg⸗
lich durch eine Gerechtigkeit auſſer ihme gerecht
werden. Er wird folglich micht einzig und allein
in Anſehung des Verdienſtes JEſu Chriſti,
welches auſſer ihme iſt, gerechtfertiget, wie der
Herr Pater zuvor ſagte. Er wird in Anſe⸗
hung der einwohnenden Gerechtigkeit gerecht.
Der Herr Pater wird aber ferner ſagen, man
muͤſſe die verotenende Urſache und die foͤrm⸗
liche Urſache von einander unterſcheiden; das
Verdienſt und die Gerechtigkeit JEſu Chriſti
ſeye zwar die einzige verdienende Urſache un⸗
ſerer Rechtfertigung, aber unſere Werke ſeyen
die foͤrmliche Urſache derſelben. Ich ant⸗
worte hierauf, man koͤnne unmoͤglich ſagen,
daß unſere Werke die foͤrmliche Urſache der
Handlung eines Richters ſeyen, der uns die
Rrr 4 Gun⸗

1000 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

Suͤnden vergebe. Dieſe Handlung iſt auſſer
uns, ſie iſt die Handlung GOttes und nicht
die Handlung eines Menſchen. Wenn un⸗
ſere Werke einen Einfluß in dieſelbe haͤtten,
muͤßten ſie ihne nur als eine verdienende Ur⸗
ſache haben. Die foͤrmliche Urſache dieſer
Handlung iſt die Loßſprechung und Rechtfer⸗
tigung ſelbſt. Die Eingieſſung der Gnade iſt
eine Folge dieſer Rechtfertigung, welche kei⸗
nen Einfluß in die Rechtfertigung ſelbſt hat.
Wir verſtehen unter dem Worte Rechtferti⸗
gung nichts als die goͤttliche Loßſprechung, bey
welcher GOTT die Genugthuung und das
Verdienſt JEſu Chriſti als unſer anſihet, und
durch welche er folglich uns dieſelbe zurechnet.
Dieſes Verdienſt iſt die Gerechtigkeit JEſu
Chriſti, kraft welcher wir von GDtt fuͤr ge⸗
recht gehalten werden. Deßwegen ſagen wir,
dieſe Zurechnung ſeye die ſoͤrmliche Urſache
der Rechtfertigung. Der Herr Pater muß es
ſelbſt eingeſtehen, wei ler bekennet die Genug⸗
thuung JEſu Chriſti werde angeſehen, als
* wenn ſie unſer waͤre, S. 558.
Er haͤlt uns vergeblich entgegen, es ſeye
aber ſo unmoͤglich, daß ein Menſch durch eine
Gerechtigkeit auſſer ihme gerecht werde, als
wenig ihn eine Staͤrke, Klugheit und Wiſſen⸗
ſchaft auſſer ihme ſtark, klug und gelehrt mache.
S. 551. Er verwirt hierinnen die Begeiffe.
Wenn wir ſagen, der Menſch werde durch
die zugerechnete Gerechtigkeit JEſu Chriſti ge⸗
recht; ſagen wir nicht, er werde biedaͤrch ei⸗

onig wee
ſe bütet,
lender wei
ſe Nechtfe
ſhiehet,
Gerechtigk
Hende Eig
die Staͤrk
ſ, onder
ſhoft ay,
in bergebl
tderlegen
De Gere
eber de S
let nich.
diegus n
ene Tuge
don der 6
liietchied
de De
s Jerd
tn wir
ignen, ob
Glalben
Gabe der

ſahen.
don der he

un zat
ſteren

Delekeee Von der Rechtfertjgung. 161

lngen wohnender weiſe gerecht, wir reden nicht von
em einer einwohnenden, ſondern zugerechneten
. Gerechtigkeit. Die Aufruͤhrer, welchen der
ſn Koͤnig wegen der Verdienſte deſſen, der fuͤr

Ne
Uecdmm ſie bittet, Gnade ertheilet, ſind nicht einwoh⸗
tel nender weiſe gerecht: ſie werden nur durch ei⸗
uge ne Rechtfertigung, die aus lauter Gnade ge⸗
he ſchiehet, fuͤr gerecht gehalten. Das Wort
g,ret Gerechtigkeit bedeutet alſo hier keine einwoh⸗
n e nende Eigenſchaft und Tugend, dergleichen
itet die Starke, die Klugheit, die Gelehrſamkeit
inte iſt; ſondern es zeigt nur eine auſerliche Eigen⸗
unt ſchaft an, die man uns zurechnet. Es iſt mit⸗

ſerencre hin vergeblich, daß er uns mit Gleichniſſen zu
ſſeleſne widerlegen ſucht, welche keine Gleichniſſe ſind.
et Die Gerechtigkeit kann zugerechnet werden,
Ne aber die Staͤrke, Weißheit und Gelehrſam⸗

keit nicht. Unſere einwohnende Gerechtigkeit,

egen ſern

die aus unſerer Rechtfertigung folgt, iſt zwar
eine Tugend, die wir eigen haben, und die
von der Gerechtigkeit JEſu Chriſti weſentlich
unterſchieden iſt; allein wir werden nicht durch
dieſe Tugend, ſondern einzig und allein durch
das Verdienſt JEſu Chriſti gerechtfertiget,
wenn wir uns daſſelbe durch den Glauben zu⸗
eignen, ob ſchon diejenigen, welche durch den
Glauben gerechtfertiget werden, hernach die
Gabe der einwohnenden Gerechtigkeit em⸗
pfahen. Wir unterſcheiden die Rechtfertigung
von der Heiligung. Allein dieſes, verſezt der
Herr Pater, heißt nur über den Namen
ſtreiten, S. 553.
Rrr5 Ich

1002 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

Ich mache hieruͤber folgende zwo An⸗
n. „
meriggenn man dißfalls nur uͤber den e⸗
men ſtreitet, warum verdammet uns dann .
Herr Pater mit der erſantun i en te
wegen dieſem Stuͤke? Die Luther irue
Nin der Lehre von der Rechtfertigung nicht.
alſe in de denr hier durchaus nicht uberenen
bloſſen Namen eite er ſun ade
ehr davon, ob uns GOtt it .
Wardienſtes gEſu Chriſti allein, oder 1 d⸗
ſehung unſerer nigeet Gerechtiakere n e
igkeit, ich will ſagen,
ulen . die Sunpen degere. Darnd
wir, der Herr Pater daut die.
aupten, das Zweyte beha
Bie hengubſt Chriſti verdneſt waſen ſen
llkommene Werke haben kei
nreh daß ſie GOtt zu unſerer Recert,
ung bewegen koͤnnten; derſenige, welche
r foͤrmlich durch dieſelbe gerechteruge⸗
Dakde ,erde mit dem hochmuͤthigen gi⸗
ſaͤer Luk. 18, 11. folg. von GOtt nrnr kr
Es iſt mithin eine hoͤchſtwichtige Frage
gehet den Grund der Seligkeit n Pant n
Es iſt ferner falſch, daß der heil⸗ nder
denen angezogenen Stellen ſage, icne ge⸗
Taufe empfangene Gnade und die feievads⸗
hoͤren, als die Forme, zur Necht nner
Dann er redet Roͤm. 3, 2 ½. ni n dor We
empfangenen und einwohnenden dern

dun bon d
Ne uſſer
Pnen, die
ſheb. 1. R
der ugetech
den Glaube
1,. die 6
ſiht denen
n einwot
Burmherzio
ſhricten. 6
weiter
he nicht n
n ſndern
Ulhnenden
frigung un
Ee Süden
ſchern une
lcheit
e. Dar
hehtznder
henſchket
liſ die
Cl uns de
id ein u
eßwegen
e I. in
1 inder
lhſt
helenng
ſne ſt

.

Von der Rechtfertigung. 1083

dern von der Guͤtigkeit und Gnade GOttes,
ie auſſer uns iſt. Roͤm. 5, 5§. redet er von
denen, die ſchon gerechtfertiget ſind. Man
ſehe v. 1. Roͤm. 5, 17. redet er von der Gabe
der zugerechneten Gerechtigkeit, die wir durch
den Glauben empfahen. Endlich wird Tit.
3, §5. die Seligkeit und die Rechtfertigung
nicht denen Werken der Gerechtigkeit, oder
der einwohnenden Gereghhtigkeit, ſondern der

e“. Barmherzigkeit und Gnade GOttes zuge⸗

ſchrieben. Eben ſo vergeblich ſezt er uns S.
553. weiter entgegen, die Rechtfertigung be⸗
ſtehe nicht nur in der Vergebung der Suͤn⸗
den, ſondern auch in der Einfloͤſung der ein⸗
wohnenden Gerechtigkeit, weil die Recht⸗
fertigung uns nicht nur durch die Vergebung
der Suͤnden von den Hoͤllenſtrafen befreye,
ſondern uns auch uͤberdiß das Recht zu der
Herrlichkeit durch die Einfloͤſung der Liebe
gebe. Dann unſere Werke geben uns kein
Recht zu der Herrlichkeit Tit. 3,5. Eph. 2,8. 9. Die
Herrlichkeit iſt eine Gnadengabe Roͤm. 6, 23.
Allein die Gerechtigkeit IEſu Chriſti, welche
uns in der Rechtfertigung zugerechnet wird,
gibt uns das Recht zu der Herrlichkeit; es
wird ein unendlicher Werth dazu erfordert.
Deßwegen ſagen wir, die Rechtfertigung be⸗
ſtehe r. in der Vergebung unſerer Suͤnden,
2. in der Zurechnung der Gerechtigkeit JEſu
Chriſti, und wir unterſcheiden ſie von der
Heiligung, die eine Wirkung und Folge von
jener iſt.
Der

1004 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

Ber Herr Pater ſagt S. 554. ohne allen
Nuzen, die Freundſchaft GOttes ſeye nicht
unfruchtbar, GOtt heilige uns auch, das iſt,
er mache uns heilig, weil hieraus gar nicht
folgt, daß dieſe Heiligkeit uns rechtfertige,
ſondern nur, daß auf die Gnade der Recht⸗
fertigung nothwendig die Gnade der Heiligung
folge, welches kein Menſch laͤugnet. Der
heil. Auguſtin iſt uns nicht entgegen, weil er

die Rechtfertigung in einem ſo allgemeinen
Verſtande nimmt, daß auch die Heiligung

darunter begriffen wird. Wenn man ſie aber
in dem Verſtande der heil. Schrift nimmt,
muß man ſie als die Handlung eines Rich⸗
ters betrachten, welcher den Suͤnder durch
eine Erklaͤrung rechtfertiget, die auſſer uns
geſchiehet.
Wenn der Herr Pater S. 554. 555. auf
die Stelle 1 Kor. 1, 30. dadurch antwortet,
daß er ſagt, JEſus Chriſtus ſeye eben ſo un⸗
ſere Gerechtigkeit, wenn er uns gerecht mache,
wie er unſere Weißheit und Heiligung ſeye,
wenn er uns wirklich weiß und heilig mache;
kann man die Gegenantwort gar leichtlich
dahin ertheilen, 1. der heil. Paul ſage in eben
dieſer Stelle, JEſus Chriſtus ſeye uns zur
Erloͤſung gemacht. Nun frage ich den Herrn
Pater, ob uns JEſus Chriſt dadurch daß
er uns zur Erloͤſung gemacht iſt, uns zu Er⸗
loͤſern gemacht habe? Es iſt alſo an dem
Tage, daß nicht eines wie das andere auf
einerley weiſe und in einerley Verſtande de⸗

ſagt werde
dasandereſ
Poul dieſes
mt JCEſu
Get, der u
chungunſe
het; als d
Ohferte, un
techtigkeiten
Kig, der
derſelbende
nd endiich
r Eroſn
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Ceehtckeit
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Shſtt
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Sine!
die aſft

Nhanne
ſen
tehe
eln
tl⸗
4
lſſee
ſen

Von der Rechtfertigung. 100 5

ſagt werde, und man nicht von einem auf
das andere ſchlieſen koͤnne. 2. Wenn der heil.
Paul dieſes ſagt, zielet er auf das dreyfache
Amt JEſu Chriſti, welcher uns als der Pro⸗
phet, der uns von dem Willen GOttes in An⸗
ſehung unſerer Seligkeit unterrichtete/ zur Weiß⸗
heit; als der Prieſter, der ſich ſelbſt fuͤr uns
opferte, und eine ewige und vollkommene Ge⸗
rechtigkeit erwarbe, zur Gerechtigkeit; als der
Koͤnig, der uns ſeine Befehle, und zu Erfuͤllung
derſelben den Heil. Geiſt gabe, zur Heiligung;
und endlich als der Mittler, der uns erloͤſete,
zur Erloͤſung gemacht wurde. Es wird mithin
hier nicht von Eingieſſung der Gerechtigkeit,
ſondern von der Gerechtigkeit GOttes, von der
Gerechtigkeit JEſu Chriſti, die uns zugerechnet
wird, geredet. 3. Der heil. Paul erklaͤret ſich
ſelbſt in den Briefen an die Roͤmer, Galater
und Philipper, in welchen er zeiget, daß wir
durch die Gerechtigkeit Eſu Chriſti, die auſſer
uns iſt, und welche wir als eine Gnadengabe
durch den Glauben, der uns ohne die Werke
rechtfertige, empfahen, gerechtfertiget werden.
Eben ſo leicht iſt es, auf des Herrn Paters
ſchlimme Erklaͤrung der Stelle Phil. 3, 9. zu ant⸗
worten. Es iſt offenbar, daß der heil. Paul
in dieſer Stelle alle ſeine eigene Gerechtigkeit,
die ganze Gerechtigkeit, welche das Geſeze er⸗
fordert, von ſeiner Rechtfertigung ausſchlieſet.
Er will nichts zu einer Rechtfertigung, als die
Gerechtigkeit, die aus GOtt iſt, die Gerech⸗
tigkeit des Glaubens. Alle andere Gerechtigkeit,
welche

1006 Beantw des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

welche man in die Handlung der Rechefertigung
eimiſchen will, wird hiedurch unnuͤzlich und
verdamlich. Sie kann von dem Augenblike an,
da man ihr die Kraft, uns fuͤr GOtt zu recht⸗
fertigen, zuſchreibt, kein Werk der Gnade mehr
ſeyn. Allein das Verdienſte JEſu Chriſti recht⸗
fertiget uns. Die gute Werke ſind zwar Fruͤch⸗
te des Geiſtes Gal. 5, 22. 23. aber ſie verdie⸗
nen nichts, ſie rechtfertigen nicht, ſie ſind nur
eine Folge der vorhergegangenen Rechtferti⸗
gung. Der gerechte Richter wird zwar auch die
Krone der Gerechtigkeit, ich will ſagen, dieje⸗
nige Krone geben, die er uns durch ſeine Gerech⸗
tigkeit und Verdienſte erworben hat; er will ſie
denenjenigen geben, welche ihren Lauf wohl
vollenden werden. Aber hieraus folgt keines⸗
wegs, daß die, welche ſie empfahen, dieſelbe
durch ihre eigene Gerechtigkeit erworben haben.
Es folgt hieraus nur, daß ſie nur denenjenigen,
welche nicht nur durch die Gerechtigkeit Chriſt
gerechtfertiget wurden, ſondern auch in dem
Stande einer einwohnenden Gerechtigkeit, als
einer nothwendigen Folge der Rechtfertigung
durch den Glauben, waren, gegeben werde.
Endlich ſind zwar auch die gute Werke kein Koth
und Unflath, weil ſie GOtt aus Gnaden be⸗
lohnet; aber ſie ſind es doch, wenn man dur
dieſelbe will gerechtfertiget werden.
(S. 558. fuͤhret der Herr Pater eine gute Lu⸗
theriſche Sprache, wenn er daſelbſt bekennet,
JEſus Chriſt rechne uns ſeine Gerechtigkeit die
auſſer uns ſeye, zu, und Kraft dieſer Gerechtig⸗

kei werden
lieſes verw
Herechtigke
loch, wert
tthabe? V.
Getechtigke
ns die Ver
eheſeedech
ſohnten Da
hetſtehetun

useinen
Mnſſhkerg
denenſch
b durch
ducheine
gnecht werd
iſner vorhe
NEſu E
nun ſeunſ.
finung, d
n ſhtetY
egtefi
derder H⸗
ſac ſn i

gedicegen

chunghit
engn
1Goe
fdehn
Eſic
ſdterk
(betſet
ſce/Ki⸗
enn Ne
idgbee
itſn
hſce
horot,
ſen e
lafa
ſſchen
errate
efudet
ufice,
en
Gentit
r Re⸗
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Wte
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den
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ſtie,

Von der Rechtfertigung 10 7

keit werden uns die Suͤnden vergeben. Nur
dieſes verweißt er uns, daß wir alle innerliche
Gerechtigkeit ausſchlieſſen. Er ſage uns aber
doch, wer unter uns jemals dergleichen behaup⸗
tet habe? Wir ſagen, ob uns ſchon die innerliche
Gerechtigkeit weder fuͤr GOttrechtfertige, noch
uns die Vergebung der Suͤnden zuwege bringe,
ſeye ſie doch ſehr noͤthig und GOtt als einem ver⸗
ſoͤhnten Vater wohlgefaͤllig. Der Herr Pater
verſtehet unſere Lehrart ſehruͤbel.

Aus einem Lutheraner wird auf das neue ein
Roͤmiſchkatholiſcher, und ſagt S. 559. es ſeye
* der menſchlichen Vernunft unbegreiflich, wie
* wir durch die Gerechtigkeit eines andern und
* durch eine Gerechtigkeit, die auſſer uns ſeye,
gerecht werden koͤnnen. Warum ſagt er denn
auf der vorhergehenden Seite, die Gerechtig⸗
keit IEſu Chriſti werde uns zugerechnet, als
wenn ſie unſer eigen waͤre? Die Thorheit der
Meinung, die er widerleget, deutlicher zu zei⸗
gen, fuͤhret er noch ein Exempel an. Es iſt
unbegreiflich, ſagt er, daß eine Mauer durch
* die Weiſe, die auſſer der Mauer iſt, weiß,
* oder der Hektor durch die Staͤrke des Achilles
ſtark ſeyn koͤnne. Die Exempel ſind wahr,
weil ſowohl die Weiſſe als die Staͤrke ankleben⸗
de Eigenſchaften ſind; dieſe Eigenſchaften koͤn⸗
nen von der Sache nicht getrennet werden, weil
ſie daran gebunden ſind. Aber die Gerechtigkeit
JEſu Chriſti, die auſſer uns iſt, wird uns nach
der Geſtaͤndnis des Herrn Paters zugerechner,
un

1008 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

und iſt folglich nicht in uns. Dieſe Gleichniſſe
ſind mithin keine Gleichniſſe.
Er ſagt ferner, Chemniz habe bekennt, die
zugerechnete Gerechtigkeit ſeye eine Thorheit
der Weltweiſen. Ich antworte, er wolle hie⸗
mit nur ſagen, ſie komme denen ſchlimmen
Weltweiſen, welche ſich in ihren Begriffen ver⸗
wirren, als eine Chorheit fur, ſeye aber keine
wirkliche Thorheit.
Der Herr Pater kann nicht begreifen/ daß man
durch die Gerechtigkeit eines andern gerecht
werden koͤnne. Man kann zwar durch die Ge⸗
rechtigkeit eines andern nicht an und in ſich ſelbſt
gerecht ſeyn; doch kann man es Zurechnungs⸗
weiſe werden. Er laͤßt ja S. 558. ſelbſt die zuge⸗
rechnete Gerechtigkeit gelten.
Er behauptet ferner, unſere Lehre von der
Rechtfertigung ſeye zu Beruhigung der Gewiſſen
nicht dienlicher als die ſeine, weil wir eben ſo⸗
wohl ſagen, der rechtfertigende Glaube muͤſſe
recht beſchaffen ſeyn, wie die Roͤmiſchkatholi⸗
ſchen von den Werken ein gleiches fordern. Die
Schwierigkeit iſt mithin, nach ſeiner Meinung
gleich S. 560. Ich antworte, wir ſuchen rk
nicht durch den Glauben, als durch ein Wer
ſondern durch das, woran ſich der Glaube haͤlt
nemlich durch die Gerechtigkeit JEſu Chriſti zu
beruhigen, welche vollkommen iſt und einen
unendlichen Werth hat. Unſere Werke ſin
immerdar unvollkommen und gelten fuͤr
nichts. Es iſt auch nicht noͤthig, daß unſer

Glaube vollkommen ſeye; es iſt genug/ wern

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— Voͤn der Rechtfertigung. 19005
er aufrichtig iſt. Der Herr Pater begreift un⸗
ſere Lehrſaͤze nicht recht.
Allein er ſagt S. 56 5. Man kaͤnn kein ruhi⸗
ges Gewiſſen haben, wenn man der Gnade
GOttes nicht verſichert iſt. Nun gebe es aber
Schriftſtellen, welche zeigen, man koͤnne der
Gnade GHttes nicht gewis verſichert ſeyn.
Erſte Stelle. Wer kann ſagen, ich bin
rein in meinem Herzen, und lauter voͤn mei⸗
ner Suͤnde? Spruͤchw. 20, 9. Ich antworte,
es ſeye zwar niemand, der nicht ſuͤndige. Aber
GOtt vergibt dieſe Suͤnden, und deßwegen
kann man ſeiner Gnade verſichert ſenn.
Zweyte Stelle. Sage ich, daßh ich gerecht
* bin, ſo verdammet er mich doch, bin ich
* fromm, ſo macht er mich doch zu unrecht.
Hiob 9, 20. Ich antworte, dieſe Worte zei⸗
gen lauter Ungedult gegen GOtt. Dann Hioh
ſagt: Bin ich fromm, ſo weiß ich meine Sele
nicht, oder darf ſie nicht wiſſen; ich muß ver⸗
geſſen, daß ich gerecht bin, dann GOtt ſtraft
den Gerechten wie den Gottloſen. Dieſe
Worte des Hiobs ſind keine Worte eines Man⸗
nes, dem ſie GOtt eingegeben, und koͤnnen
deßwegen nichts beweiſen.
Dritte Stelle. Syrach ſagt: ſey nicht ſo
ſicher, ob deine Suͤnde noch nicht geſtraft
iſt. Syr. 5, 5. Ich antworte, 1. dieſe Stelle
ſeye aus keinem Goͤttlichen Buche. 2. Nach
dem griechiſchen Grundtexte iſt der Verſtand
dieſer, man muͤſſe nach erlangter Vergebung
der Suͤnden nicht ſicher ſeyn, oder auf das neue
Sſſ ſuͤn⸗

on
tw. des VI. Br. an eine Obrigk. Perſon,
Beantw. des VI. Br. an eine Dd
1010 antk.

e barmher⸗
— d gedenken, Gea ſi⸗ Syrach
ſuͤndigen, uede die Suͤnden eets nicht
1 nnſo die Ungewiheit n muſe die Gnade
ſezet alſo die ſagt nur, man m ſich der Suͤnde
Grdas neue ergeben Dn muß mit Scſponn
Vierte haſen, daß man ſelig urcht ſeye im⸗
3 Zinern ſch antworte, r. dieſe erdehn⸗
12. Ich wenn man auch ſa ohn muß ſei⸗
merdar nog rer iſt. Ein oon ſeine vaͤ⸗
de Grter 6örchten, veißt. r geſe once
e ewis weißt. 2. Die d der
nen Da be gewis we artigen Stan
iche Lie egenwärtigen Kele⸗ ſon⸗
ehet uicht au den ore⸗ Glaubige dee en
Gnade, den zukuͤnftigen Dieſe Furcht iſt kne
dern au Kor. 10, 12. 3. dliche Furcht, u
nn, 1 Kör. dern eine kind enwaͤrtigen
kacchiſthe, erſicherung gein Sicherheit
wird nicht deſ hetn der ſeſſch welche ſich mit⸗
uſtandes, nentgegen geſez eicheln ‚ſie ſeyen
der Görlaſenn Suͤnden ſchm ſei
er ihren Dee iß thun
ten Gnade heilhaſtigean muß eig ben ͤnte
de Fuͤnfte end Erwaͤhlung dir ch animot,
„„gen Beruen, 2 Petr. 1/1 le ſich ſeiner Er
mach ieſer Ste eißt dieſe
ſeſte bone alſo narh 8 dieſes: Pbeſaone
war lung verſich Herrn Pater. ahlung durch
Stelle wider dnſſe ſich ſeiner Erw
nuͤ

m r vorhe
1 Zeichen ſeine
ferner: “ als durch Zeiche
die Werke,

icheen.
henden Rechtfertigung, verſich Sechste
gehenden;

Sechete
wie oft er
gehle. J
lnſſere Fehie
deeſelbe, un
ſhert ſeyn.
ſhen, all
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ſten berged
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muichtg
tworte, de
Gencchͤcka
Mangel,
licht gerech
Ner Rechtfe
indenben
39. 2Tim.
ſe Namiſt
letſelbendi
nit einer oh
ſedeſen. 9
ſeonf der
ſtketen.
Whe S⸗
e der hieb
les kint
hſage,n
e lſenſe
heß a

ſetene
icfit,
Vengcon
niſen⸗
ſchue⸗

Von der Rechtfertigung. 1011

Sechste Stelle. David ſagt: Wer weißt,
* wie oft er fehlet? verzeihe mir die verborgene
Fehle. Ich geſtehe zwar, daß wir nicht alle
unſere Fehler wiſſen, aber GOtt vergibt doch
dieſelbe, und wir koͤnnen dieſer Vergebung ver⸗
ſichert ſeyn. Selbſt die Roͤmiſchkatholiſchen
ſagen, alle Suͤnden, ſo gar auch diejenige, de⸗
ren man ſich nach einer genugſamen Pruͤfung
nimmer erinnern koͤnne, werden denen Bußfer⸗
tigen vergeben.
Siebente Stelle. Der heil. Paul ſagt: Ob
* ich mir ſchon nichts bewußt bin, bin ich dar⸗
* um nicht gerechtfertiget. 1 Kor. 4,4. Ich
antworte, der heil. Paul ſage nur, ſeine eigene
Gerechtigkeit ſeye nicht vollkommen und ohne
Maͤngel, und er ſeye durch dieſe Gerechtigkeit
nicht gerechtfertiget; er laͤugnet die Gewißheit
der Rechtfertigung durch den Glauben nicht,
ſondern beweiſet ſie vielmehr Roͤm. 5, 1. 8, 38.
39. 2 Tim. 1, 12. 4,7. 8. dergeſtalten, daß
die Roͤmiſchkatholiſchen ſelbſt ſagen, er ſeye
derſelben durch eine Goͤttliche Offenbarung und
mit einer ohngezweifelten Gewisheit verſichert
geweſen. Nichts koͤnnte unnuͤzlieher ſeyn als
die auf der 566ſten Seite befindliche Anzuͤg⸗
lichkeiten.
Achte Stelle. Der Menſch weißt nicht, ob
* er der Liebe oder des Haſſes werth iſt, weil
* alles kuͤnftige ungewis bleibt. Pred. 9, 1. 2.
Ich ſage, 1. nach dem Grundtexte heiſſe es ſo⸗
Die Menſchen kennen weder die Liebe noch den
* Haß, alles iſt fuͤr ihnen. Einerley Fall be⸗
Sſſ⸗2 gegnet

1012 Beantw. des VI. Brieſs an eine Obrigk. Perſon/

* gegnet den Gerechten und Gottloſen. Der
Herr Pater uͤͤberſezt es nicht redlich. 2. Dieſe
Stelle redet nicht von der Liebe oder dem Haſſe
von Seiten GOttes, ſondern von Seiten der
Menſchen Y. 6. Man kann deſſen nie gewis ver⸗
ſichert ſeyn. 3. Wenn in derſelben von der Liebe
oder dem Haſſe auf Seiten GOttes geredet wird
muß man es nach dem Zuſammenhange noth⸗
wendig in einem eingeſchrenkten Verſtande neh⸗
men, nemlich, wenn man nach den aͤuſſerlichen
Zufaͤllen davon urtheilen muß, kann man deſſen
nie verſichert ſeyn. 4. Der Prediger wollte mit
denen Worten: alles iſt fuͤr ihnen/ ſo viel ſa⸗
gen, die Gerechten und Gottloſen ſind einerley
Zufaͤllen unterworfen Y. 2. 5. Dieſe Stelle be⸗
weißt zu viel; dann ſie bewieſe, daß die Recht⸗
fertigung ſchlechterdings ungewis ſeye. Der
Herr Pater aber ſchreibt ihr ja ſelbſt einige Ge⸗
wißheit zu, nur ſo, daß ſie der Glaubensge⸗
wisheit nicht gleich ſeye. Man ſehe S. 572:

RKeunter Beweisgrund. Man kann ſeines
Gnadenſtandes nicht gewis ſeyn weil die Ver⸗
heiſſungen GOttes auf Bedingungen beruhen.
Man kann nicht gewis wiſſen/ ob man die von
GOtt fuͤrgeſchriebene Bedingungen erfuͤllet ha⸗
be. Ich antworte, das Fuͤrgeben des Herrn
Paters ſeye falſch. Wir koͤnnen verſichert ſeyn/
daß wir dieſe Bedingungen erfuͤllet haben Kor⸗
2, 12. 2 Kor. I1, 21. 22. I Joh. 3/ 14. 4/ 13:
Deßwegen haben wir eine voͤllige Zuverſicht
Roͤm. F, 1. Eph. 3, 12. Der Glaube muß es

—

ſe aon.
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Gangzberge
ſrl. ein, d
nan eson
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6rGinden
Slnden.

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Nh. 1
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r
hdmane

Hhe

ſhnen,

3

ſchrſtne

ſgf

goti

Von der Rechtfertigung. 1013

wis ſeyn. Jak. 1, 6. Das Zeugnis des Heil.
Geiſtes verſichert uns deſſen Roͤm. 8, 15. 16.
Ganz vergeblich wendet der Herr Pater S. 5770.
571. ein, dieſes Zeugnis ſeye zweifelhaftig, weil
man es von einer leren Einbildung, die aus der
Eigenliebe entſpringe, nicht unterſcheiden koͤnne.
Dieſes iſt falſch. Das innere Gefuͤhl iſt ein
ſehr deutliches Merkmal davon, wenn man es
mit anderen Kennzeichen verbindet, welche die
Waͤhrheit deſſelben erweiſen. Die Gottloſen
ruͤhmen ſich deſſelben zwar auch; muß man
aber deßwegen ſagen, es ſeye ungewiß? Die
Lutheraner ſagen, ſie haben die warhaftige Glau⸗
benslehre. Wird der Herr Pater darum ſagen,
man koͤnne von der Warheit der Seinigen nicht
verſichert ſeyn?
S. 572. ſagt er, die Handlung des Glau⸗
bens, welche die Augsburgiſche Bekentnis von
einem Suͤnder erfordere, wenn er ſolle gerecht⸗
fertiget werden, habe einen offenbaren Wider⸗
ſpruch in ſich. Dann man wolle, der Suͤnder
ſolle feſte glauben, ſeine Suͤnden werden ihme
vergeben, und man behaupte, eben durch die⸗
ſen Glauben erlange er die Vergebung ſeiner
Suͤnden. Nun aber ſeze eine ſede Handlung
des Glaubens einen Fuͤrwurf voraus. Ich
antworte, 1. in der angezogenen Stelle der
Augsburgiſchen Bekentnis ſtehen dieſe Worte
nicht; es heißt nur, wir werden gerechtfertiget,
wenn wir glauben, GOtt nehme uns zu Gna⸗
den an, und die Suͤnden werden uns um der
Liebe Chriſti willen vergeben. Hierinnen iſt
Sſſ 3 nicht

1014 Beantw. des VI Briefs an eine Obrigk. Perſon,

nicht der geringſte Schein eines Widerſpruchs.
2. Man muß einen Unterſcheid machen unter
der erwordenen 2 Kor. 5, 19. und zugeeigne⸗
ten Vergebung der Suͤnden. Die Erwerbung
gehet vor dem Glauben her, aber durch den
Glauben eignen wir uns dieſelbe zu. Hier iſt
wieder kein Schatten eines Widerſpruchs.
Der Herr Pater ſagt S. 573. folg. ſehr un⸗
billig, die Lehre von der Rechtfertigung durch
den Glauben naͤhre das unordentliche Leben. Er
lieſſe uns S. 511. die Billigkeit widerfahren,
daß er ſagte, wir erkennen, daß der Glaube
fruchtbar an guten Werken ſeyn muͤſſe, und daß
die gute Werke von demſelben nicht koͤnnen ge⸗
trennet werden ꝛc. 2c Hier ſagt er, weil wir
behaupten, der Glaube rechtfertige gllein⸗ und
wir werden einzig und allein durch das Verdienſt
SEſu Chriſti gerecht, welches er doch S. 515.
ſelbſt ſagt, ſtuͤrzen wir uns in ein unordentliches
Leben. Man kann die Unbilligkeit dieſes Ver⸗
fahrens mit Haͤnden greiffen. Iſt dann dis
Lehre an ſich ſelbſt ſchuldig, wenn die Gottloſen
dieſelbe uͤbel verſtehen und mißbrauchen?
Er thut ferner ſehr unrecht, wenn er ſagt,
unſere Lehre pflanze einen Hochmuth und Stolz
S. 575. Das Verdienſt und die Genugthuung
JEſu Chriſti iſt ʒwar unendlich und untheilbar,
und gehet alle Menſchen gleich an. Der buß⸗
fertige Schaͤcher wurde eben ſowohl von JEſus
Chriſt erloͤßt als der heil. Peter. Die Zueig⸗
nung und Zurechnung dieſer Genugthuung iſt

ebenfalls vollkommen gleich. Es wuͤrde ſeltſam
lauten,

lauten, ww.
ler ſohe ein
durch KEſt
den, als de
Gerechtigt
gerechnet.
kechtigkeit
Lutherrede
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Bon der Rechtfertigung⸗ 115

lauten, wenn man ſagen wollte, dem heil. Pe⸗
ter ſeye ein groͤſſerer Theil der Erloͤſung, die
durch IEſum Chriſt geſchahe, zugeeignet wor⸗
den, als dem geringſten Glaubigen. Die ganze
Gerechtigkeit I'Eſu Chriſti wird einem jeden zu⸗
gerechnet. Aber in Anſehung der innern Ge⸗
rechtigkeit gibt es einen unendlichen Unterſcheid.
Luther redet in der angezogenen Stelle durchaus
nicht von dieſer. Eine zugerechnete Gerechtig⸗
keit verurſachet keinen Hochmuth; nur die Ein⸗
bildung einer eigenen und vollkommenen Ge⸗
rechtigkeit thut dieſes.
Was kann denn vergeblicher und unge⸗
gruͤndeter ſeyn, als die Anzuͤglichkeiten des
Herrn Paters S. 576. woſelbſt er ſagt, un⸗
ſere Lehre ſeye der heil. Schrift und der menſch⸗
lichen Vernunft zuwider? Er ſagte zuvor S.
553. wir ſeyen in der Hauptſache mit ihm ei⸗
* nig, und das uͤbrige ſeye nur ein Woreſtreit.
Hier ſagt er, unſere Lehre ſeye der heil. Schrift
und der Vernunft zuwider. Der Herr Pater
verſtehet nicht genng, was er ſagt und behaup⸗
tet. 1 Tim. 1, 7.
Luther hatte Urſache das zu ſagen, was der
Herr Pater S. 578. von ihm anfuͤhret. Nicht
einer von allen groſſen Herren der ganzen
Welt hat Macht, nur die geringſte goͤttliche
Warhelt dn ſoſen.
Wenn die Kirchendaͤter von der Lehre des
heil. Pauls in dieſem Stuͤke abgegangen ſind,
haben ſie unrecht gethan. Muß man ſich denn
auf die Kirchenvaͤter berufen, wenn ſie der
SſſA4 Mei⸗

1e16 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk, Perſon,

Meinung des heil. Pauls zuwider ſind? Ubri⸗
gens haben unſere Lehrer eine Menge ſolcher
Stellen geſammelt, aus welchen ſie zeigen,
daß die Kirchenvater die Rechtfertigung durch
den Glauben gllein erkannt haben. Der Herr
Pater kann ſie nachſchlagen a). Es iſt falſch,
daß wir von den Schriftſtellen des erſten Jahr⸗
hunderts nur die Apoſtel anfuͤhren. Weißt
er nicht, daß der heil. Klemens in ſeinem Brie⸗
fe an die Korinthier die Rechtfertigung durch
den Glauben allein mit deutlichen Worten
behauptet? Er ſagt S. 32. Wir werden nicht
* durch uns ſelbſt, weder durch unſere Weiß⸗
* heit, noch durch unſere Froͤmmigkeit, noch
* durch die Werke, die wir in der Reinig⸗
* keit und Heiligkeit des Herzens gethan ha⸗
» ben, ſondern durch den Glauben gerecht,
„ durch welchen der allmaͤchtige GOtt alle
„* Menſchen von dem Anfange der Welt an
gerechtſe tiget habe. Der Herr Pater wird
auch in der Lehre von der Rechtfertigung kei⸗
nen Sieg wider die Proteſtanten gaus den
Kirchenvaͤtern erfechten.
Er kommt S. 581, auf das Verdienſt der
Werke und ſagt S. 582. Nur JEſus Chriſt

babe den Eingang in den Himmel verdie⸗
net,

) 3. E. Gerhard Loc. Theol. de jaftibegt iofe be, dem

§ 8. 22. 71. 92. 159. 213. Confeſ. Cathol. Bl.

1465. folg. Forbeſ. Inſtruét. hiſtor. Theol. B. 8.
Kap. 24, Hoͤpfner de Zaſcf. S. 15. folg. Tiziug
de péraſibus veterzin eccleſiæ dobtertem Kap. e 22
10. . 40.

velche del
verdiene d
desewigen
Ein war
Verdienſt
anrichto
man gus e
Wer wo
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dieſes
Entvenden.
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Von der Rechtfertigung. 1017

pet, und das Verdienſt der Werke ſeye ein
bloſſes Gnadenverdienſt. Dieſe Erklaͤrung
aber iſt der Verſamlung zu Trient zuwider,
welche Seſſ. 6. Can. 32. ſagt, der Menſch
verdiene die Vermehrung der Gnade und
des ewigen Lebens warhaftig
Ein warhaftiges und eigentlich ſo genanntes
Verdienſt muß 1. ein Werk ſeyn, zu welchem
man nicht verbunden iſt; 2. ein Werk, welches
man aus eigenen Kraͤften thut; 3. ein Werk,
welches ſeiner Belohnung gemaͤs iſt; 4. ein
Werk, welches nach dem Rechte und nicht
aus Barmherzigkeit belohnet wird. Wir wol⸗
len dieſes gauf die gute Werke der Glaubigen
anwenden. Sie ſind in dieſem Verſtande nicht
verdienſtlich, ſie ſind es nur uneigentlich. Es
kommt ihnen nur ein Gnadenverdienſt zu. Der
Herr Pater bekennet es. Wie ein Kind oder
Sohn, der an Kindes ſtatt angenommen wird,
die Erbſchaft nicht verdienet; wie ein Freund
nur wegen der Guͤtigkeit deſſen, der ihn dazu
erwaͤhlet, ein Freund iſt: eben ſo verdienen
wir die Gnade nicht, die uns GOtt erzeiget.
Man muß mithin das Wort warhaftiges
Verdienſt aus der Verſamlung zu Trient aus⸗
merzen; man muß das Verdienſt ex condigne
perwerfen; man muß nimmer ſagen, wir ver⸗
dienen das ewige Leben warhaftig. Es
beim lautere Gnadengabe. Roͤm. 6, 23.
P * 2, 8.
Die heil. Schrift redet zwar von Beloh⸗
nungen S. (83. 584. Die Schuzſchrift der
Sſſſ Augs⸗

1eIZ Beantw des VI. Br. an eine Obrigk. Perſon,

Augsburgiſchen Bekentnis ſagt, die gute
Werke verdienen gewiſſe Stuffen der Herr⸗
lichkeit S. 587. Es wird aber an beyden
Orten nur von einer Gnadenbelohnung, nuͤr
von einem uneigentlichen Verdienſte geredet.
Die Verſamlung zu Trient redet von ei⸗
nem warhaftigen und eigentlichen Verdienſte.

Wenn es Stellen in dem Mebßbuche gibt,

welche das Verdienſt unſerer Werke laͤugnen,
S. 586. 587. ſo ſind dieſelbe auch Gruͤnde
wider die Verſamlung zu Trient, und wider
die Lehre der roͤmiſchen Kirche von dem Ver⸗
dienſte der Werke.
Eben deßwegen halten wir diejenigen, wel⸗

che in der roͤmiſchen Kirche in dem einzigen

Vertrauen auf das Verdienſt JEſu Chriſti
geſtorben ſind, fuͤr Zeugen der Warheit
wider die roͤmiſche Kirche. Man fuͤhrte an⸗
derwaͤrts dergleichen Exempel an à). Der
verſtorbene M. von Paris gabe uns als ein
bekannter Bußfertiger ein neues Beyſpiel an
die Hand. Wir leſen in ſeiner Lebensbe⸗
ſchreibung S. 168. er habe in ſeiner Todes⸗
ſtunde keinen Heiligen angeruffen, und ſich
auf keine eigene Verdienſte bezogen, ſondern
folgender maſen geredet: Ach! daß ich in das
*² Blut des Lammes getaucht wuͤrde, durch
* welches allein meine Suͤnden koͤnnen aus⸗
* geſoͤhnt werden, und auf welches cllaſe
i

²) Man ſehe die unwiberlegliche Widerlegung des
Philadeji Veronenſis S. 14. 15. 35. 36.

ic all ne
ſicht techt
ſirnemlich
ge geartet
hre eigene
Unal Petr.
ſgin folge

Nich
Sir

Wo bi
Ordeenſe
Glubigen
letſchert ſe
n tnſc
ſie gendis f
Hhrunden d
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Niren auf
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nn Tering
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kleren.
dan t
ſger
N 1
Pn ſer.

Von der Rechtfertigung. 1019

ich all mein Vrrtrauen ſeze. Heißt dieſes
nicht recht evangeliſch geſtorben? So ſind
fuͤrnemlich die Myſtiker in der roͤmiſchen Kir⸗
che geartet, welche dieſe Warheit wiſſen und
ihre eigene Verdienſte verwerfen. Der Kar⸗
dinal Petrucci beſchreibet uns ihren Grund⸗
ſaz in folgenden zween Verſen:

Nichts bin ich, ich kann nichts, ich weiß
nichts, lauter Suͤnden
Sind in mir; mein Verdienſt kann nur
die Hoͤlle finden.
Wo bleiben bey ſolchen Umſtaͤnden die
Verdienſte ex condieno, und wie koͤnnen die
Glaubigen von der Warheit ihrer Verdienſte
verſichert ſeyn, wenn ſie, nach der Meinung
der roͤmiſchen Kirche, ihres Gnadenſtandes
nie gewis ſind? Die Verdienſte und Genug⸗
thuungen der Werke heben die ehriſtliche De⸗
muth und die warhaftige Bußgedanken ſchlecht⸗
dingen auf. O wie waͤre zu wuͤnſchen, daß dieſe
Meinung der Myſtiker die gemeine Meinung
der roͤmiſchen Kirche wuͤrde!

Die Lehre des Herrn Paters von den Ge⸗
nugthuungen S. 588. iſt vollkommen falſch.
Hat JEſus Chriſt allein fuͤr die Schuld und
die ewige Strafe und zwar uͤberfluͤßig genug
gethan; warum ſolle man ſagen, er habe fuͤr
das geringere, nemlich fuͤr die zeitliche Strafe
nicht genug gethan, da er fuͤr das groͤſſeſte ge⸗
nug thate? Muß man ſagen, er habe das
Vermoͤgen nicht gehabt, und der Werth ſei⸗
ner

102. Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon⸗

ner Genugthuung ſeye nicht eben ſo zureichend
geweſen, uns von den zeitlichen Strafen zu
befreyen, als er es ware in Anſehung der
ewigen Strafen; oder ſeine Barmherzigkeit,
welche dieſe hinweg nahme, ſeye in Anſehung
jener eingeſchraͤnkt und verringert geweſen?
Der Herr Pater ſage uns doch, in welcher
Schriftſtelle man dieſe Lehre antreffe? Er ſage
uns doch, wo die heil. Schrift ſage, GOtt
verwandle die ewige Strafen in zeitliche
Strafen, oder JEſus Chriſt habe fuͤr die
zeitliche Strafen nicht genug gethan? Es iſt
nichts verdamliches an denen, die in Chri⸗
ſtus JEſus ſind, ſagt der heil. Paul; er
haͤtte nicht allgemeiner reden koͤnnen Roͤm.
8, 1. Er erinnere ſich deſſen, was wir in der
Beantwortung des Briefs von dem Gebete
fuͤr die Verſtorbenen hievon ſagten.
Wir leſen in der heil. Schrift nichts von
der 900jaͤhrigen Buſſe, zu welcher GOTT
den Adam ſolle verurtheilet haben. Der Herr
Pater bringt zum Beweiſe derſelben nicht den
geringſten Grund bey. Die Aus ſchlieſſung
von dem verheiſſenen Lande ware fuͤr Moſen
und Aaron keine Strafe. Sie kamen zwar
nicht in daſſelbe; aber ſie kamen in ein un⸗
endlich viel edleres Land, in den Himmel.
Auf das, was den David belangt, haben wir
ſchon an ſeinem Orte geantwortet.
Ganz umſonſt ſagt der Herr Pater S. 590.
Der Menſch koͤnne ſich von der zeitlichen
Strafe erloͤſen. Die heil. Schrift weiße n
ein

12

leſer ande
lurch Fſ
Clk. 3, 9.
lurch ſie ke
ſe hicht 9
Hiſtlcchen
Wie konn
in Heide,
ſen Güͤnd
e Roin
Et hierzu
ſcht. Dan
ſle ſch /⸗
lunh Won
Gtt Ged
etiche S.
duonte etfil
lotnherzi
hre, 6
ͤlauter
fuetuung,
Gor untuch
ſchen det
Unoſen:
gidonn gl
ſden, de
ten wir
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Deſg
funchuun

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Cert gen
ch,in N
tefetb⸗
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heite R,

Von der Rechtfertigung. 10
keiner andern Erloͤſung, als von der Erloͤſung
durch IEſum Chriſt. Die Fruͤchten der Buſſe
Luk. 3, 8. ſind keine Strafen. Man leiſtet
durch ſie keine Genugthuung, man wird durch
ſie nicht geſtraft. Sollte die Ausuͤbung der
chriſtlichen Tugenden eine Strafe heiſſen?
Wie konnte der Koͤnig Nabuchodonoſor, als
ein Heide, ſich durch das Allmoſen von ſei⸗
nen Suͤnden loskaufen? Nach der Meinung
der Roͤmiſchkatholiſchen wird ein Glaubi⸗
ger hierzu erfordert. Daniel ſelbſt ſagt es
nicht. Dann Dan. 4, 24. heißt es, der Koͤnig
ſolle ſich ledig machen von ſeiner Miſſethat
durch Wohlthat an denen Armen, damit
GOtt Gedult mit ihm habe und ihm keine
zeitliche Strafe auflege. Die ewige Strafe
konnte er fuͤr ſich nicht vermeiden. Da nun der
barmherzige GOtt ſahe, daß er nimmer fort⸗
fuhre, ſo greulich zu ſuͤndigen, wollte er ihne
aus lauter Gnade, und nicht Kraft einiger Ge⸗
nugthuung, zu welcher dieſer Koͤnig ganz und
gar untuͤchtig ware, mit denen zeitlichen Ge⸗
richten verſchonen. Endlich wenn der HErr
Allmoſen zu geben befielt, und ſagt, es werde
alsdann alles rein fuͤr uns ſeyn; will er nur
ſagen, der Reichthum werde uns rein ſeyn,
wenn wir aus redlichem Herzen Allmoſen davon
geben, Luk. 11, 36. Es wird in dieſen Wor⸗
ten von keiner Genugthuung fuͤr die zeitliche
Strafen gerede..
Die Kirchenvaͤter reden zwar oft von Ge⸗
nugthuungen, wie die Centuriatores anmerest

1022 Beantw des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon,

— —

Sie reden aber meiſtentheils nur von Abbuͤſſung
der Kirchenſtrafen, welche die Buͤſſende aus⸗
zuſtehen hatten, nicht von einer Genugthuung,
welche GOtt deßwegen auflege, weil uns die
ewige Strafen erlaſſen werden. Tizius, der
von den Redarten der Kirchenvaͤter ſchriebe,
wird den Herrn Pater hievon belehren koͤnnen
Kap. 16. Will er mehrere Nachricht hievon,
kann er den Dallaus nachſchlagen in ſeinem
Buche de pœnis & ſatisfact. hum. welches zu
Amſterdam im Jahr 1649. gedrukt wurde.
Dieſer Schriftſteller, deſſen Gelehrſamkeit be⸗
kannt iſt, erlaͤuteret in dem ſiebenten Buche
auf eine ſehr gelehrte Weiſe, was die Alten in
Anſehung der Genugthuungen geglaubt haben.
Man muß wiſſen, daß man ſint der Zeit, da
die Centuriatores ſchrieben, in der Geſchichte
der Lehrſaͤze viel weiter gekonmen iſt.
Gewis iſt es, daß man die Genugthuung
JEſu Chriſti ſchmaͤlert, wenn man ſagt, ſelne
Genugthuung ſeye nicht auch fuͤr die zeitliche
Strafen guͤltig, und unſere eigene Genug⸗
thuungen der Seinigen beyfliken will. Die Ge⸗
nugthuung JEſu Chriſti muͤßte auf dieſe Weiſe
unvollkommen und nicht unendlich ſeyn. J Man
ſehe Turretin ae ſatizfacétione Chriſti diſp. 11.
12. Auf die Anzuͤglichkeiten, welche von S.
95. bis an das Ende des Briefs fortwahren,
zasvorten wir nichts, weil ſie ſich auf gaͤnzlich
falſche Saze gruͤnden. Unter allen Briefen des
Berien Palers iſt dieſer lezte der ſchwaͤchſte und
echteſte.
ſchlechte Rus

—

Nun mu
ort mit de
0b der P.
Uuſere Ant
wolendie
den Gete

Erkönnte
onnmwote
1. Veil
Uhrheſich

Antwort.
ſſchendehre
Grerchtete
e,ſoibe
dir ihne nen
anpfangen.
2. We
wortet.
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farnten Se
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d,
künte!

3. Wuiil
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ſetſucht 1.
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gfrur,
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N .
S

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ſehenend

Bon der Rechtfextigung. 12 ¾

Nun muͤſſen wir an dem Ende unſerer Ant⸗
wort mit dreyen Worten die Frage beruͤhren,
ob der P. Scheffmacher verbunden ſeye, auf
unſere Antworten wieder zu antworten? Wir
wollen die Gruͤnde auf der einen und auf der an⸗
dern Seite unterſuchen.
Er koͤnnte ſagen, er ſeye nicht ſchuldig wieder
zu antworten
1. Weil man nach ſeiner Einbildung ihne
nicht hoͤflich genug behandelt habe.

Antwort. Warum hat er dann die Proteſtan⸗
tiſchen Lehrer aufgefordert, ihme zu antworten,
ohnerachtet er den Luther, Melanchthon, Chem⸗
niz, ſo uͤbel behandelt hatte ꝛc. Uberdiß haben
wir ihne ziemlich geſchonet, und ſehr leidentlich
empfangen.
2. Weil man ihm ohne Namen ant⸗
wortet.
Antwort. Muß man denn nicht die War⸗
heit vertheidigen, wenn ſie durch einen unge⸗
nannten Schriftſteller auf eine Art angegrif⸗
fen wird, welche derſelben nachtheilig ſeyn
oͤnnte?

3. Weil man die Sache nur obenhin be⸗
ruͤhret, und nicht alle ſeine Beweisgruͤnde un⸗
terſucht habe. Dieſes iſt die muthmaßliche
Urſache, warum der Herr Pater weder dem
Herrn Meiſter, welcher den Brief eines al⸗
ten Chriſten ſchriebe, der im Jahr 1728. 4t0
zu Nuͤrnberg gedrukt wurde, noch dem Herrn
Weiß⸗

124 Beantt. bes VI Briefs an eine Obrigk. Perſon

Weißmann, dem tuͤbingiſchen Gottesgelehr⸗
ten, welcher Aufloͤſungsgruͤnde und eine Un⸗
terſuchung der Srelle des heil. Klemens
von der Rechtfertigung wider ihn heraus
gabe, geantwortet hat.
Antwort. Wir glauben alle Gruͤnde des
Herrn Paters beantwortet zu haben, ohne
daß wir einen einzigen fuͤrbey gegangen hat⸗
4. Weil er zu alt ſeye zu weiterem Buͤcher⸗
ſchreiben.
Antwort. Wenn er aus dieſer Urſache
nicht antwortet, wird man ſich nicht daruͤber
beſchweren koͤnnen. Der Streit wird als⸗
denn ein Ende haben. Es wird auch in der
That das Beſte ſeyn, wenn ſich der Herr
Pater auf dieſe Seite leget. Dann er wird
zimlich ſchwizen muͤſſen, biß er eine deutliche,
buͤndige und eine ſolche Gegenantwort zu Stan⸗
de bringt, welche denen Schwierigkeiten zur
Genuͤge abhelfen ſolle, die wir in dieſer Ant⸗
wort fuͤrgetragen haben.
Hier aber ſind zween Gruͤnde, welche eine
Bedengutwort von dem Herrn Pater for⸗
ern.⸗
t. Es iſt um ſeine Ehre und um die Wat⸗
heit der Meinungen zu thun, die er wider die
Proteſtanten behauptet hat. Wir ſchmeicheln
uns ſeine Gruͤnde ganz und gar zerni ch
5

eben.
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habe eine
Sande,

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Nett,

Von der Rechtfertigung. 102 5

haben. Antwortet er als einer, der doch alle
lutheriſche Lehrer zum Streit aufforderte,
nicht wieder; ſo wird alle Welt glauben, er
habe eine ſchlimme Sache, und ſeye auſſen
Stande, eine Gegenantwort zu ertheilen.

2. Der Herr Pater verſprache an dem Ende
des lezten Briefs an einen Edelmann S. 498.
eine Gegenantwort. Er muß ſein Verſprechen
halten. Er muß aber ſelbſt antworten. Ver⸗
bindet er einen andern dazu; ſo muß ſich der⸗
ſelbe ſchlechterdings nach den Geſezen richten,
die der Herr Pater in dem erſten Briefe an
einen Edelmann S. 46. demienigen fuͤrſchrie⸗
be, der ihme antworten wuͤrde.

So gehet es zulezt mit Streitſchriften. Ohne
Zweifel haͤtte der Herr Pater viel beſſer ge⸗
than, wenn er ſich nie eingelaſſen haͤtte. Man
hat auf beyden Seiten ſchon vieles geſchrieben 5
die Frag, en die man abhandelt, ſind ſo abge⸗
droſchen, daß man neue Streitſchriften nicht
ohne Verdruß ſiehet und lißt. Man darf eine
Streitſache nicht auf das neue anfangen oder
eine neue Unterſuchung begehren, wenn man
nicht neue Schriften und Gruͤnde gefunden hat.
Der Herr Pater aber hat dergleichen gewis⸗
lich nicht entdekt. Es waͤre dahero beſſer, man
lieſſe einem jeden die Freyheit, ſeinem GOtte
nach dem Triebe ſeines Gewiſſens zu dienen,
als daß man ihn zu Annehmung einer Glau⸗
benelehre zwingen will, die ihme nicht an tehet.

R

1026 Beantw. des VI. Briefs an eine Obrigk. Perſon.

Die zerſchiedene Kirchen verhalten ſich eben ſo⸗
wie zerſchiedene Republiken, deren jede nach
beſonderen Geſezen regieret wird. Gleichwie
es nun wunderlich ſeyn wuͤrde, wenn eine Re⸗
publike, z. E. die BVenezianiſche die Republk
Holland zwingen wollte, ihr Regiment nach
ihren Geſezen einzurichten, und ihr uͤbel nach⸗
redete, wenn ſie es nicht thaͤte: alſo iſt es
auch ſehr unbeſonnen, wenn eine Kirche die
andere deßwegen verdammen nd verfluchen
will, weil ſie in ihren Meinungen von jener
abgehet.
Laſſet uns aufrichtig und vertraͤglich ſeyn,
und die Entſcheidung der Streitfragen dem
hoͤchſten Richter uͤberlaſſen, der ſich das Recht
vorbehalten hat, an dem juͤngſten Tage daruͤ⸗
ber zu urtheilen.
Wir bitten den HErrn, daß er allen de⸗
nen, welche dieſe Warheiten nicht begreifen,
die Augen oͤfnen, und alle diejenigen, welche
auf dem warhaftigen Wege der Seligkeit ſind,
durch Leſung dieſer Schrift in demſel⸗
bigen ſtaͤrken wolle. GOtt
gebe es.

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Antiv. auf die vertheid. Antuf. der Heil. 1025

D Ir ſind dem Herrn Pater Scheff⸗a.
ÆꝘ macher verbunden, daß er ſich hat 3
„ gefallen laſſen, eine Gegenant⸗
wort auf diejenige Antwort zu er⸗
theilen, die wir ſeinem Briefe von
Anrufung der Heiligen entgegen geſezt haben.
Dieſes wird Gelegenheit geben, die Warheit,
die wir einmahl wider ihn zu vertheidigen ange⸗
fangen haben, noch mehrers zu erlaͤutern.

Der Herr Pater hat keine Urſache zu begeh⸗
ren, daß derjenige, welcher ihne widerlege, ſei⸗
nen Namen beyſezen ſolle. Dann dieſes wuͤrde
nur ein Gezaͤnke uͤber die Umſtaͤnde der Perſonen
veranlaſſen, welches nichts zur Hauptſache bey⸗
traͤgt. Er muß es auch nicht uͤbel nehmen, daß
wir unſern Namen nicht beygeſezt haben, weil
er den Verfaſſer bedrohet, wenn der Steller
* des Friß Vogels, dieſe ſchrekliche Geiſſel der
* Schriftſteller, die ihrer vergeſſen, ſeinen
*² Namen erfahre, werde er ihme hart genug
* auf den Leib gehen. Eine ſolche Bedrohung me
macht gewis einem Schriftſteller ſchlechte Luſt 3
ſich zu erkennen zu geben. Geſezt auch, der
Herr Weißlinger betruͤge ſich in dem Namen
des Verfaſſers; ſo wird dieſes Ungluͤk wohl zu
ertragen ſeyn, und er ſich an der Freude be⸗
gnuͤgen muͤſſen, daß er ſich mit dem Schatten
eines ungenannten herum ſchlagen kann. Man
kann uͤbrigens die Beweggruͤnde/ unſern Namen
wegzulaſſen, in unſerer Antwort auf den ſechsten
Brief an einen Edelmann finden.
Ttits3 Der

103 Antwort auf die vertheidigte

Der Herr Pater beſchweret ſich S. 4. uͤber den ölch ger
Schimpf, welchen ſein Gegner denen heil. Kir⸗ en Bewe
chenvaͤtern ſolle angethan haben. Wenn durch deheil.
das, was wir ſagten, denen heil. Kirchenvaͤtern mndere erſ
zu viel geſchehen iſt; ſo muß es der Herr Jeſuite Geſchichte
erweiſen und zeigen, daß das, was wir ihnen att, die
entgegen halten, falſch und ohne Grund ſeye. ſfolgetda
Da er aber dieſes durchaus nicht thut; wird er Iahehunde
doch auch nicht fordern, daß man ihme ſolches ſbe erwi
bloß um ſeiner anzuͤglichen Worte willen glau⸗ eſgehen
ben ſolle. Nach ſeiner Meinung kann ein bloſ. dea heilig
ſes Ja oder Nein ſagen fuͤr keinen Beweif zglen
elten.
HWül S. 4. 5. beſchuldiget er den Verfaſſer der Ern⸗
4 Antwort, er habe ihne ganz faͤlſchlich bezuͤchti⸗ de gevahr,
get, als wenn er aus demjenigen, was er von gß, def
dem heil. Polykarp, von der heil. Potamiana, nnderche
von dem Vergleiche zwiſchen dem heil. Zyprian ßer 6
und Kornelius, und von der Bitte des heil. Zy⸗ ſer haen
prian an die Jungfrauen, daß ſie an ihne ge⸗ Eenpein
denken ſollen, erzaͤhlet habe, die Anrufung der Aunſing
Heiligen haͤtte erweiſen wollen, da er doch hie⸗ gemEnd
durch nichts anders zu beweiſen geſucht habe, g nich,
als daß man ſchon in denen erſten Jahrhunder⸗ uddaſe
ten geglaubt habe, man muͤſſe die Heiligen eh⸗ met 8,
xen, und ſie bitten fuͤr uns. . ,, ſcher di
Ich behaupte, der Ungrund dieſes Fuͤrge⸗ n reſ
bens erhelle aus den ausdruͤklichen Worten ſei⸗
nes Briefes. Sagt er nicht S. 307. er wolle geg
1. ſolche Geſchichten erzaͤhlen, welche darthun, enr N
* daß die Anrufung der Heiligen bey denen nanſce
* Chriſten insgemein und zu allen Zeite rhee

eee Anrufung der Heiligen. 1031

—

Ske uͤblich geweſen ſeye? Und faͤnget er nicht ſei⸗
nunka nen Beweiß mit Erzaͤhlung der Geſchichte von
vn dem heil. Polykarp an, welchem er hernach die
lne andere erſtgedachte beyfuͤget? Wenn dieſe vier
hn Geſchichten, wie der Herr Jeſuite ſelbſt beken⸗
tenm net, die Anrufung der Heiligen nicht beweiſen,
lehm ſo folget daraus, man finde in denen erſten zwey
ten Jahrhunderten keine Geſchichten, welche die⸗
eniine ſelbe erwieſen. Und doch wollte er, wie wir
geme erſt geſehen haben, darthun, daß die Anrufung
gkum der Heiligen bey denen Chriſten insgemein und
in zu allen Zeiten uͤblich geweſen ſeye.

1Dſ Er wird zwar die Schwachheit ſeiner Gruͤn⸗m.
ſhltee de gewahr, und bekennet S. 311. in gewiſſer 4
A Maſe, dieſe Geſchichten beweiſen die Anru⸗
.len fung der Heiligen nicht. Wir haben erwieſen,
lhe daß er ſich oͤfters offenbar widerſpreche; und
ece hier haben wir eines von den handgreiflichſten
ſene Exempeln davon. Wenn dieſe Geſchichten die
ederr, Anrufung der Heiligen nicht beweiſen; zu wel⸗
ueſ chem Ende fuͤhret er ſie denn an? Wir laͤugnen
gn ja nicht, daß man die Heiligen ehren muͤſſe,
deer und daß ſie in dem Himmel fur uns bitten Was
eher nuzet es, daß er Zeit und Muͤhe zum Beweiſe
ſolcher Dinge vergeblich anwendet, die niemand
N in Zweifel ziehet?
nn⸗ In Anſehung des heil. Polykarps ſagt der
giu Herr Jeſuite, es ſeye kein Widerſpruch, wenn
s man ſage, die Anrufung der Heiligen ſeye in
r der heil. Schrift deutlich gegruͤndet, und den⸗
ng, Ttt 4 noch

56e38 Antwort auf die vertheidigdte⸗
noch koͤnne man in dem Beweiſe derſelben nicht ſage, nan
weiter als bis auf den heil. Polykarp zuruͤke ge⸗ Sltſſt,
hen S. 5. Zu Hebung des Widerſpruchs er⸗ warde, ſeye
klaͤret er ſich und merket an, er habe ſagen wol⸗ ſe, bewe
len, man koͤnne in Anſehung der Geſchichten
aus der alten Kirche nicht weiter zuruͤke gehen. Alein d
Iſt dieſes ſeine Abſicht geweſen; haͤtte er nicht enug, wa
ſo allgemein reden ſollen: Man koͤnne nicht nmtwattete
weiter zuruke gehen. Dann wann die An⸗ iws von
rufung der Heiligen, ſeinem Fuͤrgeben nach, len, veil
in der heil. Schrift Grund hat; ſo ſiehet je⸗ ago, po
dermann, daß man weiter, ich willſagen, auf merzahla
das erſte Jahrhundert der Kirche zuruͤke gehen ie Geehn
Wir hatten dem Herrn Pater in unſerer n deee
Antwort aus Gelegenheit der Geſchichte, wel⸗ Minze
che Euſebius von dem heil. Polykarp erzaͤhlet/ fenbater e
v. zween Gruͤnde wider die Verehrung der Hei⸗ Uae den g
5 ligen und wider die Ausſezung ihrer Uberbleib⸗ Dey die
ſel entgegen geſezt. Dieſe Geſchichte iſt der Mung des
Gewohnheit der roͤmiſchen Kirche ganzlich zu⸗ n ſage,
wider. Allein da der Herr Jeſuite ſiehet, das Deßs ſan
ihme dieſes zu nahe auf den Leib gehe, eilet er eteln
daräber hin und antwortet kein Wort darauf, n keigen
da er doch in dem erſten Briefe an einen Edele⸗. Alenine
mann ſeine Gegner zu noͤthigen ſcheinet, ihme gen ae
auf alle ſeine Einwuͤrfe zu antworten, und nicht
einen zu uͤbergehen. Aude
Er kommt mithin auf die Geſchichte, welche in nigen
der heil. Gregorius von Nazianze von dem heil. in Auen
Züprian und der heil. Juſtina erzaͤhlet, ſan en 4
agt⸗/

hſet Anrufung der Heiligen. 132

tuſini ſagt, man habe ihm darauf geantwortet, 1. die
lumm, Schrift, in welcher dieſe Geſchichte erzaͤhlet
Vhom werde, feye unterſchoben, 2. wenn ſie auch wahr
er ſeye, beweiſe eine einzele Geſchichte nichts.
der Geſe
hr nrket⸗ Allein der Herr Jeſuite ſagt nicht aufrichtig
titm genug, was wir ihme geantwortet haben. Wir
lnkem antworketen ihme, die Geſchichte, welche Gre⸗
bem Lorius von Nazianze erzaͤhle, ſeye ein Maͤhr⸗
lenn lein, weil ſie ſich an den heil. Zyprian von Kar⸗
ee thago, von welchem ſie doch der heil. Gregs⸗
fniin: rius erzahle, nicht ſchike. Wir fuͤgten 2. bey,
tenlg die Gelehrten, welche das Anſehen des heil.
Gregorius dadurch retten wollen, daß ſie ſa⸗
gen, dieſe Geſchichte ſeye von einem andern
Zyprian zu verſtehen, beſchuldigen dieſen Kir⸗
chenvater eines groben Fehlers, und erdichten
ohne den geringſten Grund andere Zypriane.
3. Bey dieſen Umſtaͤnden ſeye es zu Verthei⸗ m.
digung des heil. Gregorius viel beſſer, wenn 5
man ſage, dieſe Rede ſeye unterſchoben. 4.
Dieſes ſeye eine ganz beſondere Geſchichte,
welche in demſelbigen Jahrhunderte ihres glei⸗
ſchhen keine mehr habe, und koͤnne dahers die
g allgemeine Gewohnheit der ganzen Kirche in
ſue dieſem Jahrhunderte nicht beweiſen.
o. Auf dieſes antwortet der Herr Jeſuite, die
Rede des heil. Gregorius uͤber den heil. Zypri⸗
e un muͤſſe nothwendig aͤchte ſeyn, weil ſie in al⸗
et len Ausgaben von den Reden dieſes Kirchen⸗
Hgters ſtehe, Unmoͤglich koͤnnte man unrichti⸗
Ttt 5 ges

— —— —

ger ſchlieſſen. Der Benediktiner P. Louvard,
welcher an einer neuen Ausgabe der Werke
des heil. Gregorius von Nazianze arbei ete,
und den Entwurf derſelben in den Auszuͤgen
von Trevoux 1708. im Chriſtmonathe S.
2133. bekannt machte, berichtet daſelbſt, daß
er die Reden dieſes Kirchenvaters ſo gar nicht
der Zahl nach zu vermehren gedenke, daß er
vielmehr vier unterſchobene Reden, welche er
in den Anhang, der zu dergleichen Arbeiten
gewidmet ware, zuruͤke ſezen wollte, und vier
Briefe, die ohne Urſache unter die Reden ge⸗
miſcht waren, ausgemuſtert habe. Der Herr
Pater ſiehet hieraus, daß die Schrifibeurthei⸗
ler, die ſeine Glaubensgenoſſen ſind, ſeinen
angeblichen Grundſaz, kraft deſſen alles das,
was in denen Ausgaben unter denen aͤchten
Schriften ſtehet, deßwegen auch aͤchte ſeyn
ſolle, nicht gelten laſſen. Wir koͤnnten ihme
viele dergleichen Exempel in den Schriften
der Kirchenvaͤter entgegen ſezen. Er darf nur
die neue Ausgabe von den Werken des heil.
Chryſoſtomus nachſchlagen, welche der P. von
Montfaucon beſorgte, und darinnen diejenige
a. Predigten, welche dem heil. Chryſoſtomus
redi zugeſchrieben werden, von denen/
die ſeine warhaftige Arbeit ſind, ſehr geſchikt
unterſcheidet.

ch ſage 2. der Herr Jeſuite thue unrecht,
daß er ſich zum Fuͤrſtande ſeiner Meinung au

den Dallaͤus de cultus relig. Obj. S. 55. be⸗
rufe⸗

ſnd dem
ehentlch
„eſe ge
„Oneſeg
„Ngten
„ſheinic
. heit, un
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ed⸗ 4

Anrufung ber Heiligen. 1035

rufe. Die Worte dieſes gelehrten Mannes
ſind dem Fuͤrgeben des Herrn Jeſuiten recht
eigentlich zuwider und nachfolgende: Es iſt
„ eine groſſe Unverſchaͤmtheit, ſagt er auf der
„ungezeigten Seite, dergleichen Wunder zu
„ erdichten, welche nicht die geringſte War⸗
„ ſcheinlichkeit haben; es iſt ferner eine Thor⸗
„heit, um der fabelhaften Erzaͤhlungen wil⸗
„en, die man davon macht, denenſelben
„ Glauben zu zuſtellen; es iſt endlich eine
„groſſe Unwiſſenheit, die warhaftige Hand⸗
, lungen des heil. Zyprians nicht zu wiſſen,
. und unſer Bochart hat meines Erachtens
„, Urſache gehabt zu zweifeln, ob Gregorius
„ der Verfaſſer dieſer Rede ſey,e. Dann ob
„ſchon die in derſelben befindliche erhabene
„ Screibart mit der Schreibart des Grego⸗
rius zimlich uͤberein kommt⸗⸗ ⸗.⸗- iſt es
* doch ſehr hart, einem ſonſt gelehrten und
angeſehenen Manne ſo grobe, abgeſchmakte
* und unverſchaͤmte Maͤhrlein zu zuſchreiben.
Dieſer Schriftſteller beweißt in dem erſtge⸗
dachten Werke auf eine unumſtoͤßliche Weiſe,
daß ſich dieſe Geſchichte auch nicht auf einen
Zyprian von Antiochien ſchike, und nichts als
eine bloſe Erdichtung ſeye. Der Herr Pater
haͤtte zuvor auf die Gruͤnde des Dallaͤus ant⸗
worten ſollen, ehe er dieſe Geſchichte fuͤr war⸗
haftig ausgegeben haͤtte. Iſt es nicht beſſer,
man ſage, dieſer Kirchenvater habe unmoͤglich
dergleichen Erdichtungen ausſtreuen koͤnnen,
und dieſe Rede ſeye unterſchoben?

1036 Alnntiwokt auf die Bertheidigte

. FIch fuͤge 3. hinzu, es gebe noch andere —— ——
n wichtige Urſachen, welche uns zu glauben ver⸗ ſae
anlaſſen, daß dieſe Rede unterſchoben ſeye. KRMD
Der Herr Pater ſchlage hieruͤber den Herrn ure
Basnage nach in ſeiner Kirchengeſchichte . *
B. 19. Kap. 5. Bl. 1161. 1162. Gngennerkt !
Endlich beharren wir nicht ſo ſehr darauf, ſar Kt⸗
daß dieſe Rede unterſchoben ſeye, als darauf, “H
daß die in derſelben erzaͤhlte Geſchichte eine ger h
bloſe Erdichtung ſeye. Der Herr Jeſuite haͤtte niſeer
das Gegentheil beweiſen ſollen: er unterlieſſe Neidenn
es aber gar gerne. eeun, Re

Er wendet wieder das, was wir ſagten,

Goche.
ferner ein, man habe Urſache von dieſer be⸗ Ainuſ

ondern Geſchichte auf einen in der damahli⸗ X
ganzen Kirche uͤblichen Gerbauch zu ſchlieſ⸗ tane Ge
ſen, weil 1. die heil. Juſtine die heil. Jung⸗ ſa ſ
frau nicht haͤtte anrufen koͤnnen, wenn ſie eine Rc⸗ 8
gleiche Anrufung nicht von andern geſehen
haͤtte, und von jemand, wer es auch ſeyn moͤ⸗ dign
ge, davon belehret geweſen waͤre; weil 2. der ins
heil. Gregorius durch dieſe Begebenheit gar 6
nicht, als durch etwas beſonderes, geruͤhret
worden, oder angemerket habe, daß die getl. aete
Juſtine hiedurch denen Rechten des Schoͤ etn
pfers zu nahe getreten ſeye, wie die Proteſtan⸗ Nen
ten meinen. Der Herr Jeſuite ſchmeichelt dn
ſich auch, die Lutheraner werden dieſe An⸗ „ s
merkungen fuͤr billig und vernuͤnftig halten. ſalr
Er laͤugnet deßwegen, daß die heil. Ju nr

Anrufung der Heiligen. 1037

ſich einer neuen und ganz beſonderen Andacht
habe bedienen koͤnnen, welche ſie aus einem
bloß eigenen Triebe angefangen haͤtte, und

daß der heil. Gregorius die Beſonderheit die⸗ a.
ſer Sache bey Erzaͤhlung derſelben haͤtte un⸗ 7

angemerkt laſſen koͤnnen; er laͤugnet es aber
ohne die gerinſte Warſcheinlichkeit. Ich ſehe
keine Hindernis, warum dieſe Jungfrau nicht
habe auf einen beſondern Einfall gerathen,
und der heil. Gregorius denſelben hiſtoriſcher

weiſe erzaͤhlen koͤnnen, ohne ſeine Gedanken
daruͤber zu eroͤfnen. Der Herr Jeſuite zei⸗

ge uns, wenn er kann, die Unmoͤglichkeit die⸗
ſer Sache.

Allein er ſagt S. 7. 8. es ſeye, wie es wol⸗
le, dieſe Geſchichte moͤge erdichtet ſeyn oder
nicht; ſo ſeye es doch gewiß, daß der heil.
Gregorius geglaubet habe, man habe in dem
dritten Jahrhunderte die heil. Jungfrau an⸗
gerufent. Ich antworte 1. wenn der heil.
Gregorius dieſes geglaubt habe, habe er ſich
gewislich betrogen, weil er es um einer erdichte⸗
ten Geſchichte willen geglaubt habe. 2. Der
heil. Gregorius hat bey Erzaͤhlung dieſer
beſondern Geſchichte von derſelben keinen
Schluß auf eine allgemeine Gewonheit des
dritten Jahrhunderts machen koͤnnen, wenn
er anders richtig ſchlieſſen wollte. Er thut
es aber auch nicht; er erzaͤhlet die Sache
ſchlechthin als ein Geſchichtſchreiber, ohne ſie
zu billigen, oder auf einige Art ſeine Meinung
daruͤber

1038 Antwort auf die vertheidigte

daruͤber zu ſagen. Endlich wenn dieſe Ge⸗ NMycdeme
ſchichte auf den heil. Zyprian von Antiochien (gle Voͤlke
ehen ſolle, welcher nach der Meinung des (dt hatte
Baronius im Jahr 311. gemartert wurde; iſt (Konſtantit
ſie keine Geſchichte aus dem dritten Jahr⸗ Cnſumtn/

hunderte. on,
In ſeiner
m. Was die Centuriatores belangt, haben wir den Fede

unſere Meinung von ihnen in unſerer Antwort dem Him
ſelbſt zur Genuͤge geſagt. Der Herr Jeſuite Gebets,
antworte darauf und beweiſe, daß dasjenige vermue
falſch ſeye, was wir geſagt haben. Da man der Grab⸗
indeſſen ſo vieles in den Kirchengeſchichten affhtnn/
entdeket hat; iſt es gar nicht zu verwundern, g rein
daß es heut zu Tage ſehr viele Gelehrten gibt, ſgiſt.
welche ſie in der Gelehrſamkeit und in der Gergonig
Wiſſenſchaft die Schriften zu beurtheilen ſaef

. . lige folgen⸗
uͤbertreffen. Mann iſt zu dieſer Zeit in der HM
Kirchengeſchichte viel geſchikter, als ſie ſeyn R
konnten; man hat ungemein vieles in derſel⸗ ißt, de
ben entdekt, deſſen ſie entbehren mußten. Iſt vich ag
es aber nicht erbaͤrmlich, daß man ſich ge⸗ Gieans
noͤthiget findet, den Herrn Jeſuiten in der⸗ gcns we
gleichen Sachen zu unterrichten, und ihme Helgen
den Ungrund einer ſo gar nicht vernuͤnftigen ſifer n
Schmaͤhrede darzuthun. Wir muͤſſen noch amm
etwas weniges von dem heil. Gregorius von aian
Nazianze beyſezen. Wenn dieſer Kirchenbo g
ter von der Fuͤrbitte und Anrufung der Heili⸗ iſer gen
gen redet, gibt er zu verſtehen, daß er ſelbſt Glarben
daran zweifle und nicht wiſſe, ob ſie etwas von der

dem Gebete wiſſen, welches man zu ihnen thue. A
m G ſſen, welch z Nach⸗ Aa

tdit Anrufung der Heiligen. 1035

—

wan e Nachdem er in der erſten Rede wider den Julian
mhe alle Voͤlker, den Himmel und die Erde ange⸗
Man redet hatte, redet er endlich die Sele des groſſen
Unemg Konſtantins an. Audi & tu quoque Magni
um Coenſtantini anima! Er ſezet aber hinzu, 411
dicsς, wenn noch ein Gefuͤhl uͤbrig iſt.
In ſeiner zur Ehre des heil. Baſilius gehalte⸗
nt n nen Rede ſagt er, der heil. Baſilius opfere in
nſarge dem Himmel fuͤr das Volk das Opfer ſeines
hne Gebets, er fuͤget aber bey, α αα wie ich
vermuthe. Er ſagt es nicht fuͤr gewis. In
n. d der Grabſchrift ſeines Vaters redet er zweifel⸗
chnet haftig von ſeiner Fuͤrbitte, 1 ατοονυαοο, ſagt
benn er, r=o iον, wenn dieſes nicht zuviel ge⸗
en ſagt iſt. An dem Ende ſeiner Rede, die er der
em Gorgonia zu Ehren hielte, rufet er dieſe Hei⸗
lige folgender maſen an: Wenn unſere Wor⸗ a.
r te noch ein Fuͤrwurf eurer Sorge ſeyn koͤn⸗ 8
* nen, und GOtt denen heiligen Selen zu⸗
ee * laͤßt, dergleichen Dinge zu wiſſen, ſo bitte
enren. » ich euch unſere Rede wohl aufzunehmen.
m Hieraus erhellet deutlich, daß der heil. Gre⸗
gimg gorius wegen der Fuͤrbitte und Anrufung der
ene Heiligen im Zweifel geſtanden ſeye. Und doch
„fuͤhret man heut zu Tage dieſen Kirchenva⸗
ter zum gaͤnzlichen Beweiſe derſelben zu aller⸗
ien erſt an. B
e⸗ In Anſehung des heil. Baſilius will ſich
unſer Herr Jeſuite nimmer auf die aus ſeiner
Gllaubensbekentnis angezogene Stelle ſteiffen,
ſees ob er ſie ſchon auch nicht ganzlich verlaſſen will,
.“ weil er ſagt, dieſe Glaubensbekentnis e

1040 Antwort auf die vertheidigte

—

ſich in guten Ausgaben, und dieſe Stelle wer⸗ ſietar
de von beruͤhmten Streitſchriftſtellern ange⸗ dce,

fuͤhret. Dieſe beyde Gruͤnde ſind in der That ſner
ſehr ſchwach. Die katholiſchen Streitſchrift⸗ nenſc
ſteller haben ſich ſchon von langer Zeit her da⸗ ſe din
durch verdaͤchtig gemacht, daß ſie ſo viele un⸗ dee
terſchobene Schriften wider die Proteſtanten den 3
anfuͤhren, zu geſchweigen, daß die unterſcho⸗ Hengen
bene Schriften der Kirchenvaͤter auch in den Barci
beſten Ausgaben derſelben ſtehen. Will un⸗ eſhen
ſer Herr Jeſuite geſchikter ſeyn als Herr Dupin e et
und der P. Garnier, welche dieſe Glaubens⸗ de heni.
bekentnis aus der Zahl der aͤchten Schriften negtin
m. des heil. Baſilius ausgemuſtert haben? Der nachent
8 leztere ſpricht ſo gar dem heil. Baſilius ſelbſt Gecnee
eine zimliche Anzahl Schriften in ſeiner neuen Handan
Ausgabe von den Werken dieſes Kirchenva⸗ danee⸗
ters ab, welche bisher in denen andern Aus⸗ de en
gaben ſtunden. Man ſieht wohl, daß unſer Rete
Herr Gegner wenig Werks von der Wiſſen⸗ int
ſchaft die Schriften zu beurtheilen macht. ſikenn

Allein die Stelle aus der Predigt von den 9 de wech
Maͤrtyrern, ſagt er, gibt den Ausſchlag. Nichts eſen wit
weniger als dieſes. Dann ob ſchon der heil. Kr ⸗ De g
chenvater verſichert, man nehme ſeine Zuflucht zu ſhon i
ihnen; ſo erklaͤrt er ſich doch ſelbſt und ſagt hrſema
man thue es nur in der Abſicht, ſein Gebett her mi
mit dem ihrigen zu verbinden 2a). Warum KEG io
ſolle n, def
a) Man bemerke nur, daß der heil. Kirchenvater⸗ nicht ſan hn
ſagt/ a2d Martzres neſtras ehfundzmus tpreces, ſondert hyeineen
egm Martpribus, 421 Aρια

Aüe
diſee
lfſcer⸗
ſon
gen
Cerzee
hſeſte
De Nee
dos Rn
elru
nalehe
deeb

36

1

Anrufung der Heiligen. T041

ſolle man aber nach ſeinem eigenen Belieben
Einfaͤlle ſchmieden, damit man ſie dem heil.
Baſilius andichten koͤnne? Dieſe Gebets⸗
gemeinſchaft ſtuͤrzet zwar die Anrufung der
Heiligen nicht um, aber ſie beweißt auch die⸗
ſelbe nicht. Deßwegen hat man keine Urſache,
dieſe Stelle des heil. Baſilius zum Beweiſe
der Anrufung der Heiligen anzufuͤhren. Der
Herr Jeſuite will nicht eingeſtehen daß der heil.
Baſilius geglaubt habe, die Selen der Maͤrty⸗
rer ſeyen in der Kirche, in welcher er predigte,
zugegen. Sagt aber der heil. Baſilius nicht,
die Zuhoͤrer muͤſſen mit den Märtyrern beten,
welche mit ihnen verſammelt ſeyen? Er fuͤhret
dabey die Stelle Matth. 18, 20. an. In dem
Grundtexte ſtehet das Wort cwvννεu,. Man
kann auch nicht einmal einen Beweis fuͤr die
gottesdienſtliche Anrufung der Heiligen aus
dieſer Stelle nehmen, weil zu Rechtfertigung a.
dieſer Anrufung nicht nur erfordert wird, daß 9
ſie gegenwaͤrtig ſeyen, ſondern auch, daß eine
ſolche Anrufung in der heil. Schrift Grund ha⸗
be, welches der Herr Jeſuite nimmermehr be⸗
weiſen wird.
Die Worte des heil. Baſilius: Ihr habt
ſchon lange geſucht und euch bemuͤhet, daß
ihr jemand finden moͤchtet, welcher fuͤr euch
bete, machen ihme bange, und deßwegen ſagt
er S. 10. der Verſtand dieſer Worte gehe da⸗
hin, daß ſie Fuͤrbitter auf der Erde und nicht in
dem Himmel geſucht haben. Iſt es wohl moͤg⸗
lich, eine elendere Ausflucht zu erdenken als dieſe?
Uun Wenn

342 Antwort auf die verthei digte

Wenn ſie nur Fuͤrbitter ſuchten, die noch in dem
Leben waren, warum redet denn der heil. Ba⸗
ſilius mit ihnen von Fuͤrbittern in dem Himmel?
und wenn ſie die Heiligen in dem Himmel, dieſe
maͤchtigen Abgeſandten bey GOtt, anruften,
warum ſagt er denn, ſie ſuchen und bemuͤhen ſich
noch, einige Fuͤrbitter zu ſinden? Die Worte
des heil. Kirchenvaters ſind allgemein und leiden
keinen ſo ohngewoͤhnlichen Verſtand.
In Anſehung des Maͤrtyrers Mamas, wel⸗
chen der Herr Jeſuite nach ſeiner beſonderen
Sorgfalt und AÄchtſamkeit Memmas nennet,
ſenn wir nicht in Abrede, daß ihne das Volk zu
eſarien in dem vierten Fahrhunderte angerufen
habe; wir ſagen nur, ſeine Wunderwerke ſeyen
ſelbſt denen katholiſchen Schriftſtellern fabel⸗
haft fuͤrgekommen.
Wir hatten Urſache zu ſagen, die Stelle des
heil. Baſilius beweiſe nur, daß man zu⸗ Zeſarien

ſeine Zuflucht zu den 40 Maͤrtyrern in der Abſicht

genommen habe, ſein Gebete mit dem ihrigen
zu verbinden. Der heil. Baſilius redet nur von
einem neuen Gebrauche, nachdem ſie ſich lange
Zeit um Fuͤrbitter bemuͤhet und bearbeitet haben.
Es iſt ganz richtig, daß man zu derſelben Zeit
auf den Graͤbern der Apoſtel Gebete verrichtete/
und an dieſen Orten begraben zu werden ſuchte
S. 11. Kann aber dieſes die Anrufung der Hei⸗
ligen beweiſen? Man muß beſondere Traͤume
haben, wenn man dieſes daraus folgern
will.
Lezlich hatten wir Urſache zu ſagen, wene

ſedieſe Ste
heveiſeſien
indem vier
velches ni
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uns zu ſage
1eGteleet
Wie wir er
Urſache u
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Amnſee
denſ er pl
ben lſtclen
Nen hei.
heſl Gregn
Mhanius,d
uud Prude
Bgen ſe

c Untufung der Heiligen. 184

denie Fe dieſe Stelle des heil. Baſilius etwas beweiſe,
nlk deweiſe ſie nur, daß die Anrufung der Heiligen
Inhn in dem vierten Jahrhunderte uͤblich geweſen ſeye,
hunh welches niemand widerſpricht.
Oog Uber dieſes ruft der Herr Jeſuite aus: Warum
bee dDame man nicht ſo gleich auf dieſes? Er erlaube
1O. uns zu ſagen, die aus dem heil. Baſilius angezoge⸗
erenun ne Stelle beweiſe die Amufung der Heiligen icht,
ſim. wDie wir erſt erwieſen haben. Warum ſollen wir
Mom etwas, welches wir nicht zugeben koͤnnen, ohne
zin in. Urſache zugeben? Die meiſte Stellen, welche
hammg der Herr Jeſuite anfuͤhret, beweiſen nichts.
e ud Wir muͤſſen ihre Untauglichkeit darthun. Er
nhamte Chut gewis unrecht, daß er zum Beweiſe der all⸗
lime gemeinen Anrufung der Heiligen in dem viertennm
ſun Jahrhunderte die Worte des heil. Chryſoſtomus
ne. anfuͤhret, in welchen er nicht das geringſte von
D derſelben ſagt. In einer Kirche, in welcher
uß gewiſe Perſonen degraben ſind, beten und in
fnuge, derſelben ebenfalls begraben werden wollen, iſt
ng durchaus kein Beweis, daß man die Heiligen
g gottesdienſtlich anrufe. Der Herr Jeſuite
ng muß richtig ſchlieſſen lernen und ſich von den
n,A Vorurtheilen, die ihne verblenden, loß machen,
nne wenn er will, daß ihme vernuͤnftige Leſer Blau⸗
uſe, ben zuſtellen ſollen..
ee Es iſt ferner falſch, daß die Centariatores
e den heil. Athanaſius, den heil. Baſilius, den
len, heil. Gregorius von Nazianze, den heil. Epi⸗
d 5 phanius, den heil. Ephrem, den heil. Ambroſius
m und Prudenzius fuͤr ihre Meinung gelten laſſen.
„7 Sagen ſie nicht mit den tlichen Worten, ihre
/, Uuu 2 Wer⸗

1844 Antwort auf die vertheidigte

Werke ſeyen verfaͤlſchet/ es ſeyen einige derſelben
unterſchoben, und dieſe Kirchenvaͤter widerſpre⸗
chen hierinnen einander ſelbſt? Der Herr Jeſui⸗
enamn hievon die angezeigte Stellen nach⸗
ſehen.
Die Frage, ob die Kirche des vierten Jahr⸗
hunderts wegen der Anrufung der Heiligen kei⸗
ne warhaftige Kirche JEſu Chriſti mehr gewe⸗
ſen ſeye, iſt leicht zu⸗ beantworten. Da die Kir⸗
che des vierten Jahrhunders dieſen Mißbrauch
hie und da angenommen hatte, verlohre ſie
hiedurch ohne Zweifel vieles von ihrer Reinig⸗
keit; ſie bliebe aber deſſen unerachtet die Kirche
JEſu Chriſti, weil die er Irthum, ſo lange er
nicht, wie nachgehends geſchahe, uͤbertrieben
wird, nicht ſchlechterdings an der Seligkeit
hindert. Ein Menſch, welcher in eine Krant⸗
heit faͤllt, iſt nimmer geſund, aber die Krank⸗
heiten haben ihre Stufen, ſie ſind nicht alle
toͤdtlich. Es gibt auch Irthuͤmmer, welche
zwar freylich Irthuͤmmer, aber doch nicht alle
weſentliche Irthuͤmmer ſind. Hieraus erhellet/
daß man wider die Meinung des Herrn Jeſui⸗
ten, S. 12. die Jahrhunderte unterſcheiden
muß. Man muß auch auf die Perſonen 4
haben, weil man die Geiſter, die Kezer und
die Irrenden von denen Rechtlehrenden zu un⸗

terſcheiden hat.

S. 12. begehret der Herr geſuite, man ſolle
ihme auf den Widerſpruch antworten, welchen

or dem Chemniz deßwegen beymißt, “
18 /

—

ſot, die 5
ſche Anred
Heiligen d
der Mein
Moͤnche
nen finde
derſpruch
baͤler han
ſolcht de
gecen die
deſelbe
Areden
ſaͤrker,
nders,
G. 13.
Guf, daß
Rede des
Mörtyrer
Wnich,
men, n
necdei
er ſo zul
ndureh⸗
elt mack
elſdeke di
daultc
eched
Gbt, we
geil Mar
bepi
heinfi

Anrufung der Heillgen. 104 5

N S ſ,. E .
— ſagt, die Kirchenvaͤter haben durch ihre kuͤnſt⸗
intcke liche Anreden anedire, Nans) die Wigfeng ag⸗
eg Heiligen veranlaſſet, und dieſe Anrufung von
uhne der Meinung des gemeinen Volks und der
Sd Moͤnche geborgt. Ich behaupte aber, hierin⸗
dſen finde ſich kein Schatten des geringſten Wi⸗
Guemt derſpruchs. Chemniz will ſagen, die Kirchen⸗
hes vaͤter haben von der auserordentiichen Ehr⸗
ſfiate forcht des gemeinen Volks und der Moͤnche

4. D geden die Heiligen Gelegenheit genommen,
rcher dieſelbe anzubeten, und durch ihre redneriſche
4, Mr Anreden das Volck in dieſem Irthumme ge⸗
ſerk ſareer. Chemnizens Worte enthalten nichts
chehe
S. 13. haͤlt ſich der Herr Jeſuite daruͤber s⸗

un e
ete auf⸗ daß wir geſagt haben, wir wollen die 10
re Nede des heil⸗ Gregorius von Nyſſa uͤber den
e rtyrer Theodor nicht als unaͤcht anfechten.
ere arlich, ſagt er, er wuͤrde artich ankom⸗
men, wenn er dieſes thaͤte. Meinet er, man
nne „ werde ihme groſſen Dank dafuͤr wiſſen daß
Pd „, ſo zuruͤke haͤlt? Er wage es; er wird ſich
w adurch einen groſſen Namen in der gelehrten
h Eei machen. Dieſe abgeſchmakte Spottrede
u det et die Unwiſſenheit des Herrn Jeſuiten
e⸗ dutlch. Er muß wiſſen, daß es nach dem
4 erichte des Herrn Dupin Schriftbeurtheiler
Roor gibt, welche dieſe Lobrede fuͤr unterſchoben hal⸗
D ten, 1. weil der Verfaſſer derſelben den
heil. Maͤrtyrer bittet, die Einfaͤlle der Szythen
,ℳ. zu verhindern. Nun thaten aber die Szythen
ihre Einfaͤlle in Armenien erſt hundert Jahre nach
L Auu s dem

Tve46 Antwort auf die vertheidigte

dem Tode des heil. Gregorius unter dem Ana⸗
ſtaſius. 2. Der Verfaſſer ſagt, Theodor ſeye
Hiobs Landsmann, nemlich ein Araber, ge⸗
weſen, und doch iſt ſein Name griechiſch und es
heißt in eben dieſer Lobrede, er ſeye von Amaſeen
in Kappadozien gebuͤrtig. Der Widerſpruch
ligt an dem Tage, wenn man anders nicht ſa⸗
gen will, Hiob ſeye ein gebohrner Kappadozier
geweſen. Andere fuͤgen bey, man finde die er⸗
habene Schreibart des heil. Gregorins von
Nuſſa in dieſer Lobrede nicht, und die ganze Er⸗
zaͤhlung, welche von dieſem Maͤrtyrer in derſel⸗
ben gemacht werde, ſeye einer Erdichtung ſehe
aͤhnlich. Noch andere Schriftbeurtheiler ſagen,
der Verfaſſer dieſer Rede habe ſich augenſchein⸗
lich betrogen, daß er den Theodor einen Araber
nennt und doch ſagt, er ſeye ein Soldat untes
den Roͤmern geweſen, indeme man zur Zeit des
Dioklezians und Maximians noch keine Araber
unter die roͤmiſchen Soldaten annahme. Es er⸗

hellet hieraus, daß wir, wenn wir gewollt haͤt⸗

ten, gar wohlhaͤtten ſagen koͤnnen, dieſe Rede

ſeye unaͤcht, und hiedurch den Herrn Jeſuiten
zu Beantwortung dieſer Gruͤnde noͤthigen. Er
aͤtte alsdann aus dem P. Petau, aus dem P.
Alexander und dem Herrn Dupin, welhe eini⸗
ger maſen, doch gewis auf eine ſolche Weiſe
darauf geantwortet haben, daß man noch vie⸗
les wider ihre Antworten einzuwenden haͤtte,
wider manches zum Ausſchreiben gefunden.
Wir wollen lieber den Streit abkuͤrzen. Es iſt
ferner in denen von uns angefuͤhrten Worlen

—

esHerrn
jenige, w
de den hei
le, werd
leheten D
Welt ſen
erſuchun
koͤnne ihr
kigen gro
zuwege bt
Jeſutede

Erfaͤht
Munvort,
heeſbente
chenvaͤter
Weiſemif
te leicht,
dertheidig
Wenne
hennzuden
kegorius
Grinde n
len man
ſetrekten u
hieeſlen
unbeſonne

* Lelt
lon !

die Anrufung der Heiligen. 104 7

zuſcek des Herrn Jeſuiten laͤcherlich, daß er ſagt, der⸗
Ren jenige, welcher beweiſen werde, daß dieſe Re⸗
enn de den heil. Gregorius nicht zum Verfaſſer ha⸗
ecege be, werde ſich einen groſſen Namen in der ge⸗
enag lehrten Welt machen. Glaubt er denn, dis
MéNWelt ſeye ſo aufmerkſam auf eine ſolche Un⸗
nadaen terſuchung, und eine Entdekung von dieſer Ars
netng koͤnne ihren Urheber beruͤhmt machen und ihme
nmin einen groſſen Fuͤrzug unter denen Gelehrten
Ga zuwege bringen? Man ſieht, wie ſich der Herr
nien Jeſuite von dem Zorne uͤbernehmen laͤßt.
e Er faͤhret fort und verweißt dem Steller der
enee. Antwort, daß er den heil. Gregorius, welchen
eſten die ſibente Verſamlung a) den Vater der Kir⸗
an chenvaͤter genennet habe, auf die unbilligſte
eVWeiſe mißhandle. Er ſezet noch bey, es waͤ⸗
eunge re leicht, den Fuͤrtrag des heil. Gregorius zu
te vertheidigen. .
aWenn es aber leicht iſt, warum ſchweiget er m.
etrt denn zu deme, was wir wider dieſe Rede des heil. 10
,10 Gregorius ſagen? warum widerlegt er dieſe
ſherd Gruͤnde nicht? Es iſt eine eitele Ausflucht,
drte wenn man ſagt, dieſes ſeye die Art einer auf⸗
n gewekten und lebhaften Beredſamkeit, daß ſie
, bisweilen zu weit gehe. Chriſtlichen Rednern
ede, iſt nicht erlaubt, ihre Reden ſo aͤrgerlich und
unbeſonnen zu uͤbertreiben. Sagte man nicht

orne .
e , a) Welche die Verehrung der Bilder einfuͤhrete, nab
ie, von keiner Guͤltigkeit iſt.

eth Unu4

Te48 Antwort auf die vertheidigte

viel lieber, der heil. Gregorius habe unmoͤglich
eine ſolche Rede verfaſſen koͤnnen?

Deme ſeye aber, wie ihm wolle, ſagt der
Herr Jeſuite; dieſe Stelle des heil. Gregorius
beweißt doch, daß man in dem vierten Jahr⸗
hunderte die Heiligen angerufen hat. Allein
wer hat jemahls den Anfang dieſes Mißbrauchs
in dem vierten Jahrhunderte gelaͤugnet? Es iſt
Unnoͤthig, daß man deßwegen die Rede nach⸗
leſe, von oelcher wir handeln und die man
auch auſſer denen Werken des heil. Gregorius
von Nyſſa in denen auserleſenen Maͤrtyrer⸗
geſchichten des P. Ruinarts Bl. 480. folg.
antrift.
Wir kommen nun auf den heil. Zyrillus von
Jeruſalem. Wir ſagten, das Zeugnis eines
a lb arianiſchen Kirchenvaters, welcher nicht
glaubte, daß der Sohn gleiches Weſens mit
dem Vater ſeye, verdiene keine Aufmerkſam⸗
keit. Der Herr Jeſuite laͤugnet zwar, daß der
heil Zyrillus ein Halbarianer geweſen ſeye, er
antwortet aber auf den angefuͤhrten Beweis⸗
grund durchaus nichts. Man kann demſel⸗
ben noch beyfuͤgen, daß er durch den ariani⸗
ſchen Biſchof Akazius geordnet wurde, wie
der heil. Hieronymus, Sokrates, Sozome⸗
nus, Theophanes ꝛc. ꝛc. bezeugen. Wir ſezen
alſo denen von dem Herrn Jeſuiten uns ent⸗
gegen geſezten Stellen der Kirchenvaͤter wider
andere Stellen derſelben und uͤber diß noch
zween Beweißgruͤnde entgegen. Er ſchlage bee

7

6Pbber die Ri

negenach
Er faͤhre
zi
iin Zeugn
Wir habe
ſage kein
ſgen, ſon
Der Hert
lnan GOt.
Heilgen,
dem Ende
ethoͤret we
Neiſgenan
ſegeningee
leben. Jl
ſſo udar
Aptvort t

te Anrufung der Heiligen. 1849

un uber die Kirchengeſchichte des Herrn Bae⸗
4 nage nach B. 19. Kap. 18. §. 12. Bl. uch der
Er faͤhret fort und ſagt, geſezt auch .
ee heil. Zyrillus ſeye ein Halbarianer geweſen;
telcn i Zeugnis iſt nichts deſtoweniger guͤltig.
znm (Wir haben geantwortet, der heil. Zyrillus
nnl ſage kein Wort von der Anrufung der Hei⸗
r ligen, ſondern nur von ihrer Fuͤrbitte fuͤr uue.
gim Der Herr Jeſuite verſezt dagegen, ern
len man GOtt bitte, er moͤchte die Gebete d
G ili die ſie fuͤr uns uͤberhaupt thun, zu
umm Heiligen, ie ſi 8 ch
lln dem Ende erhoͤren, damit unſer Gebete a 8
nnln erhoͤret werde; ſo folge daraus, daß man iche
1 Heiligen anrufen koͤnne, wenn ſie e niche
die geringſte Wiſen haft n euiſotch Ar,
u haben. Allein ein Sln ent d gar eine
Urſwor verdenge a⸗ as er gat ke
ne Anewd ui erner, der heil.
e Atee de marldeſt der Maͤrtyrer
in bey dem oͤffentlichen Gottesdienſte, nicht in a.
der Abſicht fuͤr ſie zu beten, ſondern damit ſie
e fuͤr uns beren. Der Herr Jeſuite betruͤget
lnnh, ſich offenbar, wenn er hieraus ſchlieſſet, die
1oadn Meidn der Maͤrtyrer ſeye eine an ſie ge⸗
gde d t A fung, und ſie wiſſen etwas von
nn richecie Anr fung, Sie iſt nur ein gelegen⸗
,E heitlicher Wunſch, kraft deſſen man wuͤnſchet,
n. daß ſie fuͤr uns bitten moͤchten. Der heil.
Auguſtin erklaret ſich hierüber anderwarts
hüre . 7. Kap. 1. Der heil.
Syprian fe B. T mer nunmehro die
ℳ, G Uuu 5 War⸗

15* Antwort auf die vertheidigte

Warheit deutlich, weil der Leib ſeine Sele
* nimmer hindert. So helfe er uns dann mit
* ſeinem Gebete ꝛc. ꝛc. Der heil. Auguſtin
wuͤnſchet hier nur, daß der heil. Zyprian fuͤr
die Glaubigen beten moͤchte. Dann die An⸗
rufung der Heiligen laͤugnet er mit deutlichen
Worten, non tamen à ſacerdote invocantur,
der Prieſter ruft ſie nicht an.
S. 17. gibt der Herr Jeſuite fuͤr, wir ſeyen
wegen der Stelle des heil. Ambroſius aus ſei⸗
nem Bache de vidui im Gedraͤnge geweſen.
Nichts weniger als dieſes. Der Herr Jeſuite
hatte, zum deutlichen Beweiſe ſeines genauen
Fleiſſes, nicht einmahl das Buch angezeigt,
aus welchem er dieſe Worte nahme. Wir er⸗
ſezten dieſen Abgang, und deßwegen ſolle uns
bange geweſen ſeyn, auf dieſelbe zu antworten.
Wenn wir behauptet haͤtten, man finde in
dem vierten Jahrhunderte kein Exempel von
Anrufung der Heiligen, wuͤrde uns dieſe Stel⸗
le enge gemacht haben. Da aber dieſes kein
Menſch in Abrede iſt, ſo lautet es laͤcherlich⸗
daß er die Perſon, an welche er ſchreibt, drin⸗
get, dieſe Stelle ihren lutheriſchen Freunden
zu zeigen. Dann was wird man am Ende
fuͤr einen Vortheil davon haben?
Wir ſagen, der Verfaſſer des Buches 4e
videie ſeye, nach der Meinung einiger Ge⸗
lehrten, ſehr ungewis. Der Jeſsite ſacht zu
beweiſen, daß die Gelehrten, welche dieſes füͤr⸗
geben, unrecht haben; er beweißt aber keines⸗

wegs, daß es ni be, welche ge⸗
gs, daß es nicht Leute gebe, weiffel

es ſiſ

—

zweffelt h
bir doch
ohne unſer

nfung de
Gewonhei
ſhlechterde
vater nicht
Konn er n
aus den e
deeſes wat
neue Gebt
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ſcht die D
D hel. D
Pgenen S
wfung der
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Hen Jeſt
6 der hel
ſehen ha
Nicht h
ſig, es
Memnung
lgegen ſe
chenatert
ſicht ine
guſtin
goſe l

Rr
libſae
Eis !
er hel e
Ar
Dynd
it
llein

keeſcis
Orereeter

Derchen

„

Anrufung der Heiligen. 1 e2

zweiffelt haben, ob dieſe Schrift aͤchte ſeye, da
wir doch nichts als dieſes leztere behaupteten,
ohne unſere eigene Meinung beyzuſezen.
Der Jeſuite glaubet ferner, es folge aus
den Worten des heil. Ambroſius, daß die An⸗
rufung der Heiligen zu ſeiner BDei keine neue
Gewonheit geweſen ſeye. ieſe Folge iſt
ſchlechterdingen falſch. Kann denn ein Kirchen⸗
vater nicht neue Arten der Andacht anpreiſen?
Kann er nichts befehlen, als was alt iſt und
aus den erſten Zeiten herſtammet? Wenn
dieſes waͤre, wuͤrde man heutiges Tages keine
neue Gebraͤuche und neue Gottesdienſte in der
roͤmiſchen Kirche antreffen. Wer ſiehet aber
nicht die Thorheit eines ſolchen Schluſſes?
Der heil. Ambroſius beſtimmet in der ange⸗
zogenen Stelle von dem Urſprunge der An⸗
rufung der Heiligen nicht das geringſte; man
findet auch bey allen Kirchenvaͤtern, welche der
Herr Jeſuite anfuͤhret, nichts hievon, wenn
es der heil. Baſilius nicht iſt, wie wir erſt
geſehen haben.
Nicht beſſer ſchlieſſet der Jeſuite, wenn er
ſagt, es ſeye unbeſcheiden, daß man ſeine
Meinung der Meinung des heil. Ambroſius
entgegen ſeze. Ich frage ihn, ob dieſer Kir⸗
chenvater untruͤglich geweſen ſeye? Muß man
nicht ſeine Schriften nach dem Worte GOt⸗
tes, als der Richtſchnur, die uns der heil.
Auguſtin gabe, unterſuchen? Der Jeſuite hat
gvoſſe Urſache uns dieſen Fuͤrwurf zu machen,
da er ſelbſt ſagt, die Erklaͤrung des heil. bas
guſtin

*

152 Antwort auf die vertheidigte

guſtins uͤber Matth. 16, 10. ſeye widerſinniſch
und abgeſchmakt. Glaubet er, er ſeye er⸗
leuchteter als der heil. Auguſtin und andere
Kirchenväter, welche eben dieſer Erklarung
beyſtimten? Man ſehe die Antwort auf den
dritten Brief an einen Edelmann.

Zur Beantwortung der Stelle des heil. Am⸗
broͤſius ſagten wir, dieſer Kirchenvater be⸗
haupte anderwaͤrts eine ganz andere Meinung.
Er ſagt z. E. in der Rede auf den Tod des
Theodoſius: Lu ſolus Deur invocandas et,
tu rogandur. Dich o GOtt muß man allein
anruſen und bitten. Muß man aber GOtt
allein anrufen; ſo muß man die Heiligen nicht
anrufen. Die Folge iſt natuͤrlich. In dem
dritten Buche von dem heil. Geiſte Kap. 12,
ſagt er ferner: Maria erat templum Dei, non
Deur templi, ergo Deus ile LUS adoran-
dus, qui operatur in templo. Waria ware
ein Cempel GOttes, aber nicht der GOtt
des Tempels; deßwegen muß allein der⸗
ſelbige GOtt angebetet werden, welcher
in dem Tempel wirket. Kann etwas deut⸗
licher ſeyn als dieſes? Dieſer Kirchenvater iſt
zwar nicht der Verfaſſer der Erklaͤrung uͤber
die pauliniſche Briefe. Die alten papiſtiſchen
Streitſchriftſteller haben ſich betrogen, wenn ſie
dieſelbe als ein Werk des heil. Ambroſius wi⸗
der die Proteſtanten angezogen haben.
ſehe den Kokus in ſeiner Beurtheilung S. 1 3

9

1,½., Wel
lng haben
der die
Nelteren, n
ſe anfuhtte
lente ſich
en ar gum.
lniſchen
Werk des
lehtendenn
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4

Anrufung der Heiligen. 1653

276. Wenn die neueren eine andere Mei⸗
nuͤng haben, muͤſſen ſie dieſe Stellen nimmer
wider die Proteſtanten anfuͤhren, welche die
Aelteren, nemlich Bellarmin und andre, wider
ſie anfuͤhrten. Der Steller der Antwort be⸗
diente ſich derſelben nur als eines ſo genann⸗
ten argumenti ad hominem, weil die meiſten
roͤmiſchen Streitſchriftſteller dieſelbe als ein
Werk des heil. Ambroſius und eines recht⸗
lehrenden Kirchenvaters angezogen haben.
Man ſiehet hieraus, daß alle Anzuͤglichkeiten
des Herrn Jeſuiten, welcher S. 17. 18. ei⸗
nige Gelehrſamkeit zu zeigen ſucht, in den
Wind gehen DZ e

Es heißt auch nichts, als die Worte deſe⸗
ſen, welcher dieſe Erklaͤrung verfaſſet hat,
verdrehen, wenn man ſagt, er rede in der⸗
felben nur wider die untere verſtaͤndige Weſen
der Heyden. Die Ausdruͤke und die Gruͤnde,
die er anfuͤhret, ſind ſo allgemein, daß ſie auch
die Anrufung der Heiligen und den Haupt⸗
grund ausſchlieſſen, mit welchem die Katho⸗
liken dieſelbe gemeiniglich zu rechtfertigen

ſuchen.

Der Herr Jeſuite begehret S. 18. man
ſolle ihm auf die Stelle des heil. Chryſoſtomus
von Anrufung der Heiligen und auf dasjenige
antworten, daß Chemniz fuͤrgegeben habe,
es finde ſich keine ſolche in den Werken die⸗ a.
ſes Kirchenvatexrs. Er kommt uns gqber et 12
recht

15½4 Antwort auf die vertheidiqte

recht an. Er muß wiſſen, 1. er habe keine
lerſeche „dem Chemniz zu verweiſen, daß et
die Predigt des heil. Chryſoſtomus nicht de⸗
leſen habe, weil weder die Ausgabe es
Morels, noch des Savilius, noch deieche
ſogs Fronton, auf die der Jeſuite ſich eril .
S Chemnizens Zeit noch gedruete nrei e⸗
iſt doch artig, wenn man einem S ieene⸗
diejenige Buͤcher
ſr aſt en, Jacar habe, die zu ſeinen Leb⸗
enen nden drleb k erſchienen. Er muß 2.
zeiten nicht im Druk erſchien ”õ
s ſeye unnoͤthig eine S
denorlern ewein⸗ man ſe Uaren urden ag
il man zeigt, eben derſelbe Ki er er⸗
e ſic, nbern Senan ganz gnnerc
mder einzigen Stelle Chryl
Konns andere ſenr Deurliche und btmig
Stellen wider die elie den
tgegen ſezen,
groſſer Anzahl en heyiſche Leſer fragen, ol
nuͤnftige und unparthey beſeeifind ae en
tellen nicht beſſer beweiſen, al
e Eiezge, welche der Jeſuite aufbringen
konnte.

Ich will die Stellen des heil. Chryſoſto
was ent Silſchweigen uͤbergehen, in wethn
er aͤusdruͤklich ſagt, die Selen det N en
enieſſen die himliſche Seligleit me 1 de
ach ihrem Tode und empfahen dies gin⸗
nach dem juͤngſten Gerichte. Bey del⸗ lhe
ſtaͤnden konnte er die Anrufung der H s
nicht glauben. Man ſehe die Riu heng

ſchichté

612. Bl

Sagt
G0tt erhe
gend eines
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der an den

en die and

denn gerad
Her Du
ſs Papſtr
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I167, eben
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N
4,NN

Anrufung der Heiligen. 1055

ſchichte des Herrn Basnage B. 19. Kap. 10.
§. 12. Bl. 1199. 1200.

Sagt nicht dieſer Kirchenvater deutlich,
GHtt erhoͤre uns ohne die Zwiſchenkunft ir⸗
gend eines Mittlers, und das kananaͤiſche
Weib gabe kluͤglich gehandelt, daß ſie ſich we⸗
der an den Jakob, noch an den Peter, noch
an die andern Apoſtel gewendet habe, ſon⸗
dern gerade zu JEſu Chriſt gegangen ſeye.
Herr Du Moͤulin fuͤhret in ſeiner Neuigkeit
des Papſtthums B. 7. Kap. 12. ſieben der⸗
gleichen Stellen an. Herr Basnage bringet
in dem obigen Buche Kap. 6. §. F. Bl. 1166.
1167. eben ſo viele bey. Dieſer Kirchenvater
beſtraft nicht nur diejenigen, welche die Ubung
des Gebets unterlaſſen, und ſich begnuͤgen,
daß ſie andere andaͤchtige Perſonen fuͤr ſich
beten laſſen; ſondern er ermahnet ſie auch, ihre
Nothdurft GOtt ſelbſt fuͤrzutragen. Die
Worte, die er hiebey gebraucht, gehen ſo weit,
daß ſie auch ſo gar die Anrufung der Apoſtel
und uͤberhaupt alle Zwiſchenkunft der Mittler
und Fuͤrbitter ausſchlieſſen. Dieſes muß man
merken, damit man ſich nicht durch offenbar
falſche Dinge, die der Jeſuite fuͤrgibt, ver⸗
blenden laſſe.

Er kommt S. 29. folg. auf den heil. Au⸗
uſtin, und raſet recht uͤber den Verfaſſer der
ntwort, um ihne mit den allergroͤbſten Be⸗
ſchimpfungen zu beladen. Die Pfeile, die er
abſchießt,⸗

1e56 Antwort auf die vertheidigte

abſchießt, ſind ſo giftig, daß es ſcheinet, der
P. Scheffmacher wolle den Herrn Weißlinger
in der Grobheit uͤbertreffen. Wir hatten ihm
auf die erſte Stelle des heil. Auguſtins geant⸗
worket, weil dieſer Kirchenvater anderwaͤrts
m. anzeige, daß man die Heiligen nicht an⸗
12 kufe, welches offenbar und genug an dem
Tage iſt; ſo habe er ſeiner ſelbſt vergeſſen,
da er von einem alten Manne aus Hippon ei⸗
ne Erzahlung mache, welche einer Erdichtung
vollkommen ahnlich iſt, und wir hatten Ur⸗
ſache, dieſes zu ſagen. Dann behaupten, man
rnfe die Heiligen nicht an, und doch eine Ge⸗
ſchichte erzaͤhlen, durch welche man dieſe An⸗
rufung billiget, heißt in einen handgreiflichen
Widerſpruch fallen. Man muß thum genug
ſeyn, wenn man dieſes nicht merkt. Der Je⸗
ſuite ſagt umſonſt, man muͤſſe von dem heil.
Auguſtin mit groͤſſerer Ehrerbietung reden.
Unterſtehet er ſich noch dergleichen Dinge zu
ahnden, da er ſelbſt dieſem Kirchenvater ab⸗
geſchmakte und widerſinniſche Gedanken bey⸗
mißt, wie wir oben ſchon anmerkten? Noch
mehr! Der Jeſuite thut dem heil. Auguſtin Ge⸗
walt und Unrecht; der Verfaſſer der Antwort
ſagte nur die Warheit.

Der Jeſuite faͤhrt aber fort, man muͤſſe
doch eingeſtehen, der heil. Auguſtin habe zum
Gründe geſezt, daß man die Heiligen zu ſeiner
Zeit angerufen habe, weil er bey Erzapiene

er etſtgel
ſicht beſtt
Archaus!
46. Wir
ſonſten ei
die wir

Schrifte

4 De 6
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Der hei.
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ls her
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O n

ſinnr
eteu

1.⸗
frn⸗

Aurufung der Heiligen. 1057

der erſtgedachten Geſchichte dieſe Gewonheit
nicht beſtraft habe. Dieſe Anmerkung taugt
durchaus nichts. Dann kein Menſch laͤugnet
es. Wir ſagen nur, der heil. Auguſtin habe
ſonſten eine ganz andere Meinung gehabt,
wie wir aus den deutlichſten Stellen ſeiner
Schriften gezeigt haben.

Der Jeſuite mag ſie nicht abſchreiben; er
ſtellt ſich an, als wenn er ſie nicht wuͤßte; er
ſuchet ihnen Einſchraͤnkungen nach ſeiner Art
beyzufliken und bemuͤhet ſich, ihren Verſtand
zu verfaͤlſchen. Wir beziehen uns hierinnen
auf das Urtheil eines unpartheyiſchen Leſers,
welcher die Warheit ohne Vorurtheil ſuchet.
Der heil. Auguſtin will nicht, daß man die
verſtorbenen Heiligen auf irgend eine weiſe
verehren ſolle, und ſagt, dieſe Heiligen be⸗
gehren es nicht. Er will nur, man ſolle ſie
ehren, und behauptet, ſie wiſſen nichts von
dem, was hie unten geſchehe. Dieſes bewei⸗
ſet er durch die Beyſpiele der Patriarchen; er
lehret, man rufe die Heiligen nicht an, man
nenne ſie nur bey demoͤffentlichen Gottesdienſte;
es gebe zwar in der That Leute, welche ſich an
denen Feſten der Maͤrtyrer voll trinken, und
dieſe Tollheit treibe ſie zu einer gotteſtdienſtli⸗
chen Verehrung der Maͤrtyrer an, die man ih⸗
nen nicht ſchuldig ſeye; aber die Kirche billige
Dieſen Mißbrauch nicht; ein anders ſeye die Kir⸗
chenzucht der Chriſten, ein anders die Aus⸗
ſchweiffung betrunkener Leute und der Irthum
Xxx der

I 8

. me nicht von
. unſere Huͤlfe komn el ver⸗
den GOtt; Ver⸗
ſteht, ſon ſtel nicht, daß ma dan 'ſehe un⸗
len die Apo GOtt bediene. Man Anru⸗
von Anru⸗
Wre vbie Agewon ig Veeſtdur ſde⸗
Heiligen. Der t aber Sprungs⸗
fung der de hin, nich 20.
ſe aſe auid obenhin antworten, wie er S
wei

ngen.
21. 1hur. cht S. 22. noch zwo Anmerkung
m .

ie keinem Gelehr⸗
Er maͤch m, daß ſie keinem ort
. Die erſte iſt ſo ſeltſam, te. Die Antwort
13 Die erſte Sinn kommen ſollte in demjenigen
ten dieſe Anmerkung, wir haben.
uieedas wir erſt geſagt vernuͤnftiget. Et
fidi⸗ andere iſt auch Chenennz habedes We
icht er, ſondern Chemn rwandelt. J
ſagt, nich in commendare verr elche zu
coam dei dabe des Chemni/s kame,
habe giet im Jahre 1707. „eed ac,
. N 2. .
Srdfnde in derſelben Bl. 392. ite fuͤrgibt.
und finde nen dae, wie der Belgte daß
nicht oραυDd nhans zeiget augenſch nd wenn
Der —— geleſen abe, nmeende
Chem e gibt/ in eler. Schaͤm
ae eigoßfeſbater uuſſhler Yeweit⸗
ſteht me⸗. ſuite nicht, Drukfe durch uͤber die⸗
ſich der Je ufuͤhren und ſich biet angreift? Er
gruͤnden anzt machen, die e e nach⸗
eie Selle in dem Grundauffan
e d .
beſchlagen haben.

Wir h
konyrmus
Wortt, r
gut kiine,
Zeridich
eWort
Haliuir,
See moͤc
können,
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nn. C
H .
4Digois
Nun 8
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Uur von ei
Nr betet,
Eebet de
eh lberbl
kimnenſex
i, Und
febeienn

ina

Anruſung der Heiligen. 1055

Grettt Wir hatten Urſache zu ſagen, der heil. Hie⸗
eoe ronymus ſage in der angezogenen Stelle kein
n Wort, welches der Anrufung der Heiligen zu
ſan gut kaͤme, er zeige auch nicht, daß ſie zu ſeiner
en Zeit uͤblich geweſen ſeye. Der Jeſuite uͤberſezt
iint die Worte dieſes Kirchenvaters uͤbel: ℳ forte
eſlad aliqgiis precator advenerit, audfire non poſſint,
o Seie möchren etwa die Gebete nicht hoͤren
ee koͤnnen, welche man zu ihnen thue. Sieht
enr nicht, daß man ſie folgender maſen uͤberſe⸗
nod zen muß: Sie moͤchten ohngefehr, wenn ſe⸗
linate mand zu beten kaͤme, die Gebere nicht hoͤ⸗
N ren. Erſtlich redet der heil. Hieronymus oder m.
n vielmehr Vigilanzius nur Bedingungsweiſe: 13
aliquis precator oder peccator advenerit.
m. Nun iſt ja bekannt, daß eine Bedingung keine
. Wirklichkeit mit ſich bringt. Conditio nihil
m ponit in eſſe. Zweytens redet Vigilanzius
¶nur von einem Precator, von einem Menſchen,
der betet, und beſtimmet nicht, zu wem er ſein
Gebete verrichte. Man konnte ſich, obſchon
kalſchlich, einbilden, die Heiligen ſeyen bey ih⸗

e
n, ren Uberbleibſeln zugegen, und mittelſt dieſes
können ſie die Gebete hören, die man zu GOtt
, thue, und bey ihme fuͤr dieſenigen bitten, wel⸗
che beten und ihre Noth eroͤfnen. Es iſt mit⸗
Uinoffenbar, daß unſere Lehrer und der Steller
g der Antwort recht haben, der Jeſuite aber
ie unrecht.
nic Nach dieſem kommt er auf den Theodoret,

j
und fagt ſogleich, der Verfaſſer der Antwort
Xxx 2 laͤugne

o6an Antwott auf die vertheidigdgte

1286 Aewoörr dul die
laͤugne, daß dieſer Kirchenvater der Urheber
des Buchs von der Heilung der Griechen ſeye.
Werden denn die Gemuͤthsbewegungen den
Jeſuiten vollkommen blind machen? War es
moͤglich, daß er nicht ſehen ſollte, daß der Stel⸗
ler der Antwort nur hiſtoriſcher Weiſe erzaͤhle,
Chemniz habe nicht allein gezweifelt, ob Theo⸗
doret der Urheber dieſes Buchs ſeye, ſondern
es haben noch mehrere andere Gelehrten daran
gezweifelt, welchen man auch den Voßius und
Rivet beyfuͤgen koͤnne. Heißt dieſes eine Ent⸗
ſcheidung geben? Heißt dieſes laͤugnen, daß
Theodoret dieſes Buch geſchrieben habe? Chem⸗
niz ſelbſt ſagte nur, Nizephorus thue in der Ver⸗
zeichnis der Buͤcher des Theodorets keine Mel⸗
dung deſſelben. Was iſt denn hierinnen ta⸗
delhaftes? Iſt dieſes nicht gewis und unwider⸗
ſprechlich? Wir hatten beygefuͤgt, der Herr
a. Basnage habe in dieſem Stuͤke den Herrn Du⸗
14 pin widerlegt, und fuͤrgewendet, Theodoret
berufe ſich anderwaͤrts nirgends auf dieſes Buch/
mithin muͤſſe der Jeſuite dem Herrn Basnage
antworten, wenn er dieſe Stelle auſſer allen
Widerſpruch ſezen wolle. Was thut aber
der Jeſuite? antwortet er auf die Beweisgruͤn⸗
de des Herrn Basnage? Nichts weniger als
dieſes. Seine ganze Kunſt beſtehet darinnen/ da
ey den Einwurf des Dupin widerholet.

Wir laͤugnen nicht, daß Theodoret ein
Werk wider die Griechen geſchrieben habe/ wel⸗
ches aus denen angefuͤhrten Stellen erhellet⸗

—

1s iſt oben
lung der
hes er an
as Gegen
relcher ſe
ſtreibern

ets beff

relcher ebe
n Cenbl
Ults, gedenk
ſtes Sch
Ulbireaus
bon der her
Kobies
Zrzchns
frügte, ſe
Wir nun d
Alen Sch⸗
ninſt
ſlte, mal
inſenn,
late det
duinggel
ien Se
nd, das
el ſitche

Rige
iderd
lig,d
ſelnen

Anrufung der Heiligen. 1041

e es iſt aber die Frage, ob das Buch von Sei⸗
ntme lung der Griechen ben daſſelbige ſeye, wel⸗
emn ches er anfuͤhret a). Herr Basnage beweißt
das Gegentheil, 1.) weil weder Gennadius,
img welcher ſein Buch von den Kirchengeſchicht⸗
g ſchreibern gegen Ende des fuͤnften Jahrhun⸗
U derts verfaßte, noch Honorius von Autun,
eſe welcher eben hievon ſchriebe, noch Sigebert
Nher ron Gemblours, dieſer Schrift des Theodo⸗
rets, gedenken. Phozius, welcher die Werke
Reſcts dieſes Schriftſtellers genau durchleſen, und
ſunm. Auszuͤge aus denſelben hatte, meldet kein Wort
le von der Heilung der Griechen. Nizephorus
zene Kalliſtus, welcher nach ihme kame, und ein
e Verzeichnis der Werke des Theodorets ver⸗
fertigte, ſezet ſie auch nicht darein. Sollten

be wir nun die heutige Scheiftbeurtheiler dieſen
ſeN alten Schriftſtellern fuͤrziehen? und wuͤrde es
cete vernuͤnftig lauten, wenn man mit dem Jeſuiten
ſagte, man muͤſſe in die aͤuſſerſte Enge getrie⸗

ben ſeyn, wenn man laͤugnen wolle, daß Theo⸗
ge doret der Verfaſſer dieſes Buchs ſeye? Herr
len Basnage behauptet 2. Theodoret ſage in den⸗ m.
e jenigen Schriften, welche warhaftig ſeine Arbeit 14
ſind, das warhaftige Kennzeichen der chriſtli⸗
chhen Kirche beſtehe darinnen, daß ſie GOtt

allein anbete, und die Anbetung der Engel ſeye

eine
Nrfe. ℳ 11
9 *) Es iſt auch gewis, daß Theodoret eine Erklaͤrung
Ren, uͤder das Hohelied ſchriebe, und doch iſt es rich⸗
kl, tig, daß diejenige Erklaͤrung, welche ſich unter

ſeinen Werken findet, die ſeinige nicht iſt⸗
“ Txx 3

1062 Antwort auf bie vertheidigte

eine kezeriſche Gewonheit. In dieſem Werke
aber heißt es, an ſtatt des Pandius, Diaſius,
Dionyſius und anderer heidniſchen Helden ha⸗
ben die Chriſten den heil. Peter, den heil. Paul,
den heil. Thomas, Sergius, Marzell, Leon⸗
zius, Pontelemon, Antonin und Maurizius,
angenommen, und feyren ihre Feſte. Iſt die⸗
ſes an einem richtiglehrenden Kirchenvater zu er⸗
tragen? Man thut dem Chriſtenthume Schan⸗
de an, wenn man dergleichen Dinge behaup⸗
tet. Es findet ſich in dieſer Stelle noch ein drit⸗
ter Beweisgrund, daß Theodoret der Verfaſ⸗
ſer dieſes Buchs nicht ſeye. Der Maͤrtyrer
Sergius, welcher in derſelben genennt wird,
lebte erſt nach der Zeit des Theodorets. Die
uͤbrigen Maͤrtyrer ſind unbekannte Maͤrtyrer.
Wie konnten ſie aberin der Finſternis bleiben,
wenn ihre Verehrung oͤffentlich eingefuͤhrt wa⸗
re? Auf dieſe Gruͤnde ſollte der Jeſuite ant⸗
worten; er bleibt aber in dieſem Stuͤke eben ſo
ſtumm, als in Anſehung derjenigen Stellen des
Theodorets, in welchen er anzeigt, daß man
GOtt allein verehren muͤſſe.
Der Jeſuite kommt S. 25. auf den Pruden⸗
zius. Der Steller der Antwort haͤtte ſagen
koͤnnen, man finde in denen Verſen, welche
. der Jeſuite in ſeinem vierten Briefe an eine
15obrigkeitliche Perſon S. 332. anfuͤhret, nicht
das geringſte Wort von der Anrufung der Hei⸗
ligen. Der Jeſuite wiederholet dieſes in ſei⸗
ner Vertheidigung S. 25½. Es kann aber
nichts erbaͤrmlicher ſeyn, als die Anmerkungen

N er uͤbe
twort i
Worte de
Verſtand,
die Verſe
gegen Ende
Gker anger
die Nyrfe
Johrhunder
ſcinderg.
Stcheeinge
Oeſ⸗
ſe ſicht nu
lchder Fe
Uubgewißn
ſch mitder
Siehterde
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Neſohet
NeN
geten
etegee
tegre
ſrece
H ſſgutn
N
S

Anrufung der Heiligen. 106%

die er uͤber das macht, was der Steller der
Antwort ihme entgegen ſezte. Er glaubet, die
Worte der Antwort haben einen gedoppelten
Verſtand, wenn der Steller derſelben ſage,
die Verſe des Prudenzius erweiſen, daß man
gegen Ende des vierten Jahrhunderts die Maͤr⸗
tyrer angerufen habe, nichts deſtoweniger ſeye
die Anrufung der Heiligen in den erſten drey
Jahrhunderten unbekannt geweſen, und habe
ſich in der Mitte des vierten Jahrhunderts in die
Kirche eingeſchlichen ꝛc. ꝛc.
Der Jeſuite ſagt erſtlich, Prudenzius geden⸗
ke nicht nur des gemeinen Volks, ſoͤndern
auch der Fuͤrnehmen und Rathsherren. Man
muß gewiß nicht viel zu ſagen wiſſen, wenn man
ſich mit dergleichen Einwuͤrfen aufhalten ſolle.
Sieht er denn nicht, daß, wenn man das Volk
nennt, man auch die Leute von hoͤherem Stande
nicht ausſchlieſſen will? A potiori fit denomi-
natio. In Anſehung des Dichters Prudenzius
fuͤgen wir die Anmerkung des Derrn Basnage
bey: Die Dichter, ſagt er, giengen noch wei⸗
* ter als die griechiſchen Redner, weil ihre Aus⸗
„ druͤke unrichtiger, und ihre verbluͤmte Red⸗
*arten gezwungener ſind. Prudenzius und
* Paulin von Nola waren zween beruͤhmte
* Dichter an dem Ende des vierten Jahrhun⸗
* derts. Paulin gabe fuͤr, der heil. Zelſus und
die heil. Klara koͤnnen denenjenigen helfen,
welche ſie anrufen, und ſie in den Himmel auf⸗
„» nehmen, ob erſchon nicht wußte, in welchem
Theile des Himmels oder des Paradiſes des
XTyxx 4 Heillige

„

„

„

1064 Antwort auf die vertheidigte

25

Heilige anzutreffen ſeye, zu welchem ſie beten teie,
m. » ſollten. Prudenzius ware mit denen Stuffen 'ger, we
15“ der Herrlichkeit und Macht noch freygebiger, des Pen
und ſchriebe ſeinen Heiligen das Vermoͤgen, gung de
denen Menſchen alles zu gewaͤhren, was ſie Handt
* ſich von ihnen ausbitten, und den beſonderen * Zaugnif
* Vortheil zu, daß ſie niemand etwas abſchla⸗ Man ſehe
* gen. Man muß die Dichter nicht als groſſe 10. B.
* Glaubenslehrer betrachten. Sie ſind gemei⸗ Derheſt
miglich ſchlechte Gottesgelehrten, und wenn ſie atencht
* auch die Geheimniſſe des Glaubens wiſſen, enden Ste
* reißt ſie doch ihre feurige Einbildungskraftde⸗ nunenngen
ren ſie nothwendig den Zuͤgel laſſen muͤſſen, pdenveett
und die Nothwendigkeit, denen Sachen, von
* welchen ſie handeln, eine auserordentliche G WVemd
* ſtalt zu geben, und ſich an gewiſe Saͤze zu maſclenh
* binden, nach welchen ſie ihre Ausdruͤke und ogtworen
* Gedanken nothzuͤchtigen, dahin, daß ſie oͤſ⸗ weßtnich
* ters die Schranken der Warheit uͤberſchrei⸗ verbinden,
* en. Wenn man die Anrufung der Teufel ſeggui
* und der heidniſchen Goͤzen aus unſeren neue⸗ Kerſch,
ren Dichtern zu beweiſen ſuchen wollte, wuͤr⸗ ntvatte
* de man gar leichtlich in denſelbe n Gruͤnde da⸗ ſe ewel
* zu finden, weil ſie oͤfters die Goͤttinnen der tle
* Kuͤnſte, und den Apollo anreden, und den agichſe
* Jupiter mit allen ſeinen Wunderwerken in ih⸗ leneſſn,
* re Gedichte einflieſſen laſſen, wenn ſie denen⸗ Eſi
* ſe lben hiedurch einige Zierde geben zu koͤnnen Puufune
* glauben. . . .. . Die Proteſtanten geben da⸗ Zahihnd
* hero mit gutem Grunde nicht zu, daß man die gedeſen
* Gottesdienſte des vierten Jahrhunderts aus ſenbaren

* den Verſen des Prudenzius und Paulins be⸗
ſe Prudenzius und P urthele heben

32

29

e Anrufung der Heiligen. 1065

ende. urtheile, und ſie handeln darinnen um ſo billi⸗
ene ger, weil der Kardinal Bellarmin die Verſe
ehſe des Prudenzius, die man ihme zu Widerle⸗
gung des Fegfeuers entgegen ſezte, von der
jhtn, Hand wieſe und ſeine Verachtung uͤber dieſe
tia Zeugniſſe eines Poeten zu erkennen gabe.
esode Man ſehe die Kirchengeſchichte B. 19. Kap. 5.
pſichtc §. 10. Bl. 1162.
Seſne Der Jeſuite haͤlt uns zweytens entgegen, es
enunog waͤre nicht noͤthig geweſen, allerley Kunſtgriffe a.
Utd an den Stellen der Kirchenvaͤter zu zeigen, da 16
ne man eingeſtehe, daß die Anrufung der Heiligen
lſe in dem vierten Jahrhunderte uͤblich geweſen ſeye.
go Wenn dieſes iſt, warum begehret er denn,
6 man ſolle ihme auf alle ſeine Einwuͤrfe gerade hin

„

„

nn antworten und keinen einzigen vergeſſen? Er
D weift nicht, was er will; bald will er die Leute
verrbinden, ihme auf alles, ſo gar auf die ſchlech⸗
unt teſte Anzuͤglichkeiten zu antworten, bald beſchwe⸗
nen ret er ſich, daß man ihme auf alle Kleinigkeiten
W antworte. Wir muſten uͤber diß zeigen, daß

die Beweißgruͤnde, deren er ſich bedienet, und
e die Stellen, die er anfuͤhret, meiſtentheils un⸗
e tauglich ſeyen, und auf keine Weiſe dasjenige

in bewoeiſen, was ſie beweiſen ſollten.

te/
ettvela .
nte Er ſagt ferner, er habe dargethan, daß die
tei Anrufung der Heiligen ſchon in dem dritten

He Jahrhunderte unwiderſprechlich ſeye eingefuͤhrt
geeweſen. Wir aber haben unſers Orts den of⸗
guic fenbaren Ungrund deſſen, was der Jeuite fuͤr⸗
ſ zugeben ſich erfrechet, erſt erwieſen. Es wuͤrde
1, Exxj eine

Antwort auf die vertheidigte

eine vergebliche Arbeit ſeyn, wenn wir ſeine An⸗
26. beantworten wollten, in⸗
deme ſie ſich auf einen Saz gruͤnden,
wir gaͤnzlich zer
die apoſtoliſe
Zeit ſeye unen
Kirche des vier
man dieſen
wieſener m
brauche widerſpr
GOtt allein anru
wie ſtark und
Stellen ſeyen, un
Urſache, warum er ſo uͤbe

Es will nichts heiſſen,
wir haben den
zaͤhlungen von der Naſe
ꝛc. ergoͤzen wollen. Wir
nicht in der Abſicht an,
ſondern in der Abſicht,
den Jeſuiten aus denſelben zu ne
ſie nichts beweiſen, warum zeig

Was er S. 2
Obige widerle
gnuͤgen daran

zuͤglichkeiten S.

Wir behaupten,
Kirche und die Kirche der erſten
dlich viel reiner geweſen, als die
ten Jahrhunderts, in welchem
lauben annahme, obſchon er⸗
aſen viele Kirchenvaͤter dieſem Miß⸗
achen und lehreten, man muͤſſe
fen. Der Jeſuite merkte wohl,
buͤndig die von uns angezoͤgene
d dieſes iſt ohne Zweifel die
rhaupt und obenhin

nichtet haben.

daß er S. 28. ſagt,
Leſer mit den laͤcherlichen Er⸗
Naſe des heil. Januars ꝛe.
fuͤhrten ſie durchaus
den Leſer zu ergoͤzen,
Beweisgruͤnde wider

t er es nicht?

9. ſagt, iſt ſchon durch das
Er muß ein beſonderes Ver⸗
haben, wenn er einer

n, daß er ſich S. 30.
Antwort erzuͤrn
Jeſuite habe die
ung der Hei 6

oft wiederholet.
Es iſt artig zu ſehe
uͤber den Verfaſſer der
der Leztere ſagt, der
re ſeiner Kirche von

ſicht recht
Jeſuite
Streitfrae
hhe nicht 9
haß der .
ſchrer, un
Gar nichtſ
hatuͤtlich,
keiſtern
deſi, beſe
ſe Weiſe
endzwek n
che, n ⸗
ſean ſieſen
ſen, er
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die Anruf
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ſbeſge

Der 9
ſot,
denen def
ſe dieſelb
Ur nothn
Muß mar
Nenſte da

d Sch

tdie Anrufung der Heiligen. 1067

Unmie nicht recht fuͤrgerragen. Was? ſagt er, ſoll
tumgen elin Jeſuite, der ſchon achtzehen Jahre uͤber die
d. Streitfragen geprediget hat, die Lehre ſeiner Kir⸗
Mir che nicht ve ſtehen? Erſtlich muß man wiſſen,
geme daß der Jeſuite ein ſehr ſchlechter Streitfragen⸗
nent lehrer, und dieſer Theil der Gottesgelehrtheit
1, Lar nicht ſein Werk iſt. Zweytens iſt es nicht
ee natuͤrlich, daß man eine falſche Lehre zu ver⸗
ſere kleiſtern ſucht, damit man die Proteſtanten
eium deſto beſſer dadurch verfuͤhren koͤnne? Die⸗
fimm ſe Weiſe hatte Herr de Meaux, ſein Haupt⸗
egs endzwek ware, die Lehren der katholiſchen Kir⸗
ege che, an welchen ſich die Proteſtanten am mei⸗
Uene ſten ſtieſſen, zu mildern. Muß man deßwegen
ſagen, er habe die Streitfragen nicht ver⸗
6 ſtanden? Lieber ſagt man, dieſe Art, die Lehr⸗
he ſaze zu verſteken, ſeye ſophiſtiſch.
Der Verfaſſer der Antwort hatte geſagt, a.
ſttt⸗ 1. die roͤmiſche Kirche behaupte nicht nur, daß 17
eenre die Anrufung der Heiligen nuͤzlich ſeye, wie

n? der Jeſuite fuͤrgebe, ſondern ſie ſage auch, die⸗
ſelbe ſeye nothwendig.
nr Der Jeſuite macht einen Unterſchied und

, ſagt, die Kirche behaupte nur ihren Nuzen in
ind denen beſonderen Anligen, ſonſten aber halte
ſie dieſelbe bey dem oͤffentlichen Gottesdienſte
e⸗ fuͤr nothwendig. O ungegruͤndete Ausflucht!
ſ Muß man nicht auſſer dem oͤffentlichen Gottes⸗
diienſte das Ave Maria beten, und ſeinen Engel
i und Schuzheiligen anruffen? Der Jeſuite
4 weiſe

1058 Antwort auf die vertheibigte

weiſe uns doch, wo gelehret werde, daß die
Anrufung der Heiligen nur allein bey dem
oͤffentlichen Gottesdienſte nothwendig ſeye;
und iſt es endlich nicht laͤcherlich, eine Er⸗
klaͤrung von einem Lehrſaze geben wollen, kraft
welcher derſelbe nicht auf den oͤffentlichen Got⸗
tesdienſt, ſondern nur auf die Haußandacht
gehen ſolle? Die Stelle, die der Jeſuite aus
dem heil. Auguſtin beybringt, iſt nicht nur hie⸗
her ganz untauglich, ſondern beweißt ſo gar
wider ihne, weil dieſer leztere daraus ſchlieſ⸗
ſet, die Anrufung der Heiligen ſeye nicht nur
nuͤzlich, ſondern auch noͤthig. Ubrigens muß
man die Stelle des heil. Auguſtins nothwen⸗

dig einſchraͤnken; man thut, nach der Mei⸗

nung dieſes Kirchenvaters, uͤbel, wenn man
ſich wider die Gewonheit der Kirche in allen
Orten auflaͤßt, NB. aber nur in demjengen
m. Falle, wenn ihre Gewohnheit dem Worte
17 GOttes nicht zuwider iſt. Dieſe Einſchraͤn⸗
kung, welche ſich auf zerſchiedene Stellen eben
dieſes Kirchenvaters gruͤndet, muß der Jeſuite
ſelbſt gelten laſſen. Man ſehe unſere Ant⸗
wort auf den zweyten Brief an einen Edel⸗
mann und auf den vierten an eine obrig⸗
keitliche Perſon. Man kann ſich keinen
ſchlechteren Einwurf einbilden als dieſer iſt,
den der Jeſuite aus dieſer Stelle des heil.
luguſtins macht.
Wir hatten 2. geſagt, es ſeye falſch, daß
man die Heiligen in der roͤmiſchen Kirche in

eben demſelben Geiſte der Liebe und nach eken

den Ban
te, die
Bkudern
Han bitte
weiſe. D
lebenden
weiſe ?
Wort;
fung von
Ehre, w
ſeye zwar
Anrufung

in welchen

Irlder he
Eind ſale
nan bedien
ſr der bode
,6. Jer
Hennung
ſe ſucht.
lachſtehen
worten.
Erſte
man rufe
ſhen Hof
1. t. G
einſchag
itgn
en, man
fffänig⸗
Iwet

ke Anrufung der Heiligen. 106

nee dem Bande der bruͤderlichen Gemeinſchaft
lint bitte, die uns bewege, von unſern lebenden
heme Bruͤdern Huͤlfe zu begehren. Dann man ſagte,
ligun man birtet die Heiligen auf eine fußfaͤllige
beſn weiſe. Begehret man die Huͤlfe von unſern
ſenant lebenden Bruͤdern auch auf eine fußfaͤllige
ehn weiſe? Hierauf antwortet der Zeſuite kein
een. Wort; Er ſagt nur, man muͤſſe die Anru⸗
ſenen fung von der Verehrung unterſcheiden; die
tee Ehre, welche man denen Heiligen anthue,
ſecpye zwar in der That viel groͤſſer, aber die
ee Anrufung geſchehe in eben demſelben Geiſte,
ſeen in welchem wir die Huͤlfe unſerer lebenden
Bruüder begehren. Er fuͤget ferner bey, ein
ee Kind falle wohl fuͤr ſeinem Vater auf die Knie,
te man bediene die Koͤnige kniend ꝛc. Joſua ſeye
rſtcen fuͤr der Lade des Bundes niedergefallen Joſ.
e 7,6. Der Jeſuite muß in der groͤſten Be⸗
N klemmung ſeyn, daß er dergleichen Aus fluͤch⸗
n te ſucht. Wir wollen ihme ſogleich durch
Nn nachſtehende Anmerkungen auf dieſelbe ant⸗
e worten.
nſter Erſte Anmerkung. Der Jeſuite ſagt ſelbſt,
man rufe die Heiligen als Fürſten des himli⸗
ni ſchen Hofes, als Schuͤzer und Schirmer an
c. 2ꝛc. Hieraus erhellet deutlich, daß mas ſie
e nicht in eben dem Geiſte der bruͤderlichen Ge⸗
meinſchaft anrufe, in welchem wir uns die
Fuͤrbitte unſerer lebenden Mitbruͤder ausbit⸗
ten, man ruft ſie mit demuͤthigem Geiſte und
fußfaͤllig an.
Zweyte Anmerkung. Man ruft auch die a.
lebenden 18

*

T7° Antwort auf die vertheidigte

lebenden Mitbruͤder nicht an, man erſucht ſie
nur um die Beyhuͤlfe ihrer Fuͤrbitte. Ein an⸗
ders iſt anrufen, ein anders erſuchen: Der
Jeſuite menget ohne den geringſten Unter⸗
ſcheid alles unter einander.
Dritte Anmerkung. Die Anrufung der
Heiligen iſe mit ihrer Verehrung dergeſtalten
verbunden, daß ſie ohne dieſe aͤuſſerſt verwerf⸗
lich waͤre. Wann nun aber die Verehrung
der Heiligen von denen Ehrenbezeugungen,
die man denen Lebendigen erzeiget, der ganzen
Gattung (Specie) nach unterſchieden iſt; ſo
muß auch ihre Anrufung, welche ohne dieſe
Verehrung nicht rechtmaͤſig ſeyn kann, der
Gattung nach von dem Anſuchen unterſchie⸗
den ſeyn, mit welchem wir die Fuͤrbitte un⸗
ſerer lebenden Mitbruͤder begehren. .
Vierte Anmerkung. Man darf nur die
Formeln von Anrufung der Heiligen leſen,
welche in der roͤmiſchen Kirche uͤblich ſind,
wenn man uͤberzeugt werden will, daß ſie
nicht aus eben dem Triebe der bruͤderlichen
Liebe geſchehe, aus welchem man die lebenden
Mitbruͤder um die Beyhuͤlfe ihres Gebetes er⸗
ſucht, ſondern daß ſie vielmehr aus einem ganʒ
anderen Geiſte, aus einem unendlich demuthi⸗
gen und recht fußfaͤlligen Gemuͤthe flieſſe.
Man begehretvon denen Lebenden, als von un⸗
ſern Bruͤdern, daß ſie fuͤr uns beten ſollen,
an ſtatt daß man die Heiligen anrufet, als
m. wenn man ihnen unterworfen waͤre. Man
18 bittet ſie, als wenn ſie unendlich weit uoe i

Yuſſchen.
Hefnung,
leuchte, al
Mon bittet
ds himme
es Himm
leln kann
ſus, bey
betblendet,
ſan ſngen n
le Heiſe
ſcſen Gene
Arbite der
g nſcſt an
ſen nuß,
Eloſtigkent
fan bittet
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N

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Nͤhi
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60
atc⸗

gre,

Anrufung der Heiligen. 107

Menſchen erhaben waͤren, als unſere einzige
Hofnung, als Mittler bey GOtt, als unſere
Leuchte, als die Quelle aller himliſchen Guͤter⸗
Man bittet die heil. Jungfrau als die Koͤnigin
des Himmels und der Erde, als die Pforte
des Himmels ꝛc. ꝛc. Alle dieſe Gebetsfor⸗
meln kann man bey Chemniz, bey dem Dal⸗
laͤus, bey Jurien ꝛc. ꝛc. leſen. Man muß
verblendet genug ſeyn, wenn man bey alle die⸗
ſem ſagen will, man rufe in dem Pabſtthumme
die Heiligen in eben dem Geiſte der bruͤder⸗
lichen Gemeinſchaft an, in welchem man die
Fuͤrbitte der lebenden Bruͤder begehre. Ligt
es nicht an dem Tage, daß man vielmehr
ſagen muß, man rufe ſie mit eben der In⸗
brunſtigkeit an, wie man GOtt bitte? Dann
man bittet ſie nicht nur um ihre Fuͤrbitte,
ſondern auch um die Beſcherung ſo wohl zeit⸗
licher als ewiger Guͤter; man begehrt, ſie ſol⸗
len uns die Suͤnden vergeben; man bittet ſie,
ſie ſollen uns ſelig machen ꝛc. ꝛc.

Fuͤnfte Anmerkung. Wenn uns der Je⸗
ſuite entgegen haͤlt, man falle, um den Segen
zu erhalten, ohne Suͤnde fuͤr ſeinen Eltern,
fuͤr den Koͤnigen nieder ꝛc. und mithin ſeye es
auch nicht ſtraͤflich, wenn man fuͤr den Hei⸗
ligen niederfalle; menget er abermal alles un⸗
ter einander und macht keinen Unterſcheid.
Das Kniebeugen iſt erlaubt, wenn es nur
eine auferliche und buͤrgerliche Ehrbezeugung
iſt; wenn man aber daſſelbe als eine got⸗
tes dienſt⸗

1072 Antwortk auf die vertheidigte

tesdienſtliche Verehrung gebraucht gehoͤrt es
nur GOTT, ² Moſ. 20, 5. Geſch. 10, 26.
Offenb. 19, 10. 22, 9.

Sechste Anmerkung. Da Joſua fuͤr der

19 Bundeslade niederfiele, betete er nicht die

Bundeslade, ſondern GOitt an, welcher bey
derſelben gegenwaͤrtig ware. Betet man denn
den Altar an, wenn man fuͤr demſelben nie⸗
derfaͤllet?

Es iſt andwrgeblh, daß der Jeſuite fort⸗
faͤhret die Widerlegung der Gruͤnde zu wa⸗
gen, aus welchen der Steller der Antwort
zeiget, daß man die Heiligen nicht in eben
demſelben Geiſte der bruͤderlichen Liebe an⸗
rufe, in welchem man ſich das Gebete der
Lebenden ausbitte. .

Zu Beantwortung deſſen, daß man ſagte,
man halte zur Ehre der Heiligen, die man
anrufe, Feſte, welches man zur Ehre derer
Lebendigen, deren Huͤlfe man begehre, ncht
thue; gibt der Herr Pater fuͤr, die zur Ehre
der Heiligen angeſtellte Feſte haben ſchon in
dem zweyten Jahrhunderte ihren Anfang ge⸗
nommen. Heißt dieſes vernuͤnftig geantwor⸗
tet? Er haͤtte erweiſen ſollen, daß Rer
Unterſcheid der Verehrung keinen Unterſchei
der Anrufung verurſache. Allein er ſchweigt
hievon ganz ſtille. .
5 Wir⸗ cen „man halte denen Heiligen zur

hre Meſſen, welches man zur Ehre d
E ſen/ weith 3 lebenden

—
ſbenden
Cntvortet
garnicht
denen Heil
ſich; wir
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ſcht einen
Auruſung.
Pbiſhen d
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Adeſes,
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ſeinſteine
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lbete en
ſite inne
daſmiter
n geben
wenn m

Anrufung der Heiligen. 173

lebenden Mitbruͤder nicht thue. Der Jeſuite
antwortet hierauf eben ſo ſchlecht. Die Frage
iſt gar nicht davon, ob die Meſſen, welche man
denen Heiligen zur Ehre haͤlt, ſtraͤflich ſeyen oder
nicht; wir werden hernach hievon reden; ſon⸗
dern es fragt ſich vielmehr, ob dieſe Meſſen
nicht einen unendlichen Unterſcheid zwiſchen der
nrufung, die man an die Heiligen thut, und
zwiſchen der Bitte machen, durch welche man
die lebenden Mitbruͤder erſuchet, fuͤr uns zu be⸗
ken. Auch auf dieſes antwortet der Jeſuite nichts.
Wir ſagten ferner, man weihe denen Heiligen
Kirchen und Altaͤre in der Abſicht, dieſelbe
daſelbſt anzurufen, welches man denen leben⸗
den Bruͤdern nicht thue. Der Jeſuite antwor⸗
tet, dieſe Weihung ſeye eine ſehr alte Sache.
Iſt denn in dieſer Antwort auch nur der gering⸗
ſte Verſtand? Man fragt gar nicht, ob der⸗
gleichen Weihungen alt ſeyen. Hievon iſt die
Rede dißmal nicht. Es fragt ſich vielmehr,
ob dieſes, daß man denen Heiligen Kirchen und
Altaͤre weihe, nicht offenbar anzeige, daß man
ſie mit einer ganz andern Gemuthsfaſſung an⸗
rufe, als man die lebenden Mitbruͤder um ihr
Gebete erſuche. Warum weicht aber der Je⸗
ſuite immerdar von der eigentlichen Frage ab,
damit er zur Sache ſelbſt untaugliche Antwor⸗
ten geben koͤnne?

Wir ſagten, man raͤuchere denen Heiligen,
wenn man ſie anrufe. Der Jeſuite antwortet,
man rauchere wohl auch dem Herrn eines
Pyy Dorfs

1

9

6.
20 um die Beſcherung zeitlicher und ewiger Guͤ⸗

1074 Antwort auf die vertheidigte

Dorfs und denen Todten. Ich frage aber,
ob ſolches in eben derſelben Abſicht geſchehe,
in welcher man denen Heiligen raͤuchert? Die⸗
ſes iſt eine aͤuſerliche und weltliche Ehre, die
man denen Fuͤrnehmſten erweiſet; denen le⸗
benden Mitbruͤdern raͤuchert man auf keiner⸗
ley Weiſe, wann man ſich ihrem Gebete em⸗

pfiehlet.
Wir ſagten endlich, man bitte die Heiligen

ter, ſo gar mit dem Ausdruke: erbarmet euch
meiner!

Der Jeſuite antwortet, 1. er moͤge ſo ein ge⸗
ringer Heiliger ſenn als er wolle, habe man
dennoch mehr als einmal die Redart gegen ih e
gebraucht: erbarmet euch meiner. Warum
antwortet er nicht auf dasjenige, wovon die
Frage iſt? Der Jeſuite gruͤndete ſich in ſeinem
Briefe von Anrufung der Heiligen S. 342.
auf die Worte der Verſamlung zu Trient, in
welchen es heißt, man bediene ſich in der roͤ⸗
* miſchen Kirche zwoer ganz zerſchiedener Ge⸗
» betsformeln, indeme die eigentliche Redart
„ in dem Gebete zu GOtt ſeye: erbarme dich
unſer, da man in dem Gegentheile zu denen
* Heiligen nur ſage, betet fuͤr uns. ir
hielten ihme entgegen, dieſes ſeye offenbar
falſch, und man werde hievon genug uͤberzeugt
werden, wenn man nur die Gebete leſe, mit
welchen man die Heiligen anruft und oͤfters
gegen dieſelbe die Worte gebraucht; Eebate

met euch
In ſtatt
Worteg
hraucht,
ſche. D
erbͤrtnlich
einemn Me
dee Strei
fſen konn
len wir h⸗
Ulheilen.
1s ſefae
elbarme d
gon habe,
ſehtunteer⸗
Deeſes od⸗

Cront
he nht

eſcherung

i Anrufung der Heiligen. 1075

ufma metr euch memer! Auf dieſes ſagt der Jeſuite
ſte an ſtatt der Gegenantwort, man habe dieſe m⸗
nhme WWorte gegen ihne ſelbſt nicht nur einmal ge⸗ 20
ſtehnn braucht, wenn er ſchon ein ſchlechter Heiliger
Eſt ſeye. Dieſe Gegenantwort iſt uͤber die maſen
nnae erbaͤrmlich. Sollten wohl dergleichen Dinge
eenhen einem Manne, der ſchon achtzehen Jahre uͤber
die Streitfragen prediget, in den Mund kom⸗
men koͤnnen? Nach dieſem kleinen Muſter koͤn⸗
ee nen wir von der Gruͤndlichkeit ſeiner Predigten
cdenuk urtheilen. Der Jeſuite haͤtte erweiſen ſollen,
ubeam es ſeye falſch, daß man jemals dieſes Gebete,
erbarme dich meiner, zu einem Heiligen ge⸗
than habe, wenn er anders den trientiſchen

eſe . de rU
r Lehrunterricht zu vertheidigen willens ware.
dnr Dieſes aber thut er nirgends.
Er antwortet 2. nur Leute, welche die Sa⸗
ſehhe che nicht verſtehen, bitten die Heiligen um die
Beſcherung der Guͤter der Natur, der Gnade

iee, und der Herrlichkeit. Wenn dieſes gewis iſt,
ſo muß man die meiſte Lieder und die meiſte
n Gebeite verwerfen, welche man zu denen Hei⸗
ſee ligen thut,und die NB. von der roͤmiſchen Kirche
Unfltec gutgeheiſſen ſind. Diejenigen, welche dieſelbe
verfaßten, waren uͤbel berichtete Leute, die de⸗
etg nen Heiligen Dinge zuſchrieben, welche man
nur GOtt zuſchreiben ſolle. Damit wir dem
Jeſuiten zeigen, daß die eitele Verſtellungen,
, deren er ſich bedienet, weiter zu nichts taugen
aals ſeine Sache noch verdaͤchtiger zu machen;
wollen wir dem Herrn Jurieu ſeine Worte in
i Vyy 2 ſeinem

53

4. verſchlieſſet,

1076 Antwort auf die vertheidigte

ſeinen Verwahrungsmitteln fuͤr der Glaubens⸗
aͤnderung Art. 5. S. 95. folg. abborgen. Wenn
man ſiehet, ſagt Herr Jurieu, mit welcher

„ Dreuſtigkeit dieſe Herren behaupten, ſie ſa⸗
„ gen zu denen Heiligen nur, bittet fuͤr uns!
„ ſollte man wohl glauben, es ſeye nichts rich⸗
„tiger und gewiſer. Man darf aber nur die
, Gebetbuͤcher der roͤmiſchen Kirche leſen,/ wenn
man des Gegentheils uͤberzeugt werden will.
* Warum ſagt man in dem Liede: Exultat
, cœlum laudibus & . zu den Apoſteln: Ihr,
die ihr durch euren Befehl a) den Himmel
entlediget uns von allen Suͤnden,
2 wir bitten euch darum. Ihr, die ihr die Ge—
ſundheit und Krankheit aller Menſchen in eurer
Macht habt, heilet uns von unſerer ſchlimmen
Auffuͤhrung und pflanzet uns die Tugenden ein.
Redet man in dem Liede Lux mundi beatiſſi⸗
ma &c. die heil. Jungfrau nicht alſo an: Wir
bitten dich mit demuͤthiger Stimme, du moͤch⸗
teſt belieben bey uns zu ſeyn. So komme dane
liebe Frau, befreye uns von allem Ubel und
beſchere uns die Gaben des Himmels. In dem
Liede Ave maris ſtella, heißt es: Seltene
Jungfrau, du leutſeligſte unter allen, befreye
uns von unſern Suͤnden, mache uns ren
und ſanftmuͤthig gib uns ein unbeflektes Le E.
bereite uns einen ſicheren Weg, damit wir

Wenn ſie nur beten, befehlen ſie nicht. Dieſe
²) Etelle zernichtst das Fuͤrgeben des Jeſuites
ganzlich.

ſin ſehen
igen. V
„Jure ma
„chern/und
„wohl hun
„ben aber
gufzurük
„ ſtellen.
„ das Fra
„ dem P
„ leibt, d

Ben

Deine
„Mon w
„Gedethn
„ erzahlen
Herren,
„Gtt
ſagt Herr
ſeſe woll
ſer Glaubi
ſeſe Forn
ſaunen,

„ cher gan
85 machen
denl n
dete:

d Anrufung der Heiligen. 177

agel ſum ſehen und einer ewigen Freude genieſen
l moͤgen. Wir baben dieſen Herren das Lied
„ Jure matris impera aus den alten Meßbuͤ⸗
„ chern, und ein anderes Monſtra te eſſe matrem
»„, wohl hundert mahle aufgemuzt. Wir blei⸗
ſie „ ben aber immerdar befugt, es ihnen wieder
ftenaufzuruͤken, bis ſie uns dißfalls zu frieden
nte„ſtellen. An ſtatt deſſen hat man daſſelbe in
e „ das Franzoͤſiſche uͤberſezt und im Jahr 1672.
n „dem Pariſiſchen Kirchengebetbuche einver⸗
ed „leibt, damit es ja niemand unbekannt bleibe.

P. Bewege durch deine muͤtterliche und koͤ⸗
naltte nigliche Macht
i⸗ Deinen Sohn und unſern Koͤnig.
nink⸗ „ Man muͤßte alle Meßbuͤcher, Brevier und m.
ee »Gebetbuͤcher abſchreiben, wenn man alles 21
erzaͤhlen wollte. Warum ſagen denn dieſe
„ Herren, man bitte die Heiligen nur, daß ſie
„ GOitt fuͤr uns bitten ſollen? Die Gebete,
lagt Herr de Meaupx, moͤgen verfaſſet ſeyn,
wie ſie wollen; die Abſicht der Kirche und ih⸗
rer Glaubigen bringet ſie immerdar wieder in
dieſe Forme. Wir moͤchten hieruͤber er⸗
ſtaunen.

„
„

„Erſtlich moͤchte ich wiſſen, was dieſe Her⸗
„ ren von einem Manne ſagen wuͤrden, wel⸗
„ cher ganz aufrichtig zu dem heil. Peter ſaate:
„ mache mich ſelig und vergib mir meine Suͤn⸗
dden! und es nicht in dieſe Formel verwan⸗
ev „ delte: Heiliger Peter, bitte fuͤr mich! Nach
Yyy 32 dem⸗

178 Antwort auf die vertheibigte

„ddemjenigen, was Herr de Meaux ſagt, ha⸗
„dbe ich Urſache zu glauben, er wuͤrde ihn fuͤr
„einen Abgoͤtter halten. Dann er ſagt, die
Kirche lehre, man muͤſſe ſich an GOtt als
denjenigen halten, der uns durch die Mitthei⸗
lung des unendlichen Gutes, welches er ſelber

ſey

92

9

e, allein gluͤkſelig machen koͤnne. Iſt es
aber nicht eine ſchroͤkliche Sache, daß man
dem gemeinen Volke ſolche Gebetsformeln
an die Hand gibt, welche ſie alle Augenblike
in die Gefahr der Abgoͤtterey ſezen? Wo
ſind dieſenigen Leute, welche nicht von Natur,
die Worte in dem buchſtaͤblichen Verſtan⸗
de zu nehmen gewohnt ſind? Der buchſtaͤb⸗
liche Verſtand dieſer Worte: Heiliger Pe⸗
ter! mache mich ſelig! beweget die Leute zu
glauben, der heil. Peter koͤnne ſelig machen und
Suͤnden vergeben. Muß denn ein einfaͤlti⸗
ger Menſch immerdar einen Ausleger an der
Seite haben, der ihme ſagt, nehme dieſe
Worte nicht in ihrem buchſtaͤblichen Ver⸗
ſtande; du wuͤrdeſt abgoͤttiſch handeln; der⸗
ſtehe vielmehr dieſes Gebete nach dem Vet⸗
ſtande der Kirche. Mit einem Worte, ich
habe nie begreifen koͤnnen, was es fuͤr eine
beſondere Klugheit ſeyn ſolle, daß mmaneinet
rechtſchaffenen und andaͤchtigen erſan
unter ſo hoͤchſtſtraͤfliche Worte verſtekt. Heiß
dieſes nicht denen einfaltigen Selen ein be⸗

„ ſtaͤndiges Neze ſtellen?

3

2. „Wenn die Heiligen kein anderes Amt

hg 1s GOtt fuͤr uns zu bitten, warum
haben, als GOtt fuͤr uns zu bic maachl

———

„Macht n
„Undzu
„teiche,
„ganzert
„hen nie
„ ihtne d
„ũbetgeb

„ fchl ge

3 „Q
„die Hei
„ihnen
„denn di
„ eil
Hter ſowid
ſtelet hat
„ auf dieſe
ſollen fage
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ſichtigen
ſten kan
llleſten
„ wurde d
gehaßig
lon der
nr Ant
„Orki
ſle
(bident
ſer In
gibt 6

t Anrufung der Heiligen. 1079

e „ macht man ſie denn zu Regierern der Welt,

„. .
etn „, Und zu Schuͤzern und Schirmern der Koͤnig⸗

nae », reiche, der Staͤdte, der Handwerke und
N », ganzer Geſchlechte ꝛc. Die Stadthalter ge⸗
hNee »hen nicht immerdar zu dem Fuͤrſten, um
thee „ihme die Bitſchriften der Unterthanen zu
in. », uͤbergeben; Sie thun auch, ſo weit ihr Be⸗
dee a», fehl gehet, etwas fuͤr ſich ſelbſt.
Gef
eClecr 3. „Wenn die ganze Ehrerbietung gegen
e e , die Heiligen nur darinnen beſteht, daß man
ſcn „ zu ihnen ſagt: betet fuͤr uns! warum hat man
ule „ denn die ſogenannte heilſame Belehrung der
Orde heil. Jungfrau fuͤr ihre unbeſonnene Vereh⸗

srer ſo widrig angeſehen? Denn dieſer Schrift⸗
ſteller hatte in der That keinen andern End⸗
1A „ zwek, als die Gebete der andaͤchtigen Beter
„ quf dieſen Fuß zu bringen. Er begehret, ſie
ſollen ſagen: Heilige Waria, Mutter GOt⸗
tes, erſeze durch deine Lobſpruͤche bey dem All⸗
maͤchtigen, was meine Schwachheit ihme nicht
leiſten kann, und erlange mir von deinem ge⸗.
liebteſten Sohne die Gnade zu erkennen ꝛc. Doch m.
„wurde dieſes Buch zu Rom deßwegen ganz 22
gehaͤßig angeſehen, weil es die Glaubigen
von der Verehrung der Mutter GOttes und
ihrer Anrufung abwende. Dieſer leztere Aus⸗
„druk iſt beſonders merkwuͤrdig. Dieſes Buch
„ſolle von der Anrufung der heil. Jungfrau
„abwenden. Es wendet aber nicht von die⸗
» ſer Anrufung ab: Bitte GOtt ſuͤr uns! Es
„ gibt vielmehr eine eigentliche Anleitung, die⸗
. yyy 4 ſelbe

Jege Antwort auf die vertheidigte

„ ſelbe alſo anzurufen. Es macht alſo niemand
„ von Anrufung der heil. Jungfrau abwendig,
„ als nur in ſoferne, weil es verbietet, das Be⸗
„ gehrte dergeſtalten von ihr zu begehren, als
, wenn ſie daruͤber zu befehlen haͤtte.

4. „ Wenn endlich die Meinung der Kirche
„„ auf weiter nichts als dahin gehet, daß men
„ die Helligen erſuchen ſolle fuͤr uns zu beten;
., warum beſtraft man ſo viele Schriftſteller
„ nicht, welche ausdruͤklich ſagen, die Heili⸗
„ gen ſelbſt geben, erhalten und theilen die
„ Gnadengaben aus. Wenn Koſter uͤber das
„ Lied Ave maris ſtella ſchreibt, und dieſe
„ Worte erklaͤrt, ſolve vincla reis, loͤſe die
Schuldigen von den Banden auf, umſchreibt
., er dieſelbe folgender maſen: ſolve precibus,
ſolve merito, ſolve auctoritate, ſolve impe-
xio; loͤſe ſie auf durch dein Gebete, durch dein
Verdienſt, durch dein Anſehen, durch deinen
Befehl. Ich moͤchte hier gerne alles dasje⸗
„ nige beyfuͤgen, was Bonaventura und Ger⸗
„ ſon, Kajetan, der groſſe Albert, Ozorius,
„Salazar, die Benediktiner von Buſtis und
„ Sienne, Drieda, der P. Binet, Viega⸗
„ Gabriel Biel, Antonin, und hundert an⸗
„ dere, ich will ſagen, die alten und die neuen,
„ die groſſen, die kleinen und die mittelmaͤſ⸗
„ ſigen Schriftſteller auf gleichen Schlag ſag⸗
a. „ len. Ich will aber dißfalls meine Gemuͤths⸗
23,, bewegung nicht meiſter ſeyn laſſen; dann
„ dieſes gienge in das unendliche und wir wee⸗
en

—

9 den ſog

Dieſe

Wenn
„ Wan t
„Schrif
„der Kir
„ getneine
„ Hande
„ einen
„ficht b.
nicht gl
n bffent i⸗
„ lenpet ſ
* Qakvir
„ Re. N
n ſch zu⸗
1 Dergl
1 er, n
falen
5 figen 6
* ſellen,
1 Audune
3 ſrf
Worte⸗
chen di
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gen in
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eſchie

n

22

Anrufung der Heiligen. 1081

„ den ſogleich ſehen, daß uns der P. Kraſſet
„ dieſe Mühe erſparet hat.

9²

99

Wenn man mit uns in geheim redet, ſagt
man uns: dieſes ſind nicht die bewaͤhrteſten
Schrifiſteller; muß man von der Meinung
der Kirche aus ſchlechten Buͤchern fuͤr das
gemeine Volk urtheilen, die durch unwiſ⸗
ſende aberglaubiſche Leute dem Poͤbel in die
Haͤnde gebracht wurden? Sie geriethen in
einen Verfall, welchen rechtſchaffene Leute
nicht billigen. Indeſſen ſind dergleichen
nicht allzu guͤltige Schriftſteller gleichwohl
oͤffentlich aufgenommene Heiligen. Man
nennet ſie den heil. Bonaventura, den heil.
Antonin und den heil. Bernhard von Sien⸗
ne. Man traͤgt Bedenken dasjenige oͤffent⸗
lich zu verwerfen, was man fuͤr ſich tadelt.
Dergleichen Sachen bleiben mithin hin wie
her, und wenn ſich jemand ohngefehr ein⸗
fallen laͤßt, eine Schrift wider die andaͤch⸗
tigen Verehrer der Heiligen an das Licht zu
ſtellen, faͤhret man augenbliklich mit der
Andung uͤber ihne her, und unterdruͤket die
Schrift. Nach dieſem verlanget man, wir
ſollen auf gut Treu und Glauben der vier

„ Worte aus einem Glaubensunterrichte, wel⸗

939⁹
2²
9²

92

chen die Verſamlung zu Trient weder ge⸗
ſehen noch gebilliget hat, unſere eigene Au⸗
gen in Anſehung deſſen fuͤr blind halten,
was wir leſen, und was alle Tage fuͤr uns

ſchiehet.
deſchieh Dyy 5 Der

1082 Antwort auf die vertheidigte

Der Herr de Meauy nehme es uns nicht
m'„ uͤbel, wir finden uns aber gezwungen zu
23„ glauben, ſeine Kirche rufe die Heiligen nicht
„ ſchlechthin als Fuͤrbitter, ſondern als Her⸗
„ſcher und Regierer an, welche nach den Be⸗
„ fehlen GOttes alles dasjenige austheilen,
„ was gutes oder boͤſes in der Welt geſchehe.

„Die zweyte Ausflucht des Herrn de
„Meauy iſt dieſe: Wir bitten die verklar⸗
ten Heiligen in eben demjenigen Geiſte, in
welchem wir die Glaubigen auf der Erde er⸗
ſuchen, fuͤr uns zu bitten. Uber dieſes muß
„ ich mich verwundern. Ich glaubte biß dieſe
„Stunde, ſo lange eine Urſache eben die⸗
ſelbe bleibe, muͤſſe ſie auch eben dieſelbe
Wirkungen herfuͤr bringen. Wenn man
die Heiligen in dem Himmel in eben dem
Geiſte anruft, in welchem man die Heili⸗
gen auf Erden bittet, warum bringt denn
„dieſe unveraͤnderte Geiſtesfaſſung nicht
auch unveraͤnderte Wirkungen herfuͤr? J
frage dieſe Herren auf ihr Gewiſſen, was
ſie ſagen wuͤrden, wenn ſie ſehen ſollten/
daß ein Menſch einem von ſeinen Freunden
oder Nachbarn, von deſſen Heiligkeit er ei⸗
ne gute Meinung haͤtte, Kirchen und Kapel⸗
len bauete, dieſelbe nach ſeinem Namen
nennte, ihme Altaͤre aufrichtete, ihn oder
ſein Bild auf dieſe Altaͤre ſetzte, zu ſeinen
„„ Fuͤſſen niederfiele, ihn kuͤßte, mit groſſer
„ Arndacht zu ihme betete, ihme zu lieb e

95

„
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„lge ein
„gkoſſe
„hieder
„Opfer h
„ mittele,
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„ ich tufe
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idlch
ſuprge
Dſulen,
nl, nen
fr,nan
stnme
feen

Anrufung der Heiligen. 1083

„ kage einſezte, ihn in ſein Betzimmer ſtellte,
„ groſſe Wallfarthen fuͤrnaͤhme, um fuͤr ihme
„ nieder zu fallen, zu ſeiner Ehre das Meß⸗
„ opfer hielte, ſich ſein Verdienſt und Ver⸗
„ mittelung bey GOtt ausbaͤte? Waͤre die⸗
„ ſes nicht Anl aß genug zu ſagen, man muͤſſe
„ einen ſolchen Menſchen ſuͤr unſinnig halten?
„ Ich bin verſichert, er wuͤrde fuͤr einen Ab⸗
„ goͤtter angeſehen. Doch wuͤrde er ſagen,
„ ich rufe dieſen lebenden Heiligen an und
„ diene ihm in eben derſelben Geiſtesfaſ⸗a.
„ ſung, in welcher ihr denen verktaͤrten Hei⸗ 24
„ ligen dienet; ich habe keinen andern End⸗
„zwek, als ihne dahin zu bewegen, daß er
„ in ſeinem Gebete fuͤr mich ſorgen moͤchte.
„Braucht es ſo viele Geheimniſſe, biß man
„ die Liebe der Heiligen erreget, welche einen
„ brennenden Eifer fuͤr das Wohl der ganzen
„ Kirche haben? Wie kann man ſagen, daß
„ zuwvo Auffuͤhrungen, welche ſo weit als Tag
„ Und Nacht von einander unterſchieden ſind,
„ aus einerley Geiſtesfaſſung berkommen:

Endlich beruft ſich Herr Jurien in dem weiteren
Fortgange auf das Buch des P. Kraſſet, eines
Jeſuiten, von der Verehrung der heil. Jung⸗
frau, welcher uns in demſelben den Glauben
der roͤmiſchen Kirche ganz anders abbildet
als unſer Jeſuite. Dieſer P. Kraſſet haͤlt da⸗
fuͤr, man muͤſſe von der heil. Jungfrau ſagen,
es komme ihr eine Allmacht im Himmel und
auf Erden zu, nichts ſeye ihr unmoͤglich 10
ie

„

„

1384 Alntwort auf die vertheidigte

ſie koͤnne die Verzweiflenden ſelig machen, ſie

nahe ſich zu dem Richterſtuhle GOttes nicht
nur als eine Magd, welche den Herrn bitte,
ſondern als eine Mutter, welche ihrem Sohne
befehle; ſie habe eine gewiſſe Oberherſchaft
uͤber die Ausgaͤnge des heil. Geiſtes in der
Zeit, eine Gemahlin habe das Recht zu den
Guͤtern ihres Gemahls; da nun die heil. Jung⸗
frau eine Gemahlin des heil. Geiſtes ſeye,
habe ſie ein Recht zu der Austheilung ſeiner
Gnadengaben, und ſeye eine Miturſache ihrer
Mittheilung und zwar dergeſtalten, daß kein
Geſchoͤpfe irgend eine Gnade oder Kraft von
m GOtt empfangen habe, welche nicht durch
2 dieſe mitleidige Mutter waͤre aus getheilet wor⸗
4 den; die andaͤchtige Verehrung dieſer Jung⸗
frau ſeye ein Kennzeichen der Vorherver⸗
ſehung, ein andaͤchtiger Verehrer derſelben
koͤnne nicht verdamt werden; keine Angelegen⸗
heit koͤnne fehl ſchlagen, wenn ſie in den Haͤn⸗
den der heil. Jungfrau ſtehe, ſie koͤnne aus
muͤtterlicher Gewalt JEſu Chriſto befehlen
ſie behalte noch in gewiſſer Art ihre natur⸗
liche Macht uͤber ſeine Perſon, uͤber ſeine
Güter und uͤber ſeine Allmacht; man muͤſe
unverholen und ohne Umſchweife mit Arnold
von Chatres und mit Richard von St. Lorenz
ſagen, ſie koͤnne um ſo mehr alles, was
ihr Sohn koͤnne, weil der Sohn und die Mut⸗
ter nur ein Fleiſch haben, und deßwegen au
eine unzertheilte Weiſe einerley Macht beſizen,
der Sohn zwar von Natur, die Mutter ber

us Gna
Ginde!
wenn ſie
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rer der

P Anrufung der Heiligen. 108
ſne aus Gnaden; ob ſchon die heil. Jungfrau die
od. Suͤnde haſſe, liebe ſie doch die Suͤnder,
hm. wmenn ſie auch in den groͤſſeſten Laſtern ſteken,
eittne und habe eine ſo zaͤrtliche Liebe gegen ſie, daß
Giee es keinen Menſchen gebe, er moͤge ſo ſchlimm
demn ſeyn als er immer wolle, welcher, ſo lange
Nen er auf Erden lebe, von ihrer Erbarmung ver⸗
rdelu laſſen ſeyn ſollte; die heil. Jungfrau ziehe die
Geſen Menſchen aus der Hoͤlle zuruͤke, das iſt, ſie
e habe die Selen der Laſterhaften und der Raͤu⸗
Ptie⸗ ber, die ſchon von ihren Leibern abgeſondert
e waren, nicht in die Hoͤlle hinab gelaſſen,
n und Wunderwerke gethan, nur damit ſie ih⸗
erd nen auch nach ihrem Tode Zeit zur Buſſe ver⸗
ſen, ſchaffen moͤchte, weil ſie in dem Leben ihre
ee Verehrer waren. In dieſem Buche findet
W man die unvergleichliche Geſchichte von jenem
Raͤuber, welchem man den Kopf abſchluge,
ine und deſſen von dem Leibe abgeſchlagenes
uilei Haupt zu ſchreyen anfienge: Beichte, Beich⸗
ſen te, Beichte! Man haͤtte nach dieſem Zeit,
in einen Prieſter aus einem Dorfe zu holen,
e und ſezte indeſſen den Kopf wieder auf den
n Leib. Dieſer Raͤuber erzaͤhlete, ſo bald ſein
,. Koypf abgeſchlagen geweſen ſeye, haben
, die Teufel auf ſeine Sele loßgeſtuͤrmet, aber a.
ſee⸗ die heil. Jungfrau habe ſie aus ihren Klauen 2 5

e, errettet, weil er zu ihrer Ehre alle Samſtage
gefaſtet habe. Eben hier ſindet man auch
deoas Wunderwerk, welches an einem Solda⸗
ten geſchahe, der immerdar ein groſſer Ver⸗
6, ehrer der heil. Jungfrau geweſen ware. Er

N, wurde

2086 Antwort auf die vertheidigte

wurde umgebracht und lage zerſchiedene Jah⸗
re unter einem Geſtraͤuche, das Fleiſch von
ſeinem Leichname wurde gefreſſen und gaͤnzlich
aufgezehret, und die Dorne waren durch ſei⸗
nen Leib gewachſen. Dennoch bliebe durch
Fuͤrſchub der heil. Jungfrau die Sele ſo lange
in ihme, biß der todte Leib Gelegenheit fande
zu beichten. Ein anderer Menſch fiele in die
Donau und bliebe drey Tage unter dem
Waſſer ligen, hoͤrete aber endlich eine
Stimme, die zu ihme ſagte: O Wenſch,
„du verdieneſt das Leben zu verlieren und
„ um deiner Suͤnden willen verdamt zu wer⸗
„ den; weil du aber ein Diener der Mutter
„GOttes biſt, wirſt du aus dieſer Gefahr
„errettet werden, damit du Beichten kanſt.
Nach dergleichen Geſchichten, die der P. Kraſ⸗
ſet erzahlte, faͤhret Herr Jurien fort: Mei⸗
nem Beduͤnken nach iſt es unter denen Ehrbe⸗
zeugungen, die man einem ſo gelehrten Or⸗
densmanne wie der P. Kraſſet ware, welcher
tauſend alte und neue Schriftſteller anfuͤhret,
anthun kann, eine der geringſten, wenn
man glaubt, er habe die Glaubenslehre ver⸗
m. ſtanden. Das geringſte, was man einem
25 beruͤhmten Provinzial, der die Gutheiſſung
dazu gabe, denen Unterſuchern, welche der
Koͤnig zu Ertheilung der Drukfreyheiten ge⸗
ſezt hatte, dem Erzbiſchoffe von Paris, wel⸗
cher ſeinem Buchdruker dieſes Werk an das
Licht zu ſtellen erlaubte, eingeſtehen kann, iſt
wohl dieſes, daß man glaubt, ſie ſeyen nie
ein

Erklorun
u mache
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ulegen,
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Aurufung der Heiligord. 1097

keine Fremdlinge in ihrer Glaubenslehre ge⸗
weſen. Wann wuͤrde man dieſelbe verſtehen,
wenn man ſie im Jahr 1679. nicht verſtan⸗
den haͤtte, da man ſie ſo ſehr unterſuchte, ſo
ſehr beſtritte und ſo ſehr vertheidigte? Wo⸗
her kommt es, daß der P. Kraſſet ſich die
agenee Erklaͤrungen des Herrn De Meaux nicht zu nuze
ſhfen zu machen verlangte? Wie unterſtehet er ſich,
emn der ganzen Welt ein Buch unter die Augen
elte zu legen, welches deßwegen das Urtheil ſeiner
OIEVerwerfung ſchon an der Stirne traͤgt, weil
be es der ſo genannten Erklaͤrung der katholi⸗
vedaan ſchen Lehre, die der Pabſt genehmigte,
ſeren gerade widerſpricht? Wir koͤnnen nicht ge⸗
Mere nug bewundern, wie wunderbar ſich die goͤtt⸗
Heme liche Fuͤrſehung in Bewirkung unſerer Recht⸗
lt fertigung erweiſet, und ſo gar die roͤmiſche
Kirche dazu gebraucht, daß die Verſtellungen
rnrrt⸗ entdeket werden, durch welche man uns alle
e Wiſſenſchaft von ihrem Gottesdienſte und
tte,⸗ Andachtsuͤbungen zu entziehen ſucht. Wol⸗
rs len wir auſſer dem P. Kraſſet noch einen an⸗
dern Zeugen? Wir finden denſelben an dem
, Verfaſſer der heilſamen Nachrichten der
Re⸗ heil. Jungfrau an ihre unbeſonnene Ver⸗
ehrer. Dieſer iſt einer von denenjenigen
geſezten Katholiken, welche die uͤbertriebene
nele Verehrung der heil. Jungfrau mißbilligen.
en Dieſer Schriftſteller bekennet, das Volk, die
, Praͤlaten, die Lehrer und Prediger ehren die
heil. Jungfrau wie eine zweyte Gottheit, man

,Ren fo . .
riug verehre ſie auf eine ſolche Art, welche nur
GOtte

12088 Ankwort auf die vertheidigts
GOite gebuͤhre, man ſeze alle ſeine Hofnung Mers;
auf ſie, man erhebe ſie uͤber ſeinen Sohn, ur Chrt
man ſchreibe ihr unſere ganze Seligkeit zu. E, le
Selbſt der P. Kraſſet belehret uns deſſen⸗ oder zur
a. Und wenn wuͤrden wir zu Ende kommen, Herren
26 wenn wir alle Meßbuͤcher, Brevier, und nochen,

Gebetbuͤcher anfuͤhren wollten? den, wie
Nichts kann uns beſſer zeigen, in welcher n pſieg
Geiſtesfaſſung man denen Heiligen⸗ diene und „2

ſie anrufe, als das Meßopfer, welches man twenig en
ihnen zur Ehre haͤlt. Der Herr de Meaux Mopf
macht einen beſondern Artikel daraus und die Haͤn
drehet die Sache auf die gute Seite; uns heißt ſo
aber wird man nicht uͤbel nehmen, wenn wir Eut n
ſie nach ihrer natuͤrlichen Beſchaffenheit an⸗ Pirde ei
ſehen. Dſe ſt
1. Man opfert einem Geſchoͤpfe zu ehren. rriſdr
Die Verſamlung zu Trient ſagt zwar aus⸗ udeſtos
druͤklich, man thue denen Heiligen keine ſher, ein
Opfer. Der Prieſter ſagt nicht: ich brin ſe ſgen,
dir, o Peter, o Paul, ein Opfer: allein dieeſe Wand
Herren werden uns anzumerken erlauben, daß lenelehr
einem, oder zu eines Ehre Meſſe halten, in Podeln;
allen Sprachen einerley heiſſe. Wir ſagen, enſone
die Heiden baueten ihren falſchen Goͤttern, Gchtte n
und zur Ehre ihrer falſchen⸗ Goͤtter, Kirchen; Vin
ſie ordneten zur Ehre der Teufel und de⸗ den Oyf
nen Teufeln Feſte an, ſie opferten denen gen ude
Goͤzen und zur Ehre der Goͤzen. Wir glau⸗ ilene
m.ben mit der zweyten Redart nichts anders mal be
26 zu ſagen, als was wir mit der erſten ſags igert

ten. Man redet auch in der Welt nicht
anders;

tge
ſelehe⸗
1 ſene
ge Gtize
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„Dr,

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ttin⸗

Anrufung der Heiligen. 1089
anders; man ſagt, man hat dieſem Fuͤrſten oder
zur Ehre dieſes Fuͤrſten eine Ehrenſaͤule verferti⸗

get, man hat dieſe Siegespforte dem Koͤnige

oder zur Ehre des Koͤniges aufgerichtet. Dieſe
Herren muͤſſen uns ganz neue Woͤrterbuͤcher
machen, und uns anzeigen, ſie moͤgen nicht re⸗
den, wie das ganze menſchliche Geſchlecht zu re⸗
den pflege. „
„ 2. Wir wollen dieſen verwirten Begrif ein
wenig aus einander ſezen. Wan kann das
Weßopfer zu der Ehre eines Heiligen durch
die Haͤnde eines Prieſters opfern. Dieſes
heißt ſo viel, man kann unſerm GOtte einen
Gott zu der Ehre eines Geſchoͤpfes durch die

Haͤnde eines andern Geſchoͤpfes opfern. Das

Opfer iſt der Sohn GOttes; GOtt der Va⸗
ter iſt derjenige, welchem er geopfert wird; der,
zu deſſen Ehre dieſes Opfer geſchiehet, iſt ein Hei⸗
liger, ein Geſchoͤpfe; und ein Prieſter, ich will
ſagen, ein anderes Geſchoͤpf opfert daſſelbe.
Wenn dieſes nicht heißt wider die in allen Glau⸗
benslehren der ganzen Welt uͤbliche Ordnung
handeln; ſo weiß ich nimmer was darwider
ſeyn ſolle. In einer jeden Glaubenslehre beob⸗
achtete man bey allen Opfern dieſe Verhaͤltnis
der Wuͤrde unter dieſen drey Sachen, nemlich
dem Opferprieſter, dem Opfer, und demjeni⸗
gen, zu deſſen Ehre geopfert wurde. Das Opfer
iſt allemal das geringſte unter denſelben, dann
man brauchte ſonſten nur Thiere dazu. Der⸗
jenige, welcher opferte, ware viel fuͤrnehmer,
333 weil

*

1890 Antwort auf die vertheidigte

weil er ein Menſch ware. Endlich aber ware

derjenige, zu deſſen Ehre das Opfer verrichtet
wurde, unendlich viel groͤſſer als der Opfer⸗
prieſter, weil man ihn als einen Gott betrachte⸗
a. te. Und eben dieſe Ordnung findet man auch
27. bey dem wunderwuͤrdigen Opfer des Kreuzes,
welches von allen Opfergeſezen abzugehen ſchei⸗

net. Die menſchliche Natur, die das Opfer

iſt, hat die wenigſte Wuͤrdigkeit dabey; der
HErr JEſus Chriſt als GOtt und Menſch zu⸗
gleich iſt der Opferprieſter, und iſt in dieſem Be⸗
tracht mehr als das Opfer; endlich iſt der, zu
deſſen Ehre dieſes Opfer geſchahe, GOtt, wel⸗
cher hoͤher iſt als das Opfer und der Prieſter.
Dann obſchon der HErr JEſus Chriſt um ſei⸗
ner Gottheit willen dem Vater in allen Stuͤken
gleich iſt; iſt er doch, wenn er als GOtt und
Menſch betrachtet wird, geringer als er, und
in dieſem Betracht ſagt er auch, der Vater iſt
groͤſſer denn ich. Aber in dem Opfer, wel⸗
ches man denen Heiligen zur Ehre haͤlt, iſt dieſe
Ordnung umgekehrt, das Opfer iſt von einem
unendlich viel höheren Werthe, als derjenige zu
deſſen Ehre es geopfert wird: Dann man opfert
den Leib JEſu Chriſti den Heiligen zur Ehre. „
„ 3. Noch unbegreiflicher muß uns folgen⸗
des fuͤrkommen. Die Verſammlung zu Trient
ſagt, JEſus Chriſt, der ſich ſelbſt an dem
Kreuze geopfert habe, opfere ſich ebenfalls
noch heutiges Tages ſelbſt durch den Dienſt
der Prieſter. Diß heißt, JEſus Chriſt ope⸗

e ſich ſel
ſer. S
ſelbſt ſeind
Ehre der.
nen dienen
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Und ehret
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ſines Be

te Anrufung der Heiligen. 19091

h der re ſich ſelbſt; er iſt mithin eigentlich der Prie⸗ m.
Nfee ſter. Sein Opfer geſchiehet zur Ehre der Hei⸗27.
Sde ligen, woraus folget, IEſus Chriſt opfere ſich

ſelbſt ſeinem Vater zur Ehre der Heiligen. Zur
ftüttaa Ehre der Heiligen opfern heißt, ſie ehren und ih⸗
in nen dienen: Alſo dienet JEſus, der der Schoͤ⸗
ſvet pfer iſt, denen Heiligen, die ſeine Geſchoͤpfe ſind,

1 und ehret ſie, indem er ſich zu ihrer Ehre opfert.
ft Nin Es duͤnkt mich, dieſe Folgerung ſeye nicht weit

e geſucht, doch kommt ſie mir ſchroͤklich fuͤr.„
rnce „ 4. Wir ſezen eine andere bey, die eben ſo
ſir ſchlimm iſt. Bey allen Opfern bittet derjenige,
„r⸗ welcher opfert, fußfaͤlligum Gnade. Derjeni⸗
N ge, zu deſſen Ehre man opfert, iſt die Perſon,
uſe von welcher man dieſe Gnade begehret, und das
e, Opfer iſt das Mittel, durch welches der flehen⸗

de denjenigen beweget, von welchem er dieſelbe
begehret; hier iſt die Abſicht, den Schutz der
e, Heiligen zu erbitten und ihre Fuͤrbitte bey
. GOtt zu erlangen. Dieſes ſind die eigentli⸗
nd che Worte der Verſamlung. Derjenige, der
ſet ſich um die Erlangung dieſer Gnade bemuͤhet,

e iſt der Opferer, und dieſer Opferer iſt JEſus
ſe Chriſt; das Opfer, mit welchem er die Gnade
, zu erlangen ſucht, iſt ſein Leib und ſein Blut.
Ne Nun wollen wir alle dieſe Dinge zuſammen
. nehmen und ſagen, der Sohn GOttes, wel⸗
nge⸗ cher ſelbſt GOtt iſt gelobet uͤber alles in Ewig⸗

i keit, opfere GOtt das Opfer ſeines Leibes und
ſh⸗ ſeines Blutes, damit er von einem Heiligen ſei⸗
PCen nen Schuz und ſeine Fuͤrbitte fuͤr die Glaubigen

FarG
C 33z 2 erlan⸗

1092 Alnkwort auf die vertheidigke

erlangen moͤge. Iſt es bey dieſen Umſtaͤnden
nicht wahr, daß JEſus Chriſt ſich hiedurch zu
einem Mittler und Fuͤrſprecher bey denen Heili⸗

gen macht, nur damit er

von dieſen Heiligen

die Gnade ihrer Fuͤrbitte fuͤr die Glaubigen er⸗
a. lange? Kann irgend etwas der geſunden Ver⸗

28. nunft mehr zuwider ſeyn?

2

„5§. Noch eine beſondere Art der Verehrung,
wenn man etwas von GOtt, der angebetet zu
werden verdienet, erlangen will, iſt dieſe.
Man bringet GOtt ein Opfer, in der Abſicht,
den Schuz der Heiligen und ihre Fuͤrbitte bey

GOtt zu erlangen.

So ſagen dieſe Worte der

Meſſe: Wir verehren das Angedenken der
ewig glorreichen Jungfrau Maria, der

Wuͤtter unſeres GOttes

und .οErrn JEſu

Chriſti, aber auch zugleich deiner ſeligen
Apoſtel und Maͤrtyrer ꝛc. und bitten dich

um ihres Gebetes und

um ihres Namens

willen, du wolleſt uns durch deine Schuz⸗
huͤlfe bewahren. Entweder verſtehe ich von
alle dieſem gar nichts, oder es heißt ſo viel, man
gehe zuerſt gerade zu GOtt hin und bringe ei⸗

gentlich ihme das Opfer;

hernach wenn GHit

durch das Opfer gewonnen ſeye, bringe er bey
denen Heiligen zuwege, daß ſie bey JEſu Chriſt
zu dem Ende eine Fuͤrbitte einlegen, damit end⸗
lich der HErr JEſus Chriſt bey ihme fuͤr⸗ dieje⸗
nigen bitte, welche das Opfer gebracht haben.
r Warheit ganz ſis⸗
chon gewonnen u⸗
ſchon g9 duch

Iſt dieſer Weg nicht in de
8. ſam? Dann wenn GOtt

durch de
ſch denn
hinden,
ſhon de
greife,
Erloͤſer
GOtt
ogeben
urbitte
Pbitte
Uſparthe
„6.
inmal
min ſc
Derſlte⸗
Ar Gred
GOttne
tnhfrttr
rflin
ltftha
erſtand
fandeng
. Es
NEen
iterken
Hallgen
fhan in
GOtt
enn
Gotes

6

Anrufung der Heiligen. 1092

durch das Opfer verſoͤhnet iſt; warum mußz er
Kie ſich denn zu denen Heiligen wenden, und ſie ver⸗
hſn binden, fuͤr Leute zu bitten, mit welchen er
ninen ſchon verſoͤhnet iſt? Kurz, ſo viel ich hievon be⸗
nat greife, opfert die roͤmiſche Kirche GOtt, ihrem
Gee Erxrloͤſer und Mittler JEſus Chriſtus, damit
Nſnmann GOtt ſelbſt einen Mittler bey denen Heiligen
he abgeben und ſie verbinden ſolle, Mittler und
n Furbitter fuͤr die Menſchen bey Ihme zu werden.
tume Ich bitte dieſe Herren recht inſtaͤndig, dieſes mit

N unpartheyiſchen Augen anzuſehen.„
den „ 6. Ich kann nicht aufhoͤren, ehe ich noch
ng einmal auf den Unterſcheid komme, mit welchem
ecn man ſich aus allem Gedraͤnge zu helfen glaubte.
Ceeftnt Derſelbe iſt dieſer, man opfere zwar das Opfer
ern, zur Ehre der Heiligen, man opfere es aber nur
Emn, GOtt allein. Wenn dieſe Opfer nur GOtte
dennſe geopfert werden, ſehe ich nicht, was die Heili⸗
rnk gen fuͤr eine Ehre davon haben ſollen. Ich be⸗
grelſe greife zwar wohl, daß man in einem gewiſen
Nntt Verſtande mit Warheit ſagen koͤnne, wenn

man den HErrn ehre, ehre man auch den Die⸗
ner. Es iſt einem Diener eine groſſe Ehre, wenn
er einen maͤchtigen Herrn hat, dem alle Welt
unterthaͤnig iſt, und ich laͤugne nicht, daß wir
ſagen, wenn man GOtt ehre, ehre man die
Heiligen. Man ſage mir aber aufrichtig, ob
man in dieſem Verſtande ſage, man bringe
GOtt das Meßopfer zur Ehre der Heiligen.
Wenn dieſes waͤre, würden alle Gebete und alle

Gottesdienſtliche Handlungen der Latrie, mit
333 3 welchen

e!

1094 Antwort auf die vertheidigte
welchen dieſe Herren GOtt dienen, zur Ehre
der Heiligen geſchehen. Dieſes aber ſagt man
nicht. Wenn das Meßopfer nur um der Folge
willen zur Ehre der Heiligen gereichte, weil die
Heiligen Ehre und Freude daruͤber empfinden,
daß ſie einen HErrn haben, welcher angebetet
werde, wuͤrden alle Heiligen ohne Unterſcheid
a. durch alle Meſſen geehret. Dann ſie haben
29. gleiche Ehre und Freude volf allen Handlungen,
durch welche GOtt angebetet und verehret wird.
Allein dieſes iſt nicht die Meinung dieſer Her⸗
ren. Dann einige Meſſen werden zur Ehre der
Heiligen gehalten, und andere nicht. Die
Meſſe des heiligen Peters wird nicht zur Ehre
des heiligen Rochus gehalten; und durch die
Meſſe des heiligen Antonius ehret man den hei⸗
ligen Paul nicht. Dieſe Betrachtung veran⸗
laſſet uns zu glauben, es gebe auſſer der Ehre,
welche der Heilige nur um der Folge willen von
den gehaltenen Meſſen genieſet, noch eine an⸗
dere Ehre, welche eigentlich fuͤr ihn gewidmet
ſeye, und gerade auf ihne gehe. Der Herr De
Meaux muß es deßwegen ſich nicht befremden
laſſen, wenn wir dieſes fuͤr eine todeswuͤrdige
Sache halten, indeme gleichwol alle Chriſten
dieſen Grundſaz haben, nur allein dem goͤttli⸗
chen Weſen muͤſſe die Ehre der Opfer fuͤrbehal⸗
ten werden. Wenn bey dieſen Umſtaͤnden ſich
jemand bereden will, die Anrufung der Heiligen
geſchehe in eben derſelben Geiſtesfaſſung, in wel⸗
cher wir die Glaubigen auf Erden erſuchen, fur

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tet n
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hae

Alu“rufung der Heiligen. 1095

N 3 der Heilige
os uns zu beten; werde ich ohne Anſtand ſagen, er
en ſuche ſich fuͤrſezlich zu betruͤgen.
tune Nun mag unſer Jeſuite ſagen, ſo lange er
RüZ will, dieſes alles ſeye eine bloſe Ausflucht und
ereg ein eiteles Geſchwaͤze eines zu widerſpre⸗
tr a chen gewohnten Menſchen S. 35. Die
gir ſee Ausdruͤke, welche man in denen Liedern
Nurſ und Gebeten der roͤmiſchen Kirche finde,
het muͤſſen bloß allein von der Jurbitte verſtan⸗ 11.
unen den werden, oder ſeyen etwa Fruͤchte einer?
e⸗ feurigen und lebhaften Beredſamkeit, die
und un⸗ ſich einige uͤbertriebene Bedarten zu gut hal⸗
nn te S. 13. und man koͤnne zur Ehre der Heili⸗
lenſc, gen Meſſe halten und den Leib JEſu Chriſti
tr. opfern. Ich glaube nicht, daß er einen Leſer
Un finden wird, der, wenn er nur im geringſten
na noch unpartheyiſch iſt, eine ſolche Antwort ohne
htf Unwillen leſen kann.

S. 36. ſuchet er auf einen Einwurf zu ant⸗

n worten, welchen wir ihme zu dem Ende gemacht
che⸗ hatten, damit wir darthaͤten, die roͤmiſche Kir⸗
WMe che glaube, die Heiligen verdienen denen Men⸗
Nh ſchen die Vergebung der Suͤnden, welches der
ſttce Jeſuite laͤggnete. Den Einwurf nahmen wir
Ner aus den Worten der Losſprechungsformel: die
e⸗ Verdienſte der gebenedeyten Jungfrau und
den aller eiligen ſollen euch zu BVergebung eu⸗
Nre rer Sunden gereichen. Der Jeſuite antwor⸗
ſin tet nach ſeinem gewoͤnlichen Hochmuth, die⸗
ſer Einwurf ſeye erbaͤrmlich. Ich in dem gegen⸗
ſlte⸗ theile behaupte, er ſeye unaufloͤslich, und alles,

ſc, 3334 was

1096 Antwort auf die vertheidigte

was der Jeſuite geantwortet hat, ſchike ſich
nicht zur Sache, und tauge durchaus zu nichts,
Fis ne elleimmnung anzuzeigen, in welcher er
ich finde.
1. Er ſagt, ob ſchon die gebenedeyte Jung⸗
frau und die Heiligen uns die Vergebung der
Sünden nicht verdienen, erlangen ſie doch die⸗
ſelbe durch ihre Fuͤrbitte, die ſich auf ihre Ver⸗
dienſte gruͤnde. Koͤnnte man wohl ſchlechter und
zugleich widerſprechender antworten? Der Je⸗
ſuite gibt nicht zu, daß die Verdienſte der Hei⸗
ligen die Vergebung der Suͤnden verdienen,
und doch behauptet er, die Heiligen erlangen die
Vergebung der Suͤnden durch ihre Fuͤrbitte
a. NB. die ſich aber auf Ihre Verdienſte
30. gruͤnde. Die Thorheit dieſes Gewaͤſches iſt au⸗
genſcheinlich. Wenn die Heiligen die Vergebung
der Suͤnden durch ihre Fuͤrbitte zuwege brin⸗
gen, die ſich auf ihre Verdienſte gruͤndet; ſo ligt
ja an dem Tage, daß GOtt um dieſer Verdienſte
der Heiligen willen, und nicht in Betrachtung
des Verdienſtes Jeſu Chriſti allein, wie der
Jeſuite ſonſten ſagte, die Suͤnden vergebe. So
gar die Losſprechungsformel verbindet die Ver⸗
dienſte Jeſu Chriſti, der Jungfrau Maria,
der Heiligen und des Bußfertigen ſelbſt als ſol⸗
che Urſachen miteinander, welche zu der Ver⸗
gebung der Suͤnden mitwirken. Dieſe Formel
lautet folgender maſen: Paſſio Domini noſtri Jeſu
Chriſti, merita heatæ Virginis Mariæ E omnium
Sankbtorum, quicquid boni feceris & mali ſuſtinue-
1165

jin ſut
Yarie
Das
die Ve
und al
than,
gereich
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eine ſc
dienſte
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Gnoade
liſe ſon
berdannl
Werth
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dern ge
ſe diet
deindei

IG
fur vor
ucht

A Anrufung der Heiligen. 1097
n, etd ris, ſint tihi in remiſſionem peccatorum, augmentum
halsgie gratiæ & præmium vitæ zternæ Amen. Das iſt:
unhe Das Leiden unſers „ϑErn JEſu Chriſts,
. die Verdienſte der gebenedeyten Jungfrau
nihheh und aller Heiligen, alles Gute, das du ge⸗
Uugn than, und alles Boͤſe, das du erdultet haſt,
nſte gereiche dir zu Vergebung der Suͤnde, zu
aleh Vermehrung der Gnade und zu Erlangung

ſhetan des ewigen Lebens Amen. Heißt dieſes nicht m.
n eine ſchoͤne Verbindung dieſer dreyerley Ver⸗3⁰.
iefe dienſte zu gemeinſchaftlicher Bewirkung der
den e Vergebung der Suͤnden, der Vermehrung der
n eeknert Gnade und Erlangung des ewigen Lebens? Iſt
una eine ſolche Losſprechungsformel nicht durchaus
rin verdamlich? zernichket ſie nicht den unendlichen
ſtet Werth des Verdienſtes JEſu Chriſti? iſt ſie
nicht der Vollkommenheit ſeiner Genugthuung

nle nachtheilig? Uber dieſes thut dieſe Formel von
ſoe der Fuͤrbitte der Heiligen keine Meldung, ſon⸗
Sre⸗ dern gedenket NB. allein ihrer Verdienſte, denen
t ſie die Vergebung der Suͤnden eben ſo wohl als
. demLeiden JEſu Chriſti zuſchreibt. Der katholi⸗
nte⸗ ſcheLeſer uͤberlege doch dieſes und verabſcheue es!
Der Jeſuite ſagt 2. man muͤſſe unter der

hln⸗ Vergebung der Suͤnden nur die Erlaſſung der
eiittlichen Strafen verſtehen, indeme dieſe Stra⸗
be fen durch die Zueignung der Genugthuungen
1he⸗ und Verdienſte der Heiligen erlaſſen werden.
Ich bemerke 1. in dieſer Formel werde nicht
nur von den Verdienſten der Heiligen, ſondern
auch von dem Leiden des HErrn geredet. Nun
35 frage

1198 Anrufung auf die vertheidigte

frage ich, ob dieſes Leiden eine vollkommene
oder halbvollkommene Genugthuung fuͤr die zeit⸗

liche Strafen ſeye?

Ich ſage 2. es ſeye nicht erlaubet, den buch⸗
ſtaͤblichen und natuͤrlichen Verſtand der Wor⸗
te mit einem andern nach ſeinem Gutduͤnken zu
verwechſeln, nur damit man hiedurch einer in

dem Wege ſtehenden Schwierigkeit los werde.

In einer Losſprechungsformel muß alles deut⸗

lich und einfaͤltig ſeyn; eine ſolche Formel lei⸗

det keine zweydeutige und gar zu allgemeine
Worte, welche, wenn man ſie nach ihrer Allge⸗

meinheit nehmen wollte, falſch ſeyn koͤnnten.

a. 3. Es iſt ein verdamlicher Irthum, der die
31. Vollkommenheit der Genugthuung Chriſti zu
Boden ſchlaͤgt, wenn man ſagt, er habe nur fuͤr
die ewige Strafen genuggethan, und wir muͤß⸗
ſen fuͤr die zeitliche Strafen entweder in dieſem
Leben oder in dem Fegfeuer genug thun, in der
Losſprechung werden die ewige Strafen erlaſſen,
aber die zeitliche muͤſſe der Bußfertige noch aus⸗
ſtehen, doch koͤnne er durch die Verdienſte der

Heiligen davon befreyet werden. Alles dieſes iſt
dem Worte GOttes gerade zuwider.
4. Wenn endlich die Worte der Losſprechung
dem Bußfertigen auch die zeitliche Strafen er⸗
laſſen; ſo iſt unnuͤzlich und zugleich uͤberfluͤſſig/
daß man ihme Genugthuungen fuͤr die zeitliche
Strafen auflegt, welche durch die Zueignung

der Verdienſte der Heiligen

ſchon erlaſſen ſind.
Wer

Wer
ſolgende
Iſt aben
nug die
fettigen
euren ¶
nungen
berſtand
gewiſen
abfertig
Erk
Uund berr

die Heit

ir Go
ſotten iht
Ne wur d
dem Hi⸗
Zu Ben
.NDI
Shrift
uf Erd
dos dief
Denbede
der ton
Worte
ndem
Beweik
Wort
harung
ig dem

Antwort der Heiligen. 1199

nnfeke

Wer ſollte ſich nach dieſem nicht verwundern,
folgende Worte von dem Jefuiten zu hoͤren:
Iſt aber, mein Herr, dieſes nicht uͤbrig ge⸗
nug, die Erklaͤrung unſerer Meinung zu recht⸗
fertigen. . .. Wenn dieſes nicht genug iſt,
euren Lutheriſchen Freuden ihre falſche Mei⸗
nungen zu benehmen ꝛc. ꝛc. Glaubet er, die
verſtaͤndigen Lutheraner werden ſich mit ſo un⸗
gewiſen, falſchen und erbaͤrmlichen Antworten
abfertigen laſſen?
Er kommt S. 37. auf die heilige Schrift, m.
und beruft ſich in der Abſicht, zu beweiſen, daß“
die Heiligen unſer Gebete wiſſen, und daſſelbe
fuͤr GOtt bringen, auf Offenb. 5, 8. Wir
hatten ihme geantwortet, in dieſer Stelle wer⸗
de nur der Gebete der Heiligen gedacht, die in
dem Himmel ſind, und folglich beweiſe ſie nichts.
Zu Beweiſung ſeiner Erklaͤrung aber ſagt der
Jeſuite,
IJ. Das Wort Heiligen werde in der heil.
Schrift insgemein fuͤr die lebenden Glaubigen
auf Erden genommen. Wir geſtehen ihm ein,
daß dieſes Wort oͤfters die Glaubigen auf Er⸗
den bedeute, und ein offenbarer Mißbrauch in
der roͤmiſchen Kirche ſeye, daß man unter dem
Worte Heiligen insgemein die Heiligen, die
in dem Himmel ſind, verſtehe. Demnach iſt der
Beweiß des Jeſuiten durchaus nichtig. Dieſes
Wort bedeutet auch, beſonders in der Bffen⸗
barung, und zwar zum oͤftern, die Heiligen, die
in dem Himmel ſind. Mithin beweißt Deles
ort

1100 Antwort auf die vertheidigte
Wort nichts. Der Jeſuite bemuͤhet ſich ganz ver⸗
geblich,ſeine Meinung aus dem Lexte zu erweiſen.
II. Er ſagt, man muͤſſe Offenb. 5, 8. eben die
Gebete verſtehen, von welchen Offenb. 8, 3.
geredet werde, weil ſich daſelbſt eben dieſer Aus⸗
druk finde, und es anderwaͤrts in der heiligen
Schrift heiſſe, die Engel bringen die Gebete
der Glaubigen fuͤr Gtt, Tob. 12, 12. Wer
ſihet aber die Schwachheit dieſer beyden Be⸗
weisgruͤnde nicht ein! In dem erſten ſezt er vor⸗
aus, ein gleichlautender Ausdruk bringe noth⸗
wendig auch einerley Verſtand mit ſich. Dieſer
zum Grunde gelegte Saz iſt durchaus falſch.
Ein einziges Wort kann zweyerley Verſtand ha⸗
ben und zwar in einem Zuſammenhange Luk. 9,
32.60. Sein zweyter Grund iſt nicht beſſer. Der
Jeſuite muß wiſſen, daß 1. der Engel, von
welchem Offenb. 8, 3, geredet wird, der uner⸗
ſchaffene Engel, der Sohn Ftes iſt, 2. daß
wir das Buch des Dobias fuͤr kein goͤttliches
Buch halten. Die Urſachen kann er in der Ant⸗
wort auf den zweyten Brief an einen Edelmann
finden. 3. iſt unlaugbar, daß, in dem geſezten
Kabet es werde in dieſer Stelle ein erſchaffener
Engel verſtanden, derſelbe die Gebete der Heiligen,
die in dem Himmel ſind, nicht fuͤr GOtt bringen
koͤnne. 4. Es heißt Offenb. 8, 3. nicht, daß das
Rauchwerk die Gebete der Heiligen ſeyen ſondern
daß dieſem andern Engel viel Rauchwerk gege⸗
ben worden ſeye, daß ers gaͤbe zu dem Gebete
der Heiligen. Der Jeſuite wird hoffentlich ⸗⸗
9

erken,
1n b. 3.
I

1
Hieraus,
ſehen. D
vetkſeye
IIl. G
bier vnd
te der ab
ſthen; u
cher iu f
er, die
fonnen,
ſe nicht!
hellen,
fwohetchen
W. D
Eware
Alteſten
ten, we
Throne
Sind ni
in Stan
chen.
deſe u
lhen
tlonſe⸗
dnſ
Pnenen

Anrufung der Heiligen. 1I101
merken, daß dieſes Rauchwerk von den Gebe⸗
ten v. 3. 4. unterſchieden werde. Man ſiehet
hieraus, daß dieſe Stellen nicht gleichlautend
ſeyen. Dann Offenb. 5, 8. heißt es, das Rauch⸗
werk ſeyen die Gebete ſelbſt.
III. Er ſagt, es ſeye natuͤrlicher zu ſagen, die
vier und zwanzig Aelteſten uͤberreichen die Gebe⸗
te der abweſenden, als derer, die gegenwaͤrtig
ſeyen; und ich antworte, es ſeye weit natuͤrli⸗
cher zu ſagen, ſie uͤberreichen die Gebete de⸗
rer, die gegenwaͤrtig ſeyen und die ſie hoͤren
koͤnnen, als derer, die abweſend ſeyen und die
ſie nicht hoͤren koͤnnen. Der Leſer mag ſelbſt ur⸗
theilen, welche von beyden Meinungen am
wahrſcheinlichſten ſeye.
IV. Der Jeſuite faͤhret fort, und behauptet,
es waͤre vergeblich, wenn die vier und zwanzig
Aelteſten ſich dererſenigen annehmen woll⸗
ten, welche eben ſo guten Zutrit zu dem
Throne des Allerhoͤchſten haben als ſie.
Sind nicht die Heiligen im Himmel, ſagt er.
im Stande, ihre Gebete ſelbſt zu uͤberrei⸗
chen. Ich antworke 1. Dieſe Anmerkung be⸗
weiſe zu viel. Dann wenn ſie richtig iſt; ſo be⸗
muͤhen ſich die Heiligen im Himmel vergeblich,
wenn ſie ſich der Glaubigen annehmen, die auf
Erden ſind. Warum ſollen ſie ſich derjenigen
annehmen, und fuͤr diejenigen bitten, welche
eben ſo wohl als ſie den Zugong zu dem Throne
des Allerhoͤchſten haben? Wer das in Abredeeiſt,
was wir gllererſt ſagten, laͤugnet guch das, mas
er

1102 Antwort auf die vertheidigte
der Heiland ſelbſt und der heil. Paul mit deutli⸗
chen Worten ſagt Luk. 11, 9. Ebr. 4, 16. 9, 19.
folg. Ich antworte 2ꝛ. die leztere Anmerkung
des Jeſuiten ſchlage die Anrufung der Heiligen,
welche er ſich durch dieſe Stelle feſte zu ſezen be⸗
muͤhet, gaͤnzlich zu Boden. Sind die Glau⸗
bigen auf der Erde nicht im Stande, ihre Ge⸗
bete ſelbſt fuͤr GOtt zu bringen? Wenn nun
dieſes, wie es in der That iſt, keinen Zweifel
hat; ſo haben ſie die Anrufung der Heiligen
nicht noͤthig. Sie darfen nur gerade fuͤr den
Thron GOttes gehen.

V. Der Jeſuite behauptet, die angezogene

Stelle rede nicht von einem ſolchen Lobe, welches
die gewoͤnliche Gebete der Heiligen in dem Him⸗
mel ſeyen, ſondern von Gebeten, mit welchen man
eine beſondere Gnade ſuche. Er beweiſet es aus
dem Worte ρ0ρ—εv*ν% 1. Hat der Jeſuite Luſt,
uns hier aus dem Griechiſchen abzufertigen, da
er doch in ſeinem erſten Briefe an einen Edel⸗
mann ſagte, er laſſe ſich weder mit griechiſchen
noch ebraͤiſchen Worten abſpeiſen? 2. Es gibt
viele Stellen in der heil. Schrift, in welchen
zcοονραvs von dem Worte Angee unterſchieden
wird, welches eigentlich ein Gebete anzeiget/
womit man etwas begehret. Man ſehe
Geſch. 1, 14. Eph. 6, 18. Phil. 4/ 16. 1 Tim.
2, 1. Eben dieſes Wort heißt eine Dankſa⸗
gung Luk. 18, 11. Philem. 4. welche ſich ſehr
wohl auf die Heiligen im Himmel ſchikt. Wi

Heilen
Lobſprich
hnen enva
Ghnbigenn
iriht ,
Ulnkothe
ſebeyden
ſchtgag,
bue zgri
ſicht ſchi
nin die⸗
Unnen. .
ſbiriche
doblide
1Gt
ſirudt
euſi
Gigen
geſtn , f
Slans
Pderch
Diute den
richten
ſſchen

Anrufung der Heiligen. 1103
UlmId der Jeſuite ſagen, in allen denenjenigen Steuen
W der heiligen Schrift, in welchen das Wort
ant zοοσοιαv; fuͤrkommt, werde das Lob und die
e Dankſagung ausgeſchloſſen? Das Wort iſt
ee allgemein; es wird auch ausdruͤklich von dem
deh. Lobe GOttes gebraucht Geſch. 16, 25. 3.
ſde Wenn die gemeine und gewoͤnliche Gebete der
I Heiligen in der Herrlichkeit nur Loblieder und
mN Lobſpruͤche ſind; ſo erhellet deutlich, daß es bey
Nes ihnen etwas ſehr auſſerordentliches iſt, fuͤr die
ee Glaubigen auf Erden zu beten. Iſt es nicht
thoͤricht, ihre Anrufung, und zwar eine bey
alllen Katholiken ſo ſehr uͤbliche Anrufung, auf
d eine bey denen Heiligen ſo auſſerordentliche Ver⸗
e kichtung, auf eine z goταεραννaριä,, und auf ein Ge⸗
ae bete zu gruͤnden, welches ſich auf ihren Zuſtand
e nicht ſchikt. Der Jeſuite gibt uns ſelbſt Waf⸗
en in die Hand, mit welchen wir ihne ſchlagen
Ne koͤnnen. 4. Es iſt offenbahr falſch, daß die m.
ne gewoͤnliche Gebete der Heiligen im Himmel nur 33.
in Lobliedern und Lobſpruͤchen beſtehen. Bitten
t ſie GOtt nicht ohne Unterlaß, ſein Reich je
mmehr und mehr zu erweitern, ſeine ſtreitende Kir⸗
che zu ſchuͤzen, die Fuͤlle ſeiner Gnade auf die
Glaubigen und die Menſchen auf Erden auszu⸗
gaieſen, ihre Gebete zu erhoͤren, das Reich des
Satans je mehr und mehr zu zerſtoͤren, den
Widerchriſt, dieſes Thier, welches von dem
( Blute der Heiligen trunken iſt, zu ſtuͤrzen und
ete zu richten, und ſelbſt dieſes vergoſſene Blut zu
t. raͤchen ꝛc. ꝛc. Man ſchlage in Anſehung des
14 lezteren

114 Antwort auf die verheidigte
lezteren nach Offenb. 6, 9. 10. Wir wollen
hiebey noch zwo Sachen bemerken. 1. Die
Gebete der Heiligen, deren Offenb. 5, 8. ge⸗
dacht wird, kommen auch in den folgenden
Verſen eben dieſes Capitels fuͤr. 2. Es gibt
zerſchiedene katholiſche und proteſtantiſche Aus⸗
leger vom erſten Range, welche unter denen
vier und zwanzig Aelteſten nicht die Heiligen im
Himmel, ſondern die Hirten und Fuͤhrer, die
Prieſter der ſtreitenden Kirche auf Erden verſte⸗
hen. Wenn dieſe Erklaͤrung Grund hat, ſo
nuͤzet dieſe Stelle den Jeſuiten gar nichts. Es
erhellet auch hieraus, es ſeye falſch, daß die
Kirche und die einmuͤthige Lehre derſelben dieſe
Gebete immerdar von den Gebeten der Glaubi⸗
gen auf Erden verſtanden habe. Der Jeſui⸗
te, der dieſes ohne den geringſten Beweis fuͤr⸗
gibt, verdienet nicht gehoͤret zu werden.
Zum Beweiſe der Anrufung der Heiligen be⸗
ruft er ſich zweytens auf 1 Moſ. 48, 16. wo⸗
ſelbſt Jakob, indem er von den Kindern Ja⸗
kobs redet, ſagt: Der Engel, der mich fuͤr
allen Gefahren bewaͤhret hat, ſegne dieſe
a. Kinder. Der Jeſuite ſtehet in der Meinung,
34. 1. dieſer Wunſch Jakobs ſeye, wenn man ihn
recht verſtehe, ein Gebete an ſeinen Schuzengel;
2. wenn es nuͤzlich ſeye, ſeinen Schuzengel an⸗
zurufen, ſeye es auch nuͤzlich die Heiligen anzu⸗
rufen, woraus er ſchließt, dieſe Anrufung grüͤn⸗

de ſich auf die heil. Schrift. Iſt es moͤglich, daß

ein Lehrer der katholi ohen Schule zu
h atholiſchen hoh Saraß⸗

—

Etraßbi
Heilligen
hinauo ſch
ſes und de
1. Einn
man ihne
Gebete.
beten.
mengen?
II. M
kobs ver
ge genom
ſerer enſe
ot unn
tin daſebf
ſel.S⸗
Der eſt
worten,
ſineneig
ll, er ve
s Wo⸗
hne Be⸗
tuachten.
Die ans d
Küinei
defir in

ite Anrufung der Heiligen. 116
Straßburg zu Erhaͤrtung der Aurufung der
n. Heiligen ſo erbaͤrmliche Beweiſe in die Welt
fen hinaus ſchreibt? Es wird uns erlqubt ſeyn, ei⸗
ſen nes und das andere dabey anzumerken.
. 151 I. Ein Wunſch, den man thut, iſt, wenn
onaun man ihne recht verſteht, nicht immerdar ein
ſenee. Gebete. Ein anders iſt wuͤnſchen, ein anders
ehee beten. Warum ſolle man dieſe Begriffe ver⸗
nſen mengen?
fcen II. Man kann hier keinen Schuzengel des Ja⸗
gane kobs verſtehen. Die aus dem Zuſammenhan⸗
ie ge genommene Beweiſe hievon kann man in un⸗
ſerer erſten Antwort nachſchlagen. Der Jeſuite
hat keinen Luſt hierauf zuantworten. Wir fuͤg⸗
ten daſelbſt noch andere Beweisgruͤnde aus der
heil. Schrift und aus den Kirchenvaͤtern bey.
Der Jeſuite verſezt, er werde nicht darauf ant⸗
worten, ſondern den Steller der Antwort mit
ſeinen eigenen Grundſaͤzen ſchlagen; denn, ſagt m.
er, er verlangt ſonſten immerdar, man ſolle ⁵³*
das Wort GOttes an und fuͤr ſich ſelbſt, und
ohne Beziehung auf menſchliches Anſehen, be⸗
trachten. Ich frage ihn aber, warum er auf
die aus dem Grundtexte genommene Beweis⸗
gruͤnde nicht antworte? Iſt es nicht eine Schan⸗
de fuͤr einen ſolchen Lehrer, ſich auf dieſe Weiſe
zu verantworten? Ohne zweifel kann er weder
auf die eine noch auf die andere antworten.
III. Iſt er wohl ſo frech, daß er ſagt, der
Sohn Gottes ſeye nie Nip ein geſandter En⸗
gel genent worden? Iſt er nicht an Nin,
Aaaa den

1065 Antwort auf die vertheidigke
der Engel des Bundes Mal. 3, 1. Iſt er
nicht in die Welt geſandt, die Menſchen ſe⸗
lig zu machen? bewahret er ſie nicht auch fuͤr al⸗
len elahren, wie er den Jakob dafuͤr bewah⸗
ret hat?
IV. Der Jeſuite glaubet auch ohne den ge⸗
ringſten Grund, Jakob habe nur einen Schuz⸗
engel gehabt, da er doch ganze Heere derſelben
hatte 1 Moſ. 32, 2.
V. Wir ſagten ſchon in der Antwort, man
koͤnne von denen Engeln nicht auf die verſtorbe⸗
nen Heiligen ſchlieſen, weil die Engel unſer Ge⸗
bete wiſſen koͤnnen, die Heiligen aber nicht. Die
Urſache dieſes Unterſchieds iſt offenbar; dann
die Engel koͤnnen uns gegenwaͤrtig ſeyn, die Hei⸗
ligen koͤnnen es nicht. Warum antwortet er
nichts hierauf?
VI. Wenn der Schluß des Jeſuiten richtig
iſt; kann man die Heiligen nicht anrufen.
Dann er ſchließt von den Engeln auf die Heili⸗
gen. Nun aber iſt es verboten die Engel anzu⸗
rufen Kol. 2, 18. Offenb. 19, 10. 22, 9.
VII. Der Jeſuite geſtehet ein, dieſe Worte
1 Moſ. 48, 16. daß mein Nahme, und
meiner Vaͤter Abrahams und Iſaks Nah⸗
a. me uͤber ſie angerufen werde, beweiſen die
35. Anrufung der Heiligen nicht, und fuͤget bey, er
habe ſich nie zu dieſem Ende auf dieſelbe bezogen.
Dieſes iſt durch ſeinen eigenen Brief widerlegt,
in welchem er S. 379. ausdruͤklich ſagt: Ja⸗

kob ſagt ferner, daß der Nahme Abrahan⸗ .

zweifel
lufung w
deutlich,
fung dieſe
Cber in de
ran ged
Erberl
neigden
mmer, ſagt
Agrund
heto, w
ſen En
gen hoͤren
Verzagd
.

4
Eſſte
die
eine Gleie
ut erzck
Sahene
Gepen td
Irapte
ſcen
Ptimme
gte, we
ſnniäte
tſuchn.

Anrufung der Heiligen. 1107
und Iſaks uͤͤber ſie angerufen werde, ohne

Zweifel weil er ebenfalls glaubte, dieſe An⸗
tcg=e . rufung werde ihnen nuͤzlich ſeyn. Man ſiehet
Men deutlich, daß er aus dieſen Worten die Anru⸗

fung dieſer Patriarchen zu erweiſen ſucht. Hier
ce aber in der Vertheidigung ſagt er, er habe nie
itnen daran gedacht.
Hee Er beruft ſich drittens auf den reichen Schlem⸗
mer in dem Evangelium. Der reiche Schlem⸗
Atenhn mer, ſagt er, lieſe ſeine Stimme aus dem
ee Abgrunde der Hoͤlle hoͤren. Wir haben da⸗
lne hero, wo wir auch ſeyn moͤgen, viel beſ⸗
ente! ſern Grund, unſer Gebete bey denen Heili⸗
fierbait en hoͤren zu laſſen. Wir werden dieſes ohne
ſen r, . erzug durch folgende Anmerkungen beantwor⸗
4 en.
Erſte Anmerkung. Wir haben ſchon gezeigt,
daß die Erzaͤhlung von dem reichen Schlemmer
eine Gleichnis ſeye, welche der HErr fuͤrtruge.
Nun erzaͤhlt man aber in denen Gleichniſſen die
Sachen, als wenn ſie auf dieſe Weiſe wirklich ge⸗
ſchehen waͤren, ob ſchon nichts weniger iſt.
Dieſer Beweißgrund beweiſet alſo nichts.
Zweyte Anmerkung. Es iſt ganz und gar un⸗ m.
warſcheinlich, ja falſch, daß Abraham die 3 .
Stimme eines Menſchen in der Hoͤlle wirklich
habe hoͤren koͤnnen. Der Steller der Antwort
ſagte, wenn die Heiligen bey uns gegenwaͤrtig
ſeyn koͤnten, koͤnte man ſie um ihre Fuͤrbitte
errſuchen. Hieruͤber treibt der Jeſuite Narren⸗
ttheidung und redet von Fernglaͤſern, durch de⸗
. Aa aa 2 ren

X108 Antwort auf die vertheidigte

ren Huͤlfe der reiche Schlemmer den Abraham

in dem Himmel entdekt haben muͤſſe. Was
wuͤrde er ſagen, weñ wir mit ihme izo von einem
Sprachrore redeten, durch deſſen Huͤlfe einer
machen kann, daß man ſeine Stimme in der
Ferne hoͤret? Alles dieſes zeiget, es folge aus
dieſem Gleichniſſe weder, daß der reiche Schlem⸗
mer den Abraham geſehen, noch auch, daß
Abraham ihn habe reden hoͤren. Die Gleichniſſe
muß man nie nach dem Buchſtaben nehmen,
man muß nur auf das Weſentliche in denſelben
ſein Augenmerk richten. Iſt aber das Weſentli⸗
che in dieſer Gleichnis dieſes, uns durch das
Beyſpiel des reichen Schlemmers von der An⸗
rufung der Heiligen zu belehren? Will der Je⸗
ſuite dem Heilande eine ſolche Abſicht andichten?
Schaͤmt ſich ein Katholike nicht, den haupt⸗
ſaͤchlichſten Beweisgrund fuͤr die Anrufung der
Heiligen in dem Beyſpiele des reichen Schlem⸗
mers zu ſuchen? .
Dritte Anmerkung. Die Katholiken koͤnnen
aus dieſer Gleichnis nicht den geringſten Beweis
fuͤr die Anrufung der Heiligen herleiten, ſo lan⸗
ge ſie ſagen, die Patriarchen und Glaubigen
des alten Bundes ſeyen vor der Hoͤllenfahrt
Chriſti in denen ſo genannten Limbis geweſen.
Der Jeſuite antwortet ſehr unbillig, dieſer
Einwurf gehe wider den Heiland ſelbſt, welcher
dieſe Gleichnis fuͤrgetragen habe. Es waͤre nur
wahr, wenn uns der Heiland den Abraham

als einen fuͤrſtellte, der in denen ſo genannten
. Limbis

Limbis
ſrſtelte
cheimn er
weisgri
die nan
deßwegen
Mainnun⸗
en dam
n.
Veete
tiorchen
Uffenbare
Briefe!
Prahan⸗
en Limt
ſhe,
ſche bey
s unſ
len gen
k. 20,
ee Wi
ſhe dar
geſcchte.
Ans
ben, er
h gen
Hiligen

eir N
dee
s d
,bond
Wd
ſctam
Anel
G0

krt⸗
cſre⸗
litete
ſle,
bi
ſhtcl
trn
ſn
,
0 eron

Anrufung der Heiligen. 1109

Timbis ſeye, an ſtatt daß er ihn als einen

fuͤrſtelte, der in dem Himmel ſeye, in wel⸗ a.
chem er auch warhaftig ware. Alle dieſe Be⸗ 36.
weisgruͤnde fuͤr die Anrufung der Heiligen,
die man in dem alten Teſtamente ſucht, ſind
deßwegen nothwendig ungereimt, weil nach der
Meinung der Roͤmiſchkatholiſchen alle Heili⸗
gen damals in den ſo genannten Limbis wa⸗
ren.
Vierte Anmerkung. In Anſehung des Pa⸗
triarchen Abrahams faͤllt der Jeſuite in einen
offenbaren Widerſpruch. Er ſagt in ſeinem
Briefe von Anrufung der Heiligen S. 363.
Abraham ſeye vor der Hoͤllenfart Chriſti in
den Limbis geweſen, in welchen er Gott nicht
ſahe, und S. 380. behauptet er, Abraham
ſeye bey GOtt geweſen, habe warhaftig ge⸗

lebt, und ein weit vollkommeneres Leben, als

das unſerige, ein herliches und unſterbliches Le⸗
ben genoſſen, und dieſes zwar kraft der Stelle
Luk. 20, 38. Iſt es denn nicht ein offenba⸗
rer Widerſpruch, wenn man ſagt, Abraham.
ſeye damals in denen Limbis geweſen, und et⸗
liche Seiten hernach, er habe fuͤr dem An⸗
geſichte GOttes ein ewiges Leben genoſſen?
Aus demjenigen, was wir erſt geſagt ha⸗
ben, erhellet zur Genuͤge, der Jeſuite habe
ſich ganz umſonſt bemuͤhet, die Anrufune
Heiligen aus der heil. Schrift zu erwei
S. 43. lachet er uͤber den Unterſcheid
wir zwiſchen den Kirchennachrichten von
Aaaaz3

1110 Antwort auf die vertheidigte

ſerlichen Gebraͤuchen, und denen von Lehrſaͤ⸗
m. zen machen. Zu Widerlegung deſſelben fra⸗
36. get er, ob die Kirchennachricht von der Goͤtt⸗
lichkeit der vier Evangeliſten nicht die Lehrſaͤ⸗
ze angehe und den Glauben betreffe? Die Ant⸗
wort aber iſt leicht. Wenn man die Frage
alſo ſezet: ob die vier Evangelien, die wir ha⸗
ben, in denen erſten Jahrhunderten der Kir⸗
che fuͤr kanoniſch und goͤttlich erkannt wor⸗
den ſeyen? antworten wir ihme, die hiſtori⸗
ſche Nachricht der alten Kirche entſcheide die⸗
ſe Frage, und hiſtoriſche, genug bekraͤftigte Kir⸗
chennachrichten muͤſſe man gelten laſſen. Fra⸗
get man aber, ob dieſe vier Evangelien ſelbſt
die Kennzeichen der goͤttlichen Buͤcher an ſich
haben; ſo iſt dieſes eine Glaubensfrage, eine
Frage, welche die Lehrſaͤze angehet, deren Ent⸗
ſcheidung von dieſen Evangelien ſelbſt, vonih⸗
ren ſo genannten innerlichen Kennzeichen ab⸗
haͤngt, welche uns ihre Goͤttlichkeit deutlich
darthun. Die hiſtoriſche Nachricht der Kir⸗
che iſt nur ein aͤuſerlicher Beweisgrund der⸗
ſelben; ſie macht nur, daß ſie glaͤublich iſt.
Zu Erlaͤuterung dieſer Antwort will ich dem
Jeſuiten eine gleiche Frage fuͤrlegen. Ich fra⸗
ge ihn, ob die Briefe des heil. Klemens und
des heil. Polykarps in der Lehre richtig ſeyen?
Er wird mir ihre Richtigkeit in der Lehre oh⸗
ne Zweifel aus zween Gruͤnden erweiſen, der
erſte iſt das Zeugnis der alten Kirche, wel⸗
che dieſelbe fuͤr richtig in der Lehre hielte. Die⸗

Ben
cennacht
den er n
Briefeit
der Rich
ſe Ber⸗
ſet die
en Ber⸗
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Folgen,
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ſenſog
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Natze
imn Nah
chin
Ptnſe
Naen

Anrufung der Heiligen. 1111
ſer Beweisgrund iſt aus einer hiſtoriſchen Kir⸗
chennachricht hergenommen. Der zweyte Grund,
den er mir anfuͤhren wird, iſt dieſer, weil dieſe
Briefe in der That nichts in ſich halten, welches

der Richtigkeit der Lehre zuwider ſeye. Die⸗ ch,

ſer Beweisgrund iſt nimmer hiſtoriſch, er ge⸗
het die Lehre an, er iſt innerlich und aus die⸗

ſen Briefen ſelbſt hergenommen Dieſes iſt
der Grund des Unterſchieds, welcher gewis
gruͤndlich bleiben wird. Wir ſagten ferner,
die Kindertaufe, und die Nothwendigkeit, bey
der Taufe die Worte der Einſezung zu ſpre⸗
chen, ſeye ein Lehrſaz, welcher, kraft der
Folgen, die wenigſtens wir fuͤr ſehr gruͤnd⸗
lich halten, in der heil. Schrift enthalten ſeye.
Der Jeſuite antwortet, er ſage von der An⸗
rufung der Heiligen ebenfalls, ſie ſeye kraft
der Folgen, welche wenigſtens er fuͤr ſehr
gruͤndlich halte, deutlich in der heil. Schrift
gegruͤndet. Allein dieſe Schwierigkeit iſt leicht
aufzuloͤſen. Merkt denn der Jeſuite nicht, daß
die Hauptfrage darauf ankomme, ob die Katho⸗
liken die Anrufung der Heiligen aus richtigen
und aus der heil. Schrift hergeleiteten Folgen
eben ſo gruͤndlich wider die Proteſtanten erwei⸗
ſen, als dieſe leztere die Kindertaufe und die
Nothwendigkeit, die Worte, ich taufe dich
im Nahmen des Vaters ꝛc. zu ſprechen, dar⸗
zuthun pflegen? In dieſem allen iſt nicht die
geringſte Schwierigkeit, und der Einwurf des
Feſuiten iſt um ſo elender, weil ſelbſt die katho⸗
Aaaaz4 liſchen

4112 Autwort auf die vertheidigte —
liſchen Streitſchriftſteller die Kindertaufe wi⸗ nuß me
der die Widertaͤufer aus der heil. Schrift be⸗ den Cot
weiſen. ſenigen,
m. S. 44. faͤngt er an zu beweiſen, daß die An⸗ fcht
37. rufung der Heiligen weder der heil. Schrift, datbbten
noch der geſunden Vernunft zuwider ſeye. Ehe en zu
er zur Sache ſelbſt geht, ſagt er, der Steller (ie die
der Antwort ſeye ein Kezer, weil er ſeine eigeee Der Je
Einſicht der ganzen Chriſtenheit, dem gan⸗ ſt ein
zen Alterthume und dem Luther ſelbſt entgegen Wie
ſeze. In Anſehung des Luthers haben wir dem fen, wo
Jeſuiten in der erſten Antwort zur Genuͤge gegnt⸗ ſener 5
wortet. Der zweyte Einwurf iſt aus einer ge⸗ wos di
doppelten Urſache falſch. Die erſte Urſache iſt, men mr
weil es erwieſener maſen zerſchiedene Kirchenvaͤrs⸗ (hs he
ter gibt, welche der Anrufung der Heiligen wi⸗ lett des
derſprochen haben. Die zweyte, weil es eine Iſfulken
Kezerey iſt, wenn man Meinungen annimt, die nel,ſond
der heil. Schrift zuwider ſind, und ſollte ſie totden,
auch die ganze Welt angenommen haben. Es ten Vos
iſt alſo nichts uͤbrig, als daß wir auf den Grund der
gehen, und ſehen, ob die Ayrufung der Heili⸗ c e
gen derſelben zuwider ſeye oder nicht. Went w
Zum Beweiſe, daß Gott die Todten an⸗ det heil,
zurufen verboten habe, bezoge ſich der Stel⸗ iſch
ler der Antwort erſtlich auf Eſ. 8, 19. Der nen
Jeſuite bezuͤchtiget ihne der Verfaͤlſchung, I der
zeigt aber ſehr ſchlecht, worinnen dieſelbe be⸗ erleg
ſtehen ſolle. In dem Grundtexte heißt es 4,,16,
='DeN & DPN va muß man fuͤr die ſſch,
Lebendigen zu den Todten., nemlich gehen . Auce

mur

ite
oreces

4.Se

1,NNe
E
derſce
1, d
er ſne

Anrufung der Heiligen. 1113

muß man fuͤr die Lebendigen Hulſe bey

den Todten ſuchen? Nun aber nehmen die⸗
jenigen, welche die Todten anrufen, ihre Zu⸗
flucht zu denen Todten, und es iſt uͤberhaupt
verboten bey den Todten Huͤlfe fuͤr die Leben⸗
digen zu ſuchen. Die Anrufung der Todten
fuͤr die Lebendigen iſt mithin auch verboten.

Der Jeſuite bemuͤhet ſich vergeblich ſeinem Le⸗

ſer ein Blendwerk fuͤr die Augen zu machen.
Wir hatten uns 2. auf 2 Koͤn. 2, 9. beru⸗
fen, woſelbſt erzaͤhlet wird, Elias habe vor

ſeiner Himmelfart zu Eliſa geſagt: Bitte,

was du willſt, ehe ich von dir genom⸗
men werde, und hieraus den Schluß gemacht,

Elias habe nach ſeiner Himmelfart das Ge⸗

bete des Eliſa nimmer hoͤren koͤnnen. Der
Jeſuite antwoͤrtet, Elias ſeye nicht in den Him⸗

mel, ſondern in das irdiſche Paradis verſezt

worden, Sirach 44, 16. oder in einen ande⸗
ren uns unbekanten Ort, in welchem er bis

zu der Ankunft des Widerchriſts bleiben werde.

Ich frage aber, ob es vernuͤnftig ſeyn wuͤrde,
wenn wir dem Jeſuiten hierinnen mehr als
der heil. Schrift glauben wollten, welche aus⸗

nem Wetter in den Himmel aufgenommen.
Iſt der Himmel und das irdiſche Paradis ei⸗
nerley? Er beruft ſich ohne Nuzen auf Sir,
44, 16. Dann 1. dieſes Buch iſt nicht kand⸗

niſch, und man kann es keinem kanoniſchen

Buche mit einigem Rechte entgegen ſezen.
Age 5 2. IJn

g.
de

druͤklich ſagt 2 Koͤn. 2, 2. Elias wurde in ei⸗

1114 Antwort auf die vertheidigte
2. In dem Grundterte iſt nicht die geringſte adiſ⸗
Spur von dem Paradiſe bey Sirach gerinaſe⸗ wenn
fen. Die ſo genante Vulgata hat dieſes einge⸗ anz zer
ſlikt. Der griechiſche Text lautet alſo: die Sach
zungisρε Kogi ereré dy ταιιααιτα. ſie n
rolæs raie veεαaς:. Das iſt: Enoch gefiele ni
dem Herrn und wurde verſezt, daß er denen heme
m. Voͤlkern ein Beyſpiel der Buſe waͤre. 3. ſor
38. Selbſt die Vulgata redet nur von dem Paradiſe, R.
ohne eines irdiſchen Paradiſes zu gedenken. wd,
Warum flikt denn er das wort irdiſch in die ſet eſh
Vulgata, welche unter dem Paradiſe den Him⸗ Ulein⸗
mel verſtehet? Wir haben Urſache, dem Je⸗ maet
ſuiten eine ſolche Verfaͤlſchung aufzumuzen. e Ver
Eben ſo faͤlſchlich beruft er ſich auf den Korneli⸗ inſlat
us à Lapide uͤber 1 Moſ. 5, 22. Und gibt mit n
groͤſter Frechheit fuͤr, dieſer Jeſuite behaupte, Tn
die Meinung, daß Enoch und Elias in das ir⸗ 9 hr 0
diſche Paradis ſeyen aufgenommen worden, nbm
ſeye am glaͤublichſten. Dieſer Jeſuite ſagt da⸗ hung,
ſelbſt nur, pidei eſſe proximum, quod Henoe ehnne
æque gc Elias nec dum ſint mortui; es ſeye ſehr D rbe
warſcheinlich, daß Enoch und Elias noch De ant
nicht geſtorben ſeyen. Weiter ſagt er nicht, N
er ſezt noch hinzu, es gebe viele warſcheinliche iſttigen
Gruͤnde, welche beweiſen, daß Enoch und Eli⸗ ſihre
as der Geligkeit und der Anſchauung Gottes rdasy
genieſſen. Queres, ſagt er, an Henoch g Klias tnne, al
videant Deum ſintque beati? Aſſerunt Catharinus, ht aber
Salmero &c. &c. probant id multis plauſi- un die
bilibus rationibus. Der Jeſuite Sankzius lit n⸗

hetthedet Anrufung der Heiligen. 1115
Pnice uͤber dieſe Stelle: MWan hat hieruber vielerley
Gug WMeinungen, und die Hirchenvaͤter hegen
ne Kanz zerſchiedene Gedanken, weßwegen
ſee die Sache zweifelhaft bleibt. Hac de re va-
rise ſunt ſententiæ & varii Patrum ſunt dicendi
ginit modi, qui rem dubiam relinquunt. Sehr viele
: lit⸗ Kirchenvaͤter ſtimmen dahin uͤberein, Elias ſeye
ſein in die himliſche Seligkeit verſezt worden. Man
de Mn ſehe Luk. 9, 30. 31. woſelbſt ausdruͤklich geſagt
ntin wird, Moſes und Elias ſeyen er ε in Klar⸗
nſe heit erſchienen.
htet Allein, der Jeſuite ſagt, Enoch und Elias koͤn⸗
nhrnt nen nicht in der Seligkeit ſeyn, weil ſie zur Zeit
ne des Widerchriſts wieder auf die Erde kommen,
ſhn e den Martertod leiden, hernach auferſtehen und a.
halnn gen Himmel fahren muͤſſen Offenb. 11, 2. folg. 9
„3 Sieht er aber nicht, daß in dieſem Kapitel kein
4 Wort von Enoch und Elias geſagt wird; alles,
he wDas wir daſelbſt leſen, iſt eine prophetiſche Ab⸗
emm bildung, welche man nicht nach dem Buchſta⸗
ſrce ben nehmen muß. ⸗
m, 6 Wir bezogen uns drittens auf 2 Koͤn. 22, 20.
Der Jeſuite antwortet, dieſe Stelle beweiſe, daß
die Todten natuͤrlicher weiſe zu reden nichts von
demjenigen wiſſen, was unter denen Lebendigen
geſchehe. Er fuͤget bey, GOtt gebe ihnen davon
nur das zu erkennen, was ihnen Freude machen
koͤnne, als welches ihrem Zuſtande gemaͤs ſeye,
nicht aber das, was ſie betruͤben koͤnne.
Wenn dieſes iſt, ſo ligt die Anrufung der Heili⸗
gen zu Boden. Wenn ſie dasjenige nicht wiſſen
koͤnnen,

1116 Antwort auf die vertheidigte

koͤnnen/was ſie betruͤben kann; ſo iſt es umſonſt,
daß man ſie in ſeinen Noͤthen anruft. Wir ma⸗
chen uns das Geſtaͤndnis des Jeſuiten, daß die
Heiligen von dem, was unter den Lebendigen ge⸗
ſchehe, nichts wiſſen, ſo lange zu Nuzen, bis er be⸗
eer da ſie GOtt eines und das andere wiſſen
laſſe.
Wir beriefen uns viertens auf Hiob 14, 21.
woſelbſt es heißt, die Todten wiſſen nichts von
m. dem, was auf dieſer Welt geſchehe. Dieſem
39. Spruch ſezt der Jeſuite eine Stelle aus dem heil.
Gregorius entgegen, in welcher derſelbe ſagt, die
Selen der Seligen ſeyen hievon ausgenommen.
Urtheile aber 1. der Leſer, ob man befugt ſeye eine
Stelle des heil. Gregorius der heil. Schrift ent⸗
gegen zu ſezen? 2. Der heil. Gregorius betruͤgt
ſich in der angezeigten Stelle augenſcheinlich,
wenn er ſagt, die Lebendigen wiſſen nicht, an wel⸗
chem Orte die Selen der Verſtorbenen ſeyen.
OQui viventes ſunt, mortuorum animæ quo loco ha-
beantur ignorant. Dieſes ſind ſeine eigene Worte.
Wenn ſich die Sache alſo verhaͤlt, kann man die
Heiligen ſchlechter dinge nicht anrufen. Wie er⸗
kuͤhnet ſich doch der Jeſuite Stellen anzufuͤhren,
welche ſo gar nicht zu ſeinem Fuͤrſtande gereichen?
Auf die von uns ebenfalls angefuͤhrte Stelle
Pred. 9, 5. antwortet er gar nichts.
In Anſehung des Spruchs Eſ. 63, 16. ſagten
wir, Abraham ſeye damals nicht in den ſogenann⸗
ten Limbis, wie der Jeſuite fuͤrgebe, ſondern in
dem Himmel geweſen. Dieſes bewieſen n ii⸗

*

*

—

ſe in dem
zeßt, dert
Den ozoru
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Kaubien
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r deſtr

. Anrufung der Heiligen. 1117
e Matth. 8, 1I1. woſelbſt von ihme geſagt wird, er
iſf. E ſeye in dem Gimmelreich, aus Luk. 16,23. wo es
ttnn heißt, der reiche Schlemmer habe Abraham und
lkug den Lazarus in der Seligkeit geſehen, und aus
unge Joh. 8, 56. wo wir leſen, Abraham habe ſich ge⸗
Manmm freuet, den Tag der Menſchwerdung des Meßias
zu ſehen, zum deutlichen Beweiſe, daß er damals
ufhtn an einem Orte der Freuden geweſen ſeye, welche
ſſe Benennung ſich auf die ſogenannte Limbos nicht
ee ſchikt. Der Jeſuite gibt uns ſelbſt in ſeinem Brie⸗
luee fe von Anrufung der Heiligen S. 380. deutliche
aee Beweisgruͤnde hierzu an die Hand, wenn er alſo
ſcleti ſchreibt: Heißt es nicht in dem Buche der Weis⸗
heit Kap. 5, 16. die Gerechten leben ewiglich/ und
..60 Luk. 20, 38. der GOtt Abraham, der GOtt Iſak
ine und der GOtt Jakob ſeye nicht ein GOtt der Tod⸗ s
E ten,ſondern derdebendigen. Er hatte dieſe Stellen 4“.
en und Redarten zuvor auf die Heiligen im Himmel
ſee gedeutet. Sind nicht die Heiligen, ſagte er, die
“ fuͤr GOtt ſind, warhaftig lebendig, und ge⸗
nieeſen ein unendlich viel vollkommeneres Le⸗
ben, als das unſrige iſt, ein herrliches und un⸗
ſterbliches Leben? Zum Beweiſe deſſen beziehet
en ſich auf die angezogene Stellen, welche NB.

4
auus dem alten Teſtamente genommen ſind, und
(von dem Zuſtande dieſer Patriarchen und der
Glaubigen nach ihrem Tode reden. Warte⸗
4 ite nicht der glaubige Abraham nach ſeinem To⸗
ne de auf eine Stadt, deren Baumeiſter GOtt ſelbſt
waͤre? Ebr. 10, 11. Ich frage aber, ob man un⸗
ter dieſer Stadt die ſogenannte Limbos verſte⸗
en

1118 Antwort auf die vertheidigte

hen muͤſſe? Iſt es nicht augenſcheinlich, daß

die himliſche Stadt, die Stadt in der Hoͤhe,

verſtanden werde? Suchten nicht die Glaubi⸗
gen des alten Bundes dieſes himliſche Vater⸗

land? Ebr. 11, 14. 16. Es heißt zwar in dieſer
Stelle, ſie haben die Verheiſſung nicht empfan⸗
gen v. 13. 39. diß heißt, ſie haben den in dem
Fleiſche geoffenbarten Meßias nicht geſehen.
dann aber dieſes auf irgend eine Art beweiſen,
daß es ſo genannte Limbos gebe, von denen in
der heil. Schrift nicht die geringſte Spur zu fin⸗
m. den iſt? Der Jelſuite ſuche doch dieſe Erdichtung
40. zu beweiſen! Man wird ihme ohne groſſe Muͤ⸗
he antworten. Die Glaubigen, welche vor der
Hoͤllenfart Chriſti ſtarben, wurden in den Him⸗
mel aufgenommen. Man ſehe Eſ. 57, 2. Dan. 12,

2, 26. 23,43. Joh. 5,24. 11, 25: 26.
Wir fuͤgten bey,der Jeſuite erklaͤre dieſe Stel⸗
le unrichtig, wenn er ſage, die Worte nicht wiſ⸗
ſen und nicht erkennen heiſſen uͤber das Ungluͤk
der Lebendigen nicht empfindlich ſeyn. Der Je⸗
ſuite wird der Unrichtigkeit dieſer Erklaͤrung
ſelbſt gewahr, und erklaͤret ſich auf eine andere
Weiſe, wenn er ſagt, das Wort nicht wiſſen
bedeute hier eine Art der Vergeſſenheit und des
Mißvergnuͤgens, welches Abraham und Iſtael
uͤber die ſchlimme Auffuͤhrung ihrer Abkoͤmlin⸗
ge hatten, und beweiſet dieſe Erklaͤtung aus dem
heil. Hieronymus. Wir wollen hieruͤber fol⸗
gende Anmerkungen machen. Eirſte

Eſte
ſilten wide
Phrohan
diͦ geweſe
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de Volks
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ſoſe, welc
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N1
1,4
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Pruſt.

W

En⸗

Anrufung der Heiligen 1119
Erſte Anmerkung. Die Antworten des Je⸗
ſuiten widerſprechen einander. Er ſagt zuerſt,
Abraham und Iſrael ſeyen damals in den Lim-
bis geweſen, und es ſeye dahero nicht zu ver⸗
wundern, daß ſie die Noͤthen und das Elend
des Volks nicht gewußt haben. Hernach ſagt
er, das Wort nicht wiſſen koͤnne von einer Art
der Vergeſſenheit und Gleichguͤltigkeit verſtan⸗
den werden, die aus dem Mißvergnuͤgen her⸗
floſe, welches Abraham und Iſrael uͤber die
ſchlimme Auffuͤhrung ihrer Abkoͤmlinge hatten.
Die erſte Antwort ſchlaͤgt die andere vollkom⸗
men darnider, in deme ſie vorausſezt, dieſe Pa⸗
triarchen haben die ſchlimme Auffuͤhrung ihrer
Abkoͤmlinge wiſſen koͤnnen; dann ohne dieſes
waͤre auch kein Mißvergnuͤgen uͤber dieſelbe bey
ihnen moͤglich geweſen. Dergleichen Wider⸗
ſpruͤche zeigen ganz deutlich, wie ſehr der Jeſui⸗
te im Gedraͤnge ſeye.
Zweyte Anmerkung. Wenn die Patriarchen a
damals in denen Limbis waren, und nichts 41
von dem Elende ihrer Abkoͤmlinge wußten, wie
der Jeſuite in ſeiner erſten Antwort fuͤrgibt, ſo
iſt die Erklaͤrung, welche Hieronymus uͤber die⸗
ſe Stelle gibt, nach ſeinen eigenen Grundſaͤzen
falſch, weil ſie zum Grunde legt, ſie haben ge⸗
wußt, daß GOtt ihre Nachkommen um ihrer
Süͤnden willen nicht liebe.
Dritte Anmerkung. Wir ſezen dem heil.
Hieronymus einen Kirchenvater, welcher nach
der eigenen Meinung des Jeſuiten, groͤſſer ſat
mur

1120 Antwort auf

die vertheidigte

muß als er, ich will ſagen, den heil. Auguſtin
entgegen. Wir fuͤhrten die hieher gehoͤrige
Stelle ſchon in unſerer vorigen Antwort an,
aus welcher der Jeſuite ſehen wird, daß dieſer
Kirchenvater ausdruͤklich ſagt, vermoͤge der
Stelle, die er anfuͤhret, haben dieſe Patriar⸗
chen das Elend ihrer Abkoͤmlinge nicht gewußt.

Si tanti patriarchæ, ſagt er, quid erga popu-

lIum a ſe procreatum ageretur, ignoraverant,
quomodo mortui ſuorum rebus atque actibus
cognoſcendis miſcentur?
Vierte Anmerkung. Wir ſezen den heil. Hie⸗
ronymus ſich ſelbſten entgegen, weil er aus⸗
druͤklich ſagt, der ſelige Nepozian hoͤre nicht,
was er von ihm ſage. Man ſehe unſre Antwort
uͤber dieſen vierten Brief.
m. Fuͤnfte Anmerkung. In dieſer Stelle Eſ. 6;3,
41. 16. beten die bußfertigen Juden zu GOtt, ᷣſie
ſezen ihr Vertrauen in ihne, und flehen um ſeine
Erbarmung. Konnte Abraham und Iſak hie⸗

bey gleichguͤltig ſeyn, und

noch ein Mißvergnüͤ⸗

gen uͤber ihre Auffuͤhrung haben? Der Jeſuite
faͤllt durch ſeine Erklaͤrungen in offenbare Thor⸗

heiten.

Soechste Anmerkung.

Wir hatten dem Je⸗

ſuiten geantwortet, er gebe faͤlſchlich fuͤr, die Hei⸗
ligen im Himmel ſeyen nicht empfindlich uͤber
igen. Der Jeſuite verſest,

das Ungluͤk der Lebend

der Steller der Antwort begehe hierinnen einen
gedoppelten Irthum,
Meinung ſtehe, Abra

1. indem er in der falſchen

Fſrael ſeyen d
ham und Iſrael ſey

a⸗
ls

—

als in d
eſuite in
ſes, wenn
das Elend
ſe ſeyen g
die Nuffi
Dieſts wi
Ouſtind,
hung
lſelbſt
r ſogt/
ſchn dar
de dieſen
Pindliche
fndäch
ſilſchlich
N Mein
Nicht wi
Utaucht,
hdeichten
ver ihr ſe

len,

R

A⸗⸗ Anrufung der Heiligen. 112 *
gllu mals in dem Himmel geweſen. Sagt aber der
e Jeſuite in ſeiner zweyten Antwort nicht eben die⸗
mt ſes, wenn er fuͤrgibt, dieſe Patriarchen haben
NE. das Elend ihrer Abkoͤmlinge wohl gewußt, aber
ſene ſie ſeyen gleichguͤltig dabey geweſen, weil ſie uͤber
Nehe die Auffuͤhrung derſelben verdrießlich waren.
licte Dieſes wiſſen ſchikt ſich gewislich nicht auf den
idan Zuſtand, in welchem man ſich nach des Jeſuiten
o Meinung in denen Limbis befindet; dann er
es ſagt, es ſeye gar nicht zu verwundern, daß man
daſelbſt nicht wiſſe, was auf Erden geſchehe.
Er ſagt ferner, der Steller der Antwort irre
ſich 2. darinnen, daß er ihm andichte, er ſchrei⸗
be dieſen Patriarchen eine warhaftige Unem⸗
pfindlichkeit zu, da er doch ihnen nur eine Unem⸗
pfindlichkeit zueigne, welche ſich die Iſraeliten
faͤlſchlich einbildeten. Ich antworte 1. nach
der Meinung des Jeſuiten werde das Work
nicht wiſſen hier in eben dem Verſtande ge⸗
braucht, in welchem der Braͤutigam zu denen
thoͤrichten Jungfrauen ſagte: Ich weiß nicht,
wer ihr ſeydt, ich kenne euch nicht Matth. 25, a.
12. Man ſehe ſeinen Brief von Anrufung der 42
Heiligen S. 364. Nun frage ich ihn aber, ob
der Braͤutigam die thoͤrichte Jungfrauen war⸗
haftig nicht habe kennen wollen, oder ob das
Urtheil, das er wider ſie ausſprache, nur in ei⸗
ner Muthmaſung beſtanden ſeye? Ware das
Mißvergnuͤgen der Parriarchen uüͤber die Auffuͤh⸗

rung der Juden, welches nach der Meinung des
Zeſuiten durch das Wort nicht wiſſen aus⸗
Bbobb gedruͤkt

7122² Antwort auf die verheidigte —
gedruͤkt wird, ein warhaftiges oder nur einge⸗ zugleich
bildetes Mißvergnuͤgen? Ich antworte 2. er Dernun
muͤſſe alſo ſagen, dieſe Worte: Abraham Ontwort
weißt von uns nichts, und Iſrael kennet ſagt, der
uns nicht, gruͤnden ſich aufeine falſche Einbil⸗ thun, w
dung der Juden, und ſeyen folglich ſelbſt falſch. Dernun
Auf dergleichen Thorheiten verfaͤllt man, wenn oͤfnenfte
man ungegruͤndete Vorurtheile nicht will fahren ſtand un
laſſen. Wer ſollte nicht daruͤber lachen, wenn Freund
er den FJeſuiten mit aller Macht die deutlichſte Ich gla
Schriftſtellen beſtuͤrmen ſihet? Wir ſagen lie⸗ atesk
ber: wer wollte ſeine Blindheit nicht bejam⸗ ſich, dan
ern? V den Fren
Nun wollen wir ſehen, ob er dem Stellee hein ſ
der Antwort ſchiklicher darauf geantwortet habe, ſenn, dal
daß er ſagte, die Anrufung der Heiligen ſeye ſaen e
m. der geſunden Vernunft zuwider.“ ner Sac
42. Wir ſagten, es ſeye wider die geſunde Ver⸗ den er
nunft, wenn man abweſende Perſonen, die un⸗ gen. W
endlich weit von uns entfernet ſind, und unſere guch eine
Bitte natuͤrlicher Weiſe nicht hoͤren koͤnnen, der Per
um etwas bitte. Der Jeſuite wollte dieſem ſhreble
Einwurfe fuͤrbeugen und ſagte, die Heiligen Wer vii
koͤnnen es entweder durch die Engel oder duch (hnz
eine goͤttliche Offenbarung wiſſen. Wir ant⸗ umrſhe
worteten hierauf, der Glaube gruͤnde ſich nicht le, das
auf Moͤglichkeiten und qauf ein vielleicht, ſon⸗ Uder di
dern auf gewiſe Saͤze, die ihren Grund in dem ul, von
Worte GOttes haben. Hier fangt der Jeſuite ame
ein Siegsgeſchrey an und ſagt: ſo bald ich die Wkli
Moͤglichkeit einer Sache zeige, erweiſe 1 Wre

e Anrufung der Heiligen. 112 ⅞

din zugleich, daß ſie dem Verſtande und der
tronert Vernunft nicht zuwider ſeye. Dieſe Gegen⸗
Inn antwort gefaͤllt ihme ſo beſonder wohl, daß er
Juol ſagt, der Steller der Antwort werde ſehr wohl
che thun, wenn er ſich eine gute Zeit noch in der
ete Vernunftlehre umſehe ꝛc. Um ſeine Augen zu
letamo n fnen, frage ich ihn, ob es nicht wider allen Ver⸗
ſherlir ſtand und Vernunft ſeye, mit einem abweſenden
ſecde. Freund in einem weit entfernten Lande zu reden?
deden Ich glaube, er wird es eingeſtehen. Nun aber
Vren hat es keinen Widerſpruch, es iſt auch ſehr moͤg⸗
iſe lich, daß GOtt oder die Engel dieſem abweſen⸗
den Freunde offenbaren, was man ihme in ge⸗
e heim ſagt. Dann wex wird wohl in Abrede
e ſeyn, daß dieſes nach der Metaphyſike moͤglich
hin ſeye? So bald ich nun die Moͤglichkeit ei⸗
mner Sache zeige, erweiſe ich zugleich, ſie ſeye
gio dem Verſtande und der Vernunft nicht entge⸗
4 „gen. Wenn dieſer Schluß richtig iſt; muß man

ne auch eingeſtehen, es ſeye dem Verſtande und
ete der Vernunft nicht zuwider, mit einem unbe⸗
4 ſchreiblich weit entfernten Freunde zu reden.

nt Wer wuͤrde uͤber eine ſolche Vernunftlehre nicht

em lachen? Der Jeſuite muß bemerken, daß eine
⸗ unwarſcheinliche Moͤglichkeit ſchon genug dar⸗ a.
; zhue, dasjenige, was ſich darauf gruͤnde, ſeye ⸗
M wiider die Vernunft. Dieſes iſt der eigentliche
e Fall, von welchem wir reden. Er muß uͤber
mnge diß anmerken, daß eine bloſe Moͤglichkeit die
Wirklichkeit der Sache durchaus nicht erweiſe.
, WMWaͤre es nicht unvernuͤnftig, wenn man alſo
Ged Bb bbe2 ſchlieſen

1124 Antwort auf die vertheidigte

ſchlieſen wollte? Es gibt einige Mittel, durch
welche die Seligen unſer Gebete wiſſen koͤnnen;
deßwegen wiſſen ſie es in der That. Nach die⸗
ſem lermet der Jeſuite daruͤber, daß wir ſagten,
es ſeye wider die Vernunft, wenn man behaupte,

die Heiligen koͤnnen durch die Engel das Gebete

erfahren, welches wir zu ihnen thun, weil man

zuerſt die Engel anrufen muͤßte, damit ſie unſer
Gebete denen Heiligen, die fuͤr uns beten ſollen,

eroͤfneten. Wir glaubten um ſo mehr, dieſe Um⸗
ſchweife ſeyen der geſunden Vernunft zuwider,

weil uns GOtt befiehlt, unmittelbar zu ſeinem

Gnadenſtule zu kommen, und zu ihme zu beten.
Wenn ein Fuͤrſt ſeinen Unterthanen kund mach⸗
te, ſie ſollen, wenn ſie etwas bey ihme zu ſu⸗
chen haben, gerade zu ihme felbſt kommen, und
einer oder der andere von ſeinen Unterthanen
hienge ſich ohnerachtet dieſes Befehls an einen

Geheimſchreiber eines Rath

dieſes Fuͤrſten,

fernten Lande waͤre, und er
Herrn dahin zu bewe ſe⸗
ſchrift annehme, und ihme dieſelbe zu uͤber

m. wuͤrde man ni

43. handle nicht vernun
laͤcherliche Weitlaͤufig

daß der Jeſuite
Heiligen bete,
Unterſuchung,
Gebete wiſſen.
ſich darum bekt

5 oder Miniſters
der zumahlen in einem weit ent
ſuchte ihn, ſeinen

2

bewegen, daß er ſeine Bitt⸗

ſenden;

cht ſagen, ein ſolcher Menſch

aͤnftig, und ſtuͤrze ſich in eine
keit? Es heißt gar nichts,

antwortet, 1. einer, der zu⸗ denen
bekuͤmmere ſich nicht um die
auf welche Art die Heiligen ſein

Dann ein ſolcher Menſch muß

uͤmmern, und wiſſen, ob dieſe
. Arte

ten

ſenk

ten wa
Nainit er
Nünden
vre, ty⸗a
gene Mitt
Lbelgeblich
de Engel
ſen Heiig
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Ne Anrufung der Heiligen. 112 5
WArrten warſcheinlich, und ob ſie gewis ſeyen,
biſrer. damit er eine verſtaͤndige Verehrung darauf
1 gruͤnden kann; zu geſchweigen, daß es genug
Nee. waͤre, wenn eines oder das andere fuͤrgeſchlage⸗
gene Mittel wider die Vernunft liefe. Eben ſo
vergeblich ſezet er 2. hinzu, es ſeye nicht noͤthig,
die Engel anzurufen, daß ſſie unſere Gebete de⸗
nen Heiligen fuͤrtragen, weil die Engel dieſes
kraft ihres Amtes thuen. Beten aber die Hei⸗
ligen nicht auch kraft ihrer Pflicht fuͤr die Le⸗
bendigen? Wenn dieſes richtig iſt, ſo iſt die An⸗
rufung derſelben ohne Nuzen, und der Jeſuite
ot ſie zu Boden, da er ſie zu vertheidigen
ucht.
Wir ſagten, es ſeye wider den Wohlſtand,
wenn man ſage, die Heiligen erfahren die Gebe⸗
bete, welche man zu ihnen thue, durch eine
Goͤttliche Offenbarung, weil in dieſem Falle noͤ⸗
thig waͤre, daß GOtt denen Heiligen eroͤfnete,
dieſer oder jener unter denen Lebendigen rufe ſie
an, damit ſie GOtt fuͤr ihn bitten ſollen, und
weil die ſchuldige Ehrforcht gegen GOtt erfor⸗
dere, daß man GOtt zuerſt bitte, denen Heili⸗
gen zu offenbaren, daß Neſer oder jener ihre
Fuͤrbitte ſuche. Ich berufe mich auf alle ver⸗
nuͤnftige Menſchen, ob hierinnen nicht eine Thor⸗
heit ſteke. Ich frage den Jeſuiten, ob man
nicht unſinnig ſeyn muͤßte, wenn man ſich an ei⸗ a.
nen Fuͤrſtlichen Rath halten wollte, welcher nicht 1
wiſſen koͤnnte, was man von ihm begehre, wenn
dieſer Fuͤrſt es demſelben nicht ſelbſt eroͤfnete,
Bbbbz3 und

712²6⁶ Antwort auf die vertheidigte
und man ihne dennoch erſuchte, bey dem Fuͤr⸗
ſten eine Fuͤrbitte einzulegen. Der Jeſuite ant⸗
wortet, er finde hierinnen keinen Ubelſtand. Er
wird aber gewis keinen Menſchen hiezu uͤberre⸗
den, wenn man auch nur im geringſten ohnpar⸗
theyiſch urtheilen will. Das weitere, was er
ſagt, ſind nichts als Schmaͤhworte; man laͤſ⸗
ſet ihme das Vergnuͤgen, ſo viele derſelben wi⸗
der den Steller der Antwort auszuſtoſſen, als
er will, da ſo gar die Geſeze einem, welcher ei⸗
nen Rechtshandel verlieret, vergoͤnnen, ein
gleiches drey oder vier Tage nach einander, und
zwar ohngeſtraft, zu thun.
Wir hielten ihme ferner entgegen, wenn die
Katholiken behaupten, die Heiligen ſehen alles
in dem goͤttlichen Weſen, koͤnnen ſie nicht eine
einzige Schriftſtelle zum Beweiſe anfuͤhren, be⸗
ſonders da die Heiligen uͤber diß unfaͤhig ſeyen,
alles in dem goͤttlichen Weſen zu ſehen.
Auf dieſes antwortet der Jeſuite, man ſolle
dasjenige aufmerkſam leſen, was er in ſeinem
Briefe geſagt habe. Ich bitte ihn um alles, mir zu
ſagen, ob dieſes eine Beantwortung eines Ein⸗
wurfs heiſſe? Da der Jeſuite ſein Fuͤrgeben
nicht mit der geringſten Schriftſtelle erweißt, und
nicht zeigt, daß die Heiligen alles zu wiſſen im
Stande ſeyen; ſo iſt offenbar, daß er uns auch
nichts zu antworten wußte. .
Wit fuhren fort, es ſeye unmoͤglich, daß die
heil. Jungfrau und die Heiligen ſo viele tauſend
Perſonen anhoͤren koͤnnen, welche ſie ule

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4

Anrufung der Heiligen. 1127

einmahl anrufen. Der Jeſuite antwortet:
gleichwie ein Menſch, welcher aus einem finſtern
Kerker herauskomme, ſogleich die Helfte des
Himmels und des ganzen Geſichtkreiſes ſehe;
eben ſo ſehen die Heiligen alles in dem goͤttlichen
Weſen, weil ſie von dem goͤttlichen Lichte umge⸗
ben ſeyen. Ich bediene mich eben dieſes Gleichniſ⸗
ſes und antworte dagegen, wie ein Menſch wei⸗
ter nichts als den Geſichtkreiß ſehe, eben ſo ſe⸗
hen die Heiligen in dem Himmel nichts, als was
fuͤr ihren Augen geſchehe. Dieſes ſehen ſie ganz
vollkommen, aber ihr Geſichte reicht nicht uͤber
ihren Geſichtkreis hinaus. Wurde der Jeſuite
bey Fuͤrtragung dieſes Gleichniſſes denn nicht
gewahr, daß man es mit Rechte wider ihne
umwenden koͤnne?
Da er gewahr wird, daß ſeine Schrift weit⸗
laͤufig zu werden anfaͤngt, wird er uͤber ſeine ei⸗
gene Antworten verdrießlich. Was ſoll ich
daraus machen? ſagt er, ich bin einmahl
ſchon darinnen, und zwar dergeſtalten, daß
man von ihme nichts anders als die Fortſezung
ſaner einmahl angefangenen Weiſe erwarten
arf.
S. F2. unterſtehet er ſich fuͤrzugeben, der
Steller der Antwort habe nicht einen einzigen
Schriftſteller derſelben Zeit aufbringen koͤnnen,
aus welchem er erwieſen haͤtte, daß die Anru⸗
fung der Heiligen in dem vierten Jahrhunderte
in die Kirche ſeye eingefuͤhrt worden. Haben
wir aber nicht Kirchenvaͤter aus eben derſelben
Bbbob 4 Zeit

1128 Antwort auf die vertheidigte

Zeit angefuͤhrt, welche ſich dieſer Verehrung
widerſezten, zu geſchweigen, daß man in denen
vorhergehenden Jahrhunderten keine Spur von
derſelben findet?
Der Jeſuite ſucht aus einer Stelle des heil.
„.5. Irenaͤus zu erweiſen, daß die Anrufung der
Heiligen ſchon in dem vierten Jahrhunderte uͤb⸗
lich geweſen ſeye. Dieſer Kirchenvater ſagt, die
heil. Jungfrau ſeye bewogen worden GOtt
zu gehorchen, damit ſie eine Füͤrſprecherin
der Jungfrau Eva werden moͤchte. Will
der Jeſuite hieraus ſchlieſſen, die Jungfrau Eva
habe die Jungfrau Maria angerufen, und nimt
er nicht gewahr, daß dieſer Gedanke ſo laͤcher⸗
lich iſt, als er immer ſeyn koͤnnte? Wenn er
aber dieſes nicht glaubt, wie kann er dann ſa⸗
gen, dieſe Stelle des heil. Irenaͤus ſeye eine
zum Beweiſe der Anrufung der Heiligen taug⸗
liche Stelle? Ohne Zweifel ſchreibt er ſeine
Samlungen und ſeine Streitſchriftſteller ohne
Uberlegung aus. Wir rathen ihme uͤber dieſe
Stelle zu leſen den Dallaͤus de cultus religioſ
objecto B. I. Kap. 8. S. 41. folg. und Basnage
in ſeiner Kirchengeſchichte B. 18. Kap. 11. J
17. Bl. 1097. 109 ⁸. Was die Stellen be⸗
langt, welche der Jeſuite aus dem Origenes
nimmt; ſo beweiſen die zwo erſte weiter nichts,
als daß die Heiligen fuͤr uns in dem Himmel be⸗
ten, welches niemand in Abrede iſt; wer ſiehet
aber nicht ein, daraus, daß ſie fuͤr uns beten,
folge gar nicht, daß wir ſie anrufen ſollnz J⸗
7

Gtelle,
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1

Grbetg.

Anrufung der Heiligen. 1125
Stelle, in welcher Origenes den Engel anruft,
iſt aus zerſchiedenen Urſachen vielen Zweifeln
etenn unterworfen. Sie iſt aus einer lateiniſchen m.
Uberſezung genommen, in welche man alles 45.
einflikte, was man wollte; dieſe Worte haben
mit denen vorhergehenden keinen Zuſammen⸗
hang; derjenige, der den Engel anruft, beich⸗
cCkatef tet ihme, er ſeye mit Teufels kuͤnſten und Gott⸗
worate loſigkeiten umgegangen, und fange an ſich zu
Snnn bekehren, und bemerket die Zeit ſeiner Bekeh⸗
ite rung, die in dem Alter geſchehen ſeyn ſolle, ich

nnn bein ein alter Mann, ſagt er, welcher jung
nne urnd ein Hind wird. Nun aber ſchikt ſich kei⸗
nute e ner von dieſen Umſtaͤnden auf den Origenes, wel⸗
el de cher 1. von chriſtlichen Eltern geboren ware, in⸗
mnem deume ſein Vater Leonides den Martertod aus⸗
ie ee⸗ ſtunde, welcher 2. von ſeiner zaͤrteſten Jugend an

re die Warheit erkannte und die heilige Schrift
ſtit dergeſtalten inne hatte, da ſein Vater mit
Pifete Vergnuͤgen ſeine Bruſt kuͤſſete, in welcher
e de ein ſo herrlicher Schaz verſchloſſen ware. Die⸗
ſe Stelle iſt ferner zweifelhaftig, weil derjenige,
der den Engel anruft, ihne bittet, er moͤchte ihne
taufen, oder ihme die Taufe der Wiedergeburt
angedeihen laſſen. Dieſes iſt ſehr laͤcherlich.
Taufen denn die Engel? Sie iſt verdaͤchtig,
weil in derſelben denen Engeln die Bekehrung
des Menſchen zugeſchrieben wird, und Origenes
in denenjenigen Stellen, welche ohnwiderſprech⸗
lich ſein ſind, lehret, man muͤſſe GOtt allein
anbeten. Soll man ſich einfallen laſſen, Ori⸗
b 5 genes

113 Antwort auf die vertheidigte

genes habe die Anrufung der Engel behauptet, nſtere
nachdeme ſie der heil. Irenaus an denen Kezern ir die⸗
verworfen hatte. Man ſehe unſere obige Ant⸗ N. J
wort auf den Brief von Anrufung der Heiligen. Aumetkn
Geſezt aber, dieſe Stelle ſeye in der That aus 1 P
der Feder des Origenes gefloſſen; ſie beweißt rderic
doch nichts. Man kann von der Anrufung der ſeſen al
Engel nicht auf die Anrufung der Heiligen gomme
ſchlieſſen, weil die Engel bey uns gegenwaͤrtig ke eiges
ſind, die Heiligen aber nicht. Wenn man von gune B
der einen auf die andere ſchlieſſen darf, muß der uiſin at
a. Jeſuite eingeſtehen, die Kirche des vierten Jahr⸗ ſlher
*. hunderts habe die Anrufung der Heiligen ver⸗ gbbt G
worfen, weil die Verſamlung zu Laodizeen Kan. gan ne
25. die Anrufung der Engel verworfen und fuͤr 1Ko
abgoͤttiſch erklaͤret hat. Nun urtheile man, ob diede
dieſe Stelle, die der Jeſuite dem Origenes zu⸗ Nͤnſt
ſchreibt, eine zum Beweiſe der Anrufung der idieſe
Heiligen taugliche Stelle ſeye. Er ſchlage ha K⸗
hievon den Dallaͤus nach in dem obigen Buche Phea
S. 48. folg. und Basnage in dem erſterwehn⸗ n, de
ten Werke H. 10. Bl. 1105. folg. „ hel.
Da der Jeſuite gewahr wird, daß der Be⸗ ſnigen
weisgrund, den wir in dem Stillſchweigen der aang
Kirchenvaͤter des zweyten und dritten Jahrhuu⸗ f⸗
derts von der Anrufung der Heiligen ſuchten fmtaif
ihme beſchwerlich ſeye, antwortet er, dieſe ,t
Stillſchweigen beweiſe nichts, weil es ſehr we⸗ 1T
nige Kirchenvaͤter aus dieſen Jahrhunderten ge⸗ 6
be, deren Schriften zu unſern Zeiten vorhan⸗ ergin

ir wi ir derſelben
ſeyen, und wir wuͤrden, wenn wir eſüle ufnn

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Anrufung der Heiligen. 1131
mehrere haͤtten, vielleicht ſehr deutliche Stellen
fuͤr die Anrufung der Heiligen in denſelben fin⸗
den. Ich mache uͤber dieſe Antwort folgende
Anmerkungen.
I. Wir wiſſen wohl, was die Gelehrten und
ſonderlich Herr Launoi und der P. Nikolai von
dieſem aus dem Stillſchweigen der Kirchenvaͤter
genommenen Beweisgrunde und von der Staͤr⸗
ke eines verneinenden Beweiſes, wovon ſie
ganze Buͤcher ſchrieben, gehalten haben; wir
wiſſen aber auch den Fall wohl, in welchem ein
ſolcher Beweis guͤltig iſt und den Ausſchlag

m.

46.

gibt. Es iſt eigentlich derjenige Fall, von wel⸗

chem wir reden.
II. Konnte eine ſolche offenbare Verehrung,
wie die Anrufung der Heiligen iſt, die bey denen
Roͤmiſchkatholiſchen einen groſen Theil des Got⸗
tesdienſtes ausmacht, in den Schriften des
heil. Klemens, des heil. Ignazius, des heil.
olykarps, des heil. Irenaͤus, des heil. Ju⸗
Pal⸗ Tertullians, Klemens von Alexandrien,
des heil. Zyprian, Origenes ꝛc. ꝛc. mit Still⸗
ſchweigen uͤbergangen werden, da ſie uns doch
den Glauben und die Liturgie ihrer Zeit beſchrie⸗
ben, Verzeichniſſe von den Kirchennachrichten
hinterlaſſen und tauſend Gelegenheit gehabt ha⸗
ben, von Anrufung der Heiligen zu reden.
III. Wir haben in der Antwort gezeigt, daß
die Grundſaͤze, welche wir in den Schriften
dieſer Kirchenvaͤter finden, die Verehrung und
Anrufung der Engel und der Heiligen gaͤnzlich
zu

1132 Antwort auf die verheidigte

zu Boden ſchlagen. Deßwegen berufen wir uns
nicht nur auf das Stillſchweigen dieſer Kirchen⸗

daͤter von dieſer Anrufung, ſondern auch auf

diejenige Stellen, in welchen ſie dieſelbe durch
ihre Grundſaͤze zernichten.
IV. Wenn die Kirchenvaͤter des zweyten und
dritten Jahrhunderts von Anrufung der Heili⸗
gen nicht die geringſte Meldung thun; ſo hat
man keine Kirchennachricht hievon in dieſen
zwey Jarhunderten. Eine Kirchennachricht,
welche erſt in dem vierten Jarhunderte anfaͤngt,
iſt offenbar mangelhaft, ſie iſt nimmer allge⸗
mein, ſie beweißt nichts. Man muß eine Nach⸗
richt aus allen Zeiten haben. Der Jeſuite ant⸗
a. wortet II. die Kirchenvaͤter der erſten Jarhun⸗
47. derte haben keinen andern Endzwek gehabt, als
Vertheidigungsſchriften der chriſtlichen Glau⸗
benslehre zu ſtellen, und die Irthuͤmmer und Ke⸗
zereyen ihrer Zeit zu widerlegen, welches ſie
nicht veranlaſſete von Anrufung der Heiligen zu
reden. Ich verſeze aber, eben dieſes haͤtte ſie
darzu bewegen ſollen. Einer, der eine Verthei⸗
digungsſchrift ſeiner Glaubenslehre ſchreibt,
muß zugleich auch die Arten des GOttesdien⸗
ſtes und die Gebete vertheidigen, welche bey ih⸗
me eingefuͤhrt ſind. Uber dieſes trift man nicht
nur dergleichen Dinge in denen Schriften der
erſten Kirchenvaͤter an; ſie handeln auch von
Lehrſaͤzen, von aͤuſerlichen Gebraͤuchen, von
Kirchennachrichten, von dem Gottesdienſte der
Kirche zu ihrer Zeit, wie man ſolches in der⸗
V

Verzeich
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trorten
Utufung
te an
derſtn

de Aurufung der Heiligen. 1133

Mdim Verzeichniſſe ihrer Werke ſehen kann, zum deut⸗
ſſteg lichen Anzeigen, daß das Fuͤrgeben des Jeſui⸗
Ndenae ten offenbar falſch ſeye.

ſe iſr Er antwortet III. ſie haben vielleicht aus klu⸗
ger Fuͤrſichtigkeit nicht davon geredet, damit ſie

Nſtunn keinen Anlaß zu denen Fuͤrwuͤrfen geben moͤch⸗
ifng ten, welche die Heiden von der Zeit des Euſe⸗
bius an und zuvor denen Chriſten machten, daß
ene ſie nemlich bey aller angeblichen Abſchaffung der

Pthem. Aielgoͤtterey, doch nichts anders thuen, als
Urdees daß ſie andere Gottheiten an dererjenigen Stelle
ninmt aufbringen, welche ſie zu zernichten ſuchen. Wir
u wollen hierauf von Stuͤk zu Stuͤk antworten.

Ne e I. Der Jeſuite muß bey Gebung dieſer Ant⸗ m.
in wort glauben, die Heiden haben von dem Got⸗ 7.
gee tesdienſte der Chriſten nirgendsher als aus ihren

ſire Buͤchern Nachricht bekommen koͤnnen. Dieſes
aber iſt offenbar falſch. Zu welchem Ende haͤt⸗
ten die Kirchenvaͤter in ihren Buͤchern dasjenige
zu verbergen ſuchen ſollen, was bey dem Got⸗
tesdienſte, bey denen Verſamlungen, an denen
Feſten, auf denen Todtengaͤrten der Chriſten oͤf⸗
fentlich geſchahe. Eine ſolche Einfalt kann man
dieſen Kirchenvaͤtern nicht beymeſſen.
II. Indeme der Jeſuite dieſes fuͤrgibt, glaubt
er ferner, es wuͤrde denen Kirchenvaͤtern bange
geweſen ſeyn, auf die Fuͤrwuͤrfe der Heiden zu
antworten, wenn ſie in ihren Buͤchern von der
Anrufung der Heiligen geredet haͤtten. Was
hatte man noͤthig einen Lehrſaz, einen Gottes⸗
dienſt zu verbergen, welchen wan mit den beſten
ruͤn⸗

1154 Antwort auf die vertheidigte

—

Gruͤnden in der Welt wider die Heiden verthei⸗
digen kann? Konnte man ſich deſſen ſchaͤmen?
III. Die Kirchenvaͤter waren nicht einmal ge⸗
wohnt, dasjenige fuͤr denen Heiden zu verber⸗
gen, was ihnen Anlaß zu einigen Fuͤrwuͤrfen
geben konnte. Sie verbargen den Goͤttesdienſt,
den ſie dem Herrn Jeſus Chriſt leiſteten, durch

aus nicht, ob ſchon dieſe Verehrung denen Hei⸗

den Anlaß gabe, ihnen aufzumuzen, ſie beten
einen Menſchen an.
IV. Wenn dieſes eine kluge Fuͤrſichtigkeit
geweſen iſt, daß man die Anrufung der Heiligen
fuͤr denen Heiden in denen erſten Jarhunderten
a. verbarge; ſo hat dieſe kluge Fuͤrſichtigkeit bey
4⁸. den Kirchenvaͤtern des vierten Jarhunderts
aufgehoͤrt, welche nach dem Fuͤrgeben des Je⸗
ſuiten in ihren Schriften ſo deutlich von der An⸗
rufung der Heiligen reden. “R”
V. Ein gewiſes Anzeigen, daß die Chriſten
die Heiligen nicht anruften, iſt dieſes, daß die
Heiden ihnen ſolches nicht aufruͤkten. Vernuͤnf⸗
tiger Weiſe kann man nicht ſagen, ſie haben
nichts davon gewußt, und nichts davon wiſſen
koͤnnen. Dann weil dieſe Verehrung oͤffentlich
geſchahe, mußte ſie jedermann bekannt ſeyen.
VI. Da die Kirchenvaͤter der erſten Jarhun⸗
derte denen Heiden und ihrem Goͤzendienſte ſol⸗
che Gruͤnde entgegen ſezten, welche die Vereh⸗
rung und Anrufung der Heiligen ebenfalls zu
Boden ſchlagen: ſo erhellet hieraus deutlich / daß
ſie von dieſer Verehrung und Anbetung nhe

uvußt h
Uter ſole
hen konn
Uimzuwend
ſen ſogten
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Der Gi
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leſenbe

Rte Anrufung der Heiligen. 1135

Mrng gewußt haben. Dann wie haͤtten die Kirchen⸗
ſeſhum vaͤter ſolche Gruͤnde wider die Heiden gebrau⸗
ſtinh chen koͤnnen, welche dieſe leztere wider ſie ſelbſt
u umzuwenden befugt geweſen waͤren. Die Chri⸗
ngene ſten ſagten, die Verehrung der heidniſchen Gott⸗
nmen heiten ſeye darum eine Abgoͤtterey, weil eine
en ſolche Verehrung 1. denen Geſchoͤpfen, 2. de⸗
tugmeß nen Veſtorbenen, 3. denen, welche die Men⸗
nn, ſchen zu Heiligen oder Goͤttern gemacht haben,
durchaus nicht zukomme ꝛc. ꝛc. Alles dieſes
ſct? aber zernichtet die Verehrung der Heiligen gaͤnz⸗
nudss lich. Man ſehe den Dallaͤus de cultus religioſi
Nmee objecto Kap. 26. folg. S. 499. .
ſittgit Der Jeſuite ſiehet ſelbſt, daß ſeine Antwor⸗ m.
Inme ten nichts taugen und nimt deßwegen ſeine Zu⸗42.
itam flucht zu dem vierten Jarhunderte S. 53. Er
ſchtr ſagt, es moͤge in Anſehung der erſten Jarhun⸗
derte ſeyn, wie es wolle; ſo ſeye doch dieſe Ver⸗
ehrung in dem vierten Jarhunderte uͤberhaupt
in der ganzen Chriſtenheit ohne einigen Wi⸗
derſpruch eingefuͤhret worden. Ich frage ihn
aber, ob die wenige Stellen, die er und noch da⸗
zu meiſtens unbillig anfuͤhret, erweiſen koͤnnen,
i daß dieſe Anrufung in dem vierten Jarhunderte
fun von der ganzen Chriſtenheit ſeye angenommen
, worden? Haben nicht die Kirchenvaͤter, deren
i, Stellen wir in unſerer Antwort beybrachten, ſich
nh Dieſer Verehrung und Anrufung widerſezt? Der
Jeſuite antwortet hierauf S. 20. 21. ſo oben⸗
hin und fͤchtig, daß er nicht einmal die Schwie⸗
rigkeiten beruͤhret. Er wage es nur, auf

1136 Antwork auf die vertheidigke

nach der andern zu antworten; er wird das Ge⸗
wicht und die Staͤrke derſelben finden. Er leſe
auch zugleich, was Herr Basnage in ſeiner
Kirchengeſch. B. 19. Kap. 7. Bl. 1172. ſagt,
woſelbſt er erzaͤhlet, wie man ſich damals der
Verehrung der Heiligen widerſezt habe. Eben
dieſer Schriftſteller handelt ferner von dem Wi⸗
derſtande, welchen dieſe Verehrung in dem ach⸗
ten Jarhunderte B. 21. Kap. 2, und in dem
neunten und zehenten Jarhunderte B. 21. Kap.
13. erfuhre. Was will der Jeſuite, der ſo frech
und verwegen fuͤrgibt, die Verehrung und An⸗
rufung der Heiligen ſeye ohne den geringſten
Widerſpruch eingefuͤhrt worden, hierauf ant⸗
worten? Dieſen Stellen des Herrn Basnage
muͤſſen wir noch beyfuͤgen B. 19. Kap. 6. wo⸗
ſelbſt er von der Gedult redet, welche die Alten
mit der Verehrung der Heiligen hatten, und
die zerſchiedene Meinungen der Kirchenvaͤler
uͤber dieſe aufkommende neue Verehrung erzaͤh⸗
a. let. Wir bitten unſere ſo wohl katholiſche als
49. proteſtantiſche Leſer, die von dieſer Sache voll⸗
kommen belehret zu werden wuͤnſchen, dieſen
Schriftſteller ſelbſt zu leſen, deſſen Werk ſo
wohl wegen der ſchoͤnen Schreibart, als wegen
der Gelehrſamkeit, die er darinnen zeigt, ange⸗
prieſen zu werden verdienet. G
Der Jeſuite kann nicht begreifen, wie dieſe
Verehrung in dem vierten Jarhunderte⸗ ſich habe
in die Kirche einſchleichen koͤnnen; er ſagt au
S. 54. ein falſcher Gottesdienſt koͤnne ſialch

noglich
ſach der
es ſehe fe
6s wicht
ſce Got
haͤte, Ul
ler angen
te iſt rech
chen nich
lande
we wir i
einen Ede
le Kirch
rung. 5
gerne oft
len, ener
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denn wiert
danihnen,
ſttenicht
nſter ſch
ſtzu die
heis wi
lfihrte

Anrufung der Heiligen. 1137

moͤglich in die Kirche einſchleichen, weil dieſelbe
un nach der Zuſage des Heilandes untruͤglich ſeye;
es ſeye ferner unmoͤglich, daß die Kirchenvaͤter
*R es nicht ſollten bemerket haben, wenn diſer fal⸗
ſche Gottesdienſt ſich in die Kirche eingeſchlichen
ſtnae haͤtte, und doch habe kein einziger Kirchenva⸗
te rer angemerkt, daß er neu ſeye. 1. Der Jeſui⸗

teetkfiſt recht zu bedauren, daß er ſo leichte Sa⸗
uun chen nicht begreifen kann. 2. Die Zuſage des
Heilandes gibt der Kirche keine Untruͤglichkeit,
nu⸗ wie wir in der Antwort auf den erſten Brief an
,einen Edelmann erwieſen haben. 3. Sehr vie⸗
f le Kirchenvaͤter widerſezten ſich dieſer Vereh⸗
rung. Weil der Jeſuite einerley Einwuͤrfe ſo
gerne oft widerholet; ſo laſſe er ſich auch gefal⸗
huen len, einerley Antworten zu bekommen. 4. Ein
„NH gewiſes Anzeigen, daß dieſe Verehrung erſt in m.
he dem vierten Jarhunderte aufkame, findet man 49.
n, darinnen, weil die Heiden denen Chriſten die⸗
ſelbe nicht baͤlder aufmuzten, und die Kirchen⸗
N vaͤter ſich derſelben nicht fruͤher widerſezten, als
erſt zu dieſer Zeit. Zu Behauptung des Gegen⸗
. heils widerholt der Jeſuite ſeine zuvor ſchon an⸗
gefuͤhrte Beweiſe. Er beruft ſich 1. auf den
0W heil. Hieronymus und ſagt, dieſer Kirchen⸗
,Rr vater ſage bey Widerlegung des Vigilanzius
eE nur im Fuͤrbeygange ein einziges Wort wider
die Anrufung der Heiligen. Der Jeſuite iſt
, ganz verwirrt und uͤberlegt nicht, was er
N ſchreibt. Wenn der heil. Hieronymus wider
diie Anrufung der Heiligen ſchreibt, wie kann
bni/ Cccc⸗ man

1138 Antwort auf die vertheidigte

man ihne denn zum Beweiſe derſelben anfuͤh⸗

ren?
Er beruft ſich 2. auf den heil. Gregorius von
Nazianze und die Erdichtung von der heil. Ju⸗
ſtine, welche dieſer Kirchenvater erzaͤhlt haben
ſolle. Was nuzet es aber, einerley Dinge tau⸗
ſendmal widerholen? Er muß ein beſonderes
Vergnuͤgen an denen Widerholungen haben.
Er beruft ſich 3. auf den Aſterius. Beweißt
aber die von ihme angezogene Stelle, daß die
Anrufung der Maͤrtyrer uͤber die Zeit des vier⸗
ten Jarhunderts hinaus reiche? Die ſeltene
Art des Jeſuiten iſt recht bewundernswuͤrdig.
Zum Beweiſe, daß ſeine angebliche Anrufung
der Heiligen vor dem vierten Jarhunderte einge⸗
fuͤhrt geweſen ſeye, erzaͤhlet er, eine betruͤbte
Mutter habe in dem fuͤnften Jarhunderte einen
Maͤrtyrer angerufen. .
Er beruft ſich 4. auf den heil. Zyrillus. Wir
haben hierauf ſchon in der vorigen, und auch in
dieſer Antwort S. 10. m. zur Genuͤge geant⸗
wortet. Ubrigens iſt eben dieſer Zyrillus ſelbſt
der Verfaſſer ſeiner Liturgie, und ſchriebe ſie in
dem vierten Jarhunderte. Der Jeſuite ſchlage
hievon den P. Toutee nach, welcher eine Aus⸗
gabe von den Werken dieſes Kirchenvaters lie⸗
ferte. .
a. Er beruft ſich 5. auf den heil. Auguſtin. Wir
zo. haben dieſes oben S. 12. 13. beantwortet. Ben
Anfuͤhrung dieſer zween lezten Kirchenvaͤter ſteif⸗
fet ſich der Jeſuite darauf, daß die Aüturuͤche

belche de
len, abe
ſteln her
fulſch,
Uberble
Jorhunm
Tertulie
gen M. 1
len und

mon übe

jenenunn
Der⸗
teſtanten
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Krchric
nicht zun
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fhalten
Ungeblich
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ſonſten a
1r agtwe
ſgtſtenu
68 volle,
Agufe

Mͤt

ich, na⸗
Fhnſ
Gtchen
wvgs er h

Anrufung der Heiligen. 1139
welche damals in denen Kirchen eingefuͤhrt wa⸗
ren, aus denen naͤchſten Zeiten nach denen Apo⸗
ſteln herruͤhren ſollen. Dieſes Fuͤrgeben iſt ſo
falſch, als eines ſeyn kann. Man darf nur die
UÜberbleibſel von den Liturgien der erſten drey
Jarhunderte, die man bey Juſtin, Irenaͤus,
Tertullian und in den apoſtoliſchen Verordnun⸗
gen ꝛc. ꝛc. antrift, mit denen Liturgien des vier⸗
ten und fuͤnften Jarhunderts vergleichen, wenn
man uͤberzeugt werden will, wie weit dieſe von
jenen unterſchieden ſeyen.
Der Leſer mag urtheilen, ob man denen Pro⸗
teſtanten S. 56. die Regel des heil. Auguſtins,
kraft welcher alles, was immerdar in der
Kirche uͤblich geweſen iſt, eine apoſtoliſche Nach⸗
richt zum Grunde haben ſolle, mit einigem Fu⸗
ge entgegen ſeze. Man kann uns dieſelbe nicht
fuͤrhalten, weil wir erwieſen haben, daß die
angebliche Anrufung der Heiligen in denen drey
erſten Jarhunderten nicht uͤblich geweſen ſeye.
Wir ſagten, der heil. Auguſtin berufe ſich
ſonſten auf die heil. Schrift allein. Der Jeſui⸗
te antwortet, er habe dieſes nur wider die Do⸗
natiſten und Arianer gethan. Dieſes aber ſeye, wie
es wolle, ſo beweiſen die Grundſaͤze des heil.
Auguſtins, daß allein die heilige Schrift die
Richtſchnur des Glaubens ſeye. Er ſagt deut⸗
lich, man muͤſſe den Glauben nicht in denen
Zeugniſſen der Menſchen, ſondern in denen
goͤttlichen Ausſpruͤchen ſuchen; wer dasjenige,
was er behaupte, nicht aus der heil. Schrift he⸗
Cccc⸗2 weiſen

1140 Anrufung auf die vertheidigte
m. weiſen koͤnne, ſeye verflucht; die Warheit
50. der Kirche koͤnne man nur aus der heil. Schrift
darthun, welche alles enthalte, was zu glau⸗
ben noͤthig ſeye ꝛc. ꝛc. Redet hernach der heilige
Auguſtin aus einem andern Thone; ſo kann
man deßwegen doch denen erſt angefuͤhrten
Stellen ihre Staͤrke nicht abſprechen, noch die⸗
ſelbe auf irgend eine Weiſe einſchraͤnken. Und
wenn diß erlaubt iſt; ſo ſagen wir, ſo oft er
ſich auf die in der ganzen Kirche uͤbliche Gewon⸗
heit und auf das Anſehen der Kirche berufe,
verſtehe er nur eine Gewonheit, eine Kirchen⸗
nachricht, ein Anſehen, welches ſich auf die
heil. Schrift gruͤnde. Dieſes iſt meines Er⸗
achtens der einzige Weg, den heil. Auguſtin
von den anſcheinenden Widerſpruͤchen zu be⸗
freyen. Wir ergreifen ihne gerne, und der Je⸗
ſuite wird keinen Anlaß mehr haben, die Stellen,
die er anfuͤhret, wider uns zu gebrauchen.
Er geht noch einmal auf den Origenes zuruͤke
und gibt fuͤr, er habe die Anrufung der Engel
behauptet. Wir haben hierauf ſchon oben S.
45. 46. geantwortet. .
Er ſagt aber, der heil. Hieronymus habe
dem Origenes nie verwieſen, daß er die Anru⸗
fung der Engel und der Heiligen laͤugne, wie
er ſolches dem Vigilanzius aufruͤkte. Allein
ſagt der Jeſuite S. 55. nicht ſelbſt, auch der
heil. Hieronymus habe wider die Anrufung der

Heiligen geredt? Der Jeſuite ſagt ganz um⸗

ſonſt, wir wollen ihme durchaus lauter Wn

derßruͤch
en/den
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Rſe h

Anrufung der Heliligen. 1141
derſruͤche andichten. Hier haben wir einen neu⸗ a.
en, den wir dem Urtheile des Leſers uͤberlaſſen.“ Ie
Wi antworten ferner, der heil. Hieronymus
habe dem Vigilanzius nie aufgemuzt, daß er
die Anrufung der Heiligen nicht glaube, ja er
ſag in ſeinem Buche wider den Vigilanzius
nicht einmal ſeine Meinung von derſelben.
Vegen des heil. Ambroſius und ſeiner Stel⸗
le ge Viduis haben wir uns oben hinlaͤnglich er⸗
klaͤrt. Geſezt aber, der heil. Ambroſius habe
geglault, man muͤſſe die Engel anrufen; wa⸗
re denn deßwegen noͤthig, den Origenes, der
es nicht glaubte, dißfalls zu widerlegen? Kann
man nicht etwas behaupten, und dennoch einen
andern, der das Gegentheil glaubt, nicht wi⸗
derlegen?
Endlich komt der Jeſuite S. 60. auf den lez⸗
ten Artikel, welcher von den Wunderwerken
handelt, die durch die Anrufung der Heiligen
geſchehen ſeyn ſollen.
Der Steller der Antwort ſagte, weil die Kir⸗
chenvaͤter in Anſehung der Wunder ſich ſelbſt
widerſprechen, ſeyen die Proteſtanten befugt, die
Kirchenvaͤter einander entgegen zu ſezen. Der
Jeſuite antwortet, die Kirchenvaͤter ſagen zwar,
es geſchehen keine Wunderwerke mehr, die
Warkheit des Evangeliums dadurch zu beweiſen;
ſie haben aber nie behauptet, daß keine Wun⸗
der geſchehen, die Heiligkeit der groſſen Diener
Gottes darzuthun und bekannt zu machen, wie
viel ſie bey ihme gelten. Weil er aber dieſem
Ceccz3 allem

1142 Antwort auf die vertheidigte
allem nicht den geringſten Beweis beyfiget,
wird er nicht uͤbel nehmen, daß wir ihme arf ſein
bloſſes ſagen nicht glauben. Er muß alle Stel⸗
len widerlegen, die wir anfuͤhrten, und nelche
deutlich ſagen, es geſchehen uͤberhaupt keine
Wunderwerke mehr, man ſehe keine mehr, man
ſehe nimmer, daß die Blinden das Geſicht und
die Tauben das Gehoͤre wider bekommen, man
ſehe keine Todten mehr auferſtehen; ein Menſch,
der noch Wunder begehre, ſeye ſelbſt ein Wun⸗
der; die Wunder geſchehen nur um der Un⸗
glaubigen willen, man ſehe keine andere Wun⸗
der mehr, als geiſtliche, welche in der Bekeh⸗
rung der Menſchen beſtehen ꝛc. ꝛc. Iſt uͤber diß
die von dem Jeſuiten erfundene Einſchraͤnkung
nicht ganz und gar nichtig, weil nach ſeiner ei⸗
genen Meinung der Beweis der Heiligkeit in de⸗
nen Perſonen von der Heiligkeit ihrer Glaubens⸗
lehre nicht kann getrennet werden? Die S. 61.
62, von dem Jeſuiten beygefuͤgte Anzuͤglichkei⸗
ten werden ihme nicht als Beweisgruͤnde ange⸗

rechnet. S. 63. haͤlt er ſich nur an eine einzige

Stelle des heil. Auguſtins, in welcher dieſer
Kirchenvater ſagt, in Afrika geſchehen keine
Wunder bey den Graͤbern der Heiligen. Allein
eben dieſe Stelle reißt das ganze Fuͤrgeben des
Jeſuiten vollkommen nieder. Erzaͤhlet dieſer
Kirchenvater anderwaͤrts nicht ſelbſt zerſchiedene
Wunder, welche auf denen Graͤbern der Maͤr⸗
tyrer in Afrika geſchehen ſeyn ſollen? Das
Wunder, deſſen der Jeſuite S. 29. Metg ne
.

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P. Kromt
Saſt del
ſhribene
ſiger thun
Wunder,
deren,
uhte

Anrufung der Heiligen. 1143

Wut, iſt eines von denſelben. Man darf hie⸗
von nur nachleſen in ſeiner Schrift von der
Stadt Gottes B. 22. Kap. 8. Der Wider⸗
ſpruch des heil. Auguſtins ligt an dem Tage.
Es iſt eine vergebliche Muͤhe, die ſich unſer
gentr Gegner mit Erzaͤhlung der Wunderwerke gibt,
bete deren der heil. Ambroſius und der heil. Auguſtin a.
nmdo in ihren Schriften gedenken. Er ſollte bewei⸗ 2.
d ſen, das, daß der heil. Auguſtin anderwaͤrts
Rtu ſage, die Wunderwerke haben ſeit der Apoſtel
N Zeiten aufgehoͤrt, thue allen dieſen Erzaͤhlun⸗
cla gen von Wunderwerken, die zu ſeiner Zeit ge⸗
ſchehen ſeyn ſollen, keinen Abbruch. In An⸗
Gl ſehung der Wunder, welche, der Sage nach,
Eſſtmg durch die Uberbleibſel des Protaſius und Gerva⸗
ahen ſius geſchehen ſollen, iſt zu merken, daß man
igen nicht einmahl einig iſt, ob dieſelbe heut zu Ta⸗
erce ge zu Mahyland oder zu Briſach ſeyen. Der
d P. Krombach behauptet das leztere, und Herr
Neece Saſſi behaͤrtet in einem beſondern hievon ge⸗
pe ſchriebenen Buche das erſtere. Nichts deſto we⸗
e niger thun dieſe Überbleibſel in beyden Staͤdten
Wunder, ob ſie ſchon in der einen oder in der
anderen, oder, wie wir glauben, in beyden falſch
und unterſchoben ſind. Man ſehe Giornale de
litterati d'Italia T. 4. S. 105. folg. Glaubt
der Jeſuite uns damit zu betruͤgen, daß er ſagt,
aus unſerem Fuͤrgeben folge, daß die Kirchen⸗
vaͤter, welche dieſe Geſchichten erzaͤhlet haben,
Betruͤger geweſen ſeyen? Muß denn ein Mann,
der ſich etwa goͤttliche Offenbarungen zu haben
Cccc4 ein⸗

XI44 Antwort auf die vertheidigte

einbildet, der aus Vorurtheil, aus Leichtglau⸗
bigkeit, aus Ubereilung, etwa falſche Wunder
erzaͤhlt, deßwegen gleich ein Betruͤger und Luͤg⸗
ner ſeyn? Sind denn die Legendenſchreiber der
roͤmiſchen Kirche, die uns, nach der eigenen
m. Geſtaͤndnis des Jeſuiten, kindiſche, laͤcherliche
52. und unglaubliche Wunder erzaͤhlen, die durch
Erzaͤhlung ihrer abgeſchmakten Wunder den
Ignazius, den Stifter desjenigen Ordens, be⸗
kehrten, deſſen Mitglied zu ſeyn der Jeſuite
die Ehre hat, nichts als Betruͤger und Luͤgner?
In Anſehung der Wunderwerke, welche
Nizezius erzaͤhlet, trift ſich der Jeſuite S.
66. wieder ſelbſt. S. 61. ſagte er, die Kirchen⸗
vaͤter haben in der Warheit behauptet, es ſeyen
zu ihrer Zeit keine Wunder mehr zu Beſtaͤtigung
der Waͤrheit geſchehen. Und S. 66. ſagt er,
Nizezius erzaͤhle dieſe Wunder in der Abſicht,
den Koͤnig Alboin dahin zu bewegen, daß er
ſich zu der katholiſchen Lehre bekehren moͤchte.
Iſt es denn unglaublich, daß ein frommer
ehrlicher Mann kann hintergangen werden?
Muß man ſogleich ſagen, ſie ſeyen auf einen
Aberwiz oder Tollheit verfallen? Muß man
denn die Heiden, die Kezer, die falſchen Pro⸗
pheten, und den Widerchriſt, welche ſich der
Wundergabe ruͤhmen, deßwegen fuͤr aͤuſſerſt
tolle und unſinnige Leute ausſchreyen? Von
dem Wunder, welches Evagrius von dem
Grabe der heil. Euphemia erzaͤhlet, ſagten wir,
indeme Herr Tillemont dafuͤr halte, die Lebens⸗
beſchrei⸗

beſchreibt
gen und⸗
benehine
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6 47
N 4
Kferre

üte

Anrufung der Heiligen.

114

beſchreibung dieſer Heiligen ſeye mit Erdichtun⸗
gen und falſchen Wunderwerken angefuͤllet,
benehme er hiedurch auch dieſem von dem Eva⸗
grius erzaͤhlten Wunder die Glaubwuͤrdigkeit.
Hieruͤber faͤngt der Jeſuite an zu lermen, wir
berufen uns ohne Grund auf den Herrn Tille⸗
mont; und warum dann? weil Herr Tille⸗
mont ausdruͤklich anmerke, NB. der Kayſer
Maurizius habe, nach dem Berichte der grie⸗
chiſchen Geſchichtſchreiber, an dieſem wunder⸗
thaͤtigen Blute gezweifelt, ſeye aber, nachde⸗
me er ſich auf alle nur moͤgliche Weiſe fuͤr
allem Betruge ſicher geſtellt habe, ſelbſt ein
Zeuge davon worden. Ich antworte 1. Herr
Tillemont erzaͤhle hier nur hiſtoriſcher weiſe,
was die griechiſchen Geſchichtſchreiber ſagen,
und ſeze ſein beſonderes Urtheil nicht bey. Ich

₰„◻

ſage 2. J

2

dizephorus und Simokatta, auf die ſich

Herr Tillemont an dem Rande beruft, ſeyen
keine Schriftſteller, deren Treu und Glauben
ſo weit reiche, daß man um deßwillen die Ge⸗
ſchichte fuͤr erwieſen halten koͤnne. Dann ſie leb⸗
ten ſo gar nicht zu derſelben Zeit, daß ſie vielmehr
viel juͤnger ſind. 3. Herr Tillemont ſtellt uͤber⸗
haupt in ſeinen Auszuͤgen denen Legendenſchrei⸗
bern und griechiſchen Geſchichtſtellern wenig
Glauben zu. Man darf nur ſeine Auszuͤge
durchgehen; man wird einen himmelweiten Un⸗
terſcheid unter den griechiſchen und lateiniſchen

Legendenſchreibern finden. 4.

Eben dieſer

Schriftſteller ſagt ausdruͤklich, wir haben

Cccc5

nichts

a.
53.

1146 Antwort auf die vertheidigte

nichts zuverlaͤſiges mehr von der heil. Euphemia,

als was Aſterius von ihr ſchreibe.

5. Wann

die Uberbleibſel dieſer Heiligen eine wunderthaͤ⸗
tige Kraft gehabt haͤtten, haͤtte man ſie nicht in
das Meer werfen koͤnnen, wie unter Leo I. und
dem Konſtantinus Kopronymus geſchahe. 6.

Da der Jeſuite ſelbſt die Legenden,

als ſchlechte

Buͤcher verwirft, muß er beweiſen, daß Eva⸗

grius, Nizephorus, Theophilakt

us, Simo⸗

katta, Konſtantin von Teja, Theophanes,
Metaphraſtes, welche uns dieſes Wuͤnderwerk

beſchrieben, in dieſem Stuͤke meh

wuͤrdigkeit haben, als die Legenden

-

ner Kirche. 7. Weder der balſ

rere Glaub⸗
ſchreiber ſei⸗

amiſche Geruch,

noch das Blut, welches aus dem Grabe der
Euphemia floſſe, beweiſen ein Wunderwerk
oder ihre Heiligkeit. Wir meldeten in der Ant⸗
wort, auch die Tuͤrken erzaͤhlen von dem Leibe
des Mahomets, daß er einen beſſeren Geruch
von ſich gebe, als alles Rauchwerk und Gewuͤr⸗
ze der ganzen Welt. Auf dieſes antwortet der
Jeſuite kein Wort. Was das flieſſende Blut

„anlangt, iſt es 1. ganz natuͤrlich,

daß bißwei⸗

len Blut aus todten Leibern flieht. Beweiſe
davon kann man in dem Buche des Garmanns
de miraculis mortuorum finden. Dieſe Begeg⸗
nis iſt gar kein Zeichen der Heiligkeit, weil man
nicht laͤugnen kann, daß aus zerſchiedenen Lei⸗

bern ſolcher Leute Blut gefloſſen iſt,

welche man

durchaus fuͤr keine Heiligen hielte, und man ins⸗

gemein glaabt, die Leiber der Ermor

deten ſchwi⸗
zen

bem H
denc

zen Blut
ſichts von
bon denen
den Garnn
glineo exe
Muerlicho
9.Dier
der heil,
Reitet,
auben,
geſpielt wo
Utdeken n
dos Grab
Nihpbt,
ſerne Gr⸗
Ugebuoden
ihre
Schwamm
M mit
n Volk
goeke. —
Vunen
ſcn wiſem
oſi
Nßon hat
nagnhte
ſitſcen
niſ tict,
Ultſchtot
giſe

6

Anrufung der Heiligen. 1147
zen Blut, wenn die Thaͤter zugegen ſeyen;
nichts von demjenigen zu gedenken, was man
von denen Vampiers erzehlt. Man leſe hievon
den Garmann, und Kloz de ſudore Chriſti ſan-
guineo exerc. 13. J. 6. S. 129. Und was ganz
neuerlich von denen Vampiers an das Licht kame.
8. Die Erzaͤhlung des Evagrius von dem Grabe
der heil. Euphemia iſt mit ſolchen Umſtaͤnden be⸗
gleitet, daß man den groͤſten Anlaß hat, zu
glauben, es ſeye unter dieſer Sache ein Betrug
geſpielt worden, welcher denen Umſtehenden zu
entdeken nicht moͤglich ware. Evagrius ſagt,
das Grab der Euphemig habe ein kleines Fenſter
gehabt, welches man oͤfnete, damit man eine
eiſerne Stange, an welcher forne ein Schwamm
angebunden ware, hinein laſſen und damit bis
an ihre Uberbleibſel reichen konnte, und dieſer
Schwamm ſeye, da man ihne zuruͤke gezogen,
ganz mit Blut erfuͤllt geweſen, welches man
dem Volke zeigte, das daſſelbe anbetete und
ſegnete. Haͤtte man von der Warheit dieſes
Wuͤnderwerks verſichert ſeyn wollen; ſo haͤtte
man wiſſen muͤſſen, ob man dieſes Blut und
dieſe Gewuͤrze nicht zuvor in das Grab hinein
gethan habe, welches ſehr moͤglich iſt, und
man haͤtte das Grab oͤfnen muͤſſen, damit man
haͤtte ſehen koͤnnen, was in demſelben ſeye. Ich
weiß nicht, ob der Kaiſer Maurizius ſo viele
Fuͤrſichtigkeit gebraucht hat; ich ſeze aber 2.
dem Kaiſer Maurizius den Kaiſer Leo I. oder
den Kaiſer Konſtantinus Kopronymus entgegel,

1148 Antwort auf die vertheidigte
welcher die Falſchheit dieſer Uberbleibſel und der
durch dieſelbe geſchehenen Wunder entdekte, und
4. dieſelbe in das Meer werfen lieſe. Theopha⸗
nes, Konſtantin von Teja, ein Schriftſteller,
von dem man nicht weißt, zu welcher Zeit er
lebte, und der Fabelkraͤmer Metaphraſtes er⸗
zaͤhlen uns zwar noch ein anderes Maͤhrlein,

wie man dieſe Uberbleibſel gefunden, und auf

die Inſul Lemnus, und von dar nach Konſtan⸗
tinopel gebracht habe. Wenn man aber will
uͤberzeugt werden, daß dieſes eine Erdich⸗
tung ſeye, darf man nur die Erzaͤhlung davon
in dem Baronius uͤber das Jahr 766. n. 4. folg.
796. n. 10. folg. leſen. Man nahme auch nur
einige Gebeine von ihrem Haupte in ihre Kirche
zu Konſtantinopel; das uͤbrige theilten die Hof⸗
leute unter ſich, auſſer deme, was zu Lemnus
bliebe. Diß mag wohl eine ſchlechte Ehre fuͤr
einen wunderthaͤtigen Leib ſeyn, wenn man ihn
auf dieſe Weiſe zerreißt. Es ſcheint, ein ſol⸗
cher Leib haͤtte einem ſolchen Schimpfe widerſte⸗
hen ſollen. Ubrigens fuͤhrte der Verfaſſer der
Antwort die eigene Worte des Herrn Tille⸗
monts an, ohne eine Sylbe an denſelben zu ver⸗
faͤlſchen. Man kann hieraus urtheilen, was
man der Ehrlichkeit des Jeſuiten zuzutrauen ha⸗
be, da er den Verfaſſer gleich wohl beſchuldiget/
er habe ihn falſch angezogen, und uͤbel davon
ſpricht, ohnerachtet Herr Tillemont uͤberhaupt
und ohne einzige Ausnahme ſagt, die Wunder⸗

werke, welche man von der heil. Euphemniele⸗
5

hle, ſey
der Wor
en Gattun
enn der
Wir
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Wunder
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Der Jeſit
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Heneend
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und Crdis
den den
wundet,

— Anrufung der Heiligen. 1149
ſchan zaͤhle, ſeyen einer Erdichtung viel aͤhnlicher, als
der Warheit. Kann man denn von einer gan⸗
. Ne zen Gattung nicht auf das einzele ſchlieſſen? Will
SGtit. denn der Jeſuite gar nicht richtig ſchlieſen lernen?
he Wir fuͤhrten in der Antwort zerſchiedene m.
ne Wunderwerke zum Beweiſe an, daß man in der .
e roͤmiſchen Kirche laͤcherliche und unglaubliche
e Wunder fuͤrgebe. Der Jeſuite laͤugnet es S.
e 68. gar nicht. Er ſagt S. 69. nur, der Ver⸗
ce fafſſer der Antwort ſchlieſſe uͤbel, weil es falſche
N Muͤnzen gebe, ſo gebe es gar keine von gu⸗
hme tem Schrot und Korne. Diß iſt aber nicht der
Schlutz, den der Verfaſſer der Antwort mach⸗
e te. Was wuͤrde der Jeſuite von einem Men⸗
ihen ſchen gedenken, welcher ihme eine ganze Viertel⸗
nd ſtunde lauter Mahrlein erzaͤhlte? wuͤrde er bey
ele ihme nicht allen Glauben verlieren, und wuͤrde
hen der Jeſuite nicht ſein Urtheil aufſchieben, wenn
nm ihme dieſer Menſch hernach auch noch ſo war⸗
e ſcheinliche Dinge erzaͤhlen ſollte? Wenn man
ene vernuͤnftig handeln will, glaubt man bey uns
e keine Erzaͤhlung von einigem Wunderwerke,
nh welches in der roͤmiſchen Kirche geſchehen ſolle,
Srer nachdeme man uns einen ſo groſſen Schwarm
falſcher Wunderwerke erzaͤhlet hat. Die Kir⸗
chhenlegenden ſind in des Volks Haͤnden; wenn
ſie luͤgenhaft ſind, warum verwirft man ſie
nicht? Noch eines. Wenn ſie ſo viele Luͤgen
und Erdichtungen in ſich faſſen; wie haben ſie
denn den heil. Ignazius bekehren koͤnnen? Mich
wundert, daß der Jeſuite ſie zu verklenarn

„

1II5 Antwort auf die vertheidigte —, iß
ſucht. Er hat keine Urſache, ſich uͤber das auf⸗ leu
zuhalten, was wir von dem heil. Fraziskus aus n⸗
dem Buche von der Gleichfoͤrmigkeit dieſes Hei⸗ Peh
ligen mit JEſu Chriſt erzaͤhlten, und dabey Dine
ſagten, es ſey uͤber allen menſchlichen Begrif. H
a. Weißt er nicht, daß dieſes Buch von zerſchie⸗ “
55. denen Paͤbſten gebilliget wurde, und daß ſelbſt heg
die Franziskaner und Jeſuiten daſſelbige ver⸗ e den
theidigen. Der Jeſuite laſſe ſich doch die Luſt ne En
ankommen, das Woͤrterbuch des Herrn Baile u nnn
unter dem Artikel François d'Afſſiſe hieruͤber H
nachzuleſen. Wenn der Steller der Antwort uuſoen
die Fabeln ſelbſt geſchmiedet haͤtte, muͤßte man Un dabe

ihne nothwendig verdammen. Wie hat man nes
aber einigen Anlaß zu ſeiner Verdammung, da krch
er ſie aus ſolchen Buͤchern nimmt, welche ſelbſt “
lirer,

von der roͤmiſchen Kirche gutgeheiſſen werden? “
Der Jeſuite bildet ſich ein, er wolle alle Be⸗ atſce
weisgruͤnde, die wir denen von ihm erzaͤhlten chie
Wundern entgegen ſezten, dadurch zernichten, an ide

wenn er ſage, es zeige einen Unverſtand, wenn ſen
man ſie laͤugne, weil ſie durch ſo viele Zeugen ſud u
bekraͤftiget ſeyen, welche ſie geſehen und erzaͤh⸗ ſ
let haben. Ich frage ihn, was er von den W. D

Wuͤnderwerken der Heiden, der Kezer, der ſr fiſpe
Mahometaner, der Janſeniſten, des Abts von are
Paris, der heutigen vom Geiſte getriebenen, hal⸗ icht
te? Ich will ihme Wunderwerke von ihnen an⸗ Uied
fuͤhren, welche durch beſchworne Zeugen rechts⸗ Re⸗
beſtaͤndig erwieſen ſind. Was will er dazu ſa⸗ te V
gen? will er rechtsbeſtaͤndig erwieſene Geſchti⸗ „I

Anrufung der Heiligen. 11 5

ten laͤugnen? * Ja! er wird ſagen, dieſes ſeyen
elende Schwaͤrmer, er glaube nichts derglei⸗
chen, ob ſchon alles durch Zeugen und ſehr viele
Perſonen beſtaͤtiget ſeye. Es iſt gar kein Un⸗
verſtand, wird er ſagen, dieſes alles zu laͤug⸗
nen, weil es nur von Kezern erzaͤhlet wird.
Sollte er es wohl uͤbel nehmen, wenn wir ih⸗
me eben dieſe Antwort geben?
In Anſehung des Bluts des heil. Januars m.
kann man zwar das nicht laͤugnen, was durch ſo 5.
viele Augenzeugen, welche es noch zu unſerer
Zeit ſehen, bezeuget wird. Aber was ſieht man
denn dabey? eine kleine Schale, und in derſel⸗
ben etwas, das roͤthlicht, und bald hart, bald
weich iſt. Erſtlich kann man aus dem Anſehen
ned nicht beſtimmen, ob das, was man in der Scha⸗
Elee ſiehet, warhaftiges Blut iſt; dann aus dem
aͤuſerlichen Anicheine, den es hat, kann man es
nicht ſchlieſen. Die Chymiſten koͤnnen eine Ma⸗
terie zubereilen, die getroknetes Blut zu ſeyn
ſcheinet, ſie koͤnnen ſie auch bis zur Gaͤhrung
fluͤſſig machen. Maͤn ſehe Gabriel von Er⸗
lian in ſeinen Reiſebeſchreibungen Brief. 4. S
389. Das geſtandene Oel wird bey der Waͤr⸗
me fluͤſſig und man kann ihme leichtlich eine ro⸗
the Farbe geben. Eine Feuerballe wird denen,
die nicht wiſſen, was es iſt, ganz wunderwuͤr⸗
dig fuͤrkommen. Zweytens kann man durch
das bloſe Anſehen nicht beſtimmen, ob dieſe roͤth⸗
lichte Materie, die man ſiehet, das Blut des

heil. Januars oder ein anderes Blut ſeye. Man
glaubt

1152 Antwort auf die vertheidigte
glaubt es auf eine ſalſche Nachricht, wie man
es ſehen laͤßt. Der Jeſuite kan hieruͤber nach⸗
ſchlagen, was ein Beneventiner in Anſehung
der L'iſtoria di S. Gennaro des Herrn Falkone,
die zu Neapel im Jahre 1713. gedrukt wurde,
ſchreibt. Man ſehe Giornale de Letterati
d'Italia T. 20. S. 436. folg. Drittens kann man
aus dem bloſſen Anſehen nicht beſtimmen, ob
es eben die vorige Schale ſeye, die man ſehen
laͤßt, wenn man die fluͤſſige Materie zeige. Kann
man nicht leichtlich, und ohne daß man es ge⸗
wahr wird, dieſelbe mit einer andern verwech⸗
ſeln? Wir wiſſen auſer dem Herrn Beninkaſa
zween Augenzeugen, welche dieſes Betrugs ge⸗
a. wahr wurden. Zur gaͤnzlichen Uberzeugung
56. von der Warheit dieſes Wunders waͤre dahero
noͤthig, daß man alles reiflich unterſuchte, ob
es erſtlich Blut, oder eine andere durch die
Chymie zubereitete Materie ſeye, die dieſe Wir⸗
kung haben kann. .
Zweytens muͤßte man alle Beſchreibungen,
die man von dem heil. Januar hat, und alle
Geſchichten von ſeinen Uberbleibſeln unterſuchen,
damit man ſehen koͤnnte, ob die Erzaͤhlung da⸗
von richtig und glaubwuͤrdig ſeye. Man muͤß⸗
te drittens zu Unterſuchung dieſer Uberbleibſel
die kanoniſche Feuersprobe gebrauchen, wel⸗
che die im Jahre 592. zu Saragoſſa gehaltene
Verſamlung Kap. 2. verordnet. Man ſehe un⸗
ſere erſte Antwort uͤber die Anrufung der Heili⸗
gen nach. Wenn man dieſe Probe gebrauchte⸗

ee man
Proteſta
ſchen, to
mnon aben
Proteſtet
gebliche
ites Ohn
ſen behat
er Wun⸗
ſodern ſt
ogen we
Wieke
eno vo
ſſedieſe
Gicſorn u
liſe en
tift dieſ
im ale
ſtundt
Nt eber
ſhre
len den
Geſen.
tdennen
faciei⸗
nn ſch
don dieſe
fntl
Gen nich
kanen.

Anrufung der Heiligen 115¾
die man nicht unterlaſſen kann, wenn man die
Proteſtanten uͤberzeugen will, wuͤrde man bald
ſehen, was an der Sache waͤre. So lange
man aber dieſes nicht thut, kann man von den
Proteſtanten nicht begehren, daß ſie dieſes an⸗
gebliche Wunder glauben ſollen, oder dieſelbe
eines Ohnverſtands bezuͤchtigen, daß ſie hierin⸗
nen behutſam gehen. Man muß in Anſehung
der Wunderwerke nicht ſo leichtſinnig glauben,
ſondern fuͤrſichtig ſeyn, wenn man nicht will be⸗
frrogen werden.
ſdenten Wir kommen nun auf den Leib der heil. Mag⸗
n dalena von Pazzi. Der Jeſuite ſagt uns, man
Bf ſeche dieſen Leib eben ſo feſte, friſch, gefarbt,
e biegſam und gelenke, als wenn er lebte. Wenn
nh dieſes ein Kennzeichen der Heiligkeit iſt; ſo uͤber⸗6.
e trift dieſe Heilige in der Heiligkeit die Apoſtel
e und alle Heiligen, deren Leib zu Aſche worden
iſt, und dieſe Feſtigkeit nimmer hat. Man fin⸗
det aber Exempel von dergleichen Leibern, wel⸗
che ihre Feſtigkeit und Farbe behalten haben,
bey den Heiden, bey den Tuͤrken und bey den
Chriſten. Man darf nur hievon den Garmann
in demjenigen Kapitel nachleſen, in welchem er
de faciei mutatione in cadaveribus handelt. Man
kann ſich dißfals auch auf die Vampiers berufen.
Was ſtreuet man nicht fuͤr wunderliche Dinge
von dieſer Heiligen aus? Der Verfaſſer ihrer
Lebensbeſchreibung ſagt, ſie habe ganze Wo⸗
chen nicht das geringſte gegeſſen als das heil. Sa⸗
krament, ſo daß ſie ſich von lauter ſo genanten
Dd dd Acci=⸗

1154 Antwork auf die vertheidigke

Arccidentibus nuhrete. Unter denen Wunder⸗ mMNs
werken, welche den neunten Klemens beweg⸗ d Leie
ten, dieſelbe unter die Heiligen aufzunehmen, er⸗ peden,
zaͤhlet man auch, als einſten ihr Leib in der Kir⸗ Higen il
che oͤffentlich ausgeſtellt wurde, und eine junge uführu
unzuͤchtige Weibsperſon zu ihr nahete, habe mſert er
der Leib das Haupt auf die andere Seite gewen⸗ E ſolhe
det, den Abſcheu anzuzeigen, welchen dieſe Or⸗ Egeni
densfrau in ihrem Leben fuͤr dergleichen Leuten mnden!
ehabt habe. Man ſehe die allgemeine Biblio⸗: m diele
theke des Herrn Klerk T. 8. S. 118. 119. Anſtreie
Wird man endlich denen Proteſtanten vergöͤn⸗ b Miß
nen, dieſen Leib in der Naͤhe zu betrachten, au fnert
beruͤhren und zu unterſuchen, was an der Sa⸗ Ang

2 den Leib des heil. Daverius belangt, ſhes 5
wollen wir den artigen Gedanken des kanariſchen gmg de
Biſchofs Kanus, Des luengas Vias, luengas er, I
mentiras, nicht widerholen. Man hat uns Er⸗ fforac
dichtungen genug aus Indien weiß machen wol⸗ en
hunden

len. Zu Abkuͤrzung der Antwort kann der Leſer
den Geimann S. 632. 54 1. nachſchlagen, wo⸗ (mmer
a. ſelbſt er von der Unverweßlichkeit der Todten Huen
537. Leiber und der Mumien redet. Da der Jeſuite tßin
anderwaͤrts eingeſtehet, man erzaͤhle in ſeinre mmn
Kirche ſehr viele falſche, kindiſche und unglaͤub⸗ n
liche Wunder; haͤtte er gewiſe Kennzeichen an w ſe
die Hand geben ſollen, durch welche man die mnce,
wahre von den falſchen unterſcheiden koͤnnte. Meſe
Ein ſolches Kennzeichen kann das Anſehen der a ſen
Kirchenvaͤter und angeſehener Leute nicht ſn ſang

Anrufung der Heiligen. 1Ir.
g wDoVil die Katholiken ſelbſt ſagen, eihre Ehrlichkeit
nien und Leichtglaubigkeit habe koͤnnen betrogen
uſen. werden, und es habe ihnen zuweilen an der noͤ⸗
nne thigen Unterſcheidungskraft gefehlt, die Hin⸗
mig terfuͤhrungen dißfalls zu verhuͤten. Man ſehe
ſetg unſere erſte Antwort von Anr. der Heiligen.
Eilee Cin ſolches Kennzeichen kann auch die gemeine
hue Sage nicht ſeyn; dann man verehret in Spa⸗
gihen nien den Leib des heil. Jakobs und ſchreibet ih⸗
nins me viele Wunder zu, ob ſchon dieſe UÜberbleibſel
G 1, unſtreitig falſch ſind; in Frankreich glaubt man
ſatam das Maͤhrlein von dem Oelflaͤſchlein zu Rheims
hetagen nimmer 2ꝛc. 2c.
N Man geſtehet, es gebe falſche Heiligen, de⸗
ren Verehrung ehedeſſen allgemein ware. Ein
u ſolches Kennzeichen kann ferner die Bekraͤfti⸗
atm gung der Zeugen nicht ſeyn. Die Heiden, Ke⸗
n zer, Janſeniſten und die ſich einer beſondern
ſes Einſprache des Geiſtes ruͤhmen, wiſſen auch
n⸗ Zeugen aufzufuͤhren. Wenn man diejenige
Wunderwerke verwerfen muß, welche die Ir⸗
e thuͤmmer und Aberglauben beſtaͤtigen, der
i Ehre Gottes nicht gemaͤs, und mit laͤcherlichen
i und thoͤrichten Umſtaͤnden begleitet ſind; ſo hat
man weder auf die Zeugen, noch auf diejenigen,
Poe von welchen die Erzaͤhlung zuerſt ausgeſtreuet
wird, ferner zu achten. Sie ſind nichts anders
Er mehr, als Spiegelfechtungen ſolcher Leute, w
welcheſich gerne ſelbſt betruͤgen; und dieſes kann *
„ auch Leuten begegnen, welche uͤbrigens Ver⸗
ſtand genug haben. Dann wer wird endlich in
„ w Dddd?2 Abre⸗

1156 Antwort auf die vertheidigte
Abrede ſeyn, daß es auch unter den Luͤrkenund
Abgoͤttern ſehr verſtaͤndige Leute gebe, welche
nichts deſto weniger in thoͤrichte und kindiſche
Irthuͤmmer verfallen?
Nachdeme nun der Jeſuite biß hieher viele
vergebliche Muͤhe angewendet, die Schwierig⸗
keiten hinweg zu raͤumen, die wir ihme in den
Weg legten, fuͤget er hinzu, alle in ſeinem
Briefe erzaͤhlte Wunder ſeyen nach einer An⸗
rufung der Heiligen geſchehen. Wir laͤugnen
dieſes von den meiſten, weil ſie der Beruͤhrung
der heil. Uberbleibſel, oder dem Gebete zu GOtt
zugeſchrieben werden. Der Jeſuite antwortet,
1. wenn man ſich zu den Graͤbern der Heiligen
begeben, dieſelbe beruͤhret und ihre Uberbleibſel
verehret habe, habe man auch dieſe Heiligen an⸗
gerufen; 2. dieſe Anrufung der Uberbleibſel ſeye
eine ſtillſchweigende Anrufung. Weil er nichts
zu antworten weißt, erfindet er einen ganz uner⸗
hoͤrten Unterſcheid zwiſchen der ausdruͤklichen
und ſtillſchweigenden Anrufung. Will er denn
gar nicht aufhoͤren, dergleichen Spruͤnge zu
machen? Der Leſer habe die Gedult dasjenige zu
widerholen, was der Jeſuite in ſeinem Briefe
S. 3 83. folg. erzaͤhlte. Es heißt in demſelben/
ein Weib erlangte das Geſichte wider, NB.
da ſie Blumen auf ihren Augen truge, welche
die Uberbleibſel des Heiligen beruͤhret hatten;
ein Heide wurde durch die Blumen bekehrt, die
man ihme des Nachts auf ſein Kopfkuͤſſen legte;
Luzill wurde geſund, weil er die Uberbleibſel ei

—

ſes eilig
Aeſorbene
nan ſe te
Heilgenhi
lſerwekt,
chean eben
gliches be
nan ihnen
ſriche.
ein eſch
d Pollo
nahe ben
Hans her
he bey
iſſtnue
ſ biche g
dd)niich,
man ihre
et, daß
tſen
Uhrufung
n bey ſe

Anrufung der Heiligen. 1157

Imn nes Heiligen bey dem Umgange getragen hatte;
geſtorbene Kinder wurden wider lebendig, da
udm, man ſie nahe zu dem Heligthumskaſten eines
Heiligen hintruge; zwey andere wurden dadurch
auferwekt, daß man ſie mit Roͤken bedekte, wel⸗
che an eben dieſem Kaſten angeſtreift hatten; ein a.
gleiches begegnete einem, der Irenaͤus hieſſe, da 1.
man ihne mit dem Oele des heil. Maͤrtyrers be⸗
ſtriche. Alle dieſe Wunderwerke ſollen ſich auf
eine ſtillſchweigende Anrufung gruͤnden. Paul
und Palladia wurden geſund, da ſie ihr Gebe⸗
¶te nahe bey denen Heiligthuͤmmern des heil. Ste⸗
mI phans verrichteten. Solle aber, ſein Gebete
nahe bey denen Heiligthuͤmmern verrichten, ſo
ſoe viel ſeyn, als den Heiligen anrufen? ꝛc. ꝛc. Es
e iſt nicht genug, daß er ſagt, es ſeye ſehr ge⸗
woͤhnlich, daß man die Heiligen anrufe, wenn
UsE“. man ihre Heiligthuͤmmer verehre. Uns genuͤ⸗
es get, daß der Jeſuite in ſeiner Erzaͤhlung von
dieſen Wunderwerken dieſelbe groͤſtentheils der
Anruſung der Uberbleibſel zuſchreibt. Wir blei⸗
ben bey / ſeinen Worten. Uns genuͤget ferner,
daß Theodoret den Sieg des Theodoſius dem
Gebete zuſchreibt, welches er zu GOtt thate.
Ich frage ihn, ob dieſes Gebete nicht ohne die
nrufung der Heiligen habe erhoͤrt werden koͤn⸗
nen?
Die Stelle des Sozomenus ſagt ſehr deut⸗
lich, diejenigen, welche in der angeblichen Kir⸗
che des heil. Michaels beteten, ſeyen von ihrem
Anligen befreyet worden, wenn ſie ihr Gebete
Dddd ?3 daſelbſt

1158 Antwort auf die vertheidigte —
daſelbſt zu GOtt verrichtet haben. Sozome⸗ Wn Hre
nus ſagt in derſelben kein Wort von der Anru⸗ (ußg dieſ
fung; des Erzengels Michael. Hier beſchwert Aunge n
ſich der Jeſuite, der Steller der Antwort meſſe manticht
ihme bey, er habe geſagt, dieſe Kirche ſey dem wort ſagt
heil. Michael geweihet geweſen; nente er ſie aber wahedit
nicht die Kirche St. Michaels, welches eben geſund
dieſes iſt! Sie wurde nur deßwegen Michbaé⸗ elte do
m. lium genennt, weil die Sage gienge, dieſer ſoncha
5, Erzengel erſcheine bisweilen in derſelben. Wa⸗ een zuch
rum antwortet er aber nichts in Anſehung der wan ſen
Verſamlung zu Laodizaͤen und deſſen, daß wir Nn wuͤrd
ſagten, die Wunderwerke, welche nach der Er⸗ ung Go⸗
zaͤhlung des Sozomenus in dieſer Kirche geſche⸗ eiſetey,
hen ſeyn ſollen, haben ein deutliches Zeichen an irkſaner
ſich, daß ſie falſch ſeyen? Wir fuͤgten hinzu, dnſch
das Blut und der gute Geruch, welcher aus u he
dem Grabe der heil. Euphemia kame, beweiſe die mß, di
Anrufung der Heiligen nicht, und wir ſagten Grſtt
es mit gutem Grunde, weil man erzaͤhlet, die⸗ ſhtn
ſe Heilige ſeye aus eigenem Triebe dem Biſchof⸗ ekeft
fe zu Konſtantinopel im Traum erſchienen und ſoßenbe
habe ihme beditten, er ſolle ihr Blut ſammeln. Grundele
Das Volk rufte ſie zwar in ihrer Kirche an⸗ Znlſurg
allein die Frage iſt, ob dieſes angebliche Wun⸗ Anna
derwerk eine Folge ihrer Anrufung geweſen ſeye, 6, dos
welches Evagrius durchaus nicht ſagt. Nize⸗ mung
ius ſagt bey Erzaͤhlung der Wunderwerke, die Ud redin
n der Kirche des heil. Martins geſchehen, kein Deurtt
Wort von ſeiner Anrufung. Solle die Erhaltung durcdi⸗
der Zunge Nepomuks ein Beweis ſeyn, daß Pfe
man ggrun

4 Anrufung der Heiligen. 11595
W man ihne anrufen muͤſſe? oder ſolle die Anru⸗
nim fung dieſes Heiligen aus der Erhaltung ſeiner
elen Zunge nothwendig folgen? Durchaus kann
tramg man nicht alſo ſchlieſſen. Der Steller der Ant⸗
ihn wort ſagte endlich, geſezt auch, daß diejenigen,
er wDelche die Heiligen anrufen, wunderbarer Wei⸗
lten ſe seſund werden, ſo ſollte man dieſe Wunder⸗
i woerke doch vielmehr der Anrufung Gottes, den
NN ſie auch anrufen, als der Anrufung der Heili⸗
u h gen zuſchreiben, welche hoͤchſtſtraͤflich waͤre,
iinn wDenn ſie mit der Anrufung Gottes nicht verbun⸗
den wuͤrde. Der Jeſuite antwortet, die Anru⸗
en fung Gottes und die Anurnfung der Heiligen ſeye
hes einerley, und die Anrufung der Heiligen ſeye

wirkſamer als die Anrufung Gottes. Kann era.
gn denn, ich bitte ihn, dergleichen widerſinniſche Saͤ⸗59.
len 3e zu eben der Zeit behaupten, da er bekennen
,tee muß, die Anrufung GOttes werde in der heil.

e Schrift befohlen, und die Anrufung der Heiligen
“ nicht? Will er ſagen die Fuͤrbitte der Heiligen
ng ſeye kraͤftiger, als die Fuͤrbitte IEſu Chriſti? Es
ſeen⸗ iſt offenbar, daß man dieſen falſchen Saz zum
Gimt Grunde legen muß, wenn man ſagen will, die
ſtes Anrufung der Heiligen ſeye wirkſamer, als die
69 Arnnrufung JEſu Chriſti. So gewiß es endlich
ſ iſt, daß GOtt denenjenigen, welche aus guter
4 Meinung irren, und ſonſten ein rechtſchaffenes
„ und redliches Herze haben, die Irthuͤmer der
„Vorurtheile zu gut halte: ſo wenig wird da⸗
e durch die angebliche Anrufung der Heiligen gut
Zeheiſſen, wenn man ſagt, G Ott erhoͤre nach dem
, bgrunde ſeiner Gnade diejenigen, welche in
Dddd 4 die⸗

1140 Antwort auf die verheidigte

dieſem Irthumme ſteken, wenn ſie nicht beſſer
unterrichtet ſeyen. Sollte GOtt denen, welche
aus guter Meinung irren, die Irthuͤmmer und
Fehler nicht anders zu gut halten, als daß er ſie
ſelbſt billigte, und dieſelbe einiger Maſen gleich⸗
ſam mit eigener Hand unterſchriebe, wenn er
ſie erhoͤret, und ihnen ſeine Gnade angedeyhen
laͤßt? Auf ſo widerſinniſche und zu behaupten
unmoͤgliche Gedanken verfaͤllt der Jeſuite lieber,
als daß er die Warheit aufrichtig erkennen moͤch⸗
tel. Auch der heil. Auguſtin bekennet, GOtt habe
unter den Heiden und Kezern, deren Lehre ver⸗
werflich iſt, Wunder gethan und dieſelben in ſei⸗
nem Zorne erhoͤret. Will der Jeſuite ſagen/ GOtt
habe hiedurch ihren falſchen Gottesdienſt und Ke⸗
zerey gutgeheiſſen? Man ſehe oben S. 33. folg.
Bey dem lezten Artikel ſagten wir, die Wun⸗
m. derwerke beweiſen in Anſehung der Glaubens⸗
59. lehre gar nichts. Wir ſagten dieſes nach der
Meinung des heil. Auguſtin, und ſezten ſeinen
Worten nicht das geringſte bey, zogen aber aus
denenſelben ſieben Gruͤnde zu Beweiſung dieſes
Sazes. Der Jeſuite antwortet, 1. wenn die
Wunder werke die Warheit einer Glaubenslehre
nicht erweiſen, ſo falle die Warheit der chriſtli⸗
chen Lehre, die ſich auf die Wunderwerke JEſu
Chriſti und ſeiner Apoſtel gruͤnde, gaͤnzlich zu
Haufen; 2. Dieſer Saz ſeye denen deutlichſten
Schriftſtellen zuwider; 2. die Wunderwerke der
falſchen Propheten und des Widerchriſts ſeyen
nicht uͤber die Kraͤfte des boͤſen Geiſtes, ſondern
nur teufliſche Blendwerke und Spiegelſechee⸗
VN5

ehen, 4.
genug dan
te von de
ſes zuun
Heitend
1e, wetde
Diſebe ge
ſabe gur
Danatſte
bemeſear
Kitcheon
ſber ale
ſ⸗ wllch
Turretit,

le. Wr⸗
ungen.

Eſe
Pieden
ſhengg
ſlfuns
Mdahn
Et en
Diſs l
llgpenes
Nnmn
Geſtnh
Gen hutee
diſtaher
cholt wi
Aumnſfn
ebſtnd
Dege

Anrufung der Heiligen. 1161
reyen; 4. die heil. Kirchenvaͤter haben Verſtand
nnn genug dazu gehabt, die warhaftige Wunderwer⸗
lünmdg kbe von denen Spiegelfechtereyen des boͤſen Gei⸗
ſen ſtes zu unterſcheiden; 5. da die Anrufung der
d Heiligen die Abſichten des Satans nicht befoͤrde⸗
re, werde der Satan auch keine Wunder thun,
dieſelbe geltend zu machen; 6. der heil. Auguſtin
c habe nur ſagen wollen, die Wunderwerke der
ſde. Donatiſten beweiſen nichts; dieſer Kirchenvater
unmd beweiſe anderwaͤrts die Warheit der katholiſchen
. Kirche aus ihren Wunderwerken; 8. man muͤſſe
le uͤber alle dieſes die Briefe von Lehrſaͤzen nachle⸗
ſen, welche ein Jeſuite von Lyon wider den Herrn
Turretin, einen Gottesgelehrten von Genf,ſchrie⸗
be. Wir machen hieruͤber nachfolgende Anmer⸗
kungen.
Erſte Anmerkung. Der Jeſuite veraͤndert die
ganze Frage, von welcher wir reden. Wir ver⸗
langen zu wiſſen, ob nach Anrichtung des Chri⸗ a.
ſtenthums dieſjenige Wunder,die in denen folgen⸗60.
den Jarhunderten geſchehen ſeyn ſollen, die War⸗
heit einer Kirche oder ihrer Lehrſaͤze beweiſen.
Dieſes laͤugnete der heil. Auguſtin, und wir
laͤugnen es mit ihme. Die Kirchenvaͤter ſagen,
die Wunderwerke ſeyen nur zu Anpflanzung des
Chriſtenthums und zu Bekehrung der Unglaubi⸗
gen noͤthig geweſen, und deßwegen haben ſie nach
dieſer Anpflanzung aufgehoͤret. Haben ſie auf⸗
gehoͤrt, wie die Kirchenvaͤter ſagen; ſo ſind die,
deren man ſich heut zu Tage ruͤhmet, falſch, und
beweiſen durchaus nichts.
Zweyte Anmerkung. Die Wunderwerke JE⸗
D d dd 5† ſu

m.

2162 Antwort auf die vertheidigte

ſu Chriſt und ſeiner Apoſtel bewieſen die War⸗
heit ihrer Sendung und ihrer Lehrſaͤze, weil ſie
untruͤgliche Kennzeichen ihrer Goͤttlichkeit an
ſich hatten, mit welchen das Zeugnis der Pro⸗
heten in dem alten Bunde, die vorher geſagt
hatten, daß der Meſſias dieſe und jene Wun⸗
der thun werde, ebenfolls uͤbereinſtimmete. Die
Wunder der roͤmiſchen Kirche aber haben ein
anz anderes Kennzeichen, weil ſie zum Beweiſe
kaſeer undewiet die heil. Schrift laufender
Lehrſaͤze geſchehen.
Wäie⸗ Anmerkung. Wenn wir dieſe zwo An⸗

Go. merkungen vorausſezen, beweiſen die von dem

Jeſuiten angefuͤhrte Schriftſtellen nichts wider
das, daß wir behaupten, die Wunderwerke, wel⸗
che nach Anpflanzung des Chriſtenthums geſche⸗
hen ſeyen, beweiſen weder die Warheit eines
chriſtlichen Haufen, noch ſeiner Lehrſaͤze. Sie
beweiſen dieſelbe um ſo weniger, weil von uns
erſt erwieſener maſen ſich ein himmelweiter Un⸗
terſcheid unter denen Wundern JEſu Chriſti
und ſeiner Apoſtel, und unter denen Wundern
zeigt, deren ſich die roͤmiſche Kirche ruͤhmet. Die
erſte werden von untruͤglichen Zeugen erzaͤhlet:
von denen lezteren aber kann man ein gleiches nicht
ſagen. . iſche
Vierte Anmerkung. Zerſchiedene katholiſ
Schriftſteller ſagen, die Wunder der falſchen
Propheten, der Heiden, der Kezer, des Teufels,
bleiben dennoch warhaftige Wunder. Will der
Jeſuite haben, daß wir ſie nennen ſollen; koͤnnen
wir derſelben ſehr viele anfuͤhren. Selbſt di⸗

el⸗Aug⸗
ſoben, we
Keter in
Wunder!
unvort.
nftes
fanzu B
ufnden.
Wirk
Miſſimis
lerim, xi
ſehkum

Spture e

le Wurde
Schriftni
gen, wo
eſchehen
elund of
hholken
ſteins⸗
1 Entſche
Norticher
itirdor
ihe ſch
W
Vatp
Neirter
ſtege
in, Nf
N
hend

Anrufung der Heiligen. 116 ½

e heil. Auguſtin ſcheinet dieſe Meinung geheget zu
en haben, wenn er ſagt, GOtt habe die Heiden und
llttun Kezer in ſeinem Zorne erhoͤrt, aber alle dieſe
N Wuͤnder beweiſen nichts. Man ſehe oben in der
rhere Antwort.
ſenc Fuͤnfte Anmerkung. Die Wunderwerke, die
meecx man zu Beweiſung eines wider die heil. Schrift
ee laufenden Lehrſazes ausſtreuet, ſind ohne Kraft
umde und Wirkung. Akoſta redet B. 3. de temporibus
ſae noviſſimis Kap. 3. folgender maſen: Audatter di-
Xerim, miracula omnia vana eſſe & inania, niſi
ee ſeriptura approbentur, boc eſt, doctrinam habeant
e. ripturæ conformem. Ich ſage unverholen, al⸗
ſhen le Wunderwerke, welche durch die heilige
nee Schrift nicht gutgeheiſſen werden, ich will e.
n ſagen, welche zum Beweiſe eines Lehrſazes
Nl geſchehen, der derſelben zuwider iſt, ſeyen ei⸗

r tel und ohne die geringſte Hraft. Selbſt die
ctv⸗ Katholiken ſagen, die Kirche muͤſſe von der War⸗
heit eines Wunderwerks urtheilen, und ohne ih⸗

i re Entſcheidung koͤnne man derſelben mit keinem
4 Pen goͤttlichen Glauben verſichert ſeyn. Man muß
mithin vor allen Dingen erweiſen, daß die Kirche,
4Y welche ſich ſolcher Wunderwerke ruͤhmt, warhaf⸗
uülige Lehrſaͤze behaupte, weil ſich die Wunder auf
die Warheit der Lehrſaͤze gruͤnden muͤſſen, und
“ die Kirche nur um ihrer Lehrſaͤze willen eine war⸗
haftige Kirche iſt.
SSechste Anmerkung. Da wir bewieſen ha⸗
Iben , daß die Kirchenvaͤter in dieſem Stuͤke ein⸗
„„ Ander widerſprechen, und von den katholiſchen
ſoi Lechrern der Leichtglaubigkeit und Ubereilung be⸗
S ſchuldi⸗

1164 Antwort auf die vertheidigte

ſchuldiget werden; koͤnnen ihre Zeugniſſe von
denen Wunderwerken fuͤr keine Beweiſe gelten.
Siebente Anmerkung. Die von dem Jefui⸗
ten erzaͤhlte Wunderwerke ſollen die Anrufung
der Heiligen beweiſen, die wir fuͤr falſch und
aberglaubiſch halten. Man kann dahero nicht
ſagen ſie befoͤrdern die Abſichten des Satans
nicht. Man muß immerdar auf die Hauptfra⸗
ge zuruͤke ſehen, nemlich, daß man beweiſen
muͤſſe, die Anrufung der Heiligen ſeye nicht ir⸗
rig und aberglaubiſch. .
Achte Anmerkung. Laktanzius erzaͤhlet B. 2.
de Orig. error. Kap. 7 und 16. eine Heidin, die
Klaudia hieſe, habe eine Goͤttin, deren Bild auf
einem Schiffe ſtunde, welches in den Sand
verſunken ware, angerufen, ſie moͤchte demſel⸗
ben durch ihren Guͤrtel heraushelfen, und die
.Goͤttin habe ihr in demſelbigen Augenblike will⸗
fahret. Spond und viele katholiſche Schrift⸗
ſteller erzaͤhlen, der zweyte Amurath habe in der
Schlacht bey Varna, da er ſchon den kuͤrzern
zu ziehen anfienge, den Mahomet angerufen
und gebeten, er moͤchte ihme wider die fried⸗
bruͤchige Chriſten beyſtehen, und habe die
Schlacht gewonnen, in welcher der ungariſche
Koͤnig Uladislaus ſelbſt um das Leben kame.
Ich frage nun den Jeſuiten, ob dieſe Geſchichten
erweiſen, daß man eine heidniſche Goͤttin und den
Mahomet anruffen muͤſſe?
Neunte Anmerkung. Die Worte des heil.
Auguſtins ſind ſo allgemein, daß man ſie nur
ohne Vorurtheil leſen darf, wenn man üͤbertenat

Weroen w.
eBusnal
Wiſen we
ler Lehrſa
den Done
lſen, Hei
lch unſer
de hellge
ehenre
puſtina

, mur
Neſproche
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Glnden.
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Cngruiſt

6he, gut

chen ſich
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ſchentt

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geiſto⸗
D
d
gere

S=-=

n n.
vilit

Anrufung der Heiligen. 116 5
werden will, dieſer Kirchenvater habe ohne eini⸗
ge Ausnahme behauptet, die Wunderwerke be⸗
weiſen weder die Warheit einer Kirche noch ih⸗
rer Lehrſaͤze. Er redet in denſelben nicht nur von
den Donatiſten, ſondern auch von den Katho⸗
liken, Heiden, Juͤden und Kezern. Man ſehe
auch unſere Antwort auf den Brief von Anr.
der Heiligen.
Zehente Anmerkung. Wenn ſich der heil.
Auguſtin anderwaͤrts auf die Wunderwerke be⸗
ruft, muß man entweder ſagen, er habe ſich wi⸗
derſprochen, welches nichts ungewoͤnliches waͤre,
oder er rede nur von denen Wunderwerken, in
ſo ferne ſie ſich auf die Warheit der Lehrſaͤze
gruͤnden. Ich ſage, es waͤre nichts ungewoͤn⸗
liches, wenn ſich dieſer Kirchenvater ſchon in die⸗
ſem Stuͤke widerſprochen haͤtte, weil er in An⸗
ſehung der allgemeinen Gnade und der Vorher⸗
verſehung ein gleiches thate. Die Moliniſten,
Congruiſten, Thomiſten, Janſeniſten, ja ich
ſage, auch die Lutheraner und Reformirten be⸗
ziehen ſich alle zu ihrem Fuͤrſtande auf dieſen Kir⸗
chenvater, und alle wiſſen ſehr deutliche Stellen
aus demſelben beyzubringen. Die Katholiken
wollen aus ſeinen Schriften die Verwandlung,
die Lutheraner die weſentliche Gegenwart,
und die Reformirten die Bedeutung erweiſen.
Alle haben recht; dann ſie fuͤhren deutliche Stel⸗

len an. Nondum natis controverſiis ſecurius

loquebantur patres. Ehe ſo viele Lehrſtrittig⸗
keiten aufkamen uͤberlegten die Kirchenvaͤter ih⸗
re Worte nicht ſo genau.
Eilfte

a.⸗
620

X166 Antwort auf die vertheidigte
Eilfte Anmerkung. Die ſo genante Lettres
critiques & Dogmatiques, welche wider den
Herrn Turretin aus Gelegenheit des von ihme
unter dem Titel Nubes teſtium geſchriebenen
Buchs zu Lyon im Jahre 1728. gedrukt wur⸗
den, verdienten keine Antwort; ſie ſind eine
ſchlechte Schrift, die gar keiner Aufmerkſamkeit
werth iſt. Herr Turretin thate ſehr wohl, daß
er ſie nicht achtete. Was in derſelben von den
Wunderwerken fuͤrkomt, tauget gar nicht zur
Sache. Man findet ſehr viele von den bekante⸗
ſten Wundern darinnen. Der Jeſuite wird nicht
begehren, daß wir ſie hier widerlegen ſollen.
Doch wird er uns vergoͤnnen zu ſagen, daß das,
was dieſer Schriftſteller von der Erde desjenigen
Orts erzaͤhlet, an welchem der heil. Ulrich zu
Augsburg begraben iſt, daß ſie nemlich die Kraft
habe, die Ratten zu vertreiben, falſch ſeye.
m. Wir waren begierig, uns von denen Benedik⸗
2. tinern zu St. Ulrich in dieſer Stadt ein Stuͤk
davon auszubitten, wir fanden aber nicht, daß
die Ratten dadurch aus dem Hauſe vertrieben
wurden; Das Mausgift, welches man ihnen
legte, thate eine beſſere Wirkung. Mit der⸗
gleichen Liederlichkeiten fertiget dieſer Schrift⸗
ſteller ſeinen Leſer ab. .
Zwoͤlfte Anmerkung. In dem Gegentheile
erſuchen wir den Jeſuiten, von den Wunder⸗
werken unſere Schriftſteller, die ihm ſeine Zwei⸗
fel aufloͤſen werden, nemlich den Zaͤmann, Hun⸗
nius, Thumm, Gerhard, Dannhauer, Voe⸗

zius, Jurien ꝛc. ꝛc. nachzuſchlagen. Ich e

Niht, ob
ojenige
ſnolech,
ſch umzu
Noch
veil t
ler Hellig
Schrift.
teſte Kin
Bücher d
der Apen
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Anrufung der Heiligen. 116 ⅓½
nicht, ob ich mir ſchmeichle; doch vuͤnkt mich,
dasjenige, was ich bißher geſagt habe, ſeye hin⸗
laͤnglich, die Vertheioigung deß Jeſuiten gaͤnz⸗
lich umzuſtuͤrzen.
Noch ein Wort muß ich deßwegen beyſezen,
weil er zum zweyten mahle ſagt, die Anrufung
der Heiligen ſeye ſo gut erwieſen, als die heil.
Schrift. Wir hatten ihme geantwortet, die
aͤlteſte Kirchennachricht beſtaͤrke den Kanon der
Buücher des neuen Bundes, welches man von
der Anrufung der Heiligen nicht ſagen koͤnne.
Der Jeſuite verſezt dagegen, wenigſtens habe
man noch in dem vierten Jarhunderte an dem
zweyten Briefe des heil. Peters, an dem zwey⸗
ten und dritten Briefe des heil. Johannes, an
dem Briefe des heil. Jakobs und Judas, und an
der Offenbarung gezweifelt. Die Antwort aber
iſt leicht. Die heil. Schrift hat nicht einnahl
ein aͤuferliches Zeugnis der Kirche noͤthig; ſie
hat die Beweiſe ihrer Goͤttlichkeit in ſich ſeilbſt.
Der Jeſuite fragt zwar hier, ob wir verſtaͤndi⸗
ger ſeyn wollen, als der heil. Auguſtin, welcher
ſage, ich wuͤrde dem Evangelium nicht glau⸗
ben, wenn mich nicht das Anſehen der Kir⸗
che dazu bewegte. Weil wir aber auf dieſen
Einwurf in der Antwort auf den zweyten Brief
an einen Edelmann hinlaͤnglich geantwortet ha⸗
ben, wollen wir daſſelbe nicht widerholen.
Doch damit wir mit einem Worte alles ſagen;
ſo redet der heil. Auguſtin von dem Anſehen der
Kirche, in ſo ſerne ſich daſſelbe auf die Gruͤnde
ſteifet, die aus denen inneren Kenmnzeichen e
9

M.
63. Antwort ein wenig zu hart mit ihme verfahren

1168 Antwort auf die vertheidigte

goͤttlichen Buͤcher hergenommen ſind. Wenn

a. man die Warheit der Kirche, wie der Kirchen⸗
3 vater ſagt, aus goͤttlichen Ausſpruͤchen beweiſen

muß; ſo wuͤrde es abgeſchmakt lauten, wenn
man ſagte, die Goͤttlichkeit dieſer Ausſpruͤche
muͤſſe zuvor durch das Anſehen der Kirche erwie⸗
ſen werden. Dieſes waͤre ein Zirkel im Schlieſ⸗
ſen und ein offenbarer Widerſpruch. Will denn
der Jeſuite gar nicht richtig ſchlieſſen lernen?
Die S. 82. 83. befindliche Anzuͤglichkeiten nuzen
durchaus nichts. Es iſt wahr, der Jeſuite und ich
ſtellen bey dieſer Unterſuchung ganz unterſchiede⸗
ne Perſonen fuͤr. Ich meines Orts vertheidige
die Warheit, und habe keine andere Abſicht ge⸗
habt, als die Einwuͤrfe zu widerlegen, mit welchen
man dieſelbe beſtuͤrmen will. Der Jeſuite ſuchte
in dem Gegentheile einen Irthum zu verfechten,
welcher der geſunden Vernunftder heil. Schrift,
und den aͤlteſten und reineſten Zeiten zuwider iſt.
Dem begehren des Jeſuiten S. 83. habe ich
ein Genuͤgen geleiſtet und auf ſeine zwoͤlf Briefe

geantwortet. Er hat keine Urſache zu begehren,

es ſolle niemand ohne Beyſezung ſeines Namens
wider ihne ſchreiben. Die Urſachen, aus wel⸗
chen wir den Namen weglieſen, ſind an dem En⸗
de der Antwort auf den ſechsten Brief an einen
Edelmann, und auch oben S. 1. angezeigt.
Er beſchwert ſich ganz unbillig daß wir in der

ſeyen. Wir konnten nicht anders, weil er als der
angreifende Theil unſere evangeliſche Lehrer ſo
uͤbel mißhandelt hat. Daͤtte er hoͤflich wider ſie ge⸗
ſchrieben⸗

—

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Ekbarkei
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Nee

Anrufung der Heiligen. 1169

ſchrieben, und die Schranken der ſchuldigen
Ehrbarkeit nicht uͤberſchritten; wuͤrden wir ih⸗
me nichts geſagt haben, das ihne verdrieſen
koͤnnte. Begehret er aber denn, man ſolle
ihme geſtatten, daß er die giftigſte Pfeile wi⸗
der die Proteſtanten abſchieſe, und dagegen
dieſe verbinden, nichts dagegen zu ſagen, ſon⸗
dern alle ſein Honſprechen gedultig zu leiden?
Uebrigens bedrohet er den Steller der Ant⸗
wort ganz vergeblich mit einem heftigen An⸗
griffe des Herrn Weißlingers. Iſt er ſo ein⸗

faͤltig, daß er glaubt, wenn auch eine ganze

Rotte Weißlinger unter Anfuͤhrung unſeres
Jeſuiten die Warheit antaſten wollten, wir

wuͤrden ihre vergebliche Angriffe foͤrchten?

Die Schmaͤhworte und Grobheiten, die ſie
etwa ausuͤben koͤnnten, wuͤrde man mit Ver⸗

achtung anſehen, weil ſie ihnen nichts als

Verachtung zuziehen wuͤrden. Doch ſchmei⸗
cheln wir uns, ſeine Eminenz, der groſſe Kar⸗
dinal, unter welchem das Straßburgiſche Kir⸗
chengebiete ſteht, deſſen ungemeine Eigenſchaf⸗
ten und Maͤſigung der ganzen Welt bekannt
ſind, und der den Berfaſſer der Antwort ſelbſt
ſehr gnaͤdig empfienge, da er ihn vor gerau⸗
men Jahren ſeine ſchoͤne Bibliotheke in ſeinem
allaſte zu Paris ſehen lieſſe, werde dißfalls
efehl ertheilen, und nicht zulaſſen, daß man
ferner auf eine ſo unbillige und unanſtaͤndige
Weiſe wider die Proteſtanten ſchreibe. Ant⸗
wortet der P. Scheffmacher auf unſere ertheilte
Eeee Be⸗

1170 Antwort auf die vertheidigte

Beantwortung ſeiner Briefe wider auf eine
ehrbare, ſittſame und geſezte Weiſe; ſo wird
es uns ein Vergnuͤgen ſeyn, ihme ein gleiches
zu erzeigen, und wir werden nichts ſagen, was
ihme Verdruß machen koͤnnte,
Wir wollen gute Freunde ſeyn, mein Herr
Pater! und einander alles verzeihen. Wir
wollen die unnuͤzliche Anzuͤglichkeiten, und al⸗
les, was einem Schmaͤhworte aͤhnlich ſeyn
koͤnnte, aus unſern Schriften verbannen;
wir wollen alle verdrießliche Worte hinweg
laſſen, welche nur erbittern. Wir wollen uns
nur an die Beweisgruͤnde und durchaus nicht
an die Perſonen halten; wir wollen tapfer
fechten, doch ohne Gemuͤthsbewegung. End⸗
lich wollen wir nicht ſelbſt ein Siegesgeſchrey
anfangen, ſondern die vernuͤnftige Welt ur⸗
theilen laſſen. .
Der Herr Pater, welcher fuͤr gut hielte
auf zerſchiedene ihme gemachte Einwuͤrfe nicht
zu antworten, wird in ſeinem Nachſaze S. 7.
gewahr, daß er nichts von⸗ der heil. Aurelia
geſagt habe. Alles, was er dem Steller der

Antwort entgegen haͤlt, iſt dieſes, das allge⸗

meine zu Paris gedrukte Maͤrtyrerbuch gebe
ſie als eine Jungfrau aus dem eilften Jahr⸗
hunderte an. Hieraus ſchließt er, ſie koͤnne
alſo keine von den eilf tauſend Jungfrauen
ſeyn. Wir wollen nicht ſagen, dieſes Maͤr⸗
tyrerbuch ſeye durch eine einzele Perſon, durch
einen Ehrenkanonikus unſerer lieben Grauch,

—

eaummelt
Gliggkeit
hüchern
nd Fobel
1. Wir
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ſeb

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ſogene

Anrufung der Heiligen. 1171

geſammelt worden, und habe eine ſchlechte
Guͤltigkeit; und man finde in denen Maͤrtyrer⸗
buͤchern uͤberhaupt viele falſche Nachrichten
und Fabeln, wie man leichtlich erweiſen koͤnn⸗
te. Wir ſezen dieſem Maͤrtyrerbuche nur das
Straßburgiſche Breviarium und den Jeſuiten
Krombach in ſeiner Urſula vindicara B. 4.
Kap. 14. entgegen, welcher leztere deutlich
ſagt, dieſe heil. Aurelia ſeye eine von dieſen
berufenen Jungfrauen geweſen, und viele Be⸗
weisgruͤnde davon anfuͤhret. Man hat auch
in einigen Ausgaben des roͤmiſchen Maͤrtyrer⸗
buchs die heil. Aurelia den 15. Oktober als
eine von den eilf tauſend Jungfrauen eingeruͤkt.
Koͤnigshofen, der beruͤhmte Geſchichtſchrei⸗
ber, ſagt in ſeiner Chroͤnik eben dieſes. Der
Herr Pater vermenge dieſe Aurelia nicht mit
einer andern Aurelia, die eine Tochter des
Hugo Kapet ware, und in dem eilften Jar⸗
hunderte zu Regenſpurg ſtarbe. Der Jeſuite
fuͤgt noch bey, nur die Goͤzendiener, die Juͤ⸗
den, die Mahomwetaner oder tolle Kezer haben
die Ueberbleibſel verbrennt, die man verehrte.
Ich wundere mich, daß er nicht weißt, man
habe ehedeſſen die heil. Ueberbleibſel durch das
Feuer unterſucht, wie wir ſo wohl in unſerer
erſten Antwort, als oben in dieſer S. 56. er⸗
wehnten. Er gibt ferner fuͤr, es ſeye denen
Prieſtern durch alle goͤttliche und menſchliche
Geſeze verboten, mehrere Weiber nach einan⸗
der zu nehmen. Weil er aber nicht den gering⸗
Eeee 2 ſten

1172 Antw. auf die vertheidigte Anrufung der Heiligen.

ſten Beweisgrund dabey anfuͤhret; wird er
nicht uͤbel nehmen, wenn wir ſein Fuͤrgeben
ſchlechthin laͤugnen. Er ſchließt endlich mit
einem abſcheulichen Fluche, welcher nothwen⸗
dig aus einer Heftigkeit des Gemuͤths, uͤber
die er nimmer Meiſter ware, hat herkommen
muͤſſen. Tantæne animis cœleſtibus iræ?
Sollen die Geiſtlichen auch ſo heftig ſeyn?
Heißt denn dieſes auch die Heiligen mißhan⸗
deln, wenn man ihnen eine Verehrung ver⸗
ſagt, die ihnen nicht zugehoͤrt, die ſie ſelbſt
nicht begehren, und welche die goͤttliche Ausſpruͤ⸗

che, das reineſte Alterthum, und die geſunde
Gernunft verwerfen? Wir halten dem Herrn
Pater ſeine Drohungen und ſeinen Verfol⸗
gungsgeiſt gar gerne zu gut. Die hoͤchſte Fuͤr⸗
ſehung wird den Steller der Antwort fuͤr
ſeinem Fluchen gewis ſicher
ſtellen.

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Herrn D. Chriſtian Eberhard
Weißmanns

Wufloͤſungsgruͤnde

wider die

denen Proteſtanten von dem
P. Scheffmacher aufgemuzte
ſechs Hinderniſſe der
Seligkeit.

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§. I.

Hey Beurtheilung der Glaubensſtrit⸗
Atigkeiten, beſonders wenn dieſelbe
von Erheblichkeit ſind, iſt es eine
) Schuldigkeit der Nachkommen,
daß ſie nicht nur das Gewichte deſſen, was ge⸗
lehrte Maͤnner auf der einen und der andern
Seite ſchon ehedeſſen dißfalls geſchrieben ha⸗
ben, fleißig erwaͤgen, ſondern auch ihres Orts
unterſuchen und pruͤfen, worinnen die Haupt⸗
ſtaͤrke der Meinungen beſtehe? wie weit man
nach ſo vieler Bemuͤhung der Gelehrten, nach
ſo vielen und vielerley Gemuͤthsbewegungen,
nach ſo vielen heftigen und ernſtlichen Unter⸗
redungen in Erlaͤuterung der Warheit gekom⸗
men ſeye? welche Beweisgruͤnde man fuͤr an⸗
dern buͤndig erfunden habe? was etwa hie
und da einer, der aufrichtig urtheilet und die
Warheit liebet, noch ausſeze? welche Ein⸗
wuͤrfe der Gegner nunmehro durch hinlaͤngli⸗
che Antworten zur Genuͤge widerlegt ſeyen?
wo man in dem Gegentheile nachgeben muͤſ⸗
ſe? anderer dergleichen Dinge izo nicht weit⸗
laͤufig zu gedenken. Daß aber nichts weniger
uͤblich ſeye, als dieſe und dergleichen heilſame
Eeee 4 Regeln

1176 Aufloͤſungsgruͤnde

egeln aufrichtig und ſorgfaͤltig, wie die
Aoken auf der Sache es erforderte, zu be⸗
obachten, beweiſen die von Zeit zu Zeit wieder
auflebende Glaubensſtrittigkeiten zur Genuͤge.
Wenigſtens geſchiehet es hin und wider ſehr
oft, daß man immer auf einer Leyer bleibet,
die alte Sachen, nicht nur um ihrer noͤthigen
Verbindung willen, ſondern als wenn ſie neu
waͤren, widerholt, die Hauptſachen hintan
ſezet, das wichtigſte, als wenn es ſchon gur⸗
gemacht waͤre, obenhin und gewaltthaͤtig a
richtig annimmt, und endlich, wenn man at⸗
les oft genug widerholet hat, doch weiter ni 9
als dasjenige wider zu Markte bringt, wa
ſchon tauſendmahl und bis zum Ekel abgedro⸗
ſchen iſt, da man vielmehr mit Furbenlaſtung
deſſen, was man fuͤr ausgemacht halten urn
und muß, bey denen neueſten Sachen ſtille le⸗
hen, und aufrichtig unterſuchen ſollte, nas
man Gewiſſens halber mit Rechte daran auz⸗
ſeze? und in wie ferne man ſich des wetren
Gezaͤnkes wider die Warheit zu enthalten o⸗
be? Wenn ich mich nicht gaͤnzlich betruge, 6⸗
verfehlt man ſich hierinnen am kemeiſtch.
denenjenigen Lehrſaͤzen, uͤber welche die Nre⸗
teſtanten mit denen Lehrern der romiſchen nin⸗
che zu ſtreiten genoͤthiget waren. Vezin me⸗
auch ihre gelehrteſten und neueſten Schri⸗ ſe⸗
ler lißt; ſo trift man, auſſer der nzuet lihen
weilen zimlich ausgeſuchten und kuͤnſ lichen
Geſtalt, und denen nach Beſchaffenhehen

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1177

Zeiten und Leute veraͤnderten Zierlichkeiten,
einander an eben dem Orte und in eben denen
Umſtaͤnden an, in welchen unſere Vorelter
waren, und die Einwuͤrfe der Gegner werden
uns mit eben ſo groſſer Dreuſtigkeit entgegen
geſezt, als wann man noch nichts darauf ge⸗
antwortet haͤtte. Alles, was hierinnen ver⸗
ſehen wird, ſchreiben ſie unſerer, und wir ih⸗
rer Hartnaͤkigkeit, oder vielmehr denen Feſſeln
ihres unwiderſprechlichen, aber unbilligen und
unrechtmaͤſigen, und ſie von einer rechtſchaf⸗
fenen und noͤthigen Unterſuchung durch unſeli⸗
ge Hinderniſſe abhaltenden Gehorſams zu.
Ob aber die Schuld auf unſerer, oder auf ih⸗
rer Seite hafte, uͤberlaſſen wir allen denjeni⸗
gen zur Beurtheilung, welche in Glaubens⸗
ſachen ſorgfaͤltig und aufrichtig ſeyn wollen
und koͤnnen. Bey der gegenwaͤrtigen Ver⸗
faſſung der Gemuͤther darf man eine ſolche
Bekentnis von den wenigſten erwarten. Zu
einem namhaften und fuͤrzuͤglichen Beweiſe
dieſer Sache fuͤhren wir indeſſen die ſechs
Briefe eines roͤmiſchkatholiſchen Lehrers
von denen fuͤrnehmſten Sinderniſſen der
Seligkeit auf Seiten der Lutheraner an,
welche vor wenigen Jahren franzoͤſiſch an das
Licht traten, und in welchen der Verfaſſer
zwar die alte Dreuſtigkeit mit den zuverlaͤſig⸗
ſten und gegen uns zimlich anzuͤglichen Wor⸗
ten zeiget, uns aber, wenn wir die Warheit
ehrlich ſagen ſollen, keinen neuen Beweisgrund,
Eeee 5§ welchen

1178 Aufſloͤſungsgruͤnde

welchen die ehrlichen und aufrichtigen prote⸗
ſtantiſchen Schriftſteller nicht ſchon gruͤndlich
widerlegt haͤtten, unter die Augen leget. Der
Herr Reſpondens erwaͤhlte dieſelbe nicht ohne
billige Urſache zu einem Anlaß einer oͤffentli⸗
chen Uebung. Wir wollen ſie dahero in glei⸗
cher Abſicht dißmal kuͤrzlich, zu einer andern
Zeit aber, wenn andere wohlgeſinnte Maͤn⸗
ner es fuͤr gut halten, etwas ausfuͤhrlicher zu
uͤberlegen keinen Anſtand nehmen. Wir wol⸗
len uns izo mit Anzeigung der Aufloͤſungsgruͤn⸗
de begnuͤgen, die wir, wenn es noͤthig iſt, wei⸗
ter auszufuͤhren willens ſind.

§. 2.
Die erſte Hindernis, welche alle Prote⸗
ſtanten von der goͤttlichen Gnade und der Se⸗
ligkeit ausſchlieſſen ſolle, ſuchet der Verfaſſer
in ihrer Trennung von der wahren, einzigen,
untruͤglichen und unabfaͤlligen Kirche, auſſer
deren keine Seligkeit zu hoffen ſeyn ſolle. Sie
haben, mein Herr! keine Seligkeit zu hof⸗
fen, 1) weil ſie ſich von der warhaftigen
Kirche JEſu Chriſti getrennet haben. Die⸗
ſes ware zu allen Zeiten ein unwiderſprech⸗
licher Grundſaz unter denen Chriſten, daß
auſſer der warhaftigen Kirche keine Selig⸗
keit zu hoffen ſeye. Br. 1. S. 3. Von die⸗
ſer Sache ſagen wir nicht unbillig eben dasje⸗
nige, was die Verfaſſer der Auszuͤge von
Trevoux auf das Jahr 1728. Art. 63. aus
einem ganz neuen Anlaß der Janſenſten⸗

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1175

welche nach ihrer Meinung, die doch groͤſten
theils falſch iſt, der Lehre der Proteſtanten gar
zu nahe kommen, von eben derſelben mit Ver⸗
druß zu ſagen beliebten: die Sache wird all⸗
zu abgedroſchen. Eben alſo duͤnkt es uns
auch. Alles, was in dieſem Stuͤke immerdar
widerholet wird, iſt ſo abgedroſchen, daß
Leute, welche dieſe Streitfrage gruͤndlich ver⸗
ſtehen, und die Warheit lieben, mit Schmer⸗
zen und Verdruß warnehmen muͤſſen, wie we⸗
nigen Eingang die offenbare und in das deut⸗
lichſte Licht geſezte Warheit dißfalls bey unſern
Gegnern gefunden habe. Wenn wir uns we⸗
gen ſchlechter und liederlicher Sachen, wegen
einer oder der anderen unaufgeloͤßten Frage,
wegen einer einzigen Streitſache, von der roͤ⸗
miſchen Kirche getrennet haͤtten; wenn nur
von geringſchaͤzigen und nichtswerthen aͤuſſer⸗
lichen Gebraͤuchen und Gewonheiten die Rede
waͤre; wenn uns nur der Anhang einiger
maͤchtigen Leute in der Kirche ohne andere hoch⸗
wichtige Urſachen zu der Abſonderung veran⸗
laſſet haͤtte, wie wir in denen alten Kirchenge⸗
ſchichten viele dergleichen Mißgeburten antref⸗
fen: ſo waͤre es kein Wunder, daß man uns
ſo harte Beſchuldigungen aufbuͤrdete, und
auch rohe Leute uͤber dergleichen ſchlechtes Ge⸗
zaͤnke lachten und ſpotteten. Aber die Sache
ſelbſt und das helle Licht der Geſchichten zeiget,
daß, wenn man jemals dem herſchenden Thei⸗
le der Chriſtenheit heftig und mit groſſer Ueber⸗
legung

1186 Aufloͤſungsgruͤnde

legung widerſprochen habe, ſolches in unſerer
Angelegenheit geſchehen ſeye. So oft und
gruͤndlich, wenigſtens ſo ſcheinbar und weit⸗
laͤufig, haben ſich die Proteſtanten wegen ih⸗
rer Trennung von der roͤmiſchen Kirche ver⸗
antwortet, daß es die groͤſte Thorheit iſt, wenn
man noch izo ihnen die alte Redarten fuͤthal⸗
ten will: woher ſeyd ihr kommen: wer
ſeyd ihr? ꝛc. Man hat ſchon laͤngſten mit vie⸗
len und haͤufigen Beweisgruͤnden dargethan,
was man bey reifer Gewiſſenspruͤfung an der
Lehre, an dem Gottesdienſte, an dem Kir⸗
chenregimente, und an der ganzen Verfaſſung
der roͤmiſchen Kirche ausſeze, und was uns
um GOttes und des Gewiſſens willen hinde⸗
re, dieſem allen beyzupflichten, und uns daſ⸗
ſelbe als richtig, wahr und zu der Seligkeit
nothwendig aufbuͤrden zu laſſen. Dieſen un⸗
ſern wichtigen und auf die Ehrforcht gegen
GOtt abzwekenden Antworten wird bis dieſe
Stunde noch die beſtaͤndige Unabfaͤlligkeit und
Untruͤglichkeit der Kirche, welche ſich auf goͤtt⸗
liche Ausſpruͤche gruͤnden ſolle, als ein ande⸗
res Meduſenhaupt entgegen geſezt, gerade
als wenn man auf dieſe Schriftſiellen nicht
hundertmale ſchon durch eine ſorgfaͤltige Er⸗
klaͤrung derſelben geantwortet haͤtte. Die
wahre Beſchaffenheit dieſer Sache koͤnnen wir
nicht kuͤrzer und gruͤndlicher zeigen, als wenn
wir eine Hauptſtelle des erſten Briefes aus
vielen andern ausſuchen, in welcher der kanhhe

—

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Sache,
aune,
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Schrift
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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1181

liſche Lehrer denen Proteſtanten uͤber die maſe
hohnſpricht. Iſt es nicht eine wunderliche
Sache, (ſo lauten ſeine eigene Worte) daß
Leute, welche ſich immerdar gegen uns
ruͤhmen, wie genau ſie bey den Worten der
heil. Schrift bleiben, wenn man an die
Lehre von der Kirche kommt, in derſelben
eine Sprache fuͤhren, welche der heiligen
Schrift ſtraks zuwidet iſt? IEſus Chriſtus
ſagt, die Pforten der Goͤlle werden die
Kirche nicht uüberwaͤltigen, und ſie unter⸗
ſtehen ſich zu ſagen, die Irthuͤmmer haben
dieſelbe uͤberwaͤltiget. IEſus Chriſt ver⸗
ſpricht, alle Tage bis an das Ende der
Welt bey der Verſamlung der nach einan⸗
der folgenden Hirten zu ſeyn, und ſie er⸗
frechen ſich zu ſagen, Icſus Chriſt habe
dieſe ſaͤmtliche Oirten ſeit vielen Jarhunder⸗
ten verlaſſen. IEſus Chriſt befielet uns,
die Kirche zu hoͤren, unter der Bedrohung,
wir werden ſonſt als Heiden und Zoͤllner
gehalten, und ohne uns auf das Maas ih⸗
rer Lehrſamkeit anzuweiſen, welches er von
uns gegen ſie forderte, und dieſe Herren
geben fuͤr, es koͤnne Faͤlle geben, in wel⸗
chen man die Entſcheidungen der Kirche
nicht nur nicht annehmen doͤrfe, ſondern
ſich ſo gar denenſelben widerſezen muͤſſe.
Der heil. Paul nennet die Kirche eine Saͤu⸗
le und Grundfeſte der Waͤrheit, und ſie
machen nur ein ſchwaches und zerdrechte
es

1182 Aufloͤſungsgruͤnde

ches Rohr aus derſelben. Eben dieſer Apo⸗
ſtel belehret uns, es werde immerdar war⸗
haftige Hirten und warhaftige Lehrer in
derſelben geben, die zu dem Schuz und Er⸗
haltung der Kirche unumgaͤnglich noͤthig
ſeyen, und dieſe behaupten, es ſeyen ſeit
langer Zeit nur falſche Hirten und falſche
Lehrer darinnen geweſen, welche nichts
als Verfuͤhrer und Luͤgenlehrer genennet zu
werden verdienten. S. 13. 14. Wie ver⸗
aͤchtlich eben dieſer Streitſchriftſteller die fuͤr⸗
nemſte Beweisgruͤnde und Erklaͤrungen der
Proteſtanten, ihre erleſenſte Einwendungen wi⸗
der dergleichen Beſchuldigungen, die er zuma⸗
len kaum beruͤhret, anzuſehen pflege, gibt er
uns zum oͤftern in dieſem Briefe zu erkennen.
Es iſt in der Warheit ſchwer zu begreiffen,
mein Herr, daß ein ſo durchdringender Ver⸗
ſtand, wie der ihrige iſt, die betruͤgeriſche
Streiche hiebey nicht warnehmen ſolle .
S. 14. Was koͤnnen wir, faͤhrt er fort,
von denen, welche dergleichen Beden fuͤh⸗
ren, anders gedenken, als es verblende ſie
ein unbegreiflicher und uͤbertriebener Eigen⸗
ſinn ſo gar, daß ſie auch denjenigen Ver⸗
ſtand und Vernunft, den ſie von Natur
haben ſollten, verlieren und nimmer uͤber⸗
legen, daß ſie durch dieſe ſchoͤne Glaubens⸗
lehre JEſum Chriſt zu einem falſchen Pro⸗
pheten und zu einem deſto ungetreueren
Betruͤger machen, ſe herrlicher ſeine Ver⸗
heiſſungen

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1183

heiſſungen ſind, S. 12. und wider S. 25.
Ich ſchaͤme mich, ſo viele Zeit mit Wider⸗
legung ſolcher kindiſcher Einwuͤrfe zuzu⸗
bringen. Aber eure SGerrn Kirchendiener
ſollten ſich noch mehr ſchaͤmen, daß ſie ih⸗
re Zuflucht zu dergleichen Betruͤgereyen
nehmen, und die Einfalt und geringe Ein⸗
ſicht des gemeinen Volks mißbrauchen.
Die Rede iſt von der Ewigkeit, und man
gebraucht einen falſchen Schluß zu Ver⸗
theidigung einer Trennung, welche noth⸗
wendig eine unſelige Ewigkeit verurſachen
muß. Wir wollen uns nicht, wie wir mit
beſtem Rechte koͤnnten, uͤber die griffige
Schreibart eines ſolchen Mannes aufhalten,
welcher ſich ſonſten, gegen ſeinen proteſtanti⸗
ſchen Edelmann ſo hoͤfliche Worte zu gebrau⸗
chen, Muͤhe gibt. Er legt hier das Schafs⸗
kleid ab, und ſtellet ſich in der gewoͤhnlichen
Geſtalt der falſchen Eiferer dar, indem er ſich
nicht ſchaͤmt, denen Proteſtanten betruͤgeri⸗
ſche Streiche, einen unbegreiflich uͤbertrie⸗
benen Eigenſinn, ſo kindiſche Einwuͤrfe ꝛe.
aufzuruͤken. Es iſt gewis, daß die roͤmiſch⸗
katholiſchen Lehrer, wenn ſie gleich nicht von
geringem Range ſind, ſich die groͤſte Gewalt
anthun muͤſſen, wenn ſie auch nur zum Schei⸗
ne freundlich und beſcheiden mit uns umgehen
ſollen. So gar diejenigen, welche fuͤr ſich
ſelbſt beſſer geſinnet waͤren, darfen es nicht
anders machen. Wir wollen aber lieber zur
Sache

1184 Aufloͤſungsgruͤnde

Sache ſelbſt gehen. Wir wollen nun nach
dem Triebe des Gewiſſens und der Ehrforcht
gegen GOtt dieſem Gegner auf dem Fuſe
nachgehen. Zu allererſt ſagt er, JEſus
Chriſt habe verheiſſen, die Pforten der Sol⸗
le werden die Kirche nicht uͤberwaͤltigen,
wir aber behaupten das Gegentheil. Es
iſt aber falſch, daß wir das Gegentheil von
demjenigen lehren, was Chriſtus Matth. 16.
mit dieſen Worten verheiſſen und geſagt hat.
Jene verſtehen vielmehr die Worte des HErrn
nicht recht, und erklaͤren ſie gemeiniglich gar
zu ſehr obenhin, und nicht ſo wohl nach den
Geſezen einer richtigen Erklaͤrung, als nach
ihrem Belieben und Vorurtheile. Sie irren
ſich erſtlich darinnen, daß ſie glauben, dieſe
Verheiſſung gehe die chriſtliche Kirche in einem
jeden Zuſtande an, in welchen ſie doch oft oh⸗
ne den Willen GOttes, ja wider den Wil⸗
len des HErrn der Kirche, und durch allerley
Gattungen der Untreue und des Unglaubens
von ihrer erſten Grundlegung an bis auf den
heutigen Tag gerathen iſt. Wir behaupten/
der HErr habe nicht geſagt, die Kirche woͤge
werden und ſich auffuͤhren, wie ſie wolle, wer⸗
den ſie doch die Pforten der Hoͤlle nicht uͤber⸗
waͤltigen. Der Kirche, oder der Gemeinde
der Glaubigen, welche ſein Evangelium in
wahrem Glauben annehmt, durch den Geiſ
GDttes auf den Fels Chriſtus gegruͤndet iſt,
und bey dieſem Grunde genau bleibt, geric⸗,
7

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1185

n n iſt, und dasjenige, was ihr vertrauet iſt, ſorg⸗
du faͤltig bewahret, ſind dergleichen herrliche Be⸗
Em lohnungen von GOtt verſprochen. Ob nun
4,die chriſtliche Kirche, beſonders der groͤſte
umde Theil derſelben, die roͤmiſche Kirche, eine ſol⸗
heme che Kirche geblieben ſeye, oder nicht, muß man
endl nicht aus den Worten des HErrn, ſondern
aus dem Erfolge und denen Geſchichten erwei⸗
ſen. Dann dieſe erwehnte Eigenſchaften ge⸗
d hoͤren nicht zu dem, was geſagt wird, oder
mnige zu der Verheiſſung ſelbſt, ſondern ſie gehoͤren
ine zu dem, dem die Verheiſſung gegeben wurde,
nelen zu deſſelben Bedingungen und voraus noͤthi⸗
,/ gen Beſchaffenheit. Es iſt ferner noͤthig zu er⸗
„ innern, der HErr rede von ſeiner ganzen Kir⸗
ſab che und von allen warhaftigen und glaubigen
ehee Gliedern derſelben. Man hat nicht noͤthig zu
ſee ſagen, wie auch einige von den Unſrigen all⸗
zu freygebig und ohne Noth zugeben, dieſe
c Verheiſſung ſeye nur der allgemeinen Kirche
gegeben worden. Sie gehet diejenige Kirche
α an, welche durch das Evangelium Chriſti be⸗
e rufen, und auf Chriſtus gegruͤndet wird, und
e als ein lebendiger Stein in der Gemeinſchaft
mnit dieſem Grund⸗ und Ekſteine ſtehet. Nun
ege kommt aber dieſes unſtreitig auch denen beſon⸗
⸗ dern Kirchen, ja einem jeden Glaubigen zu.
1 Mithin muͤſſen auch dieſe von der Verheiſſung
hpe des HErrn nicht ausgeſchloſſen werden. Nun
geri ligt ja an dem Tage, daß an dieſen die Ver⸗
beiſſungen des OErrn nicht anderſt erfuͤllt
Ffff worden

1186 Aufloͤſungsgruͤnde

worden ſind, und erfuͤllt werden konnten, als
nur in ſo ferne ſie glaubig waren, und die herr⸗
liche Beylage bewahreten, die ihnen in der er⸗
ſten Berufung von GOtt gegeben wurde.
Der Steller des Briefs meinet zwar, wir
ſeyen der groͤſten Thorheit uͤberwieſen, und
gaͤnzlich eingetrieben, weil wir eingeſtehen
muͤſſen, die Verheiſſung des HErrn ſeye auf
dieſe Art bedingungsweiſe und nicht ohnein⸗
geſchraͤnkt zu verſtehen. Er fuͤhret deßwegen
S. 21. eine gewiſe Schrift des ſel. Bebels
an, und ſezt uns bey nahe eben das entgegen,
womit uns ehedeſſen der bekante Verfaſſer
des Brandenburgiſchen Warheitſpiegels,
welcher ebenfalls ein Jeſuite ware, laͤcherlich
zu machen ſuchte, indem er dieſe Meinung
eben ſo abgeſchmakt als gottloß mit den Red⸗
arten der Zigeuner, du lang lebſt, du alt
wirſt, faͤllſt in Brunnen, ſo wirſt du
naß ꝛc. vergliche. Dann ſeine Worte, die
wir S. 22. leſen, ſind nicht viel beſcheidener.
Der ganze Vortheil, ſagt er, den ſie da⸗
von ziehen, iſt dieſer, daß ſie zeigen, wie
laͤcherlich ſie ſich mit demſenigen machen,
was ſie behaupten, und es waͤre weit beſſer
fuͤr ſie und ihre Anhaͤnger, wenn ſie frey
bekenneten, ſie wiſſen auf die ihnen entge⸗
gen geſezte Schwierigkeiten nichts zu ant⸗
worten, als daß ſie ſo erbaͤrmliche Ant⸗
worten darauf geben. Man bemuͤhet ſich
aber vergeblich in dieſem bedingten Veſtab⸗

—

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Ne

wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1182

de etwas abgeſchmacktes zu finden. Der wei⸗
land ſcharfſinnige Gottesgelehrte, Probſt Ni⸗
kolai, bewieſe ſolches fuͤr vielen andern recht⸗
ſchaffen und gruͤndlich in ſeinem Buche, wel⸗
ches er ehedeſſen dem Brandenburgiſchen
Spiegel entgegen ſezte, S. 227. folg. und
auch ſonſten. Sowohl die einzele Glieder
der Kirche, als die ganze Kirche kann der Gna⸗
de GOttes widerſtehen. Die Kirche genoſſe
dieſe Verheiſſungen nie anders, als in ſo fer⸗

ne ſie in demjenigen Stande erfunden wurde,

welcher ihren Pflichten gemaͤs ware. In ſo
ferne ſie hievon abgienge, mußte ſie auch die⸗
ſer Gnaden und Gutthaten entbehren. Eine
ſo offenbare Warheit wird durch gebieteriſche
und hochmuͤthige Worte zu keiner Luͤgen.
Der Grund GGOttes iſt feſt und hat dieſes
Sigel: GOtt kennet die Seinen: es ſtehet
aber noch dieſe Bedingung dabey, ein jeder
trete von der Ungerechtigkeit ab, der den
Namen Chriſtus nennet. 2. Tim. 2, 19.
Die goͤttliche Verheiſſungen von den geiſtli⸗
chen Gaben moͤgen ſo groß ſeyn, als ſie wol⸗
len; ſo zeigen doch die haͤufige Ermahnungen
des Geiſtes nicht nur an einen jeden Chriſten
ins beſondere, ſondern auch an die ganze Kir⸗
che, die in der ganzen heiligen Schrift fuͤr⸗
kommende Warnungen, Beſtrafungen und
Drohungen, zur Genuͤge, es werde, wenn
ſie anders ſollen erfuͤllet werden, auf Seiten
der Kirche erfordert, daß ſie zuvor durch die
Ffff 2 ihr

L 188 Aufloͤſungsgruͤnde
1

ebotene Gnade ihre Schuldigkeit bect⸗
n und in derſelben beſtaͤndig ble 65 eded
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Nnn Scheſnglünde, die man uns Digfals di
alen ſezt, beſtehen in Anzuͤglich keite H
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deo Kruche ni dieſer Bedingung verl
der Kirche mit die Dedrvung gerhiſſer
m nicht? Iſt es nicht ein
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en Schafen verſpricht, er wolle eaen⸗
ſüͤr ſie geben, ſie werden weroe ge h⸗
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kor weng Leiſſen⸗ : und doch wird in derſelben
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offenbar dieſe Bedingung angehaͤngt, w

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zwar die e als einzele Glaubigen, un⸗
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mit ſich bringt; eſe bedin⸗
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zunguwerſe man nicht nur ſagen, ſi

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1189

der Beſchaffenheit deſſen, was geſagt wird,
ſelbſt zeigen, daß die Roͤmiſchkatholiſchen die
Worte Chriſti nicht richtig erklaͤren. Es wird
der Kirche, in ſo ferne ſie auf Chriſtus ge⸗
gruͤndet wird, verheiſſen, die Pforten der
Hoͤlle ſollen ſie nicht uͤberwaͤltigen. Was
ſind aber die Pforten der Hoͤlle oder ααε
Nach dem gewoͤnlichen Verſtande der heili⸗
gen Schrift zeigen ſie den Tod und den Stand
des Todes an, welches erſt kuͤrzlich Kalmet,
ein gelehrter und verſtaͤndiger Mann unter de⸗
nen neueren Auslegern der roͤmiſchen Kirche,
in einer beſondern Erklaͤrung uͤber dieſe
Stelle erkannte, ob er ſchon dieſe Meinung
mit den uͤbrigen Lehren ſeiner Kirche zu reimen
ſuchte. Der HErr wollte alſo ſo viel ſagen,
wenn auch ſchon die Glaubigen, entweder in
den bevorſtehenden harten Verfolgungen oder
auſſer denenſelben, bis an die Pforten des To⸗
des kommen ſollten, ſo wolle er ſie doch nicht
verlaſſen, ſondern ſie ſollen, wie der Apoſtel
anderwaͤrts ſagt, auch ſogar durch den Tod
von der Liebe GOttes, die in Chriſtus JEſus
iſt, nicht getrennet werden. Wie ſolle dieſes
die unumſchraͤnkte Untruͤglichkeit und Unab⸗
faͤlligkeit der Kirche erweiſen, von welcher die
roͤmiſchkatholiſchen Lehrer dieſe Stelle einzig
und allein zu erklaͤren pflegen? Geſezt aber,
man muͤſſe unter den Pforten der Hoͤlle das
ganze Reich des Satans verſtehen. Iſt dann
dieſes eben ſo viel geſagt, als, die Kirche
Ffff; werde

119 glufloͤſungsgruͤnde

werde niemals einigem Irthumme oder eini⸗
ger Verderbnis unterworfen ſeyn? Nichts
weniger. Es wird der glaubigen und an
Chriſto bleibenden Kirche die Beſchuͤzung wi⸗
der die Verſuchungen und Anfechtungen des
Teufels und ſeiner Werkzeuge verheiſſen.
Fuͤhrt ſie ſich nicht auf dieſe Weiſe auf, ſo
verliert ſie dieſen Beyſtand, Segen und Gna⸗
de. Wenn man ferner die Pforten der Hoͤl⸗
le in dieſem Verſtande nimmt; ſo ſind ſie doch
nicht nur die Irthuͤmmer in der Lehre: ſie ſind
alles das, wodurch der Teufel, die Welt und
das Fleiſch, das geiſtliche Leben und Reich
GOttes entweder in einzelen Glaubigen oder
in der ganzen Kirche zu verderben, zu ſtuͤrzen⸗
und auszurotten ſuchen. Ich, ſagt Hiero⸗
nymus ſelbſt uͤber dieſe Stelle, verſtehe un⸗
ter den Pforten der Hoͤlle die Laſter und
Suͤnden, oder wenigſtens die Lehren der
Kezer ꝛc. Iſt denn die Kirche durch dieſe
Berheiſſung in einen ſolchen Stand geſezt
worden, daß ſie nicht ſuͤndigen kann? Die⸗
ſes haͤtte bißher kein Menſch ohne die groͤſte
Unverſchaͤmtheit ſagen koͤnnen. Es erhellet
alſo auch nur aus dieſem einzigen Grunde, es
werde in dieſer ganzen Verheiſſung zwar die
hoͤchſte Freygebigkeit in ganz gewiſer Dar⸗
bietung und Beſcherung der goͤttlichen Gna⸗
de, die wachſamſte Fuͤrſehung GOttes, in
ſo ferne es entweder die Sache ſelbſt zu⸗
laͤßt, oder ſein Machtſchuz zu Abereibund

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6

wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1191

der Anfaͤlle aus des Satans Reiche, welches
ſich dem Reiche GOttes in der Kirche theils
mit Liſt, theils mit Gewalt widerſezet, noͤ⸗
thig iſt, oder die goͤttliche Ordnung erfor⸗
dert, ſeiner glaubigen Kirche, auch mit der er⸗
habenſten Huͤlfe beyzuſtehen, und denen, die
da haben, als eine Gnadenbelohnung zu ge⸗
ben, bis ſie die Fuͤlle haben; und endlich,
nach dem hoͤchſten und unumſchraͤnkten Rech⸗
te des groſſen GOttes in Betreibung und Er⸗
haltung ſeines Endzweks mit der Kirche des

neuen Bundes, auch dieſes vorausgeſezt, daß

es auf keinerley Art weder an Weißheit, die

Mittel mit dem Endzweke zu verbinden, noch
an Macht, die Sache kraͤftig und ſtufenweiſe
zu vollbringen, noch an der vorherſehenden
Wiſſenſchaft, noch auch an andern derglei⸗
chen Huͤlfsmitteln auf Seiten GOttes je⸗
malen fehlen ſolle. Es erhellet aber uͤber alle
dieſes, was auf Seiten GOttes noͤthig iſt,
ferner daraus, es werde auch auf Seiten der
Kirche die Treue erfordert. Es kann mithin die
warhaftigſte und heiligſte Verheiſſung des
HErrn vollkommen und warhaftig erfuͤllt wer⸗
den, wenn man ſchon an den Verſtand, wel⸗
chen die roͤmiſchkatholiſchen Lehrer derſelben
andichten, gar nicht gedenket. Es ſind da⸗
hero ganz unentſchuldbare Gaukeleyen, mit
welchen man uns als Leute verhaßt zu machen
ſucht, die der heiligen Schrift ſchnurſtraks
widerſprechen, und den Heiland zum Luͤg⸗
Ffff 4 ner

1192. Aufloͤſungsgruͤnde

ner und Beiruͤger machen ꝛc. Unſern Geg⸗
nern iſt zwar daran gelegen, uns dergleichen
Folgen aufzumuzen, wir verabſcheuen ſie aber
als rechte unflaͤtige Folgen von Herzen und
ernſtlich, weil ſie nicht nur gotteslaͤſterlich
und abgeſchmakt ſind, und von unſerer Ge⸗
ſinnung himmelweit abgehen, ſondern auch
bloß aus einem giftigen Haſſe durch eine gaͤnz⸗
lich falſche und unzeitig uͤbereilte Erklaͤrung
uns unſchuldiger Dingen angedichtet werden.
Er haͤlt uns in den angezogenen Worten die⸗
ſes Briefs ferner entgegen: JEſus Chriſt
verſpreche, er wolle bis an das Ende der
Welt bey denen auf einander folgenden Gir⸗
ten ſeyn; wir aber erfrechen uns zu ſagen,
er habe dieſe ſaͤmtliche Sirten ſchon viele
Jarhunderte verlaſſen. Allein dieſes heißt
wieder einen Widerſpruch erdenken, wo kei⸗
ner zu finden iſt. Er beziehet ſich auf Matth.
28, 20. da doch die rechte Erklaͤrung dieſer
Stelle fuͤr uns antwortet. Wir halten uns
mit der Erklaͤrung dererjenigen nicht auf, wel⸗
che die α ½ααν J5 diss,, von dem Ende des
juͤdiſchen gemeinen Weſens durch die Zerſtoͤ⸗
rung der Stadt Jeruſalem verſtehen. Wir
geben gerne zu, es werde hiedurch das Ende
der Welt und des Zeitlaufes in derſelben ver⸗
ſtanden Bis dahin verſpricht der HErr mit
einer Gnade, Schuz und Regierung bey
denen Seinigen zu ſeyn. Aber bey wem
dann? Nicht nur bey denen Apoſteln, walche

ſicht bis
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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1193

nicht bis an das Ende der Welt leben ſollten;
nicht nur bey denen ſaͤmtlichen auf einander
folgenden Hirten; ſondern bey der ganzen
Kirche und allen Glaubigen. Es wird alſo
erſtlich in dieſen Worten nur geſagt, was
Chriſtus, nicht aber, was die Menſchen thun
werden. Zweytens iſt offenbar, daß die ver⸗
heiſſene Gegenwart des HErrn die Gabe der
Untruͤglichkeit und Unabfaͤlligkeit nicht mit ſich
bringe; ſie muͤßte ſonſt der ganzen Kirche und
allen ihren Gliedern zukommen, welches man
ohne offenbaren Nachtheil der Warheit nicht
ſagen kann. Ubrigens gehoͤret hiezu auch in
der wirklichen Erfuͤllung alles das, was un⸗
ter denen uͤbrigen Verderbniſſen und Irthuͤm⸗
mern gutes, heilſames, goͤttliches und GOtt
anſtaͤndiges entweder in der aͤuſerlichen und
ſichtbaren Kirche durch die Vorſehung GOt⸗
tes erhalten wurde, oder wenigſtens unter
den Glaubigen uͤbrig bliebe, ob es ſchon in
zerſchiedenen Stufen und durch verborgenere
Wege geſchahe, welche der herſchende Theil
nicht ſonderlich beobachtete, ja bißweilen gar
verfolgte, und dergleichen mehr. Auf dieſe
Weiſe iſt der HErr, nach ſeinem Verſpruche,
warhaftig und immerdar bey ſeiner Kirche ge⸗
weſen. Dieſe Antwort ertheilten unſere Leh⸗
rer denen Lehrern der roͤmiſchen Kirche ſchon
laͤngſtens und gruͤndlich. Ich finde auch ſo
wohl in dieſem Briefe, als bey dem anderen
neuen Verfaſſer des Buchs: Die Bekehrung
Ffff 5 n⸗

1194 Aufloͤſungsgruͤnde

Engellands zum Chriſtenthumme mit ſeiner
angeblichen Glaubensreinigung verglichen,
und uͤberſezt durch den P. Nizeron S. 40.
folg. nicht das geringſte, wodurch dieſe Ant⸗
wort umgeſtoſſen wuͤrde. Dieſer leztere Schrift⸗
ſteller wiederholet einzig und allein den alten
Weidſopruch: Wenn Chriſtus ſeine hier ge⸗
thane Verheiſſung gehalten habe, (welches
nach unſerem eigenen Geſtaͤndnis ohne Got⸗
teslaͤſterung nicht kann gelaͤugnet werden,)
ſo folge daraus, er habe entweder denen
Goͤzendienern verſprochen, er wolle ihr
Fuͤhrer und Meiſter ſeyn bis an das Ende
der Welt, oder die VBirche ſeye zu allen
Zeiten durch dieſen goͤttlichen Fuͤhrer ge⸗
leitet worden, habe ihre Glaubensreinig⸗
keit jederzeit behalten, und werde in derſel⸗
ben bis an das Ende feſte bleiben, in dem
obigen Buche S. 41. Die Antwort iſt leicht.
Es folgt keines von beyden. Das dritte und
mittlere iſt wahr, daß nemlich dieſe Verhei⸗
ſung an denen erfuͤllt worden ſeye, welche der
HErr ſelbſt ſeiner Verheiſung faͤhig machen
und fuͤr faͤhig zu derſelben halten konnte. Da
die Kirche, beſonders wenn man ſie nach ih⸗
rem groͤſten und herſchenden Theile, wie er
izo iſt, betrachtet, der Gegenwart des HErrn
Chriſtus, nicht nur in Anſehung ſeiner vor⸗
laufenden und anklopfenden, ſondern auch in
Anſehung ſeiner gutheiſſenden und derjenigen
Gnade, woelche dieſelbe untruͤglich machen⸗

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1195

und fuͤr allen Irthuͤmmern und dem Reiche
GOttes zuwiderlaufenden Maͤngeln bewah⸗
ren ſolle, zu genieſſen haben werde, ſie moͤge
ſich auffuͤhren, wie ſie wolle, wird in dieſer
Verheiſung durchaus nicht zugeſagt. Wir
haben vielmehr die groͤſte Urſache, zu glau⸗
ben, es ſeye dem HErrn nie in den Sinn
gekommen, der Kirche oder der aͤuſerlichen
Menge der Chriſten ein ſolches Vorrecht zu
ertheilen. Es wird uns drittens entgegen ge⸗
ſezt, IEſus Chriſt habe allen und jeden
befohlen, die Kirche zu hoͤren, wenn ſie nicht
wollen fuͤr Heiden und Zoͤllner gehalten wer⸗
den, und er habe dieſer Unterwuͤrfigkeit
und Lehrſamkeit durchaus keine Schran⸗
ken geſezt: die Proteſtanten aber ſagen, es
gebe ſolche Faͤlle, in welchen man nicht
nur die Kirche nicht hoͤren doͤrfe, ſondern
auch verbunden ſeye, derſelben zu wider⸗
ſprechen und ſich zu widerſezen. Dieſer
Einwurf zielet auf Matth. 18. Man hat aber
ſchon laͤngſtens geantwortet, hier ſeye beſon⸗
ders von dem Gezaͤnke und Aergerniſſe unter
denen Bruͤdern die Rede, und es werden
zugleich die Mittel zur Auskunft hier ange⸗
zeigt; die Rede ſeye nicht von der Lehre, von
der Kezerey oder von Irthuͤmmern in der Leh⸗
re; es ſeye ferner die Kirche, zu welcher man
in dergleichen Faͤllen endlich ſeine Zuflucht
nehmen muͤſſe, nicht die Verſamlung der Hir⸗
ten oder Kirchenfuͤrſteher, ſondern entweder
. i

1196 Aulufloͤſungsgruͤnde

tw

die ganze Geſellſchaft, zu deren Gliedern der
Beleidiger und der Beleidigte gehoͤre, oder
ein Theil von derſelben, nicht die allgemeine,
ſondern eine jede beſondere, ja allerbeſonder⸗
ſte Kirche. Hieraus folget von ſelbſten, es
werde hier die Pflicht und Schuldigkeit einer
ſolchen Geſellſchaft angezeigt, zu Hebung der
Aergerniſſe und Verſoöͤhnung der Bruͤder das
ihrige beyzutragen; von dem Vorrechte der
Untruͤglichkeit und Unabfaͤlligkeit aber werde
nicht das geringſte geſagt, weil ſie zu dieſem
Endzweke nicht noͤthig ſeye, und man dieſel⸗
be einer jeden beſondern Geſellſchaft, oder ei⸗
ner jeden beſondern Obrigkeit, nach denen ei⸗
genen Meinungen der Roͤmiſchkatholiſchen,
ohne Thorheit nicht zueignen koͤnne. Dieſe
Erklaͤrung dieſer Stelle iſt ſo deutlich und
leicht, daß ſie in die Sinnen und Augen faͤllt.
Was nuzet aber dieſes zu unſerer Streitfrage
mit den Roͤmiſchkatholiſchen von der Untruͤg⸗
lichkeit der Kirche oder vielmehr des Pabſtes
in Anſehung der Lehrſaͤze? Dieſe nachſtehende
Folge iſt vielmehr in der That ohne allen
Grund: Chriſtus der HErr hat der ganzen Kir⸗
chengeſellſchaft befohlen, ſie ſolle denen Aerger⸗
niſſen, welche von einzelen Perſonen nicht
koͤnnen gehoben werden, mit gemeinſchaftli⸗
cher Huͤlfe und oͤffentlicher Vermittelung und
Bemuͤhung abhelfen, und denjenigen, wel⸗
cher denen Erinnerungen der Bruͤderſchaft, die
doch hierinnen recht urtheile, und ihr A

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1197

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rechtmaͤßig thue, kein Gehoͤre geben wole,
fuͤr einen Zoͤllner und Heiden, das iſt, fuͤr
einen ſolchen Menſchen halten, welcher nicht
werth ſeye, in der Gemeinſchaft der chriſtli⸗
chen Kirche zu leben. Deßwegen hat Chri⸗
ſtus der HErr der Kirche, oder vielmehr de⸗
nen ſaͤmtlichen Hirten, und unter denenſelben
beſonders dem roͤmiſchen Pabſte das Vor⸗
recht einer beſtaͤndigen Untruͤglichkeit in Glau⸗
bensſachen zugeſtanden, und alle Glaubigen
zu einer unumſchraͤnkten Unterwerfung und
Annehmung der Entſcheidungen und Befehle
deſſelben verbunden. Dieſes folgte nicht ein⸗
mahl, wenn auch in der obigen Stelle von
Glaubensſachen und von den Pflichten der
Kirche bey denſelben die Rede waͤre. Daß
aber hievon nicht geredet werde, zeiget der
Augenſchein. Nichts deſtoweniger finde ich
in dem Briefe nicht das geringſte, welches
nur von weitem dieſen Einwendungen abhaͤl⸗
fe; ſie werden nicht einmal angezeigt, ge⸗
ſchweige widerlegt. Der vierte Einwurf iſt:
Der heilige Paul nenne die Kirche eine
Saͤule und Grundfeſte der Warheit, die
Proteſtanten aber machen ein ſchwaches
und zerbrechliches RBohr aus derſelben.
Wie viele Eitelkeit iſt doch in der Welt! Die
proteſtantiſchen Gottesgelehrten haben ſchon
laͤngſtens durch eine beſſere und ſorgfaͤltigere
Erklaͤrung dieſer pauliniſchen Stelle hierauf
geantwortet. Erſtlich haben die gelehrteſten
eute

1198 Aufloͤſungsgruͤnde

1

Leute mit triftigen Gruͤnden erwieſen, es ſeye
viel warſcheinlicher, daß dieſe Worte nicht
auf die Kirche, ſondern auf die Lehre von dem
Geheimniſſe der Gottſeligkeit gehen. Es ver⸗
dienet geleſen zu werden, was erſt kuͤrzlich
unſer Herr Kanzlar D. Pfaff in ſeiner offent⸗
lichen Rede uͤber dieſe Stelle S. 4. folg. zum
Fuͤrſtande dieſer Meinnng beybrachte. Es
iſt mir auch ſehr lieb, daß mein anderer ge⸗
weſener Amtsbruder D. Hoffmann in den Er⸗
klaͤrungen uͤber ſeine Mnοι S. 88. eben⸗
falls erkennet, dieſe Worte werden von ei⸗
nigen Auslegern nicht unbillig auf das fol⸗
gende gezogen. Nach dieſer Meinung gehet
dieſe Stelle des Apoſtels weit von demſjenigen
ab, was die Roͤmiſchkatholiſchen daraus er⸗
zwingen wollen. Geſezt zweytens, es wer⸗
de von der Kirche geſagt, ſie ſey 51)s 4
1deatοοναας der Warheit; ſo muß man doch den
Verſtand dieſer Worte nicht nach Belieben,
ſondern nach reifer Uberlegung aller Umſtaͤnde
beſtimmen. Daß nach dem naͤchſten Ver⸗
ſtande die epheſiniſche Kirche verſtanden wer⸗
de, ligt an dem Tage. Dieſe aber iſt nie
untruͤglich geweſen, ſondern zulezt in der That
abgefallen. Dieſes heißt alſo nicht 5"oα
Spiοναας⅝ ς „νπροο ſehn. Viel beſſer ſagt
man, die Kirche verdiene dieſen Namen, wenn
ſie die goͤttliche Warheit, die ihr mit dem
Worte GOttes vertrauet iſt, durch ihren
Dienſt und Zeugnis verkuͤndiget, vettheiie

er und be
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Eine ſolch
eine jede h⸗
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Das aber
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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1199

get und beſtaͤtiget. Dieſes kann geſchehen,
wenn ſchon die Warheit des goͤttlichen Worts
und der geoffenbarten Glaubenslehre ſich nicht
auf ihre Untruͤglichkeit und Anſehen gruͤndet.
Eine ſolche 5X0° iſt die Kirche, und zwar
eine jede heſondere Kirche, ſo lange ſie den
Geiſt Chriſti behaͤlt, das Wort GOttes
treulich verwaltet, und ihre Pflichten erfuͤl⸗
let. In ſo ferne halten wir die Kirche fuͤr kein
ſchwaches und zerbrechliches Rohr, ſondern
fuͤr eine Saͤule und Grundfeſte der Warheit.
Daß aber die Kirche und ihre Lehrer dieſes
immerdar, wirklich und mit gleicher Treue
thun werden, ſagt der Apoſtel nicht; und
in wie ferne ſie es gethan haben oder nicht?
muß man, nach unſerer vorigen Erinnerung,
nicht aus dieſen Stellen, ſondern aus denen
Geſchichten erlernen. Ich ſehe, daß auch in
dieſem Stuͤke dieſe wichtige Antworten der
Proteſtanten uͤbergangen und nicht geachtet
worden ſind, welches man bey einer auf⸗
richtigen und ernſtlichen Unterſuchung einer
ſo wichtigen Sache nicht haͤtte thun ſollen.
Wir widerſprechen dahero dem Ausſpruche
des Apoſtels nicht. Unſere Gegner aber er⸗
klaͤren denſelben nicht recht. Endlich iſt der
fuͤnfte Einwurf, welcher ohne Zweifel auf
Epheſ. 4. zielet und dahin gehet, die Kirche
werde nach dem Zeugnis des Apoſtels im⸗
merdar warhaftige Girten und Lehrer ha⸗
ben: die Proteſtanten aber lehren, die
Birche

1200 Au floͤſungsgruͤnde.

1

Kirche werde ſehr lange Zeit lauter fal⸗
ſche Hirten und Verfuͤhrer haben, von
eben ſo ſchlechtem Werthe und Guͤltigkeit.
Der Apoſtel nennet daſelbſt die Anordnung
ſo wohl der auſſerordentlichen als gewoͤhnti⸗
chen geiſtlichen Aemter in dem neuen Bun⸗
de, die zur Erbauung, Wachsthum und
Vollkommenmachung der Kirche eingerich⸗
tet ſeye, als eine Frucht der ſiegreichen Him⸗
melfart des HErrn und als einen Theil ſei⸗
ner Gnadengaben. An dieſer Warheit
zweifelt kein Menſch unter uns. Kann man
aber ohne Unverſchamtheit ſagen, die Beſtel⸗
lung der oͤffentlichen Kirchenaͤmter ſeye in de⸗
nen chriſtlichen Gemeinden, durch eine unun⸗
terbrochene Nachfolge, zu allen Zeiten, in ei⸗
nem eben ſo heiligen und geſegneten Zuſtan⸗
de geblieben, wie er uns in der fuͤrtrefli⸗
chen Lehre des Apoſtels beſchrieben wird?
Die Geſchichten, und die Vergleichung des
nach und nach aufgekommenen Kirchenregi⸗
ments und ſeiner Verhandlungen mit die⸗
ſem goͤttlichen Grundriſſe, zeigen das Ge⸗
gentheil deutlich. Wir widerſprechen alſo
dem Apoſtel nicht; ſondern unſere Gegner
mißbrauchen die Worte des Apoſtels wider
ihren ganzen Verſtand ſehr unbillig, nur
damit ſie die Wunden und den Übelſtand
ihrer Kirche in etwas verkleiſtern. Wenn
nun aber der Hauptgrundſaz von der Un⸗
truͤglichkeit und Unabfaͤlligkeit der Kirche, i

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1201

wir bisdaher aus zerſchiedenen hauptſaͤchli⸗
chen Beyſpielen gezeigt haben, auf ſchwa⸗
chen und ſchlechten Fuͤſſen ſteht; ſo kann al⸗
les uͤbrige, was man darauf bauet, unmoͤg⸗
lich ſtandhafter und gruͤndlicher ſeyn. So
bald man dieſe goͤttliche Ausſpruͤche wieder
in ihrem aͤchten und warhaftigen Verſtande
nimt, erhellet leichtlich, die auf Chriſtus ge⸗
gruͤndete Kirche beſtehe nicht in einer paͤbſt⸗
lichen Gewalt und ſichtbaren Geſellſchaft, die
uͤber das Erbtheil des HErrn herſche, an und
fuͤr ſich ſelbſt; und dieſer ſeye auch nicht ver⸗
heiſſen worden, daß die Pforten der Hoͤlle
ſie niemahls uͤberwaͤltigen werden. Man ſie⸗
het leichtlich, daß diejenigen, welche ſich we⸗
gen der groben Irthuͤmmer in der paͤbſtlichen
Lehre, Gottesdienſte und Kirchenregimente
zu der Gemeinſchaft mit ihnen nicht, wider
beſſer Wiſſen und Gewiſſen, wollen zwingen
laſſen, ſich nicht von der Kirche, die auf JE⸗
ſum Chriſt gegruͤndet iſt, ſondern nur von
einem unartigen und verderbten Haufen ab⸗
ſondern. Man ſiehet leichtlich, daß unſere
Kirchen, wenn ſie ſchon in keiner aͤuſerlichen
Gemeinſchaft mit dem Pabſtthumme und ſei⸗
nem Kirchenregimente ſtehen, dennoch von
derjenigen Kirche, auſſer deren keine Seligkeit
zu hoffen iſt, nicht getrennet ſeyen, ſo lange
ſie Chriſtus zum Haupte haben, Glieder ſei⸗
nes geiſtlichen Leibes zu ſeyn begehren und in
Gg gg der

1202 Aufloͤſungsgruͤnde

der Gemeinſchaft mit allen Heiligen und Glau⸗
bigen bleiben. Allem demjenigen, was wir
etwa noch entweder aus anderen Schriftſtel⸗
len, die doch viel weniger, ja gar nichts hie⸗
her beweiſen, oder aus denen alten Schrif⸗
ten der Chriſten zu unterſuchen haͤtten, wol⸗
len wir mit unſerem Stillſchweigen nichts be⸗
nommen haben, weil wir es nur um der
Kuͤrze willen weglaſſen. Wer von dieſer
ganzen Sache unſere Einleitung in die Kir⸗
chengeſchichte nachleſen mag, wird uns nicht

uͤbel nehmen, daß wir unſeren Leſer in Anſe⸗

hung deſſen, was die Geſchichten angehet,
dahin verweiſen, nicht in der Abſicht, als
wenn keine beſſere Schrift zu finden waͤre,
ſondern nur, damit er unſere Meinung deſto
beſſer einſehe. Ubrigens iſt auch das, was
hin und her in dieſem erſten Briefe wider
unſere Eintheilung der Kirche in die ſichtbare
und unſichtbare eingewendet wird, ſchon lang⸗
ſtens beantwortet. Man ſtreitet wider den
bloſen Schatten. Man kann dieſen Unter⸗
ſcheid und Eintheilung auch nach der Lehre
der roͤmiſchen Kirche nicht laͤugnen. Es iſt
auch gewis und wir laͤugnen es nicht, das
der ſichtbaren, aber glaubigen und in der von
GOtt empfangenen Gnade bleibenden Kir⸗
che, ſo gar in Anſehung ihrer Treue und
Beſtaͤndiakeit groſſe Verheiſſungen gegeben
ſeyen. Wenn ſie aber in Anſehung iee⸗

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1203

herſchenden Theils, und durch dieſen auch in
Anſehung eines groſſen Theils der Geſell⸗
ſchaft, der ſich dieſer Herſchaft unterwirft,
entweder aus Unwiſſenheit und Nachlaͤſigkeit
oder aus Boßheit von ihrem techtmaſigen
Zuſtande abweicht: ſo koͤnnen dieſe Verheiſ⸗
ſungen in allewege nur an dem beſten, zu
weilen verborgenen, oder in Vergleichung
mit der uͤbrigen Menge nicht ſo ſcheinbaren
Theile, und mithin an der nach unſerer Mei⸗
nung unſichtbaren Kirche, ich will ſagen,
an denen rechtſchaffenen, verſtaͤndigen und
getreuen Gliedern derſelben, welche durch die
Gnade GOttes noch uͤbrig ſind, und ſich
von dem Geiſte Chriſti regieren laſſen, erfuͤl⸗
let werden; und auch an dieſen nicht ohne vie⸗
lerley Stuffen der Unvollkommenheit, nach
dem Unterſcheide der Zeiten und Verſuchun⸗
gen, in welchen ſie leben. Es wuͤrde viel
ſeyn, ob man in dieſer Lehre nur die gering⸗
ſte Schwierigkeit faͤnde, wenn nicht ein vor⸗
her erdachter Abgott im Wege ſtuͤnde, von
welchem ſich die herſchende Kirche ſehr un⸗
gerne will abbringen laſſen. Es ſind noch
viele beſondere Umſtaͤnde aus dem erſten Brie⸗
fe uͤbrig; wir wollen ſie aber dißmahl nur
kurz beruͤhren und anzeigen. Wenn der
Herr Jeſuite auf unſere Beweisgruͤnde wi⸗
der die Untruͤglichkeit der Kirche kommt, wel⸗
che die Roͤmiſchkatholiſchen verfechten, nimmt
Ggogg 2 er

1204 Aufloͤſungsgruͤnde

1

er aus allen nur die Stelle 1 Koͤn. 19, 18.
heraus, und haͤlt ſich uͤbrigens an die aller⸗
ſchlechteſte Schluͤſſe, die man gar nicht vorne
an ſezen ſollte. Wider 1 Koͤn. 19. hat er
zwo Sachen einzuwenden; 1.) da die Kir⸗
che der zehen Staͤmme abgefallen ſeye, ſeye
die ſichtbare Kirche doch in dem Koͤnigreiche
Juda uͤbrig geblieben; 2.) und wenn auch
die ganze juͤdiſche Kirche abgefallen waͤre,
wuͤrde doch daraus nicht folgen, daß in
der chriſtlichen Kirche ein gleiches geſchehen
koͤnne. S. 14. 15. Es iſt aber aus denen
heiligen Geſchichten nichts deutlicher, als daß
es mehr als einmal geſchehen ſeye, daß bey⸗
de, ſo wohl die juͤdiſche als iſraelitiſche Kir⸗
che, in Anſehung ihres ſichtbaren und oͤffent⸗
lichen Zuſtandes, in Abgoͤtterey und falſchen
GOttesdienſt verfiele; und zu ſolcher Zeit
das Volk GOttes oder die wahre Kirche
mitten unter dem aͤuſerlichen und herſchenden
Haufen nur bey denen verborgenen und ins⸗
gemein unſcheinbaren Glaubigen uͤbrig blie⸗
be, die der HErr, nach ſeinem eigenen Zeug⸗
niſſe an den Propheten Elias, durch ſolche
Mittel und Wege, welche niemand leichtlich
erklaͤren wird, ſich fuͤrbehielte. Die zweyte
Einwendung beruhet auf einem bloſen Zitkel
im Schlieſſen. Die Gnadenverheiſſungen
ſind zwar in dem neuen Bunde viel herrlicher,
als ſie in dem alten waren. Daß aber dee

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1205

ſer Unterſcheid in der Gabe einer gaͤnzlichen
Untruͤglichkeit und Unabfaͤlligkeit beſtehe, wel⸗
che die alte Kirche nicht gehabt habe, iſt
noch nicht erwieſen. Ja, wenn man bey⸗
derley Verheiſſungen mit einander vergleichen

ſollte, wuͤrde man vielmehr finden, daß ſie

in der Hauptſache einander gleich ſeyen, und
beyde die Bedingung der Treue und des Ge⸗
horſams auf Seiten der Kirche in ſich faſſen.
Wir koͤnnen aber izo nicht weitlaͤufiger ſeyn.
Die Einwuͤrfe, welche er aus unſerer Lehre
anfuͤhret: GOtt allein ſeye untruͤglich; die
Kirche ſelbſt bitte GOtt in dem Gebete des
HErrn um Vergebung ihrer Schulden ꝛc.
werden eines theils von dem Verfaſſer nicht
recht fuͤrgetragen, und ſind andern theils
nicht unſere fuͤrnehmſte. Die proteſtantiſchen
Gottesgelehrten ſezten dieſer Untruͤglichkeit
weit andere Gruͤnde in groſſer Anzahl ent⸗
gegen, welche eine Beantwortung verdienet
haͤtten. Weiter wollen wir der Unterſu⸗
chung der erſten Heilshindernis nicht beyſe⸗
zen, als daß wir noch anzeigen, welcher
von den ſtreitenden Theilen in Erklaͤrung und
Vertheidigung der Lehre von der Kirche am
aufrichtigſten, fuͤrſichtigſten und redlichſten
zu handeln pflege. Wir lehren, man muͤſſe
bey Unterſuchung des Glaubens den Anfang
bey der Lehre machen, weil keine Kirche
warhaftig ſeyn kann, welche die Warheit
Gagg 3 nicht

1206 Aufloͤſungsgruͤnde

1

nicht hat, und falſche Lehren in Glaubens⸗
ſachen heget. Die meiſten roͤmiſchkatholiſchen
Lehrer aber fangen bey der Kirche verkehrter
weiſe an, und fuͤhren von derſelben erſt auf
die Lehre. Wir halten dafuͤr, man muͤſſe
hier alle Warheiten zuſammen nehmen, da⸗
mit man aus dem Ganzen urtheilen koͤnne.
Jene ſuchen den Mittelpunkt der Lehre, wo
es ihnen beliebt, und uͤbergehen uͤbrigens viele
prophetiſche Weiſſagungen und Zeugniſſe der
heiligen Schrift von denen kuͤnftigen nicht
allzu guten Umſtaͤnden der Kirche mit gro⸗
ſer Kaltſinnigkeit. Wir beobachten in Er⸗
waͤgung der Schriftſtellen von der Kirche
eine genaue Erklaͤrungsart, und leiten alles
aus der innerſten Bedeutung und Beſchaf⸗
ſenheit der Worte her. Jene bauen ihre
meiſte Erklaͤrungen auf vorgefaßte Meinun⸗
gen und menſchliches Anſehen, und erſezen
das, was ihnen augenſcheinlich an dem in⸗
neren Werthe abgehet, mit Gewalt und An⸗
ſehen. Wir halten in der Lehre von der
Kirche nichts hoͤher, als was das Haupt⸗
werk bey derſelben iſt, die Sache GOttes
und ſeines warhaftigen Reiches, der wahren
Glaubigen und der nach ihrem edelſten und
geiſtlichen Theile betrachteten Kirche; wir.
ſehen mit einem Worte hauptſaͤchlich auf
das, was in den Augen GOttes gilt und

eachtet wird ene in dem Gegentheile
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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1207

ſorgen fuͤrnemlich fuͤr den aͤuſerlichen Glanz
und das Anſehen der Kirchengeſellſchaft, und
zwar mit einem deſto groͤſſeren Mißbrauche
des goͤttlichen Namens, weil ſie behaupten,
der goͤttliche Same, die warhaftigen Glau⸗
bigen und Glieder JEſu Chriſti, ſeyen nach
der goͤttlichen Ordnung, vermittelſt des Ge⸗
horſams und der Unterwuͤrfigkeit gegen das
hoͤchſte und unverlezliche Anſehen der ſicht⸗
baren Kirchenfuͤrſteher, ſie moͤgen beſchaffen
ſeyn, wie ſie wollen, einzig und allein an
dieſelbe gebunden. Dergleichen Saͤze ſind
zwar fuͤr Fleiſch und Blut bequem, aber in
der That ein Gift fuͤr die Seligkeit und das
Heil der wahren und aͤchten Kirche. Wir
tragen bey Unterſuchung der Lehre von der
Kirche alle Achtung fuͤr die richtige und er⸗
wieſene Kirchennachrichten, ſo lange ſie der
apoſtoliſchen Lehre gemaͤs ſind: jene aber laſ⸗
ſen die beſte Kirchennachrichten fahren, und
ſtimmen nirgends mehr mit denen alten Leh⸗
rern uͤberein, als in ſolchen Stuͤken, in
welchen ſie ſelbſt anſtoſſen, und von den
Vorrechten der herſchenden Kirche, ohne
Abſicht auf das Wort GOttes, allzu leicht⸗
ſinnig urtheilen. Wir halten die goͤttliche
Verheiſſungen und Weiſſagungen in allen
Ehren, und unterſcheiden ſie ſorgfaͤltig von
der Schuld der Menſchen und einem un⸗
gluͤklichen Erfolge. Damit aber jene die
Ggagg 4 Men⸗

1202¾ Aufloͤſungsgruͤnde

w

Menſchen freyſprechen, und ſie der Beſtra⸗
fung GOttes und der wahren Glaubigen
entziehen koͤnnen, wollen ſie lieber mit einem
unentſchuldbaren Griffe und Dreuſtigkeit fuͤr⸗
geben, GOtt und der Heiland wuͤrde ſeine
Verheiſſung nicht erfuͤllet haben, und der
Urheber dieſer Verſchuldung ſeyn, wenn
er nicht auch ſo gar die ſchlafende, faule,
verſchlimmerte, ungetreue Menſchen dennoch
in dieſer angeruͤhmten hoͤchſten Reinigkeit,
Treue und Anſehen ꝛc. gleichſam in der Ruhe
und im Schlafe haͤtte beſtaͤndig bleiben laſ⸗
ſen. Wir erkennen die traurige und be⸗
truͤbte Schikſale und Begegniſſe der chriſt⸗
lichen Kirchen mit Forcht und Zittern. Je⸗
ne verſchlieſſen die Augen, und beſtreben ſich
mit aller Kunſt und Muͤhe, auch mit offen⸗
barer und handgreiflicher Aufopferung der
Warheit und Gerechtigkeit, dahin, daß der⸗
gleichen Begegniſſe ihnen keinen Abbruch an
ihrer Bequemlichkeit verurſachen. Wir ur⸗
theilen von unſeren eigenen Kirchen, con
ihren Gebrechen und Fehlern, aufrichtig un
redlich, ob wir ſchon wiſſen, wie ſchummn
und boßhaftig dieſe unſere Bekentnis iheils
von unſern Feinden, theils von falſchen unr
unaͤchten Gliedern unſerer Kirche, mißbrau
werde. Jene hingegen ſchminken unn e⸗
ſchoͤnen ſich, ſo viel ſie koͤnnen, und halten
es fuͤr einen Theil ihrer Glaubenspflichten⸗

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1209

oder vielmehr geiſtlichen Statskunſt, daß ſie

nichts von demjenigen bekennen und wider⸗
rufen, was ihren gegenwaͤrtigen Zuſtand be⸗
unruhigen und den geringſten uͤbeln Ver⸗
dacht in denen Gemuͤthern erweken koͤnnte.
Sollte dieſe Vergleichung einen weiteren
Beweis noͤthig haben, will ich die Erhaͤr⸗
tung und Erlaͤuterung derſelben gar gerne
auf mich nehmen.

§. 3.
Die zweyte Hindernis unſerer ewigen
Seligkeit ſolle darinnen beſtehen, daß unſer
Glaube kein anderer als ein menſchlicher
Glaube ſeyn koͤnne, welcher ſich nur auf
Meinungen und ungewiſe und willkuͤrliche
Schrifterklaͤrungen gruͤnde. Ich ſage da⸗
hero, mein Gerr! daß Sie bey der Luthe⸗
riſchen Lehre, zu welcher Sie ſich beken⸗
nen, keine Seligkeit zu hoffen haben, weil
Sie 2. nur einen menſchlichen und wan⸗
kenden Glauben haben, der ſich auf bloſe
Meinungen und ungewiſe und willkuͤrli⸗
che Schrifterklaͤrungen gruͤndet. Sie ha⸗
ben den goͤttlichen Glauben nicht, ohne
welchen man, nach dem Ausſpruche des
heiligen Pauls, GOtt unmoͤglich gefallen
kann, indeme der goͤttliche Glaube weiß⸗
lich befeſtiget iſt und nicht wanken kann,
weil er ſich auf das ſicher und untruͤg⸗
lich richtig verſtandene Wort GOttes
Ggg9 5 grun⸗

1210 Aufloͤſungsgruͤnde

1

gruͤndet, welches ſie von ihrem Glauben
nicht ſagen koͤnnen. Br. 1. S. 2. 3. Uund
Br. 2. S. 1. folg. Wir erkennen, daß dieſer
angemerkte Mangel und Fehler von groͤſter
Wichtigkeit ſeye, und daß er uns gaͤnzlich ni⸗
derſchlagen wuͤrde, wenn man gruͤndlich und
richtig erweiſen koͤnnte, daß er ſich in der Lehre
unſerer Kirche wirklich finde. Gleichwie aber
unſere Gegner ſchon ehedeſſen mit dieſem Be⸗
weiſe ſteken blieben; alſo finden wir auch nicht
den geringſten Anlaß zu glauben, daß der Ver⸗
faſſer der ſechs Briefe in ſeinen Bemuͤhungen
gluͤklicher geweſen ſeye. Sein ganzer Beweis
gehet dahin: Zur Gewisheit des Glaubens
ſeye nicht genug, daß die heilige Schrift das
untruͤgliche Wort GOttes ſeye; ſondern weil
man daſſelbe weit mehr in dem warhaftigen
und aͤchten Verſtande deſſelben, als in dem
Buchſtaben antreffe, ſo werde zugleich eine un⸗
truͤgliche Erklaͤrung erfordert, wenn man die⸗
ſes Verſtandes gewis und mit einer Glau⸗
benszuverlaͤſigkeit verſichert ſeyn wolle; Dieſe
aber finde ein Proteſtante weder bey ſich ſelbſt,
noch bey ſeinem Pfarrer, noch bey dem Anſe⸗
hen ſeiner Kirche, noch in dem Beyſtande und
Eingebung des heiligen Geiſtes, den man in dem
Gebete anrufe, noch auch in der heiligen Schrift
ſelbſt, in der Vergleichung und eigener Unter⸗
ſuchung derſelben, indeme nach dem eigenen
Geſtaͤndniſſe der Proteſtanten alle dieſe Dinge

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1211

in der Erklaͤrung nicht untruͤglich ſeyen.
Man ſehe S. 7. bis S. 87. Wir loben
aber hier billig an dem Herrn Jeſuiten,
daß er uns die Beſizung der heiligen Schrift
und ihres aͤchten Innhalts nach dem Buch⸗
ſtaben nicht ſtrittig macht, und in dieſem
Verſtande zugibt, wir haben das warhaf⸗
tige Wort GOttes in unſern Kirchen. In
der That haben alle diejenigen roͤmiſchka⸗
tholiſchen Schriftſteller, welche denen Pro⸗
teſtanten dißfalls eines anzubringen ſuchten,
ſo wohl ehedeſſen als kuͤrzlich, nichts als
eine Marktſchreyerey und elende Poſſen ge⸗
zeiget. Zu dieſen gehoͤret beſonders Jo⸗
hann Milan, ein ausgeſandter ſchleſiſcher
Bekehrer, welcher vor wenigen Jahren ſich
ſehr elend und ungluͤklich in dieſe Sache
einlieſſe, den aber der Wittenbergiſche Got⸗
tesgelehrte Johann Wilhelm Janus in
zweyen Unterſuchungen dergeſtalten wider⸗
legte, daß ein jeder, der dieſelbe gegen die
Einwuͤrfe haͤlt, ſich verwundern wird, wie
dergleichen Nachteulen bey dem hellen Lich⸗
te dieſer Streitfragen noch umfliegen, und,
was noch mehr iſt, einige Herſchaft uͤber
Leute ausuͤben doͤrfen, welche den Tag und
das volle Licht genieſen. Man kann ge⸗
troſt ſagen, und ohne Noth beweiſen, dieſe
ganze Sache laufe entweder auf ein Wort⸗
gezaͤnke, oder auf geſuchte falſche Schluͤſſe
hinaus,

1212 Aufloͤſungsgruͤnde

hinaus, oder gehoͤre gar zu einer noch an⸗
dern Gattung, da gleichwohl unterdeſſen
manche ſich mit dergleichen betruͤgeriſchem
Geſchreye betaͤuben laſſen, oder wenigſtens
dergleichen Blendwerke einen gewoͤnlichen
Siz und Buͤrgerrecht unter denen Glau⸗
bensſtrittigkeiten bekommen. Zweytens ligt
an dem Tage, dieſe weitlaͤufige Einwuͤrfe
gruͤnden ſich einzig und allein auf den an⸗
genommenen Hauptſaz von der Untruͤglich⸗
keit der Kirche, den wir §. 2. ſchon unter⸗
ſucht haben. Wenn aber die Hauptſache
darauf ankomt, ſo kann dieſe zweyte Streit⸗
frage mit groͤſtem Rechte als eine Folge
von der erſten angeſehen werden, welche
mit derſelben ſtehet und faͤllt. Man fin⸗
det mithin hier keinen neuen Beweisgrund.
Wir haben oben erwieſen, daß die Stel⸗
len der heiligen Schrift, wenn man ſie recht
verſtehe, eine ſolche Untruͤglichkeit, wie die
roͤmiſche Kirche ſich eine erdichtet, nirgends
lehren. Es ſicht uns dahero der aus die⸗
ſem falſchen Grundſaze hergeleitete Saz
noch ganz nicht an, kraft deſſen eine un⸗
truͤgliche menſchliche Erklaͤrung noͤthig ſeyn
ſolle, wenn man einen goͤttlichen Glauben
aus dem Worte GOttes bekommen will,
und diß zwar um ſo weniger, weil dieſer
Saz, wie wir drittens anmerken, durch
genugſame Gruͤnde kann widerlegt werden,

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1213

da in dem Gegentheile diejenigen, die ihn
behaupten, denſelben mit keinem tuͤchtigen
Grunde beweiſen koͤnnen. Wenn wir die
Geſchichten der Glaubigen und Frommen
durch die ganze heilige Schrift durchgehen,
werden wir ſehen, die meiſten unter ihnen
haben die himliſche Lehre aus der goͤttli⸗
chen Offenbarung, die ſie hoͤrten und laſen,
ohne einen untruͤglichen Ausleger gefaßt,
und daraus durch die Gnade des heiligen
Geiſtes einen goͤttlichen Glauben erlangt.
Wo waren zur Zeit der Patriarchen und
bey Unterrichtung der heiligen Familien die
untruͤgliche Ausleger? Unter dem Leviti⸗
ſchen Prieſterthumme hatten, auſſer denen
Propheten und auſſerordentlichen Maͤnnern
GOttes, weder die Hoͤhenprieſter, noch
die ſaͤmtliche Prieſter die Gabe der Untruͤg⸗
lichkeit; und es waͤre in der That thoͤricht,
wenn man ihnen dieſelbe andichten wollte.
Und doch mußten die Glaubigen derſelbi⸗
gen Zeit genugſame Mittel haben, an
GOtt zu glauben, und den Glauben zu
erlangen, durch welchen ſie ſelig werden
konnten. Es zeiget ſich dahero keine Ur⸗
ſache, warum nicht alle andere ebenfalls
ohne dieſe Untruͤglichkeit zu dem goͤttlichen
Glauben ordentlicher Weiſe gelangen koͤnn⸗
ten. Es iſt ferner der Natur und Be⸗
ſchaffenheit einer jeden Warheit zuwider
a

1214 Aufloͤſungsgruͤnde

daß man ſie nicht von ihr ſelbſt ſollte wiſ⸗
ſen und verſtehen koͤnnen. Wenn einer
von denen Warheiten, welche die Ver⸗
nunft lehret, uͤberzeugt werden will, braucht
er in der Warheit keinen untruͤglichen Schlie⸗
ſer oder Lehrer dazu; ſondern es iſt genug,
wenn einer ſich wirklich nicht betruͤgt, und
von derſelben Warheit nicht abweicht.
Eben ſo verhaͤlt es ſich mit denen von GOtt
koffenbarten Warheiten, bey welchen die
eutlichkeit des Zeugniſſes ſtatt findet.
Wenn ein ehriſtlicher Leſer oder Hoͤrer de⸗
nenſelben mit einer gruͤndlichen Ueberzeu⸗
gung Beyfall geben ſolle, muß er freylich die
Mittel recht gebrauchen, und den noͤthigen
Fleiß anwenden, damit er nicht irre, es iſt
aber nicht noͤthig, daß er gar nicht irren
koͤnne. Es iſt mithin bey beyderley Arten
thoͤricht, wenn man fordert, zu Vermei⸗
dung des Irthums ſeye ſo gar die Untruͤg⸗
lichkeit ſelbſt noͤthig. Die Warheit iſt in
dem Worte GOttes ſelbſt deutlich, und
hat ihre innerliche Kennzeichen, die von kei⸗
nem aͤuſſerlichen Anſehen abhangen; ſie
kann und ſoll deßwegen auch von einem ſe⸗
den geſucht, erwogen, verglichen und er⸗
langt werden; die Gnade GOttes und ſelbſt
der heilige Geiſt, der Urheber des Glau⸗
bens und aller Gnade, welche die Chriſten
oder Glaubigen noͤthig haben, iſt allen,
welche dieſes mit lehrbegierigem Herzen tünn,

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1215

verheiſſen. Sagt man nun, alle dieſe in⸗
nerliche und zur Erkentnis der Warheit un⸗
entbehrliche Huͤlfsmittel haben keine genug⸗
ſame Kraft und Wirkung, wenn nicht ſo
gar bey der Erklaͤrung und bey dem Unter⸗
richte von auſſen ein untruͤgliches Anſehen
dazu komme; ſo thut dieſes der Glaubens⸗
lehre ſelbſt und ihrem innerlichen Werthe
einen ſo unausſprechlichen Abbruch, daß die
Andung der Proteſtanten durchaus nicht zu
hart iſt, mit welcher ſie uͤber dieſes Anſin⸗
nen der Paͤbſtler, beſonders wenn es roh
und frech fuͤrgetragen wird, bisweilen loß⸗
brechen. Die Proteſtanten haben uͤber diß
unzaͤhlig oft bezeugt, ſie wollen ſich eines
ſolchen untruͤglichen Glaubensleiters und
Auslegers nicht weigern, wenn er ſich als
einen ſolchen rechtmaͤſig erweiſen koͤnne: ſie
ſagen aber zugleich mit groͤſtem Rechte und
kluͤglich, man muͤſſe nicht nur aus bloſſen
Gruͤnden der allgemeinen Wohlanſtaͤndig⸗
keit, ſondern auch aus dem deutlichen Wor⸗
te GOttes, und einer ausdruͤklichen Einſe⸗
zung darthun, daß Chriſtus, der HErr,
wenigſtens der Kirche des neuen Bundes
einen ſolchen untruͤglichen Ausleger habe ge⸗
ben wollen. Was man aber fuͤr Zeugniſ⸗
ſe anzufuͤhren pflege, und fuͤr ſchwache Fol⸗
gen ſuchen muͤſſe, bis man auch nur zum
Scheine dergleichen etwas heraus bringe,
iſt aus der ganzen Geſchichte dieſer Eneir⸗
rage

1216 Aufloͤſungsgruͤnde

frage zur Genuͤge bekannt. Man ſchuͤzet
den groſſen Namen der Kirche fuͤr, und,
wenn man der Sache auf den rechten
Grund ſieht, beſtehet dieſe Kirche in dem
roͤmiſchen Pabſte und denen Biſchoͤffen,
die ihme beyſtimmen, und mit dieſen Ent⸗
ſcheidungen des Pabſtes zufrieden ſind.
Daß aber dieſe nicht untruͤglich ſeyen, wiſ⸗
ſen die Proteſtanten ſo gut, als ſie den
hellen Tag ſehen. Ueberdiß ergeben ſich
bey der ganzen Frage, wo und bey wem
eigentlich dieſe Untruͤglichkeit hafte, wie ſie
geartet und beſchaffen ſeye, an was man
die rechtmaͤſige Ausuͤbung derſelben erken⸗
nen und abnehmen muͤſſe, und dergleichen,
ſo viele Griffe, ſo viele widerwaͤrtige Mei⸗
nungen, ſo viele dunkele Erfindungen, ſo
viele neue Erhebungen, daß man auch nur
daraus abnehmen kann, ſie ſeye nichts als
eine menſchliche Erdichtung, welche nach der
Erfordernis der Zeiten und dem Unterſchei⸗
de der Gegenden aͤuſſerſt noͤthig habe, daß
man ſie bald in dieſen, bald in jenen Mo⸗
del gieſſe. Wer ſollte ſeinen Glauben und
ſeine Seligkeit auf einen ſolchen Sand ohne
Gefahr bauen koͤnnen? Es iſt ferner er⸗
ſtaunend, daß man in der roͤmiſchen Kir⸗
che ſo viel eiteles Prahlen macht von der
Untruͤglichkeit der Schrifterklaͤrnng. Wo iſt
jemals ein Pabſt, oder eine biſchoͤfliche Ver⸗

ſamlung geweſen, welche die heilige Scheiſt

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1217

kraft dieſer beſondern Gabe zu gemeiner Er⸗
bauung der Chriſten erklaͤret haͤtte? Haben
die Paͤbſte und Biſchoͤffe auf ihrem Lehrſtuhle
auch jemals in dieſem Stuͤke etwas gethan,
welches mit denen Erklaͤrungsſchrifften der an⸗
deren und einzelen Gelehrten auch in der roͤmi⸗
ſchen Kirche nur in dem geringſten koͤnnte ver⸗
glichen werden? Befehlsweiſe und nur aus ei⸗
ner beſondern Gelegenheit gewiſe Saͤze ver⸗
werfen, und unter allerley herſchſuͤchtigen Aus⸗
druͤken und Bannſtralen das Gegentheil zu
glauben befehlen, heißt lange nicht ſo viel, als
die heil. Schrift erklaͤren. Es iſt auch kein
Zweifel, wenn jemand aus den Briefen, Bul⸗
len, Verordnungen und Befehlen der roͤmi⸗
ſchen Paͤbſte von vielen Jarhunderten her bis
auf unſere Zeit Proben der Erklaͤrungen ſam⸗
meln wollte, man wuͤrde genugſame Gelegen⸗
heit bekommen, zu beweiſen, wie gezwungen
oͤfters die Schriftſtellen auf Dinge angewendet
werden, wovon ſie nicht handeln, mit wie vie⸗
len Anzuͤglichkeiten der warhaftige Verſtand
derſelben verdunkelt werde, wie gewaltſam und
ohne den geringſten Beweis man voraus ſeze,
ſie haben dieſen und jenen Verſtand, und wie es
aller Orten ſo viele wilkuͤrliche Anwendungen
derſelben gebe. Man kann mit Rechte ſagen,
die angebliche Gabe der Untruͤglichkeit gebe in
dieſem geiſtlichen Regimente einen Freybrief
von aller Verbindung, die Entſcheidungen,
welche kraft dieſes Anſehens ertheilet werden,
zu beweiſen, oder auch nur zu erklaͤren. So
Hhhh bald

1218 Auffoͤſungsgruͤnde

bald dieſes die angeſehenſte Leute auch mit der
groͤſten Beſcheidenheit und Niedrigkeit begeh⸗
ren, muß dieſe Lehrbegierde, ob ſie ſchon oͤf⸗
ters nur zu groß iſt, eine Ungelirnigkeit heiſſen,
und man laͤßt eher alles andere geſchehen, als
daß man dieſem durchaus rechtmaͤſigen Begeh⸗
ren nur den geringſten Plaz geſtattete. In die⸗
ſer Verfahrungsart zeiget ſich in der That der
groͤſte, und mit dem Mißbrauche des Goͤttli⸗
chen Namens verknuͤpfte Hochmuth. Auf die⸗
ſe Weiſe verlaſſen und verſchmaͤhen ſie ſelbſt
alle Geſchiklichkeit im Erklaͤren, unter dem
Fuͤrwande einer allzugroſſen Deutlichkeit und
mehr als genugſamen Hinlaͤnglichkeit in dem
Fuͤrtrage, welche ſie denen von GOit erleuch⸗
teten Maͤnnern ſelbſt nicht zuzugeſtehen pflegen.
Daß aber das, was wir ſagen, durchaus nicht
ohne Grund ſeye, zeiget die neueſte Geſchichte
von der Conſtitutione Unigenitus allein ſon⸗
nenklar; und eben eraer erhellet zur Genuͤge,
was dieſes fuͤr ein ſchoͤner und nuͤzlicher Weg
ſeye, zu der warhaftigen Erklaͤrung der heil.
Schrift und aller Lehrſaze zu gelangen, un
wasfuͤr ſchoͤne Erklaͤrungsmittel an dem paͤbſt⸗
lichen Hofe uͤblich ſeyen. Auf gleiche Weiſe
findet man auch bey denen Kirchenverſamlun⸗
gen nichts weniger, als die Gabe der Untrug⸗
lichkeit in dem Erklaͤren. Die Warheit zu
ſagen, geſchahe es oͤfters, daß man nur um
des Gebrauchs willen die heil. Schrift auf den
Lehrſtul legte, aber bey Unterſuchung der Ga⸗

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ſee⸗

wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1219

chen ſelbſt ſich ſehr wenig nach der heil. Schrift
richtete. Gemeiniglich fragte man hiebey, was
die meiſten bisher hievon gelehret haben? Man
ſchluge die Schriften der Vorelter nach, und
achtete nur auf das, was wider die Kezer zu
gebrauchen ſeye oder nicht? Wir wollen nur
ein einziges Exempel hievon beyfuͤgen. Die
gelehrte Welt lißt noch heutiges Tages die Er⸗
klaͤrungen der zweyten Nizeniſchen Verſam⸗
lung mit Erſtaunen in der elendeſten Geſtalt.
Man begehret auch meines Wiſſens in der roͤ⸗
miſchen Kirche nicht, daß die Schriftſtellen,
deren ſich ſo gar die allgemeine Verſamlungen
bedienten, von allen und jeden fuͤr untruͤglich
erklart und gebraucht gehalten werden ſollen.
In Anſehung der Biſchoͤffe gabe es wohl auch
zu unſerer Zeit gelehrte Maͤnner unter ihnen,
welche in ihren Paſtoralanweiſungen, und
mithin in angeſehenen Schriften, ihre Mei⸗
nung von den Uberſezungen der heil. Schriſt
und bibliſchen Anmerkungen ſagten; ſich aber
in Erklarungsſachen ſo gar nicht untruͤglich er⸗
wieſen, daß ſie vielmehr anderen in keinem
ſolchen Amte ſtehenden Maͤnnern, welche in
dieſer Art der Gelehrſamkeit ihnen uͤberlegen
waren, keinesweges gleich kamen, und deßwe⸗
gen nicht allzuruͤhmliche Urtheile uͤber ſich er⸗
gehen laſſen muſten. Aus dieſer Urſache ſchrie⸗
ben ſelbſt einige roͤmiſchkatholiſche Schrift⸗
ſteller, die Biſchoͤffe wuͤrden groͤſſere Ehre da⸗
von haben, wenn ſie ſolche zu Beurtheilung
Hhhh 2 des

1220 Aufloͤſungsgruͤnde

der Schriften und Erklarungskunſt gehoͤrige
Dinge anderen uͤberlieſſen, und die italiaͤni⸗
ſchen Biſchoͤffe (wie ich mich ausdruͤklich ge⸗
leſen zu haben erinnere) ſich fleißiger, die fran⸗
zoͤſiſchen Biſchoͤffe aber weniger auf die Got⸗
tesgelehrtheit legten. Was ſie mit dieſen Wor⸗
ten ſagen wollen, iſt leicht zu verſtehen. Der
Verſtand iſt dieſer, die italianiſchen Biſchoͤffe
thuen der Sache zu wenig, indem ſie die Wiſ⸗
ſenſchaft der eingefuͤhrten Schluͤſſe, und die
Kunſt, die Kirche nach denſelben zu regieren,
demjenigen Theile der Gottesgelehrtheit der
mit den Lehrſaͤzen umgehet, und in welchem ſie
gemeiniglich nicht einmahl das Noͤthige wiſſen,
fuͤrziehen: die franzoͤſiſchen Fuͤrſteher aber,
welche ſich in dieſer Art der Gottesgelehrtheit
mehr umzuſehen pflegen, verſehen es doch dar⸗
innen, daß ſie daraus Anlaß nehmen/ wider
die Einfalt und Wuͤrde der chriſtlichen Lehre,
wie ſolche durch Biſchoͤffe fuͤrgetragen werden
ſolle, eine allzuſchulmaͤßige Lehrart zu⸗ gebrau⸗
chen und vielerley Fragen beyzuſezen, und zu⸗
gleich gar zu ſtarke Rechnung auf ihr Biſchoͤf⸗
liches Anſehen zu machen. Der Leſer urtheile
hievon ſelbſt kluͤglich und gruͤndlich. ir
unſers Orts wollten aus allem dieſem nur zei⸗
gen, der Nuzen und die Ublichkeit dieſer ſo
ſehr geruͤhmten Erklaͤrungsuntruͤglichkeit habe
ſich bisher in der roͤmiſchen Kirche noch nirgen
zeigen wollen, zum deutlichen Beweiſe, da
ſie dieſelbe gar nicht habe. Endlich hat mr

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1221

vor dieſem denen roͤmiſchkatholiſchen Lehrern
auch entgegen geſezt, dieſe Untruͤglichkeit nuze
nichts, weil die groſſe Menge der Chriſten die
Glaubenslehre nicht aus dem Munde des roͤ⸗
miſchen Pabſtes ſelbſt, nicht von denen bey⸗
ſammen ſizenden Verſamlungen, nicht von
allen Pfarrern zuſammen genommen, ſondern
von lauter einzelen Lehrern, die alle fehlen koͤn⸗
nen, eigentlich und unmittelbar erlerne, und
mithin, wenn man bey dergleichen Grund⸗
ſaͤzen bleiben ſolle, ihnen nicht anders glauben
koͤnne, als mit einem menſchlichen und war⸗
ſcheinlichen Glauben; dann die naͤchſte Zeug⸗
niſſe, auf welche ſie ſich verlaſſen, ſind menſch⸗
lich und betruͤglich, es waͤre denn, daß man
einen jeden Biſchof, Pfarrer oder Prieſter fuͤr
untruͤglich in ſeinem Fuͤrtrage und Lehren hal⸗
ten wollte. Wenigſtens koͤnnen die Meiſten
viel leichter gewis und ohne Gefahr eines Ir⸗
thums verſichert werden, dieſe oder jene wich⸗
tige Warheit ſeye in der heil. Schrift enthal⸗
ten; als ſie gewis und mit gaͤnzlicher Uberzeu⸗
gung wiſſen, welches denn dieſe untruͤgliche
Entſcheidungen des apoſtoliſchen Stuls ſeyen,
die man mit groͤſtem Gehorſam und gaͤnzlicher
Unterwerfung mit Herzen und Munde anzu⸗
nehmen habe. Was uͤbrigens ſo weitlaͤufig in
dieſem zweyten Briefe beygebracht wird, ge⸗
het groͤſten Theils wider die Rechte der einze⸗
len Glaubigen, die doch in der heil. Schrift
ihren guten Grund haben, wider die Noth⸗
Hhhh 3 wen⸗

2222 Auflöſungsgruͤnde

wendigkeit und Nuͤzlichkeit des Bibelleſens
bey einzelen Perſonen, welches doch allen
Glaubigen zuſteht, wider die Moͤglichkeit der
richtigen Unterſuchung und Pruͤfung der Lehr⸗
ſaͤze nach der Richtſchnur des Goͤttlichen Worts,
welche von den Unſrigen ſo weißlich erklaͤrt,
und mit ſo buͤndigen Gruͤnden erwieſen iſt.
Man beſtimme nur die Frage recht; man un⸗
terſcheide die Stufen der Erkentnis und der
Pruͤfung, ja auch ſelbſt die Stufen dererjeni⸗
gen Sachen, welche man erkennen ſolle; man
ſeze bey einem jeden Glaubigen, nach dem
Maſe ſeiner natuͤrlichen und Gnadenkraͤften,
eine tuͤchtige Vorbereitung voraus; man er⸗
kenne den Nuzen und die Heilſamkeit des Un⸗
terrichts und der Anleitung, welche die Ver⸗
ſtaͤndigen geben; man ſchreibe der heil. Schrift
ihre von GOtt empfangene Vollkommenheit,
Deutlichkeit, und Kraft zu; und uͤberlaſſe dem
Heil. Geiſte, nach rechtmaͤſigem Gebrauche
der Vorbereitungsmittel, die Macht, den Goͤtt⸗
lichen Glauben in denen wohlgefaßten Her⸗
zen zu erweken. Auf dieſe Weiſe wird alles

deutlich und leicht ſeyn, auch ohne einen un⸗

truͤglichen Schrifterklaͤrer. Darinnen aber
betruͤgt ſich der Herr Jeſuite ſehr, daß er bloß
in der Abſicht, unſere Kirchendiener verhaßt
zu machen, ſie bezuͤchtiget, ſie haben in dem
Anfange dieſe eigene Pruͤfung der Glaubens⸗
lehre nur zu dem Ende zugelaſſen, damit ſie
die Leute von dem Gehorſam gegen ihte keihte

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wiber die Hinberniſſe der Seligkeit. 122¾

maͤſige Pfarrer abbringen moͤchten; da aber
dieſer Endzwek erlangt geweſen, muͤſſen ſie nun
dem Worte und dem Anſehen der Lehrer eben
ſo gehorſam ſeyn, und der Weg der Unterſu⸗
chung und Pruͤfung ſeye zeitlich genug wieder

hintan geſezt worden. Wir haben in dieſem

Stuͤke noch heut zu Tage eben dieſelbe Lehre,
welche unſere Vorelter hatten; und die Ubun⸗
gen in unſern Kirchen ſind ebenfalls, wie ſie
ehedeſſen waren. Ja man laͤßt denen Leuten
hierinnen noch mehrere Freyheit, als vor die⸗
ſem. Fuͤr den Mißbrauch aber, der ſich etwa
hie oder da, bey denen Lehrern oder Zuhoͤrern
einſchleichen moͤchte, haben nicht die Ehrlichen
und Klugen unter uns, ſondern die Schlim⸗
me und Unfuͤrſichtige Red und Antwort zu ge⸗
ſen Mehrers koͤnnen wir dißmahl nicht bey⸗
uͤgen.

§. 4.
Die dritte Haupthindernis der Seligkeit
bey den Proteſtanten ſucht der Verfaſſer dar⸗
innen, daß ſie ſich ihren rechtmaͤſigen Fuͤrge⸗
ſezten durch Ungehorſam entzogen haben. Sie
* haben, mein Herr, keine Seligkeit zu hoffen,
* weil ſie 3) in der Empoͤrung wider die von
* GOtt geſezte geiſtliche Obrigkeiten verhar⸗
* ren, und den Pabſt und ihren Biſchof,
* welche doch ihre rechtmaͤſige Hirten ſind,
* nicht erkennen wollen. Nun belehret ſie ja
* der Apoſtel Roͤm. 13, 2. daß diejenigen,
Hhhh 4 welche

1224 Aufloͤ ſungsgruͤnde

welche der von GOtt geſezten Obrigkeit wi⸗
* derſtreben, ſich ſelbſt die Verdamnis zu⸗
ziehen. Br. :. S. 3. Dieſes iſt der Innhalt
des dritten Briefs von S. 1. an bis S. 86.
Glelchwie dieſer Fuͤrwurf nicht neu iſt; alſo
kann man leichtlich an die vormalige Unterſu⸗
chung deſſelben zuruͤke denken, und es iſt in
der That billig, daß man den Werth der Sa⸗
che aufrichtig und ernſtlich uͤberlege, wenn ſchon
die ſo oft widerlegte Beſchuldigungen auch noch
ſo gehaͤßig und feindſelig ſollten aufgewaͤrmt
werden. Wir wollen auch hier ſehen, wo
und auf was fuͤr einer Stufe wir bey dieſer
Streitfrage ſeyen, deren Gruͤnde bis auf das
aͤuſſerſte hinaus von beyden Theilen ſchon un⸗
terſucht und ausgeſchuͤttelt wurden. Der Stel⸗
ler des Briefs fangt bey dem Luther an, und
gibt fuͤr, weil dieſer Mann in ſeinen Gemuͤths⸗
bewegungen heftig, und ihme das Joch des
ſchuldigen Gehorſams gegen ſeine Fuͤrgeſezten
unertraͤglich geweſen ſeye, habe er daſſelbe
nicht nur ſelbſt abgeſchuͤttelt, ſondern auch an⸗
dere in eine gleiche Aufruhr mit ſich dahin ge⸗
riſſen. Dieſes aber iſt eine bloſe Laͤſterung. Die
Ordnung der Geſchichte belehret uns eines an⸗
dern: und dergleichen redneriſche Weitlaufig⸗
keiten, mit welchen die ganze Beſchreibung
dieſer Begebenheiten nach eines jeden Belie⸗
ben beſudelt und ſchwuͤlſtig gemacht wird, ſind
keine Evangelien. Nach dieſem ſucht er mit
einigen Schriftſtellen zu erweiſen, daß nen

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7

wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1225

dieſen Gehorſam nicht ohne Gefahr der Selig⸗
keit verſagen koͤnne. Er nimmt ſie aus Luk. 10,
16. Ebr. 13, 17. Roöm. 13, 2. Man kann aber
leichtlich darthun, daß dieſe Worte nichts be⸗
weiſen. Es iſt falſch, daß Luk. 10. geſagt werde,
derjenige hoͤre ohne einigen Betracht der Zeit
und des Zuſtandes, in welchem ſich die Kirchen⸗
diener befinden, jederzeit den HErrn Chriſtus,
welcher die Prieſter hoͤre. Es iſt in dieſer Stelle
nicht einmahl die Rede hievon, und wenn hie⸗
von die Rede waͤre, ſo wuͤrde voraus geſezt,
daß ſie ihr Amt gebuͤhrend verſehen und recht⸗
maͤſige Geſandten JEſu Chriſti ſeyen. Haͤt⸗
ten die Juͤnger des HErrn, zu welchen dieſes
geſagt wurde, ihre Geſandſchaftsbefehle uͤber⸗
ſchritten, und etwas wider dieſelbe gelehret
oder gethan; haͤtte ſie der Ausſpruch nichts
mehr angegangen: wer euch hoͤret, der hoͤ⸗
rer mich ꝛc. Eben dieſes gilt auch von denen
roͤmiſchen Prieſtern, in ſo ferne wir die recht⸗
maͤſige Sendung und die goͤttliche Ausuͤbung
dieſer Sendung an ihnen nicht finden und war⸗
nehmen. Was der Apoſtel Ebr. 13, 17. erin⸗
nert, iſt ganz recht; und es ſollte an dem da⸗
ſelbſt befohlenen Gehorſam nicht fehlen, wenn
nur diejenigen, welche denſelben von uns for⸗
dern, warhaftig ſolche Leute waͤren. Die
Worte Roͤm. 13, 2. gehoͤren gar nicht hieher.
Dann der Apoſtel gibt in denſelben einen Un⸗
terricht von der weltlichen Obrigkeit, welchen
niemand auf gleiche Weiſe von der geiſtlichen
Hhhh 5 Obrig⸗

1226 Auflöſungsgruͤnde

ſchon
igkei hen kann, er lege denn ſe
Vorens eer fehet en Anlaſſe geiſtliche Ma⸗
deſtaͤen und Fuͤrſten zum Grunde, . abeen
Pr warbaſtigen und der heil. Seei ioandeen
Gottesgelehrtheit durchaus nicht Latt finde
Mit einem Worte: Es iſ zwiſen Brane, i
denen Roͤmiſchkatholiſchen nicht Wicen kins
die von GOtt geordnete? her ſeinen
Worts welche ihr Amt gereulich inn nen⸗
Dees un res Gaeſen Gemuͤthe hoͤren
bietung und lehrbegt nuͤthe haren
lle? Dan s laugnet niemand. De
ſene bi nneen egſer Vorelter ob d Nanſ
ner Mracht, welche ſich der hurhſten Geete
lche di Gewiſſen aller Menſchen nanaßt
Reder und unſern HErrn aſamn Ehth D
heber habe? Ferner: ob man ve kntdenſſc,
de r iſchen Prieſterthumme, Neicher Nir
dein G ewiſſen und dem beſſeren Rie ee
de hewuſerter hartntis n it auſen und
Magt nherſz Neikannie Warheit und
mit Aufopferung der n ſtchin allenn,
er aren /And licher ma⸗
ſeiner Freyheit, zu geharen Gerodonheh enn⸗
ſen z en ineen: Dieſen gen G ror
che eine .
* den Geirarcha⸗ der erlteren Rboheer⸗
ferde zwar e ſ gen ie n3a Uber h
he der roͤmi Vreſſe⸗
e Siche gaben will, auf kienete) haſe⸗
Bioſes aber kame daher, weil ſie uud

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Goſr

wider die Hinderniſſe ber Seligkeit. 1227
und richtiger Unterſuchung dieſer Sache fan⸗
den, auf was fur ſchlechte und elende Schrift⸗
erklarungen und auf was fuͤr unbillige Zumu⸗
thungen an die Menſchen, ſich dieſes ganze
Luftgebaude der pabſtlichen Gewalt gruͤnde.
Man kann nicht in Abrede ſeyn, daß unſere
Vorelter den roͤmiſchen Pabſt in dem Beſize
dieſer geiſtlichen Majeſtaͤt angetroffen haben,
deren ſich noch heutiges Tages die Fuͤrſteher
dieſes Stuhls ruͤhmen; und es waͤre nicht noͤ⸗
thig geweſen, ſich mit einer weitlaufigen Er⸗
weiſung, dieſer Sache zu bemuͤhen. Wir laͤug⸗
nen auch nicht, daß dieſe geiſtliche Monar⸗
chie ſchon damals tiefe und alte Wurzeln ge⸗
habt habe, und gar nichts neues mehr gewe⸗
ſen ſeye. Wir geben ferner nach ſeinem Be⸗
gehren zu, daß man einen ſo langen Beſiz,
eine ſo lange Verjaͤhrung, nicht anders als mit
den buͤndigſten Gruͤnden, mit den gewiſeſten
Beweiſen, ſtoͤren und angreiffen koͤnne. Was
fuͤr Gruͤnde koͤnnen aber in dergleichen Faͤllen
buͤndiger ſeyn, als diejenige, welche wir aus
der erſten Stiftung und Einſezung eines ſo ho⸗
hen Amtes herleiten? Auf dieſe muß man vor
allen Dingen zuruͤke gehen; nach dieſer Fuͤr⸗
ſchrift muß man das warhaftige oder falſche
Recht beurtheilen. Dieſes thaten die Prote⸗
ſtanten bisher beſtaͤndig, und weil die Verthei⸗
diger der paͤbſtlichen Gewalt die Worte des
HErrn Matth. 16. immerdar fuͤr den Haupt⸗
grund dieſer groſſen Einſezung und fuͤr denum⸗
wider⸗

1228 Auflöſungsgrände

widerſprechlichſten Beweis ausgaben, wen⸗
dete man von beyden Seiten die Hauptſorge
fuͤrnemlich dahin, daß man von dem warhaf⸗
tigen und achten Verſtande dieſer Worte ver⸗
ſichert wuͤrde. Der Sreller der ſechs Briefe
ſtehet Br. 3. S. 44. in der Meinung, die
Oberherſchaft des heil. Peters und des Pabſts
ſeye ſo, wie ſie in der roͤmiſchen Kirche geleh⸗
ret wird, mit ſolcher Deutlichkeit in dieſer
Stelle gegruͤndet, daß er ſo gar denen Pro⸗
teſtanten hohnſpricht. Wir wollen ſehen
ſagt er, ob ſie einen einzigen Lehrſaz in ihrem
* Glauben haben, zu deſſen Behufe ſie ſo buͤn⸗
* dige Stellen anfuͤhren koͤnnen, wie diejenige
* ſind/ mit welchen ich die Oberherſchaft des heil.
* Peters erſt erwieſen habe. Und doch wider⸗
* ſprechen ſie dieſen Saz mit ſo vieler Heftigkeit.
„So gewiß iſt es, daß ſie ſich in ihren Mei⸗
„nungen nicht nach der Ehrerbietigkeit gegen
„ Die heil. Schrift, ſondern nach dem Eigen⸗
„nuzen und nach dem Fuͤrſaze richten, den
„ſie einmal gefaßt haben, bey ihrer erſten
„Meinung hin wie her zu verbleiben.„ Die
Sache ſelbſt mag reden. Dann widrigen
falls waͤre es nicht ſchwer, dieſen dreuſtigen
Worten andere Worte, die noch dreuſtiger
waͤren, entgegen zu ſezen. Wenn man den
groſſen Glaubensartikel von der Monarchie
des roͤmiſchen Pabſtes als eines Nachfolgers
des Apoſtel Peters in Beherſchung der gan⸗

en all li aus dieſer Stelle be⸗
3 gemeinen Kirche ſe leiſen

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Gdant

wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1229

weiſen wollte, muͤßte vor alen Dingen ge⸗
wis uld deutlich ſeyn, deß der heil. Peter ſelbſt
durch dieſe Worte von dem HEeorn zu einem
ſolchen ſichtbaren Haupte und geiſtlichen Wo⸗
narchen gemacht worden ſeye. Man gibt fuͤr,
dieſes ſey durch die Worte geſchehen, er wolle
auf den Petrus ſeine Kirche bauen. Nun aber
iſt es ſo ungewiß, als etwas ſeyn kann, ob
der HErr dieſes geſagt habe? Es iſt, wann
wir glimpflich reden wollen, tauſendmal war⸗
ſcheinlicher, unter dieſem Felſen werde nicht
Petrus, ſondern Chriſtus ſelbſt und das Evan⸗
gelium von ihme verſtanden, welches Petrus
bekennet hatte; und dieſer Verſtand iſt denen
Worten ſo gemaß, er ſchikt ſich ſo treflich zu
der Sache ſelbſt, und ſtimt mit denen ande⸗
ren Schriftſtellen ſo ſchoͤn und lieblich zuſam⸗
men, daß ſich einer, der von demſelben abge⸗
hen will, Gewalt anthun muß. Laͤßt man
aber dieſe Erklaͤrung gelten; ſo wird hier gar
nichts von dem Petrus geſagt; alles, was hier
ſtehet, gehet auf Chriſtus, den ungezweifel⸗
ten Herrn, Haupt und Koͤnig ſeiner Kirche.
Auf dieſe Weiſe fallen alle aus dieſer Stelle
hergeleitete viele Folgen und Schluͤſſe auf ein⸗
mal. Wenn einige Proteſtanten dieſe Stelle
von Peters Perſon und beſonderem Amte er⸗
klaͤret haben, welches wir eben ſo wenig laug⸗
nen koͤnnen, als haͤuffig es uns von den roͤ⸗
miſchen Lehrern aufgemuzt wird; ſo haben
ſie es bloß zu Bezeugung ihrer Großmuth e
.

12 Aufloͤſungsgruͤnde

antworten gethan, und dabey zuverſichtlich
gewußt, daß dennoch auch auf dieſe Art noch
lange nicht daraus folge, was die Roͤmiſch⸗
katholiſchen daraus beweiſen zu koͤnnen glau⸗
ben. Sie haben es in gewiſſem Verſtande
ohne Gefahr thun koͤnnen, ob es ſchon nicht
noͤthig iſt, daß man ihnen hierinnen Beyfall
gibt. Dann geſezt, Chriſtus habe dieſes
von dem Peter geſagt; ſo wuͤrde dennoch
weiter nicht folgen, als daß die Kirche in ge⸗
wiſer Art auf den Peter gebauet waͤre. Was
iſt es aber fuͤr ein ungeheures und weit geſuch⸗
tes Begehren, wenn man verlangt, dieſes
ſolle eben ſo viel heiſſen, als wenn Petrus
hiedurch zum Fuͤrſten, zum ſichtbaren Haupte,
und zum Monarchen der allgemeinen Kirche
gemacht worden waͤre? Woher will man
dieſes beweiſen ?2 Dieſe Redart bringet die⸗
ſen Verſtand nicht nothwendig mit ſich. Die
Sache ſelbſt kann dem Petrus nicht zu⸗
kommen. Er hat ſich auch dieſes Rechts
nie angemaſet. Man findet kein gleichlau⸗
tendes offenbares und deutliches Zeugnis,
aus welchem man abnehmen koͤnnte, daß der
HErr eben dieſes und nichts anders mit die⸗
ſer verblumten Redart, die noch manchen
andern Verſtand leidet, habe anzeigen wol⸗
len. Die gleichlautende Stellen ſind viel⸗
mehr dieſem Verſtande ſtraks zuwider.
Denn wenn es anderwarts heißt, auch die
uͤbrigen Apoſtel ſeyen Grunde der Kirche, e

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1231

die Glaubigen ſeyen auf den Grund der Apo⸗
ſtel und Propheten erbauet; ſo faͤllt keinem
Menſchen eine hoͤchſte Gewalt, ein monar⸗
chiſcher Fuͤrzug, oder dergleichen etwas ein.
Alle bekennen, ihr apoſtoliſches Amt, das
Evangelium zu predigen, und ihre Lehre ſelbſt
werde hiedurch angezeigt. Warum wird
denn nur bey dem Peter allein dieſe Redart
auf einen von der Sache ſelbſt ganz abge⸗
henden und recht gezwungener Weiſe uͤber⸗
triebenen Verſtand verdrehet? Geſezt, wir
geſtehen dem Peter in dieſen Worten: er
ſeye der Grund der Kirche: einen gewiſen
Fuͤrzug und Fuͤrrecht ein: ſo muß doch die
Sache ſelbſt einerley bleiben, und von der
andern nicht Himmelweit unterſchieden ſeyn.
Bißher zeiget ſich alſo keine gruͤndliche und
uͤberzeugende Urſache, warum wir ſelbſt bey
dem Petrus die Worte, Ta.ανσ 1 rSr⁸ο
õ einer hoͤchſten und un⸗
truͤglichen Gewalt uͤber die ganze Kirche ver⸗
ſtehen ſollten. Warum gruͤndet man denn
einen Glaubensartikel, der zumahlen von ſo
groſſer Wichtigkeit iſt, daß er unter die er⸗
ſten und noͤthigſten geſetzet zu werden verdie⸗
net, auf ſo ungewiſſe Muthmaſungen? Wir
haben vielmehr die groͤſte und hoͤchſt dringen⸗
de Urſachen, zu fragen, warum der HErr,
wenn er dieſes mit den angezeigten Worten
habe ſagen wollen, daſſelbe nicht deutlicher
angezeigt habe? Warum man auch ander⸗
war

1232 Aufloͤſungsgruͤnde

waͤrts keine deutliche Stelle von dieſer Ver⸗
ordnung finde? warum bey Exzaͤhlung der
auſſerordentlichen und gewoͤnlichen Kirchen⸗
aͤmter des neuen Bundes von dieſer Ober⸗
herſchaft und geiſtlichen Monarchie nicht das

geringſte gedacht werde? warum ſich der

Apoſtel Petrus derſelben nirgends angemaſet
habe? warum in allen apoſtoliſchen Schrif⸗
ten ſo gar nichts davon fuͤrkomme? Diß ſind
keine Fragen, die nur auf ein bloſſes Ge⸗
ſchwaͤze hinaus laufen. Sie belangen den
innerſten Grund der wichtigſten Lehre. Wer
uns deßwegen hohnſpricht, als wenn wir
fuͤrſezlich unglaubige Leute waͤren, thut ſolches
bloß nach ſeinen eigenen Einfaͤllen, und weil
er nichts gruͤndliches zu antworten weißt.
Wir ſezen noch einen Grund gerade wider
unſere Gegner aus ihren eigenen Lehrſaͤzen
bey. Wenn dieſes der goͤttliche Verſtand
der obigen Worte iſt, ſo gehet alles, was
geſagt wird, allein auf den Petrus, und folg⸗
lich allein auf die roͤmiſche Biſchoͤffe, die deſ⸗
ſelben Nachfolger ſind. Die Anhaͤnger des
roͤmiſchen Hofes ſchlieſſen dahero, wie ſie in
der That pflegen, richtig und nach dem Zu⸗
ſammenhange der Saͤze nach der Erklaͤrung
und Lehre, dieſes Vorrecht der Untruͤglichkeit
und Unwiderſprechlichkeit ſeye nicht der Kir⸗

che, welche auf den Peter und nicht Petrus

auf ſie gebauet ſeye, auch nicht der Verſam⸗
lung der Biſchoͤffe, die ebenfalls mnche Perae
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wider die Hinderniffe der Seligkeit. 1233

ſondern eine der hoͤchſten Gewalt des Peters,
ich will ſagen, der roͤmiſchen Paͤbſte, unterwor⸗
fene Verſamlung iſt, gegeben worden, ſondern
es komme dem Peter allein, und, wenn der in
der roͤmiſchen Kirche fuͤr richtig angenommene
Schluß von dem Peter auf die roͤmiſchen
Paͤbſte gilt, auch dieſen, als ein Fuͤrrecht und
Fuͤrzug der Perſon und des Amtes zu.
Gleichwie nun die meiſten Roͤmiſchkatholi⸗
ſchen, und unter denſelben ohne Zweifel auch
der Herr Jeſuite, als ein berufener und viel⸗
leicht auch gebohrner franzoͤſiſcher Gottes⸗
gelehrter, dieſe Folge mit Rechte und gutem
Grunde nicht gelten laſſen: alſo halten wir
nicht ohne Uberlegung dafuͤr, eben hieraus
erhelle, daß dieſes ein unaͤchter Verſtand der
Worte des HErrn ſeye, weil die nothwen⸗
dige Folge deſſelben ſo weit davon abgeht,
daß ſie bey denen meiſten Roͤmiſchkatholi⸗
ſchen ſelbſt, nicht ſo wohl aus Erklaͤrungs⸗
gruͤnden, als vielmehr aus Statsurſachen,
kaum als eine unaufgeloͤſte Frage noch ent⸗
ſchuldiget wird. Drittens bitten wir zu
uͤberlegen, wie verdaͤchtig ein Glaubens⸗
artikel ſeye, welcher auch in der dritten
Folge auf der groͤſten Ungewißheit beruhet,
die immerdar zunimmt, je weiter ſie von ihrer
erſten Wurzel entfernet iſt. Die Proteſtan⸗
ten haben mit groͤſtem Rechte, und zwar gleich
bey Anfange der Glaubensreinigung erinnert,
man moͤge das Vorrecht des Apoſtels Peter
Jiii fuͤr

123 Aufloͤſungsgrunde

fuͤr ſo groß halten als man immer wolle, ſo
werde doch ein deutliches und fuͤr die Gewiſ⸗
ſen aller Menſchen hinlaͤngliches Zeugnis GOt⸗
tes erfordert, in welchem er kund mache, daß
alle dieſe Rechte, und Vorrechte ſich auch auf
die roͤmiſche Biſchoͤfe erſtreken. Dieſe und je⸗
ne, und die zwey Aemter derſelben ſind un⸗
endlich weit von einander unterſchieden, wenn
auch an der Treue nichts auszuſezen waͤre.
Auch unter denen rechtſchaffenen Dienern
GOttes komt einem jeden nur dasjenige zu,
was dem hoͤchſten Herrn der Kirche, der Ga⸗
ben und der Aemter, ihme zuzutheilen gefiele.
Die roͤmiſchen Biſchoͤffe ſind, auſſer ihrem
gewoͤhnlichen und ſehr eingeſchraͤnkten Berufe,
noch ungemein weit auch von dem geringſten
unter den Apoſteln, in ſo ferne ſie Apoſtel wa⸗
ren, unterſchieden, geſchweige denn von dem
Fuͤrſten der Apoſtel PBetrus, wenn er je ein
ſolcher geweſen ſeyn ſolle, wie ſie ſich denſelben
einbilden. Sie muͤſſen dahero aus der heil.
Schrift eine Vermaͤchtnis und eine Stelle
beybringen, in welcher die roͤmiſchen Biſchoͤffe
zu Erben der auſſerordentlichen und apoſtoli⸗
ſchen Gewalt eingeſezet ſind; und wenn ſie
dieſes nicht beweiſen koͤnnen, ſich nimmer auf
die heil. Schrift und auf diejenige Stellen der⸗
ſelben berufen, in welcher wohl etwas von Pe⸗
trus, aber nichts von den kuͤnftigen roͤmiſchen
Biſchoͤffen geſagt wird. Wir berufen uns
bißher nicht auf ſchwere und weit hergeholte
Beweiſe,

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1235

Beweiſe, ſondern auf den Augenſchein und
auf deutliche Zeugniſſe, und behaupten wenig⸗
ſtens, wir glauben mit gutem Gewiſſen, und
wie es aufrichtigen Chriſten zuſtehet, nichts
von der Monarchie des roͤmiſchen Pabſtes,
weil weder unſer oberſter Glaubenslehrer,
noch Petrus ſelbſt uns das geringſte davon
gelehrethat. Bey Erklaͤrungen muß man kei⸗
ne Bottmaͤſigkeit ſuchen. Man muß uns nicht
befehlen, die heil. Schrift ſo und nicht anders
zu verſtehen. Man muß dasjenige, was in
der groͤſten Dunkelheit ſtekt, und erſt muß be⸗
wieſen werden, nicht voraus fuͤr warhaftig aus⸗
geben, damit pralen und daſſelbe zum Grun⸗
de legen, als wenn nichts mehr daran auszu⸗
ſezen waͤre. Man muß denen alten Redarten
der Kirchenvaͤter keinen neuen Verſtand an⸗
zwingen. Man muß uns die Kirchenvaͤter ſelbſt
nicht aufdringen, wenn ſie fuͤr ſich gar zu frey⸗
gebig ſind, und bisweilen Dinge ſagen, wel⸗
che ſie aus der heil. Schrift nicht erweiſen koͤn⸗
nen. Man muß nicht frechhin glauben, die
Kirchenvaͤter haben den röoͤmiſchen Biſchof
deßwegen fuͤr einen untruͤglichen Lehrer und

allgemeinen Herrn der Kirche gehalten, weil

ſie bisweilen von dem Petriniſchen Lehrſtuhle,
von der roͤmiſchen Kirche, als dem Mittel⸗
punkte der Einigken, von dem apoſtoliſchen
Stuhle ꝛc. redeten. Man muß die Zeiten
nicht verwechſeln. Man muß denen hochtra⸗
benden Anpreiſungen ſolcher Lehren, welche
Jiii2 die

1236 Aufloͤſungsgruͤnde

die Menſchen nicht ſo wohl wiſſen, als wahr
zu ſeyn wuͤnſchen, nicht glauben. Nach⸗
deme wir nun dieſe buͤndige und zuverlaͤſige
Gruͤnde vorausgeſezt haben, welchen wir
leichtlich noch mehrere und eben ſo wichtige
beyfuͤgen koͤnnten: koͤnnen wir viel richtiger,
als die roͤmiſche Kirche von dem heil. Peter
auf den roͤmiſchen Pabſt ſchließt, den Schluß
machen, unſere Kirchen ſeyen nicht verbun⸗
den, ſich einem ſolchen Haupte, folglich auch
der Geiſtlichkeit, die unter dieſem Haupte
ſteht, und ihr ganzes Anſehen von ihme hat,
ſich zu unterwerfen, und Chriſtus habe ſie
denenſelben nicht untergeben. Fuͤgen wir
dieſer hoͤchſtwichtigen Beſchwernis noch die
uͤbrige Urſachen bey, um welcher willen wir
unſere Selen und Gewiſſen nicht unter das
Joch der roͤmiſchen Geiſtlichkeit geben koͤn⸗
nen, und ſolches, wenn wir auch wollten,
nicht zu thun befugt waren; ſo faͤllet die diß⸗
falls unſerer Seligkeit entgegen⸗ geſezte Hin⸗
dernis von ſelbſten dahin, und kann aus
richtigen Gruͤnden eines recht belehrten
Gewiſſens vielmehr wider unſere Gegner um⸗
gewendet werden. Dieſe Gruͤnde ſind in der
Hauptſache nachſtehende: Unſere Vorelter
bemerkten bey dem oͤffentlichen Gottesdienſte
ein offenbares Verderbnis; ſie erinnerten deß⸗
wegen die Geiſtlichen, die ihren Erinnerun⸗
gen keinen Plaz geben wollten, und nur da⸗
hin trachteten, wie ſie alle dieſe um der Gan⸗

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1237

benslehre willen entſtandene Bewegungen
unterdruͤken und erſtiken moͤchten, und dieje⸗
nigen, die eine andere, aber nach ihrer Uber⸗
zeugung rechte Meinung hatten, nicht ein⸗
mahl dulten wollten, ſondern aller Orten mit
lauter Bannſtralen ausſtieſſen; und deßwe⸗
gen fanden ſich unſere gedachte Vorelter durch
kein goͤttliches Geſeze verbunden, ihr Gewiſ⸗
ſen einer ſolchen Geiſtlichkeit mit einem blin⸗
den Gehorſam zu unterwerfen. Sie waren
uͤberzeugt, daß diejenigen Kirchendiener, wel⸗
che die Menſchen zu Irthuͤmmern und dem
Worte GOttes zuwiderlaufenden Hand⸗
lungen zwingen, keine Kirchendiener, ſondern
vielmehr Verhinderer ihrer Seligkeit ſeyen;
es ſeye ihnen mithin erlaubt, ſich ihrer zu ent⸗
ſchlagen, und ſolche Gemeinden und einen
ſolchen Kirchendienſt einzufuͤhren, in welchen
die in dem Worte GOttes erfindliche war⸗
haftige Lehre gelehret, der Gottesdienſt von⸗
den vorigen Verderbniſſen gereiniget, und
die noͤthige Gewiſſensfreyheit ungekraͤnket ge⸗
laſſen wuͤrde. Man muß ſich inzwiſchen
nicht wundern, wenn die roͤmiſchkatholi⸗
ſchen Lehrer es fuͤr das groͤſte Verbrechen
halten, daß wir nicht unter denen Prieſtern
ihrer Kirche ſtehen wollen. Dann ſie ſezen
voraus, ihre Prieſterſchaft ſeye und bleibe
immerdar ſo heilig, getreu und rein, als ſie
nach der goͤttlichen Ordnung ſeyn ſollte; in
welchem Falle wir uns auch auf das aͤuſſerſte
J ii i 3 ſchul⸗

1238 Aufloͤſungs gruͤnde

ſchuldig erkennen muͤßten. Wenn ſie ſich
aber an unſere Stelle ſezen, und nach unſe⸗
ren Lehrſaͤzen urtheilen moͤchten; wuͤrden ſie
ſelbſt bekennen muͤſſen, wenn das, was wir
zum Grunde legen, richtig ſeye, koͤnne man
uns die Folgen mit keinem Rechte ſtrittig
machen. Die ganze Frage kommt alſo auf
die erſte und hauptſaͤchlichſte Unterſuchung an,
ob unſere Klagen, wider die roͤmiſche Kirche
gegruͤndet oder ungegruͤndet ſeyen. Auf der
Entſcheidung dieſer Sache beruhet alles. Es
iſt auch nicht noͤthig, daß man von dem
Kirchendienſte der roͤmiſchen und unſerer
Kirche ins beſondere vieles rede. Wenn
man aber doch hievon das noͤthige ſagen
ſolle; ſo wollte der HErr Chriſtus keines
weges, daß die chriſtliche Kirche an dem
noͤthigen Kirchendienſte Mangel haben ſolle;
wie derſelbe beſchaffen ſeyn muͤſſe, zeigte
er an; die Erwaͤhlung der Perſoͤnen lieſſe
er frey, und ſtellte es der Gemeinde heim.
Diejenige Kirchendienſte aber ſind unſtreitig
in denen Kirchen die beſte, welche die ſchul⸗
dige Pflichten am beſten erfuͤllen, und dieſe
hingegen die ſchlimſte, welche am weiteſten
von denſelben abgehen. Fuͤr dergleichen Ab⸗
weichungen von dem Hauptwerke bey denen
Kirchendienſten konnte weder die aͤuſſerliche
Nachfolge, noch der Nahme eines Geiſtlichen,
noch andere dergleichen, meiſtens menſchliche
Nebenſachen, und gaͤnzkich zufaͤllige ſanakk

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1239

jemals genugſam verwahren und ſchuͤzen. Die
Sache ſelbſt weicht niemals denen aͤuſſerlichen
Gebraͤuchen. Wenn die aͤuſſerliche Gebraͤu⸗
che der Sache ſelbſt nicht hinderlich ſind,
moͤgen ſie ihren verdienten Werth haben, und
zwar, wenn ſie von GOtt verordnet ſind,
einen goͤttlichen, und wenn ſie von Menſchen
ſind, einen menſchlichen, alles aber in der
rechtmaͤſigen Verhaͤltnis zu denen Abſichten,
die dem HErrn Chriſtus und denen Chriſten
zukommen. Wenn die aͤuſſerliche Gebraͤuche
keine Sachen zum Grunde haben, ſind ſie gar
nichts. Man muß vielmehr die Sache ſelbſt
ſuchen, entweder mit Gutheiſſung der aͤuſſer⸗
lichen Gebraͤuche, wenn ſie unſchuldig ſind,
oder mit Dultung derſelben, wenn ſie zu dul⸗
ten ſind, oder auch ohne dergleichen aͤuſſerli⸗
che Gebraͤuche, wenn ſie die Sache ſelbſt hin⸗
dern, ſie moͤgen hernach alt, mittelmaͤſig oder
neu ſeyn. Warhaftige und gruͤndliche Chri⸗
ſten koͤnnen dieſen Unterſcheid unter dem Wer⸗
the der Sachen nicht verwerfen, noch dieſe
Regeln hindan ſezen. In dem uͤbrigen ligt
deutlich an dem Tage, daß die geiſtliche Ge⸗
walt und das Kirchenregiment, wovon hier
die Rede iſt, von der erſten Einſezung und Zu⸗
ſtande des Kirchendienſtes himmelweit unter⸗
ſchieden, und von dem erſten Anfange an im⸗
mer weiter davon abgegangen ſeye. Wenn
ſemand von denen Rechten und der Verhaͤlt⸗
nis einer einzelen Perſon zu dem Reiche GOt⸗
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1240 Aufloͤſungsgruͤnde

N

tes ſchlechthin und ohne Einſchraͤnkung auf die
Rechte und Verhaͤltnis der ganzen Geiſtlich⸗
keit zu allen Zeiten ſchlieſſen wollte, wuͤrde ſein
Schluß eben ſo falſch ſeyn, als der Schluß
deſſen, welcher nicht eingeſtehen wollte, daß
eine in dem Anfange ſehr wohl angeordnet ge⸗
weſene und auch eine Zeitlang fortgeſezte Ver⸗
waltung des gemeinen Weſens hie und da nach
der Zeit ganz zerfallen ſeye, und ſich in ein
Unordentliches und verderbliches Unweſen ver⸗
waͤndelt habe. Man hat bey uns die deut⸗
lichſte, auch zum Theile ganz neue Schriften
hievon, welche ſowohl in dem Kirchenrechte
erfahrne Maͤnner weltlichen Standes, als
auch geſchikte Gottesgelehrten an das Licht ga⸗
ben. Auf dieſe moͤgen die Herrn Katholiken,
wenn ſie koͤnnen, buͤndig und in warhafti⸗
ger Liebe der Warheit, antworten. Solte hie
oder da etwas uͤbertriebenes oder tadelhaf⸗
tes mit unterloffen ſeyn, wie wir nicht gaͤnz⸗
lich laugnen wollen; ſo wird man daſſelbe eben
ſo billig fuͤrbey laſſen und von der gemeinſamen
Sache unterſcheiden muͤſſen, als billig die Be⸗
ſcheidenſten in der roͤmiſchen Kirche handeln,
wenn ſie die widerſinniſche und uͤbertriebene
Saͤze ihrer allzuſtrengen Lehrer verwerfen.
Die Sache ſelbſt bleibet nichts deſtoweniger
ganz und ungekraͤnket. Endlich wundert mich,
daß man deßwegen ſo griffig uͤber unſere Kir⸗
chen loßbricht, weil ſie die hohe Landesobrig⸗
keit an dem Kirchenregimente Theil nen
aſſen.

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1241

laſſen. Wir wollen zwar dieſe wichtige Fra⸗
ge hier nicht ausdruͤklich abhandeln; doch hat
es keinen Zweifel, daß es etwas unbeſoͤnne⸗
nes und unuͤberlegtes iſt, wenn man die hohe
Obrigkeiten ſchlechthin und ohne die fuͤrſichtig⸗
ſte Einſchraͤnkungen von dieſer Sorge und
Auffſicht ausſchlieſſen will. Die Ungerechtig⸗
keit, welche man roͤmiſcher Seits in dieſem
Stuͤke begehet, gehoͤret unter ihre himmel⸗
ſchreyende Suͤnden. Die neueren roͤmiſchen
Pabſte haben denen ihrer Lehre anhangenden
Fuͤrſten das Recht, die hoͤchſte Kirchenfuͤrſte⸗
her zu ernennen und zu waͤhlen, und andere
dergleichen die Kirche angehende Rechte durch
die aͤrgerlichſte Verbindungen zugeſtanden,
und wir zweiffeln keines weges, dieſe Macht
werde oͤfters durch dieſelbe eben ſo richtig und
gut verwaltet, als wenn ſie in der geiſtlichen
Hand ſtuͤnde. Wenn man aber bedenkt,
was diejenigen roͤmiſchen Biſchoͤffe, die man
heutiges Tages zur Schande noch gar unter
die Heiligen aufnimt, aus dieſer einzigen Ur⸗
ſache fuͤr entſezliche Unruhen unter Fuͤrwen⸗
dung des goͤttlichen Namens amrichteten;
wie oft ſie alles unter uͤber ſich kehrten, nur
damit die Rechte, welche ſie mit hoͤchſter Ge⸗
walt fuͤr goͤttliche Rechte ausgaben, und die
GOtt der Kirche und der Geiſtlichkeit zuge⸗
ſtanden haben ſollte, erhalten werden moͤch⸗
ten; wie frech ſie ſich ruͤhmeten, dieſe Unab⸗
haͤngigkeit der Kirche von den weltlichen Fuͤr⸗
Jiii 7 ſten

1242 Alußloͤſungsgruͤnde

ſten ſeye auch durch viele Wunder von GOtt
beſtaͤtiget worden: und ſiehet hernach, wie
wenig Anſtand der roͤmiſche Stuhl gensommen
habe, dergleichen Rechte denen Fuͤrſten aus
lauter fleiſchlichen und weltlichen Urſachen zu
uͤberlaſſen; was muß man von einer ſolchen
Auffuͤhrung halten, wenn man nach der War⸗
heit, Aufrichtigkeit, Gottesforcht, Gerechtig⸗
keit und dergleichen urtheilen ſolle? Daß die
roͤmiſchkatholiſchen Fuͤrſten in Anſehung der
geringeren Geiſtlichen nicht eben dieſe Macht
bisher ausgeuͤbet haben oder noch ausuͤben,
kommt gar nicht aus einer Bedenklichkeit her,
ſie moͤchten in ein fremdes Amt greifen; ſon⸗
dern weil es zu beſchwerlich waͤre, und eines
Theils in dem erſteren Rechte der Kraft nach
ſchon begriffen iſt, andern Theils aber einen
viel geringeren Einfluß in die Abſichten des
Stats hat. Stehet ihnen indeſſen das er⸗
ſtere zu, ſo waͤre ihnen auch das andere er⸗
laubt, wenn ſie ein Belieben dazu haͤtten.
Sie verlangen es aber nicht und es iſt auch
nicht noͤthig. In Anſehung der ſchlimmen
Griffe, mit welchen die Beſtellung der Kir⸗
chendiener beflekt und bey Guten und Boͤſen
verſchreyt wird, kann man mit Warheit ſa⸗
gen, die proteſtantiſchen Hoͤfe ſeyen, in Be⸗
trachtung der uralten Gewonheit und Ubung
des paͤbſtlichen Hofes, nur neuangehende Lehr⸗
linge; ſie haben auch vieles von dieſem abge⸗
ſehen, an welches ſie zuvor nicht gedacht ger⸗

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 124

ten. Was alſo bey ihnen recht und unſtraͤf⸗
lich iſt, eben das iſt auch bey uns recht, ja
noch viel unſchuldiger als bey ihnen. Dann
was ſie in dieſem Stuͤke denen weltlichen Fuͤr⸗
ſten zulaſſen, geſchiehet theils ungerne, theils
aus bloſen weltlichen Urſachen, die das Ge⸗
gengewicht machen. Was aber die Prote⸗
ſtanten dißfalls thun, geſchiehet um des Ge⸗
wiſſens willen und weil ſie glauben, dieſe
Rechte gehoͤren, NB. wenn man die Sache
ſelbſt anſiehet, und wenn ſie in der Furcht
GOttes und rechtmaͤſig ausgeuͤbt werden,
warhaftig und eigentlich denen Fuͤrſten. Was
aber bey uns verſehen wird, haben wir groͤ⸗
ſtentheils unſern Anklaͤgern zu danken; es ge⸗
ſchiehet auch bey uns lange nicht ſo viel Unglei⸗
ches als bey ihnen; und wir verabſcheuen uͤber
diß alle dergleichen Dinge eben ſo ſehr, als die
Gutgeſinnten unter ihnen das Elend und die
Xοτr☛/οταιονοταιο ihrer Kirchen mißbilligen.

§. §.

Die vierte Heilshindernis der Proteſtanten
ſolle in dem Abgange einer ſakramentlichen
Beichte und Loßſprechung beſtehen. Ste ha⸗
„ben keine Seligkeit zu hoffen, 4.) weil die
* Beichte, in welcher man einem Prieſter die
„Suͤnden, deren man ſich ſchuldig weißt,
* nach der Reihe erzaͤhlet, bey ihnen nicht uͤb⸗
* lich iſt, und ſie mithin des Mittels entbede

1244 Aufloͤſungsgruͤnde

* ren muͤſſen, welches nach der goͤttlichen
*² Verordnung nothwendig iſt, die Verge⸗
* bung ihrer Suͤnden zu erhalten, wodurch
* ihnen der Weg zur Verſoͤhnung mit GOtt
verſchloſſen wird. Br. 1. S. 3. Br. 4. S. I.
bis S. 88. Wenn in dieſer Frage nur von
Fuͤrſtellung der heiligſten Abſicht GOttes bey
Anordnung des evangeliſchen Kirchendienſtes,
und von dem heilſamen Behufe die Rede waͤ⸗
re, welchen man in der Ubung der Buſſe und
der Bekehrung zu GOtt, oder in der Ubung
und in dem Wachsthumme der Gottſeligkeit von
demſelben habe; wenn man um des groſſen
Nuzens willen nur auf einen ſolchen Umgang
der Zuhoͤrer und Kirchendiener mit einander
antruͤge und triebe, bey welchem man ſein Herz
aufrichtig und verſtaͤndig eroͤfnen, und wel⸗
cher Gelegenheit zu guten und geſchikten An⸗

wendungen des goͤttlichen Worts auf die Ge⸗

wiſſen geben koͤnnte; wenn man ernſtlich leh⸗
rete, entweder die oͤffentliche Beichte, wie ſie
vor dieſem ware, oder die beſondere Beichte,
welche nachgehends eingefuͤhrt wurde, muͤſſe
zu dieſem Endzweke eingerichtet werden; wenn
dieſe Huͤlfsmittel in ſeiner Art zu denen Be⸗
foͤrderungen des geiſtlichen Lebens bey denen
lehrbegierigen und nach der Reinigkeit des
Herzens ſtrebenden Selen gezaͤhlt wuͤrden;
wenn man nur ſo viel ſagen wollte, Goct
habe denen oͤffentlichen Dienern der chriſtli⸗
chen Kirche auch einen beſondern SG

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 124 ½

dieſem Dienſte der Wiederverſoͤhnung mit
GOtt ertheilen wollen ꝛc. ſo wuͤrde niemand
widerſprechen, und man in dem Hauptwerke
dieſer wichtigen Sache einig ſeyn. Unſere
Kirchen wollen durchaus die gute Ordnung
auch in dergleichen Dingen nicht ſtoͤren, wie
unſere oͤffentliche Bekentniſſe zeigen. Es iſt
aber eine aͤuſſerſt beſchwerliche, und, die
Warheit zu ſagen, recht unertraͤgliche Sache,
daß man ohne das geringſte deutliche Wort
GOttes behauptet, GOtt und unſer Hei⸗
land habe den Zugang zu ſeiner Gnade, zu
der Vergebung der Suͤnden und allen Guͤ⸗
tern des Gnadenbundes, welche freylich
ohne die Vergebung der Suͤnden nicht er⸗
langt werden koͤnnen, dergeſtalten an den
aͤuſſerlichen Gebrauch einer genauen Erzaͤh⸗
lung der Suͤnden bey einem Kirchendiener,
und zwar bey einem unter dem Pabſte ſtehen⸗
den Kirchendiener, gebunden, daß auch die
warhaftig bußfertige Selen, welche ſich der
ganzen in dem Worte GOttes fuͤrgeſchrie⸗
benen Heilsordnung unterwerfen, kraft die⸗
ſer Ordnung die Vergebung aller ihrer ſo
genannten Todſuͤnden, auch der innerlichen
und fuͤr denen Menſchen verborgenen, nicht
erlangen koͤnnen, wenn nicht die Ohren⸗
beichte wirklich und in der That, oder wenig⸗
ſtens dem Wunſch und dem Verlangen nach
vorhergegangen ſeye, ob ſchon auch dieſes lez⸗
texe nicht genug iſt, ſo lange ſich noch eine Mbo/
ichkei

1246 Aufloͤſungsgruͤnde

lichkeit zeiget, einen Beichtvater zu berufen.
Einem ſolchen Joche, welches nicht GOtt,
ſondern die Menſchen, ohne GOtt, auf unſere
Gewiſſen legen wollen, widerſezt man ſich bil⸗
lig nach aͤuſſerſten Kraͤften. Wir kommen
aber izo naͤher zur Hauptſache. Der Herr
Jeſuite nimt ſich fuͤr, in dieſem Briefe haupt⸗
ſaͤchlich drey Dinge wider unſern Chemniz,
den er mit Nahmen nennt, und wider den er
fuͤrnemlich dieſen ganzen Brief ſchreibt, zu
beweiſen. Nemlich, es ſeye 1.) durchaus
falſch, daß Innozenzius III. der Urheber des
Beichtgebotes ſeye, wie die Proteſtanten ins⸗
gemein dafuͤr halten; 2.) Die Zeugniſſe der
Kirchenvaͤter zeigen deutlich, man muͤſſe nicht
nur GOtt, ſondern auch dem Prieſter, und
zwar nicht nur uͤberhaupt, ſondern auch ins
beſondere die Suͤnden beichten, und dieſelbe
ſtuͤkweiſe erzaͤhlen; 3.) eben dieſe Kirchen⸗
vaͤter haben mit Rechte geglaubt, dieſe Art
zu beichten gruͤnde ſich auf einen goͤttlichen
Befehl. Das leztere haͤtte er zu erſt ſezen
ſollen. Dann wenn es ausgemacht ware,
daß die Ohrenbeichte, uͤber welche die Pro⸗
teſtanten mit denen Lehrern der roͤmiſchen
Kirche ſtreiten, eine goͤttliche Anordnung und
Befehl zum Grunde haͤtte; wuͤrde man ſich
uͤber die Erklaͤrung, Auseinanderſuchung und
Vergleichung der Zeugniſſe aus denen Kir⸗
chenvaͤtern leichtlich vereinigen koͤnnen, und
keine ſo weitlaͤufige Umſchweiffe dazu noͤthig
haben. Wir wollen aber indeſſen bey Ner

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 124

Ordnung des Verfaſſers der Brieſe blei⸗
ben. Wir bemerken dahero in Anſehung des
erſteren eine offenbare Zweydeutigkeit, durch
welche der Verfaſſer von der eigentlichen
Frage ganz abkommt. Wenn ſich der Herr
Jeſuite bemuͤhet, durch viele, beſonders aus
denen naͤchſten Jarhunderten vor dem Inno⸗
zenzius III. hergenommene Zeugniſſe zu be⸗
weiſen, daß dieſe Beichte ſchon vor ihme
uͤblich geweſen, und immer mehr und mehr
in Aufnahme und in den Schwang gekom⸗
men ſeye!, beweißt er etwas, welches nie⸗
mand laͤugnet. Unſeren Voreltern, beſon⸗
ders denen Gelehrten unter ihnen, waren die
gewoͤnliche Schikſale der Lehrſaͤze und ſol⸗
cher Bewegungen in Glaubens⸗und Lehr⸗
ſachen nicht unbekannt. Sie wuſten wohl,
daß die Gelegenheit dazu oͤfters unſchuldig
und von einer loͤblichen Abſicht nicht weit
entfernet ſeye; daß man ſich nach und nach
mehrere Freyheit nehme, darzu oder davon
zu thun, daß groſſe Leute das Anſehen nicht
haben wollen, als haͤtten ſie etwas ohne Ur⸗
ſache und wichtige Gruͤnde gethan oder be⸗

4 ſchloſſen; daß ſie die Gruͤnde der menſch⸗

lichen Klugheit und Anſehens, zuerſt nach
einer allgemeinen Aehnlichkeit, hernach, als
wenn ſie ganz gleich und einerley waͤren,
durch goͤttliche Befehle zu unterſtuͤzen ſuchen;
daß ein theils eingebildeter, theils warhafti⸗
ger Nuzen, zur Nothwendigkeit gemacht wer⸗

de, daß endlich dergleichen Dinge, welchet
dis

1248⁸ Aufloͤſungsgruͤnde

von den meiſten gebilliget werden, mit der
Zeit in eine ſolche Ueblichkeit kommen, daß
es nimmer ſchwer iſt, dem uͤbrigen Wider⸗
ſtande und Ungleichheit der Meinungen, ob
ſie ſchon nicht thoͤricht iſt, und von dem er⸗
ſteren Rechte richtig zeuget, vollends alle
Kraft zu benehmen, und das, was nun gel⸗
ten ſolle, durch eine uͤberwiegende Gewalt
zu beſtaͤtigen, ja gar zu behaupten, die erſte
Gruͤnde der Glaubenslehre haben es alſo
mit ſich gebracht. Alles dieſes wuſten unſere
Vorelter wohl, ja ſie erzaͤhlen es aufrichtig
in ihren von dieſer Streitfrage an das Licht
gegebenen Schriften. Dieſes iſt aber in
der Kuͤrze die warhaftige Geſchichte von der
Ohrenbeichte. Sie behaupten dahero in der
That nur dieſes, Innozenzius III. ſeye der
erſte geweſen, welcher die beſondere Beichte
bey dem Prieſter, in welcher man alle Suͤn⸗
den erzaͤhlen ſollte, als eine Sache, die zu
Erlangung der Seligkeit und der Vergebung
der Suͤnden unumgaͤnglich noͤthig ſeye, durch
einen allgemeinen Verſamlungsſchluß in der
vierten Verſamlung in dem Lateran, welche
im Jahre 1215. gehalten wurde, dergeſtal⸗
ten feſte ſezte, daß man durch die Behaup⸗
tung deß Gegentheils einer Kezerey ſchuldig
ſeyn ſolte. Daß dieſes die gruͤndliche War⸗
heit ſeye, zeiget nicht nur die Sache ſelbſt, ſon⸗
dern es beweiſen es auch die alten und neuen
Proteſtanten mit ſolchen Zeugniſſen, die ſie aus
denen roͤmiſchkatholiſchen Schriftſtellern ſin
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wiber die Hinderniſſe der Seligkeit. 1249

beybringen, und die ſehr deutlich ſind Mei⸗
nes Erachtens iſt noͤthig, einige derſelben hier
beyzuſezen. Unſere Schriftſteller berufen ſich
aus den neueſten hieher gehoͤrigen Zeiten auf
den Verfaſſer der Sentenzien, welcher auf
die von ihme aufgeworfene Frage: Ob es
genug ſeye, GOtt allein zu beichzen? antwortet:
„ Es haben einige dafuͤr gehalten, es ſeye ge⸗
nug, wenn man GOQtt allein beichte, ohne
den Prieſter daruͤber urtheilen zu laſſen und der
der Kirche zu beichten; ja, welcher auch
auf gewiſſe Worte des Ambroſius,: „Ich
leſe zwar von Peters Thraͤnen, ich leſe nichts
von ſeiner Gnugthuung, ſagt: Es ſeye bvieles ge⸗
ſchehen, welches nicht geſchrieben ſeye, und viel⸗
leicht ſeye die Beichte, ſo wie ſie izo ſeye,
noch nicht eingefuͤhrt geweſen. Sie berufen

ſich ferner auf den Grazian, welcher bey eben

dieſer Frage meldet: „Er habe die Gruͤnde
und Beweiſe beyder Meinungen beygefuͤgt, uͤber⸗
laſſe aber dem Urtheile des Leſers, welcher von
beyden man Beyfall geben ſolle, indem eine
jede von klugen und frommen Maͤnnern ver⸗
theidiget werde.,„ Sie berufen ſich auf die
deutliche Bekentniſſe des Thomas von Aquin
und Bonaventura, welche nach der Verſam⸗
lung in dem Lateran ſchreiben: „Der Miei⸗
ſter der Sentenzien und Grazian ſezen es als
eine Meinung, es ſeye genug, wenn man GOtt
allein beichte; nunmehr aber, da ſich die Kir⸗
che unter dem Innozenzius III. hieruͤber erklaͤ⸗
ret habe, ſetze dieſe Meinung fuͤr eine Kezerey
„Kkikk zu

1250 Aufloͤſungs gruͤnde

zu halten, ob ſie ſchon zuvor keine Rezerey
geweſen ſeye.,„ Sie berufen ſich auch neuer⸗
dingen auf die Zeugniſſe der eifrigſten und
neueſten Vertheidiger der Ohrenbeichte, des
Natalis Alexander und Jakob Boilau, welche
bekennen, es habe in dem neunten Jar⸗
hundert und nachgehends bis auf die unter dem
Innozenzius III. in demLateran gehaltene Ver⸗
ſamlung zerſchiedene Leute unter denen Katholi⸗
ken gegeben, welche, obſchon nicht ohne Ir⸗
thum, dafuͤr hielten, die Beichte gegen den
Prieſter ſeye zu Erlangung der Vergebung der
Suͤnden nicht noͤthig; doch ſeyen ſie deßwegen
keine Kezer geweſen, weil dieſe Warheit noch
durch keine Verſamlung der ganzen Welt in
das reine gebracht geweſen ſeye, wie man ſie
hernach in der vierten Verſamlung in dem La⸗
teran und in der Trientiſchen darein gebracht
habe. Alles, was in dem vierten Briefe
in Anſehung des Grazians dadurch eingewen⸗
det wird, daß man entweder ſagt, dieſes ſeye
ſeine Meinung nicht geweſen, oder ſein Anſe⸗
hen ſchmaͤlern will, hebt ſich von ſelbſten, wenn
man es mit demjenigen vergleicht, was wir
bißher geſagt haben. Seine Worte ſind deut⸗
lich, und die oͤffentliche Achtung, in welcher er
ſtunde, iſt zu Erweiſung der Guͤltigkeit ſeines
Zeugniſſes in dieſem Stuͤke uͤbrig hinlaͤnglich.
Will man denen Worten des Thomas und
Bonaventura auf eben die Weiſe, wie Dio⸗
nyſius Sammarthanus in demjenigen Buche
thate, welches wir ſogleich nennen wedeß

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1

wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1251

durch Unterſcheidung der Kezerey nach der Sa⸗
che und nach der Forme einen andern Verſtand
beylegen, ſo heißt diß nichts anders, als uns
in der Hauptſache gewonnen geben. Es iſt
mithin nach ſeinem Geſtaͤndniſſe gewis, daß
durch die Entſcheidung des Innozemzius die
gegenſeitige Meinung nach denen eigenen Saͤ⸗
zen der roͤmiſchen Kirche zu einer foͤrmlichen
Kezerey (dann von einer Kezerey der Sache
nach reden wir hier gar nicht) gemacht wor⸗
den ſeye. Und eben dieſes wolten ohne Zwei⸗
fel ſowohl Chemniz, als die meiſten uͤbrigen
proteſtantiſchen Gottesgelehrten ſagen. Damit,
daß ſich der Herr Jeſuite zweytens zu heweiſen
fuͤrſezte, die ſogenannte Ohrenbeichte gruͤnde ſich
auf die einſtimmige Meinung der Alten, und
ſeye immerdar in der chriſtlichen Kirche uͤblich
geweſen, hat er ſich eine ihme ſelbſt und anderen,
die er zu uͤberzeugen ſuchte, verdriesliche und
groͤſtentheils unnuͤzliche Muͤhe aufgebuͤrdet.
Man wuͤrde in Unterſuchung der hiſtoriſchen
Warheit viel weiter kommen, wenn man viele
unnoͤthige Dinge, in welcher die ſtreitende
Theile nicht ſonderlich von einander abgehen,
beyſeite ſezen, und nur dasjenige, worauf in ge⸗
wiſſer Maſe die Hauptſache ankomt, aufrich⸗
tig und unpartheyiſch unterſuchte, in ſo ferne
man etwa glauben moͤchte, es ſeye an denen
Betrachtungen, welche ſo viele gelehrte Maͤn⸗
ner mit groſſem Verſtand und Fleiſſe ehedeſſen
daruͤber anſtellten, noch mit einigem Rechte
etwas auszuſezen. Auf die erſte Jarhunderte
Kkkk 2 und

1252 Aufloͤſungsgruͤnde

—

und die in denenſelben fuͤrkommende Beyſpiele
hat man ſein Hauptaugenmerk zu richten. Alle
und jede Zeugniſſe der ſpaͤteren Zeiten durchzu⸗
ſuchen, heißt nichts, als die Zeit verderben
und mit vieler Muͤhe nichts thun, was noͤthig
und der Muͤhe werth waͤre. Vor allen Dingen
aber iſt es elend und unhoͤflich, wenn ein Theil
den andern zu einer Zeit, da wir nichts als die
Warheit und Billigkeit ſuchen, und da man
noch nicht von dem Rechte, ſondern nur von der
Sache und von der aͤchten Meinung der Alten re⸗
det, mit gehaͤſſigen und griffigen Schmaͤhworten
uͤberhaͤuffet. Selbſt Dallaͤus, ein geſchikter und
trefficher Schriftſteller von dieſen Sachen,
bricht oft mit ſolcher Bitterkeit uͤber die ver⸗
meinte Unredlichkeit ſeiner Gegner los, daß ich
gaͤnzlich glaube, er haͤtte vernuͤnftiger und
großmuͤthiger gehandelt, wenn er ſich derſelben
eithalten haͤtte. Es iſt aber auch auf der an⸗
dern Seite eine offenbare und uͤbertriebene
Unbilligkeit, wenn die Roͤmiſchkatholiſchen
Schrifftſteller allen andern von den unſrigen,
die auch die groͤſte Sorgfalt hierinnen anwen⸗
den, nichts als Untreue, fuͤrſezliche Zaͤnkerey/
einen der Warheit widerſtrebenden Eigenſinn,
laͤch erliche und erbaͤrmliche Einwuͤrfe, und an⸗
dere dergleichen Untugenden aufmuzen. Gleich⸗
wie nun dieſe Schreibart gewaltthaͤtig und
herſchſuͤchtig lautet, und von beyden Theilen
ſollte vermieden werden: Alſo ſollten billig die
redlichgeſinnten Katholiken bedenken, in was
fuͤr reizende und dringende Verſuchungen ſi

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1252

ſich ſtuͤrzen, denen alten Schriftſtellern Ge⸗
walt und Unrecht zu thun, welche die Prote⸗
ſtanten durchaus nicht alſo quaͤlen, da doch die
Lehre derſelben nach ihren Grundſaͤzen nicht an
die Kirchenvaͤter gebunden iſt, wann auch die⸗
ſelbe gleich von der Warheit abgegangen waͤ⸗
ren. Ich will von den ſchroͤklichen Schmaͤh⸗
worten wider unſern Chemniz weiter nichts bey⸗
fuͤgen, da man doch von ihme, auch in Verglei⸗
chung mit denen neueren, mit Warheit ſagen
kann, er habe durch ſeine gruͤndliche Abhand⸗
lung dieſer Sache den Weg treflich gebahnet,
ob ſchon viele beſondere Dinge durch die Ge⸗
lehrten nach ihme in ein groͤſſeres Licht geſezt
wurden. Man ſchlage zum Beweiſe deſſen,
was wir ſagen, die franzoͤſiſche Abhandlung
des Dionyfius Sammarthanus, eines ſonſt
gelehrten, und unter ſeinen Glaubensgenoſſen
angeſehenen Mannes von der Bekenrnis wi⸗
der die Irthuͤmmer der Kalviniſten nach,
welche er dem ſchoͤnen, und auch von denen
unſrigen, in ſo ferne wir mit ihme einig ſind,
hochgehaltenen Buche des Dallaͤus von der
Ohrenbeichre ausdruͤklich entgegen ſezte. Fuͤr
alle Beweisgruͤnde des Dallaͤus, in deren U⸗
berhaͤuffung ſeine reiche Einbildungskraft leicht⸗
lich hat zu weit gehen koͤnnen, moͤchte ich zwar
eben ſo wenig gut ſtehen, als die vernuͤnftigen
Katholiken alle Ausſchweiffungen ihrer Schrift⸗
ſteller auf ſich zu nehmen Luſt haben. So viel aber
iſt gewis, daß von beyden Theilen zuweilen Be⸗
weiſe und Gruͤnde von ungleichem und ſchlech⸗
Kkkk 3 ten

1154 Aufloͤſungsgruͤnde

ten Gewichte angefuͤhrt werden. Eine ſolche
Schwachheit in einigen Dingen muß man nicht
gar zu genau nehmen. Es iſt uͤbrigens nicht zu
beſchreiben, wie oft der angefuͤhrte Schrift⸗
ſteller den Dallaͤus der Untreue beſchuldiget,
da er doch die Stellen der Alten auf das ge⸗
treulichſt? und verſtaͤndigſte erklaͤret, wie griffig
er dieſem gelehrten Mann ohne Urſache begeg⸗
net, wie ſchlecht er die FKrage, von welcher die
Rede iſt, beſtimmet, wie hager und mager er
die Beweiſe aus der heil. Schrift unterſuchet,
wie viele Worte er bey Beweiſung der unnoͤ⸗
thigen Nebenſachen macht, wie frech er mit ſei⸗
nen Beweiſen pralet, auf welche doch Dallaͤus
ſelbſt entweder wirklich zur Genuͤge geantwor⸗
tet, oder wenigſtens die Gruͤnde dazu angezeigt
hat, wie kurz und ſeuchte er die Hauptzweiffel
aufloͤſet, welche Dallaͤus weitlaͤufig und in ih⸗
rer vollen Kraft fuͤrtrtuge. Niemand muß da⸗
hero fuͤr der groſſen Dreuſtigkeit erſchreken,
zu welcher ſich dergleichen Schriftſteller befugt
zu ſeyn glauben, wenn ſie es mit denen Kezern
zu thun haben. Daß auch Naralis Alexan⸗
der in ſeiner ehedeſſen geſchriebenen und ſeiner
Kirchengeſchichte einverleibten Streitabhand⸗
lung denen Einwendungen der Proteſtanten
keine Genuͤge gethan habe, erwieſe unter uns
der weiland gelehrte und in dieſer Art der Ge⸗
lehrſamkeit geſchikte Johann Wilhelm Janus
in ſeinen Anmerkungen zur Geſchichte
der Ohrenbeichte, deutlich und gruͤndlich; vie⸗
ler anderer zu geſchweigen. Wenn ich aber dr

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1255

der Sache ſelbſt noch etwas weiteres ſagen ſolle/
muß ich bekennen, meine Meinung von derſel⸗
ben gehe nach einer ernſtlichen und redlichen
Unterſuchung der Sache dahin: Man finde in
den Geſchichten der erſten apoſtoliſchen Kirche
durchaus keinen Befehl, Verordnung, Bey⸗
ſpiel oder Spur von dieſer ſakramentlichen,
beſonderen, geheimen und gewoͤhnlichen Beich⸗
te bey dem Prieſter; diejenige, von welcher
die Nachrichten aus den erſten Jarhunderten
insgemein weitlaͤufig und deutlich reden, ſeye
ohnſtreitig die oͤffentliche Kirchenbuſe geweſen;
der Fuͤrwurf dieſer Buſe ſeyen in dem Anfan⸗
ge nicht alle ſchwere, oder, wie man ſie izo
nennt, Todſuͤnden, ſondern nur die groͤſte
oͤffentliche Aergerniſſe, beſonders die vielfaͤlti⸗
ge Abgoͤtterey, Mord und Ehbruch geweſen,
welches auch allein aus denen Geſchichten der
Montaniſten und Novazianer deutlich erhellet;
hernach aber ſeyen die Urſachen der oͤffentlichen
Kirchenbuſſe theils wegen zerſchiedener Aen⸗
lichkeit der Gruͤnde, theils durch Verordnun⸗
gen der Fuͤrſteher, theils auch aus freywilliger
Gottesfurcht der Leute, dergeſtalten vermehret
worden, daß man es fuͤr einen edleren Trieb
zur Froͤmmigkeit zu halten anfienge, wenn man
auch den heimlichen Fuͤrſaz ſolcher Laſter, wenn
er ſchon nicht vollbracht wurde, nach vorgaͤn⸗
giger beſonderer, aber freywilliger Beichte,
mit der oͤffentlichen Kirchenbuſſe belegete, ſo
zwar, daß man es nicht billigte, wenn andere
ein gleiches nicht thaten, doch auch kein Ver⸗
Kkkek 4 brechen

1256 Aufloͤſung? gruͤnde
brechen aus dieſer Unterlaſſung machte. Die⸗
ſe Art der beſondern Beichte, welche ſich, fuͤr⸗
nemlich wie ſie Zyprian beſchreibt, ohne Zwei⸗
fel auf die oͤffentliche bezoge, haben nach dem
Geſtandniſſe des Morinus ſelbſten ſehr viele
roͤmiſchkatholiſchen Lehrer, beſonders der Kar⸗
dinal Bona, der ſonſten in dergleichen Din⸗
gen mehrere Einſicht hatte als andere, unrecht
verſtanden, wenn er ſchreibt: „Wer wollte
zweiffeln, daß dieſe Worte, nemlich des Zy⸗
pkians, von der geheimen und Ohrenbeichte
zu verſtehen ſeyen? Dann die Kirche lieſſe die
oͤffentliche Beichte der Gedancken und gerin⸗
gen Suͤnden niemals zu. „Rer. Liturg. L. 2. c.
1. S. 435. Dann dieſer gelehrte Mann uͤber⸗
legte nicht, daß Zyprian von den Verſuchungen
eines Chriſten zum Goͤzenopffer und Erkauf⸗
fung eines ſogenannten Libells a) nur Verglei⸗
chungs weiſe als von kleinen und geringen Wun⸗
den, nicht aber von allen geringen und laͤſigen,
auch uͤber diß verborgenen und in bloſen Ge⸗
danken des Herzens beſtehenden Suͤnden re⸗
de. Hieraus ſeye ferner entſtanden, daß vie⸗
le, welche dieſe Dinge nicht ſelbſt genug be⸗
Urtheilen konnten, ihre Zuflucht zu den Kirchen⸗
dienern, als zu ihren geiſtlichen Aerzten und
Raͤthen nahmen und ſich von ihnen wollten be⸗
lehren
a) Libell hieſſe ehedeſſen ein von einem Chriſten aus
Forche des Todes erkauftes, ob ſchon falſches,
Zeugnis, daß er denen Goͤzen geopfert habe. Die⸗
enigen, welche dergleichen erkauften, wurden
ibclatici genennet, und mußten deßwegen eine
ſcharfe Zucht in der Gemeinde ausſtehen.

24.1

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1257

lehren laſſen, ob ſie etwas auf ſich haben,
welches eine oͤffentliche Buſe erfordere? dieſe
an denen aͤrgerlichen Perſonen ausgeuͤbte Kir⸗
chenzucht an ſich betrachtet habe zwar einen hei⸗
ligen und goͤttlichen Grund, aber ihre nach und
nach aufgekommene Strengigkeit koͤnne nicht
durchgaͤngig gelobt werden; dieſelbe ſeye zu
herſchſuͤchtig, willkuͤrlich und hart geweſen,
und ohne Noth gar zu weit von der Verord⸗
nung des HErrn und ſeiner Apoſtel abgegan⸗
gen; wenn dasjenige wahr waͤre, deſſen uns
die roͤmiſchkatholiſchen Schriftſteller in Anſe⸗
hung dieſer Kirchenvaͤter bereden wollen, daß
ſie nemlich, wie Johannes Morin ſagt, ſich
gleichſam auf die deutliche Worte Chriſti ver⸗
laſſen und geglaubt haben, GOtt werde alle
ihre Urtheile von denen Suͤnden gut heiſſen und
genehm halten, und dieſelbe denen Bußfe tigen

nicht baͤlder gaͤnzlich und vollkommen erlaſſen,
als bis ſie die von ihnen fuͤrgeſchriebene Bedin⸗

gungen und Geſeze demuͤchig angenommen ha⸗
ben ꝛc. ob ſie ſchon wuſten, daß bdie kans⸗
niſche Buſſe an und fuͤr ſich ſeibſt und in Anſe⸗
hung GOttes keine weſentliche und nothwen⸗
dige Verbindung mit der Gnade G Ottes und

der Vergebung der Suͤnden habe, ſo laſſe
ſich kein Mittel finden, dieſe ihre Meinung
zu vertheidigen; die Proteſtanten retten ihre Ehre
beſſer, wenn ſie lieber glauben, die Kirchenvaͤter
haben dieſe Art der Kirchenzucht mehr zu Be⸗

waͤhrung der Menſchen, als zur Bertoͤhnung
GOttes fuͤr noͤthig gehalten, und ſie bedauren

*

EfE E e;
Klkk um

1258 Aufloͤſungsgruͤnde

um ſo mehr, wenn man ſich durch dergleichen
Muthmaſſungen von ihnen betruͤge; dieſes
aber, daß die Chriſten derſelbigen Zeit ſo wil⸗
lig geweſen ſeyen ſo groſſe Straffen, ſo
lange es denen Kirchenfuͤrſtehern beliebte aus⸗
zuſtehen, ſeye gar kein beſtaͤndiges Wun⸗
derwerk, wie Morin dafuͤr haͤlt, ob ſie ſchon
weder durch gewafnete Soldaten, noch
durch die Schergen, noch durch das Schwerdt
des Henkers dazu gezwungen wurden.
Man ſehe Comment. hiſt. de Pœnit. L. I.
c. 7. S. 179. Gielmehr haben die beſondere
Verſuchungen derſelbigen Zeit, zu deren Ab⸗
wendung man die aͤuſſerſte Mittel anzuwenden
fuͤr noͤthig hielte, der groſſe Eifer der Chriſten,
und die beſondere Hochachtung fuͤr den Fuͤrſte⸗
hern und Dienern der Kirche, welche aus wichti⸗
gen Urſachen damals noch groß ware, vieles
dazu beygetragen; man habe auch dieſe Laſt um
ſo gedultiger aufgenomen, oder wenigſtens nicht
rech von ſich abſchuͤtteln wollen, weil man daſ⸗
gar zu ſehr erhube und uͤber die gegenſei⸗
tige Meinung loßbrache; weil die Gewalt der
Fuͤrſteher uͤber die Gemeinden allzuboch ge⸗
kommen ware, und von dem Morin ſelbſt mit
ſolchen Zeugniſſen aus denen Klementiniſchen
Verordnungen bewieſen wurde, welche man zu
unſerer Zeit als abgeſchmakt und hochmuͤthig
mit groͤſtem Rechte von der Hand wieſe; weil
man dergleichen Suͤnden ſo ſtreng unterſuchte,
weil denenjenigen, welche die Schuldigen nicht

freywillig angaben, die groͤſſeſte Gefahr eie

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mehr
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— wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 125⁵9
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i, eben ſo harten Buſſe, als die Schuldigen aus⸗
ten zuſtehen hatten, bevorſtunde, und die unerbitt⸗
fr, lichſte Geſeze des groͤſſeſten Bannes wider den
aem Ungehorſam gegeben wurden; und weil noch
nall⸗ viele andere dergleichen Urſachen vorhanden
ee waren, welche ſehr viele wider Willen und mit
e, groͤſter Widerſtrebung ihres Herzens zu dem
*“ aͤuſſerlichen Gehorſam zwangen; es ſeye end⸗
NE lich kein Wunder, wenn diejenigen, welche
nach denen buͤrgerlichen Rechten die aͤuſſerſte
edſde Todesſtrafe verdienet hatten und wußten, daß
nd ſie durch eine beſchwerliche und langwierige
n Kirchenbuſſe das Leben und die Seligkeit da⸗
naee von bringen koͤnnen, ſich derſelben gerne un⸗
4 terworfen haben; inzwiſchen ſeyen hieraus kei⸗
u ne wgeringe Ungelegenheiten, Zwiſtigkeiten in
der Kirche, ganze Rotten, falſche Begriffe von
der Buſſe, die Vergroͤſſerung einer ohnehin
ſchon uͤbertriebenen und unnoͤthigen Strengig⸗
keit, eine Vermengung des goͤttlichen und
menſchlichen Richteramts, ein Vorurtheil wi⸗
der das weltliche Richteramt bey Verbrechen,
die fuͤr daſſelbe gehoͤrten, vielguͤltige Verſpot⸗
tungen und Verfolgungen der gefallenen Buß⸗
fertigen, ein geiſtlicher Hochmuth bey vielen,
die nicht gefallen waren, Verwirrungen der
Gewiſſen, die Verabſcheuung der Taufe, das
Anſehen der Perſonen bey der Buſſe der Geiſt⸗
lichen ſelbſt, in Vergleichung mit der Buß⸗
zucht der Layen, und andere dergleichen Dinge
e mehr entſtanden; es haben nicht nur die Fuͤr⸗
Gec ſteher und Diener der Kirche, ſondern au
e

dee
N

1260 Aufloͤſungsgruͤnde

die uͤbrigen ſo genannten Ungefallenen in den
Gemeinden bey dieſer Bußzucht etwas zu ſa⸗
gen gehabt, ſo daß auch nur aus dieſem er⸗
helle, die Verweigerung oder Ertheilung der
Erlaſſung oder des Friedens, wie ſie zu reden
pflegten, ſeye kein Werk der Schluͤſſel, wel⸗
che die Kirchendiener alleine haben, ſondern
ein Werk der Schluͤſſel, die der ganzen Kirche
vertrauet ſeyen; auch die Maͤrtyrer, welche
keine Prieſter waren, haben zuweilen den Frie⸗
den ertheilt, und die Geiſtlichen ſelbſt haben es
denenſelben nicht verbieten doͤrfen; ſo gar Zy⸗
prian ſchreibe, er koͤnne das Volk kaum
uͤberreden und von ihme erzwingen, daß ſie
dieſe oder jene wieder aufnehmen laſſen.
Wo hat aber heutiges Tages nach denen Lehr⸗
ſaͤzen der roͤmiſchen Kirche das gemeine Chriſten⸗
volk in den goͤttlichen Rechten ſo viele Macht
uͤber die Ertheilung der Suͤndenvergebung?
Mithin ſeye dieſes alles nichts weniger gewe⸗
ſen, als das in dem heutigen Verſtande ge⸗
nommene ſakramentliche Beicht⸗ und Loßſpre⸗
chungsgeſchaͤffte; es ſeye auch ſchwer ausein⸗
ander zu ſezen, in wie ferne, neben der oͤffent⸗
lichen Buſſe und Kirchenzucht bey denen groͤſ⸗
ſeren Verbrechen, die beſondere Beichte und
Loßſorechung in Anſehung der geringeren Suͤn⸗
den bey denen uͤbrigen Chriſten in denen er⸗
ſten Jarhunderten ſtatt gefunden habe; man
finde dißfalls keine offenbare, deutliche und ge⸗
woͤnliche Verordnung in denen erſten Jar⸗
hunderten; alles, was man aus denen Schriſ⸗

len der
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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1261

ten der erſten Kirchenvaͤter zu Erlaͤuterung

dieſer Sache anfuͤhre, ſeye dunkel, ſtrittig, oͤf⸗
ters auch offenbar gezwungen; ja es gebe viele
Stellen, welche in Anſehung derſelbigen Zeit
das Gegentheil zeigen; ſo lange dieſe auſ⸗
ſerſte Schaͤrfe der Geſeze durch allerley Arten
der Gewalt habe erhalten werden koͤnnen, und
aus zerſchiedenen Urſachen bey dem groͤſten
Theile der Chriſtenheit guͤltig geblieben ſeye,
ſeyen zwar viele Laſter aus Forcht fuͤr denſel⸗
ben vielmehr beſtraft als verhuͤtet worden,
doch erhelle aus denen Geſchichten nicht, daß
ſie dadurch froͤmmer, und zu der wahren und
gruͤndlichen Goltſeligkeit geſchikter worden waͤ⸗
ren, indeme die Chriſten derſelbigen Zeit, ohn⸗
erachtet dieſer ſtrengen Kirchenzucht, immer
ſchlimmer wurden; die meiſten verſtaͤndigen
Fuͤrſteher, und unter denſelben Chryſoſtomus,
haben in der Abſicht, die Buſſe auf einen ſi⸗
cherern und gruͤndlicheren Weg zu bringen,
oft und eifrig auf die innerliche Buſſe getrie⸗
ben, dieſelbe angerathen, und fleiſſig ge⸗
warnet, man ſolle die aͤuſſerliche Buſſe nicht
alſo anſehen, als wenn ſie nach dem goͤttlichen
Geſeze ſchlechthin und unumgaͤnglich nothwen⸗
dig waͤre: viele Chriſten ſeyen dieſer Laſt zeit⸗
lich genug ſo uͤberdruͤſſig worden, daß ſie ih⸗
nen, nach Maßgabe der von denen Kirchen⸗
vaͤtern ertheilten Antworten, groͤſſer und ſchwe⸗
rer fuͤrkame als alles, was GOtt denen Buͤſ⸗
ſenden in dem alten Bunde aufgelegt hatte;
hiedurch ſeyen endlich die Kirchenfuͤrſtehe d⸗
noͤthi⸗

1262 Aufloͤſungsgruͤnde

noͤthiget worden, vieles zu lindern, und die
oͤffentliche Buſſe in eine beſondere zu verwan⸗
deln, obſchon keine von beyden ganzlich auf⸗
hoͤrete, doch aber die leztere mehr und mehr
uͤblich wurde und allerley Geſtalten annah⸗
me; ins beſondere ſeye das bekannte Fuͤr⸗
nehmen des konſtantinopolitanſſchen Biſchofs
Nektarius wegen Abſchaffung des Bußprie⸗
ſters in der daſigen Kirche mit Verſtande zu
beurtheilen; durch dieſe Verordnung ſeye
weder die oͤffentliche Buſſe in Anſehung
der offenbaren und oͤffentlichen Suͤnden,
noch die freywillige und gewoͤnliche Anzeige
der Busfertigen bey den Kirchendienern, auf⸗
gehoben worden; indeſſen erhelle aus dieſen
Umſtaͤnden ganz deutlich, daß eine ſolche Beichte
und Loßſprechung, dergleichen die roͤmiſche und
auch die neue griechiſche Kirche behauptet /zu der⸗
ſelben Zeit nicht ſtatt gefunden habe, wenn an⸗
ders dasjenige Grund hat, was die griechiſchen
Schriftſteller hievon erzehlen, doch habe ſelbſt
in der griechiſchen Kirche die griechiſche Geiſt⸗
lichkeit zeitlich fuͤrgebeugt, daß die Kirchen in
dieſem Stuͤke ſich keiner allzugroſſen Freyheit
anmaſen moͤchten, und deßwegen ſeye nicht zu
zweifeln, der Befehl des Nektarius und die
Zulaſſung vieler anderer Biſchoͤffe werde nicht
daben verhindern koͤnnen, daß nicht jene dur
alle moͤgliche Uberredungen und Andungen, das
Bußgeſchaͤfte nach ihrem Willen einzurichten,
und auf dieſe Weiſe auf ihre Nachfolger fort⸗

— — — —

zren; niemand
zupflanzen, bemuͤhet geweſen waͤren; muͤſſe

nuͤſſe ſi
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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1263

muͤſſe ſich dahero verwundern, daß die Chriſten,
nachdeme ſie von der erſten und oͤffentlichen
Strengigkeit groͤſtentheits frey worden waren,
ein verſchwiegeneres Joch deſto leichter auf ſich
nahmen, da ſie beſonders von langer Zeit her
dergleichen Befehle und Beweggruͤnde gewohnt
waren, an deren Richtigkeit ſie nicht zweiſel⸗
ten; wenn endlich die Gruͤnde der Alten fuͤr ih⸗
re Kirchenzucht ihre Richtigkeit hatten, koͤnnen
die Gruͤnde der neuen Kirche fuͤr die ihrige nicht
guͤltig ſeyn, und ſo auch auf der andern Seite;
man koͤnne auf dieſes nichts hinlaͤngliches ant⸗
worten, man wollte denn ſagen, beyde Thei⸗
le haben der Sache entweder zu viel oder zu
wenig gethan, diejenigen aber machen ein bloſ⸗
ſes Blendwerk, welche bey allem dieſem bey⸗
den Theilen nichts als Klugheit, Billigkeit
und eine rechtmaͤſige goͤttliche Fug und Macht
zuſchreiben; endlich ſeye denen Proteſtanten
in der Hauptſache nichts daran gelegen, ob die
erſte Anfaͤnge und Gruͤnde der Ohrenbeichte
um eines oder zwey Jarhunderte aͤlter ſeyen,
oder nicht? ſondern es gelte ihnen gleich, und
ſie begnuͤgen ſieh damit, daß dieſe Rechte von
GOit nicht befohlen und nicht von Anfang an
uͤblieh geweſen ſeyen, wie man doch fuͤrgibt.
Dieſes iſt es, was wir hier kuͤrzlich erinnern
wollten. Was waͤre es aber fuͤr eine betruͤbte
und erbaͤrmliche Sache, wenn der Glaube der
Chriſten auf eine ſo muͤhliche Unterſuchung und
auf dergleichen Entſcheidungen ankaͤme! Eben
deßwegen wollen wir uns bey dem dritten
Haupt⸗

1264 Aufläſungsgruͤnde
Hauptſaze des vierten Briefes nicht aufhalten /
bey welchem der Verfaſſer fuͤrgibt, die Kir⸗
chenvaͤter, welche nach ſeiner Meinung die Oh⸗
renbeichte vertheidigen, berufen ſich auf die heil.
Schrift ſelbſt, und ſo gar auf eine goͤttliche
Einſezung derſelben. Wir koͤnnten zwar hie⸗
bey eines und das andere ſagen, welches nicht
zu verachten waͤre; doch wollen wir lieber die
innerliche Staͤrke derjenigen Schriftſtellen ſelbſt
unterſuchen, welche uns nach ihrer Meinung
zuwider ſeyn ſollen. Dieſelbe muß in dieſem
Stuͤke um ſo geringer ſeyn, weil zu eben der⸗
ſelben Zeit, in welcher die Ohrenbeichte aller
Orten uͤberhand nahme, und in der ganzen
Kirche uͤblich und gewoͤnlich wurde, nach demm
Zeugnis des Maldonats ſelbſt, und desjeni⸗
gen Schriftſtellers, welcher das Leben des Jo⸗
hannes Morins beſchriebe, die gemeine Rer⸗
nung der Kanoniſten dahin gienge, ded De
zu beichten gruͤnde ſich nur auf ein willkuͤr
Kirchengebot, und ſeye ke neswegs von e
ſtus, ſondern von der Kirche eingeſeet / n an
auch ſelbſt nach der Verſamlung in dem La rche
nicht an gelehrten Maͤnnern fehlte, eu⸗ Ve
ehrlich bekannten, diejenige Stellen, n dr
man ſich heut zu Tage zu berufen pfleg de
hoͤren entweder gar nicht zur Soche⸗ dar
werden aus einem ſehr ungewiſen Grun ſens
hin gezoͤgen, wie die unſrigen ſehon langſtens,

zu Beſchaͤmung unſerer Gegner und ihrt⸗

Dreuſtigkeit, ſonnenklar erwieſen haben.
die aus der heil. Schrift gemachte Einwuͤrfe

ſelbſt

4

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gutworte
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Ehe

wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 126 ½

felbſt aber haben eben dieſelben ſo gruͤndlich ge⸗
antwortet, daß man mit keinem Rechte etwas
daran ausſezen kann. Well ſie indeſſen die⸗
ſelbe gleichwohl zu widerholen Luſt haben, neh⸗
men wir hievon billigen Anlaß, ihre Beweiß⸗
gruͤnde mit denen buͤndigen Antworten, zu wel⸗
chen wir unſers Orts gefaßt ſind, zu verglei⸗
chen, nicht in der Abſicht, ihnen nichts ſchuldig
zu bleiben, ſondern weil es der Warheit gemaͤs
und zu Beruhigung der Gewiſſen noͤthig iſt.
Er ziehet aus Gelegenheit der Stelle Joh. 20.
folgender maſen wider uns zu Felde: Iſt ih⸗
* nen mit denen Worten: welchen ihr die Suͤn⸗
* den erlaſſet ꝛc. nicht befohlen, genau zuzuſe⸗
hen, welche Suͤnden man erlaſſen, und wel⸗
che man behalten ſolle? Wie koͤnnen ſie aber
hievon urtheilen, wenn ſie die Suͤnden nicht
eigentlich wiſſen? und wie koͤnnen ſie dieſel⸗
be wiſſen, wenn ſie der Bußfertige nicht beich⸗
tet? Obſchon in dieſen Worten offenbarlich
nichts ausdruͤkliches von der Beichte ſtehet;
ſo kommen dennoch dieſe Folgen dem Steller
der Brieſe ſo richtig und natuͤrlich fuͤr, daß
er kein Bedenken truge beyzuſezen: wer ſißer
* nicht, daß hier die Nothwendigkeit der Beich⸗
* te ihren vollkommenen Grund hat, und zwar
* nicht durch eine weitgeſuchte, ſondern durch
die allernatuͤrlichſte Jolge? Man ſehe der
P. von St. Martha in ſeinem Buche von
haͤtte aber die Antworten, welche die Prote⸗
ſtanten ſchon laͤngſtens hierauf ertheilten, nicht

„

2

„

2

22

„

1266 Aufloöͤſungsgrknde

aus der Acht laſſen ſollen. Ich will nichts von
der Meinung dererjenigen ſagen, welche uͤber⸗
haupt dafuͤr halten, man ſollte nicht ſo viele

und uͤberhaͤufte Folgen fuͤr die Oberherſchaft

des Pabſtes auf dieſe ertheilte Gewalt, die

Suͤnden zu vergeben, gruͤnden, da es doch

nach ihrer eigenen Meinung ſehr ungewis ſeye,
ob man ſie nach dem gemeinen Verſtande
nehmen muͤſſe, und ob ſie, auſſer denen Apo⸗
ſteln, irgend jemand zukomme. Wir wollen
bey denen unter uns gewoͤhnlichſten Gedan⸗
ken bleiben, welche in der Hauptſache dahin⸗
gehen: in dem Amte der Vergebung ſeye der
ganze evangeliſche Kirchendienſt eingeſchloſſen;
eben dieſes ſeye das Amt der Verſoͤnung, von
welchem 2. Kor. 5. in einem ſo weiten Ver⸗
ſtande geredet werde, daß es die ganze Ver⸗
waltung des Worts und der Sakramente in
ſich faſſe; und deßwegen koͤnne es nicht anders
als ſehr unſchiklich auf das beſondere Beicht⸗
und Losſprechungsgeſchaͤfte eingeſchraͤnket wer⸗
den; dazu, daß man die Sunden vergeben
oder behalten koͤnne, ſeye genug, daß der Kir⸗
chendiener den Stand der Buſe oder Unbuß⸗
fertigkeit fuͤr ſich habe; hieraus aber folge gar
nicht, daß der Kirchendiener denſelben durch
eine beſondere Erzaͤhlung aller, auch der ver⸗
borgenſten Suͤnden erforſchen, und der Beicht⸗
ling denſelben auf dieſe Weiſe offenbahren
muͤſſe; eine redliche Buſe werde bey Vergebung
der Sunden, ſie moͤge von Gott oder denen Men⸗
ſchen ertheilet werden / voraus geſenn dieſelbe lee

—
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vider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1267
werde nicht ſowohl aus der beſondern Erzaͤhlung
der Suͤnden, welche auch von denen Gottloſen
und Heuchlern geſchehen koͤnne, als vielmehr
aus andern Kennzeichen erkannt; unſere Geg⸗
ner wollen eine richterliche Gewalt hiebey er⸗
zwingen, welche ohne die genaueſte Unterſu⸗
chung nichts nuzt; man mache einen vergebli⸗
chen Unterſcheid unter denen Suͤnden, welche
in der angezeigten Stelle uͤberhaupt benennet
werden; vielweniger ſage der HErr, die Ver⸗
gebung der Suͤnden koͤnne nur allein durch die⸗
ſen Kirchendienſt erlanget werden, und derſel⸗
be ſeye zu Erlangung dieſer Vergebung nach
der goͤttlichen Ordnung unumgaͤnglich noͤthig;
daß auch die Apoſtel ſelbſt die Worte des HErrn
nicht auf dieſe Weiſe verſtanden haben, erhelle
daraus deutlich, weil man in der ganzen apoſto⸗
liſchen Geſchichte nicht die geringſte Spur an⸗
treffe, daß eine ſolche Beichte und Loßſprechung,
wie die Gegner behaupten, befohlen oder uͤblich
geweſen ſeye. Dieſe Anmerkungen ſind wenig⸗
ſtens alſo beſchaffen, daß ſie verdienen, mit der
großſprecheriſchen Erklaͤrung der Roͤmiſchkatho⸗
liſchen verglichen zu werden, indeme Diony ſius
Gammarthanus beſonders wider die leitere
einwendet: es ſeye nichts ſchwaͤchers als die ver⸗
* neinende Beweiſe, welche man in dem Still⸗
* ſchweigen der heil. Schrift ſuche: dann die⸗
„ ſes werde durch die Kirchennachrichten erſezt,
* in dem angezogenen Buche S. 466. folg.
Nun aber pflegt die heil. Schrift keine zu der
Seligkeit noͤthige Dinge zu verſchweigen, und
Lllt 2 ihe

1268 u ſee .
ihr Stillſch weigen wird in Anſehung ieſer Lehr
ſrch Finch keine Kirchennachricht aus den ae⸗
1 ten. Matth. 18.
n ache und von dem Rechte und Pinn de⸗
ſelben, nicht aber von dem beſondern e
ſ d Amte der Kirchendiener allein, gere et.
Won der Ohrenbeichte wid nufelnd ermn⸗
t. Von den uͦ⸗
eregeſaienh. 16. gibt man immerdar vont
Grund fuͤr/ ſie ſeyen die Schluͤſſel zur Wergen⸗
ſchaft: ſie ſind vielmehr die Leteur 8 hal⸗
tungsſchluͤſſel, durch welche man den en⸗
ſchen, beſonders bey der erſten Aapfianzen oer
Cirche, das Reich GOttes durch die Predigt
de Evan geliums eröfnen us nn gaa
unftige Zucht in dem Hauſe GO
en un ue Aagelegendeiten dieſes Hauſes be⸗
ſer⸗ 1 ſollte. Daß aber dieſe ohne beſondere
ranbn “ und Beichte der Suͤnden nicht koͤn⸗
Eris rwaltet werden, ſagt man zwar, aber
den Beweiſe. Man muß dieſen verblamten
dhne nk nicht nach ſeinem Gefallen erklaͤren⸗ Bnd
deraroſſert Derjenige, welcher die Sewa
dabe, mut dieſelbe auch erklaͤren. Die Sch . .
gabend von dem HErrn nicht in der A ſicht
ſel ſidn daß man kraft derſelben unterſi⸗
geaaben anſtellen und Geſeze geben, oder age⸗
das Werborgene der menſchlichen ertin 1
ſehisweiſe entdeken ſolle; ſondern deS ſa⸗
ſelſi Dienſte gewidmet, und an
ſel ſind zum e ihrem Endzwere
Berrichtungen, welche mi⸗ nete

e

Und mit
fommen
ſenigenie
ten Rede
offenbar
Schlaſe
in dieſer
ſeiner hoͤ⸗
gar nimn
mme Sele
Gewiſſe
lungen,
bußferti⸗
ner geſte
genannte
ſinden n
Diichteſ
let P
len ſolche
der Juſan
ſchtimm
ſeſ.
ſereyhe
lſſerliche
Ulben mn
Urnhen
ſheſtd,
ſſctgang
ßdiene
cͤhte
dett, f

l wider die Hinderniſſe der Seligkelt. 1269

nen und mit der Beſchaffenheit der Sache uͤberein
an kommen ſollen, gebunden; dergleichen aber die⸗
Mnn jenige nicht ſind, welche man aus dieſer verbluͤm⸗
dtung ten Redart nach eigenem Gefallen und mit einer
d offenbaren Ubertreibung erzwingen will. Es ſind
mmne Schluſſel, welche GOtt denen Menſchen nicht
len . in dieſer Abſicht uͤbergeben hat, daß er ſie nach
Geduimm ſeiner hoͤchſten Gewalt, deren er ſich nie begibt,
iſenmmhe gar nimmer ſelbſt gebrauchen wollte, wenn ih⸗
imming me Selen fuͤrkommen, die nach ihrem inneren
me: Gewiſſenszuſtande und in Anſehung der Hand⸗
undhe’ lungen, welche GOtt allein angehen, entweder
bußfertig oder unbußfertig ſind. Unſere Geg⸗
ner geſtehen dieſes ſelbſt, in Anſehung der ſo
genannten laͤſigen Suͤnden, ein. Nur die Tod⸗
ſuͤnden wollen ſie an die Nothwendigkeit der
Beichte ſchlechterdinge gebunden wiſſen. Was
hat ihnen Anlaß gegeben, in dieſem Stuͤke ei⸗
nen ſolchen Unterſcheid zu machen? Nichts, als
der Zuſammenhang der Meinungen, welcher
nicht immerdar der beſte und gewiſeſte Lehrmei⸗
ſter iſt. Damit aber dennoch nicht die gering⸗
ſte Freyheit, oder einige Gelegenheit, ſich dem
auſſerlichen Beichtrichterſtule zu entziehen, uͤbrig
bleiben moͤge, bringt man es mit gewaltſamen
Anrathen und mit Schluͤſſen, welche einem
Rathe aͤhnlich ſeyn ſollen, aber in der That Be⸗
fehle ſind, dahin, daß auch die laͤſige Suͤnden
nicht ganz davon frey bleiben. Daher komt es,
daß die neu angehenden Heiligen und beſonders
andaͤchtige Leute viel fleißiger beichten, als an⸗
dere, welche der Todſuͤnden gewohnt, und
. Llll 3 durch

127 Aufloͤſungsgruͤnde

durch das Kirchengebot des Jahrs nur einmal
zur Beichte und zu dem heil. Abendmale verbun⸗
den ſind. Dieſe Dinge haben keinen Zuſam⸗
menhang. Frecher und verwegener koͤnnte nichts
ſeyn, als daß ſie fragen, in welcher Schriftſtelle
denn GOtt die Vergebung der Suͤnden denen
verheiſſen habe, die ihme nur allein beichten?
Da dieſes in dem ganzen alten Teſtamente un⸗
ſtreitig ware; ſo moͤgen ſie vielmehr uns in dem
neuen Bunde dieſe Einſchraͤnkungen zeigen, und
nur eine einzige Stelle aufweiſen, in welcher
GOtt die Vergebung der Suͤnden an eine
Beichte bey dem Prieſter binde. Die Verge⸗
bung der Sunden und die allgemeine Gnade
GOttes wird denenjenigen verheiſſen und gege⸗
ben, welche ſich zu GOtt bekehren, Buſſe thun⸗
glauben, und zerknirſchten und⸗ demuͤthigen Her⸗
zens ſind. Dieſen kann und will ſie GOtt nach
ſeiner Ordnung nicht verſagen, die aͤuſſerliche
Beichte fuͤr den Menſchen, die wir nicht ver⸗
werfen, ſondern vielmehr, wenn ſie recht be⸗
ſchaffen iſt, aus rechtmaͤſigen Urſachen anprei⸗
ſen, mag an ſeinem Orte und zu ſeiner Zeit da⸗
zu kommen oder nicht. Man muß ſich wundern,
daß man ſich noch heut zu Tage zum Fuͤrſtande
der Ohrenbeichte auf Geſch. 19, 18. beruft.
So viele gelehrte roͤmiſche Schriftſteller ha⸗
ben ehrlich bekennt, dieſe Stelle handle nicht
hievon; und doch will unſer Verfaſſer noch aus
derſelben beweiſen, das Beichtgebot ſeye
„ denen erſten Glaubigen nicht unbekannt ge⸗
* weſen; dann ſie haben ihre Handlungen e

der Be
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von de
cher be
werth w
welches w
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tringen
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„ Poſt

4Ght
Sindnde
lenrtote
ſtanent
Nenrk.
ginghper

wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1272

der Beichte ſo genau angezeigt, daß Paulus,
nachdem er hiedurch genugſame Nachricht
von denſelben bekommen, ihre Zauberbuͤ⸗
cher verbrennen hieſſe, ob ſie ſchon vieles
werth waren ꝛc. Bey einem jeden Worte,
welches wir hier leſen, finden wir ein ungegruͤn⸗
detes Fuͤrgeben, von welchen allen wir nicht
eines zuzugeben noͤthig haben. Was dieſe Be⸗
kehrten hier thaten, ſollen ſie um des Beichtge⸗
bols willen gethan, alle Umſtaͤnde und Stu⸗
fen ihrer Suͤnden und aller vorigen Handlun⸗
gen erzählt, dieſelbe dem Paulus eigentlich als
einem Prieſter gebeichtet, und dieſer eine ſol⸗
che Nachricht von ihnen begehrt und gefordert
haben, endlich ſollen auch ihre Buͤcher auf
Pauls Befehl, an ſtatt einer Genugthuung,
verbrent worden ſeyn. Dieſes ware vielmehr
eine oͤffentliche und freywillige Beichte nicht
aller ihrer begangenen Suͤnden, ſondern nur
einiger beſonderen und ſchweren unter denſelben,
zu einem Zeugnis ihrer aufrichtigen Bekehrung
zu dem HErrn; ſie verbrannten zugleich ihre
ſchaͤdliche Buͤcher, damit dieſelbe in das kuͤnf⸗
tige nicht entweder ihnen ſelbſt eine Gelegen⸗
heit zu ſuͤndigen geben, oder anderen Schaden
bringen moͤchten. Bey der Stelle Jak. F.
ſagt er zwar wiederum, jedermann ſehe, der
*² Apoſtel wolle ſo viel ſagen, diejenigen, wel⸗
* che geſuͤndiget haben, muͤſſen ihre Suͤnden
* denen beichten, die die Macht haben, die⸗
* ſelbe zu vergeben. Wer aber dieſe ſeyen,
* habe Jakob durch die kurz vorhergehende
LllI 4 Benen⸗

*

1272 Aufloͤſungsgruͤnde

r

* Benennung der Prieſter und Aelteſten an⸗
gezeigt. Man ſehe aucht den Joh. Morin
de Pœnit. B. 8. Kap. 8. S. 36 5. auf welchen
ſich auch Dionyſtus von Sr. WMartha in dem
angezeigten Buche S. 11. folg. beruft. Wir
verlangen aber nur, man ſolle dieſe ſehr deut⸗
liche Worte des Apoſtels ſelbſt leſen Die
Vergebung der Suͤnden, von welcher v. 15.
die Rede iſt, wird nicht der Beichte, ſondern
dem Gebete des Glaubens zugeſchrieben; de⸗
nen Aelteſten aber wird nur die Salbung und
das Gebete fuͤr die Kranken mit denen uͤbrigen
Glaubigen, und nicht die Anhoͤrung einer ge⸗
heimen Beichte, oder die Ertheilung einer ſa⸗
kramentlichen Loßſprechung zugeeignet. Es iſt
in dieſer Stelle nicht einmahl von allen und
jeden Suͤnden die Rede, und wird nur von
GHtt geſagt, er werde dem Kranken, wenn
er gefuͤndiget habe, die Suͤnden vergeben.
Dann derjenige vergibt, welcher den Kran⸗
ken auch aufzurichten verſprochen hat. End⸗
lich ſollte dieſe Bekenntnis 2½νπο, gegenein⸗
ander oder wechſelweiſe geſchehen, welches ſich
nicht auf die Ohrenbeichte, wohl aber ſehr
fuͤglich auf die bruͤderliche Verſoͤnung ſchikt,
wie viele Gelehrten ſelbſt unter den Roͤmiſchka⸗
thoͤliſchen redlich bekennen. Es iſt auch kein
Zweifel, daß der heil. Apoſtel bis an das Ende
des fuͤnften Kapitels von nichts anders als von
dieèſer handle, und daß man v. 15. 16. auch aus
„ 9. 2. erlaͤutern könne. In allen dieſen
Wird hicht von der Pflicht der Beichtvaͤter u

der Bei⸗
Pfcht
ſchwach
Aelteſte
dere; d
Getecht
ſtanden
konnem
vonder
welche
Befehlt
eines T
gebung
mochun
brlidderli⸗
ithink⸗
der Kirch
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hieher ſ
Bckentt
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den An
heydem
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1Kunr
ſNeeninen
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ung eei
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Sd erk
hkmn te
en tee

wider die Hinderniffe der Seligkeit. 1275

der Beichtlinge gegen jenen, ſondern von der
Pflicht der Chriften gegenemander geredet. Wie
ſchwach iſt aber der Schluß des Morins? die
Aelteſten werden fuͤr gerechter gehalten als an⸗
dere; deßwegen werde durch das Gebete des
Gerechten v. 16. das Gebete der Aelteſten ver⸗
ſtanden: ingleichem, unter dem Worte α
koͤnne man nicht alle Menſchen verſtehen, weil
von der Vergebung der Suͤnden geredet werde,
welche Gewalt Chriſtus durch einen beſondern
Befehl denen Prieſtern anvertrauet habe. Dann
eines Theils wird v. 17. nimmer von der Ver⸗
gebung der Suͤnden, ſondern von der Geſund⸗
machung geredet, andern Theils wird auch die
bruͤderliche Verſoͤnung alſo genennet, und iſt
mithin keine Folge, daß hier von derLosſprechung
der Kirchendiener die Rede ſeye. Endlich ligt an
dem Tage, daß die Worte 1 Joh. 1, .. ſich nicht
hieher ſchiken. Es wird zwar in denſelben einer
Bekentnis gedacht. Aber wie abgeſchmakt und
gezwungen laͤßt es, wenn manſſich bey einem je⸗
den Anblike dieſes Worts ſogleich die Beichte
bey dem Prieſter einfallen laͤßt! Ja, wenn dieſe
auch richtig und aus andern Gruͤnden ſatt⸗
ſam erwieſen waͤre, muͤßte man deßwegen
doch noch nicht nothwendig glauben, daß der
Apoſtel Johannes von derſelbigen Beichte
hier habe reden wollen. Da nun die Gruͤn⸗
de, welche die Geguer in der Erklaͤrung der
Schriftſtellen, und in denen aͤlteſten Ge⸗
ſchichten ſuchen, auf ſo ſchwachen Fuͤſſen ſte⸗
hen; muͤſſen wir uns billig wandern, igas

1274 Aufloͤſungsgruͤnde

den Verfaſſer der Briefe veranlaſſet ha⸗
be, mit ſo groſſer Dreuſtigkeit und Hoch⸗
muth'folgenden Schluß daraus zu machen:
„Wenn ſie zu Unterſtuͤzung eines Lehrſazes
„ unter den Ihrigen ſo buͤndige und deutliche
„ Schriftſtellen fuͤr ſich haͤtten, wie diejenige
„ ſind, die ieh zu Erhaͤrtung der Beichte aller⸗
„erſt beygebracht habe; wuͤrden ſie nicht
„glauben, ihre Sache ſeye vollkommen und
„unwiderleglich erwieſen? Wuͤrden ſie lei⸗
„den, daß man ihnen troken in das Ange⸗
„ ichte ſagte, ſie haben nicht ein einziges
„ Zeugniß der heil. Schrift fuͤr ſich? und wuͤr⸗
„den ſie nicht einen, der ihnen ſolches ſagte,
mit Bedauren anſehen, und ſich entweder
uͤber ſeine Frechheit, oder uͤber ſeine Thum⸗
heit verwundern? Was ſollen denn wir
„von ihrem Chemniz gedenken?,„ Man ſehe
auch den naͤchſt folgenden vierten Brief. S.
69.78. Dergleichen Großſprechereyen muͤſſen
wir an unſeren Gegnern ertragen, wir moͤgen
wollen oder nicht. Allein dieſer Fuͤrwurf un⸗
ſerer Gedult iſt deßwegen nicht auch der Fuͤr⸗
wurf unſeres Glaubens. Was endlich zu
Minderung der Beſchwerlichkeiten bey der Oh⸗
renbeichte beygefuͤgt wird, will zu der Hauptſache
gar nicht viel ſagen. Wenn es gewiß waͤre,
daß ſie einen goͤttlichen Befehl zum Grunde haͤt⸗
te, duͤrften wir uns uͤber die Beſchwerlichkei⸗
ten derſelben nimmer beklagen. Wenn wir
aber des Gegentheils verſichert ſind, ſo ſind
es nichts als lere Worte. Man muß hotigane
4

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39

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 127

glauben, daß die wichtige Klagen, die man
bisher aus denen gerechteſten und das Gewiſ⸗
ſen angehenden Urſachen nach der Lehre und
nach dem Hergange wider die Ohrenbeichte
fuͤhrte, und dieſelbe dadurch verſchreyte, fuͤr
GOit und in dem Gewiſſen von groſſer Erheb⸗
lichkeit ſeyen. An die Urtheile leichtſinniger
und aus Gewonheit unempfindlicher Leute keh⸗
ren wir uns hierinne nicht. Diejenigen, die
noch beſſer geſinnet ſind, ermahnen wir, nach
Gewiſſen zu urtheilen. Was endlich S. 71.
folg. denen evangeliſchen Gottesgelehrten in⸗
Straßburg ins beſondere aufgeruͤkt wird, koͤn⸗
nen ſie am allerleichteſten ſelbſt aus denen Ver⸗
handlungsurkunden widerlegen, und werden
keine fremde Vertheidigung noͤthig haben.
Doch kann man nachſchlagen, was wir in
denen Grundlehren ꝛc. S. 140. folg. diß⸗
falls ſagten.

S. 6.
Wir kommen nun zu dem fuͤnften Grund,
aus welchem unſere Gegner alle Proteſtanten
von der Hofnung der Seligkeit ausſchlieſſen.
Dieſer ſolle darinnen beſtehen, weil wir keine
rechtmaͤſige Kirchendiener haben, welche loßzu⸗
ſprechen und das heil. Abendmal zu halten be⸗
fugt waͤren. * Sie haben keine Seligkeit zu
„ hoffen, ſagt der Verfaſſer, weil ſie 5.) dem
„Befehl JEſu Chriſti nicht folgen, durch wel⸗
„chen er ſie bey Verluſt des ewigen Lebens
„verbindet, ſeinen Leib und ſein Blut zu em⸗
„ pfahen. Sie thun dieſes in ihrem ganzen
„ Leben nicht Einmal/well ihnen ihre Pfarren⸗

1276 Aufloͤſungsgruͤnde

„als Leute, welche die Macht und die Gewalt
„zu ſegnen nicht haben, durchaus nichts wei⸗
„ teres als Brod und Wein reichen. Br. 1. S.
2.4. Er bricht Br. 5. S. 8J. noch deutlicher
und haͤrter loß, und ſagt: „Auf dieſe Weiſe .
„mein Herr, koͤnnen alle Vorbereitungen,
„ man von dem heil. Abende an macht 8 alle
„ gottſelige Anſchikung, die man an dem Va
des heil. Abendmals zeiget, die Sauberket
„der Kleider, die auſſerliche Ernſthaftig e
3 und Eingezogenheit, die Einrichtung nnd
„Ordnung, in welcher diejenigen, weiche den
heil. Abendmal genieſſen wollen gebennie
„ ſen, ihr Wohlſtand und ihre Geberden 1
„ moͤgen ſo erbaulich ſcheinen, als ſie wo
und alles, was ihre Kirchendiener unt 3
„ſagen, in der Abſicht, das Gedachtms des
„ von JEſu Chriſt eingeſezten heiligen e
„ zu erneuern, keinen andern Nuzen bringe, .
„ als daß ſie einem jeden, der dazu geht, Brod
„zimlich kleinen und geringen Biſſen ſen
„ auf die Zunge legen, und ihne einige T
„ Wein in den Magen ſchluken laſſen e
„ ernſtlich dieſe Handlung nach dem B 3
„, derer iſt, welche derſelben benwohnen ſoſ
doch in dem Grunde nicht .
8 SSadhe und eine ſchlechte Fuͤrſtellung 6, wel⸗
che durchaus nichts weſentliches in ſich d
Dieſes, mein Herr, iſt bey uns ein cle
„ bensartikel, und wir glauben ihne un A
„*² Strafe der ewigen Verdamnis ꝛc. mmn
dieſe Streitfrage iſt ſehr abgedroſchen, u ſen
enen gelehrteſten Anmerkungen ſchon laͤngſ ls

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1277

biß auf den Grund erlaͤutert. Vieles davon
haben wir ſelbſt §. 4. voraus ſchon geſagt, und
koͤnnen daher izo deſto kuͤrzer ſeyn. Unſere
Gegner haben keine Urſache zu glauben, daß
wir aus bloſer Wahnſinnigkeit und dem einzi⸗
gen Luther zu lieb, wider allen Trieb der geſun⸗
den Vernunft bey einer ſo wichtigen Sache
unſere Selen thoͤrichter Weiſe in das Verder⸗
ben ſtuͤrzen wollen. Wir geben es allen Chri⸗
ſten, welche die aͤchte Gruͤnde bey Glaubens⸗
ſachen zu erwaͤgen gewohnt ſind, und die ge⸗
meine und eingewurzelte Vorurtheile des bloſen
menſchlichen Anſehens unter ihren Fuͤſſen ſe⸗
hen, zu uͤberlegen, wie man in dieſem Stuͤke
mit unſerem Gewiſſen zu Werke gehe? und
was man fuͤr Glaubensartikel aus ganz und gar
verwirten und ſehr ungewiſen Fragen ſchmiede,
in Anſehung deren ſo gar geuͤbte und ernſtliche
Maͤnner nach ſo vielen gezwungenen und groſ⸗
ſen Verwirrungen, die ſich das menſchliche
Herze aus dem todten Buchſtaben des Alter⸗
thums machte, biß dieſe Stunde im Zweifel

und ſteken bleiben, ob wir uns ſchon dißfalls,

wie wir mit beſtem Rechte koͤnnten, keines
Fuͤrzugs anmaſen? Unſere Gegner binden die
rechtmaſige Berufung aller Kirchendiener an
die Gewalt des roͤmiſchen Pabſts, von welchem
wir doch gewiß verſichert ſind, daß er vielwe⸗
niger einen wahren und rechtmaͤſigen Beruf von
dem HErrn habe, als kein Prieſter in der gan⸗
zen ehriſtlichen Kirche. Wenigſtens kann in
dieſem Stuͤke unſer Gewiſſen ruͤhig und ſicher
ſeyn. Sie geben fuͤr, nach dem Pabſte uun

1273 Aufloͤſungsgbuͤnde

nter der Aufſicht des Pabſtes ſeye das Kir⸗
chenregiment nur zehen Biſchoͤffen von d
anvertrauet, da es doch, wenn wir auf ions
gelindeſte reden wollen, am allerwarſchein ih⸗
ſten iſt, daß die biſchoͤfliche Wuͤrde . we⸗ de
ſo himmelweit von dem Amte der Aelteſ en dde
Prieſter unterſchieden wird, ſich auf ene
goͤttlichen Befehl, ſondern nur auf eine re
daß uͤber diß zwiſchen denen
Wahenb⸗ Zeiten und denen Biſchoͤffen derfeſte
ehriſtlichen Luiſch⸗ ein⸗ vben ſ groſſen nne eir
eye, als zwiſchen Himmel und .
ſleſen uner Fuͤrſchuͤzung eiges gurtlicen
Rechts nicht nur den chriſtlichen Poͤbe edr
weltliche Obriskeit, ſondern auch e prieſer
und Geiſtlichen von dem zweyten nn⸗ Ao⸗
da doch nicht nn n eh ſchtcen dch as
ſtel und der heil. tift,
ſele⸗ Kircenguſth heen der aſen Nargehde,
te erhellet, daß zu theuerſt die Apoſ , geir hen⸗
ge dann andere Kirchenfuͤrſteher, dlenng ed
angelegenheiten nicht ohne Bewi 1 n Kir⸗
Abereinſtimmung der Aelteſten un eihteſ⸗
chen verwaltet haben. Ins beſonder rei⸗
ben ſie das Recht zu ordnen mit ſolcher ac⸗
gigkeit denen Biſchoͤffen allein zu, daßen din⸗
ren Schluͤſſen alles andere nndvon ar fnge⸗
genommene rdnen a ſe⸗
Vngulrig und nichtig ſeyn ſolle, da dec⸗ anten
hene Maͤnner mit vielen und haͤufigen dacen
laͤngſtens erwieſen haben, daß in dene!

; iſtliehen Ej e Aelteſten oder
Zeiten der chriſtlichen Kirche die eed enet

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4

wider die Hinderniſſe ber Seligkeit. 1275

Prieſter unſtrittig geordnet haben, und ihr Ord⸗
nen noch zimliche Jarhunderte lang fuͤr richtig
und guͤltig gehalten, und die weitere Ausubung
dieſes Rechts nicht durch einen Abgang der Ge⸗
walt, ſondern durch eine in denen Kirchen ein⸗
gefuͤhrte Ordnung, verhindert worden ſeye.
Sie treiben in Anſehung der Guͤltigkeit bey de⸗
nen Kirchendienern auf nichts ſo ſehr, als auf
die kanoniſche Nachfolge der ordnenden Bi⸗
ſchoͤffe und der geordneten Kirchendiener.
Ich weiß aber nicht, ob man eine ſolche Nach⸗
folge, welche offenbar denen groͤſten Zweifeln
unterworfen, auch ſehr ſchwer, und nicht ohne
eine groſſe und durch lauter Spruͤnge gehende
Leichtglaubigkeit zu erweiſen iſt, zu der Gewiß⸗
heit einer ſo noͤthigen Sache ohne die groͤſte
Unverſchaͤmtheit fuͤr unentberlich halten koͤnne.
Sie machen die aͤuſſerliche Gebraͤuche des bi⸗
ſchoͤflichen Ordnens und andere dergleichen ſo
nothwendig, daß keine Verkuͤndigung des
Worts, keine Verwaltung der Sakramente,
ohne dieſelbe fuͤr kraͤftig gehalten werden koͤnne,
wenn ſie auch durch die tuͤchtigſte und geſchikteſte
Leute verrichtet wuͤrde, da man doch in dem
Gegentheile groſſe Urſachen hat zu glauben,
man koͤnne zwar dieſen aͤuſſerlichen Gebrauch,
wenn ſonſten nichts in dem Wege ſteht, mit
Nuzen beybehalten, gleichwol aber muͤſſe man
denſelben in Anſehung der Nothwendigkeit und
Wirkſamkeit, die ihme von den Verfechtern
des Pabſts zugeſchrieben werde, nicht ſo hoch
treiben. Endlich machen ſie auch einen Glau⸗

bensartikel aus dem beſtandigen und unaus⸗
(oͤſchli⸗

1280 Aufloͤſungsgruͤnde

loͤſchlichen Kennzeichen, welches das Ordnen
zuwege bringe, da es doch gar nicht ſchwer zu
beweiſen iſt, was daſſelbe fuͤr eine laͤcherliche
und neue Erdichtung ſeye. Es iſt bekannt, daß
man dieſe Streitfragen ſo lange treiben und
beſtreiten muß, biß man auf die hierarchiſche
Schluͤſſe der roͤmiſchen Kirche kommt. Auf
dieſe aber kann niemand die Gewißheit der
Glaubenslehre und das Heil der Selen ausſe⸗
zen, als nur diejenige Kirche, welche gewohnt
iſt, freche Befehle zu ertheilen, und die ſchwe⸗
reſte Knoten mit dem Degen einer unumſchraͤnk⸗
ten Gewalt aufzuloͤſen. Dann auf dieſe ver⸗
laſſen ſich unſere Gegner am meiſten. Es iſt
aber nicht noͤthig, daß wir dieſes alles hier un⸗
terſuchen. Die Fuͤrſteher unſerer Kirchen ha⸗
ben bey allen Gelegenheiten jederzeit fuͤr GOtt
und denen Menſchen bezeugt, ſie wollen dieſes
alles nicht auf das genaueſte nehmen, ſie ſeyen
geneigt, alles dasjenige zu dulten, was man
mit gutem Gewiſſen dulten koͤnne, fie wollen
die geiſtliche Polizey, und die zerſchiedene, auch
durch menſchliche Verordnungen, in der Kirche
eingefuͤhrte Aemter herzlicd gerne beybehalten;
wenn die Biſchoͤffe ihrem Amte recht fuͤrſtuͤn⸗
den, und fuͤr die Kirche und das Evangelium
ſorgten, koͤnnte man ihnen um Liebe und Frie⸗
dens willen, nicht aber aus Noth, wohl zu⸗
laſſen, daß ſie auch unſere Prediger ordneten
und beſtaͤtigten; ſie haben keine Freude an der
Zwietracht, und ſeven nicht unempfindlich
bey ihrer Gefahr, deren Groͤſſe ſie bey einem

ſo bifteren Haſſe wohl einſehen ꝛc. Di

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Die gan⸗
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ſache? ni
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Nemaͤſen
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der Se
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wider die Hinderniſſe der Seligkeikt. 1281

Die ganze Frage kommet alſo mit Fuͤrbeyge⸗
hung alles andern darauf an: nicht, ob ein
jeder Chriſt bey einem jeden Falle und in einem
tbäme jeden Zuſtande der Kirchen den Kirchendienſt,
entng ohne dazu verordnete Kirchendiener, rechtmaͤ⸗
lente ſig verſehen koͤnne? nicht, ob ein jeder beſon⸗
nm. derer, auch geringer, Nothfall eine rechtmaͤſige
Genkan. Ausnahme von der gemeinen Ordnung verur⸗
Slna ſache? nicht, ob man unter dem Fuͤrwande
Ncae und Namen einer bloſſen Freyheit alle an ſich
im unſchuldige, mit allgemeiner Bewilligung ein⸗
gefuͤhrte, und leichtlich zu manchem guten und
heiligen Gebrauche dienliche Verordnungen
verwerfen doͤrfe? auch nicht, ob man nicht vie⸗
les dulten koͤnne und ſolle, wenn es einmal
eingefuͤhrt, und der Glaubenslehre und dem
Gewiſſen nicht anders zuwider iſt, als weil es
beſchwerlich ſcheint? ſondern man fragt viel⸗
mehr bey dieſer Streitfrage und Gewiſſens⸗
Sache, ob nicht bey ſolchen Umſtaͤnden, wenn
die Kirchendiener, die zu befehlen haben, nicht
nur dieſen und jenen Fehler an ſich haben, ſon⸗
dern gar durch ein herſchendes und auf der
hoͤchſten Stufe ſtehendes Laſter verderbet ſind,
auch dabey wider die ſich regende und aufzule⸗
ben anfangende Warheit eine toͤdtliche Feind⸗
ſchaft hegen, theils viele einzele Perſonen,theils
ganze Gemeinden, gerechte und dem Gewiſſen
gemaͤſe Urſachen haben, ſich dergleichen Kir⸗
chendienern nimmer mit Schaden und Gefahr
der Sele zu unterwerffen? und ferner: ob in
dem angezeigten Falle, die Chriſtliche und beſ⸗
Mmmm ſes

1282 Aufloͤſungsgruͤnde

—.—

ſer unterrichtete Gemeinden das Recht haben,
tuͤchtige Maͤnner zu Beſorgung des noͤthigen
Gottesdienſtes nach dem Willen des HErrn
und nach Maßgabe der reineren chriſtlichen
Lehre zu erwaͤhlen, ſollte es auch im Nothfalle mit
Aufopferung und Unterlaſſung der Gebraͤuche
und Gewonheiten geſchehen, die zwar von lan⸗
ger Zeit her uͤblich geweſen, aber doch zu dem
Weſen und der Hauptſache der Glaubens eh⸗
re keinesweges gehoͤren? Ich ſollte glauben,
unſere Gegner ſelbſt ſollten dieſe unſere Folge
nicht mißbilligen, wenn ſie den erſteren Saz
fuͤr wahr hielten, und die alten Chriſten ſollten
unſerer Meinung ebenfalls beygetreten ſeyn,
wenn ihnen anders dieſe Frage auf diejenige
Art, wie wir dieſelbe fuͤrtragen und verſtehen,
jemahls fuͤrgekommen waͤre, ſo daß das aller⸗
meiſte, was man uns aus denen alten Zeiten,
ſonderlich aus denen naͤchſten Jarhunderten
nach denen Apoſteln entgegen ſezet, auch nur
aus dieſer Urſache ſich zu der gegenwartigen
Frage nicht ſchikt. Dann die Meinung eini⸗
ger roͤmiſchkatholiſehen Gelehrten, welche ſa⸗
gen, es ſeye auch in dieſem Falle nicht erlaubt,
neue Kirchendiener zu beſtellen, ſondern man
muͤſſe nur in einer ſeparatione negativa blei⸗
ben, iſt ſo ſehr wider alle Klugheit und gegen
die unartigen Geiſtlichen abgoͤttiſch, daß man
gar nicht darauf zu achten hat. Daß vielmehr
die chriſtliche Gemeinden in dergleichen Faͤl⸗
len ihre erſte und anfaͤngliche Rechte wieder

herfuͤrſuchen koͤnnen und muͤſſen, haben die
Unſern

.

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1N

wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1283

Unſern ſchon ehedeſſen mit gewis tuͤchtigen
Gruͤnden erwieſen. Selbſt D. Dreier, der
koͤnigsbergiſche Gottes glehrte, bewieſe es eben⸗
falls, und der Hr. Jeſsite haͤtte ſeine Gruͤnde
in dem fuͤnften Briefe nicht nur ſo obenhin,
und in einer geringen Nebenſache von einem
Zeugniſſe aus dem Auguſtin, anzaͤpfen, ſondern
dieſelbe vollkommen und gruͤndlich widerlegen
ſollen. Man leitet dieſe Gruͤnde her, 1.) aus
denen der Kirche oder der Gemeinde ſelbſt
Matth. 19. anvertrauten Schluͤſſeln, welchen
die Schluͤſſel, die Matth. 16. dem Peter ge⸗
geben wurden, nicht entgegen geſezt, ſondern
als einerley betrachtet werden muͤſſen; 2) aus
der Natur und Beſchaffenheit des Kirchen⸗
dienſts, welcher um der Kirche willen, und nicht
die Kirche um des Kirchendienſts willen ein⸗
geſezt wurde; 3) aus der Schuldigkeit, die
Lehrer zu pruͤfen und ſich fuͤr den falſchen Proͤ⸗
pheten zu huͤten, Matth. 7, 15. Joh. 10, 27.
welche nicht, ohne einiges Recht bey ihrer Be⸗
rufung, erfuͤllt werden kan; 4) aus denen apo⸗
ſtoliſchen Beyſpielen, Geſch. 1, 23. 6, 3⸗
14/ 23. 2 Koͤn. 2, 19. aus welchen man billig
ſchließt, wenn die Einwilligung der ganzen Ge⸗
meinde ſo gar bey auſſerordentlichen Berufun⸗
gen nicht uͤbergangen worden ſeye, ſo habe ſie
noch ein viel groͤſſeres Recht bey der gewoͤn⸗
liehen Berufung gehabt; 5) aus denen haͤufi⸗
gen Beyſpielen der erſten Jarhunderte, aus
welchen erhellet, die ganze Gemeinde habe bey
Berufung und Erwaͤhlung der Kirchendiener
Mm mm 2 das

1284 Aufisſungsgruͤnde

das Ihrige zu ſagen gehabt; welchem allem
man 6) fuͤrnemlich die Beyſpiele der groſſen
Freyheit beyfuͤgen muß, welche die erſten Chri⸗
ſten in Anſehung der Lehre und anderer heili⸗
gen Verrichtungen hatten, da die gewoͤnliche
Kirchenaͤmter in denen ſchon gepflanzten Kir⸗
chen noch nicht beſtellt waren, von welchen
man in denen Geſchichten der Apoſtel vieles li⸗
ſet, und welche in der That zeigen, wie viele Vor⸗
rechte die geſamte Kirche in dergleichen Nothfaͤl⸗
len und nach dem erſten Rechte haben, da in
dem Gegentheile die hoͤchſte. Gewalt des Pabſts,
der alles an ſich reißt, und gleichſam aus eige⸗
ner Macht uͤber die Herde des HErrn herſchet,
weder in der heil. Schrift, noch in denen alten
Zeiten im geringſten gegruͤndet iſt. Von dem
Buche des Hrn. Heinrich Majers, welches der
Hr. Jeſuite in dem fuͤnften Briefe ſo ſehr an⸗
greift, koͤnnen wir nichts ſagen, weil wir daſ⸗
ſelbe weder geſehen noch geleſen haben. Doch
muͤſſen wir die Haupteinwendung unſerer Geg⸗
ner nicht uͤbergehen, in welcher ſie ſagen, die
Frage ſeye nicht allein von der Erwaͤhlung der
Kirchendiener, ſondern auch von dem Ordnen
derſelben, durch welches allein, und nicht durch
die Erwaͤhlung die Gewalt und die Gnade
des Kirchendienſtes mitgetheilet werde. Weil
nun die Layen das Recht zu o dnen nicht ha⸗
ben, die proteſtantiſchen Kirchendiener aber
von keinen Biſchoͤffen geordnet werden, ſo
haben ſie auch die warhaftige Gewalt und

Gnade des Kirchenamtes nicht. Man on,
wor⸗

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4

gueßin
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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1285

—.6—

wortete hierauf ſchon ehedeſſen, auſſer der Per⸗
ſon eines paͤbſtiſchen Biſchofs, fehle auch bey

unſerem Ordnen nichts; es ſeye alles dabey,

was zu dem Weſen und der Hauptſache des
Ordnens gehoͤre, beſonders die Anwuͤnſchung
der Gnade des heil. Geiſtes und ſeines zu ei⸗
nem ſolchen Amte ſo noͤthigen Beyſtandes,
auf welche auch die aͤlteſte Formeln bey dem
Ordnen ſehr fußfaͤllig und demuͤthig eingerich⸗
tet ſeyen; es ordne auch bey uns niemand als
die Kirchendiener; ein Kirchendiener koͤnne in
allewege den andern ordnen; Die erſten Kir⸗
chendiener der proteſtantiſchen Gemeinden
ſeyen meiſtentheils ſchon geordnet geweſen; ja,
durch das Ordnen bekomme man in eigentli⸗
chem Verſtande nicht erſt die Vollmacht, das
Amt in der Gemeinde ausuuͤben, ſondern man
habe dieſelbe ſchon kraft der Berufung; die
beſondere Gebraͤuche bey dem Ordnen ſeyen
zwar gut und nuzlich, aber nicht unumgaͤnglich
noͤthig, beſonders im Nothfalle; dem Reiche
GOites ſeye mehr daran gelegen, daß die Kir⸗
chendiener die Warheit lehren, als daß ſie von
Biſchoͤffen geordnet ſeyen; und man koͤnne
ohne Thorheit nicht glauben, daß GOtt die
aͤuſſerliche und veraͤnderliche Gebraͤuche hoͤher
halte, als dasjenige, was zu dem Kerne und
zu dem Weſen des Kirchendienſtes gehoͤre;
was der Dienſt der Glaubenslehre mit ſich
bringe, ſeye ſchon von dem HErrn ſelbſt ange⸗
zeigt; zu dem uͤbrigen, was man bey derglei⸗
chen Aemtern zu verrichten habe, ſeye die Be⸗
Mm mm 3 rufung

.

1286 Aufloͤſungsgruͤnde

rufung und Erwaͤhlung der Perſonen genug,
und dergleichen mehr. Aus dieſem erhellet,
wir haben eines theils in unſern Kirchen keinen
Abgang des richtigen Ordnens, und finden an⸗
dern theils nicht noͤthig, uns in Gefahr zu ſezen,
ein fuͤr GOtt nichtiges und unguͤltiges Ordnen
bey der roͤmiſchen Kirche zu ſuchen, welches,
nach dem Zeugniſſe des Luthers, ehedeſſen die
Huſſiten oder Boͤhmen aus Einfalt und einem
eingewurzelten Vorurtheile thaten, uns aber
mit keinem Rechte kann aufgemuzt werden,
da wir wiſſen, daß wir in dieſem Stuͤke eines
beſſern belehret ſind. Man kann hieruͤber auch
nachſchlagen, was wir von dieſem Verfahren
der boͤhmiſchen Bruͤder ſchon ehedeſſen in unſe⸗
rer Einleirung in die Kirchengeſchichte
7. 2. S. 324: wider den Boſſuet ſagten. Man
koͤnnte noch zerſchiedenes, das nicht zu verach⸗
ten waͤre, von dem Ordnen der Kezer ſelbſt bey⸗
fuͤgen, in wie ferne auch die alte Kirche, nach
dem weitlaͤuſigen Zeugniſſe des Joh. Mo⸗
rins in Tr. de Ordinationibus Exerc. V.
Lc. XI. Ge ſqq. daſſelbe fuͤr guͤltig und richtig
hielte, und deßwegen bey denen, welche ſich
von der Kezerey wider zu der Kirche bekehrten,
nicht widerholte? aus was fuͤr Urſachen ſie
daſſelbe zu einer andern Zeit verworfen habe?
warum die Kirchenzucht in dieſem Stuͤke ſo
ungleich geweſen ſeye? warum ſie hiebey oͤfters
nicht ſo wohl auf die Kezerey und die Tren⸗
nung ſelbſt, als auf den Abgang der gewoͤnli⸗
chen und befohlenen Forme bey dem Oene⸗

geſehen
erfahrn
ſeyen/
chenzue
aber di
ſote B
diehet,
chen
tetivor
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Brief
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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1287

geſehen haben? warum auch in dieſen Dingen
erfahrne Leute in der Einbildung geſtanden
ſeyen, die Kirche koͤnne in dieſer Art der Kir⸗
chenzucht mindern oder mehren? ꝛc. Weil
aber dieſer Beweisgrund, deſſen ſich auch un⸗
ſere Bekenntnisbuͤcher zur gelegenen Zeit be⸗
dienet, meiſtens = Aroναα gehet, und man⸗
chen Schwierigkeiten und vielem Gezaͤnke un⸗
terworfen iſt, wollen wir uns nicht lange da⸗
bey aufhalten. Da indeſſen in dem fuͤnften
Briefe alles dahin abzweket, daß man erweiſe,
wir haben zu unſerem groͤſten Ungluͤke in un⸗
ſeren Kirchen keine warhaftige Vergebung der
Eñuͤnden, und kein warhaftiges Sakrament
des heil. Abendmals; ſo muͤſſen wir auch von
dieſer Folge noch etwas ſagen. Wir antwor⸗
ten aber vor allen Dingen, dieſe Folge ſeye eben
ſo falſch, als der Saz, aus welcher man die⸗
ſelbe mache. Zweytens glauben wir mit Rech⸗
te, wenn wir in dem Stande der wahren Buſ⸗
ſe und des Glaubens ſeyen, werde uns der
HErr die Vergebung der Suͤnden nie verſa⸗
gen. Dann dieſe Ordnung hat GOtt ſelb⸗
ſten fuͤrgeſchrieben. Wenn wir aber nicht in
dieſem Stande ſind, koͤnnen uns tauſend Prie⸗
ſter mit ihren Loßſprechungen, und der Pabſt
ſelbſt mit ſeinem ganzen Ablaßſchaze nicht von
dem Zorne GOttes befreyen. Wir ſind ferner
verſichert, daß die Vergebung der Suͤnden auf
die Kirchendiener ſelbſt, und auf ihre Perſo⸗
nen, auf die Art ihres Ordnens, auf ihre Wuͤr⸗
digkeit oder Unwuͤrdigkeit nicht ankomme, ſon⸗
Mm mm 4 dern

1288 Aufloͤſungsgruͤnde

————

———

dern ihre Kraft und Wuͤrkung aus dem Evan⸗
gelium und der goͤttlichen Verheiſſung habe.
Wir laͤugnen zwar nicht, daß unſere Geiſtli⸗
chen das Amt der Verſoͤhnung und die beſon⸗
dere Verbindung haben, das Evangelium
Chriſti an die wohlgefaßte Selen und Ge⸗
wiſſen zu legen; wir haben aber keine Urſache
zu glauben daß uns GOtt unſere Suͤnden nie
anders vergeben wolle, als durch die amtliche
Loßſprechung der Kirchendiener, und dieſe ſind
viel zu vernuͤnftig, als daß ſie ſich einer ſo fal⸗
ſchen und ungereimten Verpachtung dieſer
Gnadengabe anzumaſen, ſich einfallen lieſſen,
wenn ſie auch von zehen Biſchoͤffen geordnet
waͤren. Ubrigens iſt bekannt, daß die roͤmiſch⸗
katholiſchen Lehrer wegen der uͤbrigen Klagen
uͤber die Nichtigkeit unſeres Kirchenamtes uns
dennoch unſere Taufe nicht ſtrittig machen,
weilen in dem Nothfalle auch die Layen taufen
doͤrfen. Ob ſie in dieſem Stuͤke nach richti⸗
gen Folgen lehren und handeln? iſt eine groſſe
Frage. Wenigſtens iſt es ein wunderlicher
und ungewohnter Nothfall, der taͤglich fuͤrkomt
und immerdar waͤhret. Wie waͤre es aber,
wenn wir uns wegen Austheilung und Genieſ⸗
ſung des heil. Abendmals in eben dieſem Noth⸗
falle befuͤnden? Dann der Verfaſſer der
Briefe ſelbſt ſpricht uns deßwegen alle Se⸗
ligkeit ab, weil wir deſſelben lebenslang ent⸗
behren muͤſſen. Wenn viele unter uns, ob⸗
ſchon nicht alle, nicht haben wollen, daß die
Layen in einem anſcheinenden auſerſten
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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1289

———

hoͤchſten Nothfalle, wo kein Kirchendiener zu
haben iſt, das heilige Abendmal halten ſollen;
thun ſie dieſes deßwegen, weil ſie glauben, der
Gebrauch des heil. Abendmals ſeye nicht un⸗
umgaͤnglich noͤthig, und weil ſie nur von denen
beſondern Zufaͤllen einzeler Perſonen, nicht
aber von ganzen Gemeinden in Anſehung des
heil. Abendmals reden. Ganz anders aber
wird die Frage, wenn man die unumgaͤngliche
Nothwendigkeit des heiligen Abendmals zum
Grunde ſezt. Wenn um dieſer Nothwendig⸗
keit willen unſere Kirchendiener guͤltig taufen
koͤnnen; ſo wird auch ihre Haltung des heil.
Abendmals um eben dieſer Nothwendigkeit
willen guͤltig ſeyn. Und was kann fuͤr eine
groͤſſere Nothwendigkeit ſeyn, als diejenige iſt,
welche die Proteſtanten zwinget, ſich des Abend⸗
mals und der Meſſe der roͤmiſchen Kirche, die
einer von ihren Prieſtern haͤlt, zu enthalten?
Entweder muß man alſo den Gebrauch des
heil. Abendmals gaͤnzlich aufheben, welches

uns nach ihrer Meinung die ewige Verdam⸗

nis zuziehen ſolle; oder man muß zugeben, daß
unſere Gemeinden daſſelbe ohne Kirchendiener
halten, weiches ſie wieder fuͤr eine nichtige und
unguͤltige Handlung anſehen wuͤrden; oder
man muß erkennen, unſere Kirchendiener hal⸗
ten dieſes Sakrament auf eine guͤltige Weiſe,
wenn ſie ſchon von keinem Biſchoffe geordnet
ſeyen. Dieſes leziere ſchreiben wir zwar nur,
wie man ſagt, ad hominem; doch danken wir,
wie es auch ſeye, GOtt, daß unſer Recht in
Mm mm 5 die⸗

1290 Aufloͤſungsgruͤnde

dieſem Stuͤke nicht auf die Erlaubnis und Gna⸗
de des Pabſts, ſonbern auf den Willen und
auf die Ordnung GOttes ankomt. Wie ſehr
waͤre zu wuͤnſchen, daß ſo wohl bey der Beich⸗
te und Loßſprechung, als bey Haltung des heil.
Abendmals unſern Kirchen kein anderer Fehler
und Abgang zur Schuld kaͤme, als derjenige,
welchen das bey unſern Kirchendienern abgaͤn⸗
gige biſchoͤfliche Ordnen verurſachet! Wie
freudig und ruhig wuͤrde in dieſem Stuͤke un⸗
ſer Gewiſſen ſeyn! Weiter wollen wir nichts,
als nur dieſes einzige noch beyfuͤgen, daß wir
uns nicht genugſam wundern koͤnnen, warum
der Herr Jeſuite Br. 5. S. 89. die elende Fa⸗
bel, daß der Churfuͤrſt Johannes vor ſeinem
Tode wider zu der roͤmiſchen Lehre zuruͤke ge⸗
treten, von einem roͤmiſchen Prieſter nach der
alten Art loßgeſprochen und mit der lezten Oe⸗
lung verſehen worden ſeye, als eine warhaf⸗
tige Geſchichte habe anfuͤhren moͤgen? ja,
warum die Verfaſſer der Auszuͤge von Tre⸗
vouy im Jahr 1728. Art. 63. dieſe Erzaͤhlung
aus Gelegenheit dieſer Wiederholung eine
wichtige und wohlerwieſene Geſchichte
nennen? Es iſt bekannt, daß dieſe ganze Sa⸗
che ſich auf den Brief gruͤnde, welchen der
ſaͤchſiſche Churfuͤrſt Johann Friderich an die
Bayeriſchen Herzoge Wilhelm und Ludwig
ſchriebe, und der izo in dem Churfuͤrſtlichen
Baneriſchen Archive aufbehalten wird. Allein
die Falſchheit deſſelben iſt ſchon durch ſo viele

Schriften und deutliche Beweiſe, weiche al⸗
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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1291

fentlich gutgeheiſſen ſind, dargethan worden,
daß einer, der ſie ferner als eine warhaftige
Geſchichte anzufuͤhren wagen wollte, entweder
auch dieſes nicht wiſſen, oder gar keine Ehrlich⸗
keit mehr haben muͤßte. Wir unſeres Orts haben
hievon ſchon ehedeſſen in der Einleitung zu der
Kirchengeſchichte T. 2. S. 164. folg. gehan⸗
delt, und finden um ſo weniger noͤthig, hier
nur ein Wort beyzuſezen, weil man dieſe Fabel
auch in der neulichen unwiderleglichen und
aus den Actis publicis & c. errichteten
Widerlegung, die einem ſchmaͤhſuͤchtigen,
aber ungeſchikten Augsburgiſchen Schriftſteller
kuͤrzlich entgegen geſezt wurde, gelehrt und
gruͤndlich widerleget findet.

Zugaben

beſonders in Anſehung des ſechsten
Briefs.

1. Die Proteſtanten haben auch auf den ſechs⸗
ten Einwurf der Gegner wegen Uber⸗
einſtimmung unſerer Lehre mit denen alten ehe⸗
deſſen von der Kirche verworfenen Kezereyen
zur Genuͤge und dergeſtalten geantwortet, daß
man auch dißfalls das meiſte fuͤr abgethan und
ausgemacht halten muͤßte, wenn man bey dieſen
Streitfragen Aufrichtigkeit und Billigkeit zeigen
moͤchte, und zwar ohne Kraͤnkung der uͤbrigen
Rechte der roͤmiſchen Kirche in der Haupt⸗
ſache.
2. Ob

1292 Aufloͤſungsgruͤnde

2. Ob ein Lehrſaz ſo giftig und ſchaͤdlich ſeye,
muß man nicht aus dem aͤuſſerlichen Zeugniſſe
der Menſchen, ſondern aus ihrer innerli⸗
chen Wichtigkeit und Verbindung mit der ge⸗
wiſen Heilslehre pruͤfen und beurtheilen. Die⸗
ſes muͤſſen die Gegner ſelbſt bekennen, indeme
ſie lehren, wenn die Kirche etwas, das den
Glauben angehe, beſchlieſſe, mache ſie keine
e oubenariitel⸗ ſondern ſie thue dieſelbe nur
und.
3. Es iſt falſch, daß ein jeder Lehrſaz eine
Kezerey ſeye, welcher von dem Epiphanius, oder
dem Auguſtin, der ihne in dieſem Stuͤke in das
Kurze brachte, oder von andern aͤlteren oder
neueren Schriftſtellern dafuͤr ausgegeben wird.
Dann es wird, wenn wir vieler anderer Gruͤn⸗
de nicht gedenken wollen, nach denen eigenen
Grundſaͤzen der roͤmiſchen Kirche viel ein meh⸗
reres und groͤſſeres dazu erfordert, wenn etwas
eine Kezerey ſeyn ſolle. ,
4. Wenn die Proteſtanten die Schluͤſſe der
erſten allgemeinen Verſamlungen in Anſehung
der Lehrſaze annehmen; thun ſie es nicht deß⸗
wegen, weil ſie nicht haͤtten fehlen koͤnnen, ſon⸗
dern nur weil und in ſo ferne ſie nicht wirklich
geirret haben. .
5. In dem Gegentheil hat bey ihnen die
Verſamlung in dem Lateran, zu Koſtanz, Flo⸗
renz, keine groͤſſere Guͤltigkeit als die Trientiſche
auch, weil ſie in allen dieſen die Stimme des
hoͤchſten Hirten und die ſeinem Evangelium ge⸗
maͤſe Lehre nirgends antreffen.

6. Die

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Penbe⸗

wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 1293

6. Die Ubereinſtimmung der Chriſtenheit in
Anſehung der Geiſtlichen und des Volks iſt bey
dem bluͤhenden Zuſtande der Kirche hochzuhal⸗
ten und aller Ehre werth; aber bey einem ab⸗
nehmenden und verderbten Zuſtande iſt die An⸗
zahl und das Anſehen der Leute um ſo gefaͤhr⸗
licher und beſchwerlicher, je gewiſſer es iſt, daß
dieſes Gewichte, ſo gering es auch ſeyn mag,
alles andere unter dem Fuͤrwande des goͤttlichen
Namens endlich unterdruͤke und erſtike.
7. Der Verfaſſer der Briefe thate ſehr

wohl, daß er die elende Laͤſterung derſenigen

nicht anfuͤhrte, welche die Rechtfertigung durch
den Glauben allein mit der Kezerey des Zau⸗
berers Simon vergleichen; er handelt aber de⸗
ſto ſchlimmer, daß er uns in Anſehung eben
dieſer Lehre mit dem Evnomius, dem ehmali⸗
gen groben Arianer, zu vergleichen keinen An⸗
ſtand nimt. Viel verſtaͤndiger lauten die Wor⸗
te des Kardinal Toletr, welcher in der ſechsten
Anmerkung uͤber das fuͤnfzehente Kapitel des
Evangeliſten Johannes ſchreibt: Eonomius
behauptete, der Glaube ſeye genug zu der Se⸗
ligkeit, wenn ſchon die Werke ſchlim ſeyen: aber
die Kezer unſerer Zeit ſagen, der Glaube ſeye
genug zu der Seligkeit, doch geben ſie nicht zu,
daß der Glaube ohne gute Werke ſeyn koͤnne.
8. Sie ſagen, wir halten es in Verwerfung
des Chriſams bey der Firmung mit denen Nodaͤ⸗
zianern. Die Novazianer ſind in dieſem Stuͤke
ſehr unſchuldig. Wir koͤnnen aber ihr Fuͤrge⸗
ben nicht eingeſtehen, ob es ſchon kein Beweiß
einer Kezerey waͤre. 9. Der
“

—.—

1294 Aufloͤſungsgruͤnde

9. Der Schluß des roͤmiſchen Biſchofs Rorne⸗
lius wider den Novazian, welcher einerley mit
ihme ſuchte, ware elend, wenn er im Ernſte und
nach den Lehrſaͤzen von ihme ſchriebe, weil er ſich
nach empfangener Taufe der Kliniker von dem
Biſchoffe nicht habe aufzeichnen laſſen, habe er
auch, ohne Empfahung dieſes Zeichens,
den Heil. Geiſt nicht empfahen koͤnnen.
Ich wollte aber lieber glauben, er habe ſich ein⸗
gebildet, Novazian habe nicht deßwegen, weil
er ſich hiedurch als einen Kezer erzeigt habe,
bey welchen Umſtaͤnden man ihn nicht in der
Kirche gedultet, vielweniger zu dem Prieſter⸗
thumme zugelaſſen haͤtte, ſondern vielmehr deß⸗
wegen den Heil. Geiſt nicht empfahen koͤnnen,
weil er einen in der Kirche eingefuͤhrten und an
ſich unſchuldigen Gebrauch verachtet habe, wel⸗
ches er als ein Zeichen eines ſchlimmen und
verkehrten Menſchen anſahe.
10. Der vernuͤnftige Leſer mag von der
Staͤrke dieſes Schluſſes urtheilen: Auguſtin
antwortete dem Donatiſten Petilian nach de⸗
nen damaligen beſondern Umſtaͤnden der Sa⸗
che, der Zeit und der Perſon: Was hat dir

der Stun der roͤmiſchen Kirche gethan, auf

welchem Petrus ſaſe? Warum nenneſt du
den Apoſtoliſchen Stul, welcher damals
nemlich unſchuldig ware, den Stul des Ver⸗
derbens? deßwegen ſind die Proteſtanten
Kezer und denen Donatiſten gleich, welche aus
ganz andern Urſachen zu ihrer Zeit der Ober⸗
herſchaft des roͤmiſchen Pabſtes widerſpragen.
11. We

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wider die Hinderniſſe der Seligkeit. 129

2

11. Wenn Aerius deßwegen, weil er nach
dem goͤttlichen Rechte die Prieſter denen Bi⸗
ſchoͤffen gleich hielte, ein Kezer ware; ſo ware
auch Hieronymus ein Kezer, welcher ausdruͤk⸗
lich ſagt: Die Biſchoͤffe muͤſſen wiſſen, daß
ſie mehr aus Gewonheit, als durch einen war⸗
haftigen Befehl des HErrn, groͤſſer ſeyen als
die Prieſter. Auguſtin muß ebenfalls ein
Kezer ſeyn, weil er aus beſonderer Vertrau⸗
lichkeit an den Hieronymus ſelbſt ſchreibet,
nach denen nunmehr in der Kirche uͤblichen
Ehrenworten ſeye ein Biſchof mehr als ein
Prieſter. Andere Kirchenvaͤter und alte
Schriftſteller gehen wir izo mit Stillſchweigen

fuͤrbey/ deren Worte ſelbſt Joh. Morin ge

ſacris Ord. Exerc. I. geſammlet hat, und wir
getrauen uns, ſeine %α% Pägttene aufzuloͤſen.
12. Eben hiedurch, daß Epiphanius dieſe
Meinung des Aerius fuͤr unſinnig, unge⸗
heuer und thoͤricht ausſchrie, zeigte er deut⸗
lich, daß er in der Vergleichungsgottesgelehrt⸗
heit, ich will ſagen, in Beurtheilung der Wich⸗
tigkeit der Lehrſaͤze, nicht ſonderlich geuͤbt ware.
Doch ware er unter denen Alten nicht der ein⸗
zige, welchem dieſes Maß der theologiſchen
Klugheit mangelte.
13. In demjenigen Verſtande, welchen un⸗
ſere Vorelter hatten, und den auch nachgehends
die proteſtantiſchen Gottesgelehrten deutlich
erklaͤrten, haben ſie mit Rechte und unſchuldig

ſagen koͤnnen, ſie ſeyen in der Lehre von denen

Gebeten und Opfern fuͤr die Verſtorbenen nicht
einer⸗

1296 Aufloͤſungsgruͤnde
einerley Meinung mit dem Aerius, wenn ſich
auch der Verfaſſer der Briefe noch ſo etwas
groſſes hiedurch gefunden zu haben ſchmeichelte;
in der Hauptſache aber haͤtten ſie noch ein meh⸗
reres eingeſtehen koͤnnen. Indeme ſie das erſte⸗
re thaten, bedienten ſie ſich ihres Rechts: und
indeme ſie das leztere unterlieſen, wollten ſie ſich
nach denen Geſezen der Klugheit ihren frechen
r tuͤkiſchen Gegnern nicht ohne Noth bloß
geben.
14. Wenn man auch in der Lehre des Aerius nach
dem Verſtande der Paͤbſtler einen Irthum zugeben
wollte, waͤre derſelbe dennoch keine Kezerey, weil in
der heiligen Schrift durchaus nichts von denen Ge⸗
beten und Opfern fuͤr die Verſtorbenen gelehret wird.
Daß man aber in Anſehung der Kirchennachrichten,
die in der heiligen Schrift keinen Grund haben, eine
Kezerey begehen koͤnne, glauben wir billig nicht.
15. Die Lehre des Jovinians, daß die Verehligten
und Unverehligten gleiche Verdienſte haben, wenn ſie
beyde keuſch und glaubig ſeyen, iſt noch viel weniger
eine Kezerey, als die betruͤgeriſche Anzuͤglichkeiten
des Hieronymus wider den Ehſtand, und die von dem
Pabſte Sirizius gemachte abgeſchmakte Anwendung
des pauliniſchen Ausſpruchs Roͤm. 8, 8. auf die ver⸗
heuratheten Geiſtlichen.
16. Der nicht uͤberall unbillige Widerwille des Vi⸗
gilanzius wider die allzugroſſe Verehrung der heiligen
Überbleibſel, wider die naͤchtliche Meſſen, und andere
dergleichen zu ſeiner Zeit emporkommende Dinge,
iſt durchaus keine Kezerey. Er hat dadurch, daß er
dieſes lehrte, vielweniger gerrt und geſuͤndiget, als
ſein Gegner Hieronymus, der hierinnen die Schran⸗
ken ſo wohl einer ſorgfaͤltigen Lehrart, als der
Liebe und Billigkeit, ſehr uͤberſchrite.
Ein andermal ein mehrers.
Regiſter

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Erſtes Regiſter
der fuͤrnehmſten Sachen.

JEſu in demſelbigen zu halten ſeye? 605. ſeqq⸗

A.
Werveai; was von der bleibenden Gegenwart
Bey dem heil. Abendmal nur den Leib zu neh⸗

men, iſt ein Kirchenraub. 705. ſeqꝗ.
Alterthum iſt nicht die Richtſchnur des Glaubens.
737. ſeqq-

Anbetung des Sakraments iſt falſch. 610 ſeqq.
Anrufung der Heiligen ſtreitet wider die Vernunft,
wider die heil. Schrift, und wider die Meinungen
der erſten Kirchen in denen erſten Jahrhunderten,
und iſt deßwegen eine hoͤchſtwichtige Hinderniß der
Wiedervereinigung mit der roͤmiſchen Kirche.
. S 774. feq-
Anrufung der Heiligen ob ſie gegruͤndet? 753. leqq.
Apoſtoliſcher Stuhl wird genennt das Haupt aller
Kirchen in der Welt, zeiget aber keine Oberherr⸗
ſchaft an, ſondern iſt vielmehr eine Benennung der
Wuͤrde und der Ehre. . 167
Austheilung des heil. Abendmals unter einer Geſtalt
iſt nicht aͤch te. 663. ſeqq⸗

Beichten, Art deſſelben iſt nicht uͤberall einerley. 26
Bekenntniß der Suͤnden gegen G OT T iſt boͤchſt⸗
noͤthig, aber auch gaͤnzlich genug. 349
unn Denen

Erſtes Regiſter.

Bußfertigen vergibt GODTT die Suͤnden, auch ohne
die Bekenntnis der Suͤnden fuͤr denen Prieſtern,

ex Patribus ipſis. 348
Chriſti Gottheit angegriffen. 89
„, dbewieſen. 89. ſeq.
Circulus Pontiſi ius. 146. ſeq.

Conſtantinopel, die Kirche daſelbſt war dem apoſtoli⸗
ſchen Stuyl, nemlich zu Rom, nicht unterworſen.
. 165. ſeq.

Erzehlung der Suͤnden in der Beicht iſt nicht noͤthig,
ex Bernhardo., 298. ſeqq,
Fegfeuer, was davon zu halten ſeye. 922. ſeqq.
Wie zu beweiſen, daß das Fegfeuer unwiderſprechlich

falſch ſeye. 951
Fronieichnamsfeſt und der Umgang dabey iſt mit kei⸗
nem Recht eingefuͤhret. 65 8. ſcqq⸗

Fuͤrzug. Es iſt ein groſſer Unterſchied unter dem Fuͤr⸗
zug in Anſehung der bloſſen Ordnung, und un⸗
ter dem Fuͤrzug in Anſehung der Oberherrſchafft.

161. 193
Fuͤrzug erſterer Gattung wird dem roͤmiſchen Biſchoff
zugelaſſen. 221

G.
Gebet fuͤr die Verſtorbenen, was davon zu halten
ſeye? 900. ſeqq. Wie zu beweiſen /, daß das
Gebet fuͤr die Verſtorbenen unwiderſprechlich falſch
ſeye. .— 23351
Gericht unumſchraͤncktes und untruͤgliches geiſtliches
braucht man nicht, um dem Streit ein End zu ma⸗
chen, weil ſich ein jeder ruͤhmet, er erklaͤre die
Schrift richtig und ohne Vorurtheil. 98. ſeqq⸗
Glaube ohne Grund iſt eine bloſſe Leichtglaubig .

Glauben einen blos menſchlichen aben die Proteſtan⸗
ten nicht. 5 menſchlichen 71 Naa.

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Wor⸗
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haken

ſche

nutir
erpaf
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Erſtes Regiſter.
Glaubenslel ren, viele ſind in der heil. Schrifft ſehr
deutlich offenbaret, Laß auch die Layen ſolche ler⸗
nen, und derſelben mit einem goͤrtlichen Glauben
verſichert ſeyn koͤnnen. 102. ſeq.
Gnade GOttes iſt der roͤmiſchen Kirche, wie der juͤ⸗
diſchen, nur bedingungsweiſe verſprochen. 21. leg.

K⸗
Katholiken halten die Faſten der alten Kirche, ſowol
in Anſehung der Art und Weiſe, als auch in Anſe⸗
hung des geſezten Tages nimmer. 477. ſeqq.
atholiſche Glaubenslehre hat keinen goͤttlichen Glau⸗
ben, ſondern iſt auf bloſe Meinungen und beſtaͤn⸗
dige Ungewißheitsn erbauet 132. ſeqq.
Kirche. Von der durch Chriſtum gegruͤndeten kann
nicht geſagt werden, daß ſie niemals einigen Ab⸗
gang erlitten, noch femalen in einigen Irrthum ge⸗
rathen ſey. 9. ſeqꝗq.
Wird ferner aus denen Morgenlaͤndiſchen durch die

Apoſtel aufgerichteten Kirchen bewieſen. 16
Und gleichfalls aus der abendlaͤndiſchen oder roͤmi⸗
ſchen Kirche. ibid.

Kirche, morgenlaͤndiſche iſt unmittelbar durch die Apo⸗
ſtel gepflanzt worden, welches man von der roͤmi⸗
ſchen Kirche nicht ſagen kann. . 15
Kirche, roͤmiſche iſt nicht durch den heiligen Peter ge⸗
pflanzet worden. I5. ſeqꝗ
Kirche, unſichtbare, was ſie ſeye? 2 ̈
Auſſer dieſer iſt keine Seligkeit moͤglich. 47
„Warum ſie unſichtbar ſeyne 23
Kirche, wahre, iſt nicht immerdar ſichtbar, untruͤg⸗
lich, und von einer ewigen Dauer. 256. leqj.
Kirche heiſſet keine Saͤule und Grunddeſte der
Warheit. 27. ſegg. Geſezt aber, ſie werde eine
Grundſaͤule der Warheit genennek, auch zurZeit des
heil. Pauls geweſen, ſo wird ſie es doch nicht im⸗
merdar ſeyn. 38. Ein Epempel einer unſichte
baren Kirche. 38. Auch auſſer der ſichtba en
Kirche iſt keine Seligkeit, wann ſie rein und war⸗
Nünn 2 haftig

Erſtes Regiſter.
haftig iſt, und man ſich von derſelben aus bloſem

Eigenſinn abſondert. 48⁸
Kirche, warhaftige. 118
Kirche iſt ohne Sacrament keine Kirche. 423

Kirchendiener, unſere, welche Prieſter ſind, ſind Bi⸗
ſchoͤffe, eben darum, weil Prieſter Biſchoͤffe ſud⸗
α½

4
Kirchenhaupt, ein ſichtbares iſt nicht nothwendig.
265. ſeqꝗ.

L.
Layen ſind zu Gegeneinanderhaltung und Unterſuchung
der Schriftſtellen nicht untuͤchtig. 100. ſeqꝗ.
Layen, die ſogenannte haben das Recht zum Prie⸗
ſterthum. . 384. ſeqq.
Lehrſaz, welcher 1) in der heiligen Schrift keinen
Grund hat, 2) derſelben zuwider iſt, 3) wider die
Meinung der alten Zeiten lauft, iſt unwiderſprech⸗
951

lich falſch.

Menſch, ein einziger iſt nicht im Stand die geſamte
allgemeine Kirche zu regieren. 256”8. ſeq..
Menſchenſazungen, wovon weder in der heil. Schrift
noch in der erſten Kirche die geringſte Spur zu fin⸗
den, nemlich die prieſterliche Salbung, die Uber⸗
gebung des Evangelienbuchs, die Formel der roͤ⸗
miſchen Ordnung, das Beſcheren des Haupts.⸗
415. ſeqq⸗

O.
Oberherrſchaft, eine allgemeine uͤber alle Kirchen,
wird dem Pabſt nicht zugeſprochen. 151
Ohrenbeichte bringt eine genaue Erzehlung aller Suͤn⸗
den mit ſich. 209 Einfuͤhrung derſelben vor. der
Verſamlung in dem Lateran, durch ein allgemeines
Geſez bewieſen, beweiſet nichts wider die Prote⸗
ſtanten. 315
Ohrenbeichte iſt nicht nothwendig ꝛc. 293 — 389
Ohrendeichte gruͤnde ſich auf keine goͤttliche Einſe⸗
zung, ſondern nur auf die ungeſchriebene Kirche
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zſcefeſi
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10N
Aet
Hupt

Erſtes Regiſter,

nachrichten, geſtehen viele katholiſche Schriftſtell er
ſelbſt ein. 352
Opfer am Kreuze iſt zu unſerer Verſoͤhnung hin⸗
laͤng lich. 546
Opfer der Griechen, worinnen es beſtehe, 534 ſeqq.

P.
Pabſt, ob er ſchon der abendlaͤndiſche Patriarche
iſt, ſo folget doch nicht, daß er der allgemeine Bi⸗
ſchoff aller chriſtlichen Kirchen ſeye. 169
Peter, der heilige, iſt kein perſoͤnlicher Grund der Kirche,
ſondern ein Lehrgrund in Anſehung des Glaubens,
welchen er bekennet hat 187. hat keine Nach⸗
folger gehabt in ſeinem Apoſtelamt, 265
Pforten der Hoͤllen ſollen die Kirche Chriſti nicht uͤber⸗

waͤltigen, wird erklaͤrt. 12. ſeq.
Præſcriptio. 518
R.
Rechtfertigung. 966. ſeqq.
Worinnen die Rechtfertigung beſtehe? 1003

Man muß die Beſchaffenheit eines Menſchen, der
gerechtfertiget werden ſoll, von der Beſchiffenheit
und Forme der Rechtfertigung ſelbſt wohl unter⸗
ſcheiden. 97 Unterſchied der Rechtfertigung
und der Heiligung⸗ 1001

S.
Schafe und Laͤmmer heiſſen einerley. 255

Schrifft, dieheilige, iſt deutlich. 106. ſeg. Was in
Exklaͤrung der heil. Schrift zu beobachten. 97

Trennung der Proteſtanten von der roͤmiſchka⸗
iholiſchen Kirche iſt krine Hinderniß der Selig⸗
eit. 8 — 70
Trient, die Verſamlung daſelbſt hat zweydeutige und
zweifelhafte Saͤze. 122

Nunn 32 B.

Erſtes Regiſter.

— —

Verdienſte. Was zu einem eigentlich ſogenannten er⸗
fordert werde. 1017
Vereinigung worinn ſie beſtehe. .
Vergebung der Suͤnden iſt untheilbar, weil ſie
eine Zueigunng der vollkommenen Genugthuung
JESu Chriſti, welche ebenfalls untheilbar iſt.

961
Verjaͤhrung gruͤndet ſich nur auf menſchliches Recht,
gilt alſo nicht in Glaubeüsſachen, ſondern nur
in burgerlichen Rechtshaͤndeln und wegen zeitlicher
Guͤter. 518
Verſamlung zu Jeruſalem Act. XvV. iſt allein un⸗
truͤglich geweſen, alle andere haben irren koͤnnen,
und ſind einer Unterſuchung unterworffen. 35.
Daß die Proteſtanten benen allgemeinen Verſamlun⸗
gen widerſprechen, iſt ſo wohl ein undeutlicher als
ungewiſer Fuͤrwurf. . 2 49 1
Verwandlung des Brods in dendeib Chriſti. 595. ſeqq.
Uberzeugung kann man keine haben ohne Grund⸗

132
Unglaubige koͤnnen nicht von der Warheit der Chriſt⸗
lichen Lhre uͤberzeuget we. den, wann man ihnen
die Gruͤnde der Glaubwuͤrdigkeit anführet.
131. ſeq.

Untruͤglichkeit der Kirche findet ſich nicht in der Per⸗

ſon des Pabſts. 118. ſecg. Auch nicht bey de⸗

nen Kirchenverſamlungen. 119 ſeq. Auch nicht

in der Ubereinſtimmung der Kirchenvaͤter und Bi⸗
ſchoͤffe. 120. ſeq.

Weſen des Sakraments, und das, was nicht weſent⸗
lich iſt, die aͤuſſerliche Umſtaͤnde des erſten Abend⸗
mals und die Befehle des .Errn muß man von
einander unterſcheiden. 745
Weide meine Schafe, weide meine Laͤmmer, zeiget
keine Oberherrſchaft des heiligen Apoſtels Petri uͤber
die uͤbrigen Apoſtel an. 256. ſcq.

Zwey⸗

„ 14
X,
XXII

XIV,
XXXI
XXI
XIVI.
1IX,

XXX
XX.

II, 1
VllII,

XylI

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3

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cH .
9898605

Sπd5.αGnπſνιπτιοÜſνον

Zweytes Regiſter

uͤber die angezogene Schriftſtellen.

I. Moſ.
P. 14. 945
XIV, 18. 577
XXII. 17. 985⁵
— ⁸. 978
XXV, 1. 982
XXXI, 19 38
XXXV, 2. 38
XLVIII, 166. 787. 1104
II. Moſ.
XIX, 6. 400
XXXII, 38
III. Moſ.
1II, 1 . 572
IV. Moſ.
VIII, 11. 421
XXV, 38
XVII, 18. ſeq. 414
V. Moſ-
II, 25. 906
XIII, 1. ſeg. 827
XXXII, 1. 511. 948
— 15 8
XXXIV 9. 4¹⁴4

Joſua.
XXIV, 2. 38. 231
Judic.
II, 11. . 29
III, 2. 239
VIII, 17. 39
X, 6. 39
2 Samuel.
JI1 26. 511
XII. 360
XII, 74. 956
XVIII. 3. 511
I. Reg.
XII, 27. 39
XIV, 16. 22. 23. .
XV. 3. 3
XVI. 31. 39
XXII, 44. 40
2. Reg.
j. 945
— 9.
VIII, 18. 27. 746
XVI, 10. 4⁰
XXII, 20. 784
Nunn 4 2.

3 w eotes Regiſter.

2. Chron.
XXXV, 34. 41
IX, zo. 100⁰9⁰
XIV, 21. 784
XIX, 25. 787
Pſalm.
IV, 6. 572
VIII, 14. 242
X. 583
XVIIL 3. 32. 242
XXXII. 2. 983
— . 357. 360
XLVI, 3. ſeq. 20
EX, I4. 232. 572
PI, 1. ſeq: 357
— 219. 572
X C. 1. 243
XCVI. 11. E2. 948
XCVIII, 8 948
XEIX, 5 656. 657
CX, k. 942
crxiv, 5. 6. 512
CXVI. Lo. 985
— 16. ſeg. 945
CXVIII., 18. 43
CXIX 106. 106
CxXXI, 4. 187
CXXXII, 14. 20
CXLI, 2. 572
ExLIII, 2. 983
ECXEPIII, 1: 4. FII. 512
— „. I10. S˖Sl x.

Spruͤchw.
XVII, 44. . 9982
Prediger. .
PIII; 6. 985
IX, 1. 2. 1011
J, I. 5l1
2. 948
— 16. 17. 357
— 21. 489
W, kI. 789
Vi I7. 259
VIII, 19. 722
— 20. 826
XI, 6. 259
XXVIII, 16. 243
XXXVIII. 10. 13
XE, 11. 259
XLEIIE, z. 344
XEV, 24. 978. 983
LII, II. Fl. 402.
LVIL., 7. 4⁰2
LVII2. 944
LVyIII, 7. 699
LX, Z. 572
LXI 2 6. ½ 492
LXVI, 20. 572
— 2 °⁰. 214 402
Jeremias.
M. 6. ſeg. 41
— 160. 9⁰⁴
VII, 252 4
XII, 9. W 5II
XXII, 29. FlI

XXIUIa d.

YI,,
XIIV,
XVll.

WIl.
XylII

XX,
XXII,
XXIII
XXXI.
XXXI.
XXXy
HI, 3
1y, 2.
K,2
XII,

1, 2.
X, 8.

II, 22

1 22.

ly.
I,:
II

D

Il.,

Zweytes Regiſter.

XX
AT 17. ſez 983 MI, 1. —
XEVII, 6. 772 — . 787
; 512 402
Shechiel. „Weitzeit Salom.
⸗ r- 955 7. 244
xx. . „ Kobias.
—— 41. 3 . . .
XXII, 24. 572 XII, 12. 112
xXm. 17 4 ꝛ Stirach.
XXXIV, 4. ſeg. 7 1.
X, 2. 23 3, „ Maecab.
a. IlI 1 70. 904
1II, . Daniel. VI, 8. ſeq. 904
W, 24. 243 — 424. 994
IX, 27. 1 X, 27. 90⁰¹⁷
XII, 13. 585 904
Hoſeas.“ z . Maccab.
K½, 2. 8. — 16. 18, 41
X. 5. 72 11, F. 934
2 — 24. 924
II, 22. Joel. 2. 904
511 1T, 24. 8
y 2 Amos. V. P 904
— 46. 633 1., 7 Er. 4
29. 2
„ Obadias. 2 Xr, “. 304
V. 937 XII, 46. 9⁰4
Micha. XIV, 41. ſe⸗ 900
11, 2. 512 — 55. 2. 1
2 — 25. ſech. 01
1II, Habacue. 948 XV, e. Sa. 303
. — ꝛ. S5y. 204
. — 12 1 .
M j 1 I, 25.
I, 10. nalachias. UI, 7. 942
14 571 — . 241
Nunn 5 37

Zweytes Regiſter.

IV, ry. 357 XXV, 27. 934
PV, 17. 675 — 232. 534 259
— 23. 24. 364 — 2²24. 95⁵2
— 26. 940 XXVI, 232. 244
— 38. 65 — 27. 502. 503.
WI: 77. r8. 360 4 722
VII, 22. 365. 827 — — 75. 34 02
— 24. 248 XXVIII, 19. 255.
11. 185 — 27. 6. 43
X. 2. 2435 Marcus.
— 16. 259 ²⁶. 344
— 5ä2. 34 “ 1. . 243
XII, 32. 935 15. 4½
NIII, 39. ſeg. 240 25. 384
XW, 29, ſeg. 161.244 X. 25. 985
XV, 9 6 X. EE 94⁰
i . 776 Fr, r5 937
XrI. æ 187 X* r7
W., 15. 599
— 7783. 8. 16. 18. 19 XVI, 16 480 52
200. 245. 248 ² 102 953.
420 9⁵3
— 179. 1052 Lucas.
— 2. 161 II, g. 1021
XVI. 29. 345 IV, 40. 4¹4
XyI, 3. 945 UlI. 37. ſegq. 360
XVIIN. 17. 31 — 47. 985
— 183. 245. 2 5'6 7JKN. 5l
—, 19. 261 — 6o. 1I100
—,— 20°. 411. 762. X, 3. 25⁵9
104 ¼ — 16. 151
— — 34. 942 — 17. 365
XIX, 13. 413 — 26. J50
XXI, 13. 44¼ XI, 9. 1702
— 179. 937 — 173. 81
— 242. 8 — 356. 1021
XXII. 30. 786 — 52. 245. 363
XXIII, 17. 19. 241 XII, 59. 94⁰
XXIV, 24. 827 XIII, 12. 414

XIV,

XIV, 8.
Xy.
Xpl.

— 22

— 24

— 24

XolII.

EII

I I I I

=
=

1IIU

I. 2
V, 24

— 9
VI,;

G

.

kelt

Zweytes Regiſter.

XIV, 8. ſeq. 941
XV. 360
XPFI. 783
— 22 953
— 23. 785. 944. 945⸗
953
— 24. 927
— 25. 944. 94
— 229. 31. 826
XVIII. 360
— . 17

— 17. 10⁰02.1102

— 30°. 940
XX, ag. g9. 360
— 22 6 7. 241
— z . 345
XX, 19. 609
— 32: Jege 940
— 3338. 732
IXII, 17. 745
— 18. 599
— 20⁰. 571
— 2⁴4. 161

— 2⁵. 243. 264
— 32. ſeg⸗ 161.200

XXIII 41.
— 43.
XXIV, 36.
— 347.
— 50.
Johannes.
I, 29. 36.

— 41. ſeg.

III.
— 178.
IV, 24.
V, 24.
— 39.
VI, 50.

360
94⁴4
739
357
41¹2

259
243
679
953
647
944
108
726⁶

— ³. 728.732. ſeg.

VIII, 56. 785
— 58 90
X. 259
— 228. 21
XI, 24. 24. 9 4
XIII, 1 4. 729. ſeqꝗq.
— 2. 161.244
XIF, 17. 985
— 2⁰°. 956
— 26. 81¹
— o⸗ 89
XVI, 2. 3. 50
— 13 81
XVII. 3. 95
— 27 944
XKX, 2 . 22. 23. 256.
357. 412

XXI, 15. 16. 17. 256
— 21. 22. 161. 244.

251
— 24. 681.910
.
1I. 41²2
— 23. 24. . 41¹6
II: 20. 15
— 24. 945
— 27. 13. 946, ſeq.
— 31. 13
— 38. 357
— 42. 46. 684
III, 0. 357
W, 19. 293
V, 17. 498
— 29. 293
— 14 962

Zweytes Regiſter.

45y92 I., 22. 797 1, ²⁸.
PII 42, 238 II, 13. 17. ſog. 980⁰ — 10
— f*'. 245 1I11, 2. 903 — 20.
— 59. 944 — 2. 980⁰ — z0.
VIII, 17. 718. 413. 454 — 24. 959. 9nr. 6. I..
— 32. 259 1002 — 4,
IX, ra. 395 83. 988 — 15.
— 2. 17. 413. 439 — 26. 502. 977. 997 UI, 7
X, 43. 359 Iy, r. 977 — ¹
XI, 30. 439 — 2. 9380. 981.995 „1.
KXIII, 1. 439 — 2. 98⁰ — 4.
— z2ꝛ. 587 — z5. 980.983. 989 — 4.
— i3. 413.416.439 — s. 983 I, 1.
XIV. 23, 414 416 — 129. 978 —
XV, 1. 326 V, r. IeYII. 1012 VII, 2
— 34. 439 — 4. 977 , 5
— z. 498 — 5. 1003 11
— 19. 161.244 — 15. 977. 9 81.983 — 12
— 22 439 — 17. 100⁸ — 11
— 238. 729. ſeqgg. — 18. 19. 977 — 1
XVI, 27. 1103 — 23. 962
XVII, 1I. 109. 135. M, 23. I1003. 1I017 — 1
496 III, 1. 956. 957. 1022. I,1
— 20, 35 — 135. 16. 1013 —
XVIII, 20. 422 — 273. 982, —
24. 395 — 283. 937. 1011 —
XIX, 6. 413.454 — 39. 1011
— 18. 365 X., 10. 34 —
XX, 127 438 XI, 6. V 28⁸0⁰ —
— 2. 256.372.43 8.461 XII, r. 548. 572. 575
— 29. 70. 29. 244½ — 14. 65
XXI, 14. 187 XIII., 2. 154¾ XI,
XXIV, z. 14. 498 — 6. 588 —
XXV, g. 498 XII, 5. 128 V
— 20°. 357 XV, 16. 572. —
XXVIII. 15 — 27. 598

— 22. 498 XVI. z. 15,395956 Xy

S

Zweytes Regiſter.

n I. ad Corinth. Xv. 12. 957
1, g. 21 — 229. 907
— 0. 978 2.,, ad C .
2ZD 7 958. 982. r06 1 21.22 Corinch.
96. II. 833 I, 21. 22. 1012
I — 4. 905 Ir,; 2. 109
8 — 12. 1012 — ¹. 384
A — 15.— 10 — 1½, ,
2G III, 10: 11. 142 V, 1. ſeg. 944
— 13.· ſeg. 932 5. 2⁵⁸
Noghg W, 1. 343. 363 — 6. 85 958
1 — 4. 1oeiI 9⁵6
— 5. 934 2 9 * 1014
I, 1. ſeqq. 32 —20 343. 359
N — 14. ſeq. 51 212 983
loll io VII, 23. 417 VIII, 19. 414.·416
X, 4. 332 A1, ˙. 16. 215,563
.— I1. —. 235‧9
gon — 12, 1545 XII, 11. 161. 243.263
e — 15. 272. 495G ad Galat.
, — 16. 17. 504.599.608 1, §. 2 ½
684 — 122 675
1o) h — 18. 21. 585 — 184 262
Gn XI,; 19. 498 — 22. 956
NH — 22². 568. 725 II, 6. 161. 243
— 24 609. 724. ſeqdd. — 7. 162
Ple — 27. 504. 722. ſegg. — J7. 344. 278. 504
aoll 727.735 — 9. 27. 1611 243. 244½
— 25⁵. 599.728 50⁰04
— 27. 599. 674. 683. — ir. 161.200˙·244.25
eſ 733 258
6 — ꝛ2«. 599 — 146. 264 977
6 XII, 28. 266.438 — 2. 168
G — 29. 3⁰. 438 1M1, 12 977
4 XIII, 2. 9584 — 2ꝛ5. 977.978
— 8. ſeqj- 99 — 22. 26, N977
— 13. 984 — 27. 956. 958
Xx. re. 6;3 74. .12
,

2Zeytes Regiſter.

v, 20. 498

Pl., r. 312
— ⁰. 199 934
ad Epheſ.
JI, 3. 787 978
— 17. 18. 81
= 22. 23. 242
II. 8. 1003. 1017
— 9. 958. 981. 995.
1003
— 2⁰°. 27.187.242.243
1I, 12. 1012
1, s. 424. 564
— 11. 31.256. 266 391.
AA24. 438. 564
— 15. 16. 242, 266
v, 22. 242
— 26. 242
VI, 18. 1102
ad Philipp.
I. t. 438. 461
- 25. 944
MI, 10. 61²
— 12. 1010⁰
— 20. 21 16
— 25. 588
III, 2. 241
— 9. 977. 981. 983.
1005
ad Coloſſ.
J. 18. 242
. 24. 962
11,; 128 983

4 6 785

1. ad Theff.
VW., 14. 26. 957
V, 21. 109: 372
2. 2d Theſi.
II. 834
— 2². 17
— P. ſeq. „8927
— 1.. 6559. 827
a⸗ :ad Timoth.
II, 1102
Ir 4³8
— 12. 956
— 15. 27
1V. 1. ſeg. 17
— 14. 413.418.439.
453. 460. 4851
, f. 6
— 19. .
— 22. 413.416. 465
2. ad Timoth.
I, 6. 413,453: 454
= 12. 1011
Il, 26. 16
W, 7. 1011
— 8⅝. 945. 1011
ad Titum.
1. 438
7. 416. 439. 460 461
7. 439
ur, 5. 504. 981. 1003
— 7. 981
— f0%. 498
Verſ. 4ℳ. 1102

I, 2.
II, 5.
. 4 6

.. 9.
⸗ 25.
* 25.
ii, 95
1 1.
* 32, 3.

z.

1, 10.

.* 19. .
1.

. 1.
III, 16
I.
1, 7.
g.
II1, 5.
2².
UII, 9.
— 14.
ly, r.
— z.
— 1,
7, 7.
— 5
— 9.
— 0,

a.

Zweytes Regiſter.

I. Petri.
I, 2. 740
II, 5. 548. 572
⸗ 4 6. 7. 242
7. 8. 8
—*. 9. 399. 401. 403
— 23. 65
- 2. 259
Iil, 9 65
v. 1. 161.244. 461
— 2. 3. 244. 256. 372.
439. 461
— 5. . 995
2. Petri.
T, 7. 1010
= 19. 83.106
U. 391
. 1. 498
1lt, 16. 105. 106
I. Johannis.
I, 7. 9⁵9
— 9. 360. 364
II, 5. 956
⸗ 22. 24 I
1Il, 9. 21
— 14. 1012
Iv, 2z. 372. 496
— z. 673
— 13. 1012
y, 7. 93
— 5. 94
— ». 95
— 20. 235
ad Ebræos.
i., p. ſeꝗ. 944
— 76. 1I1102
y, 1. 585

413

VI, 2.
— 15. 940
PII., 1. 0 578
vIIt, 3. 585
— 19. ſg. 1102
— 22. 735
— 23. 953
X, 2 . k 48 D
XI, 3˖5. 945
— 6. 71. 134
— 31. 99 1
XIII, 10. 586
— 15.16, 548.572
Jacobi.
1, 2. 962
-= 6. 1013
II,= 19. 968
24. 988
III. 17. 467
V, 14. 15. 346
16. 345. 346. 347.
r. 34
Judæ.
4. 1010
Apocal.
1, 5. 357
— 6. 480. 401. 409.
. 575
IUI, 5. 6. 28
UII, 4. 5. 94⁶
III, 16— 26. 945
— 7. 245. 363
— 2. 945
— 30°. 27
I

—

23eytes Regiſter.

W. 4. 400 PIII, 2. . 5yz. 586.
— 10. 11. 945 II 0
*py., g. 400. 572. 786. X, 5. 40⁰⁰
945. I100. 1101¹. XI, 3. . 278

IIOA. 1199 XIII, 13. 14. 15. 827

— 10. 400.401. 409 XlIV, 11. 95⁵7
— 11. 400. 572 — 15. 780. 944. 956.
— 13. 948 957
— 140 400. 572 XVIII, 4. ſeq. 51
VI. 8. 13 XX, 4. 945
— p. 10. I1I104 — 6. 400. 945
vII, 9, ſeq. 94 5 XKI, 14. 27. 243
— 14. 958.959 — 17. 944

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Entwort.

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a der Anatoliſchen

oph Loͤfler, 1770. 1750.