Ge344-2 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

To the best of our knowledge this work is free of known copyrights or related property rights (public domain).

 Reine Uebersetzung der Bergrede Jesu nach den Grundsätzen der practischen Vernunft, 2 Er=r f ꝝ .m Reine . ueterſetun⸗ Bergrede Zeſu den Grundſaen der ganſce emmunf dargeſtellt und fuͤr Jedermann lesbar gemacht von Wilhelm Chriſtoph Thurn. Zweiter Theil. Lemggo in der Meyerſchen Buchhandlung 1799. Sr. Wohlgeborne, Herrn D. Wilhelm Friederich Hezel, Fuͤrſtl. Heſſ. Geheimen Regierungsrathe, Profeſſor der orientaliſchen Litteratur ꝛc. zu Gießen. Een eelſ ſtene der woe Dere ienden t mno hren durde gebe ſeit betet * Wohlgeborner, Hochgelehrter, Verehrungswuͤrdigſter Herr Ge⸗ heime Regierungsrath! N erinnere ich mich mit Vergnuͤ⸗ gen des Unterrichts, den ich bei Ew. Wohlgeborne genoß, wo ich die erſte Grundlage in der morgenlaͤndi⸗ ſchen Litteratur legte, und mit dem Geiſte der wahren Jeſus Religion bekannt wurde. Deroſelben exegetiſche Schriften eroͤfne⸗ ten dem jungen Mann ein neues Feld, wo er manche Gegenſtaͤnde von einer Seite dennen lernte, die er vorher nicht gewahr wurde. Die Bahn, welche Ew. Wohl⸗ geborne brachen, war fuͤr die Menſch⸗ heit wichtig. Sie gieng auf dieſer Bahn weiter, ebnete ſie noch mehr, und die Decke 0 3 Mo⸗ Moſis, womit vorher, die goͤttliche Jeſus Religion umhuͤllt war, fiel. Nun ſteht ſie in ihrer nackten Geſtalt da, und gefaͤllt auch ohne eine verzierte und verbraͤmte Decke. Ja, die Simplicitaͤt, in die man ſie kleidete, entwafnete den Spoͤtter und befeſtigte ihre Allgemeinguͤltigkeit. Die Verdienſte, welche ſich E w. Wohlgeborne um eine gruͤndliche und mit den Geſetzen der Vernunft uͤberein⸗ ſtimmende Erklaͤrung der erhabenen Je⸗ ſus Religion durch Deroſelben Lehr⸗ vortrag und Schriften erwarben, wird jeder Schuͤler vor Ew. Wohlgebor⸗ nen, it D ſe G Range Wertea Aegek nf gebo ſes H entſcht ene Betye i ſe Jeſis ln ſteht dgefolt Abraͤnte Olenant tet vnd ch Er. ſche und bereſe⸗ ſen J⸗ e „ Md Mot⸗ en, nen, jeder Leſer Deroſelben Schriften, mit Dank erkennen. Auch ich empfinde dieſe Gefuͤhle des Danks, und lebhaft drangen ſie ſich mir auf, als ich dieſes Werkchen bearbeitete und Der oſelben exegetiſchen Schriften dabei benutzte. Ich wuͤnſchte nichts mehr, als Ew. Wohl⸗ gebornen den aufrichtigſten Dank mei⸗ nes Herzens zu erkennen zu geben — und entſchloß mich daher Denenſelben den zweiten Theil der Bergrede Jeſu, zum Beweiß meines lebhaften Dankgefhls, zu widmen. 4 Moͤch⸗ Moͤchten Ew. Wohlgeborne dieſes Werkchen guͤtig aufnehmen! Mit vollkommenſter Hochachtung habe ich die Ehre mich zu unterzeichnen, als — n “ wpie⸗ Kraft Catzenelnbogen ”M den 15ö ten Auguſt n 1799. reinſter Verehrer ⸗ Men Wülhelm Chriſtoph Thurn. 3 te⸗ Worne . ochfung hnen, Vorred e. Be dem zweiten Theile meiner Schrift uͤber die Bergrede Jeſu bin ich ganz dem Plane des erſten Theils getreu geblie⸗ ben. Ich habe die Abſchnitte ſo geordnet, wie ſie ſich nach meinem exegetiſchen Gefuͤhl zuſammen ſchicken. Ich faßte nach meinen Kraͤften den Sinn jedes Abſchnitts getreu auf, erklaͤrte unbefangen, ohne Vorurtheil, und uͤberſetzte auch ſo. Jedoch vermied ich, ſo viel es moͤglich war, alle darin vorkom⸗ mende orientaliſche Bilder, uͤberſetzte etwas frei, ohne uͤbrigens, wie ich glaube, den wahren Sinn verfehlt zu haben. Es leite⸗ . ʒ ten X Vorred e. ten mich bei der Ueberſetzung die nemlichen Beweggruͤnde, die ich in der Vorrede des er⸗ ſten Theils angab. Bei der exegetiſch⸗philoſophiſchen Darſtellung nahm ich vorzuͤglich Ruͤckſicht auf die damalige Philoſophie und herrſchende religiöͤſe Denkungsart, zeigte die Veraͤnde⸗ rungen, welche Jeſus in Hinſicht einer ede⸗ lern Moral machte, beſtimmte nach Moͤg⸗ lichkeit die Grenzlinie, worin ſich Jeſus Moral von der damals herrſchenden unter⸗ ſchied, und bemuͤhte mich, nach dieſem Ideen⸗ gang darzuthun, in wie fern Jeſus mit der kritiſchen Philoſophie gleichſtimmend dachte. Daß ich letztere Philoſophie nicht mit Gewalt dem Lehrvortrag Jeſu unterſchob, ſondern nur ſeine Uebereinſtimmung mit den Grundſaͤtzen der practiſchen Vernunft zeigte, wird mir jeder Freund der Waͤhrheit gewiß⸗ lich einraͤumen. Wenn ich hter eine Uebereinſtimmung der Jeſus Religion mit den Grundſaͤtzen der practiſchen Vernunft behaupte, ſo iſt es je⸗ doch ch die kt . fobe, ſomnine unforn ine eb nie ſit Uethin Diß Gung in u ſo alt ihr E ene Agen nbglich ir den ſedie be Sh ter hher binde getnlichen e des bphiſchen kuckſcht teſchendt Veridea einer eder c, Win⸗ Jels en unter ndenn it e dechtt. icht tmt eſcſl, de eiu, t inf fmmmn der is ie doch Vorrede. X doch keineswegs die Meinung, daß Jeſus die kritiſche Philoſophie ſyſtematiſch gelehrt habe, oder ſich auch nur dieſelbe in dem Zu⸗ ſammenhang gedacht habe, in den ſie Kant umformte. Das ſey ferne. Jeſus konnte eine eben ſo reine Tugendlehre vortragen, wie ſie die heutige kritiſche Philoſophie im⸗ merhin lehrt, ohne gerade den ſyſtematiſchen Gang und die genauen Beſtimmungen derſel⸗ ben zu befolgen. Der Geiſt einer reinen Tugendlehre iſt ſo alt als die Menſchheit. Kant iſt nicht ihr Erfinder. Er iſt blos Schoͤpfer einer ſyſtematiſchen Ordnung. Jeſus war reiner Tugendlehrer, ohne ſich an letztere zu binden. Dieß war in der Lage, worin er lebte, nicht moͤglich, wenn er ſich auch die Tugendlehre in dem ſtrengſten Zuſammenhang dachte, wie ſie die heutige kritiſche Philoſophie lehrt. Sei⸗ ne Schuͤler hatten keine wiſſenſchaftliche Bil⸗ dung. Er mußte daher populaͤrer Tugendleh⸗ rer werden, ohne ſich an ein ſtrenges Syſtem zu binden. Dieſe XII Vorred e. Dieſe naͤhere Beſtimmung uͤber die Harmonie der Jeſus Religion mit den Grund⸗ ſaͤtzen der practiſchen Vernunft wird nun auch den Titel meines Werks rechtfertigen und ihn vor Mißdeutung ſichern, der er viel⸗ leicht unterworfen ſeyn koͤnnte. Im Weſentlichen waͤre ich alſo wol von dem mir einmal vorgeſetzten Plane nicht abgewichen, aber die aͤußere Form litte eini⸗ germaßen Abaͤnderung. In dem erſten Theil ſchickte ich die Ueberſetzung des ganzen Kapi⸗ tels voran und ließ die exegetiſch⸗philoſophi⸗ ſche Darſtellung nachfolgen. Ich ſahe das Unangenehme und Beſchwerliche dieſer Ein⸗ kleidung ein, aber erſt, als ich es, ohne das ganze Mſerpt. umzuarbeiten, nicht wol mehr aͤndern konnte. In dieſem zweiten Theile half ich dieſer Unbequemlichkeit dadurch ab, daß ich die Ueberſetzung jedes Abſchnitts unmittel⸗ bar vor der exegetiſch⸗philoſophiſchen Darſtel⸗ lung voranſchickte. Nun kann der Leſer das Ganze leichter uͤberſehen, und ich ſchmeichle mir deßhalb mit ſeinem Beifall. 4 (erun ie lehende laſſiſche Der li del. lIlipen. ni ſdeten k Vlhor türf ehr dutch geppor (ver ſgen. Was Gebic denn 4 Theile ung 1 Diß n Vorred e. XIII ier e Ich muß aber auch noch einer Ver⸗ dnhum underung erwaͤhnen, die in dieſem zweiten id ein Theile vorkommt. Er iſt etwas gelehrter fatgnig behandelt und mehrere Citate aus andern ee alaſſiſchen Schriftſtellern ſind mit eingewebt. Der Leſer wird wol dagegen nichts einwen⸗ den. Im Gegentheil wird er es hoffentlich . billigen. Der Augenſchein lehrt ja, daß aſa bl ich nicht fuͤr den Laien, ſondern fuͤr den ge⸗ Un ic⸗ bildeten Theil meiner Bruͤder ſchrieb. Und t i dieſe koͤnnen doch wol eine etwas gelehrtere ſen hl Behandlung gewißlich verdauen. ſen Kone lſe Man koͤnnte es mir zwar zum Vor⸗ W wurf machen, daß ich auf den Laien nicht tſe En mehr Ruͤckſicht genommen haͤtte, und da⸗ oen durch dieſer Claſſe von Leſern minder nuͤtzlich — geworden waͤre; allein man bedenke, wie Allif ſchwer es iſt, fuͤr beide Theile zugleich zu 1t, 4 ſorgen. Ein Theil leidet meiſtens Noth. unitt Was dem Laien von Gewicht iſt, iſt dem duſt, Gebildetern trivial. Was dieſem behagt, iſt leſe te⸗ dem Laien unverſtaͤndlich. Kurz — beide ſhuß⸗ Theile finden ſelten hinreichende Befriedi⸗ gung in einem ſolchen zwitterartigen Werke. Dieß wollte ich vermeiden. Ich ſetzte mir ch daher XIV Vorred e. daher eine gewiſſe Claſſe von Leſern vor, und ich glaube auch zur Befriedigung dieſer ge⸗ arbeitet zu haben. Gerne haͤtte ich die Winke der Herrn Recenſenten benutzt, allein bis hieher iſt noch keine Recenſion erſchienen. Man wird es mir alſo nicht veruͤbeln, wenn auch in dieſem zweiten Theile Maͤngel vorkommen, die vielleicht ſchon in dem erſten Theile ge⸗ ruͤgt worden ſind. Ich bitte hierin um Nachſicht. Auch in Anſehung verſchiedener Be⸗ bauptungen, die etwas gewagt zu ſeyn ſchei⸗ nen, verdiene ich wol Schonung. Man nehme ſie fuͤr das, was ſie eigentlich ſeyn ſollen, fuͤr Neigungen, die nicht auf apo⸗ diktiſche Gewißheit Anſpruch machen koͤn⸗ nen. Es iſt ja doch angenehm, verſchie⸗ dene Hypotheſen uͤber irgend einen dunkeln Gegenſtand zu leſen. Man kommt dadurch der Wahr ſcheinlich keit immer naͤher. Man fol⸗ gere alſo auch daraus nichts Nachtheiliges fuͤr unſere kirchlichen Lehrſaͤtze. Sie betreffen ja zudem nur ſolche Saͤtze, die zur Erlangung der lehtte ſpne ne, folgte der le Wird ſeinen aner Wjrt ſofen Alte *“ lenu len he Werke eie der iht Ar, und ieſer der Hett Gieher ſt Mon nid auch in fofnnen, heile ge⸗ jetin unn ter Be⸗ ſn ſhei⸗ Man Gich ſeht , eu chen fher herſea 6 1 Nunit, . tnrch Nonſt/ linac ſinfs Htgunge der Vorred e. XV der Seligkeit in wiſſen nicht nothwendig ſind. Und nun noch eine Frage an das ge⸗ lehrte Publikum. Ich bin Willens, die ſaͤmmtlichen Reden Jeſu nach eben dem Pla⸗ ne, den ich in gegenwaͤrtigem Werk be⸗ folgte, zu bearbeiten, um den ganzen Geiſt der Lehre Jeſu auf dieſe Art zu beleuchten. Wird wol das gelehrte Publikum dieſe mei⸗ ne Unternehmung billigen? Werde ich auf ſeinen Beifall rechnen koͤnnen? Im Falle einer bejahenden Antwort erbitte ich mir Winke, wie ich das Ganze am zweckmaͤ⸗ ßigſten behandeln ſoll, um ihm die moͤglichſt groͤßte Vollſtaͤndigkeit geben zu koͤnnen. Ich werde jede Zurechtweiſung mit Dank benutzen, und alsdann die Maͤngel nach Kraͤf⸗ ten vermeiden, die man vielleicht an dieſem Werke ausſetzen moͤchte. Die Druckfehler, welche im erſten Theile vorkommen, wird, wie ich hoffe, jeder billig denkende Recenſent und Leſer nicht fuͤr Unwiſſenheit auslegen. Man er⸗ waͤge nur die Weite des Druckorts, und daß XVI Vorred e,. daß ich aus dem Grund keinen einzigen Aus. — haͤngebogen zu Geſichte bekam. Gewiß! wenn letzteres geſchehen waͤre, ſo wuͤrde ich ſie verbeſſert haben. Ich ſchließe mit dem aufrichtigſten Wunſche, daß ich durch dieſes Werk zur de ilt Verſtaͤndlichkeit des großen und erhabenen gthe moraliſchen Plans unſers goͤttlichen Lehrers auch Etwas moͤchte beigetragen haben! Catzenelnbogen im Heſſen⸗Darmſtaͤdtiſchen do den 15ten Auguſt 1799. or gel Erſe Ie Der Verfaſſer. igen s, Geig! wütde ic ichtigten WVerk zur erhabenen 1 lehrers ! hett XVII Inhalt der ausfuͤhrlich dargeſtellten und in Abſchnitte getheilten Bergrede Jeſu nach dem Evangeli⸗ ſten Matthaͤus, Kap. 5. Erſter Theil. Erſter Abſchnitt. V. 1⸗12. Widerlegung einiger von den Juden fuͤr para⸗ dox gehaltenen Saͤtze. Erſtes Paradoxon. — Selte 23. Zweites Paradoxon. — — 310 Drittes Paradoxon. — — 33. Viertes Paradoxon. — — 35. Fuͤnftes Paradoxon. — — 33. Sechſtes Paradoxon. — — 39. Siebentes Paradoean. — — 42. Achtes Paradoxen. — — 46. Specielle Anwendung des Verhergehen⸗ den auf ſeine Schuͤler. — — 49⸗- Zweiter Abſchnitt. v. 13⸗16. Sinlichkeit Nußg ſich in Handlungen zeigen. — 556, K X Dritter – Dritter Abſchnitt. V. 17⸗20. Das Sittengeſetz Moſis ſoll vervoll⸗ kommnet werden. Seite 59. Vierter Abſchnitt B. 21⸗26. Vervollkommnung des Gebots: Du ſollſt nicht toͤdten. — — — 63. Fünfter Abſchnitt. V. 27⸗30. Vervollkommaung des Gebols: Du ſollſt die Ehe nicht brechen — — 77.⸗ Sechſter Abſchnitt. V. 3 1932. Vervollkommnung des Geſetzes: Von der Cheſcheidung. — — — 85. Siebenter Abſchnitt. V. 33 27. 3 BVervollkommnung des Geſetzes: Vom Achter Abſchnitt. V. 38/42. BVervollkommnung des Geſetzes: Glei⸗ ches mit Gleichem zu beſtraſan. — 1038. Neunter Abſchnitt V. 43⸗48. Vervollkommnung des Geſetzes: Du ſollit deinen Landsmann als deinen Freund lieben, und den Auslaͤnder Kls deinen Feind haſſen. — — 119. Zweiter Meln Des El Wie utüben? Des Er Wie Seitt s9s. 69, — 45˙ 9t, . 109. ,„II/ petet Inhalt. XIX Zweiter Theil. Des zweiten Kaptieis der Bergrede Jeſu Wie ſoll der Menſch Wohlt aͤtigkeit ausuͤben? Seite 1. Zweiter Noſchalt. V. 5⸗=15. Wie ſoll der Menſch beten — 24. Dritter Abſchnitt. V. 16⸗18. In welchem Fall i hat das Faſten ſitt⸗ lichen Werth? — 55. BVierter Abſchnitt. V. 19⸗34. Welches iſt das hoͤchſte Sus des Meaſchen? . — 71. Des dritten Kapitels der Bergrede Jeſu Erſter Abſchnitt. V. 1 .6. Wie ſoll ein Menſch den andern be⸗ artheilen? — — 92. Zweiter Abſchniet. V. 7⸗II. Welche Gebete werden erhoͤrt? — 113. K 2 Dritter XX JIJnhalt. Dritter Abſchnitt. V. 12–14. Gehorſam gegen das Hauptgrundge⸗ ſetz der Sittenlehre Jeſu iſt mit Aufopfe⸗ rung verbunden. — — Seite 1334 WVPierter Abſchnitt. V. 15⸗23. Die Handlungsweiſe des Menſchen muß aus einer ſütlich guten Denkungs⸗ weiſe entſpringen. — — — 154 Schluß der Bergrede Jeſu. — 16 96 1 lebere den Slte Izt — lt, — 109, inbe⸗ Ueberſetzung der Bergrede Jeſu nach dem Evangeliſten Matthaͤus, Kar. 6. Des zweiten Kapitels der Bergrede Jeſu erſter Abſchnitt. V. 124. Wie ſol der Menſch Wohlthaͤtigkeit aus⸗ uͤben? V. 1. Bei Ausuͤbung wohlthaͤtiger Handlun⸗ gen ſeht ja nicht auf den Beifall eurer Mitmenſchen; ihr habt ſonſt keine Beloh⸗ nung von eurem unvergaͤnglichem und uͤber alles erhabenem Vater zu erwarten. 32. Uebſt du Wohlthaͤtigkeit, ſo thue es, oh⸗ ne vorher Aufmerkſamkeit zu erregen, Heuchler thun es in Tempeln und auf oͤf⸗ Thurns Vergrede 2 Th. A fent⸗ 4. Ueberſetzung des zweiten Kapitels der ꝛc. um Beifall und Lob ſerichen Beratenſchen einzuerndten. r ver⸗ Pren euch aber, ſie haben H ve eltenn zu rechnen. (Kurz) H Behehaten ausuͤben, ſo thue es tigkeit im Ver⸗ n. Wohlthaͤtig nd in Selmn entgeht deinem Vater nicht, der ins Verborgene ſieht. Er wird dich hinlaͤnglich dafa belohnen. Aus⸗ — usfi Hen ttzrunge neſ ſit l ſiſfte legtzuk enpfinde teſe e ganz von weil hie giter volen llͤrer ſchen Geßot ſch orf kunnen den, he Prnmn unvollie s he telofſin lunnen der ⸗ l und nbten. h en auf kert 1) wilt te 15 hrifnlich eit im Ven inem Vete t. Er in n. — i Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 1⸗24. Hardlungen „ die vog unſern Mitmenſchen nicht erzwungen werden koͤnnen, ſchreibt man vorzugs⸗ weiſe ſittliche Guͤte zu. Die Abſicht, Gutes zu ſtiften, das Wohl der Welt zu befoͤrdern, liegt zu klar am Tage. Gegen ſolche Handlungen empfindet daher auch der roheſte, der unkultivir⸗ Leſte Menſch die reinſte Hochachtung, weil ſie ganz von der Freiheit des Menſchen abhaͤngen, weil hier nicht der mindeſte buͤrgerliche Zwang gebietet. Eine deutlichere Auseinanderſetzung der vollkommenen und unvollkommenen Pflichten er⸗ klaͤret dieß naͤher. Alle Pflichten, die dem Men⸗ ſchen obliegen, beziehen ſich entweder auf ein Gebot oder Verbokt. Diejenigen Pflichten, die ſich auf verbietende Gebote gruͤnden, heißen voll⸗ kommene, die ſich aber auf gebietende Gebote gruͤn⸗ den, heißen unvollkommene Pflichten. Die voll⸗ kommenen ſind alſo Unterlaſſungspflichten, die unvollkommenen aber Vollbringungspflichten, das heißt: Alle Pflichten, die von uns die Un⸗ terlaſſung boͤſer Handlungen fordern, ſind voll⸗ kommene, die aber die Vollbringung guter Hand⸗ A 3 luns 4 Ausfuͤhrliche Darſtellung lungen fordern, ſind unvollkommene Pflichten. Oder beutlicher: die vollkommenen Pflichten be⸗ ziehen fich auf die Nichtſtoͤrung, die unvollkom⸗ menen aber auf die Beſoͤrder ng des allgemeinen Wohls der Welt *). Die verbietenden Vor⸗ ſchriften des Sittengeſetzes koͤnnen, weil ſie in jedem Fall ihre beſtimmte Anwendung erhalten, von unſern Mitmenſchen mit Gewalt gefordert werden; die gebietenden Vorſchriften des Sit⸗ dengeſetzes aber ſind nicht ſo beſchaffen, daß ſie in jedem Fall beſolgt werden koönnen. Man kann ſie nicht mit Gewalt von uns fordern. Ihre Befolgung muß oͤfters der freien Willkuͤhr der Menſchen uͤberlaſſen werden. Dieß kommt daher, um mich nach Gnells Kritik der Volksmoral Schlettweins Worte zu bedienen, weil wir alles mögliche Boͤſe zugleich unterlaſſen, aber nicht alles moͤgliche Gute zugleich thun koͤn⸗ nen, daher die Unterlaſſung alles Boͤſen unbe⸗ dingt von uns gefordert werden kann, die Wahl des zu jeder Zeit zu vollbringenden Guten aber der Freiheit eines jeden Menſchen uͤberlaſſen blei⸗ ben muß. Weil alſo die gebietenden Vorſchrif⸗ ten des Sittengeſetzes, oder die Vollbringung des Guten, die Befoͤrderung des Wohls der Welt, der Natur der Sache nach, ganz von unſe⸗ *) Slehe: Kritik der Volksmoral, ate Auflage. S. 347. §. 160. Utſetet ich der Deig be it eeher tetbitent Uunte, Wolh unter die N fileker ge der fſin; daß demn lchun e de ftlung laſſen. hemeine wenn es Walt be liß has winn ein igick daß das meinemn der Denſte b ohn Mlhtn. bſichten be⸗ unbolkone elgemeinen enden Von well ſe in ehelten lt gefurhen des Eiti 1, do⸗ ſe 1. Mun ſordern⸗ Wilkühr eß kommt titſk der bedienen, gkerlafſen, thin Hn⸗ ſen unde⸗ ReWefl Guten ohe lleͤſen bit⸗ 1 Virſhef⸗ Abbringung Vohls der gonz NN lſer — Auſiepe⸗ des Textes. „ unſerer Freiheit abhaͤngen; ſo muß der Menſch auch der Ausuͤbung dieſer Pflichten einen hoͤhern Werth beilegen. So urtheilte auch der Menſch von jeher, noch ehe er den Unterſchied zwiſchen verbietenden und gebietenden Pflichten deutlich kannte, und ſie ſyſtematiſch geordnet hatte. Wodlthaͤtigkeit zaͤhlte daher ſchon die alte Welt unter die vorzuͤglich gute Werke. Wieienn hier aber behauptet wird, daß Wohl⸗ thaͤtigkeit unter diejenigen Pflichten gehoͤre, wel⸗ che der Freiheit eines jeden uͤberlaſſen bleiben muͤſſen; ſo folgt deßwegen noch nicht daraus, daß dem Menſchen erlaubt ſeye, ſie auch gaͤnz⸗ lich zu unterlaſſen. Wohlthaͤtigkeit bleibt Pflicht. Nur die Art und Weiſe und die Zeit ihrer Er⸗ fuͤllung bleibt der Freiheit des Menſchen uͤber⸗ laſſen. Dieß erhellt aus folgenden Gruͤnden. Wenn man Wohltbaͤtigkeit nach dem all⸗ gemeinen Vernunftgeſetz: Handle ſo, wobei, wenn es allgemeines Geſetz waͤre, das Wohl der Welt beſtehen koͤnnte, pruͤft; ſo findet man, daß das Wohl der Welt nicht beſtehen koͤnnte, wenn ein allgemeines Geſetz geboͤte, Wohlthaͤ⸗ tigkeit zu unterlaſſen. Es waͤre nicht moͤglich, daß das Wohl ber Welt bei einem ſolchen allge⸗ meinem Geſetz beſtehen koͤnnte, weil kein Menſch in der Welt iſt, der nicht in vielen Faͤllen die Dienſte und Wohlthaͤtigkeit anderer beduͤrfte, und ohne dieſelben zu Grunde gehen muͤßte, A 3 Kant 6 Ausfuͤhrliche Darſtellung Kant ſagt davon ſehr ſchoͤn*): „Noch denkt ein vierter, dem es wohl geht, indeſſen er ſieht, daß andere mit großen Muͤhſeligkeiten zu kaͤm⸗ pfen haben (denen er auch wol helfen koͤnnte): was gehts mich an? mag doch ein jeder ſo gluͤcklich ſeyn, als es der Himmel will, oder er ſich ſelbſt machen kann, ich werde ihm nichts entziehen, ja nicht einmal beneiden, nur zu ſei⸗ nem Wohlbefinden, oder ſeinem Beiſtande in der Norh, habe ich nicht Luſt etwas beizutra⸗ gen! Nun koͤnnte allerdings, wenn eine ſolche Denkungsart allgemeines Naturgeſetz wuͤrde, das menſchliche Geſchlecht gar wol beſtehen, und ohne Zweifel noch beſſer, als wenn jeder⸗ mann von Theilnehmung und Wohlwollen ſchwatzt, auch ſich beeifert, gelegentlich derglei⸗ chen auszuuͤben, dagegen aber auch, wo er nur kann, betruͤgt, das Recht der Menſchen ver⸗ kauft, oder ihm ſonſt Abbruch thut. Aber, obgleich es moͤglich iſt, daß nach jener Maxime ein allgemeines Naturgeſetz wol beſtehen koͤnnte; ſo iſt es doch unmoͤglich, zu wollen, daß ein ſolches Princip als Naturgeſetz allenthalben gelte. Denn ein Wille, der dieſes beſchloͤſſe, wuͤrde ſich ſelbſt widerſtreiten, indem der Faͤlle ſich doch manche craͤugnen koͤnnen, wo er anderer Liebe und *) Grundlegung zur Methaphyſik der Sitten, 2e Auflage, S. 56. nd A ein ſole gtres Viiſtan e., deutlich Ukele Linte H dieſer beſtthen gung de bite? beſtehen thatigke ſie de Kunnt olgeme augt en W hen h loſun ſonder Dieſe! llrt H 5 Noch dentt ſen tr ſcht, 1 zu kinn en Honte): in jeder ſ⸗ will, der ihm nicht nur z ſe⸗ ſtande in j heizutra⸗ eine ſoſcht , wide, heſtehen, enn jebet⸗ ohlwollen i derglen⸗ wo er nut ſten den . W, ur Mln ſen lunnte; dag en ltertete. ſe, ride le ſchdoh deret Lieht nd —— . Sitten, des Textes . 7 und Theilnehmung bedarf, und wo er, durch ein ſolches aus ſeinem eigenen Willen entſprun⸗ genes Naturgeſetz, ſich ſelbſt alle Hofnung des Beiſtandes, den er ſich wuͤnſcht, rauben wuͤr⸗ de.“ Die Pflicht der Wohlthaͤtigkeit erhellt noch deutlicher, wenn man ſie nach der Snelliſchen Tabelle uͤber die Vollbringung und Unterlaſſung einer Handlung beurtheilt. Fragen wir nach dieſer Tabelle *): Kbunte das Wohl der Welt beſtehen, wenn ein allgemeines Geſetz Vollbrin⸗ gung der Wohlthaͤtigkeit geboͤte, erlaubte, ver⸗ boͤte? ſo erfahren wir, daß das Wohl der Welr beſtehen koͤnnte, wenn Vollbringung der Wehl⸗ thatigkeit geboten und erlaubt, aber nicht, wenn ſie verboten waͤre. Fragen wir weiter: Koͤnnte das Wohl der Welt beſtehen, wenn ein allgemeines Geſetz die Unterlaſſung der Wohl⸗ thaͤtigkeit geboͤte, erlaubte, verboͤte? ſo erfah⸗ ren wir, daß das Wohl der Welt nicht beſte⸗ hen koͤnnte, wenn ein allgemeines Geſetz Unter⸗ laſſung der Wohlthaͤtigkeit geboͤte und erlaubte, ſondern nur, wenn es Unterlaſſung verboͤte⸗ Dieſe Pruͤfung, die jeden befriedigen muß, ey⸗ klaͤrt alſo Wohlthaͤtigkeit fuͤr Pflicht. A 4 Wir *) Ken der Volksmoral, ate Aufl. S. a e .„ 125. Ausfuͤhrliche Darſtellung Wir ſehen uns ferner als ſelbſtſtaͤndige Weſen an, und betrachten uns vermoͤg unſerer vernuͤnftigen Natur als Zwecke. Unſere Ver⸗ nunft macht es uns zur Pflicht, fuͤr die Erhal⸗ Lung unſerer Selbſtſtaͤndigkeit zu ſorgen. Wir verlangen demnach auch, daß uns unſere Mit⸗ menſchen als ſolche ſelbſtſtaͤdige Weſen betrach⸗ ten, uns als Zwecke ehren ſollen. Wir verlan⸗ gen von ihnen, daß ſie uns unſerer Selbſtſtaͤn⸗ digkeit nicht berauben, ſondern, wo ſie koͤnnen, es ſich zur Pflicht machen, fuͤr die Erhaltung unſerer Selbſtſtaͤndigkeit zu ſorgen. Nun muͤſ⸗ ſen wir aber auch unſere Mitmenſchen vermoͤg ihrer vernuͤnftigen Natur, die ſie mit uns ge⸗ mein haben, als ſelbſtſtaͤndige Weſen, als Zwe⸗ cke anſehen und behandeln. Auch ihnen iſt die Erhaltung ihrer Selbſtſtaͤndigkeit Pflicht. Auch ſie verlangen von uns, daß wir ihre Selbſtſtaͤn⸗ keit, wo wir koͤnnen, erhalten ſollen. Wir wuͤrden ſie aber nicht als Zwecke, als ſelbſt⸗ klaͤndige Weſen ehren und fuͤr die Erhaltung ih⸗ rer Selbſtſtaͤndigkeit ſorgen, wenn wir ihnen nicht dienten. Leicht koͤnnte ja ihre Selbſtſtaͤn⸗ digkeit durch Mangel an Nahrungsmittel „wenn wir ſie ihnen nicht reichten, verloren gehen. Wir behandelten ſie demnach als Mittel, was wir doch, wenn wir in aͤhnliche Faͤlle kommen, nie wollen. „Im Vetreff der verdienſtlichen Pflicht n zveck, Glͤckſe lit beſt hen Ol lhr nicht e doch hertt ſih ſen ke ard trachtet i ſcch ſre Ne guch ſh eifell ß Meſ Dern mal helng wenn Veſen ſete 9) loſtelreee nbg unſter hnſere Din die Ehhel gen. W. hnſere Mi⸗ en beitech. Vir rerlen⸗ Gelkſiftin⸗ ſe kürnen , Erhaltung Nun mnue⸗ perntg t uns ge⸗ als Zint⸗ pen iſt he. ht. Ach Selbſiſthr⸗ en. We ls ſee⸗ ltung ih⸗ vlr inen Galbſſm tel, Ne en gehen. el, fommnen⸗ cht een des Textes. 9 gegen andere, ſagt Kant *), iſt der Natur⸗ zweck, den alle Menſchen haben, ihre eigene Gluͤckſeligkeit. Nun wuͤrde zwar die Menſch⸗ heit beſtehen koͤnnen, wenn niemand zu des an⸗ dern Gluͤckfeligkeit was beitruͤge, dabei aber ihr nichts vorſaͤtzlich entzoͤge; allein es iſt die⸗ ſes doch nur eine negative und nicht poſitive Ue⸗ bereinſtimmung zur Menſchheit, als Zweck an ſich ſelbſt, wenn jedermann auch nicht die Zwe⸗ cke anderer, ſo viel an ihm iſt, zu befoͤrdern trachtete. Denn das Subject, welches Zweck an ſich ſelbſt iſt, deſſen Zwecke muͤſſen, wenn jene Vorſtellung bei mir alle Wirkung thun ſoll, auch ſo viel moͤglich, meine Zwecke ſeyn.“ Der Befehl unſerer Vernunft alſo **): Handle ſo, daß du die Menſchheit, ſowol in deiner Perſon, als in der Perſon eines jeden an⸗ dern, jederzeit zugleich auch als Zweck, nie⸗ mals blos als Mittel braucheſt, macht Voll⸗ bringung der Wohlthaͤtigkeit zur Pflicht. Der Wille jedes vernuͤnftigen Weſens, wenn man ſich ihn in elnem Reiche vernuͤnftiger Weſen geſetzgebend denkt, kaun auch nie ein Ge⸗ ſetz aufſtellen, wodurch Wohlthaͤtigkeit allgemein A 5 ver⸗ *) Grundlegung zur Metaphyſik der Sitten, ate Aufl. S. 69. **) Grundlegung zur Metsphyſik der Sitten, 4te Aufl. S. 66, 10 Ausfuͤhrliche Darſtellung verboten wuͤrde. Das ſtritte mit ſeiner ganzen moraliſchen Natur. Dieſe erkennt nur ſolche Geſetze fuͤr allgemein guͤltig, wodurch Gerech⸗ tigkeit und Guͤte erzielt werden. Dieß geſchaͤhe aber nicht, wenn Wohlthaͤtigkeit allgemein ver⸗ boten wuͤrde. Guͤte wuͤrde dadurch zernichtet. Mithin koͤnnte der Wille eines jeden vernuͤnftigen Weſens nie ein Geſetz geben, wohurch Unterlaſ⸗ ſung der Wohlthaͤtigkeit verboten wuͤrde. „Alle Maximen, ſagt Kant *), werden nach dieſem Princip verworfen, die mit der eigenen allgemei⸗ nen Geſetzgebung des Willens nicht zuſammen beſtehen können. Der geſetzgebende Wille jedes vernuͤnftigen Weſens erklaͤrt demnach Vollbringung der Wohlthaͤtigkeit ebenfalls fuͤr Pflicht.“ Der Menſch ſoll alſo Wohlthaͤtigkeit uͤben, weil ihn ſeine Vernunft dazu verbindet Sol⸗ len aber ſeine wohlthaͤtigen Handlungen ſittlichen Werth haben, ſo müſſen ſie einzig und allein aus dem Beweggrund geſchehen: das iſt Pflicht. Neigungen ſollen hier nicht mitwirken. Der Menſch ſoll ſich nicht von ſeinen Neigungen, ſondern von ſeiner Vernunft beſtimmen laſſen. Die guten Folgen dieſer Handlungen ſollen nicht mit ins Spiel kommen. Wohlthaͤtigkeit iſt nicht Pflicht, weil ſie gute Folgen nach ſich zieht. Sie — *) Grundlegung zur Metabhygk d der Sitten, 4te Aufl. Se 70. (Ei iſt der We⸗ Pſicht, als Zw ſe unſen der Ber Mcht nicht Vernu der Ne nach de gefuhlen Uunter d nnd der Pordern ſagt und i geſtun dern! Eigen den, an der Verk daß in chtn dennoe ſonder — 91 un) ner genfe nut ſolche ch Glrrh 6 geſch gemnein ten ztrrihtek mirftise )Unterl’ t. „Ale ſch dieſen Olyemeh. uſammen le jedes bringung it uͤben, Erl⸗ ſllchen d . ſer Egtrget, liſer. len niht 6 . — ,, ate des Textes. 1I Sie iſt Pflicht, weil wir dadurch das Wohl der Welt erhalten und befoͤrdern. Sie iſt Pflicht, weil wir dadurch den Menſchen als ZSweck behandeln. Sie iſt Pflicht, weil ſie unſer Wille als Geſetz aufſtellt. Dieß ſoll der Beweggrund ſeyn, warum wir ſie ausuͤben. Nicht Temperament, nicht Ehre, nicht Stolz, nicht Lohnſucht ſoll uns dazu antreiben. „Die Vernunft, ſagt Mutſchelle *), iſt keine Dienſtmags der Neigungen, die das Gute zu ihren Gunſten nach der groͤßten Summe von genießbaren Luſt⸗ gefuͤhlen zu berechnen hat. Sie iſt Koͤnigin, unter deren Herrſchaft die Neigungen ſtehen, und deren Ausſpruche: das iſt gut, alle ihre Forderungen weichen muͤſſen.“ „Wohlthaͤtig ſeyn, ſagt Kant*), wo man kann, iſt Pflicht, und uͤberdem giebt es manche ſo theilnehmend geſtimmte Seelen, daß ſie, auch ohne einen an⸗ dern Bewegungsgrund der Eitelkeit, oder des Eigennutzes, ein inneres Vergnuͤgen daran fin⸗ den, Freude um ſich zu verbreiten, und die ſich an der Zufriedenheit anderer, ſo fern ſie ihr Werk iſt, ergoͤtzen koͤnnen. Aber ich behaupte, daß in ſolchem Falle dergleichen Handlung, ſo pflichtmaͤßig, ſo liebenswuͤrdig ſie auch iſt, dennoch keinen wahren ſittlichen Werth habe, ſondern mit andern Neigungen zu gleichen Paa⸗ ren *) Ueber das ſietlich Gute. S. 168. **) Grundlegung zur Metaphyſik der Sitten, 48 Aufl. S. 10. 13 Ausfuͤhrliche Darſtellung ren gehe, z. E. der Neigung nach Ehre, die, wenn ſie gluͤcklicherweiſe auf das trift, was in der That gemeinnuͤtzig und pflichtmaͤßig, mithin ehrenwerth iſt, Lob und Aufmunterung, aber nicht Hochſchaͤtzung verdient; denn der Maxime fehlt der ſittliche Gehalt, nemlich ſolche Hand⸗ lungen nicht aus Neigung, ſondern aus Pflicht zu thun. Geſetzt alſo, das Gemuͤth jenes Men⸗ ſchenfreundes waͤre vom eigenen Gram umwoͤlkt, der alle Theilnehmung an anderer Schickſale aus⸗ loͤſcht, er haͤtte immer noch Vermoͤgen, andern Nothleidenden wohlzuthun, aber fremde Noth ruͤhrte ihn nicht, weil er immer mit ſeiner ei⸗ genen genug beſchaͤftigt iſt, und nun, da keine Neigung ihn mehr dazu anreizt, riſſe er ſich doch aus dieſer toͤdtlichen Unempfindlichkeit her⸗ aus, und thaͤte die Handlung ohne alle Neigung, lediglich aus Pflicht, alsdenn hat ſie allererſt ihren aͤchten moraliſchen Werth. Noch mehr: wenn die Natur dieſem oder jenem uͤberhaupt wenig Sympathie ins Herz gelegt haͤtte, wenn er (uͤbrigens ein ehrlicher Mann) von Tempe⸗ rament kalt und gleichguͤltig gegen die Leiden an⸗ derer waͤre, vielleicht, weil er ſelbſt gegen ſeine eigene mit der beſondern Gabe der Geduld und aushaltenden Staͤrke verſehen, dergleichen bei jebem andern auch vorausſetzt, oder gar fordert; wenn die Natur einen ſolchen Mann (welcher wahrlich nicht ihr ſchlechteſtes Product ſeyn wüͤrde) nicht eigentlich zum Menſchenfreunde ge⸗ bildet „ ilbet einen A Werth 3 perament hebt der lich und nunlich de ſondern an Etl tmil ,u e ſe cszr und die ſnſtins nicht, ſo Wolſthe ihten VB weil ſe der enſtim guch llert ie ſe ein Vird, len T dern weil ez iicht erhen varen? mmnltte, 6 Ehre, be, ft, wis ir kung, abe er Maytne lche herhe gus Pſicht jenes Mn unnilt, ſtle ausi 1, Gen he Noth ſelner ii⸗ de kelne ir ſcch keit her⸗ Uiigung altrerſt i meht: berßennt e/ PlNn Lenpe eben n⸗ 6 ſire und Ger ℳe ſntat, niltier en e ge⸗ dildet des Texkes. 13 bildet haͤtte, wuͤrde er denn nicht noch in ſich einen Quell ſinden, ſich ſelbſt einen weit hoͤhern Werth zu geben, als der eines gutartigen Tem⸗ peraments ſeyn mag? Allerdings! gerade da hebt der Werth des Charakters an, der mora⸗ liſch und ohne alle Vergleichung der hoͤchſte iſt, nemlich daß er wohlthue, nicht aus Neigung, ſondern aus Pflicht.“ Selbſt wohlthaͤtig ſeyn, um ſich den Him⸗ mel zu verdienen, darf nicht Beweggrund ſeyn, ſie auszuuͤben. Man liebt ſonſt den Himmel, und die Wohlthaͤtigkeit nicht. Man ſagt ihr ſonſt ins Geſicht: Wohlthaͤtigkeit! ich liebe dich nicht, ſondern die Belohnung, die du verſprichſt. Wohlthaͤtigkeit erhaͤlt ja nicht ihre Schoͤnheit, ihren Werth, weil ſie belohnt wird, ſondern weil ſie an und fuͤr ſich ſelbſt gut iſt, weil ſie mit den Geboten des vernuͤnftigen Willens uͤber⸗ einſtimmt. Sie wuͤrde Werth haben, wenn es auch keine andere Welt gaͤbe. Ueberhaupt ver⸗ liert jede Tugend ihren ſittlichen Werth, wenn ſie einzig und allein in dieſer Abſicht gethan wird. „Mit Recht, fragt daher Kant in ſei⸗ nen Traͤumen eines Geiſterſehers, wie, iſt es denn nur darum gut, tugendhaft zu ſeyn, weil es eine andere Welt giebt; oder werden nicht vielmehr die Handlungen dereinſt belohnt werden, weil ſie an ſich gut und tugendhaft waren? Enthaͤlt das Herz des Menſchen nicht unmittelbare ſittliche Vorſchriften, und muß . man, 14 Ausfuͤhrliche Darſtellung man, um ihn allhier ſeiner Beſtimmung gemaͤß zu bewegen, durchaus die Maſchinen an eine andere Welt anſetzen? Kann derjenige wol red⸗ lich, kann er wol tugendhaft heißen, welcher ſich gern ſeinen Lieblingslaſtern ergeben wuͤrde, wenn ihr nur keine kuͤnftige Strafe ſchreckte, und wird man nicht vielmehr ſagen muͤſſen, daß er zwar die Ausuͤbung der Bosheit ſcheue, die laſterhafte Geſinnung aber in ſeiner Seele naͤhre; daß er den Vortheil der tugendaͤhnlichen Hand⸗ lungen liebe, die Tugend aber hafſe? Und in der That lehret die Erfahrung auch, daß ſo viele, welche von der kuͤnftigen Welt belehrt und uͤberzeugt ſind, gleichwol der Niedertraͤchtigkeit und dem Laſter ergeben, nur auf Mittel ſinnen, den drohenden Folgen der Zukunft argliſtig aus⸗ zuweichen: aber es hat wol niemals eine recht⸗ ſchaffene Seele gelebt, welche den Gedanken haͤtte ertragen koͤnnen, daß mit dem Tode alles zu Ende ſey, und deren edle Geſinnung ſie nicht zur Hofnung der Zukunft erhoben haͤtte. Daher ſcheint es der menſchlichen Natur und der Rei⸗ nigkeit der Sitten gemaͤßer zu ſeyn, die Erwar⸗ tung der kuͤnftigen Welt auf die Empfindungen einer wohlgearteten Seele, als umgekehrt ihr Wohlverhalten auf die Hofnung der andern Welt zu gruͤnden. Dahin arbeitete nun Jeſus in dieſem Ab⸗ ſchnitte. Wohlthaͤtigkeit war zwar den Juden keine fremde Tugend; aber ſie kannten doch de edle l Cr⸗ Uepmen Ourch po zelten wiudig. muhteda Volt we Antriche haͤtte, er ſein Uilbete, Uung zu Zwec de den, tur und net nr Vertdr t, d nen. zin E heſe — pung genes gen an tine ge wol re⸗ n, velchet eben wünde, fe ſchrette⸗ hnuͤſſen, deß ſcheue, N Stelenifte ſchen HerN. 11 Und in , deſ helehtt un⸗ tudchtigtit tel ſinnen, liftig aus⸗ iine techt⸗ Gorten Todt 006. g ſenit te, Otfer d der Ne⸗ de Eimen pfringen geklt he nben W Nr gden toch die edle des Textes. 11 edle Quelle nicht, aus der ſie ihren Urſprung nehmen ſollte. Sie wurden zur Wohlthaͤtigkeit durch poſitive Geſetze und Verheißungen ange⸗ halten *). Dieß war zu Moſis Zeiten noth⸗ wendig. Auch manche unvollkommene Pflicht mußte damals buͤrgerliches Geſetz werden. Das Volk war noch zu roh, als daß es aus eigenem Antriebe fuͤr die Erhaltung der Armen geſorgt haͤtte. Moſes mußte ſich alſo beagnuͤgen, wenn er ſein Volk nur zu einem legalen Verhalten um⸗ bildete. Wohlthaͤtigkeit auf moraliſche Geſin⸗ nung zu gruͤnden, war und konnte daher nicht Zweck der Moſaiſchen Geſetzgebung ſeyn und wer⸗ den, In der Folge der Zeit, bei groͤßerer Cul⸗ tur und Ausbildung des Volks, verbanden ſich zwar noch andere Mstive mit der Moſaiſchen Verordnung. Man uͤbte dieſe Tugend aus Eh⸗ re, aus Ruhmſucht, um den Himmel zu verdie⸗ nen. Das Temperament mochte auch wol gro⸗ ßen Einfluß dabei gehabt haben. Allein weder dieſe Beweggruͤnde, noch das deßhalb verordne⸗ te 2*) Moſes verordnete § B. Moſ. 24, 19. Wenn du auf deinem Acket geerudtet haft, und ei⸗ ne Garbe vergeſſen haſt auf dem Acker, ſo ſollt du nicht umkehren, dieſelde zu holen: ſonbern ſie ſoll des Fremolingen, der Waiſen, und der Wittwen ſeyn, auf daß dich der Herr, dein Gott, ſegne in allen Werken deiner Haͤnde⸗ 16 Ausfuͤhrliche Darſtellung te poſitive Geſetz Moſis konnten ihr ſittliche Wuͤrde geben. Beide verdraͤngten die eigenthuͤm⸗ liche Schoͤnheit dieſer Tugend. Jeſus, der uͤber⸗ haupt Tugend auf woraliſche Geſinnung zu gruͤnden ſuchte, verwarf daher auch bei dieſer, alle ſinnliche Triebfedern. Er wollte, daß ſie ganz im Stillen gethan wuͤrde, und erklaͤrte al⸗ ſo dadurch deutlich, daß ſie nur aus Pflicht, aus einer ſittlich guten Geſinnung, geuͤbt werden muͤßte. Daher erklaͤrte er auch nur diejenige Wohlthaͤtigkeit, wobei man Verzicht auf alle ſinnliche Beweggruͤnde thue, fuͤr ſittlich gut und belohnungswuͤrdig. Daher erhub er ſo ſehr die Handlung jener Wittwe, ungeachtet ſie einen weit geringeren Beitrag im Tempelſchatz legte, als ſo viele andere. Er gab dadurch zu verſtehen, daß die Handlung der Wittwe aus dem Grund einen ganz vorzuͤglichen Werth habe, weil ſie nicht aus ſinnlichen Beweggruͤnden, ſondern aus ſitt⸗ lich guter Geſinnung gethan waͤre, weil ihr dieſe Handlung weit mehr Aufopferung gekoſtet habe, als jenen Reichen. Kurz — aus dem ganzen Geiſt der Sittenlehre Jeſu erhellt, daß er der Vollbringung der Wohlthaͤtigkeit einen deſto groͤ⸗ ßern Werth beilegt, je mehr ſich der Menſch bei Ausuͤbung dieſer Pflicht von dem Gedanken: es iſt Pflicht, leiten laͤßt, je weniger das Tempe⸗ rament und die Neigungen dabei ins Spiel koms⸗ men, je mehr man ſich verſagen und ſeine Nei⸗ gungen einſchraͤnken muß, je mehr Gruͤnde an at, it, der tnn Jeſt gen für g r iht in Uihtllen gend nur weil ſie war ober dete Lue demwegen Puͤndete t unſere ſih de ſt us perſon Meiſchen , d ſchen, berut, Yrundete das ee 4 ih die Er erflaͤn und eg als belh ſttlchen Beweggt Nn, da uIl ihr Aurne ihr ſilie eigenthüm 16, deribe eſinnung t h bei dieſe⸗ te, haß ſſe etklirtech ons Pfiat⸗ gübt werhe ur hitjenig⸗ t orf al⸗ lich gttund ſ ſhrk ſe eipinti egte, dſi efeen, Ui Grund eine dil ſt nih⸗ en als ſin vel ifrdie eleft ⸗ den genen deßtr Ne j deſo hin Derſchtl duln: 6 dos em’ Sphnn ſr N⸗ irde men hat, 1 des Texkes. 17 hat, den Gegenſtaͤnden der Wohlthaͤtigkeit ſeine Huͤlfe zu verſagen. Es koͤnnte jedoch mancher glanben, als wenn Jeſus die Ausuͤbung dieſer Tugend deßwe⸗ gen fuͤr gut, und alſo fuͤr Pflicht erklaͤre, weil er ihr in jenem Leben Belohnung verheißt. Se urtheilen wol diejenigen, welche uͤberhaupt Tus gend nur deßwegen fuͤr gut und Pflicht halten, weil ſie von ihr gute Folgen erwarten. Das war aber nicht die Meinung Jeſu. Er grüͤn⸗ dete Tugend nicht auf gute Folgen, erklaͤrte ſie deßwegen nicht fuͤr gut, nicht fuͤr Pflicht. Er gruͤndete ſie auf den Willen Gottes, weil dieſer mit unſerer Vernunft das nemliche will, weil er ſich die ſittliche Vernunft unter dem Willen Got⸗ tes perſonificiet dachte. Er gruͤndete ſie auf Menſchenliebe, weil unſere Vernunft practiſche Liebe, die auf Achtung gegen unſere Mitmen⸗ ſchen, als vernuͤnftige, ſelbſtſtaͤndige Weſen, beruht, gebietet und zur Pflicht macht. Er gruͤndete ſie auf das allgemein guͤltige Geſetz, das er aufſtellte: Alles, was ihr wollt, das euch die Leute thun ſollen, thut ihnen auch. Er erklaͤrte alſo Tugend als an und fuͤr ſich gut, und deßwegen als Pflicht Er erklaͤrte ſie nur als belohnungswuͤrdig, weil eine ſolche Tugend ſittlichen Gehalt hat. Er verband oͤfters den Beweggrund der Vergeltung damit, um zu zei⸗ gen, daß Tugend mit Recht Anſpruch auf eine mit ihr harmontrenden Gluͤckſeligkeit machen Thurns Bersrede 2 Th. B koͤnnte. 7 18 JAuefuͤhrliche Darſtellung koͤnnte. Er verband oͤfters den Beweggrund der Vergeltung damit, weil der ſinnliche Menſch im Kampfe mit ſeinen Neigungen eines Beweg⸗ grundes bedarf. Er holt aber dieſen Beweg⸗ grund aus jener Ewigkeit her, weil die ſittliche Guͤte einer Handlung gewinnt, je weiter der Beweggrund entfernt iſt, und in einem je naͤhern Verhaͤltniß er mit der Tugend ſteht. „Lohn und Strafe der Zukunft, ſagt Mutſchelle*), mag ein Mittel ſeyn, daraus auf die hohe Wuͤrde und Schaͤtzbarkeit des Guten zu ſchlie⸗ ßen; den Reizen zum Boͤſen ein Gegenwicht zu geben, und die fuͤr das Gute achtungsvolle Ver⸗ nunft von dieſem fremden Drucke zu befreien; ſich zum rohen, ſinnlichen Herzen den erſten Weg zu bahnen, um es allmaͤhlig zu reiner Achtung und Liebe der Tugend zu erheben; darinn die Allguͤte des Ewigen ſchauen zu laſſen, um zur thaͤtigen Dankbarkeit zu ermuntern =— aber nie ein Mittel, um unmittelbar die Tugend darauf zu gruͤnden. Wenn kuͤnftiger Lohn der Haupt⸗ zweck unſerer Handlungen ſeyn duͤrfte, ſo muͤßte auch Lohnſucht die allgemeine Haupttugend ſeyn, und das Streben nach Lohn das Hauptverdienſt ausmachen, wodurch man ſich wuͤrdig machte, belohnt zu werden. Wir muͤßten uns Gott gleich unſern ſchwachen Regenten vorſtellen, de⸗ nen Sð *) Ueber das ſietlich Gute, ste Aufl. S. 177. 1 is die gem urch an 11 hinde er geſm leben, jenes ne befürchte Hufnun nen Ve Golt m Der kieh it dohn glch tin We Mtücket tmichen, ſſiche ligien, keit, ſe git Menſch, nutnuf ſtibe un und Bbt hafi half i muß men Kund ſt neht Beweggrund ſche Munſt nts Veweg⸗ ſen Ventg⸗ die ſtilche veiter de n ſeniene . t lſchele “, die hott gerticht Solle Ven⸗ l heftien⸗ teſten Wir 1r Achtung hartna „ m ſber i gend donrif der hut⸗ , ſonit e en lptothinf Dig nuc ns elen, Nin des Textes. 19 nen es am Ende genuͤgt, durch ausgeſetzte Preiſe die gemeinnuͤtzigen Thaten zu erhalten, und durch angedrohte Strafen die gemeinſchaͤdlichen zu hindern — der Handelnde mag auch im Her⸗ zen geſinnt ſeyn, wie er wolle, das Verbothne lieben, und das Befohlne haſſen, wenn er nur jenes meidet, und dieſes thut, weil er Streiche befuͤrchtet, oder Gewinn hoffet. Aber ſo eine Hofnung kuͤnftiger Seligkeit gruͤndet ſich auf ei⸗ nen Begriff, den ſich kein Gottesverehrer von Gott machen darf, ohne ein Laͤſterer zu werden. Der Liebe des Guten, nicht der Liebe zum Lohn, iſt Lohn und Seligkeit verheißen. So dachte auch ein Jeſus. Was uͤbrigens die Gegenſtaͤnde der Wohl⸗ thaͤtigkeit betrift; ſo kann jeder darauf Anſpruch machen, welcher der Huͤlfe beduͤrftig iſt. Die ſittliche Vernunft nimmt nicht Ruͤckſicht auf Reo⸗ ligion, nicht auf Abkunft, nicht auf Wuͤrdig⸗ keit, nicht auf Unwuͤrdigkeit. Das Gebot: ſey guͤtig, ſey wohlthaͤtig, umfaßt die ganze Menſchheit, iſt allgemein. Wenn die Vernunft darauf Ruͤckſicht nehmen wollte, ſo blieben Tau⸗ ſende unſerer Mitmenſchen huͤlflos. Religion und Abkunft entſcheidet hier nicht. Der Huͤlfs⸗ bebuͤrftige iſt Menſch, iſt Zweck. Er ſoll, er darf nicht als Mittel behandelt werden. Huͤlfe muß man ihm angedeihen laſſen. Auf Wuͤrdig⸗ keit und Unwuͤrdigkeit darf man hier nicht Ruͤck⸗ ſicht nehmen. Man darf in dem Zeitpunct, B 2 wo 26 Ausfuͤhrliche Darſtellung wo man unſerer Huͤlfe bedarf, nicht die ver⸗ ſchuldete oder unverſchuldete Lage des Nothlei⸗ denden in Erwaͤgung ziehen, um darnach zu beſtimmen, ob man ihm Huͤlfe leiſten oder ſie ihm verſagen ſoll. Tauſende wuͤrden ſonſt ein Opfer ihrer verſchuldeten Noth. Die gegennaͤr⸗ tige Lage entſcheidet. Sie macht Huͤlfe, oͤfters ſchlennige Huͤlfe noͤthig. Wer kann auch Wuͤr⸗ digkeit beurtheilen? Wer kann ſich ſichere Kennt⸗ niß von der verſchulbeten oder unverſchuldeten Lage des Nothleidenden verſchaffen? Nur in dem Fall, wenn zwei Huͤlfsbedürftige auf meine Wohlthaͤtigkeit Anſpruch machten, von denen der eine nach ſicherer Erfahrung ſeine Noth ver⸗ ſchuldet haͤtte, der andere aber nicht, und ich könnte nur dem einen meine Unterſtuͤßzung ange⸗ deihen laſſen, haͤtte der Unverſchuldete den Vor⸗ zuge. Weil jedech des Menſchen Kraͤfte nicht hinreichen, die geſamte Menſchheit zu umfaſſen, und ihre Noth zu lindern; ſo macht die ver⸗ nuͤnftige Klugheitslehre dem Menſchen zur Pflicht, wohlthaͤtig in dem Wirkungskreis zu ſeyn, in dem er lebt, Dazu verbinden ihn auch ſchon die nahen Verhaͤltniſſe, in denen er mit ſeinen Bluts⸗und Religionsverwandten und ſeinem Va⸗ terlande ſteht. Erſchoͤpfen bieſe ſeine Kraͤfte zum Wohlthun nicht, dann erſt iſt er verbunden, einem größern Theil der Menſchheit ſeine Guͤte angedeihen zu laſſen. Wenn das jeder in ſeinem Wirkungskreiſt pflichtmaͤßig und nach ſeinen AKraͤf⸗ ufften jedem 2 D tie die ihrer ht hobe, o Auſalte ten Ste noch, habe, de N lichtin Uerunt ben, ten, Mn deveg N ſtliſt, ders e nmel: keinen ohnu 8 ht die der ts Nothle⸗ darnach il ten ober ſe en ſonſt in gegenmie lfe, ifen euch Wir here Kennt⸗ eſchnldeten Pur ir den auf neine ben derin Noth ben⸗ und i ing ange⸗ den Von⸗ afte wcht 1 umftſin, ht die bin zurſece⸗ ſcn, N gich ſtn ſinenc ne Prit⸗ herhtict rſinem binen des Textes. er Kraͤften thut; ſo wird das Wohl der Welt in jedem Betracht befoͤrdert, =è Die Art und Weiſes aber zu beſtimmen, wie die Menſchheit am zweckmaͤßigſten die Noth ihrer huͤlfsbeduͤrftigen Mitmenſchen zu lindern habe, ob durch Armenhaͤuſer oder durch andere Anſtalten, iſt mehr die Sache einer wohleingerichtes ten Staats⸗Policei. Der Moraliſt bemerkt nur noch, daß man in jedem Fall dafuͤr zu ſorgen habe, und es ſich zur Pflicht machen muͤſſe: die Menſchheit in dem Huͤlfsbeduͤrftigen nicht zu demuͤthigen, ſondern zu ehren. – Anmerkungen zum Teyte. V. 1. Habkt Acht auf eure Allmoſen: darunter wird uͤberhaupt Wohlthaͤtigkeit verſtan⸗ den. Daß ihr die nicht gebet vor den Leu⸗ ten, daß ihr von ihnen geſehen werdet: Man ſoll nicht wohlthaͤtig ſeyn aus ſinnlichen Beweggruͤnden, aus Intereſſe; ſonſt liebt man die Tugend der Wohlthaͤtigkeit nicht an ſich ſelbſt, ſondern die Vortheile. Ihr habt an⸗ ders keinen Lohn bei eurem Vater im Him⸗ mel: Eine ſolche Wohlthaͤtigkeit hat alsdann keinen ſittlichen Gehalt, iſt folglich auch nichs belohnungswuͤrdig. B 3 V. 2, 3 Arnmerkungen zum Texte. V. 2. Wenn du nun Allmoſen giebſt, ſollſt du nicht laſſen vor dir poſaunen: Die Abſicht ſoll nicht ſeyn, ſich mit ſeiner Wohlthaͤtigkeit groß und angeſehen zu machen. Ich kann der Meinung derer nicht beiſtimmen, welche behaupten, baß diejenigen, welche Wohl⸗ thaten austheilen wollten, dieſes durch eine Yoſaune haͤtten bekannt machen laſſen. Die Abſicht iſt zu unlauter und muͤßte ihren Zweck verfehlen. Der moraliſche Sinn des Menſchen iſt unmoͤglich ſo verſtimmt, daß er einer ſolchen Wohlthaͤtigkeit haͤtte Lob und Beifall ertheilen koͤnnen. Es iſt daher eher wahrſcheinlich, daß die Huͤlfsbeduͤrftigen zum Zeichen ihrer Dank⸗ barkeit die ihnen erwieſenen Wohlthaten oͤffent⸗ lich durch ein muſikaliſches Inſtrument bekannt machten. Es iſt noch heut zu Tage Sitte des Hrients, daß Bettler die ihnen erzeigte Wohl⸗ thaten durch trgend ein muſikaliſches Inſtrument, wahrſcheinlich aus Dankbarkeit, bekannt ma⸗ chen. Die Stelle: ſollſt du nicht laſſen vor dir poſaunen, waͤre alſo zu uͤberſetzen: Laß die Bektler, die Wohlthaten von dir erhal⸗ ten, es nicht oͤffentlich durch ein muſikaliſches Inſtrument bekannt machen. Unter Heuch⸗ ler verſteht man ſolche Menſchen, die Tugend vorgeben, um ſich dadurch Achtung zu verſchaf⸗ fen, ſie aber nicht lieben. Sie haben ihren Lohn dahin, ſiehe V. . V. 3. lt gFeſus thetigkeit Giſtnnun⸗ wird die lohnung ſin, D ler Heln 4 Anmerkungen zum Texte. . 29 Poſalnen ſen V. 8. Laß die nit ſine H die rechte T and nicht wiſ⸗ nte de Ziſns ier be d gehnr ig Lebithatis, der⸗ beiſtlmmnen, thaͤtigkeit hier die ſinnlichen Ab ohlthaͤtig, oder, elhei- Gefi verwirft, thu ſichten bei Wohl Uurch et S⸗ weil es Pficht ee aus ſittlich guter ſen. wird dir Wird dirs vergelt offent ſren gat lohnun oße Belohnung erthe en offentlich: 6, Mnſhn ger. “ oͤffentlich deoſent, i Eine Be⸗ berſlqan der Bel er bedeutet hier, Offe 7 iſt um ſe groͤs l arllen ohnung, er, oͤſſentlich, die Groͤße flih, ddl H hrer Dent lten öffent nt bekennt Eitte des igte Vrt⸗ ſuſtrument, inmi grreen loſen tor geit Oir ehe⸗ fkniſche ttr Hiut⸗ le Augen benſ erhren 1. 8 P„ 4 Ueber⸗ Ueberſetzung des zweiten Kapitels der Bergrede Jeſu zweiter Abſchnitt. V. 5 15. Wie ſoll der Menſch beten? V. 5. Betet nicht, wie die Heuchler. Dieſe beeten gerne an den Ecken der Straßen, um von ihren Mitmenſchen Lob und Beifall zu erhalten. Seid verſichert, ſie ſind nicht 56. belohnungswuͤrdig. Betet in der Stille ſinnliche Abſichten zu vermeiden). Auch da bemerkt er es, und wird euch große 7 Belohnung dafuͤr ertheilen. Seid auch ſticht wertreich bei euren Gebeten. So be⸗ ten Menſchen, die keine richtige Begriffe von Gott haben, die glauben durch wort⸗ 8. reiche Gebete Erhoͤrung zu finden. Ahmt dieſe nicht nach. Euer Vater kennt eure 9. tet. Zur Vorſchrift diene euch folgendes Gebet: „Un⸗ und Einſamkeit zu euxrem Vater, (um alle Beduͤrfniſſe, noch ehe ihr ihn darum bit⸗ 11. 12, 13. 144 15. Ueberſetzung des zweiten Kapitels der ꝛc. 25 „Unvergaͤnglicher und uͤber alles erhabe⸗ ner Vater! Du muͤſſeſt auf eine ſittlichs Weiſe (durch Gehorſam) verehrt werden! I9. Moͤchte doch die Kenntniß des hoͤchſten Guts uͤberall ausgebreitet werden! Moͤchte man doch deinen Willen in der tede Iſ 1I. ganzen Schoͤpfung vollbringen! Unſern hinlaͤnglichen Lebensunterhalt gieb uns 12. taͤglich! Die wohlverdienten Strafen fuͤr unſern Ungehorſam erlaſſe uns, wie auch wir unſern Mitmenſchen die uns von 6: SZ ihnen zugefuͤgten Beleidigungen vergeben! 13. Laß uns nicht den Reizungen zur Suͤnde let. De⸗ unterliegen! Befreie uns von Leiden! Straßin, Du herrſcheſt uͤber alles, biſt allmaͤchtig⸗ Und Belftel biſt der Inbegriff aller Seligkeit, und oh⸗ ſud nicht . ne Ende. Ja! ſo geſcheh es!“ der Glile 14. (S 5 ſage euch nochmals) vergebt ihr eu⸗ l, (un d ren Mitmenſchen die euch zugefuͤgten Be⸗ ), M leidigungen, ſo wird euch auch euer Vater elch get⸗ 15. eure Vergehungen vergeben. Thut ihr das Giid al aber nicht, ſo habt ihr auch bei eurem Va⸗ 1. Snte ter auf keine Vergebung zu rechnen. ge Pegift dutch roh. n. NN — EEen lennt eun dutig etdis 5 Aus⸗ lr⸗ B 5S5 Aus 7 Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. A der roheſte Menſch wurde bei Betrachtung des prachtvollen Weltgebaͤudes auf den Gedan⸗ ken gefuͤhrt: es muß ein Weſen ſeyn, das Schoͤ⸗ pfer dieſes Weltalls iſt. Die Schoͤnheit, die Pracht, die HOrdnung, die er uͤberall gewahr wurde, ließen ihn auf die Macht, die Groͤße, die Weißheit dieſes Schoͤpfers ſchließen. Vor⸗ ſtellen konnte er ſich aber dieſes Weſen nicht, weil es kein Gegenſtand der Anſchanung iſt. Es exiſtirte bles in ſeinen Gedanken, die ihn bei Betrachtung des Weltalls durch Schluͤſſe und Folgerungen auf das Daſeyn eines ſolchen Wes fens fuͤhrten. Der Menſch aber, der ſo ſehr geneigt iſt, ſeine Gedanken mit anſchaubaren Gegenſtaͤnden zu vergleichen, um ihnen durch dieſe Verſinnlichung mehr Haltbarkeit zu geben, wollte ſich auch dieſen Gedanken vorſtellbar ma⸗ chen, und ihn durch Vergleichung mit irgend ei⸗ nem ſinnlichen Gegenſtand der Anſchauung naͤ⸗ her bringen. Er ſtellte ſich daher den Schoͤpfer des Ganzen unter dem Bilde eines Menſchen vor, Bieß war die ſchicklichſte Wergleich os er s Der Ner Fahigkei zvſſchen deckte, keinen G de geich ſin derg de das formte, wand petſoni nerſchl ſber di Min en n Ge Schc ſnz eiugte WVleut Gluͤck . und de (Uuß Er Geder Veſen zu irf Lirtes rchtung en Gebon⸗ das Ehi⸗ heit, dit l geraht die Grue⸗ 1. Von en nicht, tung . e i chlüſtunt ſchen We der ſe ſee ſcheubannn tin dunc z geht, lber min itgend i uung 1 G Vunſher fing⸗ gu Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. 27 Der Menſch ſah in ſich Anlagen und Kraͤfte und Faͤhigkeiren, worinn er die groͤßte Aehnlichkeit zwiſchen ſich und dem unſichtbaren Schoͤpfer ent⸗ deckte. Er ſah in der ganzen weiten Schoͤpfung keinen Gegenſtand, der ihm an Groͤße und Wuͤr⸗ de gleich kam, und womit das unſichtbare We⸗ ſen verglichen werden konnte. Der Menſch wurs⸗ de das Modell, nach dem man ſich die Gortheit formte. Es wurde ihr ein menſchliches Ge⸗ wand umgeworfen, und das unſichtbare Weſen perſonificirt. Ungeachtet man ſich aber dieſes Weſen menſchlich vorſtellte; ſo erhob man es doch weit aͤber die Weoreteh eſ der menſchlichen Natur⸗ Man erkannte es fuͤr den Herrn der Natur, fuͤr den Gebieter uͤber Leben und Tod, fuͤr den un⸗ umſchraͤnkten Monarchen uͤber unſer ganzes Schickſal. An der Liebe und Gunſt dieſes We⸗ ſens lag daher dem Menſchen viel. Er uͤber⸗ zeugte ſich bald, daß er die Natur nach ſeinem Willen nicht lenken und regieren koͤnne, daß Gluͤck und Ungluͤck ſo ſelten von ihm abhaͤnge, und daß er meiſtens ein Spiel unvorhergeſehener Umſtaͤnde ſeye. Dieſes natuͤrliche Gefuͤhl ſeiner Schwaͤche und Ohnmacht erzeugte in ihm den Gedanken: ſeine Zukunft zu jenem maͤchtigern Weſen zu nehmen, und feine Huͤlfe und Beiſtand zu erflehen. So entſtand das Gebet, das ſo alt⸗ als die Vorſtellung von Gott ſelber iſt. Oge 28 Ausfuͤhrliche Darſtellung Das Gebet iſt bei einer menſchlichen Vor⸗ ſtellung von Gott:; Ausdruck der Begehrungen des Menſchen, deren Befriedigung er von jenem maͤchtigern Weſen erwartet, weil ſeine Kraͤfte dazu nicht hinreichen. Der ſinnliche Menſch erwartet dieſe unmittelbare Erhoͤrung von Gott, weil er auf ihn, wie auf einen Menſchen wuͤr⸗ ken zu koͤnnen glaubt. Er ſucht es durch Vor⸗ ſtellungen zu lenken, durch Bitten zu erweichen, durch Verſprechungen zu gewinnen. So wirkt der Menſch auf andere, erhaͤlt dadurch ſeine Liebe, gewinnt ſich ſeine Huͤlfe, baͤndigt und entwafnet ſeis nen Zorn. Gott, menſchlich gedacht, konnte alſo unmoͤglich ungeruͤhrt, unempfindlich bleiben. Un⸗ ter dem menſchlichen Gewand, das man ihm um⸗ warf, eignete man ihm ja auch Neigungen und Triebe zu. Dieß iſt Sprache der alten Welt, die Homer und unſere heiligen Urkunden beſtaͤs tigen. Diomed ſagt Jliade Geſ. 10. v. 29 1. Wolleſt auch nun deinen Beiſtand mir ſchen⸗ ken und mich erhalten! Dir will ich opfern ein jaͤhriges Kuhkalb, . mit breiter Stirne; Ungezaͤhmt, noch unter kein Joch, vom D Feldmann, gezwungen. Als die Peſt im griechiſchen Heer wuͤtete, und man nach der Urſache des Zorns der Gottheit ſpaͤ⸗ hete, heißt es Iliabe Geſ. I. v. 60. Straft D I O ten 2 3 ſog 22, 2 . D 4.1 Ge 46,. ichtn VBn egehtungen von jenen eine ſrift che Nanſt ven Got, ſchen nir durch Ven erweicht, So wl ſeineiet, twofriſeit lonnte alſt ben Un⸗ ihmm umn⸗ ngen urd ten Velt, den beſtn 9l. nirſche⸗ fen! Fuftle ch, NeN Gr. e, ſgept⸗ Eiut des Textes. 29⁹ Straft er er uns uͤber (verſaͤumte) Geluͤbd oder Hekatomben? Will er den reizenden Rauchduft von Lim⸗ mern und fehlloſen Ziegen, Ihm entgegenwallend; um uns vom Ver⸗ derben zu retten? Die nemliche Sprache fuͤhrt David. Pf. 22, 23 ſagt er: 2. Erhoͤr'ſt du mich: 23. So will ich ruͤhmen deinen Namen untet meinen Bruͤdern: Mil, unter der Verſammlung, preiſen dich! 24. Die ihr den Herrn verehret, lobet ihn. Geſchlecht der Jacobiten all, verehret ihn! 25. Denn er verachtete, verſchmaͤhte des Be⸗ draͤngten Elend nicht. Barg nicht ſein Angeſicht vor uns; Als dieſer zu ihm ſchrye, hoͤrte er; 46. Dir ſoll mein Lied ertoͤnen unter großer Schaax!⸗ Was ich gelobte dir, erfuͤllen, vor den Au⸗ gen aller, die verehren dich. Pſ. 6, 5. 6. ſagt David? Erhoͤre mich! Deus —, in der Todten Reich, gedenkt man deiner nicht. . Im Schattenreich =— woer preißt dich dort? = Bieſe 30 Ausfuͤhrliche Darſtellung Dieſe wenigen Stellen beweiſen ſattſam, daß der Menſch, wenn er ſich die Gottheit menſchlich vorſtellt, durch Vorſtellungen, durch Verſprechungen, durch Geluͤbde auf ſie zu wuͤr⸗ ken glaubt. In dieſem Glauben wurde die Vorwelt noch mehr durch die Verehrung beſtaͤrkt, die man der Gottheit erwieß. Dieſe war ganz ſinnlich. Sie war aus der buͤrgerlichen Verfaſſung ent⸗ lehnt. Die Ehrenbezeugungen, die man dem Fuͤrſten erwieß, erzeigte man auch der Gottheit. Man kannte keine wuͤrdigere Zeichen der Hoch⸗ achtung, als dieſe. Die Verehrung der Gott⸗ heit wurde buͤrgerliches Ceremoniel. Sie richtete ſich ganz nach der politiſchen Verfaſſung des Staats, den Sitten, die das Clima erzeugte, dem Geiſte und der Cultur des Volks. Im Ori⸗ ent, wo die monarchiſche Verfaſſung herrſchend iſt, wurde daher die Gottheit mit koͤniglichem Pomp verehrt. Die monarchiſche Regierung, zumal bei einem rohen, ungeſitteten Volk, fordert die ſtrengſte Unterwuͤrfigkeit, und erzeugt nothwendig Scelavenſinn. Die Ehrenbezeugungen, die man einem Monarchen erwieß, trugen daher auch ganz das Gepraͤge des Sclavenſinns und der Unterwuͤrfigkeit an ſich. Man legte dem Mo⸗ narchen ſo viele Praͤdieate bei, als man nur er⸗ finden konnte, um dadurch ſeine Hoheit und Groͤße anzuerkennen und ihn zu ehren. Man warf ſich vor ihm auf die Knie, um ſeine Un⸗ ter⸗ luwͤrf dle Ha⸗ nemn erl ſeiner hetab der Got inn bei die H terer man fl Heyen Meer, r, w fitsder Der nen II1, 1. — delchen n ſeine d ijm G nlirfo⸗ Eben 6 u ihr ein n ſaltſan, de Golthei hgen, durch ſie zu nin die Vornet klt, diemm nz ſinnlhe faſung enn ie mat den er Gotihet. n der hit⸗ , der Gnnn Gierichtet fiſſing des ſa tteigtn EIn , erſchertit ſchem Nynp ing/ t forbet N htni 9, die fin Piſer ald 1s nid du dent ⸗ non nir U 0⸗ ige ee lin⸗ len des Textes. 31 kerwürfigkeit zu erkennen zu geben. Man hob die Haͤnde gegen ihn in die Hoͤhe, um von ſei⸗ nem erhabenen Throne, worauf er die Bitten ſeiner Unterthanen anhoͤrte, gleichſam Huͤlfe herab zu holen. So war auch die Verehrung der Gottheit. Auch ihr legte man viele Praͤdi⸗ cate bei, warf ſich vor ihr auf die Erde, hob die Haͤnde gegen ſie. Man wendete ſich bei letz⸗ terer Sitte vorzuͤglich gegen die Gegende, welche man fuͤr den Sitz der Gottheit hielt, entweder gegen den Himmel, oder die Erde, oder das Meer, oder andere Orte. Daher erwaͤhnte Ho⸗ mer, wo er der Gebete an die Gottheit gedenkt, ſtets der Sitte: er breitete ſeine Haͤnde aus *). Der nemlichen Sitte bedient ſich Davibd. Pſalm 113, I. ſagt er: Ich hebe meine Augen zu den Bergen, von welchen mir Huͤlfe kommt. Man ehrte ferner den Fuͤrſten, indem man ihm Pallaͤſte erbaute und ſie unterhielt, um fuͤr ſeine Gemaͤchlichkeit zu ſorgen. Man hrachte ihm Geſchenke, um ihm ſeine Liebe und Unter⸗ wuͤrfigkeit zu zeigen. Man hielt ihm eine Die⸗ nerſchaft, um ſeine Bequemlichkeit zu befoͤrdern. Eben ſo auch der Gottheit. Auch ihr erbaute man Pallaͤſte, die man Tempeln nannte, gab ihr eine Dienerſchaft, die man Prieſter hieß, bhrach⸗ „„ ð *) Jergeer aαoα⅜ 32 Ausfuͤhrliche Darſtellung brachte ihr Geſchenke, die den Namen Opfer er⸗ hielten. Durch alle dieſe Ehrenbezeugungen, wodurch man ſich die Liebe des Monarchen zu gewinnen ſuchte, glaubte man auch die Gunſt der Gottheit zu erhalten. Sie waren daher auch mit dem Gebete, oder der Anrufung der Gottheit um ihren Beiſtand und ihre Huͤlfe, uns zertrennlich verbunden. Dieß ganze Ceremoniel, das man mit dem Gebete verband, war zwar Anfangs natuͤrlicher Ausdruck der Liebe und Hochachtung, wodurch man ſich Gegenliebe zu erwerben, und ſich dem Monarchen und der Gott⸗ heit angenehm zu machen ſuchte. Es dauerte aber nicht lange, ſo ſah der Deſpotismus der Menarchen die Ehrenbezeugungen ihrer Unterge⸗ benen nicht mehr als freiwillige Zeichen der Liebe und Hochachtung an, ſondern forderte ſie als einen ſchuldigen Dienſt, den man ihrer Hoheit bringen muͤßte. Der Gottheit legte man nun auch die nemliche Geſinnung bei. Auch von ihr glaubte man, daß ſie dieſe Ehrenbezeugungen als ſchuldigen Dienſt fordbere, weil ſonſt ihre Majeſtaͤt verletzt wuͤrde. So wurde das Gebet allmaͤhlig in einen Hofdienſt und Frohndienſt verwandelt. Ungeachtet man aber das Gebet fuͤr einen ſchuldigen Dienſt anſah, den man der Gottheit zu leiſten verbunden waͤre, ſo lehrte dann doch das taͤgliche Leben und die ganze buͤrgerliche Ein⸗ richtung, daß Dienſte mit Gegendienſten erwie⸗ dert lett we ſalls q wurde lil geft Auch vo lehrte t fir de gen ſel remn Ei lſ⸗, nemn an S dae gloubte frauf tte alſo kehler ſefe da erei in Glan Un fant De wuren di lens und litte ln u ene me. ankenle dem me unch ih len in 8 Krun 6 en Ppſte bizeugurge, fonarchen e ih die Cuns waren dle Unmufung de ſehulfe, in jeCren , var ien r Licke und Gegerlike und derbit⸗ Es Nelenk Fotumms e rer Urtgge⸗ chen der ſk terteſ lter heii gte min u ich ter nbczune vel ſot in be din a h guhtinf bet ii fr det Gr te den 1h tete ein dert des Textes. 33 dert werden. Ja, man ſah Gegendienſte eben⸗ falls als eine Schuldigkeit an. Der Menſch wurde darauf durch die Pflichten der Gerechtig⸗ keit gefuͤhrt, die, wenn er ſie andern erweißt, auch von dieſen erwiedert wiſſen will Eben ſo lehrte die taͤglich Erfahrung, daß der Fuͤrſt fuͤr die ihm erzeigte Dienſte ſeine Untergebene ge⸗ gen feindliche Anfaͤlle vertheidige und ſie bei ih⸗ rem Eigenthum ſchuͤtze. Die Erfahrung lehrte alſo, daß man ſich durch Dienſte, die man ei⸗ nem andern erzeigt, wiederum etwas verdiene. So dachte man nun auch von Gott. Man glaubte ihm Dienſte zu erzeigen, indem man ihn auf vorbeſchriebene Art ehrte. Man erwar⸗ tete alſo auch von ihm Gegendienſte. Man ſetz⸗ te daher in das Gebet ein Verdienſt, oder man hofte dadurch bei Gott etwas zu verdienen. So vereinigte ſich alles, um den Menſchen in dem Glauben zu beſtaͤrken, daß Gebete Erhoͤ⸗ rung faͤnden. Dieſe irrigen Begriffe von Gebetserhoͤrung waren die Quelle des ſchaͤdlichſten Aberglau⸗ bens und der gefaͤhrlichſten Irrthuͤ mer. Man betete lange und anhaltend, um die Gottheit zu erweichen und ſie zu ſeinem Vortheil zu ſtim⸗ men. Das Gebet artete allmaͤhlig in ein ge⸗ dankenloſes Geſchwaͤtze aus. Man glaubte, in⸗ dem man auf die Gottheit zu wirken waͤhnte, durch ihren Beiſtand außerordentliche Wirkun⸗ gen in der Natur bervorzubringen. Daher die Thurns Bergrede 2 Th. C my⸗ 34 Ausfuͤhrliche Darſtellung myſtiſchen Gebetsformeln, wodurch man Krank⸗ heiten abzuwenden und dieſelben zu heilen glaub⸗ te. Dieſer Wahn untergrub alle Ordnung der Natur, und band den Menſchen in ſeinem Denken und Handeln an regelloſe Geſetze. Als man der Gottheit auch im Himmel eine Dienerſchaft gab, die man Geiſter nannte, ſo glaubte man auch auf dieſe durch das Gebet zu wirken, und ſich dieſelben zu ſeinem Vortheil zu gewinnen. Daher die Theurgie, vermoͤg deren man durch Huͤlfe der Geiſter uͤbernatuͤrliche Wirkungen her⸗ vorzubringen hofte. Dieſer Glaube hob gaͤnzlich alle Ordnung in der phyſiſchen und moraliſchen Welt auf. Man ſah uͤberall Wirkungen der Geiſter. Dieſer Glaube an einen beſondern Hofſtaat der Gottheit im Himmel, verbunden mit dem Wahn, durchs Gebet ihren Beiſtand und ihre Huͤlfe zu erhalten, erzeugte in der heid⸗ niſchen Welt den Goͤtzendienſt, und in der chrift⸗ lichen Kirche den Bilderdienſt, der durch die ir⸗ rigen Begriffe von Gebetserhoͤrung ſo weik um ſich grif und Blutvergießen und Zwietracht ver⸗ urſachte. Ja, als man ſich boͤſe Geiſter bachte, ſo glaubte man auch auf dieſe durchs Gebet wir⸗ ken zu koͤnnen, mit ihnen in Verbindung zu tre⸗ ten, und ihre Huͤlfe zu ſeinen beliebigen Abſichten zu erhalten. Daher die Daͤmonen in der heid⸗ niſchen und juͤbiſchen Welt. Aus unſern heili⸗ gen Urkunden erhellt zu Gnuͤge, daß Jeſus nach den Begriffen der Inden ſene wohlthaͤtigen Wun⸗ der, let, d der Tug der huſen herrichtet vuten un eſenigen wſel Gro bringen gute G Uiren . Menſch ſet nit ſoaklirt daß man ſtiten ſ Dir Ne Siunlid gend f witklic Aber et ten zu ſine gr Uurch it liſee⸗ chen ir urch de Maenſche aber hen ile Fre N ne 6 nan Hren⸗ hallenglau Dednung de einem Derkel Als men Dienerſchtt glaubte fnn wirken, un genime, man ding rlungtn er hob intich noreliſhen ekungen heſonden berbunden en Veſtiit ein der en de hif durch Oel ſ⸗ wel unt pfetrecht te toh⸗ Geht o Dung utt⸗ n Mihin in der nſen A⸗ Wan der, des Textes. 3 5 der, die er doch zur Ausbreitung des Reichs der Tugend verrichtere, durch Huͤlfe des Chefs der boͤſen Geiſte?, den ſie Beelzebub nannten, verrichtet haben ſoll. In der chriſtlichen Kirche waren und ſind es die Teufel, durch deren Huͤlfe diejenigen, die mit ihnen in Verbindung treten, viel Großes und Außerordentliches ſollen hervor⸗ bringen koͤnnen. Als man ſich einmal boͤſe und gute Geiſter dachte, und man es ſich nicht er⸗ klaͤren konnte, woher es komme daß ſich der Menſch bald fuͤr die Tugend, bald fuͤr das La⸗ ſter mit Aufbietung all ſeiner Kraͤfte beſtimme; ſo erklaͤrte man ſich dieſes Phaͤnsmen dadurch, daß man glaubte: die guten und hoͤſen Geiſter ſtritten ſich um die Oberherrſchaft des Menſchen. Der Menſch, der bei aller Gewalt, welche die Sinnlichkeit uͤber ihn behauptet, dennoch Tu⸗ gend fuͤr das hoͤchſte Gut haͤlt, und ſie auch wirklich liebt, wuͤnſchte ſich daher Tugend. Aber er hielt ſich zu ſchwach, aus eigenen Kraͤf⸗ ten zu ihrem Beſitz zu gelangen. Er nahm alſo ſeine Zuflucht zu den guten Geiſtern, um ſich durch ihren Beiſtand gegen alle Anfaͤlle, welche boͤſe Geiſter und Menſchen auf ſeine Tugend ma⸗ chen koͤnnten, zu ſichern. Daher glaubte man durch das Gebet allen Einfluß boͤſer Geiſter und Menſchen zu zernichten. Dieſer Glanbe machte aber den Menſchen zur Maſchine, und raubte ihm alle Freiheit, wodurch er allein Waͤrde beſitzt. Da man ins Gebet ein Verdienſt ſetzte, ſo C 3 glaub⸗ 36 Ausfuͤhrliche Darſiellung glaubte man auch durch daſſelbe Vergebung ſei⸗ ner Suͤnden zu erhalten, und ſich der Seligkeit Gottes, einer unſittlichen Denk⸗ und Handlungs⸗ weiſe ungeachtet, theilhaftig machen zu koͤnnen. Man glaubte ſogar, fuͤr ſeine Freunde beten zu koͤnnen, und die Gottheit dadurch zu bewegen, daß ſie ſie von der Strafe der Hoͤlle befreie. Dieſer Glaube zernichtete alle Gerechtigkeit Got⸗ des, und ließ Belohnung und Strafe von Will⸗ kuͤbr abhaͤngen. Die Vernunft muß ſich dage⸗ gen empoͤren, weil dieſe Ordnung verlangt, und bei dieſer Vorſtellung von Gebetserhoͤrung Un⸗ ordnung obwaltet. Endlich verbanden ſich auch noch ſinnliche Beweggruͤnde mit dem Gebets⸗ Ceremoniel. Es iſt Hang des Menſchen, ſich Ehre, Anſehen und Einfluß auf ſeine Mitmen⸗ ſchen zu verſchaffen. Ein religioͤſes Betragen, wohin vorzuͤglich das Gebet gehoͤrt, iſt und war von jeher das ſicherſte Mittel dazu. Es erwirbt dem Menſchen den Ruf der Heiligkeit, und erhebt ihn zum Vertrauten der Gottheit. Daher betete der Phariſaͤer mit der groͤßten aͤu⸗ ßerlichen Andacht und vor den Augen des Volks. Sie erzielten dadurch auch, wie es die Geſchichte beſtaͤtigt, alle die ſelbſtſuͤchtigen Abſichten, wor⸗ nach ſie ſtrebten. So viel Nachtheil wuͤrkte der Glaube an Gebetserhoͤrung. Eine Gebetserhoͤrung von der Art, wie ſie ſich die alte Welt dachte, und noch viele unſe⸗ rer Zeitgenoſſen erwarten, ſtreitet mit den Ei⸗ gen⸗ — gerſchefte Vrrnunft „der Ne lee ), Rokhriage keinen D lurn nich genſtandi ſche Gut ſen nicht findet, um Abwe de Veitt nit ſe z ſcckt e ſchen Gg uͤbeenecn wir weri wir une we 3. bes neue veil es gemiͤß fi Mangel Diß Ve — ) Ka 3 V rgebung i der Eiſtet Handlungt⸗ zu knnen nde Uia zu beveget, ole beft. htigketcn fe von Vl ß ſch dge trlargt, u thörung bu den ſch nnd m Gebikt ſſchen, ſt ne Mitmen⸗ 8 Betragen 1, iſt m dazu. 6 gißn in des Vlt .Gic ten, non ni t, . ſe den E⸗ geni des Textes. 8 7 genſchaften Gottes, mit den Geſetzen unſerer Vernunft und der ganzen phyſiſchen Natur. „Der Menſch, ſagt einer unſerer groͤßten Den⸗ ker *), kann nicht Veraͤnderungen in Gott her⸗ vorbringen, weil die Rathſchluͤſſe des Ewigen keinen Veraͤnderungen unterworfen ſind. Er kann nicht auf ihn wuͤrken, weil Gott kein Ge⸗ genſtand der Sinne iſt. Er kann nicht fuͤr irrdi⸗ ſche Güter bitten, weil er den Plan des Allwei⸗ ſen nicht durchſchaut, der es vielleicht noͤthig findet, ſie mir zu verſagen. Er kann nicht um Abwendung irgend eines Uebels bitten, weil die Weißheit des Hoͤchſten es erfordert, daß er mir ſie zur Erreichung einer hoͤhern Abſicht zu⸗ ſchickt. Er kann nicht einmal um einen morali⸗ ſchen Gegenſtand bitten, wenn dieſer nur durch uͤbernatuͤrlichen Einfluß moͤglich waͤre, oder wir wenigſtens ihn daher blos erwarteten, weil wir uns nicht ſelbſt darum bemuͤhen wollten, wie z. B. die Sinnesaͤnderung, das Anziehen des neuen Menſchen, die Wiedergeburt genannt, weil es ungewiß iſt, ob Gott es ſeiner Weißheit gemaͤß finden werde, unſern ſelbſtverſchuldeten Mangel uͤbernatuͤrlicher Weiſe zu ergaͤnzen.“ Dieß Beten, faͤhrt der große Denker fort **), C 3 iſt *) Kant in ſeiner Religſon innerhalb den Grenzen 4. der bloßen Vernunft. v) Religion innerhald den Grenzen der bloßen Vernunft S. 238. 38 Ausfuͤhrliche Darſtellung iſt ein blos erklaͤrtes Wuͤnſchen gegen ein Weſen, das keiner Erklaͤrung der innern Geſinnung des Wuͤnſchenden bedarf, wodurch alſo nichts, und alſo keine von den Pflichten, die uns als Ge⸗ bote Gottes obliegen, ausgeuͤbt, mithin Gott wirklich nicht gedient wird.“ Nur der Geiſt des Gebets kann Veraͤnde⸗ rungen hervorbringen, aber weder in Gott, noch in der Natur, ſondern einzig und allein in der Moralitaͤt des Menſchen. „Dieſer Geiſt des Gebets iſt, wie ſich Kant erklaͤrt, ein herzlicher . Wunſch, Gott in allen unſerm Thun und Laſſen wonlgefaͤllig zu ſeyn, d. h die alle unſere Hand⸗ lungen begleitende Geſinnung, ſie, als ob ſie im Dienſte Gottes geſchehe, zu betreiben. Dieſer Geiſt des Gebets kann auch, wie Paulus ſagt, ohne Unterlaß in uns ſtatt ſinden. Wird dieſer Wunſch aber (es ſey auch nur innerlich) in Wor⸗ ten und Formeln ausgedruckt, ſo kann er hoͤch⸗ ſtens nur den Werth eines Mittels zu wieder⸗ holter Belebung jener Geſinnung in uns ſelbſt bei ſich fuͤhren, unmittelbar aber keine Bezie⸗ hung aufs goͤttliche Wohlgefallen haben. Nur der Geiſt des Gebets, welches in moraliſcher Geſinnung geſchieht, kann Erhoͤrung finden, ich verſtehe eine ſolche Erhoͤrung, die nicht von ei⸗ nem andern, oder außer uns hervorgebracht wird, ſondern die der Geiſt des Gebets ſelbſt hervorbringt. Da der Geiſt des Gebets in dem Wunſch beſteht, ein moraliſch guter Menſch zu wer⸗ i Perhen, in die des V. All ihn ſet dar und wen Mitran gonzen in Ueb ſcht ſ etreiche Vorſet Neipugt einen be Elied in gentlche ſeiner einen Ni zu we ganz Nuet der Ge lſophi irt Gott r ge 6 n ein Veſe, eſtnnng 66 nichts, unn uns eis G mnithin Gf nn Vrrinie Grtt, nd (heln in N ſer Geſt ein htrſihe 1 und Nrſen urſerehhind ſs ob ſe in n. Dieſer haulus ſutt Wird dieit ſich) ia Wn⸗ ſann eit zu iiht n un i⸗ hine Bhe bmn. N 1 murplſte 6 finden⸗ 6 nicht bon e Ultgttugt Gil,tt een den wer⸗ / des Textes. 39 werden, ſo geht dieſer Wunſch auch allmaͤhlig in die That uͤber. Ein Beter von der Art, der das Weſen des Gebets darinn ſetzt, daß er alle ihm obliegende Pflichten erfuͤllt, kann nach⸗ her darauf rechnen, daß es ihm wohl ergeht, und wenn es auch hier nicht iſt, ſo kann er das PVertrauen haben, daß in dem Daſeyn ſeines ganzen Lebens die Natur mit ſeiner Moralitaͤt in Uebereinſtimmung gebracht wird. Dieſe Ab⸗ ſicht ſuchte Jeſus durch ſeine Gebetsformel zu erreichen. In ihr ſindet man nichts, als den Vorſatz zum guten Lebenswandel, der, mit dem Bewußtſeyn unſerer Gebrechlichkeit verbunden, einen beſtaͤndigen Wunſch enthaͤlt, ein wuͤrdiges Glied im Reiche Gottes zu ſeyn; alſo keine ei⸗ gentliche Bitte um Etwas, was uns Gott nach ſeiner Weißheit auch verweigern koͤnnte, ſondern einen Wunſch, der, wenn er ernſtlich iſt, ſei⸗ nen Gegenſtand (ein Gott wohlgefaͤlliger Menſch zu werden) ſelbſt hervorbringt.“ Jeſus dachte mit dieſem großen Denker ganz gleich. Er glaubte nur an den moraliſchen Nutzen des Gebets. Dieß erhellt deutlich aus der Gebetsformel, die er vorſchrieb. Eine phi⸗ loſophiſche Erklärung derſelben wird dieß ſattſam beweiſen. Wir ſollen, ſagt Jeſus, wenn wir an Gott denken, nie fragen, was er an ſich iſt. Zur Kenntniß ſeines Weſens gelangt kein Enbli⸗ cher. Er iſt kein Gegenſtand unſerer Sinnen C 4 und 4⁰ Ausfuͤhrliche Darſtellung und wird es auch nie werden. Wir ſollen uns ihn auch nicht als ſtrengen Geſetzgeber, als Deſpoten, als unweiſen Richter denken. So handelt nie die hoͤchſte Vernunft. Dieſe giebt kein Geſetz, das wir nicht billigen, das unſere ſittliche Vernunft nicht genehmigt und fuͤr Pflicht erklaͤrt. Ein Deſpot giebt Geſetze, die mit un⸗ ſerer ganzen ſinnlichen und vernuͤnftigen Natur ſtreiten, nie aber Gott. Ein Deſpot legt will⸗ kuͤhrliche Strafen auf, die mit der Uebertretung und Unterlaſſung eines Geſetzes nicht im gerech⸗ ten Verhaͤltniß ſtehen, nie aber die hoͤchſte Ver⸗ nunft. Wir ſollen ihn als den Allguͤtigen den⸗ ken, oder nach einem menſchlichen Maaßſtab, als Vater. Ein allguͤtiges Weſen, ein Vater, giebt nie Geſetze, die mit unſerer Natur ſtreiten, lohnt und ſtraft nie nach Willkuͤhr „ſondern ſetzt Lohn und Strafe ins genaueſte und gerechteſte Verhaͤltniß mit dem Gehorſam gegen ſeine Ge⸗ ſetze. Wir ſollen uns ihn als den Unvergaͤngli⸗ chen denken, der, als Herr uͤber die ganze Na⸗ tur, durch nichts verhindert wird, Gluͤckſelig⸗ keit mit Gehorfam und einer ſittlich guten Ge⸗ ſinnung zu verbinden. Durch dieſe Benennung: unvergaͤnglicher Vater, draͤckte alſo Jeſus ganz treffend das Verhaͤltniß aus, in dem Gott ge⸗ gen uns ſteht, und gab zugleich ſeinen damali⸗ gen Zeitgenoſſen den belehrenden Wink, daß ſie ſich aller uͤbrigen Praͤdicaten, wodurch ſie die Gott⸗ Gottheit neil dieſe Wir oder auß Vernunft ſe geher gen Hallie huchſte ſ die gri⸗ dg an Tag Unſers A Ekreben Gott gu eugt Vo Mrſchen vor Auge nach zu nach all aͤber, ſiunnung, cen, ig ir ſollin unt ttgeber, at deuken. G Dieſe gih 1, dos unſen nd für gfitt die mit un ftigen Norn pot ſegt rii Uebertretune t imn gertch huchſte Ven gutigen den Maoßſtob, ein Vate, tur ſtreiten, ndenſe gerechlie n ſine ⸗ nberginch⸗ gane H Glitfip gutan enennuns: eſus henz Gont ger n dantli , f 6 e. Gott⸗ des Tertes. 41 Gottheit zu ehren glanbten, enthalten ſollten, weil dieſe nicht eitler Ehre geizig waͤre. Wir ſollen wuͤnſchen, daß Gott geheiligt oder auf eine aͤchte Art verehrt werde. Unſere Vernunft kennt nichts in der Welt, gegen das ſie gro»ͤßere Hochachtung haben koͤnnte, als ge⸗ gen Heiligkeit. In Gott vereinigen wir nun die hoͤchſte ſittliche Guͤte. Wir ſind ihm alſo auch die groͤßte Hochachtung und Verehrung ſchul⸗ dig. Dieſe koͤnnnen wir durch nichts anders an Tag legen, als durch die Uebereinſtimmung unſers Willens mit dem goͤttlichen, oder durch Streben nach Heiligkeit. Der Wunſch, daß Gott auf moraliſche Weiſe verehrt werde, er⸗ zeugt Wohlgefallen an Heiligkeit, ſtellt dem Menſchen ſeine hohe Beſtimmung recht lebhaft vor Augen, und giebt ihm Muth und Kraft, dar⸗ nach zu ſtreben. Ein Wunſch von der Art geht nach allen pſychologiſchen Geſetzen auch in That uͤber, und erzeugt in uns eine ſittlich gute Ge⸗ ſinnung. Er wird, um mich bildlich auszudruͤ⸗ cken, nach nothwendigen Geſetzen Mutter eines moraliſchen Gegenſtandes. Wir ſollen wuͤnſchen, daß das vollendete Gut, welches in Tugend und einer mit dieſer harmonirenden Gluͤckſeligkeit beſteht, die Ober⸗ hand unter der Menſchheit erhalken moͤchte. Alle vernuͤnftige Geſchoͤpfe muͤſſen vermoͤg ihrer ſitt⸗ lichen Vernunft wuͤnſchen, daß ſich dieſes vollen⸗ dete Gut unter ihnen verwirkliche. Ein Wunſch E 5 von 44 Ausfuͤhrliche Darſtellung von der Art kann ſich realiſiren. Wenn dieß jeder mit wahrer Ueberzeugung wuͤnſcht, ſo er⸗ zeugt er bei ſich die moraliſche Geſinnung, nach Tugendgeſetzen zu leben. Ein Reich, wo alle nach allgemein guͤltigen Geſetzen denken und han⸗ deln, bringt Gluͤckſeligkeit hervor. Die ſinn⸗ liche Natur wird der moraliſchen unterworfen. Der Schoͤpfer des Ganzen, der ſtiets gerecht handelt, bringt da die ſinnliche Natur mit der moraliſchen in Uebereinſtimmung, wo unſere Kraͤfte nicht hinreichen. Dieſer Wunſch iſt alſo faͤhig, ſeinen moraliſchen Gegenſtand, ein Reich, wo Tugend und Gluͤckſeligkeit herrſcht, ſelbſten hervorzubringen. Man ſieht deutlich, daß Je⸗ ſus dieſe Bitte vorzuͤglich in Beziehung auf die damaligen irrigen Begriffe vortraͤgt, welche die Juden vom Mefftaniſchen Reich hegten. Der Jude betete zwar ebenfalls um die Ankunft des Reichs Gottes oder Meſſias *). Er machte aber hierinn Genuß der ſinnlichen Gluͤckſeligkeit zum alleinigen Zweck. Eine Gluͤckſeligkeit, nach ſittlichem Gehorſam vertheilt, kannte er nicht. Ein ſolcher Wunſch kann ſich daher auch nie rea⸗ liſiren, ſelbſt in einer Ewigkeit nicht. Wir *) Im Gebet Ksddiſch beten bie Juden: Regnare faciat (deus) regnum ſuum. Pfflureſest redemtie ejus, & praefto adiit Meiſiss, & populum fuum iberet. V tes oder niunftigen len, de ſel. E Cunft v nd E Eett un Beide b tigen Clſo nie brocht n gus der Pehorfea Wllt ni werdig eeuge Hng Wenn dls nſcht, ſon ſirnung, tri ich, no dl nken und hen . Die ſnn untervofft. ſtals get Natur mnt N , t unt Vunſch iſ ai 1d, eir it. ſcht, ſetfe ſch, dan de hung auf , velche elten. N Mnkunft mnlhteit⸗ Celigtek in lekit, unte e guch ſe . N — u: ait ſteltst 1 lelin⸗ des Teytes⸗ 4³3 Wir follen wuͤnſchen, daß der Wille Got⸗ tes oder die Gebote deſſelben in der ganzen ver⸗ nuͤnftigen Schoͤpfung geltend wuͤrden. Sie wol⸗ len, daß der Menſch gerecht und guͤtig handeln ſoll. Sie ſtimmen mit den Geboten unſerxer Ver⸗ nunft vollkommen uͤberein, die Gerechtig keit und Guͤte als Grundgeſetze aufſtellt. Beide, Gott und unſere Vernunft, wollen das nemliche. Beide bezwecken das ſteigende Wohl ber vernuͤnf⸗ tigen Welt. Welches vernuͤnftige Geſchoͤpf wird alſo nicht wuͤnſchen, daß der Wille Gottes voll⸗ bracht werde? Ein Wunſch von der Art, der aus der innern Ueberzeugung fließt, daß ohne Gehorſam gegen dieſe Gebote das Wohl der Welt nicht befordert werden kann, muß noth⸗ wendig ſeinen Gegenſtand, ſittlichen Gehorſam, erzeugen *). . Wir 2) Kant in der Kriiik der practiſchen Bernunft S. 238. ſagt: Zwei Dinge erfuͤllen Has Ge⸗ müth mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je bfterer und anheltendber ſich das Nachdenken damit be⸗ ſchaͤfeigt: Der geſtiente Himmel uͤber mir, und das morsliſche Geſetz in mir. Herr Bedger in ſeiner moraliſchen Eialeitung in das N. T. kommentirt em Ken Th. S. 157. uüber dieſe geiſtvolle Stelle des Koͤnigsberger Weilen ſo ſchön, daß ich nicht umhin kann, ſeine Erklaͤrung 44 Ausfuͤhrliche Darſtellung Wir ſollen wuͤnſchen, daß uns Gott unſre chhen nothwendigſten Beduͤrfniſſe gewaͤhren moͤchte. ig eb iſ, Dieß ſoll in der Hinſicht geſchehen, um die mo⸗ unſere de raliſche Wuͤrkſamkeit unſerer vernuͤnftigen Natur hamit ſie zu erhalten, um tugendhafter und heiliger wer⸗ Glichſli den zu koͤnnen. ODieſer Wunſch bringt zwar (rnt un ſeinen Gegenſtand, Lebensunterhalt, nicht un⸗ derken mittelbar hervor; aber mittelbar kann es doch ſinnliche geſche Vaurnuuf . ——— in ſe e Vehu hlier anzuſuͤhren. „Jeſus, ſagt er, ſetzt iſo ſine beldes in ſeinem Muſtergebete in die ſchbnſte k De Pearallele. So vollkommen und ungbaͤndere: W. D lich, als die Sterne die Geſetze in ihrem Laufe AInn ange befolgen, welche, du großer Urheber der Na⸗ luten f tur, ihnen vorſchriebſt, laß auch uns deinen Pfin. Willen, der uns ins Herz geſchrieben iſt, Cefnn erfuͤllen! Die große Einheit der Geſetze, iaſten nach welchen ſich der Himmel bewegt, ent⸗ gſtn! ſpricht der Einheit des Moralgeſetzes! Ver⸗ die W borgen ſind die Zwecke, um welcher willen Aber di die großen Himmelskoͤrper jene Geſetze ſo re⸗ gelmaͤßig beobachten. Ehen ſo wenig darf bei Erfuͤllung des moraliſchen Geſetzes auf ler Por einen Zweck Ruͤckſicht genommen werden! ſondern Doch die Vergleichungspuncte ſind ſehr man⸗ Reli nigfaltig, die zwiſchen beyden ſich finden.“ te “ Daß die Erklaͤrung, og ey S6ανο, von R den Siernen verſtanden werden kann, und Gu nicht um der angefuͤhrten Kantiſchen Srelle ß s willen gemackt worden iſt, bheſtaͤtige ein enſta Grotius, der ſie anfuͤhrt, und ein Mi⸗ iin hert chaells, der ſie billigt. 1s 8 Grtt unfe hren mücht. ,unn die ne ftigen er heillgr tin Pringt zwn 1, icht w lann es ol Uſti —— gt er, ſe n dle einft unibändet ſßrem kurſt ber det Nu uns dtleen ſrlihen ſ, dit Gllte ewegt, inn ſtet! Vl velatt tiin Geltte ntn Geitit en itnl ſehr nin faden u, Ni ljnn, M Gele ſtr ti 6 des Textes. 4 5 geſchehen. Wenn wir uͤberzeugt ſind, wie wich⸗ tig es iſt, und welch großen Werth es hat, daß unſere dernuͤnftige Natur in Thaͤtigkeit bleibt, damit ſie ſich dem Ideale von Heiligkeit und Gluͤckſeligkeit immer mehr naͤhern kann; ſo ſpornt uns dieß an, anch auf die Mittel zu denken und ſie zu gebrauchen, wodurch unſere ſinnliche Natur erhalten und die Wirkſamkeit der Vernunft nicht geſtoͤtt wird. Mir leben maͤßig, ſind fleißig, arbeitſam, eingeſchraͤnkt auf weni⸗ ge Beduͤrfniſſe. Dieſer Wunſch verwirklicht alſo ſeinen Gegenſtand, wenn gleich nur mittel⸗ bar. Daß dieſer Wunſch vorzuͤglich ſeinen Schuͤ⸗ lern angemeſſen war, iſt nicht zu leugnen. Sie hatten oͤfters mit Sorgen der Nahrung zu kaͤm⸗ pfen. Es war alſo nothwendig, in ihnen die Geſinnung zu beleben, daß ſie mit den nothwen⸗ digſten Beduͤrfniſſen zufrieden waren, wenn nur die Wirkſamkeit ihrer Vernunft erhalten wurde. Aber dieſer Wunſch paßt auch fuͤr jeden Beter. Wir ſollen wuͤnſchen, daß der Richter al⸗ ler Moralitaͤt unſern Ungehorſam nicht beſtrafe, ſondern, daß er ihn verzeihe, wie wir unſern Beleidigern verzeihen. Da Gott nicht nach ein⸗ zelnen Handlungen ſtraft, ſondern uns nach un⸗ ſerer ganzen Denk⸗und Handlungsweiſe vergilt; ſo iſt es begreiflich, daß dieſer Wunſch ſeinen Gegenſtand, Vergebung, in unſerm ganzen Le⸗ ben hervorbringen kann, Erweitern wir unſern mora⸗ 46 Ausfuͤhrliche Darſtellung moraliſchen Geſichtskreis, denken wir uns da⸗ durch immer mehrere Beziehungen aufs Sitten⸗ geſetz, wie wir uns vor unſerer moraliſchen Ver⸗ edelung nicht dachten; ſo werden wir auch end⸗ lich die moraliſche Geſinnung an Tag legen, daß wir die Beleidigungen unſerer Mitmenſchen nicht ruͤgen. Wir werden ſittlich befſer. Aber eben dadurch erlangen wir vor dem Richter aller Mo⸗ ralitaͤt Vergebung all der unmoraliſchen Hand⸗ kungen, die wir oͤfters, ohne an eine Beziehung anufs Sittengeſetz zu denken, verrichteten. Die⸗ ſer Wunſch hatte vorzuͤglich treffenden Bezug auf die Apoſtel. Sie, die vor der Annahme der neuen Religion Moralitaͤt noch nicht in dem Umfang kannten und ausuͤbten, bekamen durch die neue Lage, in die ſie verſetzt wurden, und wo ſie Beleidigungen aller Art dulden mußten, Gelegenheit, ihre moraliſche Geſinnung zu be⸗ weiſen, ſich weit mehrere Beziehungen aufs Sit⸗ tengeſetz zu denken, und ſich badurch der Ver⸗ gebung ihrer vorhergehenden unmoraliſchen Ge⸗ ſinnung zu verſichern. Wir ſollen wuͤnſchen, daß wir nicht in BVerſuchung gerathen, den Reizungen zur Suͤnde nicht unterliegen. Der Chriſt, welcher wach⸗ ſam iſt auf alles, was ihn zum Gehorſam ge⸗ gen Gottes und der Vernunft Gebote reizen kann, der ſeiner Vernunft die Oberherrſchaft uͤber die ſinnliche Natur verſchaft, der ſeine ſitt⸗ liche Vernunft in Thaͤtigkeit ſetzt, und ſich auf Ge⸗ kfahren tichtigen Wunſch ſer Suͤnt lringen. rt in, Aubſele ſolcher ⸗ eſer A H Der Oun Vorbereit e Geſen ſche het genderiße chungen Vernufft unter der ſalen der VB und Uehe unch, tur ge ſiegs n u waden beſt wit⸗ her unge ſi wird . Vlr uns Nr guſs Gitten taliſchen dn⸗ wie anch en legen, in nenſchen it . Alber de ger aber lſchen hnd ine Begzehn Ptetet, De en Belt. Hnnahine de ſcht in din kimen dunch edtn, nl den mußtt⸗ jnung enle et eiſs irch dee e glicher ⸗ ut ſi end inttt ote 1 min 4 0 g den. In unſerm ganzen Leben, wozu auch des Textes, 47 Gefahren vorbereitet, unterliegt bei dieſem auf⸗ richtigen Wunſche der Suͤnde nicht, und dieſer Wunſch iſt daher verinoͤgend, ſeinen Gegenſtand, der Suͤnde, nicht unterzuliegen, ſelbſt hervorzu⸗ bringen. Daß dieſer Wunſch ganz vorzuͤglich auf bie Apoſtel und die erſten Chriſten paßt, ſieht jeder ein, ber die Gefahren, die Leiden und Truͤbſalen kennt, welche die erſten Chriſten in ſolcher Menge und Groͤße betrafen. Hier war dieſer Wunſch von ausgezeichneter Wirkung⸗ Der Wunſch, ihnen nicht unterzuliegen, die Vorbereitung auf Gefahren, ſtaͤrkte die morali⸗ ſche Geſinnung. Wir ſehen daher in der erſten Kirche bewundrungswuͤrdige Beiſpiele von Tu⸗ genogroße. Ueber alle Reizungen und Verſu⸗ chungen durch die moraliſche Wirkſamkeit der Vernunft erhaben, ſehen wir die erſten Chriſten unter dem großten Druck von Leiden und Truͤb⸗ ſalen der moraliſchen Religion Jeſu treu bleiben. Wir ſollen wuͤnſchen, daß wir ven Leiden und Uebeln befreit wuͤrden. In der That ein Wunſch, welcher der Gebrechlichkeit unſerer Natur ganz angemeſſen iſt, und der, wenn er ſtets mit dem Vorſatz, ein beſſerer Menſch zu werden, verbunden iſt, Befreiung von Ue⸗ beln wirklich hervörbringt. Leben wir ganz ei⸗ ner ungetheilten und uneigennuͤtzigen Tugend, ſo wird allmaͤhlig Gluͤckſeligbeit damit verbun⸗ zene 48 Ausfuͤhrliche Darſiellung 1 jene Ewigkeit gehoͤrt, verſchwinden dieſe Uebel, Tugend kommt mit Gluͤckſeligkeit in die genaueſte Verbindung, mag es nun geſchehen, daß die ſittliche Vernunft ſich die ſinnliche Natur unter⸗ wirft, oder, daß der Schoͤpfer mit der Tugend Gluͤckſeligkeit verbindet und alle Uebel entfernt. Genug, Tugend erzeugt Gluͤckſeligkeit und be⸗ freit von Leiden. Auch dieſe Bitte war den er⸗ ſten Chriſten ganz vorzuͤglich von Segen. Sie, die mit Uebeln der moraliſchen Religion Jeſu we⸗ gen viel zu leiden, zu dulden, zu entbehren hatten, richteten ſich durch den troſtreichen Glau⸗ ben auf, daß mit ihrer Tugend doch in dem ganzen Daſeyn ihres Lebens Gluͤckſeligkeit ver⸗ bunden wuͤrde. Alle Bitten dieſes Gebets, ſagt Berger in ſeiner moraliſchen Einleitung des N T. *), ſind ſo eingerichtet, daß ihre Erfuͤllung von der Mitwirkung des Menſchen abhaͤngt. Gottes Reich kann nicht verbreitet werden, wenn die Menſchen es nicht annehmen und befoͤrdern; ſein Wille kann nicht geſchehen, wenn ihn die Menſchen nicht erfuͤllen; ohne Thaͤtigkeit von ihrer Seite koͤnnen die Menſchen auch ihre noth⸗ wendigſten Beduͤrfniſſe nicht erlangen; Suͤnden⸗ vergebung kann nicht von Gott als ein Geſetz ſeines Verhaltens gegen die Menſchen angenom⸗ . men ) Th. 1 S. 160. neen wert ſicht auc ne ernſtli Urführn ine Bitt Dem muß wes don derſich i zum Gun din duße ſondern e⸗ uung ſeine es Hurp dern E den Gr Venn dem G. herme Mann dert wir Purdetr Mmin, d das Nei vire gef lummen Aurn n dieſe ahe dle gengut den, doß e Natur unten t der Lugen lebel entfent gkeitund h⸗ e war din Gegen. G gion heſt ni zI enfbehen reichen Gln⸗ doch in ben ſlgket ben t Berger 5 N L. tfällung NA Gtic „ venn N Pefrtan, Punn r Hitgkit ten G t ni⸗ n; Eittinl 6 en Geſß en aleron Nin —— des Textes. 49 men werden, wenn die Menſchen dieſes Geſetz nicht auch beobachten; die Menſchen koͤnnen oh⸗ ne ernſtliches Beſtreben und Kampf nicht von Verfuͤhrung und Laſter frei werden. Wer alſo jene Bitten im Ernſte an Gott ergehen laͤßt, dem muß es auch Ernſt ſeyn, das zu thun, was von ſeiner Seite zu ihrer Erfuͤllung erfor⸗ derlich iſt. Dadurch wird alſe der Entſchluß zum Guten erweckt, geſtaͤrkt und befeſtigt. Man ſieht hieraus, daß Jeſus das Gebet nicht, wie ſo viele ſeiner Nachfolger, leider! noch in unſern Zeiten, als ein Mittel betrachtet, den aͤußern Zuſtand des Menſchen zu verbeſſern; ſondern es vielmehr als ein Mittel zu Verbeſſe⸗ rung ſeines innern Zuſtandes, zu Beſſerung ſei⸗ nes Herzens und Willens anſehe. Hierbei bemerkt man noch von einer ans⸗ dern Seite eine bewundernswuͤrdige Einheit in den Grundſaͤtzen, nach welcher Jeſus lehrte. Wenn man ſich das Bild eines Mannes denkt, dem Gott die Bitten, welche im Gebete des Herrn enthalten ſind, erfuͤllt haͤtte; wenn dieſer Mann die Geſinnung haͤtte, welche dazu erfor⸗ dert wird, dieſe Bitten ernſtlich zu thun, ſo wuͤrde er genau mit der Gluͤckſeligen uͤbereinſtim⸗ men, von welcher Jeſus am Anfange dieſer Re⸗ de (V, 3⸗9) ein Ideal vorzeichnet; Sein waͤre das Reich Gottes. Sein Durſt nach Tugend waͤre geſtillt, denn der Wille Gottes wuͤrde voll⸗ kommen erfuͤllt. Es wuͤrde nichts zu ſiner aͤus Thurns Bergrede 2 Th. D gera 50 Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. gern Gluͤckſeligkeit fehlen. (V, 5.) Seine Men⸗ ſchenfreundlichkeit und Eintrachtsliebe waͤre durch gleiche Geſinnung Gottes gegen ihn belohnt. (7. 9.) Sein reines Herz (8.) waͤre ſicher vor Verfuͤhrung und frei vom Laſter. Uebrigens ſoll nicht ſowol der Inhalt des Gebets zur Vorſchrift dienen, als vielmehr die Form deſſelben. Denn der Inhalt deſſen, was man beten will, muß nach der beſondern Gsmaͤthsſtimmung und den Beduͤrfniſſen eines jeden beſtimmt werden. Hat ſich alſo Jeſus, was mwan augenſcheinlich fieht, bei Abfaſſung ſeines Gebets nach den Gewohnheiten und Be⸗ duͤrfniſſen ſeines Bolks gerichtet; ſo ſollte man billig dieſe Gebetsformel nicht ohne Auswahl gebrauchen, und ſie gleichſam mit Gewalt jeder Lage ſeines Lebens anpaſſen *). Anmer⸗ 2) Brliiiufiͤer iſß vom Gebes gehandelt in J. A. Cramers Lehre vom Gebet. Hamb. und Kiel 1786. 3. Leß Predigten vom Gebet. Goͤtting. 1733. 8. Doderleins Abbh. uͤber die chriſtliche Fuͤrbitte, Jena 1781. und deſſen Exlaͤuterung des V. U. ſuͤr gemeine Chriſten. Nuͤrnberg 1787. 8. Kieſſelbachs Predigten uͤber das Gebet des — ind ſchl Pheriſter D da Uaten iſ Ehtettiere chen hete heigt: ſitlichen V. eine bilot uer ſunl lertſictig bewundert heit uande RNuf der wird d ditlet. Seine Men⸗ de waͤte dunh ſhn belohrt. ne ſicher n Inhelt ke ls bielnet⸗ nhalt deſen, der beſorden fniſen eine )olſo Jeſci i Abfaſſung en und Va⸗ )ſolle mmen ſe usnwehl etpalt iedi Aunen⸗ — unbſ d, et, H. eeblgen n bdetlelt tte, 1 G l , 1767. 3, des 5I 1 Anmerkungen zum Texte. V. 5. Heuchler ſind hier vorzuͤglich die Phariſaͤer, auf die Jeſus wahrſcheinlich zielte. Die da gerne ſtehen und beten. Stebend beten iſt beim Morgenlaͤnder ein Zeichen der Ehrerbietung, welches man gegen den Monar⸗ chen beweißt. Sie haben ihren Lohn dahin, heißt: Ihr Beten kann keinen Anſpruch auf ſittlichen Werth machen. BV. 6. So gehe in dein Kaͤmmerlein und ſchleuß die Thuͤr zu, und bete ꝛc. iſt eine bildliche Beſchreibung der Unterdruͤckung aller finnlichen Abſichten, die man beim Beten beabſichtigen kann. Man ſoll beten, nicht um bewundert, nicht als einen Vertrauten der Gott⸗ heit angeſehen zu werden, nicht um ſich den Ruf der Heiligkeit zu erwerben. Dein WVater wird dirs vergelten oͤffe Pntlich, will nichts an⸗ ders des Herrn. Frankfurs bei Varrentrapp und Wenner 1790. Kants Religion ꝛc. S. 284 ff. De. Scherer's heilige Reden zur Belehrung und Beruhigung fuͤr die Kinher des Lichts, 2ter Band, Lemgo 1799. die XIIIte Predigt, von dem Herausgeber. In dieſer Predigt werden die falſchen Vorſtellun⸗ gen vom Gebet nachdruͤcklich geruͤg: — und der moraliſche Nutzen deſſelben philoſophiſch richtig und ſchön angegeben⸗ 52 Anmerkungen zum Texte. ders ſagen, als ein ſolches Beten hat ſi itlichen 1. Werth. Oeffentlich, ſiehe BV. 4. eih⸗ V. 7. Wenn ſie viele Worte machen. atr Weil man ſich die Gottheit menſchlich dachte, git n glaubte man durch oͤfteres Vorſagen ſeines An⸗ ite i liegens ihre Huͤlfe zu erzwingen, zu ertrotzen, Pailin zu erſtuͤrmen, wenn man ſie recht lebhaft von dah ſeiner Lage unterrichtete. den gt V. 9. Unſer Vater in dem Himmel, will nichts anders ſagen, als: unvergaͤnglicher, unveraͤnderlicher Vater. Himmel iſt haͤufig ſhine das Bild der Unvergaͤnglichkeit, ſo wie Erde das Gegentheil bedeutet. Dein Name werde i geheiligt, oder beſſer: du mußt auf eine mora⸗ Mairte liſche Weiſe verehrt werden durch Geherſam ge⸗ triſfende gen deine Gebote. Man legte Gott einen Na⸗ dar Nu men bei, in der irrigen Meinung, ihn dadurch ſchkete zu ehren. Loprei V. 10. Dein Reich komme, will ſaH ht ii gen: Alle Menſchen muͤſſen nach dem hoͤchſten . X.) i Gut ſtreben. Unter dem Bilde, Reich, ver⸗ ſhrifnn, ſinnlichte Jeſus das vollendete Gut (bonum ſih n conſumatum), welches in Tugend und einer hbiter harmonirenden Gluͤckſeligkeit beſteht, und wel⸗ Auektern che Beſtandtheile des hoͤchſten Guts, wie ich chen 1 im 1ſten Theil bewieſen habe, das Reich Jeſu teil 5 befaßt. Auf Erden wie im Himmel, heißt: hi den in der ganzen vernuͤnftigen Schopfung. nich V. 12. it. het ſittlhe orte machen chlich dacht, hen ſeines ir n ertroht t lebhaft e n Hinmt vergitglicg l iſt ktue ſ vle En Mome wel jf tine tierd Zchorſann g t einen h ihe dtfnt nt, r 6 den kitſfen eich, ℳ. 1t (vonun 1d ind iui , d 65, nie 6 31 Go ne 6 t: V. 12 Anmerkungen zum Terte. 53 V. 12. Und vergieb uns unſere Schuld, wie wir unſern Schulbigern ver⸗ geben. Hierinn liegt, wie Hr. Berger ſagt, ein neuer Beweiß, was fuͤr eine Vorſtellung Jeſus von der Allgemeinheit der moraliſchen Geſetze hatte, indem er annahm, daß ſich das Verhalten Gottes nach eben den Geſetzen richte, nach welchen die Moral den Menſchen zu han⸗ deln gebietet. V. 13. Und fuͤhre uns nicht in Ver⸗ ſuchung, beſſer: laß uns nicht in Verſuchung gerathen, den Reizungen zur Suͤnde unterlie⸗ gen! Auch die Juden hatten ſchon vor Jeſu Re⸗ densarten, die mit dem Gebet des Herrn die treffendſte Aehnlichkeit haben. Denn dein iſt das Reich, und die Kraft, und die Herr⸗ lichkeit in Ewigkeit. Amen. Dieß iſt eine Lobpreiſung Gottes, die Jeſus wahrſcheinlich nicht hinzufuͤgte. Lucas fuͤhrt ſie auch (Kap. X.) nicht an. In allen griechiſchen Hand⸗ ſchriften, wenige ausgenommen, findet ſie ſich nicht. Die vornehmſten griechiſchen Kir⸗ chenvaͤter erwaͤhnen ihr nicht, und unter den Lateinern kein Einziger. Wahrſcheinlich ſchli⸗ chen ſich dieſe Worte in den griechiſchen Text, weil es ſchon bei den Juden, und nachher auch bei den Chriſten gewoͤhnlich war, daß der Prie⸗ ſter nach jedem Gebet zu Gott eine Lobeserhe⸗ D 3 bung 4 Anmerkungen zum Texte⸗ bung von der Art verrichtete. Auch das Wort, — Amen, fuͤgte Jeſus ſchwerlich hinzu. Es war Sitte, daß nach jedem Segen, den der Prie⸗ ſter austheilte, auch nach einem Gebet, das Volk mit lauter Stimme, Amen, d. h. s ge⸗ ſchehe, ausrief. Dieß gab wahrſcheinlich Ver⸗ i anlaſſung, daß dieß Amen an den Schluß des Vaterunſers gekommes iſt. Ueber.⸗ 6 5 5 1. Es n din der Mi⸗ r Ueberſetzung inich des zweiten Kapitels der Bergrede Jeſu Schluß de dritter Abſchnitt. B. 16⸗ 18. “ welchem Fall hat das Faſten ſi ttlichen Werth? 16. Bei eurem Faſten entſagt der duͤſtern und finſtern Miene der Heuchler. Sie entſtel⸗ len (mit Fleiß) ihr Angeſicht, damit man ihr Faſten bemerke. Glaubet mir, ſie 17. ſind nicht belohnungswuͤrdig. Wollt ihr ja faſten, ſo erſcheint in eurer gewoͤhnli⸗ chen Geſtalt, und mit einer froͤhlichen 18. Miene; damit du deine Mitmenſchen nicht aufmerkſam machſt auf dein Faſten. Dein Vater, der ins Verborgene ſieht, iſt Zeuge davon. Er wird bich reichlich dafuͤͤr be⸗ lohnen. lebet⸗ O 4 Aus⸗ Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 16⸗18. Der Gebrauch des Faſtens erſtreckt ſich ins hohe Alterthum. Schon in den grauen Zeiten der Vorwelt war es herrſchende Sitte. Ueber ihren Urſprung laͤßt ſich verſchiedentlich muth⸗ maßen. Wahrſcheinlich war es anfangs natuͤr⸗ liche Aeußerung des Schmerzes uͤber den Verluſt irgend eines Guts, das man ſchaͤtzte. Bei der Trauer, ſagt Hezel *,, uͤber den Verluſt eines lieben Freundes, oder Verwandten, faſten — an keinem frohen Gaſtmahl Theil nehmen, ja, — an ſeinem eignen Tiſche, ſpaͤrlich, oder gar nicht eſſen — iſt eine, in der Natur des Men⸗ ſchen, gegruͤndete Aeußerung der Trauer. Da⸗ her ſagt Priamus, der tiefgebeugte Vater des, von Achill, getoͤdteten Trojaniſchen Helden, Hektor **), als er den Sieger, im Lager der Griechen, um den Leichnam ſeines Sohnes bat: Endlich *) in ſeinem Schrifeſorſcher, erſtes Heſt, erſte Haͤlfte, S. 1246 4 **²) Homers Iliade, Geſang 24. En W Duber fn eromie Orid d ten Soh⸗ D Imnſcht Alubte, und dad Mmn Kin ibartete An der Munſche ſich an Straft durch auf da ſchimer⸗ Treuer⸗ lich au⸗ fir den detſelbe liche, — ) g, 5 2 es Terſe keckt ſch in granen Zlen itte. Mhr kich nnut. ſengs notin den Vierluſt el er it ines fſaſtu⸗ men, ja⸗ „ dder n ir des Nr guer, Dn Vlter dei n helben, n Aier te Grfnes Edli⸗ Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. 57 Endlich hab' ich wieder gegeſſen, und mit Weine Wieder den Gaumen benetzt; vorher hatt ich der keine gekoſtet! Dabher faſteten die Hebraͤer, nach her, zBon den Benjaminiten, erlittenen Nieder! age ), und David bei dem Tode des mit Bathſeba erzeug⸗ ten Sohnes *). Der Gebrauch des Faſtens in religtöſe er Hinſicht hatte einen aͤhnlichen Urſorung Man glaubte, die Gottheit beleidigen zu koͤnnen, und dadurch ihre Gunſt und Liebe zu verlieren. Man fürchtete in dieſem Fall ihre Strafe, und erwartete die Zuſchicknag von Leiden und Uebeln. An der Gunſt dieſes Weſens lag daher dem Menſchen viel. Er wollte daſſelbe wieder mit ſich ausſoͤhnen. Er legte ſich alſo ſelbſt eine Strafe auf, in der Meinung, die Gottheit da⸗ durch mit ſich wieder auszuſoͤhnen. Er gerieth auf das Faſten, weil dieß in der Zhat eine ſchmerzliche Empfindung iſt, die zugleich die Trauer uͤber den begangenen Fehltritt ſo natuͤr⸗ lich ausdruͤckte. Man hielt es wol endlich gar fuͤr den Willen der Gottheit, fuͤr dictirte Strafe derſelben. Auch darauf konnte der rohe, ſinn⸗ liche, unwiſſende Menſch leicht gerathen. Er D 5 war ) Richter a0, a6. **) 2 Sem. 12, 16. 22. 23; 58 Ausfuͤhrliche Darſtellung war traurig uͤber ſeinen Fehltritt, voll banger Furcht vor der beleidigten Gottheit. Furcht und Traurigkeit ſchwaͤcht, wie die Erfahrung lehrt, die Eßluſt. Der unwiſſende Menſch, der ſich dieſe Erſcheinung nicht pPhyſiſch erklaͤren konnte, hielt es uun fuͤr einen Befehl der Gottheit, ſich zur Straſe fuͤr ſeine Vergehungen der Speiſe zu enthalten. So kennte ſich leicht mehreres ver⸗ einigen, um das Faſten zu einem ſtatugriſchen Gebot eines religioͤſen Cultus zu rheben Vielleicht findet man aber auch einen Grund der Entſtehung des Faſtens in der Philoſophie der alten Welt. Alle denkende Koͤpſe beſchaͤf⸗ tigten ſich von jeher mit der Erklaͤrung des Ur⸗ ſprungs des phyſiſchen ſowol als moraliſchen Uebels. Dieß beweißt die in dem erſten Buch Moſe enthaltene Fallsgeſchichte. Sie iſt, nach einer geſunden Erklsrung, Phtloſophem uͤber den Urſprung des Uebels *). Man ſuchte es ſich vorzuͤglich dadurch zu erklaͤren, daß man zwei Grundweſen aunahm, ein gutes und ein boͤſes. Nach dieſen Principien war die Seele von dem guten, der Koͤrper aber von dem boͤſen Grundweſen erſchaffen. Dieß war die bekannte Phi⸗ *) Vergleiche Dr. Scherer’s Bibelkommentar für Predtger ꝛc. Bd. 1. Alsenb. 1799. S. 39. f. und deſſen Religionsgeſchichte fuͤr die Jugend. Sießen 1798. S. 22. Anmerk. Hlioſep hon jehen Dr Ren nie eus Uiinſchte, langen, urdrückte und ſich Dieß ko tung r Falen Velt dee An. 6 dem Si das wart Mun tel thun che En⸗ rz Dherar Iiſting zaͤhle Beod hehͤfin Mlo boll bonge Furchtind htng leht, ih, der ſh Aren komnt, vttheit, ſih et Spelſe kehreres bn ſatreriſche then. inen Grund Phllſenkæe. hſe heſchiß⸗ bes u joreliſchen ſten Buch t, mnd n uͤberbeoun Gir dſch daß nmmn 6 und en die G hemn boſin kannte Nb⸗ Gntnent 1,. 6. 1ſi dſe nerk, . des Texkes. 99 Philoſophie der Manichaͤer. Man hielt daher von jeher den Koͤrper fuͤr den Sitz alles Boͤſen Der Menſch, der ſeine Beſtimmung, Tugend, nie aus den Augen verlor und ſie zu erreichen wünſchte, glaubte alſo am ſicherſten dazu zu ge⸗ langen, wenn er die Triebe ſeines Körpers un⸗ terdrückte, ſie auf alle moͤgliche Art ſchwaͤchte, und ſich ſeiner Sinnlichkeit zu entſinnlichen ſuchte. Dieß konnte aber einzig und allein durch Enthal⸗ tung von Speiſen und Getraͤnken geſchehen. Faſeen war daher in den Augen der damgiigen Welt das Mittel, zu höherer Tugend zu gelan⸗ gen. So urtheilte man vorzuͤglich im Orient, dem Sitze dieſer Philoſophie, woran freilich das warme Clima ſeinen guten Antheil hatte. Man trift daher ſchon lange vor dem Chriſten⸗ thum ganze Geſellſchaften an, die ſich burch ſol⸗ che Enthaltſamkeit zu einer höheren Tuge end em⸗ porzuſchwingen dachten. Belege bafür ſind die Therapeuten in Aegypten, und die Eſſger in Pa⸗ laͤſtina und Syrzen. Von den Therapeuten er⸗ zaͤhlt Philo *), daß ſie viel faſteten, ſich mit Brod und Salz, Waſſer und einigen Kraͤntern behuͤlfen. Die Eſſaͤer ſetzten ebenfalls nach Philo und Joſephus *) ihre Tagend in Unter⸗ druͤckung X*) Philo de vita contsmplativa, ab init. **) Philo in Hbr. Quod omnis orobus Iber, Joſephus, de beilo jud. II., cap. S. it. An⸗ tiquit, XVIII. cap. 2. 60 Ausfuͤhrliche Darſtellung druͤckung ſinnlicher Begierden. Eben ſo dachten alle Einſiedler und Monche faſt in allen Theilen des ſuͤdlichen Aſiens lange vor Einfuͤhrung der cheiſtlichen Reltgion, in Hindoſton, Pegu, Siam, Sina, Japan, Thibet . Ich glaube alſo nicht gewagt zu urrheilen, wenn ich den Ur⸗ ſprung des Faſtens in der morgenlaͤndiſchen Phi⸗ loſophie zu finben glaube. Es iſt jedoch nicht zu leugnen, daß der Menſch auch noch auf andern Wegen auf den Gedanken fallen konnte, ſich der Speiſe zu ent⸗ halten. Fuͤr den Denker z. B. iſt ein voller Magen ein großes Hinderniß. Der Koͤrper wird dadurch ſchlaff und traͤge, das Blut zu ſehr erhitzt und in Wallung gebracht. Dieß muß natuͤrlich merkbaren Einfluß auf das Ge⸗ ſchaͤft der Seele haben, weil beide in ſo ge⸗ Kauer Verbindung ſtehen. Wahrſcheinlich hat ſich alſo der Denker, zumal im Orient, wo zu vieles Eſſen vermoͤg des Climas noch nach⸗ theiliger iſt, ſo viel als moͤglich der Speiſe ent⸗ halten, um in ſeinen Mebitationen nicht geſtoͤrt zu werden. Wir ſehen dieß an mehreren Maͤn⸗ nern hes Alterthums, die, wenn ſie die Ausfuͤh⸗ rung eines wichtigen Plans uͤberdachten, ſich ſo viel moͤglich der Speiſe enthielten. So machte es *) Meiners Gruadriß der Geſchichte aller Rell⸗ gionen p. 12. H. 5. en S Geſetzgek niderſch ſeinen P unſht als gehr ies, d tiefen denken. Muſes, ſcht tha hülen, fihren; denken, Uicht dur ung G hanpt, nig an Ns allf E ſich un Eitte für ein konnte, lehtt d Gotthe wie er langt ier her 4 9ſo dechten llen Theien hikhrung der 1n, Pegn, Sch glane nich den hu biſchen Ph, , deßs du en auf din elſe zu ent⸗ S aln beler der Kerer 5 Blut ju t. Dieß des Gr in ſo ge heinlich tn lient, 0 noch lat⸗ Speiſe an⸗ icr leſi erer Mi ieAusfſp ten, i So mict⸗ 6 — le Fel⸗ des Texies. 61 es ein Moſes, als er auf dem Berg Sinai ſeine Geſetzgebung nochmals durchdachte, prüͤfte und niederſchrieb. So machte es ein Jeſus, als er ſeinen Plan zu einer moraliſchen Veredlung der Menſchheit nochmals pruͤfte, ehe er öffentlich als Lehrer auftratt. So machte es ein Sokra⸗ tes, der ſich Tage lang in BVetrechtungen ver⸗ tiefen konnte, ohne an Eſſen und Trinken zu denken. Will man auch annehmen, daß es ein Moſes, vielleicht auch ein Sokrates, in der Ab⸗ ſicht that, um ſich in einen heiligen Nimbus zu huͤllen, und dadurch ſeinen Plan leichter auszu⸗ fuͤhren; ſo laͤßt ſich dieß doch nicht von Jeſu denken. Er ſuchte ſeiner moraliſchen Religion nicht durch Blendwerk, ſonbern burch Ueberzeu⸗ gung Eingang zu verſchaffen, und hielt uͤber⸗ haupt, wie ſeine Lebensgeſchichte ſagt, ſo we⸗ nig auf das ſtatnariſche Gebot des Faſtens. Iſt es alſo wahr, daß bie Natur den Denker auf Enthaltung von Speiſe fuͤhrte, ſo laͤßt es ſich nun auch erklaͤren, wie Faſten herrſchende Sitte werden, in Schwaͤrmerei auvarten und fuͤr einen Befehl dee Gottheit gehalten werden konnte. Die alie Welt hielt den Denker, das lehrt die Geſchichte, fuͤr den Vertrauten der Gottheit, weil ſie ſich nicht erklaͤren konnte, wie er zu ſolchen Einſichten und Kenntniſſen ge⸗ langt ſey. Die Abweichungen des Werſen von der herrſchenden Lebensart, die Warnungen vor Unmaͤßigkeit, die aus ſeinem Munde erſchollen, hielt 17 62 Ausfuͤhrliche Darſtellung glaubte in der Enthaltſamkeit ein Mittel zu ent⸗ decken, zu aͤhnlicher Weißheit zu gelangen. Man entdeckte entweder die eigentliche Abſicht nicht, oder verlor ſie bald aus den Augen. Kurz — man ſtempelte bald das Faſten zu ei⸗ nem Gebot der Gottheit, und warf ihm einen Zaubermantel um. Mit der Zeit ſetzte man auch ein großes die Gottheit werde und muͤſſe es beſonders be⸗ lohnen. Dieſer Glaube konnte leicht aus der Entkoͤrperungslehre des Orients fließen. Man opferte dem guten Weſen ſo viel auf, indem man ſeine Sinnlichkeit unterdruͤckte unb auszurotten ſuchte. Man ſtritte daburch nach der damaligen Denkungsart ſuͤr das Reich des guten Princips, und befeſtigte ſeine Oberherrſchaft. Ingleich ſchwaͤchte man aber auch das Reich des boͤſen Grundweſens, und that ſeiner Macht Abbruch. Man ſtand alſo in dem ſeſten Glauben, dem. guten Princip in der That einen Dienſt zu leiſten, indem man zur Vergeoͤßerung ſeiner Macht ſo thaͤtig mitwirkte, und ihm die Alleinherrſchaft in die Haͤnde zu ſpielen ſuchte. Man rechnete nun aber auch mit Zuverſicht auf Gegenbienſte, die das gute Princip ſeinem Haͤmpfern ertheilen werde, und ſetzte dieſe in Ertheilung hoͤherer Gluͤckſeligkeit. Viel⸗ hielt die alte Welt fuͤr bedeutungsvoll. Sie Verdienſt in das Faſten, d. h. man glaubte, —— i Ganben liche WDor Gottheit Fael heie det den kige gen folgende wilchert deſſen B hen, genſande ſchrrden ſchetſen. il den kann ene nen. ermunter forbenn, hgung hachte die Got der Kehe eſchden Mon gle tlng ſein man ehen , rol. Gie ttel zu ⸗ n gelangen. liche Abſte den Augn. Feſten zu A ihnn einen ein greße⸗ n glaeubte, ſonders b⸗ Ut aus der . DMen inbem man üszurotten damohligen Zgech des n. 1 ebrutr. 7, im. nherrſtef n tichnete n ertiin , Genr Villi des Textes. 6 Vielleicht wurde auch der Menſch zu dieſem Glauben verleitet durch die ſinnliche und menſch⸗ liche Vorſtellung, die man ſich anfangs von der Gottheit machte; wenigſtens konnte dieſt der Fall bei einem großen Theil der Menſchheit ſeyn, der von einem guten und boſen Grundprincip keine Kenntniß hatte. Vielleicht kann man auf folgende Art daruͤber muthmaßen: Der Menſch, welcher einen Gegenſtand liebt, thut alles, um deſſen Beifall und Liebe zu erhalten und zu er⸗ hoͤhen. Er uͤhernimmt, um des gelieblen Ge⸗ genſtandes willen, freiwillig Leiven und Be⸗ ſchwerden. Erx iſt uͤberzeugt, daß er dadurch den ſicherſten und ſtaͤrkſten Beweiß ſeiner innigen Liebe zu dem gellebten Gegenſtand ablegt. Dieſer kann einen Beweiß von Liebe, der mit ſo vieler Aufopferung verbunden iſt, unmoͤglich verken⸗ nen. Er muß Gegenliebe empfinden. Er muß ermuntert werben, das Wohl des andern zu be⸗ foͤrbern, und alle ſeine Waͤnſche, deren Befrie⸗ digung von ihm abhaͤngt, zu erfullen. So dachte ſich ein großer Theil der Menſchen auch die Gottheit. Man zaͤhlte unter die Beweiſe der Liebe gegen die Gottheit auch Leiden und Beſchwerden, die man ihrentwegen uͤbernimmt. Man glaubt dadurch Eindruck auf ſie zu machen, ihre Gegenliebe zu gewinnen, und ſie zur Erhoͤ⸗ rung ſeiner Wuͤnſche zu bewegen. So konnte man ebenfalls leicht auf den Gedanken gerathen, daß Faſten verdienſtlich ſey. Dieſe 64 Ausfüghrliche Darſtellung Dieſe gottesdienſtliche Handlung, wofuͤr ſie die alte Welt hielt, und wofuͤr ſie ein großer Theil der Chriſten noch gegenwaͤrtig anerkennt, ſteht uͤbrigens mit Moralitaͤt in keiner Verbin⸗ dang. Sie erzeugt an und fuͤr ſich ſelbſt keine gute Deak⸗ und Handlungsweiſe. Auch der Bö⸗ ſewicht faſtet, und es bringt keine Moraliktaͤt in ihm bervor. Die ſittliche Vernunft macht es auch keineswegs zur Pflicht. Vergebens fragt man bier nach einem Gebot. Da alle ihre Ge⸗ ſetze Bezeg auf das Wohl der Welt haben, ſo waͤre es nothwendig, daß das Faſten ebenfalls in einem unmittelbaren Verhaͤltnis zum Wohl der Welt ſtuͤnde; aber das ſindet man nicht. Fragt man: koͤnnte das Wohl der Welt beſtehen, wenn ein allgemeines Geſetz die Vollbringung des Faͤſtens geboͤte, erlaubte oder verbote? ſo erfolgt die Antwort: Ja! Fragt man: koͤnnte das Wohl bder Welt beſtehen, wenn ein allgemei⸗ nes Geſetz die Unterlaſſung des Faſtens geboͤte, erlaubte oder verboͤte? ſo erfolgt ebenfalls die Antwort: Ja! Folglich iſt das Faſten weder pflichtwidrig noch pflichtmaͤßig. Man erfaͤhrt nur ſo viel, daß es erlaußt iſt. Handlungen, die zwar erlaubt ſinb, konnen aber nie als all⸗ gemein verbindenbe Geſetze aufgeſtellt werden. Und das bringt auch die Natur des Faſtens mit ſich. Allgemein kann es nie geboten werden, weil es nicht jedermanns Sache iſt, zu faſten. Die Geſundheit manches Menſchen koͤnnte und wuͤrde vrbe geboten moraliſ eine hal nungen genug, zu hondel fir eit nle aer ſut ine abſr⸗ eſe Han iur wirkl — herbiet durch lon nachiwal De Gef zerftrt, tin lan wir er und S Wuͤrtſn Diel her ſine el ung gad dorzugt 6 Mins, ntten in An den Lurns ng, wrftt ein groſe onerkem, ner Vurbin bſeloſ kin luch der Noraltiti nocht 6 geens ftihe le ihte e heben, ſ en thefuls un Ml man nit. t beſtthen, olbringong riel ſ en: kn in al,mi ſent gell, hhenfilt e ſſten peder Nn aſit hendlligc, rie e lt reiei Fnſeni N ten perhen, 1 tn. Eirte und wirde des Textes. 6 5 wuͤrde darunter leiden. Allgemein kann nicht geboten werden, weil ſich nicht jeder von der moraliſchen Vebindlichkeit uͤberzeugt. Der eine haͤlt es zur Erweckung ſittlich guter Geſin⸗ nungen zutraͤglich, der andere haͤlt ſich ſtark genug, auch ohne dieſes Huͤlfsmittel moraliſch zu handeln. Mithin hat es blos Verbindlichkeit fuͤr einige, und zwar aus ſubjectiven Gruͤnden; nie aber fuͤr alle, weil keine objeetive Gruͤnde ſtatt finden. Erlaubt waͤre das Faſten auch nur in abſtracto betrachtet; denn, betrachten wie dieſe Handlung in concreto, d. h. wie ſie in der wirklichen Welt erſcheint; ſo iſt ſie eher zu verbieten, als zu erlauben. Hier ſehen wir, durch lange Erfahrung belehrt, daß das Faſten nachtyeiligen Einfluß auf den Menſchen hat. Die Geſundheit wird zerruͤttet, die Lebenskraft zerſtoͤrt, ein fruͤhes Grab bereitet. Man wird ein langſamer Selbſtimoͤrder. Die Phantaſie wird erhitzt, die Einbildungskraft uͤberſpannt und Schwaͤrmerei erzeugt. Die mworaliſche Wuͤrkſamkeit der Vernunft wird gehemmt, das Ziel der Heiligkeit verruͤckt, und ein anderes an ſeine Stelle geſetzt, das ihn nie zu ſeiner Veſtim⸗ mung fuͤhrt. Man erinnere ſich nur an die Eremiten und Moͤnche der erſten Chriſtenheit, vorzuͤglich an einen Paul von Theben, An⸗ tonius, Pachanius, Hilarion und mehrere andere in den folgenden Jahrhunderten, um ſich von den phyſiſchen Nachtheilen und Geiſtesver⸗ Thurns Bergrede 2 Th. E irrungen 66 Ausfuͤhrliche Darſtellung irrungen zu uͤberzeugen, welche durch ange⸗ ſe nn ſtrengtes Faſten verurſacht wurden?*). Jeſus, der als weiſer Reformator einer moraliſchen Religion ſich zu den Schwachheiten ſeiner Mitmenſchen herabließ, verbot zwar in dieſem Abſchnitt das Faſten nicht, aber er gebot es auch nicht als Pflicht. Er ſetzte jedoch, wie man aus Matth. 9, 14. ſieht, eben keinen gro⸗ ßen Werth darauf. Er war erſt als Volksleh⸗ rer aufgetreten. Seine damalige Zuhörer, ſelbſt ſeine Schuͤler, hiengen noch zu ſehr an dem re⸗ ligioſen Cultus der Moſaiſchen Religion, die drei große Fafſttage im Jahr oͤffentlich ſanctio⸗ nirte. Es waͤre alſo unweißlich geweſen, oh⸗ ne Vorbereitung eine gottesbienſtliche Handlung fur unnuͤtz zu erklaͤren, auf die man noch ſo viel hielt. Die Zeit und ſein Unterricht ſollten die Vorurtheile und Irrthuͤmer untergraben, und an ihre Stelle allmaͤhlig ein ſicheres und feſteres Fundament ſetzen. Er bemühte ſich daher nur, bei dieſer Gelegenheit dem Faſten mehr morali⸗ ſche Zwecke unterzuſchteben, und die unlautern Abſichten, die man damit verband, zu verdraͤn⸗ gen. Moſes fuͤhrte es wahrſcheinlich ein, um ſeine ²) Trefliche Erlaͤuferungen haben daruͤber gegeben: Helyokt Geſchichte der Orben. Pragmatt⸗ ſche Geſchichte der vornehmſten Moͤnchsorden, Zimmermank von der Einſamkeit. — i on Aſlo be ſtlfen ein Vezt ult, den We Veſer ken iber ſine den det ſiht Shl Mpnrch ſi Urch ene makor kine ywachhen ot zucr Uer et gelll ſeoch, mi h keinen gen⸗ 6 Volisleſ hörer, ſelf at dinn ltan ggien, die ich ſaneti⸗ eſen, dh⸗ Hondlung noch ſo Uil t ſollten gben, 1d Und fſfrie ) naſtr nu, veht nind⸗ de ilttin zu Pehir 49 ein, In. ſ — terhhten: uneiß ktnden⸗ gleit⸗ des Textes. 67 ſeine Nation zum Nachdenken uͤber Vergehungen und an ein regelmaͤßiges Leben zu gewoͤhnen. Jeſus baute weiter. Faſten, ſagte er, kang ſitrlichen Werth haben, wenn man ſich dabei eine Beziehung auf irgend ein Gebot Gottes denkt; wenn es in der Abſicht geſchieht, um den Willen Gottes, weil man ihn noch nicht beſſer kennt, zu erfüllen, oder um ſeinen Schmerz uͤber ſeine Suͤnden zu bezeugen *). Nur muß dem Faſten keine Ruhmbegierde unterliegen, nicht Stolz, nicht der Ruf der Heiligkeit, um dadurch ſeine Mitmenſchen zu blenden, ſich groͤ⸗ E 2 ßern *) Dießs Kirnimt ganz mit den „Grundſätzen unſerer Vernunft über die Werhaͤltniſſe der objecti⸗ ven und ſubjeciven Merallitaͤt uͤberein. Der Verfaſſer der Kritik der Volksmoral hat dieß deutlich aus einauder geſetzt. Hier nur eine Stelle, um mein obizges Raͤſonnement mit leinen eigenen Worten zu beleben. S. 322: der zweiten Auflage, K. 144 ſagt er: „Elne objectto gleichguͤltige Handlung kann moraliſch gut ſeyn, wenn nemlich der Han⸗ delnde aus Irr hum Bezlehungen auf ein gebietendes Geſetz, die nicht vorhanden ſund, dabei denket, und um dieſer vermein⸗ ten Beziehungen willen die Handlung ver⸗ richtet. Wenn z. B, ein Muſelmann eine Wallfarth nach Mecca anſtellt, weil er die⸗ ſelbe fuͤr ein gutes Werk haͤlt. Steht nichs das Faſten in gleicher Parallele?“ * 68 Ausfuͤhrliche Darſtellung ßern Einfluß auf ſie zu verſchaffen und ſeine be⸗ liebigen Abſichten deſto eher zu erreichen *). WiDFenn aber auch gleich Jeſus das Faſten nicht fuͤr unerlaubt erklaͤrte, wenn er es gleich in dieſem Abſchnitt zu veredeln ſuchte; ſo war es doch nie Abſicht Jeſu, daß dieſer gottes dienſi⸗ liche Gebrauch in ſeiner neuen moraliſchen Ein⸗ richtung beibehalten werden ſollte. Er eichtete ſich damals noch in die Umſtaͤnde. Er veredelte das Faſten nur auf ſo lange, bis ein guͤnftiger Zeitpunct ſeine gaͤnzliche Abſchaffung moͤglich mache. Er gab an mehreren Orten deutlich ge⸗ nug zu verſtehen, daß fuͤr ſeinen Plan, der ganz neu, originell und fuͤr jedermann annehm⸗ bar ſeyn ſolle, ſolche ſtatuariſche, willkuͤhrliche und lokale Gebraͤuche, wie das Faſten, eben ſo unbrauchbar waͤren, wie alte Schlaͤuche, in die . . man *) Ich kann nicht umhin, eine Stelle des Hlero⸗ nymus hier einzuruͤcken, die ſich ſehr ſchoͤn uͤber die verſchtebenen Abſichten des Faſtens erklaͤrt. Er unterſcheibet das heilige, das heuchleriſche, das geigige, das geſunde. „Faſten, ſage er, damit der Geiſt beſto beſe⸗ ſer ſeine Pflicht thue, das iſt das heilige Faſten: Faſten, damit du fuͤr heilig gehal⸗ ten werdeſt, das iſt das heuchleriſche. In der dritten Abſicht, um zu ſparen, und nichts aufgehen zu laſſen, iſt, das gelzige; endlich in der guten Abſtegt, dich wohl zu beſinden, das iſt das geſunde Faſten.“ ntn De Gituuch gelen mne nn die Allrden ſe 1 Wlche ſol in ſo n Shlach 4 1. bon den b de den will oen, ſthen: um al bermeid Man he ſch eine or nan ttn ſaſt keftles weten, — Ma 6 nd ſein e ſchen ) 8 das Feſtn er e glichi ſo r ottesbief naliſchen En Er nichete Er berlet ein gunft ung niglch deutch g n, d nnn ennetn⸗ ilkurlich ten, chin auche 1 n ele te hhn ſ rſtin en des ſtun feile, 1u das Sine Giſſ iri des Textes. 69 man Wein fuͤllen wollte. Solche alte zweckloſe Gebraͤuche, ſagte er, vertragen ſich mit meiner neuen moraliſchen Religion ſchlechterdings nicht; denn die beſſern Grundſaͤtze, welche ich lehre, wuͤrden ſehr bald die ſchwachen Stuͤtzen, auf welche ſolche Gewohnheiten ſich ſtuͤtzen, umwer⸗ fen, ſo wie neuer Wein einen alten abgenutzten Schlauch zerſprengt *). Anmerkungen zum Texte. V. 16. Wenn ihr faſtet. Hier iſt nicht von den beſtimmten Faſttagen die Rede, deren die Juden im Jahre drei hatten, ſondern von den willkuͤhrlichen und Privatfaſten einzelner Per⸗ ſonen, beſonders der Phariſaͤer. Nicht ſauer ſehen: Eine muntere und froͤliche Miene aͤußern, um alles heilige Aufſehen und Bewundern zu vermelden. Denn ſie verſtellen ihr Angeſicht: Man hatte eine gewiſſe Schminke, wodurch man ſich eine bleiche Todtenfarbe geben konnte. Dieß that man in der Abſicht, um wegen ſeinen har⸗ ten Kaſteiungen, wodurch man ſo bleich und kraftlos erſcheine, bewundert und angeſtaunt zu werden. Sie haben ihren Lohn dahin, fie⸗ he V. 5. ES 3 B. 17. *) Matth. 9, 14⸗17. 76 Anmerkungen zum Texte. V. 17. Salbe dein Haupt, und wa⸗ ſche dein Angeſicht. Beides gehoͤrt zur Rein⸗ lichkeit. Der heiße Orient macht dieß nothwen⸗ dig, weil der Körper daſelbſt ſtark ausdunſtet. Der Jude vernachlaͤßigte bieß, beſonders der Phariſaͤer, wenn er faſtete, um dahurch ſeine Traurigkeit zu erkennen zu geben, und ſich den Ruf der Heiligkeit zu erwerben. Das will aber Jeſus nicht. Man ſoll ſich durch das Faſten unter ſeinen Mitmenſchen nicht zu erheben ſuchen. 3 V. 18. Der Sinn dieſes Verſes iſt: wenn du das Faſten nur faur Befehl deines Gottes haͤltſt, und weiter keine andere Nebenabſichten haſt, ſo hat dein Faſten ſittlichen Werth. Auf daß du nicht ſcheineſt mit deinem Faſten vor den Leuten, kann unmoͤglich einen andern Sinn ha⸗ ben, als: du ſollſt keine Nebenabſichten damit verbinden. Sondern nur vor deinem Vater, der im Verborgenen iſt, heißt: du ſollſt es nur aus dem Grund thun, weil du es fuͤr den Willen Gottes haͤltſt. Wird dirs vergelten oͤffentlich, ſiehe V. 6. Welch H te 20, d 31 4½. zur Rein nothiven⸗ onbers de ien des zweiten Kapitels der Bergrede Jeſu will auH “ vierter Abſchnitt. a6 Faſtn ò hen ſichtn. nſuch W. 19⸗34. etſts iſ: Hes Gotts Welches iſt das hoͤchſte Gut des Menſchen? d 19. Nicht ierbiſche Gluͤcksguͤter, die Mot⸗ Pot den, ten und Roſt verzehren, welche Diebe ent⸗ Ban t wienen koͤnnen, ſey das Ziel euxres Stre⸗ H 20. bens; ſondern unvergaͤngliche Guͤter, die 1 Vote, vor Motten und Roſt und Dieben ſicher blt s 31. find. Was ihr fuͤr euer hoͤchſtes Gut er⸗ e 8 kennt, dahin iſt auch euer ganzes Streben ſei 22. gerichtet. So wie bas Auge dem Men⸗ lgenin ſchen die Stelle des Lichts vertritt, und der Menſch, wenn ſein Auge geſund iſt, 23. ſich ohne Gefahr bewegen kann. So wie aber der Menſch, wenn ſein Auge fehler⸗ haft iſt, im Dunkeln tappt; eben ſo und noch groͤßer iſt die Gefahr, wenn die fitt⸗ litche Vernunft eine verkehrte Stimmung 34. erhalten hat. So, wenig man zwei (der⸗ V ſchieden denkenden) Herrn Genuͤge thun leben⸗ 6 E 4 kann, 25. 26. 27. 28. 29. 30. 31. y5 Ueberſetzung des zweiten Kapitels der ꝛe. kann, ohne den einen dem andern nachzu⸗ ſetzen, eben ſo wenig koͤnnt ihr nach dem hoͤchſten Gut und zugleich auch nach irrdi⸗ ſchen Gluͤcksguͤtern ſtreben. Ich gebe euch daher die Lehre: Sorget nicht (aͤngſt⸗ lich fuͤr euren Lebensunterhalt, für Spei⸗ ſe, Trank, fuͤr Kleidung. Das Leben und der Koͤrper ſind wichtiger als Speiſe und Trank. Euer unvergaͤnglicher und uͤber alles erhabener Vater naͤhret ja die Voͤgel, die ihr in der Luft umher fliehen ſeht. Sie erndten und ſammeln nicht in die Scheunen. Wie kann es euch weit vor⸗ zuͤglichern Geſchoͤpfen (bei Fleiß und An⸗ wendung der Mittel) daran fehlen. Und was richtet ihr durch aͤngſtliches Sorgen aus? Koͤnnt ihr dadurch euer Lebensziel auch nur um das geringſte verlaͤngern? Was wollt ihr alſo ſo aͤngſtlich fuͤr eure Kleidung ſorgen? Seht nur auf die Feld⸗ lillen? Sie arbeiten nicht, ſie ſpinnen nicht, und erhalten doch ihr ſo ſchoͤnes Ge⸗ wand. Ich verſichere euch: ſelbſt Sals⸗ mons koͤniglicher Schmuck iſt mit ihrer Schoͤnheit nicht zu vergleichen. Wenn denn Gott Blumen, die heute bluͤhen und morgen zum Feuern gebraucht werden, klei⸗ det; ſo ſorget auch er fuͤr euch. Zweifelt nur nicht an einer goͤttlichen Vorſehung. Sorget alſo doch nicht ſo aͤngſtlich fuͤr Spei⸗ 1, 6 11. 6 — — — H ſar Kulur . ſeine K velches geft, deitaſte benuͤts ennge der u. nachtu⸗ nach den ach irrdi⸗ Sch Nte ht (inge für Spe os Leben 18 Gpeie cher und et ia die er ſiehen nicht in weit dol ⸗ uind An⸗ Und 8 Sorgen Gbenszie tllagen für eltt die n ſplner ines leſt Eole⸗ mnit irer Vunn aͤhen und ben , fe⸗ . tißit i t. iͦ ir SPe⸗ Ueberſetzung des zweiten Kapitels der ꝛc. 73 82. Speiſe, Trank und Kleidung. Darnach ſtreben die Heiden. Euer unvergaͤnglicher Vater keunt ja alle eure Beduͤrfniſſe. 33. Strebt vor allen Dingen nach dem hoͤchſten Gut. Werdet ſittlich gut. Irrdiſche Beduͤrfniſſe werden euch alsdann als eine 34. Zugabe zu Theil werden. Quaͤlt euch al⸗ ſo ja nicht mit aͤngſtlichen Sorgen fuͤr die Zukunft. Man ſorge jeden Tag fuͤr das, was noͤthig iſt. Genug, daß jeder Tas ſeine Beſchwerden hat, Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. PV. 19 ⸗ ⸗34. 1J. e Sterbliche, er ſtehe auf einer Stufe von Kultur, auf welcher er wolle, vereinigt alle ſeine Kraͤfte, um nach einem Gut zu ſtreben, welches er ſich als das Hoͤchſte denkt. Die Be⸗ griffe, die er ſich davon macht, tragen ganz das Gepraͤge der jedesmaligen Ausbildung ſeines Zeitalters, ſeiner individuellen Denkungsart und Gemuͤthsſtimmung Je roher der Menſch iſt, je eingeſchraͤnkter ſeine Beduͤrfniſſe ſind, deſto E 5 ein⸗ Ausfuͤhrliche Darſtellung einfacher iſt auch das Gut, nach dem er ſtrebt. un Je gebilbeter er iſt, je mehr Bebuͤrfniſſe er kennt, hbchſt deſto zufammengeſetzter und ausgedehnter iſt es. . Der ganz rohe Naturmenſch ſchraͤnkt es auf die d Befriedigung ſeiner thieriſchen Neigungen und inr Triebe ein. Der Kultivirtere hingegen dehnt es ( m z weiter aus, und vereinigt unter dem hoͤchſten Sche Gut zugleich auch den Genuß der edelern Freus (ahn den, welche der Geiſt in Liebe, Freundſchaft, Wo Theilnahme, Sympathie, Geſchicklichkeiten, mamn gutem Gewiſſen genießt. Froher, verfeinerter des g und allumfaſſenber Lebensgenuß iſt ihm das Eher hoͤchſte Gut. Die individuelle Denkungsart nh und Gemuͤthsſtimmung eines jeben waͤhlt ſich er lur aber gewoͤhnlich nur einen Gegenſtand, den ſie „ ne Ne fuͤr ihr hoͤchſtes Gut erkennt. Der Frömmler ſin findet es in berſpannten religioͤſen Betrachtun⸗ nf gen. Der Myſtiker in einer uͤbernatuͤrlichen derſ Pereinigung mit Gott. Der Erxemit in Selbſt⸗ “ beſchauung und einem kontemplativen Leben. Sn Der Stoiker in unbedingtem Gehorſam der ſit⸗: ezt lichen Vernunft und Ausrottung und Unterdruͤs “ ckung der ganzen finnlichen Natur. Ein Alexan⸗ * der in Eroberungsſucht. Ein Sardanapal in ate ausſchweifender Geſchlechtsliebe. Ein Kato in “l republikaniſcher Freiheit. Ein Hieroſtratus im gereh Nachruhm. Ein Cröoͤſus in den Beſitz der Schaͤ⸗ den tze dieſer Erde. Se ſtrebt die ganze vernuͤnf⸗ deßt tige Schöͤpfung, vom wilden Waldbewohner bis G zum F ind ehnt tt ftebt. it keunt, et iſt 8. auf die en und dehnt hichſten ern Fren⸗ hnbſcheft. chkelten, lfelrerter ihn das ungsct den ſie ebmmnltr achtun⸗ turlichen 4 Gelbe⸗ lben. det ſtt⸗ Untadrte des Textes. 75 zum groͤßten Selbſbenker nach dem Genuß eines hoͤchſten Guts. Woher aber dieſe berſchiedenen Meinungen? Ich denke alſo daruͤber. Die ganze ſinnliche Natur des Menſchen iſt, um gluͤckſelig zu ſeyn und zu werden, eingerichtet. Sie flieht den Schmerz. Sie meidet die Uebel jeder Art. Sie ſehnt ſich nur nach angenehmen Genuß und Wohlſeyn. Letzteres ſtimmt mit ihrer ganzen Narur uͤberein, jenes nicht Daher der Trieb des Menſchen nach Gluͤckſeligkeit, der in jebem Erdenſohne ſo maͤchtig wirkt. Iſt es ſich alſo noch zu verwundern, daß der Menſch, wenn er nur noch auf die angenehme Befriedigung ſei⸗ ner Neigungen und Triebe eingeſchraͤnkt iſt, dieſe zu ſeinem hoͤchſten Gut erhebt? Der Kultivirtere Menſch lernte durch die feinere Ausbildung ſei⸗ ner ſinnlichen und geiſtigen Natur edlere Freu⸗ Am gnivtl 1 Fot etuo in dei/ tuiniri⸗ ſnn bis en den kennen. Er fand ſich ſo ſelig in Liebe, Freundſchaft, Theilnahme, Sympathie, Gei⸗ ſteskultur. Grunds genug, daß er auch dieſe mit dem hoͤchſten Gut, das er ſich als ben In⸗ begriff aller moͤglichen Gluͤckſeligkeit dachte, verband. Der größere ober geringere, der fei⸗ nere oder gebbere Genuß alles deſſen, was an⸗ genehm reizt und vergauͤgt, wurde demnach fuͤr den groͤgten Theil der Menſchheit hoͤchſtes Eut. Haß ber Menſch alſo die Befreiung von Schmerz und Misvergnuͤgen, und den Genuß der An⸗ nehmlichkeiten und Vergnuͤgungen des Lebens, 76 Ausfuͤhrliche Darſtellung welche er unter dem allgemeinen Begriffe der Gluͤckſeligkeit zuſammenfaßt, ſich als das hoͤchſte und wuͤnſchenswertheſte Gut vorſtellt, hiervon liegt der Grund in ſeiner eingeſchraͤnkten ſinn⸗ lichen Natur. Aber der Meuſch irrt ſich hie⸗ rinn. Seine Natur und die ganze Einrichtung der phyſiſchen Welt ſtreitet dagegen, daß Gluͤck⸗ ſeligkeit allein das hoͤchſte Gut des Menſchen ſeyn koͤnne. Gluͤckſeligkeit ſteht nicht in unſerer Gewalt. Es iſt ein Gut, das außer uns liegt und nicht von uns abhaͤngt. Der Menſch kann es daher an ſich nicht ſo realiſiren, wie er ſich ein Ideal davon entwirft. Um das zu koͤnnen, muͤßte er Herr und Gebieter uͤber die ganze Na⸗ tur ſeyn. Dieſe ſteht ihm aber nicht zu Gebot. Ihre Geſetze ſind ihm nicht unterworfen. Er kann ſie nicht ſo lenken, daß ihm ein ununter⸗ brochenes Wohlſeyn zu Theil wird. Er iſt auch nicht Herr uͤber die vernuͤnftige Schoͤpfung, daß er dieſe nach ſeinem Gutduͤnken zur Vermehrung und Erhaltung ſeines Wohlſeyns lenken und re⸗ gieren koͤnne. Die wohluͤberlegteſten Plane und Entwuͤrfe zur Erhoͤhung ſeiner Gluͤckſeligkeit wer⸗ den durch eine Kleinigkeit, die er uͤberſah, ver⸗ eitelt. Die reinſte und edelſte Gluͤckſelig keit wird ihm durch ſeine Mitmenſchen entriſſen. Er waͤhlt ſich Freunde, und fuͤhlt ſich in ihrem Cirkel gluͤckſelig; aber er taͤuſcht ſich. Es ſind Boͤſewichter, die ſein Zutrauen, ſeine Offen her⸗ zigkeit dazu gebrauchen, um ihn ungluͤcklich zu ma⸗ ntachen falſcher igkeit tn. ( pſuden Walaſt da D daß Zuck bertrea Unza, Menſt blebt, (hen Mllio dann inſen bels eigr⸗ kehr wac wit Woy Sht ſn riff der s hoſe hiervon tin ſinn⸗ ſch tin michtmg ; Gluüͤch: Menſchen n unſettt uns legt nſch kunn ſe er ſch lnnen, inze ⸗ Gebot. 7 . K& ununteß⸗ iſt ung, if ermnehrung en uti te More ur kat den ſit, iu cigtet ertiſer⸗ n in E ſid Oferher⸗ ſcklich z mA des Textes. 27 machen. Sein ganzes Leben iſt ſo oft eine Reihe falſcher Raͤnke und Kabalen, die ſeine Gluͤckſe⸗ ligkeit verbittern und ihr ein fruͤhes Grab berei⸗ ten. Er lernt ſo oft Gluͤckſeligkeit kennen, em⸗ pſinden, ſchaͤtzen, um deſto empfindlicher den Verluſt zu fuͤhlen. Selbſt die ganze Einrichtung der Welt ſcheint nicht dazu beſtimmt zu ſeyn, daß der Menſch Gluͤckſeligkeit als den einzigen Zweck all ſeines Strebens anſehen ſoll. „Wie vertragen ſich, ſagt ein denkender Kopf *), die unzaͤhlbaren Arten des Uebels, mit denen kein Menſch, kein lebendiges Geſchoͤpf ganz verſchont bleibt, und welche einen großen Theil des irrdi⸗ ſchen Daſeyns, ja oft das ganze Leben vieler Millionen von Erdbewohnern hoͤchſt elend und bejammernswuͤrdig machen, wie vertragen ſich inſonderheit diejenigen Arten des phyſiſchen Ue⸗ bels, welche ganz allein von der Natur⸗ einrichtung, nicht von der Thorheit und Ver⸗ kehrtheit der Menſchen herruͤhren (z. B. Mis⸗ wachs, Seuchen, Orkane, Erdbeben u. d. gl.) mit der Behauptung, daß das moͤglich groͤßte Wohlſeyn der empfindenden Weſen der letzte Schoͤpfungszweck ſey?“ „Es iſt ſo weit gefehlt, ſagt Kant **), daß die Natur den Menſchen zu ihrem *) Chriſtian Wihelm Snell in ſeinen drei Ab⸗ handlungen philo ſophiſchen Inhalts. S. 100, **) In der Kritik der Urtheilskraft. S. 385. 78 Ausfuͤhrliche Darſtellung ihrem beſondern Liebling aufgenommen, und vor allen Thieren mit Wohlthun beguͤnſtigt ha⸗ be, daß ſie ihn vielmehr in ihren verderblichen Wäaärkungen, in Peſt, Hunger, Waſſergefahr, Froſt, Anfall von andern großen und kleinen Thieren u d. gl. eben ſo wenig verſchont, wie jedes andere Thier: noch mehr aber, daß das Widerſinniſche der Naturanlagen ihn ſelbſt in ſelbſterſonnenen Plagen und noch andere von ſei⸗ ner eigenen Gattung, durch den Druck der Herrſchaft, die Barbarei der Kriege u. ſ. w. in ſolche Noth verſetzt, und er ſelbſt, ſo viel an ihm iſt, an der LZerſtoͤrung ſeiner eigenen Gattung arbeitet, daß ſelbſt bei der wohlthaͤtig⸗ ſten Natur außer uns, der Zweck derſelben, wenn er auf die Gluͤckſeligkeit unſrer Species geſtellt waͤre, in einem Syſtem derſelben auf Erden nicht erreicht werden wurde, weil die Natur in uns derſelben nicht empfaͤnglich iſt. Thoͤricht, unſicher und unweiſe handelt daher der Menſch, wenn er Gluͤckſeligkeit fuͤr ſein einziges hoͤchſtes Gut erkennt und darnach ſein ganzes Beſtreben richtet. Ein anderer Theil der Menſchheit ſahe dieß ein. Er fuͤhlte in ſich Anlagen zu einer hoͤhe⸗ ren Beſtimmung, Er wurde in ſich ein Geſetz gewahr, das unbedingt auf ſittliche Guͤte, auf Uebereinſtimmung ſeiner Geſinnungen und Hand⸗ lungen mit den Geſetzen ſeiner Vernunft drang. Er erkannte ganz die Verbindlichkeit, dieſen ge⸗ maͤß nig - 1r ſih lhin in fSK. n W doi he⸗ derlor fielt d derriß nd ſin in ierte. ſit Alet aug nortliſc tung, durch Vurthe Augen tküſe wahren dach t lice thaft 9 uns ſelh glltin 4, und ſtigt he⸗ derblichen ſergefelme ,. nd klinen. ont, di . daß de ſltſt n re von ſe⸗ Druck der lſb. „ſ till t eigenen lthuti⸗ erſelben, Eſtiſe lbin l ptil de nglich 1 duette Uneinites ſedih enet ithe ein Ceſch Gin, ,f nb hnrt⸗ rarg leſn ge⸗ ßs des Textes. 79 maͤß zu handeln, und die erhabene Wuͤrde, die er ſich dadurch verſchaffe. Heiligkeit frellte ſich ihm in ſeiner ganzen Groͤße dar und bezauberte ihn. Es war kein Gut in der Welt, das ihr an Wuͤrde gleich kam. Es wurde ihm daher das hoͤchſte Gut, das er kannte. Gluͤckſeligkeit verlor unn in ſeinen Augen allen Werth. Ex hielt den Trieb nach Gluͤckſeligkeit fuͤr ein Hin⸗ derniß der Tugend. Er ſuchte ihn aus zurotten und zu vertilgen. Er glaubte glückſelig zu ſeyn im Beſitz der TLugend. Aber auch er irrte. „Es kann zwar nicht geleugnet werden, ſagt Snekl *), daß die edelſte und erhabenſte aller angenehmen Einpfindungen, das Gefuͤhl der moraliſchen Selbſtzufriedenheit und Selbſtach⸗ tung, welches aus dem Bewußtſeyn unſers burch Rechtverhalten erworbenen perſonlichen Werthes entſpringt, eine natuͤrliche Folge der Tugend ſey. Allein dieſes berzerhebende und troͤſtende Gefuͤhl, ſo nothwendig es auch zum wahren Wohlſeyn voerausgeſetzt wird, macht denn doch nicht fuͤr ſich allein die ganze menſchliche Gluͤckſeligkeit aus. Wir koͤnnen nicht recht dau⸗ erhaft vergnuͤgt und gluͤcklich ſeyn, wenn wir uns ſelbſt verachten und verbammen muͤſſen: allein wenn uns auch unſer Gewiſſen das beſte Zeug⸗ 2) Cbriſtian Wilhelm in ſeinen drei Abhandlungen philoſophiſchen Inhals S. 3. 80 Ausfuͤhrliche Darſtellung Zeugniß giebt; ſo find wir blos dadurch bei dem Mangel aller uͤbrigen Genußarten noch nicht gluͤckſelig. Man muͤßte Luft haben, mit bloßen Worten zu ſpielen, oder die Natur des Men⸗ ſchen gar nicht kennen, wenn man behaupten wollte, daß einem mit ſo vielen Beduͤrfniſſen der Sinnlichkeit behafteten, und von der Welt außer ihm ſo abhaͤngigen Geſchoͤpfe das Bewußt⸗ ſeyn ſeiner Rechtſchaffenheit alles uͤbrige, was es ſeiner Natur nach wuͤnſchen und begehren muß, zu erſetzen vermoͤge, oder jeden Schmerz und je⸗ des Leiden dermaßen uͤberwiege, daß man dabei niemals ungluͤcklich und im hohen Grade bedau⸗ ernswuͤrdig ſeyn koͤnne. Wahrhaftig, es gehoͤrt zu einem vergnuͤgten oder auch nur ertraͤglichen Daſeyn in dieſer Welt mehr, als das Gefuͤhl unſers eignen ſittlichen Werthes. Dieſes macht uns zwar entſchloſſen und muthig in Gefahren, groß unter dem Drucke und in der Erniedrigung, die ſo oft das Loos der Tugend in dieſer Welt iſt, und ſtill und gelaſſen unter allen Arten des Leidens; es laͤßt uns nie voͤllig troſtlos werden, nie ganz ſinken: aber das kann es nicht bewir⸗ ken, daß wir nicht das Bittere, welches Man⸗ gel, Krankheiten, Haß und Verfolgung fuͤr je⸗ den nicht ganz empfindungsloſen Menſchen ha⸗ ben, fuͤhlen — daß wir nicht durch phyſiſche Ungluͤcks faͤlle und durch die Bosheit unſerer Mit⸗ menſchen ſollten in Umſtaͤnde gerathen koͤnnen, wo wir unſere irrdiſche Exiſtenz verwuͤnſchen, vder der wol 48 uns e, 9 enn al als Lieh achten un dirſprech lchez iſ lureg leht, y ls zun (llickis 9 und ans n St lite unn icht fene ſopſen de Tugend Menſchen wenn ſe zen ſinnl nſeter ier nit n et die her⸗ nſign, Nrn ege 19 Unh e —— Erf Ammg des Textes, 81 oder wohl gar gewaltſam endigen wuͤrden, wenn idn es uns nicht die ernſte Stimme des Geſetzes ge⸗ h icht boͤte, auch das elendeſte hofnungsloſeſte Leben, on woenn gleich nicht um ſeiner ſelbſt willen, oder Nn aus Liebe zum Daſeyn, doch aus Pflicht zu hnft achten und zu erhalten. Da es nun nichts wi⸗ nfiſſen derſprechendes, ja etwas gar nichts ungewoͤhn⸗ e liches iſt, daß der Tugendhafte ein ſehr freuden⸗ Veuif⸗ leeres und kummervolles Leben in dieſer Welt , ws lebt, waͤhrend der Laſterhafte, von der Wiege an tn nig, bis zum Grabe, ein erklaͤrter Guͤnſtling des ud 6 Gluͤckes bleibt; ſo iſt aus der Natur der Sache⸗ n und aus der Erfahrung offenbar, daß ſich zwi⸗ e lihen ſchen Sittlichkeit und Gluͤckſeligkeit der natuͤr⸗ geli liche und nothwendige Cauſſalzuſammenhang l tel nicht findet, den viele aͤltere und neuere Philo⸗ din ſophen behauptet haben und noch behaupten.“ ndch Tugend an und fuͤr ſich ſelbſt macht alſo den ſttenn Menſchen noch nicht gluͤckſelig. Ja ſie ſtreitet, ügen. wDenn ſie ſich auf die Unterdruͤckung unſers gan⸗ ſer hil zen ſinnlichen Begehrungsvermoͤgen erſtreckt, mit Uum s unſerer ganzen Natur. Mag ſie auch der Stoi⸗ zvad, ker mit noch ſo ſchönen Farben ausmalen, mag unn er die heroiſchte Sprache fuͤhren, ſelne Natur muß en ihm ſagen, daß Uebel kein Gut ſind, daß ſeine a fnf Natur gegen Gluͤckſeligkeit keineswegs gleichguͤl⸗ fſhn u tig und gefuͤhllos iſt. „Schon Pope *) ſagt Ppele daher nahe — mnen *) Perſuch uͤber den Menſchen, zweiter Brief⸗ ves Thurns Bergrede 2 Th. F . 82 Ausfuͤhrliche Darſtellung daher ſehr ſchoͤn: Die Stoiker moͤgen ſie ch ihrer durch traͤge Unempfindlichkeit feſten Tugend ruͤh⸗ men; dieſe Tugend iſt gleichſam feſt, wie durch Froſt, ganz zuſammen gezogen, und im Her⸗ zen eingeſchraͤnkt. Aber die Staͤrke der Seele beſteht in der Uebung, nicht in der Ruhe; der aufſteigende Sturm ſetzt die Seele in Thaͤtigkeit, und wenn er auch einige Theile zerſtoͤret, ſo er⸗ haͤlt er doch das Ganze. Wir ſegeln verſchie⸗ dentlich auf dem weiten Ocean des Lebens, die Vernunft iſt die Charte, aber die Leidenſchaft iſt der Wind.“ Es war nicht moͤglich, daß die Menſchheit auf dieſen Wegen je zur Kenntniß eines Guts gelangen kounte, das allgemein und ohne Wi⸗ derſpruch fuͤr das hoͤchſte konnte angenommen werden. Man zog nie die ganze Natur des Menſchen zu Rath. Der eine Theil gruͤndete es auf die ſinnliche, der andere auf die vernuͤnftige Natur des Menſchen. So mußten beide auf Extremen verfallen. Man kann aber zu keiner Entſcheldung dieſer wichtigen Frage gelangen, als wenn man die ganze Unterſuchung auf die ſinnlich vernuͤnftige Natur des Menſchen gruͤndet. Nach unſerer vernuͤnftigen Natur muͤſſen wir Tugend uͤber alles achten, und ihr den unge⸗ theilteſten und unbedingteſten Gehorſam leiſten. Wir muͤſſen ſie wegen ihrem abſoluten Werth als unſer hoͤchſtes Gut anſehen. Wir muͤſſen nach ihrem Beſitz ſtreben, weil wir Anlagen und 1) Md Nch ſigte fitloe und G Men; Ander keinest c tc ſdung ißr the,t ( oder pene en ) inn he wirdig iz ertl und wil lutth, ce enem G Uilrer ben noch tine iter nföͤ h ifait l, ſich ter end uih dſe durch imn hen der Eil uhe; 4 Hatight , 6 beſche tns, N ſinſhef Nnſchet es Glit Ohne Wi⸗ genommin Rorar Ne rüret 4 emritit beche ei zu une . alf Ne mne⸗ nifa den inc⸗ ſun leſſen. in Hri⸗ Nr niſen hii nd des Textes. 83 und Kraͤfte dazn beſitzen, weil es in unſerer Macht ſteht, tugendhaft zu ſeyn und zu werden. Nach unſerer ſinnlichen Natur koͤnnen wir Gluͤck⸗ ſeligkeit nicht verachten, und gleichguͤltig und ge⸗ fuͤhllos dagegen ſeyn. So oft aber auch Tugend und Gluͤckſeligkeit mit einander in Colliſion kom⸗ men; ſo folgt doch noch nicht, daß beide mit ein⸗ ander im Widerſpruch ſtehen. Die Vernuft will keineswegs die Ausrottung des Triebs nach Gluͤckſeligkeit. Sie will nur, daß der Trieb nach Gluͤckſeligkeit unter ihrer Leitung und Bil⸗ ligung befriedigt werden ſoll. Sie will, daß er ihr untergeordnet ſey und nur dann befriedigt werde, wenn dadurch kein Sittengeſetz unterlaſ⸗ ſen oder uͤbertreten wird. Ja, ſie macht ſelbſt Anſpruch auf Gluͤckſeligkelt, wenn ſie ihren Ge⸗ bolen den puͤnetlichſten Gehorſam leiſtete. Sie kann den Bbſewicht der Glaͤckſeligkeit nicht fuͤr wuͤrdig und den Tugendhaften ihrer fuͤr nnwuͤr⸗ dig erklaͤren. Sie thut vielmehr das Gegentheil, und will, daß dem Boͤſewicht eine mit ſeinem Ungehorſam im Verbaͤltniß ſtehende Ungluͤckſe⸗ ligkeit, dem Tugendhaften hingegen eine mit ſeinem Gehorſam harmontrende Gluͤckſeligkeit zu Theil werde. Tugend hebt alſo keineswegs Stre⸗ ben nach Gluͤckſeligkeit auf, fie will vielmehr eine ihrer wuͤrdigen Gluͤckſeligkett. Sie will, daß der Menſch uur auf eine dem Geſetz der Mo⸗ ralitaͤt angemeſſene Art und Weiſe darnach ſtre⸗ ben ſoll, und erwartet uͤbrigens von dem gerech⸗ TD è2 ten 34 Ausfuͤhrliche Darſtellung ten Herrn uͤber die ſinnliche und vernuͤnftige Welt, daß er jedem nach ſeiner Wuͤrdigkeit einen angemeſſenen Grad der Gluͤckſeligkeit zutheile, weil dieß nicht in ihrer Macht ſteht. Das Re⸗ ſultat der Unterſuchung uͤber die ſinnlich vernuͤnf⸗ tige Natur des Menſchen macht alſe Tugend in Harmonie mit Gluͤckſeligkeit zum hoͤchſten vollen⸗ deten Gut des Menſchen. Jedes endlich ver⸗ nuͤnftige Weſen muß dieſe Schlußfolge fuͤr rich⸗ tig erkennen, wenn es nicht ſeine Natur r verleugz nen will. Ganz dieſem Reſultat uͤber die ſinnlich vernuͤnftige Natur des Menſchen entſprechend lehrte Jeſus *). Aus dieſem Abſchnitt erhellt klar und deutlich, daß Tugend das Hauptziel ſeyn ſoll, nach dem der Menſch zu ſtreben ver⸗ bunden iſt. Er ſoll ſeine ſittliche Vernunft auf⸗ klaͤren, damit er die Moralitaͤt ſeiner Handlun⸗ gen richtig beurtheilen kann. Ohne dieſen ge⸗ ſchaͤrften moraliſchen Sinn gelangt er ſonſt ſo wenig zu ſeiner Beſtimmung, als ein Blinder, ſich ſelbſt uͤberlaſſen, ſicher vor Gefahr iſt. Kurz — Tugend iſt nach dieſem Abſchnitt der erſte und Haupt⸗Beſtandtheil des hoͤchſten Guts. Dabei *) Vergleiche meine Predigt: Welches iſt das hoͤchſte Gut des Menſchen? uͤber Matth. 6, 33. in Dr. Scherer's heiligen Re⸗ den zꝛc. Bd. 1. die Vie Predigt⸗ Oebel hen nee Tugend lſ ſe durch d e de Glicf hann nunft laß ſe Untetwo⸗ ethaͤlt, uufftt, eſem Tt Alng in etz — Beard in ditſe inſſtt ben. ſeligkeit Morale Glicen en Neu Piingn, de Ile eg un 6 nie an ll. , de rnanftige leit inen h zutheie, Des Re⸗ Hburnunſ⸗ Ungerd in ſen tolen⸗ dlich en für tich⸗ ur betltug⸗ ie ſrtſich tſprechend t unl Hauptzi teden din munft uuß t Honkli⸗ e dieſen e er of 4 n Blrder⸗ Gefilk t hſchnit N hſten Guis. OD d — 666 in nb, 6 en Kt des Textes. 85 Dabei verbietet aber auch Jeſus nicht das Stre⸗ ben nach Gluͤckſeligkeit. Er ordnet es nur der Tugend unter. Der Menſch ſoll einig mit ſich ſelbſt ſeyn, und dieß kann nicht anders, als durch dieſe Ordnung geſchehen. Dreht er aber dieſe Ordnung um, befriedigt den Trieb nach⸗ Gluͤckſeligkeit ohne Billigung der Vernunft, dann wird er uneins mit ſich ſelbſt. Die Ver⸗ nunft macht ſonſt dem Menſchen Vorwuͤrfe, daß ſie, als ein abſolutus Gut, einem Triebe unterworfen iſt, der erſt ſeinen Werth durch ſie erhaͤll. Vernunft, die ihr Gut, das ſie ſich aufſtellt, ſelbſt verwirklichen kann, ſoll nicht einem Triebe unterworfen ſeyn, deſſen Befriedi⸗ gung in des Menſchen Gewalt nicht ſteht. Kurz — Gluͤckſeligkeit ſoll zwar das zweite Beſtandtheil des hoͤchſten Guts ſeyn, aber nur in dieſer Ordnung. Jedosch ſoll der Menſch nicht aͤngſtlich nach dieſem zweiten Beſtandtheil ſtre⸗ ben. Das hilft ihn alles nichts. Er ſoll Gluͤck⸗ ſeligkeit voll VBertrauen von dem Richter aller Moralitaͤt erwarten. Dieſer wird ihm ſchon Gluͤckſeligkeit zutheilen, und ſie mit ſeinem ſittli⸗ chen Rechtverhalten in Einklang und Harmonie bringen. Wozu alſo alle aͤngſtliche Sorgen fuͤr die Zukunft? Dem Sittlichguten, der ohnehin Fleiß und Eifer in ſeinem Berufe zeigt, wird es nie an den nothwendigſten Beduͤrfniſſen man⸗ geln. Die Einrichtung der Welt iſt von der Art, daß der Menſch, wenn er alle Kraͤfte, F 2 wo⸗ 4 86 Aus fuͤhrliche⸗ Dar ſtellung wozu ihn das Siktengeſetz auffordert, in Thaͤtig⸗ keit ſetzt, nie fuͤr die Fortdauer ſeiner Exiſtenz beſorgt ſeyn darf. Wie fuͤr die Erhaltung des unvernuͤnftigen Schoͤpfung durch Inſtict geſorgt iſt, ſo iſt auch fuͤr die Erhaltung des menſchlichen Le⸗ beus durch bie dem Menſchen verliehene Vernuuft geſorgt. Wozu alſo alle aͤngſtliche Sorgen wegen der Zukunft, die nicht in unſerer Gewalt iſt? Warum ſich Uebel denken, die uns vielleicht nie treffen? Das hemmt die Wirkſamkeit der Ver⸗ nunft, macht zaghaft und nachlaͤßig in ſeinem BVeruf, verbittert den frohen Lebensgenuß, und verleidet den gegenwaͤrtigen gluͤcklichen Augenblick. Sorge, ſagt Jeſus, fuͤr die Gegenwart. Dieſe iſt mit Uebeln ohnehin vermiſcht. Dieſe erfor⸗ bert Muth, um das gegenwaͤrtige Uebel zu he⸗ ben, und es, ſo viel in unſern Kraͤften ſteht, unſchaͤblich zu machen. Daß dieß Jeſus vor⸗ zuͤglich in Bezug auf ſeine Schuͤler und ihre ſis dure fimmm eMenſ kommende Lage ſagt, iſt freilich nicht zu leuge— nen; wer mag aber auch zweifeln, daß dieſe ganze Stelle nicht auch auf uns und auf die in⸗ dividuelle Lage eines jeden anwendbar iſt? So lehrte Jeſus, der Weiſeſte, der Hei⸗ ligſte aller Menſchen, von dem sollendeten Gut, das er der Welt bekannt machte. Was unſere Bernunft nach langem Umherirren auf einem muͤhſamen Wege erkannte, das lehrte Jeſus ſchon vor achtzehn Jahrhunderten in einem po⸗ pulaͤren Gewande. Es war natuͤrlich, daß Je⸗ ſus liter do ter fingfl Alt ibei detchle ſunliche Agnf en bigten it, oßt in ehte MWaſſo heher he n Natnn Sheded wieder t Erſchtin verfiel! für die nuuft he der ſie eſis an es eſu inunft in Thetih⸗ it Epſtn; helkung den tgeſorgkiſt, ſhlihen ⸗ ne Virnuuft drgen pegen Bewalt it lelleicht ie . t ötre Veni in ſenen. enuß, und Aigenblich 1. Die eſe erfon⸗ bel zu he⸗ ften ſtit, geſus in t und he gt mn len⸗ dis diſt auf d in ſ elaſ Netebt Pos unſet auf einen tte Iℳi Aren oe uß S ſus des Teytes. 87 ſus durch dieſes Reſultat uͤber die hoͤchſte Be⸗ ſtimmung des Meuſchen groͤßern Eindruck auf die Menſchheit machte, als alle uͤbrige Religions⸗ lehrer vor und nach ihm. Jeder fand es mit ſei⸗ ner finnlich vernuͤnftigen Natur uͤbereinſtimmend. Alle uͤbrige Religionslehrer mußten dieſen Zweck verfehlen. Sie wollten den Menſchen ſeiner ſinnlichen Natur, die Wohlſeyn fordert, theils ganz entkleiden und ihn entkoͤrpern, theils wuͤr⸗ digten ſie ihn blos zum Genuß der Gluͤckſelig⸗ keit, ohne Ruͤckſicht auf ſeine vernuͤnftige Natur zu nehmen, gleich bem Thiere herab. Dieſe Widerſpruͤche ſahe der Menſch ein, und konnte ſie daher bei ruhigem Nachbenken, als ſeiner gan⸗ zen Natur wiberſtreitend, unmoͤglich billigen. Schade nur, daß die nackte Lehre Jeſu ſo bald wieher entſtet, und der Menſch kurz nach ihrer Erſcheinung ſo bald wieber auf Extremitaͤten verſiel! Doch es bricht ein heiterer Morgen fuͤr die moraliſche Religion Jeſn an! Die Ver⸗ nunft hat ſich endlich eine Bahn gebrochen, auf der ſie zu dem nemlichen Ziele gelangte, das Jeſus aufſteckte. Das vollendete hoͤchſte Gut, das Jeſus lehrte, iſt durch die Ausſpruͤche der WBernunft fuͤr wahr erklaͤrt. Das befeſtigt ihr Anſehen, das ſchlaͤgt den Spoͤtter nieder, das beruhigt den Zweifler, das beſtaͤrkt den Vere⸗ ehrer, das überzeugt die geſammte Menſchheit von ihrer Wahrheit, und bringt Gehorſam hervor, F 4 *Anmer⸗ Anmerkungen zum Texte. V. 19. Der Sinn dieſer Stelle iſt: Nach vergaͤnglichen Guͤtern, welches Schaͤtze auf Erden bedeutet, nach Gluͤckſeligkeit ſoll euer Hauptaugenmerk nicht gerichtet ſeyn. V. 20. Der Sinn dieſer Stelle iſt: Euer ganzes Streben ſey auf un vergaͤngliche Guͤter, welches Schaͤtze im Himmel bedeutet, auf Moralitaͤt, gerichtet. Dieſer Gegenſatz verwirft keines wegs Streben nach Gluͤckſelig keit, ſondern will nur ſo viel ſagen: Der Menſch ſoll Gluͤckſeligkeit nicht fuͤr ſein hoͤchſtes Gut er⸗ kennen. V. 21. Denn wo euer Schatz iſt: Was ihr fuͤr euer hoͤchſtes Gut erkennt. Da iſt auch euer Herz: darauf iſt auch euer ganzes Streben gerichtet. V. 22. Wenn dein Auge einfaͤltig iſt: Iſt dein Auge geſund. So wird dein ganzer Koͤrper licht ſeyn: ſo kannſt du dich ohne Gefahr bewegen. V. 23. Wenn aber dein Auge ein Schalk iſt: Iſt dein Auge fehlerhaft. So wird dein ganzer Leib finſter ſeyn: ſo biſt du in Ge⸗ fahr, wenn du dich bewegſt. Wenn aber das Licht, . cht, iſt icht egen onnſt 1 nd un adß w WAde in Eift ſteunig 1. B. 9, Deſo gr us intt V. in Nee Fefue gend un ungethei liſen, ketttrie filedign Beiden hohe l. uuft ) ligter d Uicht G Die ig Uter he lir ſtl GSuelt iſ: es Shige it ſol uc Stele ii tgenglihe bedenutet, Gegenſeh ckſelsti, Nenſch ſl Gut er⸗ chat ii⸗ 1 ir gerzet d . bn vird del Ni l 67 Gt⸗ bt 1 das lcht. Anmerkungen zum Texte. 89 Licht, das in dir iſt, Finſterniß iſt: Hier iſt Licht die ſittliche Vernunft, Finſterniß hin⸗ gegen Unwiſſenheit und der Sinn demnach: Kannſt du nicht gehoͤrig entſcheiden, was recht und unrecht, was gut und boͤſe iſt. Wie groß wird denn die Finſterniß ſelber ſeyn: Weil derjenige, welcher im Finſtern herumtappt, in Gefahr iſt, ſich zu ſchaden; ſo heißt Fin⸗ ſterniß auch oͤfters, was haͤufig der Fall, wie z. B. hier iſt: Ungluͤck. Der Sinn waͤre alſo: Deſto groͤßer iſt das Ungluͤck, das fir dich dar⸗ aus entſteht. V. 24. Niemand kann zween Her⸗ ren dienen ꝛc.: Durch dieß Gleichniß wollte Jeſus ſagen: Der Menſch kann nicht der Tu⸗ gend und dem Gluͤckſeligkeitstriebe zugleich den ungetheilteſten und unbedingteſten Gehorſam leiſten. Tugend ſchraͤnkt oͤfters den Gluͤckſelig⸗ keitstrieb ein, und dieſer verlangt oͤfters Be⸗ friedigung, welche die Vernunft mißbilligt. Beiden kann alſo der Menſch nicht zugleich Folge leiſten. Er muß entweder der Ver⸗ nunft oder ſeiner Sinnlichkeit folgen, oder letztere der erſtern ſubordiniren. Ihr koͤnnt nicht Gott dienen und dem Mammon: Die Tugend, oder das hoͤchſte Gut, iſt hier unter dem Bilde, Gott, als dem Inbegrif aller ſittlichen Guͤte, perſoniſicirt. Mammon, F 5 Reich⸗ 90 Anmerkungen zum Texte. Reichthum, ſteht hier fuͤr Gluͤckſeligkeit ſelbſt. Da Reichthum ein Hauptmittel zur Gluͤckſelig⸗ keit iſt; ſo wird das Mittel haͤufis efürt die San che ſelbſt genommen, PV. 25 ‧=W 382. Hier ſagt Jeſs, daß M Menſch, wenn er Tugend zu ſeinem hoͤchſten Ziel machte, und, alſo nicht unmittelbar nach Gluͤckſellgkeit ſtrebte, wegen Nahrung und Klei⸗ dung nicht verzweifeln ſollte. Indem der Menſch ſittlich gut handelt, und alſo auch ſeinem Be⸗ rufe treulich obliegt, ſorgt er zugleich auch fuͤr ſeine nothwendigſten Bebuͤrfniſſe. Selbſt die Einrichtung der Natur iſt von der Art, daß der Menſch auf eine leichte Art ſein Leben erhalten kann. Dieſe mittelbare Veranſtal⸗ tung Gottes, fuͤr die nothwendigſten Bebuͤrfniſſe des Menſchen zu ſorgen, beſchreibt hier Je⸗ ſus ſehr malerxiſch als unmittelbare Huͤlfe der Vorſehung. V. 33. Trachtet am erſten nach dem Reiche Gottes: Reich Gottes iſt das perſoniſicixte vollendete Gut, ſiehe Th. 1. v. 3. Und nach ſeiner Gerechtigkeit: Gerechtig⸗ keit iſt Tugend, ſiehe Th. 1. v. 6. alſo. bdas erſte Veſtandtheil des vollendeten Guts. So wird euch ſolches alles zufallen: Als dann wird euch auch ſchon Gluͤckſeligkeit zu Theil werden, Dies iſt alſo das zweite Beſtandtheil des s vole daß Jein well ſtt Mt ſ in henſcht den Uu eſis ie t ſelbſt. aͤchſeige Re Sn es der 1 chte lbar nnc Und K det Meſh. einen B⸗ lich euch Gelbſt der At, ein Leben Danſtel bedurfriſi hier )0 Huͤlft dit en eh es 4 l. 1 Gtrtctig lſe des is, 6 Ashen eil ſenettel 4 des Anmerkungen zum Texte. 91 des vollendeten Guts. Merkwürdig iſt es, daß Jeſus den erſten Theil ſchlechthin gebietet, weil ſittlich gut zu werden in des Menſchen Macht ſteht. Den zweiten Theil gebietet er nicht, weil der Menſch dieß nicht kann. Er ſoll ihm zu Theil werden durch Gott. Hier herrſcht die auffallendſte Aehnlichkeit zwiſchen den Ausſpruͤchen der practiſchen Pernunft, Jeſus redet hier ganz im Geiſt eines Kants. Ueberſetzung der Bergkede Jeſu nach dem Evangeliſten. Matthaͤus, . Kap. 7. = * — Des dritten Kapitels der Bergrede Jeſu V. I1. Beurtheilt eure Mitmenſchen nicht un⸗ 3. 4 erſter Abſchnitt. V. 1⸗6. Wie ſoll ein Menſch den andern beur⸗ theilen? gerecht und lieblos. Es wird euch ſonſt gleiches wiederfahren. Wie ihr eure Mit⸗ menſchen beurtheilt, ſo beurtheilen ſie euch wieder. Wie ihr euch gegen ſie betragt, ſo werden ſie ſich auch gegen euch betra⸗ gen. Wie kannſt du dich zum Sittenrich⸗ ter uͤber die Schwachheiten deines Neben⸗ menſchen aufwerfen, da du weit groöͤßern Fehlern ergeben biſt? Oder wie kannſt du Sittenverbeſſerer der Schwachbeiten dei⸗ nes Urtfin, t. e eeſ beur⸗ nicht un ech nt eltt ⸗ len ſe ie heirag r ch binm Gnuid s ilen it giſin. nie hunſt tn dei⸗ nes Ueberſetzung der dritten Kapitels der ꝛꝛ. 93 nes Nebenmenſchen ſeyn, da du ſelbſt noch ein hoͤchſt unmoraliſcher Menſch biſt? 5. Heuchler! werde ſelbſt erſt ein ſittlich beſ⸗ ſerer Menſch, und alsdann arbeite auch an der ſittlichen Veſſerung deines Neben⸗ 6. menſchen. (Jedoch) bei ganz widerſpen⸗ ſtigen Menſchen, die ſich in allen Arten von Laſtern herumwaͤlzen, iſt alle Muͤhe, ſie zu beſſern, vergebens. Sie treten auch die vortreflichſten Gruͤnde mit Fuͤßen, und behandeln euch ſelbſt auf eine grau⸗ ſame Weiſe. Ausfuhrliche Derſtelung des Amntes V. 13Z 6. Seic zum Richter ſeiner Mitmenſchen auff werfen, iſt herrſchender Charakter der Menſch⸗ heit. Selbſtliebe, der eigennuͤtzige Trieb, der alles auf ſich bezieht, iſt die Quelle davon. Sie macht ſo gern die Vernunft zu ihrer Die⸗ nerin, wirft ſich zur Regentin auf, und kehrt die Ordnung um. Iſt dieß der Fall, dann ar⸗ tet ſie in Egoismus, in Selbſtſucht aus. Sie erheht 94 Ausfuͤhrliche Darſtellung erhebt ſich uͤber alles, und verlangt, daß ihr die ganze Schoͤpfung huldigen ſoll. Sie raͤumt Niemand Vorzug ein, geſtattet keinem gleichen Rang mit ihr. Sie verkennt die Wuͤrde anderer und ſetzt das Verdienſt herab. Sie verkleinert das Gute, das andere beſitzen, und vergroͤßert die Fehler, die ſie begehen. Sie dichter Fehler an, wo keine ſind, und traͤgt Schwachheiten mit den grellſten Farben auf. Vorzuͤglich trift ihre Geißel die Moralitaͤt ihrer Mitmenſchen. Iſt ſie gleich Regentin im ſinnlichen Menſchen, ſo muß ſie doch die Wuͤrde der Tugend anerken⸗ nen. Ihr Stolz wird beleidigt, weil ihr die⸗ ſes Kleinod mangelt. Sie ſucht ſich zu raͤchen, aber an der Tugend prallen alle ihre Pfeile zu⸗ ruͤck. Sie, die Tugend, ſieht erhaben auf ei⸗ nen Feind herab, der ihr nicht ſchaden und ihre Majeſtaͤt nicht erniedrigen kann. Nnuu gehen ihre Pfeile auf den Verehrer der Tugend. Sie ſpricht ihm alles Streben nach Tugend ab, kennt keine ſittlich gute Gefinnungen und Hand⸗ lungen an, ſchreibt jede tugendhafte Erſcheinung einer truͤben, unlautern Quelle zu, um nur ihs ren Mitmenſchen keinen hoͤhern Rang, keinen Vorzug zu geſtatten. So wirft ſie ſich allmaͤh⸗ lig zum Richter uͤber ſittliche Werthbeſtimmung auf, und laͤßt Verdammungsurtheile von ih⸗ rem Richterthrone auf die ganze Menſchheit ber⸗ abdonnern. Dieß tadelt und ruͤgt Jeſus in die⸗ ſem Abſchnitte⸗ 3 2 Die fimm lelſven hundlu Plichun iig ift. Wn dem und aus ni lung h uf hos ihn ite vißß, Uin heſe uun hei h elaſ fiid, d den 1 uder Vue ben r Eetipe theilen! SJ=J?M iid Eg deß lhr Die rfunt n gleiche⸗ hde arderet perkleinen nelift hta Febler wochheitn gich tift imenſcher. Menſchen, nd gnaken⸗ ell ißr i⸗ zu tichen, Pfelle u⸗ en duſ th. e und iit⸗ Nun gi Vrd 6 Luge enh at, ind hin ⸗. Erſchtung un tir i⸗ ng, e Alntdr Cbeſifnmin le ver ⸗ ſifiie ſe⸗ eſcſt Nie⸗ Die 1 des Texles. 9 5 Die Vernunft des Menſchen kann zwar be⸗ ſtimmt angeben, was zur objeetiven und ſub⸗ jectiven Moralitaͤt gehoͤrt. Sie weiß, daß eine Handlung, die durchs Sittengeſetz geboten wird, pflichtmaͤßig, die es aber verbietet, pflichtwi⸗ drig iſt. Sie weiß, daß eine Handlung, die von dem Handelnden auf das Sittengeſetz bezogen und aus Gehorſam gegen das Geſetz dem Geſetz gemaͤß gehalten wird, moraliſch gut; eine Hand⸗ lung hingegen, die von dem Handelnden zwar auf das Sittengeſetz bezogen, aber dennoch von ihm uͤbertreten wird, moraliſch boͤſe iſt. Sie weiß, daß darinn alle Moralitaͤt der Handlun⸗ gen beſteht. Weil aber alle ſubjective Moralitaͤt nur bei Handlungen, bie wirklich geſchehen, zu denken iſt, Handlungen aber blos Erſcheinungen ſind, die ihren Grund auch in andern Umſtaͤn⸗ den, ohne daß eine Beziehung auf ein Gebot oder Verbot des Sittengeſetzes ſtatt ſinbet, ba⸗ ben koͤnnen; ſo folgt, daß der Menſch die ſub⸗ jective Moralitaͤt ſeiner Mitmenſchen wicht beur⸗ theilen kann *), „Wir urtheilen, ſagt Carl Ehriſtian Ehr⸗ hard Schmidt *), uͤber den n Werth einer Per⸗ ſon *) Keite⸗ der Beltanatl, ate Aißage, . 135. *⁹) Ver⸗ nich kiner Moralphlloſophie, 3 vermehrte Auflage, §. 376,. 96 Ausfuͤhrliche Darſtellung ſon jedesmal unr nach einem Theil ihrer Hand⸗ lungen. Den Werth oder Unwerth einer Per⸗ ſon koͤnnen und ſollen wir eigentlich gar nicht be⸗ ſtimmen wollen. Unſer Urtheil uͤber die Perſon muß, um nicht ungerecht zu werden, ſich nur auf Zeitumſtaͤnde und auf die vorkommende Er⸗ fahrung einſchraͤnken. Noch weit mehr entfer⸗ nen wir uns von der Wahrheit und Gerechtigkeit, wenn wir ein Urtheil uͤber Verdienſt und Schuld eines andern wagen, deſſen Natur, Beweggruͤn⸗ de, Schwaͤche u. ſ. w. uns immer groͤßtentheils unbekannt iſt. Ueber den objectiven Werth der Handlung, d. h. uͤber ihre Geſetzmaͤßigkeit oder Geſetzwidrigkeit, koͤnnen wir richtig urtheilen nach dem reinen Sittengeſetz; dieſe Beurthei⸗ lung muß auch in practiſcher Abſicht vollkommen ſeyn koͤnnen. Für den ſubjectiven Werth haben wir zwar einen allgemeinen Maaßſtab (nemlich, das Verhaͤltniß der wirklichen Vernunftthaͤtig⸗ keit zu der moͤglichen), aber einen ſolchen, den wir mit Sicherheit anzuwenden gaͤnzlich unver⸗ moͤgend ſind, weil wir das Verhaͤltniß der Frei⸗ heit zur Natur nicht kennen.“ Es erfordert alſo Allwiſſenheit, wenn man fich zum Richter uͤber den ſittlichen Werth ſeiner Mitmenſchen aufwerfen wollte. Dieß waͤre noth⸗ wendig, um genau beſtimmen zu koͤnnen, wie viel Antheil die ſittliche Vernunft an den Hand⸗ lungen anderer hatte, wie groß die Hinderniſſe waren, welche die moraliſche Wirkſamkeit der Ver⸗ Vernun die Di; hen Hndlun ich me beſtimm gula , wͤre d uas g il es gen witl Die Efn Auile en n. den Mr ober iſt Die Ve⸗ aſo one E jenige . nuch ſe ndern 1 Seine G Hende ner Per⸗ nicht din e Penſen ſch uu nerde E⸗ hr nifeni echtigket⸗ wtgetini grttels Varhde jgkett de Beurthei⸗ CAloroen Crih heden (re ich unfthinc⸗ lich Urb⸗ iß⸗ der dn⸗ vein n Vert etan ſuitemnt⸗ nnen, 7 din hn pnmſe nit der 6 Den des Textes. 97 Vernunft hemmten, wie deutlich, wie vielfach die Beziehungen auf das Sittengeſetz waren, als die Handlung veruͤbt wurde. Die Folgen einer Handlung können nie der Maaßſtab werden, wor⸗ nach man ihre ſittliche Guͤte oder Verwerflichkeit beſtimmt. Sonſt waͤre der Mord eines Cali⸗ gula, eines Nero eine gute Handlung, weil ſie die Menſchheit von ihren Geißeln befreite; ſonſt waͤre das Betragen der Soͤhne des Patriachen Ja⸗ cobs gegen ihren Bruder Joſeph ſittlich gut, weil es die Quelle vieler und großer guten Fol⸗ gen wurde. Wer wird aber das behaupten? Die Erfahrung ſagt ja jedem, daß die beſten Folgen einer Handlung aus einer höoͤchſt boͤſen Quelle entſpringen koͤnnen, und eben ſo umge⸗ kehrt. Nur die Geſinnung des Menſchen kann den Werth einer Handlung beſtimmen. Dieſe aber iſt für uns kein Gegenſtand der Erkenntniß. Die Beurtheilung ihres ſittlichen Werths liegt alſo auch ganz außer unſerer Sphaͤre *). Es waͤre aber auch erforderlich, daß der⸗ jenige, welcher ſich dieſes Richteramt anmaßte, auch frei von all den Fehlern waͤre, die er an andern ruͤgt. Er muͤßte ganz ſittlich gut ſeyn. Seine Geſinnungen und Handlungen muͤßten ganz 3⁶) Kritik der Volksmoral, ꝛte Auflage, F. 1516 152. 153. 154. 155. Thurns Bergrede 2 Th. G Ausfuͤhrliche Darſtellung 98 ganz mit den Geboten der practiſchen Vernunft übereinſtimmen. Alsdann wuͤrde er ſein Rich⸗ teramt mit Wuͤrde fuͤhren, und ſeine Mitmen⸗ ſchen wuͤrden ihn fuͤr ihren Richter anerkennen. Seine Tugend wuͤrde alle verſtummen machen, und ihnen Huldigung abnoͤthigen. Dieß iſt aber der Fall bei keinem Erdenſohne. Die Tugend eines jeden iſt voller Maͤngel, voller Flecken. Die Selbſtliebe bemaͤntelt ſie wohl, und huͤllt ſie in dicken Nebel, um ihre Schwaͤche nicht zu verrathen; aber die Vernunft verſcheucht ihn und zeigt ſie der Welt in ihrer wahrer Geſtalt. Be⸗ ſchaͤmt muß er ein Richteramt niederlegen, dem ſeine Tugend nicht entſprach; beſchaͤmt Demuͤ⸗ thigungen erdulden, in die ihm ſein Vorwitz ſtuͤrzte. M Unſere Beſchraͤnktheit in Erkenntniß der ſubjectiven Moralitaͤt unſerer Mitmenſchen in Ver⸗ bindung mit unſerer eigenen mangelhaften Tugend macht uns alſo unfaͤhig, und raubt uns das Recht, uber den ſittlichen Werth unſerer Mitmenſchen abzuſtimmen. Wir zeigen Unwiſſenheit, wir zeigen Unverſchaͤmtheit, wenn wir uns dieſes Richteramt anmaßen. Aber wir handeln auch hoͤchſt unmoraliſch. Wird wol, frage ich, das Wohl der Welt befoͤrdert, wenn jeder uͤber den ſittlichen Werth ſeiner Mitmenſchen abſtimmt? Ich denke: nicht! Er kennt ja nicht die ſubjee⸗ tive Moralitaͤt ſeiner Mitmenſchen, und ſteht in Gefahr, ſie ungerecht und lieblos zu beurthei⸗ len, n, ſi bet gt nicht Venn algemel Agin de mihr ttr nicht be unſete liehſos nluft n dech unſe l hißt M ms ſie hunn mung, und liehl ifte hen ſihn, Afen da uuſtre V kann, e Vernunft ſein Nih⸗ Mitmens nertannen. en machen, dies ſaber die Lugend ler Pedn. und hiltſt he nicht ,1 ucht hnund ſſtalt. de rlegen, dn znt Demtu in Vornih tarig Ne ſcheninde⸗ ftn dund edas ect Jimnſin et, N genden c de überin abſinnt⸗ tdi ſhe⸗ urd ſerin nybule⸗ len, des Textes. 99 len, ſie zu beleidigen. Der Menſch empört ſich aber gegen alle und jede Beleidigung. Er will nicht ungerecht und liehlos beurtheilt werden. Wenn alſo ungerechte und liebloſe Beurtheilung allgemeines Geſetz waͤre; ſo wuͤrde ſich ein Menſch gegen den andern empoͤren, keiner dem andern mehr trauen, und das Wohl der Welt koͤnnte nicht beſtehen. Behandeln wir, frage ich weiter, unſere Mitmenſchen als Zweck, wenn wir ſie lieblos und ungerecht beurtheilen? Keine Ver⸗ nunft wird das behaupten. Wir ſollen aber doch unſere Mitmenſchen als Zwecke behandeln, das heißt, als ſelbſiſtaͤndige Weſen, die nicht von uns abhaͤngen. Sie haben gleiche vernuͤnf⸗ tige Natur mit uns, haben die nemliche Beſtim⸗ mung, wie wir. Faͤllen wir nun ungerechte und liebloſe Urtheile uͤber ſie, dann bringen wir ihre vernuͤnftige Natur unſern ſchaͤndlichen Ab⸗ ſichten, unſerm Stolz, Neid, Eiferſucht zum Opfer dar. Wir behandeln ſie als Mittel, was unſere Vernunft nicht billigt und gut heigen kann, weil ſie ebenfalls nicht als Mittel behan⸗ delt ſeyn will. Wuͤrde endlich ein vernuͤnftiges Geſchoͤpf ungerechte und liebloſe Beurtheilung als allgemeines Geſetz aufſtellen, und ſeine allge⸗ meine Ausuͤbung gebieten? Unmoͤglich! Es muͤßte ſonſt ſeine eigene vernuͤnftige Natur ver⸗ leugnen. Dieſe will nur ſolche Geſetze, die all⸗ gemein geltend werden koͤnnen. Liebloſe und ungerechte Beurtheilung iſt aber nicht zu einem G 3 all⸗ 100 Ausfuͤhrliche Darſtellung allgemeinen Geſetze tauglich. Jede Handlung nun, die das Wohl der Welt zerſtoͤrt, welche die Menſchheit nicht als Zweck behandelt, wel⸗ che keine Vernunft als allgemeines Geſetz gebie⸗ ten kann, erklaͤrt die Vernunft als ihrer un⸗ wuͤrdig, demnach als unmoraliſch, als ſuͤndhaft und boͤſe. Liebloſe und ungerechte Beurtheilung unſerer Mitmenſchen iſt alſo nach allen Ausſpruͤ⸗ chen unſerer vernuͤnftigen Natur unmoraliſch und verwerflich. Und iſt ſie dieß, ſo verdient ſie auch Strafe. Die Vernunft dictirt ſie ſich ſelbſt, indem ſie alles, was ſuͤndhaft und boͤſe iſt, der Strafe wuͤrdig erklaͤrt. Der Richter aller Mo⸗ ralitaͤt kann alſo eine ſolche unſittliche Handlung unmoͤglich ungeruͤgt laſſen. Man koͤnnte aber hier einwenden: wenn Jeſus und unſere Vernunft alles Urtheilen uͤber unſere Mitmenſchen verbieten; ſo erwaͤchſt dar⸗ aus fuͤr uns großes Nachtheil. Gefaͤhrlich waͤ⸗ re die Wahl unſerer Freunde. Leicht koͤnnten wir uns Boͤſewichtern in die Arme werfen. Ge⸗ faͤhrlich waͤre der Umgang mit unſern Mitmen⸗ ſchen. Hier koͤnnte uns leicht Tod und Ver⸗ derben drohen. Gefahr drohte unſerer Tugend. Leicht koͤnnten wir in die Haͤnde des Laſters ge⸗ rathen, und dieß ſchaͤtzbaren Guts verluſtig wer⸗ den. Ein reichhaltiger Stof fuͤr geſellſchaftliche Unterhaltung wuͤrde aufgeopfert, und laͤſtige Langeweile eingefuͤhrt. Unſere Wißbegierde wuͤr⸗ de erſtickt, unſern Erfahrungskenntniſſen Schran⸗ ken len ge AHuͤgn uug, ſie de niher Metnun obtr wiedir ſchen 5 gend, Nißyln Verdonn eſiyner imef ihnen ke ſchaun binde Handli Neiid, in ihre iſt ſon uun, meuſche ſnd. 2 ſch noch beſttn ils i ( ahi ifftt Handlang ,welce dit, nel ſet ghi ihter un⸗ 6s ſintteft eüttheiung n Ausſel Utaliſch un berdiett ſt ſeſhſe, hoͤſe iſ, de ,aler Yn⸗ hamlutz deo: wenr thellen ihe atniͤchtbe⸗ fitrlicri ht in ſem Minen e r ſerer Und. 3 gufris g⸗ nerliſih lſcheft ⸗ ſig: ſtewin ſelbſt ſittlichen Werth; denn ſie iſt gerecht un des Textes. IeT ken geſetzt, und dadurch manches geiſtige Ver⸗ gnuͤgen entbehrt. Gegruͤndet waͤre dieſe Folge⸗ rung, wenn unſere Vernunft keine naͤhere Grenz⸗ linie deßhalb beſtimmte, und Jeſus ſich nicht naͤher daruͤber erklaͤrte. Beurtheile, ſagt die Vernunft, die Handlungen deiner Mitmenſchen, aber nur, wie ſie dir erſcheinen; nehme ſie, wie du ſie findeſt. Erſcheinen dir deine Mitmens ſchen boͤſe, beſorgſt du Nachtheil fuͤr deine Tu⸗ gend, fuͤr dein Leben, ſo fliehe, ſo meide ſie. Mißbillige boͤſe Handlungen, aber ſpreche keine Verdammungsurtheile uͤber ſie aus. Du kennſt die innern ſubjective Maximen, wornach deine Mitmenſchen handeln, zu wenig. Schiebe ihnen keine Abſichten unter, die ſich in der Er⸗ ſcheinung nicht wirklich beſtaͤtigt haben. Ver⸗ binde mit den Urtheilen uͤber die erſcheinenden Handlungen deiner Mitmenſchen nicht Haß, Neid, Eiferſucht. Du findeſt ſonſt mehr Boͤſes in ihnen, als ſie wirklich enthalten; du vergroͤ⸗ ßerſt ſonſt Fehler, die es in der That nicht ſind. Kurz, ſey gerecht bei Beurtheilung deiner Mit⸗ menſchen. Aber auch Guͤte ſetze nicht bei Seite. Entſchuldige Fehler, ſo lange ſie zu entſchuldigen ſind. Traue ihnen gute Abſichten zu, ſo lange ſich noch nicht das Gegentheil in der Erfahrung beſtaͤtigt hat. Ueberhaupt gehe nicht weiter, als die Erfahrung dir ſagt und dich belehrt. So erhaͤlt die Beurtheilung unſerer Mitmenſchen *£ G 23 gu⸗ 102 Ausfuͤhrliche Darſtellung guͤtig. So behandeln wir unſere Mitmenſchen als Zweck, reſpectiren ihre Vernunft, und ehren in ihnen den Menſchen. Eine ſolche Geſinnung, die ſich oͤfters mit vieler Anſtrengung und Auf⸗ opferung zu dieſem Grad von Moralitaͤt auf⸗ ſchwingt, macht ſich ſelbſt vor dem Richter aller Moralitaͤt belohnungswuͤrdig. Eben ſo urtheilt Jeſus. Die Handlungen unſerer Mitmenſchen, wie ſie uns erſcheinen, ſollen unſere Urthelle be⸗ ſtimmen. An ihren Fruͤchten, ſagte er, ſollt ior ſie erkennen. Wie kein ſchlechter Baum gute Fruͤchte, und kein guter Baum ſchlechte Fruͤchte bringt, ſo entſpringen auch aus einem guten Herzen gute, und aus einem boͤſen Herzen boͤſe Handlungen. Auf die Legalitaͤt, oder die äußere Uebereinſtimmung der Handlungen unſe⸗ rer Mitmenſchen mit dem Sittengeſetz, ſollen ſich unſere Urtheile beziehen. Ueber die Mora⸗ litaͤt aber der Handlungen, d. i. in wie fern ſie aus Gehorſam und Achtung gegen das Sitten⸗ geſetz gethan wurden, ſollen wir keine Urtheile abſtimmen *). Der — *) Berger in ſeinem Verſfuch einer moraliſchen Einleitung ins N. T. Th. 2. S. 26. ſagt: Da wir aͤber die Moralttaͤt Anderer nicht mit Gewißheit urthellen können, ſo bleibe nichts uͤbrig, als uns an das aͤußere Verhaͤlt⸗ niß ihrer Handlungen zu den wsraliſthen es mungsſ ſis het s beſ die in Er ruͤg knngser einen tſſter. Unſsr Verecht ſin. E hee ſ gind aun aunehrt ihen e ten Re wurde ven hei klen fi und ihr ter gry = — 1 . 3 1 Mibnenſchen. 1, und chten 2 Geſinnung, ing und Uuf⸗ oralltikt auf⸗ Richttr lir n ſo urelt Miunenſche⸗ e Uriheile o gte er, A ſchter Bulnn zun ſchicht h aus einin ſen Hergen 1, wer die vngen unſe eſeg, ſtlee et die Muu n bieſtn ſt das Gltiin fire tel⸗ Oe — netilſmen. 6. 16, lqi lcberer t A ſe heſt cen tunl des Textes. 103 Der Hang des Menſchen zur Verdam⸗ mungsſucht war es jedoch nicht allein, was Je⸗ ſus bewog, deßhalb ein Gebot aufßzuſtellen. Es beſtimmten ihn dazu noch andere Gruͤnde, die in der juͤdiſchen Verfaſſung zu ſuchen ſind. Er ruͤgte hier, wenn man die damalige Den⸗ kungsart des juͤdiſchen Volks naͤher beleuchtet, einen Fehler ſeiner Nation und der Secte der Pha⸗ riſaͤrr. Es vereinigten ſich bekanntlich mehrere Umſtaͤnde, um dem Juden Nationalſtolz und Verachtung gegen alle Voͤlker der Erde einzuſloͤ⸗ ßen. Sein Stolz wurde genaͤhrt durch die Ver⸗ dienſte ſeiner Stammvaͤter, womit er von Ju⸗ gend auf bekannt wurde. Sein Stelz wurde vermehrt durch bie theokratiſche Verfaſſung, die ihm einen maͤchtigen Schutzgott als unmittelba⸗ ren Regenten bekannt machte. Sein Stolz wurde verſtaͤrkt durch die Verheißungen in ſei⸗ nen heiligen Urkunden, welche die juͤdiſche Na⸗ tion fuͤr das geliebte Volk Gottes erklaͤrten, und ihm wegen den Verdienſten ſeiner Stammvaͤ⸗ ter große Gluͤckſeligkeit verſprachen. Stolz wur⸗ G 4 de Geſetzen, an ihre Legalitaͤt, zu halten. Je⸗ de Handlung koͤnnen wir ihrer Beſchaffenheit nach (objeceiv) beurtheilen, ob ſie den Geſe⸗ tzen der Moral angemeſſen ſey oder nicht. Hlernach kbonen wir uns alſo bei uaſerer Beurtheilung Anderer richten, ſo weit wir noͤthig haben, uͤber ſie zu urtheilen, 104 Ausfuͤhrliche Darſtellung de er durch das goͤttliche Verbot, mit andern Nationen keinen Umgang zu pflegen, ſtolz durch die Geſetze, wodurch er von andern Nationen abgeſondert, und im Fall einer Vereinigung mit ihnen, fuͤr unrein und des Schutzes ſeines Got⸗ tes verluſtig erklaͤrt wurde. Mußte ihn dieß alles nicht bedeutend und wichtig in ſeinen eige⸗ nen Augen machen? Daher die liebloſe und un⸗ gerechte Urtheile, die der Jude uͤber alle andere Nationen faͤllte; daher die Verdammungsur⸗ theile, die er uͤber ſie ausſprach. Man erklaͤrte ſie fuͤr Hunde, fuͤr Suͤnder, fuͤr Unreine. Man ſprach ihnen, als die Unſterblichkeit der Seele unter ihnen allgemeiner wurde, dieſelbe theils gaͤnzlich ab, theils verwilligte und geſtattete man ihnen keine Gluͤckſeligkeit nach dem Tode. Man verſetzte ſie in den quaalvollſten Ort. Nur der Jude erklaͤrte ſich der Gluͤckſeligkeit allein wuͤrdig. Vor der phariſaͤiſchen Secte erſtrekten ſich dieſe liebloſen und ungerechten Urtheile nur auf die uͤbrigen Voͤlker der Erde. Mit Erſcheinung aber dieſer Religionsparthei dehnte man ſie auch auf verſchiedene Claſſen von Menſchen ſelbſt un⸗ ter der juͤbiſchen Nation aus. Als gelehrter Or⸗ den wurde er bei ſeinen gelehrten Unterſuchungen auch zu der Erklaͤrung veranlaßt: wie Gott die Gehorſame ſeines Volks belohne und die Ungehor⸗ ſame beſtrafe. Da ſich in der ganzen Moſai⸗ ſchen Geſetzgebung alles auf irrdiſches Wohlſeyn bezog, liseg, keit guf tin; ſo Alent ſch in Iſee vgen ſe deng Ve⸗ ſo viel odet den Ei ſt i⸗ gon ſn den Enkel ſolltin, ſo leſtt Maßſib Sirnfe n Prim ſliſglan tſche Ord H“” luſehen lezzeugt Uke ja it atſeet ſolz durch 1 Mtionen nigung nit ſeinees Olt⸗ ihn dieß ſeinen eiger Nſe und in⸗ allt anden umtmungsyr⸗ an erkite eine. Au her Geele llte theis geſtttlele dt. M gtet alin ltn ſih tbur auf ir ſe ai ſtn. lehrterl⸗ tſtchungen Gott De euutie⸗ Vleßn ezog, des Textes. 10 bezog, und alle Verheißungen von Gluͤckſelig⸗ keit auf dieſer Welt ihre Erfuͤllung erlangen ſoll⸗ ten; ſo mußte der Phariſaͤer, wenn er konſe⸗ quent ſchließen wollte, auch behaupten, daß je⸗ der Iſraelit ſo viel Wohlſeyn genieße, als er wegen ſeines und ſeiner Vaͤter Gehorſam und deren Verdienſte wuͤrdig ſeye, und daß ihm eben ſo viel Strafe zukomme, als er wegen ſeinen oder den Uebertretungen ſeiner Vaͤter verdiene. Es iſt ja bekannt, daß nach der Moſaiſchen Re⸗ ligion ſowol Verdienſte als Uebertretungen an den Enkeln entweder gelohnt oder geſtraft werden ſollten. Sinnliches Wohlſeyn nahm man nun, ſo lehrt die Geſchichte dieſer Nation, fuͤr den Maaßſtab an, wornach Gott Belohnung oder Strafe austheile. Je mehr Gluͤckſeligkeit alſo einer genoß, deſto mehr Heiligkeit ſchrieb man ihm zu; je weniger er beſaß, fuͤr deſto ruchloſer hielt man ihn. Arme und Kranke hielt man daher fuͤr Suͤnder; Reiche und Geſunde hinge⸗ gen fuͤr Lieblinge der Gottheit, die wegen ihres Gehorſams oder den Verdienſten ihrer Vaͤter be⸗ lohnt wuͤrden. Solche Folgerungen und Ur⸗ theile zog der Phariſaͤen aus den oben aufgeſtell⸗ ten Praͤmiſſen, die, wenn er ſie auch, wie ich ſelbſt glaube, nicht zuerſt erfand, doch in ſyſtema⸗ tiſche Ordnung brachte, und ihnen ein gelehrtes Anſehen gab. Jeſus tabelte alſo, wie ich ganz uͤberzeugt bin, durch dieſes Gebot nicht nur die ganze juͤbiſche Nation, die ſo lieblos und unge⸗ G 5 recht 106 Ausfuͤhrliche Darſtellung recht uͤber alle Voͤlker der Erde urtheilte, ſon⸗ dern zugleich auch den gelehrten und maͤchtigen Orden der Phariſaͤer, deren Urtheile noch ein⸗ geſchraͤnkter waren, und die nur ſich fuͤr die Hei⸗ ligſten des juͤbiſchen Volks hielten. Er grif da⸗ durch ein Vorurtheil an, dem die Laͤnge der Zeit und ſcheinbare Gruͤnde das Siegel der Wahrheit aufdräckten. Von Wohlthat war es daher, daß endlich einmal ein Mann aufſtand, der eine ſo irrige, unmoraliſche und menſchen⸗ feindliche Lehre in ihrem Fundament erſchuͤt⸗ terte. Vorzuͤglich wichtig war die Berichtigung dieſer Lehre fuͤr ſeine Schuͤler, die nach ſeinem Tode die neue moraliſche Religion ausbreiten ſollten. Sollte ein gluͤcklicher Erfolg dieſer Un⸗ ternehmung entſprechen; ſo mußten ſeine Schuͤ⸗ ler Muſter von fittlicher Guͤte werden. Ihre Zuhoͤrer durften keine Flecken, keine Untugenden an ihnen bemerken, wenn ihr Unterricht Eindruck machen ſollte. Ihr muſterhaftes Beiſpiel mußte oͤfters mehr wirken, als ihr Vortrag. Ihre Tugend mußte einen vorzuͤglichen Grad von Voll⸗ kommenheit haben, wenn die Welt ſie als ihre Sittenrichter anerkennen und ſie als ſolche re⸗ ſpectiren ſollte. Deßwegen ſagt Jeſus, wie ich glaube, zunaͤchſt ſeinen Schuͤlern, unter dem Bilde: was ſieheſt du aber den Splitter in deines Beuders Auge, und wirſt nicht ge⸗ wahr des Balkens in deinem Auge? ſie müͤgte Recht gkhere ſtel ho gin ſe Wagten. gion n den; ſol n l Hott, ethtte lemn, ſun bel Uf d ſonden werden nicht mals, nicht i hungen ſyt; irs n Begefff Meliſ jſch dlich nten , te, ſen⸗ nichkgn Noch ein, r Re hen Er giſſde⸗ Lunne de iegel N hat mart⸗ elfftend menſchem t aſchit⸗ etichtgeng ſlh ſelnen gusbreiten diſer U⸗ ſi Shh en. e Urtugenden gtErnnt 8 ſpel nuße⸗ g. Gr d ber Val⸗ ſt alͤ ih ſolche tin as, rrie ic uul wagten. des Textes. 107 muͤßten ſich ſelbſt erſt beſſern, ehe ihnen das Recht zukomme, in moraliſchen Angelegenheiten andere zu beurtheilen; ſie muͤßten uͤberhaupt frei von Fehlern, oder wenigſtens von denjeni⸗ gen ſeyn, welche ſie an andern zu verdammen Sollte ferner die Ausbreitung ſeiner Reli⸗ gion mit einem gluͤcklichen Fortgang gekroͤnt wer⸗ den; ſo mußten ſeine Schuͤler allen National⸗ ſtolz und alle Verachtung gegen die uͤbrige Vol⸗ ker ablegen. Sie mußten beſſere Begriffe von Gott, als Schoͤpfer und Vater aller Menſchen, erhalten, mußten die Menſchheit beſſer ſchaͤtzen lernen, mit mehr Gemeingeiſt und Weltbuͤrger⸗ ſinn belebt werden, wenn ſeine neue Lehre nicht auf das kleine juͤdiſche Volk eingeſchraͤnkt bleiben, ſondern auf alle Volker der Erde ausgebehnt werden ſollte. Und dazu trug dieß neue Gebot nicht wenig bei. Zwar mochten ſie es ſich da⸗ mals, als FJeſus dieſes zu ihnen redete, noch nicht ſo allgemein gedacht und in all den Bezie⸗ hungen verſtanden haben, in denen er es ihnen ſagte; aber es ſchlug doch Wurzel, die beſon⸗ ders nach ſeinem Tode, wo ſich uͤberhaupt ihre Begriffe von dem Reiche des Meſſias, als einem moraliſchen, beſſer entwickelten, in ſchoͤne Zwei⸗ ge ſchoß, die ſich immer mehr ausbreiteten, und endlich die geſamte Menſchheit umfaßten. Sie lernten einſehen, daß ſich das moraliſche Reich Jeſu, wenn es allumfaſſend und ganz ſeiner Groͤße 408 Ausfuͤhrliche Darſtellung Groͤße entſprechen ſollte, auch auf Samariter und Heiden erſtrecken muͤſſe, daß ſie alſo die liebloſen Urtheile, die ſie von ihnen als Suüͤn⸗ dern, als Unreinen, als Verworfenen faͤllten, verabſchieden muͤßten. Sie lernten einſehen, daß man die Tugend eines Menſchen nach den ſtatuariſchen Geboten eines Moſes weder beſtim⸗ men noch verdammen duͤrfe, daß puͤnctliche Beo⸗ bachtung dieſer weden rein noch unrein, weder heilig noch unheilig mache. Die Folge dieſer erweiterten Einſicht war, daß ſie, durch die beſondern Wege der Vorſehung noch mehr ermun⸗ tert, Samaritern und Heiden die moraliſche Re⸗ ligion Jeſu predigten. Erſchuͤttert hatte nun freilich Jeſus den Nationalſtolz ſeiner Schuͤler, indem er das Ge⸗ bot aufſtellte: faͤllt keine liebloſe und unge⸗ rechte Urtheile uͤder andere, und ſie dadurch zu Kosmopoliten umzuformen geſucht; aber nun war es auch noͤthig, daß er ihnen Vorſicht empfahl, wenn ſie als oͤffentliche Lehrer in der Welt auftreten wuͤrden. Leicht konnte es dem Leben ſeiner Schuͤler und ebendurch der Aus⸗ breitung ſeiner Lehre ſchaben, wenn ſie jedem, ohne die mindeſte Ruͤckſicht darauf zu nehmen, ob auch Empfaͤnglichkeit fuͤr ſeine Religion und willige Annahme derſelben vorhanden waͤre, die neue moraliſche Lehre haͤtten mittheilen wollen. Pruͤfung der herrſchenden Denkungsart ihrer Zuhoͤrer war alſo nothwendig. Deßwegen gab er Schw. tt ihnen daß ſie Mingern Bilde: ihre B. that ſi ktank r gegen, Vorurt EStimtn wos be ſch die nahine ihret Si lis, deſche ſinden Wuth. das 3 Medig und T. Eo ie hie Erh ſilche ſh di veſß jel gitgef theilen zu fnetite. ale Ne. als Guͤn⸗ in füllen, einſehen, nech den et beſthm lliche Been in, wede lge ſer dunch Ne hr ertuume hliſche Rr⸗ ſus den dos G d he⸗ ſ dadunh gt; Cter Vurſch ftr in te t ei tin er Nuc⸗ ſt ſeden, 4 gihhnen, en un vitt/ 1n nilit art et ngn hi tt des Textes. 199 er ihnen noch in dieſem Abſchnitt die Warnung: daß ſie ja ſeine Religion Niemanden auf⸗ dringen ſollten. Er ſagte ihnen dieß unter dem Bilde: werfet eure Perlen nicht vor die Schweine. Seine Religion ſollte ſich durch ihre Vernunftmaͤßigkeit empfehlen, und dieß that ſie auch bei allen, deren Vernunft nicht krank und verſtimmt war, Bei Menſchen hin⸗ gegen, deren Vernunft verſchroben und durch Porurtheile und Laſterliebe eine ſo ungluͤckliche Stimmung erhalten hat, daß ſie gegen alles, was vernuͤnftig iſt, denken und handeln, konnte ſich die Religlon Jeſu ohnehin keine guͤnſtige Auf⸗ nahme verſprechen. Solche Menſchen leben nur ihrer Sinnlichkeit, und dieſe empoͤrt ſich gegen alles, was ſie einzuſchraͤnken droht. Sie wi⸗ derſetzen ſich mit Macht, und wo ſie Widerſtand ſinden, verwandelt ſich ihre Widerſetzlichkeit in Wuth. Sie ſchmieden alsdann Anſchlaͤge gegen das Leben derer, die Vernunft und Wahrheit predigen, und ſuchen durch Gefaͤngniß, Bande und Tod ihre Gegner aus dem Wege zu raͤumen. Es iſt alſo Klugheit, ja es iſt Pflicht, um fuͤr die Erhaltung ſeines Lebens zu ſorgen, gegen ſolche Menſchen zuruͤckhaltend zu ſeyn. Daß ſich die Apoſtel wirklich in dieſer Lage befanden, weiß jeber, der auch nur Neuling in der Kir⸗ chengeſchichte iſt. Sie hatten mit ſo vielen Vor⸗ urtheilen und Irrthuͤmern von ſo verſchiedener Art zu kaͤmpfen, daß ſie nicht immer durchdrin⸗ gen 110 Ausffuͤhrliche Darſtellung gen konnten. Dhne Befolgung bdieſer Klugheits⸗ maxime, die ihnen Jeſus ertheilte, wuͤrden ſie “ daher ihre Exiſtenz weit fruͤher vernichtet haben, und dieß waͤre der Ausbreitung der neuen Re⸗ ligion hoͤchſt nachtheilig geweſen. Um ſich ganz zu überzeugen, wie nothwendig es war, daß die Apoſtel zu ihren Zeiten dieſe Vorſicht an⸗ wandten, bedenke man nur die tragiſchen und blutigen Auftritte in den Jahrhunderten „ wo die chriſtliche Religion ſchon herrſchend war. Hier waren keine juͤdiſche, keine heidniſche Irr⸗ thuͤmer mehr auszurotten, und dennoch drohte Tod und Verderben dem, der in nicht weſent⸗ lichen Lehren von der herſchenden kirchlichen Mei⸗ nung abwich. Wer denkt hier nicht an den Bilder⸗ und Nachtmahlsſtreit, die unbefleckte Empfaͤngniß der Jungfrau Maria „ und andere unbedeutende Saͤtze? Und wer erinnert ſich nicht mit Unwillen an die Scenen des Mords „ der Verfolgung, der Mißhandlung, die daraus entſtanden? Man verfolgte ſich hier uͤber Klei⸗ nigkeiten, die auf Moralitaͤt nicht den minde⸗ ſten Einfluß hatten, die meiſtens kein Gegen⸗ ſtand unſerer Erkenntniß werden koͤnnen, die alſo auch, um ſelig zu werden, nicht nothwendig ſind. Zu den Zeiten der Apoſtel hingegen wurde das ganze Fundament ſowol der juͤdiſchen als heidniſchen Religion umgeſto⸗ ßen. Der Streit mußte alſo auch deſto hitziger ſeyn und werden. Die Erbitterung mußte un⸗ gleich R eich ge in fonat J. Ueißeile haltet en duß ihr eich ſonſt leſtaßn, N., Werdet in Geteic therden⸗ und Aral ſen, e ſche We⸗ 1 ter in de Worum ſ nnſchen nlrdu Um ige Pobtſoet Hilen an Prieſen H ghelts⸗ tden ſe haben, en Re⸗ uenz daß iht an⸗ en und n, to ) Mr⸗ che n hroht tpeſent⸗ 4 MeS in den ſeckte ondere ſchnict 5, N derens et Kli⸗ ngindu Gigen, 8, die nicht Uut rol neeſt⸗ jtshe gte un⸗ des Textes. 1I1I1 gleich groͤßer und zuͤgelloſer ſeyn, und die Rache in fanatiſche Wuth ausarten. Anmerkungen zum Texte. V. 1. Richtet nicht; heißt: Laͤllt keine Urtheile uͤber den ſittlichen Werth anderer, ent⸗ haltet euch aller Verdammungsurtheile. Auf daß ihr nicht gerichtet werdet: Gott wird euch ſonſt wegen dieſer unmoraliſchen Handlung beſtrafen. . 2. Mit welcherlei Gerichte ihr richtet, werdet ihr gerichtet werden, und mit wel⸗ cherlei Maaß ihr meſſet, wird euch gemeſſen werden: Sind urſpruͤnglich unter den Juden und Arabern gebraͤuchliche Spruͤchwoͤrter gewe⸗ ſen, die Jeſus oöͤfters hervorſuchte, um morali⸗ ſche Wahrheiten damit zu verbinden. V 3. Was ſieheſt du aber den Split⸗ ter in deines Bruders Auge? Hat den Sinn: Warum ſuchſt du die Schwachheiten deiner Mit⸗ menſchen ſo genau auf? Und wirſt nicht ge⸗ wahr des Balken in deinem Auge? Ueberſiehſt deine eigene weit groͤßere Fehler. Auch dieß iſt ein Spruͤchwort, wie auch V. 4. welches Lightfoot und Wetſtein in ihren geſammelten Stellen aus den juͤdiſchen Rabbinen hinlaͤnglich bewieſen haben, V. 5. 112 Anmerkungen zum Texte. V. 5. Zeuch am erſten den Balken aus deinem Auge: Beſſere dich zuerſt ſelbſt. Dar⸗ nach beſiehe, wie du den Splitter aus deines Bruders Auge zieheſt: Alsdann wage es, an der ſittlichen Veredelung deines Mitmenſchen zu arbeiten. Im Buche Zemach David wird R. Tarphoe fuͤr den Urheber dieſes Spruͤchworis L ausgegeben. V. 6. Ihr ſollt das Heiligthum nicht den Hunden geben, und eure Perlen ſolit ihr nicht fuͤr die Saͤue werfen; heißt: Stoͤr⸗ rigen, widerſpenſtigen, ganz laſterhaften Men⸗ ſchen dringt meine Religion nicht auf. Auch dieß iſt ein Spruͤchwort, wie aus dem Buche Auswahl von Edelgeſteinen erhellt. Theilt die Welßheit, heißt es daſelbſt, nicht demjeni⸗ gen mit, der ihren Werth nicht kennt; denn ſie iſt koſtbarer als Edelſteine, und wer ſie nicht ſucht, iſt ſchlimmer als ein Schwein, das ſich im Koth waͤlzt. Dieß wendet hier Jeſus auf ſeine Religion an, und zeigt, daß man bei ſol⸗ chen Menſchen nichts ausrichtet und ſelbſt in Gefahr kommt. Ueber. geit den V 17. N werde d et 3. ein bitt Fle Ve ter eſn 6 ſch Men geww⸗ Autns ðẽðẽ Dr⸗ H 6deine l e es, dn dan Ueberſetzung bid wir cnns des dritten Kapitels der Bergrede Jeſu un nict zweiter Abſchnitt. glin ä t: Gnin V. 7⸗11. ften Men . Id Welche Gebete werden erhoͤrt? t V. 7. Bittet (um moraliſche Guͤter) und ihr werdet erhoͤrt. Wendet Fleiß dabei an, nß und ihr werdet euren Zweck erreichen. Bie⸗ tet allen euren Kraͤften auf, und ihr thut ſi 66 8. es nicht vergebens. Jeder, der (darum) niß bittet, wird erhoͤrtt. Wendet er dabei Aiſdi Fleiß an, ſo erreicht er ſeinen Zweck. n hiſ⸗ Verdoppelt er ſeine Kraͤfte, ſo thut er es ſehſ 9. nicht vergebens. Wo iſt (z. B.) einer un⸗ ter euch, der, wenn ihn ſein Sohn um ein Stuͤck Brod bittet, ihm einen Skein 10. giebt? Oder, der, wenn er ihn um einen Fiſch erſucht, ihm eine Schlange darrei⸗ 11I. chet? Wenn denn ihr zum Boͤſen geneigte Menſchen euren Kindern das, was gut iſt, gewaͤhret; ſo wird euer unvergaͤnglicher her⸗ Thurns Bergrede 2 Th. HH und 1 114 Ueberſetzung des dritten Kapitels der ꝛc. und uͤber alles erhabener Vater euch um ſo viel mehr das geben, was euch wahr⸗ haftig gut iſt, wenn ihr ihn darum bittet. . Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 7:11. 5 dem Abſchnitte (Kap. VI, 516 dab Feſus ſeinen Zuhoͤrern vorzuͤglich und fa W ſchließend Anweiſung, Gott um geiſtige e zu bitten. In dieſer Stelle verſpricht unn ſus mit großer Zuverlaͤßigkeit Erhoͤrung rſa⸗ ben. Er dehnt uͤberhaupt Erhoͤrung nur aͤlle aus: ſongende dare anhaltendem Gebet um deſide Guͤter jeder Art Luc. XL, 1⸗ 13, eeib es hir⸗ bei auf die Mitwirkung und den e gen ſ and dieſer daher ſchen ankoͤmmt, und Ven d efe ted t n muß, wenn der Menſe tac ſannt Gutes mit anhaltender Standhaf⸗ von Gott erbittet. tigkeite⸗ Bei Bitten um ſolche Dinge, die zu Befoͤrderung des Reichs Gottes nothwendig ſin Erhoͤ⸗ niſſe lehe der Sac daß Jeſ ten um Urer au haupte il dathe daß ſe d Mlara Vott re nen more werden, Uüinzen, ſchon ohen ni,. Augind, Nrieben tung m Wer beff ſeine V. De ſinn tickher eſt, uuth eine en tr Uſklchen ſtlicher mermiͤde der ie. tuch um ch wahr⸗ a Darumm An 15) 40 ſaſt aus⸗ ge Gbter nun Ne 1 mn i el es un des Mn g f nd ſch en Sterdhe⸗ . e blgſnt. EnOH Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. 115 Erhörung der Bitten um leibliche Beduͤrf⸗ niſſe lehrte Jeſus nicht, und konnte ſie der Natur der Sache nach nicht lehren. Giebt man zu, daß Jeſus ſeinen Schuͤlern in dieſer Stelle Bit⸗ ten um leibliche Beduͤrfniſſe und Erforderniſſe ihrer aͤußern Gluͤckſeligkeit empfohlen habe, ſo behaupte ich mit Herrn Berger, daß ſie nicht zu dertheidigen iſt, ſondern man muß zugeben, daß ſie den Roſenkraͤnzen mit Schocken von Ave Maria und Dutzenden von Pater noſter das Wort redet. Nur Gebete, worin man um ei⸗ nen moraliſchen Gegenſtand bittet, koͤnnen erhoͤrt werden, oder ihren Gegenſtand ſelbſt hervor⸗ bringen. Dieß iſt auch Lehre Jeſu, wie ich ſchon oben gezeigt habe, und der Vernunft ganz gemaͤß. Der fleißige und eifrige Beter, der um Tugend, um Befreiung von ſeinen ſinnlichen Trieben bittet, wird durch dieſe oͤftere Betrach⸗ tung mit dem Werth der ſittlichen Guͤte im⸗ mer beſſer bekannt. Er wird im Guten beſtaͤrkt, ſeine Vernunft erhaͤlt mehr freien Spielraum, die ſinnliche Natur wird in ihre Schranken zu⸗ ruͤckgewieſen. Er wird in der That ein beſſerer Menſch. Ja, ein ſolcher eifriger Beter kann auch einen ſolchen moraliſchen Gegenſtand, um den er bittet, unter ſeinen Mitmenſchen ver⸗ wirklichen. Er kann, wenn er fuͤr Ausbreitung ſittlicher Guͤte mit Waͤrme eingenommen iſt, und unermuͤdet an der ſittlichen Beſſerung ſeiner Mit⸗ menſchen arbeitet, bei andern Ueberzeugung be⸗ H 2 wir⸗ 116 Auusfuͤhrliche Darſtellung wirken, ihren Willen durch ſeine triftigen Gruͤn⸗ de fuͤr ſittliche Guͤte beſtimmen und ſo ſeinen Ge⸗ genſtand, moraliſche Veredlung der Men ſchheit, hervorbringen. Daß aber Gebete, worin man um Guͤter dieſer Erde oder um Abwendung der Uebel bittet, erhoͤrt werden oder ihren Gegenſtand ſelbſt hervorbringen, ſtreitet wider alle Geſetze der Vernunft. Wir ſind nicht Herr uͤber die phyſi iſche Natur. Ihre Geſetze ſtehen nicht in unſerer Ge⸗ walt. Wir koͤnnen ſie nicht nach unſerm Will⸗ kuͤhr lenken. Ihre Geſetze ſind von ganz ande⸗ rer Art, als die der intelligiblen Welt. Beide gehen ihren eignen Gang. Keins kann eine Hemmung, eine Stoͤrung in dem andern bewir⸗ ken. Gebete demnach, die außer dem Gebiete der moraliſchen Vernunft oder intelligiblen Welt liegen, koͤnnen unmoͤglich ihren Gegenſtand ſelbſt hervorbringen. Dieß lehrt auch die Erfahrung. Tauſend Bitten, tauſend Wuͤnſche bleiben unerhoͤrt. Selbſt die Bitte Jeſu zu ſeinem Vater: Laß die⸗ ſen Kelch voruͤbergehen, und die vielfachen Wuͤn⸗ ſche ſeiner bedraͤngten und bedruͤckten Apoſtel fanden keine Erhoͤrung. Man kann ſich alſo, ſo lehrt es die Erfahrung, keine Erhoͤrung des Gebets verſprechen, das ſich auf etwas anders, als auf einen moraliſchen Gegenſtand bezieht. Eine Erhoͤrung von Gott, der den Gegen⸗ ſtand, um den ich bitte, freilich hervorbringen kann, kann, iſt den unm inderlich ſo lehrt das Reic 65. Die bertnde jedes Ni tur⸗ Ein des Wel die Freig durch die Alrtiſe Merſch oft die D en ich den We⸗ tmeine Mittel u hande Fräheite Wo Ni wenn ie Alemß ir, ttliſirt ir auch liht hen Vun, es alet fheit Grn⸗ nen e ſhhei rin mnen ung der genſterb Geſett Plpſite ſertte en W⸗ n; andur Veddt n eine bewit⸗ Gehiete len Velt hdſete Toueen nnerfet⸗ loßs i⸗ e Vin eel ch ſo, ung des anders, ziht G⸗ irgen Dn ,. des Textes. 1177 kann, iſt wol denkbar, aber aus andern Gruͤn⸗ den unmoͤglich anzunehmen. Gott iſt ein unver⸗ aͤnderliches Weſen, ſo lehrt es die Vernunft, ſo lehrt es die heilige Schrift. Wie er einmal das Reich der Natur eingerichtet hat, ſo bleibt es. Die Geſetze, die er in ſie legte, ſind ſo unveraͤnderlich, wie Gott. Jede Aenderung, jedes Ueberſchreiten der einmal getrofſenen Na⸗ tur⸗Einrichtung wuͤrde von der Unvollkommenheit des Weltplans des Allweiſen zeugen. Selbſt die Freiheit der moraliſchen Geſchoͤpfe wuͤrde durch die Erhoͤrung ſolcher Bitten zerſtoͤtt. Der Allweiſe muͤßte oͤfters die Handlungen meiner Mitmenſchen determiniren, weil von ihnen ſo oft die Verwirklichung des Gegenſtandes, um den ich bitte, abhaͤngt. Wer kann es aber mit dem Weiſeſten aller Weſen vereinbaren, daß es meine Mitmenſchen blos zu meinem Behuf als Mittel gebrauche, ihren Gang zu denken und zu handeln unterbreche, und ſo die moraliſchen Freiheitsgeſetze der vernuͤnftigen Welt zerſtoͤre? Wo waͤre Verdienſt, wo Belohnung, wo Strafe, wenn ich zu dieſer oder jener Handlung, wo⸗ durch irgend ein Gegenſtanb meiner Mitmenſchen realiſirt werden ſoll, determirt waͤre? Waͤre ich mir auch bdes Einfluſſes von oben im geringſten nicht bewußt, ſtuͤnde ich alſo gleich in dem Wahn, daß ich frei gehandelt habe, ſo waͤre dieß alles doch nichts als Taͤuſchung. Meine Freiheit waͤre Schein, die nie auf Belohnung, H 3 nie 118 Ausfuͤhrliche Darſtellung nie auf Strafe rechnen koͤnnte. Ich waͤre und bliebe Maſchine. Die oͤftere Verwirklichung mancher Bitten auch um einen nicht moraliſchen Gegenſtand kann, aller Erfahrung ungeachtet, nie beweiſen, daß Bitten von der Art von Gott unmittelbar erhoͤrt worden ſeyen. Die Erhoͤrung mancher ſolcher Bitten iſt zufaͤllig. Die Anwendung der Kraͤfte und Mittel, deren ſich der Betende zu ſeiner Abſicht bediente, koͤnnen in Verbindung mit aͤußern Umſtaͤnden, die guͤnſtig mitwirkten, den Gegenſtand des Betenden hervorgebracht ha⸗ ben. Dieß iſt aber alsdann keine unmittelbare Erhoͤrung von Gott zu nennen. Es erfolgte ja alles nach den Geſetzen der Natur, es er⸗ folgte durch die Mitwirkung des Betenden, es erfolgte durch die guͤnſtige Mitwirkung der aͤu⸗ ßern Umſtaͤnde. Nie duͤrfen wir, wenn wir in den Schranken der Vernunft bleiben wollen, von allen ſolchen durch die Erfahrung beſtaͤtigten er⸗ hoͤrten Bitten anders urtheilen. Sonſt verlie⸗ ren wir uns in ein Feld, wo alles regellos er⸗ folgt. Sonſt iſt uns der Allweiſe ein Raͤthſel, ſeine Eigenſchaften ſind Widerſpruͤche, das voll⸗ kommenſte Weſen iſt ein Unding. Dieß alles beweißt, daß nur Bitten um moraliſche Gegen⸗ ſtaͤnde Erhoͤrung finden koͤnnen. Man kann alſo ſchon a priori ſchließen, daß Jeſus und ſeine Apoſtel keine andere Gebetserhoͤrung gemeint ha⸗ ben koͤnnen. Ihre Lehren muͤſſen ja, wenn ſie goͤtt⸗ bltliche nunft uͤl Es tis vere nenn ſie lſchen G tin Ert Dlt pe die hure nicht ein taliſchen ſchen Neli Reich den Schepfers ligt ſch Uung A den Zaite g. B. heit, e Guͤnden Jeſu 3 Thatſa und zun ferorbenn unnitte Nauge ju antſ ind ge unen dare nd e Bitter genſtond bipelſen, nlttelbor⸗ mancher gbung der ekende erbithng itwirkn, tacht hi nitttlbene erfolgte d⸗ den, 6 der 1 n wi llen, Oet ligten en ſſ belfel llos itte, hus tel⸗ es alis Glen gnn nd ⸗a . veint ſu⸗ gn ſe gitr⸗ des Textes. 1I9 goͤttlichen Urſprungs ſeyn ſollen, mit der Ver⸗ nunft uͤbereinſtimmen. Es laͤßt ſich jedoch mit der Weißheit Got⸗ tes vereinbaren, daß die Bitten der Apoſtel, wenn ſie auch gleich nicht jedesmal einen mora⸗ liſchen Gegenſtand zur Abſicht hatten, von Sei⸗ ten Gottes erhoͤrt und verwirklicht wurden. Dieß paßt aber nur auf die Zeiten der Apoſtel, die durch die Erhoͤrung ſolcher Bitten, wenn nicht einen unmittelbaren, doch mittelbaren mo⸗ raliſchen Gegenſtand, Ausbreitung der morali⸗ ſchen Religion Jeſu, zur Abſicht hatten. Das Reich der Moralitaͤt war die Endabſicht des Schoͤpfers bei Erſchaffung des Ganzen. Es laͤßt ſich alſo denken, daß er zu deſſen Ausbrei⸗ tung alles veranſtaltete, und dieß beſonders zu den Zeiten der Apoſtel thaͤtig bewieß. So konnte z. B. die augenblickliche Hebung einer Kranke— heit, eine auf der Stelle erfolgte Beſtrafung des Suͤnders, Tauſende fuͤr die moraliſche Religion Jeſu gewinnen, weil ſolche außerordentliche Thatſachen den ſinnlichen Menſchen erſchuͤttern und zum Nachdenken bringen. Ob aber die au⸗ ßerordentlichen Thaten, die Jeſus und ſeine Schuͤler nach einer Bitte zu Gott verrichteten, unmittelbar von Gott durch Unterbrechung der Naturgeſetze verwirklicht wurden, iſt eine ſchwer zu entſcheidende Frage, deren Bejahung tau⸗ ſend Zweifel und Widerſpruͤche erzeugt. Sie koͤnnen ja nach Naturgeſetzen, die der Ewige H 44 4 bei 120 Ausfuͤhrliche Darſtellung bei Erſchaffung des Ganzen in ſie legte, erfolgt ſeyn, die aber uns, weil ſie nur einmal erfolg⸗ ten, eine Unterbrechung der Naturgeſetze, eine Ueberſteigung ihrer Kraͤfte zu ſeyn ſcheinen. Wer kennt die Natur? Wer weiß, was ſie vermag? Auch bei einer ſolchen natuͤrlichen Erklaͤrung der Wunder, die Gott anſtaͤndig iſt, und gegen die keine Vernunft etwas einwenden kann, muͤßte man dennoch den Finger der Vorſehung und des Regierers der Welt erkennen. Das Wunderbare laͤge in der Einrichtung der Natur, die grade zu der Zeit Jeſu und ſeiner Schuͤler ſolche Kraͤfte bewieß, und zu dem moraliſchen Zweck des Schoͤ⸗ pfers mitwirkte. Ob uͤbrigens ein eifriger Beter, der mit andern ſympathiſirt und ſich ihr ganzes Zutrauen erworben hat, in dem phyſiſch leidenden oder zu beſtrafenden Gegenſtand ein ſolches Vertrauen erwecken kann, daß dieſes Vertrauen mit Huͤlfe der dadurch erweckten Einbildungskraft nach pſy⸗ chologiſchen und phyfiologiſchen Geſetzen Heilung einer Krankheit bewirken, oder in einem Suͤnder durch Drohung der Strafe einen nachtheiligen Einfluß auf die Geſundheit außern kann, iſt freilich nicht ein Gegenſtand der unmittelbaren Anſchauung und Erkenntniß. Indeſſen beſtaͤ⸗ tigt die Erfahrung die Moͤglichkeit ſolcher Er⸗ ſcheinungen. Man erinnere ſich nur, was Ver⸗ trauen zu einem Arzte fuͤr einen wohlthaͤtigen Einfluß auf die Geſundheit des Kranken hat. Man Nan ern Hofnung Man erin den Gre ſehn. E Ge habt W G⸗ kot i d Vegtbenl neitlauft ongeſehen von nicht der heftig ihtr ſe ſ nachher b Vercſos ihen gn offenhe auch n meg andern die n — )I 6, kfelgt. gal aielg⸗ ſee, iit nen. Vur e enng! luung der d geyen de n, niſe 1g und de Vunderhent die geete che grift des Shi der mit 2ranet zaden de Vertrone mit Hiſt 1 rachlſy 6n helant en Cunde tcſthellge inin, ſ itiellaren ſſen tiſt⸗ blgt E ves ttilue s des Textes. 121 Man erwaͤge nur, was Einbildung, Furcht, Hofnung nach aller Erfahrung leiſtet und wirket. Man erinnere ſich nur an die Wunder, die auf dem Grabe des Abt Paris ſollen geſchehen ſeyn. Sie ſind keineswegs ganz zu verwerfen. Sie haben einen Zeugen fuͤr ſich, der in der That Glauben verdient. Herr von Montge⸗ ron iſt der wichtigſte Referent dieſer wunderbaren Begebenheiten, die er in dem unten genannten Werk weitlaͤuftig erzaͤhlt ). Da er ein Mann von angeſehener Herkunft war, von feinem Genie, von nicht gemeiner Gelehrſamkeit, da er anfangs der heftigſte Gegner der Pari ſiſchen Wunder war, uͤber ſie ſpoͤttelte und ſie verlachte, und dennoch nachher bei angeſtellter Unterſuchung der eifrigſte Vertheibiger derſelben wurde; ſo ſind die von ihm angefuͤhrten Thatſachen doch wol nicht fuͤr offenbare Erdichtung zu halten. Moͤgen ſie auch nicht alle ſo erfolgt ſeyn, wie er erzaͤhlt, mag er ſich auch oͤfters getaͤuſcht haben und von andern getäͤuſcht worden ſeyn; ſo bleiben doch die meiſten merkwuͤrdige Erſcheinungen, die HH 5 einzig *) La verité des miracles, operés par l'inter- ceſſion de Mr. de Paris, & autzes Appel- lans, demontrés centre Mr. l'Archeve- que de Sens. Oavrage dedié au Rei, par Mr. Carfé de Montgeron, Conſeilles au Parlemans de Pazis. Nouvelle edition, à Cologne, 1745, 47⸗ 122 Ausfuͤhrliche Darſtellung einzig und allein durch die religioͤs erhitzte Ein⸗ bildungskraft nach pfychologiſchen und phyſiologi⸗ ſchen Geſetzen zu erklaͤren ſind. Dieß iſt we⸗ nigſtens der Schluͤſſel zu einer natuͤrlichen Er⸗ klaͤrung der meiſten Pariſiſchen Wunder *). Ob *) Schoen Leß in ſeiner Wahrheit ber chriſtlichen Religion, der die Pariſiſchen Wunder gruͤnd⸗ lich unterſuchte, aber nach einer unpar⸗ theliſchen Unterſuchung ſie nicht ganz verwer⸗ fen konnte, ſpielte derauf an. In der vier⸗ ten Auflage dieſes Werks ſagt er S. 544: „Indbeſſen iſt damit die Sache noch nicht vollig entſchieden. — Jene Erzaͤhlungen ſiad, ſo viel ich urtheilen kann, durch die bisheri⸗ gen Bemuͤhungen zwar verdaͤchtig gemacht; aber noch nicht vollig hiſteriſch widerlegt wor⸗ den. Hiezu iſt noͤthig, daß man entweder die von Montgeron angebrachten Zeugniſſe als erdichtet und nichts beweiſend darſtelle; oder durch asdere glaubwuͤrdigere Zeugen⸗Aus⸗ ſagen gaͤnzlich aufhebe. Zudem ſind die von ihm im zweiten und dritteten Bande erzaͤyhlten uns geruͤhmten Wunderdinge noch uͤberall gar niche hiſtoriſch gepruͤft worden; ſondern diejenigen, die wider ihn geſtritten, haben nur d’e acht in dem erſten Bande enthaltenen Erzaͤhlungen zu widerlegen ge⸗ ſucht. Es iſt alſo die Materte noch nicht erſchöpft; und verdienet allerbings noch eine genauere Bearbeitung: welche, wenn de ein Ne ihren Geb lichen Ha nenen mo ledlent he trrſch; ſchaipen 6, b. 13 des Oels 9, b. 6, wis wol, in dieſen uh nch W We doß uß te, V. dem Ol und ein ihm N j higt Cinn pbyfeolege⸗ f ſſ ne tichen E 49) 9 — Ctſſlhten der gltt⸗ iner ungati ni etnen n der ulnn 6, 546 noch nict Cogeaſtad, e bieheen 6 genit, derlegt rit in entnide 1 Seunnſe 6 dorſtltz ateneds d de⸗ 1 G be iſne 1is ft werdta eſtleten. gtne rlegen g 6 ℳeint n ſe iln des Tertes. 12232 Ob endlich Jeſus und ſeine Schuͤler, bei ihren Gebeten um Erhoͤrung einer außerordent⸗ lichen Handlung zur groͤßern Ausbreitung der neuen moraliſchen Religion, ſich auch Heilmittel bedient haben, iſt wol zu vermuthen, aber nicht hiſtoriſch zu erweiſen. Einige Stellen des N. T. ſcheinen es jedoch zu beſtaͤtigen. Nach Marc. 6, v. 13. bedienten ſich die Apoſtel bei Kranken des Oels aus Oliven *), und Jeſus nach Joh. 9, v. 6. bei Blinden der Speichelkur *). Ich weiß wol, daß die meiſten und beſten Ausleger in dieſen Stellen keine Heilmittel, ſondern ein Symbol goͤttlicher Huͤlfe ſinden; aber man ſollte doch auch beherzigen, daß Olivenoͤl in der That bei vielen Krankheiten ein Heilmittel iſt, und daß es ſich die alte Welt zu dieſer Abſicht bedien⸗ te. Man ſollte bedenken, daß die alte Welt unter dem Olivenoͤl auch andere Arzneimittel begreift, und einen mit Oel ſalben ſo viel heißt, als: ihm Arznei geben, oder Heilmittel anwenden. Was ein wahrer Philoſoph unternaͤhme, uns auch vielleicht manches in den dunkeln Gegenden der menſchlichen Seele aufklaͤren wuͤrde!“ So beſcheiden urtheilte ein Leß! *) Und ſalbeten viel Siechen mit Oel und machten ſie geſund. *) Spuͤtzete er auf die Erden, und machte einen Ksch aus dem Speichel, und ſchmierete den Koth auf des Blinden Augen. 124 Auusfuͤhrliche Darſtellung Was die Speichelkur betrift, ſo laͤßt uns dieſe zwar bei der Angabe der zur Salbe genomme⸗ nen Ingredienzien in Ungewißheit, ob dieſes Mittel eine ſolche Wirkung hervorbringen kann. Allein ſind die Ingredienzien der Speichelkur auch alle namhaft gemacht? So viel iſt wenig⸗ ſtens gewiß, daß die Speichelkur bei den Juden in großem Anſehen ſtund, und daß ſie dieſelbe fuͤr eine Art von magiſcher oder Wunderkur htelten, beſonders bei Augenkrankheiten. Dieß beweißt bi Meir ſiebenmal in die Augen ſpeien ließ. Selbſt Plinius und Perſius erwaͤhnen dieſer magiſchen Kur bei Augenkrankheiten. Wie iſts moͤglich, daß man ſo allgemein dieſer Speichel⸗ kur das Wort haͤtte reden koͤnnen, wenn man nicht durch Erfahrung von der Wuͤrkſamkeit die⸗ ſes Mittels uͤberzeugt geweſen waͤre? Und, dieß alles beſeitigt, wiewol es nach meinem Gefuͤhl des Nachdenkens werth iſt, ſo lag es ganz ei⸗ nem Volkslehrer ob, ſich auf Arzneikunde zu le⸗ gen. Die damalige Welt forderte es wenigſtens von ihm. Es iſt ja hinlaͤnglich aus der Ge⸗ ſchichte bekannt, daß es in der alten Welt nur ein gelehrter Orden gab, der ſich auf alle Faͤ⸗ cher in der Gelehrſamkeit legte. Dieß war der Prieſterſtand. Er war Theolog, Rechtsgelehr⸗ ter, Philoſoph, Mediciner. Ich brauche hier nur au den Prieſterorden der alten Aegypter zu erinnern. Wer weiß nicht, daß hier der Sitz aller oler Arzue ſter im T Prieſter de die Lodten Dls ſind Woſes eine 6r G ger eine Stelle des Talmuds, nach der ſich Rab⸗ einen age uungopeſ leyen. Ei ſih nnch fals widr ſiſ gero ulkslehre 3 gt uns diee le genonne⸗ „ ob dieſs bringen knn⸗ Gheicteltn l it wanig⸗ el den Jude ſedieleft tttnr hteln Oitß leveſt er ſch ab⸗ ſpeen liͤ hnen dice Ve iſs 1r Gpeichel⸗ eng wan ſonket N Gten Gfit 66 geng i. dlitenl l 6 enſſit ,us der ſen Vlt nut euſele di Dieß war Rehtn in hache 4 Nigzpte en E⸗ Ae des Textes. 125 aller Arzneikunde war, und daß allein die Prie⸗ ſter im Beſitz dieſer Kenntniſſe waren? Der Prieſter verrichtete die Beſchneidung, balſamirte die Todten ein, war Leibarzt der Pharaonen. Dieß ſind Thatſachen, die jeber weiß. Als Moſes einen eigenen Staat bildete, ſo formte er ihn ganz nach Aegypter Art. Er ſonderte einen eigenen Stand ab, welchem es ausſchlie⸗ Fungsweiſe oblag, ſich auf Wiſſenſchaften zu legen. Es war der Levitenſtand der Juden, der ſich nach Moſis Geſetzgebung der Heilkunde eben⸗ falls widmen mußte. Das juͤbiſche Volk war alſo gewohnt, auch aͤrztliche Huͤlfe von einem Volkslehrer zu erwarten *). Wollte alſo Jeſus S ganz *) Eine die nemliche Materle beireffende Exkla⸗ rung finde ich ſo eben in dem Commentar des Brieſs Jacobi von Dr. Scherer.⸗ Der oollſtaͤndige Titel dieſer intereſſanten Schrift iſt: Die katholiſchen Briefe neu uͤberſetzt, philoſophiſch⸗ praktiſch erklaͤrt und allen Verehrern der reinen Religion gewid⸗ met, von Dr. J. 2. W. Schererzc. Er⸗ ſter Theil, (welcher den Brief des Jaco us enthaͤlt) Krieser Wuchhandl. 1799, Da wir beide ſo konform denken, ungeachtet ich verſichern kann, daß ich nieht durch ſeine Schrift auf dieſe Gehanken gekommen bin, ſo kann ich nicht umhin, dieſe Stelle hier einzu⸗ ruͤcken, S. 120, erwaͤhnten Briefs heißt 5: „ 126 Ausfuͤhrliche Darſtellung ganz den Erwartungen und Forderungen des Volks entſprechen, und ſich dadurch Zutrauen und Eingang verſchaffen; ſo mußte auch er ſich auf Heilkunde legen. Hiezu fand er nicht nur Gelegenheit unter ſeiner Nation, ſondern auch in Aegypten. Er hatte auch Muße, Fort⸗ ſchritte darin machen zu koͤnnen. Erſt in ſeinem dreißigſten Jahre trat er als Volkslehrer auf, weil ohne dreißig Jahre alt, kein Lehrer unter den Juden auftreten durfte. Und man kann es ihm, als einem allumfaſſenden Genie, gewiß⸗ lich zutrauen, daß er Rieſenſchritte in dieſer Wiſſenſchaft that, und ſich mit eben dem Fleißz, mit eben der Anſtrengung und Gewiſſenhaftigkeit zum phyſiſchen Wohlthaͤter der Menſchheit bil⸗ „In den aͤlteſten Zeiten, wo die Menſchheit noch wenige Cultur beſaß, hatte man auch keine eigentliche Aerzie, keinen belondern Stand, der ſich der Arzneiwiſſenſchaft widmete; hier verrichtete die Gelſtlichkeit dieſes Geſchaft. So war es bei allen alten Voͤlkern, der Prieſter war auch zugleich Medieiner — ſo fand es Moſe in Aegypten, und ſo ſetzte er es auch in ſeiner Geſetzgebung fort, daher mußten ſich die jebiſchen Prieſter auf die Heilkunde legen. Noch jetzs iſt dieſe Ge⸗ wohnheit in denjenigen Laͤndern einheimiſch, wo die Culiur noch keine Fortſchritze gemacht hat u. ſ. w.“ te, als Velt zeig Schuͤler, Volls ent an ſeinem. in die G ge. e die heige Leiden un ihnen zug ſchen Iint ch denn 9 do ar ſi der heln Eitſhens Ahabt hete mnſche⸗ verbanden iin Gehe nemn Brie ſeht ſih ſiht geſ ſondern Vetruen n begthn he Gef —.,.— Ver 14 ng grungen de ch Zuttmnen alch er ſih tt ſicht an ſondern eut uße, dn eſ in ſeinn glehtit enf, Lehrer unt man kann 4 tie, gerſß te in Niſt den zic ſerßefthi nſchket i⸗ deit, — 5, Vuenien ,un u tit erdetn En pibneei hie ſ6 Gi Viltein, N edleiſtee- rd ſo e n ſett, d leſter f 18 7 airheinie⸗ tite — des Textes. 127 dete, als er ſich als moraliſcher Wohlthaͤter der Welt zeigte. Es war natuͤrlich, daß er ſeine Schuͤler, wenn ſie ganz den Erwartungen des Volks entſprechen und mit Nachdruck und Erfolg an ſeinem großen Plan arbeiten ſollten, ebenfalls in die Geheimriſſe eines Aeſculaps einweihen mußte. Sie linderten daher ebenfalls, wie es die heiligen Urkunden beſtaͤtigen, die phyſiſchen Leiden und Uebel ihrer Zeitgenoſſen, und floßten ihnen zugleich dadurch Zutrauen zu ihrem mora⸗ liſchen Unterrichte ein. Sie ſchmiegten ſich dabei nach dem Aberglauben des damaligen Zeitalters, wo man ſich gewiſſer Formeln bei Anwendung der Heilkraͤfte bediente, die im Anfang ihres Entſtehens wol eine moraliſche Abſicht mochten gehabt haben, denen man aber in der Folge eine magiſche Kraft und Wirkung zuſchrieb, und verbanden mit ihren Heilmitteln zugleich auch ein Gebet. Dieß beweißt ein Jacobus in ſei⸗ nem Brief Kap. 5, 14. ſattſam *). Es ver⸗ ſteht ſich von ſelbſt, daß dieß nicht in der Ab⸗ ſicht geſchah, um den Aberglauben zu beſtaͤrken, ſondern um moraliſche Geſinnung zu bewirken, Vertrauen und Ergebung in den Willen Gottes zu begruͤnden. So viel ſagt die muthmaß⸗ liche Geſchichte von den Heilmitteln, welche Jeſus B *) Vergleiche Dr. Schere Brief Jacobus S. 120. 121, fe 128 Ausfuͤhrliche Darſtellung Jeſus und ſeine Schuͤler mit ihren Gebeten dieß wer verbanden. (laube. Jeſus ſchreibt die Erhoͤrung des Gebets, P tif eir wenn es auch ſelbſt ſeinen Gegenſtand hervor⸗ iſe nict, bringt, dennoch der Gottheit zu, gleichſam als wenn dieſe den gewuͤnſchten Gegenſtand unmittele⸗ it ſien bar bewuͤrke. Er bequemt ſich hier nach der melf Vorſtellung ſeiner Zeit. Man konnte ſich an⸗ daß er hil fangs die moraliſchen Ausſpruͤche der Vernunft, en laſſen, der ſhnen die oͤfters, nachhem ſich der Sturm der Leiden⸗ Räfaß 4 ſchaften gelegt hatte, ploͤtzlich hervortrat, nicht ſven .“ erklaͤren. Es gaben uͤberhaupt ſo viele moralis amen h ſche und pfychologiſche Erſcheinungen, die dem g in Unwiſſenden ſchlechterdings ein Raͤthſel ſeyn und ite ie i bleiben mußten. Da dieſe Erſcheinungen nach El tigen den gewoͤhnlichen Geſetzen des Denkens nicht zu Wtinn erfolgen ſchienen, ſo hielt man ſie fuͤr Wuͤrkung n gie eines andern, und da der Glaube an die Gott⸗ heit ſo alt, als die Welt iſt, fuͤr Wuͤrkung der⸗ An ſelben. Jeder weiſe und nuͤtzliche Rath in Faͤl⸗ Werirhen len, die bedenklich waren, jeder Entſchluß von gleich nic gutem Erfolg, jede Erſindung von Segen fuͤr die Vernu die Menſchheit, wuͤrkte nach der Vorſtellung der uiffalt, alten Welt die Gottheit. So dachte auch der ſihe Ee⸗ Jude noch zu Jeſu Zeiten. Man hofte Einwuͤrꝛ⸗ ages in kung, Huͤlfe, Beiſtand von der Gottheit zu er⸗ 1 fien halten, zumal nach einem Gebet zu ihr. Wur⸗ irid 8 den daher Gebete nach den ewigen Geſetzen der Du “ Natur erhoͤrt, ſo ſchrieb man ſie dennoch der Eit ate unmittelbaren Einwuͤrkung der Gottheit zu. e ihen Dieß Autns 1 Gekekn 3 Geben, 8d herbor ichſon ,6 unniti nach d ie ſich in Vemurit der Ltden ele munti⸗ „ Uit un elſehn unn gen nech 6 vicht zn Wuilun die Cn rkurt N ih idi⸗ tſchluf Gigen ſeingd te uc nuit thetzu iſt. Pr eſtten N ennoch Ne ttet zu. Die des Textes. 129 Dieß war herrſchende Denkungsart, allgemeiner Glaube. Jeſus mußte dieſen Glauben, der ſo tief eingewurzelt und ohne andere Vorkennt⸗ niſſe nicht zu verdruͤngen war, unangetaſtet ſte⸗ hen laſſen, weil er ſonſt noch weniger Eingang mit ſeiner moraliſchen Religion gefunden haͤtte. Er moraliſirte aber dieſen Glauben dadurch, daß er bei ihren Gebeten Vertrauen zu Gott, der ihnen alles Gute geben werde, hervorzu⸗ bringen ſuchte. Es iſt bekannt, was fuͤr uͤber⸗ ſchwengliche Wuͤrkungen ein unerſchuͤtterliches Vertrauen bewuͤrken kann. Es befoͤrdert Mora⸗ litaͤt, kann ſich ſogar, wie es ſcheint, die Ge⸗ ſetze der Natur unterwerfen, wie es haͤufig der Fall bei Krankheiten iſt, und Erſcheinungen her⸗ vorbringen, die ganz den Schein der unmittelba⸗ ren Huͤlfe Gottes an ſich tragen. Wenn aber auch gleich das Gebet keine Veraͤnderung in Gott hervorbringt, wenn wir gleich nicht auf ihn wuͤrken koͤnnen, wenn gleich die Vernunft kein ausdruͤckliches Gebst deßwegen aufſtellt; ſo iſt es doch keineswegs als eine laͤs ſtige Ceremonie zu verabſchieden. Das Gebet, ſey es nun Lob Gottes, wenn es auf die man⸗ nigfaltigen Gegenſtaͤnde der Einrichtung der Na⸗ tur und der Weltregierung gerichtet iſt, ſey es— Dank gegen Gott, wenn es ſich mit denen von Gott erhaltenen Wohlthaten beſchaͤftigt, ſey es zine eigentliche Bitte, wenn es das von Gott Thurns Bergrede 2 Th. J zu 130 Ausfuͤhrliche Darſtellung zu hoffende Gute ferner erwartet, ſey es eine Fuͤrbitte, wenn es ſich auf andere bezieht, in jedem Fall belebt es die ſittlich gute Geſinnung, befoͤrdert Menſchenliebe, beruhigt in Leiden und erfuͤllt mit Muth und Standhaftigkeit. Es bleibt alſo fuͤr den ſinnlichen Menſchen, der Huͤlfsmittel zu ſeiner Beſſerung nicht entbehren kann, in jeder Raͤckſicht Pflicht, zu beten. Sind wir einmal im Guten feſt, ſtimmen unſere Hand⸗ lungen ganz mit den Geboten der Vernuaft uͤber⸗ ein, iſt jede böͤſe Maxime ausgerottet, dann mag wol der Buchſtabe des Gebets wegfallen; aber wann mag dieſer Fall wol eintreten? In dieſer Sinnenwelt gewißlich nicht. Ein Jeſus, das hoͤchſte Muſter von Tugend, gebrauchte es als Huͤlfsmittel zur Belebung, zur Staͤrkung, zur Erweckung ſittlich guter Geſinnungen. Selbſt in einer Ewigkeit wird wenigſtens der Geiſt des Gebets, die ſittlich gute Geſinnung, ein immer beſſerer Menſch zu werden, nie aufhoͤren. Sehr ſchoͤn ſagt daher Carl Chriſtian Ehrhard Schmidt *): „Zur Andacht gehoͤrt auch das moraliſche Gebet (Bitte, Dankſagung, Lob, Fuͤrbitte) d. h. die Einkleidung religioͤſer Gedanken und Gefuͤhle in Worte, um jene da⸗ durch zu beleben und zu befeſtigen. Dieſe Ein⸗ kleidung 2) In ſeinem Verfſuch einer Moralphiloſophie, dritte vermehrte Ausgabe, S. 960, leidung iſt ile Schwaͤt wegfallen fherfläßig Geiſt des ſinnung, ub V 7. ſuchet, ſo witd tuch eſcen ſl Gebils ons Cpdrung wütde, liſche Gil überhenß niſſe e ſe Bitt ſcluß he angune urſtüches ſeimne lr berſch ſhre Win iicht der rum h ſy es eite ezieht, in Geſiumung, Leiden und gkeit, G ſchen, N t entbehean iten. Enn nſereherde hnunft n⸗ „ dannmeg fnlen, ihi In Neſt. ſſus, te GS els lung, M Geſſtde ein inne iren. Eit bügt hiti Deniſcung, eſute n ſene ⸗ Dieſe En fleddun er Pfinhe/ , des Textes. 131 kleidung iſt Pflicht in Ruͤckſicht auf unſre ſinnli⸗ che Schwaͤche. Bei Geuͤbtern, wo dieſe Abſicht wegfallen und alſo der Buchſtabe des Gebets uͤberfluͤßig werden koͤnnte, bleibt doch immer der Geiſt des Gebets, d. i. die religioͤſe Ge⸗ ſinnung, uͤbrig.“ Anmerkungen zum Teyxte. V. 7. Bittet, ſo wird euch gegeben, ſuchet, ſo werdet ihr finden, klopfet an, ſo wird euch aufgethan. Dieſe ſteigende Pro⸗ greſſion ſoll die Nothwendigkeit des anhaltenden Gebeis ausdruͤcken, und daß nur dadurch die Erhoͤrung ihrer Bitten um geiſtige Guͤter moͤglich wuͤrde. Daß hier einzig und allein das mora⸗ liſche Gebet gemeint iſt, erhellt aus V. 11, welcher unwiderſprechlich beweißt, daß hier uͤberhaupt nur von Bitten um geiſtige Beduͤrf⸗ niſſe die Rede iſt. Je anhaltender eine morali⸗ ſche Bitte iſt, deſto feſter wird auch der Ent⸗ ſchluß des Menſchen, alles zu thun, was zur Erlangung des Guten erforderlich iſt. Ein ernſtliches Streben nach Moralitaͤt verfehlt daher ſeinen Zweck nicht. Jeſus konnte alſo ſeine Schuͤ⸗ ler verſichern, daß ſie durch anhaltendes Bitten ihre Wuͤnſche realiſiren wuͤrden, was ſie aber leicht verfehlen koͤnnten, wenn ſie nur ſelten darum baͤten. So verſtanden, ſagt Herr Ber⸗ 32 ger, 132 Anmerkungen zum Texte. ger, iſt der Ausſpruch ganz wahr: Jeder, der da bittet, empfaͤngt; wer ſucht, der findet; wer anklopft, dem wird die Thuͤr geofntt. Der Sinn des V. 9. 10. 1I1, welche meiſtens aus unter den Juden bekannten Spruͤch⸗ woͤrtern zuſammengeſetzt iſt, iſt kein anderer, als der: Wenn ein menſchlicher Vater ſeinem Kinde, das ihn um etwas Gutes bittet, nichts Boͤſes giebt, wie bviel weniger werde Gott es thun! Dieſer wird gewiß die Bitten um geiſtige Beduͤrfniſſe erhoͤren. Er hat die geiſtige Natue des Menſchen ſo eingerichtet, daß Wuͤnſche von der Art ihren Gegenſtand ſelbſt hervorbringen. NRN Gehotſot Srer 1 13. Geſe oder ihur wel 1, gab Oen 48 und der ang der, de det findet, geüfttt. 1, velhdhe. . ttermnt Ueberſetzung tin andeter, Vnter ſnen des dritten Kapitels der Bergrede Jeſu ttet, nichts u dritter Abſchnitt. n un geſthe eſſige htue V. 12⸗14. Wuüͤnſche ton trgn. Gehorſam gegen das Hauptgrundgeſetz der Sittenlehre Jeſu iſt mit Aufopferung verdunden. V. 12. Handelt ſo, daß eure Handlungsweiſe Geſetz fuͤr jeden Menſchen werden kann, oder, wie ihr wollt, baß euch die Leute thun ſollen, ſo thut ihr ihnen auch. Das iſt der Vereinigungspunet aller Geſetze, welche Moſes und die uͤbrigen Sittenlehrer 18. gaben. Unterwerft euch dem ſtrengſten Gehorſam gegen das Sittengeſetz, wenn es gleich Aufopferung eurer Neigungen und Triebe verlangt. Die Forderungen der Sinnlichkeit ſind freilich leichter und angenehmer, aber ſie entfernen uns von dem hoͤchſten vollendeten Gut (machen uns un⸗ gluͤckſelig). Viele laſſen ſich von ihr (der ſeter⸗ J 3 Sinns 134 Ueberſetzung des dritten Kapitels der ꝛc. 14. Sinnlichkeit) bethoͤren. Ungetheilter Ge⸗ horſam gegen daſſelbe (Geſetz) iſt ſchwer und mit Aufopferung (manches Wohlſeyns) verbunden; aber nur dadurch naͤhert man ſich dem hoͤchſten vollendeten Gut (wird gluͤckſelig). Es ſind wenige, die ihre Be⸗ ſtimmung ſo deutlich einſehen, Ausfuͤhrliche Darſtellung des Tertes. V. 12⸗14. E. iſt unleugbares Faetum, dagß jebes ver⸗ nuͤnftige Geſchoͤpf ſeine Rechte von andern will reſpectirt unb erhalten haben. Jeder will, daß man ihn im Beſitz ſeiner Rechte nicht kraͤnke, in ſeinem Wohlſeyn nicht ſtoöoͤre; ſondern ihm ſeine Rechte erhalte, ſein Wohlſeyn befoͤrdere. ſe G ie Ge Der Grund davon iſt leicht einzuſehen. Jeder ſieht ſich vermoͤg ſeiner vernuͤnftigen Natur als Zweck, als ſelbſtſtaͤndiges Weſen an, bas ſich von andern als unabhaͤngig betrachtet. Jeder will alſo nicht, daß er von andern als Mittel be⸗ handelt und zu Abſichten gebraucht werde, in die er, um 4 lit ſeine Se ardern zu l Danun jed hes und nit andern tur ſo ha defügen Vohlſeyn druͤckt, Veſens Das heig handeln, dern als⸗ glöden g Eſeten he WeRan die ſeder ner als Jeder lungstp⸗ Die Ve als Ge jeder 4 geben u jther, Gſitg ls all muͤgte; ſeine 9 8 der ie. ſeilter Ge⸗ iſt ſchwer Vßlſeyne Udhett iner Gn (nird e ihre Be⸗ Aets. ſebes tur zrden il wil, N cg lrini, bdern ſ i befhe. „ Me Ntut ii di ſ . ge Mirete ,ini, im Anmerkungen zum Teyte. 135 um ſeine Selbſiſtaͤndigkeit und Unabhaͤngigkeit von andern zu behaupten, nie willigen kann und will. Da nun jedes vernuͤnftige Geſchoͤpf, als ſelbſtſtaͤn⸗ diges und unabhaͤngiges Weſen, in Verbindung mit andern ſeiner Art lebt; ſo muß jedes auch nur ſo handeln, daß die Rechte keines ver⸗ nuͤnftigen Geſchoͤpfs geſtoͤtt werden und ſein Wohlſeyn verhindert wird, oder poſitiv ausge⸗ druͤckt, daß man die Rechte jedes vernuͤnftigen Weſens erhaͤlt und ſeyn Wohlſeyn befoͤrdert. Das heißt aber nichts anders, als man ſoll ſo handeln, daß man Niemanden als Mittel, ſon⸗ dern als Zweck behandelt. Dieß kann aber nur alsdann geſcheen, wenn man nur nach ſolchen Geſetzen handelt, die jeder fuͤr allgemein guͤltig anerkennen muß. Durch eine Handlungsweiſe, die jeder fuͤr allgemein guͤltig erklaͤrt, wird kei⸗ ner als Mittel, ſondern als Zweck behandelt. Jeder muß alſo ſo handeln, daß ſeine Hand⸗ lungsweiſe in eine allgemeine Geſetzgebung kaugt. Die Vernunft jedes Menſchen muß ſich gleichſam als Geſetzgeberin betrachten. Sie muß ſich bei jeder Handlung fragen: ob auch alle vernuͤnf⸗ tige Geſchoͤpfe dieſe Handlungsweiſe als Geſetz geben und ſanctioniren wuͤrden. Findet er, daß jeder, wenn er fuͤr vernuͤnftige Geſchoͤpfe zum Geſetzgeber berufen waͤre, ſeine Handlungsweiſe als allgemeines Geſetz nothwendig anerkennen muͤßte; ſo iſt das ein ſicherer Beweiß, daß durch ſeine Handlungsweiſe keiner als Mittel, ſondern ☛— 4 als 4 136 Ausfuͤhrliche Darſtellung als Zweck behandelt wuͤrde. Auf dieſe weſent⸗ liche Einrichtung der vernuͤnftigen Natur eines jeden kann man nun eine Formel gruͤnden, die fuͤr alle Probierſtein ſeyn kann, ob durch ihre Handlungsweiſe der Menſch als Mittel oder als Zweck behandelt wird. Handle ſo, kann dieſe Regel heißen, daß du wollen kannſt, alle Menſchen moͤchten ſo handeln. Kant druͤckt dieſe Formel auf verſchiedene Art aus. Handle ſo, ſagt er in ſeiner Kritik der practiſchen Ver⸗ nunft *), daß die Maxime deines Willens je⸗ derzeit zugleich als Princip einer allgemeinen Geſetzgebung gelten koͤnne. In ſeiner Grundle⸗ gung zur Metaphyſik *) der Sitten heißt es: Handle ſo, als ob deine Maxime zugleich zum allgemeinen Geſetze (aller vernuͤnftigen Weſen) dienen ſollte. In dem nemlichen Werk ſagt er **): Handle nach einer Maxime, die ihre eigne allgemeine Guͤltigkeit fuͤr jedes vernuͤnftige Weſen zugleich in ſich enthaͤlt. Ferner †): Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zus gleich wollen kannſt, daß ſie ein allgemeines Ge⸗ ſetz werde. Und endlich ††): Es bleibt nichts als die allgemeine Geſetzmaͤßigkeit der Handlun⸗ gen uͤberhaupt uͤbrig, welche allein dem Willen zum Princip dienen ſoll, das iſt, ich ſoll nie⸗ mals anders verfahren, als ſo, daß ich auch wol⸗ *) S z4. Er) S. 94. ***°) S. g8. hollen kon ns Geſth nur eine l hin, daf 0ls Mitte Formeln ſ on der A Munſchen Eine nach alle ſellt nun mit andert De halte Oe Einn n, NW Richte un ſtöt liſ tuer Wol auch dnf handet, Zoeck, ſeiner b ungerech niglch dieſet H ob wir deln, uder al Grundſ 4 iſe weſelte latur eins inden, die durch ihre tel ober as lann dieſe lnſt, ale daut brict . Hundle iſchen Ver Villent ie⸗ algenntnn Grundle⸗ eißt 6: lelch zum Wiſen) Vart ſag e, die iht hennunfiir ) hant die du O meines ⸗ efbt nihi Hemblun⸗ em Vllen ol nie ic enh oh⸗ — 6. des Texkes. 137 wollen koͤnne, meine Maxime ſolle ein allgemei⸗ nes Geſetz werden. Alle dieſe Formeln, wovon nur eine leichter als die andere iſt, zwecken da⸗ hin, daß der Menſch ſtets als Zweck und nie als Mittel behandelt werden ſoll. Nach dieſen Formeln ſoll er pruͤfen, ob ſeine Handlungen von der Art ſind, daß er wollen kann, alle Menſchen moͤchten ſo handeln. 1 Eine eben ſolche allgemeine Formel, wor⸗ nach alle unſere Handlungen zu pruͤfen ſind, ſtellt nun auch Jeſus auf. Er kleidete ſie nur mit andern allgemein faßlichern Worten ein. Alles, ſagt er, was ihr wollt, das euch die Leute thun ſollen, das thut ihnen auch. Der Sinn iſt kein anderer, als: wenn ihr wollt, daß euch eure Mitmenſchen im Beſitz eurer Rechte und im Genuß eures Wohlſeyns unge⸗ ſtoͤrt laſſen, und eure Rechte handhaben und euer Wohlſeyn befoͤrdern ſollen; ſo muͤßt ihr auch daſſelbe gegen ſie beobachten. Wer anders handelt, der ſieht ſeinen Mitmenſchen nicht als Zweck, ſondern als Mittel an. Er handelt ſtracks ſeiner vernuͤnftigen Natur zuwider. Er handelt ungerecht, er handelt lieblos. Es iſt kein Fall moͤg lich, wovon wir nicht, wenn wir ihn nach dieſer Regel pruͤfen, beſtimmt angeben koͤnnen, ob wir recht oder unrecht, gut oder boͤſe han⸗ deln, ob wir unſern Mitmenſchen als Zweck oder als Mittel behandeln wuͤrden. Dieſer Grundſatz, ſagt daher der fuͤr die gelehrte Welt J 5 zu 133 Ausfuͤhrliche Darſtellung zu fruͤh geſtorbene D. Joh. Wilhelm Schmidt *), iſt deſto brauchbarer, je mehr er dem gemeiſten Verſtande einleuchtend iſt, und uns am meiſten in den Stand ſetzt, den hoͤch⸗ ſten moraliſchen Grundſatz der gemeinen Men⸗ ſchenvernunft anpaſſend und begreiflich zu ma⸗ chen. So bald ich einſehe, ich kann nicht wol⸗ len, daß andere ſo gegen mich verfahren, wie ich gegen ſie handeln will, ſo bald erkenne ich daraus, daß es nie als allgemeine Vorſchrift gel⸗ ten koͤnne, und daß es unrecht ſey, fuͤr mich ſelbſt allein eine Ausnahme von der allgemeinen Regel zu machen. Aber wenn es mit meinem Willen uͤbereinſtimmt, bdaß andere ein gleiches Verhalten gegen mich beobachten, kann ich mit Recht auf die Allgemeinguͤltigkeit des Geſetzes ſchließen, und mich uͤberzeugen, daß meine Hanoͤ⸗ lung eine moraliſch gute Handlung ſeyn werde. Daß andere ſich an uns raͤchen, eine jede Belei⸗ digung wieder vergelten, ſich falſch, treulos, undienſtfertig gegen uns beweiſen, uns heimlich betruͤgen, verlaͤumden, oder Verſprechungen nicht halten, wenn es ein eigener Vortheil ihnen anraͤth, das werden wir doch gewiß weder wuͤn⸗ ſchen noch, wenn es geſchieht, billigen, und als rechtmaͤßige Handlung betrachten; und wir wer⸗ den *) Ueber den Geiſt der Sittenlehre Jeſu und ſei⸗ ner Apsſtel, S. 211. ſchlieze ihtn den den nun auch gege fahren de mit unſe in der Nu ſertig un wt ſchet niger wi bemerlen leicht ſe und Ben ſten, gt ohne Inte die pir ih uſerer D Machto⸗ Wer wi daß e Bittage Gollte leuchten als Ge nicht di Grund Regel Anutend Wlete , je nie nd iſt, und den hcht tinten Men⸗ ſich zu mi nicht wo⸗ hren, erkenne ih fchrift he⸗ fit nih Glgeneine hit ineiren in gleiches nich ult Geſeſes ceine hanb⸗ ſhn vat⸗ ſbe M h, innli, ns ſeinch ſprehungan zierilthnin geber it⸗ 4,und 8 wir wegn der des Textes. 139 den nun daraus den Schluß machen, daß wir auch gegen andere nicht auf eine ſolche Weiſe ver⸗ fahren duͤrfen. Auf der andern Seite ſtimmt es mit unſerm Willen uberein, wenn andere uns in der Noth beiſtehen, ſich wohlthaͤtig, dienſt⸗ fertig und gefaͤllig gegen uns beweiſen; und wir ſchaͤtzen ihre Handlungen deſto hoͤher, je we⸗ niger wir einen Schein des Eigennutzes bei ihnen bemerken, und je mehr wir finden, daß ſie viel⸗ leicht ſelbſt ihren eigenen Vortheil, ihre Ruhe und Bequemlichkeit der Huͤlfe, die ſie uns lei⸗ ſten, aufgeopfert haben; wenn ſie z3. B. uns ohne Intereſſe leihen, uns Wohlthaten erzeigen, die wir ihnen nicht wieder erſtatten koͤnnen, um unſerer Vertheidigung willen ſich manche Feinde machen und mancherley Nachtheil zuziehen. Wer wird aber daraus nicht den Schluß machen, daß es eben ſo ſehr Pflicht fuͤr ihn ſey, dieſes Betragen auch gegen andere zu offenbaren? — Sollte dem Unaufgeklaͤrteſten dieſes nicht ein⸗ leuchtend ſeyn? — Wie koͤnnen wir aber ſo ſchließen? Und warum muͤſſen wir das auch als Geſetz fuͤr uns betrachten, was wir als pflichtmaͤßige Handlung fuͤr anbere anſehen, wenn nicht die Allgemeinheit des Geſetzes dahei zum Grund liegt, die uns keine Ausnahme von der Regel verſtattet? — Unſtreitig iſt dieſes die leichteſte Methode, den allgemeinen Grundſatz anwendbar zu machen, und die ſicherſte Probe, vey den verwickeliſten Faͤllen zu erfahren, wel⸗ 140 Ausfuͤhrliche Darſtellung che Handlungsart fuͤr uns ſittlich gut und recht⸗ maͤßig ſeyn werde. Dieſer Grundſatz iſt ſo alt als die menſch⸗ liche Geſellſchaft. Auf ihm beruht das ganze geſellſchaftliche Band. Ohne Gerechtigkeit und Guͤte, was dieſer Grundſatz bezielt, kann ein Staat nicht beſtehen. Aber man dachte ſich ihn nie ganz allgemein. Man dehnte ihn nie auf die ganze Handlungsweiſe bes Menſchen aus. Der ſinnliche Menſch ſuchte ihn mit ſeiner Selbſtlie⸗ be, der Haupttriebfeder all ſeiner Handlungen, zu vereinbaren. Er befolgte ihn nur da, wo er unmittelbare Vortheile davon einerndtete, und verſagte ihm ſeinen Gehorſam, wenn ſeine Selbſtliebe dadurch eingeſchraͤnkt und aufgeopfert wurde. Er ſah ihn nicht als den Probierſtein an, woran er die ſittliche Guͤte ſeiner Hand⸗ lungen erkennen, und wornach er ſeine Hand⸗ lungsweiſe beſtimmen ſollte. Die nahen oder entfernten Vortheile, die groͤßere oder geringe Einſchraͤnkung und Aufopferung der Selbſtliebe beſtimmten ihn, entweder dieſem Grundſatz Ge⸗ horſam zu leiſten oder zu verſagen. So han⸗ delte jedes Individuum, ſo jeder einzelner Staat. Dieß lehrt die Geſchichte jedes Volks, und be⸗ ſonders des Juͤdiſchen. Der Fſraelite befolgte dieſen Grundſatz nur in ſo fern, als er unmittel⸗ baren Schaden durch ſeine Nichtbefolgung fuͤr ſich daraus erwachſen ſah, nur in ſo fern, als ſeine Neigungen und Triebe kein zu großes Opfer brin⸗ bringen nn Ug, nach folgte die glein als ſern, gls taariſche und Verbi den zu l mus und ſeelte. und in man dir Auslande iſin hehen ſagen: Whrce brauche zu hhe daß die aubged ſchen holige wer, aber et Nha daß in m ſiolg 4 Geite chien 6 und techt⸗ die penſch⸗ k das genze Utigkeit und ,lant ein te ſch ihn nit auf die aus. Der 1 Gelbſli⸗ undlungin, Ir da, ndtett, und enn ſent Ufgerpfett kobeſtn ner Hard⸗ ſine Hunt nuhen oe her geunt Selbflit hnbſet 60 eOM Her Glutt. Ind dun beſolte unnttne⸗ hung fern, Fohten hin⸗ des Textes. 141 bringen mußten, d. h. er war gerecht und guͤ⸗ tig, nach Umſtaͤnden. Der juͤdiſche Staat be⸗ folgte die nemliche Maxime. Er betrachtete ſich allein als Zweck und andere Staaten nur in ſo fern, als ſeine theokratiſche Verfaſſung und ſta⸗ tuariſche Religion durch geſellſchaftliche Vertraͤge und Verbindungen nicht in Gefahr ſtand, Scha⸗ den zu leiden. Daher der beleidigende Egols⸗ mus und Eigenduͤnkel, den die ganze Nation be⸗ ſeelte. Man ſtand in der feſten Ueberzeugung und in dem heiligen Wahn, man brauche, ja man duͤrfe nach dem Willen der Gottheit den Auslaͤnder nicht ſo behandeln, wie man von ihm behandelt zu ſeyn verlange. Dieß wollte ſagen: man habe keine Pflichten gegen ihn zu beobachten, oder philoſophiſch ausgedruͤckt, man brauche ihn nicht als Zweck, ſondern als Mittel zu behandeln. Die Geſchichte beſtaͤtigt es alſo, daß dieſer Grundſatz nur auf das juͤdiſche Volk ausgedehnt war. Jeſus nahm dieſen morali⸗ ſchen Grundſatz, der dem Juden, wie aus den heiligen Urkunden des A. T. erhellt, bekannt war, auch in ſeine moraliſche Religion auf; aber er gab ihm die Allgemeinheit, die ihm ge⸗ buͤhrte. Seine Abſicht war gewiß zunaͤchſt, daß dieſer Grundſatz, den man, wenn er nur im mindeſten mit dem Intereſſe und National⸗ ſtolz des Juben und des Staats collidirte, bei Seite ſetzte, gegen jeden Auslaͤnder ohne Unter⸗ ſchied beobachtet werden ſollte. Es iſt nicht zu ver⸗ 142 Ausfuͤhrliche Darſtellung verkennen, daß er durch dieſen Grundſatz zu erkennen geben wollte, man folle in jedem ohne Ruͤckſicht der Religion und Abkunft den Menſchen ehren. Dieß machte ſein Plan, den er zur mo⸗ raliſchen Veredlung der geſamten Menſchheit ent⸗ warf, nothwendig. Dahin mußte er alſo auch arbeiten, und dazu jede Gelegenheit, jeden Ge⸗ meinſpruch, dem man dieſen Sinn anpaſſen konnte, benntzen, um die Vorurtheile ſeiner Zuhoͤrer, und vorzuͤglich ſeiner Schuͤler, die ſie von Aus laͤndern hegten, zu untergraben. Er mußte ſie uͤberzeugen, daß man alle Menſchen als Zwecke behandeln und ehren muͤſſe. Ohne dieſe Grundlage wuͤrde ſeine moraliſche Religion eingeſchraͤnkt auf das jüdiſche Volk geblieben ſeyn. Nur Grundſaͤtze von der Art konnten ih⸗ ren beſchraͤnkten Geſichtskreis erweitern, ihrs Vorurtheile erſchuͤttern und in ihnen die Ueber⸗ zeugung hervorbringen, daß man die geſamte Menſchheit als Zweck behandeln muͤßte. Jeſus wollte aber auch zugleich durch Auf⸗ ſtellung dieſes Grundſatzes zu erkennen geben, daß darnach alle Forderungen des ſinnlichen Be⸗ gehrungsvermoͤgen gepruͤft werden, und alsdann entweder ihre Befriedigung oder Nichtbefriedi⸗ gung erhalten ſollten. Er bezielte nach ſeinem moraliſchen Plan Einheit im Denken und Han⸗ deln des Menſchen, und dieß ſollte der anfge⸗ ſtellte Grundſatz bewertſtelligen. Der Menſch, halb Thier, halb Vernunft, bedarf eines Grund⸗ ſatzes, — ſetes, e auf der S und hand, Dieſer G ſch nicht a des Menſ nüritige N Fall hei de gtbietet ke Mansſteb ihre Diene Gilbſtlebe entfernt ae tidetſteh Gſige ſ NW Gſehe g unſichet, hre Ge nie füͤr 4 iniht o Selbſtli recht od⸗ finnt H Wiſ he entnirft den ſind nicht fi man die lnnn, ndſatz iu edemn ohte Merſchen et zur mo⸗ ſchheitent⸗ l auch ſeden Ge⸗ orpeſer ſeile ſeirt t, N fe ben Er Yenſche De Neligion gelliben nnten hh⸗ n, ihrt die hehen 4 geſente ech ſen geben, chn 9/0 5 Gbent tefie⸗ dch ſten hn er ſſe⸗ Vhoſt, 3 Gunde ſis, des Texytes. 143 ſatzes, einer Regel, einer Formel, woran er auf der Stelle die Geſetzmaͤßigkeit ſeiner Denk⸗ und Handlungsweiſe pruͤfen und beurtheilen kann. Dieſer Grundſatz iſt um ſo richtiger, wenn er ſich nicht auf das ſinnliche Begehrungsvermoͤgen des Menſchen, ſondern auf ſeine ſittlich ver⸗ nuͤnftige Natur gruͤndet. Und dieß iſt ganz der Fall bei der von Jeſu aufgeſtellten Formel. Hier gebietet keine Neigung. Selbſtliebe iſt nicht der Maaßſtab und Probierſtein. Wernunft nicht ihre Dienerin. Vernunft iſt der Maaßſtab und Selbſtliebe ihr untergeordnet. Dieſe Ordnung entfernt alle Colliſton. Vernunft kann ſich nie widerſprechen. Sie iſt bei allen dieſelbe. Ihre Geſetze ſind fuͤr alle geltend. Die Formel, die ſie zur Beurtheilung des Gehorſams gegen ihre Geſetze aufſtellt, iſt alſo auch nicht trüglich und unſicher. Selbſtliebe nur erzeugt Colliſion. Ihre Geſetze ſind und koͤnnen ihrer Natur nach nie fuͤr alle geltend ſeyn. Sie ſind eingeſchraͤnkt mehr oder weniger auf das Ich eines jeden. Selbſtliebe beſchaͤftigt ſich nicht mit dem, was recht oder unrecht, was gut oder boͤſe iſt. Sie ſinnt nur darauf, wie ſie auf eine angenehme Weiſe befriedigt wird. Sie raͤth blos an, und entwirft Klugheitsregeln, die bei jedem verſchie⸗ den ſind und ſeyn koͤnnen. Sie iſt daher auch nicht faͤbig, eine Fermel aufzuſtellen, woran man die Rechtmaͤßigkeit der Handlungen pruͤfen kann, Sie muß alſo auch aus dem Grund der Ver⸗ 144 Ausfuͤhrliche Darſtellung Vernunft untergeordnet bleiben. Bei dieſer Ordnung wird aber Selbſtliebe nie ausgerottet. Sie ſoll nur ihre Befriedigung nach Beurthei⸗ lung dieſer Vernunftformel erhalten. Nach die⸗ ſer ſollen die Neigungen, Triebe und Wuͤnſche entweder eingeſchraͤnkt oder befriedigt werden, je nachdem es dieſe Formel billigt oder nicht. Will das ſinnliche Begehrungsvermogen etwas, das nach dieſer Vernunftformel erlaubt iſt; ſo hat der Menſch das Recht, ſeine Wuͤnſche zu be⸗ friedigen. Streitet es aber mit ihr, ſo iſt es Pflicht des vernuͤnftigen Menſchen, zu verſagen und zu unterlaſſen. Es laͤßt ſich in Wahrheit keine Ordnung denken, die ſicherer waͤre, als dieſe. Durch die Anwendung dieſer Formel auf unſere ganze Denk⸗und Handlungsweiſe wird die Wuͤrde unſerer vernuͤnftigen Natur behaup⸗ tet, der Menſch lebt in Einigkeit mit ſich ſelbſt, er iſt nicht der Ball ſeiner Neigungen. Das Wohl der vernuͤnftigen Welt iſt die unmittelbare Folge des Gehorſams gegen dieſe Vernunftfor⸗ mel, Das Wohl des Inviduums ſowol als des ganzen Reichs der vernuͤnftigen Weſen wird da⸗ durch begruͤndet. So ſtimmt die Formel, die Jeſus zur Beurtheilung unſerer Handlungen auf⸗ ſtellte, wenn nicht in Worten, doch im Weſent⸗ lichen ganz mit der unſerer vernuͤnftigen Natur uͤberein. Jene erhebt, wie dieſe, die Ver⸗ nunft zur Geſetzgeberin. Jene will, wie dieſe, Unterordnung der Sinnlichkeit unter die Geſetze der der Vernun gende Voh zen bernun Es i⸗ iin Gehorſe Pifuag un lſchen Feen ſind nicht liche Geſch Menſchen einem Geg neigung erf druc vnb und, bie di N Atrk ſelbſt 6 Plicht, Adenſchgft Ach nicht Duencl g⸗ e ungſt zurück, n deler Zer funft, we⸗ in, ihere den bhf nunft nu hen, als Thurrs Del diſer nöͤgerottt. Beurthen Nuch die 5 Wnſte t werden, dder nicht gen etnts, bt iſ, ſ ſſche u be E berſuzen Vahtfen ire, 0416 vrnel au Nöde Wid r behau ſch S n. 1 nnfttebn gemmunfe⸗ wol as N n wid d um, N rn i Plet⸗ iyn Nonn die Nu tſe lie, Nebſth: er des Textes. 145 der Vernunft. Jene will, wie dieſe, das ſtei⸗ gende Wohl ſowol des Individuums als der gan⸗ zen vernuͤnftigen Welt. Es iſt allerdings nicht zu leugnen, daß ein Gehorſam, der ſich auf die unpartheiiſche Pruͤfung unſerer Handlungen nach dieſer mora⸗ liſchen Formel gruͤnden ſoll, ſchwer iſt. Wir ſind nicht ganz Vernunft. Wir ſind auch ſinn⸗ liche Geſchoͤpfe. Die Neigungen und Triebe des Menſchen ſind, maͤchtig. Je nachdem ſie von einem Gegenſtand mit Luſt gereizt oder mit Ab⸗ neigung erfuͤllt werden, erwachen ſie mit Nach⸗ druck und Ungeſtuͤm. Kein Orkan iſt vermoͤ⸗ gend, die Elemente ſo in Unruhe zu verſetzen, als die Neigungen und Triebe den Menſchen. Aber ſelbſt im groͤßten Sturm und Drang bleibt es Pflicht, die Vernunft nie dem Spiel der Leidenſchaften zu uͤberlaſſen. Und ſie wird es auch nicht, wenn ſie ſtets mit ihrer moraliſchen Formel gegenwaͤrtig iſt. An ihr prellen auch die ungeſtuͤmmeſte Forderungen der Sinnlich keit zuruͤck, wie die tobenden Meereswogen an einem Felſen zerſchellen. Durch ſie weiß ſich die Ver⸗ nunft, wenn Leidenſchaften ſie zu betaͤuben dro⸗ hen, uͤberall zu finden. Sie iſt ihr das, was dem Schiffer die Magnetnadel iſt. Die Ver⸗ nunft muß ſich ihrer wenigſtens ſo lange be die⸗ nen, als ſie Widerſtand zu leiſten faͤhig iſt. Thurns Bergrede 2 Th. So 146 Ausfuͤhrliche Darſtellung So wenig der Steuermann bei tobenden und wuͤ⸗ thenden Orkanen das Steuerruder aus der Hand legen darf; ſo wenig darf auch der Menſch den Gebrauch ſeiner Vernunft aufgeben, wenn Neis gungen und Triebe in ihm wuͤthen, Iſt es Pflicht fuͤr jenen, das ihm anvertraute Schif gegen Sturm und Gefahr durch ſein Lenken und Regieren zu ſichern, damit es gluͤcklich an den Ort ſeiner Beſtimmung gelangt; ſo iſt es auch Pflicht des Menſchen, fuͤr die Erhaltung ſeiner vernuͤnftigen Natur zu ſorgen. Iſt es Pflicht fuͤr jenen, ſich und das ihm anvertraute Schifs⸗ volk zu erhalten, ſo iſt es auch Pflicht des ver⸗ nuͤnftigen Menſchen, auf ſein Wohl und das Wohl der Welt bedacht zu ſeyn. So muß der Menſch handeln, wenn er ſeine Beſtimmung, Tugend und eine mit ihr harmonirenden Gluͤck⸗ ſeligkeit, nicht verfehlen will. Deßwegen iſt ihm Vernunft zur Fuͤhrerin gegeben worden. Sie ſollte ihm das ſeyn, was Inſtinct dem Thiere iſt. Von ihr geleitet, naͤhert er ſich ſei⸗ ner Beſtimmung ſo ſicher, wie dieſes. Aber kaͤmpfen muß er gegen ſeine Neigungen und Triebe, ſie oͤfters unterdruͤcken, ihnen verſagen. Kampf der Vernunft gegen die Sinnlichkeit bringt die Natur eines endiich vernünftigen Ge⸗ bupfe mit. 1 Dieß Dieß Ihre Forder muͤchtgen Vernunft! Dummerun Dunkelheit Nt. Frr Dauer. D Aber ſo di Vermunft, die danerhe des ganzen meine Mege longen, he Minſcheralte i, in in E wolle, lu der Gltch ein ſo lr Vernunft ſchen vin nhtochtt ſin Marf ten, und Dieben l niht dan venn ſe 6 den und vi⸗ der Hend Menſch det „ wenn Nei⸗ 1. en traute Schif Aunlen und Clich on den N iſt bs nc Htltung ſine ſt es hſicht tuute Snfii icht des ten l und s 0 inuß dee Beſcnemung, den Gic Dehregn i hen wrtde. Zrſinet t a ſch⸗ e. W egunge . en toſc Sierſcct nftign 900 des Texkes. 147 Dieß ſah die Vernunft zu jeder Zeit ein. Ihre Forderungen erloſchen nie ganz. Die uͤber⸗ maͤchtigen Forderungen der Sinnlichkeit konnten Vernunft nie ganz verdunkeln. Es war nur Daͤmmerung, die ſie oͤfters, wie Blitze die Duͤnkelheit der Nacht, in hellen Tag verwan⸗ delte. Freilich war dieſes Licht von keiner Dauer. Meiſtens folgte groͤßere Nacht darauf. Aber ſo viel beleuchtete dann doch die Fackel der Vernunft, daß die Befriedigung der Selbſtliebe nie die dauerhafteſte und vollkommenſte Gluͤckſeligkeit des ganzen Lebens begruͤnde, daß ſie keine allge⸗ meine Regeln entwerſen koͤnne, um dazu zu ge⸗ langen, daß die Kenntniß dieſer Regeln ein Menſchenalter erfordere, und daß man am Gra⸗ be ſtehe, wenn man bereits die Klugheitsregeln in ein Syſtem gebracht habe und darnach leben wolle, kurz — daß der Menſch nie im Hafen der Gluͤckfeligkeit ankern koͤnne, wovon er ſich ein ſo lebhaftes Ideal entwarf. Die Fackel der Vernunft beleuchtete doch wenigſtens ſo viel, daß Tugend ein edlers Gut und ein des Men⸗ ſchen wuͤrdigeres Ziel ſeye. So urtheilte man, ungeachtet die Erfahrung lehrte, daß die wenig⸗ ſten Menſchen den Geboten ihrer Vernunft folg⸗ ten, und der groͤßte Theil ſeinen Neigungen und Trieben lebte. Man warnte unaufboͤrlich, ſich nicht von ſeiner Sinnlichkeit bethoͤren zu laſſen, wenn ſie auch ein noch ſo angenehmes unmittel⸗ K 2 bares 148 Ausfuͤhrliche Darſtellung bares Vergnuͤgen gewaͤhrte. Man empfahl und predigte Gehorſam gegen die Tugend, wenn auch dadurch manche Luſt, manches Vergnuͤgen unterdruͤckt werden muͤßte. So maͤchtig wuͤrkte Vernunft auch da, wo man noch keine gereinigte Kenntniß von Gott, keine gruͤndliche Sittenlehre hatte Zwar ſah die Vorwelt die Beſtimmung des Menſchen nie aus dem Geſichtspunct an, wie ſie Jeſus darſtellte, und die kritiſche Philo⸗ ſophie unſers Zeitalters beleuchtete; zwar waͤhlte man den Standpunct nie ſo, daß die Sinnlich⸗ keit mit der Vernunft ausgeſoͤhnt, beide mit ein⸗ ander harmoniſch vereinigt, und die Beſtimmung des Menſchen auf ſeine ganze ſinnlich vernuͤnf⸗ tige Natur gegruͤndet werden konnte. Man trat entweder der einen oder der andern zu nahe, und gerieth dadurch ſtets auf Extremitaͤten. Fim, oßen Gl Aber ſo viel lehrt dann doch die Geſchichte je⸗ des Zeitalters, daß man nicht der Gluͤckſeligkeit, ldn d i ahihe ſondern der Tugend huldigte, wenn gleich letz⸗ tere ihre Verehrer nicht mit Wohlſeyn belshute. Dieß beweiſen die bildlichen Vorſtellungen, die man ſich ſchon laͤngſt vor Jeſu zu den Zeiten der Griechen von Tugend und Laſter machte. Man verglich, wie Cebes in ſeinem Gemaͤlde von Tu⸗ gend und Laſter vorſtellt, die Tugend mit einem rauhen und ſteilen Pfade, der aber ſeiner Be⸗ ſchwerden ungeachtet zu waͤhlen ſey, weil er zu der dauerhafteſten und vollkommenſten Gluͤckſe⸗ lig⸗ lokeit i einem reſ uſt und ſchreclich Auch Jeſt ſtellung, neod iſt daß Gihe mit Aufe Kumpf he en dieſen Beſtimmun ligkeit win dient ſch ef tie bei Ruſtng c ehalten⸗ — J. deß en ſunnd ing empfahl un ugend, win hes Vergrigt michtis nitk keine gereinigt che Gittenehe de Beſtunmun ſchtspunet en, keitiche gein e, Iwari i, die Sinlc , beide lin Die Beſtinmnnn ulig nenin dein N ng Ememttit Geſhihie⸗ r Glickſelent wern geit dfliun tece⸗ eſtelungin, H dengte macht, zemilrind gend nr des Textes. 149 ligkeit fuͤhre. Das dLaſter verglich man mit einem roſigen und anmuthigen Pfade, der viel Luſt und Vergnuͤgen gewaͤhre, der ſich aber ſchrecklich ende und hoͤchſt ungluͤcklich mache. Auch Jeſus bedient ſich dieſer bildlichen Vor⸗ ſtellung, die ſo treffend, ſo erhaben, ſo beleh⸗ rend iſt. Er bedient ſich ihrer, um zu zeigen, daß Gehorſam gegen die Gebote der Vernunft mit Aufopferung verbunden ſey, daß Tugend im— Kampf gegen die Sinnlichkeit beſtehe, daß aber eben dieſer moraliſche Kampf den Menſchen ſeiner Beſtimmung naͤher bringe, und ihn der Gluͤckſe⸗ ligkeit wurdig und empfaͤnglich mache. Er be⸗ dient ſich ihrer, um ſeine Schuͤler vorzubereiten auf die Leiden und Drangſalen, die ſie bei Aus⸗ breitung ſeiner moraliſchen Religion zu erfahren hatten, und ihren Muth durch Vorſtellung der großen Gluͤckſeligkeit, der ſie ſich bei einem un⸗ getheilten und unbedingten Gehorſam durch wil⸗ lige Duldung und Ausharrung wuͤrdig machten, zu erhoͤhen. Wõõ Anmerkungen zum Texte. V. 12. Alles nun, das ihr wollt, daß euch die Leute thun ſollen, das thut ihr ihnen. Die ſinnlich vernuͤnftige Natur des K 3₰ Men⸗ 150 Anmerkungen zum Teyxte. Menſchen will, daß man ihre Rechte nicht kraͤn⸗ ke, ihr Wohlſeyn nicht ſtoͤre, ſondern daß man ihre Rechte erhalte, ihr Wohlſeyn befoͤrdere. Wenn wir das von unſern Mitmenſchen verlan⸗ gen, ſo muͤſſen wir ſie auch eben ſo behandeln, weil ſie gleiche Natur, gleiche Beſtimmung mit uns haben. Dieß will nichts anders ſagen, als wir ſollen ſo handeln, wie wir wuͤnſchen, daß alle Menſchen handeln moͤchten. Es ſoll alſo dieſer Grundſatz eine Formel ſeyn, woran wir die Rechtmaͤßigkeit unſerer Denk⸗ und Hand⸗ lungsweiſe pruͤfen ſollen. Das iſt das Ge⸗ ſetz und die Propheten: Schon die Lehrer der Vorwelt arbeiteten darauf hin. V. 13. Gehet ein durch die enge Pforte. Unter der engen Pforte wird hier das Sittenge⸗ ſetz verſtanden, in ſo fern es ſich alle Neigungen unterwirft und ihre Aufopferungen verlangt, wenn ſie wider das Sittengeſetz wuͤnſchen. Denn die Pforte iſt weit, und der Weg iſt breit, der zur Verdammniß abfuͤhret. Unter der weiten Pforte und dem breiten Weg wird die angenehme Befriedigung der Neigungen und Triebe verſtanden, alſo die Selbſtliebe, in ſo fern ſie bei ihren Begehrungen keine Ruͤckſicht auf die ſittliche Vernunft nimmt. Das iſt aber ſtrafbar und macht ungluͤckſelig. Und ihnr “ 1 ſud viel Meuſchen VYV. der Weg beobech l terſage tn Ahben tber der G fichnete di nſc,, te. hte nicht krin ndern daß nan ſeyn beſörder⸗ enſchen detln ſo behanbelt, eſtimtnung int ders ſagen, ii piſnſchen, diß Es ſol ol⸗ 1, wörin i k/ und hitt⸗ iſ das ge die Ater kertechft das Eilten/ aleeigunnt gen berlantl, ſes porſce d de W Fis Ubfiſee j hreinn 1 der Nin⸗ lbſlict,i r Fliſii Ois iſ iil e 1 Anmerkungen zum Texrte. 1 r ſind viel die darauf wandeln: Die meiften Menſchen folgen ihrer ſinnlichen Natur⸗ V. 14. Und die Pforte iſt enge und der Weg iſt ſchmal: Das Sittengeſetz iſt ſchwer zu beobachten, weil man dabel ſeiner Selbſtliebe viel verſagen muß, das unangenehm iſt. Der zum Leben fuͤhret: Dadurch macht man ſich aber der Gluͤckſeligkeit wuͤrdig. Unter Leben be⸗ zeichnete die alte Welt Gluͤckſeligkeit, weil der Menſch, Leben, fuͤr ein großes Gut haͤlt. 4 ueber⸗ H Ueberſetzung J des dritten Kapitels der Bergrede Jeſu vierter Abſchnitt. V. 15 ⸗43. Die Handlungsweiſe des Menſchen muß aus einer ſittlich guten Denkungsweiſe entſpringen. V. 15. Nehmt euch vor ſolchen Lehrern in Acht, die meiner Lehre widerſprechende Grundſaͤtze vortragen. Sie nehmen die Maske ſittlich guter Menſchen an, im Grunde aber ſind ſie Feinde der Tugend. 16. Aus ihren Handlungen koͤnnt ihr ſie erken⸗ nen. An Dornen kann man keine Trau⸗ ben und an Diſteln keine Feigen pfluͤcken. 17. Eben ſo traͤgt jeder gute Baum auch gute Fruͤchte, und ein verdorbener Baum 18. ſchlechte Fruͤchte. Das Gegentheil iſt nicht moͤglich. Bringt ein Baum keine leberſchu gite 40, derb 21, lung nicht ße Theil gen iber ſchen nem cht habe ge be N da ſen zu ter ede ed⸗ en nu⸗ Neei Lehtenn in erſorecheme nihmnen d mn, er Lugtn. ſe nelim nt Unu fficn. ouc) nu er Vuun zntzel Ueberſetzung des dritten Kapitels der ꝛc. 153 20. 21. gute Früchte, ſo haut man ihn ab und verbrennt ihn. Kurz — aus ihren Hand⸗ lungen koͤnnt ihr ſie erkennen. Daher wird nicht allen, die ſich aͤußerlich fuͤr meine Aghaͤnger erklaͤren, das vollendete Gut zu Theil; ſondern nur denen, die den heili⸗ gen Willen meines unvergaͤnglichen und uͤber alles erhabenen Vaters zur Richt⸗ e6 ſchnur ihrer Denk⸗ und Handlungsweiſe 22⁰° machen. Viele werden ſich zwar in je⸗ nem Vergeltungszuſtande auf dieß aͤußer⸗ 5 3. liche Bekenntniß berufen und ſagen: Wir haben durch deinen Beiſtand kuͤnftige Din⸗ ge vorhergeſagt, ſchwere Krankheiten ge⸗ heilt und große Thaten verrichtet. Dann wperde ich ihnen aber grade an Tag thun, ter ſeyen. daß ſie keine treue Schuͤler von mir gewe⸗ ſen ſeyen, daß ſie auf keine Belohnung zu rechnen haͤtten, „ daß ſie Boſewich⸗ 6 WDZ Aus⸗ Ausfuhrliche Darſtellung des Tertes. V. 15⸗23. W.ſen Geſinnungen mit den Sittengeboten der Vernunft uͤbereinſtimmen, deſſen Hand⸗ lungsweiſe iſt auch ſittlich gut. Es iſt nicht moͤglich, daß ein Menſch, der von der erhabe⸗ nen Wuͤrde der Tugend ganz uͤberzeugt und durchdrungen iſt, ihr zuwider handeln kann. Handlungen entſpringen unmittelbar aus der je⸗ desmaligen Denkungsweiſe des Menſchen, und tragen daher auch ganz den Charakter derſelben an ſich. So wenig ein an ſich geſunder Baum ſchlechte Fruͤchte tragen kann; eben ſo wenig kann der Sittlichgute msraliſch böſe handeln. So wenig ein fauler Baum gute Fruͤchte zu tra⸗ gen faͤhig iſt; eben ſo wenig koͤnnen die Hand⸗ lungen des moraliſch boͤſen Menſchen das Ge⸗ praͤge der ſittlichen Guͤte an ſich tragen. Das widerſpricht der Natur der Sache. Sewol die phyſiſche als moraliſche Welt iſt an be⸗ ſtimmte Geſetze gebunden. So wie Urſache und Wuͤrkung in der phyſiſchen Welt ſtatt findet, ſo auch in der intelligiblen oder moraliſchen Wel⸗ eide Ausſüh Beide Rei worfen. ſannmenhat beſtehen. tzen gebun dder Siitten teren vote practiſchen Geſegen h wendigkeit uͤberzeuge fagen: de Oiigingl i fonnt. 6 Mnſhen ſeten De weiſe nic ſitlich g ſens die 9 Denkung men liek 4 nahes un ne and Veftiedi ns geri zu ſittig venn er Er uimnn udlt bie 61 t Slttengektr eſſn hnd Es iſ t f der etheſe⸗ enztugt und Nln konn. guo ber ſ⸗⸗ en, nd er derſtlten nber Venn n ſe veni⸗ e kortee chte j tv N hinm en bas en. Ne GSnnel ſt n H lſchen fiht, Ne Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. 15 Beide Reiche ſind nothwendigen Geſetzen unter⸗ worfen. Dieß erzeugt Einheit, Ordnung, Zu⸗ ſammenhang, und ohne dieſe kenn kein Reich beſtehen. Die phyſiſche Welt iſt an Naturgeſe⸗ tzen gebunden, die moraliſche an Freiheits⸗ oder Sittengeſetze. Der Menſch, der ſich letz⸗ teren unterwirft, kann daher auch in ſeinem practiſchen Leben nicht anders, als nach dieſen Geſetzen handeln. Dieß iſt moraliſche Noth⸗ wendigkeit. Davon kann ſich der Menſch ſelbſt uͤberzeugen. Sein eigenes Bewußtſeyn muß ihm fagen: daß die jedesmalige Denkungsart das Original iſt, nach dem ſich die Handblungsweiſe formt. Stimmte alſo die Denkungsweiſe des Menſchen ſtets mit den Freiheits⸗oder Sittenge⸗ ſetzen uͤberein; ſo koͤnnte auch ſeine Handlungs⸗ weiſe nicht anders als dieſen gemaͤß, folglich ſittlich gut, ſeyn. Aber der Menſch nimmt mei⸗ ſtens die Forderungen ſeiner Sinnlichkeit in ſeine Denkungsweiſe auf. Seine Geſinnungen ſtim⸗ men lieber mit dieſen uͤberein, weil ſie ihm ein nahes unmittelbares Wohlſeyn verſprechen. Sei⸗ ne Handlungsweiſe iſt alſo auch ganz auf die Befriedigung ſeines ſinnlichen Begehrungsvermoͤ⸗ gens gerichtet. Er wendet alles an, um dieſes zu ſaͤttigen. Er bedient ſich ſelbſt der Tugend, wenn er durch ſie zu ſeinem Zweck gelangen kann. Er nimmt ganz die Maske des Sittlichguten an, redet viel von Tugend, preißt ſie an, ſucht an⸗ 156 Ausfuͤhrliche Darſtellung andere fuͤr ſie zu gewinnen. Seine Handlungs⸗ weiſe ſcheint ganz dem Sittengeſetz gemaͤß, aber es iſt nur ein legales Verhalten. Er handelt in der Abſicht ſo, um die Forderungen ſeiner Sinnlichkeit im Stillen und deſto gewiſſer befrie⸗ digen zu fonnen. Er iſt Heuchler. . Daß eine ſolche Handlungsweiſe nicht den mindeſten Werth hat, ſagt jedem ſeine eigene Vernunft. Die Tugend muß unabhaͤngig von allen Neigungen und Trieben ſeyn; ſie muß er⸗ haben ſeyn uͤber allen Eigennutz, uͤber alles In⸗ tereſſe; ſie muß gelaͤutert ſeyn von allen ſinnli⸗ chen Beweggruͤnden. Tugend muß aus der Ue⸗ berzeugung entſpringen, daß ſo zu handeln die hohe Beſtimmung des Menſchen, und alſo ſeine Pflicht iſt. Nur Tugend aus Pflicht hat Werth, macht den Menſchen der Gluͤckſeligkeit wuͤrdig und hebt ihn zur Gottheit hinan. Schoͤn und erhaben ſagt daher Kant *): Pflicht! du er⸗ habener großer Name, der du nichts Beliebtes, was Einſchmeichelung bei ſich fuͤhret, in dir faſſeſt, ſondern Unterwerfung verlangſt, doch auch nichts droheſt, was natuͤrliche Abneigung im Gemuͤthe erregte und ſchreckte, um den Wir len — .) Kel it ber practiſchen Vernunft, ale Auſiage, S. 154. len zu ben ſtelſt, w findet, un kung (we wirbt, 9 wenn ſie g wüͤches wo findet velche al gusͤſchlig men, di Vertts ben bonne Auch lungsweſt nus N witft ein weiſe, ner ſchaͤ zweckt, erklart er, ſol hierin a weiſe ſ d Aunurt ti Seld Riede, ir durch deiſt n Handlungs⸗ miß, abee Er handelt ingen ſeiner iſer befte⸗ richt Ne ſeine een hangg ton ſe mih i⸗ er elis dn len ſetli s der iie arheln ti oe re dar Vatg, et wird Scen uN htl du n Pliett⸗ tt, 1 6 neſ, der Irer dn e l — 6 Ne — des Textes. 157 len zu bewegen, ſondern blos ein Geſetz auf⸗ ſtellſt, welches von ſelbſt im Gemuͤthe Eingang findet, und doch ſich ſelbſt wider Willen Vereh⸗ rung (wenn gleich nicht immer Befolgung) er⸗ wirbt, vor dem alle Neigungen verſtummen, wenn ſie gleich in Geheim ihm entgegen wuͤrken, welches iſt der deiner wuͤrdige Urſprung, und wo findet man die Wurzel deiner edlen Abkunft, welche alle Verwandſchaft mit Neigungen ſtolz ausſchlaͤgt, und von welcher Wurzel abzuſtam⸗ men, die unnachlaͤßliche Bedingung desjenigen Werths iſt, den ſich Menſchen allein ſelbſt ge⸗ ben koͤnnen? Auch Jeſus dringt hier auf eine Hand⸗ lungsweiſe, die nicht aus Intereſſe und Eigen⸗ nutz abſtammt, ſondern aus Pflicht. Er ver⸗ wirft eine, Tugend nur heuchelnde, Handlungs⸗ weiſe, weil man dadurch die Befriedigung ſei⸗ ner ſchaͤndlichen Abſichten einzig und allein be⸗ zweckt. Er giebt ihr keinen Werth, ſondern erklaͤrt ſie fuͤr beſtrafungswuͤrdig. So lehrte er, ſo handelte er aber auch. Er gieng ſelbſt hierin als Muſter voran. Seine Handlungs⸗ weiſe ſtimmte ganz mit den Sittengeboten der Vernunft uͤberein. Vernunft beſtimmt ihn, nie Selbſtliebe Eigenduͤnkel, Ruhmſucht, Geld⸗ gierde, Wolluſt waren nicht die Goͤtter, denen er durch eine, Tugend heuchlende, Handlungs⸗ weiſe zu huldigen ſich beſtrebte. Seine Hand⸗ lungs⸗ 158 Ausfuͤhrliche Darſtellung lungsweiſe trug das unverkennbare Gepraͤge ſitt⸗ licher Guͤte an ſich. Er zeigte der Menſchheit durch ſein eigen Beiſpiel, daß ſeine moraliſche Religion kein chimaͤriſches Ideal ſeye, und daß Menſchenkraͤfte hinreichten, den Forderungen ſeiner Religion eine Gnuͤge zu leiſten. So ſoll⸗ ten dann auch ſeine Schuͤler handeln. Durch ſie wollte er die Welt noch mehr von der Moͤglich⸗ keit uͤberzeugen, ſich zu der uneigennuͤtzigſten Tugend emporzuſchwingen. Durch eine ſolche gelaͤuterte Tugend wollte er der Menſchheit Hoch⸗ achtung gegen ſie abnoͤthigen, unb die Welt fuuͤr die Annahme ſeiner Religton gewinnen. Er wußte, daß eine ſolche reine Tugend der Menſch⸗ heit Hochachtung und Beifall abdringe, und die Ausbreitung ſeiner Lehre befoͤrdere. Deßwe⸗ gen drang er bei ſeinen Schuͤlern ſo ſehr auf die uneigennuͤtzigſte Lugend. Er verbot ihnen zu dem Ende, Schaͤtze zu ſammeln. Sie ſollten auch den Schein des Eigennutzes vermeiden. Er empfahl ihnen zu dem Ende ſeo ſorgfaͤltig Demuth. Sie ſollten auch nicht den mindeſten Verdacht von Stolz und Ruhmſucht verrathen. Er gebot ihnen zu dem Ende, ſeine Lehre unent⸗ geldlich zu predigen. Sie ſollten auch nicht den geringſten Argwohn von Geldgierde erwe⸗ cken. Die Welt ſollte von der Uneigennuͤtzigkeit ſeiner Schuͤler auf die Lauterkeit ſeiner Lehre ſchließen. Dhne die reinſte Tugend waͤre die Aus⸗ llihritn und berit Verleumdu ftiedigung genheit gef iennitgige gen war es lcht derd lautte zu p Aus auch Feſns Unzrg u Uir ſirer ge und ſc M. lang M werfen n ihren h Und die Fall Religio che diea s offon len ilt fir ſucſt, H ſe ſ tige ſte ſenſchrei noreliſche und deß tderungen. So ſol⸗ Durch ſe Mbelch⸗ nüiſen nne ſehe heithoh⸗ Welt fie en. G Pen⸗ 1 und die Dißde⸗ ſt anfdi ſhnen I e ſlin Utmtidte ſgfili mmisdeſinn irreſle . e Clit 6 N de eunt ütiert ner Cehre pitt N. ſe des Textes. 159 Ausbreitung ſeiner moraliſchen Religion erſchwert und verhindert worden. Die Läſterungs⸗und Verleumdungsſucht haͤtte auch bei erlaubter Be⸗ friedigung der Selbſtliebe Nahrung und Gele⸗ genheit gefunden, den Apoſteln unlautere und eigennuͤtzige Abſichten unterzuſchieben. Deßwe⸗ gen war es nicht nur Klugheit, es war ſo gar Pflicht der Schuͤler Jeſu, ſich auch manches Er⸗ laubte zu verſagen. Aus dem nemlichen Grund warnt daher auch Jeſus ſeine Schuͤler, mit denen keinen Umgang zu pflegen, die in der Abſicht als Leh⸗ rer ſeiner Religion auftraͤten, um ihre eigennuͤ⸗ tzige und ſchaͤndliche Abſichten dadurch zu befrie⸗ digen. Er ſah vorher, daß ſich uͤber kurz oder lang Menſchen als Lehrer ſeiner Religion auf⸗ werfen würden, welche ſich dieſer als Mittel zu ihren beliebigen Abſichten bedienen wollten. Und dieß war auch bald nach ſeinem Tode der Fall. Hier fanden ſich Leute ein, welche der Religion Jeſu ihren ganzen Beifall gaben, wel⸗ che die edelſten Geſinnungen aͤußerten, und ſich als offene Koͤpfe zu Lehrern derſelben aufwarfen. Aber ihr ganzes Betragen war Heuchelei. Durch ihre Aahänglichkeit an die Lehre Jeſu ſuchten ſie nur fuͤr ihren Stolz, Ruhmbegierde, Gewinn⸗ ſucht, Wolluſt, einen groͤßeren Wirkungskreis. E ſie mit ihren Abſichten die groͤßte Klugheit und 160 Ausfuͤhrliche Darſtellung und Vorſicht verbanden, ſo war es ſchwer, ſie von wahren Lehrern zu unterſcheiden. Sie be⸗ dienten ſich aller Mittel, um die Religion Jeſu auszubreiten und Anhaͤnger fuͤr ſie zu gewinnen. Aus ihrer thaͤtigen Verwendung fuͤr die neue Lehre konnte man leicht getaͤuſcht werden, und ihnen eine ſittlich gute Geſinnung als Triedfeder unterſchieben. Daher macht Jeſus ſeine Schuͤ⸗ ler aufmerkſam auf die Handlungen ſolcher Men⸗ ſchen. Es iſt nicht leicht moͤglich, daß eigen⸗ nuͤtzige Menſchen lange Zeit ihre Abſichten ber⸗ gen koͤnnen. Es bedarf nur eines genauen Scharfblicks in ihre Handlungsweiſe, und ſie ſtehen in ihrer wahren Geſtalt vor den Augen des Beobachters. Mit ſolchen Menſchen ſollten ſie das Band der Freundſchaft und allen Umgang unterbrechen, weil ſonſt der Ausbreitung ſeiner Lehre Gefahr drohe, indem man ſie mit jenen in eine Claſſe ſetze, und weil ſelbſt ihre Tugend durch den taͤglichen Umgang mit ſolchen Men⸗ ſchen in Verſuchung gerathe. Dieſe unachten Lehrer bedienten ſich neben dem Unterrichte in der neuen Lehre auch noch an⸗ derer Mittel, um die Ausbreitung derſelben moͤglichſt zu befoͤrdern. So ſagten ſie z. B. kuͤnftige Dinge vorher, und reizten dadurch die Aufmerkſamkeit der damaligen Zeitgenoſſen. Den Menſchen intereſſirt nichts mehr, le ba⸗ zu Skünftiges Berge enth vergeſſend, lin, ger Wittel, 9 henurken i⸗ ſerſagungen ſchen Stagte thluns uber glclie wͤrde, 1 ſch uf di Ud euf di llim hech efte gründ nddcch mit Rel dicht, Ebe tf heil mnals, Stande fin danen r hing liner N dedun Es i lenkt, Aur⸗ g ſchwer, ſe en. Gie be keligion Jeſn zu genimnen, fr die mi erden, In 6 Triedfehe ſelne Sh ſolter Mer „ dis egen⸗ bbſchten ken nes genang 6, und ſ Sen Myen ſhen ſelten len Vngeng Atung ſenne ſe nit inn re Tuuen ſolen n ſh in ch Nich derſllien n ſez . dohurch N ilgenſtn des Textes. 16 zukuͤnftiges Schickſal. Wer ihm da goldene Berge enthuͤllt, der macht ihn der Gegenwart vergeſſend, verſuͤßt ihm die Leiden und Truͤbſa⸗ len, gewinnt ihn zur willigen Annahme all der Mittel, die ihm ein kuͤnftiges gluͤckliches Loos bewuͤrken koͤnnen. Daher bezogen ſich dieſe Vor⸗ herſagungen theils auf die Zerſtoͤrung des juͤdbi⸗ ſchen Staats,, theils auf den Sieg des Chriſten⸗ thums aͤber Juden⸗ und Heidenthum, theils auf das gluͤckliche Zeitalter, das alsdann eintreten wuͤrde. Ungeachtet alle dieſe Vorherſagungen ſich auf die damaligen politiſchen Verfaſſungen und auf die uͤberzeugende Kraft der neuen von allem beſchwerlichen Ceremoniendienſt befreiten Lehre gruͤndeten, und nichts weniger als uͤber⸗ natüͤrlich waren; ſo erhielten ſie doch, weil ſie mit Religion verwebt waren, ein großes Ge⸗ wicht, und machten auf den religios Denkenden tiefen Eindruck. Eben ſo legten ſich dieſe unaͤchten Lehrer auf Heilung der Krankheiten. Dieß war das mals, wie ich ſchon bemerkt habe, mit dem Stand eines Volkslehrers verbunden. Sie ver⸗ ſchaften ſich alſo auch Kenntniß von den verſchie⸗ denen Krankheiten, ihrer Behandlungsart und Heilung derſelben. Zwar erwaͤhnt die Geſchichte keiner Mittel, die ſie angewendet haben; aber dadurch verliert dieſe Behauptung noch nichts. Es iſt wahrſcheinlich, daß man ihrer nicht ge⸗ denkt, weil die damalige Welt nach ihren aber⸗ Thurns Bergrede 2 Th. 2 glaͤu⸗ 162 Ausfuͤhrliche Darſtellung glaͤubiſchen Begriffen mehr Wuͤrkung den bei Heilung einer Krankheit ausgeſprochenen Gebets⸗ formeln, als den dabei angewandten Mitteln bei⸗ legte. Es iſt wahrſcheinlich, daß man ihrer nicht gedenkt, weil man damals alle Krankheiten der Wuͤrkung boͤſer Geiſter zuſchrieb, die nicht durch natuͤrliche, ſondern durch uͤbernatuͤrliche Mittel aus dem Menſchen zu vertreiben waͤren. Man ſchrieb alſo die Heilung einer Krankheit mehr dem Exorzismus, als den dabei ange⸗ wandten Mitteln zu. Vielleicht gedachte man ihrer auch nicht, weil man ſich damals bei Hei⸗ lung einer Krankheit vorzuͤglich des Namens ei⸗ nes Mannes bediente, auf den die Welt großes Vertrauen ſetzte, und deſſen Huͤlfe man durch ſeine Anrufung unmittelbar erwartete! Was hier das Mittel wuͤrkte, oder das Zutrauen des Patienten oder die Zeit, das ſchrieb man als⸗ dann der unmittelbaren Einwuͤrkung der angern⸗ fenen Perſon zu. Man gedachte alſo auch nur dieſer und nicht der Mittel. Es iſt wohl glaub⸗ lich, daß viele Kuren nicht den beſten Erfolg hatten; aber es war nur die gluͤckliche Hei⸗ lung einiger Krankheiten noͤthig, um ihnen bei ihren Zeitgenoſſen Vertrauen zu erwecken und ih⸗ nen uͤbernatuͤrliche Kraͤfte zuzuſchreiben. Stun⸗ den ſie einmal in dem Rufe der Wunderthaͤter, dann war ſchon viel gewonnen. Es durfte als⸗ dann auch manche ungluͤckliche Kur unterlaufen, ſo ſchadete das ihrem Anſehen nicht, Der hei⸗ . lige lge Nimi bedeckte a Ma lelbaren! der zu he veil Jeſus zu ſünen ſie demnas unwuͤrdig ſo kommnt haß ſie ſt Krankheite oher die eſhiche⸗ erns berbt Wihd ſchſ weß ANAer ſchend, wie wan von dieſen an vah bel pligt nellhez n durch Maufſche ſc u erd und un iſt inteßfn ag den e nen Gebets Mittele bei man ſſtet Kranleien „ die nich hetnatuͤrlich eiben wunn⸗ er Hrottzt dabei enh⸗ ehachtt nin hols beihht Nommend i⸗ Velt grnßts man duch aer. Dos giranen te⸗ ib man ea er erheu ſo guch un vibl ghet⸗ eſten Efi lche hi⸗ ſner 4 en vad i⸗ 1n. Snm nbertht,⸗ Putfteeſ⸗ nterlirft DN zei ligt des Textes. 163 lige Nimbus, in den ſie ſich gehuͤllt hatten, bedeckte alles. Man braucht alſo hier an keinen unmit⸗ telbaren Beiſtand Gottes oder eigentliche Wun⸗ der zu denken. Dieß muß ohnehin wegfallen, weil Jeſus dieſe Claſſe von Lehrern ausdruͤcklich zu ſeinen wahren Verehrern nicht zaͤhlte, und ſie demnach auch der unmittelbaren Huͤlfe Gottes unwuͤrdig erklaͤrte. Wenn man dieß alles erwaͤgt; ſo kommt man nothgedrungen auf das Reſultat, daß ſie ſich natuͤrlicher Mittel bei Heilung der Krankheiten bedienten. Aber, wird man fragen, woher dieſe Kenntniſſe, da doch damals, wie die Geſchichte lehrt, Arzneikunde in Aegyptiſcher Fin⸗ ſterniß verborgen lag? Nach vielen Unterſuchungen, die ich daruͤber anſtellte, drang ſich mir folgende hoͤchſt wahrſcheinliche Meinung auf: Der Ausſatz war unter den Juden herr⸗ ſchend, war Nationalkrankheit. Man ſann, wie man leicht denken kann, auf Mittel, ſich von dieſem Uebel zu befreien. Endlich entbeckte man wahrſcheinlich ein ſolches, wodurch das Ue⸗ bel ploͤtzlich verſchwand. Man wurd rein, aber weil das Gift nicht gaͤnzlich ausgerottet, ſondern nur durch zuruͤcktreibende Mittel von der aͤußern Oberflaͤche des Koͤrpers entfernt wurde; ſo warf ſich das Gift auf andere innere Theile des Koͤr⸗ pers, und erzeugte viele und heftige Krankheiten. Nun iſt, was ich durch die Ausſpruͤche der be⸗ ruͤhmteſten Aerzte beſtaͤtigen koͤnnte, hinlaͤnglich L 2 bes 164 Ausfuͤhrliche Darſtellung bekannt, welche ſchreckliche Zufaͤlle ein zuruͤckge⸗ triebener Aus ſatz bewuͤrken kann. Er macht blind, taub, wahnſinnig, epileptiſch, waſſerſuchtig, je nachdem ſich das zuruͤckgetretene Gift auf einen Theil des Korpers wirft. Ich kannte einen Beam⸗ ten, der durch zuruͤckgetrefenen Ausſatz wahnſin⸗ nig wurde und endlich auch in ſeiner Raſerei ſtarb. Ein Prediger, der aus Schaam, als er mit die⸗ ſem Uebel befallen wurde, ſeinem Arzt es nicht ent⸗ deckte, vertrieb ſich die Kraͤtze durch zuruͤcktrei⸗ bende Mittel; aber er wurde ploͤtzlich blind. Nun eilte er zum Arzt. Dieſer erfuhr endlich vom Patienten, daß er vor Kurzem die Kraͤtze ge⸗ habt, und ſich dieſelbe auf einmal vertrieben habe. Jetzt war die Urſache der Blindheit entdeckt. Der Arzt brachte durch austreibende Mittel die Kraͤtze wieder zum Vorſchein und der Prediger wurde wieder ſehend. Ein anderer vertrieb ſich ebenfalls aus Unvorſichtigkeit und Schaam die Kraͤ⸗ tze. Nach kurzer Zeit bekam er einen Zufall von epileptiſcher Art, womit er in ſeinem ganzen Leben nicht behaftet war. Er befragte darum den noch lebenden Leibarzt Thom in Darmſtadt. Dieſer erfuhr zufaͤllig vom Patienten, da er ihm ſeine vorhergehenden Geſundheitsumſtaͤnde erzaͤhlen mußte, daß er vor Kurzem mit der Kraͤtze behaf⸗ tet geweſen ſeye. Jetzt erklaͤrte ſich der weiſe Arzt die Urſache jenes Zufalls. Er verſchrieb austreibende Mittel. Die Kraͤtze kam wieder zum Vorſchein, und jener Bufal trat nie wieder ein. An. Zur lehrr die E Unterſuchu betuͤrſachen e bielen ſunige, D n ſ wele Verhälnri ſern Grad Mationtn. den ſich Auiſetzes mals he gemeinſcͤh lſakbiſch WN heilen. ſer Ma rer von kaantn Muiligt igen R ſchen der n eit zuickſe⸗ enncht b lind, fſerfüchig, i ift auf etten e enen Non sſig vuftſn⸗ t Raſereiſurd. glst nit ⸗ Itts nichken⸗ ch zutint⸗ Uelih ſot. erfübr inſtp die rat rleken hl⸗ it entdecll⸗ M de der Prektee lertricſc⸗ ton hetti zufal te Genzen Nn tr den nnc r Di 4 1 K D 9 der 4 teſh/ lin tinit t des Textes. 165 ein. Zuruͤckgetriebener Aus ſatz kann alſo, das lehrt die Erfahrung, das beſtatigen alle aͤrztliche Unterſuchungen, Krankheiten verſchiedener Art verurſachen. Ich bin daher ganz uͤberzeugt, das die vielen Blinden, Taube, Epileptiſche, Wahn⸗ ſinnige, Waſſerſuͤchtige, beren wir zu Jeſu Zei⸗ ten ſo viele unter den Juden finden, und nach Verhaͤltniß der Volksmenge in einem weit groͤ⸗ ßern Grad, als bei andern weit betraͤchtlichern Nationen, daß dieſe Kranke, ſage ich, ihre Lei⸗ den ſich durch unvorſichtiges Zuruͤcktreiben des Ausſatzes zuzogen. Die unter den Juden da⸗ mals herrſchenden Krankheiten hatten alſo eine gemeinſchaftliche Quelle. Dieß durfte ein phi⸗ loſophiſcher Arzt entdecken, und er konnte alle dieſe Krankheiten durch ein und daſſelbe Mittel heilen. Vielleicht lebte damals ein ſolcher wei⸗ ſer Mann! Vielleicht lernten jene falſchen Leh⸗ rer von ihm oder ſeinen Schuͤlern dieſes Mittel kennen, und gebrauchten es wie die moraliſche Religion Jeſu zur Befriedigung ihrer eigennuͤ⸗ tzigen und ſchaͤndlichen Abſichten! Anmerkungen zum Texte. V. 15. Sehet euch fuͤr fuͤr den fal⸗ ſchen Propheten: Propheten ſind Volkslehre der neuen Religion, und werden aus dem Grund 2 2 falſch 166 Anmerkungen zum Texte. falſch genennt, weil ſie Eigennutz und Intereſſe dabei bezielten. Die in Schaafskleidern zu euch kommen: Schaafpelze trugen im Orient nur Volkslehrer, um ſich dadurch von andern auszuzeichnen. Da man dieſe Claſſe von Men⸗ ſchen fuͤr beſondere heilige Leute hielt; ſo war wan gewohnt, Heiligkeit uͤberhaupt nur in einem Schaafpelz zu ſuchen. Dafuͤr warnt Jeſus ſeine Schuͤler. Nicht alle, will er ſagen, die durch ihre Kleidung Heiligkeit verrathen, ſind es in der That. Das Herz, die Geſinnung muß heilig ſeyn. Inwendig aber ſind ſie reißende Moͤlfe: Ihre Geſinnung ſtimmt nicht mit den Geboten der Vernunft uͤberein. Bei welchem das der Fall nicht iſt, der iſt moraliſch boͤſe. Der Wolf iſt hier ein Symbol einer ſitts lich boͤſen Denkungsweiſe. . . V. 16. An ihren Fruͤchten ſollt ihr ſie erkennen: Aus ihren Handlungen koͤnnt ihr erkennen, ob ſie ſittlich gute Menſchen ſind. Wer boͤſe Maximen hat, verraͤth dieſe auch in ſeiner Handlungsweiſe. V. 21. Es werden nicht alle, die zu mir ſagen: Herr! Herr! in das Himmel⸗ reich kommen: Nicht die, welche blos mit Worten meine Religion bekennen, werden des vollendeten Guts theilhaftig. Es war bei den Juden gewoͤhnlich, daß Schuͤler ihre Lehrer Herrn nannten, und ſich dadurch fuͤr ihre Knechte erklaͤrten, die nach dem Willen ihres Herrn S lebten. 5* leblen. Gnt, nur 9,3, C ſes Dat hordeln. Wlen Got P. 2 Vergeltune nem Nar haten heil bedeutende kannt, de kung der den Mame man ein B Rranke tige Hul it: N neiner Aungö und Inl D kannt: Welce R wung zu mndizn erihth Mn ir elbſt an ufelt „ 1d Iſtere⸗ llldern a im Orien von gadern pon Nen i; ſt war t in einen tnt ei ſgen, then, ſn Geſiunne ſild mnt nict „ N norelich enr ſite t untie in ſt. 1ch 4 Ne 16 et en de⸗ lei een biht Frecit . Hen 6N. Anmerkungen zum Teyxte. 167 lebten. Himmelreich iſt das vollenbete hoͤchſte Gut, nur perſonificirt vorgeſtellt. Siehe Th. 1. v. 3. Sondern die den Willen thun mei⸗ nes Vaters im Himmel: Die ſittlich gut handeln. Die ſittliche Guͤte iſt hier unter dem Willen Gottes perſonificirt gedacht. P. 22. An jenem Tage: In jenem Vergeltungszuſtande. Haben wir nicht in dei⸗ nem Namen Teufel ausgetrieben? Krank⸗ heiten heilen und Teufel austreiben ſind gleich⸗ bedeutende Ausdruͤcke. Es iſt hinlaͤnglich be⸗ kannt, daß man damals jede Krankheit der Wuͤr⸗ kung der Daͤmonen zuſchrieb. Man rief ferner den Namen des Lehrers oder Arztes, von dem man ein Arzneimittel lernte, bei Heilung einer Krankheit an, weil man ſich dadurch wunderthaͤ⸗ tige Huͤlfe verſprach. Der Sinn dieſes Verſes iſt: Nicht alle, welche ſich fuͤr die Ausbreitung meiner Religion verwendet haben, ſind beloh⸗ nungswuͤrdig. Viele thaten es aus Eigennutz und Intereſſe. V. 23. Ich habe euch noch nie er⸗ kannt: Ihr ſeid keine ſittlich gute Menſchen. Weichet alle von mir: Ihr habt keine Beloh⸗ nung zu erwarten. Hier wird jener Vergel⸗ tungszuſtand unter dem Bilde eines menſchlichen Gerichthofs vorgeſtellt. Der Richter iſt Jeſus. Man trug dieſes Amt nicht unmittelbar Gott ſelbſt auf, weil auch irrdiſche Fuͤrſten die Rich⸗ terſtelle durch ihre Miniſter verwalten laſſen. * 4 Man 168 Anmerkungen zum Terxte. Man laͤßt die Strafbaren von dem Richter ent⸗ fernen, weil, wenn irrdiſche Fuͤrſten ihre Die⸗ ner von ſich entfernen, ihnen dadurch ihre Un⸗ gnade zu erkennen geben. Wir koͤnnen aber un⸗ ſere irrdiſche buͤrgerliche Verfaſſung nicht auf jene Welt uͤbertragen. Wir thun es nur, um uns abſtrakte Wahrheiten zu verſinnlichen. Die abſtrakte Wahrheit iſt hier: Nur eine ſittlich gute Geſinnung wird jenſeits vergelten. Das Uebri⸗ ge, wodurch dieſe Wahrheit verſinnlicht iſt, iſt Bild, iſt Kleid, und enthaͤlt alſo keine D 24. J thut ut, elne M⸗ 9 Og deſP es d 46. guf mein verg ſein han „ „Es mun fa der ſam un chter et⸗ ihre Or )ihre ln ober un nicht ouf Ulr, un . D ttlcchee⸗ Das i Ulicht it, olſo kir 169 25. 36. 27. Schluß der Bergrede Jeſu V. 24⸗27. V. 24. Oarum wer dieſe meine Rede hoͤrt und thut ſie, den vergleiche ich einem weiſen Man⸗ ne, der ſein Hauß (ſeine Beſtimmung) auf einen Felſen (die ewig guͤltigen Ausſpruͤche des Sittengeſetzes) bauete; Da nun ein Platzregen fiel, und ein Gewaͤſſer kam, und die Winde weheten, und ſtießen an das Hauß (da ihn allerhand Zweifel an ſeiner Beſtimmung irre machen wollten) ſo ſtuͤrzte es demungeachtet nicht ein. Das Hauß war auf einen Felſen erbaut. Und wer dieſe meine Rede hoͤrt und thut ſie nicht, den vergleiche ich einem thörichten Manne, der ſein Hauß (ſeine Beſtimmung) auf den Sand bauete (auf das Gluͤckſeligkeitsprincip); Es konnte, da Regenwetter, Ueberſchwere⸗— mungen und Stauͤrme es bedrohten (da Zwei⸗ fel und Taͤuſchungen eintraten) „ keinen Wi⸗ derſtand leiſten und ſtuͤrzte fuͤrchterlich zus ſammen (er verfehlte ſeine wahre Beſtim⸗ mung und wurde ungluͤckſelig). — 2 5 Aus⸗ Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. S. ſchloß der Weiſeſte aller Menſchen den Kern ſeiner Sittenlehre. Er konnte mit Recht ſo ſchließen. Das Fundament, auf dem er die Beſtimmung des Menſchen auffuͤhrte, umfaßte ſeine ganze Natur. Er verband ſeine vernuͤnf⸗ tige und ſinnliche Natur zu einem harmoniſch Ganzen. Er erklaͤrte die Vernunft des Menſchen zur Regentin und Geſetzgeberin, und unterwarf ihr ſeine ganze ſinnliche Natur mit allen ihren Forderungen. Ungetheilter, uneigennuͤtziger, unbedingter Gehorſam gegen das Sittengeſetz war gleichſam der Grundſtein der Beſtimmung des Menſchen. Dabei uͤberſah er aber nicht die Anſprüche und Forberungen, welche die ganze finnlich vernuͤnftige Natur des Menſchen auf Gluͤckſeligkeit macht. Auch dieſe nahm er zum Fundament, worauf er die Beſtimmung des Men⸗ ſchen gruͤndete. Er knuͤpfte ſie nur an den unge⸗ theilten und unbedingten Gehorſam gegen das Sittengeſetz. Er erklaͤrte nur den Sittlichguten einer mit ſeiner ſittlichen Guͤte harmonirenden Gluͤckſeligkeit fuͤr wuͤrdig. Tugend in Harmonie Uufit eGläck⸗ ſchen ſen ſinnliche keine Zeit nung er und güttge zOen de wünſcht wo Tuge lcchſten d alſo ein terllchen der dern ſchen, den endli dunſch, Uſſe gee des Yene Olle Dink ſ oli i n ſnſt nnun nruhe finden, W, we anpfine Eitnn Uſe N tannd er en: es Tein, ſchen der ſen nit Nehr ſden er e 4, unſO ſeint beininfe arnoniſc senſer. 8 wtrunf 1 clen En lgennitzbr, GSktetgtet Blinmmng ber ict die gene oſten f In ei Nas Ne n den m⸗ een jttl ſenn Gnpltem rhmmn Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. 171 der Gluͤckſeligkeit ſollte die Beſtimmung des Men⸗ ſchen ſeyn. Aber er erhob ihr Ziel uͤber dieſe ſinnliche Welt hinaus in eine Ewigkeit, weil keine Zeit den Menſchen dieſe ſeine hohe Beſtim⸗ mung erreichen laͤßt. Er lehrte einen gerechten und gütigen Vergelter des Guten, der jene von jedem vernuͤnftigen Geſchoͤpf ſo ſehnlichſt ge⸗ wuͤnſchte moraliſche Weltordnung herſtellen werde, wo Tugend mit Gluͤckſeligkeit mit dem ſchweſter⸗ lichſten Bande vereinigt werden ſollte. Er fuͤhrte alſe ein Gebaͤude auf, das auf einem unerſchuͤt⸗ terlichen Fundamente errichtet iſt. Es ruht auf der vernuͤnftigen und ſinnlichen Natur des Men⸗ ſchen, deren Geſetze, deren Forderungen bei j⸗e⸗ dem endlich vernuͤnftigen Geſchoͤpf ein und dieſel⸗ ben ſind. Welche Vernunft kann, welche mag alſo gegen dieſe von Jeſu aufgeſtellte Beſtimmung des Menſchen etwas einwenden! Sie verſcheucht alle Dunkelheiten, hebt alle Zweifel. Sie loͤßt da alles in Ordnung, Harmonie und Einheit auf, wo ſonſt ein Chaos herrſchte. Wer dieſer Be⸗ ſtimmung daher gemaͤß lebt, der muß wahre See⸗ lenruhe, Selbſtzufriedenheit, Selbſtachtung em⸗ pfinden. Er muß eine Groͤße in ſich gewahr wer⸗ den, wobei er noch weit mehr Seel erheben des empfindet, als wenn ſein Auge das grenzenloſe Sternengewoͤlbe betrachtet. Noch gefeſſelt an dieſe Welt, an dieſen Koͤrper, an dieſen Staub kann er ſich als Glied einer uͤberſinnlichen, einer hoͤhern Welt betrachten, an der keine Zerſtoͤrung na⸗ 172 Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. nagen kann, die Ewigkeiten dauert. Und ent⸗ bindet ihn die Natur ſeiner Bürde, ſeines Koͤr⸗ pers, dann kann er ſich des beruhigenden Ge⸗ dankens freuen, daß er nicht umſonſt gelebt habe. Er hat ſeiner Beſtimmung gemaͤß gelebt. Er hat einen folchen Anfang im ſittlich Guten ge⸗ legt, von dem er in den uͤbrigen Perioden ſeines Lebens immer weitere Fortſchritte zur ſittlichen Guͤte und immer groͤßere Gluͤckſeligkeit mit Zu⸗ verſicht hoffen kann. Wie kann dieß aber bei bem der Fall ſeyn, der ſeine Beſtimmung auf ein anderes Fundament, als das der ſittlichen Guͤte und der ihr unterge⸗ ordneten ſinnlichen Natur des Menſchen gruͤnbet! Hier muß ganz das umgekehrte Verhaͤltniß ſtatt finden. Ende des zweiten und dritten Kapitels der Bergrede Jeſu. 1 Verles, Und eit eines Kür⸗ gender G elebiki⸗e⸗ leßt, 6 Guten gr en ſ ſitſee it mit / Ful ſſn. ndgfnmm. 1 untetgtme Gluht erge Reine. geeberſetzung Betgrede Jeſu den n Grundſäen der geneiſche Vernunft dargeſtellt H und fuͤr Jedermann lesbar gemacht von Wilhelm Chriſtoph Thurn.— Zweiter Theil. — — Lemgo in der Meyerſchen Buchhandlung 1799. Focus O Balance Q N V X W VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset ◻ — 12 2. Copyright 4/71999 VXyMaster Gmba wwW.yxymaster. com