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Reine
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Bergrede Zeſu

den Grundſaen der ganſce emmunf
dargeſtellt

und

fuͤr Jedermann lesbar gemacht

von

Wilhelm Chriſtoph Thurn.

Zweiter Theil.

Lemggo
in der Meyerſchen Buchhandlung 1799.

Sr. Wohlgeborne,
Herrn
D. Wilhelm Friederich Hezel,

Fuͤrſtl. Heſſ. Geheimen Regierungsrathe,
Profeſſor der orientaliſchen Litteratur ꝛc.
zu Gießen.

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Wohlgeborner, Hochgelehrter,
Verehrungswuͤrdigſter Herr Ge⸗
heime Regierungsrath!

N erinnere ich mich mit Vergnuͤ⸗
gen des Unterrichts, den ich bei
Ew. Wohlgeborne genoß, wo ich
die erſte Grundlage in der morgenlaͤndi⸗
ſchen Litteratur legte, und mit dem Geiſte
der wahren Jeſus Religion bekannt wurde.
Deroſelben exegetiſche Schriften eroͤfne⸗
ten dem jungen Mann ein neues Feld, wo
er manche Gegenſtaͤnde von einer Seite
dennen lernte, die er vorher nicht gewahr
wurde. Die Bahn, welche Ew. Wohl⸗
geborne brachen, war fuͤr die Menſch⸗
heit wichtig. Sie gieng auf dieſer Bahn
weiter, ebnete ſie noch mehr, und die Decke
0 3 Mo⸗

Moſis, womit vorher, die goͤttliche Jeſus
Religion umhuͤllt war, fiel. Nun ſteht

ſie in ihrer nackten Geſtalt da, und gefaͤllt

auch ohne eine verzierte und verbraͤmte
Decke. Ja, die Simplicitaͤt, in die man
ſie kleidete, entwafnete den Spoͤtter und
befeſtigte ihre Allgemeinguͤltigkeit.
Die Verdienſte, welche ſich E w.
Wohlgeborne um eine gruͤndliche und
mit den Geſetzen der Vernunft uͤberein⸗
ſtimmende Erklaͤrung der erhabenen Je⸗
ſus Religion durch Deroſelben Lehr⸗
vortrag und Schriften erwarben, wird
jeder Schuͤler vor Ew. Wohlgebor⸗
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nen, jeder Leſer Deroſelben Schriften,
mit Dank erkennen. Auch ich empfinde
dieſe Gefuͤhle des Danks, und lebhaft
drangen ſie ſich mir auf, als ich dieſes
Werkchen bearbeitete und Der oſelben
exegetiſchen Schriften dabei benutzte. Ich
wuͤnſchte nichts mehr, als Ew. Wohl⸗

gebornen den aufrichtigſten Dank mei⸗

nes Herzens zu erkennen zu geben — und
entſchloß mich daher Denenſelben den
zweiten Theil der Bergrede Jeſu, zum
Beweiß meines lebhaften Dankgefhls,
zu widmen.

4 Moͤch⸗

Moͤchten Ew. Wohlgeborne
dieſes Werkchen guͤtig aufnehmen!

Mit vollkommenſter Hochachtung
habe ich die Ehre mich zu unterzeichnen,
als —
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Kraft

Catzenelnbogen ”M
den 15ö ten Auguſt n
1799. reinſter Verehrer ⸗ Men

Wülhelm Chriſtoph Thurn. 3
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ochfung
hnen,

Vorred e.

Be dem zweiten Theile meiner Schrift
uͤber die Bergrede Jeſu bin ich ganz
dem Plane des erſten Theils getreu geblie⸗
ben. Ich habe die Abſchnitte ſo geordnet,

wie ſie ſich nach meinem exegetiſchen Gefuͤhl

zuſammen ſchicken. Ich faßte nach meinen
Kraͤften den Sinn jedes Abſchnitts getreu
auf, erklaͤrte unbefangen, ohne Vorurtheil,
und uͤberſetzte auch ſo. Jedoch vermied ich,
ſo viel es moͤglich war, alle darin vorkom⸗
mende orientaliſche Bilder, uͤberſetzte etwas
frei, ohne uͤbrigens, wie ich glaube, den
wahren Sinn verfehlt zu haben. Es leite⸗
. ʒ ten

X Vorred e.

ten mich bei der Ueberſetzung die nemlichen
Beweggruͤnde, die ich in der Vorrede des er⸗

ſten Theils angab.

Bei der exegetiſch⸗philoſophiſchen
Darſtellung nahm ich vorzuͤglich Ruͤckſicht
auf die damalige Philoſophie und herrſchende
religiöͤſe Denkungsart, zeigte die Veraͤnde⸗
rungen, welche Jeſus in Hinſicht einer ede⸗
lern Moral machte, beſtimmte nach Moͤg⸗
lichkeit die Grenzlinie, worin ſich Jeſus
Moral von der damals herrſchenden unter⸗

ſchied, und bemuͤhte mich, nach dieſem Ideen⸗

gang darzuthun, in wie fern Jeſus mit der
kritiſchen Philoſophie gleichſtimmend dachte.

Daß ich letztere Philoſophie nicht mit
Gewalt dem Lehrvortrag Jeſu unterſchob,
ſondern nur ſeine Uebereinſtimmung mit den
Grundſaͤtzen der practiſchen Vernunft zeigte,
wird mir jeder Freund der Waͤhrheit gewiß⸗
lich einraͤumen.

Wenn ich hter eine Uebereinſtimmung
der Jeſus Religion mit den Grundſaͤtzen der
practiſchen Vernunft behaupte, ſo iſt es je⸗

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Vorrede. X

doch keineswegs die Meinung, daß Jeſus
die kritiſche Philoſophie ſyſtematiſch gelehrt
habe, oder ſich auch nur dieſelbe in dem Zu⸗
ſammenhang gedacht habe, in den ſie Kant
umformte. Das ſey ferne. Jeſus konnte

eine eben ſo reine Tugendlehre vortragen,

wie ſie die heutige kritiſche Philoſophie im⸗
merhin lehrt, ohne gerade den ſyſtematiſchen
Gang und die genauen Beſtimmungen derſel⸗
ben zu befolgen.

Der Geiſt einer reinen Tugendlehre iſt
ſo alt als die Menſchheit. Kant iſt nicht

ihr Erfinder. Er iſt blos Schoͤpfer einer
ſyſtematiſchen Ordnung. Jeſus war reiner

Tugendlehrer, ohne ſich an letztere zu binden.
Dieß war in der Lage, worin er lebte, nicht
moͤglich, wenn er ſich auch die Tugendlehre
in dem ſtrengſten Zuſammenhang dachte, wie

ſie die heutige kritiſche Philoſophie lehrt. Sei⸗

ne Schuͤler hatten keine wiſſenſchaftliche Bil⸗
dung. Er mußte daher populaͤrer Tugendleh⸗
rer werden, ohne ſich an ein ſtrenges Syſtem
zu binden.

Dieſe

XII Vorred e.
Dieſe naͤhere Beſtimmung uͤber die
Harmonie der Jeſus Religion mit den Grund⸗
ſaͤtzen der practiſchen Vernunft wird nun
auch den Titel meines Werks rechtfertigen und
ihn vor Mißdeutung ſichern, der er viel⸗
leicht unterworfen ſeyn koͤnnte.

Im Weſentlichen waͤre ich alſo wol
von dem mir einmal vorgeſetzten Plane nicht
abgewichen, aber die aͤußere Form litte eini⸗
germaßen Abaͤnderung. In dem erſten Theil
ſchickte ich die Ueberſetzung des ganzen Kapi⸗
tels voran und ließ die exegetiſch⸗philoſophi⸗
ſche Darſtellung nachfolgen. Ich ſahe das
Unangenehme und Beſchwerliche dieſer Ein⸗
kleidung ein, aber erſt, als ich es, ohne das
ganze Mſerpt. umzuarbeiten, nicht wol mehr
aͤndern konnte. In dieſem zweiten Theile half
ich dieſer Unbequemlichkeit dadurch ab, daß
ich die Ueberſetzung jedes Abſchnitts unmittel⸗
bar vor der exegetiſch⸗philoſophiſchen Darſtel⸗
lung voranſchickte. Nun kann der Leſer das
Ganze leichter uͤberſehen, und ich ſchmeichle
mir deßhalb mit ſeinem Beifall.

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Vorred e. XIII

ier e Ich muß aber auch noch einer Ver⸗
dnhum underung erwaͤhnen, die in dieſem zweiten
id ein Theile vorkommt. Er iſt etwas gelehrter
fatgnig behandelt und mehrere Citate aus andern
ee alaſſiſchen Schriftſtellern ſind mit eingewebt.
Der Leſer wird wol dagegen nichts einwen⸗
den. Im Gegentheil wird er es hoffentlich
. billigen. Der Augenſchein lehrt ja, daß
aſa bl ich nicht fuͤr den Laien, ſondern fuͤr den ge⸗
Un ic⸗ bildeten Theil meiner Bruͤder ſchrieb. Und
t i dieſe koͤnnen doch wol eine etwas gelehrtere
ſen hl Behandlung gewißlich verdauen.

ſen Kone
lſe Man koͤnnte es mir zwar zum Vor⸗
W wurf machen, daß ich auf den Laien nicht
tſe En mehr Ruͤckſicht genommen haͤtte, und da⸗

oen durch dieſer Claſſe von Leſern minder nuͤtzlich
— geworden waͤre; allein man bedenke, wie
Allif ſchwer es iſt, fuͤr beide Theile zugleich zu
1t, 4 ſorgen. Ein Theil leidet meiſtens Noth.
unitt Was dem Laien von Gewicht iſt, iſt dem
duſt, Gebildetern trivial. Was dieſem behagt, iſt
leſe te⸗ dem Laien unverſtaͤndlich. Kurz — beide
ſhuß⸗ Theile finden ſelten hinreichende Befriedi⸗
gung in einem ſolchen zwitterartigen Werke.
Dieß wollte ich vermeiden. Ich ſetzte mir

ch daher

XIV Vorred e.

daher eine gewiſſe Claſſe von Leſern vor, und
ich glaube auch zur Befriedigung dieſer ge⸗
arbeitet zu haben.

Gerne haͤtte ich die Winke der Herrn
Recenſenten benutzt, allein bis hieher iſt
noch keine Recenſion erſchienen. Man wird
es mir alſo nicht veruͤbeln, wenn auch in
dieſem zweiten Theile Maͤngel vorkommen,
die vielleicht ſchon in dem erſten Theile ge⸗

ruͤgt worden ſind. Ich bitte hierin um

Nachſicht.

Auch in Anſehung verſchiedener Be⸗
bauptungen, die etwas gewagt zu ſeyn ſchei⸗
nen, verdiene ich wol Schonung. Man
nehme ſie fuͤr das, was ſie eigentlich ſeyn
ſollen, fuͤr Neigungen, die nicht auf apo⸗
diktiſche Gewißheit Anſpruch machen koͤn⸗
nen. Es iſt ja doch angenehm, verſchie⸗
dene Hypotheſen uͤber irgend einen dunkeln
Gegenſtand zu leſen. Man kommt dadurch
der Wahr ſcheinlich keit immer naͤher. Man fol⸗
gere alſo auch daraus nichts Nachtheiliges fuͤr
unſere kirchlichen Lehrſaͤtze. Sie betreffen ja

zudem nur ſolche Saͤtze, die zur Erlangung

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Vorred e. XV

der Seligkeit in wiſſen nicht nothwendig

ſind.

Und nun noch eine Frage an das ge⸗
lehrte Publikum. Ich bin Willens, die
ſaͤmmtlichen Reden Jeſu nach eben dem Pla⸗
ne, den ich in gegenwaͤrtigem Werk be⸗
folgte, zu bearbeiten, um den ganzen Geiſt
der Lehre Jeſu auf dieſe Art zu beleuchten.
Wird wol das gelehrte Publikum dieſe mei⸗
ne Unternehmung billigen? Werde ich auf
ſeinen Beifall rechnen koͤnnen? Im Falle
einer bejahenden Antwort erbitte ich mir
Winke, wie ich das Ganze am zweckmaͤ⸗
ßigſten behandeln ſoll, um ihm die moͤglichſt
groͤßte Vollſtaͤndigkeit geben zu koͤnnen.
Ich werde jede Zurechtweiſung mit Dank
benutzen, und alsdann die Maͤngel nach Kraͤf⸗
ten vermeiden, die man vielleicht an dieſem
Werke ausſetzen moͤchte.

Die Druckfehler, welche im erſten
Theile vorkommen, wird, wie ich hoffe,
jeder billig denkende Recenſent und Leſer
nicht fuͤr Unwiſſenheit auslegen. Man er⸗
waͤge nur die Weite des Druckorts, und
daß

XVI Vorred e,.

daß ich aus dem Grund keinen einzigen Aus. —
haͤngebogen zu Geſichte bekam. Gewiß!
wenn letzteres geſchehen waͤre, ſo wuͤrde ich
ſie verbeſſert haben.

Ich ſchließe mit dem aufrichtigſten
Wunſche, daß ich durch dieſes Werk zur de ilt
Verſtaͤndlichkeit des großen und erhabenen gthe
moraliſchen Plans unſers goͤttlichen Lehrers
auch Etwas moͤchte beigetragen haben!

Catzenelnbogen im

Heſſen⸗Darmſtaͤdtiſchen do
den 15ten Auguſt 1799. or gel
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Der Verfaſſer.

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1 lehrers
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XVII

Inhalt

der ausfuͤhrlich dargeſtellten und in Abſchnitte
getheilten Bergrede Jeſu nach dem Evangeli⸗
ſten Matthaͤus, Kap. 5.

Erſter Theil.
Erſter Abſchnitt. V. 1⸗12.

Widerlegung einiger von den Juden fuͤr para⸗
dox gehaltenen Saͤtze.

Erſtes Paradoxon. — Selte 23.

Zweites Paradoxon. — — 310
Drittes Paradoxon. — — 33.
Viertes Paradoxon. — — 35.
Fuͤnftes Paradoxon. — — 33.
Sechſtes Paradoxon. — — 39.
Siebentes Paradoean. — — 42.
Achtes Paradoxen. — — 46.
Specielle Anwendung des Verhergehen⸗
den auf ſeine Schuͤler. — — 49⸗-

Zweiter Abſchnitt. v. 13⸗16.

Sinlichkeit Nußg ſich in Handlungen
zeigen. — 556,

K X Dritter

– Dritter Abſchnitt. V. 17⸗20.
Das Sittengeſetz Moſis ſoll vervoll⸗
kommnet werden. Seite 59.
Vierter Abſchnitt B. 21⸗26.
Vervollkommnung des Gebots: Du

ſollſt nicht toͤdten. — — — 63.

Fünfter Abſchnitt. V. 27⸗30.
Vervollkommaung des Gebols: Du
ſollſt die Ehe nicht brechen — — 77.⸗
Sechſter Abſchnitt. V. 3 1932.
Vervollkommnung des Geſetzes: Von
der Cheſcheidung. — — — 85.
Siebenter Abſchnitt. V. 33 27. 3
BVervollkommnung des Geſetzes: Vom
Achter Abſchnitt. V. 38/42.

BVervollkommnung des Geſetzes: Glei⸗
ches mit Gleichem zu beſtraſan. — 1038.

Neunter Abſchnitt V. 43⸗48.

Vervollkommnung des Geſetzes: Du
ſollit deinen Landsmann als deinen
Freund lieben, und den Auslaͤnder Kls
deinen Feind haſſen. — — 119.

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Inhalt. XIX
Zweiter Theil.
Des zweiten Kaptieis der Bergrede Jeſu

Wie ſoll der Menſch Wohlt aͤtigkeit
ausuͤben? Seite 1.

Zweiter Noſchalt. V. 5⸗=15.
Wie ſoll der Menſch beten — 24.

Dritter Abſchnitt. V. 16⸗18.

In welchem Fall i hat das Faſten ſitt⸗
lichen Werth? — 55.

BVierter Abſchnitt. V. 19⸗34.

Welches iſt das hoͤchſte Sus des
Meaſchen? . — 71.

Des dritten Kapitels der Bergrede Jeſu

Erſter Abſchnitt. V. 1 .6.

Wie ſoll ein Menſch den andern be⸗
artheilen? — — 92.

Zweiter Abſchniet. V. 7⸗II.
Welche Gebete werden erhoͤrt? — 113.

K 2 Dritter

XX JIJnhalt.
Dritter Abſchnitt. V. 12–14.

Gehorſam gegen das Hauptgrundge⸗
ſetz der Sittenlehre Jeſu iſt mit Aufopfe⸗
rung verbunden. — — Seite 1334

WVPierter Abſchnitt. V. 15⸗23.

Die Handlungsweiſe des Menſchen
muß aus einer ſütlich guten Denkungs⸗

weiſe entſpringen. — — — 154

Schluß der Bergrede Jeſu. — 16 96

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— 109,

inbe⸗

Ueberſetzung der Bergrede Jeſu nach
dem Evangeliſten Matthaͤus,
Kar. 6.

Des zweiten Kapitels der Bergrede Jeſu
erſter Abſchnitt.

V. 124.

Wie ſol der Menſch Wohlthaͤtigkeit aus⸗
uͤben?

V. 1. Bei Ausuͤbung wohlthaͤtiger Handlun⸗
gen ſeht ja nicht auf den Beifall eurer
Mitmenſchen; ihr habt ſonſt keine Beloh⸗
nung von eurem unvergaͤnglichem und uͤber
alles erhabenem Vater zu erwarten.
32. Uebſt du Wohlthaͤtigkeit, ſo thue es, oh⸗
ne vorher Aufmerkſamkeit zu erregen,
Heuchler thun es in Tempeln und auf oͤf⸗
Thurns Vergrede 2 Th. A fent⸗

4.

Ueberſetzung des zweiten Kapitels der ꝛc.

um Beifall und Lob
ſerichen Beratenſchen einzuerndten. r
ver⸗ Pren euch aber, ſie haben H ve
eltenn zu rechnen. (Kurz) H
Behehaten ausuͤben, ſo thue es

tigkeit im Ver⸗
n. Wohlthaͤtig
nd in Selmn entgeht deinem Vater

nicht, der ins Verborgene ſieht. Er wird

dich hinlaͤnglich dafa belohnen.

Aus⸗

—

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n.

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Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.
V. 1⸗24.

Hardlungen „ die vog unſern Mitmenſchen nicht
erzwungen werden koͤnnen, ſchreibt man vorzugs⸗
weiſe ſittliche Guͤte zu. Die Abſicht, Gutes
zu ſtiften, das Wohl der Welt zu befoͤrdern,
liegt zu klar am Tage. Gegen ſolche Handlungen
empfindet daher auch der roheſte, der unkultivir⸗
Leſte Menſch die reinſte Hochachtung, weil ſie
ganz von der Freiheit des Menſchen abhaͤngen,
weil hier nicht der mindeſte buͤrgerliche Zwang
gebietet. Eine deutlichere Auseinanderſetzung der
vollkommenen und unvollkommenen Pflichten er⸗
klaͤret dieß naͤher. Alle Pflichten, die dem Men⸗
ſchen obliegen, beziehen ſich entweder auf ein

Gebot oder Verbokt. Diejenigen Pflichten, die

ſich auf verbietende Gebote gruͤnden, heißen voll⸗
kommene, die ſich aber auf gebietende Gebote gruͤn⸗
den, heißen unvollkommene Pflichten. Die voll⸗
kommenen ſind alſo Unterlaſſungspflichten, die

unvollkommenen aber Vollbringungspflichten,

das heißt: Alle Pflichten, die von uns die Un⸗

terlaſſung boͤſer Handlungen fordern, ſind voll⸗

kommene, die aber die Vollbringung guter Hand⸗
A 3 luns

4 Ausfuͤhrliche Darſtellung

lungen fordern, ſind unvollkommene Pflichten.
Oder beutlicher: die vollkommenen Pflichten be⸗
ziehen fich auf die Nichtſtoͤrung, die unvollkom⸗
menen aber auf die Beſoͤrder ng des allgemeinen
Wohls der Welt *). Die verbietenden Vor⸗
ſchriften des Sittengeſetzes koͤnnen, weil ſie in
jedem Fall ihre beſtimmte Anwendung erhalten,
von unſern Mitmenſchen mit Gewalt gefordert

werden; die gebietenden Vorſchriften des Sit⸗

dengeſetzes aber ſind nicht ſo beſchaffen, daß ſie
in jedem Fall beſolgt werden koönnen. Man
kann ſie nicht mit Gewalt von uns fordern.
Ihre Befolgung muß oͤfters der freien Willkuͤhr
der Menſchen uͤberlaſſen werden. Dieß kommt
daher, um mich nach Gnells Kritik der
Volksmoral Schlettweins Worte zu bedienen,
weil wir alles mögliche Boͤſe zugleich unterlaſſen,
aber nicht alles moͤgliche Gute zugleich thun koͤn⸗

nen, daher die Unterlaſſung alles Boͤſen unbe⸗

dingt von uns gefordert werden kann, die Wahl
des zu jeder Zeit zu vollbringenden Guten aber
der Freiheit eines jeden Menſchen uͤberlaſſen blei⸗

ben muß. Weil alſo die gebietenden Vorſchrif⸗

ten des Sittengeſetzes, oder die Vollbringung
des Guten, die Befoͤrderung des Wohls der
Welt, der Natur der Sache nach, ganz von

unſe⸗

*) Slehe: Kritik der Volksmoral, ate Auflage.
S. 347. §. 160.

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1 Virſhef⸗
Abbringung
Vohls der
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lſer

—

Auſiepe⸗

des Textes. „
unſerer Freiheit abhaͤngen; ſo muß der Menſch
auch der Ausuͤbung dieſer Pflichten einen hoͤhern
Werth beilegen. So urtheilte auch der Menſch
von jeher, noch ehe er den Unterſchied zwiſchen
verbietenden und gebietenden Pflichten deutlich
kannte, und ſie ſyſtematiſch geordnet hatte.
Wodlthaͤtigkeit zaͤhlte daher ſchon die alte Welt
unter die vorzuͤglich gute Werke.

Wieienn hier aber behauptet wird, daß Wohl⸗
thaͤtigkeit unter diejenigen Pflichten gehoͤre, wel⸗
che der Freiheit eines jeden uͤberlaſſen bleiben
muͤſſen; ſo folgt deßwegen noch nicht daraus,
daß dem Menſchen erlaubt ſeye, ſie auch gaͤnz⸗
lich zu unterlaſſen. Wohlthaͤtigkeit bleibt Pflicht.
Nur die Art und Weiſe und die Zeit ihrer Er⸗
fuͤllung bleibt der Freiheit des Menſchen uͤber⸗
laſſen. Dieß erhellt aus folgenden Gruͤnden.

Wenn man Wohltbaͤtigkeit nach dem all⸗
gemeinen Vernunftgeſetz: Handle ſo, wobei,
wenn es allgemeines Geſetz waͤre, das Wohl der
Welt beſtehen koͤnnte, pruͤft; ſo findet man,
daß das Wohl der Welt nicht beſtehen koͤnnte,
wenn ein allgemeines Geſetz geboͤte, Wohlthaͤ⸗

tigkeit zu unterlaſſen. Es waͤre nicht moͤglich,

daß das Wohl ber Welt bei einem ſolchen allge⸗
meinem Geſetz beſtehen koͤnnte, weil kein Menſch
in der Welt iſt, der nicht in vielen Faͤllen die

Dienſte und Wohlthaͤtigkeit anderer beduͤrfte,

und ohne dieſelben zu Grunde gehen muͤßte,
A 3 Kant

6 Ausfuͤhrliche Darſtellung

Kant ſagt davon ſehr ſchoͤn*): „Noch denkt
ein vierter, dem es wohl geht, indeſſen er ſieht,
daß andere mit großen Muͤhſeligkeiten zu kaͤm⸗
pfen haben (denen er auch wol helfen koͤnnte):
was gehts mich an? mag doch ein jeder ſo
gluͤcklich ſeyn, als es der Himmel will, oder
er ſich ſelbſt machen kann, ich werde ihm nichts
entziehen, ja nicht einmal beneiden, nur zu ſei⸗
nem Wohlbefinden, oder ſeinem Beiſtande in
der Norh, habe ich nicht Luſt etwas beizutra⸗
gen! Nun koͤnnte allerdings, wenn eine ſolche
Denkungsart allgemeines Naturgeſetz wuͤrde,
das menſchliche Geſchlecht gar wol beſtehen,
und ohne Zweifel noch beſſer, als wenn jeder⸗
mann von Theilnehmung und Wohlwollen
ſchwatzt, auch ſich beeifert, gelegentlich derglei⸗
chen auszuuͤben, dagegen aber auch, wo er nur
kann, betruͤgt, das Recht der Menſchen ver⸗
kauft, oder ihm ſonſt Abbruch thut. Aber,
obgleich es moͤglich iſt, daß nach jener Maxime
ein allgemeines Naturgeſetz wol beſtehen koͤnnte;
ſo iſt es doch unmoͤglich, zu wollen, daß ein
ſolches Princip als Naturgeſetz allenthalben gelte.
Denn ein Wille, der dieſes beſchloͤſſe, wuͤrde
ſich ſelbſt widerſtreiten, indem der Faͤlle ſich doch
manche craͤugnen koͤnnen, wo er anderer Liebe
und

*) Grundlegung zur Methaphyſik der Sitten,
2e Auflage, S. 56.

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ſen lunnte;
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ltertete.
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le ſchdoh

deret Lieht
nd

——

. Sitten,

des Textes . 7

und Theilnehmung bedarf, und wo er, durch

ein ſolches aus ſeinem eigenen Willen entſprun⸗

genes Naturgeſetz, ſich ſelbſt alle Hofnung des
Beiſtandes, den er ſich wuͤnſcht, rauben wuͤr⸗
de.“ Die Pflicht der Wohlthaͤtigkeit erhellt noch

deutlicher, wenn man ſie nach der Snelliſchen

Tabelle uͤber die Vollbringung und Unterlaſſung
einer Handlung beurtheilt. Fragen wir nach
dieſer Tabelle *): Kbunte das Wohl der Welt

beſtehen, wenn ein allgemeines Geſetz Vollbrin⸗

gung der Wohlthaͤtigkeit geboͤte, erlaubte, ver⸗
boͤte? ſo erfahren wir, daß das Wohl der Welr
beſtehen koͤnnte, wenn Vollbringung der Wehl⸗
thatigkeit geboten und erlaubt, aber nicht, wenn
ſie verboten waͤre. Fragen wir weiter:
Koͤnnte das Wohl der Welt beſtehen, wenn ein
allgemeines Geſetz die Unterlaſſung der Wohl⸗
thaͤtigkeit geboͤte, erlaubte, verboͤte? ſo erfah⸗
ren wir, daß das Wohl der Welt nicht beſte⸗
hen koͤnnte, wenn ein allgemeines Geſetz Unter⸗
laſſung der Wohlthaͤtigkeit geboͤte und erlaubte,
ſondern nur, wenn es Unterlaſſung verboͤte⸗
Dieſe Pruͤfung, die jeden befriedigen muß, ey⸗
klaͤrt alſo Wohlthaͤtigkeit fuͤr Pflicht.

A 4 Wir

*) Ken der Volksmoral, ate Aufl. S. a e
.„ 125.

Ausfuͤhrliche Darſtellung

Wir ſehen uns ferner als ſelbſtſtaͤndige
Weſen an, und betrachten uns vermoͤg unſerer

vernuͤnftigen Natur als Zwecke. Unſere Ver⸗

nunft macht es uns zur Pflicht, fuͤr die Erhal⸗
Lung unſerer Selbſtſtaͤndigkeit zu ſorgen. Wir

verlangen demnach auch, daß uns unſere Mit⸗

menſchen als ſolche ſelbſtſtaͤdige Weſen betrach⸗
ten, uns als Zwecke ehren ſollen. Wir verlan⸗
gen von ihnen, daß ſie uns unſerer Selbſtſtaͤn⸗
digkeit nicht berauben, ſondern, wo ſie koͤnnen,
es ſich zur Pflicht machen, fuͤr die Erhaltung
unſerer Selbſtſtaͤndigkeit zu ſorgen. Nun muͤſ⸗
ſen wir aber auch unſere Mitmenſchen vermoͤg
ihrer vernuͤnftigen Natur, die ſie mit uns ge⸗
mein haben, als ſelbſtſtaͤndige Weſen, als Zwe⸗
cke anſehen und behandeln. Auch ihnen iſt die
Erhaltung ihrer Selbſtſtaͤndigkeit Pflicht. Auch
ſie verlangen von uns, daß wir ihre Selbſtſtaͤn⸗
keit, wo wir koͤnnen, erhalten ſollen. Wir
wuͤrden ſie aber nicht als Zwecke, als ſelbſt⸗
klaͤndige Weſen ehren und fuͤr die Erhaltung ih⸗
rer Selbſtſtaͤndigkeit ſorgen, wenn wir ihnen
nicht dienten. Leicht koͤnnte ja ihre Selbſtſtaͤn⸗
digkeit durch Mangel an Nahrungsmittel „wenn
wir ſie ihnen nicht reichten, verloren gehen.
Wir behandelten ſie demnach als Mittel, was
wir doch, wenn wir in aͤhnliche Faͤlle kommen,
nie wollen. „Im Vetreff der verdienſtlichen Pflicht

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des Textes. 9

gegen andere, ſagt Kant *), iſt der Natur⸗
zweck, den alle Menſchen haben, ihre eigene
Gluͤckſeligkeit. Nun wuͤrde zwar die Menſch⸗

heit beſtehen koͤnnen, wenn niemand zu des an⸗

dern Gluͤckfeligkeit was beitruͤge, dabei aber
ihr nichts vorſaͤtzlich entzoͤge; allein es iſt die⸗
ſes doch nur eine negative und nicht poſitive Ue⸗
bereinſtimmung zur Menſchheit, als Zweck an

ſich ſelbſt, wenn jedermann auch nicht die Zwe⸗

cke anderer, ſo viel an ihm iſt, zu befoͤrdern
trachtete. Denn das Subject, welches Zweck

an ſich ſelbſt iſt, deſſen Zwecke muͤſſen, wenn

jene Vorſtellung bei mir alle Wirkung thun ſoll,
auch ſo viel moͤglich, meine Zwecke ſeyn.“ Der
Befehl unſerer Vernunft alſo **): Handle ſo,
daß du die Menſchheit, ſowol in deiner
Perſon, als in der Perſon eines jeden an⸗
dern, jederzeit zugleich auch als Zweck, nie⸗
mals blos als Mittel braucheſt, macht Voll⸗
bringung der Wohlthaͤtigkeit zur Pflicht.
Der Wille jedes vernuͤnftigen Weſens,
wenn man ſich ihn in elnem Reiche vernuͤnftiger
Weſen geſetzgebend denkt, kaun auch nie ein Ge⸗
ſetz aufſtellen, wodurch Wohlthaͤtigkeit allgemein
A 5 ver⸗

*) Grundlegung zur Metaphyſik der Sitten, ate
Aufl. S. 69.
**) Grundlegung zur Metsphyſik der Sitten,
4te Aufl. S. 66,

10 Ausfuͤhrliche Darſtellung

verboten wuͤrde. Das ſtritte mit ſeiner ganzen
moraliſchen Natur. Dieſe erkennt nur ſolche
Geſetze fuͤr allgemein guͤltig, wodurch Gerech⸗

tigkeit und Guͤte erzielt werden. Dieß geſchaͤhe

aber nicht, wenn Wohlthaͤtigkeit allgemein ver⸗
boten wuͤrde. Guͤte wuͤrde dadurch zernichtet.
Mithin koͤnnte der Wille eines jeden vernuͤnftigen
Weſens nie ein Geſetz geben, wohurch Unterlaſ⸗
ſung der Wohlthaͤtigkeit verboten wuͤrde. „Alle
Maximen, ſagt Kant *), werden nach dieſem
Princip verworfen, die mit der eigenen allgemei⸗
nen Geſetzgebung des Willens nicht zuſammen
beſtehen können. Der geſetzgebende Wille jedes
vernuͤnftigen Weſens erklaͤrt demnach Vollbringung
der Wohlthaͤtigkeit ebenfalls fuͤr Pflicht.“
Der Menſch ſoll alſo Wohlthaͤtigkeit uͤben,
weil ihn ſeine Vernunft dazu verbindet Sol⸗
len aber ſeine wohlthaͤtigen Handlungen ſittlichen
Werth haben, ſo müſſen ſie einzig und allein
aus dem Beweggrund geſchehen: das iſt Pflicht.
Neigungen ſollen hier nicht mitwirken. Der
Menſch ſoll ſich nicht von ſeinen Neigungen,
ſondern von ſeiner Vernunft beſtimmen laſſen.
Die guten Folgen dieſer Handlungen ſollen nicht
mit ins Spiel kommen. Wohlthaͤtigkeit iſt
nicht Pflicht, weil ſie gute Folgen nach ſich zieht.
Sie

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*) Grundlegung zur Metabhygk d der Sitten, 4te
Aufl. Se 70.

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des Textes. 1I

Sie iſt Pflicht, weil wir dadurch das Wohl

der Welt erhalten und befoͤrdern. Sie iſt
Pflicht, weil wir dadurch den Menſchen
als ZSweck behandeln. Sie iſt Pflicht, weil
ſie unſer Wille als Geſetz aufſtellt. Dieß ſoll
der Beweggrund ſeyn, warum wir ſie ausuͤben.
Nicht Temperament, nicht Ehre, nicht Stolz,
nicht Lohnſucht ſoll uns dazu antreiben. „Die
Vernunft, ſagt Mutſchelle *), iſt keine Dienſtmags
der Neigungen, die das Gute zu ihren Gunſten
nach der groͤßten Summe von genießbaren Luſt⸗
gefuͤhlen zu berechnen hat. Sie iſt Koͤnigin,
unter deren Herrſchaft die Neigungen ſtehen,
und deren Ausſpruche: das iſt gut, alle ihre
Forderungen weichen muͤſſen.“ „Wohlthaͤtig ſeyn,
ſagt Kant*), wo man kann, iſt Pflicht,
und uͤberdem giebt es manche ſo theilnehmend
geſtimmte Seelen, daß ſie, auch ohne einen an⸗
dern Bewegungsgrund der Eitelkeit, oder des
Eigennutzes, ein inneres Vergnuͤgen daran fin⸗
den, Freude um ſich zu verbreiten, und die ſich
an der Zufriedenheit anderer, ſo fern ſie ihr
Werk iſt, ergoͤtzen koͤnnen. Aber ich behaupte,
daß in ſolchem Falle dergleichen Handlung, ſo
pflichtmaͤßig, ſo liebenswuͤrdig ſie auch iſt,
dennoch keinen wahren ſittlichen Werth habe,
ſondern mit andern Neigungen zu gleichen Paa⸗
ren

*) Ueber das ſietlich Gute. S. 168.
**) Grundlegung zur Metaphyſik der Sitten, 48
Aufl. S. 10.

13 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ren gehe, z. E. der Neigung nach Ehre, die,

wenn ſie gluͤcklicherweiſe auf das trift, was in
der That gemeinnuͤtzig und pflichtmaͤßig, mithin
ehrenwerth iſt, Lob und Aufmunterung, aber
nicht Hochſchaͤtzung verdient; denn der Maxime
fehlt der ſittliche Gehalt, nemlich ſolche Hand⸗
lungen nicht aus Neigung, ſondern aus Pflicht
zu thun. Geſetzt alſo, das Gemuͤth jenes Men⸗
ſchenfreundes waͤre vom eigenen Gram umwoͤlkt,
der alle Theilnehmung an anderer Schickſale aus⸗
loͤſcht, er haͤtte immer noch Vermoͤgen, andern
Nothleidenden wohlzuthun, aber fremde Noth
ruͤhrte ihn nicht, weil er immer mit ſeiner ei⸗
genen genug beſchaͤftigt iſt, und nun, da keine
Neigung ihn mehr dazu anreizt, riſſe er ſich
doch aus dieſer toͤdtlichen Unempfindlichkeit her⸗
aus, und thaͤte die Handlung ohne alle Neigung,
lediglich aus Pflicht, alsdenn hat ſie allererſt
ihren aͤchten moraliſchen Werth. Noch mehr:
wenn die Natur dieſem oder jenem uͤberhaupt
wenig Sympathie ins Herz gelegt haͤtte, wenn
er (uͤbrigens ein ehrlicher Mann) von Tempe⸗
rament kalt und gleichguͤltig gegen die Leiden an⸗
derer waͤre, vielleicht, weil er ſelbſt gegen ſeine
eigene mit der beſondern Gabe der Geduld und
aushaltenden Staͤrke verſehen, dergleichen bei
jebem andern auch vorausſetzt, oder gar fordert;
wenn die Natur einen ſolchen Mann (welcher

wahrlich nicht ihr ſchlechteſtes Product ſeyn

wüͤrde) nicht eigentlich zum Menſchenfreunde ge⸗
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des Texkes. 13

bildet haͤtte, wuͤrde er denn nicht noch in ſich
einen Quell ſinden, ſich ſelbſt einen weit hoͤhern
Werth zu geben, als der eines gutartigen Tem⸗
peraments ſeyn mag? Allerdings! gerade da
hebt der Werth des Charakters an, der mora⸗
liſch und ohne alle Vergleichung der hoͤchſte iſt,
nemlich daß er wohlthue, nicht aus Neigung,
ſondern aus Pflicht.“
Selbſt wohlthaͤtig ſeyn, um ſich den Him⸗
mel zu verdienen, darf nicht Beweggrund ſeyn,
ſie auszuuͤben. Man liebt ſonſt den Himmel,
und die Wohlthaͤtigkeit nicht. Man ſagt ihr
ſonſt ins Geſicht: Wohlthaͤtigkeit! ich liebe dich

nicht, ſondern die Belohnung, die du verſprichſt.

Wohlthaͤtigkeit erhaͤlt ja nicht ihre Schoͤnheit,
ihren Werth, weil ſie belohnt wird, ſondern

weil ſie an und fuͤr ſich ſelbſt gut iſt, weil ſie

mit den Geboten des vernuͤnftigen Willens uͤber⸗
einſtimmt. Sie wuͤrde Werth haben, wenn es
auch keine andere Welt gaͤbe. Ueberhaupt ver⸗
liert jede Tugend ihren ſittlichen Werth, wenn
ſie einzig und allein in dieſer Abſicht gethan
wird. „Mit Recht, fragt daher Kant in ſei⸗
nen Traͤumen eines Geiſterſehers, wie, iſt
es denn nur darum gut, tugendhaft zu ſeyn,
weil es eine andere Welt giebt; oder werden
nicht vielmehr die Handlungen dereinſt belohnt
werden, weil ſie an ſich gut und tugendhaft
waren? Enthaͤlt das Herz des Menſchen nicht

unmittelbare ſittliche Vorſchriften, und muß
. man,

14 Ausfuͤhrliche Darſtellung

man, um ihn allhier ſeiner Beſtimmung gemaͤß
zu bewegen, durchaus die Maſchinen an eine
andere Welt anſetzen? Kann derjenige wol red⸗
lich, kann er wol tugendhaft heißen, welcher
ſich gern ſeinen Lieblingslaſtern ergeben wuͤrde,
wenn ihr nur keine kuͤnftige Strafe ſchreckte,
und wird man nicht vielmehr ſagen muͤſſen, daß
er zwar die Ausuͤbung der Bosheit ſcheue, die
laſterhafte Geſinnung aber in ſeiner Seele naͤhre;
daß er den Vortheil der tugendaͤhnlichen Hand⸗
lungen liebe, die Tugend aber hafſe? Und in
der That lehret die Erfahrung auch, daß ſo
viele, welche von der kuͤnftigen Welt belehrt und
uͤberzeugt ſind, gleichwol der Niedertraͤchtigkeit
und dem Laſter ergeben, nur auf Mittel ſinnen,
den drohenden Folgen der Zukunft argliſtig aus⸗
zuweichen: aber es hat wol niemals eine recht⸗
ſchaffene Seele gelebt, welche den Gedanken

haͤtte ertragen koͤnnen, daß mit dem Tode alles

zu Ende ſey, und deren edle Geſinnung ſie nicht
zur Hofnung der Zukunft erhoben haͤtte. Daher
ſcheint es der menſchlichen Natur und der Rei⸗

nigkeit der Sitten gemaͤßer zu ſeyn, die Erwar⸗

tung der kuͤnftigen Welt auf die Empfindungen
einer wohlgearteten Seele, als umgekehrt ihr
Wohlverhalten auf die Hofnung der andern Welt
zu gruͤnden.
Dahin arbeitete nun Jeſus in dieſem Ab⸗
ſchnitte. Wohlthaͤtigkeit war zwar den Juden
keine fremde Tugend; aber ſie kannten doch de
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des Textes. 11

edle Quelle nicht, aus der ſie ihren Urſprung

nehmen ſollte. Sie wurden zur Wohlthaͤtigkeit

durch poſitive Geſetze und Verheißungen ange⸗
halten *). Dieß war zu Moſis Zeiten noth⸗
wendig. Auch manche unvollkommene Pflicht
mußte damals buͤrgerliches Geſetz werden. Das
Volk war noch zu roh, als daß es aus eigenem
Antriebe fuͤr die Erhaltung der Armen geſorgt
haͤtte. Moſes mußte ſich alſo beagnuͤgen, wenn
er ſein Volk nur zu einem legalen Verhalten um⸗
bildete. Wohlthaͤtigkeit auf moraliſche Geſin⸗
nung zu gruͤnden, war und konnte daher nicht
Zweck der Moſaiſchen Geſetzgebung ſeyn und wer⸗
den, In der Folge der Zeit, bei groͤßerer Cul⸗
tur und Ausbildung des Volks, verbanden ſich
zwar noch andere Mstive mit der Moſaiſchen
Verordnung. Man uͤbte dieſe Tugend aus Eh⸗
re, aus Ruhmſucht, um den Himmel zu verdie⸗
nen. Das Temperament mochte auch wol gro⸗

ßen Einfluß dabei gehabt haben. Allein weder

dieſe Beweggruͤnde, noch das deßhalb verordne⸗
te

2*) Moſes verordnete § B. Moſ. 24, 19. Wenn
du auf deinem Acket geerudtet haft, und ei⸗
ne Garbe vergeſſen haſt auf dem Acker, ſo
ſollt du nicht umkehren, dieſelde zu holen:
ſonbern ſie ſoll des Fremolingen, der Waiſen,
und der Wittwen ſeyn, auf daß dich der
Herr, dein Gott, ſegne in allen Werken
deiner Haͤnde⸗

16 Ausfuͤhrliche Darſtellung

te poſitive Geſetz Moſis konnten ihr ſittliche

Wuͤrde geben. Beide verdraͤngten die eigenthuͤm⸗
liche Schoͤnheit dieſer Tugend. Jeſus, der uͤber⸗
haupt Tugend auf woraliſche Geſinnung zu
gruͤnden ſuchte, verwarf daher auch bei dieſer,
alle ſinnliche Triebfedern. Er wollte, daß ſie
ganz im Stillen gethan wuͤrde, und erklaͤrte al⸗
ſo dadurch deutlich, daß ſie nur aus Pflicht,
aus einer ſittlich guten Geſinnung, geuͤbt werden
muͤßte. Daher erklaͤrte er auch nur diejenige

Wohlthaͤtigkeit, wobei man Verzicht auf alle

ſinnliche Beweggruͤnde thue, fuͤr ſittlich gut und
belohnungswuͤrdig. Daher erhub er ſo ſehr die
Handlung jener Wittwe, ungeachtet ſie einen weit
geringeren Beitrag im Tempelſchatz legte, als ſo
viele andere. Er gab dadurch zu verſtehen, daß
die Handlung der Wittwe aus dem Grund einen
ganz vorzuͤglichen Werth habe, weil ſie nicht
aus ſinnlichen Beweggruͤnden, ſondern aus ſitt⸗
lich guter Geſinnung gethan waͤre, weil ihr dieſe
Handlung weit mehr Aufopferung gekoſtet habe,
als jenen Reichen. Kurz — aus dem ganzen
Geiſt der Sittenlehre Jeſu erhellt, daß er der
Vollbringung der Wohlthaͤtigkeit einen deſto groͤ⸗
ßern Werth beilegt, je mehr ſich der Menſch bei
Ausuͤbung dieſer Pflicht von dem Gedanken: es
iſt Pflicht, leiten laͤßt, je weniger das Tempe⸗
rament und die Neigungen dabei ins Spiel koms⸗
men, je mehr man ſich verſagen und ſeine Nei⸗
gungen einſchraͤnken muß, je mehr Gruͤnde an
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des Texkes. 17

hat, den Gegenſtaͤnden der Wohlthaͤtigkeit ſeine
Huͤlfe zu verſagen.
Es koͤnnte jedoch mancher glanben, als
wenn Jeſus die Ausuͤbung dieſer Tugend deßwe⸗
gen fuͤr gut, und alſo fuͤr Pflicht erklaͤre, weil
er ihr in jenem Leben Belohnung verheißt. Se
urtheilen wol diejenigen, welche uͤberhaupt Tus
gend nur deßwegen fuͤr gut und Pflicht halten,
weil ſie von ihr gute Folgen erwarten. Das
war aber nicht die Meinung Jeſu. Er grüͤn⸗
dete Tugend nicht auf gute Folgen, erklaͤrte ſie

deßwegen nicht fuͤr gut, nicht fuͤr Pflicht. Er

gruͤndete ſie auf den Willen Gottes, weil dieſer
mit unſerer Vernunft das nemliche will, weil er
ſich die ſittliche Vernunft unter dem Willen Got⸗
tes perſonificiet dachte. Er gruͤndete ſie auf
Menſchenliebe, weil unſere Vernunft practiſche
Liebe, die auf Achtung gegen unſere Mitmen⸗
ſchen, als vernuͤnftige, ſelbſtſtaͤndige Weſen,
beruht, gebietet und zur Pflicht macht. Er
gruͤndete ſie auf das allgemein guͤltige Geſetz,
das er aufſtellte: Alles, was ihr wollt, das
euch die Leute thun ſollen, thut ihnen auch.
Er erklaͤrte alſo Tugend als an und fuͤr ſich gut,
und deßwegen als Pflicht Er erklaͤrte ſie nur
als belohnungswuͤrdig, weil eine ſolche Tugend

ſittlichen Gehalt hat. Er verband oͤfters den

Beweggrund der Vergeltung damit, um zu zei⸗
gen, daß Tugend mit Recht Anſpruch auf eine
mit ihr harmontrenden Gluͤckſeligkeit machen

Thurns Bersrede 2 Th. B koͤnnte.

7

18 JAuefuͤhrliche Darſtellung

koͤnnte. Er verband oͤfters den Beweggrund
der Vergeltung damit, weil der ſinnliche Menſch

im Kampfe mit ſeinen Neigungen eines Beweg⸗

grundes bedarf. Er holt aber dieſen Beweg⸗
grund aus jener Ewigkeit her, weil die ſittliche
Guͤte einer Handlung gewinnt, je weiter der
Beweggrund entfernt iſt, und in einem je naͤhern
Verhaͤltniß er mit der Tugend ſteht. „Lohn
und Strafe der Zukunft, ſagt Mutſchelle*),
mag ein Mittel ſeyn, daraus auf die hohe
Wuͤrde und Schaͤtzbarkeit des Guten zu ſchlie⸗
ßen; den Reizen zum Boͤſen ein Gegenwicht zu
geben, und die fuͤr das Gute achtungsvolle Ver⸗
nunft von dieſem fremden Drucke zu befreien;
ſich zum rohen, ſinnlichen Herzen den erſten Weg
zu bahnen, um es allmaͤhlig zu reiner Achtung

und Liebe der Tugend zu erheben; darinn die

Allguͤte des Ewigen ſchauen zu laſſen, um zur
thaͤtigen Dankbarkeit zu ermuntern =— aber nie
ein Mittel, um unmittelbar die Tugend darauf
zu gruͤnden. Wenn kuͤnftiger Lohn der Haupt⸗
zweck unſerer Handlungen ſeyn duͤrfte, ſo muͤßte
auch Lohnſucht die allgemeine Haupttugend ſeyn,
und das Streben nach Lohn das Hauptverdienſt
ausmachen, wodurch man ſich wuͤrdig machte,
belohnt zu werden. Wir muͤßten uns Gott
gleich unſern ſchwachen Regenten vorſtellen, de⸗
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*) Ueber das ſietlich Gute, ste Aufl. S. 177.

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des Textes. 19

nen es am Ende genuͤgt, durch ausgeſetzte Preiſe

die gemeinnuͤtzigen Thaten zu erhalten, und
durch angedrohte Strafen die gemeinſchaͤdlichen
zu hindern — der Handelnde mag auch im Her⸗
zen geſinnt ſeyn, wie er wolle, das Verbothne
lieben, und das Befohlne haſſen, wenn er nur
jenes meidet, und dieſes thut, weil er Streiche
befuͤrchtet, oder Gewinn hoffet. Aber ſo eine
Hofnung kuͤnftiger Seligkeit gruͤndet ſich auf ei⸗
nen Begriff, den ſich kein Gottesverehrer von
Gott machen darf, ohne ein Laͤſterer zu werden.
Der Liebe des Guten, nicht der Liebe zum Lohn,
iſt Lohn und Seligkeit verheißen. So dachte
auch ein Jeſus.
Was uͤbrigens die Gegenſtaͤnde der Wohl⸗
thaͤtigkeit betrift; ſo kann jeder darauf Anſpruch
machen, welcher der Huͤlfe beduͤrftig iſt. Die
ſittliche Vernunft nimmt nicht Ruͤckſicht auf Reo⸗
ligion, nicht auf Abkunft, nicht auf Wuͤrdig⸗
keit, nicht auf Unwuͤrdigkeit. Das Gebot:
ſey guͤtig, ſey wohlthaͤtig, umfaßt die ganze

Menſchheit, iſt allgemein. Wenn die Vernunft

darauf Ruͤckſicht nehmen wollte, ſo blieben Tau⸗
ſende unſerer Mitmenſchen huͤlflos. Religion
und Abkunft entſcheidet hier nicht. Der Huͤlfs⸗
bebuͤrftige iſt Menſch, iſt Zweck. Er ſoll, er
darf nicht als Mittel behandelt werden. Huͤlfe
muß man ihm angedeihen laſſen. Auf Wuͤrdig⸗
keit und Unwuͤrdigkeit darf man hier nicht Ruͤck⸗
ſicht nehmen. Man darf in dem Zeitpunct,
B 2 wo

26 Ausfuͤhrliche Darſtellung

wo man unſerer Huͤlfe bedarf, nicht die ver⸗
ſchuldete oder unverſchuldete Lage des Nothlei⸗

denden in Erwaͤgung ziehen, um darnach zu

beſtimmen, ob man ihm Huͤlfe leiſten oder ſie
ihm verſagen ſoll. Tauſende wuͤrden ſonſt ein
Opfer ihrer verſchuldeten Noth. Die gegennaͤr⸗

tige Lage entſcheidet. Sie macht Huͤlfe, oͤfters

ſchlennige Huͤlfe noͤthig. Wer kann auch Wuͤr⸗
digkeit beurtheilen? Wer kann ſich ſichere Kennt⸗
niß von der verſchulbeten oder unverſchuldeten
Lage des Nothleidenden verſchaffen? Nur in dem
Fall, wenn zwei Huͤlfsbedürftige auf meine
Wohlthaͤtigkeit Anſpruch machten, von denen
der eine nach ſicherer Erfahrung ſeine Noth ver⸗
ſchuldet haͤtte, der andere aber nicht, und ich
könnte nur dem einen meine Unterſtuͤßzung ange⸗
deihen laſſen, haͤtte der Unverſchuldete den Vor⸗
zuge. Weil jedech des Menſchen Kraͤfte nicht
hinreichen, die geſamte Menſchheit zu umfaſſen,
und ihre Noth zu lindern; ſo macht die ver⸗
nuͤnftige Klugheitslehre dem Menſchen zur Pflicht,
wohlthaͤtig in dem Wirkungskreis zu ſeyn, in
dem er lebt, Dazu verbinden ihn auch ſchon
die nahen Verhaͤltniſſe, in denen er mit ſeinen
Bluts⸗und Religionsverwandten und ſeinem Va⸗
terlande ſteht. Erſchoͤpfen bieſe ſeine Kraͤfte
zum Wohlthun nicht, dann erſt iſt er verbunden,
einem größern Theil der Menſchheit ſeine Guͤte
angedeihen zu laſſen. Wenn das jeder in ſeinem
Wirkungskreiſt pflichtmaͤßig und nach ſeinen
AKraͤf⸗

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des Textes. er

Kraͤften thut; ſo wird das Wohl der Welt in
jedem Betracht befoͤrdert, =è
Die Art und Weiſes aber zu beſtimmen,

wie die Menſchheit am zweckmaͤßigſten die Noth

ihrer huͤlfsbeduͤrftigen Mitmenſchen zu lindern
habe, ob durch Armenhaͤuſer oder durch andere
Anſtalten, iſt mehr die Sache einer wohleingerichtes
ten Staats⸗Policei. Der Moraliſt bemerkt nur
noch, daß man in jedem Fall dafuͤr zu ſorgen
habe, und es ſich zur Pflicht machen muͤſſe:

die Menſchheit in dem Huͤlfsbeduͤrftigen
nicht zu demuͤthigen, ſondern zu ehren.

–

Anmerkungen zum Teyte.

V. 1. Habkt Acht auf eure Allmoſen:
darunter wird uͤberhaupt Wohlthaͤtigkeit verſtan⸗
den. Daß ihr die nicht gebet vor den Leu⸗
ten, daß ihr von ihnen geſehen werdet:

Man ſoll nicht wohlthaͤtig ſeyn aus ſinnlichen

Beweggruͤnden, aus Intereſſe; ſonſt liebt man
die Tugend der Wohlthaͤtigkeit nicht an ſich
ſelbſt, ſondern die Vortheile. Ihr habt an⸗
ders keinen Lohn bei eurem Vater im Him⸗
mel: Eine ſolche Wohlthaͤtigkeit hat alsdann
keinen ſittlichen Gehalt, iſt folglich auch nichs
belohnungswuͤrdig.
B 3 V. 2,

3 Arnmerkungen zum Texte.

V. 2. Wenn du nun Allmoſen giebſt,

ſollſt du nicht laſſen vor dir poſaunen:

Die Abſicht ſoll nicht ſeyn, ſich mit ſeiner
Wohlthaͤtigkeit groß und angeſehen zu machen.
Ich kann der Meinung derer nicht beiſtimmen,
welche behaupten, baß diejenigen, welche Wohl⸗
thaten austheilen wollten, dieſes durch eine
Yoſaune haͤtten bekannt machen laſſen. Die
Abſicht iſt zu unlauter und muͤßte ihren Zweck
verfehlen. Der moraliſche Sinn des Menſchen

iſt unmoͤglich ſo verſtimmt, daß er einer ſolchen

Wohlthaͤtigkeit haͤtte Lob und Beifall ertheilen
koͤnnen. Es iſt daher eher wahrſcheinlich, daß
die Huͤlfsbeduͤrftigen zum Zeichen ihrer Dank⸗
barkeit die ihnen erwieſenen Wohlthaten oͤffent⸗
lich durch ein muſikaliſches Inſtrument bekannt
machten. Es iſt noch heut zu Tage Sitte des
Hrients, daß Bettler die ihnen erzeigte Wohl⸗
thaten durch trgend ein muſikaliſches Inſtrument,
wahrſcheinlich aus Dankbarkeit, bekannt ma⸗
chen. Die Stelle: ſollſt du nicht laſſen vor
dir poſaunen, waͤre alſo zu uͤberſetzen: Laß
die Bektler, die Wohlthaten von dir erhal⸗
ten, es nicht oͤffentlich durch ein muſikaliſches
Inſtrument bekannt machen. Unter Heuch⸗
ler verſteht man ſolche Menſchen, die Tugend
vorgeben, um ſich dadurch Achtung zu verſchaf⸗
fen, ſie aber nicht lieben. Sie haben ihren
Lohn dahin, ſiehe V. .

V. 3.

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thetigkeit
Giſtnnun⸗

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ler Heln

4
Anmerkungen zum Texte.
. 29

Poſalnen ſen V. 8. Laß die
nit ſine H die rechte T and nicht wiſ⸗
nte de Ziſns ier be d gehnr ig Lebithatis, der⸗
beiſtlmmnen, thaͤtigkeit hier die ſinnlichen Ab ohlthaͤtig, oder,
elhei- Gefi verwirft, thu ſichten bei Wohl
Uurch et S⸗ weil es Pficht ee aus ſittlich guter
ſen. wird dir Wird dirs vergelt offent
ſren gat lohnun oße Belohnung erthe en offentlich:
6, Mnſhn ger. “ oͤffentlich deoſent, i Eine Be⸗
berſlqan der Bel er bedeutet hier, Offe 7 iſt um ſe groͤs
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ttr Hiut⸗
le Augen
benſ
erhren

1. 8 P„ 4
Ueber⸗

Ueberſetzung

des zweiten Kapitels der Bergrede Jeſu
zweiter Abſchnitt.

V. 5 15.
Wie ſoll der Menſch beten?

V. 5. Betet nicht, wie die Heuchler. Dieſe
beeten gerne an den Ecken der Straßen,
um von ihren Mitmenſchen Lob und Beifall
zu erhalten. Seid verſichert, ſie ſind nicht
56. belohnungswuͤrdig. Betet in der Stille

ſinnliche Abſichten zu vermeiden). Auch
da bemerkt er es, und wird euch große
7 Belohnung dafuͤr ertheilen. Seid auch
ſticht wertreich bei euren Gebeten. So be⸗
ten Menſchen, die keine richtige Begriffe
von Gott haben, die glauben durch wort⸗
8. reiche Gebete Erhoͤrung zu finden. Ahmt
dieſe nicht nach. Euer Vater kennt eure

9. tet. Zur Vorſchrift diene euch folgendes
Gebet:

„Un⸗

und Einſamkeit zu euxrem Vater, (um alle

Beduͤrfniſſe, noch ehe ihr ihn darum bit⸗

11.

12,

13.

144

15.

Ueberſetzung des zweiten Kapitels der ꝛc. 25

„Unvergaͤnglicher und uͤber alles erhabe⸗
ner Vater! Du muͤſſeſt auf eine ſittlichs
Weiſe (durch Gehorſam) verehrt werden!
I9. Moͤchte doch die Kenntniß des hoͤchſten
Guts uͤberall ausgebreitet werden!
Moͤchte man doch deinen Willen in der
tede Iſ 1I. ganzen Schoͤpfung vollbringen! Unſern
hinlaͤnglichen Lebensunterhalt gieb uns
12. taͤglich! Die wohlverdienten Strafen
fuͤr unſern Ungehorſam erlaſſe uns, wie
auch wir unſern Mitmenſchen die uns von

6: SZ ihnen zugefuͤgten Beleidigungen vergeben!
13. Laß uns nicht den Reizungen zur Suͤnde
let. De⸗ unterliegen! Befreie uns von Leiden!
Straßin, Du herrſcheſt uͤber alles, biſt allmaͤchtig⸗
Und Belftel biſt der Inbegriff aller Seligkeit, und oh⸗
ſud nicht . ne Ende. Ja! ſo geſcheh es!“
der Glile 14. (S 5 ſage euch nochmals) vergebt ihr eu⸗
l, (un d ren Mitmenſchen die euch zugefuͤgten Be⸗
), M leidigungen, ſo wird euch auch euer Vater
elch get⸗ 15. eure Vergehungen vergeben. Thut ihr das
Giid al aber nicht, ſo habt ihr auch bei eurem Va⸗
1. Snte ter auf keine Vergebung zu rechnen.
ge Pegift
dutch roh.
n. NN — EEen
lennt eun
dutig
etdis

5 Aus⸗
lr⸗ B 5S5 Aus

7

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.

A der roheſte Menſch wurde bei Betrachtung
des prachtvollen Weltgebaͤudes auf den Gedan⸗
ken gefuͤhrt: es muß ein Weſen ſeyn, das Schoͤ⸗
pfer dieſes Weltalls iſt. Die Schoͤnheit, die
Pracht, die HOrdnung, die er uͤberall gewahr
wurde, ließen ihn auf die Macht, die Groͤße,
die Weißheit dieſes Schoͤpfers ſchließen. Vor⸗
ſtellen konnte er ſich aber dieſes Weſen nicht,
weil es kein Gegenſtand der Anſchanung iſt.

Es exiſtirte bles in ſeinen Gedanken, die ihn

bei Betrachtung des Weltalls durch Schluͤſſe und
Folgerungen auf das Daſeyn eines ſolchen Wes
fens fuͤhrten. Der Menſch aber, der ſo ſehr
geneigt iſt, ſeine Gedanken mit anſchaubaren
Gegenſtaͤnden zu vergleichen, um ihnen durch
dieſe Verſinnlichung mehr Haltbarkeit zu geben,
wollte ſich auch dieſen Gedanken vorſtellbar ma⸗
chen, und ihn durch Vergleichung mit irgend ei⸗
nem ſinnlichen Gegenſtand der Anſchauung naͤ⸗
her bringen. Er ſtellte ſich daher den Schoͤpfer
des Ganzen unter dem Bilde eines Menſchen
vor, Bieß war die ſchicklichſte Wergleich os
er

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Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. 27

Der Menſch ſah in ſich Anlagen und Kraͤfte und
Faͤhigkeiren, worinn er die groͤßte Aehnlichkeit
zwiſchen ſich und dem unſichtbaren Schoͤpfer ent⸗
deckte. Er ſah in der ganzen weiten Schoͤpfung
keinen Gegenſtand, der ihm an Groͤße und Wuͤr⸗
de gleich kam, und womit das unſichtbare We⸗
ſen verglichen werden konnte. Der Menſch wurs⸗
de das Modell, nach dem man ſich die Gortheit
formte. Es wurde ihr ein menſchliches Ge⸗
wand umgeworfen, und das unſichtbare Weſen
perſonificirt.

Ungeachtet man ſich aber dieſes Weſen
menſchlich vorſtellte; ſo erhob man es doch weit
aͤber die Weoreteh eſ der menſchlichen Natur⸗
Man erkannte es fuͤr den Herrn der Natur, fuͤr
den Gebieter uͤber Leben und Tod, fuͤr den un⸗
umſchraͤnkten Monarchen uͤber unſer ganzes
Schickſal. An der Liebe und Gunſt dieſes We⸗
ſens lag daher dem Menſchen viel. Er uͤber⸗
zeugte ſich bald, daß er die Natur nach ſeinem
Willen nicht lenken und regieren koͤnne, daß
Gluͤck und Ungluͤck ſo ſelten von ihm abhaͤnge,
und daß er meiſtens ein Spiel unvorhergeſehener
Umſtaͤnde ſeye. Dieſes natuͤrliche Gefuͤhl ſeiner
Schwaͤche und Ohnmacht erzeugte in ihm den
Gedanken: ſeine Zukunft zu jenem maͤchtigern
Weſen zu nehmen, und feine Huͤlfe und Beiſtand
zu erflehen. So entſtand das Gebet, das ſo alt⸗
als die Vorſtellung von Gott ſelber iſt.

Oge

28 Ausfuͤhrliche Darſtellung
Das Gebet iſt bei einer menſchlichen Vor⸗

ſtellung von Gott:; Ausdruck der Begehrungen

des Menſchen, deren Befriedigung er von jenem
maͤchtigern Weſen erwartet, weil ſeine Kraͤfte
dazu nicht hinreichen. Der ſinnliche Menſch
erwartet dieſe unmittelbare Erhoͤrung von Gott,
weil er auf ihn, wie auf einen Menſchen wuͤr⸗
ken zu koͤnnen glaubt. Er ſucht es durch Vor⸗
ſtellungen zu lenken, durch Bitten zu erweichen,
durch Verſprechungen zu gewinnen. So wirkt
der Menſch auf andere, erhaͤlt dadurch ſeine Liebe,
gewinnt ſich ſeine Huͤlfe, baͤndigt und entwafnet ſeis
nen Zorn. Gott, menſchlich gedacht, konnte alſo
unmoͤglich ungeruͤhrt, unempfindlich bleiben. Un⸗

ter dem menſchlichen Gewand, das man ihm um⸗

warf, eignete man ihm ja auch Neigungen und
Triebe zu. Dieß iſt Sprache der alten Welt,

die Homer und unſere heiligen Urkunden beſtaͤs

tigen.
Diomed ſagt Jliade Geſ. 10. v. 29 1.

Wolleſt auch nun deinen Beiſtand mir ſchen⸗
ken und mich erhalten!
Dir will ich opfern ein jaͤhriges Kuhkalb,
. mit breiter Stirne;
Ungezaͤhmt, noch unter kein Joch, vom
D Feldmann, gezwungen.

Als die Peſt im griechiſchen Heer wuͤtete, und
man nach der Urſache des Zorns der Gottheit ſpaͤ⸗
hete, heißt es Iliabe Geſ. I. v. 60.

Straft

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Eiut

des Textes. 29⁹

Straft er er uns uͤber (verſaͤumte) Geluͤbd
oder Hekatomben?
Will er den reizenden Rauchduft von Lim⸗
mern und fehlloſen Ziegen,
Ihm entgegenwallend; um uns vom Ver⸗
derben zu retten?
Die nemliche Sprache fuͤhrt David. Pf. 22,
23 ſagt er:
2. Erhoͤr'ſt du mich:
23. So will ich ruͤhmen deinen Namen untet
meinen Bruͤdern:
Mil, unter der Verſammlung, preiſen
dich!
24. Die ihr den Herrn verehret, lobet ihn.
Geſchlecht der Jacobiten all, verehret
ihn!
25. Denn er verachtete, verſchmaͤhte des Be⸗
draͤngten Elend nicht.
Barg nicht ſein Angeſicht vor uns;
Als dieſer zu ihm ſchrye, hoͤrte er;
46. Dir ſoll mein Lied ertoͤnen unter großer
Schaax!⸗
Was ich gelobte dir, erfuͤllen, vor den Au⸗
gen aller, die verehren dich.
Pſ. 6, 5. 6. ſagt David?
Erhoͤre mich!
Deus —, in der Todten Reich, gedenkt
man deiner nicht. .
Im Schattenreich =— woer preißt dich

dort? =
Bieſe

30 Ausfuͤhrliche Darſtellung

Dieſe wenigen Stellen beweiſen ſattſam,

daß der Menſch, wenn er ſich die Gottheit
menſchlich vorſtellt, durch Vorſtellungen, durch
Verſprechungen, durch Geluͤbde auf ſie zu wuͤr⸗
ken glaubt.
In dieſem Glauben wurde die Vorwelt
noch mehr durch die Verehrung beſtaͤrkt, die man
der Gottheit erwieß. Dieſe war ganz ſinnlich.
Sie war aus der buͤrgerlichen Verfaſſung ent⸗

lehnt. Die Ehrenbezeugungen, die man dem

Fuͤrſten erwieß, erzeigte man auch der Gottheit.
Man kannte keine wuͤrdigere Zeichen der Hoch⸗
achtung, als dieſe. Die Verehrung der Gott⸗
heit wurde buͤrgerliches Ceremoniel. Sie richtete
ſich ganz nach der politiſchen Verfaſſung des
Staats, den Sitten, die das Clima erzeugte,
dem Geiſte und der Cultur des Volks. Im Ori⸗
ent, wo die monarchiſche Verfaſſung herrſchend iſt,
wurde daher die Gottheit mit koͤniglichem Pomp
verehrt. Die monarchiſche Regierung, zumal
bei einem rohen, ungeſitteten Volk, fordert die
ſtrengſte Unterwuͤrfigkeit, und erzeugt nothwendig
Scelavenſinn. Die Ehrenbezeugungen, die man
einem Monarchen erwieß, trugen daher auch
ganz das Gepraͤge des Sclavenſinns und der
Unterwuͤrfigkeit an ſich. Man legte dem Mo⸗
narchen ſo viele Praͤdieate bei, als man nur er⸗
finden konnte, um dadurch ſeine Hoheit und
Groͤße anzuerkennen und ihn zu ehren. Man
warf ſich vor ihm auf die Knie, um ſeine Un⸗
ter⸗

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des Textes. 31

kerwürfigkeit zu erkennen zu geben. Man hob
die Haͤnde gegen ihn in die Hoͤhe, um von ſei⸗
nem erhabenen Throne, worauf er die Bitten
ſeiner Unterthanen anhoͤrte, gleichſam Huͤlfe

herab zu holen. So war auch die Verehrung

der Gottheit. Auch ihr legte man viele Praͤdi⸗
cate bei, warf ſich vor ihr auf die Erde, hob
die Haͤnde gegen ſie. Man wendete ſich bei letz⸗
terer Sitte vorzuͤglich gegen die Gegende, welche
man fuͤr den Sitz der Gottheit hielt, entweder
gegen den Himmel, oder die Erde, oder das
Meer, oder andere Orte. Daher erwaͤhnte Ho⸗
mer, wo er der Gebete an die Gottheit gedenkt,
ſtets der Sitte: er breitete ſeine Haͤnde aus *).
Der nemlichen Sitte bedient ſich Davibd. Pſalm
113, I. ſagt er:
Ich hebe meine Augen zu den Bergen, von
welchen mir Huͤlfe kommt.
Man ehrte ferner den Fuͤrſten, indem man
ihm Pallaͤſte erbaute und ſie unterhielt, um fuͤr
ſeine Gemaͤchlichkeit zu ſorgen. Man hrachte
ihm Geſchenke, um ihm ſeine Liebe und Unter⸗
wuͤrfigkeit zu zeigen. Man hielt ihm eine Die⸗
nerſchaft, um ſeine Bequemlichkeit zu befoͤrdern.
Eben ſo auch der Gottheit. Auch ihr erbaute
man Pallaͤſte, die man Tempeln nannte, gab
ihr eine Dienerſchaft, die man Prieſter hieß,
bhrach⸗

„„ ð

*) Jergeer aαoα⅜

32 Ausfuͤhrliche Darſtellung

brachte ihr Geſchenke, die den Namen Opfer er⸗
hielten. Durch alle dieſe Ehrenbezeugungen,
wodurch man ſich die Liebe des Monarchen zu

gewinnen ſuchte, glaubte man auch die Gunſt

der Gottheit zu erhalten. Sie waren daher
auch mit dem Gebete, oder der Anrufung der

Gottheit um ihren Beiſtand und ihre Huͤlfe, uns

zertrennlich verbunden. Dieß ganze Ceremoniel,
das man mit dem Gebete verband, war zwar
Anfangs natuͤrlicher Ausdruck der Liebe und
Hochachtung, wodurch man ſich Gegenliebe zu
erwerben, und ſich dem Monarchen und der Gott⸗
heit angenehm zu machen ſuchte. Es dauerte

aber nicht lange, ſo ſah der Deſpotismus der

Menarchen die Ehrenbezeugungen ihrer Unterge⸗
benen nicht mehr als freiwillige Zeichen der Liebe
und Hochachtung an, ſondern forderte ſie als
einen ſchuldigen Dienſt, den man ihrer Hoheit
bringen muͤßte. Der Gottheit legte man nun
auch die nemliche Geſinnung bei. Auch von ihr

glaubte man, daß ſie dieſe Ehrenbezeugungen

als ſchuldigen Dienſt fordbere, weil ſonſt ihre
Majeſtaͤt verletzt wuͤrde. So wurde das Gebet
allmaͤhlig in einen Hofdienſt und Frohndienſt
verwandelt.

Ungeachtet man aber das Gebet fuͤr einen

ſchuldigen Dienſt anſah, den man der Gottheit
zu leiſten verbunden waͤre, ſo lehrte dann doch
das taͤgliche Leben und die ganze buͤrgerliche Ein⸗
richtung, daß Dienſte mit Gegendienſten erwie⸗
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des Textes. 33

dert werden. Ja, man ſah Gegendienſte eben⸗
falls als eine Schuldigkeit an. Der Menſch
wurde darauf durch die Pflichten der Gerechtig⸗
keit gefuͤhrt, die, wenn er ſie andern erweißt,
auch von dieſen erwiedert wiſſen will Eben ſo
lehrte die taͤglich Erfahrung, daß der Fuͤrſt
fuͤr die ihm erzeigte Dienſte ſeine Untergebene ge⸗
gen feindliche Anfaͤlle vertheidige und ſie bei ih⸗
rem Eigenthum ſchuͤtze. Die Erfahrung lehrte
alſo, daß man ſich durch Dienſte, die man ei⸗
nem andern erzeigt, wiederum etwas verdiene.
So dachte man nun auch von Gott. Man

glaubte ihm Dienſte zu erzeigen, indem man

ihn auf vorbeſchriebene Art ehrte. Man erwar⸗
tete alſo auch von ihm Gegendienſte. Man ſetz⸗
te daher in das Gebet ein Verdienſt, oder man
hofte dadurch bei Gott etwas zu verdienen.
So vereinigte ſich alles, um den Menſchen in
dem Glauben zu beſtaͤrken, daß Gebete Erhoͤ⸗
rung faͤnden.
Dieſe irrigen Begriffe von Gebetserhoͤrung
waren die Quelle des ſchaͤdlichſten Aberglau⸗
bens und der gefaͤhrlichſten Irrthuͤ mer. Man
betete lange und anhaltend, um die Gottheit
zu erweichen und ſie zu ſeinem Vortheil zu ſtim⸗
men. Das Gebet artete allmaͤhlig in ein ge⸗
dankenloſes Geſchwaͤtze aus. Man glaubte, in⸗
dem man auf die Gottheit zu wirken waͤhnte,
durch ihren Beiſtand außerordentliche Wirkun⸗
gen in der Natur bervorzubringen. Daher die

Thurns Bergrede 2 Th. C my⸗

34 Ausfuͤhrliche Darſtellung

myſtiſchen Gebetsformeln, wodurch man Krank⸗
heiten abzuwenden und dieſelben zu heilen glaub⸗
te. Dieſer Wahn untergrub alle Ordnung der
Natur, und band den Menſchen in ſeinem Denken
und Handeln an regelloſe Geſetze. Als man
der Gottheit auch im Himmel eine Dienerſchaft

gab, die man Geiſter nannte, ſo glaubte man
auch auf dieſe durch das Gebet zu wirken, und

ſich dieſelben zu ſeinem Vortheil zu gewinnen.

Daher die Theurgie, vermoͤg deren man durch
Huͤlfe der Geiſter uͤbernatuͤrliche Wirkungen her⸗

vorzubringen hofte. Dieſer Glaube hob gaͤnzlich

alle Ordnung in der phyſiſchen und moraliſchen

Welt auf. Man ſah uͤberall Wirkungen der

Geiſter. Dieſer Glaube an einen beſondern
Hofſtaat der Gottheit im Himmel, verbunden
mit dem Wahn, durchs Gebet ihren Beiſtand
und ihre Huͤlfe zu erhalten, erzeugte in der heid⸗

niſchen Welt den Goͤtzendienſt, und in der chrift⸗
lichen Kirche den Bilderdienſt, der durch die ir⸗
rigen Begriffe von Gebetserhoͤrung ſo weik um
ſich grif und Blutvergießen und Zwietracht ver⸗
urſachte. Ja, als man ſich boͤſe Geiſter bachte,
ſo glaubte man auch auf dieſe durchs Gebet wir⸗
ken zu koͤnnen, mit ihnen in Verbindung zu tre⸗
ten, und ihre Huͤlfe zu ſeinen beliebigen Abſichten
zu erhalten. Daher die Daͤmonen in der heid⸗
niſchen und juͤbiſchen Welt. Aus unſern heili⸗
gen Urkunden erhellt zu Gnuͤge, daß Jeſus nach
den Begriffen der Inden ſene wohlthaͤtigen Wun⸗
der,

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der Tug
der huſen
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Wan
der,

des Textes. 3 5

der, die er doch zur Ausbreitung des Reichs
der Tugend verrichtere, durch Huͤlfe des Chefs
der boͤſen Geiſte?, den ſie Beelzebub nannten,
verrichtet haben ſoll. In der chriſtlichen Kirche
waren und ſind es die Teufel, durch deren Huͤlfe
diejenigen, die mit ihnen in Verbindung treten,
viel Großes und Außerordentliches ſollen hervor⸗
bringen koͤnnen. Als man ſich einmal boͤſe und
gute Geiſter dachte, und man es ſich nicht er⸗
klaͤren konnte, woher es komme daß ſich der
Menſch bald fuͤr die Tugend, bald fuͤr das La⸗
ſter mit Aufbietung all ſeiner Kraͤfte beſtimme;
ſo erklaͤrte man ſich dieſes Phaͤnsmen dadurch,
daß man glaubte: die guten und hoͤſen Geiſter
ſtritten ſich um die Oberherrſchaft des Menſchen.
Der Menſch, der bei aller Gewalt, welche die
Sinnlichkeit uͤber ihn behauptet, dennoch Tu⸗
gend fuͤr das hoͤchſte Gut haͤlt, und ſie auch
wirklich liebt, wuͤnſchte ſich daher Tugend.
Aber er hielt ſich zu ſchwach, aus eigenen Kraͤf⸗
ten zu ihrem Beſitz zu gelangen. Er nahm alſo
ſeine Zuflucht zu den guten Geiſtern, um ſich

durch ihren Beiſtand gegen alle Anfaͤlle, welche

boͤſe Geiſter und Menſchen auf ſeine Tugend ma⸗
chen koͤnnten, zu ſichern. Daher glaubte man
durch das Gebet allen Einfluß boͤſer Geiſter und
Menſchen zu zernichten. Dieſer Glanbe machte
aber den Menſchen zur Maſchine, und raubte ihm
alle Freiheit, wodurch er allein Waͤrde beſitzt.
Da man ins Gebet ein Verdienſt ſetzte, ſo
C 3 glaub⸗

36 Ausfuͤhrliche Darſiellung

glaubte man auch durch daſſelbe Vergebung ſei⸗
ner Suͤnden zu erhalten, und ſich der Seligkeit
Gottes, einer unſittlichen Denk⸗ und Handlungs⸗
weiſe ungeachtet, theilhaftig machen zu koͤnnen.
Man glaubte ſogar, fuͤr ſeine Freunde beten zu
koͤnnen, und die Gottheit dadurch zu bewegen,
daß ſie ſie von der Strafe der Hoͤlle befreie.
Dieſer Glaube zernichtete alle Gerechtigkeit Got⸗
des, und ließ Belohnung und Strafe von Will⸗
kuͤbr abhaͤngen. Die Vernunft muß ſich dage⸗
gen empoͤren, weil dieſe Ordnung verlangt, und
bei dieſer Vorſtellung von Gebetserhoͤrung Un⸗
ordnung obwaltet. Endlich verbanden ſich auch
noch ſinnliche Beweggruͤnde mit dem Gebets⸗
Ceremoniel. Es iſt Hang des Menſchen, ſich
Ehre, Anſehen und Einfluß auf ſeine Mitmen⸗
ſchen zu verſchaffen. Ein religioͤſes Betragen,
wohin vorzuͤglich das Gebet gehoͤrt, iſt und
war von jeher das ſicherſte Mittel dazu. Es
erwirbt dem Menſchen den Ruf der Heiligkeit,
und erhebt ihn zum Vertrauten der Gottheit.
Daher betete der Phariſaͤer mit der groͤßten aͤu⸗
ßerlichen Andacht und vor den Augen des Volks.
Sie erzielten dadurch auch, wie es die Geſchichte
beſtaͤtigt, alle die ſelbſtſuͤchtigen Abſichten, wor⸗
nach ſie ſtrebten. So viel Nachtheil wuͤrkte der
Glaube an Gebetserhoͤrung.
Eine Gebetserhoͤrung von der Art, wie ſie
ſich die alte Welt dachte, und noch viele unſe⸗
rer Zeitgenoſſen erwarten, ſtreitet mit den Ei⸗
gen⸗

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des Textes. 8 7

genſchaften Gottes, mit den Geſetzen unſerer
Vernunft und der ganzen phyſiſchen Natur.
„Der Menſch, ſagt einer unſerer groͤßten Den⸗
ker *), kann nicht Veraͤnderungen in Gott her⸗
vorbringen, weil die Rathſchluͤſſe des Ewigen
keinen Veraͤnderungen unterworfen ſind. Er
kann nicht auf ihn wuͤrken, weil Gott kein Ge⸗
genſtand der Sinne iſt. Er kann nicht fuͤr irrdi⸗
ſche Güter bitten, weil er den Plan des Allwei⸗
ſen nicht durchſchaut, der es vielleicht noͤthig
findet, ſie mir zu verſagen. Er kann nicht
um Abwendung irgend eines Uebels bitten, weil
die Weißheit des Hoͤchſten es erfordert, daß er
mir ſie zur Erreichung einer hoͤhern Abſicht zu⸗

ſchickt. Er kann nicht einmal um einen morali⸗

ſchen Gegenſtand bitten, wenn dieſer nur durch
uͤbernatuͤrlichen Einfluß moͤglich waͤre, oder
wir wenigſtens ihn daher blos erwarteten, weil
wir uns nicht ſelbſt darum bemuͤhen wollten,
wie z. B. die Sinnesaͤnderung, das Anziehen
des neuen Menſchen, die Wiedergeburt genannt,
weil es ungewiß iſt, ob Gott es ſeiner Weißheit
gemaͤß finden werde, unſern ſelbſtverſchuldeten
Mangel uͤbernatuͤrlicher Weiſe zu ergaͤnzen.“
Dieß Beten, faͤhrt der große Denker fort **),
C 3 iſt

*) Kant in ſeiner Religſon innerhalb den Grenzen
4. der bloßen Vernunft.
v) Religion innerhald den Grenzen der bloßen
Vernunft S. 238.

38 Ausfuͤhrliche Darſtellung

iſt ein blos erklaͤrtes Wuͤnſchen gegen ein Weſen,
das keiner Erklaͤrung der innern Geſinnung des
Wuͤnſchenden bedarf, wodurch alſo nichts, und

alſo keine von den Pflichten, die uns als Ge⸗
bote Gottes obliegen, ausgeuͤbt, mithin Gott

wirklich nicht gedient wird.“

Nur der Geiſt des Gebets kann Veraͤnde⸗
rungen hervorbringen, aber weder in Gott, noch
in der Natur, ſondern einzig und allein in der

Moralitaͤt des Menſchen. „Dieſer Geiſt des
Gebets iſt, wie ſich Kant erklaͤrt, ein herzlicher
. Wunſch, Gott in allen unſerm Thun und Laſſen
wonlgefaͤllig zu ſeyn, d. h die alle unſere Hand⸗
lungen begleitende Geſinnung, ſie, als ob ſie im
Dienſte Gottes geſchehe, zu betreiben. Dieſer
Geiſt des Gebets kann auch, wie Paulus ſagt,
ohne Unterlaß in uns ſtatt ſinden. Wird dieſer
Wunſch aber (es ſey auch nur innerlich) in Wor⸗
ten und Formeln ausgedruckt, ſo kann er hoͤch⸗
ſtens nur den Werth eines Mittels zu wieder⸗
holter Belebung jener Geſinnung in uns ſelbſt

bei ſich fuͤhren, unmittelbar aber keine Bezie⸗

hung aufs goͤttliche Wohlgefallen haben. Nur
der Geiſt des Gebets, welches in moraliſcher
Geſinnung geſchieht, kann Erhoͤrung finden, ich
verſtehe eine ſolche Erhoͤrung, die nicht von ei⸗
nem andern, oder außer uns hervorgebracht
wird, ſondern die der Geiſt des Gebets ſelbſt
hervorbringt. Da der Geiſt des Gebets in dem
Wunſch beſteht, ein moraliſch guter Menſch zu
wer⸗

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/

des Textes. 39

werden, ſo geht dieſer Wunſch auch allmaͤhlig
in die That uͤber. Ein Beter von der Art, der
das Weſen des Gebets darinn ſetzt, daß er

alle ihm obliegende Pflichten erfuͤllt, kann nach⸗

her darauf rechnen, daß es ihm wohl ergeht,
und wenn es auch hier nicht iſt, ſo kann er das
PVertrauen haben, daß in dem Daſeyn ſeines
ganzen Lebens die Natur mit ſeiner Moralitaͤt
in Uebereinſtimmung gebracht wird. Dieſe Ab⸗
ſicht ſuchte Jeſus durch ſeine Gebetsformel zu
erreichen. In ihr ſindet man nichts, als den
Vorſatz zum guten Lebenswandel, der, mit dem
Bewußtſeyn unſerer Gebrechlichkeit verbunden,
einen beſtaͤndigen Wunſch enthaͤlt, ein wuͤrdiges
Glied im Reiche Gottes zu ſeyn; alſo keine ei⸗
gentliche Bitte um Etwas, was uns Gott nach
ſeiner Weißheit auch verweigern koͤnnte, ſondern
einen Wunſch, der, wenn er ernſtlich iſt, ſei⸗
nen Gegenſtand (ein Gott wohlgefaͤlliger Menſch
zu werden) ſelbſt hervorbringt.“
Jeſus dachte mit dieſem großen Denker
ganz gleich. Er glaubte nur an den moraliſchen
Nutzen des Gebets. Dieß erhellt deutlich aus
der Gebetsformel, die er vorſchrieb. Eine phi⸗
loſophiſche Erklärung derſelben wird dieß ſattſam
beweiſen.
Wir ſollen, ſagt Jeſus, wenn wir an
Gott denken, nie fragen, was er an ſich iſt.
Zur Kenntniß ſeines Weſens gelangt kein Enbli⸗

cher. Er iſt kein Gegenſtand unſerer Sinnen

C 4 und

4⁰ Ausfuͤhrliche Darſtellung

und wird es auch nie werden. Wir ſollen uns
ihn auch nicht als ſtrengen Geſetzgeber, als
Deſpoten, als unweiſen Richter denken. So
handelt nie die hoͤchſte Vernunft. Dieſe giebt

kein Geſetz, das wir nicht billigen, das unſere

ſittliche Vernunft nicht genehmigt und fuͤr Pflicht

erklaͤrt. Ein Deſpot giebt Geſetze, die mit un⸗

ſerer ganzen ſinnlichen und vernuͤnftigen Natur
ſtreiten, nie aber Gott. Ein Deſpot legt will⸗
kuͤhrliche Strafen auf, die mit der Uebertretung
und Unterlaſſung eines Geſetzes nicht im gerech⸗
ten Verhaͤltniß ſtehen, nie aber die hoͤchſte Ver⸗
nunft. Wir ſollen ihn als den Allguͤtigen den⸗
ken, oder nach einem menſchlichen Maaßſtab,
als Vater. Ein allguͤtiges Weſen, ein Vater,
giebt nie Geſetze, die mit unſerer Natur ſtreiten,
lohnt und ſtraft nie nach Willkuͤhr „ſondern ſetzt
Lohn und Strafe ins genaueſte und gerechteſte
Verhaͤltniß mit dem Gehorſam gegen ſeine Ge⸗
ſetze. Wir ſollen uns ihn als den Unvergaͤngli⸗
chen denken, der, als Herr uͤber die ganze Na⸗
tur, durch nichts verhindert wird, Gluͤckſelig⸗
keit mit Gehorfam und einer ſittlich guten Ge⸗
ſinnung zu verbinden. Durch dieſe Benennung:
unvergaͤnglicher Vater, draͤckte alſo Jeſus ganz
treffend das Verhaͤltniß aus, in dem Gott ge⸗
gen uns ſteht, und gab zugleich ſeinen damali⸗
gen Zeitgenoſſen den belehrenden Wink, daß ſie
ſich aller uͤbrigen Praͤdicaten, wodurch ſie die
Gott⸗

Gottheit
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Vernunft
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Gott⸗

des Tertes. 41

Gottheit zu ehren glanbten, enthalten ſollten,
weil dieſe nicht eitler Ehre geizig waͤre.
Wir ſollen wuͤnſchen, daß Gott geheiligt
oder auf eine aͤchte Art verehrt werde. Unſere
Vernunft kennt nichts in der Welt, gegen das
ſie gro»ͤßere Hochachtung haben koͤnnte, als ge⸗
gen Heiligkeit. In Gott vereinigen wir nun die
hoͤchſte ſittliche Guͤte. Wir ſind ihm alſo auch
die groͤßte Hochachtung und Verehrung ſchul⸗
dig. Dieſe koͤnnnen wir durch nichts anders
an Tag legen, als durch die Uebereinſtimmung

unſers Willens mit dem goͤttlichen, oder durch

Streben nach Heiligkeit. Der Wunſch, daß
Gott auf moraliſche Weiſe verehrt werde, er⸗
zeugt Wohlgefallen an Heiligkeit, ſtellt dem
Menſchen ſeine hohe Beſtimmung recht lebhaft
vor Augen, und giebt ihm Muth und Kraft, dar⸗
nach zu ſtreben. Ein Wunſch von der Art geht
nach allen pſychologiſchen Geſetzen auch in That
uͤber, und erzeugt in uns eine ſittlich gute Ge⸗
ſinnung. Er wird, um mich bildlich auszudruͤ⸗

cken, nach nothwendigen Geſetzen Mutter eines

moraliſchen Gegenſtandes.
Wir ſollen wuͤnſchen, daß das vollendete
Gut, welches in Tugend und einer mit dieſer
harmonirenden Gluͤckſeligkeit beſteht, die Ober⸗
hand unter der Menſchheit erhalken moͤchte. Alle
vernuͤnftige Geſchoͤpfe muͤſſen vermoͤg ihrer ſitt⸗
lichen Vernunft wuͤnſchen, daß ſich dieſes vollen⸗
dete Gut unter ihnen verwirkliche. Ein Wunſch
E 5 von

44 Ausfuͤhrliche Darſtellung

von der Art kann ſich realiſiren. Wenn dieß
jeder mit wahrer Ueberzeugung wuͤnſcht, ſo er⸗
zeugt er bei ſich die moraliſche Geſinnung, nach
Tugendgeſetzen zu leben. Ein Reich, wo alle
nach allgemein guͤltigen Geſetzen denken und han⸗
deln, bringt Gluͤckſeligkeit hervor. Die ſinn⸗
liche Natur wird der moraliſchen unterworfen.
Der Schoͤpfer des Ganzen, der ſtiets gerecht
handelt, bringt da die ſinnliche Natur mit der
moraliſchen in Uebereinſtimmung, wo unſere
Kraͤfte nicht hinreichen. Dieſer Wunſch iſt alſo
faͤhig, ſeinen moraliſchen Gegenſtand, ein Reich,

wo Tugend und Gluͤckſeligkeit herrſcht, ſelbſten

hervorzubringen. Man ſieht deutlich, daß Je⸗
ſus dieſe Bitte vorzuͤglich in Beziehung auf die
damaligen irrigen Begriffe vortraͤgt, welche die
Juden vom Mefftaniſchen Reich hegten. Der
Jude betete zwar ebenfalls um die Ankunft des
Reichs Gottes oder Meſſias *). Er machte aber
hierinn Genuß der ſinnlichen Gluͤckſeligkeit zum
alleinigen Zweck. Eine Gluͤckſeligkeit, nach
ſittlichem Gehorſam vertheilt, kannte er nicht.
Ein ſolcher Wunſch kann ſich daher auch nie rea⸗
liſiren, ſelbſt in einer Ewigkeit nicht.

Wir

*) Im Gebet Ksddiſch beten bie Juden: Regnare
faciat (deus) regnum ſuum. Pfflureſest
redemtie ejus, & praefto adiit Meiſiss, &
populum fuum iberet.

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des Teytes⸗ 4³3

Wir follen wuͤnſchen, daß der Wille Got⸗
tes oder die Gebote deſſelben in der ganzen ver⸗
nuͤnftigen Schoͤpfung geltend wuͤrden. Sie wol⸗
len, daß der Menſch gerecht und guͤtig handeln
ſoll. Sie ſtimmen mit den Geboten unſerxer Ver⸗
nunft vollkommen uͤberein, die Gerechtig keit
und Guͤte als Grundgeſetze aufſtellt. Beide,

Gott und unſere Vernunft, wollen das nemliche.

Beide bezwecken das ſteigende Wohl ber vernuͤnf⸗
tigen Welt. Welches vernuͤnftige Geſchoͤpf wird
alſo nicht wuͤnſchen, daß der Wille Gottes voll⸗
bracht werde? Ein Wunſch von der Art, der

aus der innern Ueberzeugung fließt, daß ohne

Gehorſam gegen dieſe Gebote das Wohl der
Welt nicht befordert werden kann, muß noth⸗
wendig ſeinen Gegenſtand, ſittlichen Gehorſam,
erzeugen *). .
Wir

2) Kant in der Kriiik der practiſchen Bernunft
S. 238. ſagt: Zwei Dinge erfuͤllen Has Ge⸗
müth mit immer neuer und zunehmender
Bewunderung und Ehrfurcht, je bfterer und
anheltendber ſich das Nachdenken damit be⸗
ſchaͤfeigt: Der geſtiente Himmel uͤber
mir, und das morsliſche Geſetz
in mir. Herr Bedger in ſeiner moraliſchen
Eialeitung in das N. T. kommentirt em
Ken Th. S. 157. uüber dieſe geiſtvolle
Stelle des Koͤnigsberger Weilen ſo ſchön,
daß ich nicht umhin kann, ſeine Erklaͤrung

44 Ausfuͤhrliche Darſtellung

Wir ſollen wuͤnſchen, daß uns Gott unſre chhen
nothwendigſten Beduͤrfniſſe gewaͤhren moͤchte. ig eb iſ,
Dieß ſoll in der Hinſicht geſchehen, um die mo⸗ unſere de
raliſche Wuͤrkſamkeit unſerer vernuͤnftigen Natur hamit ſie
zu erhalten, um tugendhafter und heiliger wer⸗ Glichſli
den zu koͤnnen. ODieſer Wunſch bringt zwar (rnt un
ſeinen Gegenſtand, Lebensunterhalt, nicht un⸗ derken

mittelbar hervor; aber mittelbar kann es doch ſinnliche
geſche Vaurnuuf
. ——— in ſe
e Vehu
hlier anzuſuͤhren. „Jeſus, ſagt er, ſetzt iſo ſine
beldes in ſeinem Muſtergebete in die ſchbnſte k De
Pearallele. So vollkommen und ungbaͤndere: W. D
lich, als die Sterne die Geſetze in ihrem Laufe AInn ange
befolgen, welche, du großer Urheber der Na⸗ luten f
tur, ihnen vorſchriebſt, laß auch uns deinen Pfin.
Willen, der uns ins Herz geſchrieben iſt, Cefnn
erfuͤllen! Die große Einheit der Geſetze, iaſten
nach welchen ſich der Himmel bewegt, ent⸗ gſtn!
ſpricht der Einheit des Moralgeſetzes! Ver⸗ die W

borgen ſind die Zwecke, um welcher willen Aber di
die großen Himmelskoͤrper jene Geſetze ſo re⸗
gelmaͤßig beobachten. Ehen ſo wenig darf

bei Erfuͤllung des moraliſchen Geſetzes auf ler Por
einen Zweck Ruͤckſicht genommen werden! ſondern
Doch die Vergleichungspuncte ſind ſehr man⸗ Reli
nigfaltig, die zwiſchen beyden ſich finden.“ te

“
Daß die Erklaͤrung, og ey S6ανο, von R
den Siernen verſtanden werden kann, und Gu
nicht um der angefuͤhrten Kantiſchen Srelle ß s
willen gemackt worden iſt, bheſtaͤtige ein enſta
Grotius, der ſie anfuͤhrt, und ein Mi⸗ iin hert

chaells, der ſie billigt.

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6

des Textes. 4 5

geſchehen. Wenn wir uͤberzeugt ſind, wie wich⸗

tig es iſt, und welch großen Werth es hat, daß
unſere dernuͤnftige Natur in Thaͤtigkeit bleibt,
damit ſie ſich dem Ideale von Heiligkeit und
Gluͤckſeligkeit immer mehr naͤhern kann; ſo
ſpornt uns dieß an, anch auf die Mittel zu
denken und ſie zu gebrauchen, wodurch unſere
ſinnliche Natur erhalten und die Wirkſamkeit der
Vernunft nicht geſtoͤtt wird. Mir leben maͤßig,
ſind fleißig, arbeitſam, eingeſchraͤnkt auf weni⸗

ge Beduͤrfniſſe. Dieſer Wunſch verwirklicht

alſo ſeinen Gegenſtand, wenn gleich nur mittel⸗
bar. Daß dieſer Wunſch vorzuͤglich ſeinen Schuͤ⸗
lern angemeſſen war, iſt nicht zu leugnen. Sie
hatten oͤfters mit Sorgen der Nahrung zu kaͤm⸗
pfen. Es war alſo nothwendig, in ihnen die
Geſinnung zu beleben, daß ſie mit den nothwen⸗
digſten Beduͤrfniſſen zufrieden waren, wenn nur
die Wirkſamkeit ihrer Vernunft erhalten wurde.
Aber dieſer Wunſch paßt auch fuͤr jeden Beter.

Wir ſollen wuͤnſchen, daß der Richter al⸗
ler Moralitaͤt unſern Ungehorſam nicht beſtrafe,
ſondern, daß er ihn verzeihe, wie wir unſern
Beleidigern verzeihen. Da Gott nicht nach ein⸗
zelnen Handlungen ſtraft, ſondern uns nach un⸗
ſerer ganzen Denk⸗und Handlungsweiſe vergilt;
ſo iſt es begreiflich, daß dieſer Wunſch ſeinen
Gegenſtand, Vergebung, in unſerm ganzen Le⸗
ben hervorbringen kann, Erweitern wir unſern
mora⸗

46 Ausfuͤhrliche Darſtellung

moraliſchen Geſichtskreis, denken wir uns da⸗
durch immer mehrere Beziehungen aufs Sitten⸗
geſetz, wie wir uns vor unſerer moraliſchen Ver⸗
edelung nicht dachten; ſo werden wir auch end⸗
lich die moraliſche Geſinnung an Tag legen, daß

wir die Beleidigungen unſerer Mitmenſchen nicht

ruͤgen. Wir werden ſittlich befſer. Aber eben
dadurch erlangen wir vor dem Richter aller Mo⸗
ralitaͤt Vergebung all der unmoraliſchen Hand⸗
kungen, die wir oͤfters, ohne an eine Beziehung
anufs Sittengeſetz zu denken, verrichteten. Die⸗

ſer Wunſch hatte vorzuͤglich treffenden Bezug auf

die Apoſtel. Sie, die vor der Annahme der
neuen Religion Moralitaͤt noch nicht in dem
Umfang kannten und ausuͤbten, bekamen durch
die neue Lage, in die ſie verſetzt wurden, und
wo ſie Beleidigungen aller Art dulden mußten,
Gelegenheit, ihre moraliſche Geſinnung zu be⸗
weiſen, ſich weit mehrere Beziehungen aufs Sit⸗
tengeſetz zu denken, und ſich badurch der Ver⸗
gebung ihrer vorhergehenden unmoraliſchen Ge⸗
ſinnung zu verſichern.

Wir ſollen wuͤnſchen, daß wir nicht in

BVerſuchung gerathen, den Reizungen zur Suͤnde

nicht unterliegen. Der Chriſt, welcher wach⸗

ſam iſt auf alles, was ihn zum Gehorſam ge⸗
gen Gottes und der Vernunft Gebote reizen
kann, der ſeiner Vernunft die Oberherrſchaft
uͤber die ſinnliche Natur verſchaft, der ſeine ſitt⸗
liche Vernunft in Thaͤtigkeit ſetzt, und ſich auf
Ge⸗

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den. In unſerm ganzen Leben, wozu auch

des Textes, 47

Gefahren vorbereitet, unterliegt bei dieſem auf⸗
richtigen Wunſche der Suͤnde nicht, und dieſer
Wunſch iſt daher verinoͤgend, ſeinen Gegenſtand,
der Suͤnde, nicht unterzuliegen, ſelbſt hervorzu⸗
bringen. Daß dieſer Wunſch ganz vorzuͤglich
auf bie Apoſtel und die erſten Chriſten paßt, ſieht
jeder ein, ber die Gefahren, die Leiden und
Truͤbſalen kennt, welche die erſten Chriſten in
ſolcher Menge und Groͤße betrafen. Hier war
dieſer Wunſch von ausgezeichneter Wirkung⸗
Der Wunſch, ihnen nicht unterzuliegen, die
Vorbereitung auf Gefahren, ſtaͤrkte die morali⸗
ſche Geſinnung. Wir ſehen daher in der erſten
Kirche bewundrungswuͤrdige Beiſpiele von Tu⸗
genogroße. Ueber alle Reizungen und Verſu⸗
chungen durch die moraliſche Wirkſamkeit der
Vernunft erhaben, ſehen wir die erſten Chriſten
unter dem großten Druck von Leiden und Truͤb⸗
ſalen der moraliſchen Religion Jeſu treu bleiben.

Wir ſollen wuͤnſchen, daß wir ven Leiden
und Uebeln befreit wuͤrden. In der That ein
Wunſch, welcher der Gebrechlichkeit unſerer
Natur ganz angemeſſen iſt, und der, wenn
er ſtets mit dem Vorſatz, ein beſſerer Menſch
zu werden, verbunden iſt, Befreiung von Ue⸗
beln wirklich hervörbringt. Leben wir ganz ei⸗
ner ungetheilten und uneigennuͤtzigen Tugend,
ſo wird allmaͤhlig Gluͤckſeligbeit damit verbun⸗

zene

48 Ausfuͤhrliche Darſiellung

1

jene Ewigkeit gehoͤrt, verſchwinden dieſe Uebel,

Tugend kommt mit Gluͤckſeligkeit in die genaueſte
Verbindung, mag es nun geſchehen, daß die
ſittliche Vernunft ſich die ſinnliche Natur unter⸗
wirft, oder, daß der Schoͤpfer mit der Tugend
Gluͤckſeligkeit verbindet und alle Uebel entfernt.
Genug, Tugend erzeugt Gluͤckſeligkeit und be⸗
freit von Leiden. Auch dieſe Bitte war den er⸗
ſten Chriſten ganz vorzuͤglich von Segen. Sie,
die mit Uebeln der moraliſchen Religion Jeſu we⸗
gen viel zu leiden, zu dulden, zu entbehren
hatten, richteten ſich durch den troſtreichen Glau⸗
ben auf, daß mit ihrer Tugend doch in dem
ganzen Daſeyn ihres Lebens Gluͤckſeligkeit ver⸗
bunden wuͤrde.
Alle Bitten dieſes Gebets, ſagt Berger in
ſeiner moraliſchen Einleitung des N T. *),
ſind ſo eingerichtet, daß ihre Erfuͤllung von
der Mitwirkung des Menſchen abhaͤngt. Gottes
Reich kann nicht verbreitet werden, wenn die
Menſchen es nicht annehmen und befoͤrdern;
ſein Wille kann nicht geſchehen, wenn ihn die
Menſchen nicht erfuͤllen; ohne Thaͤtigkeit von
ihrer Seite koͤnnen die Menſchen auch ihre noth⸗
wendigſten Beduͤrfniſſe nicht erlangen; Suͤnden⸗
vergebung kann nicht von Gott als ein Geſetz
ſeines Verhaltens gegen die Menſchen angenom⸗
. men

) Th. 1 S. 160.

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——

des Textes. 49

men werden, wenn die Menſchen dieſes Geſetz
nicht auch beobachten; die Menſchen koͤnnen oh⸗
ne ernſtliches Beſtreben und Kampf nicht von
Verfuͤhrung und Laſter frei werden. Wer alſo
jene Bitten im Ernſte an Gott ergehen laͤßt,
dem muß es auch Ernſt ſeyn, das zu thun,
was von ſeiner Seite zu ihrer Erfuͤllung erfor⸗
derlich iſt. Dadurch wird alſe der Entſchluß
zum Guten erweckt, geſtaͤrkt und befeſtigt.
Man ſieht hieraus, daß Jeſus das Gebet
nicht, wie ſo viele ſeiner Nachfolger, leider!
noch in unſern Zeiten, als ein Mittel betrachtet,
den aͤußern Zuſtand des Menſchen zu verbeſſern;
ſondern es vielmehr als ein Mittel zu Verbeſſe⸗
rung ſeines innern Zuſtandes, zu Beſſerung ſei⸗
nes Herzens und Willens anſehe.
Hierbei bemerkt man noch von einer ans⸗
dern Seite eine bewundernswuͤrdige Einheit in
den Grundſaͤtzen, nach welcher Jeſus lehrte.
Wenn man ſich das Bild eines Mannes denkt,
dem Gott die Bitten, welche im Gebete des
Herrn enthalten ſind, erfuͤllt haͤtte; wenn dieſer
Mann die Geſinnung haͤtte, welche dazu erfor⸗
dert wird, dieſe Bitten ernſtlich zu thun, ſo
wuͤrde er genau mit der Gluͤckſeligen uͤbereinſtim⸗
men, von welcher Jeſus am Anfange dieſer Re⸗
de (V, 3⸗9) ein Ideal vorzeichnet; Sein waͤre
das Reich Gottes. Sein Durſt nach Tugend
waͤre geſtillt, denn der Wille Gottes wuͤrde voll⸗
kommen erfuͤllt. Es wuͤrde nichts zu ſiner aͤus

Thurns Bergrede 2 Th. D gera

50 Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.

gern Gluͤckſeligkeit fehlen. (V, 5.) Seine Men⸗
ſchenfreundlichkeit und Eintrachtsliebe waͤre durch
gleiche Geſinnung Gottes gegen ihn belohnt.
(7. 9.) Sein reines Herz (8.) waͤre ſicher vor
Verfuͤhrung und frei vom Laſter.

Uebrigens ſoll nicht ſowol der Inhalt des

Gebets zur Vorſchrift dienen, als vielmehr
die Form deſſelben. Denn der Inhalt deſſen,
was man beten will, muß nach der beſondern
Gsmaͤthsſtimmung und den Beduͤrfniſſen eines
jeden beſtimmt werden. Hat ſich alſo Jeſus,
was mwan augenſcheinlich fieht, bei Abfaſſung
ſeines Gebets nach den Gewohnheiten und Be⸗
duͤrfniſſen ſeines Bolks gerichtet; ſo ſollte man
billig dieſe Gebetsformel nicht ohne Auswahl
gebrauchen, und ſie gleichſam mit Gewalt jeder
Lage ſeines Lebens anpaſſen *).

Anmer⸗

2) Brliiiufiͤer iſß vom Gebes gehandelt in J.
A. Cramers Lehre vom Gebet. Hamb.
und Kiel 1786. 3. Leß Predigten vom
Gebet. Goͤtting. 1733. 8. Doderleins
Abbh. uͤber die chriſtliche Fuͤrbitte, Jena
1781. und deſſen Exlaͤuterung des V. U.
ſuͤr gemeine Chriſten. Nuͤrnberg 1787. 8.
Kieſſelbachs Predigten uͤber das Gebet
des

—

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eeblgen n
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1 G l
, 1767. 3,

des

5I

1

Anmerkungen zum Texte.

V. 5. Heuchler ſind hier vorzuͤglich die
Phariſaͤer, auf die Jeſus wahrſcheinlich zielte.
Die da gerne ſtehen und beten. Stebend
beten iſt beim Morgenlaͤnder ein Zeichen der
Ehrerbietung, welches man gegen den Monar⸗
chen beweißt. Sie haben ihren Lohn dahin,
heißt: Ihr Beten kann keinen Anſpruch auf
ſittlichen Werth machen.

BV. 6. So gehe in dein Kaͤmmerlein
und ſchleuß die Thuͤr zu, und bete ꝛc. iſt
eine bildliche Beſchreibung der Unterdruͤckung
aller finnlichen Abſichten, die man beim Beten
beabſichtigen kann. Man ſoll beten, nicht um
bewundert, nicht als einen Vertrauten der Gott⸗
heit angeſehen zu werden, nicht um ſich den
Ruf der Heiligkeit zu erwerben. Dein WVater
wird dirs vergelten oͤffe Pntlich, will nichts an⸗
ders

des Herrn. Frankfurs bei Varrentrapp und
Wenner 1790. Kants Religion ꝛc. S.
284 ff. De. Scherer's heilige Reden zur
Belehrung und Beruhigung fuͤr die Kinher
des Lichts, 2ter Band, Lemgo 1799. die
XIIIte Predigt, von dem Herausgeber. In
dieſer Predigt werden die falſchen Vorſtellun⸗
gen vom Gebet nachdruͤcklich geruͤg: — und
der moraliſche Nutzen deſſelben philoſophiſch
richtig und ſchön angegeben⸗

52 Anmerkungen zum Texte.

ders ſagen, als ein ſolches Beten hat ſi itlichen 1.
Werth. Oeffentlich, ſiehe BV. 4. eih⸗
V. 7. Wenn ſie viele Worte machen. atr
Weil man ſich die Gottheit menſchlich dachte, git n
glaubte man durch oͤfteres Vorſagen ſeines An⸗ ite i
liegens ihre Huͤlfe zu erzwingen, zu ertrotzen, Pailin
zu erſtuͤrmen, wenn man ſie recht lebhaft von dah
ſeiner Lage unterrichtete. den gt
V. 9. Unſer Vater in dem Himmel,
will nichts anders ſagen, als: unvergaͤnglicher,

unveraͤnderlicher Vater. Himmel iſt haͤufig ſhine
das Bild der Unvergaͤnglichkeit, ſo wie Erde

das Gegentheil bedeutet. Dein Name werde i
geheiligt, oder beſſer: du mußt auf eine mora⸗ Mairte
liſche Weiſe verehrt werden durch Geherſam ge⸗ triſfende
gen deine Gebote. Man legte Gott einen Na⸗ dar Nu

men bei, in der irrigen Meinung, ihn dadurch ſchkete
zu ehren. Loprei

V. 10. Dein Reich komme, will ſaH ht ii
gen: Alle Menſchen muͤſſen nach dem hoͤchſten . X.) i
Gut ſtreben. Unter dem Bilde, Reich, ver⸗ ſhrifnn,
ſinnlichte Jeſus das vollendete Gut (bonum ſih n
conſumatum), welches in Tugend und einer hbiter
harmonirenden Gluͤckſeligkeit beſteht, und wel⸗ Auektern
che Beſtandtheile des hoͤchſten Guts, wie ich chen 1
im 1ſten Theil bewieſen habe, das Reich Jeſu teil 5
befaßt. Auf Erden wie im Himmel, heißt: hi den
in der ganzen vernuͤnftigen Schopfung. nich

V. 12.

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V. 12

Anmerkungen zum Terte. 53

V. 12. Und vergieb uns unſere
Schuld, wie wir unſern Schulbigern ver⸗

geben. Hierinn liegt, wie Hr. Berger ſagt,

ein neuer Beweiß, was fuͤr eine Vorſtellung
Jeſus von der Allgemeinheit der moraliſchen
Geſetze hatte, indem er annahm, daß ſich das
Verhalten Gottes nach eben den Geſetzen richte,
nach welchen die Moral den Menſchen zu han⸗
deln gebietet.

V. 13. Und fuͤhre uns nicht in Ver⸗
ſuchung, beſſer: laß uns nicht in Verſuchung
gerathen, den Reizungen zur Suͤnde unterlie⸗
gen! Auch die Juden hatten ſchon vor Jeſu Re⸗
densarten, die mit dem Gebet des Herrn die
treffendſte Aehnlichkeit haben. Denn dein iſt
das Reich, und die Kraft, und die Herr⸗
lichkeit in Ewigkeit. Amen. Dieß iſt eine
Lobpreiſung Gottes, die Jeſus wahrſcheinlich
nicht hinzufuͤgte. Lucas fuͤhrt ſie auch (Kap.
X.) nicht an. In allen griechiſchen Hand⸗
ſchriften, wenige ausgenommen, findet ſie
ſich nicht. Die vornehmſten griechiſchen Kir⸗
chenvaͤter erwaͤhnen ihr nicht, und unter den
Lateinern kein Einziger. Wahrſcheinlich ſchli⸗
chen ſich dieſe Worte in den griechiſchen Text,
weil es ſchon bei den Juden, und nachher auch
bei den Chriſten gewoͤhnlich war, daß der Prie⸗
ſter nach jedem Gebet zu Gott eine Lobeserhe⸗
D 3 bung

4 Anmerkungen zum Texte⸗

bung von der Art verrichtete. Auch das Wort, —
Amen, fuͤgte Jeſus ſchwerlich hinzu. Es war
Sitte, daß nach jedem Segen, den der Prie⸗
ſter austheilte, auch nach einem Gebet, das
Volk mit lauter Stimme, Amen, d. h. s ge⸗
ſchehe, ausrief. Dieß gab wahrſcheinlich Ver⸗ i
anlaſſung, daß dieß Amen an den Schluß des
Vaterunſers gekommes iſt.

Ueber.⸗

6 5 5

1. Es n
din der Mi⸗
r Ueberſetzung
inich des zweiten Kapitels der Bergrede Jeſu
Schluß de dritter Abſchnitt.
B. 16⸗ 18.
“ welchem Fall hat das Faſten ſi ttlichen
Werth?

16. Bei eurem Faſten entſagt der duͤſtern und
finſtern Miene der Heuchler. Sie entſtel⸗
len (mit Fleiß) ihr Angeſicht, damit man
ihr Faſten bemerke. Glaubet mir, ſie
17. ſind nicht belohnungswuͤrdig. Wollt ihr
ja faſten, ſo erſcheint in eurer gewoͤhnli⸗
chen Geſtalt, und mit einer froͤhlichen
18. Miene; damit du deine Mitmenſchen nicht
aufmerkſam machſt auf dein Faſten. Dein
Vater, der ins Verborgene ſieht, iſt Zeuge
davon. Er wird bich reichlich dafuͤͤr be⸗
lohnen.

lebet⸗ O 4 Aus⸗

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.
V. 16⸗18.

Der Gebrauch des Faſtens erſtreckt ſich ins
hohe Alterthum. Schon in den grauen Zeiten
der Vorwelt war es herrſchende Sitte. Ueber
ihren Urſprung laͤßt ſich verſchiedentlich muth⸗
maßen. Wahrſcheinlich war es anfangs natuͤr⸗
liche Aeußerung des Schmerzes uͤber den Verluſt
irgend eines Guts, das man ſchaͤtzte. Bei der

Trauer, ſagt Hezel *,, uͤber den Verluſt eines

lieben Freundes, oder Verwandten, faſten —
an keinem frohen Gaſtmahl Theil nehmen, ja, —
an ſeinem eignen Tiſche, ſpaͤrlich, oder gar
nicht eſſen — iſt eine, in der Natur des Men⸗
ſchen, gegruͤndete Aeußerung der Trauer. Da⸗
her ſagt Priamus, der tiefgebeugte Vater des,
von Achill, getoͤdteten Trojaniſchen Helden,
Hektor **), als er den Sieger, im Lager der
Griechen, um den Leichnam ſeines Sohnes
bat:

Endlich

*) in ſeinem Schrifeſorſcher, erſtes Heſt, erſte
Haͤlfte, S. 1246 4
**²) Homers Iliade, Geſang 24.

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Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. 57

Endlich hab' ich wieder gegeſſen, und mit
Weine
Wieder den Gaumen benetzt; vorher hatt
ich der keine gekoſtet!

Dabher faſteten die Hebraͤer, nach her, zBon den

Benjaminiten, erlittenen Nieder! age ), und
David bei dem Tode des mit Bathſeba erzeug⸗
ten Sohnes *).
Der Gebrauch des Faſtens in religtöſe er
Hinſicht hatte einen aͤhnlichen Urſorung Man
glaubte, die Gottheit beleidigen zu koͤnnen,

und dadurch ihre Gunſt und Liebe zu verlieren.

Man fürchtete in dieſem Fall ihre Strafe, und
erwartete die Zuſchicknag von Leiden und Uebeln.
An der Gunſt dieſes Weſens lag daher dem
Menſchen viel. Er wollte daſſelbe wieder mit

ſich ausſoͤhnen. Er legte ſich alſo ſelbſt eine

Strafe auf, in der Meinung, die Gottheit da⸗
durch mit ſich wieder auszuſoͤhnen. Er gerieth
auf das Faſten, weil dieß in der Zhat eine
ſchmerzliche Empfindung iſt, die zugleich die
Trauer uͤber den begangenen Fehltritt ſo natuͤr⸗
lich ausdruͤckte. Man hielt es wol endlich gar
fuͤr den Willen der Gottheit, fuͤr dictirte Strafe
derſelben. Auch darauf konnte der rohe, ſinn⸗
liche, unwiſſende Menſch leicht gerathen. Er
D 5 war

) Richter a0, a6.
**) 2 Sem. 12, 16. 22. 23;

58 Ausfuͤhrliche Darſtellung

war traurig uͤber ſeinen Fehltritt, voll banger
Furcht vor der beleidigten Gottheit. Furcht und
Traurigkeit ſchwaͤcht, wie die Erfahrung lehrt,
die Eßluſt. Der unwiſſende Menſch, der ſich

dieſe Erſcheinung nicht pPhyſiſch erklaͤren konnte,

hielt es uun fuͤr einen Befehl der Gottheit, ſich
zur Straſe fuͤr ſeine Vergehungen der Speiſe zu
enthalten. So kennte ſich leicht mehreres ver⸗
einigen, um das Faſten zu einem ſtatugriſchen
Gebot eines religioͤſen Cultus zu rheben
Vielleicht findet man aber auch einen Grund
der Entſtehung des Faſtens in der Philoſophie
der alten Welt. Alle denkende Koͤpſe beſchaͤf⸗
tigten ſich von jeher mit der Erklaͤrung des Ur⸗

ſprungs des phyſiſchen ſowol als moraliſchen

Uebels. Dieß beweißt die in dem erſten Buch
Moſe enthaltene Fallsgeſchichte. Sie iſt, nach
einer geſunden Erklsrung, Phtloſophem uͤber den
Urſprung des Uebels *). Man ſuchte es ſich
vorzuͤglich dadurch zu erklaͤren, daß man
zwei Grundweſen aunahm, ein gutes und ein
boͤſes. Nach dieſen Principien war die Seele
von dem guten, der Koͤrper aber von dem boͤſen
Grundweſen erſchaffen. Dieß war die bekannte
Phi⸗

*) Vergleiche Dr. Scherer’s Bibelkommentar
für Predtger ꝛc. Bd. 1. Alsenb. 1799. S.
39. f. und deſſen Religionsgeſchichte fuͤr die
Jugend. Sießen 1798. S. 22. Anmerk.

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Philoſophie der Manichaͤer. Man hielt daher
von jeher den Koͤrper fuͤr den Sitz alles Boͤſen
Der Menſch, der ſeine Beſtimmung, Tugend,
nie aus den Augen verlor und ſie zu erreichen
wünſchte, glaubte alſo am ſicherſten dazu zu ge⸗
langen, wenn er die Triebe ſeines Körpers un⸗
terdrückte, ſie auf alle moͤgliche Art ſchwaͤchte,
und ſich ſeiner Sinnlichkeit zu entſinnlichen ſuchte.
Dieß konnte aber einzig und allein durch Enthal⸗
tung von Speiſen und Getraͤnken geſchehen.
Faſeen war daher in den Augen der damgiigen
Welt das Mittel, zu höherer Tugend zu gelan⸗
gen. So urtheilte man vorzuͤglich im Orient,
dem Sitze dieſer Philoſophie, woran freilich
das warme Clima ſeinen guten Antheil hatte.
Man trift daher ſchon lange vor dem Chriſten⸗
thum ganze Geſellſchaften an, die ſich burch ſol⸗
che Enthaltſamkeit zu einer höheren Tuge end em⸗
porzuſchwingen dachten. Belege bafür ſind die
Therapeuten in Aegypten, und die Eſſger in Pa⸗
laͤſtina und Syrzen. Von den Therapeuten er⸗
zaͤhlt Philo *), daß ſie viel faſteten, ſich mit
Brod und Salz, Waſſer und einigen Kraͤntern
behuͤlfen. Die Eſſaͤer ſetzten ebenfalls nach
Philo und Joſephus *) ihre Tagend in Unter⸗

druͤckung

X*) Philo de vita contsmplativa, ab init.
**) Philo in Hbr. Quod omnis orobus Iber,
Joſephus, de beilo jud. II., cap. S. it. An⸗
tiquit, XVIII. cap. 2.

60 Ausfuͤhrliche Darſtellung

druͤckung ſinnlicher Begierden. Eben ſo dachten
alle Einſiedler und Monche faſt in allen Theilen
des ſuͤdlichen Aſiens lange vor Einfuͤhrung der
cheiſtlichen Reltgion, in Hindoſton, Pegu,
Siam, Sina, Japan, Thibet . Ich glaube
alſo nicht gewagt zu urrheilen, wenn ich den Ur⸗
ſprung des Faſtens in der morgenlaͤndiſchen Phi⸗
loſophie zu finben glaube.

Es iſt jedoch nicht zu leugnen, daß der

Menſch auch noch auf andern Wegen auf den
Gedanken fallen konnte, ſich der Speiſe zu ent⸗
halten. Fuͤr den Denker z. B. iſt ein voller
Magen ein großes Hinderniß. Der Koͤrper
wird dadurch ſchlaff und traͤge, das Blut zu
ſehr erhitzt und in Wallung gebracht. Dieß
muß natuͤrlich merkbaren Einfluß auf das Ge⸗
ſchaͤft der Seele haben, weil beide in ſo ge⸗
Kauer Verbindung ſtehen. Wahrſcheinlich hat
ſich alſo der Denker, zumal im Orient, wo
zu vieles Eſſen vermoͤg des Climas noch nach⸗
theiliger iſt, ſo viel als moͤglich der Speiſe ent⸗
halten, um in ſeinen Mebitationen nicht geſtoͤrt
zu werden. Wir ſehen dieß an mehreren Maͤn⸗
nern hes Alterthums, die, wenn ſie die Ausfuͤh⸗
rung eines wichtigen Plans uͤberdachten, ſich
ſo viel moͤglich der Speiſe enthielten. So machte
es

*) Meiners Gruadriß der Geſchichte aller Rell⸗
gionen p. 12. H. 5.

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des Texies. 61

es ein Moſes, als er auf dem Berg Sinai ſeine
Geſetzgebung nochmals durchdachte, prüͤfte und
niederſchrieb. So machte es ein Jeſus, als er
ſeinen Plan zu einer moraliſchen Veredlung der
Menſchheit nochmals pruͤfte, ehe er öffentlich
als Lehrer auftratt. So machte es ein Sokra⸗
tes, der ſich Tage lang in BVetrechtungen ver⸗
tiefen konnte, ohne an Eſſen und Trinken zu
denken. Will man auch annehmen, daß es ein
Moſes, vielleicht auch ein Sokrates, in der Ab⸗
ſicht that, um ſich in einen heiligen Nimbus zu
huͤllen, und dadurch ſeinen Plan leichter auszu⸗
fuͤhren; ſo laͤßt ſich dieß doch nicht von Jeſu
denken. Er ſuchte ſeiner moraliſchen Religion
nicht durch Blendwerk, ſonbern burch Ueberzeu⸗
gung Eingang zu verſchaffen, und hielt uͤber⸗
haupt, wie ſeine Lebensgeſchichte ſagt, ſo we⸗
nig auf das ſtatnariſche Gebot des Faſtens.
Iſt es alſo wahr, daß bie Natur den Denker

auf Enthaltung von Speiſe fuͤhrte, ſo laͤßt es

ſich nun auch erklaͤren, wie Faſten herrſchende
Sitte werden, in Schwaͤrmerei auvarten und

fuͤr einen Befehl dee Gottheit gehalten werden

konnte. Die alie Welt hielt den Denker, das
lehrt die Geſchichte, fuͤr den Vertrauten der
Gottheit, weil ſie ſich nicht erklaͤren konnte,
wie er zu ſolchen Einſichten und Kenntniſſen ge⸗
langt ſey. Die Abweichungen des Werſen von
der herrſchenden Lebensart, die Warnungen vor
Unmaͤßigkeit, die aus ſeinem Munde erſchollen,
hielt

17

62 Ausfuͤhrliche Darſtellung

glaubte in der Enthaltſamkeit ein Mittel zu ent⸗
decken, zu aͤhnlicher Weißheit zu gelangen.
Man entdeckte entweder die eigentliche Abſicht
nicht, oder verlor ſie bald aus den Augen.
Kurz — man ſtempelte bald das Faſten zu ei⸗
nem Gebot der Gottheit, und warf ihm einen
Zaubermantel um.

Mit der Zeit ſetzte man auch ein großes

die Gottheit werde und muͤſſe es beſonders be⸗
lohnen. Dieſer Glaube konnte leicht aus der
Entkoͤrperungslehre des Orients fließen. Man
opferte dem guten Weſen ſo viel auf, indem man
ſeine Sinnlichkeit unterdruͤckte unb auszurotten
ſuchte. Man ſtritte daburch nach der damaligen
Denkungsart ſuͤr das Reich des guten Princips,
und befeſtigte ſeine Oberherrſchaft. Ingleich
ſchwaͤchte man aber auch das Reich des boͤſen
Grundweſens, und that ſeiner Macht Abbruch.
Man ſtand alſo in dem ſeſten Glauben, dem.
guten Princip in der That einen Dienſt zu leiſten,
indem man zur Vergeoͤßerung ſeiner Macht ſo
thaͤtig mitwirkte, und ihm die Alleinherrſchaft
in die Haͤnde zu ſpielen ſuchte. Man rechnete
nun aber auch mit Zuverſicht auf Gegenbienſte,
die das gute Princip ſeinem Haͤmpfern ertheilen
werde, und ſetzte dieſe in Ertheilung hoͤherer
Gluͤckſeligkeit.
Viel⸗

hielt die alte Welt fuͤr bedeutungsvoll. Sie

Verdienſt in das Faſten, d. h. man glaubte,

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des Textes. 6

Vielleicht wurde auch der Menſch zu dieſem
Glauben verleitet durch die ſinnliche und menſch⸗
liche Vorſtellung, die man ſich anfangs von der
Gottheit machte; wenigſtens konnte dieſt der
Fall bei einem großen Theil der Menſchheit ſeyn,
der von einem guten und boſen Grundprincip
keine Kenntniß hatte. Vielleicht kann man auf
folgende Art daruͤber muthmaßen: Der Menſch,
welcher einen Gegenſtand liebt, thut alles, um
deſſen Beifall und Liebe zu erhalten und zu er⸗
hoͤhen. Er uͤhernimmt, um des gelieblen Ge⸗
genſtandes willen, freiwillig Leiven und Be⸗
ſchwerden. Erx iſt uͤberzeugt, daß er dadurch den
ſicherſten und ſtaͤrkſten Beweiß ſeiner innigen Liebe
zu dem gellebten Gegenſtand ablegt. Dieſer
kann einen Beweiß von Liebe, der mit ſo vieler
Aufopferung verbunden iſt, unmoͤglich verken⸗
nen. Er muß Gegenliebe empfinden. Er muß
ermuntert werben, das Wohl des andern zu be⸗
foͤrbern, und alle ſeine Waͤnſche, deren Befrie⸗
digung von ihm abhaͤngt, zu erfullen. So
dachte ſich ein großer Theil der Menſchen auch
die Gottheit. Man zaͤhlte unter die Beweiſe
der Liebe gegen die Gottheit auch Leiden und
Beſchwerden, die man ihrentwegen uͤbernimmt.
Man glaubt dadurch Eindruck auf ſie zu machen,
ihre Gegenliebe zu gewinnen, und ſie zur Erhoͤ⸗
rung ſeiner Wuͤnſche zu bewegen. So konnte
man ebenfalls leicht auf den Gedanken gerathen,
daß Faſten verdienſtlich ſey.
Dieſe

64 Ausfüghrliche Darſtellung

Dieſe gottesdienſtliche Handlung, wofuͤr
ſie die alte Welt hielt, und wofuͤr ſie ein großer
Theil der Chriſten noch gegenwaͤrtig anerkennt,
ſteht uͤbrigens mit Moralitaͤt in keiner Verbin⸗

dang. Sie erzeugt an und fuͤr ſich ſelbſt keine
gute Deak⸗ und Handlungsweiſe. Auch der Bö⸗

ſewicht faſtet, und es bringt keine Moraliktaͤt in
ihm bervor. Die ſittliche Vernunft macht es
auch keineswegs zur Pflicht. Vergebens fragt
man bier nach einem Gebot. Da alle ihre Ge⸗
ſetze Bezeg auf das Wohl der Welt haben, ſo
waͤre es nothwendig, daß das Faſten ebenfalls
in einem unmittelbaren Verhaͤltnis zum Wohl
der Welt ſtuͤnde; aber das ſindet man nicht.
Fragt man: koͤnnte das Wohl der Welt beſtehen,
wenn ein allgemeines Geſetz die Vollbringung
des Faͤſtens geboͤte, erlaubte oder verbote? ſo
erfolgt die Antwort: Ja! Fragt man: koͤnnte
das Wohl bder Welt beſtehen, wenn ein allgemei⸗
nes Geſetz die Unterlaſſung des Faſtens geboͤte,
erlaubte oder verboͤte? ſo erfolgt ebenfalls die
Antwort: Ja! Folglich iſt das Faſten weder
pflichtwidrig noch pflichtmaͤßig. Man erfaͤhrt
nur ſo viel, daß es erlaußt iſt. Handlungen,
die zwar erlaubt ſinb, konnen aber nie als all⸗
gemein verbindenbe Geſetze aufgeſtellt werden.
Und das bringt auch die Natur des Faſtens mit
ſich. Allgemein kann es nie geboten werden,
weil es nicht jedermanns Sache iſt, zu faſten.

Die Geſundheit manches Menſchen koͤnnte und
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des Textes. 6 5

wuͤrde darunter leiden. Allgemein kann nicht
geboten werden, weil ſich nicht jeder von der
moraliſchen Vebindlichkeit uͤberzeugt. Der
eine haͤlt es zur Erweckung ſittlich guter Geſin⸗
nungen zutraͤglich, der andere haͤlt ſich ſtark
genug, auch ohne dieſes Huͤlfsmittel moraliſch

zu handeln. Mithin hat es blos Verbindlichkeit

fuͤr einige, und zwar aus ſubjectiven Gruͤnden;
nie aber fuͤr alle, weil keine objeetive Gruͤnde
ſtatt finden. Erlaubt waͤre das Faſten auch nur
in abſtracto betrachtet; denn, betrachten wie
dieſe Handlung in concreto, d. h. wie ſie in
der wirklichen Welt erſcheint; ſo iſt ſie eher
zu verbieten, als zu erlauben. Hier ſehen wir,
durch lange Erfahrung belehrt, daß das Faſten
nachtyeiligen Einfluß auf den Menſchen hat.
Die Geſundheit wird zerruͤttet, die Lebenskraft
zerſtoͤrt, ein fruͤhes Grab bereitet. Man wird
ein langſamer Selbſtimoͤrder. Die Phantaſie
wird erhitzt, die Einbildungskraft uͤberſpannt
und Schwaͤrmerei erzeugt. Die mworaliſche
Wuͤrkſamkeit der Vernunft wird gehemmt, das
Ziel der Heiligkeit verruͤckt, und ein anderes an
ſeine Stelle geſetzt, das ihn nie zu ſeiner Veſtim⸗
mung fuͤhrt. Man erinnere ſich nur an die
Eremiten und Moͤnche der erſten Chriſtenheit,
vorzuͤglich an einen Paul von Theben, An⸗
tonius, Pachanius, Hilarion und mehrere
andere in den folgenden Jahrhunderten, um ſich
von den phyſiſchen Nachtheilen und Geiſtesver⸗

Thurns Bergrede 2 Th. E irrungen

66 Ausfuͤhrliche Darſtellung

irrungen zu uͤberzeugen, welche durch ange⸗ ſe nn

ſtrengtes Faſten verurſacht wurden?*).
Jeſus, der als weiſer Reformator einer

moraliſchen Religion ſich zu den Schwachheiten

ſeiner Mitmenſchen herabließ, verbot zwar in
dieſem Abſchnitt das Faſten nicht, aber er gebot
es auch nicht als Pflicht. Er ſetzte jedoch, wie
man aus Matth. 9, 14. ſieht, eben keinen gro⸗
ßen Werth darauf. Er war erſt als Volksleh⸗
rer aufgetreten. Seine damalige Zuhörer, ſelbſt
ſeine Schuͤler, hiengen noch zu ſehr an dem re⸗
ligioſen Cultus der Moſaiſchen Religion, die
drei große Fafſttage im Jahr oͤffentlich ſanctio⸗

nirte. Es waͤre alſo unweißlich geweſen, oh⸗

ne Vorbereitung eine gottesbienſtliche Handlung
fur unnuͤtz zu erklaͤren, auf die man noch ſo viel

hielt. Die Zeit und ſein Unterricht ſollten die

Vorurtheile und Irrthuͤmer untergraben, und
an ihre Stelle allmaͤhlig ein ſicheres und feſteres
Fundament ſetzen. Er bemühte ſich daher nur,
bei dieſer Gelegenheit dem Faſten mehr morali⸗
ſche Zwecke unterzuſchteben, und die unlautern
Abſichten, die man damit verband, zu verdraͤn⸗
gen. Moſes fuͤhrte es wahrſcheinlich ein, um
ſeine

²) Trefliche Erlaͤuferungen haben daruͤber gegeben:
Helyokt Geſchichte der Orben. Pragmatt⸗
ſche Geſchichte der vornehmſten Moͤnchsorden,
Zimmermank von der Einſamkeit.

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des Textes. 67
ſeine Nation zum Nachdenken uͤber Vergehungen
und an ein regelmaͤßiges Leben zu gewoͤhnen.
Jeſus baute weiter. Faſten, ſagte er, kang
ſitrlichen Werth haben, wenn man ſich dabei
eine Beziehung auf irgend ein Gebot Gottes
denkt; wenn es in der Abſicht geſchieht, um

den Willen Gottes, weil man ihn noch nicht

beſſer kennt, zu erfüllen, oder um ſeinen Schmerz
uͤber ſeine Suͤnden zu bezeugen *). Nur muß
dem Faſten keine Ruhmbegierde unterliegen,
nicht Stolz, nicht der Ruf der Heiligkeit, um
dadurch ſeine Mitmenſchen zu blenden, ſich groͤ⸗
E 2 ßern

*) Dießs Kirnimt ganz mit den „Grundſätzen unſerer
Vernunft über die Werhaͤltniſſe der objecti⸗
ven und ſubjeciven Merallitaͤt uͤberein.
Der Verfaſſer der Kritik der Volksmoral hat
dieß deutlich aus einauder geſetzt. Hier nur
eine Stelle, um mein obizges Raͤſonnement
mit leinen eigenen Worten zu beleben. S.
322: der zweiten Auflage, K. 144 ſagt er:
„Elne objectto gleichguͤltige Handlung kann
moraliſch gut ſeyn, wenn nemlich der Han⸗
delnde aus Irr hum Bezlehungen auf ein
gebietendes Geſetz, die nicht vorhanden
ſund, dabei denket, und um dieſer vermein⸗
ten Beziehungen willen die Handlung ver⸗
richtet. Wenn z. B, ein Muſelmann eine
Wallfarth nach Mecca anſtellt, weil er die⸗
ſelbe fuͤr ein gutes Werk haͤlt. Steht nichs
das Faſten in gleicher Parallele?“

*

68 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ßern Einfluß auf ſie zu verſchaffen und ſeine be⸗

liebigen Abſichten deſto eher zu erreichen *).
WiDFenn aber auch gleich Jeſus das Faſten
nicht fuͤr unerlaubt erklaͤrte, wenn er es gleich in
dieſem Abſchnitt zu veredeln ſuchte; ſo war es
doch nie Abſicht Jeſu, daß dieſer gottes dienſi⸗
liche Gebrauch in ſeiner neuen moraliſchen Ein⸗
richtung beibehalten werden ſollte. Er eichtete
ſich damals noch in die Umſtaͤnde. Er veredelte
das Faſten nur auf ſo lange, bis ein guͤnftiger
Zeitpunct ſeine gaͤnzliche Abſchaffung moͤglich
mache. Er gab an mehreren Orten deutlich ge⸗
nug zu verſtehen, daß fuͤr ſeinen Plan, der
ganz neu, originell und fuͤr jedermann annehm⸗
bar ſeyn ſolle, ſolche ſtatuariſche, willkuͤhrliche
und lokale Gebraͤuche, wie das Faſten, eben ſo
unbrauchbar waͤren, wie alte Schlaͤuche, in die
. . man

*) Ich kann nicht umhin, eine Stelle des Hlero⸗
nymus hier einzuruͤcken, die ſich ſehr ſchoͤn
uͤber die verſchtebenen Abſichten des Faſtens
erklaͤrt. Er unterſcheibet das heilige, das
heuchleriſche, das geigige, das geſunde.

„Faſten, ſage er, damit der Geiſt beſto beſe⸗

ſer ſeine Pflicht thue, das iſt das heilige
Faſten: Faſten, damit du fuͤr heilig gehal⸗
ten werdeſt, das iſt das heuchleriſche. In
der dritten Abſicht, um zu ſparen, und nichts
aufgehen zu laſſen, iſt, das gelzige; endlich
in der guten Abſtegt, dich wohl zu beſinden,
das iſt das geſunde Faſten.“

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Giſſ iri

des Textes. 69
man Wein fuͤllen wollte. Solche alte zweckloſe

Gebraͤuche, ſagte er, vertragen ſich mit meiner

neuen moraliſchen Religion ſchlechterdings nicht;
denn die beſſern Grundſaͤtze, welche ich lehre,
wuͤrden ſehr bald die ſchwachen Stuͤtzen, auf
welche ſolche Gewohnheiten ſich ſtuͤtzen, umwer⸗
fen, ſo wie neuer Wein einen alten abgenutzten
Schlauch zerſprengt *).

Anmerkungen zum Texte.
V. 16. Wenn ihr faſtet. Hier iſt nicht

von den beſtimmten Faſttagen die Rede, deren
die Juden im Jahre drei hatten, ſondern von
den willkuͤhrlichen und Privatfaſten einzelner Per⸗
ſonen, beſonders der Phariſaͤer. Nicht ſauer
ſehen: Eine muntere und froͤliche Miene aͤußern,
um alles heilige Aufſehen und Bewundern zu
vermelden. Denn ſie verſtellen ihr Angeſicht:
Man hatte eine gewiſſe Schminke, wodurch man
ſich eine bleiche Todtenfarbe geben konnte. Dieß
that man in der Abſicht, um wegen ſeinen har⸗
ten Kaſteiungen, wodurch man ſo bleich und
kraftlos erſcheine, bewundert und angeſtaunt zu

werden. Sie haben ihren Lohn dahin, fie⸗
he V. 5.

ES 3 B. 17.

*) Matth. 9, 14⸗17.

76 Anmerkungen zum Texte.

V. 17. Salbe dein Haupt, und wa⸗
ſche dein Angeſicht. Beides gehoͤrt zur Rein⸗
lichkeit. Der heiße Orient macht dieß nothwen⸗
dig, weil der Körper daſelbſt ſtark ausdunſtet.
Der Jude vernachlaͤßigte bieß, beſonders der
Phariſaͤer, wenn er faſtete, um dahurch ſeine

Traurigkeit zu erkennen zu geben, und ſich den

Ruf der Heiligkeit zu erwerben. Das will aber
Jeſus nicht. Man ſoll ſich durch das Faſten
unter ſeinen Mitmenſchen nicht zu erheben ſuchen.
3 V. 18. Der Sinn dieſes Verſes iſt:
wenn du das Faſten nur faur Befehl deines Gottes
haͤltſt, und weiter keine andere Nebenabſichten haſt,
ſo hat dein Faſten ſittlichen Werth. Auf daß
du nicht ſcheineſt mit deinem Faſten vor den
Leuten, kann unmoͤglich einen andern Sinn ha⸗
ben, als: du ſollſt keine Nebenabſichten damit
verbinden. Sondern nur vor deinem Vater,
der im Verborgenen iſt, heißt: du ſollſt es
nur aus dem Grund thun, weil du es fuͤr den
Willen Gottes haͤltſt. Wird dirs vergelten
oͤffentlich, ſiehe V. 6.

Welch

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31

4½.

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ien des zweiten Kapitels der Bergrede Jeſu

will auH “ vierter Abſchnitt.
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hen ſichtn.
nſuch W. 19⸗34.

etſts iſ:

Hes Gotts Welches iſt das hoͤchſte Gut des Menſchen?

d 19. Nicht ierbiſche Gluͤcksguͤter, die Mot⸗
Pot den, ten und Roſt verzehren, welche Diebe ent⸗
Ban t wienen koͤnnen, ſey das Ziel euxres Stre⸗
H 20. bens; ſondern unvergaͤngliche Guͤter, die
1 Vote, vor Motten und Roſt und Dieben ſicher
blt s 31. find. Was ihr fuͤr euer hoͤchſtes Gut er⸗
e 8 kennt, dahin iſt auch euer ganzes Streben
ſei 22. gerichtet. So wie bas Auge dem Men⸗
lgenin ſchen die Stelle des Lichts vertritt, und
der Menſch, wenn ſein Auge geſund iſt,
23. ſich ohne Gefahr bewegen kann. So wie
aber der Menſch, wenn ſein Auge fehler⸗
haft iſt, im Dunkeln tappt; eben ſo und
noch groͤßer iſt die Gefahr, wenn die fitt⸗
litche Vernunft eine verkehrte Stimmung
34. erhalten hat. So, wenig man zwei (der⸗
V ſchieden denkenden) Herrn Genuͤge thun
leben⸗ 6 E 4 kann,

25.

26.

27.

28.

29.

30.

31.

y5 Ueberſetzung des zweiten Kapitels der ꝛe.

kann, ohne den einen dem andern nachzu⸗
ſetzen, eben ſo wenig koͤnnt ihr nach dem
hoͤchſten Gut und zugleich auch nach irrdi⸗

ſchen Gluͤcksguͤtern ſtreben. Ich gebe

euch daher die Lehre: Sorget nicht (aͤngſt⸗

lich fuͤr euren Lebensunterhalt, für Spei⸗

ſe, Trank, fuͤr Kleidung. Das Leben
und der Koͤrper ſind wichtiger als Speiſe
und Trank. Euer unvergaͤnglicher und
uͤber alles erhabener Vater naͤhret ja die
Voͤgel, die ihr in der Luft umher fliehen

ſeht. Sie erndten und ſammeln nicht in

die Scheunen. Wie kann es euch weit vor⸗
zuͤglichern Geſchoͤpfen (bei Fleiß und An⸗
wendung der Mittel) daran fehlen. Und

was richtet ihr durch aͤngſtliches Sorgen

aus? Koͤnnt ihr dadurch euer Lebensziel
auch nur um das geringſte verlaͤngern?
Was wollt ihr alſo ſo aͤngſtlich fuͤr eure
Kleidung ſorgen? Seht nur auf die Feld⸗
lillen? Sie arbeiten nicht, ſie ſpinnen
nicht, und erhalten doch ihr ſo ſchoͤnes Ge⸗

wand. Ich verſichere euch: ſelbſt Sals⸗

mons koͤniglicher Schmuck iſt mit ihrer
Schoͤnheit nicht zu vergleichen. Wenn
denn Gott Blumen, die heute bluͤhen und
morgen zum Feuern gebraucht werden, klei⸗
det; ſo ſorget auch er fuͤr euch. Zweifelt
nur nicht an einer goͤttlichen Vorſehung.
Sorget alſo doch nicht ſo aͤngſtlich fuͤr
Spei⸗

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11. 6

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Ueberſetzung des zweiten Kapitels der ꝛc. 73

82. Speiſe, Trank und Kleidung. Darnach
ſtreben die Heiden. Euer unvergaͤnglicher
Vater keunt ja alle eure Beduͤrfniſſe.
33. Strebt vor allen Dingen nach dem hoͤchſten
Gut. Werdet ſittlich gut. Irrdiſche
Beduͤrfniſſe werden euch alsdann als eine
34. Zugabe zu Theil werden. Quaͤlt euch al⸗
ſo ja nicht mit aͤngſtlichen Sorgen fuͤr die
Zukunft. Man ſorge jeden Tag fuͤr das,
was noͤthig iſt. Genug, daß jeder Tas
ſeine Beſchwerden hat,

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.
PV. 19 ⸗ ⸗34.
1J. e Sterbliche, er ſtehe auf einer Stufe von

Kultur, auf welcher er wolle, vereinigt alle
ſeine Kraͤfte, um nach einem Gut zu ſtreben,

welches er ſich als das Hoͤchſte denkt. Die Be⸗

griffe, die er ſich davon macht, tragen ganz
das Gepraͤge der jedesmaligen Ausbildung ſeines
Zeitalters, ſeiner individuellen Denkungsart und
Gemuͤthsſtimmung Je roher der Menſch iſt,
je eingeſchraͤnkter ſeine Beduͤrfniſſe ſind, deſto
E 5 ein⸗

Ausfuͤhrliche Darſtellung

einfacher iſt auch das Gut, nach dem er ſtrebt. un
Je gebilbeter er iſt, je mehr Bebuͤrfniſſe er kennt, hbchſt
deſto zufammengeſetzter und ausgedehnter iſt es. .
Der ganz rohe Naturmenſch ſchraͤnkt es auf die d
Befriedigung ſeiner thieriſchen Neigungen und inr

Triebe ein. Der Kultivirtere hingegen dehnt es ( m z
weiter aus, und vereinigt unter dem hoͤchſten Sche
Gut zugleich auch den Genuß der edelern Freus (ahn
den, welche der Geiſt in Liebe, Freundſchaft, Wo
Theilnahme, Sympathie, Geſchicklichkeiten, mamn

gutem Gewiſſen genießt. Froher, verfeinerter des g
und allumfaſſenber Lebensgenuß iſt ihm das Eher
hoͤchſte Gut. Die individuelle Denkungsart nh
und Gemuͤthsſtimmung eines jeben waͤhlt ſich er lur

aber gewoͤhnlich nur einen Gegenſtand, den ſie „ ne Ne
fuͤr ihr hoͤchſtes Gut erkennt. Der Frömmler ſin

findet es in berſpannten religioͤſen Betrachtun⸗ nf
gen. Der Myſtiker in einer uͤbernatuͤrlichen derſ
Pereinigung mit Gott. Der Erxemit in Selbſt⸗ “
beſchauung und einem kontemplativen Leben. Sn
Der Stoiker in unbedingtem Gehorſam der ſit⸗: ezt
lichen Vernunft und Ausrottung und Unterdruͤs “

ckung der ganzen finnlichen Natur. Ein Alexan⸗ *
der in Eroberungsſucht. Ein Sardanapal in ate
ausſchweifender Geſchlechtsliebe. Ein Kato in “l
republikaniſcher Freiheit. Ein Hieroſtratus im gereh
Nachruhm. Ein Cröoͤſus in den Beſitz der Schaͤ⸗ den
tze dieſer Erde. Se ſtrebt die ganze vernuͤnf⸗ deßt
tige Schöͤpfung, vom wilden Waldbewohner bis G

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des Textes. 75

zum groͤßten Selbſbenker nach dem Genuß eines
hoͤchſten Guts.
Woher aber dieſe berſchiedenen Meinungen?
Ich denke alſo daruͤber. Die ganze ſinnliche
Natur des Menſchen iſt, um gluͤckſelig zu ſeyn
und zu werden, eingerichtet. Sie flieht den
Schmerz. Sie meidet die Uebel jeder Art. Sie
ſehnt ſich nur nach angenehmen Genuß und
Wohlſeyn. Letzteres ſtimmt mit ihrer ganzen
Narur uͤberein, jenes nicht Daher der Trieb
des Menſchen nach Gluͤckſeligkeit, der in jebem
Erdenſohne ſo maͤchtig wirkt. Iſt es ſich alſo
noch zu verwundern, daß der Menſch, wenn
er nur noch auf die angenehme Befriedigung ſei⸗
ner Neigungen und Triebe eingeſchraͤnkt iſt, dieſe
zu ſeinem hoͤchſten Gut erhebt? Der Kultivirtere
Menſch lernte durch die feinere Ausbildung ſei⸗

ner ſinnlichen und geiſtigen Natur edlere Freu⸗

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den kennen. Er fand ſich ſo ſelig in Liebe,

Freundſchaft, Theilnahme, Sympathie, Gei⸗
ſteskultur. Grunds genug, daß er auch dieſe

mit dem hoͤchſten Gut, das er ſich als ben In⸗

begriff aller moͤglichen Gluͤckſeligkeit dachte,
verband. Der größere ober geringere, der fei⸗
nere oder gebbere Genuß alles deſſen, was an⸗
genehm reizt und vergauͤgt, wurde demnach fuͤr
den groͤgten Theil der Menſchheit hoͤchſtes Eut.

Haß ber Menſch alſo die Befreiung von Schmerz

und Misvergnuͤgen, und den Genuß der An⸗
nehmlichkeiten und Vergnuͤgungen des Lebens,

76 Ausfuͤhrliche Darſtellung

welche er unter dem allgemeinen Begriffe der
Gluͤckſeligkeit zuſammenfaßt, ſich als das hoͤchſte
und wuͤnſchenswertheſte Gut vorſtellt, hiervon
liegt der Grund in ſeiner eingeſchraͤnkten ſinn⸗
lichen Natur. Aber der Meuſch irrt ſich hie⸗
rinn. Seine Natur und die ganze Einrichtung
der phyſiſchen Welt ſtreitet dagegen, daß Gluͤck⸗
ſeligkeit allein das hoͤchſte Gut des Menſchen
ſeyn koͤnne. Gluͤckſeligkeit ſteht nicht in unſerer
Gewalt. Es iſt ein Gut, das außer uns liegt
und nicht von uns abhaͤngt. Der Menſch kann
es daher an ſich nicht ſo realiſiren, wie er ſich
ein Ideal davon entwirft. Um das zu koͤnnen,

muͤßte er Herr und Gebieter uͤber die ganze Na⸗

tur ſeyn. Dieſe ſteht ihm aber nicht zu Gebot.
Ihre Geſetze ſind ihm nicht unterworfen. Er
kann ſie nicht ſo lenken, daß ihm ein ununter⸗
brochenes Wohlſeyn zu Theil wird. Er iſt auch
nicht Herr uͤber die vernuͤnftige Schoͤpfung, daß
er dieſe nach ſeinem Gutduͤnken zur Vermehrung
und Erhaltung ſeines Wohlſeyns lenken und re⸗
gieren koͤnne. Die wohluͤberlegteſten Plane und
Entwuͤrfe zur Erhoͤhung ſeiner Gluͤckſeligkeit wer⸗
den durch eine Kleinigkeit, die er uͤberſah, ver⸗
eitelt. Die reinſte und edelſte Gluͤckſelig keit
wird ihm durch ſeine Mitmenſchen entriſſen.
Er waͤhlt ſich Freunde, und fuͤhlt ſich in ihrem
Cirkel gluͤckſelig; aber er taͤuſcht ſich. Es ſind
Boͤſewichter, die ſein Zutrauen, ſeine Offen her⸗
zigkeit dazu gebrauchen, um ihn ungluͤcklich zu
ma⸗

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des Textes. 27

machen. Sein ganzes Leben iſt ſo oft eine Reihe
falſcher Raͤnke und Kabalen, die ſeine Gluͤckſe⸗
ligkeit verbittern und ihr ein fruͤhes Grab berei⸗
ten. Er lernt ſo oft Gluͤckſeligkeit kennen, em⸗
pſinden, ſchaͤtzen, um deſto empfindlicher den
Verluſt zu fuͤhlen. Selbſt die ganze Einrichtung
der Welt ſcheint nicht dazu beſtimmt zu ſeyn,
daß der Menſch Gluͤckſeligkeit als den einzigen
Zweck all ſeines Strebens anſehen ſoll. „Wie
vertragen ſich, ſagt ein denkender Kopf *), die
unzaͤhlbaren Arten des Uebels, mit denen kein

Menſch, kein lebendiges Geſchoͤpf ganz verſchont

bleibt, und welche einen großen Theil des irrdi⸗
ſchen Daſeyns, ja oft das ganze Leben vieler
Millionen von Erdbewohnern hoͤchſt elend und
bejammernswuͤrdig machen, wie vertragen ſich

inſonderheit diejenigen Arten des phyſiſchen Ue⸗
bels, welche ganz allein von der Natur⸗

einrichtung, nicht von der Thorheit und Ver⸗
kehrtheit der Menſchen herruͤhren (z. B. Mis⸗
wachs, Seuchen, Orkane, Erdbeben u. d. gl.)
mit der Behauptung, daß das moͤglich groͤßte
Wohlſeyn der empfindenden Weſen der letzte
Schoͤpfungszweck ſey?“ „Es iſt ſo weit gefehlt,
ſagt Kant **), daß die Natur den Menſchen zu
ihrem

*) Chriſtian Wihelm Snell in ſeinen drei Ab⸗
handlungen philo ſophiſchen Inhalts. S. 100,

**) In der Kritik der Urtheilskraft. S. 385.

78 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ihrem beſondern Liebling aufgenommen, und

vor allen Thieren mit Wohlthun beguͤnſtigt ha⸗

be, daß ſie ihn vielmehr in ihren verderblichen
Wäaärkungen, in Peſt, Hunger, Waſſergefahr,

Froſt, Anfall von andern großen und kleinen

Thieren u d. gl. eben ſo wenig verſchont, wie
jedes andere Thier: noch mehr aber, daß das

Widerſinniſche der Naturanlagen ihn ſelbſt in

ſelbſterſonnenen Plagen und noch andere von ſei⸗
ner eigenen Gattung, durch den Druck der
Herrſchaft, die Barbarei der Kriege u. ſ. w.
in ſolche Noth verſetzt, und er ſelbſt, ſo viel
an ihm iſt, an der LZerſtoͤrung ſeiner eigenen
Gattung arbeitet, daß ſelbſt bei der wohlthaͤtig⸗
ſten Natur außer uns, der Zweck derſelben,
wenn er auf die Gluͤckſeligkeit unſrer Species
geſtellt waͤre, in einem Syſtem derſelben auf

Erden nicht erreicht werden wurde, weil die
Natur in uns derſelben nicht empfaͤnglich iſt.

Thoͤricht, unſicher und unweiſe handelt daher der
Menſch, wenn er Gluͤckſeligkeit fuͤr ſein einziges
hoͤchſtes Gut erkennt und darnach ſein ganzes
Beſtreben richtet.
Ein anderer Theil der Menſchheit ſahe dieß

ein. Er fuͤhlte in ſich Anlagen zu einer hoͤhe⸗

ren Beſtimmung, Er wurde in ſich ein Geſetz
gewahr, das unbedingt auf ſittliche Guͤte, auf
Uebereinſtimmung ſeiner Geſinnungen und Hand⸗
lungen mit den Geſetzen ſeiner Vernunft drang.
Er erkannte ganz die Verbindlichkeit, dieſen ge⸗
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des Textes. 79

maͤß zu handeln, und die erhabene Wuͤrde, die
er ſich dadurch verſchaffe. Heiligkeit frellte ſich
ihm in ſeiner ganzen Groͤße dar und bezauberte
ihn. Es war kein Gut in der Welt, das ihr
an Wuͤrde gleich kam. Es wurde ihm daher
das hoͤchſte Gut, das er kannte. Gluͤckſeligkeit
verlor unn in ſeinen Augen allen Werth. Ex
hielt den Trieb nach Gluͤckſeligkeit fuͤr ein Hin⸗
derniß der Tugend. Er ſuchte ihn aus zurotten
und zu vertilgen. Er glaubte glückſelig zu
ſeyn im Beſitz der TLugend. Aber auch er
irrte. „Es kann zwar nicht geleugnet werden,
ſagt Snekl *), daß die edelſte und erhabenſte
aller angenehmen Einpfindungen, das Gefuͤhl der
moraliſchen Selbſtzufriedenheit und Selbſtach⸗
tung, welches aus dem Bewußtſeyn unſers
burch Rechtverhalten erworbenen perſonlichen
Werthes entſpringt, eine natuͤrliche Folge der
Tugend ſey. Allein dieſes berzerhebende und
troͤſtende Gefuͤhl, ſo nothwendig es auch zum
wahren Wohlſeyn voerausgeſetzt wird, macht denn
doch nicht fuͤr ſich allein die ganze menſchliche
Gluͤckſeligkeit aus. Wir koͤnnen nicht recht dau⸗
erhaft vergnuͤgt und gluͤcklich ſeyn, wenn wir
uns ſelbſt verachten und verbammen muͤſſen:
allein wenn uns auch unſer Gewiſſen das beſte

Zeug⸗

2) Cbriſtian Wilhelm in ſeinen drei Abhandlungen
philoſophiſchen Inhals S. 3.

80 Ausfuͤhrliche Darſtellung
Zeugniß giebt; ſo find wir blos dadurch bei dem
Mangel aller uͤbrigen Genußarten noch nicht
gluͤckſelig. Man muͤßte Luft haben, mit bloßen

Worten zu ſpielen, oder die Natur des Men⸗

ſchen gar nicht kennen, wenn man behaupten
wollte, daß einem mit ſo vielen Beduͤrfniſſen
der Sinnlichkeit behafteten, und von der Welt
außer ihm ſo abhaͤngigen Geſchoͤpfe das Bewußt⸗
ſeyn ſeiner Rechtſchaffenheit alles uͤbrige, was
es ſeiner Natur nach wuͤnſchen und begehren muß,
zu erſetzen vermoͤge, oder jeden Schmerz und je⸗
des Leiden dermaßen uͤberwiege, daß man dabei
niemals ungluͤcklich und im hohen Grade bedau⸗
ernswuͤrdig ſeyn koͤnne. Wahrhaftig, es gehoͤrt
zu einem vergnuͤgten oder auch nur ertraͤglichen
Daſeyn in dieſer Welt mehr, als das Gefuͤhl
unſers eignen ſittlichen Werthes. Dieſes macht
uns zwar entſchloſſen und muthig in Gefahren,
groß unter dem Drucke und in der Erniedrigung,
die ſo oft das Loos der Tugend in dieſer Welt
iſt, und ſtill und gelaſſen unter allen Arten des
Leidens; es laͤßt uns nie voͤllig troſtlos werden,
nie ganz ſinken: aber das kann es nicht bewir⸗
ken, daß wir nicht das Bittere, welches Man⸗
gel, Krankheiten, Haß und Verfolgung fuͤr je⸗
den nicht ganz empfindungsloſen Menſchen ha⸗
ben, fuͤhlen — daß wir nicht durch phyſiſche
Ungluͤcks faͤlle und durch die Bosheit unſerer Mit⸗
menſchen ſollten in Umſtaͤnde gerathen koͤnnen,
wo wir unſere irrdiſche Exiſtenz verwuͤnſchen,
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des Textes, 81

oder wohl gar gewaltſam endigen wuͤrden, wenn
idn es uns nicht die ernſte Stimme des Geſetzes ge⸗
h icht boͤte, auch das elendeſte hofnungsloſeſte Leben,
on woenn gleich nicht um ſeiner ſelbſt willen, oder
Nn aus Liebe zum Daſeyn, doch aus Pflicht zu
hnft achten und zu erhalten. Da es nun nichts wi⸗
nfiſſen derſprechendes, ja etwas gar nichts ungewoͤhn⸗
e liches iſt, daß der Tugendhafte ein ſehr freuden⸗
Veuif⸗ leeres und kummervolles Leben in dieſer Welt
, ws lebt, waͤhrend der Laſterhafte, von der Wiege an
tn nig, bis zum Grabe, ein erklaͤrter Guͤnſtling des
ud 6 Gluͤckes bleibt; ſo iſt aus der Natur der Sache⸗
n und aus der Erfahrung offenbar, daß ſich zwi⸗
e lihen ſchen Sittlichkeit und Gluͤckſeligkeit der natuͤr⸗
geli liche und nothwendige Cauſſalzuſammenhang
l tel nicht findet, den viele aͤltere und neuere Philo⸗
din ſophen behauptet haben und noch behaupten.“
ndch Tugend an und fuͤr ſich ſelbſt macht alſo den
ſttenn Menſchen noch nicht gluͤckſelig. Ja ſie ſtreitet,
ügen. wDenn ſie ſich auf die Unterdruͤckung unſers gan⸗
ſer hil zen ſinnlichen Begehrungsvermoͤgen erſtreckt, mit
Uum s unſerer ganzen Natur. Mag ſie auch der Stoi⸗
zvad, ker mit noch ſo ſchönen Farben ausmalen, mag
unn er die heroiſchte Sprache fuͤhren, ſelne Natur muß
en ihm ſagen, daß Uebel kein Gut ſind, daß ſeine
a fnf Natur gegen Gluͤckſeligkeit keineswegs gleichguͤl⸗
fſhn u tig und gefuͤhllos iſt. „Schon Pope *) ſagt
Ppele daher
nahe —
mnen *) Perſuch uͤber den Menſchen, zweiter Brief⸗

ves Thurns Bergrede 2 Th. F
.

82 Ausfuͤhrliche Darſtellung

daher ſehr ſchoͤn: Die Stoiker moͤgen ſie ch ihrer
durch traͤge Unempfindlichkeit feſten Tugend ruͤh⸗
men; dieſe Tugend iſt gleichſam feſt, wie durch
Froſt, ganz zuſammen gezogen, und im Her⸗
zen eingeſchraͤnkt. Aber die Staͤrke der Seele
beſteht in der Uebung, nicht in der Ruhe; der
aufſteigende Sturm ſetzt die Seele in Thaͤtigkeit,
und wenn er auch einige Theile zerſtoͤret, ſo er⸗
haͤlt er doch das Ganze. Wir ſegeln verſchie⸗
dentlich auf dem weiten Ocean des Lebens, die
Vernunft iſt die Charte, aber die Leidenſchaft
iſt der Wind.“
Es war nicht moͤglich, daß die Menſchheit

auf dieſen Wegen je zur Kenntniß eines Guts

gelangen kounte, das allgemein und ohne Wi⸗
derſpruch fuͤr das hoͤchſte konnte angenommen
werden. Man zog nie die ganze Natur des
Menſchen zu Rath. Der eine Theil gruͤndete es
auf die ſinnliche, der andere auf die vernuͤnftige
Natur des Menſchen. So mußten beide auf
Extremen verfallen. Man kann aber zu keiner
Entſcheldung dieſer wichtigen Frage gelangen,
als wenn man die ganze Unterſuchung auf die
ſinnlich vernuͤnftige Natur des Menſchen gruͤndet.
Nach unſerer vernuͤnftigen Natur muͤſſen wir
Tugend uͤber alles achten, und ihr den unge⸗
theilteſten und unbedingteſten Gehorſam leiſten.
Wir muͤſſen ſie wegen ihrem abſoluten Werth
als unſer hoͤchſtes Gut anſehen. Wir muͤſſen
nach ihrem Beſitz ſtreben, weil wir Anlagen
und

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des Textes. 83

und Kraͤfte dazn beſitzen, weil es in unſerer
Macht ſteht, tugendhaft zu ſeyn und zu werden.
Nach unſerer ſinnlichen Natur koͤnnen wir Gluͤck⸗
ſeligkeit nicht verachten, und gleichguͤltig und ge⸗
fuͤhllos dagegen ſeyn. So oft aber auch Tugend
und Gluͤckſeligkeit mit einander in Colliſion kom⸗
men; ſo folgt doch noch nicht, daß beide mit ein⸗
ander im Widerſpruch ſtehen. Die Vernuft will
keineswegs die Ausrottung des Triebs nach
Gluͤckſeligkeit. Sie will nur, daß der Trieb
nach Gluͤckſeligkeit unter ihrer Leitung und Bil⸗
ligung befriedigt werden ſoll. Sie will, daß
er ihr untergeordnet ſey und nur dann befriedigt
werde, wenn dadurch kein Sittengeſetz unterlaſ⸗
ſen oder uͤbertreten wird. Ja, ſie macht ſelbſt
Anſpruch auf Gluͤckſeligkelt, wenn ſie ihren Ge⸗
bolen den puͤnetlichſten Gehorſam leiſtete. Sie
kann den Bbſewicht der Glaͤckſeligkeit nicht fuͤr
wuͤrdig und den Tugendhaften ihrer fuͤr nnwuͤr⸗
dig erklaͤren. Sie thut vielmehr das Gegentheil,
und will, daß dem Boͤſewicht eine mit ſeinem
Ungehorſam im Verbaͤltniß ſtehende Ungluͤckſe⸗
ligkeit, dem Tugendhaften hingegen eine mit
ſeinem Gehorſam harmontrende Gluͤckſeligkeit zu
Theil werde. Tugend hebt alſo keineswegs Stre⸗
ben nach Gluͤckſeligkeit auf, fie will vielmehr
eine ihrer wuͤrdigen Gluͤckſeligkett. Sie will,
daß der Menſch uur auf eine dem Geſetz der Mo⸗
ralitaͤt angemeſſene Art und Weiſe darnach ſtre⸗
ben ſoll, und erwartet uͤbrigens von dem gerech⸗
TD è2 ten

34 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ten Herrn uͤber die ſinnliche und vernuͤnftige
Welt, daß er jedem nach ſeiner Wuͤrdigkeit einen
angemeſſenen Grad der Gluͤckſeligkeit zutheile,
weil dieß nicht in ihrer Macht ſteht. Das Re⸗
ſultat der Unterſuchung uͤber die ſinnlich vernuͤnf⸗

tige Natur des Menſchen macht alſe Tugend in

Harmonie mit Gluͤckſeligkeit zum hoͤchſten vollen⸗
deten Gut des Menſchen. Jedes endlich ver⸗
nuͤnftige Weſen muß dieſe Schlußfolge fuͤr rich⸗
tig erkennen, wenn es nicht ſeine Natur r verleugz
nen will.

Ganz dieſem Reſultat uͤber die ſinnlich
vernuͤnftige Natur des Menſchen entſprechend
lehrte Jeſus *). Aus dieſem Abſchnitt erhellt
klar und deutlich, daß Tugend das Hauptziel
ſeyn ſoll, nach dem der Menſch zu ſtreben ver⸗
bunden iſt. Er ſoll ſeine ſittliche Vernunft auf⸗
klaͤren, damit er die Moralitaͤt ſeiner Handlun⸗
gen richtig beurtheilen kann. Ohne dieſen ge⸗
ſchaͤrften moraliſchen Sinn gelangt er ſonſt ſo
wenig zu ſeiner Beſtimmung, als ein Blinder,

ſich ſelbſt uͤberlaſſen, ſicher vor Gefahr iſt.

Kurz — Tugend iſt nach dieſem Abſchnitt der
erſte und Haupt⸗Beſtandtheil des hoͤchſten Guts.
Dabei

*) Vergleiche meine Predigt: Welches iſt das
hoͤchſte Gut des Menſchen? uͤber Matth. 6,
33. in Dr. Scherer's heiligen Re⸗
den zꝛc. Bd. 1. die Vie Predigt⸗

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des Textes. 85

Dabei verbietet aber auch Jeſus nicht das Stre⸗
ben nach Gluͤckſeligkeit. Er ordnet es nur der
Tugend unter. Der Menſch ſoll einig mit ſich
ſelbſt ſeyn, und dieß kann nicht anders, als
durch dieſe Ordnung geſchehen. Dreht er aber
dieſe Ordnung um, befriedigt den Trieb nach⸗
Gluͤckſeligkeit ohne Billigung der Vernunft,
dann wird er uneins mit ſich ſelbſt. Die Ver⸗
nunft macht ſonſt dem Menſchen Vorwuͤrfe,
daß ſie, als ein abſolutus Gut, einem Triebe
unterworfen iſt, der erſt ſeinen Werth durch ſie
erhaͤll. Vernunft, die ihr Gut, das ſie ſich
aufſtellt, ſelbſt verwirklichen kann, ſoll nicht
einem Triebe unterworfen ſeyn, deſſen Befriedi⸗
gung in des Menſchen Gewalt nicht ſteht.
Kurz — Gluͤckſeligkeit ſoll zwar das zweite
Beſtandtheil des hoͤchſten Guts ſeyn, aber nur
in dieſer Ordnung. Jedosch ſoll der Menſch nicht
aͤngſtlich nach dieſem zweiten Beſtandtheil ſtre⸗
ben. Das hilft ihn alles nichts. Er ſoll Gluͤck⸗
ſeligkeit voll VBertrauen von dem Richter aller
Moralitaͤt erwarten. Dieſer wird ihm ſchon
Gluͤckſeligkeit zutheilen, und ſie mit ſeinem ſittli⸗
chen Rechtverhalten in Einklang und Harmonie
bringen. Wozu alſo alle aͤngſtliche Sorgen fuͤr
die Zukunft? Dem Sittlichguten, der ohnehin
Fleiß und Eifer in ſeinem Berufe zeigt, wird
es nie an den nothwendigſten Beduͤrfniſſen man⸗
geln. Die Einrichtung der Welt iſt von der
Art, daß der Menſch, wenn er alle Kraͤfte,
F 2 wo⸗

4

86 Aus fuͤhrliche⸗ Dar ſtellung

wozu ihn das Siktengeſetz auffordert, in Thaͤtig⸗
keit ſetzt, nie fuͤr die Fortdauer ſeiner Exiſtenz
beſorgt ſeyn darf. Wie fuͤr die Erhaltung des

unvernuͤnftigen Schoͤpfung durch Inſtict geſorgt iſt,

ſo iſt auch fuͤr die Erhaltung des menſchlichen Le⸗
beus durch bie dem Menſchen verliehene Vernuuft
geſorgt. Wozu alſo alle aͤngſtliche Sorgen wegen
der Zukunft, die nicht in unſerer Gewalt iſt?
Warum ſich Uebel denken, die uns vielleicht nie
treffen? Das hemmt die Wirkſamkeit der Ver⸗
nunft, macht zaghaft und nachlaͤßig in ſeinem
BVeruf, verbittert den frohen Lebensgenuß, und
verleidet den gegenwaͤrtigen gluͤcklichen Augenblick.
Sorge, ſagt Jeſus, fuͤr die Gegenwart. Dieſe
iſt mit Uebeln ohnehin vermiſcht. Dieſe erfor⸗
bert Muth, um das gegenwaͤrtige Uebel zu he⸗
ben, und es, ſo viel in unſern Kraͤften ſteht,
unſchaͤblich zu machen. Daß dieß Jeſus vor⸗
zuͤglich in Bezug auf ſeine Schuͤler und ihre

ſis dure

fimmm

eMenſ

kommende Lage ſagt, iſt freilich nicht zu leuge—

nen; wer mag aber auch zweifeln, daß dieſe
ganze Stelle nicht auch auf uns und auf die in⸗
dividuelle Lage eines jeden anwendbar iſt?
So lehrte Jeſus, der Weiſeſte, der Hei⸗
ligſte aller Menſchen, von dem sollendeten Gut,
das er der Welt bekannt machte. Was unſere
Bernunft nach langem Umherirren auf einem
muͤhſamen Wege erkannte, das lehrte Jeſus

ſchon vor achtzehn Jahrhunderten in einem po⸗

pulaͤren Gewande. Es war natuͤrlich, daß Je⸗
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des Teytes. 87

ſus durch dieſes Reſultat uͤber die hoͤchſte Be⸗
ſtimmung des Meuſchen groͤßern Eindruck auf
die Menſchheit machte, als alle uͤbrige Religions⸗
lehrer vor und nach ihm. Jeder fand es mit ſei⸗
ner finnlich vernuͤnftigen Natur uͤbereinſtimmend.
Alle uͤbrige Religionslehrer mußten dieſen Zweck
verfehlen. Sie wollten den Menſchen ſeiner
ſinnlichen Natur, die Wohlſeyn fordert, theils
ganz entkleiden und ihn entkoͤrpern, theils wuͤr⸗
digten ſie ihn blos zum Genuß der Gluͤckſelig⸗
keit, ohne Ruͤckſicht auf ſeine vernuͤnftige Natur
zu nehmen, gleich bem Thiere herab. Dieſe
Widerſpruͤche ſahe der Menſch ein, und konnte ſie
daher bei ruhigem Nachbenken, als ſeiner gan⸗
zen Natur wiberſtreitend, unmoͤglich billigen.
Schade nur, daß die nackte Lehre Jeſu ſo bald
wieher entſtet, und der Menſch kurz nach ihrer
Erſcheinung ſo bald wieber auf Extremitaͤten
verſiel! Doch es bricht ein heiterer Morgen
fuͤr die moraliſche Religion Jeſn an! Die Ver⸗
nunft hat ſich endlich eine Bahn gebrochen, auf
der ſie zu dem nemlichen Ziele gelangte, das
Jeſus aufſteckte. Das vollendete hoͤchſte Gut,
das Jeſus lehrte, iſt durch die Ausſpruͤche der
WBernunft fuͤr wahr erklaͤrt. Das befeſtigt ihr
Anſehen, das ſchlaͤgt den Spoͤtter nieder, das
beruhigt den Zweifler, das beſtaͤrkt den Vere⸗
ehrer, das überzeugt die geſammte Menſchheit
von ihrer Wahrheit, und bringt Gehorſam hervor,

F 4 *Anmer⸗

Anmerkungen zum Texte.

V. 19. Der Sinn dieſer Stelle iſt:
Nach vergaͤnglichen Guͤtern, welches Schaͤtze
auf Erden bedeutet, nach Gluͤckſeligkeit ſoll euer
Hauptaugenmerk nicht gerichtet ſeyn.

V. 20. Der Sinn dieſer Stelle iſt:
Euer ganzes Streben ſey auf un vergaͤngliche
Guͤter, welches Schaͤtze im Himmel bedeutet,
auf Moralitaͤt, gerichtet. Dieſer Gegenſatz
verwirft keines wegs Streben nach Gluͤckſelig keit,
ſondern will nur ſo viel ſagen: Der Menſch ſoll

Gluͤckſeligkeit nicht fuͤr ſein hoͤchſtes Gut er⸗
kennen.

V. 21. Denn wo euer Schatz iſt:
Was ihr fuͤr euer hoͤchſtes Gut erkennt. Da iſt
auch euer Herz: darauf iſt auch euer ganzes
Streben gerichtet.

V. 22. Wenn dein Auge einfaͤltig

iſt: Iſt dein Auge geſund. So wird dein
ganzer Koͤrper licht ſeyn: ſo kannſt du dich
ohne Gefahr bewegen.

V. 23. Wenn aber dein Auge ein Schalk
iſt: Iſt dein Auge fehlerhaft. So wird dein
ganzer Leib finſter ſeyn: ſo biſt du in Ge⸗
fahr, wenn du dich bewegſt. Wenn aber das
Licht,

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Anmerkungen zum Texte. 89

Licht, das in dir iſt, Finſterniß iſt: Hier
iſt Licht die ſittliche Vernunft, Finſterniß hin⸗
gegen Unwiſſenheit und der Sinn demnach:
Kannſt du nicht gehoͤrig entſcheiden, was recht

und unrecht, was gut und boͤſe iſt. Wie

groß wird denn die Finſterniß ſelber ſeyn:
Weil derjenige, welcher im Finſtern herumtappt,
in Gefahr iſt, ſich zu ſchaden; ſo heißt Fin⸗
ſterniß auch oͤfters, was haͤufig der Fall, wie
z. B. hier iſt: Ungluͤck. Der Sinn waͤre alſo:
Deſto groͤßer iſt das Ungluͤck, das fir dich dar⸗
aus entſteht.

V. 24. Niemand kann zween Her⸗
ren dienen ꝛc.: Durch dieß Gleichniß wollte
Jeſus ſagen: Der Menſch kann nicht der Tu⸗
gend und dem Gluͤckſeligkeitstriebe zugleich den
ungetheilteſten und unbedingteſten Gehorſam
leiſten. Tugend ſchraͤnkt oͤfters den Gluͤckſelig⸗
keitstrieb ein, und dieſer verlangt oͤfters Be⸗
friedigung, welche die Vernunft mißbilligt.
Beiden kann alſo der Menſch nicht zugleich
Folge leiſten. Er muß entweder der Ver⸗
nunft oder ſeiner Sinnlichkeit folgen, oder
letztere der erſtern ſubordiniren. Ihr koͤnnt
nicht Gott dienen und dem Mammon:
Die Tugend, oder das hoͤchſte Gut, iſt hier
unter dem Bilde, Gott, als dem Inbegrif
aller ſittlichen Guͤte, perſoniſicirt. Mammon,
F 5 Reich⸗

90 Anmerkungen zum Texte.

Reichthum, ſteht hier fuͤr Gluͤckſeligkeit ſelbſt.
Da Reichthum ein Hauptmittel zur Gluͤckſelig⸗
keit iſt; ſo wird das Mittel haͤufis efürt die San
che ſelbſt genommen,

PV. 25 ‧=W 382. Hier ſagt Jeſs, daß M
Menſch, wenn er Tugend zu ſeinem hoͤchſten

Ziel machte, und, alſo nicht unmittelbar nach

Gluͤckſellgkeit ſtrebte, wegen Nahrung und Klei⸗

dung nicht verzweifeln ſollte. Indem der Menſch

ſittlich gut handelt, und alſo auch ſeinem Be⸗
rufe treulich obliegt, ſorgt er zugleich auch
fuͤr ſeine nothwendigſten Bebuͤrfniſſe. Selbſt
die Einrichtung der Natur iſt von der Art,
daß der Menſch auf eine leichte Art ſein Leben
erhalten kann. Dieſe mittelbare Veranſtal⸗
tung Gottes, fuͤr die nothwendigſten Bebuͤrfniſſe
des Menſchen zu ſorgen, beſchreibt hier Je⸗
ſus ſehr malerxiſch als unmittelbare Huͤlfe der
Vorſehung.

V. 33. Trachtet am erſten nach
dem Reiche Gottes: Reich Gottes iſt das
perſoniſicixte vollendete Gut, ſiehe Th. 1. v. 3.
Und nach ſeiner Gerechtigkeit: Gerechtig⸗
keit iſt Tugend, ſiehe Th. 1. v. 6. alſo. bdas
erſte Veſtandtheil des vollendeten Guts. So
wird euch ſolches alles zufallen: Als dann
wird euch auch ſchon Gluͤckſeligkeit zu Theil
werden, Dies iſt alſo das zweite Beſtandtheil
des

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Anmerkungen zum Texte. 91

des vollendeten Guts. Merkwürdig iſt es,

daß Jeſus den erſten Theil ſchlechthin gebietet,
weil ſittlich gut zu werden in des Menſchen

Macht ſteht. Den zweiten Theil gebietet er

nicht, weil der Menſch dieß nicht kann. Er
ſoll ihm zu Theil werden durch Gott. Hier
herrſcht die auffallendſte Aehnlichkeit zwiſchen
den Ausſpruͤchen der practiſchen Pernunft,
Jeſus redet hier ganz im Geiſt eines Kants.

Ueberſetzung der Bergkede Jeſu nach

dem Evangeliſten. Matthaͤus, .
Kap. 7. =

*

—

Des dritten Kapitels der Bergrede Jeſu

V. I1. Beurtheilt eure Mitmenſchen nicht un⸗

3.

4

erſter Abſchnitt.
V. 1⸗6.

Wie ſoll ein Menſch den andern beur⸗

theilen?

gerecht und lieblos. Es wird euch ſonſt
gleiches wiederfahren. Wie ihr eure Mit⸗

menſchen beurtheilt, ſo beurtheilen ſie euch

wieder. Wie ihr euch gegen ſie betragt,
ſo werden ſie ſich auch gegen euch betra⸗
gen. Wie kannſt du dich zum Sittenrich⸗
ter uͤber die Schwachheiten deines Neben⸗
menſchen aufwerfen, da du weit groöͤßern
Fehlern ergeben biſt? Oder wie kannſt

du Sittenverbeſſerer der Schwachbeiten dei⸗
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Ueberſetzung der dritten Kapitels der ꝛꝛ. 93

nes Nebenmenſchen ſeyn, da du ſelbſt noch
ein hoͤchſt unmoraliſcher Menſch biſt?

5. Heuchler! werde ſelbſt erſt ein ſittlich beſ⸗

ſerer Menſch, und alsdann arbeite auch
an der ſittlichen Veſſerung deines Neben⸗
6. menſchen. (Jedoch) bei ganz widerſpen⸗
ſtigen Menſchen, die ſich in allen Arten
von Laſtern herumwaͤlzen, iſt alle Muͤhe,
ſie zu beſſern, vergebens. Sie treten
auch die vortreflichſten Gruͤnde mit Fuͤßen,
und behandeln euch ſelbſt auf eine grau⸗
ſame Weiſe.

Ausfuhrliche Derſtelung des Amntes
V. 13Z 6.

Seic zum Richter ſeiner Mitmenſchen auff
werfen, iſt herrſchender Charakter der Menſch⸗
heit. Selbſtliebe, der eigennuͤtzige Trieb, der
alles auf ſich bezieht, iſt die Quelle davon.
Sie macht ſo gern die Vernunft zu ihrer Die⸗
nerin, wirft ſich zur Regentin auf, und kehrt
die Ordnung um. Iſt dieß der Fall, dann ar⸗
tet ſie in Egoismus, in Selbſtſucht aus. Sie
erheht

94 Ausfuͤhrliche Darſtellung

erhebt ſich uͤber alles, und verlangt, daß ihr
die ganze Schoͤpfung huldigen ſoll. Sie raͤumt
Niemand Vorzug ein, geſtattet keinem gleichen
Rang mit ihr. Sie verkennt die Wuͤrde anderer
und ſetzt das Verdienſt herab. Sie verkleinert
das Gute, das andere beſitzen, und vergroͤßert
die Fehler, die ſie begehen. Sie dichter Fehler
an, wo keine ſind, und traͤgt Schwachheiten
mit den grellſten Farben auf. Vorzuͤglich trift
ihre Geißel die Moralitaͤt ihrer Mitmenſchen.
Iſt ſie gleich Regentin im ſinnlichen Menſchen,
ſo muß ſie doch die Wuͤrde der Tugend anerken⸗
nen. Ihr Stolz wird beleidigt, weil ihr die⸗
ſes Kleinod mangelt. Sie ſucht ſich zu raͤchen,
aber an der Tugend prallen alle ihre Pfeile zu⸗
ruͤck. Sie, die Tugend, ſieht erhaben auf ei⸗
nen Feind herab, der ihr nicht ſchaden und ihre
Majeſtaͤt nicht erniedrigen kann. Nnuu gehen
ihre Pfeile auf den Verehrer der Tugend. Sie
ſpricht ihm alles Streben nach Tugend ab,
kennt keine ſittlich gute Gefinnungen und Hand⸗
lungen an, ſchreibt jede tugendhafte Erſcheinung
einer truͤben, unlautern Quelle zu, um nur ihs
ren Mitmenſchen keinen hoͤhern Rang, keinen
Vorzug zu geſtatten. So wirft ſie ſich allmaͤh⸗
lig zum Richter uͤber ſittliche Werthbeſtimmung
auf, und laͤßt Verdammungsurtheile von ih⸗
rem Richterthrone auf die ganze Menſchheit ber⸗
abdonnern. Dieß tadelt und ruͤgt Jeſus in die⸗
ſem Abſchnitte⸗ 3
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Die

1 des Texles. 9 5

Die Vernunft des Menſchen kann zwar be⸗
ſtimmt angeben, was zur objeetiven und ſub⸗
jectiven Moralitaͤt gehoͤrt. Sie weiß, daß eine
Handlung, die durchs Sittengeſetz geboten wird,

pflichtmaͤßig, die es aber verbietet, pflichtwi⸗

drig iſt. Sie weiß, daß eine Handlung, die

von dem Handelnden auf das Sittengeſetz bezogen
und aus Gehorſam gegen das Geſetz dem Geſetz

gemaͤß gehalten wird, moraliſch gut; eine Hand⸗
lung hingegen, die von dem Handelnden zwar
auf das Sittengeſetz bezogen, aber dennoch von
ihm uͤbertreten wird, moraliſch boͤſe iſt. Sie
weiß, daß darinn alle Moralitaͤt der Handlun⸗

gen beſteht. Weil aber alle ſubjective Moralitaͤt

nur bei Handlungen, bie wirklich geſchehen, zu
denken iſt, Handlungen aber blos Erſcheinungen
ſind, die ihren Grund auch in andern Umſtaͤn⸗
den, ohne daß eine Beziehung auf ein Gebot
oder Verbot des Sittengeſetzes ſtatt ſinbet, ba⸗
ben koͤnnen; ſo folgt, daß der Menſch die ſub⸗
jective Moralitaͤt ſeiner Mitmenſchen wicht beur⸗
theilen kann *),

„Wir urtheilen, ſagt Carl Ehriſtian Ehr⸗
hard Schmidt *), uͤber den n Werth einer Per⸗
ſon

*) Keite⸗ der Beltanatl, ate Aißage, . 135.
*⁹) Ver⸗ nich kiner Moralphlloſophie, 3 vermehrte
Auflage, §. 376,.

96 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ſon jedesmal unr nach einem Theil ihrer Hand⸗
lungen. Den Werth oder Unwerth einer Per⸗
ſon koͤnnen und ſollen wir eigentlich gar nicht be⸗
ſtimmen wollen. Unſer Urtheil uͤber die Perſon
muß, um nicht ungerecht zu werden, ſich nur
auf Zeitumſtaͤnde und auf die vorkommende Er⸗
fahrung einſchraͤnken. Noch weit mehr entfer⸗

nen wir uns von der Wahrheit und Gerechtigkeit,

wenn wir ein Urtheil uͤber Verdienſt und Schuld
eines andern wagen, deſſen Natur, Beweggruͤn⸗
de, Schwaͤche u. ſ. w. uns immer groͤßtentheils
unbekannt iſt. Ueber den objectiven Werth der
Handlung, d. h. uͤber ihre Geſetzmaͤßigkeit oder
Geſetzwidrigkeit, koͤnnen wir richtig urtheilen
nach dem reinen Sittengeſetz; dieſe Beurthei⸗
lung muß auch in practiſcher Abſicht vollkommen
ſeyn koͤnnen. Für den ſubjectiven Werth haben
wir zwar einen allgemeinen Maaßſtab (nemlich,
das Verhaͤltniß der wirklichen Vernunftthaͤtig⸗
keit zu der moͤglichen), aber einen ſolchen, den
wir mit Sicherheit anzuwenden gaͤnzlich unver⸗
moͤgend ſind, weil wir das Verhaͤltniß der Frei⸗
heit zur Natur nicht kennen.“
Es erfordert alſo Allwiſſenheit, wenn man

fich zum Richter uͤber den ſittlichen Werth ſeiner

Mitmenſchen aufwerfen wollte. Dieß waͤre noth⸗
wendig, um genau beſtimmen zu koͤnnen, wie
viel Antheil die ſittliche Vernunft an den Hand⸗
lungen anderer hatte, wie groß die Hinderniſſe

waren, welche die moraliſche Wirkſamkeit der

Ver⸗

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6 Den

des Textes. 97

Vernunft hemmten, wie deutlich, wie vielfach
die Beziehungen auf das Sittengeſetz waren, als
die Handlung veruͤbt wurde. Die Folgen einer
Handlung können nie der Maaßſtab werden, wor⸗
nach man ihre ſittliche Guͤte oder Verwerflichkeit
beſtimmt. Sonſt waͤre der Mord eines Cali⸗
gula, eines Nero eine gute Handlung, weil ſie

die Menſchheit von ihren Geißeln befreite; ſonſt

waͤre das Betragen der Soͤhne des Patriachen Ja⸗
cobs gegen ihren Bruder Joſeph ſittlich gut,
weil es die Quelle vieler und großer guten Fol⸗
gen wurde. Wer wird aber das behaupten?

Die Erfahrung ſagt ja jedem, daß die beſten

Folgen einer Handlung aus einer höoͤchſt boͤſen
Quelle entſpringen koͤnnen, und eben ſo umge⸗
kehrt. Nur die Geſinnung des Menſchen kann
den Werth einer Handlung beſtimmen. Dieſe
aber iſt für uns kein Gegenſtand der Erkenntniß.
Die Beurtheilung ihres ſittlichen Werths liegt
alſo auch ganz außer unſerer Sphaͤre *).
Es waͤre aber auch erforderlich, daß der⸗
jenige, welcher ſich dieſes Richteramt anmaßte,
auch frei von all den Fehlern waͤre, die er an
andern ruͤgt. Er muͤßte ganz ſittlich gut ſeyn.
Seine Geſinnungen und Handlungen muͤßten

ganz

3⁶) Kritik der Volksmoral, ꝛte Auflage, F. 1516
152. 153. 154. 155.

Thurns Bergrede 2 Th. G

Ausfuͤhrliche Darſtellung

98

ganz mit den Geboten der practiſchen Vernunft
übereinſtimmen. Alsdann wuͤrde er ſein Rich⸗
teramt mit Wuͤrde fuͤhren, und ſeine Mitmen⸗
ſchen wuͤrden ihn fuͤr ihren Richter anerkennen.

Seine Tugend wuͤrde alle verſtummen machen,

und ihnen Huldigung abnoͤthigen. Dieß iſt aber
der Fall bei keinem Erdenſohne. Die Tugend
eines jeden iſt voller Maͤngel, voller Flecken.
Die Selbſtliebe bemaͤntelt ſie wohl, und huͤllt ſie
in dicken Nebel, um ihre Schwaͤche nicht zu
verrathen; aber die Vernunft verſcheucht ihn und
zeigt ſie der Welt in ihrer wahrer Geſtalt. Be⸗
ſchaͤmt muß er ein Richteramt niederlegen, dem
ſeine Tugend nicht entſprach; beſchaͤmt Demuͤ⸗
thigungen erdulden, in die ihm ſein Vorwitz
ſtuͤrzte. M
Unſere Beſchraͤnktheit in Erkenntniß der
ſubjectiven Moralitaͤt unſerer Mitmenſchen in Ver⸗
bindung mit unſerer eigenen mangelhaften Tugend
macht uns alſo unfaͤhig, und raubt uns das Recht,
uber den ſittlichen Werth unſerer Mitmenſchen
abzuſtimmen. Wir zeigen Unwiſſenheit, wir
zeigen Unverſchaͤmtheit, wenn wir uns dieſes
Richteramt anmaßen. Aber wir handeln auch
hoͤchſt unmoraliſch. Wird wol, frage ich, das
Wohl der Welt befoͤrdert, wenn jeder uͤber den

ſittlichen Werth ſeiner Mitmenſchen abſtimmt?

Ich denke: nicht! Er kennt ja nicht die ſubjee⸗
tive Moralitaͤt ſeiner Mitmenſchen, und ſteht in
Gefahr, ſie ungerecht und lieblos zu beurthei⸗
len,

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des Textes. 99

len, ſie zu beleidigen. Der Menſch empört ſich
aber gegen alle und jede Beleidigung. Er will
nicht ungerecht und liehlos beurtheilt werden.
Wenn alſo ungerechte und liebloſe Beurtheilung
allgemeines Geſetz waͤre; ſo wuͤrde ſich ein Menſch
gegen den andern empoͤren, keiner dem andern
mehr trauen, und das Wohl der Welt koͤnnte
nicht beſtehen. Behandeln wir, frage ich weiter,
unſere Mitmenſchen als Zweck, wenn wir ſie
lieblos und ungerecht beurtheilen? Keine Ver⸗
nunft wird das behaupten. Wir ſollen aber
doch unſere Mitmenſchen als Zwecke behandeln,
das heißt, als ſelbſiſtaͤndige Weſen, die nicht
von uns abhaͤngen. Sie haben gleiche vernuͤnf⸗
tige Natur mit uns, haben die nemliche Beſtim⸗
mung, wie wir. Faͤllen wir nun ungerechte
und liebloſe Urtheile uͤber ſie, dann bringen wir
ihre vernuͤnftige Natur unſern ſchaͤndlichen Ab⸗
ſichten, unſerm Stolz, Neid, Eiferſucht zum
Opfer dar. Wir behandeln ſie als Mittel, was
unſere Vernunft nicht billigt und gut heigen
kann, weil ſie ebenfalls nicht als Mittel behan⸗
delt ſeyn will. Wuͤrde endlich ein vernuͤnftiges
Geſchoͤpf ungerechte und liebloſe Beurtheilung
als allgemeines Geſetz aufſtellen, und ſeine allge⸗
meine Ausuͤbung gebieten? Unmoͤglich! Es
muͤßte ſonſt ſeine eigene vernuͤnftige Natur ver⸗
leugnen. Dieſe will nur ſolche Geſetze, die all⸗

gemein geltend werden koͤnnen. Liebloſe und

ungerechte Beurtheilung iſt aber nicht zu einem
G 3 all⸗

100 Ausfuͤhrliche Darſtellung

allgemeinen Geſetze tauglich. Jede Handlung
nun, die das Wohl der Welt zerſtoͤrt, welche
die Menſchheit nicht als Zweck behandelt, wel⸗
che keine Vernunft als allgemeines Geſetz gebie⸗
ten kann, erklaͤrt die Vernunft als ihrer un⸗
wuͤrdig, demnach als unmoraliſch, als ſuͤndhaft
und boͤſe. Liebloſe und ungerechte Beurtheilung
unſerer Mitmenſchen iſt alſo nach allen Ausſpruͤ⸗
chen unſerer vernuͤnftigen Natur unmoraliſch und
verwerflich. Und iſt ſie dieß, ſo verdient ſie
auch Strafe. Die Vernunft dictirt ſie ſich ſelbſt,
indem ſie alles, was ſuͤndhaft und boͤſe iſt, der
Strafe wuͤrdig erklaͤrt. Der Richter aller Mo⸗
ralitaͤt kann alſo eine ſolche unſittliche Handlung
unmoͤglich ungeruͤgt laſſen.
Man koͤnnte aber hier einwenden: wenn
Jeſus und unſere Vernunft alles Urtheilen uͤber
unſere Mitmenſchen verbieten; ſo erwaͤchſt dar⸗
aus fuͤr uns großes Nachtheil. Gefaͤhrlich waͤ⸗
re die Wahl unſerer Freunde. Leicht koͤnnten
wir uns Boͤſewichtern in die Arme werfen. Ge⸗
faͤhrlich waͤre der Umgang mit unſern Mitmen⸗
ſchen. Hier koͤnnte uns leicht Tod und Ver⸗
derben drohen. Gefahr drohte unſerer Tugend.
Leicht koͤnnten wir in die Haͤnde des Laſters ge⸗
rathen, und dieß ſchaͤtzbaren Guts verluſtig wer⸗
den. Ein reichhaltiger Stof fuͤr geſellſchaftliche
Unterhaltung wuͤrde aufgeopfert, und laͤſtige
Langeweile eingefuͤhrt. Unſere Wißbegierde wuͤr⸗
de erſtickt, unſern Erfahrungskenntniſſen Schran⸗
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ſelbſt ſittlichen Werth; denn ſie iſt gerecht un

des Textes. IeT

ken geſetzt, und dadurch manches geiſtige Ver⸗
gnuͤgen entbehrt. Gegruͤndet waͤre dieſe Folge⸗
rung, wenn unſere Vernunft keine naͤhere Grenz⸗
linie deßhalb beſtimmte, und Jeſus ſich nicht
naͤher daruͤber erklaͤrte. Beurtheile, ſagt die
Vernunft, die Handlungen deiner Mitmenſchen,
aber nur, wie ſie dir erſcheinen; nehme ſie,
wie du ſie findeſt. Erſcheinen dir deine Mitmens
ſchen boͤſe, beſorgſt du Nachtheil fuͤr deine Tu⸗
gend, fuͤr dein Leben, ſo fliehe, ſo meide ſie.
Mißbillige boͤſe Handlungen, aber ſpreche keine
Verdammungsurtheile uͤber ſie aus. Du kennſt
die innern ſubjective Maximen, wornach deine
Mitmenſchen handeln, zu wenig. Schiebe
ihnen keine Abſichten unter, die ſich in der Er⸗
ſcheinung nicht wirklich beſtaͤtigt haben. Ver⸗
binde mit den Urtheilen uͤber die erſcheinenden
Handlungen deiner Mitmenſchen nicht Haß,
Neid, Eiferſucht. Du findeſt ſonſt mehr Boͤſes
in ihnen, als ſie wirklich enthalten; du vergroͤ⸗
ßerſt ſonſt Fehler, die es in der That nicht ſind.
Kurz, ſey gerecht bei Beurtheilung deiner Mit⸗
menſchen. Aber auch Guͤte ſetze nicht bei Seite.
Entſchuldige Fehler, ſo lange ſie zu entſchuldigen
ſind. Traue ihnen gute Abſichten zu, ſo lange
ſich noch nicht das Gegentheil in der Erfahrung
beſtaͤtigt hat. Ueberhaupt gehe nicht weiter,
als die Erfahrung dir ſagt und dich belehrt.
So erhaͤlt die Beurtheilung unſerer Mitmenſchen

*£

G 23 gu⸗

102 Ausfuͤhrliche Darſtellung

guͤtig. So behandeln wir unſere Mitmenſchen
als Zweck, reſpectiren ihre Vernunft, und ehren

in ihnen den Menſchen. Eine ſolche Geſinnung,

die ſich oͤfters mit vieler Anſtrengung und Auf⸗
opferung zu dieſem Grad von Moralitaͤt auf⸗

ſchwingt, macht ſich ſelbſt vor dem Richter aller

Moralitaͤt belohnungswuͤrdig. Eben ſo urtheilt
Jeſus. Die Handlungen unſerer Mitmenſchen,
wie ſie uns erſcheinen, ſollen unſere Urthelle be⸗
ſtimmen. An ihren Fruͤchten, ſagte er, ſollt
ior ſie erkennen. Wie kein ſchlechter Baum
gute Fruͤchte, und kein guter Baum ſchlechte
Fruͤchte bringt, ſo entſpringen auch aus einem
guten Herzen gute, und aus einem boͤſen Herzen
boͤſe Handlungen. Auf die Legalitaͤt, oder die
äußere Uebereinſtimmung der Handlungen unſe⸗
rer Mitmenſchen mit dem Sittengeſetz, ſollen
ſich unſere Urtheile beziehen. Ueber die Mora⸗
litaͤt aber der Handlungen, d. i. in wie fern ſie
aus Gehorſam und Achtung gegen das Sitten⸗

geſetz gethan wurden, ſollen wir keine Urtheile

abſtimmen *).
Der

—

*) Berger in ſeinem Verſfuch einer moraliſchen
Einleitung ins N. T. Th. 2. S. 26. ſagt:
Da wir aͤber die Moralttaͤt Anderer nicht
mit Gewißheit urthellen können, ſo bleibe
nichts uͤbrig, als uns an das aͤußere Verhaͤlt⸗
niß ihrer Handlungen zu den wsraliſthen
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des Textes. 103

Der Hang des Menſchen zur Verdam⸗
mungsſucht war es jedoch nicht allein, was Je⸗
ſus bewog, deßhalb ein Gebot aufßzuſtellen.
Es beſtimmten ihn dazu noch andere Gruͤnde,
die in der juͤdiſchen Verfaſſung zu ſuchen ſind.
Er ruͤgte hier, wenn man die damalige Den⸗
kungsart des juͤdiſchen Volks naͤher beleuchtet,
einen Fehler ſeiner Nation und der Secte der Pha⸗
riſaͤrr. Es vereinigten ſich bekanntlich mehrere

Umſtaͤnde, um dem Juden Nationalſtolz und
Verachtung gegen alle Voͤlker der Erde einzuſloͤ⸗

ßen. Sein Stolz wurde genaͤhrt durch die Ver⸗
dienſte ſeiner Stammvaͤter, womit er von Ju⸗
gend auf bekannt wurde. Sein Stelz wurde
vermehrt durch bie theokratiſche Verfaſſung, die
ihm einen maͤchtigen Schutzgott als unmittelba⸗
ren Regenten bekannt machte. Sein Stolz
wurde verſtaͤrkt durch die Verheißungen in ſei⸗
nen heiligen Urkunden, welche die juͤdiſche Na⸗
tion fuͤr das geliebte Volk Gottes erklaͤrten,
und ihm wegen den Verdienſten ſeiner Stammvaͤ⸗
ter große Gluͤckſeligkeit verſprachen. Stolz wur⸗
G 4 de

Geſetzen, an ihre Legalitaͤt, zu halten. Je⸗
de Handlung koͤnnen wir ihrer Beſchaffenheit
nach (objeceiv) beurtheilen, ob ſie den Geſe⸗
tzen der Moral angemeſſen ſey oder nicht.
Hlernach kbonen wir uns alſo bei uaſerer
Beurtheilung Anderer richten, ſo weit wir
noͤthig haben, uͤber ſie zu urtheilen,

104 Ausfuͤhrliche Darſtellung

de er durch das goͤttliche Verbot, mit andern
Nationen keinen Umgang zu pflegen, ſtolz durch
die Geſetze, wodurch er von andern Nationen
abgeſondert, und im Fall einer Vereinigung mit
ihnen, fuͤr unrein und des Schutzes ſeines Got⸗
tes verluſtig erklaͤrt wurde. Mußte ihn dieß
alles nicht bedeutend und wichtig in ſeinen eige⸗

nen Augen machen? Daher die liebloſe und un⸗

gerechte Urtheile, die der Jude uͤber alle andere
Nationen faͤllte; daher die Verdammungsur⸗
theile, die er uͤber ſie ausſprach. Man erklaͤrte
ſie fuͤr Hunde, fuͤr Suͤnder, fuͤr Unreine. Man
ſprach ihnen, als die Unſterblichkeit der Seele
unter ihnen allgemeiner wurde, dieſelbe theils

gaͤnzlich ab, theils verwilligte und geſtattete

man ihnen keine Gluͤckſeligkeit nach dem Tode.

Man verſetzte ſie in den quaalvollſten Ort. Nur

der Jude erklaͤrte ſich der Gluͤckſeligkeit allein
wuͤrdig.
Vor der phariſaͤiſchen Secte erſtrekten ſich
dieſe liebloſen und ungerechten Urtheile nur auf
die uͤbrigen Voͤlker der Erde. Mit Erſcheinung
aber dieſer Religionsparthei dehnte man ſie auch
auf verſchiedene Claſſen von Menſchen ſelbſt un⸗
ter der juͤbiſchen Nation aus. Als gelehrter Or⸗
den wurde er bei ſeinen gelehrten Unterſuchungen
auch zu der Erklaͤrung veranlaßt: wie Gott die
Gehorſame ſeines Volks belohne und die Ungehor⸗
ſame beſtrafe. Da ſich in der ganzen Moſai⸗
ſchen Geſetzgebung alles auf irrdiſches Wohlſeyn
bezog,

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des Textes. 10

bezog, und alle Verheißungen von Gluͤckſelig⸗
keit auf dieſer Welt ihre Erfuͤllung erlangen ſoll⸗
ten; ſo mußte der Phariſaͤer, wenn er konſe⸗
quent ſchließen wollte, auch behaupten, daß je⸗
der Iſraelit ſo viel Wohlſeyn genieße, als er

wegen ſeines und ſeiner Vaͤter Gehorſam und

deren Verdienſte wuͤrdig ſeye, und daß ihm eben
ſo viel Strafe zukomme, als er wegen ſeinen
oder den Uebertretungen ſeiner Vaͤter verdiene.
Es iſt ja bekannt, daß nach der Moſaiſchen Re⸗
ligion ſowol Verdienſte als Uebertretungen an
den Enkeln entweder gelohnt oder geſtraft werden
ſollten. Sinnliches Wohlſeyn nahm man nun,
ſo lehrt die Geſchichte dieſer Nation, fuͤr den
Maaßſtab an, wornach Gott Belohnung oder
Strafe austheile. Je mehr Gluͤckſeligkeit alſo
einer genoß, deſto mehr Heiligkeit ſchrieb man
ihm zu; je weniger er beſaß, fuͤr deſto ruchloſer
hielt man ihn. Arme und Kranke hielt man
daher fuͤr Suͤnder; Reiche und Geſunde hinge⸗
gen fuͤr Lieblinge der Gottheit, die wegen ihres
Gehorſams oder den Verdienſten ihrer Vaͤter be⸗
lohnt wuͤrden. Solche Folgerungen und Ur⸗
theile zog der Phariſaͤen aus den oben aufgeſtell⸗
ten Praͤmiſſen, die, wenn er ſie auch, wie ich
ſelbſt glaube, nicht zuerſt erfand, doch in ſyſtema⸗
tiſche Ordnung brachte, und ihnen ein gelehrtes
Anſehen gab. Jeſus tabelte alſo, wie ich ganz
uͤberzeugt bin, durch dieſes Gebot nicht nur die
ganze juͤbiſche Nation, die ſo lieblos und unge⸗
G 5 recht

106 Ausfuͤhrliche Darſtellung

recht uͤber alle Voͤlker der Erde urtheilte, ſon⸗
dern zugleich auch den gelehrten und maͤchtigen
Orden der Phariſaͤer, deren Urtheile noch ein⸗
geſchraͤnkter waren, und die nur ſich fuͤr die Hei⸗
ligſten des juͤbiſchen Volks hielten. Er grif da⸗
durch ein Vorurtheil an, dem die Laͤnge der
Zeit und ſcheinbare Gruͤnde das Siegel der
Wahrheit aufdräckten. Von Wohlthat war es
daher, daß endlich einmal ein Mann aufſtand,
der eine ſo irrige, unmoraliſche und menſchen⸗
feindliche Lehre in ihrem Fundament erſchuͤt⸗
terte.
Vorzuͤglich wichtig war die Berichtigung
dieſer Lehre fuͤr ſeine Schuͤler, die nach ſeinem
Tode die neue moraliſche Religion ausbreiten
ſollten. Sollte ein gluͤcklicher Erfolg dieſer Un⸗
ternehmung entſprechen; ſo mußten ſeine Schuͤ⸗
ler Muſter von fittlicher Guͤte werden. Ihre
Zuhoͤrer durften keine Flecken, keine Untugenden
an ihnen bemerken, wenn ihr Unterricht Eindruck
machen ſollte. Ihr muſterhaftes Beiſpiel mußte
oͤfters mehr wirken, als ihr Vortrag. Ihre
Tugend mußte einen vorzuͤglichen Grad von Voll⸗
kommenheit haben, wenn die Welt ſie als ihre
Sittenrichter anerkennen und ſie als ſolche re⸗
ſpectiren ſollte. Deßwegen ſagt Jeſus, wie ich

glaube, zunaͤchſt ſeinen Schuͤlern, unter dem

Bilde: was ſieheſt du aber den Splitter in
deines Beuders Auge, und wirſt nicht ge⸗
wahr des Balkens in deinem Auge? ſie

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des Textes. 107
muͤßten ſich ſelbſt erſt beſſern, ehe ihnen das

Recht zukomme, in moraliſchen Angelegenheiten
andere zu beurtheilen; ſie muͤßten uͤberhaupt

frei von Fehlern, oder wenigſtens von denjeni⸗
gen ſeyn, welche ſie an andern zu verdammen

Sollte ferner die Ausbreitung ſeiner Reli⸗
gion mit einem gluͤcklichen Fortgang gekroͤnt wer⸗
den; ſo mußten ſeine Schuͤler allen National⸗
ſtolz und alle Verachtung gegen die uͤbrige Vol⸗
ker ablegen. Sie mußten beſſere Begriffe von
Gott, als Schoͤpfer und Vater aller Menſchen,
erhalten, mußten die Menſchheit beſſer ſchaͤtzen
lernen, mit mehr Gemeingeiſt und Weltbuͤrger⸗

ſinn belebt werden, wenn ſeine neue Lehre nicht
auf das kleine juͤdiſche Volk eingeſchraͤnkt bleiben,

ſondern auf alle Volker der Erde ausgebehnt
werden ſollte. Und dazu trug dieß neue Gebot
nicht wenig bei. Zwar mochten ſie es ſich da⸗
mals, als FJeſus dieſes zu ihnen redete, noch
nicht ſo allgemein gedacht und in all den Bezie⸗
hungen verſtanden haben, in denen er es ihnen
ſagte; aber es ſchlug doch Wurzel, die beſon⸗
ders nach ſeinem Tode, wo ſich uͤberhaupt ihre
Begriffe von dem Reiche des Meſſias, als einem
moraliſchen, beſſer entwickelten, in ſchoͤne Zwei⸗
ge ſchoß, die ſich immer mehr ausbreiteten, und
endlich die geſamte Menſchheit umfaßten. Sie

lernten einſehen, daß ſich das moraliſche Reich

Jeſu, wenn es allumfaſſend und ganz ſeiner
Groͤße

408 Ausfuͤhrliche Darſtellung

Groͤße entſprechen ſollte, auch auf Samariter

und Heiden erſtrecken muͤſſe, daß ſie alſo die

liebloſen Urtheile, die ſie von ihnen als Suüͤn⸗
dern, als Unreinen, als Verworfenen faͤllten,
verabſchieden muͤßten. Sie lernten einſehen,
daß man die Tugend eines Menſchen nach den
ſtatuariſchen Geboten eines Moſes weder beſtim⸗
men noch verdammen duͤrfe, daß puͤnctliche Beo⸗

bachtung dieſer weden rein noch unrein, weder

heilig noch unheilig mache. Die Folge dieſer

erweiterten Einſicht war, daß ſie, durch die

beſondern Wege der Vorſehung noch mehr ermun⸗
tert, Samaritern und Heiden die moraliſche Re⸗
ligion Jeſu predigten.
Erſchuͤttert hatte nun freilich Jeſus den
Nationalſtolz ſeiner Schuͤler, indem er das Ge⸗
bot aufſtellte: faͤllt keine liebloſe und unge⸗
rechte Urtheile uͤder andere, und ſie dadurch
zu Kosmopoliten umzuformen geſucht; aber
nun war es auch noͤthig, daß er ihnen Vorſicht
empfahl, wenn ſie als oͤffentliche Lehrer in der
Welt auftreten wuͤrden. Leicht konnte es dem
Leben ſeiner Schuͤler und ebendurch der Aus⸗
breitung ſeiner Lehre ſchaben, wenn ſie jedem,
ohne die mindeſte Ruͤckſicht darauf zu nehmen,
ob auch Empfaͤnglichkeit fuͤr ſeine Religion und
willige Annahme derſelben vorhanden waͤre, die

neue moraliſche Lehre haͤtten mittheilen wollen.

Pruͤfung der herrſchenden Denkungsart ihrer
Zuhoͤrer war alſo nothwendig. Deßwegen gab
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des Textes. 199

er ihnen noch in dieſem Abſchnitt die Warnung:
daß ſie ja ſeine Religion Niemanden auf⸗
dringen ſollten. Er ſagte ihnen dieß unter dem
Bilde: werfet eure Perlen nicht vor die
Schweine. Seine Religion ſollte ſich durch
ihre Vernunftmaͤßigkeit empfehlen, und dieß
that ſie auch bei allen, deren Vernunft nicht
krank und verſtimmt war, Bei Menſchen hin⸗
gegen, deren Vernunft verſchroben und durch
Porurtheile und Laſterliebe eine ſo ungluͤckliche
Stimmung erhalten hat, daß ſie gegen alles,
was vernuͤnftig iſt, denken und handeln, konnte
ſich die Religlon Jeſu ohnehin keine guͤnſtige Auf⸗
nahme verſprechen. Solche Menſchen leben nur
ihrer Sinnlichkeit, und dieſe empoͤrt ſich gegen
alles, was ſie einzuſchraͤnken droht. Sie wi⸗
derſetzen ſich mit Macht, und wo ſie Widerſtand
ſinden, verwandelt ſich ihre Widerſetzlichkeit in
Wuth. Sie ſchmieden alsdann Anſchlaͤge gegen
das Leben derer, die Vernunft und Wahrheit
predigen, und ſuchen durch Gefaͤngniß, Bande
und Tod ihre Gegner aus dem Wege zu raͤumen.
Es iſt alſo Klugheit, ja es iſt Pflicht, um fuͤr
die Erhaltung ſeines Lebens zu ſorgen, gegen
ſolche Menſchen zuruͤckhaltend zu ſeyn. Daß
ſich die Apoſtel wirklich in dieſer Lage befanden,
weiß jeber, der auch nur Neuling in der Kir⸗
chengeſchichte iſt. Sie hatten mit ſo vielen Vor⸗
urtheilen und Irrthuͤmern von ſo verſchiedener
Art zu kaͤmpfen, daß ſie nicht immer durchdrin⸗
gen

110 Ausffuͤhrliche Darſtellung

gen konnten. Dhne Befolgung bdieſer Klugheits⸗

maxime, die ihnen Jeſus ertheilte, wuͤrden ſie “

daher ihre Exiſtenz weit fruͤher vernichtet haben,
und dieß waͤre der Ausbreitung der neuen Re⸗
ligion hoͤchſt nachtheilig geweſen. Um ſich ganz
zu überzeugen, wie nothwendig es war, daß
die Apoſtel zu ihren Zeiten dieſe Vorſicht an⸗
wandten, bedenke man nur die tragiſchen und
blutigen Auftritte in den Jahrhunderten „ wo
die chriſtliche Religion ſchon herrſchend war.
Hier waren keine juͤdiſche, keine heidniſche Irr⸗
thuͤmer mehr auszurotten, und dennoch drohte
Tod und Verderben dem, der in nicht weſent⸗
lichen Lehren von der herſchenden kirchlichen Mei⸗
nung abwich. Wer denkt hier nicht an den
Bilder⸗ und Nachtmahlsſtreit, die unbefleckte
Empfaͤngniß der Jungfrau Maria „ und andere
unbedeutende Saͤtze? Und wer erinnert ſich nicht
mit Unwillen an die Scenen des Mords „ der
Verfolgung, der Mißhandlung, die daraus
entſtanden? Man verfolgte ſich hier uͤber Klei⸗
nigkeiten, die auf Moralitaͤt nicht den minde⸗
ſten Einfluß hatten, die meiſtens kein Gegen⸗

ſtand unſerer Erkenntniß werden koͤnnen, die

alſo auch, um ſelig zu werden, nicht
nothwendig ſind. Zu den Zeiten der Apoſtel
hingegen wurde das ganze Fundament ſowol
der juͤdiſchen als heidniſchen Religion umgeſto⸗
ßen. Der Streit mußte alſo auch deſto hitziger
ſeyn und werden. Die Erbitterung mußte un⸗

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des Textes. 1I1I1

gleich groͤßer und zuͤgelloſer ſeyn, und die Rache

in fanatiſche Wuth ausarten.

Anmerkungen zum Texte.

V. 1. Richtet nicht; heißt: Laͤllt keine
Urtheile uͤber den ſittlichen Werth anderer, ent⸗

haltet euch aller Verdammungsurtheile. Auf

daß ihr nicht gerichtet werdet: Gott wird
euch ſonſt wegen dieſer unmoraliſchen Handlung
beſtrafen.

. 2. Mit welcherlei Gerichte ihr richtet,
werdet ihr gerichtet werden, und mit wel⸗
cherlei Maaß ihr meſſet, wird euch gemeſſen
werden: Sind urſpruͤnglich unter den Juden
und Arabern gebraͤuchliche Spruͤchwoͤrter gewe⸗
ſen, die Jeſus oöͤfters hervorſuchte, um morali⸗
ſche Wahrheiten damit zu verbinden.

V 3. Was ſieheſt du aber den Split⸗
ter in deines Bruders Auge? Hat den Sinn:
Warum ſuchſt du die Schwachheiten deiner Mit⸗
menſchen ſo genau auf? Und wirſt nicht ge⸗
wahr des Balken in deinem Auge? Ueberſiehſt
deine eigene weit groͤßere Fehler. Auch dieß
iſt ein Spruͤchwort, wie auch V. 4. welches
Lightfoot und Wetſtein in ihren geſammelten
Stellen aus den juͤdiſchen Rabbinen hinlaͤnglich
bewieſen haben,
V. 5.

112 Anmerkungen zum Texte.

V. 5. Zeuch am erſten den Balken aus

deinem Auge: Beſſere dich zuerſt ſelbſt. Dar⸗

nach beſiehe, wie du den Splitter aus deines
Bruders Auge zieheſt: Alsdann wage es, an
der ſittlichen Veredelung deines Mitmenſchen zu
arbeiten. Im Buche Zemach David wird

R. Tarphoe fuͤr den Urheber dieſes Spruͤchworis L

ausgegeben.
V. 6. Ihr ſollt das Heiligthum nicht
den Hunden geben, und eure Perlen ſolit
ihr nicht fuͤr die Saͤue werfen; heißt: Stoͤr⸗
rigen, widerſpenſtigen, ganz laſterhaften Men⸗
ſchen dringt meine Religion nicht auf. Auch
dieß iſt ein Spruͤchwort, wie aus dem Buche
Auswahl von Edelgeſteinen erhellt. Theilt
die Welßheit, heißt es daſelbſt, nicht demjeni⸗
gen mit, der ihren Werth nicht kennt; denn ſie
iſt koſtbarer als Edelſteine, und wer ſie nicht
ſucht, iſt ſchlimmer als ein Schwein, das ſich

im Koth waͤlzt. Dieß wendet hier Jeſus auf

ſeine Religion an, und zeigt, daß man bei ſol⸗
chen Menſchen nichts ausrichtet und ſelbſt in
Gefahr kommt.

Ueber.

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bid wir
cnns des dritten Kapitels der Bergrede Jeſu
un nict zweiter Abſchnitt.
glin ä
t: Gnin V. 7⸗11.
ften Men
. Id Welche Gebete werden erhoͤrt?

t V. 7. Bittet (um moraliſche Guͤter) und ihr

werdet erhoͤrt. Wendet Fleiß dabei an,

nß und ihr werdet euren Zweck erreichen. Bie⸗
tet allen euren Kraͤften auf, und ihr thut
ſi 66 8. es nicht vergebens. Jeder, der (darum)
niß bittet, wird erhoͤrtt. Wendet er dabei

Aiſdi Fleiß an, ſo erreicht er ſeinen Zweck.
n hiſ⸗ Verdoppelt er ſeine Kraͤfte, ſo thut er es
ſehſ 9. nicht vergebens. Wo iſt (z. B.) einer un⸗
ter euch, der, wenn ihn ſein Sohn um
ein Stuͤck Brod bittet, ihm einen Skein
10. giebt? Oder, der, wenn er ihn um einen
Fiſch erſucht, ihm eine Schlange darrei⸗
11I. chet? Wenn denn ihr zum Boͤſen geneigte
Menſchen euren Kindern das, was gut iſt,
gewaͤhret; ſo wird euer unvergaͤnglicher
her⸗ Thurns Bergrede 2 Th. HH und

1

114 Ueberſetzung des dritten Kapitels der ꝛc.

und uͤber alles erhabener Vater euch um
ſo viel mehr das geben, was euch wahr⸗

haftig gut iſt, wenn ihr ihn darum
bittet. .

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.
V. 7:11.

5 dem Abſchnitte (Kap. VI, 516 dab
Feſus ſeinen Zuhoͤrern vorzuͤglich und fa W
ſchließend Anweiſung, Gott um geiſtige e
zu bitten. In dieſer Stelle verſpricht unn
ſus mit großer Zuverlaͤßigkeit Erhoͤrung rſa⸗
ben. Er dehnt uͤberhaupt Erhoͤrung nur
aͤlle aus:
ſongende dare anhaltendem Gebet um deſide
Guͤter jeder Art Luc. XL, 1⸗ 13, eeib es hir⸗
bei auf die Mitwirkung und den e gen ſ and
dieſer daher
ſchen ankoͤmmt, und Ven d efe ted
t n muß, wenn der Menſe
tac ſannt Gutes mit anhaltender Standhaf⸗
von Gott erbittet.
tigkeite⸗ Bei Bitten um ſolche Dinge, die zu
Befoͤrderung des Reichs Gottes nothwendig ſin

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Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. 115

Erhörung der Bitten um leibliche Beduͤrf⸗
niſſe lehrte Jeſus nicht, und konnte ſie der Natur
der Sache nach nicht lehren. Giebt man zu,
daß Jeſus ſeinen Schuͤlern in dieſer Stelle Bit⸗
ten um leibliche Beduͤrfniſſe und Erforderniſſe
ihrer aͤußern Gluͤckſeligkeit empfohlen habe, ſo
behaupte ich mit Herrn Berger, daß ſie nicht

zu dertheidigen iſt, ſondern man muß zugeben,

daß ſie den Roſenkraͤnzen mit Schocken von Ave
Maria und Dutzenden von Pater noſter das
Wort redet. Nur Gebete, worin man um ei⸗
nen moraliſchen Gegenſtand bittet, koͤnnen erhoͤrt
werden, oder ihren Gegenſtand ſelbſt hervor⸗
bringen. Dieß iſt auch Lehre Jeſu, wie ich
ſchon oben gezeigt habe, und der Vernunft ganz
gemaͤß. Der fleißige und eifrige Beter, der um
Tugend, um Befreiung von ſeinen ſinnlichen
Trieben bittet, wird durch dieſe oͤftere Betrach⸗
tung mit dem Werth der ſittlichen Guͤte im⸗
mer beſſer bekannt. Er wird im Guten beſtaͤrkt,
ſeine Vernunft erhaͤlt mehr freien Spielraum,
die ſinnliche Natur wird in ihre Schranken zu⸗
ruͤckgewieſen. Er wird in der That ein beſſerer
Menſch. Ja, ein ſolcher eifriger Beter kann
auch einen ſolchen moraliſchen Gegenſtand, um
den er bittet, unter ſeinen Mitmenſchen ver⸗
wirklichen. Er kann, wenn er fuͤr Ausbreitung
ſittlicher Guͤte mit Waͤrme eingenommen iſt, und
unermuͤdet an der ſittlichen Beſſerung ſeiner Mit⸗
menſchen arbeitet, bei andern Ueberzeugung be⸗
H 2 wir⸗

116 Auusfuͤhrliche Darſtellung

wirken, ihren Willen durch ſeine triftigen Gruͤn⸗
de fuͤr ſittliche Guͤte beſtimmen und ſo ſeinen Ge⸗
genſtand, moraliſche Veredlung der Men ſchheit,
hervorbringen. Daß aber Gebete, worin man
um Guͤter dieſer Erde oder um Abwendung der
Uebel bittet, erhoͤrt werden oder ihren Gegenſtand

ſelbſt hervorbringen, ſtreitet wider alle Geſetze

der Vernunft.
Wir ſind nicht Herr uͤber die phyſi iſche
Natur. Ihre Geſetze ſtehen nicht in unſerer Ge⸗
walt. Wir koͤnnen ſie nicht nach unſerm Will⸗
kuͤhr lenken. Ihre Geſetze ſind von ganz ande⸗
rer Art, als die der intelligiblen Welt. Beide
gehen ihren eignen Gang. Keins kann eine
Hemmung, eine Stoͤrung in dem andern bewir⸗
ken. Gebete demnach, die außer dem Gebiete
der moraliſchen Vernunft oder intelligiblen Welt
liegen, koͤnnen unmoͤglich ihren Gegenſtand ſelbſt
hervorbringen.
Dieß lehrt auch die Erfahrung. Tauſend
Bitten, tauſend Wuͤnſche bleiben unerhoͤrt.

Selbſt die Bitte Jeſu zu ſeinem Vater: Laß die⸗

ſen Kelch voruͤbergehen, und die vielfachen Wuͤn⸗
ſche ſeiner bedraͤngten und bedruͤckten Apoſtel
fanden keine Erhoͤrung. Man kann ſich alſo,
ſo lehrt es die Erfahrung, keine Erhoͤrung des
Gebets verſprechen, das ſich auf etwas anders,
als auf einen moraliſchen Gegenſtand bezieht.
Eine Erhoͤrung von Gott, der den Gegen⸗
ſtand, um den ich bitte, freilich hervorbringen
kann,

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des Textes. 1177

kann, iſt wol denkbar, aber aus andern Gruͤn⸗
den unmoͤglich anzunehmen. Gott iſt ein unver⸗
aͤnderliches Weſen, ſo lehrt es die Vernunft,
ſo lehrt es die heilige Schrift. Wie er einmal
das Reich der Natur eingerichtet hat, ſo bleibt
es. Die Geſetze, die er in ſie legte, ſind ſo
unveraͤnderlich, wie Gott. Jede Aenderung,
jedes Ueberſchreiten der einmal getrofſenen Na⸗
tur⸗Einrichtung wuͤrde von der Unvollkommenheit
des Weltplans des Allweiſen zeugen. Selbſt
die Freiheit der moraliſchen Geſchoͤpfe wuͤrde
durch die Erhoͤrung ſolcher Bitten zerſtoͤtt. Der
Allweiſe muͤßte oͤfters die Handlungen meiner
Mitmenſchen determiniren, weil von ihnen ſo
oft die Verwirklichung des Gegenſtandes, um
den ich bitte, abhaͤngt. Wer kann es aber mit
dem Weiſeſten aller Weſen vereinbaren, daß es
meine Mitmenſchen blos zu meinem Behuf als
Mittel gebrauche, ihren Gang zu denken und
zu handeln unterbreche, und ſo die moraliſchen
Freiheitsgeſetze der vernuͤnftigen Welt zerſtoͤre?
Wo waͤre Verdienſt, wo Belohnung, wo Strafe,
wenn ich zu dieſer oder jener Handlung, wo⸗
durch irgend ein Gegenſtanb meiner Mitmenſchen
realiſirt werden ſoll, determirt waͤre? Waͤre ich
mir auch bdes Einfluſſes von oben im geringſten
nicht bewußt, ſtuͤnde ich alſo gleich in dem
Wahn, daß ich frei gehandelt habe, ſo waͤre

dieß alles doch nichts als Taͤuſchung. Meine

Freiheit waͤre Schein, die nie auf Belohnung,
H 3 nie

118 Ausfuͤhrliche Darſtellung

nie auf Strafe rechnen koͤnnte. Ich waͤre und
bliebe Maſchine.

Die oͤftere Verwirklichung mancher Bitten

auch um einen nicht moraliſchen Gegenſtand

kann, aller Erfahrung ungeachtet, nie beweiſen,

daß Bitten von der Art von Gott unmittelbar
erhoͤrt worden ſeyen. Die Erhoͤrung mancher
ſolcher Bitten iſt zufaͤllig. Die Anwendung der
Kraͤfte und Mittel, deren ſich der Betende zu

ſeiner Abſicht bediente, koͤnnen in Verbindung

mit aͤußern Umſtaͤnden, die guͤnſtig mitwirkten,
den Gegenſtand des Betenden hervorgebracht ha⸗
ben. Dieß iſt aber alsdann keine unmittelbare
Erhoͤrung von Gott zu nennen. Es erfolgte

ja alles nach den Geſetzen der Natur, es er⸗

folgte durch die Mitwirkung des Betenden, es
erfolgte durch die guͤnſtige Mitwirkung der aͤu⸗
ßern Umſtaͤnde. Nie duͤrfen wir, wenn wir in
den Schranken der Vernunft bleiben wollen, von
allen ſolchen durch die Erfahrung beſtaͤtigten er⸗
hoͤrten Bitten anders urtheilen. Sonſt verlie⸗
ren wir uns in ein Feld, wo alles regellos er⸗
folgt. Sonſt iſt uns der Allweiſe ein Raͤthſel,
ſeine Eigenſchaften ſind Widerſpruͤche, das voll⸗
kommenſte Weſen iſt ein Unding. Dieß alles
beweißt, daß nur Bitten um moraliſche Gegen⸗
ſtaͤnde Erhoͤrung finden koͤnnen. Man kann alſo

ſchon a priori ſchließen, daß Jeſus und ſeine

Apoſtel keine andere Gebetserhoͤrung gemeint ha⸗
ben koͤnnen. Ihre Lehren muͤſſen ja, wenn ſie
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des Textes. 1I9

goͤttlichen Urſprungs ſeyn ſollen, mit der Ver⸗

nunft uͤbereinſtimmen.

Es laͤßt ſich jedoch mit der Weißheit Got⸗
tes vereinbaren, daß die Bitten der Apoſtel,
wenn ſie auch gleich nicht jedesmal einen mora⸗
liſchen Gegenſtand zur Abſicht hatten, von Sei⸗
ten Gottes erhoͤrt und verwirklicht wurden.
Dieß paßt aber nur auf die Zeiten der Apoſtel,
die durch die Erhoͤrung ſolcher Bitten, wenn
nicht einen unmittelbaren, doch mittelbaren mo⸗
raliſchen Gegenſtand, Ausbreitung der morali⸗
ſchen Religion Jeſu, zur Abſicht hatten. Das
Reich der Moralitaͤt war die Endabſicht des
Schoͤpfers bei Erſchaffung des Ganzen. Es
laͤßt ſich alſo denken, daß er zu deſſen Ausbrei⸗
tung alles veranſtaltete, und dieß beſonders zu
den Zeiten der Apoſtel thaͤtig bewieß. So konnte
z. B. die augenblickliche Hebung einer Kranke—
heit, eine auf der Stelle erfolgte Beſtrafung des
Suͤnders, Tauſende fuͤr die moraliſche Religion
Jeſu gewinnen, weil ſolche außerordentliche
Thatſachen den ſinnlichen Menſchen erſchuͤttern
und zum Nachdenken bringen. Ob aber die au⸗
ßerordentlichen Thaten, die Jeſus und ſeine
Schuͤler nach einer Bitte zu Gott verrichteten,
unmittelbar von Gott durch Unterbrechung der
Naturgeſetze verwirklicht wurden, iſt eine ſchwer
zu entſcheidende Frage, deren Bejahung tau⸗
ſend Zweifel und Widerſpruͤche erzeugt. Sie
koͤnnen ja nach Naturgeſetzen, die der Ewige
H 44 4 bei

120 Ausfuͤhrliche Darſtellung

bei Erſchaffung des Ganzen in ſie legte, erfolgt
ſeyn, die aber uns, weil ſie nur einmal erfolg⸗

ten, eine Unterbrechung der Naturgeſetze, eine

Ueberſteigung ihrer Kraͤfte zu ſeyn ſcheinen. Wer
kennt die Natur? Wer weiß, was ſie vermag?
Auch bei einer ſolchen natuͤrlichen Erklaͤrung der
Wunder, die Gott anſtaͤndig iſt, und gegen die

keine Vernunft etwas einwenden kann, muͤßte

man dennoch den Finger der Vorſehung und des
Regierers der Welt erkennen. Das Wunderbare
laͤge in der Einrichtung der Natur, die grade
zu der Zeit Jeſu und ſeiner Schuͤler ſolche Kraͤfte
bewieß, und zu dem moraliſchen Zweck des Schoͤ⸗
pfers mitwirkte.
Ob uͤbrigens ein eifriger Beter, der mit
andern ſympathiſirt und ſich ihr ganzes Zutrauen
erworben hat, in dem phyſiſch leidenden oder
zu beſtrafenden Gegenſtand ein ſolches Vertrauen
erwecken kann, daß dieſes Vertrauen mit Huͤlfe
der dadurch erweckten Einbildungskraft nach pſy⸗
chologiſchen und phyfiologiſchen Geſetzen Heilung
einer Krankheit bewirken, oder in einem Suͤnder
durch Drohung der Strafe einen nachtheiligen
Einfluß auf die Geſundheit außern kann, iſt
freilich nicht ein Gegenſtand der unmittelbaren
Anſchauung und Erkenntniß. Indeſſen beſtaͤ⸗
tigt die Erfahrung die Moͤglichkeit ſolcher Er⸗
ſcheinungen. Man erinnere ſich nur, was Ver⸗
trauen zu einem Arzte fuͤr einen wohlthaͤtigen
Einfluß auf die Geſundheit des Kranken hat.
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des Textes. 121

Man erwaͤge nur, was Einbildung, Furcht,
Hofnung nach aller Erfahrung leiſtet und wirket.
Man erinnere ſich nur an die Wunder, die auf
dem Grabe des Abt Paris ſollen geſchehen
ſeyn. Sie ſind keineswegs ganz zu verwerfen.
Sie haben einen Zeugen fuͤr ſich, der in der
That Glauben verdient. Herr von Montge⸗
ron iſt der wichtigſte Referent dieſer wunderbaren
Begebenheiten, die er in dem unten genannten Werk
weitlaͤuftig erzaͤhlt ). Da er ein Mann von
angeſehener Herkunft war, von feinem Genie,
von nicht gemeiner Gelehrſamkeit, da er anfangs
der heftigſte Gegner der Pari ſiſchen Wunder war,
uͤber ſie ſpoͤttelte und ſie verlachte, und dennoch
nachher bei angeſtellter Unterſuchung der eifrigſte
Vertheibiger derſelben wurde; ſo ſind die von
ihm angefuͤhrten Thatſachen doch wol nicht fuͤr
offenbare Erdichtung zu halten. Moͤgen ſie
auch nicht alle ſo erfolgt ſeyn, wie er erzaͤhlt,
mag er ſich auch oͤfters getaͤuſcht haben und von
andern getäͤuſcht worden ſeyn; ſo bleiben doch
die meiſten merkwuͤrdige Erſcheinungen, die
HH 5 einzig

*) La verité des miracles, operés par l'inter-
ceſſion de Mr. de Paris, & autzes Appel-
lans, demontrés centre Mr. l'Archeve-
que de Sens. Oavrage dedié au Rei, par
Mr. Carfé de Montgeron, Conſeilles au
Parlemans de Pazis. Nouvelle edition, à

Cologne, 1745, 47⸗

122 Ausfuͤhrliche Darſtellung

einzig und allein durch die religioͤs erhitzte Ein⸗
bildungskraft nach pfychologiſchen und phyſiologi⸗
ſchen Geſetzen zu erklaͤren ſind. Dieß iſt we⸗
nigſtens der Schluͤſſel zu einer natuͤrlichen Er⸗
klaͤrung der meiſten Pariſiſchen Wunder *).

Ob

*) Schoen Leß in ſeiner Wahrheit ber chriſtlichen
Religion, der die Pariſiſchen Wunder gruͤnd⸗
lich unterſuchte, aber nach einer unpar⸗
theliſchen Unterſuchung ſie nicht ganz verwer⸗
fen konnte, ſpielte derauf an. In der vier⸗
ten Auflage dieſes Werks ſagt er S. 544:
„Indbeſſen iſt damit die Sache noch nicht
vollig entſchieden. — Jene Erzaͤhlungen ſiad,
ſo viel ich urtheilen kann, durch die bisheri⸗
gen Bemuͤhungen zwar verdaͤchtig gemacht;
aber noch nicht vollig hiſteriſch widerlegt wor⸗
den. Hiezu iſt noͤthig, daß man entweder
die von Montgeron angebrachten Zeugniſſe
als erdichtet und nichts beweiſend darſtelle;
oder durch asdere glaubwuͤrdigere Zeugen⸗Aus⸗
ſagen gaͤnzlich aufhebe. Zudem ſind die von
ihm im zweiten und dritteten Bande
erzaͤyhlten uns geruͤhmten Wunderdinge noch
uͤberall gar niche hiſtoriſch gepruͤft worden;
ſondern diejenigen, die wider ihn geſtritten,
haben nur d’e acht in dem erſten Bande
enthaltenen Erzaͤhlungen zu widerlegen ge⸗
ſucht. Es iſt alſo die Materte noch nicht
erſchöpft; und verdienet allerbings noch eine
genauere Bearbeitung: welche, wenn de
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des Tertes. 12232

Ob endlich Jeſus und ſeine Schuͤler, bei
ihren Gebeten um Erhoͤrung einer außerordent⸗
lichen Handlung zur groͤßern Ausbreitung der
neuen moraliſchen Religion, ſich auch Heilmittel
bedient haben, iſt wol zu vermuthen, aber nicht
hiſtoriſch zu erweiſen. Einige Stellen des N. T.
ſcheinen es jedoch zu beſtaͤtigen. Nach Marc.
6, v. 13. bedienten ſich die Apoſtel bei Kranken
des Oels aus Oliven *), und Jeſus nach Joh.
9, v. 6. bei Blinden der Speichelkur *). Ich
weiß wol, daß die meiſten und beſten Ausleger
in dieſen Stellen keine Heilmittel, ſondern ein
Symbol goͤttlicher Huͤlfe ſinden; aber man ſollte
doch auch beherzigen, daß Olivenoͤl in der That
bei vielen Krankheiten ein Heilmittel iſt, und
daß es ſich die alte Welt zu dieſer Abſicht bedien⸗
te. Man ſollte bedenken, daß die alte Welt unter
dem Olivenoͤl auch andere Arzneimittel begreift,
und einen mit Oel ſalben ſo viel heißt, als:
ihm Arznei geben, oder Heilmittel anwenden.
Was

ein wahrer Philoſoph unternaͤhme, uns auch
vielleicht manches in den dunkeln Gegenden
der menſchlichen Seele aufklaͤren wuͤrde!“
So beſcheiden urtheilte ein Leß!

*) Und ſalbeten viel Siechen mit Oel und machten
ſie geſund.
*) Spuͤtzete er auf die Erden, und machte einen
Ksch aus dem Speichel, und ſchmierete den
Koth auf des Blinden Augen.

124 Auusfuͤhrliche Darſtellung

Was die Speichelkur betrift, ſo laͤßt uns dieſe
zwar bei der Angabe der zur Salbe genomme⸗
nen Ingredienzien in Ungewißheit, ob dieſes
Mittel eine ſolche Wirkung hervorbringen kann.
Allein ſind die Ingredienzien der Speichelkur
auch alle namhaft gemacht? So viel iſt wenig⸗
ſtens gewiß, daß die Speichelkur bei den Juden
in großem Anſehen ſtund, und daß ſie dieſelbe fuͤr
eine Art von magiſcher oder Wunderkur htelten,
beſonders bei Augenkrankheiten. Dieß beweißt

bi Meir ſiebenmal in die Augen ſpeien ließ.
Selbſt Plinius und Perſius erwaͤhnen dieſer
magiſchen Kur bei Augenkrankheiten. Wie iſts
moͤglich, daß man ſo allgemein dieſer Speichel⸗
kur das Wort haͤtte reden koͤnnen, wenn man
nicht durch Erfahrung von der Wuͤrkſamkeit die⸗
ſes Mittels uͤberzeugt geweſen waͤre? Und, dieß
alles beſeitigt, wiewol es nach meinem Gefuͤhl
des Nachdenkens werth iſt, ſo lag es ganz ei⸗
nem Volkslehrer ob, ſich auf Arzneikunde zu le⸗
gen. Die damalige Welt forderte es wenigſtens
von ihm. Es iſt ja hinlaͤnglich aus der Ge⸗
ſchichte bekannt, daß es in der alten Welt nur
ein gelehrter Orden gab, der ſich auf alle Faͤ⸗
cher in der Gelehrſamkeit legte. Dieß war der
Prieſterſtand. Er war Theolog, Rechtsgelehr⸗
ter, Philoſoph, Mediciner. Ich brauche hier
nur au den Prieſterorden der alten Aegypter zu
erinnern. Wer weiß nicht, daß hier der Sitz
aller

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eine Stelle des Talmuds, nach der ſich Rab⸗

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des Textes. 125

aller Arzneikunde war, und daß allein die Prie⸗
ſter im Beſitz dieſer Kenntniſſe waren? Der
Prieſter verrichtete die Beſchneidung, balſamirte
die Todten ein, war Leibarzt der Pharaonen.
Dieß ſind Thatſachen, die jeber weiß. Als
Moſes einen eigenen Staat bildete, ſo formte
er ihn ganz nach Aegypter Art. Er ſonderte
einen eigenen Stand ab, welchem es ausſchlie⸗
Fungsweiſe oblag, ſich auf Wiſſenſchaften zu
legen. Es war der Levitenſtand der Juden, der
ſich nach Moſis Geſetzgebung der Heilkunde eben⸗
falls widmen mußte. Das juͤbiſche Volk war
alſo gewohnt, auch aͤrztliche Huͤlfe von einem
Volkslehrer zu erwarten *). Wollte alſo Jeſus
S ganz

*) Eine die nemliche Materle beireffende Exkla⸗
rung finde ich ſo eben in dem Commentar
des Brieſs Jacobi von Dr. Scherer.⸗
Der oollſtaͤndige Titel dieſer intereſſanten
Schrift iſt: Die katholiſchen Briefe neu
uͤberſetzt, philoſophiſch⸗ praktiſch erklaͤrt und
allen Verehrern der reinen Religion gewid⸗
met, von Dr. J. 2. W. Schererzc. Er⸗
ſter Theil, (welcher den Brief des Jaco us
enthaͤlt) Krieser Wuchhandl. 1799, Da
wir beide ſo konform denken, ungeachtet ich
verſichern kann, daß ich nieht durch ſeine
Schrift auf dieſe Gehanken gekommen bin, ſo
kann ich nicht umhin, dieſe Stelle hier einzu⸗
ruͤcken, S. 120, erwaͤhnten Briefs heißt 5:
„

126 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ganz den Erwartungen und Forderungen des
Volks entſprechen, und ſich dadurch Zutrauen
und Eingang verſchaffen; ſo mußte auch er ſich
auf Heilkunde legen. Hiezu fand er nicht nur
Gelegenheit unter ſeiner Nation, ſondern auch
in Aegypten. Er hatte auch Muße, Fort⸗
ſchritte darin machen zu koͤnnen. Erſt in ſeinem
dreißigſten Jahre trat er als Volkslehrer auf,
weil ohne dreißig Jahre alt, kein Lehrer unter
den Juden auftreten durfte. Und man kann es
ihm, als einem allumfaſſenden Genie, gewiß⸗
lich zutrauen, daß er Rieſenſchritte in dieſer
Wiſſenſchaft that, und ſich mit eben dem Fleißz,
mit eben der Anſtrengung und Gewiſſenhaftigkeit
zum phyſiſchen Wohlthaͤter der Menſchheit bil⸗

„In den aͤlteſten Zeiten, wo die Menſchheit
noch wenige Cultur beſaß, hatte man auch keine
eigentliche Aerzie, keinen belondern Stand,
der ſich der Arzneiwiſſenſchaft widmete; hier
verrichtete die Gelſtlichkeit dieſes Geſchaft.
So war es bei allen alten Voͤlkern, der
Prieſter war auch zugleich Medieiner — ſo
fand es Moſe in Aegypten, und ſo ſetzte er
es auch in ſeiner Geſetzgebung fort, daher
mußten ſich die jebiſchen Prieſter auf die
Heilkunde legen. Noch jetzs iſt dieſe Ge⸗
wohnheit in denjenigen Laͤndern einheimiſch,
wo die Culiur noch keine Fortſchritze gemacht
hat u. ſ. w.“

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des Textes. 127

dete, als er ſich als moraliſcher Wohlthaͤter der
Welt zeigte. Es war natuͤrlich, daß er ſeine
Schuͤler, wenn ſie ganz den Erwartungen des
Volks entſprechen und mit Nachdruck und Erfolg
an ſeinem großen Plan arbeiten ſollten, ebenfalls
in die Geheimriſſe eines Aeſculaps einweihen
mußte. Sie linderten daher ebenfalls, wie es
die heiligen Urkunden beſtaͤtigen, die phyſiſchen
Leiden und Uebel ihrer Zeitgenoſſen, und floßten
ihnen zugleich dadurch Zutrauen zu ihrem mora⸗
liſchen Unterrichte ein. Sie ſchmiegten ſich dabei
nach dem Aberglauben des damaligen Zeitalters,
wo man ſich gewiſſer Formeln bei Anwendung
der Heilkraͤfte bediente, die im Anfang ihres
Entſtehens wol eine moraliſche Abſicht mochten
gehabt haben, denen man aber in der Folge eine
magiſche Kraft und Wirkung zuſchrieb, und
verbanden mit ihren Heilmitteln zugleich auch
ein Gebet. Dieß beweißt ein Jacobus in ſei⸗
nem Brief Kap. 5, 14. ſattſam *). Es ver⸗
ſteht ſich von ſelbſt, daß dieß nicht in der Ab⸗
ſicht geſchah, um den Aberglauben zu beſtaͤrken,
ſondern um moraliſche Geſinnung zu bewirken,
Vertrauen und Ergebung in den Willen Gottes
zu begruͤnden. So viel ſagt die muthmaß⸗
liche Geſchichte von den Heilmitteln, welche
Jeſus B

*) Vergleiche Dr. Schere Brief Jacobus S.

120. 121, fe

128 Ausfuͤhrliche Darſtellung

Jeſus und ſeine Schuͤler mit ihren Gebeten dieß wer
verbanden. (laube.
Jeſus ſchreibt die Erhoͤrung des Gebets, P tif eir
wenn es auch ſelbſt ſeinen Gegenſtand hervor⸗ iſe nict,
bringt, dennoch der Gottheit zu, gleichſam als
wenn dieſe den gewuͤnſchten Gegenſtand unmittele⸗ it ſien
bar bewuͤrke. Er bequemt ſich hier nach der melf
Vorſtellung ſeiner Zeit. Man konnte ſich an⸗ daß er hil
fangs die moraliſchen Ausſpruͤche der Vernunft,

en laſſen,

der ſhnen
die oͤfters, nachhem ſich der Sturm der Leiden⸗ Räfaß 4
ſchaften gelegt hatte, ploͤtzlich hervortrat, nicht ſven .“
erklaͤren. Es gaben uͤberhaupt ſo viele moralis amen h
ſche und pfychologiſche Erſcheinungen, die dem g in
Unwiſſenden ſchlechterdings ein Raͤthſel ſeyn und ite ie i
bleiben mußten. Da dieſe Erſcheinungen nach El tigen
den gewoͤhnlichen Geſetzen des Denkens nicht zu Wtinn
erfolgen ſchienen, ſo hielt man ſie fuͤr Wuͤrkung n gie

eines andern, und da der Glaube an die Gott⸗
heit ſo alt, als die Welt iſt, fuͤr Wuͤrkung der⸗ An
ſelben. Jeder weiſe und nuͤtzliche Rath in Faͤl⸗ Werirhen
len, die bedenklich waren, jeder Entſchluß von gleich nic
gutem Erfolg, jede Erſindung von Segen fuͤr die Vernu
die Menſchheit, wuͤrkte nach der Vorſtellung der uiffalt,
alten Welt die Gottheit. So dachte auch der ſihe Ee⸗
Jude noch zu Jeſu Zeiten. Man hofte Einwuͤrꝛ⸗ ages in
kung, Huͤlfe, Beiſtand von der Gottheit zu er⸗ 1 fien
halten, zumal nach einem Gebet zu ihr. Wur⸗ irid 8

den daher Gebete nach den ewigen Geſetzen der Du “
Natur erhoͤrt, ſo ſchrieb man ſie dennoch der Eit ate
unmittelbaren Einwuͤrkung der Gottheit zu. e ihen

Dieß Autns

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Die

des Textes. 129

Dieß war herrſchende Denkungsart, allgemeiner
Glaube. Jeſus mußte dieſen Glauben, der
ſo tief eingewurzelt und ohne andere Vorkennt⸗
niſſe nicht zu verdruͤngen war, unangetaſtet ſte⸗
hen laſſen, weil er ſonſt noch weniger Eingang
mit ſeiner moraliſchen Religion gefunden haͤtte.
Er moraliſirte aber dieſen Glauben dadurch,
daß er bei ihren Gebeten Vertrauen zu Gott,
der ihnen alles Gute geben werde, hervorzu⸗
bringen ſuchte. Es iſt bekannt, was fuͤr uͤber⸗
ſchwengliche Wuͤrkungen ein unerſchuͤtterliches
Vertrauen bewuͤrken kann. Es befoͤrdert Mora⸗
litaͤt, kann ſich ſogar, wie es ſcheint, die Ge⸗
ſetze der Natur unterwerfen, wie es haͤufig der
Fall bei Krankheiten iſt, und Erſcheinungen her⸗
vorbringen, die ganz den Schein der unmittelba⸗

ren Huͤlfe Gottes an ſich tragen.

Wenn aber auch gleich das Gebet keine
Veraͤnderung in Gott hervorbringt, wenn wir
gleich nicht auf ihn wuͤrken koͤnnen, wenn gleich
die Vernunft kein ausdruͤckliches Gebst deßwegen
aufſtellt; ſo iſt es doch keineswegs als eine laͤs
ſtige Ceremonie zu verabſchieden. Das Gebet,
ſey es nun Lob Gottes, wenn es auf die man⸗
nigfaltigen Gegenſtaͤnde der Einrichtung der Na⸗

tur und der Weltregierung gerichtet iſt, ſey es—

Dank gegen Gott, wenn es ſich mit denen von
Gott erhaltenen Wohlthaten beſchaͤftigt, ſey es
zine eigentliche Bitte, wenn es das von Gott

Thurns Bergrede 2 Th. J zu

130 Ausfuͤhrliche Darſtellung

zu hoffende Gute ferner erwartet, ſey es eine
Fuͤrbitte, wenn es ſich auf andere bezieht, in
jedem Fall belebt es die ſittlich gute Geſinnung,
befoͤrdert Menſchenliebe, beruhigt in Leiden und
erfuͤllt mit Muth und Standhaftigkeit. Es
bleibt alſo fuͤr den ſinnlichen Menſchen, der
Huͤlfsmittel zu ſeiner Beſſerung nicht entbehren
kann, in jeder Raͤckſicht Pflicht, zu beten. Sind
wir einmal im Guten feſt, ſtimmen unſere Hand⸗
lungen ganz mit den Geboten der Vernuaft uͤber⸗
ein, iſt jede böͤſe Maxime ausgerottet, dann mag
wol der Buchſtabe des Gebets wegfallen; aber
wann mag dieſer Fall wol eintreten? In dieſer
Sinnenwelt gewißlich nicht. Ein Jeſus, das
hoͤchſte Muſter von Tugend, gebrauchte es als
Huͤlfsmittel zur Belebung, zur Staͤrkung, zur
Erweckung ſittlich guter Geſinnungen. Selbſt
in einer Ewigkeit wird wenigſtens der Geiſt des
Gebets, die ſittlich gute Geſinnung, ein immer
beſſerer Menſch zu werden, nie aufhoͤren.

Sehr ſchoͤn ſagt daher Carl Chriſtian

Ehrhard Schmidt *): „Zur Andacht gehoͤrt

auch das moraliſche Gebet (Bitte, Dankſagung,

Lob, Fuͤrbitte) d. h. die Einkleidung religioͤſer
Gedanken und Gefuͤhle in Worte, um jene da⸗
durch zu beleben und zu befeſtigen. Dieſe Ein⸗

kleidung

2) In ſeinem Verfſuch einer Moralphiloſophie,
dritte vermehrte Ausgabe, S. 960,

leidung iſt
ile Schwaͤt
wegfallen
fherfläßig
Geiſt des
ſinnung, ub

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n ſene ⸗
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fleddun

er

Pfinhe/
,

des Textes. 131

kleidung iſt Pflicht in Ruͤckſicht auf unſre ſinnli⸗
che Schwaͤche. Bei Geuͤbtern, wo dieſe Abſicht
wegfallen und alſo der Buchſtabe des Gebets
uͤberfluͤßig werden koͤnnte, bleibt doch immer der
Geiſt des Gebets, d. i. die religioͤſe Ge⸗
ſinnung, uͤbrig.“

Anmerkungen zum Teyxte.

V. 7. Bittet, ſo wird euch gegeben,
ſuchet, ſo werdet ihr finden, klopfet an, ſo
wird euch aufgethan. Dieſe ſteigende Pro⸗
greſſion ſoll die Nothwendigkeit des anhaltenden
Gebeis ausdruͤcken, und daß nur dadurch die
Erhoͤrung ihrer Bitten um geiſtige Guͤter moͤglich
wuͤrde. Daß hier einzig und allein das mora⸗
liſche Gebet gemeint iſt, erhellt aus V. 11,
welcher unwiderſprechlich beweißt, daß hier
uͤberhaupt nur von Bitten um geiſtige Beduͤrf⸗
niſſe die Rede iſt. Je anhaltender eine morali⸗
ſche Bitte iſt, deſto feſter wird auch der Ent⸗
ſchluß des Menſchen, alles zu thun, was zur
Erlangung des Guten erforderlich iſt. Ein
ernſtliches Streben nach Moralitaͤt verfehlt daher
ſeinen Zweck nicht. Jeſus konnte alſo ſeine Schuͤ⸗
ler verſichern, daß ſie durch anhaltendes Bitten
ihre Wuͤnſche realiſiren wuͤrden, was ſie aber
leicht verfehlen koͤnnten, wenn ſie nur ſelten
darum baͤten. So verſtanden, ſagt Herr Ber⸗
32 ger,

132 Anmerkungen zum Texte.

ger, iſt der Ausſpruch ganz wahr: Jeder, der
da bittet, empfaͤngt; wer ſucht, der findet;
wer anklopft, dem wird die Thuͤr geofntt.
Der Sinn des V. 9. 10. 1I1, welche
meiſtens aus unter den Juden bekannten Spruͤch⸗
woͤrtern zuſammengeſetzt iſt, iſt kein anderer,
als der: Wenn ein menſchlicher Vater ſeinem
Kinde, das ihn um etwas Gutes bittet, nichts
Boͤſes giebt, wie bviel weniger werde Gott es
thun! Dieſer wird gewiß die Bitten um geiſtige
Beduͤrfniſſe erhoͤren. Er hat die geiſtige Natue
des Menſchen ſo eingerichtet, daß Wuͤnſche von
der Art ihren Gegenſtand ſelbſt hervorbringen.

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Gehotſot
Srer

1 13.
Geſe
oder
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und
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der, de
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geüfttt.
1, velhdhe. .
ttermnt Ueberſetzung
tin andeter,

Vnter ſnen des dritten Kapitels der Bergrede Jeſu

ttet, nichts
u dritter Abſchnitt.
n un geſthe
eſſige htue V. 12⸗14.
Wuüͤnſche ton

trgn. Gehorſam gegen das Hauptgrundgeſetz der
Sittenlehre Jeſu iſt mit Aufopferung
verdunden.

V. 12. Handelt ſo, daß eure Handlungsweiſe
Geſetz fuͤr jeden Menſchen werden kann,
oder, wie ihr wollt, baß euch die Leute
thun ſollen, ſo thut ihr ihnen auch. Das
iſt der Vereinigungspunet aller Geſetze,
welche Moſes und die uͤbrigen Sittenlehrer
18. gaben. Unterwerft euch dem ſtrengſten
Gehorſam gegen das Sittengeſetz, wenn
es gleich Aufopferung eurer Neigungen
und Triebe verlangt. Die Forderungen
der Sinnlichkeit ſind freilich leichter und
angenehmer, aber ſie entfernen uns von dem
hoͤchſten vollendeten Gut (machen uns un⸗
gluͤckſelig). Viele laſſen ſich von ihr (der
ſeter⸗ J 3 Sinns

134 Ueberſetzung des dritten Kapitels der ꝛc.

14. Sinnlichkeit) bethoͤren. Ungetheilter Ge⸗
horſam gegen daſſelbe (Geſetz) iſt ſchwer
und mit Aufopferung (manches Wohlſeyns)
verbunden; aber nur dadurch naͤhert man
ſich dem hoͤchſten vollendeten Gut (wird
gluͤckſelig). Es ſind wenige, die ihre Be⸗
ſtimmung ſo deutlich einſehen,

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Tertes.

V. 12⸗14.

E. iſt unleugbares Faetum, dagß jebes ver⸗
nuͤnftige Geſchoͤpf ſeine Rechte von andern will
reſpectirt unb erhalten haben. Jeder will, daß
man ihn im Beſitz ſeiner Rechte nicht kraͤnke,
in ſeinem Wohlſeyn nicht ſtoöoͤre; ſondern ihm

ſeine Rechte erhalte, ſein Wohlſeyn befoͤrdere. ſe G
ie Ge

Der Grund davon iſt leicht einzuſehen. Jeder
ſieht ſich vermoͤg ſeiner vernuͤnftigen Natur als
Zweck, als ſelbſtſtaͤndiges Weſen an, bas ſich
von andern als unabhaͤngig betrachtet. Jeder
will alſo nicht, daß er von andern als Mittel be⸗
handelt und zu Abſichten gebraucht werde, in die er,
um

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Anmerkungen zum Teyte. 135

um ſeine Selbſiſtaͤndigkeit und Unabhaͤngigkeit von
andern zu behaupten, nie willigen kann und will.
Da nun jedes vernuͤnftige Geſchoͤpf, als ſelbſtſtaͤn⸗
diges und unabhaͤngiges Weſen, in Verbindung
mit andern ſeiner Art lebt; ſo muß jedes auch
nur ſo handeln, daß die Rechte keines ver⸗
nuͤnftigen Geſchoͤpfs geſtoͤtt werden und ſein
Wohlſeyn verhindert wird, oder poſitiv ausge⸗
druͤckt, daß man die Rechte jedes vernuͤnftigen
Weſens erhaͤlt und ſeyn Wohlſeyn befoͤrdert.
Das heißt aber nichts anders, als man ſoll ſo

handeln, daß man Niemanden als Mittel, ſon⸗

dern als Zweck behandelt. Dieß kann aber nur
alsdann geſcheen, wenn man nur nach ſolchen
Geſetzen handelt, die jeder fuͤr allgemein guͤltig
anerkennen muß. Durch eine Handlungsweiſe,
die jeder fuͤr allgemein guͤltig erklaͤrt, wird kei⸗
ner als Mittel, ſondern als Zweck behandelt.
Jeder muß alſo ſo handeln, daß ſeine Hand⸗
lungsweiſe in eine allgemeine Geſetzgebung kaugt.
Die Vernunft jedes Menſchen muß ſich gleichſam
als Geſetzgeberin betrachten. Sie muß ſich bei
jeder Handlung fragen: ob auch alle vernuͤnf⸗
tige Geſchoͤpfe dieſe Handlungsweiſe als Geſetz
geben und ſanctioniren wuͤrden. Findet er, daß
jeder, wenn er fuͤr vernuͤnftige Geſchoͤpfe zum
Geſetzgeber berufen waͤre, ſeine Handlungsweiſe
als allgemeines Geſetz nothwendig anerkennen
muͤßte; ſo iſt das ein ſicherer Beweiß, daß durch

ſeine Handlungsweiſe keiner als Mittel, ſondern
☛—

4 als

4

136 Ausfuͤhrliche Darſtellung

als Zweck behandelt wuͤrde. Auf dieſe weſent⸗
liche Einrichtung der vernuͤnftigen Natur eines

jeden kann man nun eine Formel gruͤnden, die

fuͤr alle Probierſtein ſeyn kann, ob durch ihre
Handlungsweiſe der Menſch als Mittel oder als
Zweck behandelt wird. Handle ſo, kann dieſe
Regel heißen, daß du wollen kannſt, alle
Menſchen moͤchten ſo handeln. Kant druͤckt
dieſe Formel auf verſchiedene Art aus. Handle
ſo, ſagt er in ſeiner Kritik der practiſchen Ver⸗

nunft *), daß die Maxime deines Willens je⸗

derzeit zugleich als Princip einer allgemeinen
Geſetzgebung gelten koͤnne. In ſeiner Grundle⸗
gung zur Metaphyſik *) der Sitten heißt es:
Handle ſo, als ob deine Maxime zugleich zum
allgemeinen Geſetze (aller vernuͤnftigen Weſen)
dienen ſollte. In dem nemlichen Werk ſagt
er **): Handle nach einer Maxime, die ihre
eigne allgemeine Guͤltigkeit fuͤr jedes vernuͤnftige
Weſen zugleich in ſich enthaͤlt. Ferner †): Handle
nur nach derjenigen Maxime, durch die du zus
gleich wollen kannſt, daß ſie ein allgemeines Ge⸗
ſetz werde. Und endlich ††): Es bleibt nichts
als die allgemeine Geſetzmaͤßigkeit der Handlun⸗
gen uͤberhaupt uͤbrig, welche allein dem Willen
zum Princip dienen ſoll, das iſt, ich ſoll nie⸗
mals anders verfahren, als ſo, daß ich auch
wol⸗

*) S z4. Er) S. 94. ***°) S. g8.

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—

6.

des Texkes. 137

wollen koͤnne, meine Maxime ſolle ein allgemei⸗
nes Geſetz werden. Alle dieſe Formeln, wovon
nur eine leichter als die andere iſt, zwecken da⸗
hin, daß der Menſch ſtets als Zweck und nie
als Mittel behandelt werden ſoll. Nach dieſen
Formeln ſoll er pruͤfen, ob ſeine Handlungen
von der Art ſind, daß er wollen kann, alle
Menſchen moͤchten ſo handeln. 1
Eine eben ſolche allgemeine Formel, wor⸗
nach alle unſere Handlungen zu pruͤfen ſind,
ſtellt nun auch Jeſus auf. Er kleidete ſie nur
mit andern allgemein faßlichern Worten ein.
Alles, ſagt er, was ihr wollt, das euch
die Leute thun ſollen, das thut ihnen auch.
Der Sinn iſt kein anderer, als: wenn ihr
wollt, daß euch eure Mitmenſchen im Beſitz eurer
Rechte und im Genuß eures Wohlſeyns unge⸗
ſtoͤrt laſſen, und eure Rechte handhaben und
euer Wohlſeyn befoͤrdern ſollen; ſo muͤßt ihr
auch daſſelbe gegen ſie beobachten. Wer anders
handelt, der ſieht ſeinen Mitmenſchen nicht als
Zweck, ſondern als Mittel an. Er handelt ſtracks
ſeiner vernuͤnftigen Natur zuwider. Er handelt
ungerecht, er handelt lieblos. Es iſt kein Fall
moͤg lich, wovon wir nicht, wenn wir ihn nach
dieſer Regel pruͤfen, beſtimmt angeben koͤnnen,
ob wir recht oder unrecht, gut oder boͤſe han⸗
deln, ob wir unſern Mitmenſchen als Zweck
oder als Mittel behandeln wuͤrden. Dieſer
Grundſatz, ſagt daher der fuͤr die gelehrte Welt
J 5 zu

133 Ausfuͤhrliche Darſtellung

zu fruͤh geſtorbene D. Joh. Wilhelm
Schmidt *), iſt deſto brauchbarer, je mehr
er dem gemeiſten Verſtande einleuchtend iſt, und
uns am meiſten in den Stand ſetzt, den hoͤch⸗

ſten moraliſchen Grundſatz der gemeinen Men⸗

ſchenvernunft anpaſſend und begreiflich zu ma⸗
chen. So bald ich einſehe, ich kann nicht wol⸗
len, daß andere ſo gegen mich verfahren, wie
ich gegen ſie handeln will, ſo bald erkenne ich
daraus, daß es nie als allgemeine Vorſchrift gel⸗
ten koͤnne, und daß es unrecht ſey, fuͤr mich
ſelbſt allein eine Ausnahme von der allgemeinen
Regel zu machen. Aber wenn es mit meinem
Willen uͤbereinſtimmt, bdaß andere ein gleiches
Verhalten gegen mich beobachten, kann ich mit
Recht auf die Allgemeinguͤltigkeit des Geſetzes
ſchließen, und mich uͤberzeugen, daß meine Hanoͤ⸗
lung eine moraliſch gute Handlung ſeyn werde.
Daß andere ſich an uns raͤchen, eine jede Belei⸗
digung wieder vergelten, ſich falſch, treulos,
undienſtfertig gegen uns beweiſen, uns heimlich
betruͤgen, verlaͤumden, oder Verſprechungen
nicht halten, wenn es ein eigener Vortheil ihnen
anraͤth, das werden wir doch gewiß weder wuͤn⸗
ſchen noch, wenn es geſchieht, billigen, und als

rechtmaͤßige Handlung betrachten; und wir wer⸗

den

*) Ueber den Geiſt der Sittenlehre Jeſu und ſei⸗
ner Apsſtel, S. 211.

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den

den nun
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ſprehungan
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4,und 8

wir wegn

der

des Textes. 139

den nun daraus den Schluß machen, daß wir
auch gegen andere nicht auf eine ſolche Weiſe ver⸗
fahren duͤrfen. Auf der andern Seite ſtimmt es
mit unſerm Willen uberein, wenn andere uns
in der Noth beiſtehen, ſich wohlthaͤtig, dienſt⸗
fertig und gefaͤllig gegen uns beweiſen; und
wir ſchaͤtzen ihre Handlungen deſto hoͤher, je we⸗
niger wir einen Schein des Eigennutzes bei ihnen
bemerken, und je mehr wir finden, daß ſie viel⸗
leicht ſelbſt ihren eigenen Vortheil, ihre Ruhe
und Bequemlichkeit der Huͤlfe, die ſie uns lei⸗
ſten, aufgeopfert haben; wenn ſie z3. B. uns
ohne Intereſſe leihen, uns Wohlthaten erzeigen,
die wir ihnen nicht wieder erſtatten koͤnnen, um
unſerer Vertheidigung willen ſich manche Feinde
machen und mancherley Nachtheil zuziehen.
Wer wird aber daraus nicht den Schluß machen,
daß es eben ſo ſehr Pflicht fuͤr ihn ſey, dieſes
Betragen auch gegen andere zu offenbaren? —
Sollte dem Unaufgeklaͤrteſten dieſes nicht ein⸗
leuchtend ſeyn? — Wie koͤnnen wir aber ſo

ſchließen? Und warum muͤſſen wir das auch

als Geſetz fuͤr uns betrachten, was wir als
pflichtmaͤßige Handlung fuͤr anbere anſehen, wenn

nicht die Allgemeinheit des Geſetzes dahei zum

Grund liegt, die uns keine Ausnahme von der
Regel verſtattet? — Unſtreitig iſt dieſes die

leichteſte Methode, den allgemeinen Grundſatz

anwendbar zu machen, und die ſicherſte Probe,
vey den verwickeliſten Faͤllen zu erfahren, wel⸗

140 Ausfuͤhrliche Darſtellung

che Handlungsart fuͤr uns ſittlich gut und recht⸗
maͤßig ſeyn werde.
Dieſer Grundſatz iſt ſo alt als die menſch⸗
liche Geſellſchaft. Auf ihm beruht das ganze
geſellſchaftliche Band. Ohne Gerechtigkeit und
Guͤte, was dieſer Grundſatz bezielt, kann ein
Staat nicht beſtehen. Aber man dachte ſich ihn
nie ganz allgemein. Man dehnte ihn nie auf die
ganze Handlungsweiſe bes Menſchen aus. Der
ſinnliche Menſch ſuchte ihn mit ſeiner Selbſtlie⸗
be, der Haupttriebfeder all ſeiner Handlungen,
zu vereinbaren. Er befolgte ihn nur da, wo
er unmittelbare Vortheile davon einerndtete, und
verſagte ihm ſeinen Gehorſam, wenn ſeine
Selbſtliebe dadurch eingeſchraͤnkt und aufgeopfert
wurde. Er ſah ihn nicht als den Probierſtein
an, woran er die ſittliche Guͤte ſeiner Hand⸗
lungen erkennen, und wornach er ſeine Hand⸗
lungsweiſe beſtimmen ſollte. Die nahen oder
entfernten Vortheile, die groͤßere oder geringe
Einſchraͤnkung und Aufopferung der Selbſtliebe
beſtimmten ihn, entweder dieſem Grundſatz Ge⸗
horſam zu leiſten oder zu verſagen. So han⸗
delte jedes Individuum, ſo jeder einzelner Staat.
Dieß lehrt die Geſchichte jedes Volks, und be⸗
ſonders des Juͤdiſchen. Der Fſraelite befolgte

dieſen Grundſatz nur in ſo fern, als er unmittel⸗

baren Schaden durch ſeine Nichtbefolgung fuͤr
ſich daraus erwachſen ſah, nur in ſo fern, als
ſeine Neigungen und Triebe kein zu großes Opfer
brin⸗

bringen nn
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fern,
Fohten
hin⸗

des Textes. 141

bringen mußten, d. h. er war gerecht und guͤ⸗
tig, nach Umſtaͤnden. Der juͤdiſche Staat be⸗
folgte die nemliche Maxime. Er betrachtete ſich
allein als Zweck und andere Staaten nur in ſo
fern, als ſeine theokratiſche Verfaſſung und ſta⸗
tuariſche Religion durch geſellſchaftliche Vertraͤge
und Verbindungen nicht in Gefahr ſtand, Scha⸗
den zu leiden. Daher der beleidigende Egols⸗
mus und Eigenduͤnkel, den die ganze Nation be⸗
ſeelte. Man ſtand in der feſten Ueberzeugung
und in dem heiligen Wahn, man brauche, ja
man duͤrfe nach dem Willen der Gottheit den
Auslaͤnder nicht ſo behandeln, wie man von
ihm behandelt zu ſeyn verlange. Dieß wollte
ſagen: man habe keine Pflichten gegen ihn zu
beobachten, oder philoſophiſch ausgedruͤckt, man
brauche ihn nicht als Zweck, ſondern als Mittel
zu behandeln. Die Geſchichte beſtaͤtigt es alſo,
daß dieſer Grundſatz nur auf das juͤdiſche Volk
ausgedehnt war. Jeſus nahm dieſen morali⸗
ſchen Grundſatz, der dem Juden, wie aus den
heiligen Urkunden des A. T. erhellt, bekannt
war, auch in ſeine moraliſche Religion auf;
aber er gab ihm die Allgemeinheit, die ihm ge⸗
buͤhrte. Seine Abſicht war gewiß zunaͤchſt,
daß dieſer Grundſatz, den man, wenn er nur
im mindeſten mit dem Intereſſe und National⸗
ſtolz des Juben und des Staats collidirte, bei
Seite ſetzte, gegen jeden Auslaͤnder ohne Unter⸗
ſchied beobachtet werden ſollte. Es iſt nicht zu
ver⸗

142 Ausfuͤhrliche Darſtellung

verkennen, daß er durch dieſen Grundſatz zu

erkennen geben wollte, man folle in jedem ohne
Ruͤckſicht der Religion und Abkunft den Menſchen
ehren. Dieß machte ſein Plan, den er zur mo⸗
raliſchen Veredlung der geſamten Menſchheit ent⸗
warf, nothwendig. Dahin mußte er alſo auch
arbeiten, und dazu jede Gelegenheit, jeden Ge⸗
meinſpruch, dem man dieſen Sinn anpaſſen
konnte, benntzen, um die Vorurtheile ſeiner

Zuhoͤrer, und vorzuͤglich ſeiner Schuͤler, die ſie

von Aus laͤndern hegten, zu untergraben. Er
mußte ſie uͤberzeugen, daß man alle Menſchen
als Zwecke behandeln und ehren muͤſſe. Ohne
dieſe Grundlage wuͤrde ſeine moraliſche Religion
eingeſchraͤnkt auf das jüdiſche Volk geblieben
ſeyn. Nur Grundſaͤtze von der Art konnten ih⸗
ren beſchraͤnkten Geſichtskreis erweitern, ihrs
Vorurtheile erſchuͤttern und in ihnen die Ueber⸗
zeugung hervorbringen, daß man die geſamte
Menſchheit als Zweck behandeln muͤßte.
Jeſus wollte aber auch zugleich durch Auf⸗
ſtellung dieſes Grundſatzes zu erkennen geben,

daß darnach alle Forderungen des ſinnlichen Be⸗

gehrungsvermoͤgen gepruͤft werden, und alsdann
entweder ihre Befriedigung oder Nichtbefriedi⸗
gung erhalten ſollten. Er bezielte nach ſeinem

moraliſchen Plan Einheit im Denken und Han⸗
deln des Menſchen, und dieß ſollte der anfge⸗

ſtellte Grundſatz bewertſtelligen. Der Menſch,
halb Thier, halb Vernunft, bedarf eines Grund⸗
ſatzes,

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des Texytes. 143

ſatzes, einer Regel, einer Formel, woran er
auf der Stelle die Geſetzmaͤßigkeit ſeiner Denk⸗
und Handlungsweiſe pruͤfen und beurtheilen kann.
Dieſer Grundſatz iſt um ſo richtiger, wenn er
ſich nicht auf das ſinnliche Begehrungsvermoͤgen
des Menſchen, ſondern auf ſeine ſittlich ver⸗
nuͤnftige Natur gruͤndet. Und dieß iſt ganz der
Fall bei der von Jeſu aufgeſtellten Formel. Hier
gebietet keine Neigung. Selbſtliebe iſt nicht der
Maaßſtab und Probierſtein. Wernunft nicht
ihre Dienerin. Vernunft iſt der Maaßſtab und
Selbſtliebe ihr untergeordnet. Dieſe Ordnung
entfernt alle Colliſton. Vernunft kann ſich nie
widerſprechen. Sie iſt bei allen dieſelbe. Ihre
Geſetze ſind fuͤr alle geltend. Die Formel, die
ſie zur Beurtheilung des Gehorſams gegen ihre
Geſetze aufſtellt, iſt alſo auch nicht trüglich und
unſicher. Selbſtliebe nur erzeugt Colliſion.
Ihre Geſetze ſind und koͤnnen ihrer Natur nach
nie fuͤr alle geltend ſeyn. Sie ſind eingeſchraͤnkt
mehr oder weniger auf das Ich eines jeden.
Selbſtliebe beſchaͤftigt ſich nicht mit dem, was
recht oder unrecht, was gut oder boͤſe iſt. Sie
ſinnt nur darauf, wie ſie auf eine angenehme
Weiſe befriedigt wird. Sie raͤth blos an, und
entwirft Klugheitsregeln, die bei jedem verſchie⸗
den ſind und ſeyn koͤnnen. Sie iſt daher auch
nicht faͤbig, eine Fermel aufzuſtellen, woran
man die Rechtmaͤßigkeit der Handlungen pruͤfen
kann, Sie muß alſo auch aus dem Grund der
Ver⸗

144 Ausfuͤhrliche Darſtellung

Vernunft untergeordnet bleiben. Bei dieſer

Ordnung wird aber Selbſtliebe nie ausgerottet.
Sie ſoll nur ihre Befriedigung nach Beurthei⸗
lung dieſer Vernunftformel erhalten. Nach die⸗
ſer ſollen die Neigungen, Triebe und Wuͤnſche
entweder eingeſchraͤnkt oder befriedigt werden,
je nachdem es dieſe Formel billigt oder nicht.
Will das ſinnliche Begehrungsvermogen etwas,
das nach dieſer Vernunftformel erlaubt iſt; ſo

hat der Menſch das Recht, ſeine Wuͤnſche zu be⸗

friedigen. Streitet es aber mit ihr, ſo iſt es
Pflicht des vernuͤnftigen Menſchen, zu verſagen
und zu unterlaſſen. Es laͤßt ſich in Wahrheit
keine Ordnung denken, die ſicherer waͤre, als
dieſe. Durch die Anwendung dieſer Formel auf
unſere ganze Denk⸗und Handlungsweiſe wird
die Wuͤrde unſerer vernuͤnftigen Natur behaup⸗
tet, der Menſch lebt in Einigkeit mit ſich ſelbſt,
er iſt nicht der Ball ſeiner Neigungen. Das
Wohl der vernuͤnftigen Welt iſt die unmittelbare
Folge des Gehorſams gegen dieſe Vernunftfor⸗
mel, Das Wohl des Inviduums ſowol als des
ganzen Reichs der vernuͤnftigen Weſen wird da⸗
durch begruͤndet. So ſtimmt die Formel, die
Jeſus zur Beurtheilung unſerer Handlungen auf⸗
ſtellte, wenn nicht in Worten, doch im Weſent⸗
lichen ganz mit der unſerer vernuͤnftigen Natur
uͤberein. Jene erhebt, wie dieſe, die Ver⸗
nunft zur Geſetzgeberin. Jene will, wie dieſe,
Unterordnung der Sinnlichkeit unter die Geſetze
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des Textes. 145

der Vernunft. Jene will, wie dieſe, das ſtei⸗
gende Wohl ſowol des Individuums als der gan⸗

zen vernuͤnftigen Welt.

Es iſt allerdings nicht zu leugnen, daß
ein Gehorſam, der ſich auf die unpartheiiſche
Pruͤfung unſerer Handlungen nach dieſer mora⸗
liſchen Formel gruͤnden ſoll, ſchwer iſt. Wir
ſind nicht ganz Vernunft. Wir ſind auch ſinn⸗
liche Geſchoͤpfe. Die Neigungen und Triebe des
Menſchen ſind, maͤchtig. Je nachdem ſie von
einem Gegenſtand mit Luſt gereizt oder mit Ab⸗
neigung erfuͤllt werden, erwachen ſie mit Nach⸗
druck und Ungeſtuͤm. Kein Orkan iſt vermoͤ⸗
gend, die Elemente ſo in Unruhe zu verſetzen,
als die Neigungen und Triebe den Menſchen.
Aber ſelbſt im groͤßten Sturm und Drang bleibt
es Pflicht, die Vernunft nie dem Spiel der
Leidenſchaften zu uͤberlaſſen. Und ſie wird es
auch nicht, wenn ſie ſtets mit ihrer moraliſchen
Formel gegenwaͤrtig iſt. An ihr prellen auch
die ungeſtuͤmmeſte Forderungen der Sinnlich keit
zuruͤck, wie die tobenden Meereswogen an einem
Felſen zerſchellen. Durch ſie weiß ſich die Ver⸗
nunft, wenn Leidenſchaften ſie zu betaͤuben dro⸗
hen, uͤberall zu finden. Sie iſt ihr das, was
dem Schiffer die Magnetnadel iſt. Die Ver⸗
nunft muß ſich ihrer wenigſtens ſo lange be die⸗
nen, als ſie Widerſtand zu leiſten faͤhig iſt.

Thurns Bergrede 2 Th. So

146 Ausfuͤhrliche Darſtellung

So wenig der Steuermann bei tobenden und wuͤ⸗

thenden Orkanen das Steuerruder aus der Hand

legen darf; ſo wenig darf auch der Menſch den

Gebrauch ſeiner Vernunft aufgeben, wenn Neis

gungen und Triebe in ihm wuͤthen, Iſt es
Pflicht fuͤr jenen, das ihm anvertraute Schif
gegen Sturm und Gefahr durch ſein Lenken und
Regieren zu ſichern, damit es gluͤcklich an den
Ort ſeiner Beſtimmung gelangt; ſo iſt es auch
Pflicht des Menſchen, fuͤr die Erhaltung ſeiner
vernuͤnftigen Natur zu ſorgen. Iſt es Pflicht
fuͤr jenen, ſich und das ihm anvertraute Schifs⸗
volk zu erhalten, ſo iſt es auch Pflicht des ver⸗
nuͤnftigen Menſchen, auf ſein Wohl und das
Wohl der Welt bedacht zu ſeyn. So muß der
Menſch handeln, wenn er ſeine Beſtimmung,
Tugend und eine mit ihr harmonirenden Gluͤck⸗
ſeligkeit, nicht verfehlen will. Deßwegen iſt
ihm Vernunft zur Fuͤhrerin gegeben worden.
Sie ſollte ihm das ſeyn, was Inſtinct dem
Thiere iſt. Von ihr geleitet, naͤhert er ſich ſei⸗
ner Beſtimmung ſo ſicher, wie dieſes. Aber
kaͤmpfen muß er gegen ſeine Neigungen und
Triebe, ſie oͤfters unterdruͤcken, ihnen verſagen.
Kampf der Vernunft gegen die Sinnlichkeit
bringt die Natur eines endiich vernünftigen Ge⸗
bupfe mit. 1

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900

des Texkes. 147

Dieß ſah die Vernunft zu jeder Zeit ein.
Ihre Forderungen erloſchen nie ganz. Die uͤber⸗
maͤchtigen Forderungen der Sinnlichkeit konnten
Vernunft nie ganz verdunkeln. Es war nur
Daͤmmerung, die ſie oͤfters, wie Blitze die
Duͤnkelheit der Nacht, in hellen Tag verwan⸗
delte. Freilich war dieſes Licht von keiner
Dauer. Meiſtens folgte groͤßere Nacht darauf.
Aber ſo viel beleuchtete dann doch die Fackel der

Vernunft, daß die Befriedigung der Selbſtliebe nie

die dauerhafteſte und vollkommenſte Gluͤckſeligkeit
des ganzen Lebens begruͤnde, daß ſie keine allge⸗
meine Regeln entwerſen koͤnne, um dazu zu ge⸗
langen, daß die Kenntniß dieſer Regeln ein
Menſchenalter erfordere, und daß man am Gra⸗
be ſtehe, wenn man bereits die Klugheitsregeln
in ein Syſtem gebracht habe und darnach leben
wolle, kurz — daß der Menſch nie im Hafen
der Gluͤckfeligkeit ankern koͤnne, wovon er ſich
ein ſo lebhaftes Ideal entwarf. Die Fackel der
Vernunft beleuchtete doch wenigſtens ſo viel,
daß Tugend ein edlers Gut und ein des Men⸗
ſchen wuͤrdigeres Ziel ſeye. So urtheilte man,
ungeachtet die Erfahrung lehrte, daß die wenig⸗

ſten Menſchen den Geboten ihrer Vernunft folg⸗

ten, und der groͤßte Theil ſeinen Neigungen und
Trieben lebte. Man warnte unaufboͤrlich, ſich
nicht von ſeiner Sinnlichkeit bethoͤren zu laſſen,
wenn ſie auch ein noch ſo angenehmes unmittel⸗
K 2 bares

148 Ausfuͤhrliche Darſtellung

bares Vergnuͤgen gewaͤhrte. Man empfahl und
predigte Gehorſam gegen die Tugend, wenn
auch dadurch manche Luſt, manches Vergnuͤgen
unterdruͤckt werden muͤßte. So maͤchtig wuͤrkte
Vernunft auch da, wo man noch keine gereinigte
Kenntniß von Gott, keine gruͤndliche Sittenlehre
hatte Zwar ſah die Vorwelt die Beſtimmung
des Menſchen nie aus dem Geſichtspunct an,
wie ſie Jeſus darſtellte, und die kritiſche Philo⸗

ſophie unſers Zeitalters beleuchtete; zwar waͤhlte

man den Standpunct nie ſo, daß die Sinnlich⸗
keit mit der Vernunft ausgeſoͤhnt, beide mit ein⸗
ander harmoniſch vereinigt, und die Beſtimmung

des Menſchen auf ſeine ganze ſinnlich vernuͤnf⸗

tige Natur gegruͤndet werden konnte. Man trat

entweder der einen oder der andern zu nahe,

und gerieth dadurch ſtets auf Extremitaͤten. Fim,

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Aber ſo viel lehrt dann doch die Geſchichte je⸗

des Zeitalters, daß man nicht der Gluͤckſeligkeit, ldn
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ſondern der Tugend huldigte, wenn gleich letz⸗
tere ihre Verehrer nicht mit Wohlſeyn belshute.
Dieß beweiſen die bildlichen Vorſtellungen, die
man ſich ſchon laͤngſt vor Jeſu zu den Zeiten der

Griechen von Tugend und Laſter machte. Man

verglich, wie Cebes in ſeinem Gemaͤlde von Tu⸗
gend und Laſter vorſtellt, die Tugend mit einem
rauhen und ſteilen Pfade, der aber ſeiner Be⸗
ſchwerden ungeachtet zu waͤhlen ſey, weil er zu
der dauerhafteſten und vollkommenſten Gluͤckſe⸗
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des Textes. 149

ligkeit fuͤhre. Das dLaſter verglich man mit
einem roſigen und anmuthigen Pfade, der viel
Luſt und Vergnuͤgen gewaͤhre, der ſich aber
ſchrecklich ende und hoͤchſt ungluͤcklich mache.
Auch Jeſus bedient ſich dieſer bildlichen Vor⸗
ſtellung, die ſo treffend, ſo erhaben, ſo beleh⸗
rend iſt. Er bedient ſich ihrer, um zu zeigen,
daß Gehorſam gegen die Gebote der Vernunft
mit Aufopferung verbunden ſey, daß Tugend im—
Kampf gegen die Sinnlichkeit beſtehe, daß aber
eben dieſer moraliſche Kampf den Menſchen ſeiner
Beſtimmung naͤher bringe, und ihn der Gluͤckſe⸗
ligkeit wurdig und empfaͤnglich mache. Er be⸗

dient ſich ihrer, um ſeine Schuͤler vorzubereiten

auf die Leiden und Drangſalen, die ſie bei Aus⸗
breitung ſeiner moraliſchen Religion zu erfahren
hatten, und ihren Muth durch Vorſtellung der
großen Gluͤckſeligkeit, der ſie ſich bei einem un⸗
getheilten und unbedingten Gehorſam durch wil⸗
lige Duldung und Ausharrung wuͤrdig machten,
zu erhoͤhen.

Wõõ

Anmerkungen zum Texte.

V. 12. Alles nun, das ihr wollt,
daß euch die Leute thun ſollen, das thut ihr
ihnen. Die ſinnlich vernuͤnftige Natur des
K 3₰ Men⸗

150 Anmerkungen zum Teyxte.

Menſchen will, daß man ihre Rechte nicht kraͤn⸗
ke, ihr Wohlſeyn nicht ſtoͤre, ſondern daß man
ihre Rechte erhalte, ihr Wohlſeyn befoͤrdere.
Wenn wir das von unſern Mitmenſchen verlan⸗
gen, ſo muͤſſen wir ſie auch eben ſo behandeln,
weil ſie gleiche Natur, gleiche Beſtimmung mit
uns haben. Dieß will nichts anders ſagen, als
wir ſollen ſo handeln, wie wir wuͤnſchen, daß
alle Menſchen handeln moͤchten. Es ſoll alſo
dieſer Grundſatz eine Formel ſeyn, woran wir
die Rechtmaͤßigkeit unſerer Denk⸗ und Hand⸗
lungsweiſe pruͤfen ſollen. Das iſt das Ge⸗
ſetz und die Propheten: Schon die Lehrer der
Vorwelt arbeiteten darauf hin.

V. 13. Gehet ein durch die enge Pforte.
Unter der engen Pforte wird hier das Sittenge⸗
ſetz verſtanden, in ſo fern es ſich alle Neigungen
unterwirft und ihre Aufopferungen verlangt,
wenn ſie wider das Sittengeſetz wuͤnſchen.
Denn die Pforte iſt weit, und der Weg
iſt breit, der zur Verdammniß abfuͤhret.
Unter der weiten Pforte und dem breiten Weg
wird die angenehme Befriedigung der Neigungen
und Triebe verſtanden, alſo die Selbſtliebe, in
ſo fern ſie bei ihren Begehrungen keine Ruͤckſicht
auf die ſittliche Vernunft nimmt. Das iſt aber
ſtrafbar und macht ungluͤckſelig. Und ihnr
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Anmerkungen zum Texrte. 1 r

ſind viel die darauf wandeln: Die meiften

Menſchen folgen ihrer ſinnlichen Natur⸗

V. 14. Und die Pforte iſt enge und
der Weg iſt ſchmal: Das Sittengeſetz iſt ſchwer

zu beobachten, weil man dabel ſeiner Selbſtliebe

viel verſagen muß, das unangenehm iſt. Der
zum Leben fuͤhret: Dadurch macht man ſich
aber der Gluͤckſeligkeit wuͤrdig. Unter Leben be⸗
zeichnete die alte Welt Gluͤckſeligkeit, weil der
Menſch, Leben, fuͤr ein großes Gut haͤlt.

4 ueber⸗ H

Ueberſetzung J
des dritten Kapitels der Bergrede Jeſu

vierter Abſchnitt.

V. 15 ⸗43.

Die Handlungsweiſe des Menſchen muß
aus einer ſittlich guten Denkungsweiſe
entſpringen.

V. 15. Nehmt euch vor ſolchen Lehrern in
Acht, die meiner Lehre widerſprechende
Grundſaͤtze vortragen. Sie nehmen die
Maske ſittlich guter Menſchen an, im
Grunde aber ſind ſie Feinde der Tugend.
16. Aus ihren Handlungen koͤnnt ihr ſie erken⸗
nen. An Dornen kann man keine Trau⸗
ben und an Diſteln keine Feigen pfluͤcken.
17. Eben ſo traͤgt jeder gute Baum auch gute
Fruͤchte, und ein verdorbener Baum
18. ſchlechte Fruͤchte. Das Gegentheil iſt
nicht moͤglich. Bringt ein Baum keine

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Ueberſetzung des dritten Kapitels der ꝛc. 153

20.
21.

gute Früchte, ſo haut man ihn ab und
verbrennt ihn. Kurz — aus ihren Hand⸗
lungen koͤnnt ihr ſie erkennen. Daher wird

nicht allen, die ſich aͤußerlich fuͤr meine
Aghaͤnger erklaͤren, das vollendete Gut zu

Theil; ſondern nur denen, die den heili⸗
gen Willen meines unvergaͤnglichen und
uͤber alles erhabenen Vaters zur Richt⸗

e6 ſchnur ihrer Denk⸗ und Handlungsweiſe
22⁰°

machen. Viele werden ſich zwar in je⸗

nem Vergeltungszuſtande auf dieß aͤußer⸗

5 3.

liche Bekenntniß berufen und ſagen: Wir

haben durch deinen Beiſtand kuͤnftige Din⸗
ge vorhergeſagt, ſchwere Krankheiten ge⸗

heilt und große Thaten verrichtet. Dann

wperde ich ihnen aber grade an Tag thun,

ter ſeyen.

daß ſie keine treue Schuͤler von mir gewe⸗

ſen ſeyen, daß ſie auf keine Belohnung
zu rechnen haͤtten, „ daß ſie Boſewich⸗

6 WDZ Aus⸗

Ausfuhrliche Darſtellung des Tertes.

V. 15⸗23.

W.ſen Geſinnungen mit den Sittengeboten
der Vernunft uͤbereinſtimmen, deſſen Hand⸗
lungsweiſe iſt auch ſittlich gut. Es iſt nicht
moͤglich, daß ein Menſch, der von der erhabe⸗
nen Wuͤrde der Tugend ganz uͤberzeugt und

durchdrungen iſt, ihr zuwider handeln kann.

Handlungen entſpringen unmittelbar aus der je⸗
desmaligen Denkungsweiſe des Menſchen, und
tragen daher auch ganz den Charakter derſelben
an ſich. So wenig ein an ſich geſunder Baum
ſchlechte Fruͤchte tragen kann; eben ſo wenig
kann der Sittlichgute msraliſch böſe handeln.
So wenig ein fauler Baum gute Fruͤchte zu tra⸗
gen faͤhig iſt; eben ſo wenig koͤnnen die Hand⸗
lungen des moraliſch boͤſen Menſchen das Ge⸗
praͤge der ſittlichen Guͤte an ſich tragen. Das
widerſpricht der Natur der Sache. Sewol
die phyſiſche als moraliſche Welt iſt an be⸗
ſtimmte Geſetze gebunden. So wie Urſache und
Wuͤrkung in der phyſiſchen Welt ſtatt findet, ſo
auch in der intelligiblen oder moraliſchen Wel⸗
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Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. 15

Beide Reiche ſind nothwendigen Geſetzen unter⸗
worfen. Dieß erzeugt Einheit, Ordnung, Zu⸗
ſammenhang, und ohne dieſe kenn kein Reich
beſtehen. Die phyſiſche Welt iſt an Naturgeſe⸗
tzen gebunden, die moraliſche an Freiheits⸗
oder Sittengeſetze. Der Menſch, der ſich letz⸗
teren unterwirft, kann daher auch in ſeinem

practiſchen Leben nicht anders, als nach dieſen

Geſetzen handeln. Dieß iſt moraliſche Noth⸗
wendigkeit. Davon kann ſich der Menſch ſelbſt
uͤberzeugen. Sein eigenes Bewußtſeyn muß ihm
fagen: daß die jedesmalige Denkungsart das
Original iſt, nach dem ſich die Handblungsweiſe
formt. Stimmte alſo die Denkungsweiſe des
Menſchen ſtets mit den Freiheits⸗oder Sittenge⸗
ſetzen uͤberein; ſo koͤnnte auch ſeine Handlungs⸗
weiſe nicht anders als dieſen gemaͤß, folglich
ſittlich gut, ſeyn. Aber der Menſch nimmt mei⸗
ſtens die Forderungen ſeiner Sinnlichkeit in ſeine
Denkungsweiſe auf. Seine Geſinnungen ſtim⸗
men lieber mit dieſen uͤberein, weil ſie ihm ein

nahes unmittelbares Wohlſeyn verſprechen. Sei⸗

ne Handlungsweiſe iſt alſo auch ganz auf die
Befriedigung ſeines ſinnlichen Begehrungsvermoͤ⸗
gens gerichtet. Er wendet alles an, um dieſes
zu ſaͤttigen. Er bedient ſich ſelbſt der Tugend,
wenn er durch ſie zu ſeinem Zweck gelangen kann.
Er nimmt ganz die Maske des Sittlichguten an,

redet viel von Tugend, preißt ſie an, ſucht
an⸗

156 Ausfuͤhrliche Darſtellung

andere fuͤr ſie zu gewinnen. Seine Handlungs⸗
weiſe ſcheint ganz dem Sittengeſetz gemaͤß, aber

es iſt nur ein legales Verhalten. Er handelt
in der Abſicht ſo, um die Forderungen ſeiner

Sinnlichkeit im Stillen und deſto gewiſſer befrie⸗

digen zu fonnen. Er iſt Heuchler. .

Daß eine ſolche Handlungsweiſe nicht den
mindeſten Werth hat, ſagt jedem ſeine eigene
Vernunft. Die Tugend muß unabhaͤngig von
allen Neigungen und Trieben ſeyn; ſie muß er⸗
haben ſeyn uͤber allen Eigennutz, uͤber alles In⸗
tereſſe; ſie muß gelaͤutert ſeyn von allen ſinnli⸗
chen Beweggruͤnden. Tugend muß aus der Ue⸗

berzeugung entſpringen, daß ſo zu handeln die

hohe Beſtimmung des Menſchen, und alſo ſeine
Pflicht iſt. Nur Tugend aus Pflicht hat Werth,
macht den Menſchen der Gluͤckſeligkeit wuͤrdig

und hebt ihn zur Gottheit hinan. Schoͤn und

erhaben ſagt daher Kant *): Pflicht! du er⸗
habener großer Name, der du nichts Beliebtes,
was Einſchmeichelung bei ſich fuͤhret, in dir
faſſeſt, ſondern Unterwerfung verlangſt, doch
auch nichts droheſt, was natuͤrliche Abneigung
im Gemuͤthe erregte und ſchreckte, um den Wir
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S. 154.

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—

des Textes. 157

len zu bewegen, ſondern blos ein Geſetz auf⸗
ſtellſt, welches von ſelbſt im Gemuͤthe Eingang
findet, und doch ſich ſelbſt wider Willen Vereh⸗
rung (wenn gleich nicht immer Befolgung) er⸗

wirbt, vor dem alle Neigungen verſtummen,

wenn ſie gleich in Geheim ihm entgegen wuͤrken,
welches iſt der deiner wuͤrdige Urſprung, und
wo findet man die Wurzel deiner edlen Abkunft,
welche alle Verwandſchaft mit Neigungen ſtolz
ausſchlaͤgt, und von welcher Wurzel abzuſtam⸗
men, die unnachlaͤßliche Bedingung desjenigen
Werths iſt, den ſich Menſchen allein ſelbſt ge⸗
ben koͤnnen?
Auch Jeſus dringt hier auf eine Hand⸗
lungsweiſe, die nicht aus Intereſſe und Eigen⸗
nutz abſtammt, ſondern aus Pflicht. Er ver⸗
wirft eine, Tugend nur heuchelnde, Handlungs⸗
weiſe, weil man dadurch die Befriedigung ſei⸗
ner ſchaͤndlichen Abſichten einzig und allein be⸗
zweckt. Er giebt ihr keinen Werth, ſondern
erklaͤrt ſie fuͤr beſtrafungswuͤrdig. So lehrte
er, ſo handelte er aber auch. Er gieng ſelbſt
hierin als Muſter voran. Seine Handlungs⸗
weiſe ſtimmte ganz mit den Sittengeboten der
Vernunft uͤberein. Vernunft beſtimmt ihn,
nie Selbſtliebe Eigenduͤnkel, Ruhmſucht, Geld⸗
gierde, Wolluſt waren nicht die Goͤtter, denen
er durch eine, Tugend heuchlende, Handlungs⸗
weiſe zu huldigen ſich beſtrebte. Seine Hand⸗
lungs⸗

158 Ausfuͤhrliche Darſtellung

lungsweiſe trug das unverkennbare Gepraͤge ſitt⸗

licher Guͤte an ſich. Er zeigte der Menſchheit
durch ſein eigen Beiſpiel, daß ſeine moraliſche

Religion kein chimaͤriſches Ideal ſeye, und daß

Menſchenkraͤfte hinreichten, den Forderungen

ſeiner Religion eine Gnuͤge zu leiſten. So ſoll⸗
ten dann auch ſeine Schuͤler handeln. Durch ſie
wollte er die Welt noch mehr von der Moͤglich⸗
keit uͤberzeugen, ſich zu der uneigennuͤtzigſten
Tugend emporzuſchwingen. Durch eine ſolche

gelaͤuterte Tugend wollte er der Menſchheit Hoch⸗
achtung gegen ſie abnoͤthigen, unb die Welt fuuͤr

die Annahme ſeiner Religton gewinnen. Er
wußte, daß eine ſolche reine Tugend der Menſch⸗
heit Hochachtung und Beifall abdringe, und die

Ausbreitung ſeiner Lehre befoͤrdere. Deßwe⸗

gen drang er bei ſeinen Schuͤlern ſo ſehr auf die
uneigennuͤtzigſte Lugend. Er verbot ihnen zu
dem Ende, Schaͤtze zu ſammeln. Sie ſollten
auch den Schein des Eigennutzes vermeiden.
Er empfahl ihnen zu dem Ende ſeo ſorgfaͤltig
Demuth. Sie ſollten auch nicht den mindeſten
Verdacht von Stolz und Ruhmſucht verrathen.
Er gebot ihnen zu dem Ende, ſeine Lehre unent⸗
geldlich zu predigen. Sie ſollten auch nicht
den geringſten Argwohn von Geldgierde erwe⸗
cken. Die Welt ſollte von der Uneigennuͤtzigkeit
ſeiner Schuͤler auf die Lauterkeit ſeiner Lehre

ſchließen. Dhne die reinſte Tugend waͤre die

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des Textes. 159

Ausbreitung ſeiner moraliſchen Religion erſchwert
und verhindert worden. Die Läſterungs⸗und
Verleumdungsſucht haͤtte auch bei erlaubter Be⸗
friedigung der Selbſtliebe Nahrung und Gele⸗
genheit gefunden, den Apoſteln unlautere und
eigennuͤtzige Abſichten unterzuſchieben. Deßwe⸗
gen war es nicht nur Klugheit, es war ſo gar
Pflicht der Schuͤler Jeſu, ſich auch manches Er⸗
laubte zu verſagen.

Aus dem nemlichen Grund warnt daher
auch Jeſus ſeine Schuͤler, mit denen keinen
Umgang zu pflegen, die in der Abſicht als Leh⸗
rer ſeiner Religion auftraͤten, um ihre eigennuͤ⸗
tzige und ſchaͤndliche Abſichten dadurch zu befrie⸗
digen. Er ſah vorher, daß ſich uͤber kurz oder
lang Menſchen als Lehrer ſeiner Religion auf⸗
werfen würden, welche ſich dieſer als Mittel zu
ihren beliebigen Abſichten bedienen wollten.
Und dieß war auch bald nach ſeinem Tode der
Fall. Hier fanden ſich Leute ein, welche der
Religion Jeſu ihren ganzen Beifall gaben, wel⸗
che die edelſten Geſinnungen aͤußerten, und ſich
als offene Koͤpfe zu Lehrern derſelben aufwarfen.
Aber ihr ganzes Betragen war Heuchelei. Durch

ihre Aahänglichkeit an die Lehre Jeſu ſuchten ſie

nur fuͤr ihren Stolz, Ruhmbegierde, Gewinn⸗
ſucht, Wolluſt, einen groͤßeren Wirkungskreis.
E ſie mit ihren Abſichten die groͤßte Klugheit
und

160 Ausfuͤhrliche Darſtellung

und Vorſicht verbanden, ſo war es ſchwer, ſie

von wahren Lehrern zu unterſcheiden. Sie be⸗

dienten ſich aller Mittel, um die Religion Jeſu
auszubreiten und Anhaͤnger fuͤr ſie zu gewinnen.

Aus ihrer thaͤtigen Verwendung fuͤr die neue

Lehre konnte man leicht getaͤuſcht werden, und
ihnen eine ſittlich gute Geſinnung als Triedfeder
unterſchieben. Daher macht Jeſus ſeine Schuͤ⸗

ler aufmerkſam auf die Handlungen ſolcher Men⸗

ſchen. Es iſt nicht leicht moͤglich, daß eigen⸗
nuͤtzige Menſchen lange Zeit ihre Abſichten ber⸗
gen koͤnnen. Es bedarf nur eines genauen
Scharfblicks in ihre Handlungsweiſe, und ſie
ſtehen in ihrer wahren Geſtalt vor den Augen
des Beobachters. Mit ſolchen Menſchen ſollten
ſie das Band der Freundſchaft und allen Umgang
unterbrechen, weil ſonſt der Ausbreitung ſeiner
Lehre Gefahr drohe, indem man ſie mit jenen
in eine Claſſe ſetze, und weil ſelbſt ihre Tugend
durch den taͤglichen Umgang mit ſolchen Men⸗
ſchen in Verſuchung gerathe.

Dieſe unachten Lehrer bedienten ſich neben
dem Unterrichte in der neuen Lehre auch noch an⸗
derer Mittel, um die Ausbreitung derſelben
moͤglichſt zu befoͤrdern. So ſagten ſie z. B.
kuͤnftige Dinge vorher, und reizten dadurch die
Aufmerkſamkeit der damaligen Zeitgenoſſen.
Den Menſchen intereſſirt nichts mehr, le ba⸗
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des Textes. 16

zukuͤnftiges Schickſal. Wer ihm da goldene
Berge enthuͤllt, der macht ihn der Gegenwart
vergeſſend, verſuͤßt ihm die Leiden und Truͤbſa⸗
len, gewinnt ihn zur willigen Annahme all der
Mittel, die ihm ein kuͤnftiges gluͤckliches Loos

bewuͤrken koͤnnen. Daher bezogen ſich dieſe Vor⸗
herſagungen theils auf die Zerſtoͤrung des juͤdbi⸗

ſchen Staats,, theils auf den Sieg des Chriſten⸗
thums aͤber Juden⸗ und Heidenthum, theils auf
das gluͤckliche Zeitalter, das alsdann eintreten

wuͤrde. Ungeachtet alle dieſe Vorherſagungen

ſich auf die damaligen politiſchen Verfaſſungen
und auf die uͤberzeugende Kraft der neuen von
allem beſchwerlichen Ceremoniendienſt befreiten
Lehre gruͤndeten, und nichts weniger als uͤber⸗
natüͤrlich waren; ſo erhielten ſie doch, weil ſie
mit Religion verwebt waren, ein großes Ge⸗
wicht, und machten auf den religios Denkenden
tiefen Eindruck.
Eben ſo legten ſich dieſe unaͤchten Lehrer
auf Heilung der Krankheiten. Dieß war das
mals, wie ich ſchon bemerkt habe, mit dem
Stand eines Volkslehrers verbunden. Sie ver⸗

ſchaften ſich alſo auch Kenntniß von den verſchie⸗

denen Krankheiten, ihrer Behandlungsart und
Heilung derſelben. Zwar erwaͤhnt die Geſchichte
keiner Mittel, die ſie angewendet haben; aber
dadurch verliert dieſe Behauptung noch nichts.
Es iſt wahrſcheinlich, daß man ihrer nicht ge⸗
denkt, weil die damalige Welt nach ihren aber⸗
Thurns Bergrede 2 Th. 2 glaͤu⸗

162 Ausfuͤhrliche Darſtellung

glaͤubiſchen Begriffen mehr Wuͤrkung den bei
Heilung einer Krankheit ausgeſprochenen Gebets⸗
formeln, als den dabei angewandten Mitteln bei⸗
legte. Es iſt wahrſcheinlich, daß man ihrer
nicht gedenkt, weil man damals alle Krankheiten
der Wuͤrkung boͤſer Geiſter zuſchrieb, die nicht

durch natuͤrliche, ſondern durch uͤbernatuͤrliche

Mittel aus dem Menſchen zu vertreiben waͤren.
Man ſchrieb alſo die Heilung einer Krankheit

mehr dem Exorzismus, als den dabei ange⸗

wandten Mitteln zu. Vielleicht gedachte man
ihrer auch nicht, weil man ſich damals bei Hei⸗
lung einer Krankheit vorzuͤglich des Namens ei⸗
nes Mannes bediente, auf den die Welt großes
Vertrauen ſetzte, und deſſen Huͤlfe man durch
ſeine Anrufung unmittelbar erwartete! Was
hier das Mittel wuͤrkte, oder das Zutrauen des
Patienten oder die Zeit, das ſchrieb man als⸗
dann der unmittelbaren Einwuͤrkung der angern⸗
fenen Perſon zu. Man gedachte alſo auch nur
dieſer und nicht der Mittel. Es iſt wohl glaub⸗
lich, daß viele Kuren nicht den beſten Erfolg
hatten; aber es war nur die gluͤckliche Hei⸗
lung einiger Krankheiten noͤthig, um ihnen bei
ihren Zeitgenoſſen Vertrauen zu erwecken und ih⸗
nen uͤbernatuͤrliche Kraͤfte zuzuſchreiben. Stun⸗
den ſie einmal in dem Rufe der Wunderthaͤter,
dann war ſchon viel gewonnen. Es durfte als⸗
dann auch manche ungluͤckliche Kur unterlaufen,
ſo ſchadete das ihrem Anſehen nicht, Der hei⸗
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des Textes. 163

lige Nimbus, in den ſie ſich gehuͤllt hatten,
bedeckte alles.
Man braucht alſo hier an keinen unmit⸗
telbaren Beiſtand Gottes oder eigentliche Wun⸗
der zu denken. Dieß muß ohnehin wegfallen,
weil Jeſus dieſe Claſſe von Lehrern ausdruͤcklich
zu ſeinen wahren Verehrern nicht zaͤhlte, und

ſie demnach auch der unmittelbaren Huͤlfe Gottes

unwuͤrdig erklaͤrte. Wenn man dieß alles erwaͤgt;
ſo kommt man nothgedrungen auf das Reſultat,
daß ſie ſich natuͤrlicher Mittel bei Heilung der
Krankheiten bedienten. Aber, wird man fragen,
woher dieſe Kenntniſſe, da doch damals, wie die
Geſchichte lehrt, Arzneikunde in Aegyptiſcher Fin⸗
ſterniß verborgen lag? Nach vielen Unterſuchungen,
die ich daruͤber anſtellte, drang ſich mir folgende
hoͤchſt wahrſcheinliche Meinung auf:
Der Ausſatz war unter den Juden herr⸗
ſchend, war Nationalkrankheit. Man ſann,
wie man leicht denken kann, auf Mittel, ſich
von dieſem Uebel zu befreien. Endlich entbeckte
man wahrſcheinlich ein ſolches, wodurch das Ue⸗
bel ploͤtzlich verſchwand. Man wurd rein, aber
weil das Gift nicht gaͤnzlich ausgerottet, ſondern
nur durch zuruͤcktreibende Mittel von der aͤußern
Oberflaͤche des Koͤrpers entfernt wurde; ſo warf
ſich das Gift auf andere innere Theile des Koͤr⸗
pers, und erzeugte viele und heftige Krankheiten.
Nun iſt, was ich durch die Ausſpruͤche der be⸗
ruͤhmteſten Aerzte beſtaͤtigen koͤnnte, hinlaͤnglich
L 2 bes

164 Ausfuͤhrliche Darſtellung

bekannt, welche ſchreckliche Zufaͤlle ein zuruͤckge⸗
triebener Aus ſatz bewuͤrken kann. Er macht blind,
taub, wahnſinnig, epileptiſch, waſſerſuchtig, je
nachdem ſich das zuruͤckgetretene Gift auf einen
Theil des Korpers wirft. Ich kannte einen Beam⸗

ten, der durch zuruͤckgetrefenen Ausſatz wahnſin⸗

nig wurde und endlich auch in ſeiner Raſerei ſtarb.
Ein Prediger, der aus Schaam, als er mit die⸗
ſem Uebel befallen wurde, ſeinem Arzt es nicht ent⸗
deckte, vertrieb ſich die Kraͤtze durch zuruͤcktrei⸗
bende Mittel; aber er wurde ploͤtzlich blind.

Nun eilte er zum Arzt. Dieſer erfuhr endlich

vom Patienten, daß er vor Kurzem die Kraͤtze ge⸗
habt, und ſich dieſelbe auf einmal vertrieben habe.
Jetzt war die Urſache der Blindheit entdeckt.

Der Arzt brachte durch austreibende Mittel die
Kraͤtze wieder zum Vorſchein und der Prediger
wurde wieder ſehend. Ein anderer vertrieb ſich
ebenfalls aus Unvorſichtigkeit und Schaam die Kraͤ⸗

tze. Nach kurzer Zeit bekam er einen Zufall von

epileptiſcher Art, womit er in ſeinem ganzen Leben

nicht behaftet war. Er befragte darum den noch
lebenden Leibarzt Thom in Darmſtadt. Dieſer

erfuhr zufaͤllig vom Patienten, da er ihm ſeine

vorhergehenden Geſundheitsumſtaͤnde erzaͤhlen
mußte, daß er vor Kurzem mit der Kraͤtze behaf⸗
tet geweſen ſeye. Jetzt erklaͤrte ſich der weiſe
Arzt die Urſache jenes Zufalls. Er verſchrieb
austreibende Mittel. Die Kraͤtze kam wieder
zum Vorſchein, und jener Bufal trat nie wieder
ein.

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des Textes. 165

ein. Zuruͤckgetriebener Aus ſatz kann alſo, das
lehrt die Erfahrung, das beſtatigen alle aͤrztliche
Unterſuchungen, Krankheiten verſchiedener Art
verurſachen. Ich bin daher ganz uͤberzeugt, das
die vielen Blinden, Taube, Epileptiſche, Wahn⸗
ſinnige, Waſſerſuͤchtige, beren wir zu Jeſu Zei⸗
ten ſo viele unter den Juden finden, und nach
Verhaͤltniß der Volksmenge in einem weit groͤ⸗
ßern Grad, als bei andern weit betraͤchtlichern
Nationen, daß dieſe Kranke, ſage ich, ihre Lei⸗
den ſich durch unvorſichtiges Zuruͤcktreiben des
Ausſatzes zuzogen. Die unter den Juden da⸗
mals herrſchenden Krankheiten hatten alſo eine
gemeinſchaftliche Quelle. Dieß durfte ein phi⸗
loſophiſcher Arzt entdecken, und er konnte alle
dieſe Krankheiten durch ein und daſſelbe Mittel
heilen. Vielleicht lebte damals ein ſolcher wei⸗
ſer Mann! Vielleicht lernten jene falſchen Leh⸗
rer von ihm oder ſeinen Schuͤlern dieſes Mittel
kennen, und gebrauchten es wie die moraliſche
Religion Jeſu zur Befriedigung ihrer eigennuͤ⸗
tzigen und ſchaͤndlichen Abſichten!

Anmerkungen zum Texte.

V. 15. Sehet euch fuͤr fuͤr den fal⸗
ſchen Propheten: Propheten ſind Volkslehre
der neuen Religion, und werden aus dem Grund
2 2 falſch

166 Anmerkungen zum Texte.

falſch genennt, weil ſie Eigennutz und Intereſſe

dabei bezielten. Die in Schaafskleidern zu
euch kommen: Schaafpelze trugen im Orient
nur Volkslehrer, um ſich dadurch von andern

auszuzeichnen. Da man dieſe Claſſe von Men⸗

ſchen fuͤr beſondere heilige Leute hielt; ſo war
wan gewohnt, Heiligkeit uͤberhaupt nur in einem
Schaafpelz zu ſuchen. Dafuͤr warnt Jeſus
ſeine Schuͤler. Nicht alle, will er ſagen, die
durch ihre Kleidung Heiligkeit verrathen, ſind
es in der That. Das Herz, die Geſinnung
muß heilig ſeyn. Inwendig aber ſind ſie
reißende Moͤlfe: Ihre Geſinnung ſtimmt nicht
mit den Geboten der Vernunft uͤberein. Bei
welchem das der Fall nicht iſt, der iſt moraliſch
boͤſe. Der Wolf iſt hier ein Symbol einer ſitts
lich boͤſen Denkungsweiſe. . .
V. 16. An ihren Fruͤchten ſollt ihr
ſie erkennen: Aus ihren Handlungen koͤnnt ihr
erkennen, ob ſie ſittlich gute Menſchen ſind.
Wer boͤſe Maximen hat, verraͤth dieſe auch in
ſeiner Handlungsweiſe.
V. 21. Es werden nicht alle, die zu
mir ſagen: Herr! Herr! in das Himmel⸗
reich kommen: Nicht die, welche blos mit
Worten meine Religion bekennen, werden des
vollendeten Guts theilhaftig. Es war bei den
Juden gewoͤhnlich, daß Schuͤler ihre Lehrer
Herrn nannten, und ſich dadurch fuͤr ihre Knechte
erklaͤrten, die nach dem Willen ihres Herrn
S lebten.

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6N.

Anmerkungen zum Teyxte. 167

lebten. Himmelreich iſt das vollenbete hoͤchſte
Gut, nur perſonificirt vorgeſtellt. Siehe Th. 1.
v. 3. Sondern die den Willen thun mei⸗
nes Vaters im Himmel: Die ſittlich gut
handeln. Die ſittliche Guͤte iſt hier unter dem
Willen Gottes perſonificirt gedacht.
P. 22. An jenem Tage: In jenem
Vergeltungszuſtande. Haben wir nicht in dei⸗
nem Namen Teufel ausgetrieben? Krank⸗

heiten heilen und Teufel austreiben ſind gleich⸗

bedeutende Ausdruͤcke. Es iſt hinlaͤnglich be⸗
kannt, daß man damals jede Krankheit der Wuͤr⸗
kung der Daͤmonen zuſchrieb. Man rief ferner
den Namen des Lehrers oder Arztes, von dem
man ein Arzneimittel lernte, bei Heilung einer
Krankheit an, weil man ſich dadurch wunderthaͤ⸗
tige Huͤlfe verſprach. Der Sinn dieſes Verſes
iſt: Nicht alle, welche ſich fuͤr die Ausbreitung
meiner Religion verwendet haben, ſind beloh⸗
nungswuͤrdig. Viele thaten es aus Eigennutz
und Intereſſe.
V. 23. Ich habe euch noch nie er⸗
kannt: Ihr ſeid keine ſittlich gute Menſchen.
Weichet alle von mir: Ihr habt keine Beloh⸗
nung zu erwarten. Hier wird jener Vergel⸗

tungszuſtand unter dem Bilde eines menſchlichen

Gerichthofs vorgeſtellt. Der Richter iſt Jeſus.
Man trug dieſes Amt nicht unmittelbar Gott
ſelbſt auf, weil auch irrdiſche Fuͤrſten die Rich⸗
terſtelle durch ihre Miniſter verwalten laſſen.
* 4 Man

168 Anmerkungen zum Terxte.

Man laͤßt die Strafbaren von dem Richter ent⸗
fernen, weil, wenn irrdiſche Fuͤrſten ihre Die⸗
ner von ſich entfernen, ihnen dadurch ihre Un⸗
gnade zu erkennen geben. Wir koͤnnen aber un⸗
ſere irrdiſche buͤrgerliche Verfaſſung nicht auf

jene Welt uͤbertragen. Wir thun es nur, um

uns abſtrakte Wahrheiten zu verſinnlichen. Die
abſtrakte Wahrheit iſt hier: Nur eine ſittlich gute

Geſinnung wird jenſeits vergelten. Das Uebri⸗

ge, wodurch dieſe Wahrheit verſinnlicht iſt,
iſt Bild, iſt Kleid, und enthaͤlt alſo keine

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169

25.

36.

27.

Schluß
der Bergrede Jeſu
V. 24⸗27.

V. 24. Oarum wer dieſe meine Rede hoͤrt und

thut ſie, den vergleiche ich einem weiſen Man⸗
ne, der ſein Hauß (ſeine Beſtimmung) auf
einen Felſen (die ewig guͤltigen Ausſpruͤche
des Sittengeſetzes) bauete; Da nun ein
Platzregen fiel, und ein Gewaͤſſer kam,
und die Winde weheten, und ſtießen an das
Hauß (da ihn allerhand Zweifel an ſeiner

Beſtimmung irre machen wollten) ſo ſtuͤrzte

es demungeachtet nicht ein. Das Hauß war
auf einen Felſen erbaut. Und wer dieſe
meine Rede hoͤrt und thut ſie nicht, den
vergleiche ich einem thörichten Manne, der
ſein Hauß (ſeine Beſtimmung) auf den Sand
bauete (auf das Gluͤckſeligkeitsprincip);

Es konnte, da Regenwetter, Ueberſchwere⸗—

mungen und Stauͤrme es bedrohten (da Zwei⸗
fel und Taͤuſchungen eintraten) „ keinen Wi⸗

derſtand leiſten und ſtuͤrzte fuͤrchterlich zus
ſammen (er verfehlte ſeine wahre Beſtim⸗

mung und wurde ungluͤckſelig).

—

2 5 Aus⸗

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.

S. ſchloß der Weiſeſte aller Menſchen den Kern

ſeiner Sittenlehre. Er konnte mit Recht ſo
ſchließen. Das Fundament, auf dem er die
Beſtimmung des Menſchen auffuͤhrte, umfaßte
ſeine ganze Natur. Er verband ſeine vernuͤnf⸗
tige und ſinnliche Natur zu einem harmoniſch
Ganzen. Er erklaͤrte die Vernunft des Menſchen
zur Regentin und Geſetzgeberin, und unterwarf
ihr ſeine ganze ſinnliche Natur mit allen ihren
Forderungen. Ungetheilter, uneigennuͤtziger,
unbedingter Gehorſam gegen das Sittengeſetz
war gleichſam der Grundſtein der Beſtimmung
des Menſchen. Dabei uͤberſah er aber nicht die
Anſprüche und Forberungen, welche die ganze

finnlich vernuͤnftige Natur des Menſchen auf

Gluͤckſeligkeit macht. Auch dieſe nahm er zum

Fundament, worauf er die Beſtimmung des Men⸗

ſchen gruͤndete. Er knuͤpfte ſie nur an den unge⸗
theilten und unbedingten Gehorſam gegen das
Sittengeſetz. Er erklaͤrte nur den Sittlichguten
einer mit ſeiner ſittlichen Guͤte harmonirenden
Gluͤckſeligkeit fuͤr wuͤrdig. Tugend in Harmonie

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Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. 171

der Gluͤckſeligkeit ſollte die Beſtimmung des Men⸗
ſchen ſeyn. Aber er erhob ihr Ziel uͤber dieſe
ſinnliche Welt hinaus in eine Ewigkeit, weil
keine Zeit den Menſchen dieſe ſeine hohe Beſtim⸗
mung erreichen laͤßt. Er lehrte einen gerechten

und gütigen Vergelter des Guten, der jene von

jedem vernuͤnftigen Geſchoͤpf ſo ſehnlichſt ge⸗
wuͤnſchte moraliſche Weltordnung herſtellen werde,
wo Tugend mit Gluͤckſeligkeit mit dem ſchweſter⸗
lichſten Bande vereinigt werden ſollte. Er fuͤhrte

alſe ein Gebaͤude auf, das auf einem unerſchuͤt⸗

terlichen Fundamente errichtet iſt. Es ruht auf

der vernuͤnftigen und ſinnlichen Natur des Men⸗

ſchen, deren Geſetze, deren Forderungen bei j⸗e⸗
dem endlich vernuͤnftigen Geſchoͤpf ein und dieſel⸗
ben ſind. Welche Vernunft kann, welche mag
alſo gegen dieſe von Jeſu aufgeſtellte Beſtimmung
des Menſchen etwas einwenden! Sie verſcheucht
alle Dunkelheiten, hebt alle Zweifel. Sie loͤßt
da alles in Ordnung, Harmonie und Einheit auf,
wo ſonſt ein Chaos herrſchte. Wer dieſer Be⸗
ſtimmung daher gemaͤß lebt, der muß wahre See⸗
lenruhe, Selbſtzufriedenheit, Selbſtachtung em⸗
pfinden. Er muß eine Groͤße in ſich gewahr wer⸗
den, wobei er noch weit mehr Seel erheben des
empfindet, als wenn ſein Auge das grenzenloſe
Sternengewoͤlbe betrachtet. Noch gefeſſelt an
dieſe Welt, an dieſen Koͤrper, an dieſen Staub
kann er ſich als Glied einer uͤberſinnlichen, einer
hoͤhern Welt betrachten, an der keine Zerſtoͤrung
na⸗

172 Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.

nagen kann, die Ewigkeiten dauert. Und ent⸗
bindet ihn die Natur ſeiner Bürde, ſeines Koͤr⸗
pers, dann kann er ſich des beruhigenden Ge⸗

dankens freuen, daß er nicht umſonſt gelebt habe.

Er hat ſeiner Beſtimmung gemaͤß gelebt. Er
hat einen folchen Anfang im ſittlich Guten ge⸗
legt, von dem er in den uͤbrigen Perioden ſeines
Lebens immer weitere Fortſchritte zur ſittlichen
Guͤte und immer groͤßere Gluͤckſeligkeit mit Zu⸗
verſicht hoffen kann.
Wie kann dieß aber bei bem der Fall ſeyn,
der ſeine Beſtimmung auf ein anderes Fundament,
als das der ſittlichen Guͤte und der ihr unterge⸗
ordneten ſinnlichen Natur des Menſchen gruͤnbet!
Hier muß ganz das umgekehrte Verhaͤltniß ſtatt
finden.

Ende

des zweiten und dritten Kapitels der Bergrede
Jeſu.

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den n Grundſäen der geneiſche Vernunft
dargeſtellt H

und

fuͤr Jedermann lesbar gemacht

von

Wilhelm Chriſtoph Thurn.—

Zweiter Theil.

— —
Lemgo
in der Meyerſchen Buchhandlung 1799.

Focus O Balance Q

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V

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VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset

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12

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