Ge344-1

Er=r f ꝝ .m

—

Reine

netzerle tuns

Bergrede 3 Jeſu

den Grundſaͤtzen der raliſhen enunt
dargeſtellt

und

fuͤr Jedermann lesbar gemacht

von

Wilhelm Chriſtoph Thurn.

Erſter Theil.

Lemgo
in der Meyerſchen Buchhandlung 1799.

Dem
Durchlauchtigſten
Fuͤrſten und Herrn
H ERRN
Ludwig X.
Landgrafen von Heſſen ꝛc.

Meinem
Gnaͤdigſten Fuͤrſten und Herrn.

Durchlauchtigſter Landgraf,
Gnaͤdigſter Fuͤrſt und Herr!

Urne, daß Ew. Hochfuͤrſtl.
Durchlaucht als ein Maͤcen der
Wiſſenſchaften nicht nur Aufklaͤrung, ſon⸗
dern auch Volksgluͤckſeligkeit nach Moͤg⸗
lichkeit in Hoͤchſt Dero Landen zu befoͤr⸗
dern ſuchen, wage ich es, Ew. Hoch⸗
fuͤrſtl. Durchl. ein Werkchen uͤber
die Bergrede Jeſu unterthaͤnigſt zu
Fuͤßen zu legen, worinn ich mich
nach Kraͤften beſtrebte, an der ſittlichen
Veredelung meiner Mitbruͤder, als der
Grundlage aller Volksgluckſeligkeit, zu

arbeiten.
A 3 Wein

Mein einziger Wunſch iſt es . das

Werkchen als einen Beweis anzuſehen
gnaͤdigſt geruhen moͤchten, wie ſehr ich
wuͤnſche meinem Vaterlande zu nuͤtzen!
In dieſer Hofnung erſterben ich in
tiefſter Devotion,
Durchlauchtigſter Landaraf,
Gnädigſter Fuͤrſt und Herr,
Ew. Pechfteſtn Durchlaucht,

Catzenelnbogen den—
Aßten Sept. 1798.
unterthaͤnigſter

Wilhelm Chriſtoph Thurn.

Ew. Hochfuͤrſtl. Durchlaucht dieſes

Vorrede.

ie Bergrede Jeſu iſt eins der vorzuͤg⸗
lichſten Stuͤcke in unſern heiligen Ur⸗
kunden. Sie enthaͤlt den Geiſt der ganzen
Sittenlehre Jeſu. Es iſt daher wohl zu
wuͤnſchen, daß dieſer Theil des N. T. vor⸗
zuͤglich bearbeitet und allgemein gemacht wird.
Ich verſtehe darunter eine unſern Zeitbeduͤrf⸗
niſſen angemeſſene Ueberſetzung, verbunden
mit einer ſolchen Darſtellung, welche nicht
nur auf den Geiſt und die damaligen Grund⸗
A 4 ſaͤtze

32 VBVorred e.

ſaͤtze der Juden Ruͤckſicht nimmt, ſondern
auch auf die jetzige ſo beliebte kritiſche Phi⸗
loſophie. Dies habe ich bier zu leiſten ge⸗
ſucht.

Die Ueberſetzung iſt befreit von allen
nur moͤglichen bildlichen Redensarten und
Hebraismen. Der Sinn iſt jedoch treu auf⸗
gefaßt und nach den Grundſaͤtzen der rein
practiſchen Vernunft dargeſtellt. Eine he⸗
braiſtrende Ueberſetzung ſtiftet mehr Scha⸗
den als Nutzen. Iſt die Wahrheit mit ei⸗
nem Gewande umhuͤllt; ſo iſt ſie nicht fuͤr
jeden anſchaubar und fuͤr viele Anlaß zur
Satyre. Dieſer Geſichtspunct wird meine
Ueberſetzung rechtfertigen. Zur leichtern Ue⸗
berſicht habe ich ſie in ſolche Abſchnitte ein⸗
getheilt, wie ſie ſich zuſammenpaſſen.

Die eigentliche philoſophiſche Darſtel⸗
lung entwickelt nicht nur den Sinn, ſie
nimmt

Vorred e, 9

nimmt auch Ruͤckſicht auf die damalige Lage,

Kultur und Irrthuͤmer des juͤdiſchen Volks.
Zugleich habe ich zu zeigen geſucht, daß Je⸗

ſus Sittenlehre ganz mit der practiſchen
Vernunft uͤbereinſtimmt. Letztere iſt ohne
Zwang und mit einer ſolchen Popularitaͤt
eingewebt, daß ſie auch fuͤr den nur eini⸗
germaßen gebildeten Menſchen verſtaͤndlich
iſt.

Die Anmerkungen erlaͤutern die Ueber⸗
ſetzung, die nach der Lutheriſchen erklaͤrt iſt.

In wie fern ich nun richtig gedacht und
Etwas zur Moralitaͤt meiner Mitmenſchen
beigetragen habe, mag das gelehrtere Publi⸗
cum beurtheilen. Wenigſtens glaube ich

nicht blos Kompilator geweſen zu ſeyn, ſon⸗

dern ſelbſt gedacht und manche neue Wen⸗

dung und Darſtellung genommen zu haben.

A 5 Ich

10 Vorrv̊ed e.

Ich uͤbergebe dieſes Werkchen dem Pu,
plieum mit dem aufrichtigſten Wunſche: daß
ich zu ſeiner Veredelung auch mein Scherfleng
moͤgte beigetragen haben!
Catzenelnbogen im Heſſens

Darmſtaͤdtiſchen den
15ten Sept. 1798.

Der Verfaſſer.

be
ern

en pa.

: Ns

etſein

Ueberſetzung der Bergrede Jeſu nach

dem Evangeliſten Matthaus, Kap. F.

Des erſten Kapitels der Bergrede Jeſu
8 erſter Abſchnitt.

V.i 1 — 12.

Widerlegung einiger von den Juden
fuͤr parador gehaltenen Saͤtze.

—, .

1) Bei dem Anblick einer zahlreichen Ver⸗
ſammlung beſtieg Jeſus einſtens eine Anhoͤ⸗
2) he, ſetzte ſich daſelbſt, ließ ſeine Schuͤler
zunaͤchſt zu ſich kommen, und ertheilte ih⸗
nen folgende Lehren:
Erſtes Paradoxon.
³) Gluͤcklich ſind die Armen zu nennen in An⸗
ſehung ihrer geiſtigen Natur. Das hoͤchſte
Gut c ihr Eigenthum.
Zweites Paradoxon.

Gluͤcklich ſind die Leidende zu nennen.
Sie werden belohnt werden.

Drittes

12 = —

Drittes Paradoxon.
5§) Gluͤcklich ſind die Nachgiebige zu nennen.
. Sie werden eine große Summe von Gluͤck⸗
ſeligkeit erhalten.
Viertes Paradoxon.
6) Gluͤcklich ſi nd die zu nennen, die mit u un⸗
ermuͤdetem Eifer ſich beſtreben, ſittlich gut
zu werden. Sie werden Belohnung er⸗
zielen.
Fuͤnftes Paradoxon
7) Gluͤcklich ſind die zu nennen, welche die
Gluͤckſeligkeit der Welt) befoͤrdern. Sie
begruͤnden dadurch ihre eigene Gluͤckſeligkeit.
Sechſtes Paradexon,.
38) Gluͤcklich ſind die zu nennen, deren Den⸗
kungsweiſe rein ſittlich iſt, Gott wird ſie
dafuͤr belohnen.
Siebentes paradoron.

9) Gluͤcklich ſind die Friedliebende. Gott

wird es ihnen vergelten.
Achtes Paradoxon.
10) Gluͤcklich ſind die zu nennen, die um der
Tugend willen vieles dulden. Das hoͤchſte
Gut wird ihr Theil. 4
Specielle Anwendung des Borhergehenden
aqguf ſeine Schuͤler.
II) Gluͤcklich ſeyd ihr alſo, meine Schuͤler,
zu

be⸗
19)

ſor
AI
v
ſ

—— —
= =⁊-

Kennen.
Glickh

) gut
ig er⸗

die
Sie

Den⸗
id ſe

zu nennen, wenn ihr um meine Lehre un⸗
verdiente Laͤſterungen, Verleumdungen und
12) Verfolgungen erduldet. Seyd frohen und
heitern Muths. In jenem Vergeltungszu⸗
ſtande werdet ihr einen großen Grad von
SGluͤckſeligkeit erhalten. Mißhandlung war
das Loos aller Sittenlehrer, die vor euch
lebten.

Zweite⸗ Aoſchnitt

ESllichket muß ſich in Handlungen
zeigen. “

9) Ihr ſeyd⸗ (Am fuͤr Unſittlichkeit zu ſi ſichern)
das Salz der Menſchheit. Hat dieſes ſeine
Kraft zum Salzen verloren, ſo verdient es
auf die Straße geworfen zu werden, um es
von den Voruͤbergehenden zertreten zu laſſen.
14) Ihr ſeyd die (ſittlichen) Aufklaͤrer des
Maenſchengeſchlechts. Eine Bergſtadt kann
15) nicht unbemerkt bleiben. Man zuͤndet nicht
ein Licht an, um es unter einen Scheffel
zu ſetzen, ſondern auf einen Leuchter, da⸗
mit es allen im Hauſe Licht verſchaffe.
16) So laßt auch ihr eure ſittliche Denk⸗ und
Handlungsweiſe unter euren Mitmenſchen
hervorleuchten, daß ſie euer moraliſches
Rechtverhalten ſehen, und dafur euxem
himmliſchen Vater danken.

Drit⸗

Dritter Abſchnitt.
V. 17 — %0⸗

Das Sittengeſetz Moſis ſoll vervoll
kommnet werden.

44

17) Glaubet nicht, daß ich in der Abſicht ge⸗

kommen bin, die Sittengeſetze, welche euch
Moſes und die uͤbrigen Sittenlehrer gaben,
18) fur unguͤltig zu erklaͤren. Ich will ſie viel⸗
mehr vervollksmmnen. Ich verſichere euch,
ſo lange die Welt ſtehet, wird auch das
kleinſte dieſer Sittengeſetze (welches Men⸗
ſchen dafuͤr halten) ſeine Verbindlich keit
nicht verlieren. Es muß alles in Erfuͤllung

gehen (was in den Buͤchern des A. T. vom

Meſſſlaniſchen Reich, als einen Reiche der
Moralitaͤt und Gluͤckſeligkeit geſagt wor⸗

19) den). Wer daher nur eins von den Ge⸗
ſetzen, die man fuͤr unwichtig haͤlt, ab⸗
ſcaft, und ſeine Mitmenſchen ſolches zu
uͤberreden ſucht, der iſt ein hoͤchſt unwuͤrdi⸗
ges Mitglied der von mir zum hoͤchſten Gut
beſtimmten Geſellſchaft. Wer es aber haͤlt,
und beim Unterricht darauf dringt, der hat
in der von mir zum hoͤchſten Gut beſtimm⸗
20) ten Geſellſchaft großen Vorzug. Ich ver⸗
ſichere euch daher, daß ihr, wenn eure Mo⸗
ralitat nicht edler Art iſt, als die der Pha⸗
riſaͤtr und Schriftgelehrten, des hoͤchſten
Guts nicht theilhaftig werdet,

Vier⸗

j

4)

tie
8
10

96

⸗ .

icht ge⸗
e euch
goben,
ie biel⸗
ench,
9 das

Men⸗

lichkeit
filung
Rm
lche der
3 wor⸗
en Ge⸗
ob⸗
his iu
wire
ien t
er hilt,
der hat
timme
ſch en
, Mn
N⸗
ſ

let⸗

Bierter Abſchnitt,
V. 21 — 26.

Vervollkommnung des Gebots:
du ſoll ſt nicht toͤdten.

³1) Unſere Vorfahren erhielten (zum Beiſpiel),
wie ihr wißt, das Gebot: du ſollſt nicht
toͤdten. Ein Moͤrder ſoll aber von der
(dazu verordneten Obrigkeit zur Todes⸗)
22) Steafe verurtheilt werden. Ich behaupte
hingegen, daß ſchon der, welcher (ohne Ur⸗
ſaache) mit ſeinem Mitmenſchen in Uneinig⸗
keit lebt, gleiche Strafe (wie ein Morder)
zu erwarten hat Wer aber ſeine FKeind⸗
chhaft in Worte ausbrechen laͤßt, der iſt
jener ſchwerern Strafe wuͤrdig, welche das
hohe Gericht Verbrechern beſtimmt. Und

wer in ſeiner Erbitterung noch weiter geht,

der hat die allerhaͤrteſte Strafe verdient.

23) Wer daher ein Opfer bringen wollie, und

erinnerte ſich, daß ſein Mitmenſch von ihm
24) beleidigt ſeye, der ſetze dieſe gottesdienſtlis⸗
che Handlung aus, und verſohne ſich zuvor
mit ſeinem Nebenmenſchen. Alsdann opfe⸗
25) re er. Vergleiche dich mit deinem Schuld⸗
herrn in Zeiten, ehe er dich beim Richter
verklagt. Iſt dies einmal geſchehen, dann laßt
dich der Richter durch ſeine Gerichtsdiener ins
26) ) Gefaͤngniß werfen. Sey verſichert, daß
dit

du die ganze Summe bezahlt haſt.

Fuͤnfter Abſchnikt.
V. 27 — 30.
Vervollkommnung des Gebots:
du ſo ll ſt die Ehe nicht brechen.

27) Unſere Vorfahren erhielten, wie bekannt,
das Geſetz: du ſollſt die Ehe nicht bre⸗
28) chen. Nach meiner Sittenlehre iſt aber
ſchon der, welcher bei dem Anblick einer
Weibsperſon auch nur wuͤnſcht, ſie zu miß⸗
29) brauchen, fuͤr ein Uebertreter dieſes Gebots

lichkeit unter der Bedingung, gegen das
Sittengeſetz ungehorſam zu ſeyn, auch das
angenehmſte ſinnliche Vergnuͤgen gewaͤhrte:
ſo unterdruͤcke ſie mit Gewalt. Es iſt weit

aufzuopfern, als ſeine geiſtige Natur einer
nanmenloſen Summe von Gluͤckſeligkeit ver⸗
luſtig zu machen. 8

“ Sechſter Abſchnitt.
V. 31 — 32.
Vervollkommnung des Geſetzes
von der Eheſcheidung.
31) Unſere Vorfahren erhielten ferner das S.
etz:

du alsdann nicht wieder los kommſt „ bis

30 anzuſehen. (Kurz) Wenn dir deine Sinn⸗

beſſer, ein ſolches ſinnliches Vergnuͤgen

ſbl
39)
der
ven
eine
biie
de

—

, bis

.

elt.

kannt,
t bre⸗
i aͤber

einer

n miß⸗
Gebots
Ginn⸗
en das

ch das

viete:

dtt

Agnigen
ur einer
eit ber⸗

Ge⸗
ſetz:

77

ſetz Wer ſich von ſeiner Frau ſcheiden
will, der gebe ißr einen Scheidebrief.⸗
32) Nach meiner Sittenlehre iſt es aber dem,
der ſeine Frau verabſchiedet, zuzuſchreiben,
wenn ſie in Hurerei verfaͤllt. Und wer mit
einer Abgeſchiedenen eine Ehe ſchließet,
bricht auch die Ehe. Nur Ehebruch kann
eine Trennung rechtfertigen.

Siebenter Abſchnitt.
V. 33 — 37.
Vervollkommnung des Geſetzes
vom Eide.

33) Unſere Vorfahren haben ſerner das Geſetz:
du ſollſt nicht falſch ſchwoͤren, und
Gott, dem du ſchwoͤreſt, deinen Eio
34 halten. Ich aber verbiete alles Schwoͤren.
35) Sey es nun beim Himmel, der Gottes
Thron, oder bei der Erde, die ſein Fuß⸗
ſchemel, oder bei Jeruſalem, welches die
Wohnung des großen Koͤnigs der Juden iſt;

36) oder bei dem Haupte; denn du biſt ja

nicht einmal uͤber die Farbe deines Haares

27) Meiſter. Bedient euch bei euren Verſiche⸗

rungen des Ja und Nein. Setzt ihr mehr
dazu, ſo fehlet ihr. “

Thurns Bergrede 1 Th. B A ch⸗

Achter Abſchnitt.
V. 38 — 42.

Vervollkommnung des Geſetzes:
Gleiches mit Gleichem zu beſtrafen.

33) Ihr habt auch das Geſetz: Wer einem ein
Auge oder einen Zahn ausſchlaͤgt, dem ſoll
39) gleiches wiederfahren. Ich will aber, daß
du dich an deinem Beleidiger nicht wieder
raͤchen ſollſt, ſondern lieber Unrecht leiden,
wenn er dir an deinem Koͤrper Schaden zu⸗
40) fuͤgt. Will dir jemand einen Theil deiner
Gluͤcksguͤter abrechten, ſe gieb ihm lieber
41) noch etwas mehr. Will dich einer zu ei⸗
nem dir nicht obliegenden Dienſte noͤthigen,
42) ſo leiſte ihm noch mehr. Bittet er dich
aber um etwas, oder will von dir leihen, ſo
ſchlage es ihm noch weniger ab.

Neunter Abſchnitt.
V. 43 — 48.
WVervollkommnung des Geſetzes: du ſoll ſt
deinen Landsmann als deinen
Freund lieben, und den Auslaͤn⸗
der als deinen Feind haſſen.

43) Ihr habt ferner das Geſetz: du ſollſt
deinen Freund (deinen Landsmann) lie⸗
ben und (den Auslaͤnder) deinen Feind
2) haſſen. Nach meiner Sittenlehre aber r ſet
ihr

8:
kafen.
nem ein
en ſoll
, daß
wiedir
lelden,
den zu⸗
deinet
lieber
zu ei⸗
thigen,
er dich
hen, ſe

ihr das Wohl eurer Feinde befoͤrdern, ſollt
denen, die euer Ungluͤck gerne ſehen, alles
Gute wuͤnſchen, ſollt denen Wohlthaten er⸗
weiſen, die ſich als eure Feinde zeigen,
ſollt fuͤr die Seegen erbitten, die euch Un⸗
45) recht zufuͤgen und verfolgen. Wenn ihr
das thut, ſo werdet ihr eurem Vater in
Himmel aͤhnlich. Dieſer laͤßt auch uͤber
Laſter⸗ und Tugendfreunde die Sonne ſchei⸗
nen, laͤßt regnen uͤber Gute und Boͤſe.
46) Befoͤrdert ihr nur das Wohl derer, die das
Eurige befoͤrdern, ſo habt ihr kein Ver⸗

42) dienſt. Gebt ihr nur euren Freunden Zei⸗

chen der Freundſchaft und Liebe, ſo habt
ihr keinen Vorzug. So handeln auch Boͤ⸗
4⁹) ſewichter. Kurz, beſtrebt euch, der morali⸗
ſchen Vollkommenheit, die euer himmliſcher
Vater im hoͤchſten Grade beſitzt, euch immes
mehr zu naͤhern.

B 2 Aus⸗

Ausfuührliche Darſtellung der
Bergrede Jeſu.

Ausfuͤhriche Darſtellung des Tertes.
Zu V. 1.

E⸗ war zu Jeſu Zeiten und uͤberhaupt in

den aͤltern Zeiten Sitte, daß Maͤnner,
die ſich zu Volkslehrern aufwarfen, an keinem
beſtimmten Orte ſich aufhielten, ſondern uͤber⸗
all im Lande herumgiengen und das Volk lehr⸗
ten. Da noch keine Schulen zum Unterricht
des gemeinen Mannes angelegt waren, und die
Buchdruckerkunſt, wodurch alles ſo ſchnell be⸗
kannt werden kann, noch nicht erfunden war:
ſo war dies Mittel das einzige, wohlthaͤtige
und nuͤtzliche Lehren auf eine leichte und ſchnelle
Art auch unter die gemeinſte Menſchenklaſſe zu
verbreiten. Das Volk ſtroͤmte bei dem Anblick
eines ſolchen Volkelehrers „ weil ſolcher nach
. ſei⸗

1

ſnem
Führn
ſerbei
eſus,
ſhwind
Uer aun
Dorf,
Verſonn
herun.
einen e
Pun m
Dies
de Nete
den
dn ſen
ſteg

In, d

hhe ſen
It die
Plon
Vervel
len ſe
uheben
denur
Us 6
lich
Die
len da
Ragnn

Rer

lte.

gupt 10
Maner,
kinem
n ihen
ll lehn
nterticht
und die
nell be⸗
n wer:
hurge
ſcnele
zu
ſute
nach
ſei⸗

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes, 21

ſeinem Glauben unter der beſondern Leitung und

Fuͤhrung der Gottheit ſtand, von allen Seiten
herbei, und hoͤrte begierig ſeinem Vortrag zu.

Jeſus, der eine moraliſche Revolution ſo ge⸗

ſchwind als moͤglich bewirken wollte, gieng da⸗

her auch von Stadt zu Stadt, von Dorf zu

Dorf, und lehrte. Fand er eine zahlreiche

Verſammlung, ſo ſammelte er dieſelbe um ſich
herum, beſtieg, um beſſer gehoͤrt zu werden,

einen etwas erhabenen Oet, und unterhielt ſich
nun mit ihnen von ſeinem erhabenen Plan.
Dies war auch damals der Fall, als er folgen⸗ —

dem er redete, die Bergrede genannt wird,
Um ſeinen Zweck, die möoͤglichſt ſchnellſte mora⸗
liſche Revolution zu bewirken, nicht zu verfeh⸗
len, waͤhlte er ſich gleich im Anfang, als er
als Volkslehrer auftrat; zwoͤlf Gefaͤhrten, wel⸗

che ſtets bei ihm waren und ihn nie verließen.
In dieſer Schule wurden ſie mit dem großen

Plan bekannt, den ihr Lehrer zur moraliſchen

Vervollkommnung der Menſchheit entwarf, und

de Rede hielt, die von dem erhabenen Ort, von

ben ſie, wenn gleich ihr Lehrer Maͤrtyrer ſeines

erhabenen Zwecks wurde, nach ſeinem Tode—

demungeachtet zu Stande bringen konnten.

Als ſeine vertrauteſten Freunde waren ſie daher
auch bei dieſem Unterricht zunaͤchſt bei ihm.
Die Rede hatte meiſtens Bezug auf ſie, um ihe⸗

nen das Sittengeſetz in ſeinem ganzen Umfang

bekannt zu machen, und ſie dadürch zur willi⸗

B 3 gen

a 2* Ausfuͤhrliche Darſtellung

gen Unterziehung der Gefahren, der Leiden und
Truͤbſale zu ermuntern, denen ſie bei den ver⸗
kehrten und verjaͤhrten ſittlichen und religioͤſen
Vorurtheilen der Juden und Heiden ausgeſetzt
waren.
Der Hauptbeweggrund, warum Jeſus von

einer ſo zahlreichen Verſammlung begleitet wur⸗

de, lag in der damals herrſchenden Meinung
der Juden, daß nach den Verheißungen ihrer
heiligen Buͤcher der ihnen verſprochene Meſſias
erſcheinen und ſein Reich errichten wuͤrde. Die
Zeit der Erfuͤllung war da, die juͤdiſche Nation
lebte unter dem Druck ihrer Feinde. Dies alles
erregte die groͤßte Spannung. Die Sehnſucht
wuchs noch mehr, weil ſie in dem ihnen ver⸗
heißenen Koͤnig einen irdiſchen Regenten erblick⸗
ten, der gleichſam das goldene Zeitalter her⸗
ſtellen wuͤrde. Der Jude machte ſich uͤberhaupt
ſehr ſinnliche Begriffe von der Beſtimmung ſei⸗
nes Meſſias oder Koͤnigs, und malte ſie mit
ſolchen Bildern aus, daß ſeine ſie nnliche Natur
mit den ſchoͤnſten Hofnungen und Erwartungen

irrdiſcher Gluͤcksumſtaͤnde genaͤhrt wurde. Trat

nun ein Volkslehrer in ihrer Mitte auf, der
durch ſein aͤußerliches Betragen, durch ſeinen
Lehrvortrag, durch ſeine Handlungen und An⸗
ſpielungen auf das Meſſianiſche Reich die Auf⸗
merkſamkeit des Iſraeliten reizte, ſo war dieſer
auch gleich bereit, ihn fuͤr ſeinen Meſſias zu
erkennen, und ihm zu huldigen. Eben ſo ging
. es

mit

lende
ſnnlich
folgte.

unter

dfolgt
ud ihr
in dem

gtor d

doch ww
ld gi
Zudemn 1
Meſis
Uon ir
Merge
In leite
Sigen
ſoniſ
pries
liſ
ſiſer
in ſife

hitten ,

Mene
in ene
Au

Na

en und
en ber⸗
igibſen
geſegt
18 bon

wyut⸗
inung

ihrtr.

Niſias
Die
Fakion
alles
htſucht
n vet⸗
Ablich
t her⸗
haupt
g ſi⸗
e nit
Natur
ungen
Trat
6r
ſeinen
A⸗
Auß⸗
ſer
zu
ing
es

des Tertes. àa3

es mit Jeſu. Auch in ihm ſahe die ihn beglei⸗
tende Menge den gehoften Meſſias, der ihren
ſinnlichen Erwartungen entſprechen wuͤrde, und
folgte ihm in dieſer Abſicht. Die wenigſten
unter ihnen moͤgen ihm wol mit dem Vorſatz
gefolgt ſeyn, um ihren Verſtand aufzuklaͤren
und ihr Herz zu beſſern. Man erwartete zwar
von dem Meſſias, daß er zugleich auch Refor⸗
mator der Moſaiſchen Religion ſeyn wuͤrde; je⸗
doch war dieſe Vorſtellung boͤchſt eingeſchraͤnkt,
und nicht, einmal der ganzen Nation, eigen,.
Zubem, wurden die beſſern Vorſtellungen vom
Meſſias leicht durch. die ſinnlichen Erwartungen
von ihm. verdraͤngt und geſchwaͤcht.
Um nun ſeine Schuͤler und die uͤbrige
Menge auf die geiſtige Beſtimmung des Meſſias
zu leiten, ſo fing er ſeine Rede mit einigen

Saͤtzen an, die ihren Erwartungen vom Meſ⸗

ſianiſchen Reiche ganz entgegen waren. Er
pries den Armen, den Dulder, die gekraͤnkte
Unſchuld gluͤcklich, aber nicht, ſofern ſie auf
dieſer Welt ſinnlich gluͤcklich wuͤrden, fondern
in ſofern ſie durch ihre traurige Lage Gelegenheit
haͤtten, ſittlich beſſer zu werden, und dadurch
zu einer verhaͤltnißmaͤßig, groͤßern Gluͤckſeligkeit
in jenem Vergeltungszuſtande den Grund legten.

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Teytes.

V. 3. Unter den Begleitern Jeſu beſtand
der groͤßte Theil aus Armen und Niedrigen des
B 4 BVolks.

24 Auusfuͤhrliche Darſtellung

Volks. Dieſer Claſſe von Menſchen iſt Religion
die einzige Stuͤtze, in der ſie Troſt und Beru⸗
higung findet. Sie ergreift jede Gelegenheit,
da ſie weder durch wichtige Geſchaͤfte, noch
durch ſinnliche Freuden abgehalten wird, ſich
mit ihr zu beſchaͤftigen, und in ihr wenigſtens
Erſatz fuͤr ihren duͤrftigen Lebensgenuß zu ſin⸗
den. Der Reiche empfindet meiſtens nicht die
Waͤrme fuͤr Religion. Seine Gluͤcksguͤter ſind
ihm das hoͤchſte Gut. In den Ehrenſtellen, die
er begleitet, in dem Genuß ſinnlicher Freuden,
wozu ihm ſeine Gluͤcksguͤter Mittel ſind, glaubt
er auch Urſache zu finden, warum er ſich mit
Religion ſo wenig beſchaͤftigt. Noch weniger
wird der Reiche ſich zu dem Vortrage eines her⸗
umirrenden Volkslehrers draͤngen; wenigſtens
im Anfange nicht. Man erwartete ferner da⸗
mals die Ankunft des Meſſias, und mit ihm
jeder Iſraelit eine große Summe ierdiſcher Gluͤck⸗
ſeligkeit. Der Arme wuͤnſchte dies nothwendig
am meiſten, und da ſie in Jeſu den Meſſias zu
ſehen glaubten; ſo war der Zulauf von dieſen
auch am ſtaͤrkſten; denn nun ſahen ſie dem En⸗
de ihrer druͤckenden Armuth entgegen. Entfer⸗
nung derſelben und aller Uebel, welche den Ge⸗
nuß irrdiſcher Gluͤckſeligkeit ſtoͤren, war ja Zweck
des Meſſias nach dem verdorbenen Geſchmack
der Juden und ihrer unrichtigen Begriffe vom
Meſſtaniſchen Reiche. Dies alles beſtimmt
mich zu glauben, daß Arme und Niedrige mei⸗

ſtens

ſens
daß er
bel ihr
ſondern
gen,
den Me
Peboll
ſendine⸗
uſehu
enpſin

ugten.

ihten 4
leren
Uen mr

mtift

Uihrte,
le 6
Unſpri
duch
ſande

mußte,

t ihne
liden.
ne
denn
in die

huter
Ne in

Algion
Veru⸗
enheit,
noch
„ſch
igſtens
1 fin⸗
ht die
r ſind

1, die

iden,
laubt
h mnt
enſger.
her⸗
ſtens

r be⸗

ihmm
Hlnc⸗
vendig
s zl
dieſen
1E
tfer⸗
Ge⸗
gvick
nec-
lom
int
hei⸗
ens

des Textes. 25

ſtens das Gefolge von Jeſa ausmachten, und
daß er hier auch ſolche verſtehe. Er eeregt aber

bei ihnen nicht die Hofnung ierdiſcher Ausſichte

ſondern er veredelt ihre Meſſtaniſche Erwarteh⸗

gen, und lenket das Gute, das ihnen durch

den Meſſias zu Theil wuͤrde, auf ihre ſittliche

Vervollkommnung und der aus dieſer zu erwach⸗

ſenden-⸗Gluͤckſeligkeit. Er preißt ſie gluͤcklich in
Anſehung ihrer Seele oder geiſtigen Natur, weil ſie
empfaͤnglicher und bereitwilliger zur Sittlichkeit
waren. Sie waren dazu geneigter, weil ſie in
ihrem Druck des Elends und in ihrem freuden⸗
leeren Leben nach einem Gegenſtand ſich umſe⸗
hen mußten, der ſie ihres Kummers vergeſſend

machte, und ihnen dauerhaftere Freuden ge⸗

waͤhrte, als die vergaͤnglichen Guͤter dieſer Er⸗
de. Groͤßere Sittlichkeit vermehrte auch ihre

Anſpruͤche auf Gluͤckſeligkeit, die ihnen, wenn

auch nicht hier, doch in jenem Vergeltungszu⸗
ſtande nach Verhaͤltniß jener zu Theil werden

mußte. Sie machten ſich des hoͤchſten Guts

wuͤrdiger und faͤhiger, und dieſe Hofnung dien⸗
te ihnen alſo ſchon hier zur Entſchaͤdigung ihrer
Leiden. Mit Recht konnte ſie daher Jeſus gluͤck⸗
lich nennen. Dieſer Sinn liegt in den Worten:

denn das Himmelreich iſt ihr. Meine Gruͤnde .

zu dieſer Erklaͤrung ſind folgende:
Die Juden ſtellten ſich den ſittlichen Wohl⸗
thaͤter und Begluͤcker der Menſchen, welcher ih⸗

nen in ihren heiligen Buͤchern verſprochen war,

B 5 en⸗

6 Ausfuͤhrliche Darſtellung

unter dem Bilde eines Koͤnigs vor, entweder
um dadurch ſeine erhabene Beſtimmung anzuzei⸗
gen, obder um ſich das Gluͤck, welches er ihnen

ertheilen wuͤrde, recht, ſinnlich vorzu ſtellen.

Nichts in der Welt iſt dem Menſchen erhabener,

als ein Konig, nichts maͤchtiger, Gluͤckſeligkeit
außzuſpenden, als ein Koͤnig. Vermoͤge der
Macht, vermoͤge der Pflicht kann und muß er

auch fuͤr die groͤſtmoͤglichſte Summe der Gluͤckſe⸗
ligkeit ſeiner Unterthanen ſorgen. Es war alſo
ganz natuͤrlich, daß der Menſch, der ſo gern
nackte Wahrheiten zur Verſinnlichung unter Bil⸗
dern vorſtellt, und ſie mit denen ihm erhabenen
finnlichen Gegenſtanden vergleicht, dieſes erhabe⸗
ne Bilb eines Koͤnigs auf den großen ſittlichen
Wohlthaͤter uͤhertrug. Doch nicht lange, ſo

war die nackte Wahrheit durch das zu ſchoͤn ge⸗

ſchmuͤckte Gewand, unter dem ſie verbergen war,
verloren, und man nahm das Bild fuͤr die Sa⸗

che ſelbſt. Man deutete die ſittlichen Wohltha⸗

ten, die er der Menſchheit ertheilen ſollte, auf

irrdiſchen Wohlſtand, und man fiel auf die Vor⸗

ſtellung eines Reichs, uͤber das er als maͤchtiger

Koͤnig herrſchen wuͤrde. Man nannte es Him⸗
melreich, entweder weil es vorzuͤglicher und
beſſer, als ein irrdiſches Reich waͤre, welches
Himmel, himmliſch, im Gegenſatz gegen Erde,
irrdiſch, oͤfters bedeutet, oder da Himmel mei⸗
ſtens fuͤr Gott ſelbſt geſetzt wird, ſo kann man
unter Himmelreich auch Reich Gottes verſtehen,

weil

veil es
Biswel
Chriſti
well en
ober hi
haſelbe.
Ibenn
diſchen
Wohlrh
wenn e
befe,
eſus d
ſimmun
ſond, ſ
den her⸗
nd iten
ſhieben,
feile al
irdiſch
1 an
ingewen
ien ſch
ſtn
he
ſhe.

1 die⸗

iher
eit
N veh

ntweder

inzuti⸗
r ihnen.

bſtellen

abenet,

eligeſt
ge der
uß er

laͤckſen

r alſo

gern
benen.
ehabe⸗
Klichen.
ge, ſ̃
on ge⸗
en war,
die Gar.
hohlthe⸗
te, af
ſe Vot⸗
chtiott
Hin
und
velches
Ebe,
Imnt⸗
man
hen,
peil

Chriſti (welches ſo viel als

fand, ſo erforderte es die Klugheit, wer

des Textes. 27

weil es nemlich Gott durch ihn exrichten ta s.
Bisweilen heißt es auch Reich bes

weil er Stifter davon iſt.
aber dieſe drei Benennungen im
daſſelbe. So bildet: ſich gllm
Juden die Vorſtellung van einemn al
diſchen Reiche, das der ihnen ve xteigene
Wohlthaͤter errichten, und worinn jeder Iſra⸗
wenn er ſich nur den Geſetzen deſſelten unket

wuͤrfe, hoͤchſt gluͤcklich ſeyn wuͤrde. Da nur

Jeſus die Vorſteilung der Nation von der Ta⸗
ſtimmung des Meſſias ſo verkahrt und

2 *

den herrſchenden Sprachgebrauch beizubehalten,
und ihm edlere und wuͤrdigere Begeiffe unterzu⸗
ſchieben. Dadurch wurden die falſchen Vorur⸗
theile allmaͤhlig ausgerottet und berichtiget, die
irrdiſchen Hofnungen und Erxwartungen veredelt,
und auf eine geiſtige moraliſche Veraͤnderung
angewendet. Jeſus verwarf baher den Namen
Meſſias, Ehriſtus (Koͤnig! nicht, und legte
ihn ſich ſelbſt bei, aber nur in der Hinſicht,
als er ihnen fuͤr ihre Denk⸗ und Handlungswei⸗

ſe Geſetze gaͤbe, und ſie auf dieſe Art behern⸗

ſche. In dieſem figurlichen Verſtande konnte
er dieſen Sprachgebrauch mit Recht beibehaltem.
Er herrſchte zwar nicht wie irrdiſche Koͤnige, bir
fuͤr zeitliche Wohlfahrt, Sicherheit und Orbͤnung
zu wachen verbunden ſinb; ſondern im mern i⸗

28 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ſchen Verſtande, indem er die Menſchen durch
moraliſche Geſetze zu allgemeinem ſittlich zutem

Zwecke beſtimmte. Er rebete auch von einem
Reiche, das er errichten wuͤrde, aber er meinte
darunter kein ierdiſches Reich, bas er ſich durch

gewaltſame Unterjochungen und Umwaͤlzungen

anderer Staaten erwerben wuͤrde: denn, ſagte

er, mein Reich iſt nicht von dieſer Welt, be⸗

ſteht nicht in welklicher Macht und Hoheit; ſon⸗

dern er verſtand darunter ein moraliſches Reich,

eine Geſellſchaft von Menſchen, die ſeine Geſetze

zur Richtſchnur ihrer Denk⸗ und Handlungswei⸗
ſe annehmen wuͤrden. Er behauptete auch fer⸗

ner, daß in dem von ihm errichteten Reiche die
Unterthanen deſſelben gluͤcklich wuͤrden. Da⸗
mit wollte er aber nichts anders ſagen, als
daß die, welche dem Sittengeſetz gehorſamten,
einer mit ihrer Sittlichkeit harmonirenben Gluͤck⸗
ſeligkeit theilhaftig werden ſollten. Denn
Matth. 156. v. 27. ſagt Jeſus, er werde derein⸗
ſtens einem jeden nach ſeinen Werken vergelten.

Dieſes von Jeſu errichtete Reich iſt auch,
was die Juden vom Meſſianiſchen erwarteten und

behaupteten, ewig. Im woraliſchen Verſtande
will dies nichts anders ſagen, als: die Men⸗
ſchen werden ſich dem Sittengeſetze und einer
nach dieſem vertheilten Gluͤckſeligkeit, weil man

demſelben hienieden in ſeinem ganzen Umfange

kein Gnuͤge leiſten, und eine mit Sittlichkeit
harmonirende Gluͤckſeligkeit an ſich nicht ver⸗

wirk⸗

vikklit
Dieſes⸗

Velt ſ

ſeines 1
ſeine G
ſicht e
Rebens
Ulderr
Vorſtt
ſy erha
eſus
Chiſti
Unid ein
Dies
ttlenne
ins 6

Glck
wider
Yune
wohlo
dieſen
Wen
donn
1s
deich
theile
llg

NS

durch
gutenn
eiren
meinte
butch
zungen
ſegte
, be⸗
; ſon⸗
Neich,
eſhe
gowei⸗
ch ſen
che die
De⸗
, ℳ
Umten,
Glich⸗
Dent
Hereint
Veſten.
euch,
nund
ſende
Men⸗
eine
nin
nge
leit
ber⸗
irk⸗

des Textes. 29

wirklichen kann, Ewigkeiten hindurch naͤhern.

Dieſes moraliſche Reich nimmt alſo auf dieſer
Welt ſeinen Anfang, erſtreckt ſich aber vermoͤge

ſeines innern Werthes, und weil es hienieden

ſeine Groͤße, ſeinen Umfang, ſeine Majeſtaͤt
nicht erreichen kann, uͤber die Graͤnzen dieſes
Lebens in eine Ewigkeit. Wenn man alſo alle
bilderreiche Anſpielung auf die verkehrte juͤdiſche
Vorſtellung vom Meſſianiſchen Reiche verlaͤßt:
ſo erhaͤlt man ſolgende nackte Wahrheit: „daß
Jeſus unter Himmelreich, Reich Goktes oder
Chriſti nichts anders verſtehe, als Sittlichkeit
und eine mit dieſer harmonirende Gluͤckſeligkeit.
Dies ſollen die Menſchen als ihr hoͤchſtes Gut
erkennen, und es Ewigkeiten hindurch zum Ziele
ihres Strebens machen.“ —

Wahrſcheinlich wollte auch Jeſus durch
Glaͤcklichpreiſung der Armen die Meinung derer
widerlegen, die nach den damaligen Begriſffen

Arme fuͤr ungluͤcklich hielten, ihre Armuth als

wohlverdiente Strafe anſahen, und in ihnen
diejenigen Gegenſtaͤnde zu ſehen glaubten, auf
denen megen ihrer VBergehungen der Fluch und

Zorn Gottes ruhe. Reiche ſahe man gewoͤhnlich
als Lieblinge der Gottheit an, denen ſie zum

Zeichen ihres Wohlgefallens irrdiſche Guͤter zu⸗
theile. Sie giengen ſogar in dieſer durch falſche
religisſe Begriffe miggeleirete Selbſtliebe ſo weit,
daß ſie auch eige großere Samme von (Slackſe⸗
1

Ug⸗
uig⸗

Ausfuͤhrliche Darſtellung

ligkeit im Miſſian iſchen Reiche erwarteten, als
Aeme und Niedrige.

Anmerkungen zum Texte.

Geiſt iſt: die geiſtige, vernuͤnftige, mo⸗

raliſche Natur des Menſchen Unter Armen
verſtehe ich folche, welche wirklichen Mangel an
den nothduͤrftigſten Lebensmitteln haben. Sie
ſind gluͤcklich zu nennen, weil ſie fuͤr den edlern,
beſſern Theil ſorgen, und dadurch den Grund
zu einer geiſtigen Gluͤckſeligkeit legen, welche
die ſinnliche bei weitem uͤbertrift, und ſich den
gerechteſten Anſpruch darauf verſchaffen. Das
Himmelreich, das Reich Gottes, das Reich
Chriſti ſind gleichbedeutende Redensarten, und

bezeichnen uͤberhaupt das Meſſ ianiſche Reich,

welches den Juden laͤngſtens verſprochen war
und von Jeſu errichtet wurde. Es beſteht nach
der richtigſten Erklaͤrung der davon handelnden
Stellen aus zwei Theilen. Einmal aus Sitt⸗
lichteit, welche alle Glieder dieſes Reichs an
ſich verwirklichen ſollen, welches die Stelle
Roͤm. 14, 17 deutlich ſagt. Zweitens aus
Glückſeligkeit, die aber der Sittlichkeit eines
ſeden aufs vollkommenſte angemeſſen iſt, welches
die Stelle Röm. 2, 6 augenſcheinlich lehret.
Sittlichkeit aber und eine mit dieſer harmoniren⸗
de Gluͤckſeligkeit ſind die Beſtandtheile des hoͤch⸗
ſten Guts; folglich ſind obige Redensarten,
Himmelreich, Reich Gottes, Reich Chriſti,
Bil⸗

Vilder,
ſten
Gingel
raucht
ir li⸗

Ne

ch de

leren 9
ſſchen
unmitte
Gtes
ſigtetr

ir i

ſeiuſ
henngt
N dn

I, d

den,
verden
brerf⸗
gkliune
es .
men,
ni

nutep

ſc, d
Zuhdge

eten, ls

gge, mn
Aumien
angel an
n. Sie
nedlern,
1Grund
welcht
ſch den
Deoßs
Beich
ten, und
Neich,
en var
hr nch
ndelnden
s Eit⸗
eichs o
Gtele
ns as
it eints
nilches
lihret.
bortem⸗
ſoch⸗
hrten,
riſti,
Bil⸗

des Textes. 31

Bilder, unter denen das hoͤchſte Gut dem Men⸗

ſchen ſoll verſinnlicht werden. Wer ſich am
Gaͤngelbande der Bilder nicht mehr zu leiten
braucht, der laͤßt die Huͤlle liegen, waͤhlt die in

ihr liegende. Wahrheit, und uͤberſetzt auch ſo.

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.
B. 4. Leidende gluͤcklich zu nennen, war
nach den Begriffen der Juden widerſinnig. Sie,
deren ganze gottesdienſtliche Einrichtung auf inr⸗
diſchen Wohlſtand ſich bezog, ſie, die an eine
unmittelbare Belohnung und Strafgerechtigkeit
Gottes glaubten, ſetzten einzig und allein Gluͤck⸗
ſeligkeit in den Genuß irrdiſcher Freuden. Allein,
wer Leiden in moralifſcher Ruͤckſicht duldet, und
ſie zu ſeiner eigenen ſittlichen Vervollkommnung
benutzt, erwirbt ſich Tugenden, die den Man⸗
gel an ſinnlichen Freuden hinlaͤnglich erfetzen.
Ja, der Dulder erhaͤlt, nach Maaßſtab ſeiner Lei⸗
den, wenn ſie ihm Quelle ſittlicher Veredlung
werden, eine verhaͤltnißmaͤßige Gluͤckſeligkein.
Er erhaͤlt ſie, will Jeſus ſagen, in jenem Ber⸗
geltungszuſtande, wo Sittlichkeit mit Gluckſe⸗
ligkeit in die genaueſte Uebereinſtmmung kome⸗
men, wo die Ungleichheit, welche die erſte mo⸗
raliſche Exziehung des Menſchen auf dieſer Welt
nothwendig machte, aufhüren wind. Jeſus
preiſet hier wahrſcheinlich ſalche Leidende gluͤck⸗
lich, die ſich Truͤbſale durch Annahme ſeiner Lehes

zuzogen. Die erſten Bekenner Jeſn hatten be⸗
kanni⸗

32 Ausfuͤhrliche Darſtellung

kanntlich vieles Ungemach zu erdulden. Juben

und Heiden ſahen es mit Aerger, wenn einer

ihrer Verwandten der vaͤterlichen Religion ent⸗
ſagte, und ſuchten ſie durch mancherlei zugefuͤg⸗
tes Ungemach davon abzuhalten. Daher die
vielen Verfolgungen, die mit ſo vieler Wuth und
Grauſamkeit verbunden waren. Jeſus ſagt ih⸗
nen dies vorher, ſagt ihnen aber auch zugleich
dabei, daß ſie dafuͤr getroͤſtet und entſchaͤdigt
werden ſollten. Sie waren um ſo viel weniger
ungluͤcklich zu nennen, weil ſie alle Leiden des

hoͤchſten Guts wegen erduldeten; weil die willi⸗

ge Unterziehung derſelben aus reiner Achtung ge⸗
gen das Sittengeſetz floß, und nicht durch ſinn⸗
liche Folgen, Abſichten und Zwecke beſtimmt
wurde. Ein ſolcher Dulder hatte in der That
innern Werth, der mit allen zeitlichen Guͤtern
nicht zu vergleichen iſt.

Anmerkungen zum Texte.

Die Redensart, getroͤſtet werden, be⸗
greift die Belohnung, die Gluͤckſeligkeit in ſich,
welche dem tugendhaften Dulder zu Theil wer⸗
den ſoll. Da zwiſchen Tugend und Gluͤckſelig⸗
keit kein Gleichgewicht iſt, ſo, ſoll nach Jeſu
Ausſpruch, was auch die practiſche Vernunft
des Menſchen fordert, daſſelbe in dem ganzen
Daſeyn des menſchlichen Lebens hergeſtellt
werden.

Aus⸗

J
gen und
then, u
helligen
Giher d
betracte

Fuben.

wirkende
ſebigtei
zaduch
uch die
ſunkeit h
foldernde
wte,
i betge
has Geſe
Feind
und fa
Einftuß
Und Na
ihn fen
Wodene
lich.
ſehn d
glickli
Urad
uun G
Chn

. Ilden
enn eine
igion ent⸗
zugeftgr
Daher die
Wuth und
ſogt ih⸗
h zuglech
ntſchidit
Iweniger
den des
die will⸗
htungge
rch ſuns⸗
heſtnmnt
der Lhat
Glietn.

dt, 1e
in ſch,
heil wer⸗
lutſiit⸗
ch
Vemumft
gelzen
eelt

des Textes. 33
Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.

V. 5. Nachgiebig ſeyn, bei Beleidigun⸗
gen und Kraͤnkungen nicht gleich in Zorn gera⸗
then, und ſie, wenn ſie keinen merklich nach⸗
theiligen Einfluß auf die weſentliche Rechte und
Guͤter des Menſchen haben, mit Gelaſſenheit
betrachten, war eine ſeltene Tugend unter den
Juden. Außer der in jedem Menſchen ſo ſtark
wirkenden ſinnlichen Natur, die ſich gegen Nach⸗
giebigkeit ſtemmt, ſie fuͤr Schwaͤche haͤlt und
dadurch zum Gegentheil zu reizen ſucht, hatten
auch die Juden ſolche Geſetze, wodurch Unbieg⸗
ſamkeit des Charakters und ſtreng und unbillig
fordernde Genugthuung genaͤhrt und geſtaͤrkt
wurde. Das Geſetz, Gleiches mit Gleichem
zu vergelten, das Geſetz von der Blutrache,
das Geſetz, ſeinen Freund zu lieben und ſeinen
Feind zu haſſen, hatte bei der oft unrichtigen
und falſchen Erklaͤrung derſelben nachtheiligen

Einfluß auf den ſittlichen Charakter des Juden,

und Nachgiebigkeit und Sanftmuth wurden fuͤr
ihn fremde und unbekannte Tugenden. Jeſus

macht ſie aufmerkſam auf die ihnen ſo fremd ge⸗

wordene Tugend, und nennt Nachgiebige gluͤck⸗
lich. Gluͤcklich, in ſofern ſchon das Bewußt⸗
ſeyn dieſer ſittlichen Tugend an und fuͤr ſich
gluͤcklich macht; gluͤcklich, weil ein hoͤherer
Grad von Tugend auch eine groͤßere Summe
von Gluͤckſeligkeit bewirkt. Soll aber dieſe
Thurns Bergrede 1 Th. E ATu⸗

34 Ausfuͤhrliche Darſtellung

Tugend innern Werth haben, ſo darf ſie ſich

nicht auf Temperament gruͤnden, nicht auf

Furcht vor einem maͤchtigern Gegner, nicht auf

Liebe zu einem ruhigen Leben; ſondern ſie muß
aus wahrer Achtung gegen das Sittengeſetz flie⸗
ßen, aus der Ueberzeugung, daß Nachgiebigkeit
und Sanftmuth die Wuͤrde des Menſchen erhoͤht,
das Wohl und die Gluͤckſeligkeit der Welt be⸗
foͤrdert.
Es ſcheint auch ſehr wahrſcheinlich zu ſeyn,
daß Jeſus dieſe Tugend aus dem Grunde an⸗
fuͤhrte und auf ſie aufmerkſam machte, weil be⸗
ſonders ſeine Schuͤler durch Ausbreitung ſeiner
neuen Lehre in ſolche Lagen und Verhaͤltniſſe ka⸗
men, wo ſie Gelegenheit hatten, dieſe Tugend
zu uͤben, und wo es ſchon die Klugheit anrieth,
nachgiebig und ſanftmuͤthig zu ſeyn. Ohne die⸗
ſe Tugend wuͤrden ſie ihr ohnehin mit Drangſa⸗
len verbundenes Leben noch mehr verbittert,

und die Ausbreitung der Religion wenig befoͤr⸗

dert haben.

Anmerkungen zum Texte.
Sanftmuͤthig iſt gleichbedeutenb mit dem
Worte nachgiebig. Dieſe Tugend hat alsdann
Werth, wenn ſie aus der Ueberzeugung ent⸗
ſpringt, daß ſo zu handeln Pflicht ſeye. Da
dieſer Tugend meiſtens angenehme ſinnliche Trie⸗
be aufgeopfert werden muͤſſen, und demnach kein
Gleichgewicht zwiſchen dieſer Tugend und der

von

Nel

ton

Statt
tende t
den de
n.
ligeit
trirh un

alet

zliental
tleft

Ns
1

lno gl
alet i
gerden
Gottes
Prunk
innete
ſere n
Hanb
Udneie
tipen
lch n
viede
Witte
Vorſ
ſelnne

ſe ſi
icht euf
nicht auf
ſie niß

eſetz ſi

tebigkitt

erhoͤht,
helt be⸗

ſyn,
nde an⸗
weil be⸗
g ſeine
niſe ko⸗
Tugend
Onklet⸗
hne ien
rungſas
tbitett,
beſtr

fit demm
glsdann.
1 lt⸗
0
,Kiie⸗
kein
der
hon

bes Textes. 25

don unſerer Vernunft fordernden Gluͤckſeligkeit
Statt findet; ſo verſpricht ihr Jeſus die gebuͤhs
rende Gluͤckſeligkeit unter dem Bilde: Sie wer⸗
den das Erdreich beſitzen, oder das Land Canas⸗
an. Da es die Juden fuͤr die groͤßte Gluͤckſe⸗
ligkeit hielten, in dieſem Lande zu wohnen, ſo
wird unter dieſer Redensart uͤberhaupt Gluͤckſe⸗
ligkeit verſtanden. Wer ſich demnach nicht
orientaliſch ausdruͤcken oder uͤberſetzes will, der
wirft die Schale weg und waͤhlt den Kern.

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.

V. 6. Die Juden ſetzten das Weſentliche

der Religion in die puͤnktliche Beobachtung ih⸗
res mit Ceremonien angefuͤllten Gottesdienſtes,
und glaubten dadurch Anſpruch auf Erfuͤllung
aller ihnen als vernuͤnftigen Geſchoͤpfen oblie⸗
genden Pflichten und auf Belohnung ihres
Gottes machen zu koͤnnen. Der aͤußerliche
Prunk der Religion verdraͤngte allmaͤhlich alle
innere Moralitaͤt, und ſetzte Froͤmmigkeit in aͤus
ßere mit dem Geſetze Moſis uͤbereinſtimmende
Handlungen. Man hielt den von Moſes ver⸗
ordneten Ceremoniendienſt, der dem wankelmuͤ⸗
thigen Juden, als er noch ganz roh und ſinns⸗
lich war, eine Vormauer ſeyn ſollte, um nicht
wieder in Abgoͤtterei zu verfallen, nicht für
Mittel zur Erweckung und Erhoͤhung ſittlicher
Vorſaͤtze und Empfindungen; man hielt ihn
vielmehr fuͤr Tugend und Froͤmmigkeit ſelbſt⸗
K 3 Ein

36 Auusfuͤhrliche Darſtellung

Ein ſonſt in Anſehung ſeiner Denk⸗ und Hand⸗

lungsweiſe moraliſcher Mann war nach ihrer

Meinung, wenn er ſich uͤber den aͤußern Cere⸗

moniendienſt hinausſetzte, ihn blos als Mittel
betrachtete und ihn in ſeine gehoͤrige Graͤnzen
zuruͤckwies, irreligioͤs und von Gott verworfen.
Nur der, welcher den aͤußern Gottesdienſt mit
Puͤnktlichkeit abwartete, galt in ihren Augen
als ein frommer Menſch und Liebling ihres
Gottes. Einen rein ſittlichen Willen, Achtung
und ungetheilten Gehorſam gegen das in jedem
Menſchen liegende Sittengeſetz, Liebe zu Gott,
oder williges Streben, dieſem heiligen Weſen
aͤhnlicher zu werden, zogen ſie nicht in Betrach⸗

tung. Dieſe irrige und ſo verkehrte Vorſtellung

veranlaßte Jeſum, beſonders der innern Sitt⸗
lichkeit und eines heiligen Willens Erwaͤhnung
zu thun, ſie zu widerlegen und die von ihnen
beſtrittene Wahrheit geltend zu machen, und in
ihrem wahren Lichte darzuſtellen. Er preißt

daher diejenigen gluͤcklich, die mit unermuͤdetem

Eifer nach ſittlicher Beſſerung ſtreben, und zwar
mit mehr Recht, als diejenigen, die nur den
aͤußern Gottesdienſt zum Gegenſtand ihrer reli⸗
gioͤſen Beſchaͤftigung machen. Der Gegenſtand
jener hat wahre Realitaͤt und Wuͤrde, der Ge⸗
genſtand dieſer iſt Schattenbild und Trug der
Sinne. Strebt ihr, will Jeſus ſagen, nach
Sittlichkeit; ſo verfehlet ihr dieſes euer Ziel
nicht. Ihr werdet in der That ſittlich beſſer,
und

und e
Gluckſ
ſande
eber ef
iißern
ihe nur
ttügt in
wan G
tung e
bon G
ge leb
lin Ni
ſh

n o

Rn
Nle in
Und

witd
Beſtr
ſegtif
Ran
auch
hen.
Begr
lihnu

d Hand⸗
ach ihrer
ern Ctter
6 Mitel
Graͤngen
rworſer.
enſt nit
1 Augen
ihres
Nchkung
jedem
Gott,
Veſen
rach⸗
fſtelung
1Gitt
ihrung
ihnen
und in
geßt
ſüdeten.
d zwar
pur den
teli
ſtand
1 G⸗
ie
och
giel
ſi,

und

des Tertes. 37

und eure gerechte und billige Anſpruͤche auf
Glückſeligkeit wird euch in jenem Vergeltungszu⸗

ſtande als Belohnung zu Theil. Glaubt ihr

aber einzig und allein durch Beobachtung des
aͤußern Gottesdienſtes heiliger zu werben, ſetzt
ihr nur darinn Heiligkeit und Froͤmmigkeit, ſo
truͤgt ihr euch. Auf die Art und Weiſe, wie
man Gott durch ſinnliche Zeichen ſeine Hochach⸗

tung erzeigt, auf den Gehorſam gegen die euch

von Gott ehemals vorgeſchriebene gottesdienſtli⸗
che Uebungen und Gebote nimmt dieſer nicht al⸗

lein Ruͤckſicht, und ſetzt darinn nicht den vor⸗

zuͤglichſten Werth: ſondern ein heiliger Wille iſt
ihm angenehm und belohnungswuͤrdig. Aus
dieſem Geſichtspunkt, glaube ich, hat Jeſus
die in dieſem Verſe liegende Wahrheit betrachtet.

und angefuͤhrt.

Anmerkungen zum Texte.

Unter dem Bilde hungern und duͤrſten
wird ein heftiges und thaͤtiges Verlangen und
Beſtreben vorgeſtellt. Gerechtigkeit iſt der In⸗
begrif aller ſittlichen Gebote, die aus Achtung
gegen das Sittengeſetz befolgt werden, und alſo
auch durch Sittlichkeit und Tugend zu uͤberſe⸗
tzen. In dem Bilde, ſatt werden, liegt der
Begrif von Erreichung ſeiner Abſicht und Be⸗
lohnung.

C 3 Aus⸗

38 Ausfuͤhrliche Darſtellung
Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.

V. 7. Der Inde glaubte nur Pflichten
gegen Gott zu haben, die er dann hauptfauͤchlich
in die puͤnktliche Beobachtung des Ceremonien⸗
gottesdienſtes ſetzte. Dieſe irrige Vorſtellung
machte ſie gefuͤhllos gegen die Leiden ihrer Bruͤ⸗
der, ſchwaͤchte die Tugend der Wohlthaͤtigkeit,
des Mitleidens, der Theilnahme „ und machte
ſie zu ſelbſtſuͤchtigen und egoiſtiſchen Menſchen.
Aeltern konnten Kindern und dieſe jenen die
pflichtmaͤſtige Unterſtuͤtzung verſagen, wenn ſie
die Mittel der Unterſtuͤtzung an den Tempel ver⸗
machten. Dies war nach ihrer Meinung eine
heiligere Handlung, eine heiligere Pglicht und
jenen Tugenden weit vorzuziehen. Jeſus zeigte
hier, daß er gerade das Gegentheil fordere,
daß dem aͤußerlichen Ceremoniendienſt der Werth
nicht zukomme, der nur der ſittlichen Gottes⸗
verehrung gebuͤhre. Und dieſe beſteht darinn,
daß, ſo wie Gott das Weltbeſte, oder eine mit
Sittlichkeit harmonirende Gluͤckſeligkeit beabſich⸗
tigt, auch der Menſch es thue, und nach ſeinen
Kraͤften das Wohl ſeiner Mitmenſchen befoͤrde⸗
re. Zeigt daher, will Inſus ſagen, thaͤtige
Liebe, das Wohl der Welt oder der Menſchheit
zu eurem Hauptaugenmerk zu machen. Thut
ihr das, ſo wird auch Gott eure Gluͤckſeligkeit,
die eurer Moralitaͤt wuͤrdig iſt, befoͤrdern.
Dies iſt alsdann nothwendige Folge eures mora⸗
K⸗

ſſchen
ſo, ſo
forder⸗
gluͤcklie

Bart
der the
der M.
varme
41 tr
Mun en
inden
ch
he

wenn
lich h
gebene
Das
ſr ſe
ſiche
lgen
ſefhe
blos
Vet
uſt

Lertes.

Pfichten
Pptſtchich
temonen⸗
vrſtellun
ter Brit
atigkeit,
d machte
enſchen⸗
nen die
benn ſie
pel het⸗
uug eine
ht und
is zeite
ſodere,
Werth
Gottese
dgrinn,
ane it
alſch⸗
hſeines
leſirher
thetigt
ſchtt
M
Ull,
ten.
ota⸗
ſi⸗

des Textes⸗ 39

liſchen Rechtverhaltens. Handelt ihr aber nicht
ſo, ſo kann er auch eure Gluͤckſeligkeit nicht be⸗
foͤrdern. Nur in erſterer Hinſicht ſeyd ihr

gluͤcklich zu nennen.

Anmerkungen zum Texte.

Liiebe in Bezug auf die leidende Menſchheit
iſt Barmherzigkeit. Dieſe beſteht, wie jene, in
der thaͤtigen Neigung, das Wohl der Welt oder
der Menſchheit zu befoͤrdern. Legt man Gokt

Barmherzigkeit bei, ſo heißt das nichts anders,

als er will das Wohl der vernuͤnftigen Welt.
Man erlangt demnach Barmherzigkeit von ihm,
indem er unſer Wohl befoͤrdert, oder uns eine
nach unſerm moraliſchen Werthe verhaͤltnißmaͤs
Bige Gluͤckſeligkeit ertheilt.

Ausführliche Darſtellung des Textes.
B. 3. Der Jude glaubte fromm zu ſeyn,
wenn er nur die gottesdienſtlichen Gebote puͤnkt⸗
lich beobachtete, und den zehen, von Moſes ge⸗
gebenen, ſittlichen Geboten gemaͤß handelte.
Das aͤußere religioͤſe Betragen hat aber an und
fuͤr ſich ſelbſt keinen Werth, und nan kann ihm
ſolchen nur in ſofern beilegen, als dadurch hei⸗
lige Entſchließungen und au erweckt und
befoͤrdert werden. Eine den ſittlichen Geboten
blos gemaͤße Handlungsart hat eben ſo wenig
Werth, weil ſie nicht aus Achtung gegen ſie
entſteht, nicht aus der Ueberzeugung und Aner⸗
E 4 ken⸗

40 Ausfuhrliche Darſtellung

kennung, daß eine ſolche Handlungsart die ein⸗
zig moͤgliche iſt, wodurch das Wohl der Menſch⸗
heit befoͤrdert wird. Bei einer blos dem Geſetz
gemaͤßen Handlungsart kann der Menſch demun⸗
geachtet unmorgliſch ſeyn. Seine Denk⸗ und
Handlungsmaxime kann aus einer Quelle flie⸗
ßen, die hoͤchſt unſittlich iſt, wenn ſich der
Menſch durch Eigennutz zu irgend einer Hand⸗
lung beſtimmen laͤßt. Nach dieſer, dem Sit⸗
tengeſetz zuwider laufenden, Klugheitsmaxime
handelte die zu Jeſu Zeiten lebende juͤdiſche Na⸗
tion. Aeußerlich und dem Buchſtaben nach
uͤbertrat ſie wol Moſe Sittengebote nicht, ſie
befolgte auch die kleinen Ceremonialgeſetze, und
noch andere aus dieſen gefolgerte und durch ihre
verdorbene Auslegungskunſt ſanctionirte Gebote
puͤnktlich, und ſuchte ſich dadurch in dem Rufe
einer frommen und heiligen Nation zu erhalten;
aber in ihrem Herzen herrſchte Unlauterkeit,

Trug, Tuͤcke und Bosheit. Jeſus, der die

Quelle alles Handelns geheiligt und lauter haben
wollte, drang daher in dieſem Verſe auf eine
mit dem Sittengeſetz genau uͤbereinſtimmende
Denkungsart, und verwarf folglich jede Hand⸗
lungsart, die nicht aus einer rein ſittlichen
Quelle abſtammte. Eine Behauptung, die dem
Juden, der Tugend und Froͤmmigkeit einzig und
allein aufs aͤußerliche Verhalten bezog, und
dieſem Werh beilegte, ſonderbar vorkommen
mußte. Er pries ſolche rein ſittlich Denkende
und

und
mit ſi
ſtiede

nung

ſee ſi
ſer be
ig n
meht

.
Und in
king
Vird
ſo wer
Ouele

ſh re

beſſeis

hiigt

gemach
genlaͤͦn
Nur hie
i ſ
Deh
ſühtn
uuf
nen.
man 9

ltif:

ſont,

die eine

Munſch.
in Geſez

Deinmnne

nke und
elle flin
ſch der
hand⸗
m Ei⸗
mexime
he Na⸗
n nach
ht, ſi
e, und
rch ihre
Gebote
mn Nufe
helten;

Keie, .

der die
r tohn
huf tine
mmmende
Hend
ftlchen
hie en
d
d
men
lende
und

des Textes. 41

und Handelnde gluͤcklich, weil ſie nur dadurch
mit ſich ſelbſt einig, und mit wahrer Selbſtzu⸗

friedenheit uͤber ihre moraliſche Vervollkomm⸗
nung belohnt wuͤrden. Noch mehr aber, weil
ſie ſich durch ein ſolches ſittliches Betragen ei⸗
ner verhaͤltnißmaͤßig groͤßern Gluͤckſeligkeit wuͤr⸗
dig machten, und ſich dem hoͤchſten Gut immer
mehr naͤherten.

Anmerkungen zum Texte.
Herz ſteht in dieſem Verſe fuͤr Seele,
und in ſofern dieſe die Quelle alles Sittlichden⸗
kens und Handelns iſt, fuͤr Sittlichkeit ſelbſt.
Wird ſie, wie hier, Handlungen entgegengeſetzt,
ſo werden darunter Geſinnungen verſtanden, als
Quelle jener. Reines Herzens ſeyn heißt alſo:
ſich reiner Seele, reiner ſittlicher Geſiunnungen
befleißigen. Die Rebensart: Gott ſehen,
heißt ſo viel, als von Gott belohnt, gluͤcklich
gemacht werden. Das Bild iſt von der mor⸗

genlaͤndiſchen Sitte entlehnt, vermoͤge welcher

nur diejenigen das Angeſicht des Koͤnigs beſtaͤn⸗
dig ſehen durften, die ſeine Miniſter waren.
Dieſe hatten ſich dann auch der beſondern Be⸗
lohnung und Gunſtbezeugung des Koͤnigs zu
erfreuen, und waren alſo auch gluͤcklich zu nen⸗
nen. Man verband aus dem Grunde, da
man dieſes Bild auf Gott uͤbertrug, den Be⸗
grif: von gluͤcklich ſeyn und belohnt werden,
damit. Der Jude machte darauf Anſpruͤche,
C 5 weil

4² Ausfuͤhrliche Darſtellung

weil er zu dem geliebten Volk Gottes gehoͤre,
weil er von Stammbaͤtern entſproſſen ſeye, de⸗
nen Gott die Verſicherung ertheilt habe, daß
er alle ihre Nachkommen gluͤcklich machen wolle,
und weil er den ihm vorgeſchriebenen ſinnlichen
Gottesdienſt puͤnktlich beobachtete. Jeſus be⸗
ſtimmt aber dieſe Anſpruͤche auf gluͤcklich und
belohnt werden, obder bildlich geſagt, auf Gott
ſehen, dahin, daß nur diejenigen auf Erfuͤllung
dieſer Anſpruͤche rechnen duͤrften, die ſich rein
ſittlicher Geſinnungen befleißigten.

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.
V. 9. Da die erſten zehn Verſe in der

Bergrede Jeſu, wie der Augenſchein lehrt, ſich

auf ſolche Saͤtze bezogen, die den Juden wider⸗
finnig vorkamen, oder auf Untugenden, denen
ſie ergeben waren; ſo iſt meiner Meinung nach
auch dieſer Vers auf irgend eine unter den Ju⸗
den herrſchende Untugend geſagt, mit Anwen⸗
dung auf Jeſu Schuͤler. So viel ich mich uͤber⸗
zeuge, ſagt Jeſus die in dieſem Verſe liegende
Wahrheit in Bezug auf die juͤdiſche Religions⸗
lehrer, die ſich unter einander in Auſehung ihrer
perſchiedenen Meinungen uͤber manche Lehre ent⸗
zweiten, und in Haß und Feindſchaft lebten.
Ich brauche zur Beſtaͤtigung deſſen nur an die
zwei große Hauptſecten zu eringern, in die ſich
die ganze juͤdiſche Nation ſchien getheilt zu ha⸗
ben, an die Phariſaͤer und Sadducaͤer. Dieſe
leb⸗

lehten

(ſolgten
ius r

Gie ſo
berfolg
der Ein
wiſen
Maäen
tng.
hon
wpaͤte h
etfickt,
Pen wi
Veffl
Ne e
en
lunnt
fang
undl
und
Shen
poßte
Miinn
Nchn
nd
Cenn

Guts
ulſffes
unk
P r

hbr,
ehe, der
be, Nes
en wrle⸗
innlichet
feſus le
lich und
uf Gott
füllung
ſich rit

ttes,

in der
tt, ſch
wiber⸗
„ deren
g tech
den Ju
Antuen⸗
huben
ſeterde
ſigions
g ihrer
hre ent⸗
lebtin
N
eſt
19
ieſe
lch⸗

des Textes. 43

lebten ſtets mit einander im Kriege, und ver⸗
folgten ſich mit wechſelſeitiger Erbitterung. Je⸗
ſus will das von ſeinen Schuͤlern nicht haben.

Sie ſollten ſich nicht mit Erbitterung haſſen und

verfolgen, ſondern der Geiſt des Friedens und
der Eintracht ſollte ſie beſeelen. Dies war eine
weiſe und hoͤchſt wohlthaͤtige Lehre, die zur Aus⸗
breitung und Befeſtigung der neuen Lehre vieles bei⸗
trug. Haͤtten die erſten Haͤupter der neuen Re⸗
ligion in Zwietracht und Uneinigkeit gelebt: ſo
waͤre die neue Lehre in ihrem erſten Aufkeimen
erſtickt, verunſtaltet, und als eine Lehre angeſe⸗
hen worden, die eine Quelle des Zanks und der
Verfolgung ſeye. Sie bewahrten wenigſtens
die neue Lehre, ſo lange ſie noch junge zarte
Pflanze war, ſo lange man ſie nur oberflaͤchlich
kannte, und noch nicht auf fremden Boden ver⸗
pflanzt war, vor dieſem verderblichen Gifte,
und befoͤrderten durch wechſelſeitige Eintracht
und Harmonie ihre Staͤrke, Wachsthum und
Schoͤnheit. Man denke nur an die unter den
Apoſteln und den erſten Chriſten verſchiedene
Meinungen in Anſehung der Nothwendigkeit der

Beſchneidung, der Aufnahme der Heiden in die

neue Religion, der Beobachtung des Moſaiſchen
Ceremonialgeſetzes zur Erlangung des hoͤchſten
Guts, des erlaubten oder nicht erlaubten Ge⸗
nuſſes des Opferfleiſches. Wiewol alle dieſe
Punkte zum Weſentlichen der Gottesverehrung
und reiner Sittlichkeit nicht gehoͤrten: ſo waͤrs

doch

44 Ausfuͤhrliche Darſtellung

doch der guten Sache der Religion unendlich viel
Schaden zugefuͤgt worden, wenn die Apoſtel
nicht Eintracht und Wahrheit geliebt haͤtten.
Eingedenk der Lehre ihres Herrn, uͤberzeugt von
dem ſittlichen Werth dieſer Tugend, verbannten
ſie allen Partheigeiſt, allen Eigennutz, der viel⸗
leicht durch Behauptung irgend einer dieſer Mei⸗

nungen im groͤßten Grade waͤre befriedigt wor⸗

den, und berichtigten die Graͤnzen des Streits
ſo, daß beide Theile Freunde blieben, und das
fanden, was ſie ſuchten, — Wahrheit.
Daß Jeſus Eintracht auch in der Hinſicht
empfohlen habe, weil ſie eine große Summe
von Gluͤckſeligkeit bei jedem Einzelnen, bei gan⸗
zen Familien und großen Staaten gruͤndet, iſt
nicht zu leugnen, und es waͤre zu wuͤnſchen,
daß dieſe vortrefliche Wahrheit ſowol in den
Pallaͤſten, als in den niedrigſten Strohhuͤtten
ihre Verehrer faͤnde. Soll aber dieſe Tugend
wahren ſittlichen Werth haben, ſo darf ſich der
Menſch nicht durch die gluͤckliche Folgen, wel⸗
che meiſtens dieſe Tugend begleiten, zu ihrer
Befolgung beſtimmen laſſen. Sie muß aus ei⸗
ner von allen Antrieben der Sinnlichkeit gerei⸗
nigten Quelle fließen, wenn ſie auf wahren ſitt⸗
lichen Werth und auf Belohnung Anſpruch ma⸗
chen will. Sie muß um ihrer ſelbſt willen
ausgeuͤbt werden, aus Achtung gegen das in je⸗
dem Menſchen liegende und von Jeſu ſanctionirte
Geſetz (Matth. 7, 12): handele ſo, daß
durch

urch d
e Wo
Dies ge
ſehtt,
Elife
urch Z
ſicht als
ſighrg
ſlhe,
trchk le
ſch und

G
Gehehte
le, peit
in rt
lit,
chen ſt
Lenbhe
ich, el
Gittiic
iter
G NR
beden
tiich

n,
ninde

hblichtiel
Wofel
t hülun.
zeugt ten
erbannten
der bieli
eſer Mi.
igt wor⸗
Streits
und das

Hinſicht
Summ
dei gan⸗
det, iſt
uſchen,
in den

hütten

Iugent
ſch de
, teb
ihrt
lsͤ /
t grii
ten ſt⸗
ch mi⸗
wilen
irſ⸗
nirte
daß
ich

des Textes. 45

durch deine Handlungs weiſe das allgemei⸗
ne Wohl der Menſchheit befoͤrdert wird.
Dies geſchieht aber nicht, wenn man Eintracht
ſtͤrt. Die ſittliche Vervollkommnung und
Gluͤckſeligkeit der vernuͤnftigen Welt wird nicht
durch Zwietracht vermehrt, und die Menſchheit
nicht als Zweck, ſondern als Mittel zur Befrie⸗
digung der ſinnlichen Natur behandelt. Nur
ſolche, die aus rein ſittlichen Abſichten Ein⸗
tracht lieben und befoͤrdern, preiſet Jeſus gluͤck⸗
lich und belohnungsfaͤhig.

Anmerkungen zum Textke.

Gottes Kinder ſind ſo viel als Lieblinge,
Geliebte Gottes. Dies ſind ſie aus dem Grun⸗
de, weil ſie ſeinen heiligen Willen thun. Da
ein Vater ein ihm folgſames Kind vorzuͤglich
liebt, und nach ſeinen Kraͤften gluͤcklich zu ma⸗
chen ſucht, ſo liebt auch Gott vorzuͤglich tu⸗
gendhafte Menſchen, d. h. er macht ſie gluͤck⸗
lich, er belohnt ſie, er ertheilt ihnen einen ihrer
Sittlichkeit wuͤrdigen Grad von Gluͤckſeligkeit.
Unter dem Bilde, Kinder Gottes ſeyn, ſteckt
alſo der Begrif von Belohnung, und iſt gleich⸗
bedeutend mit den Rebensarten: das Himmel⸗
reich iſt ihr, das Erdreich beſitzen, Gott ſchau⸗
en, und anderer in dieſem Abſchnitt vorkom⸗
mender Bilder.

. Aus⸗

46 Ausfuͤhrliche Darſtellung
Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.

V. 10. Der IJube konnte ſich nicht uͤber⸗
zeugen, daß die Tugend auf dieſer Sinnenwelt

bfters ungluͤcklich, das Laſter hingegen gluͤcklich
ſeye. Da er von einem kuͤnftigen Vergeltungs⸗

zuſtande wenig wußte, ſo verpflanzte er dieſen

Zuſtand auf dieſe Welt, und zwar weil die juͤ⸗

diſche Nation ſich ſtets einer beſondern Fuͤrſorge
Gottes zu erfreuen hatte, nach Pallaͤſtina.
Die den Stammvaͤtern der juͤdiſchen Nation
von Gott gemachten haͤufigen Verheißungen:
glücklich zu werden; die im Geſetze Moſis auf⸗

geſtellte Lehre? daß auf den, der dieſe Gebote

hielte, Belohnung, und auf den Uebertreter
derſelben Strafe warte; und endlich die unmit⸗
telbare Huͤlfe und Strafgerechtigkeit Gottes,
wovon die juͤdiſche Nation in ihren heiligen Ur⸗
kunden ſo viele Beweiſe fand, mußte in Verbin⸗
dung mit ihrem verdorbenen exegetiſchen Ge⸗

ſchmack, der hoͤchſt unbedeutenden Aufklaͤrung

in der Natur und Seelenkunde, nothwendig die
Vorſtellung veranlaſſen, daß jeder Iſraelit nach
Verdienſt belohnt oder beſtraft wuͤrde. Belege
fuͤr dieſe Behauptung finden wir in den Stellen
der Buͤcher des N. T., wo die Juden Armuth,
Krankheiten und beſondere Ungluͤcksfaͤlle fuͤr
Strafen hielten, die Gott wegen irgend einer
boͤſen Handlung des Thaͤters oder ſeiner Voraͤl⸗
tern demſelben auflege. Es war daher fuͤr den
Jus

llen,
her Re
(ber nn⸗
Sntz,
rtſan
in ſeſ
ſchen Nu
ſlte,
des N
S o
ben ertp
un einin
ihe un⸗
ſiine S
deltn
igt hef
ſi, ſt
Wer der
hung,
Gter,
pſen,
nicht Ne
Gunne
rchſ
Nict
Leiden
verden
ti

ertes.
cht itit
unennel
gluͤcklih
eltungst
r dieſet
die ii⸗
Furſorge

allaſtina.

Nation

gungen 4
hſs guf⸗
Gebote
chatreten
ie unmiti
Gottes/,
en Ur⸗
Verbin⸗
ſhen 0
ft ſSrung
rdig die
ltt rch
Pelegt
Elelen
grnnutt/
le ſir
Ane
yeril⸗
ir den
gus

des Textes. 4

Jubden, der in dem erſten Glauben ſtand, daß

der Rechtſchaffene ſtets gluͤcklich, der Gottloſe
aber ungluͤcklich ſeye, ein ſich widerſprechender
Satz, daß auch den Tugendhaften Leiden und
Truͤbſale treffen wuͤrden. Noch weniger konna
ten ſie ſich davon uͤberzengen, daß im Meſſiani⸗
ſchen Reiche eine ſolche Ungleichheit Statt finden
follte. Die Behauptung Jeſu, daß das Loos
des Rechtſchaffenen oͤfters Ungluͤcksfaͤlle ſeyen,
iſt nach meiner Ueberzeugung im Bezug auf die
eben erwaͤhnte juͤdiſche Vorſtellung geſagt, theils
um einen Irrthum zu widerlegen, der ſo traus⸗
rige und nachtheilige Folgen hatte, theils um
ſeine Schuͤler auf die Leiden vorzubereiten, von
denen ſie, ihrer Rechtſchaffenheit ungeachtet,
nicht befreit bleiben wuͤrden. Jedoch, ſagt Je⸗
ſus, iſt ein ſolcher nicht unglücklich zu nennen.
Wer der Tugend wegen leidet, in der Ueberzeus
gung, daß man verbunden ſey, ihr lieber alle
Guͤter, ja das ganze ſinnliche Wohlſeyn aufzu⸗

opfern, als im Genuß deſſelben leben und ihr

nicht gehorſamen, dem wird ſchon hier eine
Summe von Gluͤckſeligkeit zu Theil, naͤmlich
durch ſein ſittliches Gewiſſen, und durch das
Bewußtſeyn ſeiner moraliſchen Versollkommnung.
Leiden und Truͤbſale ſind Mittel und koͤnnen es

werden, die Tugend zu erwecken, zu uͤben und

zu ſtaͤrken, und den Grund zur vollkommenen
ſittlichen Guͤte zu legen. Dieſes Annaͤhern an
einen ſo erhabenen Gegenſtand iſt an und fuͤr ſich
ſchoͤn

48 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ſchon mit Vergnuͤgen, als natuͤrliche Folge,
verbunden. Noch mehr aber iſt ein ſolcher ſitt⸗
licher Menſch, der zur moraliſchen Beſſerung
ſeiner Bruͤder keine Aufopferung ſcheut, gluͤck⸗
lich zu nennen, weil er eben wegen ſeines unge⸗

theilten Gehorſams gegen das Sittengeſetz ſich

einer immer hoͤhern Gluͤckſeligkeit wuͤrdig macht.
Er naͤhert ſich demnach ſchon hier dem hoͤchſten
Gut, wenn gleich in Anſehung der Gluͤckſelig⸗
keit in minderm Grade, die aber dereinſtens an
ihm nach ſeinem ſittlichen Werthe realiſirt wer⸗
den wird.

Anmerkungen zum Texte.

Gerechtigkeit iſt Tugend, Sittlichkeit.
Siehe Vers 6. Himmelreich iſt der Inbegrif
des hoͤchſten Guts, oder einer mit Sittlichkeit
harmonirenden Gluͤckſeligkeit. Das Himmel⸗
reich iſt ihr, heißt demnach nichts anders, als
das hoͤchſte Gut wird ihnen zu Theil, oder ſie
erlangen eine mit ihrer Sittlichkeit harmonirende
Gluͤckſeligkeit. Das hoͤchſte Gut wird ihnen
ſchon auf dieſer Sinnenwelt zu Theil, indem
ſie an Sittlichkeit zunehmen, und eine als na⸗

tuͤrliche Folge ihrer Moralitaͤt, wenn auch nicht

verhaͤltnißmaͤßige Gluͤckſeligkeit genießen. Da
ſich dieſes moraliſche Reich in eine Ewigkeit er⸗
ſtreckt, ſo wird ihnen dort die gebuͤhrende Be⸗
lohnung fuͤr ihren ſittlichen Wachsthum zu Theil.
Siehe Vers 3.

Aus⸗

Aue

2
Vers 1
In, tr
nz der
linen un
ſagt wo
ſchuldt
Trübſel
gegen de
her eſ
Gtich
rider
nht;
ertin
kung dat
üngen
zu we
mehr
echt
berhalte
liſtete,
ſtlgein
Rulre
augert
tengeſ
deit
Wurde
und de

Dn

Fal,
lcher ſti⸗
Beſſerung
t, gic⸗
nes unge⸗
geſet ſ
g mnacht
hoͤchſtn
luckſelig⸗
ftens an

ſirt welis

nbegrif
tlichket
mcli
ets, di
Oder ſe
poniende
19 Unen
, iden
als na⸗

let 1t⸗
e Be⸗

Jus⸗

des Textes. 49
Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.

P. 1I1I und 12. Jeſus wendet nun bas
Vers 10 Geſagte beſonders auf ſeine Schuͤler

an, woraus doch wol klar und deutlich erhellt,

daß der zehnte Vers in Beziehung auf irgens
einen unter den Juden herrſchenden Irrthum ge⸗
ſagt worden ſey. Leidet ihr, ſagt er, unver⸗
ſchuldet, das heißt, treffen euch Leiden und
Truͤbſale, die ihr euch weder durch Ungehorſam
gegen das Sittengeſetz, noch durch Uebertretung
der Geſetze des Staats zuzoget, leidet ihr des
Sittlichguten wegen, indem ihr eure und eurer
Bruͤder ſittliche Beſſerung zu eurem Hauptzweck
machet; ſo ſeyd ihr in moraliſcher Hinſicht im⸗
merbin gluͤcklich zu nennen (Siehe die Erklaͤ⸗
rung davon Vers 10). Statt uͤber die Aufopfe⸗

rungen und den Verluſt eurer ſinnlichen Guͤter

zu wehk agen und zu trauren, koͤnnt ihr viel⸗
mehr Frohſinn und Heiterkeit aͤußern. Ihr
macht euch euch durch euer moraliſches Recht⸗
verhalten, deſſen Beſitz euch ſo viel Aufopferung

koſtete, einer weit groͤßern Summe von Gluͤck⸗

ſeligkeit wuͤrdig, als diejenige war, die ihr
verloret. Je mehr und groͤßere innerliche und
aͤußerliche Reizungen der Menſch hat, dem Sit⸗

tengeſetz untreu zu werden, je mehr Kraft erfors
dert wird, dieſelben zu beſiegen, deſto mehr

Wuͤrde hat auch die Kraft, die ſie uͤberwindet
und deſto mehr Werth verdient ein ſolcher ſittli⸗
Thurns Bergrede 1 Th. OD cher

50 Ausfuͤhrliche Darſtellung

cher Menſch; aber deſto groͤßer, deſto gerechter
ſind auch die Anſpruͤche auf Gluͤckſeligkeit, die

in jenem Vergeltungszuſtande an ihm realiſirr

werden. Und in demſelben Falle ſeyd ihr. Ihr
werdet in Lagen kommen, wo ihr innerlich und
aͤußerlich maͤchtig und von allen Seiten gedraͤngt
werdet, meiner Sittenlehre zu entſagen, und
ihr ungetheilten und unbedingten Gehorſam auf⸗
zukuͤndigen Das laſſe euch aber nicht irre und
wankend machen. Die innere Wuͤrde des hoͤch⸗
ſten Guts, die ihr kennt, muͤſſe euern Muth
und euer Streben darnach ſtaͤhlen Wundert
euch nicht, daß man euch um einer ſo guten Sa⸗
che willen mißhandelt. Ihr ſeyd nicht allein

das Opfer. Die Sittenlehrer, die vor euch

lebten, hatten gleiches Schickſal.
Die Urſachen und Gruͤnde, warum haupt⸗
ſaͤchlich die Apoſtel ſo vielen Mißhandlungen
ausgeſetzt waren, verdienen unſere ganze Auf⸗
mmerkſamkeit, und da die Stelle Gelegenheit zu
dieſer Frage giebt, ſo will ich ſie zur groͤßern
Deutlichkeit dieſer Stelle kuͤrzlich anfuͤhren.

Die Verfolgungen, denen ſie bei Juden

und Heiden ausgeſetzt waren, hatten bei beiden
Nationen eine verſchiedene Quelle. Die Inden
wurden erſtlich gegen ſie aufgebracht, weil die
Apoſtel das Meſſianiſche Reich nicht als ein
irrdiſches, ſondern als ein moraliſches Reich
darſtellten. Dieſe blos getſtige und intellectnelle
Vorſtellung ettruͤmiherte 8 all die Hoſttullgen „die

ſich

ſch
bezoge
von di
zurͤck
tiuſcht
egen e
diger

d N

woren
ditſes
kett un
ſihr ge
ls die
cuch u
di
yn
ſch ou
hetun
Die A
nen J
legte,
lihes
ſch
Eaitte
Saf
erhabe
unfa
tnolt
nſderſ
Uiſie

getchte⸗
keit,
ſeglſet
ihr. N.
rlich ind
gedrint
en, Ind

ſum alfe.

irte und
des ſoͤch⸗
n Muth
Wundet
ten San
ht allenn
gor kuch

n feupti
udluagen
ne Ai⸗
ſerheit
gbhen
hren
tl guen
1 beiden
le hnn
pel N
, ein
jKiich
anele

ſ

des Textes, 51

ſich einzig und allein auf ſinnliches Wohlſeyn
bezogen, und die goldenen Berge, die ſie ſich
von dieſem Reiche traͤumten, fielen in ihr Nichts
zuruͤck. Die in ihren Erwartungen ſo ſehr ge⸗
taͤuſchte Sinnlichkeit empfand dadurch Abſcheu
gegen eine ſolche Lehre, und ließ es ihre Verkuͤn⸗
diger empfinden. Eine zweite Urſache lag in
der Abſchaffung des juͤdiſchen Ceremonialgeſetzes,

worauf die neue Lehre drang. Jeſus konnte

dieſes nicht beibehalten, weil es reine Sittlich⸗
keit untergrub, und der ſinnliche Menſch allzu

ſehr geneigt iſt, jenem mehr Werth beizulegen,

als dieſem. Die Beibehaltung deſſelben hatte
auch noch den großen Nachtheil, daß es wegen

der vielen Beſchwerlichkeiten und des großen

Zwangs, der damit verbunden war, und wofuͤr
ſich alle Nationen ſcheuten, die allgemeine Ver⸗
breitung der Lehre Jeſu verhindert haben wuͤrde.
Die Aufhebung dieſes Geſetzes aber war fuͤr ei⸗
nen Juden, der demſelben ſo großen Werth bei⸗

legte, weil es nach ſeiner Meinung als ein goͤtt⸗

liches Geſetz unumſtoͤßlich war, hoͤchſt empfind⸗
lich. Er ſah die Apoſtel als Veraͤchter der
Gottheit an, und als ſolche der darauf geſetzten

Strafe wuͤrdig. Ein dritter Grund lag in der

erhabenen, das Wohl der ganzen Menſchheit
umfaſſenden, fuͤr einen Juden aber, deſſen Na⸗
tionalcharakter Neid, Stolz und Mißgunſt war,
widerſinnigen Lehre: daß auch die Heiden der

Leiſtigen und 2moraliſchen Wohlthaten des Meſ⸗

D 2 ſias

52 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ſias theilhaftig werden ſollten. Nun iſt be⸗
kannt, mit welcher Verachtung die Heiden von
den Juden angeſehen und behandelt wurden.
Das Geſetz Moſis, das ihnen allen Umgang
mit Heiden verſagte, um nicht dadurch wieder
zur Abgoͤtterei gereizt zu werden, hatte damals,

als die Juden noch auf der unterſten Stufe von

Cultur ſtanden, die wohlthaͤtige Wirkung, daß
die Einheit eines Gottes nicht verloren gieng;
aber es floͤßte dieſer Nation zugleich auch einen
ſolchen Nationalſtolz ein, der mit der groͤßten
Verachtung und Erbitterung gegen alle andere
Voͤlker verbunden war. Mit Unwillen und Aer⸗
gerniß ſahen ſie daher, daß auch die Heiden
gleiche Rechte mit ihnen im Meſſianiſchen Reiche
haben ſollten. Es iſt ſich folglich nicht zu ver⸗
wundern, daß die Lehre Jeſu nicht nur uͤber ſol⸗
che eingewurzelte Vorurtheile der Juden nicht
ſiegen konnte, ſondern daß ſie auch als eine ih⸗
rer Religion widerſprechende Lehre verworfen,
und die Apoſtel als Verfuͤhrer mit aller Macht
verfolgt wurden. Die Zahl wenigſtens der zur
Lehre Jeſu uͤbergetretenen Juden war gering nach

Verhaͤltniß der dem Moſaiſchen Geſetz treu ge⸗

bliebenen Nation. .
Die Verfolgungen, welche die Apoſtel von
den Heiden zu erwarten hatten, gruͤndeten ſich
einmal in der Ausrottuung des Götzendienſtes,
welches die Hauptforderung der Lehre Jeſu war.
So widerſprechend und widerſinnig derſelbe auch

ſir die
tt ihn
chen V
ſthren,
de heilt
ller S
ſein ſin
und ſ
war,
ordert
ſbrintn
ſes mu
nichen,
ttiereh⸗
Wcck,
triſen
ltgelte
die Lhr
und en
teicht
Gingel
ſhen N
Vettug
luſthen
her n
niſchen
elgſſe
ttholt
Ehre,
Auth

un iſt 1e
keiden do
t wiunden,
1 Ungang
ch wiede
e damth,
Stufe tul
ing, deß
n gieng
ich einen
großten
eandert
und Aer⸗
Heiden
en Neiche
t zu bin
uber ſoh⸗
den wicht
aine ii
erorfin/
er Wucht
der zur
hin nich
treu ges

Cſeltu
eten ſch
les,
, war.
cuch
fin

des Textes. 52

fuͤr die geſunde Menſchenvernunft iſt, ſo ſchaͤtz⸗
te ihn dennoch der Heide, und legte ihm goͤttli⸗
chen Werth bei. Er erbte ihn von ſeinen Vor⸗
fahren, und war ihm alſo ſchon aus dem Gruns
de heilig, war darinn unterrichtet, wodurch
aller Sinn fuͤr Wahrheit verſchroben wurde,
ſeine ſinnliche Natur hatte bei dem aͤußern Pomp
und ſinnlichen Prunk, der damit verbunden
war, eine angenehme Unterhaltung, und die
Forderungen der Sinnlichkeit erlitten keine Ein⸗
ſchraͤnkung. Die Aufhebung dieſes Goͤtzendiens
ſtes mußte ſie alſo⸗ gegen eine Lehre abgeneigt
machen, die ganz einfach war, und alle Got⸗
tesverehrung in ſittliche Beſſerung ſetzte. Die
Apoſtel, die ihnen ihren geliebten Goͤtzendienſt
entriſſen, mußten es daher durch viele Leiden

entgelten Ein zweiter Grund war, daß durch
die Lehre Jeſu die heidniſchen Prieſter abgeſchaft

und entbehrlich gemacht wurden. Dieſe zahl⸗
reiche Menſchenclaſſe ſaugte das Mark der am
Gaͤngelband des Aberglaubens gefuͤhrten heidni⸗
ſchen Nationen aus, und verſchafte ſich durch
Betrug, Aberglauben und ſchaͤndliche Intriguen,
Anſehen, Macht und Reichthum. Es war da⸗
her eine natuͤrliche Folge des zu ſtuͤrzenden heid⸗
niſchen Prieſterthums, daß ſich dieſe Menſchen⸗
elaſſe alle Mittel erlaubte, um ihre Exiſtenz zu
erhalten, und daß ſie, die durch die Apoſtel
Ehre, Macht und Guͤter verloren, ihre ganze
Wuth gegen dieſelben richteten. Die Apoſtel
D 3 fuͤhl⸗

54 Ausfuͤhrliche Darſtellung

fuͤhlten auch aus dem Grunde die maͤchtige Hand

dieſes beleidigten geiſtlichen Ordens ſchwer und
nachdruͤcklich.

Und endlich findet man auch eine, Juden

und Heiden gemeinſchaftliche, Urſache darinn:

daß beide zum oberſten Grundſatz ihrer Handa

lungsmaxime die Selbſtliebe und ihre ſinn lichen
Neigungen machten. Ihre ſinnliche Natur be⸗
fand ſich bei dieſem Grundſatz wohl, und brauch⸗
te nie Einſchraͤnkung zu leiden oder Aufopferun⸗
gen zu machen. Sie ließen ſich durch die guten

oder boͤſen Folgen, durch das groͤßer oder min⸗

der bezielte ſinnliche Wohlſeyn zu ihren Hand⸗
lungen beſtimmen. Die Beobachtung oder Un⸗

terlaſſung irgend einer Handlungsmaxime floß

alſo aus einer hoͤchſt eigennuͤtzigen und dabei
unſichern Quelle. Eine dieſer Maxime ganz

widerſprechende Moral lehrten nach dem Unter⸗
richt ihres Lehrers die Apoſtel. Sie verlangten
die reinſte, die unelgennuͤtzigſte Tugend, die

weder auf die Folgen irgend einer Handlung,
noch auf irgend ein bezieltes ſinnliches Gut ge⸗

gruͤndet, ſondern die um ihrer ſelbſt willen ge⸗

than waͤre. Sie lehrten durch die bildlichen
Redensarten: Ablegung des alten Menſchen,
des alten Adams, Toͤdtung und Kreuzigung des
Fleiſches oder des Menſchen, Unterjochung und
Unterwerfung der Sinnlichkeit und ihrer Tochter,
der Selbſtliebe, unter ein allgemeines, noth⸗
wendiges, reines und unveraͤnderliches Geſetz
(Matth.

(Matt
tun f
nicht,

n ein

Freuder
Dis ſ
n N
wude
Ind ſ
ſi⸗
gen di
h,
ln der
de u

Hint
ve D
in die
holte ,
i
ten
1 1
ch
betbin
4ls d
ſens

Eiten

ge Hand
wer und

„ Irden

darinn:

Hand,

nnlichen
tur be⸗
brauch⸗
pferun⸗
güttn
r min⸗
hande
der Un⸗
ne fooß
dabei
ſe ganz
Uicter⸗
tlongten

d, de

blong,
Glt ge⸗
ilen ge⸗
llichen
nſchen,
ng de
g und
et,
lthi
Hiſeh

des Textes. 55

(Matth. 7, 12). Bei einem ſolchen Geſetz fand
nun freilich die Sinnlichkeit ihre Befriedigung
nicht, und ſtaͤnmmte ſich daher mit Gewalt ge⸗
gen eine Lehre, die ihr die ſchoͤnſten ſinnlichſten
Freuden ‚ ihhre Freiheit und Herrſchaft raubte.
Dies ſind, wie ich glaube, die Urſachen, wars
um die Apoſtel ſo ſehr verfolgt und verlaͤſtert
wurden. Erwaͤgt man dieſe Gruͤnde genau,
und ſetzt man ſich in die bamalige Lage der Apo⸗
ſiel, ſo erſcheinen uns die Hinderniſſe, mit de⸗
nen die Apoſtel zu kaͤmpfen hatten, unuͤherwind⸗

lich. und die ſittliche Kraft, die ſie uͤberwand,
in der erhabenſten und majeſtaͤtigſten Geſtalt,

die uns unſere Achtung gleichſam abndihigt⸗

Anmerkungen zum Texte.

Unter dem Vers 12 vorkommenden Wort,
Himmel, bezeichnete man von jeher den Ort,
wo Vergeltung Statt ſinden ſollte, und da dies

in dieſem Vers ausdrücklich geſagt wird; ſo

halte ich es fuͤr deutlicher und zwerkmaͤßiger, ſtatt
Himmel, Vergeltungszuſtand zu ſetzen. Mit
einem Propheten war, wie mehrere Stellen des
A., vorzuͤglich aber bes N. T. zeigen, zugleich
auch das Amt der Lehre vnd des Unterrichts
verbunden. Ein Prophet war alſo auch ſo viel
als Lehrer. Und da ſich dieſer Unterricht mei⸗
ſtens auf ſittliche Beſſernng bezog; ſo kann man
dewrsch dies Wort, Prophet, fuͤglich durch
Sittenlehrer uͤberſetzen.
D 4 Aus⸗

56 Ausfuͤhrliche Darſtellung
Ausſuͤhrliche Darſtellung des Textes.

V 13⸗ 16. Dieſer Abſchnitt, der mehr
Zuſammenhang unter ſich hat, als der vorher⸗

gehende, welcher meiſtens aus abgebrochenen
Saͤtzen beſtand, zeigt, das ſich reine Sittlichkeit
im alltaͤglichen Leben und in jeder Lage des Le⸗
bens zeigen muͤſſe. Sie muß practiſch werden,

muß ſich deutlich in den Handlungen des Men⸗

ſchen abdrucken, und dieſe muͤſſen das Gepraͤge
eines rein ſittlichen Willens ſeyn, wenn der
Menſch Anſpruch auf wahre Moralitaͤt machen
will. Ein ſolches ſittliches Betragen iſt allein
das Mittel, allgemeine Sittlichkeit zu befoͤrdern,

die Menſchheit vor Sittenloſigkeit zu bewahren,

Ungehorſam und Nichtachtung gegen das Sitten⸗
geſetz auszurotten. Dieſe Wahrheit ſagt Jeſus

ſeinen Schuͤlern unter zwei Bildern. So wie

Salz, ſagt er, vor Faͤulniß bewahrt, eben ſo
bewahrt ihr durch ein ſittliches Rechtverhalten
die Menſchen vor Sittenverderbniß, thut der
einreißenden Unmoralitaͤt Einhalt, und befoͤr⸗
dert den Weltenzweck des Schoͤpfers, in dem
ihr die Menſchen ihrer ſittlichen Beſtimmung
naͤher bringt. Zeigt ihr aber nicht ungetheil⸗
ten und unbedingten Gehorſam gegen das Sit⸗
tengeſetz, befriedigt ihr die unreinen Forderun⸗
gen der Sinnlichkeit, und ſteht ihr im Wider⸗
ſpruch mit eurer Lehre und eurem Lebenswandel,
dann iſt es um allgemeine Verbreitung der Sitt⸗

lich⸗

ſchkei
Widern
ſiche

reine

und
Ez,
Wua
Un
chen,
nes
Dure
an ei
Haufe
nicht
virfe
Wol
ihrſ
leht
wege
dann
Beſe
durch
r
das
trhe
Tha
Geh
dan⸗
ue
ſlt

tes.

er miht
vorher⸗
chenen
tlichket
des e
erden,
Men:
eprige
in der
nachen
allein
dedern,
ahren,
Siitenn
geſus
S0 vie
eben ſ⸗
btpelten
t her
tefi
ſodenn
mun
thel⸗
6Gl.
Herutns
Mber⸗
bel,
itt⸗

lich⸗

des Textes. 57

lichkeit gethan. Die Menſchen werden dieſen
Widerſpruch g wahr, geben den durch ihre ſinn⸗
liche Natur ohnehin geſchwaͤchten Glauben an
reine Sittlichkeit auf, und werden unſittlicher
und unmoraliſcher. Es verhaͤlt ſich, wie mit
Salz, das ſeine Kraft verlor. Dieſes hat die
Wirkung nicht mehr, vor Faͤulniß zu bewahren.
Um euch dieſe Wahrheit noch mehr zu verſinnli⸗
chen, erinnert euch nur an die Beſtimmung ei⸗

nes Lichts. Dieſe iſt: Exleuchtung in der

Dunkelheit zu verſchaffen. Stellt man es nun
an einen ſolchen Ort, wo es ſeine Strahlen im
Hauſe nicht verbreiten, und alſo die Dunkelheit
nicht erleuchten kann: ſo iſt ſeine Beſtimmung
verfehlt. Eben ſo verhaͤlt es ſich mit euch.
Wollt ihr Auffklaͤrer der Menſchen ſeyn, wollt
ihr ſie den großen ſittlichen Zweck Gottes kennen
lehren, und ſie zur Erreichung jenes Zwecks be⸗
wegen, und ihr ſtrebt ſelbſt nicht darnach;
dann arbeitet ihr. ohne Erfolg an der ſittlichen
Befſerung der Menſchen. Menn ihr aber ſelbſit
durch euer Beiſpiel vorangeht, dann entſprecht
ihr eurer Beſtimmung gleich einem Lichte,
das man, um Helle zu verſchaffen, an einen
erhabenen Ort ſtellt. Ihr ſeyd alsdann in der

That mit Nutzen und Erxfolg ſittliche Aufklaͤrer.

Sehen die Menſchen euer ſittliches Betragen,
dann werden ſie aufmerkſam. Sittlichkeit iſt
zu edel, als daß ſie ſich nicht Achtung erwerben

ſollte! Sie iſt in eines jeden Menſchen vernunf⸗

D 5 tigen

58 Ausſuͤhrliche Darſtellung

tigen Natur gegruͤndet, es bedarf nur eines An⸗

ſtoßes von außen, um ſie rege zu machen, und

ihr Achtung fuͤr Sittlichkeit einzufloͤßen. So

wenig eine Bergſtabt den Augen der Menſchen
entgeht, ſo wenig werdet auch ihr, wenn ihr
reinſittlich hanbelt, unbemerkt bleiben. Die

Aufmerkſamkelt, die Bewunderung, die ihr er⸗
regt, reizt alsdann auch zur Nachahmung.

Der Menſch lernt einſehen, daß Sittlichkeit
kein Spiel der Phantaſie, ſondern etwas Reelles
iſt, das allgemeines Geſetz fuͤr den Menſchen

werden kann. Sie werden Gott für die Er⸗

kenntniß deſſelben, das ſie zu ihrer erhabenen

Beſtimmung fuͤhrt, dadurch ihren Dank zu er⸗

kennen geben, daß ſie ſittlich beſſer werden.
Das dieſes Jeſus vorzuͤglich mit Hinſicht
auf ſeine Schuͤler ſagte, erhellt daraus: Auf

die Apoſtel war die Aufmerkſamkeit aller gerich⸗
tet; die Lehre Jeſu, welche alle Menſchen in⸗

tereſſirte, erregte Aufſehen; ſie war ein zu ſchoͤ⸗
nes und vollkommnes Ideal, als daß ſie nicht

Beifall erregen ſollte: die ſittliche Natur des

Menſchen war noch nie in eivem ſo hellen Licht
dargeſtellt worden; die Apoſtel drangen auf ihre

Ausbildung und Veredlung, und der ſinnliche

Menſch hielt ſich zu ſchwach dazu. Man rich⸗
tete daher beſonders die Aufmerkſamkeit darauf,
ob auch die Apoſtel dem großen Ideal von ſittli⸗

cher Vollkommenheit entſpraͤchen. Haͤtte man

das Gegentheil an ihnen bemerkt, ſo haͤtte man

ſie

—

ſe fu
vͤrde
un ſi
chung
lontte
Menſch
lſer

ſchre

tr unte
wollte.
Sht,
dern
ſtich

teinet

N
lin en
Uung 9

ezſ

Eitt
ten G

ſche.

nbnien

flich

nes A⸗
in, und
. 6
benſchen
enn ihr
De
ihr en⸗
mung.
lichkeit
Rerles
nſchen
ſe Et⸗
abenen
zu er⸗

.
inſcht
Auf
gche
hin in
ſhti
nicht
ur des
1 Et
ihte
nlche
1 tic⸗
juß,
li
en
ſon

S.

des Textes. 59

ſie fuͤr Schwaͤrmer gehalten, und ihrer Lehre
wuͤrde man nicht beigepflichtet ſeyn. Sie durf⸗
ten ſich daher auch nicht die geringſte Abwei⸗
chung von dieſer Lehre erlauben. Nur dadurch
konnte ſie befeſtigt, allgemein verbreitet und dem
Menſchen Vertrauen eingefloͤßt werden, ſi ttlich
beſſer werden zu koͤnnen.

Anmerkungen zum Texte.

Das Wort, Licht, im réten Verſe be⸗
zeichnet eine ſittliche Denk⸗ und Handlungswei⸗
ſe. Jeſus ſagt in dieſem Verſe ohne Bild, was
er unter dieſem in den vorhergehenden vorſtellen
wollte. Nur bedient er ſich noch des Worts,
Licht, nimmt es aber nicht im phyſiſchen, ſon⸗
dern moraliſchen Sinn. Gute Werke ſind
ſittlich gute Handlungen, oder ſolche, die aus
reiner Sittlichkeit entſtehen.

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.
V. 17 20. Jeſus drang einzig und al⸗
lein auf reine Moralitaͤt und auf fittliche Bil⸗
dung des Geiſtes. Alles, was dieſer hinder⸗
lich ſeyn konnte, verwarf er. Daher that er
des ſinnlichen Gottesdienſtes, weil er reiner
Sittlichkeit meiſtens ſo gefaͤhrlich iſt, hoͤchſt ſel⸗
ten Erwaͤhnung, und empfahl ihn nie als Haupt⸗
ſache. Den ſinnlichen Juden, dem ſein Cere⸗
moniendienſt das Wichtigſte war, mußte dies

freilich befremden, und ihn in der Hitze des

Streits

60 Ausfuͤhrliche Darſtellnng

Streits fuͤr ſeine vaͤterliche Religion und bei den
unrichtigen Folgerungen aus dem Vortrage Jeſu,
natuͤrlich auf den Gedanken bringen, daß die
ihm heilige und ehrwuͤrdige Moſaiſche Religion
ganzlich abgeſchaft werden ſollte. Ohne genaue⸗
re Beſtimmung wuͤrde dieſe Schlußfolge dem

Plane Jeſu, der, weil er ganz geiſtig war, oh⸗

nehin den ſinnlichen Juden nicht intereſſirte,
noch mehr Hinderniſſe in Weg gelegt, und ſeine

Ausfuͤhrung noch mehr erſchwert haben. Es

war daher nothwendig, daß Jeſus, um wenig⸗
ſtens den kleinen beſſern Theil der Juden fuͤr
ſeine Lehre zu gewinnen, ſich naͤher erklaͤrte und
zeigte, daß ſeine Abſicht auf die gaͤnzliche Aus⸗

rottung der Moſaiſchen Religion ſich nicht er⸗

ſtrecke. Und dies that er in dieſem Abſchnitt.
Hier zeigt er deutlich, daß er die Sittenlehre,
auf welche Moſes und die uͤbrigen Sittenlehrer
gedrungen hatten, beibehalte, und daß er Ach⸗
tung gegen dieſelbe habe; er wolle ſie nur erwei⸗
tern, ſie aus einer reinern Quelle ableiten und
demnach veredeln. Das juͤdiſche Ceremonialge⸗
ſetz aber verliere in der von ihm zu einer mit
Sittlichkeit harmonirenden Gluͤckſeligkeit errich⸗
teten Geſellſchaft ſeine Verbindlichkeit, theils
weil ſich dieſes meiſtens den Werth der ſittlichen
Gottesberehrung anmaße, und letztere verdraͤn⸗
ge, theils weil durch daſſelbe die reine ſittliche
QAuelle getruͤbt, und ſein Plan wegen der Be⸗
ſchwerlichkeit, die mit dem Ceremonialgeſetz ver⸗
bun⸗

hunden
hen kh
ſſt hin
ſnnlich
den C
goon
Dher
ſeen
tichne
ſch t
lige
Veſen
ne beſt
N,
verſch
minde

ſebe,

den.
auch
verhit
dem⸗
Hoden
nd

M

eſe

deie

apden
Poſ
ier

d bel den
nge Feſt,
daß die
Religeen
Hgenaltn
ge den
at, oht
eſſirte,
nd ſeire
„ G
wenige
den fuͤr
tte und
e Aus:
icht er⸗
hſchniti.
enlehre,
enlehrer
er ⸗
r ettptli
tin und
onielgen
nr ni
hurrich

helS

tſcte
rbin⸗
lche
W⸗
ber⸗
bun⸗

—

des Textes. 61

bunden waͤre, nicht allgemein angenommen wer⸗
den koͤnnte. Daß dies wirklich der Fall war,
iſt hinlaͤnglich bekannt. Der Jude legte ſeinem
ſinnlichen Gottesdienſt den hoͤchſten Werth dei,
dem Sittengeſetz hingegen, das in ſeiner Reli⸗

gion enthalten war, einen ungleich geringern.

Daher der Unterſchied, den der Jude unter groͤ⸗
ßern und kleinern Geboten machte. Zu jenen
rechnete er die auf den ſinnlichen Gottesdienſt
ſich beziehenden Geſetze, und zu dieſen ſehr wich⸗
tige Pflichten, die eigentlich den Geiſt und das

Weſentliche ihrer Religion ausmachen ſollten. Je⸗

ne beſtanden in Opfern, Abgaben an den Tem⸗
pel, Zehnten, Faſten, Beten, Enthaltung von
verſchiedenen Speiſen und Getraͤnken. Zu den

minder wichtigen Geboten zaͤhlten ſie Menſchen⸗

liebe, Feindesliebe und mehrere andere Tugen⸗
den. Die Beibehaltung dieſes Geſetzes würde
auch die allgemeine Verbreitung der Lehre Jeſu
verhindert haben. Welche Nation wuͤrde ſich
dem eiſernen Zepter eines Geſetzes unterworfen
haben, das die Freiheit des Menſchen ſo ſehr
beſchraͤnkte, und an und fuͤr ſich unſchulhige
Handlungen fuͤr unerlaͤubt erklaͤrte! Man denke
nur an die Speiſe⸗ und Zehntenordnung, die
Beſchneidung, an die ſtrengen Geſetze, um die
Feier des Sabbaths zu erhoͤhen, und an ſo viele
andere Verordnungen, die in den fuͤnf Buͤchern
Moſes enthalten ſind: ſo wird ſich jeder leicht

uͤberzeugen, daß die allgemeine Verbreitung der

Lehre

62 Ausfuͤhrliche Darſtellung

Lehre Jeſu unter dieſer Bedingung unmöoͤglich
geweſen waͤre. Dies und zumal der große
Nachtheil, der durch Mißbrauch fuͤr reine Sitt⸗
lichkeit entſtand, machte die Abſchaffung des
Ceremonialgeſetzes ſchlechterdings nothwendig.
Es war zwar fuͤr die erſten Kinderjahre des Ju⸗
den, fuͤr das Clima, das er bewohnte, fuͤr die
Lage, in der er umzingelt von lauter heidniſchen
Volkern lebte, zweckmaͤßig, und bezielte in der
That Sittlichkeit, wenn gleich im mindern Gra⸗

de, wennn gleich durch eine unreine Quelle,

durch verheißene Gluͤckſeligkeit, durch Beloh⸗
nungen und Strafen, wodurch er gleichſam zu
einem legalen Rechtverhalten determinirt war.
Die Rohheit wenigſtens verſchwand, und die
ſittlichen Anlagen wurden entwickelt. In den
gebildetern Jahren der juͤdiſchen Nation aber,
wo ſie ſchon Kraft beſaß, vernuͤnftig zu denken,
ſollte ſie nicht mehr an dieſem Gaͤngelbande ge⸗
leitet werden. Sie ſollte mehr frei handeln,
mehr aus innerer Ueberzeugung, als durch
Zwangsmittel. Sie mußte alſo, wenn ihre
Meralitaͤt edler Art ſeyn ſollte, von ihrem Joch
befreit werden. Mit der Ankunft Jeſu auf die⸗
ſe Welt war dieſer Zeitpunct erſchienen. Die
Nation ſollte nun aus innerer Kraft und Ueber⸗
zeugung ſittlich handeln und nicht mehr durch
aͤußere Mittel dazu erweckt werden. Das mo⸗
raliſche Reich ſollte nun ſeinen Anfang nehmen,
von dem die alten Lehrer der Juden durch die
weiſe

velſe Fü⸗

end ſich.

vorinn
Denkens
lit nach
In eigem
die grin
ſoſtn d
ganzen
bbochtel
ſonſt hen
ſtſptich
nenſit
Vlder,
N
hedient
les gef
gen vo⸗
ſeligte
liſchen
de ke
gliſchen
aber ei
tit d
Wn
Wan⸗
Per d

deſto

ſagt .

Rote

unmntglß
der großt
eine Eitt
ffung des
thtwendi⸗
e des ⸗
„ fir N
tidniſchen
te in de
em Grar
Alelle,
Beloh⸗
ſum zu
4 war.
und die
In der
n aber,
denken,
onde ge
hordeln,
durch
hun ihre
en d

Af tie⸗

D
ben
ig
o⸗
nen,
die
weiſt

des Textes. 63

weiſe Fuͤgung der Vorſehung ſo biel vorhergeſagt

und ſich ſo viel verſprochen hatten Ein Reich,
worinn Sittlichkeit der Beſtimmungsgrund alles

Denkens und Handelns, und worinn Gluͤckſelig⸗
keit nach dem Maaßſtabe jener herrſchen ſollte.

8 einem ſolchen Reiche darf dann freilich auch
die geringſte Tugend nicht uͤbertreten oder unter⸗
laſſen werden. Das Sittengeſetz muß in ſeinem

ganzen Umfange und in allen ſeinen heilen be⸗
obachtet werden. Es leidet keine Beſchraͤnkung,
ſonſt verliert es an ſeiner Vogſaͤndigkeit, und
entſpricht ſeinem Urbilbe, der ſittlichen Vollkom⸗
menheit, nicht. Schon darauf zislten alle die

Bilder, welcher ſich die Propheten der juͤdiſchen

Nation zur Bezeichnung dieſes moraliſchen Reichs

bedienten. Deswegen ſagt Jeſus: bis daß al⸗

les geſchehen iſt, das heißt: alle Borherſagun⸗

gen von der ſiltlichen Volllommenheit und Gluͤck⸗

ſeligkeit des vom Meſſias zu errichtenden mora⸗
liſchen Reiches muͤſſen im groͤßtmoͤglichſten Gra⸗
de realiſirt werden. Zwar entſpricht es der ide⸗
aliſchen Vollkommenheit auf dieſer Welt nicht,
aber eine Ewigkeit kann es verwirklichen. Hier
wird der Grund gelegt zu einer groͤßern oder
mindern Gluͤckſeligkeit. Es iſt unumſtoͤßliche
Wahrheit: je groͤßer die Sittlichkeit, deſto groͤ⸗
ßer die Gluͤckſeligkeit, je geringer die Sen hree
deſto geringer die Gluͤckſeligkeit. Mit Recht
ſagt daher Jeſus, wer nur eins von den Sitten⸗

geboten, die man fuͤr unwichtig und unbebdeutend

haͤlt

654 Ausfuͤhrliche Darſtellung

haͤlt, nicht achtet, und durch Lehre und Bei⸗
ſpiel ſeine Milmenſchen zur Uebertretung oder
Unterlaſſung deſſelden reizt, der beſitzt in der

zum hoͤchſten Gut beſtimmten Geſellſchaft gerin⸗
gen Vorzug, ober dem wird eine geringe Summe
von Gluͤckſeligkeit zu Theil. Er zeigt ja nicht

ungetheilten Gehorſam gegen das ganze Sitten⸗
geſetz, erlaubt ſich ja noch Ungehorſam gegen
daſſelbe und Pfichtet ihm nicht in ſeinem ganzen
Umfange bei. Dieſe Nichtachtung iſt alſo ſchon

ſtrafbar. Die Summe von Gluͤckſeligkeit, die

ihm zu Theil wird, muß demnach klein und un⸗
bedeutend ſeyn, weil ſein ſittlicher Werth nicht
groͤßer iſt. Wer hingegen ungetheilten Gehor⸗
ſam leiſtet, wem auch das geringſte Gebot
heilig iſt und gegen daſſelbe Achtung hegt,
deſſen Meralitaͤt iſt auch von groͤßerm Werth
und hoͤherer Vollkommenheit, und erlangt da⸗
durch einen höͤhern Grad von Gluͤckſeligkeit.
Er macht ſich des hoͤchſten Guts wuͤrdiger, und
realiſirt es an ſich in einem weit hoͤhern Grad.
Wollt ihr euch aber, ſagt Jeſus ferner zu
ſeinen Schuͤlern, bei eurem Streben nach dem
hoͤchſten Gut ein Muſter zur Nachahmung waͤh⸗
len: ſo waͤhlt dezu nur nicht die Phariſaͤer und
Schriftgelehrten. Sie ſtehen zwar in großem
Anſehen, und haben aus dem Grunde Einfluß
auf den Menſchen. Ihr aͤußeres Betragen wirkt

auf die Einbildungskraft des ſinnlichen Men⸗
ſchen, der oͤfters, vom Scheine geblendet, der

Scha⸗

Schele
ebuͤhrt

ſch.

Peobach

eſe N

aher di
its i
D
Peiſd
henb
Moriſc
Dele,.
cher G
ten die!
langte
en n
ler ſab
Uete Ac
Var d
guf de
Bie i⸗
in ſinn
ſelten,
erſten
uod

ehet

legken
1s imm
Dnthe
Wutl

Und N
kung oder
igt in
aft genin
ge Gunmn
t jn nich
e Sittmn
um gegen
mn gangen
lſo ſchen
tit, die
und un⸗
rih nicht
Gehor
ie Gebo
ing hegt,
Werth
angt dar
flgte⸗
ger, Und
n Grnd.
fetner
nuc den
Hg wih⸗
ſter um

onohen

GEnfuß
1 vitkt
Men⸗
t, der
Scht⸗

des Textes. S8s

Schale den Werth beimißt, der nur dem Kern
gebuͤhrt. Man haͤlt ſie fuͤr heilig und unſtraͤf⸗

lich. Sie ſind es aber nicht. Durch puͤnktliche
Beobachtung des Ceremonialgeſetzes haben ſie

dieſe Meinung von ſich verbreitet. Ahmt ihr
daher dieſe nach, ſo werdet ihr des hoͤchſten
Guts nicht theilhaftig.
Diie Gruͤnde, warum Jeſus vor einer den
Phariſaͤern und Schriftgelehrten aͤhnlichen Tus
gend warnt, ſind folgende? Die Tugend der
Phariſaͤer entſprang aus keiner Leinen ſittlichen

Quelle. Ehre, Bewunderung, Eelangung zeitlis

cher Guͤter und anderer ſinnlicher Abſichten wa⸗

ren die Triebfebern ihrer Tugenden. Jeſus vers

langte aber eine von allen bieſen ſinnlichen Zwe⸗
Eken und Abſichten befreite Tugend, die um ih⸗
rer ſelbſt willen ausgeuͤbt waͤre und ſich auf in⸗
nere Achtung gegen ſie gruͤndete. Ihre Tugend
war auch nicht allgemein und erſtreckte ſich nicht
auf den ganzen Umfang des Sittengeſetzes.
Sie uͤbten nur ſolche aus, wöodurch ſie irgend
ein ſinnliches Gut oder ſinnliches Wohlſeyn be⸗
zielten. Alle uͤbrige Tugenden waren kein Ge⸗
genſtand ihrer Moralitaͤt. Sie wußten von
keinen Pflichten, die ſie gegen Nichtjuden und
gegen Feinde zu beobachten hatten. Sie uͤber⸗
Lraten oder unterließen jedes Sittengebot, wenn
es im Verborgenen geſchehen und ihnen zum
Vortheil gereichen konnte. Eine ganz anders

Moralitaͤt vebrlangte aͤber Jeſus. SSie ſollte ſich

Tharns Bergrede 1 Th. E ohne

66 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ohne Ausnahme auf alle ſittliche Gebote erſtre⸗

cken und auf jeden Gegenſtand ohne Unterſchied.
Der Gegenſtand, an dem ſie geuͤbt werden ſoll,
mag nun einen andern Gottesdienſt haben oder
nicht, mag Freund oder Feind ſeyn, mag das
ſinnliche Wohlſeyn erhoͤhen oder nicht. Zu die⸗
ſem Gehorſam iſt der Sittlichgute verbunden.
Der Phariſaͤer glaubte ferner in ſeinem Ceremo⸗

nialgeſetz Entſchuldigung zu finden, wenn er

manches ſittliche Gebot uͤbertrat oder unterließ,
weil er die Beobachtung jenes fuͤr wichtiger hielt
als dieſes. Um den Sabbath im ſtrengſten
Sinne zu feiern, verſagte er dem Huͤlfsbeduͤrftigen
auf dieſen Tag Rettung und Huͤlfe. Den Sabbath
durch irgend ein Geſchaͤfte, wenn es auch ſittlich gut
und nuͤtzlich war, zu entweihen, war nach ihrer Mei⸗
nung eine ſchwere Suͤnde. Nach der Lehre Jeſu aber
kommt die Tugend nie in eine ſolche Colliſion,
Das Sittengeſetz iſt das oberſte Princip. Alles

andere iſt ihm ſuͤbordinirt. Alle gottesdienſtlis⸗

che Uebungen ſind nur in ſofern verpflichtend,
als ſie kein ſittliches Gebot einſchraͤnken, ſeine
Beobachtung nicht hindern, ſeine Unterlaſſung
nicht billigen. Die Moral der Phariſaͤer, wie
ich ſie hier kuͤrzlich darſtellte, konnte demnach
nicht die groͤßtmoͤglichſte Summe von Sittlich⸗
Leit hervorbringen; ſie konnte nicht Gegenſtand
der Nachahmung ſeyn und werden, weil ſie den
Menſchen nicht dem hoͤchſten Gute naͤher brach⸗
te. Nur ungetheilter Gehorſam auch gegen das

1K.m K . Kleine

unſte
lung un
Ind Abf
ſritte;
igegen

D
ſeon ſ
Uhügen
heben
9

itft

peitern
tredeit⸗
de W
Bc
ichte
Lſchte
ſtahe
if
tregeſit
It auf

neht

ſihe
N
Gt
ſeine
unge
verde

ble itſt⸗
nterſchich.
erden ſol,
aben oder
mag dir
21 di⸗
thunden,
Cereme⸗
tpinn e
nterließ,
ger hiek
trengſten
Nurfügen
Gabbrt
ſttlichnt
igreect⸗
geſt ab
Clifion
tabhenfl
ſicten,
in, ſi
nelefing
er,
. dennech
Gtlc⸗
genfind
ſe
hiache

des Textes⸗ 67

kleinſte Sittengebot, verbunden mit innerer Ache
tung und befreit von allen finnlichen Zwecken
und Abſichten, iſt, wie Jeſus in dieſem Ab⸗

ſchnitte zeigt, das Mittel, dem hoͤchſten Gut
entgegen zu ruͤcken⸗

Annmerkungen zum Texte.
Das Geſetz und die Propheken aufloͤ⸗
ſen, heißt: die Sittenlehre, die Moſes und die
uͤbrigen Sittenlehrer lehrten, (ſiehe V. 12) auf⸗
heben oder von ihrer Verbindlichkeit losſprechen⸗
Ich bin nicht kommen aufzulodſen, ſondern
zu erfuͤllen, will ſagen: das Sittengeſetz er⸗
weitern und es durch Reinigung ſeiner Quelle
veredeln. Himmel und Erde iſt der Inbegrif

der Welt. Wird nicht zergehen der kleinſte

Buchſtabe noch ein Titel vom Geſetz iſt
nicht eigentlich zu verſtehen, als wenn von dem
geſchriebenen Geſetz auch nicht der kleinſte Buch⸗
ſtabe oder ein Haͤkchen, das zur Bildung eines
Buchſtabens gehoͤrt, verloren gehen ſollte. So
exegeſirt ein am Buchſtaben klebender Jude, oh⸗

ne auf den Geiſt und Zuſammenhang Ruͤckſicht.

zu nehmen. Nach dieſem iſt es aber eine bild⸗
liche Redensart, die nichts anders ſagen will,
als: auch ein fuͤr ganz unwichtig gehaltenes
Sittengebot ſoll nicht aufgehoben werden und
ſeine Verbindlichkeit nicht verlieren. Das Sit⸗
tengeſetz ſoll in ſeinem ganzen Umfange geachtet
werden. Bis daß alles geſchehe, will ſo
viel ſagen: alles, was in den Buͤchern des A.
E 323 T.

65 Ausfuͤhlliche Dakſtellung

T. von dem Mefſianiſchen Reiche, als einem
Reiche, worinn Sittlichkeit und Gluͤckſeligkeit
im moͤglichſtgroͤßten Grade herrſchen ſoll, vor⸗
hergeſagt worden, wird puͤnktlich in Erfuͤllung
gehen. Jeſus ſpielt hier offenbar auf den Geiſt
der Bilder an, worinn die Weißagungen vom
Meſſianiſchen Reiche gehuͤllt waren, und wor⸗
inn, wenn man ſie entziffert, die nackte Wahr⸗
heit enthalten iſt: daß an die Stelle der Mos
ſaiſchen Religion eine weit vollkommnere treten,
die ewig und allgemein werden ſoll. Wird
klein heißen im Himmelreich (ſiehe V. 3)
heißt: wird einen kleinen Vorzug oder Werth in

der zum hoͤchſten Gut beſtimmten Geſellſchaft er⸗

langen, oder wegen des geringen ſittlichen
Werths auch eine geringe Glückſeligkeit erlan⸗
gen. Das Gegentheil ſagt die Redensart:
wird groß heißen im Himmelreich.
Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.
V. 21⸗26. Der Jude glaubte, wenn
er nur das Sittengeſetz Moſis nach dem Buch⸗
ſtaben hielte, ſo habe er ſchon ſeine Pflicht ge⸗
than. Der Geiſt des Geſetzes kuͤmmerte ihn

wenig. Dies war Folge von der beſchraͤnkten

Kenntniß des Siktlichguten und der uͤberwiegen⸗

den Sinnlichkeit. Jeſus zeigte daher durch

mehrere Beiſpiele, daß die Moſaiſchen Sitten⸗
geſetze eine noch weit groͤßere Vervollkommnung
litten und forderten. Den Anfang macht er
mit dem fuͤnften Gebot, Es iſt nicht genug,
2 ſagt

tt e,

ße

licht erl
line gr
V 22
e lte
Chaiden
Mdi
itn ſp
ls eſn
ſgleg.
fluften
Ueren e
n ant
Dinzn
ſitrg i

ſinen D
s Mir

eßteeie

enden 4

ig, d

umt,
ien
Ner I
lbende

ſkit
ſchen

e eines

ols Apen
ckſeligket
ſoll, den⸗
Erflirg
den G
ingen gen
und ben
te Wahu
der D
e truen,
Witd
e V.)
Werich in
ſcheft en
ſittlchen
t erlan
enbert

te.

tt, wem

en Vui⸗

Pſict g
ttte iß⸗
ſhenin
tpicen
nurh
Sen
Punuung
ct e
enug,
ſegt

des Textes. 6 %

ſagt er, das man nicht mordet und ſich bieſe

große Beleidigung gegen ſeine Mitmenſchen
nicht erlaubt. Man darf ihn auch auf irgend
keine Art beleidigen. Ich vechne dahin, ſagt
er V. 22, ſeinen Naͤchſten unperdient anfeinden,
ihn laͤſtern, und (B. 24) Unverſoͤhnlichkeit und
anhaltenden Haß gegen ihn hegen. Dies ſind
Beleidigungen und unſittliche Vergehungen, die
eben ſo ſtrafbar, ja oͤfters noch ſtrafbarer ſind,
als ein in mancher Ruͤckſicht begengener Todts
ſchlag. Jene Uebertretungen, die alle aus dem
fuͤnften Gebote gefolgert werden koͤnnen, und
deren Verbot, wie das des Tobtſchlags, dar⸗

inn enthalten ſind, ſetzen eine hoͤchſt unſittliche
Denk ⸗ und Handlungsmaxime voraus, welche

oͤfters die eines Moͤrders bei weitem uͤbertrift.
Durch Feindſchaft und Laͤſterung behandelt man
ſeinen Mitmenſchen nicht als Zweck, ſondern
als Mittel, um ſeine beleidigte Sinnlichkeit zu
befriedigen. Durch Unverſoͤhnlichkeit und dau⸗
ernden Haß raubt man der Menſchheit die Ach⸗
tung, die ihr vermoͤge ihrer ſittlichen Natur zu⸗
kommt, man befoͤrdert nicht die moraliſche Ver⸗
vollkommnung und Gluͤckſeligkeit, wozu die ſitt⸗

liche Vernunft verpflichtet, und man behandelt

den Menſchen nicht ſo, wie man doch von ihm
behandelt zu werden verlangt.“ Daß die Unſitt⸗
lichkeit eines feindſeligen und unverſoͤhnlichen
Menſchen bfters groͤßer iſt und ſeyn kann, als
die eines Moͤrders, lehrt die Natur der Sache,
E 3 und

76 Ausfuͤhrliche Darſtellung

und ein nur etwas geuͤbter Blick in die morali⸗

ſche Quelle, aus der beider Betragen floß. Je⸗

ner beſitzt einen ganz verdorbenen moraliſchen
Charakter, der in jeder Lage Ungehorſam gegen
ſeine ſittliche Vernunft zeigt, und mit Freude
und Wohlgefallen ſeine ſinnlichen Neigungen be⸗
friedigt. Ein Moͤrder hingegen kann vor und
nach einem Todtſchlag ein beſſerer Menſch gewe⸗
ſen ſeyn, kann Achtung gegen das Sitten⸗
geſetz in ſeinem ganzen Leben gezeigt haben,
Nur durch Nothwehr gezwungen begieng er ei⸗
nen Mord, und befleckte badurch ſein ſonſt uͤbri⸗
gens tugendhaftes Leben. Der ſittliche Werth
beider iſt hier von verſchiedenem Gewicht. Un⸗
geachtet ein Mord die groͤßte Beleidigung gegen
die Menſchheit iſt: ſo iſt doch dieſem, weil er
nicht aus Vorſatz, ſondern durch die Lage und
Gelegenheit Moͤrder wuͤrde, mehr Moralitaͤt
zuzuſchreiben, als jenem. Die Pflicht, ſein
eigenes Leben zu erhalten, die nur einmal von
der Sinnlichkeit betaͤubte und auf kurze Zeit zu

Boden getretene Vernunft werfen auf ſein uͤbri⸗

ges Leben keinen oder doch nur geringen Schat⸗
ken. Ungleich muß daher auch beider Gluͤckſe⸗
ligkeit, die ihnen in jenem Vergeltungszuſtande
zu Theil wird, ausfallen. Der Weltrichter,
der nicht nach den Folgen der Handlungen lohnt
oder ſtraft, ſondern einzig und allein auf die
ſittliche und unſittliche Quelle Ruͤckſicht nimmt,
aus der jene emſpringen, , wird anders richten 4

ls klr
det fei
Menſch,
herabgeſt
ſelgkeit
Ungeccht
fngr.
und der
uid i
mung
ungethe
Aebe zu
Nſtefu
nach de
d
.

, 22

ſttten
wenige
docht
Maß
chlagsn
iat eine
waltee
ſiͤ
Unmnor
ſe kin
Folten
ſtd
ſtlch

die metle
foraliſche
kſa gent
mit relt
gungen i⸗
1 vor i
ſch gere
5 Elktunm
gt haben
ng er 1
vnſt üttn
he Wur⸗
igte A⸗
ung gere
1, vil
e lige und
urttt
ſicht,
iunel hen
1 Zl
ſin int⸗
e Schet⸗
Gi
hetſnt
entn
Ner let
Af die
unmt,
ſchten,
ch 3

des Textes. 71

als kurzſichtige Menſchen urtheilen. Hier wird
der feindſelige, gehaͤſſige und unverſoͤhnliche
Menſch, deſſen moraliſcher Werth unter Null
herabgeſunken iſt, wenige ober gar keine Gluͤck⸗
ſeligkeit zu erwarten haben, indeß ein Moͤrder,
ungeachtet ſeines Mords, mehr Belohnung em⸗
pfaͤngt. Sein moraliſcher Werth iſt groͤßer,
und der Flecken, der durch Noth und Umſtaͤnde,
und nicht durch ſeine moraliſche Selbſtbeſtim⸗
mung veranlaßt wurde, wird durch den uͤbrigen

ungetheilten Gehorſam und durch herrſchende

Liebe zu allem, was recht iſt, bedeckt und keiner
Beſtrafung wuͤrdig erklaͤrt. Man ſieht dem⸗
nach deutlich, daß hier Jeſus keinen Moͤrder
aus Vorſatz und Abſicht meine.
Es erhellt auch wol klar, daß Jeſus die
V. 22 auf Laͤſterung, Feindſchaft und Haß ge⸗
ſetzten Strafen nicht eigentlich verſtehe, noch
weniger, daß ſie in dieſer Welt als wirklich ge⸗
dacht werden koͤnnen. Durch dieſen ſinnlichen
Maaßſtab, den ſich hier Jeſus nur vergleis
chungsweiſe zur Bezeichnung der Strafwuͤrdig⸗
keit eines ſolchen unſittlichen Menſchen bediente,
wollte er der weltlichen Obrigkeit keinen Maaß⸗
ſtab geben, wie ſie dergleichen unſittliche und
unmsraliſche Handlungen beſtrafen ſollte. Die⸗
ſe kann nur die Handlungen beſtrafen, deren
Folgen fuͤr das Wohl des Staats nachtheilig
find und werden können. Die Quelle der Un⸗
ſittlichkeit iſt fuͤr den Menſchen kein Gegenſtand
E 4 der

72 Ausfuͤhrliche Darſtellung

der Erkenntniß, und Beſtrafung derſelben nach
ihrem ſittlichen Werthe ſetzte Allwiſſenheit vor⸗
Eeus, deren kein endliches Geſchoͤpf faͤhig iſt.
Bieſe wahre und wichtige Bemerkung erzeugt
einmal ben Gedanken, daß dieſes Jeſus in Hin⸗
ſicht eines kuͤnftigen Vergeltungszuſtandes geſagt
habe, wo auch eine ſolche Denk⸗ und Hands⸗
lungsweiſe, welche außer dem Gebiete der welts
lichen Strafgerechtigkeit liegt, Gegenſtand der

Beſtrafung iſt. Freilich wird ſich der Weltrich⸗

ter der V. 22 benannten Strafen im buchſtaͤb⸗
lichen Verſtande nicht bedienen, ſondern ſolcher,
die der geiſtigen Natur der Seele angemeſſen,
die aber fuͤr uns in dieſem ſinnlichen Erziehungs⸗
ſtande nicht erkennbar ſind. Das ganze iſt ori⸗

entaliſche Art, ſich auszudruͤcken, deren ſich

Jeſus, weil die damalige Welt ans abſtrakte
Denken nicht gewoͤhnt war, hbedienen mußte,
um verſtanden zu werden. Die ſteigende Gras
dation der Strafen will weiter nichts ſagen, als
daß ein feindſeliger, gehaͤſſiger Menſch, nach
dem Grade feiner Unmoralitaͤt, mehr und groͤ⸗
Herer Strafe wuͤrdig ſey, als mancher Moͤrder.
Baß aber Jeſus das Ganze in Bezug auf jenen
Vergeltungszuſtand geſagt habe, erhellt auch
aus B. 25 und 26. Hier zeigt Zeſus die Noth⸗
wendigkeit und Klugheit, ſittlich beſſer zu wer⸗
den, durch ein Beiſpiel, welches, was ich wei⸗
der unten zeigen werde, mit dem Vorhergehen⸗
den in nugztrttennlichem Zuſammenhang ſteht.
Jeſus

N
uicht nur
Gebot ni
ilch Fein
gung.
ſng een
Unfenge
ech F
fit, n
lomnen
lernige
lung
ſeies, 1
Deßorde
Frunbe
Ppuch e
ſchteit
dus ſcht
dies mn
Huſt du
Mben ern
ihn hel
mnſ
Rronmc
und h
vihnte
ſtet
Pand

ſelben pi
inheit ton
fiht
g etzen
us inhhi
bes geſtt
ind Hanie
j der wilt
nſtonb be
Veltriche
huchſte⸗
ſolchen,

gemneſſen,

gehunge
nge iſt
deren ſi
abſtrtt
en mt,
genbe h
ſchetn 6
ſt, nui
4 Ud D
Nitei
of jent
ſeli enl
eip
et ,1 tren
hn
ſeten
ſht.
8

des Textes, 73

Jeſus verbietet alſo in dieſem Abſchnitt
nicht nur zu toödten, ſondern, um das fuͤnfte

Gebot noch mehr auszudehnen und zu veredeln,

auch Feindſchaft und Laͤſterung und jede Beleidi⸗
gung. Weil aber dieſem Gebot durch Unterlaſ⸗
ſung erwaͤhnter Beleidigungen in ſeinem ganzeg
Amfange noch kein Genuͤge geſchieht, ſonderg
auch Freundſchaft und Verſoͤhnlichkeit in ſich
faßt, wenn es in ſeiner ganzen Groͤße und Volle
kommenheit erſcheinen ſoll, wovon ſich der Menſch
vermoͤge ſeiner ſittlichen Vernunft eine Vorſtel⸗
lung machen kann; ſo erwaͤhnt Jeſus V. 2
und 24 gleichſam des zweiten Theils dieſes Ge⸗
ſetzes, nemlich des Gebots. Hier gebietet ex
Befoͤrderung der Eintracht, Verſoͤhnlichkeit und
Freundſchaft, die der Menſch, wenn er An⸗
ſpruch auf Sittlichkeit machen will, nach Moͤge
lichkeit zu befoͤrdern verbunden iſt. Dies iſt
das ſchoͤnſte und einladendſte Gewand, in dem
dies majeſtaͤtiſche Geſetz nur erſcheinen kann⸗
Haſt du, ſagt Jeſus, deinen Mitmenſchen auf
oben erwaͤhnte Art beleidigt, oder biſt du von
ihm beleidigt worden; ſo eile, dich mit ihm
aus zuſoͤhnen, das heißst: knuͤpfe das Band der
Freundſchaft und Eintracht wieder von neuem
und befeſtige es durch ein edleres mo⸗
raliſches Betragen. Unterlaſſe nicht nur obener⸗
waͤhnte Beleidigungen, als Verbote des fuͤnften
Geſetzes, ſondern befoͤrdere auch Eintracht und
Freundſchaft. Der Menſch, der zwar jene uns
E 5 ters

74 Ausfuͤhrliche Darſtellung

terlaͤßt, dieſe aber nicht ausuͤbt, kann noch
nicht Anſpruch auf reine Sittlichkeit machen⸗
Das Gebot ſteht mit dem Verbot in gleichem
Verhaͤltniß. Ungehorſam gegen jenes wie gegen
bieſes iſt gleicher Strafe wuͤrdig. Durch Ge⸗
horſam gegen das Verbot wird der Menſch
noch nicht als Zweck behandelt, in ihm die
Wuͤrde der Menſchheit noch nicht geehrt und
Sittlichkeit im groͤßtmoͤglichſten Umfange noch
Rnicht befoͤrdert. Soll dies geſchehen, dann
muß auch der Menſch das Wohl ſeiner Bruͤder
foͤrdern, nach Kraͤften Sittlichkeit vermehren,
und nach Moͤglichkeit den Weltzweck des Schoͤ⸗
pfers auch auf dieſer Sinnenwelt verwirklichen
helfen. Nur in einem ſolchen redlichen Streben
iſt wahre ſittliche Guͤte enthalten. Dies iſt das
erhabene Ziel, nach deſſen Erreichung der Menſch
ſtreben ſoll. In Annaͤherung an dieſes große Ziel
beſteht einzig und allein die wahre Gottesvereh⸗
Eung und nicht in aͤußern gottesdienſtlichen Ue⸗
bungen. Ohne jene weſentliche Eigenſchaft ha⸗
ben dieſe keinen Werth und koͤnnen keine Wuͤr⸗

digkeit geben. Weislich bemerkt daher Jeſus

zugleich V. 23 und 24, daß Opfern und alle

uͤbrigen gottesdienſtlichen Gebraͤuche jenem Stre⸗

ben nach wahrer Moralitaͤt nachſtehe, und erſt
dann einigen Werth erhalte, wenn man jene an
ſich verwirklicht habe. Mit Wohlgefallen ſieht
dann auch Gott auf die ſinnlichen Zeichen, wodurch
man ihm aͤußerlich zu erkennen geben will, daß
eine

ite ede
genthum
lziges
Um
l uberze
lie, u
Sitkich
amieil
ſlels,
Schulo
ſine Be
6s ſicht
Schuldt
cledan⸗
gonze
fit ſen
heurn ſ
nothwn

Munſch

ihn de
Rftaf
lit,
GG 4
Mar
ttienn
Zrreck
der g
Ind
Dis

konn nh
it machen

in gleſcen

twie gege
Durch Ge
er Menrſt
n ihen N
ehtt ini
unge nu
en, dan
er Bruͤbt
eutnehren,
des Shi
ritklichen
a Eirehen
dies iſdu
der Yerſc
hgnſßhl
Cttänn
licen d
ſrf he
ine Viri
ſer Ns
Ind Ne
nn Ein
und
jeneA
r ſt
gbrch
„daß
eine

des Textes. 7
eine edle Denk⸗ und Handlungsweiſe unſer Ei⸗

genthum und ſteter Wachsthum darinn unſer

einziges Streben ſey.
Um den Menſchen von der Neothwendigkeit
zu uͤberzeugen, daß Beſſerung keinen Aufſchub
litte, und daß man heute anfangen muͤſſe,
Sittlichkeit auf oben erwaͤhnte Art an ſich zu
verwirklichen, bedient ſich Jeſus folgenden Bei⸗
ſpiels. So nothwendig es iſt, daß ſich ein
Schuldner mit ſeinem Schuldherrn, der auf
ſeine Bezahlung dringt, in Zeiten vergleicht und
es nicht darauf ankommen laͤßt, bis ihn ſein
Schuldherr bei der Obrigkeit verklagt, weil er
alsdann mit aller Strenge angehalten wird, die
ganze Summe zu bezahlen, und auf dieſe Art

fuͤr ſein unkluges Betragen gegen ſeinen Schuld⸗

herrn ſeinen gebuͤhrenden Lohn erhaͤlt; eben ſo
nothwendig, will Jeſus ſagen, iſt es fuͤr den
Menſchen, ſich zu beſſern. Unerwartet kann
ihn der Tod uͤberraſchen. Iſt er alsdann noch

nicht gebeſſert, ſo wird er von dem Weltrichter

Beſtrafung zu erwarten haben, weil er Sittlich⸗
keit, welche ſeine Beſtimmung war, ſich nicht
eigen machte. Hier iſt der Erziehungsort fuͤr

Moralitaͤt, hier ſind Mirtel, dieſen Zweck zu

erkennen und ſich ihm zu naͤhern. Wer hier den
Zweck des Schoͤpfers an ſich nicht verwirklichte,
der wird vor deſſen Richterthron nicht beſtehen
und ſeiner Strafgerechtigkeit nicht entgehen.
Dies ſcheint mir der Zuſammenhang deeſes Ab⸗
ſchnitts

76 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ſchnitts zu ſeyn,⸗ der burch dieſe Ertwickelang
Uebereinſtimmung und Klarheit erhaͤlt. 9

Anmerkungen zum Tente. :

Des Gerichts ſchuldig ſeyn, heißt;
Hor Gericht gezogen werden und ber im Geſetz
Moſis auf einen Todtſchlag geſetzten Strafe
(3 B. Moſ. 24, 21. I7. 4 B. Moſ. 35, 16)
ſchuldig erklaͤrt werden. Dieſe Strafe beſtand
meiſtentheils in Schwerdt und Steinigung. In
jeder Stadbt war ein ſolches Gericht vorhanden.
Racha, nichtswüuͤrdiger Menſch, ſteht hier fuͤr
jedes Schimpfwort, und in dieſem Zuſammen⸗
hange will dieſe Redensart weiter nichts ſagen,
als: wer ſeinen Mitmenſchen ſchimpft, zeigt
ein noch boshafteres Herz, als der, welcher nur
auf ihn zuͤrnt; ein ſolcher iſt daher auch groͤße⸗

4

rer Strafe werth. Letzteres ſoll eigentlich

durch die Rebensart, des Synedriums ſchuldig
ſeyn, geſagt werden. Das Synedeium der
Juden verurtheilte nemlich zu weit empfindli⸗
chern Todesſtrafen, als das Untergericht, weil
jenem nur die wichtigſten Faͤlle uͤbertragen wa⸗
ren. Die Redensart, du Narr, bezeichnet

einen Erzboͤſewicht, der Gott und alle Tugend

verachtet. Das Strafbare liegt nicht in dieſem
Schimpfworte, ſondern in dem hohen Grade
von Bosheit, die ein ſolcher Menſch beſitzt,
und bezeichnet daher einen Menſchen, der ganz
unfittlich iſt. Natuͤrlich iſt dieſer auch der gad
en

en Etre
ſlbliche
huldig
ſum, t
Prloch N.
f. Ven
it Eutſe
W, vn
lurch die
T

hlet,
Hendlung
S
ok lüne
n gon
lihe He
ifrung,
nd Lebe
D
als Rat
1. Di
ine den
ſr in ſe
vardung
Mc n

hr

Au⸗

1
r

Utteicklinn
tn

“H
1, ſeßt
,im Geſs
en Srit
35, 19
lfe heſton
gung.
orhanden⸗
t hier fr
ſammen⸗
e ſogen,
ft, den
pelcher u
Nch rde
igentlih
6 ſchiltt
dkiunn ber
Inhertle
t, a
tagen
legeihrt
D Lugen⸗
in dieſen
Gyele
ſgt,
hans
hich⸗
ſten

des Textes. 77

ſten Strafe wuͤrdig, die hier Jeſus durch die

bildliche Redensart, des hoͤlliſchen Feuers
ſchuldig ſeyn, bezeichnet. Das Thal Hin⸗
nom, wo die Iſraeliten ehemals dem Goͤtzen
Moloch Menſchenopfer brachten, gab dazu Ans
laßt. Bei beſſerer Erkenntniß ſchauderten ſie
mit Entſetzen von einem ſolchen Goͤtzendienſt zus
ruͤck, und bilbeten ſich die ſchmaͤhlichſte Strafe
durch dieſe Redensart ab.
Waenn du deine Gabe auf dem Al⸗ tat
opferſt, kann hier auch jede gottesdienſtliche
Handlung bebeuten.
So laß allda vor dem Altar beine Gabe,
hat keinen andern Sinn, als? ſetze in derglei⸗
chen gottesdienſtliche Uebungen und deren puͤnkt⸗
liche Beobachtung nicht die wahre Gottesver⸗
ehrung, ſondern in Beſöͤrderung der Eintracht
und Liebe.
Das V. 25 und 86 Geſagte fuͤhrt Jeſus
als Rath und Erxlaͤuterung des Vorhergeſagten
an. Dieſe Redensart ſcheint Spruͤchwort odes

eine den Juden wohlbekannte Rechtsregel gewe⸗

ſen zu ſeyn, die hier Jeſus mit ſchicklicher An⸗
wendung auf die Nothwendigkeit: Liebe, Ein⸗
tracht und Verſohnlichkeit zu deidrdenn, weis⸗

Auskfuͤhrliche Darſtellung des Textes.

V. 27⸗30. Es iſt wahrſcheinlich, daß
Jeſus das Gebot von dem Ehebruch hauptſaͤche
lich

78 Ausfuͤhrliche Darſtellung

lich aus dem Grunde anfuͤhrt, weil gegen dieſes
Gebot ſowol in Handlungen als in Gedanken
am meiſten geſuͤndigt wird. Wenn auch die
Handlungen hierinn legal ſind, ſo ſind es doch
die Gedanken und Wuͤnſche bei den wenigſten,
Die Sinnlichkeit des Menſchen, die ſo waͤchtig

hierinn iſt, beluſtigt ſich, weil Zwangsgeſetze
ihre Befriedigung unterſagen, an dieſen, und

weidet ſich an dem idealiſchen Vergnuͤgen, wel⸗
ches unſittliche Gedanken und Wuͤnſche in Anſe⸗
hung der Befriedigung des Geſchlechtstriebes

mit andern reizenden Gegenſtaͤnden gewaͤhrt.

Unſittliche Gedanken und Wuͤnſche haͤlt der
Menſch nicht leicht moraliſcher Veredlung
werth. Handlungen ſind ihm meiſtens der
Vereinigungspunkt aller Moralitaͤt. Es er⸗
fordert im Grunde einen ſchon hohen Grad von
Aufklaͤrung in der Sittenlehre, wenn der Menſch
zu dieſer Erkenntniß gelangen ſoll. Und ſo weit
hatte es der Jude, der nie reine Moralitaͤt ken⸗
nen lernte, zu Jeſu Zeiten noch nicht gebracht.
Handlungen, die Bezug auf ſinnliches Wohlſeyn
hatten oder auf die beſonbere Belohnungen von
Gott geſetzt waren, hielt er wol des Gehorſams
werth, aber ſelbſt Gebanken und Wuͤnſche mit
dem Sittengeſetz in Uebereinſtimmung zu brins
gen, war fuͤr die ſinnliche Natur des Juden zu
abſtrakt und zu geiſtig. Jeſus bemuͤhte ſich da⸗
her, auch hierinn ihren moraliſchen Geſichtskreis
zu erweitern, und bediente ſich zu dem Ende
des

ſchſt
gin ſei
timmen
Eſebrnch
Und glein
Un ſine
ſhr.
Reſcs G
Morcli
berſelben
inderes

iuns

des Ne⸗
ſir uh
ſche G
Funht
arbern
ſen die
ders id
hoch,
iſ nich
Uniſteht
Whhea
Nn
Wnl
Grun
llerin
bigr

n

gegen dic
1 Gedant
in auch N
ind es h
wenigſen
ſo maͤchit
angsgeſes
eſen, unl
gen, pe/
e in Anſe
Gtstriebt
gemährt
haͤlt de
Veredlung
eiſtens de
Es &⸗
Grad nnn
der Nent
hrd ſont
aliut kin
t gtrechi⸗
Wrhleepe
ungen hut
efſn
unſche U
uden hr
ſſc N
ſftähteis
Ende
des

des Textes 79
des ſechſten Moſaiſchen Gebots. Hier konnte

er am leichteſten die Grenze wahrer Moralitaͤt

beſtimmen. Wer, ſagt er, das Geſetz vom
Ehebruch nur buchſtaͤblich verſteht und einzig
und allein durch die aͤußerliche Befolgung deſſel⸗

ben ſeine Pflicht gethan zu haben glaubt, irrt

ſehr. Aus dem aͤußerlichen Gehorſam gegen
dieſes Geſetz kann man noch nicht auf wahre
Moralitaͤt ſchließen. Das aͤchte Kennzeichen
derſelben beſteht in der Ueberzeugung, daß ein
anderes Betragen pflichtwidrig iſt, und in der
Achtung gegen das, was die ſittliche Vernunft
des Menſchen hierinn fuͤr gut oder nicht gut,
fuͤr recht oder nicht recht erklaͤrl. Der aͤußer⸗
liche Gehorſam gegen dieſes Geſetz kann aus
Furcht vor Strafe, dem Verluſte der Ehre und
andern ſinnlichen Beweggruͤnden fließen, indeſe⸗
ſen die Gedanken, Wuͤnſche und Begierden an⸗
ders wollen und begehren. Die Quelle dem⸗
nach, aus der jene legale Handlungsweiſe fließt,
iſt nicht rein. Gehorſam gegen dieſes Geſetz
entſteht ja nicht aus Achtung, aus wahrem
Wohlgefallen an dieſer ſittlichen Tugend, ſon⸗
dern wegen der Folgen, welche das ſinnliche
Wohlſeyn ſtoͤren kͤnnen. Man liebt alſo im
Grunde nicht das, was unſere ſittliche Vernunft
hierinn fuͤr recht und gut erklaͤrt, ſondern das
Gegentheil, und wuͤrde es auch in Ausuͤbung

bringen, ſobald die ſchaͤdlichen Folgen nicht waͤ⸗

ven oder man in einem Staate lebte, worinn

30 Ausfhrliche Darſtellung

es erlaubt waͤre. Die ſittliche Vernunft des
Menſchen verwieft aber eine Handlungsweiſe,
welche einzig und allein wegen der ſchaͤblichen
Folgen entſteht, und billigt und fordert nur eine
ſolche, die herrſchende Liebe zu allem, was recht
und gut iſt, zum Grunde hat. Nutr eine ſolche

hat wahren ſittlichen Gehalt. Eine alſo, die⸗

ſem Gebot blos legale Handlungsweiſe kann
noch keinen Anſpruch auf aͤchte Moralitaͤt ma⸗
chen. Soll dieſes Statt finden, ſo muß auch
Achtung und Liebe damit verbunden ſeyn, ſonſt
iſt ein ſolcher moraliſch betrachtet und vor dem
Richter aller Moralitaͤt eben ſo ſtrafbar, als der,
welcher dieſes Gebot wirklich bricht.
Die Strafwuͤrdigkeit des unſittlichen Wuͤns
ſchens und Begehrens gegen bieſes Geſetz erhellt
daraus: Der Vertrag, welcher mit dem ans
dern Gatten in der Abſicht geſchloſſen wurde,
ausſchließungsweiſe mit dieſem den Geſchlechts⸗
trieb zu befriedigen, wird, moraliſch betrach⸗
tet, gebrochen. Der Menſch handelte zu der
Zeit, als er dieſen Vertrag errichtete, frei, und

ſchloß ihn mit dem feſten Vorſatz, nie wider ihn

zu begehren und zu wollen. Errichtete er damals
den Vertrag wider ſeine Ueberzeugung, oder bes
gehrte und wuͤnſchte er in der Folge dagegen;
ſo iſt er nach dem Siktengeſetz, das Heiligkeit

der Vertraͤge gebietet, ſtrafwuͤrdig. Er ſuͤndi⸗
get auch wider die Menſchenwuͤrde, indbem er

ſowol ſeinen Gatten, als den eines andern t⸗
1 it⸗

itel
Uebranche
Wenſchen
erniufti
betrag
in ein
1chcten
Wſhe
Uin ſitl
Duſenn
vt gber
Und ehrn
Und euch
lei den
ſcete
ft ni
lin und
ulf ſde
der Me
und Bil
der ie
ſrue
hemmner
fanzn
gen w

—

ſenlch
hr

etüutft H

ungreſe,
chible
ditt llnt it
1, wes i
t eine
e alſe,
Geiſe inn
kaͤlittt
Inls el
ſehn, i
1d bet i
1 4ls ii

chen Wun
ſes erſil

t dein 04

ſen wirhe
Geſhett
ſch kanm
ete N
fie und
titeiht
e kene
1 Oder en 1e
uin⸗
H ℳ
E 6 0in
un 4

des Textes. 81

Mittel zur Befriedigung ſeiner Sinnlichkeit zu

gebraͤuchen wuͤnſcht. Die ſittliche Vernunft des
Menſchen aber gebietet ſchlechterdings, jedes
vernuͤnftige Weſen nur als Zweck anzuſehen und
zu betrachten. Er wünſcht und begehrt alfo
gegen ein Recht, worauf jeder Menſch die ge⸗

.V rechteſten Anſpruͤche hat. Ferner geſchieht dies
Wuͤnſchen und Begehren nicht in der Abſicht,

um ſittlich vernuͤnftigen Geſchoͤpfen Leben und

Daſeyn zu geben, ſondern aus Wolluſt. Da

wir aber jenen erſtern Zweck als den einzigen
und ehrwuͤrdigſten anzunehmen gebrungen ſind,
und auch den Welkſchoͤpfer keinen endern Zweck
bei dem der Menſchennatur eingepflanzten Ge⸗

ſchlechtstriebe beabſichtigen laſſen können: ſo
folgt nothwenbig, baß jebe Befriedigung deſſel⸗

ben und jeder Wunſch, wobei nicht Rückſicht
auf jenen erhabenen Zweck genommen wird, aus
thieriſcher Wolluſt geſchieht, und demnach, weil
der Menſch ſeine Sinnlichkeit nur unter Leitung
und Billigung ſeiner Vernunft befriedigen ſoll,

nicht als ſittlich vernunftiger Menſch wuͤnſcht

und begehrt. Ja ſelbſt in einer Ehe, gegen die
weder in Handlungen, noch in Gedanken ge⸗
ſuͤndigt wird; muß jener Zweck ſtets Hanptau⸗

genmerk ſeyn, wenn die Befriedigung des Fort⸗

pflanzungstriebes Anſpruch auf Moralitaͤt ma⸗

chen will. Iſt hingegen das damit verbundene

ſinn liche Vergnuͤgen der Beweggrund zur Be⸗
friebigung, dann herrſcht Wolluſt und Unkeuſch⸗
Thurns Bergrede 1 Th. F heit

82 Ausfuͤhrliche Darſtellung

heit in der Ehe. Nur der Zweck: ſittlich ver⸗
nuͤnftigen Geſchoͤpfen das Daſeyn zu geben, hei⸗
ligt dieſen Trieb und giebt ihm Wuͤrde. Und
endlich wird die moraliſche Natur des Men⸗
ſchen durch jenes unſittliche Begehren und Wol⸗
len dem Sittlichguten allmaͤhlich abgeneigt, und
entfernt ſich von jener ſittlichen Heiligkeit, wel⸗
che doch das Ziel des Strebens aller Vernuͤnfti⸗
gen ſeyn ſollte. Er zernichtet eben badurch den
Zweck, zu dem er beſtimmt iſt: moraliſcher und
verhaͤltnißmaͤßig gluͤckſeliger zu werden. Er
zerſtoͤrt gleichſam den Zweck des Schoͤpfers, der
die Menſchheit zur Moralitaͤt und einer mit die⸗
ſer harmonirenden Gluͤckſeligkeit fuͤhren will,
und hemmt das Reich der Moralitaͤt und Gluͤck⸗
ſeligkeit, deſſen Verwirklichung letzter Zweck des
Wellſchoͤpfers iſt, an ſeinem Umfang und Wachs⸗
thum. Als ein unmoraliſches Glied der zur
Sittlichkeit beſtimmten Geſchoͤpfe kann er un⸗
moͤglich Mitbuͤrger jenes majeſtaͤtiſchen Reichs
werden und an ſeiner Gluͤckſeligkeir Theil
nehmen. ”
Mchtig ſind zwar die Forberungen der
Sinnlichkeit, maͤchtig ihre Reizungen, und um
ſie zu beſtegen, iſt Anſtrengung und Aufopferung
noͤthig; aber die Schwierigkeiten, der Kampf
und die Aufopferungen, welche damit verbun⸗
den ſind, koͤnnen und duͤrfen fuͤr ven zur Sitklichkeit
beſtimmten Menſchen keine Entſchuldigung feyt.
Seine ſettliche Vernunft, und die Heiligkeit e
Sit⸗

Eittenge
begehrin
ſrderon
nlng zu
lieſss zu
Nicht unn
i üe
fle Nie
lin hrſ
ſhe Ve
gen Ni
Uuch den
ls das
Uten un
tter ben
ſlhe ln
iin Gur
ſalteng
ger Bel

helbund

ſtts,
lchen
Men en
Wed
ſtlc
ezt

R

6

ſilklich tn
geben, iü
Uürde. N
t des Ne
en und We
geneigt,i
igkeit, ℳ
t Vernurit
hadurche
kaltſcherul
rben. 6
pfets,
net mmit i⸗
Pten il
und Glis

Zpeck

nd Wrt
led derh
keuun e 1
ſtn
ſet Wel

uitie e
/ nd
ſfſene
he nf
uui⸗
cktet
gtait 1es
Gin

des Teytes. 83

Sittengeſetzes macht es ihm zur Pflicht, das
Begehren und Wollen der Sinnlichkeit mit den
Forderangen des Sittengeſetzes in Uebereinſtim⸗
mung zu bringen und jene unter Genehmigung
dieſes zu befriedigen. Dies iſt ſchwer, aber
nicht unmbglich. Die Moͤglichkeit zeigt ſich in
der einem jeden Menſchen eigenen Kraft, ſich
fuͤr die Forderungen des Sittengeſetzes ſchlecht⸗
hin beſtimmen zu koͤnnen. Der innere morali⸗
ſche Befehl macht demnach Beſiegung der ſinnli⸗
chen Triebe zur heiligſten Pflicht, wenn es auch
nach dem Ausdruck Jeſu noch ſo ſchmerzhaft iſt,

als das Ausreißen nnd Abhauen eins der geſun⸗

deſten und brauchbarſten Glieder. Es iſt im⸗
mer von unendlichem Werth, dem Sittengeſetz
ſolche Aufopferungen zu machen. Man realiſirt
ein Gut an ſich, das man fuͤr das edelſte zu
halten genothigt, und das mit verhaͤltnißmaͤßi⸗
ger Belohnung fuͤr jene ſinnliche Aufopferungen
verbunden iſt. Aber von unendlichem Nachtheil
iſt es, die mit dem Sittengeſetz ſtreitenden ſinn⸗
lichen Triebe und Neigungen zu befriedigen.
Man entfernt ſich von jener ſittlichen Vollkom⸗
menheit, und iſt mit Beſtrafung fuͤr dieſe un⸗
ſittliche Befriedigung in jenem Vergeltungs⸗und
Ausgleichungszuſtande verbunden.

Anmerkungen zum Texte.

V. 28. Wer nur ein Weib anſiehet,

ihr zu begehren, kann nichts anders heißen,
F 2 als:

84 Ausfuͤhrliche Darſtellung

als: wer nur in Gebanken den Geſchlechtstrieb
mit dem Gatten eines andern oder auch ledigen
Frauensperſon zu befriedbigen wuͤnſchtt.
Der bat ſchon mit ihr die Ehe gebro⸗
chen in ſeinem Herzen; will ſagen: der hat,
moraliſch betrachtet, den ehelichen Vertrag, den
er mit ſeinem Gatten ſchloß, gebrochen, weil er

gleichguͤltig von einem Vertrage denkt, deſſen

Haltung heiligſte Pflicht ſeyn ſollte, und da⸗

durch keine Achtung gegen das Sittengefetz hegt.

V. 29. Aergert dich aber dein rechtes Auge,

ſo reiß es aus und wirf es von dir, iſt eine
bildliche Redensart, deren ſich Jeſus bedient,

um die Heilighaltung des ehelichen Vertrags zu

beweiſen, und enthaͤlt die nackte Wahrheit: daß

der ſittlich vernuͤnftige Menſch ſeine Sinnlichkeis
mit Gewalt bezaͤhmen ſoll. Der zweite Theil
des Verſes enthaͤlt die Urfache dieſer Unterjo⸗
chung der Sinnlichkeit. Es iſt beſſer, daß
eins deiner Glieder verderbe, heißt demnach:
es iſt von Werth, daß du der Sinnlichkeit ihre For⸗
derungen abſchlaͤgſt, wenn es dir gleich hart faͤllt.
Und nicht der ganze Koͤrper in die Hoͤlle
geworfen werde; weil du dadurch der Strafe,
welche auf den Ungehorſam gegen das Sittenge⸗

ſetz geſetzt iſt, entgehſt Die Hoͤlle war zwar

nach den beſchraͤnkten Begriffen der Juden ein
beſtimmter Ort, wo Strafen nach bem ſinnlich⸗
ſten Maaßſtabe Statt fanden; aber nach un⸗
ſern veredelten und erhellten Begriffen iſt die
Hoͤlle

4.

Kble B
her nac
ſhen unk
ſden die

ſrung
hele der
keit und

itpnft

del da
theils

lin Gef

und het
in ollen
gen, un
und Ueb⸗
fiſt und
lches D
Macht
ds deſ
dn ki

Erſhln

füßer
figer
her de

6
ſchlachtste

auch letgen

1.
Che ger⸗
: der in
ttrag/ N
en, weilt
kt, deſte
e, und 10
ngeſet intt
htes Ang,
s bedient,

Veritags 5

hete
GSitolihlin
vite Gi
ſe Auuie
ſe, U

heannng

ginie
hortft
a66
der Sft
Eiltenge
pet ius
tde 8

4 Srlch.

iſt wi

*

des Textes⸗ 85

Hoͤlle Bild der Strafgerechtigkeit Gottes, wele
cher nach der geiſtig⸗ſinnlichen Natur des Men⸗
ſchen und nach Verhaͤltniß der Unmoralitaͤt eines
jeden die Strafen beſtimmen wird
Oer z0te Vers ſagt das nemliche, nur mit
einem andern, aber doch aͤhnlichen Bilde.

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.
V. 31⸗32. Polygamie war von jeher
im Morgenlande herrſchende Sitte. Der Ur⸗
ſprung dieſer Sitte iſt vielfach. Eine Haupt⸗
guelle ber Vielweiberei lag unſtreitig in der Roh⸗
heit und Herrſchaft der Sinnlichkeit uͤber die
vernuͤnftige Natur des Menſchen, welches der
Fall bei dem Morgenlaͤnder war und groͤßten⸗
theils noch iſt. Der ſinnliche rohe Menſch, der
kein Gefuͤhl fuͤr die edlern Freuden des Geiſtes
und Herzens hat, fordert Freiheit und Genuß
in allen moͤglichen Arten ſinnlicher Vergnuͤgun⸗
gen, und da einerlei Genuß ermuͤdet und Ekel
und Ueberdruß erregt, ſo fordert er Mannigfaltige⸗

keit und Abwechſelung. Nun iſt wol kein ſinn⸗

liches Vergnügen mit mehr Reiz und groͤßerer
Macht uͤber den Menſchen verbunden, als das
des Geſchlechtstriebes; aber ebendeswegen auch
dem Ekel, dem Ueberdruß, der Exmaͤdung und
Erſchlaffung leicht und ſchnell unterworfen. Je

groͤßer der Reiz, lehrt die Erfahrung, deſto

groͤßer iſt freilich die Erſchlaffung, aber je maͤch⸗
tiger der Reiz, deſto groͤßer iſt auch der Wunſch⸗
F 32 den⸗

R

86 Ausfuͤhrliche Darſtellung

benſelben wieder zu erneuern, und durch Ab⸗
wechſelung und Mannigfaltigkeit ſeine Dauer zu

begruͤnden. Daher heiſcht kein ſinnliches Ver⸗
gnuͤgen mehr Abwechſelung, als jenes, das mit

Befriedigung des Geſchlechtstriebes verbunden
iſt. Hiezu kommt noch, daß der ſinnliche
Menſch hinlaͤnglich entſchuldigt zu ſeyn glaubt,
warum er mit mehreren Gegenſtaͤnden dieſen
Trieb befriedigt: weil die Befriedigung mit ei⸗
nem und demſelben Gegenſtande oͤfters erſchwert
und unmoͤglich wird. Die vielen weiblichen
Krankheiten und Zufaͤlle gebieten oͤfters Enthal⸗
tung, indeſſen der Trieb im geſunden Gatten
Befriedigung fordert. Der ſinnliche Menſch
aber, der von keinem Zwang weiß, braucht
eben dieſe Hinderniſſe, die ſich ſeinem Nakur⸗
triebe enigegenſetzen, zum Beweiſe, daß die Ein⸗
richtung der Natur auf Vielweiberei fuͤhre. Ein
dritter Grund mag auch wol in dem berſchiede⸗

nen Koͤrperbau beiderlei Geſchlechter liegen.

Das weibliche Geſchlecht, zarter und feiner ge⸗
baut, theils um das maͤnnliche Geſchlecht zu
reizen und ſich ihm zu ſeinem Vergnuͤgen unent⸗
behrlicher zu machen, theils um die Geburten
leichter zu befoͤrdern, iſt zu den Arbeiten nicht
aufgelegt, welche das von Natur ſtaͤrkere maͤnn⸗
Uche Geſchlecht verrichtet. Dieſer merkbare
linterſchied erzeugte nothwendig bei dem rohen
Naturmenſchen, dem phyſiſche Staͤrke alles iſt,
den Gedanken, daß das weibliche Geſchlecht
auf

Af die
Gin hüͤtt
ubſchlieh
ſchlegen
daß denn!
dus Necht
ſin⸗
ndlich de

benen

giils da;
Ntctung
gng ſite
ſt aßz in
deteinige

68, dei

de ſen
nſcht ne
gebtachte
ſt den
chelt
Und unſe
tnerkann
Nemlnft
ed
durchſt
Beiſpie
lunggtp
Nochbe
ler ſo t

ſe N

durch N
4 Dautr
liches Er⸗
6, doeni
berbunte
et ſinnlitt
yn glat,
den hieſt
ng mit i
erſchnen
weiblichin
Enthal
in Galten
e Merſh
Prnucht
m Natun
die Cn.
hte En
verſchithe
et lienn.
feitt he
ſchlecht h
tnunte⸗
Gekurten
iten niht
e minne
erktene
n ro
t,
ſhleht
auf

des Textes, 87

auf die Rechte keinen Anſpruch zu ma⸗
chen haͤtte „ welche ſich das naͤmliche Geſchlecht
ausſchließungsweiſe anmaßte. Dieſe Art zu

ſchließen konnte leicht auf den Gedanken fuͤhren,

daß dem Manne wegen ſeiner uͤbrigen Vorzuͤge
das Recht, mehrere Weiber zu nehmen, use
ſchließungs weiſe zukomme. Vielleicht trug auch
endlich der Anblick der unvernuͤnftigen Geſchoͤpfe,
bei denen Vielweiherei meiſtens herrſchend iſt,

vieles dazu bei, wenigſtens beſtaͤrkte dieſe Be⸗

phachtung den ſinnlichen Menſchen in Befriedi⸗
gung ſeines Geſchlechtstriebes ſehr und konnte
ſie als einen Befehl der Gottheit anſehen. So
vereinigte ſich bei dem ſinnlichen Menſchen die⸗

les, das ihn zur Pielweiberei verleitete, und

da ſie einmal eingefuͤhrt war, ſo hielt man es
nicht mehr fuͤr anſtoͤßzig. Man weiß, was her⸗
gebrachte Gewohnheit nicht thut, zumal wenn
ſie den ſinnlichen Trieben des Menſchen ſchmei⸗
chelt. Auch das ſeiner Natur nach unrechte
und unſittliche wird zuletzt fuͤr recht und ſittlich
anerkannt und die deutlichſten Einſpruͤche der
Vernunft vermoͤgen nichts mehr.
In einem Lande, wo man ſo ſinnlich dach⸗
te und handelte, lebte auch der Jude und wurde
durch ſeine ſinnliche Natur, altes Herkommen
Beiſpiele und Raͤſonn:ment zu gleicher Hand⸗
lungsweiſe verleitet, d. h. er war . wie ſeine
Nachbaren, der Vielweiberei ergeben. Aluf ei⸗
ner ſo niedrigen Stufe der Kultur traf Moſes
ſeine Nation an, als er als Geſetzgeber unker
F 4 weis⸗

88 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ihr auftrat. Er mogte wol einſehen, daß Viel⸗
weiberei die nachtheilichſten phyſiſchen und mo⸗
raliſchen Folgen fuͤr ſeine Nation haͤtte, daß

BVielweiberei ein Volk ſchwaͤche, daß ſie den

Zweck des Schoͤpfers, der bei dem Geſchlechts⸗
triebe Vermehrung der ſittlich vernüͤnftigen. Ge⸗
ſchopfe begbſichtige, hindere, daß man nuxr
Wolluſt bei ſeiner Befriedigung beziele, daß die
Rechte des andern Geſchlechts geſchmaͤlert, die
Erziehung der Kinder vernachlaͤſſigt und Unzu⸗
friedenheit in der Familie unvermeidlich erregt
wuͤrde; aber das juͤdiſche Volk war damals fuͤr

dieſe, durch Vernunft und Exfahrung beſtaͤtigte,
Wahrheit noch nicht empfaͤnglich. Ganz durch⸗
ſetzen konnte er ſeinen weiſen Plan nicht. Er

mußte ſt ſich begnuͤgen, wenigſtens nur einen
Schritt zur Veredlung ſeiner Nation hierinn ge⸗

than zu haben, Er führt ſie zwar zur einfachen
Ehe zuruͤck, aber weil Sinnlichkeit noch groͤßten⸗

theils ſie beherrſchte, mußte er wenigſtens Ehe⸗
ſcheidung ſchlechthin erlauben. Er konnte und
durfte nicht einmal Urſache und Beweggruͤnde
beſtimmen, welche eine Eheſcheidung noͤthig
machten Er mußte ſie erlauben, wenn auch

Ueberdruß des Gegenſtandes die einzige Urſache,

ja wenn es auch eine noch unwichtigere war,

Moſes ſcheint die Eheſcheidung nur dadurch zu

vermindern und zu erſchweren, daß er einen

Scheidebrief feſtſetzte. Da dieſer wahrſcheinlich
von einem Prieſter unterſchrieben werden mußte,
theils wegen der Unwiſſenheit des Schreibens

unter

Utet de
int geſt
en Et
ſchwerli
ſas ver
uen g
üſente
fnnte C
luken,
1 et di
lfeſigen
ſllichte
den Che
andern
Und P
guf ien
dung
Ge Au
nlſeg
zu eint
aber C
elche
Uhräre
t N
wenig
feichf

ſſes

Ind we
gin

„ daß Wi
en und me⸗
tte, d
aß ſe i
Geſchlichte

nftigen O.

fnan I
e, def N
lalert, N
und Anin
lich erre
amals fi
beſtͤigee
anz dutch
ct. G
nur einen
Hierinn ge⸗
keinftcche
grigtin
ſens
onnte und
iggrime
Penn elt
Urſhltt,
ere war.
Durch l
it Aindt
ſfnlich
ruſgte,
taſbens
unter

des TeysO . 9 ¾

unter den Juden, theils um des Ehefhelst
eine geſetzliche Rechtmaͤßigkeit zu gek ſo
den Eheſcheibungen zum Theil wegen er

ſchwerlichen Form und des Eineibens des
ſters verhuͦtet.
Jeſus, der uͤberhaupt Mo

.
*
6
L

zigen Zweck des Menſchen machte, und auf die
großtmoglichſte Annäherung zu derſelhen drang:

12

vade ee⸗

konnte Egeſcheibung unmeglich in dem
te er das eheliche Band ſo viel als moͤglich zu
befeſtigen, um auch hier eine Quelle vieler Uß⸗
ſiitlichkeit zu verſtopfen. Be⸗ leicht zu trennen⸗
den Ehen wird der Keim zur Molluſt und bislen
andern Untugenden gelegt. Unreine Begiesden
und Wuͤnſche werdeß rege gemacht, die virlleicht
auf immer geſchlafen haͤtten, wenn Eheſchei⸗
dung wenigſtens erſchweret würde. Die ſinnli⸗
che Luſt wird leicht dadurch zum fremden Ge⸗
nuſſe gereizt, und auch der geringſte Vorwand
zu einer ehelichen Trennung gewahlt. Faͤlt
aber Eheſcheibung ſchwer, dann wird manche
cheliche Mißhelligkeit ausgeglichen, mancher
unxreiner Gebanke unterdruͤckt, manche unſittli⸗
che Abſicht nicht ausgeführt, und der Menſch
wenigſtens zu einem aͤußerlich legalen Verhalten
gleichſam genothigt. Allmaͤhlich erwacht durch
dieſes legale Verhalten Liebe zar ehelichen Treue,
und wahrer ſittlicher Gehorſam gegen die ehelt⸗
chen Pflichten wird Gewohnheit. Von eben
„ fſf

99 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ſo nachtheiligen Folgen kann die eheliche Tren⸗
nung fuͤr den verſtoßenen Gatten ſeyn. Dieſer,
vielleicht nicht ſo enthaltſam in Befriedigung
des Geſchlechtstriebes, unfaͤhig, ſich allein zu
ernaͤhren, aufgebracht uͤber den Schimpf, ver⸗
faͤllt in vielfache Thorheiten und Laſter. Um
den Geſchlechtstrieb zu befriedigen, um Armuth
und den Bettelſtab von ſich abzuwenden, um
ſich wieder einen andern Gatten zu verſchaffen,
giebt er ſich der Wolluſt Preis. Dies Nah⸗
rungsmittel ſcheint ihm leicht und angenehm
und dient ihm zur Lockſpeiſe, ſich einen andern
Gatten zu berſchaffen. Kurz, die Eheſcheidung
iſt die Quelle Lvieler Laſter und Thorheiten, ja

vieles Elends. Die Gluͤckſeligkeit beider Gat⸗

ten iſt meiſtentheils zertruͤnmert. Vorwuͤrfe,
Migmuth, Groll und wie alle dieſe Furien ſon⸗
ſten noch heißen, wuͤthen und toben in ihnen.
Der heitere ruhige Sinn iſt verſchwunden. Das
duͤſtere Gewoͤlk, das ſie umgiebt, iſt immer mit
Gewittermaterie geladen. Alles iſt fuͤr dieſelbe
Leiter, und ein immerwaͤhrendes Donnern macht
ihr Leben oͤde und traurig. Vaͤterliche und
muͤtterliche Freude und Fuͤrſorge werden ge⸗
ſchwaͤcht. Die Pfaͤnder der erſten Liebe werden
denen der zweiten entweder von beiden oder doch
von einem meiſtens hintenangeſetzt, und wenn
auch der eine Gatte ſich nie wieder verehlicht,
doch in der phyſiſchen Erziehung ſowol, als in
der moraliſchen vernachlaͤſſigt. Sind dann die
ſinn⸗

ſanlichen
enſch
Fuß meiſt
in, ſein
inder en
ſn, mit
tirhunden.
ſientn
daß er di
1, hie h
Dinpfnt
ſilung h
in. J
0498 Vehe
bin hare
onlaſſun⸗
hurch B
ein Veri
daß ein
getrennt
Gen und
Ehen ſo
flin k
eſcs we
le icte
546
lakenchte
Urde,

kliche Dien
1. Dien
dftiedigen
alein
imnpf, ten
ſter. Un
um Atmmut
enden, un
verſchafn,
Dies Ni
angenthe
nen anden
heſcheidune
heiten,
eider Gn
Vortutf,
Furſen ſcr
in ihner
den. D
mmer ni
fr Neect
nern nutt

liche un.

verden g
he erl
oder dh
Und wern
ereglict,/
,41 1
en die
ſina⸗

ſinnlichen Triebe abgeſtump!
Menſch aus ſeinem betäubenden
muß meiſtens derjenige, der fri⸗
ſtieß, ſich alle die Foigen z
ihn, ſeinen verſtoßenen Gatt
Kinder entiprungen. Quaͤlend i
ſeyn, mit Selbſtverachtung u
verbunden Ja ſelbſt derjenig ⸗
ſtoßenen Gatten ehtlicht, mu 1 ſich anklagen,

daß er die Fortſetzung einer Ehe unmoͤglich mach⸗

te, die vielleicht noch in der Folge bder Zeit bei
Daͤmpfung der erſten Hitze durch Rath und Vor⸗
ſtellung haͤtte vereinigt und gluͤcklich werden kon⸗
nen. Ja, iſt es der Fall, das der neue Gatte
aus Liebe zu dem noch nicht Berſtsghenen denſel⸗
ben beredete, ſeinem rechtmaäͤßigen Gatten Ver⸗
anlaſſung zur Berſtoßung zu geben, um da⸗
burch Beſitzer von ihm zu werden, ſo iſt dieſer
ein Verfahrer der Keuſchheit; die Urſache,
daß ein ehlicher Bund, ein geheiligter Vertrag
getrennt wurde. Die Intrignen, Veranlaſſun⸗
gen und Gelegenheiten ſind unendlich, die, wenn
Ehen ſo leicht zu trennen ſinb, nothwendig vor⸗
fallen koͤnnen. Durch bie ſtrenge Befolgung
dieſes weiſen Beſetzes wird alſo eine Hauptque⸗
le vieler Laſter und Thorheiten verſtopft, und
das weibliche Geſchlecht wird mehr als Zweck
betrachtet, da es vorter mehr als Mittel zu be⸗
liebigen und n er Abſichten angeſehen
wurde. Es iſt dann doch in der That unrecht
und

9 2 Ausfuͤhrliche Darſtellung

und ein Beweis unſerer Tyraunei, daß man
das andere Geſchlacht, als Welb betrachtet, bet
jeder unwichtigen Veranlaſſung verſtoͤßt. Ich

Klaube nicht zu irren, daß die Entziehung meh⸗
rexer Rechte von ahnlicher Art den Grund zu
manchen Untugenden legt, die bieſem Geſchlech⸗

te, ſo zu ſagen, eigenthuͤmlich ſind. Dank ſey
es alſo dem Stifter unſerer Religion, daß er
durch ein feſteres eheliches Band der Haͤlfte der
Menſchheit Rechte wieder gab, die, Jahrhunder⸗
te durch, deniſetben entriſſen waren! Und viel⸗
leicht erſcheint auch noch der Zeitpunkt, wo es
zu dem Beſitz noch mehrerer veriaͤhrter Rechte

kommt, wo es, unabhaͤngiger von unſerer Maͤn⸗

nerheerſchſucht, ganz als Zweck betrachtet wird.
Gewiß verſchwindbet alsdann manche weibliche

Untugend, und die Haͤlfte der Menſchheit naͤs⸗

hert ſich groͤßerer Moralitaͤt und mithin auch
dem Ibeale der Gluͤck ſeligkeit.
Es koͤnnen ſich jedoch Faͤlle ereignen, wel⸗
che die laͤngere Dauer des ehelichen Bundes un⸗

moglich mochen. Der Menſch bleibt Menſch

und laäßt ſich von ſeiner Sinnlichkeit beruͤcken.
Verfuͤhrt ihn dieſe zur Uebertretung ehelicher
Pflichten, dann erzeugt die Natur der Sache
Faͤlle, welche eine Trennung bewirken koͤnnen,
und dieſe iſt zur Beſtrafung des Uebertreters
und zur Warnung anderer noͤthig. Daß man
von dieſer aber einen hoͤchſt ſeltenen Gebrauch

machen duͤrfe, erhellt aus obigen Gruͤnden.
Jeſus

eſus

ch er
ſchen
in und
brauchtY
entich
den
uftet
ſhes hn
Vattin
ler kann
iet es
dleſe bry

ugr

und ſit
Gatte,
bieſes
Mochtt
bei ſola
ſchaft;
Delege
Gitte ſ
onnie
Ang
d.
Veylt
nont
ſgar

.

ei
Eſe zu

daß tuet
achtet, e
t. d
hung k⸗
Grund
Geſchleͤ
Dank ſe
a, deß e
Gifferde
ohrhunden
Urd tiel
ſt, w 6
kter Rectt
ter Min
chtet fid.
weilblich
Geit nir
ſhin ench

nin, bl⸗
Plndet ui⸗
1 hrict
der Soh
en Wunn,
lbertrtti
6 Nn
i

Genten.
geſus

des Textes. 93

Feſus erlaubt daher nur eine Trennung bei wirk⸗

lich erfolgter Untreue. Die Brechung des ehe⸗
lichen Vertrags rechtfertigt eine Treunung ſchon
an und fuͤr ſich ſelbſt. Der beleidigte Theil
braucht einen Vertrag nicht zu halten, der fre⸗
ventlich von dem einen Theil iſt gebrochen wor⸗
den. Eben ſo laut ſprechen die Folgen fuͤr ſeine
Aufhebung. Wem gehoͤrt das Kind an, wel⸗
ches durch die Untreue bes einen oder aadern
Gatten Leben und Daſeyn erhaͤlt? Keine Mut⸗
ter kann bei einer heimlichen Polyandhrie den Va⸗
ter des Kindes mit Gewißheit angeben, und
dieſe braucht das durch die Untreue ihres Gatten

erzeugte Kind nicht fuͤr das ihrige anzuſehen

und ſeine Erziehnag zu uͤbernehmen. Welcher
Gatte, der zweifelt, ob er Vater oder Mutter
dieſes Kindes ſey, wird ſich mit Waͤrme und

Nachruck dieſes Kindes annehmeg? Iſt ferner

bei ſolchen untreuen Gatten auf eine gute Wirth⸗
ſchaft zu rechnen? Findet mag nicht tauſend
Belege in der Exfahrung, daß, wenn der eine
Gatte ſich Untreune erlaubt, die haäusliche Beks⸗
nomie leidet und endlich zu Trümmern geht?
Kann nicht der unſchuldige Gatte durch ſeinen
Treuloſen mit einer Seuche angeſteckt werden,
womit ſich dieſer durch Wollaſt verpeſtete, und

ſogar das Leben des Unſchuldigen verkürzen?

Von gleichem Gewicht iſt die Unfaähigkeir
des einen oder andern Gatten, den Zweck der
Ehe zu erreichen. Wiewol Jeſus dieſen Fall
nicht

Fall fuͤr die Trennung. Der große Welt⸗

die gröͤßtmoͤglichſte Summe ſittlich vernuͤnftiger
Geſchoͤpfe erreicht werden kann. Fortpflanzung
iſt non, was uns die Erfahrung ſagt, in der
Hand der Vorfehung das einzige Mittel, dieſen
Zweck zu rraliſiren. Folglich iſt die Zeugung
ſittlich vernünftiger Geſchopfe Pflicht des Men⸗

gend, ſey es von Natur oder durch ein vorher

Recht verbunden, die Ehe zu trennen, und ſich
mit einem ſolchen zu verbinden, bei dem er
ieſen Zweck erxreicht. Ueberhaupt woͤre es zu
waͤnſchen, daß Ehen, von denen man mit Ge⸗
wißheit voraus ſieht, daß der Zweck derſelben
nicht erreicht wied, nie erlaubt würden. Nie
ſollte man, um mich deuklicher zu erklaͤren, es
zugeben, daß ein unvermoͤgender Greis ein bluͤ⸗
hendes Mädchen e licht, oder ein hofnungsvol⸗
ler Juͤngling eine e und zur Zeugung nicht
mehr empfängli“ Matrone. Der Zweck ber
Ehe wird bei dieſen nicht nur nicht erreicht,
ſondern auch der Grund zu vielen unſittlichen
Ausſchweifungen gelegt.
Alle uͤbrigen Faͤlle, auf welche noch die
Eheſcheidung geſetzt iſt, ſind von der Art, daß
ſie

weck des Schöpſers iſt: die groͤßtmoͤglichſte
Summe des Sitklichguten, das aber nur durch

ſchen. Iſt nun der eine Gatte dazu unvermoͤ⸗

diſſolutes Leben, ſo iſt der andere Gatte mit

ſe vor
nluft nie
har, th
nird eöd
Kah, 3
Minel zu
hes Ehe
krenlich!
den ze
egterun
hreitet,
ſetiche
allcher
ionnt,
der Einn
ln tli
n ſii
fedenhe
glucklche

.
le Ne
n
ihe
nihtig

ſcht

der nn

9
nfülrt, 6
ei einen ie⸗
großt A
gtmiglafe
er nut duig
berniſhfigt
oripſmmen
ggt, inki
gittl, diſe
die Ztugun
St dis Nin
u unnente
Hein taſt
Ert Ni
n, und 6
bei demn 6
were to⸗
un mit
a Melu
ſhen. N
tklaren, 4
is e i
Ffünhi
gunh ch
Zrlk
1 ureiht,
nſtolten

des Textes. N 95

ſie vor dem Richterſtuhl der unpartheiiſchen Ver⸗
nunft nicht beſtehen. Sicht ein ſtreitiges Ehe⸗
paar, wie ſchwer es haͤlt, eine Ehe zu trennen,
wird es durch die Vorgeſetzten des Staats, durch
Rath, Zureden, Drohung und andere dienliche
Mittel zur Eintracht ermuntert, ſo wird man⸗
ches Ehepaar ſeinen Bund erneuern und ihn
treulich halten. Es liegt nur meiſtentheils an
den zweckmaͤßigſten Mitteln, welcher ſich die
Regierung des Staates bedienen muß. Ver⸗
breitet, Haͤupter des Volks, verbreitet mehr
ſittliche Aufklaͤrung „ macht den gemeinen Mann
deutlicher mit den ihm obliegenden Pflichten be⸗
kannt, lehrt ihn edlere Freuden kennen, als die
ber Sinnlichkeit, und ihr werdet eheliches Glück
und eheliche Zufriedenheit aufkeimen ſehen; wer⸗
det ſelbſten Muſter ebelicher Treue und Zu⸗
friedenheit, und ihr werdet noch weit mehr
gluͤckliche Ehen durch euer Beiſpiel ſtiften.

Anmerkungen zum Texyte.

V. 31. Die Scheidebriefe waren eine
Folge der vor Moſe unter den Juden herrſchen⸗

den Polygsmie. Dadurch ſchmeichelte Moſes

ihrer Neigung fuͤr dieſe Sitte. Auch die un⸗
wichtigſte Veranlaſſung konnte dem Mann das
Recht geben, ſeine Frau zu verabſchieden. Es
war nur ein Scheidebrief noͤthig.
V. 32. Solche willkuͤhrliche Eheſcheidun⸗
gen verwarf Jeſus. Wer ſich außer dem Fall
des

t er ſeine Frau in die eari⸗
der AWslluſt froͤhnt. Und wer

Ab geſcheisete ſeelet, ber bricht die Ehe,
1nem er eine Ehr unmd glich t macht, die noch
“D und Zursden haͤtte ſortge ſezt werden
5 men, vder indem er einer Frau ſelbſt Beran⸗

laſſang giebt, ihren Mann durch ihr Verſchul⸗
den dazu zu biin Zen.

Aus fuͦh rliche Darſtellung des Lrtes.
V. 33⸗372 Die Eidſchwuͤre ſind ein Bes
weis der ſeltenen Wahrhaftigkeit unter den Men⸗
ſchen. So alt die menſchliche Geſekſchaft iſt,
ſo alt iſt auch wol ihr Gebrauch. So weit ſich
die Geſchichte erſtreckt, ſinbet man Belege da⸗
fär. Die menſchliche Geſellſchaft bedurfte auch
eines Mittels, die Wahrhaftigkeit nach Moͤg⸗
lichkeit zu befordern, Es ereigneten ſich gleich
Anfangs, als ſich eine Geſellſchaft bildete, ſol⸗
che Faͤlle, bei deren Aus⸗oder Zuſage man ſich
mit Zuverſicht auf die Gewißheit der Wahrhaf⸗
tigkeit verlaſſen mußte. Da aber die Erfah⸗
rung hinlaͤnglich lehrte, daß jeder Menſch nach
ſeinen eigenen Maximen handele, um ſich den
groͤßtmoͤglichſten Wohlſtand zu verſchaffen, und
daß eine Handlungsma ime nach einer Form
nicht moͤglich waͤre; ſo führte ſchon die Natur
der Sache auf ein ſolches Mittel, damit Wahr⸗
haftigkeit nach Moͤglichkeit befoͤrbert en⸗
Hns

unte,
in anden
r kache
unung
in grögt
ſch daher
deſo grbt
E launge
Mnſhen
lhre un
Mlten u
lgenbtic
Whtheft
s wer
üpkend
4l brg
Zpecke,
ſet betti
GSttiit .
ir guf
Einnich
ur Stra
nehr hei
iherde G
RNG
lhe G
ei der
eln,
hupte
eni
Purt

3

die Uorftre
1. Ud
it bie e
R, die u
ſegt nice

ſloſt Vim

r Viſte

Taltei
ſind einhl
er din Ain
ſ Aſcheft 8
So wei
Bel igt
durfte
noch Me
n ſih i
Uibte, 6
ige mnan 4
e Vlbihe
ie Eit⸗
Perſch
hin ſch il
fi,

iet ie.

die n
mit Paly
pd
ft wern

des Textess 97V

konnte. Und dieſes Mittel konnke nicht leicht
ein anderes ſeyn, als der Eid. Der Gedanke
der raͤchenden Gottheit bewirkte meiſtens Ver⸗
leugnung ſeiner eigenen Maximen, um ſich nicht
ein groͤßeres Uebel zuzuziehen. Je ſinnlicher
ſich daher der Menſch die Gottheit dachte, von
deſto groͤßerem Nutzen iſt und war der Eid.
So lange man glaubte, daß die Gottheit den
Menſchen ſchon in dieſem Leben nach Verdienſt
lohne und ſtrafe, ſo lange war der Eid von

Nutzen und Gewicht. Der Menſch ſcheuet die
augenblickliche und unmittelbare Strafe und

Wahrhaftigkeit wurde durch ihn erzielt.
Es war jedoch fuͤr den ſinnlichen Menſchen
kraͤnkend, dieſer Tugend ſo viele Aufopferungen

zu bringen „ und manche ihm hoͤchſt angenehme

Zwecke, die ſich freilich nicht mit Wahrhaftig⸗
keit vertrugen, ſcheitern zu ſehen. In dieſem
Streit zwiſchen Tugend und Sinnlichkeit ſann
er auf Auswege, auf denen er weder ſeiner
Sinnlichkeit zu nahe trete, noch die Gottheit
zur Strafe reize. Man berief ſich nun nicht
mehr bei ſeinen Aus⸗oder Zuſagen auf die raͤ⸗
chende Gottheit unmittelbar, ſondern auf andes⸗
re der Gottheit geheiligte und den Menſchen hei⸗
lige Gegenſtaͤnde. Man ſchwur beim Himmel,

bei der Erde, bei den Hauptſtaͤbten und Tems

peln, als den Sitzen der Gottheit, bei ſeinem
Haupte, bei ſeiner Seele und andern wichtigen
Gegenſtaͤnden, und ſo wurde der Eid bei der
Thurns Bergrede 1 Tht C une⸗

98 Ausfuͤhtliche Darſtellung

unmittelbaren Gottheit ſelten und nur bei
aͤußerſt wichtigen Faͤllen gebraucht. Der
ſinnliche und unwiſſende Menſch glaubte nun
nicht verbunden zu ſeyn, wenn er bei dieſen
Gegenſtaͤnden eine Aus⸗oder Zuſage bewahrhei⸗
tete, dieſelbe mit aller Wahrheit zu bekennen

und zu halten. Er glaubte nur in ſofern wahr⸗

haftig ſeyn zu duͤrfen, als es mit ſeinen ſinnli⸗
chen Zwecken uͤbereinſtimmte. Wich er von der
Wahrheit ab, ſo hatte er ja keine raͤchende
Gottheit zu fuͤrchten, weil dieſe nicht angeru⸗
ſfen war. Ich will zwar nicht behaupten, daß
es gleich Anfangs Abſicht war, wenn man bei
dieſen Gegenſtaͤnden ſchwur, Wahrhaftigkeit zu
heucheln und demungeachtet der raͤchenden Gott⸗
heit zu entgehen; es iſt vielmehr glaublich, daß

eine verkehrte Verehrung der Gottheit, um dieſe

nicht profan zu machen, Hauptabſicht moͤge ge⸗

weſen ſeyn. Aber es floß doch natuͤrlich und

nothwendig daraus, daß man auf dieſe Art ei⸗
nen Schlupfwinkel bekam, um bei den Betheu⸗

rungen einer Aus⸗oder Zuſage ſeinen ſinn lichen

Zwecken folgen zu koͤnnen. Daß Betheurungen
bei ſolchen Gegenſtaͤnden dazu gebraucht wurden
und daß man ſie als Mittel anſah, ſeine ſchaͤnd⸗
lichen Maximen zu verbergen, und ſich dennoch
als Wahrheitsfreunde geltend zu machen, lehrt
die Geſchichte jeder Zeit und die Erfahrung,

wovon wir uns noch jetzo mit leichter Muͤhe

uͤberzeugen koͤnnen. Der Unfug, der damit
ge⸗

ſetrihe
ſunlich
det Er
alch,
den Jud
gorz ſen
1. N

dtglee

daher
ſhlochth
Unter ſi
Gotheit

le, vela

itkelben
tgürid
nicht n
foftigte
diſchen
ge, we
Gegenſe
terboten
iter pe
Gutet
d Ben
heligen
aus Al

hei derg

fiedige
firt,
hentlie

Dr N
. N
gubte nnn
bei Mie
bewahtce⸗
1 Mkiunn
fetn niß
nen ſoorl⸗
er Pon N
tichen
St angtnn
man 11
figkeit
nden Gon⸗
tich, N
, u dief
t iget
htrtth m
ſeſ itt⸗
en Vehiu
ahenntmui
aht wrluden
ine ſfin⸗
ch denni
Pin, at
ſtkungh/
6
11 hant
9e⸗

, des Textes, A 99

getrieben wird, iſt um ſo groͤßer, je roher und
finnlicher das Zeitalter und je unwiſſender es in
der Erkenntniß Gottes iſt. Daher leſen wir
auch, daß der groͤßte Mißbrauch damit unter
den Juden getrieben wurde, einer Nation, die
ganz ſinnlich dachte und Gott menſchlich verehr⸗
te. Moſes, der zwar die ſchaͤdlichen Folgen bet

dergleichen Eiden bemerkte und vorherſahe, gebot

daher den Eid bei der unmittelbaren Gottheit
ſchlechthin. Er hofte wenigſtens durch dieſen
unter ſeiner Nation, die an eine Vergeltung der
Gottheit auf dieſer Welt glaubte, die Nachthei⸗
le, welche durch die Eide, die nicht bei der un⸗
mittelbaren Gottheit geleiſtet wurden, fuͤr Mo⸗
ralitaͤt und buͤrgerliche Wohlfahrt entſtanden,
nicht nur zu tilgen, ſondern auch mehr Wahr⸗
haftigkeit zu verbreiten; allein die kuͤnftigen juͤ⸗
diſchen Gelehrten erlaubten dieſelben in der Fola
ge, weil Moſes die Eide bei andern geheiligten
Gegenſtaͤnden nicht beſtimmt und ausdruͤcklich
verboten hatte. Mag es nun geſchehen ſeyn aus
einer verkehrt uͤbertriebenen Verehrung ihrer
Gottheit, um dieſelbe nicht durch ein zu haͤufi⸗
ges Berufen auf ihre Strafgerechtigkeit zu ent⸗
heiligen und gleichſam gemein zu machen, oder
aus Abſicht, um ſeine ſchaͤndlichen Maximen
bei dergleichen Eiden zu verbergen und ſie zu be⸗
friedigen. Genug, ſie wurden wieder einge⸗
fuͤhrt, und zu Jeſu Zeiten ſcheinen ſie in ein
ordentliches Syſtem gebracht worden zu ſeyn,
G 2 Man

10 Ausfuͤhrliche Darſtellung

Man machte offenbar einen Unterſchied unter ei⸗

nem wichtigen und demnach verbindenden und
unwichtigen und demnach nicht verbindenden
Eide. Was unmittelbar bei Gott beeidigt wur⸗
de, war allein verbindend. Schwur man aber
nur unmittelbar bei Gott, ſo hielten ſie einen
ſolchen Eid fuͤr weniger verbindend. Was man
auf dieſe Art bewahrheitete, davon konnte man,
ohne Gott und ſein Gewiſſen zu beleidigen, ab⸗
weichen. Wie irrig und ſchaͤdlich fuͤr das Wohl
jedes einzelnen und ganzer Staaten dieſer Un⸗
terſchied war, davon kann man ſich leicht uͤber⸗
zeugen. Ein Blick in die moraliſche Natur des
Menſchen ſagt dieſes laut und deutlich. Dieſe
fordert Uebereinſtimmung mit ſich ſelbſten, un⸗
getheilten und uneigennuͤtzigen Gehorſam gegen
ihre Gebote. Nun gehoͤrt nach meiner Ueber⸗
zeugung das Gebot der Waͤhrhaftigkeit, wenn
man Grade in den Geboten annehmen will, ge⸗

wiß unter die erſten derſelben. Sie iſt gleich⸗

ſam die Hauptſeite, die, wenn ſie nicht uͤber⸗
einſtimmend; mit der moraliſchen Form iſt, den
ganzen moraliſchen Accord verſtimmt. Ein Blick
auf den Einfluß dieſes Gebots auf die Gluͤckſe⸗
ligkeit der ganzen menſchlichen Geſellſchaft uͤber⸗

zeugt noch mehr von der Wichtigkeit; dieſes
Gebot gewiſſenhaft zu befolgen. Ohne dieſe
Tugend gedeiht nicht Treue, Aufrichtigkeit und

Redlichkeit. Mißtrauen, Ungerechtigkeit tre⸗
ten an die Stelle jener „und zerſtoͤren die Bande
der

mer
Haͤckſeli
lgkeit
ſon,
Makur de
ſchſabf
Cigteit
Wihrhn
Verhilt
Eeſci
ichter
tigkekt
Deſen ,
Porfanm
Pſtelte
Uylerct
Die ſin
gett,
ſe Gef
mittelba
ttrſchied
lunn w
Uellon
merkenn
us
Kennte
den.
ſe Au
ſafgk.
hht n

uiſer⸗
enden ui
eebinberin
tibigt nun
n man ait
en ſi in
Vas nn
onnte innn
digen, d
das V
hieſer in
eicht iun
Natur M
g. D
bſten, u
nſam gan
einer leten
it, nint
n il,
iſt get⸗
nicht iN
n iſt, 1
En
de Gli

ft i
Hid

de ti

u

des Textes. 101

der menſchlichen Geſellſchaft. Kurz, Volks⸗
gluͤckſeligkeit haͤngt groͤßtentheils von Wahrhaf⸗
tigkeit ab. Die Verbindlichkeit, wahrhaftig zu
ſeyn, fließt alſo nicht nur aus der moraliſchen
Natur des Menſchen, die Uebereinſtimmung mit
ſich ſelbſt fordert, ſondern auch aus der Gluͤck⸗

ſeligkeit der menſchlichen Geſellſchaft, die ohne

Wahrhaftigkeit nicht aufbluͤhen kann. Das
Verhaͤltniß endlich, in dem wir als moraliſche
Geſchoͤpfe mit dem heiligſten aller Weſen als
Richter der Moralitaͤt ſtehen, macht Wahrhaf⸗
tigkeit zur heiligſten aller Pflichten. Dieſes
Weſen fordert unbedingten und ungetheilten Ge⸗

horſam gegen dieſes von unſerer Vernunft auf⸗

geſtellte Sittengeboꝛt. Bei ihm kann alſo kein

Unterſchied unter dieſer Tugend entſchuldigen.

Die ſinnliche Art, wodurch man zu erkennen
giebt, daß man ſich des Gehorſams gegen die⸗

ſes Geſetz bewußt iſt, mag mittelbar oder un⸗
mittelbar geſchehen, das macht hier keinen Un⸗
terſchied. Die Gottheit erkennt keinen an, und

kann, wenn ſie anders das Idbeal aller ſittlichen
Vollkommenheit in ſich realifiren ſoll, keinen
anerkennen. Eigennuͤtzige Selbſtliebe und oͤf⸗
ters abſichtlich geheuchelte Beſchraͤnktheit in
Kenntniß der ſittlichen Gebote hat ihn erfun⸗
den. Man gelobt bei jeder ſinnlichen Art: ei⸗
ne Aus⸗oder Zuſage zu bewahrheiten. Wahr⸗

haftigkeit und Uebertretung derſelben macht uns

nicht nur unferer ſittlichen Vernunft und der
G S menſch⸗

102 Ausfuͤhrliche Darſtellung

menſchlichen Geſellſchaft, als Stoͤrer ihrer Gluͤck⸗
ſeligkeit, ſondern auch Gott, als dem Nichter
aller Meralitaͤt, verantwortlich.
Jeſus, dem der Eid mit Recht als ein
Beweis der mangelnden Moralitaͤt erſchien, und
ihn keinesweges als Mittel anſah, Wahrhaftig⸗
keit zu befoͤrdern, drang daher auf Heiligung
der Quelle alles Denkens und Handelns, um

ſeinen Zweck zu erreichen. Seyd wahrhaftig,

ſagte er, in eurer ganzen Denk⸗ und Handlungs⸗
we ſe, — und Eide ſind entbehrlich. In ei⸗
nem Reiche, werinn alle Glieder deſſelben den

Sittengeboten unbedingten und ungetheilten Ge⸗

horſam beweiſen, wie ich es verlange, vertre⸗
ten Ja und Nein, je nachdem es die Umſtaͤnde
erfordern, weit ſicherer die Stelle aller Betheu⸗
rungen. So ein Reich, wo alle nach einer ge⸗
ſetzlichen Form aus innerer Ueberzeugung denken

und handeln, iſt meine Abſicht, das iſt der

große Plan, deſſen Realiſirung mir von der
Gottheit aufgetragen iſt. Aus dieſem Geſichts⸗
punkt, will Jeſus ſagen, betrachte ich die Ent⸗
behrlichkeit der Eide, und dringe nur unter die⸗
ſer Bedingung auf ein Ja und Nein. Und —
wenn man den Geiſt der Lehre Jeſu erwaͤgt, der
kuͤrzlich darinn beſteht: daß alle Menſchen ſo
handeln ſollen, wie ſie es von ihren Mitmen⸗
ſchen fordern, oder daß ſie, mit andern Wor⸗

ten, dem Urbilde aller Moralitaͤt und Heiligkeit

nachzuſtreben ſich beeifern ſollten, daß der Menſch
dem⸗

lemnach
Eitteng
tend, 3
terbunde
eſu nec
gler dat
iich iſt
ret ge
denken!
filn, de
ſcket e
den Mis
ttachtet,
daß geſe
in gene
Nimmt
32 zut
pahr unt
trliche⸗
V. 37
als wah⸗
Mernlrkl
niglch
Unter der
tenſtz
ke⸗
aliſhe
tk ſeiner
ſhee 5
tihnal 4

hrer Gld⸗
em Nie

6 0ls 1
ſchlen,
Vahrhefin

hele

elns, in
gahrtefie
handlungs
„ In ſn
ſelben di
heilten
e, hertnn
Vnſtirt
ler Betheu
6 ener ge

ng dettn

dns ſt
r tnn N

n bſti⸗
ich Nle Ein

unte N⸗

Ddes Lextes. 1203

demnach alle ſinnlichen Antriebe, als mit den
Sittengeboten und der Heiligkeit Gottes ſtrei⸗
tend, zu unterdruͤcken und dieſen zu unterwerfen
verbunden iſt; wenn man erwaͤgt, daß das Reich
Jeſu nach einer richtigen und geſunden Erklaͤrung
aller davon handelnden Stellen ein moraliſches
Reich iſt, worinn alle Unterthanen deſſelben nach
einer geſetzlichen Form aus innerer Ueberzeugung
denken und handeln ſollen: ſo iſt nicht zu zwei⸗
feln, daß Eide entbehrlich ſind, weil Wahrhaf⸗
tigkeit alle Glieder dieſes Reichs belebte. Wer
den Ausſpruch Jeſu V. 37 von dieſer Seite be⸗
trachtet, der wird mit mir einverſtanden ſeyn,
daß Jeſus die Entbehrlichkeit aller Erde, ſowol
im gemeinen Leben als vor Gericht behauptet.
Nimmt man ferker die Gegenſaͤtze V. 22, 28,

32 zur Vollkommenheit des Sittengeſetzes als

wahr und nothwendig an, ſo iſt es eine ſehr na⸗
tuͤrliche Schlußfolge, daß man auch den Gegenſatz
V. 37 zur Vollkommenheit des Sittengeſetzes
als wahr und nothwendig annehmen muß. Die
Verwirklichung dieſes Gegenſatzes muß eben ſo
moͤglich ſeyn, als jener V. 22, 28, 32, freilich
unter der Bedingung, daß der Menſch dem Sit⸗
tengeſetz unbedingten und ungetheilten Gehorſam
leiſtet. Man wandere ſich nicht uͤber das Ide⸗
aliſche dieſer Vorſtellung. Jeſus mußte, wenn
er ſeiner Lehre Vollſtaͤndigkeit geben und ſie auf

ſichere Fundamente bauen wollte, den Menſchen

einmal aus dem Geſichtspunkt betrachten, wie
G 4 er

X4 Ausfuͤhrliche Darſtellung

er ſeyn und wozu er erzogen werben ſolle, und
nicht, was er iſt. Er mußte zweitens das Sit⸗
kengeſetz in ſeiner ganzen Groͤße, in ſeinem gan⸗
zen Umfange als Ideal der ſittlichen Vollkom⸗
menheit darſtellen, wenn es dieſem entſprechen
und der Menſch nichts daran auszuſetzen haben
ſolle. Dies war nothwendig, wenn der Menſch

gleich dieſes Ideal hienieden nicht an ſich reali⸗
ſirt und ſich nur demſelben naͤhert. Es war
und mußte ihm ein Wink ſeyn, daß es noch an⸗

dere Perioden in ſeinem ganzen Daſeyn gaͤbe,
in denen er obige Gegenſaͤtze an ſich verwirkli⸗
chen wird. Und wer wollte bei dieſer morali⸗
ſchen Gewißheit und goͤttlichen Belehrung einer
kuͤnftigen Periode noch an der Moͤglichkeit der

Verwirklichung in Anſehung der Entbehrlichkeit

der Eidſchwuͤre zweifeln? Es ſcheint mir bis
zur Ueberzeugung gewiß, daß der Menſch in ei⸗

ner andern Periode nach Ablegung wenigſtens

der groͤbern Sinnlichkeit und der aus dieſer ent⸗
ſtehenden ſinnlichen Maximen nach einer Form

des Geſetzes handeln, und demnach auch Wahr⸗

haftigkeit in allen ihren Theilen befolgen wird.
Wer mag, ja wer kann bei ſolchen aus unſerer
fittlichen Natur gefolgerten Wahrheiten an ei⸗
nein noch ſich zu realiſirenden Reiche der Moralitaͤt
zweifeln, wo nur Uebereinſtimmung des Wil⸗
lens mit der ſittlichen Vernunft das Grundge⸗
ſetz aller Glieder deſſelben ſeyn wird? Dieſes
Ideal iſt zu ſchoͤn, iſt zu deutlich in der morz⸗
i⸗

ſchen S
huundrif
ſe als 6

Vel

nlehren

Ede aͤbe
Wlwren
oupten,
behelich
6 Jeſ

oth nie

und gefp
Meieden
He don
üge
der ſit
der Mer
ln genn
ſo weni
rung
können
ober di
Priode
Wlion
AG
ner g
ſch e⸗
nicht
Die G
Msſe

.
ſele, i

16 ds 604

ſeinen gn
en Volſe,
eitſprecte
legen hitn
i der Mant

e ſch t

.
es noch en

i bemitli⸗
eſet ninti
ehrung iid
lichkeit
behtlichti

t mnir dI

nſch in i
enigfes

6 Reer an.

eiter Fon
Gnch Vitn
flgen tnd
ols unſcil
lten on e
Perniti
5e M
Ci⸗
1 Oieſes
e moru⸗
i

des Textes. 105

liſchen Natur des Menſchen, wenigſtens dem
Grundriſſe nach, enthalten, als daß man die⸗

ſes als EChimaͤre anſehen ſollte.

Wienn ich nach dem ganzen Geiſt der Sit⸗

tenlehre Jeſu in V. 37 die Entbehrlichkeit der

Eide uͤberhaupt unter obiger Beſchraͤnkung und
Beſtimmung ſinde, ſo will ich dadurch nicht be⸗
haupten, daß Eide ſchon fuͤr dieſe Periode ent⸗
behrlich ſind, bin auch nicht der Meinung, daß
es Jeſus in Bezug auf dieſes Leben bei einer
noch nicht erfolgten ſittlichen Veredlung geſagt

und gefordert habe. Der Menſch iſt in dieſer

Periode noch zu ſinnlich, kann ſich nur mit Muͤ⸗

he von ſeiner Sinnlichkeit entfernen, und nur

einige Schritte zur Annaͤherung an das Ideal
der ſittlichen Voltkommenheit thun. So wenig
der Menſch den Forderungen in B. 22, 28, 32.
im ganzen Umfange entſprechen wird und kann,
ſo wenig wird und kann es auch in der Forde⸗
rung V. 37 geſchehen. Einzelne Individua
koͤnnen und moͤgen es zwar hierinn weit bringen,
aber die geſammte Menſchheit wird ſich in dieſer
Periode nicht leicht auf dieſe Stufe von ſittlicher
Vollkommenheit erheben. So lange aber nicht

alle Glieder der geſammten Menſchheit nach eis

ner geſetzlichen Form denben und handeln, wird

ſich ein ſolches moraliſches Reich auf diefer Erde

nicht bilden. Und wie iſt dies leicht moͤglich?
Die Erfahrung widerlegt es nicht nur, auch die
Ausſpruche Jeſu von einem ſolchen Reiche deuten
G 5 auf

106 Ausfuͤhrliche Darſtellung

auf einen Anfang hienieden, auf die allmwaͤhliche
Entwickelung und Empfaͤnglichkeit der einzelnen
Menſchen zu demſelben und nicht auf eine Ver⸗
wirklichung auf dieſer Welt. Deutliche Stellen
ſagen, daß es erſt ſeinen groͤßten und ſchoͤnſten
Flor in einer andern Periode erhalte. Realiſirt
ſich nun ein ſolches moraliſches Reich in dieſer
Welt nicht: ſo wird auch Wahrhaftigkeit eine
ſeltene Tugend bleiben, und Eide das letzte Mit⸗
tel ſeyn und bleiben: Wahrheit zu finden.
Dieſe Erklaͤrung und Darſtellung iſt nach
meinem Urtheile ganz dem Geiſte der Sittenlehre

Jeſu angemeſſen, und vereinigt zwei ſeit undenkli⸗

chen Zeiten mit einander ſtreitende Partheien.
Die eine ſah in dieſem Abſchnitt eine Beſtaͤti⸗
gung, wenigſtens der gerichtlichen Eide, die
andere fand die Entbehrlichkeit und Aufhebung
derſelben darinn. Beide ſahen den Ausſpruch
Feſu aus zwei verſchiedenen Standpunkten an,

und konnten daher auch nie ein gemeinſchaftliches
Ziel finden. Hier iſt aber der Standpunkt ſo ge⸗

nommen, daß ſich beide Theile an einem Ziele,
ohne große Aufopferungen ihrer Meinungen. „
vereinigen koͤnnen.

Sollen aber Eide wenigſtens groͤßten⸗

theils ein zuverlaͤſſ iges Mittel ſeyn, die Wahr⸗
heit zu entdecken, ſo iſt ein zweckmaͤßiger Ge⸗
brauch derſelben von der groͤßten Wichtigkeit.
Es iſt daher einmal nothwendig, daß man ſich
derſelden hoͤchſt ſelten bedient. Alles, was
man

nin tig
ehrauch
Würde,
noch auf

(treite

zveitens
Flſoge ei
gngemeſt
notrich
Lenpera
und die
nohheit
nißiger
Gn, al
Mttns
lchre in
Pren g
gen auf
aber ni
trweckt
ſeige i
lin hieſ
Uiß ohn
minſchie
N, ſ
1t Nife
ſeh, ¹
ſelſt
nan au
ort

alinahete
et eingelte
f eine N
iche Silit
nd ſchirſer
eialſt
h in diſe
figkeit en
legte M
nden,
1 E nach
ittenlehrt
tundenkli⸗
Paortheien
e Beſtii
Ebe, di
Aufhebung
Alsfptch
unkten an,
ſchoſteche
punktſoge
en Zit,
eirnrper,

giöhten
die
er G
Uiui
n ſi
9 was
man

des Textes. 107

man taͤglich und bei der geringſten Veranlaſſung
gebraucht, wird profan und verliert von ſeiner
Wuͤrde. So lange es moͤglich iſt, die Wahrheit
noch auf andern Wegen zu finden, ſo lange

ſchreite man nicht zum Eide. Man verbinde
zweitens mit der Unwahrheit einer Ausſage oder

Zuſage eine warnende und der Natur der Sache
angemeſſene Strafe. Je mehr ſich dieſelbe den
natuͤrlichen Strafen naͤhert, je mehr ſie dem
Temperament des Individuums angemeſſen iſt,
und die ſinnlichen Beweggruͤnde, die eine Un⸗
wahrheit veranlaßten, einſchraͤnken, deſto zweck⸗
maͤßiger iſt ſie ſowol zur Warnung fuͤr die uͤbri⸗
gen, als zur Beſſerung jenes. Man erziehe
drittens den Menſchen mehr zur Moralitaͤt und
lehre ihn die ſittlichen Gebote und Pflichten in
ihrem ganzen Zuſammenhange und in ihren Fol⸗
gen auf Buͤrgergluͤck kennen. Man praͤge ſie
aber nicht allein ſeinem Gedaͤchtniß ein, ſondern
erwecke auch ſeinen moraliſchen Sinn. Man
zeige ihm die Verbindlichkeit des Gehorſams ge⸗
gen dieſelbe nicht allein aus dem Geſichtspunkt,
daß ohne ihre Beobachtung die Wohlfahrt der
menſchlichen Geſellſchaft unmöglich beſtehen koͤn⸗
ne, ſondern man verdeutliche ihm auch, daß
er dieſe Pflicht ſeiner moraliſchen Natur ſchuldig
ſey, und daß er ſich im Fall des Ungehorſams
ſelbſt verachten und verwerfen muͤſſe. Wenn
man auf dieſe Art an der Veredlung der Menſch⸗
heit arbeitet, ſo wird Wahrhaftigkeit nicht nur
hern⸗

108 Ausfuͤhrliche Darſtellung

herrſchender werden, ſondern die Eide werden

auch entbehrlicher gemacht werden koͤnnen. Die
Menſchheit wird wenigſtens ein ſchoͤnes Funda⸗
ment zu einem moraliſchen Reiche legen, das,

wenn auch nicht hier, doch in einer andern Pe⸗

viohe eher zur Realitaͤt zu bringen iſt,
Anmerkungen zum Dexte. .
V.ß 34. Daß ihr allerding nicht ſchwoͤ⸗
ren ſollt, heißt: ihr ſollt uͤberhaupt gar nicht
ſchwoͤren. Ein moraliſches Reich bedarf keiner

Eidſchwuͤre, weil ſich alle Glieder deſſelben der
Wahrhaftigkeit befleißigen. Das Woͤrtchen:

uͤberhaupt, ſchließt den unmittelbaren Eid bei

Göott in ſich. In dem nemlichen Verſe, wie
auch V. 35 und 36, verwirft er auch diejenigen
Eide, die man mittelbar bei Gott leiſtete, ober
wo man ſich auf Gott geheiligte und den Men⸗
ſchen heilige Sachen berief, aus dem Grunde,
weil dieſe eben ſo gut als unmittelbare Eide an⸗
geſehen werden. Gott macht keinen Unterſchied.

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.
. V. 38⸗42. Alle Menſchen haben glei⸗
che Rechte. Die phyſiſche und vernuͤnftige Na⸗
kur, die allen ohne Unterſchied zu Theil worden
iſt, ſprechen laut fuͤr dieſe Wahrheit. Keiner
kann ſich wenigſtens im iſolirten Naturzuſtande
Herrſchaft uͤber den andern anmaßen und ſie gel⸗
Gnd machen. Erſt durch das Zuſammentreten
meh⸗

Fehrerer
umd muß
chin Wol
geſchrant⸗
ffentliche
doch wurd
anche
linin Z
und ſeyn
hutte goe
Wol ne
Uen gelen
Uunft tws
Nhthet
3priort
lerrſchte
ut hes
geweſen y
ufuf
tmeſſen n
won ſolch
lſcheft
ſacheiti
Vepllun
und den
gen. 4

eien Nat

nige di
inbern

Lide wiie
nnen. D
Unes Iince
lcgen, i,

Endenn e

ſ
le.
icht ſchrd
r ger eit
ehtrf line
eſelben de
Mbrichen
en Eid l
erſe, i
bigeige
ſete, obt
den Meni
a Grtunde
e Che in
Urterſtie.

leler
nftge N
ei pordet.
, Huintt
ain
ſige⸗

eniteten

mehe

des Textes. 109

mehrerer Individuen in eine Geſellſchaft wurden
und mußten zur Erhaltung des gemeinſchaftli⸗
chen Wohls einzelne Rechte abgetreten oder ein⸗
geſchraͤnkt werden, welches entweder durch einen
oͤffentlichen oder ſtillen Vertrag geſchahe. Je⸗
doch wurden im erſten geſellſchaftlichen Anfange
manche Rechte, die dem Individno nur im iſos
lirten Zuſtande zukamen und da geltend waren
und ſeyn konnten, beibehalten. Die Erfahrung
hatte noch nicht hinlaͤnglich den fuͤr buͤrgerliches
Wohl nachtheiligen Gebrauch ſolcher Rechte ken⸗
nen gelernt. Theoretiſche und practiſche Ver⸗
nunft waren noch nicht ſo ausgebildet, um den
Nachtheil und das Unmoraliſche ſolcher Rechte
a priori kenntlich zu machen. Die Sinnlichkeit
herrſchte noch zu ſehr uͤher die vernuͤnftige Nas

tur des Menſchen, als daß dieſer im Stande

geweſen waͤre, ſeiner vernuͤnftigen Natur Rechte
aufzuopfern, die ſeiner Sinnlichkeit ſo anges
meſſen und vortheilhaft waren. Ein Ueberreſt
von ſolchen Rechten, die der menſchlichen Ge⸗
ſellſchaft und moraliſchen Natur des Menſchen
nachtheilich waren, iſt das jus Talionis ober
Vergeltungsrecht. Nach dieſem ſucht jeber Bes
leidigungen und Beeintraͤchtigungen zu raͤchen,

und dem Beleidiger gleiche oder aͤhnliche zuzufuͤ⸗

gen. Der Grund davon liegt in der vernuͤnfti⸗
gen Natur des Menſchen. Jeder ſieht ſich ver⸗
moͤge dieſer als Zweck an, und will auch von
andern als ſolcher angeſehen und behandelt ſege:
. Ein

110 Ausfuͤhtliche Darſtellun
Ein deutlicher Beweis der urſpruͤnglichen Unab⸗

haͤngigkeit von andern. Daͤher iſt ein Betragen,
nach dem man von Seiten ſeiner Mitmenſchen
mehr als Mittel angeſehen und behandelt wird,
kraͤnkend und demüthigend. Die vernuͤnftige

Natur des Menſchen empoͤrt ſich dagegen, weil ſie
ſich als abhaͤngig von andern behandelt, und dies
als einen weſentlichen Verluſt ihrer Wuͤrde anfieht.
Was Wunder! wenn ſich der Menſch einer ſolchen
Beleidigung entgegenſetzt, ſeine Wuͤrde zu be⸗
haupten und zu zeigen ſucht, daß er als Zweck
Pbehandelt und betrachtet ſeyn will. Da Gruͤnde
der Vernunft dieſes beim ſinnlichen Menſchen nicht
vermoͤgen, ſo muß es Gewalt beweiſen. Man be⸗

trachtet und behandelt den Beleidiger nun auch

als Mittel, und fuͤgt ihm gleiche oder aͤhnliche
Beleidigen zu. So entſprang das jus Ta-
lionis. ðUBM
Alle Voͤlker behielten im Anfange ihrer ge⸗
ſellſchaftlichen Verbindung aus oben angefuͤhrten
Gruͤnden dieſes Recht bei. Auch bei groͤßerer
Aufklaͤrung und Kultur entſagten ſie ihm nicht.

Man findet es nicht nur bei unkultivirten Voöl⸗

kern, man Andet es auch bei ſolchen, die durch
Kuͤnſte und Wiſſenſchaften gebildet waren. Nicht
allein bei dem rohen und ſinnlichen Juden, auch
bei dem feinen Griechen und Roͤmer, wo es je⸗
doch freilich mehr wohlthaͤtige Veraͤnderungen
erlitt. Die Geſchichte der Teutſchen und die
Reiſebeſchreibungen aller Voͤlker, ſowol alter als
neuer

ller
Uſſetm ſ
Zwelkem
dieſes Re
Kinig ke
I heii⸗
Wun al
und Bes
gen wol
ſt i⸗
Ende,
ſchen Ge
chſlg
De Me
ier ans
uin ſeine
theils n
nachen,
ſche Tri
dieſes g
nehr de
ſinmen
idlenen
machen,
behonde
vo die
nehr b
ſotnit
ils den
lin Boͤ

ſchen utk
n Beneter
Mitmenſte
hrdelt di⸗
betnuͤrfig
gen, i
lt, und
zedeanſccht
tiner ſolcht
irbe zu le
cls Zvet
n Gruͤnde
ſchen nich
Yonbe
e hun Cl⸗
r ähnliht
js Ii

ge ihter

,ngſißtte

He geite
ihn nict⸗
tter M
„Ne Ulrch
n Nh
den, uß
w 6 e⸗
ningen
nd die
aler als
neuet

des Textes. 111

neuer Zeit, beſtaͤtigen das naͤmliche. Ja, in
unſerm ſo aufgeklärten Zeitalter zeugen noch die
Zweikaͤmpfe davon. So gegruͤndet aber auch
dieſes Recht in der menſchlichen Natur iſt, ſo
wenig kann es doch mit einer in einem Staats
zu bezielenden Volksglückſeligkeit beſtehen.
Wenn alle Glieder deſſelben bei Beleidigungen
und Beeintraͤchtigungen ſich dieſes Rechts bedie⸗
nen wollten, ſo muͤßte der Staat allmaͤhlich in

ſich ſelbſt verfallen. Der Fehden wuͤrden kein

Ende. Einigkeit, das ſtaͤrkſte Band der menſch⸗
lichen Geſellſchaft, und das Hauptmittel, Volks⸗
gluͤckſeligkeit zu befoͤrdern, wuͤrde zernichtet.
Der Menſch wuͤrde auch das jus Talionis wei=
ter ausdehnen, als es ihm zukommt, theils
um ſeine Staͤrke uͤber den andern zu zeigen,
theils um den andern abhaͤngiger von ſich zu
machen, theils um ſeine Rachſucht und thieri⸗
ſche Triebe zu befriedigen. Die Untauglichkeit
dieſes Rechts in einem Staate erhellt ferner noch

mehr daraus, daß nicht leicht ein Menſch be⸗

ſtimmen kann, wie weit er ſich dieſes Rechts
bedienen ſoll, um ſich als Zweck geltend zu
machen, und den Gegner nicht als Mittel zu
behandeln. Es iſt aͤußerſt ſchwer zu beſtimmen,
wo die Graͤnze ſey, damit der Beleidiger nicht
mehr beleidigt wird, als es der Beleidigte iſt,
damit dem Beleidigten nicht mehr zugefuͤgt wird,
als dem Beleidiger, kurz, daß die gegenſeiti⸗
gen Beleidigungen in gleichem Verhaͤltniß ſte⸗
. hen.

112 Ausfuͤhrliche Darſtellung

hen. Ob ſich aber nicht eine gut eingerichtete
Regierungsform dieſes Rechts, wenigſtens un⸗

ter der Einſchraͤnkung, daß der Beleidiger fuͤr

den Staat nicht untanglich gemacht werde und
demſelben demnach in der Folge zur Laſt falle,
bedienen koͤnne, iſt eine andere Frage, deren
Beſtimmung hieher nicht gehoͤrt. Mit ſolchen

Einſchraͤnkungen und Beſtimmungen aber be⸗

nutzte der juͤdiſche Staat das jus Talionis
nicht. Die Nation war wenigſtens zu Moſis

Zeiten zu roh, als daß es dieſer auf die Art

veredeln konnte. Er fand es bei ſeiner Geſetz⸗
gebung eingefuͤhrt, und konnte und durfte es
daher weder abſchaffen, noch einſchraͤnken, und
es einer auf Volksgluͤckſeligkeit ſich gruͤndenden
weiſen Regierungsfoꝛm unter Beſtimmungen an⸗
paſſen. Er konnte es nar dahin bringen, daß
er, um den Mißbrauch dieſes Rechts nur eini⸗
germaßen unſchaͤdlich zu machen, Freif iſtaͤbte und
Aſyle errichtete, wo der Beleidiger vor ſeinem
Blutraͤcher ſicher lebte und hier eine guͤkliche

Vergleichung abwarten konnte. Dieſe eigen⸗
maͤchtige Wiedervergeltung war von den nach⸗

theilichſten Folgen fuͤr die Ruhe und Si cherheit .

des Stagts, fuͤr Moralitaͤt und Gluͤckſeligkeit.

Jeſus, der die Menſchheit auf eine hoͤhers

Stufe von Moralitaͤt, als Malts⸗ burgen ober
ihr wenigſtens das hochſte: Ideal von Sittlich keit
vorſtellen wollte, konnte ummoͤglich ein Geſetz
unge⸗

ungerhͤ
Zielt ſ
als ihn
ober h

iine w.

der noe
heit ber
As
kung
iftern
ton gi
geber tt
1 nich
die Aun
Regeer
i ne
lutgerl
Minſchl
hewege
don M
let leb
dann
üeri
NS u
ulſſre
ſeßgebe
Uranch
ſer in
Unſh
n

enngi
iefſters n
leidige ft
vertde
1 leſt ſal
age, de
Mtt ſect
1 ober
Ialont
, M
uf bie N
ner Geſel
durfte i
nken, u
gizſdende
mmuggen n
ingen,
16 vur 0
eitͤdre n
tr ſe
en ld
Dieſe ete
n den nct
5 Eicrtel

ii

ilrt e
icie ain
G1l lte t keit
,n Geſch
Ungee

des Textes. 1I3

ungeruͤgt laſſen, das den Menſchen von dem

Ziele ſittlicher Vollkommenheit mehr entfernte,

als ihn demſelben naͤher braͤchte. Er verwarf
aber hierdurch noch nicht den Gebrauch, den

eine weislich eingerichtete Regierungsform bei

der noch herrſchenden Unmoralitaͤt der Menſch⸗

heit von dieſem Geſetz machen kann und muß.

Als buͤrgerliches Geſetz kann es mit Einſchraͤn⸗

kung und Beſtimmung zweckmaͤßig und bei dem

oͤftern geſetzwidrigen Verhalten der Menſchen
von guten Folgen ſeyn. Als politiſcher Geſetz⸗
geber trat er nicht unmittelbar auf und verwarf
es nicht, weil die Unmoralitaͤt der Menſchen
die Anwendung dieſes Geſetzes unter Leitung der
Regierung eines Staats nur allzu oft nothwen⸗
dig macht. Er arbeitete nur mittelbar an der
buͤrgerlichen Regierungsform, indem er die
Menſchheit zu Befolgung reiner Sittengeſetze zu
bewegen ſuchte. Iſt dieſe einmal zu der Stufe
von Moralitaͤt gelangt, und handelt aus inne⸗
rer Ueberzeugung nach einer geſetzlichen Form,
dann wird auch der Gebrauch, welchen die
buͤrgerliche Regierungsform vom jure Talio-
nis zu machen oͤfters genoͤthigt iſt, von ſelbſt
aufhoͤren. Er verwarf es als moraliſcher Ge⸗
ſetzgeber, und zwar den eigenmaͤchtigen Ge⸗
brauch, den die Menſchen davon machen und
der in eigenmaͤchtige Wiedervergeltung und
Selbſtrache ausartet. In dieſer moraliſchen
Hinſicht und bei der eigenmaͤchtigen Anwendung

Thurns Bergrede 1 Th. H die⸗

114 Ausfuͤhrliche Darſtellung

dieſes Geſetzes iſt es ein großes Hinderniß der
Moralitaͤt und ſchlechthin zu verwerfen. In
dieſem Fall wirkt es Feindſchaft, Liebloſigkeit
und unzaͤhlige andere Untugenden, wodurch der
Menſch unmoraliſcher wird. Mit Recht gebie⸗
tet daher Jeſus Unterdruͤckung aller eigenmaͤch⸗
tigen Wiedervergeltung und Selbſtrache, und

empfiehlt Nachgiebigkeit, ja Gefaͤlligkeitserweis

ſungen gegen ſeinen Beleidiger. Dieſe Denk⸗
und Handlungsmaxime bringt den Menſchen der
Moralitaͤt naͤher, macht ihn freier von ſeiner
Sinnlichkeit, und iſt die Quelle großer Gluͤckſe⸗

ligkeit. Schon das Bewuſtſeyn, daß der Wille

mit der ſittlichen Vernunft in Uebereinſtimmung
ſteht, macht gluͤckſelig und lohnt mit Billigung
und Wohlgefallen. Der ſich bewußte Wachs⸗
thum an ſittlicher Vollkommenheit und die dar⸗
aus entſtehende erhabene Wuͤrde iſt von ungleich
edlerm Werth, als die Freuden der Selbſtrache
und Wiedervergeltung. Je groͤßer hierinn die

Aufopferung, deſto groͤßer die Gluͤckſeligkeit,

die mit ſittlichenm Wachsthum unzertrennlich
verbunden iſt. Und wenn auch dieſe geiſtige
Gluͤckſeligkeit mit den Aufopferungen der ſinn⸗
lichen Triebe und Wuͤnſche nicht in Verhaͤltniß
ſtuͤnde, ſo giebt ihm eben das gerechten An⸗
ſpruch auf eine verhaͤltnißmaͤßige Summe von
Gluͤckſeligkeit, die, wenn ſie auch hier nicht in
Uebereinſtimmung mit ſeiner Sittlichkeit kommt,
in den uͤbrigen Perioden ſeines Daſeyns gewiß⸗

lich

ſch ar
ſe ſttl
det der
ſche n
Nuhe
und ſte
dir un
ſchamt
um,
91m
treu un
tache
iicht tl
in ihten
lichen
Glice

8
Verhal
ſtiele,
ten.
digunge
40
eet Ei
ſungen
die ne

geltung

lauptn
E hen
Nhon

derniß de
ſen. N

etleſtt

odurch de
techt gehi
eigennte⸗
ache, un

keitsettDH

ſeſe Dinil
enſchen d
von ſeire
Glickſ⸗
der Wilt

ſſtimmun

Püiigurn
te Wncht
nd die dn
on unglit
Silhſtete
ſttin
Gkſelrt tet,
eiil
deſe Ch
n der Ute ſon
Vutiini
tehter 11

Sunne t

r igti
r onmt

des Textes. XIS.

lich an ihm verwirklicht wird. Ja, durch die⸗
ſe ſittliche Denk⸗ und Handlungsmaxime begruͤn⸗
det der Menſch zugleich auch meiſtens ſeine haͤus⸗
liche und buͤrgerliche Gluͤckſeligkeit. Friede,
Ruhe und Sicherheit herrſcht in ſeiner Huͤtte,

und ſteht nie in Gefahr, einem maͤchtigern Geg⸗

ner unterzuliegen. Ein ſolches Betragen be⸗
ſchaͤmt den Beleidiger, ſchaft ihn zum Freunde
um, macht gefaͤllig und begruͤndet ſeinen Werth.
O! moͤgten alle Nachfolger Jeſu dieſes Geſetz
treu und gewiſſenhaft befolgen, und auf Selbſt⸗
rache und eigenmaͤchtige Wiedervergeltung Ver⸗
zicht thun; ſo wuͤrde ſich die Menſchheit ſowol
in ihrem haͤuslichen und Privat⸗als im buͤrger⸗
lichen Leben einer groͤßern Summe von Wohl und
Glackſellgkeit zu erfreuen haben!

Jeſus erlaͤutert ein ſolches moraliſches
Verhalten durch mehrere Gleichniſſe und Bei⸗
ſpiele, die ſich im gemeinen Leben ſo oft ereig⸗
nen. Bei perſoͤnlichen und koͤrperlichen Belei⸗
digungen, ſagt er (V. 39), bei Proceſſen (V.
40), wo man euch auf eine ungerechte Weiſe
euer Eigenthum abrechten will, bei Dienſtlei⸗
ſtungen (V. 41), die euch nicht obliegen und

die man euch auf buͤrden will, entſagt dem Ver⸗

geltungsrecht, ſteht ab von euren gerechten Be⸗
hauptungen, gebt nach und leidet lieber etwas.
So handelt ihr nach meiner Lehre moraliſcher.
Alsdann keimt in eurem Herzen keine Liebloſig⸗
H 2 keit

116 Ausfuͤhrliche Darſtellung —

keit auf, und ihr koͤnnt meiſtens auf alle die
guten Folgen rechnen, die durch ein ſolches Ver⸗
halten fuͤr eure Moralitaͤt und Gluͤckſeligkeit
daraus entſpringen. Bittet euch aber jemand,
ſagt er V. 42, um einen euch nicht obliegenden
Dienſt, ſo ſchlagt es ihm noch weniger ab und
ſeyy zur Willfahrung deſto bereitwilliger.
Dies macht ſchon die Klugheit zur Pflicht, er⸗
wirbt Freunde und, Nachahmer, und giebt euch
unter euren Mitmenſchen einen namhaften
Werth. Es iſt zwar nicht zu leugnen, daß
dieſes Jeſus vorzuͤglich mit Hinſicht auf jene
Zeiten und die damalige Lage der Apoſtel ſagte,
die bei dem Widerſtande, den man ihnen bei
Ausbreitung der chriſtlichen Religion leiſtete,
dergleichen Kraͤnkungen am meiſten ausgeſetzt
waren, und wo gelaſſene Erduldung fuͤr ſie und
die Ausbreitung der chriſtlichen Religion vor⸗
theilhafter war, als ein Sieg uͤber ihre Feinde
vor der weltlichen Obrigkeit. Daß aber dieſe
Handlungsmaxime auch fuͤr alle nachfolgende
Chriſten verpflichtend iſt, erhellt daraus, daß
Gebote, welche auf Sittlichkeit dringen, fuͤr
alle ohne Ausnahme, ohne Ruͤckſicht auf Lage
gegeben ſind, ja daß Gebote, wenn ſie nur gro⸗
Fere Leiden und Uebel abwenden, als durch ihre
Unterlaſſung geſchehen waͤre, ſchon die Klugheit
zur Pflicht macht. Und wer kann dieſe beiden
Abſichten, Moralitaͤt und Gluͤckſeligkeit, ſowol
im haͤuslichen als oͤffentlichen Leben, die durch
. Ge⸗

chorſ
leugnen
Feſu n
dern ſte
lt ſtit
Ulterori
Mens,
nnſht
hei det
unb zve
derberge

fir eine

als Nit
moraliſ
tens de
Munſch
nnachen
beſtune
nicht c
polttiſch
heret ze
ih
Uenſh
Mufhe
is Ge
gen,
n Fit
Whl

lim,

ſer Ne

uf ale ie
blches Ver
ͤckſelget
er jennnd,
pliegende
er a n
eitwilige⸗
ficht, en
geebt eut
hamßoften
ſn, daß
ouf jent
tel ſagte,
hnen bei
ſiſtete,
ausgeſeß
it ſe und
gion Ut⸗
re Fein
cber dii

chfuletke

ns, M

ingen, 1 7

anfh
e nur
durch 6
Kluß
ſ Leiden
ſt, ſoro
die durch
Ge

des Textes. 117

Gehorſam gegen dieſes Gebot erzielt werden,
leugnen? Es iſt und kann jedoch die Meinung
Jeſu nicht ſeyn, daß ſich der Menſch von an⸗
dern ſtets als Mittel betrachten laſſen, und daß
er ſtets ein Gegenſtand der Mißhandlung und
Unterdruͤckung ſeyn ſoll. Dies erhellt einmal
daraus, daß er das jus Talionis in politiſcher
Hinſicht nicht geradezu verwarf, und es auch
bei der Unmoralitaͤt der Menſchen nicht konnte,
und zweitens, daß er nur die eigenmaͤchtige Wie⸗
dervergeltung ruͤgte. Der große Nachtheil, der
fuͤr einen Menſchen, wenn er ſtets von andern
als Mittel behandelt wird, in politiſcher und
moraliſcher Hinſicht entſtehen kann, ſpricht drit⸗
tens deutlich fuͤr die Wahrheit: daß ſich der
Menſch ſo viel als moͤglich, als Zweck geltend
machen muß. Die Faͤlle und die Graͤnzen zu

beſtimmen, wo wir dazu verbunden ſind, iſt

nicht ſchwer. In ſofern unſer moraliſcher und
politiſcher Wirkungskreis durch Beleidigungen an⸗
derer zerſtoͤrt und unſer Einfluß auf unſere Mit⸗
menſchen zernichtet wird, in ſofern iſt es der
Menſch ſeiner moraliſchen Natur und ſeiner
Menſchen wuͤrde ſchuldig, fuͤr die Erhaltung ſei⸗
nes Einfluſſes auf das Wohl der Welt zu ſor⸗
gen, oder ſich als Zweck geltend zu machen.
In Faͤllen hingegen, wo unſer Einfluß auf das
Wohl der Welt nicht gehemmt wird und werden
kann, waͤre es Unverſtand und ein Beweis un⸗

ſerer Rachſucht, ſich dennoch als Zweck geltend

H 3 zu

7

118 Ausfuͤhrliche Darſtellung

zu machen, und eines Chriſten unwuͤrdig. Die
Art und Weiſe aber, wie man ſeine Menſchen⸗
wuͤrde behauptet, muß ſo geſchehen, daß ſie
nicht von Rachſucht, Feindſchaft und Gehaͤſ⸗
ſigkeit zuugt. Der Chriſt ſey zufrieden, die
Hinderniſſe aus dem Wege geraͤumt zu haben,
die ſeinem Wirken, Moralitaͤt und Gluͤckſeligkeit
zu befoͤrdern, entgegen waren ; er ſey zufrie⸗
den, wenn ſein Gegner fuͤr ihn in Zukunft un⸗
ſchaͤdlich gemacht wird, und dringe nicht auf ei⸗
ne noch beſondere Genugthuung. Iſt er an ſei⸗
ner Ehre gekraͤnkt und hat oͤffentlich ſeine Un⸗

ſchuld dargethan, und wird auch als unſchuldig

oͤffentlich anerkannt, ſo ſey ihm das genug,
und thue uͤbrigens Verzicht auf anderweitige
Genugthuung und Exſatz fuͤr ſeine Beleidigung.
Er haſſe nie ſeine Beleidiger und denke nicht auf
Rache oder Strafe, die er ihm entweder durch
die Obrigkeit oder bei Gelegenheit aus eigner
Macht zufuͤgen koͤnnte. Kurz, er ſey zufrie⸗
den, ſich als Zweck geltend gemacht und ſeine
Unſchuld dargethan zu haben, und unterdruͤcke
uͤbrigens jeden raͤchenden Gedanken, als mit
dem Sittengeſetz nicht uͤbereinſtimmend. So
handelte ein Jeſus, als er ſeine Unſchuld vor
Pilato darthat, ſo alle ſeine Apoſtel, wenn
ſie genoͤthigt waren, um ihren Wirkungskreis
zu erhalten, vor der Obrigkeit ſich zu verthei⸗
digen. Sie wußten ſich als Zwecke geltend zu
machen, ohne dem Sittengeſetz zuwider zu han⸗
deln,

ni w

len,
auszuß

ſch en
was le
eineni
dem ne
eine ſpr,
andersͤ

lunt,

ue de
Verſt ſ
Elen ſ
wenn ma
he dit n

V.
Ur obbo
ien ſein
Un, it
igung,

Nc⸗

1
imeinit

ulen „1

dig. De
Menſthe
, daß ſe
eden, Nr
zu haben,
ſckſelgfit
ſh zufti
nkunft un
iht auf en
er an ſei
ſeine Un
hnſchuldig
5 genug,
Oerwetige
kleidigung.
nſgtanf
vide dur

as ine

6n Nii⸗
und ei
Uutrcrte
as
un. 6
ſſchrl te
ſel, wpenn
kingerti
ar
1 3
deln,

des Textes. 119

deln, und das Gebot Jeſu, keine Vergeltung

auszuuͤben, zu uͤbertreten.

Anmerkungen zum Texte.

Dem Uebel nicht widerſtreben, heißt:
ſich an dem Beleidiger nicht raͤchen, lieber et⸗
was leiden. Der Ausdruck: ſo dir jemand
einen Streich auf den rechten Backen giebt,
dem reiche auch noch den andern dar; iſt
eine ſpruͤchwoͤrtliche Redensart, und will nichts
anders ſagen, als leide lieber mehr, als dir zu⸗
kommt, wenn du perſoͤnlich beleidigt wirſt.

Thue das naͤmliche, will Jeſus im folgenden

Verſe ſagen, wenn es zu Proceſſen kommt.
Eben ſo, ſagt er im 41 Verſe, verhalte dich,
wenn man dir Obliegenheiten aufbuͤrdet, wel⸗
che dir nicht zukommen.

V. 42 Wende dich nicht von dem, der
dir abborgen will, heißt: Schlage dem Bitten⸗
den ſein Geſuch nicht ab. Sich von einem wen⸗
den, iſt ein Zeichen des Mißfallens, der Ab⸗
neigung.

Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes.

V. 43⸗48. Die meiſten Geſetze Moſis
vereinigten ſich darinn, um die Verehrung des
einzig wahren Gottes unter ſeiner Nation zu er⸗
kalten „ und dadurch Moralitaͤt nach Moͤglichkeit
H 4 zu

120 Alsfuͤhrliche Darſtellung

zu foͤrbern. Es war ſchwer, dieſes zu leiſten,
da ſo viele innerliche und aͤußerliche Hinderniſſe
ſeinem edlen Zwecke entgegen arbeiteten. Es
bedurfte außerordentlicher Maaßregeln und Ge⸗

ſetze, um ſeine Nation vor Aberglauben und Aba⸗

goͤtterei zu ſichern. In dieſer Hinſicht befrem⸗
det es wol nicht, wenn Moſes Liebe und Freund⸗
ſchaft nur auf ſeine Nation einſchraͤnkte, und
Haß und Feindſchaft gegen andere Nationen em⸗

pfahl. Die damalige Lage des juͤdiſchen Volks,

die Nachtheile, die fuͤr daſſelbe durch einen
freundſchaftlichen Umgang mit andern abgoͤtti⸗

ſchen Voͤlkern entſtehen konnten, müſſen der

Standpunkt ſeyn, aus dem man dieſes Geſetz

betrachtet. Es iſt daher wichtig und angenehm,
die Urſachen ausfuͤhrlich zu kennen, welche Mo⸗

ſen veranlaßten, ein Geſetz zu geben, das im
Grunde mit Sittlichkeit im mindeſten nicht uͤber⸗
einſtimmt.

Die juͤdiſche Nation war zu Moſis Zeiten
roh, ſinnlich und ſtand noch auf der unterſten
Stufe der Geiſtesbildung. Ihre Religion war
alſo auch ihrem Zuſtande vollkommen angemeſ⸗
ſen. Sie war der Abdruck ihrer Rohheit,
Sinnlichkeit und wenigen Geiſtesbildung. Ihre
patriarchaliſche Religion, die, ungeachtet ſie
nicht reine Vernunftreligion war, doch mehr
Wahrheit und Reinheit enthielt, als alle uͤbrige

Religionen, wurde e durch ihren langen Aufent⸗

halt

Efit in

Phtt

in hoch

t, in

burden,
nchaliſ
nündle

mchten

nigtere
Woſes
Unkraut
Re iung

lnnen i

ihr egen
ten, di
gutteref
lſe ſchn
t, wat
Ulitdür
huchten,
len, und
ſi⸗ guf
n Die
dunelcet
ten ftal
benhei,
Gittet
ls er
fii
ſht

hleiſte,
nderniſe
n. G

und G6

und M
hefte⸗
Fteunde

te, unn.

men en
h einen
obbtti⸗
ſen der
Geſeh
genehn,
che No⸗
dti in
Gt nre

ſs im
leſtn
gion ni
Gntentſ⸗
Notet,
rt
thtt ſe
m
ihrige
lifnt
halt

des Textes. 121
halt in Egypten beinahe gaͤnzlich entſtellt. Die

Abgoͤtterei und der Aberglaube, dem die Egypter
im hoͤchſten Grade ergeben waren, die Unwiſſen⸗

heit, in der ſie durch den harten Druck erhalternt
wurden, verfaͤlſchten nach und nach ihre patri⸗
archaliſche Gottesverehrung, die nur durch
muͤndliche Traditionen fortgepflanzt wurde, und
machten ſie der Abgoͤtterei geneigt. Die gerei⸗
nigtere Lehre von dem Gott ihrer Vaͤter, welche
Moſes wieder einfuͤhrte, war alſo auf einen mit
Unkraut uͤberſaͤeten Boden gepflanzt, welches
die junge Pflanze zu erſticken drohte. Sie be⸗
kamen uͤberdies noch, nach ihrem Einmarſch in
ihr eigentliches Vaterland, Voͤlker zu Nachba⸗
ren, die einer noch ſchaͤndlichern Viel⸗ und Ab⸗
goͤtterei ergeben waren. Ihre Gottesverehrung,
die ſich natuͤrlich ganz nach ihren Begriffen form⸗
te, war, je nachdem ſie ſich ihren Gott als ein
blutduͤrſtiges und der Wolluſt ergebenes Weſen
dachten, mit Grauſamkeit oder Wolluſt verbun⸗
den, und dies hatte dann den nachtheiligſten Ein⸗
fluß auf ihr practiſches Leben. Man denke nur
an die haͤufigen Menſchenopfer, die unter den
damaligen Voͤlkern herrſchend waren. Sie wa⸗
ren freilich Anfangs Abdruͤcke wahrer Gotterge⸗
benheit, Beweiſe der innigſten Liebe gegen die
Gottheit. Dies ſieht man an einem Abraham,
als er ſeinen Sohn opfern wollte. Heiligt die
Abſicht aber die Handlung? Und was fuͤr Ein⸗
fluß hatte dieſe Gottesverehrung auf bie Vor⸗
H 5 ſtel⸗

122 Ausfuͤhrliche Darſtellung

lungen, die man ſich von der Gottheit machte?
Bald nach Einfuͤhrung dieſer grauſamen Opfer
wurde der Begrif einer guͤtigen Gottheit ver⸗

draͤngt und ein blutgieriges Weſen kam an ihre

Stelle. Nun brachte man Menſchenopfer nicht
mehr, um ſeine Liebe, ſeinen Gehorſam, ſeine
Gottergebenheit zu erkennen zu geben, ſondern um
die ſtets zuͤrnende blutgierige Gottheit zu beſaͤnfti⸗
gen. Man denke ferner an die Wolluſtſuͤnden, die
man der Gottheit zu Ehren ausuͤbte, und wo⸗
durch Wolluſt und Unkeuſchheit und Unzucht
gleichſam geheiligt wurde. Zwar war der Urſprung

anch dieſer entehrenben Art, Gott zu verehren, rein

und unſchuldig. Man wollte wahrſcheinlich An⸗
fangs durch Befriedigung des Geſchlechtstriebes in
Gegenwart der Gottheit das Zeugungsgeſchaͤfte
ehren und heiligen, und Fortpflanzung als Wil⸗
len und Befehl der Gottheit bekannt machen;

aber bald verlor ſich dieſer große Gedanke, die

Sinnlichkeit entheiligte ihn, und man verehrte
9 8

in Gott nicht mehr das Weſen, das die groͤßtmoͤg⸗

lichſte Summe von vernuͤnftigen Geſchoͤpfen bei
dem Fortpflanzungstriebe bezwecke; man ver⸗
ehrte in ihm einen wolluͤſtigen Gokt, zu deſſen
Ehren und um deſſen Beifall man das Zeugungs⸗
geſchaͤfte zur Wolluſt erniedrigte und die der
Gottheit geweihten Tempel zu Hurenhaͤuſern mach⸗
te. Wollte ein Moſes ſeine Nation vor einer
ſo verkehrten Gotsesverehrung und daraus ent⸗
ſtehenden Unſittlichkeit bewahren; ſo mußte er
den

.

i U
heiſtes
Ginnl
vrlehrt
Mtione

ſiine Ne
woraus
nitiſche
Folge e
ten. E
Eitfeng
Ullige n
ſi Zeit
die Ab
Ferer i
ſchnlbig
durch e

iicht
Gottes

Nation
auf kei
dann
wol ſi
wenn
liche
etzielt
ſes hei
lhrt d

ir gllen

utchte
nen Oe
thet tin
mn an ir
pfer nice
am, ſene
öndernun
ubtſerfte
nden, N
und no⸗
Ungrht
Urſprung
hren, tein
nlich Ar⸗
tiiebebin
egeſchifl
macher,
ante U

, tereſke
gtgtnige

üfrt
fman beß⸗
3 deſel
eugunge⸗
die de
eemmnit⸗
r Anet
us ant⸗
jugte et
den

HS

,

des Textes. 123

den Umgang mit ſolchen Nationen erſchweren,
Ja, die Rohheit ſeiner Nation, ihre geringe
Geiſtesbildung, ihre durch die Obergewalt der
Sinnlichkeit entſtandene Nachahmungsſucht, die
verkehrte Gottesverehrung der ſie umgebenden
Nationen, beſtimmten ihn zu dem Geſetz: daß
ſeine Landsleute nur ihre Nation lieben ſollten,
woraus dann, da ihr die Ausrottung aller Kang⸗
nitiſchen Voͤlker anufgetragen war, die natuͤrliche
Folge entſtand, daß ſie ihren Feind haſſen ſoll⸗

ten. So wenig dieſes Gebot mit dem reinen

Sittengeſetz uͤbereinſtimmt und von dieſem ge⸗
billigt wird, ſo nothwendig war es doch zu Mo⸗
ſis Zeiten. Die Umſtaͤnde entſchuldigen es und
die Abſicht Moſis, ſeine Nation vor noch groͤ⸗

ßerer Unſittlichleit zu ſichern, iſt heilig und un⸗
ſchuldig. Es iſt freilich traurig, daß Moſes

durch ein mit dem Sittengeſetz ganz und gar
nicht uͤbereinſtimmendes Gebot, Einheit eines

Gottes und nur legales Verhalten unter ſeiner

Nation zu begraͤnden ſuchte; wenn dies aber
auf keinem andern Wege moͤglich iſt, wie es
dann wirklich der Fall war, ſo mißbilligt es
wol ſelbſt die ſittliche Vernunft nicht, zumal
wenn nach Zeit und Umſtaͤnden eine groͤßere Sitt⸗

lichkeit, als ohne daſſelbe erfolgt waͤre, wirklich

erzielt wird. Daß dieſe Abſicht burch obiges Ge⸗
ſetz bei der juͤdiſchen Nation auch erreicht wurbe,
lehrt die Erfahrung. Untee ihr erhielt ſich un⸗
ter allen Nationen die richtigſte Gotteserkennt⸗

niß

4

7

124 Ausfuͤhrliche Darſtellung

niß und die meiſte Moralitaͤt, wenn auch nur
legale. Indeſſen hatte dieſes Geſetz nachtheilige
Folgen fuͤr die Sittlichkeit Man folgerte Ma⸗
vimen daraus, die ein Moſes freilich nicht dar⸗
aus gefolgert haben wuͤrde, welche ſich mit dem

reinen Vernunftgeſetz ſchlechterdings nicht ver⸗

trugen. Sie betrachteten ſich allein als Zweck,
alle uͤbrige Voͤlker als Mittel, ſich allein als
das auserleſene und geliebte Volk Gottes, alle
uͤbrige als von. Gott gehaßte und nicht geliebte
Voͤlker. Sich allein als belohnungswuͤrdig,
alle uͤbrige aber als beſtrafungswuͤrdig und als
Mittel, ihre Nationalgluͤckſeligkeit durch ihre

Beſiegung zu vermehren. Hier liegt der Grund
der großen Geringſchaäͤtzung und Verachtung, die

ſie gegen alle Voͤlker, die nicht ihres Urſprungs

waren, bewieſen. Daher ihr Haß, ihr Stolz
gegen die uͤbrigen Nationen der Welt, welches

ihnen auch zum allgemeinen Vorwurf von dieſen
gemacht wurde. Dieſes Geſetz hemmte ferner
die weitere Ausbreitung der wahren Gotteser⸗
kenntniß. Alle uͤbrige Voͤlker bekuͤmmerten ſich
nicht um die Juden, fragten wenig nach ihrer
Religion, und blieben daher auch laͤngere Zeit
im Aberglauben und in Unwiſſenheit. Ja eben
dieſes Geſetz hatte den Nachtheil fuͤr ſie, daß

die chriſtliche Religion ſo wenig Eingang, unter

ihnen fand Dieſe wollte alle Voͤlker als Zwecke
und Kinder Gottes angeſehen haben, dieſe woll⸗
te allen gleiche Rechte und Vorzuͤge ertheilen,
und

nd der
ſollſt de
ſen. 3
ten Sto
fallend
tir ſinnl
Uler he
daß ſie
konnten.
hion als
einſinmn
in berwe

Peſtmmm
linher h
tthabene
einen B
wie dief
1r nit
Er muß
Schkler
Uen.
ſehe D
ſchnclen
ſe in
ſilrf
ſyn,
ſhed u
e n

guch ti
ſbchtelte
ette Yn
h mit de
nicht ben
dls Zut,
allein et
ttes, (

ht gelet.

ſöwurdie,
und al
utch ihtt
der Grund
ung, N
Urſprunge
ihr Strif
, welche
pon dieſer
rte fent
Goktistt
mertinſch
nnih hre
igeri 3A
6 e
ſe, N
g ulle
lgrilt
vll⸗
hellen,
und

des Textes. 125

und das vertrug ſich nicht mit dem Geſetz: du
ſollſt deinen Freund lieben und deinen Feind haſ⸗
ſen. Die chriſtliche Reiligion beleidigte alſo ih⸗
ren Stolz, ihre Rechte, ihre Vorzuͤge zu auf⸗
fallend und widerſprach obigem Geſetz, das ih⸗
rer ſinnlichen Natur ſchmeichelte und ihnen durch

Alter heilig und ehrwuͤrdig war, zu ſehr, als

daß ſie Freunde der chriſtlichen Religion werden
konnten. Gruͤnde genug, die chriſtliche Reli⸗
gion als eine nicht goͤttliche und als nicht uͤber⸗

einſtimmend mit den Ausſpruͤchen ihrer Religion

zu verwerfen.

Jeſus konnte ein Geſetz, das nur fuͤr eine
beſtimmte Zeitperiode war und ſeyn ſollte, nicht
laͤnger beibehalten, und ihm, da es mit ſeiner
erhabenen Sittenlehre ſo wenig übereinſtimmte,
ſeinen Beifall unmoͤglich ertheilen. Ein Geſetz,
wie dieſes, war ſeinem Erziehungsplane, den
er mit ſeinen Schuͤlern vor hatte, hinderlich.

Er mußte ſeine Maͤngel aufdecken, um ſeine

Schuͤler zu ganz morgliſchen Menſchen zu bil⸗
den. Nur eine dieſem Geſetz ganz entgegenge⸗
ſetzte Denk⸗und Handlungsmaxime konnte die
ſchnellere Ausbreitung ſeiner Religion bewirken,
ſie in ihren kuͤnftigen traurigen Lagen und Ver⸗
haͤltniſſen ſittlich handeln lehren, und ein Wink
ſeyn, daß, weil er hier alle Voͤlker ohne Unter⸗
ſchied zu lieben befahl,, auch dieſe der Theilnah⸗
me an der chriſtlichen Religion wuͤrdig ſeyn.
Zwar

126 Ausfuͤhrliche Darſtellung

Zwar ſahen ſie dies damals noch nicht ein, aber
in der Folge, als ihr Lehrer nicht mehr bei ih⸗
nen war, beherzigten ſie doch wol den Sinn
dieſes Gebots beſſer, und es beſtaͤrkte ſie in

Verbindung mit andern Umſtaͤnden gewiß in dem

Gedanken, daß auch die Heiden der chriſtlichen

Religion wuͤrdig waͤren. Ein Geſetz, wie die⸗

ſes, war auch ſeinem großen Plane: mehr Mo⸗

ralitaͤt, als Moſes, zu befoͤrdern, von großem
Nachtheil. Ein Geſetz, bas Haß, Feindſchaft,
Stolz und Neid naͤhrte, ſtatt Liebe, Wohlwol⸗
len und Theilnahme zu befoͤrdern, das die ſchoͤn⸗
ſten, edelſten Tugenden unterdruͤckte und den
Menſchen zu Unempfindlichkeit, Haͤrte und
Grauſamkeit veranlaßte, taugte nicht in ſeine
moraliſche Geſetzgebung. Nach dieſer ſoll auch
der Feind, der Stoͤrer der Gluüͤckſeligkeit nie
als Mittel betrachtet werden, ſondern ſtets als
Zweck. Seine vernuͤnftige Natur ſoll demunge⸗
achtet geehrt, geſchaͤtzt und anerkannt werden.
Der Menſch ſoll ſeine Rache fordernde Sianlich⸗
keit unterdruͤcken, ſich frei von ihr machen und
dem Gebot des Sittengeſetzes nachleben: befoͤrde⸗
re das Wohl deines Mitmenſchen, zeige dich

als einen Beſoͤrderer ſeiner Gluͤckſeligkeit, wuͤn⸗

ſche ihm alles Gute, erbitte ihm von Gott beſ⸗
ſere Geſinnungen. Dieſer unbedingte und unge⸗
theilte Gehorſam, welchen das Sittengeſetz ge⸗
bietet, bringt den Menſchen dem Ideale aller
Moralitaͤt und Sittlichkeit naͤher, und die Tu⸗
gend

erd n
Dieſen
ls be
ihin ſe
und di
ſhlehht
veil da
ſchen
dunch
Gelot:
trzielt
wie gle
Ale
ſcenge
ſine g
Eine gh
Gebot e
Pringt
Urbzere
Wenn
handelte
Diee,
Een.
Geln
rdt
den di
ſe ſch
don die
vüurde

uſh

t eig, e
nehr biiih
den Sin
ztkte ſtt i
wiß in dar

chriſticher

3, wit
mehr Me

an gregen

eindſchef⸗

Vohlrol

die ſchen
und den
tte und
t in ſtin
ſoll oud
igkeit nit
1 ſes
demuntt
mnt weddnn
GSnch⸗
hrchn ni
efrih
“ 4
keit, uin
1Got

In n

te ge
e eli⸗
Rdie T
gend

des Textes. 127

gend wird vom Himmel auf die Erde gerufen.

Dieſem Ideale aller Sittlichkeit muß der Menſch
als vernuͤnftiges Weſen nachſtreben, weil es
ihm ſeine Vernunft zur heiligſten Pflicht macht
und dieſelbe Uebereinſtimmung mit ſich ſelbſt
ſchlechthin fordert. Er muß ihm nachſtreben,
weil das Wohl der Welt, das Wohl des haͤus⸗
lichen und oͤffentlichen Lebens einzig und allein
durch Gehorſam gegen das Vernunft⸗und Jeſu
Gebot: liebe jeden, liebe auch deinen Feind,
erzielt wird. Haß, Feindſchaft, Stolz und
wie alle dieſe hoͤlliſchen Furien heißen, ſind die

Quelle aller moraliſchen Uebel, welche das Men⸗

ſchengeſchlecht verwuſten. Sie ſind es, welche
ſeine Gluͤckſeligkeit ſchmaͤlern und verbittern.
Eine aber nur nach dieſem Vernunft⸗ und Jeſu

Gebot eingerichtete Denk⸗ und Handlungsweiſe

bringt auch eben dadurch eine verhaͤltnißraaͤßige
groͤßere Summe von Gluͤckſeligkeit hervor.

Wenn alle Menſchen ihre Feinde auf die Art be⸗

handelten, dann wuͤrde bald ein allgemeiner

Friede, allgemeine Eintracht dieſe Erde begluü⸗

cken. Zwietracht, Feindſchaft, Haß, die
Geißeln der Menſchheit, wuͤrden nicht mehr die
Bande der Menſchen zerſtoͤren. Frieblich wuͤr⸗
den die Menſchen neben einander wohnen, und
die ſchoͤne Idee eines goldenen Zeitalters, wo⸗

von die Dichter aller Nationen geſungen haben,
wuͤrde ſich vielleicht realiſiren. Doch der

Menſch hat noch mehrere Aufforderungen, die⸗
ſem

128 Ausfuͤhrliche Darſtellung

ſem Sittengebot nachzuſtreben. Er muß ihm
gehorſamen, weil das Sittlichſt⸗ aller Weſen,
welches man unter dem Namen Gott verehrt,

eben ſo handelt. Bei ihm iſt keine Rache,

Haß, Feindſchaft, weil er ſonſt nicht das hei⸗
ligſte Weſen ſeyn koͤnnte. Jeſus bedient
ſich, um dieſe große Wahrheit recht anſchau⸗
lich zu machen, eines ſehr ſchoͤnen Erfahrungs⸗
beweiſes. Er erzeiget, ſagt er, Gerechten
und Ungerechten Gutes, Boͤſen und Guten.
Er giebt beiden Regen und fruchtbare Zeiten.

Er liebt ſie alſo und laͤßt ihnen ſeine Guͤte an⸗

gedeihen, wenn ſie gleich ungehorſam gegen ihn
ſind. Hiemit will Jeſus nicht behaupten, daß
Gott das Boͤſe an und fuͤr ſich ſelbſt liebe, ſon⸗
dern er will nur die Wahrheit verſinnlichen: daß
bei Gott keine Rache, Haß und Feindſchaft

ſtatt ſinde. Er ſtraft das Boͤſe, aber er haßt
die Perſon nicht. Er ſtraft es, aber in dieſer

Periobe unſers Daſeyns, wo der Menſch erſt

zur Kenntniß des Sittengeſetzes ſoll erzogen

werden, nicht durch Entziehung der Mittel,
die zur Erhaltung ſeiner Exiſtenz nothwendig
ſind. Dieſe Strafe wuͤrde viele Tauſende zur
Selbſttoͤdtang, zum Mord, Raub und andern
Gewaltthaͤtigkeiten beſtimmen. Der Tugend⸗

hafte, der zur Belohnung im Beſitz aller zur

Erhaltung ſeines Lebens gehoͤrigen Mittel waͤ⸗
re, wuͤrde der Gegenſtand der groͤßten Miß⸗
hand⸗

mnblan
tis liebe
Uigtath
durch ſt
Giſtenz
Uis Kint

in ſuſe
s pol

ſeiner S
und Gt
ſt Gotth
Ettlchte
ſil des
eſn

De

ueen G

ſchet,
Streſte
ſi reelle
Tugend
ſe keinen
Uuſtriuch
llichen

ſſſ mur

igend.
dabeͤ it

E han

cht
Nurn

tnus in

ler Weſen,

tt verehrt,
ne Hieche,
St das h
8 Uthien
t arſthtv

tfehrun

Gtrhi
nd Gater.
te Zittt⸗

Gate au

gegen iht
ten, daß
tle, ſon
chen: N
Fatſteft
her t heſt
in diſe
gen
1 Vitel,
tnerit
hſende
enen
Ahende
0ler ,ur
nl wa⸗
Niß⸗
hande

des Textes. 129

handlungen ſeyn. Welche Unordnung auf Got⸗
tes lieber Erde! Nein, ſo wenig ein Vater ſein
mißrathenes Kind in der fruͤhen Jugend da⸗
durch ſtraft, daß er ihm die Mittel zu ſeiner
Exiſtenz entzieht, weil er ſonſt ein Moͤrder ſei⸗
nes Kindes werden; oder daſſelbe in noch groͤ⸗
ßere Laſter ſtuͤrzen wuͤrde, eben ſo wenig kann
das vollkommenſte Weſen handeln, das mit
ſeiner Strafgerechtigkeit die groͤßte Weisheit
und Guͤte vereinbaret. Ja ſelbſt im Strafen
iſt Gott die Guͤte, die Liebe. Dieſem Ideale von
Sittlichkeit ſoll der Menſch nachſtreben. Er
ſoll das Boͤſe, das Unrechte verabſcheuen, aber
die Perſon nie haſſen, nie lieblos behandeln.

Der Menſch muß aber auch dieſem erha⸗
benen Sittengebote gemaͤß handeln, weil Sitt⸗
lichkeit, ſo lange ſie mit der Sinnlichkeit im
Streite liegt, Aufopferung verlangt, wenn
ſie reellen Werth haben ſoll. Sittlichkeit oder
Tugend beſteht im Kampfe. Ohne Kampf hat
ſie keinen Werth. Ohne Kampf hat ſie keinen
Anſpruch auf Gluͤckſeligkeit, welche doch unſere
ſittliche Vernunft ſo laut fordert. Liebt man
alſo nur ſeinen Freund, ſo iſt das noch keine
Tugend. Man that es, weil die Sinnlichkeit
dabei ihre Nahrung und ihr Intereſſe findet.
So handelt auch der Boͤſewicht. Ein Boͤſe⸗
wicht liebt den andern, weil ſich beide unent⸗
Thurns Bergrede 1 Th. behr⸗

130 Ausfuͤhrliche Darſtellung
behrlich ſind. Sie rathen ſich, ſie helfen ſich,

weil ſie ein gemeinſchaftliches Ziel befolgen.

Beiden koſtet es keine Aufopferung, wenn ſie
ſich wechſelſeitig lieben und ihr Wohl befoͤrdern.
Aber, wenn man ſeinen Feind liebt, dann iſt
das Verhaͤltniß anders. Die Sinnlichkeit wur⸗
de beeintraͤchtigt und beleidigt. Sie hat nun

eine Abneigung gegen ihren Beleidiger, ſie

kann ihn nicht lieben, ſie will ſich raͤchen, ſie
will ſtrafen. Unterdruͤckt nun der Menſch die⸗
ſe Triebe, ordnet er ſie dem in ihm gebietenden
Sittengeſetz: foͤrdere das Wohl deiner Bruͤder,
unter, dann bringt er ſeiner moraliſchen Natur
die Sinnlichkeit zum Opfer dar. Das koſtet
Kampf, das koſtet Muͤhe. Siegt er, dann
hat er ſich ſeine Tugend durch Kampf erwor⸗
ben. Dieſe hat dann Werth, wie alles dar⸗
auf Anſpruch machen kann, was durch Muͤhe

und Anſtrengung erworben wird. Eine ſolche

Tugend hat dann auch den gerechteſten Anſpruch
auf Belohnung. Der Menſch hat aufgeopfert,
hat viel aufgeopfert, die reizendſten Empfin⸗
dungen ſeiner Sinnlichkeit. Er bedarf aber
Gluͤckſeligkeit, weil er ein ſinnliches Weſen
iſt. Zwar lohnt ihn ſein Gewiſſen, der inner⸗
liche Richter, mit Selbſtzufriedenheit. Dies
iſt eine große, reine und edle Gluͤckſeligkeit,
ganz geiſtiger Natur. Doch iſt das nur eine
halbe Erndte zu nennen, Als ſinnliches We⸗

uunf
ſiner
ſch
ſch
nche
Merſt
wes
lot e
dieſe
Dieſer
uucchͤit
muß d
die S
ſtimnmn

iſ de

aber
erhabe
Der 9

ein 3

titgebe
in die
len li in
ten ſ
dryck

keſchen

ſen Uerode

beſolynn
wert ſe
heftdern
donn
leit nin
hot mn
ger,
chen,
rſchh
bbittenden
Brider,
en Votr
s koſe

, Mn

femmm
les din
c M
ne ſe
uſn⸗
efet,
Puer
dunf it
65 Ven
ek it
Di
eighi,
iir ein

des Textes. 131
ſen bedarf er auch Gluͤckſeligkeit. Seine Ver⸗

nunft macht Anſpruch darauf; aber er hat ſie

ſeiner Tugend gaͤnzlich aufgeopfert. Er wuͤnſcht
ſich ihren Genuß, aber er iſt zu ohnmaͤchtig,
ſich denſelben zu verſchaffen. Das Gebot:
mache dich gluͤcklich, ergeht auch nicht an den
Menſchen. Es waͤre ihm ſonſt etwas geboten,
was nicht in ſeiner Macht ſtuͤnde. Dies Ge⸗
bot ergeht an einen andern, an ein Weſen, das
dieſe Macht beſitzt und das wir Gott nennen.
Dieſer iſt nicht nur allmaͤchtig genug, er iſt
auch im hoͤchſten Grade gerecht, und wird und
muß demnach im ganzen Daſeyn unſers Lebens
die Sittlichkeit in die vollkommenſte Ueberein⸗
ſtimmung mit der Gluͤckſeligkeit bringen. Hier
iſt der Lohn fuͤr die erkaͤmpfte Tugend.
1
Sie iſt zwar ſchwer, dieſe Tugend,
aber nicht unmoͤglich. Das Geſetz iſt zwar
erhaben, aber nicht uͤber unſer Vermoͤgen.

Der Menſch ſtrebe nur darnach, und er wird

ſein Ziel erreichen. Kaͤmpft er auch oͤfters
vergebens, ſo iſt auch das ſchon Annaͤherung
an dieſes Geſetz. Sein moraliſcher Sinn er⸗
haͤlt im Kampfe groͤßere Kraͤfte, und im zwei⸗

ten Kampfe ſtreitet er ſchon mit groͤßerm Nach⸗

druck. Was der Menſch dann hier nicht er⸗
reichen konnte, das wird er in einer andern

Periode. Dieſes Geſetz iſt nicht allein fuͤr

J 2 die⸗

1 32 Ausfuͤhrliche Darſtellung
dieſes Erdenleben gegeben, es iſt fuͤr eine Ewig⸗

keit. Sittlichkeit bedarf laͤngere Zeit, als

dieſes Erdenleben, wo man oͤfters, ehe noch
der Kampf, aller Anſerengung der Kraͤfte un⸗
geachtet, entſchieden iſt, abgerufen wird. Iu
den übrigen Perioden aber unfers ganzen Da⸗
ſeyns kann und wird nur dieſer Kampf fuͤr uns
entſcheidend ausfallen. Dies Geſetz iſt alſo
fuͤr eine Ewigkeit. Hier kann auch nur das
Gebot Jeſu: werdet vollkommen, wie euer
Bater im Himmel vollkommen iſt, reali⸗

ſirt werden. Dies iſt freilich im relativen
148

Sinn zu nehmen. Der Menſch kann Gottes
Vollkommenheit nie erreichen. Das Endliche
kann ſich nie das Unendliche eigen machen.
Aber ſich naͤhern dieſer Vollkommenheit, ſteht
in des Menſchen Macht. Er kann ſich der
Vollkommenheit ins Unendliche naͤhern. Er
kann ſie immer im groͤßern Grade an ſich ver⸗
wirklichen. Es verhaͤlt ſich mit der Annaͤhe⸗
rung an ſittliche Vollkommenheit, wie mit dem
Werth eines Bruchs, dem man ſich ins Un⸗
endliche naͤhern kann, deſſen vollkommenen
Werth man aber nie erreicht.

Anmerkungen zum Texte.

Der Naͤchſte V. 43 iſt hier der Iſrae⸗
lit, der Feind der Auslaͤnder. Lieben heißt
in

d

Freun
ledeut
oſei
te Ne
ttrein
egben

chern.

ißhe

euren
alle
cher
ihr D

Doln
Menſcͤ
veil
liten
latet

hatt de

daher

iInd

deſus

lebe,

te Erig⸗
t, al
ehe nech
tife ur⸗
ird, An
tzen Dr
für ins
iſt e⸗
nur das
Hie euet
,uli⸗
kelatiben
Eudliche
machen⸗
t, ſeht

ſch len
, Aunite⸗
ni den
ins ⸗
fonnnenen

ee⸗

leigt

in

des Textes. 133

in dieſem Zuſammenhange: in Geſellſchaft,
Freundſchaft leben, Umgang pflegen. Haſſen
bedeutet das Gegentheil: Umgang vermeiden.
Moſes war zu dieſem Geſetz genoͤthigt, um ſeis⸗
ne Nation, da alle uͤbrigen Voͤlker der Abgoͤt⸗
terei und der daraus entſtehenden Unmoralitaͤt
ergeben waren, vor aͤhnlichen Abwegen zu ſis
chern. Dies war um ſo noͤthiger, da die juͤ⸗
diſche Nation ohnehin eine aufßeerordentliche
Nachahmungsſucht beſaß.

V. 45. Auf daß ihr Kinder ſeyd en⸗
res Vaters im Himmel, will ſagen? Ahmt
euren Vater darinn nach, daß ihr, wie er,
alle Menſchen, von welcher Nation, von wel⸗
cher Religion ſie auch ſeyn moͤgen, liebt oder
ihr Wohl befoͤrdert.

V. 46. Thun nicht daſſelbe auch die
Zoͤllner oder Zolleinnehmer? Dieſe Claſſe vots
Menſchen ſtand bei dem Juden im uͤbeln Ruf,
weil ſie ſich wahrſcheinlich vieler Ungerechtig⸗
keiten ſchuldig machten, wozu ſie durch miß⸗
geleitete Selbſtliebe, Gewinnſucht und Gelegens⸗
heit verfuͤhrt wurden. Die Juden bezeichneten
daher unter dem Wort Zollner jeden Boͤſewicht
und Ruchloſen. Auch Ruchloſe, will alſo

Jeſus ſagen, erweiſen ſich Freundſchaft und

Liebe.
J 3 V. 47.

134 Ausfuͤhrliche Darſtellung ꝛe⸗

V. 47. Und ſo ihr euch nur zu euren
Brudern freundlich thut, was thut ihr
Sonderliches? heißt: Ein freundſchaftliches
Betragen gegen Freunde iſt noch keine Tugend,

weil ihr dabei eure Sinnlichkeit nicht aufopfert

und unterdruͤckt, uͤberhaupt gegen keinen Feind
zu kaͤmpfen hat, welches doch das Weſentliche
der Tugend iſt. .

V. 48. Darum ſeyd vollkommen,

wie euer Vater im Himmel vollkommen
iſt, will nichts anders ſagen, als: Beſtrebt
euch, dem Ideal aller Sittlichkeit näaher zu
kommen.

Ende
bes erſten Kapitels der Bergrede Jeſu.

e

te
thut h
haftlchi
e Tugen,
auftpet
nen Fent
Leſentlch

Omtnin,
fofnfnel —
Beſttebt
iher zl

iſi.

Reine

Ueberſetzung

Bergrede Jeſu—
nach

den Grundſuͤtzen der practiſchen Vernunft

dargeſtellt
und

fuͤr Jedermann lesbar gemacht

von

Wilhelm Chriſtoph Thurn. .

6 Erſter Theil.
Lemgo
in der Meyerſchen Buchhandlung 1799.

10

13

12

11

10

4

VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset

Copyright 4/1999 VxyMaster Gmbh wwWW.yXymaster. com