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 Reine Uebersetzung der Bergrede Jesu nach den Grundsätzen der practischen Vernunft, 1 Er=r f ꝝ .m — Reine netzerle tuns Bergrede 3 Jeſu den Grundſaͤtzen der raliſhen enunt dargeſtellt und fuͤr Jedermann lesbar gemacht von Wilhelm Chriſtoph Thurn. Erſter Theil. Lemgo in der Meyerſchen Buchhandlung 1799. Dem Durchlauchtigſten Fuͤrſten und Herrn H ERRN Ludwig X. Landgrafen von Heſſen ꝛc. Meinem Gnaͤdigſten Fuͤrſten und Herrn. Durchlauchtigſter Landgraf, Gnaͤdigſter Fuͤrſt und Herr! Urne, daß Ew. Hochfuͤrſtl. Durchlaucht als ein Maͤcen der Wiſſenſchaften nicht nur Aufklaͤrung, ſon⸗ dern auch Volksgluͤckſeligkeit nach Moͤg⸗ lichkeit in Hoͤchſt Dero Landen zu befoͤr⸗ dern ſuchen, wage ich es, Ew. Hoch⸗ fuͤrſtl. Durchl. ein Werkchen uͤber die Bergrede Jeſu unterthaͤnigſt zu Fuͤßen zu legen, worinn ich mich nach Kraͤften beſtrebte, an der ſittlichen Veredelung meiner Mitbruͤder, als der Grundlage aller Volksgluckſeligkeit, zu arbeiten. A 3 Wein Mein einziger Wunſch iſt es . das Werkchen als einen Beweis anzuſehen gnaͤdigſt geruhen moͤchten, wie ſehr ich wuͤnſche meinem Vaterlande zu nuͤtzen! In dieſer Hofnung erſterben ich in tiefſter Devotion, Durchlauchtigſter Landaraf, Gnädigſter Fuͤrſt und Herr, Ew. Pechfteſtn Durchlaucht, Catzenelnbogen den— Aßten Sept. 1798. unterthaͤnigſter Wilhelm Chriſtoph Thurn. Ew. Hochfuͤrſtl. Durchlaucht dieſes Vorrede. ie Bergrede Jeſu iſt eins der vorzuͤg⸗ lichſten Stuͤcke in unſern heiligen Ur⸗ kunden. Sie enthaͤlt den Geiſt der ganzen Sittenlehre Jeſu. Es iſt daher wohl zu wuͤnſchen, daß dieſer Theil des N. T. vor⸗ zuͤglich bearbeitet und allgemein gemacht wird. Ich verſtehe darunter eine unſern Zeitbeduͤrf⸗ niſſen angemeſſene Ueberſetzung, verbunden mit einer ſolchen Darſtellung, welche nicht nur auf den Geiſt und die damaligen Grund⸗ A 4 ſaͤtze 32 VBVorred e. ſaͤtze der Juden Ruͤckſicht nimmt, ſondern auch auf die jetzige ſo beliebte kritiſche Phi⸗ loſophie. Dies habe ich bier zu leiſten ge⸗ ſucht. Die Ueberſetzung iſt befreit von allen nur moͤglichen bildlichen Redensarten und Hebraismen. Der Sinn iſt jedoch treu auf⸗ gefaßt und nach den Grundſaͤtzen der rein practiſchen Vernunft dargeſtellt. Eine he⸗ braiſtrende Ueberſetzung ſtiftet mehr Scha⸗ den als Nutzen. Iſt die Wahrheit mit ei⸗ nem Gewande umhuͤllt; ſo iſt ſie nicht fuͤr jeden anſchaubar und fuͤr viele Anlaß zur Satyre. Dieſer Geſichtspunct wird meine Ueberſetzung rechtfertigen. Zur leichtern Ue⸗ berſicht habe ich ſie in ſolche Abſchnitte ein⸗ getheilt, wie ſie ſich zuſammenpaſſen. Die eigentliche philoſophiſche Darſtel⸗ lung entwickelt nicht nur den Sinn, ſie nimmt Vorred e, 9 nimmt auch Ruͤckſicht auf die damalige Lage, Kultur und Irrthuͤmer des juͤdiſchen Volks. Zugleich habe ich zu zeigen geſucht, daß Je⸗ ſus Sittenlehre ganz mit der practiſchen Vernunft uͤbereinſtimmt. Letztere iſt ohne Zwang und mit einer ſolchen Popularitaͤt eingewebt, daß ſie auch fuͤr den nur eini⸗ germaßen gebildeten Menſchen verſtaͤndlich iſt. Die Anmerkungen erlaͤutern die Ueber⸗ ſetzung, die nach der Lutheriſchen erklaͤrt iſt. In wie fern ich nun richtig gedacht und Etwas zur Moralitaͤt meiner Mitmenſchen beigetragen habe, mag das gelehrtere Publi⸗ cum beurtheilen. Wenigſtens glaube ich nicht blos Kompilator geweſen zu ſeyn, ſon⸗ dern ſelbſt gedacht und manche neue Wen⸗ dung und Darſtellung genommen zu haben. A 5 Ich 10 Vorrv̊ed e. Ich uͤbergebe dieſes Werkchen dem Pu, plieum mit dem aufrichtigſten Wunſche: daß ich zu ſeiner Veredelung auch mein Scherfleng moͤgte beigetragen haben! Catzenelnbogen im Heſſens Darmſtaͤdtiſchen den 15ten Sept. 1798. Der Verfaſſer. be ern en pa. : Ns etſein Ueberſetzung der Bergrede Jeſu nach dem Evangeliſten Matthaus, Kap. F. Des erſten Kapitels der Bergrede Jeſu 8 erſter Abſchnitt. V.i 1 — 12. Widerlegung einiger von den Juden fuͤr parador gehaltenen Saͤtze. —, . 1) Bei dem Anblick einer zahlreichen Ver⸗ ſammlung beſtieg Jeſus einſtens eine Anhoͤ⸗ 2) he, ſetzte ſich daſelbſt, ließ ſeine Schuͤler zunaͤchſt zu ſich kommen, und ertheilte ih⸗ nen folgende Lehren: Erſtes Paradoxon. ³) Gluͤcklich ſind die Armen zu nennen in An⸗ ſehung ihrer geiſtigen Natur. Das hoͤchſte Gut c ihr Eigenthum. Zweites Paradoxon. Gluͤcklich ſind die Leidende zu nennen. Sie werden belohnt werden. Drittes 12 = — Drittes Paradoxon. 5§) Gluͤcklich ſind die Nachgiebige zu nennen. . Sie werden eine große Summe von Gluͤck⸗ ſeligkeit erhalten. Viertes Paradoxon. 6) Gluͤcklich ſi nd die zu nennen, die mit u un⸗ ermuͤdetem Eifer ſich beſtreben, ſittlich gut zu werden. Sie werden Belohnung er⸗ zielen. Fuͤnftes Paradoxon 7) Gluͤcklich ſind die zu nennen, welche die Gluͤckſeligkeit der Welt) befoͤrdern. Sie begruͤnden dadurch ihre eigene Gluͤckſeligkeit. Sechſtes Paradexon,. 38) Gluͤcklich ſind die zu nennen, deren Den⸗ kungsweiſe rein ſittlich iſt, Gott wird ſie dafuͤr belohnen. Siebentes paradoron. 9) Gluͤcklich ſind die Friedliebende. Gott wird es ihnen vergelten. Achtes Paradoxon. 10) Gluͤcklich ſind die zu nennen, die um der Tugend willen vieles dulden. Das hoͤchſte Gut wird ihr Theil. 4 Specielle Anwendung des Borhergehenden aqguf ſeine Schuͤler. II) Gluͤcklich ſeyd ihr alſo, meine Schuͤler, zu be⸗ 19) ſor AI v ſ —— — = =⁊- Kennen. Glickh ) gut ig er⸗ die Sie Den⸗ id ſe zu nennen, wenn ihr um meine Lehre un⸗ verdiente Laͤſterungen, Verleumdungen und 12) Verfolgungen erduldet. Seyd frohen und heitern Muths. In jenem Vergeltungszu⸗ ſtande werdet ihr einen großen Grad von SGluͤckſeligkeit erhalten. Mißhandlung war das Loos aller Sittenlehrer, die vor euch lebten. Zweite⸗ Aoſchnitt ESllichket muß ſich in Handlungen zeigen. “ 9) Ihr ſeyd⸗ (Am fuͤr Unſittlichkeit zu ſi ſichern) das Salz der Menſchheit. Hat dieſes ſeine Kraft zum Salzen verloren, ſo verdient es auf die Straße geworfen zu werden, um es von den Voruͤbergehenden zertreten zu laſſen. 14) Ihr ſeyd die (ſittlichen) Aufklaͤrer des Maenſchengeſchlechts. Eine Bergſtadt kann 15) nicht unbemerkt bleiben. Man zuͤndet nicht ein Licht an, um es unter einen Scheffel zu ſetzen, ſondern auf einen Leuchter, da⸗ mit es allen im Hauſe Licht verſchaffe. 16) So laßt auch ihr eure ſittliche Denk⸗ und Handlungsweiſe unter euren Mitmenſchen hervorleuchten, daß ſie euer moraliſches Rechtverhalten ſehen, und dafur euxem himmliſchen Vater danken. Drit⸗ Dritter Abſchnitt. V. 17 — %0⸗ Das Sittengeſetz Moſis ſoll vervoll kommnet werden. 44 17) Glaubet nicht, daß ich in der Abſicht ge⸗ kommen bin, die Sittengeſetze, welche euch Moſes und die uͤbrigen Sittenlehrer gaben, 18) fur unguͤltig zu erklaͤren. Ich will ſie viel⸗ mehr vervollksmmnen. Ich verſichere euch, ſo lange die Welt ſtehet, wird auch das kleinſte dieſer Sittengeſetze (welches Men⸗ ſchen dafuͤr halten) ſeine Verbindlich keit nicht verlieren. Es muß alles in Erfuͤllung gehen (was in den Buͤchern des A. T. vom Meſſſlaniſchen Reich, als einen Reiche der Moralitaͤt und Gluͤckſeligkeit geſagt wor⸗ 19) den). Wer daher nur eins von den Ge⸗ ſetzen, die man fuͤr unwichtig haͤlt, ab⸗ ſcaft, und ſeine Mitmenſchen ſolches zu uͤberreden ſucht, der iſt ein hoͤchſt unwuͤrdi⸗ ges Mitglied der von mir zum hoͤchſten Gut beſtimmten Geſellſchaft. Wer es aber haͤlt, und beim Unterricht darauf dringt, der hat in der von mir zum hoͤchſten Gut beſtimm⸗ 20) ten Geſellſchaft großen Vorzug. Ich ver⸗ ſichere euch daher, daß ihr, wenn eure Mo⸗ ralitat nicht edler Art iſt, als die der Pha⸗ riſaͤtr und Schriftgelehrten, des hoͤchſten Guts nicht theilhaftig werdet, Vier⸗ j 4) tie 8 10 96 ⸗ . icht ge⸗ e euch goben, ie biel⸗ ench, 9 das Men⸗ lichkeit filung Rm lche der 3 wor⸗ en Ge⸗ ob⸗ his iu wire ien t er hilt, der hat timme ſch en , Mn N⸗ ſ let⸗ Bierter Abſchnitt, V. 21 — 26. Vervollkommnung des Gebots: du ſoll ſt nicht toͤdten. ³1) Unſere Vorfahren erhielten (zum Beiſpiel), wie ihr wißt, das Gebot: du ſollſt nicht toͤdten. Ein Moͤrder ſoll aber von der (dazu verordneten Obrigkeit zur Todes⸗) 22) Steafe verurtheilt werden. Ich behaupte hingegen, daß ſchon der, welcher (ohne Ur⸗ ſaache) mit ſeinem Mitmenſchen in Uneinig⸗ keit lebt, gleiche Strafe (wie ein Morder) zu erwarten hat Wer aber ſeine FKeind⸗ chhaft in Worte ausbrechen laͤßt, der iſt jener ſchwerern Strafe wuͤrdig, welche das hohe Gericht Verbrechern beſtimmt. Und wer in ſeiner Erbitterung noch weiter geht, der hat die allerhaͤrteſte Strafe verdient. 23) Wer daher ein Opfer bringen wollie, und erinnerte ſich, daß ſein Mitmenſch von ihm 24) beleidigt ſeye, der ſetze dieſe gottesdienſtlis⸗ che Handlung aus, und verſohne ſich zuvor mit ſeinem Nebenmenſchen. Alsdann opfe⸗ 25) re er. Vergleiche dich mit deinem Schuld⸗ herrn in Zeiten, ehe er dich beim Richter verklagt. Iſt dies einmal geſchehen, dann laßt dich der Richter durch ſeine Gerichtsdiener ins 26) ) Gefaͤngniß werfen. Sey verſichert, daß dit du die ganze Summe bezahlt haſt. Fuͤnfter Abſchnikt. V. 27 — 30. Vervollkommnung des Gebots: du ſo ll ſt die Ehe nicht brechen. 27) Unſere Vorfahren erhielten, wie bekannt, das Geſetz: du ſollſt die Ehe nicht bre⸗ 28) chen. Nach meiner Sittenlehre iſt aber ſchon der, welcher bei dem Anblick einer Weibsperſon auch nur wuͤnſcht, ſie zu miß⸗ 29) brauchen, fuͤr ein Uebertreter dieſes Gebots lichkeit unter der Bedingung, gegen das Sittengeſetz ungehorſam zu ſeyn, auch das angenehmſte ſinnliche Vergnuͤgen gewaͤhrte: ſo unterdruͤcke ſie mit Gewalt. Es iſt weit aufzuopfern, als ſeine geiſtige Natur einer nanmenloſen Summe von Gluͤckſeligkeit ver⸗ luſtig zu machen. 8 “ Sechſter Abſchnitt. V. 31 — 32. Vervollkommnung des Geſetzes von der Eheſcheidung. 31) Unſere Vorfahren erhielten ferner das S. etz: du alsdann nicht wieder los kommſt „ bis 30 anzuſehen. (Kurz) Wenn dir deine Sinn⸗ beſſer, ein ſolches ſinnliches Vergnuͤgen ſbl 39) der ven eine biie de — , bis . elt. kannt, t bre⸗ i aͤber einer n miß⸗ Gebots Ginn⸗ en das ch das viete: dtt Agnigen ur einer eit ber⸗ Ge⸗ ſetz: 77 ſetz Wer ſich von ſeiner Frau ſcheiden will, der gebe ißr einen Scheidebrief.⸗ 32) Nach meiner Sittenlehre iſt es aber dem, der ſeine Frau verabſchiedet, zuzuſchreiben, wenn ſie in Hurerei verfaͤllt. Und wer mit einer Abgeſchiedenen eine Ehe ſchließet, bricht auch die Ehe. Nur Ehebruch kann eine Trennung rechtfertigen. Siebenter Abſchnitt. V. 33 — 37. Vervollkommnung des Geſetzes vom Eide. 33) Unſere Vorfahren haben ſerner das Geſetz: du ſollſt nicht falſch ſchwoͤren, und Gott, dem du ſchwoͤreſt, deinen Eio 34 halten. Ich aber verbiete alles Schwoͤren. 35) Sey es nun beim Himmel, der Gottes Thron, oder bei der Erde, die ſein Fuß⸗ ſchemel, oder bei Jeruſalem, welches die Wohnung des großen Koͤnigs der Juden iſt; 36) oder bei dem Haupte; denn du biſt ja nicht einmal uͤber die Farbe deines Haares 27) Meiſter. Bedient euch bei euren Verſiche⸗ rungen des Ja und Nein. Setzt ihr mehr dazu, ſo fehlet ihr. “ Thurns Bergrede 1 Th. B A ch⸗ Achter Abſchnitt. V. 38 — 42. Vervollkommnung des Geſetzes: Gleiches mit Gleichem zu beſtrafen. 33) Ihr habt auch das Geſetz: Wer einem ein Auge oder einen Zahn ausſchlaͤgt, dem ſoll 39) gleiches wiederfahren. Ich will aber, daß du dich an deinem Beleidiger nicht wieder raͤchen ſollſt, ſondern lieber Unrecht leiden, wenn er dir an deinem Koͤrper Schaden zu⸗ 40) fuͤgt. Will dir jemand einen Theil deiner Gluͤcksguͤter abrechten, ſe gieb ihm lieber 41) noch etwas mehr. Will dich einer zu ei⸗ nem dir nicht obliegenden Dienſte noͤthigen, 42) ſo leiſte ihm noch mehr. Bittet er dich aber um etwas, oder will von dir leihen, ſo ſchlage es ihm noch weniger ab. Neunter Abſchnitt. V. 43 — 48. WVervollkommnung des Geſetzes: du ſoll ſt deinen Landsmann als deinen Freund lieben, und den Auslaͤn⸗ der als deinen Feind haſſen. 43) Ihr habt ferner das Geſetz: du ſollſt deinen Freund (deinen Landsmann) lie⸗ ben und (den Auslaͤnder) deinen Feind 2) haſſen. Nach meiner Sittenlehre aber r ſet ihr 8: kafen. nem ein en ſoll , daß wiedir lelden, den zu⸗ deinet lieber zu ei⸗ thigen, er dich hen, ſe ihr das Wohl eurer Feinde befoͤrdern, ſollt denen, die euer Ungluͤck gerne ſehen, alles Gute wuͤnſchen, ſollt denen Wohlthaten er⸗ weiſen, die ſich als eure Feinde zeigen, ſollt fuͤr die Seegen erbitten, die euch Un⸗ 45) recht zufuͤgen und verfolgen. Wenn ihr das thut, ſo werdet ihr eurem Vater in Himmel aͤhnlich. Dieſer laͤßt auch uͤber Laſter⸗ und Tugendfreunde die Sonne ſchei⸗ nen, laͤßt regnen uͤber Gute und Boͤſe. 46) Befoͤrdert ihr nur das Wohl derer, die das Eurige befoͤrdern, ſo habt ihr kein Ver⸗ 42) dienſt. Gebt ihr nur euren Freunden Zei⸗ chen der Freundſchaft und Liebe, ſo habt ihr keinen Vorzug. So handeln auch Boͤ⸗ 4⁹) ſewichter. Kurz, beſtrebt euch, der morali⸗ ſchen Vollkommenheit, die euer himmliſcher Vater im hoͤchſten Grade beſitzt, euch immes mehr zu naͤhern. B 2 Aus⸗ Ausfuührliche Darſtellung der Bergrede Jeſu. Ausfuͤhriche Darſtellung des Tertes. Zu V. 1. E⸗ war zu Jeſu Zeiten und uͤberhaupt in den aͤltern Zeiten Sitte, daß Maͤnner, die ſich zu Volkslehrern aufwarfen, an keinem beſtimmten Orte ſich aufhielten, ſondern uͤber⸗ all im Lande herumgiengen und das Volk lehr⸗ ten. Da noch keine Schulen zum Unterricht des gemeinen Mannes angelegt waren, und die Buchdruckerkunſt, wodurch alles ſo ſchnell be⸗ kannt werden kann, noch nicht erfunden war: ſo war dies Mittel das einzige, wohlthaͤtige und nuͤtzliche Lehren auf eine leichte und ſchnelle Art auch unter die gemeinſte Menſchenklaſſe zu verbreiten. Das Volk ſtroͤmte bei dem Anblick eines ſolchen Volkelehrers „ weil ſolcher nach . ſei⸗ 1 ſnem Führn ſerbei eſus, ſhwind Uer aun Dorf, Verſonn herun. einen e Pun m Dies de Nete den dn ſen ſteg In, d hhe ſen It die Plon Vervel len ſe uheben denur Us 6 lich Die len da Ragnn Rer lte. gupt 10 Maner, kinem n ihen ll lehn nterticht und die nell be⸗ n wer: hurge ſcnele zu ſute nach ſei⸗ Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes, 21 ſeinem Glauben unter der beſondern Leitung und Fuͤhrung der Gottheit ſtand, von allen Seiten herbei, und hoͤrte begierig ſeinem Vortrag zu. Jeſus, der eine moraliſche Revolution ſo ge⸗ ſchwind als moͤglich bewirken wollte, gieng da⸗ her auch von Stadt zu Stadt, von Dorf zu Dorf, und lehrte. Fand er eine zahlreiche Verſammlung, ſo ſammelte er dieſelbe um ſich herum, beſtieg, um beſſer gehoͤrt zu werden, einen etwas erhabenen Oet, und unterhielt ſich nun mit ihnen von ſeinem erhabenen Plan. Dies war auch damals der Fall, als er folgen⸗ — dem er redete, die Bergrede genannt wird, Um ſeinen Zweck, die möoͤglichſt ſchnellſte mora⸗ liſche Revolution zu bewirken, nicht zu verfeh⸗ len, waͤhlte er ſich gleich im Anfang, als er als Volkslehrer auftrat; zwoͤlf Gefaͤhrten, wel⸗ che ſtets bei ihm waren und ihn nie verließen. In dieſer Schule wurden ſie mit dem großen Plan bekannt, den ihr Lehrer zur moraliſchen Vervollkommnung der Menſchheit entwarf, und de Rede hielt, die von dem erhabenen Ort, von ben ſie, wenn gleich ihr Lehrer Maͤrtyrer ſeines erhabenen Zwecks wurde, nach ſeinem Tode— demungeachtet zu Stande bringen konnten. Als ſeine vertrauteſten Freunde waren ſie daher auch bei dieſem Unterricht zunaͤchſt bei ihm. Die Rede hatte meiſtens Bezug auf ſie, um ihe⸗ nen das Sittengeſetz in ſeinem ganzen Umfang bekannt zu machen, und ſie dadürch zur willi⸗ B 3 gen a 2* Ausfuͤhrliche Darſtellung gen Unterziehung der Gefahren, der Leiden und Truͤbſale zu ermuntern, denen ſie bei den ver⸗ kehrten und verjaͤhrten ſittlichen und religioͤſen Vorurtheilen der Juden und Heiden ausgeſetzt waren. Der Hauptbeweggrund, warum Jeſus von einer ſo zahlreichen Verſammlung begleitet wur⸗ de, lag in der damals herrſchenden Meinung der Juden, daß nach den Verheißungen ihrer heiligen Buͤcher der ihnen verſprochene Meſſias erſcheinen und ſein Reich errichten wuͤrde. Die Zeit der Erfuͤllung war da, die juͤdiſche Nation lebte unter dem Druck ihrer Feinde. Dies alles erregte die groͤßte Spannung. Die Sehnſucht wuchs noch mehr, weil ſie in dem ihnen ver⸗ heißenen Koͤnig einen irdiſchen Regenten erblick⸗ ten, der gleichſam das goldene Zeitalter her⸗ ſtellen wuͤrde. Der Jude machte ſich uͤberhaupt ſehr ſinnliche Begriffe von der Beſtimmung ſei⸗ nes Meſſias oder Koͤnigs, und malte ſie mit ſolchen Bildern aus, daß ſeine ſie nnliche Natur mit den ſchoͤnſten Hofnungen und Erwartungen irrdiſcher Gluͤcksumſtaͤnde genaͤhrt wurde. Trat nun ein Volkslehrer in ihrer Mitte auf, der durch ſein aͤußerliches Betragen, durch ſeinen Lehrvortrag, durch ſeine Handlungen und An⸗ ſpielungen auf das Meſſianiſche Reich die Auf⸗ merkſamkeit des Iſraeliten reizte, ſo war dieſer auch gleich bereit, ihn fuͤr ſeinen Meſſias zu erkennen, und ihm zu huldigen. Eben ſo ging . es mit lende ſnnlich folgte. unter dfolgt ud ihr in dem gtor d doch ww ld gi Zudemn 1 Meſis Uon ir Merge In leite Sigen ſoniſ pries liſ ſiſer in ſife hitten , Mene in ene Au Na en und en ber⸗ igibſen geſegt 18 bon wyut⸗ inung ihrtr. Niſias Die Fakion alles htſucht n vet⸗ Ablich t her⸗ haupt g ſi⸗ e nit Natur ungen Trat 6r ſeinen A⸗ Auß⸗ ſer zu ing es des Tertes. àa3 es mit Jeſu. Auch in ihm ſahe die ihn beglei⸗ tende Menge den gehoften Meſſias, der ihren ſinnlichen Erwartungen entſprechen wuͤrde, und folgte ihm in dieſer Abſicht. Die wenigſten unter ihnen moͤgen ihm wol mit dem Vorſatz gefolgt ſeyn, um ihren Verſtand aufzuklaͤren und ihr Herz zu beſſern. Man erwartete zwar von dem Meſſias, daß er zugleich auch Refor⸗ mator der Moſaiſchen Religion ſeyn wuͤrde; je⸗ doch war dieſe Vorſtellung boͤchſt eingeſchraͤnkt, und nicht, einmal der ganzen Nation, eigen,. Zubem, wurden die beſſern Vorſtellungen vom Meſſias leicht durch. die ſinnlichen Erwartungen von ihm. verdraͤngt und geſchwaͤcht. Um nun ſeine Schuͤler und die uͤbrige Menge auf die geiſtige Beſtimmung des Meſſias zu leiten, ſo fing er ſeine Rede mit einigen Saͤtzen an, die ihren Erwartungen vom Meſ⸗ ſianiſchen Reiche ganz entgegen waren. Er pries den Armen, den Dulder, die gekraͤnkte Unſchuld gluͤcklich, aber nicht, ſofern ſie auf dieſer Welt ſinnlich gluͤcklich wuͤrden, fondern in ſofern ſie durch ihre traurige Lage Gelegenheit haͤtten, ſittlich beſſer zu werden, und dadurch zu einer verhaͤltnißmaͤßig, groͤßern Gluͤckſeligkeit in jenem Vergeltungszuſtande den Grund legten. Ausfuͤhrliche Darſtellung des Teytes. V. 3. Unter den Begleitern Jeſu beſtand der groͤßte Theil aus Armen und Niedrigen des B 4 BVolks. 24 Auusfuͤhrliche Darſtellung Volks. Dieſer Claſſe von Menſchen iſt Religion die einzige Stuͤtze, in der ſie Troſt und Beru⸗ higung findet. Sie ergreift jede Gelegenheit, da ſie weder durch wichtige Geſchaͤfte, noch durch ſinnliche Freuden abgehalten wird, ſich mit ihr zu beſchaͤftigen, und in ihr wenigſtens Erſatz fuͤr ihren duͤrftigen Lebensgenuß zu ſin⸗ den. Der Reiche empfindet meiſtens nicht die Waͤrme fuͤr Religion. Seine Gluͤcksguͤter ſind ihm das hoͤchſte Gut. In den Ehrenſtellen, die er begleitet, in dem Genuß ſinnlicher Freuden, wozu ihm ſeine Gluͤcksguͤter Mittel ſind, glaubt er auch Urſache zu finden, warum er ſich mit Religion ſo wenig beſchaͤftigt. Noch weniger wird der Reiche ſich zu dem Vortrage eines her⸗ umirrenden Volkslehrers draͤngen; wenigſtens im Anfange nicht. Man erwartete ferner da⸗ mals die Ankunft des Meſſias, und mit ihm jeder Iſraelit eine große Summe ierdiſcher Gluͤck⸗ ſeligkeit. Der Arme wuͤnſchte dies nothwendig am meiſten, und da ſie in Jeſu den Meſſias zu ſehen glaubten; ſo war der Zulauf von dieſen auch am ſtaͤrkſten; denn nun ſahen ſie dem En⸗ de ihrer druͤckenden Armuth entgegen. Entfer⸗ nung derſelben und aller Uebel, welche den Ge⸗ nuß irrdiſcher Gluͤckſeligkeit ſtoͤren, war ja Zweck des Meſſias nach dem verdorbenen Geſchmack der Juden und ihrer unrichtigen Begriffe vom Meſſtaniſchen Reiche. Dies alles beſtimmt mich zu glauben, daß Arme und Niedrige mei⸗ ſtens ſens daß er bel ihr ſondern gen, den Me Peboll ſendine⸗ uſehu enpſin ugten. ihten 4 leren Uen mr mtift Uihrte, le 6 Unſpri duch ſande mußte, t ihne liden. ne denn in die huter Ne in Algion Veru⸗ enheit, noch „ſch igſtens 1 fin⸗ ht die r ſind 1, die iden, laubt h mnt enſger. her⸗ ſtens r be⸗ ihmm Hlnc⸗ vendig s zl dieſen 1E tfer⸗ Ge⸗ gvick nec- lom int hei⸗ ens des Textes. 25 ſtens das Gefolge von Jeſa ausmachten, und daß er hier auch ſolche verſtehe. Er eeregt aber bei ihnen nicht die Hofnung ierdiſcher Ausſichte ſondern er veredelt ihre Meſſtaniſche Erwarteh⸗ gen, und lenket das Gute, das ihnen durch den Meſſias zu Theil wuͤrde, auf ihre ſittliche Vervollkommnung und der aus dieſer zu erwach⸗ ſenden-⸗Gluͤckſeligkeit. Er preißt ſie gluͤcklich in Anſehung ihrer Seele oder geiſtigen Natur, weil ſie empfaͤnglicher und bereitwilliger zur Sittlichkeit waren. Sie waren dazu geneigter, weil ſie in ihrem Druck des Elends und in ihrem freuden⸗ leeren Leben nach einem Gegenſtand ſich umſe⸗ hen mußten, der ſie ihres Kummers vergeſſend machte, und ihnen dauerhaftere Freuden ge⸗ waͤhrte, als die vergaͤnglichen Guͤter dieſer Er⸗ de. Groͤßere Sittlichkeit vermehrte auch ihre Anſpruͤche auf Gluͤckſeligkeit, die ihnen, wenn auch nicht hier, doch in jenem Vergeltungszu⸗ ſtande nach Verhaͤltniß jener zu Theil werden mußte. Sie machten ſich des hoͤchſten Guts wuͤrdiger und faͤhiger, und dieſe Hofnung dien⸗ te ihnen alſo ſchon hier zur Entſchaͤdigung ihrer Leiden. Mit Recht konnte ſie daher Jeſus gluͤck⸗ lich nennen. Dieſer Sinn liegt in den Worten: denn das Himmelreich iſt ihr. Meine Gruͤnde . zu dieſer Erklaͤrung ſind folgende: Die Juden ſtellten ſich den ſittlichen Wohl⸗ thaͤter und Begluͤcker der Menſchen, welcher ih⸗ nen in ihren heiligen Buͤchern verſprochen war, B 5 en⸗ 6 Ausfuͤhrliche Darſtellung unter dem Bilde eines Koͤnigs vor, entweder um dadurch ſeine erhabene Beſtimmung anzuzei⸗ gen, obder um ſich das Gluͤck, welches er ihnen ertheilen wuͤrde, recht, ſinnlich vorzu ſtellen. Nichts in der Welt iſt dem Menſchen erhabener, als ein Konig, nichts maͤchtiger, Gluͤckſeligkeit außzuſpenden, als ein Koͤnig. Vermoͤge der Macht, vermoͤge der Pflicht kann und muß er auch fuͤr die groͤſtmoͤglichſte Summe der Gluͤckſe⸗ ligkeit ſeiner Unterthanen ſorgen. Es war alſo ganz natuͤrlich, daß der Menſch, der ſo gern nackte Wahrheiten zur Verſinnlichung unter Bil⸗ dern vorſtellt, und ſie mit denen ihm erhabenen finnlichen Gegenſtanden vergleicht, dieſes erhabe⸗ ne Bilb eines Koͤnigs auf den großen ſittlichen Wohlthaͤter uͤhertrug. Doch nicht lange, ſo war die nackte Wahrheit durch das zu ſchoͤn ge⸗ ſchmuͤckte Gewand, unter dem ſie verbergen war, verloren, und man nahm das Bild fuͤr die Sa⸗ che ſelbſt. Man deutete die ſittlichen Wohltha⸗ ten, die er der Menſchheit ertheilen ſollte, auf irrdiſchen Wohlſtand, und man fiel auf die Vor⸗ ſtellung eines Reichs, uͤber das er als maͤchtiger Koͤnig herrſchen wuͤrde. Man nannte es Him⸗ melreich, entweder weil es vorzuͤglicher und beſſer, als ein irrdiſches Reich waͤre, welches Himmel, himmliſch, im Gegenſatz gegen Erde, irrdiſch, oͤfters bedeutet, oder da Himmel mei⸗ ſtens fuͤr Gott ſelbſt geſetzt wird, ſo kann man unter Himmelreich auch Reich Gottes verſtehen, weil veil es Biswel Chriſti well en ober hi haſelbe. Ibenn diſchen Wohlrh wenn e befe, eſus d ſimmun ſond, ſ den her⸗ nd iten ſhieben, feile al irdiſch 1 an ingewen ien ſch ſtn he ſhe. 1 die⸗ iher eit N veh ntweder inzuti⸗ r ihnen. bſtellen abenet, eligeſt ge der uß er laͤckſen r alſo gern benen. ehabe⸗ Klichen. ge, ſ̃ on ge⸗ en war, die Gar. hohlthe⸗ te, af ſe Vot⸗ chtiott Hin und velches Ebe, Imnt⸗ man hen, peil Chriſti (welches ſo viel als fand, ſo erforderte es die Klugheit, wer des Textes. 27 weil es nemlich Gott durch ihn exrichten ta s. Bisweilen heißt es auch Reich bes weil er Stifter davon iſt. aber dieſe drei Benennungen im daſſelbe. So bildet: ſich gllm Juden die Vorſtellung van einemn al diſchen Reiche, das der ihnen ve xteigene Wohlthaͤter errichten, und worinn jeder Iſra⸗ wenn er ſich nur den Geſetzen deſſelten unket wuͤrfe, hoͤchſt gluͤcklich ſeyn wuͤrde. Da nur Jeſus die Vorſteilung der Nation von der Ta⸗ ſtimmung des Meſſias ſo verkahrt und 2 * den herrſchenden Sprachgebrauch beizubehalten, und ihm edlere und wuͤrdigere Begeiffe unterzu⸗ ſchieben. Dadurch wurden die falſchen Vorur⸗ theile allmaͤhlig ausgerottet und berichtiget, die irrdiſchen Hofnungen und Erxwartungen veredelt, und auf eine geiſtige moraliſche Veraͤnderung angewendet. Jeſus verwarf baher den Namen Meſſias, Ehriſtus (Koͤnig! nicht, und legte ihn ſich ſelbſt bei, aber nur in der Hinſicht, als er ihnen fuͤr ihre Denk⸗ und Handlungswei⸗ ſe Geſetze gaͤbe, und ſie auf dieſe Art behern⸗ ſche. In dieſem figurlichen Verſtande konnte er dieſen Sprachgebrauch mit Recht beibehaltem. Er herrſchte zwar nicht wie irrdiſche Koͤnige, bir fuͤr zeitliche Wohlfahrt, Sicherheit und Orbͤnung zu wachen verbunden ſinb; ſondern im mern i⸗ 28 Ausfuͤhrliche Darſtellung ſchen Verſtande, indem er die Menſchen durch moraliſche Geſetze zu allgemeinem ſittlich zutem Zwecke beſtimmte. Er rebete auch von einem Reiche, das er errichten wuͤrde, aber er meinte darunter kein ierdiſches Reich, bas er ſich durch gewaltſame Unterjochungen und Umwaͤlzungen anderer Staaten erwerben wuͤrde: denn, ſagte er, mein Reich iſt nicht von dieſer Welt, be⸗ ſteht nicht in welklicher Macht und Hoheit; ſon⸗ dern er verſtand darunter ein moraliſches Reich, eine Geſellſchaft von Menſchen, die ſeine Geſetze zur Richtſchnur ihrer Denk⸗ und Handlungswei⸗ ſe annehmen wuͤrden. Er behauptete auch fer⸗ ner, daß in dem von ihm errichteten Reiche die Unterthanen deſſelben gluͤcklich wuͤrden. Da⸗ mit wollte er aber nichts anders ſagen, als daß die, welche dem Sittengeſetz gehorſamten, einer mit ihrer Sittlichkeit harmonirenben Gluͤck⸗ ſeligkeit theilhaftig werden ſollten. Denn Matth. 156. v. 27. ſagt Jeſus, er werde derein⸗ ſtens einem jeden nach ſeinen Werken vergelten. Dieſes von Jeſu errichtete Reich iſt auch, was die Juden vom Meſſianiſchen erwarteten und behaupteten, ewig. Im woraliſchen Verſtande will dies nichts anders ſagen, als: die Men⸗ ſchen werden ſich dem Sittengeſetze und einer nach dieſem vertheilten Gluͤckſeligkeit, weil man demſelben hienieden in ſeinem ganzen Umfange kein Gnuͤge leiſten, und eine mit Sittlichkeit harmonirende Gluͤckſeligkeit an ſich nicht ver⸗ wirk⸗ vikklit Dieſes⸗ Velt ſ ſeines 1 ſeine G ſicht e Rebens Ulderr Vorſtt ſy erha eſus Chiſti Unid ein Dies ttlenne ins 6 Glck wider Yune wohlo dieſen Wen donn 1s deich theile llg NS durch gutenn eiren meinte butch zungen ſegte , be⸗ ; ſon⸗ Neich, eſhe gowei⸗ ch ſen che die De⸗ , ℳ Umten, Glich⸗ Dent Hereint Veſten. euch, nund ſende Men⸗ eine nin nge leit ber⸗ irk⸗ des Textes. 29 wirklichen kann, Ewigkeiten hindurch naͤhern. Dieſes moraliſche Reich nimmt alſo auf dieſer Welt ſeinen Anfang, erſtreckt ſich aber vermoͤge ſeines innern Werthes, und weil es hienieden ſeine Groͤße, ſeinen Umfang, ſeine Majeſtaͤt nicht erreichen kann, uͤber die Graͤnzen dieſes Lebens in eine Ewigkeit. Wenn man alſo alle bilderreiche Anſpielung auf die verkehrte juͤdiſche Vorſtellung vom Meſſianiſchen Reiche verlaͤßt: ſo erhaͤlt man ſolgende nackte Wahrheit: „daß Jeſus unter Himmelreich, Reich Goktes oder Chriſti nichts anders verſtehe, als Sittlichkeit und eine mit dieſer harmonirende Gluͤckſeligkeit. Dies ſollen die Menſchen als ihr hoͤchſtes Gut erkennen, und es Ewigkeiten hindurch zum Ziele ihres Strebens machen.“ — Wahrſcheinlich wollte auch Jeſus durch Glaͤcklichpreiſung der Armen die Meinung derer widerlegen, die nach den damaligen Begriſffen Arme fuͤr ungluͤcklich hielten, ihre Armuth als wohlverdiente Strafe anſahen, und in ihnen diejenigen Gegenſtaͤnde zu ſehen glaubten, auf denen megen ihrer VBergehungen der Fluch und Zorn Gottes ruhe. Reiche ſahe man gewoͤhnlich als Lieblinge der Gottheit an, denen ſie zum Zeichen ihres Wohlgefallens irrdiſche Guͤter zu⸗ theile. Sie giengen ſogar in dieſer durch falſche religisſe Begriffe miggeleirete Selbſtliebe ſo weit, daß ſie auch eige großere Samme von (Slackſe⸗ 1 Ug⸗ uig⸗ Ausfuͤhrliche Darſtellung ligkeit im Miſſian iſchen Reiche erwarteten, als Aeme und Niedrige. Anmerkungen zum Texte. Geiſt iſt: die geiſtige, vernuͤnftige, mo⸗ raliſche Natur des Menſchen Unter Armen verſtehe ich folche, welche wirklichen Mangel an den nothduͤrftigſten Lebensmitteln haben. Sie ſind gluͤcklich zu nennen, weil ſie fuͤr den edlern, beſſern Theil ſorgen, und dadurch den Grund zu einer geiſtigen Gluͤckſeligkeit legen, welche die ſinnliche bei weitem uͤbertrift, und ſich den gerechteſten Anſpruch darauf verſchaffen. Das Himmelreich, das Reich Gottes, das Reich Chriſti ſind gleichbedeutende Redensarten, und bezeichnen uͤberhaupt das Meſſ ianiſche Reich, welches den Juden laͤngſtens verſprochen war und von Jeſu errichtet wurde. Es beſteht nach der richtigſten Erklaͤrung der davon handelnden Stellen aus zwei Theilen. Einmal aus Sitt⸗ lichteit, welche alle Glieder dieſes Reichs an ſich verwirklichen ſollen, welches die Stelle Roͤm. 14, 17 deutlich ſagt. Zweitens aus Glückſeligkeit, die aber der Sittlichkeit eines ſeden aufs vollkommenſte angemeſſen iſt, welches die Stelle Röm. 2, 6 augenſcheinlich lehret. Sittlichkeit aber und eine mit dieſer harmoniren⸗ de Gluͤckſeligkeit ſind die Beſtandtheile des hoͤch⸗ ſten Guts; folglich ſind obige Redensarten, Himmelreich, Reich Gottes, Reich Chriſti, Bil⸗ Vilder, ſten Gingel raucht ir li⸗ Ne ch de leren 9 ſſchen unmitte Gtes ſigtetr ir i ſeiuſ henngt N dn I, d den, verden brerf⸗ gkliune es . men, ni nutep ſc, d Zuhdge eten, ls gge, mn Aumien angel an n. Sie nedlern, 1Grund welcht ſch den Deoßs Beich ten, und Neich, en var hr nch ndelnden s Eit⸗ eichs o Gtele ns as it eints nilches lihret. bortem⸗ ſoch⸗ hrten, riſti, Bil⸗ des Textes. 31 Bilder, unter denen das hoͤchſte Gut dem Men⸗ ſchen ſoll verſinnlicht werden. Wer ſich am Gaͤngelbande der Bilder nicht mehr zu leiten braucht, der laͤßt die Huͤlle liegen, waͤhlt die in ihr liegende. Wahrheit, und uͤberſetzt auch ſo. Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. B. 4. Leidende gluͤcklich zu nennen, war nach den Begriffen der Juden widerſinnig. Sie, deren ganze gottesdienſtliche Einrichtung auf inr⸗ diſchen Wohlſtand ſich bezog, ſie, die an eine unmittelbare Belohnung und Strafgerechtigkeit Gottes glaubten, ſetzten einzig und allein Gluͤck⸗ ſeligkeit in den Genuß irrdiſcher Freuden. Allein, wer Leiden in moralifſcher Ruͤckſicht duldet, und ſie zu ſeiner eigenen ſittlichen Vervollkommnung benutzt, erwirbt ſich Tugenden, die den Man⸗ gel an ſinnlichen Freuden hinlaͤnglich erfetzen. Ja, der Dulder erhaͤlt, nach Maaßſtab ſeiner Lei⸗ den, wenn ſie ihm Quelle ſittlicher Veredlung werden, eine verhaͤltnißmaͤßige Gluͤckſeligkein. Er erhaͤlt ſie, will Jeſus ſagen, in jenem Ber⸗ geltungszuſtande, wo Sittlichkeit mit Gluckſe⸗ ligkeit in die genaueſte Uebereinſtmmung kome⸗ men, wo die Ungleichheit, welche die erſte mo⸗ raliſche Exziehung des Menſchen auf dieſer Welt nothwendig machte, aufhüren wind. Jeſus preiſet hier wahrſcheinlich ſalche Leidende gluͤck⸗ lich, die ſich Truͤbſale durch Annahme ſeiner Lehes zuzogen. Die erſten Bekenner Jeſn hatten be⸗ kanni⸗ 32 Ausfuͤhrliche Darſtellung kanntlich vieles Ungemach zu erdulden. Juben und Heiden ſahen es mit Aerger, wenn einer ihrer Verwandten der vaͤterlichen Religion ent⸗ ſagte, und ſuchten ſie durch mancherlei zugefuͤg⸗ tes Ungemach davon abzuhalten. Daher die vielen Verfolgungen, die mit ſo vieler Wuth und Grauſamkeit verbunden waren. Jeſus ſagt ih⸗ nen dies vorher, ſagt ihnen aber auch zugleich dabei, daß ſie dafuͤr getroͤſtet und entſchaͤdigt werden ſollten. Sie waren um ſo viel weniger ungluͤcklich zu nennen, weil ſie alle Leiden des hoͤchſten Guts wegen erduldeten; weil die willi⸗ ge Unterziehung derſelben aus reiner Achtung ge⸗ gen das Sittengeſetz floß, und nicht durch ſinn⸗ liche Folgen, Abſichten und Zwecke beſtimmt wurde. Ein ſolcher Dulder hatte in der That innern Werth, der mit allen zeitlichen Guͤtern nicht zu vergleichen iſt. Anmerkungen zum Texte. Die Redensart, getroͤſtet werden, be⸗ greift die Belohnung, die Gluͤckſeligkeit in ſich, welche dem tugendhaften Dulder zu Theil wer⸗ den ſoll. Da zwiſchen Tugend und Gluͤckſelig⸗ keit kein Gleichgewicht iſt, ſo, ſoll nach Jeſu Ausſpruch, was auch die practiſche Vernunft des Menſchen fordert, daſſelbe in dem ganzen Daſeyn des menſchlichen Lebens hergeſtellt werden. Aus⸗ J gen und then, u helligen Giher d betracte Fuben. wirkende ſebigtei zaduch uch die ſunkeit h foldernde wte, i betge has Geſe Feind und fa Einftuß Und Na ihn fen Wodene lich. ſehn d glickli Urad uun G Chn . Ilden enn eine igion ent⸗ zugeftgr Daher die Wuth und ſogt ih⸗ h zuglech ntſchidit Iweniger den des die will⸗ htungge rch ſuns⸗ heſtnmnt der Lhat Glietn. dt, 1e in ſch, heil wer⸗ lutſiit⸗ ch Vemumft gelzen eelt des Textes. 33 Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 5. Nachgiebig ſeyn, bei Beleidigun⸗ gen und Kraͤnkungen nicht gleich in Zorn gera⸗ then, und ſie, wenn ſie keinen merklich nach⸗ theiligen Einfluß auf die weſentliche Rechte und Guͤter des Menſchen haben, mit Gelaſſenheit betrachten, war eine ſeltene Tugend unter den Juden. Außer der in jedem Menſchen ſo ſtark wirkenden ſinnlichen Natur, die ſich gegen Nach⸗ giebigkeit ſtemmt, ſie fuͤr Schwaͤche haͤlt und dadurch zum Gegentheil zu reizen ſucht, hatten auch die Juden ſolche Geſetze, wodurch Unbieg⸗ ſamkeit des Charakters und ſtreng und unbillig fordernde Genugthuung genaͤhrt und geſtaͤrkt wurde. Das Geſetz, Gleiches mit Gleichem zu vergelten, das Geſetz von der Blutrache, das Geſetz, ſeinen Freund zu lieben und ſeinen Feind zu haſſen, hatte bei der oft unrichtigen und falſchen Erklaͤrung derſelben nachtheiligen Einfluß auf den ſittlichen Charakter des Juden, und Nachgiebigkeit und Sanftmuth wurden fuͤr ihn fremde und unbekannte Tugenden. Jeſus macht ſie aufmerkſam auf die ihnen ſo fremd ge⸗ wordene Tugend, und nennt Nachgiebige gluͤck⸗ lich. Gluͤcklich, in ſofern ſchon das Bewußt⸗ ſeyn dieſer ſittlichen Tugend an und fuͤr ſich gluͤcklich macht; gluͤcklich, weil ein hoͤherer Grad von Tugend auch eine groͤßere Summe von Gluͤckſeligkeit bewirkt. Soll aber dieſe Thurns Bergrede 1 Th. E ATu⸗ 34 Ausfuͤhrliche Darſtellung Tugend innern Werth haben, ſo darf ſie ſich nicht auf Temperament gruͤnden, nicht auf Furcht vor einem maͤchtigern Gegner, nicht auf Liebe zu einem ruhigen Leben; ſondern ſie muß aus wahrer Achtung gegen das Sittengeſetz flie⸗ ßen, aus der Ueberzeugung, daß Nachgiebigkeit und Sanftmuth die Wuͤrde des Menſchen erhoͤht, das Wohl und die Gluͤckſeligkeit der Welt be⸗ foͤrdert. Es ſcheint auch ſehr wahrſcheinlich zu ſeyn, daß Jeſus dieſe Tugend aus dem Grunde an⸗ fuͤhrte und auf ſie aufmerkſam machte, weil be⸗ ſonders ſeine Schuͤler durch Ausbreitung ſeiner neuen Lehre in ſolche Lagen und Verhaͤltniſſe ka⸗ men, wo ſie Gelegenheit hatten, dieſe Tugend zu uͤben, und wo es ſchon die Klugheit anrieth, nachgiebig und ſanftmuͤthig zu ſeyn. Ohne die⸗ ſe Tugend wuͤrden ſie ihr ohnehin mit Drangſa⸗ len verbundenes Leben noch mehr verbittert, und die Ausbreitung der Religion wenig befoͤr⸗ dert haben. Anmerkungen zum Texte. Sanftmuͤthig iſt gleichbedeutenb mit dem Worte nachgiebig. Dieſe Tugend hat alsdann Werth, wenn ſie aus der Ueberzeugung ent⸗ ſpringt, daß ſo zu handeln Pflicht ſeye. Da dieſer Tugend meiſtens angenehme ſinnliche Trie⸗ be aufgeopfert werden muͤſſen, und demnach kein Gleichgewicht zwiſchen dieſer Tugend und der von Nel ton Statt tende t den de n. ligeit trirh un alet zliental tleft Ns 1 lno gl alet i gerden Gottes Prunk innete ſere n Hanb Udneie tipen lch n viede Witte Vorſ ſelnne ſe ſi icht euf nicht auf ſie niß eſetz ſi tebigkitt erhoͤht, helt be⸗ ſyn, nde an⸗ weil be⸗ g ſeine niſe ko⸗ Tugend Onklet⸗ hne ien rungſas tbitett, beſtr fit demm glsdann. 1 lt⸗ 0 ,Kiie⸗ kein der hon bes Textes. 25 don unſerer Vernunft fordernden Gluͤckſeligkeit Statt findet; ſo verſpricht ihr Jeſus die gebuͤhs rende Gluͤckſeligkeit unter dem Bilde: Sie wer⸗ den das Erdreich beſitzen, oder das Land Canas⸗ an. Da es die Juden fuͤr die groͤßte Gluͤckſe⸗ ligkeit hielten, in dieſem Lande zu wohnen, ſo wird unter dieſer Redensart uͤberhaupt Gluͤckſe⸗ ligkeit verſtanden. Wer ſich demnach nicht orientaliſch ausdruͤcken oder uͤberſetzes will, der wirft die Schale weg und waͤhlt den Kern. Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 6. Die Juden ſetzten das Weſentliche der Religion in die puͤnktliche Beobachtung ih⸗ res mit Ceremonien angefuͤllten Gottesdienſtes, und glaubten dadurch Anſpruch auf Erfuͤllung aller ihnen als vernuͤnftigen Geſchoͤpfen oblie⸗ genden Pflichten und auf Belohnung ihres Gottes machen zu koͤnnen. Der aͤußerliche Prunk der Religion verdraͤngte allmaͤhlich alle innere Moralitaͤt, und ſetzte Froͤmmigkeit in aͤus ßere mit dem Geſetze Moſis uͤbereinſtimmende Handlungen. Man hielt den von Moſes ver⸗ ordneten Ceremoniendienſt, der dem wankelmuͤ⸗ thigen Juden, als er noch ganz roh und ſinns⸗ lich war, eine Vormauer ſeyn ſollte, um nicht wieder in Abgoͤtterei zu verfallen, nicht für Mittel zur Erweckung und Erhoͤhung ſittlicher Vorſaͤtze und Empfindungen; man hielt ihn vielmehr fuͤr Tugend und Froͤmmigkeit ſelbſt⸗ K 3 Ein 36 Auusfuͤhrliche Darſtellung Ein ſonſt in Anſehung ſeiner Denk⸗ und Hand⸗ lungsweiſe moraliſcher Mann war nach ihrer Meinung, wenn er ſich uͤber den aͤußern Cere⸗ moniendienſt hinausſetzte, ihn blos als Mittel betrachtete und ihn in ſeine gehoͤrige Graͤnzen zuruͤckwies, irreligioͤs und von Gott verworfen. Nur der, welcher den aͤußern Gottesdienſt mit Puͤnktlichkeit abwartete, galt in ihren Augen als ein frommer Menſch und Liebling ihres Gottes. Einen rein ſittlichen Willen, Achtung und ungetheilten Gehorſam gegen das in jedem Menſchen liegende Sittengeſetz, Liebe zu Gott, oder williges Streben, dieſem heiligen Weſen aͤhnlicher zu werden, zogen ſie nicht in Betrach⸗ tung. Dieſe irrige und ſo verkehrte Vorſtellung veranlaßte Jeſum, beſonders der innern Sitt⸗ lichkeit und eines heiligen Willens Erwaͤhnung zu thun, ſie zu widerlegen und die von ihnen beſtrittene Wahrheit geltend zu machen, und in ihrem wahren Lichte darzuſtellen. Er preißt daher diejenigen gluͤcklich, die mit unermuͤdetem Eifer nach ſittlicher Beſſerung ſtreben, und zwar mit mehr Recht, als diejenigen, die nur den aͤußern Gottesdienſt zum Gegenſtand ihrer reli⸗ gioͤſen Beſchaͤftigung machen. Der Gegenſtand jener hat wahre Realitaͤt und Wuͤrde, der Ge⸗ genſtand dieſer iſt Schattenbild und Trug der Sinne. Strebt ihr, will Jeſus ſagen, nach Sittlichkeit; ſo verfehlet ihr dieſes euer Ziel nicht. Ihr werdet in der That ſittlich beſſer, und und e Gluckſ ſande eber ef iißern ihe nur ttügt in wan G tung e bon G ge leb lin Ni ſh n o Rn Nle in Und witd Beſtr ſegtif Ran auch hen. Begr lihnu d Hand⸗ ach ihrer ern Ctter 6 Mitel Graͤngen rworſer. enſt nit 1 Augen ihres Nchkung jedem Gott, Veſen rach⸗ fſtelung 1Gitt ihrung ihnen und in geßt ſüdeten. d zwar pur den teli ſtand 1 G⸗ ie och giel ſi, und des Tertes. 37 und eure gerechte und billige Anſpruͤche auf Glückſeligkeit wird euch in jenem Vergeltungszu⸗ ſtande als Belohnung zu Theil. Glaubt ihr aber einzig und allein durch Beobachtung des aͤußern Gottesdienſtes heiliger zu werben, ſetzt ihr nur darinn Heiligkeit und Froͤmmigkeit, ſo truͤgt ihr euch. Auf die Art und Weiſe, wie man Gott durch ſinnliche Zeichen ſeine Hochach⸗ tung erzeigt, auf den Gehorſam gegen die euch von Gott ehemals vorgeſchriebene gottesdienſtli⸗ che Uebungen und Gebote nimmt dieſer nicht al⸗ lein Ruͤckſicht, und ſetzt darinn nicht den vor⸗ zuͤglichſten Werth: ſondern ein heiliger Wille iſt ihm angenehm und belohnungswuͤrdig. Aus dieſem Geſichtspunkt, glaube ich, hat Jeſus die in dieſem Verſe liegende Wahrheit betrachtet. und angefuͤhrt. Anmerkungen zum Texte. Unter dem Bilde hungern und duͤrſten wird ein heftiges und thaͤtiges Verlangen und Beſtreben vorgeſtellt. Gerechtigkeit iſt der In⸗ begrif aller ſittlichen Gebote, die aus Achtung gegen das Sittengeſetz befolgt werden, und alſo auch durch Sittlichkeit und Tugend zu uͤberſe⸗ tzen. In dem Bilde, ſatt werden, liegt der Begrif von Erreichung ſeiner Abſicht und Be⸗ lohnung. C 3 Aus⸗ 38 Ausfuͤhrliche Darſtellung Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 7. Der Inde glaubte nur Pflichten gegen Gott zu haben, die er dann hauptfauͤchlich in die puͤnktliche Beobachtung des Ceremonien⸗ gottesdienſtes ſetzte. Dieſe irrige Vorſtellung machte ſie gefuͤhllos gegen die Leiden ihrer Bruͤ⸗ der, ſchwaͤchte die Tugend der Wohlthaͤtigkeit, des Mitleidens, der Theilnahme „ und machte ſie zu ſelbſtſuͤchtigen und egoiſtiſchen Menſchen. Aeltern konnten Kindern und dieſe jenen die pflichtmaͤſtige Unterſtuͤtzung verſagen, wenn ſie die Mittel der Unterſtuͤtzung an den Tempel ver⸗ machten. Dies war nach ihrer Meinung eine heiligere Handlung, eine heiligere Pglicht und jenen Tugenden weit vorzuziehen. Jeſus zeigte hier, daß er gerade das Gegentheil fordere, daß dem aͤußerlichen Ceremoniendienſt der Werth nicht zukomme, der nur der ſittlichen Gottes⸗ verehrung gebuͤhre. Und dieſe beſteht darinn, daß, ſo wie Gott das Weltbeſte, oder eine mit Sittlichkeit harmonirende Gluͤckſeligkeit beabſich⸗ tigt, auch der Menſch es thue, und nach ſeinen Kraͤften das Wohl ſeiner Mitmenſchen befoͤrde⸗ re. Zeigt daher, will Inſus ſagen, thaͤtige Liebe, das Wohl der Welt oder der Menſchheit zu eurem Hauptaugenmerk zu machen. Thut ihr das, ſo wird auch Gott eure Gluͤckſeligkeit, die eurer Moralitaͤt wuͤrdig iſt, befoͤrdern. Dies iſt alsdann nothwendige Folge eures mora⸗ K⸗ ſſchen ſo, ſo forder⸗ gluͤcklie Bart der the der M. varme 41 tr Mun en inden ch he wenn lich h gebene Das ſr ſe ſiche lgen ſefhe blos Vet uſt Lertes. Pfichten Pptſtchich temonen⸗ vrſtellun ter Brit atigkeit, d machte enſchen⸗ nen die benn ſie pel het⸗ uug eine ht und is zeite ſodere, Werth Gottese dgrinn, ane it alſch⸗ hſeines leſirher thetigt ſchtt M Ull, ten. ota⸗ ſi⸗ des Textes⸗ 39 liſchen Rechtverhaltens. Handelt ihr aber nicht ſo, ſo kann er auch eure Gluͤckſeligkeit nicht be⸗ foͤrdern. Nur in erſterer Hinſicht ſeyd ihr gluͤcklich zu nennen. Anmerkungen zum Texte. Liiebe in Bezug auf die leidende Menſchheit iſt Barmherzigkeit. Dieſe beſteht, wie jene, in der thaͤtigen Neigung, das Wohl der Welt oder der Menſchheit zu befoͤrdern. Legt man Gokt Barmherzigkeit bei, ſo heißt das nichts anders, als er will das Wohl der vernuͤnftigen Welt. Man erlangt demnach Barmherzigkeit von ihm, indem er unſer Wohl befoͤrdert, oder uns eine nach unſerm moraliſchen Werthe verhaͤltnißmaͤs Bige Gluͤckſeligkeit ertheilt. Ausführliche Darſtellung des Textes. B. 3. Der Jude glaubte fromm zu ſeyn, wenn er nur die gottesdienſtlichen Gebote puͤnkt⸗ lich beobachtete, und den zehen, von Moſes ge⸗ gebenen, ſittlichen Geboten gemaͤß handelte. Das aͤußere religioͤſe Betragen hat aber an und fuͤr ſich ſelbſt keinen Werth, und nan kann ihm ſolchen nur in ſofern beilegen, als dadurch hei⸗ lige Entſchließungen und au erweckt und befoͤrdert werden. Eine den ſittlichen Geboten blos gemaͤße Handlungsart hat eben ſo wenig Werth, weil ſie nicht aus Achtung gegen ſie entſteht, nicht aus der Ueberzeugung und Aner⸗ E 4 ken⸗ 40 Ausfuhrliche Darſtellung kennung, daß eine ſolche Handlungsart die ein⸗ zig moͤgliche iſt, wodurch das Wohl der Menſch⸗ heit befoͤrdert wird. Bei einer blos dem Geſetz gemaͤßen Handlungsart kann der Menſch demun⸗ geachtet unmorgliſch ſeyn. Seine Denk⸗ und Handlungsmaxime kann aus einer Quelle flie⸗ ßen, die hoͤchſt unſittlich iſt, wenn ſich der Menſch durch Eigennutz zu irgend einer Hand⸗ lung beſtimmen laͤßt. Nach dieſer, dem Sit⸗ tengeſetz zuwider laufenden, Klugheitsmaxime handelte die zu Jeſu Zeiten lebende juͤdiſche Na⸗ tion. Aeußerlich und dem Buchſtaben nach uͤbertrat ſie wol Moſe Sittengebote nicht, ſie befolgte auch die kleinen Ceremonialgeſetze, und noch andere aus dieſen gefolgerte und durch ihre verdorbene Auslegungskunſt ſanctionirte Gebote puͤnktlich, und ſuchte ſich dadurch in dem Rufe einer frommen und heiligen Nation zu erhalten; aber in ihrem Herzen herrſchte Unlauterkeit, Trug, Tuͤcke und Bosheit. Jeſus, der die Quelle alles Handelns geheiligt und lauter haben wollte, drang daher in dieſem Verſe auf eine mit dem Sittengeſetz genau uͤbereinſtimmende Denkungsart, und verwarf folglich jede Hand⸗ lungsart, die nicht aus einer rein ſittlichen Quelle abſtammte. Eine Behauptung, die dem Juden, der Tugend und Froͤmmigkeit einzig und allein aufs aͤußerliche Verhalten bezog, und dieſem Werh beilegte, ſonderbar vorkommen mußte. Er pries ſolche rein ſittlich Denkende und und mit ſi ſtiede nung ſee ſi ſer be ig n meht . Und in king Vird ſo wer Ouele ſh re beſſeis hiigt gemach genlaͤͦn Nur hie i ſ Deh ſühtn uuf nen. man 9 ltif: ſont, die eine Munſch. in Geſez Deinmnne nke und elle flin ſch der hand⸗ m Ei⸗ mexime he Na⸗ n nach ht, ſi e, und rch ihre Gebote mn Nufe helten; Keie, . der die r tohn huf tine mmmende Hend ftlchen hie en d d men lende und des Textes. 41 und Handelnde gluͤcklich, weil ſie nur dadurch mit ſich ſelbſt einig, und mit wahrer Selbſtzu⸗ friedenheit uͤber ihre moraliſche Vervollkomm⸗ nung belohnt wuͤrden. Noch mehr aber, weil ſie ſich durch ein ſolches ſittliches Betragen ei⸗ ner verhaͤltnißmaͤßig groͤßern Gluͤckſeligkeit wuͤr⸗ dig machten, und ſich dem hoͤchſten Gut immer mehr naͤherten. Anmerkungen zum Texte. Herz ſteht in dieſem Verſe fuͤr Seele, und in ſofern dieſe die Quelle alles Sittlichden⸗ kens und Handelns iſt, fuͤr Sittlichkeit ſelbſt. Wird ſie, wie hier, Handlungen entgegengeſetzt, ſo werden darunter Geſinnungen verſtanden, als Quelle jener. Reines Herzens ſeyn heißt alſo: ſich reiner Seele, reiner ſittlicher Geſiunnungen befleißigen. Die Rebensart: Gott ſehen, heißt ſo viel, als von Gott belohnt, gluͤcklich gemacht werden. Das Bild iſt von der mor⸗ genlaͤndiſchen Sitte entlehnt, vermoͤge welcher nur diejenigen das Angeſicht des Koͤnigs beſtaͤn⸗ dig ſehen durften, die ſeine Miniſter waren. Dieſe hatten ſich dann auch der beſondern Be⸗ lohnung und Gunſtbezeugung des Koͤnigs zu erfreuen, und waren alſo auch gluͤcklich zu nen⸗ nen. Man verband aus dem Grunde, da man dieſes Bild auf Gott uͤbertrug, den Be⸗ grif: von gluͤcklich ſeyn und belohnt werden, damit. Der Jude machte darauf Anſpruͤche, C 5 weil 4² Ausfuͤhrliche Darſtellung weil er zu dem geliebten Volk Gottes gehoͤre, weil er von Stammbaͤtern entſproſſen ſeye, de⸗ nen Gott die Verſicherung ertheilt habe, daß er alle ihre Nachkommen gluͤcklich machen wolle, und weil er den ihm vorgeſchriebenen ſinnlichen Gottesdienſt puͤnktlich beobachtete. Jeſus be⸗ ſtimmt aber dieſe Anſpruͤche auf gluͤcklich und belohnt werden, obder bildlich geſagt, auf Gott ſehen, dahin, daß nur diejenigen auf Erfuͤllung dieſer Anſpruͤche rechnen duͤrften, die ſich rein ſittlicher Geſinnungen befleißigten. Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 9. Da die erſten zehn Verſe in der Bergrede Jeſu, wie der Augenſchein lehrt, ſich auf ſolche Saͤtze bezogen, die den Juden wider⸗ finnig vorkamen, oder auf Untugenden, denen ſie ergeben waren; ſo iſt meiner Meinung nach auch dieſer Vers auf irgend eine unter den Ju⸗ den herrſchende Untugend geſagt, mit Anwen⸗ dung auf Jeſu Schuͤler. So viel ich mich uͤber⸗ zeuge, ſagt Jeſus die in dieſem Verſe liegende Wahrheit in Bezug auf die juͤdiſche Religions⸗ lehrer, die ſich unter einander in Auſehung ihrer perſchiedenen Meinungen uͤber manche Lehre ent⸗ zweiten, und in Haß und Feindſchaft lebten. Ich brauche zur Beſtaͤtigung deſſen nur an die zwei große Hauptſecten zu eringern, in die ſich die ganze juͤdiſche Nation ſchien getheilt zu ha⸗ ben, an die Phariſaͤer und Sadducaͤer. Dieſe leb⸗ lehten (ſolgten ius r Gie ſo berfolg der Ein wiſen Maäen tng. hon wpaͤte h etfickt, Pen wi Veffl Ne e en lunnt fang undl und Shen poßte Miinn Nchn nd Cenn Guts ulſffes unk P r hbr, ehe, der be, Nes en wrle⸗ innlichet feſus le lich und uf Gott füllung ſich rit ttes, in der tt, ſch wiber⸗ „ deren g tech den Ju Antuen⸗ huben ſeterde ſigions g ihrer hre ent⸗ lebtin N eſt 19 ieſe lch⸗ des Textes. 43 lebten ſtets mit einander im Kriege, und ver⸗ folgten ſich mit wechſelſeitiger Erbitterung. Je⸗ ſus will das von ſeinen Schuͤlern nicht haben. Sie ſollten ſich nicht mit Erbitterung haſſen und verfolgen, ſondern der Geiſt des Friedens und der Eintracht ſollte ſie beſeelen. Dies war eine weiſe und hoͤchſt wohlthaͤtige Lehre, die zur Aus⸗ breitung und Befeſtigung der neuen Lehre vieles bei⸗ trug. Haͤtten die erſten Haͤupter der neuen Re⸗ ligion in Zwietracht und Uneinigkeit gelebt: ſo waͤre die neue Lehre in ihrem erſten Aufkeimen erſtickt, verunſtaltet, und als eine Lehre angeſe⸗ hen worden, die eine Quelle des Zanks und der Verfolgung ſeye. Sie bewahrten wenigſtens die neue Lehre, ſo lange ſie noch junge zarte Pflanze war, ſo lange man ſie nur oberflaͤchlich kannte, und noch nicht auf fremden Boden ver⸗ pflanzt war, vor dieſem verderblichen Gifte, und befoͤrderten durch wechſelſeitige Eintracht und Harmonie ihre Staͤrke, Wachsthum und Schoͤnheit. Man denke nur an die unter den Apoſteln und den erſten Chriſten verſchiedene Meinungen in Anſehung der Nothwendigkeit der Beſchneidung, der Aufnahme der Heiden in die neue Religion, der Beobachtung des Moſaiſchen Ceremonialgeſetzes zur Erlangung des hoͤchſten Guts, des erlaubten oder nicht erlaubten Ge⸗ nuſſes des Opferfleiſches. Wiewol alle dieſe Punkte zum Weſentlichen der Gottesverehrung und reiner Sittlichkeit nicht gehoͤrten: ſo waͤrs doch 44 Ausfuͤhrliche Darſtellung doch der guten Sache der Religion unendlich viel Schaden zugefuͤgt worden, wenn die Apoſtel nicht Eintracht und Wahrheit geliebt haͤtten. Eingedenk der Lehre ihres Herrn, uͤberzeugt von dem ſittlichen Werth dieſer Tugend, verbannten ſie allen Partheigeiſt, allen Eigennutz, der viel⸗ leicht durch Behauptung irgend einer dieſer Mei⸗ nungen im groͤßten Grade waͤre befriedigt wor⸗ den, und berichtigten die Graͤnzen des Streits ſo, daß beide Theile Freunde blieben, und das fanden, was ſie ſuchten, — Wahrheit. Daß Jeſus Eintracht auch in der Hinſicht empfohlen habe, weil ſie eine große Summe von Gluͤckſeligkeit bei jedem Einzelnen, bei gan⸗ zen Familien und großen Staaten gruͤndet, iſt nicht zu leugnen, und es waͤre zu wuͤnſchen, daß dieſe vortrefliche Wahrheit ſowol in den Pallaͤſten, als in den niedrigſten Strohhuͤtten ihre Verehrer faͤnde. Soll aber dieſe Tugend wahren ſittlichen Werth haben, ſo darf ſich der Menſch nicht durch die gluͤckliche Folgen, wel⸗ che meiſtens dieſe Tugend begleiten, zu ihrer Befolgung beſtimmen laſſen. Sie muß aus ei⸗ ner von allen Antrieben der Sinnlichkeit gerei⸗ nigten Quelle fließen, wenn ſie auf wahren ſitt⸗ lichen Werth und auf Belohnung Anſpruch ma⸗ chen will. Sie muß um ihrer ſelbſt willen ausgeuͤbt werden, aus Achtung gegen das in je⸗ dem Menſchen liegende und von Jeſu ſanctionirte Geſetz (Matth. 7, 12): handele ſo, daß durch urch d e Wo Dies ge ſehtt, Elife urch Z ſicht als ſighrg ſlhe, trchk le ſch und G Gehehte le, peit in rt lit, chen ſt Lenbhe ich, el Gittiic iter G NR beden tiich n, ninde hblichtiel Wofel t hülun. zeugt ten erbannten der bieli eſer Mi. igt wor⸗ Streits und das Hinſicht Summ dei gan⸗ det, iſt uſchen, in den hütten Iugent ſch de , teb ihrt lsͤ / t grii ten ſt⸗ ch mi⸗ wilen irſ⸗ nirte daß ich des Textes. 45 durch deine Handlungs weiſe das allgemei⸗ ne Wohl der Menſchheit befoͤrdert wird. Dies geſchieht aber nicht, wenn man Eintracht ſtͤrt. Die ſittliche Vervollkommnung und Gluͤckſeligkeit der vernuͤnftigen Welt wird nicht durch Zwietracht vermehrt, und die Menſchheit nicht als Zweck, ſondern als Mittel zur Befrie⸗ digung der ſinnlichen Natur behandelt. Nur ſolche, die aus rein ſittlichen Abſichten Ein⸗ tracht lieben und befoͤrdern, preiſet Jeſus gluͤck⸗ lich und belohnungsfaͤhig. Anmerkungen zum Textke. Gottes Kinder ſind ſo viel als Lieblinge, Geliebte Gottes. Dies ſind ſie aus dem Grun⸗ de, weil ſie ſeinen heiligen Willen thun. Da ein Vater ein ihm folgſames Kind vorzuͤglich liebt, und nach ſeinen Kraͤften gluͤcklich zu ma⸗ chen ſucht, ſo liebt auch Gott vorzuͤglich tu⸗ gendhafte Menſchen, d. h. er macht ſie gluͤck⸗ lich, er belohnt ſie, er ertheilt ihnen einen ihrer Sittlichkeit wuͤrdigen Grad von Gluͤckſeligkeit. Unter dem Bilde, Kinder Gottes ſeyn, ſteckt alſo der Begrif von Belohnung, und iſt gleich⸗ bedeutend mit den Rebensarten: das Himmel⸗ reich iſt ihr, das Erdreich beſitzen, Gott ſchau⸗ en, und anderer in dieſem Abſchnitt vorkom⸗ mender Bilder. . Aus⸗ 46 Ausfuͤhrliche Darſtellung Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 10. Der IJube konnte ſich nicht uͤber⸗ zeugen, daß die Tugend auf dieſer Sinnenwelt bfters ungluͤcklich, das Laſter hingegen gluͤcklich ſeye. Da er von einem kuͤnftigen Vergeltungs⸗ zuſtande wenig wußte, ſo verpflanzte er dieſen Zuſtand auf dieſe Welt, und zwar weil die juͤ⸗ diſche Nation ſich ſtets einer beſondern Fuͤrſorge Gottes zu erfreuen hatte, nach Pallaͤſtina. Die den Stammvaͤtern der juͤdiſchen Nation von Gott gemachten haͤufigen Verheißungen: glücklich zu werden; die im Geſetze Moſis auf⸗ geſtellte Lehre? daß auf den, der dieſe Gebote hielte, Belohnung, und auf den Uebertreter derſelben Strafe warte; und endlich die unmit⸗ telbare Huͤlfe und Strafgerechtigkeit Gottes, wovon die juͤdiſche Nation in ihren heiligen Ur⸗ kunden ſo viele Beweiſe fand, mußte in Verbin⸗ dung mit ihrem verdorbenen exegetiſchen Ge⸗ ſchmack, der hoͤchſt unbedeutenden Aufklaͤrung in der Natur und Seelenkunde, nothwendig die Vorſtellung veranlaſſen, daß jeder Iſraelit nach Verdienſt belohnt oder beſtraft wuͤrde. Belege fuͤr dieſe Behauptung finden wir in den Stellen der Buͤcher des N. T., wo die Juden Armuth, Krankheiten und beſondere Ungluͤcksfaͤlle fuͤr Strafen hielten, die Gott wegen irgend einer boͤſen Handlung des Thaͤters oder ſeiner Voraͤl⸗ tern demſelben auflege. Es war daher fuͤr den Jus llen, her Re (ber nn⸗ Sntz, rtſan in ſeſ ſchen Nu ſlte, des N S o ben ertp un einin ihe un⸗ ſiine S deltn igt hef ſi, ſt Wer der hung, Gter, pſen, nicht Ne Gunne rchſ Nict Leiden verden ti ertes. cht itit unennel gluͤcklih eltungst r dieſet die ii⸗ Furſorge allaſtina. Nation gungen 4 hſs guf⸗ Gebote chatreten ie unmiti Gottes/, en Ur⸗ Verbin⸗ ſhen 0 ft ſSrung rdig die ltt rch Pelegt Elelen grnnutt/ le ſir Ane yeril⸗ ir den gus des Textes. 4 Jubden, der in dem erſten Glauben ſtand, daß der Rechtſchaffene ſtets gluͤcklich, der Gottloſe aber ungluͤcklich ſeye, ein ſich widerſprechender Satz, daß auch den Tugendhaften Leiden und Truͤbſale treffen wuͤrden. Noch weniger konna ten ſie ſich davon uͤberzengen, daß im Meſſiani⸗ ſchen Reiche eine ſolche Ungleichheit Statt finden follte. Die Behauptung Jeſu, daß das Loos des Rechtſchaffenen oͤfters Ungluͤcksfaͤlle ſeyen, iſt nach meiner Ueberzeugung im Bezug auf die eben erwaͤhnte juͤdiſche Vorſtellung geſagt, theils um einen Irrthum zu widerlegen, der ſo traus⸗ rige und nachtheilige Folgen hatte, theils um ſeine Schuͤler auf die Leiden vorzubereiten, von denen ſie, ihrer Rechtſchaffenheit ungeachtet, nicht befreit bleiben wuͤrden. Jedoch, ſagt Je⸗ ſus, iſt ein ſolcher nicht unglücklich zu nennen. Wer der Tugend wegen leidet, in der Ueberzeus gung, daß man verbunden ſey, ihr lieber alle Guͤter, ja das ganze ſinnliche Wohlſeyn aufzu⸗ opfern, als im Genuß deſſelben leben und ihr nicht gehorſamen, dem wird ſchon hier eine Summe von Gluͤckſeligkeit zu Theil, naͤmlich durch ſein ſittliches Gewiſſen, und durch das Bewußtſeyn ſeiner moraliſchen Versollkommnung. Leiden und Truͤbſale ſind Mittel und koͤnnen es werden, die Tugend zu erwecken, zu uͤben und zu ſtaͤrken, und den Grund zur vollkommenen ſittlichen Guͤte zu legen. Dieſes Annaͤhern an einen ſo erhabenen Gegenſtand iſt an und fuͤr ſich ſchoͤn 48 Ausfuͤhrliche Darſtellung ſchon mit Vergnuͤgen, als natuͤrliche Folge, verbunden. Noch mehr aber iſt ein ſolcher ſitt⸗ licher Menſch, der zur moraliſchen Beſſerung ſeiner Bruͤder keine Aufopferung ſcheut, gluͤck⸗ lich zu nennen, weil er eben wegen ſeines unge⸗ theilten Gehorſams gegen das Sittengeſetz ſich einer immer hoͤhern Gluͤckſeligkeit wuͤrdig macht. Er naͤhert ſich demnach ſchon hier dem hoͤchſten Gut, wenn gleich in Anſehung der Gluͤckſelig⸗ keit in minderm Grade, die aber dereinſtens an ihm nach ſeinem ſittlichen Werthe realiſirt wer⸗ den wird. Anmerkungen zum Texte. Gerechtigkeit iſt Tugend, Sittlichkeit. Siehe Vers 6. Himmelreich iſt der Inbegrif des hoͤchſten Guts, oder einer mit Sittlichkeit harmonirenden Gluͤckſeligkeit. Das Himmel⸗ reich iſt ihr, heißt demnach nichts anders, als das hoͤchſte Gut wird ihnen zu Theil, oder ſie erlangen eine mit ihrer Sittlichkeit harmonirende Gluͤckſeligkeit. Das hoͤchſte Gut wird ihnen ſchon auf dieſer Sinnenwelt zu Theil, indem ſie an Sittlichkeit zunehmen, und eine als na⸗ tuͤrliche Folge ihrer Moralitaͤt, wenn auch nicht verhaͤltnißmaͤßige Gluͤckſeligkeit genießen. Da ſich dieſes moraliſche Reich in eine Ewigkeit er⸗ ſtreckt, ſo wird ihnen dort die gebuͤhrende Be⸗ lohnung fuͤr ihren ſittlichen Wachsthum zu Theil. Siehe Vers 3. Aus⸗ Aue 2 Vers 1 In, tr nz der linen un ſagt wo ſchuldt Trübſel gegen de her eſ Gtich rider nht; ertin kung dat üngen zu we mehr echt berhalte liſtete, ſtlgein Rulre augert tengeſ deit Wurde und de Dn Fal, lcher ſti⸗ Beſſerung t, gic⸗ nes unge⸗ geſet ſ g mnacht hoͤchſtn luckſelig⸗ ftens an ſirt welis nbegrif tlichket mcli ets, di Oder ſe poniende 19 Unen , iden als na⸗ let 1t⸗ e Be⸗ Jus⸗ des Textes. 49 Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. P. 1I1I und 12. Jeſus wendet nun bas Vers 10 Geſagte beſonders auf ſeine Schuͤler an, woraus doch wol klar und deutlich erhellt, daß der zehnte Vers in Beziehung auf irgens einen unter den Juden herrſchenden Irrthum ge⸗ ſagt worden ſey. Leidet ihr, ſagt er, unver⸗ ſchuldet, das heißt, treffen euch Leiden und Truͤbſale, die ihr euch weder durch Ungehorſam gegen das Sittengeſetz, noch durch Uebertretung der Geſetze des Staats zuzoget, leidet ihr des Sittlichguten wegen, indem ihr eure und eurer Bruͤder ſittliche Beſſerung zu eurem Hauptzweck machet; ſo ſeyd ihr in moraliſcher Hinſicht im⸗ merbin gluͤcklich zu nennen (Siehe die Erklaͤ⸗ rung davon Vers 10). Statt uͤber die Aufopfe⸗ rungen und den Verluſt eurer ſinnlichen Guͤter zu wehk agen und zu trauren, koͤnnt ihr viel⸗ mehr Frohſinn und Heiterkeit aͤußern. Ihr macht euch euch durch euer moraliſches Recht⸗ verhalten, deſſen Beſitz euch ſo viel Aufopferung koſtete, einer weit groͤßern Summe von Gluͤck⸗ ſeligkeit wuͤrdig, als diejenige war, die ihr verloret. Je mehr und groͤßere innerliche und aͤußerliche Reizungen der Menſch hat, dem Sit⸗ tengeſetz untreu zu werden, je mehr Kraft erfors dert wird, dieſelben zu beſiegen, deſto mehr Wuͤrde hat auch die Kraft, die ſie uͤberwindet und deſto mehr Werth verdient ein ſolcher ſittli⸗ Thurns Bergrede 1 Th. OD cher 50 Ausfuͤhrliche Darſtellung cher Menſch; aber deſto groͤßer, deſto gerechter ſind auch die Anſpruͤche auf Gluͤckſeligkeit, die in jenem Vergeltungszuſtande an ihm realiſirr werden. Und in demſelben Falle ſeyd ihr. Ihr werdet in Lagen kommen, wo ihr innerlich und aͤußerlich maͤchtig und von allen Seiten gedraͤngt werdet, meiner Sittenlehre zu entſagen, und ihr ungetheilten und unbedingten Gehorſam auf⸗ zukuͤndigen Das laſſe euch aber nicht irre und wankend machen. Die innere Wuͤrde des hoͤch⸗ ſten Guts, die ihr kennt, muͤſſe euern Muth und euer Streben darnach ſtaͤhlen Wundert euch nicht, daß man euch um einer ſo guten Sa⸗ che willen mißhandelt. Ihr ſeyd nicht allein das Opfer. Die Sittenlehrer, die vor euch lebten, hatten gleiches Schickſal. Die Urſachen und Gruͤnde, warum haupt⸗ ſaͤchlich die Apoſtel ſo vielen Mißhandlungen ausgeſetzt waren, verdienen unſere ganze Auf⸗ mmerkſamkeit, und da die Stelle Gelegenheit zu dieſer Frage giebt, ſo will ich ſie zur groͤßern Deutlichkeit dieſer Stelle kuͤrzlich anfuͤhren. Die Verfolgungen, denen ſie bei Juden und Heiden ausgeſetzt waren, hatten bei beiden Nationen eine verſchiedene Quelle. Die Inden wurden erſtlich gegen ſie aufgebracht, weil die Apoſtel das Meſſianiſche Reich nicht als ein irrdiſches, ſondern als ein moraliſches Reich darſtellten. Dieſe blos getſtige und intellectnelle Vorſtellung ettruͤmiherte 8 all die Hoſttullgen „die ſich ſch bezoge von di zurͤck tiuſcht egen e diger d N woren ditſes kett un ſihr ge ls die cuch u di yn ſch ou hetun Die A nen J legte, lihes ſch Eaitte Saf erhabe unfa tnolt nſderſ Uiſie getchte⸗ keit, ſeglſet ihr. N. rlich ind gedrint en, Ind ſum alfe. irte und des ſoͤch⸗ n Muth Wundet ten San ht allenn gor kuch n feupti udluagen ne Ai⸗ ſerheit gbhen hren tl guen 1 beiden le hnn pel N , ein jKiich anele ſ des Textes, 51 ſich einzig und allein auf ſinnliches Wohlſeyn bezogen, und die goldenen Berge, die ſie ſich von dieſem Reiche traͤumten, fielen in ihr Nichts zuruͤck. Die in ihren Erwartungen ſo ſehr ge⸗ taͤuſchte Sinnlichkeit empfand dadurch Abſcheu gegen eine ſolche Lehre, und ließ es ihre Verkuͤn⸗ diger empfinden. Eine zweite Urſache lag in der Abſchaffung des juͤdiſchen Ceremonialgeſetzes, worauf die neue Lehre drang. Jeſus konnte dieſes nicht beibehalten, weil es reine Sittlich⸗ keit untergrub, und der ſinnliche Menſch allzu ſehr geneigt iſt, jenem mehr Werth beizulegen, als dieſem. Die Beibehaltung deſſelben hatte auch noch den großen Nachtheil, daß es wegen der vielen Beſchwerlichkeiten und des großen Zwangs, der damit verbunden war, und wofuͤr ſich alle Nationen ſcheuten, die allgemeine Ver⸗ breitung der Lehre Jeſu verhindert haben wuͤrde. Die Aufhebung dieſes Geſetzes aber war fuͤr ei⸗ nen Juden, der demſelben ſo großen Werth bei⸗ legte, weil es nach ſeiner Meinung als ein goͤtt⸗ liches Geſetz unumſtoͤßlich war, hoͤchſt empfind⸗ lich. Er ſah die Apoſtel als Veraͤchter der Gottheit an, und als ſolche der darauf geſetzten Strafe wuͤrdig. Ein dritter Grund lag in der erhabenen, das Wohl der ganzen Menſchheit umfaſſenden, fuͤr einen Juden aber, deſſen Na⸗ tionalcharakter Neid, Stolz und Mißgunſt war, widerſinnigen Lehre: daß auch die Heiden der Leiſtigen und 2moraliſchen Wohlthaten des Meſ⸗ D 2 ſias 52 Ausfuͤhrliche Darſtellung ſias theilhaftig werden ſollten. Nun iſt be⸗ kannt, mit welcher Verachtung die Heiden von den Juden angeſehen und behandelt wurden. Das Geſetz Moſis, das ihnen allen Umgang mit Heiden verſagte, um nicht dadurch wieder zur Abgoͤtterei gereizt zu werden, hatte damals, als die Juden noch auf der unterſten Stufe von Cultur ſtanden, die wohlthaͤtige Wirkung, daß die Einheit eines Gottes nicht verloren gieng; aber es floͤßte dieſer Nation zugleich auch einen ſolchen Nationalſtolz ein, der mit der groͤßten Verachtung und Erbitterung gegen alle andere Voͤlker verbunden war. Mit Unwillen und Aer⸗ gerniß ſahen ſie daher, daß auch die Heiden gleiche Rechte mit ihnen im Meſſianiſchen Reiche haben ſollten. Es iſt ſich folglich nicht zu ver⸗ wundern, daß die Lehre Jeſu nicht nur uͤber ſol⸗ che eingewurzelte Vorurtheile der Juden nicht ſiegen konnte, ſondern daß ſie auch als eine ih⸗ rer Religion widerſprechende Lehre verworfen, und die Apoſtel als Verfuͤhrer mit aller Macht verfolgt wurden. Die Zahl wenigſtens der zur Lehre Jeſu uͤbergetretenen Juden war gering nach Verhaͤltniß der dem Moſaiſchen Geſetz treu ge⸗ bliebenen Nation. . Die Verfolgungen, welche die Apoſtel von den Heiden zu erwarten hatten, gruͤndeten ſich einmal in der Ausrottuung des Götzendienſtes, welches die Hauptforderung der Lehre Jeſu war. So widerſprechend und widerſinnig derſelbe auch ſir die tt ihn chen V ſthren, de heilt ller S ſein ſin und ſ war, ordert ſbrintn ſes mu nichen, ttiereh⸗ Wcck, triſen ltgelte die Lhr und en teicht Gingel ſhen N Vettug luſthen her n niſchen elgſſe ttholt Ehre, Auth un iſt 1e keiden do t wiunden, 1 Ungang ch wiede e damth, Stufe tul ing, deß n gieng ich einen großten eandert und Aer⸗ Heiden en Neiche t zu bin uber ſoh⸗ den wicht aine ii erorfin/ er Wucht der zur hin nich treu ges Cſeltu eten ſch les, , war. cuch fin des Textes. 52 fuͤr die geſunde Menſchenvernunft iſt, ſo ſchaͤtz⸗ te ihn dennoch der Heide, und legte ihm goͤttli⸗ chen Werth bei. Er erbte ihn von ſeinen Vor⸗ fahren, und war ihm alſo ſchon aus dem Gruns de heilig, war darinn unterrichtet, wodurch aller Sinn fuͤr Wahrheit verſchroben wurde, ſeine ſinnliche Natur hatte bei dem aͤußern Pomp und ſinnlichen Prunk, der damit verbunden war, eine angenehme Unterhaltung, und die Forderungen der Sinnlichkeit erlitten keine Ein⸗ ſchraͤnkung. Die Aufhebung dieſes Goͤtzendiens ſtes mußte ſie alſo⸗ gegen eine Lehre abgeneigt machen, die ganz einfach war, und alle Got⸗ tesverehrung in ſittliche Beſſerung ſetzte. Die Apoſtel, die ihnen ihren geliebten Goͤtzendienſt entriſſen, mußten es daher durch viele Leiden entgelten Ein zweiter Grund war, daß durch die Lehre Jeſu die heidniſchen Prieſter abgeſchaft und entbehrlich gemacht wurden. Dieſe zahl⸗ reiche Menſchenclaſſe ſaugte das Mark der am Gaͤngelband des Aberglaubens gefuͤhrten heidni⸗ ſchen Nationen aus, und verſchafte ſich durch Betrug, Aberglauben und ſchaͤndliche Intriguen, Anſehen, Macht und Reichthum. Es war da⸗ her eine natuͤrliche Folge des zu ſtuͤrzenden heid⸗ niſchen Prieſterthums, daß ſich dieſe Menſchen⸗ elaſſe alle Mittel erlaubte, um ihre Exiſtenz zu erhalten, und daß ſie, die durch die Apoſtel Ehre, Macht und Guͤter verloren, ihre ganze Wuth gegen dieſelben richteten. Die Apoſtel D 3 fuͤhl⸗ 54 Ausfuͤhrliche Darſtellung fuͤhlten auch aus dem Grunde die maͤchtige Hand dieſes beleidigten geiſtlichen Ordens ſchwer und nachdruͤcklich. Und endlich findet man auch eine, Juden und Heiden gemeinſchaftliche, Urſache darinn: daß beide zum oberſten Grundſatz ihrer Handa lungsmaxime die Selbſtliebe und ihre ſinn lichen Neigungen machten. Ihre ſinnliche Natur be⸗ fand ſich bei dieſem Grundſatz wohl, und brauch⸗ te nie Einſchraͤnkung zu leiden oder Aufopferun⸗ gen zu machen. Sie ließen ſich durch die guten oder boͤſen Folgen, durch das groͤßer oder min⸗ der bezielte ſinnliche Wohlſeyn zu ihren Hand⸗ lungen beſtimmen. Die Beobachtung oder Un⸗ terlaſſung irgend einer Handlungsmaxime floß alſo aus einer hoͤchſt eigennuͤtzigen und dabei unſichern Quelle. Eine dieſer Maxime ganz widerſprechende Moral lehrten nach dem Unter⸗ richt ihres Lehrers die Apoſtel. Sie verlangten die reinſte, die unelgennuͤtzigſte Tugend, die weder auf die Folgen irgend einer Handlung, noch auf irgend ein bezieltes ſinnliches Gut ge⸗ gruͤndet, ſondern die um ihrer ſelbſt willen ge⸗ than waͤre. Sie lehrten durch die bildlichen Redensarten: Ablegung des alten Menſchen, des alten Adams, Toͤdtung und Kreuzigung des Fleiſches oder des Menſchen, Unterjochung und Unterwerfung der Sinnlichkeit und ihrer Tochter, der Selbſtliebe, unter ein allgemeines, noth⸗ wendiges, reines und unveraͤnderliches Geſetz (Matth. (Matt tun f nicht, n ein Freuder Dis ſ n N wude Ind ſ ſi⸗ gen di h, ln der de u Hint ve D in die holte , i ten 1 1 ch betbin 4ls d ſens Eiten ge Hand wer und „ Irden darinn: Hand, nnlichen tur be⸗ brauch⸗ pferun⸗ güttn r min⸗ hande der Un⸗ ne fooß dabei ſe ganz Uicter⸗ tlongten d, de blong, Glt ge⸗ ilen ge⸗ llichen nſchen, ng de g und et, lthi Hiſeh des Textes. 55 (Matth. 7, 12). Bei einem ſolchen Geſetz fand nun freilich die Sinnlichkeit ihre Befriedigung nicht, und ſtaͤnmmte ſich daher mit Gewalt ge⸗ gen eine Lehre, die ihr die ſchoͤnſten ſinnlichſten Freuden ‚ ihhre Freiheit und Herrſchaft raubte. Dies ſind, wie ich glaube, die Urſachen, wars um die Apoſtel ſo ſehr verfolgt und verlaͤſtert wurden. Erwaͤgt man dieſe Gruͤnde genau, und ſetzt man ſich in die bamalige Lage der Apo⸗ ſiel, ſo erſcheinen uns die Hinderniſſe, mit de⸗ nen die Apoſtel zu kaͤmpfen hatten, unuͤherwind⸗ lich. und die ſittliche Kraft, die ſie uͤberwand, in der erhabenſten und majeſtaͤtigſten Geſtalt, die uns unſere Achtung gleichſam abndihigt⸗ Anmerkungen zum Texte. Unter dem Vers 12 vorkommenden Wort, Himmel, bezeichnete man von jeher den Ort, wo Vergeltung Statt ſinden ſollte, und da dies in dieſem Vers ausdrücklich geſagt wird; ſo halte ich es fuͤr deutlicher und zwerkmaͤßiger, ſtatt Himmel, Vergeltungszuſtand zu ſetzen. Mit einem Propheten war, wie mehrere Stellen des A., vorzuͤglich aber bes N. T. zeigen, zugleich auch das Amt der Lehre vnd des Unterrichts verbunden. Ein Prophet war alſo auch ſo viel als Lehrer. Und da ſich dieſer Unterricht mei⸗ ſtens auf ſittliche Beſſernng bezog; ſo kann man dewrsch dies Wort, Prophet, fuͤglich durch Sittenlehrer uͤberſetzen. D 4 Aus⸗ 56 Ausfuͤhrliche Darſtellung Ausſuͤhrliche Darſtellung des Textes. V 13⸗ 16. Dieſer Abſchnitt, der mehr Zuſammenhang unter ſich hat, als der vorher⸗ gehende, welcher meiſtens aus abgebrochenen Saͤtzen beſtand, zeigt, das ſich reine Sittlichkeit im alltaͤglichen Leben und in jeder Lage des Le⸗ bens zeigen muͤſſe. Sie muß practiſch werden, muß ſich deutlich in den Handlungen des Men⸗ ſchen abdrucken, und dieſe muͤſſen das Gepraͤge eines rein ſittlichen Willens ſeyn, wenn der Menſch Anſpruch auf wahre Moralitaͤt machen will. Ein ſolches ſittliches Betragen iſt allein das Mittel, allgemeine Sittlichkeit zu befoͤrdern, die Menſchheit vor Sittenloſigkeit zu bewahren, Ungehorſam und Nichtachtung gegen das Sitten⸗ geſetz auszurotten. Dieſe Wahrheit ſagt Jeſus ſeinen Schuͤlern unter zwei Bildern. So wie Salz, ſagt er, vor Faͤulniß bewahrt, eben ſo bewahrt ihr durch ein ſittliches Rechtverhalten die Menſchen vor Sittenverderbniß, thut der einreißenden Unmoralitaͤt Einhalt, und befoͤr⸗ dert den Weltenzweck des Schoͤpfers, in dem ihr die Menſchen ihrer ſittlichen Beſtimmung naͤher bringt. Zeigt ihr aber nicht ungetheil⸗ ten und unbedingten Gehorſam gegen das Sit⸗ tengeſetz, befriedigt ihr die unreinen Forderun⸗ gen der Sinnlichkeit, und ſteht ihr im Wider⸗ ſpruch mit eurer Lehre und eurem Lebenswandel, dann iſt es um allgemeine Verbreitung der Sitt⸗ lich⸗ ſchkei Widern ſiche reine und Ez, Wua Un chen, nes Dure an ei Haufe nicht virfe Wol ihrſ leht wege dann Beſe durch r das trhe Tha Geh dan⸗ ue ſlt tes. er miht vorher⸗ chenen tlichket des e erden, Men: eprige in der nachen allein dedern, ahren, Siitenn geſus S0 vie eben ſ⸗ btpelten t her tefi ſodenn mun thel⸗ 6Gl. Herutns Mber⸗ bel, itt⸗ lich⸗ des Textes. 57 lichkeit gethan. Die Menſchen werden dieſen Widerſpruch g wahr, geben den durch ihre ſinn⸗ liche Natur ohnehin geſchwaͤchten Glauben an reine Sittlichkeit auf, und werden unſittlicher und unmoraliſcher. Es verhaͤlt ſich, wie mit Salz, das ſeine Kraft verlor. Dieſes hat die Wirkung nicht mehr, vor Faͤulniß zu bewahren. Um euch dieſe Wahrheit noch mehr zu verſinnli⸗ chen, erinnert euch nur an die Beſtimmung ei⸗ nes Lichts. Dieſe iſt: Exleuchtung in der Dunkelheit zu verſchaffen. Stellt man es nun an einen ſolchen Ort, wo es ſeine Strahlen im Hauſe nicht verbreiten, und alſo die Dunkelheit nicht erleuchten kann: ſo iſt ſeine Beſtimmung verfehlt. Eben ſo verhaͤlt es ſich mit euch. Wollt ihr Auffklaͤrer der Menſchen ſeyn, wollt ihr ſie den großen ſittlichen Zweck Gottes kennen lehren, und ſie zur Erreichung jenes Zwecks be⸗ wegen, und ihr ſtrebt ſelbſt nicht darnach; dann arbeitet ihr. ohne Erfolg an der ſittlichen Befſerung der Menſchen. Menn ihr aber ſelbſit durch euer Beiſpiel vorangeht, dann entſprecht ihr eurer Beſtimmung gleich einem Lichte, das man, um Helle zu verſchaffen, an einen erhabenen Ort ſtellt. Ihr ſeyd alsdann in der That mit Nutzen und Erxfolg ſittliche Aufklaͤrer. Sehen die Menſchen euer ſittliches Betragen, dann werden ſie aufmerkſam. Sittlichkeit iſt zu edel, als daß ſie ſich nicht Achtung erwerben ſollte! Sie iſt in eines jeden Menſchen vernunf⸗ D 5 tigen 58 Ausſuͤhrliche Darſtellung tigen Natur gegruͤndet, es bedarf nur eines An⸗ ſtoßes von außen, um ſie rege zu machen, und ihr Achtung fuͤr Sittlichkeit einzufloͤßen. So wenig eine Bergſtabt den Augen der Menſchen entgeht, ſo wenig werdet auch ihr, wenn ihr reinſittlich hanbelt, unbemerkt bleiben. Die Aufmerkſamkelt, die Bewunderung, die ihr er⸗ regt, reizt alsdann auch zur Nachahmung. Der Menſch lernt einſehen, daß Sittlichkeit kein Spiel der Phantaſie, ſondern etwas Reelles iſt, das allgemeines Geſetz fuͤr den Menſchen werden kann. Sie werden Gott für die Er⸗ kenntniß deſſelben, das ſie zu ihrer erhabenen Beſtimmung fuͤhrt, dadurch ihren Dank zu er⸗ kennen geben, daß ſie ſittlich beſſer werden. Das dieſes Jeſus vorzuͤglich mit Hinſicht auf ſeine Schuͤler ſagte, erhellt daraus: Auf die Apoſtel war die Aufmerkſamkeit aller gerich⸗ tet; die Lehre Jeſu, welche alle Menſchen in⸗ tereſſirte, erregte Aufſehen; ſie war ein zu ſchoͤ⸗ nes und vollkommnes Ideal, als daß ſie nicht Beifall erregen ſollte: die ſittliche Natur des Menſchen war noch nie in eivem ſo hellen Licht dargeſtellt worden; die Apoſtel drangen auf ihre Ausbildung und Veredlung, und der ſinnliche Menſch hielt ſich zu ſchwach dazu. Man rich⸗ tete daher beſonders die Aufmerkſamkeit darauf, ob auch die Apoſtel dem großen Ideal von ſittli⸗ cher Vollkommenheit entſpraͤchen. Haͤtte man das Gegentheil an ihnen bemerkt, ſo haͤtte man ſie — ſe fu vͤrde un ſi chung lontte Menſch lſer ſchre tr unte wollte. Sht, dern ſtich teinet N lin en Uung 9 ezſ Eitt ten G ſche. nbnien flich nes A⸗ in, und . 6 benſchen enn ihr De ihr en⸗ mung. lichkeit Rerles nſchen ſe Et⸗ abenen zu er⸗ . inſcht Auf gche hin in ſhti nicht ur des 1 Et ihte nlche 1 tic⸗ juß, li en ſon S. des Textes. 59 ſie fuͤr Schwaͤrmer gehalten, und ihrer Lehre wuͤrde man nicht beigepflichtet ſeyn. Sie durf⸗ ten ſich daher auch nicht die geringſte Abwei⸗ chung von dieſer Lehre erlauben. Nur dadurch konnte ſie befeſtigt, allgemein verbreitet und dem Menſchen Vertrauen eingefloͤßt werden, ſi ttlich beſſer werden zu koͤnnen. Anmerkungen zum Texte. Das Wort, Licht, im réten Verſe be⸗ zeichnet eine ſittliche Denk⸗ und Handlungswei⸗ ſe. Jeſus ſagt in dieſem Verſe ohne Bild, was er unter dieſem in den vorhergehenden vorſtellen wollte. Nur bedient er ſich noch des Worts, Licht, nimmt es aber nicht im phyſiſchen, ſon⸗ dern moraliſchen Sinn. Gute Werke ſind ſittlich gute Handlungen, oder ſolche, die aus reiner Sittlichkeit entſtehen. Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 17 20. Jeſus drang einzig und al⸗ lein auf reine Moralitaͤt und auf fittliche Bil⸗ dung des Geiſtes. Alles, was dieſer hinder⸗ lich ſeyn konnte, verwarf er. Daher that er des ſinnlichen Gottesdienſtes, weil er reiner Sittlichkeit meiſtens ſo gefaͤhrlich iſt, hoͤchſt ſel⸗ ten Erwaͤhnung, und empfahl ihn nie als Haupt⸗ ſache. Den ſinnlichen Juden, dem ſein Cere⸗ moniendienſt das Wichtigſte war, mußte dies freilich befremden, und ihn in der Hitze des Streits 60 Ausfuͤhrliche Darſtellnng Streits fuͤr ſeine vaͤterliche Religion und bei den unrichtigen Folgerungen aus dem Vortrage Jeſu, natuͤrlich auf den Gedanken bringen, daß die ihm heilige und ehrwuͤrdige Moſaiſche Religion ganzlich abgeſchaft werden ſollte. Ohne genaue⸗ re Beſtimmung wuͤrde dieſe Schlußfolge dem Plane Jeſu, der, weil er ganz geiſtig war, oh⸗ nehin den ſinnlichen Juden nicht intereſſirte, noch mehr Hinderniſſe in Weg gelegt, und ſeine Ausfuͤhrung noch mehr erſchwert haben. Es war daher nothwendig, daß Jeſus, um wenig⸗ ſtens den kleinen beſſern Theil der Juden fuͤr ſeine Lehre zu gewinnen, ſich naͤher erklaͤrte und zeigte, daß ſeine Abſicht auf die gaͤnzliche Aus⸗ rottung der Moſaiſchen Religion ſich nicht er⸗ ſtrecke. Und dies that er in dieſem Abſchnitt. Hier zeigt er deutlich, daß er die Sittenlehre, auf welche Moſes und die uͤbrigen Sittenlehrer gedrungen hatten, beibehalte, und daß er Ach⸗ tung gegen dieſelbe habe; er wolle ſie nur erwei⸗ tern, ſie aus einer reinern Quelle ableiten und demnach veredeln. Das juͤdiſche Ceremonialge⸗ ſetz aber verliere in der von ihm zu einer mit Sittlichkeit harmonirenden Gluͤckſeligkeit errich⸗ teten Geſellſchaft ſeine Verbindlichkeit, theils weil ſich dieſes meiſtens den Werth der ſittlichen Gottesberehrung anmaße, und letztere verdraͤn⸗ ge, theils weil durch daſſelbe die reine ſittliche QAuelle getruͤbt, und ſein Plan wegen der Be⸗ ſchwerlichkeit, die mit dem Ceremonialgeſetz ver⸗ bun⸗ hunden hen kh ſſt hin ſnnlich den C goon Dher ſeen tichne ſch t lige Veſen ne beſt N, verſch minde ſebe, den. auch verhit dem⸗ Hoden nd M eſe deie apden Poſ ier d bel den nge Feſt, daß die Religeen Hgenaltn ge den at, oht eſſirte, nd ſeire „ G wenige den fuͤr tte und e Aus: icht er⸗ hſchniti. enlehre, enlehrer er ⸗ r ettptli tin und onielgen nr ni hurrich helS tſcte rbin⸗ lche W⸗ ber⸗ bun⸗ — des Textes. 61 bunden waͤre, nicht allgemein angenommen wer⸗ den koͤnnte. Daß dies wirklich der Fall war, iſt hinlaͤnglich bekannt. Der Jude legte ſeinem ſinnlichen Gottesdienſt den hoͤchſten Werth dei, dem Sittengeſetz hingegen, das in ſeiner Reli⸗ gion enthalten war, einen ungleich geringern. Daher der Unterſchied, den der Jude unter groͤ⸗ ßern und kleinern Geboten machte. Zu jenen rechnete er die auf den ſinnlichen Gottesdienſt ſich beziehenden Geſetze, und zu dieſen ſehr wich⸗ tige Pflichten, die eigentlich den Geiſt und das Weſentliche ihrer Religion ausmachen ſollten. Je⸗ ne beſtanden in Opfern, Abgaben an den Tem⸗ pel, Zehnten, Faſten, Beten, Enthaltung von verſchiedenen Speiſen und Getraͤnken. Zu den minder wichtigen Geboten zaͤhlten ſie Menſchen⸗ liebe, Feindesliebe und mehrere andere Tugen⸗ den. Die Beibehaltung dieſes Geſetzes würde auch die allgemeine Verbreitung der Lehre Jeſu verhindert haben. Welche Nation wuͤrde ſich dem eiſernen Zepter eines Geſetzes unterworfen haben, das die Freiheit des Menſchen ſo ſehr beſchraͤnkte, und an und fuͤr ſich unſchulhige Handlungen fuͤr unerlaͤubt erklaͤrte! Man denke nur an die Speiſe⸗ und Zehntenordnung, die Beſchneidung, an die ſtrengen Geſetze, um die Feier des Sabbaths zu erhoͤhen, und an ſo viele andere Verordnungen, die in den fuͤnf Buͤchern Moſes enthalten ſind: ſo wird ſich jeder leicht uͤberzeugen, daß die allgemeine Verbreitung der Lehre 62 Ausfuͤhrliche Darſtellung Lehre Jeſu unter dieſer Bedingung unmöoͤglich geweſen waͤre. Dies und zumal der große Nachtheil, der durch Mißbrauch fuͤr reine Sitt⸗ lichkeit entſtand, machte die Abſchaffung des Ceremonialgeſetzes ſchlechterdings nothwendig. Es war zwar fuͤr die erſten Kinderjahre des Ju⸗ den, fuͤr das Clima, das er bewohnte, fuͤr die Lage, in der er umzingelt von lauter heidniſchen Volkern lebte, zweckmaͤßig, und bezielte in der That Sittlichkeit, wenn gleich im mindern Gra⸗ de, wennn gleich durch eine unreine Quelle, durch verheißene Gluͤckſeligkeit, durch Beloh⸗ nungen und Strafen, wodurch er gleichſam zu einem legalen Rechtverhalten determinirt war. Die Rohheit wenigſtens verſchwand, und die ſittlichen Anlagen wurden entwickelt. In den gebildetern Jahren der juͤdiſchen Nation aber, wo ſie ſchon Kraft beſaß, vernuͤnftig zu denken, ſollte ſie nicht mehr an dieſem Gaͤngelbande ge⸗ leitet werden. Sie ſollte mehr frei handeln, mehr aus innerer Ueberzeugung, als durch Zwangsmittel. Sie mußte alſo, wenn ihre Meralitaͤt edler Art ſeyn ſollte, von ihrem Joch befreit werden. Mit der Ankunft Jeſu auf die⸗ ſe Welt war dieſer Zeitpunct erſchienen. Die Nation ſollte nun aus innerer Kraft und Ueber⸗ zeugung ſittlich handeln und nicht mehr durch aͤußere Mittel dazu erweckt werden. Das mo⸗ raliſche Reich ſollte nun ſeinen Anfang nehmen, von dem die alten Lehrer der Juden durch die weiſe velſe Fü⸗ end ſich. vorinn Denkens lit nach In eigem die grin ſoſtn d ganzen bbochtel ſonſt hen ſtſptich nenſit Vlder, N hedient les gef gen vo⸗ ſeligte liſchen de ke gliſchen aber ei tit d Wn Wan⸗ Per d deſto ſagt . Rote unmntglß der großt eine Eitt ffung des thtwendi⸗ e des ⸗ „ fir N tidniſchen te in de em Grar Alelle, Beloh⸗ ſum zu 4 war. und die In der n aber, denken, onde ge hordeln, durch hun ihre en d Af tie⸗ D ben ig o⸗ nen, die weiſt des Textes. 63 weiſe Fuͤgung der Vorſehung ſo biel vorhergeſagt und ſich ſo viel verſprochen hatten Ein Reich, worinn Sittlichkeit der Beſtimmungsgrund alles Denkens und Handelns, und worinn Gluͤckſelig⸗ keit nach dem Maaßſtabe jener herrſchen ſollte. 8 einem ſolchen Reiche darf dann freilich auch die geringſte Tugend nicht uͤbertreten oder unter⸗ laſſen werden. Das Sittengeſetz muß in ſeinem ganzen Umfange und in allen ſeinen heilen be⸗ obachtet werden. Es leidet keine Beſchraͤnkung, ſonſt verliert es an ſeiner Vogſaͤndigkeit, und entſpricht ſeinem Urbilbe, der ſittlichen Vollkom⸗ menheit, nicht. Schon darauf zislten alle die Bilder, welcher ſich die Propheten der juͤdiſchen Nation zur Bezeichnung dieſes moraliſchen Reichs bedienten. Deswegen ſagt Jeſus: bis daß al⸗ les geſchehen iſt, das heißt: alle Borherſagun⸗ gen von der ſiltlichen Volllommenheit und Gluͤck⸗ ſeligkeit des vom Meſſias zu errichtenden mora⸗ liſchen Reiches muͤſſen im groͤßtmoͤglichſten Gra⸗ de realiſirt werden. Zwar entſpricht es der ide⸗ aliſchen Vollkommenheit auf dieſer Welt nicht, aber eine Ewigkeit kann es verwirklichen. Hier wird der Grund gelegt zu einer groͤßern oder mindern Gluͤckſeligkeit. Es iſt unumſtoͤßliche Wahrheit: je groͤßer die Sittlichkeit, deſto groͤ⸗ ßer die Gluͤckſeligkeit, je geringer die Sen hree deſto geringer die Gluͤckſeligkeit. Mit Recht ſagt daher Jeſus, wer nur eins von den Sitten⸗ geboten, die man fuͤr unwichtig und unbebdeutend haͤlt 654 Ausfuͤhrliche Darſtellung haͤlt, nicht achtet, und durch Lehre und Bei⸗ ſpiel ſeine Milmenſchen zur Uebertretung oder Unterlaſſung deſſelden reizt, der beſitzt in der zum hoͤchſten Gut beſtimmten Geſellſchaft gerin⸗ gen Vorzug, ober dem wird eine geringe Summe von Gluͤckſeligkeit zu Theil. Er zeigt ja nicht ungetheilten Gehorſam gegen das ganze Sitten⸗ geſetz, erlaubt ſich ja noch Ungehorſam gegen daſſelbe und Pfichtet ihm nicht in ſeinem ganzen Umfange bei. Dieſe Nichtachtung iſt alſo ſchon ſtrafbar. Die Summe von Gluͤckſeligkeit, die ihm zu Theil wird, muß demnach klein und un⸗ bedeutend ſeyn, weil ſein ſittlicher Werth nicht groͤßer iſt. Wer hingegen ungetheilten Gehor⸗ ſam leiſtet, wem auch das geringſte Gebot heilig iſt und gegen daſſelbe Achtung hegt, deſſen Meralitaͤt iſt auch von groͤßerm Werth und hoͤherer Vollkommenheit, und erlangt da⸗ durch einen höͤhern Grad von Gluͤckſeligkeit. Er macht ſich des hoͤchſten Guts wuͤrdiger, und realiſirt es an ſich in einem weit hoͤhern Grad. Wollt ihr euch aber, ſagt Jeſus ferner zu ſeinen Schuͤlern, bei eurem Streben nach dem hoͤchſten Gut ein Muſter zur Nachahmung waͤh⸗ len: ſo waͤhlt dezu nur nicht die Phariſaͤer und Schriftgelehrten. Sie ſtehen zwar in großem Anſehen, und haben aus dem Grunde Einfluß auf den Menſchen. Ihr aͤußeres Betragen wirkt auf die Einbildungskraft des ſinnlichen Men⸗ ſchen, der oͤfters, vom Scheine geblendet, der Scha⸗ Schele ebuͤhrt ſch. Peobach eſe N aher di its i D Peiſd henb Moriſc Dele,. cher G ten die! langte en n ler ſab Uete Ac Var d guf de Bie i⸗ in ſinn ſelten, erſten uod ehet legken 1s imm Dnthe Wutl Und N kung oder igt in aft genin ge Gunmn t jn nich e Sittmn um gegen mn gangen lſo ſchen tit, die und un⸗ rih nicht Gehor ie Gebo ing hegt, Werth angt dar flgte⸗ ger, Und n Grnd. fetner nuc den Hg wih⸗ ſter um onohen GEnfuß 1 vitkt Men⸗ t, der Scht⸗ des Textes. S8s Schale den Werth beimißt, der nur dem Kern gebuͤhrt. Man haͤlt ſie fuͤr heilig und unſtraͤf⸗ lich. Sie ſind es aber nicht. Durch puͤnktliche Beobachtung des Ceremonialgeſetzes haben ſie dieſe Meinung von ſich verbreitet. Ahmt ihr daher dieſe nach, ſo werdet ihr des hoͤchſten Guts nicht theilhaftig. Diie Gruͤnde, warum Jeſus vor einer den Phariſaͤern und Schriftgelehrten aͤhnlichen Tus gend warnt, ſind folgende? Die Tugend der Phariſaͤer entſprang aus keiner Leinen ſittlichen Quelle. Ehre, Bewunderung, Eelangung zeitlis cher Guͤter und anderer ſinnlicher Abſichten wa⸗ ren die Triebfebern ihrer Tugenden. Jeſus vers langte aber eine von allen bieſen ſinnlichen Zwe⸗ Eken und Abſichten befreite Tugend, die um ih⸗ rer ſelbſt willen ausgeuͤbt waͤre und ſich auf in⸗ nere Achtung gegen ſie gruͤndete. Ihre Tugend war auch nicht allgemein und erſtreckte ſich nicht auf den ganzen Umfang des Sittengeſetzes. Sie uͤbten nur ſolche aus, wöodurch ſie irgend ein ſinnliches Gut oder ſinnliches Wohlſeyn be⸗ zielten. Alle uͤbrige Tugenden waren kein Ge⸗ genſtand ihrer Moralitaͤt. Sie wußten von keinen Pflichten, die ſie gegen Nichtjuden und gegen Feinde zu beobachten hatten. Sie uͤber⸗ Lraten oder unterließen jedes Sittengebot, wenn es im Verborgenen geſchehen und ihnen zum Vortheil gereichen konnte. Eine ganz anders Moralitaͤt vebrlangte aͤber Jeſus. SSie ſollte ſich Tharns Bergrede 1 Th. E ohne 66 Ausfuͤhrliche Darſtellung ohne Ausnahme auf alle ſittliche Gebote erſtre⸗ cken und auf jeden Gegenſtand ohne Unterſchied. Der Gegenſtand, an dem ſie geuͤbt werden ſoll, mag nun einen andern Gottesdienſt haben oder nicht, mag Freund oder Feind ſeyn, mag das ſinnliche Wohlſeyn erhoͤhen oder nicht. Zu die⸗ ſem Gehorſam iſt der Sittlichgute verbunden. Der Phariſaͤer glaubte ferner in ſeinem Ceremo⸗ nialgeſetz Entſchuldigung zu finden, wenn er manches ſittliche Gebot uͤbertrat oder unterließ, weil er die Beobachtung jenes fuͤr wichtiger hielt als dieſes. Um den Sabbath im ſtrengſten Sinne zu feiern, verſagte er dem Huͤlfsbeduͤrftigen auf dieſen Tag Rettung und Huͤlfe. Den Sabbath durch irgend ein Geſchaͤfte, wenn es auch ſittlich gut und nuͤtzlich war, zu entweihen, war nach ihrer Mei⸗ nung eine ſchwere Suͤnde. Nach der Lehre Jeſu aber kommt die Tugend nie in eine ſolche Colliſion, Das Sittengeſetz iſt das oberſte Princip. Alles andere iſt ihm ſuͤbordinirt. Alle gottesdienſtlis⸗ che Uebungen ſind nur in ſofern verpflichtend, als ſie kein ſittliches Gebot einſchraͤnken, ſeine Beobachtung nicht hindern, ſeine Unterlaſſung nicht billigen. Die Moral der Phariſaͤer, wie ich ſie hier kuͤrzlich darſtellte, konnte demnach nicht die groͤßtmoͤglichſte Summe von Sittlich⸗ Leit hervorbringen; ſie konnte nicht Gegenſtand der Nachahmung ſeyn und werden, weil ſie den Menſchen nicht dem hoͤchſten Gute naͤher brach⸗ te. Nur ungetheilter Gehorſam auch gegen das 1K.m K . Kleine unſte lung un Ind Abf ſritte; igegen D ſeon ſ Uhügen heben 9 itft peitern tredeit⸗ de W Bc ichte Lſchte ſtahe if tregeſit It auf neht ſihe N Gt ſeine unge verde ble itſt⸗ nterſchich. erden ſol, aben oder mag dir 21 di⸗ thunden, Cereme⸗ tpinn e nterließ, ger hiek trengſten Nurfügen Gabbrt ſttlichnt igreect⸗ geſt ab Clifion tabhenfl ſicten, in, ſi nelefing er, . dennech Gtlc⸗ genfind ſe hiache des Textes⸗ 67 kleinſte Sittengebot, verbunden mit innerer Ache tung und befreit von allen finnlichen Zwecken und Abſichten, iſt, wie Jeſus in dieſem Ab⸗ ſchnitte zeigt, das Mittel, dem hoͤchſten Gut entgegen zu ruͤcken⸗ Annmerkungen zum Texte. Das Geſetz und die Propheken aufloͤ⸗ ſen, heißt: die Sittenlehre, die Moſes und die uͤbrigen Sittenlehrer lehrten, (ſiehe V. 12) auf⸗ heben oder von ihrer Verbindlichkeit losſprechen⸗ Ich bin nicht kommen aufzulodſen, ſondern zu erfuͤllen, will ſagen: das Sittengeſetz er⸗ weitern und es durch Reinigung ſeiner Quelle veredeln. Himmel und Erde iſt der Inbegrif der Welt. Wird nicht zergehen der kleinſte Buchſtabe noch ein Titel vom Geſetz iſt nicht eigentlich zu verſtehen, als wenn von dem geſchriebenen Geſetz auch nicht der kleinſte Buch⸗ ſtabe oder ein Haͤkchen, das zur Bildung eines Buchſtabens gehoͤrt, verloren gehen ſollte. So exegeſirt ein am Buchſtaben klebender Jude, oh⸗ ne auf den Geiſt und Zuſammenhang Ruͤckſicht. zu nehmen. Nach dieſem iſt es aber eine bild⸗ liche Redensart, die nichts anders ſagen will, als: auch ein fuͤr ganz unwichtig gehaltenes Sittengebot ſoll nicht aufgehoben werden und ſeine Verbindlichkeit nicht verlieren. Das Sit⸗ tengeſetz ſoll in ſeinem ganzen Umfange geachtet werden. Bis daß alles geſchehe, will ſo viel ſagen: alles, was in den Buͤchern des A. E 323 T. 65 Ausfuͤhlliche Dakſtellung T. von dem Mefſianiſchen Reiche, als einem Reiche, worinn Sittlichkeit und Gluͤckſeligkeit im moͤglichſtgroͤßten Grade herrſchen ſoll, vor⸗ hergeſagt worden, wird puͤnktlich in Erfuͤllung gehen. Jeſus ſpielt hier offenbar auf den Geiſt der Bilder an, worinn die Weißagungen vom Meſſianiſchen Reiche gehuͤllt waren, und wor⸗ inn, wenn man ſie entziffert, die nackte Wahr⸗ heit enthalten iſt: daß an die Stelle der Mos ſaiſchen Religion eine weit vollkommnere treten, die ewig und allgemein werden ſoll. Wird klein heißen im Himmelreich (ſiehe V. 3) heißt: wird einen kleinen Vorzug oder Werth in der zum hoͤchſten Gut beſtimmten Geſellſchaft er⸗ langen, oder wegen des geringen ſittlichen Werths auch eine geringe Glückſeligkeit erlan⸗ gen. Das Gegentheil ſagt die Redensart: wird groß heißen im Himmelreich. Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 21⸗26. Der Jude glaubte, wenn er nur das Sittengeſetz Moſis nach dem Buch⸗ ſtaben hielte, ſo habe er ſchon ſeine Pflicht ge⸗ than. Der Geiſt des Geſetzes kuͤmmerte ihn wenig. Dies war Folge von der beſchraͤnkten Kenntniß des Siktlichguten und der uͤberwiegen⸗ den Sinnlichkeit. Jeſus zeigte daher durch mehrere Beiſpiele, daß die Moſaiſchen Sitten⸗ geſetze eine noch weit groͤßere Vervollkommnung litten und forderten. Den Anfang macht er mit dem fuͤnften Gebot, Es iſt nicht genug, 2 ſagt tt e, ße licht erl line gr V 22 e lte Chaiden Mdi itn ſp ls eſn ſgleg. fluften Ueren e n ant Dinzn ſitrg i ſinen D s Mir eßteeie enden 4 ig, d umt, ien Ner I lbende ſkit ſchen e eines ols Apen ckſeligket ſoll, den⸗ Erflirg den G ingen gen und ben te Wahu der D e truen, Witd e V.) Werich in ſcheft en ſittlchen t erlan enbert te. tt, wem en Vui⸗ Pſict g ttte iß⸗ ſhenin tpicen nurh Sen Punuung ct e enug, ſegt des Textes. 6 % ſagt er, das man nicht mordet und ſich bieſe große Beleidigung gegen ſeine Mitmenſchen nicht erlaubt. Man darf ihn auch auf irgend keine Art beleidigen. Ich vechne dahin, ſagt er V. 22, ſeinen Naͤchſten unperdient anfeinden, ihn laͤſtern, und (B. 24) Unverſoͤhnlichkeit und anhaltenden Haß gegen ihn hegen. Dies ſind Beleidigungen und unſittliche Vergehungen, die eben ſo ſtrafbar, ja oͤfters noch ſtrafbarer ſind, als ein in mancher Ruͤckſicht begengener Todts ſchlag. Jene Uebertretungen, die alle aus dem fuͤnften Gebote gefolgert werden koͤnnen, und deren Verbot, wie das des Tobtſchlags, dar⸗ inn enthalten ſind, ſetzen eine hoͤchſt unſittliche Denk ⸗ und Handlungsmaxime voraus, welche oͤfters die eines Moͤrders bei weitem uͤbertrift. Durch Feindſchaft und Laͤſterung behandelt man ſeinen Mitmenſchen nicht als Zweck, ſondern als Mittel, um ſeine beleidigte Sinnlichkeit zu befriedigen. Durch Unverſoͤhnlichkeit und dau⸗ ernden Haß raubt man der Menſchheit die Ach⸗ tung, die ihr vermoͤge ihrer ſittlichen Natur zu⸗ kommt, man befoͤrdert nicht die moraliſche Ver⸗ vollkommnung und Gluͤckſeligkeit, wozu die ſitt⸗ liche Vernunft verpflichtet, und man behandelt den Menſchen nicht ſo, wie man doch von ihm behandelt zu werden verlangt.“ Daß die Unſitt⸗ lichkeit eines feindſeligen und unverſoͤhnlichen Menſchen bfters groͤßer iſt und ſeyn kann, als die eines Moͤrders, lehrt die Natur der Sache, E 3 und 76 Ausfuͤhrliche Darſtellung und ein nur etwas geuͤbter Blick in die morali⸗ ſche Quelle, aus der beider Betragen floß. Je⸗ ner beſitzt einen ganz verdorbenen moraliſchen Charakter, der in jeder Lage Ungehorſam gegen ſeine ſittliche Vernunft zeigt, und mit Freude und Wohlgefallen ſeine ſinnlichen Neigungen be⸗ friedigt. Ein Moͤrder hingegen kann vor und nach einem Todtſchlag ein beſſerer Menſch gewe⸗ ſen ſeyn, kann Achtung gegen das Sitten⸗ geſetz in ſeinem ganzen Leben gezeigt haben, Nur durch Nothwehr gezwungen begieng er ei⸗ nen Mord, und befleckte badurch ſein ſonſt uͤbri⸗ gens tugendhaftes Leben. Der ſittliche Werth beider iſt hier von verſchiedenem Gewicht. Un⸗ geachtet ein Mord die groͤßte Beleidigung gegen die Menſchheit iſt: ſo iſt doch dieſem, weil er nicht aus Vorſatz, ſondern durch die Lage und Gelegenheit Moͤrder wuͤrde, mehr Moralitaͤt zuzuſchreiben, als jenem. Die Pflicht, ſein eigenes Leben zu erhalten, die nur einmal von der Sinnlichkeit betaͤubte und auf kurze Zeit zu Boden getretene Vernunft werfen auf ſein uͤbri⸗ ges Leben keinen oder doch nur geringen Schat⸗ ken. Ungleich muß daher auch beider Gluͤckſe⸗ ligkeit, die ihnen in jenem Vergeltungszuſtande zu Theil wird, ausfallen. Der Weltrichter, der nicht nach den Folgen der Handlungen lohnt oder ſtraft, ſondern einzig und allein auf die ſittliche und unſittliche Quelle Ruͤckſicht nimmt, aus der jene emſpringen, , wird anders richten 4 ls klr det fei Menſch, herabgeſt ſelgkeit Ungeccht fngr. und der uid i mung ungethe Aebe zu Nſtefu nach de d . , 22 ſttten wenige docht Maß chlagsn iat eine waltee ſiͤ Unmnor ſe kin Folten ſtd ſtlch die metle foraliſche kſa gent mit relt gungen i⸗ 1 vor i ſch gere 5 Elktunm gt haben ng er 1 vnſt üttn he Wur⸗ igte A⸗ ung gere 1, vil e lige und urttt ſicht, iunel hen 1 Zl ſin int⸗ e Schet⸗ Gi hetſnt entn Ner let Af die unmt, ſchten, ch 3 des Textes. 71 als kurzſichtige Menſchen urtheilen. Hier wird der feindſelige, gehaͤſſige und unverſoͤhnliche Menſch, deſſen moraliſcher Werth unter Null herabgeſunken iſt, wenige ober gar keine Gluͤck⸗ ſeligkeit zu erwarten haben, indeß ein Moͤrder, ungeachtet ſeines Mords, mehr Belohnung em⸗ pfaͤngt. Sein moraliſcher Werth iſt groͤßer, und der Flecken, der durch Noth und Umſtaͤnde, und nicht durch ſeine moraliſche Selbſtbeſtim⸗ mung veranlaßt wurde, wird durch den uͤbrigen ungetheilten Gehorſam und durch herrſchende Liebe zu allem, was recht iſt, bedeckt und keiner Beſtrafung wuͤrdig erklaͤrt. Man ſieht dem⸗ nach deutlich, daß hier Jeſus keinen Moͤrder aus Vorſatz und Abſicht meine. Es erhellt auch wol klar, daß Jeſus die V. 22 auf Laͤſterung, Feindſchaft und Haß ge⸗ ſetzten Strafen nicht eigentlich verſtehe, noch weniger, daß ſie in dieſer Welt als wirklich ge⸗ dacht werden koͤnnen. Durch dieſen ſinnlichen Maaßſtab, den ſich hier Jeſus nur vergleis chungsweiſe zur Bezeichnung der Strafwuͤrdig⸗ keit eines ſolchen unſittlichen Menſchen bediente, wollte er der weltlichen Obrigkeit keinen Maaß⸗ ſtab geben, wie ſie dergleichen unſittliche und unmsraliſche Handlungen beſtrafen ſollte. Die⸗ ſe kann nur die Handlungen beſtrafen, deren Folgen fuͤr das Wohl des Staats nachtheilig find und werden können. Die Quelle der Un⸗ ſittlichkeit iſt fuͤr den Menſchen kein Gegenſtand E 4 der 72 Ausfuͤhrliche Darſtellung der Erkenntniß, und Beſtrafung derſelben nach ihrem ſittlichen Werthe ſetzte Allwiſſenheit vor⸗ Eeus, deren kein endliches Geſchoͤpf faͤhig iſt. Bieſe wahre und wichtige Bemerkung erzeugt einmal ben Gedanken, daß dieſes Jeſus in Hin⸗ ſicht eines kuͤnftigen Vergeltungszuſtandes geſagt habe, wo auch eine ſolche Denk⸗ und Hands⸗ lungsweiſe, welche außer dem Gebiete der welts lichen Strafgerechtigkeit liegt, Gegenſtand der Beſtrafung iſt. Freilich wird ſich der Weltrich⸗ ter der V. 22 benannten Strafen im buchſtaͤb⸗ lichen Verſtande nicht bedienen, ſondern ſolcher, die der geiſtigen Natur der Seele angemeſſen, die aber fuͤr uns in dieſem ſinnlichen Erziehungs⸗ ſtande nicht erkennbar ſind. Das ganze iſt ori⸗ entaliſche Art, ſich auszudruͤcken, deren ſich Jeſus, weil die damalige Welt ans abſtrakte Denken nicht gewoͤhnt war, hbedienen mußte, um verſtanden zu werden. Die ſteigende Gras dation der Strafen will weiter nichts ſagen, als daß ein feindſeliger, gehaͤſſiger Menſch, nach dem Grade feiner Unmoralitaͤt, mehr und groͤ⸗ Herer Strafe wuͤrdig ſey, als mancher Moͤrder. Baß aber Jeſus das Ganze in Bezug auf jenen Vergeltungszuſtand geſagt habe, erhellt auch aus B. 25 und 26. Hier zeigt Zeſus die Noth⸗ wendigkeit und Klugheit, ſittlich beſſer zu wer⸗ den, durch ein Beiſpiel, welches, was ich wei⸗ der unten zeigen werde, mit dem Vorhergehen⸗ den in nugztrttennlichem Zuſammenhang ſteht. Jeſus N uicht nur Gebot ni ilch Fein gung. ſng een Unfenge ech F fit, n lomnen lernige lung ſeies, 1 Deßorde Frunbe Ppuch e ſchteit dus ſcht dies mn Huſt du Mben ern ihn hel mnſ Rronmc und h vihnte ſtet Pand ſelben pi inheit ton fiht g etzen us inhhi bes geſtt ind Hanie j der wilt nſtonb be Veltriche huchſte⸗ ſolchen, gemneſſen, gehunge nge iſt deren ſi abſtrtt en mt, genbe h ſchetn 6 ſt, nui 4 Ud D Nitei of jent ſeli enl eip et ,1 tren hn ſeten ſht. 8 des Textes, 73 Jeſus verbietet alſo in dieſem Abſchnitt nicht nur zu toödten, ſondern, um das fuͤnfte Gebot noch mehr auszudehnen und zu veredeln, auch Feindſchaft und Laͤſterung und jede Beleidi⸗ gung. Weil aber dieſem Gebot durch Unterlaſ⸗ ſung erwaͤhnter Beleidigungen in ſeinem ganzeg Amfange noch kein Genuͤge geſchieht, ſonderg auch Freundſchaft und Verſoͤhnlichkeit in ſich faßt, wenn es in ſeiner ganzen Groͤße und Volle kommenheit erſcheinen ſoll, wovon ſich der Menſch vermoͤge ſeiner ſittlichen Vernunft eine Vorſtel⸗ lung machen kann; ſo erwaͤhnt Jeſus V. 2 und 24 gleichſam des zweiten Theils dieſes Ge⸗ ſetzes, nemlich des Gebots. Hier gebietet ex Befoͤrderung der Eintracht, Verſoͤhnlichkeit und Freundſchaft, die der Menſch, wenn er An⸗ ſpruch auf Sittlichkeit machen will, nach Moͤge lichkeit zu befoͤrdern verbunden iſt. Dies iſt das ſchoͤnſte und einladendſte Gewand, in dem dies majeſtaͤtiſche Geſetz nur erſcheinen kann⸗ Haſt du, ſagt Jeſus, deinen Mitmenſchen auf oben erwaͤhnte Art beleidigt, oder biſt du von ihm beleidigt worden; ſo eile, dich mit ihm aus zuſoͤhnen, das heißst: knuͤpfe das Band der Freundſchaft und Eintracht wieder von neuem und befeſtige es durch ein edleres mo⸗ raliſches Betragen. Unterlaſſe nicht nur obener⸗ waͤhnte Beleidigungen, als Verbote des fuͤnften Geſetzes, ſondern befoͤrdere auch Eintracht und Freundſchaft. Der Menſch, der zwar jene uns E 5 ters 74 Ausfuͤhrliche Darſtellung terlaͤßt, dieſe aber nicht ausuͤbt, kann noch nicht Anſpruch auf reine Sittlichkeit machen⸗ Das Gebot ſteht mit dem Verbot in gleichem Verhaͤltniß. Ungehorſam gegen jenes wie gegen bieſes iſt gleicher Strafe wuͤrdig. Durch Ge⸗ horſam gegen das Verbot wird der Menſch noch nicht als Zweck behandelt, in ihm die Wuͤrde der Menſchheit noch nicht geehrt und Sittlichkeit im groͤßtmoͤglichſten Umfange noch Rnicht befoͤrdert. Soll dies geſchehen, dann muß auch der Menſch das Wohl ſeiner Bruͤder foͤrdern, nach Kraͤften Sittlichkeit vermehren, und nach Moͤglichkeit den Weltzweck des Schoͤ⸗ pfers auch auf dieſer Sinnenwelt verwirklichen helfen. Nur in einem ſolchen redlichen Streben iſt wahre ſittliche Guͤte enthalten. Dies iſt das erhabene Ziel, nach deſſen Erreichung der Menſch ſtreben ſoll. In Annaͤherung an dieſes große Ziel beſteht einzig und allein die wahre Gottesvereh⸗ Eung und nicht in aͤußern gottesdienſtlichen Ue⸗ bungen. Ohne jene weſentliche Eigenſchaft ha⸗ ben dieſe keinen Werth und koͤnnen keine Wuͤr⸗ digkeit geben. Weislich bemerkt daher Jeſus zugleich V. 23 und 24, daß Opfern und alle uͤbrigen gottesdienſtlichen Gebraͤuche jenem Stre⸗ ben nach wahrer Moralitaͤt nachſtehe, und erſt dann einigen Werth erhalte, wenn man jene an ſich verwirklicht habe. Mit Wohlgefallen ſieht dann auch Gott auf die ſinnlichen Zeichen, wodurch man ihm aͤußerlich zu erkennen geben will, daß eine ite ede genthum lziges Um l uberze lie, u Sitkich amieil ſlels, Schulo ſine Be 6s ſicht Schuldt cledan⸗ gonze fit ſen heurn ſ nothwn Munſch ihn de Rftaf lit, GG 4 Mar ttienn Zrreck der g Ind Dis konn nh it machen in gleſcen twie gege Durch Ge er Menrſt n ihen N ehtt ini unge nu en, dan er Bruͤbt eutnehren, des Shi ritklichen a Eirehen dies iſdu der Yerſc hgnſßhl Cttänn licen d ſrf he ine Viri ſer Ns Ind Ne nn Ein und jeneA r ſt gbrch „daß eine des Textes. 7 eine edle Denk⸗ und Handlungsweiſe unſer Ei⸗ genthum und ſteter Wachsthum darinn unſer einziges Streben ſey. Um den Menſchen von der Neothwendigkeit zu uͤberzeugen, daß Beſſerung keinen Aufſchub litte, und daß man heute anfangen muͤſſe, Sittlichkeit auf oben erwaͤhnte Art an ſich zu verwirklichen, bedient ſich Jeſus folgenden Bei⸗ ſpiels. So nothwendig es iſt, daß ſich ein Schuldner mit ſeinem Schuldherrn, der auf ſeine Bezahlung dringt, in Zeiten vergleicht und es nicht darauf ankommen laͤßt, bis ihn ſein Schuldherr bei der Obrigkeit verklagt, weil er alsdann mit aller Strenge angehalten wird, die ganze Summe zu bezahlen, und auf dieſe Art fuͤr ſein unkluges Betragen gegen ſeinen Schuld⸗ herrn ſeinen gebuͤhrenden Lohn erhaͤlt; eben ſo nothwendig, will Jeſus ſagen, iſt es fuͤr den Menſchen, ſich zu beſſern. Unerwartet kann ihn der Tod uͤberraſchen. Iſt er alsdann noch nicht gebeſſert, ſo wird er von dem Weltrichter Beſtrafung zu erwarten haben, weil er Sittlich⸗ keit, welche ſeine Beſtimmung war, ſich nicht eigen machte. Hier iſt der Erziehungsort fuͤr Moralitaͤt, hier ſind Mirtel, dieſen Zweck zu erkennen und ſich ihm zu naͤhern. Wer hier den Zweck des Schoͤpfers an ſich nicht verwirklichte, der wird vor deſſen Richterthron nicht beſtehen und ſeiner Strafgerechtigkeit nicht entgehen. Dies ſcheint mir der Zuſammenhang deeſes Ab⸗ ſchnitts 76 Ausfuͤhrliche Darſtellung ſchnitts zu ſeyn,⸗ der burch dieſe Ertwickelang Uebereinſtimmung und Klarheit erhaͤlt. 9 Anmerkungen zum Tente. : Des Gerichts ſchuldig ſeyn, heißt; Hor Gericht gezogen werden und ber im Geſetz Moſis auf einen Todtſchlag geſetzten Strafe (3 B. Moſ. 24, 21. I7. 4 B. Moſ. 35, 16) ſchuldig erklaͤrt werden. Dieſe Strafe beſtand meiſtentheils in Schwerdt und Steinigung. In jeder Stadbt war ein ſolches Gericht vorhanden. Racha, nichtswüuͤrdiger Menſch, ſteht hier fuͤr jedes Schimpfwort, und in dieſem Zuſammen⸗ hange will dieſe Redensart weiter nichts ſagen, als: wer ſeinen Mitmenſchen ſchimpft, zeigt ein noch boshafteres Herz, als der, welcher nur auf ihn zuͤrnt; ein ſolcher iſt daher auch groͤße⸗ 4 rer Strafe werth. Letzteres ſoll eigentlich durch die Rebensart, des Synedriums ſchuldig ſeyn, geſagt werden. Das Synedeium der Juden verurtheilte nemlich zu weit empfindli⸗ chern Todesſtrafen, als das Untergericht, weil jenem nur die wichtigſten Faͤlle uͤbertragen wa⸗ ren. Die Redensart, du Narr, bezeichnet einen Erzboͤſewicht, der Gott und alle Tugend verachtet. Das Strafbare liegt nicht in dieſem Schimpfworte, ſondern in dem hohen Grade von Bosheit, die ein ſolcher Menſch beſitzt, und bezeichnet daher einen Menſchen, der ganz unfittlich iſt. Natuͤrlich iſt dieſer auch der gad en en Etre ſlbliche huldig ſum, t Prloch N. f. Ven it Eutſe W, vn lurch die T hlet, Hendlung S ok lüne n gon lihe He ifrung, nd Lebe D als Rat 1. Di ine den ſr in ſe vardung Mc n hr Au⸗ 1 r Utteicklinn tn “H 1, ſeßt ,im Geſs en Srit 35, 19 lfe heſton gung. orhanden⸗ t hier fr ſammen⸗ e ſogen, ft, den pelcher u Nch rde igentlih 6 ſchiltt dkiunn ber Inhertle t, a tagen legeihrt D Lugen⸗ in dieſen Gyele ſgt, hans hich⸗ ſten des Textes. 77 ſten Strafe wuͤrdig, die hier Jeſus durch die bildliche Redensart, des hoͤlliſchen Feuers ſchuldig ſeyn, bezeichnet. Das Thal Hin⸗ nom, wo die Iſraeliten ehemals dem Goͤtzen Moloch Menſchenopfer brachten, gab dazu Ans laßt. Bei beſſerer Erkenntniß ſchauderten ſie mit Entſetzen von einem ſolchen Goͤtzendienſt zus ruͤck, und bilbeten ſich die ſchmaͤhlichſte Strafe durch dieſe Redensart ab. Waenn du deine Gabe auf dem Al⸗ tat opferſt, kann hier auch jede gottesdienſtliche Handlung bebeuten. So laß allda vor dem Altar beine Gabe, hat keinen andern Sinn, als? ſetze in derglei⸗ chen gottesdienſtliche Uebungen und deren puͤnkt⸗ liche Beobachtung nicht die wahre Gottesver⸗ ehrung, ſondern in Beſöͤrderung der Eintracht und Liebe. Das V. 25 und 86 Geſagte fuͤhrt Jeſus als Rath und Erxlaͤuterung des Vorhergeſagten an. Dieſe Redensart ſcheint Spruͤchwort odes eine den Juden wohlbekannte Rechtsregel gewe⸗ ſen zu ſeyn, die hier Jeſus mit ſchicklicher An⸗ wendung auf die Nothwendigkeit: Liebe, Ein⸗ tracht und Verſohnlichkeit zu deidrdenn, weis⸗ Auskfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 27⸗30. Es iſt wahrſcheinlich, daß Jeſus das Gebot von dem Ehebruch hauptſaͤche lich 78 Ausfuͤhrliche Darſtellung lich aus dem Grunde anfuͤhrt, weil gegen dieſes Gebot ſowol in Handlungen als in Gedanken am meiſten geſuͤndigt wird. Wenn auch die Handlungen hierinn legal ſind, ſo ſind es doch die Gedanken und Wuͤnſche bei den wenigſten, Die Sinnlichkeit des Menſchen, die ſo waͤchtig hierinn iſt, beluſtigt ſich, weil Zwangsgeſetze ihre Befriedigung unterſagen, an dieſen, und weidet ſich an dem idealiſchen Vergnuͤgen, wel⸗ ches unſittliche Gedanken und Wuͤnſche in Anſe⸗ hung der Befriedigung des Geſchlechtstriebes mit andern reizenden Gegenſtaͤnden gewaͤhrt. Unſittliche Gedanken und Wuͤnſche haͤlt der Menſch nicht leicht moraliſcher Veredlung werth. Handlungen ſind ihm meiſtens der Vereinigungspunkt aller Moralitaͤt. Es er⸗ fordert im Grunde einen ſchon hohen Grad von Aufklaͤrung in der Sittenlehre, wenn der Menſch zu dieſer Erkenntniß gelangen ſoll. Und ſo weit hatte es der Jude, der nie reine Moralitaͤt ken⸗ nen lernte, zu Jeſu Zeiten noch nicht gebracht. Handlungen, die Bezug auf ſinnliches Wohlſeyn hatten oder auf die beſonbere Belohnungen von Gott geſetzt waren, hielt er wol des Gehorſams werth, aber ſelbſt Gebanken und Wuͤnſche mit dem Sittengeſetz in Uebereinſtimmung zu brins gen, war fuͤr die ſinnliche Natur des Juden zu abſtrakt und zu geiſtig. Jeſus bemuͤhte ſich da⸗ her, auch hierinn ihren moraliſchen Geſichtskreis zu erweitern, und bediente ſich zu dem Ende des ſchſt gin ſei timmen Eſebrnch Und glein Un ſine ſhr. Reſcs G Morcli berſelben inderes iuns des Ne⸗ ſir uh ſche G Funht arbern ſen die ders id hoch, iſ nich Uniſteht Whhea Nn Wnl Grun llerin bigr n gegen dic 1 Gedant in auch N ind es h wenigſen ſo maͤchit angsgeſes eſen, unl gen, pe/ e in Anſe Gtstriebt gemährt haͤlt de Veredlung eiſtens de Es &⸗ Grad nnn der Nent hrd ſont aliut kin t gtrechi⸗ Wrhleepe ungen hut efſn unſche U uden hr ſſc N ſftähteis Ende des des Textes 79 des ſechſten Moſaiſchen Gebots. Hier konnte er am leichteſten die Grenze wahrer Moralitaͤt beſtimmen. Wer, ſagt er, das Geſetz vom Ehebruch nur buchſtaͤblich verſteht und einzig und allein durch die aͤußerliche Befolgung deſſel⸗ ben ſeine Pflicht gethan zu haben glaubt, irrt ſehr. Aus dem aͤußerlichen Gehorſam gegen dieſes Geſetz kann man noch nicht auf wahre Moralitaͤt ſchließen. Das aͤchte Kennzeichen derſelben beſteht in der Ueberzeugung, daß ein anderes Betragen pflichtwidrig iſt, und in der Achtung gegen das, was die ſittliche Vernunft des Menſchen hierinn fuͤr gut oder nicht gut, fuͤr recht oder nicht recht erklaͤrl. Der aͤußer⸗ liche Gehorſam gegen dieſes Geſetz kann aus Furcht vor Strafe, dem Verluſte der Ehre und andern ſinnlichen Beweggruͤnden fließen, indeſe⸗ ſen die Gedanken, Wuͤnſche und Begierden an⸗ ders wollen und begehren. Die Quelle dem⸗ nach, aus der jene legale Handlungsweiſe fließt, iſt nicht rein. Gehorſam gegen dieſes Geſetz entſteht ja nicht aus Achtung, aus wahrem Wohlgefallen an dieſer ſittlichen Tugend, ſon⸗ dern wegen der Folgen, welche das ſinnliche Wohlſeyn ſtoͤren kͤnnen. Man liebt alſo im Grunde nicht das, was unſere ſittliche Vernunft hierinn fuͤr recht und gut erklaͤrt, ſondern das Gegentheil, und wuͤrde es auch in Ausuͤbung bringen, ſobald die ſchaͤdlichen Folgen nicht waͤ⸗ ven oder man in einem Staate lebte, worinn 30 Ausfhrliche Darſtellung es erlaubt waͤre. Die ſittliche Vernunft des Menſchen verwieft aber eine Handlungsweiſe, welche einzig und allein wegen der ſchaͤblichen Folgen entſteht, und billigt und fordert nur eine ſolche, die herrſchende Liebe zu allem, was recht und gut iſt, zum Grunde hat. Nutr eine ſolche hat wahren ſittlichen Gehalt. Eine alſo, die⸗ ſem Gebot blos legale Handlungsweiſe kann noch keinen Anſpruch auf aͤchte Moralitaͤt ma⸗ chen. Soll dieſes Statt finden, ſo muß auch Achtung und Liebe damit verbunden ſeyn, ſonſt iſt ein ſolcher moraliſch betrachtet und vor dem Richter aller Moralitaͤt eben ſo ſtrafbar, als der, welcher dieſes Gebot wirklich bricht. Die Strafwuͤrdigkeit des unſittlichen Wuͤns ſchens und Begehrens gegen bieſes Geſetz erhellt daraus: Der Vertrag, welcher mit dem ans dern Gatten in der Abſicht geſchloſſen wurde, ausſchließungsweiſe mit dieſem den Geſchlechts⸗ trieb zu befriedigen, wird, moraliſch betrach⸗ tet, gebrochen. Der Menſch handelte zu der Zeit, als er dieſen Vertrag errichtete, frei, und ſchloß ihn mit dem feſten Vorſatz, nie wider ihn zu begehren und zu wollen. Errichtete er damals den Vertrag wider ſeine Ueberzeugung, oder bes gehrte und wuͤnſchte er in der Folge dagegen; ſo iſt er nach dem Siktengeſetz, das Heiligkeit der Vertraͤge gebietet, ſtrafwuͤrdig. Er ſuͤndi⸗ get auch wider die Menſchenwuͤrde, indbem er ſowol ſeinen Gatten, als den eines andern t⸗ 1 it⸗ itel Uebranche Wenſchen erniufti betrag in ein 1chcten Wſhe Uin ſitl Duſenn vt gber Und ehrn Und euch lei den ſcete ft ni lin und ulf ſde der Me und Bil der ie ſrue hemmner fanzn gen w — ſenlch hr etüutft H ungreſe, chible ditt llnt it 1, wes i t eine e alſe, Geiſe inn kaͤlittt Inls el ſehn, i 1d bet i 1 4ls ii chen Wun ſes erſil t dein 04 ſen wirhe Geſhett ſch kanm ete N fie und titeiht e kene 1 Oder en 1e uin⸗ H ℳ E 6 0in un 4 des Textes. 81 Mittel zur Befriedigung ſeiner Sinnlichkeit zu gebraͤuchen wuͤnſcht. Die ſittliche Vernunft des Menſchen aber gebietet ſchlechterdings, jedes vernuͤnftige Weſen nur als Zweck anzuſehen und zu betrachten. Er wünſcht und begehrt alfo gegen ein Recht, worauf jeder Menſch die ge⸗ .V rechteſten Anſpruͤche hat. Ferner geſchieht dies Wuͤnſchen und Begehren nicht in der Abſicht, um ſittlich vernuͤnftigen Geſchoͤpfen Leben und Daſeyn zu geben, ſondern aus Wolluſt. Da wir aber jenen erſtern Zweck als den einzigen und ehrwuͤrdigſten anzunehmen gebrungen ſind, und auch den Welkſchoͤpfer keinen endern Zweck bei dem der Menſchennatur eingepflanzten Ge⸗ ſchlechtstriebe beabſichtigen laſſen können: ſo folgt nothwenbig, baß jebe Befriedigung deſſel⸗ ben und jeder Wunſch, wobei nicht Rückſicht auf jenen erhabenen Zweck genommen wird, aus thieriſcher Wolluſt geſchieht, und demnach, weil der Menſch ſeine Sinnlichkeit nur unter Leitung und Billigung ſeiner Vernunft befriedigen ſoll, nicht als ſittlich vernunftiger Menſch wuͤnſcht und begehrt. Ja ſelbſt in einer Ehe, gegen die weder in Handlungen, noch in Gedanken ge⸗ ſuͤndigt wird; muß jener Zweck ſtets Hanptau⸗ genmerk ſeyn, wenn die Befriedigung des Fort⸗ pflanzungstriebes Anſpruch auf Moralitaͤt ma⸗ chen will. Iſt hingegen das damit verbundene ſinn liche Vergnuͤgen der Beweggrund zur Be⸗ friebigung, dann herrſcht Wolluſt und Unkeuſch⸗ Thurns Bergrede 1 Th. F heit 82 Ausfuͤhrliche Darſtellung heit in der Ehe. Nur der Zweck: ſittlich ver⸗ nuͤnftigen Geſchoͤpfen das Daſeyn zu geben, hei⸗ ligt dieſen Trieb und giebt ihm Wuͤrde. Und endlich wird die moraliſche Natur des Men⸗ ſchen durch jenes unſittliche Begehren und Wol⸗ len dem Sittlichguten allmaͤhlich abgeneigt, und entfernt ſich von jener ſittlichen Heiligkeit, wel⸗ che doch das Ziel des Strebens aller Vernuͤnfti⸗ gen ſeyn ſollte. Er zernichtet eben badurch den Zweck, zu dem er beſtimmt iſt: moraliſcher und verhaͤltnißmaͤßig gluͤckſeliger zu werden. Er zerſtoͤrt gleichſam den Zweck des Schoͤpfers, der die Menſchheit zur Moralitaͤt und einer mit die⸗ ſer harmonirenden Gluͤckſeligkeit fuͤhren will, und hemmt das Reich der Moralitaͤt und Gluͤck⸗ ſeligkeit, deſſen Verwirklichung letzter Zweck des Wellſchoͤpfers iſt, an ſeinem Umfang und Wachs⸗ thum. Als ein unmoraliſches Glied der zur Sittlichkeit beſtimmten Geſchoͤpfe kann er un⸗ moͤglich Mitbuͤrger jenes majeſtaͤtiſchen Reichs werden und an ſeiner Gluͤckſeligkeir Theil nehmen. ” Mchtig ſind zwar die Forberungen der Sinnlichkeit, maͤchtig ihre Reizungen, und um ſie zu beſtegen, iſt Anſtrengung und Aufopferung noͤthig; aber die Schwierigkeiten, der Kampf und die Aufopferungen, welche damit verbun⸗ den ſind, koͤnnen und duͤrfen fuͤr ven zur Sitklichkeit beſtimmten Menſchen keine Entſchuldigung feyt. Seine ſettliche Vernunft, und die Heiligkeit e Sit⸗ Eittenge begehrin ſrderon nlng zu lieſss zu Nicht unn i üe fle Nie lin hrſ ſhe Ve gen Ni Uuch den ls das Uten un tter ben ſlhe ln iin Gur ſalteng ger Bel helbund ſtts, lchen Men en Wed ſtlc ezt R 6 ſilklich tn geben, iü Uürde. N t des Ne en und We geneigt,i igkeit, ℳ t Vernurit hadurche kaltſcherul rben. 6 pfets, net mmit i⸗ Pten il und Glis Zpeck nd Wrt led derh keuun e 1 ſtn ſet Wel uitie e / nd ſfſene he nf uui⸗ cktet gtait 1es Gin des Teytes. 83 Sittengeſetzes macht es ihm zur Pflicht, das Begehren und Wollen der Sinnlichkeit mit den Forderangen des Sittengeſetzes in Uebereinſtim⸗ mung zu bringen und jene unter Genehmigung dieſes zu befriedigen. Dies iſt ſchwer, aber nicht unmbglich. Die Moͤglichkeit zeigt ſich in der einem jeden Menſchen eigenen Kraft, ſich fuͤr die Forderungen des Sittengeſetzes ſchlecht⸗ hin beſtimmen zu koͤnnen. Der innere morali⸗ ſche Befehl macht demnach Beſiegung der ſinnli⸗ chen Triebe zur heiligſten Pflicht, wenn es auch nach dem Ausdruck Jeſu noch ſo ſchmerzhaft iſt, als das Ausreißen nnd Abhauen eins der geſun⸗ deſten und brauchbarſten Glieder. Es iſt im⸗ mer von unendlichem Werth, dem Sittengeſetz ſolche Aufopferungen zu machen. Man realiſirt ein Gut an ſich, das man fuͤr das edelſte zu halten genothigt, und das mit verhaͤltnißmaͤßi⸗ ger Belohnung fuͤr jene ſinnliche Aufopferungen verbunden iſt. Aber von unendlichem Nachtheil iſt es, die mit dem Sittengeſetz ſtreitenden ſinn⸗ lichen Triebe und Neigungen zu befriedigen. Man entfernt ſich von jener ſittlichen Vollkom⸗ menheit, und iſt mit Beſtrafung fuͤr dieſe un⸗ ſittliche Befriedigung in jenem Vergeltungs⸗und Ausgleichungszuſtande verbunden. Anmerkungen zum Texte. V. 28. Wer nur ein Weib anſiehet, ihr zu begehren, kann nichts anders heißen, F 2 als: 84 Ausfuͤhrliche Darſtellung als: wer nur in Gebanken den Geſchlechtstrieb mit dem Gatten eines andern oder auch ledigen Frauensperſon zu befriedbigen wuͤnſchtt. Der bat ſchon mit ihr die Ehe gebro⸗ chen in ſeinem Herzen; will ſagen: der hat, moraliſch betrachtet, den ehelichen Vertrag, den er mit ſeinem Gatten ſchloß, gebrochen, weil er gleichguͤltig von einem Vertrage denkt, deſſen Haltung heiligſte Pflicht ſeyn ſollte, und da⸗ durch keine Achtung gegen das Sittengefetz hegt. V. 29. Aergert dich aber dein rechtes Auge, ſo reiß es aus und wirf es von dir, iſt eine bildliche Redensart, deren ſich Jeſus bedient, um die Heilighaltung des ehelichen Vertrags zu beweiſen, und enthaͤlt die nackte Wahrheit: daß der ſittlich vernuͤnftige Menſch ſeine Sinnlichkeis mit Gewalt bezaͤhmen ſoll. Der zweite Theil des Verſes enthaͤlt die Urfache dieſer Unterjo⸗ chung der Sinnlichkeit. Es iſt beſſer, daß eins deiner Glieder verderbe, heißt demnach: es iſt von Werth, daß du der Sinnlichkeit ihre For⸗ derungen abſchlaͤgſt, wenn es dir gleich hart faͤllt. Und nicht der ganze Koͤrper in die Hoͤlle geworfen werde; weil du dadurch der Strafe, welche auf den Ungehorſam gegen das Sittenge⸗ ſetz geſetzt iſt, entgehſt Die Hoͤlle war zwar nach den beſchraͤnkten Begriffen der Juden ein beſtimmter Ort, wo Strafen nach bem ſinnlich⸗ ſten Maaßſtabe Statt fanden; aber nach un⸗ ſern veredelten und erhellten Begriffen iſt die Hoͤlle 4. Kble B her nac ſhen unk ſden die ſrung hele der keit und itpnft del da theils lin Gef und het in ollen gen, un und Ueb⸗ fiſt und lches D Macht ds deſ dn ki Erſhln füßer figer her de 6 ſchlachtste auch letgen 1. Che ger⸗ : der in ttrag/ N en, weilt kt, deſte e, und 10 ngeſet intt htes Ang, s bedient, Veritags 5 hete GSitolihlin vite Gi ſe Auuie ſe, U heannng ginie hortft a66 der Sft Eiltenge pet ius tde 8 4 Srlch. iſt wi * des Textes⸗ 85 Hoͤlle Bild der Strafgerechtigkeit Gottes, wele cher nach der geiſtig⸗ſinnlichen Natur des Men⸗ ſchen und nach Verhaͤltniß der Unmoralitaͤt eines jeden die Strafen beſtimmen wird Oer z0te Vers ſagt das nemliche, nur mit einem andern, aber doch aͤhnlichen Bilde. Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 31⸗32. Polygamie war von jeher im Morgenlande herrſchende Sitte. Der Ur⸗ ſprung dieſer Sitte iſt vielfach. Eine Haupt⸗ guelle ber Vielweiberei lag unſtreitig in der Roh⸗ heit und Herrſchaft der Sinnlichkeit uͤber die vernuͤnftige Natur des Menſchen, welches der Fall bei dem Morgenlaͤnder war und groͤßten⸗ theils noch iſt. Der ſinnliche rohe Menſch, der kein Gefuͤhl fuͤr die edlern Freuden des Geiſtes und Herzens hat, fordert Freiheit und Genuß in allen moͤglichen Arten ſinnlicher Vergnuͤgun⸗ gen, und da einerlei Genuß ermuͤdet und Ekel und Ueberdruß erregt, ſo fordert er Mannigfaltige⸗ keit und Abwechſelung. Nun iſt wol kein ſinn⸗ liches Vergnügen mit mehr Reiz und groͤßerer Macht uͤber den Menſchen verbunden, als das des Geſchlechtstriebes; aber ebendeswegen auch dem Ekel, dem Ueberdruß, der Exmaͤdung und Erſchlaffung leicht und ſchnell unterworfen. Je groͤßer der Reiz, lehrt die Erfahrung, deſto groͤßer iſt freilich die Erſchlaffung, aber je maͤch⸗ tiger der Reiz, deſto groͤßer iſt auch der Wunſch⸗ F 32 den⸗ R 86 Ausfuͤhrliche Darſtellung benſelben wieder zu erneuern, und durch Ab⸗ wechſelung und Mannigfaltigkeit ſeine Dauer zu begruͤnden. Daher heiſcht kein ſinnliches Ver⸗ gnuͤgen mehr Abwechſelung, als jenes, das mit Befriedigung des Geſchlechtstriebes verbunden iſt. Hiezu kommt noch, daß der ſinnliche Menſch hinlaͤnglich entſchuldigt zu ſeyn glaubt, warum er mit mehreren Gegenſtaͤnden dieſen Trieb befriedigt: weil die Befriedigung mit ei⸗ nem und demſelben Gegenſtande oͤfters erſchwert und unmoͤglich wird. Die vielen weiblichen Krankheiten und Zufaͤlle gebieten oͤfters Enthal⸗ tung, indeſſen der Trieb im geſunden Gatten Befriedigung fordert. Der ſinnliche Menſch aber, der von keinem Zwang weiß, braucht eben dieſe Hinderniſſe, die ſich ſeinem Nakur⸗ triebe enigegenſetzen, zum Beweiſe, daß die Ein⸗ richtung der Natur auf Vielweiberei fuͤhre. Ein dritter Grund mag auch wol in dem berſchiede⸗ nen Koͤrperbau beiderlei Geſchlechter liegen. Das weibliche Geſchlecht, zarter und feiner ge⸗ baut, theils um das maͤnnliche Geſchlecht zu reizen und ſich ihm zu ſeinem Vergnuͤgen unent⸗ behrlicher zu machen, theils um die Geburten leichter zu befoͤrdern, iſt zu den Arbeiten nicht aufgelegt, welche das von Natur ſtaͤrkere maͤnn⸗ Uche Geſchlecht verrichtet. Dieſer merkbare linterſchied erzeugte nothwendig bei dem rohen Naturmenſchen, dem phyſiſche Staͤrke alles iſt, den Gedanken, daß das weibliche Geſchlecht auf Af die Gin hüͤtt ubſchlieh ſchlegen daß denn! dus Necht ſin⸗ ndlich de benen giils da; Ntctung gng ſite ſt aßz in deteinige 68, dei de ſen nſcht ne gebtachte ſt den chelt Und unſe tnerkann Nemlnft ed durchſt Beiſpie lunggtp Nochbe ler ſo t ſe N durch N 4 Dautr liches Er⸗ 6, doeni berbunte et ſinnlitt yn glat, den hieſt ng mit i erſchnen weiblichin Enthal in Galten e Merſh Prnucht m Natun die Cn. hte En verſchithe et lienn. feitt he ſchlecht h tnunte⸗ Gekurten iten niht e minne erktene n ro t, ſhleht auf des Textes, 87 auf die Rechte keinen Anſpruch zu ma⸗ chen haͤtte „ welche ſich das naͤmliche Geſchlecht ausſchließungsweiſe anmaßte. Dieſe Art zu ſchließen konnte leicht auf den Gedanken fuͤhren, daß dem Manne wegen ſeiner uͤbrigen Vorzuͤge das Recht, mehrere Weiber zu nehmen, use ſchließungs weiſe zukomme. Vielleicht trug auch endlich der Anblick der unvernuͤnftigen Geſchoͤpfe, bei denen Vielweiherei meiſtens herrſchend iſt, vieles dazu bei, wenigſtens beſtaͤrkte dieſe Be⸗ phachtung den ſinnlichen Menſchen in Befriedi⸗ gung ſeines Geſchlechtstriebes ſehr und konnte ſie als einen Befehl der Gottheit anſehen. So vereinigte ſich bei dem ſinnlichen Menſchen die⸗ les, das ihn zur Pielweiberei verleitete, und da ſie einmal eingefuͤhrt war, ſo hielt man es nicht mehr fuͤr anſtoͤßzig. Man weiß, was her⸗ gebrachte Gewohnheit nicht thut, zumal wenn ſie den ſinnlichen Trieben des Menſchen ſchmei⸗ chelt. Auch das ſeiner Natur nach unrechte und unſittliche wird zuletzt fuͤr recht und ſittlich anerkannt und die deutlichſten Einſpruͤche der Vernunft vermoͤgen nichts mehr. In einem Lande, wo man ſo ſinnlich dach⸗ te und handelte, lebte auch der Jude und wurde durch ſeine ſinnliche Natur, altes Herkommen Beiſpiele und Raͤſonn:ment zu gleicher Hand⸗ lungsweiſe verleitet, d. h. er war . wie ſeine Nachbaren, der Vielweiberei ergeben. Aluf ei⸗ ner ſo niedrigen Stufe der Kultur traf Moſes ſeine Nation an, als er als Geſetzgeber unker F 4 weis⸗ 88 Ausfuͤhrliche Darſtellung ihr auftrat. Er mogte wol einſehen, daß Viel⸗ weiberei die nachtheilichſten phyſiſchen und mo⸗ raliſchen Folgen fuͤr ſeine Nation haͤtte, daß BVielweiberei ein Volk ſchwaͤche, daß ſie den Zweck des Schoͤpfers, der bei dem Geſchlechts⸗ triebe Vermehrung der ſittlich vernüͤnftigen. Ge⸗ ſchopfe begbſichtige, hindere, daß man nuxr Wolluſt bei ſeiner Befriedigung beziele, daß die Rechte des andern Geſchlechts geſchmaͤlert, die Erziehung der Kinder vernachlaͤſſigt und Unzu⸗ friedenheit in der Familie unvermeidlich erregt wuͤrde; aber das juͤdiſche Volk war damals fuͤr dieſe, durch Vernunft und Exfahrung beſtaͤtigte, Wahrheit noch nicht empfaͤnglich. Ganz durch⸗ ſetzen konnte er ſeinen weiſen Plan nicht. Er mußte ſt ſich begnuͤgen, wenigſtens nur einen Schritt zur Veredlung ſeiner Nation hierinn ge⸗ than zu haben, Er führt ſie zwar zur einfachen Ehe zuruͤck, aber weil Sinnlichkeit noch groͤßten⸗ theils ſie beherrſchte, mußte er wenigſtens Ehe⸗ ſcheidung ſchlechthin erlauben. Er konnte und durfte nicht einmal Urſache und Beweggruͤnde beſtimmen, welche eine Eheſcheidung noͤthig machten Er mußte ſie erlauben, wenn auch Ueberdruß des Gegenſtandes die einzige Urſache, ja wenn es auch eine noch unwichtigere war, Moſes ſcheint die Eheſcheidung nur dadurch zu vermindern und zu erſchweren, daß er einen Scheidebrief feſtſetzte. Da dieſer wahrſcheinlich von einem Prieſter unterſchrieben werden mußte, theils wegen der Unwiſſenheit des Schreibens unter Utet de int geſt en Et ſchwerli ſas ver uen g üſente fnnte C luken, 1 et di lfeſigen ſllichte den Che andern Und P guf ien dung Ge Au nlſeg zu eint aber C elche Uhräre t N wenig feichf ſſes Ind we gin „ daß Wi en und me⸗ tte, d aß ſe i Geſchlichte nftigen O. fnan I e, def N lalert, N und Anin lich erre amals fi beſtͤigee anz dutch ct. G nur einen Hierinn ge⸗ keinftcche grigtin ſens onnte und iggrime Penn elt Urſhltt, ere war. Durch l it Aindt ſfnlich ruſgte, taſbens unter des TeysO . 9 ¾ unter den Juden, theils um des Ehefhelst eine geſetzliche Rechtmaͤßigkeit zu gek ſo den Eheſcheibungen zum Theil wegen er ſchwerlichen Form und des Eineibens des ſters verhuͦtet. Jeſus, der uͤberhaupt Mo . * 6 L zigen Zweck des Menſchen machte, und auf die großtmoglichſte Annäherung zu derſelhen drang: 12 vade ee⸗ konnte Egeſcheibung unmeglich in dem te er das eheliche Band ſo viel als moͤglich zu befeſtigen, um auch hier eine Quelle vieler Uß⸗ ſiitlichkeit zu verſtopfen. Be⸗ leicht zu trennen⸗ den Ehen wird der Keim zur Molluſt und bislen andern Untugenden gelegt. Unreine Begiesden und Wuͤnſche werdeß rege gemacht, die virlleicht auf immer geſchlafen haͤtten, wenn Eheſchei⸗ dung wenigſtens erſchweret würde. Die ſinnli⸗ che Luſt wird leicht dadurch zum fremden Ge⸗ nuſſe gereizt, und auch der geringſte Vorwand zu einer ehelichen Trennung gewahlt. Faͤlt aber Eheſcheibung ſchwer, dann wird manche cheliche Mißhelligkeit ausgeglichen, mancher unxreiner Gebanke unterdruͤckt, manche unſittli⸗ che Abſicht nicht ausgeführt, und der Menſch wenigſtens zu einem aͤußerlich legalen Verhalten gleichſam genothigt. Allmaͤhlich erwacht durch dieſes legale Verhalten Liebe zar ehelichen Treue, und wahrer ſittlicher Gehorſam gegen die ehelt⸗ chen Pflichten wird Gewohnheit. Von eben „ fſf 99 Ausfuͤhrliche Darſtellung ſo nachtheiligen Folgen kann die eheliche Tren⸗ nung fuͤr den verſtoßenen Gatten ſeyn. Dieſer, vielleicht nicht ſo enthaltſam in Befriedigung des Geſchlechtstriebes, unfaͤhig, ſich allein zu ernaͤhren, aufgebracht uͤber den Schimpf, ver⸗ faͤllt in vielfache Thorheiten und Laſter. Um den Geſchlechtstrieb zu befriedigen, um Armuth und den Bettelſtab von ſich abzuwenden, um ſich wieder einen andern Gatten zu verſchaffen, giebt er ſich der Wolluſt Preis. Dies Nah⸗ rungsmittel ſcheint ihm leicht und angenehm und dient ihm zur Lockſpeiſe, ſich einen andern Gatten zu berſchaffen. Kurz, die Eheſcheidung iſt die Quelle Lvieler Laſter und Thorheiten, ja vieles Elends. Die Gluͤckſeligkeit beider Gat⸗ ten iſt meiſtentheils zertruͤnmert. Vorwuͤrfe, Migmuth, Groll und wie alle dieſe Furien ſon⸗ ſten noch heißen, wuͤthen und toben in ihnen. Der heitere ruhige Sinn iſt verſchwunden. Das duͤſtere Gewoͤlk, das ſie umgiebt, iſt immer mit Gewittermaterie geladen. Alles iſt fuͤr dieſelbe Leiter, und ein immerwaͤhrendes Donnern macht ihr Leben oͤde und traurig. Vaͤterliche und muͤtterliche Freude und Fuͤrſorge werden ge⸗ ſchwaͤcht. Die Pfaͤnder der erſten Liebe werden denen der zweiten entweder von beiden oder doch von einem meiſtens hintenangeſetzt, und wenn auch der eine Gatte ſich nie wieder verehlicht, doch in der phyſiſchen Erziehung ſowol, als in der moraliſchen vernachlaͤſſigt. Sind dann die ſinn⸗ ſanlichen enſch Fuß meiſt in, ſein inder en ſn, mit tirhunden. ſientn daß er di 1, hie h Dinpfnt ſilung h in. J 0498 Vehe bin hare onlaſſun⸗ hurch B ein Veri daß ein getrennt Gen und Ehen ſo flin k eſcs we le icte 546 lakenchte Urde, kliche Dien 1. Dien dftiedigen alein imnpf, ten ſter. Un um Atmmut enden, un verſchafn, Dies Ni angenthe nen anden heſcheidune heiten, eider Gn Vortutf, Furſen ſcr in ihner den. D mmer ni fr Neect nern nutt liche un. verden g he erl oder dh Und wern ereglict,/ ,41 1 en die ſina⸗ ſinnlichen Triebe abgeſtump! Menſch aus ſeinem betäubenden muß meiſtens derjenige, der fri⸗ ſtieß, ſich alle die Foigen z ihn, ſeinen verſtoßenen Gatt Kinder entiprungen. Quaͤlend i ſeyn, mit Selbſtverachtung u verbunden Ja ſelbſt derjenig ⸗ ſtoßenen Gatten ehtlicht, mu 1 ſich anklagen, daß er die Fortſetzung einer Ehe unmoͤglich mach⸗ te, die vielleicht noch in der Folge bder Zeit bei Daͤmpfung der erſten Hitze durch Rath und Vor⸗ ſtellung haͤtte vereinigt und gluͤcklich werden kon⸗ nen. Ja, iſt es der Fall, das der neue Gatte aus Liebe zu dem noch nicht Berſtsghenen denſel⸗ ben beredete, ſeinem rechtmaäͤßigen Gatten Ver⸗ anlaſſung zur Berſtoßung zu geben, um da⸗ burch Beſitzer von ihm zu werden, ſo iſt dieſer ein Verfahrer der Keuſchheit; die Urſache, daß ein ehlicher Bund, ein geheiligter Vertrag getrennt wurde. Die Intrignen, Veranlaſſun⸗ gen und Gelegenheiten ſind unendlich, die, wenn Ehen ſo leicht zu trennen ſinb, nothwendig vor⸗ fallen koͤnnen. Durch bie ſtrenge Befolgung dieſes weiſen Beſetzes wird alſo eine Hauptque⸗ le vieler Laſter und Thorheiten verſtopft, und das weibliche Geſchlecht wird mehr als Zweck betrachtet, da es vorter mehr als Mittel zu be⸗ liebigen und n er Abſichten angeſehen wurde. Es iſt dann doch in der That unrecht und 9 2 Ausfuͤhrliche Darſtellung und ein Beweis unſerer Tyraunei, daß man das andere Geſchlacht, als Welb betrachtet, bet jeder unwichtigen Veranlaſſung verſtoͤßt. Ich Klaube nicht zu irren, daß die Entziehung meh⸗ rexer Rechte von ahnlicher Art den Grund zu manchen Untugenden legt, die bieſem Geſchlech⸗ te, ſo zu ſagen, eigenthuͤmlich ſind. Dank ſey es alſo dem Stifter unſerer Religion, daß er durch ein feſteres eheliches Band der Haͤlfte der Menſchheit Rechte wieder gab, die, Jahrhunder⸗ te durch, deniſetben entriſſen waren! Und viel⸗ leicht erſcheint auch noch der Zeitpunkt, wo es zu dem Beſitz noch mehrerer veriaͤhrter Rechte kommt, wo es, unabhaͤngiger von unſerer Maͤn⸗ nerheerſchſucht, ganz als Zweck betrachtet wird. Gewiß verſchwindbet alsdann manche weibliche Untugend, und die Haͤlfte der Menſchheit naͤs⸗ hert ſich groͤßerer Moralitaͤt und mithin auch dem Ibeale der Gluͤck ſeligkeit. Es koͤnnen ſich jedoch Faͤlle ereignen, wel⸗ che die laͤngere Dauer des ehelichen Bundes un⸗ moglich mochen. Der Menſch bleibt Menſch und laäßt ſich von ſeiner Sinnlichkeit beruͤcken. Verfuͤhrt ihn dieſe zur Uebertretung ehelicher Pflichten, dann erzeugt die Natur der Sache Faͤlle, welche eine Trennung bewirken koͤnnen, und dieſe iſt zur Beſtrafung des Uebertreters und zur Warnung anderer noͤthig. Daß man von dieſer aber einen hoͤchſt ſeltenen Gebrauch machen duͤrfe, erhellt aus obigen Gruͤnden. Jeſus eſus ch er ſchen in und brauchtY entich den uftet ſhes hn Vattin ler kann iet es dleſe bry ugr und ſit Gatte, bieſes Mochtt bei ſola ſchaft; Delege Gitte ſ onnie Ang d. Veylt nont ſgar . ei Eſe zu daß tuet achtet, e t. d hung k⸗ Grund Geſchleͤ Dank ſe a, deß e Gifferde ohrhunden Urd tiel ſt, w 6 kter Rectt ter Min chtet fid. weilblich Geit nir ſhin ench nin, bl⸗ Plndet ui⸗ 1 hrict der Soh en Wunn, lbertrtti 6 Nn i Genten. geſus des Textes. 93 Feſus erlaubt daher nur eine Trennung bei wirk⸗ lich erfolgter Untreue. Die Brechung des ehe⸗ lichen Vertrags rechtfertigt eine Treunung ſchon an und fuͤr ſich ſelbſt. Der beleidigte Theil braucht einen Vertrag nicht zu halten, der fre⸗ ventlich von dem einen Theil iſt gebrochen wor⸗ den. Eben ſo laut ſprechen die Folgen fuͤr ſeine Aufhebung. Wem gehoͤrt das Kind an, wel⸗ ches durch die Untreue bes einen oder aadern Gatten Leben und Daſeyn erhaͤlt? Keine Mut⸗ ter kann bei einer heimlichen Polyandhrie den Va⸗ ter des Kindes mit Gewißheit angeben, und dieſe braucht das durch die Untreue ihres Gatten erzeugte Kind nicht fuͤr das ihrige anzuſehen und ſeine Erziehnag zu uͤbernehmen. Welcher Gatte, der zweifelt, ob er Vater oder Mutter dieſes Kindes ſey, wird ſich mit Waͤrme und Nachruck dieſes Kindes annehmeg? Iſt ferner bei ſolchen untreuen Gatten auf eine gute Wirth⸗ ſchaft zu rechnen? Findet mag nicht tauſend Belege in der Exfahrung, daß, wenn der eine Gatte ſich Untreune erlaubt, die haäusliche Beks⸗ nomie leidet und endlich zu Trümmern geht? Kann nicht der unſchuldige Gatte durch ſeinen Treuloſen mit einer Seuche angeſteckt werden, womit ſich dieſer durch Wollaſt verpeſtete, und ſogar das Leben des Unſchuldigen verkürzen? Von gleichem Gewicht iſt die Unfaähigkeir des einen oder andern Gatten, den Zweck der Ehe zu erreichen. Wiewol Jeſus dieſen Fall nicht Fall fuͤr die Trennung. Der große Welt⸗ die gröͤßtmoͤglichſte Summe ſittlich vernuͤnftiger Geſchoͤpfe erreicht werden kann. Fortpflanzung iſt non, was uns die Erfahrung ſagt, in der Hand der Vorfehung das einzige Mittel, dieſen Zweck zu rraliſiren. Folglich iſt die Zeugung ſittlich vernünftiger Geſchopfe Pflicht des Men⸗ gend, ſey es von Natur oder durch ein vorher Recht verbunden, die Ehe zu trennen, und ſich mit einem ſolchen zu verbinden, bei dem er ieſen Zweck erxreicht. Ueberhaupt woͤre es zu waͤnſchen, daß Ehen, von denen man mit Ge⸗ wißheit voraus ſieht, daß der Zweck derſelben nicht erreicht wied, nie erlaubt würden. Nie ſollte man, um mich deuklicher zu erklaͤren, es zugeben, daß ein unvermoͤgender Greis ein bluͤ⸗ hendes Mädchen e licht, oder ein hofnungsvol⸗ ler Juͤngling eine e und zur Zeugung nicht mehr empfängli“ Matrone. Der Zweck ber Ehe wird bei dieſen nicht nur nicht erreicht, ſondern auch der Grund zu vielen unſittlichen Ausſchweifungen gelegt. Alle uͤbrigen Faͤlle, auf welche noch die Eheſcheidung geſetzt iſt, ſind von der Art, daß ſie weck des Schöpſers iſt: die groͤßtmoͤglichſte Summe des Sitklichguten, das aber nur durch ſchen. Iſt nun der eine Gatte dazu unvermoͤ⸗ diſſolutes Leben, ſo iſt der andere Gatte mit ſe vor nluft nie har, th nird eöd Kah, 3 Minel zu hes Ehe krenlich! den ze egterun hreitet, ſetiche allcher ionnt, der Einn ln tli n ſii fedenhe glucklche . le Ne n ihe nihtig ſcht der nn 9 nfülrt, 6 ei einen ie⸗ großt A gtmiglafe er nut duig berniſhfigt oripſmmen ggt, inki gittl, diſe die Ztugun St dis Nin u unnente Hein taſt Ert Ni n, und 6 bei demn 6 were to⸗ un mit a Melu ſhen. N tklaren, 4 is e i Ffünhi gunh ch Zrlk 1 ureiht, nſtolten des Textes. N 95 ſie vor dem Richterſtuhl der unpartheiiſchen Ver⸗ nunft nicht beſtehen. Sicht ein ſtreitiges Ehe⸗ paar, wie ſchwer es haͤlt, eine Ehe zu trennen, wird es durch die Vorgeſetzten des Staats, durch Rath, Zureden, Drohung und andere dienliche Mittel zur Eintracht ermuntert, ſo wird man⸗ ches Ehepaar ſeinen Bund erneuern und ihn treulich halten. Es liegt nur meiſtentheils an den zweckmaͤßigſten Mitteln, welcher ſich die Regierung des Staates bedienen muß. Ver⸗ breitet, Haͤupter des Volks, verbreitet mehr ſittliche Aufklaͤrung „ macht den gemeinen Mann deutlicher mit den ihm obliegenden Pflichten be⸗ kannt, lehrt ihn edlere Freuden kennen, als die ber Sinnlichkeit, und ihr werdet eheliches Glück und eheliche Zufriedenheit aufkeimen ſehen; wer⸗ det ſelbſten Muſter ebelicher Treue und Zu⸗ friedenheit, und ihr werdet noch weit mehr gluͤckliche Ehen durch euer Beiſpiel ſtiften. Anmerkungen zum Texyte. V. 31. Die Scheidebriefe waren eine Folge der vor Moſe unter den Juden herrſchen⸗ den Polygsmie. Dadurch ſchmeichelte Moſes ihrer Neigung fuͤr dieſe Sitte. Auch die un⸗ wichtigſte Veranlaſſung konnte dem Mann das Recht geben, ſeine Frau zu verabſchieden. Es war nur ein Scheidebrief noͤthig. V. 32. Solche willkuͤhrliche Eheſcheidun⸗ gen verwarf Jeſus. Wer ſich außer dem Fall des t er ſeine Frau in die eari⸗ der AWslluſt froͤhnt. Und wer Ab geſcheisete ſeelet, ber bricht die Ehe, 1nem er eine Ehr unmd glich t macht, die noch “D und Zursden haͤtte ſortge ſezt werden 5 men, vder indem er einer Frau ſelbſt Beran⸗ laſſang giebt, ihren Mann durch ihr Verſchul⸗ den dazu zu biin Zen. Aus fuͦh rliche Darſtellung des Lrtes. V. 33⸗372 Die Eidſchwuͤre ſind ein Bes weis der ſeltenen Wahrhaftigkeit unter den Men⸗ ſchen. So alt die menſchliche Geſekſchaft iſt, ſo alt iſt auch wol ihr Gebrauch. So weit ſich die Geſchichte erſtreckt, ſinbet man Belege da⸗ fär. Die menſchliche Geſellſchaft bedurfte auch eines Mittels, die Wahrhaftigkeit nach Moͤg⸗ lichkeit zu befordern, Es ereigneten ſich gleich Anfangs, als ſich eine Geſellſchaft bildete, ſol⸗ che Faͤlle, bei deren Aus⸗oder Zuſage man ſich mit Zuverſicht auf die Gewißheit der Wahrhaf⸗ tigkeit verlaſſen mußte. Da aber die Erfah⸗ rung hinlaͤnglich lehrte, daß jeder Menſch nach ſeinen eigenen Maximen handele, um ſich den groͤßtmoͤglichſten Wohlſtand zu verſchaffen, und daß eine Handlungsma ime nach einer Form nicht moͤglich waͤre; ſo führte ſchon die Natur der Sache auf ein ſolches Mittel, damit Wahr⸗ haftigkeit nach Moͤglichkeit befoͤrbert en⸗ Hns unte, in anden r kache unung in grögt ſch daher deſo grbt E launge Mnſhen lhre un Mlten u lgenbtic Whtheft s wer üpkend 4l brg Zpecke, ſet betti GSttiit . ir guf Einnich ur Stra nehr hei iherde G RNG lhe G ei der eln, hupte eni Purt 3 die Uorftre 1. Ud it bie e R, die u ſegt nice ſloſt Vim r Viſte Taltei ſind einhl er din Ain ſ Aſcheft 8 So wei Bel igt durfte noch Me n ſih i Uibte, 6 ige mnan 4 e Vlbihe ie Eit⸗ Perſch hin ſch il fi, iet ie. die n mit Paly pd ft wern des Textess 97V konnte. Und dieſes Mittel konnke nicht leicht ein anderes ſeyn, als der Eid. Der Gedanke der raͤchenden Gottheit bewirkte meiſtens Ver⸗ leugnung ſeiner eigenen Maximen, um ſich nicht ein groͤßeres Uebel zuzuziehen. Je ſinnlicher ſich daher der Menſch die Gottheit dachte, von deſto groͤßerem Nutzen iſt und war der Eid. So lange man glaubte, daß die Gottheit den Menſchen ſchon in dieſem Leben nach Verdienſt lohne und ſtrafe, ſo lange war der Eid von Nutzen und Gewicht. Der Menſch ſcheuet die augenblickliche und unmittelbare Strafe und Wahrhaftigkeit wurde durch ihn erzielt. Es war jedoch fuͤr den ſinnlichen Menſchen kraͤnkend, dieſer Tugend ſo viele Aufopferungen zu bringen „ und manche ihm hoͤchſt angenehme Zwecke, die ſich freilich nicht mit Wahrhaftig⸗ keit vertrugen, ſcheitern zu ſehen. In dieſem Streit zwiſchen Tugend und Sinnlichkeit ſann er auf Auswege, auf denen er weder ſeiner Sinnlichkeit zu nahe trete, noch die Gottheit zur Strafe reize. Man berief ſich nun nicht mehr bei ſeinen Aus⸗oder Zuſagen auf die raͤ⸗ chende Gottheit unmittelbar, ſondern auf andes⸗ re der Gottheit geheiligte und den Menſchen hei⸗ lige Gegenſtaͤnde. Man ſchwur beim Himmel, bei der Erde, bei den Hauptſtaͤbten und Tems peln, als den Sitzen der Gottheit, bei ſeinem Haupte, bei ſeiner Seele und andern wichtigen Gegenſtaͤnden, und ſo wurde der Eid bei der Thurns Bergrede 1 Tht C une⸗ 98 Ausfuͤhtliche Darſtellung unmittelbaren Gottheit ſelten und nur bei aͤußerſt wichtigen Faͤllen gebraucht. Der ſinnliche und unwiſſende Menſch glaubte nun nicht verbunden zu ſeyn, wenn er bei dieſen Gegenſtaͤnden eine Aus⸗oder Zuſage bewahrhei⸗ tete, dieſelbe mit aller Wahrheit zu bekennen und zu halten. Er glaubte nur in ſofern wahr⸗ haftig ſeyn zu duͤrfen, als es mit ſeinen ſinnli⸗ chen Zwecken uͤbereinſtimmte. Wich er von der Wahrheit ab, ſo hatte er ja keine raͤchende Gottheit zu fuͤrchten, weil dieſe nicht angeru⸗ ſfen war. Ich will zwar nicht behaupten, daß es gleich Anfangs Abſicht war, wenn man bei dieſen Gegenſtaͤnden ſchwur, Wahrhaftigkeit zu heucheln und demungeachtet der raͤchenden Gott⸗ heit zu entgehen; es iſt vielmehr glaublich, daß eine verkehrte Verehrung der Gottheit, um dieſe nicht profan zu machen, Hauptabſicht moͤge ge⸗ weſen ſeyn. Aber es floß doch natuͤrlich und nothwendig daraus, daß man auf dieſe Art ei⸗ nen Schlupfwinkel bekam, um bei den Betheu⸗ rungen einer Aus⸗oder Zuſage ſeinen ſinn lichen Zwecken folgen zu koͤnnen. Daß Betheurungen bei ſolchen Gegenſtaͤnden dazu gebraucht wurden und daß man ſie als Mittel anſah, ſeine ſchaͤnd⸗ lichen Maximen zu verbergen, und ſich dennoch als Wahrheitsfreunde geltend zu machen, lehrt die Geſchichte jeder Zeit und die Erfahrung, wovon wir uns noch jetzo mit leichter Muͤhe uͤberzeugen koͤnnen. Der Unfug, der damit ge⸗ ſetrihe ſunlich det Er alch, den Jud gorz ſen 1. N dtglee daher ſhlochth Unter ſi Gotheit le, vela itkelben tgürid nicht n foftigte diſchen ge, we Gegenſe terboten iter pe Gutet d Ben heligen aus Al hei derg fiedige firt, hentlie Dr N . N gubte nnn bei Mie bewahtce⸗ 1 Mkiunn fetn niß nen ſoorl⸗ er Pon N tichen St angtnn man 11 figkeit nden Gon⸗ tich, N , u dief t iget htrtth m ſeſ itt⸗ en Vehiu ahenntmui aht wrluden ine ſfin⸗ ch denni Pin, at ſtkungh/ 6 11 hant 9e⸗ , des Textes, A 99 getrieben wird, iſt um ſo groͤßer, je roher und finnlicher das Zeitalter und je unwiſſender es in der Erkenntniß Gottes iſt. Daher leſen wir auch, daß der groͤßte Mißbrauch damit unter den Juden getrieben wurde, einer Nation, die ganz ſinnlich dachte und Gott menſchlich verehr⸗ te. Moſes, der zwar die ſchaͤdlichen Folgen bet dergleichen Eiden bemerkte und vorherſahe, gebot daher den Eid bei der unmittelbaren Gottheit ſchlechthin. Er hofte wenigſtens durch dieſen unter ſeiner Nation, die an eine Vergeltung der Gottheit auf dieſer Welt glaubte, die Nachthei⸗ le, welche durch die Eide, die nicht bei der un⸗ mittelbaren Gottheit geleiſtet wurden, fuͤr Mo⸗ ralitaͤt und buͤrgerliche Wohlfahrt entſtanden, nicht nur zu tilgen, ſondern auch mehr Wahr⸗ haftigkeit zu verbreiten; allein die kuͤnftigen juͤ⸗ diſchen Gelehrten erlaubten dieſelben in der Fola ge, weil Moſes die Eide bei andern geheiligten Gegenſtaͤnden nicht beſtimmt und ausdruͤcklich verboten hatte. Mag es nun geſchehen ſeyn aus einer verkehrt uͤbertriebenen Verehrung ihrer Gottheit, um dieſelbe nicht durch ein zu haͤufi⸗ ges Berufen auf ihre Strafgerechtigkeit zu ent⸗ heiligen und gleichſam gemein zu machen, oder aus Abſicht, um ſeine ſchaͤndlichen Maximen bei dergleichen Eiden zu verbergen und ſie zu be⸗ friedigen. Genug, ſie wurden wieder einge⸗ fuͤhrt, und zu Jeſu Zeiten ſcheinen ſie in ein ordentliches Syſtem gebracht worden zu ſeyn, G 2 Man 10 Ausfuͤhrliche Darſtellung Man machte offenbar einen Unterſchied unter ei⸗ nem wichtigen und demnach verbindenden und unwichtigen und demnach nicht verbindenden Eide. Was unmittelbar bei Gott beeidigt wur⸗ de, war allein verbindend. Schwur man aber nur unmittelbar bei Gott, ſo hielten ſie einen ſolchen Eid fuͤr weniger verbindend. Was man auf dieſe Art bewahrheitete, davon konnte man, ohne Gott und ſein Gewiſſen zu beleidigen, ab⸗ weichen. Wie irrig und ſchaͤdlich fuͤr das Wohl jedes einzelnen und ganzer Staaten dieſer Un⸗ terſchied war, davon kann man ſich leicht uͤber⸗ zeugen. Ein Blick in die moraliſche Natur des Menſchen ſagt dieſes laut und deutlich. Dieſe fordert Uebereinſtimmung mit ſich ſelbſten, un⸗ getheilten und uneigennuͤtzigen Gehorſam gegen ihre Gebote. Nun gehoͤrt nach meiner Ueber⸗ zeugung das Gebot der Waͤhrhaftigkeit, wenn man Grade in den Geboten annehmen will, ge⸗ wiß unter die erſten derſelben. Sie iſt gleich⸗ ſam die Hauptſeite, die, wenn ſie nicht uͤber⸗ einſtimmend; mit der moraliſchen Form iſt, den ganzen moraliſchen Accord verſtimmt. Ein Blick auf den Einfluß dieſes Gebots auf die Gluͤckſe⸗ ligkeit der ganzen menſchlichen Geſellſchaft uͤber⸗ zeugt noch mehr von der Wichtigkeit; dieſes Gebot gewiſſenhaft zu befolgen. Ohne dieſe Tugend gedeiht nicht Treue, Aufrichtigkeit und Redlichkeit. Mißtrauen, Ungerechtigkeit tre⸗ ten an die Stelle jener „und zerſtoͤren die Bande der mer Haͤckſeli lgkeit ſon, Makur de ſchſabf Cigteit Wihrhn Verhilt Eeſci ichter tigkekt Deſen , Porfanm Pſtelte Uylerct Die ſin gett, ſe Gef mittelba ttrſchied lunn w Uellon merkenn us Kennte den. ſe Au ſafgk. hht n uiſer⸗ enden ui eebinberin tibigt nun n man ait en ſi in Vas nn onnte innn digen, d das V hieſer in eicht iun Natur M g. D bſten, u nſam gan einer leten it, nint n il, iſt get⸗ nicht iN n iſt, 1 En de Gli ft i Hid de ti u des Textes. 101 der menſchlichen Geſellſchaft. Kurz, Volks⸗ gluͤckſeligkeit haͤngt groͤßtentheils von Wahrhaf⸗ tigkeit ab. Die Verbindlichkeit, wahrhaftig zu ſeyn, fließt alſo nicht nur aus der moraliſchen Natur des Menſchen, die Uebereinſtimmung mit ſich ſelbſt fordert, ſondern auch aus der Gluͤck⸗ ſeligkeit der menſchlichen Geſellſchaft, die ohne Wahrhaftigkeit nicht aufbluͤhen kann. Das Verhaͤltniß endlich, in dem wir als moraliſche Geſchoͤpfe mit dem heiligſten aller Weſen als Richter der Moralitaͤt ſtehen, macht Wahrhaf⸗ tigkeit zur heiligſten aller Pflichten. Dieſes Weſen fordert unbedingten und ungetheilten Ge⸗ horſam gegen dieſes von unſerer Vernunft auf⸗ geſtellte Sittengeboꝛt. Bei ihm kann alſo kein Unterſchied unter dieſer Tugend entſchuldigen. Die ſinnliche Art, wodurch man zu erkennen giebt, daß man ſich des Gehorſams gegen die⸗ ſes Geſetz bewußt iſt, mag mittelbar oder un⸗ mittelbar geſchehen, das macht hier keinen Un⸗ terſchied. Die Gottheit erkennt keinen an, und kann, wenn ſie anders das Idbeal aller ſittlichen Vollkommenheit in ſich realifiren ſoll, keinen anerkennen. Eigennuͤtzige Selbſtliebe und oͤf⸗ ters abſichtlich geheuchelte Beſchraͤnktheit in Kenntniß der ſittlichen Gebote hat ihn erfun⸗ den. Man gelobt bei jeder ſinnlichen Art: ei⸗ ne Aus⸗oder Zuſage zu bewahrheiten. Wahr⸗ haftigkeit und Uebertretung derſelben macht uns nicht nur unferer ſittlichen Vernunft und der G S menſch⸗ 102 Ausfuͤhrliche Darſtellung menſchlichen Geſellſchaft, als Stoͤrer ihrer Gluͤck⸗ ſeligkeit, ſondern auch Gott, als dem Nichter aller Meralitaͤt, verantwortlich. Jeſus, dem der Eid mit Recht als ein Beweis der mangelnden Moralitaͤt erſchien, und ihn keinesweges als Mittel anſah, Wahrhaftig⸗ keit zu befoͤrdern, drang daher auf Heiligung der Quelle alles Denkens und Handelns, um ſeinen Zweck zu erreichen. Seyd wahrhaftig, ſagte er, in eurer ganzen Denk⸗ und Handlungs⸗ we ſe, — und Eide ſind entbehrlich. In ei⸗ nem Reiche, werinn alle Glieder deſſelben den Sittengeboten unbedingten und ungetheilten Ge⸗ horſam beweiſen, wie ich es verlange, vertre⸗ ten Ja und Nein, je nachdem es die Umſtaͤnde erfordern, weit ſicherer die Stelle aller Betheu⸗ rungen. So ein Reich, wo alle nach einer ge⸗ ſetzlichen Form aus innerer Ueberzeugung denken und handeln, iſt meine Abſicht, das iſt der große Plan, deſſen Realiſirung mir von der Gottheit aufgetragen iſt. Aus dieſem Geſichts⸗ punkt, will Jeſus ſagen, betrachte ich die Ent⸗ behrlichkeit der Eide, und dringe nur unter die⸗ ſer Bedingung auf ein Ja und Nein. Und — wenn man den Geiſt der Lehre Jeſu erwaͤgt, der kuͤrzlich darinn beſteht: daß alle Menſchen ſo handeln ſollen, wie ſie es von ihren Mitmen⸗ ſchen fordern, oder daß ſie, mit andern Wor⸗ ten, dem Urbilde aller Moralitaͤt und Heiligkeit nachzuſtreben ſich beeifern ſollten, daß der Menſch dem⸗ lemnach Eitteng tend, 3 terbunde eſu nec gler dat iich iſt ret ge denken! filn, de ſcket e den Mis ttachtet, daß geſe in gene Nimmt 32 zut pahr unt trliche⸗ V. 37 als wah⸗ Mernlrkl niglch Unter der tenſtz ke⸗ aliſhe tk ſeiner ſhee 5 tihnal 4 hrer Gld⸗ em Nie 6 0ls 1 ſchlen, Vahrhefin hele elns, in gahrtefie handlungs „ In ſn ſelben di heilten e, hertnn Vnſtirt ler Betheu 6 ener ge ng dettn dns ſt r tnn N n bſti⸗ ich Nle Ein unte N⸗ Ddes Lextes. 1203 demnach alle ſinnlichen Antriebe, als mit den Sittengeboten und der Heiligkeit Gottes ſtrei⸗ tend, zu unterdruͤcken und dieſen zu unterwerfen verbunden iſt; wenn man erwaͤgt, daß das Reich Jeſu nach einer richtigen und geſunden Erklaͤrung aller davon handelnden Stellen ein moraliſches Reich iſt, worinn alle Unterthanen deſſelben nach einer geſetzlichen Form aus innerer Ueberzeugung denken und handeln ſollen: ſo iſt nicht zu zwei⸗ feln, daß Eide entbehrlich ſind, weil Wahrhaf⸗ tigkeit alle Glieder dieſes Reichs belebte. Wer den Ausſpruch Jeſu V. 37 von dieſer Seite be⸗ trachtet, der wird mit mir einverſtanden ſeyn, daß Jeſus die Entbehrlichkeit aller Erde, ſowol im gemeinen Leben als vor Gericht behauptet. Nimmt man ferker die Gegenſaͤtze V. 22, 28, 32 zur Vollkommenheit des Sittengeſetzes als wahr und nothwendig an, ſo iſt es eine ſehr na⸗ tuͤrliche Schlußfolge, daß man auch den Gegenſatz V. 37 zur Vollkommenheit des Sittengeſetzes als wahr und nothwendig annehmen muß. Die Verwirklichung dieſes Gegenſatzes muß eben ſo moͤglich ſeyn, als jener V. 22, 28, 32, freilich unter der Bedingung, daß der Menſch dem Sit⸗ tengeſetz unbedingten und ungetheilten Gehorſam leiſtet. Man wandere ſich nicht uͤber das Ide⸗ aliſche dieſer Vorſtellung. Jeſus mußte, wenn er ſeiner Lehre Vollſtaͤndigkeit geben und ſie auf ſichere Fundamente bauen wollte, den Menſchen einmal aus dem Geſichtspunkt betrachten, wie G 4 er X4 Ausfuͤhrliche Darſtellung er ſeyn und wozu er erzogen werben ſolle, und nicht, was er iſt. Er mußte zweitens das Sit⸗ kengeſetz in ſeiner ganzen Groͤße, in ſeinem gan⸗ zen Umfange als Ideal der ſittlichen Vollkom⸗ menheit darſtellen, wenn es dieſem entſprechen und der Menſch nichts daran auszuſetzen haben ſolle. Dies war nothwendig, wenn der Menſch gleich dieſes Ideal hienieden nicht an ſich reali⸗ ſirt und ſich nur demſelben naͤhert. Es war und mußte ihm ein Wink ſeyn, daß es noch an⸗ dere Perioden in ſeinem ganzen Daſeyn gaͤbe, in denen er obige Gegenſaͤtze an ſich verwirkli⸗ chen wird. Und wer wollte bei dieſer morali⸗ ſchen Gewißheit und goͤttlichen Belehrung einer kuͤnftigen Periode noch an der Moͤglichkeit der Verwirklichung in Anſehung der Entbehrlichkeit der Eidſchwuͤre zweifeln? Es ſcheint mir bis zur Ueberzeugung gewiß, daß der Menſch in ei⸗ ner andern Periode nach Ablegung wenigſtens der groͤbern Sinnlichkeit und der aus dieſer ent⸗ ſtehenden ſinnlichen Maximen nach einer Form des Geſetzes handeln, und demnach auch Wahr⸗ haftigkeit in allen ihren Theilen befolgen wird. Wer mag, ja wer kann bei ſolchen aus unſerer fittlichen Natur gefolgerten Wahrheiten an ei⸗ nein noch ſich zu realiſirenden Reiche der Moralitaͤt zweifeln, wo nur Uebereinſtimmung des Wil⸗ lens mit der ſittlichen Vernunft das Grundge⸗ ſetz aller Glieder deſſelben ſeyn wird? Dieſes Ideal iſt zu ſchoͤn, iſt zu deutlich in der morz⸗ i⸗ ſchen S huundrif ſe als 6 Vel nlehren Ede aͤbe Wlwren oupten, behelich 6 Jeſ oth nie und gefp Meieden He don üge der ſit der Mer ln genn ſo weni rung können ober di Priode Wlion AG ner g ſch e⸗ nicht Die G Msſe . ſele, i 16 ds 604 ſeinen gn en Volſe, eitſprecte legen hitn i der Mant e ſch t . es noch en i bemitli⸗ eſet ninti ehrung iid lichkeit behtlichti t mnir dI nſch in i enigfes 6 Reer an. eiter Fon Gnch Vitn flgen tnd ols unſcil lten on e Perniti 5e M Ci⸗ 1 Oieſes e moru⸗ i des Textes. 105 liſchen Natur des Menſchen, wenigſtens dem Grundriſſe nach, enthalten, als daß man die⸗ ſes als EChimaͤre anſehen ſollte. Wienn ich nach dem ganzen Geiſt der Sit⸗ tenlehre Jeſu in V. 37 die Entbehrlichkeit der Eide uͤberhaupt unter obiger Beſchraͤnkung und Beſtimmung ſinde, ſo will ich dadurch nicht be⸗ haupten, daß Eide ſchon fuͤr dieſe Periode ent⸗ behrlich ſind, bin auch nicht der Meinung, daß es Jeſus in Bezug auf dieſes Leben bei einer noch nicht erfolgten ſittlichen Veredlung geſagt und gefordert habe. Der Menſch iſt in dieſer Periode noch zu ſinnlich, kann ſich nur mit Muͤ⸗ he von ſeiner Sinnlichkeit entfernen, und nur einige Schritte zur Annaͤherung an das Ideal der ſittlichen Voltkommenheit thun. So wenig der Menſch den Forderungen in B. 22, 28, 32. im ganzen Umfange entſprechen wird und kann, ſo wenig wird und kann es auch in der Forde⸗ rung V. 37 geſchehen. Einzelne Individua koͤnnen und moͤgen es zwar hierinn weit bringen, aber die geſammte Menſchheit wird ſich in dieſer Periode nicht leicht auf dieſe Stufe von ſittlicher Vollkommenheit erheben. So lange aber nicht alle Glieder der geſammten Menſchheit nach eis ner geſetzlichen Form denben und handeln, wird ſich ein ſolches moraliſches Reich auf diefer Erde nicht bilden. Und wie iſt dies leicht moͤglich? Die Erfahrung widerlegt es nicht nur, auch die Ausſpruche Jeſu von einem ſolchen Reiche deuten G 5 auf 106 Ausfuͤhrliche Darſtellung auf einen Anfang hienieden, auf die allmwaͤhliche Entwickelung und Empfaͤnglichkeit der einzelnen Menſchen zu demſelben und nicht auf eine Ver⸗ wirklichung auf dieſer Welt. Deutliche Stellen ſagen, daß es erſt ſeinen groͤßten und ſchoͤnſten Flor in einer andern Periode erhalte. Realiſirt ſich nun ein ſolches moraliſches Reich in dieſer Welt nicht: ſo wird auch Wahrhaftigkeit eine ſeltene Tugend bleiben, und Eide das letzte Mit⸗ tel ſeyn und bleiben: Wahrheit zu finden. Dieſe Erklaͤrung und Darſtellung iſt nach meinem Urtheile ganz dem Geiſte der Sittenlehre Jeſu angemeſſen, und vereinigt zwei ſeit undenkli⸗ chen Zeiten mit einander ſtreitende Partheien. Die eine ſah in dieſem Abſchnitt eine Beſtaͤti⸗ gung, wenigſtens der gerichtlichen Eide, die andere fand die Entbehrlichkeit und Aufhebung derſelben darinn. Beide ſahen den Ausſpruch Feſu aus zwei verſchiedenen Standpunkten an, und konnten daher auch nie ein gemeinſchaftliches Ziel finden. Hier iſt aber der Standpunkt ſo ge⸗ nommen, daß ſich beide Theile an einem Ziele, ohne große Aufopferungen ihrer Meinungen. „ vereinigen koͤnnen. Sollen aber Eide wenigſtens groͤßten⸗ theils ein zuverlaͤſſ iges Mittel ſeyn, die Wahr⸗ heit zu entdecken, ſo iſt ein zweckmaͤßiger Ge⸗ brauch derſelben von der groͤßten Wichtigkeit. Es iſt daher einmal nothwendig, daß man ſich derſelden hoͤchſt ſelten bedient. Alles, was man nin tig ehrauch Würde, noch auf (treite zveitens Flſoge ei gngemeſt notrich Lenpera und die nohheit nißiger Gn, al Mttns lchre in Pren g gen auf aber ni trweckt ſeige i lin hieſ Uiß ohn minſchie N, ſ 1t Nife ſeh, ¹ ſelſt nan au ort alinahete et eingelte f eine N iche Silit nd ſchirſer eialſt h in diſe figkeit en legte M nden, 1 E nach ittenlehrt tundenkli⸗ Paortheien e Beſtii Ebe, di Aufhebung Alsfptch unkten an, ſchoſteche punktſoge en Zit, eirnrper, giöhten die er G Uiui n ſi 9 was man des Textes. 107 man taͤglich und bei der geringſten Veranlaſſung gebraucht, wird profan und verliert von ſeiner Wuͤrde. So lange es moͤglich iſt, die Wahrheit noch auf andern Wegen zu finden, ſo lange ſchreite man nicht zum Eide. Man verbinde zweitens mit der Unwahrheit einer Ausſage oder Zuſage eine warnende und der Natur der Sache angemeſſene Strafe. Je mehr ſich dieſelbe den natuͤrlichen Strafen naͤhert, je mehr ſie dem Temperament des Individuums angemeſſen iſt, und die ſinnlichen Beweggruͤnde, die eine Un⸗ wahrheit veranlaßten, einſchraͤnken, deſto zweck⸗ maͤßiger iſt ſie ſowol zur Warnung fuͤr die uͤbri⸗ gen, als zur Beſſerung jenes. Man erziehe drittens den Menſchen mehr zur Moralitaͤt und lehre ihn die ſittlichen Gebote und Pflichten in ihrem ganzen Zuſammenhange und in ihren Fol⸗ gen auf Buͤrgergluͤck kennen. Man praͤge ſie aber nicht allein ſeinem Gedaͤchtniß ein, ſondern erwecke auch ſeinen moraliſchen Sinn. Man zeige ihm die Verbindlichkeit des Gehorſams ge⸗ gen dieſelbe nicht allein aus dem Geſichtspunkt, daß ohne ihre Beobachtung die Wohlfahrt der menſchlichen Geſellſchaft unmöglich beſtehen koͤn⸗ ne, ſondern man verdeutliche ihm auch, daß er dieſe Pflicht ſeiner moraliſchen Natur ſchuldig ſey, und daß er ſich im Fall des Ungehorſams ſelbſt verachten und verwerfen muͤſſe. Wenn man auf dieſe Art an der Veredlung der Menſch⸗ heit arbeitet, ſo wird Wahrhaftigkeit nicht nur hern⸗ 108 Ausfuͤhrliche Darſtellung herrſchender werden, ſondern die Eide werden auch entbehrlicher gemacht werden koͤnnen. Die Menſchheit wird wenigſtens ein ſchoͤnes Funda⸗ ment zu einem moraliſchen Reiche legen, das, wenn auch nicht hier, doch in einer andern Pe⸗ viohe eher zur Realitaͤt zu bringen iſt, Anmerkungen zum Dexte. . V.ß 34. Daß ihr allerding nicht ſchwoͤ⸗ ren ſollt, heißt: ihr ſollt uͤberhaupt gar nicht ſchwoͤren. Ein moraliſches Reich bedarf keiner Eidſchwuͤre, weil ſich alle Glieder deſſelben der Wahrhaftigkeit befleißigen. Das Woͤrtchen: uͤberhaupt, ſchließt den unmittelbaren Eid bei Göott in ſich. In dem nemlichen Verſe, wie auch V. 35 und 36, verwirft er auch diejenigen Eide, die man mittelbar bei Gott leiſtete, ober wo man ſich auf Gott geheiligte und den Men⸗ ſchen heilige Sachen berief, aus dem Grunde, weil dieſe eben ſo gut als unmittelbare Eide an⸗ geſehen werden. Gott macht keinen Unterſchied. Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. . V. 38⸗42. Alle Menſchen haben glei⸗ che Rechte. Die phyſiſche und vernuͤnftige Na⸗ kur, die allen ohne Unterſchied zu Theil worden iſt, ſprechen laut fuͤr dieſe Wahrheit. Keiner kann ſich wenigſtens im iſolirten Naturzuſtande Herrſchaft uͤber den andern anmaßen und ſie gel⸗ Gnd machen. Erſt durch das Zuſammentreten meh⸗ Fehrerer umd muß chin Wol geſchrant⸗ ffentliche doch wurd anche linin Z und ſeyn hutte goe Wol ne Uen gelen Uunft tws Nhthet 3priort lerrſchte ut hes geweſen y ufuf tmeſſen n won ſolch lſcheft ſacheiti Vepllun und den gen. 4 eien Nat nige di inbern Lide wiie nnen. D Unes Iince lcgen, i, Endenn e ſ le. icht ſchrd r ger eit ehtrf line eſelben de Mbrichen en Eid l erſe, i bigeige ſete, obt den Meni a Grtunde e Che in Urterſtie. leler nftge N ei pordet. , Huintt ain ſige⸗ eniteten mehe des Textes. 109 mehrerer Individuen in eine Geſellſchaft wurden und mußten zur Erhaltung des gemeinſchaftli⸗ chen Wohls einzelne Rechte abgetreten oder ein⸗ geſchraͤnkt werden, welches entweder durch einen oͤffentlichen oder ſtillen Vertrag geſchahe. Je⸗ doch wurden im erſten geſellſchaftlichen Anfange manche Rechte, die dem Individno nur im iſos lirten Zuſtande zukamen und da geltend waren und ſeyn konnten, beibehalten. Die Erfahrung hatte noch nicht hinlaͤnglich den fuͤr buͤrgerliches Wohl nachtheiligen Gebrauch ſolcher Rechte ken⸗ nen gelernt. Theoretiſche und practiſche Ver⸗ nunft waren noch nicht ſo ausgebildet, um den Nachtheil und das Unmoraliſche ſolcher Rechte a priori kenntlich zu machen. Die Sinnlichkeit herrſchte noch zu ſehr uͤher die vernuͤnftige Nas tur des Menſchen, als daß dieſer im Stande geweſen waͤre, ſeiner vernuͤnftigen Natur Rechte aufzuopfern, die ſeiner Sinnlichkeit ſo anges meſſen und vortheilhaft waren. Ein Ueberreſt von ſolchen Rechten, die der menſchlichen Ge⸗ ſellſchaft und moraliſchen Natur des Menſchen nachtheilich waren, iſt das jus Talionis ober Vergeltungsrecht. Nach dieſem ſucht jeber Bes leidigungen und Beeintraͤchtigungen zu raͤchen, und dem Beleidiger gleiche oder aͤhnliche zuzufuͤ⸗ gen. Der Grund davon liegt in der vernuͤnfti⸗ gen Natur des Menſchen. Jeder ſieht ſich ver⸗ moͤge dieſer als Zweck an, und will auch von andern als ſolcher angeſehen und behandelt ſege: . Ein 110 Ausfuͤhtliche Darſtellun Ein deutlicher Beweis der urſpruͤnglichen Unab⸗ haͤngigkeit von andern. Daͤher iſt ein Betragen, nach dem man von Seiten ſeiner Mitmenſchen mehr als Mittel angeſehen und behandelt wird, kraͤnkend und demüthigend. Die vernuͤnftige Natur des Menſchen empoͤrt ſich dagegen, weil ſie ſich als abhaͤngig von andern behandelt, und dies als einen weſentlichen Verluſt ihrer Wuͤrde anfieht. Was Wunder! wenn ſich der Menſch einer ſolchen Beleidigung entgegenſetzt, ſeine Wuͤrde zu be⸗ haupten und zu zeigen ſucht, daß er als Zweck Pbehandelt und betrachtet ſeyn will. Da Gruͤnde der Vernunft dieſes beim ſinnlichen Menſchen nicht vermoͤgen, ſo muß es Gewalt beweiſen. Man be⸗ trachtet und behandelt den Beleidiger nun auch als Mittel, und fuͤgt ihm gleiche oder aͤhnliche Beleidigen zu. So entſprang das jus Ta- lionis. ðUBM Alle Voͤlker behielten im Anfange ihrer ge⸗ ſellſchaftlichen Verbindung aus oben angefuͤhrten Gruͤnden dieſes Recht bei. Auch bei groͤßerer Aufklaͤrung und Kultur entſagten ſie ihm nicht. Man findet es nicht nur bei unkultivirten Voöl⸗ kern, man Andet es auch bei ſolchen, die durch Kuͤnſte und Wiſſenſchaften gebildet waren. Nicht allein bei dem rohen und ſinnlichen Juden, auch bei dem feinen Griechen und Roͤmer, wo es je⸗ doch freilich mehr wohlthaͤtige Veraͤnderungen erlitt. Die Geſchichte der Teutſchen und die Reiſebeſchreibungen aller Voͤlker, ſowol alter als neuer ller Uſſetm ſ Zwelkem dieſes Re Kinig ke I heii⸗ Wun al und Bes gen wol ſt i⸗ Ende, ſchen Ge chſlg De Me ier ans uin ſeine theils n nachen, ſche Tri dieſes g nehr de ſinmen idlenen machen, behonde vo die nehr b ſotnit ils den lin Boͤ ſchen utk n Beneter Mitmenſte hrdelt di⸗ betnuͤrfig gen, i lt, und zedeanſccht tiner ſolcht irbe zu le cls Zvet n Gruͤnde ſchen nich Yonbe e hun Cl⸗ r ähnliht js Ii ge ihter ,ngſißtte He geite ihn nict⸗ tter M „Ne Ulrch n Nh den, uß w 6 e⸗ ningen nd die aler als neuet des Textes. 111 neuer Zeit, beſtaͤtigen das naͤmliche. Ja, in unſerm ſo aufgeklärten Zeitalter zeugen noch die Zweikaͤmpfe davon. So gegruͤndet aber auch dieſes Recht in der menſchlichen Natur iſt, ſo wenig kann es doch mit einer in einem Staats zu bezielenden Volksglückſeligkeit beſtehen. Wenn alle Glieder deſſelben bei Beleidigungen und Beeintraͤchtigungen ſich dieſes Rechts bedie⸗ nen wollten, ſo muͤßte der Staat allmaͤhlich in ſich ſelbſt verfallen. Der Fehden wuͤrden kein Ende. Einigkeit, das ſtaͤrkſte Band der menſch⸗ lichen Geſellſchaft, und das Hauptmittel, Volks⸗ gluͤckſeligkeit zu befoͤrdern, wuͤrde zernichtet. Der Menſch wuͤrde auch das jus Talionis wei= ter ausdehnen, als es ihm zukommt, theils um ſeine Staͤrke uͤber den andern zu zeigen, theils um den andern abhaͤngiger von ſich zu machen, theils um ſeine Rachſucht und thieri⸗ ſche Triebe zu befriedigen. Die Untauglichkeit dieſes Rechts in einem Staate erhellt ferner noch mehr daraus, daß nicht leicht ein Menſch be⸗ ſtimmen kann, wie weit er ſich dieſes Rechts bedienen ſoll, um ſich als Zweck geltend zu machen, und den Gegner nicht als Mittel zu behandeln. Es iſt aͤußerſt ſchwer zu beſtimmen, wo die Graͤnze ſey, damit der Beleidiger nicht mehr beleidigt wird, als es der Beleidigte iſt, damit dem Beleidigten nicht mehr zugefuͤgt wird, als dem Beleidiger, kurz, daß die gegenſeiti⸗ gen Beleidigungen in gleichem Verhaͤltniß ſte⸗ . hen. 112 Ausfuͤhrliche Darſtellung hen. Ob ſich aber nicht eine gut eingerichtete Regierungsform dieſes Rechts, wenigſtens un⸗ ter der Einſchraͤnkung, daß der Beleidiger fuͤr den Staat nicht untanglich gemacht werde und demſelben demnach in der Folge zur Laſt falle, bedienen koͤnne, iſt eine andere Frage, deren Beſtimmung hieher nicht gehoͤrt. Mit ſolchen Einſchraͤnkungen und Beſtimmungen aber be⸗ nutzte der juͤdiſche Staat das jus Talionis nicht. Die Nation war wenigſtens zu Moſis Zeiten zu roh, als daß es dieſer auf die Art veredeln konnte. Er fand es bei ſeiner Geſetz⸗ gebung eingefuͤhrt, und konnte und durfte es daher weder abſchaffen, noch einſchraͤnken, und es einer auf Volksgluͤckſeligkeit ſich gruͤndenden weiſen Regierungsfoꝛm unter Beſtimmungen an⸗ paſſen. Er konnte es nar dahin bringen, daß er, um den Mißbrauch dieſes Rechts nur eini⸗ germaßen unſchaͤdlich zu machen, Freif iſtaͤbte und Aſyle errichtete, wo der Beleidiger vor ſeinem Blutraͤcher ſicher lebte und hier eine guͤkliche Vergleichung abwarten konnte. Dieſe eigen⸗ maͤchtige Wiedervergeltung war von den nach⸗ theilichſten Folgen fuͤr die Ruhe und Si cherheit . des Stagts, fuͤr Moralitaͤt und Gluͤckſeligkeit. Jeſus, der die Menſchheit auf eine hoͤhers Stufe von Moralitaͤt, als Malts⸗ burgen ober ihr wenigſtens das hochſte: Ideal von Sittlich keit vorſtellen wollte, konnte ummoͤglich ein Geſetz unge⸗ ungerhͤ Zielt ſ als ihn ober h iine w. der noe heit ber As kung iftern ton gi geber tt 1 nich die Aun Regeer i ne lutgerl Minſchl hewege don M let leb dann üeri NS u ulſſre ſeßgebe Uranch ſer in Unſh n enngi iefſters n leidige ft vertde 1 leſt ſal age, de Mtt ſect 1 ober Ialont , M uf bie N ner Geſel durfte i nken, u gizſdende mmuggen n ingen, 16 vur 0 eitͤdre n tr ſe en ld Dieſe ete n den nct 5 Eicrtel ii ilrt e icie ain G1l lte t keit ,n Geſch Ungee des Textes. 1I3 ungeruͤgt laſſen, das den Menſchen von dem Ziele ſittlicher Vollkommenheit mehr entfernte, als ihn demſelben naͤher braͤchte. Er verwarf aber hierdurch noch nicht den Gebrauch, den eine weislich eingerichtete Regierungsform bei der noch herrſchenden Unmoralitaͤt der Menſch⸗ heit von dieſem Geſetz machen kann und muß. Als buͤrgerliches Geſetz kann es mit Einſchraͤn⸗ kung und Beſtimmung zweckmaͤßig und bei dem oͤftern geſetzwidrigen Verhalten der Menſchen von guten Folgen ſeyn. Als politiſcher Geſetz⸗ geber trat er nicht unmittelbar auf und verwarf es nicht, weil die Unmoralitaͤt der Menſchen die Anwendung dieſes Geſetzes unter Leitung der Regierung eines Staats nur allzu oft nothwen⸗ dig macht. Er arbeitete nur mittelbar an der buͤrgerlichen Regierungsform, indem er die Menſchheit zu Befolgung reiner Sittengeſetze zu bewegen ſuchte. Iſt dieſe einmal zu der Stufe von Moralitaͤt gelangt, und handelt aus inne⸗ rer Ueberzeugung nach einer geſetzlichen Form, dann wird auch der Gebrauch, welchen die buͤrgerliche Regierungsform vom jure Talio- nis zu machen oͤfters genoͤthigt iſt, von ſelbſt aufhoͤren. Er verwarf es als moraliſcher Ge⸗ ſetzgeber, und zwar den eigenmaͤchtigen Ge⸗ brauch, den die Menſchen davon machen und der in eigenmaͤchtige Wiedervergeltung und Selbſtrache ausartet. In dieſer moraliſchen Hinſicht und bei der eigenmaͤchtigen Anwendung Thurns Bergrede 1 Th. H die⸗ 114 Ausfuͤhrliche Darſtellung dieſes Geſetzes iſt es ein großes Hinderniß der Moralitaͤt und ſchlechthin zu verwerfen. In dieſem Fall wirkt es Feindſchaft, Liebloſigkeit und unzaͤhlige andere Untugenden, wodurch der Menſch unmoraliſcher wird. Mit Recht gebie⸗ tet daher Jeſus Unterdruͤckung aller eigenmaͤch⸗ tigen Wiedervergeltung und Selbſtrache, und empfiehlt Nachgiebigkeit, ja Gefaͤlligkeitserweis ſungen gegen ſeinen Beleidiger. Dieſe Denk⸗ und Handlungsmaxime bringt den Menſchen der Moralitaͤt naͤher, macht ihn freier von ſeiner Sinnlichkeit, und iſt die Quelle großer Gluͤckſe⸗ ligkeit. Schon das Bewuſtſeyn, daß der Wille mit der ſittlichen Vernunft in Uebereinſtimmung ſteht, macht gluͤckſelig und lohnt mit Billigung und Wohlgefallen. Der ſich bewußte Wachs⸗ thum an ſittlicher Vollkommenheit und die dar⸗ aus entſtehende erhabene Wuͤrde iſt von ungleich edlerm Werth, als die Freuden der Selbſtrache und Wiedervergeltung. Je groͤßer hierinn die Aufopferung, deſto groͤßer die Gluͤckſeligkeit, die mit ſittlichenm Wachsthum unzertrennlich verbunden iſt. Und wenn auch dieſe geiſtige Gluͤckſeligkeit mit den Aufopferungen der ſinn⸗ lichen Triebe und Wuͤnſche nicht in Verhaͤltniß ſtuͤnde, ſo giebt ihm eben das gerechten An⸗ ſpruch auf eine verhaͤltnißmaͤßige Summe von Gluͤckſeligkeit, die, wenn ſie auch hier nicht in Uebereinſtimmung mit ſeiner Sittlichkeit kommt, in den uͤbrigen Perioden ſeines Daſeyns gewiß⸗ lich ſch ar ſe ſttl det der ſche n Nuhe und ſte dir un ſchamt um, 91m treu un tache iicht tl in ihten lichen Glice 8 Verhal ſtiele, ten. digunge 40 eet Ei ſungen die ne geltung lauptn E hen Nhon derniß de ſen. N etleſtt odurch de techt gehi eigennte⸗ ache, un keitsettDH ſeſe Dinil enſchen d von ſeire Glickſ⸗ der Wilt ſſtimmun Püiigurn te Wncht nd die dn on unglit Silhſtete ſttin Gkſelrt tet, eiil deſe Ch n der Ute ſon Vutiini tehter 11 Sunne t r igti r onmt des Textes. XIS. lich an ihm verwirklicht wird. Ja, durch die⸗ ſe ſittliche Denk⸗ und Handlungsmaxime begruͤn⸗ det der Menſch zugleich auch meiſtens ſeine haͤus⸗ liche und buͤrgerliche Gluͤckſeligkeit. Friede, Ruhe und Sicherheit herrſcht in ſeiner Huͤtte, und ſteht nie in Gefahr, einem maͤchtigern Geg⸗ ner unterzuliegen. Ein ſolches Betragen be⸗ ſchaͤmt den Beleidiger, ſchaft ihn zum Freunde um, macht gefaͤllig und begruͤndet ſeinen Werth. O! moͤgten alle Nachfolger Jeſu dieſes Geſetz treu und gewiſſenhaft befolgen, und auf Selbſt⸗ rache und eigenmaͤchtige Wiedervergeltung Ver⸗ zicht thun; ſo wuͤrde ſich die Menſchheit ſowol in ihrem haͤuslichen und Privat⸗als im buͤrger⸗ lichen Leben einer groͤßern Summe von Wohl und Glackſellgkeit zu erfreuen haben! Jeſus erlaͤutert ein ſolches moraliſches Verhalten durch mehrere Gleichniſſe und Bei⸗ ſpiele, die ſich im gemeinen Leben ſo oft ereig⸗ nen. Bei perſoͤnlichen und koͤrperlichen Belei⸗ digungen, ſagt er (V. 39), bei Proceſſen (V. 40), wo man euch auf eine ungerechte Weiſe euer Eigenthum abrechten will, bei Dienſtlei⸗ ſtungen (V. 41), die euch nicht obliegen und die man euch auf buͤrden will, entſagt dem Ver⸗ geltungsrecht, ſteht ab von euren gerechten Be⸗ hauptungen, gebt nach und leidet lieber etwas. So handelt ihr nach meiner Lehre moraliſcher. Alsdann keimt in eurem Herzen keine Liebloſig⸗ H 2 keit 116 Ausfuͤhrliche Darſtellung — keit auf, und ihr koͤnnt meiſtens auf alle die guten Folgen rechnen, die durch ein ſolches Ver⸗ halten fuͤr eure Moralitaͤt und Gluͤckſeligkeit daraus entſpringen. Bittet euch aber jemand, ſagt er V. 42, um einen euch nicht obliegenden Dienſt, ſo ſchlagt es ihm noch weniger ab und ſeyy zur Willfahrung deſto bereitwilliger. Dies macht ſchon die Klugheit zur Pflicht, er⸗ wirbt Freunde und, Nachahmer, und giebt euch unter euren Mitmenſchen einen namhaften Werth. Es iſt zwar nicht zu leugnen, daß dieſes Jeſus vorzuͤglich mit Hinſicht auf jene Zeiten und die damalige Lage der Apoſtel ſagte, die bei dem Widerſtande, den man ihnen bei Ausbreitung der chriſtlichen Religion leiſtete, dergleichen Kraͤnkungen am meiſten ausgeſetzt waren, und wo gelaſſene Erduldung fuͤr ſie und die Ausbreitung der chriſtlichen Religion vor⸗ theilhafter war, als ein Sieg uͤber ihre Feinde vor der weltlichen Obrigkeit. Daß aber dieſe Handlungsmaxime auch fuͤr alle nachfolgende Chriſten verpflichtend iſt, erhellt daraus, daß Gebote, welche auf Sittlichkeit dringen, fuͤr alle ohne Ausnahme, ohne Ruͤckſicht auf Lage gegeben ſind, ja daß Gebote, wenn ſie nur gro⸗ Fere Leiden und Uebel abwenden, als durch ihre Unterlaſſung geſchehen waͤre, ſchon die Klugheit zur Pflicht macht. Und wer kann dieſe beiden Abſichten, Moralitaͤt und Gluͤckſeligkeit, ſowol im haͤuslichen als oͤffentlichen Leben, die durch . Ge⸗ chorſ leugnen Feſu n dern ſte lt ſtit Ulterori Mens, nnſht hei det unb zve derberge fir eine als Nit moraliſ tens de Munſch nnachen beſtune nicht c polttiſch heret ze ih Uenſh Mufhe is Ge gen, n Fit Whl lim, ſer Ne uf ale ie blches Ver ͤckſelget er jennnd, pliegende er a n eitwilige⸗ ficht, en geebt eut hamßoften ſn, daß ouf jent tel ſagte, hnen bei ſiſtete, ausgeſeß it ſe und gion Ut⸗ re Fein cber dii chfuletke ns, M ingen, 1 7 anfh e nur durch 6 Kluß ſ Leiden ſt, ſoro die durch Ge des Textes. 117 Gehorſam gegen dieſes Gebot erzielt werden, leugnen? Es iſt und kann jedoch die Meinung Jeſu nicht ſeyn, daß ſich der Menſch von an⸗ dern ſtets als Mittel betrachten laſſen, und daß er ſtets ein Gegenſtand der Mißhandlung und Unterdruͤckung ſeyn ſoll. Dies erhellt einmal daraus, daß er das jus Talionis in politiſcher Hinſicht nicht geradezu verwarf, und es auch bei der Unmoralitaͤt der Menſchen nicht konnte, und zweitens, daß er nur die eigenmaͤchtige Wie⸗ dervergeltung ruͤgte. Der große Nachtheil, der fuͤr einen Menſchen, wenn er ſtets von andern als Mittel behandelt wird, in politiſcher und moraliſcher Hinſicht entſtehen kann, ſpricht drit⸗ tens deutlich fuͤr die Wahrheit: daß ſich der Menſch ſo viel als moͤglich, als Zweck geltend machen muß. Die Faͤlle und die Graͤnzen zu beſtimmen, wo wir dazu verbunden ſind, iſt nicht ſchwer. In ſofern unſer moraliſcher und politiſcher Wirkungskreis durch Beleidigungen an⸗ derer zerſtoͤrt und unſer Einfluß auf unſere Mit⸗ menſchen zernichtet wird, in ſofern iſt es der Menſch ſeiner moraliſchen Natur und ſeiner Menſchen wuͤrde ſchuldig, fuͤr die Erhaltung ſei⸗ nes Einfluſſes auf das Wohl der Welt zu ſor⸗ gen, oder ſich als Zweck geltend zu machen. In Faͤllen hingegen, wo unſer Einfluß auf das Wohl der Welt nicht gehemmt wird und werden kann, waͤre es Unverſtand und ein Beweis un⸗ ſerer Rachſucht, ſich dennoch als Zweck geltend H 3 zu 7 118 Ausfuͤhrliche Darſtellung zu machen, und eines Chriſten unwuͤrdig. Die Art und Weiſe aber, wie man ſeine Menſchen⸗ wuͤrde behauptet, muß ſo geſchehen, daß ſie nicht von Rachſucht, Feindſchaft und Gehaͤſ⸗ ſigkeit zuugt. Der Chriſt ſey zufrieden, die Hinderniſſe aus dem Wege geraͤumt zu haben, die ſeinem Wirken, Moralitaͤt und Gluͤckſeligkeit zu befoͤrdern, entgegen waren ; er ſey zufrie⸗ den, wenn ſein Gegner fuͤr ihn in Zukunft un⸗ ſchaͤdlich gemacht wird, und dringe nicht auf ei⸗ ne noch beſondere Genugthuung. Iſt er an ſei⸗ ner Ehre gekraͤnkt und hat oͤffentlich ſeine Un⸗ ſchuld dargethan, und wird auch als unſchuldig oͤffentlich anerkannt, ſo ſey ihm das genug, und thue uͤbrigens Verzicht auf anderweitige Genugthuung und Exſatz fuͤr ſeine Beleidigung. Er haſſe nie ſeine Beleidiger und denke nicht auf Rache oder Strafe, die er ihm entweder durch die Obrigkeit oder bei Gelegenheit aus eigner Macht zufuͤgen koͤnnte. Kurz, er ſey zufrie⸗ den, ſich als Zweck geltend gemacht und ſeine Unſchuld dargethan zu haben, und unterdruͤcke uͤbrigens jeden raͤchenden Gedanken, als mit dem Sittengeſetz nicht uͤbereinſtimmend. So handelte ein Jeſus, als er ſeine Unſchuld vor Pilato darthat, ſo alle ſeine Apoſtel, wenn ſie genoͤthigt waren, um ihren Wirkungskreis zu erhalten, vor der Obrigkeit ſich zu verthei⸗ digen. Sie wußten ſich als Zwecke geltend zu machen, ohne dem Sittengeſetz zuwider zu han⸗ deln, ni w len, auszuß ſch en was le eineni dem ne eine ſpr, andersͤ lunt, ue de Verſt ſ Elen ſ wenn ma he dit n V. Ur obbo ien ſein Un, it igung, Nc⸗ 1 imeinit ulen „1 dig. De Menſthe , daß ſe eden, Nr zu haben, ſckſelgfit ſh zufti nkunft un iht auf en er an ſei ſeine Un hnſchuldig 5 genug, Oerwetige kleidigung. nſgtanf vide dur as ine 6n Nii⸗ und ei Uutrcrte as un. 6 ſſchrl te ſel, wpenn kingerti ar 1 3 deln, des Textes. 119 deln, und das Gebot Jeſu, keine Vergeltung auszuuͤben, zu uͤbertreten. Anmerkungen zum Texte. Dem Uebel nicht widerſtreben, heißt: ſich an dem Beleidiger nicht raͤchen, lieber et⸗ was leiden. Der Ausdruck: ſo dir jemand einen Streich auf den rechten Backen giebt, dem reiche auch noch den andern dar; iſt eine ſpruͤchwoͤrtliche Redensart, und will nichts anders ſagen, als leide lieber mehr, als dir zu⸗ kommt, wenn du perſoͤnlich beleidigt wirſt. Thue das naͤmliche, will Jeſus im folgenden Verſe ſagen, wenn es zu Proceſſen kommt. Eben ſo, ſagt er im 41 Verſe, verhalte dich, wenn man dir Obliegenheiten aufbuͤrdet, wel⸗ che dir nicht zukommen. V. 42 Wende dich nicht von dem, der dir abborgen will, heißt: Schlage dem Bitten⸗ den ſein Geſuch nicht ab. Sich von einem wen⸗ den, iſt ein Zeichen des Mißfallens, der Ab⸗ neigung. Ausfuͤhrliche Darſtellung des Textes. V. 43⸗48. Die meiſten Geſetze Moſis vereinigten ſich darinn, um die Verehrung des einzig wahren Gottes unter ſeiner Nation zu er⸗ kalten „ und dadurch Moralitaͤt nach Moͤglichkeit H 4 zu 120 Alsfuͤhrliche Darſtellung zu foͤrbern. Es war ſchwer, dieſes zu leiſten, da ſo viele innerliche und aͤußerliche Hinderniſſe ſeinem edlen Zwecke entgegen arbeiteten. Es bedurfte außerordentlicher Maaßregeln und Ge⸗ ſetze, um ſeine Nation vor Aberglauben und Aba⸗ goͤtterei zu ſichern. In dieſer Hinſicht befrem⸗ det es wol nicht, wenn Moſes Liebe und Freund⸗ ſchaft nur auf ſeine Nation einſchraͤnkte, und Haß und Feindſchaft gegen andere Nationen em⸗ pfahl. Die damalige Lage des juͤdiſchen Volks, die Nachtheile, die fuͤr daſſelbe durch einen freundſchaftlichen Umgang mit andern abgoͤtti⸗ ſchen Voͤlkern entſtehen konnten, müſſen der Standpunkt ſeyn, aus dem man dieſes Geſetz betrachtet. Es iſt daher wichtig und angenehm, die Urſachen ausfuͤhrlich zu kennen, welche Mo⸗ ſen veranlaßten, ein Geſetz zu geben, das im Grunde mit Sittlichkeit im mindeſten nicht uͤber⸗ einſtimmt. Die juͤdiſche Nation war zu Moſis Zeiten roh, ſinnlich und ſtand noch auf der unterſten Stufe der Geiſtesbildung. Ihre Religion war alſo auch ihrem Zuſtande vollkommen angemeſ⸗ ſen. Sie war der Abdruck ihrer Rohheit, Sinnlichkeit und wenigen Geiſtesbildung. Ihre patriarchaliſche Religion, die, ungeachtet ſie nicht reine Vernunftreligion war, doch mehr Wahrheit und Reinheit enthielt, als alle uͤbrige Religionen, wurde e durch ihren langen Aufent⸗ halt Efit in Phtt in hoch t, in burden, nchaliſ nündle mchten nigtere Woſes Unkraut Re iung lnnen i ihr egen ten, di gutteref lſe ſchn t, wat Ulitdür huchten, len, und ſi⸗ guf n Die dunelcet ten ftal benhei, Gittet ls er fii ſht hleiſte, nderniſe n. G und G6 und M hefte⸗ Fteunde te, unn. men en h einen obbtti⸗ ſen der Geſeh genehn, che No⸗ dti in Gt nre ſs im leſtn gion ni Gntentſ⸗ Notet, rt thtt ſe m ihrige lifnt halt des Textes. 121 halt in Egypten beinahe gaͤnzlich entſtellt. Die Abgoͤtterei und der Aberglaube, dem die Egypter im hoͤchſten Grade ergeben waren, die Unwiſſen⸗ heit, in der ſie durch den harten Druck erhalternt wurden, verfaͤlſchten nach und nach ihre patri⸗ archaliſche Gottesverehrung, die nur durch muͤndliche Traditionen fortgepflanzt wurde, und machten ſie der Abgoͤtterei geneigt. Die gerei⸗ nigtere Lehre von dem Gott ihrer Vaͤter, welche Moſes wieder einfuͤhrte, war alſo auf einen mit Unkraut uͤberſaͤeten Boden gepflanzt, welches die junge Pflanze zu erſticken drohte. Sie be⸗ kamen uͤberdies noch, nach ihrem Einmarſch in ihr eigentliches Vaterland, Voͤlker zu Nachba⸗ ren, die einer noch ſchaͤndlichern Viel⸗ und Ab⸗ goͤtterei ergeben waren. Ihre Gottesverehrung, die ſich natuͤrlich ganz nach ihren Begriffen form⸗ te, war, je nachdem ſie ſich ihren Gott als ein blutduͤrſtiges und der Wolluſt ergebenes Weſen dachten, mit Grauſamkeit oder Wolluſt verbun⸗ den, und dies hatte dann den nachtheiligſten Ein⸗ fluß auf ihr practiſches Leben. Man denke nur an die haͤufigen Menſchenopfer, die unter den damaligen Voͤlkern herrſchend waren. Sie wa⸗ ren freilich Anfangs Abdruͤcke wahrer Gotterge⸗ benheit, Beweiſe der innigſten Liebe gegen die Gottheit. Dies ſieht man an einem Abraham, als er ſeinen Sohn opfern wollte. Heiligt die Abſicht aber die Handlung? Und was fuͤr Ein⸗ fluß hatte dieſe Gottesverehrung auf bie Vor⸗ H 5 ſtel⸗ 122 Ausfuͤhrliche Darſtellung lungen, die man ſich von der Gottheit machte? Bald nach Einfuͤhrung dieſer grauſamen Opfer wurde der Begrif einer guͤtigen Gottheit ver⸗ draͤngt und ein blutgieriges Weſen kam an ihre Stelle. Nun brachte man Menſchenopfer nicht mehr, um ſeine Liebe, ſeinen Gehorſam, ſeine Gottergebenheit zu erkennen zu geben, ſondern um die ſtets zuͤrnende blutgierige Gottheit zu beſaͤnfti⸗ gen. Man denke ferner an die Wolluſtſuͤnden, die man der Gottheit zu Ehren ausuͤbte, und wo⸗ durch Wolluſt und Unkeuſchheit und Unzucht gleichſam geheiligt wurde. Zwar war der Urſprung anch dieſer entehrenben Art, Gott zu verehren, rein und unſchuldig. Man wollte wahrſcheinlich An⸗ fangs durch Befriedigung des Geſchlechtstriebes in Gegenwart der Gottheit das Zeugungsgeſchaͤfte ehren und heiligen, und Fortpflanzung als Wil⸗ len und Befehl der Gottheit bekannt machen; aber bald verlor ſich dieſer große Gedanke, die Sinnlichkeit entheiligte ihn, und man verehrte 9 8 in Gott nicht mehr das Weſen, das die groͤßtmoͤg⸗ lichſte Summe von vernuͤnftigen Geſchoͤpfen bei dem Fortpflanzungstriebe bezwecke; man ver⸗ ehrte in ihm einen wolluͤſtigen Gokt, zu deſſen Ehren und um deſſen Beifall man das Zeugungs⸗ geſchaͤfte zur Wolluſt erniedrigte und die der Gottheit geweihten Tempel zu Hurenhaͤuſern mach⸗ te. Wollte ein Moſes ſeine Nation vor einer ſo verkehrten Gotsesverehrung und daraus ent⸗ ſtehenden Unſittlichkeit bewahren; ſo mußte er den . i U heiſtes Ginnl vrlehrt Mtione ſiine Ne woraus nitiſche Folge e ten. E Eitfeng Ullige n ſi Zeit die Ab Ferer i ſchnlbig durch e iicht Gottes Nation auf kei dann wol ſi wenn liche etzielt ſes hei lhrt d ir gllen utchte nen Oe thet tin mn an ir pfer nice am, ſene öndernun ubtſerfte nden, N und no⸗ Ungrht Urſprung hren, tein nlich Ar⸗ tiiebebin egeſchifl macher, ante U , tereſke gtgtnige üfrt fman beß⸗ 3 deſel eugunge⸗ die de eemmnit⸗ r Anet us ant⸗ jugte et den HS , des Textes. 123 den Umgang mit ſolchen Nationen erſchweren, Ja, die Rohheit ſeiner Nation, ihre geringe Geiſtesbildung, ihre durch die Obergewalt der Sinnlichkeit entſtandene Nachahmungsſucht, die verkehrte Gottesverehrung der ſie umgebenden Nationen, beſtimmten ihn zu dem Geſetz: daß ſeine Landsleute nur ihre Nation lieben ſollten, woraus dann, da ihr die Ausrottung aller Kang⸗ nitiſchen Voͤlker anufgetragen war, die natuͤrliche Folge entſtand, daß ſie ihren Feind haſſen ſoll⸗ ten. So wenig dieſes Gebot mit dem reinen Sittengeſetz uͤbereinſtimmt und von dieſem ge⸗ billigt wird, ſo nothwendig war es doch zu Mo⸗ ſis Zeiten. Die Umſtaͤnde entſchuldigen es und die Abſicht Moſis, ſeine Nation vor noch groͤ⸗ ßerer Unſittlichleit zu ſichern, iſt heilig und un⸗ ſchuldig. Es iſt freilich traurig, daß Moſes durch ein mit dem Sittengeſetz ganz und gar nicht uͤbereinſtimmendes Gebot, Einheit eines Gottes und nur legales Verhalten unter ſeiner Nation zu begraͤnden ſuchte; wenn dies aber auf keinem andern Wege moͤglich iſt, wie es dann wirklich der Fall war, ſo mißbilligt es wol ſelbſt die ſittliche Vernunft nicht, zumal wenn nach Zeit und Umſtaͤnden eine groͤßere Sitt⸗ lichkeit, als ohne daſſelbe erfolgt waͤre, wirklich erzielt wird. Daß dieſe Abſicht burch obiges Ge⸗ ſetz bei der juͤdiſchen Nation auch erreicht wurbe, lehrt die Erfahrung. Untee ihr erhielt ſich un⸗ ter allen Nationen die richtigſte Gotteserkennt⸗ niß 4 7 124 Ausfuͤhrliche Darſtellung niß und die meiſte Moralitaͤt, wenn auch nur legale. Indeſſen hatte dieſes Geſetz nachtheilige Folgen fuͤr die Sittlichkeit Man folgerte Ma⸗ vimen daraus, die ein Moſes freilich nicht dar⸗ aus gefolgert haben wuͤrde, welche ſich mit dem reinen Vernunftgeſetz ſchlechterdings nicht ver⸗ trugen. Sie betrachteten ſich allein als Zweck, alle uͤbrige Voͤlker als Mittel, ſich allein als das auserleſene und geliebte Volk Gottes, alle uͤbrige als von. Gott gehaßte und nicht geliebte Voͤlker. Sich allein als belohnungswuͤrdig, alle uͤbrige aber als beſtrafungswuͤrdig und als Mittel, ihre Nationalgluͤckſeligkeit durch ihre Beſiegung zu vermehren. Hier liegt der Grund der großen Geringſchaäͤtzung und Verachtung, die ſie gegen alle Voͤlker, die nicht ihres Urſprungs waren, bewieſen. Daher ihr Haß, ihr Stolz gegen die uͤbrigen Nationen der Welt, welches ihnen auch zum allgemeinen Vorwurf von dieſen gemacht wurde. Dieſes Geſetz hemmte ferner die weitere Ausbreitung der wahren Gotteser⸗ kenntniß. Alle uͤbrige Voͤlker bekuͤmmerten ſich nicht um die Juden, fragten wenig nach ihrer Religion, und blieben daher auch laͤngere Zeit im Aberglauben und in Unwiſſenheit. Ja eben dieſes Geſetz hatte den Nachtheil fuͤr ſie, daß die chriſtliche Religion ſo wenig Eingang, unter ihnen fand Dieſe wollte alle Voͤlker als Zwecke und Kinder Gottes angeſehen haben, dieſe woll⸗ te allen gleiche Rechte und Vorzuͤge ertheilen, und nd der ſollſt de ſen. 3 ten Sto fallend tir ſinnl Uler he daß ſie konnten. hion als einſinmn in berwe Peſtmmm linher h tthabene einen B wie dief 1r nit Er muß Schkler Uen. ſehe D ſchnclen ſe in ſilrf ſyn, ſhed u e n guch ti ſbchtelte ette Yn h mit de nicht ben dls Zut, allein et ttes, ( ht gelet. ſöwurdie, und al utch ihtt der Grund ung, N Urſprunge ihr Strif , welche pon dieſer rte fent Goktistt mertinſch nnih hre igeri 3A 6 e ſe, N g ulle lgrilt vll⸗ hellen, und des Textes. 125 und das vertrug ſich nicht mit dem Geſetz: du ſollſt deinen Freund lieben und deinen Feind haſ⸗ ſen. Die chriſtliche Reiligion beleidigte alſo ih⸗ ren Stolz, ihre Rechte, ihre Vorzuͤge zu auf⸗ fallend und widerſprach obigem Geſetz, das ih⸗ rer ſinnlichen Natur ſchmeichelte und ihnen durch Alter heilig und ehrwuͤrdig war, zu ſehr, als daß ſie Freunde der chriſtlichen Religion werden konnten. Gruͤnde genug, die chriſtliche Reli⸗ gion als eine nicht goͤttliche und als nicht uͤber⸗ einſtimmend mit den Ausſpruͤchen ihrer Religion zu verwerfen. Jeſus konnte ein Geſetz, das nur fuͤr eine beſtimmte Zeitperiode war und ſeyn ſollte, nicht laͤnger beibehalten, und ihm, da es mit ſeiner erhabenen Sittenlehre ſo wenig übereinſtimmte, ſeinen Beifall unmoͤglich ertheilen. Ein Geſetz, wie dieſes, war ſeinem Erziehungsplane, den er mit ſeinen Schuͤlern vor hatte, hinderlich. Er mußte ſeine Maͤngel aufdecken, um ſeine Schuͤler zu ganz morgliſchen Menſchen zu bil⸗ den. Nur eine dieſem Geſetz ganz entgegenge⸗ ſetzte Denk⸗und Handlungsmaxime konnte die ſchnellere Ausbreitung ſeiner Religion bewirken, ſie in ihren kuͤnftigen traurigen Lagen und Ver⸗ haͤltniſſen ſittlich handeln lehren, und ein Wink ſeyn, daß, weil er hier alle Voͤlker ohne Unter⸗ ſchied zu lieben befahl,, auch dieſe der Theilnah⸗ me an der chriſtlichen Religion wuͤrdig ſeyn. Zwar 126 Ausfuͤhrliche Darſtellung Zwar ſahen ſie dies damals noch nicht ein, aber in der Folge, als ihr Lehrer nicht mehr bei ih⸗ nen war, beherzigten ſie doch wol den Sinn dieſes Gebots beſſer, und es beſtaͤrkte ſie in Verbindung mit andern Umſtaͤnden gewiß in dem Gedanken, daß auch die Heiden der chriſtlichen Religion wuͤrdig waͤren. Ein Geſetz, wie die⸗ ſes, war auch ſeinem großen Plane: mehr Mo⸗ ralitaͤt, als Moſes, zu befoͤrdern, von großem Nachtheil. Ein Geſetz, bas Haß, Feindſchaft, Stolz und Neid naͤhrte, ſtatt Liebe, Wohlwol⸗ len und Theilnahme zu befoͤrdern, das die ſchoͤn⸗ ſten, edelſten Tugenden unterdruͤckte und den Menſchen zu Unempfindlichkeit, Haͤrte und Grauſamkeit veranlaßte, taugte nicht in ſeine moraliſche Geſetzgebung. Nach dieſer ſoll auch der Feind, der Stoͤrer der Gluüͤckſeligkeit nie als Mittel betrachtet werden, ſondern ſtets als Zweck. Seine vernuͤnftige Natur ſoll demunge⸗ achtet geehrt, geſchaͤtzt und anerkannt werden. Der Menſch ſoll ſeine Rache fordernde Sianlich⸗ keit unterdruͤcken, ſich frei von ihr machen und dem Gebot des Sittengeſetzes nachleben: befoͤrde⸗ re das Wohl deines Mitmenſchen, zeige dich als einen Beſoͤrderer ſeiner Gluͤckſeligkeit, wuͤn⸗ ſche ihm alles Gute, erbitte ihm von Gott beſ⸗ ſere Geſinnungen. Dieſer unbedingte und unge⸗ theilte Gehorſam, welchen das Sittengeſetz ge⸗ bietet, bringt den Menſchen dem Ideale aller Moralitaͤt und Sittlichkeit naͤher, und die Tu⸗ gend erd n Dieſen ls be ihin ſe und di ſhlehht veil da ſchen dunch Gelot: trzielt wie gle Ale ſcenge ſine g Eine gh Gebot e Pringt Urbzere Wenn handelte Diee, Een. Geln rdt den di ſe ſch don die vüurde uſh t eig, e nehr biiih den Sin ztkte ſtt i wiß in dar chriſticher 3, wit mehr Me an gregen eindſchef⸗ Vohlrol die ſchen und den tte und t in ſtin ſoll oud igkeit nit 1 ſes demuntt mnt weddnn GSnch⸗ hrchn ni efrih “ 4 keit, uin 1Got In n te ge e eli⸗ Rdie T gend des Textes. 127 gend wird vom Himmel auf die Erde gerufen. Dieſem Ideale aller Sittlichkeit muß der Menſch als vernuͤnftiges Weſen nachſtreben, weil es ihm ſeine Vernunft zur heiligſten Pflicht macht und dieſelbe Uebereinſtimmung mit ſich ſelbſt ſchlechthin fordert. Er muß ihm nachſtreben, weil das Wohl der Welt, das Wohl des haͤus⸗ lichen und oͤffentlichen Lebens einzig und allein durch Gehorſam gegen das Vernunft⸗und Jeſu Gebot: liebe jeden, liebe auch deinen Feind, erzielt wird. Haß, Feindſchaft, Stolz und wie alle dieſe hoͤlliſchen Furien heißen, ſind die Quelle aller moraliſchen Uebel, welche das Men⸗ ſchengeſchlecht verwuſten. Sie ſind es, welche ſeine Gluͤckſeligkeit ſchmaͤlern und verbittern. Eine aber nur nach dieſem Vernunft⸗ und Jeſu Gebot eingerichtete Denk⸗ und Handlungsweiſe bringt auch eben dadurch eine verhaͤltnißraaͤßige groͤßere Summe von Gluͤckſeligkeit hervor. Wenn alle Menſchen ihre Feinde auf die Art be⸗ handelten, dann wuͤrde bald ein allgemeiner Friede, allgemeine Eintracht dieſe Erde begluü⸗ cken. Zwietracht, Feindſchaft, Haß, die Geißeln der Menſchheit, wuͤrden nicht mehr die Bande der Menſchen zerſtoͤren. Frieblich wuͤr⸗ den die Menſchen neben einander wohnen, und die ſchoͤne Idee eines goldenen Zeitalters, wo⸗ von die Dichter aller Nationen geſungen haben, wuͤrde ſich vielleicht realiſiren. Doch der Menſch hat noch mehrere Aufforderungen, die⸗ ſem 128 Ausfuͤhrliche Darſtellung ſem Sittengebot nachzuſtreben. Er muß ihm gehorſamen, weil das Sittlichſt⸗ aller Weſen, welches man unter dem Namen Gott verehrt, eben ſo handelt. Bei ihm iſt keine Rache, Haß, Feindſchaft, weil er ſonſt nicht das hei⸗ ligſte Weſen ſeyn koͤnnte. Jeſus bedient ſich, um dieſe große Wahrheit recht anſchau⸗ lich zu machen, eines ſehr ſchoͤnen Erfahrungs⸗ beweiſes. Er erzeiget, ſagt er, Gerechten und Ungerechten Gutes, Boͤſen und Guten. Er giebt beiden Regen und fruchtbare Zeiten. Er liebt ſie alſo und laͤßt ihnen ſeine Guͤte an⸗ gedeihen, wenn ſie gleich ungehorſam gegen ihn ſind. Hiemit will Jeſus nicht behaupten, daß Gott das Boͤſe an und fuͤr ſich ſelbſt liebe, ſon⸗ dern er will nur die Wahrheit verſinnlichen: daß bei Gott keine Rache, Haß und Feindſchaft ſtatt ſinde. Er ſtraft das Boͤſe, aber er haßt die Perſon nicht. Er ſtraft es, aber in dieſer Periobe unſers Daſeyns, wo der Menſch erſt zur Kenntniß des Sittengeſetzes ſoll erzogen werden, nicht durch Entziehung der Mittel, die zur Erhaltung ſeiner Exiſtenz nothwendig ſind. Dieſe Strafe wuͤrde viele Tauſende zur Selbſttoͤdtang, zum Mord, Raub und andern Gewaltthaͤtigkeiten beſtimmen. Der Tugend⸗ hafte, der zur Belohnung im Beſitz aller zur Erhaltung ſeines Lebens gehoͤrigen Mittel waͤ⸗ re, wuͤrde der Gegenſtand der groͤßten Miß⸗ hand⸗ mnblan tis liebe Uigtath durch ſt Giſtenz Uis Kint in ſuſe s pol ſeiner S und Gt ſt Gotth Ettlchte ſil des eſn De ueen G ſchet, Streſte ſi reelle Tugend ſe keinen Uuſtriuch llichen ſſſ mur igend. dabeͤ it E han cht Nurn tnus in ler Weſen, tt verehrt, ne Hieche, St das h 8 Uthien t arſthtv tfehrun Gtrhi nd Gater. te Zittt⸗ Gate au gegen iht ten, daß tle, ſon chen: N Fatſteft her t heſt in diſe gen 1 Vitel, tnerit hſende enen Ahende 0ler ,ur nl wa⸗ Niß⸗ hande des Textes. 129 handlungen ſeyn. Welche Unordnung auf Got⸗ tes lieber Erde! Nein, ſo wenig ein Vater ſein mißrathenes Kind in der fruͤhen Jugend da⸗ durch ſtraft, daß er ihm die Mittel zu ſeiner Exiſtenz entzieht, weil er ſonſt ein Moͤrder ſei⸗ nes Kindes werden; oder daſſelbe in noch groͤ⸗ ßere Laſter ſtuͤrzen wuͤrde, eben ſo wenig kann das vollkommenſte Weſen handeln, das mit ſeiner Strafgerechtigkeit die groͤßte Weisheit und Guͤte vereinbaret. Ja ſelbſt im Strafen iſt Gott die Guͤte, die Liebe. Dieſem Ideale von Sittlichkeit ſoll der Menſch nachſtreben. Er ſoll das Boͤſe, das Unrechte verabſcheuen, aber die Perſon nie haſſen, nie lieblos behandeln. Der Menſch muß aber auch dieſem erha⸗ benen Sittengebote gemaͤß handeln, weil Sitt⸗ lichkeit, ſo lange ſie mit der Sinnlichkeit im Streite liegt, Aufopferung verlangt, wenn ſie reellen Werth haben ſoll. Sittlichkeit oder Tugend beſteht im Kampfe. Ohne Kampf hat ſie keinen Werth. Ohne Kampf hat ſie keinen Anſpruch auf Gluͤckſeligkeit, welche doch unſere ſittliche Vernunft ſo laut fordert. Liebt man alſo nur ſeinen Freund, ſo iſt das noch keine Tugend. Man that es, weil die Sinnlichkeit dabei ihre Nahrung und ihr Intereſſe findet. So handelt auch der Boͤſewicht. Ein Boͤſe⸗ wicht liebt den andern, weil ſich beide unent⸗ Thurns Bergrede 1 Th. behr⸗ 130 Ausfuͤhrliche Darſtellung behrlich ſind. Sie rathen ſich, ſie helfen ſich, weil ſie ein gemeinſchaftliches Ziel befolgen. Beiden koſtet es keine Aufopferung, wenn ſie ſich wechſelſeitig lieben und ihr Wohl befoͤrdern. Aber, wenn man ſeinen Feind liebt, dann iſt das Verhaͤltniß anders. Die Sinnlichkeit wur⸗ de beeintraͤchtigt und beleidigt. Sie hat nun eine Abneigung gegen ihren Beleidiger, ſie kann ihn nicht lieben, ſie will ſich raͤchen, ſie will ſtrafen. Unterdruͤckt nun der Menſch die⸗ ſe Triebe, ordnet er ſie dem in ihm gebietenden Sittengeſetz: foͤrdere das Wohl deiner Bruͤder, unter, dann bringt er ſeiner moraliſchen Natur die Sinnlichkeit zum Opfer dar. Das koſtet Kampf, das koſtet Muͤhe. Siegt er, dann hat er ſich ſeine Tugend durch Kampf erwor⸗ ben. Dieſe hat dann Werth, wie alles dar⸗ auf Anſpruch machen kann, was durch Muͤhe und Anſtrengung erworben wird. Eine ſolche Tugend hat dann auch den gerechteſten Anſpruch auf Belohnung. Der Menſch hat aufgeopfert, hat viel aufgeopfert, die reizendſten Empfin⸗ dungen ſeiner Sinnlichkeit. Er bedarf aber Gluͤckſeligkeit, weil er ein ſinnliches Weſen iſt. Zwar lohnt ihn ſein Gewiſſen, der inner⸗ liche Richter, mit Selbſtzufriedenheit. Dies iſt eine große, reine und edle Gluͤckſeligkeit, ganz geiſtiger Natur. Doch iſt das nur eine halbe Erndte zu nennen, Als ſinnliches We⸗ uunf ſiner ſch ſch nche Merſt wes lot e dieſe Dieſer uucchͤit muß d die S ſtimnmn iſ de aber erhabe Der 9 ein 3 titgebe in die len li in ten ſ dryck keſchen ſen Uerode beſolynn wert ſe heftdern donn leit nin hot mn ger, chen, rſchh bbittenden Brider, en Votr s koſe , Mn femmm les din c M ne ſe uſn⸗ efet, Puer dunf it 65 Ven ek it Di eighi, iir ein des Textes. 131 ſen bedarf er auch Gluͤckſeligkeit. Seine Ver⸗ nunft macht Anſpruch darauf; aber er hat ſie ſeiner Tugend gaͤnzlich aufgeopfert. Er wuͤnſcht ſich ihren Genuß, aber er iſt zu ohnmaͤchtig, ſich denſelben zu verſchaffen. Das Gebot: mache dich gluͤcklich, ergeht auch nicht an den Menſchen. Es waͤre ihm ſonſt etwas geboten, was nicht in ſeiner Macht ſtuͤnde. Dies Ge⸗ bot ergeht an einen andern, an ein Weſen, das dieſe Macht beſitzt und das wir Gott nennen. Dieſer iſt nicht nur allmaͤchtig genug, er iſt auch im hoͤchſten Grade gerecht, und wird und muß demnach im ganzen Daſeyn unſers Lebens die Sittlichkeit in die vollkommenſte Ueberein⸗ ſtimmung mit der Gluͤckſeligkeit bringen. Hier iſt der Lohn fuͤr die erkaͤmpfte Tugend. 1 Sie iſt zwar ſchwer, dieſe Tugend, aber nicht unmoͤglich. Das Geſetz iſt zwar erhaben, aber nicht uͤber unſer Vermoͤgen. Der Menſch ſtrebe nur darnach, und er wird ſein Ziel erreichen. Kaͤmpft er auch oͤfters vergebens, ſo iſt auch das ſchon Annaͤherung an dieſes Geſetz. Sein moraliſcher Sinn er⸗ haͤlt im Kampfe groͤßere Kraͤfte, und im zwei⸗ ten Kampfe ſtreitet er ſchon mit groͤßerm Nach⸗ druck. Was der Menſch dann hier nicht er⸗ reichen konnte, das wird er in einer andern Periode. Dieſes Geſetz iſt nicht allein fuͤr J 2 die⸗ 1 32 Ausfuͤhrliche Darſtellung dieſes Erdenleben gegeben, es iſt fuͤr eine Ewig⸗ keit. Sittlichkeit bedarf laͤngere Zeit, als dieſes Erdenleben, wo man oͤfters, ehe noch der Kampf, aller Anſerengung der Kraͤfte un⸗ geachtet, entſchieden iſt, abgerufen wird. Iu den übrigen Perioden aber unfers ganzen Da⸗ ſeyns kann und wird nur dieſer Kampf fuͤr uns entſcheidend ausfallen. Dies Geſetz iſt alſo fuͤr eine Ewigkeit. Hier kann auch nur das Gebot Jeſu: werdet vollkommen, wie euer Bater im Himmel vollkommen iſt, reali⸗ ſirt werden. Dies iſt freilich im relativen 148 Sinn zu nehmen. Der Menſch kann Gottes Vollkommenheit nie erreichen. Das Endliche kann ſich nie das Unendliche eigen machen. Aber ſich naͤhern dieſer Vollkommenheit, ſteht in des Menſchen Macht. Er kann ſich der Vollkommenheit ins Unendliche naͤhern. Er kann ſie immer im groͤßern Grade an ſich ver⸗ wirklichen. Es verhaͤlt ſich mit der Annaͤhe⸗ rung an ſittliche Vollkommenheit, wie mit dem Werth eines Bruchs, dem man ſich ins Un⸗ endliche naͤhern kann, deſſen vollkommenen Werth man aber nie erreicht. Anmerkungen zum Texte. Der Naͤchſte V. 43 iſt hier der Iſrae⸗ lit, der Feind der Auslaͤnder. Lieben heißt in d Freun ledeut oſei te Ne ttrein egben chern. ißhe euren alle cher ihr D Doln Menſcͤ veil liten latet hatt de daher iInd deſus lebe, te Erig⸗ t, al ehe nech tife ur⸗ ird, An tzen Dr für ins iſt e⸗ nur das Hie euet ,uli⸗ kelatiben Eudliche machen⸗ t, ſeht ſch len , Aunite⸗ ni den ins ⸗ fonnnenen ee⸗ leigt in des Textes. 133 in dieſem Zuſammenhange: in Geſellſchaft, Freundſchaft leben, Umgang pflegen. Haſſen bedeutet das Gegentheil: Umgang vermeiden. Moſes war zu dieſem Geſetz genoͤthigt, um ſeis⸗ ne Nation, da alle uͤbrigen Voͤlker der Abgoͤt⸗ terei und der daraus entſtehenden Unmoralitaͤt ergeben waren, vor aͤhnlichen Abwegen zu ſis chern. Dies war um ſo noͤthiger, da die juͤ⸗ diſche Nation ohnehin eine aufßeerordentliche Nachahmungsſucht beſaß. V. 45. Auf daß ihr Kinder ſeyd en⸗ res Vaters im Himmel, will ſagen? Ahmt euren Vater darinn nach, daß ihr, wie er, alle Menſchen, von welcher Nation, von wel⸗ cher Religion ſie auch ſeyn moͤgen, liebt oder ihr Wohl befoͤrdert. V. 46. Thun nicht daſſelbe auch die Zoͤllner oder Zolleinnehmer? Dieſe Claſſe vots Menſchen ſtand bei dem Juden im uͤbeln Ruf, weil ſie ſich wahrſcheinlich vieler Ungerechtig⸗ keiten ſchuldig machten, wozu ſie durch miß⸗ geleitete Selbſtliebe, Gewinnſucht und Gelegens⸗ heit verfuͤhrt wurden. Die Juden bezeichneten daher unter dem Wort Zollner jeden Boͤſewicht und Ruchloſen. Auch Ruchloſe, will alſo Jeſus ſagen, erweiſen ſich Freundſchaft und Liebe. J 3 V. 47. 134 Ausfuͤhrliche Darſtellung ꝛe⸗ V. 47. Und ſo ihr euch nur zu euren Brudern freundlich thut, was thut ihr Sonderliches? heißt: Ein freundſchaftliches Betragen gegen Freunde iſt noch keine Tugend, weil ihr dabei eure Sinnlichkeit nicht aufopfert und unterdruͤckt, uͤberhaupt gegen keinen Feind zu kaͤmpfen hat, welches doch das Weſentliche der Tugend iſt. . V. 48. Darum ſeyd vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen iſt, will nichts anders ſagen, als: Beſtrebt euch, dem Ideal aller Sittlichkeit näaher zu kommen. Ende bes erſten Kapitels der Bergrede Jeſu. e te thut h haftlchi e Tugen, auftpet nen Fent Leſentlch Omtnin, fofnfnel — Beſttebt iher zl iſi. Reine Ueberſetzung Bergrede Jeſu— nach den Grundſuͤtzen der practiſchen Vernunft dargeſtellt und fuͤr Jedermann lesbar gemacht von Wilhelm Chriſtoph Thurn. . 6 Erſter Theil. Lemgo in der Meyerſchen Buchhandlung 1799. 10 13 12 11 10 4 VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset Copyright 4/1999 VxyMaster Gmbh wwWW.yXymaster. com