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author: Gellert, Christian Fürchtegott

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C. F. Gellerts
Moraliſche
V orleſungen.

Erſter Band.

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Nach des Verfaſſers Tode herausgegeben

von
Johann Adolf Schlegeln
und
Gottlieb Leberecht Heyern.

Neue Ausgabe,

mit dem Ehrengedaͤchtniß des Verfaſſers, von Leren.
Erneſti vermehrt. E

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n der Heiſnanniſchen Buchhandlung,

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Vorred ee.

We. liefern hier dem Publico ein Werk des
ſeligen Gellerts, dem es ſchon lange mit vie⸗
ler Erwartung entgegen geſehen hat. Wir
ſind zum Voraus verſichert, daß es die Er⸗
wartung des Publici erfuͤllen werde, und wuͤn⸗
ſchen nichts mehr, als daß es im Drucke eben
den großen Nutzen ſchaffen moͤge, den es be⸗
kanntermaßen beym muͤndlichen Vortrage ge⸗
ſchaffet hat.

Der Wunſch und die Hoffnung des Nu⸗
tzens iſt ohne Zweifel die Urſache geweſen, ſo
wohl warum der Verfaſſer dieſes Werk aus⸗
gearbeitet, als auch warum er noch auf ſei⸗
nem Sterbebette durch ſeinen letzten Willen,
durch welchen er uns zu ſeinen Herausgebern
beſtimmet, die Bekanntmachung deſſelben
ausdruͤcklich verordnet hat, da er in Anſe⸗
hung ſeiner uͤbrigen Papiere die Entſcheidung
A 2 un⸗

1V
unſern Einſichten, und unſerm gemeinſchaft⸗
lichen Gutfinden uͤberlaſſen. Auch in einem
ſchriftlichen Aufſatze, worinnen er bereits vor
geraumer Zeit einen von uns ſich zum Heraus⸗
geber erſehen, und diejenigen Schriften ange⸗
zeiget, deren Ausgabe er geſtatten wolle, wo⸗
fern ſie des Druckes wuͤrdig geachtet wuͤrden,
ſteht ſeine Moral oben an; nur daß er daſelbſt
hinzugeſetzet, daß man, wenn etwan das Gan⸗
ze dazu nicht tuͤchtig genug befunden wuͤrde,
einzelne Vorleſungen, die man fuͤr die beſten
halte, daraus waͤhlen und herausgeben koͤnne.

Vielleicht fragt man, warum er bey ſolchen
Geſinnungen ſeine Moral nicht ſelbſt ans Licht

geſtellet. In der That geſchahen deswegen
oͤftere, und nicht ſelten ſehr dringende Anfode⸗

rungen an ihn. Noch bey der letzten Ausgabe

ſeiner ſaͤmmtlichen Schriſten riethen ihm ver⸗

ſchiedne von ſeinen Freunden dazu. Dennoch

trug er aus einigen nicht unerheblichen Gruͤn⸗
den noch immer Bedenken, dieſem Rathe Ge⸗

hoͤr zu geben. Der ungemeine Beyfall, den
dieß Werk gefunden, und darinnen es ſich ſo

viele Jahre erhalten, konnte ſeine Zweifel nicht

ganz uͤberwinden, ob es auch Werth genug
habe, der Nachwelt uͤberliefert zu werden;

denn er war uͤberzeugt, daß die bloße Nutzbar⸗

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keit fuͤr ſich allein noch kein hinlaͤngliches Recht
dazu gebe, und wußte wohl, daß man gemei⸗
niglich und zwar mit Grunde im Leſen mehr fo⸗
dere, und ſtrenger urtheile, als im Hoͤren. Der
kraͤnkliche Zuſtand, mit dem er faſt ſein ganzes
Leben hindurch zu ringen gehabt, war in ſei⸗
nen letzten Jahren ſo hoch geſtiegen, daß er
ſeine Kraͤfte fuͤr allzu geſchwaͤcht hielt, als daß
er ſein Werk durch eine ſorgfaͤltigere Ausar⸗
beitung zu derjenigen Reife zu bringen hoffen
duͤrfte, um die ſich billig jeder Schriftſteller
aus Achtſamkeit fuͤr das Publicum bewerben
ſollte. Ueberdieß traute er unter ſolchen Um⸗
ſtaͤnden eine neue Ausarbeitung eines brauch⸗
baren moraliſchen Collegiums ſich noch weni⸗
ger zu. Gleichwohl durfte er bey den Bewei⸗
ſen, die er davon haͤtte, nicht zweiſeln, durch
ſeine moraliſchen Vorleſungen der Akademie,
auf der er lebte, Nutzen zu ſchaffen. Der Nu⸗
tzen war ſichtbar; und um deſto groͤßer, da
ſein bekannter ungefaͤrbter Eifer fuͤr Gottes⸗
furcht und Tugend ſeinem muͤndlichen Vortra⸗
ge keinen geringen Nachdruck gab. Dieſes
gewiſſern Vortheils wollte er ſich nicht gern
gegen den ungewiſſern Nutzen begeben, der et⸗
wan von dem Drucke ſeiner Moral zu erwar⸗
ten ſtuͤnde. Dieſe und einige andre Urſachen
waren es, die er, wie ſich aus ſeinen Briefen
g 3. leicht

VE
leicht belegen ließe, den wiederholten Vorſchlaͤ⸗
gen ſeiner Freunde entgegenſetzte.

Indeſſen gewann er doch aus den guͤnſtigen
Urtheilen ſeiner Freunde mehr Zuverſicht zu die⸗
ſem Werke als aus dem laͤrmreichen Lobe des
großen Haufens, das ſo oft uͤbertrieben zu ſeyn
pflegt; und ſie fiengen auch an, ſeine allzufurcht⸗
ſamen Zweifel zu uͤberwiegen. Denn zu ſei⸗
ner Ehre muͤſſen wir ſagen, daß er, ſeitdem er
einzuſehen gelernet, was fuͤr ſchwere Pflichten
dem Autor obliegen, naͤmlich gleich bey dem

erſten Buche ſeiner Fabeln, darinnen ſich ſein

Genie zuerſt in ſeiner voͤlligen Staͤrke zeigte,
gegen die Kritik allezeit ſehr folgſam geweſen,

und auf die Einſichten aufrichtiger und kriti⸗

ſcher Freunde immer mehr gebauet, als ſelbſt

auf die ſeinigen. Dieß iſt fuͤr den Schriftſteller

der ſicherſte Weg; denn von ſeinen eignen Ar⸗
beiten urtheilet er leicht, bald wenn er eben ſei⸗
nes darauf verwandten Fleißes, oder des En⸗

thuſiaſmus, in welchem er ſchrieb, ſich lebhaft

bewußt iſt, allzu kuͤhn, bald wenn er mit dem
Ideale, das er ſich entworfen hatte, und doch
nicht ganz zu erreichen vermochte, ſeine Arbeit
vergleicht, allzuſchuͤchtern.

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V 21

Den ſeligen Gellert bewogen daher die Er⸗

munterungen ſeiner Freunde ohngefaͤhr ein hal⸗

bes Jahr vor ſeinem Abſterben zu dem ernſten
Entſchluſſe, ſeine Moral, ſo viel in ſeinem
Vermoͤgen waͤre, durch eine ſorgfaͤltigere
Durchſicht in den Stand zu ſetzen, daß ſie we⸗
nigſtens nach ſeinem Tode ohne Hinderung dem
Drucke uͤberlaſſen werden koͤnnte. Da er, nach
ſeinem freundſchaftlichen Zutrauen zu uns, bey

der Ausgabe ſeiner Werke uns ſchon mehrmals

wegen der Verbeſſerungen, die etwan dienlich

ſeyn moͤchten, zu Rathe gezogen; ſo war er ſol⸗

ches auch dießmal zu thun geſonnen. Er hatte

in dieſer Abſicht den Anfang gemacht, eine

neue Abſchrift ſeines Manuſcripts verfertigen
zu laſſen, und dem einen von uns bereits die
fuͤnf erſten Vorleſungen zugeſchickt, um ſeine
Kritiken daruͤber zu vernehmen. Sein Tod hat,
wie das Publicum mit uns bedauren wird, ei⸗
ne gaͤnzliche Ausfuͤhrung ſeines Vorſatzes ver⸗
hindert; und er hat deswegen uns das Geſchaͤff⸗
te aufgetragen, die Ausgabe des Werkes zu be⸗
ſorgen. Ein Auftrag, der uns vor der Welt
nicht anders, als zur Ehre gereichen kann; aber
durch die vertrauliche Freundſchaft, welche ein
Gellert dadurch noch auf ſeinem Sterbebette ge⸗
gen uns blicken laſſen, uns noch werther iſt.
Wir haben alſo wohl kaum noͤthig, das Pub⸗
a 4 licum

VIII
licum zu verſichern, daß wir uns aufs eifrigſte
befliſſen haben, dem zu uns gefaßten Zutrauen
Grnuͤge zu thun. Wir ſind die davon vorhand⸗
nen Handſchriften genau durchgegangen. Wir
haben ſie ſorgfaͤltig mit einander verglichen, um
uͤberall diejenigen Lesarten zu waͤhlen, die uns
die beſten zu ſeyn duͤnkten. Die uͤberfluͤſſigen
Stellen, die vom Verfaſſer ſelbſt bemerket wa⸗
ren, haben wir weggeſtrichen, einige Anmer⸗
kungen, wo ſie zur allgemeinern Brauchbarkeit
dienlich ſchienen, beygefuͤget, und uͤberhaupt
die Vorſchriften, die unſer verſtorbner Freund
uns wegen dieſes Werkes in ſeinen Briefen
gegeben hatte, aufs gewiſſenhafteſte befolget.

Was man von dieſem Werke ſich verſpre⸗
chen duͤrfe, und aus was fuͤr einem Geſichts⸗
yunkte man es zu betrachten habe, das koͤnnen
wir mit des Verfaſſers eignen Worten ſagen;
denn unter ſeinen Papieren hat ſich ein Auf⸗
ſatz befunden, der zum Vorberichte vor ſeiner
Moral beſtimmet war. Hier iſt er:

„Man hat ſeit vielen Jahren in mich ge⸗
„drungen, daß ich die moraliſchen Vorle⸗
„»ſungen, die ich vor meinen Zuhoͤrern ge⸗ 4
v„yhalten, in den Druck geben moͤchte, und
nich habe mich geweigert, es zu thun, weil
„ich

VIIII

„ich ſicher wußte, daß man von meinen Vor⸗
v»l eſungen mehr erwartete, als ſie leiſten wuͤr⸗

„den, und weil ein Unterricht, der der ſtu⸗
„direnden Jugend nuͤtzlich ſeyn kann, darum
„noch kein Werk fuͤr das Publicum iſt. Da
„man aber nicht muͤde wird, dieſes Ver⸗
„langen zu wiederholen; da man ſelbſt dem
„Publico eine Schrift, die meine morali⸗
„ſchen Vorleſungen vorſtellen ſollte, uͤber⸗
„geben hat; und da ich nicht mehr im Stan⸗
„de bin, dieſe Vorleſungen ſelbſt zu halten,

„oder ſie zu verbeſſern; ſo uͤberlaſſe ich ſie
„hiermit dem Drucke, ſo wie ich ſie muͤnd⸗

„lich gehalten habe, mit allen ihren Maͤn⸗
„geln. Es iſt nie meine Abſicht geweſen, ein
„vollſtaͤndiges Syſtem der Moral zu entwer⸗
„fen; ein Werk, zu dem ich viel zu wenig
„Tiefſinn beſitze; ſondern ich habe meinen
„Zuhoͤrern das Vornehmſte aus der Sitten⸗
„lehre auf eine faßliche und praktiſche Art in
„zwanzig bis dreyßig Stunden vorzutragen
„Und bey dieſem Vortrage, wo ich es mei⸗
„nen Abſichten gemaͤß fand, die moraliſchen

„Schriften eines Mosheims, Baumgar⸗

„tens, Cruſius und Jeruſalems, eines Hut⸗

oocheſons, Fordyce, und andrer ſcharfſinni⸗

„gen und beredten Maͤnner zu nuͤtzen geſucht.
„Aus dieſem Geſichtspunkte wird man das
4 5 „gegen⸗
.

X .
„gegenwaͤrtige Werk beurtheilen, und mir
„die Nachſicht, die ich wenigſtens durch mei⸗
„ne gute Abſicht zu verdienen ſcheine, nicht

„verſagen. Gott aber laſſe, was nuͤtzlich an

„dieſer Schrift iſt, es gehoͤre mir oder An⸗
„dern an, zur Ausbreitung der Weisheit
„Und Tugend gereichen, und das Man⸗
„gelhafte derſelben unſchaͤdlich ſeyn. Leip⸗
„zig 2c.“

Die Leſer werden daraus abnehmen, das ſie
hier keine in allen ihren Theilen vollſtaͤndige
Abhandlung der Moral nach ihrem ganzen Um⸗
fange, keine Umbildung der Moral in ein neues,
bequemeres, beſſer verbundnes Lehrgebaͤude,
keine neuen Entdeckungen in dieſer Wiſſen⸗
ſchaft, keine Beantwortungen ſpitzfuͤndiger
Zweifel, keine gluͤcklich ausgedachten Hypothe⸗
ſen, keine Aufloͤſungen problematiſcher Fragen,
keine ſtrengern Demonſtrationen ſuchen duͤrfe.
Nicht theoretiſcher ſondern praktiſcher Nutzen
iſt es, was die Verfaſſung des Werkes zur
Abſicht gehabt. Es ſoll die Sittenlehre nicht
dem Verſtande von derjenigen Seite darſtel⸗
len, von der ſie ſeine Kraͤfte zu ſchaͤrfen, und

ſeine Wißbegierde zu befriedigen am faͤhigſten
iſt; ſondern es ſoll ſie hauptſaͤchlich dem Herzen
aufs nachdruͤckl ichſte empfehlen. Sein eigent

liches

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XI
liches Verdienſt beſteht alſo in der Wahl des
Brauchbarern, in der ſteten Ruͤckſicht, die der
Verfaſſer dabey auf die chriſtliche Religion
nimmt, und in der Einkleidung.

Die Einkleidung iſt, ſo viel wir wiſſen, neu.
Wenigſtens iſt uns in Deutſchland unter den
gedruckten moraliſchen Werken keines von die⸗
ſer Art bekannt. Wie verdient macht man ſich
aber durch eine neue Einkleidung um die Sit⸗
tenlehre! Andern Wiſſenſchaften wird ein all⸗
zu oͤfterer Wechſel in der Methode leicht zum
Nachtheile gereichenzihr hingegen koͤnnte nichts
vortheilhafter ſeyn. Unter den menſchlichen
Wiſſenſchaften findet ſich wohl keine, welche
mehr Leichtigkeit, allgemeine Faßlichkeit und
Gewißheit hat, und doch oͤfter bearbeitet ſeyn
will, als die Sittenlehre; keine, welche weni⸗
ger Aenderungen im Weſentlichen geſtattet,
und doch mehr Neuheit im Vortrage begehret,
als eben ſie. Ihre Beſtimmung fodert es,
daß ſie ſehr oft wiederholet werde: und wie
leicht erwecket gleichwohl die Wiederholung
derſelben Lehren, wenn man nicht ihren Vor⸗
trag durch Lebhaftigkeit, und zuweilen auch

durch Neuheit wuͤrzet, Ekel und Ueberdruß!

Es iſt alſo, wie uns duͤnket, ein gluͤcklicher Ein⸗
all des Verfaſſers, die Sittenlehre in morali⸗
ſchen

XII
ſchen Vorleſungen vorzutragenz; in ſolchen ganz
ausgearbeiteten Vorleſungen, wie ohngefaͤhr
Lowths Vorleſungen uͤber die bibliſche Poeſie
ſind, und wie ſie uͤberhaupt auf den englaͤndi⸗
ſchen Univerſitaͤten nicht ungewoͤhn lich zu ſeyn
pflegen. Es ſind Abhandlungen in einer halb⸗
redneriſchen Form, oder, wenn man lieber will,
Reden, wie ſie beſchaffen ſeyn muͤſſen, wenn
man, nicht Affecten zu erregen, ſondern bloß
einen faßlichen und auf die Entſchließungen
wirkenden Unterricht zu ertheilen, zum End⸗
zwecke hat.

Damit daß wir dieſe Einkleidung fuͤr einen
Yluͤcklichen Einfall erklaͤren, wollen wir ſie gar
nicht fuͤr die einzige oder doch beſte Methode an⸗
preiſen, nach welcher die Moral allezeit bear⸗
beitet werden ſollte. Methoden haben faſt im⸗
mer bey ihren Vorzuͤgen auch ihre Unbequem⸗
lichkeiten, und ihr Werth muß meiſtentheils

aus den Abſichten und Umſtaͤnden, um derent⸗

willen man ſie gewaͤhlet hatte, beurtheilet wer⸗
den. Keine Wiſſenſchaft kann der ſyſtemati⸗
ſchen Form ganz entbehren, wenn ſie nicht ih⸗
re Genauigkeit und Gruͤndlichkeit, ihre Zuver⸗
laͤſſigkeit und Vollſtaͤndigkeit in Gefahr ſetzen,
oder eine ſtrengere Pruͤfung ſchwer machen will.
Daraus folget indeſſen das nicht, daß ſie um

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ade

den

XIII
gruͤndlich und zuverlaͤſſig zu bleiben, jederzeit
in der ſyſtematiſchen Forme vorgetragen wer⸗
den muͤſſe.

Auch die gegenwaͤrtige Methode unſers ſeli⸗
gen Freundes, die Moral abzuhandeln, giebt
dem Verfaſſer den großen Vortheil, gleichſam
ſtets mit uns in Geſellſchaft und Unterredung
zu bleiben. Wir ſehen ihn als vor unſern Au⸗
gen da ſtehen, und zu uns reden. Dieß die⸗
net, ſo wohl unſre Aufmerkſamkeit zu erhalten,
als auch die Wahrheit eindringender zu machen.
Er kann in einem herzlichen Tone zu uns ſpre⸗
chen, und, indem er ſeine Anrede immer un⸗
mittelbar an uns richtet, verhuͤtet er, was in
der Moral vornehmlich zu verhuͤten iſt, und
doch in ihr ſo leicht geſchieht; naͤmlich daß
man daruͤber nicht mit allzukaltem Blute, als
uͤber eine fremde Sache, philoſophiret. Im⸗
mer werden wir von neuem erinnert, daß
dieß alles uns zunaͤchſt ange ht, und daß wir
die Anwendung davon zuvoͤrderſt auf uns zu
machen haben.

Doch wir wollen uͤber die Vorzuͤge eines

Werkes, deſſen Ausgabe wir zu beſorgen ge⸗

habt, uns nicht weiter ausbreiten. In un⸗
ſerm! Munde moͤchte das Lob deſſelben zu par⸗
theyiſch

XIIII
theyiſch klingen, und die Schriften eines Gel⸗
lerts beduͤrfen auch unſerer Anpreiſung nicht.
Wir haben bloß um derer willen, die hier⸗
innen einiger Anleitung beduͤrfen moͤchten, an⸗
gezeiget, wie man dieſe Moral zu betrachten
und zu nuͤtzen habe. Dazu erachteten wir
uns bey einem Werke verbunden, das ſich
Leſer von allerhand Gattung verſprechen darf⸗/
und deſſen wirkliche Vorzuͤge, ſo bald ſie in
einem falſchen Lichte betrachtet werden, leicht
als Maͤngel erſcheinen koͤnnten. Sich von

ſeiner Guͤte zu uͤberzeugen, das koͤnnen wir

ſicher der Empfindung eines jeden Leſers uͤber⸗
laſſen.

Noch duͤrfen wir nicht vergeſſen, daß un⸗
ſer ſeliger Freund, als er ſich zur kuͤnftigen

Bekanntmachung ſeiner Moral entſchloß, ei⸗

nige Beſorgniß daruͤber aͤußerte, daß er zu⸗
weilen ganze Stellen aus andern Scriben⸗
ten, die ihm vorzuͤglich gefallen, mit eben
denſelben Worten ſeinen Vorleſungen ein⸗
verleibet hatte, nun aber ſelber dieſe Stellen
nicht alle anzugeben wußte, wenigſtens un⸗
gewiß blieb, ob er ſie alle wuͤrde auffinden

koͤnnen. Bey ſeinen Vorleſungen galt es

leichviel, ob er die Tugend mit ſeinen eige⸗
nen oder mit fremden Worten empfaͤhle,
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woenn es nur paſſende, wohlgefaßte und geiſt⸗
volle Worte waren. Aber bey dem Drucke

XVY

veraͤndert ſich die Sache; denn hier gewinnt
es das Anſehen, als ob man ſich des Eigen⸗
thums eines andern bemaͤchtigen wolle.
Wir haben uns befliſſen, die der Moral
eingewebten fremden Stellen, auch da, wo
ſie nicht angezeigt waren, zu entdecken, und
ſie entweder wegzuſtreichen, oder, wo ſie et⸗
wan wegen des Zuſammenhangs nicht gut

gemißt werden konnten, den Verfaſſer, dem

ſie zugehoͤren, anzufuͤhren. Dem ohngeach⸗
tet iſt es gar wohl moͤglich, daß noch dieſe
oder jene fremde Stelle von uns nicht entde⸗
cket worden ſey. Wir erinnern das darum,
daß ſich es niemand befremden laſſe, wenn
er etwa noch, wie wir doch kaum vermuthen,
auf dergleichen Stellen ſtoßen ſollte. Wer
den Verſtand und das Herz unſers Gellerts
kennet, und nur einige Billigkeit beſitzt,
der wird ohnedieß den Argwohn nicht faſ⸗
ſen, daß er fremde Arbeit fuͤr die ſeinige
ausgeben wollen.

Am Schhluſſe wird man einen Anhang
von Charakteren finden, und man wird die
Meiſterhand, mit der ſie gezeichnet ſind, nicht
verkennen. Der ſelige Gellert pflegte ſie
ſeeinen

XVI
ſeinen n Vorleſungen hier und da einzuſchalten; (t
aber in dem Verzeichniſſe von dem Innhalte aeAß
ſeines Werkes haͤt er ihnen ihren Platz in ei⸗ d
nem Anhange angewieſen. Dieſe Stelle ha⸗ S
ben wir ihnen nach reifer Ueberlegung gelaſ⸗ ſe
ſen, da ſonſt ein Werk, dem es ohnedieß ſehr
nicht an Charakteren fehlet, damit zu ſerr wWo
wuͤrde uͤberhaͤuft worden ſeyn.
Ehe wir ſchließen, erwarten die Leſer oh⸗ ſ
ne Zweifel unſre freymuͤthige Erklaͤrung uͤber ſer
diejenigen Schriften, die, als gellertiſche, un
nach dem Tode unſers Freundes ans Licht
geſtellet ſind, aber, wie wir ſchon im zehn⸗ De
ten Bande der Neuen l iothek der ſchoͤ⸗ E
nen Wiſſenſchaften, a. d. 322 u. f. S., kai den
in verſchiednen Zeitungen⸗ offentlich bekannt den
gemacht haben, nicht aus ſeinen hinterlaßnen ſine
Papieren. ine
In der Neujahrsmeſſe dieſes Jahres er⸗ ſch
ſchienen bereits bey Herrn Buͤ ſchel zu Leipzig
auf einigen Bogen Freundſchaftliche Bric⸗ D
fe von C. F. Gellert, und kurz darauf ein (
Anhang zu den freundſchaftlichen Briefen
von C. F. Gellert. Geſetzt auch, daß viele,
daß die meiſten, daß vielleicht alle von unſernm ſ
ſel igen Freunde geſchrieben waͤren, welches Ge
wir

erſcheinen.

XVIEr
wir nicht entſcheiden wollen: ſo ſind es doch
groͤßtentheils alltaͤgliche Briefe uͤber alltaͤgli⸗
che Dinge, auch in einer ſo nachlaͤſſigen
Schreibart, als einem vielbeſchaͤfftigten Man⸗

ne, bey Briefen beſonders, unvermeidlich

ſeyn wird, aufs Papier hingeworfen. Und
wer verlangt die zu ſehen?

WMiir wiſſen gar wohl, daß auch Privat⸗

ſchreiben eines großen Mannes, wenn ſie
ſchon nicht fuͤr das Publicum geſchrieben wa⸗
ren, dennoch fuͤr daſſelbe einigen Werth, ja
ſo gar einen großen Werth haben koͤnnen.
Doch alsdann muͤſſen ſie entweder durch das
Eigne der Schreibart ſich auszeichnen, oder
durch die behandelten Materien wichtig wer⸗
den, oder auch dadurch ſich empfehlen, daß
ſeine wahre Denkungsart ſich darinnen auf
eine unverholnere Art, als in ſeinen andern
Schriften kund giebt, daß ſein Charakter
ſich darinnen mit neuen unbekanntern Zuͤgen
ſchildert, wenigſtens daß die zweifelhaftern
Zuͤge darinnen kenntlicher und zuverlaͤſſiger

. .

Und was findet ſich von dem allem in die⸗
ſen Briefen? Das Eigne von des ſeligen
Gellerts Briefſtile kennen wir aus ſeiner her⸗
ausge⸗

XVIII
ausgegebenen Sammlung beſſer, als uns
fluͤchtig hin geworfne Briefe davon belehren,
wo etwan Eilfertigkeit oder Mangel an Hei⸗
terkeit des Geiſtes den Verfaſſer hier und da
noͤthigen, bey dem erſten Ausdrucke, der ihm

vorkoͤmmt, ſo unzufrieden er ſelber damit iſt,
es bewenden zu laſſen; nicht zu gedenken, daß—
dieſe Briefe nicht einmal richtig abgedruckt
ſind, und durch die grammatiſchen Fehler,

die gewiß genug von dem Verfaſſer nicht her⸗
ruͤhren, leicht Anfaͤngern ſchaden koͤnnen.
Der Innhalt iſt mehrentheils ſehr unerheb⸗
lich, oder doch nicht intereſſant genug bear⸗
beitet. Und wenn ſchon die Guͤte ſeiner Den⸗
kungsart und ſeines Charakters auch in die⸗
ſen Briefen ſich nicht verlaͤugnet; wer kennet
nicht ſchon das ſanfte, milde, fromme, fuͤr
Tugend und Religion warme Herz des Ver⸗
faſſers, ohne es erſt aus Papieren, die des
Druckes nicht ſonderlich wuͤrdig waren, ler⸗
nen zu muͤſſen? Oder wer zweifelt daran,
um einer ſolchen Bekraͤftigung, die von einer
andern Seite ſeine Ehre nicht genug ſchonet,
zu beduͤrfen?

Es iſt auch vergeblich, daß der Heraus⸗

geber von dem Anhange zu den freundſchaft⸗
lichen Briefen fragt: „Iſt nicht alles, was

„,Gellert

XVIIII

M „Gellert denkt und ſchreibt, uns ein Muſter?
hGollte Gellert nicht immer Gellert ſeyn?* —

d Es iſt von der menſchlichen Natur zu viel ge⸗
eſt fodert, daß ein Genie uͤberall, als Genie,
Eln ſich zeigen ſoll. Genie iſt es nur in ſeiner An⸗
nitſ ſtrengung, ſie ſey nun ſtaͤrker oder geringer;
nur in den gluͤcklichen Augenblicken ſeines En⸗
druc thuſiaſmus. Aber welcher Geiſt kann eine
e unablaͤſſige Anſtrengung aushalten? Und wie
. boald wuͤrde ein ſtets fortdauernder Enthuſiaſ⸗
nnen. mus ſeine Kraͤfte verzehret haben? Auch
ht⸗ doas groͤßte Genie handelt, denkt, redet,
bent⸗ ſchreibt in vielen Faͤllen, wie ein andrer ge⸗
Der woͤhnlicher Menſch. Denen, die das wiſſen,
in die und zu billig ſind, falſche Schluͤſſe daraus zu
kunnet ziehen, iſt nichts daran gelegen, in ihm den
ſir gewoͤhnlichen Menſchen zu ſehen. Ihre Auf⸗
Ve⸗ mmerkſamkeit richtet ſich bloß auf das, was
de das Genie von dem gewoͤhnlichen Menſchen
ler⸗ Unterſcheidet, bloß auf die Beſchaffenheit und
grann das Maaß ſeiner Kraͤfte. Diejenigen hinge⸗
einer gen, die von Vorurtheilen ſich regieren laſ⸗
onet, ſen, ſtoßen ſich daran. Ihre Achtung gegen
das Genie verliert dadurch eben ſo, wie ihre
Ehrerbietung vor Monarchen und Helden ſich
us⸗ verringern wuͤrde, wenn ſie ſie immer in den
oſt⸗ geringfuͤgigen Handlungen dieſes Lebens, die
was ſie mit den Niedrigſten gemein haben, erbli⸗
lert b 2 cken

XX

fentlich diejenigen, welche Briefe von unſerm
ſeligen Freunde in den Haͤnden haben, zu⸗

ruͤckhalten, nicht aus einem wohlgemeynten

aber unuͤberlegten Eifer, der Welt zu dienen,
dieſelben voreilig ans Licht zu wagen. Von
den betraͤchtlichern Briefen ſind unter ſeinen

Paxieren Concepte oder Abſchriften vorhan⸗

den; und was etwan darunter des Drucks in
jeder Betrachtung wuͤrdig ſeyn ſollte, wollen
wir der Welt im geringſten nicht vorenthal⸗
ten; denn fuͤr ſeinen wahren Ruhm hat gewiß
niemand mehr Eifer, als wir.

Der Ehre unſers ſeligen Freundes noch
nachtheiliger iſt ein Werk, welches in der ver⸗
wichnen Oſtermeſſe in der Fritſchiſchen Buch⸗
handlung zu Leipzig in Medianoctav unter
dem Titel vermiſchte Gedichte von Gellert,
und zugleich in klein Octav als ein Anhang
ſeiner ſaͤmmtlichen Schriften erſchienen iſt.

Das Vertrauen, das unſer ſterbender Freund

auf uns geſetzet, verpflichtet uns, wenn wir

demſelben auf eine gewiſſenhafte Art Ge⸗

nuͤge thun wollen, daß wir uns hierinnen,

wie die Ehre des Schriftſtellers, auch das

Beſte des Publici mit verdoppeltem Cifer an⸗
gelegen ſeyn laſſen. Wir hoffen daher auch

pvon

cken ſollten. Dieſe Betrachtung wird hof⸗

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findet.

von unſern Leſern Verzeihung zu erhalten,

wenn wir uns hier uͤber die erwaͤhnte Samm⸗

lung in eine umſtaͤndlichere Eroͤrterung einlaſ⸗
ſen, die uns ſo wohl wegen derer, die der
Sache unkundiger ſind, als auch wegen der
Nachwelt noͤthig ſcheint, wenn ſichs etwan

durch einen ſonderbaren Gluͤcksfall fuͤgte, daß

ein Exemplar von dieſer Maculatur auf die⸗
Nachwelt kaͤme.
Wir halten uns in dieſer Betrachtung fuͤr

ſchuldig, die Anzeige ‚die wir dem Publico
bereits ſowohl in der Neuen Bibliothek der

ſchoͤnen Wiſſenſchaften, als auch in verſchied⸗
nen Zeitungen gethan, um derer willen, de⸗
nen ſie nicht zu Geſichte gekommen ſeyn moͤche
ten, hier nochmals zu wiederholen, daß wir

nicht nur an der Herausgabe der itzterwaͤhn⸗
ten Gedichte, ob ſie ſchon fuͤr einen Anhang
zu ſeinen ſaͤmmtlichen Schriften ausgegeben

werden, keinen Theil haben, ſondern auch

auf alle Weiſe dieſelbe zu hintertreiben geſucht.

Vorlaͤufig zugegeben, daß ſie alle ohne Aus⸗

nahme von dem ſeligen Gellert herruͤhren; ſo

iſt das ſchon genug wider ſie, daß ſich in der
eigenhaͤndigen ſchriftlichen Nachricht unſers
verſtorbnen Freundes, deren wir bereits er⸗
waͤhnt haben, nicht die geringſte. Spur davon

b 3 Hier⸗

XXII

Hieraus mag man von ſelbſt abnehmen,
wie ungegruͤndet das Vorgeben in dem Vor⸗
berichte dieſer Sammlung ſey, als ob die Auf⸗
behaltung der darinnen befindlichen Stuͤ⸗
cke von dem ſeligen Gellert ſelbſt veran⸗
ſtaltet worden. Eine ſolche veranſtaltete
Aufbehaltung ſetzet die Abſicht voraus, daß
ſie dereinſt bekannt gemacht werden ſollen.
Wuͤrde aber nicht auf dieſen Fall unſer Freund
uUnns an diejenige Perſon, der er dieſe Gedich⸗
te vertrauet, verwieſen haben? Und wie kann
man das eine veranſtaltete Aufbehaltung nen⸗
nen, wenn man einer Bekannten aus Gefaͤl⸗
ligkeit von dem, woran ſie Belieben findet,
ein Exemplar oder eine Abſchrift mittheilet.

Wir koͤnnen auch aus der Sammlung

ſelbſt Beweiſe fuͤhren, daß der ſelige Gellert
die Aufbehaltung dieſer Verſe zu einer ſolchen
Abſicht auf keine Weiſe veranſtaltet habe.
Schon in ſeinen Briefen, alſo vor beynahe
zwanzig Jahren, hat er hier und da einzelne
Stellen davon eingeruͤcket. So findet man
aus dem 19 Stuͤcke der Sammlung vermiſch⸗
ter Gedichte auf der 70 Seite einen betraͤcht⸗

lichen Theil in ſeinem 24 Briefe; aus dem

26 Stuͤcke auf der 90 u. f. S. wieder einen
betraͤchtlichen Theil, und zwar veraͤndert in
dem

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dem 3 Briefe; und noch aus dem 28 Stuͤcke

auf der 99 Seite ein paar Strophen, gleich⸗
falls veraͤndert, in dem 29 Briefe. Was

hielt ihn denn alſo in einer ſo langen Zeit ab,
die ganzen Stuͤcke ſeinen Gedichten beyzuge⸗

ſellen, wenn er ſie fuͤr wuͤrdig ſchaͤtzte, im

Ganzen auf die Nachwelt aufbehalten zu wer⸗
den? Aber er wußte wohl, daß ein guter
Einfall ſeinen Werth verloͤre, wenn man ihn
zu einem ganzen langen Gedichte ausdehnte,
und daß eine ſchoͤne Stelle nothwendig ver⸗

dunkelt werden muͤßte, wenn ſie unter mittel⸗

maͤßigen und ſchlechten Stuͤcken, als vergra⸗
ben, ſteckte.

Das 3 Stuͤck der angezeigten Sammlung
iſt das Hochzeitgedicht auf ſeinen Freund, den
Herrn Hofprediger Cramer. Dieſes hat
Gellert ſchon vor geraumer Zeit ſelber ſeinen
Gedichten beygefuͤget. Es befindet ſich im
zweyten Theile ſeiner ſaͤmmtlichen Schriften

auf der 74 Seite. Gleichwohl wird es hier

der Welt, als ein neues Geſchenk dargelegt.
Indeſſen kann es doch der Welt wenigſtens
den Dienſt thun, ſie zu uͤberzeugen, wie un⸗
gegruͤndet es ſey, daß die Aufbehaltung die⸗
ſer Verſe vom ſeligen Gellert veranſtaltet

worden, uin ſie dereinſt der Nachwelt zu uͤber⸗

b 4 geben.

XXIIII

geben. Dadurch daß er dieß Eine Stuͤck der
Sammlung ſelber ſeinen Werken einverleibet

hat; eben dadurch hat er ganz offenbar alle
uͤbrige verworfen.

Aber dieß hatte er in ſeinem eignen Na⸗
men verfertiget; bey vielen andern hingegen
wird ihn die Ruͤckſicht auf die Perſonen,
fuͤr welehe er dieſelben verfertiget, davon
abgehalten haben. — So giebt man vor;
doch ſehen wir nicht, mit was fuͤr Gruͤnde?
Es iſt ja von alter Zeit her die hergebrachte
Gewohnheit geweſen, Verſe, die man in
fremden Namen verfertiget hatte, dann zu
ſammeln, und der Welt unter ſeinem eignen
Namen vorzulegen. Faſt alle Sammlungen
von Verſen vor Gottſcheden, ſo wie noch die
gottſchediſche, beſtehen aus ſo genannten Ge⸗
dichten in fremdem Namen. Das wuͤrde
auch, wenn ſie nur ſonſt die erföderliche Guͤte
haͤtten, am wenigſten daran zu tadeln ſeyn.
Wer auf irgend einen Vorfall von einem an⸗
dern fuͤr ſich Verſe aufſetzen laͤßt, der will
deswegen nicht fuͤr den Verfaſſer dieſer Verſe
angeſehen ſeyn, ſondern bloß auf eine uͤbliche
Art ſeine Ergebenheit, ſeine Freundſchaft, ſei⸗
nen Antheil an dieſem Vorfalle zu erkennen
geben. Keine Verſe machen koͤnnen, iſt keine
Schan⸗

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XXV
Schande; aber Schande wuͤrde es ſeyn, frem⸗

de Arbeit ſich zuzueignen, und vor der Welt
eine Eigenſchaft ſich anzudichten, die man nicht
beſitzt. Wir finden auch nicht, daß dieſer an
ſich unguͤltige Grund uͤber unſern Freund et⸗

was vermocht habe. Wir haben nur eben
erſt verſchiedne in fremdem Namen verfertigte

Stuͤcke angefuͤhret, aus denen er lange und

kurze Stellen ſeinen Briefen eingeruͤcket. Der
ſelige Wille war ſelber Gellerts Freund und

ein junger Dichter. Von ihm findet man in
den vermiſchten Schriften von den Ver⸗

faſſern der bremiſchen Beytraͤge i im I Thei⸗
le auf der 278 bis 280 Seite ein paar kleine

Gedichte, die ihm Ehre machen, und denen

er auch ſeinen Namen dazumal beygeſetzet ha⸗

ben wuͤrde, wenn ſichs nicht die Verfaſſer

zum Geſetze gemacht gehabt, keinen zu nen⸗

nen. Er war alles deſſen, was der ſelige Gel⸗

lert in ſeinem Gedichte auf ihn ſagt, vollkom⸗

men wuͤrdig. Dieß Gedicht indeſſen, das

im zweyten Theile der ſaͤmmtlichen Schriften
auf der 77 u. f. Seite ſteht, iſt in fremdem
Namen aufgeſetzt. Im erſten Theile der
ſaͤmmtlichen Schriften auf 52 Seite findet
man die bekannte Erzaͤhlung Damoͤtas und
Phyllis; und auch dieſe hatte ehedem ein Hoch⸗
zeitgedicht in fremdem Namen abgegeben.

XXVI

Die wahre Urſache, warum der ſelige Gel⸗
lert Bedenken getragen, die uͤbrigen dieſer ſo
genannten Gedichte ſeinen Werken einzuruͤ⸗
cken, iſt die, weil es jugendliche Stuͤcke, und
noch uͤberdieß, Gelegenheitsgedichte ganz auf
den gewoͤhnlichen Schlag, ſind. Wie wenig
er geneigt geweſen, jugendliche Stuͤcke fuͤr die
ſeinigen zu erkennen, das weiß das Publicum

ſchon aus ſeiner ſtrengen Beurtheilung eini⸗

ger ſeiner Fabeln in den Beluſtigungen.
Gleichfalls iſt der Welt itzt mit Gelegenheits⸗
gedichten von der gewoͤhnlichen Art nichts ge⸗
dient. Daß, gleich ſo manchen andern gro⸗
ßen Dichtern, auch der ſelige Gellert derglei⸗
chen ehedem unter ſeinen Probeſtuͤcken gemacht,
das wird ihm bey einem billigen Publico nicht
zum Nachtheile gereichen. Genug, daß er zu
viel Achtung fuͤr daſſelbe gehabt, als daß er
ihm damit beſchwerlich fallen wollen. Und
da man nun dennoch die Unbeſcheidenheit ge⸗
habt, die Welt damit zu beſchweren, ſo wird
man ihm auch das nicht zum Vorwurfe ma⸗
chen, daß dieſe Gedichte (wenn man ſie, oh⸗
ne die Rechte der Poeſie zu kraͤnken, ſo nen⸗
nen mag,) ohngefaͤhr ſo beſchaffen ſind, wie
es ihre beſondre Beſtimmung erfodert. Denn
gemeiniglich wuͤrden ſie ihre Abſicht nicht er⸗
fuͤllen, wenn ſie ſo geſchrieben waͤren, wie ſie
es

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XxXVII

es fuͤr die Nachwelt ſeyn muͤſſen. Was zur

Abſicht hat, und haben ſoll, fuͤr einzelne Per⸗

ſonen und Familien intereſſant zu ſeyn, das

intereſſiret darum nicht das ganze gegenwaͤrti⸗

ge Publicum, und noch weniger die Nach⸗

welt. Ein reicher Aufwand von Genie wuͤrde

dabey eine wahre Verſchwendung ſeyn.

Aber, ſo wendet man vielleicht ein, wie

kann daruͤber ſo große Beſchwerde gefuͤh⸗

ret werden, daß das, was ſchon durch
den Druck gemein gemacht war, von

neuem gedruckt wird? HGat nicht auf dieſe

vermiſchte Gedichte, da ſie alle bey gewiſ⸗
ſen Vorfaͤllen gedruckt worden, das Pu⸗
blicum ſeine Rechte erlanget, die der Ver⸗
faſſer ſelbſt kaum wieder zuruͤcknehmen
kann? Steht nicht alſo jedem Mitgliede
des Publici frey, damit nach Belieben zu

ſchalten? — Das laͤugnen wir. Selbſt das

Publicum wird es dem Verfaſſer Dank wiſ⸗
ſen, wenn er, bloß aus Achtung gegen daſ⸗
ſelbe ſchon herausgegebne Schriften wieder
zu unterdruͤcken ſucht; und wer ſie alsdann
von neuem hervorzieht, der hat es bey dem
Publico ſo wohl, als bey dem Verfaſſer zu
verantworten. Aber waren denn wohl dieſe
vermiſchten Gedichte, ehe man die gegenwaͤr⸗
7 tige

tige Sammlung davon veranſtaltet hatte, durch
den Druck gemein gemacht? — Wo waren

ſie in Verlag oder Commiſſion gegeben? Wo
ſind ſie oͤffentlich feil geweſen? Gedruckte Ge⸗

legenheitsgedichte ſind nicht anders anzuſehen,
als Abſchriften fuͤr die Verwandten, die Hoch⸗
zeitgaͤſte, die Leichenbegleiter und dergleichen;

Abſchriften, die um mehrerer Bequemlichkeit

willen durch den Druck gemacht worden. —

Und auch dieß bey ſeite geſetzt; kann man ein

Recht haben, das, was ohne den Namen

des Verfaſſers gedruckt war, nun mit ſeinem
Namen drucken zu laſſen, wofern er ſich nicht

etwan anderwaͤrts ausdruͤcklich dazu bekannt
hat? Zwar iſt das freylich itzt die herrſchende
Mode, wo ſo gar mehrmals mit der zuver⸗
ſichtlichſten Miene dem oder jenem Werke zu⸗
geeignet werden, von denen ſo manchem zu⸗

verlaͤſſig bekannt iſt, daß ſie ganz andre Ver⸗
faſſer haben. Man laſſe es Mode. kaͤnz iſts

denn auch billig? 2

Bey der Sammlung, vr von der hier d die Re⸗
de iſt, haben wir gleichfalls gegruͤndete Urſa⸗
che, zu zweifeln, ob ſie alle von dem ſeligen

Gellert herruͤhren. Wir wiſſen, daß er bey

dem vielen Anlaufe, den er hatte, in fremdem
Namen? Verſe zu machen, nicht ſelten ſich ge⸗
noͤthi⸗

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S

XXVIIII

noͤthiget geſehen, „ſie von andern jungen Leu⸗

ten unter ſeiner Aufſicht verfertigen zu laſſen.

Zum Beweiſe, daß auch bey der gegenwaͤrti⸗

gen Sammlung dieß kein leerer Verdacht ſey,
duͤrfen wir uns nur auf das 64 Stuͤck beru⸗
fen. Es enthaͤlt verſchiedne gluͤckliche Zuͤge
und poetiſche Wendungen, durch die es ſich
von vielen andern Stuͤcken der Sammlung

vortheilhaft ausnimmt; und in dieſer Abſicht

alſo haͤtten wir eben nicht noͤthig, es von un⸗

ſerm Freunde abzulehnen. Aber der muͤßte
gewiß mit der gellertiſchen Poeſie ſehr unbe⸗
kannt ſeyn, der nicht gleich bey der erſten

Durchleſung das ſehen ſollte, daß es von Gel⸗
lerten ſchwerlich, faſt moͤgen wir ſagen, ge⸗
wiß nicht ſeyn koͤnne. Falſche Reime, der⸗

gleichen Seligkeiten und Freuden, beglei⸗

ten und Freuden, Freuden und Ewigkei⸗
ten, weinte und Freunde ſind; Hiatus in
keiner geringen Anzahl, als ſtellte ihm, Sein
Engel fuͤhrte ihn, er folgte ihm, lange
Ewigkeiten; eine ſo harte Caſur, als der
Vers hat,

Er bluͤht fruh auf, hald, wie die Roſen, zu
vergehen;

die ungewoͤhnliche Quantitaͤt des wie in der
Zeile, H
Ach

XXX

Ach wie ſchwer wird es mir, ſein fromm Gez ſe
ſpraͤch zu miſſen; Gterbe
die rauhe Eliſion in den Worten, und wein aliſech

noch eine Zaͤhre; wer iſt die von Gellerten feiu
gewohnt, ſeit er ſich eine Verſification eigen utni
gemacht, die durch die Leichtigkeit ſich ſo kennt⸗
lich unterſcheidet? Und gleichwohl ſoll dieß
Trauergedicht 1753, folglich zu einer Zeit, on!
wo ſeine Verſification ſich ſchon laͤngſt voͤllig ffne
ausgebildet hatte, von ihm verfertiget ſeyn.
Wer mag das ſich uͤberredenxn

Die Ausgabe dieſer Sammlung von vor⸗ (ed
geblichen Gedichten des ſeligen Gellerts hat Wg

man uͤbrigens dadurch zu beſchoͤnigen geſucht, ſhnre
daß ſie die Geſchichte ſeines Genies, Ge⸗ ſchu
ſchmacks und Charakters vollſtaͤndiger zu e n
machen dienen koͤnne und ſolle. Ein ſeltſa⸗ ls 6
mes Vorgeben! Was haben Genie und Ge⸗ ſche
ſchmack mit Gelegenheitsgedichten von der ge⸗ udd
woͤhnlichen Art zu ſchaffen? Oder wie kann ſet f
der Charakter eines Mannes aus dem beur⸗ ſe
theilet werden, was er in fremden Namen fſer
ſchreibt, und wobey er alſo eine andre Per⸗ Mſe

ſon an ſich nehmen muß? Eher moͤchten ſieWig
zum Beweiſe dienen, wenn es eines Bewei⸗: Mt,
ſes davon beduͤrfte, wie ſehr die ungluͤckliche nt
Mode, die ſo lange in Deutſchland geſerr⸗ nd
ſchet

XXXI

ſcchet hat, alle Hochzeiten, Promotionen und

Sterbefaͤlle, auch wenn ſie ſich durch nichts
auszeichnen, zu beſingen, der Poeſie nach⸗
theilig, die Folter des Genies, und das Ver⸗
derbniß des Geſchmacks ſey.

Noch muͤſſen wir von dem Anhange

von Liedern „der den Schluß der ange⸗

fuͤhrten GSammlung macht, ein paar Wor⸗
te ſagen. Zwar iſt derſelbe ſo gar ſchlecht,
daß er es an ſich nicht werth ſeyn wuͤrde,
ſeinetwegen nur Ein Wort zu verlieren;
aber die uns ſo werthe Ehre unſers Freun⸗

des geſtattet uns nicht, gaͤnzlich davon zu

ſchweigen. Wir muͤſſen alſo zu ſeiner Ent⸗
ſchuldigung ſagen, daß dieſe Lieder von ihm
gar nicht fuͤr das Publicum, ſondern bloß
aus Gefaͤlligkeit fuͤr zwo Schweſtern, wie

ſolches auch im Vorberichte nicht geleugnet

worden, zu ihrem Privatgebrauche aufge⸗
ſetzt ſind; daß ſie auf vorhandne Clavier⸗
ſtuͤcke verfertiget worden, welches den Ver⸗
faſſer einem großen Zwange unterwerfen
muͤſſen; daß ſie noch aus der Zeit der Be⸗

luſtigungen ſich herſchreiben, alſo aus einer
Zeit, wo die richtigen Einſichten in das

wahre Weſen der Poeſie, ihre Regeln
und Foderungen noch ſehr ſelten waren,
mnirx

XXXII
nur erſt ſich aufzuklaͤren anfiengen; und daß It
der Verfaſſer auch ſo gar zu dieſer Zeit,
wo er doch ſo manches drucken laſſen, was
er nachher ſelbſt fuͤr ſchuͤlerhaft und ſchlecht li
erkannt, ſich dennoch nicht getrauet hat,
ſie unter ſeinem Namen den Bel luſtigungen e
einruͤcken zu laſſen. f

Wiir wollen denen, welche an der Her⸗ ir
ausgabe der Sammlung von Gellerts ver⸗ ſe
miſchten Gedichten Theil genommen, nicht (
Schuld geben, daß ſie zur Abſicht gehabt, d
den ſeligen Gellert, deſſen Ehre der Welt ag
in ſo vielen Betrachtungen ſchaͤtzbar iſt, (ter
noch in ſeinem Grabe zu beſchimpfen. Aber S
wir fragen alle Kenner und Leſer von Ge⸗ (nn
ſchmack, ob man, wenn man dieſe Abſicht fen
ſich ausdruͤcklich vorgeſetzt gehabt, auf eine ſir
zur Erreichung derſelben gemaͤßere Art hät⸗ Ue
te zu Werke gehen koͤnnen? i

Wie man uͤbrigens bey einer ſeen
HSammlung, die auf ſolche Art im Dru⸗ c
ce erſchienen iſt, noch in dem Vorberichte Ne
die Kuͤhnheit haben koͤnne, von Unbillig⸗ r
keit und Eigennutz derer zu reden, die gd
die Bekanntmachung derſelben tadeln an

wuͤrden; das iſt uns ein unbegreifliches
Raͤth⸗

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Rel⸗
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nicht
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Wat

XXXIII
Raͤthſel. Wir ſind uns deſſen bewußt, daß
bloß Billigkeit und Uneigennuͤtzigkeit, bloß
Eifer in der Freundſchaft und Eifer fuͤr das
Publicum uns die Nachrichten, welche wir
dieſer Sammlung in den Zeitungen entge⸗
gen geſetzt, und auch die gegenwaͤrtige um⸗
ſtaͤndlichere Beantwortung aller dafuͤr vorge⸗
brachten Gruͤnde abgenoͤthiget haben. Wir
ſprechen fuͤr einen Freund, der fuͤr ſich ſelbſt
nicht mehr ſprechen kann. Wir haben auch
zu dem Publico das Zutrauen, daß dieß eben
alſo davon urtheilen wird, da die Sache ſelbſt
redet. Freylich muͤſſen wir es einem jeden
freyſtellen, in wiefern er nun noch dieſe
Sammlung des Anblicks und der Durchle⸗

ſung wuͤrdigen will. Dawider aber proteſti⸗

ren wir aufs feyerlichſte, daß man ſie nicht
fuͤr gellertiſche Schriften ausgebe, noch ihre
vielen Maͤngel unſerm ſeligen Freunde zur

Laſt lege. r

Was und wie viel die Welt von ſeinen
uͤchten Schriften aus ſeinen hinterlaſſenen
Papieren noch zu erwarten habe, das koͤnnen
wir itzt noch nicht anzeigen, da die Sorgfalt,

welche wir auf die Ausgabe ſeiner Moral ge⸗

wandt, uns bisher nicht dazu kommen laſſen,
c ſeine

— 5

XXXIIII

ſeine Papiere mit einer genauen Prüͤfang
durchzugehen. Wir erneuern bloß die Ver⸗
ſicherung, daß wir alles, was des Drucks
und des gellertiſchen Namens wuͤrdig gefun⸗
den wird, ans Licht zu ſtellen, weder zu ſaͤu⸗
mig noch zu eilfertig ſeyn werden. Hanno⸗

ver, am 10. Auguſt. Wölkau⸗ am 25 Au⸗

guſt, 1770.

Johann Adolf Schlegel.

Gottlieb Leberecht Heyer.

Inphalt

e⸗

Innhalt
des erſten Theils.

RKKNE M S NNKX

Moraliſche Vorleſungen. RK
Vorerinnerung an ſeine Zuhoͤrer. S. x

Erſte Abtheilung,

welche die Erklaͤrung der Gruͤnde und Eigen⸗

ſchaften der Moral uͤberhaupt enthüͤt.

Erſte Vorleſung.
Einleitung in die Moral; oder Abriß derſelben
nach ihrer Beſchaffenheit/ ihrem Umfange
und ihrem Nutzen. S. 9

Zweyte Vorleſung.
Von den natuͤrlichen Empfindungen des Guten
c 2 und

XXXVI

Dritte Vorleſung.
Von dem Vorzuge der heutigen Moral vor
der Moral der alten Philoſophen, und von
der Schrecklichkeit der freygeiſteriſchen Mo⸗
ral. S. 59

Vierte Vorleſung.

Von dem Unterſchiede der philoſophiſchen Mo⸗

ral und der Moral der Religion. S. 99

Fuͤnfte Vorleſung.
In wie fern die Tugend der Weg zur Gluͤckſe⸗
ligkeit ſey, und worinnen das Weſen der
Tugend beſthhe. S..i. 120

Zwenpyte Abtheilung.
Von den allgemeinen Mitteln, zur Tugend
zu gelangen und ſie zu vermehren, die in kur⸗

zen Regeln vorgetragen und erlaͤu⸗
tert werden.

Sechote Vorleſung.

Allgemeine Mittel, zur Tugend zu gelangen
und ſie zu vermehren.
Erſte

und Boͤſen, des Loͤblichen und Schindli⸗
chen. S. 37

Mo⸗

99

der
120

en

AXxxVII
Erſte und zweyte Regell. S. 148
Erſte Regel: Bemuͤhe dich, eine deutliche, gruͤndli⸗

che und vollſtaͤndige Erkenntniß deiner Pflichten
zu erlangen. S. 155

Zweyte Regel: Setze die Bemuͤhung, deine Pflichten

zu erkennen, ſorgfaͤltig ſort, und bewahre die er⸗
langte Erkenntniß vor Irrthuͤmernn. S. 166

Siebente Vorleſung.

Allgemeine Mittel, zur Tugend zu gelangen

und ſie zu vermehren.

Diitte und vierte Regel. S. 182
Dritte Regel: Wende die Erkenntniß deiner Pflichten
beſtaͤndig auf dein Herz und Leben an; bereite
dich zu jedem Tage weislich vor, und pruͤfe dich
am Ende deſſelben ſorgfaͤltig. S. 182
Vierte Regel: Suche immerzu ein lebhaftes und wuͤr⸗
diges Bild von den Vollkommenheiten Gottes in
deiner Seele zu entwerſen, die daſſelbe gegen⸗
waͤrtig zu erhalten, und es nie ohne Ehrfurcht

zu betrachten; auch verbinde taͤglich dieſes Mit⸗
tel mit dem Gebete. S. 199

Achte Vorleſung.

Allgemeine Mittel, zur Tugend zu gelangen
und ſie zu vermehren. .

c 3 Fuͤnfte

XXXVIII
Fuͤnfte Regel. S. 212
Fuͤnfte Regel: Bemuͤhe dich ſruͤh von deinen erſten
Jahren an, die Welt, die Menſchen und dich

ſelbſt kennen, und immer genauer kennen zu ler⸗
nen. S. arz

Neunte Vorleſung.

Allgemeine Mittel, zur Tugend zu gelangen

und ſi ie zu vermehren.

Sechſte, ſiebente und achte Regel. S. 232

Sechste Regel: Wehre den Eindruͤcken der Sinne,
den Blendwerken der Einbildungskraft, maͤßige

deine Neigungen, wenn ſie an und ſuͤr ſich er⸗
laubt ſind, halte die unerlaubten zuruͤck, und bez⸗
gegne den unrichtigen Vorſtellungen, die den Aſ⸗

ſecten das Leben geben, durch Verſtand. S S. 232

Siebente Regel: Dich in der Ueberzeugung von der
Vortrefflichkeit der Tugend zu ſtaͤrken, und dein

Vermoͤgen zur Tugend zu vermehren, gehe den
ſichern Weg der innerlichen Erfahrung und der

fortgeſetzten Ausuͤbung deiner Pflichten. S. 20

Achte Regel: Suche den Umgang mit guten und recht⸗
ſchhaffnen Menſchen; fiiehe die Geſellſchaft der La⸗

ſerhaſten. “ Sazs

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213

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XXXVIHII

Zehnte Vorleſung.

B Allgemeine Mittel, zur Tugend zu gelangen

und ſie zu vermehren.

Neunte Regell. S. 260
Neunte Regel: Lerne Weisheit aus dem Unterrichte
der Verſtaͤndigern, und aus dem Leſen glacen
Buͤcher fuͤr den Verſtand und das Herz. S. 260

Dritte Abtheilung.

Von den vornehmſten Pflichten des
Menſchen. W

Eilfte Vorleſung.

Von der Sorgfalt ſar die Geſundheit des Koͤr⸗

pers. J S. 291
Zwoͤlfte Vorleſung.
Von den Fehlern, welche der vernuͤnftigen
Sorge fuͤr die Geſundheit des Leibes entge⸗
gen ſtehen, desgleichen von der Sorgfalt,
einen feſten und dauerhaften Koͤrper zu er⸗
langen. S. 31 5

Dreyzehnte Vorleſung.

Von der Sorge fuͤr die Wohlanſtaͤndigkeit und
aͤußerliche Sittſamkeit. S. 336

Vier⸗

XXXX
Vierzehnte Vorleſung.

Von den Pflichten in Abſicht auf die aͤußerli⸗
chen Guͤter des geſellſchaftlichen Lebens, und

zwar zuvoͤrderſt in Abſicht auf guten Namen

und Ehre. S. 359

Funfzehnte Vorleſi ung.

Fortſetzung von den Pflichten, in Abſicht auf
die geſellſchaftlichen Guͤter, und zwar in Ab⸗

ſicht auf Vermoͤgen, buͤrgerliches Anſehen

und Macht. SE. 3 88

22

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16, und
Namen
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1388

AX. NW..α*

Vorerinnerung

an ſeine Zuhoͤrer.

Maere Herren, die Abſicht bey meinen mo⸗
raliſchen Vorleſungen, die ich Ihnen
dieſen Sommer, ſo Gott will, zu halten ge⸗
denke, geht nicht bloß dahin, Ihnen die Sit⸗

tenlehre von derjenigen Seite vorzutragen, wo

ſie den Verſtand als eine Wiſſenſchaft unter⸗

richtet, aufklaͤrt und uͤberzeugt; eine Arbeit,

die ſchon viel ſcharfſinnige Maͤnner vor mir
gluͤcklich unternommen haben; ſondern Ihnen
die Sittenlehre vornehmlich von der Seite zu
zeigen, wo ſie das Herz ruͤhrt, bildet und
beſſert.
Die Weisheit, die uns durch Grundſaͤtze
der Vernunft fromm und ruhig, die uns zu
Freunden unſrer ſelbſt, andrer Menſchen, und
zu Freunden und Verehrern Gottes machen

ſoll, iſt nach der Ctiehung, die wir zu unſern

Zeiten

2

viel Lehrbuͤcher giebt es nicht, darinne ſie deut⸗
lich und ſtrenge vorgetragen wird! Und wie

viel Studirende muͤßten Schulen und Akade⸗

mien mit einem edlen Herzen und mit gebeſſer⸗
ten Sitten verlaſſen, wenn die Tugend bloß
auf der Kenntniß eines moraliſchen Lehrgebaͤu⸗

des beruhte; wenn ſie bloß ein Werk der Ver⸗

nunft und nicht der Religion; bloß ein Werk
der Erziehung und nicht einer goͤttlichen Ver⸗
aͤnderung unſers Herzens waͤre! Aber viel⸗
leicht iſt doch die Trockenheit ſelbſt, mit der
wir die Moral vortragen, eine von den Urſa⸗
chen, daß uns ihr natuͤrlicher Werth nicht ge⸗
nag ruͤhrt. Vielleicht iſt auch dieſes die wich⸗
tigſte Urſache, daß wir die Wahrheiten der
Moral nur mit dem Gedaͤchtniſſe, hoͤchſtens

mit dem Verſtande faſſen. Wir ſchmeicheln

uns, indem wir ſie erlernen, daß ſie uns beſ⸗
ſer und tugendhafter mache, weil ſie uns in ge⸗
wiſſen Stuͤcken einſichtsvoller machet. Wir
ſchmeicheln uns, daß wir von der Schoͤnheit
der Tugend uͤberzeugt ſeyn; und oft ſind wir
Eees nur von der Guͤte unſers Syſtems. Wir
rechnen die Muͤhe, die wir auf die Kenntniß
der Sittenlehre und ihrer Beweiſe anwenden,
der Tugend ſelbſt als eine Muͤhe an, die wir

auf ihre Erlangung und die Ausuͤbung ihre
Geſetze

Zeiten genießen, nicht ſchwer zu faſſen. Wie

S = =
—
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tut

We

eent
d we⸗
hde⸗

Geſetze gewandt haͤtten. Gleichwohl bleibt das
Herz bey aller unſrer Weisheit leer, und bey
dem geringſten Widerſtande ungeneigt, ſich
nach ihr zu richten; und oft handeln wir in der
naͤchſten Stunde wider diejenige Pflicht, die
wir kurz vorher auf eine demonſtrative Art er⸗
wieſen haben.
Ich will es alſo verſuchen, ob ich Ihnen
die vornehmſten Theile der Sittenlehre auf
eine lebhaftere Art, nicht bloß durch Beweiſe
der Vernunft, ſondern zugleich durch die Aus⸗

ſpruͤche des Herzens und die Stimmen der in⸗

nerlichen Empfindung und des Gewiſſens, durch
Beyſpiele und Gemaͤlde, vortragen und erlaͤu⸗
tern kann. Und o! wie gluͤcklich werde ich mich
ſchaͤtzen, wenn ich dieſe Abſicht erreichen, und
mich um Ihre Tugend, das iſt, um Ihre
hoͤchſte Wohlfahrt in jeder Stunde verdient
machen kann! Moͤchte ich doch dieſen Eifer
lebhaft fuͤhlen, ſo oft ich vor Ihnen auftrete;

und moͤchte er mich doch beredt machen, Ih⸗

nen die Pflichten der Moral als die liebenswuͤr⸗
digſten und heiligſten Geſetze unſrer Wohl⸗
fahrt abzubilden.
Ja, Juͤngling, wer du auch ſeyſt, vom

Blute der Hohen oder der Niedern entſproſ⸗

ſen, vergiß nicht, warum du lebeſt und ſtudi⸗

reſ. Die Gelehrſamkeit iſt dein Beruf auf

A 2 der

4

der Akademie. Ein wichtiger Beruf! 1 Aber

wiſſe, daß Gelehrſamkeit ohne Tugend, daß

Verſtand ohne ein gebeſſertes Herz, daß Wiſe

ſenſchaft und Geſchmack ohne Unſchuld und
Froͤmmigkeit weder fuͤr dich noch die Welt
Gluͤck ſey, nicht Ehre, ſondern Schande fuͤr
deinen unſterblichen Geiſt. Suchſt du die wah⸗
re Weisheit und Zufriedenheit: ſo ſuche ſie
von deiner Jugend an in der Kenntniß und taͤg⸗

lichen Ausuͤbung der Religion, der allgemeinen

und der beſondern Pflichten des Menſchen.

Denk, daß nichts ſelig macht, als die Gewiſſensruh,

Urd daß zu deinem Gluͤck dir Niemand fehlt, als du.

Alllein, meine Zuhoͤrer, verlaſſen Sie
ſich bey Ihrer Tugend auch auf die beſte Mo⸗
ral der Vernunft nicht. Sie iſt gut, aber
nicht zureichend, das verdorbene Herz zu aͤn⸗
dern und umzubilden. Dieſes thut allein die
goͤttliche Kraft der Religion. Ich werde da⸗
her in meinen Vorleſungen von Zeit zu Zeit
den Unterſchied und die Grenzen der Tugend
der Vernunft und der Tugend der Religion
zu beſtimmen, und Sie in der Verehrung
der Religion dadurch zu beſtaͤrken ſuchen. Eine
noͤthige Vorſicht, theuerſte Commilitonen!
Denn wir, die wir uns den Wiſſenſchaften
widmen, fangen nicht ſelten an, aus einer un⸗

gemeh⸗

4

o
9

5§
gemeßnen Liebe gegen alles, was Licht der Ver⸗
nunft heißt, und aus einem philoſophiſchen
Stolze auf unſere eignen Kraͤfte, das Licht der

Offenbarung und die hoͤhere Kraft der Gnade

nicht fuͤr ſo noͤthig zu achten; ſondern wir
ſchmeicheln vielmehr uns ingeheim, daß wir
durch die Huͤlfe der Vernunft, durch ihre Be⸗
weiſe und Bewegungsgruͤnde, weiſe und tu⸗
gendhafte Menſchen werden koͤnnen. Nein,
das Auge der Vernunft, welches das Licht
der Religion nicht vertragen kann, iſt gewiß
ein bloͤdes Auge.

Bey meinem Vortrage ſelbſt, werde ich
keinem beſondern Lehrgebaͤude folgen, wohl
aber die moraliſchen Schriften eines Mos⸗
heim, Baumgarten, Cruſius; eines Hutche⸗
ſon, Fordyce und anderer ſcharfſinnigen und
beredten Maͤnner zu Ihrem Vortheile zu nuͤ⸗
tzen ſuchen. Der Innhalt meiner Vorleſun⸗
gen wird ſich am bequemſten unter drey Ab⸗
theilungen bringen laſſen. In der erſten wer⸗
de ich in einigen Abhandlungen von der Natur
und Abſicht der Moral; von ihrem doppelten
Erkenntnißgrunde, naͤmlich der Vernunft und
den Empfindungen des Herzens und Gewiſ⸗
ſens; von Pflicht, Tugend und Gluͤckſeligkeit;
von dem Vorzuge der Moral unſrer Zeiten
A 3 vor

vor der Moral der alten Weltweiſen; und
von dem Unterſchiede zwiſchen der Sittenlehre

der Vernunft und der Sittenlehre der Reli⸗

gion reden. In der zweyten Abtheilung will
ich die allgemeinen Mittel zur Tugend zu
gelangen, in einigen kurzen Regeln vortra⸗

gen, ſie zu erlaͤutern und auf das Leben anzu.

wenden ſuchen. In der dritten werde ich end⸗
lich von den vornehmſten Pflichten gegen uns,

die Welt, und Gott ebenfalls auf eine prak⸗

tiſche Art handeln.

Ich fange alſo meine Vorleſungen mit
dem herzlichen Wunſche an, daß ſie Ihnen

nuͤtzlich, in Ihrem ganzen Leben nuͤtzlich, auf

mehr als Ein Leben heilſam ſeyn moͤgen. Das
gebe der Urheber aller unſrer Weisheit, Tu⸗
gend und Gluͤckſeligkeit, und laſſe in unſern
Seelen die Liebe des Guten und den Abſcheu

des Boͤſen taͤglich lebendiger und kraͤftiger wer⸗

den, zur Verherrlichung ſeines Namens und
zu unſrer immerwaͤhrenden Wohlfahrt!

Lage

Erſte

und
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Erſte Abtheilung,

welche die Erklaͤrung der Gruͤnde und
Eigenſchaften der Moral uͤberhaupt
enthaͤlt.

Erſte Vorleſung.

Einleitung in die Moral; oder Abriß derſelben nach

ihrer Beſchaffenheit, ihrem Umfange, und ihrem
Nutzen.

Die Moral, oder die Kenntniß von der
Pflicht des Menſchen, ſoll unſern Ver⸗
ſtand zur Weisheit und unſer Herz zur Tu⸗
gend bilden, und durch beides uns zum Gluͤcke
leiten. Niemand wird ein Gluͤck ſuchen, das
er nicht kennet, noch die Mittel dazu anwenden
koͤnnen, wenn er ſie eben ſo wenig kennet, oder
nicht uͤberzeugt iſt, daß ſie die beſten und einzi⸗
gen ſind. Die Moral ſoll uns alſo lehren, was
unſer wahres Gluͤck, oder unſer hoͤchſtes Gut
ſey, das iſt, was fuͤr ein Geſchoͤpf, das aus
einem unſterblichen Geiſte und aus einem hin⸗
faͤlligen Koͤrper beſteht, am zutraͤglichſten, der
Ruhe der Seelen und der aͤußerlichen Wohl⸗
fahrt am gemaͤßeſten ſey, und auf was fuͤr ei⸗
nem Wege wir am ſicherſten zu dieſem Ziele
gelangen koͤnnen.

A 5 Wir

SS=

Wir ſind, wenn wir auf uns ſelbſt blicken, ſrige
mit mannichfaltigen Kraͤften, Faͤhigkeiten, und We!
natuͤrlichen Neigungen verſehen; wir ſind mit ches
kuͤnſtlichen und wunderbaren Werkzeugen de ſen
Koͤrpers ausgeruͤſtet; wir entdecken tauſend l
Beduͤrfniſſe, ohne die wir nicht leben koͤnen, ucht
und die wir ſuchen muͤſſen. Wir fuͤhlen alle lung
einen unwiderſtehlichen Trieb zum Leben urd n
zum Vergnuͤgen; wir ſind mit vielen Uebeln — ln
umringet, vor denen wir uns eben ſo natuͤrlich o
ſcheuen; wir ſehen tauſend Gegenſtaͤnde, die
uns an ſich locken, die uns Anfangs vergnuͤgen d
und bald darauf beſtrafen. Wir finden, daß 2
nicht alle Vergnuͤgungen, denen wir nacheilen, dee
von einerley Wuͤrde ſind; daß einige fluͤchtig/ ihre
andre dauerhaft, daß einige mehr unſerm Koͤr⸗ nich
per, andre mehr unſrer Seele angemeſſen ſind; nd
daß wir einige, wenn wir ſie genoſſen haben, Gen
mit einem geheimen Beyfalle billigen, auf anrre A
hingegen mit Reue, Scham und Unwillen zu⸗
ruͤck ſehen; daß wir unſre Kraͤfte und Neigun⸗ f
gen bald auf dieſe, bald auf jene Art, bald zu u
unſerm Vortheile, bald zu unſerm Schaden, i᷑i
anwenden koͤnnen. un
Wir ſehen uns ferner mit Menſchen umg⸗e⸗ i
ben, deren Huͤlfe und Geſellſchaft wir nicht ent⸗ Ni
behren, und die auch die unſrige nicht miſſen r

koͤnnen; die unſer Vergnuͤgen, ſo wie wir das ei
ihrige

ſein, hrige, bald befoͤrdern, bald ſtoͤren koͤnnen.

ieno im Wir fuͤhlen Neigungen gegen ſie, die ein inner⸗
ſind m liches Bewußtſeyn bald fuͤr gut und edel, bald
eugen N fuͤr unerlaubt und verwerflich erklaͤret, und die

n tuſn das Urtheil des Verſtandes bald mit Gruͤnden
nlüm rechtfertiget, bald verbeut. Wir finden Hand⸗
iflni lungen, die nach dem Ausſpruche eines innerli⸗
chenu chen Richters bald gut, bald boͤſe ſind; und ſo
n lange wir nicht durch Leidenſchaften aufgebracht
milih werden, erklaͤrt ſie unſer Herz, ohne große Be⸗
/de weiſe des Verſtandes, ohne lange Unterſuchung,
gngen fuͤr das, was ſie ſind, fuͤr loͤblich, oder ſchaͤndlich.

a, M Wir finden endlich, wenn wir uns, Andre,
cheien die Natur mit ihren Auftritten, die Welt mit
flichtt ihren Wundern, mit ihrer Ordnung, Man⸗
n Kn nichfaltigkeit, Schoͤnheit, Weisheit, Pracht
ſud⸗ und Vollkommenheit, in den Theilen und im
hoben Ganzen, im Großen und Kleinen, in ihren
ſm Abſichten und Mitteln, von der Seite des Nu⸗
len tzens und des Vergnuͤgens, betrachten 4 wir
eignn finden ſo viele Spuren eines weiſen, guͤtigen
und allmaͤchtigen Schoͤpfers, daß es nicht auf
oer, unſern Willen ankoͤmmt, ob wir ihn erkennen,
urnd an ihn glauben wollen, oder nicht. Hat er
ge⸗ uns gemacht, uns alle Kraͤfte und Neigungen,
w deie wir beſitzen, gegeben: ſo wird er auch eine
ſen weiſe Abſicht gehabt haben, zu der wir ſie an⸗
dus wenden ſollen. Sollte der Menſch wohl das

g. großte

12
groͤßte Werk der Schoͤpfung, und doch kein mit
ihr uͤbereinſtimmendes Werk ſeyn?

Auf dieſe goͤttliche Abſicht geht die Moral der

Vernunft zuruͤck, und ſucht ſie in der Natur
des Menſchen, oder die Beſtimmung deſſelben
in ſeinen Kraͤften und Neigungen auf. Dieſe
Beſtimmung oder Abſicht, wird theils durch die

natuͤrliche Beſchaffenheit unſrer Eigenſchaften,

welche uns die Vernunft entdecket, theils durch
ein geheimes Gefuͤhl des Herzens, oder den
Trieb des Gewiſſens offenbaret, der nicht nur

unſern Verſtand noͤthiget, ein goͤttliches Ge⸗
ſetz uͤberhaupt zu erkennen, ſondern der uns auch

fuͤhlbar wahrnehmen laͤßt, ob etwas ſeiner Na⸗

tur nach recht oder unrecht, erlaubt oder ſtraf⸗
bar, ruͤhmlich oder ſchaͤndlich ſey. Die Abſich

alſo, zu der wir von Gott erſchaffen ſind, zu

bemerken und zu erforſchen, und die Mittel,

die wir anwenden muͤſſen, jene zu erreichen und

auszufuͤhren, lehret die philoſophiſche Moral.

Dieſe hoͤchſte Abſicht kann nichts geringers ſeyn,
als eine dauerhafte und allgemeine Zufrieden⸗
heit und Gluͤckſeligkeit der Menſchen, durch ei⸗

nen freywilligen Gehorſam gegen unſern Herrn
und Schoͤpfer. Dieſe von ihm geordnete Gluͤck⸗

ſeligkeit mit Unterwerfung, Treue und Eifer
ſuchen und befoͤrdern, iſt Pflicht, Weisheit und
Tugend; und ſe wie die Pflichten, die uns die
Natur

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13
Natur lehret, Mittel zu unſerm wahren Gluͤ⸗

cke ſind; ſo ſind ſie auch unveraͤnderlich, und

in dem ewigen Willen Gottes und in ſeiner Hei⸗
ligkeit gegruͤndet. Denn einen Gott denken, der
bloß guͤtig und allmaͤchtig, nicht aber zugleich
heilig und gerecht iſt, der es nicht achtet, ob

wir ſeinem Willen, den er uns in dem Gewiſ⸗

ſen und in der Vernunft offenbaret, gehorchen
oder nicht, heißt Gott ſchaͤnden und ſein Weſen
aufheben. Die Moral lehret uns alſo heilige
Pflichten, und fuͤr uns ſelige. Sie lehret uns
den Unterſchied des Guten und Boͤſen, des Ed⸗
len und Unedlen, des Ruͤhmlichen und Schaͤnd⸗
lichen erkennen, damit wir deſto leichter das

Gute ſuchen, und das Boͤſe verwerfen. Wie

willig ſollten wir daher ihre Befehle erlernen
und ausuͤben, da wir unaufhoͤrlich das Verlan⸗
gen fuͤhlen, gluͤcklich zu ſeyn!
Allein die Neigungen und Leidenſchaften, die
uns Gott zu Triebfedern unſers Gluͤcks, zur

Erreichung deſſelben, oder zur Abwendung des

Uebels, gegeben hat, ſind Kraͤfte, die eine
freywillige und ihren Gegenſtaͤnden gemaͤße und
ſorgſame Anwendung erfordern. Zu heftig
oder zu ſchwach begehren und verabſcheuen, ent⸗
fernet uns beides von unſerm Gluͤcke. Das
Gute verlangen, das Boͤſe ſcheuen, und doch

die Mittel, ienes zu erhalten, dieſes zu ver⸗

meiden,

meiden, nicht ſuchen und gebrauchen wollen, iſt chen
ein kindiſches, widerſprechendes und rebelliſches N
Verlangen nach Gluͤckſeligkeit. et/
Ferner; unſre Neigungen und Beduͤrfniſſe ſite
ſind mannichfaltig. Eine Neigung, die zu un⸗ hgerde
ſerer Natur gehoͤret, ſo befriedigen, daß wir (oſt
die andern unerfuͤllt laſſen, oder beleidigen, iſt die
wider die Eintracht unſrer Seele und wider das des.
Syſtem des Gluͤcks. Wir ſind auch vieler y
Vergnuͤgungen faͤhig, die einander dem Werthe Ver
nach untergeordnet ſind, und die wir nicht ale e
zugleich genießen koͤnnen; vieler Schmerzen, Cder!
die ebenfalls von verſchiedener Groͤße ſind, und Rd
die wir nicht alle von uns entfernen koͤnnen. ns
Fehlen wir nun hier bey unſrer Wahl; waͤhlen geni
wir nicht das groͤßere Gut, wenn wir ein hn
kleineres zugleich nicht erreichen koͤnnen; waͤh⸗ rla
len wir nicht das kleinere Uebel, um dem groͤßern ſo
zu entgehen; wollen wir gleichſam Fruͤhling und e
Sommer, Saat und Erndte, zugleich in unſ⸗
rer Seele haben, eine bittere Arzney mehr S
ſcheuen, als die Krankheit: ſo handeln wir wi⸗
der die Natur, und wider unſer Gluͤck, deſſen n
Weeſen durch unſern Willen nicht kann geaͤn⸗ ſe
dert werden. MW ſt
Allles dieſes ſetzt einen Anfuͤhrer, den Ver⸗ unn
ſtand, voraus, und eine Achtſamkeit auf ſeine un
Stimme und auf den Ausſpruch eines innerli;

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Wauürftſe
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Ver⸗
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15

chen Gefuͤhls deſſen, was gut iſt, oder nicht.

Aber den Verſtand gehoͤrig fragen und anhoͤ⸗
ren, ſeine Ausſpruͤche mit unſerm Gewiſſen ver⸗
gleichen, dazu gehoͤret Aufrichtigkeit, Lehrbe⸗
gierde, und eine Stille der heftigen Leiden⸗
ſchaften. Iſt es alſo zu verwundern, wenn
wir ihn, dieſen Verſtand, oder die Stimme
des Herzens oft gar nicht, oft dunkel und irrig
verſtehen? — Wir muͤſſen den Befehlen des
Verſtandes oft dadurch gehorchen, daß wir ih⸗
nen eine ſuͤße Neigung entweder ganz aufopfern,

oder die unordentliche Selbſtliebe doch maͤßigen.

Beides iſt Arbeit, und eine Gewalt, die wir
uns ſelbſt anthun muͤſſen. Wird es alſo nicht
gewiß ſeyn, daß die Tugend, daß unſer Gluͤck,
ohne Muͤhe, ohne fortgeſetzte Muͤhe, weder
erlanget, noch erhalten werden kann, und daß
alſo die Moral ein Werk unſers ganzen Lebens,
des jugendlichen, des maͤnnlichen, des hoͤhern
Alters, daß ſie keine muͤßige Weisheit der
Schulen, keine kraftloſe Nahrung des Ge⸗
daͤchtniſſes, keine pralende Wiſſenſchaft ſey, um
in Geſellſchaften oder Buͤchern damit zu glaͤn⸗
zen, ſondern ein Unterricht, dem wir in un⸗
ſerm Herzen und ganzen Wandel, in der Stille
und im Geraͤuſche, in den Stunden der Arbeit
und der Erholung, im Gluͤcke und im Ungluͤ⸗

cke, in geſunden und kranken Tagen, nahe am
Tode

OWUMU

106
Tode und fern vom Grabe, in allen Verhaͤlt⸗

niſſen des Lebens, als Kind, als Vater, als
Bruder, als Gatte, als Freund, als Lehrer,

als Regent, als Unterthan, als Buͤrger des
Vaterlandes, und als Buͤrger der Welt und

der Ewigkeit folgen ſollen? Denn wo iſt ein
Gemuͤthszuſtand, ein Zeitpunkt, ein Fall zu

erdenken, der nicht eine gehoͤrige, moraliſche

und freye Anwendung unſrer Kraͤfte erforderte?

Urnd wo iſt ein Fall, da es beſſer waͤre, wider
die heilige, unveraͤnderliche Anordnung eines

allwiſſenden, guͤtigen, gerechten und allmaͤch⸗
tigen Weſens zu handeln, in welchem ſich alles
zu unſerm Gluͤcke, oder zu unſerm Verderben

vereiniget?

Die Moral iſt, gleich der Sounne „ein Licht,
das unſern Geiſt erleuchtet; ſie breitet ihren

Glanz uͤber die ſittlichen Gegenſtaͤnde aus, und

klaͤret dem Auge des Menſchen die mannichfal⸗
tigen Schuldigkeiten und Abſichten ſeines Da⸗

ſeyns aus ſeinen Faͤhigkeiten und verſchiedenen
Beſtimmungen auf. Allein ſie iſt nicht bloß

ein Licht, das erleuchtet, ſie ſoll auch das

Herz beleben. Sie ſoll den Saamen der na⸗

tuͤrlich guten Neigungen erwaͤrmen, daß er ſei⸗

ne Fruͤchte, die Fruͤchte der Tugend und Gluͤck⸗
ſeligkeit fuͤr uns und Andre trage. Unſer Ge⸗

ſchmack am Guten nimmt zu, je mehr wir die

Schoͤn⸗

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Verderen

erkennen ſeine Haͤßlichkeit, ſeinen ſchaͤndlichen

*) Spruͤche Sal, 28, I.

Schoͤnheit und Goͤttlichkeit der Tugend und ih⸗

ren wohlthaͤtigen Einfluß in alle Verhaͤltniſſe
des Lebens kennen lernen. Wir fangen an, das

Loͤbliche, das Rechtſchaffne und Geſetzmaͤßige
der Gedanken, Neigungen und Handlungen

lebhaft, geſchwind und in ſeinen verſchiedenen

Graden zu empfinden. Und dieſe Empfindung,
wenn wir ſie warten und pflegen, begleitet uns
durch alle Umſtaͤnde des Lebens, ermuntert uns
zu unſrer Schuldigkeit, und macht uns ſinn⸗
reich und eifrig, ſie auf die beſte Art zu beob⸗

achten. Dieſe fortgeſetzte Beobachtung fließt

wieder in unſre Neigung ein, und ſtaͤrkt ſie
dankbar mit neuen Kraͤften. Es wird uns leich⸗
ter, gut zu ſeyn, weil wirs ſchon oft geweſen
ſind. Ein geheimes Vergnuͤgen, recht gethan
zu haben, breitet ſich in unſerm Herzen aus,
und macht uns muthig, froh fuͤr uns, froh
fuͤr Andre, freudig gegen Gott denn der Tu⸗
gendhafte, wie der weiſeſte Koͤnig es ausge⸗

druͤckt hat, iſt getroſt, wie ein junger Löwe. *)

Dieſes ſtille Vergnuͤgen, der erſte Segen der
Tugend, durchſtroͤmt, gleich einem ſanften Ba⸗

che, das Herz und traͤnket ſeine edlen Neigun⸗

gen; ſie ſchlagen Wurzel und wachſen. So
waͤchſt auch der Abſcheu gegen das Laſter. Wir

Ein⸗

nſne⸗ ſeinen Streit mit der Vernunft und ind
dem Geſetze Gottes; wir fuͤhlen an unſren eig⸗ u
nen Thorheiten und Vergehungen die beſtrafen⸗ f
dee Laſt des Boͤſen, und lernen es haſſen. Die⸗ Stuf
ſer Haß begleitet uns in die Verſuchungen, und d
hilft uns ſiegen. Wir finden an den Bepyſpie⸗ keunt
len und dem Umgange der Rechtſchaffnen ein gi
Gefallen; unſer Herz eifert ihnen nach, und Se⸗
wird durch ſie edler. Wir bemerken die Bey⸗ kon
ſpiele der Laſterhaften mit Mißfallen; unſer nhi
Herz verſchließt ſich ihrem Umgange, und ſchaͤtzt Uitne
das Gute deſto hoͤher. So macht ein gluͤckli⸗ ungt
ches Gemaͤhlde der Kunſt, das neben einem haͤh⸗ mut
lichen aufgeſtellt iſt, unſern Geſchmack an dem ſenhe
Schoͤnen nur lebhafter; und das Mißfallen an gen
dem Schlechten erhoͤht die Liebe zu dem Schoͤ un
nen. — Auf dieſe Weiſe bildet und beſſert die lett
Moral das Herz. nve
Allein die Moral zeigt uns auch vornehmlich abe
unſer Verhaͤltniß mit dem Ewigen, dem Vua⸗ It

ter der Geiſter und aller Vollkommenheit. Ihn ſe
kennen, dieſes muß auf unſer Herz den ſeligſten Ge
Einfluß haben. Ihn kennen, heißt zugleich Geo
ihn lieben, verehren, anbeten, ſich ſeiner er⸗ ud
freuen, ſich ſeinen Befehlen und Schickungen t
ohne Ausnahme unterwerfen, Dankbarkeit und ine

Vertrauen gegen ihn fuͤhlen, und Bewunde: en
rung 1 und Liebe gegen ſein⸗ Vollkommenheiten ſhe
. . und

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19
und Werke. Erweckt und befeſtiget die Mo⸗
ral dieſe Erkenntniß und dieſe Neigungen: ſo
iſt offenbar, daß ſie unſer Herz zur hoͤchſten
Stufe der Wuͤrde und Gluͤckſeligkeit, deren
wir von Natur faͤhig ſind, erhebt. Dieſe Er⸗
kenntniſſe und Neigungen ſind durch ihren Ge⸗
genſtand groß; und darum erheben ſie das Herz.
Sie vereinigen uns mit der Quelle der Voll⸗
kommenheit; und darum machen ſie unſer Herz
ruhig und zufrieden. Sie geben unſern Pri⸗
vatneigungen und den geſelligen Pflichten Ord⸗
nung und Leben, und werden die heiligſten und

maͤchtigſten Bewegungsgruͤnde zur Rechtſchaf⸗

fenheit ohne Zeugen, ohne irdiſche Belohnun⸗
gen des Ruhms und Eigennutzes, bloß aus ei⸗
nem ehrwuͤrdigen Gehorſame gegen die Gott⸗
heit. Sie ſtaͤrken uns, unſre eignen Vortheile
zu vergeſſen, und der Tugend auch ſchwere Opfer
zu bringen, ſo bald unſer eignes Vergnuͤgen
mit unſern Pflichten nicht beſtehen kann. Sie
ſtaͤrken uns „ Ruhe, Bequemlichkeit, Guͤter,
Geſundheit, ja ſelbſt das Leben, wenn es die
Gottheit verlangt, großmuͤthig zu verleugnen,
und auch aus ihrer Hand Elend mit Dank, und.
Schmerzen mit Geduld und hoͤhern Hoffnungen

eines kuͤnftigen gluͤckſeligern Lebens, anzuneh⸗
men. Dieſes iſt der hoͤchſte Zug des morali⸗
ſihen Charakters, naͤmlich die Gewißheit einer

B 2x ewigen

.

20

ewigen Fortdauer, welche unſer Herz wuͤnſchet,
die Einrichtung unſrer Seelenkraͤfte verſpricht,
und der Begriff von der Guͤte, Macht, Weis⸗
heit und Heiligkeit Gottes unterſtuͤtzet. Die
Moral, die unſern Geiſt zur Tugend bildet, iſt
alſo eine Wiſſenſchaft fuͤr mehr als Ein Leben;
und unſer moraliſches Gluͤck iſt das einzige, das
uns mit unſerm Herzen in die Unſterblichkeit
folget. In dieſem Leben keimt unſre Tugend,
die Ewigkeit bringt ſie zur Reife, und iſt die

Erndte unſers Geiſtes. Aber welches knd die

Geſetze der Moral?
Der Geſetze der Weisheit und Moral ſind

nicht viele; nur der Erklaͤrungen, Beweiſe und

Anwendungen dieſer Geſetze giebt es viele.

Thue, ſo lautet das Hauptgeſetz der Moral,

thue, aus Gehorſam und mit Aufrichtigkeit
des Herzens gegen deinen allmaͤchtigen Schoͤ⸗
pfer und Herrn, alles, was den Vollkommen⸗

heiten Gottes, was deinem eignen wahren

Gluͤcke und der Wohlfahrt deiner Nebenmen⸗
ſchen gemaͤß iſt; und unterlaß das Gegentheil.

Dieſe Geſetze und die Verbindlichkeit, ihnen

muͤrden auch wir in der Lehre von Gott und der
Kugend nicht heſter ſehen, als die Weltweiſen

zu gehorchen, ſind fuͤr eine durch die Offenba⸗

rung aufgeklaͤrte Vernunft nicht ſchwer zu er⸗
kennen. Denn ohne das Licht der Religion

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21

des Alterthums, welches doch die ſcharfſinnig⸗
ſten Maͤnner waren; und gleichwohl weis in
unſern Tagen das geringſte Dorf mehr von dem
Einigen Gott und den Pflichten des Menſchen,
als die Staͤdte, worinne Kuͤnſte und Wiſſen⸗
ſchaften ſo vorzuͤglich bluͤhten, als Athen und

Rom wußten. Dieſe Geſetze der Moral alſo

zu erkennen und zu beweiſen, iſt fuͤr uns keine
ſchwere Weisheit; aber ſie in allen Umſtaͤnden,
zu aller Zeit, und in allen Verhaͤltniſſen,
aus Ehrfurcht gegen Gott, auszuuͤben trach⸗
ten, dieß, dieß iſt die ſchwerſte und hoͤchſte
Weisheit. Das Herz hat eigentlich nur Eine
Tugend, und dieſe iſt der lebendige, kraͤftige,
von dem Gewiſſen und der Vernunft erzeugte
Vorſatz, uͤberall gut und der goͤttlichen Be⸗
ſtimmung ohne Ausnahme gemaͤß zu handeln,
weil wir nichts ſeligers thun koͤnnen. Aus die⸗
ſer Tugend des Herzens fließen, gleich als aus
einer reichen Quelle, viele Stroͤme einzelner
Tugenden und Pflichten.
Die vornehmſten dieſer Tugenden, als die
letzten und hoͤchſten Guͤter des Menſchen, in
deren Beſitze er Ruhe und Zufriedenheit, und
die wahre Hoheit des Geiſtes findet, ſind Ehr⸗
furcht und Liebe gegen Gott; Maͤßigung uns
Beherrſchung ſeiner Begierden; Gerechtigkeit

und Liebe gegen die Menſchen, unſre Bruͤder;

22

Fleiß und Arbeitſamkeit in ſeinem Berufe; Ge⸗

laſſenheit und Geduld im Ungluͤcke; Demuth,

Gertrauen auf die goͤttliche Vorſehung, und

Ergebung in ihre Schickſale. Dieſe Guͤter ſind

das Einkommen des Gewiſſens und einer wohl

angewandten Vernunft. Deutlicher zu reden,
wir fuͤhlen Neigungen zum Guten, die das Ge⸗
wiſſen eingiebt, und die Vernunft rechtfertiget;
wir fuͤhlen Neigungen des Herzens zum Boͤſen,
deren Schaͤndlichkeit das Gewiſſen aus ſagt, und
die Vernunft durch Gruͤnde erweiſt. In dem

Mangel dieſer unerlaubten Neigungen, und in

der groͤßern Anweſenheit der guten, in der Re⸗

gierung der natuͤrlichen Triebe und Begierden

des Willens nach den erkannten goͤttlichen Ge⸗

ſetzen und Abſichten, in der Beherrſchung unſ⸗

rer Sinne und Unterdruͤckung der Leiden ſchaf⸗

ten, in dem Bewußtſeyn, daß wir das ſind,
was wir nach dem Plane und der Anordnung

Gottes ſeyn ſollen, oder vielmehr, daß wir uns

aufrichtig und eifrig beſtreben, ſo gut zu ſeyn,

als wir ſeyn ſollen; — darinne muß unſte hoͤch⸗

ſie Pflicht und das hoͤchſte Glac der Seele

beſtehen.

Daß aber die Herrſchaft uͤber ſeine Begier⸗

den und Leidenſchaften, zu welcher Wachſam⸗

der Eifer fuͤr das Gute, daß Gerechtigkeit,

keit und Vorſicht gehoͤren; daß die Liebe und

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eſ, g. Guͤte und Menſchenliebe, die allezeit mit un⸗
Deng ſerm und Andrer Gluͤcke in Verwandtſchaft ſte⸗
zug n hen, und uns der Gottheit am aͤhnlichſten ma⸗
Güͤtr ſn chen; daß Unerſchrockenheit, Gelaſſenheit und

einr n Geduld bey den mannichfaltigen Gefahren und
nte, unvermeidlichen Unfaͤllen des Lebens; daß De⸗
die M⸗ muth, ohne welche der Menſch eine ewige Luͤ⸗
timg gen iſt; daß Liebe, Ehrfurcht und Vertrauen
un een zu Gott, und die ſtille und beſtaͤndige Erge⸗
gi,unn bung in ſeine weiſen Schickungen, Guͤter der
hun Seele vom hoͤchſten Werthe, und alſo unſre
unn boͤchſte Pflicht ſind, das heißt, daß wir ohne
nder ſie kein wahres Verdienſt, kein beſtaͤndiges Gluͤck
Vemfte beſitzen, dieſes laͤßt ſich empfinden und beweiſen.
Der Boͤſewicht, der dieſe Guͤter nicht beſitzt,

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4

*
Nr N

ung un⸗ erklaͤrt ſie durch ſeine Unruhen und ſchreckens⸗
* vollen Empfindungen fuͤr die hoͤchſten. Warum
ſci, zittert er, wenn ihm ſein Gluͤck nicht mangelt?
rengg Der Gute erklaͤrt ſie durch ſeine Zufriedenheit
* und ein geheimes Bewußtſeyt fuͤr die hoͤchſten.
W Warum waͤre er in ihrem Beſitze ruhig, wenn
u hy „ — e C.e
ſeih noch groͤßere Guͤter fuͤr ſein Herz vorhanden

waͤren? Unſer Gewiſſen kuͤndiget mit einer
unwiderſtehlichen Beredtſamkeit uns dieſe Ei⸗
genſchaften als edel und liebenswuͤrdig, und

“
N

* wuͤrdig an. Man denke ſich ſelbſt in aller Herr⸗
lichkeit der aͤußerlichen Guͤter, im Ueber fluſſe
gie B 4 der

der Ehre, des Reichthums und der Hoheit, mit emne
allen Vergnuͤgungen der Einbildungskraft umnm. drrte⸗
geben, mit aller Erkenntniß der Kuͤnſte und dualen
Wiſſenſchaften bereichert, und mit dem trefflich⸗ Noh
ſten Verſtande begabt; und zugleich denke man Und
ſich mit einem Herzen, dem die obengenanten dß
Guͤter, dem Maͤßigung ſeiner ſelbſt, Recht⸗ diel
ſchaffenheit und Gottesliebe fehlen; wird uns hgen
unſer Gewiſſen fuͤr gluͤcklich erklaͤren? Man ſten
ſtelle ſich vor, daß ein hoͤherer Geiſt, der unſre mnuß
ganze Beſtimmung uͤberſaͤhe und dieſes Herz in ras
uns offen erblickte, den Ausſpruch von unſerm loch⸗
Werthe thun ſollte, wuͤrde er uns wohl mit ſchen
ſeinem Beyfalle beehren koͤnnen? Er ſaͤhe in 6ock
unſrer Seele da, wo Guͤte und Wohlwollen hn
herrſchen ſollte, einen kriechenden Eigennuz;, mn
anſtatt der Ehrfurcht und des Vertrauens ge⸗ de
gen Gott eine kindiſche Eigenliebe und Vergoͤt⸗ Ner
terung unſrer ſelbſt; wuͤrde er uns bey allem N
aͤußerlichen Gluͤcke, bey allen Gaben des Ver⸗
ſtandes, bey aller irdiſchen Hoheit, nicht fuͤr
die armſeligſten Thoren halten, denen Ordnung
und Uebereinſtimmung fehlte? Wird uns wohl
der rechtſchaffne Mann in dieſem unſerm Cha⸗ 1
rakter, wenn er ihn kennt, ſeiner Achtung und u
Liebe wuͤrdig finden? Und die Gottheit ſelbſt,
mit welch einem Auge wird ſie auf ein ſolches h.
denr lera ſehen? Iſt Gott nicht ein gerech⸗
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terer Richter, als der froͤmmſte Menſch und
der hoͤchſte Engel? Laͤßt ſichs ohne Laͤſterung
denken, daß er, die Quelle alles Guten, die
Rechtſchaffenheit des Herzens weniger ſchaͤtzen
und fordern ſollte, als Menſch und Engel?
daß er die boͤſe Beſchaffenheit unſers Herzens,

die ihm ſtets offenbar iſt, und die ſeinem heili⸗

gen Weſen und ſeinen Abſichten mit uns wider⸗
ſtreitet, nicht haſſen und beſtrafen ſollte? Es
muß alſo das moraliſche Gut des Herzens ſeyn,
was unſerm Geiſte die hoͤchſte Wuͤrde, das
hoͤchſte Vergnuͤgen und den hoͤchſten Beyfall
ſchenkt. Und ſo wenig ſich der Menſch ohne
Geſundheit wohl befindet; ſo wenig kann er
ohne die Guͤte des Herzens ruhig und gluͤckſelig
ſeyn; die Tugend iſt die Geſundheit der Seele.
Dieſes Gut, wie es in dieſem Anfangszuſtande
der Hauptinnhalt unſers Gluͤcks und unſrer
Beſtimmung iſt, muß zugleich der Keim der
Gluͤckſeligkeit auf eine ewige Fortdauer ſeyn, da
unſre Seele daſſelbe nie, ohne ihr Weeſen zu
verlieren, verlieren kann.
Dieſe Eigenſchaften und Guͤter des Herzens
koͤnnen ferner von allen Menſchen geſucht und
durch fortgeſetzte Beſtrebungen in einem gewiſ⸗
ſen Maaße erlangt werden; ein offenbarer Be⸗
weis, daß ſie die vornehmſten ſind. Die uͤbrige
Sluakſelikeit ſehe ſelten ganz in unſrer Gewalt.
B 5 Es

SSsäLZLZ

26

ſchaften zu beſitzen, Geſundheit, Ehre und

Macht zu haben, und beſtaͤndig zu haben, koͤmmt

nicht auf unſern Willen, nicht auf unſre Be⸗

muͤhung und Vorſichtigkeit allein an; ſie haͤn
gen oft von der Geburt, und oft von Umſtaͤn⸗

den ab, die wir weder herbey rufen, noch vor⸗

her ſehen koͤnnen. Sie ſind nie ganz unſer. Aber

die Guͤter des Herzens bieten ſich allen Sterb⸗

lichen an. Jeder kann ſich die wahre Guͤte der

Seele erwerben, die in der Anwendung der
Geſetze der Vernunft und des Gewiſſens beſteht.
Er kann im Stillen ein Koͤnig ſeyn, und weiſe
uͤber ſeine Neigungen regieren. Er kann ſeinen

Begierden die angewieſnen Grenzen ſetzen, ſeine

Leidenſchaften unterdruͤcken, daß ſie das Reich

der Ordnung und die Wohlfahrt des Geiſtes

nicht umſtuͤrzen. Er kann den Mißbrauch der
natuͤrlichen Triebe, die auf die Erhaltung des
Lebens und die Fortdauer des menſchlichen Ge⸗
ſchlechts abzielen, verhuͤten, und ſie durch ihre
rechtmaͤßige Abſicht, zu der ſie die Vorſehung
uns eingepflanzet hat, regieren; das heißt, er

kann maͤßig, enthaltſam und keuſch ſeyn. Er

kann die geringern Uebel um eines hoͤheren Gu⸗
tes willen beherzt uͤber ſich nehmen, ſeine Un⸗
ruhe uͤber den Mar il gewiſſer Guͤter des Lebens
beſe inf⸗

Es gehoͤren zu ihrem Beſitze beſondere Umſtaͤn⸗
de und Zeiten. Hohe Einſichten und Wiſſen⸗

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beſaͤnftigen, und die laſt der groͤßern Unfaͤlle

und Leiden, die von der menſchlichen Natur
nicht koͤnnen getrennet werden, durch weiſe Be⸗

trachtungen ſchwaͤchen; er kann alſo großmuͤ⸗
thig, gelaſſen und geduldig ſenn.
Der Menſch kann ſein Vergnuͤgen in dem
Gluͤcke der Andern erneuern, es durch Hand⸗
lungen befoͤrdern, ihren Schmerz durch Mit⸗

leiden verringern, durch Huͤlfe und Rath he⸗

ben, und wiſſen und fuͤhlen, daß er guͤtig und

gerecht iſt, daß er liebt und wieder geliebt wird,
daß er ein Freund und Befoͤrderer der Wohl⸗
fahrt der Menſchen iſt. Die groͤßte Wolluſt

des Herzens! Er tunn ſeinem guten Herzen
den Adel der Demuth und die Verfaſſung ge⸗
ben, ſich nicht fuͤr wuͤrdiger zu halten, als er
iſt, und Andre nicht fuͤr geringer, als ſie ſind;
Andrer gute Eigenſchaften und Talente zu ſchaͤ⸗
tzen, und von den ſeinigen ein beſcheidnes Ur⸗
theil zu faͤllen; endlich ſeine Unwuͤrdigkeit ge⸗

gen den zu erkennen, welcher ihm und Andern
der guͤtige Geber aller Vorzuͤge und Gaben des

Geiſtes, des Koͤrpers und des Gluͤcks iſt. Dieſe
Tugend der Demuth, die ihn erniedriget, wird
ihn nicht niederſchlagen „ ſondern ihm den edlen

Muth geben, immer beſſer und wuͤrdiger zu wer⸗
den, und ihn vor den luͤgenhaften Eingebungen
des Stolzes bewahren, der alle e Wahrtei des

Her⸗

28

Herzens aufhebt. Sie wird ihn vor der Ver⸗ gen Et
achtung gegen Andre, und vor dem Neide, der Ttof

unedelſten Leidenſchaft ſchuͤtzen, ihn ſanftmuͤ⸗ ſaeer⸗
thig, gelinde und guͤtig gegen Andre bilden, und ſctr
ihn eben dadurch zu den Dienſten und Freuden urdte
der Geſelligkeit und Freundſchaft faͤhiger machen. das
Der Menſch kann Ehrfurcht, Vertrauen, Aue

Liebe und Dankbarkeit gegen den Vater und der R
Erhalter aller Geſchoͤpfe in ſeiner Seele erzeu⸗ i ſin
gen und naͤhren, und ſich dadurch die hoͤchſten ſc,
Freuden erſchaffen, die ein Herz fuͤhlen muß, in Ge
das die ganze Welt als eine große Familie an⸗ da we
ſieht, die von dem weiſeſten, und maͤchtigſten, klie
und guͤtigſten Weſen regieret wird, das uͤber te
alle wacht, und deſſen Liebe unendlich iſt. Je⸗ Tode
der Sterbliche, ſage ich, kann dieſe Guͤter, als alch
ein Eigenthum beſitzen; und ſie zu erlangen, zu md
beſchuͤtzen und zu vermehren, giebt uns die Na⸗ del
tur in allen Altern des Lebens, Mittel und Ge⸗ dh
legenheiten. Der Knabe, der Juͤngling, der Sð”
Mann und der Greis koͤnnen, obgleich mit ver⸗ V

ſchiednen Kraͤften, nach dem Beſitze dieſer Ei⸗
genſchaften und Guͤter des Herzens trachten;
und ſie ſelbſt duͤrfen uns in keinem Auftritte, in

er

n
keinen Umſtaͤnden des Lebens, ohne Verluſt
unſrer Zufriedenheit, ganz fehlen. Sie ver⸗ Wr
ſchoͤnern das aͤußerliche Gluͤck, und geben ihm
noch mehr Reiz fuͤr uns. Sie ſind in krauri⸗

gen

lle ehn
niliet

M 29
gen Stunden Beruhigung, und in Unfaͤllen

Troſt und Schutz. Der Weiſe iſt ohne ſie ein

lebloſer Zeiger, der die Stralen der Sonne auf⸗
faͤngt, und ſie auf ſeiner Oberflaͤche, ſich ſelbſt
unnuͤtze, von fremden Augen bemerken laͤßt.
Der Schwaͤchſte am Verſtande wird durch dieſe
Tugenden nuͤtzlich und gluͤcklich. Der Hohe und
der Niedrige, keiner kann ſie entbehren, ohne
in ſeiner Sphaͤre eine Mißgeburt zu ſeyn, die

ſich, und andern mißfaͤllt, und dem Schoͤpfer

ein Greul iſt. Der letzte Auftritt des Lebens,
da wir alle die andern Guͤter verlaſſen muͤſſen,
erklaͤrt endlich die Guͤter des Herzens fuͤr die
wuͤrdigſten. Sie verſuͤßen das Schrecken des
Todes, und machen den Augenblick, in dem
auch Helden zittern, fuͤr uns zum troſtvollen
und ruhigen. So gluͤcklich kann die Moral und
die Ausuͤbung ihrer Pflichten jeden Sterblichen,
auch den Niedrigſten machen; wie viel gluͤckli⸗
cher fuͤr ſich und die Welt, den Fuͤrſten, den
Beherrſcher eines ganzen Landes! Er kann und
er ſoll der Gottheit am aͤhnlichſten werden.
Daß wir dieſes ruͤhmliche Geſchoͤpf zu ſeyn,

uns bemuͤhen, daß wir dieſe Guͤter zu erlangen,

uns beſtreben ſollen und koͤnnen; dieſes iſt nach

der Vernunft gewiß. Aber daß unſre natuͤrli⸗

che Tugend ſehr unvollkommen bleibt, daß wir

oft tauſend Bemuͤhungen, uns zu beſſern, frucht⸗
los

—

los anwenden, daß wir eine Neigung zum Boͤ⸗
ſen, die ſowohl durch die Geburt, als durch
die Erziehung und durch Beyſpiele erzeugt iſt,

in uns tragen, daß ſie der beſte Menſch nie

ganz bekaͤmpfen kann, daß wir eine große Traͤg⸗
heit und oft ein Unvermoͤgen zum Guten fuͤhlen,
dieſes lehret uns die Erfahrung.

Und daß wir dieſes Verderben, dieſes un⸗
vermoͤgen, nicht durch die bloßen Kraͤfte der
Natur, ſondern durch einen hoͤhern goͤttlichen
Beyſtand uͤberwinden koͤnnen, dieſes lehret uns

die Religion; und ein Blick in unſer Herz, in

unſer Leben beſtaͤtiget dieſe Lehre. Wenn alſo

der Menſch keine, als die natuͤrliche Religion,

empfangen hat: ſo iſt das Syſtem, von dem
ich itzt geredet, wahr und gut, und er muß
ihm folgen. Hat er aber eine naͤhere Offenba⸗

rung von Gott und ſeinen Pflichten, wie ſie der
Chriſt hat, und hoͤhere Mittel, ſeinen Verſtand
zu erleuchten, und ſein Herz zu beſſern und zu
bilden, als die Mittel der Natur ſind: ſo muß
ihm die natuͤrliche Religion die Fuͤhrerinn zur

geoffenbarten werden, oder er treibt den ſchaͤnd⸗

lichſten Mißbrauch mit der Vernunft, und wird
ein Reben gegen die Weisheit und Guͤte Gottes.

Die allgemeinen Haͤlf fomittel aber, die uns

die Natur darbeut, zur Tugend zu gelangen und

. uns in derſelben zu be ffeſtigen, laſſen ſich von

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JMBU H 31
einem forſchenden Verſtande leicht entdecken.
„„Erwirb dir, ſo lehret die Vernunft und die
„Erfahrung, erwirb dir eine deutliche, uͤber⸗
„zeugende und vollſtaͤndige Erkenntniß deine
„Pflichten, ihrer Nothwendigkeit und Vortreff⸗

»zlichkeit; erneure und befeſtige dieſe Erkenntniß
„oft, bewahre ſie vor Irrthuͤmern, und wende

,ſie ſorgfaͤltig auf das Leben und die Ausuͤbung
„an, und lerne es empfinden, daß deine Pflicht⸗
„auch die ſchwerſte, dein Gluͤck iſt. — Wache
„uͤber deine Leidenſchaften und deine Sinnlich⸗
„»keit, ſie verfuͤhren dich; ſetze daher ein weiſes
„Mißtrauen in dich ſelbſt, und pruͤfe taͤglich
„dein Herz und deinen Wandel mit Aufrichtig⸗
„keit; denn jeder neuer Tag iſt ein neues Leben
„fuͤr dich. — Denke oft, in feyerlicher Stille,

„mit Ehrfurcht an Gott, und ſuche in der Be⸗
„»rachtung ſeiner Vollkommenheiten und Wer⸗

„»ke, und in den Spuren ſeiner beſondern Vor⸗
„ſehung und Liebe gegen dich, den heiligſten
„Antrieb, uͤberall rechtſchaffen zu handeln; weil
„er dich uͤberall bemerket. Laß dich dieſe Be⸗

„trachtung zum demuͤthigen Danke und zum

„willigen Gebete um ſeine Huͤlfe und Gnade lei⸗
„ken; denn was waͤreſt du ohne ſie? — Lerne,
„wie dich ſelbſt, ſo auch die Menſchen, mit

„denen du umgeben biſt, und die Welt, die add

„bewohneſt, mit ihren Guͤtern und dem wahren

4

32
„Werthe derſelben „immer ſorgfaͤltiger erken⸗
„ken. — Denke fleißig an die große Abſicht,

„zu der du auf Erden lebſt, oft an die Kuͤrze

„deines Lebens, an die nroe und Unſterblich⸗
„keit deines Geiſtes, an die Belohnungen der
z2 Tugend und an die Beſtrafungen des Laſters,
„hicht allein auf dieſes Leben, ſondern auf eine
„ganze Ewigkeit hinaus. — Unterdruͤcke nie
„den Trieb deines Gewiſſens und die innerliche
„Schamhaftigkeit vor dem Boͤſen; ſie ſind

„die Schutzengel des Guten. — Beſtrebe dich

„fruͤh i in deiner Jugend gewiſſenhaft zu leben,
ehe ſich dein Herz gegen das Gute verhaͤrtet. —

„Suche dich ſtets nuͤtzlich zu beſchaͤfftigen, und

„lerne Muͤhe uͤber dich nehmen; denn ohne
„Muͤhe iſt kein Gluͤck, und kein Verdienſt, und
„keine Tugend. — Verſage dir oft auch er⸗
„laubte Vergnuͤgungen, um die Herrſchaft uͤber
„deine Neigungen zu behaupten. — Fliehe den

„Umgang der Laſterhaften, ſuche die Geſell⸗

„ſchaft guter Menſchen, lerne Klugheit aus
„ihren Beyſpielen, und Weisheit aus dem Un⸗

„kerrichte der Verſtaͤndigern „und aus dem Le⸗
„ſen nuͤtzlicher Schriften fuͤr den Verſtand und

„das Herz. — Dieſes thue, und fahre fort,
„ es zu thun, ſo wirſt du an Tugend und Gluͤck⸗

„ſeligkeit wachſen.“ Dieß ſind die vornehm⸗

ſtien Nathſchlage der Vernunft.

und

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33

Es iſt indeſſen wahr, wir koͤnnen die ganze
Gluͤckſeligkeit des Menſchen nicht bloß in die
gute Verfaſſung des Herzens ſetzen. Der Menſch,
der nicht Geiſt allein, ſondern auch Koͤrper iſt,
und durch ſeine Sinne ſo viel angenehme Em⸗

pfindungen genießen kann, bedarf auch der

aͤußerlichen Gegenſtaͤnde des Gluͤcks. Bequem⸗
lichkeit, Geſundheit, Dauerhaftigkeit und
Staͤrke des Koͤrpers, ein guter Name, Frey⸗
heit und Sicherheit, Anſehn und Reichthum
ſind wuͤnſchenswerthe Guͤter; aber doch nur
die kleinern. Krankheit, Niedrigkeit, Armuth,

Verachtung, Mangel der Bequemlichkeiten,

ein gebrechlicher Koͤrper ſind Uebel, gegen die
wir nie ganz gleichguͤltig ſeyn koͤnnen; aber es
ſind doch nur die geringern. Die groͤßten Boͤ⸗
ſewichter haben oft alle Macht, alle Reichthuͤ⸗
mer beſeſſen, und ſind doch fuͤr ungluͤcklich er⸗
klaͤret. Den Beſten und Froͤmmſten unter den
Menſchen hat oft das aͤußerliche Gluͤck geman⸗
gelt; und ſie haben durch ihre Zufriedenheit
doch bewieſen, daß ſie nicht ungluͤcklich waren,
und daß ihre Tugend ſie ſchadlos hielt. Man

frage ſein Herz aufrichtig, wen es fuͤr gluͤck⸗

licher haͤlt, einen ruhig ſterbenden Sokrates,
oder einen ungerechten Richter, der ihn zum
Tode verdammt? Einen unſchuldig gefangenen
Jaſeph/ oder das glucklich Laſter, das ihn in
C Feſſeln

= ℳ
—

4 .

Feſſeln ſchlaͤgt? Einen freudigen Paulus in

Ketten, oder einen Felix, der vor ſeiner Be⸗

redtſamkeit zittert? Vermindern wohl Wuͤr⸗
den und Reichthuͤmer die Pein eines erwachten

Gewiſſens und die Furcht des Todes? Wir

ringen nach ihnen, wir erreichen ſie, und wer⸗

den gieriger, derſelben noch mehr zu erreichen.
Sie ſtillen unſre Wuͤnſche nie ganz; denn unſre
Wuͤnſche ſind unerſaͤttlich. Und wenn wir ſie
auch maͤßigen, koͤmmt denn die Befriedigung

dieſer gemaͤßigten Wuͤnſche nur auf uns, und

7

nicht auf guͤnſtige Erfolge an, die nicht von

uns abhaͤngen.

Erlangen wir dieſe aͤußerlichen Guͤter nicht,
indem wir ſie ſuchen, ſo verwandelt ſich die ver⸗

fehlte Hoffnung in Unruhe. Hingegen das mo⸗
raliſche Gut (welche ſelige Eigenſchaft!) erfuͤllt
uns auch noch zu der Zeit, wenn wir darnach
trachten, und es nicht gleich, oder nicht im
hoͤchſten Maaße erhalten, doch mit innrer Be⸗
ruhigung und ſtillem Beyfalle. Die Herrſchaft

uͤber meinen Zorn, die ich itzt zu behaupten ſu⸗

che, gluͤckt mir nicht ganz, oder doch nur ſpaͤt.
Dennoch bin ich mir meiner guten Abſicht be⸗
wußt; und dieſes troͤſtet mich. Ich habe lan⸗

ge nach der Geduld geſtrebt, und ich ſehe immer
noch dieſes Gut nicht ganz mein. Dennoch be⸗

ruhiget mich der Gedanke: du haſt ſie nicht ver⸗
gebens

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huli gebens geſucht, du haſt deine Pflicht gethan.
inm N. Ich will eine heilſame Anſtalt befoͤrdern halfen.
4 Win Das Mittel iſt gut, das ich waͤhle; aber mein
mmußtn Fleiß und meine Muͤhe bringen den erwuͤnſch⸗
N ten Ausgang nicht hervor. Dennoch ſind ſie
ng nicht verloren. Das Andenken der guten Ab⸗
tnihn ſicht, des redlichen Fleißes, belohnet mich, ob
ende ich gleich die Frucht nicht erreicht ſehe. Ich bin
et doch beſſer geworden, weil mein Herz etwas Gu⸗
kiediuan tes gewollt hat; und keine Zeit, kein Urtheil
,/ m der Menſchen, kein Zufall kann mir dieſen Vor⸗
en theil entreißen. Wie weit trefflicher und hoͤher
ſind alſo die moraliſchen Guͤter, ihrer Beſchaf⸗
tei fenheit nach, als die uͤbrigen Guͤter! Welche er⸗
dem quickende Belohnung iſts, ſich von einer niedern
Stufe der Weisheit und des Guten auf die hoͤ⸗
hafil here fortgeruͤckt, ſich von dieſem, von jenem
dunh Fehler losgeriſſen ſehen, einer unerlaubten Be⸗
it in gierde widerſtanden, eine ſtuͤrmiſche Leidenſchaft
beſiegt haben, ſich vorſichtiger und wachſamer,
nſtef, maͤßiger und keuſcher, beſcheidner und gelaß⸗
nf ner, in Gefahren muthiger und entſchloßner,
uſi im Ungluͤcke getroſter erblicken, und ſich des
t he hohen Beyſtandes der Vorſehung und ihrer

elar ewigen Gnade getroͤſten duͤrfen!
mmer
iht⸗ So ſey dein liebſtes Gut ein frommes weiſes Herz!
nen Dif mehre deine Luſt, dieß mindre deinen Schmerz,

Nas C 2 Dieß

Dieß ſey dein Rang, dein Stolz, dein hoͤchſtes Gluͤck
auf Erden!

Sonſt alles, nur nicht dieß, kann dir entriſſen

werden.

Zu wiſſen, es ſey dein, zu fuͤhlen, daß dus haſt,

Dieß Gluͤck erkauſſt du nicht durch aller Guͤter Laſt;
Und ohne dieſes Herz ſchmeck noch ſo viel Vergnuͤgen,
Es iſt ein Rauſchz und bald, bald wird der Rauſch

verſtiegen.
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6

Zeyte Vorleſung.
Von der natuͤrlichen Empfindung des Guten und Boͤſen,

des Loͤblichen und Schaͤndlichen.

Meine Herren, es giebt außer dem Unter⸗
Lerichte, den uns die Vernunft von un⸗
ſern Pflichten anbeut, noch eine andere Beleh⸗
rung, die uns das Herz durch eine angebohrne
Empfindung von dem, was gut oder boͤſe iſt,
ertheilet. Dieſe Empfindungskraft des Her⸗
zens unterſtuͤtzet den Verſtand in der Beurthei⸗
lung der Pflicht, und koͤmmt ihm nicht ſelten
zuvor; oder anders ausgedruͤckt: wir haben in
unſrer Natur nicht nur das Licht der Vernunft,
das uns noͤthiget, ein goͤttliches Geſetz der Tu⸗

gend zu erkennen, ſondern wir beſitzen in un⸗

ſerm Herzen auch ein Vermoͤgen, durch wel⸗
ches wir empfinden koͤnnen, ob etwas edel oder
unedel, erlaubt oder ſtrafbar, ruͤhmlich oder
ſchaͤndlich ſeyn. Dieſes Vermoͤgen, dieſe Em⸗
pfindung des Herzens iſt der Grund des Ge⸗
wiſſens, das eigentlich nur durch den Ausſpruch
uͤber unſre Handlungen, ob ſie gut oder boͤſe

E

38
ſind, ſich offenbaret. Von dieſer natuͤrlichen
ſittlichen Emofindung wollen wir itzt beſonders
reden. Laſſen Sie uns alſo den Menſchen in
ſeinen verſchiedenen Neigungen, Geſinnungen
und freyen Handlungen gegen ſich ſelbſt, gegen

andre Menſchen, und gegen Gott betrachten.
Fragen Sie Ihr Innerſtes, was Sie an ihm

billigen oder mißbilligen, lieben oder haſſen,
hochachten oder verabſcheuen, fuͤr recht oder un⸗
recht erklaͤren; und warum Sie dieſes thun;

und verſuchen Sie, ob wir auch auf dieſem
Wege zu den Kennzeichen des moraliſchen Gu⸗
ten und Boͤſen gelangen koͤnnen.

Damon ſorgt fuͤr nichts, als wie er ſeine
Wuͤnſche und Leidenſchaften befriedigen will.
Er liebt eigentlich nichts, als was ſeinen Sin⸗
nen ſchmeichelt, und ſeine Arbeit beſteht darin⸗

ne, die angenehmſten Speiſen und Getraͤnke,

ſo oft und ſo lange er kann, zu ſich zu nehmen
und neue Reizungen des Geſchmacks zu erfinden.
Die koͤrperliche Wolluſt iſt ſeine taͤgliche Ge⸗

faͤhrtinn. Er ſchlaͤft, um wieder den Genuß
dieſer ſinnlichen Vergnuͤgungen zu erneuern;

und er erneuert ihn, um wieder ſchlafen zu koͤn⸗

nen. Billiget Ihr Herz dieſe Handlungen und
Neigungen? Sehen Sie mit einem geheimen
Beyfalle auf dieſen Menſchen? — Setzen Sie

ſich an ſeine Stelle. Wird Ihnen das Nach⸗

denken

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39

denken uͤber dieſe Handlungen eine gewiſſe Selbſt⸗

zufriedenheit gewaͤhren? èH
Eben der Damon treibt ſeine Sinnlichkeit
ſo hoch, daß er ſeine Geſundheit ſchwaͤcht und
ſich unleidliche Schmerzen verurſachet. Wird
er Ihnen nicht noch veraͤchtlicher? Er geht in
dem Genuſſe ſeiner ſinnlichen Ergetzungen ſo

weit, daß er die Kraͤfte ſeines Geiſtes ſchwaͤcht
und erſtickt. Seine Familie, ſeine Freunde

brauchen ſeiner Huͤlfe und ſeines Rathes. Aber
er kann nicht denken; er iſt zu traͤge zumn Nach⸗
ſinnen; er ſcheut die geringſte Muͤhe, und be⸗
zeigt keine Neigung fuͤr das Gluͤck der Seini⸗
gen. Er will ganz dem Geſchmacke, der Traͤg⸗
heit und Weichlichkeit leben; er will bloß fuͤr
ſich da ſen. Nimmt Ihre Abneigung gegen
dieſen Menſchen nicht zu? Wollten Sie wohl
an ſeiner Stelle ſeyn? MMUẽ
Dieſer Damon, der ſeine Begierden nicht
mehr ohne gewaltſame Mittel befriedigen kann,
bricht ſeinen Freunden das Wort, hintergeht
ſie durch Liſt, leugnet ein anvertrautes Gut,
beleidiget ſeinen Wohlthaͤter, und verraͤth ſein

Vaterland. Koͤnnen Sie dieſen Mann ohne

Abſcheu denken? Und was verachten und haſ⸗
ſen Sie denn an ihm? Dieſes, daß er ohne
Regel und Ordnung, daß er nur fuͤr ſich ſelbſt
lebt; daß er ſeine ſinnlichen Begierden nicht ein⸗
C 4 ſchraͤn⸗

.

ſchraͤnken will; daß er, um ſeine Wuͤnſche zu
erfuͤllen, Andre huͤlflos laſſen, oder wohl gar
ungluͤcklich machen will.

Aber was verurſacht es, daß Sie die Hand⸗
lungen dieſes Damons verachten oder verab⸗
ſcheuen, je nachdem Sie ihn auf den verſchied⸗
nen Stufen ſeiner Lebensart als bloße Zu⸗
ſchauer betrachten? Iſt ſeine Lebensart nur Ih⸗

rer Selbſtliebe und Ihrem eignen Vortheile
zuwider? Aber er ſoll in einem fremden Lande,
er ſoll in einem andern Welttheile leben, oder

lange vor Ihnen geſtorben ſeyn! — Iſt bloß
das Urtheil Ihres Verſtandes die Urſache, daß

Sie die Auffuͤhrung dieſes Mannes mißbilligen?

Aber die Urtheile des Verſtandes geben fuͤr ſich
allein einer Sache den innerlichen Werth oder
Unwerth nicht. Der Verſtand iſt nur das Licht,

das dieſen Werth oder ſein Gegentheil an den

freyen Handlungen „Abſichten und Geſinnun:
gen entdecket. Wir fuͤhlen, wenn wir uns die⸗

ſen Damon vorſtellen, ohne daß wir erſt lange
unſern Verſtand ausfragen duͤrften, eine ge⸗

wiſſe innerliche Abneigung gegen ſeine Hand⸗
lungen und Geſinnungen, die nicht auf unſern

Willen ankoͤmmt, und die uns noͤthiget, die⸗
ſen Charakter zu mißbilligen; ſo wie wir uns
genoͤthiget finden, ein Geſicht, dem die edel⸗

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Widerwillen zu betrachten.

41
ſten Theile, dem Augen und Lippen fehlen, mit
Gehen Sie noch einen Schritt weiter. Es
wird Ihnen von eben dem Damon erzaͤhlet, daß
er keine Ehrfurcht, keine Liebe und Dankbar⸗
keit, keinen Gehorſam gegen das hoͤchſte und
vollkommenſte Weſen, gegen Gott, habe, ſon⸗
dern vielmehr die entgegengeſetzten Empfindun⸗
gen in ſich ernaͤhre, und ſie durch ſeine Hand⸗
lungen ungeſcheut zu erkennen gebe. Wird Ih⸗
nen dieſer Charakter nicht noch ſchrecklicher??
Stellen Sie ſich vor, als ob Sie ſelbſt ihn an⸗
nehmen ſollten. Koͤnnen Sie dieß mit Gelaſ⸗
ſenheit denken? Und was iſt es denn, warum
Sie dieſe Gemuͤthsverfaſſung verabſcheuen? Iſt
es der gekraͤnkte Vortheil Gottes? Aber Gott
gewinnt und verliert nichts durch alle unſre
Hochachtung und Abneigung. Er iſt und

bleibt Gott!

Denken Sie ſich nunmehr einen Menſchen
von entgegengeſetztem Charakter. Semnon
genießt die ſinnlichen Ergetzungen mit einer ge⸗
wiſſen Einſchraͤnkung, damit er geſund bleibe.
Wir billigen ihn mehr, als den Damon; aber
wir haben noch keinen Wohlgefallen an ihm.

Vorher verſchloß er ſich einſam bey dem Ge⸗

nuſſe ſeiner Mahlzeiten und ſeines Weines. Itzt

oͤffnet er ſeinen Tiſch den Freunden; und er

E zʒ d

42

wird dem Auge des Geiſtes ſchon ertraͤglicher.

Er wendet ſeine Reichthuͤmer zu Schmuck und

Bequemlichkeiten an, weil ſich ſeine Freunde
daran vergnuͤgen und ihm danken — Semnon

gefaͤlt ſchon mehr.
Semnon vergnuͤgt ſich an Kuͤnſten und Wiß⸗
ſenſchaften „und fuͤllt durch dieſes Vergnuͤgen
einen Theil ſeiner leeren Stunden aus. Wir
ſehen ihn in Gedanken lieber bey den Werken
der Natur, der Malerey, Baukunſt und Mu⸗
ſik beſchaͤfftiget, als bey den koſtbarſten Mahl⸗

zeiten, bey denen er nur den Geſchmack ſeiner

Zunge befriedigte.
Er verbeſſert ſeinen Geſchmack und ſeine Ein⸗
ſicht ſo ſehr, daß er Andre dadurch vergnuͤgen
kann; und es iſt ſeine Abſicht, ſie zu vergnuͤ⸗
gen. Wir fuͤhlen ſchon mehr Wohlgefallen an ihm.
Er koͤmmt ſo weit, daß er mit ſeinem Ver⸗
ſtande auf nuͤtzliche Bemuͤhungen fuͤr das ge⸗
meine Beſte faͤltt. Unſre Hochachtung fuͤr ihn
waͤchſt. Er hat ſich durch Uebung eine gute
und geſchwinde Beurtheilungskraft/ ein ferti⸗

ges Gedaͤchtniß, einen feinen Witz erworben;

Jaͤhigkeiten, die ihn vollkommner machen, in⸗
dem ſie ihn gemeinnuͤtziger fuͤr die Welt machen.
Er ſchraͤnket ſeine ſinnlichen Vergnuͤgungen
noch mehr ein, und iſt unermuͤdet in Beſchaͤff⸗
tigt ungen, die ſeiner Nation nuͤtzen, ob ſie ſich
gleich

s ſene
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ed. —
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43
tigln. gleich nicht auf unſern eignen Nutzen erſtrecken.
fnkt n Fuͤhlen wir nicht etwas anders gegen ihn, als
Kum gegen einen Damon, der weder Verſtand, noch
Simme Geſchmack, noch Arbeitſamkeit befitzet.

1 Semnon ſieht Menſchen, die elend ſind. Es
nc iſt ihm unangenehm, daß ſie es ſind. Er wuͤn⸗
Nnin ſchet, ſie waͤren es nicht. Er iſt beſſer, als
, Damon; wir fuͤhlen es. — Er freut ſich, daß
N es ſeinem Hauſe und ſeinen Freunden wohlgeht.
und N Er iſt nach unſrer Empfindung beſſer, als der
n agleichguͤltige Damon. — Er ſorgt fuͤr das
f ſin Gluͤck der Seinigen, weil ihm das eine natuͤr⸗
liche Liebe befiehlt. Wir billigen es. — Er
in ſorgt aber bloß fuͤr das Gluͤck der Seinigen. Er
muhie⸗ hat Kraͤfte und Gelegenheiten, auch Andern zu
a drienen; und er thut es nicht. Wir mißbilligen

un eg. — Er faͤngt an, auch Andern zu dienen.
e⸗ Wir achten ihn ſchon hoͤher. S
ige Er hat einem Bekannten das Leben gerettet.

pe Wir bewundern die That. Aber ſie hat ihn
negti wenig Muͤhe, wenig Gefahr gekoſtet. Wir

nfn bewundern ſie weniger. Er hat es vielleicht ge⸗
ui : than, weil er wiſſen konnte, daß ihn der An⸗
dre reichlich belohnen, oder daß er ſich einen
n Namen dadurch erwerben wuͤrde. — Unſere
uon Hochachtung faͤllt. Der Verdacht des Eigen⸗
Hif⸗ nutzes verringert den Werth ſeiner Handlung.

c

Er
lic MDU

Muͤhe befoͤrdert, ohne Abſicht auf ſeinen eig⸗

Er hat das Gluͤck einer Perſon durch viele

nen Vortheil. Wir beehren eine ſolche That
mit Beyfalle. Sie ſetzet eine uneigennuͤtzige

Neigung, eine guͤtige Geſinnung voraus. —

Er hat mit noch groͤßrer Muͤhe das Gluͤck vie⸗
ler Familien, einer ganzen Nation, er hat es
mit Aufopfferung ſeiner Kraͤfte, ja ſeines Le⸗
bens, zu befoͤrdern geſucht; er hat es gethan,

weil er es fuͤr eine gottliche Pflicht gehalten,
ſich um die Wohlfahrt der Men ſchen verdient
zu machen; und weil es ſein Wunſch und ſeine
bſicht war, dieſen goͤttlichen Willen zu erfuͤl⸗
len. — Hier fuͤhlen wir den hoͤchſten Grad
des Wohlgefallens an einem Semnon, in ſo

weit wir ihn im Verhaͤltniſſe gegen ſeine Mit⸗

menſchen betrachten.

Warunm koͤnnen wir alſo dieſer ſeiner Hand⸗

lung unſern Beyfall nicht verſagen? Weil ſie
uneigennuͤtzige Geſinnungen, Regungen des
Wohlwollens und einer Guͤte vorausſetzet, die
edel in ihrer Abſicht, und nach ihrem Umfange,

in ſo weit ſie ſich auf Viele erſtrecket, groß iſt.

Wir wollen unter dieſe Vielen itzt nicht gehoͤ⸗
ren. Alſo iſt die That, in ſo weit wir Zu⸗
ſchauer derſelben ſind, nicht unſers Eigennu⸗
tzes wegen ſchoͤn, ſondern wegen ihrer innerli⸗
chen Guͤte; nicht des Vortheils wegen, den ſie

dem

den Ger⸗

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45
dem Semnon gebracht, weil ſie ſeinen eignen
Vortheil nicht zum Grunde hatte, ſondern dem⸗
ſelben vielmehr entgegen war. Wie koͤnnte ſie
uns alſo gefallen, wenn ſie an und fuͤr ſich kei⸗
ne Wuͤrde haͤtte? Wie koͤnnten wir ſie billigen,

Alle ſie billigen, wenn nicht eine Kraft, eine

Empfindungskraft in unſern Herzen verſchloſſen
waͤre, gewiſſe Neigungen und Handlungen, als
loͤblich oder ſchaͤndlich, als gut oder boͤſe zu em⸗
pfinden, ohne daß es bey dieſer Empfindung
bloß auf unſern Willen, oder unſre Urtheile
ankaͤme?
Setzen Sie zu dem Charakter des Semnon
noch einen Hauptzug. Er iſt von der Macht,
Weisheit, Guͤte und Heiligkeit eines hoͤchſten
Weſens, als dem Urſprunge der ganzen Na⸗

tur, und der Quelle alles Schoͤnen und Guten,

vollkommen uͤberzeugt. Er fuͤhlt gegen dieſen
allmaͤchtigen Vater die Empfindungen der hoͤch⸗
ſten Liebe und Dankbarkeit, des kindlichſten Ver⸗
trauens und einer uneingeſchraͤnkten Unterwer⸗
fung. Er ſtrebt nach dem Beyfalle dieſer hoͤch⸗
ſten Guͤte und Weisheit, verlaͤßt ſich im Gluͤ⸗
cke und Ungluͤcke auf ihre erhaltende und ſchuͤ⸗
tzende Macht, und troͤſtet ſich im Tode mit der
gluͤcklichen Fortdauer ſeiner Seele und mit der
unaufhoͤrlichen Gnade Gottes. Billigen Sie
dieſe Gemuͤthsverfaſſung nicht? Scheint Ihnen

Sem⸗.

—

Semnons Herz nicht ehrwuͤrdig? Halten Sie
ihn nicht fuͤr ſo gut in Ihrer Empfindung, als
ein Menſch ſeyn kann? und wuͤnſchten Sie ſich

nicht in ſeine Stelle? Aber wer noͤthiget Sie
dazu, dieſen Mann, ſeine Geſinnungen, ſeine

Handlungen hochzuſchaͤtzen? Ein innerliches
Gefuͤhl, das Ihnen die Guͤte ſeines Charakters
zu empfinden giebt.
Dieſe ſittliche Empfindungskraft des Guten
und Edlen iſt der Vernunft, bey ihren Unter⸗

ſuchungen von Pflicht und Tugend, zur Gehuͤl⸗

finn gegeben. Aber man erinnere ſich auch, daß

dieſer moraliſche Geſchmack, wie alle Faͤhigkei⸗

ten und Kraͤfte der Seele, ſeine Ausbildung
und Anwendung verlanget; daß er zwar in kei⸗
nem Herzen ganz fehlet; aber daß er durch Sinn⸗

lichkeit, Sorgloſigkeit und vorſetzliche Unter⸗

druͤckung kann verderbt und zuruͤck gehalten wer⸗

den. Doch wie wir, wenn wir wiſſen wollen,
was klug und anſtaͤndig iſt, nicht den Unwiſ⸗

ſendſten, ſondern den Kluͤgſten fragen werden:

ſo muͤſſen wir auch das Gefuͤhl des rechtſchaf⸗

fenſten Mannes, der uns durch ſeine Handlun⸗
gen bekannt wird, in der Frage von dem, was
moraliſch ſchoͤn und gut iſt, unendlich mehr hoͤ⸗
ren, als die Empfindungen eines Menſchen,
der von Jugend auf ohne Erziehung ſich den
Eindruͤcken der Sinne und den Ausſchweifungen

der

der Vegie

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47
halten e. der Begierden uͤberlaſſen hat. Wir koͤnen den
nung,d Geſchmack an der Moralitaͤt eben ſo bilden und
meſt beſſern, wie wir den natuͤrlichen Geſchmack an
ctee dem Schoͤnen in den Werken der Natur und
mgen, ſi. Kunſt erhoͤhen. Je mehr wir uns mit den Wer⸗
inmgs ken des Schoͤnen bekannt machen, ihren Ein⸗
Chche druck auf uns wirken laſſen, ihre Theile und
die Uebereinſtimmung derſelben betrachten, ge⸗
des din gen einander vergleichen, und daruͤber nachden⸗
ren llr ken; deſto mehr waͤchſt er. So waͤchſt auch der
ur Grſß Geſchmack an dem moraliſchen Guten, wenn
wir uns edle, ruͤhmliche Neigungen, Abſich⸗
s ten und Handlungen denken; ſie oft, in ihrem
ditc Einfluſſe auf das Gluͤck der Menſchen, in ih⸗
luse rer Vortrefflichkeit und in ihrer Uebereinſtim⸗
nniß mung mit unſrer Natur, als einem Werke

hen Gottes „ denken, ihr Schoͤnes zu empfinden,
elun, und durch alles dieſes den Abſcheu gegen das
ſeen wer⸗ entgegengeſetzte Boͤſe zu ſtaͤrken ſuchen.
nie Der Begriff alſo der Tugend und des Laſters,
jn⸗

oder deſſen, was den wahren Werth und die
wehen wahre Schande des Menſchen ausmacht, ſtuͤtzt
rhſiif ſich zwar zufoͤrderſt auf Ausſpruͤche und Gruͤn⸗
hutlr de der Vernunft, aber doch auch dabey auf ei⸗
ne moraliſche Empfindung, oder auf einen Trieb
ſtfe des Herzens und Gewiſſens, der uns belehret
ſhen und fuͤhlen laͤßt, ob gewiſſe Neigungen, Ent⸗
ſchließungen und freywillige Handlungen eine

Ungen inner⸗
der

innerliche Verbindlichkeit und Vortrefflichkeit
haben, oder nicht. Jeder frage ſich aufrichtig, abe d
ob nicht ſeinem Herzen ein Unterſchied des Gu⸗ zn
ren und Boͤſen ingedruckt ſeh, der ihn nöthigt, en

ohne lange Beweiſe des Verſtandes, dieſe oder mdin
jene That, dieſe Abſicht, dieſe Begierde als gut ufdes
und edel, oder als ſchaͤndlich und ſtrafbar zu ina
empfinden. Es iſt ſelbſt nach der Analogie unſrer mW
uͤbrigen Empfindungskraͤfte hoͤchſt wahrſchein⸗ n
.

lich, daß wir ein ſolches moraliſches und richte⸗
riſches Vermoͤgen zu empfinden, und durch die ſigun
Empfindung zu entſcheiden, beſitzen muͤſſen. . 1
Wir haben ein Gefuͤhl des Schicklichen und Un⸗ NaG
ſchicklichen, welches uns, in Anſehung des aͤu⸗
ßerlichen Wohlſtandes, unterweiſt; des Un⸗
ſtreitigwahren und Ungereimten, das unſerm
Geiſte, bey der Anwendung der Kraft zu den⸗ een
ken, zum Fuͤhrer dienet; des Schoͤnen und „V
Schlechten, welches das Genie leitet, bey ſei⸗ u

8
Nn
Näccer
„und

nen Nachahmungen der Natur, faſt ohne daß chki
es ſich deſſen bewußt iſt, nach den Regeln der Nr
Natnr zu arbeiten. Sollten wir nicht auch fuͤr nin
Kraͤfte und Handlungen von noch groͤßrer Wich⸗ „Jn
rigkeit ein unterſcheidendes Gefuͤhl, nicht auch Mll
ein unmittelbares Wohlgefallen an ſolchen Nei⸗ 6
gungen und Handlungen in unſer Herz einge⸗ lunne
druͤckt erhalten haben, welche die Vernunft k
ſen

zwar rechtfertiget und als billig und gut erweiſt,
aber Ar

rtteflilit 49
ſhaſtt aber doch y wenn ſie durch nichts unterſtuͤtzt
gans , wuͤrde, in tauſend Faͤllen viel zu langſam und
fuͤr die meiſten Menſchen viel zu unvernehmlich
beweiſen wuͤrde? Wenn wir aber unpartheyiſch
auf das merken, was uns eine innerliche Em⸗
pfindung unſrer Natur fuͤr recht und gut zu hal⸗
ten noͤthiget, und den Begriffen des Guten

rihrnic
6, Nether
gac dugt
f ſap

nachdenken: ſo werden wir dadurch zu dem Be⸗
nuſc wußtſeyn der hoͤchſten natuͤrlichen Geſetze und
5 un ihe

allgemeinen Verpflichtungen gelangen; naͤm⸗
ut lich: „Thue das, was mit der Vollkommen⸗
en mii. heit Gottes „ mit der Wohlfahrt deiner eig⸗
jnun „nen Natur und andrer Menſchen uͤberein⸗
ung e⸗ „ſtimmt, weil du dich dazu verbunden fuͤhlſt;
b und unterwirf alle deine Neigungen, Abſich.
u mn „ken und Handlungen dem Gewiſſen und eben
IhSh dadurch dem Gehorſame gegen Gott. Unterlaß
unn „das Gegentheil, weil es wider die Verbind⸗
eſe⸗ „lichkeit ſtreitet, die dir dein Gewiſſen aufer⸗
ſei⸗ „legt. — Unterlaß alles, was dieſen Gehor⸗

un „ſam mittelbar oder unmittelbar hindern kann.
tn „Thue alles, was ihn erleichtern, verſtaͤrken
ſr N⸗ „uUnd befeſtigen kann. **
itu So ſehr wir von dem Daſeyn und den Voll⸗
n⸗ kommenheiten des hoͤchſten Weſens uͤberzeugt
ein ſind, eben ſo zuverlaͤſſig wiſſen wir auch, daß
ernuf⸗ die moraliſche Beſchaffenheit unſrer Natur ſein
gneſe Werk iſt. Was koͤnnen wir alſo anders daraus

D ſchlie⸗

50
ſchließen, als daß es ſein Wille ſe, daß wir
uns in diejenige Verfaſſung des Gemuͤths ſe⸗
tzen, und diejenige Art, zu wollen und zu han⸗
deln, erwaͤhlen ſollen, welche den ſo offenba⸗
ren Abſichten und Beſtimmungen unſrer Na⸗
tur, als eines Werkes von ihm, am gemaͤße⸗

ſten iſt; und daß alſo eben hierinnen unſere

Pflicht, und in dieſer Pflicht die beſondre und
allgemeine Gluͤckſeligkeit und Vollkommenheit
beſtehen muß? Durch dieſe innerliche Verbind⸗
lichkeit werden andre Verbindlichkeiten, in Ab⸗
ſicht auf den Willen Gottes und auf die Wirkun⸗

gen ſeiner Gnade oder ſeiner Strafe in dieſer

oder in einer andern Welt, nicht uͤberfluͤßig. *)
Nein, alles, was uns die Erkenntniß und
Ausuͤbung der Tugend erleichtern oder einſchaͤr⸗

fen kann, der Tugend, von der wir ſo leicht

abweichen, und die in den meiſten Herzen durch
ihre innere Vortrefflichkeit ſo wenig Eindruck
macht, alles dieſes gehoͤret mit zur Verbindlich⸗
keit; alle Gruͤnde der Wernunſt. Und wenn
ich erkenne, daß uͤber das natuͤrliche Geſetz noch

ein von Gott geoffenbartes da iſt: ſo gehoͤren

auch die Gruͤnde dieſer Offenbarung dazu, und
zwar vorzuͤglich. Wenn endlich Gott fuͤr La⸗

ſter und 1d Tugend außer den natuͤrlichen Strafen
und

*) S. die Vorrede zu Hutcheſons Sittenlehre p. 15. in
der Anmerkung.

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51
und Belohnungen in dieſem Leben noch andre
Strafen und Belohnungen in einer kuͤnftigen
Welt beſtimmt hat: ſo werde ich auch verbunden
ſeyn, beides zu glauben, und dieſen Glauben zum
hoͤchſten Antriebe der Tugend anzuwenden. Denn

ein Geſetz ohne Strafen und Belohnungen kann

nicht Statt finden, weil es ohne ſie vergeblich
waͤre; obgleich dieſe Strafen und Belohnun⸗
gen weder die Natur des Geſetzes, noch der mo⸗

raliſchen Verbindlichkeit ausmachen „ſondern

bloß nothwendige Folgen des Geſetzes ſind.
Wenn alſo die Beſtimmung des Menſchen
und ſeine wahre Wuͤrde in liebreichen Neigun⸗

gen und Handlungen gegen die Menſchen, und

in der hoͤchſten Ehrfurcht und Liebe gegen Gott
beſteht; wenn ſie darinne beſteht, daß wir die
natuͤrliche Liebe zu uns ſelbſt nebſt ihren Wuͤn⸗
ſchen und Begierden ſo regieren und maͤßigen,
damit ſie uns an der Verehrung Gottes, an
den Neigungen und Handlungen fuͤr das all⸗
gemeine Beſte und fuͤr unſere eigne hoͤchſte
Wohlfahrt nicht hindern koͤnnen: ſo iſt es ge⸗
wiß, daß dieſes die Tugend iſt, und daß wir
eine natuͤrliche Verbindlichkeit in unſern Her⸗
zen dazu fuͤhlen, ſie durch die Vernunft erken⸗
nen, und alſo eine Pflicht haben, tugendhaft,

das iſt, ſo gut, ſo vollkommen, und gluͤcklich

zu werden, als es der Menſch nach der goͤttli⸗
D 2 chen

2
5 S

chen Anlage ſeyn kann.*) Ja, die Tugend ei⸗
iſt keine eigenwillige Erfindung der Vernunft: Ffrn
Sie Vunt.

*) Naͤmlich in dem Stande der Ordnung der Natur Per i
ſollte der Menſch ſeinen Schoͤpfer uüͤber alles vereh⸗

ren und lieben, gegen ſeinen Nebenmenſchen kiebreich, Erwi
gerecht und aufrichtig ſeyn, die Kraͤfte und Guͤter,
die ihm die Vorſehung verliehen, weislich und maͤßfig

gebrauchen. Auf dieſe Weiſe wuͤrde der Menſch ſich wte
den Abſichten ſeines hoͤchſten Wohlthaͤters gemaͤß ſrfele
verhalten, ſich ſelbſt vollkommner machen, und die (n ge
allgemeine Wohlfahrt beſoͤrdern helfen. Dieſes iſt KRK
der Innhalt des Naturgeſetzes, welches uns das Ge⸗ zen Nu
wiſſen und die Vernunft, wenn wir ſie fragen, deut⸗ R
lich lehren. Gleichwohl zeigt uns die alte und neue og/
Geſchichte und die taͤgliche Erfahrung das menſchli⸗ ſa wo
che Geſchlecht in einer ganz andern Geſtalt. Anſtatt ner he
daß bey ihm das Gute, wo nicht beſtaͤndig herrſchen, “
wenigſtens die Oberhand haben ſollte, ſo herrſchet
das Boͤſe; und anſtatt daß ein gewiſſer Grad von inn
Bosheit ſo ſelten als eine Misgeburt in der Natur ſrfft
ſeyn ſollte, ſo finden wir ihn nicht nur oft, ſondern uthe
oſt bey ganzen Voͤlkern und in ganzen Jahrhunder⸗ nes
ten in aller ſeiner ſchrecklichen Staͤrke. Ein deutli⸗
cher Beweis, wie wahr dasjenige ſey, was uns die

Offenbarung von dem Verfalle der menſchlichen Na⸗ bin
tur lehret, und wie ſehr wir bey allem dem, was tirt
uns Vernunſt und Gewiſſen von der Nothwendigkeit n
und Schoͤnheit der Tugend ſagen, des hoͤhern Bey⸗
ſtandes der Religion beduͤrfen, um wirklich zu dies ſ⸗

ſer Tugend zu gelangen. Indeſſen bleibet die Vereꝛ o

de Tugen
Rernunft.

Nvſt
it Mit
Uhne,

.

53
Sie iſt kein Wahlgeſetz, das uns die Weiſen lehren;
Sie iſt des Himmels Ruf, den nur die Herzen hoͤren;
Ihr innerlich Gefuͤhl beurtheilt iede That,
Warnt, billigt, mahnet, wehrt, und iſt der Seele
Rath.
Wer ihrem Winke folgt, wird niemals unrecht
J waͤhlen;
Er wird der Tugend nie, noch ihm das Gluͤcke fehlen!

Wollen Sie ſich kuͤrzer uͤberzeugen, was
wahre Wuͤrde der Seele, was Tugend ſey:
ſo ſtellen Sie ſich einen Menſchen vor, der leer
von aller Ehrfurcht und Liebe gegen Gott, von
allen guten Neigungen gegen andre Menſchen
iſt; der alles, was er thut, bloß aus Eigen⸗
nutz, oder aus Ehrſucht, oder aus ſinnlichen,
ja wohl thieriſchen Trieben thut; der ſich kei⸗
ner vernuͤnftigen Einſchraͤnkung ſeiner Begier⸗
den, keiner goͤttlichen hoͤhern Beſtimmung bey
ſeinen Faͤhigkeiten und dem Gebrauche ſeiner
Kraͤfte unterwerfen will; koͤnnen Sie ihn fuͤr
gut halten? Widerſteht Ihnen nicht Ihr eig⸗
nes Gefuͤhl? Geben Sie dieſem Manne die
D 3 groͤß⸗
bindlichkeit zur Tugend auch in dem Stande des na⸗
tuͤrlichen Verderbens nothwendig, weil ſie in dem
unveraͤnderlichen Willen Gottes und in der erſten
goͤttlichen Anloge der menſchlichen Natur gegruͤndet
iſt. Und dieſe Nothwendigkeit, ſollte ſie uns nicht
nach der Huͤlfe der Religion deſto begieriger machen?
Anmerkung des Verfaſſers.

54
groͤßten Gaben des Verſtandes, die feinſten higumn
Einſichten in alle menſchlichen Kuͤnſte und Wiſ⸗. Unitg
ſenſchaften, das gluͤcklichſte Gedaͤchtniß, die fcſten:
lebhafteſte Einbildungskraft, die groͤßten Reich⸗ nſers
thuͤmer, den ſchoͤnſten Koͤrper, die feſteſte G⸗⸗ ſerin Ge⸗
ſundheit und Staͤrke, Muth, Tapferkeit und err
Entſchließung in Gefahren. Aber denken Sie Mums
ihn ſich dabey, wie er alle dieſe Eigenſchaften in m
und Gaben nur fuͤr ſich anwendet, keinem Men. ſo deh
ſchen dienet, ſo bald es ihn nur die geringſte rei
Muͤhe koſtet, Niemanden, auch ſeinen Freund ſicung
nicht, gluͤcklich macht, unempfindlich gegen die ſes Ach
Majeſtaͤt Gottes iſt, ihr ſein Daſeyn nicht zu denn we
verdanken haben, gegen ſie nicht demuͤthig ſeyn ls det
will. Denken Sie ihn ſich, wie er, anſtatt ken B
die Aufwallungen des Neides, der Habſucht, Gien
der Rache, der Wolluſt zu unterdruͤcken, ih⸗ vorneh
nen vielmehr ſklaviſch gehorcht. Iſt es Ihnen ſhließe
moͤglich, dieſen Menſchen fuͤr gut zu halten? dus iſt
Denken Sie ihn ſich endlich, daß er alle dieſe nd

Voerzuͤge der Natur anwendet, Andre um ihr d.
Gluͤck, ihre Geſundheit, ihre Ehre und ihr Le⸗ ſten,
ben zu bringen, ſo oft es ſein eigner Vortheil Vael

befiehlt, — denken Sie nicht ein Ungeheuer? ſande
Die Tugend muß alſo nicht in den Eigenſchaf⸗ heſtit

ten des Verſtandes oder in koͤrperlichen Voll⸗ ſetner
kommenheiten beſtehen, ſondern in den Neigun⸗ len r
gen des Willens, in liebreichen und guͤtigen muſer

Nei⸗

di fiiſte
Gtni,
ißten Netch

fiſteſt jee

pferkett un
denke 18

igenſcfn

einem Pe⸗

ie geringt

ten Fren
ihgegend
in wicht;
mmichi
/ Grtt
iß

55
Neigungen gegen Andre; in einer freyen und
demuͤthigen Unterwerfung unter den Willen des
hoͤchſten Weſens; in einer willigen Anwendung

unſers Verſtandes auf das, was uns von un⸗

ſerm Gewiſſen als gut empfohlen wird; in der
Beherrſchung aller unſrer Begierden nach der
von uns erkannten goͤttlichen Regel. Hierin⸗

nen muß die Tugend beſtehen, weil alles die⸗

ſes die hoͤchſte Vollkommenheit in ſich ſchließt,
zu der ein Vernuͤnftiger nach ſeiner eignen Em⸗
pfindung zu gelangen wuͤnſchen kann. Sie wird
ſtets Achtſamkeit und Ueberwindung erfordern;
denn wenn ſie uns ſo leicht und natuͤrlich waͤre,
als der Schlaf, oder der Hunger: ſo wuͤrde ſie
kein Werk der Freyheit und des Geiſtes ſeyn.
Sie wird ſtets darinne beſtehen, daß wir nichts
vornehmen duͤrfen, wovon wir fuͤhlen und
ſchließen, daß es wider den Plan der Natur,
das iſt, wider die Abſichten Gottes ſtreitet;

und alſo wird ſie auch darinne beſtehen, daß

wir dieſe goͤttlichen Abſichten ſorgfaͤltig erfor⸗
ſchen, ſie als heilige Kenntniſſe, die zu unſrer
Wohlfahrt unentbehrlich ſind, in unſerm Ver⸗

ſtande bewahren, und die Ueberzeugung davon

beſtaͤndig erneuern muͤſſen, weil ſie ſonſt erliſcht;
ferner daß wir dieſe Kenntniß auf unſern Wil⸗
len wirken laſſen und die Hinderniſſe vermeiden
müſſen, die fie unfruchtbar machen. Sie wird
D 4 ſtets

6

ſtets darinne beſtehen, alle unſre Neigungen,

Faͤhigkeiten und Kraͤfte ſo zu verbeſſern und an⸗
zuwenden, wie es das vernuͤnftige Verlangen,
gluͤcklich zu ſeyn, beſiehlt. Und welcher Menſch,
der einen Gott glaubt, und ihn zu erkennen
aufrichtig bemuͤht iſt; der folglich nicht nur
ſeine Guͤte, ſondern auch ſeine Heiligkeit erken⸗
net; welcher Menſch getraut ſich wohl ohne
Ehrfurcht und Gehorſam gegen ihn, und alſo
auch ohne Menſchenliebe gut und gluͤcklich zu
werden? Welcher Menſch getraut ſich, wenn
er die Quaal der Leidenſchaften in ſich fuͤhlet,
auf eine andre Art ruhig und gluͤcklich zu wer⸗
den, als wenn er ſie einſchraͤnkt, das iſt, die
Ausſpruͤche der Vernunft und des Gewiſſens
mehr bey ſich gelten laͤßt, als den fluͤchtigen Kuͤ⸗
tzel der Sinne, der Einbildungskraft und zuͤ⸗
gelloſer Begierden? So bald wir einen Gott,
welcher Liebe und Heiligkeit iſt, annehmen: ſo
iſt kein Fall, kein einziger Fall, keine Regung

des Herzens, keine angenehme Empfindung der
Seele oder der Sinne, kein irdiſcher Vortheil
zu erdenken, wo es beſſer waͤre, nicht tugend⸗

haft zu ſeyn, das heißt, wider den erkannten
Willen Gottes, der allein das hoͤchſte Gut,
deſſen Beyfall allein das wahre Gluͤck, deſſen
Mißfallen an uns nothwendiger Weiſe das groͤß⸗
te Elend iſt, zu handeln, und alſo ein Rebell
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Minmng in der Schoͤpfung Gottes zu ſehn, um u daduech
ſernundae gluͤcklich zu werden.
er Nuſt Theuerſte Commilitonen praͤgen Sie ſich

um dieſen Grundſatz der Sittenlehre tief in Ihr
iicn m Herz. Alles beweiſt ihn; der Gedanke an Gott
tn und das Gefuͤhl des ruhigen Herzens. Laſſen
niſ er Sie dieſe Wahrheit Ihren Liebling, Ihre hoͤch⸗
, m ſte Vernunft ſeyn: Es iſt kein Fall zu erdenken,

itſt; wo es beſſer waͤre, nicht tugendhaft zu ſeyn,
ſch, mm kein Fall ohne Ausnahme; ſo gewiß eine be.
c fn lohnende und raͤchende Vorſehung, und ſo ge⸗
l wiß unſre Seele unſterblich iſt. Ja, es iſt
das iſ, noch eine ewige Welt; und darum iſt kein Fall
Ginſs in der gegenwaͤrtigen, wo es beſſer waͤre, nicht
htin 65 tugendhaft zu ſeyn. Das Liebens wuͤrdigſte alſo,
fr umſp das Goͤttlichſte am Menſchen, was iſt es? Ge⸗
inen t horſam und Tugend! Wozu iſt uns das Leben
imen: gegeben? Zur beſtaͤndigen Ausüͤbuns unſter
Neon Pflichten.
ndungk J
Verte O Juͤngling, faß doch dieſe Lehren,
t turtt⸗ Itzt iſt dein Herz geſchickt dazu.
imnen Dem kleinſten Laſter vorzuwehren,
Gut Die Tugend ewig zu verehren,

Sey Niemand eifriger, als du.

nſe Durch ſie ſteigſt du zum goͤttlichen Geſchlechte,
un Und ohne ſie ſind Koͤnige nur Knechte.

A OD 5 Sie

58
Sie macht dir erſt des Lebens Anmuth ſchoͤn. .
Sie wird im widrigen Geſchicke
Dich uͤber dein Geſchick erhoͤhn;
Sie wird im letzten Augenblicke,
Wienn alle traurig von dir gehn, Uaden
In himmliſcher Geſtalt zu deiner Seite ſtehn, d N
Und in die Welt der Herrlichkeiten Ut
Den Geiſt, den ſie geliebt, begleiten.
Sie wird dein Schmuck vor jenen Geiſtern ſeyn, I
Die ſich ſchon auf dein Gluͤck und deinen Umgang 1
freun. Dool
O Menſch, iſt dir dieß Gluͤck zu klein, der N
Um ſtrenge gegen dich, um tugendhaft zu ſeyn? fange
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mnen!
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Drſtte H

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Heſſen ſc
inen Uogen

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Dritte Vorleſung.

Von dem Vorzuge der heutigen Moral vor der Moral

der alten Philoſophen, und von der Schrecklichkeit
der freygeiſteriſchen Moral.

Uſere heutige Moral, (wir verſtehen darun⸗
ter zugleich die Wahrheiten der natuͤrlichen
Theologie und des Rechts der Natur,) hat vor
der Moral der alten Griechen und Roͤmer kei⸗

nen geringen Vorzug; einen Vorzug, der leicht
in die Augen faͤllt, wenn man ſich nicht durch

eine uͤbermaͤßige Verehrung des Alterthums
ſelbſt blendet.

Die Begriffe von der Gottheit ſind bey den

Meiſten der alten Weltweiſen, hier unvollkom⸗

men und finſter, dort abentheuerlich und ſchreck⸗

lich.*) Bald bevoͤlkern ſie den Olymp mit vie⸗

len
*) Man wird wohl hier keinen ausfuͤhrlichen und voll⸗
ſtändigen Unterricht von der Moral der heidniſchen
Weltweiſen erwarten. Oergleichen Unterricht wuͤr⸗
de offenbar gegen die Abſicht und ganze Anlage die⸗
ſes Werkes ſtreiten. Die Moral iſt darinnen nicht als
eine gelehrte Wiſſenſchaft, ſondern als eine Wiſſen⸗
ſchaft fuͤr das Herz ganz praktiſch vorgetragen. Auch
bey der gegenwaͤrtigen Vorleſung ſetzet der ſelige Ver⸗
faſſer die Kenntniß von der Moral der alten Philoſo⸗
phen voraus, und ſuͤhret deß wegen nur ſo viel an, als
noͤhis war, um Folgerungen daraus herzuleiten. en
em

60 ð
len Goͤttern, bald laſſen ſie ihn von einem muͤßi · unber
gen Gott bewohnet werden, *) bald ſetzen ſie ein hgldlaſ
unver⸗
dem gewaͤhlten Vortrage ſand auch in der Vorleſung unt
ſelber, wenn ſie gehalten wurde, eine weitere Beleh⸗ helic
rung von der Richtigkeit dieſer Vorausſetzungen nich bena
Statt; aber bey dem Drucke derſelben hat es eine an⸗ ſoegte
dere Bewandniß. Dieſer erlaubet einige Allegaten, e
wo man ſich von der Wahrheit deſſen, was der Ver⸗ auch
faſſer vorausgeſetzt, mit mehrerm unterrichten kann;
und die Verſchiedenheit der Leſer ſcheinet dieſelben zan u
verlangen. Wir halten uns daher um ſo viel mr i
dazu fuͤr verbunden, da unſer ſeliger Freund ſelbſt ſene
dazu geneigt ſchien, als er in ſeinem letzten Jahre den ſthie
Eiuntſchluß faßte, den ihn ſein Tod auszufuͤhren gehin⸗ t
Dert hat; naͤmlich ſeine Moral voͤllig in den Stand az un
J ſetzen, daß fie allezeit zum Drucke fertig laͤge. In⸗ Ci
deſſen glauben wir, allem, was bey einem Buche die⸗ F.
ſer Art von uns verlangt werden kann, Ge⸗ l
nuͤge zu thun, wenn wir vornehmlich auf das große )de
Bruckeriſche Werk, als das Hauptbuch in dieſer Ma⸗ ite
terie verweiſen, und aus dieſem die noͤthigen Citate ſine
beyfuͤgen. Da uͤbrigens die Moral eines Gellerts ſich ſraor
auch ſolche Leſer verſprechen darf, denen dieſe Kennt⸗ S
niſſe fremder ſind, ſo glauben wir, ihnen ſchuldig zu 8Si
ſeyn, ſo wohl bey den Allegaten durch Anfuͤhrung des
Rollins und aͤhnlicher Buͤcher auf ſie gleichſalls Ruͤckss. „0
ſicht zu nehmen, als auch hier und da kleine Erlaͤute⸗ 6
rungen beyzufuͤgen, die andern, der Sache kundigern⸗ D
Leſern nicht anders, als uͤberfluͤßig, ſcheinen koͤnnen. D
Anmerkung der Herausgeber.
*²) Dief geſchah bekanntermaßen von der Sekte der Epi⸗

kurer.

61

fmn unvermeidliches Schicſal *) auf den Thron;
penſin bald laſſen ſie die ganze Natur Gott ſeyn, **)

Unbip bald
e Vlſn kurer. Wie ſie ihren Goͤttern eine den Menſchen
Nilee=eu aͤhnliche Geſtalt beylegten, ſo bildeten ſie ſich dieſel⸗
Ganmms ben auch darinne den Menſchen aͤhnlich „daß ſie be⸗
lhatgenenn ſorgten, Geſchaͤffte moͤchten ihnen zu laͤſtig ſeyn, und
i An. ihre Seligkeit ſtoͤren. Dieſe Goͤtter waren daher

auch, nach ihrem Syſteme, weder die Werkmeiſter,

Nahede
minin; noch die Regenten und Vorſteher der Welt, ſondern
ene genoſſen in den Zwiſchenwelten, als ihrer Wohnung,
öitne⸗ einer ſuͤßen Ruhe. Sie wollten ſie wohl verehrt wiſ⸗
uſ ſen, aber bloß um ihrer Vortrefflichkeit willen; denn
aurin ſie hielten ſie weder des Zornes noch der Enade faͤ⸗
M—KZH hig, weil, ihren Grundſaͤtzen zufolge, mit dem allem
eimnt keine Gluͤckſeligkeit beſtehen konnte. B RUGCK. Hiſt.
lir Crit. Philoſ. T. I. P. II. L. II. cap. 13. G. II. n.
Kutene 37. und F. 12. n. 5-II. Rollins Geſch. alt. Zeit. u.

, Voͤlk. XIII. Th. 35. u. f. S. Anm. der Herausg.
s ⸗ *) Dieß that Zeno, der Stifter der ſtoiſchen Sekte. Er
ſeſet N unterwarf nicht etwa nur die Untergoͤtter, die nach
n Ettt ſeinem Syſteme aus dem hoͤchſten Gotte ausgefloſſen
waren, und dereinſt in ihn zuruͤckfließen ſollten, dem

Ceruſt
ſeen⸗ Schickſale oder Fato; ſondern ſelbſt ſeinen hoͤchſten
tubr Gott. Seneca ſagt davon: „Selbſt der Werkmeiſter
udGH „und Regierer aller Dinge hat die Geſetze des Ver⸗
Gelic „yhaͤngniſſes zwar geſchrieben, aber er folget ihnen.
luts „Er gehorchet allezeit, und hat nur einmal befohlen.“

Desgleichen anderwaͤrts: „Er iſt ſich ſelbſt ſeine Noth⸗
„wendigkeit.“ BRVWCK. T. et L. cit. c. 9. ſeét. 1I. S.

Ulnnen
7. I1I. 17 - 22. Rollins angef. Hiſt. XIII. Th. 24.
u. ſ. 44. u. f. S. Anmerkung der Herausgeber.

) Ein ſolcher Vorwurf ſcheint beſonders verſchiedene
Philo⸗

62
bald haben ſie gar keinen Gott, und das Unge⸗
fehr
Philoſophen der ioniſchen Sekte zu treffen, deren
Stifter Thales war. Der Stiſter zwar lehrte, daß
Gott derjenige Verſtand ſey, der aus dem Waſſer,
welches dieſer Weiſe zum Grundweſen aller Dinge
annahm, alles gemacht habe. Er druͤcket ſich aber
ſo dunkel davon aus, daß man ihn ſelber der Athei⸗
ſterey verdaͤchtig gehalten. Sein Nachfolger, Anaxi⸗
mander, meynte; das Grundweſen und Element al⸗
ler Dinge ſey ein einziges Unendliches, das zwar in

den Theilen ſich veraͤndere, aber im Ganzen unver⸗

aͤnderlich ſey; aus ihm habe alles ſeinen Ur⸗
ſprung, und in ihm ſeine Endſchaft; aus ihm ent⸗
ſpraͤngen auch Goͤtter, die hinwieder untergiengen,
naͤmlich unzaͤhliche Welten. Eben ſo behauptete ſein
Schuͤler, Anaximenes; das Grundweſen aller Din⸗
ge ſey die Luft; aus ihr entſpringe alles, und in ſie
kehre alles durch ſeinen Untergang zuruͤck; die Luft
ſey Gott; ſie ſey ſtets in Bewegung, und unendlich,
da hingegen alles, was aus ihr den Urſprung habe,
endlich ſey. Wenigſtens haben dieſe Philoſophen ihre
Gottheit der Materie ſo eingewebet, daß ſie uns in
Ungewißheit laſſen, ob dieſelbe die Natur ſelber ſeyn
ſolle, oder nur eine Weltſeele, die durch die ganze
Natur ſich ergieße. Noch ſchlimmer philoſophiret
TPenophanes, der Stifter der eleatiſchen Sekte, von
der Gottheit. Er ſaget; Gott ſey ewig, einzig, ſich
ſelber allenthalben gleich, eingeſchraͤnkt, (naͤmlich
dem Raume und der Ausdehnung nach) kugelrund,
und in allen ſeinen Theilen fuͤhlbar. Seine goͤttli⸗
che Kraſt, die er annimmt, iſt keine beſondere Sub⸗

63

eln fehr tritt an ſeine Stelle. *) Auch ein Sokra⸗
— tes, der die reinſten Begriffe von der Gottheit
nfa, Nen zu
Nlitt, de ſtanz, ſondern vielmehr eine Eigenſchaft der Mate⸗
en D, rie, die in der einzigen Subſtanz ſich befindet. Sein
1 iln Du Nachfolger, Parmenides, nennet Gott einen Kranz,
rictſchi und lehret von ihm, daß er als ein feuriger Luftkreis
Iden Himmel umſchließe, und die Welt in ſich enthal⸗
lgn, un tel⸗. Füͤr den eleatiſchen Zeno iſt ſchon dieß ein ſchlimn⸗
Gerent mes Zeichen, daß von ſeinem Satze, es gebe ein ei⸗
dus ort niges Weſen, und das ſey Gott, ſich ſchwerlich ent⸗
men unde ſcheiden laͤßt, ob ſeine Worte im ſpinoſiſtiſchen Ver⸗
ſiten h ſtande, oder in einem geſunden Sinne zu nehmen
us ihn en ſind. BRUCK. libr. cit. cap. I. F. 2. §. 14. n. 2.
Imurgtene §. 17. n. I-Z. Cap. II. K. . n. 10. F. 9. n. 6. F. 15.
Nhanpteea nk. 2 -9. Rollin ebend. 18, 19, 21. S. Anm.
einar der Herausg.
AE ) Hieher gehoͤret Strato von Lampſakus aus der peri⸗
Melt patetiſchen oder ariſtoteliſchen Sekte. Dem Cicero
nntt zufolge verſichert er ausdruͤcklich; er beduͤrfe zum
ſpn i Weltbaue der Huͤlſe der Goͤtter nicht; alle goͤttliche
naſe⸗ Kraft liege in der fuͤhlloſen Natur, die von aller
S Hervorbringung, Zunahme und Abnahme den Grund
en in ſich habe. Cic. de Nat. Deor. libr. I. c. 13.
em Quaeſt. Acad. libr. IV. c. 38. Nach ſeinen Lehr⸗
Glilen ſaͤtzen hatte alle Materie ihre Kraft ſchon in ſich; dieſe
S,Nu. Kraft aber mußte erſt durch einen Gluͤcksſall erweckt
in,ſ werden, und dann bildete ſich alles nach Geſetzen der
Erdi Schhwere und Bewegung. Er forderte daher zum Ur⸗
ge ſprunge der Welt dreyerley; das Ohngefehr, die
es Matur, oder die Kraft, die in der Materie ſteckt,

und

zu haben ſcheint, will, daß n man den eingefuͤhr⸗

ten Goͤttern ſeines Vaterlandes opfern ſoll; *)
und wer ſind dieſe Gottheiten der Alten?

Des
und mechaniſche Bewegung. Mit Rechte mag
deſſen auch Demokritus beſchuldiget werden. Er

nahm zwey unendliche Dinge an, den leeren Raum,

der Atheiſterey zu entgehen. Denn was waren es fuͤr

der der Groͤße nach unendlich ſey, und die Atomen,
die es der Zahl nach waͤren; und aus dem Zuſammen⸗
ſtoße der Atomen im leeren Raume ließ er die Welt
entſpringen. Zwar redete er auch von Goͤttern, aber
allem Anſehen nach bloß in der Abſicht, durch ein
Blendwerk ſolcher Art bey dem Volke dem Verdachte

Göͤtter, die er zugab? Schattengeſtalten von menſch⸗
licher Bildung, nur ungleich groͤßer als Menſchen.

Sie beſtunden aus den ſubtilſten Atomen, konnten

zuweilen vernehmliche Worte von ſich hoͤren laſſen,

unnd die Zukunſft weißagen; auch waren ſie, gleich den

de unterworfen, und unterſchieden ſich in guͤtige und

Menſchen, obwohl nicht ſo leicht als dieſe, dem To⸗

ſchaͤdliche Weſen. Den Epikurern, die dem Demokri⸗

tus ſeine Atomen abgeborgt haben, wird man gleich⸗

falls nicht unrecht thnn, wenn man ſie in dieſe Claſſe

ſtellet, da es zum wahren Begriffe von der Gottheit

nicht hinlaͤnglich iſt, daß man in ihr ein vortreffliches

Weſen ehret, ſondern da nicht weniger dieß dazu er⸗

fordert wird, daß ſie mit der Welt und den Bewoh⸗

nern derſelben in einem Verhaͤltniſſe. 3nUCK. ibid.

cap. 7. Sect. I. R. 5. et cap. II. S. 21. et 22.
Rollin ebend. a. d. 21, 24. S. Anm. der Herausg.

*) Sokrates iſt unſtreitig die Ehre des Heidenthums.

Wer

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Gen, mun

ginen he

65
Des Witzes Fuͤrſt, Homer, ſingt ſeines GOttes
Rechte.
Wer iſt ſein Zevs? Ein Gott, der ich nicht werden
mMoͤchte.

Ihn kleide noch ſo ſchoͤn die Pracht der Dichtkunſt .

ein;

2
Ich bin zu ſtolz, ſein Freund und auch er ſelbſt zu
Aus

ſeyn.

Wer weis es nicht, daß ihm die Beſtreitung des ab⸗

goͤttiſchen Aberglaubens das Leben gekoſtet? Er kann⸗

te den wahren Gott, und hatte anſtaͤndigere und er⸗

habnere Begriffe von demſelben, als vor ſeiner Zeit
irgend ein griechiſcher Philoſoph. Dennoch war ſel⸗

ber ſeine Theologie vom Aberglauben nicht ganz rein.

Er verwarf zwar die in vielen Stuͤcken ſo gottloſe

Fabellehre der Griechen, aber er nahm doch Unter⸗

goͤtter an, oder geiſtiſche Weſen von einer edlern

Natur, als die menſchliche. Dieſe waren, ihm zu⸗
folge, von dem Werkmeiſter und Beherrſcher der

Welt den ecker⸗ menſchlicher Angelegenheiten

vorgeſetzt; und jede Gegend hatte ihren eignen Schutz⸗
gott. Daraus floß denn natuͤrlicher Weiſe der Grund⸗
ſatz, daß man den Goͤttern jedes Landes nach deſſel⸗
ben Landes Weiſe opfern muͤſſe; wie er denn auch
den Goͤttern ſeines Vaterlandes ſo wohl bey oͤffentli⸗
chen Feyerlichkeiten, als auch fuͤr fich insbeſondre ge⸗
opfert. Es iſt gleichfalls von ihm bekannt, daß er
noch mit ſterbenden Lippen zu einem ſeiner Freunde

geſagt, daß er dem Aeſeulap einen Hahn zu opfern

ſchuldig waͤre. Die beſte Deutung dieſes ihm ſo oft
vorgeruͤckten Wortes ſcheint zwar die zu ſeyn, daß er ſich
KXE dasz⸗

ℳN

66

bleibt, wenn ſie auch noch ſo gut geformt wird,

ein Koͤrper mit einer kranken Seele. Jeder

der alten Weiſen ſchuf ſich beynahe einen eige⸗
nen Gott, einen Gott nach ſeiner Phantaſey

und ſeinem natuͤrlichen Charakter, und legte ihm

die Eigenſchaften und Neigungen bey, die ſein
Temperament und ſeine Erziehung am meiſten

billigten. Er ließ ihn ſtreng, gelind, ſinnlich,

heroiſch geſinnet ſeyn, nachdem er es ſelbſt war,
oder nicht war.
Ihre Lehre von der Natur der Seele iſt ein
Jergarten von Vermuthungen und Traͤumen.

Wer kann die ſpitzfuͤndigen Erklaͤrungen und
ewigen Zaͤnkereyen der griechiſchen Weiſen von

dem Weſen der Seele, auch wenn ſie ein bered⸗
L ter

dadurch eines gewoͤhnlichen Spruͤchwortes bedienet,
um anzuzeigen, daß er ſeiner Geneſung und Frey⸗
heit nun nahe ſey. Aber wird man es nicht dennoch,
wenn man ſchon dem Worte die beſte Deutung giebt,
deren ſie faͤhig iſt, allezeit einem Bekenner des eini⸗
gen Gottes, und Maͤrtyrer fuͤr dieſe theure Wahr⸗
heit unanſtaͤndig finden, das er ſich in ſo ernſten Au⸗

genblicken, zu eben der Zeit, da er als ein Verehrer

der wahren Gottheit den Tod erlitt, eines Spruͤch⸗
wortes bedienet, welches gerade von demſelben ab⸗
goͤttiſchen Aberglauben, wider den er gezeuget, ent⸗
lehnet

Aus falſchen Begriffen von Gott muͤſſen fal⸗
ſche Grundſaͤtze in die Moral uͤbergehen. Sie

fer Cle

bilen le

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Sy
ter Cicero erzaͤhlet, * ohne Mitleiden oder Un⸗

willen leſen?

Selbſt die Kluͤgſten unter ihnen vermuthe⸗
ten und wuͤnſchten die Unſterblichkeit des Geiſtes

mehr, als daß ſie ſolche mit Gewißheit in ihren

Ls/ehrgebaͤuden feſtgeſetzet haͤtten; was konnten
ſie alſo Gewiſſes von dem Zuſtande kuͤnftiger
Belohnungen und Strafen, oder von ihrer Be⸗
ſchaffenheit und Dauer, zum Antriebe der Tu⸗

gend, lehren? Der gelehrte Englaͤnder, War⸗

burton, hat i in ſeinem Werke von der goͤttlichen
Sendung des Moſe **) gruͤndlich erwieſen, daß
alle
lehnet war? BRVUCR. .ibis. cap. 2. S. 5. et 14.
Rollins angef. Hiſt. IV. Th. 47a, 550. S. XII.
Th. 604. S. XIII. Th. 33. S. Anmerkung der
Herausg.
*) CI c. Quaeſt. Tuſc. cap. 9. 11. Sein Verzeich⸗
niß der verſchiedenen Meynungen, welche die alten
Philoſophen von dem Weſen der Seele gehabt, be⸗
ſchließt Cicero nach ſeiner Zweifelſucht, als ein aͤche
ter Akademiker, mit den Worten: „Welche von die⸗
„ſen Meynungen die wahre ſey, mag ein Gott wiſ⸗

„ſen; und auch das iſt eine ſchwere Frage, welches

„die wahrſcheinlichſte ſey.“ Eben dieß Verzeichniß
theilet ans dem Cicero Rollin mit in ſ. Hiſt. alt, Z.

u. V. im XIII. Th. a. d. 61⸗ 164. S. Anm. der
Herausg.

**) III. Buch. II. III. u. IV. Abſchn.

E 2

68 7ted
alle griechiſche Weltweiſen von der Unſterblich⸗. tf,
keit der Seele und von den Belohnungen und ſsniht
Strafen eines kuͤnftigen Lebens nicht geglaubt, ſEGatt
ob ſie gleich davon, als von einem Unterriche e ſ
geredet, der der menſchlichen Geſellſchaft zutraͤg⸗ de be
lich ſey. Wenigſtens kannten ſie keine andre Un⸗: A g
ſterblichkeit der Seele, als diejenige, die aus e
dem an die Atheiſterey, grenzenden Lehrſatze floß, ien
daß Gott die Weltſeele, die menſchliche Seele Enten

aber ein Ausfluß derſelben ſey..) irent
2% ſo Etkenn
*) Die Stoiker waren unter ſich ſehr daruͤber gethei⸗ uiſ
let, ob die Seele ſterblich oder unſterblich ſey; alle ſs cde
aber hielten dieſelbe fuͤr ein Theilchen der Gottheit T
oder der Weltſeele. Die, welche eine Unſterblich⸗ gaſe

keit lehrten, ſahen ſie bloß fuͤr das Antheil der Gu: Ni
ten an; da hingegen die Seelen der Boͤſen bald nach
dem Tode zerflatterten. Ihre Unſterblichkeit, die )Pato le
bepym Cicero zum Spotte eine Kraͤhenewigkeit genannt leib ein
wird, dauerte nur bis zu ihrer allgemeinen Verbren⸗ Eicebe
nung, die von dem Weltende, welches die chriſtliche te cer
Religion lehret, ſehr weit unterſchieden iſt. Ihre Vhide⸗
SGeligkeit aber beſtund bloß in der Betrachtung des dii
Laufes der Geſtirne. Selbſt Plato, der ſich ſo vor⸗: men,
zuͤglich angelegen ſeyn laſſen, die Unſterblichkeit der ſoteles
Seele zu beweiſen, leitete ſie vorzuͤglich daraus her, ſin G
daß die Seele ein Ausfluß der Gottheit ſey. BRUCK. Utden
ibid. cap. 9. Sect. 1. G. 9. n. 70. et 74. et cap. 6. Eile
Sect. I. F. 26. n. 16. et 19. Rollin in angeſ. ufe
Hiſt. XIII. Th. a. d. 16, u. 17. S. Anm, der gine
Herausg.

D
le

eine andtel⸗
ige, dee
Leßeſeheſe⸗

elinſtalt e
inn

69
Ihre Begriffe von der Tugend ſind oft man⸗
gelhaft, oft unnatuͤrlich; und mußten ſie die⸗
ſe nicht ſeyn, wenn ſie aus ihren Begriffen
von Gott und der Natur der Seele herfloſſen?

Was iſt die Tugend, wenn ihr Weſen nicht in

der Uebereinſtimmung unſrer Handlungen mit

dem Willen des Schoͤpfers, als unſers Herrn

und Geſetzgebers, beſteht? Mit dem Willen,
den wir aus ſeinen Vollkommenheiten, aus der
Einrichtung der Natur und den dadurch vorge⸗
zeichneten Endzwecken erkennen ſollen; und deſ⸗

ſen Erkenntniß die erſte Pflicht unſers Verſtan⸗
des iſt? Wenn gruͤndete ein Plato, Ariſtote⸗

les, oder Zeno das Weſen der Tugend auf die
große Wahrheit, daß Gott unſer Geſetzgeber
und Richter ſey? *) Was war der Stoiker bey
ſei⸗
*) Plato legte bey ſeiner Tugend zum Grunde, daß der
Leib ein Kerker ſey, aus deſſen Gefangenſchaft die
Seele befreyet werden muͤſſe, um zu dem hoͤchſten Gu⸗
te, oder zu dem Anſchauen jener Grundideen, jener
Urbilder aller Dinge zu gelangen, von denen er lehr⸗
te, daß ſie aus dem goͤttlichen Verſtande ausgefloſſen
waͤren, und ihre eigene Exiſtenz haͤtten. Vom Ari⸗
ſtoteles laͤßt ſich hierinnen noch weniger erwarten, da
ſein Gott, um die Menſchen unbekuͤmmert, bloß
mit dem Anſchauen ſeiner ſelbſt ſich beſchaͤftiget; die
Seele aber nach ſeinen Grundſaͤtzen, ſterblich iſt;
und uͤberdieß ein moraliſcher Skepticiſmus von ihm

beguͦnſtigel wird. Des Zeno Grundſatz war; man
E 3 muͤffe

70
ſeiner eingebildeten Tugend, als ſein e eigener n lrel
Gott? Er hatte, wie er ſagte, der Gottheit n ſe
und ihrer Huͤlfe nicht noͤthig, um tugendhaft nffid
zu ſeyn,*) Wenn ſie alſo auch einen weſentli⸗ en
chen N
muͤſſe der Natur gemaͤß leben. Das nannten die iteni
Stoiker auch; man muͤſſe Gott folgen, Aber dieſe gegen G
ſchoͤnen Worte duͤrſen uns nicht taͤuſchen. Sie ſind Eoͤnhe
aus ihrer Phyſik zu erklaͤren, nach welcher alle Din⸗: lqeitd
ge, als Theile, zuſammen ein Ganzes ausmachten, (per n
unnd die menſchliche Seele eine Partikel der Gottheit ei6
war. BRUCK. Ibid. cap. 6. Sect. I. §. 30. n.
7. et 18. cap. 7. Sect. I. F. 19. et cap. 9. Sect. j )
1. F. 10. Rollin angef. Hiſt. XII. Th. 804. u. f. S. Autk
Anm. der Herausg. Ed !

*) Einer von den ſtoiſchen Lehrſaͤtzen war: „Ein recht⸗ Auugn
„ſchaffnes und gutes Gemuͤth iſt Gott in einem menſch⸗ fr ken
„lichen Leibe.“ Ein andrer war: ‚„Die Seele iſt Schtne
„fſrey, daß ſie thun kann, was ſie will, indem außer enn
„ihr nichts iſt, was ſie zwingen koͤnnte.“ Daher aeN
. . , ie Wo.
behauptete dieſe Sekte, daß die Menſchen zwar die— asde
aͤußerlichen Guͤter und Bequemlichkeiten dieſes Le⸗
bens von den Goͤttern empfiengen, niemand aber noch Ecne
jemals ſeine Tugend einer Gottheit zu verdanken ge⸗
habt. Seneca erdreiſtete ſich ſo gar, zu ſagen; der
Weiſe hebe ſich darinnen noch uͤber Gott, daß es dies en

4

ſer der Beſchaffenheit ſeiner Natur verdanke, ſrey g
von Furcht zu ſeyn, der Weiſe aber ſolches bloß ſeis
nen eignen Beſtrebungen zu verdanken habe. BRUCX. “
Tbid. cap. 9. Sect. I. §. 10. n. 10. et 27. Rollins 4

Anm. der Herausg. ker

1

inen neſet

chen Unterſchied des Guten und Boͤſen erkann⸗
ten: ſo erkannten ſie doch nicht, daß dieſer Un⸗

terſchied in dem Willen Gottes und in ſeiner

Herrſchaft uͤber die Menſchen, als uͤber ſeine
Geſchoͤpfe und Unterthanen, gegruͤndet ſey, und
leiteten ihre Tugend nicht aus dem Gehorſame
gegen Gott, ſondern bloß aus der natuͤrlichen
Schoͤnheit des Guten und der natuͤrlichen Haͤßt⸗
lichkeit des Laſters her. Plato entkraͤftet dem
Koͤrper und ſteigt durch die Toͤdtung der Sinne
mit der Seele zu dem Vater der Geiſter em⸗

por; *) dieß iſt ſeine Tugend. Wohlklingende

Worte! Zeno lehret uns, um uns die Tu⸗
gend zu lehren, die natuͤrlichen Triebe und Nei⸗
gungen erſticken, das Vergnuͤgen der Sinne
fuͤr kein Vergnuͤgen, den Schmerz fuͤr keinen
Schmerz halten. **) Alſo ſind wir tugendhaft,
wenn wir aufhoͤren, Menſchen zu ſeyn? Praͤch⸗
tige Worte! Wer ſich vor allem verwahret,
was der Seele irgend Unruhe und dem Koͤrper
Schmerzen erwecken kann, iſt nach der Lehre
E 4 des

*) B RUCK. Ibid. Cap. 6. Secét. I. §. 30. n. 15-22.
Anm. der Herausg. H

*½) BRU C K. Ibid. cap. 9. Sect. I. §. 10. n. 12. 13.
24. 25. Rollin ebend. 808⸗ 812. S. Anm.
der Herausg.

72
des Epikurs ein Tugendhafter. ) Wer ſich
nach den Meynungen der Kluͤgſten und den Ge⸗
ſetzen des Landes in ſeinen Sitten und Betra⸗

gen richtet, iſt nach dem Syſteme des Ariſtote⸗
les tugendhaft. **)

Der glaubt an ein Gedicht, und jener eignen Tand;

Den macht die Tummheit irr, und den zu iel
Verſtand.

Das Verzeichniß ihrer einzelnen Tugenden

oder Pflichten iſt unvollſtaͤndig und mangelhaft.
Wenn auch der weiſe Heide, in Anſehung der
Pflichten gegen Andre, ſo weit gekommen iſt,
daß er die verbietende Regel als billig erkannt
hat: Was du nicht willſt, das dir Andre thun
ſollen, das thue ihnen auch nicht! ſo iſt er doch
nicht bis zu der gebietenden Richtſchnur der Re⸗
ligion empor geſtiegen: Was du willſt, das
dir die Menſchen thun ſollen, das thue ihnen
auch: was du nach den Regeln der Gerechtig⸗
keit,

*½) BRVUCK. Ibid. cap. 13. 3. §. 15. n. 6-26. Rollin
ebend. 789. u. f. S. Anm. der Herausg.

**) Seine ganze Sittenlehre war deswegen ſehr mager,
weil ſie ſaſt bloß auf eine buͤrgerliche Gluͤckſeligkeit
abzielte. Es war die Sittenlehre eines Weltman⸗
nes, der ſeine Tugend oft nach dem Hofleben bequem⸗
fe. BRUCK. Ibid. cap. 7. ſect. I. G. 19. Anm.
der Herausg.

Vehen

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N, das
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keit

Relie⸗

73
keit, Liebe und vernuͤnftigen Nachſicht wuͤnſchen
wuͤrdeſt, das dir der Andre, wenn er in deinen
Umſtaͤnden ſich befaͤnde, und du in den ſeinigen
waͤreſt, thun ſoll, das thue ihm itzt! In die⸗
ſem Gebote iſt das erſte, aber in dem erſten
nicht dieſes enthalten. Ich kann mich enthal⸗
ten, den Andern zu beleidigen, ohne ihm des⸗
wegen zu dienen, ſorglos bey ſeinem Elende
und ohne Beſtreben ſeyn, ſein Gluͤck ihm zu er⸗
halten oder es zu verbeſſern. Dieſe hoͤchſte Re⸗
gel der Pflicht iſt nie die Regel der ſich ſelbſt
gelaßnen Vernunft geweſen. — Die alten
Weiſen ſteckten die Schranken der Maͤßigkeit und
maͤnnlichen Keuſchheit ſehr weit. Der ſtrenge
Cato pries die Hurerey als ein Gegenmittel
wider den Ehebruch an. *) — Einige hielten
E § die

*) Horaz erzaͤhlet ſolches vom Cato Cenſorins, dem
man auch den Zunamen des Weiſen gab; und das
ſtimmet auch ſehr wohl mit derjenigen gar unanſtaͤn⸗
digen Begebenheit uͤberein, welche, wie Plutarch im
Schluſſe ſeiner Lebensbeſchreibung meldet, in ſeinem
hohen Alter zu ſeiner zweyten Verheirathung Anlaß
gab. HORA T. Serm. libr. I. ſat. 2. v. 31. ſequ.
Wer wird es des Cicero nicht unanſtändig finden,
wenn er in der Vertheidigung des Coͤlius auf eine
ſophiſtiſche Art die Hurerey vertritt, nur mit der Be⸗

dingung, daß es, wenn man ſich dieſelbe erlaubt, ſel⸗

ken und mit einer gewiſſen Wuͤrde geſchehe. c1 c.
Orat.

7477
die Trunkenheit fuͤr kein ſonderliches Laſter. *) — Seben
Der Haß und die Verfolgung der Feinde eine h

Familie war in Rom Tugend, und ſelbſt ein iſch
Cicero beguͤnſtigte die Rache. ) — Der
Selbſt⸗ Adukſ
Orat. pro Coelio cap. 20. ſequ. Dem Plato, die⸗ wettt
ſem großen Lehrer der Tugend, hat es, nach des Ci⸗ We⸗
cero Berichte, ſchon Diraͤarch vorgeworfen, daß er „
einer ſtrafbaren Liebe das Wort geredet. CI cc. .
Quaeſt. Tuſc. libr. IV. cap. 30. Anmerkung der He
Herausg.
*) Ein Exempel davon finden wir am Seneca. Er p
Ppreiſet zur Erholung und Erſtattung der Gemuͤths⸗ aerf
kraͤfte unter andern auch einen reichern Trunk an. eh
Man meyne nicht, daß dieſer Ausſpruch eine gelin⸗ nen
dere Deutung leide. Er ſetzet ausdruͤcklich hinzu: e
Manchmal moͤge es auch wohl zu einem Rau⸗ 4
ſche kommen; nicht ſo, daß er den Geiſt ganz Der
erſaͤufe, aber doch ihn untertauche. Er ver m
langt bloß, daß es nicht oft geſchehen ſolle; und be⸗ du
ſtaͤtiget außerdem eine ſo ſchlaffe Sittenlehre mit den de
Beyſpielen des Solons, des Arceſilas, des Cato;

und ſaget ſo gar in Anſehung dieſes letztern: „Wer KW
„dem die Trunkenheit vorruͤcket, der wird es leichter .
„dahin bringen, daß man dieſes Laſter fuͤr ehrbar, H
als daß man den Cato fuͤr laſterhaft halte.“ s EN. ſ
de tranquill. an. cap. 15. ed. Lipliͦ pag. 108.
Anm. der Herausg.

**) Es geſchieht dieß nicht etwan in einer Rede, wo e
bisweilen Wahrheit und Tugend einem redneriſchen
Kunſ⸗ 9)

7 ½
.
r Selbſtmord war eine erlaubte Freylaſſung, und
eer wird oft mit den praͤchtigſten Lobſpruͤchen zur
füti heroiſchen Tugend erhoben. *) — Die ſo ge⸗

l ruͤhm⸗
ſ Kunſtgriffe auſopfert; ſondern in Brieſen an einen
n, de. vertrauten Freund, dem er ſein Innerſtes aufſchließt.
, nchde Wie heftig drückt ſich nicht ſeine Rachbegierde aus:
n,Ma SIch haſſe den Menſchen, und werde ihn immer haſ⸗
oet ere „ſen. Wollte der Himmel, daß ich mich an ihm raͤ⸗
nerkusgne „chen koͤnnte!“ Ad Attic. libr. IX. ep. 12. Aber
man moͤchte einwenden, dieſe Worte waͤren ihm in
der Hitze der Leidenſchaft entſchluͤpft; es ſpreche nicht
enten der Philoſoph, ſondern der Menſch. Doch er aͤußert
Genig eben ſolche Geſinnungen auch in Lehrſchriften; die
Aune doch mit kaltem Blute verfaſſet werden. In ſei⸗
Neu neum Werke vom Redner behauptet er, es ſey noth⸗
ih ſi wendig, ſich ſtets geruͤſtet zu halten, damit man,
vemu wenn man gereizt wuͤrde, das Unrecht raͤchen koͤnne.
ſiſ gen De Orat. libr. I. cap. 8. Ja, was in Verwunde⸗
Et ta¶· rung ſetzen muß, und gar keine Auslflucht geſtattet,
ind be man findet ſo gar in einem Lehrbuche von Pflichten
enitden eine aͤhnliche Lehre: „Ein rechtſchaffner Mann, ſagt
s Cotn „»,er, iſt derjenige, der ſo vielen, als er kann, nuͤtzet,
1, De „Und keinem ſchadet, als dem, der ihn durch Be⸗
leihe „leidigungen gereizet hat.“ De Offic. libr. III.
hhr, c. 19. Wir wollen indeſſen nicht verſchweigen, daß
1511. ſich bey ihm dennoch Spuren finden, wo die Aus⸗
ſprache des Gewiſſens und der Vernunſt uͤber die
Stimme der verderbten Natur die Oberhand gewon⸗
nen. De inuent. libr. II. c. 27. Orat. pro Sext.
Roſcio cap. 24. Anm. der Herausg.
ſe *) Der Selbſtmord wurde von den Stoikern nicht nur

uß ent⸗

—

☚

E

76

ruͤhmte Tugend der Alten, die Liebe des Va⸗

terlandes, was iſt ſie oft als eine partheyiſche
und ſchwaͤrmeriſche Hitze fuͤr die Ehre und den

ewigen Namen ihrer Nation, dum Untergange

der

entſchuldigt oder aus Nachſicht geſtattet, ſondern in

ihrer Sittenlehre ausdruͤcklich vorgetragen und ange⸗
prieſen. Seneca ſaget: „Der Weiſe lebt, nicht
„ſo lange er kann, ſondern ſo lange er ſoll. Stoßen

„ihm viele Beſchwerlichkeiten auf, die ſeine Rnuhe

„ſtoͤren; ſo laͤßt er ſich aus ſeinem Kerker los; und
„das zwar thut er nicht etwa bloß in den aͤußerſten
„Noͤthen, ſondern auch wohl, ſo bald ihm das Gluͤck
„erdaͤchtig zu werden anfaͤngt. Es gilt gleich viel,
„ob man ein Ende nimmt, oder ſich daſſelbe macht.“

s EN. ep. 20. Desgleichen: „Wer zu ſterben erler⸗

„net hat, der hat dadurch verlernet zu dienen. Er

„iſt uͤber alle Gewalt; wenigſtens außer Gewalt.

„Was achtet er Kerker, Wachten, Schloͤſſer? Ihm
„ſteht allezeit ein freyer Ausgang offen. Nur Eine
„Ketke haͤlt uns gefeſſelt. Das iſt die Liebe des Le⸗
„bens. Die iſt zwar nicht abzuwerſen, aber doch ſo
„zu ſchwaͤchen, daß uns, wenn es die Noth erfor⸗
„dert, nichts abhalte, nichts hindere, gleich zu thun,
„was zu thun iſt, und wenn es zu thun iſt.“ 1p.

ep. 26. Daher ruͤhmet auch Epiktet am Cato von
Utila, daß er ſich in Freyheit geſetzt, und durch ſein

Schwerdt die Thuͤre zur Gluͤckſeligkeit geoͤffnet.

BRVUCRK. Hift. Crit. Ph. T. I. P. II. Libr. II. cap.
9. ſect. I. 6. 54. T. II. P. I. Libr. I. cap. I. §. 23.
Leſſens Beweis der Wahrheit der chriſtl. Relig. §.
38. a. d. 609. S. Anm. der Herausg,

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77
der Freyheit und des Gluͤcks andrer Voͤlker? —
Wo iſt die allgemeine Menſchenliebe? Wo die
Mildthaͤtigkeit in der Tugendlehre der Alten?
Barmherzigkeit, ſo lehret Seneca, iſt eine Ge⸗
muͤthskrankheit; das Mitleiden iſt der Fehler ei⸗
nes kleinen Geiſtes, der bey dem Anblicke frem⸗

der Leiden den Muth ſinken laͤßt, und iſt den

niedrigſten Gemuͤthsarten vorzuͤglich eigen. *)

Ariſtoteles haͤlt die Sanftmuth fuͤr eine Ge⸗

muͤthsſchwachheit, und Geduld bey erlittenen
Beleidigungen fuͤr etwas ſklavenartiges. **)
Wo

*) Clementiam manſuetudinemque omnes boni
praeſtabunt; miſericordiam autem vitabunt. Eſt
enim vitium puſilli animi, ad ſpeciem alienorum
malorum ſuccidentis. Itaque peſſimo cuique fa-
miliariſſima. sE N. de Clement. libr. II. c. 5.

*) Aone T6 E 6αορ *n 1&αααα 243 X=
e 2„ αι v TS 0νι α 4ντιοσι.
T rcτουsα ugνοà οαννοhHHw.+⅞ A&αν TS,
oins&ε εριοοααν νατνοο τ. A RIST. Ethic.
libr. IV. cap. 5. Zwar nimmt auch Ariſtoteles ei⸗
ne Tugend an, die er Sanftmuth (r aατα)
nennt, da er hingegen den Fehler mit dem Namen
der Gelaſſenheit, der Zornloſigkeit (οοσνσοσ⅞] be⸗
legt. Aber er erklaͤret ausdruͤcklich, daß fuͤr die Tu⸗
gend, von der er reden will, kein Name in der
Sprache vorhanden ſey; denn die Sanftmuth bezeich⸗
ne eigentlich nicht die Mitte, in welche er das We⸗

ſen aller Tugend ſetzet, ſondern ſie neige ſich auf den⸗
jeni⸗

Wo iſt die Demuth in der Moral der Alten? Det
Iſt nicht der Stolz, ein kleiner Gott ſeyn zu (ſtad
wollen, der Mittelpunkt der ſtoiſchen Sitten: (lhen un
lehre? G .
Die (ung!
jenigen Abweg, wo man der Sache zu wenig thue.
Und worinnen beſteht denn die ariſtoteliſche Sanft⸗ (horche
muth? Ihnm zufolge iſt derjenige ſanftmuͤthig, wel⸗ Menet,
cher zuͤrnet, woruͤber er ſoll, gegen wen er ſoll, wie, ad D
wenn und wie lange er ſoll. „Dieſer, ſagt er, iſt N
„ſanftmuͤthig, in ſo fern Sanftmuth ( αοτν) m
„loͤblich iſt.“ Das iſt indeſſen bloß der pflichtmaͤ⸗ i
ßige Zorn, welcher die Tugend der Sanftmuth in Kne
ihre gehoͤrige Grenzen einſchraͤnkt, daß ſie nicht zu won G
weit ſich ausdehne. Aber wo bleibt diejenige Sanſt⸗ ſiche,
muth, welche ſelber einen erlaubten Zorn im Zaume unſte
haͤlt, oder ganz erſticket. Denn die Sanftmuth baes.
ſteht nicht bloß in der Enthaltung von einem unrecht⸗

maͤßigen Zorne, ſondern auch in einer Langſamkeit Ar)
zum Zorne, wenn man gereizet wird. Da zuͤrnen, Mß
wo man ſoll und muß; das heißt nicht ſanftmuͤthig oni
ſeyn, ſondern nur, ſeine Sanftmuth, nicht zum vnc
Naachtheile andrer Pflichten uͤbertreiben. Sanftmu⸗
thig ſeyn, das heißt, eines theils niemahls ohne Ur⸗ R
ſache, noch zu viel zuͤrnen, anderntheils oͤfters auch hbe
da nicht zuͤrnen, wo man, die Sache an und fuͤr ſich led
betrachtet, zuͤrnen duͤrfte, wo man Urſache dazu erh
haͤtte. Gleichfalls kehret ſich Ariſtoteles an den Un⸗ I
terſchied zwiſchen Sanftmuth und Gelaſſenheit, den )1
er erſt feſtgeſetzt hat, wenig. Er ſaget: „Der

„Sanſtmuͤthige ( ραοs) will ſein Gemuͤth keiner
. “ð

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79
Die Sittenlehre der Alten zeigt kein ſichres
Mittel der Beruhigung in den mannichfaltigen
Leiden und Uebeln dieſes Lebens, keinen wah⸗
ren Troſt, der allein in einer demuͤthigen Er⸗
gebung in die Hand des Allmaͤchtigen, und in
der Verſicherung beſteht, daß denen, die ihm
gehorchen und vertrauen, alles zur Wohlfahrrt
dienet, und daß er unſre Schickſale mit Guͤte
und Weisheit von Ewigkeit her geordnet hat
und taͤglich regieret. )
Unſere heutige Moral hat alle dieſe Maͤn⸗
gel nicht, hat wuͤrdige und erhabene Begriffe
von Gott, richtige und edle von der Menſchen⸗
liebe, von der Einſchraͤnkung und Maͤßigung

unſrer Begierden; ſie hat auch mehr Gewißheit
von

„zu heftigen Leidenſchaft Preis geben; aber er ſcheint
„ymehr darinnen zu fehlen, daß er der Sache zu we⸗
„nig thut; denn er iſt nicht zur Ruhe, ſondern viel⸗
„mehr zur Verzeihung geneigt. Er ſcheint unem⸗
„pfindlich zu ſeyn; unfaͤhig, gekraͤnkt zu werden. “
Dann folget die oben angezogene Stelle. So tief

aber Ariſtoteles die leidende Tapferkeit, welche Be⸗

leidigungen verſchmerzen kann, herunterſetzet; ſo hoch
erhebt er dagegen die thaͤtige Tapferkeit. ARIST.
Ethic. libr. III. c. 6-9. Anm. der Herausg.
*) Ueber die Vorzuͤge der chriſtlichen Moral vor der
Moral der heidniſchen Philoſophen kann man nachle⸗
ſen Leſſens Beweis der Wahrheit der chriſtlichen Re⸗
ligion, §. 38. a. d. 5974622. S. Anm. der Herausg.

80⁰ “
von der Unſterblichkeit der Seele, und den mit
ihr verknuͤpften Strafen des Laſters und Be⸗
lohnungen der Tugend. Woher koͤmmt uns
dieſes Licht? Waren die alten Philoſophen
nicht ſcharfſinnige Maͤnner? Sind ſie nicht
unſre Lehrmeiſter in der Kunſt zu denken und
ſich auszudruͤcken? Warum haben ſie nicht rich⸗

tiger und wahrer in der Moral gedacht? Wand⸗
ten ſie nicht den groͤßten Fleiß an? Warum

uͤbertreffen wir einen Sokrates, Plato, Teno⸗

phon, Epictet, Ariſtoteles, Cicero, Sene⸗

ca an Einſichten in der Sittenlehre? Sind wir
groͤßre Geiſter, als ſie? Warum ſind die heid⸗

niſchen Philoſophen und Poeten in den Lehren

von der Verehrung eines Einigen Gottes, von
den Pflichten der allgemeinen Liebe, der Liebe
gegen die Feinde, von dem Urſprunge des Gu⸗
ten und Boͤſen, von der Unſterblichkeit der
Seele, ſo tief unter der Gewißheit, die wir
heut zu Tage in allen dieſen Lehrpunkten haben?
Es iſt offenbar, daß wir dieſen Vorzug in
der Moral, dem dLichte, das uns die chriſtliche
Religion angezuͤndet hat, zu danken haben; ſo

ſehr ſich auch einige Philoſophen ſchmeicheln moͤ⸗

gen, daß ſie dieſe Ueberlegenheit ihrem Scharf⸗
finne ſchuldig waͤren. Durch den Unterricht,

den wir von Jugend auf in den Wahrheiten der

Religien empfangen, macht unſre Vernunft die⸗

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ſelben ſich eigen, ohne daß wirs wiſſen. Wir
finden ſie, wenn wir anfangen ſelbſt zu denken,
in unſerm Gedaͤchtniſſe; und ſo meynen wir,
daß wir ſie, ſo wohl nach ihrem Umfange als
nach dem Grade der Gewißheit, allein dem Lich⸗
te der Vernunft zu danken haͤtten. In der
That ſind auch die Sittenlehren der Religion
das Sittengeſetz „ das die Vernunft billiget

und groͤßten Theils fuͤr ihre eigene Stimme er⸗

kennet. Aber warum waren gleichwohl dieſe
Geſetze der Vernunft und des Gewiſſens in dem
Verſtande der groͤßten Geiſter unter den Alten
mit ſo vielen Finſterniſſen uͤberzogen, oder war⸗
um fehlten ihnen einige gar in ihren Lehrgebaͤu⸗
den? Nachdem die Offenbarung der chriſtli⸗
chen Religion die Vernunft wieder in ihre Rech⸗
te eingeſetzet, und ihr das verlorne Licht, das
ſich ſo wohl mit den ihr zuruͤck gebliebnen Stra⸗

len vertraͤgt, ertheilet hat: ſo ſchmeichelt ſich

unſer Stolz, daß dieſe Verbeßrung der Moral,
dieſer Sieg uͤber die aberglaͤubiſchen und unglaͤu⸗
vbigen Meynungen, die Frucht unſers Fleißes,

unſers Tiefſinns, und unſrer gruͤndlichern Me⸗

thode ſey, und daß alſo der Vorzug unſrer heu⸗

tigen Moral der gereinigten Philoſophie ange⸗

hoͤre. Aber die Frage bleibt ſtets: Was hat

denn dieſe Philoſophie ſo gereiniget? Warum
iſt kein einziger unter den alten Philoſophen zu

F finden,

„
4

finden, der ſich von allem Aberglauben ſeiner
Nation befreyet haͤtte? Warum war es ihnen

ſo unwoͤglich, ſich bey ihren Lehrgebaͤuden von
den Eindruͤcken der Erziehung und den Feſſeln
hergebrachter Meynungen, loszuarbeiten? Iſt
es nicht offenbar, daß auch wir ohne das Licht
der chriſtlichen Religion nicht weiſer in den Sit⸗
ten geworden ſeyn wuͤrden, da die Welt ſo viele
Jahrhunderte hindurch, vor der Ankunft des

Erloͤſers, ſich von den Finſterniſſen des Aber⸗

glaubens und der Abgoͤtterey nicht hatte befreyen

koͤnnen? Die Feinde der geoffenbarten Reli⸗

gion ruͤhmen ſich in unſern Tagen, daß ſie die
Pflichten der natuͤrlichen Religion deutlich zu
erklaͤren, die Eigenſchaften Gottes aus der Ver⸗
nunft zu beweiſen, und aus dem Verhaͤltniſſe,
in dem wir als Geſchoͤpfe mit ihm ſtehen, die

Pflichten herzuleiten wiſſen, die wir ihm und

den Gliedern ſeiner großen Familie ſchuldig ſind.

Sie ruͤhmen ſich mit Recht; aber warum konn⸗
ten dieſes das ſcharfſinnige Athen und Rom,

und die vor dieſen durch die Wiſſenſchaften auf⸗
geklaͤrten Welttheile, nicht auch? Woher ha⸗

ben ſie alſo ihre richtigern Kenntniſſe der philo⸗

ſophiſchen Moral? Aus der Quelle der Reli⸗

gion, deren ſie ſich ſtolz ſchamen, und die ſie

undankbar verſpotten.

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Du ſpotteſt ſiolz der Schriſt, nennſt ſie den Witz

83

der Bloͤden;
Doch laß die Sokraken von Gott und Tugend reden.
Spricht einer ſo gewiß, mit ſo viel Kraft und Licht,
So zuverſichtlich ſchoͤn, als ein Apoſtel ſpricht?

Die Lehren des Sokrates, des beſten Sit⸗
tenlehrers der Alten, wurden von den groͤßten
Philoſophen und beredteſten Maͤnnern fortge⸗

pflanzet. Aber warum haben ſie gleichwohl die

Verbeſſerung der natuͤrlichen Religion und Sit⸗

tenlehre in den vier Jahrhunderten, die von

ihm bis auf die Erſcheinung des Erloͤſers ver⸗
ſtrichen ſind, nicht gewirket? Sind dieſe Jahr⸗
hunderte nicht diejenigen geweſen, worinnen
alle Wiſſenſchaften und Kuͤnſte bey den Heiden
aufs hoͤchſte getrieben vorden? Rom erlernte
die Philoſophie von den Griechen; ward es da⸗
durch tugendhafter? Hoͤrte es auf, fremden
Koͤnigen mit einem ſchnoͤden Stolze zu begeg⸗
nen? *) Menſchen zu Sklaven zu erniedri⸗
gen, deren Leben fuͤr nichts geachtet wurde; be⸗
ſiegte Heerfuͤhrer, ja zuweilen ſo gar Koͤnige zu
ermorden; *) und an grauſamen Schauſpie⸗
*) Rollins Roͤmiſche Hiſtorie VII. Th. 255. u. ſolg. S.
Anm. der Herausg.
*) RVUG. GROT. de Jure Belli et Kacis libr. III.
cap. XI. H. 7. n. 2. et 3. auch die Annotata darzu.

Aunm. der Herausg.

.
/

84

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len, wo Menſchenblut zur Luſt vergoſſen ward, en
ſich zu ergetzen? *) Blieb das aufgeklaͤrte ſcben:
. Griechenland nicht unmenſchlich, wenn es ſeie uh?
Kinder wegſetzte? **) Und welche Schandtha⸗ uunft
ten wurden nicht in den Tempeln der Goͤtter, als e
ein Theil der Religion, ausgeuͤbt? *X) Bek⸗ umen

hielten nicht ſelbſt die Laſter in Athen und Rom (et
ihre Tempel? †) Iſt es nicht unleugbar, daß (tt

wir n a
*) LACTANT. Inſit. diuin. libr. VI. cap. 20. n. f/
10-13. Anm. der Herausg. er
2*) LACTAN T. Ibid. libr. VI. cap. 20. n. 20 -5. Arycet
WIIN. FELIC. Oav. cap. 30. Verlangt man Nen,
ein Exempel eines Philoſophen, der ſich, als ihm cheſt
wegen der Wegſetzung ſeines eigenen Sohnes Vor⸗ ed
wuͤrfe gemacht worden, mit dem unanſtaͤndigſten Leicht⸗ n
iinne verantwortet, ſo wird man dergleichen am Aris
ſtipp finden; und ſich dabey des aͤußerſten Unwillens ſun
und Abſcheues nicht enthalten koͤnnen. 10. LAERT. fade
in vit. Ariſtippi Segm. 81. Anm. der Herausg. ſtten
„*. Baniers erlaͤut. Goͤtterlehre I. Band 526. hſfer
u. 808. Anmerkung a. d. 552. und 736. S. III. Band ige
a. d. 295. S. Anm. der Herausg. bele
P) Zu Athen ſtund ein Tempel der Unverſchaͤmtheit unnd
der Verlaͤumdung; zu Rom ein Tempel des Fiebers, (
auch ein Tempel des Ungluͤcks. Crc. de leg. libr. II. ie
cap. 11. Mehr vergoͤtterte Laſter und boͤſe Weſen ſ

findet man in Baniers erlaͤutert. Goͤtterlehre,
im III. Bande, im IV. Buche, im II. Cap. a. d. des
744. u. ſolg. S. Anm. der Herausg. ’

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Heut⸗

wir unſre beßre und gruͤndlichere Sittenlehre
den Lehren der chriſtlichen Religion zu danken
haben? Der Philoſoph bildet ſeinen Verſtand.
durch Wahrheiten der Religion, welche die Ver⸗
nunft billiget ſo bald ſie ſolche erkennet, und
welche ſie doch ohne die Offenbarung bald nur

Vadentlech, bald gar nicht ſieht. Dieſe Grund⸗

ſaͤtze nimmt er bey ſeinem Syſteme an, und
ſucht die Beweiſe und die Verbindung der Pflich⸗
ten aus der Natur Gottes und des Menſchen
auf, welches einer geuͤbten Vernunft nicht
ſchwer faͤllt, weil es unendlich leichter iſt, den
Beweis zu ſchon entdeckten Wahrheiten zu fin⸗
den, als die Wahrheit ſelbſt zu entdecken. Die
chriſtliche Sittenlehre hat endlich Wahrheiten,
die der Verſtand ohne eine beſondere Offenba⸗
rung nicht wiſſen konnte; dieſe ſetzet der Philo⸗
ſoph bey Seite. Und nunmehr ſieht das Ge⸗
maͤlde ſeiner Moral dem Gemaͤlde der Religions⸗

ſittenlehre nicht ganz aͤhnlich; und doch ſind die

beſten Zuͤge, wiſſentlich oder unwiſſentlich, aus
ihr entlehnet. So verfuhren gewiſſe Maler,
welche die Zimmer einer ſchwediſchen Koͤniginn

ſchmuͤckten. Sie ſonderten von den Gemaͤlden
eines Raphaels die Geſichter ab, ſetzten ſie

kuͤnſtlich auf Tapeten, und malten alsdann die
uͤbrigen Theile des Koͤrpers nach dem Befehle

des Geſichts dauiuũ.
§ 3 Mich

dankbar der chriſtliche Menſch ſey, der ſich ei⸗

866 —

Mich deucht, dieſe Anmerkungen ſind ge⸗
ſchickt, uns in der Hochachtung gegen die Reli⸗
gion und in der Ueberzengung von ihrer Vor⸗

trefflichkeit und Goͤttlichkeit zu befeſtigen; uns

zu lehren, wie unvollkommen und geſchwaͤcht
auch der beſte natuͤrliche Verſtand, und wie un⸗

nes hoͤhern Lichts, das ihn zur Weisheit und
Tugend leiten will, ſchaͤmet. — „Ja, die Tu⸗
„gend und Religion hat den Chriſtenthume un⸗
„endlich viel zu danken. Es ſchaͤrft nicht nur

„die natuͤrliche Religion ein, es dringt auch auf

„die Beſſerung des Herzens, auf eine Tugend
„um Gottes willen; es lehrt unbeſchreiblich

„„wichtige Pflichten, die vorher kein Weltwei⸗

„ſer gelehret hat, kraͤftige Gruͤnde zur Tugend,

„die man bey dieſen vergeblich ſucht. Das

„Chriſtenthum allein hat die Abgoͤtterey mit al⸗

„len anhangenden Greueln geſtuͤrzt, die Ruhe
„in dem Staate befeſtigt, die Pflichten der Lie⸗
„be, des Mitleidens und der Gutthaͤtigkeit in
„Schwang gebracht. Nur das Chriſtenthum

„hat den Unterricht in der Religion allgemein
„und durch Gruͤndung einer ſichtbaren Kirche
„zugleich dauerhaft gemacht,
Meine

*) S. Noͤſſelts Anszug aus der Vertheidigung der

WMWahrheit und Goͤttlichkeit chriſtlicher Religion, III.

Abſchn. II. Hauptſi. I. Abth. §. 132. d. d. 71. S.

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Meine Herren, nachdem wir eine Verglei⸗
chung zwiſchen der Moral der alten und neuern
Zeiten angeſtellet, und dabey gezeiget haben,
wie viel die neuere Philoſophie, zur Verbeß⸗
rung ihrer Moral, aus der goͤttlichen Offenba⸗

rung geſchoͤpfet: ſo laſſen Sie uns ihr noch die

Moral der Freygeiſterey an die Seite ſetzen;
gleich dem Maler, der um die Anmuth einer
ſchoͤnen Landſchaft zu heben, ihr das Bild einer
andern entgegen ſtellt, die der Krieg ihres
Schmuckes und Segens beraubt hat.
Das Syſtem der freygeiſteriſchen Moral iſt
nicht ſchwer zu entwerfen. Der niedrigſte

Menſch, der ſich ſeinen Leidenſchaften ungeſtoͤrt

uͤberlaͤßt, prediget es in ſeinen Handlungen;
und ſeine Handlungen laſſen ſich leicht in Grund⸗
ſaͤtze aufloͤſen. — „Suche dein Vergnuͤgen.
„Was dieſes befoͤrdert, iſt erlaubt und weiſe;
„was dich davon abhaͤlt, iſt Thorheit, Furcht⸗
„ſamkeit und Aberglaube. Die Selbſtliebe iſt
„dein Geſetz; folge ihr, ſo lange dich keine of⸗
„fenbare Gewalt abhaͤlt, und fuͤrchte nichts,
„als den Arm des Henkers. Nichts iſt fuͤr ſich
„gut, nichts boͤſe. Die Gottheit achtet der
„niedrigen Handlungen des Menſchen nicht,
„und ſeine Natur befiehlt ihm, nach dem ein⸗
„gepflanzten Inſtincte zu handeln. — Der iſt
„frey, der thun darf, was er wuͤnſchet; und
F 4 „»jwas

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88

„was er wuͤnſchet, nur das iſt ſein Gluͤck: Ver⸗
„gnuͤgungen der Sinne und der Einbildungs⸗

„kraft, Freuden der Wolluſt, der Ehre und
„des Reichthums.“ Dringt, ruft der Frey⸗
geiſt uns zu,

Dringt durch des Aberglaubens Nacht,
Folgt der Natur, genießt, was ſie euch ſchenket;

Sucht nichts, als was ihr wuͤnſcht, flieht nichts,

als was euch kraͤnket;
Deukt frey, und gebt nicht auf die Thoren Acht.
Der Poͤbel iſt der groͤßte Hauf' auf Erden,

Von dieſem reißt euch los. Er weis nicht, was er

glaubt,

Haͤlt jeden Trieb fuͤr unerlaubt,
Und ſieht nicht, daß er ſich ſein Gluͤck aus Milz⸗

ſucht raubt.
Drum faßt den kurzen Unterricht:

Waos Viele glauben, glaubet nicht.

Folgt der Natur. Sie ruft, was kann ſie anders

wollen,
Als daß wir ihr gehorchen ſollen?
Dte Furcht erdachte Recht und Pflicht.

Urd ſchuf den Himmel und die Hoͤlle;

Setzt die Vernunft an ihre Stelle,

Was ſeht ihr da? den Himmel und die Hoͤlle?

O nein, ein weibiſches Gedicht.
Laßt doch der Welt ihr kindiſches Geſchwaͤtze.
Was jeden ruhig macht, iſt jedem ſein Geſetze;

Mehr glaubt und hraucht ein Kluger nicht.

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Dieſes Syſtem verdienet keine Widerlegung.
Es erwecket Abſcheu, ſo bald man es in ſeinen
Folgen denkt; und das nicht ganz verderbte Herz
empoͤrt ſich mit ſeiner natuͤrlichen Guͤte wider
die Frechheit des Unglaubens. Wie elend wuͤr⸗
de der Freygeiſt ſeyn, wenn er eine Republick
Menſchen zu ſolchen Philoſophen umbilden koͤnn⸗
te, als er ſelbſt iſt, oder ſeyn will! Wie wuͤr⸗

de es mit ſeinem vergoͤtterten Vergt nuͤgen, mit

dem Beſitze der Guͤter und Perſonen, die er zu
ſeinem Wunſche bedarf, mit ſeiner Sicherheit
und ſeinem Leben ſtehen? Ich und alle ſind als⸗
dann, wie er, geſinnet. Wir kennen auch kei⸗
nen Unterſchied des Guten und Boͤſen. Unſer
Gott iſt der Eigennutz, die Selbſtliebe, und

das Vergnuͤgen der Sinne. Werden wir

ihm nicht ſeine Freuden mit Liſt oder Gewalt
entreißen, ſo bald es unſer Vergnuͤgen befiehlt ?
Was iſt mir an ſeiner Ruhe gelegen, wenn ich
die meinige durch die Zerſtoͤrung der ſeinigen be⸗
foͤrdern kann? Ich raube ſie ihm. Aber er wird
ſich widerſetzen? So widerſetze ich mich auch.

Er bietet Liſt und Tuͤcke, Gift und Meuchel⸗

mord auf, zu ſeinem Ziele zu gelangen; ich
auch. Ewiger Krieg des Eigennutzes und der
Frechheit! Iſt kein gerechter Gott, keine Tu⸗
gend, keine Unſterblichkeit der Seele, und alſo

keine ewige Belohnung oder Strafe; was ſoll

meiner erhitzten Leidenſchaften u gehorchen?

Dann haͤtt ich Luſt ein Boͤſewicht zu ſeyn,

Und wuͤrde, waͤr kein Gott, auch keinen Koͤnig

ſcheun!

So iſt denn, nach dem Syſteme des Frey⸗
denkers, der ſchwaͤrzeſte Undank, wenn er mein
Vergnuͤgen befoͤrdert, kein Laſter? So darf ich
meinen Naͤchſten heimlich pluͤndern, wenn es
meine Ruhe alſo verlangt, und den Nachbar
mit Gifte aus dem Wege raͤumen, wenn ich
mich ſeiner Gattinn nicht anders bemaͤchtigen
kann? So ſind Betrug, Verraͤtherey und Mey⸗

neid erlaubt, ſo bald ſie ein Mittel ſind, die

Befehle meines Eigennutzes zu befriedigen? So

ſind die Bande der Familie und der Freundſchaft

nichts als aberglaͤubiſche Feſſel? So darf man
mir meine Gattinn, die ich, wie mich, liebe,
rauben; meine Tochter, die Freude meines

Hauſes, entehren; meinen Sohn, die Hoff⸗

nung meines Lebens, zum Ungehorſamen, zum
Boͤſewichte, zum Laͤſtrer Gottes machen? So
iſt nichts mein? So iſt keine aͤußerliche Sicher⸗
Peit, als durch Liſt und Gewalt? So hat der
Obere kein Geſetz, als die Stillung ſeiner un⸗
maͤßigen Begierden? Und ich ſoll ihm gehorchen 2
So hat der Niedere kein Geſet, als die Ge⸗

walt,

mich abhalten, ſo oft ich kann, der Stimme

frſchen?

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walt, wo er kann, von ſich abzuwenden, und
das Leben des Obern ſeinem Eigennutze aufzu⸗
opfern? Und ich ſoll regieren? So iſt keine
Treue, kein Band der Liebe, das die Menſchen
verknuͤpft; und nur der Eigennutz iſt ihr hoͤch⸗
ſtes Geſetz? Und in dieſe Geſellſchaft der Be⸗
truͤger, der Undankbaren, der Meyneidigen,
der Raͤuber, der Moͤrder, der Blutſchaͤnder,
der Gottesleugner, wollet ihr uns verſetzen, ihr
Freygeiſter? O Feinde der Menſchen und Got⸗

tes! Iſt dieſes die Welt der Zufriedenheit, o

ſo ſey der Tag unſrer Geburt verflucht!
Meine Herren, dieſes Gemaͤlde der freygei⸗
ſteriſchen Moral muß uns nothwendig in der

Verehrung der Tugend ſtaͤrken, die uns eine

erleuchtete Vernunft, das Gewiſſen und die
Religion anpreiſen. Aber vielleicht ſcheint Ih⸗
nen dieſes Gemaͤlde nicht getreu genug zu ſeyn.
Und es iſt wahr, nicht alle Feinde der geoffen⸗
barten Religion nehmen ganz dieſe ſchreckliche
Moral an. Die aͤußerlichen Umſtaͤnde, in wel⸗
chen ſie ſich befinden, ihr perſoͤnlicher Charakter

und ſelbſt die wohlthaͤtigen Eindruͤcke, welche

der erſte Unterricht in der Religion in ihren Her⸗
zen, ohne daß ſie es erkennen wollen, zuruͤckge⸗
laſſen hat Lſchraͤnken dieſelbe in einzelnen Faͤllen
ein. Aber iſt es bey dem allen nicht eben ſo
wahr „daß es die Moral vieler Freygeiſter iſt;

und

92
und daß die Freygeiſterey, wenn auch nicht auf
einmal, doch nach und nach auf eine ſolche Mo⸗
ral abfuͤhret? Beweiſen dieß nicht ſo manche
deiſtiſche Schriften zur Genuͤge? Man verlaſſe
nur auf dem Wege der Pflicht die leitende Hand
der Offenbarung; und bald werden ſich die ver⸗
derbten Neigungen des Herzens zu Fuͤhrerinnen

anbieten, und reizen, noch einen Schritt wei⸗

ter zu wagen, bis man endlich uͤber alle Gren⸗
zen der Pflicht hinaus iſt. Wenigſtens ſetzt man
ſich allezeit einer ſo großen Gefahr aus, wenn
man in dem hellſten Lichte der Offenbarung,
anſtatt ſie gehoͤrig zu pruͤfen, ſich entſchließen
kann, lieber ein Deiſt zu ſeyn. Bewahren Sie
alſo, meine Herren, Ihre noch zarten Seelen
vor den Grundſaͤtzen der Freygeiſterey, die, ſo
ſchrecklich ſie uͤberhaupt ſind, dennoch einzeln in
einem uns natuͤrlichen Hange zum Laſter oft ih⸗
ren Schutz finden; vor den freygeiſteriſchen

Meynungen, die von den Thronen der Großen

ſchon in die Huͤtten der Niedern ſich verbreiten,

gleich der Peſtilenz, die im Finſtern ſchleicht,

und der Seuche, die im Mittage verderbt. Sau⸗
rin, der vortreffliche Saurin, ſaget, *) er ha⸗
be keinen Freygeiſt, keinen ohne Ausnahme,

ge⸗

*) S. Saurins Predigten uͤber die Leidensgeſchichte
Jeſu und andre damit verwandte Materien, II. Th.
XI. Pred. 272. S. in der neuen Ueberſetzung.

N

fe Beeſte
glaube
ſindeten

923

ſictauf
de gekannt, der nicht auf ſeinem Todbette ſein Sy⸗
uge ſtem widerrufen und verabſcheuet haͤtte; und
tiſe Sie finden viele ſolcher lehrreichen Beyſpiele in
N einem Werke des daͤniſchen frommen und gelehr⸗
e en Biſchoffs, Pontoppidan, aufgeſtellet.*)
rien Ja, bey den Kraͤften einer dauerhaften Ge⸗
ſundheit, in dem Taumel der Leidenſchaften, in
ein der taͤglichen Erneuerung der Wolluͤſte, in den
n Zerſtreuungen und Geſellſchaften ausſchweifen⸗
vn der Menſchen „ benebelt vom Weine, unterwie⸗
WM ſen in den Geheimniſſen der Zweifelſucht und
tige des Spottes uͤber die heilige Schrift, laͤßt ſich
U der Verſtand zwingen, Unſinn als Wahrheit
eu zu glauben; und das Gewiſſen, gleich einer ge⸗

l ſchaͤndeten Unſchuld, verhuͤllt ſich einige Zeit.
eti⸗ Aber bey der Annaͤherung einer gefaͤhrlichen
iͤf Krankheit, losgeriſſen von den Vergnuͤgungen,
ſhn an die der Ausſchweifende gefeſſelt war, frey
gh und genoͤthiget zum Nachdenken, erblickt er
tien die Gegenſtaͤnde in einem ganz andern Lichte.
M Die Vernunft, vom aufgewachten Gewiſſen
6* gedrungen, behauptet die Rechte der Wahrheit,
Die Schrecken des Todes, der Gedanke der
Ewigkeit, der Gedanke eines heiligen Gottes,

— —
— =—

ne, . . ſy;
den kein Freygeiſt aus ſeinem Herzen vertilgen
. kann, dringen mit aller Macht auf ihn, und
*) S. Pontoppidans Kraft der Wahrheit den Unglau⸗

ben zu beſiegen.

3 ſind die Folter ſeiner Seele, die ihr das Be⸗: h
kenntniß abnoͤthiget, daß ſie ſich wider Gott 4
empoͤret hat; daß ſie unſelig iſt. Vun
Wir haben in unſern Tagen ſo viele dehrer uit
der Freygeiſterey; und damit uns weder ein fre⸗
cher Britte, noch ein ſpottender Gallier umſonſt ſ
unnterrichten moͤge; ſo breiten wir zum Danke mlhe
dafuͤr ihre Geheimniſſe aus, und erſinnen nur
Farben, den Unglauben zu ſchmuͤcken. Huͤten M
Sie ſich vor ſolchen Schriften und Menſchen, mée
theuerſte Freunde! Sie treten in die große Afun
Welt, und viele von Ihnen eilen vielleicht bald cute
in fremde Laͤnder, bald in die Gefahr, mit den ean
Grundſaͤtzen des Unglaubens vertrauter zu wer⸗ Denk
den. Das Anſehen eines ſonſt gelehrten und ſcen
ſcharfſinnigen Mannes, eines Mannes von feie en,
ner Lebensart, der angenehm und geſucht in h noe
Geſellſchaft iſt, dem Viele gehorchen muͤſſen, tenn
deſſen Schutz wir nicht entbehren koͤnnen, macht n, ii
ſeinen Unglauben oft glaͤnzend in unſern Augen; Aulned
und der Freygeiſt im Ordensbande lehrt immer ſtten
eindringender, als der im Schulrocke, ob ie ſſen
ſchon Beide gleich elend lehren. rEh
Idch bitte Sie, meine Herren; denn was euſſe
kann ich anders thun „ als bitten? Ich bitte Gaſts
Sie, als Ihr Freund, bey allem, was Ihnen ſifte
ſchaͤtzbar iſt, auf Erden und im Himmel; bey pen
der Liebe des Blutes, aus dem Sie entſproſſen—

ſind;

das De
Oer Get

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in Dote
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H 95
ſind; bey der Ruhe des Herzens, die See alle
ſuchen; bey dem Gluͤcke der Nachwelt, die von
Ihnen entſpringen ſoll; und bey wem ſoll ich
mehr bitten? Bey Gott, dem Allmaͤchtigen! —
widerſtehen Sie den Verfuͤhrungen der Freygei⸗
ſterey und des Laſters. Bewahren Sie ihr em⸗
pfindliches Gewiſſen von Jugend auf, und weh⸗
ren Sie durch Ihr ſtandhaftes Beyſpiel der Un⸗

gebundenheit in den Meynungen und Sitten,
wie Sie ruͤhmlich thun. Erinnern Sie ſich oft
der ſchreckensvollen Worte: „Gleichwie ſie nicht

„geachtet haben, daß ſie Gott erkenneten: hat

„,ſie Gott dahin gegeben in verkehrten Sinn.“ *)

Denken Sie, wenn Sie einen freygeiſteri⸗
ſchen Koͤnig mit ſeinem Unglauben triumphiren

ſehen, an einen rechtſchaffenen Antonin, der

doch noch lange kein Chriſt war. Denken Sie,
wenn Sie dereinſt in den Gemaͤchern der Gro⸗
ßen, einen Rocheſter, einen Hobbes, einen

Bolingbrocke und Schaftsbury der Religion

ſpotten hoͤren, denken Sie an einen Verulam,
Addiſon, Littleton und Weſt, die ſie durch ih⸗

re Schriften und Sitten verherrlichten. Der

gewiſſenhafte Miniſter, der ſonſt Gaben des
Geiſtes und Geſchicklichkeit zu oͤffentlichen Ge⸗
ſchaͤfften beſitzet, wird an allen Hoͤfen, wo noch
ſo wenig Religion herrſchet, dennoch der ehr⸗
18 ’UYJMG wür⸗
5) Roͤm. I, 28.

E

96

wuͤrdigſte bleiben. — Irren Sie die Sophiſte⸗

reyen eines Bayle, die er mit einem ſpitzfuͤn⸗

digen Scharfſinne und einer ruhmredigen Ge⸗
lehrſamkeit unterſtuͤtzet: o ſo denken Sie an ſo

viele große Maͤuner, welche die Vernunft uͤber

die Begierde ſinnreich und gelehrt zu ſcheinen,
und den Glauben uͤber Beide herrſchen ließen.

Ein gelehrter Erasmus oder Melanchthon, gehe
bey Ihnen weit uͤber einen gelehrten Bayle.

Was iſt der Witz eines La Mettrie, mit dem

er frech uͤber das Heiligſte ſpottet, gegen den

Geiſt eines Hallers, mit dem er die Religion

und die Rechte der Vernunft vertheidiget. *)

Vergleichen Sie den Verſtand, der aus der
Sittenlehre eines Mosheims ſpricht, mit
dem Verſtande, der aus der Schrift vom

–—

gluͤckſeligen Leben*) redt: ſo iſt der erſte

der Verſtand eines Engels, und der andre der

Verſtand eines unſaubern Geiſtes. Leſen Sie
die vortrefflichen Werke eines Sqavire, eines
Noͤſſelt und Jeruſalem, die ſie zur Vertheidi⸗
gung der Wahrheit und Goͤttlichkeit der Reli⸗

gion

*) S. ſeine vortreffliche Vorrede zu dem von ihm uͤber⸗

ſectzten Werke: Pruͤfung der Sekte, die an al⸗
lem zweifelt. Sð

**) Traité de la Vie Heureuſe par Seneque, vom
La Mettrie. .

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gion aufgeſetzet, und wodurch ſie unſern Zeiten
eine wahre Wohlthat erwieſen haben.

Schaͤmen Sie ſich nie, Religion zu haben.
Die edelſten Seelen haben ſie fuͤr ihre Ehre und
ihr Gluͤck gehalten. Widerlegen Sie den Un⸗

glauben durch ein geſittetes Leben, und wo es

noͤthig iſt, durch Gruͤnde und edle Freymuͤthig⸗

keit. Aber, was wird die große Welt von mir

denken, wenn ich ſo gewiſſenhaft mich ihren
Neigungen und Beyſpielen entgegen ſtelle? Wird
ſie mich nicht mit dem Namen eines Schwer⸗
muͤthigen, eines Milz ſuͤchtigen, eines Schwaͤr⸗
mers, eines Menſchen, der nicht zu leben weis,
dem der Schulſtaub den Kopf verfinſtert hat,
beſtrafen? Und wie ſehr fuͤrchter ſich ein em⸗

pfindliches Herz vor dieſen Namen? Es iſt

wahr, die Verachtung iſt ein fuͤrchterlicher
Feind; und ihr zu entgehen, haben Tauſend

der Religion entſaget, die, wenn man ſie ihnen

durch Gewalt haͤtte entreiſſen wollen, lieber ihr

Vermoͤgen und ihr Leben ſelbſt Preis gegeben

haͤtten. Aber um deſto mehr muͤſſen wir uns
wider dieſe falſche Schande waffnen, und uns
durch den Beyfall des Gewiſſens uͤber den Spott
hinaus ſetzen. Endlich giebt es ja noch uͤberall

Rechtſchaffne und Freunde der Religion, die
uns durch ihre Hochachtung ſchadlos halten.

Und

—X

98

Und geſetzt, es gaͤbe ihrer wenige oder gar kei⸗
ne; was iſt die Geringſchaͤtzung der Sterbli⸗
chen? Auch der Vornehmſte unter den Thoren
dieſer Erde?

Was iſt der frechſte Spott,
Den oft die Tugend leidet?
Ihr wahrer Ruhm: Denn wer das Boͤſe M den
meidet, e Vo⸗

Das Gute thut, hat Ruhm bey Gott!

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Vierte Vorleſung.

Von dem Unterſchiede der philoſophiſchen Moral und
der Moral der Religion.

ir legen aus uͤbergroßer Liebe zur Weis⸗
heit unſrer Vernunft, und aus einer ge⸗

heimen Abneigung gegen die Religion, leicht

der philoſophiſchen Moral mehr Verdienſte und

Kraͤfte bey, als ſie in der That beſitzt, und oͤff⸗

nen uns durch eine tiefſinnige Schulweis heit den

Weg zu einer deiſtiſchen Tugend, bey der wir

uns ſelbſt genug ſind, und alſo keiner Offenba⸗

rung, keines hoͤhern Lichts und keiner andern

Kraft, als die wir von Natur haben, zu unſ⸗

rer Tugend und Gluͤckſeligkeit beduͤrfen. Uns

vor dieſem Irrthume, der ſchon Viele zu einem

Ve⸗

ſtolzen Unglauben verleitet hat, zu bewahren,
laſſen Sie uns itzt den Unterſchied zwiſchen der
Moral der Vernunft und der Moral der Reli⸗
gion, zwiſchen der Tugend der Philoſophie und
der Tugend der Religion, erklaͤren.
Die natuͤrliche und die geoffenbarte Sitten⸗
lehre haben v⸗ von der einen Seite vieles mit einan⸗
G 2 der

der gemein, und find von der andern doch ſehr

weit unterſchieden. Sie gleichen einander, wenn

ich mich des Gleichniſſes ohne Fehler bedienen
darf, wie die Beredſamkeit und Poeſie. Dieſe
grenzen beide nahe an einander, ſie haben oft

einerley Abſicht, zu unterrichten und zu ruͤhren;

und dennoch iſt die Beredſamkeit nicht Poeſie,
und die Poeſie noch mehr als bloße Beredſam⸗
reit. So grenzet die Moral der geſunden Ver⸗
nunft nahe an die Moral der Religion; ſie ha⸗

ben die meiſten Pflichten und die Abſicht, Tu⸗
gend und Gluͤckſeligkeit zu befoͤrdern, mit ein⸗

ander gemein; und dennoch iſt die, Moral der
Vernunft ſo wenig die Moral der Religion, als
die Beredſamkeit Poeſie iſt.
Sie entfernen ſich beide von einander, erſt⸗
lich in Anſehung der Quelle, aus der ſie ihre
Pflichten ſchoͤpfen. Die Quelle der natuͤrlichen
Sittenlehre iſt die Vernunft und das moraliſche
Gefuͤhl des Guten und Boͤſen. Was mit den

Wahrheiten der Vernunft und den Empfindun⸗

gen des Gewiſſens, mit der Natur der Men⸗
ſchen und der Wohlfahrt der Welt, uͤberein⸗
ſtimmt, iſt recht und gut; und alles, was durch
eine richtige Folge daraus hergeleitet werden
kann, iſt Pflicht; und die abſichtsvolle Ausuͤ⸗
bung dieſer Pflicht aus Gehorſam gegen Gott,

iſt Tugend. — Die chriſtliche Sittenlehre hat.
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101
mit der natuͤrlichen dieſes Geſetz der geſunden
Vernunft gemein; aber ſie hat uͤber daſſelbe
noch eine hoͤhere Quelle, aus der ſie ſchoͤpft, die

Offenbarung. Jene, die Vernunft, kann irren,
und hat oft geirret; dieſe kann nicht truͤgen,

wenn ſie richtig verſtanden wird. Alles was in
der Offenbarung ein klares und deutliches Sit⸗
tengeſetz iſt, das iſt Pflicht; die Vernunft mag
nun dieſe Pflicht durch ihr eignes Licht einſehen

koͤnnen oder nicht. Die Liebe der Feinde iſt ei⸗

ne Pflicht der chriſtlichen Sittenlehre, wenn
auch die Vernunft ſie nicht gebeut; wenn es ihr
auch ſchwer wird, die Nothwendigkeit dieſer
Pflicht zu erkennen; genug die Religion gebeut
ſie. Das Gebet iſt eine beſtaͤndige Pflicht der

chriſtlichen Moral; es ſcheine der Vernunft auch

noch ſo unnoͤthig. Die Demuth gegen Gott
und Menſchen iſt eine beſtaͤndige Pflicht der Sit⸗
tenlehre der Religion; der Stolz der Vernunft
lehne ſich auch noch ſo ſehr wider dieſe Tugend
auf.
Die natuͤrliche und chriſtliche Moral vereini⸗
gen ſich zweytens in dem gemeinſchaftlichen Zwe⸗
cke, die Sitten zu beſſern; allein die letzte geht

viel weiter, als die erſte. Sie will nicht bloß
das aͤußerliche Betragen des Menſchen einrich⸗

ten, und ihn zum vernuͤnftigen Buͤrger machen,

der die oͤffentliche Ruhe befoͤrdert. Sie hat ei⸗
G3 ne

102

ne hoͤhere Abſi cht, naͤmlich ſein ganzes Herz zu aan
aͤͤndern und zu erneuern. Sie hat auch hoͤhere n ſce
Mittel. Sie fordert Buße und Glauben auf un
eine Art, von der die Vernunft ſchweigt. Sie fin n
macht durch den Glauben die Liebe Gottes und in t
des Naͤchſten zu Grundfeſten, auf welchen das nnee
ganze Gebaͤude der Pflichten ruht. Ihre Wahr⸗ ke d
heiten ſind mit einer goͤttlichen Kraft verbun⸗ le 1
den; und das iſt vorzuͤglich der hohe Punkt, Valann
worinnen die Vernunft und Religion unterſchie⸗ u,t
den ſind, daß jene, wenn ſie uns auch die Noth⸗ een
wendigkeit und Vortrefflichkeit unſerer Pflich⸗ ifed
een gelehret hat, uns dennoch nicht ſagen kann, Mft
woher wir die herrſchende Neigung und Kraft, ſig ns
das Boͤſe zu uͤberwinden und das erkannte Gu⸗ Auſpr
te willig auszuuͤben, empfangen ſollen. Die n
uur de⸗

Moral der Religion gebeut nicht bloß die u⸗
ßerliche Beobachtung der Pflichten; ſie drin‧gngs echh
auf die beſtaͤndige Tugend des Herzens, auf die ſ eh
Willigkeit der Seele gegen das goͤttliche Geſetz: in de
und auf die Reinigkeit aller unſrer Neigungen lehtdi
und Abſichten. Sie lehret uns, daß alle gute B
Thaten, ſo ſehr ſie aͤußerlich mit den Geſetzen D
uͤbereinkommen, ſo nuͤtzlich ſie in ihren Er⸗ den .
folgungen, ſo ſchwer und ruhmwuͤrdig ſie in n N
der Ausfuͤhrung ſind, dennoch den Namen der finnt
Tugend nicht verdienen, wenn ſie nicht aus ei⸗ und d
ner uͤberwiegenden Liebe und Ehrfurcht gegen Nd
Gott

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Gott

103

Gott und unſern Erloͤſer, und aus einer wah⸗
ten Liebe gegen die Menſchen fließen. — Sie
iſt ſo vollſtaͤndig, daß ſie dem Herzen keine Aus⸗
nahme verſtattet. Sie lehret, daß wer Ein
Gebot wiſſentlich uͤbertritt, gewiſſermaßen die
ganze Summe der goͤttlichen Geſetze uͤbertreten
habe. Die Sittenlehre der Religion droht den
ſtillen Laſtern, dem Neide, dem Geize, der
Verleumdung, der Liebloſigkeit, dem Muͤßig⸗

gange, der Unmaͤßigkeit und Weichlichkeit eben

die Strafen, womit ſie von den Laſtern abſchreckt,
welche die oͤffentliche Ruhe und das Beſte der

Welt ſtoͤren; ſie ſchließt ſie von dem Reiche Got⸗
tes aus. Kann das Herz, ſo lange es dieſe

Ausſpruͤche fuͤr goͤttlich haͤlt, noch Ausnahmen
machen? Die chriſtliche Moral verbeut nicht
nur das Laſter, ſie will auch die Quellen des La⸗
ſters, die Begierden, verſtopfen. Du ſollſt,
ſo befiehlt ſie, in deinem Herzen auch nicht wi⸗
der das goͤttliche Geſetz begehren. So weit
geht die philoſophiſche Moral nich.

Die Tugenden der Vernunft gleichen drittens
den Tugenden der Religion, wenn wir auf ih⸗
re Natur ſehen. Die Maͤßigkeit der Vernunft
ſtimmt mit der Maͤßigkeit der Religion uͤberein;
und dennoch unterſcheiden ſie ſich in Anſehung

der Quelle und der Abſicht weit von einander.
G 4 Die

.
6

zens nicht beſtehen koͤnnen; z die hriſtliche befiehlt

Die Tugend der Erziehung und des Tempera⸗
mments gleicht der Religionstugend; aber wel⸗
cher Unterſchied, bloß aus Liebe zur Geſund.⸗

heit und zum Leben, bloß des guten Namens
und ſeines aͤußerlichen Gluͤcks wegen, maͤßig
ſeyn; und hingegen eben dieſe Tugend aus der
erhabenſten Abſicht, aus Liebe und Ehrfurcht
gegen Gott, aus einem Herzen, das der Glau⸗
be geadelt, ausuͤben? Ich kann gutthaͤtig ſeyn,
weil ich ſo erzogen bin, weil ich ein empfindli⸗
ches und weichliches Herz habe, weil die Gut⸗
thaͤtigkeit Ruhm und Freunde erwirbt, weil
ich Clienten und Lobredner ſuche; aber ich kann
auch aus Liebe und Dankbarkeit gegen Gott,

aus einem edlen Verlangen, Menſchen gluͤck⸗

lich zu machen, weil ſie Gottes Geſchoͤpfe ſind,
gutthaͤtig ſeyn. Dieſe Gattung der Gutthaͤtig⸗
keit iſt die Tugend der Religion, ſo wie die un⸗
eigennuͤtzige allgemeine Menſchenliebe die Haupt⸗

farbe in dem Gemaͤlde der ehriſtlichen Sitten⸗
lehre iſt, und ſich dadurch uͤber die Syſteme der

Vernunftweiſen aus den alten Zeiten eben ſo
weit erhebt, als eine gruͤne blumichte Flur uͤber

eine ſandichte Hayde, aus der nur einzelne duͤrf⸗
tige Pflanzen hervorragen. — Die natuͤrliche
Moral lehret die Verachtung der aͤußerlichen

Guͤter, in ſo fern ſie mit der Ruhe des Her⸗

uͤber

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105

aͤber dieſes die Pfiicht der Verleugnung, durch

die wir die Liebe zu uns, zur Welt und zum
Lſeben, der Liebe zu Gott und zu dem Naͤchſten
aufopfern muͤſſen, wenn die Ehre Gottes und
die geiſtliche Wohlfahrt des Menſchen nicht an⸗
ders befoͤrdert werden kann. Die Demuth iſt
beſonders eine eigenthuͤmliche Tugend der chriſt⸗
lichen Moral; und ſie allein beweiſt beynahe
den himmliſchen Urſprung der Religion, und
den großen Unterſchied der philoſophiſchen und
chriſtlichen Sittenlehre. Der Menſch, der
ſtolze Menſch, der, an ſich betrachtet, ein Nichts
iſt, und doch gern ein Gott waͤre, ſollte der
die Demuth lehren, wenn er ſich eine Moral

ausdenkt; die chriſtliche Demuth lehren? Das
heißt, die Tugend des Herzens, die aus der

Ueberzeugung entſteht, daß alle unſre Gaben,
Vorzuͤge und Verdienſte, die Gaben der Reli⸗
gion und der Natur, der Seele, des Koͤrpers,
des aͤußerlichen Gluͤcks, freye und unverdiente
Geſchenke Gottes ſind, die wir ſorglos und un⸗
dankbar gemißbraucht und verderbt haben, die
wir noch oft bey allem unſern guten Willen miß⸗
brauchen? Die Demuth der Religion, welche
uns dreiſt ſaget, daß wir nicht durch unſere
Kraͤfte koͤnnen tugendhaft und gluͤckſelig werden?
Sollte dieſe Tugend eine Frucht ſeyn, die auf

dem Boden der Rolzen Vernunft entſproͤſſe? Sie

G 5 iſt

106
iſt eine eigenthuͤmliche Tugend der chriſtlichen

Moral.
Die Beweiſe der chriſtlichen und philoſophi⸗
ſchen Moral ſind viertens in Anſehung der
Deutlichkeit, Staͤrke und Allgemeinheit ſehr

verſchieden. Es iſt gewiß, die Vernunft kann

die Schoͤnheit der Tugend und ihren gluͤcklichen
Einfluß auf die Wohlfahrt des Menſchen er⸗

weiſen; allein ſie braucht viel Muͤhe und Kunſt,

alle Pflichten aus gewiſſen Grundſaͤtzen herzu⸗
leiten, ſie unter einander freundſchaftlich zu

verbinden und in ein uͤbereinſtimmendes Lehrge⸗

baͤude einzuſchließen. Dieſe Methode, den

Menſchen von ſeinen Pflichten zu uͤberzeugen,

ſo gut ſie iſt, iſt doch nur fuͤr Wenige, nicht
fuͤr die Welt. Sie erfordert, um ihr in ihren
Beweiſen folgen zu koͤnnen, Scharfſinn, und
einen geuͤbten Verſtand, der nur das Antheil
weniger Menſchen iſt. — Die chriſtliche Mo⸗
ral hingegen iſt mit einer ſo weiſen Einfalt,
Deutlichkeit und Kuͤrze vorgetragen, daß ſie
von dem ſchwaͤchſten Verſtande kann begriffen,
und von dem ungeuͤbteſten Gedaͤchtniſſe behal⸗
ten werden. Ihre Beweiſe ſind eben ſo helle,
als ihre Pflichten, und ſo ſtark, daß ſie keinen

Einwurf leiden, weil ſie goͤttliche Ausſpruͤche

ſind. Du ſollſt deinen Naͤchſten lieben, als

dich ſelbſt, ihn nicht beleidigen, fuͤr ſein irdi⸗
ſches

und al

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107
ſches und ewiges Gluͤck ſorgen; denn Gott dein
Vater, Schoͤpfer und Erhalter, und Erloͤſer,

der Gott der Liebe und Gnade, liebt ihn, wie

dich; die Liebe iſt deine Pflicht, weil ſie eine
Nachahmung Gottes und dein Gluͤck iſt. Die

chriſtliche Moral zeigt Gott uͤberall als das lieb⸗

reichſte und heiligſte Weſen, und entlehnet die
Beweiſe unſrer Pflichten von dieſen goͤttlichen

Vollkommenheiten. — Was ihr thut, ſagt
die chriſtliche Moral, ſo thut es alles zu Got⸗

tes Ehre; *) thut es ſo, daß Andre aus euren
Thaten und Werken auf die Vorſtellungen, die
ihr von den goͤttlichen Eigenſchaften habt, auf
eure Ehrfurcht gegen ſeine Vollkommenheiten
und auf euren Gehorſam gegen ſeine Befehle
ſchließen und einen Antrieb daher nehmen koͤn⸗
nen, in ihrem Wandel auch ſo zu verfahren.
Wird ein ſo unterrichteter Schuͤler der chriſtli⸗

chen Sittenlehre noch ungewiß ſeyn koͤnnen, ob

er, und warum er zu allen Zeiten, in allen
Handlungen ſeines Lebens, an allen Orten, in
jedem Alter, in der Jugend ſo wohl als am

letzten ſeiner Tage, in jedem Stande, im hoͤch⸗

ſten ſo wohl als im niedrigſten, in jedem Auf⸗
tritte des Lebens, im Gluͤcke ſo wohl als im
Ungluͤcke, maͤßig, enthaltſam, gerecht, lieb⸗
reich, gutthaͤtig, keuſch, treu, wahrhaft, be⸗
ſchei⸗
*) 1 Kor. 10, 31.

108

ſuchen ſoll, es zu ſeyn? Wir haͤtten Urſache,
nicht vortheilhaft von der chriſtlichen Moral zu
denken, oder deutlicher zu reden, ſie nicht fuͤr
goͤttlich zu halten, wenn ſie in der Methode

und Sprache der Philoſophen vorgetragen waͤre.
Sie koͤnnte alsdann kein Unterricht fuͤr alle See⸗
len ſeyn; und ſollte ſich Gott eines Mittels be⸗

dienen, die Menſchen weiſe und fromm zu ma⸗
chen, das ſich fuͤr ihren Verſtand und die noth⸗

wendigen Geſchaͤffte dieſes Lebens nicht ſchickt?
Dieſes laͤßt ſich ohne Entheiligung Gottes nicht

denken.
Die Vernunft hat große Bewegungsgruͤnde
und Ermunterungen zur Tugend; aber die chriſt⸗
liche Moral hat fuͤnftens außer dieſen noch
hoͤhere, und giebt den Bewegungsgruͤnden der
Vernunft mehr Licht und Staͤrke. Was dieſe
von der Unſterblichkeit der Seele vermuthet,
oder doch ſo tiefſinnig vortraͤgt, daß es nur We⸗
nige uͤberzeugen kann; das ſagt die Moral der
Religion mit hoher Zuverſicht und auf das An⸗
ſehen Gottes. Der Menſch, welcher glaubt,
daß ſeine Seele unſterblich iſt, weil es unmoͤg⸗
lich iſt, daß ihn Gott hintergehen kann, der

weis es uͤberzeugender, als ein Philoſoph durch

ſeine ſchaͤrfſten Beweiſe. — Die Belohnungen

und Strafen der Emigkeit „dieſer Schimmer

des

ſcheiden und geduldig ſeyn, oder doch aufrichtig

des lic
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des Lichts in der Philoſophie, iſt in der Reli⸗
gion ein heller Mittag. Alles fließt in dieſen
Mittelpunkt zuſammen: Gott iſt ein Richter der
Lebendigen und der Todten, der alles ans Licht
bringen, von dem jeder empfahen wird, nach⸗
dem er gehandelt hat bey ſeinem Leben, es ſey
gut oder boͤſe.*) Allle goͤttliche E igenſchaften
ſind in der Religion Bewegungsgruͤnde zur Tu⸗
gend und Abhaltungen vom Laſter; und dieſe
Eigenſchaften erkennet die Philoſophie nie in
dem hellen Lichte in welchem ſ. ſ e die Religion
zeigt.
Man erwaͤge nur den ſo maͤchtigen Antrieb,
der aus der erkannten Liebe des Erloͤſers der
Welt auf unſer Herz und unſere Tugend wirket.
Dieſe Liebe des Erloͤſers, wenn ſie lebendig ge⸗
glaubt wird; und der Geiſt Gottes wirket die⸗
ſen Glauben durch die Waͤhrheiten der Schrift;
muß nothwendig das Herz mit hoͤherer Liebe ge⸗
gen Gott erfuͤllen, als die natuͤrliche Liebe iſt,
die wir gegen den Allmaͤchtigen fuͤhlen, wenn
wir ihn bloß als unſern Schoͤpfer und Erhalter
betrachten; und ſie muß alſo auch ein ſtaͤrkerer
Antrieb zur Tugend ſeyn. Einen Erloͤſer glau⸗
ben und anbeten, durch den alles gemacht iſt im
Himmel und auf Erden, der Gott und unſer
einziges Heil iſt, der fuͤr uns Menſch Eene die
L Steg⸗

*) 2 Kor. 5, 10.

110
Strafen unſrer Suͤnden auf ſi c, nahm, fuͤr un⸗

ſer ewiges Heil den ſchrecklichſten Tod ſtarb, der

die Tugend befiehlt und das Laſter verbeut, der
erſchien, uns nicht nur zu erloͤſen, ſondern auch
zu heiligen, und an deſſen Gnade und Verdien⸗
ſte wir ohne Heiligung keinen Antheil haben;
dieſes lebendig glauben, und doch keinen An⸗

trieb ſpuͤren, ſeinen Geboten zu gehorchen; wer

kann ſolches ohne Widerſpruch denken? Dieſer

Bewegungsgrund aber, uͤber den der Himmel
nichts hoͤheres hat, iſt in der ehriſtlichen Moral

nicht nur ein Antrieb zur Beſtaͤndigkeit in der
Tugend, ſondern auch die Quelle und die Kraft

der Tugend. Die Liebe zu Gott, die aus dem
Glauben erzeugt wird, daß wir, ungeachtet al⸗
ler unſrer Strafwuͤrdigkeit, durch das Verdienſt

eines goͤttlichen Mittlers aus Gnaden unendlich
gluͤcklich ſind, beſeelet das Herz mit einer goͤtt⸗
lichen Kraft, ſeine boͤſen Neigungen zu uͤber⸗
winden. Sie breitet Wohlwollen und Liebe ge⸗
gen alle Menſchen in demſelben aus. Sie adelt
unſre Abſichten und macht Gottes Willen dem
Herzen, das von Natur gern ungefeſſelt ſeyn
will, angenehm. Es empfindet die Goͤttlichkeit
der Tugend und fuͤhlet, daß ſeine Pflicht, ſo
ſtrenge ſie auch ſcheint, doch nichts, als ſein
Gluͤck und die Vereinigung mit der Quelle aller
Vollkommenheit und Gluͤckſeligkeit iſt. Es fuͤh⸗
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1II

let den innerlichen Frieden, der hoͤher iſt, denn

alle Vernunft.
Dieſe Kraft zur Verbeßerung des Verſtan⸗
des und des Herzens entbehret die Moral der
Vernunft. Ihre Verheißungen, wodurch ſie
zur Tugend beweget, ſind aͤußerliche Wohlfahrt,
eine gewiſſe Stille und Ruhe des Herzens, und
ein dunkler Schimmer ewiger Gluͤckſeligkeit.
Die Moral der Religion verſpricht ihren Schuͤ⸗
lern Gerechtigkeit, Friede und Freude in dem
heiligen Geiſte hier in dieſer Welt, und in der
ewigen mit der groͤßten Gewißheit uͤberſchweng⸗
liche Herrlichkeit, und gewaͤhret uns ſchon den
Vorſchmack derſelben in gewiſſen ſeligen Stun⸗
den. Es iſt wahr, die Moral der Vernunft

nicht lehret, als da ſind die Regeln und Mittel
der Klugheit. Aber eben, weil das die Ver⸗
nunft fuͤr ſich einſehen kann, uͤbergeht es die

–—

lehret uns vieles, das uns die Offenbarung

Schrift, deren Hauptabſicht iſt, gefallne und

ſuͤndige Menſchen zur Seligkeit weiſe und ge⸗

ſchickt zu machen. Hingegen geben die großen
Bepſpiele der Tugend, die uns die Schrift vor⸗
ſtellet, und beſonders das vollkommenſte Nu⸗

ſter unſers Herrn und Erloͤſers, der chriſtlichen

Sittenlehre einen unendlichen Vorzug.
Die chriſtliche Moral laͤßt ihren Schuͤler,
den gebeſſerten Menſchen, noch unvollkommen.

Er

— 2 5

„

Er bleibt ſchwach, weil er ein Menſch bleibt,
und weil ihm das Boͤſe, das er beſtreitet, noch
immer anklebt und ihn zum Guten traͤge macht;
allein ſie erhebt ihn doch auf eine weit hoͤhere

und herrlichere Stufe der Tugend, als die phi⸗

loſophiſche Moral. Wer kann dieſes leugnen,
wenn er die Religion und die Vernunft kennet?
Die chriſtliche Moral lehret, daß Gott unſ⸗
re unvollkommene und fehlerhafte, aber doch
aufrichtige Tugend, um einer goͤttlichen uns er⸗
worbnen Gerechtigkeit willen, als vollkommen
annehmen und ewig belohnen will. — Die

Moral der Vernunft wuͤnſchet und hoffet nur,

daß Gott einen unvollkommenen, aber aufrich⸗
tigen Gehorſam, und eine taͤgliche Beſtrebung,
beſſer zu werden, mit Wohlgefallen anſehen und
die begangenen Uebertretungen ſeiner Geſetze,
und die mannichfaltigen Laſter nicht ewig ahn⸗
den werde.
Laſſen Sie uns Beide, den Tugendfreund

der Vernunft und der Religion, in Eine Stel⸗

lung bringen. Sie ſind am Ende ihres Lebens

und richten ſich Beide in der Stunde des Todes

mit Hoffnungen auf.
. g uͤberſehe itzt, faͤngt der philoſophiſch
Tugendhafte an, ich uͤberſehe itzt die vollendete
Bahn des Lebens, die mir der Urheber der Welt
angewieſen hatte. Ich habe mich aufrichtig be⸗

muͤht,

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muͤht, ſeinen Willen zu erkennen, und die Pflicht
gegen ihn, gegen mich und die Welt zu erfuͤllen.

Aber habe ich dieſe Pflicht genug erkannt, ſtets,

und auf die beſte Art, ſo wohl in meinem Her⸗
zen, als in meinem Wandel, ausgeuͤbt, um
des Beyfalls eines allwiſſenden Zeugen und ſei⸗
ner Gnade wuͤrdig zu ſeyn? Er iſt die Quelle

der Vollkommenheit; habe ich ihn am meiſten

geliebet, und mehr, als alles, verehret? —

Ich ſehe einzelne Tugenden des Juͤnglings, des
Mannes und des Greiſes in meinem Leben. Die⸗

ſes Zeugniß kann ich mir am Rande des Gra⸗
bes ertheilen; und du, o Gott, du willſt das
Gute, und biſt ſein Freund und Belohner?
Doch wie ſchwach und unvollkommen ſind mei⸗

ne Tugenden! Wirſt du auch die belohnen, die
ich mehr aus Menſchenfurcht, aus Ehrgeiz und

Erziehung, aus Temperament und Eigenliebe,
als aus Ehrfurcht gegen dich, ausgeuͤbet ha⸗

be? — Ich ſehe gute Abſichten und Unterneh⸗
mungen in meinem Leben, Dienſte der Men⸗

ſchenliebe. Aber ich ſehe in allen Auftritten
meines Lebens auch viele Gebrechen; hier Thor⸗
heiten und Ausſchweifungen der Jugend, dort
Laſter der maͤnnlichen Jahre und Gebrechen des
hoͤhern Alters; in der einen Waagſchale das

verſaͤumte Gute und das bewilligte Boͤſe; wie

viel iſt deſſen! in der andern das vollbrachte
H Gute

—

114
Gute und das beſiegte Boͤſe; wie wenig iſt deſ+e:. arb!
ſen! Ich fuͤhle Beſtrafungen des Gewiſſens. e be
Gott kennt alle meine Fehler, auch die geheim⸗ muuffte
ſten der Gedanken und Neigungen; ſie ſind Em⸗ ihreſeh
poͤrungen wider ſeine Geſetze, die er mir durch üerda
die Vernunft und das Gewiſſen entdeckte. Wirrd Nthe
er dieſe Vergehungen in einer zukuͤnftigen Welt Ertih
ewig beſtrafen? Er iſt Heiligkeit! — Wird er (lee
mich mit Gnade begluͤcken? Er iſt Liebe! —
Werde ich ewig dauern? Aber ich bin Staub Soi
und ein Suͤnder! — Werde ich nicht ewig dau⸗ An
ern? Aber ich bin Gottes Geſchoͤpf, und fuͤhlͤ7383r9WO
das Verlangen in mir, unendlich zu leben! Wer end
entreißt mich dieſer Ungewißheit; und zugleich
der Furcht? die Vernunft? — Redte ſie doch Vee
entſcheidender! Der Tod wird meine Zweifel Noc
aufloͤſen. Ich trete alſo in eine andre Welt ein;
auch in eine ewige und gluͤckliche? Das wolle Vern
Gott! Er ſagts, und ſtirbt.
Laaſſen Sie den Tugendhaften nach der Re⸗ I
ligion auch auf dem Lager des Todes das Be⸗
kenntniß ſeines Glaubens und ſeiner Hoffnung De
ablegen. Stuͤtzt er ſich auf ſeine ſchwachen Lu⸗
genden, um den Schritt in die Ewigkeit beherzt Un
zu thun? Iſt nicht durch den Glauben an den Dr
Erloͤſer ein goͤttliches Verdienſt ſein, das ihm
bey Gott Vergebung der Suͤnden, und ſelbſt
fuͤr ſeine unvollkommne e Tugend Belohnung er⸗
warb?

1 1I5
git warb? Hat er keine hoͤhern Hoffnungen, als
ewiſens. die, welche ihm die Stralen der geſunden Ver⸗
gehei nunft entdecken? Laſſen Sie ihn reden. Er
dben uͤberſieht ſein Leben und blickt mit ſeinem Geiſte
ir dur uͤber das Grab hinaus, in die Ewigkeit. Der
n. M Arzt hat ihm ſchon ſein nahes Ende verkuͤndiget.
iger A Er rrichtet ſeine Gedanken auf Gott, und ſpricht

WVoc. voller hoher Zuverſicht:
ebel —
n Eunm So iſt, Allmaͤchtiger, denn meine Huͤlfe nah?
ewig der Du rufſt. Hier bin ich, Harr: Preis und Halle⸗
eut Wr NH Sey dir, der ſeine Hand ſiets uͤber mich gebreitet, D’
Dir, Gott „der bis ans Grab mich wunderbar ge⸗
d ageen leitet!
ſehi Wie oft vergaß mein Herz ſein Heil und ſeine Pflicht!
e Nft Noch giengſt du, Heiliger, nicht mit mir ins Ge⸗
Vel richt.
s o Vernimm des Dankes Lied, das ich dir ſterbend
bringe:
Ich bin viel zu gering, der Tren viel zu geringe
der Ne Und der Barmherzigkeit, die du an mir gethan.
dus Nℳ Lobſingend bet ich dich mit allen Himmeln an,
Noffmoo g Dich, Heil der ganzen Welt! Erfuͤlle mein Ver⸗
N trauen
en Und deine Herrlichkeit laß meine Seele ſchauen.
4 Du biſt die Lieb, o Gott, und Gnade fuͤr und fuͤr;
ndu Mein Geiſt wird ſelig ſeyn; denn ihn befehl ich dir.
a in Mit allen Heiligen von Herrlichkeit umgeben,
Unſterblich, Engeln gleich, werd ich dich ſchaun,
MMM und leben.
ct 2 2 Und

116

Und du, mein beſter Freund, der ſich den Ruhm er⸗ Eteh
Im Tod es mir zu ſeyn, leb wohl! — Er ſprichts, Uir ,
und ſtirbt. e
. en

Wer hat den hoͤchſten Troſt? Der Fromme
nach der Vernunft; oder der Fromme nach der (ierdei
Religion? Dieſer ſtirbt nach ſeinem Glauben (
mit einem demuͤthigen Heldenmuthe, und jener unmuf
nach ſeinem Glauben mit Hoffnung und Furcht umd
zugleich. Denn das beunruhigte Gewiſſen kang hmnen
durch die Vernunft nie ganz geſtillet werden. Imhten
Wodurch ſoll ich das Bewußtſeyn und die Fol⸗ Hge
gen boͤſer Thaten aufheben? Durch gute? Aber ‚n wr
hoͤren jene darum auf, zu ſeyn? Bin ich nicht „ehn
zu dieſem Guten, das ich nun thue, ohnedieß „Aerde
ſchon verbunden? Und wenn ich einen beloh⸗ „reicht
nenden Gott glaube, muß ich nicht auch einen rg
beſtrafenden Gott glauben? Iſt Gott nur Guͤte? emngen
Das beruhigte Gewiſſen in der Religion iſt die „th
Frucht eines goͤttlichen Glaubens und einer zu: afe
gerechneten unendlichen Gerechtigkeit, die den „‚ee⸗
Frieden mit Gott wirket. Das gute Gewiſſen „zern
nach der Philoſophie erlangen wir durch unrre „Gue
Tugend; und die beſte Tugend iſt ſehr unvoll⸗. ehn
kommen. Das gute Gewiſſen nach der Reli⸗ eg
gion iſt ein Geſchenk des Himmels und eine „ene
Frucht eines geheiligten Herzens. Wie groß iſt „mſde
dieſer Unterſchied! Wie geſchickt iſt er 2 den uge
3 Stolz

117

gihnn Stolz der Vernunft zu demuͤthigen, und die
ehriſtlie che Moral dem Auge des Verſtandes ehr⸗
wuͤrdig zu machen! Aus dieſer Urſache habe ich
ihn gezeigt. Denn ob ich Ihnen gleich nur die
Janme Ppflichten der Vernunft vorzutragen willens bin:
uhe ſo werde ich doch nie vergeſſen, daß ich und Sie
Glutn Chriſten ſind; und daß es die Hauptpflicht der
Rfen Vernunft iſt, wenn eine naͤhere goͤttliche Ent⸗
dJum deckung der Tugend und unſers Gluͤckes vor⸗
ſinim handen iſt, ſie dankbar zu verehren, und an⸗
ben zunehmen. ‚„Die der ehriſtlichen Religion ganz
de olo „jeigne Lehre von der Vergebung unſerer Suͤn⸗
We D„den um desjenigen willen, was Jeſus fuͤr uns
hi „gethan und gelitten hat, die Verheißung al⸗
gnaifg „ler davon abhangenden Wohlthaten und Dar⸗
en di⸗ „rei ichung goͤttlicher K Kraͤfte zum Guten, iſt eben
cham „der Natur einer goͤttlichen Offenbarung recht
1Gite ! „angemeſſen; thut auf einer Seite der hoͤchſten
ſene „Oberherrſchaft, der Ehre Gottes und ſeiner
et -“ „hoͤchſten Eigenſchaften, ſeiner unwandelbaren
em „„Gerechtigkeit, ſeiner unerſchoͤpflichen Guͤte, ſei⸗
gelian. „ner unverletzten Heiligkeit ein vollkommenes
hufſe. „Gnuͤge; und befeſtiget auf der andern die
itele „wahre Tugend und Gottſeligkeit ſo wohl als
Nh die Ruhe unſers Gewiſſens ungemein, da ſie
d eine „eine vollkommene Heiligkeit und einen uner⸗
i⸗ „muͤdeten Eifer im Guten erfordert und doch
„n „zugleich unſre Seligkeit nicht unſern Werken
Eut H 3 oder

118
„oder Verdienſten, ſondern allein dem Glau⸗
„ben an Gott und Jeſum Chriſtum zuſchreibt;
„uns uͤbernatuͤrlichen Beyſtand und freye Ver⸗
„gebung um des Verdienſtes Chriſti willen ver⸗
„heißt. Welche Religion iſt je geweſen, oder
»laͤßt ſich ausdenken, die einen vortrefflichern
„und beſſer zuſammenhangenden Unterricht von
„unſerer Seligkeit gaͤbe? *) — Auch den
Feinden der Religion, wenn ſie billig ſind, muß
die chriſtliche Sittenlehre Beyfall und Ehrer⸗
bietung abnoͤthigen. Die Vernunft iſt aller⸗
dings ein hohes goͤttliches Geſchenke; und ſie

aufrichtig anwenden, um die moraliſche Na⸗
tur des Menſchen kennen zu lernen, und aus

ſeinen Kraͤften, Faͤhigkeiten, Beduͤrfniſſen,
und den Verhaͤltniſſen gegen Gott und unſre
Bruͤder, zu beſtimmen ſuchen, was wir nach
ihrem Befehle und nach dem Ausſpruche des
Gewiſſens zu thun, oder zu laſſen ſchuldig ſind,
das iſt die wichtigſte Pflicht. Fuͤr Heiden, die
keine naͤhere Offenbarung hatten, war das Na⸗
turgeſetz auch das hoͤchſte Geſetz. Aber fuͤr Chri⸗
ſten iſt die philoſophiſche Moral der Schritt zur
Moral der Religion; und in dieſer Ausſicht iſt
es gewiß, daß ein vernuͤnftiger und aufrichti⸗
ger Deiſt die hoͤchſte Anlage zum Chriſten hat.
Selbſt
*) S. Noͤſſelts Auszug aus der Vertheidigung der
Wahrheit und Goͤttlichkeit ehriſtl. Relig. III. Abſchn.
II. Hauptſt. II Abtheil. F. 176. g. d. 102. S.

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119
Selbſt die Apoſtel, wenn ſie die Heiden zum
Chriſtenthume fuͤhrten, fiengen ihren Unterricht
nit der natuͤrlichen Erkenntniß von Gott an.
Ver, nach ihrem⸗Ausſpruche, zu Gott kom⸗
men, das iſt, ein Chriſt werden will, der muß
ghuben, daß Gott ſey und denen, die ihn ſu⸗
ch, ein Vergelter ſeyn werde. *) Ein from⸗
mer Hauptmann, Cornelius, fuͤrchtete Gott
nach der Vernunft; und gleichwohl war dieſe
Froͤmmigkeit, nach der Bekanntmachung der
chriſtlichen Religion, nicht zu ſeinem Heile zu⸗
reichend. Aber ſie fuͤhrte ihn doch zum Glau⸗
ben an den Erloͤſer der Welt; und in ſo weit
war ſie ein Gehorſam, der Gott angenehm ſeyn
mußte. Nun ſehe ich mit Wahrheit, ſagte der
Apoſtel, daß Gott die Perſon nicht anſieht, ſon⸗

dern wer ihn fuͤrchtet, und recht thut, iſt ihm

angenehm.**) Wer Gott, nach der Vorſchrift,
die er ihm gegeben hat, mit ganzem Herzen

fuͤrchtet und recht thut, iſt ihm angenehm; —
dieß ſey unſer hoͤchſter Grundſatz; und die be⸗

ſtaͤndige Ausuͤbung deſſelben unſre einzige Ehr⸗
begierde! Gott, der Allmaͤchtige iſt unſer
Freund; in unſrer Seele wohnet Friede; und
die ganze ewige Zukunft wird Seligkeit ſeyn; —
dieſes iſt der groͤßte und wuͤrdigſte Gedanke ei⸗
nes Vernuͤnftigen, den er denken, und den er

hoͤher als den Beſitz der ganzen Welt halten ſoll.

*) Hebr. 11, 6. H
**) Apoſtelg. 10, 34. 35.

Fuͤnfte Vorleſung.

In wie ſern die Tugend der? Weg zur Gl uͤckſeeligkeit ſey⸗
und worinnen das Weſen der Tugend beſtehe.

enn die Glückſeeligkeit in dem Genuſſe des

* bhoͤchſten und dauerhafteſten Guten beſte⸗
3 het deſſen ein Menſch faͤhig, und in der Be⸗

freyung von den groͤßern und kleinern Uebeln,
deren Abwendung g in unſerer Gewalt iſt: ſo leh⸗

ret uns alles, die Vernunft, unſer Herz und
die Erfahrung, daß die Tugend der einzige und
ſichre Weg zu unſrer Gluͤckſeligkeit ſey; oder
daß uns der Beſitz und die Ausuͤbung der Tu⸗
gend die hoͤchſten und beſtaͤndigſten Freuden ge⸗

waͤhre, und die groͤſten Uebel entweder abwen⸗

de, oder uns doch die Laſt derſelben erleichtern
helfe. Hiervon wollen wir in der gegenwaͤrti⸗
gen Stunde reden.
Wir ſind, wenn wir uns auf der doppelten
Seite, des Koͤrpers und der Seele, betrachten,

verſchiedener Freuden faͤhig; verſchiedenen Ue⸗

beln ausgeſetzet. Wir finden Vergnuͤgungen

und Schmerzen des s Koͤrpers „Vergnuͤgungen

der

der Einbildungskraft, Vergnuͤgungen des
Verſtandes, Freuden des Herzens, und Unru⸗
hen und Vorwuͤrfe deſſelben; Freuden, die theils
der Lebhaftigkeit und Dauer, theils der Guͤte
und Wurde nach, ſehr verſchieden ſind.
Die ſinnliche Freuden, die aus der Stillung
der koͤrperlichen Begierden entſtehen, ſind die
fluͤchtigſten und zugleich die unedelſten; denn wir

haben ſie mit den Thieren gemein. Ihr Genuß

laͤßt nichts in unſrer Seele zuruͤck, uͤber das wir
mit Beyfalle nachdenken koͤnnten. Die herrlich⸗
ſte Mahlzeit gehalten zu haben, iſt kein Gedan⸗
ke, deſſen ſich unſer Geiſt im Stillen ruͤhmet,
kein Troſt, der unſre Seele im Elende aufrich⸗
tet. Die Freuden einer bloß koͤrperlichen Liebe,
ohne den Geiſt verſtaͤndiger Freundſchaft und

einer keuſchen Ehe, ſind, wie die kuͤrzeſten, al⸗

ſo auch die niedrigſten dem Range nach. Selbſt
die unſchuldigſten Freuden der Sinne gleichen
den Blumen; ſi ſ e ſterben, ſo bald ſie gebrochen
ſind.
Wir nehmen ferner wahr, daß die Vergnuͤ⸗

gungen der Sinne, nur in einer gewiſſen Maaße

genoſſen, mit unſrer Natur uͤbereinſtimmen;
daß uns die Uebermaaße derſelben, Schmerzen

des Koͤrpers, Schwachheiten und Krankheiten

erwecket, die Kraͤfte des Lebens verzehret, die

Kahigkeieen des Geiſtes ſchwaͤchet und unter⸗
H 5§ druͤ⸗

druͤcket. Wir nehmen wahr, daß dieſe natuͤr⸗
lichen Neigungen zum ſinnlichen Vergnuͤgen
durch eine uneingeſchraͤnkte Befriedigung zu ſtuͤr⸗
miſchen Leidenſchaften werden, die uns zum Ge⸗
genſtande der Luſt hinreißen, den Verſtand blen⸗
den und in dem Herzen das Gefuͤhl des Ruͤhm⸗
lichen und Nuͤtzlichen erſticken. Wir nehmen
wahr, daß die Begierde der Selbſtliebe, der
Liebe zum Leben und zur Geſundheit; daß das
Verlangen nach Ruhm, Macht und Anſehen,
nach Reichthume und Pracht, nach Ruhe und
Bequemlichkeit, wenn ſie zu ſtark anwachſen,
ihre anmuthige Seite verlieren, ſich in unſer
Ungluͤck verkehren, und die Fieber der Seele
werden, die wir Zaghaftigkeit, Wolluſt, Geiz,
Ehrfurcht, Eitelkeit, Traͤgheit und Faulheit

nennen. Wenn wir alſo von dieſer Seite ge⸗

ſichert ſeyn, uns nicht ſelbſt zuwider handeln,

und nicht die groͤßern Vergnuͤgungen aus einem

ſinnlichen Kuͤtzel uns rauben wollen: ſo entſteht
die erſte Pflicht, ſich ſelbſt und ſeine natuͤrlichen
Neigungen in ihren von dem Gewiſſen und der
Vernunft angewieſenen õ zu halten.
Die Ausuͤbung dieſer Pflicht iſt die Tugend der
Maͤßigung.

Die Freuden der Einbildungskraft „die uns

die Gegenſtaͤnde der Natur oder der Kunſt durch
ihre An muth, durch das Nachdenken uͤber ihre
Schoͤn⸗

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123
Schoͤnheit, Ordnung und Mannichfaltigkeit,
durch den Genuß des Auges oder des Ohres ge⸗
waͤhren, ſind dauerhaftere Freuden, als die
bloß ſinnlichen. Wir koͤnnen ihren Genuß oft
und ohne Ekel wiederholen, und einen großen
Theil unſers Lebens mit demſelben ausfuͤllen.

Das Vergnuͤgen eines tobenden Rauſches und
einer ſanften Muſik; wie ſehr ſind ſie, der Guͤ⸗
te und den Folgen nach, von einander unter⸗
ſchieden! Dieſe Freuden der Einbildung ſind al⸗

ſo ein hoͤherer Grad des Vergnuͤgens, und un⸗
ſerm Geiſte mehr angemeſſen. Ihre Erinne⸗
rung belebt, wenn ſie ſchon voruͤber ſind, das
Herz noch mit einem Wohlgefallen; und ſie ſind
ſo lange gut, als ſie uns an keinem groͤßern
Gluͤcke hindern.
Ehre und Beyfall, in ſo weit ſie eine Frucht
der Verdienſte ſind, geben ein großes und dau⸗
erhaftes Bergnigen. Reichthuͤmer und Macht
verſchaffen es nicht durch ſich, ſondern durch den
weiſen Gebrauch. In der Hand des Tugend⸗
haften werden ſie Gluͤck, in der Hand des La⸗
ſterhaften Ungluͤck.

Die Uebung und Verbeſſerung der Kraͤfte des

Geiſtes und Verſtandes, hilft uns zu einer neuen

Vergnuͤgung. Wir bewundern einen durchdrin⸗

genden Verſtand, und die Werke, die er ſchafft.

Wir ſchahen einen unermuͤdeten Fleiß/ je ahe
licher

124 ⸗
licher ſeine Einfluͤſſe dem gemeinen Beſten ſind.
Wir ſchaͤtzen ein treues Gedaͤchtniß, einen leb⸗

haften Witz, ein große Beurtheilungskraft, an

uns und Andern, und ehren die Werke, wo⸗
rinne wir die Spuren eines geuͤbten Geiſtes fin⸗
den, mit unſerm Wohlgefallen. Wir bewan⸗
dern ſo gar die Fertigkeiten des Koͤrpers, die
durch Fleiß und regelmaͤßige Uebung erreicht
werden, die Geſchicklichkeit zu tanzen, zu rin⸗
gen, zu Pferde zu ſitzen. Wenn bewundern

wir aber die Gemaͤchlichkeiten eines Menſchen,

der, auf dem Bette der Traͤgheit und Weich⸗
lichkeit ausgeſtreckt, ſein Leben unter allerhand
Beluſtigungen vertraͤumt?
Ein noch hoͤheres Vergnuͤgen entſteht aus
gewiſſen Neigungen und Handlungen, die mit
der Wohlfahrt der Andern, als Urſachen oder
Wirkungen, im Verhaͤltniſſe ſtehen. Wir fuͤh⸗

len eine Neigung des Mitleidens gegen Perſo⸗
nen, die wir ungluͤcklich ſehen, vornehmlich

die wir lieben, und ein unruhiges ſuͤßes Ver⸗
langen, ſie von ihrem Ungluͤcke zu befreyen.
Wir empfinden ein Vergnuͤgen an dem Gluͤcke

derer, denen wir gewogen ſind, und ein Ver⸗

langen, ihnen dieß Gluͤck zu erhalten. Und eben
dieſe geſellſchaftlichen Empfindungen der natuͤr⸗
lichen Zuneigung, des Mitleidens, der Freund⸗
ſchaft und eines allgemeinen Wohlwollens ſind
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125
es, die wir ſo wohl in uns als in Andern, oh⸗
ne große Anleitung des Verſtandes, zu billigen
und zu lieben uns gedrungen finden. Eben die⸗
ſes Vergnuͤgen, an Andrer Wohlfahrt Theil
zu nehmen, ihren Uebeln abhelfen zu koͤnnen;
das Bewußtſeyn, ihnen gedient und genuͤtzet,
und ſo viel wir gekonnt, ſie gluͤcklich gemacht
zu haben; ſelbſt der Gedanke, daß wir es ernſt⸗
lich gewollt haben, iſt das edelſte Vergnuͤgen
fuͤr den Geiſt. Dieſe menſchenfreundlichen Nei⸗
gungen und die daraus fließenden freyen Hand⸗
lungen; ſo wohl die, durch die wir uns in den

Sttand ſetzen, Andern zu dienen, als die, durch

die wir ihnen wirklich dienen; ſind nicht allein
die Quelle des edelſten, ſondern auch des dauer⸗
hafteſten Vergnuͤgens, weil dieſe Neigungen
ſelbſt bis an unſre letzten Augenblicke dauern,

und beſtaͤndig von der Wohlfahrt der Menſchen

verlanget werden. Mein Naͤchſter bedarf mei⸗
nes Wohlwollens, meiner uneigennuͤtzigen Be⸗
muͤhungen; und wenn ich beides zuruͤck halte,
ſo widerſtehe ich den Abſichten meiner Beſtim⸗
mung, und raube mir dadurch die innerliche Zu⸗
friedenheit, indem ich mich, wider die goͤttliche
Einrichtuug der Natur, als ein Geſchoͤpf ver⸗
halte, das nur zur Stillung ſeiner ſinnlichen
Begierden da iſt. Ernaͤhre ich gar die Neigung
des Unwillens und des Haſſes, ſo entſteht ein
noth⸗

126
notwendiger Streit dieſer Leidenſchaft mit dem tigt,
natuͤrlichen moraliſchen Gefuͤhle, und alſo Un. (ſ660
ruhe und Vorwuͤrfe des Gewiſſens. ütent
Dieſe dem Herzen eingedruͤckte Neigung, ſich en al
fuͤr das Gluͤck der Andern zu bemuͤhen, ihrem (em
Elende zu wehren, ſo viel guͤtige Handlungen Arti⸗
auszuuͤben, als wir koͤnnen, und das zwar oh⸗ cift
ne Eigennutz, um den Bepyfall unſers Gewiſ⸗ ndd⸗
ſens und des allwiſſenden Zeugen zu erlangen; Uud l

dieſe Neigung kann das allgemeine Wohlwollen,
und die Ausuͤbung deſſelben die Tugend der hoche
Menſchenliebe und Gerechtigkeit genennet (m

werden. Pober
Einen Gott erkennen, (und ihn nicht erken⸗ ſche
nen, heißt eben ſo viel, als ihn nicht erkennen t
wollen,) einen Gott erkennen, ihn als das voll⸗ Str

kommenſte, heiligſte, weiſeſte, maͤchtigſte und in,
liebreichſte Weſen in der Einrichtung der gan⸗ diß
zen Natur, in ſo viel tauſend wunderbaren Ge⸗. esß
ſchhoͤpfen, in ſo viel Millionen Gutthaten und eemn
weiſen Veranſtaltungen, in ſo viel Abſichten h
urnd angewandten Mitteln, die auf das allge⸗ gf
meine und beſondre Beſte des menſchlichen Ge⸗
ſchlechtes abzielen, in den Faͤhigkeiten unſrer
Seele, in den Regungen unſers Gewiſſens, in
den Wundern unſers Koͤrpers und der Empfin⸗
dungen, die uns eigen ſind, ihn da erkennen;
einen Gott erkennen, der alles regiert, alles de
traͤgt,

nit dem
alſo Un⸗

ing ſcͤh

rem
ndlungen

zwer —

8 Gewis

erlengen;

hlvolen⸗
gend de

enennet

at aken⸗

dungen der Liebe, der Ehrfurcht, des Vertrauens

traͤgt, alles liebt, in deſſen Hand unſer hoͤch⸗
ſtes Gluͤck und unſer hoͤchſtes Elend ſtehen muß;
einen Gott, ohne den wir nichts waͤren, ei⸗
nen allmaͤchtigen Vater, durch den wir alles in

jedem Augenblicke ſind, der unſrer nicht bedarf,

der nichts als unſer Gluͤck wollen kann, oder

er iſt nicht Gott; einen ſolchen Gott erkennen,

und doch keine Neigung der tiefſten Anbetung
und Unterwerfung gegen ihn fuͤhlen, ihn nicht
uͤber alles verehren und lieben, ihm nicht ge⸗
horchen, ihm nicht vertrauen, ſich ſeiner Re⸗
gierung nicht ohne alle Ausnahme unterwerfen
wollen, ihn nicht als den Zeugen unſrer Ab⸗
ſichten, als den Zuſchauer unſrer Handlungen,
als den Richter, der allein Belohnungen und

Strafen mit Recht austheilen kann, betrach⸗

ten, nicht ſeines Beyfalls wuͤrdig ſeyn wollen;
dieß iſt kein Charakter eines Vernuͤnftigen;
dieß iſt das Bild des verworfenſten Geiſtes, den
jemals der Verſtand denken und das Herz ver⸗

abſcheuen kann. Nein, der vernuͤnftige Menſch

erkennet und verehret einen Schoͤpfer und Gott;

Er, er erhebt die Hand zum Danken,
Und preiſet den, der ihn gemacht;
Gott iſt der groͤßte der Gedanken,
Die ſein erſtaunter Geiſt gedacht!

Aus der Erkenntniß Gottes und den Empfin⸗

und

1 4
4 4
“

128
und der Dankbarkeit ſchoͤpft die Seele die hei⸗
ligſten und erhabenſten Freuden. Ohne Gott
iſt unſer Herz nie beruhiget, und unſre Wohl⸗
fahrt nie geſichert. Aber ſeiner Gnade gewiß
ſeyn, ſich ſeiner Liebe, ſeines allmaͤchtigen Schu⸗
tzes bewußt ſeyn, ſich mit dem Vertrauen auf
ihn troͤſten koͤnnen, welche Ruhe kann uns da

mangeln! Und welches Gluͤck laͤßt ſich uͤber dieſe
Gemuͤthsverfaſſung hinaus denken? Wie Gott

der hoͤchſte Gedanke iſt, ſo iſt er auch der reich⸗
ſte an Wonne und fuͤr das Herz der ſeligſte.
„ Einen Gott erkennen, ſagt ein frommer
„Schriftſteller, iſt der Freude Anfang; einen
„Gott anbeten, iſt der Freude Wachsthum;
„einen Gott lieben, iſt der Freude voͤllige Rei⸗

„fe. * *) Ihn aber erkennen, und Empfin⸗

dungen der Seele gegen ihn haben, die dieſer
Erkenntniß gemaͤß ſind, und das thun/ was
dieſe Empfindungen uns empfehlen, dieſes iſt

die Anbetung Gottes, das Weſen und das

Gluͤck der Religion, die hoͤchſte Tugend und da⸗
her die hoͤchſte Staffel der menſchlichen Gluͤckſe⸗
ligkeit.

In dieſer ehrfurchtsvollen Gemuͤthsverfaſ⸗

ſung gegen die Gottheit, und in den guͤtigen
Geſinnungen gegen die Menſchen; in der Aus⸗

uͤbung der Handlungen, die uns durch dieſe

Em⸗
„* S. Youngs Nachtgedanken, Achte Nacht.

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8

I 129
Empfindungen angeprieſen werden, und folglich
auch in der Beherrſchung unſrer ſinnlichen Be⸗
gierden, und unſrer Selbſtliebe, daß ſie uns
von dieſer Beſtimmung nicht entfernen, beſteht

die ganze Summe der Pflicht und Tugend, und

alſo auch die Summe unſerer Gluͤckſeligkeit.
Wir koͤnnen nicht alle Beſchwerden und Lei⸗
den, die mit der Natur verbunden ſind, von
uns entfernen; und alſo koͤnnen wir auch in dem
gegenwaͤrtigen Leben nicht vollkommen gluͤcklich
ſeyn. Wenn wir die Claſſe der Schmerzen des
Koͤrpers und der Seele durchgehen, und ſie in
Anſehung ihrer Groͤße und Dauer unter einan⸗
der betrachten: ſo finden wir zwar, daß die koͤr⸗
perlichen Schmerzen groß und langwierig ſeyn
koͤnnen; allein ſo bald ſie aufhoͤren, unterſchei⸗
den ſie ſich doch von den moraliſchen dadurch,
daß ſie kein Gefuͤhl eines Uebels zuruͤck laſſen. —

Krankheit und Duͤrftigkeit, Unehre und Schan⸗
de, ſind Quellen großer Schmerzen; allein nur

alsdann am meiſten, wenn wir ſie uns ſelbſt zu⸗
gezogen haben. Die Schmerzen der Mitleiden⸗

ſchaft, die aus dem Ungluͤcke der Perſonen, die

wir lieben, auf uns eindringen, ſind auch ſehr
groß; allein wir haben in der Betrachtung der
goͤttlichen Vorſehung, die allezeit weiſe und gnaͤ⸗
dig unſre Schickſale zu unſerm Privatgluͤcke und
dem allgemeinen Beſten einrichtet, ein kraͤftiges

J Mit⸗

130
Mittel wider dieſe Schmerzen; und wir finden
eine Art der Befriedigung darinnen, uns ihnen
willig zu uͤberlaſſen, weil ſie aus dem Wohl⸗
wollen des Herzens entſpringen, und mit Liebe
vermiſcht ſind. Die groͤßte und dauerhafteſte
unter allen Martern der Seele iſt eben diejenige,
von der die Tugend am meiſten befreyet, ich

meyne die Gewiſſensangſt, oder die peinlichen

Vorwuͤrfe ſeines eigenen Herzens, wiſſentlich
wider die Befehle der Natur und Gottes ge⸗
handelt zu haben. Allein ſo gewiß es iſt, daß
wir vielen koͤrperlichen Schmerzen und den quaͤ⸗
lenden Vorwuͤrfen des Gewiſſens durch Wach⸗
ſamkeit und Maͤßigung ausweichen koͤnnen: ſo
bleiben doch noch ſtets Uebel uͤbrig, die wir nicht

ganz aufheben, ſondern deren Eindruck wir nur
ſchwaͤchen koͤnnen. Wir ſind naͤmlich Uebeln der

Natur, Uebeln unſrer eigenen Verſchuldung,
ebeln durch die Schuld Andrer ausgeſetzet.
Unſre guten Abſichten gluͤcken nicht allezeit; das
beſte Herz hat ſeine ſchwache Seite und faͤllt oft
in Fehler, die von ihm haͤtten vermieden wer⸗
den koͤnnen, und die ſein Gluͤck ſtoͤren; unſre
Freunde, die wir als einen Theil unſers Gluͤ⸗
ckes lieben, leiden, oder werden uns entriſſen;
unſre Geſundheit geht verloren; unſre Guͤter
und Reichthuͤmer verkehren ſich oft in Mangel
und Armuth; unſer guter Name wird verun⸗
ehret;

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DoSs

131

ehret; der Tod ſelbſt naͤhert ſich uns taͤglich: —
was ſoll uns in dieſen Umſtaͤnden beruhigen?

Der große Gedanke von Gott, unſerm Schoͤ⸗
pfer und Erhalter, der Glaube an ſeine weiſe
und gnaͤdige Regierung unſrer Schickſale, das
Bewußtſeyn einer uͤberwiegenden Liebe zu ihm

und zum Guten, und die Hoffnung einer ewi⸗
gen gluͤckſeligen Fortdauer. Koͤnnen wir alſo

die Uebel dieſes Lebens nie ganz von uns entfer⸗
nen: ſo koͤnnen wir doch unſre Seelen durch
Gelaſſenheit und Standhaftigkeit ſtaͤrken, und
durch eine voͤllige Ergebung in die goͤttlichen
Rathſchluͤſſe den Eindruck des Elends mindern,
und der Furcht widerſtehen. Die Tugend oder

Hoheit der Seele, die uns im Leben und im

Tode ſo unentbehrlich iſt, wird aus der Be⸗
trachtung der goͤttlichen Liebe und Vorſehung,
aus dem Zeugniſſe eines guten Gewiſſens, und
aus der feſten Verſicherung von der Unſterblich⸗
keit und Gluͤckſeligkeit unſers Geiſtes, erzeuget;

daher iſt der Gerechte, mit der Schrift zu re⸗

den, getroſt wie ein junger Loͤwe. *)

Laß Erd und Welk,
So kann der Fromme ſprechen,
Laß unter mir den Bau der Erde brechen,
Gott iſt es, deſſen Hand mich haͤlt.
. J 2 Dieſes

*) Spruͤchw. 28, X.

Dieſes iſt die Anordnung der Natur, nach
welcher der Menſch gluͤcklich werden kann und
ſoll. Er wird es, wenn er ſeine natuͤrlichen
Neigungen, die auf die Erhaltung des Lebens
und den Genuß der ſinnlichen Freuden gerichtet
ſind, den hoͤhern Neigungen immer unterwirft,
die auf die Guͤter der Seele abzielen. Er darf
und ſoll ſich lieben, aber nach einer gewiſſen Ein⸗

ſchraͤnkung. Er darf die Freuden der Sinne
genießen; aber ſie muͤſſen den hoͤhern Freuden

des Geiſtes und der Ruhe der Seelen nicht Ab⸗
bruch thun. Er muß maͤßig ſeyn, ſeine Begier⸗

den nach dem Befehle der Vernunft beherrſchen,

ſeine Faͤhigkeiten und Kraͤfte uͤben und verbeſ⸗
ſern, und die Freuden der eingepflanzten Men⸗

ſchenliebe und der Liebe Gottes, als das groͤßte

Gut, ſuchen und ſchmecken. — So bald wir
uns bloß der Selbſtliebe, dem Eigennutze und
der Sinnlichkeit uͤberlaſſen: ſo folgen ſtuͤrmi⸗
ſche Leidenſchaften und Verfinſterungen der Ver⸗
nunft. Wir verlieren die edlen Geſinnungen
des Herzens gegen Menſchen und Gott, und
die Luſt zu guten Handlungen. Unſre ſinnlichen
Begierden zu ſtillen, werden wir ihre Knechte,

Sklaven der Wolluſt und andrer ſchaͤndlichen

Ausſchweifungen, und dadurch zugleich Zerſtoͤ⸗
rer unſers Koͤrpers. Unſre Leidenſchaften zu be⸗
friedigen, und dem Eigennutze zu gehorchen,
werden

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werden wir Liebloſe, Niedertraͤchtige, Betruͤ⸗

1e

hen,

Aden

133

ger, Gewaltthaͤtige, Menſchenfeinde. Fuͤr
einen thieriſchen Kuͤtzel der Sinne entſagen wir
den hoͤchſten Freuden der Religion. Wir ent⸗
fernen den Gedanken von Gott aus unſrer Seele
und mit ihm die edelſten und ſuͤßeſten Neigun⸗
gen der Ehrfurcht, der Liebe und des Ver⸗
trauens, und rauben uns das Bewußtſeyn ſei⸗
nes Beyfalls. In ſo weit iſt es gewiß, daß
kein Laſterhafter gluͤcklich ſeyn kann. Je mehr
hingegen der Menſch die Ordnung der Vernunft
und des Gewiſſens beobachtet; deſto mehr int
er das, was er ſeyn ſoll, mit ſich zufrieden und
in ſich gluͤcklich, wenn gleich nicht vollkommen.
Stellen Sie ſich einen Mann vor, der die
Guͤter des Lebens nach ihrem wahren Werthe
ſchaͤtzt und ſucht, nicht mehr begehrt, als er noͤ⸗
thig hat, ſeine Begierden nach dieſer Regel ord⸗
net, und Andern ſo viel Gutes goͤnnt und ſchafft,
als er kann; einen Mann, der es ſich bewußt
iſt, daß er der Vernunft und dem Gewiſſen, und
durch ſie dem Willen der Vorſehung folgt; ei⸗
nen Mann, der ſie mit ihrer Liebe, mit ihrem
allmaͤchtigen Schutze im Herzen troͤſten und ſei⸗
ne Schickſale ihrer Weisheit uͤberlaſſen kann;
ſollte der nicht ſo gluͤcklich ſeyn, als ein Menſch
werden kann? Er befreyt ſich von den Quaa⸗

len des Geizes, der Ehrſucht, des Stolzes, der

S 3 Wol⸗

WSZ

*

1 24

Wolluſt, des Neides, von der nagenden Furcht, !
von der Pein der Rachſucht und den Gefahren verm
der Tollkuͤhnheit. Wird es ihm ſo leicht an l⸗
den nothwendigen Beduͤrfniſſen des Lebens feh⸗ leti⸗
len? Er iſt ja arbeitſam, ſparſam und genuͤg⸗ ſerhe

ſam. Wird ihm die Geſundheit, die Frucht in ſi

der Maͤßig ung und Arbeitſamkeit, ſo leicht man⸗ ſſer
geln? ind nicht die Leidenſchaften die gefaͤhr:. ſins
lichſten Feindinnen des Koͤrpers und der Seele? ſ ein

und von dieſen befreyt er ſich ja. — Wird ihm die r fir
Achtung und Freundſchaft und der Beyſtand— gern
der Menſchen mangeln? Ihm, der ſich auf: Miſ

richtig bemuͤht, das natuͤrliche Geſetz der Liebe iich
durch Dienſtfertigkeit, Treue, Rath, Mitlei⸗ und
den und Beyfreude zu erfuͤllen, und der es um eher
deſto mehr erfuͤllt, je minder er einer unordent⸗ mnand
lichen Selbſtliebe folgt? Liebt und ehret man het,
ein ſolches Herz nicht wieder; und wird man ge⸗ in
gen einen ſolchen Mann ſo leicht undankbar, un⸗ We⸗
gerecht und ſchmaͤhſuͤchtig verfahren? So ver⸗ iber
derbt iſt die Natur ſelten; und ſelbſt das Laſter ſcht
will einer beſtaͤndigen und nuͤtzlichen Tugend t
noch immer wohl. — Und wenn auch der Tu⸗ Ve⸗
gendhafte ſeine Sicherheit nicht immer ſchaffen, ef
ſeine aͤußerliche Wohlfahrt nicht immer erhatlen W
kann, wenn er die Schmerzen und Krankhei⸗ ie
ten nicht ſtets von ſich abzuwehren, ſich den BÜſr ⸗
leidigungen oder der Vergchennnd der Boshaften der

und

urcht,

135
und Unverſtaͤndigen nicht immer zu entziehen
vermag; kann er ſich denn ſeine Beſchwerden

und Leiden nicht verſuͤßen, und durch Gelaſſen⸗
heit ihre Schwere mindern? Das kann der La⸗

ſterhafte nicht! Iſt der Gedanke, daß der From⸗

me ſein Elend nicht verſchuldet hat, kein maͤch⸗
tiger Troſt fuͤr ihn? Hat er nicht den Beyfall
ſeines eigenen Herzens, der ihn ſtaͤrket? Und
iſt ein ruhiges Gewiſſen nicht das Gluͤck, das
er fuͤr keine Welt hingaͤbe? Hat er nicht die
Gewogenheit und die Huͤlfe der Rechtſchaffenen;
und iſt nicht ihr Mitleiden ſein Ruhm? Hat
er nicht das Vertrauen zu Gott, deſſen Mach
und Guͤte nichts Grenzen ſetzet? Wir ſind nicht
eher gluͤcklich, als bis wir glauben, daß Nie⸗
mand, auch unter beſſern aͤußerlichen Umſtaͤn⸗
den, im Grunde gluͤcklicher ſeyn koͤnne, als wir.

Und kann dieß der Tugendhafte nicht glauben?

Wie koͤnnte er gluͤcklicher werden, wenn er,
uͤber die Ruhe dieſes Lebens, noch die frohe Aus⸗
ſicht in eine gluͤckſelige Unſterblichkeit vor ſich

hat? Wird ihn ſeine Liebe zum Guten und ſein
Vertrauen zu Gott im Tode verlaſſen? Wenn

er ſchlecht gekleidet, maͤßig geſpeiſet, und von
den Lobrednern ungeruͤhmt, einſt von der Buͤh⸗
ne des Lebens abtritt; wird er darum glauben
koͤnnen, daß er in der Pracht des Purpurs, an

der Tafel des Ueberfluſſes, und unter den Lo⸗
J 4 beser⸗

136

beserhebungen der Erde, weiſer, ruhiger und

zufriedner geweſen ſeyn, oder es in einer kuͤnf⸗

tigen Welt mehr werden wuͤrde? Er konnte
von Wenigem ſein Leben erhalten; und der Be⸗
guͤterte kann mit ſeinem Ueberfluſſe eben nicht
mehr ausrichten. *)
In

) Anmerk. Wenn die Tugend uns alle dieſe Vor⸗
theile bringt: ſo iſt ſie gewiß unfer hoͤchſtes Gluͤck,
und, da wir alle von Natur einen unausloͤſchlichen
Trieb zur Gluͤckſel igkeit ſuͤhlen, auch unſere hoͤchſte
und immerwaͤhrende Schuldigkeit. Dieſer Satz iſt
zu vernuͤnftig, als daß man ihn nicht fur wahr hal⸗
ten ſollte, ſo bald man ihn denkt. Wenn alſo die
Beweisgruͤnde von der Schoͤnheit, Vortrefflichkeit
und Nutzbarkeit der Tugend zu einer beſtaͤndigen Tu⸗
gend hinlaͤnglich waͤren: ſo beduͤrften wir nichts wei⸗
ter, als uns recht lebhaft von unſrer Schuldigkeit und
dem gluͤcklichen Einfluſſe der Tugend, oder der er⸗
kannten auszuuͤbenden Pflicht zu uͤberzeugen, dieſe
Ueberzeugung ſtets gegenwaͤrtig im Verſtande zu er⸗
halten, und die unordentlichen, unmaͤßigen und an⸗
ziehenden Begierden und Leidenſchaften dadurch zu⸗
ruck zu halten.
Allein wie traurig iſts, daß uns die Erſahrung
lehrt, daß wir dieſe Vorſtellungen nicht immer leb⸗
haft in uns erhalten und durch dieſelben in unſern

Willen wirken koͤnnen; daß alſo auch die beſten Men⸗

ſchen nie ſo znge neheaſt ſind, als ſie ſeyn ſollen und
ſeyn foͤnnen? Wir fuͤhlen viel lmehr in taufend Faͤl⸗
len einen natürüichen Widerſtand gegen die Tugend
und

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13
Iü In ſo fern die Tugend der Natur als ein Ei⸗
Finß⸗ genthum der Seele betrachtet wird, ſo i ſt ſie
nee. deiie aufrichtige und eifrige Beſtrebung, alle er⸗
Be⸗ kannte Geſetze der Natur zu aller Zeit und auf
ſiſt die beſte Weiſe zu beobachten „ weil ſie goͤttli⸗
che Anordnungen ſind, und ſtets unſer und An⸗
drer Gluͤck zum Grunde haben. Alles alſo, was
A nicht aus einer vernuͤnftigen Ueberzeugung und
Eſte, einem edlen Gefuͤhle unſrer Schuldigkeit, und
in aus der Abſicht, der goͤttlichen Beſtimmung ge⸗
maͤß zu handeln, ſeinen Urſprung nimmt, iſt
J 5„ fuͤr
und ein Unvermoͤgen, dem Lichte der Vernunft zu
“ gehorchen.
d Ferner: Das Licht der Vernunft bleibt doch mit
eH . vielen Wolken und Finſterniſſen in Anſehung unſrer
ennd Pflichten, und mit vieler Ungewißheit umhuͤllt. Un⸗
H wiſſenheit und Vorurtheile, die aus den Begierden
iſe und Leidenſchaften erzeugt werden, verfuͤhren unſern
er⸗ Verſtand zu falſchen Urtheilen von dem, was gut
und boͤſe „tugendhaft und laſterhaft iſt.
In der geoffenbarten Religion ſind, wie in den
vorheigehruden Vorleſungen umſtändlicher gezeigt
n worden, die Wahrheiten der Schrift ein hoͤheres und
goͤttlich es Licht fuͤr den Verſtand, und eine goͤttliche
en Kraft fuͤr das Herz; ſie ſind ſo wohl eine Arzney der
ir Seele, als auch die Nahrung und Speiſe derſelben.
o Die Buße oder die göttliche Sinnesaäͤnderung der
4 Schrift iſt daher das einzige Mittel zur wahren Tu⸗
N. gend, ohne welches wir ewig verderbt bleiben werden⸗
” Amertung des Verfaſſers.

fuͤr uns eigentlich keine Tugend; es mag in ſei⸗
nen Folgen uns oder Andern auch noch ſo heil⸗
ſam ſeyn. Eine tugendhafte oder moraliſch gute
Handlung ſetzet allezeit eine innerliche Verbind⸗
lichkeit der Vernunft und des Herzens voraus,

die wir wiſſentlich und freywillig ausuͤben. —
Der Schauplatz unſrer Neigungen und Abſich⸗

ten liegt mitten in unſrer Seele. Wir koͤnnen
eben ſo wohl wiſſen, was in uns bey gewiſſen
Handlungen vorgeht, als wir durch unſer Auge
die aͤußerlichen Gegenſtaͤnde und ihre Wirkun⸗
gen von den Urſachen unterſcheiden koͤnnen. Wir
koͤnnen es fuͤhlen, ob wir eine an und fuͤr ſich

gute Handlung wiſſentlich und freywillig aus
Ueberzeugung ihrer Vortrefflichkeit, aus Ehr⸗
furcht gegen den goͤttlichen Willen thun, we⸗

nigſtens deswegen zu thun wuͤnſchen und ſuchen,
oder nicht. Wir koͤnnen uns bewußt werden,
ob unſre Selbſtliebe, oder das Wohlwollen ge⸗
gen das Beſte der Andern; ob der Eindruck des

Eigennutzes, oder der Eindruck des goͤttlichen

Anſehens; ob das Verlangen nach Ehre und
Vergnuͤgen, oder das Verlangen der Rechtſchaf⸗
fenheit der einzige Antrieb unſrer Entſchließun⸗
gen und guten Unternehmungen ſey, wenigſtens
die Oberhand in unſerm Herzen habe. Vieles
alſo kann aͤußerlich das Gepraͤge der Tugend
fuͤhren, ohne den innern Gehalt derſelben zu

=

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um

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um
von
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Gu
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gro

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—

Das Gute und Nuͤtzliche thun, nicht ſo
wohl, weil es gut iſt, ſondern bloß, weil es
mit unſerm Temperamente, unſrer Erziehung,
der eingefuͤhrten Gewohnheit, und mit unſerm
Stande uͤberein koͤmmt, iſt fuͤr unſer Herz kei⸗
ne Tugend. Wir werden dadurch nicht beſſer,
nicht edelgeſinnter, nicht zufriedner mit uns
ſelbſt, nicht uͤbereinſtimmender mit den goͤttli⸗
chen Abſichten; und was iſt die Tugend, wenn
ſie dieſe goͤttlichen Folgen nicht hat? Wenn
nichts mehr als Selbſtliebe und Eigennutz zu ei⸗
nem rechtſchaffenen Herzen gehoͤret, wie kann
es dem Menſchen zum Ruhme gerechnet werden?
Warum achten wir den muͤhſamen und vortheil⸗
haften Fleiß eines Geizigen nicht hoch? Warum
belohnen wir einen Helden, der aus Herrſch⸗
ſucht die gluͤcklichſten Eroberungen macht, und
mit unglaublicher Muͤhe einen ganzen Welttheil
bezwingt, nicht mit unſerm Beyfalle?
Goͤttliche Buͤcher von der Tugend ſchreiben,

unm ſich den Ruhm eines vortrefflichen Scriben⸗

ten zu erwerben; ſeinem Amte wohl vorſtehen,
um ein noch eintraͤglicheres dadurch zu erhalten;
von jedermann Gutes reden, um wieder von je⸗
dermann gelobet zu werden; ſein Vermoͤgen zu
Gutthaten anwenden, um den Namen des
Freygebigen und Wohlthaͤters zu erlangen; bey
großen Verdienſten demuͤthig ſeyn, um ſeine
H Ver⸗

.

lizgion mit ſeinem Blute vertheidigen, bloß weil

140

Verdienſte noch bewundernswuͤrdiger zu ma⸗

chen; die Rache erſticken, weil man zaghaft iſt;
die Ausſchweifungen der Wolluſt fliehen, bloß

weil man die Schande der Wolluſt ſcheut, und

die guten Sitten lieben, weil man in einem
Hauſe lebt, wo ſie angeſehen machen; die Re⸗

man darinne erzogen worden; Dienſtfertigkeit
und Treue beobachten, weil ſie Freunde und

Goͤnner erwecken; Witwen und Waiſen ernaͤh⸗

ren, um Gott zu gewinnen, daß er uns noch
mehr ſegnen ſoll; den Ehrgeiz fliehen, weil man
die Bequemlichkeit liebt, und den Geldgeiz,
weil man die Ehre liebt; den Eigenſinn, weil

er uns laͤcherlich, und die Schmaͤhſucht, weil

ſie uns bey Andern verhaßt macht; den Trunk
meiden, weil er uns eine toͤdtliche Krankheit zu⸗

gezogen, und vertragſam werden, um ſich keine

neuen Feinde zu erwecken; — tauſend und aber

tauſend ſolche Handlungen, die die Geſtalt der

Tugend haben, ſind in Abſicht der Quelle, aus
der ſie fließen, nichts weniger als Tugend, ſind
eft ſtrafbare Handlungen, und nichts als eine
geſchmuͤckte Selbſtliebe. Ich erinnere Sie hier
an den Ausſpruch eines Apoſtels, der den Ge⸗

brauch der ruͤhmlichſten Eigenſchaften und Wun⸗
dergaben, und die Ausuͤbung der groͤßten Tha⸗

ten zum Beſten der Andern, welche die Welt
als

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er,
ſchen
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nicht.

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hend
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kein
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beſt
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4

als Tugend bewundert, fuͤr elend erklaͤret, wenn
ſie blos aus eigennuͤtzigen und ſelbſtliebiſchen
Abſichten verrichtet werden. — Wenn ich mit

Menſchen⸗ und mit En gelzungen redte, ſagt

er, *) und haͤtte der Liebe (gegen Gott und Men⸗
ſchen) nicht; ſo waͤre ich ein toͤnend Erz, oder

eine klingende Schelle — und wenn ich weiſſa⸗

gen koͤnnte, und wuͤßte alle Geheimniſſe und
alle Erkenntniß, und haͤtte allen Glauben, alſo
daß ich Berge verſetzte, und haͤtte der Liebe

nicht: ſo waͤre ich nichts — und wenn ich alle

meine Haabe den Armen gaͤbe, und ließe mei⸗
nen Leib brennen, und haͤtte der Liebe nicht: ſo
waͤre mirs nichts nuͤtze — — So herrlich hat
kein Vernunftweiſer auf Erden von der Quelle
der Tugend jemals geredet.
Wie oft wuͤrden wir vor uns und Andern er⸗
ſchrecken, wenn wir unſere moraliſchen Hand⸗
lungen ſtets in dem Gefolge ihrer Abſichten er⸗

blicken ſollten; und erblicket ſie nicht das allſe⸗

hende Auge in dieſem Lichte? — Sagt es uns
nicht unſre Empfindung, daß bloße Selbſtliebe
keine Tugend iſt? Sagt es uns nicht das Ur⸗
theil der Welt, ſo bald ſie unſre triechenden
Abſichten bemerket? Wer ſteht bey ſich an, eine
beſcheidne uneigennuͤtzige Gutthaͤtigkeit, die nicht
giebt „ um geſehen zu werden, die, aus Be⸗
dierde
22 Kor. 13, 1, 2.

gierde zu dienen, dienet, weil ſie ſich dazu ver⸗

bunden erkennt, weil ſie gluͤcklich machen und

Andrer Elend mindern will; wer ſteht an, ſie

mit einem innerlichen Beyfalle zu ehren, und

hingegen eine lohn ſuͤchtige Liebe geringe zu ſchaͤ⸗
tzen? — Geſetzt, meine Herren, Sie koͤnn⸗
ten in der Seele des Einen dieſe Abſicht leſen:

„ich bin keuſch, weil ich die Schande ſcheue, die
„mir das entgegengeſetzte Laſter bringen wuͤrde;“
und in der Seele des Andern: „ich bin keuſch,

„weil mirs die Vernunft und das Gewiſſen be⸗
„fehlen, wenn ich auch der Schande entgehen
„koͤnnte; ich will es ſeyn, weil ich nichts heili⸗

„gers und edlers weis, als der goͤttlichen An⸗
„ordnung zu gehorchen, wenn es auch noch ſo

viel Ueberwindung koſtete; — welcher Seele
wuͤrden Sie Ihren Beyfall ertheilen und wel⸗

che fuͤr tugendhaft erklaͤren? Ja, das morali⸗
ſche Gefuͤhl irret ſelten in ſeinen Ausſpruͤchen,

wenn wir es nicht durch boͤſe Gewohnheiten und
Lsgkidenſchaften partheyiſch gemacht haben. Es
ſagt laut, daß es bey der Tugend nicht auf die
aͤußerliche Handlung, ſondern auf die Guͤte der

Quelle und der Abſicht, nicht auf die Muͤhe der
That, ſondern auf das Bewußtſeyn einer goͤtt⸗

lichen Verbindlichkeit „nicht auf den Glanz der

Handlung, ſondern auf die Neigung, mit der

wir ſie unternehmen, aufi das Herz, mit einem
Worte,

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143
Worte, auf den Gehorſam und die Ehrfurcht
gegen den Willen der Gottheit, von der wir
mit allen unſern Kraͤften abhaͤngen, ankomme;
und daß die Handlungen, die ſich auf unſer Be⸗
ſtes und auf unſre Selbſterhaltung beziehen,
wenn ſie Tugend ſeyn ſollen, zugleich wiſſent⸗
liche und freywillige Ausuͤbungen einer hoͤhern
Verbindlichkeit, das iſt, Gehorſam gegen Gott
ſeyn muͤſſen. Auf dieſe Weiſe koͤnnen unſere
geringſten freyen Handlungen Werke des gu⸗
ten Herzens und ein edler Gehorſam werden,
der mit dem Plane Gottes uͤbereinſtimmt; und
darum ſind ſie in ſich gut. Denn wird wohl die
Unmaͤßigkeit erſt dann unedel, wenn ſie Krank⸗
heit, Armuth und Verachtung gebiert; und iſt
ſie alsdann wohl edel, wenn ſie dieſe ſchlimmen
Wirkungen nicht nach ſich zieht? Iſt die Wahr⸗
heitsliebe alsdann keine Pflicht mehr, wenn ſie
mir Haß zu Wege bringt? Oder die Liebe fuͤr
das Vaterland keine Tugend mehr, wenn ſie
mich das Leben koſtet? Nur dann eine, wenn
ich durch ſie Lorbern erringe? Die Tugend iſt
die Uebereinſtimmung aller unſrer Abſichten,
Neigungen und Unternehmungen mit der goͤttli⸗
chen Anordnung, die ſich ſtets auf unſer Gluͤck
und das Beſte unſrer Nebenmenſchen bezieht.

Wie geneigt ſollten wir alſo ſeyn, ſie auszuuͤ⸗

ben, und wie wenig ſind wirs, wenn wir uns
auf⸗

144
aufrichtig pruͤfen! Sollten nicht unſre Seelen
ein gewiſſes Verderben erlitten haben, da wir
von Natur ſo wenig Luſt und Kraft zur Tugend
fuͤhlen, und in tauſend Faͤllen vielmehr einen

Hang zum Laſter? Die Tugend fordert Nach⸗

denken, Wachſamkeit, Einſchraͤnkung und Maͤ⸗
ßigung der Begierden; und dieſe Opfer ſcheuen
wir? Es iſt ſchwer, ſeinen Sinnen zu gebie⸗
ten, ſeine liebſten Neigungen zuruͤck zu halten,
und die angenehmen Blendwerke der Einbildung
zu zerſtreuen. Die Tugend verlangt, daß wir
unſer Innerſtes pruͤfen; und dieſe Pruͤfung er⸗
fordert Muͤhe, und zeigt uns die Fehler, die
wir ablegen ſollen, und die wir doch lieben. An⸗
ſtatt die edlern Neigungen unſrer Seele von Ju⸗

gend auf zu naͤhren und auszubilden, unterdruͤ⸗

cken wir ſie durch ſinnliche Luͤſte und ſchwaͤchen
das natuͤrliche Gefuͤhl des Guten und Edlen,
das uns Gott ins Herz gedruͤckt hat, und ge⸗
woͤhnen unſern Verſtand an Vorurtheile und
falſche Vorſtellungen von dem, was Gluͤck iſt.
Die Tugend fordert ein immerwaͤhrendes An⸗
denken an Gott, eine lebhafte Vorſtellung ſei⸗
ner Eigenſchaften, um uns in der Liebe des Gu⸗
ten zu ſtaͤrken. Allein unter den Bezauberun⸗
gen der Sinne und der Einbildung, unter den
blendenden Reizungen der Ehre und der Reich⸗
thuͤmer, unter den Sorgen der Eitelkeit und

den

gend

lich;

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lebe

wird

mein

ſam
des

gene

45

den Zerſtreuungen des Lebens, erliegt die Kraft

unſers Geiſtes; die Vorſtellung Gottes, unſers

Vaters und Geſetzgebers, die uns in der Tu⸗
gend befeſtigen ſollte, wird dem Verſtande dun⸗
kel, und dem Herzen, das keinen Zeugen ha⸗
ben, und gern ungebunden ſeyn will, beſchwer⸗
lich; und ſo artet unſer Herz immer mehr aus,
verliert die Empfindungen der Anbetung und
Liebe Gottes, des Wohlwollens gegen Andre,
wird ſinnlich und wird laſterhaft. Gleichwohl,
meine Herren, iſt kein andrer Weg zur Gluͤck⸗
ſeligkeit, als der Weg der Tugend, ſo muͤh⸗

ſam er auch ſeyn mag; ſo wie hingegen der Weg

des Laſters der Weg zum Verderben iſt, ſo an⸗
genehm er auch in ſeinem Anfange ſeyn mag.

Des Laſters Bahn iſt Anfangs zwar
Ein breiter Weg durch Auen;
Allein ſein Fortgang wird Gefahr,
Sein Ende Nacht und Grauen.
Der Tugend Pfad iſt Anfangs ſteil,
Laͤßt nichts als Muͤhe blicken;
Doch weiter fort fuͤhrt er zum Heil,
Und endlich zum Entzicken.

“

K Zweyte

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C. F. Gellerts

Moraliſche

Erſter Band.

Nach des Verfaſſers Tode herausgegeben
von
Johann Adolf Schlegeln
und

Gottlieb Leberecht Heyern.

Neue Ausgabe,
mit dem Ehrengedaͤchtniß des Verfaſſers, von Herri

Erneſti vermehrt.

6 3 *% * 6 32 3 36 35 32. 3 3.

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in der Heilmanniſchen Buch hhandtung,

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MDCCLX XXI.

orleſungen.

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