Aa60-2
author: Mendelssohn, Moses

Moſes Mendelsſohns
Philo ſophiſche

Schriften.

Zweyter Theil.

„
8 ☛☚n .
Ves
Verbeſſerte Auflage.
Frankfurt und Leipzig
17777

R h a » ſo die,
oder

Zuſaͤtze zu den Briefen

uͤber die

Empfindungen.

Zweyter Theil. A

J den Briefen uͤber die Empfindungen ha⸗
be ich mit dem Herrn v. Maupertuis
die Worterklaͤrung angenommen: die angeneh⸗
me Empfindung ſey eine Vorſtellung, die
wir lieber haben, als nicht haben wollen;
die unangenehme Empfindung hingegen,
eine Vorſtellung, die wir lieber nicht ha⸗
ben, als haben wollen. Es ligt aber in
dieſer Erklaͤrung eine kleine Unrichtigkeit, die
bemerkt zu werden verdienet: denn die kleinſte
Unrichtigkeit in der Grunderklaͤrung kann in
der Folge der Betrachtungen zu den wichtigſten
Fehltritten verleiten. Nach dem Inhalte dieſer
Erklaͤrung muͤßten wir jede unangenehme Em⸗
findung haſſen, aus unſerer Seele getilgt und
bernichtet zu ſehen wuͤnſchen. Wenn wir aber
2 A 2 auf

4

auf uns ſelbſt Achtung geben; ſo bemerken wir,
daß bey einer unangenehmen Empfindung un⸗
ſere Verabſcheuung nicht allezeit auf die Vor⸗
ſtellung, ſondern mehrentheils auf den Gegenſtand
der Vorſtellung gerichtet iſt. Wir waͤnſchen nicht al⸗
lezeit das Nichthaben der Vorſtellung, wie
die Erklaͤrung heiſchet, ſondern in ſehr vielen
Faͤllen blos das Nichtſeyn des Gegenſtandes.
Wir mißbilligen das geſchehene Boͤſe, wir wuͤnſch⸗
ten, daß es nicht geſchehen ſey, oder das es
in unſerer Macht ſtuͤnde, es wieder gut zu ma⸗
chen. Iſt aber das Uebel einmal geſchehen, iſt
es odone unſer Verſchulden geſchehen, und oh⸗
ne daß wir es verhindern koͤnnen; ſo hat die
Vorſtellung davon vielmehr einen ſtarken Reiz
fuͤr uns, und wir ſehnen uns dieſelbe zu er⸗
langen. Das im Erdbeben untergegangene Liſ⸗
ſabon reizte unzehlige Menſchen, dieſe ſchreck⸗
liche Verwuͤſtung in Augenſchein zu nehmen.
Nach dem Blutbade bey **n eilten alle unſere
Buͤrger auf das mit Leichen beſaͤete Schlacht⸗
feld. Der Weiſe ſelbſt, der mit Vergnuͤgen
durch ſeinen Tod dieſes Uebel verhindert haben
vuͤrde, wadete, nach geſchehener That, durch
ſenſchenblut, und empfand ein ſchauervolles
goͤtzen bey Betrachtung dieſer ſchrecklichen
Staͤt⸗

5

Wenn das, was wir lieben, in Ge⸗
fahr oder Elend iſt; ſo wuͤnſchen wir, wenig⸗
ſtens der erſten Empfindung nach, nicht dieſes
nicht zu wiſſen, ſondern dem Uebel abzuhelfen.
Wenn ihm aber auch nicht abzuhelfen iſt; ſo
wollen wir doch von jedem Umſtand unterrich⸗
tet ſeyn, und das Unangenehmſte ſelbſt gern
erfahren, ſo bald es geſchehen iſt. In allen
ſolchen Faͤllen iſt es offenbar, daß unſere Miß⸗
billigung, unſer Widerwillen, mehr auf die Sa⸗
che, als auf die Vorſtellung gehet. Eine jede
Vorſtellung ſtehet in einer doppelten Beziehung;
einmal auf die Sache, als den Gegenſtand der⸗
ſelben, davon ſie ein Bild oder Abdruck iſt,
und ſodann auf die Seele, oder das denkende
Subjekt, davon ſie eine Beſtimmung ausma⸗
chet. Manche Vorſtellung kann als Beſtim⸗
mung der Seele etwas Angenehmes haben, ob
ſie gleich, als Bild des Gegenſtandes von
Mißbilligung und Widerwillen begleitet wird.
Wir muͤſſen uns alſo wohl huͤten, dieſe beiden
Beziehungen, die objektive und die ſubjektive,
nicht zu vermengen, oder mit einander zu ver⸗
wechſeln.

A 3 Um

6

Um die Grenzen dieſer beiden Beziehungen
richtig auseinander zu ſetzen, muͤſſen wir zu
ihrem Urſprunge zurück, und die Spur davon
daſelbſt aufſuchen. Durch jede Beſtimmung ei⸗
nes Dinges wird in demſelben entweder etwas
geſetzt¹, oder etwas aufgehoben; das heißt,
durch jedes Merkmal, wodurch ſich ein Ding
unterſcheidet, wird Etwas entweder von ihm
bejahet, oder verneinet. Alle endliche Dinge
haben bejahende und verneinende Merkmale.
Jene ſprelhen dem Dinge etwas Sachliches zu,
dieſe etwas ab. Man verſtehet mich ſchon,
daß hier von wahren Bejahungen und Vernei⸗
nungen die Rede iſt, nicht von ſolchen, die blos
in Worten beſtehen. Eine Bejahung in Wor⸗
ten kann in der That eine Verneinung in der
Sache, ſo wie eine Verneinung in Worten ei⸗
ne wahre Bejahung in der Sache ſeyn.

Die bejahende Merkmale einer Sache machen
die Elemente ihrer Vollkommenheit, ſo wie die
verneinende Merkmale derſelben die Elemente
ihrer Unvollkommenheit aus. Denn die beja⸗
hende Merkmale, in ſo weit ſie in der That
beja⸗

Ml 3

———

bejahend ſind, ſtimmen mit einander uberein, .
wie ich in dem erſten Theile dieſer Schriften
(S. 175) deutlich gezeiget; ſie geben alſo dem

Dinge eine Mannigfaltigkeit, die etwas Ge⸗

meinſchaftlichen uͤbereinſtimmet, d. i. Voll⸗
kommenheit. Die verneinende Merkmale hin⸗
gegen berauben die Sache entweder der Man⸗
nigfaltigkeit, oder der Uebereinſtimmung des
Mannigfaltigen; denn die Reakitaͤten ſelbſt, in

ſo weit ſie in dem Endlichen mit Verneinun.

gen verbunden ſind, koͤnnen ſich einander wi⸗
derſprechen, und alſo wechſelsweiſe aufheben.
Wir nennen aber den Mangel der Mannigfal⸗
tigkeit, oder die Mißſtimmung derlelben, Un⸗
vollkommenheit.

Die Elemente der Vollkommenheit, d d. i.

alle Merkmale, die in einem Dinge etwas
Sachliches ſetzen, erregen Wohlgefallen und

Behaglichkeit; die Elemente der Unvollkom⸗
menheit hingegen, oder die etwas Sachliches
verneinende Merkmale, werden mit Mißfallen

wahrgenommen. Ich rede aber hier von ei⸗

nem Wahrnehmen und Erkennen der Sache,
A 4 oder

4

1 8
Wrrrnrrrrrn

oder von der anſchar enden Errenntniß, nicht
von einem bloſſ⸗ en Bewußt ſeyn der Zeichen und
Worte, durch welche diefe Merkmale angedeu⸗
tet werden; denn die es laͤßt die Seele in ei⸗
nem gleichguͤltigen Zuſtande, und erregt weder
Wohl gefaͤllen, noch Mißfallen. Hingegen koͤn⸗
nen wir durch das Anſchauen und erkennen der
Sache ſelbſt, kein Merkmal entdecken, das
nicht entw der Wohlgefallen, oder Miß fallen
erregte, nachdem es in der Sache, daran es
wahrgenommen wird, el was ſet get, oder auſhebt.

1

„7

Dieſes Wohlgefallen und Mißfallen aber be⸗
ziehet ſich auf den Gegenſtand, gehet nur auf
die Sache, der das bejahende, oder verneinen⸗
de Merkmal zukoͤmmt. Wir empfinden uͤber die
Einrichtung und Beſchaffenheit der Sache Luſt
oder Unluſt, nachdem wir Realitaͤten oder Maͤn⸗
gel an derſelben wahrnehmen. In Beziehung
auf das denkende Subjekt „ auf die Seele hin⸗
gegen, iſt das Wahrnehmen und Erkennen der
Merkmale, ſo wie die Bezeugung des Wohlge⸗
fallens und Mißfallens an denſelben, etwas
Sachliches, das in derſelben geſetzt wird, eine
beja⸗

4

9

bejahende Beſtimmung, die der Seele zukommt;
daher muß jede Vorſtellung, wenigſtens in
Bezichung auf das Subjekt, als ein bejahen⸗
des Hraͤbikat des denkenden Weſens, etwas
wohl efallendes haben. Denn ſelbſt das Bild
eines Mangels in dem Gegenſtande, ſo wie die
Aeuſſrung der Unluſt an demſelben, ſind keine
Maͤnzel des denkenden Weſens; ſondern viel⸗
mehr bejahende und ſachliche Beſtimmungen
deſſellen. Wir koͤnnen keine gute Handlung
wahrſehmen, ohne ſie zu billigen, ohne ein in⸗
neres Wohlgefallen daran zu empfinden, keine
Boͤſe ohne Mißbilligung der Handlung ſelbſt,
und unern Abſchen fuͤr dieſelbe. Allein das
Erkergen einer boͤſen Handlung und das Miß⸗
billign derſelben, ſind bejahende Merkmale der
Seele, ſind Aeuſſerungen der Geiſteskraͤfte in
Erkemen und Begehren, ſind Elemente der
Vollkimmenheit, die nothwendig in dieſer Be⸗
ziehung Luſt und Wohlgefallen erregen muͤſſen.
Auf gleiche Weiſe verhaͤlt es ſich mit allen uͤbri⸗
gen guten und boͤſen Eigenſchaften, Vorzuͤgen
und Maͤngeln, Tugenden und Fehlern der Din⸗
ge. Sie muͤſſen in einer zweyfachen Beziehung
erwogen werden, in Beziehung auf den Ge⸗
genſtand, oder auf die Sache, der ſie außer
A 5 uns

10

uns zu kommen, und in Beziehung auf den

Vorwurf, oder auf das denkende Weſen das
ſie wahrnimmt. Das Gute iſt in beider Be⸗
ziehungen angenehm, d. i. es iſt nicht nir ein
Element der Vollkommenheit in dem Cegen⸗
ſtande; ſondern es vermehrt auch, als Vrrſtel⸗

lung betrachtet, die bejahende Merkmal des

denkenden Weſens, und muß in beiden Berach⸗
tungen Wohlgefallen erregen. Das Boͤſe hin⸗
gegen iſt unangenehm von Seiten des Ggen⸗
ſtandes, als Urbild auſſer uns betrachtet/ in⸗
dem es, in dieſer Beziehung, in einem Nan⸗
gel, in einer Verneinung etwas Sachl ichen be⸗

ſtehet; aber als Vorſtellung, als Bild in uns

ſelbſt betrachtet, das die Erkenntniß und Be⸗
gehrungskraͤfte der Seele beſchaͤftiget, wir) die
Vorſtellung des Boͤſen ſelbſt ein Element der
Vollkommenheit, und fuͤhret etwas Angenehmes
mit ſich, das wir keinesweges lieber nicht em⸗
pfinden, als empfinden moͤchten.

Ueberhaupt erregt, nach dieſer Benerkung,
das Unvollkommene, Boͤſe und Mangghafte al⸗
lezeit eine vermiſchte Empfindung, dir aus ei⸗
nem

1I1I

nem Mißfallen an dem Gegenſtande, und aus
dem Wohlgefallen an der Vorſtellung zuſam⸗
mengeſetzt iſt. Im Ganzen betrachtet, wird ei⸗
ne ſolche Vorſtellung angenehm, oder unange⸗
nehm ſeyn, je nachdem die Beziehung auf den
Gegenſtand, oder die Beziehung auf uns, uͤber⸗
wiegt, die herrſchende wird, und die aundere ver⸗
dunkelt, oder gar unterdruͤckt. Wenn uns der
Gegenſtand zu nahe angehet, wenn wir ihn als
einen Theil von uns, oder gar als uns ſelbſt
anſehen; ſo verſchwindet das Angenehme der
Vorſtellung ganz, die Beziehung auf das Sub⸗
jekt wird zugleich eine unangenehme Beziehung
auf uns, indem hier Subjekt und Objekt gleich⸗
ſam in einander fallen: daher die Vorſtellung
nichts Angenehmes haben, ſondern blos ſchmerz⸗
haft ſeyn wird. Von dieſer kann man mit Recht
ſagen, daß wir ſie lieber nicht haben, als haben
moͤchten; indem alle Triebfedern der Seele ſich
wider dieſelbe ſetzen, und ſie zu entfernen ſuchen.

„

Von dieſer Art iſt der ſinnliche Schmerz.
In ſo weit er unſern Koͤrper zum Gegenſtan⸗
de hat, den wir von uns ſelbſt zu trennen,
nicht im Stande ſind, verſchwindet der oben
be⸗

12

bemerkte Unterſchied zwiſchen den Beziehungen;
denn Vorwurf und Gegenſtand ſind auf das
unzertrennlichſte vereiniget; daher hat dieſe Em⸗
pfindung, ſo lange ſie gegenwaͤrtig iſt, und in
der Seele herrſchet, nichts Angenehmes fuͤr uns.
Blos in ihrer Abweſenheit wenn wir von der⸗
ſeglben befreyet ſind, laͤßt ſie ein Erinnern zu⸗
ruͤck, das wir Frohſeyn nennen, und in der
That eine angenehme Empfindung iſt, aber ei⸗
gentlich hieher nicht gehöͤret. — Das Bewußt⸗
ſeyn eines Mangels an uns ſelbſt, am Leibe
oder an der Seele, eines Uebels, das uns an⸗
haͤnget, oder bevorſtehet, u. ſ. w. iſt in den
mehreſten Faͤllen ſchlechterdings unangenehm,
und wir moͤchten eine ſolche Vorſtellung lieber
gar nicht haben, weil wir hier abermals ſowohl
der Gegenſtand, als der Vorwurf des Uebels
ſind, und daher die Beziehung auf uns, die
das Angenehme in der Vorſtellung ſeyn ſollte,
nicht wohl unterſcheiden koͤnnen. Indeſſen zei⸗
gen ſich doch ſchon hier Spuren des ſubjekti⸗
ven Wohlgefallens. Furcht und Schrecken z. B.
ſind nicht ganz ohne allen Reitz fuͤr die Seele.
Wie wuͤrden ſie ſonſt im Erhabenen und Ma⸗
jeſtaͤtiſchen ſo wohlgefallen koͤnnen? — Ja
wenn die Furcht ſehr ſinnlich wird, und ſich
gan

ganz der Seele bemeiſtert; ſo ſind wir ſehr oft
in Gefahr, gerade dasjenige zu thun, wovor
wir uns ſo ſehr fuͤrchten. Wenn wir von ei⸗
ner ſchwindelnden Hoͤhe herunter ſehen; ſo regt
ſich der Koͤrper gleichſam mechaniſch und nimmt
gerade die Stellung an, welche fuͤr ihn die ge⸗
faͤhrlichſte iſt. Ich habe einen Truͤbſinnigen ge⸗
kannt, der gewiſſe Worte auszuſprechen, mehr
als den Tod fuͤrchtete, und in der Angſt, ſie
etwa wider ſeinen Willen ausgeſprochen zu ha⸗
ben, wiederholte er ſie unzehlige malen. Die
Gefahr ſelbſt hat einen ſolchen Reitz fuͤr den
Menſchen, daß ein jeder ſich beſtrebt, einen
geringern, oder groͤßern Grad derſelben in der
Naͤhe kennen zu lernen. Dieſe Bemerkung wer⸗
den die Erzieher der Jugend, zu ihrem Ver⸗
druſſe, ſehr oft gemacht haben. Wenn man
ihr die Gefahr zu lebhaft ſchildert, die mit ei⸗
ner gewiſſen Handlung verknuͤpft iſt; ſo erregt
man in den edelſten Gemuͤthern nur einen deſto
ſtaͤrkern Trieb, dieſe Gefahr zu beſtehen. Es
iſt wahr, wenn die Gefahr uͤberſteiglich iſt; ſo
koͤmmt der Begriff der Herzhaftigkeit hinzu,
und verfuͤhrt den muthigen Juͤngling, ſeine
Kraͤfte zu verſuchen, weil die Herzhaftigkeit ei⸗
ne der groͤßten Vollkommenheiten des Menſchen

iſt.

14

iſt. Allein auch wo die Gefahr unuͤberwindlich
iſt, hat ſie noch immer etwas Reizendes fuͤr
die Seele, und ich glaube, wenn ein Phoͤnix
erſchiene, oder das Haupt der Meduſa zu ſe⸗

hen waͤre; ſo wuͤrde zwar ein jeder die Gefahr

ſcheuen, und die Augen wegwenden, aber ſicher⸗
lich einen maͤchtigen Reiz zu widerſtehen, und
gleichſam mit ſich ſelbſt zu kaͤmpfen haben.

Trift das Uebel nicht uns ſelbſt, ſondern
unſere Nebengeſchopfe; ſo kommt es auf Tem⸗
perament und Erziehung an. Rohe Gemuͤther,

die mit andern Weſen nicht ſo leicht mitfuͤhlen,

koͤnnen ſich an Schauſpielen vergnuͤgen, in wel⸗

chen ihre Mitgeſchopfe leiden, und elend ſind.

Thiergefechte, Folterbaͤnke, Irrhaͤuſer, blutige
Schaͤugeruͤſte u. dergl. locken ſie in der Natur
weit ſtaͤrker, als die ruͤhrendſte Geſchichte in
der Nachahmung, und was die roheſten Ge⸗
muͤther thun, muß doch, ſo unſittlich es ſeyn
moͤchte, ſeinen Grund in der Natur des Men⸗
ſchen haben. Ich habe zwar im er en Theile
(S. 135.) die Faͤlle mit Recht unterſchieden,
we „as Mitleiden durch eine ſchaͤdliche Verwoͤh⸗
ang, unterdruͤckt werden muß, wenn der Zu⸗
ſchauer

15

ſchauer Vergnuͤgen empfinden will, von denje⸗
nigen Faͤllen, wo ſich das Vergnuͤgen des Zu⸗
ſchauers einzig und allein auf das Mitleiden
gruͤndet, das durch das Leiden der Mitgeſchoͤpfe
erregt wird. Auch die Urſachen des Vergnuͤ⸗
gens, die ich daſelbſt angegeben, ſcheinen mir
noch jetzt nicht ungegruͤndet. Man lenket, in
dem erſten Falle, die Aufmerkſamkeit von den
Leiden lebendiger Kreaturen ab, und ſiehet blos
auf die guten Eigenſchaften der handelnden We⸗
ſen, die uns Vergnuͤgen machen; und in dem
letztern Falle iſt es die mit dem Mitleiden ver⸗
bundene Liebe, die ſo ſehr reitzet. Dieſe Be⸗
trachtungen ſind in der Natur der menſchlichen
Seele gegruͤndet; allein ſie ſind nicht die ein⸗
zigen ausſchlieſſenden Urſachen des Vergnuͤgens,
das uns ruͤhrende Gegenſtaͤnde gewaͤhren.
Durch die zu Anfange dieſer Abhandlung be⸗
ruͤhrte Wort erklaͤrung kann man verleitet wer⸗
den, zu glauben, eine jede Vorſtellung einer
objektiven Unvollkommenheit ſey ſchlechterdings
unangenehm. Wie gehet es aber zu, daß trau⸗
iige Schauſpiele gleichwohl ſehr angenehm ſeyn
onnen? Um die fuͤr wahr angenommene Grund⸗
klaͤrung zu retten, muß man die objektiven
Voll⸗

1 16

Vollkommenheiten anfſuchen, die etwa under⸗
merkt mit einflieſſen, und wie man glaubet, 7
die einzigen Urſachen des Vergnuͤgens ſind.
Allein nach meiner obigen Betrachtung, gibt es,
unabhaͤngig von dieſen Urſachen, eine Quelle
des Vergnuͤgens, die weit allgemeiner iſt. Ich
habe gezeigt, daß die objektive Unvollkommen⸗
heit keine reine Unluſt, ſondern eine vermiſchte

Empfindung errege. Von Seiten des Gegen⸗

ſtandes, und in Beziehung auf denſelben, em⸗

pfinden wir, bey der anſchauenden Erkenntniß
ſeiner Maͤngel, zwar Unluſt und Mißfallen 5;
allein von Seiten des Vorwurfs werden die Er⸗

kenntniß⸗ und Begehrungskraͤfte der Seele be⸗

ſchaͤftiget, das heißt ihre Realitaͤt vermehrt,
und dieſes muß nothwendig Luſt und Wohlge⸗

fallen verurſachen. Wenn nur der Zuſchauer

nicht empfindſam genug iſt, mit dem leiden⸗

den Weſen zu ſympathiſiren; wenn er nicht in
ſeinem Nebengeſchöpfe ſich ſelbſt fuͤhlet, ſondern
roh genug iſt, was nicht er ſelbſt iſt, in eine

gewiſſe Entſernung von ſich zu ſetzen; ſo iſt er

ſehr geſchickt, das Objektive von dem Subjek⸗
tiven zu trennen, und das Leiden ſeiner Neben⸗
geſchoͤpfe, daran er zumal nicht Schuld iſt, mit
einer Art von Wohlgefallen anzuſchauen.

Ich

n⸗
te⸗

⸗

7
n SDS EEEErmmr
Ich habe alſo den Dubos mit Unrecht ge⸗
tadelt, wenn er ſagt, die Seele ſehne ſich nur be⸗
wegt zu werden, und ſollte ſie auch von unange⸗
nehmen Vorſtellungen bewegt werden. Dieſes

iſt in dem genaueſten Verſtande wahr, indem die

Bewegung und Ruͤhrung, welche in der Seele
durch unangenehme Vorſtellungen hervorgebracht
werden, in Beziehung auf den Vorwurf nicht
anders, als angenehm ſeyn koͤnnen. Das Ver⸗
gnuͤgen hat freylich ſo wenig, als der Wille,

etwas anders als ein wahres, oder anſcheinen⸗

des Gut zum Grunde; allein dieſes Gute darf
nicht immer in dem Gegenſtande auſſer uns,

in dem Urbilde geſucht werden. Selbſt die
Maͤngel und Uebel des Gegenſtandes koͤnnen,

als Vorſtellungen, als Beſtimmungen des den⸗
kenden Vorwurfs, gut und angenehm ſeyn.
Wenn es andem iſt, daß die Seele in gewiſſen

Gemuͤthsbewegungen gar nichts Angenehmes

findet, und ſich derſelben ganz entaͤuſſern zu
konnen wuͤnſchet; ſo geſchiehet es nur alsdenn,
wenn der Gegenſtand davon wir ſelbſt ſind oder
uns ſo nahe angehet, daß wir gewohnt ſiud,
uns an deſſen Stelle zu ſetzen, und alles, ws
ihn betrift, auf das lebhafteſte mitzufuͤhlen.
Zweyter Theil. B Als⸗

18

— Men eEE A E EE/X

Alsdenn wird das Objektive der Vorſtellung
ſich ganz der Seele bemeiſtern, und das Sub⸗
jektive unterdruͤcken.

Empfindſamern und wohlgezogenen Gemuͤ⸗
thern ſind die graufen Gegenſtaͤnde der Natur,
die den rohen Menſchen ergoͤtzen, zu heftig.
Sie ſympathiſiren zu lebhaft mit ihren Neben⸗
geſchoͤpfen, ſetzen ſich in die Stelle des Leiden⸗
den, fuͤhlen ſeine Schmerzen, wie ihre eigene,
und ſchwaͤchen dadurch das Angenehme der Vor⸗
ſtellung zu ſehr. Sollen ihnen dergleichen Vor⸗
ſtellungen gefallen; ſo muß das Objektive der⸗
ſelben geſchwaͤcht, in einige Entfernung geſetzt,
oder durch Nebenbegriffe gemildert und verdun⸗
kelt werden. Die ſchrecklichſten Begebenheiten
gefallen auch ihnen, aber nicht in der Natur;
ſondern in Erzehlungen, und zwar von ver⸗
gangenen Zeiten, entlegenen Orten. Sie leſen
die Geſchichte groſſer Zerruͤttungen und unruhi⸗
ger Zeitlaͤufte, von welchen ſie ſicherlich keine
Zuſchauer ſeyn moͤchten, mit Vergnuͤgen und
Wohlgefallen. Die zarteſten, mit dem Dichter
zu reden, weichgeſchaffenſten Seelen der Kin⸗
der

lung
Sub⸗

emmͤ
gtur,
eſtig.
eben⸗
iden⸗
gene,
Vor⸗
Vor⸗
e der⸗
eſeßt,
edun⸗
heiten
atur;
1ver⸗
leſen
mruhi⸗
keine
n und
Dichter
Fin⸗
der

19

der ergotzen ſich an der Erzehlung ſchrecklicher
Abentheuer, aus den Zeiten der Vorwelt, ergd⸗
tzen ſich und zittern vor Furcht. Dieſe unſchul⸗

dige Ergdtzlichkeiten einer angebornen Bosheit,

einer natuͤrlichen Schadenfreude zuſchreiben, waͤ⸗
re mehr als menſchenfeindlich von der Natur
der menſchlichen Seele gedacht. Lukrez hat ſie
laͤngſt von dieſer Beſchuldigung losgeſprochen:

Non quia vexari duemquamt jucunda
voluptas;

Er ſetzet zwar hinzu;

Sed quibus ipſe malis careas, quia cer-
nere ſuave'ñ 3

Allein aus unſeren obigen Betrachtungen laͤßt
ſich von ſolchen Erſcheinungen weit beſſer Re⸗
chenſchaft geben. So bald wir in den Stand
geſetzt werden, die Beziehung auf uns von der
Beziehung auf den Gegenſtand zu trennen; ſo
iſt die Kenntniß des Uebels, die Mißbilligung
deſſelben, und die Aeuſſerung des Abſcheues fuͤr

das Boͤſe, eine ſehr anziehende Beſchaͤftigung

der Seelenkraͤfte, die nicht ohne Wohlgefallen
ſeyn kann.

B 2 Ein

20

Ein anderes Mittel die ſchrecklichſten Bege⸗
benheiten zaͤrtlichen Gemuͤthern angenehm zu ma⸗
chen, iſt die Nachahmung durch die Kunſt, auf
der Buͤhne, auf Leinwand, im Marmor, da
ein heimliches Bewußtſeyn, daß wir eine Nach⸗
ahmung, und keine Wahrheit vor Augen ha⸗
ben, die Staͤrke des objektiven Abſcheues mil⸗
dert, und das Subjektive der Vorſtellung gleich⸗
ſam hebt. Es iſt wahr, die ſinnliche Erkennt⸗
niß und Begehrungskraͤfte der Seele werden
durch die Kunſt getaͤuſcht, und die Einbildungs⸗
kraft ſo mit fortgeriſſen, daß wir zuweilen al⸗
ler Zeichen der Nachahmung vergeſſen, und die
wahre Natur zu ſehen waͤhnen. Allein dieſer

Zauber dauert nur ſo lange, als noͤthig iſt,

unſerm Begriffe von dem Gegenſtande das ge⸗
hoͤrige Leben und Feuer zu geben. Wir haben
uns gewoͤhnt, zu unſerm grbͤſſern Vergnuͤgen,
die Aufmerkſamkeit von allem, was die Taͤu⸗
ſchung ſtoͤren koͤnnte, abzulenken, und nur auf
das zu richten, wodurch ſie unterhalten wird.
So bald aber die Beziehung auf den Gegen⸗
ſtand unangenehm zu werden anfaͤngt; ſo er⸗
innern uns tauſend in die Augen fallende Um⸗

ſtaͤnde, daß wir eine bloſſe Nachahmung vor
uns

ſt

Fe

ih
un
fu
lic

he

21

RNR4ʒ— J M

uns ſehen. Hierzu koͤmmt daß die mannigfal⸗
tigen Schoͤnheiten, womit die Vorſtellung durch
die Kunſt ausgeziert wird, die angenehme Em⸗
pfindung verſtaͤrken, und die unangenehme Be⸗
ziehung auf den Gegenſtand mildern helfen.

Hierdurch laͤßt ſich begreifen, warum Leute
die an taͤuſchende Vorſtellungen nicht gewohnt
ſind, an tragiſchen Schauſpielen kein Gefallen
finden. Wir haben geſehen, daß eine gewiſſe
Fertigkeit dazu erfodert wird, ſich der Taͤu⸗
ſchung zu uͤberlaſſen, und ihr zum Beſten dem
Bewußtſeyn des Gegenwaͤrtigen zu entſagen,
ſo lange ſie Vergnuͤgen machet; ſo bald ſie aber

unangenehm zu werden anfaͤngt, die Aufmerk⸗

ſamkeit zuruͤck zu rufen, und den Geiſt gegen⸗
waͤrtig ſeyn zu laſſen. Wer ſich hieran nicht
gewoͤhnt hat, der fuͤhlet Langeweile, ſo lange
er nicht getaͤuſcht wird, und ſo bald die Kunſt
ihre Gewalt ausuͤbt, auch ihn zu hintergehen,
und ſeine Sinne wider ſeinen Willen zu ver⸗
fuͤhren; ſo empfindet er einen bald verdruͤß⸗
lichen, bald laͤcherlichen Streit zwiſchen ſeiner

Vernunft und ſeiner Einbildungskraft. Jene

B 3 erin⸗

22

erinnert ihn zur Unzeit an die Nachahmung,
und dieſe will ihn gleichwohl bereden, er ſehe
die Natur. Nicht ſelten hoͤret man daher den
gemeinen Mann bey den ruͤhrendſten Stellen
eines Trauerſpiels ein lautes Gelaͤchter auf⸗
ſchlagen. Dieſes Lachen gereicht, wie der Dra⸗
maturgiſt irgendwo ſehr richtig bemerkt, dem
Dichter, ſo wie dem Schauſpieler, zur wahren
Ehre. Es iſt ein Beweis, daß ihre Kunſt maͤch⸗
tig genug geweſen, auf den ungeuͤbteſten Zu⸗
ſchauer, der nicht gewohnt iſt, ſeine Sinne taͤu⸗
ſchen zu laſſen, einen lebhaften Eindruck zu
machen.

Da die Ungleichheit der Materie der Nach⸗
ahmung von der Materie der Natur, der Mar⸗
mor, die Leinwand, die ſinnlichſten Merkmale

ſind, die ohne der Kunſt zu ſchaden, die Auf⸗

merkſamkeit, ſo oft es ndͤthig iſt, zuruͤck rufen;
ſo ſiehet man auch, warum bemalte Bildfaͤnlen
deſto unangenehmer ſind, je naͤher ſie der Na⸗
tur kommen. Ich glaube, die ſchoͤnſte Bild⸗
ſaͤule von dem groͤßten Kuͤnſtler bemalt, wuͤrde
nicht ohne Eckel betrachtet werden koͤnnen. In
wachsgetriebene Bilder in Lebensgroͤſſe und na⸗
tuͤr⸗

— 2- ʒ— ßYZ

2 –☚ —f

— ——

— — — —

— 2—

— — —

— —

—

1 .
ſehe
den
len
uſ⸗
ra⸗
dem
hlen

=–
=

Zir⸗
tale⸗

ch⸗
Mar⸗
ſale
Uuf⸗
fen;
nlen
Ne⸗
Hild⸗
gurde
In
na⸗
fuͤr⸗

ruͤrlicher Kleidung, machen einen ſehr widrigen
Eindruck. Da uns kein ſinnliches Merkmal
uͤberfuͤhret, daß wir eine bloſſe Nachahmung vor
uns haben; ſo vermiſſen wir mit Widerwillen
das Kennzeichen des Lebens, die Bewegung.
In Miniatur, oder halberhobener Arbeit wuͤrde
der Anblick ſchon leidlicher ſeyn, weil hier, der

Kunſt unbeſchadet, Nachahmung von Natur gar

leicht unterſchieden werden kann.

Es gibt einen verzaͤrtelten Geſchmack, den
auch die Nachahmung des Unangenehmen belei⸗
diget, wenn der Ausdruck ſtark iſt, und das Objekt
lebhaft ſchildert. Dieſen zu befriedigen muͤßte
das Objektive zu ſehr geſchwaͤcht, das heißt, die
Taͤuſchung ſelbſt verhindert werden; wodurch das
Schauſpiel ſeinen Reiz verlieren, und unſchmack⸗
haft werden wuͤrde. Die Kunſt muß alle Kraͤfte
des Genies aufbieten, die Nachahmung und die

dadurch zu erhaltende Taͤuſchung, vollkommen
zu machen, und ſie kann es ſicher den zufaͤlligen

Umſtaͤnden, der Auszierung, dem Orte, der Ma⸗
terie und tauſend andern, nicht unter dem Gebiete
der Kunſt ſtehenden Nebendingen, aͤberlaſſen,
der Seele die noͤthige Erinnerung zu geben, daß
B 4 ſie

24

ſie Kunſt und nicht Natur vor ſich habe. Aus
dieſer Betrachtung laſſen ſich ſowohl fuͤr den
Dichter, als fuͤr den Schauſpieler die Gren⸗
zen beſtimmen, in wie weit ſie der Natur aͤhn⸗
lich zu ſeyn, trachten muͤſſen.

Von der Sinnenluſt habe ich geſagt, ſie be⸗
ſtehe in einem Gefuͤhle von der verbeſſerten Be⸗
ſchaffenheit des Koͤrpers, das der Seele ange⸗
nehm iſt. Ich habe alſo die Bewegungen in
Koͤrper, als den Gegenſtand, die Seele aber
bloß als eine Zuſchauerinn betrachtet, die ſich

an dieſer Vorſtellung vergnuͤget, weil ſie eine

objektive Vollkommenheit wahrnimmt, und zwar
eine ſolche, die ſie naͤher angehet, indem der
Gegenſtand davon ein Weſen iſt, mit dem ſie
auf das genaueſte verbunden iſt. Es gibt aber
noch eine andere Quelle des Vergnuͤgens bey
der Sinnenluſt, die nicht aus der Acht gelaſ⸗
ſen werden muß. Die Seele genießt das Wohl⸗
ſeyn ihres Koͤrpers nicht bloß als Zuſchauerinn,
ſo wie ſie etwa uͤberhaupt die Vollkommenheit
eines

di

be⸗
Be⸗

in

eine

25

eines Gegenſtandes mit Behaglichkeit wahr⸗
nimmt; ſondern es erwaͤchſet ihr ſelbſt durch
die Sinnenluſt kein geringer Grad der Vollkom⸗
heit zu, wodurch das Angenehme der Empfin⸗
dung ungleich lebhafter wird. Den harmoni⸗
ſchen Bewegungen in den Gliedmaſſen der Sin⸗
ne entſprechen harmoniſche Empfindungen in
der Seele, und da bey einer ſinnlichen Wolluſt
das ganze Nervengebaͤude in eine harmoniſche
Bewegung gebracht wird; ſo muß der ganze
Grund der Seele, das ganze Syſtem ihrer Em⸗
pfindungen und dunkeln Gefuͤhle auf eine gleich⸗
maͤßige Art bewegt, und in ein harmoͤniſches
Spiel gebracht werden. Dadurch wird jedes
Vermoͤgen der ſinnlichen Erkenntniß, jede Kraft
des ſinnlichen Begehrens auf die ihr zutraͤglichſte
Weiſe in Beſchaͤftigung gebracht, und in Uebung
erhalten, das iſt, die Seele ſelbſt in einen beſſern
Zuſtand verſetzt. Auf ſolche Weiſe entſpringet
das Vergnuͤgen der Seele bey der Sinnenluſt
nicht bloß aus dem Gefuͤhle von dem Wohlbefin⸗
den des Körpers; ſondern zugleich aus der in die
Seele ſelbſt hinzukommenden Realitaͤt, durch die
harmoniſche Beſchaͤftigung und Uebung der Em⸗
pfindungs⸗ und Begehrungskraͤfte.

B S5 Ich

26

Ich darf kaum den Vorwurf erwarten, daß
ich durch dieſe Betrachtungen der ſinnlichen
Wolluſt zu ſehr das Wort rede, indem ich ſie
zu einer Vollkommenheit der Seele erhebe. Man
iſt laͤngſt uͤber jene duͤſtere Sittenlehre hinweg,
die alle Ergoͤtzlichkeiten der Sinne verdammet,
und dem Menſchen Pflichten vorſchreibt, zu
welchen ihn ſein Schöoͤpfer nicht eingerichtet hat.
Wir ſind beſtimmt, in dieſem Leben nicht nur
die Kraͤfte des Verſtandes und des Willens zu
verbeſſern; ſondern auch das Gefuͤhl durch ſinn⸗
liche Erkenntniß und die dunkeln Triebe der
Seele durch das ſinnliche Vergnuͤgen zu einer
hoͤhern Vollkommenheit zu erziehen. Wir han⸗
deln eben ſo wohl wider die Abſichten des Schoͤ⸗
pfers, wenn wir dieſe, als wenn wir jene ver⸗
nachlaͤßigen. Nur alsdenn machen wir uns
elend, wenn wir das Verhaͤltniß verfehlen, das
Geringfuͤgige dem Wichtigen, die niedere Voll⸗
kommenheit der hoͤhern, das voruͤbergehende Ge⸗
genwaͤrtige dem dauerhaften Zukuͤnftigen vorzie⸗
ben. Der Genuß einer jeden ſinnlichen Luſt
befördert allerdings, wenigſtens auf eine kurze
Zeit, auf einige Augenblicke, ſo wohl das
Wohlſeyn unſeres Koͤrpers, als die Vollkom⸗
men⸗

1

daß
ſchen
h ſie
Man
veg,
net,
Nn
hat.
t nur
5 zu
ſim⸗
einer
han⸗
ver⸗
UIns
das
Voll⸗
Ge⸗
orzie⸗
Lltſt
lurze
das
ſkone⸗
men⸗

27

menheit der Empfindungen und Triebe unſerer
Seele: allein wenn das Maaß uͤberſchritten,
oder der Endzweck verfehlt wird; ſo ziehet die
Wolluſt fuͤr beides, ſo wohl fuͤr den Koͤrper,
als vornehmlich fuͤr die Seele, ungluͤckliche Fol⸗
gen nach ſich, die das Gute unendlich uͤberwie⸗
gen, das ſie gewaͤhret. Wer bey der Berath⸗
ſchlagung die Folgen mit bedenkt, den hoͤhern
Beſtimmungen ihre Wichtigkeit laͤßt, und der
Sinnenluſt nur den gebuͤhrenden Theil an ſei⸗
ner Gluͤckſeligkeit einraͤumet, der handelt offen⸗
bar den Abſichten ſeines allguͤtigen Schoͤpfers
gemaͤß, und kann den Genuß der ſinnlichen Erxr⸗

goͤtzlichkeiten mit zu den guten Handlungen
rechnen.

Was hier von der Sinnenluſt erinnert worden,
gilt mit gehbriger Veraͤnderung, auch vom ſinnli⸗
chen Schmerze. Die Seele nimmt freylich das
Unharmoniſche in der Spannung der Fiebern, das
Unvollkommene in den Bewegungen der Glied⸗
maßen wahr, und erlanget, wie am Ende des zehn⸗
ten Briefes angefuͤhrt worden, ein aus tauſend
einzelnen Empfindungen zuſammengeſetztes Gefuͤhl
von

28

von der Unvollkommenheit ihres Korpers, und
von der Gefahr, die ihm drohet. Allein zu
vieſer objektiven Unvollkommenheit, die die See⸗
le als Zuſchauerinn wahrnimmt, kommt in die⸗

ſem Falle eine ſubjektive Unvollkommenheit hin⸗

zu, vermoͤge der Uebereinſtimmung zwiſchen den
Empfindungen der Seele und den Veraͤnderun⸗
gen in den Gliedmaßen der Sinne. Wenn in
den Bewegungen und Veraͤnderungen in den
Nerven, wie beym Schmerze geſchiehet, eine
Unordnung oder Mißſtimmung vorgehet; ſo
theilt ſich dieſe auch der Seele mit, und zer⸗

ruͤttet das Syſtem der Empfindungen und dun⸗

keln Triebe. Es entſtehet alſo im Grunde der
Seele ein Maugel der Uebereinſtimmung, eine
verminderte Realitaͤt, und das Bewußtſeyn,
oder auch dunkele Gefuͤhl derſelben, kann der
Seele nicht anders, als unangenehm ſeyn.

Ueber die vermiſchten Empfindungen, die von
Luſt und Unluſt zuſammengeſetzt ſind, laſſe ich
meine Weltweiſen in dem Beſchluſſe der Briefe
eini⸗

eii
pfen
des
gen
alle
guch
lich
un
N
ſoſ⸗
ſam
fiſt
inde
ſich
ſri
Und
Dat
Pfin
ſan
u
wel
ſind
ſur⸗
M
letl

zul
See⸗
die⸗
hin⸗
den
fun⸗
n in
den
eine
zer⸗
un⸗
der
eine
in,
der

hot
ich
liſe
ini⸗

29

einige Gedanken aͤuſſern; allein die Materie iſt
zu weitlaͤufig, als daß man ſie ſo bald erſchoͤ⸗
pfen koͤnnte. Aus dieſer einfachen Vermiſchung
des Vergnuͤgens und Mißvergnuͤgens entſprin⸗
gen unzehliche Arten von Empfindungen, die
alle von einander unterſchieden ſind, und ſich
auch durch ganz verſchiedene Merkmale aͤuſſer⸗
lich zu erkennen geben. Dieſes iſt die Natur
unſerer Seele! Wenn ſie zwo Empfindungen,
die ſie zugleich hat, nicht unterſcheiden kann;
ſo ſetzt ſie ſich aus ihnen eine Erſcheinung zu⸗
ſammen, die von beiden unterſchieden iſt, und
faſt keine Aehnlichkeit mit ihnen hat. Man ver⸗
aͤndere aber den mindeſten Umſtand in den ein⸗
fachen Empfindungen; ſo wird die daraus ent⸗
ſpringende Erſcheinung mit veraͤndert werden,
und eine ganz andere Geſtalt annehmen. —
Das Mitleiden z. B. iſt eine vermiſchte Em⸗
pfindung, die aus der Liebe zu einem Gegen⸗
ſtande, und aus der Unluſt uͤber deſſen Ungluͤck
zuſammengeſetzt iſt. Die Bewegungen, durch
welche ſich das Mitleiden zu erkennen gibt,
ſind von den einfachen Symptomen der Liebe
ſowohl, als der Unluſt unterſchieden; denn das
Mitleiden iſt eine Erſcheinung. Aber wie vie⸗
lerley kann dieſe Erſcheinung werden! Man
an⸗

39

aͤndere nur in dem bedauerten Ungluͤcke die einzi⸗
ge Beſtimmung der Zeit; ſo wird ſich das Mit⸗
leiden durch ganz andere Kennzeichen zu erken⸗

nen geben. Mit der Elektra, die uͤber die Ur⸗

ne ihres Bruders weinet, empfinden wir ein
mitleidiges Trauern; denn ſie haͤlt das Ungluͤck
fuͤr geſchehen, und bejammert ihren gehabten
Verluſt. Was wir bey den Schmerzen des Phi⸗
loktets fuͤhlen, iſt gleichfalls Mitleiden, aber
von einer etwas andern Natur; denn die Quaal,
die dieſer Tugendhafte auszuſtehen hat, iſt ge⸗
genwaͤrtig, und uͤberfaͤllt ihn vor unſern Augen.
Wenn aber Oedip ſich entſetzt, indem das groſ⸗
ſe Geheimniß ſich ploͤtzlich entwickelt; wenn
Monime erſchrickt, als ſie den eiferſuͤchtigen
Mythridates ſich entfaͤrben ſiehet; wenn die
tugendhafte Desdemona ſich fuͤrchtet, da ſie ih⸗
ren ſonſt zaͤrtlichen Othello, ſo drohend mit ihr

reden hoͤrt; was empfinden wir da? Immer

noch Mitleiden! Aber mitleidiges Entſetzen, mit⸗
leidige Furcht, mitleidiges Schrecken. Die Be⸗

wegungen ſind verſchieden, allein das Weſen der

Empfindungen iſt in allen dieſen Faͤllen einer⸗

ley. Denn, da jede Liebe mit der Bereitwillig⸗

keit verbunden iſt, uns an die Stelle des Gelieb⸗
ten zu ſetzen; ſo muͤſſen wir alle Arten von Lei⸗
den

den

ſe,n
en g
ſucht,
unan
nicht
konne
deſch
U
leide
deun
Für
guf
wiß
Erha
koge
Soh⸗
über
leide
ſonde
einen
gent

6

⸗

Rita

ken⸗

Ur.

ein
lich
Sten
hi⸗
aler
ol,
ge⸗
en,
loſ⸗
enn
igen
die
ih⸗
ihr
nner
nit⸗
Bei
der

net⸗
lig⸗
hel⸗
ſei⸗
den

31

den mit der geliebten Perſon theilen; welches man
ſehr nachdruͤcklich Mitleiden nennet. Warum ſoll⸗
ten alſo nicht auch Furcht, Schrecken, Zorn, Eifer⸗
ſucht, Rachbegierde, und uͤberhaupt alle Arten von
unangenehmen Empfindungen, ſogar den Neid
nicht ausgenommen, aus Mitleiden entſtehen
koͤnnen? — Man ſiehet hieraus, wie gar un⸗
geſchickt der groͤßte Theil der Kunſtrichter die
tragiſchen Leidenſchaften in Schrecken und Mit⸗
leiden eintheilet. Schrecken und Mitleiden! Iſt
denn das theatraliſche Schrecken kein Mitleiden?
Fuͤr wen erſchrickt der Zuſchauer, wenn Merope
auf ihren eigenen Sohn den Dolch ziehet? Ge⸗
wiß nicht fuͤr ſich, ſondern fuͤr den Aegiſt, deſſen
Erhaltung man ſo ſehr wuͤnſchet, und fuͤr die be⸗
trogene Koͤniginn, die ihn fuͤr den Moͤrder ihres
Sohnes anſiehet. Wollen wir aber nur die Unluſt
uͤber das gegenwaͤrtige Uebel eines andern, Mit⸗
leiden nennen; ſo muͤſſen wir nicht das Schrecken,
ſondern alle uͤbrige Leidenſchaften, die uns vou
einem andern mitgetheilet werden, von dem ei⸗
gentlichen Mitleiden unterſcheiden. (*) — Dieſe
Be⸗
(*) Leſſing beweiſet in ſeiner Dramaturgte
mit der ihm eigenen philoſophiſchen Scharf⸗
ſinnigkeit, daß Ariſtoteles nicht Schrecken
und Nitleiden, ſondern Furcht und Mit⸗
leiden geſetzt habe; und nach ſeiner Erklaͤ⸗
rung

32

—— —
Betrachtung habe ich in dem angefuͤhrten Be⸗ letz
ſchluſſe mit wenigem beruͤhrt, und daraus zu ſiß
erklaͤren geſucht, warum uns die traurigen Ge⸗ ire
muͤthsbewegungen auf der Schaubuͤhne ſo an⸗ ſich
genehm ſind. gege
Die vermiſchten Empfindungen haben die be⸗
ſondere Eigenſchaft, daß ſie zwar ſo ſanft nicht den
ſind, als das reine Vergnuͤgen, hingegen dringen *

ſie tiefer in das Gemuͤth ein, und ſcheinen ſich
auch laͤnger darinn zu erhalten. Was blos an⸗

genehm iſt, fuͤhret bald eine Saͤttigung, und zu⸗
letzt

rung des Ariſtoteles, verſtehet er unter der
Furcht dasjenige, was wir fuͤr uns ſelbſt,
durch Mitleiden aber dasjenige, was wir
fuͤr unſern Mitmenſchen empfinden. Hier⸗
durch gewinnt man wenigſtens ſo viel, daß
der weiſe Grieche mit ſich ſelbſt uͤbereinſtim⸗
met; denn diß ſind ſeine Gedanken, die er
verſchiedentlich aͤufſſert, daß wir bey einer
zoden tragiſchen Vorſtellung Ruͤckſicht auf
uns ſelbſt nehmen. Allein ich fuͤr meinen
Dheil laͤugne dieſe Ruͤckſicht auf uns ſelbſt.
Wenigſtens iſt ſie nicht nothwendig, wenn
wir mit andern ſympathiſiren ſollen. Wie
oft iſt der Bemitleidete nicht in ſolchen Um⸗
ſtaͤnden, in welche wir ſchlechterdings nie ge⸗

rathen koͤnnen? Daß wir leichter zum Mitlei⸗
den

„ — „ — — — — —. –
—, 8— — „ —— — —
– — — ——G—U

zwe⸗

33

Ber letzt den Eckel mit ſich. Unſere Begierde erſtreckt

zu ſich allezeit weiter, als der Genuß, und wenn ſie
Ge⸗ ihre voͤllige Befriedigung nicht findet; ſo ſehnet
a⸗ ſich das Gemuͤt nach der Veraͤnderung. Hin⸗

gegen feſſelt das Unangenehme, das mit dem An⸗
genehmen vermiſcht iſt, unſere Aufmerkſamkeit,

be⸗ und verhindert die allzu fruͤhe Saͤttigung. Bey
nicht dem ſinnlichen Geſchmacke zeiget die taͤgliche Er⸗
ngen fahrung, daß eine reine Suͤßigkeit bald den Eckel
ſich nach
an⸗ den bewegt werden, wenn wir in aͤhnlichen
zu⸗ Umſtaͤnden ſind, ein aͤhnliches Ungluͤck aus⸗
8 geſtanden, oder zu befuͤrchten haben, kann
leß zwar nicht gelaͤugnet werden. Allein dieſes
koͤmmt nicht, wie Ariſtoteles zu glauben
r der ſcheint, aus eigenſuͤchtiger Furcht; denn die
lſt, Eigenſucht iſt es gewiß nicht, die unſer Herz
wir dem Mitleiden aufſchließt. Es iſt vielmehr
Her⸗ das lebhafrere Selbſtgefuͤhl eines aͤhnlichen
daß Ueebels, das unſer Mitleiden ſchaͤrft, indem
ſtmn⸗ es uns den Leidenden, als deſto bedauerns⸗
ſe er werther betrachten laͤßt. Aus eben der Ur⸗
einer. ſache ſympathiſiret auch jedes Thier nur mit
anf dem Geſchrey eines Thieres, das von ſeiner
ſeinen Art iſt, indem es mit dieſem Launte das in⸗
ſelbſt. nere Leiden, das es ſelbſt zu einer ondern
penn Zeit gefuͤhlt hat, itzt auf das lebhafteſte ver⸗
Wie bdindet, und mitfuͤhlet. Dieſer Gedauke ver⸗
Um⸗ diente weiter ausgefuͤhrt zu werden; allein
iege⸗ es iſt hier der Ort dazu nicht. “

i zweyter Theil. C .

nach ſich zieher, wenn ſie nicht mit etwas Reizen⸗
dem vermenget wird. Allein die Bemerkung iſt all⸗
gemein, und ſie wird auch in Anſehung der Ge⸗

muͤthsbewegungen von der Erfahrung beſtaͤtiget.

Zorn und Betruͤbniß ſind weit ſo angenehm nicht,
als Scherz und Fröhlichkeit, und dennoch haben
ſie fuͤr einen, der ſich dazu berechtiget zu ſeyn
glaubt, einen ſo unausſprechlichen Reiz, daß

mehr als ſtoiſche Ueberwindung dazn gehoͤrt, ſich
ihrer zu entſchlagen. Den Zornigen ergoͤtzet nichts

ſo ſehr, als ſeine Entruͤſtung, und wer den Verluſt
eines Freundes betrauert, begibt ſich in die Ein⸗
ſamkeit, um ſeiner Betruͤbniß ungeſtoͤrt froh zu
werden. Daß die Betruͤbniß eine Vermiſchung
von angenehmen und unangenehmen Empfindun⸗
gen ſey, wird ein jeder einſehen, und von dem
Zorne laͤßt es ſich eben ſo leicht erweiſen. Man
weis, daß der Zorn aus der Unluſt uͤber eine em⸗
pfangene Beleidigung, und aus der Begierde ſich
zu raͤchen zuſammengeſetzt iſt. Dieſe Vorſtellun⸗
gen ringen in einem aufgebrachten Gemuͤthe mit⸗
einander, und bringen ganz entgegengeſetzte Be⸗
wegungen hervor, nachdem bald dieſe bald jene
die Oberhand gewinnet. Bald ergießt ſich das
Blut in die aͤuſſere Theile des Zornigen, die Au⸗
gen ragen hervor, und werden feurig, das Ange⸗

ſicht

ſich
ſih
Ken
taͤ
das
ken
und
den
Ner
i
Er⸗
Hot

eizet⸗
ſt all

Ge⸗
nicht,
Hoben
ſeyſt
t, ſih
nichts
erluſt
Ein⸗
) zu
chuag
ndun⸗
deim
Man
e em⸗
eſch
ellun⸗
mit⸗
Be⸗
jene
das
e A
Mge⸗
ſcht

35

ſicht roth, er ſtampft mit den Fuͤſſen, ſchlaͤgt um

ſich, und tobt wie ein Raſender; dieſes ſind die

Kennzeichen der herrſchenden Begierde, ſich zu
raͤchen. Bald kehrt das Blut zum Herzen zuruͤck,
das wilde Feuer der Augen verliſcht, und ſie fin⸗
ken tief in ihre Hoͤlen, das Angeſicht erblaſſet,
und die aͤuſſere Glieder haͤngen kraftlos zur Er⸗
den; dieſes ſind die untruͤglichſten Kennzeichen
der herrſchenden Unluſt uͤber die empfangene Be⸗
leidigung. Der Dichter hat dieſen Streit der
Empfindungen in dem Gemuͤthe eines Zornigen
vortreflich geſchildert:

Jetzo muß er entweder ohnmaͤchtig nieder⸗
ſinken,
Oder ſein ſtarrendes Blut muß auf einmal
feuriger werden,
Und ihn von neuem gewaltig beleben. Es
. hub ſich, und wurde
Feuriger, und goß ſich vom hoch aufſchwel⸗
lendem Herzen
In die Minen empor — — — —
Und er ſprang auf, und trat hoch aus ſeiner
Reih' und ergrimmte.

36

mn WEEETPY,

Iſt nun der Zorn nicht ohne die Begierde,
ſich zu raͤchen; ſo wird das aufgebrachte Ge⸗
muͤth, das in der Hitze des Affekts die Rache
wie ſeine Gluͤckſeligkeit liebet, ſich mit Vergnuͤ⸗
gen an dieſer Vorſtellung weiden, und den Ge⸗
generinnerungen der Vernunft ſchwerlich Gehoöͤr

geben. Der Zorn gehoört alſo zu. den vermiſchten

Empfindungen, und daher koͤmmt der gewaltſa⸗

me Reiz, den das ergrimmte Gemuͤth in dem⸗

ſelben findet.

Das Unermeßliche, das wir zwar als ein
(Enzes betrachten, aber nicht umfaſſen koͤn⸗
nen, erregt gleichfalls eine vermiſchte Empfin⸗
dung von Luſt und Unluſt, die Anfangs ein
Schauern, und wenn wir es zu betrachten fort⸗
fahren, eine Art von Schwindel erregt. Dieſe
Unermeßlichkeit mag in einer ausgedehnten,
oder unausgedehnten, in einer ſtetigen, oder
unſtetigen Große beſtehen; die Empfindung iſt
in allen dieſen Faͤllen die nehmliche. Das groſ⸗
ſe Weltmeer, eine weit ausgedehnte Ebene, das
unzehlbare Heer der Sterne, die Ewigkeit der
Zeit, jede Hoͤhe oder Tiefe, die uns ermuͤdet,

ein groſſes Genie, groſſe Tugenden, die wir
bewun⸗

len

ang
ren
luſt
ſian
nd
ſe
zen
ben
ſein
zu
eine
gen
ſch
uͤben
Unt
ten
Dieſ
krn
ſiͤti
me
ben
bene
volle

erde,
Ge⸗
Nache
gnl⸗
Ge⸗
Geſtr
ſchten
altſa⸗

dem⸗

ein
i⸗
npfin⸗
5 ein
fort⸗
Dieſe
aten ,
der
ſt
geoſ⸗
e, das
it der
gudet .
ſe wir
ewunt

bewundern, aber nicht erreichen konnen, wer
kann dieſe ohne Schauern anblicken, wer ohne
angenehmes Schwindeln zu betrachten fortfah⸗
ren? Dieſe Empfindung iſt von Luſt und Un⸗
luſt zuſammengeſetzt. Die Groͤſſe des Gegen⸗
ſtandes gewaͤhret uns Luſt, aber unſer Unver⸗
moͤgen, ſeine Grenzen zu umfaſſen, vermiſcht die⸗
ſe Luſt mit einiger Bitterkeit, die ſie deſto rei⸗
zender machet. Doch iſt dieſer Unterſchied zu
bemerken. Wenn der groſſe Gegenſtand uns bey
ſeiner Unermeßlichkeit, keine Mannigfaltigkeit
zu betrachten darbietet, wie die ſtille See, oder

eine unfruchtbare Ebene, die von keinen Ge⸗

genſtaͤnden unterbrochen wird; ſo verwandelt
ſich der Schwindel zuletzt in eine Art von Eckel
uͤber die Einfoͤrmigkeit des Gegenſtandes, die
Unluſt uͤberwiegt, und wir muͤſſen den verwirr⸗
ten Blick von dem Gegenſtande abwenden.
Dieſes iſt der Theorie der Empfindungen voll⸗
kommen gemaͤß, und die taͤgliche Erfahrung be⸗
ſtaͤtigt es zur Genuͤge. Hingegen iſt die Uner⸗
meßlichkeit des Weltgebaͤudes, die Groͤſſe eines
bewundernswuͤrdigen Genies, die Groͤſſe erha⸗
bener Tugenden, ſo mannigfaltig als groß, ſo
vollkommen, als mannigfaltig, und die Unluſt,

C 3 die

38

die mit ihrer Betrachtung verknuͤpft iſt, gruͤndet
ſich auf unſere Schwachheit; daher gewaͤhren
ſie ein unausſprechliches Vergnuͤgen, deſſen die
Seele nie ſatt werden kann. Was fuͤr ſeelige
Empfindungen uͤberraſchen uns, wenn wir an
die unermeßliche Vollkommenheit Gottes geden⸗
ken! Unſer Unvermoͤgen begleitet uns zwar auf
dieſem Fluge, und druͤckt uns in den Staub
zuruͤck. Aber die Entzuͤckung uͤber jene Unend⸗
lichkeit, und das Mißvergnuͤgen uͤber unſer ei⸗
genes Nichts vermiſchen ſich in eine mehr als
wolluͤſtige Empfindung, in ein heiliges Schauern.
Nach einer kleinen Erholung, wagen wir den
zweyten, den dritten Verſuch, und die Quelle
des Vergnuͤgens iſt noch ſo unerſchoͤpflich als
vorhin. Hier miſcht ſich kein Eckel, keine Un⸗
luſt von Seiten des Gegenſtandes in unſere
Empfindung, und wir waͤren gluͤckſelig, wenn
unſer ganzes Leben ein ununterbrochener Ver⸗
ſuch, die goͤttliche Vollkommenheiten zu begrei⸗
fen, ſeyn koͤnnte.

Wenn die Betrachtung der goͤttlichen Voll⸗
kommenheit ſelbſt, die von Seiten des Gegen⸗
ſtandes uͤber alle Maͤngel unendlich erhaben iſt,
den⸗

den

nſ
fan
geſ
Vei
nige
Ver
Por
gen
ſha
fen,
iſch
kom
gni
ter
nen
dun
dich
niß
ſe
Kor
bil⸗
Pot

judet
hren
die
elige
an
den⸗
auf
taub
jend⸗
ei⸗
r als
nern.
den
uelle
als
Uu⸗
nſere
wenn
Ver⸗
egle⸗

egen⸗
n iſt,
den⸗

—

39

NASEAENAENE

dennoch in Anſehung unſer von der Unluſt uͤber
unſere eigene Schwaͤche unzertrennlich iſt: ſo
kann man wohl ſicher ſchlieſſen, daß es fuͤr ein⸗
geſchraͤnkte Weſen ſchlechterdings kein reines
Vergnuͤgen gebe. Doch gibt es noch weit we⸗
niger ein reines Mißvergnuͤgen. Zum reinen
Vergnuͤgen iſt wenigſtens der Gegenſtand vor⸗
handen, nothwendig vorhanden; allein der Ge⸗
genſtand zum unvermiſchten Mißvergnuͤgen iſt
ſogar im Reiche der Moͤglichkeit nicht anzutref⸗
fen, und alſo ein Unding. Selbſt der chimaͤ⸗

riſche Begriff, den man ſich von den unvoll⸗

kommenſten Weſen machet, muß einiges Ver⸗
gnuͤgen gewaͤhren; ſonſt wuͤrden ſich unſere Dich⸗
ter deſſen nicht mit ſo vielem Vortheile bedie⸗

nen koͤnnen. Es iſt wahr, um unſere Einbil⸗
dungskraft zu vergnuͤgen, raͤumen ſie ihrem er⸗

dichteten Weſen deſto mehr Macht und Erkennt⸗
niß ein, je hoͤher ſie ſeine moraliſche Bosheit
ſteigen laſſen; allein die Vernunft findet den
Kontraſt laͤcherlich, und ſchaͤmet ſich der Ein⸗

bildungskraft, daß ſie ſich an einer ſo ungeheuern

Porſtellung ergoͤtzen kann.,

C 4 Alles

4⁰

Alles Boſe, das in der Natur anzutreffen
iſt, das ſich nur gedenken laͤßt, muß mit et⸗
was Gutem vermiſcht ſeyn. Das vollkommen⸗
ſte Boͤſe wuͤrde ein Weſen ſeyn, dem nichts
als verneinende Merkmale zukommen, ein wah⸗
res Unding! Wenn nun, wie inm Vothefgehen⸗
den ausgefuͤhrt worden, die bejahenden Merk⸗
male eines Dinges, wenn ſie anſchauend er⸗
kannt werden, allezeit Luſt erregen; ſo kann die
Vorſtellung keines Weſens, auch in Beziehung
auf den Gegenſtand betrachtet, blos uͤnange⸗
nehm ſeyn. Die ſachlichen Beſtimmungen, oh⸗
ne welche kein Weſen denkbar iſt, unterlaſſen
niemals einen verhaͤltnißmaͤßigen Grad der Be⸗
haglichkeit zu erregen, wodurch die Vorſtellung
des Unvollkommenen in der Natur noch weit
zuſammengeſetzter wird. Die poſitiven Beſtim⸗
mungen erzeugen ein doppeltes Wohlgefallen,
in der doppelten Beziehung auf den Gegen⸗
ſtand, und auf das denkende Subjekt, davon
zu Anfange dieſer Abhandlung ausfuͤhrlich
gehandelt worden. Die negativen Beſtimmun⸗
gen hingegen erregen Mißfallen in Beziehung
auf den Gegenſtand, und Wohlgefallen in Be⸗
ziehung auf den Vorwurf, 1 der ſie anſchauend
erken⸗

4

elken
tuuge
gegen
Geele
Unan
miſch
fuchſt
de de
mdͤſ
die
lung
ſoivol
und
und
nigfn

vermn
ff
nigfe
Echi
huf
ten,
habe

teffen
t et⸗
men⸗
ichts
wah⸗
ehen⸗
Netke
d e⸗
n die
huttg
uge⸗
ſt
nſſen
Be⸗
ung
weit
ſim⸗
en,
gen⸗
von
lich
num⸗
ung
Be⸗
nend
ken

41

erkennet, und mißbilliget. Alle dieſe Betrach⸗
tungen muͤſſen mit einander verglichen, und
gegen einander abgewogen werden, bevor die
Seele erkennen kann, ob das Angenehme, oder
Unangenehme uͤberwiegt. So wundervoll ver⸗
miſcht und in einander verſchlungen ſind die ein⸗
fachſten Empfindungen, die uns die Gegenſtaͤn⸗
de der Natur gewaͤhren, und um wie vielmehr

muͤſſen ſie es werden, wenn man zugleich auf

die Nebenbegriffe ſiehet, die mit jeder Vorſtel⸗
kung, durch die innere Verknuͤpfung der D dinge,
ſowohl als durch die aͤuſſerliche, durch Raum
und Zeit, Wirkung und Urſache, Aehnlichkeit
und Gegenſatz, auf eine unausſprechlich man⸗
nigfaltige Weiſe verbunden ſind!

Als ich die Briefe uͤber die Empfindun⸗
gen ſchrieb, hatte ich zwar von der Natur der

vermiſchten Empfindungen einen leichten Be⸗

griff; allein ich ſahe die erſtaunlichen und man⸗
nigfaltigen Wirkungen derſelben nur wie im
Schimmer, bis ich Gelegenheit hatte, zum Be⸗
huf der Bibliothek der ſchoͤnen Wiſſenſchaf⸗
ten, das vortrefliche engliſche Werk vom Er⸗
habenen und Schonen zu leſen. Der Ver⸗

4²
faſſer deſſelben iſt ein groſſer Beobachter der
Natur. Er haͤuft Beobachtungen auf Beobach⸗
tungen, die alle eben ſo gruͤndlich, als ſcharf⸗

ſinnig ſind; allein ſo oft es darauf ankoömmt „

dieſe Beobachtungen aus der Natur unſerer See⸗
le zu erklaͤren, ſo zeigt ſich ſeine Schwaͤche.
Man ſiehet, daß ihm die Seelenlehre der deut⸗
ſchen Weltweiſen unbekannt geweſen, und die
bloße Erfahrung war nicht hinreichend, ihm
dieſe tieffinnige Lehren im Zuſammenhange ſe⸗

hen zu laſſen. Er ſahe den Grundſatz, daß die

anſchauende Erkenntniß der Vollkommenheit Luſt
gewaͤhrt, fuͤr eine bloße Hypotheſe an, und die
mindeſte Erfahrung, die der Hopotheſe zu wi⸗

derſprechen ſchien, war ihm Grundes genug, ſie

zu verwerfen. Wer aber uͤberzeugt iſt, daß die⸗

ſes Grundgeſetz der Empfindungen keine Hypo⸗
theſe, ſondern eine ausgemachte, und unum⸗
ſtoͤßliche Wahrheit ſey, der laͤßt ſich keine Er⸗
fahrung irren, ſie mag noch ſo ſehr das Ge⸗
gentheil darzuthun ſcheinen. Er denkt der Sa⸗
che weiter nach, und findet zwiſchen Vernunft
und Erfahrung die allergenaueſte Verwandſchaft,
die oft nur ſchwer zu finden, aber doch allezeit
vorhanden iſt. Ich ſchmeichele mich keineswe⸗
ges

gen
ſ⸗
ſere
tein
ln
ſphile
ſucht
K
We⸗
die
mein

gene

die

men
die
der
gen
mit
des
hei

der

bach⸗

charf⸗
nint,
See⸗
piche.
deut⸗
d De
ihn
e ſe⸗
s die
Luſt
d die
u wi⸗
,ſe
die⸗
Hypo⸗
nuttn⸗
Er⸗
Ge⸗
Ee⸗
munrft
Hhaft,
lezeit
leswe⸗
ges

43

errm 22 —

ges hier von allen Erfahrungen des Englaͤnders
pſychslogiſchen Grund angegeben zu haben. Un⸗
ſere Empfindungen haben ſolche Tiefen, dahin
mein Auge zu dringen, viel zu bloͤde iſt. Ich
wuͤnſche vielmehr durch meinen Verſuch einen
philoſophiſchen Kopf zu dieſer wuͤrdigen Unter⸗
ſuchung aufgemuntert zu haben. Mein Freund
iſt der Welt eine Ueberſetzung des engliſchen
Werks nebſt ſeinen Zuſaͤtzen und Anmerkungen,
die er verſprochen, noch ſchuldig. O daß er
meinen Wunſch erfuͤllete!

Bey der erſtaunlichen Vermiſchung der an⸗
genehmen und unangenehmen Empfindungen,

die unendlich feiner durch einander verſchlungen

ſind, als das zarteſte Gewebe von Faſern im

menſchlichen Leibe, muß man ſich billig uͤber

die Weltweiſen wundern, welche die Summen
der angenehmen und unangenehmen Empfindun⸗
gen im menſchlichen Leben haben berechnen, und
mit einander vergleichen wollen. Der Verfaſſer
des Verſuchs uͤber die moraliſche Weltweis⸗
heit (*) hat ſich dieſe Berechnung ſehr leicht
vor⸗

(*) Eſſai de Philoſophie morale.

44

vorgeſtellt. Das Produkt der Staͤrke einer an⸗
genehmen Empfindung in ihre Dauer, nennet
er das Moment der Gluͤckſeligkeit, und die
Summe dieſer Momente, die Gluͤckſeligkeit des
Menſchen. Von dieſer Summe ziehet er die
Summe der Momente der unangenehmen Em⸗

pfindungen ab, u. ſ. w. Ich habe jetzt das

Werkchen nicht zur Hand, in welchem dieſe Be⸗
rechnung zum Grunde gelegt wird. Wo ich
mich aber recht erinnere, ſo kann nichts unuͤber⸗
legter ſeyn, als dieſer Einfall. Zwo Voraus⸗
ſetzungen, ohne welche der Einfall nicht ſtatt

findet, ſind beide ſo wohl der Vernunft, als

der Erfahrung zuwider. Man muß erſtlich an⸗
nehmen, daß unſere Empfindungen entweder
reine Luſt, oder reine Unluſt ſeyen, und zwey⸗
tens, daß jede Unluſt die Summe der Gluͤckſe⸗
ligkeit ſchlechterdinges vermindere. Wird es
noch noͤthig ſeyn, dieſe Chimaͤren zu widerlegen?

Einige von dieſen Weltweiſen, die ſich auf
das Maaß und Gewicht der Empfindungen ver⸗
ſtehen wollen, haben den Einfall gebilliget, daß
in der Welt mehr Ungluͤck als Gluͤck ſeyn muͤſ⸗
ſe, weil man mehr weinen, als lachen hoͤret. —
Die⸗

Dieſn

MI
gedach
nen in
eben ſ
Zeichen
gunge
ſtracks
ſind
ſprure
ander
der N
bey g
die G
mug
eben
anf d

au⸗
jennet
d die
t des
r die
Enn.
t das
Be⸗
Wich
züber
taub⸗
ſtatt
alo
au⸗
wpeder
zwey⸗
ͤckſe⸗
gen?

Nauf
ber⸗
V daß
mi⸗
1. —

Die⸗

45

Dieſen Gedanken im Ernſte zu behaupten, muß
man in ſeinem Leben mehr gelacht, als nach⸗
gedacht haben. Es iſt falſch, daß das Wei⸗
nen immer ein Kennzeichen des Ungluͤcks, und
eben ſo falſch, daß das Lachen immer ein Kenn⸗
zeichen des Gluͤckes ſey. Dieſe beiden Bewe⸗

gungen ſcheinen ſich dem Anblicke nach, ſchnur⸗

ſtracks entgegen geſetzt zu ſeyn, und gleichwohl
ſind ſie in der Natur vollkommen einerley Ur⸗

ſprungs, ſo wie das Schwarze und Weiße ein⸗

ander entgegen geſetzt zu ſeyn ſcheinen, und in

der Natur ſehr nahe verwandt ſind. Dieſes iſt

bey allen Phaͤnomenen ſehr gewoͤhnlich, und da
die Gemuͤthsbewegungen Phaͤnomene ſind; ſo
muß man ſich nicht wundern, wenn bey ihnen
eben ſo wenig der Schluß von der Erſcheinung
auf die Wahrheit gezogen werden kann.

Das Weinen iſt eine vermiſchte Empfindung
von Luſt und Unluſt, und entſpringet aus der
anſchauenden Erkenntniß des Kontraſts zwiſchen
einer Vollkommenheit, und Unvollkommenheit,
die uns beide ſehr nahe gehen. Daher weinen
wir, wenn wir Mitleiden fuͤhlen; denn das
Mitleiden ſelbſt gruͤndet ſich auf den Kontraſt
zwi⸗

4⁵

zwiſchen den moraliſchen Vollkommenheiten, und
phyſiſchen Unvollkommenheiten einer Perſon.
Daher weinen wir, wenn wir jetzt gluͤcklich ſind,
und uns an unſer voriges Ungluͤck lebhaft er⸗
innern, und dieſes ſind Freudenthraͤnen; oder
wenn wir ungluͤcklich ſind, und nns des vori⸗
gen Gluͤckes erinnern, welches eigentlich die
Thraͤnen ſind, die unſere Weltweiſen fuͤr Kenn⸗
zeichen des Ungluͤcks halten. Allein wie falſch!
Wenn die Unluſt uͤber das gegenwaͤrtige Un⸗
gluͤck ſo groß und ſo lebhaft iſt, daß ſie in der
Seele herrſchet, und alle Nebenbegriffe unter⸗
druͤckt; ſo ſind unſere Augen trocken, wir ſte⸗
hen mit verſteinerten Blicken da, und koͤnnen
nicht weinen. (*) Alsdenn erſt, wenn die Ne⸗
benbegriffe in der Seele wiederum erwachen,
wenn wir unſer gegenwaͤrtiges Ungluͤck mit ver⸗
gangenem Gluͤcke vergleichen koͤnnen; ſo werden
wir wehmuͤthig, das Herz wird leichter, und
das ſtarre Auge erweicht zu wolluͤſtigen Thraͤ⸗
nen, die dem Bet ruͤbten angenehmer ſind, als

die

(?*) Quin ipfa fanti pervicax clades mali
Siccavit oculos: quodque in extremis
olet,

Periere lachrimæ. An. Sen. Oed. Act. I.

die
ut
und
daß
wenn

ches
bieln

Kon

Ung
von
nahe
Die
gen
ohne
M
reif

che

1, und

herſon.
hſind,
ſt er⸗
oder
tori⸗
de
Kenn⸗
ſelhl
e Un⸗
in der
Unter⸗
r ſte⸗
dunen
ie Ne⸗
chen,
t der⸗
velden
und
Urd⸗
, als
die
mali
remis

el.

47
— Ee WeN E
die reitzendſte Sinnenluſt. Braucht es mehr,
um zu beweiſen, daß das Weinen eine aus Luſt
und Unluſt vermiſchte Empfindung ſey, und
daß man alsdenn nicht allemal ungluͤcklich iſt,
wenn man es kann zu Thraͤnen kommen laſſen?

Eben ſo wenig iſt das Lachen ein untruͤgli⸗
ches Kennzeichen des Gluͤckes. Es gruͤndet ſich
vielmehr, ſowohl als das Weinen, auf einen
Kontraſt zwiſchen einer Vollkommenheit und
Unvollkommenheit. Nur daß dieſer Kontraſt
von keiner Wichtigkeit ſeyn, und uns nicht ſehr
nahe angehen muß, wenn er laͤcherlich ſeyn ſoll.

Die Thorheiten der Menſchen, die wichtige Fol⸗

gen haben, erregen mitleidige Zaͤhren; die aber
ohne Gefahr ſind, machen ſie blos laͤcherlich.
Man nennet einen ſolchen Kontraſt eine Unge⸗
reimtheit, und ſagt daher, ein jedes Laͤcherli⸗
che ſetze eine Ungereimtheit zum voraus. Ein
jeder Mangel der Uebereinſtimmung zwiſch
Mittel und Abſicht, Urſache und Wirkung, zwi⸗
ſchen dem Charakter eines Menſchen, und ſei⸗

nem Betragen, zwiſchen den Gedanken und der

Art, wie ſie ausgedruckt werden; uͤberhaupt ein
jeder

48

jeder Gegenſatz des Groſſen, Ehrwuͤrdigen, Praͤch⸗

tigen und Vielbedeutenden, neben dem Gering⸗

ſchaͤtzigen, Veraͤchtlichen und Kleinen, deſſen
Folgen uns in keine Verlegenheit ſetzen, iſt laͤ⸗
cherlich. Jener Weltweiſe, der in dem praͤch⸗
tigen aͤgyptiſchen Tempel die erhabene Gottheit
ſuchte, und auf dem Altare einen Affen erblick⸗
te, dem zu Ehren man dieſes ſtolze Gebaͤude
aufgefuͤhrt hatte, wird vermuthlich in der erſten
Bewegung haben lachen muͤſſen. Aber bald
wird er die traurigen Folgen dieſer viehiſchen
Unwiſſenheit bedacht haben, und ſodann wird
ihm der Gegenſtand mehr abſcheulich, als laͤ⸗
cherlich geweſen ſeyn. Der Zuſchauer lacht uͤber
die Tuͤcke des Tartuͤffes, ſowohl als uͤber die
Einfalt des Orgons, ſo lange beide noch von
keinen gefaͤhrlichen Folgen zu ſeyn ſcheinen. So
dald man aber den Betruͤger in ſeinem volligen
Lichte, und den Betrogenen in Gefahr ſiehet;
ſo verwandelt ſich die lachende Laune in Abſchen
und Mitleiden. — Derſelbe Umſtand kann die⸗
ſem laͤcherlich ſcheinen, und jenen betruͤben, nach⸗
dem ſie an dem Schickſale deſſen, den es be⸗
trift „7 mehr oder weniger Antheil nehmen. Die
Thorheiten unſerer Freunde ſind uns gemeinig⸗

lich

lich 6
glchea
ls

gemuiff

iet, 4

keit ſ⸗
Eimpf
ſen.
Meo
01s

= ,

Gli
thuͤm
de
einige
vorge
lette
chen
Deg
in d

ihn

Sto

iur,

5

Praͤch⸗

Heringr⸗.

deſſen
iſt li⸗
Prich⸗
ttheit
thlick⸗
haͤnde
elſten
hald
ſiſchen
wird
s li⸗
t dper
her die
von
.En
ligen
ehet;
ſſchen
n die⸗
neche⸗
ͦ le
Die
einig⸗

ich

49

lich verdrießlich, der Feinde angenehm, und
gleichguͤltiger Perſonen laͤcherlich. Es iſt alſo
das Lachen eine beſondere Bewegung, die eine

gewiſſe Art von vermiſchter Empfindung beglei⸗
tet, an und fuͤr ſich aber zu unſerer Gluͤckſelig⸗

keit ſo wenig nothwendig, als die ſchauernde
Empfindung beym Anblick des Unermeßlichgroſ⸗

ſen. Der Weltweiſe, der uͤber die Thorheit der

Menſchen geweinet, war vielleicht gluͤckſeliger,

als der daruͤber beſtaͤndig gelacht hat.

Dieſe falſche Begriffe von dem Maaße der
Gluͤckſeligkeit, ſo wie verſchiedene andere Irr⸗
thuͤmer in der theoretiſchen Weltweisheit, ſind
die Fruͤchte des gelaͤuterten Epikurismus, den
einige Weltweiſe wieder aus dem Staube her⸗
vorgezogen. Man ſetzt das hoͤchſte Gut, den
letzten Endzweck aller unſerer Wuͤnſche, in wel⸗

chen ſich alle unſere Neigungen, Verlangen,

Begierden und Leidenſchaften endlich aufloſen,
in die angenehme Empfindung; ſtatt daß man

ihn weiter zuruͤckfuͤhren, und entweder mit dem

Stoiker in der Uebereinſtimmung mit der Na⸗
tur, oder mit den neuern Weltweiſen, in dem
Zweyter Theil. D urſpruͤng⸗

urſpruͤnglichen Triebe zur Vollkommenheit ſu⸗
chen ſollte. Freylich iſt jede gute That, jede
tugendhafte Handlung mit einer ſeeligen Em⸗
pfindung verknuͤpft, die ſuͤſſer iſt, als alle ſinn⸗
liche Wolluſt. In der ausuͤbenden Sittenlehre
kann man alſo den Grundſatz von der ange⸗
nehmen Empfindung ohne Gefahr dulden, und
ſo gar vermittelſt deſſelben bey einem Menſchen
die Liebe zur Tugend erregen, indem man ſein
Gefuͤhl ſchaͤrft, und der hoͤhern Wolluſt faͤhig
macht, die er nirgend anders, als in der Aus⸗
uͤbung des Guten findet. Aber in die Theorie
muß man ihn nicht hinuͤbertragen, allwo kein
falſcher Grundſatz, ohne falſche Folgen ſeyn
kann. Unſere Weltweiſen beweiſen unumſtoͤß⸗
lich, und ich habe ſolches auch in den Briefen
uͤber die Empfindungen dargethan, daß die
Kraft unſerer Seele, eines jeden Geiſtes uͤber⸗
haupt, urſpruͤnglich auf das Gute und Voll⸗
kommene gerichtet ſey, und daß die Wahl ei⸗
nes freyen Geiſtes unmoͤglich einen andern zu⸗
reichenden Grund haben koͤnne, als die Voll⸗
kommenheit. Da nun die Vollkommenheit das
einzige iſt, was mit der Natur eines freyen
Weſens uͤbereinkoͤmmt; ſo iſt es einerley, ob
man

men
Wolin

lnmme

luſele
Un al
zu erkl

Mung

ſtſe
Gabe
Und
alloin
ſrung
ſen.
Eeele

deutli

Und i
bon e
nſhe
wird⸗/
aber
menhe
dem

t ſi⸗
, jede
Em⸗
ſinn⸗
lehre⸗
ange⸗
und
ſſchen.
n ſein
Aus⸗
hebtie
lein
ſeyn
tiß⸗

ieſen

de
iber⸗
Vole⸗
ti⸗
n zu⸗
Vol⸗
das
ehen
N

an

51

man das hoͤchſte Gut, das primum naturale,
wohin alle unſere Wuͤnſche abzielen, in die Voll⸗

kommenheit, oder in die Uebereinſtimmung mit

unſerer Natur ſetzen will; nur hat man ſich,
um allem Mißverſtaͤndniſſe vorzubeugen, wohl
zu erklaͤren, was man unter dieſer Uebereinſtim⸗
mung mit der Natur verſtehet.

Was die angenehme Empfindung betrift; ſo
iſt ſie eine Wirkung der Vollkommenheit, eine
Gabe des Himmels, die von der Erkenntniß
und von der Wahl des Guten unzertrennlich iſt;
allein ſie laͤßt ſich zergliedern, und in dem ur⸗
ſpruͤnglichen Triebe zur Vollkommenheit auflo⸗
ſen. Die angenehme Empfindung iſt in der

Seele nichts anders, als das klare, aber un⸗
deutliche Anſchauen der Vollkommenheit,

und in ſo weit ſie von einer ſinnlichen Luſt,
von einer Behaglichkeit des Leibes, oder harmo⸗
niſchen Spannung der Nervenfaͤſerchen begleitet
wird, genießt die Seele auch eines ſinnlichen,
aber undeutlichen Anſchauens von der Vollkom⸗
menheit ihres Koͤrpers. Ich habe dieſes, in
dem zehnten Briefe uͤber die Empfindungen,
On 2 auſſer

52

auſſer Zweifel geſetzt. Daraus folgt nun ganz

unwiderlegbar, daß alles zuletzt auf den ur⸗

ſpruͤnglichen Trieb zux Vollkommenheit hinaus⸗
kommen muß; denn man ſchmeichelt ſich ver⸗
gebens, auf den letzten Grund der Dinge ge⸗
kommen zu ſeyn, wenn man nicht bis zu ih⸗
rem Weſen hinaufgeſtiegen iſt. Da nun die

Vollkommenheit, und nicht die angenehme Em⸗
pfindung in dem Weſen eines Geiſtes unmit⸗
telbar gegruͤndet iſt; ſo muß auch die Voll⸗
kommenheit und nicht die angenehme Empfin⸗

dung, der hoͤchſte Grund aller freyen Handlun⸗
gen, das heißt, das hoͤchſte Gut genennet
werden.

Die keinen philoſophiſchen Grundſatz gern
unangefochten laſſen, moͤgen uns immer vor⸗
werfen, wir machten auf ſolche Weiſe den Men⸗
ſchen zu einem eigennuͤtzigen Geſchoͤpfe, indem
wir alles auf ihn ſelbſt und ſeine Vollkommen⸗

heit zuruͤckweiſen. Ein Vernuͤnftiger lacht nur

uͤber dieſen Vorwurf. Es iſt die nehmliche Gril⸗
le einiger Schwaͤrmer, die ſich ein Gewiſſen
machen, in der Liebe zu Gott Vergnuͤgen zu

fin⸗

finden

zu lie
vas
dieſen
Freun
das n

le, 4

dele

wolet
mner

komm
Oder
menh
Wezitl
ttauri
meine
che
welche
te;
das ſ
ſebſt
Vohl
nachan
biel ie

ganz
n u⸗
naus⸗
bet⸗
ege⸗

n i.

n die
Em⸗

nmit
Voll⸗

hfin⸗
lun⸗
eunet

hern
ter⸗

Nen:.

ndem
men⸗

t nut

Geil⸗
viſſen
zu

53

finden, weil ſie das hoͤchſte Weſen eigennuͤtzig
zu lieben fuͤrchten. Man muß weder wiſſen,
was Liebe, noch was Eigennutz iſt, wenn man
dieſen Einfall billiget. Wie? Liebe ich meinen
Freund eigennuͤtzig, wenn ich ſein Wohlſeyn als
das meinige betrachte, wenn ich alles Gute,
das ihm wiederfaͤhrt, mit ſolchen Augen anſe⸗
he, als wenn es mir ſelbſt wiederfuͤhre? Han⸗
dele ich eigenſuͤchtig gegen mein Vaterland,

wenn ich ſeinen Wohlſtand als einen Theil mei⸗
ner Gluͤckſeligkeit betrachte, und in ſeiner Voll⸗

kommenheit, die meinige zu befoͤrdern ſuche? —
Oder glaubt man, der Grundſatz der Vollkom⸗
menheit erlaube mir, mich in meinem eigenen
Bezirk einzuſchlieſſen, und alles umher in eine
traurige Wuͤſteney zu verwandeln, wenn ich nur

meine eigene Vollkommenheit befordere? Wel⸗

che Chimaͤre! Als waͤre eine Welt moͤglich, in
welcher ſich ein denkendes Weſen iſoliren koͤnn⸗
te; Oder als koͤnnte ein denkendes Geſchoͤpf,
das ſich aus aller Verbindung reißt, und in ſich
ſelbſt einſchließt, auch in ſich ſelbſt vollkommen,
in ſich ſelbſt gluͤcklich ſeyn! Als wenn das
Wohl meiner Nebengeſchoͤpfe befoͤrdern, Gott
nachahmen, und alles, was um mich iſt, ſo
viel ich kann und vermag, vollkommener machen,
D 3 als

54

als wenn die Fertigkeit in der Ausuͤbung des
Guten, lieben und geliebt werden, Wohlthun,
Großmuth uͤben, Gerechtigkeit handhaben, Frey⸗
heit und Tugend beſchuͤtzen, nicht die ſeeligſte
Vollkommenheit eines denkenden Geſchoͤpfs waͤ⸗

re! Als wenn die wahre Liebe zur Vollkommen⸗

heit, neidiſch, unmilde, menſchenfeindlich und
ſo ſchadenfroh ſeyn koöͤnnte, als die Hab⸗ und
Ehrſucht! Dieſe ſind eigenſuͤchtig; denn in der
Eigenſucht beſtehet ihr Vorzug. Sie wuͤrden
ſich ſchwaͤchen, wenn ſie ſich mittheileten, wie
die Waͤrme bey verloſchener Flamme ſich ſchwaͤ⸗
chet, wenn ſie in die umſtehende Gegenſtaͤnde
uͤberfließt. Allein die wahre Vollkommenheit iſt
eine lebendige Flamme, die immer um ſich
greift, und immer ſtaͤrker wird, je mehr ſie um
ſich greifen kann. Die Neigung ſich mitzuthei⸗
len, und das Gute, deſſen man genießt „zu
vervielfaͤltigen, iſt der Seele ſo eingepflanzt,
als der Trieb ſich zu erhalten. Wir werden
vollkommener, wenn alles, was uns umgibt,
vollkommen iſt; wir werden gluͤckſeliger, wenn
wir alles, was um uns iſt, gluͤckſelig machen
koͤnnen.

ſe di
beſte

gen,
Glte
ment
einer
tun
gete
Llk
tung
ſchen

de ſt

ſe
n d

alles

eb
les,
ſir
weſe
non
fort

(e

wei

ing des
Athun,
„Diey⸗
deligſte
mmen⸗
h und
P⸗ und
in der
vlſrden
n, wie
ſchinc⸗
ſtände
heit iſt
n ſich

ſie um

zuthei
,
anzt,
welden
ngibt,
wenn
nechen

Es kann keine Liebe, keine Freundſchaft, oh⸗
ne die mildthaͤtige Vervielfaͤltigung ſeiner ſelbſt
beſtehen. Die Liebe iſt eine Bereitwilligkeit,
ſich an eines andern Gluͤckſeligkeit zu vergnuͤ⸗
gen, das heißt, wenn man die Begriffe der
Gluͤckſeligkeit und des Vergnuͤgens in ihre Ele⸗
mente aufloͤſet, den Fortſchritt eines andern zu
einer hoͤhern Vollkommenheit, als eine Vermeh⸗
rung unſerer eigenen Vollkommenheit, und um⸗
gekehrt, den Uebergang eines andern zur Un⸗
vollkommenheit, als unſere eigene Verſchlimme⸗
rung, zu betrachten. Bey der allgemeinen Men⸗
ſchenliebe findet dieſes in einem geringern Gra⸗
de ſtatt; allein bey der Freundſchaft waͤchſt die⸗
ſe Bereitwilligkeit bis zur Neigung, uns voͤllig
an die Stelle unſeres Freundes zu ſetzen, und
alles, was ihn betrift, ſo zu fuͤhlen, als wenn
es uns ſelbſt betraͤfe. — Ajax fragt den Achil⸗
les, beym Philoſtratus, welche Heldenthaten
fuͤr ihn mit der meiſten Gefahr verknuͤpft ge⸗
weſen? — Die ich fuͤr meine Freunde unter⸗
nommen, ſprach er. Aber welche, fuhr Ajap
fort, ſind dir am leichteſten angekommen?
Eben dieſelben, verſetzte Achilles. Jener fragt
weiter: welche Wunde hat dir die heftigſten
D 4 Schmer⸗

56

2

Schmerzen verurſachet? — Die mir Hektor

beygebracht, war Achilles Antwort. Hektor?

erwiederte Ajax, ſo viel ich weis, hat dir die⸗

ſer niemals eine Wunde beygebracht. O ja!
ſprach Achilles, die allertoͤdlichſte; denn er hat
meinen Freund Patroklus getoͤdet.

Weit gefehlt, daß der Grundſatz der Voll⸗
kommenheit das gegenſeitige Intereſſe morali⸗
ſcher Weſen aufheben, oder nur im geringſten
ſchwaͤchen ſollte; er iſt vielmehr die Quelle der
allgemeinen Sympathie, dieſer Verbruͤderung

der Geiſter, wenn man mir dieſen Ausdruck er

laubt, die ihr eigenes und gemeinſames Inter⸗
eſſe dergeſtalt in einander verſchlinget, daß ſie
ohne Zernichtung nicht mehr getrennet werden
koͤnnen. Es kann kein lebloſes Ding vollkom⸗
men werden, ohne daß dadurch im Reiche der
Geiſter ein Element der Gluͤckſeligkeit hervorge⸗
bracht wuͤrde, und dieſes Element vervielfaͤlti⸗
get ſich durch die Theilnehmung bis ins Un⸗
endliche, und entzuͤndet ſich ſelbſt, je mehr es
andere entzuͤndet. Denn wenn das Weſen ei⸗
nes Geiſtes im Denken und Wollen beſtehet;
ſo

ſon
nult

deſ

ſelg
Voll
len
weiſ
wird
Vad
nen,
befo
ſehn
kann
ne
wert
dem
meit

den
der
val
Jn
abl
w

ektor

ektor!
ir die⸗
) ja!
hat

Vol⸗
gorali⸗
ndſten
le der
derung
lck er⸗
Juter⸗
hß ſe
perden
komm⸗
e der
borge⸗
felti⸗
Un⸗
hr es
en e⸗
chet,
ſo

87

ſo muß er ſelbſt deſto vollkommener werden, je
vollkommener ſeine Begriffe und die Gegenſtaͤn⸗
de ſind, die er ſich vorſtellet, und ſeine Gluͤck⸗
ſel gkeit waͤchſt mit der Menge und Grbſſe der
Vollkommenheit, die er durch ſeinen freyen Wil⸗
len hervorgebracht, oder befoͤrdert hat. In der
weiſen und eintrachtsvollen Regierung Gottes

wird die Abſicht im allerhoͤchſten Grade erreicht,

nach welcher die menſchliche Politik ringet, daß
nehmlich jedes Mitglied das gemeinſame Beſte
befordere, indem es an ſeinem eigenen Wohl⸗
ſeyn arbeitet; denn kein verſtaͤndiges Weſen
kann ſeine wahre Gluͤckſeligkeit befoͤrdern, oh⸗
ne ein Wohlthaͤter der ganzen Schoͤpfung zu
werden, ſo genau, ſo unzertrennlich haͤnget in
dem Staate Gottes das beſondere und alige⸗

meine Intereſſe zuſammen.

Und die Rebellen in dieſem Staate konnen

dem Schickſale uicht entgehen, das ihnen in

der menſchlichen Regierung allezeit zu wuͤnſchen
waͤre. Indem ſie durch ein uͤbelverſtandenes
Intereſſe ihr eigenſaͤchtiges Weſen vom Ganzen
abloſen, und die Bande der allgemeinen Ver⸗
wandſchaft ihrer Seits trennen, ſo werden ſie
D 5 Zer⸗

58

= m

Zerſtoͤrer ihrer eigenen Gluͤckſeligkeit, und auf
dieſer moraliſchen Trennung erfolget der mora⸗
liſche Tod. Man betrachte den Zuſtand einer
Seele, in welcher folgende Gedanken aufſteigen
koͤnnen

7

O hemme nicht, Natur!
Den Lauf der wilden Flut! Laß Ordnung ſterben,
Und dieſe Welt nicht laͤnger eine Buͤhne ſeyn,
Wo Zwietracht ihre Roll ſo ſchleppend ſpielt;
Ein Geiſt des erſtgebornen Kains herrſche
*In aller Buſem, ſporne jedes Herz
Zur Blutbegier. Zum Schluß des grauſen Auf⸗
tritts,
Begrabe Finſterniß die letzten Leichen! (*)

Und gleichwohl iſt der Elende, der ſich ſelbſt
alles iſt, auf dem Wege zu dieſer entſetzlichen

Verwuͤnſchung. Man gebe ihm das, wohin er
es zu bringen ſtrebt, das Vermoͤgen ſich voͤllig
abzuſondern; ſo wird er alle Fluͤche des raſen⸗
den Northumberland mit kaltem Blute wie⸗
derholen, und zuletzt nur das kurze Stoßgebet⸗
lein jenes Sklaven hinzuthun:
Unum me ſurpite morti!
(*) Shakeſpear.

Wer
alle
mit
ſtehe
Ver
le d

ſe
beſ
der
abe
un⸗
unf
Gr
ud
Ver
ſte
Na

nd auf
mora⸗
einer
teigen

kerben,
ſhn,
pielt;
e

Due,

ſelbſt
ichenn
iner
vollig
aſen⸗
wie⸗
gebet⸗

S
SS

5

Wer ſiehet aber nicht, daß bieſer Haß gegen
alle Kreaturen, ſo wenig als der Selbſthaß,
mit dem wahren Geiſte der Vollkommenheit be⸗

ſiehen koͤnne? Dieſes allgemeine Geſetz, dieſe
Nerxrve der Gluͤckſeligkeit laͤuft durch alle Thei⸗

le der Schoͤpfung, bluͤhet in der Roſe, regt ſich
im Wurme, und denket, will, und fuͤhlt ſich
ſeelig im Menſchen. In der Vollkommenheit

beſtehet das Weſen Gottes; ſie iſt der Plan

der Schoͤpfung, die Quelle aller natuͤrlichen und
uͤbernatuͤrlichen Begebenheiten, das Ziel aller
unſerer Begierden und Wuͤnſche, die Richtſchnur
unſeres Thuns und Laſſens; ſie iſt der hoͤchſte

Grundſatz in der Sittenlehre, in der Politik,

und in den Kuͤnſten und Wiſſenſchaften des
Vergnuͤgens. Sie iſt die Sonne in dem Sy⸗
ſteme der Wiſſenſchaften, ohne welche alles in
Nacht und Verwirrung zuruͤckfaͤllt.

7

Als man noch in der Weltweisheit zu jeder

Erſcheinung ein beſonderes Principium aufzuſu⸗
chen pflegte, glaubte man auch die moraliſchen

E L2

60

— ——————

—

Erſcheinungen, die ſich ſo oft widerſprechen,
nicht anders erklaͤren zu koͤnnen, als wenn man
dem Menſchen zwo Seelen zueignet, davon ihn
die eine zum Guten, die andere aber zum Boͤ⸗
ſen anreizet. Dieſe mußten wie die beiden Goͤt⸗
ter des Zoroaſters beſtaͤndig mit einander um
die Herrſchaft ringen, und nachdem bald dieſe,
bald jene die Oberhand gewinnet „eben denſel⸗
ben Menſchen bald zur Tugend, bald zum La⸗
ſter antreiben. Verſchiedene Weltweiſe, die die
„Unmoͤglichkeit eines vollkommen boſen Gottes
wohl eingeſehen, glaubten dennoch eine voll⸗
kommen boſe Seele annehmen zu koͤnnen, um
dadurch den Urſprung des moraliſchen Uebels
zu erklaͤren. Ich weis nicht, ob man den Xe⸗
nophon zu dieſen Weltweiſen rechnen ſoll, oder
ob es ſein Ernſt nicht iſt, wenn er den reuvol⸗
len Araspes, der ſich gleichſam wider ſeinen
Willen von einer ſtraͤflichen Liebe hat beſiegen
laſſen, zum Cyrus ſagen laͤßt; „Mein Koͤnig!
„jetzt bin ich voͤllig uͤberzeugt, daß ich zwo ganz
„verſchiedene Seelen in mir habe. Dieſe phi⸗
„loſophiſche Lehre hat mich der arge Sophiſt,
„die Liebe, gelehrt. Man kann unmoͤglich
7glauben, daß eine und eben dieſelbe Seele zu⸗
„gleich

„gli
„und
„eNei
„gute
, ſcha
„wir

„derl
„wo
„k.
„Dr
„gut
„bin
„be
„pu
, und

„de

„ben

22—

ſchr
haot
tet,
des

chen,
man
ihn
B⸗
Got⸗

ieſe,
enſel⸗
da⸗
e die
ttes

61
.

„gleich gut und boͤſe, tugendſam und laſterhaft,
„und alſo ſich ſelbſt widerſprechend ſeyn ſollte.
„Nein! es muͤſſen ihrer zwo ſeyn. Wenn die
„gute Seele herrſchet, ſo handeln wir recht⸗
„ſchaffen; herrſcht aber die boͤſe, ſo handeln

„ wir niedertraͤchtig. Dieſes habe ich erfahren.

„Als ich wider meine Pflicht, das Gift der
„verbotenen Liebe einſaugte, und im Begriffe
„ war, Gewaltthaͤtigkeiten auszuuͤben, da ſpiel⸗
„te die boſe Seele voͤllig den Meiſter in mir.
„Durch deinen Beyſtand, mein Koͤnig! iſt die
„gute Seele nun wieder empor gekommen. Ich
„bin nicht der vorige Menſch mehr. Ich ha⸗
„be ganz andere Sinne, eine andere Ver⸗
„nunft, einen andern Willen. Ich bin frey,
„und entferne mich gerne von dem Gegenſtan⸗
„ de, den ich vorhin ſchwerlicher als mein Le⸗
„ ben verlaſſen konnte. „

Dieſer arge Sophiſt hat den Araspes eine
ſehr wichtige Wahrheit gelehrt; denn dieſer Held
hatte einige Zeit vorher wider Cyrus behaup⸗

tet, der Wille waͤre in Anſehung der Liebe und

des Haſſes vollkommen frey, und wer den fe⸗
ſten Eurſchtu gefaßt hat, nicht zu lieben, lidte
nicht

62

nicht die geringſte Gefahr, wenn er mit einer
Schoͤnheit umgehet, und ihr freundſchaftliche
Gefaͤlligkeiten erzeigt. Da dieſe ſinnreiche Er⸗
dichtung ſehr bequem iſt, die Lehre von der
mittelbaren und unmittelbaren Freyheit ins Licht

zu ſetzen; ſo erlaube man mir einen Theil der

Unterredung des Araspes mit dem Cyrus an⸗
zufuͤhren. Cyrus wollte die ſchoͤne Gefangene
nicht ſehen, deren Reizungen Araspes ſo ſehr
erhob, und je beredter der junge Held war, die

Neubegierde des Prinzen zu erregen, deſto we⸗

niger konnte er ihn bewegen, eine ſo auſſeror⸗
dentliche Schoͤnheit zu betrachten. „Wie?
„(ſprach Araspes voller Verwunderung) Sie nicht
„ſehen! da ihre Schoͤnheit alles uͤbertrift, was
„du je geſehen haſt!

„Eben deswegen, verſetzte der Prinz, will
„ich ihr ausweichen. Sollte ich mich den bloſ⸗
„ſen! Bericht von ihrer Schoͤnheit ſo bezaubern
„laſſen, daß ich der Begierde ſie zu ſehen, nach⸗
„geben muͤßte; ſo wuͤrde mich vermuthlich ihr
„Anblick noch mehr bezaubern. Ich muͤßte ſie
„alsdenn oͤfter und oͤfter beſuchen, und endlich
„bliebe mir keine Zeit mehr zu meinen noͤthig⸗
/ ſten

,ſſef

„D
„pes.
„nicht
„und
„ten
„Ner
Mel
aber
„det

„ ſei

„ſen
„habe
„Auu
„und
„hiete
„unbe
ne
„Wal
uich

2
„ ſtehe

einat
gftliche
n der
icht
eil der⸗
16 An⸗
ngene
ſ ſht
t, die
, We⸗
ſſeror⸗
Wie?
enicht
as

bloſ⸗
ubertt
nach⸗
Pir
te ſie
zdlic
thig⸗
ſten

63

„ſten Geſchaͤften. Das ſicherſte Mittel, ſch
„fuͤrs Feuer zu huͤten, iſt die Entfernung.

„Du ſcherzeſt, mein Prinz! erwiederte Aras⸗
„Pes. Ein ſchoͤnes Geſicht hat ſo viel Gewalt
„nicht, daß es den Willen ſelbſt beherrſchen,
„und den Menſchen zwingen koͤnnte, ſeine Pflich⸗
„ten hintanzuſetzen. Die Liebe hat keinesweges
„die Natur des Feuers; denn das Feuer verbren⸗
„net alle verbrennliche Dinge ohne Unterſcheid,
„aber die Liebe entzuͤndet nur die, die entzuͤn⸗
„det ſeyn wollen. Wir ſehen, daß wir in ge⸗
„wiſſen Faͤllen die voͤllige Gewalt uͤber un ſere
„Neigungen haben, und wenn wir ſie in gewiſ⸗
„ſen Faͤllen haben; ſo muͤſſen wir ſie in allen
„haben koͤnnen. Wir wollen uns in unſere
„Blutsfreunde und Verwandten nicht verlieben ,.
„und wir thun es auch nicht. Die Geſetze ver⸗
„bieten es uns. Wuͤrden dieſe Geſetze nicht ſo
„unbillig, als vergeblich ſeyn, wenn ſie uns ei⸗
„ ne Sache vorſchrieben, die nicht in unſerer Ge⸗
„walt ſtehet, in Anſehung welcher unſer Wille
„nicht frey iſt?

„Das folget nicht, antwortete Cyrus. Es
„ſtehet zwar bey uns, ob wir anfangen wollen

„ zu

64

„zu lieben; aber ob wir aufhoͤren wollen, ſtehet

„ſelten in unſerer Macht. Wir haben eine un⸗

„ mittelbare Freyheit zu wollen, was uns gut
„ duͤnkt, und wir Betrogene! glauben auch ſchlech⸗
„terdings die Freyheit zu haben, das gut zu
„finden, was wir wollen. Nein, Araspes!
„von dieſer Seite iſt unſere Macht eingeſchraͤnkt.
„Wir muͤſſen den erſten Eindruck fliehen, oder
„es iſt um unſere Freyheit geſchehen. Haſt du
„nicht Beyſpiele geſehen, daß Leute bevor ſie
„liebten, ſehr viel auf ihre Freyheit hielten, und
„hernach gezwungen waren, kriechende Skla⸗
„vendienſte zu thun? Eiſerne oder demantene

„Ketten haͤtten ſie nicht feſter binden koͤnnen, als

„die Feſſel der Liebe. .

„O ja, verſetzte Araspes. Solche Elende
„habe ich oft winſeln hoͤren, die, wenn man ih⸗
„ren Klagen glaubet, in der That elende Leute,
„und ohne Huͤlfe verloren ſind. Du kannſt ſie
„eben ſo jaͤmmerlich uͤber das Leben ſelbſt klagen

„höoͤren. Allein es ſtehen ihnen ſo viele Thuͤren

„offen, aus dieſem Leben zu kommen; und ſie ge⸗
„hen dennoch nicht, und bleiben lieber, wo ſie
„ſind. Eben ſo viele Wege haben ſie, ihrer ein⸗

„gebildeten Knechtſchaft zu entkommen, und ſie

„wollen

„wule
Aiebe
„dern
„zwa
loſſen
„ſie et
„weil
„Gehe
„Ode
„dloſe
„Nein
„Sche
„uns
„Wol
„Liie
„Ein

„dern
„und

mler
„che
,ſi
„Ney
„Fa
„ſpr
F

ſtehet
ine un⸗
ns gut
ſhleth⸗
gut zuu
1opes!
htnk.
, oöder
oſt du
hor ſie
g, und
Ella⸗
antene
en,o

Elende
iyn ih⸗
Leute,
nſt ſie
klagen
hüten
ſege⸗
ho ſie

tein

5d ſie
vollen

65

EYEN EkreEEEF X.

„wollen ſich lieber beklagen. Dieſe Knechte der
„Liebe werden oft ſo ſchamlos, daß ſie „unter
„dem Vorwande eines unwiderſtehlichen
„Zwanges, ſich eines andern Bette geluͤſten
„laſſen. Allein was thun die Geſetze? Werden
„ſie etwa weniger als andere Raͤuber beſtraft,
„weil ſie ihre Knechtſchaft und ihren ſchuldigen

„Gehorſam gegen ihren Tyrannen vorſchuͤtzen?

„Oder du ſelbſt, Cyrus! wuͤrdeſt du je aus

„dieſer Urſache ein ſolches Verbrechen verzeihen!

„Nein, mein Prinz! die Schoͤnheit iſt auſſer
„Schuld; denn es ſtehet keinesweges bey ihr,
„uns zu irgend einer Unart zu zwingen. Die
„Wolluͤſtlinge zwingen ſich ſelbſt, aus eigenem
„Trieb, und ſchieben die Laſt auf die Liebe.
„Ein rechtſchaffener und tugendhafter Mann
„kann alles, was ſchoͤn iſt, lieben und bewun⸗
„dern, ohne die Schranken des Wohlſtandes
„und der Rechtſchaffenheit im geringſten zu
„uͤberſchreiten. Was hat ein Mann von dei⸗
„ner Tugend, o Cyrus! zu beſorgen? Wel⸗
„che Verſuchung haſt du zu fuͤrchten? — Du
„ſieheſt, mein Prinz! ich bin noch vollkommen
„bey mir ſelber, ob ich gleich die gefangene
„Fuͤrſtinn geſehen. Ich habe ſo gar mit ihr ge⸗
„ſprochen, ich habe ihren Verſtand und ihr ed⸗
Zweyter Theil. E les

„les Betragen ſo ſehr bewundert, als ihre
„Schoͤnheit; aber des wegen bin ich noch immer,
„wer ich war, und du ſollſt mich allezeit mei⸗
„nen Pflichten ſo getreu finden, als ich jemals
„geweſen. MM

„Gut, ſprach der Konig. Bleibe nur im⸗
„mer dir ſelbſt gleich. Ich trage dir hiermit
„die Sorge fuͤr dieſe vornehme Gefangene auf.
„Nimm ſie in deinen Schutz, und laſſe ſie ih⸗

„ren harten Stand ſo wenig empfinden, als

„moglich iſt. Sie verdienet durch ihre Eigen⸗

„ſchaften eine groß muͤthige Begegnung, und ih⸗

„re Perſon kann uns vielleicht in dieſem Kriege

„von großer Wichtigkeit ſeyn.,,

Araszges uͤbernahm das Amt mit Vergnuͤ⸗

gen. Er beſuchte die unvergleichliche Panthea L

taͤglich, und trug alle moͤgliche Sorge fuͤr ihre
Bedienung. Der Ausgang dieſer Geſchichte iſt
bekannt. Die vortreflichen Eigenſchaften dieſer
beiden Perſonen, und ihr taͤglicher Umgang,
machte ſie zu Freunden. Die Freundſchaft des

Araspes verwandelte ſich nach und nach in
die

de
nes
Und
gien
eine

tliuß
kom
AAei
ſche
pes
mng
nd
die
ſg
dieſ
dank
leide
ſagen
tung
bben

ihn
Der
nuf
ſiele

1s ihre
immmer,
1 mei⸗

ſemmal G

itr in⸗
Hiermit
ne aif⸗
ſe ih⸗
(16

/

Eigen⸗

und ih⸗
ſiege⸗

= .
☚

etar
nehes
ir ihe
chte ſt
dieſer
gang⸗
t des
eh in
die

die heftigſte Liebe, und als die Tugendhafte ei⸗
nes Tages ſeinen Antrag mit Beſcheidenheit
und freundſchaftlichen Vermahnungen abwies,
gieng er in ſeiner Liebeswuth ſo weit, daß ſie
eine von ihren Sklavinnen zum Koͤnig ſchicken

mußte. Der Koͤnig ließ den Araspes vor ſich

kommen, und gieng mit ihm in ein Nebenzelt

allein. Man kann ſich leicht vorſtellen, wie be⸗

ſchaͤmt und mit niedergeſchlagenen Blicken Aras⸗
pes unter die Augen des Cyrus getreten ſeyn
muß. Der Koͤnig hatte Mitleiden mit ihm,
und ſprach ihm Troſt ein. Er gab ſich ſelbſt
die Schuld, daß er einem jungen Helden einen
ſo gefaͤhrlichen Poſten aufgetragen, da er doch
die Gefahr ſehr wohl eingeſehen haͤtte. Araspes
dankte dem Koͤnig fuͤr ſein großmuͤthiges Mit⸗
leiden, das man ſonſt einem Schuldigen zu ver⸗
ſagen pflegt, und hierauf folgten ſeine Betrach⸗
tungen uͤber die Natur der Seele, die man
oben geleſen.

Man ſiehet, daß Araspes die Lektion, die
ihm die Liebe gegeben, falſch verſtanden hat.
Der Sophiſt lehrte ihn nur, daͤß unſere Ver⸗
nunft in uns ſelbſt nicht allezeit den Meiſter
ſpiele, daß der praktiſche Wille, der Entſchluß,

E 2 der

68

der in Thaten ausbricht, nicht ſchlechterdings
von dem Urtheile des Verſtandes abhaͤnge, und
daß vielmehr etwas in der Seele ſeyn muͤſſe,

welches in gewiſſen Faͤllen maͤchtiger als die

Vernunft werden, und den ſteiſen Nacken des
Weiſen ſelbſt in ſein Joch beugen konne. Die⸗
ſes Etwas haͤtte Araspes in der Seele ſelbſt
aufſuchen, aber nicht zu einem beſondern We⸗
ſen, zu einer zweyten Seele, machen ſollen.
Und wie fiel er darauf, es eine boͤſe Seele zu
nennen? Eine gluͤcklichere Erfahrung haͤtte ihn

lehren koͤnnen, daß die erlaubte, daß die tu⸗

gendhafte Liebe ſelbſt nach den nehmlichen Ge⸗
ſetzen wirke, und alſo unmoͤglich von einem an⸗
dern Principium herkommen koͤnne. Man koͤnn⸗
te mit eben dem Fuge ſagen; es gebe zwo Son⸗
nen, eine brennet, und die andere erwaͤrmet.

Plato ſuchte einen andern Ausweg aus die⸗
ſem Labyrinthe. Da er ſehr wohl einſah, daß
wir das Boͤſe, niemals als Boͤſes, ſondern blos
unter dem Scheine des Guten wollen koͤnnen;
ſo ſchloß er, daß der Grund des moraliſchen
Uebels allezeit ein Mangel der Einſicht ſeyn
muͤſſe. Die Leidenſchaften, ſpricht er, koͤnnen
uns

Uné
bern

uns 1
muſſt
Wile
terſch
Keht
auf.
und
ſeine
lige.,
Erwe
Gute
ange
mer

leh

gene
3)
genet
Foly
ſen
den
Leide
me
der
wenn

eldings
e, und
muͤſſe,
ls die
en des
Die⸗
e ſellſt
en We⸗
ſlen.
tele zu
ihn
die tu⸗
n Ge⸗
lemn an⸗
ͤnn⸗
Gon⸗
emnet.

h, daß
n blos
önnenz
liſchen
t ſen
fnnen

Uns

69

— -----”M

uns nicht beſiegen; denn ſie zwingen nicht, ſon⸗

dern uͤberreden. Sie muͤſſen uns das, wozu ſie
uns verfuͤhren wollen, als gut einbilden, ſie
mnnſſen unſere Erkenntniß taͤuſchen, ehe ſie den
illen lenken koͤnnen. Er hebt ſogar den Un⸗
terſchied zwiſchen dem Gaten und dem Ange⸗

nehmen, dem Boͤſen und dem Unangenehmen

auf. zuͤte 3 i
f. Wenn das Gute ja zuweilen unangenehm

und das Boͤſe angenehm ſcheinet; ſo ſiehet man,

ſeiner Meynung nach, blos auf das Gegenwaͤr⸗
e So bald man aber die Zukunft mit in
En vegung ziehet; ſo muß das unangeuehme
e i H Re deſto angenehmer, und das
me Boͤſe in der Folge deſto un
angeneh⸗
mer werden. Man hat alſo, ſagt Plato, genen⸗

ley zu unterſcheiden; X1) das ſchlechterdings An⸗

genehme. 2) Das ſchlechterdings Unangenehme
3) Das Angenehme, das in der Folge unan⸗
Zelge n⸗ und 4) das Unangenehme, das in der
del ae ungenehen ſeyn wird. In Anſehung der
rſie der en findet keine Verfuͤhrung der Lei⸗
den en Statt; denn die allervernuͤnftigſte
dir enſchaft kann das ſchlechterdings Unangeneh⸗
der niche igeneinn machen: blos in Anſehung
den 9 etztern koͤnnen wir uns betriegen,
n wir die gegenwaͤrtige Luſt gegen die zu⸗
E 3 kuͤnf⸗

70

2–

kuͤnftige Unluſt, oder die gegenwaͤrtige Unluſt
gegen die zukuͤnftige Luſt falſch berechnen, und
auf der unrechten Schale das Uebergewicht zu
finden glauben. In dieſer irrigen Berechnung
liegt alſo der Grund alles moraliſchen Uebels,

und ein jeder Schuldfehler ſetzet einen Erkennt⸗
nißfehler zum voraus. Plato ſchließet hier⸗

aus, daß die Tugend eine Wiſſenſchaft ſey,
und wie andere Wiſſenſchaften erlernet werden
koͤnne.

Auf dieſe Theorie haben die Neuern ihre
Lehre von den Fertigkeiten und von dem Unter⸗
ſchiede zwiſchen der ſpekulativen und pragma⸗
tiſchen Erkenntniß gebauet. Eine jede Einſicht,
die in das Begehrungsvermoͤgen uͤbergehet,
und eine Begierde, oder Verabſcheuung
wirket, nennet man eine wirkſame, oder
pragmatiſche Erkenntniß; die aber in das
Begehrungsvermoͤgen keinen merklichen Einfluß
hat, wird eine unwirkſame, oder ſpekulati⸗
ve Erkenntniß genannt. Die wirkſame Er⸗
kenntniß iſt eine thaͤtige Triebfeder der Seele,
die, wenn ſie keinen Widerſtand findet, ihre
be⸗

beſtin
Vnn
ſe mit
Glech
ſeits
in der
aber d
iger,
der p
lißt ⸗
Rer'r
ben.
die wi
Analo
eine
deſtan
nennel
kann
Eele,
ſch d
Veeh
einen
fühlet
ten D
ſchließ

Reiz

Unlaſt
1, Uid
cht zu
mung
bels,
kennt⸗
Hhiel⸗
ſey,
elden

ihre
jter⸗
mma⸗
Ahet.
lung
der
das
fuß
lti⸗
Er⸗
ele
ire

71

beſtimmte Wirkung unfehlbar hervorbringet.
Wenn entgegen geſetzte Triebfedern der See⸗
le mit einander ſtreiten, und ſich einander das
Gleichgewicht halten, ſo verlieren ſie beyder⸗
ſeits ihre Thaͤtigkeit, und die Seele geraͤth
in den Zuſtand der Gleichguͤltigkeit. Sind
aber die Triebfedern auf der einen Seite maͤch⸗

tiger, ſo neiget ſich die Seele auf die Seite
der Uebermacht, und vollbringet; oder unter⸗

laͤßt eine Handlung, nachdem die Triebe fuͤr
oder wider dieſelbe maͤchtiger in ſie gewirkt ha⸗
ben. Man nennet die Kraft der Erkenntniß,
die wirklich zur Ausuͤbung koͤmmt, nach der
Analogie der Benennungen in der Mechanick,

eine lebendige Kraft; die aber durch den Wi⸗

derſtand in ihrer Thaͤtigkeit gehemmet wird,
nennet man eine rodte Kraft. Allein dieſes
kann von ſelbſt, vermoͤge der Natur unſerer
Seele, in dem Gemuͤthe vorgehen, ohne daß

ſich die Seele nothwendig dieſer gegenſeitigen

Berechnung bewußt ſeyn muͤßte. Sie fuͤhlet
einen Trieb etwas zu thun, oder zu laſſen, ſie
fuͤhlet auch den Widerſtand der entgegengeſetz⸗
ten Begierden und Verabſcheuungen, und ent⸗

ſchließt ſich das zu thun, wozu ſie den maͤchtigſten

Reiz verſpuͤhret. Wenn aber die wirkſame Er⸗
E 4 kennt⸗

72

kenntniß deutlich iſt; ſo werden ihre Wirkungen
in das Begehrungsvermogen, Bewegungs⸗
gruͤnde genennet. Dieſe Bewegungsgruͤnde
haben in der Ausuͤbung nicht ſelten ſowohl mit
entgegengeſetzten Bewegungsgruͤnden, als mit
dunkeln Neigungen, die wir Triebfedern der
Seele genennet haben, zu kaͤmpfen. Das
Vermoͤgen der Seele, die Bewegungsgruͤnde
fuͤr und wider eine Handlung zu vergleichen,
und ſich nach dem Reſultat dieſer Verglei⸗
chung zu entſchließen, wird die Freyheit ge,
nannt.

Dieſe Unterſcheidungen geben uns einiges

Licht; allein ſie heben die Schwierigkeiten nicht
alle. Es giebt eine wirkſame und auch eine
unwirkſame Erkenntnißs? Gut! Woher koͤmmt
es aber, daß die deutliche Einſicht der Ver⸗
nunft mehrentheils ſo wirkſam nicht iſt, als

die undeutliche Erkenntniß der Sinne? War⸗

um ſind die Triebfedern ſo oft maͤchtiger,
als die Bewegungsgruͤnde? — Ferner, was
thun die Fertigkeiten zur Sache? Wie kann
eine ſpekulative Erkenntniß durch anhaltende
Uebung pragmatiſcher, eine todte Kraft durch
die Fertigkeit zu einer lebendigen Kraft werden?
Die⸗

De⸗
eiten
S
federn
matiſea
Beſtin
Erſch
waiſe
N
doc

nen.

ſam
oder
kein
Der
holte

Je
gene
derſ
ihre
der
wig
und
ſan

ekungen,

gungs⸗
Sgründe
ohl mit
is mit
dern der
Das
grunde
leichen,
Vergle⸗

einiges
n nicht
ch eine
kommt
1 Ver⸗
, als
Wor⸗
htiger,
t, Was
e kann
gltende
t durch
ſen!

Die⸗

73

Dieſen Schwierigkeiten abzuhelfen, werde ich
einen Schritt wagen, der nicht ohne Gefahr

iſt. Ich werde ſuchen, die Gewalt der Trieb⸗
federn, vermittelſt einer Hypotheſe, mathe⸗
matiſch zu beſtimmen, und aus dieſer genatern

Beſtimmung eine Menge von pfychologiſch
Erſcheinungen zu erklaͤren, die fuͤr viele Weler
weiſen ein Stein des Anſtoßes geweſen ſi d.
Iſt meine Hypotheſe falſch; ſo kann ſie
doch wenigſtens den Weg zur Wahrheit H

nen.

Eine Vorſtellung oder Erkenntniß iſt wirk
ſam, in ſo weit ſie uns eine Vollevmmenheit,
oder Unvollkommenheit darbietet. Hiera eite
kein Zweifel mehr; allein ich gehe wer
Der Grad dieſer Wirkſamkeit muß ſich een⸗
halten; 1) wie der Grad der Wolltommenheit.
Je groͤßer eine Vollkommenheit iſt, deſto ⸗
genehmer iſt uns die anſchauende Erlenntnig
derſelben „deſto maͤchtiger iſt auch der T d
ihrer habhaft zu werden. Ferner 25 ie
der Grad unſerer Erkenntniß. Je deutlicher e⸗
wiſſer, wahrer u. ſ. w. unſere Erkenntniß einer
und eben derſelben Vollkommenheit iſt deſto wirk⸗
ſamer iſt die Begierde nach derſelben. Und ich
E 5 wa⸗

74

wage noch ein drittes Verhaͤltniß hinzuzuſetzen;
3)) wie die Geſchwindigkeit. Je weniger Zeit erfor⸗
dert wird, die Vollkommenheiten, die uns eim ge⸗
wiſſer Begriff darbietet, zu uͤberdenken, deſto an⸗
genehmer iſt uns ihre anſchauende Erkenntniß,

und deſto heftiger, die Begierde ſie zu genießen.

Man koͤnnte alſo nach dieſer Hypotheſe ſagen; die

wirkende Kraft der Triebfedern verhaͤlt ſich zuſam⸗

mengeſetzt; 1) wie die Quantitaͤt des Guten, dar⸗
nach ſie ſtreben; 2) wie die Quantitaͤt unſerer
Einſicht, und 3) umgekehrt wie die Zeit, die zum
Ueberdenken dieſes Guten erfordert wird. (*9)
Laußt man dieſe Vorausſetzung gelten, ſo folget
gar natuͤrlich, daß oͤfters eine Vorſtellung minder
deut⸗
(*) Es koͤnnen in vielen Faͤllen noch mehrere
Betrachtungen hinzukommen, und das Ver⸗
haͤltniß zuſammengeſetzter machen. Z. B. die
Schwierigkeit, oder Leichtigkeit, des Guten
habhaft zu werden. Bis auf einen gewiſſen
Grad vermehret die Schwierigkeit noch das
Verlangen nach einer Sache. Ueberſteigt ſie
dieſen Grad aber; ſo ſchlaͤgt ſie das Verlan⸗
gen nieder. Hier kommt vieles auf das Zu⸗
trauen zu unſern Kraͤften an, das nach dem
Subjekte, nach Zeit und Umſtaͤnden, Gele⸗
genheit u. ſ. w. verſchieden iſt. Ferner, die
Neuheit. So ſehr wir an dem Gewohnten
kleben; ſo vermehrt doch auch das Neue,
wenn es nur nicht fremd iſt, unſer Verlan⸗
gen. Allein es war hier meine Abſicht nicht,
. 2 2

deutlich
dennoch
Agehe
ſie entes
menheit

Vohkon

konn.

Mtre

dr
Pindur

aspe

ſagen:

melior⸗

kann de

al
in
die

lſeten;
ei erfor⸗
Heim ge⸗

eſto an⸗

nutniß,

enießen.

en; die
zſatn⸗
n, dat⸗
unſeter
ie zunm
folget
ninder
deut⸗
nehrere
Ver⸗
B. die
Guten
iſſen

deutlich, minder gewiß, minder wahr ſeyn, und
dennoch eine groͤßere Gewalt haben koͤnne, in das
Begehrungsvermoͤgen zu wirken; nehmlich wenn
ſie entweder eine groͤßere Quantitaͤt der Vollkom⸗
menheit zum Gegenſtande hat, oder wenn dieſe

Vollkommenheit geſchwinder uͤberdacht werden
kann. Dieſes iſt aus den Regeln des zuſammen⸗

geſetzten Verhaͤltniſſes leicht zu begreifen.
Daher ſind die Affekten und die ſinnliche Em⸗
pfindungen ſo oft maͤchtiger, als die Vernunft.
Araspes konnte mit Recht, ſo wohl als Meden

ſagen: aliud cupido, mens aliud fuadet; video

meliora proboque. deteriora ſequor. Die Seele
kann durch einen richtigen Vernunftſchluß uͤber⸗
. zeugt
alle Glieder des Verhaͤltniſſes abzuzahlen, die
in Berechnung kommen koͤnnen: ich wolte nur
die Weſentlichſten angeben, die mich auf die
hier folgende Betrachtungen gefuͤhrt haben.
Zudem laſſen ſich alle erdenkliche Glieder des
Verhaͤltniſſes in drey Klaſſen bringen. Sie
beziehen ſich entweder 1) auf den Gegenſtand,
oder 2) auf die Seele, oder 3) auf das Ver⸗
haͤltniß des Gegenſtandes zu der Seele. Sie
ſind alſo objektiv, ſubjektiv, oder relatis.
Hiermit treffen die von mir angegebene Glie⸗
der ſo ziemlich uͤberein. Die objek iven gehen
auf die Quantitaͤt des wahren ober ſcheinba⸗
ren Guten, die ſubjektiven auf die Quanti⸗
taͤt unſerer Einſicht, und die relativen auf
den Genuß, den ſich die Seele von dieſem
Gegenſtande verſpricht,

76

zeugt ſeyn, A ſey gut, und ſich dennoch zu B
entſchlieſſen, wenn ſie in B zwar nicht ſo deut⸗
lich, nicht ſo gewiß, aber doch eine groͤßere
Menge des Guten wahrnimmt, und in einer
kurzen Zeit uͤberdenken kann. Geſchiehet dieſes,
ſo iſt die Quantitaͤt der Triebfedern fuͤr B maͤch⸗
tiger, als die Quantitaͤt der Bewegungsgruͤnde
fuͤr A, und B erhaͤlt den Vorzug. Nun ſind
die Affekten nichts anders, als undeutliche Vor⸗
ſtellungen vieles Guten, oder Boͤſen, die in
dem Gemuͤthe zu gleicher Zeit entſtehen; daher
koͤnnen die Affekten auf zweyerley Weiſe die
Vernunft beſiegen, durch die Menge des Gu⸗

ten oder Boͤſen, und durch die Geſchwindigkeit,

mit welcher ſie uͤberdacht werden kann. Die
ſinnliche Erkenntniß kann gleichfalls maͤchtiger
werden, als die Vernunft, 1) durch die Men⸗
ge der Merkmale, die wir wahrnehmen, und
2) durch ihre beſtaͤndige Gegenwart, (*) und 3)
durch die Geſchwindigkeit, mit welcher wir uns

alles

(*) Auch dieſes kann ein Glied des Verhaͤltniſ⸗
ſees abgeben. Die Vorſtellungen der Vernunft
ſind der Seele nicht immer gegenwaͤrtig. Sie
wechſeln, ihrer Natur nach, mit verwand⸗
ten Vorſtellungen ab, die ihren Platz einneh⸗
men, und die Aufmerkſamkeit immer weiter
abfuͤhren. Es koſtet der Seele einige Gewalt,
von

alles a
Ekknnt
d Ver

Nenge
lichen D
Etele
mit We
ben el
ſomten
n
wenn e
ſchußft
Pr keint
iſt volt
ter ein
und gl
zuwoh
lit ſt
Lugun

— — — — — — ——

noch zu B
ht ſo deut⸗
e gtſere
in einet
t dieſes,
wach⸗
gerinde
Nun ſind
lche Vot⸗
g, die in
; Nher
Veiſe die
des Gu⸗
indigkeit,
,,. Die
nachtiger.
die Men⸗
en, d
und 3)

wit uns
alees
haͤltniſ⸗
Vermunft
ktig⸗ Gie
erfvand⸗
einniße⸗
1 veiter
Gewelt,
von

1 27

alles das Gute vorſtellen, das in einer ſinnlichen
Erkenntniß enthalten iſt. Die deutlichen Begriffe—
der Vernunft koͤnnen die Lebhaftigkeit, oder die
Menge der Merkmale nicht haben, die einem ſinn⸗
lichen Begriffe zukommen; ſie ſind auch unſerer

Seele nicht beſtaͤndig ſo gegenwaͤrtig, und muͤſſen

mit Weile uͤberdacht werden. Daher koͤnnen ſie
bey aller ihrer Gewißheit eine geringere Wirk⸗
ſamkeit in das Begehrungsvermoͤgen aͤuſſern.
Mancher faͤhrt vor Schrecken in die Hoͤhe,
wenn ein Geſchuͤtz abgebrannt wird, ob er gleich
ſchußfrey ſtehet, und auch vorher bedacht hat, daß
er keinen Schaden nehmen koͤnne. Ein anderer
iſt vollkommen verſichert, daß das Pulver ſich un⸗
ter einer luftleeren Glocke nicht entzuͤnden laͤßt,
und gleichwohl weigert er ſich, dem Verſuche bey⸗
zuwohnen. Warum? Aus meiner Hypotheſe
laͤßt ſich hiervon Rechenſchaft geben. Die Ueber⸗
zeugung, daß keine Gefahr vorhanden, gruͤndet
von dieſer Abweichung zuruͤck, auf die Ver⸗
nunftgruͤnde zu kommen, die ihr jetzt wichtig
ſind. Hingegen iſt das Sinnliche, ohne die
geringſte Anſtrengung, immer gegenwaͤrtig,
und reizet ohne Unterlaß; daher es den Sin⸗
nen leicht wird, die Seele in einem unachtſa⸗
men Augenblicke, wenn die Vernunft gleich⸗

ſam abweſend iſt, zu uͤberraſchen, und ſich
ihrer zu bemeiſtern,

ſich auf einen Vernunftſchluß, die Furcht aber
auf eine faſt anſchauende Erkenntniß. Der

Vernunftſchluß iſt uͤbenzeugender, allein die an⸗

ſchauende Erkenntniß iſt lebhafter und ſchnel⸗
ler; ſie aͤuſſert daher eine ſtaͤrkere Gewalt auf
das Begehrungsvermoͤgen, und bringt in
dem Koͤrper willkuͤhrliche Bewegungen her⸗
vor. F

Und eben deswegen entſetzt man ſich nicht

mehr, wenn man oͤfter Geſchuͤtz hat abfeuren
ſehen; denn die Gewohnheit kann es dahin
bringen, daß das Urtheil, die Kugel wird
mich nicht treffen, eben ſo ſechnell entſtehet,
als die Idee der Gefahr, die durch den entſetz⸗
lichen Knall erregt wird; daher muß die Furcht
verſchwinden. Die Gewohnheit und die Ue⸗
bung verwandlen eine jede Faͤhigkeit der Seele
in eine Fertigkeit, und verurſachen, daß eine
Handlung geſchwind verrichtet werden kann, zu
welcher Anfangs Weile erfordert worden. Die⸗
ſer Satz iſt aus der taͤglichen Erfahrung be⸗
kannt; allein er kann auch aus pſychologiſchen
Gruͤnden erwieſen werden.

Eine

Ele
ger ein
terrichte
hewußt
Nun wi

ge von
len in
chen Be
he dde
ſchnele
tit ein
ehr A
zwiſchen
Didung
eilem
ſigtiot
und Be
ſen we
uß di
uf den
durca

Mun
llung
lebun
ley de

cht aben
. Der
die an⸗
ſchnel⸗
Nſt Gf
ingt in
en hel⸗

h nicht

ebfeuten

dohin
l wird
ſſeſet,
eutſehz⸗
Furcht
die le⸗
Seele
eine
i, zu
Die⸗
ig be⸗
gſchen

Eine,

79

ð l

Eine Fertigkeit beſtehehet in einem Vermb⸗
gen eine gewiſſe Handlung ſo geſchwinde z1
verrichten, daß wir uns nicht mehr alles deſſen

bewußt bleiben, was wir dabey vornehmen.

Nun wird zu einer jeden Verrichtung eine Fol⸗
ge von Begriffen erfordert, mit welcher zuwei⸗

len in dem Korper eine Reihe von willkuͤhrli⸗

chen Bewegungen uͤbereinſtimmet. Dieſe Rei⸗
he von Begriffen folgen in unſerer Seele deſto
ſchneller auf einander, je genauer und feſter ſie
mit einander verbunden ſind; das heißt, je
mehr Aehnlichkeit und Beziehungen unſere Seele
zwiſchen ihnen wahrnimmt. Denn unſere Ein⸗

bildungskraft iſt unaufhoͤrlich beſchaͤftiget, von
einem Begriffe auf den andern vermoͤge der Aſ⸗

ſociation uͤberzugehen. Je mehr Aehnlichkeiten
und Beziehungen wir alſo zwiſchen den Be grif⸗
fen wahrnehmen, deſto leichter und ſchneller
muß die Einbildungskraft von einem Begriffe
auf den andern, und endlich die ganze Reihe
durchlaufen koöͤnnen.

Nun iſt die Gewohnheit eine oͤftere Wieder⸗
holung einer und eben derſelben Handlung. Die
Uebung iſt gleichfalls nichts anders, nur daß
bey e der Uebung, die nehmliche Handlung mit
Fleiß

80

1.
W —

Fleiß und Abſicht wiederholt wird. So oft
wir eine Verrichtung wiederholen; ſo oft
muͤſſen wir die Reihe von Begriffen uͤber⸗
denken, die zu dieſer Verrichtung gehdren,
und jedesmal werden dieſe Begriffe genauer mit
einander verbunden; denn je oͤfter wir uns ei⸗
ne Reihe von Begriffen vorſtellen, deſto mehr
Beziehungen und Verhaͤltniſſe nehmen wir zwi⸗
ſchen ihnen wahr. Daher koͤnnen wir eine
Folge von Vorſtellungen, die wir oͤfter gehabt,
weit ſchneller uͤberdenken, bis endlich die Be⸗

griffe in einer ſo kurzen Zeit auf einander fol-⸗
gen, daß ſich unſere Seele derſelben nicht
mehr deutlich bewußt iſt. Wenn dieſes geſchie⸗

het; ſo hat ſich unſer e Faͤhigkeit in eine Fer⸗
tigkeit verwandelt. Man begreift alſo gar

deutlich, wie durch Gewohnheit und Uebung

eine jede Seelenfaͤhigk eit zur Fertigkeit werden
kann. Es iſt wahr, hierdurch laͤßt ſich das
noch nicht begreifen, was bey Entſtehung
einer Fertigkeit in dem maenſehlichen Koör⸗
pPer vorgehet, wie es zugehe, daß auch unſe⸗
re koͤrperliche Faͤhigkeit en durch anhaltende Ue⸗
bung zu Fertigkeiten werden konnen. Allein die⸗
ſes muß ich den Natu rforſchern uͤberlaſſen, die

uͤberhaupt noch nicht gehöͤrig unterſucht haben,

was

ufe
uch

lo i
dem
het,

ne
Mor
unge
de ww

Len.

Durtck

Unſen
in die
lenden
haͤrze
Mefen
de de
ſich
Rt
ter
ftdern

So oft
ſo oft
1 uͤber⸗

ehoren,

uer mit
uus ei⸗
, mehr
dir zwi⸗
wit eine
gehobt,
die Be⸗
der fol⸗
n nicht

geſhie⸗

ne Fer⸗
lſo gor
Uebung
werden
ſch das
tſtehung
n Kr⸗
) unſe⸗
de Ue⸗
lin die⸗
en, die
en
was

81
vas der h e auf unſere Korper vermag
vor der Hand genug, wenn ich von

demjenigen, was
in unſerer Seele da
het, Rechenſchaft gegeben habe. ben rorger

Mangel des Bemet haben; ſo hindert der
die dunkeln Bewußtſeyns nicht, daß deswegen
Lungsoerttih Triebfedern nicht in das Begeh⸗
de willkährlhe wirken, und die ihnen zuſagen⸗
len. Denn Bewegungen hervorbringen ſoll⸗
miſſe nuf inanden ſuigen. Abbnnezſpig Be⸗
durc gen. Wenn alſo glei
rkenntniß verringert wi er
deden Droſedern die Quantitaͤt r anr
Kuͤrze der Zei einerley; indem an der
Zeit, oder an der Geſ er
de deige gewennen wird, was hen Ge⸗
Erke = ra⸗
ſich abermals anf abgehet. Dieſes gruͤndet
5 auf die Regeln des zuſammen⸗

geſetzt

rer Hy ſe die (§
alt, wie
zweyter Theil. de Er des S .
ar⸗

32

—,.0 —MW

darnach uns verlanget, wie der Grad unſerer
Erkenntniß, und wie die Geſchwiudigkeit; ſo

muß die Quantitaͤt der Wirkung eben dieſelbe

verbleiben, wenn die Geſchwindigkeit ſo viel
zunimmt, als dem Grade unſerer Erkenntniß
entzogen werden.

Es laͤßt ſich hieraus begreifen, wie wir,
ohne daran zu denken, eine Menge von ge⸗
wohnten Handlungen verrichten koͤnnen, die
Anfangs Ueberlegung und Nachdenken erfordert
hatten. Was fuͤr eine Menge von willkuͤhrli⸗
chen Bewegungen gehoͤren zum Reden und
Schreiben? Wie langſam und wohlbedaͤchtlich
gehen ſie Anfangs von ſtatten, und mit wel⸗
cher Geſchwindigkeit folgen ſie, oͤfters uns ſelbſt
unbewußt, auf einander, wenn wir eine Fer⸗
tigkeit darin erlangt haben? Der Klavierſpie⸗
ler, der Anfangs jede Taſte betrachten muß,
ehe er ſie anſchlaͤgt, bringt es durch anhalten⸗
de Uebung dahin, daß er faſt ohne daran zu
denken, die vortreflichſte Muſik hoͤren laſſen
kann. Ein gleiches gilt von dem Schriftſetzer.

Er muß Anfangs jedes Fach betrachten, ehe

er. einen Buchſtaben finden kann; nach anhal⸗
ten⸗

teme!
dpkeit
ſen, t
daß er
dſeſe G
bollkom
geſehen
atſtee
etz,
niͤen
Begtif
des
keinen
Beren
hervor⸗
on d
dern

geb

s
Eitte
ten,
boren
haben
ſy,

nſeter

eſelbe
hiel

ntniß

ir,
n he⸗

„die

vidert
heli⸗
und
hrich
wel
ſelbſt
Fer⸗
erſpie⸗
tmuß,
holten⸗
an zu
luſen

ſſetet⸗

anhal⸗
fen⸗

, he

83

nENNHX

tender Uebung aber koͤnnen wir der Geſchwin⸗
digkeit ſeiner Haͤnde kaum mit den Augen fol⸗
gen, und er findet, bevor wir noch merken,
daß er ſuchen will. Ich glaube, daß ſich alle
dieſe Erſcheinungen, aus dem vorhergehenden
vollkoͤmmen deutlich erklaͤren laſſen. Wir haben
geſehen, wie durch die Uebung eine Fertigkeit
entſtehet; wie das Bewußtſeyn alsdenn aufhoͤ⸗
ret; und die Wirkung in das Begehrungsver⸗
moͤgen gleichwohl durch die Verdunkelung der
Begriffe nicht abnimmt. Dieſe Wirkung in
das Begehrungsvermoͤgen bringt, wenn ſie

keinen Widerſtand findet, die ihr zuſagende

Bewegungen in den koͤrperlichen Gliedmaßen
hervor. Braucht es wohl mehr „um ſo wohl
von den angefuͤhrten, als von tauſend an⸗

dern wunderbaren Erſcheinungen Rechenſchaft
zu geben?

Laßt uns dieſe Anmerkungen auf die allgemeing
Sittenlehre anwenden, dahin ſie eigentlich gehd⸗
ren, und in welcher ſie, in der That, von frucht⸗
baren Folgen zu ſeyn ſcheinen. Schon die Alten
haben unterſucht, ob die Tugend eine Wiſſenſchaft
ſey, und erlernt werden koͤnne; das heißt, ob die
F 2 Grund⸗

Grundſuaͤtze der Sittenlehre hinreichen, einen

tugendhaften M. ann zu bilden; ob der Einfluß
der Grundſaͤtze auf die Handlungen ſo zuver⸗
läßig ſey, daß man von jenen auf dieſe, und
von dieſen auf jene mit Gewißheit ſchließen
koͤnne. Die Erfahrnng ſcheinet hieruͤber nichts

Allgemeines auszuſagen. Manche haben große

Gewalt uͤber ihre Neigungen, und wiſſen ſie
nach ihren Grundſaͤtzen zu lenken. Man ſiehet ſie
ihren Lebenswandel anders einrichten, ſo oft
ſie Grundſaͤtze veraͤndern. Ueber andere hin⸗
gegen vermoͤgen die Neigungen ſchon weit mehr;
aͤllein ſie wiſſen durch Sophiſtereyen d ie Grund⸗
ſaͤtze nach ihren herrſchenden Neigungen zu
wenden. Noch andere ſchwanken zwiſchen Nei⸗
gungen und Grundſaͤtzen, und leben gleichſam

im Widerſpruche mit ſich ſelber. Sie haben

Grundſaͤtze, und leben als wenn ſie keine haͤt⸗
ten, ſie

Sind d theoreriſch klug, und praktiſch ſind ſies
Thoren.

Aus obigen Betrachtungen wird man dieſe ſich

zuwider prechenſcheinenden Erfahrungen zu ver⸗
eini⸗

eingen
eſche
enn
wirken
Aume
leichte

D
Ben
nd
kuſtea
einzig
Wahr
uberz⸗
ret ii
let al
Verhe
lein
Lerſi
diebf
den
Und
wegu
Meng
Voll
let ſ

tek

Einfluß
ziwet⸗
1, und
hleßen
nichts
große
ſn ſie
et ſie
ſo oft
e hir
fehr,
Rood⸗
en
1 Mei⸗
chſent
hebenn
e i⸗

ſid ſi

ſ⸗ ſch
eini⸗

einigen, und zu erklaͤren wiſſen, von welcher
Beſchaffenheit die Grundſaͤtze ſeyn muͤſſen,
wenn ſie mit gutem Erfolge in die Neigungen
wirken ſollen. Ich fuͤge nur noch folgende

Anmerkungen hinzu, um die Anwendung zu er⸗
leichtern.

Der Weltweiſe kann die Sittenlehre als ei⸗
nen Gegenſtand der Wißbegierde Hehandeln,
und alsdenn begnuͤgt er ſich, wie der Meß⸗
kuͤnſtler, mit der trockenen Demonſtration. Ein
einziger Beweis uͤberzeugt mehr als unzaͤhliche

Wahrſcheinlichkeren. Allein die Demonſtration
uͤberzeugt, aber ſie erweckt ſelten. Sie leh⸗

ret uns das Sittlichgute kennen, und vermeh⸗
ret alſo das eine Glied des zuſammengeſetzten
Verhaͤltniſſes, den Grad unſrer Erkenntniß;
allein die uͤbrigen beyden Glieder muͤſſen nicht
verſauͤumt werden. Man muß alle moͤgliche

Triebfedern zur Tugend, die blos uͤberreden⸗

den nicht ausgenommen, in Bewegung ſetzen,
und wir muͤſſen lernen, eine Menge von Be⸗
wegungsgruͤnden ſchnell uͤberdenken. Durch die
Menge der Triebfedern wird der Grad der

Vollkommenheit vermehrt, und durch die Fertig⸗

keit ſie zu uͤberdenken, die Zeit vermindert, wo⸗

F§ 3 durch

86

durch die Wirkſamkeit des Sittlichguten in ei⸗
nem dreyfachen Verhaͤltniſſe zunehmen muß.

Bey der Vermehrung der Bewegungsgruͤnde
koͤmmt es nicht nur auf die Menge, ſondern
auch auf die Wichtigkeit derſelben an. Man
lerne die wahre Wuͤrde des Menſchen kennen,

und die Srhabenheit ſeiner ſittlichen Natur in

dem gehoͤrigen Lichte betrachten. Ein jeder
habe vor ſich ſelbſt geziemende Achtung, ſagt
ein alter P ltweiſer, ſo wird er deſto geneig⸗
ter ſeyn, der Stimme der Tugend zu gehor⸗
chen. Der naͤchſte Weg zum ſittlichen Verder⸗
ben iſt die Geringſchaͤtzung der menſchlichen Na⸗
tur. Sie zeigt ſich Anfangs unter der Geſtalt
der Selbſterkenntniß, der Demuth; allein ſie
iſt betruͤglich, ſo bald ſie mehr auf das menſch⸗
liche Geſchlecht, als auf unſer Individuum,
mehr auf das gehet, was wir Menſchliches,
als auf das, was wir Eigenthuͤmliches haben.
Sie erzeugt alsdenn Menſchenhaß ſtatt der

Selbſterkenntniß, Kleinmuͤthigkeit ſtatt der De⸗

muth, ſchlaͤgt die Kraͤfte des Gemuͤths zu ſehr

nieder, und macht uns faſt gleichguͤltig gegen

das Gute und Bobſe. Man darf, mit wahrer
De⸗

en:

Dl

ſfen
fung
Unſern
und 0
W
anneh
lung
den
d
ten.
ſchtt

die
gung
lange
ſan

D
ſh⸗
Eif⸗
Weir
durc
habe

dih

in ei⸗
mnuß.

gründe

Ondern
Man
kennen,
gtur in
jeder
ſgt
genelg⸗
gehor⸗
Verder⸗
en Na⸗
Geſtalt
ein ſie
nenſch⸗
uum,
iches,
haben.
tt der
er De⸗
gehen
wahrer
De⸗

87

Demuth im Herzen, auf die Wuͤrde des Men⸗

ſchen und auf den Rang, den er in der Schöp⸗

fung einnimmt, ſtolz ſeyn. Wir muͤſſen in
unſern Augen etwas wichtiges, und unſer Thun

und Laſſen von einiger Bedeutung ſeyn, wenn

wir uns des Guten mit Eifer und Nachdruck

annehmen ſollen. Man lerne eine jede Hand⸗

lung des Menſchen, in ihrer Beziehung auf
den allgegenwaͤrtigen Geſetzgeber der Natur,

und in ihrem Verhaͤbtniſſe zur Ewigkeit betrach⸗

ten. Man gewoͤhne ſich, bey einer jeden Ver⸗

richtung, dieſe Betrachtungen vor Augen zu ha⸗
ben; ſo wird ein heilſamer Enthuſiasmus fuͤr
die Tugend in uns erwachen, und jeder Bewe⸗
gungsgrund zu derſelben eine ſittliche Hoheit er⸗

langen, wodurch ſein Einfluß und ſeine Wirk⸗

ſamkeit in den Willen verſtaͤrkt wird.

Will man die Bewegungsgruͤnde zur Tugend
ſchneller uͤberdenken lernen, welches unſer zweytes

Erforderniß war; ſo kann dieſes auf eine zweyfache

Weiſe geſchehen, durch anhaltende Uebung, und
durch Huͤlfe der anſchauenden Erkenntniß. Wir
haben vorhin geſehen, wie die Uebung eine jede

Saͤhigkeit in eine Fertigkeit, und den langſamſten

F 4 Ver⸗

88

——— mr

Vernunftſchluß gleichſam in eine ſchnelle Em⸗
pfindung verwandeln koͤnne. Wer die Schluͤſ⸗
ſe der praktiſchen Weltweisheit ofter uͤberdacht,
in ihrem Zuſammenhange betrachtet, und die
daraus gezogene Grundſaͤtze in vorkommenden
Faͤllen angewandt hat, der wird bey wichtigen
Vorfaͤllen Wunder zeigen, wie viel die demon⸗
ſtrative Sittenlehre uͤber die Neigungen und
Leidenſchaften vermag. Hat er es aber an ge⸗
hoͤriger Uebung fehlen laſſen; ſo koͤmmt die
Vernunft mehrentheils zu ſpat. Die Begriffe,

die zum moraliſchen Schluſſe erfordert werden,
folgen ſo ſchnell nicht auf einander, als es die

Gelegenheit erfordert, daher wirken ſie weit
ſchwaͤcher in den Willen, als die ihnen wider⸗
ſtehende Neigung. Die Tugend iſt freylich ei⸗
ne Wiſſenſchaft, und kann erlernet werden;

aber wenn ſie in Ausuͤbung gebracht werden

ſoll, erfordert ſie nicht blos wiſſenſchaftliche
Ueberzeugung, ſondern auch kunſtmaͤßige Ue⸗
bung und Fertigkeit. Ja wer nach der hoͤch⸗
ſten Stufe der ſittlichen Vollkommenheit rin⸗
get, wer nach der Seeligkeit ſtrebt, ſeine un⸗

tern Seelenkraͤfte mit den obern in eine voll⸗

kommene Harmonie zu bringen, der muß es

mit den Geſetzen der Natur, wie der Kuͤnſtler
mit

Wlt he
ſolan⸗
ſch in
nicht

Grund

und ſ
nunft
heriſe
gemns
Erel
ib
Grun⸗

Lugen

den,
ſitli

De
ſhwin
Wire⸗
Begi
Bege
derſel

Ein⸗
Schlſ⸗
ktdacht,
1d die
nenden

htigen

demon⸗
u und
an ge⸗
nt die
eguſffe,
erden,

65 de

e weit
widet⸗
lich ei⸗
verden;

verden

hftliche

N Ve⸗
et un⸗
e u
. boll⸗
auß es

funſttet
mit

89

mit den Regeln ſeiner Kunſt machen. Er muß

ſo lange mit der Uebung fortfahren, bis er

ſich in waͤhrender Ausuͤbung, ‚ſeiner Regeln

nicht mehr bewußt iſt (*), bis ſich feine
Grundſaͤtze in Neigungen verwandelt haben,

und ſeine Tugend mehr Naturtrieb, als Ver⸗
nunft zu ſeyn ſcheinet. Alsdenn hat er die
heroiſche Groͤße erreicht, die uͤber den Kampf
gemeiner Leidenſchaften hinweg iſt, und ohne
Eitelkeit die bewundernswuͤrdigſte Tugenden aus⸗
uͤbt. Wer bey jeder guten Handlung ſeine
Grundſaͤtze im Munde fuͤhret, bey dem iſt die
Tugend noch nicht zur zweyten Natur gewor⸗
den, dem fehlet noch ein wichtiger Schritt zur
ſittlichen Vollkommenheit.

Das zweyte Mittel zur Vermehrung der Ge⸗
ſchwindigkeit, war die anſchauende Erkenntniß.
Wir erlangen dieſe, wenn wir die abgeſonderten
Begriffe auf einzelue, beſtimmte und wirkliche
Begebenheiten zuruͤckfuͤhren, und die Anwendung
derſelben aufmeriſam beobachten. Wie durch die⸗
F 3 ſen

(*) Siehe den 1ſten Theil S. 20.

90

f . m e

ſen Kunſtgriff das Leben der Erkenntniß ver⸗
mehret werde, iſt leicht zu begreifen. In
der Anwendung der allgemeinen Schluͤſſe auf
berſondere Faͤlle, uͤberſehen wir alle Ver⸗
bindungen und Folgen der allgemeinen Be⸗
griffe gleichſam mit einem Blicke, die wir in
der Abſonderung nur nach und nach uͤberden⸗
ken konnten. Wir vermindern alſo die Zeit,
die zum Ueberdenken des moraliſchen Schluſſes
erfordert wird, wodurch abermals die Wirkſam⸗
keit, das Leben der Erkenntniß, vermehrt wer⸗
den muß.

Hier zeigt ſich der unſchaͤtzbare Nutzen der

ſchoͤnen Wiſſenſchaften in der Sittenlehre, nicht

nur fuͤr gemeine Koͤpfe, die fuͤr die Tiefe der
Demonſtration zu ſeichte ſind; ſondern ſo gar
fuͤr den Weltweiſen ſelbſt, wenn er kein Mit⸗
tel verſaͤumen will, die todte Exrkenntniß der
Vernunft zum wahren ſittlichen Leben zu er⸗
wecken. Die gbtttliche Beredſamkeit weis
nicht nur eine größere Menge von Bewegungs⸗
gruͤnden ans Licht zu bringen; ſondern ſie ver⸗
wandelt alle Triebfedern in durchdringende Pfei⸗
le,

le, un
d di
ſſch e
Venus
delt di
und z
ten B
Wltar
heit
dadure
ſchane
Beyſe
und d
Natin
einer

andere

Uebun
kunſt
wenn
weck
Gite
vetſch
Erken
in ei
wand
ſind

tniß vet⸗
. In
liſſe auf
le Ver⸗
jen Be⸗
Wit in
uͤberden⸗
ie Zeit,
Schluſſes
Wirkſam⸗
hjtt wer⸗

gen der
, nicht
jefe der
ſo gar
ß de
zu er⸗
t weis
gungs⸗
ſie bet⸗

91

le, und taucht ſie in den bezaubernden Nektar,
den die Gottin Sunda, wenn ich mich ſo poe⸗
tiſch ausdruͤcken darf, von ihrer Mutter, der

Venus, empfangen. Die Geſchichte verwan⸗

delt die allgemeinen Grundſaͤtze in Beyſpiele,

und zeigt uns die Anwendung der abgeſonder⸗
ten Begriffe auf wahrhafte Begebenheiten der

Natur. Denn da man nicht immer Gelegen⸗
heit hat, ſeine Grundſaͤtze ſelbſt auszuuͤben, um
dadurch die ſymboliſche Erkenntniß in eine an⸗
ſchauende zu verwandeln; ſo helfen uns die

Bepſpiele anderer, die Folgen, den Nutzen,

und den Gebrauch der allgemeinen Geſetze der
Natur in einzelnen Faͤllen zu erkennen, und zu
einer Fertigkeit zu gelangen, die wir ſonſt nicht
anders, als durch eine mit Gefahr verknuͤpfte
Uebung erhalten koͤnnen. Endlich die Dicht⸗
kunſt, die Malerey und Bildhauerkunſt,
wenn ſie der Kuͤnſtler nicht zu einem unedlen
Zwecke misbraucht, zeigen uns die Regeln der
Sittenlehre in erdichteten und durch die Kunſt
verſchonerten Beyſpielen, wodurch abermals die
Erkenntniß belebt, und jede trockene Wahrheit
in eine feurige und ſinnliche Anſchauunng ver⸗

wandelt wird. Ja, die erdichteten Beyſpiele

ſind in gewiſſen Faͤllen den wahren, aus der
Ge⸗

92

Geſchichte entlehnten, Beyſpielen vorzuzie⸗
hen, wie Leſſing in ſeinen Abhand⸗
lungen von der Fabel deutlich genug ge⸗
zeigt hat.

So wenig aber der Tugendbegierige ſich mit
der ſymboliſchen Erkenntniß begnuͤgen kann,

eben ſo wenig kann er durch den Weg der an⸗

ſchauenden Erkenntniß allein zu ſeinem Ziele
gelangen. Da ſie nur uͤberredet, nicht uͤber⸗
zeugt; ſo kann ſie fuͤrs erſte die Gewißheit
nicht geben, die den Tugendhaften tenacem
propoſiti macht, und durch keine Widerwaͤr⸗
tigkeiten von ſeinem Vorſatze abbringen laͤßt.

Sie iſt auch uͤberdem truͤglich, indem unſere
Urtheilskraft leicht verfuͤhrt werden kann, wenn
ſie ſich mit Beyſpielen ohne Beweiſe begnuͤgt.
Endlich kommen die Beyſpiele ſo leicht nicht
ins Gedaͤchtniß zuruͤck, um ſo oft es noͤthig

iſt, in den Willen wirken zu können. Wenn

unſere Seele von dem Beſondern auf das aͤhn⸗
liche Beſondere kommen will; ſo nimmt ſie ih⸗
ten Weg durch das Allgemeine. Denn da die
bey⸗

Deydee
n üb
Ungskt
dem B

dorm A

Fa,

M ſt

den ge⸗
Grund
der Gef
len, di
ſtden,
berbinde
dil Feſ
tmen de
nich,
ſendere
dovein

dn

gehen
ſesh
euntn
finmt
haften
liden

vorzuzie
Mhand⸗
ug ge⸗

ſch nit

d kann,

der an⸗
em Ziele
ht uͤber⸗

enißhet
enacem

denwr⸗
laßt.

unſere
, wenn
egnugt.
Gt nicht
ndthig
Venn
as aͤhn⸗
ſi i
9 die
bey⸗

93

beyden beſondern Faͤlle nur in dem Allgemei⸗
nen uͤbereinkommen; ſo findet unſere Einbil⸗
dungskraft keinen andern Uebergang, als von
dem Beſondern aufs Allgemeine, und ſodenn
vom Allgemeinen auf einen andern aͤhnlichen
Fall, der von jenem das Veyſpiel ſeyn ſoll⸗
Wer ſich alſo die Fertigkeit nicht erworben, je⸗
den gegenwaͤrtigen Fall auf einen allgemeinen
Grundſatz zuruͤck zu fuͤhren, der wird am Ufer
der Gefahr ſtehen bleiben, und zu den Beyſpie⸗
len, die ihn retten ſollen, keinen Uebergang
finden. Wer aber beyde Arten der Erkenntniß
verbindet, giebt ſeinem praktiſchen Urtheile durch
die Gewalt der Demonſtration den Charakter
der Feſtigkeit. Die allgemeinen Grundſaͤtze kom⸗
men bey jedem Vorfalle in das Gedaͤchtniß zu⸗
ruͤck. Die Einbildungskraft ſchweift auf alle be⸗
ſondere Faͤlle herum, in welchen wir dieſe all⸗
gemeinen Grundſaͤtze ſelbſt angewandt, oder
von andern haben anwenden ſehen. Je
groͤßer die Geſchwindigkeit iſt, mit welcher die⸗
ſer geſchiehet, deſto lebhafter wird unſere Er⸗
enntniß. Die Wirkſamkeit der Triebfedern
nimmt zu, und bringt den feurigen und ſtand⸗
haften Entſchluß hervor, der die allerwuͤtenſten
Leidenſchaften im Zuͤgel zu halten vermag; als⸗
denn

94

EEENNENLEI

denn erreicht der Tugendhafte den wolkenfreyen
Gigpfel, wo er kein Ungewitter mehr fuͤrchtet.

tatem perducçat aſidua medetatio; nullique
ſunt tam feri & fui juris affectus, ut non
diſciplina perdomentur. Senec. de Ira. L.

II. Ueber

Nihil eſt tam difficile & arduum, quod
non humana mens vincat, & in familiari-

kenfeyen

füͤrchtet.

1, guod

amiliari⸗

Eulligue
ut non †

Ir, l.

. leber

1I.
Ueber die

Hauptgrundſätze

der Schoͤn en Kuͤnſte

und

Wiſſenſchaften.

fit den
und für
telrichts,
das Gen
Kuſtrih
die tiefſte
Jede Ne
dekung
Wht
ein ſcher
ültſer Ge⸗
Mur de
unnd aus
können.
der Ei
verfolgt⸗
t der 6
Aernunft
ſben w
dwer⸗

=2

Dee ſchonen Kuͤnſte und Wiſſenſchaften ſind
fuͤr den Virtuoſen eine Beſchaͤftigung,
fuͤr den Liebhaber eine Quelle des Vergnuͤgens,
und fuͤr den Weltweiſen eine Schule des Un⸗
terrichts. In den Regeln der Schoͤnheit, die
das Genie des Kuͤnſtlers empfindet, und der
Kunſtrichter in Vernunftſchluͤſſe aufloͤſet, liegen
die tiefſten Geheimniſſe unſerer Seele verborgen.
Jede Regel der Schoͤnheit iſt zugleich eine Ent⸗
deckung in der Seelenlehre. Denn da ſie eine
Vorſchrift enthaͤlt, unter welchen Bedingungen
ein ſchoͤner Gegenſtand die beſte Wirkung in
unſer Gemuͤth thun kann; ſo muß ſie auf die
Natur des menſchlichen Geiſtes zuruͤckgefuͤhrt,
und aus deſſen Eigenſchaften erklaͤrt werden
koͤnnen. Wenn alſo der Weltweiſe die Spuren
der Empfindungen auf ihrem dunkeln Wege
verfolgt; ſo muͤſſen ſich ihm neue Ausſichten
in der Seelenlehre aufthun, die er ſonſt durch
Vernunftſchluͤſſe und Erfahrungen nie entdeckt
haben wuͤrde. Die menſchliche Seele iſt ſo
Zweyter Theil. G unes⸗

98

unerſchbpflich als die Natur; das bloſſe Nach⸗
denken kann unmdglich alles ergruͤnden, was
ihr zukoͤmmt, und die alltaͤgliche Erfahrung
pflegt ſelten entſcheidend zu ſeyn. Die gluͤckli⸗
chen Augenblicke, in welchen wir die Natur
gleichſam auf der That ertappen, entwiſchen
uns niemals ſo leicht, als wenn wir uns ſelbſt
beobachten wollen; und wenn ſie da ſind, ſo iſt
die Seele allzu ſehr mit andern Angelegenheiten
beſchaͤftiget, als daß ſie wahrnehmen koͤnnte,
was in ihr ſelbſt vorgehet. Man wird alſo die
Erſcheinungen, bey welchen die Triebfedern unſ⸗
rer Seele in der groͤßten Bewegung ſind, ſorg⸗
faͤltig zergliedern, und mit der Theorie verglei⸗
chen muͤſſen, um auf dieſe ein neues Licht zu
verbreiten, und ihre Grenzen durch neue Ent⸗
deckungen zu erweitern. Bey welchen Erſchei⸗
nungen ſind aber wohl alle Triebfedern der
menſchlichen Seele mehr in Bewegung, als bey
den Wirkungen der ſchoͤnen Kuͤnſte?

Die Schoͤnheit iſt die eigenmaͤchtige Beherr⸗
ſcherinn aller unſerer Empfindungen, der Grund
von allen unſern natuͤrlichen Trieben, und der
beſeelende Geiſt, der die ſpekulative Erkenntniß
der

der!
d
lezan
ſprii
Geiſt
nach
Die⸗
heiten
verſa
ſerſch
nach
boldl
ten er
wir ſ
Alnſt
deſer

—
—

— = —— —— — —

Nuch⸗
„ mos
ſhrung
gliͤckli⸗
Natur
diſcen
ſelbſt
ſ iſt
nheiten
onnte .
ſe die
n unſ⸗
ſorg⸗
verglei⸗
icht zu
Ent⸗
ſchei⸗
en der
ls bey

deſenn⸗
Gtund
d der
ntnis
der

99
der Wahrheit in Empfindungen verwandelt,
und zu thaͤtiger Entſchlieſſung anfeuert. Sie
bezaubert uns in der Natur, wo wir ſie ur⸗
ſpruͤnglich, aber zerſtreuet antreffen; und der
Geiſt des Menſchen hat ſie in Werken der Kunſt
nach zu bilden und zu vervielfaͤltigen gewußt.
Die Dichtkunſt, die Beredſamkeit, die Schoͤn⸗
heiten in Figuren und in Toͤnen dringen durch
verſchiedene Sinne zu unſerer Seele „und be⸗
herrſchen alle ihre Neigungen. Sie koͤnnen uns

nach ihrem Belieben, bald froͤhlich machen,

bald betruͤben. Sie koͤnnen unſere Leidenſchaf⸗
ten erregen, und wiederum beſaͤnftigen (*), und
wir ſchmiegen uns willig unter die Gewalt des
Kuͤnſtlers, der uns hoffen, fuͤrchten, zuͤrnen,
beſaͤnftigt ſeyn, lachen und wiederum Thraͤnen
G 2 ver⸗

(*) Man kann der Baukunſt ſelbſt die Erre⸗
gung der Leidenſchaften nicht ganz abſpre⸗
chen. Sie kann uns wenigſtens vermittelſt
eines Nebenbegriffes ruͤhren, den unſere See⸗
le allezeit mit dem Hauptbegriffe verbindet.
So erregen praͤchtige und majeſtaͤtiſche Ge⸗
baͤude Ehrfurcht und Schauern. Luſtſchloͤſ⸗
ſer laden zur Froͤhlichkeit ein; laͤndliche Haͤnu⸗
ſer zu Ruhe und Unſchuld; Einſideleyen zu
Ernſt und Tiefſinn, und ein Grabmaal
kann Leidweſen und Traurigkeit erregen.

100

vergieſſen laͤßt. Alle dieſe verſchiedene Wirkun⸗
gen muͤſſen aus einer einzigen Quelle herflieſſen.
Zwo verſchiedene Quellen der Bewegung wuͤr⸗
den unſere Seele zu einem zuſammengeſetzten
Weſen machen, und wir ſind uͤberzeugt, daß
ſie einfach ſey.

Unſere Empfindungen werden jederzeit von
einem beſtimmten Grade des Wohlgefallens,
oder Mißfallens begleitet. Man kann ſich eben
ſo wenig einen Geiſt ohne das Vermoͤgen zu
lieben und zu verabſcheuen, als ohne Vorſtel⸗
lungskraft gedenken. Aus dieſem Grundvermoͤ⸗
gen zu lieben und zu verabſchenen, muͤſſen ſich
alle verſchiedene Grade und Abaͤnderungen die⸗
ſes Wohlgefallens und Mißfallens, alle unſere
Neigungen und Leidenſchaften erklaͤren laſſen.

Kann alſo den ſchoͤnen Kuͤnſten und Wiſſen⸗

ſchaften die Gewalt, unſere Leidenſchaften zu
beherrſchen, nicht abgeſprochen werden; ſo muͤſ⸗
ſen ſie alle in dieſes Grundvermoöͤgen unſrer See⸗
le auf verſchiedene Weiſe wirken, und die ge⸗
heimſten Triebfedern deſſelben in Bewegung ſe⸗
tzen konnen. Allein was haben die verſchiede⸗
nen Gegenſtaͤnde der Oichtkunſt, der Maltre⸗
er

der Der
ſik, Bi
(le die
mnein,

erein

Ba
ed Be⸗
angene
es hjel

Chmmun

durch n
glaubt
dere Re
ſe her
Hinden
einem
6 hich
uchtd⸗

en un

D
6s Er
olge
dahin;
inzige

Virkun⸗
ſieſſen.
1 wir⸗
eſetten
, daß

eit bont
ens,
den
en zu
oeſtel⸗
permnb⸗
n ſich
en die⸗
unſete
laſſen.
Giſen⸗
ten zu
ſomiͤͦſ⸗
er See⸗
die ge⸗
ug ſe⸗
ſchede⸗
glerey/
den

101

der Beredſamkeit und der Tanzkunſt, der Mu⸗
ſik, Bildhauerkunſt und Baukunſt, was haben
alle dieſe Werke der menſchlichen Erfindung ge⸗
mein, dadurch ſie zu einem einzigen Endzwecke

uͤbereinſtimmen koͤnnen?

Batteup, ein eben ſo einſichtsvoller Kenner
und Beurtheiler der ſchoͤnen Wiſſenſchaften, als
angenehmer Schriftſteller, behauptet, nachdem
es viele ſchon vor ihm behauptet haben, die Nach⸗

ahmung der Natur ſey das allgemeine Mittel, da⸗
durch uns die ſchoöͤnen Kuͤnſte gefallen, und er

glaubt aus dieſem einzigen Grundſatze alle beſon⸗
dere Regeln der ſchoͤnen Wiſſenſchaften und Kuͤn⸗
ſte herleiten zu koͤnnen. Alles wird unter ſeinen
Haͤnden zu einer Nachahmung der Natur, und
einem reizenden Schriftſteller, wie Batteux, hat
es nicht ſchwer werden koͤnnen, bey dem un⸗
fruchtbarſten Grundſatze, die ſchoͤnſten Gedan⸗
ken und lehrreichſten Saͤtze anzubringen.

Wir wollen jetzt auf die Unzulaͤnglichkeit die⸗
ſes Grundſatzes nicht dringen. Sie wird in der
Folge von ſelbſt erhellen. Man gebe alſo bis
dahin zu, daß die Nachahmung der Natur die
einzige Urſache ſey, warum uns die ſchönen Kuͤn⸗

ſte gefallen. Wird dieſe Antwort auch den Welt⸗
weiſen befriedigen, der die Frage nur aufwarf,
um mit der Natur der Seele genauer bekannt
zu werden? Die Nachahmung der Natur iſt
das einzige Mittel zu gefallen. Es kann ſeyn!
was wird aber hierdurch begreiflicher? Gefaͤllt
denn nicht auch die Natur, ohne nachzuahmen?
Was fuͤr Mittel hat denn der allerhoͤchſte Kuͤnſt⸗
ler angewandt, uns in dem Urbilde zu gefal⸗
len? Dieſe urſpruͤnglichere Naturgeſetze muͤſſen
wir aufſuchen, die ſo wohl den allervollkom⸗
menſten Erfinder, als den Nachahmer verbin⸗
den, ſo bald ſie den Vorſatz haben, zu gefal⸗
len. Und wir muͤſſen ohne diß zu dieſen un⸗
ſere Zuflucht nehmen, wenn wir in der Natur
eine Auswahl treffen, und die Gegenſtaͤnde un⸗
terſcheiden wollen, die nachgeahmt zu werden
verdienen. — — Wir wiederholen alſo unſere
Frage, und zwar etwas allgemeiner: was ha⸗
ben die Schoͤnheiten der Natur und der
Kunſt gemein, welche Beziehung haben ſie
auf die menſchliche Seele, dadurch ſie ihr
ſo wohlgefallen?

Man

P

tolare

t je
Sing
weiſen
Macht
e.
fleer d
ſchnen
Nuatyr
Man
kon de
terſchen
die we
Mittel
htre
ſie an
wirken
Venn
ſihten
Walle
ſo w
fenhei
ſefale
erklire

Welt

varf,

annt
r iſt
en
Faͤlt
ſen?
nſt⸗
efal⸗
ſſſen
bin⸗
fhin⸗
fal⸗
un⸗
atlir.
un⸗
tden
ſſere
har
der
ſie
ihr

Nan

14

103

Man verweiſe uns ja nicht auf den unmit⸗
telbaren Willen Gottes. Marn erſchaffe nicht
mit jenem engliſchen Weltweiſen einen neuen

Sinn fuͤr die Schoͤnheit, den der Hoͤchſte aus

weiſen Abſichten, wie gleichſam durch einen

Machtſpruch, in unſere Seele gelegt haben ſoll⸗

te. Dieſes iſt der naͤchſte Weg, den Faden
aller vernuͤnftigen Unterſuchungen ploͤtzlich abzu⸗
ſchneiden, und das vollkommenſte Ganze, die
Natur, gleichſam in Stuͤckwerk zu verwandeln.
Man muß das Syſtem der gdoͤttlichen Abſichten
von dem Syſtem der wirkenden Urſachen un⸗.
terſcheiden. Der vollkommenſte Werkmeiſter weis
die weiſeſten Abſichten auch durch die weiſeſten
Mittel zu erhalten. Seine Weisheit hat die
vortrefflichſten Endzwecke gewaͤhlt; aber ſie hat
ſie auch durch die allerweiſeſte Einrichtung der
wirkenden Urſachen zur Wirklichkeit gebracht.
Wenn alſo der allguͤtige Schoͤpfer es ſeinen Ab⸗
ſichten gemaͤß befunden, daß die Menſchen
Wohlgefallen an der Schoͤnheit haben ſollen;
ſo wird er ihre Seele auch von ſolcher Beſchaf⸗
fenheit haben ſeyn laſſen, daraus dieſes Wohl⸗
gefallen natuͤrlich fließt, und ſich verſtaͤndlich
erklaͤren laͤßt.

G 4 Viel⸗

104

Vielleicht leitet uns dasjenige, was von un⸗
ſerer Seele aus der Theorie bekannt iſt, naͤher zu
unſerm Endzwecke. Verſchiedene hieher gehobrige
Materien ſind auch in den vorhergehenden Auf⸗
ſaͤtzen dergeſtalt ins Licht geſetzt worden, daß

nichts mehr uͤbrig iſt, als die Anwendung da⸗

von auf die ſchoͤnen Kuͤnſte zu machen, um die
Quelle des Vergnuͤgens, das ſie uns gewaͤh⸗

ren, zu entdecken. Ein jeder Begriff der Voll⸗

kommenheit, der Uebereinſtimmung, und des
Unfehlerhaften, wird von unſerer Seele dem Man⸗
gelhaften, dem Unvollkommenen und Mißhelli⸗
gen vorgezogen. Dieſes iſt der erſte Grad des
Wohlgefallens und Mißfallens, welche wechſel⸗
weiſe alle unſere Vorſtellungen begleiten. Man
hat die Wahrheit dieſes Grundſatzes aus der
bloſſen Erklaͤrung eines Geiſtes bewieſen und die
Erfahrung ſtimmt damit voͤllig uͤberein.

Iſt nun die Erkenntniß dieſer Vollkommen⸗
heit ſinnlich; ſo wird ſie Schoͤnheit genannt.
Man nennet aber eine Erkenntniß ſinnlich,
nicht blos wenn ſie von den aͤuſſern Sinnen
empfunden wird; ſondern uͤberhaupt, ſo oft wir
von

woy
Nerk
deut
bereit
worde
kele
Sche
N
lige
fere.
tet d
ſichen
ſie gl
gens
in ein
gliffe
dende
in de
Man
Nns

neng
ſihie
ahgel

in un⸗
her zu

horige

1Yuf⸗
daß
g N⸗
unn die
ewah⸗
Pol⸗
d des
Man⸗
Hhelii
d des
echſel⸗
Man
6 der
nd Rie

nmen⸗
gaunt.
ſich,
intten
wir
Hon

105

von einem Gegenſtande eine groſſe Menge von

Merkmalen auf einmal wahrnehmen, ohne ſie
deutlich auseinander ſetzen zu koönnen. Es iſt
bereits bey einer andern Gelegenheit gezeigt
worden, warum ſich weder deutliche, noch dun⸗
kele Vorſtellungen mit der Empfindung der

Schoͤnheit vertragen; wie nicht weniger, warum

die klaren Begriffe der Schoͤnheit mit ſo maͤch⸗
tigem Reize auf das Begehrungsvermoͤgen wir⸗
ken. Die verſtaͤndliche Vollkommenheit erleuch⸗
tet die Seele, und befriediget ihren urſpruͤng⸗
lichen Trieb nach buͤndigen Vorſtellungen. Wenn
ſie aber die Triebfedern des Begehrungsvermoͤ⸗
gens in Bewegung ſetzen ſoll, ſo muß ſie ſich

in eine Schoͤnheit verwandeln; die einzelne Be⸗

griffe der Mannigfaltigkeit muͤſſen ihre ermuͤ⸗
dende Deutlichkeit verlieren, damit das Ganze

in deſto verklaͤrterem Lichte hervorſtralen koͤnne.
Man findet die weitere Ausfuͤhrung hiervon in

den Briefen uͤber die Empfindungen.

Es folget hieraus, daß alles, was den Sin⸗
nen als eine Vollkommenheit vorgeſtellt zu werden
faͤhig iſt, auch einen Gegenſtand der Schoͤnheit
abgeben koͤnne. Hieher gehöͤren alle Vollkommen⸗
G 5 hei⸗

)

106

Ee
gaXα =

ißt, der
iten der aͤuſſerlichen ormnen⸗ ihrer Bewe⸗
heiten laͤchen und Kdrper die Uebereinſtim⸗
Linien, e Veraͤnderungen, nd Farben, die
U U 5 *
gungen igfaltiger Toͤne zjanzen, ihre
eigen anzen,
mung rngle The len eines S Uebereinſtim⸗
Ordnung Mannigfaltigkeit Verwandelung in
anei inne Verſetzung und Ver unſrer See⸗
ihr. . ecnp. 4 1
mung, ihr lle Faͤhigkeiten drpers: und
re Geſtalten, a rs Koͤrpers;
ien aus Geſcokcklihteiten maſen iſras aͤuſſern
le, aue⸗ e'Getianmamein . Bequemlich⸗
te Ehre,
ſo gar man davon
vorunter 4 nnen dade
Zuſtandes Rteichihmer verſteht, n ſie geſchikt
keit und ganomtmen werden, londe Weiſe vor⸗
nicht aif eins in die Sinne fallen⸗
ſind, auf .
geſtellt zu werden.

* Seele gefallen
ich man unſerer Seel eſelte⸗
gefunden, iich die ſinnlich Plemmen ver
kann, nemlich d da der Endzwe der ſelgen⸗
Kerno, gefallen; ſo koͤnnen argſenten
en e als ungezweifelt nen iſen⸗
den Grundſes ſchoͤnen ualet ur ſmmſch
a leſ eht in einer renglichen in eer
tbürot menen Vorſtellung, o dirch
vollkom

durch
konm

D
ſinnli
genſt
noch ſ
rigen
Unool
beimie
Angen
ringe
wind,
gar le
konn.
dunch
ſe dee
enehn
Annehe
geftle
heron
rühren
ben;
nſtar
dunſt

ewe⸗
ſtim⸗
die
jhre
ſim⸗
in
See⸗
und
hſern
gch⸗
vont

ſtit

vor⸗

ittel
nlen
hor⸗
onen
lgen⸗
genn
ſen⸗
lich⸗
einer

Urch

107

durch die Kunſt vorgeſtellten ſinnlichen Voll.
kommenheit.

Dieſe Vorſtellung durch die Kunſt kann
ſinnlich vollkommen ſeyn, wenn auch der Ge⸗
genſtand derſelben, in der Natur weder gut
noch ſchoͤn ſeyn wuͤrde. Wir haben in der vo⸗
rigen Abhandlung geſehen, daß das Boͤſe und
Unvollkommene in dem Gegenſtande ſelbſt eine
vermiſchte Empfindung errege, die auch etwas
Angenehmes mit ſich fuͤhret, daß aber dieſer ge⸗
ringe Grad der Luſt von der Unluſt unterdruͤckt
wird, und von empfindſamern Gemuͤthern, die
gar leicht ſympathiſiren, kaum bemerkt werden
kann. Man hat ferner daſelbſt gezeigt, daß
durch die kuͤnſtliche Vorſtellung das Unangeneh⸗
me des Gegenſtandes gemildert, und das An⸗
genehme gleichſam emporgehoben wird. Die
Annehmlichkeiten der Kunſt vermehren das Wohl⸗
gefallen, und ob ſie gleich eine Taͤuſchung
hervorbringen, das heißt, die Sinne ſo lebhaft
ruͤhren, daß wir die Sache ſelbſt zu ſehen glau⸗
ben; ſo bleiben doch allezeit noch viel Neben⸗
umſtaͤnde zuruͤck, die nicht zum Gebiete der
Kunſt gehoͤren, und uns zur rechten Zeit erin⸗
nern,

108

—

ſſ f

nern, daß wir nicht die Natur ſelbſt ſehen. So
oft alſo die Werke der Kunſt ein Vorbild in der

Natur haben, das ſie nachahmen; ſo wird die⸗

ſes Vorbild ſelbſt an und fuͤr ſich ſo wohl un⸗
angenehm, als angenehm ſeyn, und in beiden
Faͤllen in der Nachahmung Wohlgefallen erre⸗

gen koͤnnen. Jedoch wird dieſer Unterſchied da⸗

bey zu bemerken ſeyn: das angenehme Vorbild
in der Natur wird an und fuͤr ſich ſowohl in
Beziehung auf den Gegenſtand, als in Bezie⸗
hung auf den Vorwurf, Luſt erregen. Die⸗
ſe wird durch die Schoͤnheiten der Kunſt

in der Nachahmung erhoͤhet, und durch die

Taͤuſchung der Sinne ſo lange ſie waͤhret, in
eine ſuͤſſe Entzuͤckung verwandelt. Hingegen
fuͤhret die bald darauf folgende Erinnerung, daß
wir Kunſt und nicht Natur ſehen, etwas Un⸗
angenehmes mit ſich, indem wir die angeneh⸗
men Vorbilder lieber ſelbſt, als im Nachbilde
zu ſehen wuͤnſchen. — — Die in der Natur
unangenehmen Vorbilder aber erzeugen in der
Nachahmung eine weit vermiſchtere Empfindung.
An und für ſich iſt ihre Vorſtellung in Bezie⸗
hung auf den Gegenſtand angenehm, in Be⸗

ziehung auf den Vorwurf aber mit einiger Luſt

vel⸗

verhi
de H
birde
Volke
bold
hebet.
khmmn
daß
wode

ſi 6

Ler
die d
genan
wohl
heit
Veunn
Natin
e
des
ſelbſt
würde
itag
einet⸗

1. 6
in der
d die⸗
un⸗
Heden
ke⸗
ed dao⸗
orbild
ohl in
Vejie⸗
Die⸗
funſt
Ne
4, in
gegen
,daß
Un⸗
geneh⸗
ilde
Notur
in der
dung⸗
Vhzie
Be
r uſt
hen

109

vermiſcht. Dieſe wird durch die Schoͤnheiten
der Kunſt erhoͤhet, und die ſinnliche Taͤuſchung
wird auch hier angenehm, indem ſie uns von der
Vollkommenheit der Nachahmung verſichert. So
bald aber die Taͤuſchung das Objektive zu ſehr
hebet, und unangenehm zu werden anfaͤngt,
koͤmmt ihr die wohlthaͤtige Erinnerung zu ſtatten,
daß wir das Urbild nicht ſelbſt vor Augen haben,
wodurch das Angenehme herrſchend wird, und
ſich ganz der Seele bemeiſtert.

Laſſet uns dieſe zuſammengeſetzte Empfindung,
die durch die Werke der Kunſt erregt wird, etwas
genauer betrachten, und daraus die Regeln ſo⸗
wohl fuͤr den Ausdruck, als fuͤr die Beſchaffen⸗
heit des kunſtmaͤßigen Gegenſtandes herleiten.
Wenn die Werke der Kunſt ein Vorbild in der
Natur haben; ſo muß der Ausdruk fuͤrs erſte ge⸗
treu ſeyn, das heißt, er muß uns alle Theile
des Vorbildes ſo abbilden, wie wir ſie an ihm
ſelbſt vermittelſt der Sinne wahrgensmmen haben
wuͤrden, Die Abbildung eines Gegenſtandes, die
mit allen ſeinen Theilen genau uͤbereinſtimmt, wird
eine Nachahmung genannt; daher iſt die Nachah⸗
mung

IIO

mung in dieſem Falle eine nothwendige Eigen⸗

ſchaft der ſchoͤnen Kuͤnſte und Wiſſenſchaften.

Alle Theile einer richtigen Nachahmung ſtim⸗
men zu dem gemeinſchaftlichen Endzwecke uͤber⸗
ein, ein gewiſſes Urbild aͤhnlich vorzuſtellen;
daher fuͤhret eine jede Nachahmung ſchon an
und fuͤr ſich ſelbſt den Begriff einer Vollkom⸗

menheit mit ſich, und wenn unſere Sinne die

Aehnlichkeit der Nachahmung wahrnehmen koͤn⸗
nen, ſo iſt ſie vermoögend eine angenehme Em⸗
pfindung zu erregen. Die Bilder der Gegen⸗
ſtaͤnde in einem ſtillen Waſſer, in einem dun⸗

keln Zimmer, und die von feſten Korpern in
Gips abgegoſſenen Figuren gefallen uns blos

ihrer Aehnlichkeit wegen. Da aber die Aehn⸗
lichkeit mit dem Urbilde nur eine einfache Boll⸗
kommenheit iſt; ſo erregt ſie auch nur einen
ſehr geringen Grad der Luſt, der oͤfters kaum
merklich iſt, und nur, ſo zu ſagen, die Oberflaͤ⸗
che unſerer Seele beruͤhrt.

Hierzu koͤmmt in den Nachahmungen der
Kunſt die Vollkommenheit des Kuͤnſtlers, die
wir in ihnen wahrnehmen; denn alle Werke der
Kunſt ſind ſichtbare Abdruͤcke von den Faͤhigkeiten
des

des
ze 6e
Vollk
grhſe
well
iſ, al
je me
Veſen
ge er
wei/

ch

chen
erforde
dern
Bilde
der g
ſte d
nicht
Croſſe
Neiſ.

ur ſe

ſcche

ſorgel

Eigene
ten.

ſtin⸗
liber⸗
NWen;,
en an
Akom:
ne die
1 Pn⸗
E:
egen⸗
dun⸗

rn in.
Hlos

Vehn:⸗
Boll⸗
einen
kautm
eflä⸗

n der
‚dit
fe der
feiten
des

III

des Kuͤnſtlers, die uns, ſo zu ſagen, ſeine gan⸗
ze Seele anſchauend zu erkennen geben. Dieſe
Vollkommenheit des Geiſtes erregt ein ungemein
groͤſſeres Vergnuͤgen, als die bloße Aehnlichkeit,
weil ſie wuͤrdiger und weit zuſammengeſetzter
iſt, als jene. Sie iſt um ſo viel wuͤrdiger,
je mehr die Vollkommenheit eines vernuͤnftigen
Weſens uͤber die Vollkommenheit lebloſer Din⸗
ge erhaben iſt, und auch zuſammengeſetzter,
weil viele Faͤhigkeiten der Seele, und oͤfters
auch verſchiedene Geſchicklichkeiten der aͤuſſerli⸗
chen Gliedmaſſen, zu einer ſchoͤnen Nachahmung
erfordert werden. Wir finden mehr zu bewun⸗
dern an einer Roſe von Zuyſum, als an dem
Bilde, das uns jener Fluß von dieſer Kdniginn
der Blumen vorſpiegelt; und die entzuͤckend⸗
ſte Landſchaft reizt uns in der Camera obſeura
nicht ſo ſehr, als ſie durch den Pinſel eines
groſſen Landſchaftmalers zu reitzen im Stan⸗
de iſt.

Das Vergnuͤgen an den Schoͤnheiten der Na⸗
tur ſelbſt wird durch die Ruͤckſicht auf die unend⸗
liche Vollkommenheit des Meiſters, der ſie her⸗
vorgebracht, bis zur Eutzuͤckung angeſeuert; und
wie

112

wie kalt muß das Vergnuͤgen eines Gotteslaͤug⸗
ners dagegen ſeyn, der ſich blos mit den Schoͤn⸗
heiten der Gegenſtaͤnde ſelbſt begnuͤgen muß⸗
Man ſieht auch aus den angefuͤhrten Eigen⸗
ſchaften des ſchͤnen Ausdrucks, warum uns das
Genie in den Werken der Kunſt mehr vergnuͤgt,
als der emſigſte Fleiß. Das Genie erfordert eine
Vollkommenheit aller Seelenkraͤfte, und eine

Uebereinſtimmung derſelben zu einem einzigen

Endzwecke. Darum muͤſſen uns die Kennzei⸗
chen deſſelben, die eine Meiſterhand uͤber die
Werke der Kunſt ausſtreuet, ungleich mehr ver⸗
gnuͤgen, als die Kennzeichen der Geduld und
Uebung, die zum Fleiß erfordert werden.

Von den Eigenſchaften des Vorbildes in der
Natur iſt im Vorhergehenden gehandelt wor⸗
den. Dieſes muß an und fuͤr ſich in einem
merklichen Grade entweder angenehm, oder un⸗
angenehm ſeyn. Das Gleichguͤltige wird mit
Recht ausgeſchloſſen, indem es an und fuͤr ſich
gar keine Empfindungen erregt, und alſo blos
ein froſtiges Wohlgefallen an der Nachahmung
zu erregen faͤhig iſt. Hingegen muß das Nach⸗
bild durch die Kunſt alle Erforderniſſe eines
ſchö⸗

. ſchonen

ſo ürs
ſu. 1
hore, iſ

Die
Art abe
s hei
de ſie
Sime
kinande
den G
ander;
Sinne
durch
ſ gerg
Sie ſa
um,
ſe ſih
denken
Auſchu
Mang

De
der G
nͤſſen
zww⸗

teolctge
Echon⸗
1 muß⸗
Cigeti⸗

s eo6

ggnuͤgt,
elt eine
ld eine
einzigen
ſennhei⸗
bee die
Ar ber⸗
W

in der
t wor
einen
der un⸗
1d mt
fir ſch
ſ blos
Guung
ich⸗
eines

ſcn⸗

113

Wen

ſchoͤnen Gegenſtandes vereinigen. Es wird al⸗
ſo fuͤrs erſte mannigfaltige Theile haben muͤſ⸗
ſen. Das Einerley, das Magere, das Unfrucht⸗
bare, iſt dem Geſchmacke unertraͤglich.
Die Theile muͤſſen ferner auf eine finnliche
Art uͤbereinſtimmen, ein Ganzes auszumachen;
das heißt, die Ordnung und Regelmaͤßigkeit,
die ſie in ihrer Folge beobachten, muß in die
Sinne fallen. Mißhellige, verwirrte und durch
einander geworfene Theile, ſind ohne zureichen⸗
den Grund vielmehr ſo, als anders neben ein⸗
ander; und wenn ihre Ordnung nicht in die

„Sinne faͤllt, wenn ſie verſteckt iſt, und erſt

durch Nachſinnen herausgebracht werden muß;
ſo geraͤth unſere Seele gleichſam in Verwirrung.
Sie ſchweifet ohne Leitfaden allenthalben her⸗
um, und findet nirgend einen Ruhepunkt, da
ſie ſich erholen, und das Ganze mit Muſe uͤber⸗
denken koͤnnte. Eine verſteckte Ordnung iſt, in
Auſehung unſrer Sinne, von einem volligen
Mangel derſelben nicht zu unterſcheiden,

Das Ganze muß die beſtimmten Grenzen
der Groͤße nicht uͤberſchreiten. Unſere Sinne
muͤſſen ſich weder in das Große noch in das
Zweyter Theil. H Klei⸗

114

Kleine verlieren. Bey allzu kleinen Gegenſtaͤn⸗

den vermißt das Gemuͤth die Mannigfaltigkeit,

und bey allzu groſſen die Einheit im Mannig⸗
faltigen.

Der Gegenſtand der ſchoͤnen Kuͤnſte muß fer⸗
ner anſtaͤndig, neu, auſſerordentlich, fruchtbar
u. ſ. w. ſeyn; welches alles aus der Erklaͤrung
mit wenigen erwieſen werden kann.

Man ſiehet hieraus, in welchem Falle es der
Kunſt zukomme, die Natur zu verlaſſen, und
die Gegenſtaͤnde nicht voͤllig ſo nachzubilden,
wie ſie im Urbilde anzutreffen ſind. Die Na⸗
tur hat einen unermeßlichen Plan. Die Man⸗
nigfaltigkeit deſſelben erſtreckt ſich vom unend⸗
lich Kleinen bis ins unendlich Große, und ſei⸗
ne Einheit iſt uͤber alles Erſtaunen hinweg.
Die Schoͤnheit der aͤuſſerlichen Formen uͤber⸗
haupt, iſt nur ein ſehr geringer Theil von ih⸗
ren Abſichten, und ſie hat dieſelbe zuweilen

groͤßern Abſichten nachſetzen muͤſſen. Iſt es al⸗

ſo wohl moͤglich, daß der eingeſchraͤnkte Raum,
welchen wir von der Natur betrachten koͤnnen,
daß dieſer Raum in ſo fern er uns in die Sin⸗
ne faͤllt, alle Eigenſchaften der idealiſchen Schoͤn⸗
heit erſchoͤpfen ſollte?

Der

De
Liten

ſ. E
ſeine
die S
le fal
zuſtele
heiten
dieſen
jjn ke
Leranl
ſtaͤnde
ejnzig
dargr
wie
dee
ihre
ders
Ruͤck
die
Woll
wie
die
geror
End

fn

enſtn⸗
tigkeit,
lannigs

Gchrhar
lanung

eb der
, und
flden,
Na⸗
Man⸗
mend⸗
d ſei⸗
nweg.
uͤber⸗
iſ⸗
deilen
es al⸗
zaum,
nen,
Sin⸗
chön⸗

Der

115

Der menſchliche Kuͤnſtler hingegen waͤhlt ſich
einen Umfang, der ſeinen Kraͤften angemeſſen
iſt. Seine Abſichten ſind ſo eingeſchraͤnkt, als
ſeine Faͤhigkeiten. Sein ganzer G Endzweck iſt,
die Schoͤnheiten, die in die menſchliche Sin⸗
ne fallen, in einem eingeſchraͤnkten Bezirke vor⸗
zuſtellen. Er wird alſo den idealiſchen Schoͤn⸗
heiten naͤher kommen koͤnnen, als die Natur in
dieſem oder jenem Theile gekommen iſt, weil
ihn keine höheren Abſichten zu Abweichungen
veranlaſſen. Was ſie in verſchiedenen Gegen⸗
ſtaͤnden zerſtreuet hat, verſammelt er in einem
einzigen Geſichtspunkte, bildet ſich ein Ganzes
daraus, und bemuͤhet ſich, es ſo vorzuſtellen,
wie es die Natur vorgeſtellt haben wuͤrde, wenn
die Schoͤnheit dieſes begraͤnzten Gegenſtandes
ihre einzige Abſicht geweſen waͤre. Nichts an⸗
ders als dieſes bedeuten die gewoͤhnlichen Aus⸗
druͤcke der Kuͤnſtler: die Natur verſchoͤnern,
die ſchoͤne Natur nachahmen u. ſ. w. Sie
wollen einen gewiſſen Gegenſtand ſo abbilden,
wie ihn Gott geſchaffen haben wuͤrde, wenn
die ſinnliche Schoͤnheit ſein hoͤchſter Endzweck
geweſen waͤre, und ihn alſo keine wichtigeren
Endzwecke zu Abweichungen haͤtten veranlaſſen
koͤnnen. Dieſes iſt die vollkommenſte idealiſche
H 2 Schoͤn⸗

116

Schoͤnheit, die in der Natur nirgend anders,
als im Ganzen anzutreffen, und in den Werken
der Kunſt vielleicht nie voͤllig zu erreichen iſt.

Der Kuͤnſtler muß ſich alſo uͤber die gemeine

Natur erheben, und weil die Schoͤnheit ſein
einziger Endzweck iſt; ſo ſteht es ihm frey, die⸗

ſelbe allenthalben in ſeinen Werken zu koncen⸗
triren, damit ſie uns ſtaͤrker ruͤhre.

Die Figuren der Natur werden von allen
Kennern der Bildhauerkunſt unter die Antiken
geſetzt. Die Umriſſe der Natur ſind etwas ma⸗
ger, und ihre Koͤpfe nicht ſo edel, nicht ſo ans⸗
drucksvoll, als die Koͤpfe der Antiken.

Denen alſo, die nicht Genie genug haben,
das idealiſche Schoͤne aus den Werken der Na⸗
tur zu abſtrahiren, kann die fleißige Beobach⸗
tung der Antiken nuͤtzlicher ſeyn, als die Be⸗
trachtung der Natur.

Die Lokalfarben der Natur ſind nicht ſo friſch,
nicht ſo lebhaft, als die Lokalfarben eines geſchick⸗
ten

ten ol
Num
it jen
naͤlde.
tigkeit
ſen! G—
iſt, de⸗
N die
Wergie
ettpas
der En
Forbe
wegen
wiß de
Kube

Di
ſichen
zuwei⸗
mühe
den
den
heit
tut d
men
En h

anders,
Wertken

iſt.

gemeine

lit ſein

eh, die⸗
koncen⸗

, allen
Loten
as mo⸗
Pans⸗

gben „
Ne⸗
obach⸗
Be⸗

iſ,
ick
ten

117

ten Koloriſten. Jene malt einen unendlichen
Raum fuͤr die unendliche Zeit, und veraͤndert
mit jedem Augenblicke ihr unermeßliches Ge⸗
maͤlde. Was fuͤr eine erſtaunliche Mannigfal⸗
tigkeit von Farben wird ſie nicht anwenden muͤſ⸗
ſen! Je geringer aber die Anzahl der Farben
iſt, deſto reiner und lebhafter koͤnnen ſie ſeyn.

Ja die Farben des Koloriſten ſelbſt muͤſſen, in

Vergleichung mit den Farben des Zeugfaͤrbers,
etwas ſchmutzig und braͤunlich ausſehen, weil
der Entzweck des letztern bloß auf eine einzige
Farbe eingeſchraͤnkt iſt. Wird man aber des⸗
wegen einem gemeinen Zeugfaͤrber mehr Kennt⸗
niß des Kolorits zuſchreiben koͤnnen, als einem
Rubens oder einem Titian?

Die Natur hat vielleicht niemals einen menſch⸗
lichen Charakter, wie Carl Grandiſon, auf⸗
zuweiſen gehabt; allein der Dichter hat ſich be⸗
muͤhet, ihn ſo zu bilden, wie der Menſch nach
dem vorhergehenden Willen Gottes haͤtte wer⸗
den muͤſſen. Er hat ſich eine idealiſche Schon⸗
heit zum Muſter vorgeſetzt, und in der Na⸗
tur die Zuͤge aufgeſucht, die zuſammengenom⸗
men einen ſo vollkommenen Charakter bilden.
Er hat die Natur verſchoͤnert.
H 3 In

118

In Anſehung der Tonkunſt leuchtet dieſe Wahr⸗
heit weit deutlicher in die Augen.

Die Toͤne der Natur ſind zwar ausdruͤckend,
aber ſelten melodiſch, und der Kuͤnſtler muß ſie
verſchoͤnern, wenn er gefallen will. Eben dieſes
thut auch der Taͤnzer, wenn er z. B. die unge⸗
zwungenen Bewegungen eines Schaͤfers zwar

nachahmet, aber mit Anſtaͤndigkeit und Kunſt

verbindet.

Die Grenzen, die ich mir bey dieſer Abhand⸗
lung vorgeſchrieben, verſtatten keine weitlaͤufige⸗
re Unterſuchung, uͤber die allgemeinen Eigen⸗

ſchaften der ſchoͤnen Kuͤnſte. Ich habe weder den

Willen noch die Faͤhigkeit, ein ganzes Lehrgebaͤu⸗
de aufzufuͤhren, und bin zufrieden, wenn ich
nur die erſten Grundlinien eines Lehrgebaͤudes
mit einiger Richtigkeit gezeichnet habe. Ich
wende mich nunmehr zu der Eintheilung der ſchb⸗
nen Kuͤnſte in ihre beſondern Klaſſen.

Die Zeichen, vermittelſt welcher ein Gegen⸗
ſtand ausgedruckt wird, koͤnnen entweder natuͤr⸗
lich oder willkuͤhrlich ſeyn. Natuͤrlich ſind ſie,
wenn die Verbindung des Zeichens mit der be⸗
zeich⸗

zeifete
zuihnete
n ſind
Bewegt
den, f
den der

gung de
Nn
ſich de
eſenig
ndge
nichts
fir ang
ſind d
Zuchſt
en,
Recht

Auti
Linthe
Kün⸗
lettre
mnan
ſamke
wilk⸗

ſeWah⸗

bickend,
muß ſie
dieſes
, unge⸗
5 zwar

d Kunſt

pyond⸗
aufige⸗
Eigen:
der den
geba⸗
en ich
haudes
ch

ſch⸗

her⸗
gatüͤr⸗
d ſe,
r be⸗

zeich

119

zeichneten Sache in den Eigenſchaften des Be⸗
zeichneten ſelbſt gegruͤndet iſt. Die Leidenſchaf⸗
ten ſind, vermoͤge ihrer Natur, mit gewiſſen
Bewegungen in den Gliedmaſſen unſers Koͤr⸗
pers, ſo wie mit gewiſſen Toͤnen und Geber⸗
den verknuͤpft. Wer alſo eine Gemuͤthsbewe⸗
gung durch die ihr zukommenden Toͤne, Geber⸗
den und Bewegungen ausdruͤckt, der bedient
ſich der natuͤrlichen Zeichen. Hingegen werden
diejenigen Zeichen willkuͤhrlich genannt, die ver⸗
moge ihrer Natur mit der bezeichneten Sache
nichts gemein haben, aber doch willkuͤhrlich da⸗
fuͤr angenommen worden ſind. Von dieſer Art
ſind die artikulirten Toöne aller Sprachen, die
Buchſtaben, die hieroglyphiſchen Zeichen der Al⸗
ten, und einige allegoriſche Bilder, die man mit
Recht zu den Hieroglyphen zaͤhlen kann.

*

Aus dieſer Betrachtung flieſſet die erſte Haupt⸗
eintheilung des ſinnlichen Ausdrucks, in ſchoͤne
Kuͤnſte und Wiſſenſchaften (beaux arts & belles
lettres.) Die ſchoͤnen Wiſſenſchaften, worunter
man gemeiniglich die Dichtkunſt und Bered⸗
ſamkeit verſtehet, druͤcken die Gegenſtaͤnde durch
willkuͤhrliche Zeichen, durch vernehmliche Toͤne
H 4 und

120

und Buchſtaben aus. Da nun eine vernuͤnfti⸗
ge Zuſammenſetzung vieler Worte eine Rede ge⸗
nannt wird: ſo gerathen wir hier ganz unge⸗
zwungen auf die bekannte Baumgartenſche Er⸗
klaͤrung: ein Gedicht ſey eine ſinnlich⸗ voll⸗

kommene Rede; ſo wie uns dieſe Erklaͤrung

Anlaß gegeben hat, das Weſen der ſchoͤnen Kuͤn⸗
ſte uͤberhaupt in die kuͤnſtliche ſinnlich-vollkom⸗
mene Vorſtellung zu ſetzen. Die Dichtkunſt
unterſcheidet ſich von der Beredſamkeit durch
den Endzweck. Der Hauptendzweck der Dicht⸗
kunſt iſt, durch eine ſinnlich vollkommene Re⸗
de zu gefallen; der Beredſamkeit aber, durch ei⸗
ne ſinnlich⸗vollkommene Rede zu uͤberreden.

Das Mittel eine Rede ſinnlich zu machen,

beſtehet in der Wahl ſolcher Ausdruͤcke, die ei⸗
ne Menge von Merkmalen auf einmal in das
Gedaͤchtniß zuruͤck bringen, um uns das Be⸗
zeichnete lebhafter empfinden zu laſſen, als das
Zeichen. Hierdurch wird unſere Erkenntniß an⸗
ſchauend. Die Gegenſtaͤnde werden unſern Sin⸗
nen, wie unmittelbar vorgeſtellt, und die un⸗
tern Seelenkraͤfte werden getaͤuſcht, indem ſie
ofters der Zeichen vergeſſen, und der Sache ſelbſt
anſich⸗

anſichig
miuen
Zilder,
gar der
werden.

Ae
durch
ſo dan
Dahen
ſuche

ſch nn
kann.
Figur
Schir
chen!
ſeine
und
ſen
ſunge
St
geſch
nati

minfti⸗
Nede ge⸗
unge⸗
ſche Er⸗
voll.
llärung
Kln⸗
ollkom:
chtkunſt
dultch
Dicht⸗
ne Re⸗
rch ei⸗
den.

achen
die ei⸗
in das
6 Be⸗
ls das
liß on⸗
Ein⸗
ſe un⸗
en ſe
ſelbſt
ſich⸗

121

ZruY SS

anſichtig zu werden glauben. Aus dieſer allge⸗
meinen Maxime muß der Werth der poetiſchen
Bilder, Gleichniſſe und Beſchreibungen, und ſo
gar der einzelnen poetiſchen Worte beurtheilet

werden.

Alle moͤgliche und wirkliche Dinge koͤnnen
durch willkuͤhrliche Zeichen ausgedruͤckt werden,
ſo bald wir einen klaren Begriff von ihnen haben.
Daher erſtreckt ſich das Gebieth der ſchoͤnen Wiſ⸗
ſenſchaften auf alle nur erſinnliche Gegenſtaͤnde.

Der Dichter kann alles ausdruͤcken, wovon
ſich unſere Seele einen klaren Begriff machen
kann. Alle Schoͤnheiten der Natur in Farben,
Figuren und Toͤnen; die ganze Herrlichkeit der
Schoͤpfung; der Zuſammenhang des unermeßli⸗
chen Weltgebaͤudes; die Rathſchluͤſſe Gottes und
ſeine unendliche Eigenſchaften; alle Neigungen
und Leidenſchaften unſerer Seele; unſere ſubtil⸗
ſten Gedanken, Empfindungen und Entſchlieſ⸗
ſungen, koͤnnen der poetiſchen Begeiſterung zum
Stoffe dienen.

Der Gegenſtand der ſchoͤnen Kuͤnſte iſt ein⸗
geſchraͤnket. Dieſe bedienen ſich vornemlich der
natuͤrlichen Zeichen. Der Ausdruck in der Ma⸗
. H 5 lerey,

122

lerey, Bildhauerkunſt, Baukunſt, Muſik und
Tanzkunſt ſetzet keine Willkuͤhr voraus, um ver⸗

ſtanden zu werden; er bezieht ſich ſehr ſelten auf

die Einwilligung der Menſchen, dieſen oder je⸗
nen Gegenſtand vielmehr ſo als anders zu bezeich⸗
nen. Daher muß ſich eine jede Kunſt mit dem
Theile der natuͤrlichen Zeichen begnuͤgen, den ſie
ſinnlich ausdruͤcken kann. Die Muſik, deren
Ausdruck durch unvernehmliche Toͤne geſchiehet,
kann unmoͤglich den Begriff einer Roſe, eines
Pappelbaums u. ſ. w. anzeigen; ſo wie es der
Malerey unmoͤglich faͤllt, uns einen muſikaliſchen
Ackord vorzuſtellen. Die verſchiedenen Arten der
natuͤrlichen Zeichen werden uns Gelegenheit ge⸗
ben, die ſchoͤnen Kuͤnſte in ihre Unterarten einzu⸗
theilen.

Die natuͤrlichen Zeichen, deren man ſich in
den ſchoͤnen Kuͤnſten bedient, wirken entweder in
die Werkzeuge des Gehörs, oder in die Werkzeu⸗
ge des Geſichts. Fuͤr die uͤbrigen Sinne ſind
uns noch keine ſchͤne⸗ Kuͤnſte bekannt. Das er⸗
ſtere thut die Muſik, das letztere aber alle uͤbri⸗
gen ſchoͤnen Kuͤnſte.

De
Inen

ſche D

Zelnen

ziehune
mung,
ſhhaften
Ane
kann
Schin
dder
man!

Zeiche
der
ſtelen
die E
men
telſt
gen
Lhei
ihrer
zuſe

ſik und
lumm ver⸗
lten auf
bder je⸗
bezeich⸗
ſt dem
den ſie
deren
hiehet,
eines
6 der
liſchen
en der
it ge⸗
einzu⸗

ch in
er in
ſhenn
ſind
el⸗
bri⸗

Die

123

õ
— —

Die Schoͤnheiten, welche in unartikulirten
Toͤnen empfunden werden koͤnnen, ſind die ſinn⸗
liche Ordnung, die Uebereinſtimmung der ein⸗
zelnen Toöͤne zum Ganzen, die wechſelweiſe Be⸗
ziehung der Theile auf einander, die Nachah⸗
mung, und endlich alle Neigungen und Leiden⸗
ſchaften der menſchlichen Seele, die ſich durch
Toͤne zu erkennen zu geben pflegen. Ferner
kann die Tonkunſt die mannigfaltigen Theile der
Schoͤnheit entweder in der Folge auf einander,
oder neben einander vorſtellen. Jenes nennt
man Melodie, dieſes aber Harmonie,

Auf eben dieſe Weiſe koͤnnen die natuͤrlichen
Zeichen, die auf das Geſicht wirken, entweder in
der Folge auf einander oder neben einander vorge⸗
ſtellet werden, das heißt, ſie koͤnnen entweder
die Schoͤnheit durch Bewegung oder durch For⸗
men ausdruͤcken. Die Tanzkunſt thut es vermit⸗
telſt der Bewegung. Die verſchiedenen Stellun⸗
gen des Koͤrpers, die Bewegung der aͤuſſerſten
Theile deſſelben und die Gebehrden, haͤngen in
ihrer Folge auf einander zuſammen, und machen
zuſammengenommen ein ſchoͤnes Ganze aus.

Die

124

4,
Die Schoͤnheiten, die in der gemeinen oder
niedrigen Tanzkunſt ausgedruckt werden, ſind
nebſt der Ordnung und Uebereinſtimmung der
Theile, die Geſchicklichkeiten der koͤrperlichen Glied⸗

maßen, die Nachahmungen, die Stellungen und
Bewegungen in ſchoͤnen Linien, und endlich die

Schoͤnheitslinien, welche auf dem Boden von den
Fuͤſſen der Tanzenden beſchrieben werden. Hierzu
koͤmmt in der hohen oder theatraliſchen Tanzkunſt,
der Ausdruck der Neigungen und Gemuͤthsbe⸗
wegungen, und die Nachahmung aller menſchli⸗
chen Handlungen, die ſich durch Bewegungen
ausdruͤcken laſſen.

Die ſichtbaren natuͤrlichen Zeichen, die ſich in
einer Folge neben einander ausnehmen ſollen,
muͤſſen durch Linien und Figuren vorgeſtellt wer⸗
den. Nur kann dieſes entweder durch Flaͤchen
oder durch Koͤrper geſchehen. In der Malerey
geſchiehet es durch Flaͤchen, in der Bildhauer⸗ und
Baukunſt durch Korper. Die Baukunſt unter⸗
ſcheidet ſich von der Malerey, ſo wie von der
Bildhauerkunſt, in Anſehung der Vollkommen⸗
heiten, die ſie auszudruͤcken hat. In jener wer⸗
den, auſſer der Ordnung, der Symmetrie und der
Schoͤnheit der Linien und Figuren in den Saͤulen,
Thuͤ⸗

Dhlen
glenlie
ne die
des Be
tigen G
de und
les mnn
lchkeit
gentliea

Hi
ildha

— — V— 2 —. =

gen oder
1, ſind
ung der
1 Glid⸗
gen und
ich die
hon den
Hietzu
nzkunſt,
lſthsbe⸗
euſchlie
ngen

ſiß in
ſollen

lt wer⸗

ſichen
glerey
t⸗ und
Untet⸗
on der
mmen⸗
wer⸗
nd der
llen,
Ul⸗

125

Thuͤren und Fenſtern, auch hauptſaͤchlich die Be⸗
quemlichkeit und Feſtigkeit des Gebaͤudes, ſo
wie die Vollkommenheiten des aͤuſſern Zuſtandes
des Bauherrn ſinnlich ausgedruͤckt. Die praͤch⸗

tigen Gebaͤude zeigen den Reichthum, die Wuͤr⸗

de und die Gemaͤchlichkeit des Beſitzers. Al⸗
les muß das Anſehen der Pracht, der Gemaͤch⸗
lichkeit und der Feſtigkeit haben, weil dieſes ei⸗
gentlich der Endzweck eines Gebaͤndes iſt. (*)

Hingegen hat weder die Malerey noch die
Bildhauerkunſt mit der Vollkommenheit des aͤuſ⸗
ſer⸗

(*) Die Nachahmung ſcheint gar keinen, oder
wenigſtens einen ſehr geringen Antheil an
den Schoͤnheiten der Baukunſt zu haben.
Man behauptet zwar, die Saulenordnungen
ſollten mit der Figur eines wohlgewachſenen
Menſchen einige Aehnlichkeit haben. Allein
die Abſicht des Baumeiſters iſt keinesweges
die Nachahmung der menſchlichen Bildung.
Die erſten Erfinder haben nur von dem Ge⸗
baͤude des menſchlichen Koͤrpers die Regeln
abgeſondert, nach welchen der Begriff der
Feſtigkeit mit den Schoͤnheiten der aͤuſſerli⸗
chen Form verbunden werden kann. Nicht
zu gedenken, daß der Urſprung der Saulen⸗
ordnungen aus andern Gruͤnden vielleicht
natuͤrlicher hergeleitet werden kann, wie ei⸗
nige Neuere auch wirklich gethan haben.

126

ſerlichen Zuſtandes und mit der Dauerhaftigkeit
etwas zu ſchaffen. Sie koͤnnen zwar bfters ein
Denkmal der Ehre und der Wuͤrde ſtiften, aber
dieſe Beſtimmung iſt ihnen nicht weſentlich. Die
Linien der Schoͤnheit in der Malerey muͤſſen ei⸗
nen weit freyern Schwung haben, als in der
Baukunſt. Das Regelmaͤßige und Steife in
den Auſſenlinien der Saͤulen und Oefnungen in
der Baukunſt, gibt ihnen eine ſcheinbare Feſtig⸗
keit, die der Maler ſowohl als der Bildhauer
oͤfters vermeiden muß. Die Schoͤnheiten, die
von dieſen Kuͤnſtlern ausgedruͤckt werden koͤn⸗
nen, ſind das Genie und die Gedanken in der
Erfindung und Zuſammenſetzung, die Ueberein⸗
ſtimmung in der Anordnung, die Nachahmung der
ſchoͤnen Natur in der Zeichnung, eine reiche
Mannigfaltigkeit von ſchoͤnen Linien und Figu⸗
ren, die Lebhaftigkeit der Lokalfarben, die Har⸗
monie ihrer Schattierung und die Wahrheit und
Einheit in der Austheilung des Lichts und

Schattens, der Ausdruck der menſchlichen Nei⸗

gungen und Leidenſchaften, die geſchickteſten
Stellungen des menſchlichen Koͤrpers, und end⸗
lich die Nachahmung der natuͤrlichen und kuͤnſtli⸗
chen Dinge uͤberhanpt, die durch ſichtbare Bil⸗

der

der in
ihnen,

D
ten in
miͤſſen
ſcht an
Hande
ſamme
Ules
und ſo
henbeg
figehe
mit he
den un
higten
die E
gen de
ie n

aſtigkeit
tets ein
n, aber
ch. Die
ſen ei⸗
in der
keife int
en in
geſtig⸗
ldhouer
, die
en kon⸗
in der
berein⸗
tig der
teiche
Figu⸗
Har⸗
eſtund
ud
. Nei⸗
Cteſten
ſdend⸗
inſtl⸗
Bir
N

127

der in das Gedaͤchtniß zuruͤckgebracht werden
konnen.

Da der Maler und Bildhauer die Schoͤnhei⸗
ten in der Folge neben einander ausdruͤcken, ſo
muͤſſen ſie den Augenblick waͤhlen, der ihrer Ab⸗
ſicht am guͤnſtigſten iſt. Sie muͤſſen die ganze
Handlung in einem einzigen Geſichtspunkte ver⸗

ſammeln, und mit vielem Verſtande austheilen.

Alles muß in dieſem Augenblicke gedankenreich
und ſo voller Bedeutung ſeyn, daß ein jeder Ne⸗
benbegriff zu der verlangten Bedeutung das Sei⸗
nige beytrage. Wenn wir ein ſolches Gemaͤlde
mit behoriger Aufmerkſamkeit anſchauen; ſo wer⸗
den unſere Sinne auf einmal begeiſtert, alle Faͤ⸗
higkeiten unſerer: Seele werden ploͤtzlich rege, und
die Einbildungskraft kann aus dem Gegenwaͤrti⸗
gen das Vergangene errathen, und das Zukuͤnf⸗
tige mit Zuverlaͤßigkeit vorher ahnen.

Wir haben zwar das Gebiet der natuͤrlichen
Zeichen fuͤr die Grenzen der ſchoͤnen Kuͤnſte, und
der willkuͤhrlichen fuͤr die Grenzen der ſchonen
Wiſſenſchaften angewieſen. Man muß aber ge⸗
ſtehen, daß dieſe Grenzen dfters in einander lau⸗
fen,

128

ſen, ja daß ſie, vermoͤge der Regel von der zue
ſammengeſetzten Schöͤnheit, oͤfters in einander
laufen muͤſſen.

Der Dichter bedient ſich nicht ſelten ſolcher
Worte, und eines ſolchen Sylbenmaßes Serhr
natuͤrlicher Schall, mit der bezeichneten ir
eine Aehnlichkeit hat, und der Kuͤnſtler ſucht
den Werken ſeiner Kunſt allegoriſche Wide⸗ zhrdch
bringen, deren Bedeutung dfters blos willkuͤhrli

iſt. Allein der Virtuoſe muß dieſe Ausſchweifung

aus einem Gebiethe in das andere mit Rrenſe⸗
Behutſamkeit zu behandeln wiſſen. Der 5 dir⸗
der ſich mit Vorſatz der nachahmenden on ͤe⸗
fleißiget, iſt in Gefahr ſeinem Geichte in .
piſches Anſehen zu geben, das nur Kin e dee
fallen kann. Und Stuͤmper in der Muſi dler
ſich nicht ſelten laͤcherlich gemacht, wenn ſie ſe
che Begriffe haben ausdruͤcken wollen, ie de,
den Toͤnen in keiner natuͤrlichen Verbindung

hen. Wir wollen unterſuchen, in wie weit dem

Maler und dem Bildhauer der Gebrauch der will⸗
kuͤhrlichen Zeichen frey ſtehe.

Es iſt ausgemacht, daß ſich die Maleen nicht
aͤfti ie
blos mit ſolchen Gegenſtaͤnden beſchaͤftiget, un

Und ſ

ſtilſte
hanen

ſichthart
hracht
heimnif
dern, 1
Knſt
richten
ter en
Gogen
zurick
ken le
kand
trotzet
Domn
lichke
tors
Bebe

ter

Eh

Mif
Vern
der!
Unnta
Bett

6

der zut
einander

jſolcher
,deren
Sche
ucht in
e anzu⸗
PUlprich

veifgg. .

großer
ichter,
One be⸗
in liß⸗
etn ge⸗
Phaben
ſeſcl⸗
le tuit
ag ſte

eit dem

er wil⸗

nicht
die an
und

129

und fuͤr ſich ſelbſt ſichtbar ſind. Auch die aller⸗

ſubtilſten Gedanken, die abgezogenſten Begriffe

koͤnnen auf der Leinwand ausgedruckt, und durch
ſichtbare Zeichen in das Gedaͤchtniß zuruͤckge⸗
bracht werden. Hierin beſteht das groſſe Ge⸗
heimniß, mit dem Ariſtides die Seele zu ſchil⸗
dern, und fuͤr den Verſtand zu malen. Der
Kuͤnſtler kann dieſes auf verſchiedene Weiſe ver⸗
richten. Er kann entweder mit dem Fabeldich⸗
ter eine gewiſſe allgemeine Maxime, einen ab⸗
gezogenen Begriff auf ein beſonderes Beyſpiel
zuruͤckfuͤhren, und dadurch den ſubtilen Gedan⸗
ken lebendig und anſchauend vorſtellen. So
kann der Held, welcher der Gewalt der Liebe
trotzet, nach dem Homer, in der Perſon des
Diomedes, der die Venus verwundet; die Zaͤrt⸗
lichkeit der ehelichen Liebe in dem Abſchiede Hek⸗
tors von der Andromacha, und die kindliche
Liebe in der Perſon des Aeneas, der ſeinen Va⸗
ter durch Flammen und Schwerdter auf den
Schultern davon traͤgt, abgebildet werden. Die
Maͤßigkeit im Gebrauche des Weins, oder die
Vermengung des Weines mit dem Waſſer, kann
der Maler durch die Thetis, die den Bachus
umarmet, ausdruͤcken. Ein Weltweiſer, der in
Betrachtung vertieft ſitzet, indem die Feinde die
Zweyter Theil. J gan⸗

130

ganze Stadt verheeren, und einer von denſelben
mit entbloͤßtem Schwerd ungeſtaͤm auf ihn zu⸗
rennt, wuͤrde ein Bild der tiefſinnigen Medita⸗
tion vorſtellen konnen.

Eine andere Art, die Gedanken zu malen,
kann vermittelſt der Allegorie ausgefuͤhrt wer⸗
den. Man ſammlet die Eigenſchaften und Merk⸗
male eines abſtrakten Begriffs, und bildet ſich
daraus ein ſinnliches Ganze, das auf der Lein⸗
wand durch natuͤrliche Zeichen ausgedruͤckt wer⸗
den kann. Von dieſer Art iſt die Abbildung
der Gelegenheit in einer Perſon mit einem
kahlen Nacken und einem Haarzopf uͤber die
Stirne, und die Abbildung des Stillſchweigens
durch einen Knaben, der den Finger auf den
Mund leget.

Ein Bild des Gebets, ſagt Winkelmann (*)
der ein großer Vertheidiger der allegoriſchen Ma⸗
lerey iſt, kann aus dem Homer genommen wer⸗
den. Phoͤnix, der Hofmeiſter des Achilles, ſu⸗
chet

(*) Siehe die Gedanken uͤber die Nachahmung
der griechiſchen Werke in der Malerey und
Bildhauerkunſt, 2te Auflage S. 154.

chet den
und dieſ
„Mußt

yte The

„worden
„boller
„ſind .
ſiud e
„hen h
„Hit e
„ F
„ze A
„ſchen
„Weich
„dieje
„heile⸗
/ ehrt
„Gut
„wirf
„Ate
chen⸗
dem
tgire

denſelben
ihn zu⸗
Meditr⸗

molen,
hrt wel⸗
nd Merk⸗
ldet ſich
der Lein⸗
Et wer⸗
hbildung
einett
der die
eigens
auf den

nn (?)

n Mar
en wer⸗
es, ſi⸗
chet

humung
) und

131

TEENEENe

chet den ihm anvertrauten Held zu beſaͤnfti
und dieſes thut er in einer Allegorie Du
„mußt wiſſen Achilles, ſagt er, daß die Gebe⸗
„te Toͤchter des Jupiters ſind. SSie ſind kiun
„worden, durch vieles Knien; ihr Geſich “
„voller Sorgen und Runzeln, und ihre 2L Ar 4
„ſind beſtaͤndig gen Himmel gerichtet “
„ſind ein Gefolge der Goͤttinn Ate, und ge⸗
„hen hinter ihr. Dieſe Goͤttinn gehet ihren W .
„mit einer kuͤhnen und ſtolzen Mine, und lecht
„zu Fuß, wie ſie iſt, laͤuft ſie durch die gan⸗
„ze Welt „und aͤngſtiget und quaͤlet die Men⸗
2, ſchenkinder. Sie ſuchet den Gebeten aus .
„weichen, welche ihr unablaͤßig folgen a
„diejenige Perſon, welche jene verwunder
„heilen. Wer dieſe Tochter des Jupiters . 3
, ehrt, wenn ſie ſich ihm naͤhern, genießt vie
„Gutes von ihnen; wenn man ſie aber ver⸗
„wirft, bitten ſie ihren Vater, der Göteiun
„Ate Befehl zu geben, einen ſolchen, wegen der
„Haͤrte ſeines Herzens zu ſtrafen. „ Auf gleie

che Weiſe kann der Tod und die Suͤnde nach

dem Milton, und die Zwi
m Milton, Zwietracht nach den ⸗
taire geſchildert werden. eo dem V

In⸗

2
D

132

——

Indeſſen muß ſich der Kuͤnſtler huͤten, daß
ſeine Allegorien nicht allzu ſpitzfindig werden;
ſie muͤſſen ſo wohl natuͤrlich, als anſchauend
ſeyn. Das iſt, die Beſchaffenheit des Zeichens
muß in der Natur des Bezeichneten gegruͤndet
ſeyn, und wir muͤſſen dieſe Uebereinſtimmung
mit ſo leichter Muͤhe einſehen koöͤnnen, daß wir
mehr an die bezeichnete Sache gedenken, als
an das Zeichen. Der Kuͤnſtler muß alſo be⸗
trachten, daß er zwar mit unſerer Seele, aber
nur mit ihren untern und ſinnlichen Kraͤften re⸗
den ſoll; ſobald Ueberlegung, Nachdenken und
Anſtrengung des Witzes erfordert wird, um die
Bedeutung der Zeichen zu errathen, ſo hören
ſie auf ſinnlich zu ſeyn. S

Soll ein Schmetterling die Seele; ein gold⸗
nes Herz, das auf der Bruſt einer Perſon haͤnget,
ein gutthaͤtiges Herz; ein gewiſſer Baum, die
Weisheit; ein Hirſch, bald das nagende Gewiſſen,
bald ich weis nicht was bedeuten; ſo ſind dieſes
bloß ſymboliſche Zeichen, und weit weniger an⸗
ſchauend als die willkuͤhrlichſten Worte. Ein ſol⸗
cher Ausdruck entfernt ſich nicht allein von dem

Weſen der Malerey, ſondern er verlaͤugnet den

Cha⸗

Chorctte
hon zu
Ne She
man dern
Ginne h

Wen
ſcg,
ob ſie n

Die

O

.

eher m
ſelches
kunſt
die En
Kupfe
ten Au
einige⸗
Deſp
wnt
abel
denn

lten, deß

welden;
nſchauend
Zeichens
otlindet
icuchung
daß wir

en, als

lſe be⸗
le, aber

iften e:
ken und

m die

ſ en

in gold⸗
Heniget,
ewiſſen,
d dieſes
gen n⸗
Ein ſil⸗
o dein

get den⸗

hr

133

. EHE EZYNAX

Charakter der ſchoͤnen Kuͤnſte uͤberhaupt, und ge⸗
hoͤrt zu den Spitzfindigkeiten, durch welche man
die Schoͤnheiten eines Stuͤckes verdunkelt; indem
man den Witz vergnuͤgt, anſtatt daß man die
Sinne haͤtte entzuͤcken ſollen.

Wenn man die Gebete, wie Winkelmann vor⸗
ſchlaͤgt, nach dem Homer malen ſollte, wer weis,
ob ſie nicht ebenfalls den Fehler haben moͤchten?

Die Satyre in der Malerey vertraͤgt ſich weit
eher mit dem ſymboliſchen Zeichen, und ſcheint
ſolche vielmehr zu fordern, ſo wie ſie in der Dicht⸗
kunſt und Beredſamkeit ſelbſt mehr den Witz als
die Empfindung beſchaͤftiget. Die hogarthſchen
Kupfer, davon man in einem Anhange der zwey⸗
ten Auflage ſeiner Zergliederung der Schoͤnheit

einige Beſchreibungen findet, ſind voll von ſolchen

Beyſpielen. Winkelmann fuͤhret in der oben er⸗
waͤhnten Schrift ein ſehr ſchͤnes Exempel aus den

Fabeln des Gabrias an, da man einen Eſel mit
dem Bilde der Iſis beladen hatte, welcher die

Ehrfurcht des Volks gegen das Bild auf ſich deu⸗
tete. Wenn ſich dieſe falſche Einbildung des Eſels
mit dem Pinſel gehoͤrig ausdruͤcken laͤßt, (woran
J 3 noch

134

MHersf.

“ è

noch zu zweifeln iſt) ſo hat Winkelmann Recht
zu fragen: „Kann der Stolz des Pobels unter
„den Großen in der Welt ſinnlicher ausgedruckt
„werden? „

Man hat verſucht, auch in der Baukunſt eine
Art von Allegorie anzubringen, aber der Erfolg
ſcheinet nicht ſehr gluͤcklich geweſen zu ſeyn. Ein
Traum des Kaiſers Konſtantin hat Gelegenheit
gegeben, daß man den Kirchen eine Aehnlichkeit
mit einem Krucifixe hat zu geben geſucht. Der
Altar mußte die Stelle des Haupts einnehmen,
der vorderſte große Eingang ſtatt der Fuͤße, und
die beide Nebentheile ſtatt der beiden Arme ſeyn.

Die Alten haben den Tempel der Tugend nur
mit einem einzigen Eingange verſehen, um da⸗
durch anzudeuten, daß man durch keine Neben⸗
wege zur Tugend gelangen koͤnne.

Plutarch erzaͤhlt, Marcellus habe zwey Tem⸗
pel, den einen fuͤr die Tugend, und den andern
fuͤr die Ehre dergeſtalt aneinander bauen laſſen,
daß man durch den Tempel der Tugend gehen
mußte, um in den Tempel der Ehre zu kommen.
Die Bedentung iſt offenbar, allein die Unterneh⸗
mung

Wun ſe
Bukum
hes ſolch
gorie we
Ein unt
mehr zu

W
net Kl
einſch
hat ab
Kunſte
licher
von
dunge
Ne J
heiten

muß
edn
ben
hhen
habe
nigf
fnd

n Nocht
els unter
sgedruckt

nſt eine
er Erfolg
hn. Ein
legenheit
lichkeit
t. Der
lehmen,
e, und
ne ſeyn.

end ſutr
uim da⸗
Nepen⸗

Tenn⸗
Gndernt
laſſen,
geſen
mnen.
erneh⸗

mung

13 5

—

mung ſelbſt ſcheint allzu ſehr von dem Genie der
Baukunſt entfernt zu ſeyn. Die Beſchreibung ei⸗
nes ſolchen Gebaͤudes machet den Sinn der Alle⸗
gorie weit anſchauender, als das Gebaͤude ſelbſt.
Ein untruͤgliches Kennzeichen, daß der Einfall
mehr zur Dichtkunſt, als zur Baukunſt gehboret.

Wir haben bisher bloß von der Natur einzel⸗
ner Kuͤnſte, und von ihren beſondern und ge⸗
meinſchaftlichen Gegenſtaͤnden gehandelt. Man
hat aber auch nicht ſelten zwo oder mehrere
Kuͤnſte verbunden, um den Ausdruck noch ſinn⸗
licher zu machen, und unſer Gemuͤth gleichſam
von allen Seiten zu beſtuͤrmen. Dieſe Verbin⸗
dungen haben ihre beſonderen Regeln, die aus
der Natur der zuſammengeſetzten Vollkommen⸗
heiten zu erklaͤren ſind.

In einer zuſammengeſetzten Vollkommenheit
muß eine einzige Hauptabſicht herrſchen, und die
beſondern Abſichten muͤſſen als Mittel zu derſel⸗
ben uͤbereinſtimmen. Wo viele Endzwecke glei⸗
chen Antheil an der Einrichtung eines Dinges
haben, da wird das Intereſſe getrennt, die Man⸗
nigfaltigkeit iſt nicht uͤbereinſtimmend, und man

findet keinen Grund, warum man dieſe verſchie⸗

J 4 denen

136

denen Endzwecke zuſammen genommen hat. Die⸗
ſe Anmerkung gilt ſo wohl von Schoͤnheiten,
als von Vollkommenheiten. In beiden darf die
Uebereinſtimmung der Endzwecke nicht verſaͤu⸗
met werden; und da wir bereits geſehen, daß
eine jede Kunſt einen beſondern Endzweck hat,
ſo muß der Kuͤnftler, der die Kuͤnſte verbinden
will, ſich den Endzweck einer einzigen Kunſt
zur Hauptabſicht waͤhlen, und die uͤbrigen
Kuͤnſte derſelben dergeſtalt unterordnen, daß ſie
als Mittel zu dem Hauptzwecke betrachtet wer⸗
den koͤnnen. Wir wollen der Kuͤrze halber, je⸗
ne die Hauptkunſt, dieſe aber die Huͤlfskuͤnſte
nennen.

Aus den beſondern Endzwecken, durch die ei⸗
ne jede Kunſt in ihrer Unart beſtimmt wird,
flieſſen beſondere Regeln, die einer jeden Kunſt
vor allen andern eigen ſind. Dieſe beſondern
Regeln koͤnnen in der Zuſammenſetzung der Kuͤn⸗
ſte mit einander ſtreiten, und alsdenn ſind die
Ausnahmen unvermeidlich.

Iſt ein ſolcher Streit der beſondern Regeln
nicht zu vermeiden; ſo muß die kleinſte Aus⸗
nah⸗

nahm,,
der Reb⸗

der

Haupttt
heiten 3
ſen ſie
Etreng
ben.
nen B
ſießen
bieler

Ven

kunſt
knſte
Verbi
wre,
lunſt
muß
haug
Uünſt
d
Wir
ſond

gt. Die⸗
Unheiten,
darf die
berſcu⸗
n, daß
Heck hat,
erbinden
1 Kunſt
ubrigen
diß ſe
tet wer⸗
Uer, je⸗

ſeloſte

die ei⸗
wird,
Kunſe
dern
Kuͤn⸗
ud de

Negeln
Aus⸗
nah⸗

137

nahme, die moͤglich iſt, und zwar von Seiten
der Nebenkuͤnſte gemacht werden. Dieſe ſollen
in der Zuſammenſetzung nur dazu dienen, die
Hauptkunſt zu erheben, und ihr gewiſſe Schoͤn⸗
heiten zu leihen, die ſie nicht hat. Daher muͤſ⸗
ſen ſie derſelben jederzeit weichen, und von der
Strenge ihrer beſondern Geſetze etwas nachge⸗

ben. Diejenigen Regeln, die aus der allgemei⸗

nen Beſtimmung der ſchoͤnen Kuͤnſte uͤberhaupt
fließen, koͤnnen ſich in der Zuſammenſetzung
vieler beſonderer Kuͤnſte niemals widerſprechen.
Wenn aber die beſondern Regeln der Haupt⸗
kunſt mit den allgemeinen Regeln der Huͤlfs⸗
kuͤnſte ſtreiten, dergeſtalt, daß die vorgeſetzte
Verbindung der Kuͤnſte ſchlechterdings unmoͤglich
waͤre, wenn den beſondern Regeln der Haupt⸗
kunſt vollkommen Genuͤge geſchehen ſollte; ſo
muß die Ausnahme allerdings von Seiten der
Hauptkunſt geſchehen. Sie muß den Neben⸗
kuͤnſten Gelegenheit geben, ihr Huͤlfe zu leiſten,
und ſie durch ihren Beytrag zu verſchoͤnern.
Wir wollen dieſe allgemeine Maximen auf be⸗
ſondere Faͤlle anwenden.

Die

O

138

Die Muſik ſtehet mit dem lebendigen Vor⸗
trage der ſchoͤnen Wiſſenſchaften in einer natuͤrli⸗
chen Verbindung. Die Stimme muß vornehm⸗
lich bey dem Ausdrucke der Empfindungen,
Neigungen, und Leidenſchaften, bald erhoben,
bald erniedrigt werden. Der Leſer muß das
Starke, das Heroiſche, das Schreckliche, das
Wehmuͤthige, das Furchtſame und das Zaͤrtli⸗
che, durch angemeſſene Toͤne, durch gehoͤrige
Einbeugungen der Stimme, durch ein Stei⸗
gen und Fallen, Abkuͤrzen, Stillſchweigen und

geſchwinderes Anfangen auszudruͤcken wiſſen.

Alles dieſes gehoͤrt zur Muſik. So lange aber
die Tonkunſt nur angewendet wird, den will⸗
kuͤhrlichen Zeichen der Poeſie einen groͤſſern

Nachdruck zu geben, ſo muͤſſen alle noͤthige

Ausnahmen von Seiten der Tonkunſt geſchehen.
Der Dichter uͤberlaͤßt ſich zuͤgellos ſeiner Be⸗
geiſterung, und thut den Regeln ſeiner Kunſt
vollkommen Genuͤge, ohne ſich zu bekuͤmmern,
ob dieſer oder jener Ausdruck mit den Regeln
der Muſik ſtreiten werde. Die Huͤlfskunſt muß
von der Strenge ihrer beſondern Regeln nach⸗
geben, und alles den Schoͤnheiten der Haupt⸗
kunſt aufopfern. Indeſſen muß der Dichter die⸗

ſe

ſe Vrſt
arirt,
zu werd
heiten
können,
Unundg
ſiielen.
ſdod,
die zu
lioch
Es ſi
nbgle
nen.
lezent
lecht,
SG
lnd

Dich

Derl
lcch
S
liche
mite
ſo
daß

gen Vor⸗
pnatͤrli⸗
vornehm⸗
dungen,
erhoben,
nuß das
he, das
Zirtl⸗
gehbrige
1 Stei⸗
gen und
uiſſen.
ge aber

en wil⸗

gtoſſetn
nothige
ſchehen.
er Be⸗
unſe
unern,
Regeln
ſ muß
nach⸗
Hanpt⸗
e die⸗
ſe

139

ſe Vorſicht gebrauchen. Wenn ſein Gedicht de⸗
klamirt, das heißt, mit der Muſik verbunden
zu werden beſtimmt iſt, ſo muß er ſolche Schoͤn⸗
heiten vermeiden, die nicht deklamirt werden
koͤnnen „ und folglich die verlangte Verbindung
unmdoͤglich machen. Man findet in den Trauer⸗
ſpielen einiger engliſchen Dichter, als Thom⸗
ſons, YVoungs und anderer, einige Stellen,
die zum Leſen vortrefflich ſind, und ſich den⸗
noch auf dem Theater nicht gut ausnehmen.
Es ſind Schoͤnheiten der Poeſie, die aber un⸗
moͤglich mit der Muſik verbunden werden kon⸗
nen. Die Dichter ſchieben die Schuld ld faſt al⸗
lezeit auf den Schauſpieler, aber oͤfters mit Un⸗
recht. Es gibt Stellen, die den geſchickteſten
Schauſpieler zur Verzweiflung bringen koͤnnen,
und dieſe ſind ohnſtreitig Fehler, die von den
Dichtern aus Mangel genugſamer Kenntniß der

Deklamation begangen werden. Es iſt jaͤmmer⸗

lich anzuhdren „ wie ſich die vortrefflichſten
Schauſpieler martern, wenn ſie unſere gewoͤhn⸗
lichen untheatraliſchen Ueberſetzungen zu dekla⸗
miren haben. Die Ordnung der Worte iſt oft
ſo unſchicklich, und die Periode ſo ungeheuer,
daß die groſſen Talente eines Eckhofs, einer
Star⸗

140

ð AEEAEHINV

Starkin u. ſ. w. vergebens verſchwendet wer⸗
den. Ich habe dieſe Zierde der deutſchen Schau⸗
buͤhne einige elende Ueberſetzungen vorſtellen ſe⸗
hen. Das einzige, das mich dabey vergnuͤgte,
war die Betrachtung: Was wuͤrden ſolche Schau⸗
ſpieler leiſten, wenn ſie Dichter haͤtten, die ih⸗
nen zu Dank arbeiteten, und ſo groß in der thea⸗

traliſchen Dichtkunſt waͤren, als ſie in der Schau⸗

ſpielkunſt ſind.

Die Deklamation der Alten, ob ſie gleich in
Noten geſetzt war, iſt unſtreitig alles eigentlichen
muſikaliſchen Schmuckes beraubt geweſen. Sie
hat nur dem lebendigen Vortrage der willkuͤhrli⸗
chen Zeichen auf der Schaubuͤhne einen groͤſſern
Nachdruck geben ſollen, und die allerungekuͤn⸗
ſtelſte Muſik war zu dieſer Abſicht am geſchick⸗
teſten.

Hingegen ſtanden ihre Choͤre und Hymnen
ſchon in einer genauern Verwandſchaft mit der
Tonkunſt. Je ſtaͤrker die Begeiſterung des De⸗

klamirenden war, deſto abwechſelnder mußten

ſeine Toöͤne, und deſto merklicher die Einbeugun⸗
gen und Veraͤnderungen der Stimme ſeyn. Hier
muß ſich der Dichter ſchon etwas mehr nach
dem Tonkuͤnſtler bequemen. Seine Gedanken
konn⸗

Kounten
patiſchea
mugte
moniche
gemneſſe
ten mit
Indeſſe
wilkäh⸗
und d
der Lo

Es
ſte der
Wusd
Deck
Muſ
ſtimn
Pfind
ſtd
Geg
dunte
cher
Geg
Enm

ſdet ver⸗
Schau⸗

elen ſe⸗.

gnnlte,
e Schau⸗
e
der theo⸗
Scheu⸗

eich in
entlichen
6SEe⸗
hei⸗
lbſeern
hekiin⸗

gechck⸗

Itminen
nit der
es De⸗
nußten
elguns
Hit
nuch
gnken
kon⸗

ZMWGU
2

konnten kuͤhn, erhaben, tiefſi
Puitiſchen E „tiefſinnig und
kaegie dch dem D feyn; aber der Ausmanes
ä1. .
iſſenen n uzen ſuglaren Saͤtzen und l⸗
ge ſe derhoung eingetheilet, und nüht ſel
Aiu eſſen war hier gen (Refreins) verſehen ſeyn.
e emeilten Anänahmen ſolena die Geite
“ auf die Seite

Es iſt aber ni
der nicht unmoͤglich, di
ſte derge achr Inin ich, dieſe beid S
eren i mit einander zu v inen Kuͤn⸗
zveck ſey in inllühen Zeichen der 1 daß der
Muſik iſt ſtart, aedruck ee Eindfindemg in der
ſtimmt Man ebhaft und ruͤhrend aber in der
* 2 e : 3, . .
pfindung Lrchd intge ſich von einer g arſen dn,
iſt dunkel algemein, aber unſere Empfind me
8 4 gemein . un
Gegen 4. und auf keinen ei 9
durch ſee ingeſchraͤnkt. Dieſem Wn aez lnen
cher Zeichen annevolfen deutlicher und wiltähtlt⸗
ze olfen wer ihrli⸗
Gegenſta bif erden. S
nd von allen Sei ie koͤnn
empfi in allen Seiten beſti en den
1 Empfindun
9
machen,

142

3ä.

machen, welche leichter zum Ausbruche kommt.
Eeſchieht nun dieſe naͤhere Beſtimnung der Em⸗
pfindung in der Muſik, vermittelſt der Dichtkunſt
und der Wegierey, oder der Verzierungen der

6
9
Baͤhne; ſo entſteht die Oper der Neuern.

Die Muſik oder der ſinnliche Ausdruck durch
die natuͤrlichen Zeichen der Toͤne, iſt bey dieſer
Art von Verbindung der Kuͤnſte der Hauptend⸗
zweck, daher muͤſſen alle Ausnahmen von Sei⸗
tei der Dichtkunſt geſchehen. Sie kann von
ihren beſondern Regeln, als der Einheit des
Orkes, der Zeit und der Handlung, ſo wie
zuweilen von der Wahrſcheinlichkeit in der An⸗
ordnung, fuͤglich abweichen, wenn es zum Be⸗
ſien der Muſik geſchieht, und der Dichter muß
ſich in allen ſeinen Ausdruͤckungen, nach den
Beduͤrfniſſen des Tonkuͤnſtlers richten. Er
darf ſeinem Genie nicht den vollen Lauf laſſen,
ſondern er muß jederzeit auf die Hauptkunſt
zuruͤck ſehen, auf deren Endzweck alles abzie⸗
len ſoll. Seine Worte, ſein Sylbenmaß, und
der Fall ſeines Verſes muͤſſen muſikaliſch, ſeine Fi⸗
guren und Gleichniſſe mehr von den Gegenſtaͤnden
des Gehoͤrs, als von den Gegenſtaͤnden des Ge⸗

ſichts

2

ſicht enn
dunh die
llkonne
diig ent
muß die
tmuſckoliſ
Auſenlin

Kuheit

dungen
nd d
Dhiuge
ungen
dem Ta
De Del
ches zu
Uit den
die e
Muſik
Mgli
der P
lſchen
Emnpf
Phoni
knn.

Dicht

He komm.

der En⸗

Dichtkunſt

Uugen der
en

uck dunch
beh dieſer.
guptend⸗
von Gei⸗
kann von
eit bes
ſo wie
der An⸗
lum Be⸗
ter muß
ach den
6Cr
luſſen,
Ptkunſt
obzie⸗
, und
ene hi⸗
kanden
Ge⸗
ſcn⸗

143

„

ſichts entlehnt ſeyn. Ja auch dieſe darf er
durch die Schoͤnheiten ſeiner Kunſt nicht ſo
vollkommen ausſchmuͤcken, daß ſie der Muſik
voͤllig entbehren zu konnen ſcheinen ſollten. Er
muß die Empfindungen, die Bilder und alle
muſikaliſche Schoͤnheiten nur gleichſam durch
Auſſenlinien bezeichnen, und der Muſik Gele⸗
genheit geben, ſie auszufuͤhren, den Empfin⸗
dungen ihr wahres Feuer, den Bildern Leben,
und den Gleichniſſen Aehnlichkeit zu geben.
Dahingegen wenn der Dichter ſeinen Empfin⸗
dungen ſchon die gehbrige Ausbildung gegeben,
dem Tonkuͤnſtler weiter nichts uͤbrig bleibt, als
die Deklamation mit Noten zu bezeichnen, wel⸗
ches zwar ſeinen groſſen Werth hat, aber nicht
mit dem Vorhaben uͤhereinkoͤmmt, die Muſik
die Hauptkunſt ſeyn zu laſſen. — — Der
Muſikus hat nur darauf zu ſehen, daß er die
Moͤglichkeit der Verbindung ſeiner Kunſt mit
der Poeſie nicht aufhebe. Er muß in theatra⸗
liſchen Werken die allgemeine Verwirrung der
Empfindungen vermeiden, die in einer Sym⸗
phonie an dem rechten Orte angebracht ſeyn
kann. Er muß ferner nach dem Plane des
Dichters arbeiten, weil es weit leichter iſt, ei⸗
nen

144.

nen deutlichen Plan in willkuͤhrlichen als in na⸗
tuͤrlichen Zeichen zu uͤberdenken. Im uͤbrigen
behauptet ſeine Kunſt in dieſer Art das Vor⸗
recht, und muß wenn ein Streit der Regeln
entſteht, mit den wenigſten Ausnahmen beſchwert
werden. =

Die Tanzkunſt ſteht in eben der Verbindung

mit der Dichtkunſt, als die Muſik. Sie be⸗

gleitet zuweilen bloß die Deklamation, indem
ſie die Bewegung des Hauptes und der aͤuſ⸗
ſerſten Theile des Korpers hinzuthut, die den

Ausdruck gewiſſer Empfindungen beleben, und

alsdenn heißt ſie die natuͤrliche oder proſaiſche
Tanzkunſt. Die Bewegungen der Gliedmaßen,

von welchen die Choͤre und Hymnen begleitet

wurden, waren etwas kuͤnſtlicher, und kamen
der hohen Tanzkunſt naͤher, wie ſolches bereits
bey der Muſik iſt angemerkt worden. Hinge⸗
gen die poetiſche, ſo wohl niedrige als hohe
Tanzkunſt, iſt mit der Muſik genauer verwandt,
als mit der Dichtkunſt. Die Muſik iſt die
wahrſcheinliche Urſache der gewaltſamen Bewe⸗
gungen des Taͤnzers; ſie zeigt, vermittelſt der
Kadenzen, die Ordnung in der Folge derſelben
an, und unterſtuͤtzt den Ausdruck der Tanzkunſt,
indem

indenn ſie

ſezen hilf
lun in d
der Lanz
ober glle;

ls Mite

ſk als ei
l Gec
kunſt ei

Die
Dichtku
den, d
ken ſole
ſt. B
drey K
Franze
„kannn
„les I
„untet
„kann
„ſeyn.
„in de
„ein
„guge
zn

als inn a⸗
1 übtigen
das Vor⸗

1 Regeln.
beſchwert

Abindung

Sie be⸗
, indem
der duſ⸗
die den

, Ad

hſoiſche
emaßen,
hegletet
kamen
hereits
Hiuge⸗
hohe
ewandt,
it die
Bewpe⸗
lſt der
etſehen
gunſt,
indenn

. S
— — —

indem ſie die Zuſchauer in die Leidenſchaft ver⸗
ſetzen hilft, die der Taͤnzer erregen will. Da
nun in dieſem Falle die Muſik fuͤr die Urſache
der Tanzkunſt genommen wird, die Wirkun
aber allezeit der Endzweck iſt, wozu die urache
als Mittel gebraucht wird, ſo hat man die Mu⸗
ſik als eine Huͤlfskunſt anzuſehen, welche in al⸗
len Stuͤcken nach den Beduͤrfniſſen der Tat 32
kunſt eingerichtet werden muß.

. Die Tanzkunſt kann auch gar wohl mit der
Dichtkunſt und Muſik zugleich verbunden wer⸗
den, obgleich, wann drey Kuͤnſte zugleich wir⸗
ken ſollen, die Verbindung allerdings ſchwerer
iſt. Bey den Alten war die Verbindung dieſer
drey Kuͤnſte, ſo wie unter den Neuern bey den
Franzoſen „ſehr gewoͤhnlich. „Unter andern
„kann ein gewiſſes Chor aus Rameaus O er
„les Indes galantes, davon die Taißzmelodi
„unter dem Titel les Sauvages ziemlich be⸗
„kannt iſt, ein ſehr ſchoͤnes Beyſpiel dav .
„ſeyn. Auf der berliniſchen Operbuͤhne hat man
„in dem letzten Chor der Oper Montezum
„ein Beyſpiel davon geſehen, welches ſehr wohl
„angegeben war. Nachdem Boltez Befehl
Zweyter Theil. K· Plaͤn

146

*

„Pluͤnderung und Zerſtbrung der Stadt Me⸗
„pxiko gegeben hat, ſo dringen die Spanier ein,

„ das Chor, welches aus Mexikanern beſteht,

„flieht von allen Seiten, indem es ruffet, Fug-
„giamo, ogiorno orribile &e. Die Taͤnzer

„ſtellen ſpaniſche Soldaten vor, welche mexika⸗

„niſche Frauenzimmer zu erhaſchen ſuchen, die
„vor ihnen fliehen. So bald ſie dieſelben ein⸗
„geholet hatten, ſtanden ſie ſtille, und zwey
„Spanier, welche eine Mexikanerin einzuholen
„ſuchten, tanzten ein Pas de troĩis. „

Die Malerey kann mit der eigentlichen Dicht⸗
kunſt und Beredſamkeit nicht ohne groſſe Behut⸗
ſamkeit verbunden werden. Der Ausdruck der
Neigungen und Leidenſchaften iſt zwar in der
Malerey nicht ſo lebhaft und ruͤhrend, als in
der Muſik, aber doch deutlicher und beſtimmter.
Daher bedarf er der Huͤlfe der willkuhrlichen Zei⸗
chen weit weniger, als die Empfindung in der
Muſik. Die Handlung faͤllt hier deutlicher in
die Sinne, und die Minen, Stellungen und
Geberden der handelnden Perſonen geben den
Leidenſchaften, mit welchen ſie vorgeſtellt wer⸗
den, die Individualitaͤt, die ihnen in der Me

ſk ſhlet.
ſten Stäin
unem Ze⸗
Munde in

Zuſtand,

e jeden

leiſch vo

Idef
lungen
benheit,
ten.
Wl, .
Hrunt.
W De
zweck
ſtltt
Erdich
I di
Naoge
zweck
ſtimm
mäade
eine
denk

nde Me
mmier ein,

beſteht,

t, Dug⸗
Lanjer
erika⸗
jen, die
ben ein⸗
nd zwey⸗
guholen

Dich⸗
Behut⸗
uck der
in der
ols in
nnter.
en Zei⸗
in der
her in
, und
1 den
ver⸗

Mu⸗

147

. rEHTEE EE e

ſik fehlet. Daher nehmen nur die allerelende⸗
ſten Stuͤmper in der Malerey ihre Zuflucht zu

einem Zettel mit Worten, den ſie aus dem

Munde ihrer Perſonen gehen laſſen; der wahre
Zuſtand, die Verrichtung und die Handlung ei⸗
ner jeden Perſon muß ſchlechterdings blos ma⸗

leriſch vorgeſtellt werden.

Indeſſen haͤlt es dfters ſchwer, aus den Hand⸗
lungen aller Theilnehmenden Perſonen die Bege⸗
benheit, auf welche ſie ſich beziehen, zu abſtrahi⸗
ten. Wir wiſſen, was jede Perſon insbeſondere
will, und welche Gemuͤthsbeſchaffenheit ihr zu⸗
kommt; aber wir ſehen den Grund nicht ein, war⸗

unm die Perſonen da ſind, und was fuͤr ein End⸗

zweck ſie verbindet. Der Plan des Kuͤnſtlers
ſtuͤtzt ſich auf eine Begebenheit, oder auf eine
Erdichung, die nicht ſo leicht in die Sinne faͤllt.
In dieſem Falle kann eine kurze Inſchrift die

ganze Aktion beleben, und mit wenigem den End⸗

zweck anzeigen „zu welchem alle Theile uͤberein⸗
ſtimmen. Ein Beyſpiel dieſer Art iſt das Ge⸗
maͤlde von Pouſſin, welches einen Schaͤfer und
eine Schaͤferinn vorſtellet, wie ſie mit einer nach⸗
denkenden und zaͤrtlichen Mine bey dem Grabe
K 2 ei⸗

148

XWàZHNHAETEENN

einer Schaͤferi ehen, worauf die Inſchrifs
u ene le nx. NGAbA- E60. Dieſe
wenige Worte erklaͤren das ganze anne dn
und unterrichten uns von dem Pornunf nnhe
Malers, den wir ſonſt vielleicht nicht ohn
ſames Nachſinnen errathen wuͤrden.

Die Inſchriften dienen auch als ein Aitte
die Poeſie mit der Baukunſt zu vereinigen. ee
erklaͤren den Endzweck und die eNenraung ns
baͤudes, die man durch die aͤuſſerliche inlte
G⸗ deſſelben nicht erkennen kann. Das berli⸗

niſche Invalidenhaus fuͤhret die ſchoͤne und nach⸗

MI-
druͤckliche Inſchrift: L.*80. ET. INVICTO
LITI. Dieſe Worte erklaͤren die Beſtimmung

des Gebaͤudes, und ſind zugleich eine Lobrede auf

die Geſinnung des hohen Stifters, der den Raſ.
deten und unbeſiegten Streiter (*) den keſt
wundete ſane

(*N) Voltaire wirft ſeiner Mutterſprache vor
6 ſie vornehmlich zu kurzen Inſchriſten
aſeſie ſey, und fuͤhret unter andern ieſe
Fnſchr n Exempel an, welche im Fr
nichen me⸗ ſchweiffe gege⸗
zoͤſiſchen nicht ohne lange Umſe ffe gege⸗
en werden kann. Unſere Mutterſpr ewe ha
ſich dieſe Unbiegſamkeit weit weniger
ruͤcken.

ſeiter T
gln laſt

Die
den ſchi
Mebenkt
Ne De⸗
Johra⸗
getriehe
öhtigen
gnuͤgen
le Sch
teitb
der B.
Redcdr
deren
haben
dazſ
geben
dieg
ren
von
wen
ſife

Iuſchifſ⸗
. Dieſe
Hemnaͤlde,
rfe des
ne miihe

Mittel,
. Sie
n eines
Eintich⸗
5 belli⸗
d nach⸗
0.MI⸗
tnnung
ede guf
n ber⸗
Reſt
ſeiner

bor,
un⸗
dieſe
an⸗
gege⸗
ehat
zu⸗

133

ſeiner Tage in Ruhe und Gemaͤchlichkeit zubrin⸗
gen laſſen will.

Die Baukunſt uͤberhaupt, in ſo weit ſie zu
den ſchoͤnen Kuͤnſten gehbret, iſt nur als eine
Nebenkunſt anzuſehen. Die Nothdurft, ſich fuͤr
die Ungeſtuͤmmigkeiten der Witterungen und
Jahrszeiten zu bewahren, hat die Menſchen an⸗
getrieben, Gebaͤude aufzufuͤhren, ſtatt daß alle
uͤbrigen Kuͤnſte ihren Urſprung blos dem Ver⸗
gnuͤgen zu verdanken haben. Daher muͤſſen al⸗
le Schoͤnheiten in der Baukunſt, wie wir be⸗
reits oben erinnert, ihrer erſten Beſtimmung,
der Bequemlichkeit und Dauerhaftigkeit, unter⸗
geordnet werden. Von den Malern hingegen,

deren Werke das Anſehen der Feſtigkeit nicht

haben duͤrfen, iſt bereits oben erinnert worden,
daß ſie ihren Linien einen freyern Schwung
geben muͤſſen, und man hat angemerkt, daß
die groͤßten Kuͤnſtler, wenn ſie Gebaͤude in ih⸗

ren Gemaͤlden anbringen, dieſelbe mehrentheils

von der Seite vorſtellen, um dem Auge eine
groͤßere Mannigfaltigkeit zu verſchaffen; oder
wenn dieſes nicht angeht, ſo unterbrechen ſie die
ſteifen Linien der Baukunſt durch eine Wolke,
KJ 3 oder

150

oder einen Baum, mit welchen ſie einen Theil
des Gebaͤudes bedecken. V

Die ſchwerſte und faſt unmoͤgliche Verbin⸗
dung der Kuͤnſte iſt, wann Kuͤnſte, welche
Schoͤnheiten in der Folge nebeneinander vor⸗
ſtellen, mit Kuͤnſten, welche Schoͤnheiten in
der Folge auf einander vorſtellen, vereinigt wer⸗
den ſollen. Dieſes Geheimniß hat ſich die Na⸗

tur faſt allein vorbehalten. Sie verbindet in ih⸗

rem unermeßlichen Plane, die Schoͤnheiten der
Toͤne, Farben, Bewegungen und Figuren,
durch unendliche Zeiten und grenzenloſe Raͤume
in der vollkommenſten Harmonie. Die menſch⸗
liche Kunſt hingegen kann die Malerey, Bild⸗
hauer⸗und Baukunſt mit der Muſik und Tanz⸗

kunſt nur eigentlich, und zwar vermittelſt der

Verzierungen, vereinigen. Man kann nemlich
in einer Oper, nach einer bekannten Fabel,
eine ganze Statt, oder ein ſchoͤnes Gebaͤude
durch die Zauberkraft der Harmonie entſtehen
laſſen, oder die Taͤnzer als unbewegliche Bild⸗
ſaͤulen hinſtellen, und durch die Muſik nach
und nach belebt, ihre erſten Empfindungen in
freudige Bewegungen ausdruͤcken laſſen. Wer

fieht

ſieht ob

enders e

hannt

W
Mrim
derdecd
die, d
neben
einand
ſer An
in der
Heben
einand
cen
ſer he
Ordn
en n
werde
haue
lich
werd
die
der
t

einen Theil

Verbite
e, elche
der vor⸗
heiten in
nigt wer⸗
die Na⸗
der in ih⸗
iten Der
iguren,
Nhuume
menſch⸗
,Vild⸗
d Lunz⸗
lt der
geinlich
Fobel,
zebande
ſehen
Bild⸗
in
Wen
fit

151

ſieht aber nicht, daß dieſe Verbindungen nicht

anders i i i
rs als im uneigentlichen Verſtande ſo ge⸗

nannt werden koͤnnen?

Wir muͤſſen i
ſſen indeſſen von dieſen allgemeinen

Marimen ei
n eine Ausnahme machen. Die Muſik

verbindet wirklich di
die, da doch ien⸗ die Harmonie mit der Melo⸗
keben ginand ne die Schoͤnheiten in der Folge
einander voeſtel dieſe aber in der Folge auf
ſer Ausnahme it dten der Grund von die⸗
i e iſt leicht zu find ie Ohne,
in der iht zu ſinden. Die Te
Harmonie werden in keinem NRamme

/

einander vi
- „ und wir empfinden nicht mehr als

3

ſer kann nun i
. n in der Fol .
Ordnun olge nach einer ſche
ten ne ben arkelſenn. Wo aber die E honhei⸗
werden muͤ in einem Raume geor
hanere in ien als in der Malerey gerciler
Rich in der Foran unl⸗ da koͤnnen ſe ſchwer⸗
werden. Die inen Verwirrung abgeaͤndert
die Theile nebe Figur des Rammnes ſelbſt, d
der Folge nach einander einnehmen, muͤßte i
ſelt werden u d m ſchoͤnen Ordnung abgewech⸗
. „und man wird ſchwerlich ein Mit⸗
K 2
4 tel

1 2

tel finden, verſchiedene Figuren in der Folge
auf einander nach den Geſetzen der Schoͤnheit
zu verbinden. (*) S

Meine Materie iſt noch ungemein fruchtbar;

allein ich bin in die Geheimniſſe der Kuͤnſte nicht
eingeweiht genug, mich ohne Gefahr tiefer in

ihr Heiligthum zu wagen. Ich breche alſo ab,
und erwarte mit meinen Leſern zugleich, den
Unterricht eines Weltweiſen, der mit den Kuͤn⸗
ſten vertraut genug iſt, ihre Geheimniſſe mit
philoſophiſchen Augen zu betrachten, und der
Welt, wie er laͤngſt verſprochen, bekannt zu
machen. .
(*) Man ſehe die Briefe uͤber die Empfindun⸗
gen S. 120. woſelbſt aus eben dieſem Grun⸗
de, die Moͤglichkeit der Verbindung der Me⸗
lodie und Harmonie in den Farben in Zweifel
gezogen wird.

III. Ueber

der ſoge
Schönheiit

ftichtbat;

njſte nicht
tiefer in
alſo ab,
ich, den
den Kuͤn⸗
nife mit
und der
unt zu

Pfindun⸗
n Grun⸗
der Me⸗

zweffel

ſteber

EIE.
Ueber das

Erhabene und Naive
in den

ſchoͤnen Wiſſenſchaften.

anders
ebende
ſoget;
„uns
„Erhe
„kein
„gen
„Ge⸗
„len
lein
t,
das
der
Caͤe
uns
Er⸗
ſelb
Lor

e
,BE

enn man Longins Abhandlung vom Er⸗
habenen durchlieſt, ſo kann man nicht
anders als bedauern, daß Caͤcils Schrift von
eben der Materie verlohren gegangen iſt. Longin
ſaget zwar von ihm, „er habe ſich blos bemuͤht,
„uns durch unendlich viel Cxempel von dem
„Erhabenen einen Begriff zu machen, als wenn es
„kein Menſch kennete; das Nothwendigſte hinge⸗
„gen, nemlich die Mittel, wodurch wir unſern
„Geiſt zur wahren Hoheit gewoͤhnen koͤnnen, waͤ⸗
„ren von ihm gaͤnzlich weggelaſſen worden.,, Al⸗
lein da Longin ſich nur mit dem letztern beſchaͤfti⸗
get, das erſtere hingegen entweder als etwas,
das nach ſeiner Meynung jedermann kennen ſoll,
oder das wenigſtens ſeinem Terentian aus dem
Cacil bekannt geweſen, voraus ſetzet; ſo mangelt
uns ein ſehr nothwendiger Theil zur Kenntniß des
Erhabenen, nemlich die deutliche Erklaͤrung deſ⸗
ſelben; und einige Ueberſetzer und Ausleger des
Longin, die dieſen Mangel haben erſetzen wollen,
ſchei⸗

156

ſcheinen nicht ſehr gluͤcklich darin geweſen zu
ſeyn.

Vielleicht laͤßt ſich, nach den Grundſaͤtzen, die
in den vorigen Aufſaͤtzen von der Natur der Em⸗
pfindungen und von den Quellen der ſchoͤnen
Wiſſenſchaften uͤberhaupt feſtgeſetzt worden, auch
der Begriff vom Erhabenen, welches, wie Lon⸗
gin ſagt, in den Schriften die hoͤchſte Vollkom⸗
menheit ausmacht, etwas deutlicher auseinander
ſetzen.

Wir haben geſehen, daß das eigentliche Schoͤ⸗
ne ſeine beſtimmte Grenzen hat, die es nicht uͤber⸗
ſchreiten darf. Wenn der Umfang des Gegenſtan⸗
des nicht auf einmal in die Sinne fallen kann;
ſo hoͤrt er auf, ſinnlich ſchoͤn zu ſeyn, und wird
ungeheuer, oder uͤbermaͤßig groß in der Aus⸗
dehnung. Die Empfindung, die alsdenn er⸗
regt wird, iſt zwar von vermiſchter Natur; ſie hat
aber fuͤr wohlerzogene Gemuͤther, die an Ord⸗
nung und Symmetrie gewoͤhnt ſind, etwas Wi⸗
driges, indem die Sinne endlich die Grenzen wahr⸗
nehmen, aber nicht ohne Beſchwerlichkeit umfaſ⸗
ſen und in Eine Idee verbinden koͤnnen. — Wenn

.

die Hen
hüausgen

e Sinne

ſtehet das
ne, die
men, ſch
umfa
he. T
hendlun
e Sch⸗
twas d
ſbthige
zuwende
gusgede
Sterne
it, die
der Na
ſen, e
tiie eb
Fllen
lechn

Pode

1

geweſen zu

„e

ſihen, die
Lder En⸗
r ſchonen
den, auch
wie Lon⸗
Vollkom⸗
eiltander

Scho⸗
ht über,

.

genſtane.

n kann;
nd wird
Aus⸗
unn er⸗
ſehat

1Od⸗

wahr⸗
uftſ⸗
Wenn
diH

157

die Grenzen dieſer Ausdehnung immer weiter
hinausgeſetzt werden; ſo koͤnnen ſie endlich fuͤr

die Sinne ganz verſchwinden, und alsdenn ent⸗

ſtehet das Sinnlichunermeßliche. Die Sin⸗
ne, die etwas Zuſammengehoͤrendes wahrneh⸗
men, ſchweifen umher, die Grenzen deſſelben
zu umfaſſen, und verlieren ſich ins Unermeßli⸗
che. Daraus entſtehet, wie in der erſten Ab⸗
handlung (S. 36.) gezeigt worden, Anfangs
ein Schauern, das uns uͤberlaͤuft, und ſodann
etwas dem Schwindel aͤhnliches, das uns oft
ndͤthiget, die Augen von dem Gegenſtande ab⸗
zuwenden. Das große Weltmeer, eine weit
ausgedehnte Ebene, das unzehlbare Heer der
Sterne, jede Hoͤhe oder Tiefe, die unabſehnlich
iſt, die Ewigkeit und andere ſolche Gegenſtaͤnde
der Natur, die den Sinnen unermeßlich ſchei⸗
nen, erregen dieſe Art von Empfindung, die,
wie eben daſelbſt ausgefuͤhrt worden, in vielen
Faͤllen uͤberaus reizend iſt, in manchen aber auch
beſchwerlich werden kann.

Die Kunſt bedienet ſich gleichfalls dieſer Em⸗

pfindungen, ihrer Annehmlichkeit wegen, und
ſuchet

158

ſuchet ſie durch die Nachahmung hervorzubringen⸗
Die Nachahmung des Sinnlichunermeßlichen
in der Kunſt, wird ſchlechtweg das Groſſe ge⸗
nannt. Man verſtehet aber darunter keine ein⸗
geſchraͤnkte Groͤſſe, ſondern Eine, die grenzen⸗
los ſcheinet, und ein angenehmes Schauern
zu erwecken im Stande iſt. Man hat in der
Kunſt ein beſonderes Mittel, dieſe Empfindung
zu erregen, wo das eigentlich Unermeßliche nicht
anzubringen iſt. Man wiederholet, nach glei⸗
chen Zwiſchenſtanden des Raumes oder der Zeit,

einen einzigen Eindruck unveraͤndert, einfoͤrmig,

und ſehr ofte. Die Sinne nehmen alsdenn kei⸗
nen ſymmetriſchen Gang, keine Regel der Ord⸗
nung wahr, nach welcher ſie etwa das Ende
dieſer Wiederholung vermuthen koͤnnten, und ſie
gerathen dadurch in eine Unruhe, die dem Schauer
des Unermeßlichen nahe koͤmmt. Ein Beyſpiel

in der Baukunſt iſt ein grader Saͤulengang,

zwenn die Saͤulen ſich einander aͤhnlich ſind,
und in gleichen Zwiſchenraͤumen von einander
abſtehen. Ein ſolcher Saͤulengang hat etwas
Groſſes, das alſobald verſchwindet, wenn die
Einfoͤrmigkeit der Wiederholung unterbrochen,
und an gewiſſen Stellen etwas hervorſtehendes
ungebracht. wird. — Die monotoniſche Wieder⸗
ho⸗

holung en
ſchnnzeiten
Pkkung,
bietige,

uszudruͤ

gibt es
lu ſind
Bindewer

Und

1 ach⸗

—

Iweke
Hinwe
fihret
ſen ihr
ſtitten
dem D
gender
einmg
den,
gener,

zubringent⸗
meßlichen
Sloſſe ge⸗
keine ein⸗
genzeu⸗
Schauern
at in der
hpfindung
lche nicht
uch glei⸗
nfarmng,
denn kei⸗
der Ode
16 Ende
und ſi
Schauer
Vlßſil/
engang,
ch ſind,
einandet
t etes
ſenn die
tochen,
chetdes
Vieder⸗

le⸗

holung eines einzigen Lauts, nach gleichen Zwi⸗

ſchenzeiten, iſt in der Tonkunſt von gleicher
Wirkung, und wird dazu gebraucht, das Ehr⸗
erbietige, das Fuͤrchterliche, das Schauervolle
auszudruͤcken. In den ſchoͤnen Wiſſenſchaften
gibt es Redezierarten, die von aͤhnlicher Wir⸗
kung ſind. Zuweilen thut es die Haͤufung der

Bindewoͤrter:

Und das Geſchrey, und der toͤdtenden Wut,
und der donnernde Himmel.
ſo auch:
— — — und iſt noch, und denkt noch,
und fluchet —
Zuweilen auch die Haͤufung der Hauptwoͤrter, mit
Hinweglaſſung der Bindewoͤrter. Ein Beyſpiel
fuͤhret Longin aus dem XRenophon an: Sie war⸗
fen ihre Schilder an einander, draͤngten ſich,
ſtritten, tödteten, erlagen. Ein anderes aus
dem Demoſthenes: Denn vieles kann ein Schla⸗
gender ausuͤben, das der Beleidigte nicht
einmal wieder erzehlen kann; durch Geber⸗
den, Blicken, Reden, theils als ein Verwe⸗

gener, rheils als Feind, theile mit der Fauſt,
theils

—.—

theils ins Angeſi⸗ ſcht. Allhier werden die Haupt⸗
woͤrter gehaͤuft, bald mit, bald ohne Bindewoͤr⸗
ter. — Der Klimarx, der in gleichen Graden ſtu⸗
fenweiſe zunimmt, iſt von aͤhnlicher Wirkung —
jedoch dieſer gefaͤllt auch noch aus andern Urſachen,
die hier auszufuͤhren, der Ort nicht iſt.

So wie es ein Unermeßliches der ausgedehnten
Groſſe nach gibt, deſſen Wirkung wir ſo eben be⸗
ſchrieben haben; eben alſo gibt es ein Unermeß⸗
liches der Staͤrke, oder der unausgedehnten
Groͤße nach, das mit jenem aͤhnliche Wirkungen
hat. Die Macht, das Genie, die Tugend, ha⸗
ben ihr unausgedehntes Unermeßliche, das gleich⸗
falls eine ſchauervolle Empfindung erregt, dabey
aber den Vorzug hat, daß es durch keine ermuͤ⸗
dende Einformigkeit ſich zuletzt in Saͤttigung und
Eckel endiget, wie bey dem ausgedehnten Uner⸗
me;ßlichen zu geſchehen pflegt. Jene ſind ſo man⸗
nigfaltig als groß, und es iſt, wie bereits in der
angefuͤhrten Stelle erinnert worden, die Empfin⸗
dung, die ſie erregen, von Seiten des Gegenſtan⸗
des, unvermiſcht; daher die Seele ihnen mit ſo
vieler Begierde nachhaͤnget. Man nennet gemei⸗
nig⸗

miglih d
Uſd das
Fit der b

Man khn

Ding, d
nach, un
ben gene
ſe Wee
ben, di
als Got
ugehet
das mmie
Erfindrn

In
ld d
des in
ſeyn,
und i
Rer i
meph

De
le he
Die
R

dieHeupte..
Bindewdt⸗

raden ſtu⸗
ekung —
ilrſochen,

gebehnten
eben be⸗
nermeß⸗
edehnten
Bſkungen
end, he⸗
ͤglech⸗
t, daben
aml⸗
ng und
n Uner⸗
ſo man⸗
g in der
Enpfin⸗
enſn⸗
mi ſo⸗
. genei⸗
gig⸗

161

niglich das intenſiv Große, das Starke,
und das Starke in der Vollkommenheit
mit der beſondern Benennung des Erhabenen.
Man koͤnnte alſo uͤberhaupt ſagen; ein jedes
Ding, das dem Grade ſeiner Vollkommenheit
nach, unermeßlich iſt oder ſcheinet, wird erha⸗
ben genannt. Man nennet Gott das erhaben⸗
ſte Weſen. Man nennet eine Wahrheit erha⸗
ben, die irgend ein ſehr vollkommenes Weſen,
als Gott, das Weltall, die menſchliche Seele
angehet, die von unermeßlichem Nutzen fuͤr
das menſchliche Geſchlecht iſt, oder zu deren
Erfindung ein großes Genie erfordert wurde.

In den ſchoͤnen Kuͤnſten und Wiſſenſchaften
wird die ſinnlich vollkommene Vorſtellung
des Unermeßlichen, groß, ſtark oder erhaben
ſeyn, nachdem die Groͤße eine Ausdehnung
und Menge, oder einen Grad der Kraft,
oder ins beſondere einen Grad der Vollkom⸗
menheit betrift.

Die Empfindung, welche durch das Erhabe⸗
ne hervorgebracht wird, iſt zuſammengeſetzt.
Die Groͤße feſſelt unſere Aufmerkſamkeit ʒund
Zweyter Theil. L da

162

da es die Groͤße einer Vollkommenheit iſt, ſo
haͤlt ſich die Seele mit Wohlgefallen an dieſem
Gegenſtande feſt, und alle Nebenbegriffe in
derſelben werden verdunkelt; die Unermeßlich⸗
keit erregt einen ſuͤſſen Schauer, der uns ganz
durchſtrdmt, und die Mannigfaltigkeit ver⸗
huͤtet alle Saͤttigung, und befluͤgelt die Einbil⸗
dungskraft, immer weiter und weiter zu drin⸗
gen. Alle dieſe Empfindungen vermiſchen ſich
in der Seele, fließen in einander, und werden
zu einer einzigen Erſcheinung, die wir Bewun⸗
derung nennen. Wenn man alſo das Erhabe⸗
ne nach ſeiner Wirkung beſchreiben wollte; ſo
konnte man ſagen, es ſey das Sinnlichvoll⸗
kommene in der Kunſt, das Bewunde⸗
rung zu erregen im Stande iſt.

Eine jede Vollkommenheit, die durch ihre
Groͤße uͤber unſere gewoͤhnliche Begriffe gehet,
die Erwartung uͤbertrifft, die wir won einem
gewiſſen Gegenſtande haben, oder gar alles
uͤberſteigt, was wir uns Vollkommenes denken
koͤnnen, iſt ein Gegenſtand der Bewunderung.
Der Entſchluß eines Regulus nach Karthago
zuruͤck zu kehren, ob ihm gleich die Martern
nicht unbewußt waren, die allda ſeiner warte⸗
ten,

ten, ſt e

W der
ſrechen
iin men
Unbertmun
dem Cin
Corpeil
und
andern
Hut wwin
leine ſo
dem C
nicht ſ

End
ſochſte
kennen
weil ſ
Vollko

iſt, ſo
n djeſem
griffe in
meßlich⸗
us ganz;
keit ver⸗
Einbil⸗
iu diin⸗
hhen ſch
werden
ewun⸗
Erhale⸗
ees ſo
wunde⸗

einen
alles
denken
derung.
rtha
Ronern
warte⸗
ſen,

163

ten, iſt erhaben und erreget Gewunderung, weil

wir der Pflicht, auch einem Feinde ſein Ver⸗
ſprechen zu halten, nicht ſo viel Gewalt uͤber
ein menſchliches Herz zugetrauet haͤtten. — Die
unvermuthete Verſohnung des Auguſtus mit
dem Cinna, in dem beruͤhmten Trauerſpiele des
Corneille, thut eben dieſe Wirkung, weil wir
uns zu dem Charakter dieſes Prinzen eines ganz
andern Verfahrens verſehen haͤten. Im Ka⸗
nut wirkt die Gnade, die dem Ulfo widerfaͤhrt,
keine ſo ploͤtzliche Empfindung, weil ſie von
dem Charakter des uͤberaus guͤtigen Kanuts
nicht ſo unerwartet war. (*)

Endlich erregen die Eigenſchaften des aller⸗
hoͤchſten Weſens, die wir in ſeinen Werken er⸗
kennen, die allerentzuͤckendſte Bewunderung ,
weil ſie alles uͤbertreffen, was wir uns Großes,
Vollkommenes oder Erhabenes gedenken koͤnnen.

L 2 Da

(*) Wann daher Kanut koͤnnte in Umſtaͤnde
geſetzet werden, in welchen ſeine Gnade un⸗
erwartet waͤre, und nicht ſo gleich aus ſel⸗
nem allgemein guͤtigen Charakter floͤſſe, ſo
wuͤrde die Wirkung unſtreitig weit ſtaͤrker
ſeyn. S. Bibl. der ſchoͤnen Wiſſenſchaften.
I. B. I. Th. S. 56 .

164

Da das Große und das Erhabene von ſeo

verwandter Natur ſind; ſo ſiehet man, warum

die Kuͤnſtler ſo oft das Erhabene durch das
Groſſe unterſtuͤtzen, und uns gleichſam durch
den ſinnlichen Eindruck des Großen, zur gei⸗
ſtigen Vorſtellung des Erhabenen vorbereiten.
Sie vergroͤßern das Maaß oder die Verhaͤlt⸗
niſſe der Dinge, die ſie als erhaben vorſtellen
wollen. Sie bedienen ſich eines hellen Glan⸗
zes, der durch ſeine Staͤrke blendet, oder ei⸗
ner Duͤſterheit, die die Grenzen der Gegen⸗
ſtaͤnde zuruͤckweichen laͤßt; niemals aber eines
gemaͤßigten Lichtes. Kein Bild des Erhabenen
wird ausgezeichnet; einige Zuͤge werden hyper⸗
boliſch vergroͤßert, und die uͤbrigen unbeſtimmt
gelaſſen, damit die Einbildungskraft ſich in ih⸗
re Groͤße verliere:
— — — Ich ſtrecke mein Haupt in die Wolken
Meinen Arm in die Ewigkeit aus. —
Man begleitet das Erhabene in der Dicht⸗
kunſt mi dem Großen in der Muſik, mit dem
Kuͤnſtlichunermeßlichen in der Wiederholung,
u. ſ. w. — Nicht, daß alles Große auch erha⸗
ben ſey, wie man gemeiniglich zu glauben pflegt;
ſondern weil ſich aͤhnliche Empfindungen wech⸗
ſelsweiſe unterſtuͤtzen, und weil das Große
eben

eben das,
Ehaben
uck auf
werden,
hlichen
eſtinmnt

NeD
ſchonen
Vollkormt
wnd, 9
Deun en
ſtand an
bemunde
Vewunt
it i
ſtand
der ſpit
Ligenſe
enem
die Be⸗
als an
der K
dese f
ein
neiſte

e bon ſe

in, warum
durch das
ſam durch
, zur gei⸗

orbereiten.

Verhuͤlte
borſtellen
ſen Glan⸗
oder ei⸗
Gegen⸗
bet eines

thabenen

en hyper⸗
beſtimmt

ch in i .

Wolten

Dicht⸗
mit dem
holung,
erha⸗
Pflogt;
4 peche
Große
ehen

165

———

eben dasjenige fuͤr die aͤuſſere Sinne, was das
Erhabene fuͤr den innern Sinn iſt. Der Ein⸗
druck auf den innern Sinn muß alſo verſtaͤrkt
werden, wenn die aͤuſſern Sinne durch einen
aͤhnlichen Eindruck mit demſelben harmoniſch
geſtimmt werden.

Die Bewunderung kann in den Werken der
ſchoͤnen Kuͤnſte und Wiſſenſchaften, ſo wie die
Vollkommenheit, welche durch dieſelbe vorgeſtellt
wird, von zwo verſchiedenen Gattungen ſeyn.
Deun entweder beſitzt der vorzuſtellende Gegen⸗
ſtand an und fuͤr ſich ſolche Eigenſchaften, die
bewundernswuͤrdig ſind, in welchem Falle die
Bewunderung des Gegenſtandes die herrſchende
Idee in unſrer Seele wird; oder der Gegen⸗
ſtand iſt an ſich eben ſo auſſerordentlich nicht,
der Kuͤnſtler aber beſitzt die Geſchicklichkeit die
Eigenſchaften deſſelben empor zu heben, und in
einem ungemeinen Lichte zu zeigen; da denn

die Bewunderung mehr auf die Nachahmung,

als auf das Urbild, mehr auf die Vorzuͤge
der Kunſt, als auf die Vorzuͤge des Gegenſtan⸗
des faͤllt; und in ſo weit ein jedes Werk auch
ein Abdruck der Vollkommenheiten des Werk⸗
meiſters iſt, ſo trift die Bewunderung in dem
L 3 letz⸗

166

letzten Falle auch vornehmlich den Kuͤnſtler und
ſeine vortreflichen Eigenſchaften. Man bewun⸗
dert ſeinen großen Witz, ſein Genie, ſeine
Einbildungskraft und uͤbrigen zu einem ſo wuͤr⸗
digen Endzweck harmonirende Seelenvermoͤgen,
deren unſichtbares Weſen er in ſeinem Werke
zu offenbaren gewußt hat. Was uns bey der

Kunſt, als Kunſt betrachtet, vorzuͤglich gefaͤllt,

iſt die Ruͤckſicht auf die Geiſtesgaben des Kuͤnſt⸗
lers, die ſie anſchauend zu erkennen geben.
Wenn ſie alſo die Kennzeichen eines ungemei⸗
nen Genies, oder ſonſt eines auſſerordentlichen
Talentes an ſich tragen; ſo erregen ſie unſere
Bewunderung.

Dieſe Eintheilung wird uns Gelegenheit ge⸗
ben, zu entſcheiden, in wie weit das Erhabene
ſich mit einem geſchmuͤckten Ausdrucke vertraͤgt,
und in welchem Falle es ſich weigert, denſel⸗
ben anzunehmen. Wir wollen mit derjenigen
Gattung den Anfang machen, da die Bewun⸗
derung aus dem Gegenſtande ſelbſt entſpringet.

Die Vollkommenheiten des aͤuſſern Zuſtan⸗ .

des ſind von allzu geringem Werthe, als daß
ſie von einem Verſtaͤndigen ſollten bewundert
wer⸗

werden k
Anehen
den Erha

„Dieje
„keich,
„gehalte
„lrklich
Rn W
che gro
Ehrenſte
nnen,
ſch ſto
den in
wo die

i Betr

nd ve
Inders
rreiche
Ules de
Verth
dung d
eie
hebt 1
Wude
der no
ſelbe

ſtlet und
in bewun⸗
ie, ſeine
n ſo wuͤt⸗
erinogen,
n Werke
5 bey der
h gefalt,
es Kuͤnſt⸗
n geben.
augemei⸗
dutlichen
e unſere

nheit ge⸗
Ethabene
vettrügt,
denſel⸗
rjenigen
Bewun⸗
ſppringet⸗

Zuſtan⸗
ls daß
pundert
wet⸗

—

167

DN Errer .

7

werden koͤnnen. Daher wird Reichthum, Pracht,
Anſehen und Gewalt ohne Verdienſt, billig von
dem Erhabenen ausgeſchloſſen.

„Diejen ige Dinge, ſaget Longin ſehr ſinn⸗
„reich, deren Verachtung, fuͤr etwas Großes
„gehalten wird, koͤnnen niemals ſelbſt etwas

„ wirklich Hohes an ſich haben., Wir bewun⸗

dern in der That diejenigen nicht ſo ſehr, wel⸗
che große Reichthuͤmer beſitzen oder vornehme
Ehrenſtellen bekleiden, als die, welche ſie haben
koͤnnen, und aus einer edlen Großmuth von
ſich ſtoßen. Daher auch die Vorſtellung derſel⸗
ben in der Bankunſt und Verzierungskuͤnſten,
wo die Vorzuͤge des aͤuſſern Zuſtandes, mit
in Betrachtung kommen, zwar glaͤnzend, ſtolz,
und praͤchtig werden, aber das Erhabene nicht
anders, als vermittelſt einer edlen Einfalt
erreichen kann, das iſt, durch die Vermeidung
alles deſſen, das auf dieſe Vorzuͤge einen großen
Werth zu ſetzen ſcheinet. Nicht die Verſchwen⸗
dung des Reichthums und der Pracht, ſondern
eine weiſe Gleichguͤltigkeit gegen dieſelben er⸗
hebt unſere Seele, und lehret ſie ihre eigene
Wuͤrde erkennen. Sie muͤſſen dem Verſchwen⸗
der noch immer wichtig ſeyn, wenn er durch die⸗
ſelbe ſtolziren will.
L 4 Die

168

Die koͤrperlichen Vollkommenheiten, als nem⸗

lich eine ungemeine Leibesſtaͤrke ohne Tapferkeit,
eine ſchoͤne Leibesgeſtalt in einer unbedeutenden
Stellung, eine ſchoͤne Geſichtsbildung, deren
Zuͤge weder Geiſt, noch Empfindung verra⸗
then, eine ungemeine Behendigkeit in den Be⸗
wegungen der Gliedmaßen, ohne Reiz und An⸗
ſtand u. ſ. w., koͤnnen zwar einen geringen
Grad von Bewunderung (*) erregen, aber nie⸗
mals werden wir ſo ſehr entzuͤckt, als wenn
wir die Vollkommenheiten des Geiſtes bewun⸗
dern. Ein großer Verſtand, große und unge⸗
meine Geſinnungen, eine gluͤckliche Einbildungs⸗
kraft, die mit durchdringender Scharfſinnig⸗
keit verknuͤpft iſt, edle und heftige Gemuͤthsbe⸗
1. we⸗
() Der hollaͤndiſche Ueberſetzer muß mich hier
unrecht verſtanden haben; denn er ſetzet mir,
in einer hinzugefuͤgten Note, das Beyſpiel
der Helena des Zeuxis, der Venus und des
Antinous, ſo wie des Apollo und des La⸗
koons entgegen, die nicht einen geringen,
ſondern den hoͤchſten Grad von Bewunde⸗
rung erregen. Als wenn dieſe Meiſterſtuͤ⸗
cke der alten Kunſt nicht mehr durch das
Seelenvolle, das ſie ausdrucken, als durch
blos koͤrperliche Schoͤnheiten gefielen? Hat
die Venus, hat der Antinous de Medicis
eine blos ſchoͤne und regelmaͤßige Bildung⸗

weynliher

Elen e
Oer ſchei
laupt alt
uns unbe
tnit ſich
ſelbſt.
9 Mar
muß, b
ſchuiche
ſalt,d
Gegenſ
nſtaun
Dedeut
Schlift
dieſes

169
tls netn⸗ wegungen, die ſich uber die Begriffe gemeiner
apfelkeit, Seelen erheben, ſie moͤgen uͤbrigens ein wahres
eutenden oder ſcheinbares Gut zur Abſicht haben, und uͤber⸗
, deren haupt alle große Eigenſchaften eines Geiſtes, die
berra⸗ uns unvermuthet uͤberraſchen, reißen unſere Seele
den Be⸗ mit ſich fort, und erheben ſie gleichſam uͤber ſich
und An⸗ ſelbſt. Das Unermeßlichgroße in derſelben, das
geringen aus Mangel der Vermuthung, auch neu ſcheinen
lber nie⸗ muß, befeſtiget die Achtſamkeit des Geiſtes, und
5 wenn ſchwaͤchet alle ungleichartige Nebenbegriffe derge⸗
beun. ſtalt, daß die Seele keinen Uebergang zu andern
d unge⸗ Gegenſtaͤnden findet; ſondern dieſen eine Weile
ſungs⸗ anſtaunet, wenn man mir dieſes Wort in der
ſiinnig⸗ Bedeutung erlaubet, in welcher es von guten
ſthebe⸗ Schriftſtellern ſchon gebraucht worden iſt. Wenn
v dieſes Unvermoͤgen, den Gegenſtaund zu verlaſſen,
ch hiet L 5 eine
er mir,
enſpitl die weder Geiſt noch Empfindung zu erkennen
nd des geben? — Wenn der Ueberſetzer uͤbrigens die
3 Lu⸗ Bewunderung auf die anſchauende Erkennt⸗
ugen, niilß einer jeden wichtigen und ſonderba⸗
punde⸗ ren Neuigkeit ausgedehnet wiſſen will; ſo
erſtü⸗ hat er wohl nicht bedacht, daß wir im deut⸗
das ſchen Verwunderung und Bewunderung
durch unterſcheiden. Verwunderung iſt der Zu⸗
het ſtand der Seele beym Anſchauen des Neu⸗
es en und Unerwarteten; Bewunderung
ng, aber, beym Anſchauen des unerwarteten
die Guten.

170

eine Zeitlang anhaͤlt, ſo wird ein ſolcher Zu⸗
ſtand des Gemuͤths das Erſtaunen genannt.

Indeſſen iſt die Bewunderung faſt mit ei⸗
nem Blitze zu vergleichen, der in einem Au⸗
genblicke uns blendet und wieder verſchwindet,
wofern ihre Flamme nicht unterhalten, und
durch das Feuer einer ſanften Empfindung ge⸗
naͤhrt wird. Wenn wir den Gegenſtand lie⸗
ben, den wir bewundern, oder wenn er durch
ein unverdientes Elend unſer Mitleiden verdie⸗
net; ſo wechſelt die Bewunderung mit der ver⸗
traulichern Empfindung in unſerm Gemuͤthe ab;
wir wanſchen, hoffen und fuͤrchten fuͤr den
Gegenſtand unſrer Liebe oder unſers Mitleidens,
und bewundern ſeine große Seele, die uͤber
Hofnung und Furcht hinweg iſt. Wenn der
Kuͤnſtler uns durch ſeine Zauberkraft in eine
ſolche Gemuͤthsverfaſſung ſetzen kann; ſo hat er
den Gipfel ſeiner Kunſt erreicht, und den wuͤr⸗
digſten Beſtimmungen der ſchoͤnen Kuͤnſte Ge⸗
nuͤge gethan. Es iſt ein angenehmes Schau⸗
ſpiel fuͤr die Goͤtter, ſagt ein alter Weltweiſer,
wenn ſie einen Tugendhaften mit dem Schick⸗
ſale ringen ſehen, der demſelben alles auf⸗
opfert, nur ſeine Tugend nicht. Ecce ſpecta-
Cu-

Cculom 6
Operi ſun
uyr ſorti

Dieſe
Bewunde
entſpring
W
lachtun
veſt ſich
Nucke n

Das
imn Vo
unſter
Ne rge
den m
luchten
chter
licke,
de
ten,
ten;
genſtg

6

Ulcher Zu⸗
genannt.

ſt mit tit
inem Au⸗
chwindet,
n, Und
ſdung ge⸗
ſund lie
ir durche
a verdie⸗
er bel⸗

ſthe ab;

fir den
leidens,
die uͤbet
enn der
in eine
hat er
n wüͤr
ſe Ge⸗
Schau⸗
veiſer,
Schil⸗
3 uf⸗
jelte⸗
eu⸗

I 7 I
rrrrr Srrrr

culum dignr
operi fuo Don 20 quod reſpiciat intentus
vir fortis c us: ecce par Deo di un,
um mala fortuna toaroftust ()

Dieſes ſind alſo di
Bewun d alſo die vornehmſten 2
eneſpringen ni die aus dem Gegenſtande Th
Voltommenheiten ber hne daß es noͤthig ſe ſeoſt
trachtung zi gie des Kuͤnſtlers dabey i ie
weit ſich der ziehen. Wir wollen ſehen Be⸗
drucke mit i aͤuſſerliche Schmuck in „in wie
nit ihnen vertraͤgt. n dem Aus⸗

Das wahre Er
Bahenheen aien ue liget, wie ſchon
rer Seele der orden, die Kraͤft
die irgend mit dennſeiben, daß alle Aebenbenige
kenn Es ia eatnigſtfun, denſhue
euchtet HW Sonne, die ſen
Lichrer Gerunkelt. Arey Glanz alte ſehretcd⸗
blicke, da wir das an koͤnnen in dem Netere
der Witz noch Einbirunger⸗ wahrnehmen, rr.
ten, um uns itgend ungskraft ihr Amt Berwal⸗
ten; denn mit dem E auf andere Begriffe zn ⸗
genſtande der B rhabenen, oder mit de ei⸗
ewunderung war niemals ein Ge⸗

de⸗

(*) Senee
) Senec. de Providentia. C. TrI.

172

derer aͤhnlicher Begriff in unſrer Seele ver⸗
knuͤpft, daß er jetzt, vermoͤge der Geſetze der
Einbildungskraft, natuͤrlicher Weiſe darauf
folgen koͤnnte. Wer hieran zweifelt, bedenke
nur, daß nach unſerer Erklaͤrung das Unerwar⸗
tete, das Neue, eine weſentliche Beſtimmmmg
des Erhabenen ſey. Eben daher entſpringet der
ſtarke Eindruck, den die Bewunderung in unſer
Gemuͤth macht, darauf nicht ſelten ein Erſtau⸗
nen, oder gar eine Art von Betaͤubung ein Man⸗
gel des Bewußtſeyns zu erfolgen pflegt.

Hieraus erhellet, daß ſich kein uͤbermaͤßiger
Schmuck im Ausdrucke mit dem Erhabenen
von der erſten Gattung vertraͤlt. Die Erwei⸗
terung durch Nebenbegriffe iſt unnatuͤrlich, in⸗
dem ſie alle gleichſam in die dunkelſten Schat⸗
ten zuruͤck weichen muͤſſen. Die Zergliederung
des Hauptbegriffes wuͤrde durch ihre Langſam⸗
keit die Bewunderung ſchwaͤchen, indem ſie
uns das Erhabene nur nach und nach empfin⸗
den ließe. Die Gleichniſſe hingegen können,
ſo wie die uͤbrigen Zierathen der Rede, deſto
weniger Statt finden, da der Witz und die
Einbildungskraft, daraus ſie entſpringen bey
Wahr⸗

Waßneht

gen einſte
liſſen, de
zuhingen
berdenke

eigent

Judici
Wer

Man⸗ l

videri;
boc ar
Klnſtle
von die
ten An
Zuſchar
wid.
ſoch
der Le⸗
ſett n

ſiele

wolle
den

wers

tele ver⸗

eſee der
darauf
bedenke
luerwat⸗
kimmmg
nget der
in unſer
. Etſtan⸗

, Mons

mnaͤßiger.
habenen
Erwei⸗
ch, in⸗
Eher
derung
ngſamn⸗
en ſi
inpſin⸗
nen,
deſte
d. die
bey
D

173

E Se,

Wahrnehmung des Erhabenen ihre Verrichtun⸗

gen einſtellen, und der Seele die gehörige Muße
laſſen, dem Begriffe des Erhabenen ferner nach⸗
zuhaͤngen, um ihn in ſeiner ganzen Groͤße zu
uͤberdenken. Der Hauptbegriff des Erhabenen
iſt eigentlich dasjenige,
Judicis argutum quod non formidat acu-
men.

Man kann von ihm ſagen, volet hoc ſub luce
videri; Statt daß von den Nebenbegriffen gilt,
hoc amat obſeurum. Daher muß ſich der
Kuͤnſtler, bey der Vorſtellung des Erhabenen

von dieſer Gattung, eines naiven ungekuͤnſtel⸗

ten Ausdrucks befleißigen, der den Leſer oder
Zuſchauer mehr denken laͤßt, als ihm geſagt
wird. Indeſſen muß ſein Ausdruck immer
noch anſchauend, und wo moͤglich auf einzelne
Faͤlle zuruͤckgefuͤhrt ſeyn, damit das Gemuͤth
der Leſer erweckt, und zum Ueberdenken begei⸗
ſtert werde.

Wir wollen dieſe Gedanken mit einigen Bey⸗
ſpielen erlaͤutern. In dieſem Satze, was Gott
wollte, das ward, liegt eben der hohe Begriff,
den wir in dem bekannten, Gott ſprach, es
werde Licht, und es ward Licht, bewun⸗
dern.

174

fh ꝝ ᷑ ̃ cäl

dern. Allein jener Ausdruck iſt abſtrakt, und

alſo nicht begeiſtert genug. Dieſe ſinnliche

Handlung, ſagte, dieſer einzelne Gegenſtand,
Licht, machen den Begriff anſchauend und
belebt.

Reges in ipfos imperium eſt jovis,
Cuncéta ſupercilio moventis.
Iſt ein ungemein erhabener Gedanke. Setzet
aber mente oder voluntate ſtatt ſupercilio,
oder regnantis ſtatt moventis; ſo verſchwin⸗
det ein Theil ſeiner Hoheit, indem die konkreten
Begriffe in abgeſonderte verwandelt worden ſind.
Der allmaͤchtige Wink, ſupercilio; die ſinn⸗
liche Wirkung, moventis, erregen in unſrer
Einbildungskraft, das erhabene Bild eines Ju⸗

piters des Phidias; wir ſehen den Allmaͤch⸗

tigen, wenn man ſo reden darf, von Angeſicht

zu Angeſicht,

Qui totum nutu tremefecit olympum.
In folgender Stelle des Horaz,
Si fractus illabatur orbis,
Impavidum ferient ruinæ,
wird die Gefahr, darin ſich der Weiſe befindet,
vollkommen ausgemalet; hingegen der Zuſtand

ſeiner Seele, der eigentlich unſere Bewunderung

erre⸗

erregen ſ
deutt:

i!
jaſt
Im

Wo iſt
De W
hat da
tſge Ge
und das

Ein
mendis
r eine
brdig

Da
Und

Die
der
Hutg
ſchm
des

fiakt, und
e ſinnliche
kgenſtand,
mend und

ovis,

e. Seget
pereilio,
herſchtoin⸗
konkretenn
benind,
de ſinn⸗
in unſter
ines Ju⸗
Almmach⸗
ngeſicht

mpun,

efindet,
Zuſtind
gberung
ente

17 *

erregen ſoll, nur durch ein einziges Wort ange⸗
deutet: impavidum. Setzet:

Si fractus illabatur orbis,
Juſtum & tenacam propoſiti virum,
Impavidum ferient ruinæ;

Wo iſt nunmehr die bewunderte Erhabenheit?
Die uͤbelangebrachte Umſchreibung des Subjekts
hat das eilfertige, und auf den Ausgang begie⸗
rige Gemuͤth des Leſers allzu lange aufgehalten,
und das Feuer der Erwartung verloͤſchen ſee

Ein gleiches wird man bey dem heiligen Pfal⸗
mendichter bemerken, und zwar in der Stelle, wo
er einen aͤhnlichen Gedanken, vielleicht noch
wuͤrdiger ausfuͤhret, als Horaz.

Darum fuͤrchten wir uns nicht, wen ſich die
Erde verwandelt,
Und Gebirge mitten im Meere vergehen.

Die Gefahr wird hier eben ſo ausfuͤhrlich, aber
der Wahrheit weit gemaͤßer beſchrieben, als beym
Horaz. Was kann aber einfaͤltiger und unge⸗
ſchmuͤckter ausgedruͤcket ſeyn, als die Wirkung
des Vertrauens auf Gott: Wir fuͤrchten uns
nicht;

nicht; wozu der Hebraͤer nicht mehr, als drey
Sylben gebrauchet.

Man bemerke, im Vorbeygehen, die ſorgfaͤl⸗
tige Wahl der Ausdruͤcke dieſer beyden großen
Dichter, wenn man ſie anders in Vergleichung
ſetzen darf. Horaz beſchreibt die Gemuͤthsbe⸗
ſchaffenheit eines ſtoiſchen Weiſen, den die Be⸗
trachtung, daß das Schickſal nothwendig und
unperaͤnderlich ſey, gegen alle widrige Zufaͤlle
abgehaͤrtet hat. Dieſer kann alles Uebel zwar
befuͤrchten; die Truͤmmern des zerbrochenen
Weltkreiſes erſchlagen ihn auch wirklich, feri-
unt ruinæ; aber er erſchrickt nicht. Es uͤber⸗
faͤllt ihn kein Ungluͤck unerwartet. Er hat ſich
auf alle Streiche des Schickſals gefaßt ge⸗
macht. Der heilige Dichter hingegen redet von
der Gemuͤthsbeſchaffenheit eines Frommen, der
ſich vollig in Gott beruhiget, und ſein Ver⸗
trauen auf ihn ſetzet. Dieſer kann erſchrecken,
wenn pldͤtzlich eine Gefahr drohet. Jedoch er
denket an Gott zuruͤck:

Darum fuͤrchtet er ſich nicht. —

Einige Dinge ſind ihrer Natur nach ſo voll⸗
kommen, ſo erhaben, daß ſie von keinen endlichen
Ge⸗

Gedanen

unnhtdeute

volgeſtelt
die Velt.

det Kun

gen, die

dieſe une

ſchauend
deſto ſi
mer nne
ſen er ſ
ſo voll
gegen d
heilge
reicht
eit i
keit,
eine u
Hallen

.

1, als drey

6

die ſorgfal⸗
dey großen
gleichung
emuͤthobe⸗
en die Ve⸗
endig und
ge Zufile
ebel zwar
Ubrochenen
ſh, keri⸗
Es uüͤber⸗
r hut ſch
efaßt ge⸗
tedet bont
men, der
ſlein Ver⸗
chkecken,
gedoch er

voll⸗
enblichen
Ge

177

Gedanken erreicht, durch keine Zeichen gehdrig
angedeutet, und durch keine Bilder, wie ſie ſind,
vorgeſtellt werden konnen, als nemlich Gott,
die Welt, die Ewigkeit, u. d. g. Hier muß
der Kuͤnſtler alle Kraͤfte ſeines Geiſtes anſtren—
gen, die wuͤrdigſten Zeichen zu finden, dadurch
dieſe nnendlich erhabenen Begriffe in uns an⸗
ſchauend erregt werden koͤnnen. Er kann dieſes
deſto ſicherer thun, da die bezeichnete Sache im⸗

mer noc groͤßer bleibet, als das Zeichen, deſ⸗

ſen er ſich bedienet, und folglich ſein Ausdruck,
ſo voll er ihn auch nimmt, in Vergleichung
gegen die Sache immer noch naiv iſt. Der
heilige Dichter ſingt: Herr! deine Gnade
reicht uͤber die Himmel, und deine Wahr⸗
heit uͤber die Wolken. Deine Gerechtig⸗
keit, wie die Berge Gottes, und dein Recht,
eine unergruͤndliche Tiefe! — Der Herr von
Haller ſingt von der Ewigkeit:

Die ſchnellen Schwingen der Gedanken,
Wogegen Zeit, und Schall, und Wind
Und ſelbſt des Lichtes Fluͤgel langſam ſind.
Ermuͤden uͤber dir und hoffen keine Schranken.
Zweyter Theil. M Schei⸗

178

Scheinet er nicht „durch dieſe erhabenen Vorſtel⸗
lungen, den wuͤrdigſten Maaßſtab zum Uner⸗
meßlichen ſelbſt gefunden zu haben?

Es iſt ein groſſer Kunſtgriff der Dichter, daß
ſie bey ſolchen erhabenen Stellen, wo der Leſer
vieles zu denken uͤberlaſſen wird, durch unvollen⸗
dete Verſe, unterbrochene Schlußfaͤlle, oder durch
einſilbigte Versendungen, die Aufnd erkſamkeit
rege machen. Solche ungeſchloſſene Kadenzen
bringen den Leſer nicht voͤllig zur Ruhe. Er ſeh⸗
net ſich nach dem Schluſſe, und findet in dem
gegenwaͤrtigen Gedanken Stoff genug, ihn ſelbſt
hinzu zu denken. Folgende Stellen moͤgen Exem⸗
pel hiervon ſeyn.
Ne dubita, nam vera vides — —
Aen. III. 216.
Conſtitit Anchiſa fatus, & veſtigia preſſit.
Multa putans —

ibid. VI. 330.
— — — — Manet imperterritus ille,
Hoſtem magnanimum opperiens, & mole
ſua ſtat.

Aen. X. 771.

— n

Soy

upre
dir

UVede

Ein
dein fin
ter hey
Vers in

laſſe

179

Vorſtl — — Verſtummt dann bebende Saiten,
un U4g.. So preißt ihr wuͤrdiger den Herrn. —
der Fruͤhling.

Supremamque auram, ponens caput, ex-

D e piravit. .
Vida.
Unvollen⸗ .
der duch Und er neigte ſein Haupt, und ſtarb. — —
anket AKloppſtock.
ae Ein Meiſterſtuͤck von dieſer Art finden wir in
e dem fuͤnften Geſange des Weſſias, da der Dich⸗
A ter bey einem der allererhabenſten Gedanken den
n 6 Vers in der Mitte abbricht, um dem Leſer Zeit
en t zu laſſen, den groſſen Gedanken gehdrig zu faſſen.
. — — Gott dachte ſich ſelbſt, die Geiſterwelt,
die ihm getreu blieb;
heſſt. Und den Suͤnder, das Menſchengeſchlecht.
Da ergrimmt er, und ſtand itzt
Hoch auf Tabor, und hielt den tieferzitternden
ile, Errdkreis, H
mole Daß er nicht vor ihm vergieng.

Wie wohlbedaͤchtlich hat der Dichter hier ver⸗
gieng ſtatt vergehe geſagt, um die Kadenz,
Ver M 2 durch

130

WE BZA ET2

durch die maͤnnliche Schlußſilbe noch mehr zu
unterbrechen, obgleich den Sprachgeſetzen zu⸗
folge vergehe richtiger geweſen waͤre.

Das Erhabene in den Geſinnungen oder das

Heroiſche, welches, wie wir oben bemerkt, ei⸗

ne Unterart von dem Erhabenen der erſten Gat⸗
tung ausmachet, beſtehet in ſolchen Vollkom⸗
menheiten der Begehrungskraͤfte, die Be⸗
wunderung erregen. Wenn der Held, indem
er ſolche Geſinnungen aͤuſſert, ſelbſt redend ein⸗
gefuͤhrt wird; ſo muß er ſich ſo kurz und ſo
ungeſchmuͤckt, als moͤglich, ausdruͤcken. Eine
große Seele druͤckt ihre Geſinnungen anſtaͤndig
und nachdruͤcklich, aber ohne Wortgepraͤnge aus.
Es iſt eine groͤßere Vollkommenheit, wenn uns
die edlen Geſinnungen gleichſam zur zweyten
Natur geworden ſind; wenn wir groß denken,
und groß handeln, ohne es zu wiſſen, und oh⸗
ne uns ein ſonderliches Verdienſt daraus zu ma⸗
chen. Daher gefaͤllt die nachdruͤckliche Kuͤrze
in der Antwort des alten Horaz, Qu'il mou-
rout; des Brutus beym Voltaire, Brutus

leut immolé; und der ungekuͤnſtelte Antrag
der

der Fein
alnis, Ci

Dlhin
gegen we
der Pfeile

res wurd

glſo imn
wort.

die lyce

Therina

Att

Die
Dum

Dieſe y
ſit gen
daß ſie
Geſegen

Alle
in ihre
drücklc
giet,
und un

ch meht zu
geſeen zu⸗
.

oder das
inerkt, ei⸗
eſten Gat⸗
Vollkom⸗
, die Be⸗
, imdetn

dend eine

8 und ſo
en. Eine
anſtandig
zinge aus.
wenn uns
zweyten
denken,
„und h⸗
zu ma⸗
He Kürze
ril mon-
Pyutus
g Antrag
der

181

der Freundſchaft beym Corneille. Soyons
amis, Cinna!

Dahin gehoͤrt die Antwort jenes Spartaners,
gegen welchen ein Perſer prahlte, die Menge
der Pfeile und Wurfſpieße des perſiſchen Hee⸗

res wuͤrde die Sonne bedecken. Wir werden

alſo im Schatten fechten, gab er ihm zur Ant⸗
wort. Auch des Simonides Grabſchrift auf
die Lacedaͤmonier, die in der Schlacht bey
Thermopylaͤ geblieben waren, iſt von dieſer
Art:
Dic hoſpes Spartæ, nos te hic vidiſſe
jacenteis;
Dum fanétis patriæ legibus ebſequimur.
Cicer. Tuſcul. Quæſt. L. I.
Dieſe patriotiſchen Maͤnner halten ihren Tod

für genug belohnt, wenn nur Sparta erfaͤhrt,

daß ſie gefallen ſind, indem ſie den heiligen
Geſetzen des Vaterlands geharſameten.

Allein ſo unveraͤnderlich eine heroiſche Seele
in ihren Geſinnungen iſt, und ſo kurz und nach⸗
druͤcklich ſie dieſe ihre Geſinnungen zu erkennen
giebt, wenn der Entſchluß gefaßt iſt; eben ſo reich
und unerſchopflich an Gedanken muß ſie ſich zei⸗
M 3 gen,

182

gen, wenn ſie ihre Handlungen uͤberlegt, und
noch ungewiß iſt, welchen Weg ihr die Tugend
zu gehen befiehlt. Sie muß weder eigenſinnig
noch auf Gerathewohl handeln, und wenn der

Fall zweifelhaft iſt, die Gruͤnde fuͤr und wi⸗
der ihr Vorhaben mit großer Behutſamkeit ge⸗
gen einander abwaͤgen, ehe ſie ſich auf eine oder

die andre Seite lenket. Alsdenn nimmt das
Erhabene in den Geſinnungen den reichſten
Schmuck im Ausdrucke an; das ganze Feuer
der Beredſamkeit wird angewendet „die Bewe⸗
gungsgruͤnde auf beyden Seiten in ihrem ſtaͤrk⸗
ſten Lichte zu zeigen. Die unentſchloſſene See⸗
le ſchwankt wie von Wellen getrieben von einer
Seite zur andern, und reißet die Zuhorer al⸗
lenthalben mit ſich fort, bis ſie endlich die
Stimme der Tugend erkennt, die ſie aus der
Ungewißheit reißet. Sogleich ſind alle Zwei⸗
fel beſiegt, alle Hinderniſſe uͤberſtiegen, der Ent⸗
ſchluß ſtehet feſte, und nichts vermag ihn nach⸗
her wieder wankend zu machen.

Aus dem Erhabenen von dieſer letzten Art
entſpringen die Monologen in den Trauerſpie⸗
len,

en, die i

Chor abge

tmen ſind.
dem Tran
der Bodo
mens (A
in dem
de. III.)
Sc. ) d
Dido
in ihrer
beruͤhmmte
keſpear
ttoffen.
Vehu d
ge nicht
hat eine
tel, unt
ſeinen
chelmdrd
Und en
eine 1
ſchloſſe
alein en
gewißhe
bittt ih

4

legt, und
ſe Lugend
genſinnig
wenn der
und wi⸗
nteit ge⸗
eine oder
nmnt das
leichſten
e Jener
Bewe⸗
m ſtürk⸗
ne See⸗
on einer
hͤrer al⸗
dlich die
aus der
ſe Zwei⸗
der Cnt⸗
n nach⸗

ten Att
erſp 4

len,

4

S

„*

len, die in den neuern Zeiten, da man das

Chor abgeſchaft hat, ſehr in Schwang gekom⸗

men ſind. Die Monologe des Auguſtus in
dem Trauerſpiele Cinna (Act. VI. Sc. III.)
der Rodogune in dem Trauerſpiele dieſes Na⸗

mens (Acét. III. Sc. 11II.) des Agamemnons

in dem Trauerſpiele Iphigenia (Act. IV.
Sc. III.) des Cato beym Addiſon (A/t. V.
Sc. I.) des Aenegs in des Metaſt⸗n Oper
Dido (Act. I. Sc. XIX.) ſind Meiſterſtuͤcke
in ihrer Art. Jedoch werden ſie alle von der
beruͤhmten Monologe des Hamlet beym Sha⸗
keſpear in dem dritten Aufzuge (Sc. II.) uͤber⸗
troffen. Man erlaube mir, dieſe letztere, zum
Behuf derjenigen Leſer, die der engliſchen Spra⸗
che nicht kundig ſind, zu uͤberſetzen. Hamlet
hat einen gegruͤndeten Verdacht auf ſeine Mut⸗
ter, und auf ihren jetzigen Gemahl, daß ſie
ſeinen Vater, den rechtmaͤßigen Koönig, meu⸗
chelmoͤrderiſch umgebracht. Dieſer Gedanke nagt

und aͤngſtiget ſeine Seele ſo ſehr, daß er in

eine tiefe Schwehrmuth verfaͤllt. Er iſt ent⸗

ſchloſſen, den Tod ſeines Vaters zu raͤchen;

allein er iſt noch nicht vollig uͤberzeugt. Die Un⸗
gewißheit ſtuͤrzt ihn in Verzweifelung, und ver⸗
leitet ihn faſt, ſich ſelbſt zu ermorden. Vertieft in
M 4 die

4

184

dieſe truͤbſinnige Gedanken, tritt er auf, und

überlegt:

Seyn, oder Nichtſeyn; dieſes iſt die Frage!
Iſts edler, im Gemuͤth des Schickſals Wuth
Und giftige Geſchoß zu dulden; oder
Sein ganzes Heer von Quaalen zu bekaͤmpfen,
Und kaͤmpfend zu vergehn. — Vergehen? —
Schlafen!
Mehr heißt es nicht. Ein ſuͤſſer Schlum⸗
L mer iſts,
Der uns von tauſend Herzensangſt befreyt,

Die dieſes Fleiſches Erbtheil ſind. — Wie

wuͤrdig
Des frommen Wunſches iſt vergehen, ſchla⸗
Doch ſchlafen? — Nicht auch traͤumen? Ach,
hier liegt

Der Knoten! Traͤume, die im Todesſchlaf
Uns ſchrecken, wenn einſt dieß Fleiſch ver⸗
weſt,
Sind furchtbar. Dieſe lehren uns geduldig
Des langen Lebens ſchweres Joch ertragen.
Wer litte ſonſt des Gluͤckes Schmach und

DNer ES
Oe N
Den N.
Verſpo
Konnt

Woſ
Des d
Die

Das
Auf G
Wir l
Eh w
Son
De n
Das
Dieß
Iun i
Erſti
Unte
dert des
die See
Vetywer
ungekaͤ
mith i

185

Cuf, und Der Stolzen Uebermuth, die Tyranney
Der Maͤchtigen, die Quaal verſchmaͤhter Liebe,
Den Mißbrauch der Geſetze, und jedes Schalks
Verſpottung der Verdienſte, mit Geduld?

de Frge! Koͤnnt uns ein bloßes Dolch die Ruhe ſchen⸗
ſals Vuth HD ken,
er Wo iſt der Thor, der unter dieſer Buͤrde
känfen, Des Lebens laͤnger ſeufzete? — Allein
Nchen! - Die Furcht vor dem, was nach dem Tode
folgt,
Schlun⸗ Das Land, von da kein Reiſender zuruͤck
Auf Erden kam, entwaffnen unſern Muth.
ktelt, Wir leiden lieber hier bewußte Qugal,
— We Eh wir zu jener Ungewißheit fliehen. —
. So macht uns alle das Gewiſſen feige!
, ſhl⸗ 1. Die Ueberlegung kraͤnkt mit bleicher Farbe
Das Angeſicht des feurigſten Entſchluſſes.
ne Mh , Dieß unterbricht die groͤßte Unternehmung
1 In ihrem Lauf, und jede wichtge That
chlef Erſtirbt — — —
iſch ten Unter allen Gattungen vom Erhabenen, erfor⸗
dert das erhabene in den Leidenſchaften, wenn
cubig die Seele jetzt von Shrecken . Reue, Zorn und
en Verzweifelung plotzlich betaͤnbt wird, den aller⸗
un ungekuͤnſtelſten Ausdruck. Ein auf ſgebrachtes Ge⸗

muͤth iſt einzig und allein mit ſeinem Affekte be⸗
Ds „. NM 5 ſchaͤf⸗

186

ſchaͤftiget, und jeder Begriff der es davon ent⸗
fernen will, iſt ihm eine Marter. Die Seele
arbeitet unter der Menge von Vorſtellungen,
die ſie im Augenblicke eines heſtigen Affekts
uͤbereilen; ſie draͤngen ſich alle zum Ausbruche,

und da der Mund ſie nicht alle zugleich aus⸗

ſprechen kann, ſo ſtockt er, und vermag kaum

die einzelne Worte zu ſagen, die ſich ihm am

erſten darbieten. —

Was konnte Gedip z. B. in dem entſetzli⸗
chen Augenblicke ſagen, da ſich ihm durch die
Ausſage des alten Hofbedienten, das ded
Geheimniß aufklaͤrte, und er es empfand, daß

ihn ſelbſt der ſchreckliche Fluch treffen muͤſſe,

den er wider den Moͤrder des Lajus ausgeſpro⸗
chen?
Weh! weh! nunmehr iſt alles klar!
Laͤßt ihn Sophokles ausrufen. Oedip, dem
in dieſer Sache, ſo manche Orakelſpruͤche, Zeug⸗
niſſe und Umſtaͤnde bekannt waren, die zum
Theil ſich unter einander, zum Theil ſeiete⸗ ei⸗
genen Selbſtbewußtſeyn zu widerſprechen ſchei⸗
nen vernimmt nunmehr mit Entſetzen, daß
. . 3 ar.
ſie alle gar wohl uͤbereinſtimmen, und daß e
d k Sterblichen ſey. Weh,
elendeſte unter allen Sterbliche
der elendeft h

wehf
Betubrt
aliͤſtdpt
und die
wieder e
einſtimn
hen; nn

Sehe
ſcheinet
legenhei
Dehi
In T
Man ſi
ter blei
wir den
gluͤcklt

J

Makd

omme

bracht
muth.
hoket
Rache
chen⸗

bon eut⸗
de Gelle
glungen,
Afekts
bobruche,
ich aubs⸗
g koumn
ihm om

entſehli⸗
urch die
6 ganze
d, d
liſſe,
cgeſplp⸗

b, demn
4 Zeug⸗
die zuum
nenn ei⸗
ſhei⸗
n, daß
daß er
weh

weh

187 —

kntmenENeANS
SS,

weh! iſt der Ausdruck der Natur, in der erſten
Betaͤubung, der Seufzer, den der Ungluͤckliche
ausſtoͤßt, wenn ſich ihm keine Worte darbieten;
und die erſte Idee, die in der Seele des Oedip
wieder erwachen konnte, mußte auf die Ueber⸗
einſtimmung der Umſtaͤnde eine Beziehung ha⸗
ben; nunmehr iſt alles klar! HW

Seneka hingegen, dem dieſes viel zu ruhig

ſcheinet, laͤßt ſeinen Oedip, bey derſelben Ge⸗

legenheit ganz anders raſen:

Dehiſce tellus, tuque tenebrarum potens
In Tartara ima, rector umbrarum rape

Man ſiehet, je brauſender die Worte, deſto kaͤl⸗
ter bleibet das Herz; denn wir fuͤhlen es, daß

gluͤcklichen Gedip horen.
Im Makbeth des Shakeſpears erfaͤhrt

wir den ſtolzierenden Dichter, und nicht den un⸗

Makduff, daß Makbeth ſein Schloß einge⸗

nommen, und ſeine Frau und Kinder umge⸗
bracht habe. Makduff faͤllt in eine tiefe Schwer⸗
muth. Sein Freund will ihn troͤſten; aber er
hdret nicht, denkt immer uͤber die Mittel zur
Rache nach, und bricht endlich in die ſchreckli⸗
chen Worte aus: er hat keine Kinder!

*

183

Dieſe wenige W Worte athmen mehr Rachſucht,
als in einer ganzen Rede haͤtte ausgedruͤckt
werden koͤnnen.

Als Joſeph ſich vor Wehmuth nicht laͤnger
halten konnte, und alle Umſtehende entfernte,
um ſich ſeinen Bruͤdern zu erkennen zu geben,
was fuͤr Worte ſollte er jetzt finden, den Zu⸗
ſtand ſeiner Seele auszudruͤcken? Wie ſeinen

Bruͤdern in einem Nu zu erkennen geben, daß

er der von ihnen gemißhandelte, aber doch
ihr Bruder ſey? Ich bin Joſeph, ſpricht er,
lebt mein VHater noch? Und die Bruͤder
konnten ihm nicht antworten; denn ſie erſchra⸗
cken vor ihm.

Longin hat bereits bemerkt, daß das wah⸗
re Erhabene oͤfters durch ein bloßes Stillſchwei⸗
gen erhalten werden kann. „Das Erhabene,
ſagt er in der neunten Abtheilung ſeiner Ab⸗
handlung, „iſt nichts als ein Nachklang des
„groſſen Geiſtes. Und darum bewundern wir
„zuweilen das bloße Denken eines Menſchen,
„wenn er auch kein Wort redet, wie das Still⸗
ſchwei⸗

„ſchvei
„Hes
„Ms ei
te til
ahmet
vom A
redet wi

WA
Nee

Qun
Tan

In
Bl⸗
bene
und
Abba
war,
tiiht
B
man
den

echſicht,
ogedrückt

ht lnget
utfernte,
n geben,
den Zu⸗
e ſeinen
gen, daß
ver doch
licht er,
Brüder

e etſchte⸗

es wah⸗
lſchwe⸗
habene,
net Ab⸗
ng des
ern wir
enſchen
,6tl⸗
ſchei⸗

„ſchweigen eines Ajax in der Hoͤlle (*), wel⸗
„ches mehr hohes in ſich enthaͤlt, als alles,
„was er haͤtte ſagen konnen.,, Dieſes bered⸗
te Stillſchweigen iſt vom Virgil (**) nachge⸗
ahmet worden, da er von der Dido, welche

vom Aeneas in den Eliſaͤiſchen Feldem ange⸗
redet wird, alſo ſagt:

Illa ſolo fixos oculos averſa tenebat,
Nec magis incepto vultum ſermone mô-
Vetur,
Quam ſi dura flex, aut ſtet Marpeſia Cautes.
Tandem proripuit ſe ſe, atque inimica re-
fugit
In nemus umbriferum.

Klopſtock hat unter den neuern dieſes erha⸗

bene Stillſchweigen gleichfalls anzubringen geſucht,

und zwar da, als Abdiel von dem bußfertigen
Abbadona, der vor dem Abfalle ſein Freund
war, angeredet wird: Ich getraue mich aber
nicht zu beſtimmen, mit welchem Erfolge.

Wird nun dieſe ſtumme Beredſamkeit, wenn
man ſie ſo nennen kann, mit dem Erhabenen in
den Leidenſchaften an am rechten Orte verknouͤpft; ſo
kann
(*) Odyſſee B. XI. v. 563.
(**) Aeneis B. VI. v, 469,

Sa-

190

kann ſie auf das Gemuͤth eines aufmerkſamen Zu⸗
ſchauers die allerungluͤcklichſte Wirkung thun.

In dem Gedip des Sophokles (4. Aufz.

3. Auft.) ſaget der korinthiſche Schaͤfer zum
Oedip, in Gegenwart der Jokaſte, er koͤnnte
nur unbeſorgt nach Korinth zuruͤck kehren;
Merope waͤre ſeine Mutter nicht, uur Po⸗
lybius waͤre ſein Vater nicht g geweſen; er der
Schaͤfer, habe ihn auf dem Berge Cicheron
gefunden und von da nach Korinth gebracht.
Dieſe Nachricht muß das Gemuͤth der Jokaſte,
wie ein Donnerſchlag treffen. Jetzt iſt ſie von ihrem
entſetzlichen Schickſale voͤllig unterrichtet. Sie hat
ihren Sohn auf eben dieſem Berge laſſen ausſe⸗
tzen, aus Furcht, er moͤchte einſt, vermoͤge des
Orakelſpruchs, ſeinen Vater Lajus umbringen;
Oedip iſt auf dieſem Berge gefunden worden, und
iſt jezt ihr Gemal. Die dunkeln Reden des
Tireſias, und das ganze ſchreckliche Geheimniß
klaͤrt ſich nunmehr auf einmal in ihrer Seele auf.
Aber ſie verſtummet. Der Schmerz hat ſie ſo
ſehr betaͤubt, daß ſie wie eine Bildſaͤule da ſtehet.
Ihr Gemal und Sohn faͤhrt fort, den Schaͤfer
auszuforſchen. Welche Verzweiflung muß ſich
waͤhrend dieſer Unterredung in ihren Blicken zei⸗
gen!

gen! Oe
ler, lißt
ſie eine
ſonn aus

„Wie!
„Un
ſel
„
Oedir

Oedi⸗
„
Joka

„C
„he

Oed
„d

Ie

„I

r9

ſetnen Zu⸗ gen! Oedip, den die ſchrecklichſten Zweifel quaͤ⸗

thun. len, laͤßt ſich von ſeinem Vorwitze treiben, auch
an ſie eine Frage zu thun. Jetzt erwacht ſie gleich⸗
4. Aufßt. ſam aus ihrem Todesſchlummer:
nimne Wie! verſetzet ſie, was hat er geſagt? —
i nuum des Himmels Willen! wenn du dich
õ eiſſelbſt liebeſt; höre auf weiter zu forſchen!
nd Ne „Ich bin ſo elend genug.
„er. der
Ctheron Oedip. „Sey nur ruhig! Und wenn ich von
gebracht. „dreyfachen Sklaven abſtamme; ſo kann
kaßt „es dich nicht ſchaͤnden.
niſten Jokaſte. „Dennoch folge mir! laß dich er⸗
Sie hat „bitten! o thue es nicht!
en ausſe⸗ B B
mndge des Oedip. „Nein! ich muß die Wahrheit ans
hiten; „Licht bringen.
jden, und Jokaſte. „Ach wuͤßteſt du, was fuͤr wichtige
eden des „ Gruͤnde ich habe, dich davon abzu⸗
heini5 „halten.
l a Oedip. „Eben dieſe geheimen Gruͤnde ver⸗
t 6 „doppeln meine Unruhe.
de ſehet. D
Schſer Jokaſte. „(bey Seite) Bejammernswerther!
nuß ſich „— — Mochteſt du doch nimmer erfah⸗

ſten dee „ren, wer du biſt!
gen Oedip.

192

Dedip. „Man bringe ſchleunig den andern
„Schaͤfer her. Laßt die Koͤnigin immer

„ſich meines Standes ſchaͤmen, und mit

„ dem ihrigen groß duͤnken.

7

Jokaſte. „Weh! weh! Ungluͤcklichſter unter

„allen Sterblichen. Dieß iſt alles, was

„ich dir noch zu ſagen habe — ich kann

„nicht mehr. — „ (gehet ab.)

So redet das wahre Erhabene in den Leiden⸗
ſchaften. Das Verſtummen der Jokaͤſte, ſo lan⸗
ge die Rede nicht an ſie gerichtet geweſen; die

wilden verzweiflungsvollen Blicke, die Beklem⸗

mung und das konvulſiviſche Zittern in allen Glie⸗
dern, mit welchen eine gute Schauſpielerinn die⸗
ſes fuͤrchterliche Stillſchweigen begleiten muß,
ſetzen den ganzen Schauplatz, der von der Unge⸗
dult des Gedips, und von der nahen Entwicke⸗
lung des großen Geheimnißes in beſtaͤndiger Er⸗

wartung unterhalten wird, in das aͤuſſerſte Schre⸗

cken. Er iſt zwar noch nicht voͤllig von dem

Schickſale der Jokaſte unterrichtet; allein deſto

ſchrecklicher ſind die Ahnungen, zu welchen ihr
Betragen, die Orakelſpruͤche, und die Reden des
Tire⸗

X

Tireſas
llche V
„hat er
. ſ. w.

genug zun
Bruſt ne
eilet.

⸗.

„ſagen h
Fttert je
ſie nicht
man ſi
moͤchte?
ſelſt be
Seite ke
erfahren
unſete
weſen.

So b
tung, he
in der b⸗
Vielah

lten;

hat eine
Ne unter
gin anf
zwer

den anden
gin immer
„ und mit

ſeer ynta

es, was

- ich kann

den Leiden⸗

ſe, ſlan⸗
weſen, die

e Beklem⸗
alen Glie:

lernn di⸗
jten muß,
der unge⸗
Entmnicke⸗

el 8

n re

lein dſan
elchen ihr

Tire⸗

)

193

Tireſias Anlaß geben. Endlich redet ſie, aber
welche Worte! welche Verwirrung! „Wie! was

„hat er geſagt? Um des Himmels willen,

u. ſ. w. Im Abgehen gibt ſie uns deutlich
genug zu verſtehen, welchen Vorſatz ſie in ihrer
Bruſt naͤhret, und ohne Zeugen auszufuͤhren
eilet. „Dieß iſt alles, was ich dir noch zu
„ſagen habe — ich kann nicht mehr., Wer
zittert jetzt nicht fuͤr ihr Leben? Wer begleitet
ſie nicht mit den Augen, und wuͤnſchet, daß
man ſie nicht ihrer Verzweifelung uͤberlaſſen
moͤchte? Nur Oedip iſt allzu ſehr mit ſich
ſelbſt beſchaͤftiget, und vermuthet von ihrer
Seite keine Gefahr. Sie gehet ab, und wir
erfahren im Anfange des fuͤnften Aufzuges,
unſere Beſorgniß ſey nur allzu gegruͤndet ge⸗

weſen.

So viel vom Erhabenen von der erſten Gat⸗
tung, bey welchem der Grund zur Vewunderung
in der vorzuſtellenden Sache ſelbſt anzutreffen iſt.
Vielleicht habe ich mich allzu lang dabey aufge⸗
halten; allein das Erhabene in den Geſinnungen
hat eine deſto weit laͤuftigere Ausfuͤhrung erfordert,
da unter allen Exempeln von Erhabenen, die Lon⸗
gin anfuͤhret, faſt kein einziges zu finden, das zu
Zweyter Theil. N die⸗

194

dieſer Klaſſe zu zaͤhlen ſey. Ich nehme das
Stillſchweigen des Ajax aus, welches wirklich
dahin gehbret, wie auch die bekannte Ausruf⸗
fung dieſes Helden: „O Vater Zevs! errette
„die Griechen von der Finſterniß, laß es helle
„werden, daß unſere Augen wieder ſehen. Am
„hellen Tage bring allenfalls uns um, wenn
„du es ſo beſchloſſen!,, die Longin in der neun⸗
ten Abtheilung anfuͤhret⸗

Die zweyte Gattung des Erhabenen iſt dieje⸗
nige, da die Bewunderung mehr auf die Kunſt
der Voörſtellung, als auf das Vorgeſtellte, und
alſo, wie vorhin gezeigt worden, mehrentheils
auf das Genie und die auſſerordentlichen Faͤ⸗

higkeiten des Kuͤnſtlers zuruͤck faͤlt. Der Ge⸗

genſtand an ſich kann ofters nichts hohes, nichts
auſſerordentliches enthalten; allein wir bewun⸗
dern die große Talente des Dichters, ſeine gluͤck⸗
liche Einbildungskraft, ſein Vermoͤgen zu erdich⸗
ten, ſeine tief? Einſicht in die Natur der Din⸗
ge, in die Charaktere und Leidenſchaften, und
die edle Art, mit welcher er ſeine vortrefliche
Gedanken zu aͤuſſern gewußt hat. Ein Menſch,
der ſich ſterbend auf dem Schlachtfelde herum
waͤl⸗

walet,
genſtand.
lie eines
ſand ſch
dutch er
net, war
dern eine
(Wde

Urd
Ud

Etit

193
ne das waͤlzet, iſt an ſich kein bewundernswuͤrdiger Ge⸗
nillich genſtand. Wer bewundert aber nicht das Ge⸗
Mlrufe nie eines Klopſtockes, wenn er dieſen Gegen⸗
Rertete ſtand ſchildert. Der erſte gluͤckliche Einfall, da⸗
e hele durch er ſich ein Feld zu großen Gedanken oͤff⸗
en⸗ u net, war, daß er keinen gemeinen Menſchen, ſon⸗
Wer

dern einen Gotteslaͤngner in dieſem Zuſtande
der neun⸗ abbildet:

— — — Der kommende Sieger
Und das baͤumende Roß, der rauſchenden Pan⸗

ſſt dieſrf · zer Getdoͤſe,
e Kunk Und das Geſchrey, und der toͤdtenden Wuth,
lte, und und der donnernde Himmel
nteis Stuͤrmt uͤber ihm. Er liegt, und ſinkt mit
het Fa⸗ geſpaltenem Haupte—
Der Ge⸗ Dumm und gedankenlos unter den Todten,
6, tiht? und glaubt zu vergehen.
hetuuti⸗ Darauf erhebt er ſich wieder, und iſt noch,
eglück⸗ und denkt noch, und fluchet,
atdſt⸗ Daß er noch iſt, und ſpritzt mit bleichen ſter⸗
der Dit⸗ benden Haͤnden
1, und Blut gen Himmel. Ett flucht er, und
nefüche wolt' ihn gerne noch laͤugnen.
Menſch, D Meſſ. 1. B. G. IV.
e hetum .

waͤ⸗ MD N 2 Das⸗

196

— EHETEH

Dasjenige, was die Maler fracas nennen
das wilde Getuͤmmel auf einem Shlachtfelde,
welches hier mit den vortrefflichſten Zuͤgen ge⸗
ſchildert iſt, ſetzet das Gemuͤth des Leſers in
die aͤuſſerſte Bewegung. Die wuͤtende Ver⸗
zweifelung des Gotteslaͤugners, der jetzt fuͤhlt,
daß ein Gott iſt, ziehet mitren in dieſem ge⸗
waltigen Geraͤuſche, unſere ganze Aufmerkſam⸗
keit auf ſich, und fuͤllet uns mit Abſcheu und
Beſtuͤrzung. Das Grauſenvolle, das Entſetz⸗

liche beſtuͤrmt unſere Seele von allen Seiten;

allenthalben finden wir das Sinnlichunermeß⸗
liche; das Schauer auf Schauer erregt, und,
wie oben gezeiget worden, die Empfindung
des Erhabenen unterſtuͤtzt. — Welch ein Ge⸗
danke!
— Gott flucht er, und wollt ihn gern noch
laͤugnen. .

Wie erhaben iſt folgende Beſchreibung eines
Sterbenden;

— Dem Sterbenden brechen die Augen, und
ſtarren,
Sehen nicht mehr. Ihm ſchwindet das Antlitz
der Erde und des Himmels
Tief

Dief i
Nuoch
Und n
Aßmne

Ueber

Dieſ⸗

the nnc

ſchreibrn
Pho,
der eng
ment e⸗
ſey
Miicha
chen G
fch,
und ff
den es

Genie

Kennen

chtfelde,
ien ge⸗
eſers in
de Ver⸗
t fihl,
ſem ge⸗
nerkſam⸗
heu und
Entſeh⸗
Seiten;
rmoß⸗
1, uod,
Pfindung
ein Ge⸗

in noch
hg einnes

en, uud

197
————
Dief in die Nacht. Er hoͤret nicht mehr die
Stimme des Menſchen.
Noch der Freundſchaft zaͤrtliche Klagen. Er
ſelbſt kann nicht reden,
Und mit bebender Zunge den bangen Abſchied
kaum ſtammeln.
Athmet tiefer herauf; ein kalter aͤngſtlicher
Schweiß laͤuft
Ueber ſein Antlitz, das Herz ſchlaͤgt langſam,
dann ſtehts, dann ſtirbt er.
Meſſ. B. 1. G. V.

Dieſe Beſchreibung hat, ihrem innern Wer⸗
the nach, eine große Aehnlichkeit mit der Be⸗
ſchreibung der eiferſuͤchtigen Liebe der Sap⸗
pho, die uns Longin aufbehalten, und davon
der engliſche Zuſchauer ſagt, daß dieſes Frag⸗
ment eines Gedichts dasjenige fuͤr die Dichter
ſey, was der bekante antike Rumpf fuͤr den
Michael Angelo geweſen. — Alle derglei⸗
chen Gegenſtaͤnde, als der Tod, ein Schlacht⸗
feld, die Verzweifelung, ſind nun zwar an
und fuͤr ſich nicht bewundernswuͤrdig, und wer⸗
den es blos in der Nachahmung, durch das
Genie des Kuͤnſtlers; allein ſie ſind ihrer Natur

N 3 nach

nach fuͤrchterlich, grauſenvoll, und unterſtuͤtzen

durch das ihnen beywohnende Sinnlichuner⸗

ie Empfi habenen; da⸗
meßliche die Empfindung des Er
her ſie auch von den Kuͤnſtlern vorzuͤglich ge⸗
waͤhlt zu werden pflegen.

Es giebt aber auch ganz gleichguͤltgge Ge⸗

genſtaͤnde, die dem Kuͤnſtler nicht den nering⸗
ſten Vorſchub thun, und es ganz den Fruͤſten
ſeines Genies uͤberlaſſen, in wie weit ſie un⸗
erhaben ſcheinen, das heißt, unſre Bewunde⸗

rung verdienen wollen. Ein Beyſpiel von die⸗

ſer Gattung iſt die vom Longin geruͤhmte Stel⸗
le im Demoſthenes. „Wollt ihr denn, geſte⸗
„het es mir, beſtaͤndig herum laufen, und ech
unter einander fragen, was giebt es Neues?
„Was kann wohl Neueres ſeyn, als daß ein
„Mann aus Macedonien ganz Griechenland
„bekriegt? Iſt Philippus geſtorben? Nein, bey
„Got?:! nicht; er iſt nur unbaß. Allein , o ihr
„Athenienſer! was gehet dieſes euch an? Ge⸗
ſetzt „es begegne ihm etwas menſchl ches; ge⸗
1. wiß, ihr wuͤrdet euch einen andern Philippus
„machen. , Wo liegt hier das Große? Ans

andes
als der
ſer ſich
zu bedie
druck un

N
ſten D
durch
chen, e
Ethabe
theterY
zu der
tigen

wiil e,

amoh⸗
len,
ſtreuen
let he
hen.
Geſe
man
ſpear
weis,

Utekſtisen
lichaner ,

enen; da⸗
ſglich he⸗

lige Ge⸗

1 geting⸗

Fruften
ſe uns
eſipuno⸗
don Je⸗
te Stel⸗
, geſte⸗
id euch
Nenes?
duß en
henland
bein, bey
1, ihr
ei; ge⸗
lipps
Ws
In⸗

199
—uie
anders erregt hier die Idee des Unermeßlichen,
als der bewundernswuͤrdige Geiſt des Redners,
der ſich der allerkleinſten Umſtaͤnde ſo gluͤcklich
zu bedienen weis, um ſeiner Rede Leben, Nach⸗

druck und Begeiſterung zu ertheilen?

Niemand weis gluͤcklicher von den gemein⸗
ſten Umſtaͤnden Vortheil zu ziehen, und ſie
durch eine gluͤckliche Wendung erhaben zu ma⸗
chen, als Shakeſpear. Die Wirkung dieſes
Erhabenen muß deſto ſtaͤrker ſeyn, je unvermu⸗
theter es uͤberraſcht, und je weniger man ſich
zu der Geringfuͤgigkeit der Urſache ſolcher wich⸗
tigen und tragiſchen Folgen verſehen hatte. Ich
will einige Beyſpiele hiervon aus dem Hamlet
anfuͤhren. Der Koͤnig laͤßt Luſtbarkeiten anſtel⸗
len, um die Melancholey des Prinzen zu zer⸗
ſtreuen. Man fuͤhret Schauſpiele auf. Ham⸗
let hat das Trauerſpiel Hekuba auffuͤhren ſe⸗
hen. Er ſcheinet bey guter Laune zu ſeyn. Die
Geſellſchaft verlaͤßt ihn, und — Nun erſtaune

man uͤber die tragiſchen Folgen, die Shake⸗

ſpear aus dieſen gemeinen Umſtaͤnden zu ziehen

weis. — Der Prinz ſpricht mit ſich ſelber:

4 welch

200

O welch ein kriechender, elender Sklave
Muß Hamlet ſeyn! — Wie ungeheuer! die⸗
ſer Gaukler
Erdichtet Kummer, traͤumt von Leidenſchaft,
Und ſeine Seele folgt der Phantaſey,

Und wuͤrkt; entflammt ſein Angeſicht, ver⸗

leiht
Den Augen Thraͤnen, ſeinen Blicken wilde
Beſtuͤrzung, ſeiner Stimm ein toͤdtlich Ro⸗
cheln;
Der ganze Mann entſpricht dem eingefaß ten
Wahne.
Fuͤr wen? — Fuͤr Hekuba? 2
Was geht ihn Hekuba, was geht er ſie an?
Und er kann weinen? was wuͤrd' er thun,
Haͤtt' er den Trieb zur Leidenſchaft, der mich
Anſpornet? u. ſ. w.

Hamlet Aect. II.

Welch ein Meiſterzug! Die Erfahrung leh⸗
ret, daß die Truͤbſinnigen bey jeder Gelegen⸗
heit, oͤfters in unſern Aufmunterungen ſelbſt,
ganz unvermuthet einen Uebergang zur herr⸗
ſchenden Vorſtellung ihrer Schwermuth finden,
und jemehr man ſie davon abgefuͤhrt zu haben
glaubt, deſto ploͤtzlicher ſtuͤrzen ſie zuruͤck. Die⸗
ſe

ſe Gfahen
leſtet, ſo
le. Sei

von derg
iber der

In dr
ringhi
anlaſun
de gehei
fahren.
lig:

Gilde
„ii,
ab

klabe
euer! die⸗

denſchef,
,

ht, ber⸗

en wilde
tlcch Rd⸗

ngefaßten

ſie an!
er thin,
det mich

ct. I.

tung leh⸗
Gelegen⸗
n ſelbſt,
r hert⸗
finden,
8 haben
. De⸗

201

NEAYEAEAEs A AEEEENANE

ſe Erfahrung hat das Genie des Shakeſpears ge⸗
leitet, ſo oft er die alankolen zu ſchildern hat⸗
te. Sein Hamlet und ſein Lear ſind voll
von dergleichen unerwarteten Uebergaͤngen, dar⸗
uͤber der Zuſchauer ſich entſetzen muß.

Im dritten Aufzuge ſuchet Gildenſtern, ein

vormaliger Vertrauter des Hamlet, auf Ver⸗

anlaſſung des Koͤnigs, ihn auszuforſchen, und
die geheime Urſache ſeiner Schwermuth zu er⸗
fahren. Der Prinz merkt es, und wird un wil⸗
lig:

Gildenſtern. „O mein Prinz! meine Pflicht
„iſt vielleicht zu kuͤhn, allein — —
Hamlet. „Das verſtehe ich nicht recht.
„Willſt du mich aufmuntern; ſo ſpiele hier
„auf dieſer vortreflichen Floͤte.
Gildenſt. „Das kann ich nicht, mein Prinz.
Haml. „O ſpiele doch!
Gildenſt. „In der That, ich kann nicht.
Haml. „Ich bitte.
Gildenſt. „Ich weiß ſie nicht anzuſetzen,
„mein Prinz!
Haml. „Das iſt ſo leicht, als die Kunſt zu luͤ⸗
„gen. Hier lege die Finger, hier den Dau⸗
N 5 „men

2*

—
/

ird ſie entzuͤckende
te deinen Othem; ſne g
Verſu 1
„Tone ſprechen. V

i monie her⸗
„auszubringen.

. 2 . . §°. P .

borgen
eines Herzens ver
„im nnerer unt zu ſpielen haͤlſt ſeng⸗
„liegen. a Ruaſt. Und in meſen eeh⸗
en n. liegt eine ezarcberute e de
e Gede goͤttliche Muſik, en. d du
„me, ſie n icht zum Laute Gi znanen
eſiegn noch weniger die Kunſt,
69

»* ſ. w.,/

darf ſich un⸗
Niemand als ein Shakeſpear d

kaͤnde auf die Buͤh⸗
tehen, ſolche gemeine unſtanden er beſitzet
terſtehen, en; denn niemand chen. Muß
de d. Gehranch Baron d ffen ſiehen, als
die Kunſt, ier nicht ſo betro it des
. hier nich heit de
de ſtern⸗ der die uͤberlegene Klugh Prin⸗
Gildenſtern,

Printen
enſſeene,

lo
ton den
hen Ge⸗
übenzen
die vor
ten, die
leinen
uns zr
Eihaber
runden
in 2.
Gaben
den im
Wen
Hihten
Unerhel
tung ej
gehoͤren
uoͤnae

der Fi⸗
zückende

Wiſeil .
btut her⸗

nich alſe
Cken, die
etborgen.

du for

ſchlech⸗
e Etinn⸗
nd d
1. O du
meinern
locen

ſch un⸗
die Bul⸗
beſchet
Muß
hen, al
ſet des

Piin⸗

203

rsmrR. Se AneNNE

Prinzen empfindet, und ſich voller Beſchaͤmung

entfernet?

Wenn der Kuͤnſtler uns in ſeinem Werke
von den Vollkommenheiten, die er in einem ho⸗
hen Grade beſitzet, anſchauend und ſinnlich
uͤberzeugen will; ſo muß er ſein Augenmerk auf
die vorzuͤglichſten und groͤßten Schoͤnheiten rich⸗
ten, die ſeine Vorſtellung beleben koͤnnen. Die
kleinen Pinſelzuͤge bezeugen zwar die letzte Hand
des Meiſters, ſeinen Fleiß und ſeine Sorgfalt,
uns zu gefallen. Aber in ihnen iſt gewiß das
Erhabene nicht zu ſuchen, das unſere Be⸗
wunderung verdienet. Die Bewunderung iſt
ein Zoll, den wir den auſſerordentlichen

Gaben des Geiſtes ſchuldig ſind. Dieſe wer⸗
den im engſten Verſtande das Genie genannt.

Wo alſo in einem Werke der Kunſt, ſinn⸗
liche Merkmale des Genies anzutreffen ſind,
da ſind wir bereit, dem Kuͤnſtler die ihm ge⸗
huͤhrende Bewunderung abzutragen. Allein die
unerheblichen Nebenumſtaͤnde, die letzte Ausfuͤh⸗
rung eines Bildes, die zwar mit zum Gemaͤlde
gehoͤren „aber keinen weſentlichen Theil deſſelben
ausmachen, zeigen den Fleiß und die Muͤhe nur

all⸗

204

allzu deutlich an, die ſie den Kuͤnſtler gekoſtet,

und wir ſind gewohnt, ſo viel vom Genie ab⸗
zurechnen, als wir dem Fleiße zuſchreiben.

Man ſiehet alſo, daß bey dieſer Gattung
vom Erhabenen, dem Kuͤnſtler frey ſtehet, den
ganzen Reichthum ſeiner Kunſt anzuwenden, um
die Schoͤnheiten, die er durch ſeine gluͤckliche
Denkungsart hervorgebracht hat, in ihr wah⸗
res Licht zu ſetzen; und hierdurch unterſcheidet
ſich dieſe Gattung von der erſtern, da man
dem naiven und ungekuͤnſtelten Vortrage den
Vorzug geben muß; daß aber indeſſen der Kuͤnſt⸗
ler auch hier die kleinen Schoͤnheiten, die einen
niedrigern Geiſt vielleicht lang genug beſchaͤfti⸗
gen koͤnnten, ſeiner Aufmerkſamkeit und ſeines
Fleißes nicht wuͤrdigen, und ſie nur alsdenn
nicht verwerfen darf, wenn ſie ſich ihm gleich⸗
ſam von ſelbſt anbieten. Ich begnuͤge mich,
ein einziges Exempel hiervon anzufuͤhren. Der

heilige Pſalmendichter ſagt von der Sonne.

(Pſ. 19, 6.):

Sie koͤmmt hervor, wie ein Braͤutgam aus

ſeiner Kammer,
Und freuet ſich, wie ein Held, zu laufen d en Weg.
. Bey⸗

Beyh G
beſenders
ſtlichen
gtiken*
des Tage
cher er h
ſchieſenſ
wenn or
deuten
ſeten ſin
koßen J
elſchwrn
ge Ausbi
Ulter ge

Er

—K— — — —

gekoſtet,
enie ab⸗
ben.

Gattung
het, den
den, un
lückliche
t wah⸗
rſcheidet
da man
ige den
ünſt⸗
je einen
eſhift⸗
ſeines
gldenn
gech⸗
much,
1. Der
Sonne.

aus

Weg.⸗

205

mr

Beyde Gleichniſſe ſind ungemein erhaben, und
beſonders in dem letztern findet Hogarth einen
aͤhnlichen Gedanken mit dem ſehr beruͤhmten
antiken Apollo, den der Kuͤnſtler als den Gott
des Tages durch die Geſchwindigkeit, mit wel⸗
cher er hervor zu treten, und ſeine Pfeile abzu⸗
ſchieſſen ſcheinet, ſo vortreflich charakteriſiret hat,
wenn anders der Pfeil die Sonnenſtralen be⸗
deuten kann. Allein dieſe vorzuͤglichen Schoͤn⸗

heiten ſind, ſelbſt unter den Haͤnden eines ſo

großen Meiſters, als Rouſſeau, wo nicht gar
verſchwunden doch wenigſtens durch die fleißi⸗
ge Ausbildung ſehr von ihrem Erhabenen her⸗
unter geſetzt worden.

Er ſetzet:

Cet aſtre ouvre ſa carriére
Comme un Epoux glorieux,
Qui dés l'Aube matinale
De ſa couche nuptiale
Sort brillant & radieux.
L'univers à ſa preſence
Semble ſortir du neant.
Il prend ſa courſe, il s'avance,
Comme un fuperbe geant.

206

Allhier findet man acht Worte aus dem

Grundtext in neun Verſe ausgedehnt, aber wie
ſehr haben ſie unter dieſer Ausdehnung gelit⸗
ten! Herr Kramer hat dem erſten Gleichniſſe
ſeine Kuͤrze gelaſſen; allein das zweyte hat in
ſeiner Ueberſetzung faſt noch mehr verloren, als
in der franzöſiſchen.

Im uͤbrigen erhellet aus unſrer Erklaͤrung,
daß dieſe zweyte Gattung vom Erhabenen ſo
wohl in den Gedanken, als im Ausdrucke be⸗
ſtehen könne, und zwar 1) in Anſehung der
Gedanken, in dem Verſtande ſo wohl, als in
der Einbildungskraft, in der Erdichtung, den

Gleichniſſen, Sentenzen, Geſinnungen, Schil⸗

derungen der Charaktere, Leidenſchaften und
Sitten der Menſchen ‚und der Gegenſtaͤnde der
Natur; und 2) in Anſehung des Ausdruckes,
im Gebrauche der Redezierathen, in der Wahl
ſolcher Beywoͤrter, die die ſinnlichſten Eigen⸗
ſchaften bezeichnen, in der Anordnung und Ver⸗
bindung der Worte, und endlich im Wohlklan⸗
ge und in der Harmonie der Periode; weil der
Kuͤnſtler durch alle dieſe Schoͤnheiten ſeine auſ⸗
ſerordentlichen Talente zu erkennen geben kann.

Es

Es

feen, de
ichr oft

en mit

der Voh⸗
der ſche
Mchah
Veroni
in einen
e, al
Lotgebte
Fale di

immnſch

ilt die

ſndernn

glaicht⸗
len wpe
on den
ttachtet
wenig
ſuchen
Genies
then, 1
gedruͤck
ſbjekt

ans denn

aber wie
ng geli⸗
leichniͤſe
hat in
oren, als

tklirung,
benen ſo
tucke be⸗
ing der
als in
ten und
kinde der
Dkuckes,
Wahl
Eigen⸗
ind Ver⸗
Pohtklon⸗

weil der

eine au⸗

kenn .

207

Es wird nicht noͤthig ſeyn, zu erin⸗
nern, daß man in den Werken der Kunſt
ſehr oft die beiden Gattungen vom Erhabe⸗
nen mit einander verbunden antreffe. In
der Abhandlung von den Hauptgrundſaͤtzen
der ſchoͤnen Kuͤnſte, iſt bereits von der
Nachahmung angemerkt worden, daß unſer
Vergnuͤgen an der getroffenen Aehnlichkeit
in einer kuͤnſtlichen Nachahmung weit groͤßer

ſey, als in einem von der Natur ſelbſt her⸗

vorgebrachten Nachbilde; weil in dem erſten
Falle die Ruͤckſicht auf den Kuͤnſtler ſich mit
einmiſchet und das Vergnuͤgen erhoͤhet. Nun
gilt dieſes nicht nur von der Nachahmung,

ſondern vön allen Schoͤnheiten uͤberhaupt, wie

gleichfalls daſelbſt erinnert worden. Sie gefal⸗

len weit mehr, wenn ſie ſogleich als Abdruͤcke

von den Vollkommenheiten des Kuͤnſtlers be⸗
trachtet werden, der ſie hervorgebracht hat. So
wenig er auch ſelbſt zu ſcheinen und zu glaͤnzen
ſuchen darf; ſo werden doch allezeit Fußſtapfen des
Genies zuruͤck bleiben, die ihn gelegentlich verra⸗
then, und den Rieſen erkennen laſſen, der ſie ein⸗
gedruͤckt hat. Daher kann in vielen Faͤllen die
ſubzektive Erhabenheit, mit der objektiven verbun⸗
den

208

*

. er ge⸗
k mehr oder, weriger
auck der Ausdruch en ⸗
n u on koͤnnen; welhes abehen⸗
nen Faͤllen aus der Beſchaffenheit Abicht des
delnden Subjekts, und aus der
Kuͤnſtlers beurtheilt werden muß.

eg; dieſe
Auch wuͤrde es uͤberfluͤßig ſhnn alle
ech Beyſpiele zu .32
etrachtungen durch B r Haͤnden i
des Nondin Abhandlung in die weyten Gan⸗
der ſich einzig und allein mit der “ ſcheinet.
ng vom Erhabenen zu beſchef giff des Er⸗
ung d ß, den Begr 7
Meine o doon in den Werken der ſrure
„ O 2 jelfälti 1
val iſte und Wiſſenſchaften ſo eiefälti dich bin
de in etwas deutlicher zu machen . nzlich mi⸗
de iſe wenn mir dieſes nicht g d einige
zufrieden, iſt. Ich begnuͤge mich, noch
gelungen i .
Anmerkungen hinzuzufuͤgen

in ſagt, (im ſiebenden Kaud ſate ke⸗
Sagin Züberhaupt kanſt du ſicher glau . 7
d riſe r ich ſchon und erhaben ſey, wel⸗
7ches aliemal und allen Menſchen gefaͤllt.,
/

Per⸗

Perra
nict zu
vort auf
ſber den
„ de, wer
„verſchie
„eben de
ſe vorſ
be nicht
zwehten
bfters ej
Kunſt de
Wundern
Azahl
n! Al
und d
nungen
lung ri
urch
gemeige
ganz e⸗
in den
je nehn
und ſe
ge
zwe

indeltng.

auf die
fltt; ſo
iger ge⸗
einzel⸗
ubehan⸗
cht des

lle dieſe
tern, de
nden iſt,
ten Gal⸗
ſcheinet.
des Er⸗
ſchbuen
d ich bin
ic⸗ miß⸗
Heinige

louben,

h, we⸗
1,

209
e5

Perrault iſt mit dieſem Satze des Longin
nicht zufrieden, und ſagt davon in ſeiner Ant⸗
wort auf die eilfte Anmerkung des Boileau
uͤber den Longin, „daß man nach dieſer Vor⸗
„ſchrift das Erhabene ſehr ſelten finden wuͤr⸗
„de, weil Menſchen von verſchiedenem Alter,
„verſchiedener Erziehung und Lebensart ſich
„ eben daſſelbe Ding auf ſehr verſchiedene Wei⸗
„ſe vorſtellten., Mich duͤnkt, Perrault ha⸗

be nicht Unrecht, wenn vom Erhabenen der

zweyten Gattung die Rede iſt. Es gehdret
bfters eine tiefe Einſicht in die Geheimniſſe der
Kunſt dazu, um die Talente des Kuͤnſtlers be⸗

wundern zu koͤnnen, und wie geringe iſt die

Anzahl der Edlen, die dieſe tiefe Einſicht beſi⸗
tzen! Allein das Erhabene in dem Gegenſtande,
und vornehmlich das Erhabene in den Geſin⸗
nungen muß gewiß Menſchen von allerley Gat⸗
tung ruͤhren, ſo bald ſie die Worte verſtehen,
dadurch es ausgedruckt worden. Ja Leute von
gemeiner Denkungsart, deren Gefuͤhl nur nicht

ganz verwoͤhnt worden, muͤſſen das Erhabene

in den Geſinnungen deſto wunderbarer finden,
je mehr es ſich uͤber ihre Denkungsart erhebt,

und je weniger ſie der menſchlichen Seele ſol⸗

che Vollkommenheiten zugetrauet haͤtten. —
Zweyter Theil. O Man

210

Man wirft ein: Iſt nicht oͤfters von den fein⸗

ſten Kunſtrichtern uͤber Stellen geſtritten wor⸗

den, ob ſie zum Erhabenen zu zaͤhlen ſind?

Die Stelle aus der heiligen Schrift, z. E.

„GOtt ſprach, es werde Licht u. ſ. w., ge⸗
hoͤrt unſtreitig zum Erhabenen von der erſten
Gattung, und gleichwohl iſt ihre Erhabenheit von
einſichtsvollen Kopfen in Zweifel gezogen wor⸗
den. Wo iſt alſo hier die Einſtimmung, die

wir fuͤr ein Kennzeichen von dem Erhabenen

der erſten Gattung anſehen wollen? — Allein
man bedenke, die Gegner des Longin haben
niemals gezweifelt, daß die Begebenheit, „GOtt
„ſprach, es werde Licht, und es ward Licht,,,
an ſich erhaben ſey. Nur dieſes haben ſie nicht
zugeben wollen, daß die Abſicht des Geſetzge⸗
bers geweſen ſey, hiermit etwas Erhabenes zu

ſagen; das heißt, ſie geſtunden dieſer Stelle

die Erhabenheit von dem erſten Range ein,
und nur die von der zweyten Gattung ward
von ihnen in Zweifel gezogen. Man ſiehet auch
in den Streitſchriften, die uͤber dieſe Stelle ge⸗

wechſelt worden ſind, mit Verwunderung, wie

wenig die Kunſtrichter ſich einander verſtehen
wollen. Die eine Partey beruft ſich immer

auf die Erhabenheit der Handlung, und Ein⸗
falt

l des

ſes mit
Abſicht!
den, hie
derliche!
benes he
kläret 3
weſen.

Longn
dasjenig
ches alie
dern mea
erſten 6
mkelte
lenal
mittelben
ſhen H
daß er
tſten G
linal
dieen w
lih ung
„ bon
„Lebens

den fein⸗
en wor⸗
n ſind?
„5 E.
dey ge⸗
1 erſten
heit don
en wor⸗
ng, die
habenen
Allein
haben
,Er
Nicht,/,
ſe nicht
eſetge⸗
enes zu

Etelle

e ein,
word
het auch
ele ge⸗
9, wie
erſtehen
immer
d Ein⸗
folt

211

falt des Ausdruckes; die andere uͤbergehet die⸗
ſes mit Stillſchweigen, und redet nur von der
Abſicht des Geſetzgebers, der, menſchlich zu re⸗
den, hier gewiß ſeine Seelenkraͤfte in keine ſon⸗
derliche Unkoſten ſetzen wollte, um etwas Erha⸗
benes hervor zu bringen. Haͤtten ſie ſich er⸗

klaͤret; ſo waͤre der Streit entſchieden ge⸗

weſen.

*

Longin hat alſo nicht nur darin Recht, daß
dasjenige wirklich ſchoͤn und erhaben ſey, wel⸗
ches allemal und allen Menſchen gefaͤllt; ſon⸗
dern man kann, wenn von dem Erhabenen der
erſten Gattung die Rede iſt, den Satz auch
umkehren, und ſagen, das Erhabene muͤſſe al⸗
lemal und allen Menſchen gefallen. Die un⸗
mittelbar darauf folgende Worte des griechi⸗
ſchen Kunſtrichters geben auch zu erkennen,
daß er eigentlich von dem Erhabenen von der
erſten Gattung rede, wenn er ſagt, daß es al⸗
lemal und allen Menſchen gefalle, ob er gleich
dieſen weſentlichen Unterſchied nirgend ausdruͤck⸗
lich angegeben hat. Er ſagt: „Wenn Leute
„von mancherley Neigungen, von ungleicher
„Lebensart, die in ihren Wiſſenſchaften und
O 2 . an

„an Jahren unterſchieden ſind, dennoch zu⸗

„gleich von etwas geruͤhrt worden; ſo giebt

„gleichſam die Vereinigung von ſo vielen Un⸗
„einigkeiten, uns deſto großere Gewißheit, daß
„diejenigen, welche man alſo bewundert, un⸗
„fehlbar etwas Hohes an ſich haben muͤſſen. „
Im uͤbrigen, da das Erhabene nur bey groſ⸗
ſen und auſſerordentlichen Faͤhigkeiten der See⸗
le Statt findet; ſo wird der gemeine Witz,
oder die Faͤhigkeit an verſchiedenen Dingen
etwas Gemeinſchaftliches zu bemerken (*),
L das
(*) Der hollaͤndiſche Ueberſetzer ſagt, dieſe Er⸗
klaͤrung ſchiene ihm zu eng, und blos auf
Antitheſen zu paſſen. Allein die Antitheſe
iſt eine Figur der Rede, in welcher entge⸗
gengeſetzte Begriffe neben einander geſtellt
werden, damit ſie ſich wechſelsweiſe he⸗
Virix cauſa Diis placuit, viſta Catoni,
zu ſchlecht fuͤr einen Gott, zu gut fuͤrs
Ohngefehr.
Die Fertigkeit Antitheſen zu machen, iſt
eine ÄArt des Witzes, weil ſich zu wider⸗
ſprechen ſcheinende Merkmale in einem Ge⸗
ſichtspunkte gezeigt werden muͤſſen, in wel⸗
chem ſie ſich vertragen. Hingegen iſt der
Witz allgemeiner. Eine jede Aehnlichkeit,
Gleichheit, jedes Verhaͤltniß, jede Bazlen
hung

—

das kein
Uent den

weyten
geſplgte
ffle, d
nen und
Unketha
mals e
demn,

hu
no
he

noch zu⸗
ſo giebt
elen Un⸗
lit, daß
ett, un⸗
lſſen.,,
bey gtoſ⸗
der GSee⸗
Dingen
ken 9),
das
ee Er⸗
hlos auf
Untithe
er entge⸗
geft Filt
heiſe he⸗

Aitonl .
at furs

hn, ſt
titel⸗
jemn Ge⸗
in wel⸗
iſ der
n,
gung

das keine ſonderlich wichtige Folgen hat,
von dem Erhabenen, ſo wohl der erſten als
zweyten Gattung billig ausgeſchloſſen. Die zu⸗
geſpitzten Gegenſaͤtze, die epigrammatiſchen Ein⸗
faͤlle, der geſchraußte und gekuͤnſtelte Witz koͤn⸗
nen uns eine Zeitlang beluſtigen und anmuthig
unterhalten; aber Bewunderung koͤnnen ſie nie⸗
mals erregen. Ja ſie koͤnnen dieſe ſo gar hin⸗
dern, indem ſie Merkmale eines kleinen Geiſtes
O 3. ſind,

hung, die an verſchiedenen Dingen wahrge⸗
nommen wird, iſt eine Wirkung des Wi⸗
tzes, und ein Gedanke iſt witzig, der die⸗
ſes Uelereinkommende bemerkt, wenn auch
die Dinge nicht ausdrücklich in Oppoſition
gebracht werden, wie in der Autitheſe ge⸗
ſchiehet. Um den gemeinen Witz von dem
hohen zu unterſcheiden, habe ich in der
vnug des erſten hinzugeſetzt, daß das
kte Uebereinkommende, oder Gemein⸗
ſchaftliche keine wichtige Folgen haben muͤſ⸗
ſe. So unterſcheidet man auch eine leere
Scharfſinnigkeit von einer fruchtbaren. Sie
iſt die Faͤhigkeit, in abereinkommenden Din⸗
gen M. erkmale des Unterſchiedes zu entde⸗
cken, und es koͤmmt darauf an, ob dieſe
Merkmale von unwichtigen oder wichtigen
Folgen ſind. — Eigenrlich zu reden, ſetzet
die Antitheſe, in den mehreſten Faͤllen ſo⸗
dsbt den Gebrauch der Scharfſinnigkeit
als den Gebrauch des Witzes voraus.

214

ſind, dem ein bemerktes unerhebl,, 's Verhaͤlt⸗
niß ſchon etwas Wichtiges iſt. Beym Ausdru⸗
cke der Leidenſchaften ſind ſie vollends unertraͤg⸗
lich. Die kleinſte Seele hat in einer Gemuͤths⸗
bewegung wichtigere Geſchaͤfte, als geringfuͤgi⸗
ge Beziehungen und Verhaͤltniſſe zu bemerken,
und ſich bey denſelben zu verweilen. Nur ein
gleichguͤltiges Gemuͤth hat oͤfters Langeweile ge⸗
nug, ſich an Kleinigkeiten zu beluſtigen.

Indeſſen gilt dieſes nur von dem gemeinen
ſpitzfindigen Witze. Es giebt aber eine edle
und große Art deſſelben, die keine leere Aehn⸗
lichkeiten, keine muͤſſigen Beziehungen und Ver⸗
haͤltniſſe; ſondern fruchtbare Wahrheiten, und
nicht ſelten wuͤrdige Empfindungen, zum Grun⸗
de hat. Dieſer hoöͤhere Witz iſt eine fruchtbare
Quelle des Erhabenen und Bewundernswuͤrdi⸗
gen in den ſchoͤnen Wiſſenſchaften. Die heftig⸗
ſte Leidenſchaft ſelbſt ſchließt ſogar keine Anti⸗
theſe aus, die ſich auf eine wichtige Wahrheit,
oder Empfindung ſtuͤtzet. Die guten Schrift⸗
ſteller des Alterthums kannten nur dieſe aͤchte
Art des Witzes, der zugleich vergnuͤgt, ruͤhret,
und unterrichtet; an deſſen Stelle aber einige
ihrer Nachfolger einen eitlen Schimmer einge⸗

fuͤhrt

füßt ha
Nyſpie
bedenke
Die
nio zu
„Anerbi
„ware;

„wenn

„
Weltwel
iſt verm
eltſorun
le er⸗

Præl

Neqn

Ton

nit
Ve

Ausdeu⸗
hettraͤg⸗
muͤths⸗
ngfugi⸗
nerten,
ur ein
eile ge⸗

teinen
ne edie
Aehn⸗
id Ver⸗
n, und
Grun⸗
chtbate
zwüͤrdi⸗
hotig⸗
Aunti⸗
ahrheit,
Schrff⸗
jichte
fihret,
einige
einge⸗
fühtt

215

fuͤhrt haben, der mehr blendet als erleuchtet.

Beyſpiele von erhabenen in Witz eingekleideten
Gedanken ſind:
Die Antwort des Alexanders, als Parme⸗
nio zu ihm ſagte, „ich wuͤrde des Darius
„Anerbieten annehmen, wenn ich Alexander
„waͤre; und ich auch, verſetzte dieſer Prinz,
„wenn ich Parmenio waͤre.„ —
„Wer nichts fuͤrchten will, ſagt ein alter
Weltweiſe, der lerne Gott fuͤrchten.,„ Hieraus
iſt vermuthlich der erhabene Vers des Racine

entſprungen:

Je crains Dieu, cher Abner! & n'ai point
d'autre crainte.
Athalie Act. I. Sc. F.
Omnia terrarum ſubaéta,
Præter atrocem animum Catonis,
Horat.
Neque Cato poſt libertatem vixit, ne-
que libertas poſt Catonem.
Senec.
Tout etoit Dieu, excepté Dieu meme; &
le monde que Dieu avoit fait pour ma-
nifeſter ſa puiſſance, ſembloit étre de-
venu un Temple d'idoles.
Boſſuet hiſt. univ.
O 4 Fern

216

Fern unter ihnen hat das menſchliche Geſchlecht
Im Himmel und im RNichts, ein doppelt
V Buͤrgerrecht.
Aus ungleich feſtem Stoff hat Gott es aus⸗
erleſen,
Halb zu der Ewigkeit, halb aber zum Verweſen.

Zweydentig Mittelding von Engeln und

von Vieh,
Es uͤberlebt ſich ſelbſt, es ſtirbt und ſtirbet nie nie.
Haller.
en Der Menſch, wo iſt er her?
Zu ſchlecht fuͤr einen Gott, zu gut fuͤrs Ohngefaͤhr.
Leſſing.
Wie elend, kuͤmmerlich, wuchs ich die erſten
Jahre:

Zum Menſchen noch nicht reif, doch immer

reif zur Baare.
Eben derſelbe.
Die Mode und der Wahn ertheilt der Welt
. Befehle;
Die eine fuͤr den Leib, der andre fuͤr die
Seele.
Duſch.

Exempel von pathetiſchen oder leidenſchaft⸗
erregenden Antitheſen:

Wie

Lie ſ

Die g

Anibalen
Iium
tum
tus 1
Ppulus
texren
ci.
N0 1

Lev.

Leyete

Viens

Mais .

4,1

217
————rrr—
Geſchlecht Wie. ſitzt die Stadt ſo einſam, die ſonſt voll
in doppelt Volks war.
Die groͤßte der Volker, die Fuͤrſtinn der Laͤn⸗
t es ans⸗ der iſt zinsbar worden.
AKlagel. Jer. v. I.
Wenweſek. Anibalemm pater filio meo potui placare. Fi-
gein u lium Anibali non poſſum. — –— — Vul-
tum ipſius Anibalis, quem armati exerci-
ſubetnie⸗ tus ſuſtinere nequeunt, quem horret po-
eceer. pulus romanus. tu ſuſtinebi⸗? — — De-
terreri hic ſine te potius, quam illic vin-
Nefahh . ci. Valeant apud te meæ preces, ſicut
N. pro te hodie valuerunt.
die erſten Tit. Liv. I. 23. N. 9.
Leve toi, triſte Objet d'horreur & de ten-
ch inme . dreſſe;
Leve toi, cher appui, qu'eſperait ma vieillefſe:
be. Viens embraſſer ton perel II t'a du condamner;
der Velt Mais, il n'etait Brutus, il t'allait pardoner.
“ Va „ ne t'attendris point; ſois plus Romain
fin die que moi;
Et que Rome D 'admire en ſe vengeant de toi!
ch. Brutus. A. V. Sc. 7.
nſchefe⸗
Wie O 5 Das

218

Das Erhabene uͤberhaupt, und insbeſondere
das von der erſten Gattung, ſtehet mit dem
naiven Ausdrucke, wie ſolches bereits oben er⸗
wehnet worden, in einer ſo genauen Verbin⸗
dung, daß es nicht undienlich iſt, hier zu un⸗
terſuchen, worin das Naive beſtehe, und wie
weit man ſich in den Werken der ſchoͤnen Wiſ⸗
ſenſchaften deſſelben bedienen kͤönne. Man hat
kein deutſches Wort, dieſe Eigenſchaft des Aus⸗

druckes zu bezeichnen. Natuͤrlich, ungekuͤn⸗

ſtelt, ſagt zu wenig; indem man ſich im ge⸗
meinen Leben oͤfters natuͤrlich und ungeſchmuͤckt
ausdruͤcket, ohne des wegen naiv zu ſeyn. Ed⸗
le Einfalt hingegen ſagt zu viel, und bezeich⸗
net nur eine gewiſſe Art des Naiven; denn
man ſagt auch oͤfters von gewiſſen komiſchen
Ausdruͤcken, ſie waͤren nais, ob ſie gleich nichts
weniger, als edel ſind. (*) Wir werden uns
alſo
(*) Das Niais der Franzoſen, davon der hol⸗
*„ laͤndiſche Ueberſetzer bey dieſer Gelegenheit
ſpricht, ſcheinet von Naiven weſentlich
unterſchieden zu ſeyn. Niais bedeutet eine
gedankenloſe und unthaͤtige Einfalt,
oder eine Unwiſſenheit des gemeinen Welt⸗
gebrauchs, die aus Dummheit entſpringet.
Si la ſimplicité ſe remarque dans l'ex-

terieur & qu'elle ſoit accompagnée de
non-

alſe nit
miſen;
Ein, de

H ſegen.

Die
Eigenſcha

Auk fi

it viele
ihn ſchl

Ind in

Urücke,
tiit der
uß unt

non
Mie⸗
VWN
En
gen
gen
wicd
ige⸗
R
hoh
Nia
tigen
der
theil
vern

beſondere

mit dem

bben et⸗
Verbin⸗
zu unn⸗
und wie
jen Wiſ⸗
Man hat
des Aus⸗
ngekuͤn⸗
im ge⸗
ſchmickt
n. R⸗
bezeich⸗
deun
bfniſchen
ch nichts
den uns
lſo
der hr⸗
hei
Utet eine
infelt,
1 Welt⸗
pringet.
ns Vex-
nee ge
non⸗

219

alſo mit dieſem auslaͤndiſchen Worte behelfen

muͤſſen; allein wir wollen den Begriff aufſu⸗
chen, den wir mit dieſem Worte zu verbinden

pflegen. D=èð

Die Einfalt iſt unſtreitig eine nothwendige
Eigenſchaft der Naivitaͤt. So bald ein Aus⸗
druck tiefſinnig, lebhaft, voller Nachdruck, oder
mit vielen Zierathen verſehen iſt; ſo kann man
ihm ſchlechterdings die Naivitaͤt abſprechen,
und in ſo weit iſt das Erhabene in dem Aus⸗
drucke, dem Naiven entgegengeſetzt. Allein
mit der bloßen Einfalt iſt es nicht genug. Es

muß unter dieſem einfaͤltigen Aeuſſerlichen ein

ſchoͤ⸗
nonchalance, elle fait le iais. La ſim-
plicité, n'’eſt pas incompatible avec la
vivacité; jamais niqais ne fut actif. (Diét.
Encycl.) Sie kann zum Naiven Gele⸗
genheit geben, wenn aus dieſer unthaͤti⸗
gen Einfalt etwas geſchieht, oder geſagt
wird, das von wichtigen Folgen iſt. Ueb⸗
rigens ſcheinet mir die Anmerkung des Hrn.
Ueberſetzers wichtig zu ſeyn, daß in der
Malerey und Bildhauerkunſt, auſſer dem
hohen Naiven oder der edlen Einfalt, das
Niais ſich beſſer ausdruͤcken laſſe, als das
eigentliche Naive; indem dieſes ſich unter
der Hand des bildenden Kuͤnſtlers mehren⸗
theils in Unſchuld oder Unbeſonnenheit
verwandelt.

220

. findung „ oder t &nſſerf.
gen den ſich auf eine zingekünſelte RMZ aſſert⸗
Bey einem blos einfaͤltigen uundenet⸗ ſchoͤner
wir ohne Empfindung; wenn ber e⸗ unge⸗
Gedanke, wie eine edle Seele in Rſeſen uen
zierten Korper wohnet; ſo wrine unſer dewr ru⸗
einer ſanften Empfindung ger hrt, di Siten
fen froͤhlich aus: dieſes iſt naiv! Die .

die zu unſern Zeiten auf dem Lande herrſchen,
1 51

ſind oft die allereinfaͤltigſten. Sie ſinn dr⸗
ſo naio als die Sitten der arkadiſchen näſer⸗
und der uͤbrigen Buͤrger des guͤldenen Ae ar⸗
ters, die vielleicht nirgend anders, als⸗ in
Einbildung der Dichter exiſtirt haben? nd
s iſt die Urſache anders von dieſem Unter⸗
ſchie als die edle Geſinnungen, die man
ſieen let tern neben ihrer aͤufſerlichen Einfalt
anhichtete — Vielleicht kͤnnte man alſo folgen⸗
de Erllärung feſtſetzen: wenn ein Gegen⸗
ſtand edel, ſchoͤn, oder mit ſeinen l
gen Folgen gedacht, und durch ein lig
faͤltiges Zeichen angedeutet wird, ſo 6
die Beze chnung natv. Abar allan ven⸗
Dieſe Erklaͤrung wuͤrde nun zwar alte ſen
jenigen Cxempeln vollkommen anpaſſend ſeyn,

wd

wo es
Gllegt w
le Geda
hen bedi
ten Eklo
Malon
Ut nn⸗
Dieſes i
Galates
ſeyn. Nl
de; lalei
dunh d
Veden
egee

tho
mei
epen
1 ites re

Ao
lout

Sir Vie
Ce Ineſt

AhH

ſeit, elne

orgen lie.

t auſſert,

e bleibe.

höͤner
m unge⸗
Herz von
d wir ru⸗
e Gitten,
hertſchen
ſind aber
Schifer,

Wtal ⸗

als in der

n2 Und

in Untet⸗
die man

Einfalt
ſ) ſelgelſ .
Gegen⸗

wichti⸗
n einfal
ſ beſt

ollen den⸗
ſed ſehn,
o

221

wo die Perſon, der das Naive in den Mund
gelegt wird, wirklich ſchoͤne, edle, oder wichti⸗
ge Gedanken hat, und ſich nur einfaͤltiger Zei⸗
chen bedienet; z. B. Virgil ſagt in ſeiner drit⸗
ten Ekloge: H

Mlalo me Galatea petit, laſciva puella,

Et fugit ad ſalices, & ſe cupit ante videri.
Dieſes iſt ungemein naiv. Das Verſtecken der
Galatea ſcheinet blos ein unſchuldiges Spiel zu
ſeyn. Allein es hat eine zaͤrtliche Liebe zum Grun⸗
de; laſciva puella. Sie reizet den Schaͤfer
durch dieſes anmuthige Spiel, ihr hinter die
Weiden zu folgen. Gluͤcklicher konnte ſie ihm
ihre geheime Sehnſucht nicht zu verſtehen geben. (*)
No⸗
(*) Der hollaͤndiſche Ueberſetzer fuͤhret hier
ein ſehr niedliches Gedichtgen aus den An⸗
thol. françaiſe (T. III. P. 93.) an, das ich
meinen Leſern gleichfalls mittheilen will:
Revenés, charmante verdure:
Faites regner l'ombrage & l'amour dans nos
bois!
A quoi s'amuſe la Nature?
Tout eſt encore glacé dans le plus beau des
ðð . mois!
Si je viens vous preſſer de couvrir ce bocage,
Ce m'eſt que pour cacher aux regards des jaloux
Les pleurs que je repand pour un berger
volage;
Ah! je n'aurai jamais d'autre beſoin de
vVous. (bis)

222

f f

Johann, der muntere Seifenſieder bey dem
Herrn von Hagedorn, giebt den zufriedenen

Zuſtand ſeiner Seele, ſeine Genuͤgſamkeit, Ar⸗

beitſamkeit und ſein Vertrauen auf die Vorſe⸗
hung in den einfaͤltigſten Ausdruͤcken zu erken⸗
nen. Er aͤuſſert die Geſinnungen eines Welt⸗
weiſen, ohne deſſen praleriſches Geſchwaͤtze. Er
beſchaͤmt ſeinen reichen Nachbar, ohne tiefſin⸗
nige Lehrſaͤtze, ohne witzige Sittenſpruͤche. Sein
ganzes Betragen iſt naiv.
Die Sinnſchrift auf die in Erz gegoſſene
Kuh des Myron: ,
Du Hirte, warum eileſt du
So weit zuruͤck nach mir! .
Stichſt mit dem Staͤchel auf mich zu,
Und rufeſt: Fort von hier!
Ich bin des Kuͤnſtlers Myrons Kuh
Und gehe nicht mit dir; “
iſt aus eben dieſem Grunde naiv, weil ſie dem

erſten Anblick nach eine bloße Erzaͤhlung zu
ſeyn ſcheinet, in Wahrheit aber ein ſehr ſchmeich⸗
lendes Lob fuͤr den Kuͤnſtler enthaͤlt. (*)

(*) Auch der Spottende nimmt zuweilen die

Mine eines unſchuldigen Erzaͤhlers an, um
ſeine Abſicht zu verbergen, und dadurch deu
Spott deſto beißender zu machen. Lob und
Tadel treffen beyde deſto ſtaͤrker, je weni⸗
ger Vorſatz ſie verrathen, je mehr ſie gleich⸗
ſam von Ungefehr zu kommen ſcheinen. Z. B.
O wun⸗

gehe ich

Mhuame
Feund!
ſine, ſ
habe das
Uet iſt:
gewohnt;
roßl vorſ

Der
n Eeſin
chiedeten
ſehmmen.

bey dern

iftiedeen
hkeit, N.
e Vurſe⸗

zu erten⸗
ſes Welt⸗

ſle tiefſin.

he. Cein

gegoſene

l ſie denn

lung .
ſchmmeih⸗

) a
weilen die
1
durch den
ob und
ſe veni⸗
ſe men
ſie leich⸗
O wun⸗

223

— ð ——

La Fontaine verlieret ſeine Wohlthaͤterinn
Madame de Laſabliere, und begegnet ſeinem
Freund Mr. de' Hervart. „Mein lieber La Fon⸗
taine, (ſprach dieſer rechtſchaffene Freund) ich
habe das Ungluͤck vernommen, das euch begeg⸗

net iſt: ihr habet bey Madame de Laſabliere

gewohnt; ſie lebt nicht mehr; Ich wollte euch
wohl vorſchlagen, zu mir zu ziehen.,„ Dahin
gehe ich eben, antwortete La Fontaine.
Der geweſene Wachtmeiſter PHaul Werner

(in Leſſings Soldatengluͤck) will ſeinen verab⸗

ſchiedeten Major bereden, Geld von ihm anzu⸗
nehmen. „Ich thue es ja nur der Intereſſen
„we⸗
O wundervolle Harmonie!
Was er will, will auch Sie.
Er bechert gern, ſie auch:
Er hat den Beutel gern,
Und ſpielet gern den Herrn;
Auch das iſt ihr Gebrauch.
O wundervolle Harmonie!
Was er will, will auch ſie.
Goͤtze.
On dit que l'Abbé Roquette
Preche les ſermons d'autrui:
Moi, qui ſçais qu'il les achete,
je fontiens quils ſont à lui.
EKbilegu.
Huiſſiers, qu'on faſſe filence!
Dit, en tenant audience,
Un Preſident de Baugé;

„wegen, ſpricht er, bey meiner armen Seele,
„nur der Intereſſen wegen! — Wenn ich manch⸗
„mal dachte; wie wird es mit dir aufs Alter
„werden? wenn du zu Schanden gehauen biſt?
„wenn du nichts haben wirſt? wenn du wirſt
. „betteln gehen muͤſſen? So dachte ich wieder:
„Nein; du wirſt nicht betteln gehen; du wirſt
„zum Major Tellheim gehn; der wird ſeinen
„letzten Pfenning mit dir theilen; der wird
„dich zu Tode fuͤttern; bey dem wirſt du als
„ein ehrlicher Kerl ſterben köͤnnen.„ Der Ma⸗
jor ergreift ſeine Hand und fragt: Und, Ka⸗
merad, das denkſt du nicht noch? „Nein,
DZB „eſpricht der ehrliche Werner, das denk ich nicht
„mehr. — Wer von mir nichts nehmen will,
„wenn ers bedarf, und ichs habe; der will
DM „Wir
C'eſt un bruit a tete fendre,
Nous avons deja juge
Dix cauſes ſans les entendre.

J. B. Kouſſeau.
Das Lob nimmt zuweilen die Maske des Ta⸗
dels an, und iſt deſto ſchmeichelhafter:
Helas, qu'eſt devenu ce tems, cet heu-
reux tems,
Ou les Rois s'honoroient du nom de fainéans?
So wie umgekehrt der Tadel den Schein des
Lohes annimmt, und durch die Ironie deſto
ſchmerzender wird,

„ an
„und ie
Ueber
Chatakte
ohne es
in einer
det Un
nefn zun
heit und
muth,
lehreihe
dee gege
den, gle
das auf
Würde
ben, E
Dchtig

Nd
dem Ye
hot es D
ihre

Da die
dwey

in Ekele,

ch manch⸗

fo Alter

en biſt?
Oit wirſte

) wieder:

du witſſt

ird ſeinen
der wird
ſſt din als
Der Ma⸗
Und, K⸗
1 Aein. 4
ich nicht
mnen wil,

det wil
„mir

neat.

le des 145
ſer:
cet heu⸗

inns,
ie des
ie d deſe

„mir auch nicht geben, wenn ers hat, und
„und ichs bedarf.,

Uebe rhaupt beſtehet das Naive des ſittlichen

Charakters in der Einfalt im Aeuſt erlichen, die
ohne es zu wollen, innerliche Wuͤrde verraͤth;

in einer Unwiſſenheit des Weltgebrauchs; in
der Unbeſorgtheit fuͤr falſche Auslegung; in je⸗
nem zuverſichtlichen Weſen, das nicht Dumm⸗

heit und Mangel der Begriffe, ſondern Edel⸗

muth, Unſchuld, Guͤte des Herzens und die
liebreiche Ueberredung zum Grunde hat, daß an⸗
dere gegen uns nicht ſchlimmer geſinnt ſeyn wer⸗
den, als wir gegen ſie ſind. Wenn wir alſo
das aͤuſſerliche Thun und Laſſen der Menſchen

als Zeichen ihrer innerlichen Sittlichkeit und

Wuͤrde betrachten; ſo wird auch hier zum Nai⸗
ven, Einfalt der Zeichen, nebſt Wuͤrde und

Wichtigkeit des Bezeichneten erfordert werden.

Mit dem Naiven in der Geſichtsbildung, das
dem Maler und Bildhauer ſo gute Dienſte thut,
hat es eine aͤhnliche Beſchaffenheit. Es iſt allezeit
das Ungeſuchte, Kunſtloſe im Aeuſſerlichen, das
ohne Abſicht, innerliche Vortreflichkeit verraͤth.
Da die Geſichtszuͤge, Minen und Geberden der
Zweyter Theil. P Men⸗

226

Menſchen Zeichen ihrer Neigungen und Emi⸗
pfindungen ſind; da jeder Zug im Geſichte

eine Neigung, und jede Mine eine Bewegung
des Herzens bedeutet, die ihr entſpricht; ſo
wird dem Inbegriff aller Zuͤge und Geberden
der Charakter des Naiven zugeſchrieben, wenn
ſie gleichſam ohne Vorſatz, ohne Anſpruͤche, oh⸗
ne Selbſtbewußtſeyn, ein gluͤckliches und uͤber⸗
einſtimmendes Syſtem von Neigungen und Em⸗
pfindniſſen verrathen. Daher das Naive in dem
Charakter des Kindes, wenn unter den ſonſt
einfoͤrmigen Zuͤgen eines kindiſchen Geſichts,
zarte Keime der Sanftmuth, Liebe, Unſchuld
und Holdſeligkeit hervorſproſſen. — Die Gra⸗
zie, oder die hohe Schoͤnheit in der Bewe⸗
gung (*) iſt gleichfalls mit dem Naiven verbun⸗
den, da die Bewegungen des Reizenden natuͤr⸗
lich, leichtfließend und ſanft auf einander hin⸗
weg gleiten, und ohne Vorſatz und Bewußt⸗
ſeyn zu erkennen geben, daß die Triebfedern der

Seele, die Regungen des Herzens, aus wel⸗

cher dieſe freywillige Bewegungen fließen, eben
ſo ungezwungen ſpielen, eben ſo ſanft uͤberein⸗
ſtimmen, und eben ſo kunſtlos ſich entwi⸗
ckeln.

(*) Theil 1. S. 158.

Geln. D
ſcild un
Ctazie 9
der B
und ein

deſto me

und erla
Und wen
llereinke
tder Ein
ſchen, dr
nachen
falt in d
ſigkeit
wird
ſch de
wir das
hindlan
den. —
ttache ttune

e E

Wihtig

und Emn⸗

Geſichte 4

Bewegung
richt; ſo
Geberden

, Wenn

ſiche, oh⸗
und uͤber⸗
und Ein⸗

be in denm

den ſonſt
Geſchts,
Iinſchul
Die Gra⸗
er Bewe⸗
en verbun⸗
den nutir⸗
ander hint
Belnnht⸗
ſedern der
aus wel⸗

ßen, eben

beren⸗
ich ent twi
keln.

227

ckeln. Daher iſt auch allezeit die Idee der Un⸗
ſchuld und der ſittlichen Einfalt mit der hohen
Grazie verbunden. — Je mehr dieſe Schoͤnheit
in der Bewegung mit Bewußtſeyn verbunden,
und ein Werk des Vorſatzes zu ſeyn ſcheinet;
deſto mehr weichet ſie von dem Naiven ab,
und erlanget den Charakter des Geſuchten,
und wenn die innern Regungen damit nicht
uͤbereinkommen, des Affektirten. — Nichts
iſt ſo abgeſchmackt, als affektirte Naivitaͤt,
oder Einfalt im Aeuſſerlichen, der wir es an⸗
ſehen, daß ſie Abſichten hat, und Anſpruͤche
machen will. — — Hingegen wenn die Ein⸗

falt in den Bewegungen zugleich Gedankenlo⸗

ſigkeit und Mangel der Empfindung verraͤth,
ſo wird ſie Dummheit genennet; und wenn
ſich die Unthaͤtigkeit hinzugeſellet „ ſo erlangen
wir das Niais, davon zu Anfange dieſer Ab⸗
handlung in der Anmerkung geſprochen wor⸗
den. — Ueberhaupt alſo wuͤrde, dieſen Be⸗
trachtungen zufolge, zum Naiven allezeit kunſt⸗
loſe Einfalt im aͤuſſerlichen, und Wuͤrde oder
Wichtigkeit im Innern erfordert werden.

228

.n BNANHNEE —

Indeſſen finden wir Beyſpiele „da derjenige,
der etwas naives ſagt, wirklich nicht mehr da⸗
bey denket, als die Worte mit ſich bringen,

deren er ſich bedienet; da alſo, von ſeiner Sei⸗

te wenigſtens, das Innere nicht mehr Wuͤrde
hat, als das Aeuſſerliche; die Zuhdrer aber ſind
durch andere Umſtaͤnde in den Stand geſetzt
worden, bey den gleichguͤltigſcheinenden Wor⸗
ten weit mehr zu denken, oder aus denſelben
wichtige Folgen zu ziehen. Im George Dan⸗
din des Moliere erzaͤhlet LCobin dem Dan⸗
din ſelbſt, ohne ihn zu kennen, die Buhle⸗
reyen ſeiner Frau, und verbietet ihm, ſolches
dem Dandin zu Ohren kommen zu laſſen.
Im Weggehen ruft er ihm noch nach: Bou-
che coufué au moins! Die Situation iſt
naiv. Lobin hat weiter keine ſchlimme Ab⸗
ſicht, als nur ein wenig zu plaudern, und er⸗
weeket dadurch die Eiferſucht des Dandin.

Die bekannte Stelle beym Gellert (Fabeln
und Erzaͤhl. 2. B. S. 115.)

Was

S

S

Nein

iſ ungen
zu merk
zens ven
weiſen,
net, un
rechnen
ſe Wſ
len,
olt nn

Soe
iin nais
ſiimmiß
on We⸗
in den

Méres

an ſe .
ſet ſehn

ei

derſenige,
mehr da⸗
bringen,
iner Sei⸗
r Wunde
ber ſind

nd geſehet

den Wao⸗
denſelben
ge Dan⸗
un Dan⸗
e Buhle⸗
,(lches
n laſen.
ch: bon-
ation iſt
mme Ab⸗

„ und et ⸗

ndin.

4 (Flbehe

us

229

Was ſagten Sie Papa? Sie haben ver⸗
ſprochen,

Ich ſollt erſt vierzehn Jahre ſeyn?
Nein vierzehn Jahr und ſieben Wochen.

iſt ungemein naiv; weil Fieckchen, ohne es
zu merken, die geheimen Wuͤnſche ihres Her⸗
zens verraͤth. Sie will ihren Vater zu recht
weiſen, daß er ſich um ſieben Wochen verrech⸗
net, und zeigt dadurch, wie genau' ſie ſelbſt
rechnen muͤſſe. Sie verraͤth alſo wider ih⸗
re Abſicht, mehr als ſie hat ſagen wol⸗
len, und gleichwohl nennet man ihre Ant⸗
wort naiv.

So entfaͤhrt uns zuweilen, aus Uebereilung,
ein naives Wort, wodurch unſer wichtiges Ge⸗
heimniß verrathen wird. In einer Geſellſchaft
von Weibern, die ſich einander durch Maͤrchen
in dem Geſchmacke der Gageure de trois Com-

mesres beluſtigten, erzehlte eine, als die Reihe

an ſie kam, von jemand, der da haͤtte verrei⸗
ſet ſeyn ſollen, und beſchloß ihre Erzehlung:
„ploͤtzlich gieng die Thuͤre auf, und wer ſollte
P 3 es

2306

„es anders ſeyn, als ihr Mann ſelbſt?„—
Ihr Mann! ſprachen die andern erſchrocken,
ihr Mann! — „ja, verſetzte ſie in der Eile,
ich war auch ganz des Todes fuͤr Entſetzen.,

Wenn dieſes in der Hitze des Affekts geſchie⸗
het; ſo kann ein naives Verrathen der geheim⸗
ſten Gedanken von ſehr tragiſcher Wirkung
ſeyn. In Herrn Weiſſens Romeo und Julie
findet man einen Zug von dieſer Art. Die Graͤ⸗
finn Kapellet, die ſehr davon entfernt iſt, ihre
Julie fuͤr verliebt in den Romeo zu halten,
und vielmehr Urſach hat zu glauben, ſie haſſe
dieſen Montechi, wie ihre ganze Familie ihn
haſſet und verfolget, weil er ihren Vetter den
Thebaldo umgebracht, (uͤber deſſen Tod Julie
vorgiebt, untroͤſtlich zu ſeyn, da ſie es doch
eigentlich uͤber die Entfernung des Romeo iſt);
die Graͤfinn kommt, ihre Tochter aufzuheitern,
und ihr die Nachricht zu bringen, daß der Graf
Hvon Lodrona um ſie angeſucht habe:

Mad. Kapellet. — — ich bringe dir eine
froͤliche Nachricht, Julie! fuͤr uns alle: fuͤr
dich am meiſten froͤlich.

Julie

Pliel
ten
mein

Ein ft
Art. Ne
Ucht oh
loben,e
„Re Na
„Gedan
„ein En
en ent
„keit “
„der N
„einer
„iht di
„Tode
„, du
„tete ſi
„dachi

„Q

vſchoͤne

ſt?,=—
ſchrocken,
der Eile,
ſeten.,

gechie
l gehein⸗
Wirkung
nd Julie
DeeGri⸗
ſ, ine
ien,
ſie haſſe
nilie ihn
etter den
0d Julie
es doch
ne iſt)
uheit tern,
der Grf

dir eine

ale fra.

Julie

231

Julie (haſtig) Hat Romeo Verzeihung erhal⸗
ten?2 ⸗⸗ (erſchrocken) ach! wie ſchwach iſt
mein Kopf!⸗⸗iſt Romeo beſtraft?

Ein franzbſiſcher Schriftſteller (Diét. Encyecl.
Art. Naivité) unterſcheidet, wie es ſcheinet
nicht ohne ſeinen Sprachgebrauch fuͤr ſich zu
haben, eine Naivitaͤt und die Naivitaͤt. „Ei⸗
„ne Naivitaͤt, ſpricht er, nennet man einen
„Gedanken, einen Zug der Einbildungskraft,

ein Empfindniß, das uns wider unſern Wil⸗

„len entwiſcht, und uns zuweilen ſchaden kanu.
„Ein Ausdruck der Lebhaftigkeit, Unbedachtſam⸗
„keit, oder Unerfahrenheit in den Gebraͤuchen
, der Welt. Von die er Art iſt die Antwort
„einer Frau an ihren ſterbenden Mann, der
„ihr die Perſon beſchrieb, die ſie nach ſeinem
„Tode heyrathen ſollte: Nimm ihn, ſprach

vyer, du wirſt ſehr wohl thun! Ach! antwor⸗

„tete ſie, ich habe auch ſchon daran ge⸗
„dacht.

„Die MNaivitaͤt aber iſt die Sprache des
„ſchoͤnen Genies und der einſichtsvollen Einfalt.
P 4 „Sies

232

„ Sie iſt das einfaͤltigſte Gemaͤlde einer feinen
„und ſinnreichen Idee, das Meiſterſtuͤck der
„Kunſt fuͤr denjenigen dem ſie nicht natuͤr⸗

„lich iſt.,

Da indeſſen beide Gattungen des Naiven ge⸗
wiſſe Merkmale gemein haben; ſo wird man
ſchon, um keine derſelben auszuſchließen, die
Erklaͤrung vom Naiven etwas weiter ausdeh⸗
nen muͤſſen. Wenn durch ein einfaͤltiges
Zeichen eine bezeichnete Sache verſtanden
wird, die ſelbſt wichtig iſt, oder von wich⸗
tigen Folgen ſeyn kann, die Abſicht des
Redenden mag geweſen ſeyn, mehr zu verſte⸗
hen zu geben, als er ſaget, oder er mag,
ohne Vorſatz und zuweilen wider denſelben, von
ungefaͤhr mehr verrathen haben; ſo heißt in
beiden Faͤllen die Bezeichnung naiv.

*

Da es nun offenbar iſt, daß bey dem Nai⸗
ven die bezeichnete Sache groͤßer und wichti⸗
ger in die Sinne faͤllt, als das Zeichen; ſo
wird man ſie auch lebhafter empfinden muͤſ⸗
ſen. Das heißt, wir werden die bezeichnete
Sa⸗

Sinſt ar
t anſc
tenn wi
ſelen, 9
Mtuck gen
die alſo
ne Men⸗
en laß
ſt das!
ſe geng
ſe beſt

Wuſtli

Hiergt
W den
lenn
foben;
ſchmuͤckt

uiſd von

In

finſte

oder ſl
lezeichn

net feinen
eſtuck der
St natir⸗

alven ge⸗
wird man
eßen, die
ausdeh⸗
nfaͤltiges
erſtandenn
n wich
bſicht des
z berſe⸗
er mag,
lben, bont

heißt in

en Ni⸗
chen; ſt
en iniſ⸗
zeichnete
E⸗

233

Sache anſchauend erkennen; denn wir haben
eine anſchauende Erkenntniß von einer Sache,
wenn wir das Bezeichnete uns lebhafter vor⸗
ſtellen, als das Zeichen. — Der naive Aus⸗
druck gewaͤhrt eine anſchauende Erkenntniß,
die alſo vollkommen, und wenn ſie uns ei⸗
ne Menge von Merkmalen zugleich wahrneh⸗
men laͤßt, ſinnlich⸗vollkommen iſt; daher
iſt das Naive dem Endzwecke der ſchoͤnen Kuͤn⸗
ſte gemaͤß; denn das Weſen der ſchoͤnen Kuͤn⸗
ſte beſtehet in einer ſinnlich⸗vollkommenen
Vorſtellung.

Hieraus erhellet auch die Urſache, warum
wir den ungekuͤnſtelten Ausdruck des Erhabe⸗
nen von der erſten Gattung, naiv genennet
haben; denn die Zeichen ſind einfaͤltig, unge⸗
ſchmuͤckt, und die bezeichnete Sache erhaben
und von großer Wichtigkeit.

Indeſſen iſt es auch gewiß, daß ſich der
Kuͤnſtler nur alsdenn eines naiven Ausdrucks,
oder ſolcher Zeichen, die kleiner ſind, als die
bezeichnete Sache, bedienen darf, wenn ſich
P 5 aus

234

aus den Umſtaͤnden, Gemuͤthsbeſchaffenheiten

und Charaktern der eingefuͤhrten Perſonen,

Grund angeben laͤßt, warum er nicht lieber ſol⸗

che Zeichen gewaͤhlt, die dem Bezeichneten vol⸗

lig angemeſſen ſind. Dieſes geſchiehet in fol⸗
genden Faͤllen. 1) In dem Erhabenen von der
erſten Gattung, und vornehmlich in erhabenen
Geſinnungen und Leidenſchaften, wie bereits
oben gezeigt worden. 2) In den Schaͤfergedich⸗
ten, oder ſonſt laͤndlichen Kunſtwerken, wo
man den eingefuͤhrten Perſonen Empfindung
und Gedanken, aber keine ſtudirte Ausdruͤ⸗
cke, Stellungen und Geberden zutrauet.
3) In Reden, die unſchuldigen Kindern in den

Mund gelegt werden, als dem kleinen Joas

in der Athalie des Racine, da dieſer kleine
Prinz der Tyranney in den allerunſchuldigſten
Ausdruͤckungen die bitterſten Vorwuͤrfe macht;
und der Arabella in Leſſings Miß Sara
Sampſon, wo dieſes Kind von lauter Guͤte
und Unſchuld ſpricht, in dem Augenblicke, da
die Gemuͤther des Mellefonts und der un⸗
menſchlichen Marwood von den heftigſten
Leidenſchaften zerriſſen werden. Von dieſer
Gattung iſt die meiſterliche Stelle im Homer,

da Hektor von der Andromacha den aller⸗

zaͤrtlichſten Abſchied nimmt, ſie vielleicht ewig
nicht

nich, wiek

r ſich 1
den Heln
ſend in
In dob n
Dichters
ſcheter zu
len und
Kontraſt
he licher
ſen Stelt
der Teolt
eis dad
in ihter
dem gor
ſens don
den Ar
hringen.

Die
ein ange
der Beew
igkeit,
gborgen

ffenheiten
Perſonen,
lieber ſol⸗
neten bol⸗
et in fol⸗

n von der
elhabenen
ſe bereits
fergedice—
ken, wNO
pfindunng
gusdra⸗

trauet.

in in den

jen Joas

ſer fleine
guldigſen

fe meit;
5 Sore
cet Gite
hicke, de
der un⸗
efiſten
n dieſer
oner/

ih eiwig
niche

235

—2=

„nicht wieder zu ſehen, und der kleine Aſtya⸗

nax ſich vor dem Haarbuſch fuͤrchtet, der auf
dem Helme des Helden winket, rind ſich wei⸗
nend in die Arme der Amme verbirgt. — 4
In Lob und Spottgedichten, um die Abſicht des
Dichters zu verbergen, und ſie dadurch deſto

ſicherer zu erhalten. Und endlich 5*) in Luſtſpie⸗

len und komiſchen Schriften uͤberhaupt, wo der
Kontraſt des Zeichens mit der bezeichneten Sa⸗

che laͤcherlich werden kann, wie in der angefuͤhr⸗

ten Stelle aus dem George Dandin, oder in
ker Ecole des Femmes eben dieſes Schriftſtel⸗
lers „da die Agneſe dem argwoͤhniſchen Arnolph
ihrer Einfalt alle Freyheiten erzaͤhlet, die ſie
B Horaz verſtattet hat, die an ſich, wenig⸗
ſen⸗ Aon ihrer Seite ganz unſchuldig waren,
enen aber in die aͤuſſerſte Eiferſucht

Die Wirkungen des Naiven ſind zuforderſt

der Den ulet Staunen, ein geringer Grad
der Verwunderung, uͤber die unvermuthete Wich⸗

ader⸗ die unter der Einfalt im Aeuſſerlichen
verborgen lag. Wir heften gern unſere Auf⸗
merk⸗

2 36

merkſamkeit an einen Gegenſtand, der uns im⸗
mer mehr und mehr entdecken laͤßt, je laͤnger
wir uns bey demſelben verweilen, der uns
gleichſam mehr haͤlt, als er zu verſprechen
ſchien. Iſt nun dieſes innerliche Wichtige ein
hoher Grad der Vollkommenheit; ſo folget das
ſchauernde Gefuͤhl des Erhabenen, das aber
mit einer frolichen Empfindung verbunden iſt,
die dem Lachen ſehr nahe kommt. Denn die
Einfalt des Zeichens macht mit der Wichtigkeit
der bezeichneten Sache, oder mit den Folgen,
die daraus fließen, eine Art von Kontraſt, der
zum Lachen bewegt, und wenn er nicht von
ſtaͤrkern Empfindungen unterdruͤckt wird, ſich
auch durch ein wirkliches Lachen zu erkennen
giebt. — — Ueberwaͤltiget vom Erhabenen,
iſt es kein Lachen mehr, das der Kontraſt her⸗
vorbringet; ſondern die Spur eines holden Laͤ⸗
chelns, das ſich um die Lippen ziehet, und in
hohe Bewunderung verlieret. Dieſes iſt alle⸗
zeit die Empfindung, die wir haben, wenn
wir von dem Naiven im ſittlichen Charakter
uͤberraſcht werden. Der Unempfindſame, der
nach dem Scheine urtheilet, wird das ſittliche
Naive nicht ohne Lachen wahrnehmen; denn er
ſiehet weiter nichts, als den Kontraſt mit dern
ihm

ihrn beſſer

Ungereimte
Oeter Güte
t. Ders
egen ſiehe
Akennet de
gewigheit,
Pringet,
chen regen
herz, un

hernngbol

den Geſil
Uur daß h

here Sp

ſet ſo n
ſehet 8
ihn die
il ſeyn
Zigt ſch
tt, al
den, in

1 uns in⸗
je linger

det uns
gelſprechen

ichtige ein

folget a s

das ober
unden iſt,
Denn die

Wichtigeit

. Folgen,
tuuſt, der
Kicht don

ellennen

thabenen,
ttraſt het⸗

lden Ni⸗
„ und in
iſt ale⸗
I, wenn
Charekter
nme, der
deun er
mit den
ihem

237

ihm beſſer bekannten Weltgebrauche, und das

Urngereimte in dem zu ſichern Vertrauen auf an⸗

derer Guͤte, das ihn zum lauten Gelaͤchter rei⸗
zet. Der Mann von empfindſamen Herzen hin⸗
gegen ſiehet durch, bis auf die innere Wuͤrde,
erkennet den Edelmuth, aus welchem jene Un⸗
gewißheit, und anſcheinende Ungereimtheit ent⸗

ſpringet, und indem ſich ſeine Lippen zum La⸗
chen regen, ergießt fich ein Schauer durch ſein

Herz, und loͤſet dieſes Lachen in ein verwun⸗
derungvolles Nachdenken auf. Das Naive in
den Geſichtszuͤgen hat eine aͤhnliche Wirkung,
nur daß hier das Lachen ſich durch weit ſchwaͤ⸗
chere Spuren zeigen wird, weil der Kontraſt
hier ſo merklich nicht iſt. Der Unempfindſame
ſiehet es mit gleichguͤltigen Augen an, weil
ihm die Minen und Geſichtszuͤge unbedeutend

zu ſeyn ſcheinen; und bey dem Scharfſichtigen

zeigt ſich die Wirkung des Kontraſtes nicht
weiter, als in einer ſanften Oefnung der Lip⸗
pen, und faſt unmerklichen Verlaͤngerung
des Mundes, die mehr Wohlgefallen iſt, als
Laͤcheln.

238

Iſt aber das Innere des Naiven ein Uebel
ohne Gefahr, eine Schwachheit, ein Fehler,
eine Thorheit, die weiter kein merkliches Un⸗
gluͤck zur Folge haben; ſo iſt das Naive bloß
laͤcherlich; und in dieſem Falle kömmt es dar⸗
auf an, ob derjenige, der das Naive vorbrin⸗
get, die Abſicht hat mehr zu verſtehen zu ge⸗
ben, als er ſagt, oder ob wir wider ſeine Ab⸗
ſicht mehr errathen. In dem erſten Falle macht
er uns zu lachen, in dem zweyten wird er
ſelbſt laͤcherlich. Beyſpiele hiervon ſind im Vor⸗
hergehenden haͤufig genug angefuͤhrt worden,
und die Anwendung iſt ſo leicht, daß wir ſie
billig dem Leſer uͤberlaſſen.

Wenn aber das Innere des Naiven eine
wirkliche Gefahr iſt, ein Ungluͤck, das eine
Perſon betrift, an deren Schickſal wir Antheil
nehmen; ſo iſt das Naive tragiſch, und zwar
wenn die Gefahr, als eine Folge der Nai⸗
vitaͤt zu fuͤrchten iſt, ſo iſt die Wirkung ſchreck⸗
lich, und ſchlaͤgt alle Empfindung des Laͤcher⸗
lichen nieder. Ein Beyſpiel hiervon iſt die
oben angefuͤhrte Stelle aus dem Trauerſpiele

Romeo und Julie, wie nicht weniger das
4 allzu

alhu ffe

Mihrid
ſch von
gen liß
ſehet, in
cken wah

7

und fir

ob
ge der N
ne ander
leten pen
us derm
den tran
dromach
des klein
len glei
Das gan
llänen 9
ſche En

uitlede

hefter,
lungen ,
ncht fie

eif Ueber

in Fehler ,

ſiches Un⸗
aibe bloß
t es dar⸗
Horbrin⸗
en zu ge⸗
ſeine W⸗
alee mocht
wird er
d im Vor⸗
worden/
wi ſe

bben eine
das eine
utheil

nd er.

der Miat
igſtret⸗
e Lichen⸗
iſ de
anenpel⸗

giger das
glin

239

allzu offenherzige Geſtaͤndniß der Monime im
Mithridat des Racine, da dieſe Prinzeſſin
ſich von dem ſchlauen Mithridat treuherzig ma⸗
chen laͤßt, und ihm ihr Liebesverſtaͤndniß ge⸗

ſtehet, in waͤhrender Erzehlung aber mit Schre⸗

cken wahrnimmt, daß ſich Mithridat entfaͤrbt,
und fuͤr Wuth bleich zu werden anfaͤngt.

Iſt aber das zu befuͤrchtende Uebel keine Fol⸗
ge der Naivitaͤt, ſondern mit derſelben auf ei⸗
ne andere Weiſe, als Zeichen mit dem Bezeich⸗
neten verbunden; ſo kann das Laͤcheln, das
aus dem bemerkten Kontraſt entſpringet, neben
den traurigſten Empfindungen beſtehen. An⸗
dromacha laͤchelt uͤber die einfaͤltigſte Furcht
des kleinen Aſtianax, und heiſſe Zaͤhren rol⸗
len gleichwohl von ihren Wangen herunter.
Das ganze Parterr lacht uͤber die Unſchuld der
kleinen Arabella, ohne daß dadurch die tragi⸗
ſche Empfindung verringert wird. Ja unſer

Mitleiden mit dieſen Kindern wird deſto leb⸗

hafter, je mehr ſie durch ihre naiven Hand⸗
lungen zu erkennen geben, daß ſie das Ungluͤck

nicht fuͤhlen, welches ſie doch am meiſten be⸗

trift. Man ſiehet hieraus, wie ungegruͤndet
“ die

240

die Meynung einiger Kunſtrichter ſey, die alle
Empfindungen die einen Anſtrich von Laͤcherli⸗
chen haben, von der tragiſchen Schaubuͤhne
verbannen wollen. Dieſe Materie verdiente ei⸗
ne weitere Ausfuͤhrung; allein ſie gehbret hier
zu dem Endzwecke nicht, den ich mir vorge⸗
ſetzt habe.

IV. Ueber

We

1, die alle
1 Achetli⸗
chaubue
tdiente ei⸗
höret hier 1V.

lir vorge⸗
L Ueber die

Wahrſcheinlich keit.

IG. lube zweyter Theil, O

☚

ter
li
fir die
unſter
und in
tißheit
Dhun
telſt dieſ
veiſen
tet, daf
gen der
Man h
gend ein
vnd ſ
ncch n
im gem
zenliche
ibeneng
der alg
b zu

nter den Erkenntniſſen, die wir zu erlangen
haben, kann die Wahrſcheinlichkeit vielleicht
fuͤr die nothwendigſte gehalten werden; weil ſie
unſrer eingeſchraͤnkten Sphaͤre angemeſſen iſt,
und in den meiſten Faͤllen die Stelle der Ge⸗
wißheit vertreten muß. Ihr Einfluß in das
Thun und Laſſen der Menſchen, und vermit⸗
telſt dieſer in ihre Gluͤckſeligkeit, hat den Welt⸗
weiſen von je her ſo ſehr in die Augen geleuch⸗
tet, daß ſie ſich eher haben einkommen laſſen,
die Stuͤtzen der Wahrheit ſelbſt, als die Stuͤ⸗
tzen der Wahrſcheinlichkeit wanken zu machen.
Man hat angemerkt, daß die Zweifler, die nir⸗
gend eine voͤllige Ueberzeugung zulaſſen wollen,
und ſo gar in dem Satze des Widerſpruchs
noch Ungewißheit zu finden glauben, dennoch
im gemeinen Leben eben ſo handeln, wie der
große Haufe der Menſchen, die ſich von einer
ziemlichen Anzahl ewiger Wahrheiten fuͤr voͤllig
uͤberzeugt halten. Bayle, der ſich der Sache
der allgemeinen Zweifler eifrigſt angenommen,
gab zu ihrer Vertheidigung vor, fie ließen ſich
OW̊ 2 in

244

ihren Handlungen don der Wahrſcheinlich⸗
Feit leitten. Man ſiehet alſo, daß ihnen die
Wahrſcheinlichkeit den Beyfall abgendthiget ha⸗
ben muß, den ſie der Wahrheit ſelbſt zu ge⸗
ben ſich weigerten,

Man hat ſchon laͤngſt erkannt, daß die all⸗
gemeinen Lehren der Weltweisheit und Mathe⸗
matik, allzuweit von den vorkommenden Bege⸗
benheiten in der Natur entfernt ſind. Wenn
ihre abgezogene Schluͤſſe auf einzelne Faͤlle an⸗
gewendet werden ſollen; ſo muß ofters ein
Schritt geſchehen, bey welchem uns die Re⸗
geln der gemeinen Vernunftkunſt verlaſſen. Wir
muͤſſen Saͤtze annehmen, von deren Richtigkeit
wir nicht genug uͤberzeugt ſind; wir muͤſſen Ur⸗
ſachen und Wirkung mit einander verbinden,
deren Verknuͤpfung eben nicht nothwendig ſchei⸗
net; wir muͤſſen Begebenheiten aus Begeben⸗
heiten vermuthen, die nicht vollig in einander
gegruͤndet ſind; kurz, wir muͤſſen uns auf

Wahrſcheinlichkeiten ſtuͤtzen, die wenn ſie nicht
eine andere Art zu ſchließen, (*) doch wenig⸗

ſtens

(*) S. Wolfü Logic. §. 58.

ſtens aud
ſderſt

De
Wiſenſe
weiſen,
in denn
deckunge
ſſielen,
nigen
der hiſte
wahiſch
und die
der Wa
beſtinn

egl, J

Petty,
nd E
Entdee
chen

Ein
n

heiflich⸗
hnen die
thiget ha⸗

ſt zu ge⸗

Mathe⸗

en Bege⸗

WenKk
. W
File ag⸗

ſtets ein
die Ne⸗
ſen. Wir
ichtigkeit
niſen Ur⸗
etbinden,
ſig ſchei
Begeben⸗
einander
uus anf
wenig⸗
ſens

ſtens andere Grundmaximen, eine andere Art von

Forderſaͤtzen vorauszuſetzen ſcheinen.

Die Mathematiker, die die Grenzen ihrer
Wiſſenſchaft ſchneller erweitert, als die Welt⸗
weiſen, haben in dem letzten Jahrhunderte auch
in dem Felde des Wahrſcheinlichen große Ent⸗
deckungen gemacht. In allen Arten von Gluͤcks⸗
ſpielen, Wetten, Aſſekuranzen, Lotterien, in ei⸗
nigen Rechtshaͤndeln, ja ſo gar in Anſehung

der hiſtoriſchen Glaubwuͤrdigkeit, haben ſie die

wahrſcheinlichen Faͤlle gegen einander berechnet,
und die Groͤße der Erwartung, oder den Grad
der Wahrſcheinlichkeit nach dieſer Ausrechnung
beſtimmt. Man braucht nur die Namen Pas⸗
cal, Fermatius, Huygens, Halley, Craig,
Perty Montmort, Moivre, Bernoulli
und Euler zu kennen, um ſich von ihren
Entdeckungen den wuͤrdigſten Begriff zu ma⸗
chen.

Ein Weltweiſer, der den Wunſch des Herrn

von Leibnitz zu erfuͤllen, eine Vernunftkunſt

Q 3 des

246

des Wahrſcheinlichen erfinden wollte, muͤßte
die Geſchicklichkeit beſitzen, von den beſondern
Regeln die uns dieſe große Mathematiker gege⸗
ben, das Allgemeine zu abſtrahiren, und her⸗
nach eine groͤßere Anzahl von beſondern Regeln
gleichſam à priori heraus zu bringen.

Ich traue mir weder mathematiſche Einſicht
noch Erfindungskraft genug zu, dieſes ſchwere
Werk zu unternehmen; allein ich bin bey der
Unterſuchung der Gruͤnde, darauf ſich die Be⸗
rechnungen dieſer großen Geiſter ſtuͤtzen, auf ei⸗
nige Gedanken gerathen, die wenigſtens zum
fernern Nachdenken Anlaß geben koͤnnen. Mei⸗
ne vornehmſte Abſicht iſt auch dabey, denen
die an den Vorzuͤgen eines ſyſtematiſchen Kopfes
zweifeln, ein Erempel von der ungemeinen
Fruchtbarkeit der Wolfiſchen Definitionen vor⸗
zulegen. Man wird in der Folge ſehen, daß
ich mich ſeiner Erklaͤrung vom Wahrſcheinli⸗
chen bedient, und mittelſt dieſer auf Folgen
gekommen bin, darauf mich weder die Ber⸗
noulliſche, noch die 8' Graveſandiſche Definition
von der Wahrſcheinlichkeit ſo natuͤrlich geleitet
haben wuͤrde.

Eine

Ene
in welche
0tns beje
Filen m
ſegteiſiich
dacenige
konme,
Weſtican
Prädjk
ſie den
oht ſe

bekannt
ſe, wie
erfolge:
zeugt l⸗
den N.
Won die
Mathen

einige

ſchen

„mußte
eſondern
ter gege⸗
ind het⸗
Regeln

Cinſicht
ſchwere
bey der
die Be⸗
cuf ei⸗
5 ltrt
Mei⸗

denlent

en bor⸗
1, daß

eilu

Folgen
Ver⸗
ſinition
helettet

Eine

Kopfes
emeinen

247
—

Eine jede Wahrheit beſtehet in einem Satze,
in welchem von einem beſtimmten Subjekte et⸗
was bejahet oder verneinet wird. In beiden
Faͤllen muß aus der Beſtimmung des Subjekts
begreiflich gemacht werden koͤnnen, warum ihm
dasjenige, was von ihm ausgeſagt wird, zu⸗
komme, oder nicht zukomme. Man nennet die
Beſtimmungen des Subjekts, aus welchem das
Praͤdikat folget, die Wahrheitsgruͤnde (*), weil
ſie den Grund enthalten, warum ein Satz
wahr ſey.

Sind uns nun alle dieſe Wahrheitsgruͤnde
bekannt, und wir begreiffen die Art und Wei⸗
ſe, wie aus ihnen das Praͤdikat nothwendig
erfolge; ſo ſind wir von der Wahrheit uͤber⸗
zeugt (**), und unſere Ueberzeugung erlangt
den Namen einer mathematiſchen Evidenz.
Von dieſer Art ſind alle Saͤtze in der reinen
Mathematik, und in der Logik ſelbſt, ſo wie
einige in der Methaphyſik und in der theoreti⸗
ſchen Sittenlehre.
. QQ△ꝛò⁊ 4 Wenn

(*) Wolfii Logic. J. 573.
**) daſ. K. 574.

248
BSE mE,.

Wenn uns aber nur einige von dieſen Wahr⸗
heitsgruͤnden gegeben ſind, und wir ſchließen dar⸗
aus auf eine Folge, die durch dieſelbe nicht
voͤllig beſtimmt iſt, ſo gehoͤret der Satz zu den

wahrſcheinlichen Erkenntniſſen (ò), und wir ſind

von ſeiner Richtigkeit nicht voͤllig uͤberzeugt.

Aus dem Verhaͤltniſſe der gegebenen Wahr⸗

heitsgruͤnde zu denjenigen, die zur voͤlligen Ge⸗

wißheit gehoͤren, wird der Grad der Wahr⸗
ſcheinlichkeit beſtimmt, und man eignet einem
Satze nur einen geringen Grad der Wahrſchein⸗
lichkeit zu, wenn die wenigſten Wahrheitsgruͤn⸗
de bekannt ſind. Iſt die Haͤlfte derſelben gege⸗
ben, ſo iſt der Satz zweifelhaft. Wenn uns
aber mehr Gruͤnde gegeben ſind, als zur Ge⸗
wißheit fehlen; ſo pflegen wir ſchlechtweg zu
ſagen: der Satz ſey wahrſcheinlich. (**)
Wir

(*) Wolfü Logic. F. 578.
(**) Mit den Mathematikern zu reden, kann
man die Wahrheit mit einem maximo,
und die Wahrſcheinlichkeit mit der veraͤnder⸗
lichen Groͤße vergleichen. Man nehme aber
dieſes ma ximum ja fuͤr kein infinitum, weil
ſonſt der Grad der Wahrſcheinlichkeit — 0
ſeyn muͤßte. Aus den Exempeln wird die⸗
ſes deutlicher erhellen.

Vir
lutern.

ſen dare
ſihret,
fat. 6
ten, def
folgende

ldenn
mordet.
heitsgrt
ls den
ſenden
hult ſi
itius
Rer=
Waht
Fall n

hat
Leben
Wuhr

en Wahr⸗
eßen dat⸗
lbe nicht
zu den
wir ſind
eugt.

. Wahr⸗
igen Ge⸗
t Walr⸗
et einem
hſchein⸗
yrlt⸗
en gege⸗
enn uns
zur Ge⸗
tweg zu
)
Wr

, konn
aximo,
erande⸗

mme bet

m, well
eit —
dird die⸗

249

SSnsnNNE
Wnnn

Wir wollen dieſe Saͤtze durch ein Beyſpiel er⸗
laͤutern. Titius reiſet mit drey andern Perſo⸗
nen durch einen unſichern Wald, und man er⸗

faͤhret, daß einer von ihnen das Leben verloren

hat. Sollen wir nun mit Gewißheit behaup⸗
ten, daß Titius todt ſey; ſo muͤſſen uns noch
folgende drey Wahrheitsgruͤnde gegeben werden:

1. Kajus iſt nicht ermordet:
2. Sempronius iſt nicht ermordet:
3. Maͤvius iſt nicht ermordet:

alsdenn folget unwiderſprechlich, Titius ſeye er⸗
mordet. So lange uns aber dieſe drey Wahr⸗
heitsgruͤnde noch fehlen, und wir nicht mehr
als den einzigen Grund, einer von den Rei⸗
ſenden ſey ermordet, vor uns haben; ſo ver⸗
haͤlt ſich der Grad der Wahrſcheinlichkeit, daß

Titius tod ſey, zur Gewißheit, wie 1: 1 P 3

oder = I1: 4, das heißt, die Ouantitaͤt der
Wahrſcheinlichkeit — , und i
Fall noch weni zwei eſe iſ der
niger als zweifelhaft.

Haͤtten aber zween von der Geſellſchaft das
Leben eingebuͤßt, ſo fehleten uns nur zween
Wahrheitsgruͤnde zur Gewißheit; folglich der
Q 5 Grad

250

Grad der Wahrſcheinlichkeit zur Gewißheit =2:4
und alſo = 2 „daher der Satz zweifelhaft.

Sind drey umgekommen, ſo verhaͤlt ſich die
Wahrſcheinlichkeit, daß Titius todt ſey, zur
Gewißheit 3: 4. In dieſem Falle nun ſagt
man, es ſey wahrſcheinlich, daß Titius todt ſey.

Auf dieſen ſehr leichten Schluͤſſen beruhet der
bekannte Grundſatz der Mathematiker, den ſie
bey allen Ausrechnungen der Wahrſcheinlichkeit
zum Grunde legen. Dieſer iſt:

Wie ſich die Anzahl der Faͤlle, in welchen ein
gewiſſer Erfolg erhalten wird, zu der An⸗
zahl aller moͤglichen Faͤlle verhaͤlt; ſo ver⸗
haͤlt ſich die Wahrſcheinlichkeit dieſes Er⸗
folgs zur Gewißheit.
Wenn man alſo fragt: wie groß iſt die Hof⸗
nung eines Spielers, der den Einſatz a gewin⸗
nen ſoll, wenn er mit einem Wuͤrfel mehr als

. 2 7 —
4 Augen wirft? ſo iſt die Antwort = z3.
Denn 6 verſchiedene Wuͤrfe ſind mit einem
Wuͤrfel moͤglich, und in zween, nemlich wenn
5 oder 6 Augen fallen, wird gewonnen; daher
die

X

de hoft
De H

beſemn G
lieſein

In A
in dieſen
lemerken
„hen zu
„tur ni
„ziger l
„ole 6

gik
der De
machen
tigkeit
licht,
der Na
Mathe
iu behe
ndglich
ſey, de
Falles

eit
lhaft.

ſich die
ſey, zur

nun ſagtt

todt ſey.

fuhet der
den ſie
einlichkeit

ſchen ein
der Au⸗
ſo ver⸗
ſeſes Er⸗

ie Huf⸗
gewin⸗
nehr als

— 4
tt — 3.

einern
ch wenu
4 doher
die

25⁵I

ENener EeNe.

die Hofnung zur Gewißheit = 2 a: 6 oder = 2
Die Hofnung des Gegenſpielers iſt aus eben

.B 2¾
dieſem Grunde = 5 Daher auch der Einſatz nach
dieſem Verhaͤltniſſe einzurichten iſt.

In Act. Erudit. 1709. P. 465. glaubet jemand
in dieſem Schluſſe eine logiſche Unrichtigkeit zu
bemerken. „Die Mathematiker, heißt es, ſe⸗
„tzen zum voraus, daß alle 6 Wuͤrfe gleich
„mwboglich ſeyn ſollen, welches aber in der Na⸗
„tur niemals iſt; denn da iſt allezeit ein ein⸗
„ziger Erfolg mit Gewißheit beſtimmt, nnd
„alle uͤbrige ſind wenigſtens hypothetiſch un⸗
„moͤglich. „ Wolf ſelbſt in ſeiner lateiniſchen
Logik (§. 578. Not.) ſcheinet dieſen Einwurf wi⸗
der die Vorausſetzung der Mathematiker guͤltig
machen zu wollen, oder wenigſtens die Schwie⸗
rigkeit nicht genug zu heben. Ich begreiffe
nicht, wie dieſe hypothetiſche Beſtimmung in
der Natur mit dem angefuͤhrten Grundſatz der
Mathematiker ſtreiten ſollte; ja ich getraue mir
zu behaupten, daß eben dieſe hypothetiſche Un⸗
moͤglichkeit aller uͤbrigen Wuͤrfe, der Grund
ſey, darauf die Berechnung des wahrſcheinlichen
Falles ruhe,
Die

252

Die Frage war: „Wie groß iſt die Hof⸗
„nung desjenigen, der den Einſatz gewinnen
„ſoll, wenn er mehr als 4 Augen wirft?, Das
heißt: wie verhaͤlt ſich die Anzahl der Wahr⸗
heitsgruͤnde, daß Titius jetzt mit einem Wuͤr⸗
fel 5 oder 6 Augen werfen werde, zur Ge⸗
wißheit?
Sollen wir dieſes mit Gewißheit behaupten
koͤnnen; ſo muͤſſen wir uͤberzeugt ſeyn, es ſey
hypothetiſch unmoglich, daß Titius jetzt mit
einem Wuͤrfel 1, 2, 3, oder 4 Augen werfen
werde. Dieſe vier Wahrheitsgruͤnde fehlen uns,
und ſie ſind die Hofnung des Gegenſpielers
Sempronius. Eben dieſem Sempronius feh⸗
let zur Gewißheit, daß er gewinnen werde, die
Ueberzeugung, es ſey hypothetiſch unmoͤglich,
daß Titius mit einem Wuͤrfel 5 oder 6 Augen

werfen werde. Dieſe zween Wahrheitsgruͤnde

fehlen ihm, und ſie ſind die Hofnung des Ti⸗
tius; folglich die Hofnung des Titius zu der

Hofnung des Sem pronius 2:4 oder 1: 2.
1

Daher die Hofnung des Titius = und des
Sempronius = 5S—

In allen Exempeln, von welchen wir bisher

geredet, war nur eine einfache Wahrſcheinlich⸗
keit

beit ia
uf folg
Die
fag
Gen
We
non
Nun
In
Nl
Dahe

Der Vr
peln m
ſind mi
f an
ſtinmt
Wohrſe
Uuch d
Whr⸗

Wer
ſiltni⸗
allen t
ſcheinl
wüͤrder

die hof⸗
gewinnen
ft1, Des

der Waht⸗

ſem Wuüͤr⸗
zur Ge⸗

behaupten
, es ſey
jett nit
en werfen
Plen uns,
euſcitlens
vnius feh⸗
erde, die
ummdglich,
Augen
itsgrinde
des Ti⸗
19 zu der
det 1:2.

und des

kiſe
cheiich⸗

leit

253

keit zu berechnen. Unſer Urtheil gruͤndete ſich
auf folgenden allgemeinen Vernunftſchluß:
Die Wahrſcheinlichkeit eines gegebenen Er⸗
folgs ſtehet in eben dem Verhaͤltniſſe zur
Gewißheit, wie die Anzahl der gegebenen
Wahrheitsgruͤnde, zu allen zuſammenge⸗
nommen.
Nun ſind in dieſem vorkommenden Falle die
Anzahl aller Wahrheitsgruͤnde = a, der ge⸗
gebenen = b.
Daher die Wahrſcheinlichkeit = b: a.
Der Unterſatz war in unſern angefuͤhrten Exem⸗
peln mathematiſch gewiß. Denn ſowohl a als b
ſind mit Gewißheit beſtimmt, und keinem Zwei⸗
fel mehr unterworfen. Allein der Oberſatz be⸗
ſtimmt nicht die Gewißheit, ſondern nur die
Wahrſcheinlichkeit des gegebenen Erfolgs; daher
auch die Folge im Schlußſatze eine einfaoe
Wahrſcheinlichkeit enthalten muß.

Wenn aber der Unterſatz ſelbſt, oder das Ver⸗
haͤltniß der Faͤlle, in welchen gewonnen wird, zu
allen moͤglichen unbekannt, und durch eine wahr⸗
ſcheinliche Berechnung erſt zu finden waͤre; ſo
wuͤrde der Schlußſatz eine zuſammengeſetzte Wahr⸗
ſchein⸗

—

254

—,Bw(. ꝓ 777777

ſcheinlichkeit erlangen. Ein Beyſpiel hiervon

giebt Graveſand in ſeiner Einleitung in die
Weltweisheit:

„Wir wollen ſetzen, ſagt er, es greife je⸗
„mand in einen Topf, in welchem ſich ſchwarze
„und weiße Kugeln befinden, und wir ſollen
„ſagen, wie wahrſcheinlich es ſey, daß die er⸗
„ſte, die er heraus ziehet, ſchwarz, oder daß

„ſie weiß ſeyn wird.

„Die Wahrſcheinlichkeit verhaͤlt ſich zur Ge⸗

„wißheit, wie die Zahl der ſchwarzen Kugeln,

„zu der ganzen Zahl derſelben; allein dieſe Zah⸗
„ len ſind uns beyde unbekannt.

„Wir konnen aber, ohne uns um die Zah⸗
„len ſelbſt zu bekuͤmmern, das Verhaͤltniß der
„einen gegen die andere, welche wir ſuchen,
„entdecken, wenn vorher oͤfters eine oder etliche
„von dieſen Kugeln herausgenommen worden
„ſind. Denn die Anzahl aller Kugeln, welche
„dergeſtalt aus dem Topfe genommen, verhaͤlt
„ſich zu der Zahl der ſchwarzen, die ſich un⸗
„ter derſelben befanden, wie die Gewißheit zu
„der geſuchten Wahrſcheinlichkeit. In der That
„ſetzet s'Graveſand hinzu, iſt dieſe Art, die
17 Wahr⸗

inige

„Whri

„Lern

„Anzaß
„gen w
„ler in
„zu zieh
ſeller.
ſch dur
So
Whthei
iſt es,
zu uns
ſnd.
geln he

ſcheinli

liehen

grüͤnde

ſch die

l hiervon
g in die

gteſfe je⸗
ſchwarze
dir ſollen
iß die e⸗
oder daß

zut Ge⸗
Flgelu,
dieſe Zoh⸗

die Nal⸗

ltuis der
ſuchen,
er etliche
worden
, welche
. herhalt
ſich n⸗
ſpheit zu
der Lhat

255

„Wahrſcheinlichkeit zu berechnen, einigen klei⸗

„nern Fehlern unterworfen. Wenn aber die

„Anzahl der Kugeln, die aus dem Topfe gezo⸗
„gen worden, etwas groß iſt, ſo ſind die Feh⸗
„ler in der Anwendung in keine Betrachtung
„zu ziehen.„ So weit der angefuͤhrte Schrift⸗
ſteller. Die Richtigkeit dieſes Verfahrens laͤßt
ſich durch folgende Gruͤnde darthun.
So wie es wahrſcheinlich iſt, daß ſich das⸗
jenige zutragen wird, wozu die wenigſten
Wahrheitsgruͤnde fehlen; eben ſo wahrſcheinlich
iſt es, daß ſich dasjenige zugetragen hat, wo⸗
zu uns die meiſten Wahrheitsgruͤnde gegeben
ſind. Wenn man alſo eine gewiſſe Anzahl Ku⸗
geln herausgezogen hat; ſo iſt zu vermuthen,

daß alles nach dem Verhaͤltniſſe der Wahr⸗

ſcheinlichkeit erfolgt, und dasjenige nicht ausge⸗
blieben ſey, wofuͤr man die meiſten Wahrheits⸗
gruͤnde hatte. Es iſt alſo wahrſcheinlich, daß
ſich die Anzahl der ſchwarzen, die ſich unter
den herauskommenden befinden, zu der Anzahl
der weißen verhalte, wie die Wahrſcheinlich⸗
keit, daß lauter ſchwarze, zur Wahrſcheinlich⸗
keit, daß lauter weiße Kugeln herauskommen
werden (ſo wie man nemlich vor dem Heraus⸗
ziehen haͤtte vermuthen muͤſſen), oder wie aus
an⸗

angefuͤgter Rechnung zu ſehen iſt *), wie die
Anzahl aller ſchwarzen in dem Topfe ſind, zu
der Anzahl aller weißen, die ſich darin befin⸗
den. Je groͤßer die Zahl der herausgenom⸗
menen Kugeln iſt, deſto wahrſcheinlicher iſt es,
daß das angegebene Verhaͤltniß richtig ſey.
Denn je mehr Kugeln heraus genommen ſind;
deſto ofter muß der Erfolg wider die Wahr⸗
ſcheinlichkeit geweſen ſeyn, wenn die Abwei⸗
chung in dem Verhaͤltniſſe einen merklichen Un⸗
terſchied ausmachen ſollte. Wir koͤnnen alſo
folgenden Vernunftſchluß machen:

Wie die Anzahl der ſchwarzen Kugeln im
Topfe, zu der Anzahl aller Kugeln dar⸗
inn (**); ſo die Wahrſcheinlichkeit, daß
jetzt eine ſchwarze heraus kommen wird,
zur Gewißheit.
Nun
(*) Herausgenommene ſchwarze Rugel = a
weiße = b
ſchwarze im Topfe y
S weiße = X
Wahrſcheinlichkeit, daß a b lauter weiße
Kugeln ſeyn werden = a X b x. Daß
a & b lauter ſchwarze ſeyn werden = a
y X b y. Daher aàa b = à y b y:
a xX b X und a: b = y: X.
(*) = xX Jy: y.

Nun
der
gen
men
geln

Daher
ſchr
Ge⸗
ne
Kn

Wodnrc
tigt wir
Da

keine vl
auf Wi

in dem

lichkeit
Mumn
hondet
nen ihn
Uuterſa

)
zweyt

„ Wie dje
ſind, zu
tin befin⸗
nogenon⸗
et iſt es,
htig ſey.
nen ſind;
ie Waht⸗
e Abwei⸗
chen Un⸗
nen alſ

ageln in
geln dar⸗
et, daß
en wird,

Nun

ter weiße

den =–

K b V!

257

Nun verhaͤlt ſich wahrſcheinlicherweiſe die Zahl
der ſchwarzen im Topfe, zu allen zuſammen
genommenen, wie die Zahl der herausgenom⸗
menen ſchwarzen, zu der Anzahl aller Ku⸗
geln, die herausgekommen ſind (*):

Daher die Wahrſcheinlichkeit, daß jetzt eine
ſchwarze Kugel herans kommen werde, zur
Gewißheit, wie die Zahl der herausgekom⸗
menen ſchwarzen Kugeln, zu der Zahl aller
Kugeln, die herausgenommen worden.

Wodurch alſo der Satz des Graveſand beſtaͤ⸗

tigt wird.

Da aber in dieſem Schluſſe beide Vorderſaͤtze
keine voͤllige Gewißheit ausſagen, ſondern ſich nur
auf Wahrſcheinlichkeiten ſtuͤtzen; ſo iſt klar, daß

in dem Schlußſatze eine gedoppelte Wahrſchein⸗

lichkeit liegen muß. S'Graveſand, der von den
zuſammengeſetzten Wahrſcheinlichkeiten beſonders
handelt, haͤtte dieſe Art fuͤglich mit darunter rech⸗
nen koͤnnen. Weil aber die Wahrſcheinlichkeit des
Unterſatzes ſehr ſchwer zu berechnen iſt: ſo hat er
lie⸗

y = à P b: a.

Zweyter Theil. R

258

lieber auf die Fehler in der Anwendung nicht ſe⸗
hen wollen, die nicht anders als ſehr klein ſeyn
koͤnnen, wenn die Zahl der herausgenommenen
Kugeln etwas groß iſt.

Dieſe Art von Wahrſcheinkichkeit, da wir das
Verhaͤltniß der Faͤlle ſelbſt, erſt durch einen wahr⸗
ſcheinlichen Schluß ſuchen muͤſſen, nennet Ruͤ⸗
diger (*) die mediciniſche Waͤhrſcheinlichkeit,
weil man in der Heilungskunſt aus dem Verhaͤlt⸗

niſſe derer, die an einer gegebenen Krankheit ge⸗

ſtörben, oder durch ein gewiſſes Arzneymittel ge⸗
neſen ſind, zu der Zahl derjenigen, bey welchen

dieſes nicht erfolgt iſt, auf die Wahrſcheinlichkeit—

in einzelnen vorkommenden Faͤllen ſchließt; wie⸗
wohl man ſich hier eigentlich auf die wahrſchein⸗
liche Verknuͤpfung zwiſchen Wirkung und Urſache
ſtuͤtzen muß, von welcher ich bald ein mehreres
ſagen werde.

Aus gewiſſen Beobachtungen, die zu London

und Paris einige Jahrhunderte hindurch angeſtel⸗

let worden, hat man die Anzahl feſtgeſetzt, wie
viel von 100 Kindern in den erſten 6 Jahren, von
6 bis

(*) de ſenſu veri & falſi.

6 lis 16

egen.
Folle zul

ß Ma

iſt, un
ncch ſei⸗
wie die
allgemel

Oeft
Weg, d
gelangt,
in einen
ſihen kk
dieſen D
gud iha
Weſen
tennet
ſichet n
de mit
ſiimmen

05

nicht ſa
ſein ſeyn
mmenens

ir des
en waht⸗
net Buͤ⸗
Verhalt

kheit ge⸗.

hittel ge⸗
delchenn
nlchkeit
t; wie⸗

hrſcheie⸗

Urſcche
ſehretes

London
nngeſel⸗
t, wie
en,
6bis

259

6 bis 16, von 16 bis 26 u. ſ. w. zu ſterben
Bae eunne nun in einem vorkommenden
Weane hnen iſt, wie wahrſcheinlich es ſey,
Rs , der von einem gegebenen Alter
iech enie deve Zeit abweſend geweſen,
nuch de el ym Leben ſey; ſo lehret Bernoulli (*)
L ieſes durch eine leichte Anwendung obig
allgemeinen Regeln zu berechnen iſt. c

We g Teterc die Wahrſcheinlichkeit auch der
Zelangt gs⸗ man zur untruͤglichen Gewißheit
e einenn 6 din wir alle Wahrheitsgruͤnde, die
ſehen iht ubjerte liegen, nicht auf einmal uͤber⸗
dieſen Wahyh ſo nimmt man vorerſt einige von
aus ihne hrheitsgruͤnden an, um zu ſehen, was
Oeſen nen erfolgen wuͤrde, wenn ſie allein das
Erfolg e Euhelts wirklich erſchoͤpfeten. Den
nenner man man ſolchergeſtalt herausgebracht,
ſiichet man en Hypotheſe. Alsdenn unter⸗
de mir, dieſen. auch alle uͤbrige Wahrheitsgruͤn⸗
fimme ſ e angenommenen Hypotheſe uͤberein⸗
nlnunen. Iſt dieſes; ſo gelanget der Satz, der
An⸗

(?*) Specim. artis L
)Sr . conſe i
juris adplicatæ. V. 24 nerlioe
. 8* 2

Suppl. p. 159.
R 2

260

Anfangs nur eine Wahrſcheinlichkeit hatte, zu
einer voͤlligen Gewißheit. Man wird auſſer der
Algebra ſelten Exempel finden, daß die Wahr⸗
heit anders als vermittelſt der Hypotheſen ge⸗
funden worden ſey. Ich nehme das Principium
reductionis aus, als durch welches man oͤf⸗
ters, ohne alle wahrſcheinliche Vorausſetzung ge⸗
wiſſe Wahrheiten gleichſam mit der Demonſtra⸗
tion zugleich erfinden kann.

Alle unſere Urtheile, die ſich auf die Erfah⸗
rung, auf die Analogie und auf die Induktion
ſtuͤtzen, ſind von dem ſinnreichen Skeptiker Da⸗
vid Hume in ſeinen philoſophiſchen Verſu⸗
chen angefochten worden. Die deutſche Ueber⸗
ſetzung dieſes Werks iſt in aller Haͤnden, und
wir wollen aus dem vierten Verſuche, den er
Skeptiſche Zweifel in Anſehung der Wir⸗
Eung des Verſtandes betitelt, die vornehm⸗
ſten Einwuͤrfe unfähren, die noch am meiſten
den Anſchein haben, als wenn ſie die phyſiſe he
Gewißheit aufheben koͤnnten.

„Wo wir gleiche in die Sinne fallende Ei⸗
„genſchaften ſehen, ſaget Hume, da erwarten
„wir auch gleiche geheime Kraͤfte, und machen
„un⸗

„lſen
„ein
„fenhe
„geſee
„wir
„len,
„kung
„fahe⸗
„einſe
„daß
„kann
„Schl
„Was
„ nicht
„Geg
„wele
ſeehet
ſchen
Algen
ſete E
ſolvoh
henun
ſit for

atte, zun
auſſer der
je Waht⸗
heſen ge⸗
Incipium
man d⸗
egung ge⸗
emnonſtra⸗

gie Erfal⸗
nhlltion,
iſter Da⸗
Verſu⸗
he leber⸗
den, und
, den er
er. Wir:
vornehtn⸗
, meiſten
yſſhe

llende Ei⸗
jertverten

ſd nachen
„Un⸗

261

———,,fBä
—

. hnun
„ein Koͤrper g auf gleiche Wi
v 19 he W.
on gleicher Farbe . Wenn
Beſchaf⸗

5/ fenheit mit dem Brodte welches wir vorher ge⸗

„geſſen ha
„ wir tein her⸗ uns angeboten wird
„len, und aerenler den Bernich zu ſo tragen
„kung mit H gleiche Nahr zu wiederho⸗
57 fahren der S ißheit. Nun iſt dief und Staͤr⸗
„einſehen moͤch rele, davon ich ieſe⸗ ein Ver⸗
„daß keine WBereng Man geſteherdt den Grund
„7 Einenſchaften nudſtrne zwiſchen den ſtunince
„kannt ſey. den . . ſinnlichen
,„ Sabl , Unſere Venuaſt ka Kraͤften “
„was die Eifahrun nicht gemach ann alſo den
„nicht, wie ſie auf betrift, ſel haben. Und
„ Gegenſtaͤnde e unf kuͤnftige aten un ich eben
„welchen wir usgedehnt werd en und andere
ſiehet leicht uh keine Erfahru en koͤnne, von
ſchen Satz K aß hier auf de ng haben. (Man
Magemeines e wird, daß win bekannten logi⸗
ſere Erfahrung . hrnehmen ln ennen etwas
ſowohl der Zet ſind von einzel z denn alle un⸗
benumſtaͤnden als dem Raum eur Dingen, die
vet fort; nach beſtimmt ſnde) Gume Ne⸗
)Sume faͤh⸗

R 4

262

„Die Summe und der Inbegrif aller unſerer
„Experimentalſchluͤſſe iſt dieſes: Von Urſachen
„die gleichartig ſcheinen, erwarten wir gleich⸗
„artige Wirkungen. Wenn dieſer Schluß durch
„die Vernunft gemacht wuͤrde; warum iſt er

„nicht gleich im Anfange und auf ein einziges

„Beyſpiel eben ſo vollkommen, als nach einer
„noch ſo langen Erfahrung? — — Worin iſt
„das Verfahren unſrer Vernunft, wenn ſie aus
„ einem einzigen Beyſpiele einen Schluß machet,
„ſo unterſchieden, von demjenigen, wenn ſie
„eben denſelben Schluß aus hundert Beyſpielen
„folgert, welche von dieſem einzelnen Exempel
„keinesweges unterſchieden ſind. „

In den vortreflichen Anmerkungen, die ein
Weltweiſer der deutſchen Ueberſetzung beygefuͤgt
hat, wird dieſen blendenden Einwuͤrfen zwar
gruͤndlich genug begegnet; allein wir wollen uns
bemuͤhen, aus den oben feſtgeſetzten Gruͤnden der
Wahrſcheinlichkeit, die Schluͤſſe aus der Analo⸗
gie, Erfahrung u. ſ. w. etwas deutlicher zu ma⸗
chen. — S'Graveſand beweiſet, in ſeiner Einlei⸗
tung in die Weltweisheit, die Zuverlaͤßigkeit
die⸗

dier S
os alee

gemeine
trage B
talſchläf
Man l
wenn n
cle e
Mnglag
für dier
welchen
legie he
b wir
tere Ar

We
Wegehe
nagen,
ſo mng
Gebenh

eier

unterg
Aungen
or nie

1 uafeter
Urſachen
gleich⸗
iß durch
n iſt er

linziges

ch einer
Vorin iſt
ſie ans
mochet,
benn ſe
yſvielen
Venpet

die eir
hgefugt
n zwar
len uns
den der
uaglo⸗
zun ma⸗
Einlei⸗
fogket
die⸗

263

mmmm

dieſer Schluͤſſea
hluͤſſe aus d i
m Willen Gottes, weil

das allervollk
Bemeinen Geenm ge Weſen beſtaͤndig nach all⸗
Geſetzen h „ „..
en handeln muſſe. Allein ich

trage Be
denken, den Grund unſerer Experimen⸗

talſchluͤſſe
alſchluͤſſe auf den Willen Gottes zu legen.

wen .
ae chluſſe ieng gleichſam aufdringt, daß ſie
Analegie eenn keugnen koͤnnen . welche auf der
eereanben Soll man auf alle die Beweiſe
Pelchen nil 1 gottes Verzicht thun muͤſſen, in
lagie heige kin einziger Vorderſatz aus der Ana⸗
y wi⸗ Rerei dr denn nfe Wir wollen verſuchen,
tere Art aufloͤſen knnen. uf ee heihat⸗

Wenn wir ein einzi
Begebenheiten ei einzigesmal erfahren, daß zwo
en A und B ſich eicher Zei
tan 1 1 h zu gleicher Zeit zu
gen, oder unmittelbar auf einander ſolgen;

d
ſo muß entweder die Begebenheit B in der Be⸗

delerhe gegruͤndet ſeyn, oder A und B ſind
ritten nahen oder entfernten Urſache C

ntergeordnet, oder endlich A und B ſind Wir⸗

ganz verſchiedener Urſachen der
gar nicht von einander abhaͤngt. Exiſtenz

R 4 In

In den erſten beiden Faͤllen kann ein Grund
angegeben werden, warum A und B ſich zu glei⸗
cher Zeit, oder unmittelbar auf einander zutra⸗

gen: in dem dritten Falle hingegen iſt es in den

Eigenſchaften von A und B gar nicht gegruͤn⸗
det, daß ſie ſich zuſammen fuͤgen ſollen, und
es iſt als ein bloßer Zufall anzuſehen, daß die

beiden Urſachen, welche die Begebenheiten A—
und B hervorbringen, zu einerley Zeit zuſam⸗

men geſtoßen ſind.
Je ofter man hingegen eben dieſelben Bege⸗
benheiten zu gleicher Zeit wiederkommen ſiehet,
deſto unwahrſcheinlicher wird der angenommene
dritte Fall, daß nemlich dieſe beiden Begebenhei⸗
ten gar nicht in einander gegruͤndet ſeyn ſollten.

Denn die Wahrſcheinlichkeit, daß ſich A und B

durch einen bloßen Gluͤcksfall zuſammen fuͤgen
ſollten, verhaͤlt ſich zur Gewißheit, wie 1 zu
der Zahl der beobachteten Faͤlle P I. (*) Je
mehr⸗
(*) In der erſten Beobachtung war die Wahr⸗
ſcheinlichkeit
in der zweyten
in der dritten
in der vierten

III

n π Cl

ftehrm
let h
kein9
gebenl
einer d
Ordnet
mit
ohne
wverde⸗

ehf⸗
tlinke
then,
Renen
Mal
nicht
mach
verſc
Sche
fall
aff
ſucht
daße

n Grund
h zu glei⸗
er zutra⸗
es in den
gegrun⸗
en, und
doß die
heiten 4
t zſam⸗

en Bege⸗
i ſiehet,
drawene
gebenhe⸗
ſollten.
A und 3
en fügen
bie 1 zu
nehr

Voht⸗

265

mehrmal man aber die Beobachtungen wieder⸗
holet hat, deſto wahrſcheinlicher wird es, daß es
kein Zufall geweſen; ſondern daß dieſe beiden Be⸗
gebenheiten entweder in einander g⸗ gruͤndet, oder
einer dritten gemeinſchaftlichen Urſache unterge⸗
ordnet ſind. In beiden Faͤllen kann man alſo
mit Wahrſcheinlichkeit ſchlieſſen, daß ſich A nie

ohne B, und wiederum B nie ohne A zutragen

werde.

Wir wollen ein Exempel geben. Geſetzt es
empfaͤnde jemand einen Schwindel, ſo oft er Kaffee
trinket; ſo wird er mit Wahrſcheinlich keit vermu⸗
then, dieſes Getraͤnke ſey die Urſache des empfun⸗
denen Schwindels geweſen. Jedoch zum erſten
Male, da ihm dieſes wiederfahren iſt, wird er
nichts weniger als dieſen wahrſcheinlichen Schluß
machen koͤnnen. Es haͤtte eben ſowohl eine ganz
verſchiedene Urſache ſeyn koͤnnen, daraus dieſer
Schwindel entſtanden, die durch einen bloſſen Zu⸗
fall ihre Wirkung alsdenn geaͤuſſert, da er eben

Kaffee getrunken hatte. Je bfter er es aber ver⸗

ſucht, deſto wahr ſcheinlicher wird die Vermuthung,
daß es kein bloſſer Zufall geweſen, und der Grad der
Wahrſcheinlichkeit iſt zur Gewißheit = n: n –1
(wenn

266

„

(wenn man durch n die Anzahl der angeſtellten
Beobachtungen andeutet) und mit dieſem Gra⸗
de der Wahrſcheinlichkeit befuͤrchtet er, niemals
Kaffee trinken zu koͤnnen ohne den Schwindel
zu bekommen. Wir wollen die Anwendung hie⸗
von auf die bekannteſten Experimentalſchluͤſſe
machen. So oft wir Licht anzuͤnden geſehen;
ſo oft ſind die Gegenſtaͤnde um uns ſichtbar ge⸗
worden. Haͤtte es ſich nur zufaͤlligerweiſe zu⸗
getragen, daß die Koͤrper ſichtbar geworden,
ohne daß dieſe Erſcheinung irgend mittelbar oder
unm ttelbar mit dem Anzuͤnden des Lichts ver⸗
knuͤpft geweſen waͤre; ſo waͤre die Begegnung
dieſer beiden Erſcheinungen als ein bloſſer Gluͤcks⸗
fall zu berechnen, deſſen Wahrſcheinlichkeit ſich
zur Gewißheit verhielte, wie 1 zu der Menge
der beobachteten Faͤlle 1; folglich die Wahr⸗
ſcheinlichkeit des Gegentheils, wie die Menge der
beobachteten Faͤlle, zur Gewißheit = n: n . I.

Man hat geſehen, ſo oft einem Koͤrper nicht
widerſtanden worden iſt, ſo iſt er niedergeſunken,

und man ſchloß mit einer Wahrſcheinlichkeit, die

lich zur Gewißheit verhaͤlt, wie n: n P 2, daß
die

die Ech⸗

de Sch
rs geng

die die
fahrung
ungen
getheitt,

ſiele,

mit ſei
nſgft,
Eegründ
daß ſi
Nohrnn
iur Ger
ſcheinli
wißhei
GEffahr
Erdert

lich

Feſtelten
ſem Ora⸗
niemals
chwindel
dung hie⸗
alſchluſe
geſehen;
hGtbar ge⸗
weiſe zu⸗
worden,
Abor oder
ts bet⸗
gegnung
hlit ſch
Menge⸗
je Wohr⸗
enge det

er niht
eünten⸗
keit, die
12, daß
die

267

die Schwere allen Korpern gemein ſey. Ob aber
die Schwere unmittelbar in dem Weſen des Koͤr⸗

pers gegruͤndet iſt, oder ob es eine Materie gibt,

die die Koͤrper ſchwer macht, kann durch die Er⸗
fahrung nicht ausgemacht werden, und die Mei⸗
nungen der Weltweiſen ſind auch hieruͤber noch
getheilt.

Ein gleiches Bewandniß hat es mit dem Bey⸗
ſpiele, das David Hume anfuͤhret. Die ſinn⸗
lichen Eigenſchaften des Brodes ſind entweder
mit ſeinen Nahrungskraͤften unmittelbar ver⸗
knuͤpft, oder ſie ſind beide in dem innern Weſen des
Brods, als in einer gemeinſchaftlichen Urſache
gegruͤndet, oder endlich war es ein bloffer Zufall,
daß ſich dieſe aͤuſſere Beſchaffenheiten mit ihren
Nahrungskraͤften zuſammengetroffen haben. Die

Wahrſcheinlichkeit des letzten Falls verhaͤlt ſich

zur Gewißheit, wie 1: n † 1; daher die Wahr⸗
ſcheinlichkeit des entgegengeſetzten Falles zur Ge⸗

wißheit = n: n – 1. Je oͤfter wir alſo die

Erfahrung angeſtellet, deſto naͤher kommt unſere
Erwartung zur Gewißheit, und wenn n unend⸗
lich waͤre, ſo waͤren wir vollkommen uͤberzeugt.

Ich

268

Ich ſage, wir werden nur alsdenn vollkom⸗
men uͤberzeugt, wenn n unendlich wird. Die⸗
ſes erfordert noch einige Erlaͤuterung; denn da wir
geſehen, daß die Wahrſcheinlichkeit zur Gewiß⸗

heit allezeit ein beſtimmtes Verhaͤltniß habe;

ſo ſollte man glauben, die Wahrſcheinlichkeit
muͤßte durch eine endliche Anzahl von Wuͤrfen
zur Gewißheit anwachſen koͤnnen. Allein dieſes
waͤre, wenn jeder hinzukommende Wurf gleich

viel zur Gewißheit beytruͤge, welches aber nicht

geſchiehet; ſondern der Beytrag zur Gewißheit
nimmt nach einem beſtimmten Verhaͤltniſſe be⸗
ſtaͤndig ab, und daher kann eine unendliche Rei⸗
he von ſolchen Beytraͤgen erfordert werden, ehe
dadurch die endliche Quantitaͤt der Gewißheit
erhalten wird. Ein Beyſpiel wird dieſes deut⸗
lich machen. Geſetzt, Titius ſoll einen Einſatz
gewinnen, wenn er mit einem Wuͤrfel 4, 5,
oder 6 Augen trift; ſo iſt ſeine Hofnung ſo
groß, als die Hofnung des Gegenſpielers, und
beide — 1. Man erlaube ihm zwey Wuͤrfe;
ſo entziehet der zweyte Wurf dem Gegenſpieler

die Haͤlfte ſeiner Hofnung; denn da der zwey⸗

te Wurf nur Statt findet, wenn im erſten ge⸗
fehlt wird; ſo kann er dem Titius nicht mehr
bringen, als die Haͤlfte der ihm fehlenden Hof⸗
nung,

nun, i

Hifnune
Mn ſi
ten Wun
dr Beye
le aus
de vier
Nytrig
1 ſ. .
berden
lon Wu
ler Gen
dem T
ſpiel
n gei
hetaue
demn G.
houpt,
leit.
ſehn in
auch di
Wirfe
wenn d
lindert

Hollkon⸗
. Die⸗
n da wir
Gewiß⸗
abe,
ilichteit
Wurfen
in dieſes
her nicht
enißheit
niſe be⸗
che Nei⸗
den, dhe
ewißheit
s deut⸗
Einſeß

4,5,

uung ſ
6, und

Wuürfe;

enſpieler

1 zwey⸗
ſten ge⸗
RjH
en Hof⸗
nung/

269

nung, in unſerm Falle —π2. Daher iſt ſeine
Hofnung = 3, und des Gegenſpielers = 2.
Man ſiehet hieraus, daß der Beytrag des zwey⸗
ten Wurfs zur Gewißheit ſo groß nicht iſt, als
der Beytrag des erſten. Der dritte Wurf wuͤr⸗
de aus eben der Urſache, dem Titius nur ,

der vierte 5 u. ſ. w. bringen. Die Reihe der

Bepytraͤge zur Gewißheit iſt alſo ½ 8 £ 1

u. ſ. w. Dieſe muß unendlich ſeyn, wenn ſie — 1
werden ſoll; daher wird eine unendliche Menge
von Wuͤrfen erfordert, ehe die Hofnung des Titius
der Gewißheit gleichkommen kann. Erlaubt man
dem Titius mit mehr als einem Wuͤrfel zugleich
zu ſpielen; ſo findet eine andere Berechnung ſtatt,
da gleichfals eine abnehmende Reihe von Bruͤchen
herauskommt, die unendlich werden muß, ehe ſie

dem Gegentheile alle Hofnung benimmt. Ueber⸗

haupt, da wir geſehen, daß die Wahrſcheinlich⸗
keit = , dieſe Formel aber nicht anders = 1

ſeyn kann, als wenn n unendlich groß iſt; ſo kann
auch die Wahrſcheinlichkeit durch die Menge der

Wurfe nicht anders zur Gewißheit werden, als

wenn die Anzahl derſelben unendlich iſt. Dieſes
hindert aber nicht, daß die Wahrſcheinlichkeit
nicht

270

nicht in jedem beſondern Falle ein beſtimmtes Ver⸗
haͤltniß zur Gewißheit haben ſollte.

Unſere Experimentalſchluͤſſe haben alſo einen
ſichern Grund, darauf ſie ſich ſtuͤtzen. Wir
kommen durch oͤfters wiederholte Erfahrungen,
und durch das glaubwuͤrdige Zeugniß anderer,
die eben dieſe Erfahrungen angeſtellt haben, der
mathematiſchen Evidenz immer naͤher; ob es
gleich ausgemacht iſt, daß wir ſie ſelbſt, nie⸗
mals vermittelſt der Erfahrung erreichen konnen.

Man hat geſehen, daß unendlich wiederholte

Erfahrungen nur beweiſen koͤnnen, daß zwo Be⸗
gebenheiten nicht zufaͤlligerweiſe zu gleicher Zeit
werden eingetroffen ſeyn. Hingegen bleibt es im⸗
mer noch zweifelhaft, 1) ob dieſe beiden Begeben⸗
heiten in einander gegruͤndet, oder ob ſie einer
dritten 2) nahen oder 3) entfernten Urſache un⸗
tergeordnet ſind. Daher kann niemals durch
die Erfahrung ausgemacht werden, welches von
denen dreyen Syſtemen, dadurch die Wirkung
einer Subſtanz in die andere erklaͤrt werden kann,
der Wahrheit gemaͤß ſey; nemlich,

1) Ob

1) d
lichen
einer
det ſe
behen
Verli
Ob
wohl
A, 1
ordne
wmit

ſtem⸗

linm.
Der en
de N
Deſe
ghes
mein
mon
Aus en
Wuheh
We⸗
h
el
zw.

ltes Ver⸗

lſo einen
hrungen,
anderer,
aben, der
. b 6
t, nie⸗
lönnen.

ederholte

zwo Be⸗

cher Zeit
bt es inn⸗
Begeben⸗
ſe einer
che un⸗
6 diuch
hes von
Wirkung
n konn,

1 D

271

QEEP —

1) Ob die Veraͤnderung in der Subſtanz B zu⸗

reichend und unmittelbar in der Veraͤnderung
einer andern endlichen Subſtanz A gegruͤn⸗
det ſey, welches die allgemeinen Influxiſten
behaupten; (Syſtema influxus phyſici uni-
verſalis.)

2) Ob die Veraͤnderung der Subſtanz B, ſo⸗
wohl als die Veraͤnderung in der Subſtanz
A, unmittelbar dem hoͤchſten Weſen unterge⸗
ordnet ſey? Dieſes nehmen die Karteſianer
mit den allgemeinen Occaſioniſten an. (Sy-
ſtema cauſarum occaſionalium univerſa-
lium.)

Oder endlich, 3) ob ſie durch zwo harmonieren⸗

de Reihen von Veraͤnderungen dem hoͤchſten
Weſen unmittelbar untergeordnet ſeyen, wel⸗
ches Baumgarten, das Syſtem der allge⸗
meinen Harmonie nennet. (Syſtema har-
moniæ præſtabilitæ univerfſalis.)
Aus eben dieſen G. undſaͤgen folgt eine andere
Wahrheit
Wenn viele Erſcheinungen a, b, c, u. w. ſo⸗
wohl aus einer einzigen Urſache d, als aus
vielen beſondern Urſachen e, F, g, u. ſ. w.
erklaͤrt werden koͤnnen; ſo iſt die Wahrſchein⸗
zweyter Theil. S lich⸗

272

lichkeit, daß ſie alle nicht mehr als eine ein⸗
zige Urſache haben, zur Gewißheit, wie die
Menge der Erſcheinungen, zu eben der Men⸗
ge der Erſcheinungen 1. das heißt = n:
n I. B
Denn da dieſe Erſcheinungen a, b,. c, u. ſ. w⸗
dergeſtalt uͤbereinſtimmen, daß ſie alle aus ei⸗
ner einzigen Urſache d erklaͤrt werden koͤnnen;
ſo waͤre dieſe Uebereinſtimmung als ein bloßer
Zufall anzuſehen, wenn eine jede Erſcheinung
wirklich ihre beſondere Urſachen haben ſollte.
Die Wahrſcheinlichkeit eines ſolchen Zufalls iſt

= Ki3 daher die Wahrſcheinlichket des ent⸗
gegengeſetzten Falles = n †1

Exempel hiervon kommen in dem gemeinen

Leben ſo haͤuffig vor, daß ich mich der Kuͤrze
halben mit einigen ſehr bekannten begnuͤge.
In einer gewiſſen Sammlung medieiniſcher
Beobachtungen wird erzehlt, daß einſt eine gan⸗

ze Familie des Nachts von Schlafloſigkeit, Er⸗
mattung, Bloͤdigkeit des Geſichts und einer

Art von Wahnwitz uͤberfallen worden. Der
Arzt fiel auf die Vermuthung, daß in dem

Salat, von welchem ſie alle den Abend vorher

ge⸗

gheſſen
ſen n
tugen

iß bey

ine beſ
1N Kre
delle E
ſihe er
lls mi
lchkeit
ußheit
ſen zu

Das
dunchge
dos al
nicht
zhben
ungen
Wlge
Vorms
Urſrhe
Erſhe
ſeynn
en 8

ine ein⸗
wie die
et Men⸗

t= n:

1 ſ. w.
aus ei⸗
konnen;
bloßer
cheiming
ſollte.
frls iſt

des ent⸗

gemeinen
1 Kit

ſeiniſcher

eine gan⸗
feit, ⸗
nd einer
. Der
11 den
yether
e

273

gegeſſen hatten, ein ſchaͤdliches Kraut geweſen
ſeyn muͤſſe, und er fand, daß er ſich nicht be⸗
trogen hatte. — Es war hier nicht unmoͤglich,
daß bey einer jeden Perſon von dieſer Familie
eine beſondere Begebenheit die Urſache von ih⸗
rer Krankheit geweſen ſey. Da ſich aber dieſe
viele Erſcheinungen auch aus einer einzigen Ur⸗
ſache erklaͤren ließen; ſo vermuthete der Medi⸗
kus mit Recht das letztere, und die Wahrſchein⸗
lichkeit ſeiner Vermuthung verhielt ſich zur Ge⸗
wißheit, wie die Anzahl der erkrankten Perſo⸗
nen zu eben der Anzahl P. I1, wie n: n 1.

Das kopernikaniſche Weltgebaͤude wird jetzt
durchgehends fuͤr wahrſcheinlicher erkannt, als
das alte prolomaͤiſche, ob es gleich den Alten
nicht an Excentricitaͤten und Epicyklen gefehlt
haben duͤrfte alle nachher beobachtete Erſchei⸗

nungen zu erklaͤren. Allein nach dem neuern

Weltgebaͤude erklaͤret man alles durch einfache
Vorausſetzungen, und folglich aus wenigen
Urſachen; da die Alten fuͤr eine jede beſondere
Erſcheinung auf eine neue Hypotheſe bedacht
ſeyn mußten. Man kann alſo gewißermaßen
den Grad der Wahrſcheinlichkeit beſtimmen,
S 2 den

„
*

den das neue Weltgebaͤude vor dem alten vor⸗
gus hat.

7

Wenn es dem moraliſchen Charakter eines
Menſchen nicht widerſpricht, daß wir verſchie⸗
enen Handlungen, die er vornimmt, eine ein⸗

keit verhaͤlt ſich zur Gewißheit, wie die Men⸗

ge der Handlungen, die ſich aus einer Ab⸗

ſicht beſtimmen laſſen, zu eben der Menge + 1.

Dieſes iſt der Grund, nach welchem wir im

gemeinen Leben die Abſichten unſers Naͤchſten
beurtheilen.

Da ſich nun ſolchergeſtalt alle moraliſche
und phyſiſche Gewißheiten unabhaͤngig von den

Eigenſchaften Gottes erbrtern laſſen; ſo können

ſie ſelbſt von den Atheiſten nicht verworfen wer⸗
den, und er muß die Gruͤnde annehmen, die
daraus gefolgert werden, die Exiſtenz Gottes
zu beweiſen.

Wir haben bisher immer von einer wahr⸗
ſcheinlichen Erkenntniß geredet, die nur in An⸗
ſehung unſers eingeſchraͤnkten Verſtandes Statt

zige, oder auch viele beſondere Abſichten zu⸗
ſchreiben loͤnnen; ſo iſt immer jenes das Wahr⸗
ſcheinlichſte, und der Grad der Wahrſcheinlich⸗

ſibet⸗
Bern
eine d

Unend
gluünd

mogt
niß h
Wah⸗

t vot⸗

feines
etſchie⸗
ge ein⸗
n zu⸗
Wahr⸗
einlich⸗
Men:
Ab⸗
icket.
r im
dchſten

aliche
n den

nnen

wer⸗
4 die
hotteb

waßr⸗
. An⸗
Statt
fi⸗

275

findet. In der Sache ſelbſt, haben wir mit
Bernoulli, 5' Graveſand, Wolf und andern
eine determinirte Wahrheit voraus geſetzt. Ein

unendlicher Verſtand alſo, dem keine Wahrheits⸗

gruͤnde verborgen ſeyn koͤnnen, wird von allen
moͤglichen Dingen die allergewiſſeſte Erkennt⸗
niß haben, und in Anſehung ſeiner findet keine
Wahrſcheinlichkeit Statt.
Es iſt aber nicht zu laͤugnen, daß es nach
Meynung einiger Weltweiſen auch Faͤlle geben

müſſe, in welchen man dem allervollkommen⸗

ſten Weſen ſelbſt nichts als eine wahrſcheinliche
Erkenntniß zuſchreiben koͤnnte, ohne ihm von
ſeinen Vollkommenheiten etwas zu entziehen.
Wenn es nemlich eine Art von Wahrheit gaͤbe,
deren Natur und weſentliche Beſtimmungen
keine voͤllige Gewißheit zulaſſen, dergeſtalt,
daß eine vollkommene Gewißheit in Anſehung

ihrer einen Widerſpruch enthielte; ſo wuͤrde

man dem hoͤchſten Weſen dieſe ſchlechterdings
unmoͤgliche Kenntniß, ſeiner Allwiſſenheit un⸗

beſchadet, abſprechen koͤnnen; ſo wie man ihm⸗

ſeiner Allmacht unbeſchadet, die Gewalt un⸗
moͤgliche Dinge moͤglich zu machen, abſpricht.
Diejenige Weltweiſen, die nirgend anders, als in
einer vollig unbeſtimmten Wahl, in einer indiffe-
S 3 ren-

276

rentia æquilibrii, wie man ſie in Schulen
nennet, eine wahre Freyheit zu finden glauben,
dieſe Weltweiſen, ſage ich, behaupten, daß die
freye Handlungen ohne die Natur der Frey⸗
heit aufzuheben, nicht vorherbeſtimmt werden

koönnen. Daher ſie auch kein Bedenken tragen

muͤſſen, dem Allerhoͤchſten die untruͤgliche Proͤ⸗
ſcienz in Anſehung unſrer freyen Handlungen,

und alles deſſen, was von ihnen abhaͤngt, ab⸗
zuſprechen.

Indeſſen laͤugnen dieſe Weltweiſen doch
nicht, daß die Bewegungsgruͤnde einen Ein⸗
fluß in unſern Willen haben; denn ſie muͤßten
ſich wider ihre eigene Erfahrung auflehnen,
wenn ſie dieſes in Zweifel ziehen wollten. Nur
dringen ſie darauf, man ſoll den Bewegungs⸗
gruͤuden keine voͤllige Determination unſrer
freyen Handlungen zuſchreiben, weil ſie ſonſt
unſere Freyheit aufheben wuͤrden. Man kann
alſo, nach der Meynung dieſer Weltweiſen, ſa⸗
gen, die Bewegungsgruͤnde enthalten zwar ei⸗
nigen Grund, aber nicht einen zureichenden
Grund, warum ſich unſer Wille vielmehr ſo,
als anders beſtimme.

„Es

de, die
Meynun
tnich f
kung b
Gedank
hahen.

Wen

llchet

fir ſch
te ich,
ler zu
wahtic

D
ſcen
müßte
ſimmm
heſtun
wenn

So

ſichkei

der i

heit

Echulen
lauben,
daß die
Feey⸗
werden
tagen
e Prc⸗
lungen,
gt, ab⸗

1 doch
a Ein⸗
muͤßten
ehnen,
. Nur
gunge⸗
nſter
ſonſt
n konn
en, ſi⸗
nat ei⸗
henden

ht ſo,

Es

277

Es iſt jetzt die Gelegenheit nicht alle Gruͤn⸗
de, die man von je her fuͤr und wider dieſe
Meynung vorgebracht, zu pruͤfen, und ich will

mich fuͤr dieſesmal mit einer einzigen Anmer⸗

kung begnuͤgen, auf welche mich die obigen
Gedanken von der Wahrſcheinlichkeit gebracht

haben.

Wenn dieſe Weltweiſen die gewiſſe Praͤſcienz
ſolcher Dinge, die von der Freyheit abhangen,
fuͤr ſchlechterdings unmoͤglich halten; ſo behaup⸗
te ich, kann dem Allerhoͤchſten in Anſehung unſ⸗

rer zukuͤnftigen Handlungen nicht einmal eine

wahrſcheinliche Erkenntniß zukommen.

Denn haͤtte Gott eine wahrſcheinliche Praͤ⸗

ſcienz unſrer kuͤnftigen freyen Handlungen; ſo

muͤßte der Grad dieſer Wahrſcheinlichkeit be⸗
ſtimmt ſeyn, weil eine Quantitaͤt ohne einen
beſtimmten Grad nirgend vorhanden ſeyn kann,

wenn ſie, wie in unſerm Falle endlich ſeyn ſoll⸗

Soll nun der Grad der goͤttlichen Wahrſchein⸗
lichkeit beſtimmt ſeyn; ſo muß das Verhaͤltniß
der ihm bekannten Wahrheitsgruͤnde zur Gewiß⸗
heit gegeben ſeyn: weil, wie wir oben geſehen, der
S 4 Grad

278

Grad der Wahrſcheinlichkeit aus dieſem Ver⸗

haͤltniſſe zu ſchaͤtzen iſt. 7

Woher nimmt aber GOtt dieſe Wahrheits⸗
gruͤnde? Nothwendig aus den Umſtaͤnden, in
welchen ſich das freywillig handelnde Weſen be⸗
findet, und aus den Bewegungsgruͤnden und

Triebfedern, die ſeine Wahl beſtimmen. Denn

das Zukuͤnftige wird ſelbſt durch die freyen

Handlungen beſtimmt; alſo muͤſſen die Wahr⸗
heitsgruͤnde entweder im Gegenwaͤrtigen, oder
im Vergangenen anzutreffen ſeyn. Von dem
Gegenwaͤrtigen und Vergangenen aber ſtehet
nichts mit der Wahl freywilliger Weſen in Ver⸗

bindung, als die Umſtaͤnde, darin ſie ſich be⸗

finden, und die Bewegungsgruͤnde und Triebfe⸗
dern, die aus dieſen Umſtaͤnden entſtehen.

Nun reichen die Umſtaͤnde, darinn ſich das
freye Weſen befindet, und alle daraus hergenom⸗
mene Bewegungsgruͤnde und Triebfedern, nach
der Meynung dieſer Weltweiſen nicht zu, eine
Gewißheit auszumachen, welche Wahl das
freye Weſen treffen werde. Aus dem Verhaͤlt⸗
niſſe der poſitiven Bewegungsgruͤnde zu den
po⸗

poſt
kunn
beſti

wegt.
warr

auand.

jen
unſe
die
bder
lch
de
len
lich
ſe
nun⸗
ſehn
ders
Ultn
endl

Pir

ghtt
Fal
der
laſe
der

n Ve⸗

heits

n, in
eſentbe⸗
en und
Denn
fteyen
Wht⸗
, Oder.
n denn
ſtehet
Ver⸗
ſch be⸗
riebfe⸗
1.

ch dos
genotm
, nach
, eine
1 das
erhalt⸗
11 den
⸗

279

poſitiven und negativen zuſammen genommen ,

kann alſo der Grad der Wahrſcheinlichkeit nicht
beſtimmt werden. Hingegen ſollen dieſe Be⸗
wegungsgruͤnde doch einigen Grund enthalten,
warum ſich das freye Weſen vielmehr ſo als

anders beſtimmen wird. Je mehr poſitive oder

je mehr negative Bewegungsgruͤnde alſo auf
unſern Willen wirken werden, deſto groͤßer iſt
die Wahrſcheinlichkeit, daß wir etwas thun
oder laſſen werden. Wenn es demnach moͤg⸗
lich waͤre, daß unendlich viele Bewegungsgruͤn⸗
de zum Beſten einer Handlung auf unſern Wil⸗
len wirken koͤnnten; ſo wuͤrden ſie einen unend⸗
lich großen Grad der Wahrſcheinlichkeit oder ei⸗
ne Gewißheit ausmachen: weil nach der Mey⸗
nung dieſer Weltweiſen, das Maximum in An⸗
ſehung unſrer freyen Handlungen nirgend an⸗
ders als in dem Infinito zu ſuchen iſt. Da
nun in einem jeden beſondern Falle nur eine
endliche Zahl von Bewegungsgruͤnden auf uns
wirket; ſo verhaͤlt ſich die Wahrſcheinlichkeit der
gottlichen Praͤſcienz in einem jeden beſondern
Falle, zur Gewißheit, wie die endliche Macht

der Bewegungsgruͤnde, die unſere Wahl veran⸗

laſſen, zu einer endlichen Anzahl erſelten oder
der Grad der goͤttlichen Praͤſeienz =
S 5 Man

280

Man verwechſele dieſen Fall nicht mit dem

vorhin erwaͤhnten, da die Anzahl der Wuͤrfe
gleichfalls unendlich ſeyn mußte, ehe ſie eine
Gewißheit ausmachen konnte. In jenem Falle
hatte die Wahrſcheinlichkeit zur Gewißheit doch
immer das Verhaͤltniß einer endlichen Groͤße

zu einer endlichen. Die Wahrſcheinlichkeit fuͤr

und wider eine Sache zuſammengenommen,
war allda allezeit der Gewißheit gleich, und

dieſe eine endliche Größe. Die Hofnungen

zwoer Spieler zuſammengenommen, ſind dem

3 P 1
Einſatze gleich, ſo wie T TI = I.

. . §£
Daß allda eine unendliche Menge von Faͤllen

erfordert wurde, eine Gewißheit auszumachen,

war nur alsdenn nothwendig, wenn nicht alle
Faͤlle gleichviel zur Gewißheit beytragen, ſon⸗
dern in einem beſtaͤndigen Verhaͤltniſſe abneh⸗
men. In unſerm Falle aber, und nach der
Vorausſetzung dieſer Weltweiſen, iſt die Ge⸗
wißheit gar mit keiner endlichen Groͤße zu ver⸗
gleichen, denn wenn man gleich die poſitiven
und negativen Bewegungsgruͤnde zuſammen
nimmt; ſo machen ſie dennoch keine Gewißheit
aus. Die Gewißheit iſt alſo in Vergleichung
gegen die Wahrſcheinlichkeit ſchlechterdinges

1

eine
Goß⸗

aglle

Entſa
freye
nihe
und

D
Eige
giebt
dieſe
konn
Chan
art
eine
muͤ
vorn
obje
das
Kol
chen
w
wen

dern

Wüͤrfe
e eine
Fale,
t doch
Gtoße
it für
nmen,
‚ und
ungen
d dem

= I.
Filen
ſchen,
St ale
ſon⸗
neh⸗

h der

Ge⸗
ber⸗
ſtiven
fumen
fheit
chung
dinges
eine⸗

2 81

eine unendliche Groͤße, gegen welche die endliche
Groͤße der Waheſchehlichken verſchwindet.

Will man alſo dem Allerhoͤchſten nicht ſo gar

alle wahrſcheinliche Vorherſehung unſerer freyen

Entſchließungen abſprechen; ſo muß man den
freyen Handlungen eine vorherbeſtimmte Ge⸗

wißheit einraͤumen, aus welcher ſie erkannt,
und vorher gewußt werden koͤnnen.
.

Doch wozu erhebe ich mich zu den goͤttlichen
Eigenſchaften? Die gemeine taͤgliche Erfahrung
giebt uns Gruͤnde an die Hand, aus welchen
dieſer Satz unumſtoͤßlich dargethan werden
kann. Wenn es wahr iſt, daß man aus dem
Charakter, und aus der bekannten Denkungs⸗
art eines Menſchen auf ſein Thun und Laſſen
einen wahrſcheinlichen Schluß machen kann; ſo
muͤſſen alle freywillige Entſchließungen eine
vorausbeſtimmte Gewißheit haben; denn was
objektive keine determinirte Gewißheit hat,
das kann auf keinerley Weiſe erkannt werden.
Konnte Caſſius z. B. nicht moraliſch verſi⸗
chert ſeyn, ſein mitverſchworner Brutus
wuͤrde ihn nicht verrathen? Ohnſtreitig; denn
wer wuͤrde von einem Brutus eine Niedertraͤch⸗
tig⸗

282

enr

tigkeit befuͤrchten? Wir wollen ſetzen, Caſſius

waͤre im Stande geweſen, alle Umſtaͤnde deut⸗

lich auseinander zu ſetzen, die den Brutus
bewegen, die Verſchwörung geheim zu halten,

ſo wie diejenigen, die ihn etwa verfuͤhren konn⸗
ten, ſolche zu verrathen. Wir wollen jene a,

dieſe b nennen; ſo verhaͤlt ſich, nach obiger
Theorie der Wahrſcheinlichkeit, die moraliſche
Gewißheit des Caſſius zur mathematiſchen
Evidenz = a: a P. b. Denn wenn jemand mit
ihm wetten wollte, Brutus wuͤrde ihn verra⸗
then; ſo waͤre die Hofnung des Caſſius = a;
ſeines Gegners = b, und alſo die Wahrſchein⸗

lichkeit des Caſſius zur Gewißheit = a: a † b,

des Gegners aber = b: a † b, Man ſiehet hier⸗
aus: daß die poſitiven und negativen Gruͤnde
zuſammengenommen, allezeit die Gewißheit aus⸗

machen nuſſen; ſonſt wuͤrde das Verhaͤltniß
der gegebenen Wahrheitsgruͤnde zuſammenge⸗
nommen, oder die Quantitaͤt der Wahrſchein⸗
lichkeit, gar nicht beſtimmt werden koͤnnen.

Ich glaube alſo aus den goͤttlichen Eigen⸗

ſchaften ſowohl, als aus der gemeinen Erfah⸗

rung dargethan zu haben, daß alle willkuͤhrli⸗
che Entſchlieſſungen zum voraus ihre beſtimm⸗
te

laſſius
e deut⸗
rutus
holten,
1 hhan⸗
jene a,
pbiger
raliſche
gtiſchen
nd mit

verrg⸗

4
ſſchein⸗
uTb
t hier⸗
Gründe
it aub
hiltniß
nenge⸗
ſchein⸗
en.

283

T„

—

te Gewißheit haben muͤſſen; woraus folget
daß die Seele nicht anders, als nach Bſwe⸗
gungsgruͤnden und Triebfedern waͤhlen könne,
denn auf dieſen beruhet die vorherbeſtimmte
Gewißheit kuͤnftiger Entſchkeſſungen. Was
man aus dieſer Lehre fuͤr ſchaͤdliche Folgen in
Anſehung der Freyheit und Zurechnung beſorget.
ſind bloße Chimaͤren, die undeutlichen Be⸗ rif⸗
fen von der Freyheit, ihr Weſen einzig und al⸗

lein zu verdanken haben.

——

Moſes Mendelsſohns
Philoſophiſche

Schriften

Zweyter Theil.

Verbeſſerte Auflage.

Frankfurt und Leipzig
17777

12

11

10

-Euroskala Offset

VierFarbSelector Standard“

Copyright 4/71999 VxyMaster GmbH wwW.yVXymaster. com