50A6298-2_7
author: Schleiermacher, Friedrich

Friedrich Schleiermacher's

ſaͤmmtliche Werke. ſet

Zweite Abtheilung.

Predigten.

—

Siebenter Band.

Berlin,
gedruckt und verlegt bei G. Reimer.
1836V.

S Friedrich Schleiermacher's

n literariſcher Nachlaß.

n. Predigten.

Dritter Band.

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Berlin,
gedruckt und verlegt bei G. Reimer.
1836.

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Predigten

in den Jahren 1789 bis 1810 gehalten

von

Friedrich Schleiermacher.

Aus Schleiermacher's handſchriftlichem Nachlaſſe und
aus Nachſchriften der Hoͤrer

herausgegeben

von

A d. Sydo w,
Prediger am Cadetteninſtitut zu Berlin.

— —— ——— —

Berlin,
gedruckt und verlegt bei G. Reimer.
183 6.

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Vorworſt.

Z dem Antheil, der mir zu meiner innigen Freude
an der Bearbeitung des literariſchen Nachlaſſes von
Schleiermacher vergoͤnnt iſt, gehoͤrt auch die Heraus⸗
gabe der bisher ungedruckten Predigten und Amtsreden,
von denen hiemit der erſte Band an das Licht tritt.
Es iſt bekannt, daß der Verewigte ſchon bald nach
dem Beginn ſeiner geiſtlichen Amtsfuͤhrung durch ſeine
ganze Eigenthuͤmlichkeit ſich gedrungen ſah, das Nieder⸗
ſchreiben und Memoriren ſeiner Vortraͤge aufzugeben;
zuerſt hielt er ſie noch nach ausfuͤhrlicheren Entwuͤrfen;
ſpaͤter vertraute er nur ihre organiſirenden Grund⸗
gedanken und deren Reihenfolge, wie ſich beides als
Ergebniß einer tiefgeſammelten Meditation feſtſtellte, in
gedraͤngteſter Kuͤrze und kleiner Schrift einem Zettel⸗
chen, nicht um etwa damit auf der Kanzel ſeinem Ge⸗
daͤchtniſſe einen Halt zu verleihen, denn deſſen bedurfte er
nicht, ſondern um ſchließlich dadurch, wenn die innere
Arbeit vollendet war, ſich nun das Ganze zu objektivi⸗
ren und den Hauptmomenten deſſelben eine beſtimmte

VIII
1

und wohlerwogene Faſſung zu geben. Die Ausfuͤhrung
ins Einzelne durfte er der lebendigen Bewegung des
Gedankens und ſeiner ausgezeichneten Kraft ſich darzu⸗
ſtellen ruhig uͤberlaſſen. Abgeſehen von der Erbaulich⸗
keit, mit welcher er die Ueberzeugungen und Erfahrun⸗
gen eines von dem Erloͤſer ganz ergriffenen Gemuͤths aus⸗
deutete und fuͤr das Leben fruchtbar zu machen verſtand,
gewaͤhrte er auch als Redner dem empfaͤnglichen Sinne
noch einen andern, heutiges Tages ſo ſeltenen, geiſtigen
Genuß, naͤmlich die Anſchauung einer hoch begabten,
durch und durch gebildeten Individualitaͤt in den Mo⸗
menten ihrer edelſten Lebensaͤußerung. Seine Rede war
lebendige That, in dieſer That der ganze Mann, und
in dem Manne Alles zu Bewußtſein und Sprache ge⸗
kommen, was irgend ein wuͤrdiger Gegenſtand menſch⸗
licher Pflege, Liebe und Begeiſterung ſein kann. Seine
Predigten waren nicht iſolirte Kunſtwerke der Rede:
aus der unmittelbaren Einheit mit der Gemeine im
großartigſten Sinne des Wortes quollen ſie hervor, ſie
waren vernehmliche, kraͤftigere Pulsſchlaͤge ihres eigenen
innerſten Lebens. Dieſer hohe Standpunkt iſt von
Vielen ſeither mit rechtem Eifer bekrittelt und verworfen;
es darf uns nicht wunder nehmen; inzwiſchen wird das
Große und Wahre in demſelben immerhin ſeinen Fort—
gang haben, und Schleiermacher auch als geiſtlicher Red⸗
ner eine neue Evolution der Theologie beginnen.
Eine ebenſo begreifliche als bemerkenswerthe Er⸗
ſcheinung war es nun, daß ſich ſchon ſeit langen Jah⸗
ren immer einzelne Verehrer des theuren Mannes ge⸗

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IX

trieben fuͤhlten, durch Rachſchreiben ſeiner Vortraͤge ſich
den Gewinn der koͤſtlichen Stunden, in denen er das
Amt der Verkuͤndigung uͤbte, dauernd zu befeſtigen.
Daß dieſe Rachſchriften freilich, auch wo fuͤr woͤrtliche
Treue eingeſtanden werden koͤnnte, etwas Anderes lie⸗
fern, als was Schleiermacher ſelbſt aus denſelben
Predigten, wenn er ſie fuͤr den Druck uͤberarbeitet haͤtte,
gemacht haben wuͤrde, iſt ſchon aus ſeinen eigenen
mehrfaͤltigen Aeußerungen uͤber dieſen Gegenſtand zu
entnehmen. Gleichwohl ſind ſie auch in dieſer Geſtalt
werthvoll genug, um durch ihre erneuerte Mittheilung
der Sache des Evangeliums zur Foͤrderung, Allen, die
noch heute um den Vielbeweinten trauern, zur Erquik⸗
kung und Freude, und Vielen, die ſelbſt zum Dienſt
am Worte berufen ſind, zur belebenden Anregung und
Belehrung zu gereichen. Nachſchriften ſolcher Art be⸗
ginnen, ſoweit ſie uns vorliegen, mit dem Jahre 1810,
und ſind ohne bedeutende Unterbrechung bis zu jener
Morgenſtunde fortgefuͤhrt worden, welche das lezte oͤf⸗
fentliche Wort des Heimgegangenen an heiliger Staͤtte
vernommen hat.
Namentlich nun von Predigten (weniger von klei⸗
nern Amtsreden) ſind ſolcher Nachſchriften eine ziem⸗
liche Anzahl in der Nachlaſſenſchaft Schleiermacher's
vorgefunden, die ihm von dankbaren Zuhoͤrern oft in
groͤßeren zuſammenhangenden Ganzen verehrt oder ein⸗
zeln mit der Bitte uͤberreicht wurden, ſie fuͤr den Drukk
zuzubereiten, oder auch durch ihn ſelbſt kaͤuflich von
Solchen erworben wurden, die (vornehmlich etwa ſeit

X

1817) aus der Anfertigung derſelben eine nicht unein⸗
traͤgliche Rebenbeſchaͤftigung machten. Zu dieſen vorge⸗
fundenen Nachſchriften ſind nach dem Tode Schleierma⸗
cher's noch manche andere von mehreren Seiten her ein⸗
geſchickt oder gegen Geldverguͤtigung angeboten worden.
Wenn nicht mit gewuͤnſchter Haſtigkeit auf Anerbietungen
der letztern Art eingegangen worden iſt, und daraus Praͤ⸗
ſumtionen entſtanden ſind, die Unerfreuliches veranlaßt ha⸗
ben, ſo hatte dies den ganz einfachen Grund, nicht un⸗
nuͤtzerweiſe mehrere Exemplare derſelben Rachſchrift an⸗
kaufen, ſondern erſt uͤberſehen zu wollen, was vorhan⸗
den ſei und was in den verſprochenen Zuſendungen
eingehen werde.
Solche Nachſchriften, mehr oder weniger wortge⸗
treu und vollkommen, zuweilen auch ſchon von Schleier⸗
macher uͤberarbeitet, werden, mit Ausnahme der fruͤh⸗
ſten Zeit und einzelner ſpaͤterer Manuſcripte von dem
Verſtorbenen ſelbſt, die Quellen ſein, aus denen wir
zu ſchoͤpfen haben. Es wird mir Gewiſſensſache ſein,
von dem Urſprunge und der Beſchaffenheit dieſer Quel⸗
len, wie von meinem etwaigen Verfahren mit denſelben
immer eine aufrichtige und unverholene Rechenſchaft
abzulegen.
Was die Ordnung betrifft, in welcher dieſe
neu herauszugebenden Vortraͤge abgedruckt werden ſol⸗
len, ſo iſt die chronologiſche als die zweckmaͤßigſte
erachtet worden. Die fruͤheren Sammlungen, welche
Schleiermacher ſelbſt noch veranſtaltet hat, ſind mei⸗
ſtentheils durch ein materielles Princip verbunden (der

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XI

chriſtliche Hausſtand, die Feſte, die Augsburgiſche Con⸗
feſſion; auch die erſte Sammlung ſollte nach des
Verfaſſers urſpruͤnglicher Abſicht durch eine polemiſche
Tendenz zuſammengehalten werden, und nur die zweite
und dritte ſind ohne ausdruͤckliche Beziehung auf einen

gemeinſamen Zweck oder Inhalt zuſammengeſtellt). In⸗

zwiſchen ſchien die chronologiſche Ordnung geeigneter,
auch von dieſer Seite fuͤr eine kuͤnftige Geſchichte und
Charakteriſtik des verehrten Mannes mitzuwirken, zu
welcher ſeine oͤffentlichen Vortraͤge, weil ſie eben immer
die friſche Gegenwart athmeten, eine ſehr reichhaltige
Quelle bleiben werden. Man kann wohl vorausſetzen,
daß Allen, die nach Schleiermacher's Predigten greifen,
außer dem der Erbauung noch die Befriedigung dieſes
andern Intereſſe nicht unwichtig iſt, naͤmlich die Ent⸗
wickelung eines Mannes zu verfolgen, der, wenn er
auch dem Schickſal jedes Sterblichen nicht entgehen
konnte, unter den bedingenden Einfluͤſſen der Zeit zu
ſtehen, in welche ſeine Tage fielen, doch von Anfang
an jene Freiheit und Urkraͤftigkeit des eigenthuͤmlichen
Geiſtes an den Tag gelegt hat, vermoͤge deren er ſeine
Mitwelt kraͤftiger beſtimmte und bildete, als ſie ihn.
Die beiden erſten in vorliegendem Bande
enthaltenen Sammlungen ſind Abdruͤcke von ei⸗
genhaͤndig geſchriebenen Ausarbeitungen des
Verfaſſers. Sie ſind durchaus unveraͤndert und treu
wiedergegeben, und ich habe mir nicht erlaubt, obgleich
es unbeſchadet des Sinnes leicht angegangen waͤre, auch
nur einzelne Ausdruͤkke, die ſtreng genommen nicht in

XII
1

das Gebiet der Kanzelſprache gehoͤren, zu aͤndern, um
auch in dieſem ſcheinbar Unweſentlichen nichts etwa Cha⸗
rakteriſtiſches zu verwiſchen. Von vielen dieſer Predigten
fehlt der Schluß, deſſen Inhalt jedoch meiſt auf der
Hand liegt und in einem einzigen Satze ausgeſprochen
werden koͤnnte. Dies mag der Grund geweſen ſein,
warum der Verfaſſer ſich nicht erſt noch die Muͤhe nahm,
ihn zu concipiren. Sie ſind auch mit dieſem Mangel
als vollſtaͤndig zu betrachten.
Den Standpunkt und Werth dieſer Vortraͤge zu
charakteriſiren kann wenigſtens an dieſem Orte nicht
meines Amtes ſein; ſo viel faͤllt in die Augen, daß in
ihnen die logiſche Gliederung und die ſtrenge
Reflexion im Fortſchritt der Gedanken ſchaͤrfer her⸗
vortritt, als in der ſpaͤtern Weiſe Schleiermacher's. Iſt
dieſe ſpaͤtere Weiſe nach meinem Dafuͤrhalten gleich
die vollkommnere rhetoriſche Form, jener abſtrakt ge⸗
ſetzmaͤßigen und mechaniſch ſymmetriſchen gegenuͤber die
organiſch lebendige, ſo ſind doch jene erwaͤhnten for⸗
mellen Eigenſchaften, richtig geſtellt, immer etwas ſo
Nothwendiges und Schaͤtzbares und unter unſern heu⸗
tigen ſonſt begabteſten Kanzelrednern doch oft ſo unbe⸗
greiflich Schwaches, daß ich es fuͤr nuͤtzlich gehalten
habe, fuͤr Solche, die dies Rebenintereſſe beim Leſen die⸗
ſer Schleiermacherſchen Vortraͤge nicht unbefriedigt laſſen
moͤgen, eine Muͤhe nicht zu ſcheuen: Ich habe naͤmlich
die Worte, welche das eigentlich Fortſchreitende in der
Gedankenentwickelung repraͤſentiren, geſperrt drucken laſ⸗
ſen, ſo daß man dies geſperrt Gedruckte nur zuſam⸗

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XIII

menruͤcken darf, um die Architektonik des Ganzen klar

und behaltlich anzuſchauen. Ich kann nicht dafuͤr ein⸗
ſtehen, daß ich uͤberall ganz richtig geurtheilt habe; das

Manuſcript war oft ſo ſchwierig zu leſen und verwehrte

ſo ſehr eine Totalanſicht, daß mir einige Punkte nach⸗
her ſelbſt wohl als nicht ganz angemeſſen aufgefallen
ſind. Bei der dritten Sammlung ging dies ſchon
uͤberhaupt nicht mehr ſo an, theils wegen der Unvoll⸗
ſtaͤndigkeit des Vorliegenden, theils aber und hauptſaͤch⸗
lich, weil Schleiermacher im Jahr 1810 ſchon faſt ent⸗
ſchieden den verſtaͤndig reflektirenden Standpunkt hinter
ſich hat und das Gebiet der hoͤheren Anſchauung betreten.
Jede der beiden erſten Sammlungen war ſorgfaͤltig zu⸗
ſammengeheftet, und beide in einen Bogen eingeſchla⸗
gen, auf den er „alte Predigten“ geſchrieben hatte.
Die erſte Sammlung fuͤhrte von Schleierma⸗
cher's eigener Hand die Bezeichnung „Predigten 1789
bis 1794.“ Die 15 Vortraͤge, welche ſie enthaͤlt, ruͤh⸗
ren alſo aus der Kandidatenzeit des Verfaſſers her, und
man muß geſtehen (vergl. z. B. No. II.), daß er ein
reifer Kandidat geweſen iſt. Es kann nicht von jedem
dieſer Vortraͤge mit Sicherheit das Datum entſchieden
werden. Fuͤr Solche, die es mit dergleichen aber ſehr
genau nehmen, bemerke ich Folgendes: No. I. beſtimmt
ſich durch ſeinen Inhalt als Adventspredigt und durch
die Ueberſchrift des ganzen Convoluts als dem Jahr
1789 angehoͤrig. Nun befand ſich zwiſchen No. XII.
und XIII. eine angefangene Predigt mit der Ueber⸗
ſchrift: „d. 29. Maͤrz 1793, Charfreitag. Schlodien.“

XIV

Dies Fragment hing mit den ruͤckwaͤrts liegenden Pre⸗
digten bis No. X. genan zuſammen. Daſſelbe kleinere,

grauere Papier, dieſelbe Tinte, derſelbe Typus der Hand⸗

ſchrift machen es mehr als wahrſcheinlich, daß No. X.,
XI. und XII. eine zuſammengehoͤrige Gruppe
ſind. Daraus folgt, daß No. X. eine Weihnachtspre⸗
digt aus 1792 iſt, und No. XI. die Neujahrspredigt
1793. Ueber No. XII. ſtand Sexageſima, und iſt
alſo mit Sicherheit hinzuzuſezen 1793. Zwiſchen No. I.
und X. liegt die Weihnachtspredigt No. V., die nun
1790 oder 91 gehalten ſein kann, und je nachdem man
das eine oder das andere annimmt, fallen die vorher⸗
gehenden und nachfolgenden Nummern ein Jahr fruͤher
oder ſpaͤter. No. XIII. und XIV. gehoͤren ſicher in

das Jahr 1793, und XV. iſt in der Paſſionszeit 1794

von Schleiermacher bei ſeiner Ordination geſprochen
worden.
Die zweite Sammlung beginnt mit der Pre⸗
digt, mit welcher am Charfreitage 1794 der Verfaſſer
ſein Huͤlfspredigtamt zu Landsberg a. d. W. antrat,
und ſchließt mit derjenigen, die ſeine Wirkſamkeit am
hieſigen Charitéhauſe im Herbſt 1796 eroͤffnete. Die
13 dazwiſchen liegenden Vortraͤge ſtammen alſo aus
Landsberg. Schleiermacher unterſtuͤtzte damals in jener
Stadt einen von ihm hochgeſchaͤtzten Mann, den Pre⸗
diger Stubenrauch, der wegen Kraͤnklichkeit ſein Amt
nicht vollſtaͤndig verwalten konnte, und deſſen Verhaͤlt⸗
niß zu Schleiermacher wir einigermaßen aus der Zueig⸗
nung kennen lernen, mit welcher ihm letzterer den erſten

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XV

Band ſeiner Predigten widmete *). Die Reihenfolge
der Predigten iſt ſo gelaſſen, wie ſie zuſammengeheftet
waren, und hier, wie bei der erſten Sammlung, von
der Vorausſetzung ausgegangen, daß dieſe Reihenfolge
keine zufaͤllige iſt, und wenn dies, dann eben unzwei⸗
felhaft die chronologiſche; denn auch in ſolchen gering⸗
fuͤgigen Dingen ſelbſt war Schleiermacher eigen, auch
in dem kleinſten Thun oder Zulaſſen ſtieß ſein durch⸗
aus ethiſches Weſen den Zufall von ſich. No. XII.
war nicht mit eingeheftet, ſondern lag loſe an der Stelle,
wo ſie auch hier eingefuͤgt iſt. Sie giebt Veranlaſ⸗
ſung zu der Notiz auf S. 328, u. No. XIII. und
XIV. waren unter einander noch beſonders zuſammen⸗
geheftet und auf feinerem Papier mit unverkennbarer
Beziehung auf dereinſtigen Abdruck ſauber geſchrieben.
Aller Wahrſcheinlichkeit nach iſt No. II. aus 1794, und
gewiß iſt No. XIII. aus 1795. Das letzte Jahr in
Landsberg ſcheint Schleiermacher ſchon die freie Rede
geuͤbt zu haben.
Wir befinden uns nun hier ſchon in einer Periode
ſeines Lebens, aus der wir auch ſonſt bereits Produkte
ſeiner geiſtigen Thaͤtigkeit beſitzen; denn einige der Pre⸗
digten, die er der erſten Sammlung einverleibte, welche
er Stubenrauch widmete, ſind, wie er ſelbſt bemerkt,
Fruͤchte ſeines interimiſtiſchen Dienſtes in Landsberg.
Welche dies aber ſeien, moͤchte kaum zu ermitteln ſein.
Nur von einer, naͤmlich von der letzten derſelben „uͤber

*) Werke. Predigten. Bd. 1. S. 3 — 14.
Predigten I. b

XVI

den Werth des oͤffentlichen Gottesdienſtes*),

fand ſich die urſpruͤngliche Redaktion in unſerm Hefte
vor. Die Vergleichung derſelben mit jener gedruckter
iſt von großem Intereſſe und liefert den beſten Com
mentar zu den Aeußerungen, welche Schleiermacher ge⸗
gen Stubenrauch uͤber das Verhaͤltniß einer geſproche⸗
nen Predigt zu einer gedrukkten gemacht hat.
Die dritte Sammlung, beſtehend in 21 Vor
traͤgen aus dem Jahre 1810, welche in der Dreifaltig⸗
keitskirche zu Berlin gehalten ſind, an der Schleier
macher nun ſeit 1809 das Predigtamt bekleidete, be
ruht durchgaͤngig auf Rachſchriften, und zwa⸗
verdanken wir dieſelben alle dem Herrn Profeſſor Mat
thiſſon in Brieg, der uns aus der Zeit von 1810 bie
1812, wo er den Verewigten fleißig hoͤrte, im Ganzer
nahe an 60 ſchaͤtzbare Beitraͤge dieſer Art mitgetheilt
hat. Wie werth ihm dieſelben auch ſind als Erinne
rungszeichen einer ihm wichtigen Lebensperiode, ſo ge⸗
ſteht er doch, daß er ſie alle gern hingeben wuͤrde ſut
einige wenige der begeiſterten Reden, die Schleiermache
in den naͤchſtfolgenden großen Jahren unſeres Vater
landes geſprochen hat, und die ſo maͤchtig geweſen, daß,
wie oft er auch von Reuem zum Nachſchreiben ange⸗
ſetzt, doch immer unwillkuͤhrlich ſeiner Hand der Griffe!
entſunken ſei. Mein verehrter Lehrer, der Herr Prof.
Matthiſſon, dem ich hiemit oͤffentlich unſern herzlichen
Dank ausſpreche fuͤr die Guͤte, die er in der Darrei⸗

*) Werke. Predigten. Bd. 1. S. 170 fgd.

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XVII

chung ſeiner Manuſcripte an den Tag gelegt hat, moͤge
mir verzeihen, wenn ich dieſe briefliche Aeußerung von
ihm ohne vorhergegangene Anfrage veroͤffentliche — ſie
ſchien als Urtheil eines competenten Ohrenzeugen aus
jener Zeit fuͤr die Geſchichte der Schleiermacherſchen
Predigt der Aufbewahrung werth.

Schon der aͤußere Umfang der mitgetheilten Rede⸗
ſtuͤkke giebt zu erkennen, daß ſie keineswegs den An⸗
ſpruch machen, auf wortgetreue NRachſchriften zuruͤkk⸗
zugehn, wie wir deren aus ſpaͤtern Jahren allerdings
viele aufweiſen koͤnnen. Nach ſeinem Privatzwekk war
es dem Nachſchreibenden weniger um den vollſtaͤndigen
Koͤrper, als um die Seele der Rede zu thun; dieſe
aber iſt nach meiner Meinung in dem Mitgetheilten
erhalten. Weil ich nun glaubte darauf rechnen zu koͤn⸗
nen, daß jeder Kundige aus inneren Gruͤnden dieſe
Meinung mit mir theilen werde, ſo ſchien mir der Ab⸗
druck dieſer Vortraͤge zulaͤſſig, ja wuͤnſchenswerth; denn
ſie bezeichnen einen Zeitraum in Schleiermacher's Pre⸗
digt, der einerſeits auf einen nicht gar weit ruͤckwaͤrts⸗
liegenden bedeutenden Entwickelungspunkt ſeiner ganzen
theologiſchen Anſicht zuruͤckweiſt, und andererſeits einen
ebenſo belehrenden als anziehenden Einblick darein ver⸗
ſtattet, wie unter großen inneren und aͤußeren Bewe⸗
gungen die Grundzuͤge der geiſtigen Geſtalt beſtimmt
heraustreten, die wir in den lezten 18 bis 20 Jahren
unveraͤndert in Schleiermacher anſchauten. Es naͤhert
ſich aber dieſe Geſtalt, wie nur von wenigen Maͤnnern

XVIII

der Kirche geruͤhmt werden kann, jenem hohen Bilde,
das der Verewigte ſelbſt ſo ſchoͤn gezeichnet hat *).
An den Nachſchriften des Herrn Prof. Matthiſſon
habe ich nichts Weſentliches, aber doch hie und da ei⸗
niges Wenige veraͤndert, was noͤthig ſchien, um den
gegebenen Inhalt in dieſer allerdings immer un⸗
vollkommnen Faſſung doch mit moͤglichſter Ueberſicht⸗
lichkeit, Deutlichkeit und Beſtimmtheit hervortreten zu
laſſen. Es faͤllt in die Augen, daß dieſe Nachſchriften
im Ganzen von ungleichem Werth und in einzelnen

Partieen von ungleicher Ausfuͤhrlichkeit ſind. Eine voll⸗

kommene Gleichmaͤßigkeit derſelben durch Streichen und
Zuſetzen erzielen zu wollen, konnte nicht mein Zweck
ſein. Es haͤtte dieſe neue Modification den urſpruͤng⸗
lichen Beſtand eines jeden Vortrags nur mehr verdun⸗
keln muͤſſen. Die hier mitgetheilten Predigten, denke
ich, werden doch am Ende fuͤr den, der mit Schleier⸗
macher's Anſchauungs⸗ und Darſtellungsweiſe vertraut
iſt, das innere Kriterium haben, daß ſie im Ganzen den
urſpruͤnglichen Eindruck unverfaͤlſcht wiedergeben.
Im Anhang zu dieſer Sammlung ſtehen die ge⸗
draͤngten Auszuͤge zweier Vortraͤge, die im Original
zu rhapſodiſch waren und einer zu ſtark eingreifenden
Bearbeitung bedurft haͤtten, um ganz mitgetheilt zu wer⸗
den, deren gleichwohl erkennbarer Gedankeninhalt aber
doch der Erhaltung nicht unwerth ſchien. Die abge⸗
brochenen Saͤtze, welche dieſen Inhalt wiedergeben, be⸗

*) S. kurze Darſt, der theol. Stud. Einl. §. 9.

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XIX

ſtehen faſt nur aus Worten des Originals. Es moͤgen
dieſe Excerpte zugleich ein Beiſpiel der Art ſein, wie
ich ſpaͤter mit manchen unvollkommneren Nachſchriften
von aͤhnlichem Gehalt zu verfahren gedenke; ich will
daruͤber ein Urtheil erwarten.
Die Luͤcke, welche zwiſchen der zweiten und drit⸗
ten von Schleiermacher ſelbſt noch beſorgten Sammlung
ſeiner Predigten liegt, faͤngt hiemit an, auf eine erfreu⸗
liche Weiſe ausgefuͤllt zu werden; denn außer den im
4ten Bande der Predigten in der neuſten Geſammt⸗
ausgabe enthaltenen vortrefflichen Vortraͤgen No. II.
und No. III. haben wir, ſo weit bis jezt zu ermitteln
iſt, aus dem Jahre 1810 nur noch No. XXIX., eine
Betrachtung der Verſuchung Chriſti in An⸗
wendung auf unſern Zuſtand, S. 378 uͤber
Matth. 4, 1 — 11., welche am 4ten Febr. 1810 ge⸗
ſprochen iſt. Die Vergleichung derſelben mit der ein⸗
gegangenen Matthiſſonſchen Nachſchrift kann, wie ich
verſichern darf, fuͤr die Quellen unſerer dritten Samm⸗
lung ein ſehr gutes Vertrauen erwecken.
Es iſt abzuſehen, daß uns Schleiermacher an der
Hand ſeiner Vortraͤge ſtetig bis an ſein Ende mit ſich
fuͤhren werde. Die naͤchſten Baͤnde, welche, ſo Gott
will, nicht allzu lange ausbleiben werden, ſollen die
Auslegung des Johanneiſchen Evangeliums enthalten,
welche Schleiermacher in den Fruͤhpredigten vom Sonn⸗
tage Misericordias domini 1823 an durch faſt 5 Jahre
gegeben hat, und welche wir aus wortgetreuen Nach⸗
ſchriften ſchoͤpfen koͤnnen.

XX

Schließlich bemerke ich noch, daß es fuͤr angemeſ⸗
ſen erachtet worden iſt, die Schreibung und Zeichenſe⸗
tzung auch in dieſem Bande durch den Herrn Correc⸗
tor, der damit Beſcheid weiß, den Schleiermacherſchen
Anſichten uͤber dieſe Punkte moͤglichſt zu conformiren.
Nicht ohne oft von der tiefſten Wehmuth ergriffen
zu werden, habe ich die Arbeit verrichtet, welche an
dieſen Zeugniſſen des Schleiermacherſchen Wirkens mir
oblag. Wie klein der Dienſt ſei, den ich dem Unver⸗
geßlichen dadurch erzeigen kann, ich lege mein ganzes
Herz mit ſeiner nie erloͤſchenden Verehrung und Dank⸗
barkeit gegen ihn hinein.
Iſt Schleiermacher's Rede verhallt, doch lebt Er,
und der glaͤubige, helle, lautre und muthige
Geiſt, deſſen Erſcheinung Er war, wird ein unvergaͤng⸗
licher Segen in unſrer Kirche fortwirken!

Geſchrieben im Juni 1836.

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Inhaltsverzeichniß.

Erſte Sammlung.
(1789 — 1794.)

I. Dasß Chriſtus allein unſer Seligmacher iſt, und wir keines
andern zu warten haben. Matth. 11, 3. Adventszeit 1789.
II. Was fuͤr Pflichten uns obliegen gegen aͤngſtliche Chriſten.
1 Kor. 8, 9 — 12. . . . . . . . .
III. Vom rechten Gebet des Ehriſten im Namen Jeſu. Joh. 16, 23.
IV. Wie derjenige beſchaffen ſein muͤſſe, bei dem wahre Sinnes⸗
aͤnderung und Beſſerung moͤglich ſein ſoll. Luk. 5, 29 — 32.
V. Welches Intereſſe alle Umſtaͤnde der Geburt Jeſu fuͤr uns
haben. Gal. 4, 4. Weihnachten. . . . .

VI. Was wir bei dem Blikk, den wir am Anfange eines Jah⸗

res in die Zukunft thun, von unſerm himmliſchen Vater er⸗
warten duͤrfen. Matth. 7, 11. Erſter Sonntag im Jahr.
VII. Von dem Siege, den Chriſtus durch ſeine Auferſtehung über
den Tod davon getragen. 1 Korinth. 15, 26. Oſtern. .
VIII. Was fuͤr Gefuͤhle dem Menſchen zu ſeiner chriſtlichen Beſ⸗
ſerung am foͤrderlichſten ſind. Philipp. 2, 12. . —
IX. Worin die Pflichten des Chriſten in Abſicht auf die Berich⸗
tigung ſeiner Religionserkenntniſſe beſtehen. 1 Theſſ. 5, 21.
X. Von der Theilnahme des guten Menſchen an dem wahren
Wohl der Menſchheit. Luk. 2, 25 — 32. Weihnachten 1792.
XI. Die wahre Schaͤzung des Lebens. Pſalm 90, 10. Am Neu⸗
jahrstage 1793. . . . . . . . . .
XII. Ueber die vornehmſten Urſachen, aus denen die Menſchen
troz der Erkenntniß des guten doch von demſelben fern blei⸗
ben. Luk. 8, 4 — 15. Am Sonntage Sexageſima 1793. .

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XXII

XIII. Von der rechten Art uͤber die Unterſtuͤzungen und Huͤlfs⸗
mittel zur Beſſerung nachzudenken, die Gott einem jeden zu
Theil werden laͤßt. Luk. 11, 28. 1793. . . . .
XIV. Daß Jeſu Lehre und Betragen uns jeden Vorwand ab⸗
ſchneide, unter dem wir uns ſeinen Forderungen entziehen koͤnn⸗
ten. Matth. 12, 19 — 20. Am lezten Sonntage des Jah⸗
res 1793 im Dom zu Berlin gehalten. . . . .
XV. Die heilſame Unterweiſung, die wir der Sendung Jeſu
verdanken. Tit. 2, 11—15. Bei der Ordination zum Pre⸗
digtamte geſprochen in der Paſſionszeit 1794. .

Zweite Sammlung.
(1794 — 1796.)
1. Daß wir aus Dankbarkeit gegen Jeſum ſeinen Tod zu ver⸗
kuͤndigen haben. 1 Kor. 11, 26. Antrittspredigt zu Lands⸗
berg a. d. W. am Charfreitage 1794. .
II. Von dem Unglauben in Abſicht auf Dinge der andern Welt.

Mark. 16, 10 — 14. Oſterpredigt. . . . .
III. Unſer Glaube iſt der Sieg, der die Welt uͤberwindet. 1.h.
IV- Der gute Wandel die beſte Schnzwehr gegen die Verläum⸗
dung. 1 Petr. 2, 12. . . . . .
V. Wie nothwendig es fuͤr den Menſchen ſei, den Dienſt der
Gerechtigkeit zu waͤhlen. Röm. 6, 19 — 22. . . .
. Von der Beurtheilung der Menſchen aus ihren Fruͤchten.
Matth. 7, 15 — 18. . . . .

VII. Daß keine Verſuchung, welche den Menſchen trifft, ſe groß
ſei, daß er ihr nothwendig unterliegen muͤßte. 1 Kor. 10, 13.
VIII. Von der ſchweren Pflicht der Friedfertigkeit. Roͤm. 12, 18.
IX. Wie übel es iſt, dasjenige nicht verſchweigen zu koͤnnen,
was uns zu reden verboten iſt. Joh⸗ 5, 5 — 16. .
X. Ueber den Grund unſerer Hoffnung auf einen beſſern Zu⸗
ſtand der Menſchen auf Erden. Luk. 17, 20 — 21. .
XI. Von den billigen Grenzen unſerer Abneigung gegen dieje⸗
nigen, welche von einer ganz andern Verfaſſung des Ge⸗
muͤths ſind, als wir. Joh. 8, 37. . . . .
XII. Von den Bewegungsgruͤnden zur unausgeſezten Beharr⸗
lichkeit bei unſern Entſchluͤſſen. Matth. 10, 22.

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XXIII

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en ichen i XIII. Anregung zum Danke gegen Gott wegen der Wohlthat
Z des wiedergeſchenkten Friedens. Pſalm 100, 4. 5. 1795. 340
WHl 6 1xIV. Ueber die Näaͤchſtenliebe nach der Vorſchrift Chriſti. Matth.
22, 35 — 40. .. . — „
ntptehen könn⸗ 551

XV. Aus welchen Gruͤnden ein criſtlicher Lehrer immer Freu⸗

age des Jah, digkeit haben koͤnne zu ſeinem Amte. 2 Kor. 1, 3. 4. An⸗
ing d 4 trittspredigt, geſprochen in der Charité zu Berlin am 18.
. 1 September 1796. . . . . . . . . 367
lon zum Pre
4 Dritte Sammlung.
(1810.)
1. Wie der Herr mit Recht ſagen konnte, daß er vollbracht
habe. Joh. 19, 30. Am Charfreitag. . . . 383
Ad zu ver: II. Wie wir es erringen, fröhlich zu ſein in der Arbeit. Pred.
digt u dande⸗ Sal. 3, 11 — 13. Am Bußtage. . 391
Die Herrlichkeit, die unſerm Erloͤſer zu Theil geworden iſt
moer Velt. nach ſeinem Verſchwinden von der Erde. Mark. 16, 19
und Apoſtelgeſch. 1, 10. 11. Am Himmelfahrtstage. 402

det, 1 Joh. IV. Wie der Herr bei ſeinem Abſchiede von der Welt die ſei⸗
. . . A nigen entließ. Matth. 28, 16 — 20. Am Sonntag Exaudi. 411

Verlaͤum: v. Daß in unſern gottesdienſtlichen Verſammlungen der Geiſt

, . des Herrn ſich im weſentlichen noch eben ſo kraͤftig erweiſe,
Dienſt der als am erſten chriſtlichen Pfingſtfeſte. Apoſtelgeſch. 2, 1 — 42.
An erſten Pfingſttage. . . . . . 419
1 Fruhten. VI. Worin unſer Zuruͤkkbleiben gegen die erſte Gemeine des
. Herrn gegruͤndet iſt und wodurch ihm koͤnne abgeholfen wer⸗
ft, ſo hreß den. 1 Theſſ. 5, 19 — 21. Am zweiten Pfingſttage. Nach⸗
Lor. 40,13, 7 mittag. . . 4²7

Ueber die Furcht, die der gͤttliche Geiſt durch ſeine Wir⸗
kungen in denen hervorbringt, welche der Vereinigung mit
ihm noch unfaͤhig ſind. npeſtelgeſche 2, 43. Am Sonntage
ſerz Trinitatis Nachmittag. . . . . . 437
.. . VIII. Ueber die wahre Gemeinſchaft der Guͤter unter den Chri⸗
hiit ſten. Apoſtelgeſch 2, 44. 45. Am 1. Sonntage nach Trinit. 44⁴4
igen 1X. Die Bekehrung des Apoſtels Paulus iſt ungeachtet ihres
t des G 1 wunderbaren ein Beiſpiel von der einzig richtigen Art, wie
der wahre Glaube im Gemuͤth des Menſchen entſteht. Apo⸗
en nn 5 ſtelgeſch. 9, 3 — 22. Am 9. Sonntage nach Trinitatis. . 45³

gön. 12,15, VII.
zu koͤnnen,

XXIV

X. Ueber den Werth und Lohn ſolcher guten Werke, die noch
nicht aus dem vollkommnen Glauben entſpringen. Apoſtel⸗
geſch. 10, 4 — 6. Am 10. Sonntage nach Trinitatis. „

XI. Wie wir in der Mittheilung geiſtiger Gaben zu Werke gehn

muͤſſen. Apoſtelgeſch. 11, 15 — 17. Am 11. Sonntage nach
Trinitatis. . . . .
XII. Ueber die Verſchiedenheit de der Art, wie die Arbeit des Men⸗
ſchen an der Erde von ihm verrichtet wird. Gal. 6, 7. 8.
Erntedankfeſt. Am 15. Sonntage nach Trinitatis. . .
XIII. Von dem chriſtlichen Strafrecht. Apoſtelgeſch. 13, 6 —11.

Am 16. Sonntage nach Trinitatis. Nachmittag. . .

XIV. Ueber die fortwaͤhrenden Geiſtesbeduͤrfniſſe derer, welche

ſchon dem Evangelio Gehoͤr gegeben haben. Apoſtelgeſch. 14,

20 — 22. Am 17. Sonntage nach Trinitatis. . . .
XV. Ueber die Natur der Verſuchung, die chriſtliche Wahrheit
durch menſchliche Zuſaͤze zu ergaͤnzen. Apoſtelgeſch. 15,1 — 12.
Am 19. Sonntage nach Trinitatis . . . .
XVI. Wie es Pflicht ſei, das Recht aufrecht zu erhalten und ſich
Genugthuung zu verſchaffen. Apoſtelgeſch. 16, 35 — 37. Am
21. Sonntage nach Trinitatis.. . . .
XVII. Ueber das Verhaͤltniß deſſen, was alle fromme Wenſchen
mit einander gemein haben, zum eigenthuͤmlich chriſtlichen.
Apoſtelgeſch. 17, 22 — 31. Am 22. Sonntage nach Trinit.
XVIII. Ueber den Mißbrauch des Namens Jeſu. Apoſtelgeſch.
19, 13— 17. Am 23. Sonntage nach Trinitatis. . .
XIX. Vom Geiſt und Zwekk unſrer chriſtlichen Zuſammenkuͤnfte
und Belehrungen. Offenb. Joh. 22, 10— 13. Am 1. Advent.
XX. Wie die Erwartung derer beſchaffen ſein muͤſſe, welche auf
eine herrlichere Verklaͤrung des Herrn hoffen. Luk. 1, 44
bis 55 und 67. Am 2. Advent. .
XXI. Ueber die Vereinigung des menſchlichen und gottlichen in
dem Erloͤſer, wie ſie uns ſeine erſte Ankunft auf der Erde
zur deutlichſten Anſchauung bringt. Phil. 2, 6. 7. Am er⸗
ſten Weihnachtstage. . . .
Anhang. Gedraͤngte Auszuͤge aus einigen im Jahre 1810 ge⸗
haltenen Vortraͤgen. . .

. . .

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1789 bis 1794.

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Daß Chriſtus allein unſer Seligmacher iſt
und wir keines andern zu warten haben.

Ueber Matth. 11, 3.

Adventszeit 1789.

IJ. naͤher wir der Zeit kommen, m. a. Fr., wo das froͤhliche Feſt
der Geburt Chriſti unter uns gefeiert wird, deſto mehr iſt es un⸗
ſre Pflicht, wenn wir es wuͤrdig begehn wollen, uns lebhaft an
alle die Wohlthaten zu erinnern, die wir ihm zu danken haben,
unſern ganzen Zuſtand zu unterſuchen und es tief zu empfin⸗
den, wie groß der Schaz ſei, den uns Gott in ihm gegeben hat.
Es iſt wahr, wir ſind alle Chriſten, und da laͤßt ſich vorausſe⸗
zen, daß wir auch alle von der Wahrheit ſeiner Lehre und der
Wichtigkeit ſeiner Sendung hinlaͤnglich uͤberzeugt ſind, aber den⸗
noch wird eine ſolche Zuſammenſtellung auch fuͤr uns vielleicht
nicht ohne Nuzen ſein. Denn in unſerm gewoͤhnlichen Zuſtand
fuͤhlen wir den Einfluß der Religion nur einzeln, nur unmerk⸗
lich; ſie hilft uns oft zum guten, ſie leitet uns oft, ohne daß wir
uns ihrer unmittelbar bewußt ſind, wir werden nicht immer ge⸗
wahr, was von ihr herruͤhrt, und ſchreiben wol ſo manches gute
uns ſelbſt oder unſern Umſtaͤnden zu, was ſie allein im ſtillen
A 2

4

gezeugt und genaͤhrt hat. Wenn wir uns alſo nicht bisweilen
aus dieſer zu ruhigen Lage auf eine hoͤhere Stufe hinaufſchwin⸗
gen wollten, wo wir inniger von ihr durchdrungen ſind, ſo ge⸗
riethen wir bei alle dem in Gefahr, nach und nach, ohne es zu
merken, in einen Mangel an Dankbarkeit fuͤr dieſe Wohlthat zu
fallen, und dadurch in den Zuſtand einer kalten Gleichguͤltigkeit
zu verſinken, worin wir ſo manche Menſchen ihr Leben vertraͤu⸗
men ſehen. Und ſind wir erſt da, ſo ſind wir fuͤr nichts mehr
ſicher. Es giebt in unſern Tagen ſo viele Menſchen, die uns den
Werth Chriſti und ſeiner Lehre abſtreiten, ſeinen hohen Beruf
und ſeine goͤttliche Abſicht verkennen, und weder durch ſeine Lehre
noch durch ſeine Wohlthaten zur Verehrung zu bewegen ſind, ja
die nicht wiſſen, was ſie mit der Religion uͤberhaupt anfangen
ſollen und ſich Muͤhe geben, ihre Wichtigkeit wegzukluͤgeln, um
den Menſchen, wie ſie meinen, groͤßer und ſelbſtaͤndiger zu ma⸗
chen; und waͤren wir auch ihren Verleitungen weniger ausgeſezt
als viele unſrer Bruͤder, ſo muͤſſen wir dennoch auch ſchon um
deswillen uns deſto feſter an die Religion anſchmiegen, ſie deſto
oͤfter ganz fuͤhlen und uns ihr ganz widmen, damit nicht irgend
einmal in jenem Zuſtand der Gleichguͤltigkeit, wo die Seele dem
Irrthum ſo gut als der Wahrheit offen ſteht, ihre Reden eine
verſtimmte Saite unſres Herzens treffen, welche ihre unreinen
Toͤne nachhallt und ſo Mißklang und Verwirrung anrichte. Da⸗
rum wollen wir auch dieſe Stunde dazu benuzen, uns aufs neue
fuͤr die Wahrheit zu erwaͤrmen, daß Chriſtus allein unſer
Seligmacher iſt, daß durch ihn alle unſre Hoffnungen erfuͤllt,
alle Beduͤrſniſſe unſres Geiſtes befriedigt ſind.

Text. Matth. 11, 3.

Biſt du es, der da kommen ſoll, oder ſollen wir ei⸗
nes andern warten? .

Johannes, deſſen Beſtimmung es war das Volk auf die Lehre
Jeſu vorzubereiten, und der ſo gern jede Gelegenheit hervorſuchte,

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wo er ſeine Schuͤler und andere auf ihn aufmerkſam machen und
zu ihm hinweiſen konnte, hatte auch jezt noch in ſeinen lezten
Tagen zwei ſeiner Freunde abgeſchikkt, um zu ihrer eignen Beru⸗
higung Chriſto eine Frage zu thun, auf die er fuͤr ſich keiner
Antwort mehr bedurfte. Ob er es ſei, fragten ſie ihn, von dem

die Welt ihr Gluͤkk erwarte, der die verirrte Menſchheit aus ih⸗

rer Ungewißheit und ihrem Elend herausreißen wuͤrde? Ob in
ihm das Heil zu finden ſei, oder ob ſie noch auf et⸗
was andres warten muͤßten? Und dieſe Frage wollen auch
wir uns zu unſrer Befeſtigung in der Wahrheit und unſerm Troſt
zu beantworten ſuchen. Aber wir wollen davon ganz menſchlich
reden, uns nicht auf die Weiſſagungen der Vorwelt, nicht auf
das Zuſammentreffen ſo vieler merkwuͤrdigen Umſtaͤnde, nicht auf
ſo manche wundervolle That berufen, die Chriſtus ausfuͤhrte; ſon⸗
dern wir wollen bei ſolchen Gruͤnden ſtehn bleiben, die ſich naͤ⸗
her auf uns ſelbſt beziehn, und die Chriſtus ſelbſt hier den Juͤn⸗
gern Johannis vorhaͤlt, um ſie aus ihrem Zweifel zu reißen.
Und was waren denn dieſe? Geht hin, ſagte er zu ihnen, und
ſagt, was ihr ſeht: die blinden ſehn, die tauben hoͤren, die
lahmen gehn, die todten ſtehen auf, und den armen wird das
Evangelium gepredigt. Das waren alſo Gruͤnde, die erſtlich
aus ſeinem Leben, zweitens aus ſeiner Lehre hergenom⸗
men ſind.
I.
Wenn uns ein Geſandter Gottes verheißen wird, um
uns uͤber unſre ganze Beſtimmung aufzuklaͤren, was erwarten
wir wol von ihm? Zuerſt gewiß eine feſte Anleitung zur
Tugend; gut zu ſein iſt der erſte Wunſch eines jeden noch
unverdorbenen Herzens, aber um es zu werden brauchen wir ein
durchgaͤngig ſicheres Vorbild im guten; das iſt das
erſte Beduͤrfniß, welches ſich in unſrer Seele regen muß, ſo⸗
bald wir uns der Liebe zur Tugend und des Wunſches nach ihr
deutlich bewußt zu werden anfangen, weil wir ſie ohne daſſelbe

6

niemals erlangen koͤnnten. Wir haben freilich ein leiſes Geſuͤhl
in uns von dem was recht iſt; aber wie unſicher iſt es, wie leicht
ſchieben uns bald unſre Begierden, bald unſre Einbildungskraft,
bald unſre Empfindungen ein falſches Bild des guten unter!
Wir koͤnnen aus unſrer Vernunft Vorſchriften fuͤr unſre Hand⸗
lungen ziehn, die vielleicht nicht ſo truͤglich ſind; aber dagegen
ſo kalt, ſo kraftlos! ſie uͤberzeugen uns, aber ohne uns zu ruͤh⸗
ren, ſie weiſen uns den Weg den wir gehn ſollen, aber ohne uns
darauf fortzufuͤhren, und ſo wuͤrden wir immer ſchwanken zwi⸗
ſchen einem betruͤgeriſchen Gefuͤhl, das wir lieben, und einer rich⸗
tigen Vernunft, die wir nur hochſchaͤzen und fuͤrchten. Aber ein
vollkommnes Beiſpiel reißt uns aus aller Verlegenheit; es
berichtigt unſer Gefuͤhl durch ſeine Schoͤnheit und Groͤße; es be⸗
lebt die Vorſchriften der Vernunft, indem es ſie alle in einem
liebenswuͤrdigen Bilde vereinigt. Und es iſt Chriſtus, der uns
dieſes erhabene Beiſpiel giebt. Sein ganzer Wandel war nichts
andres als eine ununterbrochene Reihe von Handlungen zum
beſten der Menſchheit, ſo weit der Wirkungskreis reichte, in den
ihn ſeine Lage geſezt hatte; er brachte die ſchoͤnſten Jahre ſeines
Lebens hin, um unter geſunkenen und groͤßtentheils undankbaren
Menſchen herumzugehn, ihnen die Wahrheit zu predigen, und die
Tugend unter ihnen auszuuͤben; niemals abgeſchrekkt durch Spott,
durch Verachtung, durch Verfolgung, durch Mißdeutung ſeiner
reinſten Abſichten blieb ſeine Tugend ſich immer gleich; er ſuchte
uͤberall das Elend auf, um es mit ſanfter heilender Hand zu
lindern, wo er nur immer konnte. Ach wie gern verweilen wir
nicht bei den ruͤhrenden Auftritten, wenn er abermals einen un⸗
gluͤkklichen gefunden und ſeinem Uebel abgeholfen hat, wenn er
einer trauernden Familie ihr Mitglied wieder gegeben, betruͤbte
Eltern wieder begluͤkkt, niedergeſchlagene Geſchwiſter zur Freude
zuruͤkkgerufen hat, und er ſich dann mit ſtiller Zufriedenheit un⸗
ter der Menge verliert, um ſich den Dankergießungen ihres Her⸗
zens und der wilden Bewunderung des Volks zu entziehn, oder

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7

ſeine Wohlthat mit einem vertraulichen Wort der Ermahnung an
diejenigen beſchließt, die ſelbſt Schuld an ihrem Ungluͤkk waren,
oder ſich zu ihnen herablaͤßt und ſie oͤffentlich als ſeine Freunde
erkennt, wenn ſie verkannt und verachtet wurden. Wenn wir
dieſe Denkmale ſeines Lebens leſen und immer bedauern, daß es
nur ſo wenige ſind: brennt da nicht unſer Herz in uns?
Fuͤhlen wir uns da nicht gewaltig hingezogen zu dem, der alle
unſre Vorſtellungen von Guͤte und Groͤße der Seele ſo reichlich
erfuͤllt? Koͤnnen wir da noch einen Augenblikk zweifeln, daß er
es ſei, den uns Gott geſandt hat?
Aber wenn wir uns dabei allein beruhigen, nur unſerer
Empfindung folgen wollten, ſo koͤnnte leicht dieſe Gewißheit ver⸗
ſchwinden, wenn einer von uns einmal in die Lage kommt, wo
alle Empfindungen vor den kalten Unterſuchungen des argwoͤhni⸗
ſchen Verſtandes zuruͤkktreten; wenn einem eine traurige, gefaͤhr⸗
liche Stunde der Anfechtung und des Zweifels bevorſteht. Da⸗
rum wollen wir nicht unſer Herz allein ſprechen laſſen, ſondern
auch unſern Verſtand fragen, und ich fuͤrchte nicht, daß er
uns anders antworten moͤchte, als wir wuͤnſchen. Freilich wird
er uns warnen, unſerm Gefuͤhl nicht zu viel zu traun, uns nicht
zu bereitwillig durch den Schein des guten fortreißen zu laſſen;
er wird uns eine Menge von Beiſpielen zeigen, wo die Men⸗
ſchen durch eine gefaͤrbte Tugend beſtochen ihr Heil einem un⸗
wuͤrdigen anvertrauten und von ihm in Labyrinthe des Irrthums
und der Abweichung geſtuͤrzt wurden, — aber gewiß wird er ſich
ſelbſt weigern dies auf Chriſtum anzuwenden. Nein es iſt nicht
moͤglich, daß wir hier irren ſollten. Wenn ein Menſch aus
unreinen Abſichten nur den Schein der Tugend annimmt,
ſo muß man doch irgend eine Spur von dem Plan entdekken,
um deſſentwillen er das alles thut, wovon dieſe ſchoͤn glaͤnzenden
Handlungen nur fremde eingeſchobene Theile ſind; aber bei Jeſu
findet ſich nichts als nur der einzige Zwekk, der aus jeder Rede,
aus jeder That hervorleuchtet, den Menſchen zu helfen und ſie

8

zu beſſern. Wenn jemand nur darum tugendhaft ſcheint, weil
die Handlungen, die bei ihm aus andern Bewegungsgruͤnden ge⸗
ſchehen, zu faͤlliger Weiſe mit den Geſezen der Rechtſchaffenheit
uͤbereinkommen, ſo muͤſſen doch wol hie und da beide Wege von
einander abweichen, ſo muß doch irgendwo eine Luͤkke zu finden
ſein, durch die man in ſeinen wahren Charakter hineinſehn kann.
Aber bei Chriſto finden wir auch in den ſchwerſten Lagen, wo
ſich der beſte ſonſt hinreißen laͤßt, in den ſchleunigſten Abwechſe⸗
lungen, die man erfahren kann, in allen Theilen ſeines Lebens,
den oͤffentlichen und den geheimen, im Volk und unter ſeinen
Freunden, uͤberall die naͤmliche immer große Denkungsart. Wenn
jemand nur von Natur eine gluͤkkliche Miſchung der Geiſteskraͤfte
beſizt, die dem guten guͤnſtig iſt, wenn das was wahre Tugend
zu ſein ſcheint nur natuͤrliche Wirkung ſeiner Anlagen und ſeines
Temperamen tes iſt: ſo werden wir ihn wenigſtens da fehler⸗
haft finden, wo eine andere Seelenſtimmung der Tugend vortheil⸗
hafter waͤre, wo die ſeinige entweder nicht ſtark oder nicht ſanft,
entweder nicht feſt oder nicht biegſam genug iſt; aber auch hier
iſt Chriſtus ohne Tadel. Wie ſtark gegen die Feinde der beſſern
Religion, deren Stolz ſeinen ganzen Ernſt foderte um gedemuͤ⸗
thigt zu werden, wie ſanft gegen die ſchwaͤchern irrenden und
gegen die gefallnen Freunde! wie feſt vor ſeinen Anklaͤgern und
Richtern; wie biegſam um ſich zwiſchen denen hindurchzuwinden,
die ihm heimliche Fallen legten! Dies iſt eine Tugend nicht aus
Heuchelei, nicht aus Temperament, ſondern aus unerſchuͤt⸗
terlich feſten Grundſaͤzen, und eine ſolche brauchten wir.
Was wollen wir eines andern warten? Chriſtus iſt uns dazu
geſandt, daß wir nachfolgen ſollen ſeinen Fußſtapfen; ihm gehoͤrt
ein Herz, welches er allein ausfuͤllen kann!
II.
Aber dadurch ſind noch nicht alle unſre Erwartungen
erfuͤllt. Auch der beſte Menſch waͤre noch ungluͤkklich, wenn er

nichts haͤtte als dieſes erhabene Beiſpiel. Wir werden oft von

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ſchmerzlichen und traurigen Empfindungen getroffen, die uns
ſchwaͤchen, ſind oft niedergeſchlagen und nach Staͤrkung und Troſt
verlangend, die wir in uns ſelbſt umſonſt ſuchen wuͤrden. Unſre
Seele ſieht, daß ſie ſich jenem Vorbild nicht nachbilden kann, daß
ſie nicht einmal ihre eigenen Forderungen an ſich ſelbſt zu erfuͤl⸗
len vermag; der Gedanke ſchlaͤgt ſie nieder, daß der Menſch ſo
ganz ſich ſelbſt und allen den Irrthuͤmern und Fehlern uͤberlaſſen
ſei, die aus ſeiner natuͤrlichen Schwachheit folgen. Sie fuͤhlt oft,
daß ſie abgewichen iſt von der Regel des guten; ſie erſchrikkt
vor ihrer Zukunft, wenn ſie die Unordnung ſieht, die ihre un⸗
rechten Handlungen in ihr ſelbſt und um ſie her angerichtet ha⸗
ben; noch mehr zittert ſie vor der Ewigkeit, wenn ſie auf die
richterliche Gerechtigkeit des Hoͤchſten hinblikkt. Der Verſtand
duͤrſtet nach Wahrheit, und ſieht ſich immer in Finſterniß, Zwei⸗
fel und Ungewißheit verſtrikkt; bald wird er von außen zuruͤkkge⸗
halten, bald zerſtoͤrt er ſelbſt wieder ſeine eignen Bemuͤhungen;
er ſieht ſich um nach Ordnung in der geiſtigen Welt, die er be⸗
trachtet, und vermag ſie nirgends zu finden, da iſt kein Verhaͤlt⸗
niß zwiſchen Tugend und Gluͤkkſeligkeit, Laſter und Elend; das
Gelingen unſrer Unternehmungen richtet ſich nicht nach der Guͤte
der Abſichten, die Groͤße der Seele iſt nicht das Maaß ihrer rich⸗
tigen Denkungsart, die gefundene Wahrheit nicht gleich der Staͤrke
des Verſtandes; alles ſcheint verwirrt, und die weiſe Hand die es
lenkt verbirgt alle Spuren ihrer Bewegungen. Die Sinnlichkeit
des Menſchen duͤrſtet nach Ruhe, nach Zufriedenheit, nach Gluͤkk
und Freude: und wenn ſie es nun immer umſonſt thut? wenn
wir vergeblich uns auf unſer gutes Gewiſſen berufen bei dieſem
Beſtreben? — Der Menſch ſtrebt nach Erhaltung; ſo verwirrt,
ſo voll Kummer auch das Leben iſt, ſo lieben wir es doch. Und
wenn wir uns nun dem Ende deſſelben nahe fuͤhlen? wenn nun
der Zerſtoͤrer herannaht? Welch ein Zuſtand, wenn wir nur das
kennen, was wir verlaſſen muͤſſen, aber nicht das, was auf uns
wartet! Da beſchaͤftigt die Seele ihre lezten Kraͤfte mit wech⸗

10

ſelnden Muthmaßungen, fie laͤßt ihre Einbildungskraft die lezten
Farben miſchen, um ſchwankende Bilder der Ewigkeit zu ent⸗
werfen, und ermattet ſinkt ſie dann in den lezten Augenblikken
des Lebens doppelt ſo tief in Ungewißheit zuruͤkk. Das waͤre
das traurige Schikkſal aller Menſchen, waͤre auch unſer Schikkſal,
wenn uns bei jenem goͤttlichen Beiſpiel doch noch die Erkenntniß
der Wahrheiten fehlte, welche uns allein uͤber unſer Ver⸗
haͤltniß gegen Gott und uͤber die Ordnung der Welt
beruhigen koͤnnen! Das iſt das zweite große Beduͤrfniß des
Geiſtes, deſſen Befriedigung der Menſch von einem Geſandten
Gottes erwartet, und Chriſtus kommt auch dieſes zu heben. Er
bietet uns Troſt und Ruhe an, er ladet zu ſich ein alle, die un⸗
ter der Laſt des Kummers ermatten; er hat Lehren, welche ſchon
ſeinen erſten Freunden Worte des Lebens waren. Sollten wir
ihm nicht auch ohne Unterſuchung unſern Verſtand unterwerfen,
und mit vollem Glauben an ſeinen Reden und Verheißungen
hangen? O ja, meine Freunde! was koͤnnte uns hindern die
Grundſaͤze deſſen anzunehmen, deſſen ruhige Gleichmuͤthigkeit bei
allem Ungluͤkk wir nachahmen moͤchten? Aber ſeine Lehre ſpricht
auch fuͤr ſich ſelbſt. Das war der lezte, ſtaͤrkſte Beweis, den er
den Juͤngern Johannis gab, Seht, den armen wird eine
troͤſt liche Lehre verkuͤndigt. Wenn wir bei unſerer Schwach⸗
heit den Troſt kennen, daß Gott in den ſchwachen maͤchtig iſt,
daß er uns auf mannigfache Weiſe beiſteht und das Heil unſerer
Seele befoͤrdert: ſo iſt es die Religion Jeſu, die ihn uns giebt;
wenn wir bei unſerer Reue doch wiſſen, daß Gott alles zum
beſten wenden kann, wenn wir wiſſen, daß ſeine Gerechtigkeit
mit ſeiner Liebe verbunden iſt, daß die Folgſamkeit gegen den
Willen des Vaters und der Glaube an den, den er geſandt hat,
Verzeihung fuͤr unſere Fehler bewirkt: ſo iſt er es, der es uns
verkuͤndigt. Wenn wir unſern Verſtand mit dem Gedanken be⸗
ruhigen koͤnnen, daß eine Zeit bevorſteht, wo die Ungleichheiten
dieſer Welt ſollen ausgeglichen werden, wo jeder empfahen wird

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11

nach ſeinen Werken, wo auch das in Anſchlag kommt, was in
dem Herzen eines jeden verſchloſſen geweſen: ſo iſt es Chriſtus,
dem wir die erſten wuͤrdigen Vorſtellungen von den Ordnungen
und Gerichten Gottes verdanken. Wenn wir bei allen Leiden
und Muͤhſeligkeiten des Lebens noch Stunden der Beruhigung
genießen, noch Gluͤkkſeligkeit fuͤhlen und mit einer hoffnungsvol⸗
len Zufriedenheit auf die ſchoͤnen Werke Gottes hinſehen koͤnnen:
ſo kommt das nur aus der Ueberzeugung her, daß alles bis auf
das kleinſte an ſich ſelbſt ein Gegenſtand ſeiner immer liebevollen
Vorſehung iſt, daß das Maaß unſrer irdiſchen Gluͤkkſeligkeit
nicht nur dem Wohl des ganzen, welches uns fremd iſt, ſondern
unſerm eignen wahren und ewigen beſten untergeordnet iſt, und
dieſe Ueberzeugung ſind wir Chriſto ſchuldig. Wenn wir endlich
dem Ende unſres Lebens ruhig entgegenſehn koͤnnen, ſo verdan⸗
ken wir das dem Troſt, den er uns gegeben hat, daß wir da
ſein werden, wohin er vorangegangen iſt, daß ſein Vater noch
ein großes Reich hat, worin er alle die ſeinigen aufnehmen wird.
Welcher Arme kann bei dieſer Lehre wol ungetroͤſtet, welcher zwei⸗
felnde unberuhigt bleiben? Hier haben wir Beiſpiel und Er⸗
kenntniß und Troſt und Hoffnung und Ruhe fuͤr unſere Seele.
Hier ſind alle Beduͤrfniſſe unſeres Herzens geſtillt, alle unſere
Wuͤnſche befriedigt!
Und da wir das alles Chriſto und ihm allein verdan⸗
ken, da er es iſt, in deſſen Namen den Menſchen Heil und
Seligkeit verheißen iſt: mit was fuͤr einem dankbaren und
freudigen Gemuͤth werden wir nicht der frohen Feier ſeiner Ge⸗
burt entgegenſehn! wie feſt wird nicht der Vorſaz bei uns ſein,
die Fruͤchte derſelben auch ſo viel als moͤglich zu genießen, und
ihm allein troz der gewoͤhnlichen Denkungsart unſerer Tage die
Ehre davon zu geben? Viele Menſchen ſchaͤmen ſich jezt des
Chriſtenthums; manche eigenthuͤmliche Lehren deſſelben ſind aus
der helldenkenden Welt verbannt, und es gilt faſt fuͤr das Zeichen

eines ſchwachen Verſtandes, Troſt und Beruhigung in der Ge⸗

12

wißheit derſelben zu finden — ach, laßt uns doch feſt ſtehn mit⸗
ten in dieſem Strom, laßt uns nichts wegwerfen von dem, was
in den Worten und Lehren Jeſu gegruͤndet iſt! — Viele ver⸗
lachen das unbegreifliche, das von ſeiner Religion unzertrennlich
zu ſein ſcheint — ach, laßt uns dieſen Leichtſinn fliehen, laßt
uns doch ſo viel dankbares Zutraun zu Jeſu haben, daß wir das
nicht verachten, was wir nicht verſtehn, daß wir nicht glauben,
dasjenige ohne ihn beſſer zu verſtehn, was er ſelbſt uns weislich
verborgen gelaſſen hat! Viele unſerer Mitbruͤder haben ſich au⸗
ßer dem Gebiet unſerer Religion ein kleineres Gebaͤude von we⸗
nigeren Wahrheiten errichtet, unter dem ſie Schuz und Ruhe ge⸗
nug finden; wohl ihnen, wenn ſie gluͤkklich ſein koͤnnen; aber
laßt uns doch nicht von dem ſtolzen Wahn derſelben hingeriſſen
werden, als wenn ſie nun gar keine Verbindlichkeiten gegen Chri⸗
ſtum mehr haͤtten: — auch das ſchwaͤchere Licht, das ihnen leuch⸗
tet, haben ſie von ihm geborgt; nur durch das Chriſtenthum
ſind die Wahrheiten allgemein geworden, die ſie dem eignen Nach⸗
denken der Vernunft zuſchreiben. Vielen iſt die Religion Jeſu
zu eng; ihr Herz will ſich dadurch nicht ſaͤttigen laſſen, ſie dur⸗
ſten noch nach mehrerem; aber indem ſie auf neue Erkenntniſſe
oder neue Offenbarungen harren: ſo warten ſie ja noch auf et⸗
was anderes als auf Jeſum, ſo rauben ſie ihm ja den Ruhm,
daß ſeine Lehre hinlaͤnglich ſei das Herz zu begluͤkken, und den⸗
noch kann ihre Seele keine wahren Beduͤrfniſſe aufweiſen, die er
nicht geſtillt haͤtte. Ach, laßt uns doch alle dieſe Abwege flie⸗
hen! alle thun unſerm Glauben und unſrer Denkungsart Scha⸗
den. Laßt uns ihm allein anhangen, ſeinen Fußſtapfen allein
folgen, ſeiner Lehre allein beitreten und ihn allein preiſen fuͤr
alles Heil und alle Seligkeit, die wir genießen und hoffen! Amen.

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II.

Was fuͤr Pflichten uns obliegen gegen aͤng ſt⸗
liche Chriſten.

Ueber 1 Korinth. 8, 9 — 12.

M. a. Fr. Wenn das, was offenbar Recht, und das, was
ungezweifelt Unrecht iſt, ganz nahe an einander grenzten, und
dieſe Grenzen recht ſcharf und deutlich gezogen waͤren, ſo wuͤr⸗
den die Menſchen vielleicht eben ſo oft Unrecht thun, als wir
leider ſehn, daß es geſchieht; aber es wuͤrde ihnen nicht moͤglich
ſein, ſich in ihrem Urtheil von dem was Recht und Unrecht iſt
ſo haͤufig und ſo groͤblich zu betruͤgen. Allein die Sache ver⸗
haͤlt ſich nicht ſo; zwiſchen beiden liegt das erlaubte in der
Mitte; es ſchließt ſich vermittelſt unzaͤhliger Handlungen, die in
gewiſſen Faͤllen recht, in andern aber unrecht ſind, durch einen
ſanften Uebergang ſowol an das eine als an das andere an und
macht die weniger ſcharfſichtigen oder weniger aufmerkſamen
Menſchen uͤber die Grenzen ſeines Gebiets unaufhoͤrlich ungewiß.
Aus dieſem Grunde hat es von je her Menſchen gegeben, die, da
ſie nicht nur ihren Neigungen uneingeſchraͤnkt folgen, ſondern

14

auch ihr fie ſtrafendes Gewiſſen befriedigen wollten, ſich darauf
legten es durch falſche Schluͤſſe zu blenden, ihm das unrechte fuͤr
erlaubt ja am Ende wol gar fuͤr recht, fuͤr pflichtmaͤßig zu ge⸗
ben, und andre zu dem naͤmlichen Irrthum zu verleiten. Nicht
geringer war die Anzahl derer, die es auf der andern Seite
uͤbertrieben, alles was nicht unſtreitig geboten iſt fuͤr pflichtwidrig
und verboten hielten, und alle die nicht mit ihnen uͤbereinſtimm⸗
ten fuͤr leichtſinnige, fuͤr Veraͤchter der Tugend und Religion
anſahen. Selbſt das Chriſtenthum, welches doch einen feſten un⸗
truͤglichen Geſichtspunkt zur Beurtheilung der Rechtmaͤßigkeit al⸗
ler unfrer Handlungen an die Hand giebt, iſt nicht im Stande
geweſen dieſe doppelte Taͤuſchung zu verhindern, und es giebt
noch immerfort unter denen, die es bekennen, betrogene von bei⸗
den Arten, leichtſinnige Gewiſſen, welche eine Menge von
Handlungen zu rechtfertigen wiſſen, um derentwillen ſie von al⸗
len uneingenommenen und richtig ſehenden gewiß getadelt wer⸗
den, welche immer weiter vom Weg der Tugend abkommen und
nach und nach laſterhafter werden, da ſie Anfangs nur die Ab⸗
ſicht hatten ſich kein Vergnuͤgen zu verſagen, welches ſie ſich mit
gutem Gewiſſen erlauben koͤnnten; und aͤngſtliche Gewiſſen,
die ſich mit zitternder Furchtſamkeit viele unſchuldige Freuden
verſagen und dadurch ſich ſelbſt nicht nur Schaden thun, indem
ſie ſich die Tugend erſchweren, ſondern auch manche Verſchuldung
auf ſich laden, indem ſie viele gute Handlungen unterlaſſen, bloß
weil ſie ihnen unter der ihnen ſo fuͤrchterlichen Geſtalt des Ver⸗
gnuͤgens erſcheinen. Fuͤr denjenigen nun, der gluͤkklich genug ge⸗
weſen iſt hierin die ſchwere aber einem von den Grundſaͤzen der
Religion geleiteten Nachdenken dennoch nicht unzugaͤngliche Mit⸗
telſtraße zu finden, fuͤr dieſen, ſag' ich, iſt es eine aͤußerſt ſchwere
Sache mit beiden auf die rechte Weiſe umzugehn. Bei den er⸗
ſten muß er unaufhoͤrlich auf ſeinen Weg ſehn, um ſie nicht zu
weit auf dem ihrigen zu begleiten, er muß Staͤrke genug behal⸗
ten ihren Verſuchungen zu widerſtehn, aber hier hat er doch nur

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15

fuͤr fich ſelbſt zu ſorgen; bei den andern hingegen hat er auch
noch Pflichten gegen das ſchwaͤchere Gewiſſen zu beobachten, und
daraus daß dieſe nicht gehoͤrig erfuͤllt werden entſtehn ſo viele
Uebel in der Welt, die wir taͤglich vor uns ſehn koͤnnen; der
ſtaͤrkere klagt uͤber Stoͤrung in ſeinen unſchuldigſten Vergnuͤgun⸗
gen, uͤber harte, ſchiefe Urtheile, denen er ausgeſezt iſt, und der
ſchwaͤchere uͤber Anſtoß und Aergerniß; beide werden auf dieſe
Weiſe immer weiter von einander entfernt, die gegenſeitige Liebe
wird geſchwaͤcht, und der Saame zu Zwietracht und Feindſchaft
wird reichlich ausgeſtreut. Je groͤßer der Schaden iſt, welcher
beiden Theilen aus ſolchen Mißhelligkeiten erwaͤchſt, und je haͤu⸗
figer wir ſolche aͤngſtliche Chriſten an allen Orten und un⸗
ter allen Staͤnden antreffen, deſto wichtiger muß es uns ſein un⸗
ſer Betragen gegen dieſelben richtig beſtimmen zu
lernen, und dies iſt es wozu wir dieſe Stunde anlegen wollen.

Text. 1 Korinth. 8, 9 — 12.
Sehet aber zu, daß dieſe eure Freiheit nicht gerathe zu
einem Anſtoß der ſchwachen; denn ſo dich, der du das
Erkenntniß haſt, jemand ſaͤhe zu Tiſche ſizen im Goͤzen⸗
haus, wird nicht ſein Gewiſſen, dieweil er ſchwach iſt,
verurſachet, das Goͤzenopfer zu eſſen? Und wird alſo
uͤber deinem Erkenntniß der ſchwache Bruder umkommen,
um welches willen doch Chriſtus geſtorben iſt. Wenn ihr
aber alſo ſuͤndiget an den Bruͤdern und ſchlaget ihr
ſchwaches Gewiſſen, ſo ſuͤndiget ihr an Chriſto.

Paulus giebt in dieſem und dem vorhergehenden Capitel ſei⸗
ner Gemeine Unterricht uͤber den maͤßigen Gebrauch der chriſtli⸗
chen Freiheit und uͤber das ſchuldige Betragen gegen ſchwaͤchere
Bruͤder; er thut dies bei Gelegenheit eines ſtreitigen Falles, der
damals ſehr gewoͤhnlich war. Die Chriſten lebten unter Heiden
und Goͤzendienern, ſie konnten ſich nicht alles Umgangs mit ih⸗

16

nen entſchlagen, ſie wurden auch zu ihren Vergnuͤgungen, zu ih⸗
ren Luſtbarkeiten und zu ihren Gaſtmaͤlern eingeladen, allein die
Speiſen und beſonders das Fleiſch, welches daſelbſt genoſſen wurde,
war von Thieren, die den Goͤzen geheiligt und geopfert worden
waren. Einige Chriſten nun machten ſich dennoch kein Beden⸗
ken davon zu eſſen: — warum ſoll ich mir dieſes geſellige Ver⸗
gnuͤgen verſagen? der Goͤze iſt nichts, ſo iſt auch das Opfer
nichts; andere machten ſich ein Gewiſ en daraus und trieben ihre
Bedenklichkeiten dabei aufs aͤußerſte. Aber wir wollen uns nicht
laͤnger bei dieſem einzelnen Fall aufhalten, ſondern nach Anlei⸗
tung unſers Textes uͤberhaupt ſehn, was fuͤr Pflichten uns
gegen ſolche aͤngſtliche Chriſten obliegen, und zwar erſt⸗
lich, wie wir ſie beurtheilen, zweitens, wie wir uns gegen
ſie verhalten muͤſſen.
1.
Auch ohne Ruͤkkſicht darauf zu nehmen, daß unſer Urtheil
uͤber andere allezeit auf unſer Betragen gegen ſie einfließt,
iſt es eine theure Pflicht des rechtſchaffenen Chriſten ſich, keinem
nachtheiligen, verdammenden Urtheil von ſeinem naͤchſten zu uͤber⸗
laſſen, wenn er es auch auf das vollkommenſte rechtfertigen kann;
und hier ſind wir in beſonderer Verſuchung, dieſe Pflicht aus den
Augen zu ſezen. Wer ſich durch etwas beſonderes auszeichnet,
von dem glauben wir gemeiniglich, daß er bloß dieſes auszeich⸗
nende ſucht, und ſchon dies wirft kein vortheilhaftes Licht auf den
Charakter eines Menſchen. Aber es kommt noch mehr hinzu:
wer etwas gutes dadurch zu thun glaubt, daß er ſich unſern
Vergnuͤgungen entzieht, der ſcheint unſerm Argwohn immer Vor⸗
wuͤrfe uͤber die unſrigen zu machen; wir glauben, daß er beſſer
ſcheinen will als wir, und haben deſto mehr Abneigung gegen
ihn, da wir uns bewußt ſind, daß er keinen wahren Vorzug vor
uns hat. Je leichter uns alſo hier unſer Herz zu falſchen Ur⸗
theilen verleitet, deſto mehr muͤſſen wir auf unſrer Hut ſein,
deſto nuͤzlicher wird es ſein, daß wir die gewoͤhnlichen nachtheili⸗

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17

gen Meinungen, die man von ſolchen aͤngſtlichen Gewiſſen zu
hegen pflegt, in ihrem Ungrund darſtellen. Das erſte und leider
das faſt allgemeinſte iſt, daß man ſie fuͤr Heuchler haͤlt. Heuch⸗
ler, welche den aͤußern Schein der Tugend annehmen, um die
Fruͤchte derſelben zu genießen und die Menſchen deſto weniger
vermuthen zu laſſen, wie weit ihr Herz von derſelben entfernt
ſei, dieſe begnuͤgen ſich freilich oftmals nicht mit dem Schein ei⸗
ner gewoͤhnlichen Tugend, welche nicht in die Augen zu fallen
ſucht, ſie brauchen etwas blendendes, welches ihre ſchwarze Seele
um ſo beſſer verberge, und ahmen daher jene Strenge gegen ſich
ſelbſt nach, welche andern von Herzen geht und aus Grundſaͤzen
herruͤhrt, welche tief in ihre ganze Denkungsart verwebt ſind.
Auf dieſe Weiſe werden beide oft mit einander verwechſelt, aber
ſo leicht es iſt in dieſen Irrthum gefuͤhrt zu werden, ſo wenig
Muͤhe koſtet es ſich davon loszureißen. Der Heuchler kann die
Larve womit er andre taͤuſchen will nicht lange um ſich leiden,
er kann ſich das Vergnuͤgen, das Laſter welchem er froͤhnt zu uͤben,
nicht lange verſagen, ſobald als moͤglich erſcheint er in ſeiner na⸗
tuͤrlichen Geſtalt. Der Heuchler will nur geſehn werden, er ſucht
ſich uͤberall hervorzudraͤngen, uͤberall mit ſeiner falſchen Tugend
und Froͤmmigkeit zu glaͤnzen. Wenn wir alſo im Begriff ſind,
von denen, die eine groͤßere Strenge zeigen, als die Grundſaͤze
der Religion es uns zu erfordern ſcheinen, ein ſo uͤbereiltes Ur⸗
theil zu faͤllen, ſo laßt uns auf dieſe beiden Stuͤkke ſehn, und
wenn wir hier keine Merkmale der Heuchelei finden, wenn ſie
ihren Grundſaͤzen zwar immer treu bleiben, aber ohne ſie auf eine
prahleriſche Weiſe zur Schau auszuſtellen, wenn ſie ſich in ihrem Be⸗
tragen immer gleich bleiben, wenn wir darin gar nichts widerſpre⸗
chendes finden, gar keine hinlaͤngliche Urſach ſie zu beſchuldigen, daß
ſie im verborgenen wol anders zu Werke gingen als im Angeſicht
der Menſchen; wenn dies, ſage ich, das Reſultat unſerer Beobach⸗
tungen iſt: ſo iſt es unſere Pflicht dieſen haͤßlichen Verdacht fah⸗
ren zu laſſen, und andere Gruͤnde ihres Betragens aufzuſuchen.
Predigten I. B

18

Kann man das Herz ſolcher ſtrengen aͤngſtlichen Chriſten
keiner Tuͤkke beſchuldigen, ſo ſchlaͤgt man einen andern nicht viel
beſſeren Weg ein, und ſucht eine gewiſſe Schwaͤche in ihrem
Verſtand zu finden. Dieſe Leute ſind nicht boͤſe, ſagt man,
ſie meinen es herzlich gut, — aber wie ſchwach muß es in
ihrem Kopf ausſehn! wie verwirrt muͤſſen nicht alle ihre
Begriffe, wie ganz ungeuͤbt muͤſſen ſie in der Unterſcheidung
des wahren und falſchen ſein, da ſie ſich ſo finſtere, ſo traurige
Vorſtellungen von der Tugend machen koͤnnen. Dies kann
in einzelnen Faͤllen wahr ſein, aber im ganzen iſt es gewiß
unrichtig. Wenige von denen, welchen es an der gewoͤhnlichen
Staͤrke des Verſtandes fehlt, werden Feſtigkeit genug haben,
Begriffe, die ſie nur von andern uͤberkommen haben koͤnnen, in ſo
ausdauernde beharrliche Grundſaͤze zu verwandeln, ſie werden ſich
vielmehr vom Beiſpiel der Menge fortreißen laſſen und denken,
was ſo viele thun, koͤnne ja wol ſo unrecht nicht ſein.
Wenn man alſo auch hiemit nicht auslangt, ſo ſchiebt man
die Schuld auf ihre Gemuͤthsverfaſſung, auf ihr Tempe⸗
rament. Es iſt keine Kunſt, denkt man, daß ſie ſich der Ver⸗
gnuͤgungen des Lebens entſchlagen, ſie haben keine Neigung
dazu; ein langſames kaltes Blut ſchleicht durch ihre Adern;
es ſind traurige duͤſtre Gemuͤther, die der Freude abgeſtorben
ſind. Wer weiß, was fuͤr ein Wurm an ihrem innern nagt,
oder welcher Sturm die Sproͤßlinge der Freude noch in ihrer
zarten Jugend zerknikkt hat, — vielleicht haben ſie ſich wol gar
durch unmaͤßigen Genuß Ueberdruß und Ekel zugezogen. Dies
ſind die gemeinſten Urtheile der Menſchen uͤber die, welche ſich
einen rauheren Weg gewaͤhlt haben als ſie ſelbſt. Aber warum
will man doch denen, von welchen man ohnehin uͤberzeugt iſt,
daß ſie irren, warum will man ihnen zugleich alles uͤbrige Lob
rauben? warum will man nicht glauben, daß ſie aus redlichem
Herzen, aus feſter Ueberzeugung handeln? daß es ihnen einige
Muͤhe koſtet, der harten Regel ſo genau zu folgen, welche ſie
ſich einmal gemacht haben. Richtet nicht, ſo werdet ihr nicht

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19

gerichtet, verachtet nicht den, der nicht mit euch uͤbereinſtimmt,

das iſt die goldne Regel der Chriſten, die uns Paulus Roͤm. 14,
wo er von eben dieſer Materie handelt, aufs dringendſte ein⸗
ſchaͤrft; ſuchet auch das, was ihr nicht billigen koͤnnt, nicht aus
der ſchmuzigſten unreinſten Quelle herzuleiten, ſondern deutet ſo
lange ihr koͤnnt alles zum beſten. Und dies iſt doppelt noth⸗
wendig bei dieſer wirklich verehrungswerthen Claſſe von Men⸗
ſchen, die aus warmer Liebe zur Tugend die allgemeinſte ange⸗
borne Neigung des Menſchen zum Vergnuͤgen, zur Freude, zum
frohen Genuß des Lebens und zu Annehmlichkeiten in ſich er⸗
ſtikken. Oft ſind ſie grade das Gegentheil von dem, was wir
vermuthen. Anſtatt Heuchelei oder wenigſtens Neigung zum
ſonderbaren zu zeigen ſind es oft die redlichſten Gemuͤther,
die mit unermuͤdetem Eifer ſich allem unterziehn, was zu ihrer
Foͤrderung in der Gottſeligkeit gereichen kann; es iſt ihnen oft aͤußerſt
ſchmerzhaft, daß ſie ſich vor andern auszeichnen muͤſſen, die zwar
auch das gute lieben, aber ihnen doch zu unbeſorgt zu leicht⸗
ſinnig zu wandeln ſcheinen; ſie vermeiden mit beſcheidener Schuͤch⸗
ternheit alle Gelegenheit, wo ihr Betragen gar zu auffallend ſein
koͤnnte, ſie reden nur dann, wenn man ſie gleichſam herausfor⸗
dert. Oft finden wir bei ihnen ſtatt eines ſchwachen Ver⸗
ſtandes vielmehr eine feine durch dringende Beurthei⸗
lungskraft, ja bisweilen iſt dieſe wol gar die Urſach ihrer
ſtrengen Enthaltſamkeit von ſo manchem Genuß des Lebens. Sie
bemerken genauer als viele andere, wie allmaͤhlig Vergnuͤgen
und Freude, wenn wir uns ihnen uͤberlaſſen, uns jenen ernſten
gefaßten Zuſtand der Seele rauben, den die Tugend erfordert; ih⸗
nen entgehn die anfaͤnglich kleinern aber in ihren Folgen wichti⸗
gen Veraͤnderungen nicht, die dadurch in uns hervorgebracht wer⸗
den; ſie ſehen, wie die Kraft des Geiſtes dadurch erſchlafft, wie
man laͤſſig im guten, immer nach mehrerem durſtig wird, wie
man nur an dem einen Gefallen findet, was ſich durch eine
muntere lachende Miene empfiehlt, wie leicht man ſich nach und
B 2

20

nach von dem ſtillen ernſten Anſehn der Religion und Tugend
entwoͤhnt. Oft ſind ſie grade diejenigen, die am meiſten fuͤr die
Geſelligkeit und alles gute und angenehme, was ſie
uns gewaͤhren kann, geſtimmt ſind, aber ſie ſezen zu viel Miß⸗
trauen in ſich ſelbſt, jene Betrachtungen ſind ſtark genug ſie zu⸗
ruͤkkzuhalten, die uͤbertriebene Furcht der Gefahr uͤberwindet die
Lokkung der Verſuchung, und ſie leben immerfort in dem ſchwe⸗
ren unnoͤthigen Kampf zwiſchen heftiger natuͤrlicher Neigung und
uͤberſpannten Begriffen von Pflicht. Unſer innigſtes Mitleid ge⸗
buͤhrt alſo freilich ihrem bedauernswuͤrdigen Zuſtand, denn wie
viel gutes was ſie genießen koͤnnten verſagen ſie ſich nicht, was
fuͤr unnoͤthige Unannehmlichkeiten uͤbernehmen ſie nicht, wie quaͤ⸗
len ſie nicht ſich ſelbſt. Aber wer weiß, was fuͤr Fehler in der
erſten Erziehung, was fuͤr ein Zuſammenfluß von Umſtaͤnden,
was fuͤr eine Menge warnender Beiſpiele ihrer Seele eine ſo
traurige Falte eingedruͤkkt haben. Und wenn dies die wahre Be⸗
ſchaffenheit der Sache iſt, wenn dies die Gruͤnde ihrer Strenge
gegen ſich ſelbſt ſind, — o ſo verdienen dieſe unſere Bruͤder es
ja nicht, daß wir ſie als Stoͤrer unſerer Freude haſſen oder als
Schwaͤchlinge auf eine veraͤchtliche Weiſe bedauern. Sie verdie⸗
nen vielmehr unſre Achtung; ſie verdienen, daß wir auch um die
ihrige uns bewerben, daß es uns nicht gleichguͤltig ſei, wie ſie
von uns urtheilen, daß wir auf unſer Verhalten gegen ſie die
aͤußerſte Achtſamkeit wenden, und wie dieſes beſchaffen ſein muß,
davon wollen wir im zweiten Theil unſerer Betrachtung handeln.
II.
Die meiſten Menſchen glauben, daß ſie bei ihren Hand⸗
lungen auf dieſe Claſſe von Chriſten gar nicht Ruͤkkſicht zu
nehmen brauchen. Wollen ſie ihr Leben nicht genießen, ſo
ſprechen ſie, wolan, ſo moͤgen ſie es halten wie ſie wollen; aber
ſie moͤgen uns auch eben das erlauben, es waͤre zu viel verlangt,
wenn wir uns um ſie bekuͤmmern, oder uns um ihretwillen den
geringſten Zwang anthun ſollten. Das wuͤrde uns ſchaden ohne

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21

ihnen etwas zu helfen. Wir wollen ſie weder verdammen noch
haſſen noch verfolgen, wir wollen ſie ihren Weg ruhig gehn laſ⸗
ſen; aber ſie muͤſſen auch nicht uͤberlaͤſtig ſein, ſie muͤſſen uns
auch auf dem unſrigen nicht ſtoͤren, — wohl dem von uns, der

den beſten gewaͤhlt hat. Nehmen ſie aber auch bei dieſem

Verhalten Aergerniß an uns, ſo haben ſie es auf ihrem eignen
Gewiſſen, wir haben es ihnen nicht gegeben. So wenig nach
dem ſtrengen Recht an dieſer Verfahrungsart auszuſezen zu
ſein ſcheint, ſo bedenklich iſt ſie doch, ſo wenig entſpricht ſie den
Grundſaͤzen des Chriſtenthums. Welche untheilnehmende
liebloſe Sorgloſigkeit leuchtet nicht daraus hervor! Dieſe unſere
ſchwaͤcheren Bruͤder lieben uns, ob ſie uns gleich tadeln, ſie war⸗
nen uns, weil ſie uns auf unrechtem Wege glauben, ſie kuͤmmern
ſich um uns, ſie ſeufzen uͤber uns, und wir wollten auch nicht
einmal ein Stuͤndchen daran wenden, ihnen auf eine oder die
andere Art aus dem Traum zu helfen? O weſſen Herz ſchon
ſo feſt an dem irdiſchen Vergnuͤgen haͤngt, daß der kleinſte Theil
deſſelben ihm zu theuer iſt, als daß er ihn dem beſten ſeines
Bruders aufopfern ſollte, — o der haͤngt ſchon zu feſt daran!
Und indem er nur glaubt ſich nicht um ſie zu bekuͤmmern, ſie
ſich ſelbſt zu uͤberlaſſen, indem ſchadet er ihnen wirklich; er iſt nicht
ſo unſchuldig an dem Aergerniß, welches ſie nehmen. Denn
werden ſie wol Unrecht haben, wenn ſie ſeine fuͤhlloſe Gleichguͤl⸗
tigkeit fuͤr eine Verhaͤrtung des Herzens halten? wenn ſie glau⸗
ben, daß ſeine freieren Grundſaͤze daran ſchuld ſeien? Aber es
kommt noch mehr dazu. Je ausgedehnter wir dieſe Freiheit uͤben,
je naͤher wir den Grenzen kommen, die wir uns ſelbſt geſtekkt
haben, deſto groͤßer wird die Verſuchung auch dieſe zu uͤberſchrei⸗

ten, und deſto leichter geſchieht es, und dann beſtaͤrken wir ja

dieſe irrenden, die genau genug darauf Achtung geben, durch un⸗
ſer Beiſpiel in ihrem Irrthum, als ob der Genuß des Vergnuͤ⸗
gens mit der Anhaͤnglichkeit an die Religion nicht beſtehn koͤnne,
wir geben ihnen Gelegenheit Mißtrauen in unſere Tugend zu

22

ſezen und ſchlechte Begriffe zu faſſen von der Macht, welche die
Forderungen der Lehre Jeſu uͤber uns haben, und heißt das wol
etwas anderes als Aergerniß geben?
Was ſollen wir alſo thun? Daruͤber geraͤth man in
deſto groͤßere Verlegenheit, je beſſer man von dieſen aͤngſtlichen
Chriſten denkt, je mehr man ſich ihre gute Meinung zu erhalten
ſucht. Soll man ſich, ſo oft man von ihnen bemerkt wird,
nach ihren duͤſtern Gedanken bequemen? Das hieße, ih⸗
rer Freundſchaft eben die ſchweren Opfer bringen, die ſie ihren
Grundſaͤzen zu bringen gewohnt ſind. Dies mwaͤre vielleicht ein
leichtes und ſicheres aber gewiß kein untadelhaftes Mittel. Wir
muͤſſen unſere Denkungsart nicht verſtellen, ſondern ſie von
ihrer Richtigkeit zu uͤberfuͤhren, und ſie nach und nach mit der⸗
ſelben auszuſoͤhnen ſuchen. Aber hier liegt eben die Schwierig⸗
keit. Man wendet dazu gemeiniglich eher jedes andere Mittel
an als das, welches allein einem Chriſten anſtaͤndig iſt, und
welches allein gelingen kann; man geht oft in guter Meinung
eben ſo verkehrt zu Werke, als man nur thun koͤnnte, wenn man
die boͤſe Abſicht haͤtte den ſchwaͤchern noch mehr zu verwirren, ihm
noch mehr Anſtoß und Aergerniß zu geben. Hier giebt es be⸗
ſonders zweierlei, wodurch unzaͤhliges Uebel angerichtet und
das Herz derer aufs tiefſte verwundet wird, welche wir auf alle
Weiſe zu ſchonen verpflichtet ſind. Da naͤmlich dieſe aͤngſtlichen
Gewiſſen gemeiniglich mit der aͤußerſten Hartnaͤkkigkeit auf ihrer
Meinung beharren, da ſie ſich gegen alle Demonſtrationen auf
ihr Gefuͤhl und, was noch mehr iſt, auf die Erfahrung berufen,
die immer weit mehr auf ihrer Seite als auf der Seite ihrer
Gegner iſt, ſo glauben viele, daß ſie nicht beſſer von ihrem
Uebel geheilt werden koͤnnen, als wenn man ſie laͤcherlich mache
und durch immerwaͤhrenden Spott gleichſam zur Beſſerung
noͤthige. Die Freunde des Vergnuͤgens machen einen ſtillſchwei⸗
genden Bund gegen die Feinde deſſelben; ſie wiſſen ſie in aller⸗
hand peinliche Verlegenheiten zu fuͤhren; ſie verſtehn es, ſie die

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Folgen ihrer Zuruͤkkhaltung recht empfindlich fuͤhlen zu laſſen;
ſie wiſſen uͤber das wenige Vertrauen, welches ſie auf ihre Kraͤfte
ſezen, uͤber die geringe Staͤrke, die ſie ihrer Tugend zutraun, auf
eine bittere Weiſe zu ſcherzen. Wenn man dies ſehr gemeine
Verfahren ein wenig mit kaltem Blut uͤberlegt, wenn man ſich
an die Stelle dieſer armen gemißhandelten ſezt: ſo fuͤhlt man wol,
wie ungerecht, wie abſcheulich diejenigen handeln, die ſich ſo et⸗
was zu Schulden kommen laſſen; wie wenig man nachgedacht
haben muͤſſe, wenn man hofft etwas gutes dadurch zu ſchaffen.
Durch ſolchen Spott kann niemand gebeſſert werden, und je we⸗
niger das Herz rein und die Abſicht lauter ſein kann, die auf
ſolche Mittel verfaͤllt, deſto mehr Widerſtand findet es auch —
man wird bei dem niemals ſeinen Zwekk erreichen, dem man ſo
Gewalt anthut.
Andere, welche dies wol einſehn, ſind auf ein nicht ſo hef⸗
tiges aber deſto unredlicheres Mittel verfallen, je feiner und liſti⸗
ger es iſt. Statt jener Gewalt brauchen ſie Verfuͤhrung,
ſtatt diejenigen, denen ſie andere Geſinnungen beibringen wollen,
durch das lebhafteſte Gefuͤhl aller der Unannehmlichkeiten zu pei⸗
nigen, denen ihre eingeſchraͤnktere unfreiere Auffuͤhrung ſie ausſezt,
ſuchen ſie ſie vielmehr durch beſtaͤndige Vorſtellung alles des
Vergnuͤgens, aller der Gluͤkkſeligkeit zu reizen, welche aus freieren
gelinderen Grundſaͤzen erwaͤchſt; ſie hoffen, daß diejenigen, die
durch Darlegung ihrer ſelbſtgeſchaffenen Qual nur in ihren Ge⸗
ſinnungen geſtaͤrkt wurden, vielleicht dem neuen Anblikk nie ge⸗
noſſener Freuden erliegen werden. Sie fuͤhren ihre ſchwaͤcheren
Bruͤder in beſtaͤndige Verſuchung, ſie zeigen ihnen das Vergnuͤ⸗
gen, welches auch ſie genießen koͤnnten, in der ſchoͤnſten Geſtalt,
und wenn ihnen denn nun ihr Vorhaben gelingt, wenn das
ſchwache Gewiſſen verſucht wird: o ſo haben ſie etwas ſehr
ſchlechtes gethan, da ſie etwas gutes thun wollten. Was iſt die
Frucht davon? Paulus ſagt, Auf daß nicht uͤber deinem Er⸗
kentniß der ſchwache Bruder umkomme. Ja wol wird er um⸗

24

kommen, wenn wir alſo mit ihm umgehn; er iſt nur berauſcht,
nicht uͤberzeugt, ſein Gewiſſen iſt nicht gebeſſert, ſondern beflekkt,
— er wird wieder zu ſich kommen, er wird ſich ſelbſt die haͤrte⸗
ſten Vorwuͤrfe machen, und was Wunder, wenn er den, welchen
er als die Urſach ſeines Falls anſieht, als ſeinen aͤrgſten Feind
flieht, oder wol gar haßt. Ich habe dies Verfuͤhrung genannt,
und vielleicht werden viele dieſen Ausdrukk zu hart finden. Ver⸗
fuͤhrung, wird man ſagen, iſt Verleitung zur Suͤnde, und hier
will man es nur dahin bringen, daß ein jeder den Theil der
Freuden des Lebens genieße, der ihm beſchieden iſt. Aber eben
dieſe Entſchuldigung hat auch der Boͤſewicht, der leichtſinnige,
der andere zu Laſtern verleitet, die er freilich mit ſeinem frechen
Gewiſſen wol zu rechtfertigen weiß. Und was iſt denn Suͤnde?
Nicht nur das, was offenbar gegen die Gebote Gottes iſt, ſon⸗
dern, wie Paulus ſagt Roͤm. 14, 23, Wer uͤber etwas zweifelt
und thut es doch, der iſt verdammt, denn es geſchieht nicht nach
ſeiner Ueberzeugung, und was nicht aus Ueberzeugung kommt,
das iſt Suͤnde. So verfuͤhren wir alſo andre zur Suͤnde, wenn
wir ſie in Verſuchung ſezen etwas zu thun, was ſie fuͤr unrecht
halten. Wer aber alſo ſuͤndigt an ſeinen Bruͤdern und ſchlaͤgt
ihr ſchwaches Gewiſſen, der ſuͤndigt an Chriſto. Wer es erfah⸗
ren hat, welche Pein fuͤr ein redliches Herz in dem Bewußtſein
liegt gegen ſein Gewiſſen gehandelt und die deutlichen Winke
deſſelben in den Wind geſchlagen zu haben, dem wird gewiß
nichts heiliger ſein als die Ueberzeugung anderer.
Wenn wir alſo etwas gutes ſchaffen wollen unter unſern
ſchwaͤcheren Bruͤdern, ſo laßt uns nicht danach trachten, daß ſie
gegen ihr Gewiſſen handeln, ſondern vielmehr, daß daſſelbe ver⸗
beſſert, daß ihre Urtheile uͤber die Rechtmaͤßigkeit erlaubter Ver⸗
gnuͤgungen berichtigt werden. Wir muͤſſen ſie liebreich zu⸗
rechtweiſen, muͤſſen uns Muͤhe geben ihnen begreiflich zu ma⸗
chen, daß wir nicht auf ſo uͤblen Wegen ſind, daß die Froͤhlich⸗
keit nichts fuͤrchterliches, nicht mit dem Laſter verwandt ſei, daß

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25

ſie uns gegeben ſei uns nach der Arbeit zu erholen, und zu al⸗

lem guten und nuͤzlichen wieder faͤhig und ſtark zu machen, daß

ſie dazu gebraucht werden koͤnne ohne gemißbraucht zu werden.
Aber mit bloßen Reden werden wir nichts ausrichten, das erſte
was uns obliegt, das einzige wodurch wir ſie gewinnen koͤnnen
iſt un ſer Beiſpiel. Vergebens werden wir ihnen unſere Ueber⸗
zeugung mit der groͤßten Waͤrme anpreiſen, vergebens werden
wir ihnen die Moͤglichkeit beweiſen, mitten im Genuß des Ver⸗
gnuͤgens reines Herzens und zu allem guten bereit zu ſein, ſie
werden um ſich ſehn, wo wol dieſe Moͤglichkeit wirklich geworden
ſei, ſie werden dies von uns ſelbſt fordern, die wir ſie belehren
wollen. Wir muͤſſen ſie dadurch, daß wir Geduld mit ihrer
Schwaͤche haben, daß wir ihnen zu Liebe manche kleine Aufop⸗
ferung machen, uͤberzeugen, daß das Vergnuͤgen nicht ſelbſtſuͤch⸗
tig, nicht hart, nicht untheilnehmend gegen andere mache. Wir
muͤſſen ihnen in unſerm eignen Betragen zeigen, daß man es
genießen kann, ohne davon berauſcht, ohne zu ſeinen
Pflichten und Geſchaͤften untuͤchtig gemacht zu wer⸗
den, daß man ſich den Freuden des Lebens von Zeit zu Zeit
uͤberlaſſen kann, ohne ſie leidenſchaftlich zu verfolgen, daß man
mitten im Genuß immer Herr uͤber ſich ſelbſt bleiben kann ohne
unaufhaltſam fortgeriſſen zu werden. Nur durch ſolche thaͤtige
Beweiſe koͤnnen wir etwas uͤber ſie erlangen, nur dadurch koͤn⸗
nen wir nach und nach ihre aͤngſtliche Furchtſamkeit vertreiben
und Heiterkeit und Freude wieder in ihr Leben bringen.
Dies iſt die Weisheit, die wir uͤberall im Reich der Gnaden, in

allem was das ſittliche Wohl der Menſchen betrifft, antreffen; indem

wir fuͤr uns ſelbſt ſorgen, indem wir unſer eignes Wohl im Auge
haben, erfuͤllen wir auch unſere Pflichten gegen den naͤchſten, in⸗
dem wir dieſen thaͤtig lieben und ſein beſtes befoͤrdern, thun wir
zugleich das, was wir uns ſelbſt ſchuldig ſind. Wenn alſo ei⸗
nem von uns der aͤußerſt gemaͤßigte Genuß des Vergnuͤgens
ſchwer faͤllt, der doch zu unſerm eigenen beſten nothwendig iſt;

26

wenn wir denken, daß unſere Tugend keinen großen Schaden
leiden wird, wenn wir auch einmal einen Schritt zu weit thun
ſollten: ſo laßt uns unſere Augen weiter als auf uns ſelbſt
richten, laßt uns den Schaden erwaͤgen, den die Seele unſeres
ſchwaͤcheren Bruders durch unſere Uebertretung leidet, laßt uns
das gute lebhaft denken, welches wir durch ein tadelloſes Bei⸗
ſpiel uͤber dieſelbe verbreiteten. Wir vermindern finſtere Vorur⸗
theile, wir gewinnen der heitern Tugend einige ſchaͤzbare Vereh⸗
rer; wir vermehren die Summe der Gluͤkkſeligkeit um uns her;
wir begluͤkken andere nicht nur in dieſer Welt, ſondern die Fruͤchte
unſerer Bemuͤhung erſtrekken ſich auch bis in die Ewigkeit. Amen.

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III.

Vom rechten Gebet des Chriſten im
Namen Jeſu.

Ueber Joh. 16, 23.

Man klagt zu unſern Zeiten ungemein daruͤber, m. a. Fr., daß
es ſo viele Menſchen giebt, welche glauben, daß ſie der Religion
Jeſu entuͤbrigt ſein koͤnnen, welche die Wohlthaten derſelben ver⸗
ſchmaͤhen und es nicht der Muͤhe werth achten ſich ihres Genuſ⸗
ſes faͤhig zu machen; aber eine hauptſuͤchliche Urſach dieſer Gleich⸗
guͤltigkeit iſt unſtreitig die, daß ſie ſehen, wie ſelbſt diejenigen,
welche ſich zum Chriſtenthum bekennen, die Vorzuͤge deſſelben
entweder unerkannt laſſen, oder ſie mißbrauchen und durch ihre
Auffuͤhrung herabwuͤrdigen. Unter die groͤßten Vortheile, die wir
als Chriſten genießen, gehoͤrt unſtreitig auch der, daß es uns
nicht nur erlaubt, ſondern auch als Gott wohlgefaͤllig und uns
ſelbſt aͤußerſt zutraͤglich und nothwendig geboten iſt, daß wir
zu Gott unſerm Schoͤpfer beten, ihm unſere innerſten ge⸗
heimſten Wuͤnſche vertrauungsvoll darlegen, und uns durch ſolche
Ergießungen unſeres Herzens recht oft und lebhaft des troſtrei⸗
chen Verhaͤltniſſes erinnern ſollen, in welchem wir gegen ihn als

28

Kinder gegen einen liebreichen und guͤtigen Vater ſtehn. Woher
kommt es alſo, daß ſich dennoch ſo viele, die uͤbrigens richtige
Begriffe vom hoͤchſten Weſen zu haben ſcheinen, dieſes Vorzugs,
wobei ſich die menſchliche Wuͤrde in ihrer ganzen Groͤße zeigt,
muthwillig berauben? Sie meinen, obgleich die menſchlichen
Angelegenheiten von der goͤttlichen Vorſehung nicht ausgeſchloſſen
waͤren — denn ihm ſei auch der kleinſte Theil ſeines unendlichen
ganzen nicht zu klein, — ſo habe er ſie doch wenigſtens ſchon
von Ewigkeit her unwiderruflich nach nothwendigen Geſezen der
Natur geordnet, und unſere Bitten koͤnnten ihm deswegen un⸗
moͤglich gefaͤllig ſein, weil ſie voͤllig unwirkſam ſein muͤßten, weil
ſie in ſeinen Rathſchluͤſſen keine Aenderung hervorbringen koͤnn⸗
ten. Gott wiſſe eher und beſſer als wir, was uns gut ſei; es
ſei nicht moͤglich, daß er es unterlaſſe, wenn wir ihn auch nicht
darum bitten; und wenn man ſich dieſes uͤberlege, ſo ſaͤhe man
wol, daß derjenige, der da bete und das hoͤchſte Weſen um etwas
anrufe, ſich in dieſem Augenblikk unmoͤglich an die Weisheit,
Allwiſſenheit und die uͤbrigen unendlichen Eigenſchaften deſſelben
deutlich erinnern koͤnne. Woher alle dieſe verkehrten Urtheile,
woher kommt es, daß die Menſchen ſich deſſen nur weigern, wo⸗
ruͤber ſie als uͤber ihrem groͤßten Vorzug halten ſollten? Falſche
Begriffe von der Abſicht des Gebets und eine trau⸗
rige Erfahrung von ſeinem wenigen Nuzen ſind die
Urſachen davon. Gegen einen, der durch rechten Gebrauch die
Fruͤchte des Gebets einerntet, findet man immer zehn oder wol
hundert, die dabei auf die verkehrteſte Art zu Werke gehn. Viele
denken, daß dies ein Theil des Dienſtes ſei, den Gott gleichſam
fuͤr ſich von uns fordere, ihr Gebet beſteht alſo bloß in Worten,
ihr Herz hat keinen Theil daran. Es kriecht vielleicht bei den
niedrigſten Gegenſtaͤnden der Erde umher, waͤhrend daß ihre Au⸗
gen und ihre Lippen andaͤchtig gen Himmel gerichtet ſind. Oder
ſie ſind dabei voͤllig gedankenlos; gewiſſe Stunden, gewiſſe Ge⸗
legenheiten ſind das Zeichen, welches fie aufruft ihre Gedanken zu

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. 29
Gott zu erheben; ſie ſind von Kindheit an dazu abgerichtet wor⸗
den, wie man zu andern Handlungen abgerichtet wird, die man
nur mechaniſch ohne Bewußtſein zu verrichten braucht; ſie beten
aus Gewohnheit und alſo mit einer Kaͤlte der Seele, die alle
Fruͤchte dieſes großen und heiligen Geſchaͤfts verhindert. Andere
beten zwar inbruͤnſtig und mit Gefuͤhl des Herzens, aber ein Miß⸗
verſtand verfuͤhrt ſie zu falſchen Hoffnungen, ſie taͤuſchen ſich
ſelbſt und ernten dann ſtatt guter Folgen nur Unzufriedenheit
und Schaden ein, ſtatt daß durch ihr Beiſpiel andere zu glei⸗
chem Eifer ermuntert werden ſollten, werden ſie vielmehr durch
dieſen Erfolg abgeſchrekkt. Alles dies wuͤrde nicht geſchehn, wenn
man allezeit die Vorſchriften im Auge haͤtte, di e uns Ehri⸗
ſtus ſelbſt in Abſicht auf das Gebet gegeben hat, und
dieſe wollen wir in der gegenwaͤrtigen Stunde mit einander
beherzigen.

Text. Joh. 16, 23.
Wahrlich, wahrlich, ich ſage euch, So ihr den Vater
etwas bitten werdet in meinem Namen, ſo wird er es
euch geben.

Wir wollen nach Anleitung dieſer Worte von dem rech⸗
ten Gebet eines Chriſten im Namen Jeſu reden, ſo
daß wir erſtlich zeigen, worin es beſtehe, und zweitens
die Vortheile mit wenigem beruͤhren, die uns daſſelbe
gewaͤhrt.
I. .
So angelegen es ſich unſer Erloͤſer in ſeinen lezten Tagen
ſein ließ, ſeinen Juͤngern das Gebet uͤberhaupt zu empfehlen und
ihnen ein feſtes Vertrauen zu dem einzufloͤßen, welcher es erhoͤ⸗
ren konnte, eben ſo dringend wiederholt er ihnen verſchiedene Mal
die beſondere Vorſchrift, die den Inhalt unſeres Textes ausmacht.
Was mag er wol unter dem Ausdrukk verſtanden haben, daß ſie

„
1

1 30

in ſeinem Namen beten ſollen? Wir finden dieſe Worte auch

in andern Faͤllen gebraucht; ſo ſagt Chriſtus, Ich ſende euch in

meinem Namen, d. h. ihr ſollt nun meine Stelle vertreten, das
fortſezen, was ich angefangen habe. An einem andern Ort, Ge⸗
het hin und lehret in meinem Namen, d. h. an meiner Stelle,
unter der Autoritaͤt, daß ich eben ſo gelehrt habe und noch leh⸗
ren wuͤrde, wenn ich noch zugegen waͤre. So ſagen wir noch jezt,
daß wir etwas im Namen eines andern thun, wenn wir wiſſen,
daß er eben ſo handeln wuͤrde, daß es ſeinen Abſichten gemaͤß
ſei. So ſagt nun Jeſus auch hier, daß wir in ſeinem Namen
beten ſollen; wir ſollen auf eben die Art beten, wie er immer
ſein Herz vor ſeinem Vater ausgeſchuͤttet hatte; wir ſollen um
das bitten, wovon wir wiſſen, daß es ſeinen Abſichten gemaͤß
ſei, daß wir es erlangen.
Aber wenn wir das Betragen der Apoſtel, welches aus die⸗
ſer Vorſchrift erfolgt zu ſein ſcheint, betrachten, ſo koͤnnten wir
denken, daß dies Gebot nur ſeine damaligen Juͤnger betroffen habe,
fuͤr uns aber gar nicht gegeben ſei. Wenn die Apoſtel im Na⸗
men Jeſu beteten, ſo gehorchten ihnen die Stuͤrme und die Wo⸗
gen des Meers, die Wuth der Menſchen legte ſich, das Gift der
Thiere verſtokkte und wurde unſchaͤdlich, die Ketten zerbrachen,
und die Thuͤren der Gefaͤngniſſe ſprangen auf, Krankheit und
Tod zitterten vor ihrer maͤchtigen Stimme. Wenn dies die
Fruͤchte des Gebets im Namen Jeſu ſind, ſo waͤren wir ja Tho⸗
ren, wenn wir darauf Anſpruch machen wollten, wenn wir um
ſolche Gaben bitten und uns dabei doch unausbleiblicher Gewaͤh⸗
rung getroͤſten wollten. Allein m. th. nichts deſtoweniger iſt
dies Gebot uns allen gegeben, nur daß andere Zeiten eine an⸗
dere Anwendung deſſelben erheiſchen. Damals waren ſolche Be⸗
gebenheiten den Abſichten Jeſu gemaͤß und nothwendig. Er ſelbſt
hatte bei ſeinem Leben ſeinen Vater um ſo manche wundervolle
Aeußerung ſeiner Allmacht gebeten, und ſie war erfolgt. Seinen
erſten Juͤngern war dies eben ſo nothwendig; in ihnen lag als

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31

in dem erſten Keim die ganze kuͤnftige Kirche Chriſti, und ſo
mußte freilich auf dieſen Keim, wenn ich mich ſo ausdruͤkken
darf, mehr Sorgfalt gewendet werden als jezt, da ſie zu einem
großen Baum herangewachſen iſt, auf manche groͤßere Knospe,
auf manchen ganzen Zweig deſſelben. Die ganze Kirche Chriſti
erlag, wenn nicht bisweilen ihr Muth durch außerordentliche
Huͤlfe geſtaͤrkt wurde, wenn ſie nicht wunderbarer Weiſe aus ſo
manchen ihrem Leben drohenden Gefahren errettet worden waͤren,
ſie mußten durch ſo manche außerordentliche Handlung die Auf⸗
merkſamkeit derer erregen, welche ſie gewinnen ſollten. Wenn
dies alles heut zu Tage nicht mehr ſo iſt, nicht mehr ſo ſein
kann, ſo folgt daraus doch nichts mehr, als daß wir in einer
von der Lage der Apoſtel ganz verſchiedenen Lage ſind, und daß
wir dies Gebot Jeſu auf unſere Umſtaͤnde anwenden muͤſſen.
Wenn wir im Namen Jeſu beten wollen, ſo muͤſſen wir
fuͤrs erſte in dem Geiſt, auf die Art beten, wie er es zu
thun gewohnt war, unſer Gebet muß dem ſeinigen aͤhnlich ſein.
Es iſt unnoͤthig zu erinnern, daß das unmoͤglich heißen kann
im Geiſt und im Namen Jeſu beten, wenn bloß die Worte die
wir ausſprechen ein Gebet heißen, aber nicht von den Gedanken
und Empfindungen begleitet ſind, welche ſie ausdruͤkken ſollen.
Das Gebet eines Chriſten muß aus dem Herzen kommen, aus
der ſtaͤrkſten Empfindung von der Nothwendigkeit ſich mit Gott zu
unterhalten, es muß aus dem Beduͤrfniß entſpringen, ſein inner⸗
ſtes ſich ſelbſt vor den Augen des Allſehenden zu entwikkeln. Wir
muͤſſen erſtaunen, wenn wir bedenken, wie nothwendig dieſe
Stimmung der Seele zu einem wahren Gebet iſt, und wie oft
wir dennoch beten, ohne durch dieſelbe dazu angetrieben zu wer⸗
den, denn unſere Seele hat von Natur keinen Hang zu ſo ſtar⸗
ken Empfindungen dieſer Art, und nur ſelten wird ſie durch die
Umſtaͤnde darein verſezt; allein eben weil dieſe Empfindungen ſo
fruchtbar ſind, ſo muͤſſen wir ſuchen ſie hervorzubringen, und das
iſt die einzige Entſchuldigung fuͤr jene Gebete, die wir zu ge⸗

32

wiſſen Stunden, bei gewiſſen Gelegenheiten auszuſprechen ge⸗
wohnt ſind. Dieſe werden freilich ſelten unmittelbare Ausbruͤche
unſers Herzens ſein, wir werden ſelten, wenn wir ſie beginnen,
jene hohen Geſinnungen des betenden Chriſtus bei uns fuͤhlen,
aber ſie koͤnnen durch dieſelben veranlaßt und herbeigefuͤhrt wer⸗
den. Die Worte erregen nach und nach die dazu gehoͤrigen Vor⸗
ſtellungen; je mehr wir alle uͤbrigen ſinnlichen Gedanken entfernen,
deſto leichter wird unſer Herz dadurch zur Betrachtung Gottes
und goͤttlicher Gegenſtaͤnde erwekkt, und ſo eines wahren innigen
Gebets faͤhig gemacht.

Wenn unſer Erloͤſer betete, ſo ſuchte er die Einſamkeit,

und auch hierin muͤſſen wir ihm nachahmen. Nicht gerade, daß es
nothwendig waͤre ſich von aller Geſellſchaft zu entfernen, es iſt viel⸗
mehr loͤblich, daß wir unſer Gebet mit dem Gebet anderer verei⸗
nigen; aber in dem Augenblikk, da wir unſer Herz zu unſerm
Schoͤpfer erheben, muß dieſe Geſellſchaft fuͤr uns nicht da ſein, ſie
muß von uns nicht bemerkt werden, unſer Gebet beſchaͤftige uns
ganz allein, wir muͤſſen nicht das geringſte thun die Augen an⸗
derer auf uns zu ziehn. Keine ſichtbare Geberde der Andacht, keine
Bewegung, die ein auffallendes Zeichen von dem ſein koͤnnte, was
in unſern Herzen vorgeht, entſchluͤpfe uns in der Abſicht. Wer zu
der Zeit, da er ſich mit dem hoͤchſten Weſen unterhaͤlt, nicht ganz
einſam iſt, ſondern neben dieſen Gedanken noch andere irdiſche,
neben dieſer Abſicht noch andere haben kann, der betet nicht, we⸗
nigſtens nicht ſo wie Chriſtus zu thun befohlen hat.
Aber wenn wir nach den Vorſchriften Jeſu beten wollen, ſo
muͤſſen auch die Gegenſtaͤnde des Gebets richtig gewaͤhlt ſein,
wir muͤſſen uns ihren Zuſammenhang mit ſeinen Abſichten, ihre
Nothwendigkeit zur Erreichung derſelben mit voller Gewißheit
denken koͤnnen. Unſere eigenen aͤußeren Angelegenheiten ſind jezt
nicht mehr von der Wichtigkeit wie die Umſtaͤnde der Apoſtel.
Daß wir aus mancher Ungelegenheit errettet werden, iſt fuͤr die
Sache des Chriſtenthums gar nicht nothwendig, wir koͤnnen alſo

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auch nicht behaupten, daß es die Abſicht Jeſu ſei. Auch das
gute, was wir andern zu erweiſen, in andern hervorzubringen
Willens ſind, iſt gar nicht mit den wundervollen Wohlthaten zu
vergleichen, welche die Apoſtel ſo oft den bedraͤngten ihrer Zeit
erwieſen; wir muͤſſen das unſrige dabei thun, weil es unſere
Pflicht iſt, aber den Ausgang muͤſſen wir Gott uͤberlaſſen; viel⸗
leicht ſoll dieſes gute nicht durch uns, vielleicht ſoll es jezt noch
gar nicht geſchehn, wir koͤnnen alſo das Gelingen unſerer Unter⸗
nehmungen nicht als etwas fuͤr die gute Sache der Tugend un⸗
ausbleiblich nothwendiges von Gott erheiſchen. Was bleibt uns
alſo als der erſte ungezweifelte Gegenſtand unſers chriſtlichen Gebets
uͤbrig? Wir ſelbſt, unſer eigentliches Ich, unſer wahres
ewig es Wohl. Daß wir immer beſſer, immer mehr von unſern
Fehlern befreit werden, dem Ideal des wahren Chriſten immer
naͤher kommen, die Gebote Jeſu immer puͤnktlicher, in immer
groͤßerm Maaß befolgen, dies iſt gewiß die Abſicht Jeſu, darum
koͤnnen wir Gott unbedingt, mit der groͤßten Zuverſicht in Chriſti
Namen anrufen. Er ſelbſt, da ſeine Juͤnger Unterricht im Ge⸗
bet verlangten, lehrte uns nur um ſolche geiſtliche Gaben zu
bitten; die Verherrlichung des Namens Gottes, die Ausbreitung
ſeines Gnadenreichs, die immer mehrere Vollbringung ſeines Wil⸗
lens auf dem ganzen Erdboden, das Zutrauen auf ſeine Vorſe⸗
hung, wenn wir auch nicht weiter als nur fuͤr den heutigen Tag
vorausſehn, die Liebe und Verſoͤhnlichkeit des ſuͤndigen Menſchen
gegen ſeinen eben ſo ſuͤndigen Mitbruder, die Staͤrkung in der
Verſuchung, dies waren die Gaben, um welche ſeine Juͤnger bit⸗
ten ſollten.
Sind aber dies die einzigen Gegenſtaͤnde, auf welche ſich un⸗
ſer Gebet einſchraͤnken ſoll? Da waͤren wir ungluͤkklich genug!
Unſere uͤbrigen Angelegenheiten, unſere Verhaͤltniſſe in der Welt,
in der buͤrgerlichen Geſellſchaft, das was wir als Menſchen, die
dem Wechſel der Zeit und des Gluͤkks unterworfen ſind, zu hof⸗
fen oder zu fuͤrchten haben, liegt uns oft eben ſo ſehr am Her⸗
Predigten I. C

34

zen, verurſacht uns oft noch tieferen Kummer, aͤngſtlichere Be⸗
ſorgniſſe; es iſt ſo natuͤrlich, daß wir auch hieruͤber unſer Herz
vor Gott ausſchuͤtten; es iſt oft unſer einziger Troſt. Sollte
dies unrecht ſein? Mit nichten! Aber wir muͤſſen zwiſchen jener
Art des Gebets und zwiſchen dieſer einen großen Unterſchied ma⸗
chen. Das ſittlich gute koͤnnen wir verlangen, es iſt uns noth⸗
wendig, und unſer Gebet darum iſt ein Ausbruch des Eifers, wo⸗
mit wir es ſuchen, womit wir ihm nachjagen. Kommt es uns
aber auf etwas anderes an; wuͤnſchen wir entweder ein irdi⸗
ſches Gut zu erlangen oder ein zeitliches Uebel von uns abzu⸗
wenden: ſo haben wir freilich ein deſto groͤßeres Recht Gott dieſe
Wuͤnſche vorzutragen, je groͤßer das gewuͤnſchte Gut, je ſchrekk—
licher das gefuͤrchtete Uebel iſt; aber was fuͤr eine Gemuͤthsart
wuͤrden wir verrathen, wenn wir ſo zuverſichtlich, ſo unbedingt
dabei zu Werke gehn wollten? wir wuͤrden als ſolche erſcheinen,
deren Sehnſucht nur auf das irdiſche gerichtet iſt, die nur da⸗
durch beruhigt und zufrieden geſtellt werden koͤnnen; wir wuͤrden
uns ſelbſt und unſer Gebet verunehren. Dies Gebet muß nicht
eine Forderung ſein, es muß die Frucht von der inneren Bewe⸗
gung ſein, in welcher ſich unſer Gemuͤth befindet; wir legen Gott
unſere Wuͤnſche, unſere Verlegenheit dar, aber wir beſcheiden uns
gern, daß Gott beſſer wiſſe, was uns zutraͤglich ſei, wir unter⸗
werfen unſern Willen dem ſeinigen und unſer Verlangen ſeiner
Leitung, die alles zu unſerm wahren Wohl zu regieren weiß.
Auch Jeſus, da er das lezte Leiden, welches ihn befallen ſollte,
ſo nahe vorausſah, betete mit angſtvollem Herzen um Rettung,
er wuͤnſchte, er bat, daß der bittre Kelch vor ihm voruͤber gehn
ſollte; aber er ſezte hinzu, Herr, nicht mein ſondern dein Wille
geſchehe. Wenn wir ſo beten, ſo beten wir auch hier in Jeſu
Namen, wir koͤnnen uns aller der guten Folgen getroͤſten, die ein
ſolches Gebet haben muß, und worin dieſelben ſtehen, davon wollen
wir noch im zweiten Theil unſerer Betrachtung kuͤrzlich handeln.

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35

II.

Ein Gebet, welches nicht nach dieſen Vorſchriften der Schrift
eingerichtet iſt, hat entweder gar keine oder nur ſchaͤdliche Fol⸗
gen. Wenn man glaubt, daß es mit gewiſſen Worten gethan
ſei, daß Gott das Gebet nicht um unſert⸗ ſondern um ſeinetwil⸗
len verordnet habe: ſo ſieht man es entweder gleichguͤltig an,
oder man macht ſich ein Verdienſt daraus, man glaubt nun da⸗
fuͤr der bei weitem ſchwereren Befolgung ſeiner Gebote uͤberho⸗
ben zu ſein. Wenn man nur um irdiſche Guͤter bittet und ſie
gleichſam von Gott fordert; wenn man ſich fuͤr berechtigt haͤlt,
die Gewaͤhrung jedes nicht offenbar unrechten Wunſches zu er⸗
warten: ſo erreicht man die wahre Abſicht des Gebets nicht, ſtatt
Ergebung in den Willen Gottes hervorzubringen murrt man
vielmehr, daß ſich Gott nicht in eines Menſchen Willen ergeben
habe. Das Gebet im Namen Jeſu hingegen bringt die ſchoͤnſten
Fruͤchte hervor. So ihr den Vater etwas bitten wer⸗
det in meinem Namen, heißt es in unſerm Text, ſo wird
er es euch geben. Die Erhoͤrung unſers Gebets iſt alſo die
erſte Verheißung, die wir fuͤr daſſelbe haben; wer im Namen
Jeſu betet, der kann keine Fehlbitte thun. Allein hier iſt ein
kleiner Mißverſtand, welchen man erſt hinwegraͤumen muß. Wenn
wir das einernten wollen, was Chriſtus ſeinen Juͤngern fuͤr ihr
Gebet verſprach: ſo muͤſſen wir nicht nur auf das ſehen, was er
ihnen ausdruͤkklich gebot, ſondern auch auf das, was er bei ih⸗
nen vorausſezte. Er wußte, daß ſeine Abſichten zu erreichen,
ſeine Befehle auszurichten, daß dies nicht nur der Gegenſtand
ihrer Wuͤnſche ſei: es war das einzige Ziel, welches ſie unverruͤkkt
bei allen ihren Handlungen im Auge behielten, zu welchem alle
ihre Schritte hinleiteten. Und dies muß auch bei uns der Fall
ſein, wenn wir der Erhoͤrung unſres Gebets uns verſichert hal⸗
ten wollen. Es giebt Menſchen, die oft die feurigſten waͤrmſten
Wuͤnſche fuͤr ihre Beſſerung thun, oft die andaͤchtigſten Gebete
EC 2

36

deswegen vor den Thron des Hoͤchſten ſchikken, und dennoch wer⸗
den ſie nicht erhoͤrt. Das kommt daher, weil ſie ſich bloß mit
Empfindungen begnuͤgen, ohne daß ihre Haͤndlungen denſelben
entſprechen. Sie fuͤhlen in gewiſſen Augenblikken die Schoͤnheit
der Tugend und Froͤmmigkeit und ihre Entfernung von derſel⸗
ben gleich lebhaft; aber dies Gefuͤhl iſt nicht ſtark genug ſie bis
zu den Augenblikken zu begleiten, wo ihre Leidenſchaften gereizt
werden, wo es ſeine Wirkſamkeit zeigen ſollte. Ein Gebet, wel⸗
ches auf Erhoͤrung Anſpruch machen will, muß nicht nur aus
uͤberhingehenden Gefuͤhlen entſprungen ſein, es muß die Aeuße⸗
rung eines von ſeinem Zuſtand ganz durchdrungenen Herzens
ſein, welches nicht nur in dieſem Augenblikk, ſondern in jedem

andern keinen anderen Wunſch, keine andere Begierde kennt, als

das zu erlangen, worum es gebeten hat.
Allein, ſagt man, auf dieſe Art iſt ja die Erhoͤrung unſers
Gebetes ſo gut als gar nichts. Wenn unſere Bitten zu Gott
um unſere Beſſerung nur in dem Fall wirkſam ſind, daß alle
unſere Handlungen damit uͤbereinſtimmen: nun ſo iſt dieſe Beſ⸗
ſerung die Wirkung unſerer eigenen Bemuͤhungen, und
das Gebet hat gar keinen Theil daran. Eben ſo, wenn ich die
Gewaͤhrung der Wuͤnſche meines Herzens mir nur in ſo fern er⸗
bitten darf, als ſie mit den uͤbrigen Einrichtungen Gottes beſtehn
koͤnnen, und ein ſolches Gebet wird erhoͤrt: ſo iſt daran nichts
außerordentliches, es geſchieht nichts in der Welt, als was zum
beſten eines jeden gereicht, und mein Gebet bringt alſo nichts
zuwege, als was ohnehin auch erfolgt waͤre.
Dieſe Einwuͤrfe, welche die Verheißung Chriſti zu nichte
machen wollen, gruͤnden ſich auf Begriffe vom Gebet, welche
es nicht zu einem Mittel machen uns im guten zu ſtaͤrken, ſon⸗
dern uns aller Bemuͤhung um daſſelbe zu uͤberheben. Aber laßt
uns dieſe Einwuͤrfe noch naͤher betrachten, ſo werden wir am
beſten ſehn, was es eigentlich mit der Erhoͤrung unſers Gebets
fuͤr eine Bewandniß habe.

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37
Sollte das Gebet allein uns tugendhafter und beſſer machen,
ſo wuͤrde das die groͤßte Unordnung in der ſittlichen Welt an⸗
richten. Der Boͤſewicht, der nur bisweilen wuͤnſcht das Gluͤkk
der Tugend zu ſchmekken (und keiner iſt wol ſo verhaͤrtet, daß
dies nicht der Fall ſein ſollte), der nur einmal in der Angſt ſei⸗
nes Herzens einen aufrichtigen Seufzer fuͤr ſein Heil zum Him⸗
mel ſchikkte, dieſer muͤßte dann den Beiſtand der goͤttlichen Gnade
eben ſo genießen als der fromme, der ſein ganzes Leben den
aufrichtigſten Bemuͤhungen fuͤr ſeine Beſſerung widmet. Wenn
alſo das Gebet keine ſo uͤbernatuͤrliche Wirkung hervorbringen
kann: iſt es deswegen ohne Kraft? Muß es nicht ſchon an und
fuͤr ſich von den beſten Folgen ſein? Es muß ſeiner Natur nach unſere
Kenntniß deſſen was uns noch fehlt und unſern Eifer
im guten vermehren. So lange unſere Geſinnungen, unſere Wuͤn⸗
ſche fuͤr unſer ſittliches Wohl bloße Vorſaͤze bleiben, ſo haben ſie
eine gewiſſe Kaͤlte, eine gewiſſe Gemaͤchlichkeit, die nicht ſelten
ihrem guten Erfolg ſchaͤdlich iſt. Wir gehn ſehr bedaͤchtig zu
Werke, wir wollen nicht zu viel auf einmal uͤbernehmen, wir
begnuͤgen uns bei dem, was wir am leichteſten ausfuͤhren zu
koͤnnen glauben; ſtimmen wir aber dieſe Geſinnungen zum Ge⸗
bet um, ſo wagen wir es im Vertraun auf die hoͤhere Kraft,
deren Beiſtand wir uns erflehen, unſer ganzes Herz aufzudekken,
wir zittern bei dem Gedanken, daß wir uns ihm dem Allheiligen
darſtellen wollen, und daß es noch in irgend einem Winkel un⸗
ſerer Seele eine Neigung, eine Leidenſchaft gebe, die wir kennen,
aber ſeinen Geboten nicht aufzuopfern bereit waͤren.
Indem wir uns ferner im Gebet uͤber uns ſelbſt erheben,
weit uͤber die gewoͤhnliche menſchliche Sphaͤre hinaus ſehn, ſo
bekommen wir nothwendig den ſtaͤrkſten Eindrukk von⸗ unſerm
Verhaͤltniß gegen Gott. Auf einmal ſtellt ſich uns dar die all⸗
umfaſſende Guͤte ſeiner Vorſehung, die Weisheit aller Veranſtal⸗
tungen, die er zu unſerm Wohl in der Welt getroffen hat, die un⸗
endliche Langmuth, die er bei allen unſern Fehlern und Schwach⸗

38

heiten beweiſt. Welche Ermunterung alle Kraͤfte anzuwenden,
um dieſe Guͤte mehr zu verdienen, um ſie mit weniger ſchlagen⸗
dem Gewiſſen anſchaͤun zu koͤnnen! So hat ein wahres aufrich⸗
tiges Gebet um Beſſerung nicht erſt noͤthig, daß ihm eine fremde
Kraft von außen beigelegt werde; eben ſo wenig iſt es unnuͤz;
man braucht nur die Probe davon gemacht zu haben, um zu
wiſſen, wie es ſeine eigene Belohnung bei ſich fuͤhrt in der Wir⸗
kung, welche es unmittelbar in dem Herzen des betenden her⸗
vorbringt.
Wie wird es aber mit jenem Gebete beſchaffen ſein, welches
aͤußere Angelegenheiten, die unſre irdiſche Gluͤkkſeligkeit und Ruhe
betreffen, zum Gegenſtand hat? Man wendet ein, daß, wenn es
den Bedingungen gemaͤß ſein ſoll, die wir von einem Gebet in
Jeſu Namen gefordert haben, ſelbſt bei der gewiſſeſten Erhoͤrung
nichts dadurch bewerkſtelligt werde, was nicht ohnehin geſchehn
ſein wuͤrde, daß uͤberhaupt das Gebet keine Aenderung in den
Rathſchluͤſſen des Hoͤchſten machen koͤnne. Aber was iſt das
auch fuͤr eine Forderung! Koͤnnen wir denn etwas andres wol⸗
len, als was uns der Allweiſe, der Allguͤtige von Ewigkeit zuge⸗
dacht hat? Kann es uns ein Ernſt ſein, daß unſere kurzſichtigen
thoͤrichten Wuͤnſche gleichſam die Oberhand uͤber den Willen des
Allmaͤchtigen haben ſollen? Muͤſſen wir nicht bei dem bloßen
Gedanken erzittern, daß unſere Wuͤnſche auch nur den geringſten
Zufall herbeilokken koͤnnten, der den Abſichten Gottes zuwider
waͤre? Eine ſolche Erhoͤrung waͤre ja das groͤßte Ungluͤkk, und
wenn ſie uns in der Schrift verheißen waͤre, ſo muͤßte jeder
nachdenkende aus Furcht in ſein Verderben zu rennen ſelbſt den
Schatten des Gebets fliehen. Aber wenn die Erhoͤrung nicht
dieſe ſchoͤn ausſehende giftige Frucht iſt: iſt ſie deswegen gar
nichts? Ein Gebet um Befriedigung unſers Herzens und deſ⸗
ſen was es begehrt iſt freilich keine Schuzwehr fuͤr unſre oft ſo
eitlen, oft ſo verderblichen Wuͤnſche; es kann dieſelben nicht erfuͤl⸗
len, wohl aber laͤutern und reinigen, es iſt das beſte Mittel ſie

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39
von der gluͤhenden Hize der Begierde zu jener maͤßigen Waͤrme
zuruͤkkzubringen, bei welcher wir biegſam genug ſind uns der
Fuͤgung einer hoͤhern Weisheit zu uͤberlaſſen. Wenn wir etwas
heftig begehren oder uns vor einem ſchweren Ungluͤkk fuͤrchten,
ſo nehmen gar zu leicht dieſe Gedanken allein unſere ganze Seele
ein, ſie laſſen keine andern zu und uͤben eine gewiſſe Alleinherr⸗
ſchaft uͤber dieſelbe aus. Wer ſich zu ſehr ſeiner Neigung uͤber⸗
laͤßt, den wird dieſelbe bis zum Gebet begleiten; er wird dabei
nur in ſo fern an Gott denken, als es in der Macht deſſelben
ſteht, ihm ſeine Bitte zu gewaͤhren, er wird dies mit hartnaͤkki⸗
gem Ungeſtuͤm fordern, und wir haben ſchon oben geſehen, was
die Folgen eines ſolchen Gebets ſind. Wer aber mit etwas mehr
Gelaſſenheit zu Werke geht, wer ſeine Gedanken im Gebet mit
dem Gedanken an Gott verbinden will: dem wird es auch gelin⸗
gen ſie dadurch zu laͤutern, zu heiligen und ſeiner Thaͤtigkeit
die rechte Richtung anzuweiſen. Der Gegenſtand unſerer Be⸗
gierde wird bald aufhoͤren unſere Augen ſo ausſchließend auf ſich
zu ziehn. Die lebhafte Vorſtellung Gottes wird bald auch das
Gefuͤhl unſerer Abhaͤngigkeit und Schwachheit von der Unzulaͤng⸗
lichkeit unſerer Einſichten herbeifuͤhren; wir werden anfangen ein
Mißtrauen in die Nothwendigkeit und Nuͤzlichkeit deſſen zu ſezen,
was wir begehren. Allmaͤhlich kommen wir zu uns ſelbſt; un⸗

ſere wahre hoͤhere uͤberirdiſche Beſtimmung ſtellt ſich uns dar;

das Bild derſelben erhebt ſich uͤber die uͤbrigen, und bald wird
ſie der einzige Gegenſtand, worauf wir alle uͤbrigen beziehn.
Nun beten wir im Namen Jeſu und mit der Ergebung, die
er uns gelehrt hat; alles, ſelbſt die Wuͤnſche, die unſer Gebet ver⸗
anlaßt, ſcheinen uns zu groß, wenn ſie ſich unſerm erſten einzigen
Zwekk in den Weg ſtellen wollten; wir werden nach und nach
in die Verfaſſung geſezt ruhig abzuwarten, in wie fern ſie ſich
damit vertragen werden, uͤberzeugt, daß ſie uns in dieſem Maaß
nicht werden verſagt werden.
Dies iſt der natuͤrliche Gang, den unſere Seele bei einem

40

aufrichtigen Gebet nimmt, den auch die Seele Chriſti bei ſei⸗
nem angſtvollen Gebet in Gethſemane nahm; wenn wir auch
damit anfangen, daß wir Gott unſere eigenen Abſichten un⸗
abhaͤngig von den ſeinigen vortragen, vielleicht gar mit dem Ge⸗
danken unſern Willen zu dem ſeinigen zu machen, ſo enden
wir doch immer damit, daß der Wille Gottes unbedingt der
unſrige wird. Und was gewinnen wir nicht dabei! Die unor⸗
dentliche Obermacht unſerer Begierden wird gedaͤmpft, alles un⸗
ſerm großen Zwekk, naͤmlich der wahren ſittlichen Vollkommenheit
untergeordnet. Und welch hoͤhern Grad der Selbſtzufriedenheit
kann wol ein eingeſchraͤnktes Weſen erreichen, als wenn wir uns
bewußt ſind, daß unſer Wille mit dem Willen Gottes uͤberein⸗
ſtimmt, daß wir fuͤr uns ſelbſt keine anderen Abſichten haben,
kein anderes Verlangen als das auszufuͤhren, zu thun und zu
leiden, was der Zwekk Gottes mit uns, und der Ort, den ſeine
Weisheit uns in der Welt angewieſen, mit ſich bringt? Und zu
dieſer Stufe erhebt uns das Gebet, welches dem Gebet Jeſu
aͤhnlich iſt. Auf dieſe Weiſe werden wir die ſchoͤnſte Erhoͤrung
unſeres Gebets empfinden. Unſere Bitte um Gluͤkk und Ruhe
wird uns gluͤkklich und zufrieden machen, auch wenn uns das
nicht zu Theil wird, was der eigentliche beſtimmte Gegenſtand
derſelben war. Unſere Gluͤkkſeligkeit beruht, Gott ſei Dank,
nicht auf den Gegenſtaͤnden, die uns umgeben, nicht auf den Um⸗
ſtaͤnden, worin wir uns befinden, ſondern auf dem Eindrukk, den
dieſe Gegenſtaͤnde auf unſere Seele machen, auf der Gemuͤths⸗
verfaſſung, die wir unſerer aͤußern Lage entgegenſezen koͤnnen;
und wenn dies in dem Zuſtand von Ergebung und Gelaſſenheit
iſt, worein es durch ein oͤfteres chriſtliches Gebet verſezt wird: ſo
werden wir nicht nur den wichtigen obgleich traurigen Vortheil
haben, daß wir manchen Unfall ohne Verzweiflung, ohne Mur⸗
ren, mit einem ruhigen ſanfteren Schmerz ertragen koͤnnen, ſon⸗
dern wir werden auch des aͤußern Gluͤkks wuͤrdiger, da wir ſei⸗

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41

nen wahren gemaͤßigten Werth fuͤhlen und faͤhig werden es recht
anzuwenden.
Wenn alſo das Gebet im Namen Jeſu ſo große Verhei⸗
ßungen hat; wenn es ſo viel beitraͤgt uns zum guten zu er⸗
muntern und in allen Zuſtaͤnden des Lebens ruhig und gelaſſen
zu machen: o ſo laßt uns mitleidig auf die niedrigen Spoͤttereien
derjenigen ſehen, die uns dieſes Mittel zu unſerer Beſſerung
rauben wollen. Laßt uns darauf als auf unſern groͤßten Vor⸗
zug ſtolz ſein, daß wir Gott anrufen koͤnnen; laßt es uns fuͤr
unſere ſuͤßeſte Pflicht halten, daß wir alle unſere Angelegenheiten
vor ſeinen Thron bringen, daß wir ihn taͤglich um ſeinen Bei⸗
ſtand zur Tugend, zur Foͤrderung im guten anflehn; laßt uns
froh und dankbar im Namen Jeſu alſo zu ihm beten, Unſer
Vater u. ſ. w. Amen.

IV.

Wie derjenige beſchaffen ſein muͤſſe, bei dem
wahre Sinnesaͤnderung und Beſſerung
moͤglich ſein ſoll.

Ueber Luk. 5, 29 — 32.

Asd. Fr. Es giebt wol fuͤr den aufmerkſamen Beobachter der
Menſchen keine traurigere Bemerkung, als wenn er ſieht, wie
weit es ein großer Theil von ihnen in der verderblichen Kunſt
gebracht hat, ſich ſelbſt ſogar in den wichtigſten Angelegenheiten
eines vernuͤnftigen Geſchoͤpfs, in ihrem Urtheil uͤber ihren eigenen
Werth und uͤber ihr Verhaͤltniß gegen Gott zu taͤuſchen und zu
betruͤgen. Ich will nicht von jenen ſeltneren ungluͤkklichen re⸗
den, die alle Kraͤfte des Verſtandes und Wizes dazu anwenden,
mit thoͤrichter Spizfindigkeit ſich ſelbſt zu uͤberreden, daß jeder
Begriff von Tugend und Religion nur ein nichtiges Vorurtheil,
jedes Gefuͤhl fuͤr das ſittlich gute und ſchoͤne nur eine Wirkung
der Einbildungskraft, der Gewohnheit und der Erziehung ſei.
Ich will nicht an jene vermeinten gluͤkklichen erinnern, die jeden
ernſthaften Gedanken an hoͤhere Beſtimmung als einen Stoͤrer
der Freude zu verſcheuchen und in einem ewigen Strudel berau⸗

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43

ſchender Vergnuͤgungen zu ertraͤnken bemuͤht ſind; ſondern auf
die weit groͤßere Anzahl derer will ich aufmerkſam machen, wel⸗
che, ob ſie gleich die Nothwendigkeit der Tugend einſehen, den⸗
noch nicht wagen, einen aufrichtigen tiefen Blikk in den morali⸗
ſchen Zuſtand ihres Herzens zu thun, ſondern immer emſig da⸗
rauf denken, den Anblikk ihrer Fehler vor ſich ſelbſt zu verbergen
und ſich ſelbſt fuͤr beſſer halten, als ſie wirklich ſind.
Ohne Zweifel entſteht dies verkehrte und doch ſo allgemeine
Verfahren aus einer ſehr gewoͤhnlichen Weichlichkeit der Seele,
die jede auch die heilſamſte unangenehme Empfindung ſcheut
und nicht ſelten geneigt iſt einem kurzen Augenblikk ſcheinbarer
Ruhe das wahre Wohlſein einer ganzen Zukunft aufzuopfern.
Denn dies Geſtaͤndniß unſerer Unvollkommenheit, unſerer gerin⸗
gen Fortſchritte in der Tugend iſt freilich fuͤr eine feinere gebil⸗
detere Seele das allerſchmerzlichſte und peinlichſte Gefuͤhl. Es
zeigt uns das groͤßte Uebel, welches uns treffen kann, dasjenige
naͤmlich, welches im innern unſerer Seele ſeinen Siz hat; es
treibt uns an beſtaͤndig danach zu ſtreben, daß wir dieſem ge⸗
fuͤhlten Mangel abhelfen moͤgen; und ach, indem es unſre Selbſt⸗
kenntniß befoͤrdert, ſo laͤßt es uns nicht die geringſte Hoffnung
dieſes Ziel jemals vollkommen zu erreichen. Dahingegen bringt
jene leichtſinnige Selbſtzufriedenheit ein angenehmes behagliches
Gefuͤhl des Wohlgefallens und Beifalls hervor, welches dem traͤ⸗
gen Menſchen noch um deſto willkommner iſt, weil es nichts von
ihm fordert, ſondern ſich immer an den geringen Vollkommen⸗
heiten zu ergoͤzen weiß, welche er ſchon zu beſizen glaubt. Aber
dies Uebergewicht des Vergnuͤgens auf dieſer Seite iſt nur ſchein⸗
bar, und es waͤre thoͤricht ſich dadurch verfuͤhren zu laſſen. Dieſe
erkuͤnſtelte Beruhigung wird nicht die Stimme der Vernunft auf
immer uͤbertaͤuben; dieſe eitle Freude flieht in der Stunde ernſt⸗
hafter Betrachtung, welche doch immer einmal einbricht, und wir
ſehn dann unſere Fehler, unſere Untugenden nur deſto ſtaͤrker,
deſto ſchrekklicher. Aber noch mehr; dieſe kurzſichtigen betruͤgen

44

ſich zugleich um die wahrſten und edelſten Freuden, um jene ſe⸗
ligen Augenblikke, wo wir uns ſelbſt das Zeugniß geben koͤnnen,
beſſer, tugendhafter geworden zu ſein. Sie legen ihrer eignen
Beſſerung das groͤßte Hinderniß in den Weg; denn es iſt un⸗
laͤugbar, daß dies unangenehme Gefuͤhl unſerer Unvollkommen⸗
heit der erſte Schritt zur chriſtlichen Vollkommenheit, die erſte
nothwendige Bedingung fuͤr alle diejenigen iſt, welche den wohl⸗
thaͤtigen Einfluß der Lehre Jeſu auf ihren Charakter erfahren

wollen. Dies iſt es, wovon wir in gegenwaͤrtiger Stunde uns

noch naͤher uͤberzeugen wollen.

Text. Luk. 5, 29 –— 32.
Und der Levit richtete ihm ein großes Mahl zu in
ſeinem Hauſe, und viele Zoͤllner und andere ſaßen mit
ihm zu Tiſch. Und die Schriftgelehrten und Phariſaͤer
murrten wider ſeine Juͤnger und ſprachen, Warum eſ⸗
ſet und trinket ihr mit den Zoͤllnern und Suͤndern?
Und Jeſus antwortete und ſprach zu ihnen, Die ge⸗
ſunden beduͤrfen des Arztes nicht, ſondern die kranken;
ich bin gekommen zu rufen die Suͤnder zur Buße, und
nicht die gerechten.

Obgleich Chriſtus niemanden von ſeinem Unterricht ausſchloß,
ſo beobachtete er doch einen großen Unterſchied in ſeinem Betra⸗
gen gegen zwei verſchiedene Claſſen von Menſchen. Er begeg⸗
nete naͤmlich denen aus ſeiner Nation, die ſich ausſchließend weiſe
und gut zu ſein duͤnkten, mit einer ausgezeichneten Strenge und
achtete ſie faſt gar nicht ſeines engeren vertrauteren Umgangs
werth, da er im Gegentheil die niedrige, beſonders in Ruͤkkſicht
auf Sittlichkeit und Religioſitaͤt gering geſchaͤzte Volksclaſſe ſehr
herablaſſend guͤtig und gelind behandelte und ſie gleichſam zu
ſeiner naͤheren Bekanntſchaft einlud. Oft machte ihm der belei⸗
digte Stolz der Phariſaͤer hieruͤber Vorwuͤrfe, und gegen dieſe

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45

vertheidigt er fich in den lezten verleſenen Worten, indem er zu
ihnen ſagt, daß nicht ſie, ſondern gerade jene verachteten Men⸗
ſchen in der Verfaſſung des Gemuͤths waͤren, wo ſeine Lehre
und ſein Unterricht ihnen wahrhaft nuͤzlich ſein koͤnne. Ich bin
gekommen zu rufen die Suͤnder zur Buße, und nicht
die gerechten. Es verſteht ſich wol von ſelbſt, daß, wenn Chriſtus
dieſe Menſchen nicht zur Buße rufen konnte, die Schuld davon nicht
an ſeinem guten Willen ſondern an ihnen ſelbſt lag, und da die Lehre
Jeſu noch jezt auf keine andere Weiſe wirkſam iſt, als damals
ſein muͤndlicher Unterricht war, ſo liegt in dieſen Worten ein
noch immer guͤltiges Kennzeichen, wie derjenige beſchaf⸗
fen ſein muͤſſe, bei dem die hauptſaͤchliche Wirkung des
Chriſtenthums, naͤmlich wahre Sinnesaͤnderung und Beſ⸗
ſerung moͤglich ſein ſoll. Dies ſoll der Gegenſtand unſerer
weitern Betrachtung ſein, und zwar ſo, daß wir erſtlich ſehen,
worin dieſe Beſchaffenheit eigentlich beſtehe, zwei⸗
tens aber den Grund in Erwaͤgung ziehn, warum ſie ſo
unumgaͤnglich nothwendig ſei.

I.

Es koͤnnte ſonderbar ſcheinen, daß Chriſtus diejenigen, welche
er doch ſelbſt Suͤnder nennt, denen vorzieht, die er mit dem Na⸗
men der gerechten bezeichnet; aber laßt uns einmal ſehen, wer
dieſe gerechten waren, und in welcher Ruͤkkſicht ſie ihren Namen
verdienen. Es waren ja eben die Schriftgelehrten und Phari⸗
ſaͤer, die Chriſtus ſo oft der groͤßten Unreinigkeit des Herzens
und der Geſinnungen beſchuldigt, die er mit geſchmuͤkkten Graͤ⸗
bern vergleicht, deren aͤußeres zwar reizend, ihr inneres aber vol⸗
ler Verweſung und Unrath ſei. Chriſtus aber redet mit dieſen
Leuten hier ihre eigene Sprache, er nennt ſie gerecht, weil ſie ſich
ſelbſt dafuͤr ausgaben. Ihr Herz freilich war voller Flekken,
aber ſie hatten einen dichten Schleier von ſelbſterdachten guten
Werken daruͤber hinweggezogen. Sie ruͤhmten ſich einer richtigen

46

Kenntniß und genauen Erfuͤllung des Geſezes, und ſtolz auf die⸗
ſen armſeligen Vorzug glaubten ſie Gott dadurch ſo wohlgefaͤllig
zu werden, daß ſie keiner Beſſerung weiter beduͤrften. Dieſe
grundloſe Zufriedenheit mit ſich ſelbſt war es, welche
alle Wirkſamkeit des Unterrichts Jeſu bei ihnen verhinderte, und
in dieſem weſentlichen Fehler ſind ihnen noch immer viele Menſchen
auf mancherlei Weiſe aͤhnlich, es iſt nur gar zu leicht in dieſelbe
Krankheit zu verfallen. Wenn in dem Herzen des Menſchen ein
gewiſſer Widerwille verborgen iſt das Werk ſeiner Beſſerung
mit vollem Ernſt zu beginnen, ſo ſcheut er ſich ſeinen Blikk bis
zu der hoͤchſten ſteilſten Hoͤhe der Tugend zu erheben und das
ganze derſelben zu umfaſſen, er bleibt nur bei einzelnen niedri⸗
gern Theilen derſelben ſtehn, ſieht nur manche leichte Vorſchrif⸗
ten der Religion, und wenn er denn glaubt dasjenige wirklich
erreicht zu haben, was er ſo cigenmaͤchtig zum einzigen Ziel aller
ſeiner Bemuͤhungen ſezte, ſo ruft er ſich ſelbſt einen eitlen Gluͤkk⸗
wunſch uͤber ſeine eingebildete Vollkommenheit zu. So giebt es
eine Menge von Chriſten, die eben wie jene Zeitgenoſſen Jeſu
weit entfernt auf wahre Tugend bedacht zu ſein nur den aͤu⸗
ßern Schein derſelben, nur eine gewiſſe Enthaltung von groben
Ausbruͤchen ihrer Leidenſchaften ſuchen, welche, weit entfernt wahre
Religion zu uͤben und ſich von ihren Empfindungen zu allen
Handlungen der Gottſeligkeit und Menſchenliebe beſeelen zu laſ⸗
ſen, zufrieden ſind, wenn ſie die aͤußern Pflichten derſelben mit
einer Puͤnktlichkeit erfuͤllen, die dem ſtrengſten Tadel die Spize
bietet. Wie manche ſehen wir nicht, die ſich gerecht preiſen und
glauben, daß ihre Tugend und Religioſitaͤt außer Streit ſei, bloß
weil ſie die Faͤhigkeit beſizen leicht und in einem hohen
Grade geruͤhrt zu werden, wenn man ihnen die Wahrheiten
der Religion darlegt, die Schoͤnheit der Tugend abmalt, oder
ſie mit Erzaͤhlung edler Handlungen unterhaͤlt, ohne daß dennoch
dieſe Empfindungen auf ihr eigenes Betragen einen bleibenden
Einfluß haͤtten. Andere ſehn von der Tugend nur das, was

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47

eine Sache des Verſtandes iſt, ſie beruhigen ſich vollkommen,
wenn ſie ihre Vernunft angebaut und dadurch gewiſſe An⸗
ſpruͤche auf Weisheit, auf Kenntniß der Religion, der
Sittenlehre und des menſchlichen Herzens erworben
haben, aber ſie uͤberlegen nicht, wie nothwendig es ſei mit die⸗
ſen Schaͤzen zu unſerm eignen und anderer beſten Wucher zu
treiben. Wie manche ſind in Ruͤkkſicht auf ihre Beſſerung ganz
ruhig, weil ſie ſich dann und wann bei einer Vergleichung mit
andern uͤberreden koͤnnen irgend eine einzelne gute Eigen⸗
ſchaft in einem hohen Grade zu beſizen, ob ſie gleich
vielleicht ohne ihr Zuthun bei ihnen entſtanden iſt, oder weil ſie

bisweilen irgend eine einzelne Handlung verrichteten,

die zwar den Anſchein der Tugend hat, aber oft aus verborge⸗
nen weniger edlen Beweggruͤnden entſprang. Alle dieſe Men⸗
ſchen nun, und wie viele giebt es ihrer nicht, ſind ſolche ge⸗
rechte, welche Chriſtus fuͤr ungeſchikkt erklaͤrt von ihm zur Buße
gerufen und gebeſſert zu werden.
Aber wer waren denn die, denen Chriſtus einen ſo ſichtba⸗
ren Vorzug vor jenen beilegt? Es waren im ganzen wol eben
ſo ſittlich verdorbene Menſchen als jene, ja es gab ſogar unter
ihnen manche Leute von ſchlechtem Ruf, die einen großen Theil
ihres Lebens in auffallenden Laſtern, Ausſchweifungen und Unge⸗
rechtigkeiten verbracht hatten. Dies kann nun freilich nicht die
Urſach ihres Vorzugs ſein, die Suͤnde an und fuͤr ſich kann uns
unmoͤglich geſchikkter zum Reich Gottes machen, wohl aber das
lebhafte Bewußtſein, das traurige Gefuͤhl derſelben, und
das konnte damals faſt nur auf ſolche in die Augen fallenden Aus⸗
bruͤche der innern Untugenden erfolgen. Der große Haufe des
juͤdiſchen Volks hatte naͤmlich keine andern deutlichen Begriffe
von Tugend als die, welche aus dem moſaiſchen Geſez geſchoͤpft
waren, und da ſich dieſes groͤßtentheils nur auf die aͤußern
Handlungen bezog, ſo uͤberſah man leicht diejenigen Stellen, wo
es Reinigkeit der Geſinnungen ſo dringend empfiehlt. Wenn

48

alſo die Verehrer deſſelben dieſes aͤußere treu beobachteten, ſo

konnte ſie alles das wenig beunruhigen, was nur im innern ih⸗
res Herzens vorging. Diejenigen aber, denen das Joch des Ge⸗
ſezes zu druͤkkend war, bei denen niedrige Eigenſchaften des Ei⸗
gennuzes oder der Wolluſt zu ſtark waren, als daß ſie dieſen
Zaum nicht haͤtten zerreißen ſollen, die die Vorſchriften des Ge⸗
ſezes uͤbertreten hatten und aus einer ſchaͤndlichen verbotenen
Handlung in die andere verfallen waren, bei dieſen erwachte da⸗
fuͤr auch deſto leichter, wenn ſie noch nicht ganz unter die Menſch⸗
heit hinabgeſunken waren, die leiſere Stimme des innern Ge⸗
fuͤhls, ſie konnten leichter den genauen Zuſammenhang zwiſchen
Verdorbenheit der Geſinnungen und aͤußern Schandthaten finden,
leichter das ganze Maaß ihres Ungluͤkks und die Nothwendigkeit
einer ſolchen gaͤnzlichen Aenderung der Denkungsart und der
Grundſaͤze einſehn, welche Jeſus forderte. Dieſe richtigere Er⸗
kenntniß ihres eigentlichen Zuſtandes, welche leichter in ihnen er⸗
zeugt werden konnte, dieſe war es, um derentwillen ſie Chriſtus
aufſuchte und vorzog, dieſe iſt es, welche er noch jezt von einem
jeden fordert, der ſich durch ſeine Lehre zur Seligkeit will fuͤhren
laſſen. Hierin muͤſſen wir ihnen alſo aͤhnlich werden, und wir
haben den unſtreitigen Vorzug vor ihnen, daß wir nicht erſt ſo
tief geſunken zu ſein brauchen, um dieſe Selbſtkenntniß zu er⸗
langen. Wir haben das ganze Beiſpiel Jeſu, den hohen Geiſt,
den alle ſeine Vorſchriften athmen, vor Augen, und in dieſen und
den Geboten unſerer eignen aufs neue belebten und erwekkten
Vernunft erblikken wir deutlich das Ziel, dem wir uns bis in
Ewigkeit naͤhern ſollen, das erhabene Bild aller Vollkommenhei⸗
ten, deren ein menſchliches Weſen empfaͤnglich iſt. Wenn wir
von dieſem fleißig herab auf uns ſelbſt ſchauen, wenn wir hie⸗
mit oft unſern eignen Zuſtand vergleichen, ſo werden wir nie⸗
mals in jene verderbliche Selbſtzufriedenheit gerathen, ſondern
immer ein lebhaftes Bewußtſein unſerer Fehler behalten. Laßt
uns nun noch im zweiten Theil unſerer Betrachtung mit weni⸗

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49

gem erwaͤgen, welches die Fruͤchte deſſelben ſind, und warum es
alſo ſo nothwendig ſei.

II.

Chriſtus ſelbſt beantwortet uns dieſe Frage in unſerm Text
auf die verſtaͤndlichſte Weiſe. Die geſunden, ſagt er, beduͤr⸗
fen des Arztes nicht, ſondern die kranken. Es giebt ge⸗
wiſſe Krankheiten, welche ohne gerade empfindliche Schmerzen zu
verurſachen den Menſchen durch ein allmaͤhliges Verderbniß aller
weſentlichen Theile ſeines Koͤrpers oder durch die Abnahme aller
Kraͤfte an den Rand des Grabes bringen. Wenn ſich nun jemand
einen falſchen Maaßſtab der Geſundheit gemacht hat; wenn er
glaubt ſich im beſten Wohlſein zu befinden, ſo lange ihn nicht
peinliche Schmerzen das Gegentheil fuͤhlen laſſen; wenn er auf
die Traͤgheit zu allen Bewegungen, auf die Mattigkeit, die ſich
immer mehr uͤber einen ſolchen Koͤrper verbreitet, nicht merkt oder
ſie nicht achtet: ja, ein ſolcher kranker kann nicht geheilt wer⸗
den, wenn auch der beſte Arzt mit dem beſten Willen und den
beſten Mitteln verſehen zu ihm geſandt wuͤrde; er wird alle Vor⸗
ſchriften deſſelben deſto weniger befolgen, je mehr ſie ihn von ſei⸗
ner gewoͤhnlichen Lebensweiſe abfuͤhren wuͤrden; kuͤhn geht er
ſeinen unbeſorgten Gang weiter fort und bringt ſich eben da⸗
durch, daß er ſeinen Koͤrper als einen geſunden behandelt, mit
jedem Schritt einem ſchleunigen Tode naͤher. Gerade ſo geht es
denen, die in blinder traͤger Zufriedenheit kein Beduͤrfniß nach
einem Arzt, wie Jeſus fuͤr ihre kranke Seele iſt, fuͤhlen. Je
groͤßer die Aenderung in ihren Grundſaͤzen, in ihrer ganzen
Denk⸗ und Handlungsweiſe iſt, die er von ihnen fordert, deſto
mehr verſchmaͤhen ſie ſeine Huͤlfe. Je kuͤhner ſie ſich in gutem
Vertrauen auf ſich ſelbſt allen Gefahren der Verfuͤhrung, allen
Reizungen der Sinnlichkeit bloß ſtellen; je weniger ſie auf die
Folgen eines jeden unrechten Schritts ſehn, welchen ſie wagen:
deſto ſchleuniger naͤhern ſie ſich dem Tode des Geiſtes, dem
Predigten I. D

50

gaͤnzlichen moraliſchen Verderben, welches das ſchrekkliche Ziel
ihres betruͤgeriſchen Weges iſt. Ein fuͤrchterlicher Zuſtand, bei
deſſen Vorſtellung ein jeder zuruͤkkbeben muß!
Laſſet uns aber auch unſere Augen auf das entgegengeſezte
Bild desjenigen werfen, welcher beſſer bekannt mit ſeiner gefahr⸗
vollen Lage keine groͤßere Sorge kennt als die, daß er den ſiche⸗
ren Weg der Rettung nicht verfehlen moͤge, welcher tief das Be⸗
duͤrfniß eines helfenden Arztes empfindet. Wenn dieſem ein ſol⸗
cher erſcheint, deſſen Charakter Wohlwollen und Liebe ſelbſt iſt,
deſſen Urtheile uͤber ihn ganz mit ſeinen eigenen Empfindungen
uͤbereinſtimmen, deſſen Vorſchriften ſo ganz der Natur der Krank⸗
heit gemaͤß ſcheinen: o, wie voll Vertrauen wird er ſich da an
ihn anſchmiegen, wie werden ihm alle ſeine Geſeze, alle ſeine
Worte gleich den Winken der Gottheit ſelbſt heilig ſein! Kein
verfuͤhreriſches Gefuͤhl zunehmender Kraͤfte wird ihn zu Uebertre⸗
tung derſelben verleiten, und ſo wird er nach und nach eben
durch die Empfindung ſeiner Schwachheit und Huͤlfsbeduͤrftigkeit
der Geneſung naͤher kommen.
Aber der leiblich kranke wird doch einmal geſund, er
gewinnt endlich ſo viel, daß er ſich der Leitung des Arztes entziehn
und dann freilich mit Behutſamkeit aber doch ſelbſtaͤndig, voll
des frohen Gefuͤhls der Geſundheit ſeinen eigenen Weg gehen
kann. Sollte es mit uns wol auch ſo ſein? Sollte es jemals
in dieſem Leben einen Zeitpunkt geben, wo wir uns mit Recht
fuͤr geſund halten, wo wir dieſes Gefuͤhl unſerer Schwaͤche und
Krankheit entbehren koͤnnten? Leicht koͤnnte man durch einen
Mißverſtand der Worte Jeſu in dieſen Irrthum gefuͤhrt werden.
Er ſagt naͤmlich, daß er nur ſolche Suͤnder zur Buße rufen
koͤnne, und da man gemeiniglich unter der Buße nur die erſten
Schritte des ruͤkkkehrenden Suͤnders verſteht: ſo koͤnnte man glau⸗
ben, daß ſich auch dieſe Beſchaffenheit nur auf die voruͤbergehende
Zeit einer ſolchen Buße bezoͤge. Allein dies iſt ein viel zu ein⸗
geſchraͤnkter Sinn dieſes Wortes. Chriſtus verſteht darunter die

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51

ganze Aenderung Unſerer Grundſaͤze und Geſinnungen, die Able⸗
gung alles deſſen, was darin den richtigen Begriffen von Tu⸗
gend und Religion nicht gemaͤß iſt; und dieſe Aenderung wird
ja hier niemals vollkommen; immer bleibt ja nicht nur in un⸗
ſern einzelnen Handlungen, ſondern auch in den Geſezen, welche
wir dabei befolgen, unrichtiges und unvollkommenes genug uͤbrig;
ja ſelbſt der, welcher ſich zu den erhabenſten heldenmuͤthigſten
Thaten emporſchwingt, die dem Menſchen moͤglich ſind, wird,
wenn er den Augenblikk darauf den ganzen Zuſtand ſeiner Seele

unparteiiſch unterſucht, noc Spuren von Sch

wachheit, von⸗

Mangelhaftigkeit darin finden. Der Kranz der Geneſung wird

uns alſo erſt jenſeit des Grabes zu Theil; hier

aber vollenden

wir dieſe Buße niemals, und ſo lange wir noch auf irgend eine
Art Fortſchritte darin machen wollen, iſt uns auch das lebhafte
Bewußtſein unſerer noch uͤbrigen Fehler unentbehrlich.
Wenn aber dies Gefuͤhl ein ſo weſentliches Stuͤkk iſt, wel⸗
ches zu unſerer wahren ſittlichen Beſſerung uͤberhaupt gehoͤrt: ſo
iſt es noch in beſonderer Ruͤkkſicht nothwendig fuͤr den, welcher
einſieht, daß dieſe Beſſerung bei ihm allein durch Huͤlfe der
Religion und vermittelſt der Empfindungen, welche ſie einfloͤßt,
bewerkſtelligt werden kann. Denn dieſe Empfindungen entſpringen
aus der Erkenntniß unſerer Verhaͤltniſſe gegen Gott und den
Stifter der Religion, und beide ſtehn in Abſicht auf ihre Staͤrke
und Richtigkeit im genauſten Verhaͤltniß mit der Lebhaftigkeit

jenes Gefuͤhls. Die aͤußern Wohlthaten Gottes

naͤmlich, wel⸗

che ſich auf Erhaltung unſeres Lebens und Regierung unſerer
Schikkſale beziehn, ſind meiſtentheils zu alltaͤglich, fließen uns
durch zu viel kleine Kanaͤle zu, als daß die Dankbarkeit dafuͤr

ſo wiederholte, ſo lebhafte Empfindungen erzeugen

ſollte, welche

einen wichtigen Einfluß auf unſere Handlungen haͤtten. Dieſe
entſtehn nur aus richtiger Schaͤzung der unendlichen Wohlthaten,
welche Gott unſrer unſterblichen Seele erzeigt, der vaͤterlichen

Guͤte, womit er fuͤr ihre Erziehung geſorgt hat.
D 2

Wer alſo dieſe

.

52

nicht erkennt, oder nicht noͤthig zu haben glaubt, wer ſich einbil⸗
det, daß er ohne dies vollkommen genug ſei, oder wenigſtens,
daß er den Grad der moraliſchen Guͤte, welchen er erreicht hat,
ganz ſich ſelbſt, allein ſeinen Bemuͤhungen zu danken habe, wer
es nicht uͤberlegt, wie viel noch an ihm zu beſſern ſei, und wie
viel Huͤlfe ihm die Vorſehung dazu darbieten muß, wie oft das
Gelingen der beſten feſteſten Vorſaͤze nur von einem einzigen in
der Hand Gottes ruhenden Umſtand abhaͤngt: o, der verſinkt
in jene Kaͤlte gegen das hoͤchſte Weſen, die wir leider an ſo vie⸗
len Menſchen bemerken. Sein Gebet — wenn er anders betet —
gleicht dem fuͤhlloſen Gebet jenes Phariſaͤers, deſſen ſtolzes Herz
ſeine kleinen eingebildeten Vorzuͤge vor Gott zur Schau ſtellte,
ohne von der geringſten Empfindung wahrer Dankbarkeit ergrif⸗
fen zu ſein. Derjenige aber, der ſich zu ſchwach fuͤhlt, um ohne
einen hoͤhern Beiſtand eine merkliche Stufe der Tugend zu er⸗
ſteigen, dieſem iſt das oͤftere Andenken an ein helfendes Weſen
Beduͤrfniß des Herzens, deſſen Gebet um neue Staͤrke zur Voll⸗
endung guter Werke dringt zum Herrn, deſſen kuͤrzeſter Seufzer
faßt alle die fruchtbarſten Empfindungen der Religion in ſich,
und ſeine Handlungen werden denſelben gemaͤß ſein. Er wird
mit inniger Liebe dem Stifter der Religion anhangen, bei deren
Vorſchriften und Verheißungen er ſich ſo wohl befindet. Er iſt
es, von dem Chriſtus ſagt, Wem viel vergeben iſt, d. h. wer
es erkennt, wie groß ſeine Fehler ſind, und wie groß das nach⸗
ſichtige Mitleiden Gottes mit ihnen ſein muß: der liebt auch

viel, deſſen Seele ſteht allen wirklich frommen Empfindungen

offen und genießt die Fruͤchte derſelben.
Von dieſen guten Folgen uͤberzeugt, laßt uns alſo die rich⸗
tigere Einſicht in unſern Zuſtand nicht ſcheun, laßt uns vielmehr
jene ſchaͤdliche Unbekanntſchaft mit uns ſelbſt fliehn, hinter wel⸗
cher allein ſich der menſchliche Stolz verbergen kann. Aber laßt
uns auch auf der andern Seite eine gefaͤhrliche Klippe vermei⸗
den, an welcher ſchon ſo mancher gutmeinende Chriſt geſcheitert

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iſt. Je mehr Ueberwindung es koſtet unſer eignes Herz zu er⸗
forſchen und zu einer genauen Selbſtkenntniß zu gelangen, und je
mehr hernach die religioͤſen Empfindungen dadurch befoͤrdert werden:
deſto leichter wird man geneigt auf dieſer Stufe ſtehn zu
bleiben; man fuͤhlt, daß man auf dem Wege iſt beſſer zu werden,
aber man geht auf dieſem Wege nicht weiter fort; man weiß die
Erkenntniß der eignen Schwaͤche zu einem angenehmen Gefuͤhl
zu machen, und indem man es uͤbertreibt, indem man glaubt zu
jeder guten Handlung unmittelbar einer hoͤhern Huͤlfe zu beduͤr⸗
fen, ſo verſinkt man in eine ſchlaffe Unthaͤtigkeit, welche nach
und nach ebenfalls alle Kraͤfte der Seele ſchwaͤcht. Nein, alles
was wir erkennen und empfinden muß zu unſerer Beſſerung ge⸗
nuzt werden; je mehr Unvollkommenheit wir an uns entdekken,
deſto emſiger laßt uns der Verbindlichkeit nachkommen ſie abzu⸗
legen; je mehr wir des Arztes beduͤrfen, deſto eifriger laßt uns
ſeine Vorſchriften befolgen; je kraͤnker wir uns fuͤhlen, deſto raſt⸗
loſer laßt uns nach Geneſung ſtreben und mit hoffnungsvoller
Sehnſucht den endlichen Zeitpunkt derſelben in der Ewigkeit ab⸗
warten!
Dich aber, o Gott und Vater aller Menſchen, deſſen Bei⸗
ſtand wir zu allem guten ſo nothwendig brauchen, dich rufen
wir jezt einmuͤthig an. Hilf uns, daß wir vor der Gefahr jener
ſtolzen Selbſttaͤuſchung bewahrt werden, bei welcher fuͤr Tugend
und wahre Gluͤkkſeligkeit ſo viel verloren wird. Hilf uns, daß
wir alle bei jener demuͤthigern Gemuͤthsverfaſſung erhalten wer⸗
den, wobei wir allein die Fruͤchte der Sendung deines Sohnes
zu unſerer Beſſerung vollkommen genießen koͤnnen. Hilf uns,
daß wir in der richtigen Kenntniß deſſen, was wir ſein ſollten
und was wir ſind immer zunehmen; hilf uns, daß dann auch

unſer ganzes Beſtreben dahin gerichtet ſei uns der Vollkommen⸗

heit zu naͤhern, die wir zwar hier nie erreichen, die du uns aber
dort in einem beſſern Leben beſchieden haſt um deines Sohnes
unſers Erloͤſers willen! Amen.

V.

Welches Intereſſe alle Umſtaͤnde der Geburt
Jeſu fuͤr uns haben.

Ueber Gal. 4, 4.

Weihnachten.

Gebet.
Dank und Anbetung vor dich zu bringen, barmherziger und gnaͤ⸗
diger Gott, iſt immer unſer erſtes Geſchaͤft, wenn wir uns verſammeln,
um aus der Quelle deiner Offenbarungen himmliſche Weisheit zu ſchoͤp⸗ in giß Fni
fen und deiner Wohlthaten mit einander zu gedenken. Aber beſonders N de
heute muß uns nichts dringender ſein als dieſes; es iſt nicht das, was Eeb ite
uns taͤglich deine Guͤte zufließen laͤßt, wofuͤr wir dich preiſen wollen;
es iſt die Erxinnerung an die groͤßte und koͤſtlichſte Gabe, deren du un⸗
ſer Geſchlecht gewuͤrdigt haſt, weswegen wir uns hier verſammeln.

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Preis und Dank deinem Sohn, daß er Menſch geworden iſt, daß er ſich NKNNN
zu uns herabgelaſſen hat, daß er es nicht fuͤr einen Raub hielt Gott ethr
gleich ſein, ſondern entaͤußerte ſich ſelbſt und nahm Knechtsgeſtalt an düit w
und ward uns in allen Stuͤkken gleich um uns zu erretten. Preis Erntt n

und Dank dir 0 Vater, daß du uns ihn geſchenkt haſt, ohne den wir
verloren waren, und erfuͤlle auch den Wunſch unſeres Herzens, daß
auch dieſes Feſt uns gereichen moͤge zur Staͤrkung im Glauben an 5
Chriſtum, in der Liebe zum guten und in der Hoffnung auf deine e in
fernere Barmherzigkeit! Amen. ie untr

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55

Es⸗ iſt faſt uͤberall eingefuͤhrt m. a. Fr. den Jahrestag derje⸗
nigen, die uns auf irgend eine Weiſe theuer ſind, feierlich zu be⸗
gehn, und dies iſt eins von den ſchoͤnen und unſchuldigen Mit⸗
teln um ſich einen Tag mehr zu verſchaffen, welcher der wahren
menſchlichen Freude gewidmet iſt. Wie froͤhlich ſehn wir nicht
alles, wenn eine Familie den Feſttag eines Vaters oder einer
Mutter begeht; wie durch eine geheimnißvolle Wirkung der Na⸗
tur iſt jedes Gemuͤth der Heiterkeit und Freude weit mehr offen
als ſonſt; jeder beſtrebt ſich gluͤkklich zu ſein und gluͤkklich zu
machen, und indem man danach ſtrebt, ſo iſt man es ſchon; man
fuͤhlt ſich von Liebe durchdrungen, aber man liebt weit waͤrmer,
weit inniger als gewoͤhnlich; ohne daß man ſich deſſen bewußt
iſt, draͤngt ſich die Erinnerung an allen bisherigen Genuß in der
Seele zuſammen, und ſo empfinden wir auch die Liebe, die uns
an dieſen Gegenſtand bindet, lebhafter und ſtaͤrker; nur an ſei⸗
nem Daſein haben wir unſre Freude. Mit wenigſtens eben ſo
großem Recht hat die ganze Chriſtenheit einen Tag dazu ange⸗
ſezt, um das Gedaͤchtniß der Geburt Chriſti eben ſo herzlich und
eben ſo freudenvoll zu feiern. Wir machen als Chriſten alle
eine große Familie aus, und Chriſtus iſt das Haupt derſelben;
wir ſind durch die Religion auf eine wol nicht ſo ſinnliche, aber
eben ſo feſte Art verbunden, als Glieder einer Familie es durch
die Bande des Blutes nur ſein koͤnnen; eine Erkenntniß der
Wahrheit, ein Weg zum guten und zur Gluͤkkſeligkeit, eine
Hoffnung zu Gott und zur Ewigkeit: das iſt es, was uns ver⸗
bindet, und was wir gemeinſchaftlich ihm dem Stifter unſerer
Seligkeit verdanken. Unſer Endzwekk iſt jezt uns uͤber ſeinen
Eintritt in die Welt zu freun, aber aufrichtig geſprochen, em⸗
pfinden wir wol an dieſem Tage verhaͤltnißmaͤßig eben das und
eben ſo warm, was wir als Kinder am Geburtstag eines Va⸗
ters oder einer Mutter fuͤhlen wuͤrden? Ich glaube, daß nur
wenige unter uns das werden ſagen koͤnnen. Wenn wir daran

56

denken, daß derjenige, den wir ſo huͤlflos, in einem ſo unbehag⸗
lichen Zuſtand das Licht der Welt erblikken ſehn, der uns in al⸗
len Schwachheiten des irdiſchen Zuſtandes gleicht, eben der iſt,
mit dem ſich die Gottheit auf eine ſo wundervolle Weiſe verei⸗
nigt hat; daß Gott in dieſem Kinde den Menſchen ſo ganz ſtill
und unbemerkt ihren groͤßten und einzigen Wohlthaͤter geſchenkt
hat; daß in dieſem naͤchtlichen Augenblikk ſein Gnadenblikk gleich⸗
ſam aufs neue die Erde anlaͤchelte; daß in dieſem Augenblikk das
Urtheil der Barmherzigkeit an einer ganzen Welt vollzogen wird:
ſo muß das Empfindungen einer dankbaren Freude erregen; aber
ſie werden immer verwirrt bleiben, wenn wir eine Begebenheit,
die ſo weit von uns entfernt iſt wie dieſe, nur im ganzen be⸗
trachten; ſie werden mehr unſere Einbildungskraft als unſer Herz
beſchaͤftigen und eben darum manchen Taͤuſchungen unterworfen
ſein, beſonders hier, wo die Erinnerung an alle die kleinen Freu⸗
den, die man in den Jahren der Kindheit mit dieſem Feſt ver⸗
bindet, leicht den Gefuͤhlen des Herzens einen ſinnlichen Zuſaz
giebt. Laßt uns alſo dieſe Stunde dazu anwenden uns der Em⸗
pfindungen zu verſichern, die wir heute in uns entſtehn ſehn;
laßt uns dieſe große Begebenheit unſerm Herzen naͤher bringen,
indem wir alle Theile derſelben betrachten und uns von dem

großen Einfluß uͤberzeugen, den ein jeder Umſtand derſelben auch .

auf uns und unſer Wohl hat. Gott, der uns ſo gern beiſteht,
wenn es uns um Empfindungen zu thun iſt, die uns ſo noth⸗
wendig ſind, wird uns ſeinen Segen dazu nicht verſagen, wenn
wir ihn darum anrufen.

Text. Gal. 4, 4.
Und als die Zeit erfuͤllet war, ſandte Gott ſeinen
Sohn, geboren von einem Weibe und unter das Geſez
gethan, auf daß er die, ſo unter dem Geſez waren, er⸗
loͤſete, auf daß wir die Kindſchaft empfingen.
Paulus, der in dieſem Theil ſeines Briefes von der Ge⸗
ſchichte der Menſchheit in Abſicht auf die Religion redet, beſtaͤ⸗

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57

tigt uns ſehr deutlich in dem was wir eben ſagten. Da er auf

die große Veraͤnderung kommt, welche die Erſcheinung Cyhriſti in
dem Gang des menſchlichen Geiſtes hervorgebracht hat: ſo be⸗

gnuͤgt er ſich nicht dabei die Sache ſelbſt anzudeuten; er macht

ausdruͤkklich darauf aufmerkſam, daß alle dieſe Wirkungen nur
erfolgen konnten, wenn in dem Lauf der Dinge alle dazu erfor⸗
derlichen Umſtaͤnde gerade in der Zeit der Erſcheinung Chriſti zu⸗
ſammengeleitet wurden; daß er unter gewiſſen Verhaͤltniſſen ge⸗
boren werden mußte, welche ſich auf die bisherige Leitung der
Menſchen und auf die ſpaͤteren Fruͤchte ſeiner Sendung beziehn.
Laßt uns alſo nach Anleitung dieſer Worte das Intereſſe er⸗
waͤgen, welches alle Umſtaͤnde der Geburt Jeſu fuͤr uns
haben muͤſſen, und dann auch bei den Empfindungen und
Geſinnungen ſtehn bleiben, welche durch dieſe Betrach⸗
tungen in uns erzeugt werden.

I.

Jeder Menſch iſt dazu beſtimmt etwas in ſeinem Leben zur
Erfuͤllung der Abſichten Gottes beizutragen, und bei jedem liegt
der Keim zu alle dem, was er fuͤr die Welt ſein wird, in der
Lage, worein er bei ſeinem erſten Schritt in die Welt verſezt
wird, in dem Lande, das ihn erzieht, der Zeit, in die er faͤllt,
und den Verhaͤltniſſen, die ihn umgeben. Alle dieſe Umſtaͤnde
ſind bei Chriſto nicht reizend, aber ſie waren alle noͤthig, wenn
der Zwekk ſeiner Sendung ganz und ſo erfuͤllt werden ſollte, daß
auch wir Theil daran haͤtten. Wir ſehn Jeſum unter einem
Volke geboren werden, das wir niemals recht lieben koͤnnen, deſ⸗
ſen Herz verſtokkt, deſſen Sinnesart verkehrt iſt, das von allen
niedrigen Leidenſchaften immer regiert wird und mit Chriſti Geiſt
und Chriſti Art zu denken in dem groͤßten Widerſpruch ſtand.
Er mußte das Leiden haben unter Menſchen zu leben, die ihn
von Kindheit an unaufboͤrlich zuruͤkkſtießen und ſchon in ſeinen
erſten Tagen mit Verfolgung anfingen. Gott hatte dieſem Volk

58

ſeine Zuſagen gegeben, aber dieſe waren hoͤheren Abſichten unter⸗
geordnet geweſen; es war das Volk des Herrn, aber dem Herrn
waren alle Voͤlker gleich, und nur ſeine Weisheit konnte beſtim⸗
men, wo Chriſtus leben ſollte. Aber dieſes Volk war erſtlich das
einzige, von welchem aus es moͤglich war auf das ganze der
Menſchheit zu wirken. War auch die Religion unter demſelben
verderbt und mißverſtanden, ſo hatte ſie doch einen richtigen
Grund, ſie war einem jeden wichtig, es war moͤglich viele zu
belehren und fuͤr die beſſere Wahrheit zu gewinnen; nur hier
konnte Chriſtus der Volkslehrer ſein den wir lieben, der die
Menſchen ſchaarenweiſe um ſich her verſammelt, von der Wahr⸗
heit ausgeht, welche ſie alle mit ihm gemein haben, und ſo auf
dem Wege derſelben ſie weiter fortleitet, hier konnte ſeine Lehre
Wurzel ſchlagen und ſich erhalten. Unter allen andern Voͤlkern
war die Religion faſt nur eine Sammlung von Aberglauben
und wenigſtens uͤberall von dem Herzen und Leben der Menſchen

abgeſondert; da waͤre es unmoͤglich geweſen alle Traͤgheit und

alle eingewurzelten Irrthuͤmer dazu in einem Leben hinwegzuraͤu⸗
men und mit reiner Wahrheit in ſo verſchrobene Menſchenſeelen
einzudringen; da waͤre die Lehre Jeſu — eben wie die geringere
Weisheit ſo vieler Lichter des Alterthums — mit einem kleinen
Kreis beſſerer Freunde abgeſtorben und nichts davon bis auf uns
gekommen. Aber man ſieht auch an dem Beiſpiel der erſten
Chriſten, in was fuͤr eine Verlegenheit diejenigen gekommen waͤ⸗
ren, die die Lehre Jeſu angenommen hatten, wenn ſie nachher
eine Kenntniß der aͤlteren Offenbarungen Gottes bekommen haͤtten.
Sollten ſie eine um der andern willen verwerfen, oder beide mit
einander vereinigen? Hier Freiheit, dort Sclaverei, hier ſanfte
Weisheit, dort harte aber majeſtaͤtiſche Strenge, hier Liebe, die
uns zu ſich zieht, dort Furcht und Schrekken, die den Menſchen
ſo leicht unter ihr Joch zu beugen wiſſen. Welch eine harte
Wahl fuͤr den zweifelhaften Menſchen, der immer fuͤrchtet ſich den
Weg zum guten zu leicht zu machen und lieber alles glauben

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59

und thun will, um ihn nicht zu verfehlen! Aber Chriſtus in Juda
geboren ließ uns keinen Zweifel uͤbrig; er zeigte uns, was wir
von dieſer Religion zu halten haben, er lehrte uns die Geſeze der
menſchlichen Seele von der beſondern Regierung eines rohen un⸗
verſtaͤndigen Volks unterſcheiden. Das iſt es, was Paulus in
den Worten nach unſerm Text zu den Galatern ſagt, die hieruͤber
noch nicht ganz mit ſich einverſtanden waren. Darum mußte
Chriſtus unter das Geſez gethan werden, daß er diejenigen
erloͤſte, die unter dem Fluch des Geſezes waren, auf daß ſie die
Kindſchaft empfingen. Wir wuͤrden immer geſchwankt haben in
unſerer Erkenntniß, unſer Glaube wuͤrde getheilt geweſen ſein
zwiſchen zwei verſchiedenen Offenbarungen Gottes. Um uns da⸗
ruͤber zu beruhigen und weiſe zu machen, um dieſen Widerſtreit
zu heben, der aus der Kenntniß zweier Offenbarungen entſteht,
mußte unſer Heil aus Iſrael kommen; nur ſo koͤnnen wir alle
Wege des Herrn in einer Reihe, in einem ununterbrochenen Zu⸗
ſammenhang uͤberſehn.
Aber dieſes Volk hatte auch ſeine beſſeren Zeiten, Zeiten
der Ruhe, wo die Befolgung des Geſezes eine Quelle des Gluͤkks
und der Zufriedenheit fuͤr daſſelbe wurde, Zeiten der Groͤße, wo
es in Verfolgung mit muthigem Eifer fuͤr daſſelbe zu ſterben
wußte; aber keine von beiden wurde durch die Geburt Chriſti
verherrlicht. Ihm, der ſeine Bruͤder ſo innig liebte, der nur
wuͤnſchte ſie gut und gluͤkklich zu ſehn, war nur vorbehalten ihr
Verderben zu fuͤhlen und ihre nahe Zerſtoͤrung vor Augen zu ſehn;
es war ihm nicht vergoͤnnt Zeuge ihres Gluͤkks und ih⸗
rer Tugend zu ſein. Auch dieſen Wunſch mußte er vom erſten
Augenblikk ſeines Lebens an dem ſichern Erfolg der Lehre aufop⸗
fern, die er verkuͤndigen ſollte; nur in dieſen lezten Jahren ſeiner
Nation war die Zeit ſeiner Erſcheinung erfuͤllt. Wuͤrde er wol
Glauben gefunden haben in Iſrael, wenn er die Unvollſtaͤndigkeit
des moſaiſchen Geſezes gezeigt haͤtte zu einer Zeit, wo das Volk
dabei ruhig und gluͤkklich war? oder wuͤrde man die Maͤngel deſ⸗

60

ſelben recht eingeſehn haben zu einer Zeit, wo es der groͤßte
Ruhm war das Leben dafuͤr hinzugeben? Die erſten Chriſten
aus dem Stamm Ifraels hingen auch jezt immer noch am va⸗
terlaͤndiſchen Geſez, und wenn ſie ihren Namen mit Recht ver⸗
dienen ſollten, ſo mußte auch die lezte Hoffnung von einem aus⸗
ſchließenden Vorzug ihrer Nation in ihnen verſchwinden, ſie
mußten ihren Staat zerruͤttet, ihre geſelligen Bande aufgeloͤſt
und ihr Heiligthum unwiederbringlich verloren ſehn. Auch durfte
das Chriſtenthum, zu deſſen hauptſaͤchlichſten Vorzuͤgen es ge⸗
hoͤrte eine allgemeine Religion fuͤr alle Menſchen zu ſein und
dafuͤr erkannt zu werden, nicht lange in den engen Zirkel dieſes
kleinen Volks eingeſchraͤnkt werden, und es konnte auch aus dem
Grunde nicht eher geſtiftet werden, als kurz vor der Zerſtreuung
der Nation, zu einer Zeit, wo ſie ſchon durch alle Umſtaͤnde ge⸗
zwungen war der bisherigen Abſonderung von allen andern Men⸗
ſchen ein Ende zu machen. Alſo nur unter dieſem Volk,
nur zu dieſer Zeit mußte Chriſtus erſcheinen, wenn er ſeine
Abſicht vollkommen erreichen wollte. L
Aber in was fuͤr einer Lage ſehn wir ihn ſeinen Eintritt
in die Welt machen! Das herrliche Geſchlecht Davids, aus wel⸗
chem er entſproſſen war, war zur tiefſten unbekannteſten Dunkel⸗
heit hinabgeſunken, und Jeſus in einem Stande geboren und er⸗
zogen, der wol nur wenige ſeines Volks unter ihm ließ. Sein
erſter Augenblikk war ein Bild ſeines kuͤnftigen Lebens; ohne
Vermoͤgen, ohne Eigenthum, ohne Heimath ward er geboren,
und ſo lebte er auch; kein Schimmer von aͤußerer Hoheit zeich⸗
nete ihn aus, keine Ausſicht auf Gemaͤchlichkeit und Wohlſtand
verſuͤßte ſeine erſten Tage. Aber m. Fr. auch das war noth⸗
wendig zum beſten aller derer, die an ſeinen Namen glaͤubig
werden ſollten. Chriſtus konnte und wollte nicht zunaͤchſt auf
die reichen und angeſehenen der Erde wirken, weil ſie nicht faͤ⸗
hig waren ihm zu folgen, darum ward er kein reicher und vor⸗
nehmer; er dankte vielmehr Gott, daß er ſeine Weisheit fuͤrs erſte

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den unmuͤndigen offenbart habe, er wollte auf das Herz der groͤ⸗
ßeren Menge Eindrukk machen, darum mußte er ſich herablaſſen
derſelben gleich zu werden, denn wir ſehn es ja taͤglich, daß die
Menſchen weder Zutrauen noch Liebe gegen diejenigen fuͤhlen
koͤnnen, die allzu viel aͤußere Vorzuͤge vor ihnen voraus haben;
nur Neid, Bewunderung, oder Gleichguͤltigkeit haben ſie fuͤr ſie,
und was fuͤr Entſchuldigungen findet nicht der Menſch in ſeinem
Herzen, wenn derjenige ihm Vorſchriften der Tugend giebt, dem
bei aͤußerer Gluͤkkſeligkeit und Kummerloſigkeit die Tugend ſelbſt
weniger ſchwer zu ſein ſcheint. Ach, nur wenige wuͤrden geglaubt
haben, wenn Chriſtus eine glaͤnzende Stelle in der Welt einge⸗
nommen haͤtte; darum wollte er lieber vom erſten Augenblikk
ſeines Lebens an arm, niedrig und leidend ſein; wollte von al⸗
lem menſchlichen Elend verſucht werden, damit er uns deſto voll⸗
kommner und uͤberfuͤhrender zeigen konnte, wie man alle Verſu⸗
chung uͤberwinden koͤnne durch Wachſamkeit und Gebet.
Laßt uns noch eine Betrachtung hinzufuͤgen. Wenn Chri⸗
ſtus ein wahrer Menſch ſein mußte um uns zu erloͤſen, ſo muͤſſen
wir uns auch ſeine Seele eben ſo denken wie die unſrige,
auch unterworfen in Abſicht auf Bildung und Richtung der Er⸗
ziehung und allen Umſtaͤnden, welche ſonſt noch auf ſie wirken
koͤnnen. Unter jedem andern Volk, zu jeder andern Zeit, unter
allen andern Verhaͤltniſſen wuͤrde alſo Chriſtus nicht der naͤm⸗
liche geweſen ſein, der er iſt, und konnte er wol irgend groͤ⸗
ßer und liebenswuͤrdiger ſein, als wir ihn ſehen? Nirgends
konnten die trefflichen Anlagen ſeines Geiſtes, der die hoͤchſten
Stufen der Vollkommenheit nur durch Anhaͤnglichkeit und Liebe zur
Gottheit und ihren Geboten erſteigen ſollte, beſſer und glaͤnzender
ausgebildet werden als hier unter einem Volke, wo troz ſeiner
Verdorbenheit doch alle Einrichtungen darauf abzielten der Re⸗
ligion Eingang in ein junges Herz zu verſchaffen und ihre Be⸗
wegungsgruͤnde maͤchtiger zu machen als alles uͤbrige; zu einer
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62
ten derer, die es annahmen, ſeiner ſchnellen Urtheilskraft zeitig
alle die Maͤngel und Irrthuͤmer, woran die Menſchheit krank
lag, aufdekken und ihn ſo immer feſter zu der wahren und ein⸗
fachen Weisheit und Erkenntniß hinziehn mußte; in einer Lage end⸗
lich, wo tauſend wundervolle Umſtaͤnde das Herz einer zaͤrtlichen
und frommen Mutter geſpannt hatten alle Aufmerkſamkeit auf
die zarte Pflanze zu richten, welche ihr anvertraut war, wo keine
Stuͤrme von außen ſeine Jugend ſtoͤrten, ſondern ruhige Stille
und haͤusliche Eingezogenheit ſeiner Seele Zeit ließen ſich zu ent⸗
wikkeln und der großen Beſtimmung entgegen zu reifen, welche
ſie erfuͤllen ſollte.

II.

Und was ſolgt aus dieſem allen fuͤr uns? Nur dies m. Fr.,
daß jeder Umſtand uns aͤußerſt wich tig iſt, der ſich auf die
Geburt Jeſu bezieht, daß ſie alle nothwendig waren zur Errei⸗
chung ſeiner Beſtimmung; und wie ſehr muß dieſe Ueberlegung
unſere Theilnahme an alle dem vermehren, was mit dem Ge⸗
genſtand unſers heutigen Feſtes zuſammenhaͤngt; alles, auch das
geringſte hoͤrt auf uns gleichguͤltig zu ſein. Das Land, welches
eigentlich der Gluͤkkſeligkeit einer frommen Ruhe gewidmet war,
worin er von Kindheit auf alle die Orte ſah und kannte, wo
Gott ſeine Wunder an dem Volk Iſrael bewieſen hatte, wo er
von Kindheit an unter den ſtillen Wohnſizen der frommen Vaͤ⸗
ter wandelte, deren entartete Nachkommen er wieder auf den
Weg der einfachen Weisheit zuruͤkkbringen wollte, die Geburts⸗
ſtadt ſeines großen Stammvaters, die auch ſeine Geburtsſtadt
war; dieſe Zeit, worin er zum erſten Mal die Augen aufſchlaͤgt,
eine Zeit des Irrthums, der allgemeinen Verdorbenheit und

ſchrekklicher Laſter, deren Opfer er ſelbſt faſt als ein ſchuldloſes

Kind geworden waͤre; eine Zeit, wo Troz und Ohnmacht eines
uneinigen Volks nahes Ungluͤkk weiſſagte und die junge Seele
aufmunterte zu eilen und gutes zu wirken, ehe denn es Nacht

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wuͤrde; alle Beſonderheiten ſeiner eignen Lage, dieſe naͤchtliche
Stille, dieſe unruhige Verlegenheit der reiſenden Mutter, welche
ſo viel Eindrukk auf ihr Herz machen und ihre Liebe und Sorg⸗
falt ſo ſehr vermehren mußte; die Ehrerbietung der weiſen, die
Bewunderung der Hirten, die ihn anbeteten ohne ihn zu kennen,
die Nachſtellung des boshaften Fuͤrſten, die Entzuͤkkung des alten
Simeon; alles das, was Maria in treuem Herzen bewahrte, wird
uns wichtig, weil es mittelbar oder unmittelbar auf Jeſum und
ſeinen Charakter wirkt, weil es alles zuſammenkommen mußte,
um ihn zu dem zu machen, was er werden ſollte. In meiner
Seele m. Fr. entſteht daraus ein großer Zuwachs meiner Liebe
zu Jeſu, und ich glaube, daß das bei uns allen der Fall ſein
wird, denn es ſcheint ſo natuͤrlich. Eine Sache, die uns recht
wichtig iſt, lieben wir immer deſto mehr, je mehr wir fuͤhlen,
wie leicht wir ſie haͤtten verfehlen koͤnnen, und das iſt gerade der
Fall bei Jeſu. Je wichtiger er fuͤr uns iſt, je leichter irgend ein
Umſtand anders ausfallen konnte, der ihm einen ganz andern
Gang gegeben haben wuͤrde, je mehr außerordentliche Leitung
der Vorſehung alſo von ſeinem erſten Augenblikk an noͤthig war:
deſto theurer wird er uns, deſto mehr ſteigt unſre Liebe und
Zuneigung zu ihm, deſto mehr Antheil nehmen wir auch an dem
erſten Theil ſeines Lebens, deſto voller und inniger freun wir uns,
daß er iſt, und daß er gerade ſo da iſt! Wirr fuͤhlen die
Beduͤrfniſſe, die wir und unſer ganzes Geſchlecht hatten, und freun
uns nach dieſer Betrachtung doppelt, alle unſre Wuͤnſche in
ihm ſo reichlich befriedigt zu ſehn. Und was fuͤr Wuͤnſche!
Der gefallene Menſch hat auch den Maaßſtab der Kraͤfte ver⸗
loren, welche er nicht mehr gebrauchte; er wußte nicht mehr, was er
ſollte, er fuͤhlte nicht mehr was er koͤnne: da ſehnt er ſich nach einem
aus ſeiner eignen Gattung, an dem er deutlich gewahr werden
koͤnne, wie weit der Menſch mit dem Beiſtand Gottes auf dem
Wege der Vollkommenheit kommen koͤnne; hier iſt uns Chriſtus
geboren, der auch als Menſch die Vollkommenheit beſizt, die uns

64

vorgezeichnet iſt; da liegt er zum Beweis, wie voͤllig er uns
gleich iſt, er hat Fleiſch und Blut wie wir, iſt ſchwach und huͤlf⸗
los und ohnmaͤchtig, er durchlaͤuft die Bahn eines jeden Men⸗
ſchen in Entwikkelung und Wachsthum der Kraͤfte und ſtellt uns
ſein Beiſpiel als den hoͤchſten Triumph der menſchlichen Natur dar.
Der ungluͤkkliche Menſch hatte auch ſeinen uſammenhang
mit Gott verloren; ſeine Liebe und Guͤte war ihm verſchwunden,
und er bedurfte eines neuen glaͤnzenden Beweiſes derſelben um

aus dieſem toͤdtenden Traum zu erwachen. Da ſchenkt uns Gott

Chriſtum, der uns alles wiederbringt, was wir verloren haben,
der uns einen ſtaͤrkenden Blikk in die Geſinnung Gottes thun
laͤßt, und zum Zeichen, daß wir ihm trauen koͤnnen, daß Gott mit
ihm iſt, und ſeine Reden Wahrheit ſind, begleiten die ausgezeich⸗
netſten Beweiſe goͤttlicher Mitwirkung ſein ganzes Leben von ſei⸗
ner erſten Entſtehung an. — Wie ſollten wir uns ſeiner nicht
freun, der die Ehre Gottes wiederherſtellt, den Menſchen Friede
vom Himmel bringt und ein ſanftes Wohlgefallen uͤber die ganze
Erde verbreitet!
Aber laßt uns auch dieſe ſchoͤne Empfindung der Freude,
welche der auszeichnende Charakter dieſes Feſtes iſt, nicht um⸗
ſonſt verhauchen. Wenn wir etwas gutes in uns und fuͤr uns
gewahr werden, d. h. wenn wir uns freun, ſo ſind wir immer
am geneigteſten etwas beizutragen, um dieſes gute uns noch
mehr zu eigen zu machen und zu benuzen. Chriſtus iſt da, und
wir freun uns deſſen, aber laßt uns auch ſorgen, daß er ſo viel
als moͤglich fuͤr uns da ſei.

(Schluß fehlt.)

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see fang eines Jahres in die Zukunft thun, von
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u unſerm himmliſchen Vater erwarten duͤrfen.

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Nerſher Fnic Ueber Matth. 7, 11.
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, Koͤnnten wir dich doch recht loben, Herr Gott, und deinen Namen
ſid un im wuͤrdig preiſen fuͤr den allmaͤchtigen Schuz, unter dem wir abermals
glte un S ein Jahr unſeres irdiſchen Lebens zuruͤkkgelegt haben! Nur deiner
ſs ſtNn Gnade ſind wir den gluͤkklichen Ausgang deſſelben ſchuldig. Wie leicht
,s nbi haͤtte nicht ſo mancher Verfuͤhrung zum boͤſen unſer ſchwaches Herz
/

unterliegen koͤnnen, der es gluͤkklich entgangen iſt; wie leicht haͤtte ſo
mancher Unfall unſere zufriedene Ruhe ſtoͤren koͤnnen; wie leicht haͤtte
das allgemeine Ungluͤkk, welches uns drohte, und welches deine Vor⸗
ſicht bis jezt gnaͤdig abgewandt hat, uns in den traurigen Zuſtand der
Angſt und des Kleinmuths verſezen koͤnnen; aber du haſt uns nicht nur
vor Uebeln bewahrt, ſondern unzaͤhliges gute genießen laſſen in mannig⸗
faltigen Vergnuͤgungen des Lebens, in der Liebe und der Gemeinſchaft
mit guten Menſchen und den Freuden der Religion. O nimm gnaͤdig
das Opfer eines frohen Herzens hin, das ſich dankvoll der vergange⸗
Predigten I. E

66

nen Zeit erinnert und auch durch dieſe Erinnerung Hoffnung und Ver⸗
trauen fuͤr die Zukunft ſchoͤpfen moͤchte und Glauben an dich und
deine Guͤte! Amen.

. J. fuͤrchte nicht, daß ich Unrecht gethan habe, die dankbaren
Empfindungen meines Herzens fuͤr unſere gemeinſchaftlichen Ge⸗
ſinnungen an dem heutigen Tage anzuſehn; ich fuͤrchte nicht, daß
an dem Schluß eines Jahres Mißmuth und Unzufriedenheit ſich
irgend einer Seele unter uns bemaͤchtigen und jene beſſeren Ge⸗
fuͤhle daraus verdraͤngen moͤchte. Wenn wir uns von einem
Menſchen trennen ſollen, der eine lange Zeit hindurch der Ge⸗
faͤhrte unſeres Lebens geweſen, der uns in ſo vielen Lagen ge⸗
ſehn und ſo viele derſelben ſelbſt veranlaßt hat, werden wir dem
wol noch beim lezten Lebewohl die unangenehmen Stunden an⸗
rechnen, die er uns hie und da gemacht zu haben ſcheint? Eben
ſo iſt es mit dem Jahr, welches uns jezt verlaͤßt, und das viel⸗
leicht neben vielen gluͤkklichen Tagen auch einige Stunden des
Leidens und des Kummers hervorgebracht hat. Wenn das un⸗
angenehme vorbei iſt, ſo vermehrt die Erinnerung daran die
Freude uͤber den Ausgang, ſo ſind das gerade die Stellen, wo
wir die goͤttliche Fuͤhrung am deutlichſten erkennen, ja ſelbſt wenn
noch jezt am Schluß des Jahres ein Schmerz, eine Sorge in
uns verborgen liegen ſollte, ſo iſt bei dieſer Erinnerung die lezte
Stunde des Jahres uns nicht naͤher als die erſte, wir muͤſſen
uns bemuͤhen die Empfindung des Augenblikks zu verlaͤugnen
und nur bei dem Eindrukk ſtehn zu bleiben, den das ganze auf
uns macht. Wenn alſo heute nur das vergangene auf unſere
Seele wirkte, ſo wuͤrde dieſer Tag gewiß ein Tag froher Hei⸗
terkeit oder wenigſtens gelaſſener Zufriedenheit ſein; aber nichts iſt
ſo feſt verbunden, als eben an dieſem Tage Vergangenheit und
Zukunft ſind, und die Erinnerung an das, was wir geweſen, iſt
immer nur die Vorbereitung auf die Frage, was wir wol ſein
werden, und wenn wir die Begebenheiten in der Welt nur als

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67

Wirkungen von einer Menge einzelner unabhaͤngiger Zufaͤlle an⸗
ſehn, ſo wird uns dieſer Gedanke deſto trauriger machen, je mehr
wir auf die verfloſſene Zeit Achtung gegeben haben. Was kann
uns wol deutlicher zeigen als unſere eigene Erfahrung, wie leicht
der Menſch aus unbedeutenden Anfaͤngen durch mancherlei kleine
Veranlaſſungen, die uns im gemeinen Leben nur allzu nahe lie⸗
gen, aus einem Fehltritt in den andern geſtuͤrzt wird, und wir
haben kein Recht zu hoffen, daß wir allein davon frei ſein,
oder daß ein gluͤkkliches Ohngefaͤhr uns noch zu rechter Zeit auf⸗
halten werde. Von nichts koͤnnen wir lebhafter uͤberzeugt ſein
durch das Andenken an vorige Zeiten, als davon, daß an ſich
die Stuͤzen der menſchlichen Gluͤkkſeligkeit aͤußerſt unſicher ſind,
daß die Schwachheit unſerer Natur, die Unvollkommenheit unſe⸗
res Zuſtandes und die Fehler der Menſchen mit vereinten Kraͤf⸗
ten daran arbeiten ſie zu vernichten, daß ſelbſt unſer Leben ohne
Schuz durch Kleinigkeiten, die aller Aufmerkſamkeit und aller
Vorſicht Troz bieten, in einem Hauch aufgerieben werden kann.
Was giebt uns das fuͤr eine Ausſicht, wenn unſer Herz nicht
an der Religion haͤngt, wenn ſie uns nicht mit einer Geſinnung
erfuͤllt, von der man viel ſpricht, aber die gerade dann, wenn
ſie noth iſt, am erſten zu fehlen pflegt, naͤmlich mit dem kindli⸗
chen Zutrauen zu Gott, welches ſich ſeiner Fuͤhrung getroſt uͤber⸗
laͤßt und ſich bei ſeinem Willen gern und leicht beruhigt? Dazu
wollen wir uns in dieſer Stunde durch Betrachtung ſeines Wortes
zu ſtaͤrken ſuchen.

Text. Matth. 7, 11.
So denn ihr, die ihr arg ſeid, koͤnnet euern Kindern
gute Gaben geben, wie viel mehr wird euer Vater im
Himmel gutes geben denen, die ihn bitten.

Es iſt Chriſto beſtaͤndig eigen, m. th., und es iſt ganz in
den Geiſt ſeiner Lehre verwebt, daß er uns Gott als unſern Va⸗
E 2

68

ter, uns als ſeine Kinder vorſtellt, und das thut er auch in die⸗
ſem Theil ſeiner Bergpredigt, wo er die Geſinnungen Gottes mit
den Geſinnungen eines Vaters vergleicht und ſeine Juͤnger zur
Heiterkeit und Zufriedenheit, zur Liebe und zum Glauben aufzu⸗
muntern ſucht bei allem, was ihnen in ihrer Lage begegnen
koͤnnte. Und alles das gilt auch uns, ihren Nachfolgern. Kind⸗
lich ſollen wir Gott fuͤrchten, kindlich ihn lieben, kindlich unſre
ganze Hoffnung auf ihn ſezen. Nach dieſem Maaßſtab wollen
auch wir ſehn, was wir bei dem Blikk, den wir am An⸗
fang eines Jahres in die Zukunft thun, von Gott
unſerm Vater in Abſicht auf die beiden großen Angelegen⸗
heiten des Menſchen, ſeine Gluͤkkſeligkeit und ſeine Beſſe⸗
rung, erwarten duͤrfen.

I.
Der Menſch, m. th., iſt ein ſo kleines, ſo abhaͤngiges Ge⸗

ſchoͤpf, wenn man ihn gegen das ganze betrachtet, daß es in

der That gar nicht ſcheint, als ob ſein Wohlbefinden bei der Re⸗
gierung der Welt mit in Anſchlag kaͤme. Jeder Theil des gro⸗
ßen Weltgebaͤudes wird nach ewigen Geſezen regiert, jedes Ding
in der Natur um uns herum hat ſeine beſtaͤndigen Regeln, nach
denen es wirkt und auf ſich wirken laͤßt, und von dieſen Ver⸗
haͤltniſſen haͤngt die Gedeihlichkeit der Witterung, die Geſundheit
der Luft, und mit ihnen der ganze aͤußere Wohlſtand des Men⸗
ſchen ab, die beſſere oder uͤblere Stimmung ſeines Gemuͤths, die
oft auf ganze Familien, ganze Geſellſchaften, ganze Voͤlker einen
großen und ſchnellen Einfluß hat. So ſcheint bei allen ſolchen
Ueberlegungen die Natur die Hauptſache, der Menſch ein unbe⸗
deutendes Nebending, ein Spiel ihrer Kraͤfte zu ſein, und wenn
man auch von ſelbſt auf den Gedanken kommt, daß dieſe ganze
Welt mit allen ihren Geſezen und allen Zufaͤllen, die kein Geſez
zu haben ſcheinen, dem Willen eines hoͤchſten Weſens dient, ach,
ſo wird man doch immer glauben, daß der Menſch nur ein klei⸗

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69

ner Beſtimmungsgrund ſeines Verfahrens iſt, daß es vielleicht
auf das Wohl der Menſchheit im ganzen und auf ihre
großen allgemeinen Veraͤnderungen, aber nicht auf das Wohl
des einzelnen, auf eines jeden Gluͤkk, eines jeden Ruhe
Ruͤkkſicht genommen habe; das bleibt immer dem Zufall, dem
unbeabſichtigten Zuſammenfluß der Umſtaͤnde uͤberlaſſen. So
weit bleibt der Menſch fuͤr ſich ſelbſt in dem Zutrauen zuruͤkk,
welches er auf den Herrn der Welt ſezen ſollte; ſeine Weisheit
iſt ſo hoch, ſo weit umfaſſend, ſeine Liebe ſo groß und allgemein,
daß er ſie nicht begreifen kann, daß er immer uͤber ſein Schikk⸗
ſal mehr Angſt, weniger Zuverſicht, weniger Hoffnung hat, als
er ſollte und koͤnnte.
Nicht ſo wir, die wir Chriſten und Chriſti Bruͤder ſind;
denen es ſo oft geſagt iſt, daß der hoͤchſte Gott gegen einen je⸗
den von uns die Geſinnungen eines zaͤrtlichen und weiſen Va⸗
ters hat. Ein Vater mag noch ſo viele Sorgen haben, ſeine Ge⸗
ſchaͤfte moͤgen ausgebreitet, ſeine Beſizungen groß ſein, nie wird
er uͤber allen dieſen Dingen auch nur ein Beduͤrfniß, einen
Wunſch eines ſeiner Kinder vergeſſen; nie wird er allen dieſen
Dingen das Gluͤkk eines ſeiner geliebten aufopfern; nur fuͤr ſie
lebt er, nur fuͤr ſie handelt er, nur fuͤr ſie braucht er ſeine Kraͤfte
und ſein Vermoͤgen. Und ſo auch ein Vater — ſpricht
der Herr — ſo auch eine Mutter ihrer Kinder vergaͤße,
ſo will ich doch euer nicht vergeſſen, noch euch ver⸗
laſſen.
Ein Vater kann nicht immer wie er will und muß man⸗
ches gute unausgefuͤhrt laſſen, weil es nicht in ſeiner Macht
ſteht. Gottes Macht iſt ſo groß wie ſeine Liebe. Wir
brauchen uns nicht mit dem immer doch traurigen Gedanken zu
troͤſten, daß es nicht anders ſein koͤnne, der einzelne muͤſſe dem
ganzen geopfert werden; wir duͤrfen nicht ſeufzend erwarten, was
fuͤr Leiden auch in dem kommenden Jahr zum beſten anderer
uͤber uns ergehen werden; vielmehr koͤnnen wir uns an dem

70

gleich erhabenen und ruͤhrenden Gedanken erlaben, daß um uns
herum nichts geſchehen, daß uns ſelbſt nichts betreffen wird, was
nicht auch zu unſerm eignen Wohl gereichen werde; das Zutrauen
laßt uns zu Gott haben, daß ſchon in der erſten Einrichtung der
Dinge vaͤterlich fuͤr uns geſorgt iſt, und daß der Herr alles ſei⸗
nen Kindern zum beſten gereichen laſſe.
Ein Vater hoͤrt mit zaͤrtlichem Vergnuͤgen die Wuͤnſche ſei⸗
ner Kinder und ſtoͤßt ſie nicht von ſich; er erfuͤllt ſie vielmehr ſo
gern nach ſeiner beſten Einſicht, nach ſeinem beſten Vermoͤgen
giebt er ihnen alle guten Gaben, die ſie von ihm bitten, und die
ihr Herz in den Zuſtand der Ruhe und Zufriedenheit verſezen
koͤnnen. Wie viel mehr unſer Vater im Himmel. Laßt es uns
geſtehn, wir ſind alle und bleiben alle, ſo lange wir auf Erden
leben, Kinder, deren Herz ſich immer mit Traͤumen und Wuͤn⸗
ſchen beſchaͤftigt; wir alle nehmen von dem erſten Tage an ein
Bild von Gluͤkkſeligkeit in das neue Jahr hinuͤber, von dem wir
glauben, daß es uns zufrieden ſtellen werde. Wir brauchen uns
aber deſſen nicht zu ſchaͤmen. Wir haben im Himmel einen lie⸗
bevollen Vater, der nicht nur weiß was wir beduͤrfen, ehe wir
ihn darum bitten, ſondern der es auch gern ſieht, daß wir ihn
darum bitten, daß wir unſre Wuͤnſche und Hoffnungen zu ſeinen
Fuͤßen niederlegen; einen Vater, der gewiß uns alle wahr⸗
haft gute und vollkommne Gaben geben wird, wenn er
uns auch nicht alles giebt, was wir wuͤnſchen.
Und das gehoͤrt in der That mit zu dem Zutrauen, welches
wir zu Gott haben muͤſſen, daß wir gewiß uͤberzeugt ſind, er
werde uns nicht alles gewaͤhren, was wir wuͤnſchen.
Wer wuͤrde ſich wol getrauen etwas zu bitten, wenn alle Be⸗
gehren des getaͤuſchten Herzens und des kurzſichtigen Verſtandes
gleich erfuͤllt werden ſollten? Nein, meine Freunde, wir alle ken⸗
nen weder unſer beſtes noch unſer eignes Herz, wir alle urthei⸗
len oft unrichtig uͤber unſere Gluͤkkſeligkeit und ſuchen oft mit
aller Kraft und Lebhaftigkeit unſeres Gemuͤths Befriedigung in

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ie an einem Gegenſtand, in einer Empfindung, die uns weder ausfuͤl⸗
rfn nihn len noch unſer Wohl wirklich befoͤrdern wuͤrde. Aber laßt uns
Mwdlnn dennoch getroſt ſein; wir kennen unſere Gluͤkkſeligkeit nicht, aber
tun Gott kennt ſie; er wird aus der Sammlung unſerer Wuͤnſche
Nhe ds d⸗ ſo viel herausheben als uns gut iſt, und wird es uns grade zu

der Zeit geben, wenn es die beſte Wirkung auf uns zu thun im
ee Stande iſt.

Nrſe tntrf Aber ein Vater thut ſeinen Kindern bisweilen wehe, er ſieht
n Bemien ſich bisweilen genoͤthigt ihnen Schmerz und Kummer zu machen,
n bitn und und wehe ihnen, wenn ſie das von ihm zuruͤkkſchrekkt, wenn das
Kenhit teſee nicht ihre Liebe vermehrt, wenn ſie nicht dennoch feſt uͤberzeugt

laßt i bleiben, daß nur ihre Gluͤkkſeligkeit gemeint ſei, und daß dieſe
n auf ei ſelbſt aus ihrem Leiden deſto ſchoͤner und herrlicher hervorgehn
nen nd W. werde. Ach das laßt uns doch ja wohl in Acht nehmen; das
n Mye in Leiden iſt ein Theil unſerer Gluͤkkſeligkeit, den wir nie wuͤnſchen,
,un en nir und der doch ſehr nothwendig iſt. Wen Gott lieb hat, den
Unelchen uns zuͤchtigt er *), und er liebt uns alle, darum züͤchtigt er uns

el inen i alle. Wir muͤſſen den Wahn ausrotten, und es iſt nicht einmal
e ehe wir ein ſchoͤner Wahn, daß wir dieſes Jahr ohne Unannehmlichkeit,
daß wi in ohne mehr oder weniger von der bittern Wuͤrze des Lebens ver⸗
nen v ſinn bringen werden, und ich will das keinem von uns wuͤnſchen.
alle i Der Menſch iſt einmal ſo, daß ihm die reinſten Freuden un⸗
bicd, wenn t ſchmakkhaft werden, wenn ſie alt ſind, und wir irren uns, wenn
wir glauben, dieſes durch beſtaͤndige Abwechſelung zu erſezen;
muen, wile die kann wol betaͤuben, aber die Empfindlichkeit des Herzens, die

Faͤhigkeit alles gute ſo ſehr als moͤglich zu genießen, die kann
nur durch Beraubung, durch irgend eine Art des Leidens erhal⸗
ten werden. Wenn wir dieſe Wahrheiten an dem Leitfaden un⸗
ſerer eigenen Erfahrung verfolgen, ſo werden wir einſehn, wie
wichtig ſie ſind, wir werden auch Leiden, groß oder klein, von
Gott erwarten und ſehn, daß das der hoͤchſte Punkt ſei, auf den

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*) Ebr. 12, 6.

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72

unſer kindliches Vertrauen zu ihm in Abſicht auf unſere Gluͤkk⸗
ſeligkeit ſteigen koͤnne, wenn wir mit frommer Ruhe und Erge⸗
bung uͤber unſern verkehrten Eigenwillen triumphiren, und es
dem uͤber alles guten Vater im Himmel uͤberlaſſen, wie er uns
in dem kuͤnftigen Jahr durch ſchoͤne und oͤde Gegend hindurch⸗
fuͤhren und unſere Gluͤkkſeligkeit aus Freuden und Leiden zuſam⸗
menſezen wolle.
Aus dieſem wahren und eines Chriſten ſo wuͤrdigen Ver⸗
trauen auf die Vaterguͤte Gottes wird in uns eine Geſinnung
entſtehn, die uns aͤußerſt vortheilhaft iſt. Der Menſch, der al⸗
lein ſein eignes Herz bei den Fragen uͤber ſeine Gluͤkkſeligkeit zu
Rathe zieht, ſieht die falſchen Bilder derſelben ſo lebhaft, daß er
außer ihnen nichts gewahr wird; ſein Wohlſein iſt das hoͤchſte,
was er ſich denken, ſein Uebelſein das ſchlimmſte, wovor er er⸗
ſchrekken kann; er ordnet ſein Beſtreben nach Tugend unter ſei⸗
nem Beſtreben nach Gluͤkkſeligkeit. Der Chriſt aber, der voll
Vertrauen auf Gott ihm die Art ſein Gluͤkk zu machen uͤber⸗
laͤßt, deſſen Wuͤnſche alle ſanft und gemaͤßigt ſind, wird deſto
eher gewahr, daß es fuͤr ſein Herz einen hoͤhern Gegenſtand der
Beſchaͤftigung giebt, als bloß ſeiner Empfindung eine angenehme
und dauerhafte Nahrung zu geben; er ſtimmt mit David uͤber⸗
ein, der, nachdem er in einer Fuͤrbitte fuͤr ſein Volk alle Wuͤn⸗
ſche irdiſcher Zufriedenheit ausgelaſſen, ſo endigt, Wohl dem
Volk, das ſo gluͤkklich iſt; aber noch weit mehr wohl
dem Volk, deß der Herr ſein Gott iſt und Wohlge⸗
fallen hat an ſeinen Werken *); er verſteht und uͤbt den
Ausſpruch, Trachtet am erſten nach dem Reiche Gottes
und nach der Rechtſchaffenheit des Herzens, ſo wird
euch das andere alles zufaͤllig und weniger wichtig
ſcheinen **); das iſt die ſchoͤnſte Frucht dieſes kindlichen Zu⸗

*) Pf. 144, 15.

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trauens, daß das Herz gelaſſen wird und lernt Tugend und Beſ⸗
ſerung hoͤher zu achten als Gluͤkkſeligkeit und Vergnuͤgen. Ich
wuͤnſche, und warum ſollt' ich es nicht hoffen, daß wir alle, die
wir hier ſind, von dieſer Geſinnung durchdrungen ſein moͤgen;
deſto wichtiger und erfreulicher wird uns der zweite Theil unſe⸗
rer Betrachtung ſein.

II.

Wenn wir ſchon in Abſicht auf unſere Gluͤkkſeligkeit
und Lebensfreude in dem neu angetretenen Jahr ein ſo ungemeſ⸗
ſenes Zutrauen auf Gott ſezen koͤnnen und ſezen muͤſſen: wie heil⸗
ſam und noͤthig wird es uns nicht erſt ſein, wenn wir an un⸗
ſere eigentliche Beſtimhmung denken, an die Veredelung un⸗
ſeres Geiſtes, die wir auch in dieſem Zeitraum aus allen un⸗
ſern Kraͤften befoͤrdern ſollen.
Jeder, dem ſein innerer Werth und die Vermehrung deſſel⸗
ben am Herzen liegt, jeder, der am Schluß des Jahres uͤber die
Fehler der verfloſſenen Zeit geweint oder ſich dankbar uͤber ſo man⸗
ches gute gefreut hat, welches in ſeiner Seele entſtanden iſt, hat
ſich auch gewiß ein neues lebhaftes Bild von der wahren Groͤße
und Vollkommenheit eines Nachfolgers Jeſu gemacht, dem er
nachzuſtreben entſchloſſen iſt; jeder, der ſeine Maͤngel fuͤhlt, hat
das Jahr mit den beſten Vorſaͤzen angefangen, wie er durch
Ueberwindung und Arbeit dieſen und jenen hervorſtechenden Feh⸗
ler ablegen, wie er durch Fleiß und Uebung dies oder jenes gute
erreichen will, das ihm noch gebricht. Aber wenn wir mit un⸗
ſern Vorſaͤzen allein ſtehn, ſo ſind wir viel zu ſchwach ſie aus⸗
zufuͤhren; aͤußere Umſtaͤnde beſtimmen unaufhoͤrlich unſere Hand⸗
lungen, Verhaͤltniſſe haben den groͤßten Einfluß auf unſern Cha⸗
rakter, und nun noch die feinen Fallſtrikke, die uns oft die Ver⸗
fuͤhrung legt, die Schwachheit unſers eignen Herzens, welches
ſich zu leicht den Eindruͤkken von außen uͤberlaͤßt; wenn alle dieſe
Dinge, die ſo ſtark auf uns wirken, nur von Ohngefaͤhr zuſam⸗

74

mentreffen oder unter der Regieruug eines Weſens ſtehen, deſſen
Abſichten mit unſerer Verbeſſerung nichts zu ſchaffen haben: ſo
iſt uns nur eine traurige Ausſicht auf die Zukunft offen; ſo koͤn⸗
nen wir eher auf Verſchlimmerung als auf Verbeſſerung rech⸗
nen. Aber wir haben einen Vater im Himmel, dem nichts mehr
am Herzen liegt als die Veredlung aller vernuͤnftigen
Geſchoͤpfe, die nach ſeinem Bilde geſchaffen ſind, der alle,
welche ſich als ſeine Kinder anſehn wollen, auf das ſorgfaͤltigſte
fuͤhrt und leitet, und alle ihre Verhaͤltniſſe und Begebenheiten
mit den Beduͤrfniſſen ihres Geiſtes in Einſtimmung bringt.
Ein Vater, der auf das wahre Wohl ſeiner Kinder bedacht
iſt, ſucht alle ihre ſchwachen Seiten, alle gefaͤhrliche Neigungen,
alle keimende Leidenſchaften ſorgfaͤltig zu erforſchen, und haͤlt es
fuͤr das erſte Zeichen eines guten Gemuͤthes, wenn ſie ſelbſt ſie
fuͤhlen und ihm ihre Entwuͤrfe ſie abzulegen anvertraun und ſei⸗
nen Rath und Beiſtand erbitten. Gott braucht nichts zu erfor⸗
ſchen, er kennt alle unſere Gedanken von ferne und ſieht die ge⸗
heimſte Falte unſeres Herzens; wenn wir alſo unſre Fehler fuͤh⸗
len, wenn uns beim Antritt eines neuen Jahrs das Bewußtſein
noch einmal ſo ſchwer druͤkkt ſie mit uns hinuͤber zu nehmen: ſo
koͤnnen wir voller Zutrauen zu dem Vaterherzen Gottes hinzu⸗
treten, ihm uns darſtellen und gewiß verſichert ſein, daß er
uns ſeinen Beiſtand nicht verſagen wird, um uns dem Ziel
zu naͤhern, welches uns geſtekkt iſt. Gewiß wird er unſere Be⸗
muͤhungen ſegnen; gewiß wird es uns gelingen, beſſer und des
Namens ſeiner Kinder wuͤrdiger zu werden, wir werden oft ſie⸗
gen uͤber uns ſelbſt, oft in Verhaͤltniſſe kommen, wo mancher
zarte Keim des guten zur ſchoͤnen Pflanze herangepflegt, manches
um ſich greifende Unkraut leiſe ausgerottet werden wird, wenn
nur dieſe Wuͤnſche ernſtlich ſind und wirklich aus dem Grund
unſerer Seele herruͤhren.
Aber dies Zutrauen kann uns weder ſicher noch ſtolz
machen. Denn auch in dieſem Stuͤkk koͤnnen nicht alle unſere

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Wuͤnſche erfuͤllt werden, nur nach und nach kann eine menſchliche
Seele reifen und niemals hier zur Vollkommenheit gelangen, welche
nur das Ziel der Ewigkeit iſt; unſer Beſtreben ſei noch ſo red⸗
lich, unſer Leben noch ſo gut, ſo wird dennoch die menſchliche
Schwachheit einen großen Theil daran behalten, unſer Vertrauen
bleibt auf der Linie ſtehen, daß es uns immer fuͤhlen laſſen wird,
daß wir Menſchen ſind. Gott kann uns nicht alle unſere
Fehler nehmen, aber wird er uns wol vor aller Gelegenheit be⸗
wahren ſie in Handlungen zu aͤußern? wird das wahres Ver⸗
trauen ſein, wenn wir hoffen wollten, er werde uns keiner Ver⸗
ſuchung ausſezen? Ein weiſer Vater geht nicht ſo zu Werke;
er fuͤhrt bisweilen ſeine Kinder an ſolche Stellen, wo ſie den
ganzen Grad ihrer Schwachheit inne werden, wo ſich eine neue
verſtimmte Saite ihres Herzens entdekken kann; aber mit wach⸗
ſamer Sorgfalt ſieht er darauf, daß ſeine gute Abſicht nicht zum
boͤſen gelenkt werde, daß es ſich dem boͤſen nicht dahingebe, wel⸗
ches ihm nur dargeſtellt werden ſollte. So auch unſer Vater im
Himmel; wir koͤnnen nicht anders gebeſſert werden, als wenn
wir uns erſt ſelbſt kennen, und da iſt es wol noͤthig, daß wir
dann und wann in Verhaͤltniſſe kommen, wo wir die Grenzen
unſerer erworbenen Kraͤfte deutlich gewahr werden, wo wir uns
ſelbſt von mancher neuen noch unentwikkelten Seite kennen ler⸗
nen; aber eben ſo gewiß iſt es, er wird dafuͤr ſorgen, daß wir
der Verſuchung nicht unterliegen, daß neue Fehler nicht
in unſerer Seele Wurzel faſſen duͤrfen, daß wir nicht muthlos
und abgeſchrekkt durch die richtigere Kenntniß unſer ſelbſt den
guten Weg verlaſſen, den wir eingeſchlagen hatten.
Eben ſo alſo wie unſere unvollkommene Gluͤkkſeligkeit aus
Freude und Leid zu unſerm beſten zuſammengeſezt wird von ei⸗
nem Gott, der uns wohl will und Freude hat an unſerer Freude,
eben ſo feſt koͤnnen wir ihm auch bei allen Schwierigkeiten, die
dem Menſchen im Wege ſtehn, in Abſicht auf unſere Fortſchritte
im guten vertrauen. Auch hier wird ein Wechſel ſein zwiſchen

76

Freude und Leid des Geiſtes, zwiſchen Gelingen und Mißlingen,
zwiſchen dem Bewußtſein erlangter Kraͤfte und dem Gefuͤhl ent⸗
dekkter Schwachheiten; aber das ganze wird immer unſer beſtes
foͤrdern und uns dem Zwekk unſeres Daſeins naͤher bringen; er

wird erreicht durch ſuͤße und bittere, angenehme und unangenehme

Mittel, deren Miſchung wir mit kindlicher Ergebenheit aus der
Hand eines weiſen Vaters annehmen. Ihm wollen wir auch in
dem neuen Jahr unſer Gluͤkk unſere Tugend und unſer Leben
uͤberlaſſen. Ja auch unſer Leben; der Tod iſt uns nach dem
Lauf der Natur immer gleich nahe, aber auch er wird uns nicht
eher treffen bis. . .

(Schluß fehlt.)

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VII.

Von dem Siege, den Chriſtus durch ſeine
Auferſtehung uͤber den Tod davon
getragen.

Ueber 1 Korinth. 15, 26.

Oſtern.

Preis und Ehre ſei dem allmaͤchtigen Erwekker von den todten
und Jeſu Chriſto dem erſtandenen in Ewigkeit! Amen.

Wan wir uns, m. th. Z., die vorzuͤgliche Wichtigkeit des Fe⸗
ſtes, welches die Chriſtenheit heute begeht, recht deutlich vorſtel⸗
len wollen: ſo duͤrfen wir nur an die merkwuͤrdigen Worte den⸗
ken, welche Paulus 1 Kor. 15, 14 ſagt, Waͤre Chriſtus nicht
auferſtanden, ſo waͤre unſere Predigt vergeblich, ſo
waͤre auch euer Glaube vergeblich, und bald darauf wie⸗
derholt er es und ſagt, Waͤre Chriſtus nicht auferſtanden,
ſo waͤre euer Glaube eitel, ſo koͤnntet ihr noch immer
in euren Suͤnden bleiben. So beruht alſo nach der Mei⸗
nung des Apoſtels die ganze Feſtigkeit unſeres Glaubens in der
Religion auf der Auferſtehung Ehriſti⸗ und das hat auch ſeine
volle Richtigkeit.

78

Wenn Chriſtus nicht auferſtanden waͤre, und die Apoſtel haͤt⸗
ten doch dieſe Lehre unter aller Welt ausgebreitet und darauf
vornaͤmlich ihre Predigt gegruͤndet, ſo haͤtten ſie uns entweder
betrogen, oder ſie waͤren ſelbſt getaͤuſcht worden, und in beiden
Faͤllen wuͤrde ihr Zeugniß in einer ſo wichtigen Sache, wie die
Religion, nicht mehr unſern Beifall und unſern Glauben verdienen.
Wenn Chriſtus nicht auferſtanden waͤre und haͤtte es doch
ſelbſt ſo deutlich vorher geweiſſagt, ſo haͤtte er eine zu hohe Mei⸗
nung von der Wichtigkeit ſeiner Perſon gehabt, ſo haͤtte er nicht
einmal den Rathſchluß Gottes uͤber ſich ſelbſt gewußt und uns
die Abſicht ſeines Vaters mit uns nicht auf eine untruͤgliche
Weiſe kund thun koͤnnen.
Wenn Chriſtus nicht auferſtanden waͤre, und wir wollten
doch ſeinen Tod als einen Tod zum Heil der Menſchheit anſehn,
ſo haͤtten wir keine ausdruͤkkliche Verſicherung von Gott, die uns
deſſen gewiß machte, ſo wuͤßten wir nicht, ob der Himmel ſein
großes Opfer ſo theuer geachtet als wir, ob Gott es ſo gern
und guͤltig angenommen als er es willig und vollſtaͤndig ge⸗
bracht hat, ſo wuͤrden noch weit mehr Zweifel uͤber die Sendung
Jeſu in den Herzen der Menſchen entſtehn als jezt, und da wir
keinen feſten geoffenbarten Grund der Vergebung unſerer Suͤn⸗
den erkennen wuͤrden, ſo wuͤrde es um einen ſo ungewiſſen Preis
unzaͤhlig vielen zu ſauer werden ſich ihrer zu entledigen.
Laßt uns alſo billig an dieſem erhabenen Tage mit Chriſto
triumphiren uͤber die herrliche Krone, welche ſein himmliſcher Va⸗
ter allen Thaten des Erloͤſers durch ſeine Auferwekkung von den
todten aufgeſezt hat, laßt uns daruͤber frohlokken als uͤber die
glaͤnzendſte Beſtaͤtigung ſeiner Sendung, als uͤber den ſicherſten
Beweis, daß Gott alles, was er gelehrt, gethan und gelitten,
mit billigendem Wohlgefallen angeſehn habe, als uͤber die beſte
Schuzwehr, womit wir uns den Gegnern unſerer Religion ent⸗
gegenſtellen koͤnnen. .
Dennoch haben wir, wenn wir dabei ſtehn bleiben, noch

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79

nicht den ganzen Werth dieſer großen Begebenheit erkannt.
Wenn wir auch derſelben zur Befeſtigung unſeres Glaubens nicht
bedurft haͤtten, ſo hat ſie doch andere Folgen, welche oͤfters uͤber⸗
ſehn werden. Ach was wuͤrde dem Menſchen, welcher immer in
die Zukunft zu ſehn gewohnt iſt, die ganze Erloͤſung Jeſu und
die herrliche Religion, welche darauf gegruͤndet iſt, helfen, was
wuͤrde es ihm helfen in jedem Augenblikk dieſes Lebens uͤbrigens
gluͤkklich und zufrieden ſein zu koͤnnen, wenn er ſeines kuͤnftigen
Schikkſals nicht vollkommen gewiß waͤre, wenn er nicht ein an⸗
ſchauliches Bild haͤtte, um ſeinen Gedanken daran Feſtigkeit und
Haltung zu geben, ſondern wenn er immer im Hintergrund dieſes
Lebens die traurige Geſtalt des Todes gewahr wuͤrde, ohne
auch nur eine freundliche Miene in ſeinen Zuͤgen gewahr zu wer⸗
den und ſeinen Drohungen irgend etwas mit Zuverſicht entge⸗
gen ſezen zu koͤnnen? Dieſer lezte Feind der menſchli⸗
chen Ruhe iſt es, der durch die Auferſtehung Chriſti vor⸗
naͤmlich voͤllig beſiegt iſt, und der naͤhern Betrachtung dieſer
Wohlthat wollen wir mit einander die gegenwaͤrtige Stunde
widmen.

Text. 1 Korinth. 15, 26.
Der lezte Feind, der aufgehoben wird, iſt der Tod.

Das ganze Capitel, worin dieſe Worte mit befindlich ſind,
iſt in der Abſicht geſchrieben, um verſchiedene leichte und unlau⸗
tere Chriſten von der Wahrheit und Wichtigkeit der Auferſtehung
Jeſu zu uͤberzeugen. Nachdem er die Wahrheit derſelben hin⸗
laͤnglich erwieſen, ſo faͤngt er damit an die Folgen dieſer Bege⸗
benheit auseinanderzuſezen, indem er ſie als den Zeitpunkt be⸗
trachtet, mit dem die Herrſchaft des vollendeten Erloͤſers uͤber
ſein Reich und der Einfluß ſeiner Religion uͤber jedes einzelne
Glied deſſelben anhebt, und dies Gemaͤlde ſchließt er damit, daß
der lezte Feind, der ſowol in Abſicht auf den einzelnen als auf
die ganze Chriſtenheit vernichtet iſt, der Tod ſei. Wir wollen

80

davon Gelegenheit nehmen von dem Siege zu reden, den
Chriſtus uͤber den Tod davon getragen hat, und erſt⸗
lich ſehn, was der Tod ohne ſeine Auferſtehung fuͤr
uns geweſen ſei, zweitens, wie ihn Chriſtus dadurch
beſiegt hat.

I.

Wenn wir wiſſen wollen, was die Auferſtehung Jeſu in
dieſer Ruͤkkſicht fuͤr uns gewirkt hat, ſo muͤſſen wir von allen
Troſtgruͤnden hinwegſehen, welche erſt daraus entſtehn, und den
Menſchen ſo nehmen, wie er ohne dieſe Auferſtehung und ihre
Folgen geſinnt geweſen iſt und noch immer geſinnt ſein wuͤrde.
Wenn der Menſch auch noch ſo feſt uͤberzeugt iſt von der Un⸗
ſterblichkeit des Geiſtes, der in ihm wohnt; wenn er auch
noch ſo feſt vertraut auf die Gnade eines Gottes, der dem
unvollkommnen aber gutdenkenden Geſchoͤpf Fehler verzeiht und
es nicht auf ewig ungluͤkklich machen kann: ſo bleibt doch, ſo
lange er ſich nur an dieſe Erkenntniſſe halten kann, der Tod et⸗
was ſchrekkliches fuͤr ihn.
Der ſinnliche Menſch, deſſen Beſtreben nur auf den Ge⸗
nuß der Freuden des Lebens geht, wie kann der ohne Schaudern
an die Trennung von alle dem denken, wobei er ſich ſo lange
Zeit gluͤkklich gefuͤhlt hat? Alle dieſe Seligkeiten entſprangen nur
aus Verhaͤltniſſen dieſer Welt, mit denen ſelbſt ſeine Einbildungs⸗
kraft nicht ohne innern Widerſpruch zu fuͤhlen eine andere Ord⸗
nung der Dinge ausſchmuͤkken kann; was ſieht er alſo voraus,
und wie ſoll er mit Ruhe an den Stoß denken, der ihn aus dem
Zauberkreis des Vergnuͤgens in unbekannte Gegenden hinweg⸗
ruͤkkt? — und was fuͤr Gewalt hat nicht die Sinnlichkeit in
manchen Stunden des Lebens auch uͤber den beſten Menſchen!
Allein, wenn ſich auch keiner von uns in dieſem Bilde ſpie⸗
geln koͤnnte, ſo hat auch der wirklich ſittliche Menſch hierin
wenig vor andern voraus. Es iſt wahr, er liebt das gute und

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81

edle, und dies kann ihm durch alle Welten folgen, ſo lange ſeine
Vernunft und das von ihr unzertrennliche Gefuͤhl ihn begleitetz
aber dennoch, wenn auch der beſte Menſch, inſofern er ehr⸗
lich gegen ſich ſelbſt denkt, ſich nur ſo viel Tugend zutraut, als
er wirklich geuͤbt zu haben ſich bewußt iſt, und alſo ſelbſt fuͤr
dieſes Leben nur ſo viel auf ſich baut, als das kuͤnftige dem
vergangenen aͤhnlich ſein muß: wird er dann auch auf ſeine in⸗
nere Guͤte ſich in Abſicht eines kuͤnftigen ihm ganz unbekannten
Lebens verlaſſen koͤnnen? und wenn ſeine Tugend hingereicht hat
die gewoͤhnlichen Hinderniſſe dieſes Lebens zu uͤberwaͤltigen, kann
er dann auch wiſſen, ob ſie ſich zu den ganz neuen Verhaͤltniſſen
jenes Lebens ſchikken wird? So geht alſo auch der fromme
und weiſe nicht ohne eine bange bittere Empfindung aus einem
Kampfplaz, deſſen Boden und Lage, deſſen Vortheile und Nach⸗
theile er kennt, in einen andern uͤber, der ihm unbekannt iſt, und
von dem er nicht weiß, was fuͤr ein Feind ihn daſelbſt erwartet.
Aber noch mehr. Je beſſer der Menſch iſt, deſto weniger
iſt er unempfindlich gegen die feinen und geiſtigen Freuden, wel⸗
che ihm Tugend und Seelenguͤte gewaͤhren, deſto mehr wahren
Werth hat das Leben in ſeinen Augen; dieſen Werth ſoll er aufge⸗

ben, von dieſen Freuden ſoll er ſcheiden, die ſeligen Stunden,

wo er Gott in der Schoͤnheit dieſer Schoͤpfung bewunderte, ſol⸗
len ein Ende nehmen, verlaſſen ſoll er die, die er liebt, und de⸗
ren fromme Freundſchaft ihn begluͤkkte, er ſoll Abſchied nehmen
von all den Verhaͤltniſſen, welche tauſend Gelegenheiten das
gute zu uͤben in ſich hielten, und wenn wir alles das hinweg⸗
nehmen, was wir erſt durch die Erhoͤhung Chriſti von dem kuͤnf⸗
tigen Leben wiſſen, was hat er da wol, um jenen Verluſt zu er⸗
ſezen? Unbeſtimmte Begriffe, von deren einem er zu dem an⸗
dern ſchwankt ohne irgendwo Ruhe zu finden, und die, wenn ſie
auch noch ſo ſchoͤn ſind, nicht vermoͤgen die hellen und beſtimm⸗
ten Eindruͤkke auszuloͤſchen, welche wahre Erdengluͤkkſeligkeit in
ſeiner Seele gemacht. .
Predigten I. F

82
Endlich iſt das, was wir vom Tode mit der meiſten Ge⸗
wißheit wiſſen, ein neuer Stoff zu traurigen Vorſtellungen. Die
Seele ſcheidet von dem Koͤrper, den ſie ſo lange bewohnt hat,
und dieſer Koͤrper iſt ein Freund, mit welchem ſie aufs allerge⸗
nauſte verbunden war; alles hat ſie mit ihm gemeinſchaftlich ge⸗
than, und ſie weiß oft nicht zu beſtimmen, wie weit der Antheil
gehe, den er an ihren Handlungen nimmt; er war ein nothwen⸗
diges Werkzeug zu ihren edelſten und hoͤchſten Freuden, er war
das Band, durch welches ſie mit der uͤbrigen Welt verbunden
war. Durch ihn bekam ſie alle Eindruͤkke von den Dingen um
ſie her, durch ihn lernte ſie Ordnung und Schoͤnheit kennen und
lieben, durch ihn konnte ſie mit Weſen ihrer Art Gemeinſchaft
haben, durch ihn gelangte das ſuͤße Geſpraͤch des Freundes oder
der Freundin in ihr Ohr, nur durch ihn ſah ſie die Werke des
Schoͤpfers, und nur ſo konnte der kalte Begriff eines vollkomm⸗
nen Weſens in ihr Leben und Thaͤtigkeit bekommen. Auf der
andern Seite war er es wieder, der ihren Willen ausrichtete und
ihre Befehle vollzog; es war ihr nicht moͤglich ohne ihn aus ſich ſelbſt
hinaus zu gehn und auf andere Weſen zu wirken; ach, wie
kann ſie entſcheiden, was ihr nach der Trennung von einem ſol⸗
chen Gefaͤhrten noch uͤbrig bleibt, wie kann ſie wiſſen, ob ſie das
ganze Bewußtſein des vergangenen als ihr Theil davon tra⸗
gen wird? Sie weiß ſich keines Zuſtandes zu beſinnen, wo ſie
ohne ihn da geweſen iſt, und ſie kann ſich keinen Begriff machen
von einem Leben, wo ſie thaͤtig ſein und doch ſeines Dienſtes
entbehren koͤnnte, und darum waren denn die Gedanken aller
Voͤlker uͤberhaupt und faſt aller Menſchen insbeſondere von dem
Zuſtand ihrer Seele nach dem Tode verwirrt und fuͤrch⸗
terlich. Bald wurde ſie als ſein Spiel boͤſer Geiſter gedacht,
welche ſie an ſchrekkliche Orte fuͤhrten, ohne daß ſie ihnen wider⸗
ſtreben konnte; bald irrte ſie unſtaͤtig umher und war ſich nur
wenig deſſen bewußt, was mit ihr vorgegangen war; bald
war alles um ſie her dunkel und oͤde, und ſie vermochte nicht

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die Erkenntniß irgend eines Gegenſtandes um ſie her zu bekom⸗
men; bald wanderte ſie, immer ihr Beduͤrfniß fuͤhlend und nie⸗
mals es recht befriedigend, aus einem Koͤrper, der ihr fremd war,
in einen andern, der ihr eben ſo wenig angehoͤrte, und eben der
Tod, den ſie ſchon einmal als das groͤßte Uebel erfahren hatte,
war ihr beſtaͤndiges Loos.
Alſo waͤhnten alle Voͤlker der Erde, welche ſich bis zum
Gedanken der Ewigkeit erheben konnten, und fuͤhrten eben des⸗
wegen ein ungluͤkkliches Leben; ſo war ſelbſt das Volk in tiefen
Irrthuͤmern begraben, welches ſich doch einer naͤhern Offenbarung
Gottes zu ruͤhmen wußte; und irgend eine von dieſen traurigen
Gedankenreihen wuͤrde auch unſer Theil ſein ohne den beſ⸗
ſern Unterricht, den wir nur der Auferſtehung Chriſti zu danken
haben. Auch wir wuͤrden mitten unter den beſten Freuden un⸗
gluͤkklich ſein, ſobald etwas um uns her auch nur den entfernte⸗
ſten Gedanken des Todes rege machte; auch wir wuͤrden bei dem
Grabe unſerer lieben, von unmaͤßigem Schmerz beſiegt, unſer Le⸗
ben vertrauern; auch wir wuͤrden uns mit der groͤßten Gewalt
in den lezten Augenblikken unſers Lebens von dieſer Welt los⸗
reißen muͤſſen und nur mit Zittern auf dem ſchmalen Steig des
Todes den Uebergang in die unbekannte Ordnung der Dinge
wagen, — und was iſt wol ungluͤkklicher als ein Menſch, der
den Tod fuͤrchtet, welchen ihm doch die ganze Natur unaufhoͤr⸗
lich darſtellt, und vor einem Schritt zittert, welcher ihm in je⸗
dem Augenblikk ſeines Lebens nahe iſt?
Man wird vielleicht einwenden, daß dieſe allerdings den
Menſchen ungluͤkklich machende Furcht vor dem Tode doch
nicht eine nothwendige und natuͤrliche Eigenſchaft des gan⸗
zen menſchlichen Geſchlechts ſein muͤſſe, indem es doch auch in
jenen Zeiten, wo der Troſt aus der Auferſtehung Chriſti den Men⸗
ſchen noch nicht erfreuen konnte, Maͤnner gegeben, welche nach
einem edlen Leben einen ſchoͤnen Tod nicht nur mit der groͤßten
Gelaſſenheit erwartet, ſondern ihn auch wol mehr gewuͤnſcht als

F§ 2

84

vermieden haben, und eine noch weit groͤßere Anzahl ſolcher, welche
den Tod verachtet und mit der kuͤhnſten Entſchloſſenheit aufge⸗
ſucht haben, ohne auch nur eine voruͤhergehende Spur von
Furcht oder Schrekken blikken zu laſſen. Allein m. th. laßt uns
auf der einen Seite bedenken, ob wir wol zu der Zahl derje⸗
nigen gehoͤren wollten, denen der Tod willkommen iſt, weil ſie
gleichguͤltig gegen das Leben ſind; weil ſie mit einer zaghaften
Seele dem Ungluͤkk entfliehen moͤchten, das ſie verfolgt; weil ſie
ſich nicht darauf verſtehn das Leben zu brauchen; weil ihr Herz
verſtimmt iſt, und eine eitle Leidenſchaft die Stimme der Natur
in ihnen zum Schweigen bringt, oder weil eine gaͤnzliche Ge⸗
fuͤhlloſigkeit ſie unfaͤhig macht die bevorſtehende Entbehrung al⸗
les deſſen was ſie liebten gehoͤrig zu empfinden. Auf der andern
Seite hat es wol ſeine Richtigkeit, daß uns die Geſchichte von
einigen wenigen Maͤnnern erzaͤhlt, welche nach einem weiſen und
ehrwuͤrdigen Leben dem Tode unerſchrokken entgegen geſehn; aber
wer weiß, was fuͤr innere Kaͤmpfe vorher gehn mußten, und wie
ſie dieſelben beſtaͤndig zu erneuern genoͤthigt waren; wer weiß,

wie viel von ihren eigenen Kraͤften ſie aufgerieben, haben, wie

viel großen Handlungen ſie deswegen entſagen mußten; und wenn
wir zugeben muͤſſen, daß wenige außerordentliche Menſchen nicht
der rechte Maaßſtab des menſchlichen Geſchlechts ſein koͤnnen: ſo
muͤſſen wir noch dazu bekennen, daß auch um dieſe Maͤnner
die Auferſtehung Chriſti das groͤßte Verdienſt gehabt haben wuͤrde,
wenn ſie ihnen dieſen innern Streit geſpart und alle dieſe ver⸗

geblich verbrauchten Kraͤfte gelaſſen haͤtte, und daß eine Empfin⸗

dung deswegen nicht aufhoͤrt natuͤrlich zu ſein, weil ſie durch
eine außerordentliche Anſtrengung der Seele einigermaßen zum
Schweigen gebracht werden kann. Denn laßt uns das Buch
aufſchlagen, welches uns die Menſchenſeelen mit der groͤßten Ge⸗
nauigkeit ſo zeichnet, wie ſie ſind; laßt uns die Bibel fragen:
was fuͤr Geſinnungen finden wir da, nicht bei dem großen Haufen,
den fie uns ſchildert, ſondern bei den Maͤnnern, welche am mei⸗

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85

ſten nach dem Herzen Gottes waren? Wir ſehen einen Moſes,
der ſeinem Volk keine groͤßere Belohnung zuzuſagen weiß, als
daß ſie lange leben werden auf Erden, und der Tod ſie erſt
ſpaͤt ereilen wird; einen Hiob, der bei allem unnennbaren Elend,
das ihn betroffen, dennoch ausruft, Ich aber lobe das Leben,
weil es gut iſt, denn wenn der Menſch einmal dahin iſt, ſo kehrt
er nicht wieder, und im Reich des Schattens iſt gar keine Freude⸗
fuͤr ihn; einen Da vid, der es faſt nicht glauben kann, daß auch
die Heiligen Gottes die Verweſung ſehen muͤſſen, und der oft
Gott mit dem groͤßten Ausdrukk der Sehnſucht bittet, ihn doch
zu laſſen im Lande der lebendigen, wo man Gott lobt, denn im
Lande des Todes ſei alles oͤde fuͤr die menſchliche Seele, und ſie
koͤnne daſelbſt ihres Schoͤpfers nicht gedenken; einen Hiskias,
der mit dem innigſten Dank eine Verlaͤngerung ſeines Lebens
als das groͤßte moͤgliche Gnadengeſchenk Gottes betrachtet; ja
noch mehr, wir ſehen einen Petrus, der ſich vermaß mit Chriſto
in den Tod zu gehn und ſchwach genug war, ihn aus Furcht
des Todes zu verlaͤugnen: aber welcher Unterſchied, wenn wir
dieſen naͤmlichen Petrus ſehen in ſpaͤterer Zeit, wo er Chriſtum
verſtand und ein Zeuge ſeiner Auferſtehung war, wie beherzt er
da allen Gefahren entgegen ging, und wie ſtandhaft er einen Tod
duldete, den ſeine Pflicht ihm unvermeidlich machte; welcher
Unterſchied, wenn wir Chriſten von ganz gemeinen Seelenkraͤften
ſehen, die es hierin den groͤßten Weiſen des Alterthums zuvor⸗
thaten! Ach, es war die Auferſtehung Chriſti, die ſie mit
Staͤrke gegen die Furcht des Todes bewaffnete.

7

II.

Die Auferſtehung Chriſti iſt unabhaͤngig von allem andern
nicht nur die ſicherſte Beſtaͤtigung alles deſſen, was er uns waͤh⸗
rend ſeines Lebens von unſerm kuͤnftigen Zuſtand geſagt hat,
ſondern ſie iſt auch ein herrliches Bild des Zuſtandes, der unſer
in dem beſſern Leben wartet. Chriſtus iſt nicht nur zu unſerm

86

beſten auferſtanden, ſondern auch als der Erſtling derer, die ihm
nachfolgen, als das Vorbild ſeiner wahren Freunde. Er iſt
nach ſeinem eignen Ausdrukk nur hingegangen uns eine Woh⸗
nung bei der ſeinigen zu bereiten, und er will, daß in der Ewig⸗
keit ſeine Diener da ſein ſollen, wo er iſt. Was die Vernunft
zwar hoffen aber nicht wiſſen konnte, das hatte er geſagt,
und nach ſeiner glorreichen Erwekkung ſand kein Zweifel mehr
daruͤber ſtatt.
Der, dem die Tugend hier Muͤhe gekoſtet hat, darf nicht
fuͤrchten, daß dieſe Muͤhe ganz vergebens ſei, daß er dort in an⸗
dere traurige Verhaͤltniſſe kommen werde, wo er vielleicht eben
ſo oft unterliegt als er hier geſiegt hat, wo in ſeiner Seele Un⸗
vollkommenheiten entſtehen, von denen ſie hier frei war. Nein
m. th., Chriſtus hat es uns ausdruͤkklich geſagt, das Verhaͤltniß,
in welches dort ein jeder gegen die Vollkommenheit kommt, haͤngt
von den Fortſchritten ab, welche er hier ſchon darin gemacht hat;
hier iſt der Plaz zu kaͤmpfen, dort giebt es eine Ewigkeit, wo man
ſich des ſchoͤnſten Sieges erfreuen kann; und ſo wie Gott Chriſto
dafuͤr, daß er ſich felbſt erniedrigte, daß er ſeine Befehle puͤnktlich
vollzog und alle Verſuchung aus ſeiner beſtimmten Laufbahn
herauszugehn beſiegte, nun einen Namen gegeben hat, der uͤber
alle Namen iſt, ſo wie er ihn nun zu ſeiner Rechten ſizen und
an ſeiner himmliſchen Herrlichkeit Theil nehmen laͤßt: alſo wer⸗
den gauch wir einſt nach unſerm Maaß uͤberſchwenglich erhoͤht
werden, und das ſchnelle Steigen in der Vollkommenheit, wel⸗
ches unſere Seele nicht faſſen mag, wird wirklich unſer Theil

ſein. Chriſtus war nach ſeiner Auferſtehung uͤber alle die Ver⸗

ſuchungen erhaben, die ihm in dieſem Leben beſtaͤndig zuſezten, und
die, welche ihm nachfolgen, werden dort nicht mehr noͤthig haben
zu beten, was ihnen hier immer am Herzen lag, Herr laß mich in
dieſe Verſuchung nicht fallen! Wir ſehn Chriſtum in dieſem
glorreichen Zuſtande uͤber alle ſeine Feinde leicht triumphiren, und
dieſer Triumph erwartet guch uns. So iſt durch den troſtvollen

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Anblikk der Auferſtehung Jeſu die Ruhe des guten Men⸗
ſchen in Abſicht auf den vornehmſten Punkt geſichert.
Chriſtus hat nach ſeiner Auferſtehung noch die naͤmlichen
Empfindungen, welche in ſeinem irdiſchen Leben ſeine ſchoͤne
Seele zierten, er freute ſich noch eben ſo innig uͤber alles gute,
was er erblikkte, er nahm noch eben den zaͤrtlichen Antheil, er
liebte diejenigen noch immer, die ihm damals theuer waren, er

wirkte noch immer und zwar mit erhoͤhter Kraft auf ihre See⸗

len, und er kann ihnen die troͤſtliche Verſicherung geben, Ich
bin bei euch bis an der Welt Ende. Ach m. th. was giebt uns
das fuͤr eine herrliche Ausſicht in das Leben jenſeit des Grabes!
Wenn uns der Tod von all den Freuden abzuſchneiden ſcheint,
welche uns die Tugend ſelbſt gewaͤhrte; wenn er uns die Gele⸗
genheiten zu benehmen ſcheint durch die Uebung und das An⸗
ſchaun derſelben gluͤkklich zu ſein: ſo ſchrekkt uns das nun nicht
mehr, denn wir wiſſen, daß es ein bloßer Schein iſt, und wir
koͤnnen mit Recht edlern Freuden entgegenſehen, welche die Unvoll⸗
kommenheit dieſer Welt uns nicht ſchmekken ließ. Wenn wir in
dieſem Leben ſo gluͤkklich ſind gute Menſchen zu lieben und von
ihnen wieder geliebt zu werden, wechſelſeitig ſie zum guten zu
ermuntern und von ihnen dazu erwekkt zu werden: ſo droht uns
freilich der Tod eine bittre, ach dem Anſchein nach eine ewige
Trennung, aber Furcht iſt deswegen doch fern von uns. Das
Vermoͤgen zu lieben, die Faͤhigkeit zu allen den ſchoͤnen und vor⸗
zuͤglichen Empfindungen des vernuͤnftigen und geſelligen Weſens
geleitet uns auch in jene Welt, wie es Chriſto auch jenſeit ſeines
Todes noch anhing; ja, es wird noch erhoͤht werden, tauſend
Einſchraͤnkungen deſſelben, welche in unſerm irdiſchen Zuſtand ge⸗
gruͤndet waren, werden aufhoͤren; und ſo wie Chriſtus jezt noch
inniger ſich den Seelen ſeiner Juͤnger mittheilen konnte, ſo wie
er nun nicht mehr durch die Entfernung des Raumes und der
Zeit aufgehalten wurde, ſo werden auch wir freier genießen und
handeln koͤnnen; und wenn wir auch die herrliche Verheißung

8
Chriſti an ſeine Juͤnger, Ich bin bei euch bis an das Ende
der Welt, nicht ganz auf uns anwenden koͤnnen, wenn wir
auch unſeren zuruͤkkgelaſſenen Freunden bei dem lezten Drukk der
Hand nicht das Verſprechen geben koͤnnen mit unſerm Geiſt um
ſie zu ſchweben, ſo koͤnnen wir uns doch nun, da wir einige
Einſicht in den Plan Gottes mit der Ewigkeit haben, ohne
Schwaͤrmerei ſuͤße Hoffnung des kuͤnftigen Wiederſehns erlauben.
Reißen uns dieſe Hoffnungen hin, ſo laßt ſie doch nicht das
vornehmſte ſein, wodurch wir unſere Seele einnehmen laſſen, es
giebt noch heiligere Empfindungen, nach deren Fortdauer ſich der
Menſch ſehnen muß. Was iſt Freundſchaft, was iſt — ich
glaube nicht, daß ich zu viel ſage, was iſt das warme Gefuͤhl
fuͤr die Tugend ſelbſt ohne das hoͤhere Vermoͤgen Gott zu er⸗
kennen und ſeine Vollkommenheit zu verehren? Die
frommen Maͤnner des Alterthums fuͤrchteten von dieſer Erkennt⸗
niß geſchieden zu werden, und das machte ihnen den Tod bitterer
als alles, uns aber laßt auf Jeſum den auferſtandenen ſehen, ſo
werden uns ſtatt deſſen die ſchoͤnſten Erwartungen aufbluͤhen; er
iſt aufgeſtiegen zu ſeinem Vater und zu unſerm Vater, und er
will, daß wir auch da ſein ſollen wo er iſt; er wird, wie uns
Paulus in den Worten, welche vor unſerm Text vorhergehn, ver⸗
ſichert, uͤber das Reich herrſchen, welches er ſich geſtiftet hat; da
wird, wie jener Prophet des alten Bundes ſich ausdruͤkkt, da
wird keiner den andern fragen, Erkenneſt du den Herrn? ſondern
ſie werden alle von Gott gelehret ſein; da kann es uns nicht an
einer noch hoͤhern und vortrefflichern Erkenntniß und Gemein⸗
ſchaft mit Gott fehlen, als diejenige iſt, deren wir hier faͤhig
ſind; und wer alle die ſchoͤnen Verheißungen, welche der auferſtan⸗
dene in dieſer Ruͤkkſicht ſeinen Juͤngern gab, vor ſeiner Seele
voruͤber gehn laͤßt, von dem muß jene leere Furcht bis auf die
lezte Spur entweichen,
So natuͤrlich dem Menſchen, welchem es ſchwer wird ſeine
Seele auch nur in Gedanken von dem Koͤrper zu trennen, ſo

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natuͤrlich es dieſem iſt, ſie ſich nach dieſer Vrennung als ein
unthaͤtiges Weſen zu denken, das unſtaͤt herumirrt und zu ſuchen
ſcheint was ſie verloren hat: ſo nichtig erſcheint uns auch dieſe
truͤbe Vorſtellung. Chriſtus hatte ſchon waͤhrend ſeines Lebens
auf Erden einen hohen und edlen Wirkungskreis; aber wie ver⸗
ſchwindet er, wenn er mit dem verglichen wird, in welchen er
nach ſeiner Auferſtehung verſezt wurde. Wie tief ſcheint derje⸗
nige, der elend auf Erden lebte, dem Heil der ſterblichen diente
und in ſeinem Beſtreben gutes zu wirken ſo oft von der Bos⸗
heit der Menſchen verhindert wurde, unter dem zu ſein, der zur
Rechten Gottes uͤber alle Himmel erhaben ſeine erloͤſten be⸗
herrſcht? Wir, die wir zu der Zahl derſelben gehoͤren, duͤrfen
uns zwar dem goͤttlichen nicht gleich machen, aber uns doch mit
ihm vergleichen, denn wir haben die Verheißung von ihm, Wenn
ich erhoͤht werde von der Erde, will ich ſie alle nach
mir ziehn *), und wenn auch bei uns die Nacht des Grabes laͤn⸗
ger waͤhren ſollte als bei dem Sohn Gottes, der die Verweſung
nicht ſehn durfte, o ſo iſt wol der erhoͤhte Zuſtand, der auch uns
erwartet, der Muͤhe werth, mit Geduld ſich den Fuͤgungen Got⸗
tes zu uͤberlaſſen, bis der lezte Feind unſerer Ruhe und Gluͤkk⸗
ſeligkeit gaͤnzlich aufgehoben ſei.
Der Tod trennt uns, das iſt wahr, von einem Werkzeug,
das unſerm Geiſt bisher nothwendig war; es iſt ſogar natuͤrlich,
daß ſich der Menſch uͤber die Zukunft plagt, weil er nicht ſieht,
was der Allmaͤchtige nun fuͤr Mittel haben koͤnne ihn thaͤtig zu
machen, wenn dieſer Koͤrper ein Raub der Verweſung geworden
iſt; aber auch das ſoll uns den Tod nicht fuͤrchten machen. Laßt
uns aufſehn auf Jeſum den auferſtandenen, dieſer Anblikk laͤßt
uns uͤber das Beduͤrfniß unſeres Koͤrpers triumphiren; er war
nicht ein Geiſt, der nicht Fleiſch und Bein hat, wie der zwei⸗
felnde Thomas meinte, er ſtand da in dem Glanz eines ver⸗

*) Joh. 12, 32.

90

klaͤrten Koͤrpers! Und war dieſer Koͤrper ihm fremd? au⸗
genblikklich war ſeine Seele mit demſelben vertraut, und er war
ſeiner vorigen Geſtalt ſo aͤhnlich, daß keiner ſeiner Freunde ihn
leicht verkannte. So werden auch wir einſt daſtehn, Theilhaber
ſeines Triumphs; auch unſerer Seele wird es nicht an einem
Werkzeuge fehlen, das ſie eben ſo leicht handhaben koͤnnte als
dieſe Zuſammenſezung von Erde. Der menſchliche Geiſt wird in
ein verwesliches Korn geſaͤet, in eine Huͤlle von Erde wird er
auf dieſe Welt geworfen, um im Schatten derſelben fern von
dem Licht der Unſterblichkeit zu keimen, die Huͤlle erſtirbt unter
den erſten Bemuͤhungen der Seele; aber wenn dieſe die Erde
durchbricht und an den Tag der Ewigkeit kommt, dann hat ſie
Werkzeuge, die der beſſern Schoͤpfung werth ſind, worin ſie nun
prangen ſoll.
Aber ſchrekkt uns ein neuer Gedanke des Todes? wird die⸗
ſer neue Koͤrper nicht ebenfalls der Zerſtoͤrung unterworfen ſein,
ach, und wie oft wird denn die ungluͤkkliche Seele von ihrer
Wohnung getrennt, wie oft muß ſie den Freund verlaſſen, den
ſie ſich eben erſt gebildet hat? Mit nichten, auch das widerlegt
uns die Auferſtehung Jeſu. Der Koͤrper, den ſeine Juͤnger an
ihm ſahen, war keiner Zerſtoͤrung faͤhig, denn es war eben der,
womit er zur Rechten Gottes hinaufſtieg, und wenn wir Beden⸗
ken tragen ſollten das auf uns anzuwenden, ſo verſichert uns
Paulus ausdruͤkklich, daß der lezte Feind des Menſchen, der
Tod, nicht nur beſiegt werde, ſo daß er uns zwar nicht in ſei⸗
ner Gewalt behalte, aber doch ſeinen Anfall immer erneuern
koͤnne . . . . . *) (ſondern daß er aufgehoben werde)

*) Zuſaz des Herausgeb.
(Schluß fehlt.)

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VIII.

Was fuͤr Gefuͤhle dem Menſchen zu ſeiner
chriſtlichen Beſſerung am foͤrderlichſten ſind.

Ueber Phil. 2, 12.

Ans Z. Die menſchliche Seele iſt ſo beſchaffen, daß ſie
Regeln ihres Verhaltens ausdenken und einſehen kann, daß aber
dennoch die deutlichſte Vorſtellung derſelben gewoͤhnlich weit
weniger auf ihre Handlungen wirkt als die Empfindungen,
welche einen weit ſtaͤrkeren Eindrukk zu machen pflegen: und
nach dieſem Geſez richten ſich auch die Menſchen in den meiſten
Faͤllen; auf die Weiſe ſucht jeder bei ſich ſelbſt und bei andern
die Denkungsart hervorzubringen, welche ihm die beſte zu ſein
ſcheint; wenn wir uns ſelbſt mit Sorgfalt und Sicherheit auf
dem Wege der Tugend fuͤhren wollen, ſo muͤſſen wir machen, daß
wir fuͤrs gute empfinden; wenn es fuͤr uns andere theure See⸗
len giebt, deren Wohl uns am Herzen liegt, die wir ſo gern als
gute Menſchen und Chriſten ohne Anſtoß wandeln ſaͤhen, die wir
gern der ganzen Welt als der herrlichen Religion Jeſu wuͤrdig
und gemaͤß darſtellten, o ſo iſt das das wenigſte, daß wir ihnen
ihre Pflichten vorzaͤhlen und ſie immer an die Gebote der Re⸗

92

ligion erinnern, wir muͤſſen uns vielmehr bemuͤhen ihr Herz zu
den Empfindungen zu ſtimmen, welche die Kraftloſigkeit kalter
Vorſchriften in allen Stuͤkken zu unterſtuͤzen faͤhig ſind. Aber
die Sache iſt ſchwer; nicht jeder gute Gedanke, der wol ein⸗
mal unſere Seele erhebt oder eine gute Handlung hervorbringt,
giebt deswegen eine ſolche Empfindung, welche wir zu dieſem End⸗
zwekk ſuchen; es muß eine Empfindung ſein, die gar nicht von
uns weicht, die mit allen unſern Pflichten genau zuſammenhaͤngt,
und wie ſchwer wird es ſein, das bei uns ſelbſt, wie noch weit
ſchwerer, es fuͤr andere zu beſtimmen, — und daher hat man auch
oft einen ſehr falſchen Weg dabei betreten.
Auf der einen Seite ſucht man die Menſchen oft durch eine
aͤngſtliche Furcht auf dem Wege ihrer Pflichten zu erhalten;
man hoͤrt nicht auf ihnen den Zorn Gottes gegen die Suͤnde
und die ſchrekkliche Strafe, welche der gerechte Richter dereinſt
uͤber ſie verhaͤngen werde, mit den lebhafteſten Farben zu ſchildern;
man macht den betaͤubenden Schrekkenvor der Strafgerechtig⸗
keit Gottes zu dem Hauptpunkt, von welchem der Abſcheu des
Menſchen vor dem boͤſen ausgehn muͤſſe. Allein, wenn dieſer
Gedanke Gewohnheit wird, wenn man ihn oft hoͤrt und auch
wirklich dabei die Abſicht hat ihn der Seele recht tief einzupraͤ⸗
gen: ſo verliert er dennoch immer mehr von dem ſtarken Ein⸗
drukk, den er urſpruͤnglich zu machen ſcheint, und auch diejenigen,
die er am meiſten ſchrekken ſollte, lernen bald davon mit einer
Gleichguͤltigkeit reden, mit der man gegen alle alltaͤglichen Dinge
erfuͤllt wird. Wenn aber auch dieſe Vorſtellung ihre erſte Staͤrke
behalten koͤnnte, ſo iſt doch gewiß das boͤſe, wovon uns die Furcht
abhaͤlt, und das gute, was uns der Schrekk abdringt, keiner wah⸗
ren Beſſerung und keiner Liebe zu unſern Pflichten zuzuſchreiben.
Auf der andern Seite hat man die uͤbeln Folgen dieſes Ver⸗
fahrens eingeſehn und geglaubt, daß es der Schrift gemaͤßer ſei,
diejenigen, welche ſie ſelbſt Kinder Gottes nennt, immer auf die
Liebe ihres gnaͤdigen Vaters hinzuweiſen; man wollte die

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93

Menſchen lehren die Gnade und Verſoͤhnlichkeit Gottes liebzuge⸗
winnen und ſich durch dieſe dem Herzen ſo wohlthuenden Gedan⸗
ken zu allem, was demſelben am gemaͤßeſten iſt, bewegen zu laſ⸗
ſen; aber das iſt der Menſch noch mehr mißzuverſtehn und zu
mißbrauchen geneigt, es gehoͤrt ſchon eine entſchiedene Liebe zum
guten und ein feines Gefuͤhl dazu, um dadurch zu einer anhal⸗
tenden Uebung der Tugend getrieben zu werden, und gerade die⸗
jenigen, deren Leichtſinn oder Unachtſamkeit ſie am guten hindert,
werden nichts dadurch gewinnen; immer geneigt ihre Fehler zu
entſchuldigen, werden ſie darin noch mehr beſtaͤrkt durch den Ge⸗
danken an einen Gott, deſſen Natur es ſchon ſo mit ſich bringe,
daß er ſie mit unerſchoͤpflicher Geduld immerfort ertrage und
mit unendlicher Langmuth ihre Fehler uͤberſehe, und ſo iſt jeder
andere, als der gute, immer geſchikkt, dieſen Betrachtungen eine
ſolche Wendung zu geben, daß er dabei ruhig in ſeinem gewoͤhn⸗

lichen Gange bleiben kann.

Wenn alſo beides, ſowol der Gedanke an die vergeltende
Gerechtigkeit als an die langmuͤthige Liebe Gottes, zwar von
guten Gemuͤthern auf eine herrliche des Chriſtenthums wuͤrdige
Art benuzt werden kann, aber doch eigentlich fuͤr ſich nicht die
Empfindungen enthaͤlt, welche jeden Chriſten bei ſeinem Beſtreben
nach der Heiligung immer begleiten und ihm immer zur Seite
ſein muͤſſen, wenn es dennoch fuͤr einen jeden, der ſeine Pflichten
erfuͤllen will und dabei einſieht, daß die Erkenntniß derſelben
allein ihre Erfuͤllung nicht mit ſich bringt, nothwendig iſt, der⸗

gleichen Empfindungen in ſich hervorzubringen und zu er⸗

halten: wie werden ſie denn beſchaffen ſein und wo werden wir
ſie ſuchen muͤſſen? Zur Beantwortung dieſer wichtigen Frage
werden wir die gegenwaͤrtige Stunde anzuwenden ſuchen.

Text. Phil. 2, 12.
Schaffet daß ihr ſelig werdet mit Furcht und mit
Zittern.

94

Dieſe Worte enthalten die Anweiſung des Apoſtels Paulus
uͤber die Frage, welche wir eben aufgeworfen haben, alſo eines
Mannes, der es ſicherlich wußte, was fuͤr Gefuͤhle dem
Menſchen zu ſeiner chriſtlichen Beſſerung am befoͤr⸗
derlichſten waͤren. Laßt uns alſo bei derſelben ſtehn bleiben
und erſtlich ſehn, was fuͤr Empfindungen Paulus hier ei⸗
gentlich ausdruͤkkt, und zweitens ſehn, wie ſie in aller Ruͤkk⸗
ſicht auf uns zu wirken im Stande ſind.

I.

Paulus ermahnt uns in den Worten unſeres Textes auf
das Heil unſerer Seele immer bedacht zu ſein mit Furcht und
Zittern und ſchreibt uns alſo Empfindungen vor, welche uns
bei allen Handlungen, die irgend einen Bezug auf unſer wahres
Wohl haben, leiten und regieren ſollen. Was ſind das nun fuͤr
Empfindungen? Da bemerken wir gleich, daß das nicht die
Furcht iſt, von der in der vorhin erwaͤhnten Denkungsart die
Rede war; Paulus ſagt uns nicht, daß wir vor Gott zittern
ſollen, uͤberhaupt ſagt er uns gar nicht, worauf ſich dieſe Furcht
bezieht, und eben das zeigt uns an, daß wir den Gegenſtand
derſelben nicht weit zu ſuchen haben. — Ach, m. th. vor uns
ſelbſt ſollen wir uns fuͤrchten, vor uns ſelbſt ſollen wir zit⸗
tern! und wo haͤtte wol auch der Menſch einen aͤrgeren Feind
ſeiner Seligkeit als ſein eigenes Herz? Das iſt das Gefuͤhl,
von dem wir uͤberall durchdrungen ſein ſollen, ein lebhaftes
nur allzu wohl gegruͤndetes Mißtrauen in uns ſelbſt. Das
druͤkkt Paulus durch zwei bildliche aber ſehr wohlgewaͤhlte Aus⸗
druͤkke aus, wir ſollen uns fuͤrchten und wir ſollen zittern,
und wir werden gleich ſehn, was er mit einem jeden derſelben
gemeint hat.
Die Furcht bezieht ſich immer auf etwas unangenehmes
und ſchaͤdliches, das wir von außen auf uns eindringen ſehen,

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95

und dieſe Empfindung uͤberhaupt iſt unter den Menſchen eben
in keinem guten Ruf; allein es giebt eine wahre und eine falſche
Furcht; nur dieſe, nur die Furcht vor dem, was wir nicht kennen,
und was gar nicht von uns abhaͤngt, nur die Furcht in dem
Augenblikk, wo es auf Thaͤtigkeit und Widerſtand ankommt, iſt
eine zwekkwidrige unnuͤze und alſo den Menſchen erniedrigende
Empfindung; die wahre Furcht hingegen, die vor der Gefahr
vorhergeht, die uns aufmerkſam auf dieſelbe macht, die uns mit
nuͤzlicher Geſchaͤftigkeit alles Uebel zeigt, was daraus entſtehn
koͤnnte: dieſe iſt eine Frucht der Weisheit, deren ſich kein Menſch
zu ſchaͤmen hat, und ſo iſt es auch mit dieſer Furcht vor
uns ſelbſt. Die ſittlichen Handlungen des Menſchen werden
meiſtens von außen veranlaßt, von außen wird er immer in
ſolche Lagen geſezt, wo ſeine Urtheilskraft verſucht, ſeine Kraͤfte
aufgefodert, ſeine Leidenſchaften gereizt werden, und alle dieſe
Dinge ſezen uns in Gefahr zu irren und von unſern Pflichten
abzuweichen, alle Kraͤfte, welche auf uns wirken, ſcheinen im
Buͤndniß zu ſein uns zu verfuͤhren. Dennoch gehn die meiſten
in dieſem Leben, ob es gleich fuͤr die Seele ein beſtaͤndiger Schau⸗

plaz innerlicher und aͤußerlicher Kriege, ein Weg voller Noth ,

und Gefahr iſt, ſo ſorglos einher, als ob ſie von alle dem
nichts treffen koͤnne; da ſollen wir uns im Gegentheil immer
fuͤrchten, uͤberall die Gefahr vorausſehn, ſie bei jedem Schritt,
welchen wir wagen, vermuthen, von jedem mit ſorgſamer Be⸗
denklichkeit die moͤglichen Folgen erwaͤgen, die er auf unſere

Seele haben kann, und uns niemals auf die Maaßregeln verlaſ⸗

ſen, die wir in dem entſcheidenden Augenblikk ſelbſt ergreifen
werden. Wenn unſer Verſtand irgend eine Bedenklichkeit hat,
was in einem Fall recht und gut ſei, ſo ſind wir geneigt einen
blinden Entſchluß zu faſſen, von dem wir uns keinen Grund
anzugeben wiſſen; da laſſe ſich niemand, der ſeine Seligkeit ſchaf⸗
fen will, bethoͤren, da muͤſſen wir uns fuͤrchten mißleitet zu wer⸗

7

96

den und unſere richtigen Begriffe zu verlieren. Wenn ſich uns
ein neues Feld der Thlaͤtigkeit oͤffnet, wenn ſich uns eine Hand⸗
lung darſtellt, die wir wol zu thun wuͤnſchten, ſo greift unſer un⸗
geſtuͤmer Geiſt gleich zu, welcher uͤberall ſeine Kraft aͤußern und
wirkſam ſein will, wie noͤthig wird uns da, ſtatt ihm uͤbereilt
nachzugeben, die Furcht ſein, die uns Paulus anraͤth, wie noͤthig,
daß wir mit weiſem Mißtrauen jede Unternehmung pruͤfen, jede
Handlung erwaͤgen, die wir vorhaben. Wenn nun gar unſere
Sinne durch Bilder des Vergnuͤgens und der Annehmlichkeit
gereizt werden, o ſo laßt uns nicht auf die allzu raſche Stimme
hoͤren, welche uns zuruft, daß da gar keine Gefahr zu beſorgen
ſei, daß auf dieſer anmuthigen Straße alles ſicher ſei, und wir
getroſt unſeres Weges ziehen koͤnnen; wer ſich da nicht fuͤrch⸗
tet, wer nicht jede Freude des Lebens von allen Seiten betrach⸗
tet, ehe er ſich ihr anvertraut, wer nicht auch nach der beſten
Pruͤfung alle Waffen des Geiſtes anlegt, um nicht durch einen
unverſehenen Angriff zu fallen, o, der kommt in den ungluͤkk⸗
lichen Folgen ſeiner kekken Verwegenheit um.
Paulus empfiehlt uns ferner, wir ſollen zittern, und dies
iſt abermals nicht das Zittern, welches eine huͤlfloſe Schwaͤche
bei jeder Gelegenheit uͤberfaͤllt, es iſt dasjenige, deſſen ſich auch
der feſteſte Mann bisweilen nicht erwehren kann, wenn er ſieht,
was fuͤr Folgen eine kleine Bewegung haben kann, welche er
nicht ganz in ſeiner Gewalt hat. Wenn ſich die Furcht auf das
bezog, was uns von außen droht, ſo bezieht ſich dieſe Empfin⸗
dung auf das, was gleichſam in unſern eignen Mauern vorgeht.
Wenn wir von außen zu nichts angetrieben werden, ſo kann es
nicht fehlen, unſere Seele muß fuͤr ſich ſelbſt thaͤtig ſein, und
dieſe Thaͤtigkeit zu lenken haͤngt niemals vollkommen von uns
ab. Wenn unſer Verſtand frei iſt, ſo uͤberlaͤßt er ſich zwekklos
den Gedanken, die ſich ihm darbieten, es iſt ihm nicht ſowol da⸗
rum zu thun ſich etwas neues zu erwerben, als vielmehr ſich

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mit dem zu beſchaͤftigen, was er ſchon hat; da kann man dieſen
Gang der Gedanken nicht ganz nach ſeinem Gefallen lenken, und
in dieſer Stimmung nimmt man gar zu leicht etwas auf, was
man ſonſt als Irrthum verwarf, und es kann verderbliche Fol⸗
gen haben, wenn ſich uns einmal ein Irrthum von einer guten
Seite zeigt, da verwirrt man ſich in ſeinen Gedanken uͤber die
Verhaͤltniſſe der Menſchen, und wie leicht wird da nicht ein
Same des Unkrauts geſaͤet, der im ſtillen keimt und die ſchoͤne
Saat des Glaubens und des Gehorſams in Zweifeln und fal⸗
ſchen Grundſaͤzen erſtikkt. Wenn unſere Einbildungskraft von
einem Gegenſtande zum andern umherirrt, ſo freut man ſich ge⸗
woͤhnlich uͤber die lieblichen Bilder, womit ſie uns unterhaͤlt;
aber wer kann ſie lenken, daß ſie nicht eins oder das andere
aufſtellt, verſchoͤnert und ausmalt, was uns von unſerer wah⸗
ch e din ren Beſtimmung abfuͤhrt und uns mit Ideen erfuͤllt, deren ge⸗
itt dung ann ringſte Folge dieſe iſt, daß ſie uns ſo manche unſrer Pflichten
1 u erſchwert oder gleichguͤltig macht? Alles das ſind ſolche Bewe⸗
gungen, die oft unvermerkt und unverhindert in unſerer Seele
tert un de vorgehn und doch den groͤßten Einfluß auf unſer Wohl haben.
iuſe Ecit⸗ Wehe dem, der ſich ihnen ſorglos uͤberlaͤßt! wehe dem, der nicht
deſin ſc enh nach der Ermahnung des Apoſtels zittert und das wenigſtens ſo

.

penn d ſch gut als moͤglich beobachtet und lenkt, was er niemals ganz in
nn, welge t ſeiner Gewalt hat! wehe dem, der nicht ganz mit dieſer Em⸗
zctand pfindung des Mißtrauens erfuͤllt ſchon im voraus vor ſeinen
ie Enſf⸗ Handlungen zittert, ſondern ſich von ihnen uͤberraſchen laͤßt!
bun mft Wer aber ſein beſtes aufrichtig will, der wird leicht ein⸗

,Pim6 ſehn, daß ſich dieſe Furcht und dies Zittern nicht nur auf ſolche
Handlungen beziehen muß, welche gleich als wichtig in die Au⸗

s 1
n gen fallen, ſondern auch auf einen großen Theil von den

– im menſchlichen Leben als Kleinigkeiten/
aßg, denn das iſt einmal die Regierung Gottes / mit 2
rige ſ den Menſchen, daß große Dinge aus kleinen n.
1s e Predigten I. G G N S
S S

98

Wie oft geſchieht es, daß ganz kleine unbedeutende Handlungen,
wo wir irgend einen andern Zwekk dem was wir thun ſollten
vorzogen, uns durch unvermuthete Folgen und durch die Schritte,
welche in ſolchen Faͤllen der erſte Schritt unvermeidlich nach ſich
zieht, in die groͤßte Unruhe und in die verwikkeltſten Umſtaͤnde
unſeres Lebens ſtuͤrzen? So iſt die menſchliche Seele, daß ſie
durch Kleinigkeiten am meiſten verfuͤhrt wird; wenn ſich etwas
als groß, als wichtig, als bemerkt darſtellt, ſo nimmt ſie wol
ihre Beſinnung zuſammen und ſammelt Staͤrke ihren Pflichten
nachzukommen, aber in Kleinigkeiten iſt es ihr gewoͤhnlich, eine
Pflicht dem Vergnuͤgen oder der Traͤgheit aufzuopfern; ohne zu
bemerken, wie oft das geſchieht, geht am Ende der gute Wille
und die Kraft ihn durchzuſezen verloren, und Wollen und Voll⸗
bringen wird geſchwaͤcht. Ach die erſten Schritte zum boͤſen
ſind immer ſo klein und doch ſo entſcheidend, darum laßt uns
nichts fuͤr klein achten, was eine Beziehung auf un⸗
ſere Pflichten hat. Wenn eine Handlung gethan iſt, ſo iſt
nichts mehr in unſerer Gewalt, was daraus entſtehn kann, da⸗
rum laßt uns lieber vorher zittern, als nachher unter den Fol⸗
gen derſelben erliegen!
Wollte jemand denken, Paulus rede hier nur zu neuen Chri⸗
ſten, die noch ungeuͤbt in der moraliſchen Denkungsart waͤren;
fuͤr ſolche aber, die ſchon lange an ihrer Beſſerung arbeiten, ſeien
dieſe Empfindungen nicht mehr noͤthig, die koͤnnten ſich ſchon
ohne Furcht und Zittern auf ihre Erfahrung und ihr richtiges
Gefuͤhl verlaſſen: der wuͤrde ſich ſelbſt betruͤgen. Von dem Tage
an, da der Chriſt ſich faͤhig erklaͤrt Pflichten auf ſich zu nehmen
und zu erfuͤllen, tritt er in einen Zuſtand des Kampfs, der nie
wieder aufhoͤrt, eines immer ungleichen und immer neuen Kampfs,
wo Erfahrung und Gefuͤhl nicht hinreichen, weil das boͤſe in
uns und außer uns in verſchiedenen Altern und Umſtaͤnden des
Lebens auch ſeine Angriffe in neuen Geſtalten wiederholt.

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99

II.

Wenn dies alſo die Empfindungen ſind, die Paulus in den
Worten unſeres Textes allen Chriſten empfiehlt, ſo laßt uns im
zweiten Theil unſerer Betrachtung ſehn, ob ſie alles das leiſten,
was wir eigentlich ſuchten. Da bemerken wir erſtlich, daß ſie
ganz natuͤrlich aus den erſten Grundſaͤzen der Religion
entſtehen. Wozu m. th. alle die beſondern Veranſtaltungen
Gottes zu unſerer Erloͤſung und Beſſerung, wozu die Verhei⸗
ßungen ſeiner beſondern Fuͤhrung und Leitung, um derentwillen
die Chriſten Gott mit ſo vorzuͤglicher Dankbarkeit lieben und
verehren, wenn ſie nicht eben um deswillen getroffen worden
ſind, weil ſich in unſerer Seele ſo vieles der Vollbringung des
guten entgegenſezt? Seitdem ſich die Staͤrke der Sinnlichkeit in
der menſchlichen Seele an dem erſten Menſchen, der doch mit dem
vollen Gebrauch ſeiner Vernunft geſchaffen war, ſo deutlich of⸗
fenbarte, daß er den Geboten Gottes untreu ward, ſeitdem pflanzt
ſie ſich von Geſchlecht zu Geſchlecht noch weit mehr auf diejeni⸗
gen fort, bei denen ſie von Kindheit an waͤchſt und genaͤhrt wird,
ehe noch die zarten Keime der Vernunft und der Sittlichkeit,
welche in unſere Seele geſaͤet ſind, Wurzel ſchlagen und aufgehn
koͤnnen; ſeitdem ſtimmen ſie alle in die Klage des Apoſtels mit
ein, Das gute, das ich will, das thue ich nicht, ſon⸗
dern das boͤſe, das ich haſſe, das thue ich *); ſeitdem iſt
das durch die Sinne verderbte Herz bei allen bereit ſeine vor⸗
ſchnellen Urtheile zu vollſtrekken, ehe die Vernunft ſie beſtaͤtigen
oder widerrufen kann. Wer von uns alſo jene troͤſtlichen Wahr⸗
heiten der Religion mit Ueberzeugung glaubt, den muͤſſen auch
ſeine Gedanken auf dieſen demuͤthigenden Grund derſelben hinfuͤh⸗
ren, denn das iſt ja der rechte Glaube, der unſere Ueberzeugun⸗

—

*) Roͤm. 7, 15. 19.

100

gen mit Gefuͤhl auf unſern eignen Zuſtand anwendet; wer an
die Nothwendigkeit der Sendung Jeſu glaubt, der muß ja fuͤh⸗
len, daß es nothwendig geweſen ſei, in ſeinem Herzen gleichſam
ein Gegengewicht anzubringen, ohne welches er immer in die
Herrſchaft der Suͤnde hinabgeſunken ſein wuͤrde; wer Gott dank⸗
bar fuͤr die Verheißung ſeines Beiſtandes anbetet, o der muß
ſich bewußt ſein, daß ohne ſeine beſondere Leitung der kleinſte
Umſtand einen Fehltritt verurſachen koͤnne, der ihn in endloſe
Verirrungen ſtuͤrzen und ſeine Befreiung wieder vergeblich ma⸗
chen wuͤrde; und wer das fuͤhlt, wer im allgemeinen dieſen Zu⸗
ſtand ſeines Herzens kennt, wie ſollte der, nicht von jenem Miß⸗
trauen gegen ſich ſelbſt durchdrungen ſein, wie ſollte der nicht
immer auf die lebhafteſte Weiſe beſorgt ſein, ob nicht alles, was
er zu thun im Begriff iſt, eine Frucht dieſer Verkehrtheit ſeiner
Seele ſein werde?
Und daraus folgt denn auch zweitens, daß es mit ein
wenig gutem Willen ſehr leicht iſt, dieſe Empfindungen,
wenn man ihrer einmal faͤhig iſt, beſtaͤndig zu unterhal⸗
ten. Es iſt wahr, ſie machen dem Herzen Muͤhe, ſie unter⸗
halten es in einer beſtaͤndigen geſpannten Aufmerkſamkeit, die uns
ſchwer zu werden pflegt, und von der wir uns gar zu gern
losmachen. Aber dabei ſehn wir eben einen der groͤßten Vor⸗
zuͤge, welche der Chriſt vor demjenigen genießt, der das gute
noch ſo aufrichtig liebt, aber ohne der Huͤlfsmittel, welche die
Religion giebt, theilhaftig zu ſein. Wenn dieſer oft mehr erleuch⸗
tet als erwaͤrmt iſt, wenn er nur mit ſeiner Vernunft gegen ſein
Herz und ſeine Leidenſchaften zu kaͤmpfen hat: ſo weiß bei jenem
die goͤttliche Religion auch den beſſern Theil ſeines Herzens zu
gewinnen und verſchafft ihm eine Menge Gelegenheit, dieſe ſchwe⸗
ren aber erhabenen Empfindungen zu erneuern. So oft ſich der
wahre Chriſt entweder gemeinſchaftlich mit andern, oder in den
einſamen Ergießungen ſeines Herzens gegen Gott der Wohltha⸗

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ten der Religion erinnert; ſo oft er den Bund mit ſeinem eignen
Herzen erneuert oder ernſtlich ſeine Pflichten uͤberdenkt: o ſo muß
er auch mit dieſer heilſamen Furcht aufs neue erfuͤllt werden; ſo
wird er davor zittern, daß Schwachheit und Unachtſamkeit ihn
bei dem beſten Willen uͤbereilen koͤnnten. So oft er des Mor⸗
gens ſeinen Wunſch gut zu ſein und ſich ſelbſt ein Genuͤge zu
leiſten vor den Thron Gottes bringt, ſo wird er auch fuͤrchten,
daß er nicht ſelbſt die Erfuͤllung deſſelben verhindere, ſo wird er
ſich Muͤhe geben in den Tag hineinzuſehn, der ihm bevorſteht,
und bei ſich ſelbſt beſchließen, wie er ſich in allem verhalten
muͤſſe, was ihm wahrſcheinlich bevorſteht. So oft er des Abends
Gott Dank opfert, ſo muß er ja oft finden, daß nur ein Um⸗
ſtand, der nicht von ihm abhing, ihn von einem Fehler befreite,
daß oft ein gluͤkklicher Zuſammenfluß von Umſtaͤnden die gefaͤhr⸗
lichen Folgen einer unrichtigen Handlung zuruͤkkgehalten oder ge⸗
mindert habe, und das muß ja nothwendig dies Mißtrauen ſei⸗
ner Seele noch tiefer einpraͤgen; kurz jede Empfindung, die der
Religion ihren Urſprung verdankt, jede Stunde, die ihr geheiligt
iſt, fuͤhrt den wohlmeinenden Liebhaber des guten auf dieſen
Punkt zuruͤkk; ſo oft er ſich im Genuß der Religion mit ſeinem
Herzen uͤber ſich ſelbſt erhoben hat und gleichſam uͤber dieſe
Sphaͤre hinaus entruͤkkt geweſen iſt, o ſo wird er auch zitternd
beſorgt ſein, daß er ſich nicht deſſen, was er da gefuͤhlt hat, was
er dabei wirklich geweſen iſt, wieder unwuͤrdig machen moͤge, da
wird jede Kleinigkeit dieſe aͤngſtliche Furcht bei ihm wekken!
Und wenn dies Mißtrauen ſo die Oberhand gewinnt, ſo
kann es nicht anders als zu der Beſſerung eines jeden wirk⸗
ſam ſein. Es iſt keiner Mißdeutung, keinem Mißverſtand unter⸗
worfen, es laͤßt ſich nicht wie ſo manche andere Gefuͤhle, deren
ſich die Menſchen ruͤhmen ohne dadurch gebeſſert zu werden, nach
den Abſichten eines jeden und nach den heimlichen Neigungen
des Herzens deuteln, es iſt ein ſcharfer Waͤchter, der nicht ab⸗

102

laͤßt, wenn man ſich ihn einmal geſezt hat, deſſen Augen ſich
kein Theil unſerer Denkungsart und unſerer Handlungen entziehn
kann, und der gerade die kleinen unverwahrten Stellen am ge⸗
naueſten betrachtet, durch welche am erſten ein Feind unſerer
Ruhe ſich bei uns einſchleichen koͤnnte; es hat freilich das hohe
Anſehn nicht wie manche andere Empfindung, die geradezu da⸗
rauf ausgeht den Menſchen zu großen und erhabenen Hand⸗
lungen zu treiben, aber eben deswegen iſt es gerade das, was
am weſentlichſten ſeine wahre Beſſerung betreiben kann. Der
Menſch, der durch eine uͤbermaͤßige Spannung ſich von einer
Seite zu großen Handlungen erhebt, ohne daß ſein Charakter zu
dieſer Hoͤhe geſtimmt iſt, und alſo auf der andern Seite zu eben
ſo großen Fehlern herabſinkt, der kann wol blenden und Bewun⸗
derung erwekken, aber die wahre ſittliche Vollkommenheit, nach
der der Menſch ſtreben ſoll, wird er niemals erlangen; derjenige
aber, der, von dem beſcheidenern Gefuͤhl nur das unreſchte zu
vermeiden geleitet, nach und nach kleinen Fehlern auszuwei⸗
chen lernt, bei dem ſchaͤrft ſich ſein Gefuͤhl fuͤr das rechte und
unrechte; bald ſcheint ihm auch das unrecht, was bloß weniger
groß und edel; Einſicht und Handlung geht bei ihm gleichen
Schritt, denn je mehr er auf kleine Handlungen und kleine Um⸗
ſtaͤnde Acht giebt, deſto mehr lernt er auch, wie in einzelnen Faͤl⸗
len durch veraͤnderte Umſtaͤnde Pflichten und Verbindlichkeiten
geaͤndert werden, und dieſes muͤhſame und gleichfoͤrmige
Steigen und Klimmen, nicht jenes kuͤhne Fliegen iſt das
Loos, was dem Menſchen auf Erden angemeſſen iſt.
Wenn endlich dies Gefuͤhl urſpruͤnglich aus der Ueberzeugung
entſpringt, daß es im Grunde nothwendig ſei alle ſeine Pflich⸗
ten auf jede Bedingung zu erfuͤllen, ſo vermehrt es auch wie⸗
der die Liebe zu denſelben. Der Menſch, der einen Werth auf
ſeine Geſchaͤftigkeit ſezt, haͤngt immer ſein Herz an das, was ihm
Muͤhe und Fleiß gekoſtet hat; wenn ihn nun dieſe Empfindung

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103

zu ſo mancher Aufopferung um ſeiner Pflicht willen bewogen
hat, wenn ſie ihm ſo manches geraubt hat, was ihm wol ange⸗
nehm geweſen waͤre: was ſollte ihm wol theurer ſein, woran
ſollte er mit mehr Feſtigkeit hangen als an dem, was er zum
einzigen Gegenſtand ſeines Nachdenkens, ſeiner Betrachtung, ſeiner
Geſchaͤftigkeit gemacht hat?
Das m. Fr. ſind die ſchoͤnen Fruͤchte von Empfindungen, die
wir anfaͤnglich gewiß mit einer Art von Widerwillen betrachtet, die
aber doch uns allen ſo unumgaͤnglich nothwendig ſind

(Schlußſaz fehlt.)

—

IX.

Worin die Pflichten des Chriſten in Abſicht
auf die Berichtigung ſeiner Religions⸗
erkenntniſſe beſtehn.

Ueber 1 Theſſ. 5, 21.

And. Fr. Es iſt wol eine ſehr nothwendige und lobenswerthe
Einrichtung, daß junge Chriſten, ſobald ihr Verſtand anfaͤngt zu
reifen, einen Unterricht uͤber die Gruͤnde und den Zuſammenhang
aller Lehren der Religion erhalten; aber ſo ſorgfaͤltig und gruͤnd⸗
lich er auch ſein mag, ſo reicht er doch nicht hin die Kenntniß
hervorzubringen, welche jedem Chriſten nothwendig iſt. Durch
die mancherlei Bewegungen und Fortſchritte des menſchlichen
Geiſtes geſchieht es, daß das Chriſtenthum immer mehr von al⸗
ten Mißbraͤuchen und Irrthuͤmern gereinigt wird, und manche
Wahrheiten von einer neuen Seite angeſehn und beleuchtet wer⸗
den; aber eben ſo iſt es um der menſchlichen Schwachheit willen
unvermeidlich, daß nicht auch von Zeit zu Zeit neue Irrthuͤmer
ausgedacht und verbreitet werden, und da alles Gluͤkk, deſſen
wir durch die Religion in dieſem und in jenem Leben theilhaftig
werden koͤnnen, nur in den feſten Entſchließungen, in den erha⸗

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105

benen Empfindungen beſteht, welche durch Erkenntniß ihrer hei⸗
ligen Wahrheiten, durch Verwerfung ſchaͤdlicher Irrthuͤmer in
unſerer Seele hervorgebracht werden: ſo iſt es ja einem jeden
Chriſten, der ein Gefuͤhl fuͤr die Erhoͤhung dieſes Gluͤkks hat,
nothwendig, neue Wahrheiten und neue Irrthuͤmer kennen zu
lernen, jene mit ſeinen uͤbrigen Kenntniſſen zu vereinigen und
gegen dieſe ſich mit neuen Gruͤnden zu verwahren. Und ſo muß
alſo ein Chriſt ſich nicht mit ſeiner erſten Erkenntniß begnuͤgen,
ſondern er muß trachten, daß er ſie immer mehr reinige, daß er
immer mehr darin wachſe und zunehme, er muß erweitertes
Nachdenken uͤber ſeine goͤttliche Religion fuͤr eine ſeiner
heiligſten Pflichten halten.
Aber ſo ſehr ſich dieſe Verbindlichkeit einem jeden aufdringt,
ſo ſtehn ihr doch ſo große Schwierigkeiten entgegen, daß die Er⸗
fuͤllung derſelben dem groͤßten Theil der Menſchen unmoͤglich zu
ſein ſcheint. Wie viele Meuſchen giebt es nicht, denen die Sorge
fuͤr ihr Leben, der muͤhſame Fleiß, den ſie auf ihre Erhaltung
wenden muͤſſen, und die Erfuͤllung thaͤtiger Pflichten alle Zeit
ihres Erdenlebens hinwegnimmt; wie viele andere giebt es nicht,
von denen es ſcheint, daß ihr Verſtand fuͤr alle ſolche Unterſu⸗
chungen, wenn es ihnen auch an Muße dazu nicht fehlen ſollte,
viel zu eingeſchraͤnkt ſei, daß ſie dadurch nur in aͤrgere Verwir⸗
rungen und Irrthuͤmer gerathen wuͤrden, und welche weit ſiche⸗
rer zu gehen ſcheinen, wenn ſie entweder einfaͤltig bei dem blie⸗
ben, was ſie von Kindheit an gelehrt worden, oder ſich der Lei⸗
tung anderer uͤberließen.
Bei allen dieſen Gruͤnden aber fuͤhlen wir dennoch das Be⸗
wußtſein dieſer allgemeinen Verbindlichkeit in uns nicht entkraͤf⸗
tet, wir fuͤhlen es zu tief, daß jeder Menſch, der durch Erkennt⸗
niß der Wahrheit gluͤkklich ſein kann und will, auch mancherlei
Pflichten eben in Ruͤkkſicht auf dieſe Wahrheit habe, und daß er
ſie in eben dem Grade muͤſſe erfuͤllen koͤnnen, in welchem er je⸗
nes Gluͤkkes faͤhig iſt. Wo wir einen ſolchen Streit finden zwi⸗

106

ſchen dem was wir ſollen und dem was wir koͤnnen, da
muß nothwendig ein Mißverſtand uͤber das eine oder uͤber das
andere zum Grunde liegen, und ſo muͤſſen wir auch hier dieſen
Streit zwiſchen unſern Verbindlichkeiten und unſerer eingeſchraͤnk⸗
ten Lage in der Welt dadurch zu ſchlichten ſuchen, daß wir uns
jene Pflichten recht deutlich machen und ſie recht genau beſtimmen.

Text. 1 Theſſ. 5, 21.
Pruͤfet alles und das gute behaltet.

Dieſe Worte finden wir unter einigen andern wichtigen Er⸗
mahnungen, welche Paulus einer ihm ſehr theuern Gemeine am
Schluß ſeines Briefes ertheilt. Schon in jenen erſten Zeiten des
Chriſtenthums gab es vielerlei Meinungen uͤber das, was in Ab⸗
ſicht auf manche Lehren der Religion wahr oder falſch ſei; es
waren auch wol in Theſſalonich viele Chriſten, welche der
Pflicht uͤberhoben zu ſein glaubten, das weitlaͤuftig zu unterſu⸗
chen, und dieſen vornaͤmlich gelten die Worte des Apoſtels, worin
er ihnen jene Pflichten in Abſicht ihrer Erkenntniß auf eine
ſehr kurze aber ſehr beſtimmte Weiſe zu Gemuͤthe fuͤhrt. Laßt
uns nach Anleitung derſelben ſehn, worin dieſe Pflichten
des Chriſten in Abſicht auf die Berichtigung ſeiner
Religionserkenntniſſe beſtehn. In unſerm Text finden
wir erſtlich die Verbindlichkeit zu einer emſigen und un⸗
parteiiſchen Unterſuchung der Wahrheit (wir ſollen
alles pruͤfen), und zweitens zu einem willigen Gehorſam
gegen dieſelbe (wir ſollen das gute behalten), und dies laßt
uns in gegenwaͤrtiger Stunde kuͤrzlich erwaͤgen.
Der Herr, deſſen Wort Wahrheit iſt, leite uns auch hiebei
in alle Wahrheit! Amen.

1.

Wenn der Apoſtel ſagt, Pruͤfet alles, ſo iſt das nicht in
dem ausgedehnten Verſtande zu nehmen, worin ſich der Ausdrukt

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107

auf den erſten Anblikk darſtellt. Er ſchrieb an eine beſondere
Gemeine von Chriſten und verſteht unter dieſem alles natuͤrli⸗
cherweiſe auch nur das, was ihr alles war, nur die Wahrheiten
oder Meinungen, Bedenklichkeiten oder Zweifel, welche ihr be⸗
kannt wurden, und woran ſie ein Intereſſe nehmen konnte oder
nehmen mußte, und nur auf dieſe Weiſe koͤnnen auch wir ſeine
Vorſchrift auf uns anwenden. Das ganze Gebaͤude der chriſtli⸗
chen Lehre iſt zu einem ſolchen Umfang gediehen, daß es jezt
nur fuͤr wenige Menſchen moͤglich iſt, mit demſelben und allem
was innerhalb deſſelben vorgeht ſo ganz bekannt zu ſein; ſollte
aber deswegen die weit groͤßere Anzahl der uͤbrigen ihre Erkennt⸗
niß allein von dieſen wenigen hernehmen? Jeder Menſch und
noch mehr jeder Chriſt muß fuͤhlen, daß eine geringe Anzahl von
Wahrheiten, die man ſich ſelbſt erworben, weit gluͤkklicher
macht und weit mehr Einfluß auf Geſinnung und Handlung
hat, als eine weit groͤßere Anzahl von ſolchen, welche nur er⸗
lernt worden ſind; jeder hat in Abſicht auf Erkenntniß ſeine
Faͤhigkeiten und ſeine Beduͤrfniſſe, und ſein alles iſt der ganze
Umkreis deſſen, was er pruͤfen muß, und was er pruͤfen kann.
Nach dieſer Regel iſt es eine unnachlaßliche Pflicht fuͤr einen jeden
von uns, nach der moͤglichſten Gewißheit und Richtigkeit in allen
den ſtreitigen Wahrheiten zu ſtreben, von denen wir ſehn, daß
jede Art ſie zu entſcheiden unſerer Art zu handeln und zu em⸗
pfinden eine andere Richtung geben und alſo auf unſere Tu⸗
gend und Gluͤkkſeligkeit irgend einen merklichen Ein⸗
fluß haben koͤnnte; da iſt es nicht moͤglich aus Traͤgheit oder
Nachlaͤſſigkeit bei dem ſich zu beruhigen, was man in der Kind⸗
heit gehoͤrt hat; da fuͤhlt ſich jeder Tugendliebende ſchon von
ſelbſt gedrungen alles moͤgliche zu thun, alle Kraͤfte anzuwenden,
um recht auf den Grund der Wahrheit zu kommen und des rich⸗
tigern beſſeren Weges nicht zu verfehlen.
Aber ſolche Lehren von auffallender Wichtigkeit ſind es nicht
allein, welche wir unterſuchen muͤſſen; das iſt unſere Pflicht bei

108

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166

allen Meinungen uͤber die Religion, welche um uns her mehr .
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oder weniger herrſchend ſind. Es giebt wol wenige Ge⸗ zt
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genden, wo nicht in einem kleinen Umkreis mehrere Geſellſchaf⸗
ten oder wenigſtens einzelne Menſchen vorhanden ſein ſollten, ſ
welche uͤber irgend einen Theil der Religion ihre eigene Mei⸗ l
nung haben und ſie auch andern annehmlich zu machen ſuchen, Sni
und da iſt es die Pflicht jedes vernuͤnftigen Chriſten zu hoͤren nun ue
und zu pruͤfen, was ſie ſagen. Wenn derjenige uns eine Probe iſtnn
ſeines Wohlmeinens giebt, der ſich gedrungen fuͤhlt uns das vor⸗ ed
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zulegen, was er als Wahrheit erkannt hat, der uns gleichſam ein⸗ ⸗
ladet den Schaz mit zu genießen, den er gefunden zu haben piſß un
glaubt: o ſo waͤre es ſtolz und lieblos, ihn veraͤchtlich oder
gleichguͤltig zu uͤberhoͤren, vielmehr muͤſſen wir Acht haben, ob
das, woruͤber er anderes Sinnes iſt, zu unſerer Beſſerung und
Ruhe beitragen koͤnne, und in dieſem Fall muß es ſo gut als
nur moͤglich unterſucht werden. So haben alſo dieſe Pflichten
fuͤr einen jeden keinen groͤßern Umfang, als den ſeine Verhaͤlt⸗

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niſſe mit ſich bringen, ſie dehnen ſich bei jedem nur ſo weit inni
aus, als die Sorge fuͤr ſeine eigene Beſſerung und die erſten uin lih
Pflichten fuͤr ſeinen naͤchſten es erheiſchen, und es fragt ſich nur iie nr
noch, wie wir bei denſelben zu Werke gehn muͤſſen? E Eiigfet
Es ſind uns dazu zwei Mittel angewieſen, die ein jeder Mlch
Chriſt in ſeiner Gewalt hat, Vernunft und Schrift. 1 Unſte

Laß ſein, daß ſich die menſchliche Vernunft oft verirrt hat, nt nit u
daß ſie oft bei dem reinſten Beſtreben nach Wahrheit auf nichts ilſcen. W.
als Irrthuͤmer geſtoßen iſt, es ſchadet uns nichts; laß ſein, daß Ufit un

es bisweilen ſchwer iſt ſich aus den Labyrinthen herauszufinden, n
in welche ſie uns verwikkelt, es ſchadet uns nichts; denn Gott n m
ſei Dank! es iſt nicht dieſe erkuͤnſtelte nur wenigen Men⸗ d Mn
ſchen erreichbare Vernunft, welche wir bei Ueberlegungen e Vefin
uͤber die erhabenen Angelegenheiten der Religion und der Ewig⸗ kime fir
keit gebrauchen, es iſt nur der gerade unverfaͤlſchte Sinn, muntſn enn

die leichte Entſcheidung deſſen, was mit ganz erkannten Wahr⸗ nn in de

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109

heiten uͤbereinſtimmt oder ihnen widerſpricht, und dieſer Sinn
iſt tief in die Seele eines jeden Menſchen gelegt, er kann nur
durch Traͤgheit verloren gehen, nur durch Muthwillen verdor⸗
ben werden.
Noch weit mehr aber ziemt es einem jeden Chriſten, wo et⸗
was, was ſeine heilige Religion angeht oder ſeinem bisherigen
Glauben zuwider iſt, ihm der Unterſuchung werth ſcheint, zu
forſchen in der Schrift, ob ſichs auch alſo verhaͤlt. Dieje⸗
nigen, welche uns neue oder beſondere Wahrheiten der Religion
ankuͤndigen, ermangeln nicht ſie mit Ausſpruͤchen jenes heiligen
Zeugniſſes von Gott zu beſtaͤtigen, aber wie oft werden nicht
Worte der Schrift gemißbraucht und mißverſtanden! Wohl alſo
dem, der das Buch der Religion immer mit ehrfurchtsvoller Auf⸗
merkſamkeit betrachtet hat, es wird ihm nicht ſchwer ſein die
Entſcheidungen deſſelben zu faſſen! Wohl dem, der mit dem
Geiſt der Schrift angethan den Werth und den Sinn der Aus⸗
ſpruͤche jener heiligen Maͤnner verſteht! Weder Unglaube noch
Schwaͤrmerei, weder Spott noch Verfuͤhrung werden ihn irre
machen. Ach, ſuche in der Schrift wer nach Wahrheit begierig
iſt, ſie iſt es, die von der Lehre Jeſu und von dem Willen Got⸗
tes zur Seligkeit Zeugniß giebt!
Aber leider auch in dieſem wichtigſten unter allen Geſchaͤf⸗
ten des Menſchen, in dem Suchen nach Wahrheit und Licht,

hoͤrt er nicht auf ſich ſelbſt bald wiſſend bald unwiſſend zu

taͤuſchen. Woher ſollte es ſonſt kommen, daß ſo viele, die
wirklich zu pruͤfen ſcheinen, was ſie fuͤr wahr halten ſollen, den⸗
noch in den Irrthum hingeriſſen werden? Aber der Menſch geht
ſelten unparteiiſch zu Werke, man nimmt im voraus ſeine Partie,
und das, was man hernach Pruͤfung nennt, iſt nur ein Mittel
dies Verfahren vor ſich ſelbſt zu rechtfertigen, ein Beſtreben
Gruͤnde fuͤr das, was man angenommen, gegen das, was man
verworfen hat, aufzufinden. Die Menſchen gleichen jenem Na⸗
thanael in der Schrift, aber nur in dem erſten, nicht in dem

110

beſſern Theil ſeines Betragens; ſie ſagen wie er, Was kann
aus Nazareth gutes kommen, aber ſie ſind nicht ſo folg⸗
ſam wie er, wenn man ihnen zuruft, Komm und ſiehe *).
Daher kommt es, daß ſich die Menſchen, wenn ſie eine neue
Wahrheit hoͤren, immer erſt nach den Umſtaͤnden erkundigen, un⸗
ter denen ſie hervorgegangen iſt. Aber wer noch irgend einem
Vorurtheil dieſer Art unterworfen iſt, wer noch ſein vorlaͤufiges
Urtheil uͤber eine Wahrheit nach ihrem Vaterland oder nach ih⸗
rem Alter oder nach der Anzahl derjenigen die ihr anhangen ein⸗
richtet: der taͤuſche ſich doch ja nicht mit dem Wahn, als ob er
geſonnen ſei ſie recht zu pruͤfen. An allen Orten, in allen Laͤndern
der Welt giebt es Wahrheit und Irrthum, alle Jahrhunderte
und alle Zeitalter haben beides in einer ſteten Miſchung hervor⸗
gebracht, große und kleine Geſellſchaften koͤnnen Wahrheit ſo gut
als Irrthum hegen, ja ſogar der gute kann irren, und der boͤſe
kann einen Zugang zur Wahrheit gefunden haben, welche des⸗
wegen nicht weniger Wahrheit bleibt, wenn er ſie auch zu den
verkehrten Abſichten ſeines Herzens gebraucht.
Noch weit mehr aber taͤuſcht man ſich, wenn man den Ein⸗
fluß im voraus in Anſchlag bringt, den das, was man als
Wahrheit finden koͤnnte, auf uns haben wuͤrde. Man ſcheut ſich
vor dem Kampf, vor der Gaͤhrung, in die uns eine Veraͤn⸗
derung unſerer Meinung auf eine Zeit lang bringen wuͤrde, und
dieſe Traͤgheit etwas fuͤr die Wahrheit zu thun iſt deſto gefaͤhr⸗
licher, da ſie um ſo groͤßer iſt, je mehr der Irrthum ſchon in den
Zuſammenhang unſerer Begriffe verwebt iſt. Noch haͤufiger und
noch uͤbler iſt ein anderer Fall. Nur richtige Einſichten

koͤnnen uns auf eine wahre und dauerhafte Weiſe gut ma⸗

chen, weil wir uns nur nach dieſen in allen Faͤllen ohne Wider⸗
ſpruch mit uns ſelbſt richten, und ſo ſollte man alſo die Frage,
Wird mich das beſſer machen? dadurch beantworten, daß

*) Joh. 1, 46.

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111

man unterſuchte, Iſt das auch wahr? Statt deſſen giebt es
viele ſehr gut meinende die Tugend liebende Menſchen, welche
umgekehrt die Frage, Iſt das auch wahr was ich glaube?
danach beantworten, daß ſie ihr Gefuͤhl fragen, Macht mich
das beſſer? und wie leicht taͤuſcht man ſich nicht dabei! wie
leicht legt man nicht guten Handlungen und Entſchließungen in
einem Augenblikk der Waͤrme Bewegungsgruͤnde unter, welche
ſie gar nicht verurſacht haben! Wenn das Herz warm fuͤr die
Tugend iſt, ſo wird man den Irrthum nicht gewahr, der ſich
hinter manchen richtigen Gedanken der Seele verbirgt; aber des⸗
wegen iſt er nicht weniger gefaͤhrlich, deswegen iſt man nicht
ſicher vor ſeinen uͤblen Einfluͤſſen. Nur richtige Einſichten koͤn⸗
nen den Menſchen dauerhaft gluͤkklich machen, und eben deswe⸗
gen ſollte man, wenn man ſeine Ruhe liebt, alle Gedanken mit
der groͤßten Unparteilichkeit pruͤfen, die einigen Einfluß auf unſer
Leben haben koͤnnen. Aber leider beſtimmt dieſer Einfluß bei
den meiſten Menſchen im voraus ihre Gedanken uͤber die Wahr⸗
heit ihrer Meinung. Wenn die Einbildungskraft mit dem Men⸗
ſchen ſpielt, ſo glaubt er, daß dieſe oder jene Meinung ihn gluͤkk⸗
lich macht, und er glaubt, daß das ihm nicht ſchaͤdlich ſein koͤnne,
was ſeine wahre oder vermeinte Freude vermehrt. Aber wie
verkehrt iſt dies Verfahren! wie truͤgeriſch, mit wie viel Furcht

und Kummer untermiſcht iſt jede Freude, von der man nicht mit

Gewißheit ſagen kann, daß ſie durch die Wahrheit geheiligt
ſei! So muß man, wenn man bdie Wahrheit liebt und ſucht, ſie
von allem entkleiden, was um ſie her iſt; man muß ſie ohne alle
Ruͤkkſicht auf irgend andere Dinge ſo anſehn und pruͤfen, wie
ſie an ſich ſelbſt iſt; man muß nur in ihr und nur durch ſie
ſeine Gluͤkkſeligkeit und ſeine Freude ſuchen.
So ſind alſo auch dieſe Pflichten ſo beſchaffen, daß ſie ein je⸗
der ſelbſt loͤſen kann, es gehoͤrt nur ſo viel Vernunft dazu, als
jeder Menſch auf die gewoͤhnlichſten Angelegenheiten ſeines Lebens
wendet; nur ſo viel Sinn fuͤr die Schrift wie jeder Menſch er⸗

112

langen kann, nur Redlichkeit gegen ſich ſelbſt, die eines jeden Pflicht
iſt. Und dann ſind alle Schwierigkeiten dagegen nur ſolche, die man
ſich ſelbſt macht. Sollte aber doch mancher zu großes Mißtrauen in
ſich ſelbſt ſezen, o ſo hat ja Gott dazu den Menſchen geſellig ge⸗
macht, daß einer durch die Vorzuͤge des andern gewinnen ſoll, ohne
daß er deswegen ſelbſt aufhoͤrt zu handeln; warum macht man ſich
das nicht bei der wichtigſten Angelegenheit des Menſchen zu Nuz,
warum ſucht man ſo wenig durch Rath und wechſelſeitige Mitthei⸗
lung in den Wahrheiten zuzunehmen, welche zum Leben fuͤhren?
Wenn wir aber auf dieſe feſte und redliche Art die Pflicht
der Pruͤfung erfuͤllt haben, ſo iſt uns noch uͤbrig die zweite Er⸗
mahnung des Apoſtels zu erfuͤllen, Behaltet das gute.

II.

Man ſollte denken, die Macht der Wahrheit ſei ſo allgemein
und in der Natur der menſchlichen Seele ſo gegruͤndet, daß ſich
niemand enthalten koͤnne, ſo oft er etwas als Wahrheit erkannt
habe, es auch als ein unverlezliches Heiligthum hochzuachten und
in ſeine ganze Denk⸗ und Handlungsweiſe zu verweben; aber auch
dieſer gerechten Herrſchaft entzieht ſich der Menſch nur allzu oft.
Wenn man ſich einen alten Irrthum benommen, wenn man eine
betraͤchtliche Veraͤnderung in dem Zuſammenhang ſeiner Einſicht
gemacht hat: ſo iſt man in einem zerſtoͤrten Zuſtand, der das
menſchliche Herz demuͤthigt, man iſt ſich ſelbſt fremd, und da kann
man nicht genug auf jeden Schritt Acht haben, den man thut,
um nicht auf einen oder den andern Abweg zu gerathen. Sieht
der Menſch, daß er durch alles Pruͤfen und Forſchen nur in eine
ſo unbehagliche Lage gekommen iſt; bedenkt er, wie er bei al⸗
ler Liebe zur Wahrheit, bei aller Treue gegen ſeine erworbene
Kenntniß doch ſo lange unwiſſend einen Irrthum genaͤhrt hat,
betrachtet er alle Muͤhe, die es ihm gekoſtet hat ſich von dem⸗

ſelben loszureißen, alle Bedenklichkeiten, die der eingeſchraͤnkte

Verſtand ſo lange Zeit nicht zu uͤberwinden vermochte: ſo wird

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113

er gegen ſich ſelbſt und alle ſeine Bemuͤhungen mißtrauiſch, der
Gedanke, daß er vielleicht mit aller ſeiner Muͤhe nur einen
neuen Irrthum ſich erkauft haben koͤnne, der ihm bald eben ſo
verwerflich werde, ſchrekkt ihn ab, und ſtatt die Fruͤchte deſſen zu
genießen, was er gethan hat, ſieht er alles als unnuͤz und ver⸗
geblich an und bleibt ermattet und ſchwankt zwiſchen lauter trau⸗
rigen Gedanken umher. Wenn man ſich dieſem troſtloſen Hange
uͤberlaͤßt, ſo artet er am Ende in einen voͤlligen Ueberdruß aus,
man wird gleichguͤltig gegen Wahrheit und Irrthum und be⸗
raubt ſich der edelſten Freuden und des ſchoͤnſten Vorzugs der
Religion, einer gleichmuͤthigen Feſtigkeit des Herzens. Ach m.
Fr. laßt uns doch mehr Zutrauen zu der Guͤte Gottes
und zu den Kraͤften des Menſchen haben! wenn uns die
erſte auch hier noch nicht jene Unfehlbarkeit zu Theil werden laͤßt,
welche nur fuͤr die Ewigkeit aufbehalten iſt, ſo laͤßt ſie doch
treue und unablaͤſſige Bemuͤhungen nicht unbelohnt, ſie laͤßt uns
gern die Freuden an der Wahrheit genießen, zu welcher uns eine
ſolche Neigung eingepflanzt iſt. Wenn uns auch unſere Kraͤfte
nicht ganz dem Irrthum entreißen, ſo entledigt uns doch ihre
Anſtrengung deſſen je mehr und mehr, und wenn es auch moͤg⸗
lich ſein ſollte, daß wir hie und da vergeblich gearbeitet haͤtten
zu einer feſten Ueberzeugung zu gelangen, ſo laßt uns nicht ver⸗
zweifeln, ſondern mit neuem Muth auf der Bahn fortgehn, wel⸗
che gewiß unſerm Vermoͤgen angemeſſen iſt.
Allein bisweilen bringt auch dieſes Streben nach Wahrheit
eine gerade entgegengeſezte Richtung hervor. Wenn jemand ſieht,
wie die Menſchen uͤber die naͤmliche Sache ſo verſchiedenes Sin⸗
nes ſind, je nachdem der eine dieſe der andere jene Vorurtheile,
der eine dieſe der andere jene Meinung uͤber andere Gegenſtaͤnde
hat, und wie alles darauf ankommt, aus was fuͤr einem Ge⸗
ſichtspunkt man die Sache anſieht; wenn ihm die mancherlei
Verbindungen zwiſchen den Grundſaͤzen der Vernunft und des
Verſtandes, den Gefuͤhlen des Herzens und den Bildern der Ein⸗
Predigten I. O

114

bildungskraft ein Vergnuͤgen gemacht haben: o ſo faͤngt er wol gar
an, ſich dieſem Wechſel zu uͤberlaſſen und mit dem, was dem
Menſchen am heiligſten ſein ſollte, ein Spiel zu treiben, mit
der Liebe zur Wahrheit und mit den Lehren der Religion; er
verlaͤßt was er eben gefunden hat, um nur etwas neues ſuchen
zu koͤnnen, er erſchafft ſich Zweifel und Bedenklichkeiten, wo
keine ſind, er beunruhigt und entkraͤftet ſein Herz, um nur ſei⸗
nen Kopf mit einer eingebildeten Weisheit zu beſchaͤftigen. Ach
m. Fr. die Wahrheit raͤcht ſich uͤber kurz oder lang an denen,
welche ihr ſo mitſpielen, welche ſie ſuchen ohne ſie brauchen zu
wollen, welche das edelſte Kleinod als ein unnuͤzes Spielzeug
wegwerfen, ſobald ſie es gefunden haben, um auf eben ſolche Be⸗
dingungen ein neues zu ſuchen.
Am meiſten Verſchuldung aber laden ohnſtreitig diejenigen
auf ſich, welche die heiligen Pflichten gegen die Wahr⸗
heit dem niedrigen Intereſſe der Leidenſchaft oder
vermeinter Klugheit aufopfern. Die gefundene Wahrheit,
m. Fr., will bekannt ſein, wo es noͤthig und nuͤzlich ſein kann,
ſie leidet es nicht, daß man ſie als eine verbotene Waare behan⸗
dele, welche man ſorgfaͤltig verbirgt, und dennoch wie oft geſchieht
es nicht! Es iſt bisweilen eine mißverſtandene Menſchenliebe,
welche andern mit einer Erkenntniß, die ihnen ein Aergerniß
oder eine Thorheit ſein koͤnnte, nicht auffallen will, oder ihnen nicht
Wahrheit zeigen, die ſie nicht faſſen, zu deren Gruͤnden ſie ſich
nicht hinaufſchwingen koͤnnen. Oft iſt es eine falſche Schaam,
die den Menſchen am Bekenntniß einer deutlich erkannten
Wahrheit hindert, womit er vor den Augen einer verkehrten mit
Vorurtheilen dagegen erfuͤllten Welt laͤcherlich oder veraͤchtlich zu
werden fuͤrchtet. Aber wie kann man die Wahrheit fuͤr ſo ehr⸗
wuͤrdig halten als ſie iſt, wenn man ihr die verdiente Huldigung
darum verſagt, weil man fuͤrchtet, eine verkehrte Menge wuͤrde es
wagen ihrer zu ſpotten. Aber wer nicht lieber zu viel als zu

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115

wenig thun will, um das Reich der Wahrheit zu erweitern, der
kann ſie nicht lieben.
Jedoch wenn es auch hier leicht ſein ſollte, ſich aus dem
Gebiet einer weiſen Zuruͤkkhaltung in das einer pflichtwidrigen
Verſtellung zu verirren, ſo iſt es doch gewiß im hoͤchſten Grade
unrecht und ſtrafbar, wenn wir die gefundene Wahrheit un⸗
ſerer eigenen Leidenſchaft aufopfern, und das iſt doch
der gewoͤhnliche Lauf der Welt. Da iſt ein Irrthum uͤber eine
Wahrheit oder Pflicht, welche zum Gluͤkk des Menſchen nothwen⸗
dig iſt, unſer Herz haͤngt ihm an, aber troz aller Partei lichkeit,
die wir fuͤr ihn haben, troz aller Winkelzuͤge einer beſtochenen
Vernunft leuchtet uns die Falſchheit unſerer Meinung ein; was
kann da wol eine heiligere Pflicht ſein, als der neuen Wahrheit
mit frommer Willigkeit zu gehorchen, die ſtrengeren Pflichten zu
erfuͤllen, die ſie uns auflegt, und uns bei ihrem ſanften Licht zu
beruhigen, dem Irrthum hingegen und allen ſeinen Folgen mit
ſtandhaftem Ernſt abzuſagen, zu meiden, was er uns mit gewohn⸗
ter Gelindigkeit als erlaubt darſtellte, unſer Auge von den blen⸗
denden Bildern abzuwenden, die er uns vorhielt, und deren taͤu⸗
ſchende Nichtigkeit wir jezt einſehn. Aber wie ſelten kann das
menſchliche Herz dieſes uͤber ſich erlangen! — Oft hindert uns
der Stolz es uns ſelbſt zu geſtehen, daß wir ſo lange geirrt ha⸗
ben; oft wollen wir lieber die Muͤhe nicht verloren ſein
laſſen, die wir an unſern Irrthum gewandt, als daß wir fort⸗
hin der Wahrheit leben und ihrer genießen ſollten. So ſtoͤßt der
Menſch mit unbegreiflicher Blindheit und Hartnaͤkkigkeit ſein
wahres Gluͤkk von ſich, um ein eingebildetes nicht verlaſſen zu
duͤrfen, an welches er einmal gewoͤhnt iſt. Aber wie mag es
wol mit der Ruhe eines Menſchen ausſehn, dem ſein Gewiſſen
unaufhoͤrlich Ungehorſam gegen die Wahrheit vorwerfen muß?
Wer die wahre Beſtimmung des Menſchen hinlaͤnglich kennt,
um das hoͤhere Gluͤkk mit ſich ſelbſt uͤbereinzuſtimmen jeder noch
ſo angenehmen Taͤuſchung des Gefuͤhls vorzuziehen, wer es einſieht,

H 2

116

daß jede Verbeſſerung des Menſchen vön ſeiner Erleuchtung aus⸗
gehn muß, wer den Sinn Chriſti zu beſizen wuͤnſcht, der es den
ſeinigen als eine ſeiner groͤßten Verheißungen verſprach, daß ſein
Geiſt ſie in alle Wahrheit leiten ſolle *), der gehe doch immer
mehr aus der Gleichguͤltigkeit heraus, die die meiſten Menſchen
gegen ihre Erkenntniß haben, der entſchlage ſich doch der Sorg⸗
loſigkeit, womit die meiſten ihre Pflicht in dieſer Ruͤkkſicht uͤber⸗
ſehn oder ſich ihrer uͤberheben, der bedenke doch, was die treue
Erfuͤllung dieſer Pflicht fuͤr herrliche und ausgebreitete Folgen
haben muß. — Der Menſch, welcher zum Genuß himmliſcher
Guͤter beſtimmt iſt, muß ſchon immer deſto gluͤkklicher und ſeli⸗
ger ſein, je lebhafter er in ſich das Bewußtſein fuͤhlt, daß ihm
nichts theurer iſt als die Wahrheit; wenn er empfindet, daß kein
Beſtreben in ihm groͤßer iſt als das, ihr immer nachzujagen und
immer treu zu bleiben; wenn er ſich faͤhig fuͤhlt, ihr alle Nei⸗
gungen ſeiner Seele zum Opfer zu bringen: o ſo fuͤhlt er auch,
daß er jeden Schritt zu ſeiner wahren Beſtimmung aller Freude,
die aus ſeinen Verhaͤltniſſen im gegenwaͤrtigen Leben entſteht,
vorziehe! —
Iſt es wahr, und es iſt wol nichts richtiger als dieſes, daß
es nur dann gut um den Menſchen ſteht, wenn ſeine Vernunft
die Herrſchaft uͤber die andern Kraͤfte ſeiner Seele hat: o ſo kann
nichts dieſe Herrſchaft mehr befoͤrdern, als ſich durch den Reiz,
den die Vermehrung erhabener Kenntniſſe hat, immer mehr daran
zu gewoͤhnen, daß man der Erreichung des Zwekkes, den die Ver⸗
nunft als den vornehmſten anſieht, alles uͤbrige aufopfert . . ..

*) Joh. 16, 13.

(Schluß fehlt.)

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X.

Von der Theilnahme des guten Menſchen an
dem wahren Wohl der Menſchheit.

Ueber Luk. 2, 25 — 32.

Weihnachten 1792.

Waen die Apoſtel Jeſu den Chriſten, die unmittelbar ihrem
Unterricht anvertraut waren, einen recht ſtarken Eindrukk von
den Wohlthaten ihres Erloͤſers geben wollten, ſo ſagten ſie zu
ihnen, Niemand hat groͤßere Liebe denn die, daß er
ſein Leben laͤßt fuͤr ſeine Freunde *), er aber iſt ge⸗
ſtorben fuͤr uns, da wir noch Feinde waren *), da un⸗
ſere Seele noch ganz entfernt war von den Geſinnungen, worin
er uns vorgegangen iſt; und fuͤr uns, m. th. Fr., hat er gelitten,
da wir noch gar nicht waren. Wir brauchen aber nicht bei ſei⸗
nem Leiden ſtehn zu bleiben; ſein ganzes Leben war ein
Leben fuͤr andere; denn weit entfernt fuͤr ſeine eigene Gluͤkk⸗
ſeligkeit zu ſorgen, war der ganze Gang deſſelben nur fuͤr den
*) Joh. 15, 13.
**) Roͤm. 5, 8. 10.

118

Zwekk berechnet, die goͤttliche Wahrheit, die ihm vom Himmel
anvertraut war, unter den Menſchen auszubreiten; dabei genoß
er nicht einmal die Freude, das Gelingen ſeiner Bemuͤhungen
unter guten Menſchen zu ſehn, da er faſt durchgaͤngig mißver⸗
ſtanden und verkannt wurde, und ein gutes Gedeihen des Sa⸗
mens, den er ausgeſaͤet hatte, nicht eher zu erwarten war, als in
der Zeit, wo er nicht mehr lebte, und unter den Menſchen, die
ihm nie gegenwaͤrtig waren und von denen er nichts wußte, als
daß ſie Menſchen waͤren wie er. Was haͤtte ihn alſo zu dem
ſtandhaften Beharren bei einem ſolchen Leben vermoͤgen koͤnnen,
wenn er nicht immer von dem erhabenen Gefuͤhl der waͤrmſten
allgemeinſten Menſchenliebe, des ausgebreitetſten
Wohlwollens gegen alle, die der menſchlichen Natur theilhaf⸗
tig ſind, beſeelt geweſen waͤre? Dies Gefuͤhl ruhte als ſein Erb⸗
theil auf ſeinen erſten Juͤngern, welche zu den entfernteſten Na⸗
tionen gingen, ohne in irgend einem naͤhern Verhaͤltniß mit ih⸗
nen zu ſtehn, ohne ihre Unbekanntſchaft und ihren Widerwillen
zu ſcheuen, um nur Menſchen die Wahrheiten, die Chriſtus gelehrt,
und die Gebote, die er gegeben, zu verkuͤndigen; und eben dieſes
Gefuͤhl hat er auch uns mit den Worten empfohlen, daß wir

uns unter einander lieben ſollen, wie er uns ge⸗

liebt hat *). .
So kann es alſo bei uns, denen dies Gebot und dieſe Bei⸗

ſpiele heilig ſind, nicht die Frage ſein, ob dies Gefuͤhl nicht et⸗

wa nur eine Traͤumerei desjenigen ſei, der das menſchliche Leben
nicht kennt, eine uͤbertriebene Spannung der Seele, worin ſie
ſich hoͤchſtens nur auf Augenblikke erhalten kann; aber das iſt
wol ein Wunſch, den wir bei dieſer Betrachtung fuͤhlen, daß es
recht viele Mittel geben moͤge uns dieſe Geſinnung zu erhalten
und zu beleben, da ſie in dem Kreiſe des gewoͤhnlichen Lebens
wenig Aufmunterung findet. Denn die verſchiedenen Verhaͤlt⸗

*) Joh. 13, 34.

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1149

niſſe deſſelben dienen wol dazu, durch gegenſeitige Beduͤrfniſſe die
Menſchen einander naͤher zu bringen, mancherlei Verbindungen
der Freundſchaft, des Wohlwollens und der Theilnahme zu ſtif⸗
ten, und ſo den geſelligen Neigungen des menſchlichen Herzens
Nahrung zu geben; allein je naͤher wir uns auf dieſe Weiſe
mit einer groͤßeren oder kleineren Anzahl unſeres gleichen verbin⸗
den, deſto fremder werden uns die uͤbrigen, deſto weniger Herz
behalten wir fuͤr die uͤbrigen, mit denen wir in keinem beſondern
Verhaͤltniß ſtehn, und ſo geht uͤber den freilich guten und edlen
Gefuͤhlen fuͤr einige dasjenige verloren, was wir gegen alle
haben ſollten, die Empfindung des allgemeinſten und unbegrenz⸗
ten Wohlwollens gegen die Menſchen.
Aber wie werden wir uns nicht beſtreben beides mit einan⸗
der zu vereinigen, wie lieb wird uns nicht die Menſchenliebe
werden, wenn wir ihren Werth und ihr Weſen naͤher betrachten;
und was kann uns zu dieſer Betrachtung mehr auffodern und
uns mehr dazu geſchikkt machen, als der heutige Tag! Alles
außerordentliche und allgemeine macht uns geneigt uns uͤber
das, was ſich nur auf unſere beſonderen Verhaͤltniſſe bezieht, zu
einer groͤßeren Anſicht zu erheben; und wo iſt wol etwas außer⸗
ordentlicher und allgemeiner als die Wohlthaten, die durch die
Sendung Jeſu uͤber die Menſchen ausgegoſſen wurden. So wer⸗
den wir alſo das Feſt ſeiner Geburt in den gottesdienſtlichen
Stunden deſſelben gewiß nuͤzlich anwenden, wenn wir uns zu
der Geſinnung ermuntern, die beſtaͤndig in ihm herrſchte, und
durch die er uns alles geworden iſt.

Text. Luk. 2, 25 — 32.

Und ſiehe, ein Menſch war zu Jeruſalem mit Na⸗
men Simeon, und derſelbige Menſch war fromm und
gottesfuͤrchtig und wartete auf den Troſt Iſraels, und
der heilige Geiſt war in ihm. Und ihm war eine
Antwort geworden von dem heiligen Geiſte, er ſollte

.

120

den Tod nicht ſehen, er haͤtte denn zuvor den Chriſt
des Herrn geſehn. Und kam aus Anregung des Gei⸗
ſtes in den Tempel. Und da die Eltern das Kind Jeſum
in den Tempel brachten, daß ſie fuͤr ihn thaͤten, wie
man pfleget nach dem Geſeze: da nahm er ihn auf
ſeine Arme und lobete Gott und ſprach, Herr nun
laͤſſeſt du deinen Diener in Frieden fahren,
wie du geſagt haſt, denn meine Augen haben
deinen Heiland geſehen, welchen du bereitet
haſt vor allen Voͤlkern, ein Licht zu erleuch⸗
ten die Heiden und zum Preis deines Vol⸗
kes Iſrael!

Wenn wir uͤber die Triebfedern nachdenken, welche wol den
frommen Greis zu den ſtarken Ergießungen der Freude und zu
der ausnehmenden Ruͤhrung des Herzens brachten, als er den
jungen Erloͤſer der Welt in ſeinen Armen hielt: ſo ſehn wir
leicht, daß es nicht ſein eignes Beduͤrfniß geweſen ſein kann.
Er war einer von den wenigen Weiſen, die zu den Zeiten des
alten Bundes ſich uͤber ihr Zeitalter erhoben, die wirklich fromm
und gottſelig uͤber die Irrthuͤmer hinweg waren, welche das Volk
Iſrael feſſelten, die den Grund derjenigen Erkenntniß beſaßen,
welche Chriſtus unter den Menſchen allgemeiner zu machen be⸗
ſtimmt war, und durch ſie getroͤſtet wurden; da konnte es ihm
ſelbſt wol wenig helfen, daß er dieſes Kind in ſeinen Armen
hielt, denn ach er fuͤhlte wol, daß ſein Alter ihm die Hoffnung
raubte, in den Tagen der Maͤnnlichkeit und des Lehramts Jeſu
ſein Freund zu ſein und begluͤkkende Lehren und Ausſpruͤche aus
ſeinem Munde zu hoͤren; aber in allem, was er ſagt, zielt er
auf die Wohlthaten, welche die ganze Menſchheit durch Chri⸗
ſtum genießen wuͤrde; das war ſeine Freude, daß er den noch
ſah, der das alles bewerkſtelligen ſollte, daß er bei ſeinem Hin⸗
ſcheiden von der Erde mit den freudigſten Hoffnungen auf ſeine

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Mitbewohner derſelben blikken koͤnne. Wir reden demnach von
der Theilnahme des guten Menſchen an dem wahren
Wohl der Menſchheit, und da ſehn wir erſtlich, worin
dieſe Geſinnung beſteht, zweitens, was ſie in der Seele vor⸗
ausſezt, und drittens, was fuͤr gutes ſie in derſelben her⸗
vorbringt.

I.

Wenn wir nun die Frage unterſuchen, Worin dieſes
allgemeine Wohlwollen ſich zeige, da muͤſſen wir zuerſt
bemerken, daß wir demſelben oft manches zuſchreiben, was aus
ganz andern Quellen herruͤhrt. Nicht jede gute Erweiſung, die
wir einem Menſchen bezeigen, mit dem wir in keinem naͤhern
Verhaͤltniß ſtehn, iſt aus dieſer Geſinnung abzuleiten; entweder
geben wir uͤberhaupt dem Gefuͤhl nach etwas gutes zu thun, das
ſich uns darbietet, oder einer wohlwollenden Stimmung, in der
wir uns befinden, oft auch wollen wir nur das Mißvergnuͤgen
vermeiden, das uns der Anblikk gewiſſer Leiden giebt. Eben ſo

wenig gehoͤren gewiſſe andere Empfindungen hieher, ob ſie ſich

gleich uͤber eine große Anzahl von Menſchen verbreiten. So iſt
wol eine oft untadelhafte und gute Empfindung die Vorliebe,
welche die meiſten Menſchen haben fuͤr das Land, worin ſie ge⸗
boren und erzogen ſind, fuͤr das Volk, unter dem ſie leben, und
in deſſen Schuz ſie alle Annehmlichkeiten ihres Zuſtandes genie⸗
ßen. Andere haben wieder auch ohne die Ruͤkkſicht auf die naͤ⸗
heren geſelligen Verbindungen beſondere Wuͤnſche und vorzuͤgli⸗
chen Eifer fuͤr diejenigen, die durch Erkenntnißart gewiſſer reli⸗
gioͤſer Wahrheiten, durch Anhaͤnglichkeit an einerlei Meinungen
ihnen aͤhnlich ſind. Auch das iſt natuͤrlich, und ob es gleich zu
vielen Mißbraͤuchen Raum giebt, ſo iſt es doch nicht an ſich zu
verwerfen. .
Aber beides gehoͤrt keinesweges zu unſerm allge⸗
meinen Wohlwollen gegen die Menſchen uͤberhaupt;

122

denn dieſe Gefuͤhle beziehn ſich auf eine Anzahl Menſchen,
die wir ohnehin ſchon fuͤr beſſer und gluͤkklicher anſehn; und ſtre⸗
ben wir immer dahin, ihnen noch mehr Vorzuͤge vor den uͤbrigen
zu verſchaffen, ſo werden ja natuͤrlich dieſe uns immer fremder,
und ihr Antheil an unſerm Wohlwollen wird geringer, dahinge⸗

gen die wahre Menſchenliebe immer von dem Wunſch voll iſt,

daß diejenigen unſerer Bruͤder, die noch im Genuß mancherlei
Wohls das ihnen moͤglich waͤre, und in mancherlei Vollkom⸗
menheit des Geiſtes hinter den uͤbrigen zuruͤkkbleiben, ihnen ſo
viel wie moͤglich moͤgen naͤher gebracht, und ſo auch unſere freu⸗
dige Theilnahme an ihnen moͤge vermehrt werden. Wenn Si⸗
meon Gott nur fuͤr die Erhebung ſeines Volks gedankt haͤtte, ſo
waͤre ſeine Empfindung wol immer noch ſchoͤn, aber keinesweges
mehr ein Muſter dieſer Geſinnung geweſen; aber im Gegentheil
aͤußert er ſeine Freude uͤber die Erleuchtung der Heiden, die ja
noch ungluͤkklicher und huͤlfsbeduͤrftiger waren, eher und ſtaͤrker

als ſeine Freude uͤber den Preis des Volkes Iſrael. — Dazu

kommt noch dieſes, daß Liebe zum Vaterland, zu Glaubensge⸗

noſſen und dergleichen Gefuͤhle immer einen großen Bezug auf⸗

unſer eigenes Wohl haben; denn der Glanz des Volkes, zu
dem wir gehoͤren, und das Anſehn und der Ruhm derer, die ei⸗
nes Sinnes mit uns ſind, faͤllt gewiſſermaßen auf uns zuruͤkk,
vermehrt unmittelbar unſere Annehmlichkeit, befriedigt unſere Ei⸗
genliebe, ſchmeichelt unſerm Stolz. Jenes allgemeine Wohlwollen
aber iſt eine Empfindung, wobei es gar nicht auf die Befriedi⸗
gung einer unſerer Neigungen, auf die Befoͤrderung unſerer
eigenen Gluͤkkſeligkeit ankommt, ſondern die das Herz mit dem
uneigennuͤzigen aber dennoch lebhaften und faſt ununterbrochenen
Wunſch erfuͤllt, daß alles was Menſch heißt und an un⸗
ſerer Natur Theil hat immer mehr und mehr ſeiner Beſtimmung
nachkommen moͤchte. Das war es alſo, was den Grund ſeiner
Gedanken ausmacht, wenn er auf die Welt um ſich her ſieht,
das iſt der Geſichtspunkt, worauf er alle Begebenheiten und alle

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123

Handlungen der Menſchen bezieht, daß doch das Reich der Lei⸗
denſchaften und der ſchaͤdlichen Irrthuͤmer unter den Menſchen
vermindert, daß das gute ihnen leichter und gewoͤhnlicher, und
die Erkenntniß der erhabenen Wahrheiten, die ſich auf Religion
und Tugend beziehn, unter ihnen ausgebreiteter werden moͤchte.
Und wie ſo ganz nahe liegen dem guten Menſchen nicht in
dieſer Ruͤkkſicht ſeine Bruͤder am Herzen; er braucht nicht einmal
außer ſich herauszugehn, um ſich der Geſinnungen der Menſchen⸗
liebe bewußt zu werden. Wenn irgend eine von den ſchoͤnen
Empfindungen oder eine fruchtbare Ueberlegung der kalten Ver⸗
nunft ihn in einem ſonſt ſchweren guten geſtaͤrkt hat und es
ihm gluͤkklich vollbringen half: o wie warm wuͤnſcht er da, dies
Huͤlfsmittel allen, die mit ihm in dem naͤmlichen Fall ſind, mit⸗
theilen zu koͤnnen! Wenn es ihm einmal gelungen iſt, einer Ver⸗
ſuchung, der er oft unterlegen, durch irgend eine fromme oder
gute Wendung der Gedanken, durch das Aufwekken irgend einer
Kraft der Seele zu widerſtehn, einen ſonſt gewohnten Fehler zu ver⸗
meiden, wie erbittet gleich das menſchenfreundliche Herz den naͤmli⸗
chen Segen des Himmels fuͤr alle kranke derſelbigen Art! Wenn ein
vorher nicht erblikkter Zuſammenhang ihm eine Wahrheit deutlich
machte oder einen Irrthum entlarvte, woruͤber ihn bisher Zwei⸗
fel und Ungewißheit gequaͤlt und manche truͤbe Stunde in ſei⸗
ne Seele, manche ſchiefe Handlung in ſein Leben gebracht
hatte, wie waͤre er ſo gern die Stimme, alle die er erreichen
kann, ebenfalls darauf aufmerkſam zu machen und durch einen
neuen Strahl einen bisher dunkeln Winkel ihrer Seele zu erhel⸗
len! Was fuͤr Freude gewaͤhrt ihm nicht jede Nachricht auch
nur von einem einzelnen guten und edeln frommen, der ihm
bisher unbekannt geweſen; auch ohne ſeine Freundſchaft zu ge⸗
nießen, auch ohne die Hoffnung ihn zu kennen, freut er ſich in⸗
nig, weil er ihn als einen Schaz der Menſchheit anſieht, der an
ſeinem Theil zu ihrer Beſſerung thaͤtig iſt! Wie freut er ſich
nicht einer jeden menſchenfreundlichen Handlung, die ſich ihm dar⸗

124

ſtellt, ſein gutes Herz zeigt ihm immer weit ausgebreitet alle
ſchoͤnen Folgen derſelben; wie entzuͤkkt ihn jeder Funke von Licht
und Wahrheit, den er irgendwo aufgehn ſieht, denn ſchon im
voraus ſieht er immer den hellen Schein, den er einſt um ſich
verbreiten wird; wie triumphirt er, wenn ſich unter irgend ei⸗
ner Geſellſchaft von Menſchen, die bisher von anderen Trieben re⸗
giert wurden, Liebe und Eifer zum guten zeigen; wie frohlokkt er
uͤber jede Vereinigung guter Menſchen zur Befoͤrderung des gu⸗
ten! Und wenn er gewahr wird, wie der Ausbreitung deſſelben
noch in vielen Stuͤkken ſo ganz allgemeine weit um ſich grei⸗
fende Urſachen im Wege ſtehn; wie falſcher Schimmer irdiſcher
Guͤter und der zu große allgemein darauf gelegte Werth die
Menſchen ihr wahres Wohl verkennen macht und ſie ſelbſt den
kleinlichſten Leidenſchaften Preis giebt; wie eine vom Verſtand
nicht beherrſchte Fantaſie den Menſchen ſo haͤufig von den ein⸗
fachen Wahrheiten der Religion zu den Traͤumen der Schwaͤr⸗
merei hinleitet; wie niedriger Eigennuz auf der einen und ſtraͤf⸗
liche Unthaͤtigkeit auf der anderen Seite immer noch die Finſter⸗
niß des Aberglaubens erhalten: o wie ſehnt er ſich da nach gro⸗
ßen Huͤlfsmitteln, die der Tiefe und dem Umfang ſo allgemeiner
Uebel angemeſſen ſind; wie muͤht ſich ſein Geiſt nicht, um nur
eine moͤgliche Wendung im Gang der Vorſicht zu finden, wo⸗
durch denſelben begegnet werden koͤnnte; wie wuͤnſcht er ſich
den Tag zu ſehen, da ein ſolcher Stern des Heils aufgeht,
und was fuͤr Entzuͤkkung fuͤhlt er nicht, wenn er, ſei es auch
nur am Rande des Grabes, die erſten Strahlen deſſelben erblikkt!
So war Simeon, ſo muͤſſen wir nach dem was wir von
ihm wiſſen ſchließen, daß er auch im uͤbrigen geweſen ſei. Wenn
er ſich bei ſeiner Art zu denken, bei ſeiner redlichen Uebung der
Tugend ſo wohl fuͤhlte: o wie oft mag er gewuͤnſcht haben, doch
dieſen Sinn unter den Menſchen verbreiten zu koͤnnen; wenn er
eine Schwachheit nach der andern mit den Jahren uͤberwand, wie
oft mag er da gebetet haben, daß doch auch die, die er in mehr

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als Schwachheit um ſich her wandeln ſah, bald dieſer großen
Huͤlfe im menſchlichen Elend, der Unterſtuͤzung einer reinen und
wahren Religion, moͤchten empfaͤnglich gemacht werden! Wie mag
er ſich gefreut haben, wenn er hie und da, aber freilich konnte
ihm das nur ſelten begegnen, einen gleichgeſinnten Menſchen an⸗
traf, von den naͤmlichen Grundſaͤzen der Tugend und Froͤmmig⸗
keit erfuͤllt; wie froh mag er ſich die Nachkommen gedacht haben,
die von ihm zu der naͤmlichen Denkungsart erzogen wuͤrden!
Was fuͤr eine Empfindung mag es ihm geweſen ſein, wenn er
etwa von einem der Pilger, die aus fernen Landen kamen, um
die hohen Feſte des Volks in Jeruſalem zu feiern, hoͤrte, daß
es auch unter den Heiden, deren Ungluͤkk ihm ſo beklagenswerth
ſchien, Menſchen gab, die wenigſtens ihrem beſſern natuͤrlichen
Gefuͤhl folgten und das gute liebten, ſo weit ſie es kannten!
Derjenige, der jezt mit ſolcher Inbrunſt dem Herrn fuͤr die Er⸗
ſcheinung Chriſti dankte, wie oft mag er in dem naͤmlichen Tem⸗
pel geweſen ſein, um ſie zu erflehn und alle die großen Wohl⸗
thaten auf die Menſchheit herabzubeten, die er nur durch ihn
moͤglich glaubte; wie entfernt war auch noch in dem Augen⸗
blikk, da er Chriſtum in ſeinen Armen hielt, die Erfuͤllung die⸗
ſer Hoffnungen, aber wie nahe war ſie dem glaͤubigen, und wie
lebhaft wirkte ſie auf das Herz voll Menſchenliebe!
Nur auf dies Verlangen nach der wahren geiſtigen Ver⸗
beſſerung der Menſchen bezieht ſich dann alles uͤbrige gute, was
der Menſchenfreund fuͤr ſie auf ſeinem Herzen traͤgt. Es iſt
wahr, man kann fuͤr die Gluͤkkſeligkeit des ganzen keine ſo be⸗
ſtimmten Wuͤnſche thun, wie fuͤr das Wohlſein der einzelnen,
deren ganze Lage man genauer kennt; und es kann auch kein ſo
unmoͤglicher Wunſch in uns entſtehn, daß die ganze Menſchheit
ohne Leiden und Ungluͤkk ſein koͤnnte; irdiſche Gluͤkkſeligkeit kann
auch uͤberdem nicht der hoͤchſte unbedingte Wunſch eines guten
Menſchen weder fuͤr ſich noch fuͤr andere ſein; aber dennoch,
wenn man es ſelbſt erfaͤhrt, was fuͤr eine zufriedene Ruhe die

126

Seele durch einen gewiſſen Grad eines verhaͤltnißmaͤßigen Wohl⸗
ergehens genießt, und was ſuͤr ſchoͤne Fruͤchte dieſe Ruhe auch
fuͤr ihr wahres Gluͤkk traͤgt, wie ſie die ſchoͤnen Gefuͤhle des thaͤ⸗
tigen Danks gegen Gott lebendig erhaͤlt, wie ſie das Herz erhei⸗
tert und mit frohem Muth erfuͤllt, wie ſie es zu allem guten
geſchmeidig und emſig macht: o ſo iſt es ja natuͤrlich zu wuͤn⸗
ſchen, daß dieſe Ruhe unter den Menſchen verbreitet werde; wenn
wir es ſelbſt fuͤhlen oder an anderen ſehn, was fuͤr traurige Fol⸗
gen gewiſſe Arten druͤkkender Leiden zu haben pflegen, wie ſie
die Seele niederſchlagen, ſie einer dumpfen Verzagtheit hingeben
und alle ihre Kraͤfte abſtumpfen: o wie wuͤnſcht man da, daß
doch der groͤßere Theil dieſes Leidens, den die Menſchen ſich
ſelbſt oder einander zuziehen, moͤge gemindert werden. Willkommen
iſt uns da jede Erfindung des menſchlichen Geiſtes, die neue
Quellen des Wohlſeins hervorbringt. Geſegnet jeder, dem es ge⸗
lingt neue Wege zu finden, wie die Menſchen mehr Mittel ihres
Beſtehens und mehr Fruͤchte aus ihrem Fleiß ziehn koͤnnen, um
druͤkkender Duͤrftigkeit zu wehren; neue Heilkraͤfte der Natur,
um ſich von bisher unwiderſtehlichen Uebeln zu befreien; geſegnet
jeder, der ſo viel moͤglich in ſeinem Kreiſe thut, um auf alle
Weiſe mehr Wohlſein unter den Menſchen zu verbreiten. Und
wenn man ſieht, wie es noch ſo viel traurige allgemeine Quellen
des irdiſchen Uebelſeins unter den Menſchen giebt, wie ſie hier
durch eine ſorgloſe Unwiſſenheit ſich ſelbſt an den Fortſchritten in
ihrem Gluͤkk hindern, dort durch ungerechte Unterdruͤkkung anderer
das Vermoͤgen dazu ihnen genommen wird: o da ſollte man ſich
nicht ſehnen, in der Regierung Gottes bald Mittel erſcheinen zu
ſehn, um dieſe der Menſchheit ſo unwuͤrdigen Uebel zu vertreiben?

II.

So zeigt ſich m. a. Z. in allen Stuͤkken dieſe ſchoͤne Geſin⸗
nung der allgemeinen Menſchenliebe; allein da koͤnnte man wol
denken, daß manches zu der Aeußerung derſelben ge⸗

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hoͤre, was nicht das Eigenthum eines jeden Menſchen
ſein kann, eine gewiſſe eigene Sorgloſigkeit, um ſich ſo genau
um das, was außer uns ſelbſt und unſeren naͤchſten Verhaͤltniſſen iſt,
bekuͤmmern zu koͤnnen, ein gewiſſer bequemer Standpunkt, auf
dem man einen Theil der Begebenheiten der Welt uͤberſieht, und
der doch nur gewiſſen Staͤnden eigen iſt; eine gewiſſe Bildung
der Seele durch Kenntniſſe, um uͤber das Wohl und Uebel der
Menſchen nach gewiſſen Grundſaͤzen zu urtheilen. Allein
das iſt ein bloßer Schein. Waren wol die Juͤnger Jeſu
frei von Sorge fuͤr ſich ſelbſt, da ſie ſo oft nicht nur des noͤ⸗
thigſten mangelten, ſondern auch verfolgt und in Gefahr ihres Le⸗
bens lebten? Waren ſie nicht aus der zahlreichſten geringſten
Klaſſe des Volkes? und wo hatten ſie andere Kenntniſſe herge⸗
nommen als die, welche der natuͤrliche Verſtand und die Erfah⸗
rung des gewoͤhnlichen Lebens einem jeden Menſchen gewaͤhren?
Eben ſo war auch der Greis, von dem unſer Text redet, nur
durch die Eigenſchaften ſeiner Seele ausgezeichnet. Es kommt
ja auch bei dieſer Theilnahme an dem Wohl der Menſchheit nicht
darauf an, daß alles, was daſſelbe irgendwo betrifft, zu unſerer
Kenntniß komme, ſondern nur darauf, mit was fuͤr einem Sinn
wir an dem, was wir erfahren, Theil nehmen, und wie uns das,
was wir von unſerm Standpunkt aus gewahr werden, ruͤhrt.
Ein jeder Menſch alſo kann an derſelben Theil haben, wenn
nur in ſeiner Seele das anzutreffen iſt, worauf ſich dieſe Den⸗
kungsart allein gruͤnden kann. Was iſt denn das?
Erſtlich, vor allen Dingen ein uͤberhaupt wohlwol⸗
lendes Herz, eine Seele, die der Empfindung faͤhig iſt, welche
dem guten Menſchen ſo vorzuͤglich eignet, naͤmlich ſich auch uͤber das
gute außer ihm ſelbſt zu freun und es gern zu befoͤrdern. Sollte
wol irgend ein Menſch ſo mit Sorgen belaͤden ſein, ſollte es
wol ſo unguͤnſtige Verhaͤltniſſe geben, daß dieſes Gefuͤhl er⸗
ſtikkt werden koͤnnte? ich glaube, wir koͤnnen uns ſo etwas kaum
denken. Vielmehr iſt jeder Zuſtand geſchikkt es zu unterhalten,

128

weil ein jeder uns auf ſeine eigene Weiſe mannigfaltig an die
Menſchen bindet. Nein, Wohlwollen iſt der Grund der menſch⸗
lichen Seele, und nichts kann ihn umwerfen, wenn wir ihn nicht
ſelbſt zerſtoͤren, und wer wohlwollend iſt, in dem liegt auch die
Faͤhigkeit, ſich, wenn er dies koͤſtliche Gefuͤhl unterhaͤlt und wach⸗
ſen laͤßt, durch Ausbreitung ſeines Blikks bis zu jenem allgemei⸗
nen Wohlwollen zu erheben; aber freilich, wen nichts anzieht als
was in ihm ſelbſt iſt, wer zu jenem ungluͤkklichen Grad der Ver⸗
haͤrtung gekommen iſt nur an ſeinem eigenen Vergnuͤgen Freude
zu finden, nur uͤber ſeinen eigenen Schmerz zu klagen und bei
allem uͤbrigen gleichguͤltig zu ſein, fuͤr den iſt auch der Name
Menſchheit nichts, der liebt nur ſein kleines Ich und wird noch
weniger faͤhig ſein, etwas bei dem Wohl oder Weh des ganzen
zu empfinden, das er nicht ſieht, da er ſich nicht einmal um die
einzelnen bekuͤmmert, die nahe um ihn her ſind.
Zweitens gehoͤrt auch dazu ein richtiges Urtheiluͤber
das, was den Menſchen allgemein gut iſt; wem dieſes
fehlt, der kann ſelbſt bei dem wohlwollendſten Herzen zu keiner
wahren Menſchenliebe gelangen. Wenn er das Wohlſein derſelben
in aͤußern Vorzuͤgen und irdiſchen Freuden ſucht, ſo muß er noth⸗
wendig vielen uͤbles wuͤnſchen, indem er einigen gutes wuͤnſcht,
und ſo kann alſo ſeine Empfindung niemals allgemein werden.
Sucht er das Wohl der Menſchen in Befolgung eingeſchraͤnkter,
einſeitiger, irriger Grundſaͤze und Lebensregeln, ſo wird er ſich nicht
nur oft in ſeinen Wuͤnſchen fuͤr ihr Wohl widerſprechen, ſondern
er wird auch nothwendig die groͤßte Anzahl derſelben fuͤr dieſes
Gluͤkks unfaͤhig halten. Aber auch ohne dieſes wuͤrde ſeine Men⸗
ſchenliebe bald aus Mangel an Nahrung erkalten, denn indem ſeine
Berechnungen fuͤr das Wohl der Menſchen ganz von den Abſichten
und Wegen des Hoͤchſten verſchieden ſind, ſo wird nur ſehr ſel⸗
ten zufaͤlliger Weiſe etwas von dem geſchehen, was er fuͤr noth⸗
wendig haͤlt, und eine Empfindung von der Art muß bald un⸗
terliegen, wenn ſie nicht durch gluͤkklichen Erfolg und durch

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129

Freuden, die ſie gewaͤhrt, unterhalten wird. Aber ſollte es wol
irgend jemandem unmoͤglich ſein dieſe zur Menſchenliebe ſo noth⸗
wendige Kenntniß zu erlangen? ſollte ſich wenigſtens ein Chriſt
daruͤber beklagen koͤnnen, daß es ſchwer ſei, er, dem ſo deutlich
das, was dem Menſchen nothwendig iſt, vorgezeichnet ſteht?
Aber freilich iſt das Daſein dieſer Erkenntniß noch nicht
hinlaͤnglich; wir ſehen es in der taͤglichen Erfahrung ſo oft, daß
der Wille des Menſchen ſich nach etwas ganz anderm hinneigt,
als nach dem, was er als gut erkannt hat, daß die beſten Vor⸗
ſchriften dem Verſtande eingedruͤkkt ſind, und das Herz dennoch
in unruhiger Bewegung denſelben entgegenſtrebt; darum muͤſſen
wir noch drittens hinzuſezen, Um zu dieſer Geſinnung der
Menſchenliebe zu gelangen, muß die Erkenntniß deſſen, was
das weſentliche und wahre Wohl der Menſchen betrifft, nicht nur
im Kopfe beſtehen, ſie muß vielmehr in das Herz uͤberge⸗
gangen ſein, tuͤchtig in demſelben gewirkt und ihm eine ge⸗
wiſſe Ruhe mitgetheilt haben. Es kann ſein, daß bei der rich⸗
tigſten Erkenntniß von dem, was das wahre Gut der menſchli⸗
chen Seele iſt, dennoch das Herz voll irdiſcher Wuͤnſche iſt, die
den erſten Plaz in demſelben einnehmen; dann iſt es zu ſehr
in ſeinem eigenen Kreiſe beſchaͤftigt, als daß es ſich ſo weit außer
ſich ſezen koͤnnte, dann ſind ihm uͤberall zu viele Menſchen im
Wege, als daß es ſie um ihrer ſelbſt willen ſo im allgemeinen
lieben ſollte; es kann ſein, daß dennoch das Herz von mancher⸗
lei Leidenſchaften umhergetrieben wird, und dann iſt es in einer
zu unſteten, unruhigen Bewegung, als daß eine ſo ruhige Ge⸗
ſinnung in demſelben ſtatt finden ſollte. Iſt aber dieſe Kennt⸗
niß in dem Herzen ſo lebendig, wie ſie in dem Verſtande deut⸗
lich iſt; iſt nur das Intereſſe fuͤr Tugend und Religion dasje⸗
nige, worauf alles ſich in demſelben bezieht: ſo gehn auch die
allgemeinen Wuͤnſche fuͤr andere, welche daraus entſtehn, uͤber
die kleinen Wuͤnſche des irdiſchen Vergnuͤgens fuͤr ſich ſelbſt, und
dieſe, wenn ſie auch das liebſte betreffen, was wir im irdiſchen
Predigten I. J

130

kennen, laſſen innere Ruhe genug in der Seele, um mit der
lebhafteſten Theilnahme das beſte der Menſchheit, welches ſich
auf Religion und Tugend bezieht, zu umfaſſen.
So war der fromme Greis unſers Textes: weit davon ent⸗
fernt, gleichguͤltig gegen alles um ihn her, nur alles auf ſich
ſelbſt zu beziehn, nur fuͤr ſich zu empfinden und zu wuͤnſchen,
hatte er vielmehr eine gewiſſe Gleichguͤltigkeit gegen ſich und
das, was ihn noch erwarten konnte, nur fuͤr andere brannte ſein
Herz, Wohlwollen erfuͤllte ſeine ganze Seele. Weit entfernt
das beſte der Menſchen, die er liebte, in irdiſchen Dingen zu ſu⸗
chen, wartete er nicht, wie viele ſeiner Zeit, auf einen Meſſias,
der das irdiſche Gluͤkk ſeines Volkes aufrichten und es zu einer
der erſten Nationen der Erde machen wuͤrde, ſondern auf den,
der alle Welt erleuchten, durch den vieler Menſchen Gedanken
offenbar und gelaͤutert werden wuͤrden. Weit entfernt noch ein
Spiel heftiger Wuͤnſche und Leidenſchaften zu ſein, hatte viel⸗
mehr eben dieſes Gluͤkk eines uͤber die wichtigſten Gegenſtaͤnde
richtig urtheilenden Verſtandes und eines zu Gott freudigen
Herzens eine beneidenswerthe Ruhe uͤber ſeine Seele verbreitet,
keine Begierde ſtoͤrte dieſelbe, nur ein Wunſch hatte ihn jezt noch
erfuͤllt, deſſen Gewaͤhrung er nun genoß, und der nichts anderes
war, als der ſchoͤnſte Ausbruch ſeiner durch Feſtigkeit und Ruhe
des eigenen Herzens geſtaͤrkten Menſchenliebe.
So ſehn wir alſo, daß jeder Chriſt dieſer uns von Chriſto
empfohlenen Geſinnung faͤhig iſt, daß ſie keinen gewiſſen aͤußern
Zuſtand vorausſezt, aber wol eine allgemeine und feſte Richtung
des Herzens zum guten, und ſo iſt der Grad, in dem wir dieſe
Menſchenliebe in uns finden, der Maaßſtab fuͤr einige ſehr we⸗
ſentliche Eigenſchaften eines chriſtlichen Gemuͤths. Je oͤfter und
waͤrmer du dich von ihr hingeriſſen fuͤhlſt, deſto mehr Einſicht
des guten iſt in deinem Verſtande, deſto mehr Wohlwollen uͤber⸗
haupt, deſto mehr Liebe und Eifer fuͤr die gute Sache in deinem
Herzen. Je kaͤlter und gleichguͤltiger du an den Zuſtand der

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131

Menſchen im allgemeinen denkſt, deſto mehr fehlt es dir gewiß
noch an einem von dieſen drei Stuͤkken.

III.

Und eine Geſinnung, welche ſchon ſo viel gutes erfordert,
die kann auch unmoͤglich unfruchtbar ſein, die muß auch noth⸗
wendig in dem Herzen desjenigen, der ihr Raum giebt, man⸗
nigfaltiges gute hervorbringen; und das iſt auch ſo.
Zuerſt hat ſie gewiß den wohlthaͤtigen, Einfluß auf uns,
der alle Empfindung begleitet, welche uns in etwas uͤber un⸗
ſere engen Verhaͤltniſſe emporhebt, ſie giebt der Seele eine ſtaͤr⸗
kende Spannung, wodurch ſie aller aͤngſtlichen Sorge und alles
Kummers, ſo wie aller jauchzenden und uͤbertriebenen Freude uͤber
irdiſche Dinge nach und nach unfaͤhig wird und eine gewiſſe Ge⸗
laſſenheit gegen alle Begegniſſe erhaͤlt. Wenn man einen ſo
großen, die Seele ſo oft und ſtark beſchaͤftigenden Gegenſtand der
Theilnahme hat, ſo ertraͤgt man es leichter, daß die kleinern min⸗
der wichtigen uns entzogen werden oder den Wechſel alles irdi⸗
ſchen erfahren. So war Simeon, man ſieht es der Ruhe, wo⸗
mit er dem Tode entgegenſieht, an, wie gelaſſen er auch das
Leben mit ſeinen Abwechſelungen zu tragen wußte.
Aber weit entfernt, daß uns dieſe Geſinnung mit dem Le⸗
ben zugleich auch die Pflichten deſſelben minder wichtig machen
ſollte, giebt ſie uns vielmehr neue Antriebe auch die klein⸗
ſten mit dem groͤßten Fleiß zu erfuͤllen. Wenn viele
Menſchen, die das gute wirklich wollen, dennoch in der Uebung
deſſelben gegen andere ſo traͤge und laͤſſig ſind, ſo kommt es nur
daher, weil ſie nicht alles das, was in dieſer Ruͤkkſicht gut und
pflichtmaͤßig iſt, dafuͤr erkennen. Wenn ſie in dem Fall ſind
jemandem, mit dem ſie in keinem Verhaͤltniß ſtehn, oder deſſen Ver⸗
haͤltniß mit ihnen gerade dieſes nicht erfordert, einen Dienſt leiſten
zu koͤnnen, eine Pflicht der Liebe gegen ihn zu uͤben, vielleicht

gerade eine ſolche, welche den wenigſten Dank hervorzubringen
J 2

132

pflegt: ſo haͤlt ſie der Gedanke ab, daß es ihre Sache nicht ſei
ſich ſo genau um ihn zu kuͤmmern. Derjenige hingegen, deſſen
Herz mit Menſchenliebe erfuͤllt iſt, fuͤhlt auch das beſtaͤndige Be⸗
ſtreben ſo viel ihm immer moͤglich iſt wirklich fuͤr die Menſchen
zu thun; dieſen Stempel druͤkkt er allen ſeinen Handlungen ein;
er ſucht immer welche auf, wodurch er in ſeinem Kreis etwas fuͤr
andere ſchaffen kann; es iſt nicht noͤthig, daß jemand mit ihm
verbunden ſei, um alle Pflichten des Menſchen und des Chriſten
gegen ihn zu erfuͤllen, er eilt ihm zu dienen, weil er ein Menſch
iſt, und denkt bei jeder Gelegenheit, wie gut wuͤrde es um die
Menſchheit ſtehn, wenn ich immer, wenn jedermann immer ſo
handelte.
Dieſe edle Geſinnung vermehrt ferner unſere Dankbar⸗
keit und Ergebung gegen Gott und giebt uns uCnzaͤhlige
Gelegenheit ihn zu loben und zu preiſen. Warum ſcheint es
vielen, als ob gute Menſchen etwas ſo ſeltenes waͤren? warum
finden ſie gute Handlungen ſo ſelten? Weil ſie ſich ſo ſelten da⸗
nach umſehn, weil ſie von andern Dingen angezogen gleichguͤlti⸗
ger dabei voruͤbergehn, und dann, wenn ſie etwas erinnert, den
Zuſtand der Welt in dieſer Ruͤkkſicht zu unterſuchen, ſo beſinnen
ſie ſich nicht dergleichen etwas geſehen zu haben. Derjenige hin⸗
gegen, deſſen Herz von Menſchenliebe durchdrungen iſt, hat nichts
angelegeneres als dem guten nachzufragen, was in der Welt
vorhanden iſt, dieſes iſt uͤberall der erſte Gegenſtand ſeiner Unter⸗
ſuchung; er weiß, daß das gute nicht ſucht Aufſehn zu machen,
daß es oft verborgen bleibt, deſto eifriger geht er ihm nach,
und wie viel gute Menſchen, wie viel Saamen der Tugend und
Gottesfurcht, wie viel Strahlen der Wahrheit entdekkt er nicht;
er findet immer den Zuſtand der Welt beſſer als andere, und
lobt und ſagt Dank, wo andere nur Klagen hoͤren laſſen. Wa⸗
rum ſind die Menſchen immer voll boͤſer Urtheile von ihren
Bruͤdern? warum wird ſoviel wirklich gutes derſelben verkannt
und fuͤr boͤſe gehalten? Weil ſie, nicht aufmerkſam genug, ihr Ur⸗

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theil nach dem erſten Schein einrichten und ſich aus der Nei⸗
gung das boͤſe als wahr anzunehmen beſonders dann mit die⸗
ſem Schein begnuͤgen, wenn er ihnen etwas nachtheiliges zeigt.
Eben dieſer Mangel an Aufmerkſamkeit fuͤhrt ſie auf eben die
Weiſe in ihren Urtheilen von den Wegen Gottes irre, die ihnen
oft nachtheilig fuͤr die Menſchen zu ſein ſcheinen, weil ſie ihren
Zuſammenhang nicht uͤberſehn. Der wahre Menſchenfreund hin⸗
gegen nimmt an allem dieſen einen viel zu großen Antheil, als
daß er ſich mit einem fluͤchtigen Blikk begnuͤgen ſollte, und ſo
findet er oft das gut und nuͤzlich, was andere fuͤr boͤſe und uin⸗
vollkommen hielten.
Daraus entſteht denn auch eine beſondere Beruhigung
fuͤr ſolche Faͤlle, wo ſich wirklich die goͤttliche Weis⸗
heit vor menſchlichen Augen ver birgt, und wo wir das
gute, was ſie damit beabſichtigt, nicht gewahr werden koͤnnen;
wo andere bei unlaͤugbarer Unvollkommenheit des einzelnen ſtehn
bleiben, da troͤſtet ſich der Menſchenfreund mit einer gewiß vor⸗
handenen wenn auch von ihm nicht bemerkten vortheilhaften
Beziehung aufs ganze; ſo wie Simeon ohne in ſeiner Ruhe ge⸗
ſtoͤrt zu werden der Maria vorausſagte, daß Chriſtus auch zum
Fall und zum Aergerniß vieler in Iſrael ſein wuͤrde.
Dies ſind die ſchoͤnen Fruͤchte, die wir zu erwarten haben,
wenn wir den zarten Keim der Menſchenliebe in unſerm Herzen
pflegen und naͤhren, und dazu haben wir heute die ſchoͤnſte Er⸗
munterung. Wenn wir mit unſerm eignen Herzen fertig ſind,
wenn wir die Unterſuchung, was von allem dem guten in uns
wir wol ſeiner Erſcheinung verdanken, und was auch unſere Seele
wol ohne ihn geworden ſein wuͤrde, mit gutem Vorſaz und dank⸗
barem Lobe beſchloſſen haben: dann laßt uns unſern Blikk auch
weiter auf das richten, was die ganze Menſchheit dadurch ge⸗
wonnen hat. Ehre iſt dadurch geworden Gott in der
Hoͤhe, Friede auf Erden und den Menſchen ein Wohl⸗

134

gefallen *). Wie iſt die wahre Erkenntniß des Hoͤchſten dadurch
unter einem großen Theil der Menſchen ausgebreitet; wie iſt
nicht Geſinnung der Liebe ſo feſt in ſie gepflanzt; wie ſind ſie
nicht gluͤkklicher und zufriedener geworden! Dies iſt das Feſt
der Menſchenliebe, dieſe Begebenheit iſt es, die uns am lauteſten
dazu aufruft und uns durch ſie erhebt! Wie ſollten wir uns
noch irdiſch aͤngſtigen; der uns ihn gab wird uns mit
ihm auch alles andere geben **)! Wie ſollten wir noch
an ſeiner Weisheit zweifeln, wenn uns bisweilen die Lehre Jeſu
verkannt ſcheint? Wir rufen vielmehr immer aus, Welche Tiefe
der Weisheit und der Liebe Gottes! Der dieſe Anſtalt traf,
wird auch ſo viel Seligkeit als moͤglich dadurch hervorbringen!
Wie ſollten wir noch traͤge ſein im guten? Unſere Seele hebt
ſich den Fußſtapfen deſſen zu folgen, der die Menſchen ſo hoch
geliebt hat. Am Tage ſeiner Geburt laßt es uns geloben, wenig⸗
ſtens in unſerm Kreiſe immer mit ſeiner wuͤrdigen Geſinnungen
zu handeln; laßt uns mit Freuden ſein liebſtes Gebot erfuͤllen,
daß wir uns unter einander lieben, gleichwie er uns geliebt hat!
Amen.

.) Luk. 2, 14.
**) Roͤm. 8, 32.

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XI.
Die wahre Schaͤzung des Lebens.

Ueber Pſalm 90, 10.

Am Neujahrstage 1793.

M. Fr. Der Uebergang in ein neues Jahr des Lebens iſt
ein Zeitpunkt, wo ſich der Menſch gemeiniglich aus dem bloßen
Genuß der Gegenwart herausreißt und ſich wenigſtens auf einige
Stunden der Ueberlegung zwiſchen der Vergangenheit und Zu⸗
kunft theilt; er umfaßt in ſeiner Erinnerung einen großen Zeit⸗
raum mit allen ſeinen Freuden und Genuͤſſen, Leiden und Wi⸗
derwaͤrtigkeiten, mit allen guten Handlungen, die er hervorbrachte,
und allen Beweiſen menſchlicher Schwachheit, die er darin abge⸗
legt hat. So rechnet er mit der Vergangenheit ab und macht
ſich auch ſchon wieder ſeine Vorſtellungen von der Zukunft. Et⸗
was ſcheinen faſt alle Menſchen bei dieſen Betrachtungen mit
einander gemein zu haben, ein ruhiges Gefuͤhl der Dankbarkeit
uͤber das vergangene und eine frohe Hoffnung uͤber die Zu⸗
kunft. Nur der, dem der Stachel des eben jezt quaͤlenden Lei⸗
dens nicht Ruhe und Unparteilichkeit laͤßt, nur der, der den Gram
aufſucht, kann von dieſen Empfindungen ausgeſchloſſen ſein.

136

Aber bei aller dieſer ſcheinbaren Gleichheit, wie verſchieden
ſehn nicht dennoch die Menſchen das vergangene und kuͤnftige in
dieſem Zeitpunkt an. Der eine ſieht auf alle vergangenen Freu⸗
den, ohne ſich der damit verbundenen Widerwaͤrtigkeiten zu erin⸗
nern, mit einem tiefen Bedauern zuruͤkk; er ſeufzt uͤber den ra⸗
ſchen Gang der Zeit und daruͤber, daß er am Ende eines jeden
Jahres den naͤmlichen Seufzer werde thun muͤſſen, bis endlich
zu ſchnell das lezte herbeikomme. Ein anderer freut ſich miß⸗
muͤthig nur uͤber das, was er ausgehalten, was er uͤberſtanden
hat; nur an die Sorgen und Muͤhſeligkeiten denkt er zuruͤkk; ſich
der Freude zu erinnern lohnt ihm die Muͤhe nicht, um ihret⸗
willen wuͤrde er nichts von dem uͤbernommen haben, was er
that um ſich durchs Leben durchzuſchlagen; froh ſo weit gekom⸗
men zu ſein ſieht er mit angeſtrengten Kraͤften einer neuen eben
ſo muͤhevollen und langweiligen Zukunft entgegen. Derjenige,
der wirklich viel gelitten hat, laͤßt doch den Freuden, die
er dabei genoſſen, wenn er ſie auch nicht ganz vergißt, ſelten
Gerechtigkeit widerfahren und glaubt ſich immer vollkommen be⸗
rechtigt, von der beginnenden Zukunft einen vollen großen Erſaz
fuͤr die vergangene Duldungszeit zu erwarten. Von einer an⸗
dern Seite betrachtet ſind viele ſehr leicht mit ihren Thaten in
der vergangenen Zeit zufrieden; ihre Fehler und unrichtigen Hand⸗
lungen bleiben im Schatten, nur das gute erleuchtet ſich ihrem
Blikk, nur in der richtigen Stimmung und den Vollkommenhei⸗
ten ihrer Seele finden ſie den Grund davon: und ſo fuͤhlen ſie
ſich ſtark und ſehn mit einer gewiſſen Vermeſſenheit in die Zu⸗
kunft, die wie ſie meinen nichts ihren Kraͤften gefaͤhrliches dar⸗
bieten kann. Auf andere machen zwar ihre fehlerhaften Hand⸗
lungen einen groͤßeren Eindrukk, aber eben das Gedaͤchtniß, was
ſie ihnen zuruͤkkruft, bringt ihnen auch alle begleitenden Umſtaͤnde
ins Andenken, und uͤberall ſehen ſie, wie hier ihre Verhaͤltniſſe ſie
eingeſchraͤnkt, da ein unvermutheter Zufall ſie aus der Faſſung
gebracht, und dort eine ſonderbare Verwikkelung ſie zu falſchen

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137

Maaßregeln verleitet hat. So ſchieben ſie alle Schuld auf die

Umſtaͤnde der vergangenen Zeit und fodern zur Entſchaͤdigung
guͤnſtigere von der Zukunft.
So einſeitig ſchließen die meiſten Menſchen ihre Rechnung
mit ihrem Leben ab; wenige laſſen der Vergangenheit Gerechtig⸗
keit widerfahren; wenige gehen der Zukunft mit Gleichmuͤthigkeit
und gefaßtem Geiſt entgegen. Alles das ſcheint daher zu kom⸗
men, weil die Menſchen, jeder durch ſeinen Zuſtand verleitet, den
Werth und den Einfluß des Lebens nur von der Seite betrach⸗
ten, die ſich ihnen zuerſt darbietet, und ſich nicht Muͤhe genug
geben die uͤbrigen ans Licht zu ziehn; und wir werden alſo un⸗
ſere Empfindungen hieruͤber am richtigſten leiten, wenn wir ſu⸗
chen das menſchliche Leben ſo gut als moͤglich von allen
Seiten zu betrachten und ſeinen Werth und Einfluß rich⸗

tig zu ſchaͤzen.

Text. Pſ. 90, 10.

Unſer Leben waͤhret ſiebzig Jahre, und wenn es hoch
kommt, ſo ſind's achtzig Jahre, und wenn's koͤſtlich
geweſen iſt, ſo iſt's Muͤhe und Arbeit geweſen; denn
es faͤhret ſchnell dahin, als floͤgen wir davon.

Die heilige Schrift enthaͤlt mehrere Ausſpruͤche, welche die⸗
ſem an Inhalt gleich ſind, aber ſie werden gemeiniglich von al⸗
len Theilen gemißbraucht; einige rechtfertigen damit ihren Un⸗
muth und legen es als eine allgemeine Geringſchaͤzung alles deſ⸗
ſen aus, was uns das Leben darbietet; andere, welche das gute
deſſelben vielleicht zu hoch ſchaͤzen, wollen ſie nicht als das Ende

einer ruhigen Ueberlegung, ſondern als den Ausbruch einer un⸗

muthigen Empſindung von Maͤnnern anſehn, welche entweder
durch Alter oder durch Kummer niedergedruͤkkt den Beſchwerden des
Lebens nicht mehr gewachſen ſind, und vor denen ſich die Freu⸗
den deſſelben deſto mehr verſchließen, je mehr ſchnelle Abwechſe⸗

138

lungen des Lebens die Kraͤfte ihrer Seele abgenuzt haben. Von
beiden vorgefaßten Meinungen frei wollen wir ganz ruhig die⸗
ſem bibliſchen Ausſpruch nachgehn, um ſeinen Sinn
zu erforſchen. Da werden wir erſtlich darauf gefuͤhrt wer⸗
den, wie uͤberhaupt das menſchliche Leben zu beurth eei⸗
len ſei, und dann auch leicht zweitens ſehn, was das Ende
dieſer Unterſuchung unſern Empfindungen am heutigen
Tage fuͤr eine Richtung giebt.
I.
Wenn wir da zuerſt die Frage unterſuchen, wie das menſch⸗
liche Leben zu ſchaͤzen ſei, ſo laſſen wir uns hier gar nicht
darauf ein uͤber den Werth der menſchlichen Seele und des
menſchlichen Daſeins uͤberhaupt zu ſprechen, denn der kann nie⸗
mandem unter uns zweifelhaft ſein; wir wollen nur ſehen, wie die
Verfaſſung, in welche wir auf dieſer Erde geſezt ſind, der Natur
unſerer Seele angemeſſen, in wiefern ſie im Stande ſei unſern
natuͤrlichen Trieb nach Wohlſein und Gluͤkk zu befriedigen und
uns unſerer großen Beſtimmung zu naͤhern, denn das iſt es ei⸗
gentlich, woruͤber die Menſchen unter einander und oft auch mit
ſich ſelbſt uneins ſind. Da iſt unſtreitig unſer erſter Gedanke,
daß es doch wahre Freuden und Gluͤkkſeligkeit fuͤr
uns giebt in der Ordnung der Dinge, in welche wir zum An⸗
fang unſerer Laufbahn geſezt ſind, daß wir nicht nur darin die
Freuden ſchmekken koͤnnen, die unmittelbar aus unſerm innern ent⸗
ſpringen, ſondern daß auch eben die Einrichtungen der irdiſchen
Welt, die Art des geſelligen Lebens mit andern unſeres gleichen,
ſelbſt die lebloſe Welt um uns her und unſere Verbindung mit
einem irdiſchen Koͤrper eine reiche unverſiegende Quelle von
mancherlei Freuden ſind, denen wir ihren wohlthaͤtigen Einfluß
nicht abſprechen koͤnnen. Es iſt wol moͤglich, daß ſich uns das
alles bisweilen ganz anders darſtellt, und wir dann nur die Un⸗
vollkommenheiten des Lebens erblikken; aber, dieſe finſtere Em⸗

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pfindungsart zu billigen, ſie zur herrſchenden zu machen und un⸗
ſern irdiſchen Wohnplaz nur als ein Jammerthal zu beſchreiben,
das gar keinen Genuß dem beſſern Menſchen gewaͤhre, unterdeß
man doch immerfort durch den Einfluß deſſelben gewinnt, auch
wo man es nicht bemerkt, das iſt doch eine Undankbarkeit, wo⸗
vor uns Gott bewahren wolle, und das liegt auch gewiß nicht
in den Worten unſers Textes und in dem Ton, wie darin von
der Schnelligkeit des Lebens geſprochen wird.
Aber eben ſo wenig laͤßt es ſich laͤugnen, daß es auch wahre
Leiden giebt; alles was Quelle von Freuden iſt iſt nicht
nur durch ſeine Vergaͤnglichkeit auch Urſach von ihrer Zerſtoͤrung,
ſondern durch andere natuͤrliche Unvollkommenheiten auch Urſach
mancher entgegengeſezten eben ſo wirklichen Leiden: die Fehler
des geſelligen Lebens legen uns mancherlei Buͤrden auf, die Na⸗
tur fuͤhrt uns bisweilen große Beſchwerden zu, und unſer Koͤr⸗
per haͤlt oft den Geiſt zuruͤkk und quaͤlt uns durch Schwaͤche
und Krankheit. Warum ſollten wir auch das nicht eingeſtehn?
wiſſen wir doch, daß wir hier nur Pilger ſind, und daß unſer
Vaterland droben iſt. .
Nun aber entſteht die Frage: wie ungleich dieſe Freu⸗
den und Leiden vertheilt ſind? Da ſcheint mancher mit
den erſten ſo geſegnet, daß er von den meiſten der leztern kaum
eine Vorſtellung hat, und wiederum mancher mit den lezten ſo
uͤberhaͤuft, daß ihm eine Freude noch etwas ſeltneres ſcheint.
Rechnen wir aber von dieſer Ungleichheit das ab, was nur in
der Stimmung der Seele, in der groͤßern oder geringern Fertig⸗
keit das gute zu finden und zu erhoͤhn und das Uebel zu ver⸗
meiden oder ſich zu erleichtern gegruͤndet iſt; bleiben wir nur bei
dem ſtehn, wovon die verſchiedenen Verhaͤltniſſe des Lebens Ur⸗
ſach ſein ſollen: ſo werden wir dieſe Ungleichheit nicht ſehr in
Anſchlag bringen duͤrfen, wenigſtens nicht, wenn wir unſerm
Text folgen. Was fuͤr verſchiedene Verhaͤltniſſe deſſelben war
nicht Moſes von der Erziehung im koͤniglichen Hauſe bis zum

140

einfachen Schaͤferleben und von da wieder bis zum Fuͤhrer ei⸗
nes ganzen Volks durchgegangen; aber es iſt, als wenn das nicht
waͤre, als wenn er da gar keinen Unterſchied faͤnde; er ſpricht
nicht das Leben des Hirten, nicht das Leben des Koͤnigs, ſon⸗
dern das Leben des Menſchen uͤberhaupt. Und in der That iſt
es auch ſo; nur die Geſtalt der Freuden und Leiden, die uns
die verſchiedenen Verhaͤltniſſe des Lebens gewaͤhren, iſt verſchie⸗
den, aber das Verhaͤltniß derſelben findet ſich uͤberall als
das naͤmliche. Wenn Reichthum und Anſehn den Genuß des
Lebens vervielfaͤltigt und erleichtert, ſo⸗ legen ſie auch manchen
druͤkkenden Zwang auf, der manches Vergnuͤgen entfernt. Wenn
ein geringerer Wohlſtand die Wuͤnſche einſchraͤnkt, ſo befreit er
zugleich von dem Aufſehn und von der Zudringlichkeit eigennuͤzi⸗
ger Menſchen; wenn Macht und Gewalt uͤber andere dem Men⸗
ſchen mehr Freiheit fuͤr ſeine Kraͤfte laͤßt, ſo ſind ſie auch mit
tauſend Sorgen und Unruhen verbunden, dahingegen das Ver⸗
haͤltniß des Gehorſams, wenn es auch manche Entſagung fodert,
wiederum eine gewiſſe Ruhe hervorbringt, weil man nur einem
vorgeſchriebenen Wege zu folgen braucht; wenn ausgebreitete
Kenntniſſe, die gewiſſen Staͤnden noͤthig ſind, dem Geiſt manche
edle Beſchaͤftigung geben, ſo erfordert die Erwerkung und Unter⸗
haltung derſelben viele muͤhſam und freudenlos vollbrachte Zeit,
die fuͤr den Genuß und thaͤtigen Gebrauch des Lebens verloren
iſt. So werden wir von allen Verhaͤltniſſen des Lebens finden,
daß ſie ſich in allen mannigfaltigen Abaͤnderungen und mit allen
jedes einzelne begleitenden zufaͤlligen Umſtaͤnden in Abſicht des
Gluͤkks, das ſie moͤglich machen, und des Leidens, das ſie her⸗
beifuͤhren, ſo ziemlich das Gleichgewicht halten.
Aber dieſe Ueberzeugung genuͤgt uns noch nicht fuͤr die
Schaͤzung, die wir vorhaben; wenn jedem das Leben faſt gleich viel
traͤgt, was traͤgt es nun einem jeden? ſind der Fruͤchte oder
der Diſteln mehr? iſt das gute oder das uͤble uͤberwiegend? So
natuͤrlich dieſe Frage iſt, ſo ſchwer iſt ſie doch zu beantworten.

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Das was auf einander folgt iſt zu verſchieden, um ſich verglei⸗
chen zu laſſen, und wenn wir einen neuen friſch empfundenen
Schmerz gegen alte lange vergangene Freuden oder eine Menge
kleiner Annehmlichkeiten gegen ein großes Leid und umgekehrt
halten wollen: ſo haben wir keinen richtigen Maaßſtab zu dieſer
Vergleichung; oft ſchaͤzen wir auch in der Erinnerung ein ver⸗
gangenes Gut oder Uebel nach unſerer jezigen Empfindung, ohne
es zu wiſſen, ganz anders als zur Zeit des Genuſſes. So faͤhrt
unſer Leben dahin, wie ein Strom, und ſo wenig wir an ſeiner
Muͤndung noch jeden Tropfen erkennen koͤnnen, den wir in ſei⸗
nem Lauf fließen ſahen: ſo wenig koͤnnen wir jeden Theil unſeres
Lebens genau unterſcheiden, wenn er vorbei iſt; das iſt gewiß,
wenn es vorbei iſt, ſo iſt es Muͤhe und Arbeit geweſen, beſtaͤn⸗
diges Streben und Widerſtreben, Niederſchlagen und Aufrichten
der Seele; aber das Uebergewicht des einen uͤber das andere mag
ſo gar groß nicht ſein, weil die Schaͤzung deſſelben ſo allein von
der Art abhaͤngt, wie wir es anſehn; zum deutlichſten Beweiſe,
daß das Verhaͤltniß des Lebens zu unſerm Trieb nach Gluͤkkſe⸗
ligkeit nicht den ganzen Werth deſſelben ausmache.
Vielmehr kommt es bei unſerer Schaͤzung vornaͤmlich da⸗
rauf an: wiefern die Einrichtung deſſelben der Er⸗
reichung unſerer Beſtimmung foͤrderlich iſt. Da iſt es
denn gewiß eben ſo falſch, wenn viele Menſchen glauben, dieſes
Leben ſei fuͤr den menſchlichen Geiſt ein Zuſtand der Verbannung,
nach deſſen Ende er immer ſchmachte, wo es ihm nicht moͤglich ſei
einen Grad der Vollkommenheit zu erlangen. Nein, die Einrichtung
dieſes Lebens iſt voll von Gelegenheiten unſere Kraͤfte zu
aͤußern und zu uͤben, zu erhoͤhen und zu veredeln! Oder
wie, kann nicht ein jeder in ſeiner Sphaͤre nach den Geſezen der
Religion und Tugend thaͤtig ſein und darin zunehmen? Wird
nicht jeder taͤglich an ſeine Fehler gemahnt, und hat er nicht Ge⸗
legenheit genug ſie durch Achtſamkeit und Widerſtand zu beſie⸗
gen? Wie hoch kann ſich nicht der Menſch emporſchwingen!

142

Welche Leichtigkeit das gute zu uͤben, welche Freiheit von Lei⸗
denſchaft, welche Ruhe der Seele, welche Liebe zu Gott, welche
lebendige Erkenntniß heiliger Wahrheiten iſt ihm nicht moͤglich!
Was iſt es doch, daß man klagt, das Leben zoͤge uns zu ſehr
zur Erde zuruͤkk? Macht uns die Einrichtung deſſelben irgend
eine Tugend unmoͤglich? Wir ſehn ja uͤberall die erhabenſten
Beiſpiele, wie ſie der Menſch auch unter den unguͤnſtigſten Um⸗
ſtaͤnden durch beſtaͤndigen Streit und Kampf dennoch erringt!
Zwingt ſie uns etwa zum boͤſen? Alles iſt ja voll von Beweiſen,
was fuͤr Kraft in dem Menſchen und den ihm zugegebenen
Huͤlfsmitteln liegt, auch der groͤßten Verfuͤhrung auszuweichen
und dem erkannten guten treu zu bleiben! Aber das iſt es, daß
ſie die Schranken der menſchlichen Natur nicht uͤberſteigen und
eitele Wuͤnſche eines thoͤrichten Herzens nicht erfuͤllen koͤnnen.
Sie moͤchten Tugend haben ohne Kampf, was keine Tugend
waͤre; ſie moͤchten auf der hoͤheren Stufe ſtehn ohne die niedri⸗
gere durchgegangen zu ſein. Sie moͤchten Mittel haben unfehlbar
auf die Menſchen zu wirken und alle ihre Abſichten zu erreichen
ohne ihre Abſicht ſelbſt vollkommen gereinigt zu haben. Sie
moͤchten Kenntniß und Huͤlfe haben von fremden Welten, von
fremden Geſchoͤpfen Gottes, weil ſie meinen, die Weisheit ſei auf
jedem andern Wege leichter zu erlangen als auf dem, den ihnen
die Fuͤhrung Gottes vorgezeichnet hat. So wollen ſie uͤber die⸗
ſes Leben hinaus; aber haben ſie ſchon alles erreicht, was ihnen
in demſelben moͤglich waͤre? Keiner ſteht am Ziel! Jeder hat
noch viele Kronen vor ſich, die er im irdiſchen Kampf erreichen
kann. Wer noch athmet, hat in der Schule des Lebens noch
nicht ausgelernt.
Aber auch hier iſt alles voller Klagen uͤber die Ungleich⸗
heit des menſchlichen Zuſtandes, die Moͤglichkeit des guten
theilhaftig zu werden, meint man, ſei eben ſo ungleich ver⸗
theilt wie das irdiſche Gluͤkk. Der eine, heißt es, hat
gar keinen Wirkungskreis hienieden, ſeine Kraͤfte ſind entweder

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ganz gehemmt, oder er kann ſie doch nur als ein Gut anſehn,

das er fuͤr andere und nach ihrem Willen verwaltet, nicht als
etwas, das ihm eigenthuͤmlich gehoͤrte; wie mag er den niederge⸗
druͤkkten Geiſt erheben und durch Thaͤtigkeit ſeine Beſtimmung
erreichen? Ein anderer hat einen großen Kreis um ſich her, den
er gleichſam nach ſeinem Willen bewegt, nicht nur ſeine eigenen
auch anderer Kraͤfte ſtehn ihm voͤllig zu Gebot, in jedem Fall
iſt ihm die Handlung moͤglich, die ihn durch ihre Schoͤnheit reizt,
und ſo kann er alle Art der Thaͤtigkeit uͤben und unzaͤhliges
gute um ſich her verbreiten, indeß jener kaum ſein eignes Beſte⸗
hen zu ſichern vermag. So wird der menſchliche Zuſtand ge⸗
ſchildert, aber geſchieht es nicht bloß um ſich ſelbſt zu entſchuldi⸗
gen, daß man nicht mehr gutes wirkt? man will ſeinen eigenen
Fehler als einen Fehler der Fuͤhrung Gottes darſtellen, man will
ſich glauben machen, daß die Gelegenheiten gutes zu thun nicht
da geweſen ſeien, die man uͤberſehn hat. Und iſt etwa der Glanz
und die Groͤße der aͤußern Folgen ein wahrer Maaßſtab fuͤr die

menſchlichen Handlungen, und nicht vielmehr das, was in der

Seele vorgeht, und die Kraft, die ſie anwendet? Ein jedes denk⸗
bare Verhaͤltniß des menſchlichen Lebens legt uns Pflichten auf,
durch die wir nuͤzlich ſind, deren Ausuͤbung uns Muͤhe koſtet,
Fehler zeigt und uns alſo auf Gott fuͤhrt und im guten weiter
bringt. Je emſiger und treuer wir dieſe erfuͤllen, deſto thaͤtiger
ſind wir. O es mag mancher große Veraͤnderungen in der Welt
hervorgebracht haben, wovon die Geſchichte noch nach Jahrhun⸗
derten ſpricht, und dabei weniger thaͤtig geweſen ſein als viele,
die unbemerkt im verborgenen ihren ſtillen Beruf in der Welt
mit Treue erfuͤllten.
Eben ſo ungegruͤndet iſt die Beſchwerde, daß das Leben
gar zu parteiiſch die Befoͤrderungen und Hinderun⸗
gen der Beſſerung des Menſchen austheile. Wenn es
auch ſcheint, als ob einigen der Weg zur Gottſeligkeit und Tu⸗
gend mit Blumen beſtreut waͤre; als ob ſie keine Hinderniſſe bei

144

allen ihren Bemuͤhungen faͤnden und leicht zum guten gelang⸗
ten, weil ſie vom boͤſen nicht verſucht werden; wenn es auch
ſcheint, als ob bei manchen andern gleichſam alles zu der Abſicht
verſchworen waͤre ſie im boͤſen zu erhalten und ihnen alle Ruͤkk⸗
wege daraus zu verſperren, ſie gleich noch einmal ſo tief zuruͤkk—
zuſtuͤren, wenn ſie ein wenig emporgeklimmt ſind: — ſo iſt
doch auch das nur Schein. Es giebt nur ein boͤſes, wozu der
Menſch verſucht wird, naͤmlich daß er irgend etwas, das ſeiner
Neigung ſchmeichelt, demjenigen vorziehn moͤchte, was er als gut
und dem Willen Gottes gemaͤß erkannt hat. Dieſes verfolgt ihn
in tauſend verſchiedenen Geſtalten, aber muͤſſen wir nicht geſte⸗
hen, daß dieſe Verſuchung allen Verhaͤltniſſen des Lebens in
gleichem Maaß beiwohnt? aber ein jedes giebt uns auch Mittel
an die Hand uns herauszuziehn. Das wird jeder bei einer un⸗
parteiiſchen Unterſuchung unter allen Staͤnden und Umſtaͤnden
wahr finden.
So iſt es alſo, wenn man alles zuſammennimmt, mit dem
menſchlichen Leben beſchaffen. Es iſt ein Zuſtand, deſſen Zwekk
nicht der Genuß der Annehmlichkeiten iſt, die er darbietet; ein
Zuſtand, der wirklich nicht Freuden genug hat das ganze Herz
an ſich zu ziehn, aber doch genug um mit Wohlgefallen darin
zu verbleiben und das auszurichten, wozu man da iſt; ein
Uebungsplaz, wo bei allen ſcheinbaren Verſchiedenheiten jeder mit
gleichen Vortheilen und Nachtheilen auftritt, jeder daſſelbe Maaß
von Kraft findet ſich zu ſtaͤrken, daſſelbe Maaß von Arbeit
ſeine Kraͤfte zu brauchen und durch Ueberwindung von Schwie⸗
rigkeiten zu uͤben; ſo iſt das Menſchenleben eines wie des an⸗
dern und, wie unſer Text ſagt, Muͤhe und Arbeit iſt es und ſoll
es ſein durch und durch. Muͤhe in der Erduldung ſeiner Be⸗
ſchwerlichkeiten und in dem natuͤrlichen Beſtreben ſie, ſo viel es
mit hoͤhern Pflichten beſtehn kann, zu entfernen; Muͤhe in dem
Trachten nach mancherlei Freuden; Arbeit in allen ſeinen Ge⸗
ſchaͤften; Arbeit in der Ueberwindung aller innern und aͤußern

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145

Reizungen; Arbeit in den ſchweren und muͤhſamen Fortſchritten
zum guten. Das iſt es ohngefaͤhr, was die Worte unſers Tex⸗
tes uͤber das irdiſche Leben des Menſchen ſagen wollten. Nun

laſſet uns
II.

fragen, was dieſe Schaͤzung deſſelben unſerer heutigen Em⸗
pfindung fuͤr eine Richtung giebt. Was denken wir
nun bei der Ruͤkkerinnerung an das vergangenes? Wenn wir
das gute, was wir auch in dem verfloſſenen Jahr genoſſen
haben, ſchaͤßen und gegen das unangenehme a bwaͤgen
wolhen, ſo laßt uns nicht die Freuden deſſelben, welche voruͤber
ſind, mit Undankbarkeit fuͤr nichts erklaͤren, fuͤr Kleinigkeiten, die
unſerer Theilnahme und unſeres Dankes unwerth waͤren; nein, mit
Freuden laßt uns zuruͤkk denken an ſie alle als an ſuͤße Er⸗
quikkungen, die uns Gott auf unſerm Wege geſchenkt hat, und
ohne neidiſche Seitenblikke. Nie werden wir dem verkehrten Ge⸗
danken Raum geben, unſere Verhaͤltniſſe und Schikkſale mit den
Begegniſſen anderer zu vergleichen, die uns vielleicht guͤnſtiger
zu ſein ſcheinen. Wie oft geſchieht es nicht, daß Menſchen als
gluͤkklich beneidet werden, die heimlich uͤber ihr Ungluͤkk ſeufzen
und ſich uͤber diejenigen wundern, die nicht durch den aͤußern
Schein durchzuſehn vermoͤgen, und ſo wuͤrde es uns bei allen
ſolchen Urtheilen gehn. Wir ſind im voraus uͤberzeugt, daß bei
andern eine aͤhnliche Miſchung von Freuden und Leiden ſtattge⸗
funden habe. Vielmehr vergleichen wir unſere eigenen Begeben⸗
heiten nur mit der Beſtimmung des Lebens und der allgemeinen
Regel deſſelben, die wir uns eben vor Augen gelegt haben, und
ſo werden wir deſto zufriedener ſein, je weniger wir große An⸗
ſpruͤche auf reine unvermiſchte Gluͤkkſeligkeit machen zu duͤrfen
uns bewußt ſind; — oder ſollten wir nicht immer geſtehn muͤſ⸗
ſen, daß wir Annehmlichkeiten genug genoſſen haben, um unſere
Seele in Thaͤtigkeit zu erhalten und wo es noͤthig war aufs
neue zu beleben? daß wir den Tribut von Leiden und Wider⸗
Predigten I. K

146

waͤrtigkeiten, den wir dieſem unvollkommenen Zuſtand ſchuldig
ſind, immer haben uͤberſtehn koͤnnen?
Stellt ſich uns auf dieſe Weiſe der groͤßere angenehme Theil
des vergangenen Jahres vornaͤmlich dar, ſo laßt uns dennoch
nicht zu ſehr klagen, daß es ſo ſchnell verfloſſen iſt. Von
jedem Genuß, ſo kurz er uns geweſen zu ſein ſcheint, iſt uns
aller Schnelligkeit ohngeachtet dennoch ſo viel geworden, als uns
beſtimmt war, um diejenige Maſſe von Vergnuͤgen hervorzubrin⸗
gen, welche uͤberhaupt das irdiſche Antheil der Menſchen iſt.
Scheinen uns alle Freuden mit raſchen Schritten geeilt zu ſein,
ſo ſind ihnen die Leiden in dem naͤmlichen Zuge gefolgt. Wenn
wir freilich ein vergangenes Jahr nur nach Maaßgabe des Ver⸗
gnuͤgens ſchaͤzen muͤßten, was uns als Ueberſchuß uͤber die Lei⸗
den zu Theil geworden iſt, ſo waͤren wir immer berechtigt es kurz
und arm an Inhalt zu nennen; aber wir kennen ja eine andere
Beſtimmung deſſelben; laßt uns doch nicht nur nach dem ſehen,
was wir empfunden haben, was an uns geſchehen iſt, ſondern
vornaͤmlich nach dem, was wir gethan haben; und finden wir
viel Thaͤtigkeit der Seele, viel Fleiß im guten, viel wohlein⸗
gerichtete nuͤzliche Handlungen darin, ſo wollen wir nicht
ſagen, daß es leer und ſchnell vergangen iſt, und wenn uns auch
alle Gluͤkkſeligkeiten deſſelben jezt nur noch als ein Traum er⸗
ſcheinen.
Erwaͤgen wir aber dieſe Handlungen ſelbſt, welche
im verfloſſenen Jahr unſer Werk waren, ſo wird auch dieſe Er⸗
innerung durch unſere vorhergegangene Ueberlegung richtiger und
fruchtbarer gemacht werden. Erſtlich, wir werden uns nun nicht,
wenn uns die Summe der guten Thaten zu klein ſcheint, taͤu⸗
ſchen, nicht glauben, daß wir allein hinter unſeren Bruͤdern ſte⸗
hen, daß unſere Lage uns weniger Gelegenheit gegeben im gu⸗
ten thaͤtig zu ſein, als irgend einem Menſchen der Erde. Und
wenn wir uns nun dieſe Taͤuſchung nicht erlauben, ſo werden
wir es bei genauer Aufmerkſamkeit wol entdekken, wo unſere

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147

Nachlaͤſſigkeit das gute, das auf unſerm Wege lag, uͤberſehen,
wo unſere Traͤgheit auch das, was wir ſahn, unausgeuͤbt gelaſ⸗
ſen. Haben wir uns aber dieſen Vorwurf weniger zu machen;
giebt es Stellen in dem vergangenen, wo wir es uns geſtehn
duͤrfen, daß unſere Seele mit Munterkeit und Luſt ausgeruͤſtet
gern thaͤtig war, ſo viel ſie es vermochte: ſo laßt uns unſere
Dankbarkeit und Zufriedenheit daruͤber nicht durch ein vergebliches
Mißvergnuͤgen uͤber die Art dieſer Thaͤtigkeit ſtoͤren; haben
es uns Vernunft und eigene Erfahrung einmal verſichert, daß
unter keinen Umſtaͤnden des Lebens ein Tag unthaͤtig und un⸗
genuzt vorbeiſtreichen darf, ſo laßt uns doch uns daran genuͤgen;
laßt uns unſern Beruf ehren und lieben, wenn er auch ſtill und
unbemerkt iſt; laßt uns mit der ſchoͤnen Seite deſſelben uns ver⸗
traut machen, daß nicht der Glanz und die Groͤße der aͤußern
Folgen, die wir in den Handlungen anderer bemerken, uns ver⸗
blenden und falſche Triebfedern in unſere Seele bringen.
Richten wir ferner nun unſer Auge auf die Guͤte unſerer
Handlungen, ſo werden wir vielleicht viele erblikken, deren wir
uns als unrecht und fehlerhaft ſchaͤmen, und wenn wir
den ganzen Zuſammenhang und die Umſtaͤnde, unter denen wir
handelten, bedenken, ſo werden wir vielleicht manches darin fin⸗
den, was dieſe Fehler ganz natuͤrlich herbeigefuͤhrt zu haben ſcheint;
aber wir ſind gewiß weit entfernt dieſe Entdekkung zu mißbrau⸗
chen, um einen gewiſſen Leichtſinn in der Beurtheilung unſerer
ſelbſt zu beſchoͤnigen und die Schuld des boͤſen nicht auf uns
ſondern auf unſere Zuſtaͤnde zu ſchieben. Wir haben uns feſt
uͤberzeugt, daß es kein Verhaͤltniß des Lebens giebt, wo man
zum boͤſen gezwungen es nicht vermeiden koͤnnte. Sind wir es
uns nicht ſelbſt bewußt, daß ſelbſt zu der Zeit da wir fehlten,
Kraͤfte genug in uns lagen, um alle dem zu widerſtehn, wenn
wir nur den Willen gehabt haͤtten ſie zu gebrauchen; und die
immer bereite Huͤlfe der Religion, war ſie uns denn uner⸗
reichbar? Nein! waͤren wir nur beſſer geweſen, ſo koͤnnten wir
KJ 2

148

nicht nur unter dieſen, auch unter noch weit unguͤnſtigern Um⸗
ſtaͤnden beſſer gehandelt haben. Sehn wir alſo andere neben
uns, die von dieſen Fehlern frei ſind, werden wir unſerm Stolz
die armſelige Zuflucht erlauben ihr Leben fuͤr beſſer eingerichtet
zu preiſen, um ſie ſelbſt nicht fuͤr beſſer halten zu duͤrfen? Kei⸗
nes Menſchen Leben, wiſſen wir, iſt leer an Verſuchung, und
wenn auch die Handlungen, wozu ſie verleitet werden, nicht alle den
naͤmlichen Schein haben, ſo werden ſie doch alle in gleichem
Maaß verſucht vom guten abzuweichen. Kennſt du die innern
Kaͤmpfe, die derjenige hat durchſtreiten muͤſſen, den du als einen
beguͤnſtigten Liebling anſiehſt, weil du die aͤußere Verſuchung in
ſeinem Leben nicht ſahſt, denen du unterlegen biſt? Aber gehe
in dich und bekenne, keiner wird verſucht uͤber ſein Vermoͤgen,
und dein iſt die Schuld, wenn du nicht obgeſiegt haſt. Eben
dieſe Ueberlegung, welche uns unſere unvollkommenen Handlun⸗
gen in dem rechten Licht zeigt, macht uns auch beſcheiden bei
der Freude uͤber das gute, was wir in der vergangenen
Zeit von uns gethan finden. Ja wir freuen uns daruͤber; mit
dankbarer Ruͤhrung erinnern wir uns der liebevollen Fuͤhrung
Gottes, welche uns auf dem Weg des Lebens ſo vielen Veran⸗
laſſungen begegnen ließ, bald durch richtigere Erkenntniſſe unſern
Verſtand aufzuhellen, bald durch tiefere Blikke in uns ſelbſt uns
neue Ziele, nach denen wir ringen, aufzuſtekken; bald durch be⸗
ſonders ſegensvolle Eindruͤkke von der Liebe und Hoheit Gottes
unſere Seele zu erheben, bald mancherlei Handlungen der Liebe
und des Wohlwollens gegen andere zu uͤben — aber werden
wir uns nun vermeſſen, daß zu allem dieſem guten unbedingt die
Kraͤfte immer in unſerer Gewalt ſtehn? Wie nun, wenn alle
dieſe Gelegenheiten mit den ſtaͤrkſten Verſuchungen auf die ſchwache
Seite unſeres Herzens begleitet geweſen waͤren, wuͤrden wir im⸗
mer ſtark und feſt genug geweſen ſein zu uͤberwinden? Daß wir
manche gute Handlung gerade dann thun konnten, als irgend
etwas unſere Seele beſonders geſtaͤrkt und des guten faͤhig ge⸗

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149

macht hatte; alle dieſe groͤßeren und kleineren Huͤlfsleiſtungen,
die uns von außen gekommen ſind, weſſen Werk ſind ſie, als
deſſen, der ſo viele Befoͤrderungsmittel des guten in das ir⸗
diſche Leben uͤberhaupt legte, und der den beſondern Gang eines
jeden mit der liebevollſten Weisheit leitet? — So koͤnnen wir mit
einem ruhigen Wohlgefallen in die Vergangenheit blikken. Seine
Fuͤhrung hat uns in nichts dernachlaͤßigt, ſie hat uns an Gele⸗
genheit zur Freude und zum guten unſern Bruͤdern gleich und
ſehr weiſe bedacht, und unſere Ausſicht in die Zukunft,
ſollte ſie nicht die naͤmliche ſein? Gewiß, wenn wir unſere Vor⸗
ſtellungen von dem, was uns etwa bevorſteht, nach den Begriffen
einrichten, die wir uns eben jezt auseinander geſezt haben. Wer
der Vergangenheit hat Gerechtigkeit widerfahren laſſen, dem bie⸗
tet auch die Zukunft kein Schrekkbild dar, das ihm lauter Un⸗
gluͤkk darſtellte; aber eben ſo wenig werden wir auch leiden, daß
eine truͤgende Einbildungskraft ihrem Bilde glaͤnzendere Farben
unterlege als ſie wirklich hat, wir werden uns nicht etwa er⸗
lauben traͤumeriſche eitle Hoffnungen auf ſie zu bauen, wie es
ein leichter Sinn zu thun pflegt. Soll etwa nun alles anders
werden, als es bisher geweſen iſt? Laſſen wir nun alle Sorgen
und Kuͤmmerniſſe der Vergangenheit dahinten? Wird dieſes
Jahr ein neues Schikkſal fuͤr uns ſchmieden, aus der Erfuͤllung
unſerer liebſten Wuͤnſche zuſammengeſezt? Werden wir nun ohn⸗
fehlbar dies oder jenes irdiſche Gut erlangen, das wir bisher nicht
erreichen konnten? Iſt es dieſe oder jene beſtimmte Freude des
Lebens, dieſe oder jene beſtimmte Art des Wohlſeins, auf die wir
Rechnung machen koͤnnen? Nein, ſo unaͤhnlich der Vergangen⸗
heit wird die Zukunft nicht ſein; es geſchieht nichts neues unter
der Sonne und wird auch nichts geſchehn; die Zukunft waͤchſt
aus dem Keim der Vergangenheit hervor und iſt ihr aͤhnlich;
auch dies angehende Jahr wird ſeinen vorigen Bruͤdern in dem
Stuͤkk aͤhnlich ſein.
Und ſo heißen wir dich willkommen, du neues Jahr; wir

150
kennen die mancherlei lebhaften und ſanften, ſtarken und liebli⸗

chen, erhabenen und unſchuldigen Menſchenfreuden, die du mit
dir fuͤhrſt; wir ſind ihrer Begleitung gewohnt, und froh gehn

wir ihnen aufs neue entgegen; wie uns eine jede derſelben er⸗

ſcheinen, wo ſie uns die Hand reichen, wie lange ſie bei uns
weilen wird, das uͤberlaſſen wir der Macht, die uns fuͤhrt, aber
treffen werden wir ſie alle, des ſind wir gewiß. Doch auch ihr
werdet nicht zuruͤkkbleiben, ihr groͤßeren und kleineren Leiden des
Erdenlebens, manche Freude werdet ihr unterbrechen, manche
Stunde werdet ihr uns truͤben, manche Seufzer unſerer Bruſt
erpreſſen; aber kommt auch ihr, ihr ſeid unſer beſchiedenes An⸗

theil, wir koͤnnen euer Recht an uns nicht ablaͤugnen, ſo lange

wir noch den Stempel des irdiſchen tragen, wir werden mit euch

ſtreiten, wir werden unſere Kraͤfte an euch uͤben, wir werden un⸗

ſere Abneigung beſiegen, wenn wir euch nicht vertreiben koͤnnen,
wir werden uns an die Geſinnungen der Religion ſtuͤzen, wenn
ihr uns zu maͤchtig werdet, und ſo wird auch dieſem Jahr das
allgemeine Kennzeichen eingedruͤkkt ſein, daß es Muͤhe und Ar⸗
beit ſein muß. Sollte bei dieſem Loos irgend jemand um
uns ſein, den wir beneiden werden? es faͤllt auch einem jeden
unſerer Bruͤder ſchwer an dem naͤmlichen Joch, und nur der iſt
am beſten dran, der es am beſten zu tragen weiß.
Und was hoffen wir nun von uns ſelbſt in dieſer
neuen Zukunft? was wird ſie zu unſerer Beſſerung, zu unſerer
Veredelung beitragen? O da brauche ich es wol nicht erſt zu
erwaͤhnen, daß niemand von uns ſich der kleinmuͤthigen Meinung
uͤberlaͤßt, als ob wir dazu hier weder Gelegenheit noch Kraͤfte
haͤtten und immer auf dem naͤmlichen Flekk des Elends und der
Unvollkommenheit ſtehn blieben. Selbſt wenn jemand unter uns
ſein ſollte, dem entweder eine neuerliche Demuͤthigung ſeiner ſelbſt,
oder der große Abſtand deſſen was er iſt gegen das was er zu
ſein wuͤnſcht, oder auch ein wirklicher Mangel an Fortſchritten
im guten Veranlaſſung zu einer merklichen Unzufriedenheit mit

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dem vergangenen in dieſem Stuͤkk gegeben haͤtte, ſelbſt dieſer
kann nicht einen ſo verzagten Begriff faſſen. Das Nachdenken
uͤber das vergangene zeigt ihm die Moͤglichkeit des beſſeren, das
Mißvergnuͤgen uͤber ſeine Fehler erfuͤllt ihn mit einem edlen
Muth, und die Anhaͤnglichkeit an die Religion giebt ihm die
Staͤrke, die dieſem Muth angemeſſen iſt. Wir alle, ſind wir
nicht jezt voll eines heiligen Eifers gegen die Schwaͤche, deren
wir uns bewußt ſind? haben wir nicht aus der Ueberlegung des
vergangenen nuͤzliche Lehren in dieſer Ruͤkkſicht gezogen? Sind
wir nicht eben jezt beſchaͤftigt unſere beſten Maaßregeln fuͤr alle
Faͤlle feſtzuſezen, wo wir verſucht werden koͤnnten? brennt nicht
in uns eine heiße Begierde nach dem guten, was wir bis jezt
noch verfehlten? ſehn wir nicht ſchon im Geiſte leichtere und ſichrere
Mittel dazu? wie ſpannen wir nicht unſere Kraͤfte! wie wollen
wir nicht danach ringen! Aber freilich ſo ſchoͤn wird nicht alles
gehn, wie wir es jezt wuͤnſchen oder uns vornehmen. Auf ein⸗
mal werden wir uns nicht von nun an zu Muſtern alles guten er⸗
heben und alle Schwachheiten hinter uns laſſen. Selbſt dieſer
jezt gefuͤhlte Eifer wird oft erkalten in unſerer Seele, oft wer⸗
den wir ihn vergeblich hervorrufen wollen, aber deſſen koͤnnen
wir uns getroͤſten, wir werden alle unſere Wuͤnſche von der Art
in ſofern erreichen, als wir ſie immer recht ernſtlich wollen werden.
Laßt uns getroſt in unſer Leben hinaus ſehn; ſollten wir
etwa gerade in dieſer Ruͤkkſicht vor den Einſchraͤnkungen deſſel⸗
ben zittern? O wir moͤgen es uns denken wie wir wollen, uͤberall
wird es reich ſein an Aufforderung gutes zu thun, es wird keine
Gewalt da ſein, die uns zuruͤkkzwingt, alle dieſe Schaͤze ſind un⸗
ſer, wenn wir Eifer haben ſie zu ſehen und Staͤrke ſie zu heben.
Laßt uns Freude haben; fuͤhlen wir einen guten Willen und
ein demuͤthiges Herz, ſo werden wir wirklich manche davon
beſizen. Froͤmmigkeit und Tugend werden uns ſelige ſegens⸗
reiche Augenblikke bereiten, reicher werden wir uns durch Thaͤ⸗
tigkeit an manchem guten finden, und manche ſchwere Handlung

. 15²

werden die wohlthaͤtigen Einwirkungen unſeres Lebens freundlich
erleichtern. Aber irdiſche Unvollkommenheit wird uns oft ſchwach
und laͤſſig machen, und dann wird vielleicht das boͤſe uns zur uͤbelſten
Stunde verſuchen. O, wir muͤſſen nicht unterliegen! wer darf
ſagen, daß er muͤßte? Aber laßt uns wachen und beten,
daß wir nicht in der Anfechtung fallen *), laßt uns
tapfer ſein als die Streiter Gottes, angethan mit allen Waffen,
die er uns verliehen. So ſehn wir auch hier Muͤhe und Arbeit
voraus, kaͤmpfen und ringen, ſteigen und fallen. Laßt uns nicht
klagen! Es iſt die Beſtimmung unſeres Lebens. Laßt uns nicht
waͤhnen, nur auf uns ruhe dieſes Schikkſal! Es iſt das Loos
aller, immer daſſelbe unter tauſend Geſtalten, und thoͤricht der,
der die, die ihm geworden iſt, mit einer andern vertauſchen moͤchte!
Denn wenn er nicht da ſiegt, wo ihn Erfahrung klug gemacht
haben ſollte, wie wird er ſich da nehmen, wo er noch unbekannt
iſt? Aber ſchnell, ſchnell wird auch dieſes Jahr vergehen wie ein
Strom; darum laßt uns eilen, von nun an jeden Augenblikk an⸗
zulegen; immer ſei unſer Herz ruhig bei der Fuͤhrung Gottes,
immer unſere Seele des guten und der Liebe zu ihm voll, immer
unſer Geiſt demuͤthig mit Flehen zu dem gerichtet, der den de⸗
muͤthigen Gnade giebt, und der auch uns geben wird das Wol.
len und das Vollbringen! Amen.

*) Matth. 26. 41.

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XII.
Ueber die vornehmſten Urſachen, aus denen

die Menſchen troz der Erkenntniß des guten
doch von demſelben fern bleiben.

Ueber Luk. 8, 4 — 15.

Am Sonntage Sexageſima 1793.

Es⸗ iſt nichts ſeltenes zu hoͤren, m. Fr., daß ſolche Menſchen,
welche Gott mit Gefuͤhl und Liebe zum guten geſegnet hat,
deren aufrichtiges Beſtreben dahin geht auf dem Wege der Gott⸗
ſeligkeit zu wandeln, und die ſich mancher guten Fortſchritte da⸗
rin bewußt ſind, ſich ſehr uͤber die verkehrte Richtung wundern,
worin ſie die Seelen anderer ihrer Mitbruͤder ſehn, uͤber die boͤ⸗
ſen Fertigkeiten, welche ſie angenommen haben, uͤber die Leich⸗
tigkeit ſich durch ſchlechte Bewegungsgruͤnde fortreißen zu laſſen,
ſo daß es bisweilen ſcheint, als ob ſie gar keine Aehnlich⸗
keit zwiſchen ſich und dieſen ihren ungluͤkklichen Nebenmenſchen
finden koͤnnten. Sie wuͤrden ſich oͤhne Zweifel weniger wun⸗
dern, wenn ſie in ſolchen Augenblikken gehoͤrig bedaͤchten, daß im
Grunde alles das boͤſe, woruͤber ſie bei andern erſtaunen, nur

154

eine oͤftere Wiederholung, eine groͤßere Verſtaͤrkung deſſen iſt,
was ſie ſeltener und in einem geringern Grad an ſich ſelbſt
bei einiger Aufmerkſamkeit gewahr werden muͤſſen, daß die naͤm⸗
lichen Anlagen der menſchlichen Seele, welche dort eine gaͤnzliche
Verdorbenheit und Schwaͤche, eine gaͤnzliche Entfernung vom gu⸗
ten bewirken, auch bei ihnen ſelbſt mit einer geringern ſich ſelt⸗
ner zeigenden Gewalt uͤber die Seele dennoch Urſach aller ein⸗
zelnen Fehker und Maͤngel ſind, die ſie ſich noch geſtehn muͤſſen.
Und das iſt doch ganz gewiß: wenn der gute Menſch fehlt, ſo
iſt es nicht etwas anderes, ſondern das naͤm liche, was den boͤ⸗
ſen zu dem Laſter, was dieſem Fehler aͤhnlich iſt, verleitet. Wenn
ſich zum Beiſpiel der beſſere fragt, Was iſt es, das mich zu die⸗
ſer Handlung hinriß, die ich als meiner und der Gnade, die Gott
bisher an mir gethan hat, unwuͤrdig erkenne: ſo iſt es die naͤm⸗
liche Schwierigkeit ſtarken Gemuͤthsbewegungen zu widerſtehn,
welche den andern zu einem verachtungswuͤrdigen Sklaven ſeiner
Neigungen macht. Wenn er ſich fragt, Wie kommt es, daß dieſe
heilſame Wahrheit, die ich nun ſo lebendig erkannte, dies erneute
Bewußtſein irgend einer verborgenen Pflicht, das ich nun ſo leb⸗
haft fuͤhlte, dennoch den Einfluß nicht auf mich gehabt hat, den
ich mir davon verſprach, ſo kann er es nicht laͤugnen: es iſt ir⸗
gend eine von den vielen Urſachen, welche bei andern noch ſchwaͤ⸗
cheren Menſchen den Einfluß des guten ganz zerſtoͤren und ma⸗
chen, daß auch die Erkenntniß ihrer Pflichten und ihrer Erwartun⸗
gen, die nicht bloß auf ihren Lippen und in ihrem Verſtande
war, ſondern wirklich ihr Herz ruͤhrte, dennoch ohne Frucht blieb.
Leider iſt dieſe Erfahrung von der oͤfteren Unfruchtbarkeit
des lebhaft erkannten und gefuͤhlten guten eine ſolche,
welche auch derjenige, der dem guten nachgeht, oͤfters an ſich ſelbſt
zu machen Gelegenheit hat, und es mag auch hier die Bewandniß
haben, daß wir die Urſachen davon in einzelnen Faͤllen ihrer
Wichtigkeit und ihren Folgen nach nicht ſo leicht erkennen, als
wenn wir ſie in dem Spiegel ſolcher bedaurungswuͤrdigen Men⸗

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zu ſchen betrachten, welche die traurige Gewalt derſelben in einem
i is noch weit hoͤhern Grad erfahren haben. Das hat unſer Erloͤſer
g zu unſerm Nuzen bedacht, als er bei einer vorkommenden Gele⸗
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genheit ſeinen Juͤngern und durch ſie auch uns einen nicht ge⸗
nug zu ſchaͤzenden Unterricht uͤber dies wichtige Stuͤkk der Selbſt⸗
erkenntniß gab, und dieſen Unterricht wollen wir zum Grund

unſerer heutigen Betrachtung legen. *
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Text. Luk. 8, 4 — 15.

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lit In Da nun viel Volks bei einander war und aus den
ihnt Staͤdten zu ihm eileten, ſprach er durch ein Gleichniß,
Es ging ein Saͤemann aus zu ſaͤen ſeinen Saamen; und
indem er ſaͤete, fiel etliches an den Weg und ward ver⸗
treten, und die Voͤgel unter dem Himmel fraßen's auf.
Und etliches fiel auf den Fels, und da es aufging, ver⸗
dorrete es, darum, daß es nicht Saft hatte. Und etliches
fiel mitten unter die Dornen, und die Dornen gingen
mit auf und erſtikkten's. Und etliches fiel auf ein gut

tt, den Land, und es ging auf und trug hundertfaͤltige Frucht.
aſi Da er das ſagte, rief er, Wer Ohren hat zu hoͤren, der
c ſhnt hoͤre! — Es fragten ihn aber ſeine Juͤnger und ſprachen,
“ H was dies Gleichniß waͤre? Er aber ſprach, Euch iſts gegeben
Enarun⸗ zu wiſſen das Geheimniß des Reiches Gottes, den andern
Grinte aber in Gleichniſſen, daß ſie es nicht ſehn, ob ſie es ſchon
nertit ſehn, und nicht verſtehn, ob ſie es ſchon hoͤren. Das iſt

aber das Gleichniß, Der Same iſt das Wort Gottes, die
aber an dem Wege ſind, das ſind, die es hoͤren; danach
kommt der Teufel und nimmt das Wort von ihren Her⸗
zen, auf daß ſie nicht glauben und ſelig werden. Die
aber auf dem Fels ſind die, wenn ſie es hoͤren, nehmen
ſie das Wort mit Freuden an, und die haben nicht Wur⸗
zel; eine Zeit lang glauben ſie, und zu der Zeit der An⸗

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156

fechtung fallen ſie ab. Das aber unter die Dornen fiel,
ſind die, ſo es hoͤren, und gehen hin unter den Sorgen,
Reichthum und Wolluͤſten dieſes Lebens und erſtikken und
bringen keine Frucht. Das aber auf dem guten Lande,
ſind, die das Wort hoͤren und behalten in einem feinen
und guten Herzen, und bringen Frucht in Geduld.

Die große Menge Volks, welche um Chriſtum verſammelt
war, deren groͤßten Theil zwar nur Neugierde trieb ihn anzuhoͤ⸗
ren, auf die aber doch die große Kraft, womit er zu dem menſch⸗
lichen Herzen redete, ihre erſte Wirkung nicht verfehlen konnte,
brachte Chriſtum natuͤrlicher Weiſe auf die Betrachtung, warum
doch ohnerachtet der Ueberzeugung von der Wahrheit der Lehren,
die er ihnen gab, ohnerachtet ihres Eindrukks von der Verbind⸗
lichkeit der Pflichten, die er ihnen vorlegte, das gehoͤrte gute bei
den meiſten von ihnen ohne dauerhafte und betraͤchtliche Wirkung
bliebe. Daruͤber theilt er ihnen nun ſeine Gedanken in einem
Gleichniß mit, worin er unter den verleſenen ſehr paſſenden Bil⸗
dern von den vornehmſten Urſachen redet, warum die meiſten
Menſchen ohnerachtet ihrer wirklich zu Herzen gegangenen Er⸗
kenntniß des guten dennoch von demſelben entfernt blieben. In⸗
dem er aber ſeinen Juͤngern dieſes Gleichniß erklaͤrt, ſo ſagt er
ſelbſt zu ihnen, die doch vom guten nicht mehr entfernt waren,
Darum ſehet zu, wie ihr hoͤret;s und das erinnert uns auch un⸗
frerſeits von dieſem Unterricht eine Anwendung zu machen, welche
ſich naͤher auf uns bezieht. Nicht nur in der Menſchheit uͤber⸗
haupt, ſondern in jedem ſelbſt dem beſten Herzen findet der
wohlthaͤtige Saͤemann, der immerfort beſtrebt iſt den Samen des
guten auszuſtreuen, zu verſchiedenen Zeiten einen ſolchen dem
Fortgang dieſes Samens auf verſchiedene Weiſe hinderlichen Bo⸗
den. Wir werden alſo dieſe von Chriſto angegebenen allge⸗
meinen Urfachen von der Unfruchtbarkeit des guten
im menſchlichen Herzen, auch als die Urſach von den ein⸗

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157

zelnen Fehlern anſehn, welche ſich ein jeder von uns hierin zu
Schulden kommen laͤßt, und jede derſelben einzeln ſo betrach⸗
ten, daß wir nicht nur ſehn, was darunter gemeint iſt, und
wie ſie in der menſchlichen Seele wirken, ſondern daß wir auch
zugleich unterſuchen, wie wir uns davor durch die goͤttliche
Gnade huͤten koͤnnen.

I.

Was fuͤr Menſchen mag wol Chriſtus unter denjenigen ver⸗
ſtehn, uͤber die er ſich gegen ſeine Juͤnger ſo ausdruͤkkt, daß
ſie das gute zwar mit Freuden annehmen, aber ehe ſie es
ſich verſehen, ſo kaͤme der Teufel und nehme es von ih⸗
ren Herzen? Wir wiſſen wol, daß es eine allgemeine Re⸗
densart unter dem Volk Chriſti war, alle wichtigen Begebenheiten,
deren Urſachen man nicht erkennen konnte, nach ihrer Beſchaffen⸗
heit entweder einem guten oder boͤſen Geiſte zuzuſchreiben;
aber was waren nun dieſe verborgenen von ihnen ſelbſt uner⸗
kannten Urſachen des fruchtloſen verſchwindens guter Eindruͤkke?
O ſie ſind ſchon dadurch genug bezeichnet, daß ſie als uner⸗
kannt angegeben werden! Oder ſollte es moͤglich ſein, daß der⸗
jenige, der auf ſich ſelbſt achtet, das gute aus ſeiner Seele ver⸗
lieren koͤnne ohne wenigſtens zu wiſſen, wie es geſchehen ſei?
Wenn alſo das moͤglich iſt, ſo iſt es immer durch den unverant⸗
wortlichen aber bei ſo vielen Menſchen eingewurzelten Leicht⸗
ſinn, welcher macht, daß ſie alles, was in Abſicht ihres geiſti⸗
gen Zuſtandes um ſie und in ihnen vorgeht, uͤberſehn ohne einige
Aufmerkſamkeit zu verwenden. Was koͤnnte auch einem, der nach
den Urſachen der Unfruchtbarkeit des guten ſucht, eher einfallen,
als dieſer Leichtſinn, und wie ließe ſich ein paſſenderes Bild da⸗
fuͤr denken als das, deſſen ſich Chriſtus bediente! Der Saame
faͤllt auf den Weg! Ja das iſt kein Erdreich, welches dazu
bereitet iſt ihn einzunehmen; man hat den Zuſtand deſſelben dem
Zufall uͤberlaſſen; bald iſt er weich, und alle Spuren deſſen was

158

daruͤber hergeht graben ſich tief in denſelben ein; bald iſt er
hart, und es ſcheint, als ob die groͤßte Gewalt nicht faͤhig waͤre
einen Eindrukk auf ihn zu machen: aber in jedem Zuſtand ſcheint
er nicht beſtimmt irgend etwas hervorzubringen, ſondern nur ohne
einen Zwekk fuͤr ihn ſelbſt eine unzaͤhlige Menge aufeinander fol⸗
gender ſich durchkreuzender Eindruͤkke von außen zu empfangen,
die ohne Zuſammenhang neben einander beſtehen und, wenn ſie
eine Zeit lang ſichtbar geweſen ſind, von andern verdraͤngt und
verloͤſcht werden. So faͤllt denn auch der Saame darauf; er
ſcheint ſich bisweilen tief genug ins Erdreich zu ſenken, aber dann
wird er abſichtlos von denen die daruͤber hingehen niedergetreten,
und jede neue Gewalt, welche darauf druͤkkt, verhindert noch
mehr das Keimen deſſelben, bis“'er endlich erſtikkt. Bald liegt er
oben auf dem harten Boden, ſichtbar vor aller Augen und be⸗
dauert von allen, die es gewahr werden, und die Voͤgel des Him⸗
mels, die davon leben, jedes Saamenkoͤrnchen das ſie erblikken
dem Erdreich zu rauben, worein es geſaͤet war, kommen und ver⸗
zehren es ohne Widerſtand.
Das iſt das Bild eines Menſchen, der unachtſam
und leichtſinnig iſt uͤber alles, was die Fuͤhrung ſei⸗
ner Seele betrifft; ſein Herz iſt nicht bearbeitet und zum
Gedeihen des guten Saamens geſchikkt gemacht; es hat uͤber⸗
haupt keine Kraft ſelbſt etwas zu ſein oder zu thun, ſondern es
haͤngt ganz von den aͤußern Umſtaͤnden ab, deren Einwirkung es
ſich mit ſo vieler Sorgloſigkeit uͤberlaͤßt, und ſo verſucht denn auch
ohne Scheu alles, was ein menſchliches Herz ruͤhren kann, ſeine
Kraft darauf; es lebt ohne eine beſtimmte Richtung aller Ver⸗

aͤnderungen auf einen Punkt weder zum guten noch zum boͤſen,

ſondern in einem verwirrten geſezloſen Wechſel von Gedanken
und Empfindungen, Neigungen und Begierden, bei denen es am
Ende immer bleibt, was es geweſen iſt. Wie ſoll es nun den
guten Eindruͤkken darin ergehn? Sie empfinden das gute und
wahre, wie ſie alles empfinden; bisweilen ſcheinen ſie es ſogar

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159

tief zu fuͤhlen, ſcheinen es zu einem guten Zwekk in dem innern
ihres Herzens zu verſchließen: aber dieſes tiefe Gefuͤhl iſt dann
kein Vorzug dieſer Eindruͤkke; es iſt die natuͤrliche Folge von
dem Zuſtand, in dem ſie ſind, und der allem was ſonſt wo auf
ſie einwirkt eben ſo zu ſtatten kommt; alle nichtigen eitlen ſinnlichen
oder boͤſen Eindruͤkke dringen dann eben ſo tief, und da iſt es ja
unvermeidlich, daß irgend einer darunter iſt, der jenem aufgefaß⸗
ten guten gerade entgegengeſezt iſt und alſo alle Wirkſamkeit
deſſelben aufhebt; erholt es ſich wieder, will es dennoch etwas
in der Seele ſchaffen, o es kann nicht fehlen, in dem beſtaͤn⸗
digen Wechſel von Gemuͤthsbewegungen kommt bald ein neuer
Feind, der es ganz vernichtet, ſo daß die Seele auch das Be⸗
wußtſein davon verliert, daß niemand denken ſollte, es ſei jemals
da geweſen.
Oft iſt auch die unerwartete Empfindung des guten in ei⸗
ner ſolchen Seele nur oberflaͤchlich; ſtatt innerlich verſchloſſen
zu werden wird ſie aͤußerlich zur Schau getragen, der Eindrukk
iſt in allen Reden und Bezeigungen ſichtbar, man ſpricht mit
Waͤrme von der neu erkannten Wahrheit, von der neu gefuͤhlten
Verbindlichkeit, man iſt voller Gefuͤhl uͤber die bisherige Un⸗
wiſſenheit und Unrecht; aber wer den Menſchen kennt, der be⸗
dauert ſchon im voraus das Schikkſal dieſer jezt ſo hervorglaͤn⸗
zenden Empfindung, und diejenigen, die ſich eine Freude daraus
machen, das gute wo ſie es ſehn zu vertilgen, richten ihre Kraft
gegen ſolches Herz; bald iſt es Spott, bald ein Blendwerk von
Ueberredung, bald Warnung vor Gott weiß was fuͤr Schaden,
bald Reizung, kurz das gute wird unausbleiblich ihre Beute,
denn es lag ja nur oben auf. Dann kommt wol bei Gelegen⸗
heit die Erinnerung in die Seele zuruͤkk, daß dieſes gute doch
da geweſen ſei, und dann ſoll es irgend eine geheime uͤbernatuͤr⸗
liche Kraft geweſen ſein, die es ſo unverſehens geraubt hat. Es
giebt leider Menſchen genug, bei denen das ſo fortwaͤhrt, und die
ſich auf dieſe Weiſe fuͤr einen großen Theil ihres irdiſchen Lebens

160

das Gluͤkk ihrer Seele verſcherzen, aber auch andere ſind fuͤr ein⸗
zelne Faͤlle wenigſtens in dem naͤmlichen verderblichen Zuſtande.
Es muͤßte wol ein jeder weiter im guten ſein, wenn jedes Saa⸗
menkorn, das in ſein Herz geſaͤet ward, gediehen waͤre, wenn
jeder gute Eindrukk ſeine volle Wirkung gethan haͤtte. Ich denke
wol, daß ſich die meiſten Menſchen ſolcher Faͤlle werden erinnern
koͤnnen; irgend eine nuͤzliche Betrachtung hatte ſie beſonders ge⸗
ruͤhrt, ſie haͤtten ſie ſich zu Nuz machen koͤnnen, aber wie iſt es
doch zugegangen? ehe ſie ſich verſehn, haben ſie dennoch das
gethan was ſie dadurch haͤtten vermeiden koͤnnen, und das Be⸗
wußtſein jenes guten iſt verſchwunden, ohne daß ſich eine erheb⸗
liche Urſach davon anfuͤhren ließe; irgend eine gute Lehre iſt ih⸗
nen zugekommen, die ihnen eine heilſame Wahrheit vollſtaͤndiger,
wichtiger, deutlicher vorſtellte, aber ſobald es darauf ankam die
Wirkung davon zu zeigen, ſo ſtellt ſich nur der naͤmliche unvoll⸗
ſtaͤndige verwirrte gleichguͤltige Gang der Gedanken dar, wie
er vorher geweſen war — was iſt alſo aus dieſem Saamenkorn
geworden? Es iſt uns gegangen wie dem leichſinnigen, und wir
haben nicht einmal gemerkt, daß wir in einem verwerflichen Zu⸗
ſtand waren.
Wenn wir lange in dem Zuſtand leben, den man den ge⸗
woͤhnlichen Gang der Dinge nennt, wo nichts neues nichts au⸗
ßerordentliches unſere Aufmerkſamkeit bisweilen ſchaͤrft, da kann
es geſchehn, daß die Gewohnheit nach und nach den Eindrukk
deſſen was in uns vorgeht ſchwaͤcht, und daß wir ſo unſere
Achtſamkeit auf uns ſelbſt verlieren. Von keinem beſondern Uebel
bedroht, nicht in der Lage uns ein beſonderes neues gutes zum
Augenmerk machen zu koͤnnen, ſcheint uns alles von ſelbſt ſeinen
gehoͤrigen Gang zu gehn, und wir verlieren die Spannung, alles
was in uns geſchieht auf einen Zwekk, auf einen Punkt zu be⸗
ziehn. Dadurch geben wir nun die Aufſicht und Gewalt uͤber
unſere Gedanken und Empfindungen auf, wir kommen gewiſſer⸗
maßen wieder unter die Herrſchaft unſeres Temperaments und

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ſind wenigſtens in einigem Grade in dem Zuſtande des leichtſin⸗
nigen und werden es nicht gewahr, ſo lange uns nichts auffal⸗
lendes daran erinnert. Da giebt es vielerlei Dinge, die wir, weil
wir uns ſo dem Zufall hingegeben haben, eben ſo lebhaft em⸗
pfinden als das gute; da kreuzen ſich ungehindert ſo viele nicht
zu unſerer Beſſerung gehoͤrige Ideen, daß das gute daruͤber in
Vergeſſenheit kommt und ſeine Wirkſamkeit durch Mangel an
Staͤtigkeit der Seele verliert; oder es entſteht eine ſolche gleich⸗
guͤltige Kaltbluͤtigkeit, bei der uns alles nur ſchwach ruͤhrt, und
eben ſo faſſen wir denn auch das gute auf.
Aber ſo wie das gute uͤberhaupt ſeine Feinde hat, ſo hat
auch jedes einzelne gute und jede einzelne Wahrheit Menſchen, die
ihr aus mancherlei Gruͤnden entgegen arbeiten. Koͤnnen wir
uns da wol wundern, wenn es ihnen in dieſem lenkſamen unbe⸗
wachten Zuſtand der Seele gelingt es uns durch mancherlei Um⸗
wege unbemerkt wieder zu rauben? Laßt uns nicht die Schuld
davon auf irgend eine unſichtbare Macht ſchieben,
das haͤlt die Anwendung unſerer Kraͤfte nur zuruͤkk, laßt uns
vielmehr ſehn, wie wir uns vor dieſem leicht entſtehenden gefaͤhr⸗
lichen Seelenzuſtand huͤten koͤnnen. Der erſte Schritt dazu iſt
geſchehen, ſobald wir glauben ohne Achtſamkeit auf uns ſelbſt in
dem rechten Gang eines Menſchen, der auf den Wegen des
Herrn wandeln will, bleiben zu koͤnnen. Auch der gewoͤhnlichſte
Gang des Lebens — ſo muß derjenige denken, der die Schwach⸗
heiten des menſchlichen Herzens kennt und dabei ſeine Seele be⸗
wahren will — ja ein jeder Tag mit ſeinen kleinen Begegniſſen
iſt nicht ſo leer, daß er nicht manches enthalten ſollte, was un⸗
ſere Aufmerkſamkeit verdient; verabſaͤumen wir das, ſo wird be⸗
ſtaͤndig etwas vorgehn, was die Seele in Unordnung bringt, und
in dieſer Verwirrung wird manches ſchaͤdliche ungeſtoͤrt ſich entwik⸗
keln, manches gute Saamenkorn ohne Keimen erſterben; wenn wir
dagegen nicht unaufhoͤrlich arbeiten, wenn wir uns nicht jedes Bei⸗
ſpiel zur kraͤftigen Warnung dienen laſſen, ſo muͤſſen ſich dieſe
Predigten I. L

*

162

traurigen Faͤlle immer mehren, ſo muͤſſen wir immer weiter in nne
der Fertigkeit das gute zu benuzen zuruͤkkgeſezt werden. 4
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Eine andere Gattung von Menſchen, bei denen ſich dem
Fortgang im guten ſchaͤdliche Hinderniſſe entgegenſezen, ob ſie gin iin

gleich noch einen Schritt weiter darin gethan haben, als jene, zͦ ict
vergleicht Chriſtus in ſeiner Rede mit einem felſigen Boden, emin
der gleichſam nur auf der Oberflaͤche mit einer duͤnnen Erdlage tde eſt
bedekkt iſt. Da koͤnnen wol kleine Gewaͤchſe gedeihen, deren zuhehnit
Wurzeln nur auf der Oberflaͤche liegen bleiben, aber nichts was ne
tiefer hinunter ſeine Wurzeln ſchlagen muß, um Feſtigkeit zu be⸗ E noan u
kommen. Das Saamenkorn, das auf ein ſolches Land faͤllt, irint e

keimt alſo, es faͤngt an zu gruͤnen, es waͤchſt unter dem ſanften nſn mn
Einfluß einer milden Witterung, ſo lange ſeine zarten Wurzel⸗ nte/
chen dieſe Erdlage noch nicht ganz durchdrungen haben, es giebt
eine truͤgliche Hoffnung des Gedeihens; aber bald bleibt es ſtehn,
ſeine Wurzeln ſuchen tiefer zu dringen, da finden ſie den un⸗
durchdringlichen Felſen, und das Wachsthum hoͤrt auf. Kommt

nun die Hize des Sommers, eben die Hize, welche die Reife an⸗ ſ ſt
derer Gewaͤchſe befoͤrdert, ſo hat es nicht Kraft genug ihre Wir⸗ inne ſet
kung auszuhalten, ſein Boden liefert ihm viel zu wenig Saft, lin f. 1
es erliegt der Gewalt der Sonne, es welkt, es ſteht noch lange ſümnbane
da, aber nur ſeine kuͤmmerliche Geſtalt ohne Leben, endlich ver⸗ mügn

dorrt es. So ſind diejenigen, welche das Wort zwar nlnn
mit Freuden annehmen, aber in der Zeit der Anfech⸗
tung fallen ſie ab. Das gute, was ſie erkannt und empfun⸗ Pigbngen we
den haben, bleibt nicht ganz unthaͤtig in ihrer Seele, es zeigen Dkin E
ſich mancherlei kleine Folgen davon, es ſcheint anzuſchlagen, es den di d
ſcheint ſich zu vermehren, es giebt einen guten Anſchein, aber
weiter auch nichts. Alle dieſe Folgen ſind gleichſam nur auf
der Oberflaͤche der Seele, es ſind lauter leichte Handlun⸗
gen, welche ſich verrichten laſſen ohne daß das gute eine große

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163
hinlaͤngliche Macht uͤber die Seele erlangt hat, und bei denen

noch viel boͤſes, viel dem guten widerſtehendes im Grunde des

Herzens vorhanden ſein kann, und dabei hoͤren denn auch alle

Fortſchritte auf, welche das gute in ihrer Seele macht. So tief

iſt es nicht eingedrungen, daß es in alle Theile der Seele ein⸗
gegriffen haͤtte, daß es aus allen unaufhoͤrlich Nahrung zoͤge,
daß es nicht mehr ausgeriſſen werden koͤnnte ohne die ganze Seele
zu zerreißen, daß es nicht eher untergehn koͤnnte, bis auch alle
Kraft des Geiſtes ſich erſchoͤpft haͤtte, um es zu unterhalten. Danach
iſt das Herz nicht bearbeitet; es wirkt unter guͤnſtigen Umſtaͤnden ſo
viel gutes, als der Menſch leicht uͤber ſich gewinnt, nur ſo viel,
als er immer von ſeinen aͤußern Bezeigungen nach Verhaͤltniſſen
einrichtet, die ihn nicht tief ruͤhren, als er immer eben dieſen Ver⸗
haͤltniſſen von ſeinen Neigungen zu opfern gewohnt iſt. Aber im
innern des Herzens da ſind noch ſo viele unbeſiegte Neigun⸗
gen, ſo viele heftige Begierden, ſo viel ſchwere Traͤgheit, ſo viele
blinde Vorurtheile; auf Unkoſten von dieſen kann das gute nicht
wachſen, es zeigt ſich ohne Kraft, ſobald es eine Aufopferung von
dieſen gilt, es bleibt alſo bloß bei jenen aͤußern Bezeigungen
ſtehn; ſo iſt es immer noch ſichtbar in der Seele, aber jeder
wahre Kenner ſieht auf den erſten Blikk, daß es ohne wahre Kraft
und Leben iſt. Wie wird es nun beſtehn, wenn eben die
Pruͤfungen kommen, welche bei andern Menſchen das Feſt⸗ und Reif⸗

werden im guten befoͤrdern, indem ſie uns noͤthigen die Gewalt

anzuwenden, die das gute uͤber uns hat? O da hat es keine
Gewalt; keine große erworbene Fertigkeit, kein großer Sieg uͤber
Neigungen unterſtuͤzt es, und es verdorrt gaͤnzlich. So geht es
in dieſen Seelen einem Saamenkorn des guten nach dem an⸗
dern; weil der wohlthaͤtige Saͤemann nicht unterlaͤßt immer
neue auszuſtreun, ſo ſind ſie nie ganz ohne aͤußere gute Hand⸗
lungen, aber es bleibt alles ſo matt, ſo fade, ſo welk und reift nicht.
Wenn bei andern nicht die ganze Seele auf eine ſo un⸗

gluͤkkliche Weiſe verhaͤrtet iſt, ſo haben doch ſo viele davon irgend
L 2

164

einen großen Hauptfehler, uͤber den das gute ſchlechterdings
nichts gewinnen kann, an dem ſeine Kraft immer zuruͤkkprallt,
der alle Wirkungen deſſelben hemmt, ſobald es mit ihm in Streit
kommt. Aber ſelbſt auf die, von denen ſich das nicht einmal
ſagen laͤßt, paßt doch dieſes Bild Chriſti immer in ſo mancher
Ruͤkkſicht, und ſeine Warnung gilt auch ſie! Mancher Menſch
hat wirklich alle ſeine großen Neigungen und Vorurtheile auf⸗
geopfert, ſie haben alle ſeiner Liebe zum guten und wahren wei⸗
chen muͤſſen: wie kommt es, daß dennoch ſo viel angefangenes
gute zu keiner Vollendung in ihm gedeiht, daß er an einzelnen
Stuͤkken ſeiner Beſſerung ſo lange vergeblich arbeitet? Es iſt
noch irgend etwas in ihm, was dem guten hartnaͤkkig widerſteht,
nicht etwas großes, das durch ſeine Staͤrke ſiegt, das hat er alles
hingegeben, etwas an ſich kleines, was ihn durch ſeine Ver⸗
borgenheit und durch die Macht der Gewohnheit beherrſcht. Den⸗
ken wir uns z. B. einen recht guten Menſchen; er findet, daß er
oft die Menſchen zu ſtreng behandelt, er will ſich wahrer Nach⸗
ſicht und Gelindigkeit befleißigen, das gute Saamenkorn waͤchſt,
es gelingt ihm in den ſchwerſten Faͤllen, das Unrecht des Men⸗
ſchen mag nun ihn oder andere betreffen; aber laßt ihm nur die
kleinſte Beleidigung zugefuͤgt werden auf eine ſolche Art, daß
das, was er in der Welt ſeine Ehre nennt, dadurch angegriffen
wird, wo iſt ſeine Nachſicht? wo ſeine Gelindigkeit? Dieſer kleine
Anſtoß iſt ihm unuͤberwindlich, da ſcheitert ſein Vorſaz jedesmal,
da kann er das gute nie durchſezen, was er ihm gebietet. Und
ſo wird jeder in ſeiner Naͤhe und an ſich ſelbſt etwas finden,
eine eingewurzelte Gewohnheit, einen alten Ueberreſt eines ſonſt
uͤberwundenen Temperamentsfehlers, eine falſche Art gewiſſe Dinge
anzuſehn, eine Vorliebe fuͤr gewiſſe Dinge, einen Widerwillen
gegen andere, das ihn nicht nur hie und da zu einem Fehler ver⸗
leitet, ſondern jedesmal, wenn er in Streit damit kommt, unbe⸗
zwinglich widerſteht und das gute zu Grunde gehn macht.

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165

Das iſt die felſige Gegend ſeines Herzens, auf der viele wohl⸗
thaͤtig ausgeſtreute Saamenkoͤrner des guten vertreten waren.
Aber wie, wenn es Menſchen gelingt Felſen zu ſprengen
und auszuhauen und da wo ſie ſtanden fruchtbare Felder und
Gaͤrten zu ſchaffen, warum ſollte uns nicht mit einem hoͤhern Bei⸗
ſtand in unſerer Seele das naͤmliche gluͤkken? Die meiſten
Menſchen koͤnnen ſich einer Zeit entſinnen, wo die Erfuͤllung der
Gebote Gottes und das Fortſchreiten im guten bei weitem nicht
das einzige Ziel war, worauf ſie alle ihre Schritte hinrichten
wollten; denn damals war ihr Herz eigentlich fuͤr das gute eine
Wuͤſtenei, unbebaut und bloß dem Ohngefaͤhr uͤberlaſſen, ob et⸗
was nuͤzliches darauf wachſen wollte. Iſt es ihnen gelungen es
urbar zu machen und anzubaun, ſollten ſie daran verzweifeln
die großen Steine des Anſtoßes wegzubringen, die darauf noch
zuruͤkkgeblieben? Haben wir das ſchwere uͤberwunden, ſo muͤß⸗
ten wir uns vor uns ſelbſt ſchaͤmen das beſchwerliche zu ſcheuen.
Nein, laßt uns dieſem Kampf entgegen gehn, der nichts als Aus⸗
dauer erfordert; taͤgliche Aufmerkſamkeit, taͤgliches Widerſtehn in
in den verſchiedenen Kleinigkeiten werden uns dahin bringen,
wohin wir wollen, und taͤgliches Gebet.

III.

Laßt uns aber nun Chriſto noch nach dem dritten Bilde
folgen, was uns unſer Text vorſtellt. Da faͤllt der Saame in
einen guten fruchtbaren Boden, er gewinnt Kraft und waͤchſt
heran, aber im beſten Wachsthum der Pflanzen ſchießen um ſie
her die Dornen hervor; ſchnell wachſen ſie in Menge heran,
ſie naͤhren ſich noch einmal ſo ſchnell, das gute verbirgt ſich un⸗
ter ihnen; endlich ziehen ſie allen Saft an ſich, und das gute
vertrokknet, nicht weil etwa der Saame ſchlecht geweſen, nicht
weil es etwa dem Boden an Bearbeitung, Kraft und Fruchtbar⸗
keit fehlt, ſondern nur weil dieſe Dornen ihn gaͤnzlich ausſau⸗
gen, ſo daß nichts fuͤr die jungen Pflanzen uͤbrig bleibt.

166

Das ſind die, die unter den Sorgen, Vergnuͤgen
und Scherzen dieſes Lebens hingehen und das gute
dadurch erſtikken; das iſt die allgemeine ſo oft gehoͤrte Klage
von dem Verderbniß der beſten Herzen, wenn ſie aus eingeſchraͤnk⸗
teren Verhaͤltniſſen in eine groͤßere Welt kommen, wo alle Neigungen
gereizt werden, wo alle Gegenſtaͤnde derſelben mit voller Kraft auf
ſie wirken. Zu dem ſchnellen Gedeihen des guten gehoͤrt ein Herz
voll Gefuͤhl, mit einem feſten Willen, mit Anlage zu einer Staͤrke
der Seele, die viele Schwierigkeiten uͤberwvinden kann. Wenn
eine ſolche Seele in eine Lage kommt, wo alle Neigungen Gele⸗
genheit ihrer Befriedigung finden, ſo wird dieſe Staͤrke wol hin⸗
reichen diejenigen zuruͤkkzuſtoßen, welche ſich als offenbar boͤſe und
mit dem guten unvertraͤglich zeigen; aber wie leicht wird nicht
ein junges Herz durch ſich ſelbſt oder durch andere bethoͤrt: viele
derſelben zeigen ſich Anfangs ſo unſchuldig oder koͤnnen wenig⸗
ſtens ſo dargeſtellt werden, bald als Genuß erlaubter Freuden,
bald gar als Pflicht, die man in einem gewiſſen Grade ſich ſelbſt oder
andern ſchuldig ſei, und die man alſo muͤſſe mit hoͤheren Pflichten zu
reimen ſuchen, und das macht, daß dieſe Gegenſtaͤnde nach und nach
wuͤnſchenswerth erſcheinen. Was unternimmt ein ſolches Herz
nicht alles, wenn es erſt Geſchmakk an einer von ihnen gefun⸗
den hat; es ſtrebt nun mit eben der Kraft nach der Befriedi⸗
gung derſelben, womit es vorher dem guten nachging; bald wer⸗
den alle Kraͤfte der Seele nur dazu gebraucht; es geraͤth ganz
in die Verwirrung der Leidenſchaft, und glaubt vielleicht den⸗
noch, daß das gute in ihm ſei, weil es noch hie und da die
Spur davon erblikkt, bis es endlich ganz vergeht, weil ſich die
Seele nicht mehr damit beſchaͤftigt, weil es keine Nahrung mehr
aus der Seele ziehn kann; ja bald fehlt auch das Vermoͤgen es
auszuuͤben, weil die Richtung des Willens nach der entgegenge⸗
ſezten Seite, die Anhaͤnglichkeit an das boͤſe ſchon zu groß und
allgemein iſt.
Aber auch da, wo nicht die ganze Ernte durch dieſe Dor⸗

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167

nen dernichtet wird, verhindern ſie doch in vielen einzel⸗
nen Faͤllen, daß das gute reif wird und zur Vollkommenheit
kommt. Oft wird ein neues Saamenkorn in die Seele geſaͤet,
ſie fuͤhlt das Beduͤrfniß irgend einer Vollkommenheit, die ihr

noch fehlt. Man hofft fuͤr das Gedeihen deſſelben, und es waͤchſt

zur Freude heran; aber ploͤzlich entſteht irgend eine neue viel⸗
leicht an ſich unſchuldige Neigung, ſie erlangt ſchnell einen ge⸗
wiſſen Grad der Heftigkeit; man verzeiht ſie ſich, weil ſie nicht
boͤſe in ihrem Urſprung iſt, und weil man nicht ſieht, daß das
in der Seele ſchon ganz befeſtigte gute darunter leidet; aber die
Bewegung, in welche ſie das Gemuͤth ſezt, iſt doch ſtark genug
unſere Aufmerkſamkeit von dem neu zu erlangenden guten abzu⸗
ziehn, es bleibt zuruͤkk, weil es nicht mehr gepflegt wird, und die
Fertigkeit, die wir etwa ſchon darin erworben hatten, geht ver⸗
loren. — Oft macht man ſchon die beſten Fortſchritte in der
Uebung irgend eines guten, in der Ausuͤbung eines guten Vor⸗
ſazes, aber man iſt ſchon ſeit langer Zeit ſehr von einem Ver⸗
gnuͤgen eingenommen, das man lange hat entbehren muͤſſen, man
hegt ſchon lange einen ſehnlichen Wunſch, zu deſſen Erfuͤllung es
noch keine Moͤglichkeit gab. Auf einmal zeigt ſich eine Gelegen⸗
heit jenes Vergnuͤgens zu genießen, dieſen Wunſch zu erfuͤllen;
die alte Neigung erwacht; das wird nun das vornehmſte Be⸗
ſtreben der Seele, dahin treibt ſie ihre ganze Kraft, das gute
hingegen erſtikkt, und alle vorher darauf gewandte Muͤhe iſt ver⸗
loren. — Oft huͤtet man mit der groͤßten Sorgfalt die kuͤrzlich
erlangte Freiheit von einem Fehler, Fertigkeit in einer Tugend,
man hat einen Entwurf gemacht ſie noch mehr zu befeſtigen,
man faͤngt an ihn in allen Handlungen zu befolgen, er erfor⸗
dert aber Anſtrengung um die Seele in derſelben Spannung zu
erhalten. Da entſteht eine vielleicht gute edele Empfindung, die
ſich auf irdiſche Verhaͤltniſſe bezieht, ſie zieht eine Menge ande⸗
rer nach ſich, die Staͤrke derſelben ſezt uns aus unſerm Beſtre⸗
ben heraus, und da die Richtung der Seele ſo ploͤzlich veraͤndert

168

worden, ſo iſt es uns auch hernach ſchwer ja oft unmoͤglich uns
ganz in die vorige Lage zuruͤkkzuſezen und unſern guten Ent⸗
wurf da wieder aufzunehmen, wo wir ihn gelaſſen hatten.
Ja, moͤchte man denken, wenn es ſo beſchaffen iſt, wenn nicht
nur die boͤſen, wenn auch die unſchuldigen erlaubten ja ſelbſt fuͤr
gut gehaltene Neigungen und Freuden dem Wachsthum des guten ſo
nachtheilig werden koͤnnen: wie ſollen wir es denn machen?
Die Erde iſt verdammt Dornen hervorzubringen, und das menſch⸗
liche Herz iſt beſtimmt durch die Empfindungen, die ſein irdiſcher Zu⸗
ſtand verurſacht, vorzuͤglich geruͤhrt zu werden; wir koͤnnen
uns nicht davon losmachen. Und wir ſollen auch nicht;
aber wenn dieſe Empfindungen ſo mannigfaltig ſind, daß wir
ohne etwas zu entbehren die boͤſen zuruͤkkweiſen koͤnnen, ſollten
wir nicht auch von der Liebe derer, die an ſich unſchuldig ſind, jeden
zu hohen Grad uͤberwinden koͤnnen, jeden naͤmlich, der durch ſeine
Heftigkeit dem guten ſchaden kann? und ſollten wir dies Ver⸗
haͤltniß nicht durch Erfahrung und Beobachtung finden koͤnnen?
Das laßt uns unternehmen, dann gleicht unſer Herz einem gu⸗
ten Akker, auf dem neben der eigentlichen Saat noch manches
huͤbſche angenehme Pflaͤnzchen waͤchſt; man laͤßt es ſtehn —
wird es aber uͤbermaͤchtig, droht es aber uͤber die Saat hinaus
zu wachſen, dann reißt man es ohne Zaudern heraus.
Das ſind die von Chriſto angegebenen Hinderniſſe der Frucht⸗
barkeit des guten in der menſchlichen Seele. Moͤchte doch die
Betrachtung derſelben einem jeden ſo wichtig werden, wie es nach
der Abſicht Chriſti ſein ſollte. Auch derjenige, dem ſein Ge⸗
wiſſen hieruͤber das beſte Zeugniß giebt, der ſich jezt hoͤch⸗
ſtens einzelner kleiner Verſchuldungen in dieſem Stuͤkk bewußt iſt,
achte auch dieſe einzelnen kleinen Fehler nicht fuͤr Kleinigkeiten, die ſei⸗
ner Aufmerkſamkeit und ſeiner Anſtrengung nicht werth waͤren. O wir
koͤnnen uns irren, unſer Gedaͤchtniß iſt uns nicht immer treu ge⸗
nug, und wenn er ſich auch nicht irrte, ſo erinnere er ſich, wel⸗
ches der Grund derſelben iſt, und was fuͤr Folgen daraus entſte⸗

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169

hen koͤnnen, wenn er ſie uͤberhand nehmen laͤßt. Er beherzige

die ernſten Worte, die Chriſtus nach ſeiner Erklaͤrung zu ſeinen
Juͤngern ſagt. Wie? ſagt er, ſchikkt euch Gott die Gelegenheit
immer aufs neue gutes zu erkennen darum zu, damit ihr ſie
untergehn laſſen ſollt? oder nicht vielmehr darum, daß ihr ſelbſt
die guten Folgen davon genießen, und andere ſie auch zu ihrer
Belehrung anſchauen ſollen 2 Je weniger ihr uͤber die Anwen⸗
dung jedes einzelnen guten nachdenkt und euch beſtrebt, deſto
mehr Verabſaͤumungen davon werden dann euch ſelbſt offenbar
werden an jenem Tage, wo alles offenbar wird . . . . .

(Schluß fehlt.)

XIII.

Von der rechten Art uͤber die Unterſtuͤzungen
und Huͤlfsmittel zur Beſſerung nachzudenken,
die Gott einem jeden zu Theil werden laͤßt.

Ueber Luk. 11, 28.

1793.

M. a. Z. Jeder, der auf den Namen eines frommen chriſtli⸗
chen Gottesverehrers Anſpruch machen will, ſieht die Begeben⸗
heiten ſeines Lebens nicht bloß als die nothwendigen und natuͤr⸗
lichen Folgen von den Dingen an, womit ſie zuſammenhangen,
ſondern iſt von Herzen uͤberzeugt, daß alles das unter der Lei⸗
tung ſeines himmliſchen Vaters geſtanden hat. Da
kann es denn nicht fehlen, daß wir bei dem Nachdenken daruͤber
uns ſo mancher Huͤlfe in der Noth, ſo mancher beſondern Un⸗
terſtuͤzung erinnern und uns einer innigen Empfindung von der
Liebe und Guͤte Gottes uͤberlaſſen. Aber als vernuͤnftige Men⸗
ſchen, denen es vornaͤmlich um das Ablegen ihrer Fehler, um
das Zunehmen im guten, kurz um das Beſſerwerden und das
Wohlgefallen Gottes zu thun iſt, als ſolche ſollten wir mit die⸗
ſen Betrachtungen nicht nur bei dem ſtehen bleiben, was ſich

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171

auf unſer irdiſches Wohlerg ehn bezieht, ſondern wir ſollten
vornaͤmlich unſere Gedanken darauf richten zu ſehn, wie ſich in
allen unſern Schikkſalen doch alles darauf bezog, daß uns Ge⸗
legenheit zum Beſſerwerden gegeben werden ſollte, daß
wir auch das in uns verborgene boͤſe gewahr werden ſollten,
was nur durch beſondere Umſtaͤnde an den Tag kommen konnte,
daß wir das Beduͤrfniß auch der Tugenden fuͤhlen moͤchten, die
uns noch fehlen, daß wir gepruͤft und gelaͤutert und auf man⸗
cherlei Art in dem guten, wonach wir von Herzen ſtrebten, un⸗
terſtuͤzt werden ſollten.
Ein ſolches Nachdenken uͤber die Begebenheiten unſeres
Lebens iſt nun freilich ſeltener als es ſein ſollte; aber auch wenn
wir es anſtellen geſchieht es leider ſelten auf die rechte Art
und kann alſo auch nur ſelten das bewirken, was es bewirken ſollte.
Es miſchen ſich oft irrige Vorſtellungen ein, die uns auf boͤſe
Abwege fuͤhren, und ich glaube, daß ich mich auf die eigene Er⸗
fahrung der meiſten unter euch berufen kann, wenn ich ſage, daß
oft dadurch nicht Dankbarkeit ſondern Undank, nicht gutes Ver⸗
trauen auf Gott ſondern troſtloſe Niedergeſchlagenheit, nicht
chriſtliche Demuth ſondern ein ungluͤkklicher Leichtſinn hervorge⸗
bracht wird. Dieſe Abwege ſind es nun, vor denen wir uns in
der folgenden Betrachtung mit einander warnen wollen.

Text. Luk. 11, 28.
Er aber ſprach, Ja, ſelig ſind, die Gottes Wort.
hoͤren und bewahren.

In dieſen wenigen Worten iſt alles enthalten, worauf es
in der Sache ankommt, von welcher jezt unter uns die Rede iſt.
Alles was Gott fuͤr uns thun kann beſteht darin, daß er uns
ſein Wort hoͤren laͤßt, daß er durch Belehrung und Unter⸗
richt, durch Beiſpiel und Erfahrung unſer Nachdenken uͤber ſei⸗
nen Willen wekkt und leitet und durch mancherlei Umſtaͤnde un⸗

172
ſere Aufmerkſamkeit unterhaͤlt; daß wir nun aber das bewah⸗
ren, daß wir darauf achten und danach thun, das iſt unſere
Sache, und auf dieſen Zwekk muß auch unſer beſonderes Nach⸗
denken uͤber alle jene Fuͤgungen Gottes gerichtet ſein, und wenn
es uns dahin nicht fuͤhrt, ſo iſt es falſch und verwerflich. Ich
rede alſo nach Anleitung dieſer Worte von der rechten Art
uͤber die beſondern Unterſtuͤzungen und Huͤlfsmittel
zur Beſſerung nachzudenken, welche Gott einem je⸗
den zu Theil werden laͤßt. Das unrichtige nun, was wir
dabei vermeiden muͤſſen, beſteht vornaͤmlich in zwei Stuͤkken:
erſtlich, daß wir durch dieſe Ueberlegungen nicht undankbar
werden, und zweitens, daß ſie uns nicht ſtolz und uͤbermuͤ⸗
thig machen.

I.

Ich ſage, wir muͤſſen uns huͤten, daß eine ſolche Betrach⸗
tung nicht dahin ausſchlage uns undankbar gegen Gott zu
machen. Das begegnet leider ſo vielen Menſchen, die auch hier
ihre Lage und ihren Lebenslauf immer mit andern vergleichen
und ſo viele um ſich her zu ſehen glauben, welche von Gott weit
mehr beguͤnſtigt und unterſtuͤzt ſind. Ja, ſagen ſie, wenn ich
die Anleitung zum guten gehabt haͤtte, die jenem zu Theil
geworden iſt; wenn ich ſo immer gute Beiſpiele vor mir
geſehn und unter guten Menſchen gelebt haͤtte; wenn ich ſo vor
Verſuchungen bewahrt geblieben waͤre und ſo ein ſorgen⸗
freies Leben gehabt haͤtte, wodurch ſo vieles gute leichter
wird! und ſo entſteht Eiferſucht und Neid gegen unſere Bruͤder
und Unzufriedenheit und heimlicher Groll gegen die Fuͤgungen
Gottes.
Aber iſt denn das recht ſo? muß denn das ſo ſein? Wenn
du es gut und redlich mit dir ſelbſt meinſt, ſo gieb dich doch
nicht ſo falſchen und niederſchlagenden Gedanken hin. Gott iſt
ja der Vater aller Menſchen, er erbarmt ſich ja aller ſeiner Kin⸗

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173

der, es iſt ja unmoͤglich daß er fuͤr mich weniger ſollte geſorgt
haben als fuͤr andere; es muß wol nur ein falſcher Schein ſein,
daß ich von ihm hinter andere zuruͤkkgeſezt bin. Wenn du zuerſt
ſo daͤchteſt, ſo wuͤrdeſt du wol alles anders anſehn. Wenn es
dir an einer guten Erziehung gefehlt hat, ſo haben freilich
mancherlei boͤſe Neigungen eher Wurzel faſſen koͤnnen in deinem
Herzen, aber du konnteſt dann auch in den Jahren des Verſtan⸗
des deſto eher die uͤbeln Folgen des boͤſen bemerken und durch
deine eigene Erfahrung belehrt die erſten Schritte zu demſelben
kennen und vermeiden. Wenn du wenig gute Beiſpiele ge⸗
ſehen haſt, ſo mußt du doch geſtehn, daß die boͤſen auch lehrreich
ſind, und daß ſchon der Gedanke, daß wir unter Menſchen leben,
welchen wir nicht nachahmen duͤrfen, unſere Aufmerkſamkeit ſchaͤrft.
Wenn deine Umſtaͤnde dir nicht erlaubt haben immer die Ruhe
und Heiterkeit der Seele zu beſizen, wobei man am leichteſten
Herr uͤber ſich ſelbſt iſt, ſo wirſt du doch zugeben, daß man un⸗
ter den Sorgen und Leiden des Lebens am beſten mit dem ver⸗
borgenen boͤſen, mit den heimlichen Anlagen zur Habſucht, zur
Ungerechtigkeit, zum Neide bekannt wird. Und ſo wird eine ge⸗
naue Betrachtung der Sache uns immer zeigen, daß wir uns
ſchwer verſuͤndigen, indem wir gegen Gott murren, daß er gewiß
fuͤr uns nicht weniger ſorgt als fuͤr andere, und daß wir uns
einer eben ſo großen Liebe und Sorgfalt ruͤhmen koͤnnen, wenn
er uns gleich anders behandelt und uns andere Umſtaͤnde und
Verhaͤltniſſe zuertheilt, um ſeine Abſichten mit uns zu erreichen.
Wovon ſollte alſo wol dieſer Unterſchied herruͤhren als von der
Weisheit deſſen, der die Beduͤrfniſſe und die ganze Beſchaffen⸗
heit eines jeden am beſten kennt? Da koͤnnen uns freilich die
Mittel, die er bei andern anwendet, angenehmer und ſanfter ſchei⸗
nen, aber wohlthaͤtig und weiſe iſt gewiß auch das, was er fuͤr
uns thut.
Wenn das aber doch ſo leicht einzuſehn iſt, woher kommt
es denn, daß das falſche Urtheil, woraus dieſe Ungenuͤgſamkeit,

174
dieſe Eiferſucht auf diejenigen, welche mehr Mittel zu ihrer Beſ⸗
ſerung in Haͤnden zu haben ſcheinen, ſo ſehr gewoͤhnlich iſt?
Unſer Herz, m. Fr., verfuͤhrt unſern Verſtand. Es
ſcheint wol, als ob dabei eine Begierde nach der Tugend zum
Grunde laͤge, ein ruͤhmliches Beſtreben andern darin gleich zu
kommen, oder auch das Bewußtſein, daß wir dieſe vermeinten
beſſern Umſtaͤnde beſſer benuzt haben wuͤrden, als andere es tha⸗
ten; aber das iſt wol ſelten die Urſach. Wir ſehn das, wenn
wir auf das Verhalten der Menſchen in ihren irdiſchen Angele⸗
genheiten Acht geben. Wer ſind da die unzufriedenen, denen
jeder andere beſſer daran zu ſein ſcheint, die ſo oft wuͤnſchen in
der Stelle eines andern zu ſein? Es ſind nicht die, welche die
Freuden des Lebens recht zu ſchaͤzen und es recht zu genießen
wiſſen, nicht die, welche die Mittel zur Gluͤkkſeligkeit, welche ſie
in Haͤnden haben, zu benuzen verſtehn, ſondern gewoͤhnlich die
traͤgen, welche nicht aufgelegt ſind ſich ſelbſt etwas zu erwer⸗
ben, die unordentlichen, welche nicht gelernt haben ihr Ver⸗
moͤgen zu ihrer Gluͤkkſeligkeit recht anzuwenden, die unweiſen,
die ihr Vergnuͤgen immer da ſuchen wo es nicht iſt und alſo
ihr Leben in fruchtloſen Bemuͤhungen und ungluͤkklicher Langen⸗
weile hinbringen; die moͤchten gern die Schuld des ſchlechten Zu⸗
ſtandes, worin ſie ſich ſehn, von ſich abwaͤlzen und auf ihre aͤu⸗
ßeren Umſtaͤnde ſchieben. So iſt es auch hier. Wenn wir
fuͤhlen, daß wir uns wenig gute Eigenſchaften erworben haben;
daß wir durch alles, was ſich mit uns zugetragen hat, nicht
weiſer geworden ſind; daß unſere guten Vorſaͤze uns nichts ge⸗
fruchtet haben: ſo pflegen wir dann uͤber den Verlauf unſeres
Lebens nachzudenken, aber nicht um Gottes Guͤte darin zu lo⸗
ben, ſondern um uns gegen ihn zu rechtfertigen. Wir wollen
es vor uns verbergen, daß wir traͤge geweſen ſind im Streben
nach chriſtlicher Vollkommenheit, daß wir unklug geweſen ſind
Zeit und Umſtaͤnde zu benuzen, daß wir ſchlechte Haushalter ge⸗
weſen ſind mit den anvertrauten Pfunden, und da ſuchen wir

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die Schuld auf unſere Umſtaͤnde zu werſen. Ach m. Fr. wer
ſich betruͤgen will, der iſt immer ungluͤkklich genug Mittel dazu
zu finden. Aber das ſei ferne von uns. So bewahren wir das
Wort Gottes nicht, eine ſo eingerichtete Ueberlegung kann keinen
guten Einfluß auf unſer kuͤnftiges Betragen haben, vielmehr
muß ſie uns immer weiter von dem Wege der Treue und des
Fleißes im guten abbringen, auf dem wir wandeln ſollten. Waͤ⸗
ren wir anfrichtig gegen uns ſelbſt geweſen, ſo haͤtten wir uns
die troͤſtliche Lehre nehmen koͤnnen, daß es uns auch ins kuͤnf⸗
tige nicht an Gelegenheiten im guten zuzunehmen fehlen werde,
da ſie auch in ſolchen Umſtaͤnden vorhanden geweſen, die uns
auf den erſten Anblikk ſo unguͤnſtig ſchienen, und ſo uͤberlaſſen
wir uns der troſtloſen Einbildung, daß wir von Gott zuruͤkkge⸗
ſezt waͤren, und daß er es uns ſchwer mache ſeine Gebote zu
erfuͤllen. Wir haͤtten koͤnnen an Selbſtkenntniß zunehmen, ſtatt
deſſen aber ſchlaͤfern wir unſer Gewiſſen ein und verſtokken un⸗
ſer Herz; wir haͤtten koͤnnen mit der Empfindung einer beſſern⸗
den Reue, einer Traurigkeit, die zur Seligkeit fuͤhrt, unſer Nach⸗
denken beſchließen, ſtatt deſſen ernten wir davon Undankbar⸗
keit gegen unſern guͤtigen Vater im Himmel. Nein,
auch wenn die Wahrheit unangenehm und demuͤthigend iſt, ſei
ſie uns heilig und doppelt heilig, wo es auf die Rechenſchaft
ankommt, die wir uns ſelbſt, und auf die Dankbarkeit, die wir
Gott ſchuldig ſind.

II.

Der entgegengeſezte Fehler, vor dem wir uns zu huͤten ha⸗
ben, iſt der, daß wir nicht durch die Ueberlegung, wie Gott al⸗
les zu unſerm beſten lenkt, und durch die Erinnerung an das,
was er in dieſer Ruͤkkſicht fuͤr uns gethan hat, ſtolz und uͤber⸗
muͤthig werden.
Es iſt leider eine ſehr allgemeine Neigung ſich alle Vor⸗
theile auch als Verdienſte und Vorzuͤge anzurechnen, auch wenn

176

man ſie nur aͤußern Umſtaͤnden und dem, was wir Zufall nen⸗
nen, zu verdanken hat. So werden denn auch oft dieſe Huͤlfs⸗
mittel zu unſerer Beſſerung, welche uns Gott darreicht, dieſe
Verhaͤltniſſe, die uns das gute erleichtern, beſonders wenn ſie zu⸗
gleich angenehm ſind oder die Aufmerkſamkeit der Menſchen auf
ſich ziehn, als Verdienſte und innere Vorzuͤge angeſehn, und man
erhebt ſich uͤber diejenigen, welche weniger davon zu beſizen ſchei⸗
nen. So ruͤhmt ſich mancher der guten ausgezeichneten Men⸗
ſchen, die er etwa unter die ſeinigen zaͤhlt, oder mit denen er in
Verbindung ſteht; ein anderer ſeiner Erziehung, ſeiner Geſchaͤfte,
ſeines Gluͤkks oder auch wol ſeines Ungluͤkks und ſeiner Leiden
und meint, daß Gott ſeine Schikkſale doch ganz vorzuͤglich re⸗
giere, an ihm ganz beſonders ſeine Liebe und Barmherzigkeit be⸗
weiſe, und daß er alſo doch einen Werth haben muͤſſe, der an⸗
dern ſeiner Bruͤder fehle. Dieſe unweiſe Eitelkeit aber iſt hier
noch weit thoͤrichter und weit unvernuͤnftiger als in jedem an⸗
dern Fall. Es kommt ja nicht auf das aͤußere Anſehn, nicht
auf die ſichtbare Beſchaffenheit der Mittel an, deren ſich Gott
bedient um uns zum guten zu fuͤhren. Eine einzige Stunde
des einſamen Nachdenkens, von der ich gar nichts gewahr werde,
kann bei meinem Bruder weit mehr gutes ſtiften als der deut⸗

lichſte Anblikk des Elendes, worin ſich das Laſter endigt, bei

mir gethan hat; eine einzige Erfahrung davon, wie ſchnell boͤſe
Gedanken des Herzens ſich entwikkeln koͤnnen, hat vielleicht einen
hoͤhern Grad von Aufmerkſamkeit auf ſich ſelbſt bei ihm hervor⸗
gebracht, als Unterricht und Ermahnungen zur Wachſamkeit bei mir.
So iſt es uns alſo gar nicht moͤglich zu beſtimmen, wem Gott
mehr und wirkſamere Mittel zur Beſſerung an die Hand gege⸗
ben, und es waͤre thoͤricht ſich darin gleichſam mit andern
meſſen zu wollen. — Noch thoͤrichter aber iſt es uͤberhaupt, wenn
wir uns ſolcher Gnadenwohlthaten Gottes uͤberheben, ſie uns
als ein Verdienſt anrechnen oder wenigſtens als eine gerechte
Belohnung unſerer Vorzuͤge anſehn wollen. Ein Verdienſt iſt

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177

ja doch nur immer das gute, was durch unſere Muͤhe und un⸗
ſern Fleiß in uns entſtanden iſt, deſſen, was wir zufaͤllig erlangt
haben, duͤrfen wir uns nicht ruͤhmen. Aber die Veranlaſſungen,
die Gelegenheiten das gute auszuuͤben oder zu erwerben ſind ja
uͤberhaupt noch nicht etwas gutes. So wenig als derjenige
gluͤkklich iſt, der reich iſt, der die aͤußern Mittel beſizt um ſich
das zu verſchaffen, was zu ſeinem Wohlſein gehoͤrt, eben ſo we⸗
nig iſt ja der ſchon gut, dem es Gott an vielerlei Gelegenheiten
beſſer zu werden, an vielerlei Mitteln ſich im guten zu befeſti⸗
gen nicht fehlen laͤßt. Noch weniger ſollten wir ſolche Gnaden⸗
wohlthaten Gottes anſehn als Belohnungen fuͤr etwas gutes,
das wir ſchon gethan haͤtten; es iſt ja viel, wenn wir nach
der beſten Benuzung derſelben ſo viel haben, um auf ſeine Bil⸗
ligung Anſpruch zu machen. Gott, der uns ſein zu unſerm be⸗
ſten gegebenes Geſez offenbart, der die Stimme in uns gelegt
hat, welche uns immer ſagt, was demſelben gemaͤß oder zuwider,
der kann ja wol von uns fordern, daß wir dieſem Geſez Genuͤge
leiſten, auch wenn er uns ganz uns ſelbſt uͤberließe. Wenn er
alſo mehr thut; wenn wir nicht umhin koͤnnen hie und da in
unſerm Leben beſondere Veranſtaltungen wahrzunehmen, welche
darauf abzwekkten heilſame Veraͤnderungen in uns hervorzubrin⸗
gen: ſo iſt ja alles das, was wir in dieſer Ruͤkkſicht Gnade
Gottes, Unterſtuͤzung in unſerer Heiligung nennen, nichts anders,
als Barmherzigk eit, die unſerer Schwachheit, unſerer oft ſelbſt
verſchuldeten Schwachheit zu Hilfe kommt, als mildthaͤtige
Gabe, die unſeren Beduͤrfniſſen abhilft, welche wir doch durch An⸗
ſtrengung unſerer Kraͤfte ſelbſt muͤßten befriedigen koͤnnen; eine ſchaͤz⸗
bare Wohlthat, die aber doch immer anzeigt, daß wir dasjenige,
was wir eigentlich von ſelbſt koͤnnen ſollten, ohne dieſelbe ſchwer⸗
lich wuͤrden zu Stande gebracht haben. Da iſt alſo keine Ur⸗
ſach uns zu erheben, kein Zeichen unſeres Verdien ſtes, ſondern
Gelegenheit unſere Unvollkommenheit einzuſehn, und Veranlaſſung
uns zu demuͤthigen.
Predigten I. M

178
Wer ſich irgend einer ſolchen Wohlthat Gottes uͤberhebt, der
denke doch ſelbſt uͤber die Urſachen derſelben nach. Es iſt einem
durch einen vorzuͤglich ſorgfaͤltigen und richtigen Unterricht die
Erkenntniß und Unterſcheidung des guten von Jugend auf tief
eingepraͤgt worden; vielleicht wuͤrde er ſonſt nicht genug auf die
Stimme ſeines eigenen Gewiſſens gehoͤrt haben. Ein anderer
hat ſein Leben mit lauter ausgezeichneten Menſchen vollbracht;
vielleicht war das ſehr nothwendig, weil er geneigt iſt mehr aus
Nachahmung zu handeln, mehr um das Lob derer zu erlangen,
die ſeine Handlungen beobachten, als aus Ueberzeugung. Ein
anderer weiß ſich vieler einzelnen Gelegenheiten zu erinnern, wo
beſondere Ruͤhrung und Erwekkung ſeine Seele heilſam erſchuͤt⸗
terten, und das veranſtaltete Gott vielleicht, weil die bloßen Ge⸗
bote der Religion, die bloßen Vorſtellungen ſeiner Vernunft zu
wenig auf ihn wirkten. Und ſo ſind alle ſolche Unterſtuͤzungen
nicht um einer Tugend willen da, fuͤr welche wir belohnt wer⸗
den muͤßten, ſondern wegen unſerer Schwachheiten, die dadurch
gebeſſert oder wenigſtens unſchaͤdlich gemacht werden.
Wenn du das erkennſt, ſo wirſt du auch aufgelegt ſein das
Wort Gottes, welches er dich auf ſo mancherlei Weiſe hoͤren
lͤßt, zu bewahren; aber jener elende Eigenduͤnkel kann nur
nachtheilige Folgen haben. So viel Gnade hab' ich bis jezt
von Gott genoſſen, denkt er, ich kann auch wol voraus ſehn, daß
er in Zukunft eben ſo guͤtig mit mir umgehn wird; daruͤber will
ich nun aber auch froh ſein und will gute Zuverſicht haben.
Warum ſollt ich ſo beſorgt ſein fuͤr die Zukunft, warum ſollt ich
mich mit der angeſpannten Aufmerkſamkeit auf jede Hand⸗
lung und jeden Augenblikk des Lebens quaͤlen? So begnadigt,
ſo unterſtuͤzt von Gott kann es mir ja wol nicht fehlen, daß ich
von Tage zu Tage beſſer werde. Wer ſo denkt, der glaube doch
ja nicht, daß das die Dankbarkeit ſei, welche Gott verlangt, daß
das der gute Muth ſei, den die Ueberzeugung von ſeiner Unter⸗
ſtuͤzung uns einfloͤßen ſoll. Eben denen, die ſich ſolcher Wohl⸗

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thaten Gottes zu ruͤhmen hatten, ruft ein Apoſtel Jeſu zu,
Schaffet, daß ihr ſelig werdet, mit Furcht und mit
Zittern *); zu eben denen ſagt unſer Erloͤſer, Wem viel
gegebeniſt, von dem wird auch viel gefordert werden*).
Es mag wol ſein, daß auch bei dieſer traͤgen Denkungsart, auch
ohne dein Zuthun und ohne deinen guten Willen durch alle
dieſe Anſtalten Gottes etwas gutes in dir gewirkt wird, aber
willſt du damit zufrieden ſein? meinſt du, daß Gott damit zu⸗
frieden ſein werde? Von allem wirſt du einſt Rechenſchaft ge⸗
ben muͤſſen, und das gute, was ohne deine Bemuͤhung entſtan⸗
den iſt, wird dir nicht ſo zugerechnet werden, als das, was durch
deine Nachlaͤſſigkeit unterblieb. Wenn du nicht ernſtlich daruͤber
nachdenkſt, Wie kann ich wol die Lage benuzen, in der ich bin,
was fuͤr gutes kann wol daraus in mir entſtehn? ſo werden von
den Begebenheiten, die Gott abſichtlich zu deinem beſten mit
in den Lauf deines Lebens einſchloß, nicht nur viele ganz unge⸗
braucht voruͤbergehn, ſondern viele werden dir eben ſo viel Scha⸗
den bringen, als du Nuzen davon haͤtteſt ziehn ſollen. Du wirſt
unterliegen in allem, was einigermaßen den Namen einer Pruͤ⸗
fung, einer Verſuchung verdient, und was Gott zu deinem Heil
uͤber dich verhaͤngen wollte, wird zu deinem Schaden ausſchlagen.
Das iſt alſo gewiß eine falſche Zuverſicht, welche auf die
Huͤlfe, die von außen kommt, zu viel rechnet und ſich durch die
Hoffnung auf dieſelbe aller eignen Muͤhe und Arbeit uͤberheben
will, ohne welche doch Gott den Menſchen nichts verheißen hat
und nichts geben will. Woher kommt ſie aber? Aus dem
Leichtſinn und der Traͤgheit, wozu die Anlage bei allen
Menſchen iſt und ſich gerade in denen, die das Anſehn zufrie⸗
dener und heiterer Menſchen haben, am leichteſten aͤußert. Wir
koͤnnen uns nicht enthalten in die Zukunft zu ſehn, aber wir

—

*) Phil. 2, 12.
**) Luk, 12, 48.

180

moͤchten nichts ſchweres darin erblikken, das muͤhſelige Bild der
Arbeit und Sorge moͤchten wir nicht darin wahrnehmen. Wir
wollen uns an der Ausſicht auf Gluͤkk und Tugend in der Zu⸗
kunft ergoͤzen, aber das wollen wir nicht hoͤren, daß wir beide
nur im Schweiße unſeres Angeſichts genießen ſollen, und doch
iſt das das ewige Geſez, welchem ſich kein Menſch auf Erden
entziehn kann. Gott hat uns verboten, daß wir aͤngſtlich in ir⸗
diſchen Dingen fuͤr die Zukunft ſorgen ſollen, aber dabei beſteht
doch ſein Befehl alles zu thun, was zu unſerer Erhaltung und
zu unſerer Gluͤkkſeligkeit noͤthig iſt; eben ſo will er nicht, daß
wir an ſeiner Barmherzigkeit und an unſerer Beſſerung verzwei⸗
feln, er will, daß wir auf ſeinen Beiſtand rechnen ſollen, wir
ſollen alſo freudig ſein und guten Muth haben, aber nicht auf
eine leichtſinnige Sorgloſigkeit gebaut, ſondern das ſollen wir
immer mit einrechnen, daß dieſer goͤttliche Beiſtand uns nur dann
etwas hilft, wenn wir auch ſelbſt unſere Kraͤfte anſtrengen
und thaͤtig ſind ſo viel als moͤglich.

Laſſen wir das unſere Regel ſein; werden wir der Wahrheit nicht

untreu, weder um das zu beſchoͤnigen, was ſchon geſchehen iſt,
noch um das als leichter vorzuſtellen, was uns noch bevorſteht;
vermeiden wir alſo dieſen Abweg der uͤbermuͤthigen Traͤg⸗
heit eben ſowol als jenen der neidiſchen Undankbarkeit: ſo
wuͤßte ich nicht, welche Ueberlegung troſtreicher und ſegensvoller
fuͤr uns ſein koͤnnte, als eben dieſe, wie der ganze Zuſammen⸗
hang der Begebenheiten unſeres Lebens ſo zu unſerm beſten von
Gott eingerichtet iſt. Was koͤnnte uns wol bei der großen Freude,
die wir billig empfinden muͤſſen, wenn wir betraͤchtliche Fortſchritte
des guten in uns wahrnehmen, beſſer vor Stolz, der immer der
Anfang des Falles iſt, bewahren und unſere Beſcheidenheit und
Demuth erhalten, als der Gedanke, daß wir ſo vieles davon den
Umſtaͤnden verdanken, in die uns Gott geſezt hat? Was koͤnnte
auf der andern Seite bei den Bemuͤhungen im guten, die uns
oft ſo ſchwer werden, unſern Muth kraͤftiger erhalten, als der

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181

herzerhibende Gedanke, daß ſie von Gott ſelbſt auch in Zukunft

noch werden unterſtuͤzt werden, wo es unſere Schwachheit noth⸗
wendig macht? Was uͤberhaupt koͤnnte unſere Froͤmmigkeit, un⸗
ſere Liebe und Dankbarkeit gegen Gott beſſer naͤhren, als das
fleißige Andenken an dieſe vorzuͤglichſten Beweiſe ſeiner vaͤterli⸗
chen Vorſorge? Es iſt nicht moͤglich, daß einer unter uns ſein
ſollte, dem ſein Leben nicht deren genug darbieten ſollte; moͤchte
nur jeder von Zeit zu Zeit auf dieſe Art daran zuruͤkk denken,
Gott ſeinen Dank dafuͤr bringen und ſeine treuen Vorſaͤze, das
gehoͤrte Wort auch zu bewahren und keinen Beweis der
goͤttlichen Gnade an ſich vergeblich ſein zu laſſen, auch ausfuͤh⸗
ren: ſo werden wir alle unter die gehoͤren, welche Chriſtus
ſelbſt ſelig preiſt! Amen.

XIV.

Daß Jeſu Lehre und Betragen uns jeden
Vorwand abſchneide, unter dem wir uns
ſeinen Forderungen entziehn koͤnnten.

Ueber Matth. 12, 19 — 20.

Am lezten Sonntag des Jahres 1793 im Dom zu
Berlin gehalten.

M. a. Z. Wir ſehn gewiß alle oft auf die vergangene Zeit

zuruͤkk und auf das, was wir waͤhrend derſelben gethan haben.
Wir finden alle, ja alle, dabei mancherlei, was wir jezt miß⸗
billigen und tadeln, und unſere erſte Entſchuldigung iſt immer
die, wenn ich doch daran haͤtte denken koͤnnen, wenn ich doch
das damals ſo gewußt haͤtte. Damit wollen wir alſo ſagen,
daß wir immer Belehrung und Erinnerung daruͤber beduͤr⸗
fen, was fuͤr eine Tugend uns noch fehlt, welcher Fehler uns
noch oft uͤbereilt, welche unſerer Handlungen wir zu guͤnſtig
beurtheilen. Aber eben weil Belehrung und Erinnerung ſo große
und wichtige Huͤlfsmittel ſind, ſo ſollten wir uns auch fragen, wie
wir denn dasjenige, was uns davon zu Theil geworden
iſt, benuzt haben, und auch da wird die Antwort wol ſelten befrie⸗

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183

digend lauten. Wenn unſere Gedanken ſich nicht von ſelbſt un⸗
ter einander verklagen, ſo ſind ſie nur gar zu geneigt ſich einan⸗
der gegen die Klagen anderer zu rechtfertigen, und wir ſchie⸗
ben die Schuld unſerer Unfolgſamkeit gegen gute Lehren auf den
zuruͤkk, der ſie uns gab. Da finden wir ſeine Foderungen zu
ſtreng und ſeine Begriffe von den Pflichten des Menſchen uͤber⸗
ſpannt. Da glauben wir, daß er unſere Handlungen gar zu ge⸗
nau unterſuchen will, daß er ſich ordentlich Muͤhe giebt auch an
der unſchuldigſten und beſten noch etwas boͤſes zu finden, weil
er das gern ans Licht bringen will. Freilich moͤgen wol manche
Menſchen ihr Urtheil uͤber andere auf die Art uͤbertreiben, aber
uns ſcheint das auch wol oft nur der Fall zu ſein, weil wir
unſere Traͤgheit beſchoͤnigen, unſern ungegruͤndeten Eigenduͤnkel
rechtfertigen wollen. Mit aller menſchlichen Lehre und Zucht,
die wir haͤtten benuzen koͤnnen, werden wir auf dieſe Weiſe bald
fertig, und dann wollen wir wol gar das naͤmliche auch auf
die goͤttliche Lehre und auf den Lehrer anwenden, den Gott
zu unſer aller ewigem Wohl auf dieſe Welt geſandt hat, und
ihn auch fuͤr ein ſolches finſteres menſchenfeindliches uͤberſpann⸗
tes Weſen halten, deſſen Lehre fuͤr uns gar nicht gemacht ſei.
Davor wollen wir uns huͤten und uns in dieſer Stunde aufs
neue davon uͤberzeugen, daß Chriſtus ſelbſt durch ſeine
Lehre und ſein ganzes Betragen uns jeden Vorwand
zu einem ſolchen Urtheil uͤber ihn benommen habe.

Text. Matth. 12, 19 — 20.
Er wird nicht zanken noch ſchreien, und man wird
ſein Geſchrei nicht hoͤren auf den Gaſſen. Das zer⸗
ſtoßene Rohr wird er nicht zerbrechen, und das glim⸗
mende Tocht wird er nicht ausloͤſchen, bis daß er aus⸗
fuͤhre das Gericht zum Siege.

Dieſe Worte ſind eigentlich aus dem Propheten Jeſaias ge⸗
nommen, und der Evangeliſt bedient ſich ihrer um uns eine ge⸗

1.

184

wiß ſehr einladende Beſchreibung von Jeſu zu machen. Wenn
wir ſie leſen, ſo fuͤhlen wir uns gewiß mit Liebe und Zutrauen
zu einem ſolchen Lehrer der Weisheit hingezogen, geneigt ſeinen
Ermahnungen Raum zu geben, innerlich gedrungen ſeine Forde⸗
rungen fuͤr recht und billig zu erkennen. Gewiß aus keinem
andern Grunde, als weil wir aus dieſer Beſchreibung ſehen, daß
er alles das nicht hat, was uns gewoͤhnlich einen Vorwand giebt
denen nicht zu folgen, welche ſonſt das Amt der Belehrung auf
ſich nehmen. Das wollen wir alſo jezt noch naͤher erwaͤgen,
daß naͤmlich die ganze Lehre und das Betragen Jeſu
uns jeden Vorwand abſchneide, unter dem wir uns
ſeinen Forderungen entziehn koͤnnten. Dahin gehoͤren
vornaͤmlich zwei Eigenſchaften deſſelben: erſtlich, er iſt uns nicht
ſo unaͤhnlich, er erhebt ſich nicht ſo uͤber uns, daß wir
glauben koͤnnten, ſeine Lehre gehoͤre nicht fuͤr uns; zweitens,
er demuͤthigt uns nicht ſo, daß wir die Hoffnung aufgeben
muͤßten ſeinen Forderungen Genuͤge zu leiſten.

I.

Ich ſage, Chriſtus ſtellte ſich uns nicht ſo unaͤhnlich dar,
erhob ſich nicht ſo uͤber uns, daß er uns dadurch von ſich
und ſeiner Lehre abſchrekken koͤnnte, wie das ſo oft bei denen der
Fall iſt, die ſich mit einem beſondern Anſehn zu Lehrern der Tu⸗
gend und zu Vorbildern ihrer Nebenmenſchen aufwerfen. Wir
verlangen von einem ſolchen nicht nur, daß er uns nichts auf⸗
lege, als was unſerer Natur und den Abſichten Gottes mit uns
gemaͤß iſt; nicht nur, daß er alles das an ſich beweiſe, was er
uns auflegt: wir wollen auch in ſeinem Betragen ſehn, wie wir
zu der Vollkommenheit kommen koͤnnen, die er uns anpreiſt. Wir
ſind uns bewußt, daß unſere Fehler nicht gerade von einer Feind⸗
ſchaft gegen das gute, von einer thieriſchen Uebermacht der Sinn⸗
lichkeit herruͤhren, ſondern davon, daß wir natuͤrliche Neigungen
und Empfindungen, die wir an ſich nicht mißbilligen koͤnnen,

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185

nicht genug zu maͤßigen wiſſen, und da wollen wir an unſerm
Lehrer ſehn, wie er denn den Streit mit eben dieſen
Anlagen, Beduͤrfniſſen und Neigungen gefuͤhrt hat.
Wenn er nun das, was in uns den Fortſchritten des guten ent⸗
gegenſteht, nicht mit Schonung unterſcheidet; wenn er ſelbſt gar
keine Empfaͤnglichkeit fuͤr unſchuldige Freuden zeigt und ſie uns
ganz verbietet, weil es allerdings ſchaͤdlich iſt eine leidenſchaftliche
Liebe zu denſelben zu haben; wenn er jeden hohen Grad der
zaͤrtlichen Gefuͤhle der Geſelligkeit, der Freundſchaft, der Sorge
fuͤr die unſrigen eben ſo in ſich unterdruͤkkt als den Hang zur
niedern Sinnlichkeit, weil ſie uns doch bisweilen zu unrechten
Handlungen verfuͤhren koͤnnen; wenn er, um diejenigen zu wi⸗
derlegen, welche alle Fehler mit der Schwachheit des menſchlichen
Herzens entſchuldigen, uns eine ganz andere Geſtalt der menſch⸗
lichen Natur zeigen will und ſeine Beſonnenheit und Gleichmuͤ⸗
thigkeit ſo weit ausdehnt, daß nichts ſein Herz bewegen kann,

daß keine warme lebhafte Empfindung in ihm ſichtbar wird:

dann gehoͤrt er zu denen, von welchen es in unſerm Text heißt,
Sie zanken und ſchreien, man hoͤrt ihr Geſchrei auf der
Straße, ſie ſtreiten und rechten mit der ganzen Welt, indem
ſie das verwerfen und verachten, was uͤberall als edle Anlage
des menſchlichen Herzens geliebt, geachtet, geduldet wird; ſie ſtel⸗
len ſich zur Schau mit einer natuͤrlichen oder erkuͤnſtelten Fuͤhl⸗
loſigkeit und ruͤhmen ſich deswegen einer außerordentlichen Staͤrke
des Geiſtes und Herrſchaft der Vernunft.
Aber eben deswegen koͤnnen ſie auch nichts gutes
ſtiften. Der nachſichtige gegen ſich ſelbſt findet einen
gewuͤnſchten Vorwand, um ſich von ihnen los zu machen. Die⸗
ſer, ſpricht er, kann mich weder belehren noch beurtheilen, in ſei⸗
nem Buſen ſchlaͤgt kein ſolches Herz wie das meinige, wir haben
nichts mit einander gemein, alſo kann ich auch nicht handeln wie
er. Die beſſer geſinnten, die gern jedes vortreffliche Vor⸗
bild ergreifen, um ſich ſelbſt zu beſchaͤmen und anzufeuern, koͤn⸗

186

nen doch auch einen ſolchen Lehrer, wenn ſie auch keinen Ver⸗
dacht der Heuchelei auf ihn werfen, wenn ſie auch die Kraft
bewundern, mit der er das alles ausfuͤhrt, nicht annehmen, nicht
lieben, ſie koͤnnen ihm das ſtrenge Urtheil uͤber alle Freuden des
Lebens und alle unſchuldigen Ergießungen des Herzens nicht
nachſprechen.
Gott ſei gelobt, daß unſer goͤttlicher Lehrer nicht ſo
gedacht und gehandelt hat. Er ſtellte ſich uns auch zum
Vorbild, aber ohne Verachtung und Haͤrte; es lag ſo viel Freund⸗
lichkeit in der Art, wie er uns einlud ſein Joch auf uns zu neh⸗
men, ſo viel liebreiche Verſicherung, daß wir dadurch das Gluͤkk
unſeres eigenen Herzens befeſtigen. Er warf keinen ſo veraͤchtli⸗
chen Blikk auf das Herz, in welchem ſo mancherlei Wuͤnſche
und Neigungen emporkeimen, und weit entfernt ſie zu verdam⸗
men zeigte er, daß auch ſein Herz ſo beſchaffen ſei wie das un⸗
ſrige. Er ſezte keinen Vorzug darein alle dargebotenen unſchul—
digen Freuden des Lebens von ſich zu ſtoßen, er nahm ſelbſt
Theil an allerlei geſelligen Ergoͤzungen und freute ſich der Freude
anderer. Er wußte nichts von der harten Lehre, daß Schmerz
und Leiden der Muͤhe nicht werth ſei dadurch geruͤhrt zu wer⸗
den, denn er ſelbſt ging nicht gleichguͤltig dabei voruͤber, ſondern
half und linderte wo er konnte; ja er ſelbſt wuͤnſchte, daß der
Kelch des Leidens vor ihm voruͤber gehn koͤnnte. Er war weit
entfernt alle Anlagen zum Mitgefuͤhl, zur Zaͤrtlichkeit zu unter⸗
druͤkken; er hatte ſelbſt Freunde, die er innig liebte, ob er gleich
tauſend Schwaͤchen an ihnen bemerkte; er gab ſich gar keine
Muͤhe es zu uͤberwinden oder zu verbergen, daß es ihm ſchwer
werde ſich von ihnen zu trennen. So war er in allen Dingen
ganz menſchlich und wußte nichts von dem eitlen Ruhm, daß er
uͤber alles irdiſche hinweg ſei, daß ſein Herz an nichts hange.
Aber eben deswegen duͤrfen wir nun deſto weniger
irgend eins von ſeinen Geboten von uns weiſen.
Wo haͤtte wol der, der ſich ſo gern entſchuldigt, wenn ihm

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ſeine Pflichten und Fehler vorgehalten werden, irgend einen
Vorwand ſich der ſtrengſten Beurtheilung nach der Lehre Jeſu
und ſeinen Forderungen zu entziehn? Sie ſind ja alle fuͤr das
menſchliche Herz und das menſchliche Leben berechnet; er ſelbſt
hat ſie mit eben dem Herzen und in eben den Verhaͤltniſſen aufs
ſtrengſte erfuͤllt, iſt in allen Dingen als ein Menſch erfunden
worden, hat ſo gefuͤhlt und gehandelt und doch ohne Suͤnde be⸗
ſtanden. Seine Lehre, die dir auch gegeben iſt, muß es ſein,
wonach du dich pruͤfeſt. Haſt du ihren Ermahnungen kein Ge⸗
hoͤr gegeben, haſt du ihr nicht gemaͤß gelebt, ſo iſt es deine
Schuld und deine Suͤnde. Wo koͤnnte der gutgeſinnte aber
kleinmuͤthige auf den Gedanken beſtehn, daß doch etwas in
uns der Lehre Jeſu widerſtehe, was wir gar nicht unterdruͤkken
koͤnnen, und daß eben um deswillen das Beiſpiel Jeſu doch
nicht unſere Richtſchnur ſein koͤnne.
Freilich ſind auf dem Wege der Tugend Augenblikke
des Unmuths und der Zaghaftigkeit unvermeidlich, und
beſonders bei dem Blikk aufs vergangene, wo wir ſo manche
Aufopferungen uns gefallen laſſen, ſo manche Beſchwerde erdul⸗
det und doch ſo wenig Fortſchritte gemacht, ſo viele Fehler be⸗
gangen haben, doch immer wieder unſer Herz mit ſeinen Wuͤn⸗
ſchen und ſeinem Wohlgefallen an den Reizen des Lebens als
ein unuͤberſtiegenes Hinderniß finden. Das kann uns nicht
von der Lehre Jeſu trennen. Faſſe ſie nur feſt ins Auge,
und du wirſt auch Muth faſſen. Gieb hin, was du mußt, und
es bleibt dir doch noch Freude genug uͤbrig zur Staͤrkung bei
dem ernſten Geſchaͤft der Heiligung, mehr wol als des Menſchen
Sohn auf Erden genoß. Sieh zuruͤkk, wo du gefehlt haſt, du
konnteſt gewiß auch da der Lehre Jeſu nachkommen, auch da
dein Herz beſiegen; du wirſt es alſo auch noch beſſer koͤnnen,
wenn du noch feſter wollen wirſt. Fange nur den Kampf von
neuem an, und ſei verſichert, daß Chriſtus eben deswegen unſer
hoͤchſter Lehrer und Fuͤhrer iſt, weil er Mitleid haben kann

188

mit unſerer Schwachheit *), weil er uns nichts auflegt,
was wir nicht tragen koͤnnten.

II.

Ich ſagte zweitens, Chriſtus als unſer Lehrer demuͤthige
uns nicht ſo, daß wir dadurch koͤnnten bewogen werden alles
Vertrauen auf uns ſelbſt, alle Hoffnung eines guten Erfolgs
unſerer Bemuͤhungen und alſo alles Beſtreben nach Vollkom⸗
menheit aufzugeben. Beſſerung iſt freilich nicht moͤglich ohne
Selbſterkenntniß, und Selbſterkenntniß nicht ohne eine unange⸗
nehme Herabſtimmung der allzu guten Meinung, welche
die Menſchen gewoͤhnlich von ſich ſelbſt haben, und die durch je⸗
des wenn gleich noch ſo geringe gute, was ſie an ſich finden,
ſo maͤchtig unterſtuͤzt wird. Sie wiſſen, daß aller Anfang ſchwer
und gering iſt, und alſo auch der Anfang des guten in ihnen
ſelbſt; ſie wiſſen, daß das der Froͤmmigkeit und Tugend gewid⸗
mete Leben faſt immer nur ein Anfang bleibt, daß es groͤßten⸗
theils nur aus unvollkommenen Verſuchen beſteht, daß nur ſelten
eine Handlung gelingt, wobei ein vollkommener Sieg uͤber ge⸗
wohnte Neigungen, eine innige Anhaͤnglichkeit an die Religion
und zunehmende Kraͤfte im guten recht in die Augen fallend
waͤren. Fuͤr je ſeltener eine ſolche Handlung gehalten wird, deſto
mehr werden ſie ſich alſo freuen, wenn ihnen eine gelingt. Da
wuͤnſchen wir uns aus vollem Herzen Gluͤkk, ein großer Zeit⸗
raum der Vergangenheit wird dadurch gleichſam erhellt und alle
Fehler deſſelben zugedekkt, wir fuͤhlen Anlagen und Kraͤfte zum
guten in uns, die jezt ſchon etwas großes ausgerichtet haben;
was werden ſie nicht erſt im Stande ſein, wenn ſie durch lange
Uebung und durch den oͤftern Genuß einer ſo wohlverdienten
Zufriedenheit geſtaͤrkt und erhoͤht ſind.
Aber je lebhafter auf dieſe Weiſe unſere Freude uͤber

*) Ebr. 4, 15. 5, 2.

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189

gute Handlungen iſt, bei denen wir einen merklichen Grad
von Kraft und Vollkommenheit gewahr werden, deſto leichter
betruͤgen wir uns ſelbſt und uͤberlaſſen uns ihr auch da,
wo eigentlich keine Urſach dazu waͤre; wir glauben oft, daß Liebe
zum guten in uns thaͤtig geweſen iſt, wo doch im innern un⸗
ſeres Herzens mancherlei unreine oder wenigſtens fremde Bewe⸗
gungsgruͤnde verborgen waren; wir glauben oft aus Gehorſam
gegen die Gebote Gottes und durchdrungen von der Kraft der
Religion gehandelt zu haben, wo doch nur eine Neigung die
andere beſiegte.
Wie ſoll alſo derjenige, welcher unſer Lehrer und
Fuͤhrer ſein will, mit uns handeln? Das verzagte
menſchliche Herz, welches ſchwere Bemuͤhungen ſo leicht aufgiebt,
braucht Ermunterung und Beweiſe ſeiner Kraft; das trozige und
uͤbermuͤthige muß im Zaum gehalten werden. Ermunterung al⸗
lein macht uns uͤbermuͤthig; Demuͤthigung allein macht muthlos
und verzagt. Wenn uns Chriſtus vorhielte, daß es nichts ſei
mit dieſer Freude und dieſen Siegen uͤber uns ſelbſt; wenn
wir alle unſere guten Handlungen und Anlagen bei dem Licht
ſeiner Lehre fuͤr einen betruͤglichen Schein halten muͤßten; wenn
er uns zuriefe, daß wir nichts thun koͤnnten, was den Beifall
Gottes erhielte, und alſo auch nichts, was unſern eigenen ver⸗
diente; wenn ſeine Lehre behauptete, daß es eitel Selbſtbetrug
ſei mit unſerer thaͤtigen Liebe zum guten, daß, wo wir auch
glaubten um des guten ſelbſt willen recht gethan zu haben, uns
doch immer noch mancherlei andere Bewegungsgruͤnde von innen
und eine guͤnſtige Leitung der Umſtaͤnde von außen zu Huͤlfe ge⸗
kommen ſeien, ohne welche wir auch da unterlegen waͤren, daß
alſo doch nichts an uns gut ſei, weil nichts rein vollkommen
und tadellos iſt, daß alſo alles arg ſei, was aus dem menſchli⸗
chen Herzen hervorgeht: ja, dann wuͤrde das ohnehin ſchwach
glimmende Tocht ganz ausgeloͤſcht; dann wuͤrde das geknikkte
kraͤnkelnde Rohr ganz abgebrochen; dann koͤnnten wir alle un⸗

190

ſere Fehler entſchuldigen und die Traͤgheit in dem Beſtreben beſ⸗
ſer zu werden rechtfertigen; dann koͤnnten wir bei Pruͤfung un⸗
ſerer Handlungen die Lehre Jeſu ganz vorbeigehn, und wenn wir
etwas verſehn haben, ſo waͤre es doch nicht das geweſen, daß
wir ihrer Stimme nicht Gehoͤr gaben. Es waͤre ja vergeblich
ihre Wahrheiten und Lehren feſtzuhalten, da wir ſie doch nicht
ausuͤben koͤnnen, es waͤre vergeblich um ihre Tugend ſich Muͤhe
zu geben, da wir doch nur den Schein derſelben erlangen koͤn⸗
nen, vergeblich den Uebergang in den beſſern Zuſtand zu ſuchen,
den ſie gebietet, weil doch der Anfang deſſelben in uns nicht
moͤglich waͤre. Umſonſt ſpraͤche der Suͤnder, Ich will umkehren
zu meinem Vater und will anfangen zu thun, was wohlgefaͤllig
iſt vor ihm; umſonſt ſpraͤche der, dem es noch an ſo manchem
guten fehlt, Ich will nach dem ſehen, was da vorn iſt, und keine
Tugend, kein Lob ſoll ſein, dem ich nicht nachtrachte. Wenn
Chriſtus ſo all es gute, was uns ohngeachtet deſſen, was von
unſerm verderbten Zuſtand wol wahr ſein mag, doch noch uͤbrig
und zu erlangen moͤglich iſt, herunterſezte und ablaͤugnete:
dann, aber auch nur dann waͤren wir berechtigt auf die ern⸗
ſten Belehrungen, auf die heiligen Wahrheiten, welche ſie uns
zuruft, nicht zu hoͤren.
Aber ſo hat unſer barmherziger und liebreicher Er⸗
loͤſer nicht mit uns gehandelt; mit der groͤßten und goͤtt⸗
lichſten Weisheit häat er Demuͤthigung fuͤr den St olz und
Staͤrkung fuͤr die Schwachheit unſeres Herzens mit
einander vereinigt. Er loͤſcht das glimmende Tocht nicht aus;
er bricht das geknikkte Rohr nicht entzwei. Weit entfernt iſt er
auch nur den kleinſten Saamen des guten durch das harte Wort
zu erſtikken; das iſt viel zu wenig: vielmehr wo er auch nur eine
Seele ohne Falſch, wo er vernuͤnftige Ueberlegung und ernſtes
Nachdenken antraf uͤber das, was der Menſch ſein ſoll, da ſprach
er gern das Wort der Ermunterung aus, Du biſt nicht fern

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191

vom Reiche Gottes*). Er ſagte uns, daß alles, um deſſent⸗
willen er die Menſchen ſelig preiſt, in unſerer Gewalt ſei, er er⸗
kannte alſo einen Keim des guten in uns und ſprach uns Muth
ein, daß er gedeihen wuͤrde; auch uns gilt es, was er ſeinen
Juͤngern ſagt, So ihr Glauben haͤttet wie ein Senf⸗
korn, ſo wuͤrdet ihr Berge verſezen koͤnnen **), wenn
ihr nur erſt einen kleinen Antheil an Muth und Standhaftigkeit
und Zuverſicht haͤttet, ſo iſt keine Schwierigkeit ſo groß, die ihr
nicht in der Folge wuͤrdet beſiegen koͤnnen. Er warnt uns wol
vor der Gefahr des Selbſtbetrugs, daß es nicht auf das Bekennt⸗
niß der Lippen, nicht auf den aͤußern Schein der Handlungen,
nicht auf Opfer ankomme, wobei wir durch Nebenabſichten ge⸗
trieben werden; aber doch laͤugnet er nicht, daß wir auch das
gute thun koͤnnen, was wirklich den Gehorſam gegen den Willen
unſers himmliſchen Vaters ausmacht. Er weiß wol, daß es
uns ſchwer, nur zu ſchwer iſt, bloß von der Liebe zum
guten getrieben zu werden, aber eben darum erlaubt er
uns auch andere Triebfedern zu Huͤlfe zu nehmen, die un⸗
ſerm Herzen leichter ſind. Wenn durch ſeine Lehre erſt die Er⸗
kenntniß deſſen was uns noth thut und die Luſt dazu erwacht
iſt, ſo ſoll dieſe wieder die herzlichſte Verehrung gegen ihn, der
ſie uns brachte, und gegen ſeinen himmliſchen Vater, der ihn uns
ſandte, hervorbringen, und dieſe Liebe und Dankbarkeit gegen
Gott und Jeſum ſoll ſich mit unſerer Liebe zum guten aufs in⸗
nigſte vereinigen. Wo wir etwas gutes zu thun haben, das uns
ſchwer wird, da ſollen wir glauben duͤrfen, daß wir es ihm
thun; wo wir etwas uͤbles thun wollen, da ſollen wir uns vor⸗
ſtellen, daß wir gegen ſeine liebreiche Stimme unſer Ohr ver⸗
ſtopfen. So ſoll gleichſam unter dem Schuz dieſer kindlichen
Liebe und dieſes Gehorſams der ſchwache Keim der Liebe
zum guten in uns wachſen und gedeihen, bis durch beide zuſam⸗

*) Mark. 12, 34. **) Matth. 17, 20.

192

men, durch Gefuͤhl fuͤr unſere Pflicht und durch Liebe zu Gott
und Jeſu nach und nach der vollkommene Menſch Gottes her⸗
vorgeht, der zu allen guten Werken geſchikkte.
Wo iſt wol die Entſchuldigung deſſen, welcher ſagt, daß die
Religion Jeſu durch ihre ſtrenge Forderung, durch ihre harte Vor⸗
ſtellung von dem Zuſtand unſerer Seele nicht geſchikkt ſei unſer
Beſtreben zum guten zu wekken und zu leiten, und daß wir alſo
auch nicht auf ſie hoͤren muͤſſen! Ach ſie blaͤſt ja ſo ſorgſam das
glimmende Tocht wieder an; ſie pflegt und heilt ja ſo ſorgfaͤltig
das geknikkte Rohr! Wie iſt es moͤglich, daß jemand die geringe
Aufmerkſamkeit, die er der Lehre der Religion geſchenkt hat, da⸗
mit rechtfertigen will, daß wir ja doch das nicht leiſten koͤnnten,
was ſie vorſchreibt? Warum koͤnnen wir nicht durch Liebe und
Dankbarkeit regiert werden?

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XV.
Die heilſame Unterweiſung, die wir der Sen⸗
dung Jeſu verdanken.

Bei der Ordination zum Predigtamt geſprochen in
der Paſſionszeit 1794.

M. a. Fr. In der Zeit, welche wir jezt feiern, ſind unſere
gemeinſchaftlichen Betrachtungen gewoͤhnlich dem Andenken an
das Leiden Jeſu gewidmet. Wenn wir auf die einzelnen
Umſtaͤnde deſſelben ſehn, ſo haben wir an den goͤttlichen und
vortrefflichen Handlungen auf der einen, und an den abſcheuli⸗
chen die menſchliche Natur empoͤrenden auf der andern Seite
einen reichen Schaz von Belehrung, Warnung und Ruͤhrung.
Sehen wir auf die Sache an ſich ſelbſt, daß wir uns des
lezten nach menſchlichem Gefuͤhl zu urtheilen ſchwerſten Theils
der Sendung Jeſu erinnern, ſo ziehn noch andere Betrachtungen
unſere Aufmerkſamkeit auf ſich. Wir wollen an das Ende Jeſu
nicht denken, ohne zugleich auf den Zwekk ſeiner ganzen
Erſcheinung unter den Menſchen zuruͤkkzublikken; wir wollen
uns fragen, Was war es denn, was er auf Erden ausrichten
ſollte, um deſſentwillen er dieſes Leiden, dieſen gewaltſamen Tod
erdulden mußte? Wenn wir dann den ganzen Umfang des Heils,
Predigten I. N

194

welches uns durch Jeſum zu Theil worden iſt, betrachten; wenn
wir uͤberlegen, daß wir ihm das beſte, was wir haben, naͤmlich un⸗
ſere freudige Hoffnung zu Gott und die gebeſſerten Geſinnun⸗
gen unſeres Herzens, zu danken haben: wie muß uns das aufs
neue zum Lobe und Preiſe Gottes ermuntern; mit welcher heili⸗
gen Ehrfurcht werden wir dann die lezten ruͤhrenden Begeben⸗
heiten des Lebens Jeſu, wodurch er das Werk der Erloͤſung voll⸗
bringen mußte, betrachten! wie ſollte nicht in alle unſere gu⸗
ten Entſchließungen eine neue Kraft gegoſſen werden, die wirk⸗
ſame, belebende Kraft der Liebe und Dankbarkeit! Laſſet uns
ihn lieben, denn er hat uns zuerſt geliebet. Wie ſollte
nicht unſer Wunſch die ſeligen Fruͤchte der Sendung Jeſu immer
weiter unter den Menſchen verbreitet zu ſehn, und alſo auch un⸗
ſer Eifer fuͤr alle Anſtalten zur Erhaltung und Befoͤrderung der
Religion Chriſti immer ſtaͤrker und thaͤtiger werden!
Das ſind die Geſinnungen, wozu wir uns in der folgenden
Betrachtung noch weiter ermuntern wollen.

Text. Tit. 2, 11 — 15.
Denn es iſt erſchienen die heilſame Gnade Gottes
allen Menſchen und zuͤchtiget uns, daß wir ſollen ver⸗
laͤugnen das ungoͤttliche Weſen und die weltlichen Luͤſte
und zuͤchtig, gerecht und gottſelig leben in dieſer Welt;
und warten auf die ſelige Hoffnung und Erſcheinung
der Herrlichkeit des großen Gottes und unſers Heilan⸗
des Jeſu Chriſti, der ſich ſelbſt fuͤr uns gegeben hat,
auf daß er uns erloͤſete von aller Ungerechtigkeit und
reinigte ihm ſelbſt ein Volk zum Eigenthum, das flei⸗
ßig waͤre zu guten Werken. Solches rede und er⸗
mahne und ſtrafe mit ganzem Ernſt.

Der Apoſtel Paulus zaͤhlt in dem Abſchnitt dieſes Briefes,
woraus die Textesworte genommen ſind, die Tugenden auf, wo⸗
zu ſein Schuͤler Titus die Chriſten ſeines Orts als ihr Lehrer

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ermahnen ſollte. Der Apoſtel war innig uͤberzeugt, daß er viele
und große Forderungen an die Chriſten thue, Forderungen, welche
allein mit Huͤlfe der neu erſchienenen Gnade, der Lehre Jeſu,
und durch ihre heilſame Unterweiſung und Zucht in Erfuͤllung
gebracht werden koͤnnten, und deswegen bricht er in dieſe ſchoͤne Lob⸗
rede auf das Evangelium Jeſu und ſeine goͤttlichen Wirkungen aus.
Nach dem Sinn des Apoſtels denken wir bei dieſen Worten an
die heilſame Unterweiſung, die wir der Sendung Jeſu
verdanken,
und zwar reden wir zuerſt von dem Inhalt derſelben, und
dann von der Art und Weiſe, wie ſie noch immer an

uns ergeht.
I.

Das erſte, was uns unſer Text von der Lehre Jeſu ſagt,
iſt, daß ſie uns unterweiſet zu verlaͤugnen alles un⸗
goͤttliche Weſen und weltliche Luͤſte, und dagegen zuͤſch⸗
tig, gerecht und gottſelig zu leben.
Uns, m. a. Fr., findet die Lehre Jeſu, wenn ſie uns zuerſt
verkuͤndigt wird, nicht mehr in der Finſterniß der Abgoͤtterei, oder
der gaͤnzlichen Unwiſſenheit uͤber den Willen eines hoͤchſten We⸗
ſens; wir werden von Kindheit an auf die Erkenntniß Gottes
und der Wahrheit vorbereitet, aber wenn dieſe goͤttliche Gnade
des Evangelii nicht auch uns erſchiene und uns durch unſer gan⸗
zes Leben hindurch leuchtete, ſo wuͤrden wir zu einer ſolchen Er⸗
kenntniß nicht gelangen, ſondern vielmehr unausbleiblich in al⸗
lerlei ungoͤttliches Weſen hineingerathen. Gott offenbart
ſein Daſein durch ſeine Werke, alſo daß wir keine Entſchuldigung
haben *), aber wuͤrden wir auch auf dieſe Stimme hoͤren? Und
wenn auch der Gedanke, daß einer ſein muͤſſe, der alles gemacht
hat, nicht erloͤſchte, ſo artet er doch bald in allerlei verkehrte Irr⸗
thuͤmer aus. Unverſchuldetes Ungemach und Leiden wuͤrde bald
unſern Muth und unſere Freudigkeit uͤberwaͤltigen und uns eine

*) Roͤm. 1, 19 — 20.
N 2

196

niedrige knechtiſche Furcht gegen denjenigen einfloͤßen, deſſen ſchwere
Hand ſo hart auf uns zu liegen ſchiene; welches eine Quelle al⸗
les Aberglaubens und unvernuͤnftigen Gottesdienſtes iſt. Unge⸗
ſtoͤrtes Gluͤkk wuͤrde uns bald an die Erde allein feſſeln und uns
deſſen vergeſſen machen, was uͤber dieſes kurze und unvollkom⸗
mene Leben hinausliegt, und iſt das nicht ungoͤttliches Weſen,
wenn alle Gedanken und Beſtrebungen nur auf die Dinge die⸗
ſes Lebens gerichtet ſind? Eine gerechte Vergeltung des guten
und boͤſen tritt oft in dieſem Leben nicht ein; der rechtſchaffene
wird gedruͤkkt, und der boͤſe ſezt ungeſtraft ſeine Uebelthaten fort;
wuͤrden wir das ſehn koͤnnen ohne daran zu zweifeln, daß Gott
auf die Handlungen der Menſchen ſieht? Wo aber erſt eine Art
dieſes ungoͤttlichen Weſens iſt, da ſind auch die weltlichen
Luͤſte und die Sklaverei, worin ſie uns halten, nicht mehr fern.
Die Erfahrung beweiſt nur zu deutlich, daß die Liebe zur Recht⸗
ſchaffenheit und zu allem was gut iſt und wohl lautet, daß die
Achtſamkeit ſich ſelbſt zu bewahren vor der Verſuchung und in
der Verſuchung nur gar zu leicht abnimmt und ſich nach und
nach verliert, daß die ſinnlichen Neigungen, die unerlaubten Be⸗
gierden, die heftigen Leidenſchaften immer mehr Raum gewinnen,
wo der Gedanke an Gott nicht mehr maͤchtig iſt, wo auf unſer
Verhaͤltniß gegen ihn und auf die Verheißungen der Religion
nicht mehr geachtet wird.
Aber die Lehre Jeſu unterweiſt uns zu verlaͤugnen die⸗
ſes ungoͤttliche Weſen und die weltlichen Luͤſt e. Sie
zeigt uns die Barmherzigkeit Gottes, welcher ſeine Sonne ſchei⸗
nen laͤßt uͤber gerechte und ungerechte *), welcher oft langmuͤthig
dem vertrokkneten Baum Zeit laͤßt wieder zu gruͤnen und Fruͤchte
zu tragen, aber auch die Gerechtigkeit, welche einſt Rechenſchaft
fordern wird von unſerm Haushalten mit der Zeit und den Guͤ⸗
tern dieſes Lebens. — Das widerſteht allem Leichtſinn und al⸗
lem ſorgloſen Unglauben. Der Geſandte, der Sohn Gottes ver⸗

*) Matth. 5, 45.

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kuͤndigt uns, daß Gott unſer aller Vater iſt, daß Liebe und Sorge
fuͤr unſer wahres Wohl alle unſere Schikkſale beſtimmen, ſein
Beiſpiel und ſeine Lehre floͤßt uns kindliches und feſtes Ver⸗
trauen ein; — das ſiegt uͤber alle Wechſel dieſes Lebens; es giebt
uns freudige Hoffnung, um den Kummer durch den Gedanken
einer beſſern Zukunft zu maͤßigen, und Ruhe des Herzens, um
das Leiden ſelbſt zu unſerer Beſſerung zu benuzen, daß wir weiſe
werden zur Seligkeit. Er lehrt uns, daß Gott gar keinen Ge⸗
horſam der Lippen und Haͤnde verlangt, daß das Reich Gottes
nicht beſteht im Unterſcheiden von Speiſe und Tagen, ſondern in
Gerechtigkeit und Friede und Freude*), daß wir alſo nichts aus⸗
richten werden, aber auch nicht aͤngſtlich ſein duͤrfen in allerlei
aͤußerm Dienſt und Gebraͤuchen, ſondern nur in der Beſſerung
und Heiligung arbeiten, welche doch unſer eigenes Gluͤkk hervor⸗
bringt, daß Gott nichts von uns fodert als, Gieb mir mein
Sohn dein Herz **). Das ſind die Wahrheiten, die wir durch
die Gnade Gottes in Chriſto erkennen, und ihnen folgen, das iſt
goͤttliches Weſen, das iſt der Geiſt, deſſen Fruͤchte ſind Liebe,
Freude, Friede, Glaube und Sanftmuth.
Das zweite, was unſer Text von dem Inhalt der Lehre
Jeſu ſagt, iſt, daß ſie uns unterweiſe zu warten auf die ſe⸗
lige Hoffnung der Erſcheinung der Herrlichkeit Got⸗
tes und Chriſti, und das iſt ein anderes großes Verdienſt der
Lehre Jeſu um uns alle. Was waͤren wir doch, was wuͤrde
uns alles gute, deſſen wir auf Erden genießen koͤnnten, helfen
ohne die troͤſtliche Hoffnung eines anderen noch beſſe⸗
ren Lebens? Wir muͤßten aus Furcht des Todes und der
Vernichtung immerfort Knechte ***), ungluͤkkliche niedergeſchlagene
Geſchoͤpfe ſein, und das waͤren wir ohne die Lehre Jeſu. Oder
woher habt ihr eure feſte Ueberzeugung davon, daß auf das ver⸗
wesliche noch folgen wird ein unverwesliches***) ? habt ihr ſie

*) Gal. 5, 22. **) Spruͤch. Sal. 23, 26. 2) Hebr. 2, 15.
****) 1 Kor. 15, 42.

198

aus euch ſelbſt? Es iſt wahr, wenn der Menſch uͤber fich
ſelbſt nachdenkt, wie er doch ſo viel beſſer iſt als alles irdiſche
um ihn her, wie etwas in ihm iſt, was ſich nach dem unver⸗
gaͤnglichen und ewigen ſehnt, ſo kann er wol ſich des Wunſches
nach einem kuͤnftigen Leben nicht erwehren, er kann die Erfuͤl⸗
lung dieſes Wunſches ahnden und hoffen. Aber wie, m. Fr.,
wenn wir, wie wir vorher geſehn haben, ohne die Lehre Jeſu
in ungoͤttliches Weſen und weltliche Luͤſte verſunken waͤren,
wuͤrden wir dann faͤhig ſein ſolche Betrachtungen anzuſtellen?
Ach, wir koͤnnten die Furcht des Todes, des gaͤnzlichen Aufhoͤ⸗
rens nur durch jenes elende Mittel beſaͤnftigen, deſſen ſich die
ungluͤkklichen bedienen, die im Gehorſam ihrer ſuͤndlichen Luͤſte
dahin gehn, Zerſtreuung und Betaͤubung durch ſinnliche Vergnuͤ⸗
gen, Laſſet uns guter Dinge ſein, denn morgen ſind wir nicht
mehr *), eine Huͤlfe, die ſich mit troſtloſer Verzweiflung endet.
Oder wenn auch eine feſte Hoffnung des Lebens in uns ent⸗
ſtaͤnde, mit wie vieler Unwiſſenheit und Zweifel muͤßte ſie immer
verbunden ſein! Alles was wir haben und beſizen haͤngt doch
an den Dingen dieſer Erde; wir haben nichts auf die Welt ge⸗
bracht; wie koͤnnen wir wiſſen, ob wir etwas werden hinausneh⸗
men? Aber er unſer Erloͤſer hat unvergaͤngliches Le⸗
ben ans Licht gebracht **), und unſer Glaube an ihn und
ſein Wort nimmt alle Zweifel und Unwiſſenheit hinweg. Er
ſagt uns, daß er auffahre zu ſeinem und unſerm Gott und Va⸗
ter**), und daß er hingehe uns die Staͤtte zu bereiten ***);
er ſagt uns, daß er eingehe in den Genuß der Herrlichkeit, die
ihm von Ewigkeit beſtimmt war, und daß wir ſein ſollen, wo
er iſt; er ſagt uns, daß ein ſeliges Leben deſſen warte, welcher
treu bleibt bis ans Ende †). Wir ſind nun — das iſt die ſelige
Ueberzeugung, die ſein Wort in uns hervorbringt — wir ſind nun
Gottes Kinder, und es iſt noch nicht erſchienen, was wir

*) 1 Kor. 15, 32. **) 2 Tim. 1, 10. ***) Joh. 20, 17.
*) Joh. 14, 2. 3. †) Joh. 17, 24.

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ſein ſollen, wir wiſſen aber, daß wenn es erſcheinen wird
wir ihm gleich ſein werden, denn wir werden ihn ſehen,
wie er iſt*). Das iſt der reiche Troſt, den wir aus den Verheißun⸗
gen Chriſti ſchoͤpfen. Und ſo umfaſſen die Unterweiſungen, die
wir ihm verdanken, alle unſere Beduͤrfniſſe. Die Erleuchtung
unſeres Verſtandes, die Beruhigung unſeres Herzens, das war
das große Werk, welches ihm aufgetragen war, und unter deſſen
Vollbringung er liebreich ſein Leben fuͤr uns gelaſſen hat. Laßt
uns nun noch kuͤrzlich ſehn,
II.
auf welche Art wir dieſer Unterweiſungen theilhaf⸗
tig werden, und auch darin die Gnade Gottes in Chriſto be⸗
wundern und preiſen.
Unſer Text ſagt davon, Er reinigte ihm ſelbſt ein
Volk zum Eigenthum. Ein Volk iſt nicht eine jede Menge
von Menſchen, ſondern nur eine ſolche, welche zuſammenhaͤlt,
welche ſich einander unterſtuͤzt und unter einerlei Einrichtungen
lebt. Daß unter den Bekennern Jeſu eine ſolche Gemein⸗
ſchaft geſtiftet iſt, das iſt eines der weiſeſten und vorzuͤglichſten

Mittel zur Erhaltung und Befoͤrderung der Religion.

Der Gemeinſchaft, welche unter den erſten Chriſten er⸗
richtet wurde, haben wir es zunaͤchſt zu danken, daß die ſes
Buch auf uns gekommen iſt, worin ſo viele Belehrungen Got⸗
tes, ſo große Schaͤze chriſtlicher Weisheit enthalten ſind. Es iſt
die erſte Quelle, von der die Unterweiſungen Jeſu bis zu uns
gelangt ſind, es gewaͤhrt noch heute jedem, der es mit Verſtand
gebraucht, Lehre, Ermahnung und Troſt. Die Reden Jeſu, der
erſte Grund unſerer ganzen Religion, reden ſo einfach und ver⸗
ſtaͤndlich und zugleich ſo herzerhebend und herrlich von den Pflich⸗
ten und Hoffnungen des Menſchen; die Geſchichte ſeines Lebens,
welche darin enthalten iſt, giebt uns das hoͤchſte Vorbild gon
dem, was wir werden ſollen. Seine Menſchenliebe bis auf dieje⸗

*) 1 Joh. 3, 2. .

200

nigen, die ihn verfolgten und toͤdteten, ſeine Verkuͤndigung der
Wahrheit bis zur Gefahr und Gewißheit des Todes, ſein Ge⸗
horſam gegen Gott bis zum Verſcheiden am Kreuz, welche Er⸗
munterung kann uns das nicht gewaͤhren, geſinnt zu ſein wie
er geſinnt war! Die Erzaͤhlung von der Sammlung der erſten
chriſtlichen Haͤuflein, ihre Liebe und Treue, ihre Fortſchritte in
der Erkenntniß, ihre Standhaftigkeit im Leiden eben ſo wol als
ihre Schwachheiten und Fehler, ihre Anhaͤnglichkeit an Vorur⸗
theile und Irrthuͤmer, ihre aͤngſtliche Furchtſamkeit, das Lob was
ihnen ertheilt, der Rath der ihnen gegeben wird, das alles kann
uns eine Quelle der Erwekkung und Erbauung ſein, das alles gehoͤrt
zur Erſcheinung der heilſamen Gnade Gottes unter uns.
Eben ſo iſt es nun aber auch von dem groͤßten Nuzen, daß
eine ſolche Gemeinſchaft auch unter uns noch fortdauert,
daß auch wir nicht einzelne ſind, die bald in der Irre gehn wuͤr⸗
den, ſondern ein geſammeltes Volk des Herrn, eine Kirche Got⸗
tes. Ich will euch nur auf einen Vortheil dieſer Einrichtung
aufmerkſam machen, naͤmlich auf das oͤffentliche Lehramt,
das auch unter uns errichtet iſt und ſowol durch den Unterricht
der Jugend, als durch die Erwekkung der erwachſenen
Ahriſten ſich Gott ſei Dank noch immer ſo nuͤzlich zum Dienſt
der Gnade Gottes in Chriſto erweiſt.
Alle Fertigkeit im guten, alle Herrſchaft der Bewegungs⸗
gruͤnde, welche uns die Religion an die Hand giebt, entſteht in
uns nur nach und nach durch Uebung und Gewoͤhnung, und
die Jugend iſt die rechte Zeit, wo alle Uebung und Gewoͤh⸗
nung anfangen muß. Wenn Neigungen und Leidenſchaften zuerſt
maͤchtig werden, und dann erſt die Grundſaͤze der Religion ein⸗
gepraͤgt und ihre Herrſchaft erſtritten werden ſoll, das iſt ein
gefaͤhrlicher Stand, mit viel vergeblicher Muͤhe und Arrbeit.
Wenn aber die Lehrer der Religion mit den Eltern der jungen
Chriſten die Sorge der Erziehung theilen; wenn ſie ſie zeitig mit
Gefuͤhl von der Liebe und Guͤte Gottes und mit Kenntniß ſei⸗

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201

ner Gebote erfuͤllen; wenn ſie mit dem Feind, den ſie in ſich
ſelbſt finden muͤſſen, bekannt gemacht werden, ehe er noch ſeine
ganze Staͤrke gewinnt, wenn ſie zeitig die Waffen der Enthalt⸗
ſamkeit, des Aufhoͤrens auf die Sprache des Gewiſſens, des Ge⸗
dankens an die Allwiſſenheit und an das Urtheil Gottes, wenn
ſie zeitig dieſe Waffen fuͤhren lernen, durch welche allein ſie
uͤberwinden koͤnnen: dann iſt Hoffnung, daß ſie einſt den ganzen
Segen der Religion genießen, daß ſie ihr Licht werden leuchten
laſſen vor den Menſchen, daß die heilſame Gnade Gottes auch
in ihnen gutes die Fuͤlle wirken wird.
Aber auch wir, in denen die beſſeren Geſinnungen und
Fertigkeiten, welche Fruͤchte der Religion ſind, ſchon gebildet ſein
ſollen, auch wir muͤſſen uns gluͤkklich ſchaͤzen, daß wir zu einem
ſolchen Volk des Herrn gehoͤren, auch wir verdanken gewiß die⸗
ſer Anſtalt ſo manche genoſſene Huͤlfe und Ermunterung zum
guten. Es iſt wahr, der Chriſt kann ſich auch fuͤr ſich ſelbſt
erbauen; aber das Leſen der Schrift, die Erfahrungen, die er
an ſich, die Beobachtungen, die er an andern macht, das einſame
Nachdenken, das ſtille Gebet kann fuͤr ihn eine reiche Quelle von
Segen ſein; aber, Erbauet euch unter einander“), das hat
auch ſeine beſondere Verheißung. Wo zwei oder drei verſammelt
ſind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen**). Sollte
wol einer unter euch ſein, der da bezeugen koͤnnte, daß noch nie
durch dieſe oͤffentlichen Gottesverehrungen gute Entſchließungen in
ihm gewekkt, Vertrauen auf Gott gemehrt und Geſinnungen der
Gerechtigkeit und der Bruderliebe geſtaͤrkt worden waͤren? Das
ſei ferne! Dem vollkommnern Chriſten kommt doch ſo man⸗
cher gute Gedanke durch eine angehoͤrte Belehrung, der wenigſtens
jezt nicht oder nicht ſo lebhaft in ihm entſtanden waͤre, und ſchon
das gemeinſchaftliche bei Lehre, Geſang und Fuͤrbitte, bei der
Feier des Todes Jeſu erhoͤht die Staͤrke ſeiner Empfindungen
und Entſchluͤſſe. Der unvollkommnere hoͤrt ſo manche ernſt⸗

*) Eph. 5, 19. *¹) Matth. 18, 20.

202

liche wohlgemeinte Ermahnung, die von Herzen kommt und auch
wieder zu Herzen geht, ſo manche Strafe aus dem Wort Gottes
fuͤr ſeine Saumſeligkeit und Traͤgheit, fuͤr die Fehler, die er noch
in ſich herrſchen laͤßt, wenn ein Diener des Worts, wie der Apo⸗
ſtel ſagt, lehret und ermahnet und ſtrafet mit allem Ernſt. So
iſt alſo auch dies eine Einrichtung, wodurch Gott in Chriſto ver⸗
herrlicht und gutes geſtiftet wird unter denen, die ſich nach Chriſti
Namen nennen. Laßt uns alſo, m. a. Fr., Gott innig danken
und preiſen dafuͤr, daß ſeine heilſame Gnade auch unter
uns erſchienen iſt, daß auch wir die lehrreichen und troͤſtlichen
Wahrheiten ſeines Evangelii kennen, daß auch wir unter einander
ein Volk ausmachen, welches ihm eigenthuͤmlich iſt — moͤgen
wir nur auch fertig ſein zu allen guten Werken, und jeder an
ſeinem Theil eifrig alles gute zu mehren und zu befoͤrdern, um
Gott dadurch thaͤtig zu preiſen fuͤr die Gnade, die er uns in
Chriſto erzeigt hat.
Es iſt nicht ohne Abſicht geſchehn, m. a. Fr., daß ich euch
darauf aufmerkſam gemacht habe, wie nahe die gemeinſchaftliche
Erbauung und das dazu gehoͤrige Lehramt mit der Foͤrderung alles
chriſtlich guten unter uns zuſammenhaͤngt. Bittet Gott mit
mir, daß doch dieſes Amt uͤberall, daß es auch durch
mich hinfort moͤge ihm wohlgefaͤllig und mit Segen
verwaltet werden. Ich ſoll in dieſer Stunde nach den Ge⸗
ſezen unſerer Kirche der Zahl derjenigen zugeordnet werden,
welche unter dem Volk Gottes Diener der uͤbrigen ſind, welche
berufen ſind zu allerlei Handreichung, zum Unterricht und zu
lehren, zu ermahnen, zu bitten, daß jeder der Stimme der Reli⸗
gion ſein Herz oͤffne. Moͤge die Ueberzeugung von der Wichtig⸗
keit des mir aufgetragenen Geſchaͤfts nie in Gleichguͤltigkeit, die
Freude und das Vertrauen, womit ich es uͤbernehme, nie in Miß⸗
muth und Unglauben ausarten! moͤchten alle guten Entſchließungen,
welche jezt daruͤber in meiner Seele ſind, Ja und Amen vor
Gott ſein! Amen. (Gebet.)

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Zweite Sammlung.

Vom Amtsantritt in Landsberg a. d. W. bis zum
Amtsantritt im Charité⸗Hauſe zu Berlin.
1794 bis 1796.

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I.

Daß wir aus Dankbarkeit gegen Jeſum ſeinen
Tod zu verkuͤndigen haben.

Ueber 1 Kor. 11, 26.

Antrittspredigt, geſprochen zu Landsberg a. d. W.
am Charfreitage 1794.

Gebet.
O guͤtiger Gott und Vater, der du die Liebe ſelbſt biſt und die
einige Quelle alles guten, der du dich unſer in allen unſeren Beduͤrf⸗
niſſen kraͤftig annimmſt und den Tod des Suͤnders nicht willſt, ſon⸗
dern daß er ſich bekehre und lebe! der du deswegen von jeher zu
den Menſchen geredet haſt durch deine Werke um ſie her, durch die
innere Stimme ihres Herzens und durch den Zuruf ſo mancher von
dir erleuchteten Maͤnner! wir, denen das alles nicht genug geweſen
waͤre zu unſerm Heil und unſerer Seligkeit, wenn du nicht zulezt noch
zu uns geredet haͤtteſt durch deinen Sohn, wir ſind jezt verſammelt,
um das Andenken an dieſe deine groͤßte Wohlthat mit einander zu feiern,
daß du naͤmlich Jeſum Chriſtum geſandt, daß du ihn nicht nur geſandt,
ſondern auch fuͤr uns dahingegeben haſt, daß du in ihm durch ſein Le⸗
ben und Sterben alles erfuͤllteſt, was nothwendig war zu unſerm Heil,
zu unſerm Troſt, zu unſerm voͤlligen Glauben an deine erbarmende
und derzeihende Guͤte und Gnade. Laß auch dieſe Feier des wichtig⸗

206

ſten, des heiligſten Tages unter uns geſegnet ſein? Du weißt, in wel⸗
cher Abſicht und in welcher Stimmung des Gemuͤths ein jeder von
uns hier iſt. Wer ſich mit allerlei fremden Gedanken hier eingefunden
hat, dem laß doch den großen, den heilbringenden Gegenſtand unſerer
heutigen Andacht in dieſem Augenblikk uͤber alles werth und eindruͤkk⸗
lich werden! Wer noch nicht von der Groͤße dieſer Wohlthat hinge⸗
riſſen iſt, in deſſen Seele ſende doch einen Strahl von Ueberzeugung
erleuchte ſeinen Verſtand zur Erkenntniß deiner Liebe in Chriſto und
erwekke ſein Herz zu einer innigen Anbetung deiner ewigen Guͤte!
Uns alle aber laß kraͤftig geruͤhrt werden in dieſer Stunde und erfuͤllt
mit derjenigen Dankbarkeit, der wir gegen dich allein faͤhig ſind, und
die allein vor dir etwas werth iſt! Amen.

De Geſchichte des heutigen Tages, meine Freunde, iſt uns
allen bekannt und muß uns allen in jeder Ruͤkkſicht groß und
erhaben ſein. Bleiben wir auch nur bei der Begebenheit ſelbſt
und ihren Umſtaͤnden ſtehn, ſo muͤſſen ſchon die verſchiedenſten
Gedanken und Empfindungen in uns abwechſeln: Gedanken an
das, was der Menſch unter dem goͤttlichen Beiſtande ſein kann,
und an die Tiefe des Verderbens und der Bosheit, in welche er
hinabzuſinken im Stande iſt; Empfindungen der Bewunderung
und der Liebe, der Verachtung und des Abſcheues. Wie viel
mehr noch, wenn wir auf die Abſicht ſehn und ihre Erreichung,
auf den großen Einfluß in den Gang des ganzen Menſchenge⸗
ſchlechtes; o, dann vereinigen ſich alle Gedanken in dem einen,
Laſſet uns ihn lieben, denn er hat uns zuerſt gelie⸗
bet *), und alle Empfindungen in die eine, Laſſet uns ihm
danken, denn große Dinge hat er an uns gethan! **)
Dieſe gemeinſchaftliche Ermunterung zur wahren und herzlichen
Dankbarkeit fuͤr den heilbringenden Tod Jeſu Chriſti ſoll das⸗
jenige ſein, womit wir uns jezt noch weiter beſchaͤftigen wollen.

*) 1 Joh. 4, 19.

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207
Text. 1 Kor. 11, 26.

Ihr ſollt den Tod des Herrn verkuͤndigen, bis daß
er kommt.

Dieſe Regel gab der Apoſtel der Gemeine zu Korinth ei⸗
gentlich bei einer Gelegenheit, wo er ſich genoͤthigt ſah ihr uͤber
den rechten Gebrauch und die Abſicht des heiligen Abendmahls
allerlei Anweiſungen zu ertheilen. Ich habe aber gar kein Be⸗
denken getragen ſie vorzuͤglich auf die Feier des heutigen Tages
anzuwenden. Dieſe iſt ja unter uns auch zu einem Gedaͤchtniß
des Todes Jeſu eingeſezt und ſoll alſo in dieſer Ruͤkkſicht die⸗
ſelben Geſinnungen hervorbringen. Wir wollen uns alſo heute
dazu erwekken,
aus Dankbarkeit gegen Jeſum ſeinen Tod zu ver⸗
kuͤndigen.
Wir werden erſtlich ſehn, was wir unter dieſer Verkuͤn⸗
digung zu verſtehn haben, und zweitens uns uͤberzeugen,
daß ſie der wahrſte und beſte Ausdrukk unſerer dank⸗
baren Geſinnungen iſt.

I.

Dem Verkuͤndigen des Todes Jeſu koͤnnen wir hier nicht
den eingeſchraͤnkten Sinn beilegen, in welchem es ſich nur auf
die Lehrer der Religion bezieht, ſonſt wuͤrde der Apoſtel nicht
alle Chriſten dazu aufgefordert haben, vielmehr hat jeder, der
ſich dankbar beweiſen will fuͤr die Liebe Chriſti, welcher ſich fuͤr
ihn dahingab, dies Amt, naͤmlich zu verkuͤndigen, nicht etwa was
der Tod Jeſu fuͤr die Menſchen uͤberhaupt ſein ſoll und ſein
kann, ſondern welches die Fruͤchte deſſelben fuͤr ihn geweſen
ſind, wie wohlthaͤtig ſie auf ſeine Seele gewirkt haben, wie er
noch immer Rath und Troſt bei ihnen ſucht und auch fuͤr die
Zukunft auf ihre wohlthaͤtige Kraft rechnet.
Dahin gehoͤrt nun erſtlich, daß wir uns der Religion Jeſu,

208

die er durch ſeinen Tod geſtiftet und beſiegelt hat, nicht ſchaͤ⸗
men. Ich will nicht daran denken, daß wir in einer Zeit leben,
wo der allgemeinen Meinung nach das Chriſtenthum mehr als
je vernachlaͤßigt und verachtet iſt. Dieſer traurige Gedanke ſoll
uns in unſerer dankbaren Andacht nicht ſtoͤren, ich will nur bei
dem ſtehen bleiben, was wol immer ſo geweſen iſt und immer
ſo bleiben wird. Wir bekennen uns taͤglich fuͤr Chriſten, und
das verargt uns niemand, denn die meiſten Veraͤchter Jeſu thun
das naͤmliche; aber ſo bald es ſcheint, als ob bei jemand das
Chriſtenthum nicht bloß auf den Lippen wohne und in aͤußeren
Gebraͤuchen beſtehe, ſondern eine wichtige Angelegenheit ſeines
Herzens ſei: ſo fehlt es nie an Menſchen, die wie jene Magd zu
Petro mit einer mitleidigen Neugierde fragen, Biſt du alſo auch
einer von dieſen? folgſt du auch jenem Jeſu dem Galilaͤer?
Wer dann im Stande iſt wie Petrus zu ſagen, Nein warlich
ich kenne dieſen Menſchen nicht *), der entzieht ſich ſeiner
heiligen Pflicht den Tod Jeſu zu verkuͤndigen. Und doch iſt das
wieder nur allzu gewoͤhnlich. Wer vermeidet nicht gern jede Ge⸗
legenheit, wo er von andersgeſinnten um Rechenſchaft von ſei⸗
nen innerſten Ueberzeugungen gefragt werden koͤnnte? Wer lei⸗
tet ſie nicht vor den Menſchen gern allein von ſeiner eigenen
Vernunft und ſeinem eigenen Herzen ab, ob er ſich gleich be⸗
wußt iſt, daß er ſie zunaͤchſt den heilſamen Unterweiſungen der
Lehre Jeſu verdankt?
Denkt euch, daß ihr uͤberraſcht wuͤrdet bei einem von den
ſeltenen aber deſto ſeligern Augenblikken, wo nicht nur die Lip⸗
pen beten, nicht nur der Verſtand einige geiſtliche Gedanken zu⸗
ſammenreiht, oder das Herz einige fromme Wuͤnſche ſtammelt,
ſondern wo die ganze Seele mit Gott beſchaͤftiget iſt, wo wir
erfuͤllt ſind mit einer lebendigen Ueberzeugung und Hoffnung,

deren Beſtaͤndigkeit wir von ihm als das hoͤchſte Kleinod erfle⸗

* Luk. 22, 57. Matth. 26, 74.

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209

hen; wo wir von Herzen angeloben die unverruͤkkte Nachfolge
Jeſu, um derentwillen wir uns in dieſem Augenblikk wenigſtens
ſtark genug fuͤhlen die bitterſten Leiden zu uͤbernehmen; — ich
hoͤre auf zu bezeichnen, was ich meine, jeder Chriſt muß das
aus Erfahrung kennen; aber denkt euch in dieſem Zuſtande
uͤberraſcht zu werden mit dem Ausdrukk des hoͤchſten Gefuͤhls
in eurem ganzen Weſen und gefragt, Freund, was iſt dir? was
thateſt du? Wuͤrdet ihr nicht ſchuͤchtern der Antwort ausweichen,
wuͤrdet ihr nicht laͤugnen wollen? Es iſt wahr, wir ſol⸗
len unſere Religion nicht zur Schau tragen und die Herzensge⸗
heimniſſe derſelben nicht ausſchuͤtten vor denen, die ſie nicht ver⸗
ſtehn; aber fern ſei doch von uns jede zaghafte Menſchenfurcht.
Wir ſollten die Wohlthaten deſſen verlaͤugnen, der ſich fuͤr uns
dahingab? Warum nicht bekennen, Ja, ich folge dieſem Jeſu,
ich gruͤnde auf ihn meine Hoffnung, meine Ueberzeugung, meine
Ruhe! Warum nicht bekennen, Das, wobei du mich jezt antrafſt,
war ein Erguß des ſeligſten und wirkſamſten Gefuͤhls, welches
die Religion uns gewaͤhrt! So wird doch Chriſtus und ſein
Tod von uns verkuͤndigt, ſo weit es die Menſchen faſſen koͤnnen;

ſo brauchen wir doch nicht vor den Worten zu erſchrekken, Wer

mich verlaͤugnet vor den Menſchen, den will ich auch
verlaͤugnen vor meinem himmliſchen Vater *); denn
wo meine Lehre und meine Liebe noch nicht aufrichtiges Weſen,
Wahrhaftigkeit und Muth gewirkt hat, da hat ſie noch nichts
gewirkt, da iſt die Seele mir noch fremd.
Wenn aber die Menſchen auch nicht fragen nach dem Grund
unſerer Ueberzeugungen und Gefuͤhle, ſo ſehen ſie doch auf unſere
Geſinnungen und unſere Handlungsweiſe, und das giebt uns
die ſchoͤnſte Gelegenheit den Tod Jeſu zu verkuͤndigen.
Warum ſollten wir es uns verbergen, daß eine Geſinnung wie
die des wahren Chriſten ſelten iſt auf der Erde, eine Geſin⸗

Predigten I.

-

210

nung naͤmlich, worin Abſcheu herrſcht gegen alles boͤſe und ungerade,
Luſt und Liebe zu allen guten Werken eines Menſchen Gottes;
worin dieſe geuͤbt werden, nicht weil ſie mit unſern natuͤrlichen
Neigungen uͤbereinſtimmen, oder weil etwas aͤußerliches durch ſie
zu erlangen iſt, ſondern wo ſie aus einer reinen Quelle kommen,
frei von jedem fremden Zuſaz. Eine ſolche iſt, ſo bald ſie be⸗
merkt wird, ein Gegenſtand der Aufmerkſamkeit; ſie liegt fuͤr die
meiſten als ein unerklaͤrliches Raͤthſel da; aber wie ſelten
giebt der die rechte Aufloͤſung, der ſie geben koͤnnte!
Eine gewiſſe Geringſchaͤzung der Menſchen und ihres Urtheils
macht, daß man gewoͤhnlich auf die Frage, was das fuͤr ein
Geiſt ſei, der in uns lebt, gar nicht antwortet. Eine falſche
Beſcheidenheit laͤßt alles auf Rechnung der Erziehung und
des Beiſpiels ſezen und leidet, daß die Wuͤrde der Rechtſchaffen⸗
heit in den Augen der Menſchen geſchwaͤcht, und ihr Urſprung
verkannt wird. Ein Stolz, den manche fuͤr edel halten, ſieht
es gern, wenn alles der eigenen Vernunft und Fuͤhrung und der

Macht des Gedankens an Pflicht und Schuldigkeit zugeſchrieben

wird. Fern ſei es von uns den Einfluß dieſer leztern Triebfe⸗
dern gering zu achten, oder zu laͤugnen; allein warum wollten
wir uns denn ſchaͤmen noch eine hoͤhere Urſach anzugeben, deren
erſte Leitung wir doch nothwendig wahrnehmen muͤſſen? Was
erzieht denn unſere Vernunft und unſer Gefuͤhl fuͤr Pflicht und
Recht? Wodurch werden unſere Neigungen unter daſſelbe gebaͤn⸗
digt? Wodurch wird ihm ſein fortdauernder Einfluß auf unſer
inneres geſichert, daß wir lernen rein ſein und das boͤſe meiden?
Hier muͤſſen wir dankbar der Lehre Jeſu huldigen mit
ihren erhabenen Grundſaͤzen, mit ihren ſtrengen Geboten, mit ih⸗
rem herrlichen Troſt. Wer dieſe naͤchſte Quelle alles guten in
ſich nicht anerkennen will, den moͤchte ich fragen, wie Chriſtus
einſt fragte, Zeige mir doch die Muͤnze deiner Geſinnung und
deiner Tugend: weß iſt das Bild, weſſen die Ueberſchrift? Wem
iſt ſie nachgebildet — nicht Jeſu von Nazareth? Was hat ſie

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211

fuͤr ein Gepraͤge? Iſt es nicht der Geiſt des Vertrauens auf
Gott, der allgemeinen Liebe, der Wachſamkeit uͤber ſich ſelbſt,
und hat dir dieſen nicht Chriſtus und ſein Wort zuerſt einge⸗
haucht? Lieber! ſo zweifle doch nicht, ob es recht ſei Chriſtum
als den Urheber deines beſſern Sinnes unter den
Menſchen zu verkuͤndigen! gieb ihm doch nur, was ſein iſt.
Es gehoͤrt aber zweitens noch etwas mehr zur Verkuͤndi⸗
gung des Todes Jeſu. Manche Menſchen geben ſeiner Lehre die
Ehre, die ihr gebuͤhrt, aber doch ſcheuen ſie ſich ſeinen Tod zu
verkuͤndigen; ſie ſchaͤmen ſich die Kraft der Eindruͤkke zu
bekennen, welche die Betrachtung des leidenden und ſter⸗
benden Erloͤſers in ihnen hervorbringt. Der Tod Jeſu iſt
eine Begebenheit, wovon jeder Chriſt eingeſteht, daß ſie einen
großen der ganzen Menſchheit wichtigen Zwekk gehabt habe, daß
ihr der groͤßte Einfluß auf die Errettung und Begluͤkkung des
Menſchengeſchlechts zugeſchrieben werden muͤſſe, und unſern Glau⸗
ben daran ſollten wir zaghaft verheimlichen? Freilich iſt es wahr,
daß jeder ſich uͤber die Sache ſeine eigene Vorſtellung macht,
und daß es deswegen uͤberaus wichtig iſt, daß keiner ſeine Er⸗
klaͤrungen von dem, was die Schrift daruͤber ſagt, dem andern
als nothwendig und einzig wahr aufdringe; aber deſſenungeachtet
giebt es gar vieles dabei, deſſen Wahrheit einem jeden ein⸗
leuchten muß, und das ſollen wir ohne Anſtand und Zuruͤkkhal⸗
tung bekennen. Jeder muß es eingeſtehn, daß der Tod Jeſu
unſern Glauben mehrt und unerſchuͤtterlich macht,
ſchon deswegen, weil er uns zeigt, wie groß in Chriſto die Ueber⸗
zeugung von den heiligen Wahrheiten war, die er mit ſeinem
Tode verſiegelte. Jeder wird es zugeben, daß es nicht bloß die
gewoͤhnlichen fruchtloſen Thraͤnen des gereizten Gefuͤhls ſind,
welche wir dem Leiden Chriſti weinen. Denn wir denken ihn
uns als das Saamenkorn, welches ausgeſaͤet werden und er⸗
ſterben mußte, damit durch ſeinen Tod eine große reiche von
Gott geſegnete Ernte hervorginge, durch welches allein auch wir
O 2

212

jezt eingewurzelt ſind und gruͤnen und reifen in dem Boden des
Reiches Gottes. Wir ſehen ihn an als den ſterbenden
Freund und Lehrer, deſſen lezte Bitten uns deſto heiliger
ſind, weil ſie um unſertwillen die lezten waren; deſſen lezten Er⸗
mahnungen und Vorſchriften wir uns um deſto williger unter⸗
werfen, weil er ſie ſelbſt mit der groͤßten Beharrlichkeit bis zum
Tode am Kreuz ausuͤbte; deſſen lezte Seufzer und Worte unſer
Herz nicht nur zu einer fluͤchtigen Ruͤhrung, ſondern zu einem
heiligen Geluͤbde des treuſten Gehorſams und der eifrigſten An⸗
haͤnglichkeit bewegen. Jeder giebt zu, daß er derjenige iſt, der

uns alle unſere Verhaͤltniſſe gegen Gott ſollte einſehn und fuͤh⸗

len lehren, und ſein Tod iſt alſo das ſicherſte Zeichen von

der gaͤnzlichen Vollendung dieſer Belehrung; er ver⸗

tilgt aufs kraͤftigſte alle Zweifel und Bedenklichkeiten, alles fin⸗
ſtere Mißtrauen und alle zaghafte Entfernung von Gott. Dies
gilt allen; dies laßt uns vor der ganzen Welt bekennen!

II.

Dieſes zuſammengenommen iſt es, was der Apoſtel unter
der Verkuͤndigung des Todes Jeſu, zu welcher er uns ermuntert,
gemeint haben kann. Laßt uns nun noch ein paar Worte der
Betrachtung widmen, daß dies zugleich der wahrſte und ein⸗
zige Ausdrukk unſerer Dankbarkeit gegen ihn ſei.
Ich werde dabei um deſto kuͤrzer ſein koͤnnen, da ich mich nur
auf euer eigenes Gefuͤhl berufen darf.
Viele Menſchen machen ſich freilich von der Dankbarkeit
eine ganz irrige Vorſtellung, als ob ſie in der bloßen Ver⸗
geltung beſtaͤnde, und begnuͤgen ſich alſo damit, wenn ſie gele⸗
gentlich einen aͤhnlichen Dienſt erweiſen, als ſie empfangen ha⸗
ben. An einer ſolchen kahlen Wiedererſtattung hat aber
das Herz gewoͤhnlich keinen Theil, und es liegt groͤßtentheils der
Wunſch zum Grunde ſich abzufinden, ſich von dem Gefuͤhl der
Verpflichtung und alſo auch von der Dankbarkeit los zu ma⸗

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213

chen. Waͤre das Dankbarkeit, ſo koͤnnten wir ſie gegen Chriſtum
nicht aͤußern; denn wer kann dem Herrn vergelten oder Chriſto
einen Dienſt leiſten? Beſſer legen andere ihre Dankbarkeit zu
Tage durch Aufmerkſamkeit und Gehorſam, indem ſie
ſich beſtreben jeden Wink ihrer Wohlthaͤter zu verſtehen und al⸗
len ihren Wuͤnſchen zuvorzukommen. Aber auch das iſt nicht
Dankbarkeit ſelbſt, ſondern nur eine Aeußerung derſelben, die hier
auch nicht Statt findet. Menſchen koͤnnen wir wol durch unſer
Thun ganz uneigennuͤzig einen Vortheil ſtiften und unſern Eifer
fuͤr ihr Wohl durch allerlei Bemuͤhungen beweiſen; aber Chriſto?
Wenn wir auch ſeine Gebote nach Kraͤften befolgen, wenn wir
auch ſeinen Willen thun, ſo iſt es immer unſer eigenes Wohl,
was wir dadurch befoͤrdern, und das waͤre alſo nur eine unſi⸗
cherer und zweideutiger Beweis der Dankbarkeit. Dieſe beſteht
uͤberhaupt nicht in aͤußerlichen Handlungen; man kann viel re⸗
den und thun, was nicht von Herzen geht; Dankbarkeit aber
muß innerlich im Gemuͤth ſein. Sie iſt das beſtaͤndige Ge⸗
fuͤhl der Wohlthat, das freudige Bekenntniß dazu, daß un⸗
ſer Gluͤkk von den Geſinnungen des Wohlthaͤters abhaͤngig ſei,
die Neigung das gute nie zu genießen ohne an die Quelle deſ⸗
ſelben zuruͤkkzudenken. Das iſt alſo Dankbarkeit gegen
Chriſtum, wenn wir ihn bei uns ſelbſt fuͤr den Urheber alles

guten und ſeligen anerkennen, was uns widerfaͤhrt; wenn wir

bei jedem Genuß des Heils, welches er erworben, mit Lob und
Preis gegen Gott an ihn und ſeine verdienſtliche Liebe zuruͤkk⸗
denken. Was aͤußerlich geredet und gethan wird, das kann nur
in ſo fern zur Dankbarkeit gehoͤren, als es eine unwillkuͤhrliche
ganz von ſelbſt ſich einſtellende Ergießung dieſer Geſinnungen iſt.
Auch hier m. Fr. muͤſſen wir zur kindlichen Einfalt zuruͤkk⸗
kehren, wenn wir ſo ſein wollen, wie es dem Reiche Gottes ei⸗
gen iſt. Wie aäußert ein Kind ſeine Dankbarkeit? Es traͤgt
ſeine Geſchenke herum zu ſeinen Bekannten und Geſpielen, es
zeigt ihnen, wie ſie gebraucht werden muͤſſen, und wie es ſich

214

damit ergoͤze; es iſt nie gluͤkklich dabei, ohne mit Liebe und ei⸗
nem gewiſſen Stolz den Namen desjenigen zu nennen, von dem
ſie herruͤhren. Wie machten es ſo viele ungluͤk kliche, die Chri⸗
ſtus waͤhrend ſeines Lebens von ihren irdiſchen Leiden be⸗
freite? Sie gingen hin und verkuͤndigten uͤberall, wie große
Dinge Jeſus von Nazareth an ihnen gethan, und machten die
ganze Gegend ſeines Ruhmes voll.
Nach dieſen Beiſpielen werden ſich die Aeußerungen unſerer
Dankbarkeit von ſelbſt bilden; wir werden ihnen aus deſto inni⸗
gerem Drang des Herzens, mit deſto unerkuͤnſtelterem Eifer fol⸗
gen, je groͤßer die Wohlthat iſt, deren wir theilhaftig geworden
ſind. Iſt eine lebendige Erkenntniß, iſt ein reges Gefuͤhl davon
in unſerer Seele: ſo wird unwillkuͤhrlich der Mund uͤbergehn von
dem, deſſen das Herz voll iſt; ſo wird es von ſelbſt geſchehen,
daß wir den Tod Jeſu unter den Menſchen verkuͤndi⸗
gen, wie der Apoſtel ſagt, zu gelegener und ungelegener Zeit,
den tauben und den hoͤrenden, unter guten und boͤſen Geruͤchten,
denen die es achten, und denen die es nicht achten, denen die
Theil nehmen an der Quelle unſeres Gluͤkks, und denen die nur
aus einer muͤßigen Neugier danach fragen, und das iſt eine
wahre eine natuͤrliche eine wuͤrdige Aeußerung un—
ſeres Dankgefuͤhls.

1

Dies iſt es, m. Fr., was ich über dieſen Gegenſtand zu euch
habe reden wollen; vergoͤnnt mir nun noch einige Augenblikke
von etwas anderm zu ſprechen. Außer dieſer Verkuͤndigung des
Todes Jeſu, welche die Pflicht eines jeden Chriſten iſt, giebt es
Unter uns noch ein beſonderes Amt, welches Chriſtum und ſeine
Lehre predigt, ein Amt, welches bei rechter Verwaltung und rech⸗
tem Gebrauch von je her vielerlei gutes geſtiftet hat. Ihr wißt,
daß der eine eurer Lehrer, der es viele Jahre zu eurer Zufrieden⸗

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heit und Erbauung bekleidet hat, jezt von der Laſt des Alters
und der Krankheit niedergedruͤkkt demſelben nicht laͤnger vorſte⸗
hen will, und ich bin beſtimmt, ſo lange er noch unter uns iſt,
ſeine Stelle bei euch zu vertreten. Gern wuͤrde er euch ſelbſt
uͤber dieſe Veraͤnderung das noͤthige geſagt und mich eurer Liebe
empfohlen haben, damit er mir die beſchwerliche Muͤhe von mir
ſelbſt und fuͤr mich ſelbſt zu reden erſparte, allein der Zuſtand
ſeiner Geſundheit hat es nicht zugelaſſen. Was ich waͤhrend die⸗
ſes Geſchaͤftes unter euch ſein und thun ſoll, das wißt ihr. Ich
ſoll euch immer naͤher unterrichten von den Wahrheiten der Re⸗
ligion; ich ſoll Irrthuͤmer und Vorurtheile, wo ich dergleichen
gewahr werde, mit ſanfter Staͤrke angreifen und ausrotten; ich
ſoll in euren Herzen immer mehr zu erwekken ſuchen die Liebe
zu allem was rechtſchaffen und gut iſt; ich ſoll euch fleißig an
die heilſamen Gebote unſeres Erloͤſers erinnern, von den Mitteln
ihnen immer genauer nachzukommen mit euch reden und euch
die mancherlei verborgenen Schwaͤchen und Thorheiten des menſch⸗
lichen Herzens aufdekken; ich ſoll gute Hoffnung und ſtaͤrkenden
Troſt bei allen Widerwaͤrtigkeiten darreichen aus der Quelle un⸗
ſerer goͤttlichen Belehrungen; ich ſoll endlich auch in den zarten
Herzen euerer Kinder den erſten Saamen ſeligmachender Erkennt⸗
niß und frommer Geſinnungen ausſtreuen und ſie zubereiten zu
wahren und wuͤrdigen Juͤngern Jeſu. Wie ich das thun werde,
davon kann ich euch nicht mehr ſagen, als daß ich dieſes Amt
antrete mit dem tiefſten Gefuͤhl meiner Schwachheit, aber auch
mit inbruͤnſtigen und vertrauensvollem Gebet, und daß die
Verwaltung deſſelben immer geſchehen wird nach beſter Ueberzeu⸗
gung mit ehrfurchtsvollem Ernſt und herzlichem Eifer; nicht mit
ſchoͤnen Worten und mannigfaltigem Prunk menſchlicher Beredt⸗
ſamkeit, ſondern mit der Einfalt, welche ſich fuͤr dasjenige am
beſten ziemt, was ſchon in ſich ſelbſt eine goͤttliche Kraft hat,
und in der Hoffnung, daß was von Herzen kommt auch wieder

216

zu Herzen gehn wird. Allein, m. l. Fr., ich habe doch eine dop⸗
pelte Bitte an euch, die ihr mir hoffentlich nicht verſagen wer⸗
det. Es iſt wol wahr, daß die Wahrheit und zumal die hei⸗
lige und goͤttliche Wahrheit eine Kraft in ſich hat, welche ihrer
Wirkung bei keinem, der ſie faſſen kann, jemals verfehlen ſollte;
allein die menſchliche Schwachheit macht, daß der Erfolg gar
ſehr davon abhaͤngt, was fuͤr ein Herz wir zu demjenigen haben,
der ſie uns vortraͤgt. Ich brauche alſo euer Zutrauen und eure
Liebe, und das iſt das erſte, warum ich euch bitten wollte. Frei⸗
lich habe ich fuͤr jezt keine Gruͤnde dieſe Forderung zu unterſtuͤ⸗
zen als den, daß ihr ein gutes Vertrauen zu denen haben ſoll⸗
tet, welchen es oblag euch fuͤr die Zeit mit einem Lehrer zu ver⸗
ſehen. Laßt nun dieſes vorwalten, bis ich Gelegenheit habe mir
ſelbſt euer Herz zu gewinnen, und dann weigert euch auch nicht
mir durch Freundſchaft und Zutrauen mein Amt zu erleichtern.
Meine zweite Bitte iſt die, daß ihr euer chriſtliches und bruͤder⸗
liches Gebet mit dem meinigen fuͤr mich vereinigen moͤget. Es
iſt wirklich nicht leicht nichts zu verſaͤumen in dem Amt eines
Lehrers, immer vorzutragen was da frommt, und wie es frommt,
immer ſo zu handeln, daß man auf der einon Seite nicht Vor⸗
urtheile beſchuͤze und auf der andern doch den ſchwachen kein
Aergerniß gebe, immer ſo zu empfinden und geſinnt zu ſein,
daß der Geiſt unter Arbeiten und Zerſtreuungen ſtets munter
und rege bleibe zu allem, was ſein ehrwuͤrdiges und heiliges
Geſchaͤft erfordert. So betet denn mit mir, daß der Gott der
Gnade, welcher in den ſchwachen maͤchtig iſt, mir ſeinen Bei⸗
ſtand ſchenke und mir alle Kraͤfte gebe und erhalte, die mir noͤ⸗
thig ſein werden.

Gebet.
Ja du liebreicher Gott und Vater! ſieh huldreich auf dieſe Verbin⸗
dung zwiſchen der hier verſammelten Gemeine Jeſu Chriſti und mir, ihrem
ſchwachen Bruder und Diener! Gieb, daß auch durch meinen Dienſt aller⸗
lei gutes unter ihr gefoͤrdert und gemehrt werde, daß auch ich etwas thue

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217

zur Erbauung, Befeſtigung und Verſchoͤnerung des Gebaͤudes, wovon Chri⸗
ſtus und ſeine Lehre der unwandelbare und unerſchuͤtterliche Grundſtein iſt,
daß ich nie muͤde werde Jeſum und ſeinen Tod zu verkuͤndigen, nie muͤde
die Menſchen an Chriſti Statt zu ermahnen, daß ſie ſich verſoͤhnen laſſen
mit Gott, auf daß ich einſt mit gutem Bewußtſein zuruͤkkſehen koͤnne auf
die Zeit, die ich hier verlebt, und mit frohem Muth Rechenſchaft ablegen
von dem, was du mir anvertraut haſt. Nun Herr ich hoffe auf dich, du
haſt mich gerufen, du wirſt es auch thun! Amen.

II.

Von dem Unglauben in Abſicht auf Dinge
der andern Welt.

Ueber Mark. 16, 10 — 14.

Oſterpredigt.

Es iſt vorauszuſezen, daß wir alle mit dem wahren Sinn
und der Wichtigkeit der Lehre von der Auferſtehung
Jeſu bekannt ſind. Daß die Seele Jeſu nicht im Tode und
im Grabe bleiben konnte, iſt fuͤr ſich klar, wenn auch die Ge⸗
ſchichte ſeines Lebens nichts davon erzaͤhlte, denn die Seele keines
einzigen Menſchen geht in der Verweſung unter, viel weniger noch
die Seele deſſen, der in einem ſo vorzuͤglichen Sinne der Erbe
der Herrlichkeit war. Dies iſt alſo nicht der eigentliche Gegen⸗
ſtand der Feier des heutigen Tages, ſondern dieſes, daß auch
ſein Koͤrper die Verweſung nicht ſahe und ſogleich ins
Leben zuruͤkkgerufen wurde, und daß er ſich in dieſer erneuerten
und verherrlichten Geſtalt zum großen Troſt ſeiner niedergeſchla⸗
genen Juͤnger ſichtbar darſtellte. Dieſe Veranſtaltung war noth⸗
wendig fuͤr ſie, denn ihre Gedanken von den Abſichten Jeſu, von
dem ſie hofften, er ſollte das Reich Iſrael wieder aufrichten, wa⸗

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219

ren durch den Erfolg widerlegt, und ihr Glaube an ihn war ganz
dahin; und ſie iſt wichtig fuͤr uns, denn ſie iſt noch immer fuͤr
die ſchwachen, denen die innere Wuͤrde der Religion Jeſu noch
nicht genug iſt um von ihrer Goͤttlichkeit uͤberzeugt zu ſein, der
augenſcheinlichſte Beweis. Wir haben alſo alle Urſach Gott da⸗
fuͤr zu preiſen, als fuͤr einen Beweis ſeiner Macht, ohne welchen
die Lehre Jeſu nicht einmal bei ſeinen erſten Juͤngern rechte Wur⸗
zel gefaßt haben wuͤrde. Allein bei einigem Nachdenken werden
wir finden, daß wir dieſe Begebenheit noch von mancherlei
andern Seiten anſehn koͤnnen. Hier iſt einer von den ſelte⸗
nen Faͤllen, wo ſich etwas aus der andern Welt ſicht⸗
bar in dieſer offenbart hat. Wenn wir unter uns daruͤ⸗
ber ſtreiten, ob todte wiederkommen, ob hoͤhere Geiſter ſich den
Menſchen zeigen koͤnnen: ſo pflegen wir dieſen Fall und alle aͤhn⸗
lichen Geſchichten, die daruͤber in den Schriften des alten und
neuen Bundes erzaͤhlt werden, voͤllig auszunehmen, und thun
auch vollkommen recht daran. Wenn wir uns aber an die
Stelle der Menſchen ſezen, denen dieſe Dinge begegneten, ſo hat⸗
ten ſie gar keine Veranlaſſung die Sache nach andern Gruͤnden
zu beurtheilen als wir und ſind alſo mit uns ganz in dem
naͤmlichen Fall. Der Glaube an die goͤttliche Sendung Jeſu
war bei den Juͤngern durch ſeinen Tod faſt ganz verſchwunden,
und ſie hatten alſo keine andere Urſach ſeine Wiedererſcheinung
zu vermuthen, als wir etwa haben, wenn wir uns einbilden, daß
wir wol einen verſtorbenen Freund wieder erblikken koͤnnten, an
dem unſere Seele gehangen hat; ſie hatten keine Urſach die Erzaͤh⸗
lungen, die ihnen davon gemacht wurden, aus andern Gruͤnden
zu beurtheilen, als wir bei aͤhnlichen Geſchichten, die oft fuͤr wahr
ausgegeben werden, anwenden muͤſſen. Laßt uns alſo aus ihren

eigenen Erzaͤhlungen ſehn, wie ſie dabei handelten, und

nachdenken, was wol in ihrem Betragen bei dieſer merk⸗
wuͤrdigen Begebenheit recht und unrecht war.

220

Text. Mark. 16, 10 — 14.

Und ſie ging hin und verkuͤndigte es denen, die mit
ihm geweſen waren, die da Leid trugen und wein⸗
ten. Und dieſelbigen, da ſie hoͤreten, daß er lebete und
waͤre ihr erſchienen, glaubten ſie nicht. Darnach, da
zween aus ihnen wandelten, offenbarte er ſich unter
einer andern Geſtalt, da ſie auf das Feld gingen. Und
dieſelbigen gingen auch hin und verkuͤndigten das den
andern; denen glaubten ſie auch nicht. Zulezt da die
elf zu Tiſche ſaßen, offenbarte er ſich und ſchalt ihren
Unglauben und ihres Herzens Haͤrtigkeit, daß ſie nicht
geglaubet hatten denen, die ihn geſehn hatten aufer⸗
ſtanden.

Dieſe Worte zeigen uns deutlich, daß Zweifel und Miß⸗
trauen die herrſchende Gemuͤthsſtimmung der Apoſtel Chriſti war.
Wir wollen nun dieſe von beiden Seiten betrachten und daher
reden, Von dem Unglauben in Abſicht auf Dinge der
andern Welt; und wir werden bei dieſer Betrachtung finden,
daß es erſtlich einen ſehr heil ſamen und nothwendigen,
aber auch zweitens einen ſehr verderblichen Unglauben die⸗
ſer Art giebt.

IJ.

Der weiſe Unglaube beruht erſtlich darauf, daß man
ſich huͤten muß menſchliche Einbildungen nicht fuͤr
goͤttliche Offenbarungen zu halten. Denn das iſt doch
gewiß, daß wenn ſich etwas zutruͤge, was gaͤnzlich außer dem
Lauf der Natur laͤge und aller menſchlichen Erfahrung und Ein⸗
ſicht widerſpraͤche, ſo muͤßte das von Gott auf eine beſondere
Weiſe veranſtaltet ſein, und gewiß nicht ohne einen beſondern
Zwekk. So finden wir auch immer, daß ſolche wirkliche oder

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vorgebliche Offenbarungen Gottes mit Forderun gen begleitet ſind
etwas zu glauben, was man ſonſt nicht fuͤr wahr halten koͤnnte,
oder etwas zu thun, was man ſonſt nicht thun wuͤrde. So
hatte Abraham eine Erſcheinung, welche ihm befahl ſeinen Lieb⸗
ling, ſeinen einigen Sohn, Gott als ein Opfer zu ſchlachten, ein
Unternehmen, wovon er ſonſt den bloßen Gedanken als erſchrekk⸗
lich und ſuͤndlich verabſcheut haͤtte. So trug auch in dieſem
Fall der erſtandene Jeſus der Maria auf ſeinen Juͤngern zu ſa⸗
gen, daß ſie ihm nach Galilaͤa folgen moͤchten, da er ihnen doch
waͤhrend ſeines Lebens nicht undeutlich befohlen hatte zu Jeru⸗
ſalem zu bleiben.
Wie nothwendig es nun hier ſei alle moͤgliche
Vorſicht anzuwenden, damit man nicht durch Blendwerke ge⸗
taͤuſcht werde, das zeigt uns die Erfahrung durch eine Menge von
hoͤchſt traurigen Beiſpielen. Boͤſewichter mißbrauchen die Leicht⸗
glaͤubigkeit ſonſt guter Menſchen, welche nur gar zu geneigt ſind
außerordentliche uͤbernatuͤrliche Dinge fuͤr wahr zu halten, ſie
hintergehn ſie durch allerlei kuͤnſtlichen Betrug und verfuͤhren ſie
hernach zu den ſchrekklichſten Dingen, indem ſie ihnen die
Meinung beibringen, daß da, wo Gott ſo deutlich durch Zeichen
und Wunder ſpricht, alle unſere innigſten Ueberzeugungen zu
ſchweigen haͤtten, und unſere Einſicht in das, was Recht und Unrecht
iſt, ſich keiner einzigen Forderung widerſezen duͤrfe, die er auf
die Art an uns thut. Auf dieſe Art verfuͤhrt, haben gute Buͤr⸗
ger ihr Vaterland ſeinen Feinden in die Haͤnde geſpielt, treue
Unterthanen ihren Fuͤrſten das Leben geraubt, Vaͤter ihre Kinder
ermordet, kurz es giebt kein noch ſo verabſcheuungswuͤrdiges Ver⸗
brechen, was nicht zur Schande des menſchlichen Verſtandes auf
dieſe Art als ein Befehl Gottes waͤre veruͤbt worden. Da ha⸗
ben wir freilich die deutlichſten Zeugniſſe der Schrift,
um uns vor dieſem Abgrunde zu huͤten. Chriſtus ſagt, Es wer⸗
den viele kommen und Zeichen und Wunder thun, und

222

ſagen hier iſt Chriſtus, aber glaubet ihnen nicht?*), und
ein ander Mal ſagt er, Sie haben Moſen und die Pro⸗
pheten, wenn ſie denen nicht glauben, ſo werden ſie
auch nicht glauben, ob jemand von den todten auf⸗
erſtaͤnde **), d. h. wenn ich keine Urſach zu haben glaube et⸗
was auf die Belehrung weiſer Maͤnner anzunehmen, ſo iſt es
kein Grund der Ueberzeugung mehr, wenn mir auch Weſen aus
der andern Welt erſchienen; und Paulus ſagt, Wenn ein En⸗
gel vom Himmel kaͤme und predigte euch ein ander
Evangelium, ſo glaubet ihm nicht **), wenn auch Wun⸗
der und Erſcheinungen euch uͤberhaͤuften, ſo glaubet und thut
nichts wider eure Ueberzeugung von dem was Recht iſt.
Wenn wir aber auch durch den Mangel dieſes weiſen Un⸗
glaubens nicht ſo weit verfuͤhrt werden, ſo wird er doch ſonſt
gewiß ſeine uͤblen Folgen haben. Iſt es gleich nichts boͤſes, was
uns zugemuthet wird, iſt gleich gar kein Betrug dabei, ſo iſt es
doch bekannt, daß die menſchliche Einbildungskraft oft ſich ſelbſt
ſolche Blendwerke ſchafft, und daß wir dann, durch unſere eigene
Wirkſamkeit getaͤuſcht, Gedanken und Entſchluͤſſe, die bei ſolchen
Gelegenheiten entſtehn, fuͤr Eingebungen Gottes halten, und ſo
kann es doch leicht etwas thoͤrichtes, etwas unk luges ſein,
etwas was uns aus dem Wirkungskreis herausreißt, den uns
Gott angewieſen hat, und uns ein ungluͤkkliches verachtetes Leben
bereitet. Darum iſt es in ſolchem Falle am beſten gethan, dem Bei⸗
ſpiel der Juͤnger Jeſu zu folgen, und ſie glaubeten nicht. Gott
iſt ja nicht ſo arm; was er von uns gethan haben will, dazu
wird er uns ſchon natuͤrliche Mittel und Wege und natuͤrliche
Veranlaſſungen zeigen. Und ſo iſt auch die Frage ganz unnuͤz, ob
es denn kein ſicheres Kennzeichen gebe, um in dieſen Dingen
menſchliche Einbildungen und Betruͤgereien von wirklich wunder⸗
baren Begebenheiten zu unterſcheiden; denn wenn mit der Bege⸗

*) Mark. 13, 21 — 22. **) Luk. 16, 31. ***) Gal, 1, 8.

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223

benheit eine Forderung etwas zu glauben oder zu thun derbun⸗
den iſt, ſo kommt es gar nicht auf die Beſchaffenheit der Begeben⸗
heit an, ſondern darauf, ob unſere Vernunft und unſere Um⸗
ſtaͤnde es zulaſſen den Vorſchlag, den Gedanken, die Meinung
anzunehmen, oder nicht. Iſt aber nichts dergleichen damit ver⸗
knuͤpft, ſo waͤre es ja nur eine unnuͤze Beſchaͤftigung der Neu⸗
gierde, und wir koͤnnen es gern dahin geſtellt ſein laſſen, ob das
eine Wirkung Gottes oder ein Spiel der Menſchen geweſen iſt.
So handelten auch die Juͤnger Jeſu. Sie glaubten zwar
dem erſtandenen Jeſus ſehr viel, woran ſie vorher nicht gedacht
hatten, ſie thaten auf ſein Geheiß manches, wozu ſie vorher keine
Luſt hatten, aber ſie thaten das keinesweges um der Erſcheinung,
um des wunderbaren willen, ſondern weil Jeſus ihren Verſtand
durch Gruͤnde uͤberzeugte; wir finden uͤberall, daß er ihnen die
Schrift auslegte und ihnen bewies, daß alles ſo ſein muͤſſe, und
was ſie nun weiter zu thun haͤtten.
Ein anderer Theil dieſes weiſen Unglaubens beſteht
in der ſehr vernuͤnftigen Meinung, daß Weſen der
andern Welt, Geiſter, Engel oder Menſchen, in ih⸗
rem kuͤnftigen Zuſtande ſich unſern Sinnen gar nicht
darſtellen und alſo auch gar nicht von uns wahrge⸗
nommen werden koͤnnen. Es iſt nicht leicht etwas ſchaͤdli⸗
cher fuͤr das menſchliche Leben und verderblicher fuͤr den Verſtand,
als die unſelige Begierde genaue Nachrichten und ſinnliche Erkennt⸗
niß haben zu wollen von Dingen, die uͤber dieſe Welt hinaus liegen,
und unter allen Schwachheiten, welche ein unſchuldiges Anſehn haben,
iſt keine verderblicher als die Leichtglaͤubigkeit, welche
jenem weiſen Unglauben entgegengeſezt iſt. Die Gegenſtaͤnde die⸗
ſer Welt geben uns Gelegenheit genug die Allmacht und Weis⸗
heit Gottes zu bewundern und unſern Verſtand zu bereichern;
die Pflichten, die mit den Verhaͤltniſſen unſeres irdiſchen Lebens
in Verbindung ſtehn, ſind ja wichtig und ſchwer genug, um uns
das ganze Leben hindurch zu beſchaͤftigen, ſo daß es die groͤßte

224

Weisheit iſt ſich darauf einzuſchraͤnken und nur darin ſo viel
moͤglich nach Vollkommenheit zu trachten. Wer daruͤber hinaus
will, bereitet ſich großes Elend und ſchwere Verantwortung. Alle
Dinge dieſer Welt erſcheinen ihm natuͤrlich bei dem Trachten
nach hoͤheren Dingen als Kleinigkeiten, ſo alſo auch die Kennt⸗
niſſe, die er ſich erwerben, und die Pflichten die er ausuͤben ſoll; er
vernachlaͤßigt alſo die rechte Ausbildung ſeines Verſtandes und
die zwekkmaͤßige Thaͤtigkeit des geſelligen und haͤuslichen Lebens
d. h. ſeinen ganzen Beruf, um leeren Einbildungen und Grillen
nachzugehn. Dabei iſt er immer unruhig, weil er immer vergeb⸗
lich arbeitet, jagt immer nach neuen Spuren deſſen, was er
ſucht, und bald iſt nichts mehr außerordentlich und wunderbar
genug um ſeine Fantaſie zu befriedigen, nichts ſo weit uͤber die
menſchlichen Erkenntniſſe erhaben, was er nicht zu wiſſen glaubt,
und nichts ſo abenteuerlich, daß er es nicht ausgedacht haͤtte.
Solche ungluͤkkliche verdorbene Menſchen giebt es zu allen Zei⸗
ten und unter allen Staͤnden leider genug. Darum laßt uns
doch feſt dabei bleiben, was der geſunde Menſchenverſtand uns
lehrt. Unſere gegenwaͤrtigen Sinne ſind fuͤr dieſe Welt, und die
Dinge dieſer Welt ſind wiederum fuͤr unſere gegenwaͤrtigen Sinne
gemacht. Von einer andern Welt koͤnnen wir nicht anders glau⸗
ben, als daß auch andere Werkzeuge dazu gehoͤren werden ſie zu
erkennen; ſobald ſich alſo etwas ſichtbar uns darſtellt, ſobald es
Wirkungen aͤußert, die wie andere Wirkungen ſind und Anfang
und Ende haben, ſo iſt es ein Ding dieſer Welt, und je wun⸗
derbarer und unerklaͤrlicher es iſt, deſto mehr kann es zwar un⸗
ſern Verſtand demuͤthigen, indem es uns unſere Unwiſſenheit
zeigt, aber nicht ihn ſo weit erheben, daß es ihm eine Belehrung
uͤber die andern Welt gaͤbe. Und es giebt alſo außer dem, was
Gottes Wort und unſere Vernunft uns von dem Daſein einer
andern Welt lehrt, und was unſer Verſtand von ihren Eigen⸗
ſchaften vermuthen kann, nichts, was im Stande waͤre unſere Er⸗
kenntniß von ihrer Beſchaffenheit zu vermehren.

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Es koͤnnte zwar ſcheinen, als ob das eine zu weit getriebene
Einſchraͤnkung waͤre, als ob das Beiſpiel der Juͤnger Jeſu uns
ein ganz anderes Betragen darſtellte. Sie bereuten ihren Un⸗
glauben in dieſen Stuͤkken, ſie ſahen und beruͤhrten den erſtande⸗
nen Jeſum und erkannten durch alle ihre Sinne ſeine erneuerte
Geſtalt. Aber eigentlich haben ſie eben ſo gehandelt, ſie benuzten
bei dieſer wohlthaͤtigen Erſcheinung Jeſu die goͤttliche troſtreiche
Belehrung, die er ihnen gab, aber wir finden nirgends, daß ſie
aus der Geſtalt, unter der er ſich ihnen zeigte, ihre Kenntniß von
unſerm kuͤnftigen Zuſtande vermehrt und etwas daraus geſchloſſen
haͤtten, was ſie nicht ohne dies wiſſen konnten. Oder haben ſie
etwa gelehrt, daß wir nach dem Tode die naͤmliche menſchliche
Geſtalt wieder haben werden, ſo wie ſich ihnen Chriſti verklaͤrte
Geſtalt ſeiner vorigen aͤhnlich darſtellte, oder daß wir in unſerm
kuͤnftigen Zuſtande eſſen und trinken werden, wie Jeſus mit ih⸗
nen trank? èBW
Das waͤre alſo der weiſe Unglaube, der uns vor man⸗
cher Verkehrtheit, Vorwiz und Thorheit verwahrt; ich habe geſagt,
es giebt auch einen veraͤchtlichen und verderblichen Un⸗
glauben, und den wollen wir zweitens mit einander betrachten.
Er beſteht darin, wenn wir von Dingen einer andern
Welt deswegen, weil wir ſie nicht ſinnlich wahrnehmen
koͤnnen, lieber gar nichts glauben wollen, und auch das
nicht fuͤr moͤglich halten wollen, was doch recht wohl moͤglich iſt,
wenn wir es gleich nicht ſehen koͤnnen; wenn wir ſelbſt das, was
wir durch die Vernunft oder andere Belehrung Gottes recht
gut wiſſen koͤnnten, nicht annehmen, wenn es nicht durch das
Zeugniß unſerer Sinne beſtaͤtigt wird. Das iſt es, was Chri⸗
ſtus an ſeinen Juͤngern mit den Worten tadelt, Ihr Thoren
und traͤgen Herzens zu glauben dem, was geſchrieben ſteht *);

*) Luk. 24, 25.
Predigten I. P

.

226

das iſt es, was er meint, wenn er zu Thomas ſagt, Selig
ſind die nicht ſehen und doch glauben. Es iſt uͤberall eine
ungluͤkkſelige Thorheit, wenn der Menſch alles ſo handgreif⸗
lich, ſo gleichſam vor die Augen gemalt haben will, denn
unſerm ganzen Zuſtande auf Erden iſt dieſe Forderung
gar nicht angemeſſen, wir leben in den meiſten Stuͤkken im
Glauben und nicht im Schauen. Sogar in den allergewoͤhn⸗
lichſten Dingen, die wir taͤglich ſehn und taͤglich gebrauchen, giebt
es ſo manches, was auch die groͤßten Weiſen der Erde noch nicht
begriffen und erklaͤrt haben, muͤſſen wir ſo manches vorausſezen,
was unſere Sinne gar nicht wahrnehmen koͤnnen. Wie viel⸗
mehr muͤſſen wir nicht unſerer Vernunft glauben und das, was
ſie uns als wahr und gewiß vorſtellt, auch mit Ueberzeugung
annehmen in ſolchen Dingen, welche ganz außer dem Gebiet
unſerer Sinne liegen.
Bisweilen ruͤhrt dieſer thoͤrichte Eigenſinn, der nur auf ſei⸗
nen Augen und Ohren beſteht, von einer ungluͤkklichen Zer⸗
ruͤttung der Gemuüͤthskraͤfte durch Leiden und Kummer
her. Wenn uns die feſteſten Hoffnungen fehlgeſchlagen ſind;
wenn das ganze Gebaͤude unſerer Gluͤkkſeligkeit, ſo feſt auch der
Grund zu ſein ſchien, auf dem es ruhte, ploͤzlich einſtuͤrzt: ſo wol⸗
len wir uns nun auf nichts mehr verlaſſen, bis wir es gleich⸗
ſam in Haͤnden haben und wirklich genießen, und dieſes klein⸗
muͤthige Mißtrauen tragen wir denn auch auf unſere Erkennt⸗
niſſe und Ueberzeugungen uͤber, und wollen nichts mehr glauben,
nichts mehr fuͤr wahr annehmen, was wir nicht mit Augen ſehn
und mit Haͤnden betaſten koͤnnen. Dies ſcheint der Fall bei
Thomas und einigen andern Juͤngern Jeſu geweſen zu ſein; ihre
Hoffnung auf Chriſtum war zernichtet, denn ſie hatten geglaubt,
er wuͤrde das Reich Iſrael wieder aufrichten, die irdiſche Hoheit,
auf die ſie ſich ſchon Rechnung gemacht hatten: und nun woll⸗
ten ſie auch das weit beſſere nicht glauben, was ſie doch ſo leicht
haͤtten einſehn und vorauswiſſen koͤnnen, wenn ſie ſich ſeiner

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Reden und Winke haͤtten erinnern wollen. Aber Ungluͤkk, ſo groß
es auch ſei, muß uns nie ſo weit beugen, daß wir unſere Vernunft
und mit ihr die eigentliche Wuͤrde der Menſchheit zaghaft ver⸗
laͤugneten. Wo aber dieſer traurige Unglaube herrſchend iſt, da
kommt er von einer Vermeſſenheeit, die gern ſich ſelbſt gleich⸗
ſam zum Herrn und Richter der Schoͤpfung machen wollte, der
es aber geht wie die Schrift ſagt, Wer ſich ſelbſt erhoͤht,
der ſoll erniedrigt werden *). — Denn wohin fuͤhrt dieſer
elende Stolz? Erſtlich zu niedrigen Vorſtellungen von den
unendlichen Werken und der herrlichen Macht Gottes; denn was
bleibt wol von ſeiner Schoͤpfung, wenn nur das da ſein ſoll,
was unſere irdiſchen Sinne begreifen; was bleibt an ſeiner
Macht, wenn ſie auf ſolche Wirkungen eingeſchraͤnkt waͤre, denen
wir mit unſern Sinnen folgen koͤnnen? Und dann zu eben ſo
elenden Vorſtellungen von uns ſelbſt; denn wo iſt unſer Vorzug
vor den uͤbrigen lebendigen Geſchoͤpfen, wenn wir ſelbſt unſere
Erkenntniß allein auf dasjenige einſchraͤnken wollen, was unſere
Sinne faſſen koͤnnen? Wir erniedrigen uns ſelbſt und verſchmaͤ⸗
hen das beſſere, was in uns iſt. Dahin kommt aber der Menſch,
wenn er in Abſicht ſeiner eigenen Beſtimmung ſo denkt, wie die
Juͤnger von Jeſu dachten; ſie hingen zu ſehr an dem, was er
ihrer Meinung nach auf Erden ſein ſollte, als daß ſie einen
Sinn fuͤr die geiſtige Beſtimmung haͤtten haben koͤnnen, die der
eigentliche Zwekk ſeiner Sendung war. Ich ſage, wenn es uns
eben ſo geht, wenn wir glauben, daß wir nur da ſind, um hier
Freuden und Vergnuͤgen zu genießen, ſo verlieren wir mit
der Freude und Hoffnung zu der ewigen zugleich die
irdiſche Gluͤkkſeligkeit. Denn wo bleibt der beſſere Genuß

der Vergnuͤgungen dieſer Welt, der Genuß, der nicht nur die

Sinne kizelt, ſondern auch das Herz ruͤhrt und den Geiſt beſchaͤf⸗
tigt, wenn wir ſie nicht in Gedanken an das beſſere und un⸗

*) Matth. 23, 12.
P 2

228

vergaͤngliche anknuͤpfen und durch daſſelbe heiligen und erheben?
Wo bleibt die Froͤhlichkeit und Ruhe der Seele bei der beſtaͤn⸗
digen Anſicht der Vergaͤnglichkeit und Unſicherheit aller irdiſchen
Dinge, bei der beſtaͤndigen Ausſicht auf Tod und Verweſung,
wo bleibt dieſe beſte Wuͤrze des Lebens, wenn die Ueberzeugung
ſie uns nicht giebt, daß jezt alles nur Schatten iſt, daß erſt jen⸗
ſeits unſere rechte Herrlichkeit angehn wird? Wollen wir einen
Blikk in das Schikkſal dieſer ungluͤkklichen thun, die einen ſol⸗
chen Unglauben uͤber ſich herrſchen laſſen?

(Schluß fehlt.)

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III.
Unſer Glaube iſt der Sieg, der die Welt
uͤberwindet.

Ueber 1 Joh. 5, 4.

Vee Menſchen ſind gewohnt, m. a. Fr., dieſe Welt mit dem
traurigen Namen des Jammerthales zu bezeichnen. Wie ſie
dazu gekommen ſind, oder was ſie ſich dabei denken, weiß ich
nicht. Sollte es unter unſern Bruͤdern auf Erden einen geben,
welcher ſich mit Recht zu dieſem traurigen Glauben bekennen
koͤnnte, ſo muͤßte er aufſtehn koͤnnen und ſagen, Ich habe nie et⸗
was gehoͤrt auf dieſer Erde als Toͤne des Trauerns und des
Kummers, alle Stimmen der Menſchenkinder loͤſen ſich auf in
Klagen und Winſeln: immer daher ſchwimmend in dem Meere
der Leiden ſtehn ſie nie auf ihren Fuͤßen und koͤnnen ſagen, dahin
will ich gehn, immer umfangen von den Schatten des Todes
werden ſie nie von einem erwaͤrmenden Funken wahrer Freude
erreicht, nie wird etwas um ſie her durch einen wohlthaͤtigen
Strahl gegruͤndeter Hoffnung erleuchtet. Sie arbeiten und ru⸗
hen nicht, aber ein hoͤheres Schikkſal ſpottet ihrer; das Brot
wonach ſie ihre Hand ausſtrekken wird zum Stein, und die Blu⸗
me die ſie pfluͤkken wollen zur giftigen Schlange. Ich weiß

230

nicht, ob die Menſchen, welche ſo denken, je etwas von einem
Herrn gehoͤrt haben, der die Welt regiert, oder von einem Vater
im Himmel, der ſich ſeiner Kinder erbarmt; haben ſie aber da⸗
von gehoͤrt, wie ſie ſich denn groͤßtentheils einbilden fromme zu
ſein und ſolche, die ſich nach dem beſſern Vaterlande ſehnen: ſo
moͤchte ich ſie weiter fragen, wie ſie denn den Schoͤpfer dadurch
zu ehren meinen, daß ſie ſeine Werke verlaͤſtern; oder wie ſich
ihr Verſtand unter die Weisheit Gottes demuͤthigt, indem ſie
ganz anders uͤber die Welt urtheilen als er, welcher anſah alles
was er gemacht hatte, und ſiehe da, es war alles ſehr gut?).
So ungerecht es nun iſt, wenn wir daruͤber klagen wollen, daß
wir uns mit Anſtrengung aller Kraͤfte durch das Elend dieſer Welt
durchſchlagen muͤſſen, ſo gewiß iſt es doch andrerſeits auch, daß die
Schrift und alle weiſe Maͤnner die Wallfahrt durch dieſes Leben nicht
als eine ſorgloſe ruhige Reiſe auf gebahntem Wege vorgeſtellt
haben, ſondern als einen Zug mit den Waffen in der Hand, um⸗
geben von unzaͤhligen Feinden, denen wir jeden Schritt erſt durch
Streit und Sieg abgewinnen muͤſſen. Wir werden ermuntert
den Schild des Glaubens, den Harniſch der Gerechtigkeit anzu⸗
legen, wachſam und nuͤchtern zu ſein, damit wir nicht uͤberfallen
werden, und zu kaͤmpfen als tapfere Krieger. Auf den eigentli⸗
chen Gegenſtand dieſes Streits und die Huͤlfs mittel,
die uns dazu angewieſen werden, wollen wir in dieſer
Stunde unſere Aufmerkſamkeit richten.

Text. 1 Joh. 5, 4. ,
Unſer Glaube iſt der Sieg, der die Welt uͤberwindet.

Wir wollen nach Anleitung dieſer Worte mit einander un⸗
terſuchen, was das heißt die Welt uͤberwinden; wir wollen
zweitens zeigen, daß es der Glaube iſt, dem wir dieſen
Sieg zu danken haben.

*²) Gen. 1, 31.

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Uln in Wer mit der Welt ſtreitet, der muß nicht mehr ganz von
der Welt ſein, er muß etwas hoͤheres und vortrefflicheres
in ſich fuͤhlen und kennen, wodurch er andere Gegenſtaͤnde ſeiner
Thaͤtigkeit und ſeines Beſtrebens erhalten hat, als ihm die
Welt darbietet, und ſo iſt es auch. Es iſt eine gewoͤhnliche
Art die Widerſpruͤche in der menſchlichen Seele zu bezeichnen,
daß man ſagt, es ſei in dem Menſchen etwas goͤttliches und et⸗
was thieriſches. Das goͤttliche in uns ruft uns zu, Sei lie⸗
bevoll, ſei vollkommen, ſei heilig, wie dein Vater im Himmel
heilig iſt. Wer dieſe Stimme in ſich hoͤrt und ihrem großen
Rufe folgt, der faͤngt an ſich uͤber das irdiſche zu erheben und
nach dem zu trachten was droben iſt. Er will ſich mit ſolchen
Eigenſchaften ſchmuͤkken, deren Schoͤnheit nicht mit dieſer Welt

znin vergeht, er will ſolche Guͤter erwerben, welche noch in der Ewig⸗
rafun keit gelten. Aber in dieſem edeln Beſtreben findet er tauſend
Ennten Hinderniſſe. Die Dinge dieſer Welt reizen ſeine Sinne

und ſeine Einbildungskraft; das unangenehme will vermieden,
und das angenehme wieder genoſſen ſein; Neigungen entſtehn
und werden bald zu maͤchtigen Leidenſchaften; Wuͤnſche keimen
auf und verwandeln ſich nur zu leicht in heftige Begierden; al⸗
lerlei Handlungen werden zur Gewohnheit, und Gewohnheiten
uͤben eine Herrſchaft uͤber die Seele aus, welche die Aufmerkſamkeit
von allen beſſern Gegenſtaͤnden zuruͤkkhaͤlt. So ſtreitet der ſinn⸗
liche Menſch in uns gegen den geiſtigen, ſo ſucht die Stimme
der Begierde, welche Luſt und Vergnuͤgen fordert, die ſanften
Toͤne der Religion und der Vernunft zu erſtikken, welche uns zur
Tugend und Gottſeligkeit rufen wollen. Der Feind mit dem
wir ſtreiten iſt in uns, es ſind die ſinnlichen Triebe mit ihrem
ganzen Gefolge, aber die Veranlaſſungen ſeiner Angriffe
ſind außer uns in den Leiden, Freuden und Geſchaͤften des ir⸗
5 diſchen Lebens. In alle dem nun ſollen wir ſiegen uͤber uns

232

ſelbſt, das heißt, wir ſollen die Welt uͤberwinden in ih⸗
ren Leiden, Freuden und Geſchaͤften.
Wir muͤſſen die Welt uͤberwinden in ihren Leiden. Das
heißt nicht, wir ſollen dem Schmerze ſo trozen, als ob er uns nicht
weh thaͤte; nicht, wir ſollen ihn ſo lange muthwillig aufſuchen

und uns ſelbſt quaͤlen bis unſer menſchliches Gefuͤhl dagegen

ganz abgeſtumpft iſt. Es giebt eine gewiſſe Fuͤhlloſigkeit,
die manchen ſchon von Natur eigen iſt, die manche hier ſich
erzwungen haben; aber dieſe gehoͤrt nicht zu unſerm Siege, ſie iſt
nicht einmal ein Vortheil. Leiden zu koͤnnen, d. h. mitten unter
Kummer und Schmerz das Andenken an den beſſern Zuſtand
des Gluͤkks, aus dem wir herausgeriſſen ſind, beibehalten, das
iſt einer unſerer Vorzuͤge, und uns deſſen zu begeben waͤre ein
ſchlechter Sieg. Wir ſollen alſo das Ungluͤkk fuͤhlen, was
uns trifft, wir ſollen mit allen unſern Kraͤften arbeiten uns da⸗
von zu befreien, nur daß dies Beſtreben immer hoͤheren Zwekken
untergeordnet bleibe. Die Irrthuͤmer, die Schwachheiten, die
Fehler, die uͤbeln Gewohnheiten, die ſchlechten Sitten, die etwa
noch an uns find, muͤſſen uns ein weit groͤßeres Ungluͤkk duͤn⸗
ken, als alles was unſere Empfindung, oder wol gar was un⸗
ſern Koͤrper druͤkkt. Das Gefuͤhl der Schuldloſigkeit, des reinen
Herzens, des unausgeſezten Beſſerwerdens muß uns ein weit hoͤ⸗
heres Gluͤkk ſcheinen, als die groͤßte Wonne, die die Befreiung
von einem langen zehrenden Kummer uns nur gewaͤhren kann.
So weiche alſo das irdiſche immer dem geiſtigen. So⸗
bald wir einen Fehler erblikken, den wir vermeiden, eine Schwach⸗
heit, die wir ablegen muͤſſen, ſo wende ſich unſere Seele, wenn
ſie auch damit beſchaͤftigt war einen druͤkkenden Schmerz zu ent⸗
fernen, dennoch augenblikklich zu jenem hoͤhern Zwekk. So groß
ein Leiden auch ſei, und wenn es an der aͤußerſten Grenze deſ⸗
ſen laͤge, was die Menſe

chheit ertragen kann, ſo muß uns doch
ſchaudern es durch ein Mittel zu he⸗
geringſte von Verſaͤumung unſerer

immer vor dem Gedanken
ben, wobei auch nur das

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Pflicht, von Verlezung unſeres Gewiſſens im Spiel iſt. Das
Ungluͤkk, ſo tief es uns auch immer beugen mag, dem wir nicht
entgehn koͤnnen ohne uns ſelbſt und unſerm Gott untreu zu
werden, muß uns lieb und werth ſein, denn es iſt ein Denkmal
unſerer Staͤrke und unſeres Sieges. Wer dieſe natuͤrliche Ord⸗
nung der Dinge nie umkehrt und nie ſo weit verleitet wird,
daß er die Sorge fuͤr Ruhe und Wohlbefinden den
Angelegenheiten der Gottſeligkeit und Beſſerung
vorzoͤge, der uͤberwindet die Welt in ihren Leiden.
Wir ſollen aber auch die Welt uͤberwinden in ihren Freu⸗
den. Das heißt nun wieder nicht, wir ſollen uns alle irdiſchen
Freuden verſagen, wir ſollen vor allen Vergnuͤgungen fliehen, die
uns etwa lokken, das waͤre kein Sieg ſondern eine Flucht, da⸗
durch werden wir nicht unſere Kraͤfte zeigen und uͤben, ſondern
unſere Schwachheit unruͤhmlich verbergen. Die Freude darf
uns lieb und werth ſein, wir duͤrfen ſie gern unter uns auf⸗
nehmen, wir duͤrfen ihr auch nachgehn und ſie aufſuchen; aber
ſie muß eben ſo wenig als das Leiden im Stande ſein unſere
Sorgfalt fuͤr das, was mehr werth iſt als irdiſches Gluͤkk, zu
vermindern und die Waͤrme unſeres Eifers fuͤr das gute und
edle zu ſchwaͤwchen. Ach der Streit mit den Freuden der
Welt iſt fuͤr die meiſten Menſchen noch weit gefaͤhrlicher als
der mit ihren Leiden. Mancher widerſtand den harten Schlaͤgen
des Schikkſals und ſezte den Verſuchungen des Ungluͤkks einen
chriſtlichen unerſchuͤtterlichen Muth entgegen; aber er war nicht
im Stande den Reizungen des Vergnuͤgens zu widerſtehn, ſeine
Stimme lokkt ſo lieblich, es ſieht oft ſo unſchuldig aus. Hier
iſt der Ort unſere Wachſamkeit, unſere Vorſicht, unſer arg⸗
woͤhniſches Mißtrauen aufs hoͤchſte zu treiben. Der Sieg

iſt uns auf lange Zeit, vielleicht auf immer aus den Haͤnden

geriſſen, wenn wir einmal unterliegen. Wenn wir uns ſo weit
vergeſſen ein Vergnuͤgen, ſo erlaubt es immer ſei, auf einem
Wege zu ſuchen, der von der graden Straße der Rechtſchaffenheit auch

234

nur im geringſten abweicht, eine Freude mit einer Handlung zu
erkaufen, woruͤber unſer Gewiſſen zu ſpaͤt ſeufzen wird; wenn
wir auch ohne eben uͤbel zu handeln ſorglos einem Vergnuͤgen
nachgehn, wovon wir doch fuͤhlen koͤnnen, daß es zu ſtarken Reiz
fuͤr uns hat und unſere Kraft zum guten nothwendig nach und
nach ſchwaͤchen muß; wenn unſere Aufmerkſamkeit geſpannter,
unſer Verſtand erfindſamer iſt, wo es darauf ankommt einen
Augenblikk des Lebens mit einem fluͤchtigen Vergnuͤgen auszu⸗
fuͤllen, als da wo wir eine ſtille Tugend uͤben, wo wir im ge⸗
heimen die Thraͤnen eines leidenden trokknen, wo wir ein Mittel
der Beſſerung fuͤr uns oder andere ausdenken ſollen, wenn wir
es erſt dahin kommen laſſen, dasjenige, was unſere Pflicht for⸗
dert, troz der innern Vorwuͤrfe gleichguͤltig aufzuſchieben, um
eine Freude nicht ungenoſſen zu laſſen, die nur fuͤr dieſen Au⸗
genblikk bluͤht: dann haben die Freuden der Welt uns
uͤberwunden, aller Widerſtand, den wir vielleicht den Leiden
geleiſtet haben, iſt vergeblich, unſere Kraft iſt hin, Leichtſinn und
Unbeſonnenheit werden uns unfehlbar allen Schaden zuziehn, der
ein unbewahrtes Herz nur treffen kann. Ja was noch mehr iſt,
es kommt nicht nur darauf an den niedrigſten ſinnlichen Luͤſten
und Vergnuͤgen zu widerſtehn; auch das, was einem edeln chriſtli⸗
chen Herzen von Werth ſein muß, auch Geſelligkeit, Mitleid,
Freundſchaft und Liebe koͤnnen uns in Verſuchung fuͤhren, und in
dem Augenblikk, wo ſie anfangen wollen uns werther zu ſein als
Religion und Tugend und uns zu etwas zu verleiten, das nicht
recht iſt, werden auch ſie zu Freuden der Welt, die wir
uͤberwinden muͤſſen.
Wir ſollen endlich die Welt uͤberwinden in ihren Geſchaͤf⸗
ten und Sorgen. Dieſe gehoͤren freilich zu unſern Pflichten,
und ſofern muͤſſen ſie uns heilig ſein, und es laͤßt ſich nicht den⸗
ken, daß wir gegen ſie zu ſtreiten haͤtten. Aber ſie ſind doch
nur zu irdiſchen Zwekken da, und wir muͤſſen uns huͤten,
daß ſie nicht um dieſer willen zu Leidenſchaften werden und un⸗

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235

ſere ganze Seele ausfuͤllen. Wenn der treue Geſchaͤftsmann
in Verſuchung kommt ſeinem Vaterlande auf Koſten ſeiner eig⸗
nen Tugend und Rechtſchaffenheit zu dienen und durch Ueber⸗
treibung ſeines Eifers andere unnoͤthig zu belaͤſtigen und zu
druͤkken; wenn der emſige Hausvater es aus Sorge fuͤr die
ſeinigen nicht wagt der nuͤzlichen Arbeit dann und wann eine
Stunde abzubrechen um ſich mit hoͤhern Dingen zu beſchaͤftigen,
um ſeinen eignen Geiſt zu laben und Unterſuchungen uͤber ſein
Herz anzuſtellen; wenn er die Gewohnheit bei ſeinen Geſchaͤf⸗
ten ſeinen Vortheil zu ſuchen auch dahin mitbringt, wo er ohne
Ruͤkkſicht auf ſeine Geſchaͤfte aus ganz andern Bewegungsgruͤnden
handeln ſollte; wenn die fleißige Hausmutter ſo ganz in den
Sorgen ihrer Wirthſchaft lebt, daß ſie ſich nicht Zeit laͤßt ihrem
Herzen auch etwas zu gute zu thun oder gar verhindert wird
Acht zu geben, wie ſich die Seele ihrer Kinder bildet, und nach⸗
zudenken, wie ſie ſie vernuͤnftig zur Gottſeligkeit erziehn will:
dann ſind auch dieſe Geſchaͤfte und Sorgen ein Theil
der Welt, die wir uͤberwinden muͤſſen.

II.

Was iſt das nun, was uns dieſen Sieg verſchafft? was iſt
es, wodurch wir ermuntert werden den Streit zu beginnen und
was uns in den Gefahren und Muͤhſeligkeiten deſſelben ſtaͤrkt? Unſer
Glaube iſt der Sieg, der die Welt uͤberwindet. Natuͤr⸗
lich muß hier unter dem Glauben etwas anders verſtanden wer⸗
den als eine bloße Erkenntniß, wenn ſie auch die ſtaͤrkendſten
und heilſamſten Wahrheiten betraͤf. Das Wiſſen und Thun
ſind leider bei den Menſchen ſo weit auseinander, daß uns mit
dem Wiſſen allein immer noch nicht geholfen waͤre. Es muͤſſen
Gedanken ſein, die mit lebendiger Kraft vor der Seele daſtehn,
die ihr das, was nicht ſichtbar da iſt, ſo gegenwaͤrtig machen, daß
ſie nun darauf vorzuͤglich bei ihren Handlungen Ruͤkkſicht nimmt;
ſo muß alſo auch der Glaube beſchaffen ſein, der uns helfen ſoll

236

die Welt zu uͤberwinden; es iſt ein lebendiger Glaube an
Gott, an Chriſtum und an den goͤttlichen Beiſtand in
allen Dingen, die zu unſerer Beſſerung abzwekken; ſes iſt eine
Gewoͤhnung in den Augenblikken der Noth zu den Beruhigungs⸗
gruͤnden und Empfindungen ſeine Zuflucht zu nehmen, die in
dieſen großen Wahrheiten enthalten ſind.
Erſtlich alſo der Glaube an Gott und zwar vorzuͤglich
an ſeine allwiſſende Gegenwart. Wenige Menſchen ſind
ſo gemacht, daß ſie bei aller Muͤhe, die ſie ſich geben muͤſſen um
beſſer zu werden, ſich bloß mit der Selbſtzufriedenheit die ſie
empfinden begnuͤgen koͤnnen; wir alle haben den natuͤrlichen und
untadelhaften Wunſch fuͤr unſere Anſtrengungen, was ſie auch
betreffen moͤgen, den Beifall und das Lob unſerer Nebenmenſchen

einzuernten. Aber dieſer Beifall der Menſchen kann uns

bei unſerm fortgeſezten Beſtreben die Welt zu uͤberwinden nicht
begleiten, denn ſie koͤnnen nicht ſehen, wo wir verſucht werden,
wo wir kaͤmpfen, wo wir ſiegen, und wenn ſie es auch koͤnnten,
ſo wuͤrden wir doch bald ſehn, daß er ſelten gerecht waͤre, ſie
muͤßten nach dem aͤußern Schein urtheilen und wuͤrden oft, was
uns die meiſte Muͤhe gekoſtet hat, fuͤr gering halten und was
uns leicht war mit unnuͤzen Lobſpruͤchen erheben; dieſe Erfah⸗
rung muß uns gegen ihren Beifall bald gleichguͤltig machen.
Wenn uns alſo die Zuſtimmung unſeres eigenen Herzens nicht
genuͤgt, was kann uns in dem ſchweren Kampf, der ſich immer
erneuert, mehr ermuntern, was kann uns, wenn Augenblikke
kommen wo wir ermuͤden wollen, unter der wie es ſcheint ſo
wenig lohnenden Arbeit mehr aufrichten als jener Gedanke an die
allſehende Gottheit. Freilich iſt niemand um mich her, welcher
ſieht, was ich leide und arbeite, keiner lobt mich um den Kampf,
welcher in meinem innern vorgeht, alle meine Anſtrengungen
ſind fuͤr ſie und ihr Lob verloren, und ich muͤßte auch mich
ſelbſt verachten, wenn ich die Angelegenheit meines Herzens ver⸗
rathen wollte, um etwas Ehre unter ihnen zu gewinnen. Aber

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237

einer iſt doch, dem mein inneres nicht verſchloſſen iſt; der Hoͤchſte
ſieht, mit welcher unermuͤdeten Standhaftigkeit ich der Verſuchung
entgegen gehe, was fuͤr Kraͤfte ich anwende um mein Herz zu
bewahren und ſeine Gnade nicht zu verlieren, er ſieht und zaͤhlt
die verborgenen Seufzer und Thraͤnen, und ſein Beifall, deſſen
ich gewiß ſein kann, iſt ein uͤberſchwaͤnglicher Lohn meiner Ar⸗
beit. Er wuͤrde es aber auch wiſſen, wenn ich feigherzig um⸗
kehren wollte von dem guten Wege, auf dem ich wandle, und was
wuͤrde mir aller Beifall der Menſchen helfen, wenn irgend eine
verborgene Niederlage vor ſeinen Augen aufgedekkt waͤre, durch
welche ſchon lange mein gutes Gewiſſen unter die Gewalt der
Welt gedemuͤthigt iſt? Wie koͤnnte ich alſo ein ſolch Uebel
thun mich von der Welt und Suͤnde beherrſchen zu
laſſen, wo ſollte ich mich verbergen vor ſeinem all⸗
ſehenden Auge?
Eben ſo iſt auch der lebendige Glaube an Chriſtum ein
großes Huͤlfsmittel in unſerm Streite mit der Welt. Nichts iſt

gewoͤhnlicher als daß eben in ſolchen Augenblikken, wo es uns

ſchwer wird unſere Neigung unter den Gehorſam unſerer Ueberzeu⸗
gung zu beugen, allerlei Zweifel gegen dieſe Ueberzeugung in
uns aufſteigen. Die Begierden die gern ohne Einſchraͤnkung be⸗
friedigt ſein wollen, ſuchen den Verſtand zu beſtechen, daß er
von ſeinen Forderungen nachlaſſe und dasjenige mit ſeinem Bei⸗
fall ſtemple, was er in ruhigen Stunden ſicher wieder verdam⸗
men wird. Auch der, welcher von der Wahrheit, die zur Selig⸗
keit fuͤhrt, eine innige Ueberzeugung hat, wird von ſolchen Augen⸗
blikken der Anfechtung nicht frei ſein, wo man ungluͤkklich genug
iſt zu denken, Wer weiß auch, ob es die Beſtimmung des ſchwa⸗
chen Menſchen iſt immer tugendhaft und immer rechtſchaffen zu
ſein; es iſt wol nur eine thoͤrichte Einbildung unſerer ſtolzen Ver⸗
nunft. Die menſchliche Natur leidet zu viel unter dieſem Kampf
mit ihren liebſten Neigungen, als daß es der Wille des Schoͤpfers
ſein kann ihr ein ſolches ungluͤkkliches Leben ſelbſt zu bereiten.

238

Und wie, wenn es nun kein Leben gaͤbe, wo endlich der, der ſich

ſein ganzes Leben hindurch der Religion und Tugend zu Liebe

gequaͤlt hat, den Lohn fuͤr ſeine Muͤhſeligkeit aus der Hand des
gerechten Vergelters empfaͤngt? Dieſe Gedanken, ſo unrichtig ſie
uns jezt vorkommen, haben ein großes Gewicht und ſind ſehr

verfuͤhreriſch in jenen Augenblikken der Verſuchung. Wohin ſol⸗

len wir dann unſere Zuflucht nehmen als zu unſerm Glauben an
Chriſtum; der wird uns aber auch kraͤftig ſtaͤrken, wenn er ungeheu⸗
chelt und lebendig iſt. Das Aufſehn auf ſein Vorbild gießt
einen Balſam in die Seele, der gleichſam alle Glieder durchdringt,
und eine edele Nacheiferung macht uns wieder ruͤſtig zu dem Streit
mit der Welt, in dem wir unterliegen wollten. Er hat ſich ja
nie beſiegen laſſen oder iſt ermuͤdet und abgewichen. Welche Lei⸗
den ſind nicht auf ihn eingeſtuͤrmt, welche Freuden hat er ſich
nicht verſagen muͤſſen, und doch hat ihn nichts gehindert den
Willen Gottes aufs genauſte zu erfuͤllen. Auf, ermanne dich, ſo
ſchwer es auch ſei, um ſeinen Fußſtapfen nachzufolgen! Die leben⸗
dige Erinnerung an ſeine Worte und Verheißungen
verſcheucht alle jene maͤchtigen und niedrigen Zweifel.
Er hat uns jenen Zuſtand verbuͤrgt, wo wir unſere Siege genie⸗
ßen ſollen, wir werden uͤber vieles geſezt werden, wenn wir uͤber
wenigem treu geweſen ſind*), wir werden zu einer Vollkommenheit
erhoben werden, deren wir nur dadurch faͤhig ſind, daß wir hier
tapfer gekaͤmpft und geſtritten haben.
Endlich iſt noch der Glaube an den goͤtt lichen Beiſtand
in allem was unſer ewiges Wohl betrifft ſehr nothwendig, wenn
wir einen rechten und beſtaͤndigen Sieg uͤber die Welt erringen
wollen. Die leichteſten Unternehmungen der Menſchen mißlingen
einem furchtſamen Gemuͤth, welches ſich keine Kraͤfte zutraut;
die ſchwerſten gelingen und ziehen noch nach vielen Menſchenal⸗
tern die Bewunderung der Nachkommen auf ſich, die mit ei⸗

*) Matth. 25, 21.

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239

ner gewiſſen heldenmuͤthigen Zuverſicht durchgefuͤhrt werden, wel⸗
che keine Schwierigkeit fuͤr unuͤberſteiglich haͤlt und eine hohe
Meinung von den Kraͤften hat, die in der menſchlichen Seele lie⸗
gen. Dieſer heldenmuͤthige Glaube muß uns unſer ganzes Le⸗
ben hindurch in dem Streit mit der Welt begleiten; er vertraͤgt
ſich ſehr wohl mit der Demuth, die uns geboten wird; er ziemt
ſich gewiß fuͤr den Chriſten, dem ja ſein Herr und Lehrer ſelbſt
zuruft, Warum ſeid ihr ſo kleinglaͤubig *). Es iſt keine Ver⸗
ſuchung ſo klein, die nicht Herr uͤber uns werden koͤnnte, wenn
wir entweder uͤbermuͤthig oder feigherzig ſind; es iſt keine ſo groß,
uͤber die derjenige nicht ſiegen koͤnnte, der mit geſeztem Muth ſeinen
Kraͤften und den durch die Gnade Gottes ihm mitgetheilten Huͤlfs⸗
mitteln vertraut, der aber auch eben deswegen ſie recht gebraucht,
weil ſie das einzige ſind, worauf er ſich verlaͤßt. Dieſe in der
menſchlichen Seele liegenden, durch die Religion belebten,
durch Uebung geſtaͤrkten Kraͤfte ſind eben der Beiſtand
Gottes, an den wir mit einer lebendigen Ueberzeugung glau⸗
ben muͤſſen. Und ſo wie alles in den Fuͤhrungen Gottes uͤber⸗
einſtimmt, muͤſſen wir auch glauben, daß er die aͤußern Umſtaͤnde ſo
regieren werde, wie es dieſen Huͤlfsmitteln und der Art wie ſie
wirken muͤſſen angemeſſen iſt, und daß alſo auch dieſe uns un⸗
terſtuͤzen muͤſſen, wenn wir ſie recht gebrauchen. Es waͤre eine
thoͤrichte Hoffnung, wenn wir uns einbilden wollten, die aͤußern
Umſtaͤnde muͤßten immer die Verſuchung geradezu vermindern und
uns den Sieg erleichtern. Oft bringen ſie noch neue Laſten und
neue Arbeit, aber auch dann ſind ſie nuͤzlich. Denn es iſt mit
der Verſuchung wie mit dem Schmerzz; iſt er klein, ſo iſt er leicht
zu beſiegen, iſt er groß, ſo dauert er auch kurz und iſt doch nie
ſo groß, daß die menſchliche Natur ihn nicht dieſe kurze Zeit aus⸗
halten koͤnnte. So auch die Verſuchung. Wenn die Umſtaͤnde
ſie erleichtern, ſo werden wir bald Herr daruͤber, und das iſt eine

*) Matth. 8, 26. 14, 31.

240

goͤttliche Gnade. Wenn ſie ſie vergroͤßern, nun ſo muͤſſen wir un⸗
ſere Kraͤfte auch hoͤher ſpannen und werden gewiß ſiegen, wenn
wir das thun, und dann iſt auch dieſer erſchwerte Kampf eine
goͤttliche Gnade, denn er traͤgt eine lange dauernde Frucht ange⸗
nehmer Erinnerungen, die uns noch in ſpaͤter Erneuerung aͤhnli⸗
chen Streits eine labende Staͤrkung ſind.
So habe ich alſo eure Gedanken darauf hingefuͤhrt, was
der Sieg iſt, den wir uͤber die Welt davon tragen muͤſſen, und
was der Glaube iſt, der uns dieſen Sieg verſchafft. Solche
Ueberlegungen kommen immer einem jeden zu gele⸗
gener Zeit, denn es vergeht kein Tag unſers Lebens, wo wir
ſie nicht anwenden koͤnnten. Seid nur nuͤchtern und wachet, ſo
findet ihr Heil nach Aufforderung zum Streite. Moͤchten doch
auch dieſe Betrachtungen eure Aufmerkſamkeit gemehrt, euern
Muth geſtaͤrkt und euern Glauben gewekkt haben, daß ihr euch
uͤberall erweiſen moͤget als die Streiter Gottes, welche kaͤmpfen
und nie ermuͤden! Amen.

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IV.

Der gute Wandel die beſte Schuzwehr gegen
die Verlaͤumdung.

Ueber 1 Petri 2, 12.

Wann die Ruhe der Menſchen nicht von ihren eigenen Leiden⸗
ſchaften gefaͤhrdet wird, wenn das Schikkſal ſich nicht gegen die⸗
ſelbe verſchwoͤrt, ſo hat ſie noch unzaͤhlige Feinde an den unor⸗
dentlichen Neigungen anderer. Einer der groͤßten und gefaͤhrlich⸗
ſten iſt die Verlaͤumdung, die unſelige Begierde das boͤſe
nicht nur zu finden, wo es noch ſo verſtekkt liegt, ſondern auch
es zu erdichten, wo es nicht iſt; die teufliſche Kunſt ein Gemaͤlde
von andern aufzuſtellen, das aus lauter Zuͤgen des Laſters zu⸗
ſammengeſezt iſt und doch durch eine taͤuſchende Aehnlichkeit den
Gegenſtand deſſelben dem Abſcheu der Menſchen ausſezt; das
ruchloſe Handwerk, das die ſchuldloſe Stirne des gerechten mit
dem Zeichen der Schande brandmarkt. Kein menſchliches Herz
iſt ſo geſund und ſtark, daß ihre vergifteten Stiche ihm nicht ei⸗
nen langſamen Tod braͤchten; keine Blume der Freude und Hei⸗
terkeit bluͤht ſo ſchoͤn, daß ihr giftiger Hauch nicht die zarten
Farben derſelben ſchwaͤrze, und ihr toͤdtender Athem ſie nicht wel⸗
ken machte. Die Verlaͤumdung iſt ein Ungeheuer, das ſich von
Predigten I. Q

242

den Seelen der Menſchen naͤhrt; den guten Namen des einen
verzehrt ſie zum Morgenbrot und die Ruhe des andern zum
Nachteſſen. Die Gluͤkkſeligkeit der Menſchen iſt vor ihr wie ein
irden Gefaͤß, das ihr Fuß umſtoͤßt und es zerbricht; aus ihren
Scherben trinkt ſie das Blut ihrer Schlachtopfer, und aus ihren
Truͤmmern erbaut ſie ſich ihre hoͤlliſche Wohnung. Oeffentlich
geht ſie auf Raub aus, und wo in der geheimſten Einſamkeit
Freunde ſich zuſammen ergoͤzen, auch da liegt ſie auf der Lauer
und faͤngt ihre Beute mit Liſt. Sie verfolgt die Spur des ge⸗
rechten bis in die tiefſte Verborgenheit, und mitten in der Aus⸗
uͤbung der Tugend mordet ſie den unſchuldigen. Ihre Fußtritte
ſind mit Verderben bezeichnet, und wo ſie gewandelt hat, da ge⸗
deiht weit umher nichts als Haß und Feindſchaft, Angſt und
Mißtrauen. Schrekklich iſt dies Gemaͤlde wol aber nicht uͤbertrieben,
und wenn vielleicht nur ſelten ein Menſch als das rechte Gegenbild
deſſelben in die Augen faͤllt, ſo iſt doch das Ungluͤkk, welches die
kleinen Anlagen und Ausuͤbungen dieſes Laſters herbeifuͤhren, die bei
vielen, ja ich will ſagen, bei den meiſten Menſchen zu finden
ſind, nur daß ſie ſich unter allerlei ſchuldloſen oder wol gar eh⸗
renvollen Namen verbergen, nur zu haͤufig. Viele glauben der
Verlaͤumdung durch eine zaghafte Unterwerfang zu
entgehn; ſie beugen ihr Knie vor dem Verlaͤumder und dienen
ihm; ſie ſchmeicheln dem, deſſen Zunge boͤſe iſt, um ihn in guter Laune
zu erhalten. Aber heute nimmt er vielleicht ihr Opfer an, und
morgen thut er doch, was ſein boͤſes Herz geluͤſtet. Es giebt
fuͤr alle, die ſich vor dieſem Ungluͤkk bewahren wollen, nur ein
wahres wirkſames Huͤlfsmittel, und davon wollen wir
uns jezt naͤher unterhalten.

Text. 1 Petri 2, 12.
Und fuͤhret einen guten Wandel unter den Heiden,
auf daß die, ſo von euch afterreden als von Uebelthaͤ⸗

tern, eure guten Werke ſehn und Gott preiſen, wenn's
nun an den Tag kommen wird.

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243

So lange die Chriſten noch eine kleine geſchloſſene Geſell⸗
ſchaft waren, ſo wurden ſie, wie es gewoͤhnlich unter ſolchen
Umſtaͤnden geht, ſchrekklich verlaͤumdet, und ihren Zuſammenkuͤnften
die abſcheulichſten Abſichten untergeſchoben. Petrus empfiehlt ihnen
einen offenbaren guten Wandel als das beſte Mittel dieſen Ver⸗
laͤumdungen ein Ende zu machen und uͤber ſie zu ſiegen. Dieſen
Apoſtel⸗Rath wollen wir auf alle diejenigen anwenden, die noch
jezt, wo nicht um der Religisn willen, doch wegen des guten
oder eigenthuͤmlichen was ſie an ſich haben, den Stachel der Ver⸗
laͤumdung fuͤhlen muͤſſen; ich will ihnen in dieſer Betrachtung
den guten Wandel als die beſte Schuzwehr gegen die
Verlaͤumdung empfehlen; ich will erſtlich zeigen, wie der
gute Wandel beſchaffen ſein muß, wenn er dies leiſten
ſoll, und zweitens beweiſen, daß der Schuz, den er uns
gewaͤhrt in jeder Ruͤkkſicht hinlaͤnglich iſt.

I.

Der gute Wandel, der uns gegen die Verlaͤumdung ſichern
ſoll, muß erſtlich fortgeſezt und ununterbrochen ſein.
So wenig wir vor Gott und unſerm eigenen Gewiſſen began⸗
gene Fehler durch einzelne darauf folgende gute Handlungen gut
machen koͤnnen, eben ſo wenig werden die Menſchen ein ſolches
Loͤſegeld annehmen, um das Urtheil zuruͤkkzunehmen, was ſie
einmal gefaͤllt haben, oder der Verlaͤumder, um uns aus den
Strikken ſeiner Gefangenſchaft zu entlaſſen. Denn wenn er gleich
die unrechten Handlungen, die er findet, mit Freuden fuͤr das
nimmt, was ſie auf den erſten Anblikk ſcheinen, ſo unterſucht er
doch die guten Thaten von allen Seiten, ob er nicht einen Tadel
an ihnen finde, und da iſt es freilich wahr, daß ſolche einzelne
Handlungen nie die Feſtigkeit des Charakters verbuͤrgen, die nur
aus dem Zuſammenhang des ganzen Lebens geſchloſſen werden
kann. Es kann an hundert nachtheiligen Erklaͤrungen derſelben
nicht fehlen; entweder ſchreibt man ſie Augenblikken der Ruͤhrung
Q 2

244

und Begeiſterung zu, die auch in dem fehlerhafteſten Gemuͤth bis⸗
weilen etwas gutes hervorbringen, oder wenn ſie alle etwas
aͤhnliches haben, ſo haͤlt man ſie fuͤr Folge einer natuͤrlichen gu⸗
ten Neigung, weswegen der Menſch auf gar kein Lob Anſpruch
machen kann. Die guten Handlungen eines ſolchen ver⸗
miſchten Wandels ſind alſo nicht im Stande im Ur⸗
theil der Menſchen den Fehlern und Schwachheiten
das Gleichgewicht zu halten, welche dabei mit unter⸗
laufen. Schwachheiten ſind freilich die allgemeine Beilage des
menſchlichen Gemuͤths, von der wir uns nie losmachen koͤnnen;
aber es ſei nun, daß du ſchon angetaſtet biſt durch die Bosheit
der Verlaͤumdung, oder daß ſie eine Sache an dir ſucht, ſo mußt
du mit doppelter Sorgfalt die Ausbruͤche der menſchlichen Schwach⸗
heit verhuͤten; ſie ſind es aber, worauf der Verlaͤumder mit buͤ⸗
biſcher Freude lauert, um die Tugend oder die Vorzuͤge, die er
nicht leiden mag, verdaͤchtig zu machen, und er wird ſich nicht
begnuͤgen ſie als dasjenige darzuſtellen, was ſie ſind; Schwach⸗
heiten eines unbewachten Augenblikks verwandeln ſich auf ſeiner
ſcharfen Zunge in Ausbruͤche herrſchender Fehler, und Uebereilun⸗
gen des Leichtſinns und der Leidenſchaft in Schandthaten des
Laſters.
Unſer guter Wandel muß zu dieſem Behuf zweitens
ohne allen boͤſen Schein ſein. Der boͤͤſe Schein beſteht in
gewiſſen zufaͤlligen Beſchaffenheiten unſerer Handlungen, welche
dazu gemißbraucht werden koͤnnen einem guten oder ſchuldloſen
Betragen eine uͤble Deutung zu geben. Da ruft uns nun ein
Apoſtel Chriſti zu, Meidet den boͤſen Schein *), und das
iſt in der That eine Pflicht, die wir unſerer Ruhe und unſerer
Ehre ſchuldig ſind. Es giebt viele Menſchen, die dieſe nothwen⸗
dige Kunſt leider zu wenig verſtehn; man muß zittern bei ihren
beſten unſchuldigſten Unternehmungen, denn ſie handeln ſo raſch

*) 1 Theſſ. 5, 22.

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245

Grig und unbefangen, daß die Verlaͤumdung ihren Zahn nie vergebens
ſech ens gegen ſie wezt. Sie ſind ohne Falſch wie die Tauben, aber ſie
itcng vergeſſen klug wie die Schlangen zu ſein *). Sie denken nicht
daran, daß der große Haufe der Menſchen ſo leicht etwas miß⸗
verſteht, und daß die ſchlechten an einem kleinen Vorwand ge⸗
nug haben um das gute zu laͤſtern. Ihr, die ihr euch einer
ſolchen Art zu handeln bewußt ſeid, ihr ſeid achtungswerther als
die, denen es deswegen leicht wird nirgends anzuſtoßen, weil ihr
Herz ſie zu nichts gutem und großem antreibt, aber ihr ſeid doch
ungluͤkklich durch eure eigene Schwachheit. Es iſt nicht genug
ein ſchuldloſes Herz zu haben; man muß auch zur Ehre der
Menſchheit vermeiden in einer ſchlechtern Geſtalt vor der Welt
dazuſtehn als man hat. Freilich verliert man durch alle die
Ruͤkkſicht und Vorſicht, die man dabei nehmen muß, vieles von
dem Genuß und der Annehmlichkeit, die die Ausuͤbung des gu⸗
ten alsdann gewaͤhrt, wenn man unbeſorgt nach dem erſten An⸗
trieb des Herzens handeln kann, aber dies iſt ein Opfer, das wir
uns ſelbſt und der Welt ſchuldig ſind. Nur muß die Ruͤkk⸗

Uügeſr ſicht auf das Urtheil der Menſchen ihre Grenzen ha⸗
Edteren ben. Sobald etwas gutes und rechtes ſchlechterdings nicht ge⸗

Nhai⸗

than werden kann ohne der Verlaͤumdung eine Seite zuzukehren,
ſo waͤre es niedrig es um derer willen zu unterlaſſen, welche ge⸗
neigt ſind ſo unrecht zu urtheilen. Thut dann, wie euer Herz euch
gebietet, und lebt dabei, wie der gerechte immer leben muß, eures
eigenen Glaubens *). Wenn ihr dabei doch nicht vermeiden
koͤnnt unrecht beurtheilt und unſchuldig verlaͤumdet zu werden, ſo
habt Muth zu Gott und eurer guten Sache; es hat alles ſeine
Zeit, auch die Unſchuld kommt an Tag, und dann bereitet euch
die Geduld, mit der ihr uͤber euch ergehen laßt was ihr nicht
hindern konntet, einen Triumph, den euch niemand nehmen kann.
So ging es jenen Chriſten, an die Petrus ſchrieb. Sie ließen

*) Matth. 10, 16. **) Roͤm. 1, 17.

246

ihre Werke leuchten und duldeten, was ſie bei aller Vorſicht nicht
hindern konnten; aber bald kam der Tag der Rechtfertigung, wo
die Religion Jeſu allgemein anerkannt wurde als eine Kraft
Gottes, und ſeine Anhaͤnger als die Lieblinge des Herrn.
Es iſt aber zum Schuz gegen die Verlaͤumdung nicht genug
den boͤſen Schein zu meiden; wir muͤſſen uns auch des gu⸗
ten Scheins befleißigen, auf den die Welt einen ſo großen
Werth legt. Der Apoſtel Paulus ermahnt uns nicht nur jeder
Tugend nachzujagen, ſondern auch allem was ein Lob bringt, was
ein Wohlgefallen vor den Menſchen iſt *). Man koͤnnte freilich den⸗
ken, daß wenn es auch mit der Redlichkeit uͤbereinſtimme etwas
unnoͤthiges zu vermeiden, ſo ſei es doch nicht aufrichtig etwas
anzunehmen und zu zeigen, was nicht aus dem Herzen komme;
allein dieſe Beſorgniß iſt hier ganz unnoͤthig. Jede Tugend
haͤngt von Natur mit einem gewiſſen aͤußern Betragen zuſam⸗
men, welches der unwillkuͤhrliche Ausdrukk derſelben iſt, und dies
aͤußere nehmen die Menſchen an, um ſich einer vor dem andern
das Anſehn der Tugend zu geben, die ihnen fehlt. So iſt Hoͤf⸗
lichkeit der Schein der Menſchenliebe, Gefaͤlligkeit der Schein der
Freundſchaft, Sittſamkeit der Schein der Keuſchheit und eine ge⸗
wiſſe aͤußere Gelaſſenheit der Schein der Maͤßigung und Weis⸗
heit. So ſehr alſo dieſe Eigenſchaften nur ein leerer Schein
ſind bei denen, welchen der innere Grund der Tugend fehlt, ſo
ſind ſie etwas natuͤrliches bei dem, der dieſe Tugenden beſizt; es
waͤre Unrecht ſie gezwungen von ſich zu ſtoßen um ſich von de⸗
nen zu unterſcheiden, welche ſie gezwungen annehmen. Der
weiſe wird immer urtheilen, daß deine Tugend un⸗
vollkommen iſt, wenn es dir an dem fehlt, was der
natuͤrliche Ausdrukk derſelben iſt; die Welt wird nicht
glauben, daß du die Tugend beſizeſt, die du nicht ankuͤndigſt; und
der Verlaͤumder wird auf dieſen Grund hin ein Gebaͤude der

*) Phil. 4, 8.

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Bosheit auffuͤhren, um allen Handlungen, die wirklich aus jenen
bezweifelten Tugenden herfließen, falſche niedrige Bewegungs⸗
gruͤnde unterzuſchieben.

II.

Das iſt der gute Wandel, den uns der Apoſtel in den
Worten unſeres Textes als die beſte Schuzwehr empfiehlt gegen
die, die von uns afterreden; laßt uns nun noch zweitens zu
unſerer Beruhigung ſehn, daß der Schuz, den er uns ge⸗
waͤhrt, hinlaͤnglich iſt. Dies zeigt ſich am beſten darin, daß
auf dieſe Art alle Quellen der Verlaͤumdung ver⸗
ſtopft werden.
Viele Menſchen uͤben dieſes unſelige Laſter aus entweder
aus eigenem Unglauben an alle menſchliche Guͤte, oder
aus Gefaͤlligkeit gegen die, welche eine aͤhnliche Mei⸗
nung hegen oder aus andern Urſachen ein Gefallen
an den Fehlern ihrer Bruͤder haben. Allein auch der
hartnaͤkkigſte unter jenen Zweiflern und der leichtglaͤubigſte unter
dieſen Zuhoͤrern des Verlaͤumders fordert eine gewiſſe Wahrſchein⸗
lichkeit, um das unguͤnſtige Urtheil, welches er uͤber das Betra⸗
gen anderer faͤllen will, bei ſich ſelbſt zu rechtfertigen, und dieſe
Wahrſcheinlichkeit verſchwindet um deſto mehr, je genauer wir
uns an die Regeln halten, die wir vorher aus den Worten des
Apoſtels gezogen haben. Je groͤßer die Menge unſerer guten
Handlungen iſt, je genauer ihr Zuſammenhang in die Augen
faͤllt, und je mehr wir auf alle Kleinigkeiten dabei Acht gege⸗
ben haben, um deſto ſchwerer faͤllt es, ihnen unrechte Bewegungs⸗
gruͤnde anzudichten, deſto weniger kann man ſie zufaͤlligen uner⸗
heblichen Urſachen zuſchreiben, ſondern jeder ſieht ein, daß es eine
gemeinſchaftliche Urſach derſelben geben muß, we lche in nichts an⸗
derm als in feſten Grundſaͤzen der Religion und Tugend liegen
kann. Wenn Schwachheiten und Uebereilungen etwas ſeltenes
geworden ſind in unſerm Leben; wenn wir ſelbſt mit der Unbe⸗

248

fangenheit eines guten Gewiſſens unſer Mißfallen an denſelben
zeigen und durch das liebenswuͤrdige eines loͤblichen Betragens
das Herz der Menſchen mehr uns zu⸗ als von uns abzuwenden
ſuchen: ſo zwingen wir am Ende ſelbſt den Verlaͤumder zu einer
freundlichen Nachſicht; ſo dringen wir ihm ſelbſt das Geſtaͤndniß
ab, daß unſere Schwachheiten nichts verrathen als die Spur der
menſchlichen Natur, die ſich auch bei dem beſten nie ganz ver⸗

laͤugnet. Wer ſich zu einer ſolchen Vollkommenheit erhebt, der

kann bei dieſer Art von Verlaͤumdung nicht nur ſich ſelbſt ſichern,
ſondern auch andern eine heilige Schuzwehr ſein. Sie koͤnnen
nun an der Moͤglichkeit der Tugend nicht mehr zweifeln, deren
Daſein ſie wenigſtens an einem Menſchen nicht ablaͤugnen konn⸗
ten, und ſo unangenehm ihnen auch der Gedanke an den ſein
mag, dem ſie nichts anhaben konnten, ſo draͤngt er ſich doch zwi⸗
ſchen jedes boshafte Urtheil, das ſie faͤllen wollen, und macht ſie
verlegen und beſchaͤmt.
Eine andere Quelle der Verlaͤumdung iſt die Begierde
ſich ein gewiſſes Anſehn in der Geſellſchaft zu er⸗
werben, welches zwar nicht auf Liebe und Achtung, ſondern
auf Furcht und Haß gegruͤndet iſt, aber doch dem Stolz eines
verderbten Herzens in hohem Grade ſchmeicheln kann. Gleich ei⸗
nem boͤſen Geiſt, den man aus Furcht anbetet, zuͤndet man
dem feinen Verlaͤumder mehr Weihrauch an, als dem Reichthum,
dem Stand, der Weisheit und der Tugend. Er braucht nur von
weitem die Schaͤrfe ſeines Dolches zu weiſen, ſo zittern die
furchtſamen und zollen ihm alles,⸗was ſie zur Annehmlichkeit
ſeines Lebens beitragen koͤnnen. Aber dieſe Furcht findet nur bei
denen ſtatt, welche im Bewußtſein einer unvollkommnen Guͤte
wohl fuͤhlen, wie viel Gelegenheit ſie der uͤbeln Nachrede darbie⸗
ten; ſie kommt nicht in die Seele desjenigen der da vollkommen
iſt in dem guten Wandel eines Chriſten, der da mit dem Apo⸗
ſtel Petrus ausruft, Wer kann mir ſchaden, ſo ich eifrig dem
guten nachkomme? Hier hoͤrt die Herrſchaft des Verlaͤumders

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249

auf, denn er fuͤhlt wohl, daß er ſeinen Zwekk bei dieſem nicht er⸗
reicht. Eine gegruͤndete Tugend und Gottſeligkeit, die doch bei
aller Demuth nicht umhin kann ihren Werth zu fuͤhlen, giebt
einen gewiſſen Muth, eine gewiſſe Tapferkeit des Geiſtes, vor
welcher auch die frechſte und feinſte Bosheit die Augen nieder⸗
ſchlagt und zittert. Wer mit Zuſtimmung ſeines Herzens vor
den Augen der Welt ſagen kann, Wer unter euch kann mich ei⸗
ner Suͤnde zeihen *), der iſt der natuͤrliche von Gott gleichſam
berufene Vertheidiger der unvollkommenen Tugend und der menſch⸗
lichen Schwachheit, der kann im Vertrauen auf Gott und ſeine
gute Sache ungeſcheut in die Schranken treten gegen den liſtigen
Verlaͤumder, kann ihn zuͤchtigen vor den Augen der Welt und
die Anmaßung demuͤthigen, die er auf die Geſchikklichkeit in der
Ausuͤbung eines ſchwarzen Laſters gruͤndet.
Oft entſteht auch die Verlaͤumdung aus einem gewiſſen
Neid gegen diejenigen, die ihren guten Namen bewahrt und bis
jezt ſich durch allerlei gute Handlungen den Beifall anderer
Menſchen erhalten haben. Dieſer Neid findet ſich bei denjenigen,
die in der Befriedigung ihrer Begierden nicht die Maͤßigkeit und
die Vorſicht beobachtet haben, welche nothwendig iſt, wenn der
Menſch allen ſinnlichen Begierden froͤhnen und doch die Achtung
der Welt genießen will. Wenn ſie inne werden, daß man ſie
im Grunde des Herzens verachtet, ſo verdrießt es ſie, daß ſie nicht
beides vereinigen konnten, daß ſie nicht konnten laſterhaft ſein
und doch hochgeſchaͤzt, unter die Wuͤrde der Menſchheit erniedrigt
und doch von den Menſchen geehrt. Deswegen ſuchen ſie ſich
nun an denen zu raͤchen und diejenigen ſich gleich zu machen, die
hierin gluͤkklicher geweſen zu ſein ſcheinen als ſie. Eben darum
aber taſtet ihre Zunge nur die Anfaͤnge in der Tugend an, nur
diejenigen, die bei allerlei wahren oder ſcheinbaren guten Hand⸗
lungen doch noch zeigen, daß es ihnen am meiſten um irdiſche

*) Joh. 8, 46.

250

Gluͤkkſeligkeit und ſinnliches Vergnuͤgen zu thun iſt, und die alſo
mit einem getheilten Herzen ſowol fuͤr ihr Gewiſſen und die Ach⸗
tung der Welt als fuͤr ihre Neigung zu leben ſcheinen. Dieſe
Verlaͤumdung trifft diejenigen nicht, welche es bis zur Selbſtver⸗
laͤugnung, bis zur Unterdruͤkkung bloß ſinnlicher Neigungen,
bis zu einer gewiſſen Verachtung der niedrigern Freuden gebracht
haben. Es iſt wol wahr, daß nichts ſo ſehr Achtung und Ehr⸗
furcht einfloͤßt als der Anblikk eines Menſchen, an dem die Herr⸗
ſchaft der Religion und Vernunft in einem hohen Grade ſichtbar
iſt; allein in dieſem Fall iſt es eigentlich nicht dieſe Achtung, die
den tugendhaften von der Verlaͤumdung befreit, ſondern das Mit⸗
leiden, welches Menſchen von jener Denkungsart mit einem ſo
widernatuͤrlichen und gewaltſamen Zuſtand haben. Sie koͤnnen
denjenigen nicht beneiden, den ſie entweder als ein Weſen von ganz
anderer Art nicht beurtheilen koͤnnen, oder der ihnen noch uͤbler daran
zu ſein ſcheint als ſie ſelbſt. Wenn ſie die Sklaven aller Dinge
ſind, welche ihre Begierde reizen, ſo iſt er der Sklave eines Ge⸗
ſezes, das ihn mit unerbittlicher Strenge beherrſcht; wenn ſie ſelbſt
ihre eigene Achtung und die Achtung der Welt aufgegeben ha⸗
ben, um deſto ungeſtoͤrter ihrem Vergnuͤgen zu leben, ſo hat er
ihrer Meinung nach alles Vergnuͤgen und alle Gluͤkkſeligkeit
hingegeben, um der Stimme ſeines Gewiſſens zu folgen und den
Ruhm der Tugend zu erjagen.
Endlich iſt die Verlaͤumdung bisweilen nicht eine unbe⸗
ſtimmte Neigung, welche uͤberall Befriedigung ſucht und fin⸗
det, ſondern oͤfters eine Leidenſchaft, die nur gegen gewiſſe be⸗
ſtimmte Gegenſtaͤnde wuͤthet, und in dieſem Fall iſt ihre Quelle
gewoͤhnlich eine perſoͤnliche Feindſchaft und eine nie⸗
drige Rachſucht. In dieſem Falle pflegt ſie nur einem aͤu⸗
ßerſt behutſamen Betragen zu weichen, welches den Verlaͤumder
nur vor der Welt zu Schanden macht und doch edel genug iſt
ihn nie zu demuͤthigen. Sie wird nur durch eine ſolche Voll⸗
kommenheit erſtikkt, die ungezwungen ſelbſt ihrem Feind mit Edel⸗

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muth entgegen geht und auf dieſe Weiſe nach und nach die
Feindſchaft ſelbſt in Achtung verwandelt.
Ich wuͤnſchte, daß dieſe Betrachtungen uͤber das einzige wahre
Huͤlfsmittel gegen die Verlaͤumdung der boͤſen dazu diente un⸗
ſern Glauben an zwei ſehr wichtige und troͤſtliche
Wahrheiten zu beleben. Einmal, daß nichts in der
Welt ſo uͤbel ſei, was nicht die Beſtimmung habe dem
Verehrer des guten und rechten zum beſten zu die⸗
nen. Die Kraͤnkungen der Verlaͤumdung ſchlagen gewiß einem
zarten Herzen tiefere und ſchmerzlichere Wunden, als manches
aͤußere Ungluͤkk; aber wenn ſie uns noͤthigen unſer Herz immer
ungetheilter der Tugend hinzugeben, der wir einmal gehuldigt
haben, immer weiſer und kluͤger zu werden, immer mehr unſere
Freude und unſern Troſt in dem guten Gewiſſen und der Freude
zu Gott zu ſuchen: ſo ſcheinen auch ſie unter die Zuͤchtigungen
zu gehoͤren, womit der Vater im Himmel diejenigen heimſucht
die er liebt. Wer dieſe Zuflucht ſchon gefunden hat, der wird
auch an dieſe Leiden wie an heilſame Arzeneien zuruͤkkdenken;
wer dies Ziel noch nicht erreicht hat, der ſehe wenigſtens dahin
und laſſe ſich dieſen Glauben Troſt und Ermunterung ſein.
Ich meine zweitens die Ueberzeugung, daß Tugend
und Religion nicht noͤthig haben ihren Schuz gegen
was es auch ſei irgendwo außer ſich zu ſuchen, ſondern
daß ſie ſich ſelbſt ihre Huͤlfe und ihr Schuz ſind. Die Menſchen
klagen oft, daß ſie leiden muͤſſen um des guten willen, aber ge⸗
nauer betrachtet irren ſie ſich: es iſt nicht das gute, ſondern die
Unvollkommenheit des guten, um deſſentwillen ſie leiden, und
das ſind die Truͤbſale, durch welche allein man in das Land der
Tugend und der Ruhe eingeht. Moͤge dieſe Ueberzeugung uns
antreiben, daß wir unſere Schritte durch die beſchwerliche und
thraͤnenreiche Gegend der Unvollkommenheit dahin beſchleunigen,
wo Tugend und Gottesfurcht vollkommen iſt, wo ſie anfaͤngt
ihr eigner großer und reicher Lohn zu ſein! Amen.

V.

Wie nothwendig es für den Menſchen ſei
den Dienſt der Gerechtigkeit zu waͤhlen.

Ueber Roͤm. 6, 19 — 22.

72

Man pflegt gewoͤhnlich das Beſtreben nach Tugend und Froͤm⸗
migkeit als den rechten Weg zum aͤchten Vergnuͤgen und zur
wahren Gluͤkkſeligkeit vorzuſtellen. Es iſt auch wahr, das Be⸗
wußtſein, daß man das gute ernſtlich will und mit Eifer aus⸗
uͤbt, giebt dem Menſchen immer eine innere Zufriedenheit und
einen Troſt, der ihn nie verlaͤßt. Wenn man aber deswegen
glauben wollte, daß der Lauf auf dem Pfade der Gerechtigkeit
ſo ein ſtiller ruhiger Spaziergang ſei, wo man gehn und han⸗
deln, ſizen und ruhen kann, je nachdem man will, wo kein unan⸗
genehmes Luͤftchen unſere angenehmen Gefuͤhle ſtoͤrt, ſo wuͤrde
man ſich ſehr irren. Oft iſt alles dieſes gute Bewußtſein nicht
im Stande das Leiden und den Kummer zu uͤberwaͤltigen, wel⸗
cher den rechtſchaffenen von außen trifft. Oft ſind es die Ge⸗
ſeze der Tugend und Gerechtigkeit ſelbſt, die es zerſtoͤren und
mit rauher aber gebietender Stimme neue Arbeit und harte Dinge
von uns fordern. Wer nun gemeint iſt bei der Tugend

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253

nur ſeine Gluͤkkſeligkeit zu ſuchen, der wird in ſolchen
Faͤllen verzagen und wird ſich berechtiget glauben
von ihrem Wege wieder abzugehn, da ſie ihm kein Ver⸗
gnuͤgen gewaͤhrt, und das iſt ein ſchlechter Gehorſam gegen
die goͤttlich en Gebote. Was helfen alſo alle dieſe Verſchoͤnerun⸗
gen, welche nicht Stich halten und den Menſchen nur weichlich
und unbeſtaͤndig machen. Man muß das Herz haben ſich die
Sache der Tugend ſo vorzuſtellen, wie ſie wirklich iſt, und doch gern
dabei zu beharren. Warum ſollten wir es laͤugnen? es iſt damit
nicht lauter Gluͤkk und Freude. Wenn wir den Weg der Tu⸗
gend waͤhlen, ſo uͤbernehmen wir eine beſtaͤndige Unterwuͤr⸗
figkeit gegen heilſame aber ſchwere ſtrenge und oft
hart ſcheinende Geſeze. Wir begeben uns in einen Dienſt,
von welchem Bequemlichkeit Ruhe und Genuß der Freude ſo
weit entfernt ſind, daß ihn Chriſtus irgendwo mit einem ſolchen
vergleicht, wo man, wenn man den ganzen Tag die Laſt der
ſchwerſten Arbeit getragen hat und des Abends nach Hauſe kehrt,
doch noch aufs neue arbeiten und aufwarten muß, ehe man ruhen
und Erquikkung zu ſich nehmen kann; einen harten ſchweren
Dienſt, wo man nicht einmal gelobt wird, wenn man alles moͤg⸗
liche gethan hat, denn das alles war nur ſtrenge Schuldigkeit.
Aber auch ſo koͤnnen wir nicht and ers, wir fuͤhlen uns in
uns ſelbſt gedrungen jene Unterwuͤrfigkeit zu uͤbernehmen und in
dieſen Dienſt zu gehn, ſei auch noch ſo viel Laſt und noch ſo
wenig Freude dabei. Davon wollen wir uns jezt noch naͤher
uͤberzeugen.

Text. Roͤm. 6, 19 — 22.
Ich muß menſchlich davon reden um der Schwach⸗
heit willen eures Fleiſches. Gleichwie ihr eure Glie⸗
der begeben habt zum Dienſt der. Unreinigkeit und
von einer Ungerechtigkeit zu der andern: alſo begebet
nun auch eure Glieder zum Dienſt der Gerechtigkeit,

254

daß ſie heilig werden. Denn da ihr der Suͤnde Knechte
waret, da waret ihr frei von der Gerechtigkeit. Was
hattet ihr nun zu der Zeit fuͤr Frucht? welcher ihr
euch jezt ſchaͤmet, denn das Ende derſelben iſt der Tod.
Nun ihr aber ſeid von der Suͤnde frei und Gottes
Knechte geworden, habt ihr eure Frucht, daß ihr heilig
werdet, das Ende aber das ewige Leben.

Hier iſt von einem doppelten Dienſt die Rede, von einem
Dienſt Gottes und der Gerechtigkeit und von einem Dienſt der
Ungerechtigkeit und Suͤnde, und zwar auf eine ſolche Art, als
ob kein anderer Zuſtand fuͤr den Menſchen moͤglich waͤre, und
ein jeder ſich alſo nothwendig in einem von dieſen beiden befin⸗
den muͤſſe. Das iſt auch, wie wir unten ſehen werden, wirklich
gegruͤndet, und wir wollen alſo nach Anleitung dieſer Worte mit
einander uͤberlegen, wie weit vorzuͤglicher, ja wie nothwendig
es fuͤr den Menſchen ſei den Dienſt der Gerechtigkeit
zu waͤhlen. Wir werden erſtlich ſehn, daß der Menſch noth⸗
wendig ent weder der Gerechtigkeit oder der Ungerech⸗
tigkeit dienen muß, und zweitens, daß der Dienſt der
Gerechtigkeit etwas viel ſchoͤneres und edleres iſt.

I.

Ich ſagte, der Menſch muß ſchlechterdings etwas haben,
dem er dient, und das iſt auch ſeiner Natur ganz gemaͤß. Er
hat immer irgend ein Beſtreben, irgend einen Wunſch.
Wenn er jenes erreicht und dieſen durch Genuß erfuͤllt hat, ſo
werden ſie wieder von anderen abgeloͤſt. Allein das iſt noch
nicht genug. Er hat auch die unwiderſtehliche Neigung ſich un⸗
ter dieſen Gegenſtaͤnden ſeiner Wuͤnſche und Begierden ſehr bald
ein beſtes auszuſuchen, etwas, was ihm das vorzuͤglichſte und
wuͤnſchenswuͤrdigſte ſcheint. Dies wird nun ſein Hauptzwekk;
dies iſt es, worauf forthin alle ſeine Bemuͤhungen und Handlun⸗

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gen gerichtet ſind; der Gedanke an dieſen Gegenſtand wird nun
ſein liebſter Gedanke, die Liebe dazu ſeine ſtaͤrkſte herrſchende
Empfindung, und das Beſtreben ihn zu erreichen und zu erhal⸗
ten ſeine angenehmſte und fortgeſezteſte Beſchaͤftigung. Und ſo
iſt er im Dienſt dieſer Sache. Was ſie vorſchreibt, was
ihre Erreichung erfordert, das geſchieht; ſo ſchwer es auch ſein, ſo
viel Anſtrengung es auch koſten mag, was ihren Beſiz und Ge⸗
nuß hindern oder unterbrechen koͤnnte, das muß entfernt und auf⸗
geopfert werden, und wenn es ihm auch naͤchſt ihr das liebſte
ſein ſollte.
So dient mancher der Ehre; gern giebt er ſein Ver⸗
moͤgen hin um etwas thun zu koͤnnen, was den Beifall der
Menſchen erwirbt, gern opfert er ſeine Geſundheit auf und ſezt
ſein Leben in Gefahr, gern uͤberlaͤßt er ſelbſt die ſeinigen der
Vergeſſenheit und dem Elend und ſezt die erſten und hoͤchſten
Pflichten des Menſchen hintenan, um nur auf dieſer eiteln und
gefaͤhrlichen Bahn emporzuklimmen.
Mit eben dem Eifer dient ein anderer dem Eigen⸗
nuz; er handelt den Regungen ſeines Gewiſſens und ſeinen beſ⸗
ſern Empfindungen zuwider, um Vermoͤgen zuſammenzuſcharren;
er kennt keine Scheu vor Ungerechtigkeit und keine Ruͤhrung des
Erbarmens; er verſtopft ſein Ohr vor dem Geſchrei des Bittens
und der Noth, wenn es darauf ankommt ſein Eigenthum zu
vermehren; er entzieht ſeinem Geiſt die Befriedigung ſeiner noth⸗
wendigſten Beduͤrfniſſe, um nur ſeine ganze Zeit und ſeine ganze
Seele ungetheilt den Geſchaͤften des Eigennuzes widmen zu koͤnnen.
So dient vielleicht ein anderer mit ganzer Seele der
Gerechtigkeit. Seine Pflichten zu erfuͤllen und taͤglich beſſer
zu werden, das iſt es, was ſeine ganze Seele einnimmt, ſeine
ganze Aufmerkſamkeit auf ſich zieht. Darum ſtrengt er alle ſeine
Kraͤfte an, darum giebt er gern ſeine liebſten Neigungen und
Wuͤnſche hin. So oft er zu einer neuen Pflicht, die zu erfuͤllen,
zu einer neuen Vollkommenheit, die zu erwerben iſt, hingerufen

256

wird, ſo iſt er da mit allen Kraͤften, mit aller Muͤhe und Ar⸗
beit, mit allen Aufopferungen, die es immer koſten mag. Er
ſezt das Erwerben irdiſcher Guͤter ja ſelbſt Ehre und Liebe bei
den Menſchen hintenan, um dieſem Beſtreben in ſeinem ganzen
Umfange nachzukommen, ja er wuͤrde das elendeſte Leben dem
herrlichſten und gluͤkklichſten vorziehn, wenn er bei dem lezten
verhindert waͤre ſeinem einigen Zwekk nachzujagen.
Vielleicht koͤnnte mancher denken, Nein ich will lieber gar
nichts haben, dem ich diene, ich will mich nicht von irgend
einer wilden Leidenſchaft beherrſchen laſſen; aber ich will auch
nicht eben immer den Geſezen der Tugend in ihrer ganzen Strenge
folgen, ſondern ganz nach den Umſtaͤnden und meiner Bequem⸗
lichkeit leben. Gut, ſo dienſt du eben einer elenden Klugheit,
einer weichlichen Bequemlichkeit, oder vielleicht einem ſtarren Ei⸗
genſinn, und das alles ſind ebenfalls harte und ſtrenge Herren.
Darum irre dich nicht, alle dieſe Ausfluͤchte helfen nicht, du
mußt entweder der Gerechtigkeit oder der Ungerech⸗
tig keit dienen. Vielleicht glaubſt du es mit einem unſchuldi⸗
gen Vergnuͤgen zu thun zu haben, wobei du der Gerechtigkeit
und Tugend eben nicht zu nahe trittſt, mit einer unſchaͤdlichen
Leidenſchaft, die nicht in Laſter ausarten kann, mit einer harm⸗
loſen Freude, die niemandem Leides thut. Du irrſt dich aber;
wenn du nicht der Gerechtigkeit geradezu und ihr allein dienſt,
ſo dienſt du dennoch der Ungerechtigkeit. Denn wer irgend
einer andern Sache, ſo unſchuldig ſie immer ſcheine,
als ſeinem Hauptzwekke nachgeht, der wird durch ſie
und um ihret willen blind gegen ſeine Pflichten; er
wird den groͤßten Theil derſelben nicht gewahr, und indem er ſie
nicht ſieht kann er ſie nicht erfuͤllen. Anſtatt ſeine Aufmerkſam⸗
keit darauf zu richten und ſeine Zeit dazu anzuwenden dasjenige
zu thun, was die Geſeze der Religion und Tugend von ihm
fordern, geht er nur dem Gegenſtand ſeines Dienſtes nach. Kann
auf dieſe Art wol die Seele zur Vollkommenheit gebildet wer⸗

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257
den? kann der Menſch ein Menſch Gottes werden, der zu allen
guten Handlungen aufgelegt und geſchikkt iſt? Und iſt dieſe
Verachtung der Gerechtigkeit nicht ein vollſtaͤndiger Dienſt der
Ungerechtigkeit und Suͤnde? denn wer nicht gut iſt, dem fehlt
es nur an der Gelegenheit boͤſe zu werden; und auch
daran wird es nicht fehlen.
Denn nicht nur aus Unachtſamkeit, aus Urſach des Ei⸗
fers, der einem andern Gegenſtande gewidmet iſt, wird die Ge⸗
rechtigkeit hintangeſezt, auch wiſſentlich und mit Willen
muß ſie oft beleidigt werden, ſobald man irgend einer andern
Herrſchaft unterworfen iſt. Denn wenn nun einmal, und wie
oft iſt das nicht der Fall, der Gegenſtand, der uͤber alles geht,
es ſei nun Ehre oder Reichthum oder Vergnuͤgen, nicht anders
erreicht oder erhalten und geſchuͤzt werden kann, als durch eine
unrechte Handlung: wie kurz wird dein Bedenken ſein etwas boͤ⸗
ſes zu thun, um dasjenige nicht zu verlieren, was du uͤber alles
ſchaͤzeſt, es muͤßte dich denn eine elende Klugheit zu⸗
ruͤkkhalten, und welch ein ſchaͤndlicher veraͤchtlicher Dienſt der
Ungerechtigkeit und des Laſters iſt das nicht, wenn Hoffnung oder
Furcht dich in jede Falle lokken, in welche hinein zu gerathen ei⸗
nes jeden Menſchen unwuͤrdig iſt. Wir wollen nun zwei⸗
tens ſehn, wie weit vorzuͤglicher in jeder Ruͤkkſicht der Dienſt
der Gerechtigkeit iſt.

II.

Wenn man einmal dienen muß, ſo iſt es die Guͤte, die
Wuͤrde, das Anſehn desjenigen dem man dient, und
die Art wie er uns behandelt, was einen Dienſt vorzuͤg⸗
lich vor dem andern macht. Die Vergleichung in beiden
Stuͤkken zwiſchen dem Dienſt der Gerechtigkeit und dem Dienſt
der Suͤnde iſt leicht und jedem bei der Hand.
Erſtens. Indem wir der Rechtſchaffenheit dienen, ſo die⸗
nen wir den ewigen un veraͤnderlichen Geſezen des goͤtt⸗
Predigten I. R

„

258

lichen Willens und der Vernunft, und was iſt wol ehr⸗
wuͤrdiger und heiliger als Geſeze? Indem wir der Ungerechtig⸗
keit uns ergeben, ſo dienen wir elenden und niedrigen Nei⸗
gungen, deren Gegenſtaͤnde immer wechſeln muͤſſen, weil keiner
davon ihnen bleiben kann, deren Freude vergeht wie ein Schatten,
und die bei allem Eifer, womit der Menſch ihnen nachgeht, den⸗
noch die Kraft nicht haben ſeine Seele zu befriedigen.
Im Dienſt der Gerechtigkeit wird zwar vieles und ſchweres
von uns gefordert, aber doch nicht was wir mit Muͤhe und
Anſtrengung nicht leiſten koͤnnten. Der Dienſt der Leiden⸗
ſchaften hingegen iſt voll unmoͤglicher Forderungen, weil
es immer darauf ankommt etwas zu erreichen, das außer uns
liegt und ſich alſo um deſto oͤfter allen unſern angeſtrengten
Bemuͤhungen entzieht, weil es zugleich der Gegenſtand von den
Wuͤnſchen und Begierden und dem Streit mehrerer Menſchen iſt.
Im Dienſte der Gerechtigkeit werden uns alle Befehle mit
derjenigen Ruhe ertheilt, welche ewigen und unveraͤnderlichen
Geſezen eigen iſt, und ſie werden auch mit der Ruhe ausge⸗
fuͤhrt, welche gewoͤhnlich die Empfindung der Ehrfurcht und die
Ueberzeugung von der Nothwendigkeit begleitet. Im Dienſt der
Suͤnde hingegen herrſcht beſtaͤndig die Unruhe der Begierde
und Leidenſchaft. Mit einem wilden Ungeſtuͤm werden dem
Knecht der Suͤnde ſeine Befehle ertheilt, und mit aͤngſtlicher gie⸗
riger Sorge ſucht er ſie auszufuͤhren.
Im Dienſt der Religion bekommen wir keine Befehle, welche
nicht zugleich Geſeze fuͤr alle ſind, und wenn wir ſie alſo be⸗
folgen, ſo haben wir die Beruhigung, daß es gut um die Welt
ſtehen wuͤrde, wenn alle Menſchen ſo handelten wie wir. Im
Dienſt der Begierden hingegen iſt jeder Auftrag nur gerade fuͤr
den einzelnen und fuͤr die Umſtaͤnde, welche jezt obwal⸗
ten, alſo ſind ſie immer unſtaͤt, immer veraͤndert und oft wi⸗
derſprechend, und der ungluͤkkliche Sklave weiß nicht einmal, ob

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259

das, was er heute mit der groͤßten Anſtrengung thut, ihm mor⸗
gen zu dem elenden Genuß verhelfen wird, den er ſucht.
Endlich bei jeder Art des Dienſtes iſt das, was den Men⸗
ſchen beherrſcht, in ihm ſelbſt. Beim Dienſt der Rechtſchaffenheit
erheben Vernunft und Gewiſſen ihre Stimme zum Befehle,
und dieſe ſind doch eigentlich dazu gemacht und beſtimmt
den Menſchen zu regieren. Im Dienſt des Laſters hinge⸗
gen ſind es ſeine Empfindungen, ſeine Geluͤſte, ſeine Sinn⸗
lichkeit, und alle dieſe ſind eigentlich nur zum Gehorchen
gemacht. Iſt es alſo nicht etwas weit edleres und ſchoͤneres
demjenigen zu dienen, was gleichſam von Natur ſchon ein koͤnig⸗
liches Weſen hat und zum Herrſchen gemacht iſt, als demjenigen,
was zu ganz niedrigen Endzwekken beſtimmt nur immer im
Zaum gehalten zu werden verdiente, damit es nicht uͤber ſeine
natuͤrliche Beſtimmung hinausſteigt?
Zweitens. Was aber noch mehr iſt, iſt, daß wir eine
ganz and ere und herrliche Frucht genießen, wenn wir
uns dem Dienſt der Gerechtigkeit ergeben.
Die Sklaverei der Leidenſchaften ſchwaͤcht den ganzen Men⸗
ſchen, die beſtaͤndige Unruhe der Begierde zehrt ſeine Kraͤfte ab
und benimmt ihm ſelbſt Beſinnung und Ueberlegung. Die unaus⸗
geſezte Haͤrte, womit er den Gegenſtaͤnden ſeiner Wuͤnſche nach⸗
geht, laͤßt keine Empfindung des Wohlwollens emporkeimen,
und die nach und nach immer erneuerten und immer wieder ver⸗
altenden Genuͤſſe ſtumpfen ihn am Ende ſelbſt gegen die niedri⸗
gen Freuden ab, die er ſucht. Dagegen gewinnt der Menſch
Staͤrke und Kraft im Dienſt der Tugend. Er lernt Selbſt⸗
beherrſchung und Zuruͤkkdraͤngung aller ungeſtuͤmen Eindruͤkke,
und dadurch bekommt alles Raum in ihm, was ſein und edel
iſt. Und die Ruhe, welche ſich immer mehr in ſeiner Seele feſt⸗
ſezt, macht, daß er fuͤr alles gute empfaͤng lich, immer Herr
ſeines Verſtandes und ſeiner Handlungen ja Rroͤtentheis auch

ſeiner Empfindungen bleibt.
8 2

260

Der Dienſt des Laſters erniedrigt den Menſchen, in⸗
dem die natuͤrliche Ordnung alles deſſen was in ihm iſt umge⸗
worfen wird. Vernunft und Gewiſſen ſollten herrſchen, ſind
aber unterdruͤkkt; die Gefuͤhle fuͤr Religion, fuͤr Recht, fuͤr Menſch⸗
lichkeit ſollten geehrt ſein und ſind verachtet; und was dagegen
unterdruͤkkt, im Zaum gehalten und mit Strenge beherrſcht ſein
ſollte, das maßt ſich eine verkehrte Oberherrſchaft an; in einem
ſolchen Dienſt muß der Menſch immer verkehrter und immer un⸗
wuͤrdiger werden. Der Dienſt der Gerechtigkeit erhaͤlt ihn in
ſeiner Wuͤrde; hier herrſcht was herrſchen ſoll, und alles
edle und ſchoͤne genießt auch Ehre und Einfluß; niedrige Nei⸗
gungen und Gefuͤhle hingegen duͤrfen uͤber ihren nothwendigen
Gebrauch nicht hinaus. Indem auf die Art der Menſch ewigen
und goͤttlichen Geſezen gehorcht, wird er ſelbſt ihnen aͤhnlich, ein
ſelbſtaͤndiges und ehrwuͤrdiges Weſen. Ja ſeine Wuͤrde nimmt
immer zu, denn die ſchoͤnſte Frucht im Dienſt der Gerechtigkeit
iſt die Heiligung. Je treuer er in ſeinem Dienſt iſt, deſto rei⸗
ner wird er von alle dem, was des Menſchen unwuͤrdig iſt,
deſto vollkommener wird er in allem guten, deſto mehr erhebt ſich
ſeine Seele zu allem edeln und großen, deſto feſter werden ſeine
Grundſaͤze, deſto reiner ſeine Handlungen, deſto richtiger ſeine
Empfindungen und Urtheile. »
Endlich, was iſt denn das Ende des Dienſtes der Un⸗
gerechtigkeit? Der geiſtige Tod, der ungluͤkkliche Zuſtand,
wo der Menſch ganz unfaͤhig iſt zu thun was er thun ſoll, ein
Zuſtand, der nur dadurch beendigt werden kann, daß er ein ganz
neues Leben von vorn anfaͤngt. Das Ende im Dienſt der
Gerechtigkeit hingegen iſt das ewige Leben, eine ſichere im⸗
mer wachſende Geſundheit und Vollkommenheit der Seele, ein
Zuſtand beſtaͤndiger gottgefaͤlliger Thaͤtigkeit, welcher in ſich ſelbſt
Kraft genug hat um nie aufzuhoͤren.
Ich will nichts mehr haͤufen um euch zu uͤberzeugen, was
fuͤr eine treffliche Sache es iſt um den Dienſt der goͤttlichen Ge⸗

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261

bote und der Gerechtigkeit. Wer ihn noch nicht angetreten hat,
der begebe ſich augenblikklich hinein, denn nur in dieſem Zuſtande
iſt Heil und Seligkeit. Wer ſich ſchon in dieſem gluͤkklichen
Zuſtande befindet, der erneuere ſeinen ernſtlichen Entſchluß eine
beſtaͤndige Treue unerſchuͤtterlich zu beweiſen. Iſt er gleich vol⸗
ler Muͤhſeligkeit und Arbeit und Schweiß, will es uns gleich
oft ſchwer werden die angenehme Traͤgheit und das muͤßige Ver⸗
gnuͤgen aufzuopfern, finden wir gleich wenig Ruhe und in jedem
Augenblikk Geſchaͤfte genug: laß ſein, unter allen Muͤhſe⸗
ligkeiten wollen wir mit feſtem hoffnungsvollem
Blikk hinſehn auf die ſchoͤne Frucht der Heiligung
und des ewigen Lebens! Amen.

VI.

Von der Beurtheilung der Menſchen aus
ihren Fruͤchten.

Ueber Matth. 7, 15 — 18.

Es⸗ iſt fuͤr den Menſchen ſehr nothwendig m. a. Fr., daß
er den Menſchen kennen lerne, das Geſchoͤpf, welches zwar
ſeiner Natur nach den Namen des Meiſterſtuͤkks der Schoͤpfung
verdient, aber in der Erfahrung und in ſeiner Handelsweiſe be⸗
trachtet nur ein wunderbares Gewebe von tauſend Schwachhei⸗
ten und Widerſpruͤchen zu ſein ſcheint. Ich meine hier nicht
ſowol die Kenntniß des menſchlichen Herzens uͤberhaupt,
die ein ſehr nothwendiges Huͤlfsmittel zu unſerer Beſſerung iſt,
und die wir freilich auch auf keinem andern Wege erlangen als
durch Erfahrungen und Beobachtungen, die wir an uns und
andern machen; ſondern ich meine die beſondere Kenntniß
derjenigen, die um uns ſind, und mit denen wir in man⸗
cherlei naͤheren Verhaͤltniſſen des Lebens ſtehn. Wenn wir uns
die Freuden deſſelben nicht ganz verbittern wollen, ſo muͤſſen
wir nothwendig wiſſen, wie diejenigen beſchaffen ſind, mit denen
wir zu leben haben, wir muͤſſen uns fragen, Koͤnnen wir es zu

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einer vollſtaͤndigen Kenntniß ihrer Gemuͤthsart, ihrer Wuͤnſche
und Neigungen, ihrer Art zu denken, zu handeln und zu em⸗
pfinden bringen? damit wir wiſſen, was wir in jedem Fall von
ihnen zu erwarten, und wie wir ſie zu behandeln haben. So
wenig aber dies die Sache eines jeden iſt, ſo gewiß iſt doch, daß
wir wiſſen muͤſſen, in wie fern ſie gut oder nicht gut oder boͤſe
ſind; und unſer Urtheil daruͤber muß ſicher ſein und auf feſten
Grundſaͤzen beruhen, damit wir danach abwaͤgen koͤnnen, was
wir uͤberhaupt von ihnen hoffen, in wie weit wir ihnen unſer
Vertrauen ſchenken duͤrfen, worin wir uns vor ihnen zu huͤten
haben. Wenn wir von einem falſchen Schein verfuͤhrt jemanden
zu unſerm Vorbild waͤhlen, der nicht wirklich auf dem Wege der
Rechtſchaffenheit wandelt, jemanden zu unſerm Freund, zum Ver⸗
trauten unſers Herzens machen, der doch geſonnen iſt uns auf
allerlei Abwege zu fuͤhren, ſo ſezen wir dadurch unſere Zufrie⸗
denheit, unſere Ruhe, unſere Tugend in große Gefahr. Wir
wollen uns alſo in der gegenwaͤrtigen Stunde von der noth⸗
wendigen Kunſt die Menſchen richtig zu beurtheilen
noch weiter unterhalten.

Text. Matth. 7, 15 — 18.

Sehet euch vor vor den falſchen Propheten, die in
Schaafskleidern zu euch kommen, inwendig aber ſind
ſie reißende Woͤlfe. An ihren Fruͤchten ſollt ihr ſie er⸗
kennen. Kann man auch Trauben leſen von den Dor⸗
nen, oder Feigen von den Diſteln? Alſo ein jeglicher
guter Baum bringet gute Fruͤchte, aber ein fauler
Baum bringet arge Fruͤchte. Ein guter Baum kann
nicht arge Fruͤchte bringen, und ein fauler Baum kann
nicht gute Fruͤchte bringen.

Chriſtus warnt eigentlich hier ſeine Juͤnger vor ſolchen, welche
ſich ihnen zu Lehrern vnd Anfuͤhrern anbieten, aͤußerlich auch ein

264

gutes frommes und einnehmendes Anſehn haben, innerlich aber
voll von den boͤſeſten und verderblichſten Eigenſchaften ſein wuͤr⸗
den; und er unterrichtet ſie, wie ſie ſolche bei Zeiten ſollen ken⸗
nen und unterſcheiden lernen. Wenn wir auch nicht gerade das
naͤmliche zu befuͤrchten haben, ſo iſt uns doch eine richtige An⸗
wendung der allgemeinen Regel, welche Chriſtus hier uͤber die
Kenntniß der Menſchen giebt, um vieler aͤhnlichen Verhaͤltniſſe
willen eben ſo nothwendig. Wir wollen alſo der Anweiſung
Chriſti gemaͤß mit einander reden von der Beurtheilung
der Menſchen aus ihren Fruͤchten. Wir wollen dabei
erſtlich ſehn, daß wir ſie aus keiner andern Sache mit
Sicherheit erkennen koͤnnen, und zweitens, was fuͤr
Behutſamkeit wir anwenden muͤſſen, um ſie auch aus ih⸗
ren Fruͤchten richtig zu beurtheilen.

I.

Außer den Handlungen der Menſchen, denn das ſind ihre
Fruͤchte, waͤren nur noch ihre Gedanken und Empfindun⸗
gen mit den mannigfaltigen Ausdruͤkken derſelben
in Worten und Geberden dasjenige, woraus wir auf die
innere Beſchaffenheit ihrer Seele ſchließen koͤnnten, und freilich
wenn wir ſo in den innern Zuſammenhang derſelben hineinblik⸗
ken koͤnnten, ſo wuͤrden wir im Stande ſein dadurch eine ziem⸗
lich vollſtaͤndige Kenntniß des Menſchen zu erwerben. Allein
von dieſen koͤnnen wir faſt nur diejenigen erfahren und beobach⸗
ten, welche ſie freiwillig und vorſaͤzlich andern mittheilen wollen,
und dieſe ſind allerdings ein ſehr unſicheres Mittel ſie
daraus kennen zu lernen.
Denn einmal iſt Zuruͤkkhaltung und Verſtellung mit
allen ihren Kunſtgriffen viel zu allgemein und zu weit getrieben.
Nur unter den vertrauteſten Freunden kann man es jezt wagen
ſeine Seele frei zu enthuͤllen. In jeder andern Geſellſchaft muß
der Menſch, der gute wie der boͤſe, irgend einige ſeiner Grund⸗

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265

ſaͤze, irgend eine Seite ſeines Herzens in Schatten ſtellen und
ſorgfaͤltig verhuͤllen. Wenn nur nicht zu dieſer ſehr noͤthigen
Zuruͤkkhaltung noch die Verſtellung hinzukaͤme! Allein jeder
will einen beſſern Schein haben als das Weſen iſt, was er in
ſich hat, und ſo ſchwer es iſt wirklich gut zu ſein, ſo leicht iſt
es das aͤußere der Guͤte und Rechtſchaffenheit und ihre Worte
bis zu einer gewiſſen Taͤuſchung nachzuahmen. Da iſt keiner,
der nicht jeder guten Eigenſchaft und allem was edel iſt Lobre⸗
den halten koͤnnte mit einem Eifer, daß man glauben ſollte,
wunder wie groß und ſtark ſeine Liebe zum guten ſein muͤßte.
Da iſt keiner, der nicht alle guten Grundſaͤze und alle ſchoͤnen
Empfindungen mit viel ſcheinbarer Kenntniß der Sache ſchildern
koͤnnte. Man kann ſie ſehn mit einer maͤchtigen Begeiſterung
fuͤr jede gute Sache erfuͤllt und voll Eifer und Grimm gegen al⸗
les boͤſe und unedle. Sie ſpiegeln mit vieler Taͤuſchung die un⸗
eigennuͤzigſten menſchenfreundlichſten Geſinnungen vor, nur Schade,
daß in alle dem keine Wahrheit iſt, daß nur ſehr wenig davon
wirklich aus dem Herzen kommt.
Allein wenn auch die Verſtellung weniger groß oder liichter
zu unterſcheiden waͤre, ſo ſind wir doch, wenn wir aus den Aeu⸗
ßerungen der Gedanken und Empfindungen uͤber die Menſchen
urtheilen wollten, vor ihrer Selbſtverblendung und ihrem
Selbſtbetruge nicht ſicher. Wenn einmal ein guter Gedanke
in ihnen aufſteigt, wenn ſie einmal von einer aͤcht menſchlichen
Empfindung ergriffen werden, ſo ſelten ſo voruͤbergehend es im⸗
mer ſei, ſo ſind ſie im Stande ſich ſelbſt zu uͤberreden, daß dieſe
Geſinnungen ihrem Herzen gewoͤhnlich und eigenthuͤmlich waͤren.
Daher hoͤren ſie nicht auf, ſo lange ſie naͤmlich noch die Erin⸗
nerung an dieſe Augenblikke haben — das mit feſter Zuverſicht
als ihre innigſten Grundſaͤze vorzulegen, ſie hoͤren nicht auf zu
beſchreiben, wie wohl dem Menſchen zu Muthe iſt, deſſen Herz
mit ſolchen Empfindungen erfuͤllt iſt. Wenn aber ein Menſch
ſelbſt im Stande iſt fluͤchtige Gedanken mit vieler Ehrlichkeit fuͤr

266

Grundſaͤze auszugeben, die mit ſeinem ganzen Weſen verwebt
ſeien und eine ſeltene Empfindung fuͤr die Art anzuſehn, wie
er gewoͤhnlich von den Gegenſtaͤnden geruͤhrt werde: wie ſollten
nicht andere, je ehrlicher er bei ſeinem Betruge iſt, um deſto mehr
in Verſuchung kommen ihr Urtheil uͤber ihn auf dieſem Grunde
zu erbauen, und doch wuͤrden ſie dabei in einen großen Irrthum
gerathen. Nur ein ſehr geuͤbter Kenner weiß, wie wenig wahre
Tugend von ihren Grundſaͤzen und Empfindungen ſpricht, und
verſteht daher dieſes geraͤuſchige Weſen, dieſe fluͤchtige Ruͤhrung
gehoͤrig zu wuͤrdigen.
Endlich aber, wenn wir auch alle, ſelbſt die verbor⸗
genen Gedanken und Empfindungen der Menſchen
in Erfahrung bringen koͤnnten, ſo wuͤrde das Urtheil
über ihre wahre Beſchaffenheit, welches wir darauf
gruͤnden wollten, ſehr ſchwankend und unrichtig ſein.
Denn es iſt gar zu wenig innere Uebereinſtimmung bei den Men⸗
ſchen; ſie haben die Gabe bei den beſten Ueberzeugungen und
Gedanken das gute zu unterlaſſen und dagegen das boͤſe zu thuͤn,
oft ohne etwas boͤſes dabei zu denken. Es iſt gar nicht unge⸗
woͤhnlich, daß Menſchen, welche ſich aus Religion und Rechtſchaf⸗
fenheit wenig machen, dennoch eine gewiſſe Sammlung von gu⸗
ten Gedanken und Empfindungen bei der Hand haben, welche
ſich noch theils von der Erziehung, die ſie genoſſen, von dem Un⸗
terricht in der Religion, der ihnen ertheilt worden, theils von der
Bildung, die ſie ſonſt ihrem Geiſt gegeben haben, herſchreiben.
Sie thun ſich auch auf dieſen Schaz nicht wenig zu gute, al⸗
lein da alle dieſe Ueberzeugungen nicht im Stande ſind ihre
Handlungen zu leiten und zu beſtimmen, ſo ſind ſie ohne Werth;
denn die menſchliche Seele iſt zum Handeln beſtimmt, ſie ſoll nur
nachdenken um die rechte Art zu finden, wie ſie ihre Handlun⸗
gen einzurichten hat, und empfinden, damit es ihr nie an etwas
fehle, was ſie zur Thaͤtigkeit aufruft. Wenn man alſo auf Ge⸗
danken und Empfindungen, welche dieſe Kraft nicht haben und

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267

dieſen Zwekk nicht erreichen, ein Urtheil uͤber den Menſchen bauen
wollte, ſo wuͤrde es ebenfalls auf einem unſichern Grunde ſtehn.
Solche Menſchen gleichen einem Baume, deſſen Laub in vortreff⸗
lichem Stande iſt, deſſen Bluͤthen in großer Anzahl ſind und ih⸗
ren Wohlgeruch weit umher verbreiten; da ſollte man nun den⸗
ken, das iſt gewiß ein guter Baum; es iſt auch ein ſchoͤner
Baum, lieblich anzuſehn, aber dennoch ein ſchlechter Baum, denn
ſeine Bluͤthen fallen immer ab ohne jemals Fruͤchte nachzulaſſen.

II.

Alſo bleibt uns um eine richtige Kenntniß des Menſchen zu
erlangen kein Mittel mehr uͤbrig, als die Betrachtung
ſeiner Fruͤchte, d. h. der Handlungen, die er ausuͤbt, der
Werke, die er verrichtet; und es fragt ſich nun, was iſt hiebei
noch zu beobachten, wenn wir ihn danach richtig beur⸗

theilen wollen?

Um nun hiebei recht ſicher zu gehn, muß man wohl merken,
daß keinesweges alle Handlungen des Menſchen zu der
Klaſſe derjenigen gezaͤhlt werden duͤrfen, welche man ſeine
Fruͤchte nennen kann. Es giebt eine Menge von Handlun⸗
gen der Hoͤflichkeit, der aͤußern Geſelligkeit, der
Dienſtfertigkeit, der Gefaͤlligkeit, welche nur um des
Scheins willen und gleichſam zum Staat verrichtet werden, und eben
ſo giebt es Handlungen des Berufs, die der Menſch verrich⸗
ten muß, die aber mit ſeiner Denkungsart gar nicht zuſammen⸗
haͤngen und alſo auch kein Zeugniß derſelben ablegen koͤnnen.
Man muß ſich vielmehr bemuͤhen diejenigen Handlungen
auszuforſchen, welche gewiß aus den Geſinnungen des
Menſchen herfließen und uns einen ſichern Fingerzeig geben
koͤnnen von dem Hauptzwekk, dem er nachjagt. Und dieſe ſind
ſo ſchwer eben nicht zu unterſcheiden. Man gebe nur Acht auf
ſolche Handlungen, welche, ohne um irgend eines Verhaͤltniſſes
willen nothwendig zu ſein, dennoch oft wiederkehren; man wende

268 .
ſeine Aufmerkſamkeit auf diejenigen, wobei der handelnde entwe⸗
der nicht im Stande geweſen iſt, oder es nicht der Muͤhe werth
gehalten hat die ſchwache Seite derſelben zu verbergen; man
ſuche endlich diejenigen auf, welche mit beſonderm Eifer und vor⸗
zuͤglicher Luſt und Freude verrichtet werden: ſo ſind dies gewiß
diejenigen, die ſeiner Denkungsart entſprechen und ſich auf ſein
vornehmſtes Beſtreben beziehn; dies ſind ſeine Fruͤchte.
Denn was jemand nicht gern thut, das wird er nicht ohne Noth
oft wiederholen; was ihn aber zu ſeinem Hauptzwekk fuͤhrt,
dabei iſt er mit ganzer Seele und vergißt die noͤthigen Maaßre⸗
geln zu nehmen, um das was daran ſchwach oder tadelhaft waͤre
gehoͤrig zu verbergen. Denn dieſe Kunſt wird gewoͤhnlich nur
dann ausgeuͤbt, wenn die Seele nicht am ſtaͤrkſten in Bewegung
geſezt iſt. Natuͤrlich werden auch nur ſolche Handlungen mit
vorzuͤglicher Kraft und Luſt verrichtet, die den Menſchen ſeinem
Zwekke naͤher bringen, dahingegen er uͤber alle andern mit traͤ⸗
ger Gleichguͤltigkeit ja wol gar mit Unwillen und Verdruß hin⸗
wegeilt.
Wenn ich alſo jemanden ſehe, bei dem edle Handlun⸗
gen uͤberlegter Wohlthaͤtigkeit, vernuͤnftiger Menſchenliebe, wah⸗
rer Gemeinnuͤzigkeit oft wiederkehren; wenn ich jemanden
ſehe, der auch auf Kleinigkeiten, ſobald etwas nuͤzliches und
pflichtmaͤßiges darin iſt, Aufmerkſamkeit und Treue wen⸗
det, Hausvaͤter, Hausmuͤtter, Lehrer, die auch auf den geringſten
Umſtand, der die Bildung ihrer Kinder und untergebenen betrifft,
aufmerkſam ſind und mit Luſt und Liebe ihre Kraͤfte und ihre
Gedanken anſtrengen um daruͤber zu wachen: dann habe ich
Ehrfurcht vor ihnen.
Sehe ich hingegen Menſchen, bei denen Zerſtreuungen
und Vergnuͤgungen die einzigen mit Luſt wiederholten Hand⸗
lungen ſind; welche es nicht verſchweigen, daß ſie gern ihre Pflich⸗
ten hintenanſezen um der Freude nachzugehn, und daß ſie ſie nur
mit Unluſt und Murren verrichten, wenn ſie dadurch in ihren

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269

Ergoͤzlichkeiten geſtoͤrt werden; oder andere, die nur ſolche Hand⸗
lungen mit Luſt und Freude verrichten, die auf irgend eine Art
ihren Vortheil befoͤrdern: ſo weiß man leider auch, was von
ihnen zu halten iſt; an ihren Fruͤchten erkennt man ſie.
Eben ſo kann man aber auch aus allerlei an ſich unbedeu⸗
tenden Handlungen auf die Beſchaffenheit der Menſchen ſchließen,
wenn man auf die Art Acht giebt, wie ſie verrichtet werden.
Denn auch bei der geringſten Handlung iſt etwas, was eine Be⸗
ziehung auf Recht und Pflicht hat, und eben auch etwas, was
ſich auf Vergnuͤgen und Vortheil bezieht. Je nachdem nun jene
Seite mit einer gewiſſen Vorliebe hervorgezogen, oder dieſe mit
Ungeſtuͤm ergriffen wird, hat man immer Urſach eine Meinung
von dem Menſchen zu faſſen, daß der eine Achtung fuͤr ſeine
Pflicht und Liebe zum guten hat, und der andere nur ſei⸗
nem Vergnuͤgen lebt.
Eine allgemeine Behutſamkeits-Regel aber bei dieſer Beur⸗
theilung der Menſchen aus ihren Handlungen iſt die, daß wir
uns nicht durch den Schein ihrer Thaten blenden laſ⸗
ſen. Es giebt gewiſſe Fruͤchte, die ein ſo ſchoͤnes Anſehn haben
wie die vortrefflichſten und ſchmakkhafteſten; verſuche aber davon,
ſo wirſt du finden, daß ſie nur mit einem ſaftloſen fauligen
Weſen erfuͤllt ſind. So iſt es oft mit den Handlungen der
Menſchen. Wir loben gern ſolche Handlungen, welche einen
guten nuͤzlichen Erfolg gehabt haben, er ſei nun wohlthaͤtig
fuͤr einen einzelnen oder fuͤrs ganze geweſen; eben ſo bewundern
wir, weil die Traͤgheit eine natuͤrliche Neigung aller Menſchen
iſt, blindlings jede Handlung, wobei viele und ſchwere
Hinderniſſe zu uͤberſteigen waren. Aber das alles truͤgt
gewaltig, und wir muͤſſen allein auf die Quelle ſehn, woraus
die Handlung entſprang, und auf die Grundſaͤze, nach welchen
dabei verfahren wurde. Laßt eine Handlung einen noch ſo ſchoͤ⸗
nen nuͤzlichen Erfolg gehabt haben; wenn dieſer Erfolg nicht
die Abſicht des Thaͤters, ſondern nur ſo zu faͤlliger oder un⸗

7

270

vermeidlicher Weiſe zur Wirklichkeit kam, ſo kann ſeine
Handlung doch eine ſehr gewoͤhnliche ja ſogar eine ſchlechte und
elende Handlung ſein. Wenn die Schwierigkeiten noch ſo groß
geweſen ſind, aber es war nur irgend eine Leidenſchaft, die
ihm die Kraft gab ſie zu uͤberwinden, ſo haben wir des⸗
wegen gar keine Urſach ein guͤnſtiges Urtheil von ihm zu faͤllen.
Denn nur diejenigen Handlungen ſind wahrhaft gut,
welche aus der einzigen reinen Quelle entſpringen,
aus Ehrfurcht vor den Geboten Gottes und der Ver⸗
nunft, aus inniger Liebe zu Gott und zum guten.
Freilich m. Fr., Menſchen von einem ſo feſten Charakter, ſo un⸗
erſchuͤtterlichen Grundſaͤzen und ſo edeln Geſinnungen ſind ſel⸗
ten, und doch ſind ſie die einzigen guten Baͤume, denen es ſo
zur Gewohnheit und natuͤrlich iſt vortreffliche Fruͤchte zu tragen.
Dieſe Betrachtung veranlaßt uns uns einige heilſame
Regeln ins Gemuͤth zu praͤgen. Einmal, da die Anzahl der
guten Baͤume ſo gering iſt, ſo beſchließe doch jeder bei ſich ſelbſt,
daß er wenigſtens die Anzahl derſelben vermehren und Fruͤchte
tragen will, die des Bodens auf dem er ſteht, des Saamens aus
dem er herſtammt, und der Muͤhe die an ihn verwendet iſt, nicht
unwerth ſeien.
Zweitens wollen wir uns vornehmen, von dem großen
Haufen der Menſchen nur wenig zu erwarten und wenig zu for⸗
dern. Wir wollen uns nicht wundern, wenn ſie fortfahren von
den Umſtaͤnden bald zum unſchaͤdlichen, bald zum gutſcheinenden,
bald zum boͤſen fortgeriſſen zu werden, und wenn auch der, von
dem wir noch nichts boͤſes wußten, auf einmal allerlei boͤſes an
ſich offenbart; denn da er doch kein guter Baum war, ſo muͤſſen
uns die uͤbeln Auswuͤchſe und die ſchlechten Früchte, wenn ſie
erſcheinen, nichts unvermuthetes ſein.
Drittens wollen wir uns ja huͤten, daß uns dieſe Be⸗
trachtung nicht zu einer Verachtung der Menſchen hinreiße. Auch
bei denen, die wir als ſchlechte Baͤume erkennen, wollen wir nicht

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271

nur auf das ſehen was ſie ſind, ſondern auch auf das was ſie
werden koͤnnen. Wenn ein Auge, ein kleines Reis aus dem
edeln Stamm wahrer Gottſeligkeit und wahrer Guͤte in ſie ge⸗
pfropft wird, und es gedeiht, ſo wird der vorige Stamm hinweg⸗
geſchnitten und ſeiner nicht mehr gedacht; ein edler Saft verbrei⸗
tet ſich in ihm, herrliche Fruͤchte kommen zum Vorſchein, und der
Baum iſt voͤllig denen gleich, welche ſchon lange gewohnt ſind
dergleichen hervorzubringen. Moͤchte doch dieſe Verwandlung
haͤufig unter den Menſchen vorgehn, moͤchten die guten immer beſſer
und edler werden, und ſchlechte dasjenige annehmen, was ſie ver⸗
wandeln und veredeln kann. Dann haͤtte man nicht noͤthig mit
ſo aͤngſtlicher Behutſamkeit die Menſchen auszuforſchen, ſondern
froh und frei ginge man unter ihnen umher wie in einem Gar⸗
ten Gottes. Amen.

VII.

Daß keine Verſuchung, welche den Menſchen
trifft, ſo groß ſei, daß er ihr nothwendig
unterliegen muͤßte.

Ueber 1 Kor. 10, 13.

M. a. Fr. Wir haben die natuͤrliche aber ſehr ſchaͤdliche Nei⸗
gung nicht nur unſere Fehler zu verbergen, ſondern noch vielmehr
die einzelnen fehlerhaften Handlungen, welche wir began⸗
gen, nicht einzugeſtehn, wenn ſie uns entweder unſer Gewiſſen vorhaͤlt,
oder ein anderer, der freundſchaftlich genug iſt die Stelle deſſelben
vertreten zu wollen. Um nun dieſem verhaßten Geſtaͤnd⸗
niß auszuweichen giebt es zwei Wege. Einmal, daß wir,
wenn es mit der That ſelbſt ſeine Richtigkeit hat, zu beweiſen
ſuchen, dasjenige was wir gethan haben ſei nicht Un⸗
recht. Mit dieſer Entſchuldigung pflegt man aber nicht weit zu
kommen. Denn eines Theils ſind die Begriffe von recht und
unrecht, von erlaubt und verboten, billig und unbillig ſo deut⸗

lich und beſtimmt, daß es ſich ſehr leicht ausweiſt, auf welcher

Seite die Wahrheit ſei. Andern Theils giebt es wol viele Hand⸗
lungen, uͤber die man ſo im allgemeinen nicht urtheilen kann,

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273
ſondern die dem Gewiſſen eines jeden uͤberlaſſen werden muͤſſen;
allein auch da zeigt ſich bei einer deutlichen Auseinanderſezung
ſehr leicht, ob die Gruͤnde, die wir fuͤr unſere Handlungen an⸗
fuͤhren, auf wahrer Ueberzeugung beruhn oder nur ein Blend⸗
werk ſind, welches irgend eine Leidenſchaft oder irgend ein Un⸗
recht beſchoͤnigen ſoll. Daher bedient man ſich auch weit haͤufi⸗
ger der and ern Entſchuldigung, daß naͤmlich die Verſuchung
zu groß geweſen, und man unter dieſen Umſtaͤnden unmoͤg⸗
lich anders habe handeln koͤnnen. Lange habe man gekaͤmpft
und den tapferſten Widerſtand geleiſtet, allein endlich ſeien alle
Kraͤfte erſchoͤpft geweſen; mit immer neuer Macht und immer
wiederholten Angriffen ſei der Feind auf die ermuͤdete Seele ein⸗
gedrungen und habe endlich einen Sieg gewonnen, welcher ganz
unvermeidlich geweſen ſei. Dieſe Vertheidigung hoͤrt man ſo oft
und ſelbſt von wohlmeinenden Menſchen, daß es wirklich der
Muͤhe werth iſt eine genauere Unterſuchung daruͤber anzuſtellen,

uns von ihrer Nichtigkeit zu uͤberzeugen und durch al⸗

lerlei Betrachtungen unſern Glauben daran ganz zu zerſtoͤren.
Dieſem Geſchaͤft wollen wir die gegenwaͤrtige Stunde widmen.

Text. 1 Kor. 10, 13.
Es hat euch noch keine denn menſchliche Verſuchung
betreten; aber Gott iſt getreu, der euch nicht laͤßt ver⸗
ſuchen uͤber euer Vermoͤgen, ſondern macht, daß die
Verſuchung ſo ein Ende gewinne, daß ihr es koͤnnet
ertragen.

Der Apoſtel troͤſtet in dieſen Worten eine neue Gemeine von
Chriſten uͤber die Verſuchungen, welche ſie hatten theils zum
gaͤnzlichen Abfall vom Chriſtenthum, theils zur Verachtung derje⸗
nigen Gebote deſſelben, welche die Heiligung fordern, theils zur
Verfaͤlſchung ſeiner Lehren. Er fuͤhrt ſie auf die Vergangenheit
zuruͤkk und erinnert ſie, daß bisher noch alles was von der Art
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274
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nicht undeutlich merken, daß auch in Zukunft keine Verſuchung
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uͤber ſie ergangen ſei auch ſei zu uͤberſtehn geweſen, und laͤßt ſie

uͤber ſie kommen wuͤrde, die ſie nicht ſollten tragen und uͤber⸗ 9
winden koͤnnen. Wir wollen uns aus dieſen Worten die Lehre 4
nehmen, daß keine Verſuchung, welche den Menſchen ilifn
trifft, ſo groß ſein koͤnne, daß er ihr nothwendig un⸗ 6 Nn
terliegen muͤßte. Wir wollen dies beweiſen, erſtlich aus Gftcun
Gruͤnden, die von unſerm Verhaͤltniß gegen Gott und ſnn iin
von der Einrichtung der menſchlichen Natur hergenom⸗ 6
men ſind, und zweitens noch ſolche Gruͤnde hinzufuͤgen, die pfümm
uns die Erfahrung an die Hand giebt. loſſen.
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Erſtlich ſind unſere Verhaͤltniſſe gegen Gott und ſhong
ſeine Geſinnungen gegen uns von der Art, daß der Ge⸗ Eeniſer
danke einer unuͤberſteiglichen Verſuchung uns gar nicht in den enphen
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„Gott iſt gerecht, und wenn die Gerechtigkeit groͤßtentheils f!
darin beſteht, daß man einem jeden das ſeine giebt, ſo gehoͤrt da⸗ eff ni
zu gewiß auch dieſes, daß man von niemandem etwas fordere, ſe lſc
was er unmoͤglich leiſten kann. Nun fordert aber Gott ein be⸗ nn N
ſtaͤndiges Rechtthun uͤberall, und jede Handlung der Uebertretung nmmntle
iſt unvermeidlich mit ſeinem Mißfallen bezeichnet. Alſo muͤſſen iirdes
wir auch gewiß, wenn wir nur unſere Kraͤfte gebrauchen wollen, elben in
im Stande ſein ſeine Forderung in ihrer ganzen Ausdehnung i hil
zu erfuͤllen, und das koͤnnten wir nicht, wenn es auf irgend eine Ccht a
Art Verſuchungen gaͤbe, uͤber die es uns unmoͤglich waͤre zu ſiegen. u m
Wir muͤßten uns auch ſonſt von den Geſinnungen Gottes Irthil
ganz verkehrte Begriffe machen. Er iſt es ja ſelbſt, welcher alle Chnnn
Begebenheiten unſeres Lebens regiert, und wenn alſo auch die
Verſuchung nicht geradezu von ihm kommt, ſo hat er doch vor⸗ uitii iti

ausgeſehn und geſchehen laſſen, daß ſie uns treffe. Und eben der
gerechte Gott ſollte uns mit Wiſſen und Willen in einen Zu⸗

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275
ſtand verfallen laſſen, wo wir durch eine unvermeidliche Noth⸗
wendigkeit getrieben ſchlechterdings uns ſelbſt erniedrigen und in
das ungluͤkkſelige Bewußtſein ſeines Mißfallens hineingerathen
muͤßten? Er ſollte ein Vergnuͤgen daran haben die Menſchen
erſt gleichſam zum boͤſen zu zwingen und ſie dann dafuͤr zu ſtra⸗
fen? Nein das iſt nicht moͤglich, und alſo giebt es auch keine
Verſuchung, wo heraus wir nicht mit Ehre und Sieg hervor⸗
treten koͤnnten.
So koͤnnen wir der Gerechtigkeit Gottes trauen, und eben
ſo koͤnnen wir uns aus andern Gruͤnden auf ſeine Guͤte ver⸗
laſſen. Er, welcher das Herz des Menſchen ſo genau kennt,
weiß auch gewiß, daß es keinen qualvolleren Zuſtand giebt als
denjenigen, worin ſich ein Menſch waͤhrend einer ſchweren Ver⸗
ſuchung befindet. Dieſer beſtaͤndige, vor dem Richterſtuhl des
Gewiſſens lange entſchiedene aber in der Wirklichkeit nicht zu
beendigende Streit frommer und vernuͤnftiger Geſinnung mit un⸗
rechten Neigungen und Leidenſchaften, die immer erneuerten An⸗
griffe der Wuͤnſche und Begierden, der Hoffnung und Furcht,
der oft mit Zittern befuͤrchtete uͤble Ausgang, das ploͤzliche aͤngſt⸗
liche Aufſchrekken aus dem Zuſtand der Ermuͤdung und Betaͤu⸗
bung, das ſchnelle Zuſammenraffen aller Kraͤfte, das leidende
kummervolle Sehnen nach einem baldigen Ende dieſes elenden
Zuſtandes, das alles iſt gewiß die groͤßte Pein, die ein Menſch
erdulden kann. Und der Gott, welcher nie ohne wichtigen Zwekk
und heilſame Folgen Leiden auflegt, der ſollte uns in dieſes
groͤßte aller Leiden durch ſeine Regierung hineinſtuͤrzen, ohne
uns nur die Moͤglichkeit uͤbrig zu laſſen, daß wir den geringſten
Vortheil daraus ziehn koͤnnten, ſondern ſo daß wir ſchlechterdings
gezwungen waͤren darin zu erliegen und nach dieſem das ſieche
Leben eines boͤſen Gewiſſens zu fuͤhren? Das laͤßt ſich von dem
mitleidig liebreichen Vater der Menſchen nicht denken.
Um uns noch mehr in dieſer Ueberzeugung zu beſtaͤrken,
duͤrfen wir nur einen Blikk auf die Einrichtung unſerer
S 2

276
ganzen Natur werfen. Es iſt wahr, die Schriften unſerer
Religion und die Glaubensbekenntniſſe der Chriſten ſind voll von
Klagen uͤber ihre eigenthuͤmliche weit um ſich greifende Ver⸗
dorbenheit, uͤber ihre gaͤnzliche Unfaͤhigkeit zu allem
guten; allein man muß nur dies nicht anders verſtehn, als es
der Wahrheit gemaͤß ſein kann, und als es auch wol eigentlich
gemeint geweſen iſt. Es iſt nicht eine Klage uͤber die Art, wie
Gott die Menſchen zu ihrer Beſtimmnng ausgeruͤſtet hat, ſondern
eine Klage uͤber die Art, wie der Menſch die ihm ertheilten
Kraͤfte gebraucht, eine Klage daruͤber, daß Schwachheiten, Irrthuͤ⸗
mer und Leidenſchaften uns immer verhindern mit derjenigen Fe⸗
ſtigkeit und Beſtaͤndigkeit recht zu handeln, wie wir wol ſollten.
So ſehr es nun auch mit dieſer Nachlaͤſſigkeit und dieſem
Mißbrauche ſeine Richtigkeit hat, ſo bleibt doch gewiß, daß
die Kraͤfte des Menſchen gewiſſermaßen unendlich
ſind, ſie haben eine voͤllig unbeſtimmbare Groͤße, und auch bei
der groͤßten Anſtrengung derſelben kann man nicht bis zu ihrem
Ende, bis zu ihrer lezten Grenze gelangen; das beſtaͤtigt einem
jeden ſeine Erfahrung und ſein eigenes Bewußtſein. Nichts kann
ſo ſcharfſinnig ausgedacht und mit ſo viel Ueberlegung ausge⸗
fuͤhrt ſein, daß man nicht bei genauer Betrachtung finden ſollte,
eben der, deſſen Werk es iſt, haͤtte noch mehr Anſtrengung und
Ausuͤbung ſeines Verſtandes daran wenden koͤnnen. Keine Lei⸗
denſchaft iſt in irgend einem Augenblikke ſo heftig, daß nicht bei
groͤßerer Veranlaſſung ihr Ausbruch noch ungezaͤhmter und wil⸗
der ſein koͤnnte. Und ſo bleibt alſo immer etwas ungebraucht
liegen; nur allein die Kraft, welche der Menſch zur
Beobachtung ſeiner Pflichten bedarf, nur dieſe ſoll⸗
te ihre enge feſtbeſtimmte Grenzen haben? Nein, das
iſt nicht moͤg lich, und es iſt gewiß auch niemand im Stande
ſie zu zeigen.
Du ſagſt zwar, daß du ſie leider gefunden haͤtteſt, du ruͤhmſt
dich, daß dein Widerſtand gegen die Verſuchung ſo ſtark und

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277
ausdauernd geweſen, und daß du nur der unwiderſtehlichen Ueber⸗
macht und Nothwendigkeit gewichen ſeieſt. Ziehſt du aber auch
dein Gedaͤchtniß dabei zu Rathe? Sollte dir das nicht mancher⸗
lei kleine Nachlaͤſſigkeiten und manche Faͤlle vorhalten, wo du
zu zeitig ermuͤdeteſt? Mußt du nicht geſtehn, daß du oft in den
Augenblikken der Anfechtung mit groͤßerer Lebhaftigkeit als du

wirklich thateſt haͤtteſt denken koͤnnen an die heilige Verpflich⸗

tung, wodurch du an die Geſeze Gottes gebunden warſt, an die
hohe Wuͤrde eines feſten und unerſchuͤtterlich rechtſchaffenen,
an die Schoͤnheit und den Lohn des Sieges? Und ſiehe, mit
dieſem um etwas erhoͤhten und angeſtrengteren Eifer waͤre auch
die Verſuchung zu uͤberwinden geweſen, die du, weil du ihr un⸗
terlagſt, gern fuͤr unwiderſtehlich halten moͤchteſt.
Ich glaube, daß die bisher angefuͤhrten Gruͤnde hinlaͤnglich
ſind um den Verſtand davon zu uͤberzeugen, daß es keine
Verſuchung geben koͤnne, welche zu beſiegen an ſich und ſchlech⸗
terdings unmoͤglich waͤre. Allein es iſt hier noch mehr noͤthig
als eine bloße Ueberzeugung des Verſtandes. Wenn wir nicht
in Gefahr kommen ſollen gerade in dem Augenblikke da es Noth
thut von unſerer Ueberzeugung verlaſſen zu werden, ſo muß uns
ganz klar vor Augen ſtehn, daß dasjenige, was von uns gefor⸗
dert wird, auch wirklich von Menſchen geſchehen ſei und noch
geſchehe; wir muͤſſen ganz deutlich einſehn, wie und durch welche
Huͤlfsmittel es moͤglich zu machen iſt. Um uns alſo auch von
dieſer Seite gehoͤrig zu verſehen, wollen wir noch kuͤrzlich diej e⸗
nigen Beweiſe fuͤr unſere Behauptung uͤberlegen, welche
die Erfahrung an die Hand giebt.

II.

Daß wirklich zuweilen Menſchen uͤber große außeror⸗
dentliche Verſuchungen geſiegt haben, davon uͤberzeugt uns
die Geſchichte der Vergangenheit durch mancherlei Beiſpiele.
Die Buͤcher des alten Bundes, welche nur die Begebenheiten eines

278

kleinern Volks enthalten, und das an Tugenden eben nicht reich war,
ſtellen uns doch einige Menſchen vor Augen, die weder durch Furcht
vor Verachtung und Tod noch durch die Hoffnung eines uͤppi⸗
gen und geehrten Lebens von dem Wege ihrer Pflicht hinweg⸗
gelokkt werden konnten, und eben ſo finden wir in der Geſchichte
anderer Voͤlker viele Menſchen, die in großen Verſuchungen mit
vieler Staͤrke der Seele und unerſchuͤtterlicher Standhaftigkeit ge⸗
handelt haben, und werden es auch in der Geſchichte der jezigen
Tage finden, welche ſo reich an neuen und ungemoͤhnlichen Ver⸗
ſuchungen zum boͤſen ſind. Allein auch naͤher um uns her
kann es uns, wenn wir uns nur darum kuͤmmern wollen, nicht
an Handlungen fehlen, die wenn ſie gleich nicht ſo glaͤnzend ſind,
doch verdienen, daß wir ſie zur Erwekkung unſers Wetteifers un⸗
ſerm Gemuͤth einpraͤgen. Laßt uns nur dahin gehn wo wirklich
Leiden und Jammer iſt, denn das iſt die wahre Schule fuͤr die
Staͤrke und Feſtigkeit des Geiſtes. Dem leidenden, der ſein Un⸗
gluͤkk mit ruhiger Ergebung und edlem Muth ertraͤgt, kann es
nicht fehlen, daß er nicht manche ſo ſchoͤne Augenblikke eines gro⸗
ßen entſchiedenen Sieges in ſeinem Leben zaͤhlen ſollte.
Laßt uns aber aus der Erfahrung nicht nur ſehn, daß die
Siege wirklich erfochten wurden, laßt uns auch die Huͤlfsmit⸗
tel betrachten, deren ſich diejenigen bedienten, welchen ſo etwas
gelungen iſt. Der ganze Reichthum derſelben laͤßt ſich auf zwei
Hauptgedanken zuruͤkkfuͤhren.
Erſtlich kann wol niemand, dem es um ſich ſelbſt ein
Ernſt iſt, ſo leichtſinnig ſein, daß ihm nicht der Gedanke an
dasjenige was er in der Zukunft ſein wird ſehr gelaͤu⸗
fig ſein ſollte. Und dieſer iſt es eben, welcher wenn er recht ge⸗
braucht wird die ganze Seele in Bewegung ſezt. Wenn wir
uns den Fall denken, daß wir in der Verſuchung, welche uns
jezt bevorſteht, unterliegen, im ganzen aber doch Gott und un⸗
ſerm Gewiſſen treu bleiben, ſo haben wir die gewiſſe Ausſicht,
daß wir uns beſtaͤndig desjenigen, was wir in dieſem Augen⸗

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279

blikke verſaͤumt haben, beſchaͤmt erinnern werden; denn je voll⸗
kommner wir in allem guten werden, deſto deutlicher wird
es uns, daß dasjenige ſicher zu beſiegen war, was wir fuͤr
unuͤberwindlich hielten. Und dieſe beſtaͤndige an Verachtung
grenzende Schaam vor uns ſelbſt, ſo oft unſer Gedaͤchtniß
auf den Augenblikk dieſer Handlung zuruͤkkkommt, ſollte ſie
nicht fuͤr ſich allein ſchon hinreichen uns mit einem ausdauernden
Eifer und Muth zu erfuͤllen? Allein auch das iſt ja moͤglich,
daß wenn wir unterliegen dies ein Fall iſt, von dem wir uns
nicht wieder erholen, und der uns zu dem Fortſchreiten auf dem
guten Wege nach und nach ganz unfaͤhig macht. Welches Zit⸗
tern, welcher Abſcheu muß uns nicht erfuͤllen, wenn wir uns die⸗
ſes Schikkſal als das unſrige denken. Die Schaam vor uns
ſelbſt haben wir freilich nicht zu fuͤrchten, wenn wir auf die Art
die Sache der Tugend ganz verlaſſen, aber außer dem ſchrekkli⸗
chen Ungluͤkk, welches ſchon in dieſem Verlaſſen liegt, iſt doch
noch eine eben ſo bitter Schaam vor andern moͤglich. Je⸗
der Menſch pflegt doch einige auserwaͤhlte zu haben, die entwe⸗
der gleichen Schritt mit ihm gegangen ſind auf dem Pfade der
Rechtſchaffenheit, oder die er ſich um ihres großen Vorſprunges
willen zu Vorbildern gewaͤhlt hat. Denke dir, alle Gemeinſchaft
mit ihnen wird nun aufgehoben und du biſt ganz von ihnen ge⸗
ſchieden. Du darfſt die Hand nicht nach ihnen ausſtrekken, und
ſie werden ſie dir auch nicht reichen; du darfſt nicht wagen nach
ihnen aufzublikken, und ſie koͤnnen auch nicht anders als mit Ver⸗
achtung auf dich blikken. Bald ſiehſt du ſie im Schooß der Voll⸗
kommenheit lauter gutes genießen, weil ſie das unangenehme des
Streits ertragen haben; du hingegen lebſt in der Qual eines boͤ⸗
ſen Gewiſſens, weil du das angenehme der Traͤgheit und Be⸗
quemlichkeit genoſſen haſt. 5
Das zweite große Huͤlfsmittel das uns noch maͤchti⸗
ger unterſtuͤzt iſt das Gebet. Der Gedanke an Gott ent⸗
haͤlt in dem Augenblikk der Verſuchung unendlich viel Ermunte⸗

280

rung und Staͤrkung. Du ſollteſt denjenigen verlaſſen, von dem
du bisher ſo oft mit Dankbarkeit erkannt haſt, daß er dein gan⸗
zes Leben zu dem Ende geleitet um dich im guten zu bewahren
und zu ſtaͤrken? du ſollteſt alle die Vorſaͤze und Entſchluͤſſe ver⸗
nichten, die du ſo oft gleichſam unter ſeinen Augen aufs heiligſte
beſchworen haſt? Huͤte dich ein ſolch Uebel zu thun, rufe ihn
an in der Noth, und er und der große Gedanke an ihn wird
dich erretten. Iſt es Zaghaftigkeit, welche dich ſinken laſſen will,
ſo wird die Ueberzeugung dich als ein himmliſcher Troſt erquik⸗
ken, daß du an ſeiner Hand gehſt und daß er nie aufhoͤrt alles
abzumeſſen, was er dir zuſchikkt. Iſt es Traͤgheit, die deinen Fall
vorbereitet, o ſo wird der Gedanke an die heilige herzerhebende
Verbindlichkeit dem hoͤchſten aͤhnlich zu werden eine goͤttliche
Kraft und einen brennenden Eifer in deine Seele gießen. Iſt
es ein ungluͤkkliches Wohlgefallen an irgend einer Leidenſchaft,
ſo wirſt du, wenn du an Gott denkſt, auch gewiß uͤberlegen, was
fuͤr eine einzige unerſezliche Seligkeit es iſt reines Herzens vor
ihm zu ſtehn, und was wirſt du nicht anwenden und thun und
hingeben, um dir dieſe zu erhalten?
So ſehn wir alſo, daß Religion und Vernunft dem Men⸗
ſchen immer Huͤlfe genug darbieten zu allem, was von ihm ge⸗
fordert wird, alſo daß wir keine wirkliche Entſchuldigung haben.
Laßt uns gute Haushalter ſein mit allen dieſen
Huͤlfsmitteln, welche Geſchenke der goͤttlichen Gnade ſind.
Laßt uns nicht uns ſelbſt einſchlaͤfern durch allerlei falſche Ver⸗
theidigungen, daß wir nicht als ſolche erfunden werden, die ſich
ſelbſt betrogen haben, und die auch durch ſich ſelbſt uͤberfuͤhrt und
zu Schanden gemacht werden. Amen.

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Von der ſchweren Pflicht der Friedfertigkeit.

Ueber Roͤm. 12, 18.

Unter die ſchoͤnen Vorſtellungen von der Gluͤkkſeligkeit, welcher
die Menſchen auf Erden genießen koͤnnten, gehoͤrt vornaͤmlich
auch der Gedanke von einer vollkommnen Freundſchaft
und Uebereinſtimmung, welche unter ihnen herrſchen ſollten,
daß jeder dem andern mit Freundlichkeit und Gefaͤlligkeit ent⸗
gegen kaͤme, daß keiner von einem groͤßeren Gluͤkk wuͤßte, als
die Wuͤnſche anderer zuvorkommend und uͤberraſchend befriedigen
zu koͤnnen, daß Zwiſt und Streitigkeiten ganz unbekannte Dinge
waͤren, und wo ja zweie zugleich den naͤmlichen Gegenſtand zu
beſizen wuͤnſchten, er doch augenblikklich wie durch eine gemein⸗
ſchaftliche Verabredung demjenigen zugetheilt bliebe, der ſeiner
am meiſten zu beduͤrfen ſchiene, ein Zuſtand, wo innige Liebe die
Stelle der Geſeze vertraͤte und ein allgemeines Wohlwollen alle
Anweiſungen zur Gerechtigkeit und Billigkeit uͤberfluͤſſig machte.
Leider aber findet man von dem allen nur das Ge⸗
gentheil in der Welt. Bald erregt der Streit um den Beſiz
irgend eines Gutes Feindſchaft und Haß, bald erſtikkt das Zu⸗

282

ſammentreffen entgegengeſezter Gemuͤthsarten, wovon eine gleich⸗
ſam an der andern ſich reibt, alle Keime eines freundlichen Wohl⸗
wollens, bald bringen elende Mißverſtaͤndniſſe die Menſchen in
Hize und Zorn, ja oft wird der eine bloß dadurch beleidigt, weil
der andere ſich von ihm beleidigt fuͤhlte. In dieſem klaͤglichen
Zuſtande der menſchlichen Angelegenheiten muß man, ohne ſich
mit ſeinen Wuͤnſchen ſo weit zu verſteigen froh ſein, wenn
wir nur ganz nahe um uns her, ich will nicht ſagen Freund⸗
ſchaft und Liebe, aber doch eine Art von Ruhe und Ein⸗
tracht hervorbringen koͤnnen, ſo daß wir, wenn auch nicht
Hand in Hand mit andern, doch wenigſtens neben und zwiſchen
ihnen durch, unſern Weg durch dieſes Leben ungeſtoͤrt und un⸗
geſtoßen fortſezen koͤnnen. Um aber dieſen ſehr wichtigen und
nothwendigen Endzwekk zu erreichen, dazu gehoͤrt eine dem
Anſchein nach ſehr leichte in der That aber ungemein ſchwere
Eigenſchaft, naͤmlich die Friedfertigkeit, und dieſe iſt es, von
der wir uns weiter unterhalten wollen.

Text. Roͤm. 12, 18.

Iſt es moͤglich, ſo viel an euch iſt, ſo habet mit
allen Menſchen Friede.

Der Apoſtel ſchaͤrft hier die Friedfertigkeit ein, nicht etwa
nur als eine Maaßregel der Klugheit, ſondern mitten unter der
Reihe von andern chriſtlichen Pflichten; er ſchaͤrft ſie als eine
ſchwere Pflicht ein, das ſieht man aus dem Beiſaz, So viel an
euch iſt, ſo viel eure gewiß ſehr oft gereizte Menſchlichkeit, und
die Krieg⸗ und Streitſucht anderer es euch verſtatten werden.
Wir wollen uns alſo uͤber dieſe Worte etwas naͤher unterhalten,
indem ich von der ſchweren Pflicht der Friedfertigkeit
reden werde; ich werde euch erſtlich zu uͤberzeugen ſuchen, daß

es wirklich Pflicht fuͤr uns iſt dieſe Eigenſchaft zu

erwerben, und zweitens werde ich unterſuchen, wie ſchwer

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283

es iſt, und was alles dazu gehoͤrt, ſie in ihrem ganzen
Umfange zu beſizen und zu uͤben.

I.

Ich habe geſagt, daß die Friedfertigkeit unſere
Pflicht ſei, weil wir erſtlich verbunden ſind zum allge⸗
meinen beſten, zur Ruhe und Gluͤkkſeligkeit der
Menſchen beizutragen. Das iſt aber nicht moͤglich, wenn
wir nicht diejenige Eigenſchaft beſizen, durch welche wir die Ruhe
erhalten und alle Zwiſtigkeiten vermeiden, indem wir ſonſt theils
mit theils wider Willen gewiß hie und da Veranlaſſung zu
Uneinigkeit und Streit geben werden. Und dabei iſt Zufrieden⸗
heit und Ruhe nicht moͤglich, weder fuͤr diejenigen, welche An⸗
theil an dem Streit haben, noch ſelbſt fuͤr die, welche durch ihre
Umſtaͤnde genoͤthigt ſind gleichſam Zuſchauer abzugeben.
Unter denjenigen ſelbſt, welche in Uneinigkeit leben,
iſt wol keine Gluͤkkſeligkeit moͤglich. Denn wie iſt es moͤglich, daß
diejenigen ruhig und heiter ſeien, daß ſie das ſich darbietende Ver⸗
gnuͤgen mit Ruhe genießen koͤnnen, deren Seele immer voll Be⸗
ſorgniß und Furcht ſein muß, bald vor der offenbaren Rache,
bald vor den heimlichen Nachſtellungen und Schlingen derer, de⸗
ren Feindſchaft und Haß ſie ſich zugezogen haben? Wie iſt es
moͤglich, daß die gutes Muths ſein koͤnnen, welche immer mit
finſtern ſchwarzen Gedanken erfuͤllt ſind, immer uͤber etwas boͤ⸗
ſem nachſinnen, bald auf Vertheidigung, bald auf Angriff und
Schaden fuͤr diejenigen bedacht ſind, die das Ungluͤkk gehabt ha⸗
ben ſie zu beleidigen. Wie iſt es moͤglich, daß diejenigen mit
ruhiger Ueberlegung und mit gutem Erfolg auf die Verbeſſerung
ihres eigenen Zuſtandes bedacht ſein koͤnnen, deren Seele immer
von den quaͤlenden Empfindungen des Neides, des Zorns, der
Rachſucht, der Schadenfreude beſtuͤrmt wird.
Aber eben ſo wenig koͤnnen auch di ejenigen recht gluͤkklich ſein,
welche gleichſam dazu verdammt ſind dieſe elenden be⸗

284

dauernswuͤrdigen Streitigkeiten immer vor Augen zu
haben. Es zerſtoͤrt alle Zufriedenheit, macht unluſtig zu allen Ver⸗
richtungen und erwekkt Ueberdruß an dem menſchlichen Leben, deſſen
Betrachtung im ganzen genommen doch etwas liebenswuͤrdiges und
erhebendes haben ſollte, wenn man ſieht, daß die Menſchen, wel⸗
che ſich als Bruͤder anſehn und bruͤderlich leben ſollten, ſich un⸗
ter einander quaͤlen und aufreiben, wenn man des Zankens und
Streitens, der Liebloſigkeit, der Feindſchaft, des Haſſes kein
Ende ſieht. .
Die Friedfertigkeit iſt ferner unſere Pflicht aus
dem uns noch naͤher liegenden Grunde, weil wir verbunden
ſind fuͤr unſer eigenes Wohlſein und unſere Ruhe
Sorge zu tragen, indem es ſonſt unſere Schuld iſt, wenn wir
außer Stand geſezt werden unſere Pflichten leicht genau
und mit Aufmerkſamkeit zu erfuͤllen. Der Weg, welcher zum
Leben fuͤhrt, iſt nicht nur ſchmal, ſondern auch beſchwerlich, man
hat alle Aufmerkſamkeit noͤthig um nicht auszugleiten und zu
fallen; wenn man ſich nun alle Augenblikk aͤngſtlich umſehn
muß um nicht geſtoßen, getreten oder umgerannt zu werden, ſo
kommt man gewiß nicht vorwaͤrts. Das iſt das Schikkſal derer,
welche ſich vor Uneinigkeit und Feindſchaft nicht zu huͤten wiſſen.
Sie koͤnnen ihren Pflichten gegen ſich ſelbſt nicht nachkommen.
Denn nicht zu gedenken, daß dergleichen Streitigkeiten leicht in
heftige Leidenſchaften ausarten, und dieſe am Ende immer zu et⸗
was boͤſem fuͤhren, ſo werden ſie wenigſtens an der rechten und
fleißigen Ausuͤbung des guten verhindert. Ihre Aufmerkſamkeit
wird zerſtreut, ihr Eifer auf fremde Gegenſtaͤnde gelenkt, und ſo
verlieren ſie ihre Zeit ohne diejenigen Fortſchritte im guten zu
machen, welche ihren Kraͤften angemeſſen waͤren. — Und eben ſo
leiden auch ihre Pflichten gegen andere unter dieſem trau⸗
rigen Zuſtand der Uneinigkeit. Nicht nur vergißt man gar leicht

des Wohlwollens und der allgemeinen Liebe gegen diejenigen,

mit denen man in Streit lebt, beſonders wenn dieſer langwierig

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285

und mit einer gewiſſen Bitterkeit begleitet iſt, ſondern man wird
auch oft verhindert gegen andere die Pflichten der Liebe auszu⸗
uͤben um des Zuſammenhanges willen, in welchem ſie und ihr
Wohl mit denjenigen ſtehn, welchen wir nichts gutes goͤnnen und
thun wollen; ja was noch mehr iſt, wenn das Herz einmal des
Uebelwollens und der Haͤrte gewohnt iſt, ſo wird es auch leicht
zur Liebloſigkeit, zum Argwohn, zum Verdacht gegen ganz un⸗
ſchuldige verleitet.
Daß es alſo eine unnachlaßliche Pflicht fuͤr uns iſt uns der
Friedfertigkeit zu befleißigen, das iſt deutlich; laßt uns nun aber
auch noch ſehn, was alles dazu gehoͤrt, damit auch das
ſchwere und muͤhſame dieſer Tugend uns nicht verborgen bleibe.

II.

Wenn die Friedfertigkeit das waͤre, wofuͤr ſie von vielen ge⸗
halten wird, eine geduldige Nachgiebigkeit, eine be⸗
ſtaͤͤndige Bereitwilligkeit ſeinen eigenen Willen un⸗
ter den Willen and erer zu ſch miegen, ſo waͤre ſie fuͤr ge⸗
wiſſe Gemuͤthsarten etwas ganz unerreichbares, fuͤr andere wieder
etwas ſehr leichtes, aber ſie waͤre auch weder eine Tugend noch
waͤre ſie im Stande denjenigen Zwekk zu erreichen, um deſſent⸗
willen wir ſie uns erwerben ſollen. Denn was kann das fuͤr
eine Tugend ſein den eitlen Wuͤnſchen, den Launen, dem Eigen⸗
ſinn der Menſchen blindlings zu dienen, ohne dieſe Dienſtlei⸗
ſtungen nach dem was recht was erlaubt was nuͤzlich iſt ab⸗
zumeſſen, ohne einen eignen Willen zu haben und etwas fuͤr ſich
ſelbſt zu ſein? es iſt vielmehr eine unwuͤrdige Schwach⸗
heit. Wie kann man hoffen durch eine ſolche blinde Unterwuͤr⸗
figkeit Ruhe und Einigkeit zu erhalten? Je mehr man den Men⸗
ſchen auf dieſe Art leiſtet, deſto mehr und unertraͤglichere Forde⸗
rungen machen ſie; was du dem einen gethan haſt, das glaubt
ſich auch der andere berechtigt dir zuzumuthen, und indem du
armer geplagter nicht weißt, wohin du dich wenden ſollſt, ſo ſtrei⸗

286

ten ſich die unfriedfertigen uͤber deinen Beſiz als eines ſehr
brauchbaren Werkzeuges. Nein, mit dieſer ſchwachen Nachgie⸗
bigkeit kommt man unter den Menſchen nicht weit, aber wahre
Friedfertigkeit iſt auch etwas ganz anderes. Sie iſt die
Fertigkeit, ohne von unſern Grundſaͤzen abzuw ei⸗
chen, ohne unſere einmal gefaßten wohluͤberlegten
Entwuͤrfe aufzugeben, dennoch Streit und Zwietracht
zu verm eiden. Dazu gehoͤrt denn die Kunſt den Frieden mit
allen zu erhalten, die Klugheit an gar keinen Streitigkeiten Theil
zu nehmen, und die Geſchikklichkeit den Frieden, wenn er von
irgend einer Seite gegen uns unterbrochen iſt, wieder herzuſtellen.
Erſtlich alſo die Kunſt den Frieden zu erhalten;
dieſe beſteht darin, daß wir uͤberall, wo wir mit andern zu thun
haben, mit Gelaſſenheit, mit Sanftmuth und mit Schonung zu
Werke gehn. Es iſt ſehr weiſe ſich dieſer Maaßregel auch bei
gleichguͤltig ſcheinenden Handlungen und Reden zu bedienen ge⸗
gen ſolche, die wir nicht ganz genau kennen, denn man weiß
nicht, wo man auf ein unduldſames empfindliches Gemuͤth ſtoͤßt,
bei welchem irgend eine unbehutſame heftige Aeußerung vielleicht
zu einer langen Feindſchaft den Grund legt. Noch nothwendiger
zur Friedfertigkeit iſt es ſich dieſer Eigenſchaften da zu befleißi⸗
gen, wo wir es mit ſolchen zu thun haben, deren Gemuͤthsart der
unſrigen ganz entgegengeſezt iſt. In dieſem Fall iſt immer ſchon
von Natur eine Anlage zu gegenſeitigem Widerwillen und den
Aeußerungen deſſelben vorhanden, und es bedarf nur wenig, daß
dies glimmende Feuer zur hellen um ſich greifenden Flamme
ausarte. Am noͤthigſten aber ſind Gelaſſenheit, Sanftmuth und
Schonung, wenn wir, wie es doch oft der Fall iſt, genoͤthigt
ſind den Wuͤnſchen und Neigungen anderer, entweder unſerer
Pflicht wegen oder aus andern Urſachen, entgegenzuhandeln, denn
dies iſt der gewoͤhnlichſte Grund aller Zwietracht und aller Feind⸗
ſchaft, welche ſich nur auf dieſem Wege vermeiden laͤßt. Denn
wenn derjenige, welcher Luſt hat mit dir zu zuͤrnen, ſieht, daß

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287

du immer dir gleich und immer ohne Leidenſchaft handelſt, ſo
muß er wol ſehen, daß dein Endzwekk nicht war ihm zu ſchaden,
ſondern daß nur ein Zufall dich gerade ihm in den Weg trieb,
du wirſt uͤberdies durch Gelaſſenheit und Schonung alles ver⸗
meiden, was ihn in dieſer Meinung irre machen koͤnnte, indem
es ihm unnoͤthige Unannehmlichleiten verurſacht, und eben ſo wirſt
du allem ausweichen, was ſeine Geſinnung aͤndern koͤnnte, indem
es ſeine Leidenſchaft auf eine dir nachtheilige Weiſe reizt, und
wenn er dieſes Verfahren beobachtet, ſo wird er, wenn er nur
irgend vernuͤnftiger Ueberlegung faͤhig iſt, gezwungen ſein, ohner⸗
achtet deiner Lage gegen ihn dich zu ſchaͤzen und zu lieben, und
euer Friede wird ungeſtoͤrt bleiben.
Das zweite war die Klugheit an gar keiner Strei⸗
tigkeit Theil zu nehmen. Man iſt oft in der Verlegenheit
zwiſchen zwei Freunden oder bekannten in der Mitte zu ſtehn,
welche uneins geworden ſind, und dann von jedem gebeten und
gequaͤlt zu werden, ihm allein anzuhangen und die Freundſchaft
des andern fahren zu laſſen. Da iſt es nun keine Friedfertigkeit,
wenn wir uns durch einſeitige ja auch durch gegruͤndete Vor⸗
ſtellungen uͤberreden laſſen uns zum Vertheidiger des einen nicht
nur ſondern auch zum Widerſacher des andern aufzuwerfen, denn
natuͤrlicherweiſe wird der leztere eine deſto tiefere Abneigung ge⸗
gen uns faſſen, je weniger es recht war, daß wir um eines
Streits willen, den er mit einem andern hatte, ihm unſere Liebe
entzogen; man kann ja wol einmal Unrecht haben und dabei
Recht zu haben glauben, ohne daß man verdient einen Freund
zu verlieren. Lieber laßt uns ſie doch zur Einigkeit ermahnen,
laßt uns bei dem Andenken an ihre vorige Freundſchaft ſie be⸗
ſchwoͤren nicht durch Hartnaͤkkigkeit die Ruͤkkkehr jenes beſſern
Zuſtandes zu verzoͤgern; laßt uns ihnen vorſtellen, wie menſchlich
es iſt einmal Unrecht zu haben, und ſo lange ſie nicht hoͤren
wollen, ſie wenigſtens verſichern, daß wir nicht entſcheiden koͤn⸗
nen, wer Recht habe, und wenn wir es auch koͤnnten, doch fort⸗

288

fahren wuͤrden einen jeden eben ſo gut als den andern und
eben ſo wie vorher zu ſchaͤzen und zu lieben. Eben ſo muͤſſen
wir nun aber auch keinen Theil nehmen an der Zwietracht, die
ein anderer gegen uns hegt. Seine uͤble Geſinnung muß in un⸗
ſerm Herzen nichts finden, was ihr entſpraͤche, ſeine Leidenſchaf⸗
ten muͤſſen die unſrigen nicht erregen, ſeine Beleidigungen keine
Gegenbeleidigungen hervorbringen, denn jede Wiedervergeltung
wird ihm natuͤrlich zu hart ſcheinen und alſo nur neues Uebel
und vermehrte Feindſchaft zur Folge haben. Auch hier muͤſſen
wir eben ſo nnparteiiſch ſein als dort, muͤſſen nicht aufhoͤren ſein
gutes wie vorher zu ſchaͤzen und anzuerkennen, unſere Liebe und
unſer Wohlwollen ihm ſo ſehr beweiſen, als er es ſelbſt nur zu⸗
laͤßt, wir muͤſſen ſo handeln, als ob ſeine veraͤnderten Geſinnun⸗
gen uns gar nichts angingen, und nur bedauern, daß er durch
irgend ein Mißverſtaͤndniß zu einer ſolchen Verfahrungsart gegen
uns bewogen worden. Dann bleibt der Streit gewiß nur einſei⸗
tig, und wir ſind ſicher nichts zur Unterhaltung des Feuers
beigetragen zu haben.
Das dritte war die Geſchikklichkeit den auf eine
ſolche Art unterbrochenen Frieden wieder herzuſtel⸗
len, dazu bahnen wir uns durch das vorher geſchilderte Betra⸗
gen den Weg, und wenn wir noch eine gewiſſe zuvorkommende
Großmuth hinzufuͤgen, werden wir unſers Zwekks gewiß nicht
verfehlen. Laß ſein, daß die eine Hand beſchaͤftigt ſein muß
ſeine Angriffe abzuhalten und unſchaͤdlich zu machen, ſo muß doch
die andere immer bereit ſein ſich zur Verſoͤhnung auszuſtrekken.
Unſer Gegner muß in unſern Mienen immer den Ausdrukk des
Wohlwollens und den Wunſch des Friedens leſen koͤnnen, und
wenn ihn etwa die Schaam zuruͤkkhaͤlt ſein Unrecht zu bekennen,
ſo muͤſſen wir ihn auch uͤberzeugen, daß es ſich nicht der Muͤhe
lohne um einen Irrthum ſo viel Aufheben zu machen, daß Friede
und Freundſchaft ſich ohne dieſe Weitlaͤuftigkeiten ganz ſtillſchwei⸗
gend wieder herſtellen laſſen. So erreichen wir dieſe Ruͤkkkehr

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289

der Ruhe gewiß, denn einmal muß unſer Gegner wol ſehn, daß
er ſeine Abſicht uns zu demuͤthigen, uns ſeine Uebermacht fuͤhlen
zu laſſen nicht erreicht und gegen den leidenſchaftloſen gewiß
immer verliert, und dann iſt es auch nicht moͤglich, daß ſelbſt ein
verſtokktes Herz gegen denjenigen lange feindſelig handeln koͤnnte,
welcher immer ſich gleich immer wohlwollend und edel bleibt.
Das m. Fr. iſt alſo das Mittel Ruhe und Eintracht zu er⸗
halten. Ich geſtehe, daß es ſchwer und muͤhſam und von dem
gewoͤhnlichen Betragen der Menſchen ſehr verſchieden iſt; es hat
aber auch eine ſchoͤne Verheißung. Daher ſagt Chriſtus, Selig
ſind die friedfertigen, denn ſie ſollen Gottes Kin⸗
der heißen *), ſie ſind treue und gehorſame Soͤhne des Hoͤch⸗
ſten, denen es am Herzen liegt, daß es in ſeinem Hauſe recht
ruhig und ſeiner wuͤrdig zugehe. Das gute Bewußtſein begleitet
ſie immer, daß durch ſie keines Menſchen Ruhe und Gluͤkkſelig⸗
keit zerſtoͤrt worden ſei, und daß ſie alles ihrige gethan haben,
um den Menſchen um ſie her dieſe Welt nicht zum traurigen
Jammerthal, ſondern zu einer heitern Wohnung der Ruhe, des
Friedens und der Freude zu machen, und dieſer Lohn iſt wol
werth, daß wir uns mit aller Anſtrengung unſerer Krafle darum
bemuͤhen! Amen.

*) Matth. 5, 9.

Predigten I. T

IX.

Wie uͤbel es iſt dasjenige nicht verſchweigen
zu koͤnnen, was uns zu reden verboten iſt.

E⸗ iſt ein altes Sprichwort, daß die Zunge das koͤſtlichſte
aber auch das gefaͤhrlichſte Glied des Menſchen ſei,
man meint naͤmlich damit, daß die Sprache einer der edelſten
Vorzuͤge des Menſchen ſei, aber auch eine Eigenſchaft, welche auf
die verderblichſte Weiſe gemißbraucht werden koͤnne, und das iſt

gewiß ſehr wahr. Sie iſt es, welche dem Verlaͤumder ſeine gif⸗

tigen Waffen darreicht, womit er unverſehens den guten Namen
ſeines Bruders mordet; ſie iſt es, welche den Heuchler in den
Stand ſezt ſeine verborgenen Laſter deſto bequemer auszuuͤben;
ſie hilft dem Schmeichler leichtglaͤubige Gemuͤther zu verderben,
welche gern auf ſeine ſuͤßen Reden hoͤren, ſie iſt es, durch welche
der boͤſe, wenn er ſie zu gelogenen Vorſpiegelungen der Freund⸗
ſchaft braucht, ſo manchen ehrlichen auf die ſchrekklichſte Weiſe
hintergeht. Aber nicht nur die Tuͤkke und Liſt der menſch⸗
lichen Rede ſtiftet ſo viel boͤſes, ſondern auch die un⸗
behutſame Bereitwilligkeit, die allzugroße Gelaͤu⸗

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figkeit derſelben richtet eben ſo viel Unheil an. Da⸗
durch wird ſo manche gute Abſicht vereitelt, welche unter dem
Schatten der Verborgenheit zum Nuzen fuͤr viele gediehen waͤre;
da wird ſo manche Wahrheit, indem ſie zu fruͤh an den Tag
kommt, auf lange Zeit ihrer Kraft beraubt, ſo mancher, welcher
im Stillen gut geblieben waͤre, durch oͤffentliches Lob verdorben,
mancher, der ſich im Stillen gebeſſert haͤtte, durch die Aufdekkung
ſeiner Fehler noch tiefer in dieſelben hineingeſtuͤrzt; und endlich
iſt die traurige Fertigkeit alles zu ſagen, was man weiß, eine
gar ſchwere Verſuchung auch mehr zu ſagen, als man weiß, und
eine gar herrliche Nahrung fuͤr diejenigen, die gern alles wiſſen
wollen. Noch boͤſer und ſchaͤdlicher iſt es aber, ſogar
dasjenige nicht zuruͤkkhalten zu koͤnnen, wovon man
nicht ſprechen darf, und daruͤber wollen wir uns in dieſer
der Andacht geweihten Stunde naͤher mit einander verſtaͤndigen.

Text. Joh. 5, 5 — 16.
Es war aber ein Menſch daſelbſt, 38 Jahre krank
gelegen. Da Jeſus denſelbigen ſahe liegen und ver⸗
nahm, daß er ſo lange gelegen war, ſpricht er zu ihm,
Willſt du geſund werden? Der kranke antwortete ihm,
Herr, ich habe keinen Menſchen, wenn das Waſſer ſich
bewegt, der mich in den Teich laſſe, und wenn ich
komme, ſo ſteigt ein anderer vor mir hinein. Jeſus
ſpricht zu ihm, Stehe auf, nimm dein Bett und gehe
hin. Und alſobald ward der Menſch geſund und nahm
ſein Bett und ging hin. Es war aber deſſelbigen Ta⸗
ges der Sabbath. Da ſprachen die Juden zu dem,
der geſund war geworden, Es iſt heute Sabbath, es
ziemt dir nicht das Bett zu tragen. Er antwortete
ihnen, Der mich geſund machte, der ſprach zu mir,
Nimm dein Bette und gehe hin. Da fragten ſie ihn,
Wer iſt der Menſch, der zu dir geſagt hat, Nimm dein
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292

Bette und gehe hin? der aber geſund war geworden
wußte nicht, wer er war; denn Jeſus war gewichen,
da ſo viel Volks an dem Orte war. Danach fand
ihn Jeſus im Tempel und ſprach zu ihm, Siehe zu,
du biſt geſund geworden, ſuͤndige hinfort nicht mehr,
daß dir nicht etwas aͤrgeres widerfahre. Der Menſch
ging hin und verkuͤndigte es den Juden, es ſei Jeſus,
der ihn geſund gemacht habe. Darum verfolgten die
Juden Jeſum und ſuchten ihn zu toͤdten, daß er ſol⸗
ches gethan hatte auf den Sabbath.

Wir wollen diesmal unſer Augenmerk nicht auf die wohl⸗
thaͤtige Handlung unſers Erloͤſers richten, ſondern bei demjenigen
ſtehn bleiben, dem er wohlthat. Dieſer wird uns als einer von
jenen geſchwaͤzigen vorgeſtellt, und wir wollen uns durch ſein
Beiſpiel auf die Betrachtung fuͤhren laſſen: wie uͤbel es iſt
dasjenige nicht verſchweigen zu koͤnnen, wovon uns
zu reden verboten iſt. Wir wollen erſtlich ſehn, was fuͤr
eine große Ungerech tigkeit wir durch dieſen Fehler
begehn, zweitens, was fuͤr traurige OQuellen, und drit⸗
tens, was fuͤr uͤble Folgen er hat.

I.

Es iſt gewiß hoͤchſt un recht dasjenige, was uns auf
irgend eine Weiſe anvertraut iſt, weiter auszubrei⸗
ten. Ein jedes Geheimniß von der Art beſteht entweder in ei⸗
nem Gedanken oder in einer Handlung desjenigen, der es uns
anvertraut. Unſere Gedanken ſind unſer eigentlichſtes und hei⸗
ligſtes Eigenthum; alles uͤbrige beſizen wir entweder nur durch
den Zufall oder gewiſſermaßen durch die Bewilligung anderer; es
kann uns genommen werden, ohne daß etwas weſentliches, etwas
von unſerm Ich verloren geht, aber unſere Gedanken, unſere Em⸗
pfindungen ſind unmittelbar von unſerer Seele hervorgebracht,

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und alſo dasjenige, was uns ganz vorzuͤglich angehoͤrt. Niemand
hat einen Anſpruch daran zu machen, niemand kann uns ihret⸗
wegen richten, und keine menſchliche Gewalt kann ſie uns ent⸗
reißen, wenn wir ſie nicht gutwillig hergeben. Will ſie alſo je⸗
mand mitgetheilt haben, ſo koͤnnen wir ihm dabei jede Bedin⸗
gung auflegen, die uns gefaͤllig iſt, und alſo auch die des Still⸗
ſchweigens.
Eben das iſt der Fall, wenn uns jemand das Geheimniß
einer Handlung anvertraut, welche er begangen hat. Natuͤr⸗
lich kann das nur eine ſolche ſein, welche ganz im verborgenen
geſchehen iſt, und da ſieht man leicht, daß das ganz auf das vo⸗
rige zuruͤkkkommt. Wenn niemand ſonſt um die Handlung weiß,
welche ich jemandem anvertraue, ſo iſt das alſo eine Nachricht, eine
Kenntniß, die ich ihm mittheile, und ich kann fuͤr dieſe Mitthei⸗
lung fordern, was ich will. Geht nun jemand das Verlangen
der Verſchwiegenheit ein und haͤlt es nicht auf das allerſtrengſte,
ſo iſt er nicht nur ein Luͤgner, ein Wortbruͤchiger, ſondern er iſt
als ein ſolcher zu betrachten, der mir dasjenige was mir gehoͤrt
durch Liſt und Betrug entriſſen hat. Ja ſein Unrecht gegen
mich iſt deſto aͤrger, je mehr Werth das hat, was er mir
nimmt. Wenn mich jemand um ſonſt etwas von meinem Ei⸗
genthum verkuͤrzt, ſo laͤßt ſich doch der Schade berechnen, den
er mir zufuͤgt, und ich kann in den meiſten Faͤllen durch Recht
und Gerechtigkeit zu einer billigen Wiedererſtattung gelangen.
Hat aber jemand einen Gedanken den ich geaͤußert, eine Kennt⸗
niß die mir eigen war, ein Urtheil das ich gefaͤllt, eine Hand⸗
lung die ich heimlich begangen habe verrathen, ſo laͤßt ſich der
Nachtheil nicht ſchaͤzen, den er mir durch Gegenwirkung, durch
Spott, durch Groll, durch Rache, welche daraus entſtehn, zuziehn
kann, und noch viel weniger iſt er im Stande mir den Kummer,
den Gram, die Furcht, die Leiden mancher Art zu erſezen, in
welche ein einziges treuloſes Wort mich hineinſtuͤrzen konnte.
So deutlich wir aber auch einſehn, wie unrecht ein ſolches

294

Verfahren in allen Faͤllen iſt, ſo gewoͤhnlich iſt es doch,
daß wir uns jeden einzelnen Fall, wenn er uns vor⸗
kommt, als eine Ausnahme denken. Wir moͤgen uns nun
denken, daß unſere Geſchwaͤzigkeit ganz unſchaͤd lich ſei,
daß wir in dieſem Fall gar keine Urſach zu einer ſo ſtrengen
Verſchwiegenheit und nur eine uͤbertriebene Bedenklichkeit dieſe
Forderung gethan habe, ſo ſind wir ja gar nicht im Stande das
richtig zu beurtheilen. Wir koͤnnen weder die Folgen unſerer
treuloſen Geſchwaͤzigkeit uͤberſehn noch hinlaͤngliche Gruͤnde dafuͤr
anfuͤhren; denn was uns ſehr unbedeutend ſcheint, das kann fuͤr
den andern von großer Wichtigkeit ſein. Eben ſo wenig kann
uns das zur Entſchuldigung dienen, wenn wir meinen, durch
die Ausbreitung deſſen was uns anvertraut iſt et⸗
was gutes zu ſtiften. Geſezt auch, das waͤre wirklich moͤg⸗
lich, ſo wiſſen wir doch nicht, ob wir nicht auf der andern Seite
eben ſo viel Unheil anrichten, und im Gegentheil ſind wir ge⸗
wiß uͤberzeugt, daß dieſe Handlung an ſich unrecht iſt, und daß
wir nie berechtigt ſein koͤnnen etwas unrechtes oder boͤſes zu

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thun, damit vielleicht etwas gutes herauskomme. Es giebt uͤber⸗ irhe
haupt nur einen einzigen Fall, wo wir nicht nur ent⸗ Nüh
ſchuldigt ſondern verpflichtet ſind unſerer Verſchwie⸗ mt
genheit Grenzen zu ſezen, wenn naͤmlich das uns an⸗ niin b
vertraute Geheimniß ſich auf etwas boͤſes von der rßin
Art bezieht, daß jeder Menſch unnachlaͤſſig verbun⸗ in uſ
den iſt es zu verhindern oder zu raͤchen. Aber dann ign
hatte auch keiner ein Recht uns fuͤr ſo etwas Verſchwiegenheit n
abzufordern, denn unſere Verbindlichkeit das Gegentheil zu thun idnſ
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welches fruͤheren unlaͤugbaren Pflichten zuwider laͤuft. in l
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Mangel an Verſchwiegenheit begehen, von demſelben zuruͤkkbrin⸗ e ,

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gen muß, ſo wird der Blikk auf den Urſprung dieſer
Neigung das naͤmliche bewirken. Das Beiſpiel deſſen, von
dem unſer Evangelium erzaͤhlt, fuͤhrt mich auf zwei Urſachen
derſelben, welche zwar nicht von der boͤſen aber doch von der
ſchwachen Seite des Menſchen genommen und von der Art ſind,
daß niemand ſie gern von ſich ſelbſt eingeſtehn wird.
Es iſt naͤmlich erſtlich Schuld daran eine gewiſſe ſchwa⸗
che Gutmuͤthigkeit, welche den Bitten und Zudringlichkeiten
der neugierigen nicht widerſtehn kann und durch ein leichtglaͤu⸗
biges Vertrauen auf die Redlichkeit der Menſchen unterſtuͤzt⸗wird.
So mag es auch unſerm durch Jeſum geheilten gegangen ſein;
der Fragen, wie es doch mit ihm zugegangen ſei, wurden ihm
zu viele, und in der Meinung, daß es⸗ ja nicht ſchaden koͤnne, wenn
er es dieſem oder jenem freundſchaftlich anvertraute, daß ſie es
ja nicht an die Feinde Jeſu verrathen wuͤrden, und ihm auch
ſonſt kein Nachtheil daraus erwachſen koͤnnte, opferte er ſein Ver⸗
ſprechen ſeiner Bequemlichkeit und Ruhe auf. Wenn ein ſolches
Verfahren gerechtfertigt und von dem Vorwurf der Schwachheit
losgeſprochen werden ſollte, ſo muͤßte man allerlei vorausſezen,
was doch niemand glauben kann. Man muͤßte annehmen, daß
die unrechtmaͤßigen Theilhaber eines Geheimniſſes es mit einer
groͤßern Gewiſſenhaftigkeit behandelten, als ihnen von dem recht⸗
maͤßigen Inhaber deſſelben gezeigt worden, daß ſie ſich nie durch
eine unbedachtſame Aeußerung oder durch Mienen und Geberden
verrathen wuͤrden, daß ſie im Stande waͤren etwas zu wiſſen
und doch in allen Faͤllen, ihr eigener Vortheil moͤge darunter

leiden ſo viel er wolle, im Stande waͤren ſo zu handeln, als ob

ſie es nicht wuͤßten. Wer das nicht glaubt und doch in frem⸗
den Angelegenheiten ſo zutraulich gegen andere iſt, von dem kann
man doch nicht anders urtheilen, als daß er entweder ganz un⸗
uͤberlegt handelt, oder daß er mit einem ſehr gleichguͤltigen Weſen
die Pflichten der Freundſchaft ſeiner Bequemlichkeit aufopfert.
Daher kommen denn ſo viele Geheimniſſe, welche in der ganzen

296

Stadt bekannt werden ohne doch weiter gekommen zu ſein als
unter dem Siegel der ſtrengſten Verſchwiegenheit von einem ver⸗
trauten Freunde zum andern. Daher ſo viele heimliche Neuig⸗
keiten, welche eben unter dem Schuz der Verſchwiegenheit in je⸗
dem Munde vergroͤßert worden ſind, durch welchen ſie haben ge⸗
hen muͤſſen, laͤcherlich, wenn man ſie ſo, an ſich ſelbſt betrachtet,
aber immer traurig, wenn man bedenkt, daß oft der Wohlſtand
oder der gute Name eines Menſchen der Preis derſelben iſt, oder
daß wenigſtens der arme verrathene dem heimlichen Gelaͤchter al⸗
ler ungebetenen Gaͤſte ſeines Geheimniſſes ausgeſezt iſt, und im⸗
mer eine Schande fuͤr alle diejenigen, welche das Vertrauen ei⸗
nes Freundes mißbrauchen.
Eine and ere faſt noch gewoͤhnlichere Urſache dieſer Ge⸗
ſchwaͤzigkeit iſt die Eitelkeit, die Neigung die Menſchen
auf alles dasjenige aufmerkſam zu machen, was uns auf irgend
eine Weiſe auszeichnet. Es iſt naͤmlich nicht zu laͤugnen, daß es
uns eine gewiſſe Wichtigkeit giebt, daß uns etwas anvertraut
worden, daß wir ein Geheimniß wiſſen; denn wenn es auch an
ſich nicht von großer Bedeutung iſt, ſo iſt es doch immer fuͤr
denjenigen wichtig, dem es angehoͤrt, es beweiſt immer, daß je⸗
mand einen vorzuͤglichen Werth auf uns legt. Dieſer Bewe⸗
gungsgrund kann uns freilich nicht antreiben Geheimniſſe zu ver⸗
rathen, ſondern nur merken zu laſſen daß wir ſie wiſſen, aber
theils iſt das in vielen Faͤllen ganz das naͤmliche, theils werden wir
auch dazu geradehin durch eine andere Art von Eitelkeit getrieben.
Wir wiſſen naͤmlich, daß das Urtheil der Menſchen von uns ſich
großentheils nach unſern Geſellſchaften und unſern Freunden rich⸗
tet, daß, wenn wir mit vorzuͤglich angeſehenen geehrten guten
oder klugen Menſchen umgehn, immer ein gewiſſer Wiederſchein
von ihrem Glanz auf uns zuruͤkkfaͤllt. Wie koͤnnen wir uns
alſo dem Lobe und der Bewunderung der Welt beſſer empfehlen,
als wenn wir ihr das vorzuͤgliche unſerer Freunde recht unter
Augen ſtellen, und dazu iſt nichts geſchikkter als ihre Geheimniſſe.

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297

Dieſe Eitelkeit mag auch bei dem geheilten des Evangeliums
zum Grunde gelegen haben. Jeſus von Nazareth ſpielte doch
die Rolle eines großen Mannes und war beruͤhmt im ganzen
Lande; mit ihm geſprochen zu haben, ſo liebreich von ihm be⸗
handelt zu ſein, eine ſolche Wohlthat von ihm empfangen zu ha⸗
ben, das war ſchon etwas, womit man groß thun konnte. Dieſe
Eitelkeit ſezt unſere Zunge beſonders dann in Bewegung, wenn
das anvertraute etwas ruͤhmliches fuͤr unſere Freunde enthaͤlt,
daher kommt es denn, daß dasjenige, was die Verſchwiegenheit
am allernoͤthigſten haͤtte, auffallende Gedanken und Grundſaͤze,
freie Urtheile uͤber Begebenheiten, Handlungen und Perſonen
menſchenfreundliche oder kluge Handlungen, welche im Stillen
verrichtet werden, gewoͤhnlich ſehr bald bekannt werden, wenn
ſie auch nur einem ſolchen Freunde anvertraut worden, der
uns naͤher iſt, als die rechte Hand der linken nur immer
ſein kann.

III.

Es iſt mir noch uͤbrig von den uͤbeln Folgen dieſes
Fehlers etwas weniges zu ſagen. Den Nachtheil desje⸗
nigen, den wir dadurch verrathen, habe ich ſchon oben er⸗
waͤhnt, er iſt bald groͤßer, bald kleiner, immer aber im Voraus
unuͤberſehbar und ſollte alſo das beſte Mittel ſein unſere Zunge
im Zaum zu halten. Wen aber das nicht ruͤhrt der braucht
nur bei ſich ſelbſt ſtehn zu bleiben, denn auch dieſer Feh⸗
ler fuͤhrt wie jeder andere ſeine eigenthuͤmliche Strafe bei ſich.
So wie der Luͤgner nach und nach allen Glauben verliert, ſo
verliert der geſchwaͤzige alles Zutrauen. Jedermann
haͤlt ihn aller naͤheren Freundſchaft, alles herzlichen Zutrauens
unwerth, und wenn auch viele ſeinen Umgang nicht ganz ver⸗
meiden koͤnnen, ſo wird doch niemand ihn bis in ſein Herz ſe⸗
hen laſſen, niemand wird ihm das innere ſeiner Verbindungen
und Verhaͤltniſſe zeigen, ſondern gefliſſentlich alles meiden, was

17

,298

ſeine Neugier reizen oder ſeiner geſchwaͤzigen Zunge etwas zu
thun geben koͤnnte. Mitten in der großen Geſellſchaft der Men⸗
ſchen muß er einſam leben, nirgends iſt er willkommen, wo er
erſcheint, da verſtummt jedes offenherzige Geſpraͤch, und ein duͤ⸗
ſterer Unmuth nimmt die Stelle der Froͤhlichkeit ein. Ja ſelbſt,
ehe es noch ſo weit mit ihm gekommen iſt, ſelbſt da, wo er ent⸗
weder aus boͤſen Abſichten oder aus einer alten Gewohnheit gern
geſehn zu werden ſcheint, iſt er doch nicht geliebt. Es iſt
wahr, daß ſein Fehler vielleicht manchen Menſchen wichtige Dienſte
leiſtet, allein fuͤr alles was an ſich unrecht iſt findet ein gemei⸗
nes Sprichwort ganz vorzuͤglich ſeine Anwendung, daß naͤmlich
Undank der Welt Lohn iſt. Es giebt vielleicht Menſchen, welche
klein genug denken die Verraͤtherei aufzumuntern und zu benu⸗
zen, aber nicht leicht wird einer ſo unklug ſein den Verraͤther zu
lieben und ihm Zutrauen zu bezeigen, weil ein jeder, es ſei nun
von ſeinem boͤſen Herzen oder von ſeiner Unvorſichtigkeit eben
das boͤſe befuͤrchten muß, welches er ihm zum beſten anderen
zugefuͤgt hat.
Allein die uͤbeln Folgen dieſes Fehlers ſchraͤnken ſich nicht
allein auf diejenigen ein, welche ſich ihn zu Schulden kommen
laſſen, ſondern die Allgemeinheit deſſelben hat einen ſehr nach⸗
theiligen Einfluß auf die Geſelligkeit der Menſchen
uͤberhaupt, indem die Furcht davor uͤberall ein nicht zu verwer⸗
fendes Mißtrauen erzeugt. Nur derjenige, welcher unbekannt mit
der Welt iſt, kann auf den Gedanken kommen mit allen Men⸗
ſchen, zu welchen ſeine Bekanntſchaft kommt, in einer vertrauten
Verbindung zu ſtehn, allein das iſt doch gewiß, daß unſere Ver⸗

traulichkeit billig in einem rechten Verhaͤltniß ſtehn ſollte mit

dem Grad der Verbindung und Gemeinſchaft, welche zwiſchen
uns und ihnen Statt findet. Allein ſie iſt weit geringer, weil
man immer befuͤrchten muß, daß dasjenige, was in einem enge⸗
ren Kreiſe von Freunden ohne Schaden geſagt werden koͤnne,
unverhofft in einen weiteren komme, wohin es nicht gehoͤrt, und

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299

wo es uͤble Folgen haben koͤnnte. An dieſer gerechten Beſorgniß
iſt die große Menge der geſchwaͤzigen Menſchen Schuld, und ſie
iſt die Quelle ſo vieler Maͤngel des geſelligen Lebens, uͤber welche
alle vernuͤnftigen Menſchen klagen. Daher kommt es, daß unſer
geſelliger Umgang noch immer mit einer Menge von leeren Wor⸗
ten und ſinnloſen Gebraͤuchen uͤberladen iſt, welche die Zeit toͤdten
ſoll, die man nicht wagt mit einer vernuͤnftigen Mittheilung der
Gedanken auszufuͤllen. Daher herrſcht ſelbſt in engeren Zirkeln,
wo mit Vortheil mancher Fehler geruͤgt, mancher Vorſchlag ge⸗
pruͤft, manche beſondere und gemeinſchaftliche Angelegenheit uͤber⸗
legt werden koͤnnte, eine ſteife Zuruͤkkhaltung. Daher erreicht
auch die vertraute Freundſchaft ſo ſelten in unſern Tagen ihre
Vollkommenheit. Keine Pruͤfung ſcheint uns lang genug, um
die gaͤnzliche Verbannung alles Mißtrauens zu rechtfertigen,
und oft wagt die ſchuͤchtern gemachte Vertraulichkeit erſt auf dem
Sterbebette ihre innerſten Geheimniſſe in das Herz des zuverlaͤſſi⸗
gen Freundes auszuſchuͤtten. Und dieſer Mangel an Zutrauen
in allen Verhaͤltniſſen des Lebens, dieſer iſt es eben, der
vorzuͤglich die Gluͤkkſeligkeit der Menſchen verkuͤrzt und ihren
Geiſt einengt, dieſer iſt es, um deſſentwillen jeder vernuͤnftige
nach der Ruͤkkkehr der alten Einfalt und Redlichkeit ſeufzt.
Ich glaube, daß es nicht unrecht geweſen iſt an dieſem Ort
zu euch von einer Sache zu reden, welche gleichwol ſo ganz in
das gemeine Leben zu gehoͤren ſcheint. Denn einmal habe ich
mich bemuͤht euch zu uͤberzeugen, daß die Tugend, von wel⸗
cher wir geredet haben, nicht nur eine Sache der
Klugheit iſt, die man nach Befinden der Umſtaͤnde beobachten
oder uͤbergehn kann, ſondern daß ſie eine Sache des Gewiſ⸗
ſens iſt, eine heilige Pflicht, mit deren Beobachtung alle Geſel⸗
ligkeit der Menſchen ſteht und faͤllt, und zu dieſer zu ermuntern
kann alſo unſerer gemeinſchaftlichen Erbauung nicht fremd ſein.
Ja es ſchien mir, daß es beſonders jezt ein Wort zu ſei⸗
ner Zeit geredet ſein wuͤrde, wenn ich eure Aufmerkſamkeit auf

30⁰

dieſen Gegenſtand lenken koͤnnte. Unter dem mancherlei Ungluͤkk,
welches wir jezt in der Welt ſehn, iſt das wo nicht eines der
groͤßten doch gewiß das kraͤnkendſte, daß an vielen Orten die Obrig⸗
keit genoͤthigt iſt mit aͤngſtlicher Beſorgniß uͤber den Geſpraͤchen
der Unterthanen zu wachen und ſie wegen ihrer Meinungen und
Reden zu ſtrafen. Wir ſind Gott ſei Dank von dieſer erniedri⸗
genden Vorſorge noch frei, aber wir werden ſie uns ſelbſt zu⸗
ziehn, wenn wir einen ſtraͤflichen Mangel an Verſchwiegenheit
unter uns einreißen laſſen. Nicht als ob ich glaubte, daß es
unter uns Menſchen gaͤbe, welche angeſtekkt ſind von dem ver⸗
derblichen Geiſt der Unzufriedenheit, von der vorwizigen Begierde
die Geſtalt der Welt nach ihren Einſichten oder vielmehr nach
ihren Traͤumen umzuformen, welche ſich alſo gerechte Strafe zu⸗
ziehn wuͤrden, wenn wir nicht mitleidig genug waͤren ihre an⸗
ſtekkenden Geſinnungen zu verhehlen. Nein, aber wenn wir auch
alle gute Buͤrger ſind, alle beſeelt von Liebe zur Ordnung und
Gerechtigkeit, ſo iſt es doch jezt vorzuͤglich noͤthig, daß wir mit
weiſer Behutſamkeit jedes Wort an ſeiner Stelle laſſen. Auch
gutgeſinnte Menſchen haben ihre eigenthuͤmliche Art die Begeben⸗
heiten unſerer Tage anzuſehn und ihr Urtheil daruͤber auszudruͤk⸗
ken, und auch eine jede unlaͤugbare Wahrheit hat ihren gewiſſen
Kreis, in welchem ſie allein verſtanden und mit Nuzen eroͤrtert
werden kann. Wollten wir es uns nun erlauben das eigenthuͤm⸗
liche dahin zu bringen, wo es nothwendig mißverſtanden werden
muß, und dasjenige, was ohne Schaden einem Freunde ins Ohr
geſagt wuͤrde den unverſtaͤndigen auf den Straßen zu predigen,
ſo waͤre es allerdings recht, daß die Machthaber denjenigen die
Freiheit zu reden einſchraͤnkten, welche noch ſo ſehr in der Kunſt
zuruͤkkbleiben zu hoͤren und zu ſchweigen. Endlich findet zwi⸗
ſchen der Tugend der Verſchwiegenheit und einer re⸗
ligioͤſen Geſinnung uͤberhaupt noch eine beſondere
Verbindung ſtatt, ſo daß man von einem auf das andere
ſchließen kann. Derjenige, der die Ehrfurcht vor Gott und ſei⸗

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301

nen Geſezen verloren hat, dem Pflicht und Gewiſſen nicht heilig
ſind, ſondern der nur ſeinem Vortheil oder ſeinem Vergnuͤgen lebt,
der wird auch mit den Geheimniſſen ſeiner Bruͤder entweder einen
betruͤgeriſchen Handel treiben oder ſie leichtſinnig verſchleudern.
Der Heuchler, der heilige Geſinnungen luͤgt die er nicht hat,
der fromme Schwaͤzer, der uͤberall ſeine Empfindungen und Ge⸗
danken hintraͤgt, wird auch die Freundſchaft heucheln, die er nicht
beſizt, und mit den Gedanken ſeiner Freunde nicht gewiſſenhafter
umgehn als mit ſeinen eigenen. Der wahre Verehrer Gottes
und der Tugend hingegen weiß alle Dinge ernſt zu behandeln
und wird daher nicht vom Leichtſinn uͤberraſcht werden. Er
weiß ſeine eigenen Gedanken und Worte heilig zu halten, und
bei ihm werden alſo auch die Geheimniſſe ſeiner Freunde wohl
verwahrt ſein. So ſehn wir alſo auch hier, daß wenn einer
erſt gute Grundſaͤze

(Schluß fehlt.)

X.

Ueber den Grund unſrer Hoffnung auf einen
beſſern Zuſtand der Menſchen auf Erden.

Ueber Luk. 17, 20 — 21.

1t⸗ allen iſt der Wunſch natuͤrlich es immer beſſer zu
haben in der Welt; wir ſind immer beſchaͤftigt zu berechnen,
was wir haben und was uns fehlt, und ſobald wir eines erreicht
haben, ſteigen wir gleich mit unſern Gedanken zu etwas hoͤherem
hinauf. Je vernuͤnftiger und wohlgeſinnter der Menſch nun
iſt, deſto weniger bleibt er mit ſeinem Wunſch nach Verbeſſe⸗
rung bei ſich ſelbſt ſtehn, ſeine Seele breitet ſich gleichſam
aus, er ſieht auch auf die Wohlfahrt derer, die um ihn her
ſind, und hat fuͤr die beweinenswuͤrdigen Maͤngel der menſch—⸗
lichen Geſellſchaft auf Erden uͤberhaupt ein weit feineres und
ſchaͤrferes Gefuͤhl, als fuͤr dasjenige, was nur zu ſeinen klei⸗
nen Angelegenheiten gehoͤrt. Allein es geht mit dieſem edeln
großen Wunſch ſo wie mit allen uͤbrigen: Wuͤnſche erzeugen
Hoffnungen, groͤßtentheils truͤgeriſche vergebliche Hoffnungen,
und dieſe gehen auch dem Menſchenfreund aus jeder merkwuͤr⸗
digen Weltbegebenheit hervor. Bald hie bald da glaubt er den
erſten Schimmer zu der Morgenroͤthe eines beſſern Tages der

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303

Menſchen heranbrechen zu ſehn, glaubt bald hie einen bald dort
einen andern Zug von dem ſchoͤnen Bilde zu erblikken, wo⸗
mit ſeine Seele ſich ſo oft beſchaͤftigt, und indem er ſich ſo von
ſeiner Einbildungskraft durch leere Erwartungen einſchlaͤfern laͤßt,
vergißt er dasjenige zu beobachten, was anſtatt in dem weiten
Kreiſe ſeiner Wuͤnſche zu glaͤnzen in dem engeren ſeiner Pflicht
ganz nahe vor ihm liegt. Er wird zu ſpaͤt gewahr, daß auch
fuͤr ihn ein Theil des großen Werkes den Zuſtand der Menſchen
zu verbeſſern beſtimmt war, und daß er uͤber ſeinen Wuͤn⸗
ſchen verabſaͤumt hat daran zu arbeiten. Das iſt der
unerſezliche Schaden, den uns die Anhaͤnglichkeit an leere Erwar⸗
tungen bringt, und dieſe gaͤnzlich auszurotten dient nichts beſſer
als eine richtige Einſicht in den wahren Grund der ſchoͤnen Hoff⸗
nung, daß es beſſer mit den Menſchen werden wird. Dieſe wol⸗
len wir uns denn in unſerer ferneren Betrachtung zu verſchaf⸗

fen ſuchen.

Text. Luk. 17, 20 — 21.

Da er aber gefraget ward von den Phariſaern,
Wann kommt das Reich Gottes? antwortete er ihnen
und ſprach, Das Reich Gottes kommt nicht mit aͤußer⸗
lichen Geberden; man wird auch nicht ſagen, Siehe,
hier oder da iſt es! denn ſiehe, das Reich Gottes iſt
inwendig in euch!

Die Frage, welche Chriſto hier vorgelegt wurde, bezog ſich
ebenfalls auf die Erwartung eines beſſeren Zuſtandes der Welt,
nur daß die Zeitgenoſſen Chriſti., davon einen eingeſchraͤnkten nicht
ſo richtigen Begriff hatten, als wir haben ſollten. Sie glaubten,
wenn nur ihr Volk zu ſeiner ehemaligen Unabhaͤngigkeit und
ſeinem alten Glanz wieder gelangte, wenn es wie ſonſt nur von
den Geſezen beherrſcht wuͤrde, die es auf eine ſo außerordentliche
Art empfangen hatte, wenn es den aberglaͤubiſchen Goͤzendienſt

30⁴4

ausrotten und auf welche Weiſe es immer ſei die aͤußere Ver⸗
ehrung Jehovas ausbreiten wuͤrde, dann wuͤrde der gluͤkklichſte
Zuſtand der Menſchheit da ſein, ein Zuſtand, welcher mit Recht
den majeſtaͤtiſchen Namen eines Reiches Gottes auf Erden ver⸗
diente. Wir ſehen, wenn wir uͤber das allgemeine beſte der
Menſchheit nachdenken, weniger auf den Glanz unſeres kleinen
Vaterlandes, auf die Herrſchaft unſerer beſonderen Meinungen,
ſondern wir ſehnen uns nach einer Zeit, wo ein gottſeliges recht⸗
ſchaffenes Weſen uͤberall herrſche, wo ein weiſes edles Wohlwol⸗
len die Herzen der Menſchen erfuͤlle, wo eine beſſere menſchli⸗

chere Gluͤkkſeligkeit unter ihnen zu finden ſei, als jezt. Das war

es, was auch Chriſtus unter dem Reich Gottes verſtand, und
wenn wir fragen, worauf wir bei dieſer Erwartung vorzuͤglich
ſehen muͤſſen, ſo finden wir in der Antwort unſeres Textes die
Auskunft daruͤber. Wir belehren uns alſo daraus
uͤber den Grund unſerer Hoffnung auf einen beſ⸗
ſeren Zuſtand der Menſchen auf Erden
und finden darin vornaͤmlich zwei Wahrheiten: erſtlich, daß
dieſe Hoffnung nicht auf aͤußerlichen Begebenheiten
beruht, und zweitens, daß die Erfuͤllung derſelben
bloß von einer innern Verbeſſerung der Menſchen
abhaͤngt.

I.

Chriſtus ſagt erſtlich, Das Reich Gottes kommt nicht
mit aͤußern Geberden, es wird nicht durch neue aͤußere
Einrichtungen und Verbeſſerungen des menſchlichen
Lebens hervorgebracht, und damit widerlegt er einen ſehr ge⸗
meinen Irrthum. So wie die Menſchen uͤber ſich ſelbſt denken,
Wenn nur meine aͤußern Verhaͤltniſſe beſſer waͤren, wenn ich mich
nur erſt aus dieſer druͤkkenden Lage herausgearbeitet, in jenen
gluͤkklichen Zuſtand hineingeſezt haͤtte, waͤre nur erſt dieſem Be⸗
duͤrfniß abgeholfen, jener Wunſch erfuͤllt, dann wuͤrde mein Gluͤkk

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305

angehn, und ich wollte nichts weiter verlangen, dann wuͤrde ich
ruhig und heiter ſein, ich wuͤrde auch rechtſchaffener und edler
handeln: ſo wie ſie uͤber ſich ſelbſt auf dieſe Art urtheilen und

ſich irren, ſo urtheilen ſie auch uͤber den Zuſtand der Menſchen

uͤberhaupt, legen allen Werth auf die aͤußeren Verhaͤltniſſe und
Verbindungen, hoffen alles von dieſen und irren ſich gleichfalls.
Alle aͤußeren Einrichtungen dienen nur dazu die Geſellſchaft
der Menſchen zuſammenzuhalten, und dieſe iſt doch nur wegen
der Vortheile da, welche ſie den einzelnen bringen ſoll. Wenn
alſo auch die Verfaſſung der Geſellſchaft noch ſo vortrefflich iſt,
was hilft es, wenn diejenigen, aus welchen ſie beſteht, nicht gut
ſind? Wenn auch das Band, welches die Menſchen zuſammen⸗
haͤlt, noch ſo ſanft, noch ſo ſchoͤn, noch ſo bequem iſt, was iſt
damit gethan, wenn ſie den Sinn nicht haben ſich die Hand zu
reichen und ihre Kraͤfte zu vereinigen?
Den Zuſtand, den wir hoffen, denken wir uns als einen
Zuſtand allgemeiner Tugend und Gluͤkkſeligkeit. Wenn
nun auch alle aͤußern Einrichtungen ſo beſchaffen ſind, daß ſie
alles gute moͤglichſt erleichtern und ſichern, werden die Menſchen
ſchon darum gut und gluͤkklich ſein, weil ſie es aͤußerlich ſein
koͤnnen? Die Tugend wird nicht allgemein werden, wenn nicht
eine thaͤtige Neigung, eine beharrliche Liebe dazu in den meiſten
Menſchen vorhanden iſt, und iſt dieſe erſt da, ſo werden auch ihre
Fortſchritte nicht von den Schwierigkeiten gehindert werden, die
etwa aus mangelhaften Einrichtungen entſtehn. Die Gluͤkk⸗
ſeligkeit kann nicht groͤßer werden, wenn die Menſchen nicht
lernen ſich herzlich lieben, die Umſtaͤnde weislich benuzen, die Ge⸗
genwart maͤßig genießen und die Zukunft klug vorausſehn; ſind
ſie aber in dieſer Kunſt erfahren, ſo werden ſie gluͤkklich ſein,
ihre aͤußere Verfaſſung ſei beſchaffen wie ſie nur wolle.
Es kommt alſo bei dem beſſern Zuſtand der Men⸗
ſchen nicht auf die Vervollkommnung aͤußerer Einrichtungen und
Verhaͤltniſſe, ſondern auf die Verbeſſerung des Verſtan⸗
Predigten I. U

306

des und Willens an, wodurch der Gebrauch derſelben be⸗
ſtimmt wird. Wenn es daher moͤglich waͤre, daß auf einmal die
Geſeze, wodurch die Voͤlker beherrſcht werden, im hoͤchſten Grade
weiſe, billig, beſtimmt und deutlich wuͤrden; daß alle die tauſend

Schleichwege, auf denen Unterdruͤkkung und Ungerechtigkeit ein⸗

gefuͤhrt wird, aufs beſte verwahrt waͤren; daß alle Verhaͤltniſſe
des geſelligen Lebens auf einmal eine vollkommnere Einrichtung
erhielten; aller unnoͤthige Zwang ſei aufgehoben, alle veralteten
Vorurtheile zerſtoͤrt; es duͤrfe ſich keiner vor dem andern mehr
beugen, als recht und ſeinem innern Werth angemeſſen iſt; es
moͤge jedem frei ſtehn ſeine Bildung und ſein Gluͤkk da zu ſu⸗
chen, wo er es zu finden glaubt, und nuͤzlich zu werden, wo er
es am rathſamſten haͤlt; es moͤge nichts unmoͤglich ſein, als was
die Geſeze verhindern, und die Geſeze moͤgen nichts verbieten,
was in ſich recht und billig iſt; laßt auch die Sitten der Men⸗
ſchen untadelhaft ſein, frei von leerem Gepraͤnge, ſo einfach als
die vollkommenſte Redlichkeit es mit ſich bringt, ſo verfeinert als
die hoͤchſte Ausbildung des Verſtandes es erfordert; ja, was noch
mehr iſt, auch auf die Gottesverehrung und die Religion der
Menſchen erſtrekke ſich dieſe allgemeine Verbeſſerung: ſo werden
alle dieſe herrlichen ja gewiß unerreichbaren Vorzuͤge nichts hel⸗
fen, wenn die Menſchen nicht beſſer geworden ſind.
Alles das ſind an ſich nur aͤußere Geberden, und das Reich
Gottes kommt nicht- mit ihnen. Sind die Menſchen noch
boͤſe, ſo werden die weiſeſten und beſten Geſeze ohne Kraft ſein;
Liſt und Bosheit werden ſchon Mittel finden ſie entweder heim⸗
lich zu uͤbertreten, oder doch nur zum Schein zu befriedigen.
Wenn du der Ungerechtigkeit tauſend Wege vertrittſt, ſo wird ſie
ſich bald eben ſo viel neue gebahnt haben.
Sind die Menſchen noch unverſtaͤndig, ſo wird die
Aufloͤſung ſo manches beſchwerlichen Zwanges, die gewuͤnſchte
Freiheit in jeden Kreis der Geſchaͤfte hineinzutreten nur zum
großen Verderben ausſchlagen. Die Thoren werden da ſizen

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307

mit wollen, wo nur die weiſen ihren Plaz haben ſollten, die unwiſ⸗
fifmi ſenden werden unternehmen, was ſie nicht verſtehen, und indem
ſinem alſo die kleine Anzahl der gebildeten, weiſen und guten, auf
Nenſt welchen doch alle Hoffnung der Menſchen beruht, von dem gro⸗
Miſit an ßen Haufen verdraͤngt wird, ſo gleicht die ganze Geſellſchaft ei⸗

bleme nem ſchoͤnen Koͤrper, deſſen Geſichtszuͤgen aber eine niedrige Seele
nim die deutlichſten Spuren von Bosheit und Laſter eingegraben hat.
A nn Stimmen die Geſinnungen der Menſchen nicht
n An mit ihren wohleingerichteten Sitten uͤberein, ſo wer⸗
eneſer ih6 den dieſe ihnen ſizen wie ein fremdes Gewand, welches nicht nur
npe entſtellt, ſondern worin man auch ungekannt allerlei boͤſes ver⸗
Ute Ne richten kann. Wie ſollte ſich wol der verderbte in die edle Ein⸗
Hſi Gnd falt finden, oder der dumme in die verſtaͤndige Feinheit? Aber
iots mite der boͤſe wird die Einfalt zu Kraͤnkungen und Beleidigungen
in Ne und die Feinheit zu Liſt und Raͤnken mißbrauchen.
iis Verbinden die Menſchen noch nicht eine innige
gde Ehrfurcht vor heiligen Wahrheiten mit Liebe zum
,mi o Nachdenken, ſo wird auch die vollkommenſte Einrichtung ihrer
iiin gottesdienſtlichen Geſellſchaften ihnen nichts frommen. Die wei⸗
t wed ſeſten und erhabenſten Belehrungen werden entweder gar nichts
ite auf ſie wirken, oder ſie werden auch aus ihnen nur elende Vor⸗

urtheile und ſchaͤdliche Irrthuͤmer ſchoͤpfen; die einfachſten und
da Gih achtbarſten Gebraͤuche werden entweder ihr Herz ungeruͤhrt laſſen,

ſtunnt oder ihrem eingebildeten Verſtande ſogar Stoff zu neuem Aber⸗
eentſin⸗ glauben darreichen.
wde hin n.
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iin, Das iſt alſo gewiß, daß die Hoffnung auf einen
ſ beſſern Zuſtand der menſchlichen Angelegenheiten ſich
89 nicht auf die Erwartung aͤußerer Begebenheiten gruͤn⸗

den kann; was bleibt alſo uͤbrig, als daß ſie wie Chriſtus ſagt
f auf der innern Verbeſſerung der Menſchen beruht, Sehet das
Reich Gottes iſt inwendig in euch. Wenn die Menſchen
“ u 2

308

anfangen werden ihre ungezaͤhmten Leidenſchaften zu baͤndigen;
wenn ſie von den kuͤnſtlichen Irrgaͤngen des Laſters und des Be⸗
truges auf den einfachen geraden Weg der Ehrlichkeit und der
wahren Weisheit zuruͤkkkehren; wenn ſie die gewoͤhnliche Mißhel⸗
ligkeit zwiſchen ihren Einſichten und Handlungen fuͤr den aͤrg⸗
ſten Uebelſtand halten werden; wenn von alle den ſchoͤnen Wor⸗
ten und Spruͤchen, womit ſie ſich ſchmuͤkken, der Geiſt in ihnen
leben wird; wenn ein feineres Gefuͤhl fuͤr Recht und Pflicht un⸗
ter ihnen allgemein wird, und ein herzliches Wohlwollen ihre
Kraͤfte und Geſinnungen vereinigt; wenn ſie uͤber ihre wichtig⸗
ſten Anlegenheiten mit Eifer und uneingenommenem Verſtande
urtheilen; wenn ſie die Wahrheit lieben und ihr einfaͤltig folgen
werden: dann iſt das Reich Gottes nahe herbeigekommen; dann
kann nichts die erwuͤnſchte Entſtehung und die beſtaͤndige Fort⸗
dauer eines Zuſtandes hindern, worin ſo viel Gluͤkkſeligkeit und
Guͤte vereinigt iſt, als die Einrichtung der Welt und der menſch⸗
lichen Natur nur immer zulaͤßt. Ihr Gefuͤhl fuͤr alles gute und
edle, ihre Liebe zur Rechtſchaffenheit und Tugend wird nach und
nach alle die guten Eigenſchaften wekken, wozu vorher die An⸗
lagen in ihnen ſchlummerten, alle die ſchoͤnen Handlungen her⸗
vorbringen, wovon ſie vorher nur ſprechen und ſie bewundern

konnten, ein edler Wetteifer wird ſie alle beſeelen, und indem der

naͤmliche Geiſt in allen lebt, wird ihn jeder in erhoͤhetem Maaß
dem andern mittheilen und auch wieder von ihm empfangen.
Jeder wird in ſeinem naͤchſten das Beiſpiel des guten ſehen,
welches ihm ſelbſt noch zu erwerben uͤbrig iſt, und einer ſich vom
andern den Spiegel ſeiner Fehler ohne Bitterkeit vorhalten laſſen.
So wird Tugend und Rechtſchaffenheit allgemein werden und
zunehmen. Das deutlichere Bewußtſein ihrer Beſtimmung, die
Ahnung eines hoͤhern Lebensgenuſſes wird ſie zur Freundſchaft
und Guͤtigkeit hintreiben, und wenn ſie ja durch den ungluͤkkſe⸗
ligen immer wieder auflebenden Keim der Habſucht gehindert
werden ſollten, ſo wird der aufgeklaͤrte Verſtand ſie immer mehr

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belehren, daß dasjenige das wenigſte iſt, was der Menſch zu ſei⸗
ner Gluͤkkſeligkeit fuͤr ſich ſelbſt thun kann, das aber das meiſte,
was andere fuͤr ihn thun muͤſſen, indem er etwas fuͤr ſie leiſtet, daß
wenn er ſich vereinzelt er ſich ſelbſt weit mehr hindert, als er ſich
helfen oder durch Liſt und Gewalt uͤber andere gewinnen kann,
daß ihm alſo Liebe noth thut, und daß er ſein Wohl nur in
dem Gluͤkk anderer finden kann. So wird alſo ein wahres Wohl⸗
ergehn und eine gerechte Zufriedenheit allgemein werden. Es
wird nicht nur ſo werden, ſondern auch ſo bleiben von Geſchlecht
zu Geſchlecht. Von Jugend auf werden die jungen Seelen zur
Vernunft und zur Weisheit erzogen werden, und das beſtaͤndige
Beiſpiel der Rechtſchaffenheit und Guͤte wird maͤchtig auf ſie
wirken. Jeder Augenblikk des Genuſſes und der Beobachtung
wird ihnen zurufen, daß das wahre menſchliche Gluͤkkſeligkeit

iſt, und indem alſo die Erfahrung immer glaubhafter, und der

Beweis immer ſtaͤrker wird, ſo wird auch die Sorgfalt zur Feſt⸗
haltung dieſes Kleinodes nicht ermuͤden.
Und wenn die Menſchen ſich in den Genuß dieſer Vor⸗
zuͤge geſezt haͤtten, welche wenn ſie ſie einmal beſaͤßen ihnen
niemand entreißen koͤnnte, ſollten ſie durch allerlei kleine
Maͤngel aͤußerer Einrichtungen und Verhaͤltniſſe
geſtoͤrt werden koͤnnen? Vielmehr werden dieſe Dinge von
ſelbſt unſchaͤdlich werden und ſich nach und nach ſo weit abaͤn⸗
dern, bis ſie der beſſern Beſchaffenheit der Menſchen angemeſſen
ſind. Sobald der Menſch zu etwas vollkommnerem faͤhig und
wuͤrdig iſt, ſo ſtreift er das unvollkommnere ab ohne Geraͤuſch
und Gewaltthaͤtigkeit, und wenn er vorher ſelbſt das beſte nicht
feſtzuhalten im Stande war, ſo weiß er jezt auch das minder
gute zu benuzen und zu veredeln. Wenn er Recht und Billig⸗
keit liebt, wenn ſein Herz zum Wohlwollen geneigt und ſein
Verſtand erleuchtet iſt, ſo werden von ſelbſt ſeine Geſeze und
Verfaſſungen weiſe und gerecht werden, denn ſie richten ſich im⸗
mer nach dem Maaß von Einſicht und Guͤte, welches unter de⸗

310

nen verbreitet iſt, fuͤr die ſie gegeben ſind; von ſelbſt werden die
Herrſcher milde und liebreich werden, denn ihre Maaßregeln ſind
immer ein Werk der Nothwendigkeit; von ſelbſt wird der eiſerne
Scepter, womit ſonſt Ruhe und Ordnung gehandhabt werden
mußte, ſich in einen leichten Stab verwandeln, denn gute Geſin⸗
nungen bringen die Strenge bald außer Gebrauch und in Ver⸗
geſſenheit, Vorurtheile werden ihre Kraft und ihren Glauben ver⸗
lieren, indem jeder ein Licht der Erkenntniß brennen hat, und
der ſtaͤrkere immer den ſchwaͤcheren erleuchtet. Eingebildete Un⸗
terſchiede unter den Menſchen werden aufhoͤren, indem derjenige
der darunter litt kein Bedenken tragen wird ihre verfallenen
Grenzen zu uͤberſchreiten, und der den ſie beguͤnſtigten ſich ſchaͤ⸗
men wird ſie wieder aufzubauen. Sitten ſind immer nur der
Wiederſchein der Geſinnungen; wo alſo Liebe und Aufrichtigkeit
herrſchen, da kann es an der feinen Gefaͤlligkeit und der edeln
Einfalt nicht fehlen, welche die natuͤrlichen Folgen derſelben ſind.
Auch die von jedem Freund des guten ſo aufrichtig gewuͤnſchten
Veraͤnderungen in der aͤußern Beſchaffenheit der Religion koͤnnen
nur eine Frucht jener vorhergegangenen innern Verbeſſerungen
ſein. Wenn man die Wahrheit zu innig verehren wird um ſie
noch laͤnger mit aͤußern Dingen und Kleinigkeiten zu verwech⸗
ſeln, wenn man ſie genug lieben wird um Belehrung anzuneh⸗
men, wo man ſie immer finde, dann werden die Verehrer Got⸗
tes auch aͤußerlich ein Herz und eine Seele ſein, dann wird eine
rechte chriſtliche Vertraͤglichkeit hervorgehn. Man wird den irren⸗
den zurechtweiſen ohne ihn zu verfolgen und zu verſpotten, kei⸗
ner wird den andern um unbedeutende Meinungen und aͤußere
Gebraͤuche von der Gemeinſchaft der Erbauung und des Gebets
oder von irgend einem Recht ausſchließen, welches ihm der Bru⸗
dername geben kann, und indem einer den andern belehrt, und
ihre Erkenntniß ſich immer reinigt, ſo wird die Zeit da ſein, wo
wie die Schrift ſagt alle von Gott gelehrt ſind.

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So alſo muß das Reich Gottes zuerſt in uns ſein und alle
die aͤußern Veraͤnderungen, welche wir mit Unrecht fuͤr Haupt⸗
vrſachen eines beſſern Zuſtandes der Menſchen halten, ſind nicht
eher moͤglich und haben nicht eher einen Werth, als bis ſie na⸗
tuͤrliche Folgen jener nothwendigen inneren Verbeſſerungen ſind.
Es iſt nicht ſchwer von dieſen Wahrheitnn die Anwen⸗
dung auf dasjenige zu machen, was jezt unſer Nach⸗
denken und unſere Erwartungen auf eine ſo merk⸗
wuͤrdige Art beſchaͤftigt. Die meiſten ſehen mit unverwand⸗
tem Blikk auf die ſchrekklichen Auftritte des Krieges und der
Verwuͤſtung, bedauern freilich mit menſchlichem Gefuͤhl das uͤber⸗
ſchwengliche Elend, welches dieſer alles erſchuͤtternde Kampf der
Voͤlker hervorbringt; aber indem einige den Sieg der einen Par⸗
tei, und andere das Gluͤkk der entgegengeſezten herbeiwuͤnſchen,

ſo ſind doch faſt alle in der Hoffnung einig, am Ende dieſer

unuͤberſehbaren Verwirrungen aus dem zertretenen Wohlſtand vie⸗
ler tauſende eine beſſere Gluͤkkſeligkeit den kuͤnftigen Zeiten her⸗
vorkeimen zu ſehen. Sollte es aber wol der Regierung Gottes
wuͤrdig ſein, daß die Erde erſt mit dem Blut der einen Haͤlfte
des Menſchengeſchlechts geduͤngt werden muͤßte, um etwas gutes
fuͤr die andere zu ſchaffen? Nein, das Reich Gottes kommt
nicht mit aͤußerlichen Geberden. Wenn Voͤlker ſich erheben um
die aͤußere Geſtalt ihrer buͤrgerlichen Verfaſſung zu aͤndern, und

andere ihre Kraͤfte aufbieten um dies zu hindern, ſo ſind das

viel zu unerhebliche Abſichten, als daß aus dem Gelingen oder
Mißlingen derſelben etwas großes fuͤr die Menſchheit zu erwar⸗
ten waͤre. Ob die Geſeze auf dieſe oder auf jene Weiſe gegeben
werden, ob die noͤthige Handhabung derſelben ſo oder ſo einge⸗
richtet iſt, das ſind, wenn alles uͤbrige das naͤmliche bleibt, nur
unbedeutende aͤußere Veraͤnderungen. Noch weniger koͤnnen die
Mittel, deren man ſich bedient, ſo hohe Erwartungen beguͤnſti⸗
gen; aus Krieg, Mord und Zerſtoͤrung, aus der Aufloͤſung aller

312

geſelligen Bande, aus der Abſtumpfung der edelſten Gefuͤhle,
aus Haß, Parteiſucht und Erbitterung kann unmoͤglich Tugend
und Gluͤkkſeligkeit hervorgehn. Es iſt uͤberhaupt nicht recht, daß
wir einen beſſern Zuſtand unſerer Nachkommen immer von an⸗
derwaͤrts her erwarten, daß jeder ſo ſein Lieblingsvolk hat, von
dem er um ſeiner Verfaſſung oder Sitten oder Religion willen
glaubt, daß man nach der dortigen Weiſe allein gluͤkklich und
weiſe ſein koͤnne, daß von daher und durch Aehnlichkeit damit
einmal alles gute kommen muͤſſe. Rechtſchaffner Sinn und zu⸗
friedenes Weſen ſind keine Waare, die man aus der Fremde her
verſchreiben kann, keine Tracht, die der eine annimmt, weil er
ſieht, daß ſie dem andern wohlſteht, ſie duͤrfen nicht auslaͤndiſch
ſondern muͤſſen da entſtanden ſein, wo ſie gedeihen ſollen. Wie
ſieht es alſo aus um die ſchoͤne Vorſtellung, daß in den Bege⸗
benheiten unſerer Tage ſo herrliche Keime kuͤnftiger Gluͤkkſeligkeit
liegen? Trauert nicht, ſie kann ja wol richtig ſein, wenn ſie
ſich auch nicht auf die ſchrekklichen Auftritte des Blutvergießens
bezieht. Vielleicht geht außer dieſen furchtbaren Erſchuͤtterungen
im verborgenen noch etwas beſſeres unter den Menſchen vor;
vielleicht iſt jezt die ganze Maſſe ihrer Kraͤfte und Erkenntniſſe
in einer heilſamen Gaͤhrung; vielleicht iſt jezt der Zeitpunkt, wo
ſie anfangen Vorurtheile von Wahrheiten, Angewohnheiten von
Tugenden zu unterſcheiden, wo ſie die Grundſaͤze zu ihren Ge⸗
fuͤhlen ſuchen und die Handlungen den Grundſaͤzen nachzubilden

bemuͤht ſind. Wenn dieſe innere Veraͤnderung ihren Gang un⸗

geſtoͤrt fortgeht, gefoͤrdert von jedem guten und weiſen durch
Mittheilung, durch Beiſpiel, durch Erziehung, dann wird das
Reich Gottes bald in uns und unter uns ſein.
Dazu koͤnnen auch wir das unſrige geben, zwar nur als
einen kleinen unſcheinbaren Beitrag, aber nicht anders als aus
ſolchen kann das große ganze allmaͤhlig hervorgehn. Iſt dieſe
Hoffnung weniger glaͤnzend als jene, ſo hat ſie dafuͤr deſto mehr

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innern Gehalt; iſt ſie etwas weiter ausſehend, ſo iſt ſie auch um
deſto ſicherer. Laßt uns an ihrer Naͤherung arbeiten und der

endlichen Erfuͤllung geduldig entgegenharren ohne uͤber den jezi⸗

gen Zuſtand der Dinge kleinmuͤthig zu ſeufzen. Nicht doch, liebe
Bruͤder! waͤr' das unſer Muth? Schlagt den Kummer nie⸗
der! einmal wirds doch gut. Wie es jezt iſt auf Erden, ſo
ſollt' es wol nicht ſein; doch laßt uns nur erſt beſſer werden,
bald wirds um uns beſſer ſein! Amen.

XI.

Von den billigen Grenzen unſrer Abneigung
gegen diejenigen, welche von einer ganz
andern Verfaſſung des Gemuͤths ſind,
als wir.

Ueber Joh. 8, 37.

We finden uͤberall auf der Erde Menſchen von der ver⸗
ſchiedenſten Denkungsart und der groͤßt en Unaͤhnlich⸗
keit der Gemuͤther neben einander lebend. So allgemein
nun der Wunſch der Menſchen iſt nur mit ſolchen vereinigt zu
ſein, welche ihnen aͤhnlich ſind, ſo muß doch jene Vermiſchung
etwas ungleich weiſeres ſein, denn ſie iſt das Werk der Natur,
das Werk desjenigen, welcher alle ihre Wirkung mit der hoͤch⸗
ſten Weisheit berechnet hat. Es kann uns auch nicht ſchwer
werden den Zwekk dieſer Einrichtung zu finden. Wo dieſe Ver⸗
ſchiedenheit nur zufaͤllige gleichguͤltige Dinge betrifft, da dient
das Zuſammenſtehen derſelben dazu eine Mannigfaltigkeit von
Wuͤnſchen, Beſtrebungen und Gedanken hervorzubringen, welche
zur menſchlichen Gluͤkkſeligkeit und zum Frieden auf Erden ſo
nothwendig iſt. Wo der Unterſchied etwas wichtigeres betrifft,

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wo die Menſchen in der Regel ihres ganzen Verhaltens, in dem
Grund ihrer Ueberzeugungen und Hoffnungen, in der Art ihre
Gluͤkkſeligkeit zu ſuchen von einander abweichen, da ſteht der gute
neben dem boͤſen, der ſtarke neben dem ſchwachen, der weiſe
neben dem Thoren, der verſtaͤndige neben dem einfaͤltigen, damit
dieſer von jenem lernen und durch ihn nach und nach zu etwas
beſſerem gebildet werden ſoll. Daß alſo der unvollkomm⸗
nere Theil der Menſchen von ſeiner Verbindung mit
dem vollkommneren vielerlei Nuzen hat, iſt ganz deut⸗
lich; allein wie ſoll der beſſere Theil, und wer glaubt nicht
zu dieſem zu gehoͤren, die ſe Einrichtung Gottes auch fuͤr
ſich rechtfertigen? ſoll er ſich nicht ebenfalls nach dem Um⸗
gang noch beſſerer ſehnen? und hat er ſich nicht zu beklagen, daß
er großentheils nur wenige gute um ſich ſieht, die er nicht ſon⸗
derlich lieben und achten kann? Wie ſoll er ſich uͤber dieſe Ver⸗
bindung zufrieden ſtellen? darf er ſeiner natuͤrlichen Ab⸗
neigung gegen diejenigen, welche ſo weit unter ihm
ſtehn, freien Lauf laſſen, oder hat er Gruͤnde ſie wo
nicht ganz zu unterdruͤkken doch wenigſtens zu maͤßigen? Das
iſt es, woruͤber wir uns jezt unterhalten wollen.

Text. Joh. 8, 37.

Ich weiß wohl, daß ihr Abrahams Saame ſeid;
aber ihr ſuchet mich zu toͤdten, denn meine Rede faͤhet
nicht unter euch.

Chriſtus ſtellt ſich uns hier als ein außerordentliches Bei⸗
ſpiel dar von den Folgen der Abneigung gegen andersdenkende.
Sie ſuchten ihn zu toͤdten, weil ſeine Rede nicht fing unter ih⸗
nen, ſie haßten ihn, weil ſie keinen Sinn hatten fuͤr ſeine Leh⸗
ren, fuͤr ſeine Ermahnungen, fuͤr ſeine Grundſaͤze, und dieſer
Haß ging ſo weit, daß ſie ihm ſogar das Leben beneideten.
Das war nun freilich keine Abneigung der guten gegen die boͤ⸗

316
ſen, der verſtaͤndigen gegen die unweiſen, ſondern eine Abneigung
des Laſters gegen die Tugend, der Thorheit gegen den Verſtand;
allein ſie glaubten wenigſtens beſſer und weiſer zu ſein, und ſo
kann uns ihr Verhalten zu einem warnenden Beiſpiel dienen
unſern Eifer gegen diejenigen zu maͤßigen, von denen wir glau⸗
ben, daß ſie verkehrt handeln und denken. Wir reden alſo mit
einander von den billigen Grenzen unſerer Abneigung
gegen diejenigen, welche in einer ganz andern Ver⸗
faſſung des Gemuͤths ſind, als wir. Dieſe Abneigung
zeigt ſich gegen diejenigen, bei denen wir eine Verſchiedenheit
einmal der Grundſaͤze und dann der Einſichten wahr⸗
nehmen, und in dieſer zwiefachen Ruͤkkſicht wollen wir ſie
auch jezt betrachten, um das rechtmaͤßige darin von dem pficht⸗
widrigen zu unterſcheiden.

I.

Wo wir alſo Menſchen wahrnehmen, deren Grundſaͤze
von den unſrigen ganz verſchieden zu ſein ſcheinen,
welche ſich eine ganz andere Regel ihres Verhaltens gemacht ha⸗
ben, da laßt uns doch ja, ehe wir unſerm Verſtande oder unſerm
Herzen erlauben ein ſtrenges Urtheil uͤber ſie zu faͤllen, dieſe
Verſchiedenheit erſt naͤher unterſuchen. Sollten ſie nur
in der Art, wie ſie uͤber gewiſſe einzelne Verhaͤltniſſe des menſch⸗
lichen Lebens urtheilen und ſich dabei verhalten, von uns abwei⸗
chen, ſo giebt das noch gar keinen Grund unſer Herz von ihnen
abzuwenden. Es ſei nun, daß ſie dabei durch gewiſſe Umſtaͤnde
geleitet werden, die wir nicht kennen, oder daß ihr Urtheil von
gewiſſen eigenthuͤmlichen Gedanken herkomme, ſo kann ja nicht
nur auch dabei etwas richtiges und gutes ſein, ſondern ſelbſt
wenn ſie irren und fehlen, ſo giebt uns das kein Recht unſer
gaͤnzes Verhalten, unſere ganze Geſinnung gegen ſie danach zu
beſtimmen, denn es bleibt immer nur ein einzelner Irrthum,
ein einzelner Fehler.

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Ein anderes iſt es, wenn wir meinen, daß ſie in ihrem
ganzen Verhalten als Buͤrger, als Menſchen, als Chriſten
ganz andern Geſezen folgen, als die wir als richtig anerkannt
haben. Aber auch dann laßt uns erſt unterſuchen, ob
das worin ſie von uns abweichen auch wirklich einen Mangel
an rechtſchaffnem und frommem Sinn anzeigt, ob es wirklich die
richtig und allgemein verſtaͤndlichen Begriffe von Recht und Un⸗
recht und von dem Willen Gottes in uns beleidigt? ob es nicht
vielmehr nur gegen gewohnte Fehler, gegen eingebildete Pflichten
verſtoͤßt? So war auch in Chriſti Handlungen viel ungewoͤhn⸗
liches, und indem ſeine Zeitgenoſſen das ohne Unterſuchung fuͤr
falſch nahmen, ſo beluden ſie den mit Haß und Verachtung, der
ihre Verehrung und ihre Nachfolge verdiente. Nie muß es uns
ſo gehn, daß wir von denjenigen unſer Herz wenden, durch die
wir an einer beſſern Weisheit, an einer richtigern Gottſeligkeit
haͤtten Theil nehmen koͤnnen.
Wenn es denn nun abenr nach aller Unterſuchung entſchie⸗
den iſt, daß die Geſinnungen und Grundſaͤze eines Men⸗
ſchen nicht nur von den unſrigen verſchieden, ſondern wirklich
verkehrt ſind; wenn es deutlich iſt, daß er zu denen gehoͤrt,
welche wie die Schrift ſagt durch Luͤſte ihren Verſtand in Irr⸗
thuͤmer verkehren *), daß er alle Achtung gegen die goͤttlichen
Gebote ausgezogen hat, daß er den Geſezen der Rechtſchaffenheit
Hohn ſpricht, daß er die beſten menſchlichen Gefuͤhle um ſeines
Eigennuzes willen hintenanſezt, daß er immer in Argliſt und
Betrug und Schadenfreude einhergeht; wenn wir das nicht nur
aus einigen einzelnen Handlungen ſchließen, die er vielleicht nicht
ſo gemeint, vielleicht lange ſchon im ſtillen bereut hat, nicht
nur aus einigen vielleicht nur leichtſinnigen Reden, wenn wir es
aus dem ganzen Inbegriff ſeines Betragens, aus allem was zur
Beurtheilung eines Menſchen beitragen kann, mit aller moͤglichen

318
Sicherheit gefolgert haben: dann koͤnnen wir doch wol un⸗
ſere gerechte Abneigung gegen einen ſolchen nicht
laͤnger verlaͤugnen?
Freilich werden wir nicht den Gedanken haben ihm unſer
Herz zu oͤffnen, welches ſich vielmehr unwillkuͤhrlich vor ihm ver⸗
ſchließen wird; wir werden uns nicht in ſeiner Geſellſchaft und
ſeinem Geſpraͤch beſonders gefallen, da wir immer eine gewiſſe
bange Beklommenheit in ſeiner Naͤhe empfinden, immer fuͤrchten
werden, daß er das Gift ſeiner boͤſen Geſinnung verbreite, daß
einer ſeiner verkehrten Grundſaͤze, eine ſeiner ungerechten Hand⸗
lungen unſer feines Gefuͤhl beleidige; ihn werden wir nicht zum
vertrauten unſerer Handlungen, unſerer Entſchluͤſſe, unſerer
Schwachheiten machen, bei ihm nicht nach Rath fragen, nicht
einmal fuͤr unſere irdiſchen Angelegenheiten, vielweniger fuͤr die
Sachen unſeres Gewiſſens, ihm nicht unſern Kummer ausſchuͤt⸗
ten, bei ihm nicht Troſt ſuchen in den mancherlei Leiden, denen
die Menſchheit ausgeſezt iſt; er wird nicht unter diejenigen ge⸗
hoͤren, an deren Ergehen wir den waͤrmſten Theil nehmen, denen
wir bei jeder unangenehmen Begebenheit ſobald als moͤglich mit
unſerer Huͤlfe und unſerm Zuſpruch entgegen eilen: nur wenn
nichts anderes unſere Aufmerkſamkeit auf ſich zieht, nur dann
erſt, wenn manches vielleicht geringere Elend derjenigen gelin⸗
dert, die wegen der Aehnlichkeit ihrer Geſinnungen unſerm Her⸗
zen naͤher liegen, nur dann erſt wird unſere Wohlthaͤtigkeit ſich
„zu ihm wenden, von keiner andern Empfindung als von dem
Bewußtſein unſerer Menſchenpflicht angezogen. Er wird auch
derjenige ſein, dem wir am ungernſten etwas zu danken haben;
nie werden wir uns ſo weit herablaſſen koͤnnen zu ihm unſere

ihm wird uns zuwider ſein, wenn wir auch noch ſo viel gutes

das ein jedes naͤhere Verhaͤltniß mit ihm ſcheuen, wo wir oft
Zeugen, vielleicht groͤßtentheils unthaͤtige Zeugen ſeiner unedlen

Zuflucht zu nehmen; die geringſte freiwillige Abhaͤngigkeit von

dadurch ſtiften oder genießen koͤnnten. Wir werden auch ohne

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Handlungen ſein muͤßten, und eben ſo wird es uns zuwider ſein
von ihm bemerkt zu werden. Die Kinder der Finſterniß ſind
kluͤger in ihrem Geſchlecht und auch muthiger als die Kinder
des Lichts *), darum werden wir ungern unſere Handlungen und
unſere Geſinnungen vor ihm aufdekken, damit wir nicht die Ge⸗
legenheit werden zu ſeinem tollkuͤhnen Spott uͤber Tugend und
gottſelige Geſinnung, zu ſeiner elenden Verachtung des rechtſchaf⸗
fenen Weſens und der wahren Weisheit. Je weniger er von
demjenigen an ſich zeigt, was die Wuͤrde des Menſchen ausmacht,
deſto mehr verringern ſich auch ſeine Anſpruͤche auf die Achtung,
welche wir guten Eigenſchaften zollen, und mit dieſer Achtung
verſchwindet zugleich unſere Liebe. So weit handeln wir unſern
natuͤrlichen Gefuͤhlen gemaͤß, und es iſt nichts daran auszuſtellen;
ſobald wir aber weiter gehn, ſo iſt es ein mißleiteter Eifer, der
uns beſeelt, wir bruͤſten uns mit falſchen Anmaßungen.
Es ſei, daß wir eine naͤhere Verbindung mit ſol⸗
chen Menſchen nicht ſuchen und nicht wuͤnſchen koͤn⸗
nen, ſo waͤre es doch unrecht da, wo das Schikkſal uns mit
ihnen zuſammenfuͤhrt, wo die Umſtaͤnde uns neben ſie ſtellen, ſie
zu fuͤrchten oder zu fliehen. Laßt uns immer bedenken daß
eben, weil eine gaͤnzliche Trennung der guten von den boͤſen nicht
in dem Plane Gottes liegt, die Vermiſchung derſelben nicht nur
im ganzen ſondern auch fuͤr uns ihren Nuzen haben muß; es
wird uns ein Antrieb ſein mit deſto groͤßerer Wachſamkeit unſeren
Grundſaͤzen und Bekenntniſſen Ehre zu machen; es wird uns Ge⸗
legenheit geben zu beweiſen, daß die Tugend, wenn ſie ſtandhaft
iſt, dem Laſter allezeit eine gewiſſe Ehrfurcht abnoͤthige, und daß
die Gegenwart des guten, wenn ſie auch nicht beſſert, doch im⸗
mer manchen ein Schuz iſt und allerlei boͤſes verhindert.
Es ſei, daß wir einen ſolchen Menſchen nicht aus
Gefuͤhl lieben koͤnnen, ſo duͤrfen wir doch nie haſſen

*) Luk. 16, 8.

320

und verfolg en, nie unſerer Abneigung erlauben ihm uͤbeles zu
thun. Es ſei, daß wir gute Gruͤnde haben unſere Menſchen⸗ Denß
pflicht an ihm nur dann auszuuͤben, wenn alle anderen derſelben
eben ſo beduͤrftigen Gegenſtaͤnde befriedigt ſind; allein wenn er

nun Huͤlfe bedarf, die wir ihm zu leiſten durch die Umſtaͤnde be⸗ Es
rufen ſind, ohne daß hoͤhere Pflichten uns davon abriefen, und , hen 5
wir wollten dann unbarmherzig handeln, wollten dann ſtatt Huͤlfe nn. 6
nur Vorwuͤrfe austheilen und außer ſeinem Elend auch noch Fe 1
ſeine Schande der Welt zur Schau ſtellen: ſo wuͤrden wir hoͤchſt utche ui
ungerecht handeln, indem wir vielleicht die Gerechtigkeit zu hand⸗ leffttdent
haben glauben. umi!
Doch giebt es viele Menſchen, welche ſich ein ſolches Ver⸗ e Wuntt
fahren erlauben unter dem Vorwand, daß ſie von den Um⸗ nn um
ſtaͤnden gleichſam dazu berufen die gerechten Strafen Got⸗ ten ws nie
tes an den Veraͤchtern ſeiner Geſeze vollziehen muͤß⸗ tng ſ
ten. Das iſt aber eine gefaͤhrliche Anmaßung. Wenn wir un⸗ ltentin4
ſern natuͤrlichen Gefuͤhlen treu bleiben, ſo ſtrafen wir ſchon da⸗ r l e
durch den boͤſen, ſo viel es in unſerer Macht ſteht. Muß er nicht unnedſe
die uͤbeln Folgen ſeines Zuſtandes fuͤhlen, wenn die rechtſchaffe⸗ gen
nen ihm ihre Geſellſchaft und ihr Herz entziehn, wenn ſie ihm nii en ein
deutlich genug die Achtung verſagen, deren ſie ihn nicht werth lher tigt,
halten? Das iſt Strafe genug; wenn wir aber unſere Macht vet afe
uͤberſchreiten, um noch mehr uͤber ihn zu haͤufen, ſo ſind wir da⸗ i t
zu gewiß von Gott nicht bevollmaͤchtigt; er laͤßt ſeine Sonne ge hn d
aufgehn fuͤr den boͤſen wie fuͤr den guten und regnen fuͤr den Nos nerſtl
ungerechten wie fuͤr den gerechten; ſo laßt auch uns barmherzig Gik da
ſein, wie unſer Vater im Himmel barmherzig iſt *). Wenn auch Ge
unſer Herz nicht Freundſchaft fuͤhlen kann, ſo braucht es doch umgn ein, fn
ſich nicht zur Verfolgung zu neigen, ungerecht zu ſein; wenn wir ſtikt ſch
auch den boͤſen nicht ruͤhmen und loben koͤnnen, ſo brauchen wir Auf ſh en
doch nie unſere Zunge der Zunge des Verlaͤumders gleich zu ſtellen. n llczen
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*) Matth. 5, 45. Luk. 6, 36. Pubgten

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Das find die Grenzen unſerer Abneigung gegen
Menſchen von verderbten Grundſaͤzen.

II.

Laßt uns nun noch zweitens ſehn, wie wir uns zu verhal⸗
ten haben gegen die, bei denen wir irrige Einſichten wahr⸗
nehmen. Hier haben wir uns um deſto mehr in Acht zu neh⸗
men, je groͤßer die Menge von abſchrekkenden Beiſpielen iſt,
welche wir vor uns haben. Was fuͤr Ungluͤkk hat nicht ein uͤbel⸗
verſtandener Eifer fuͤr dasjenige, was man fuͤr Wahrheit hielt,
unter den Menſchen verurſacht. Mancher weiſe hat fuͤr die beſ⸗
ſere Wahrheit, mancher unſchuldige fuͤr ſeine beſondere Ueberzeu⸗
gung, mancher mißartete fuͤr ſeine unverſchuldeten Irrthuͤmer gelit⸗
ten, was niemand ihnen zuzufuͤgen berechtigt war. Gefaͤngniß, Ver⸗
folgung, ſchmaͤligen Tod hat ein Menſch uͤber den andern gebracht,
ungerechten Krieg, wilde Verwuͤſtung, unmenſchliche Grauſamkeit

ein Volk gegen das andere ausgeuͤbt, und noch jezt kommt man⸗

che unverdiente Kraͤnkung, manches unverdiente Leiden aus die⸗
ſer unſeligen Quelle. Da laßt uns alſo ja genau pruͤfen,
was an einer Abneigung dieſer Art recht maͤßig iſt,
oder nicht, laßt uns die Grenzen derſelben lieber zu eng als
zu weit abſtekken.
Es giebt eine Verſchiedenheit der Einſichten, wel⸗
che ohne alle Beziehung auf Geſinnung und Handlung bloß
das menſchliche Wiſſen betrifft; auch dieſe iſt oft zum Un⸗
gluͤkk der Menſchen ſehr wirkſam geweſen. Diejenigen, welche
einerlei Geſchaͤft betreiben, welche mit den naͤmlichen Kenntniſſen
umgehn, ſind immer auf mancherlei Art daruͤber uneins. Das
erſtrekkt ſich nicht nur auf menſchliche Kenntniſſe, ſondern auch
auf ſo manches in der Religion und in der Tugendlehre, was
zum bloßen Wiſſen gehoͤrt. Daraus entſteht Streitigkeit, das

iſt natuͤrlich; allein daß aus dem Streit Parteiſucht, aus der

Predigten I. X*

322

Parteiſucht Unredlichkeit, Beleidigung, Feindſchaften hervorgehn,
das ſollte nicht ſein. Was haben ſolche Meinungen eines Men⸗
ſchen mit meinen Urtheilen uͤber ſeinen Charakter und mit meinen
darauf beruhenden Geſinnungen und Handlungen zu thun? Wie
gehoͤrt wol zur Vertheidigung der Wahrheit Bitterkeit und lieb⸗
loſes ungerechtes Weſen? Man kann uͤber ſolche Dinge ſtreiten
und dennoch aufs genaueſte alle gegenſeitigen Pflichten erfuͤllen,
man kann uneins ſein und doch durch die herzlichſte Freundſchaft,
durch innige Liebe, durch gegenſeitige verdiente Hochachtung mit
einander feſt verbunden bleiben.
Allein es giebt noch eine andere Verſchiedenheit der
Einſichten, der wir einen groͤßeren und billigen Ein⸗
fluß auf unſere Geſinnungen nicht abſprechen koͤn⸗
nen. Wenn jemand ſich zu ſolchen Meinungen bekennt, durch
deren Wahrheit unſere Bewegungsgruͤnde zur Rechtſchaffenheit
aufgehoben wuͤrden, unſerer Zufriedenheit mit den Verhaͤlt⸗
niſſen des Lebens mancherlei Abbruch geſchaͤhe, und unſere ſuͤße⸗
ſten und erhabenſten Hoffnungen untergehen muͤßten; Meinungen,
welche unmittelbar zu unrechten Handlungen fuͤhren und zur
Beſchoͤnigung des Laſters dienen koͤnnen, welche, wenn ſie allge⸗
mein wuͤrden, alle Bande der Geſellſchaft aufloͤſen, alle Gluͤkkſe⸗
ligkeit zernichten und die Menſchheit ſelbſt herabwuͤrdigen muͤß⸗

ten; wenn jemand ſolche Lehren verkuͤndigt: fuͤhlen wir da nicht,

daß ſich ein gewiſſer Abſcheu gegen ihn in unſerm Herzen er⸗
hebt, dem wir nicht widerſtehn koͤnnen? Vielleicht wol, aber hier
iſt eben die Klippe, vor welcher wir uns huͤten muͤſſen, hier iſt
es, wo wir nicht genug uͤberlegen und pruͤfen koͤnnen;
denn welchen noch ſo gleichguͤltigen Meinungen ſind nicht von ih⸗
ren Gegnern alle dieſe gehaͤſſigen Eigenſchaften mit Unrecht und
doch mit einer gewiſſen Wahrſcheinlichkeit aufgebuͤrdet worden?
Wir glauben, daß die Einſichten eines andern un⸗
ſere Bewegungsgruͤnde zur Tugend, zur Zu frieden⸗

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323

heit aufheben; laßt uns doch ja erſt unterſuchen, ob das
ſo gewiß und ſo unmittelbar geſchieht, als es uns
ſcheint. Vielleicht ſtehn die Ueberzeugungen, gegen welche er
ſtreitet, nur in einem ſehr entfernten Zuſammenhang mit unſerer
Tugend; vielleicht iſt es nur ein Irrthum, wenn wir glauben, daß
auf ihnen vornaͤmlich unſere Zufriedenheit beruhe; vielleicht wird
auch durch ſeine Meinung allerlei gutes befoͤrdert, dem die un⸗
ſrige nicht ſo guͤnſtig iſt, und ſie iſt alſo auch gut, nur auf an⸗
dere Art und aus einem andern Geſichtspunkt. Und eine ſolche
Verſchiedenheit ſollte das geringſte in unſerm Urtheil und unſerer
Achtung aͤndern? ſie ſollte uns von Freundſchaft und Liebe ab⸗
halten? Mit nichten! wir koͤnnen ja ohnerachtet derſelben doch
auf einerlei Grund der Ueberzeugung ſtehn, doch in einerlei Wunſch,
Beſtreben und Hoffnung zuſammenkommen. Geſezt aber
auch es iſt wirklich ſo, daß die Meinungen eines andern un⸗
ſere Bewegungsgruͤnde zum guten aufheben und den Grund un⸗
ſerer Zufriedenheit und unſerer Hoffnung wandelbar machen, ſo
iſt es freilich wahr, daß wir zu einer genauen Freundſchaft, zu
einer offenen Mittheilung unſerer Gedanken gegen einen ſolchen
Menſchen nicht geſtimmt ſein koͤnnen, daß wir ihn, wenn wir
bloß unſerer Neigung folgen duͤrfen, lieber vermeiden als aufſu⸗
chen, weil die Aeußerung ſeiner Meinung, ſo feſt auch unſere ei⸗
gene Ueberzeugung ſtehe, uns immer ein unangenehmes Gefuͤhl
verurſacht; allein daß wir deswegen im geringſten nachtheilig
denken, deswegen eine Gelegenheit ſollten vorbeigehn laſſen, ihm
aus gutem Herzen irgend einen Dienſt der Liebe zu erweiſen, das
waͤre ſchon unrecht gethan. Wenn er nicht unſere Triebfedern
zur Beſſerung, zum Eifer in allem guten hat, ſo kann er ja wol
andere haben, kann auf einem andern Wege zur Ueberzeugung
von der Nothwendigkeit der Tugend und Gerechtigkeit gelangt ſein.
Wenn er manchen Meinungen abgeſagt hat, die in uns allerlei
gutes wirklich befoͤrdern, ſo kann er ja wol an den allgemeinen
X 2

324

Gruͤnden derſelben, die in der Seele eines jeden Menſchen ſind,
deſto eifriger hangen.
Wir glauben, daß die Meinungen eines andern ihn
zu allerlei boͤſem fuͤhren, und wir ſind geneigt ihn deswegen
fuͤr einen heimlichen Anhaͤnger des Laſters und der Zuͤgelloſigkeit
zu halten, aber wie leicht koͤnnen wir ihm Unrecht thun.
Nicht nur, daß vielleicht dieſe Folgen nur in unſerer Einbildung
da ſind. Von allerlei neuen Behauptungen in der Religion und
in allerlei Kenntniß haben immer diejenigen, die durch alles neue
in Schrekken geſezt werden, bewieſen, daß ſie den guten Sitten
und der Tugend gefaͤhrlich waͤren, und nichts deſto weniger ſind
hernach eben dieſe Meinungen ohne einigen Schaden des menſchli⸗
chen Geſchlechtes allgemein als Wahrheit anerkannt worden. Al⸗
lein geſezt auch, es haͤtte jemand ſolche Meinungen,
woraus wirklich die Unterlaſſung manches guten und die Nach⸗
ſicht gegen manches boͤſe folgen koͤnnte: ſo koͤnnen wir ihm des⸗
wegen unſere Achtung und Liebe nicht eher entziehn, als bis wir
uͤberzeugt ſind, daß er dieſe Folgen ſelbſt einſieht und ihnen ge⸗
maͤß handelt. Die Einſichten der Menſchen hangen ſelten ſo ge⸗
nau zuſammen, daß ſie alle ihre Gruͤnde und ihre Folgen uͤber⸗
ſaͤhen; und ſo wie mancher die Verpflichtung zu allem guten nicht
einſieht und befolgt, welche ſeine richtige Erkenntniß ihm auf⸗
legt: eben ſo kann auch mancher einen irrigen Glauben und
ſchaͤdliche Meinung haben und dennoch weit entfernt ſein ihre
Folgen zu uͤberſehn, weit entfernt das gute zu unterlaſſen, wo⸗
von er ſich ſeiner Meinung zufolge frei ſprechen koͤnnte, weit
entfernt das boͤſe zu thun, welches ſie ihm erlauben.
Wir glauben, daß die Meinung eines andern, wenn
ſie allgemein waͤre, die menſchliche Gluͤkkſeligkeit
und Ru he zerſtoͤren und eine voͤllige Zuͤgelloſigkeit und Ver⸗
derbtheit einfuͤhren wuͤrde, und wir ſind geneigt ihn deswegen
als einen Feind des menſchlichen Geſchlechts zu haſſen und an⸗

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325

zufeinden; das ſollten wir uns aber nicht erlauben, weil wir
ſelten im Stande ſind ein richtiges Urtheil daruͤber
zu faͤllen. Wer einmal einer gewiſſen Denkungsart gewohnt
iſt und in ihr immer gelebt hat, dem wird es aͤußerſt ſchwer ſich
in eine ganz entgegengeſezte hineinzudenken und ihre Folgen zu
uͤberſehn. Er wird immer nur das gute gewahr werden, was
ihr fehlt, und nicht das, was ſie an der Stelle des fehlenden
hervorzubringen im Stande iſt. Wenn wir uns aber auch
von dem Gedanken nicht losmachen koͤnnen, daß gewiſſe
Meinungen, wenn ſie allgemein waͤren, eine offenbar nachthei⸗
lige Wirkung haben wuͤrden: ſo verdient erſt das Ueber⸗
legung, ob ſie auch allgemein werden koͤnnen; ob nicht
aus ihnen ſelbſt und aus der Einrichtung der menſchlichen Natur
klar hervorgeht, daß nur wenige Menſchen an ihnen Theil neh⸗
men koͤnnen; und ob nicht unter dieſen wenigen viele ſo beſchaf⸗
fen ſind, daß ſie dieſe ſchaͤdlichen Wirkungen nicht haben, dann
aber verdienen ja dieſe nicht unſern Abſcheu und Haß.
Ich will alles dies unter dem ſchrekklichſten und
bedauernswuͤrdigſten Fall zuſammenfaſſen. Wenn
wir einen Menſchen gewahr werden, der den heiligen Wahrheiten
unſerer Religion ſeinen Beifall nicht giebt, der keine Sendung
Gottes an die Menſchen glaubt, ja der ſogar die troͤſtliche Ueber⸗
zeugung von dem Daſein eines hoͤchſten Weſens und die ſuͤße
Hoffnung der Unſterblichkeit unſeres Geiſtes von ſich geworfen
hat: ſo iſt klar, daß ihm alles dasjenige fehlt, was uns in den
ſchluͤpfrigſten Augenblikken auf der Bahn der Tugend feſthaͤlt,
daß er manche Bande geloͤſt hat, durch die wir an unſere Pflicht
gekettet werden, daß wir unmoͤglich wuͤnſchen koͤnnen, ſeine trau⸗
rige Ueberzeugung unter unſern Bruͤdern verbreitet zu ſehn; wir
werden uns einer gewiſſen Zuruͤkkhaltung und Entfernung, ja
ſogar einer gewiſſen Furcht vor ihm nicht erwehren koͤnnen,
aber ihn ſelbſt zu verurtheilen und den boͤſen gleich zu achten,

326

dazu haben wir erſt alsdann ein Recht, wenn wir ſehn, daß ſeine
Meinungen alle die Wirkungen in ihm ſelbſt aͤußern, die wir ihnen
zuſchreiben. Hat er aber Gehorſam genug gegen ſeine Vernunft
und ſein Gewiſſen, um ihrer deutlichen Stimme mehr zu fol⸗
gen als den ſpizfindigen Gruͤbeleien ſeines irregefuͤhrten Verſtan⸗
des; hat er Achtung genug fuͤr die Wuͤrde der menſchlichen Na⸗
tur um ihre ewigen Geſeze nicht zu uͤbertreten; nimmt er An⸗
theil genug an der Zufriedenheit ſeiner Nebenmenſchen, um ſeine
hoffnungsloſe Ueberzeugung in ſeiner eignen Bruſt zu verſchlie⸗
ßen: ſo werden wir es wol bedauern, daß er ſo ungluͤkklichen Irr⸗
thuͤmern Gehoͤr gegeben hat; allein wir werden geſtehn muͤſſen,
daß er ein achtungswuͤrdiges Mitglied der menſchlichen Geſell⸗
ſchaft iſt; wir werden es uns nicht verzeihen, wenn wir die
Pflichten der Menſchen⸗ und Bruderliebe gegen ihn nicht in ih⸗
rem ganzen Umfang erfuͤllen.
Indem wir uns auf dieſe Weiſe fleißig an das Wort der
Schrift erinnern, Was richteſt du einen fremden Knecht? er ſteht
und faͤllt ſeinem Herrn *): ſo werden wir einen Theil unſerer
chriſtlichen Weisheit auch darin ſuchen uns in unſerm Urtheil
uͤber die Menſchen und unſerm Betragen gegen ſie von aller
Parteilichkeit zu reinigen, von dem Wahn, als ob ſie nur
in dem Grade gut und unſerer Liebe werth waͤren, in dem ſie
uns aͤhnlich ſind; ſo werden wir zwei wich tige Vortheile
erlangen. Erſtlich wird nie jemand gegen uns auftreten und
uns ſagen koͤnnen, wie Chriſtus ſeinen Zeitgenoſſen ſagte, Ihr
folgt mir nicht, ihr ſucht mich zu toͤdten, mich, der ich euch den
Willen meines Vaters verkuͤndige und die Wahrheit zu euch
rede; wir werden nie etwas beſſeres und richtigeres um deswil⸗
len verwerfen, weil es uns bisher fremd war, nie verachtend und
lieblos auf den herabſehn, durch den wir einer beſſern Weisheit
und eines richtigern Wandels haͤtten theilhaftig werden koͤnnen;

*) Roͤm. 14, 4.

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Den umgigen aiw igungen, Handlungen und Meinungen von
au ben die W icer⸗ wir werden in einem beſſern Sinn und
Biter ian g ihrer aller Bruͤder ſein, wie Gott unſer aller
Amen.

XII.

Von den Bewegungsgruͤnden zur unausge⸗
ſezten Beharrlichkeit bei unſern Entſchluͤſſen.

Ueber Matth. 10, 22.

Text. Matth. 10, 22.

Und ihr muͤſſet gehaſſet werden von jedermann um
meines Namens willen. Wer aber bis ans Ende be⸗
harret, der wird ſelig. *

Dee Worte m. a. Fr. ſind eigentlich zu den erſten Juͤngern
Jeſu geſprochen, als er ihnen alle die Leiden und Unannehmlich⸗
keiten, denen ſie die Verkuͤndigung ſeiner Lehre ausſezen wuͤrde,
vorherſagte, und ſie deſſenungeachtet zur Treue in dieſem ihrem
Amt ermunterte. Sie hatten in dem Beruf die Religion Jeſu
auszubreiten mit den Unterdruͤkkungen der gewaltigen auf Er⸗

Anm. Es fehlte im Concept dieſes Vortrags der allgemeine Ein⸗
gang, wie ſich andrerſeits in Schl's. Nachlaß ein Heftchen mit ſolchen
Eingaͤngen aus derſelben Zeit vorfand, an die ſich nur noch Thema
und Partition, mitunter auch Ausfuͤhrung einzelner Parthieen anſchlie⸗
ßen. Uebergangsperiode zur freien Rede.

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329

den, mit dem Haß der Feinde der Tugend, mit den Verfolgun⸗
gen der blinden Eiferer zu ſtreiten. Deſſenungeachtet ſollten ſie
in alle Welt gehn und Jeſu Juͤnger ſuchen, ſich kein Hinderniß
abſchrekken laſſen, Gott mehr gehorchen als den Menſchen und
bis an das Ende ihres Lebens ihrem Amte treu bleiben. Gewiß
iſt alles dies auch auf uns ſehr anwendbar. Wir haben in un⸗
ſerm Beruf durch dieſe Religion immer weiſer und beſſer zu wer⸗
den einen eben ſo harten und langwierigen Streit mit den man⸗
cherlei Feinden in uns ſelbſt zu uͤberſtehn, und mit den Fallſtrik⸗
ken und Verſuchungen, worein ſie uns fuͤhren; aber wir ſollen
unſerer Vernunft, unſerm Gewiſſen und dem Willen Gottes mehr
gehorchen als dem, was unſere Leidenſchaften und unſere Traͤg⸗
heit wuͤnſchen. Iſt irgend ein Lob, iſt irgend eine Tugend, der
ſollen wir nachjagen und nicht eher ruhn, bis wir ſie erlangt ha⸗
ben. Dazu iſt uns gewiß eben die Standhaftigkeit noͤthig. Ich
rede daher nach Anleitung dieſer Worte von den Bewegungs⸗
gruͤnden zur unausgeſezten Beharrlichkeit bei un⸗
ſern guten Entſchluͤſſen, ſo daß wir erſtlich uͤberlegen, daß
wir ohne dieſe unſern Zwekk nicht im geringſten er⸗
reichen, und zweitens bedenken, daß wir dadurch, daß
wir hiervon abgehn, auch nicht den geringſten Vor⸗
theil erlangen.

1

I.

Was ich hier von der Beharrlichkeit in guten Ent⸗
ſchluͤſſen ſage, iſt nicht ſo zu verſtehn, als ob wir um irgend
Fruͤchte unſerer Arbeit einzuernten ſchlechterdings von dem Au⸗
genblikk an, wo wir uns vorſezen irgend einen Fehler abzulegen,
oder eine neue Vollkommenheit zu erwerben, niemals etwas muͤß⸗
ten gethan haben, was dieſem Entſchluß zuwider waͤre, nie eine
Gelegenheit muͤßten vorbei gelaſſen haben, die den Vorſaz ſeiner
Ausfuͤhrung haͤtte naͤher bringen koͤnnen. Eine ſolche Forderung
ſtritte mit der Unvollkommenheit der menſchlichen Natur und

8

330

wuͤrde uns unſere Pflicht als etwas unmoͤgliches darſtellen; aber
das muͤſſen wir von uns ſelbſt verlangen, wenn wir auf den
Ruhm der Beharrlichkeit Anſpruch machen wollen, daß der
Entſchluß ſelbſt unwandelbar ſei, daß keine Abweichung
davon uͤberlegt und vorſaͤzlich ſei, ſondern vielmehr jede als ein
trauriger Beweis unſerer Schwaͤche bereut ſei, daß wir nie auf
halbem Wege ſtehn bleiben oder an einem Anfang des vorgeſez⸗
ten guten genug zu haben glauben, vielweniger je unſern ganzen
Entſchluß aufgeben und uns uͤberreden, daß der Fehler, den wir
ablegen wollten, wol nicht ſo vieler Muͤhe werth, das gute, das
wir ſuchten, wol nicht ſo weſentlich noͤthig ſei, daß wir immer
willig bleiben unſere Kraͤfte daran zu ſezen, bis unſere Abſicht
ſo weit erreicht iſt, als es unſere Verhaͤltniſſe erfordern, und die
menſchliche Natur es zulaͤßt. Das iſt die Beharrlichkeit,
von welcher ich glaube, daß ohne ſie alle Muͤhe, welche
wir eine Zeitlang auf unſere Beſſerung gewandt ha⸗
ben, ſie betreffe nun unſern ganzen Wandel oder nur einen Theil
unſeres Gemuͤths, wirklich ganz und gar verloren iſt.
Denn m. Fr. beſſer ſein als vorher, dieſer Ruhm
iſt nicht ſo leicht erworben, das will etwas mehr ſagen als
einige Handlungen gethan zu haben, die man ſonſt nicht zu thun
pflegte, irgendwo einer Verſuchung widerſtanden zu haben, wo
man ſich ſonſt in keinen Streit einließ. Nicht eher ruft uns
unſer Gewiſſen dieſes troͤſtliche Zeugniß zu, bis wir eine Art
des guten, die wir ſonſt nicht ausuͤbten, mit einer ſolchen Leich⸗
tigkeit thun, als ob ſie unſern natuͤrlichen Neigungen gemaͤß
waͤre, bis ein gewohnter Fehler ſo abgelegt iſt, daß wir nur ſel⸗
ten noch in eine merkliche Verſuchung gerathen ihn zu begehn.
Es laſſen ſich freilich verſchiedene Verhaͤltniſſe denken,
unter denen man ſich dieſer Unbeſtaͤndigkeit uͤberlaͤßt;
man kann noch im erſten Anfang begriffen, man kann der
Erreichung ſeiner Abſicht ſchon ganz nahe gekommen ſein;

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331

aber das alles macht hierin keinen Unterſchied, in keinem von
beiden Faͤllen ſind wir nur um das geringſte beſſer geworden.
Aller Anfang iſt ſchwer, die erſten Verſuche zur Aus⸗
fuͤhrung eines zu unſerer Beſſerung abzwekkenden Entſchluſſes
koſten unſtreitig viel Aufmerkſamkeit, viel Muͤhe und Ueberwin⸗
dung, und wir haben Recht uns zu freuen, wenn ſie uns gluͤkk⸗
lich gelungen ſind; aber wenn wir nichts leiſten als das,
wenn wir dabei ſchon ermuͤden und unſern Vorſaz aufgeben: ſo
iſt doch alle Anſtrengung, die wir auf dieſe Handlun⸗
gen gewandt haben, vergeblich geweſenz; ſie fuͤhrten ja
nicht zu dem Zwekk, um deſſentwillen ſie doch allein Achtung und
Beifall verdienten, es waren nur ſo hingeworfene Verſuche ohne

allen Einfluß auf den uͤbrigen Theil des Lebens.

Freilich ſind wir geneigt zu glauben, daß ſie deſſen un.
geachtet noch einen Werth haben, daß ſie wenigſtens ruͤhm⸗
liche Zeugniſſe unſerer damaligen guten Gemuͤths⸗
verfaſſung ſind. Aber nein, auch das verſchwindet, wenn wir
es etwas genauer uͤberlegen; bei allem ſchoͤnen und großen An⸗
ſchein ſolcher Handlungen hat es doch an dem rechten Grunde
gefehlt; es war kein wahrhaft guter Wille da, keine rechte Ehr⸗
furcht gegen die Gebote Gottes und die Ausſpruͤche unſeres Ge⸗
wiſſens. Was unſer rechter Ernſt iſt, was wir als ein noth⸗
wendiges unnachlaßliches Erforderniß zum Hauptzwekk unſerer
Handlungen machen, das iſt uns auch um keine Muͤhe, um keine
Anſtrengung, um keinen Zeitaufwand zu theuer. Dabei aber ha⸗
ben wir denn immer noch ſo Nebenabſichten, Dinge, die wir im
Vorbeigehn recht gern mitnehmen, um derentwillen wir auch wol
einige ernſthafte ſchwere Unternehmungen wagen; aber wenn es
uns zu lange dauert, wenn es zu viel Aufopferung fordert, ſo
laſſen wirs liegen. Lieber, der du deinen Vorſaz noch auf der
erſten Stufe ſeiner Ausfuͤhrung aufgabſt, was war wol die
Tugend, der du nachgingſt dieſe ganze Zeit uͤber, ſo ein Haupt⸗
zwekk oder ſo eine Nebenabſicht? Woran hing wol dein

332
Herz eigentlich, an der Vollkommenheit, fuͤr die du dir einen
Preis ſezteſt, den du nicht uͤberſteigen willſt, oder an der ſorglo⸗
ſen Traͤgheit, welche du nur auf wenige Augenblikke miſſen
konnteſt?
Ein anderer glaubt vielleicht mit mehrerm Recht ausruhn
und ablaſſen zu koͤnnen von ſeiner Arbeit, ob er gleich auch weiß,
daß er noch nicht ans Ende gekommen iſt; aber er iſt
ihm doch weit naͤher, es giebt ſchon gewiſſe Faͤlle, wo es ihm
keine Muͤhe mehr koſtet ſeinen alten Fehler zu beſiegen, oder die
neue Tugend auszuuͤben; und doch, wenn er ſich nur erlauben
kann ſeinem Beſtreben ein Ziel zu ſezen: ſo iſt er um nichts
gebeſſert, was er errungen zu haben glaubt wird er nur gar
zu bald verlieren. Warum denn nicht weiter fortgehn auf dem
Wege, den er mit ſo gutem Erfolg betreten hat? Er iſt es auch
ſatt ſich ſo viel Muͤhe zu geben, ſo genau auf alle Umſtaͤnde zu
merken, die ihn in Verſuchung fuͤhren koͤnnten, ſo viel Vorkeh⸗
rungen bei ſeinen Handlungen zu treffen, ſo viel Aufmerkſamkeit auf
ſie zu wenden, ſo unablaͤſſig gegen ſich ſelbſt zu kaͤmpfen. Wenn
das die Urſachen ſind, warum er ſich gern uͤberreden moͤchte, daß
er es nun wol dabei bewenden laſſen koͤnnte, ſo iſt ihm ſein uͤb⸗
les Schikkſal wol eben ſo gewiß. Sich einen hoͤhern Grad des
guten und der Vollkommenheit zu erwerben, dazu gehoͤrt nicht
mehr Muͤhe als ſich im Beſiz desjenigen zu erhalten, was man
nur eben erſt erlangt hat, und worin man noch ſo zu ſagen neu
und fremd iſt. Scheut er jenes, ſo wird ihm auch dieſes nicht
gelingen. Die Wachſamkeit auf uns ſelbſt iſt gewiß von allem
was den wahren Chriſten ausmacht das ſchwerſte; wer erſt von
dieſer nachlaͤßt, der wird nur zu oft aus Unachtſamkeit in ſeine
alten Fehler zuruͤkkfallen, je oͤfter das geſchieht, deſto mehr nimmt
dieſe uͤhle Gewohnheit zu, deſto mehr verliert er von der Fertig⸗
keit, die er wirklich ſchon hatte; ſo kommt er nach und nach im⸗
mer weiter zuruͤkk, unmerklich iſt er wieder in dem Zuſtande, wo

er zuerſt aufmerkſam wurde und einſah, wie noͤthig es ihm waͤre

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333

beſſer zu werden. Was hat er alſo durch ſeine erſte Bemuͤhung
gewonnen? er muß von vorn anfangen, er hat ſeine Zeit
und ſeine Kraͤfte verloren.
Und das iſt noch nicht der ganze Schade. Je laͤnger dieſe
Nachlaͤſſigkeit gedauert hat, je vorſaͤzlicher ſie geweſen iſt, deſto
mehr iſt er unterdeß zu allem uͤbrigen untuͤchtig ge⸗
worden. Es iſt ja leider wahr, daß wie Chriſtus ſagt das
Fleiſch uͤberall ſchwach iſt; unſere ungeordneten Neigungen, un⸗
ſere Sucht nach einzelnen frohen Augenblikken, wobei wir uns
um das wahre bleibende Wohl ſo wenig bekuͤmmern, ſteht uns
bei der Uebung des guten genug im Wege; wenn nun auch der
Geiſt aufhoͤrt willig zu werden, wenn auch unſere Grundſuͤze
verderben, und die Forderungen an uns ſelbſt nachlaſſen: ſo bleibt
ja nichts mehr, was uns zum guten hinfuͤhrt. Wer es ſich ein⸗
mal erlaubt hat mit Ueberlegung ein Beſtreben aufzugeben, deſſen
Fortſezung ihm doch die Religion gebietet; wer erſt in einem
Stuͤkk ſich uͤberredet hat, daß er zu ſchwach ſei das zu thun, was
er thun ſoll: der gewoͤhnt ſich bald an dieſen Gedanken, ſo ver⸗
aͤchtlich er auch iſt; es finden ſich immer mehr Faͤlle, wo er ſich
fuͤr eben ſo berechtigt haͤlt ſein Unvermoͤgen vorzuſchuͤzen, und
bald glaubt er bei jeder maͤßigen Anſtrengung das ganze Maaß
ſeiner Kraͤfte erſchoͤpft zu haben und fernerer Bemuͤhungen billig
uͤberhoben zu ſein. Kein Fehler wird nun mehr beſiegt, keinem
Vorurtheil ſein ſchaͤdlicher Einfluß benommen, nichts zur Beſſe⸗
rung geſchieht, ſobald es Muͤhe und Arbeit koſtet. Tauſend un⸗
rechte Handlungen, aus Uebereilung und Irrthum entſprungen,
wenn ſie auch noch ſo traurige Folgen haben und noch ſo wenig
zu billigen ſind, ſchaden nicht ſo viel als der Mangel an Luſt
und gutem Willen, der bei dieſer elenden Unbeſtaͤndigkeit immer
zum Grunde liegt. Wenn das Vertrauen weggeworfen iſt, daß
uns Gott keine als menſchliche Verſuchung zuſchikkt, keine, uͤber die
wir nicht durch Gebet und Anſtrengung ſiegen koͤnnen; das Ver⸗
trauen, daß er den demuͤthigen Gnade giebt, und daß auch die

334

ſchwachen maͤchtig werden durch die Kraft der Religion; wenn
erſt in einem Stuͤkk die Ueberzeugung weggeworfen iſt, daß wir
koͤnnen, was wir ſollen: wo ſoll dann auch fuͤr alle uͤbrigen der
freudige Muth herkommen, der uns ſo unentbehrlich iſt, und bei
dem wir allein mit Wahrheit ſagen koͤnnen, ſeine Gebote ſind
nicht ſchwer. Ungluͤkklich iſt freilich der, der noch nicht dazu ge⸗
kommen iſt Entſchluͤſſe zu faſſen, die doch zu ſeiner Beſſerung
noͤthig waͤren; aber doch ſind die Ausſichten deſſen noch weit
trauriger, der einmal irgend einen Kampf gegen das boͤſe ange⸗
fangen, der es einmal gewagt hat ſich gegen die unrechtmaͤßige
Herrſchaft ſeiner Fehler und Schwachheiten zu empoͤren, aber von
vorzeitiger Muthloſigkeit ergriffen wieder ablaͤßt und nun gar an
ſeiner eignen Erfahrung eine Entſchuldigung zu haben glaubt,
um unter ihrem Joch zu bleiben.

II.

So groß nun die Nachtheile ſind, die uns aus dieſem
Mangel an Beſtaͤndigkeit erwachſen, ſo nichtig ſind die
Vortheile welche wir davon zu genießen hoffen. Wir
wollen Muͤhe ſparen, uns der Ruhe und Sorgloſigkeit uͤberlaſ⸗
ſen, manchen Unannehmlichkeiten ausweichen, die wir uns ſonſt haͤt⸗
ten muͤſſen gefallen laſſen, manche Freude genießen, die wir haͤt⸗
ten entbehren muͤſſen. So wenig das alles auch iſt fuͤr den,
der einen hohen Zwekk ſeines Daſeins kennt, ſo iſt doch auch das
nicht einmal richtig.
Was wir unangenehm empfinden, ſo klagen wenigſtens die
Menſchen allgemein, druͤkkt uns immer ſtaͤrker nieder als die
Freude uns aufrichtet, und unter allen Schmerzen iſt doch der
der ſtaͤrkſte, wovon wir ſelbſt der Gegenſtand ſind, die innere Un⸗
zufriedenheit, die Vorwuͤrfe des Gewiſſens, die Verachtung unſer
ſelbſt; und das iſt es doch gewiß, was wir von dieſer Unbeſtaͤn⸗
digkeit ernten, denn es iſt nicht moͤglich, daß alles vorhergegan⸗
gene gar nicht in unſere Gedanken zuruͤkkkehren ſollte, und wenn

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335

es kommt, ſo iſt es nicht moͤglich, daß der Eindrukk davon an⸗
ders als demuͤthigend bitter und anklagend gegen uns ſelbſt ſein
kann. Ich ſage, es iſt nicht moͤglich, daß wir das vorher⸗
gegangene ganz vergeſſen ſollten. Ein Entſchluß, der
einen wichtigen Gegenſtand hat und ſchon von einigen Folgen
begleitet geweſen iſt, die große Veraͤnderung in unſerm innern
theils vorbereitet, theils hervorgebracht haben, iſt etwas zu wich⸗
tiges, als daß er uns nicht oft und beſonders bei allen Begeben⸗
heiten, die in einem naͤhern Verhaͤltniß zu demſelben ſtehen, ins
Gedaͤchtniß zuruͤkkkommen ſollte. Geht es uns doch oft ſo mit
ſolchen Entſchluͤſſen, welche ſich bloß auf unſern aͤußern Zuſtand
beziehn; ſie ſind uns noch oft mit allen Umſtaͤnden gegenwaͤrtig,
wir wiſſen noch, wie ſie entſtanden ſind, entweder nach und nach
oder ploͤzlich, wie wir raſcher oder aͤngſtlicher die erſten Schritte
zu ihrer Ausfuͤhrung gethan: und es ſollte nicht eben ſo ſein mit
den beiden entgegengeſezten Entſchluͤſſen, deren einer zum Vortheil
der Tugend und Vollkommenheit gefaßt wurde, und der andere
zum Vorſchub unſerer Traͤgheit, unſerm Beſtreben Einhalt zu thun.
Ach ſie werden oft vor uns ſtehn, jener mit all den feierlichen
Umſtaͤnden womit wir gewoͤhnlich eine neue Laufbahn anfangen,
mit der frommen Begeiſterung, womit wir uns aufs neue zur
noch genauern Befolgung der Gebote Gottes einweihn, mit der

ruͤſtigen Anſtrengung unſerer Kraͤfte, mit dem bruͤnſtigen Gebet;

dieſer mit der Unruhe, die ihm vorherging, mit der dumpfen Be⸗
taͤubung, die ihn begleitete, mit dem Leichtſinn, der darauf folgte.
Eben ſo lebhaft werden wir uns oft die Handlungen erinnern, wel⸗
che zwiſchen beiden liegen. Sie haben uns ſo viel Muͤhe geko⸗
ſtet, wir haben ſie als die Erſtlinge unſerer Kraͤfte geliebt, ſie
galten uns lange fuͤr die ſchoͤnſten Augenblikke unſers Lebens
und waren uns die angenehmſte Erinnerung. Alſo ſind auch ſie
uns zu tief eingepraͤgt, um ſo auf einmal zu verſchwinden. So
oft aͤhnliche Faͤlle eintreten, ſo oft es wieder moͤglich waͤre ſo
groß und edel zu handeln, werden ohne Zweifel die vergange⸗

336

nen Thaten vor uns ſtehn unvergeſſen, wenn wir ſie auch ver⸗
geſſen zu koͤnnen wuͤnſchten. Alſo erinnern muͤſſen wir
uns, aber es kann unmoͤglich eine angenehme Erinne⸗
rung ſein.
An das gute zuruͤkkzudenken, welches uns Gott ehemals zu
Theil werden ließ, an Leiden, welche uͤberſtanden ſind, an Feh⸗
ler, von denen wir uns gebeſſert haben: das wird allemal bei ei⸗
nem wohlgeſinnten Gemuͤth mit Dankbarkeit gegen Gott und
allerlei guten Gedanken begleitet ſein; aber an gute Handlungen
ſich zu erinnern, die wir jezt nicht mehr ausuͤben, an chriſtliche
Fortſchritte in der Tugend, die wir jezt aufgegeben haben: das
iſt gewiß das quaͤlendſte, was uns der vergangene Theil unſeres
Lebens darbieten kann. Da ſehn wir ja recht deutlich, was fuͤr
Kraft in uns iſt, wenn wir nur wollen, denn wir muͤſſen doch
fuͤhlen, daß wir eigentlich ſeitdem nichts verloren haben, als durch
unſere Traͤgheit, da ſtellen wir uns vor, was wir nun ſein koͤnn⸗
ten, wenn wir ſo fortgefahren haͤtten; und wenn wir das mit
dem vergleichen, was wir wirklich ſind, da muß ja wol Reue
und Schmerz ſich unſer bemeiſtern, da koͤnnen wir ja wol
nichts anderes empfinden, als, ſo hart es auch iſt, Veraſch⸗
tung gegen uns ſelbſt, gegen unſern Kleinmuth und
Weichlichkeit. Und wenn die Abweichung von unſerm Ent⸗
ſchluß die ungeſtoͤrteſte Ruhe zur Folge gehabt haͤtte, den unun⸗
terbrochenen ungetruͤbten Genuß von allerlei Freuden des Lebens,
die uns ſonſt nicht haͤtten zu Theil werden koͤnnen: ſo kann uns
das nicht entſchaͤdigen, denn jene Ruhe laͤßt nun weiter keine
Empfindung des Beifalls und der Zufriedenheit mit uns ſelbſt

zuruͤkk, hingegen muͤſſen wir fuͤhlen, wie wir uns ſelbſt achten

und uͤber unſern Wandel und die Gnade Gottes an uns freuen
muͤßten, wenn wir unterdeß fortgefahren haͤtten, die ſorgloſe Ruhe
zu verſchmaͤhn und unſere Zeit ferner mit muͤhſeliger Arbeit an
uns ſelbſt, mit munterer Anſtrengung unſerer Kraͤfte zuzubringen.
So lieb uns die Freude auch ſein moͤge, die wir anſtatt deſſen

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337

genoſſen haben, ſo werden wir ſie doch bei einer ſolchen Betrach⸗
tung mit ganz andern Augen anſehn, wir werden mit uns ſelbſt
zuͤrnen, daß wir uns durch ſie verfuͤhren ließen, wir ſehn ein,

daß es weit edler geweſen waͤre, uns weit mehr wahre Zufrie⸗

denheit bereitet haͤtte, ſie hintenan zu ſezen, um in unſern Be⸗
muͤhungen fortzufahren, um beſſer zu werden und uns des Na⸗
mens wahrer Juͤnger Jeſu wuͤrdig zu machen. Solche Au⸗
genblikke ſind es, die wenn wir noch nicht ganz verdorben
ſind unſere Unbeſtaͤndig keit uns mitten unter dem
ſcheinbarſten Gluͤkk des Lebens bereitet.
Mit welchem Gefuͤhl werden wir erſt an den Augenblikk
zuruͤkkdenken, dem wir das alles zu danken haben,

wo wir zuerſt den Muth ſinken ließen, wo wir zuerſt vorſaͤzlich

unſern Vorſaz aufgaben und auf unſerm Wege ſtill ſtanden.
Damals vielleicht, als wir dazu verleitet wurden, glaubten wir
ſelbſt theils, daß wir ſchon etwas von dem erlangt haͤtten, wo⸗
nach wir ſtrebten, theils, daß wirklich unſere Kraͤfte erſchoͤpft waͤ⸗
ren, daß es Zeit ſei dem Verlangen unſerer ſchwachen Natur
nach Ruhe und Erholung nachzugeben; aber das iſt auch nur
eine Taͤuſchung, die alsdann, wenn wir einmal mit Vorwuͤrfen
gegen uns ſelbſt beſchaͤftigt ſind, nicht Stich haͤlt. Bei aller
Ueberzeugung von der Unvollkommenheit und Schwaͤche der Men⸗
ſchen uͤberhaupt iſt doch ein natuͤrliches Gefuͤhl in uns, welches
uns ſagt, daß keiner je ſo viel gelitten hat, er haͤtte noch mehr
leiden koͤnnen ohne zu erliegen, keiner je ſo viel gethan, er haͤtte
darin noch mehr thun koͤnnen, daß die Kraͤfte des Menſchen un⸗
gemeſſen ſind, und noch keiner ſagen koͤnne, daß er ans Ende der⸗
ſelben gekommen ſei, daß alſo in allen Faͤllen und ſo weit wir
es auch gebracht haben moͤgen die Regel des Apoſtels ihre Rich⸗
tigkeit hat, daß es am beſten ſei nicht nach dem zu ſehn was
dahinten iſt, nicht zu fragen, ob das nicht alles ſei, was in unſe⸗
rer Gewalt ſtehe, ſondern ſo lange noch etwas vor uns iſt, dem
mit unermuͤdeten Eifer nachzujagen. Das Gefuͤhl wird nur zu
Predigten I. Y

.

338

bald auch bei uns zuruͤkkkehren und uns die Augen uͤber unſere
eigentliche Lage oͤffnen; wir werden ſehen, daß nur eine ſcheinbare
Entkraͤftung, nur ein Anfall von Traͤgheit, nur eine zu gute
Meinung von dem, was wir ſchon geleiſtet hatten, uns zu dem
weichlichen Entſchluß bewog; wir werden, wenn unſer guter
Wille noch nicht ganz erſtorben iſt, die Zeit, die wir ſeitdem auch
noch ſo gluͤkklich verlebt haben, fuͤr unſere Beſtimmung verloren
halten und Reue und Un zufriedenheit werden uns den Ge⸗
nuß jeder dieſer Freuden verbittern.
Nur derjenige m. a. Fr. kann der bittern Stunde
entgehn, die ihm ſeine Wankelmuͤthigkeit durch die Vorwuͤrfe
ſeines Gewiſſens bereitet, der die Stimme deſſelben ganz er⸗
ſtikkt, der der Tugend ganz entſagt; dem erſcheinen dann
die guten Entſchluͤſſe die er ehemals gefaßt als Irrthuͤmer, von
denen er nun geheilt iſt; die guten Handlungen, die ein ſo
ſchoͤner aber leider vergeblicher Anfang der Tugend waren, als
Thorheiten, denen er nun entſagt hat; der ſieht den Augenblikk,
wo er es zuerſt wagte ſich den ſtrengen Forderungen ſeines Her⸗
zens muthig zu entziehen, als den erſten Anfang ſeines Gluͤkks
und ſeiner Ruhe an. Aber das m. Fr. iſt es doch nicht, wo⸗
hin wir wollen, wenn wir aus Ueberdruß und Ermuͤdung
von unſerm Eifer nachlaſſen; wollen wir aber dahin nicht, ſo
bereiten wir uns durch ein ſolches Verfahren nichts als Reue
und Bitterkeit gegen uns ſelbſt.
Das laßt uns doch verhuͤten, laßt uns doch die Muͤhe, die
wir einmal angewandt haben, nicht ein ſo ſchlechtes Ende neh⸗
men. Auch wenn es nur eine unbetraͤchtliche Schwachheit iſt,
die wir ablegen wollen, auch wo es nur eine von den weniger
weſentlichen guten Eigenſchaften iſt, wonach wir ſtreben, auch da
laßt uns von unſerm Eigenduͤnkel und unſerer Traͤg⸗
heit nicht zur Unbeſtaäͤndigkeit verfuͤhrt werden, auf
daß wir uns nicht an Nachlaͤſſigkeit und Wankelmuth gewoͤhnen.
Viel mehr noch laßt uns auf unſerer Hut ſein, wo es auf noth⸗

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339

wendige fuͤr unſer ganzes Leben wichtige Tugenden und Fehler
ankommt. Es wird uns freilich manchmal ſchwer beſtaͤndig zu
bleiben und auszuharren, da laßt uns das Ungluͤkk bedenken,
dem wir entgegen eilen, und alle Mittel ergreifen, die uns da⸗
gegen zu Gebote ſtehen. Laßt uns auf das Ziel ſehen, das uns
vorgeſtekkt iſt, auf das Beiſpiel Jeſu und ſeiner erſten Juͤnger,
welches uns vorleuchtet, und zur Kraft der Religion und des
Gebets unſere Zuflucht nehmen, ſo wird es auch uns moͤglich
werden in unſerm Beruf und in allen einzelnen Theilen deſſel⸗
ben zu beharren bis ans Ende! Amen.

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dund

1.

XIII.

Anregung zum Danke gegen Gott wegen der
Wohlthat des wiedergeſchenkten Friedens *).

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Ueber Pſ. 100, 4 — 5.

1795.

Ehe ſei Gott in der Hoͤhe, Friede auf Erden und den Men⸗
ſchen ein Wohlgefallen! —
M. g. Fr. und Mitbuͤrger. Eine wichtige, eine außerordent⸗
lich frohe Begebenheit verſammelt uns heute. Friede! Friede!

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das iſt das große Wort des heutigen Tages, das iſt der erfreu⸗ Ann
liche Gegenſtand unſerer Feier. Was ſo lange das Ziel unſerer ſaumn
waͤrmſten Wuͤnſche, unſerer geſpannteſten Erwartungen geweſen ni
iſt, das iſt endlich erfolgt nach ſo manchem ſchweren Kampf, eſüz
nach ſo mancher vergeblichen Hoffnung. Wenn wir m., Fr. ge⸗ liafi
neigt ſind in einſamen Stunden uͤber den Zuſammenhang dieſer ſzen
großen Begebenheit nachzudenken und in Augenblikken des Ver⸗ iit
*) Dieſer Friede wurde am 5ten April 1795 geſchloſſen. Ven

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gnuͤgens die unſchuldigen Ergießungen unſerer Freude mit ein⸗
ander zu theilen, ſo laßt uns jezt zu hoͤheren Gefuͤhlen und Be⸗
trachtungen uns erheben; laßt uns mit unſern Gedanken
aufſteigen zu demjenigen, der die Quelle des Heils
iſt, welches uns widerfaͤhrt. Laßt uns ihm unſern Dank
unſer Lob, unſere Verehrung darbringen! Wir ermuntern uns
dazu durch ſein heiliges Wort.

Text. Pſ. 100, 4 — 5.
Gehet zu ſeinen Thoren ein mit Danken, zu ſeinen
Vorhoͤfen mit Loben; danket ihm, lobet ſeinen Namen!
denn der Herr iſt freundlich und ſeine Gnade waͤhret
ewig und ſeine Wahrheit fuͤr und fuͤr,

Der ſchoͤne Lobgeſang, aus welchem dieſe Worte genommen
ſind, athmet ganz das Gefuͤhl eines geruͤhrten, von den Wohl⸗
thaten des Hoͤchſten durchdrungenen Herzens, und das iſt gerade
die Stimmung, in welcher wir alle uns heute billig befinden.
Denn ſolche fromme Gefuͤhle koͤnnen nur als die Frucht vorher⸗
gegangener Betrachtung uͤber die Werke und Thaten Gottes in
uns entſtehen, und heute haben wir eine große, eine herrliche, eine
bewundernswuͤrdige That des Hoͤchſten zu feiern. Laßt uns alſo
in den Geiſt unſeres Textes eindringen, ohne uns laͤnger bei den
Worten deſſelben aufzuhalten. Wir wollen uns ermuntern zu
einem innigen Danke gegen Gott wegen der Wohlthat
des wiedergeſchenkten Friedens; zu dem Ende wollen wir
erſtlich das wohlthaͤtige deſſelben uns in einer kurzen
Ueberſicht vor Augen ſtellen und dann zweitens uͤber⸗
legen, wie ſehr wir Urſach haben, dies alles als ein
Werk des Hoͤchſten anzuſehen.
I.

Wenn ich, indem ich die großen Vortheile des Frie⸗
dens ins Licht ſezen will, bei demjenigen anfange, was uns

342

ſelbſt, die Bewohner dieſer Stadt, dieſer Gegend, die⸗
ſer Provinz betrifft, ſo geſchieht es warlich nicht, um in die
uͤberſpannten Klagen mit einzuſtimmen, welche wir in dem kur⸗
zen Zeitraum des nun beendigten Krieges nur zu oft ausgeſtoßen
und gehoͤrt haben, ſondern vielmehr, um euch zur Gerechtigkeit
gegen die Vorſehung aufzufordern, welche uns ſo vorzuͤglich ver⸗
ſchont und beguͤnſtigt hat. Es mag ſein, daß der Lauf des Krie⸗
ges mit die Urſach davon geweſen, daß ſo manche Beduͤrfniſſe
des Lebens und des Wohllebens koſtbarer herbeizuſchaffen gewe⸗
ſen; es mag ſein, daß ſo manche Claſſen unſerer Mitbuͤrger ei⸗
nen gewiſſen Drukk deſſelben auf ihren Geſchaͤften gefuͤhlt, daß
er ihre gewohnte Betriebſamkeit gelaͤhmt hat; vergleichen wir
aber das mit dem, was andere Voͤlker und Gegenden gelitten, mit
dem was unſer Schikkſal in jenem weit verderblichern Kriege
geweſen, deſſen fuͤrchterliche Spuren nach einigen dreißig Jahren
kaum gaͤnzlich vertilgt ſind — hat wol der Feind unſere Saaten
und Ernten geſtoͤrt? unſere Vorrathskammern geleert, unſere Ver⸗
wandten als Geißeln hinweggefuͤhrt, unſere Staͤdte und Doͤrfer
verwuͤſtet? haben wir ſeinen Uebermuth, ſeine Erpreſſungen, ſeine Ge⸗
waltthaͤtigkeiten ertragen muͤſſen? hat er alle Schrekkniſſe des
Krieges dicht vor unſern Augen verbreitet? Laßt uns immer

geſtehen, daß wir fuͤr unſern Theil vielleicht einige

Segnungen des Friedens entbehrten, aber gewiß, die
eigenthuͤmlichen Uebel des Krieges haben wir nicht
empfunden.
Ich ſage das keinesweges m. Fr., um etwa unſere Dank⸗
barkeit fuͤr den wiedergeſchenkten Frieden in Gleichguͤltigkeit zu
verwandeln. Es iſt vielmehr ſehr erfreulich, daß auch die gerin⸗

gen Unbequemlichkeiten, die wir empfunden haben, nun aufhoͤren

ſollen, daß Friede und Ruhe alle Gewerbe wieder beleben, daß
die Schaͤze und Kraͤfte des Staats wieder zu unſerm eige⸗
nen beſten wuchern werden, daß das Auge und die Sorgfalt un⸗
ſeres Koͤnigs und ſeiner Raͤthe wieder mit ungetheilter Aufmerk⸗

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343

ſamkeit und gluͤkklichem Erfolg auf die Befeſtigung und Vermeh⸗
rung unſers Wohlergehns gerichtet ſein wird, ja die Hoffnung
dieſes beſſern Zuſtandes hat ſchon von dem erſten Augenblikk an,
da die erwuͤnſchte Nachricht erſchien, das Angeſicht eines jeden
guten Buͤrgers erheitert. Ich fuͤhre dies nur an, um uns nun

auch zu einer Freude aufzufordern, die weniger auf der

Berechnung unſeres eigenen Vortheils beruht, ſon⸗
dern ſich auf edlere Gefuͤhle der Theilnahme und
der Menſchenliebe gruͤndet und unſerm Herzen deſto
mehr Ehre macht.
Laßt uns auf jene zahlreiche Claſſe unſerer Mitbuͤrger
ſehen, welche ſo lange der Gegenſtand unſeres gerechten Mitlei⸗
dens, unſeres freundſchaftlichen Troſtes, unſerer thaͤtigen Unter⸗
ſtuͤzung geweſen iſt; ich meine diejenigen, welche Vaͤter,
Gatten, Kinder und liebe Freunde unter den Ver⸗
theidigern des Vaterlandes haben. Wie mancher harte
Schlag hat nicht viele unter ihnen getroffen. Obgleich es der
moͤrderiſchen Tage fuͤr unſere Krieger nicht viele gegeben, obgleich
nicht viel preußiſches Blut die Erde gefaͤrbt hat, ſo hat doch
manche Familie dieſen gluͤkklichen Tag mit dem Verluſt eines
treuen Verſorgers, eines lieben Sohnes erkaufen muͤſſen. Viel
Thraͤnen eines gerechten Kummers ſind gefloſſen, viel vergebliche
Klagen daruͤber ſind gehoͤrt worden, daß ſie die Fehler anderer
mit dem Verluſt desjenigen buͤßen mußten, was ihnen im Leben
das liebſte war. Wo aber auch das nicht geſchehen iſt, da mußte
das Herz vieler tauſende von banger Beſorgniß beſtaͤndig ge⸗
foltert ſein. Taͤglich wußten ſie die ihrigen den Gefahren der
Gefangenſchaft, der Verwundung und des Todes ausgeſezt, ohne
eine huͤlfreiche Hand nach ihnen ausſtrekken, einen erquikkenden
Blikk ihnen zuwenden zu koͤnnen, und wenn erſt die Umſtaͤnde
vermuthen ließen, wenn der Ruf ſich verbreitete, daß der. Tod
eine große Ernte halten, daß Heere an einander gerathen, daß
Geſchuͤz und Schwerter wuͤthen wuͤrden: welche angſtvolle Unge⸗

344

wißheit von dieſem Augenblikk an, bis endlich die Nachricht des
Lebens oder des Todes ſie — nur auf kurze Zeit — endigte.
Das m. Fr. ſoll nun nicht mehr geſchehen, die Schwerter glaͤn⸗
zen nicht mehr, und der Donner des Geſchuͤzes ſchweigt. Die
Angelegenheiten eines fremden Volks ſollen hinfort nicht mehr
Wittwen und Waiſen unter uns machen; die Unruhen eines fer⸗
nen Landes ſollen nicht laͤnger Zerruͤttung in unſere Familien
bringen und die ſuͤßen Bande der Natur gewaltſam zerreißen; kein
geaͤngſtigtes Herz ſoll laͤnger ohnmaͤchtige Wuͤnſche und frucht⸗
loſe Seufzer nach dem ungluͤkklichen Schauplaz der Verheerung
hinſchikken. Bald wird die ſuͤße Wiedervereinigung geſchehen, je⸗
der wird die ſeinigen umarmen, und wir, die wir Zeugen ihres
Elendes waren, werden auch Zeugen ihrer Freude ſein.
Laßt uns der Bewohner jener Provinzen unſeres
Koͤnigs gedenken, uͤber die auch zulezt der Krieg ſeine Geißel
geſchwungen hat. Vom erſten Anfange deſſelben an mußte ſchon
die Wahrſcheinlichkeit, daß auch zu ihnen der erbitterte Feind ſich
nahen koͤnnte, ihre heiteren Stunden truͤben und Freude und Laͤ⸗
cheln von ihnen verſcheuchen. Er kam endlich, die Wogen des
Sieges waͤlzten ſeine Heere uͤber ihre Fluren. Die gewohnte
Ordnung der buͤrgerlichen Einrichtung wurde geſtoͤrt. Gerichte
und Obrigkeit bekamen eine neue Geſtalt, ihre Kirchen wurden
Kornboͤden, ihre Haͤuſer Krankenzimmer. Gewaltſam mußten ſie
ihre Vorraͤthe und Habſeligkeiten mit dem duͤrftigen Krieger thei⸗
len, der ihre eigenen Schaͤze zum fernern Drukk ihres Vaterlan⸗
des brauchen wollte. So ſeufzten ſie unter der Laſt des Krieges,
und die Furcht vor dem, was noch kommen moͤchte, ſtoͤrte jeden
ruhigen Genuß desjenigen, was ihnen noch uͤbrig gelaſſen war.
Auch ihnen glaͤnzt jezt die ſchoͤne Ausſicht auf Wiederherſtellung
und Ruhe; ſie fangen an mit erneuerten Kraͤften den Kuͤnſten
des Friedens obzuliegen; der Feind hat ihre Gegenden verlaſſen;
wo ſeine Heere noch ſtehen, da ſtehen ſie als verſoͤhnte Freunde,

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345

und bruͤderliches Vernehmen loͤſcht nach und nach das bittere An⸗
denken an die Vergangenheit.

Laßt uns unſere Augen auf den Zuſtand Deutſchlands
richten, welches unſer großes Vaterland iſt. Diejenigen
Theile deſſelben, wo ſich die Natur in ihrer ganzen Pracht und
Schoͤnheit zeigt, die unter die lachendſten, angenehmſten Gegen⸗
den unſeres Welttheils gerechnet wurden, wo die Erde ſo vor⸗
zuͤglich die Muͤhe ihrer Bearbeiter lohnt und Wohlſtand und
Ueberfluß uͤber ihre Kinder verbreitet, dieſe bieten dem traurigen
Auge jezt nichts dar als oͤde Staͤdte, entvoͤlkerte Doͤrfer, verwuͤ⸗
ſtete Landſchaften und ſtatt des Bildes der Heiterkeit und des
Reichthums freudenleere Geſichter, von den Furchen des Hungers
und des Elendes verunſtaltet. Doch nicht nur dieſe einzelnen
Gegenden beherrſchte der Krieg mit ſeinem eiſernen Sceprer.
Wenn von uͤberall her, wo nur deutſche Voͤlker wohnen und
deutſche Sprache geredet wird, Krieger zuſammengebracht wurden,
um das Vaterland bald zu retten bald zu verherrlichen, Abgaben
und Schaͤze zuſammengeholt wurden, um ſie zu ruͤſten und zu
erſezen: ſo hat ſich auch ſein ſchaͤdlicher Einfluß auf die Zufrie⸗
denheit und den Wohlſtand der Menſchen uͤber jeden Theil des
deutſchen Landes verbreitet. Es ſoll ihm Einhalt gethan wer⸗
den, es wird nur an ihnen und ihren Beherrſchern liegen, wenn
ſie nicht alle Wohlthaten des Friedens mit uns genießen und
alles gute benuzen, welches ihnen ſeine Ruͤkkkehr verſchaffen kann.
Jene verwuͤſtete Gegenden werden ſich wieder erholen: die Gnade
des Himmels verſpricht es, welcher immer wieder aufrichtet, wenn
er geſchlagen hat, die Umſtaͤnde verbuͤrgen es, indem ſie ihnen eine
lange Ruhe ſichern.
Doch wir muͤſſen nicht bloß in den engen Grenzen unſeres
Vaterlandes ſtehen bleiben; viel weiter hat der Krieg ſeine ſchaͤd⸗
lichen Folgen ausgedehnt, viel weiter wird auch der wohlthaͤtige
Friede mit ſeinem Erſaz reichen. Jenes ungluͤkkliche Land,
welches wir ſo lange feindſelig behandelten, iſt da⸗

346

durch an den Abgrund des Elendes gebracht worden;
der Krieg hat das traurige Werk der Zerſtoͤrung vollendet, wel⸗
ches innere Unruhe begonnen hatte. Viele tauſende ſeiner tapfern
Bewohner ſind den Tod fuͤrs Vaterland geſtorben; Handel, Ver⸗
kehr, Gewerbe und Akkerbau ſind vernichtet; alle Schrekkniſſe des
Mangels treten ein, und ſo lange es genoͤthigt war ſeine Kraͤfte
zu einem auswaͤrtigen Widerſtand zu verſchwenden, war es au⸗
ßer Stande den großen Zwekk ſeiner Anſtrengungen und ſeiner
Ungluͤkksfaͤlle zu erreichen. Viele benachbarte Voͤlker und Koͤnig⸗
reiche hat der Krieg gleicherweiſe verwuͤſtet; faſt die ganze geſit⸗
tete Erde iſt durch ihn erſchuͤttert worden; in die entfernteſten
Welttheile ſind ſeine Funken geflogen und haben dort ein neues
Feuer entzuͤndet; das Meer ſelbſt hat in ſeinen Tiefen den Don⸗
ner des Krieges gehoͤrt und die Leichname der gefallenen auf
ſeinen Wellen getragen. Wenn gleich der Friede, den wir jezt
genießen, nicht alle dieſe Uebel heilt, ſo haben wir doch alle Ur⸗
ſach ihn als den Vorboten einer allgemeinen Ruhe anzuſehen und
zu hoffen, daß andere Regenten dem weiſen Beiſpiel folgen wer⸗
den, womit ihnen der unſrige vorleuchtet! Wir werden ſehen, daß
der Friede mit ſeinen Segnungen wieder die ganze Erde begluͤkkt,
daß ſeine wohlthaͤtige Hand alle Wunden des Krieges heilt, daß
auch das bedauernswuͤrdige Frankreich unter ſeinem Schuze wie⸗
der gedeiht, und daß alle Voͤlker in ungeſtoͤrter Eintracht, jedes
auf ſeine Weiſe, dem Ziel buͤrgerlicher Gluͤkkſeligkeit und menſch⸗
licher Vollkommenheit nachgehn.
Was aber fuͤr ein gefuͤhlvolles Herz das allerſchaͤzbarſte iſt,
iſt dieſes, daß wir nun wieder ganz anfangen koͤnnen
Menſchen zu ſein und uns allen Gefuͤhlen der Theil⸗
nahme und der Bruderliebe ohne Ruͤkkhalt zu uͤber⸗
laſſen. Es iſt traurig, daß wir ohnerachtet unſerer natuͤrlichen
Anlage zur Geſelligkeit dennoch in manchen Umſtaͤnden genoͤthigt
ſind, uns uͤber das Ungluͤkk unſerer Bruͤder in dem naͤmlichen
Augenblikk zu freuen, da wir es bedauern. Wenn das Feuer

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des Himmels das Haus meines Nachbarn entzuͤndet, ſo beklage
ich ihn und doch freue ich mich, daß nicht eine wenig veraͤnderte
Richtung es auf das meinige gefuͤhrt hat; wenn der Wuͤrgen⸗
gel verheerender Krankheiten umherzieht und ringsum ſeine Op⸗
fer ſchlachtet, ſo freue ich mich, daß er ermuͤdet war, ehe er die
Meinigen erreichte. Nirgends aber iſt dieſer Widerſpruch unſerer
Empfindungen haͤrter und unvermeidlicher als waͤhrend der blu⸗
tigen Streitigkeiten der Voͤlker. Wenn der Feind gluͤkklich iſt
und in unſere Grenzen eindringt, ſo beklagen wir diejenigen, die
ſeine Staͤrke fuͤhlen muͤſſen; aber freuen wir uns nicht zugleich,
das ſie vor uns liegen, daß er an ihnen genug hat und daß noch
ſo manche Feſte, ſo manche Strekke Landes ihre Kraͤfte an ihm
abreiben muß, ehe er uns erreicht. Wenn der Tag der Schlacht

da iſt, ſo freut ſich der Krieger uͤber die Verheerungen, die ſein

Schwert anrichtet, uͤber die Reihen, die ſein Geſchuͤz danieder⸗
wirft; er freut ſich, ſein Vaterland mit ihm freut ſich uͤber das
Ungluͤkk derer, die ihm nur als Freunde und Bruͤder bekannt ſein
ſollten; ja ſo weit werden alle Regungen der Menſchlichkeit er⸗
ſtikkt, daß jeder einzelne ſich uͤber den Lauf der Kugel freut, die
ſeinen Nachbar hinſtrekkt und ihn verſchont. Dieſer traurige Zu⸗
ſtand hoͤrt auf, der Friede verſtattet uns die unbedingte Ruͤkkkehr
zu allen Tugenden und Freuden der Menſchen⸗ und Bruderliebe.
Kein Ungluͤkk geſchieht mehr in dem weitverbreiteten Zuſammen⸗
hang der großen Weltbegebenheiten, welches wir als unſer Gluͤkk
anſehen muͤßten; keiner faͤllt, deſſen Tod wir als ein Verſoͤhnungs⸗
opfer fuͤr unſer Schikkſal feierten; keine Thraͤne wird mehr ge⸗
weint, der in unſerm Angeſicht eine verſtekkte Freude antwortete.
Fuͤr jeden froͤhlichen koͤnnen wir jezt Freude haben und fuͤr jeden
betruͤbten Mitleid. Wir duͤrfen uns nicht laͤnger uͤber neue Zwie⸗
tracht, neue Zerruͤttung freuen, weil ſie die Gerechtigkeit unſerer
Sache ins Licht ſezen und den Fortgang unſerer Waffen verbuͤr⸗
gen; mit herzlicher Freude koͤnnen wir ſehen, wie unſere ehemali⸗
gen Feinde anfangen werden Ordnung und Geſeze auf die an⸗

348
3

gemeſſenſte Weiſe unter ſich herzuſtellen, erlittenes und ſelbſtbe⸗
gangenes Unrecht wieder gut zu machen und die verlaſſene Stufe
der Macht, der Ehre und des Wohlſtandes wieder einzunehmen.
Dies, m. Fr., ſind die vornehmſten Zuͤge aus dem reizen⸗
den Bilde des Friedens; laßt uns nun

II.

ſehen, wie viel Urſach wir haben, dieſe Begebenheit
als ein Werk des Hoͤchſten anzuſehen.
Wenn gleich unſere Religion es lehrt, wenn gleich unſer
Gefuͤhl es beſtaͤtigt, wenn gleich unſer Verſtand uns hinlaͤnglich
davon uͤberzeugt, daß alles was in der Welt geſchieht das
Werk des maͤchtigſten und weiſeſten Weſens iſt: ſo ſind

wir doch gar zu geneigt, dieſe große Wahrheit bei allen alltaͤgli⸗

chen Ereigniſſen zu vergeſſen, die ihren Grund in dem gewoͤhn⸗
lichen Lauf der Dinge haben. Traͤgt ſich aber etwas wichti⸗
ges und auffallendes zu, wobei wir um es zu erklaͤren auf
die ewigen unwandelbaren Geſeze der Welt und der menſchlichen
Natur zuruͤkkgehen und in großen Entfernungen die Punkte auf⸗
ſuchen muͤſſen, woran die Faͤden des Schikkſals geknuͤpft ſind:
dann koͤnnen wir nicht umhin eben dieſe Wahrheit in ei⸗
nem deſto glaͤnzendern Lichte zu erblikken. Und dies
iſt gerade der Fall bei der großen Begebenheit, welche der Ge⸗
genſtand unſerer heutigen Betrachtung iſt.
Es giebt beſonders zwei Urſachen, welche die Ruͤkk⸗
kehr des goldenen Friedens zu uns ſo gluͤkklich be⸗
ſchleunigt haben. Die erſte iſt das unbeſtaͤn dige, ſo ſehr
wechſelnde Gluͤkk des Krieges. Ich glaube wol daß viele
unter denen, welche geneigt ſind die Tapferkeit der Krieger nach
dem Gluͤkk der Waffen und die Staͤrke des Vaterlandes nach
der Anzahl aufgehaͤufter Siege zu meſſen, wenig aufgelegt ſein

werden, dieſe Unbeſtaͤndigkeit als eine weiſe zum Frieden fuͤhrende

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349

Fuͤgung des Himmels anzuſehen, doch iſt es nicht anders. Ein
einſeitiges Gluͤkk, beſtaͤndige Siege vermehren die Forderung und
den Stolz des einen Theils, ſie naͤhren den Haß, den Muth,
die Beharrlichkeit des andern und reizen ihn immer aufs neue
ſeine Kraͤfte gegen das widrige Geſchikk anzuſtrengen, um in ei⸗
nem weniger bittenden Ton das Wort Friede auszuſprechen, und
ihn weniger aus bloßer Guͤte zu erlangen. Auf dieſe Weiſe nimmt
Streit und Blutvergießen bei gereizten Leidenſchaften kein Ende.
Jenes oͤftere Wechſeln aber, wovon wir in dem kurzen Zeitraum
dreier Jahre ſo viele unvermuthete und wunderbare Beiſpiele ge⸗
ſehen haben, traͤgt ein großes bei, die Gemuͤther zum Frieden zu
ſtimmen. Die Kraͤfte, welche zur Fortſezung dieſes verderblichen
Zuſtandes nothwendig gehoͤren, werden eher und fruchtloſer er⸗
ſchoͤpft; die Schwierigkeit ſie beſtaͤndig zu erneuern wird von dem
Ueberdruß unterſtuͤzt, der eine Folge vergeblicher Anſtrengungen
iſt. Die Erbitterung beider Theile ſtumpft ſich nach und nach
ab, wenn der eine nicht den wachſenden Uebermuth des andern
fuͤrchten darf, und dieſer nicht durch die fehlgeſchlagene Hoffnung
aufgebracht wird, mit jedem Siege ſeinen Feind kriechender und
unterwuͤrfiger zu finden. Sie werden gewohnt ſich gewiſſerma⸗
ßen als gleich zu betrachten, und das Gefuͤhl dieſer Gleichheit
giebt ein Vorgefuͤhl von Freundſchaft und Zutrauen. Eine ge⸗
genſeitige Achtung fuͤr den Muth, fuͤr die Tapferkeit, fuͤr die
Tugend des andern ſtellt ſich ein und bringt das Verlangen
hervor, nicht laͤnger feindſelig gegen einander zu handeln. Waͤre
alſo jedes Unternehmen von einem guͤnſtigen Erfolg begleitet ge⸗
weſen, haͤtte ſich jeder kleine Umſtand fuͤr uns erklaͤrt, ſo wuͤrde
wahrſcheinlich der Streit weit langwieriger und die Art ihn zu
fuͤhren weit blutiger und unmenſchlicher geworden ſein.
Eine andere Urſach des beſchleunigten Friedens
iſt die unerwartete Veraͤnderung in dem innern Zu⸗
ſtande des feindlichen Lan des, der ſchnelle Sturz derjeni⸗

350
gen, deren boͤſer Wille dort ſo grenzenlos, ſo tyranniſch zu gebie⸗
ten hatte. Wenn ihr furchtbarer auf den Truͤmmern des allge⸗
meinen Wohlſtandes gebauter von den Leichen vieler tauſend
ermordeter Mitbuͤrger gehaltener Thron ſo feſt geſtanden haͤtte,
als er zu ſtehen ſchien, wir wuͤrden warlich nimmer dieſen gluͤkk⸗
lichen Tag geſehen haben. Von dem unſinnigen Cifer beſeelt
ihre uͤberſpannten Gedanken, ihre verkehrten Grundſaͤze, ihre un⸗

haltbaren Einrichtungen uͤberall geltend zu machen, wohin das lss
Gluͤkk ihrer Waffen ſie fuͤhren wuͤrde, mit dieſer wuͤthenden Be⸗ um
gierde, jede wohlgeordnete Verfaſſung in ihrer Naͤhe, zu vernich⸗ Eid
ten und ihr zerruͤttetes Land mit nichts als zerruͤtteten Laͤndern Ginen
zu umgeben, wuͤrde wol irgend ein gerechter und billiger Vor⸗ in u
ſchlag bei ihnen Gehoͤr gefunden haben, da er doch unmoͤglich e u
mit ihren tollen Entwuͤrfen beſtehen konnte? Haͤtte wol irgend Cuf ud
ein Vater ſeines Volks denjenigen den Frieden anbieten koͤnnen ſeche
welche Ungerechtigkeit und Treuloſigkeit zu ihrem erſten Geſez Nem
gemacht hatten, und die leicht eine Gelegenheit gefunden haͤtten, u mmt
einen heuchleriſchen Vertrag zu brechen und die Fruͤchte ihrer Püng
Bosheit zu ernten? Nur die Wiederkehr vernuͤnftiger Grund⸗ ſt euh
ſaͤze und einer weiſen Maͤßigung konnte auch Friede, Vertrauen ei
, und Eintracht herbeifuͤhren. ſh au,
Wem haben wir nun aber jenen Wechſel des Gluͤkks, Nt i
wem dieſe unerwartete Veraͤnderung zu danken? nict h
. Wir ſehen auf der einen Seite eine Menge von kleinen Umſtaͤn⸗ a Vmn
den dazu zuſammentreffen, viele einzelne Begebenheiten, die, ohne nlarede
daß ihr Einfluß auf das ganze von irgend einer menſchlichen E
. Klugheit im voraus waͤre berechnet worden, bloß durch die be⸗ ſirde n
ſonderen Verhaͤltniſſe, die kleinen Leidenſchaften, die niedrigen Ab⸗ enen
ſichten, den elenden Parteigeiſt einzelner Menſchen veranlaßt ten de
wurden. Allein der Hauptgrund von beiden liegt in den lor
unwandelbaren Geſezen der menſchlichen Natur. Dieſe n? Es

bringen es mit ſich, daß auf den Sieg Troz, auf den Troz Ueber⸗ Unfin i

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351

muth folgt, und daß der Uebermuth ein Vorbote der Sorgloſig⸗
keit und des Verluſtes iſt. Sie bringen es mit ſich, daß bei
muthigen ihre Kraft fuͤhlenden Menſchen gehaͤufte Ungluͤkksfaͤlle
nur dazu dienen die Anſtrengung zu verdoppeln, die Klugheit
zu wekken, den guͤnſtigen Augenblikk mit feiner Beurtheilung wahr⸗
zunehmen und mit einem an Verzweiflung grenzenden Muth zu
benuzen. Das iſt das ganze Geheimniß der wunderbaren Wech⸗
ſel des Gluͤkks. Jener Uebermuth der feindlichen Heerſchaar machte
es unſern Streitern leicht ihnen zu verſchiedenen Malen deutſche
Staͤdte, Feſte und Laͤnder wieder abzugewinnen und ſie in die
Grenzen ihres eigenen Gebiets zuruͤkkzuweiſen. Dieſe verdoppel⸗
ten Anſtrengungen, dieſer durch das Ungluͤkk erhoͤhte Muth hielt
die unſrigen in ihren glaͤnzendſten vielverſprechendſten Fortſchritten
auf und riſſen ihnen oͤfters in den naͤmlichen Augenblikken, da
ſie alles zu ergreifen glaubten, alles wieder aus den Haͤnden.
Die menſchliche Natur bringt es mit ſich, daß alles in der Welt,
das wahrhaft gute ausgenommen, ſich durch Umſtaͤnde unterſtuͤzt
zu einer gewiſſen Hoͤhe erheben kann, aber wenn es dieſe erreicht
hat, auch gewaltſam zuruͤkkſinkt und in diejenige Nichtigkeit ver⸗
faͤllt, die ihm ſein innerer Werth ſchon beſtimmte. So erhob
ſich auch, ſo herrſchte jene blutduͤrſtige boshafte Rotte, ihre
Macht waͤhrte eine Zeit lang und als ſie ihren hoͤchſten Gipfel
erreicht hatte, da dehnte ſich ploͤzlich die zuruͤkkgedraͤngte Kraft
der Vernunft und der Gerechtigkeit wieder aus und that ihr ihr
wohlverdientes Recht an.
Koͤnnen wir wol umhin in jener Verkettung kleiner Um⸗
ſtaͤnde und Begebenheiten den weiſen Finger desjenigen zu er⸗
kennen, der von je her ſelbſt die Irrthuͤmer, ſelbſt die Leidenſchaf⸗
ten der Menſchen mit allen ihren Wirkungen ſeinem Willen dienſt⸗
bar zu machen und zu ſeinem großen Endzwekk zu benuzen wuß⸗
ten? Es iſt derjenige, deſſen Gnade ewiglich waͤhrt. Koͤnnen wir
umhin, in dieſem unverruͤkkten Gang aller menſchlichen Schikkſale

352

nach den einfachſten Geſezen die maͤchtige Hand desjenigen
wahrzunehmen, der der Welt und den Menſchen die
weiſen ewigen Geſeze vorgeſchrieben hat, nach denen ſich
alle Begebenheiten und alle Handlungen ohnfehlbar entwikkeln,
und ſo zuſammengeſezt und verwirrt ſie auch zu ſein ſcheinen,
dennoch ganz einfach geleitet werden und ſich in die große Ord⸗
nung ſeiner liebevollen Abſicht fuͤgen muͤſſen. Es iſt derjenige
m. Fr., deſſen Wahrheit fuͤr und fuͤr waͤhret.
Eine Wohlthat des Herrn iſt alſo der Tag, den wir feiern.
Ihm laßt uns unſern Dank und unſere Anbetung
bringen. Er hat die Voͤlker zur rechten Zeit der Eintracht ge⸗
neigt gemacht, er machte den Frieden leicht, gerade da er am
nothwendigſten war. Er gab uns einen Koͤnig, der mit lobens⸗
wuͤrdigem Eifer das Schwert zog um das Vaterland zu ſchuͤzen
und die Ungerechtigkeit zu demuͤthigen, aber auch nun mit vaͤter⸗
licher Weisheit das Wohl ſeines Volks den Traͤumen von glaͤn⸗
zenden Thaten vorzieht und die Kraͤfte ſeines Landes beſſern Endzwek⸗
ken aufſpart, zufrieden daß ein Theil ſeiner Abſichten durch die ver⸗
borgenen Wege des Himmels dennoch erreicht iſt. Aber laßt auch
unſern Dank rechter Art ſein. Der Herr hat uns von den
Schrekkniſſen des Krieges befreit, moͤchten wir uns nun auch al⸗
ler Segnungen des Friedens wuͤrdig und theilhaftig machen; er
hat gegeben, daß ein jeder in ſeiner Huͤtte friedlich wohnen kann,
moͤchte ſie nun auch jeder mit Gerechtigkeit und Weisheit aus⸗
ſchmuͤkken; er hat uns mit unſern Bruͤdern verſoͤhnt, moͤchten wir
nun auch unſer Herz allen Gefuͤhlen der Freundſchaft und der
Menſchenliebe aufthun, daß Gerechtigkeit und Treue, Eintracht
und Freude unter uns herrſchen. Durch ſeine Gnade ſind wir
die erſten, die in den natuͤrlichen Zuſtand der Ruhe zuruͤkkkehren,
moͤchten wir auch an allen Tugenden und Kenntniſſen des Frie⸗
dens allen andern Voͤlkern vorangehn und ſie alle an Rechtſchaf⸗
fenheit und Ordnungsliebe, an Fleiß und Betriebſamkeit, an

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353
Aufklaͤrung und Verſtand, an Friedlichkeit gegen den Mitbuͤrger
und Liebe zum Vaterland uͤbertreffen. Der Wandel nach den
Geboten des Herrn, die Fortſchritte in allem, was hloͤblich
iſt und wohllautet, und jede Erkenntlichkeit, die durch Thaten
ſpricht, das iſt der wahre einzige Dank gegen den, dem
Gehorſam mehr gilt als Opfer, vor dem der weiſe Genuß ſeiner
Wohlthaten unendlich mehr werth iſt als die fluͤchtige Ruͤhrung,
die auch der erhabenſte Lobgeſang hervorbringen kann. Amen.

Predigten 1. 3

XIV.

Ueber die Naͤchſtenliebe nach der Vorſchrift
Chriſti.

Ueber Matth. 22, 35 — 40.

We hoͤren alle von Jugend auf, daß Liebe des naͤchſten
das hoͤchſte Gebot der Religion iſt; wir lernen dies nicht
ſobald glauben, als wir es auch von ſelbſt fuͤhlen, und kaum er⸗
wacht unſere Vernunft, ſo iſt es ſchon ihr erſtes Geſchaͤft, dieſen
Glauben und dies Gefuͤhl durch ihre Ausſpruͤche zu beſtaͤtigen.
So iſt dies alſo eine Pflicht, die im allgemeinen von
allen Menſchen von geſundem Verſtande anerkannt
wird, und man ſollte demnach nicht erwarten, daß bei einzelnen
Faͤllen, die da hineinſchlagen, die Menſchen ſo verſchieden daruͤber
urtheilen wuͤrden. Dennoch zeigt dies die taͤgliche Erfahrung.
Man lege einer Anzahl von Menſchen, die alle in ihren Reden
wenigſtens der wahren Religion und Tugend huldigen, irgend
einen nur etwas ſchwierigen Fall vor, wo die Pflichten
der Menſchenliebe mit andern Ruͤkkſichten zu ſtreiten ſcheinen: ſo
wird man ſogleich die verſchiedenſten Urtheile hoͤren, und
jeder wird das ſeinige fuͤr uͤbereinſtimmend mit den Vorſchriften

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355

der Religion und der Sittenlehre erklaͤren. Wenn wir, unſere

Pflichten treu erfuͤllen wollen, ſo muͤſſen wir erſt eine vollſtaͤn⸗
dige Erkenntniß davon haben, und die Gruͤnde, warum wir dies
oder jenes fuͤr recht oder unrecht halten, muͤſſen ſo beſchaffen
ſein, daß ſie jedermann einſehn, und niemand ihnen etwas entge⸗
genſezen kann. Dies iſt es, was in Ruͤkkſicht auf die naͤhere
Beſtimmung der Pflicht der Naͤchſtenliebe den meiſten Menſchen
fehlt, und was doch jeder haben koͤnnte, da wir unter den
Lehren Jeſu Chriſti, hieruͤber eine ſo allgemeine und
alles erſchoͤpfende Regel finden, daß wir ſie nur recht zu
verſtehn und ſie uns recht anzueignen brauchen, um vor allem
Mißverſtand und allem Irrthum ſicher zu ſein. Zum deutlichern
Verſtaͤndniß dieſer Regel wuͤnſchte ich durch die folgende Betrach⸗
tung etwas beitragen zu koͤnnen.

Text. Matth. 22, 35 — 40.
Und einer unter ihnen, ein Schriftgelehrter, verſuchte
ihn und ſprach, Meiſter, welches iſt das vornehmſte
Gebot im Geſez? Jeſus aber ſprach zu ihm, Du ſollſt
lieben Gott, deinen Herrn, von ganzem Herzen, von
ganzer Seele und von ganzem Gemuͤthe. Dies iſt das
vornehmſte und groͤßeſte Gebot. Das andere aber iſt
dem gleich, Du ſollſt deinen naͤchſten lieben als
dich ſelbſt. In dieſen zweien Geboten hangel das
ganze Geſez und die Propheten.

Du ſollſt deinen naͤchſten lieben als dich ſelbſt: das iſt der
bekannte Ausdrukk, unter dem unſer Erloͤſer alle Pflichten gegen
unſere Bruͤder begreift, das iſt die Regel, die uns auch in den
ſchwierigſten Faͤllen ſicher leiten wird, wenn wir ſie zur Richt⸗
ſchnur unſerer Handlung machen. Um ihren Werth zu zei⸗
gen, und ihren Gebrauch zu erleichtern, wollen wir erſt⸗
lich ſehen, was es heißt, ſeinen naͤchſten lieben als ſich
3 2

356
ſelbſt, und zweitens erwaͤgen, daß durch dieſe Regel u e

uns in jedem Fall ſehr deutlich gezeigt wird, was gen
wir zu thun haben. n
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Wienn geſagt wird, daß wir unſern naͤchſten lieben Auhlerg
ſollen als uns ſelbſt, ſo kann das unmoͤglich die per⸗ Uinlich
ſoͤnliche Zuneigung betreffen, womit wir andern zugethan ig ſind
ſind; dieſe kann unmoͤglich im allgemeinen ſo ſtark We⸗
ſein als diejenige, welche wir gegen uns ſelbſt fuͤh⸗ nihſeen
len. Alle kleinen Begebenheiten und Verhaͤltniſſe anderer mit ſelbſtl
den naͤmlichen Augen zu betrachten als unſere eigenen, alle ihre Git von
kleinen Schikkſale eben ſo ganz und innig zu empfinden, als ſenſtef
wenn ſie uns ſelbſt begegnet waͤren, das ſezt eine Kenntniß von Ptiche
ihrer ganzen Lage und Gemuͤthsverfaſſung und eine ſo uͤberwie⸗ prin
gende Stimmung zur Theilnahme und Geſelligkeit voraus, daß ur un
gewiß beide ſelten oder nie angetroffen werden. r e
Geſezt aber auch, es waͤre moͤglich andere in dieſem Sinne Enns t
des Worts eben ſo ſehr als ſich ſelbſt zu lieben, oder wenn es enen,
auch nicht genau ſo ſein koͤnnte wenigſtens in einem weit hoͤhe⸗ e Vun
ren Grade als gewoͤhnlich ſtattzufinden pflegt, ſo kann uns lif
doch dies unmoͤglich geboten werden. Denn eine ſolche ſe Nen
Zuneigung iſt gewoͤhnlich unwillkuͤhrlich; ſie ſtellt ſich ein ohne ſne de
daß wir ſie rufen, und eben ſo ſteht es oft nicht in unſerer Ge⸗ gete
walt ſie einem Menſchen zu ſchenken, der ſie wohl verdient. Es HWM

gehoͤrt dazu entweder ein ausgezeichneter Charakter, der uns Ach⸗ ifin B
tung nicht nur ſondern auch herzliches Wohlwollen abdringt, Giz en
oder eine große Gleichheit der Denkungsart, der Neigung, der i
Sitten und der ganzen Art und Weiſe, oder auch viele beſonders l thin,
eng verbundene Umſtaͤnde und Vorfaͤlle. Das alles kann ſich degt g
nur ſehr ſelten beiſammen finden, und eine ſolche Liebe alſo nur Urs ont
wenigen Menſchen gewidmet ſein. Die Vorſchrift aber, welche Wite

uns Chriſtus in den Worten des Textes giebt, ſoll ſich auf alle tu⸗

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357

ohne Ausnahme erſtrekken. Es kann alſo keine ſolche Lie be
gemeint ſein, die groͤßtentheils in Empfindungen und
Gefuͤhlen beſteht, ſondern eine ſolche, die aus feſten auf alle
Menſchen anwendbaren Grundſaͤzen hervorgeht und ſich in Hand⸗
lungen aͤußert. Sie muß darin beſtehn, daß wir fuͤr das
Wohlergehn unſerer Bruͤder eben ſo gern nach den
naͤmlichen Regeln und mit dem naͤmlichen Eifer thaͤ⸗
tig ſind, womit wir fuͤr unſer eignes ſorgen.
Aber wohlverſtanden, nicht auf die Art ſollen wir unſere
naͤchſten lieben, wie ein großer Theil der Menſchen ſich
ſelbſt liebt, ſondern ſo wie wir uns ſelbſt lieben muͤſſen, wenn
wir von rechtſchaffenen, vernuͤnftigen und edlen Geſinnungen be⸗
herrſcht ſind. Manche Menſchen tragen eine ſo weichliche uͤber⸗
zaͤrtliche Sorge fuͤr ſich ſelbſt, daß ſie ſich nicht das geringſte
Vergnuͤgen verſagen und ſich oft den groͤßten Schaden anrichten,
nur um ſich in einer Kleinigkeit nicht weh zu thun. Wollen
wir dieſe zum Vorbild unſerer Naͤchſtenliebe nehmen, ſo wuͤrde
daraus ſtatt der hoͤchſten Tugend nur jene ſchwache Gutherzigkeit
hervorgehn, die fuͤr ſich ſelbſt keine Achtung verdient und auch
in der Welt keinen wahren Nuzen ſtiftet.
Laßt uns vielmehr fragen, Wie der weiſe, der verſtaͤn⸗
dige Menſch ſich liebt. Er hat eine unverbruͤchliche Achtung
fuͤr ſeine vernuͤnftige Natur, fuͤr alle diejenigen Vorzuͤge, welche
den eigenthuͤmlichen Werth der Menſchheit ausmachen; durch alle
Vorfaͤlle des Lebens begleitet ihn das Bewußtſein derſelben, und das
eifrige Beſtreben ſie ſich unverlezt zu erhalten. Sie ſind der
Schaz, auf den er vor allen andern Guͤtern des Lebens eiferſuͤch⸗
tig iſt, und er wuͤrde es fuͤr das groͤßte Ungluͤkk halten etwas
zu thun, wodurch er ſeinen Antheil daran verwirken und mit
Recht geringſchaͤzig nnd veraͤchtlich werden koͤnnte. So laßt
uns auch unſern naͤchſten lieben, auch in ſeiner Perſon
die Wuͤrde der Menſchheit ehren und heilig halten; ihn unverdien⸗

ter weiſe unſanft behandeln, ihn beleidigen, ihm etwas zufuͤgen,

358

wodurch wir beweiſen wuͤrden, daß wir ihm die Achtung verſa⸗
gen, die uns ſelbſt ſo werth iſt, das ſei uns, und wenn der Weg
zu den ſicherſten Vortheilen, zur vollſten Gluͤkkſeligkeit durch
eine ſolche Handlung ginge, eben ſo unmoͤglich, als uns ſelbſt
muthwillig von der ſchoͤnen Stufe der Menſchheit herunter zu
ſtuͤrzen.
Der vernuͤnftige Mann ſpannt ſeine ganze Aufmerk⸗
ſamkeit darauf, keinen Augenblikk und keine Gelegenheit vorbei⸗
zulaſſen, wo er ſich ſeiner Beſtimmung naͤhern und ſeinen Zu⸗
ſtand verbeſſern kann; aber er iſt weit entfernt, mit dieſem Be⸗
ſtreben bloß bei denjenigen Vortheilen ſtehn zu bleiben, die etwa
durch Geld oder Geldeswerth zu erlangen ſind, oder auch es da⸗
durch zu aͤußern, daß er leichtſinnig den Wunſch eines jeden Au⸗
genblikks befriedigte. Vielmehr ſtellt er mit vernuͤnftiger Ueber⸗
legung das unwichtige, geringe unter das edlere und beſſere, wei⸗
ſet den Beduͤrfniſſen des Geiſtes und Herzens den erſten Rang
an und weiß mit weiſer Selbſtbeherrſchung auch zu entſagen,
wenn die Entſagung ihn zu etwas beſſerem fuͤhrt. Eben ſo
laßt uns auch gegen unſern naͤchſten geſinnt ſein.
Auch ſeinem Wohlergehn ſei gleiche Aufmerkſamkeit und gleicher
Eifer geſchenkt; jede Gelegenheit dazu mitzuwirken ſei uns er⸗

wuͤnſcht und werde mit Luſt und Kraft ergriffen. Laßt uns nicht

bei derjenigen Wohlthaͤtigkeit ſtehn bleiben, welche mit milder
Hand Gold und Silber ausſpendet; viel mehr ſei es uns werth
ihm zur Erhaltung ſeiner innern Zufriedenheit, ſeiner Ruhe, ſei⸗
ner Heiterkeit und vorzuͤglich ſeines menſchlichen Werthes nach
Vermoͤgen gefaͤllig und behuͤlflich zu ſein, ſelbſt wenn dazu bis⸗
weilen Ernſt und Strenge angewandt und der aͤußere Schein
der Guͤte und Huld verlezt werden muͤßte.
Die Menſchheit in einem jeden achten und lieben, alles was
muthwilliger Kraͤnkung aͤhnlich ſieht innigſt verabſcheuen, zur Be⸗
foͤrderung der Sittlichkeit, zur Befeſtigung guter Grundſaͤze, zur

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Verbreitung nuͤzlicher Einſichten, zur Begruͤndung der Zufrieden⸗
heit, zur Stillung des Schmerzes, zur Erheiterung des Gemuͤths,
zur Befriedigung der Nothdurft, zur Annehmlichkeit des Lebens,

zur Veredlung jedes menſchlichen und anſtaͤndigen Genuſſes durch

Lehre und Beiſpiel, durch Theilnahme und Unterſtuͤzung und
durch Einfluß der Geſelligkeit beitragen, ohne Arbeit, Zeit und
Muͤhe zu ſcheuen, eben ſo freudig und gern, als man dies alles
ſich ſelbſt zu leiſten gewohnt iſt: — das ſind die Hauptzuͤge
einer Naͤchſtenliebe, die mit der vernuͤnftigen Liebe zu ſich ſelbſt
von einerlei Grundſaz ausgeht und immer gleichen Schritt haͤlt;
das iſt der Inbegriff der Pflicht, die uns durch die
Worte unſeres Textes aufgelegt wird. Laßt uns nun
auch
II.
ſehen, daß die naͤmliche Regel uns in allen bedenkli⸗
chen, ſtreitigen Faͤllen ſicher und ohne Anſtoß fuͤhren
wird.
Die große Verſchiedenheit der Menſchen in ihren Urtheilen
uͤber die Art, wie unter dieſen oder jenen Umſtaͤnden den Pflich⸗
ten der Menſchlichkeit Genuͤge geleiſtet werden ſoll, ruͤhrt ohn⸗
ſtreitig daher, daß die Forderungen derſelben oft mit andern Ruͤkk⸗
ſichten, Verhaͤltniſſen und Pflichten zu ſtreiten ſcheinen, und daß
es den meiſten Menſchen an feſten, beſtimmten und
allgemein fuͤr richtig erkannten Grundſaͤzen fehlt,
wonach ſie dieſe innere Zwietracht entſcheiden koͤnn⸗
ten. Es giebt vielleicht wenige Augenblikke des menſchlichen Le⸗
bens, wo wir nicht irgend einem unſerer Bruͤder etwas, ſei es
nun groß oder gering, zu leiſten ſchuldig waͤren oder wenigſtens
aufgefordert wuͤrden; eben ſo giebt es aber auch nicht leicht ei⸗
nen, wo wir nicht allerlei fuͤr uns ſelbſt zu thun haͤtten, und
indem auf dieſe Weiſe jeder Augenblikk ein doppeltes Geſchaͤft
hat, wiſſen wir oft nicht, zu welchem wir greifen und welches

360

wir vernachlaͤſſigen ſollen. Mit dem naͤmlichen Aufwand von
Zeit, Kraͤften und Vermoͤgen, welchen die Menſchenliebe zu ir⸗
gend einem Zwekk von uns in Anſpruch nimmt, koͤnnen wir auch
fuͤr uns ſelbſt immer etwas nuͤzliches oder wuͤnſchenswerthes aus⸗
richten, und das iſt es eben, woruͤber die Menſchen ſich auf ſo
verſchiedene oft ganz entgegengeſezte Weiſe entſcheiden. Der Ei⸗
gennuz ſchreibt die Regel vor, daß ſo lange noch etwas fuͤr
uns ſelbſt zu thun iſt, jeder Menſch ja von Natur ſich ſelbſt naͤ⸗
her ſei, als ihm ein anderer ſein kann. Bei dieſer Vorſchrift
wird, wenn man ſie in ihrer ganzen Strenge befolgt, der Men⸗
ſchenliebe gar kein Raum uͤbrig gelaſſen, denn wenn wir um
liebreich und mildthaͤtig zu ſein ſo lange warten wollen, bis alle
unſere eigenen Wuͤnſche befriedigt ſind, und der Einbildungs⸗
kraft gar kein Gegenſtand mehr uͤbrig gelaſſen iſt: ſo werden
wir in dem ganzen Lanf des irdiſchen Lebens keinen einzigen
Augenblikk dazu finden. Die Gutherzigkeit ſchweift auf der
andern Seite aus; ſie will ihren naͤchſten mehr lieben als ſich
ſelbſt und meint, ſo lange noch etwas fuͤr andere zu thun ſei,
duͤrfe man nicht an ſich denken. Auf dieſe Weiſe hoͤrt aber alle
Sorge fuͤr ſich ſelbſt auf, und der Menſch iſt nichts als ein Werk⸗
zeug fuͤr andere; ja weil doch der Zuſtand eines jeden immer auf
einige andere einen entſchiedenen Einfluß hat, ſo thut oft die
Gutherzigkeit denen, die ihr am naͤchſten ſind, Unrecht um gegen
andere guͤtig zu ſein. Beide Grundſaͤze ſind alſo unver⸗
nuͤnftig, und wie man ſie auch einſchraͤnke und ausſchmuͤkke,
ſie werden nie einen feſten, rechtlichen Beſtimmungsgrund fuͤr
unſere Handlungen abgeben, und doch ſind die meiſten Menſchen
entweder einem von beiden ausſchließend ergeben, oder ſchwanken
unentſchloſſen hin und her, ohne den rechten Sinn der einfachen
klaren Regel Chriſti finden zu koͤnnen, welcher uns eine weit
vernuͤnftigere, fuͤr alle Faͤlle gleich anwendbare und des Menſchen
weit wuͤrdigere Handlungsweiſe lehrt.

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361

Wenn uns rnaͤmlich geboten wird, daß wir unſern naͤchſten
lieben ſollen als uns ſelbſt, ſo will das ſoviel ſagen, daß wir ſeine
Beduͤrfniſſe, ſeine Wuͤnſche eben ſo anſehen, beurtheilen und be⸗
handeln ſollen wie unſere eigenen. Wenn wir ſie alſo kennen
lernen, wenn ihre Befriedigung ganz oder zum Theil in dem
Bezirk unſerer Kraͤfte liegt, wenn wir auf dieſe Weiſe den Ruf
der Menſchlichkeit hoͤren: ſo ſollen wir ſo dabei verfahren, als ob
das unſere eigene Sache waͤre. Streiten dieſe Forderungen der
Menſchenpflicht mit den Antrieben der Selbſtliebe, die zu der
naͤmlichen Zeit unſere Geſchaͤftigkeit fuͤr unſern eigenen Vortheil
in Beſchlag nehmen will, ſo ſollen wir das ſo anſehn, als ob
in uns ſelbſt jezt zwei verſchiedene Wuͤnſche mit einander ſtrit⸗
ten, von denen wir nothwendig einen dem andern aufopfern muͤſ⸗
ſen. Das iſt ja etwas, was einem jeden taͤglich begegnet, ſo
daß die Entſcheidung, wenn wir von vernuͤnftiger Ueberlegung
geleitet werden, uns gar nicht ſchwer fallen kann. Die Regel
Chriſti enthaͤlt alſo die leichte, uͤberall ſchikkliche Vor⸗
ſchrift, daß wir uns in ſolchen Faͤllen fuͤr dasjenige entſcheiden
ſollen, dem wir den Vorzug gegeben haben wuͤrden, wenn bei⸗
des unſere eigenen Wuͤnſche und Beduͤrfniſſe geweſen waͤren.
Wenn uns alſo auf der einen Seite ein leicht zu erhalten⸗
des Vergnuͤgen winkt, eine ſchuldloſe Freude uns an ſich lokkt;
auf der andern Seite aber unfern von uns ein leidender ſeine
Seufzer und die Toͤne ſeiner Klage ausſtoͤßt, und uns alſo in
die Augen faͤllt, wie ſehr er etwas troͤſtliches, ein freundliches
Geſpraͤch, eine kleine Erheiterung bedarf: koͤnnen wir uns wol
noch bedenken, auf welche Seite wir uns zu wenden haben? Iſt
es denn nicht augenblikklich bei uns entſchieden, daß wir in ei⸗
nem troſtbeduͤrftigen Zuſtand nach dem Zuſpruch eines Freundes
weit lieber wuͤrden getrachtet haben, als nach einer fluͤchtigen,
ſinnlichen Ergoͤzlichkeit? So laßt uns alſo jezt nach der naͤmli⸗
chen Regel handeln und das geringere dem groͤßeren nachſezen,
obgleich jenes uns, und dieſes einem andern zu Gute kommt.

362

Wenn wir im Begriff ſind einem Gewinnſt, einem nuͤzli⸗
chen aber doch entbehrlichen Erwerb nachzugehn, zugleich aber
ſehen wir einen Freund in einer ſchwierigen verwikkelten Lage,
wo es ihm gewiß willkommen waͤre, wenn wir ihm unſere ganze
Aufmerkſamkeit ſchenkten, damit noch zwei Augen und ein unbe⸗
fangenes Gemuͤth ſeinem Verſtande und ſeiner Erfahrung zu Huͤlfe
kaͤmen: ſo wird unſer Gefuͤhl uns ſogleich ſagen, daß, wenn bei⸗
uns dieſe beiden verſchiedenen Wuͤnſche gegen einander ſtritten,
wir gern einen betraͤchtlichen Vortheil aufopfern wuͤrden, um da⸗
durch den Rath eines Freundes in einer fuͤr unſere Zufriedenheit,
fuͤr unſere Ehre, fuͤr unſere Tugend wichtigen Angelegenheit zu
erkaufen, und es iſt alſo unbedenklich, was wir zu thun haben,

wenn wir unſern naͤchſten lieben wollen als uns ſelbſt. Und ſo

giebt das in allen uͤbrigen Faͤllen eine leichte und ſichere Ent⸗
ſcheidung.
Wir ſelbſt laſſen gewiß das Streben nach einer ungewiſſen
Verbeſſerung ausgeſezt, wenn wir das Beduͤrfniß fuͤhlen einen
bevorſtehenden Schaden zu verhuͤten, alſo iſt es auch unſere Pflicht
das Streben nach einem unſichern Vortheil aufzugeben, wenn
wir zugleich aufgefordert werden ein großes Uebel von unſerm
naͤchſten abzuwenden. So lange uns ſelbſt noch irgend ein noth⸗
wendiges Beduͤrfniß des Lebens unbefriedigt iſt, denken wir gern
nicht auf Bequemlichkeit und Wohlleben; alſo laßt uns auch be⸗
reit ſein einem entbehrlichen Genuß zu entſagen, wenn wir un⸗
ſerm naͤchſten dadurch die Laſt der Duͤrftigkeit und der Noth in
etwas erleichtern koͤnnen.
Von zwei Wuͤnſchen, die in uns ſelbſt gegen einander ſtrei⸗
ten, laſſen wir immer den wichtigern vorwalten; von zwei Wuͤn⸗
ſchen, deren einer uns und der andere einem andern gehoͤrt, muß
auch einem der Vorzug der Wichtigkeit zukommen; auf deſſen
Befriedigung laßt uns alſo auch zuerſt bedacht ſein. Iſt es der
unſeres naͤchſten, ſo ſteht der unſere billig zuruͤkk; iſt es der un⸗

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363

ſrige, ſo koͤnnen wir mit gutem Gewiſſen fuͤr ihn entſcheiden,
ohne den Vorwurf einer ſelbſtſuͤchtigen Parteilichkeit und einer
Hintenanſezung der Menſchenliebe zu verdienen. Und ſo laͤßt
ſich kein Fall denken, wo nicht die Vorſchrift unſeres
Textes den Streit der Selbſtliebe und des Wohlwol⸗
lens befriedigend entſcheiden ſollte.
Eben ſo bewaͤhrt ſie ſich auch, wenn die Forderungen
der Menſchenliebe ſich unter einander ſelbſt im Wege
ſtehen. Des menſchlichen Elendes und Uebelbefindens iſt ſo
mancherlei; es umgiebt uns bisweilen ſo von allen Seiten, daß
viele Haͤnde auf einmal ſich gegen uns ausſtrekken um Huͤlfe
und Beiſtand von uns zu begehren, und doch Zeit und Kraͤfte
ſo eingeſchraͤnkt ſind, daß wir die unſrigen nur einem reichen duͤr⸗
fen und ſie den uͤbrigen, ſo weh das auch einem fuͤhlenden Her⸗
zen thut, verſagen muͤſſen. Was iſt nun hiebei fuͤr eine Ord⸗
nung zu beobachten, was fuͤr eine Auswahl zu treffen? Die
meiſten Menſchen gehen dabei auf eine Art zu Werke, welche
auf ſehr unzureichenden Gruͤnden beruht. Der eine giebt mit
einer launigen Parteilichkeit demjenigen unbedingt den Vorzug,

der ihm wegen einer gewiſſen Aehnlichkeit der Gemuͤther, wegen

einer oft blinden perſoͤnlichen Zuneigung am wehrteſten iſt; ein
anderer ſucht denjenigen hervor, von dem er die meiſten Gegen⸗
dienſte zu erwarten hat; ein dritter beſtimmt ſich fuͤr diejenige
Handlung, die am glaͤnzendſten iſt und die meiſte Ehre verſpricht.
So blikkt auch hier bald Eigennuz, bald blinde Gutherzigkeit
hervor, und es ſollte ſchwer fallen, eine ſolche Art zu handeln
mit der Vorſchrift des Textes in Uebereinſtimmung zu bringen.
Dieſe belehrt uns vielmehr, daß wir alle dieſe verſchiede⸗
nen Angelegenheiten als unſere eigenen anſehen vnd
uns ohne Anſehen der Perſon und anderer Umſtaͤnde fuͤr dieje⸗
nigen entſcheiden ſollen, denen wir, wenn ſie alle die
unfrigen geweſen waͤren, den Vorzug eingeraͤumt
haͤtten.

364 S

Wenn mehrere Beduͤrfniſſe auf uns eindringen, ſo wird bil⸗
lig das dringendſte zuerſt befriedigt; rufen alſo mehrere huͤlfs⸗
beduͤrftige uns um Beiſtand an, ſo laßt uns demjenigen vor
allen zueilen, dem es am meiſten Noth thut, und wenn er auch
an unſerer perſoͤnlichen Liebe den geringſten Antheil haͤtte.
Fuͤr uns ſelbſt ſuchen wir uns gewiß zuerſt mit dem noth⸗
wendigen abzufinden, ehe wir auf die Erfuͤllung zufaͤlliger Wuͤn⸗
ſche, auf die Erzielung beſonderer Abſichten bedacht ſind. Wenn
alſo hier unſere Mildthaͤtigkeit und dort unſere Dienſtgefaͤlligkeit
angerufen wird, ſo eilen wir billig dahin, wo die Stimme der
erſten erſchallt, wenn auch da nicht die geringſte thaͤtige Dank⸗
barkeit zu erwarten waͤre, und die Hoffnung auf mancherlei Ge⸗
gendienſte uns zu einem andern Entſchluß verfuͤhren wollte.
Wenn ſo mancherlei Entwuͤrfe unſere Einbildungskraft und
unſern Willen beſchaͤftigen, ſo werden wir doch gewiſſenhaft ge⸗
nug ſein nur denjenigen thaͤtig zu befolgen, dem die reinſte Ge⸗
ſinnung zum Grunde liegt, und der mit unſern Pflichten in dem
naͤchſten Zuſammenhang ſteht. Werden wir alſo von mehreren
Seiten aufgefordert werden an den Unternehmungen anderer ei⸗
nen thaͤtigen Antheil zu nehmen, ſo laßt uns unſern Beiſtand
demjenigen widmen, deſſen Sache die beſte und nuͤzlichſte iſt,
wenn auch, wie es denn oft in der Welt zu gehen pflegt, Ehre
und Ruhm vor Menſchen mehr die Verſchlagenheit und die
ſelbſtſuͤchtigen Abſichten begleiten, als auf der Seite der Tugend
ſtehen ſollte.
So iſt alſo die Vorſchrift des Evangelii uͤberall
die Dolmetſcherin der wahrſten, ungefaͤrbteſten Men⸗
ſchenliebe und leitet alle unſere Handlungen ſo, daß ſie von
jeder Spur einer ſelbſtſuͤchtigen Parteilichkeit frei ſind und auf
der andern Seite doch nicht in blinde Gutherzigkeit ausarten.
Sie macht unſer Wohlwollen uneigennuͤzig, indem ſie die Anma⸗
ßung der Selbſtliebe zuruͤkkdraͤngt und uns mit allen andern in

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365

die gleiche Linie ſezt; ſie druͤkkt ihm den Stempel der Tugend
auf, indem ſie es in allen ſeinen Aeußerungen von dem Einfluß
der Neigung befreit und feſten Grundſaͤzen unterwirft. Nur wer
ihr folgt, arbeitet immer auf den eigentlichen Gegenſtand der
Menſchenliebe, naͤmlich das allgemeine Wohl; nur er kann mit
Recht behaupten, daß er alle Menſchen liebe als ſich ſelbſt. Wer
ſich vom Eigennuz beherrſchen laͤßt wird bisweilen einen Schein
der Tugend fuͤr ſich haben, wenn er auf eine geſchikkte Weiſe
ſeine Haͤrte fuͤr eine Frucht der Ueberlegung und ſeine Selbſt⸗
ſucht fuͤr ein ſittliches Verfahren auszugeben weiß; aber er hat
nichts von jener großen Geſinnung, die auch bei dem einge⸗
ſchraͤnkteſten Wirkungskreiſe ſich das Wohl des gangen zum hoͤch⸗
ſten Ziel ſezt, und welche den wahrhaft chriſtlichen Menſchen⸗
freund bei allen ſeinen Handlungen beſeelt. Derjenige, deſſen
Menſchenliebe nur in blinder Gutherzigkeit beſteht, wird oft den
Schein einer großen Uneigennuͤzigkeit haben, aber nie einen ge⸗
gruͤndeten Anſpruch auf Tugend machen koͤnnen; er wird viel⸗
leicht zu demjenigen, dem er mit vieler Aufopferung aus per⸗
ſoͤnlicher Zuneigung gedient hat, ſagen koͤnnen, daß er ihn als
ſich ſelbſt liebe, aber gewiß wird er das naͤmliche nicht denjeni⸗
gen verſichern koͤnnen, die er aus ſolchen Bewegungsgruͤnden zu⸗
ruͤkkgeſezt; dahingegen der wahre Menſchenfreund auch dieſen ge⸗
troſt unter die Augen treten kann, denn ſein ganzes Betragen
beweiſt, daß er in dem naͤmlichen Fall gegen ſich ſelbſt eben ſo
wuͤrde gehandelt haben, und ſeine Grundſaͤze bringen es mit ſich,
daß er denjenigen, dem er ſeine Huͤlfe leider verſagen muß, mit
eben der Liebe umfaßt als den, dem er ſie gewaͤhren darf.
Eine ſolche Menſchenliebe fuͤhrt mit Recht den
Namen des hoͤchſten Gebots der Religion. Sie iſt die
zuverlaͤſſigſte Befoͤrderin des menſchlichen Gluͤkks, denn ihre Thaͤ⸗
tigkeit haͤngt nicht von Zufall und Umſtaͤnden ab. Sie iſt der
ſicherſte Pruͤfſtein der Tugend, denn die Fortſchritte darin bewei⸗

366

ſen, wie weit wir es in der Fertigkeit gebracht haben alle, un⸗
ſere Neigungen feſten und vernuͤnftigen Grundſaͤzen zu unterwer⸗
fen. Sie iſt die beſte Schule fuͤr die Ewigkeit, denn ſie macht
uns geſchikkt einſt in einem noch hoͤhern Grade unſere Gluͤkkſelig⸗
keit darin zu finden, daß wir das ganze Reich Gottes mit un⸗
ſerm Verſtand, mit unſerer Zuneigung und mit unſerer Thaͤtig⸗
keit umfaſſen! Amen.

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XV.

Aus welchen Gruͤnden ein chriſtlicher Lehrer
immer Freudigkeit haben koͤnne zu ſeinem
Amte.

Ueber 2 Kor. 1, 3 — 4.

Antrittspredigt, geſprochen in der Charité zu Berlin
am 18. September 1796.

Wann wir einen theilnehmenden Freund, einen Gefaͤhrten auf
dem Wege des Lebens, oder auch nur ein Mitglied unſeres Krei⸗
ſes, einen Mitarbeiter in unſern Geſchaͤften verloren haben, und
es erſcheint ein anderer um ſeine Stelle einzunehmen: dann pfle⸗
gen wir unſere ganze Aufmerkſamkeit darauf zu richten, ob wir
nicht aus ſeinen erſten Handlungen, aus ſeinem erſten Betragen
ſogar errathen koͤnnen, auf was fuͤr Eigenſchaften und Geſinnun⸗
gen wir wol bei ihm Rechnung machen duͤrfen, nach was fuͤr
Grundſaͤzen er wol handeln, wie er wol ſeinen Plaz ausfuͤllen

*) Nach einer eigenhaͤndigen Notiz Schl's. iſt dieſe Predigt erſt den 12ten
October, alſo uͤber drei Wochen nach ihrer Haltung niedergeſchritben.
D. H. 1

368

werde, wie lieb und werth wir ihn wol werden halten koͤnnen.
In dieſem Falle, meine lieben Freunde und Hausgenoſſen, befindet
ihr euch wahrſcheinlich jezt, da ihr einen eurer Lehrer verloren

habt, und ich, der ich ſein bisheriges Geſchaͤft unter euch uͤber⸗

nehmen ſoll, zum erſten Mal zu euch rede. Allein m. Fr. das

ſind voreilige Wuͤnſche, und wir taͤuſchen uns gewoͤhnlich, wenn

wir aus den wenigen Kennzeichen, die wir eilfertig aufſammeln
koͤnnen, Vermuthungen wagen wollen uͤber das, was ein Menſch
wol ſein moͤge. Nur die Zeit kann uns dieſe Kenntniß verſchaf⸗
fen; nur mancherlei Erfahrungen, nur pruͤfende Beobachtungen
in verſchiedenen Umſtaͤnden koͤnnen uͤber das innere eines Men⸗
ſchen Aufſchluß geben und ein richtiges Urtheil begruͤnden.
Etwas pflegt ſich aber doch ſehr bald zu entwikkeln, naͤm⸗
lich wie gern oder ungern, mit welcher Luſt, mit welchen Erwar⸗
tungen jemand in ein neues Verhaͤltniß eintrete, und da wuͤnſchte
ich nun, daß alles beitragen moͤchte um euch zu uͤberzeugen, daß
ich das Amt, welches ich heute unter euch uͤbernommen habe, mit
gutem Muth und mit Freudigkeit antrete. Wenigſtens ſoll der
folgende Vortrag dahin gerichtet ſein, und moͤchte uͤberall ſo wie
hier der Geiſt der Wahrheit in meinen Vortraͤgen walten.

Text. 2 Kor. 1, 3. 4.
Gelobet ſei der Gott alles Troſtes, der uns troͤſtet

in aller unſrer Truͤbſal, daß wir auch troͤſten koͤnnen

die da ſind in allerlei Truͤbſal mit dem Troſt, damit
wir getroͤſtet werden von Gott.

„ Die erſten Chriſten m. Fr. gehoͤrten nicht unter die gluͤkk⸗
lichen der Erde, vielmehr brachen ſehr bald allerlei bittere Unan⸗
nehmlichkeiten, ja wirklich traurige Schikkſale uͤber ſie herein.
Wenn unter dieſen Umſtaͤnden ihre Lehrer den Muth haͤtten ver⸗
lieren ſollen, ſo waͤre das Chriſtenthum, welches die Welt begluͤk⸗
ken ſollte, in ſeinem erſten Anfang wieder untergegangen. Des⸗

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369

wegen ſieht es der Apoſtel in den verleſenen Worten als eine
beſondere Wohlthat Gottes an, daß er ihn mit Kraft und Freu⸗
digkeit ausgeruͤſtet habe auch unter den betruͤbteſten Umſtaͤnden
ſein Amt der Belehrung und des Troſtes getreulich zu fuͤhren.
Dieſe Kraft, dieſe Geſinnung muß jeden chriſtlichen Lehrer bele⸗
ben, jeder muß unter allen Umſtaͤnden voll guten Muthes ſein
und hat auch gewiß Urſach dazu. Die Gruͤnde, warum ein
chriſtlicher Lehrer zu ſeinem Amt immer Freudigk eit
haben kann, will ich beſonders in Bezug auf mich und mein
Geſchaͤft unter euch auseinander ſezen. Ich finde ſie erſtlich
in der Beſchaffenheit meines Amtes ſelbſt, zweitens
in den Erwartungen, welche ich von dem guten Er⸗
folg deſſelben naͤhren kann.
Erlaubt mir euch beides ausfuͤhrlicher darzulegen.

I.

Das Geſchaͤft eines chriſtlichen Lehrers iſt ſo be⸗
ſchaffen, daß man Urſach hat es gern und mit Freu⸗
den zu uͤbernehmen; denn es iſt einmal ehrenvoll und wich⸗
tig, es iſt dann aber auch angenehm.
Ehrenvoll und wichtig iſt das Geſchaͤft eines Reli⸗
gionslehrers gewiß. Ein Lehrer der Chriſten wird zwar in der
Schrift ein Diener der uͤbrigen genannt, und es iſt dies nicht
eine falſche Demuth, ſondern im eigentlichſten Sinn des Wortes
wahr; er ſoll ſeiner Gemeine dienen, ſoll Beduͤrfniſſe derſelben be⸗
friedigen, ſoll ihre Abſichten unterſtuͤzen: aber welch ehrenvoller
Dienſt! Er hat es nicht mit Beduͤrfniſſen zu thun, welche nur
den thieriſchen Theil des Menſchen angehn, nur auf die Geſchaͤfte
und Bequemlichkeiten des irdiſchen Lebens ſich beziehn, ſondern
mit ſolchen, welche die ganze Wuͤrde die hoͤchſten Vorzuͤge des
Menſchen ausmachen, welche ſeinen Antheil an einer beſſeren
Welt, ſein Leben in der Ewigkeit betreffen; er unterſtuͤzt nicht
voruͤbergehende Abſichten, die ſich auf irdiſche Vortheile beziehen,
Predigten I. A a

370

ſondern ſolche, die mit ſeiner hoͤheren Beſtimmung unmittelbar
zuſammenhangen. Wahrheiten, wichtige Wahrheiten vorzutragen,
welche werth ſind fuͤr alle Menſchen ein Gegenſtand des fleißi⸗
gen Nachdenkens zu ſein, und die auf das ganze menſchliche Le⸗
ben ihren Einfluß aͤußern; Empfindungen zu veranlaſſen, die
allem Thun und Beſtreben eine beſſere Richtung geben; Ausleger
der goͤttlichen Offenbarungen zu ſein und ſie in ihrem großen
Sinn darzuſtellen; die Vorurtheile und Menſchenſazungen, wo⸗
durch ſie ſo oft verunſtaltet werden, auszurotten; die Stimme
des Gewiſſens zu wekken, zu beleben und in alle Winkel des
menſchlichen Herzens hineintoͤnen zu laſſen: das iſt gewiß an ſich
ein wichtiges Geſchaͤft.
Laßt mich hinzuſezen, daß es dies uͤberall und unter
allen Umſtaͤnden ſein muͤſſe. Es kann hierin keinen Unter⸗
ſchied machen, wer diejenigen ſind, und wie es ihnen ergeht, bei
denen ein Lehrer ſein Amt verwaltet, und wenn ich mich unter
euch umſehe, die ihr einen Theil meiner Gemeine ausmacht, ſo
bekomme ich deswegen von der Wichtigkeit meines Amtes nicht
geringere Begriffe. — Es iſt wahr, ich ſehe hier nicht viele, die
vor der Welt ſehr geachtet und geehrt ſind und an ihren Freu⸗
den und Guͤtern einen großen Antheil erhalten haben, ſondern
meiſtens arme und niedrige, aber ich weiß auch, daß der Herr
die Perſon nicht anſieht. Wenn es mir nur gelingt eure Herzen
zum guten zu lenken, euch von den Irrwegen zuruͤkkzuhalten, die
ſo viele von der Bahn der Rechtſchaffenheit abfuͤhren, ſo ſoll es
mir gleich gelten, ob ich dieſen Dienſt euch oder den großen der
Welt geleiſtet habe; denn ich weiß, daß mein Ruhm vor demje⸗
nigen nicht geringer ſein wird, vor dem jede Seele des Men⸗
ſchen, die vom boͤſen umkehrt und aufrichtig wandelt, gleichen
Werth hat. — Es iſt wahr, ich ſehe unter euch nicht viele, die
in der Weisheit der Welt geuͤbt ſind und ihren Geiſt mit aller⸗
lei Kenntniſſen ausgeziert haben, ſondern ſolche, welche die Welt
einfaͤltig und ungebildet nennt; aber die Wahrheiten, die ich leh⸗

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ren ſoll, wenden ſich ſo ſehr an den gemeinen Verſtand, der je⸗
dem gegeben iſt, die Gebote, die ich einſchaͤrfen ſoll, empfehlen
ſich ſo ſehr dem innerſten Gefuͤhl, daß Unbekanntſchaft mit welt⸗
licher Weisheit ihrem Eingange keinen Eintrag thun kann, und
es ſoll mein Ruhm ſein, wenn ich durch meinen Dienſt zeigen
kann, daß auch die, welche die Welt thoͤricht nennt, von dem
Herrn erwaͤhlt werden und in ſeine Weisheit eindringen koͤnnen. —
Es iſt wahr, ich habe nicht viele Hunderte zu Zuhoͤrern und trete
nicht mitten unter den Palaͤſten der Koͤnigsſtadt auf, ſondern
vor einem kleinen Haͤuflein und in dem Hauſe, welches die
chriſtliche Liebe gebauet hat; aber ich weiß, daß ſchon Chriſtus es
ſich zur Ehre rechnete den armen das Evangelium zu predigen,
und daß von je her die Religion eine Menge treuer Verehrer un⸗
ter den niedrigen Staͤnden gefunden hat. Sollte ich alſo nicht
in jedem Betracht mein Amt ehrenvoll und wichtig finden?
Aber dies iſt nicht die einzige vorzuͤgliche Beſchaffenheit deſ⸗
ſelben; es muß mir auch ein liebes und angeneh mes Ge⸗
ſchaͤft ſein. Wie ſollte es nicht angenehm ſein auf eine Anzahl
von Menſchen zu wirken, etwas in ihrem innern zu aͤndern oder
hervorzubringen; denn das menſchliche Gemuͤth iſt doch der edelſte
Gegenſtand, an dem wir unſere Kraft und Thaͤtigkeit beweiſen
koͤnnen. So oft ein Diener der Religion auftritt, und die lehr⸗
begierigen Chriſten ihm ihre Aufmerkſamkeit ſchenken, ſo bearbei⸗

tet er das menſchliche Gemuͤth: er wekkt Gedanken, die ſonſt

nicht entſtanden waͤren, er fuͤhrt die Seelen in Betrachtungen
hinein, die ohne ihn jezt nicht waͤren veranlaßt worden, er dekkt
von dieſem oder jenem Gegenſtand eine wichtige Seite auf, die
der Zuhoͤrer durch ihn mit Verwunderung bemerkt, er wekkt und
belebt Empfindungen, er beſaͤnftigt und unterdruͤkkt andere, er
beſtimmt allen Kraͤften des Gemuͤths fuͤr dieſen Augenblikk ihr
Geſchaͤft. O gewiß, wenn ſchon im gemeinen Leben derjenige
vergnuͤgt iſt, dem es gelingt einen Kreis aufmerkſamer Zuhoͤrer
um ſich zu verſammeln und ihre Seelen an dem Faden ſeiner
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372

Rede zu leiten, wie viel mehr muß es demjenigen, deſſen ganzen
Beruf dies ausmacht, angenehm ſein, von ſeinen mitgetheilten
Gedanken, ohnerachtet ſie ernſter, anſtrengender, feierlicher ſind,
dennoch eine ſolche Wirkung wahrzunehmen. Wenn man freilich
einen Haufen zerſtreuter, den Vergnuͤgungen ergebener Menſchen
vor ſich hat und dieſen die Pflicht in ihrer ganzen Strenge, die
Verhaͤltniſſe gegen Gott in ihrem ganzen Ernſt darſtellen ſoll;
wenn man es mit Menſchen zu thun hat, die ganz in die Ge⸗
ſchaͤfte dieſer Welt vertieft ſind und mit ihren Veranſtaltungen,
mit ihrer Klugheit eines beſtaͤndigen Wohlergehens ganz ſicher
zu ſein glauben, und dieſe an ihre Abhaͤngigkeit von einer Vor⸗
ſehung, an den unerforſchlichen, uͤber alle menſchliche Klugheit
erhabenen Gang derſelben demuͤthigend erinnern muß; wenn man
vielleicht gar zu boͤſen, verderbten Menſchen redet und ihren Blikk
auf die Vergeltung heftet, die ihrer harret: dann iſt dies Geſchaͤft
weniger angenehm, weil man den Menſchen ſchwer fallen und
kraͤnkende Empfindungen in ihnen veranlaſſen muß. Mein Amt
unter euch iſt aber auch von dieſen Stoͤrungen ſeiner Freuden
frei; es iſt mir deſto angenehmer, weil es euch ſelbſt
angenehm ſein muß, indem es zu eurer Zufriedenheit beitraͤgt,
eure Zuverſicht ſtaͤrkt und euer Gemuͤth erhebt.
Mein Geſchaͤft traͤgt zu eurer Zufriedenheit bei.
Es fehlt den Bewohnern dieſes Hauſes nicht an manchen be⸗
ſchwerlichen Dienſtleiſtungen; einige muͤſſen ſich um kranke, un⸗
gluͤkkliche Menſchen mit Sorgfalt bekuͤmmern, von allen ihren
kleinen Begebenheiten ſich Kenntniß verſchaffen, fuͤr alle ihre
kleinen Beduͤrfniſſe ſorgen; andere muͤſſen dieſe ungluͤkklichen we⸗
nigſtens dulden, ſich ihre Naͤhe und ihre mancherlei unangeneh⸗
men Eigenheiten gefallen laſſen, ihre Launen ertragen, und ſo
ihre eigene Laſt noch vermehren; es fehlt nicht an manchen un⸗
angenehmen Aufopferungen, man muß ſich manche Einſchraͤnkun⸗
gen gefallen laſſen um der allgemeinen Ordnung willen, die
keine Ausnahme zulaͤßt, um der Mißbraͤuche willen, die ſonſt
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andere machen wuͤrden; es giebt mancherlei Stoͤrungen der Ruhe
und Heiterkeit, die man genießen koͤnnte; in der Verbindung mit
Menſchen, die nur der Zufall und das Elend zu uns fuͤhren, wo
beſchwerliche Gemuͤthsarten, unbillige Geſinnungen ſich einſchlei⸗
chen, werden gewiß oͤfters Verdrießlichkeiten erregt, Leidenſchaften
gewekkt, heftige Auftritte veranlaßt. Das ſind Urſachen zur Un⸗
zufriedenheit, und gewiß entſtehen daraus Klagen uͤber ein har⸗
tes, ſchweres Schikkſal. Wenn nun durch unſere Betrachtungen
hier der Gedanke veranlaßt wird, daß eben dieſe Dienſtleiſtungen
jezt unſer Beruf, unſere Pflicht, daß ſie das vornehmſte ſind,
was wir gegenwaͤrtig zum allgemeinen Wohlergehn beitragen
koͤnnen, daß dies die Art iſt, wie wir Chriſtum nachahmen koͤn⸗
nen, der auch ſeiner Bequemlichkeit nicht achtete wo er wohlthun
konnte; wenn hier zugleich der Sinn gewekkt wird gern zu thun
und mit Luſt alles gute, was uns vorhanden kommt zu thun,
auf Gott zu ſehn und auf ſein Geſez, nicht auf irdiſche Freuden
und Lohn; wenn wir uͤberlegen, daß wir eben an jenen unange⸗
nehmen Verhaͤltniſſen lernen ſollen Leidenſchaften aller Art uͤber⸗
winden, den Sinn fuͤr das gute troz ſo mancher Hinderniſſe nicht
verlieren und uns unter allerlei Umſtaͤnden ein gelaſſenes Weſen
erhalten: muß uns da nicht eine heitere Ausſicht eroͤffnet werden
uͤber eine Lage, die uns ſo viel Selbſtzufriedenheit gewaͤhren kann;
muͤſſen wir da nicht mit mehr Luſt und Muth Verhaͤltniſſe an⸗
ſehn, worin wir doch Nuzen ſtiften und dabei unſer eigenes Ge⸗
muͤth auf ſo mancherlei Weiſe uͤben und vervollkommnen koͤnnen,
und muß nicht ein Geſchaͤft angenehm ſein, welches durch ſo
wichtige Ueberlegungen eure Zufriedenheit befoͤrdert?
Es hilft aber auch eure Zuverſicht und euren
Glauben zu ſtaͤrken. Wenn dieſer uͤberall ſo mancherlei Ge⸗
fahren ausgeſezt iſt, ſo ſind ſie hier beſonders groß. Hier, wo
ſo viel allem Anſchein nach unverſchuldetes Elend zuſammenge⸗
haͤuft iſt und ſo viele klaͤgliche Stimmen des Jammers hervor⸗
bringt, und wo dagegen dem verſchuldeten Elend mit ſo ſtum⸗

374

pfer Gleichguͤltigkeit, mit ſo ſchamloſer Frechheit getrozt wird,
kann gar leicht der Gedanke entſtehn, ob es auch wol wahr ſei,
daß der Herr vom Himmel herabſchaut auf die Menſchenkinder
und ſeinen Thron aufgerichtet hat zum Gericht. Wo wir ſo viele
Menſchen ſehen, in denen nie eine Spur beſſerer Geſinnung ge⸗
weſen zu ſein ſcheint, bei denen das Gewiſſen alle Rechte verlo⸗
ren hat, ſo daß ſie bis auf den lezten Augenblikk unempfindlich
gegen ihren traurigen Zuſtand und frei von Vorwuͤrfen bleiben,
hier kann leicht der Zweifel ſich einſchleichen, ob auch wirklich
das Geſez des Hoͤchſten allen Menſchen ins Herz geſchrieben iſt;
muß es mir nicht ein angenehmes Geſchaͤft ſein das Gemuͤth
von dieſen Unruhen zu befreien, und indem ich immer deutlicher
den Gedanken entwikkele, daß der gute dennoch beſſer daran ſei
als der boͤſe, daß Weisheit doch die Thorheit uͤbertrifft wie Licht
die Finſterniß, indem ich immer aufs neue zeige, wie tief den⸗
noch das Gefuͤhl fuͤr Recht und Pflicht in den Menſchen gelegt

und in all ſein Thun und Denken verwebt ſei, ſo Vertrauen

auf Gott und Anhaͤnglichkeit an das gute zu beleben?
Endlich bringt es mein Geſchaͤft auch mit ſich, daß
ich euer Gemuͤth zu erheben ſuche. Unter den kleinlichen
Beſchaͤftigungen, denen wir obliegen muͤſſen, unter den Sorgen,
die uns druͤkken, unter den Uebeln, die wir ſelbſt fuͤhlen und an⸗
dere erdulden ſehn, erliegt der Menſch gar leicht, daß er vergißt,
was er eigentlich iſt, und wie hoch er ſich emporſchwingen ſoll,
daß er nur immer an die Nichtigkeit aller menſchlichen Dinge,

an ſeine eigene Ohnmacht und Vergaͤnglichkeit denkt und ganz

bei geringfuͤgigen Gegenſtaͤnden ſtehn bleibt. Empor ſoll ich euch

richten, meine Bruͤder, indem ich euch zeige wie viel Gott von

euch fordert, zu wie andern Dingen er euch berufen hat; ſoll euch
aufmerken helfen auf die herrlichen Kraͤfte, die Gott in euch ge⸗
legt hat, auf die vaͤterliche Weisheit, mit welcher er euch erzieht,
auf die ganze Wuͤrde des Menſchen, die aus dieſen Forderungen
und Veranſtaltungen ſo deutlich hervorleuchtet. Indem ich euch

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erinnere, daß Chriſtus fuͤr euch in die Welt gekommen und ge⸗
ſtorben iſt, daß er euch Bruͤder nennt und euch ein Leben ver⸗
heißen hat da wo er iſt, ſoll ich euch zum Gefuͤhl eurer ganzen
Wuͤrde als Chriſten erheben. .
Seht da, meine Freunde, die Eigenſchaften meines Amts,
welche Urſachen meiner Freudigkeit ſind; es iſt ein ehrenvolles
und angenehmes Geſchaͤft und beſonders unter euch, wo ich die
Religion ganz in ihrer troͤſtenden erhebenden verherrlichenden Ge⸗

ſtalt darzuſtellen habe.
II.

Dieſe Freudigkeit hat aber noch andere Gruͤnde, in den Er⸗
wartungen raͤmlich, die ich uͤber den Erfolg meines
Amtes naͤhren kann. Laßt mich auch von dieſen euch noch
kuͤrzlich unterhalten.
Wenn ein Lehrer der Religion von dem, was er durch ſei⸗
nen Dienſt auszurichten denkt, von den Verbeſſerungen menſchli⸗
cher Geſinnungen und Handlungen, die daraus hervorgehn ſollen,
große und glaͤnzende Erwartungen hegen wollte, ſo koͤnnte das
vielleicht fuͤr den Augenblikk ſeine Freudigkeit vermehren, aber
gewiß nicht von Dauer ſein. Nur gar zu bald muͤßte er ent⸗
dekken, daß die Sache ſehr weit hinter ſeinen Vorſtellungen zu⸗
ruͤkkbleibt, und je hoffnungsvoller er vorher war, deſto muthlofer
deſto abgeſchrekkter wuͤrde er werden. Ja es ſcheint ſogar, als
ob die Ausſichten fuͤr einen Lehrer der Religion jezt mehr als je⸗
mals traurig waͤren; die Haͤuſer der oͤffentlichen Gottesverehrung
werden immer ſeltener beſucht, gemeinſchaftliche Erbauung wird
nicht mehr als ein großes Beduͤrfniß betrachtet, und alle Uebun⸗
gen der Religion werden als ſolche Dinge angeſehen, die man
allen uͤbrigen nachſezen kann. Dennoch bin ich innig uͤberzeugt,
daß maͤßige Erwartungen von dem Nuzen, den die
oͤffentliche Belehrung ſtiften kann, nicht leicht wer⸗
den getaͤuſcht werden.
Es iſt wahr, es giebt verſtokkte Menſchen, die durch

376

lange Gewohnheit auf der Bahn der Ungerechtigkeit zu wandeln
alle Empfindlichkeit fuͤr Eindruͤkke der Religion verloren zu ha⸗
ben ſcheinen; aber doch, wenn ſie nur hie und da einmal, aus
welcher Abſicht es auch ſei, in die chriſtlichen Verſammlungen ſich
verirren, ſo verſtokkt koͤnnen ſie unmoͤglich ſein, daß ſich ihre ſitt⸗
liche Natur ganz verlaͤugnen, daß von ihren ehemaligen Begrif⸗
fen von Gott von Pflicht von Vergeltung gar nichts wieder er⸗
ſcheinen ſollte. Sie muͤſſen gewiß insgeheim die Geſinnungen
billigen, die da eingeſchaͤrft werden, und wenn auch nur auf kurze
Zeit ein gewiſſes Gefuͤhl von Schaam und Ehrfurcht ſie durch⸗
dringt, wenn nur in dem erſten heilſamen Schrekken eine ſchaͤnd⸗
liche Luſt unterdruͤkkt wird, eine ungerechte Handlung ungethan
bleibt, ſo iſt doch etwas boͤſes verhindert worden, ſo haben doch
die boͤſen ſelbſt wider ihren Willen ein Zeugniß der Wahrheit
ablegen muͤſſen.
Ein großer Theil der verſammelten beſteht freilich aus fluͤch⸗
tigen, zerſtreuten Gemuͤthern, welche die Wahrheiten der
Religion annehmen und billigen, geruͤhrt werden durch ihre Er⸗
mahnungen, zum guten geſtimmt durch ihre Rathſchlaͤge; aber ihr
Nachdenken iſt nicht fortgeſezt, ihre frommen Empfindungen ver⸗
loͤſchen bald wieder, ihre guten Entſchluͤſſe ſind nicht kraͤftig genug
um auszudauern. Aber auch dieſe voruͤbergehenden Wirkungen ſind
ſchon Belohnung. Die Zeit, die hier dem Nachdenken uͤber wich⸗
tige Gegenſtaͤnde gewidmet wurde, dieſe iſt doch wenigſtens menſch⸗
lich, eines vernuͤnftigen Weſens wuͤrdig angewandt, ſie bleibt im⸗
mer ein glaͤnzender Punkt in einem Leben voll leerer Zerſtreuun⸗
gen; die ernſtere beſſere Gemuͤthsſtimmung, womit ſie die Ver⸗
ſammlung der Chriſten verlaſſen, bringt auch waͤhrend ihrer kur⸗
zen Dauer gewiß irgend etwas gutes hervor; die oͤftere Wieder⸗
holung ſolcher Eindruͤkke vermehrt ihre Kraft, laͤßt Erinnerungen
in der Seele zuruͤkk, welche fruͤher oder ſpaͤter eine gaͤnzliche Um⸗

kehrung von dem Wege der Sinnlichkeit und der Zerſtreuungen
veranlaſſen koͤnnen.

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377
Und ſollte denn die Anzahl der gerechten gar nicht in
Betrachtung kommen? ſollten nicht uͤberall einige ſein, welche es
mit der guten Sache ernſtlich meinen und Chriſten zu heißen
verdienen? Dieſe aufzumuntern und zu ſtaͤrken, dieſen etwas nuͤz⸗
liches zu ſagen und ſie weiter zu fuͤhren, von ihnen Dank und
Liebe zu ernten: das iſt der ſchoͤnſte Lohn, das iſt eine Ausſicht,
die auch bei den maͤßigſten Erwartungen einen Leh⸗
rer mit Freudigkeit erfuͤllen muß.
Vergoͤnnt mir aber, meine Freude, euch zu eroͤffnen, daß ich von
euch in jeder Ruͤkkſicht mehr erwarte als von andern chriſtlichen

Verſammlungen, mehr Luſt und Liebe zur Religion und

dauerhaftere fruchtbarere Eindruͤkke von derſelben.
Wenn ihr es redlich meint mit euch ſelbſt, wenn ihr gern
das eurige thun und euer Gewiſſen unbeflekkt erhalten wollt, ſo
muͤßt ihr nothwendig zu den Huͤlfsmitteln der Reli⸗
gion eure Zuflucht nehmen. Die menſchliche Schwachheit
braucht uͤberall um auf dem guten Wege zu bleiben allerlei Er⸗
munterungen. Andere, die auf anderen Stufen in der Geſellſchaft
ſtehen, in einem groͤßeren Kreiſe leben, finden dieſe vielleicht in
dem Beifall der Welt, in dem Ziel der Ehre, welches ſie ſich vor⸗
geſezt haben, in der Sicherheit, die ihnen ein unbeſcholtenes Leben
gewaͤhrt. Ihr aber, die ihr eure Pflichten ganz im ſtillen erfuͤl⸗
len muͤßt, deren Lage von der Art iſt, daß eure Tugenden je
vollkommner ſie ausgeuͤbt werden nur um deſto weniger ins Auge
fallen, ihr, die ihr immer nur von einem ſehr kleinen und ſelbſt
nicht glaͤnzenden Kreiſe bemerkt werdet, wo ſolltet ihr Aufmunte⸗
rnng zum guten finden, wenn ihr ſie nicht in dem Andenken an⸗
Gott den Allwiſſenden, den Vergelter, und in allen troͤſtlichen
Verheißungen der Religion ſuchen wollt? Was fuͤr Belohnungen
ſtehen euch offen, wenn ihr nicht den ſtillen Lohn genießen wollt,
den es euch gewaͤhren muß ein gutes Gewiſſen vor Gott darzu⸗
bringen, euch eurer Verbindung mit Chriſto zu freuen und im
voraus fleißig auf die Freuden zu ſehn, die euch bei ihm erwarten?

378

Ja eure ganze Lage, fuͤhrt ſie euch nicht gewaltſam hin zu
allen den Ueberlegungen, die dem Chriſten ſeine Religion beſon⸗
ders werth machen muͤſſen? Abgeſchnitten von den Freuden der

Welt, muß es euch nicht das koͤſtlichſte Kleinod ſein ſchon jezt

dem Geiſt nach in einer beſſern Welt zu leben? Frei von ſol⸗
chen Verrichtungen, die alle Kraͤfte des Gemuͤths beſchaͤftigen,
womit wollt ihr die Leere ausfuͤllen, womit wollt ihr den Durſt
nach Geſchaͤftigkeit ſtillen, auf was fuͤr wuͤrdigere Gegenſtaͤnde wollt
ihr die Kraͤfte der Seele richten, als auf diejenigen, die einen
ewigen bleibenden Werth haben? In einem Alter, wo man
von der Hoͤhe des Lebens herabſteigt, was liegt euch naͤher als zu
der ſchoͤneren Hoͤhe hinaufzuſehen, die ihr jenſeits erſteigen ſollt,
und euer ganzes Gemuͤth dazu anzuſchikken? An einem Ort
endlich, wo ihr von mancherlei Elend umgeben ſeid, wo ihr den
Tod in allen ſeinen verſchiedenen Geſtalten ſeht, wie er die Ver⸗
zweiflung des zernichteten Suͤnders unterbricht, den ruchloſen mit⸗
ten unter ſeinen Schmaͤhungen dahinrafft, dem gedankenloſen in
ſeiner veraͤchtlichen Unempfindlichkeit die Augen ſchließt und den

zaghaften lange mit ſeiner unfreundlichen Geſtalt ſchrekkt, was

kann euch hier wol wichtiger ſein, als euch bei Zeiten mit dieſem
Schritt bekannt zu machen, damit ihr einſt mit Beſonnenheit und
gutem Muth, vom Stabe der Religion geſtuͤzt, in das dunkele
Thal hineinwandern koͤnnet? Eure Pflichten ſowol als euer gan⸗
zer Zuſtand berechtigen mich, mehr Luſt und Liebe zur Religion
von euch zu erwarten.
Aber auch bleibendere und fruchtbarere Eindruͤkke
von ihren Belehrungen. Andere Chriſten ſind noch in dem
Zuſtande, wo Leidenſchaften von mancher Art das Gemuͤth bewe⸗
gen und erſchuͤttern, und in dieſem Tumult gehn gute Ueberle⸗
gungen ſehr bald verloren; bei euch ſollen Neigungen und Be⸗
gierden ſchon ausgebrauſt, und die Vernunft ſoll mehr Herrſchaft
gewonnen haben. Andere kehren aus den Stunden der Belehrung
zuruͤkk zu verwikkelten anſtrengenden Geſchaͤften, zu verderblichen
Zerſtreuungen; dieſe ſtoͤren euch nicht, und es bleibt euch Muße

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379

genug ein heilſames Nachdenken fortzuſezen und gute Eindruͤkke
vor der Vergeſſenheit zu ſichern. Andere ſind mit ihren guten
Gedanken dem Lachen der Spoͤtter, den Einwendungen der Zweif⸗
ler, mit ihren guten Vorſaͤzen den Verfuͤhrungen der leichtſinnigen
und liſtigen und dem Eindrukk aller ſolcher Dinge ausgeſezt, die
die Luſt und den Eigennuz naͤhren und das beſſere Gefuͤhl be⸗
taͤuben; ihr duͤrft euch in eine heilſame Einſamkeit zuruͤkkziehn,
wo das gute Wurzel faſſen und gedeihen kann, und die guten
Eindruͤkke, die ihr aufgefaßt habt, werden immerfort durch thaͤtige
dringende Aufforderungen zur Menſchlichkeit und Bruderliebe un⸗
terſtuͤzt und belebt. Laͤßt es ſich alſo nicht mit Recht erwarten,
daß die Wirkungen der Religion bei euch weniger fluͤchtig ſein,
daß ſie einen dauerhafteren und thaͤtigeren Einfluß auf euer gan⸗
zes Leben haben werden, und muß nicht dieſe Erwartung mich
ganz vorzuͤglich mit Freudigkeit erfuͤllen?
Ich mag alſo auf die Beſchaffenheit meines Amtes, ich mag
auf die Erwartungen ſehen, die es erregt, ſo habe ich Urſach es
mit Freudigkeit anzutreten; aber dieſer gute Muth nur ſoll nicht
den Anfang deſſelben angenehm machen, ſondern mich durch die
ganze Zeit, da ich es fuͤhren werde, begleiten, und das kann auch
geſchehen, denn die Urſachen, die Verhaͤltniſſe bleiben dieſelben.
Oder ſollte ich ſelbſt durch mein eigenes Betragen die Begriffe

von der Wichtigkeit meines Amtes und von dem guten Erfolge

deſſelben vernichten? Solllte ich es je ſo nachlaͤſſig behandeln, daß
es aufhoͤrte mir groß und wichtig zu erſcheinen? Sollte ich ſo
ſorglos dabei zu Werke gehn, daß ich nichts von den Wirkungen
gewahr wuͤrde, die es angenehm machen? Sollte ich meine Er⸗
mahnung ſelbſt unkraͤftig machen, indem ich nicht eure Beduͤrfniſſe,
euren Zuſtand, eure Faſſungskraft zur Richtſchnur naͤhme? ſelbſt
fruchtlos, indem ich die Lehre nicht mit dem Beiſpiel begleitete,
nicht durch den Wandel den ſie gebietet beſtaͤtigte, indem ich zeigte,
wie wenig ich ſelbſt auf die Verheißungen rechnete, die ich euch
anpries? Nein m. Fr., das wird Gott verhuͤten! nein, das kann
nicht geſchehen, denn ich bin ſelbſt erfuͤllet mit dem Troſt,

380

damit ich euch troͤſten ſoll, ich bin ſelbſt durchdrungen von
den Wahrheiten, die ich verkuͤndige, ſelbſt von ganzem Herzen dem
Geſez unterthan, welches ich euch vorlege, und ich fuͤhle es zu
innig, welch ein koͤſtlich Kleinod Gott demjenigen anvertraut hat,
dem er ein Lehramt gegeben. Nein, was ich ſelbſt thun muß um
mir dieſe Freudigkeit zu erhalten, das ſoll nicht unterbleiben. Aber
hoͤrt auch meine Bitte an euch m. Fr. Bedenkt, wie der Apo⸗
ſtel die Chriſten ermahnt, ſie ſollen ſorgen, daß diejenigen die an
ihnen arbeiten es thun moͤgen mit Luſt und ohne Seufzen. Raubt
mir nicht durch eine Gleichguͤltigkeit, die ich gar nicht vermuthen
darf, durch eine Traͤgheit, fuͤr die ihr ganz ohne Entſchuldigung
ſein wuͤrdet, die guten Hoffnungen, die mich beſeelen. Verlaßt nicht
unſere Verſammlungen, entzieht euch nicht freiwillig ein Gut, wel⸗
ches euch fuͤr ſo viele andere ſchadlos halten kann, oͤffnet eure
Herzen mehr und mehr der Religion, folget ihrem ſanften Zuge
und laßt mich die erfreulichen Wirkungen ihrer Herrſchaft uͤber
die Seele mehr und mehr wahrnehmen. Gebt mir aber auch
Hoffnung die Liebe bei euch zu gewinnen, die die beſte Aufmun⸗
terung iſt. Ich weiß wohl, daß ich ſie mir verdienen muß, und
nur unter dieſer Bedingung begehre ich ſie, aber bis dahin und
ehe ihr mich genau kennt ſchenkt mir wenigſtens das gute Vor⸗
urtheil, welches ein jeder verlangen darf, der tuͤchtig befunden wor⸗
den iſt ein Lehrer der Religion zu ſein, das Vertrauen, welches
ihr der Wahl eurer vorgeſezten ſchuldig ſeid. Laßt mich nicht ver⸗
geblich um das Wohlwollen um die Bruderliebe bitten, die man
jedem Chriſten gewaͤhren muß, und die ich noch viel mehr als
euer Hausgenoß fordere, um die ich euch alle bitte von denjenigen
an, welchen die Aufſicht uͤber dieſe Anſtalt anvertraut iſt, bis auf
die, welche hier einen Zufluchtsort im Ungluͤkk und in den Schwach⸗
heiten des Alters gefunden haben. Nehmt mich als euren Freund
in Liebe auf und gebt mir den erſten Beweis davon, indem ihr

jezt euer Gebet mit dem meinigen vereiniget.
(Gebet.)

Dritte Sammlung.

Aus dem Jahre 1810.

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I.

Wie der Herr mit Recht ſagen konnte, daß
er vollbracht habe.

Ueber Joh. 19, 30.

Am Charfreitag e.

Immer m. Fr. macht der Anblikk des Todes als des ploͤzli⸗

chen Aufhoͤrens des Lebens einen erſchuͤtternden Eindrukk auf
unſer Gemuͤth; doch verſchieden geſtaltet ſich dieſer Eindrukk, wenn
der Tod als endlich nahe gekommene Aufloͤſung, als Geſez der
Natur herantritt, und wenn er gewaltſam und ploͤzlich ein menſch⸗
liches Leben und Wirken in ſeiner Bluͤte wie ein Sturmwind
zerknikkt; wir werden erfuͤllt mit Staunen und Mitleid. Aber
Freude, Bewunderung und Erhebung ſind die Gefuͤhle, die uns
erfuͤllen und alle andern ſchwaͤcheren zuruͤkkdraͤngen, wenn wir
einen Maͤrtyrer vollenden ſehen, der im Dienſte der ewigen
Wahrheit und Gerechtigkeit um ein hoͤheres Gut das geringere
freudig dahingiebt. Darum ſeien auch vor allem fern von uns
alle Empfindungen des Mitleids, des Erbarmens, wenn wir auf
den Tod des Erloͤſers ſehen, deſſen Feſt wir heute begehen, und
in dieſem Tode auf ihn, der ſo herrlich und groß vollendet hat.

384

Darum ſei allezeit erhebend fuͤr uns die Betrachtung ſeines To⸗
des, und ſein Tod in dieſer Stunde der Gegenſtand ſolcher Be⸗
trachtung.

Text. Joh. 19, 30.
Da nun Jeſus den Eſſig genommen hatte, ſprach
er, Es iſt vollbracht! und neigte das Haupt und
verſchied.

Dieſe lezten Worte des Erloͤſers, die allein der Juͤnger ver⸗
nommen zu haben ſcheint, der ihm treu gefolgt war, weil ſie
uns kein anderer berichtet, — dieſe herrlichen Worte ſind von je
her tief ins Herz jedes Chriſten geſchrieben geweſen. Fern von
denen, welche, wie alles was Chriſtus in der lezten Zeit that und
redete, ſo auch dieſe Worte nur auf die kurzen Leiden und Schmer⸗
zen beziehen, deren Ende der Erloͤſer eben in denſelben als ge⸗
kommen bezeichne, haben tiefere Chriſten immer eine große und
herrliche Bedeutung darin geſucht; und wenn es unſtatthaft iſt,
wenn es eine zu kleine Vorſtellung verraͤth von der großen Be⸗
ſtimmung und dem ewigen Werke des Erloͤſers, mit vielen zu
glauben, daß der große und heilige Augenblikk ſeines Todes
der Anfang und das Ende des ganzen Geſchaͤftes der Erloͤ⸗
ſung geweſen waͤre, ſo ſind uns doch dieſe Worte das lezte
Zeugniß, welches Chriſtus ablegt von ſich ſelbſt, und ein groͤßeres
und herrlicheres kann es nicht geben, als wenn der Menſch am
Schluſſe ſeines irdiſchen Lebens ſagen kann, Es iſt vollbracht!
So laßt uns in Betrachtung dieſes Wortes dieſes Feſt begehen
und das Bild deſſen uns einpraͤgen, den Gott ſo herrlich vollen⸗
det. Wir wollen den Sinn dieſer Worte zuſammenfaſſen in
folgenden beiden Betrachtungen, der Erloͤſer konnte ſagen, Es
iſt vollbracht! erſtlich, weil er ſein irdiſches Leben ge⸗
fuͤhrt hatte zu einem nothwendigen Ziele; er konnte
es ſagen zweitens, weil ſein perſoͤnliches Geſchaͤft in
der Welt rein vollendet war.

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385

Dies laßt uns andaͤchtig erwaͤgen und den gekreuzigten
dadurch in unſerem Herzen verherrlichen.

I.

Es bleibt uns immer etwas unbefriedigendes darin, m. a.
Fr., wenn das, was wir nach dem Maaße menſchlicher Einſichten
Zufall nennen duͤrfen, zu regieren ſcheint uͤber die Dauer und
das Ende des menſchlichen Lebens, wenn es einem Mangel an
Vorſicht, an Kunſt und Geſchikklichkeit in Behauptung der zum
Leben erforderlichen Kraͤfte ſcheint zugeſchrieben werden zu muͤſſen,
daß ſo viele ſterben, ohne das natuͤrliche Ziel erreicht zu haben.
Schon dann, wenn wir ſehen, daß nach einer nuͤzlichen Thaͤtig⸗
keit, nachdem dadurch fruͤh oder ſpaͤt das Maaß der menſchlichen
Kraͤfte erſchoͤpft iſt, zufolge einer. Ordnung der Natur die
Zerſtoͤrung des Lebens herbeigefuͤhrt wird, ſind wir ruhig; denn
das Ziel iſt erreicht, und wir erkennen befriedigt die Noth⸗
wendigkeit des Todes.
Aber etwas anderes iſt es noch, wenn der Menſch freiwil⸗
lig ſein Leben hingiebt im Kampfe fuͤr etwas, was ſeiner Ueber⸗
zeugung nach mehr werth iſt, als das Leben; denn bei jenem iſt es
doch nur die Vergaͤnglichkeit und Zerbrechlichkeit der menſchlichen
Natur, die hervortritt; aber hier iſt, was in ihm ſelbſt wirkt,
und was aus ihm heraus ſich verkuͤndigt, die hoͤchſte Kraft, die
Schoͤnheit und Wuͤrde der geiſtigen Natur, und wie mannigfal⸗
tige Verwirrung, wie viel Verblendung und Ungluͤkk einen ſol⸗
chen ſterbenden umgiebt: gern wenden wir von dem allen den
Blikk weg, um das Auge des Geiſtes an dem zu weiden, der ſo
vollendet, der ſo beweiſt die goͤttliche Kraft des Menſchen uͤber
die Geſeze des ſinnlichen Lebens. Und ſo geziemte es dem zu
enden, der zu heilig war und zu groß, zu innig verbunden mit
der Gottheit, als daß die Spuren der menſchlichen Schwaͤche ſich
haͤtten zeigen ſollen in ſeinem Tode; ſo geziemte es dem zu ſter⸗
ben, der fuͤr uns werden ſollte der Anfaͤnger und Vollender des
Predigten I. Bb

386

Glaubens. Denn wie es ſein Glaube an ſich ſelbſt war, in
Streit gebracht mit dem niedrigen Daſein der Menſchen, welcher
ſeinen Tod nothwendig herbeifuͤhrte: ſo iſt eben dadurch begruͤn⸗
det worden in vielen tauſenden der Glaube an ihn.
Ja, m. Fr., wir ſind gewiß alle daruͤber einig, es giebt
nichts groͤßeres und herrlicheres, als den Tod des
Maͤrtyrers, der fuͤr das, was in ſeinem Herzen gegeben iſt
als das Geſez ſeines Lebens, das Leben ſelber laſſen kann; ſo ei⸗
nig, daß, ob ein Menſch dies vermoͤge oder nicht, in unſerm Ge⸗
fuͤhl die einzige Bedingung iſt, unter der wir ihm hoͤhere Ach⸗
tung zugeſtehen. Denn ſo lange es ſich in einem Menſchen nicht
offenbart, daß es fuͤr ihn etwas gebe, was ihm lieber iſt als das
Leben, ſo lange iſt er ein Menſch, welcher nicht durch die ſittliche
Kraft und Freiheit bewegt wird, ſondern nur der fluͤchtige Schat⸗
ten der menſchlichen Geſtalt, beweglich und bewegt durch einen
Hauch, und wir ſehen ihn, wohin dieſer blaͤſet, auch hierhin und
dorthin blaſen und treiben. Wolan denn, m. Fr., der, deſſen
Tod wir feiern, hat uns dieſes hinterlaſſen als hoͤchſtes Vermaͤcht⸗
niß, daß es nur durch die Kraft ſeines Todes etwas giebt, was
uns lieber iſt, als das Leben!
Und damit immer mehr die Menſchen zu durchdringen, hat
ſich auch dieſer Tod, bei deſſen Anblikk jeder begeiſtert wer⸗
den muß fuͤr alles gute, in der Geſchichte ſeiner Juͤnger
ſo oft wiederholen muͤſſen, von dem an, der bei ſeinem
Tode an der Schwelle des ewigen Lebens den Himmel offen ſah
und die Herrlichkeit Gottes und des Menſchen Sohn zu ſeiner
Rechten *), und dem andern, der ſich guͤrten ließ und fuͤhren,
wohin er nicht gewollt **), bis durch die große darauf folgende
Zeit das Kreuz hoͤher errichtet iſt, und das Gebiet des himmli⸗
ſchen Reiches weiter ausgebreitet unter den Geſchlechtern der
Menſchen, und auch wir, durchdrungen von derſelbigen Liebe,

*) Apoſtelgeſch. 7, 55. **) Joh, 21, 18.

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387

von demſelben himmliſchen Gehorſam, uns verſammelt finden un⸗
ter dieſem heiligen Kreuze des Erloͤſers.
Und haben wir auch jezt nicht ſo haͤufige Gelegenheit es
durch den Tod zu beweiſen, daß der Glaube an den Erloͤſer uns
lieber iſt, als das Leben: ſo koͤnnen wir doch alle dieſen Sinn
im Leben ſelbſt offen baren. Noch taͤglich wird der Menſch
gelokkt von der ſinnlichen Welt, noch taͤglich kann er beweiſen,
daß ihm das ewige lieber iſt als das irdiſche und vergaͤngliche;
und wenn wir uns ſo fern halten von der Feigherzigkeit und
Schlaffheit derer, die an dieſes vergaͤngliche Leben gebunden ſind,
und an das, was darin feſſelt und lokkt; wenn, wir feſthalten
das ewige Leben: dann haben auch wir Theil an ſeinem herrli⸗
chen Tode; dann ſind auch wir mitbegriffen in dem goͤttlichen
Ausdrukke vollbracht zu haben; dann ſind wir durch dieſe Ge⸗
ſinnung beſtaͤndig begriffen darin uns zu vollenden gleich ihm.

II.

Zweitens aber m. Fr. konnte der Erloͤſer ſagen, Es iſt voll⸗
bracht, weil ſein perſoͤnliches Geſchaͤft in der Welt
nun rein abgeſchloſſen war und vollendet.
Freilich derjenige, der mehr auf das aͤußere und einzelne ſieht
als auf das innere und ganze, dem kann es ſo nicht ſcheinen; er
ſieht im Tode des Erloͤſers nur eine gewaltſame Unterbrechung
deſſen, was er durch ferneres Lehren und Leben noch haͤtte fort⸗
ſezen koͤnnen, und daß doch nur der erſte Grund gelegt geweſen
ſei zu dem Bau Gottes, welchen weiter zu foͤrdern wir berufen
ſind und alle kuͤnftigen Geſchlechter. Aber um zu ſehen, mit
welchem Rechte auch in dieſem Sinne der Erloͤſer ſagen konnte,
Es iſt vollbracht, ſo laßt uns zweierlei betrachten: erſtlich, daß
nur durch ſeinen Tod die ſtrenge Scheidewand geſezt wurde zwi⸗
ſchen denen, welche aus reinem Herzen ihm anhangen konnten,
und dem großen Haufen der Kinder dieſer Welt; dann aber, daß
er doch mit dem feſten Vertrauen ſcheiden konnte, daß das Be⸗
Bb 2

388

ſtehen ſeiner Lehre geſichert ſei, geſichert die fortgehende Erloͤſung
der Menſchen von dem boͤſen.
Wir wiſſen, unter welchen Erwartungen der Erloͤſer auf⸗
trat, wie er ſein Daſein und ſeinen Dienſt anknuͤpfen mußte an
dieſe Erwartungen; wir ſehen, wie deshalb in ſeinem Leben ab⸗

wechſeln eine Ebbe und eine Flut des Beifalles der Welt und

ihrer Gleichguͤltigkeit gegen ihn. Wenn er ſie lehrte und hoffen
ließ große Guͤter, und ſie ergriffen wurden von der Wahrheit
ſeines Wortes, dann ſtroͤmten ſie ihm zu; ſagte er aber, ſein
Reich ſei nicht von dieſer Welt, ſtellte er ihren fleiſchlichen Er⸗
wartungen gegenuͤber das Bild des himmliſchen Vaterlandes:
dann verließen ſie ihn, und ſo fand er ſich veranlaßt zu ſagen
einmal, Wer nicht wider mich iſt, iſt fuͤr mich *), und dann
wieder, Wer nicht mit mir ſammelt, der zerſtreuet *). Ehe war
an keine Vollendung ſeines Werkes zu denken, ehe
keine Scheidung Statt fand. Dieſe Trennung der aͤchten
und unaͤchten Anhaͤnger geſchah und konnte nur geſchehen durch
ſeinen Tod. Wie konnten nun die ihm anhangen, die einen ir⸗
diſchen Erloͤſer hofften; aber auf der andern Seite, die nun noch
ihm treu blieben, die nun eine neue Urſache fanden ihn zu ver⸗
ehren, die durch ſeinen Tod mehr als durch ſein Leben gereinigt
wurden in ihren Herzen, wie konnten dieſe ſich von ihm trennen?
und wenn er auch nichts gewußt haͤtte von denen, die ſich zer⸗
ſtreuen ließen, und von denen, die unter ſeinem Kreuze ſtanden,
erfahrend welche Kraft von ihm ausgehe: ſo haͤtte er doch ſagen
koͤnnen, Es iſt vollbracht! Aber er wußte, daß es noch viele an⸗
dere geben werde, die eben ſo den gekreuzigten verherrlichen wuͤr⸗
den, und ſo mußte er erhoͤhet werden von der Erde, um diejeni⸗
gen, welche reinen und empfaͤnglichen Sinnes waͤren, zu ſich zu
ziehen und zu einem geiſtigen Leben zu erhoͤhen **).
Meine Freunde, laßt uns auch hierin nicht nur verehren die

*) Mark. 9, 40. **) Luk. 11, 23. ***) Joh. 12, 32.

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389

weiſen Wege der Vorſehung, welche der Erloͤſer vollendete, damit
ſich in den Menſchen bewaͤhren koͤnnte die Reinigkeit ihres Glau⸗
bens an den gekreuzigten; laßt uns nicht nur ihn gluͤkklich prei⸗
ſen, der mit der herrlichen Ueberzeugung von dem Heil des Men⸗
ſchengeſchlechts das irdiſche Leben hingeben konnte: ſondern laßt

uns bedenken, daß auch fuͤr uns dies das Wohlthaͤtige iſt in un⸗

ſerm Leben, und daß keiner ſich einen Chriſten nennen darf, der
ſich deſſen nicht bewußt iſt. Das große Werk der geiſti⸗
gen Schoͤpfung dauert noch fort, und wenn wir auch ein⸗
zelne Gegenden hell erleuchtet ſehen von der Sonne der ewigen
Wahrheit, ſo leben doch viele und die meiſten oft in einem un⸗
geſchiedenen Nebel, der ſich leicht verdikken und verdunkeln, aber
auch ſich aufloͤſen kann in himmliſche Klarheit.
Auch wir ſollen da ſcheiden den Schein von der Wahrheit,
und jeder, wie unſcheinbar ſein Beruf ſei, hat es zu thun mit
demſelben Geſchaͤft. Jeder wird oft mißverſtanden mit ſeinen
Grundſaͤzen, Empfindungen, noch am Ziele ſelbſt ſeines Lebens
von wenigen richtig geſchaͤzt, von anderen heruntergezogen in den
niedrigen Kreis ihres ſinnlichen Lebens. Darum laßt uns
immer ſtreng und deutlich ſcheiden durch Wort und That,
was wir thun und treiben, und es deutlich offenbaren, daß es
uns nicht um das irdiſche zu thun iſt, noch um ein Gut dieſer
Welt, ſondern daß wir vollenden wollen, gleich dem Erloͤſer,
und gelingt es uns nicht, die Menſchen, in deren Daſein das
unſrige verflochten iſt, zur reinen Ueberzeugung zu bringen, uns
losſagen von ihnen, ſo wie von allem irdiſchen, aber auch in
feſter und unerſchuͤtterlicher Treue und Liebe die wenigen ver⸗
ſammeln und feſthalten, die auch uns in dem Herrn der Vater
geben wird, und durchdringen mit derſelbigen Kraft, — dann
werden auch wir vollendet haben.
Und eben ſo denke doch keiner ſo gering von ſich
ſelbſt, als ob mit ihm ſelbſt auch das verginge, wozu
er dageweſen iſt. Sind wir eingewurzelt in dem Erloͤſer,

390

ſind wir Reben an dem ewig gruͤnenden Weinſtokke, Glieder an
dem Leibe deſſen, der in den Himmel erhoben iſt; ſo ſind wir
auch wirkſam und theilhaftig an dem großen Werke, das gleich
ewig iſt mit dem Geſchlechte der Menſchen ſelbſt. Jeder muß
Saamen ſtreuen, der erſt aufgehen kann, wie der des Erloͤſers,
nachdem er ſelbſt lange dahin iſt. Haben wir nichts ausgeſaͤet
fuͤr die Zukunft, giebt es kein menſchliches Werk, was wir her⸗
vorgebracht, auf eigenthuͤmliche Weiſe geſtaltet oder mitwirkend
gefoͤrdert haben: dann haben wir nicht vollbracht; dann kann auch
unſer Tod nicht aͤhnlich ſein dem Tode der Erloͤſers. Wie er
vollbracht hat, ſo laßt uns auch vollbringen und wirken, ſo lange
es Tag iſt, ehe die Nacht eintritt; ſo laßt auch uns die Zeit
auslaufen, das Bild des Herrn im Auge wandeln wie er, und,
ſo oft uns etwas niederſchlagendes in den Weg tritt, auf die
Zukunft den Blikk gerichtet uns ſaͤttigen, wie er ſich ſaͤttigte, mit
der Anſchauung alles guten und ſchoͤnen, was nach uns ſein wird,
aber uns nicht fremd ſein kann, weil es auch hervorgeht aus
unſerer Wirkſamkeit und unſerm Streben, aus unſerm Leben und
Thun in dieſer Zeit.
So ſei uns dieſer heilige Tag dazu geſezt, daß wir das
Bild des Erloͤſers feſter ins Herz praͤgen, daß wir nachjagen dem

Ziele einer gleichen Vollendung und im Andenken an dieſen Tod

unſer Leben fuͤhren als ſolche, die gleich ihm wuͤnſchen zu ſter⸗
ben, und im Gehorſam gegen ſein Geſez uns umgeſtalten in ſein
Bild! Dann werden die Fruͤchte ſeines Lebens und Todes unſer
ſein; dann wird er durch die Kraft ſeines Todes auch uns im⸗
mer mehr zu ſich ziehen, mehr und mehr wird in uns wirken
ſein Geiſt, und wir werden Antheil haben an der Vollendung
des Herrn! Amen.

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II.

Wie wir es erringen, froͤhlich zu ſein in
der Arbeit.

Ueber Pred. Sal. 3, 11 — 13.

Am Bußtage.

Se oft wir uns an dieſem Tage in den Haͤuſern der Andacht
verſammeln, duͤrfen wir es nicht uͤberſehn, daß dies kein Feſt⸗
tag iſt von der chriſtlichen Kirche ſelbſt geſtiftet, nicht
wie die andern auf ihre heilige Geſchichte ſich beziehend, ſon⸗
dern angeordnet von jeder ch riſtlichen Landes⸗Obrig⸗
keit, bezwekkend die beſonnene Ueberlegung unſeres gemeinſchaft⸗
lichen Zuſtandes, der heiligen Verhaͤltniſſe, in welchen wir und
unſere Mitbruͤder ſtehn, der Treue, mit welcher wir ſie erfuͤllen.
Dies ſollen wir zum Gegenſtand unſerer Andacht machen; in
dieſer Beziehung ſoll das Gebet der frommen zum Himmel ſtei⸗
gen, und der Suͤnder ſich an die Bruſt ſchlagen zur Beſſerung.
Und wie wir auch dieſen Tag betrachten und benennen moͤgen,
mehr einen Tag der Buße, oder mehr einen Tag⸗ des Gebets,
wenn gleich das eine uns mehr hinweiſet auf die Vergangenheit,

392 .

das andere mehr das Bild der Zukunft uns vors Auge bringt:
beides iſt doch unzertrennlich. Denn wer unter uns vermoͤchte
flehende Haͤnde Gott zum Wohlgefallen und dem Vaterlande zum
Segen emporzuheben, der nicht zuvor Buße gethan? und was iſt
es anders, was zunaͤchſt zu einer fruchtbaren und bußfertigen Be⸗
trachtung ſeines inneren den Menſchen ſtaͤrkt, als ein vertrauens⸗
volles Gebet? So laßt uns auch jezt unſern gegenwaͤr⸗
tigen Zuſtand betrachten in Bezug auf unſere große
und theure Verbindung als untergebene eines Geſe⸗
zes, als Buͤrg er eines Volkes. Laßt uns darauf unſere
Aufmerkſamkeit ſo richten, daß ſich von ſelbſt aufloͤſe unſer Ge⸗
muͤth in Demuth vor Gott und in fromme kindliche Gebete
zu ihm.

Text. Pred. Sal. 3, 11 — 13.
Er aber thut alles fein zu ſeiner Zeit und laͤßt ihr
Herz ſich aͤngſtigen wie es gehen ſoll in der Welt.
Denn der Menſch kann doch nicht treffen das Werk,
das Gott thut, weder Anfang noch Ende. Darum
merkte ich, daß nichts beſſeres darin iſt, denn froͤhlich
ſein und ihm guͤtlich thun in ſeinem Leben. Denn
ein jeglicher Menſch, der da iſſet F trinket und hat
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guten Muth in aller ſeiner Arbei,, das iſt eine Gabe
Gottes.

Dies kann auf den erſten Anblikk eine Eroͤrterung ſcheinen,
die nicht recht zum tiefen Ernſt des heutigen Tages paßt, daß
der Menſch froͤhlich ſoll ſein in ſeiner Arbeit und guten Muths.
Wer aber den ganzen Inhalt und Ton des Buches, woraus
dieſe Worte genommen ſind, gegenwaͤrtig hat, der wird auch den
Sinn derſelben richtig deuten. Denn aus der Betrachtung nicht
nur, wie alles, ſo weit es irdiſch iſt, auch eitel iſt und vergaͤng⸗
lich, ſondern auch aus der, wie Erkenntniß und Einſicht allein

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393

den Menſchen noch nicht weit bringt, ſo wie aus der, wie jeder
nur ſein eigenes Wohlergehn ſchaffen will und eben darum nie
trifft das Werk des Herrn weder Anfang noch Ende — aus
dem allen ergab es ſich dem weiſen, dies ſei das Eine Gut, froͤh⸗
lich zu ſein in der Arbeit und guten Muths. Warum ſollten
auch wir uns heute nicht ermuntern eben dahin zu ſtre⸗
ben, daß wir froͤhl ich ſeien in der Arbeit. Wolan denn,
ſo wollen wir dies auch zum Gegenſtande unſerer Aufmerk⸗
ſamkeit machen. Aber um den wahren Sinn dieſer Worte mit
unſerer Betrachtung zu erreichen, ſo laßt uns auf den Zuſam⸗
menhang achten und uns fragen zuerſt, warum ſoll der
Menſch nur in der Arbeit froͤhlich ſein, und zweitens,
was macht uns dazu; und ich zweifle nicht, es werden da⸗
raus Gedanken und eine Verfaſſung des Gemuͤthes ſich bilden,
wie ſie dieſem Tage angemeſſen ſind.

I.

In ſeiner Arbeit ſoll der Menſch froͤhlich ſein und guten
Muths, nicht im Genuſſe. O wie ſehr alles, wonach der
Menſch nur ſtrebt, um vaher, mehr leidend als thaͤtig ſich ver⸗
haltend, Genuß zu empfangen, wie alles das leer und eitel ſei,
das kann uns jede, auch die fluͤchtigſte Anſicht der Welt und des
Lebens lehren, weil wir ſehen, daß die Menſchen die Befriedi⸗
gung doch nicht finden, die ſie ſuchen, weil ſie wenn gleich mit
einem fluͤchtig erhoͤhten Lebensgefuͤhl doch dafuͤr mit geringerer
Empfaͤnglichkeit und abgeſtumpftem Sinn davon zuruͤkkkehren.
Aber mehr als ſonſt werden wir das inne in Zeiten großer
Ummwaͤlzungen, wo am ſchnellſten alles das, was der Menſch als
Stoff zum Genuß um ſich verſammelt hat, durch die Stuͤrme
von außen hinweggefuͤhrt wird wie Spreu vom Winde. Ja
eitel und leer muß das Beſtreben des Menſchen ſich darſtellen,
wenn er nur darum ein neues Leben und eine neue Zeit herbei⸗
fuͤhren wollte, daß er ſich neuen Stoff ſammle zum Genuß, um

394
darin froͤhlich zu ſein; denn es droht ihm die Unſicherheit, der
Engel mit dem feurigen Schwert, den der Herr vor dieſes ver⸗
gaͤngliche Paradies geſtellt hat, damit die Menſchen im Schweiß
ihres Angeſichts ihr Brot eſſen ſollen und in der Arbeit ſuchen
ihre Froͤhlich keit.
In der Arbeit, nicht im leichten Spiel der man⸗
nigfaltigen Kraͤfte, die ihm verliehen ſind, ſondern in der
Muͤhe und Anſtrengung ſoll der Menſch froͤhlich ſein und guten
Muthes. Wohl gab es Zeiten, und manches liebliche Bild ſteht
uns davon vor Augen, es gab Zeiten und giebt Voͤlker, unter

denen ſo viel und mehr, als wir ſchaffen koͤnnen mit Sorge und

Anſtrengung und Muͤhe, gewonnen wird durch leichtes Spiel,
durch eine frohe Thaͤtigkeit, der niemand Muͤhe und Arbeit an⸗
ſieht; und es erſcheint uns immer als ein Zeichen eines beſſern
Zuſtandes, einer hoͤhern Ausbildung des Menſchengeſchlechts, wenn
wir ohne Anſtrengung das Werk Gottes verrichten koͤnnen. Aber
wir werden es uns nicht verſchweigen koͤnnen, daß das nicht un⸗
ſer Theil ſei. Haben andere das genoſſen, ſo moͤgen ſie es fuͤr
uns mitgenoſſen haben, und wir wollen uns dieſes Gluͤkkes wie
theilnehmende Mitbruͤder von Herzen freuen und uns erlaben
und ſtaͤrken an dieſem froͤhlichen Bilde.
Das aber iſt, wir fuͤhlen es, unſere Lage, daß wir nur
froͤhlich ſein koͤnnen in Muͤhe und Anſtrengung, und zwar
nicht nur die geringen, durch ihre Geburt und ihre aͤußere Be⸗
grenzung zu einem muͤhevollen Leben berufen, ſondern bis hoch
hinauf auf den Gipfel der menſchlichen Geſellſchaft erſtrekkt ſich
dies haͤrtere Geſez. Wo ſo viele Gefahren drohen, wo bei jedem
Schritt der Boden wankt, da muß Muͤhe Sorge Angſt und Ar⸗
beit ſein, auch bei denen die ſonſt nur mit einem Winke zu ge⸗
bieten, nur aus einer allgemeinen Ueberſicht des ganzen heraus
zu herrſchen gewohnt waren; und es iſt keiner unter uns,
der ſich dieſem Geſez entziehn duͤrfte. Daherveraͤchtlich und
als Feinde des gemeinen Wohls muͤſſen uns wie immer, ſo be⸗

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395

ſonders jezt die erſcheinen, die, mit Gaben des Gluͤkks und des
Geiſtes ausgeruͤſtet, gar nicht fuͤr ihr eigenes Beſtehen zu arbeiten
gezwungen, ſich jezt mit wenigerem als ſonſt, mit dem was ihnen
nur nothduͤrftig iſt, begnuͤgen, aber von dem leichten muͤßigen
Spiele des Lebens ſich nicht trennen wollen. Nein, ein jeder
ſoll immer hinſchauen wo es fehlt, und mit dem Ueberfluß ſeiner
Kraͤfte, von welcher Art ſie nun ſein moͤgen, aushelfen und un⸗
terſtuͤzen die ſchwaͤchern und nichts fuͤr ein verdienſtliches Werk
halten, was er nur geſoͤrdert mit leichtem Spiele ohne Arbeit
Schweiß und Sorge, und keiner, der nicht als einen verraͤtheriſchen
Raub ſeine Stunden und ſeine Kraͤfte hinnehmen will, darf ſich
dem entziehen.
Nicht jene Arbeit, welche ſich durch ein leichtes augenblikk⸗
liches Schaffen vollendet, ſondern ſolche Arbeit und Thaͤ⸗
tigkeit, bei der wir Widerſtand fuͤhlen, bei der wir
immer ſorgen und befuͤrchten muͤſſen unſern Zwekk
nicht zu erreichen, die uns niemals einen gewiſſen
Erfolg ſichert, dieſe allein darf jezt der Grund un⸗
ſerer Froͤhlichkeit ſein. Wehe dem, der jezt nur auf den
Erfolg und Ausgang ſeiner Thaͤtigkeit ſaͤhe, nur darum arbeiten
wollte, weil ſei es der naͤchſte, ſei es ein fernerer Augenblikk
Genuß und Lohn gewaͤhrt; wehe dem, der nur bei der beſtimm⸗
ten Ausſicht thaͤtig ſein wollte, etwas unfehlbares und bleiben⸗
des zu ſchaffen, denn nie iſt mehr wahr geweſen als jezt, der
Menſch trifft doch nie das Werk, das Gott thut. Alſo ohne aufs
Ende zu ſehen, laßt uns arbeiten als ſolche, die nichts ſelbſt be⸗
ſchließen und ausfuͤhren, ſondern die als treue Arbeiter wiſſen
und fuͤhlen, daß nur die Weisheit des Herrn beides vermag.
In dieſem Sinne laßt uns arbeiten, und was heißt das
anders als laßt uns dahin ſehen, daß unſere und des kuͤnftigen
Geſchlechtes Gaben und Kraͤfte alle durch Uebung an dem, was
wir fuͤr recht und wahr erkennen, ſich befeſtigen, gruͤnden und
erhoͤhen. Denn koͤnnen wir es laͤugnen, daß wir bisher

396

nicht ſo gearbeitet haben? Aber weil wir nicht ſo gear⸗
beitet haben, darum ſind die Zuͤchtigungen des Herrn uͤber uns
gekommen. Wir ſind es gewohnt als Chriſten unſer Leben zu
vergleichen mit einem Kampf, uns ſelbſt mit Streitern. Das
iſt wahr und gut. Aber wir ſollen nicht nur ſehen auf die Zeit
des eigentlichen Kampfes, wo es Muth gilt und Hingebung, und
nach kurzer Tapferkeit Sieg erfolgt und Ueberwindung, ſondern
das ganze Leben ſollen wir betrachten als einen Kampf und nie
ermuͤden zu ſtreiten. Laßt uns nicht zuruͤkkgehalten werden durch
das Gefuͤhl, daß uns nur ein kleines Maaß von Kraͤften zu Ge⸗
bote ſteht, ſondern wirken und ſchaffen, jeder ſo viel ihm vergoͤnnt
iſt, und diejenigen, die uns nahe ſtehn und anvertraut ſind, an⸗
halten und uͤben, damit der Menſch Gottes, das ganze Volk,
tuͤchtig ſei zu jedem guten Werke. Arbeiten laßt uns, das heißt,
in gemeinſamer, Thaͤtigkeit unſer Leben geſtalten zu Einem gan⸗
zen; denn daher iſt alles unſer Ungluͤkk, daß alle in der Irre
gingen wie die Schaafe, ein jeder ſeinen eigenen Weg, daß jeder
nur fuͤr ſich arbeitete, jeder ſeinen Beruf nur betrachtete als Mit⸗
tel ſeines eigenen Wohlergehns. Dies m. Fr. iſt das Gebot un⸗
ſeres Textes, das iſt es, worauf wir gruͤnden ſollen un⸗
ſere Anſpruͤche auf Froͤhlichkeit. Aber laßt uns nun auch

II.

Uns eben ſo ernſtlich fragen, geſezt wir arbeiten in dieſem
Geiſte, werden wir dadurch allein ſchon froͤhlich ſein
koͤnnen und guten Muthes? Und mir ſcheinen, ich will es

nicht verhehlen, zwei Bedingungen dazu zu gehoͤren, unter

deren Vorausſezung wir uns der Froͤhlichkeit und des guten Mu⸗
thes auch in der ſchwerſten und muͤhevollſten Arbeit verſehen
koͤnnen. Die Gegenwart iſt geſtellt zwiſchen die Vergangenheit
und Zukunft, wir koͤnnen in jedem Augenblikk auf die eine und
auf die andere hinſehn, und wie wir das thun und koͤnnen, da⸗—

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397

von haͤngt ab unſere Froͤhlichkeit. Wer ſich nicht verſuͤndi⸗
get hat oder wenigſtens ſich entſuͤndigt in Abſicht der
Vergangenheit, wer in Beziehung auf die Zukunft
an jene waltende Kraft Gottes glaubt und ihr ver⸗
traut, von der alles Gedeihen kommt fuͤr die menſchliche Ar⸗
beit, der allein, aber der auch gewiß wird froͤhlich ſein
und guten Muthes.
Laßt uns das erſte erwaͤgend uns demuͤthigend zu ernſten
Betrachtungen hinleiten, aber uns nicht niederſchlagen. Gar
nicht zu ernſt und gruͤndlich kann jeder ſich ſelbſt fra⸗
gen, Haſt du dich nicht verſuͤndiget? fuͤhlſt du dich rein,
daß von allen Uebeln, die uͤber uns gekommen und noch auf uns
laſten, nichts auf dein Theil kommt? Keiner kann ſich zu feier⸗
lich und gewiſſenhaft fragen, denn m. Fr., es waͤre das tiefſte
Verderben, wenn wir uns daruͤber taͤuſchten; denn wol nur der
Menſch, der ſeine Suͤnden erkennt und reuig aufdekkt vor ſich
ſelbſt, kann hoffen auf Beſſerung. Allgemeine Ungluͤkksfaͤlle, m.
Fr., ſind nie ohne allgemeine Schuld, und von allgemeiner
Verſchuldung iſt nicht leicht jemand ganz freiz; denn
die Suͤnde iſt eine boͤſe anſtekkende Krankheit, nicht denen aͤhn⸗
lich, die nur in der koͤrperlichen Beſchaffenheit eines einzelnen ih⸗
ren Siz habend auch nur einzelnen verderblich werden, ſondern
denen die von einem ſich auf viele verbreitend allgemeines Unheil
ſtiften und Verderben. Und worin auch unſere Verſchuldung be⸗
ſtehen mag, ſei es Traͤgheit, Mangel an richtiger Einſicht, an
Theilnahme an der gemeinen Sache, an Eifer, an Beharrlich⸗
keit, an loͤblicher Vorſicht, an redlicher Freimuͤthigkeit — wer
koͤnnte behaupten alles gethan zu haben, wer hat genug geredet,
wer genug ſich entgegengeſtemmt dem Verderben, wer andere mit
allen ſeinen Kraͤften eifrig genug unterſtuͤzt? Darin alſo
wird ſchwerlich einer Froͤhlichkeit haben koͤnnen und
guten Muth. ,

398

Aber an dieſem Tage laßt uns fragen, Haben wir uns
wenigſtens ſchon entſuͤndigt? Iſt uns aufgegangen die rich⸗
tige Einſicht in das wovon unſer Wohl abhaͤngt? iſt uns auf⸗
gegangen ein Gefuͤhl deſſen, was wir noch unter uns vermiſſen?
Liebe zu dem allgemeinen Bande, das uns als eine Geſellſchaft
zuſammenhaͤlt, und die dem allgemeinen Wohl das einzelne wil⸗
lig unterordnet, und die ohne das Wohlergehn des Vaterlandes
nicht gluͤkklich ſein kann? Iſt uns aufgegangen ein reiner Wille,
ein waches Gewiſſen, welches uns treu ermahnt und uns mit
Abſcheu erfuͤllt gegen jede verwerfliche Geſinnung? Haben wir
erkannt, was jeder ſelbſt beſonders gefehlt, und warnen nun un⸗
aufhoͤrlich uns ſelbſt und andere davor? Dann haben wir uns
entſuͤndiget, dann koͤnnen wir auch froͤhlich ſein in Be⸗
zug auf die Vergangenheit. Wir koͤnnen nun die Uebel,
die uns trafen, nicht mehr anſehn als Zeichen des goͤttlichen Zorns,
ſondern als Beweiſe der vaͤterlichen Geſinnung, vermoͤge deren er
zuͤchtiget welche er lieb hat.
Aber dann auch in Beziehung auf die Zukunft kann
nur froͤhlich ſein, wer vertraut jener waltenden Kraft,
die allein Gedeihen geben kann der menſchlichen Ar⸗
beit. Auch das lehrt uns vor allen dieſe Zeit. Nicht kann der
einzelne ſeine Arbeit ſichern; wenn wir auf das ganze Geſchlecht
ſehen, ſo erſcheint er uns abhaͤngig von den Wirkungen und Ge⸗
genwirkungen, welche ſein Daſein mit den uͤbrigen ausmachen:
und ſo kann es alſo wohl ein Vertrauen auf Gott geben, einen
Glauben an ſeine Macht und Weisheit, der doch nicht ſtark ge⸗
nug iſt das Gemuͤth aufzurichten; denn wenn wir ſehen, wie jede
Zeit das Werk unſerer Haͤnde zerſtoͤrt, wie nur durch Tod und
Verderben neues entſteht und gebildet wird, ſo muß uns ja im⸗
mer die Frage auf den Lippen ſchweben, Was du erar bei⸗
ten und erſtreben willſt, haſt du damit das Werk des
Herrn getroffen? wird es zu dem gehoͤren, was der

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Herr erhalten will oder zerſtoͤren? Und wer unter uns
vermoͤchte da froͤhlichen Gemuͤthes zu ſein, wenn er das leʒtere
befuͤrchtet.
Aber es giebt doch Wege dieſem betruͤbenden und nieder⸗
ſchlagenden Gedanken zu entgehn. Es giebt doch etwas blei⸗
bendes und ewiges, und die ewige Natur des wahren
guten haͤngt nicht an der vergaͤnglichen Geſtalt. Laßt
uns auf dieſes unſere Liebe richten und unſere Arbeit, dann koͤn⸗
nen wir vertrauen der waltenden Kraft, dann arbeiten wir nicht
fuͤr das vergaͤngliche, ſondern fuͤr das ewige; denn jede neue Ge⸗
ſtalt kann ſich ja nur ernaͤhren und begruͤnden und gedeihen aus
dem, was fruͤher gewirkt iſt. Wer in dieſem reinen Sinn arbei⸗
tet, wer die Selbſtverlaͤugnung ſo ganz ſich durchdringen laͤßt,
daß es fuͤr ihn nichts mehr giebt, woran er mehr hinge, als an
dem ewigen Willen Gottes, an dem Werk was Gott durchfuͤhren
wird, mag er, der Diener, es nun getroffen haben oder nicht, wer
alles gern an dieſes ſezt: in dem iſt auch eine Freude
und ein Vertrauen auf Gott, das kein Sturm des
Lebens, kein Schikkſal, keine Gefahr erſchuͤttern kann.
Es giebt ein einfaches und klares Sinnbild menſchlicher Arbeit,
das iſt die, welche der Herr ſelbſt dem erſtgeſchaffenen Menſchen
geſezt hat, daß er die Erde bauen ſoll und im Schweiß ſeines
Angeſichtes ſein Brot eſſen. Er uͤbergiebt der Erde den Saa⸗
men, und was fuͤr feindliche Erſcheinungen der Natur auch eine
gehoffte Ernte zu zerſtoͤren drohen, er vertraut den ewigen Geſe⸗
zen der Natur, die auch Wort halten, wenn er weniger auf den
Gewinn ſieht als auf die Frucht. So laßt auch uns arbeiten
unbekuͤmmert und ſonder Furcht Saamen ſtreuen, treu achtend auf
den Wink der Natur, es an nichts fehlen laſſend an unſerm Theil,
und dann nicht verzagen, welche Umwaͤlzungen, Ungluͤkksfaͤlle und
Gefahren gleich Gewittern aufſteigen und Tod und Verderben
zu bringen ſcheinen, die ſich aber ſegnend niederlaſſen auf die

400
Erde und das Werk unſerer Haͤnde gedeihen machen und eine
Ernte herbeifuͤhren und herrliche Gaben des Heils.
Muͤhe und Arbeit alſo und darin Froͤhlichkeit des Herzens,
das iſt unſer Theil; aber wir kommen nur zum Genuß
dieſer Froͤhlichkeit und dieſes guten Muthes durch die
Gnade des Herrn. Nur der Glaube an ſeine Macht und
Weisheit, nur die Unterwerfung unter ſein Geſez kann uns auf⸗
recht erhalten in der Zeit der Noth. Alſo arbeite ein jeder ſo
viel und ſo lange er kann, ehe die Nacht kommt; entſuͤndige ſich
jeder vor Gott und ſtaͤrke ſich im Glauben an ihn durch das
Bild des Erloͤſers und rechne darauf, daß der Herr ſeiner Ar⸗
beit werde Gedeihen geben und ihm Froͤhlichkeit und guten Muth.
Dieſe Gefuͤhle, dieſe Entſchluͤſſe ſoll der heutige Tag
in uns allen beleben und befeſtigen. Dazu vereinigen
wir uns in demuͤthigem Gebet.

Gebet.

Herr unſer Gott, der du uns geſchaffen haſt nach deinem Bilde und
uns geſezt zu deinen Stellvertretern, zu offenbaren in unſerm Thun und
Leben die eigene Kraft, womit du uns ausgeruͤſtet, der du in uns gelegt
haſt jenen Sinn der Liebe, der mit unwiderſtehlicher Gewalt von jedem ſich
verbreiten ſoll aufs ganze, o laß uns dieſe goͤttliche Kraft verwalten nach
deinem heiligen Willen, daß ſie je laͤnger je mehr in uns ertoͤdte das irdi⸗
ſche und das, was in uns nur abſtammt von Staub und Erde. Laß uns
treu ſein in unſerm Beruf, daß keine aͤußere Kraft und keine Furcht uns
ſtoͤre in der Arbeit, die du uns aufgetragen, und von der du Rechenſchaft
fordern wirſt. Gieb uns aber auch Einſicht, Verſtand und Kenntniß, daß
nicht die Stimme der Begierden und der Umtrieb der Leidenſchaften durch
ihr wildes Feuer ſtoͤre oder in Dunkelheit verhuͤlle das Auge, welches das
hoͤhere Licht ſchaut, damit wir erkennen, was zu unſerm Frieden dient. Verbanne
die Selbſtliebe, daß jeder mit ſeinen Bruͤdern gemeinſchaftlich foͤrdere dein
Werk. Segne unſern Koͤnig und ſein Haus, ſtroͤme reichen Segen geiſtiger
Gaben und wahren Wohlergehens uͤber daſſelbe aus; von ihm als dem Mit⸗
telpunkt aller unſerer Arbeit verbreite ſich Treue und Eifer und offener

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Sinn fuͤrs gute uͤber alle, die in den Angelegenheiten des Vaterlandes arbei⸗
ten; laß keine Lehre der Vergangenheit verloren ſein, und alles was wir
erfuhren, uns nur gereichen zur Staͤrkung unſerer Liebe und zur Vereini⸗
gung der Gemuͤther. Ja Herr, alles was du einem jeden gegeben, verehren
wir als gemeinſame Gabe, die uns allen angehoͤrt und unſerm Wohl dienen
ſoll. Aber gieb auch jedem den Sinn ſein Pfund anzuwenden zum Beſten
des ganzen, und ob du dann viel oder wenig von unſerer Arbeit gelingen
laͤßt, ſo werden wir froͤhlich ſein in dir und guten Muthes, ſo werden die
Leiden uns ſtaͤrken zum gottſeligen Leben, wir werden zunehmen in deinem
Geiſt und immer mehr wandeln vor deinen Augen als ein dir wohlgefaͤl⸗
liges Volk. Dies allein ſei unſer aller Gebet, unſer Ringen und Sueben bis
an den lezten Hauch unſeres Lebens¹ Amen.

ſ

Predigten I. . Ce

III.
Die Herrlichkeit, die unſerm Erloͤſer zu Theil
geworden iſt nach ſeinem Verſchwinden von
der Erde.

Ueber Mark. 16, 19. und Apoſtelgeſch. 1, 10. 11.

Am Himmelfahrtstage.

Rachdem wir vernommen haben, daß und wie der Erloͤſer zu⸗
lezt geredet zu ſeinen Juͤngern, daß er ſich nachher nicht wieder

hat ſehn laſſen mit leiblichen Augen, ſo fragen wir freilich mit

verlangendem Herzen, was denn nun aus ihm geworden ſei,
wohin er ſich erhoben habe, und ſehen ihm nach eben ſo
ſehnſuͤchtig wie ſeine Juͤnger, vor deren Augen eine Wolke ihn
aufhub und emportrug. — Aber ſo wie da ſtanden zwei Maͤn⸗
ner, die zu ihnen traten und ſprachen, Ihr Maͤnner von Galilaͤa,
was ſtehet ihr hier und ſehet? eben ſo geht es mit dieſem Ver⸗
langen auch uns; denn es iſt mit leiblichen Augen nichts
zu ſehen, und durch alle Erzaͤhlungen der Lebensbeſchreiber des
Herrn nichts darin zu verſtehen; ſondern je mehr wir aus der
Auferſtehung des Herrn den Troſt ſchoͤpfen, den er zunaͤchſt ſei⸗

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403

nen Juͤngern bringen wollte, wenn er ihnen anſchaulich machte,
daß er derſelbige waͤre, der er vor ſeinem Leiden und Kreuzestode
geweſen; wenn wir es wiſſen, wie er ihnen gezeigt die Zeichen
ſeiner Leiden, wie er mit ihnen gegeſſen, getrunken auf menſch⸗
liche und irdiſche Weiſe: um deſto weniger koͤnnen wir es verſte⸗
hen, wenn er in der Geſtalt gerade ſo wie er gelebt hatte vor
ihren Augen aufgehoben wurde. Wenn wir uns den Himmel
denken als den Ort, wo der Hoͤchſte wohnt, ſo denken wir uns
eben nicht einen wirklichen Ort, einen beſtimmten Raum oder
Gegend; und wenn wir um uns ſchauen auf den Himmel, der
uͤberall vor uns ausgeſpannt iſt, ſo koͤnnen wir uns nichts da⸗
rin denken, was nicht minder eben ſo eine auf Zeit und Raum
beſchraͤnkte ſinnliche Welt ſei wie dieſe, die wir bewohnen. Da⸗
rum muß ſich von allen ſinnlichen Erſcheinungen
und ſinnlichen Vorſtellungen hinweg das Auge des
Glaubens auf etwas hoͤheres richten, auf das wahr⸗
haft unſichtbare, auf die Herrlichkeit des Sohnes
Gottes, welcher bei dem Vater war, ehe denn der
Welt Grund gelegt war, die aber uns, ſeitdem er in
menſchlicher Geſtalt unter uns gewandelt, jezt erſt
menſchlich und troͤſtlich iſt als das, was wir mit ihm
theilen ſollen. Darauf ſei denn unſere chriſtliche Aufmerk⸗
ſamkeit gerichtet in dieſer Stunde. .

Text. Mark. 16, 19.
Und der Herr, nachdem er mit ihnen geredet hatte,

ward er aufgehoben gen Himmel und ſizet zur rechten
Hand Gottes.

Apoſtelgeſch. 1, 10. 11.
Und als ſie ihm nachſahen gen Himmel fahrend,
ſiehe da ſtanden bei ihnen zween Maͤnner in weißen
Kleidern, welche auch ſagten, Ihr Maͤnner von Ga⸗
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40⁴4

lilaͤa, was ſtehet ihr und ſehet gen Himmel? dieſer
Jeſus, welcher von euch iſt aufgenommen gen Him⸗
mel, wird kommen, wie ihr ihn geſehn habt gen Him⸗
mel fahren.

Markus und Lukas ſind die beiden Evangeliſten, welche uns
allein eine Erzaͤhlung geben von dem lezten ſichtbaren Verſchwin⸗
den des Erloͤſers von der Erde; aber beide, jeder auf ſeine Weiſe,
lenken auch unſere Betrachtung von dieſer ſinnlichen Begeben⸗
heit hinweg auf etwas hoͤheres, und wir finden in beiden Evan⸗
gelien zuſammen das, was auch ſonſt anderwaͤrts in der heiligen
Schrift uns ans Herz gelegt wird von der Erhoͤhung des Hei⸗
landes und von ſeinem Geſchaͤfte, was er von nun an verrichtet
bis in jede Zukunft. Wir finden hier zuſammengefaßt, was wir
in unſerm chriſtlichen Glaubensbekenntniß leſen, Chriſtus iſt auf⸗
erſtanden, gen Himmel gefahren und ſizet zur rechten Gottes,
von dannen er wird wieder kommen zu richten die lebendigen
und die todten. Darin alſo laßt uns ſuchen die Herrlichkeit,
die unſerm Erloͤſer zu Theil geworden iſt nach ſei⸗
nem Verſch winden, und auf beide Gegenſtaͤnde unſere Auf⸗
merkſamkeit richten: erſtens, Er ſizt zur rechten Gottes,
und zweitens, wird wiederkommen zu richten die le⸗
bendigen und die todten.

I.

Beides m. a. Fr., wie wir es in der Schrift finden, traͤgt
freilich die deutlichen Spuren an ſich von einer Bezie⸗
hung dieſer Worte auf die ſinnliche Erſcheinung, de⸗
ren Erwaͤhnung in den Geſchichtſchreibern vorhergegangen war.
Es knuͤpfte ſich die Vorſtellung von der Herrlichkeit des Erloͤſers
an an die alten kindlichen Vorſtellungen der Menſchen von Gott
und weiſet ihm einen ſichtbaren beſtimmten Plaz an zur rechten
des Vaters. Sie knuͤpft ſich an an das Gefuͤhl des Beduͤrfniſ⸗

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405⁵

ſes derjenigen, denen nun der Umgang, die perſoͤnliche Verbin⸗
dung des Herrn entriſſen war, und faßt alles, was ſie und alle
Glaͤubigen jemals ſein und thun koͤnnen, zuſammen, indem ſie
hinweiſet auf eine kuͤnftige Zeit, wo der verſchwundene wieder
kommen wird.
Aber laßt uns von dieſen ſinnlichen Spuren ent⸗
kleiden die großen Gedanken, die herrlichen Auf⸗
ſchluͤſſe, die fuͤr uns in dieſen Worten liegen, und zu
dem in jenen wie in dieſen verborgen liegenden
Sinn hindurchdringen. Daruͤber m. Fr. kann kein Zweifel
entſtehn, daß durch den Ausdrukk Zur rechten des Vaters das
hoͤchſte angedeutet werden ſollte, was ſich in Wuͤrde, Erhaben⸗
heit uͤber alles andere nur denken, von Menſchen nur faſſen und
ausſprechen laͤßt. Das Gefuͤhl von der Schwachheit und Ge⸗
brechlichkeit unſerer Natur, ungeachtet des goͤttlichen, welches die
beſſeren auch niemals darin verkannt haben, hat auch zu allen
Zeiten in mancherlei Geſtalt hervorgebracht Vorſtellungen von
endlichen Weſen, die aber hoͤher ſind als das Geſchlecht der Men⸗
ſchen, welche irgendwie die große Kluft zwiſchen uns und dem
Unendlichen ſelbſt ausfuͤllen ſollen, wiewol zwiſchen ihnen und
uns immer dieſelbe Kluft bleibt. Solche Vorſtellungen herrſchten
auch unter dem Volke, mit dem der Erloͤſer lebte und an deſſen
Begriffe die Juͤnger ihre erhabenen Betrachtungen anknuͤpfen
mußten, und ein großer Theil unſer neuteſtamentlichen Schriften be⸗
ſchaͤftigt ſich damit zu zeigen, wie der Erloͤſer im Zuſtande der Er⸗
hoͤhung erhaben ſei uͤber alle Geſchoͤpfe des Himmels, alle himm⸗
liſchen Heerſchaaren und uͤber alle Choͤre der Engel. Sie alle
ſind ausgeſandt zu Dienern Gottes, zu vollbringen ſeinen Wil⸗
len; ſie beten an vor ſeinem ewigen Thron; aber des Menſchen⸗
ſohn allein iſt geſezt zur rechten Gottes. Ja, m. Fr., wer es
inne geworden iſt durch die Kraft der Worte Jeſu, durch das
heilige Bild ſeines Lebens und Wirkens auf Erden, wen dieſes
begeiſtert hat zu dem Gefuͤhl der Verehrung Chriſti, dem iſt es

406

auch klar geworden: es giebt nichts groͤßeres, nichts herr⸗
licheres, und alle Himmel koͤnnen es nicht aufwei⸗
ſen, als die menſchliche Natur, die von der goͤttlichen
durchdrungen iſt, ganz umgebildet zum Werkzeuge
des goͤttlichen Geiſtes, ganz darſtellend das Eben⸗
bild des goͤttlichen Vaters.
Und ſo ſagt Paulus, Wer will verdammen? Ehriſtus iſt hie,
der geſtorben iſt; ja vielmehr der auch auferſtanden iſt, welcher
ſizt zur rechten des Vaters und vertritt uns *). Wie ſteht, m.
a. Fr., in unſerm Herzen ſo nahe bei einander und iſt ſo enge
verbunden jenes Gefuͤhl, zu dem wir durch Chriſtum erhoben
werden von der Herrlichkeit der menſchlichen Natur, die eine Of⸗
fenbarung, ein Werkzeug der goͤttlichen Kraft ſein kann durch
Vernunft und Willen, mit dem Gefuͤhl, worauf unſere Erfah⸗
rung, unſer taͤgliches Leben, jede ſtille Selbſtbetrachtung uns hin⸗
fuͤhren muß, daß unter uns keiner iſt, der gerecht waͤre, daß ſie
alle mangeln des Ruhms, den ſie vor Gott haben ſollen **), daß
ſich in keinem findet jene treue Unterwuͤrfigkeit des Fleiſches un⸗
ter den Geiſt, daß alle zu ſtreiten haben mit Schwachheit, Traͤg⸗
heit und Luͤſten. So ſehen wir uns ſelbſt, ſo muͤſſen wir uns
ſehen als die Erſcheinung des gegenwaͤrtigen Augenblikkes, noth⸗
wendig geknuͤpft an alle die hindernden Bedingungen des irdi⸗
ſchen Daſeins, und ſo koͤnnte denn der Menſch leicht verzagen.
Aber des Menſchen Sohn ſizt zur rechten Gottes und vertritt uns.
Der Hoͤchſte — ſo koͤnnen wir uns zureden — er ſieht uns nicht
ſo wie wir uns ſehn, er iſt nicht beſchraͤnkt auf den Augenblikk
und auf deſſen Erſcheinung; ſondern er uͤberſchaut die allmaͤhlige
Entwikkelung der menſchlichen Kraͤfte in der Zeit; er ſieht uns
nicht, ſon dern Chriſtum nur des Menſchen Sohn, in
welchem die Fuͤlle der Gottheit lebendig wohnt, den
hat er ſizen zu ſeiner rechten, und der vertrit uns,
die wir in ihm gewurzelt ſind; und ſo ſteht das Erdenge⸗

*) Roͤmer 8, 34. **) Roͤm. 3, 10. 23.

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407

ſchlecht da den Fuß in Ungewittern und verwikkelt in Kampf
und Schwierigkeiten, aber das ewige Haupt in Sonnenſtrahlen;
der Sohn Gottes zur rechten des Vaters, und von ihm ſtroͤmt aus
jenes beſeligende Gefuͤhl, die Fuͤlle der Kraft und der Liebe, und
dieſe Fuͤlle wohnt auch in uns; auch in uns iſt kraͤftig der Geiſt,
mit dem ſeine Juͤnger angethan wurden aus der Hoͤhe, und al⸗
len, welche das Fleiſch kreuzigen, den irdiſchen Sinn ertoͤdten und
im Geiſte wandeln, geht auf der ewige Ruhm des Kreuzes, an
welchem des Menſchen Sohn erhoͤht iſt, und er zieht ſie alle zu ſich.
II.
Er wird wiederkommen dieſer Jeſus, wie ihr ihn geſehen
habt gen Himmel fahren, — und das einmuͤthige Zeugniß der
heiligen Schriften kommt dahin uͤberein: er wird wiederkommen

zu richten die lebendigen und die todten.

Laßt uns auch hier unſere Betrachtung entkl ei⸗
den von ſinn lichen Bildern, die ſie auf der einen Seite zu
verherrlichen ſcheinen, aber doch nur ſie entwuͤrdigen, verdunkeln
und ſtoͤren. Laßt uns von jenem kuͤnftigen Anblikke, von der
allgemeinen Auferſtehung der todten, von der Belebung der
ſchlafenden Gebeine durch die Stimme der himmliſchen Heerſchaa⸗
ren und von der allgemeinen augenblikklichen Scheidung der Men⸗
ſchen zur rechten und zur linken — laßt uns von allen dieſen
ſinnlichen Bildern hinwegſehen und unſere Betrachtung auf die
ewige Wahrheit lenken, die darin verborgen liegt, und die nicht
an einen Augenblikk gebunden iſt, ſondern uͤberall und immer
in jedem ſich offenbart. Wir koͤnnen ſagen, So oft des
Menſchen Sohn wiederkommt, ſo oft er gleichſam her⸗
abgezogen wird von jener unzeitlichen Herr lichkeit
und wieder annimmt eine ſinnliche Geſtalt vor un⸗
ſern Augen: ſo oft iſt er auch da zu richten die leben⸗
digen und die todten. Meine Freunde, wenn wir uns ent⸗
nommen denken jenes hoͤhere Bewußtſein, welches Chriſtus in
unſerer Natur gewekkt hat, jene Einigung der goͤttlichen Kraft

408

mit der menſchlichen Natur, wovon er das Urbild iſt, und wo⸗
von wir durch ihn die ewige Wahrheit fuͤhlen, was fuͤr einen
Maaßſtab behalten wir uͤbrig fuͤr den Werth des Menſchen? Es
entſtehen dann ſich durchkreuzende und einander aufhebende Vor⸗
ſtellungen, und uns bleibt nichts uͤbrig, als das Beſtreben ſich
zu erhalten in ſeinem Daſein und Wohlſein, ſei es nun feiner
oder groͤber aͤußerlich geſtaltet, nichts als das Bewußtſein, daß
von dieſem Beſtreben kein Menſch ſich los machen kann, daß je⸗
der nur folgt, wie dieſes ihn treibt, und daß kein Unterſchied
ſtatt finden kann als der, daß dem einen ſchon mitgegeben iſt
ein groͤßeres oder kleineres Maaß von Kraͤften, daß der eine mehr
oder weniger geblendet iſt durch die Binde des Irrthums. Und
damit hoͤrt alles Gericht auf, und es bleibt nur uͤbrig gluͤkklich
zu preiſen oder zu beklagen. Aber des Menſchen Sohn iſt ein
Mann, worin der Herr beſchloſſen hat ſich als ewigen Richter
zu offenbaren*), ſein Stuhl iſt der Richterſtuhl, vor welchem alle
ſtehen muͤſſen, und wem es jezt nicht klar wird, dem wird doch
einmal ein Funken das innere Licht entzuͤnden, und es wird ihm
klar werden, daß des Menſchen Sohn da iſt zur Vereini⸗
gung ſeiner Natur mit der hoͤhern Kraft, daß dies
dem, was er iſt und thut, einen Maaßſtab giebt, wo⸗
nach er geſchaͤzt werden ſoll, daß in ihm liegt eine Frei⸗
heit, der er nicht entſagen kann, und die ihn faͤhig macht ge⸗
richtet zu werden.
Und bei den erleuchteten glaͤubigen giebt es nichts als den
zur rechten Gottes erhoͤheten, keinen anderen Maaßſtab als die un⸗
veraͤnderliche ewige Regel unſers Erloͤſers, niedergelegt in ſeinem
Bilde und in ſeiner Lehre. Wie auch die Menſchen von ſich
ſelbſt und andern denken moͤgen, ſo lange ſie noch befangen ſind
in dem irdiſchen Sinn, oder ſo oft ihre Augen geblendet werden,
daß ſie nicht geleitet werden von den Strahlen des himmliſchen
Lichtes, wie ſie da verkehrt denken moͤgen, wie ſie entſchuldigen

) Apoſtelgeſch. 17, 31.

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409

moͤgen ihre Vergehungen, anbeten einen falſchen Glanz, einen
ſcheinbaren Vorzug der Kraͤfte und gering ſchaͤzen die hoͤhere
Wuͤrde, die ſich verbirgt unter einer geringen Geſtalt, gleichwie
Chriſtus gering und duͤrftig erſchien, oder verleitet durch irdiſchen
Glanz einſtimmen in Lobpreiſung deſſen, was Verachtung und
Abſcheu verdient, — fruͤher oder ſpaͤter gehen ihnen die Augen
auf, und es kommt eine Zeit, wo in einzelnen oder ganzen Ge⸗
ſchlechtern ſich die ewige Wahrheit und das ewige Recht offen⸗
bart und raͤcht, und dann iſt es immer Chriſtus, der dieſes thut.
Sein Geſez iſt der einzige Maaßſtab fuͤr menſchliche
Tugenden, und ihm iſt gegeben zu richten uͤber die lebendigen
und die todten, und keiner kann dieſem Richterſtuhl entfliehen.
Der falſche Glanz verſchwindet, wenn das Licht der Wahrheit
aufgeht, gleichviel ob in Voͤlkern oder in einzelnen, und wenn
der Erloͤſer ſich darſtellt als Richter, ſo iſt jeder Unterſchied ver⸗
ſchwunden, und die glaͤubigen ſind geſtellt zu ſeiner rechten, aber
die Uebelthaͤter bilden den troſtloſen finſtern ungluͤkkſeligen Hau⸗
fen. Unſer Wandel aber iſt im Himmel, wir haben dieſes Bild

des richtenden Erloͤſers immer vor Augen, fuͤr uns giebts keinen

andern Maaßſtab als den er uns vorhaͤlt, und aller irdiſche
Glanz iſt uns nichtig und gar nichts. Den aber preiſen wir als
den gerechten, der ſich angeſchloſſen hat an des Menſchen Sohn,
um die Menſchen befreien zu helfen in der Kraft des Herrn von
den Ketten, in denen ſie noch zum großen Theil wandeln.
So wie dieſes uns in dem Bilde des Erloͤſers der groͤßte
und herrlichſte Punkt iſt, daß wir ihn betrachten als den, der
das Gericht hat: ſo iſt es auch das Zeichen dieſer innig⸗
ſten Vereinigung mit ihm, wenn er auch in und fuͤr
uns der iſt, dem Gott das Gericht in die Haͤnde gege⸗
ben. Ach, beides thut uns noth! ewig beduͤrfen wir dies eine,
daß er uns vertrete; denn ſo lange wir noch die Bande des irdi⸗
ſchen Lebens tragen, ſo lange wir geheftet ſind an dieſe Erde,
finden wir nur Beruhigung und Troſt in der Vertretung des

410

Erloͤſers und in unſerer Vereinigung mit ihm; aber ewig muͤſſen
wir dahin trachten, daß er auch fuͤr uns ſei, der uns richtet, und
das kann nur dann ſtatt finden, wenn wir uns ihm ganz hin⸗
gegeben haben, ſo wie die, von denen er ſagt, Wer glaubet, der
wird nicht gerichtet. O, m. Fr., wenn wir dieſen Maaßſtab feſt⸗
halten; wenn uns nur das lieb iſt und erhaben und maͤchtig,
was ſich anſchließt an das Kreuz Chriſti; wenn wir uns ganz
durchdringen laſſen von ſeiner Fuͤlle, daß ſie auch wieder aus⸗
ſtroͤne aus uns, ſich ergieße uͤber die Bruͤder; wenn wir mit
eben der Liebe und Kraft und Furchtloſigkeit arbeiten durch
Wort und That: wie ſind wir dann erhaben uͤber alles, was Wee N
die meiſten druͤkkt; wie getroſt und zuverſichtlich koͤnnen wir dann
die Zukunft dem anheimſtellen, der ſo richtet; wie koͤnnen wir
dann von uns ſagen, Unſer Wandel iſt im Himmel!

. 4 Gebet.
Liebreicher Vater, Preis und Dank dafuͤr, daß du uns Jeſum Chri⸗
ſtum geſandt und auch wieder erhoͤhet haſt. Wir haben in dieſer Zeit
zwiſchen dem Feſte ſeiner Geburt und ſeiner Erhoͤhung uns fleißig vor⸗
gehalten ſein heiliges und ſtaͤrkendes Bild, o laß es zu unſerer aller Se⸗
gen geſchehen ſein, moͤgen wir feſt eingewurzelt ſein in das ewige und
ſelige Leben, mag er uns zu ſich gezogen haben, und moͤgen wir ſtaͤrker 1
geworden ſein in der goͤttlichen Kraft des Glaubens und der Liebe. O
laß uns niemals, wenn wir noch unzufrieden ſind mit unſerm Looſe und
mit Schwachheit und Suͤnde zu kaͤmpfen haben, den Troſt entſchwinden,
daß er erhoͤhet iſt und uns vertritt, und laß uns keinen andern Richter ſcten
anerkennen unſerer Thaten, als ihn, immer verachten das Urtheil der ſun
Menſchen, wenn es mit unſerm Gewiſſen ſtreitet, immer uns gleichguͤl⸗
tig ſein laſſen, ob wir Lob oder Tadel davon tragen, wenn wir nur
wiſſen, daß wir ihm angehoͤren und ſeinen Willen thun und das Werk
foͤrdern, das er unter uns begonnen. Dann uͤberlaſſen wir auch dem
glaͤubigen aufs ewige gerichteten Sinn die Fuͤhrung der Welt in dem
feſten Glauben, daß ſein Reich nicht untergehen kann, und daß er alles, td
was er begonnen, herrlich hinausfuͤhrt. O laß auch unſer Vaterland
geſegnet ſein, ſegne unſern theuern Koͤnig ꝛc., daß auch wir alle ſtehen
vor deinem Richterſtuhl voll guten Muthes, immer im Stande von al⸗ lern
lem, was wir geredet und gethan, Rechenſchaft zu geben! Amen.

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Ctite IV.

eus Wie der Herr bei ſeinem Abſchiede von der
tun Welt die ſeinigen entließ.

Ueber Matth. 28, 16 — 20.

Am Sonntag Exaudi.

Text. Matth. 28, 16 — 20.
Aber die elf Juͤnger gingen in Galilaͤa auf einen
Berg, dahin Jeſus ſie beſchieden hatte. Und da ſie
ihn ſahen, fielen ſie vor ihm nieder; etliche aber zwei⸗
felten. Und Jeſus trat zu ihnen, redete mit ihnen und
ſprach, Mir iſt gegeben alle Gewalt im Himmel und
auf Erden; darum gehet hin und lehret alle Voͤlker
und taufet ſie im Namen des Vaters und des Sohnes
und des heiligen Geiſtes, und lehret ſie halten alles,
was ich euch befohlen habe. Und ſiehe, ich bin bei
euch alle Tage bis an der Welt Ende.

Se endigt, m. a. Fr., ohne etwas weiter hinzuzuſezen, als

mit dem lezten Zuſammenſein des Erloͤſers mit den ſeinigen
N

412

dieſer Evangeliſt ſeine Lebensbeſchreibung unſers Herrn. Laſſet
uns denn unſere Aufmerkſamkeit, indem wir die lezten Worte
als auch zu uns geſprochen betrachten, darauf lenken, wie er
bei ſeinem Hinſcheiden von der Welt die ſeinigen
entließ. Wir finden dreierlei bemerkt in unſerm Texte.
Der Erloͤſer entließ ſeine Juͤnger erſtlich mit der Ueberzeu⸗
gung von ſeiner Macht, zweitens mit dem. Beruf zu
ſeiner Verkuͤndigung und drittens mit der Hoffnung
auf ſeine beſtaͤndige Gegenwart. Laßt uns das nach
einander in andaͤchtiger Betrachtung und mit ſteter Beziehung
auf uns ſelbſt erwaͤgen.

1.

Erſtlich alſo, der Erloͤſer entließ bei ſeinem Hin⸗
ſcheiden ſeine Juͤnger, indem er ihnen zulezt noch
mitgab ein inniges Gefuͤhl, eine feſte Ueberzeugung
von der ihm verliehenen Gewalt.
Wir bemerken darin eine ſehr merkwuͤrdige Abſicht. Zuerſt
ſagt er von ſich, Des Menſchen Sohn iſt gekommen, nicht daß er
ſich dienen laſſe, ſondern daß er diene*). Er ladet zu ſich ein die
muͤhſeligen und beladenen, weil er ſanftmuͤthig ſei und von
Herzen demuͤthig **). Er ſtellet ſich weiterhin dar als denjeni⸗
gen, den der Vater in die Welt geſendet, weil die Ernte ſo groß
ſei und der Arbeiter ſo wenige **). Endlich giebt er zu ver⸗
ſtehn, daß er ein Koͤnig ſei, aber ſein Reich ſei nicht von dieſer
Welt **). — Und dabei bleibt es auch. Nicht von dieſer
Welt iſt ſein Reich, aber auf dieſer Welt; alle Gewalt iſt ihm
gegeben. Vom Himmel herab und fuͤr den Himmel ſoll ſein
Reich gegruͤndet werden auf dieſer Welt; hier ſollen ſie es bil⸗
den, in ſich haben, um ſich her verbreiten, — der Himmel auf
Erden, beides unzertrennlich.

*) Matth. 20, 28. *) Matth. 11, 28 — 30. ***) Matth. 9, 37. 38.
***) Joh. 18, 36. 37.

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413

Daſſelbige, wir werden es nicht laͤugnen koͤnnen, iſt die Ge⸗
ſchichte der Verbindung, in welche jeder von uns allmahugen mit
dem Erloͤſer tritt.
Es iſt der Dienſt ſeines Wortes, der an uns gelangt. Er,
ſeine goͤttliche Kraft iſt da, daß ſie uns diene, daß ſie empfaͤng⸗
lich mache das Herz fuͤr das ewige und wahre, austreibe die
irdiſchen Luͤſte; als muͤhſelige und beladene muͤſſen wir zu ihm
kommen, um himmliſche Erquikkung aus ſeiner Fuͤlle zu nehmen.
Aber dann eroͤffnet ſich auch ſeine ganze Herrlichkeit, dann wer⸗
den wir inne der himmliſchen Gewalt; wir ſehn ſie nicht nur,
wie ſie in ihm iſt, ſondern wie ſie ſich von jedem der ſeinigen
fortpflanzt uͤber das Geſchlecht der Menſchen; ſie erſcheint uns
nicht nur als die Kraft, die in uns Leben ſchafft, ſondern als
die, welche uns alle vereinigt zu einem zuſammenhangenden
ganzen, in welchem auch wir dieſes Leben nur feſthalten und
pflegen koͤnnen.
Aber ſo lange wir ſelbſt noch im Kampfe begriffen ſind mit
der Luſt an der Suͤnde, ſo lange die ſinnlichen Begierden noch
nicht untergeordnet ſind jener goͤttlichen Kraft, muͤſſen wir uns
bekennen, daß ſein Reich noch nicht zu uns gekommen, muͤſſen
wir dahin arbeiten, daß der Sinn ſich abwende vom irdiſchen,
bis allmaͤhlig der ſelige Friede, die innere Uebereinſtimmung und
Ruhe einkehrt in unſer Herz, bei der es dann keinen Streit
mehr giebt, wo alles untergeordnet iſt den ewigen Geſezen, und
nur voruͤbergehend ſich einſtellen die Augenblikke, wo noch eine
Wolke das innere Auge verdunkelt. Dann ſagen wir, Unſer
Vaterland iſt im Himmel *), aber der Himmel iſt auch unſer
Vaterland; wir aber auf der Erde ſelbſt ſchon das, wofuͤr wir
geſchaffen ſind; und ſie ſelbſt wird uns das Reich Jeſu Chriſti,
der Schauplaz, auf dem ſeine himmliſche Gewalt offenbar wird.
Iſt das Herz ſo gegruͤndet, dann uͤberlaͤßt der Erloͤſer uns

*) Ebr. 11, 13 — 16.

414

als ſeine Juͤnger uns ſelbſt; dann beduͤrfen wir keiner ſinnlichen
Erſcheinung deſſelben, ſondern ſind feſt gewurzelt in der Gewalt,
die ihm gegeben iſt im Himmel und auf Erden.
II.
Zweitens entließ der Erloͤſer beim Hinſcheiden
ſeine Juͤnger, indem er ihnen einſchaͤrfte ganz un⸗
bedingt den Beruf, ihn zu verkuͤndigen.
Wenn wir auf das erſte Zuſammenſein des Erloͤſers mit
ſeinen Juͤngern ſehn, ſo finden wir, daß ſie darin noch nicht ge⸗
ſchikkt geweſen waͤren, ſeinen lezten Auftrag zu erfuͤllen.
Wir finden, daß ſchon waͤhrend ſeines Lebens er ſie aus⸗
ſendete zu lehren und zu taufen; aber ihre Predigt war noch
keine andere, als, Kehret um, thut Buße, denn das Himmel⸗
reich iſt nahe herbeigekommen *). Es mußten erſt ihre Vorſtel⸗
lungen vom Herrn ſich reinigen, es mußte erſt durch das ſchmerz⸗
liche Gefuͤhl bei ſeinem Tode jede irdiſche Beziehung ſeines Da⸗
ſeins entfernt werden. Nun erſt, nachdem ſie ſo bearbeitet und
gereinigt waren, konnte er ſie vertroͤſſen auf die Kraft aus der
Hoͤhe*) und ihnen ſagen, daß wenn ſie dieſe an jenem wun⸗
dervollen Feſte der Pfingſten empfangen haͤtten, dann ſollten ſie
ausgehn und zu Juͤngern machen nicht nur die zwoͤlf Staͤmme
Israels, ſondern alle Voͤlker, und ſie lehren zu halten alles, was
er ihnen geboten. Gleichwie der Vater ihn geſendet hatte, ſo
ſandte er ſeine Juͤnger ***), und gleichwie er ſeine Juͤnger, ſo
ſendet er alle, welche glaͤubig geworden ſind durch ihr Wort****).
Darum iſt eben dies die Geſchichte eines jeden, und jeder, der
einmal ſein Juͤnger geworden iſt, arbeitet und ſoll arbeiten im
Reiche des Erloͤſers.
Aber fruͤher, ſo lange wir noch in jenem Streite mit uns
ſelbſt befangen ſind, ſo lange wir noch nicht hindurchgedrungen

*) Matth. 4, 17. **) Luk. 24, 49. ***) Joh. 20, 21.
** Joh. 17, 20.

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41⁵

ſind zu jener Heiterkeit und Ruhe des Gemuͤths, die allein das
wahre Leben in Gott iſt, kann unſer Daſein nichts leiſten, als
die ernſte Buße zu predigen, worin wir uns ſelbſt finden. Das
thut auch gewiß jeder, der redlich danach ſtrebt, alles, was das
Reich Gottes ſtoͤrt, aus ſich und andern auszurotten, und der
der Heiligung allein nachjagt. Es iſt in ſeinem ganzen Leben
ein großer und ſtrenger Ernſt. Wie in ſich ſelbſt iſt ſein Blikk
auch immer gerichtet auf andere und auf die fuͤr alle ſo verderb⸗.
liche Macht der Suͤnde, und wie ſich ſo ſucht er auch andere
zuruͤkkzuhalten von jedem gefaͤhrlichen Schritt zu derſelben, und
lieber, als ſich ihrem Dienſte hinzugeben, opfert er auch das
liebſte auf, das ihm gefaͤhrlich werden koͤnnte, und fordert gleiche
Opfer von anderen, damit geſchwaͤcht werde die Kraft der Suͤnde,
und aufgehe die goͤttliche Kraft des Geſezes.
So hat es immer Zeiten gegeben, wo der groͤßere Theil der
Chriſten nichts anderes gethan hat, als Buße predigen, wo die
ganze Kixche das Gepraͤge des ſtrengen Ernſtes in dieſem Kampfe
mit der Suͤnde getragen, und eine ſolche Zeit giebt es in dem
geiſtigen Leben eines jeden unter uns. Aber ſo wie dieſer Zu⸗
ſtand des Umkehrens und Bußethuns nicht der bleibende iſt, ſo
iſt dies auch nicht unſere ganze Wirkſamkeit. Nicht nur zum
Kampfe auffordern und die Welt ſtrafen, ſondern zu Juͤngern
machen ſollen wir alle Menſchen, lehren und halten ſollen wir
ſie machen alles, was der Herr geboten hat, und wovon wir die
Kraft in unſerm eigenen Gemuͤthe fuͤhlen.
Laßt uns nicht glauben, daß dies nur der Beruf derjenigen
ſei, die in den andaͤchtigen Zuſammenkuͤnften der Chriſten die
Stimme des Herrn vertreten, und der beſondere Beruf der we⸗
nigen, in welchen ſich allemal die Sehnſucht das Reich Gottes
auszubreiten auf eine ausgezeichnete und eigenthuͤmliche Weiſe
ausſpricht, daß ſie alles verlaſſen, um das Kreuz zu predigen;
nein, es iſt in einem anderen Sinne der allgemeine Beruf eines

416

jeden, es iſt die natuͤrliche Folge eines dem Erloͤſer geweihten
und von ſeinem Geiſte durchdrungenen Lebens.
O, die Liebe, die im Geiſte des Chriſten ſich regt, wie ver⸗
breitet ſie ſich ſo gern auch auf andere, wie ſtrebt ſie nach nichts
anderem, als die Seligkeit, deren ſie genießt, allen mitzutheilen,
wie gern ſaͤhe ſie alle Menſchen vom Kampfe mit der Suͤnde
ſich erheben zu jenem ruhigen heiligen Leben. Sie iſt denn da⸗
rauf auch immer hingerichtet, und alles, was wir, bewogen durch
Freundſchaft oder Pflicht, gefeſſelt durch die Bande der Natur
oder getrieben durch die allgemeine Liebe, laut und leiſe, im en⸗
gern oder groͤßern Kreiſe thun, legt Zeugniß ab von dieſer goͤtt⸗
lichen Kraft.
In ſolcher Treue unſeres Beruſes, in ſolchem Streben das
gute zu befoͤrdern und zu arbeiten an der Ausbreitung des Rei⸗
ches Gottes, in ſolcher von Eigennuz ungefaͤrbten Liebe, in ſol⸗
cher von niederer Herrſchſucht gereinigten Gewalt, die der Herr
ſeinen Juͤngern verleiht, da thun wir, was jedem obliegt und der
Herr jedem der ſeinen zum Tagewerke geſezt hat. Und dann
allein erſt nehmen wir Theil an dem Berufe des Erloͤſers, und
keiner kann ſagen, daß er zur chriſtlichen Vollkommenheit gelangt
ſei, wenn er nicht dieſes als die Wirkung ſeines beſeligenden
und heiligenden Daſeins empfindet.

III.

Endlich m. Fr. ſchikkte der Erloͤſer bei ſeinem Hin⸗
ſcheiden ſeine Juͤnger in die Welt mit der troͤſtlichen
Hoffnung auf ſeine geiſtige Gegenwart. Ich will bei
euch ſein, bis an das Ende der Tage.
In der fruͤheren Zeit finden wir oͤfters in der Lebensbe⸗
ſchreibung des Herrn, daß ſeine Juͤnger ſich beklagen, daß ſie in
der Ferne nicht das ſo ausrichten koͤnnten, wie in ſeine? Naͤhe,
daß ihnen die Geiſter der Menſchen unterthan waͤren. Aber

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417

jezt, da ſie reif waren im Glauben und in der Kraft des Gei⸗
ſtes, konnte er getroſt ſich und ſeine Gegenwart ihnen entziehn,
und es war ihnen genug an der troͤſtlichen Verſicherung, daß er
bei ihnen ſein wolle bis an das Ende der Tage.
Und ſo geht es auch einem jeden unter uns.
In den erſten Zeiten unſeres geiſtigen Lebens koͤnnen wir

auch der aͤußerlichen Erſcheinung des Erloͤſers nicht entbehren.

Von außen muß ſein Wort an uns gebracht werden, von andern
muß uns ſein Bild vorgehalten werden, das noch nicht lebendig
iſt im Herzen und von ſelbſt ſich wiederholend erzeugen koͤnnte,
damit es uns anſporne und ermuntere, und wenn die aͤußern
Huͤlfsmittel fehlen, wenn wir in den Geſchaͤften des Lebens uns
ſelbſt uͤberlaſſen ſind, dann fuͤhlen wir die Kraft des Geiſtes noch
ſchwach, dann ſind wir oft ausgeleert von der Macht das gute
zu vollbringen, und wenn wir auch nicht zuruͤkkfallen in den Zu⸗
ſtand des Unglaubens und der herrſchenden Sinnlichkeit, ſo er⸗
zeugt doch der taͤgliche Verkehr mit der Welt eine geiſtige Ohn⸗
macht und Dumpfheit in unſerem Herzen.
Aber es ſoll eine Zeit kommen, wo wir der Herrſchaft des
Erloͤſers in unſerem Herzen ſicher ſind und in jeder Stunde
darauf rechnen koͤnnen, wo ſich uns wiederholen die großen Worte,
durch welche er uns erbaut und aufregt, wo ſich uns entgegen⸗
tretend ſein Bild geſtaltet, und uns die Zuͤge ſeiner Goͤttlichkeit
entgegenſtrahlen, wonach zu ſtreben uns allen noth thut.
Wer ſo verbunden iſt mit dem Herrn, wer ſo die fruͤhere

Zeit hindurch einen Umgang mit dem Erloͤſer gepflogen hat, daß

ein inneres Verhaͤltniß mit dem geliebten im Geiſte gegruͤndet
iſt, den kann der Erloͤſer getroſt in die Welt hinausſenden und
fuͤr einen wuͤrdigen und ſelbſtaͤndigen Beſizer und Bewahrer ſei⸗
ner Tugenden erklaͤren.
Wir haben uns fortwaͤhrend beſchaͤftigt das Leben des
Herrn bis in die Tage ſeiner Auferſtehung und Himmelfahrt zu
betrachten. Moͤge dies uns eine Schule geweſen ſein, wodurch
Predigten I. Dd

„

418

wir gereift ſind im Feſthalten der chriſtlichen Wahrheit und Ge⸗
ſinnung, wie in der Liebe zu Chriſto, ſo im Siege uͤber die
Welt und uns ſelbſt. Moͤgen wir uns eben ſo getroſt und freu⸗
dig hinſtellen an den Fuß des Berges, von welchem er die ſei⸗
nigen entließ, ebenſo durchdrungen von ſeiner goͤttlichen Gewalt,
ebenſo angethan mit Kraft aus der Hoͤhe, um ſein Werk zu
foͤrdern und die Menſchen ihm zuzufuͤhren, ebenſo voll des chriſt⸗
lichen Gefuͤhls, daß er bei uns iſt und in uns wohnt bis an
das Ende der Tage! Amen.

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Daß in unſern gottesdienſtlichen Verſamm⸗
lungen der Geiſt des Herrn ſich im weſent⸗
lichen noch eben ſo kraͤftig erweiſe, als am
erſten chriſtlichen Pfingſtfeſte.

Ueber Apoſtelgeſch. 2, 1 — 42.

Am erſten Pfingſttage.

Text. Apoſtelgeſch. 2, 1 — 42.
1. Und als der Tag der Pfingſten erfuͤllet war,
waren ſie alle einmuͤthig bei einander . .
42. Sie blieben aber beſtaͤndig in der Apoſtel Lehre
und in der Gemeinſchaft und im Brotbrechen und im
Gebet. .

M. a. Z. Auch ſonſt waren die Apoſtel und Juͤnger des Herrn
einmuͤthig mit einander verſammelt geweſen um ſich zu ſtaͤrken
und zu erbauen in der Erinnerung an ihren Herrn und ſein
Wort; aber weil ſie unter ſich geblieben waren abgeſondert von
den uͤbrigen: ſo glichen dieſe Verſammlungen mehr der haͤusli⸗
Dd 2

420

chen Andacht, bei welchen nur wenige verſammelt ſind im Na⸗
men des Herrn. Dies aber war die erſte oͤffentliche Verſamm⸗
lnng der Chriſten, wo alles Volk ſich hinzugeſellt hatte, und wo
außer denen, die glaͤubig dem Herrn anhingen, auch ſolche hin⸗
zugekommen waren, die nichts wußten zu machen mit allem, was
vor ihren Augen vorging, und verwundernd zu einander ſpra⸗
chen, Was will doch das werden? oder frevelnd und ſpottend
meinten, Sie ſind voll ſuͤßen Weins. — So m. Fr. laßt uns
dieſe große Begebenheit mit einander anſehen als
die erſte Verſammlung der Chriſten, als den Urſprung
unſerer gemeinſchaftlichen gottesdienſtlichen Ver⸗
ehrungen, die von da an in Gemeinſchaft, im Gebet, im Brot⸗
brechen immerfort nicht aufgehoͤrt haben bis auf uns. Sind
denn, ſo ſagte ich zu mir ſelbſt, die unſrigen nicht mehr gleich
jener erſten? ſind ſie ſo ganz entartet, daß ſie wiewol abſtam⸗
mend von jenem wichtigen Tage nicht mehr aufzeigen koͤnnen
ſolche Wirkungen des Geiſtes? und wenn der Apoſtel des Herrn
Verheißung in unſerm Texte ausſpricht, Ich will von meinem
Geiſte ausgießen auf alles Fleiſch, ſind wir nicht begriffen un⸗
ter dieſer Verheißung, die wir von der Geburt an Chriſten hei⸗
ßen? wenn er ſagt, Euer und eurer Kinder ſoll ſein die Verhei⸗
ßung, die herrliche Gnade des Evangeliums, ſollen wir uns nicht
als ſolche betrachten, uns nicht aneignen dieſe allen Geſchlechtern
verheißene Gnade? Dies uͤberlegend, fand ich m. Fr., daß wenn
wir es nur fuͤhlen wollten, der Geiſt Gottes in unſeren Ver⸗
ſammlungen noch eben ſo reichlich wohnt, wie damals in jener er⸗
ſten Verſammlung, und mit dieſer Betrachtung wollen wir dieſe
heiligen Tage feiern. Ich will euch loben, anpreiſen unſere from⸗
men Zuſammenkuͤnfte, euch hinfuͤhren zu allem großen und herr⸗
lichen, was darin liegt, und heute ſoll es mein Geſchaͤft ſein euch
zu zeigen, daß in unſeren gottesdienſtlichen Verſamm⸗
lungen der Geiſt des Herrn ſich noch eben ſo kraͤftig er⸗
weiſet, und daß wir alles weſentliche, was in jener

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Geſchichte uns erzaͤhlt wird, auch jezt noch in unſe⸗
rer Mitte finden. Wenn wir auf jene weſentlichen Stuͤkke hin⸗
ſehn und fragen, Wodurch bewies ſich der Geiſt Gottes ſo kraͤftig
an jenem Tage? ſo iſt es zuerſt dieſes, daß ein jeder in ſeiner
Sprache hoͤrte die großen Thaten Gottes verkuͤn⸗
digen; zweitens, daß der Geiſt Gottes ein treffendes
Zeugniß ablegte von Jeſu Chriſto, und drittens, daß
er auch mit heiliger Kraft eindrang in die Herzen
der Menſchen, daß ſie fragten, Ihr Maͤnner lieben Bruͤder,
was ſollen wir thun?
So laßt uns denn dieſes betrachten und anwenden auch auf
den Geiſt und das Leben unſerer Verſammlungen.

I.

Auch jezt noch kann ein jeder vernehmen die Ver⸗
kuͤndigung der Lehre in ſeiner Sprache. Dies wollen wir
nicht darauf beſchraͤnken, wenn wir die ganze Gemeine der Chri⸗
ſten anſehn als Eine, daß die Lehre verbreitet iſt uͤber ſo viele
Voͤlker, daß es wol nur wenige Zungen giebt, in welchen ſie
nicht verkuͤndigt wuͤrde; auch nicht darauf, daß, wie mannig⸗
faltig auch getheilt ſeien die Gaben des Geiſtes, wie verſchieden
die Denkungsarten und Geſinnungen, die ſich aber alle vereini⸗
gen in der Liebe zu Chriſto, doch ein jeder vernehmen kann die
Lehre in der Sprache, in der Bezeichnung und Darſtellung, wel⸗
che ihm die paſſendſte, verſtaͤndlichſte, eigenthuͤmlichſte und eben
darum heilſamſte iſt fuͤr ſein Herz und ſein Leben. Vielmehr
moͤchte ich euch darauf fuͤhren, wie ſchon das eine unvollkom⸗
mene Anſicht waͤre, wenn wir unſere Verſammlungen nur ſo
vergleichen wollten jenem erſten wundervollen Zuſammenſein
der Chriſten, als ob, wie dort Petrus, auch hier nur Einer und
durch ihn allein der Geiſt ſpricht, und die anweſenden allein hoͤ⸗
ren verkuͤndigen die Thaten. M. Fr., keiner gewiß von denen
maßt ſich das an, die an dieſ.. Staͤtte das Wort verkuͤndigen;

422

ſondern wie es damals geſchah, wie Petrus ſich erhob um deut⸗
lich zu machen, was alle im innern ſchon vernommen, und zu
offenbaren, was der Geiſt Gottes redete durch ihn und alle,
die einmuͤthig verſammelt waren: ſo erhebt ſich auch die Stimme
des Lehrers nur aus der gemeinſamen Geſinnung und Andacht,
aus der in allen daſeienden Richtung des Herzens zu Gott und
Chriſto, und wenn aus ihm der Geiſt reden ſoll, ſo muͤſſen ſchon
alle ihn vorher vernommen und empfangen haben und mitwir⸗
ken. Denkt euch, um das zu ſehn, einen Lehrer, auch den treff⸗
lichſten, denkt euch wenn ihr wollt auch den beredteſten Lehrer
des Chriſtenthums gegenuͤber irgend einem Einzelnen und laſſet
ihn reden mit derſelben Liebe und Kraft, mit der er ſonſt pflegt
zu reden: wird es dieſelbe Wirkung thun, wird es euch nicht
ſcheinen ein ſchales unkraͤftiges Unternehmen? Was iſt es denn
nun, was die Stimme ſo gewichtig ſo gewaltig und kraͤftig
macht, wenn wir alle beiſammen ſind? Es iſt das Leben,

der Geiſt, der Sinn, der in allen verſammelten wohnt

und aus den Lehrern redet. Alle denken, empfinden, fuͤh⸗
len Eines; alle wirken mit zu dem guten, was geſchieht; es
wirkt jeder durch ſeine Theilnahme an dem gemeinſamen, durch
das ſichtbare Eindringen ſeines Herzens in die Reden und Ver⸗
heißungen, welche hier gegeben werden, und doch wirkt dieſelbige

Rede und Kraft in jedem auf andere Weiſe und ergreift jeden

auf ſeine Weiſe. Anders iſt die ſanfte ſtille Andacht des weib⸗
lichen Gemuͤths, als die von der Welt losgeriſſene innere Be⸗
ſchaͤftigung und Sammlung des thaͤtigen nach außen gerichteten
Mannes; anders die Froͤmmigkeit in der unſchuldigen kindlichen
Jugend; anders wird ſie ſich zeigen in dem gereiften Alter, wel⸗
ches geſaͤttigt iſt durch die Fuͤlle der Erfahrungen; anders die
Andacht derer, welche in der Geſellſchaft niedrig da ſtehn, den

Herrn preiſend, daß er ihnen eine innere Herrlichkeit gegeben

hat zur Entſchaͤdigung fuͤr die entbehrte aͤußere; und anders
die Froͤmmigkeit derer, die auf die hoͤchſten Stufen geſtellt ſind

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4²³3

und hier das Zeugniß geben, daß doch alles eitel iſt, was nicht
beſeelt iſt durch Kraft von oben. So kann jeder noch jezt, wie
ers bedarf, hoͤren verkuͤndigen die großen Thaten des Herrn.

II.

Der Geiſt Gottes beweiſt ſich auch noch wie da⸗
mals dadurch, daß er ablegt ein eben ſo lautes und
ernſtes Zeugniß von Jeſu Chriſto. So geſchah es damals.
Als Petrus das Wort nahm, wußte er von nichts zu reden als
von Jeſu von Nazareth dem gekreuzigten, deſſen Leben und
Lehre und Ende im friſchen Andenken war, und nichts verkuͤn⸗
digte er als Verheißungen des Herrn; denn ſo hatte der Herr ge⸗
ſagt, Von dem meinen wird er es nehmen und euch geben,
den Geiſt, den Troͤſter, in alle Wahrheit wird er euch leiten da⸗
durch, daß er erinnert an alles, was ich geſagt habe *).
M. Fr., es hat wol eine Zeit gegeben in unſern chriſtlichen
Verſammlungen, und ſie findet vielleicht noch ſtatt, wo das Zeug⸗
niß von Jeſu Chriſto gewiſſermaßen zuruͤkkgeſezt, in den Hin⸗
tergrund gedraͤngt, verdunkelt, uͤbertuͤncht wurde in unſern Uebun⸗
gen der Andacht. Von wohlweinenden ging das aus, welche
meinten, die allgemeine Erhebung zu Gott muͤſſe ſo eingerichtet
ſein, daß ſie auch denen genießbar waͤre, fuͤr welche Chriſtus und
ſein Geſez nicht denſelbigen Werth haben. Aber wir haben die
traurigen Folgen bald genug geſehn, und tief haben ſie eingegrif⸗
fen in unſer geiſtiges Leben; von da verſchwand die fromme Ge⸗
meinſchaft; von nun an entſtanden kluͤgelnde Fragen uͤber den
Nuzen, die Wichtigkeit und angemaßte Unentbehrlichkeit der Got⸗
tesverehrung, und die genuß⸗ und geiſtloſen kluͤgelnden Reden ha⸗
ben uns gezeigt, wie viel wir verloren.
Aber auch dieſe Zeit hat der Geiſt Gottes uͤberwunden,
und was auch die Menſchen thun moͤgen, ſie koͤnnen es nicht
dahin bringen, daß er nicht Zeugniß ablege von Chriſto. Alles

424

iſt ja bezeichnet mit ſeinem Namen, wo nur etwas großes und
herrliches gezeigt wird. Wes iſt das Bild? Chriſti! was die
Ueberſchrift? ſein Name! und dies bei allem, was nur einigen
Werth bei uns hat. So m. Fr. ſind wir alle Zeugen von ihm,
wie er ſich beweiſet in uns durch Wort und That; Zeugen, daß
wir aus der innern Erfahrung des Herzens haben die Ueber⸗
zeugung, daß ſeine Lehre von Gott iſt. Alles gute, wozu wir
uns ermuntern, fließt zuſammen und iſt vereinigt in ſeinem
himmliſchen Bilde, und wir muͤſſen, wie einſt die Kraft der
Suͤnde ihn ans Kreuz gebracht, und wie die Suͤnden und Schwach⸗
heiten derer, die doch zu ihm gerechnet werden wollen, ihn aufs
neue kreuzigen, wir muͤſſen zeugen, daß Gott ihn auferwekkt
und zu einem Chriſtus und Helfer in uns gemacht hat, zeugen von
ihm durch jede Tugend und Kraft, die wir beſizen und uͤben,
denn das alles iſt er, der nun in uns lebt und wirket. Darum
alle die verſchiedenen Empfindungen eines frommen Herzens, aller
Friede in uns, welcher die wahre Liebe aus Gott iſt, ſo wie die
zur Seligkeit fuͤhrende FTrauer des Gemuͤths, alles bezieht ſich
auf ihn, iſt vereinigt in ſeinem Bilde, in der Liebe unſeres Her⸗
zens zu ihm. Das iſt das Zeugniß, das der Geiſt Gottes im⸗
mer noch in uns ablegt von Chriſto.
III. .
Der Geiſt Gottes bezeigt ſich auch noch eben ſo
wirkſam wie damals durch die Kraft, mit der er ein⸗
dringt in unſeren Verſammlungen in die Gemuͤther
der Menſchen.
Wenn wir die Geſchichte der heiligen Begebenheiten betrach⸗
ten, ſo waren die, von denen darin geredet wird, von doppelter
Art: die einen, in denen der Geiſt Gottes war und wirkte, die
andern, die noch todt und erſtorben waren fuͤrs hoͤhere Leben
und hineingefuͤhrt werden ſollten, daß auch ſie empfingen die
Gaben des heiligen Geiſtes. So iſt es auch noch jezt, und in
den Verſammlungen der Chriſten finden dieſelbigen Entgegenſe⸗

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zungen ſtatt. Es wird gewiß keine zahlreiche Verſammlung und

Gemeinde von Chriſten geben, worunter nicht auch ſolche waͤren,
welche des Geiſtes, das iſt aber des hoͤhern geiſtigen Lebens, noch
nicht theilhaftig geworden ſind. Meine Bruͤder in Chriſto, laßt es
uns mit Dankbarkeit anerkennen, unſere Verſammlungen ſind
gewiß nicht unwirkſam zu dem zroßen Zwekke, die Herzen der
Menſchen Gott und dem hoͤhern Leben zuzufuͤhren. Fuͤhlt nicht
jeder, der den Keim des Todes nicht im Herzen traͤgt, jeder,
der des ſchoͤnen Friedens noch nicht voll iſt, bewußt der aͤußeren
Gewalt, die ihn unſtaͤt umtreibt und fuͤhrt, wohin er nicht will,
fuͤhlt nicht jeder ſich getrieben in den Verſammlungen der Chri⸗
ſten zu fragen, Ihr Maͤnner lieben Bruͤder was ſollen wir thun?
und ſo wollen und koͤnnen wir es nicht laͤugnen, es muß in un⸗
ſern Verſammlungen, wenn das Herz noch nicht ganz erſtorben
iſt, ſie anwandeln eine Sehnſucht, ein Verlangen nach der Se⸗
ligkeit. Denn was iſt es, was wir bezeugen, als die Ruhe des
Gott ergebenen Gemuͤths, den Frieden deſſen, in dem es keinen
Streit mehr giebt, in welchem der Zwieſpalt zwiſchen dem Fleiſch
und Geiſte wo nicht ganz ausgetilgt doch ausgeſoͤhnt iſt.
Und m. Fr. indem ſich dieſe Geſinnung ausſpricht, indem
dieſer Friede unter uns wohnt, giebt uns auch der Geiſt Zeug⸗
niß vor der Welt, daß wir nicht trunken ſind, begeiſtert wol
aber nuͤchtern und beſonnen. Gar zu leicht, wo ſie den from⸗
men gehn ſehn ſeinen eigenen Weg fuͤr ſich, in ſich verſchloſſen
und geringſchaͤzend ſo vieles, woran allein ihr Herz haͤngt, er⸗
ſcheint er ihnen als Thor, als ein Schwaͤrmer; aber noch nie
haben ſie es dahin gebracht, daß der Sinn, der Geiſt, der
ſich in unſern Verſammlungen kund giebt, ihnen erſchiene als
Wahn, Schwaͤrmerei und Rauſch; denn unſere gemeinſchaftliche
Ruhe und Eintracht erzeugt Beſonnenheit des Gemuͤthes.
Aber wenn wir tief fuͤhlen die goͤttliche Kraft des Geiſtes, die
in unſern Verſammlungen wohnt, daß wir alle dazu einladen

426 4

moͤchten, wenn wir gleich wiedergeboren ſind durch jene Kraft und als
ſolche, die wohl wiſſen, woher der Geiſt kommt und wohin er
faͤhret*), laſſet uns doch auch mit Demuth in uns gehn und uns
ſelbſt fragen, wo es noch fehlt, oder ausſpaͤhen in unſern Herzen,
was die Suͤnde ſich vorbehalten moͤchte zu einem geheimen Wohn⸗
plaz. Aber wo werden wir wol kraͤftiger hingewieſen auf die
verborgenen Falten des Herzens, deſſen Tichten und Trachten
von Jugend auf gerichtet iſt auf das irdiſche, als eben hier;
wo ſtellt ſich der Zuſammenhang des goͤttlichen Lebens ſo dar,
wo fuͤhlen wir es ſo, daß wer das Herz Gott weihen will, es ganz
thun muß und nicht mehr hangen am irdiſchen? Ja einem je⸗
den unter uns iſt es begegnet, daß er in ſich gegangen iſt und
ſich gefragt hat, Was muß ich thun, daß ich ganz ſelig werde,
und meine Seele ganz gekleidet ſei in das Licht Gottes?
M. Fr. Laßt uns dieſen unſern Schaz nicht gering achten.
Was ich geſagt habe, iſt ſo wahr, daß ich weiſſagen kann, das
Herz eines jeden muß ihm beiſtimmen! Wohlan, ich wiederhole
es, euer und eurer Kinder iſt dieſe Verheißung, die der Herr an
dem heutigen Tage gegeben hat. Laßt uns denn uns der Kraft,
die in unſeren Verſammlungen liegt, recht bewußt werden. Wir
wiſſen es gewiß, was er geordnet hat iſt loͤblich und heilſam; er
hat auch unter uns geſtiftet ein Gedaͤchtniß ſeiner Wunder: ſo
laßt uns bedenken, daß jeder durch ſein Daſein, ſeine Theilnahme,
durch ſein Zeugniß und ſeine Kraft gewiß wirket auf andere;
und wie es damals hieß, Und ſie kamen und ließen ſich taufen
und wurden hinzugethan zu der Schaar der glaͤubigen: ſo mag
es auch unter uns gehn von Jahr zu Jahr, daß ſich auch die
Zahl derer mehre, die im Geiſte getauft ſind und wandeln als
ſeine Kinder und Bruͤder und verkuͤndigen durch ihre Tugend
und Weisheit des Geiſtes Gaben, die Gott uns gegeben hat!
Amen.

*) Joh. 3, 8.

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VI.

Worin unſer Zuruͤkkbleiben gegen die erſte
Gemeine des Herrn gegruͤndet iſt, und wo⸗
durch ihm koͤnne abgeholfen werden.

Ueber 1 Theſſ. 5, 19 — 21.

Am zweiten Pfingſttage (Nachmittag.)

We haben uns geſtern damit beſchaͤftigt, mit jenem erſten
wunderollen Zuſammenſein der Chriſten unſere gottesdienſtlichen
Verſammlungen zu vergleichen und gefunden, daß ſie noch eben⸗
ſo bedeutend und wirkſam ſind wie jene, noch dieſelben
Wirkungen des heiligen Geiſtes aufzuweiſen haben. Und das iſt
keine anmaßende Behauptung; denn die damals wirkende Kraft
war dieſelbige, und nicht hoͤher als die, deren Einfluͤſſen wir uns
hingeben, und von der wir unſere Heiligung erlangen. Was giebt
es aber groͤßeres, als daß der Menſch ein Tempel werde des Al⸗
lerhoͤchſten, und ſo kann es auch keine herrlichere Wirk ung geben

als die, welche der Geiſt auch unter uns hervorbringt, daß er

alſo den Menſchen umgeſtalte.
Und alles unbegreifliche, wovon jene Erzaͤhlung redet, keiner
darf es fuͤr etwas groͤßeres und hoͤheres achten als das Werk

4²⁸
der Wiedergeburt, der innern Umgeſtaltung des Menſchen, wel⸗

ches die Schrift auch anderwaͤrts als Wirkung des Geiſtes nam⸗
haft macht. Eben ſo wenig wird man ſagen duͤrfen, es koͤnne

gen gewirkt ward, eine Aehnlichkeit ſein, wenn alles anders waͤre,
wenn wir uns losmachen koͤnnten von vielen Einrichtungen, Ge⸗
woͤhnungen und Hinderniſſen aller Art; aber wie es jezt ſei,
laſſe ſich wenig in den gottesdienſtlichen Verſammlungen erwar⸗
ten. Ich berufe mich auf die Erfahrung eines jeden Wohlge⸗
ſinnten unter euch: was dem Grade nach verſchieden iſt, iſt es
doch nicht auch der Art nach, und jede Wirkung des Geiſtes,
die uns dahin fuͤhrt, daß wir uns dem Herrn hingeben, kraͤftiger
angeregt werden zum guten, heller erleuchtet in der goͤttlichen
Fuͤhrung aller Dinge, iſt ja daſſelbe, was damals in den Apoſteln
geſchah und durch ſie.

Groͤße nach unterſchieden ſich die Wirkungen, und da⸗
von ſei die Urſache nicht, daß die Sache des Chriſtenthums da⸗
mals etwas neues, daß die Geſchichte des Erloͤſers noch friſch im
Andenken war, und nicht alles koͤnne geſchoben werden auf den
Reiz der Neuheit, auf den erſten warmen Eifer.
Wolan m. Fr., wenn wir dies Zuruͤkkbleiben unſerer
Zeit gegen jene fruͤhere inne geworden ſind und es als Man⸗
gel fuͤhlen: laßt uns ſehen, worin es kann gegruͤndet ſein,
und wodurch ihm mag abgeholfen werden.

Text. 1 Theſſ. 5, 19 — 21.

Den Geiſt daͤmpfet nicht. Die Weiſſagung verach⸗
tet nicht. Pruͤfet aber alles, und das gute behaltet.

Wir haben um ſo mehr Recht dieſe Worte des Apoſtels
auf die Angelegenheiten unſerer Gemeinde in Beziehung auf ihre
gottesdienſtlichen Verſammlungen zu verſtehn, als eben die Worte

zwar zwiſchen dem, was jezt und was ſonſt in den Verſammlun.

Aber eben dieſes leztere moͤchten mehrere behaupten: der

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ann Geiſt und Weiſſagung uns unmittelbar darauf hinfuͤhren. Denn
ic unter dem Geiſte wurden die goͤttlichen Gaben verſtanden, die
imn auf dieſe Art ſich beſonders erwieſen zum gemeinen Nuzen, und
ſemmu.

Weiſſagung war der Name fuͤr die Erwekkungen des Geiſtes,
nnin Belehrungen, Ermahnungen, die von einem ausgehend uͤbers
ganze ſich verbreiteten. Wenn nun der Apoſtel von Befolgung
dieſer Rathſchlaͤge es erwartete, daß die chriſtliche Gemeinſchaft
ihren Endzwekk erreichen wuͤrde, ſo koͤnnen wir ſie auch bei uns
zum Maaßſtab nehmen um daran zu ſehn, was erreicht werde
und was verfehlt; und wenn es wahr iſt, daß die Wir⸗
kungen des Geiſtes unter uns nicht ſo lebendig ſind
und nicht von ſolchem Umfang und Erfolg: ſo wer⸗

Na gie den wir finden — und das iſt das, womit wir uns im er⸗
1dtpi ſten Theil unſerer Betrachtung beſchaͤftigen wollen, — daß die
Urſache in nichts anderm liege als in der Vernachlaͤ⸗
nen, Ner ßigung eben dieſer Rathſchlaͤge des Apoſtels, und ſo
un werden wir dann zweitens ſeh en, wovon jede Verbeſſe⸗
funs de⸗ rung nothwendig ausgehn muͤſſe.
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Den Geiſt daͤmpfet nicht. O m. Fr., wir muͤſſen es
n Mir beſchaͤmt geſtehn, wir haben ihn gedaͤmpft. Der Geiſt, wenn
16 An. wir uns daran halten, was von ſeinen Ergießungen an jenem
detſein heiligen Tage erzaͤhlt wird, was iſt er, als ein goͤttliches Feuer

im Menſchen, das aber hervordringen will und andere beleben, was
iſt er, als eine gemeinſame Glut, die alles erwaͤrmt und durchzieht?
Aber wohin iſt es mit den Verſammlungen der Chriſten gekom⸗

ne men? Es hat die Anſicht die Oberhand genommen, die ich ge⸗

M ſtern als etwas trauriges bezeichnete. Man hat die Kirche ver⸗
wechſelt mit der Schule, die Anſtalt zur Erbauung mit der An⸗
de NH ſtalt zur Belehrung, und man hat die Meinung angenommen,
uf als ob die ſich hier verſammelten nur lernen ſollten, und der

1R Wortfuͤhrer, eben nur das Anſehn und die Pflicht habe zu leh⸗

43⁰

ren. Aber wenn wir auch nur ſtehn bleiben bei dem verſtaͤnd⸗
lichen Worte, daß er erbauen ſoll, daß belebt werden ſoll und
geſtaͤrkt die fromme goͤttliche Geſinnung in den Gemuͤthern, die
Liebe und der innere Trieb zum guten: m. Fr. wer kann ſa⸗
gen, daß hier anders etwas zu erwarten ſei als von dem ge⸗
meinſamen Beſtreben aller? Was iſt die Folge von jener An⸗
ſicht, als daß der groͤßte Theil der Chriſten entweder wartet, bis
ihm ein Beduͤrfniß aufgeht und das Gefuͤhl, daß er mit ſeiner
Anſicht von der Welt und der goͤttlichen Fuͤhrung in Verwirrung
gerathen, daß ſie ihm nicht mehr aushelfe, kurz daß er der Be⸗
lehrung bedarf, oder daß ſie es mit laͤſſigem traͤgem Geiſt darauf
ankommen laſſen, was ſie empfangen werden? Daher denn aus
dieſer Anſicht und mit ihr zugleich entſtanden ſind jene Zweifel
uͤber den Werth und die Wichtigkeit unſerer gottesdienſtlichen
Verſammlungen; daher ſo viele geſagt haben, daß mnan an dem
Orte ſelten etwas hoͤre als das, was man ſchon wiſſe, daß jeder
die Belehrung, die er gerade beduͤrfe, wohl beſſer anderswo ſu⸗
chen koͤnne als da, wo der Lehrer nicht wiſſe, was ihm und was
gerade jezt noth thut.
Die Weiſſagung verachtet nicht, und m. Fr. wir haben
ſie verachtet, ſie iſt gering geſchaͤzt, ſo daß ſie ſich faſt ganz un⸗
ter uns verloren hat. Weiſſagung iſt nicht Hindeutung auf das,
was da kommen ſoll, ſondern, wenn wir ſie anſehn muͤſſen als
das, was in der Geſchichte jenes alten Volks von den Maͤnnern,
welche Propheten hießen, geleiſtet worden: ſo werden wir finden,
daß die Verkuͤndigung des Zukuͤnftigen nur gelegentliche Ergießung
und das wenigſte war, was von ihnen ausging. Aber das weſentliche
war, daß ſie begeiſtert zum Volk ſprachen in Tadel und Aufmunte⸗
rung. Denn immer ſo fangen die Weiſſagungen an, Und es ge⸗
ſchah der Ruf an den Propheten; Gott ſprach, gehe hin! und
nun folgen die Weiſſagungen, die nur Belehrungen ſind uͤber
das, was dem Volke noth war, Erwekkungen, welche ihre Lage

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43³¹1

und Umſtaͤnde erforderten, Ergießungen der hoͤhern Kraft, welche
in dem einen ſtaͤrker waren als in den uͤbrigen, und die von
ihm den andern mitgetheilt werden mußten. Alſo die begeiſter⸗
ten Ergießungen des Herzens uͤber das, was noth war, das
Ueberſtroͤmen der Kraft, die ſich auch der ſchwachen bemaͤchtigen
will durch die Gewalt der Rede, das iſt der Begriff der Weiſſagung.
Aber m. Fr. wir haben ſchon ſo lange dahin gearbeitet, al⸗
les was den Namen der Begeiſterung verdient zu verbannen,
damit die Kinder dieſer Welt uns nicht darſtellen als Thoren und
Schwaͤrmer. Darum iſt auch der chriſtliche Geſang, dieſes
herrliche Mittel das Gemuͤth zu erheben und mit dem goͤttlichen
zu erfuͤllen und zu allem guten zu erwekken, er iſt, weil die
Kraft der Dichtung daraus verſchwunden iſt, herabgeſunken zu
etwas ſo kaltem und leerem, daß man ihn kaum noch als einen
weſentlichen Theil der Gottesverehrung will gelten laſſen. Und
ſo iſt es gegangen bei dem Theile, der von der Rede aus⸗
geht. Denn man hat es allmaͤhlig dem allgemeinen Endzwekk
der gottesdienſtlichen Verſammlungen nicht recht angemeſſen ge⸗
funden auf das zu ſehn was noth thut, um die Gemuͤther in
Anſpruch zu nehmen fuͤr das, was nun gerade in Beziehung auf
das Reich Gottes aus den Umſtaͤnden hervorgeht. Denn je mehr
die Gemeinde aufgehoͤrt hat ein ganzes zu bilden, und je mehr das
Band zwiſchen ihr und dem Lehrer geloͤſt iſt, iſt der leztere in die
Verlegenheit gekommen, entweder nicht unterrichtet zu ſein, oder
den Schein zu haben, als ſei er unterrichtet von ihren geiſtigen
Beduͤrfniſſen, und dies Uebel hat alle Voͤlker ergriffen.
Und wenn das Gegentheil von dem herrſcht, was man un⸗
ter Weiſſagung verſteht, gleich nuͤzlich fuͤr jeden zu reden, ob er
auch unter ganz andern Verhaͤltniſſen und Umſtaͤnden lebe, und
nur das, was jeden anſpricht vermittelſt jener Beziehung, die er
mit tauſenden von fremden und fernen theilt: was iſt die Folge
geweſen, als m. Fr. dieſes, daß auch bei unſern chriſtlichen

432 ,
Vortraͤgen nicht mehr geſehn iſt auf das, was der Apoſtel ſagt,
Ich bin unter euch geweſen nicht mit Worten der Weisheit, ſon⸗
dern mit dem Geiſt und der Kraft *), und daß wir mehr geſehn
haben auf menſchliche Weisheit, oder, wie es richtiger heißen
ſollte, menſchliche Kunſt — eben weil der Inhalt ſelbſt den groͤß⸗
ten Theil der Menſchen ſo wenig anſpricht, weil die Rede nicht
vom Herzen kommt und zum Herzen geht; was konnte doch
da die Menſchen lokken ſich als Zuhoͤrer hinzuſtellen, als die

Kunſt, der redneriſche Schmukk und aͤußere Vorzuͤge, die gar

nicht in Anſchlag kommen ſollten.
Endlich pruͤfet alles und behaltet das gute. Wir
aber, wir pflegen ſchon lange in Abſicht der Angelegenheiten des
chriſtlichen Evangeliums nicht zu pruͤfen oder doch das gute nicht zu
behalten. Denn daraus ſind entſtanden jene beiden Parteien,
deren Zwieſpalt es ſo ſchwierig macht dem Gottesdienſte die erſte

Kraft zuruͤkk zu fuͤhren, welche in den fruͤheſten Zuſammenkuͤnf⸗

ten war. Es giebt einige, die gar keine Pruͤfung zulaſ⸗
ſen, bei allem, was entweder vorgeſchrieben oder hergebracht
und durch Verjaͤhrung geheiligt iſt, ſtehn bleiben und ſich nicht
bekuͤmmern, ob das alles auch jezt noch angemeſſen iſt. Die an⸗
dern ſind die vor lauter Pruͤfung zu heilſamem Ge⸗
brauch, zu ſtaͤrkendem Genuß niemals gelangen moͤ⸗
gen, denen nie etwas recht iſt und gut, die an allem zu tadeln
und zu verwerfen haben und die, ſobald irgend etwas im Wi⸗
derſtreit iſt mit dem Zeitgeiſt, ſobald ſich ihnen ein verwoͤhntes
Gefuͤhl entgegenſezt, ſogleich behaupten, daß es auf ſie keine gei⸗
ſtige Kraft ausuͤben koͤnne, eben weil ſie unfaͤhig ſind geiſtig be⸗
ruͤhrt und getroffen zu werden. In dieſem Streite iſt, man darf

es ſagen, der Segen aller unſerer Gottesverehrung erſtorben, in⸗

dem ſich jene ſtreng halten an alte Formen, die als todter Buch⸗
ſtabe den Geiſt nicht mittheilen koͤnnen, und dieſe alles verwerfen,

*²) 1 Kor. 2, 4.

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. 433

wofuͤr ſie erſtorben ſind, und ſo iſt alles aus dem Kreiſe ge⸗
meinſchaftlicher Erbauung verſchwunden, was zur Erbauung die⸗
nen ſoll, und zuruͤkkgezogen in das Gebiet der Haͤuſer.

II.

Das m. Fr. ſind die unlaͤugbaren Maͤngel und die Urſa⸗
chen derſelben in Abſicht auf die gemeinſchaftlichen Angelegenhei⸗
ten unſerer gottesdienſtlichen Zuſammenkuͤnfte und die Erwekkung
des Geiſtes. Erkennen wir ſie an und ſtreben wir darnach uns
los zu machen: ſo werden die meiſten ſagen, Wir koͤn⸗
nen nichts thun; das wichtigſte muß von oben herab
kommen und geſchehen von denen, welche die ch riſt li⸗
chen Gemeinden leiten.
Aber dieſe Meinung m. Fr. hat ihren Grund nur in je⸗
nem Irrthum von einem großen Unterſchiede zwiſchen den leh⸗
renden und den lernenden, einem Unterſchiede, den wir in jenen
ſegensreichen Zuſammenkuͤnften der Juͤnger Jeſu vergeblich auf⸗
ſuchen. Es zeigt die Geſchichte der Kirche, daß von oben herab
nicht alles und nur einiges ſo gethan werden kann, ja daß beim
beſten Willen der obern nichts geſchehen wird, wenn nicht der
lebendige Eifer aller zu Huͤlfe kommt.
Soll ich alſo ſagen nach den Rathſchlaͤgen des Apoſtels,
wovon allein Wiederbelebung des erſtorbenen ausgehen muß, ſo
iſt es dieſes, Es muß ſich einſtellen an der Sache des
Gottesdienſtes eine lebendige Theilnahme aller, und
dann, es muß das Band der Chriſten als ſolcher enger
geknuͤpft werden, wir muͤſſen erſt wieder das bilden,
was im eigentlichen Sinn eine Gemeinde iſt.
Nur von unſerer engeren Verbindung kann alles ausgehen,
und ich ermahne euch an dieſem heiligen Tage zu einer lebendi⸗
gen Theilnahme. Eben nicht bloß um etwas zu empfangen, um
zu lernen ſollen ſich die Chriſten hier verſammeln, ſondern durch
Predigten I. Ee

434 ,

Wechſelwirkung der Geiſter auf einander ſich erkennen, ſich ſtaͤr⸗
ken, ſich beleben zum guten. Sowol wenn der einzelne durch
weltliche Sorgen und Geſchaͤfte in ſich geſchwaͤcht fuͤhlt den Sinn
fuͤr das hoͤhere, das Bewußtſein ſeines geiſtigen Lebens — und wer
befaͤnde ſich nicht zu Zeiten in dieſem Falle, — wohin koͤnnte er
dann beſſer eilen als hieher, um nicht nur zu empfangen, ſon⸗
dern ſich in lebendige Gemeinſchaft zu ſezen mit allen, die ſich
verſammelt haben? Aber auch wenn in andern das Gefuͤhl des
Gebens und Empfangens recht lebhaft heraustritt, und ſich der
Wunſch regt, O daß ich tauſend Zungen haͤtte und einen tau⸗
ſendfachen Mund: wohin kann er ſich dann beſſer retten als hie⸗
her, da wo ſeine Rede, ſein Geſang, ſein ſtilles Gebet ſich tau⸗
ſendfach vermehrt durch die Gemeinſchaft mit allen, auf die er wirkt?
Aber auch in weiterem Sinne, und das iſt die erſte Grund⸗
lage von allem, muß das Band der Chriſten erſt enger geknuͤpft
werden. Wir muͤſſen uns anſehn als eine Gemeine des Herrn,
wo alles, je groͤßer und wichtiger es iſt, auch deſto gemeinſamer
ſein muß. Es muß jedem gleich wichtig werden, was alle be⸗
trifft, und der Wunſch allgemein, daß allem abgeholfen werde,
was das ganze druͤkkt; die Mittel dazu muͤſſen fuͤr jeden werden
ein Gegenſtand ſeines Nachdenkens und ſeiner Berathung; es
muß ſich bilden eine gemeinſame Neigung und ein gemeinſamer
Wille. Denn nur hiervon iſt auch in allen andern Angelegenhei⸗
ten ausgegangen eine gruͤndliche Beſſerung. Das iſt aber das
große Uebel, daß jeder das Geſchaͤft der Erbauung anſieht als
eine Sache des einzelnen; und ſo lange das noch ſtatt findet, ſo
lange dies wenigſtens die herrſchende Denkungsart iſt, iſt an
keine wahre Beſſerung zu denken, ſondern wir muͤſſen nur noch
mehr verfallen, und alle wohlgemeinte Bemuͤhung wird ſich nur
auf Nebendinge wenden. Der einzelne kann keine große An⸗
gelegenheit leiten und foͤrdern, denn wenn er ſich einzeln denkt
und fuͤhlt, ſo fuͤhlt er ſich auch ſchwach. Die Huͤlfe kann nur

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435

ausgehn von der vereinigten Kraft aller; jeder muß ſich anſehn
als Mitglied einer großen gemeinſchaftlichen Verbindung.
Von den erſten Juͤngern heißt es, Sie waren einmuͤthig bei
einander, ſahen ſich an als Ein ganzes; das gemeinſame Wohl
und Werk war Gegenſtand des Nachdenkens und der Betrach⸗
tung fuͤr alle und fuͤr jeden einzelnen; jedes Beduͤrfniß wurde
von allen gefuͤhlt, jede einzelne Einſicht kam zur Mittheilung,
und dieſe Gemeinſchaft allein hat die Kirche geſtiftet. Wenn ſich
jeder von ihnen in ſich verſchloſſen haͤtte und die Religion angeſe⸗
hen nur als eine Angelegenheit zwiſchen ihm ſelbſt, Gott und
Chriſto; wenn es dann auch einzelne gegeben haͤtte, die von ei⸗
nem andern Geiſt getrieben ausgingen und lehrten und tauften,
aber die getauften waͤren auch in jenem Sinn ſich vereinzelnder
Froͤmmigkeit getauft worden: wie bald wuͤrde der erſte Eifer er⸗
kaltet, wie wenig das Chriſtenthum verbreitet, und wie bald viel⸗
leicht das Gedaͤchtniß Chriſti verſchwunden ſein oder ſo herabge⸗
ſunken, wie auch jezt in ſolchen Gemeinen des fernen Oſtens, die in
keiner Gemeinſchaft mit den uͤbrigen ſtehen. M. Fr., im Ver⸗
gleich mit jener fruͤhern Zeit iſt es auch jezt im Herabſinken und
Verſchwinden. Wenn auch der Name Chriſti genannt wird, und
die Menſchen noch nach ihm heißen; wenn auch ſeine Denkmaͤler
und Vermaͤchtniſſe unverloren und unverlezt unter uns ſind:
fragen wir, wie viel davon gebraucht und genoſſen wird, ſo muͤſ⸗
ſen wir geſtehen, wir bleiben weit hinter jener Zeit des gemein⸗
ſamen Eifers zuruͤkk.
O, laßt uns nicht tiefer ſinken! Laßt uns dieſe Zeit, die
auf ſo vielerlei Weiſe warnend und ermahnend zu uns geredet,
laßt ſie uns nicht verloren gehn! Es flammt hie und da etwas
auf, was aͤhnlich ſieht der Flamme des Glaubens und der Liebe
Chriſti. Moͤge es keine truͤgeriſche Erſcheinung ſein! moͤgen wir

daran entzuͤnden ein heiliges Feuer, welches alle erwaͤrmt und

erleuchtet! Ja wenn uns die heiligen Begebenheiten dieſer Tage
Ee 2

436

nur vereinten, uns hinzugeben dem Herrn und uns von ſeinem Geiſte 7
erfuͤllen zu laſſen: o ſo laßt uns nicht vergeſſen, daß es ſeine
groͤßte Wirkung war die Gemeine des Heilands zu gruͤnden;
laßt ſie uns von neuem preiſen durch eine Theilnahme an
den chriſtlichen Verſammlungen und die Segnungen erfahren
eines vereinten chriſtlichen Lebens. Dann kann die chriſtliche
Verheißung in Erfuͤllung gehen, Ich bin bei euch bis ans Ende
der Tage, und wo ihr in meinem Namen verſammelt ſeid, bin
ich mitten unter euch?¹)! Amen.
*) Matth. 18, 20. 28, 20. Peter
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VII.
Ueber die Furcht, die der goͤttliche Geiſt durch
ſeine Wirkungen in denen hervorbringt, welche

der Vereinigung mit ihm noch unfaͤhig ſind.

Ueber Apoſtelgeſch. 2, 43.

Am Sonntage Trinitatis (Nachmittag.)

M. a. Fr. Unſere neuliche Betrachtung uͤber das Werk, das
der Geiſt Gottes in den Menſchen ſchafft, hat uns Gelegenheit
gegeben, in dieſer Beziehung uns ſelbſt und den Zuſtand unſe⸗
rer gottesdienſtlichen Verſammlungen zu unterſuchen, uns auf⸗
merkſam zu machen auf ihre Maͤngel und deren Urſachen. Es
bietet uns aber die Geſchichte jener heiligen Begebenheit noch
eine andere Seite dar; ſie zeigt uns zwar das, was der Geiſt in
ſeinen erſten herrlichen Aeußerungen gewirkt habe in denen, uͤber
welche er ſich ſo gewaltig ergoſſen; es wird naͤmlich zuvoͤrderſt
geſagt, viele haͤtten das Wort Chriſti angenommen und waͤren

hinzugethan zur Gemeinde der glaͤubigen an dem Tag bei drei⸗

tauſend Seelen. Dies aber ſind wir weniger im Stande fuͤr

den Maaßſtab deſſen was der Geiſt wirkt anzuſehn, weil das

1

438

innere Wachsthum des Reiches Gottes in jedem Augenblikke ſich
unſern Augen entzieht und nur durch die Ueberſicht eines bedeu⸗
tenderen Zeitraums kann geſchaͤzt werden. Es iſt aber auch noch
die Rede von einer andern Wirkung. Wir wiſſen es ja m.
Fr., daß wir nicht umgeben ſind von lauter ſolchen Menſchen,
die der Erbauung immer von ſelbſt empfaͤnglich ſind, daß die
Anzahl derer noch groß iſt, welche entfernt ſind vom Reiche Got⸗
tes. Nun laͤßt ſich aber doch die Vermehrung deſſelben nicht
denken ohne Wirkung auch auf dieſe. Und davon redet denn eben⸗
falls die Geſchichte jenes Tages, und es wird uns geſchildert,
daß der Geiſt Gottes in ſolchen von ihm entfernten Seelen
Furcht gewirkt habe, und ſo wollen wir denn ſehn, wie auch
dieſe Wirkung noch immer dieſelbige ſein muß.
Text. Apoſtelgeſch. 2, 43.
Und es kam auch alle Seelen Furcht an, und ge⸗
ſchahen viele Wunder und Zeichen durch die Apoſtel.

Das iſt es, was die Schrift ſagt von den Wirkungen des
goͤttlichen Geiſtes auf diejenigen, die damals ihm ihre Herzen zu
oͤfnen und ſeine Gaben zu theilen unfaͤhig waren; es kam alle
Seelen Furcht an; und das muß die Wirkung des goͤttlichen
Geiſtes ſein uͤberall und auf alle, die ſich ſo zu ihm verhalten.
So laßt uns denn mit einander reden uͤber die Furcht, die
der goͤttliche Geiſt durch ſeine Wirkungen in denen
hervorbringt, welche der Vereinigung mit ihm noch
unfaäͤhig ſind. Wir unterſcheiden erſtlich die Furcht der
boͤſen, dann die Furcht der traͤgen, und endlich die Furcht
der unentſchloſſenen.

I.

Wo der Geiſt Gottes ſich in einer jenem Tage
aͤhnlichen Kraft aͤußert, da kommt die boͤſen Furcht an.

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439

Nicht immer nehmen wir Furcht der boͤſen wahr; aber es
iſt dann eben nur die Folge davon, daß der Geiſt Gottes nur
ſchwach und zerſtreut wirkt. Es koͤnnen ſich uͤber die einzelnen
Erweiſungen des goͤttlichen Geiſtes die boͤſen bisweilen ſogar
freuen. Wenn nur das boͤſe mit ihm im Streite liegt, ſo freuet
ſich wol der einzelne unter ihnen, wenn der andere, der ihm ent⸗
gegen arbeitet, entlarvt oder niedergedruͤkkt wird durch die Kraft
des Geiſtes, wenn das Laſter entdekkt, Uebelthaten gebrandmarkt
werden an denen, die mit ihm in keiner oder nur einer fuͤr ihn
nachtheiligen Beziehung ſtehn; und wenn der Geiſt ihnen ſelbſt
naͤher ruͤkkt mit ſeinen Wirkungen, ſo ſind ihnen die Erweiſe
deſſelben doch gleichguͤltig. Nach dem alten Sprichwort ſind die
Kinder der Finſterniß kluͤger in ihrer Art, denn die Kinder des
Lichts; und dieſer Klugheit ſich bewußt verachten ſie die Kraft
des Geiſtes, wo ſie ſich nur einzeln und im kleinen erweiſt; denn
da wiſſen ſie, daß wo ſie keine Mittel ſcheuen, es gefaͤhrlich iſt
ihnen zu widerſtehn, daß wo ſie ſich vereinigen und unterſtuͤzen
es ihnen leicht wird die nachtheiligen Einfluͤſſe des Geiſtes Got⸗
tes von ſich zu entfernen.
Aber m. Fr. wenn der Geiſt Gottes ſich erweiſt auf eine
ungewoͤhnliche und außerordentliche Art; wenn er kraͤftiges Ge⸗
muͤth in dem Menſchen erwekkt, gegen welches das Spiel ihrer
Laſter und Leidenſchaften nicht aufkommen kann; wenn er Tu⸗
gend erwekkt, wahre und kraͤftige, vor welcher der falſche Schein
ihrer Vollkommenheiten erbleicht und verſchwindet; wenn nicht
in einzelnen der Geiſt Gottes ſich wirkſam beweiſt, ſondern wenn
er zu hoͤheren Zwekken eine Anzahl kraͤftiger Menſchen vereinigt;
wenn dieſe die groͤßere Menge der Menſchen in Bewegung ſezen,
heilige, erloſchen geweſene Eindruͤkke wieder lebendig machen, das
Gefuͤhl verabſaͤumter Gluͤkkſeligkeit oder auf ſich geladener Schuld
erregen und ſie ermahnen, daß ſie ſich moͤchten befreien laſſen
von dieſen unartigen Leuten: dann m. Fr., dann fuͤhlen die boͤ⸗
ſen, wie ſie ſich auch geſtärkt und gewaffnet haben, wie fie auch

440

vertrauen auf Liſt und Verſchlagenheit, dann fuͤhlen ſie, daß ihre
Kraft nichts iſt als Ohnmacht, daß ihr Gelingen, ihr Gluͤkk nur
gegruͤndet war in der Unthaͤtigkeit einer groͤßern Kraft, daß ſie
auf der Seite ſtehen, die nothwendiger Weiſe fallen wird.

I.

Es kommt auch, wo der Geiſt maͤchtig wirkt, Furcht
an die Seelen der traͤgen.
Denn m. Fr., es iſt nicht nur die Gewalt der ſinnlichen
Triebe und Leidenſchaften, welche die natuͤrliche Verwandtſchaft
des Menſchen mit dem goͤttlichen Geiſte, die Sehnſucht nach der
Vereinigung mit ihm in vielen hindert ſich zu aͤußern; ſondern
es iſt eben ſo ſehr dieſes oft verkannte geiſtige Uebel der Traͤg⸗
heit. Es giebt viele Menſchen, die nicht boͤſe aber unempfaͤng⸗

lich ſind fuͤr die Einwirkungen des goͤttlichen Geiſtes, und die

nicht einverſtanden mit ſich uͤber die Beſtimmung des Lebens,
nicht angetrieben zu einer ernſten wohlgeordneten Thaͤtigkeit durch

das Bild eines hoͤhern Ziels, aber auch nicht grade geſtachelt von

heftigen Begierden nichts ſuchen, als einen ruhigen ſtillen Ge⸗
nuß. Sie haben kein anderes Ziel als nur von dem ſich frei
zu halten, was den Menſchen niederdruͤkkt und befehdigt, und
begnuͤgen ſich dann und wann in dieſer. Ruhe von den Freuden
des Lebens mitzugenießen. Auch dieſe erfreuen ſich im einzelnen
an den Wirkungen des goͤttlichen Geiſtes; denn die boͤſen ſtoͤren

ſie oft auf in ihren ſtillen Freuden, und die gewaltſamen Un⸗

gerechtigkeiten ſind es, wovor ſie ſich fuͤrchten. Widerſteht dieſen
der Geiſt, ſo erkennen ſie darin eine befreundete Macht, welche
gegen das ihnen furchtbare gerichtet iſt. Und wo die Wirkun⸗
gen des goͤttlichen Geiſtes nicht von dieſer Art ſind, ſondern wo
derſelbe ſich innerlich bezeigt in der Umgeſtaltung und Veredlung
des menſchlichen Lebens und der menſchlichen Natur, das iſt ih⸗
nen auch erfreulich, inſofern ſie faͤhig ſind die Wirkung zu fuͤh⸗
len und zu erkennen, und außerdem beruͤhrt es ſie gar nicht.

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441

Aber auch die Seelen dieſer traͤgen muß Furcht ankommen,
wo der Geiſt Gottes ſich gewaltig zu erkennen giebt; denn da
erwacht das Gefuͤhl der Unzufriedenheit mit dem ruhigen Beſtehn
der Dinge, da richtet ſich dieſe Kraft nicht nur gegen die boͤſen,
ſondern ſie will alles durchdringen und alles beleben; da wird
auch das, was keinen Widerſtand leiſtet, da wird auch das ſtille
und friedliche als ein Gegenſtand angeſehen, worauf ſie wirkt;
auch das gebeugte ſoll da erhoben, das ſchwache ſtark gemacht
werden, und daher entſteht in ihnen die Ahndung großer Veraͤn⸗
derungen, und ſie fuͤhlen, daß nichts beſtehen kann, worauf die
Kraft des goͤttlichen Geiſtes zum beſſeren umgeſtaltend ſich wen⸗
det; da kommt ſie Furcht an, daß ſie aufgeſtoͤrt werden aus ih⸗
rer Ruhe, Furcht, weil die ganze Art und Weiſe ihres Lebens
nun hingegeben iſt in jene Macht, von der ſie nicht wiſſen, wie
ſie ſie ergreifen wird, und die ihrem geliebten Zuſtande ein Ende
zu machen droht.

III.

Wo der Geiſt Gottes gewaltig wirkt, da kommt
auch Furcht in die Seelen der unentſchloſſenen.
Ich wollte damit diejenigen bezeichnen, welche gleichſam am
Scheidewege ſtehen zwiſchen der Gottſeligkeit und dem irdiſchen
Sinne, welche vielleicht ſchon oͤfters die Anregungen des Geiſtes
gefuͤhlt haben, aber denen es mangelt an dem Entſchluß ſich
ihm ganz hinzugeben, die nicht laſſen koͤnnen von ihrer alten
Weiſe, die das gute wol erkennen, aber in denen der Wille und
die Einſicht und Erkenntniß des beſſern nicht uͤbereinſtimmen.
Das iſt ein Zuſtand der Uneinigkeit mit ſich, des Widerſpruchs
und des Kampfes. Wenn auf eine allgemeine Weiſe ſich ver⸗
breitet eine loͤbliche Geſinnung, wenn ſie aufgefordert werden zu
guten Werken, die ein bleibendes Denkmal zuruͤkklaſſen, und wenn
das ihnen auch Aufopferung koſtet, ſo iſt es ihnen doch eine
Freude; denn es giebt ihnen fuͤr die Zeit, wo ihnen die Augen

442

aufgehn uͤber fich ſelbſt, wo ſie ſich pruͤfen, wo ſie wegen des
Unterſchiedes, den ſie machen muͤſſen zwiſchen ſich und dem hoͤ⸗

hern, im Begriff ſind ſich zu verachten — es gewaͤhrt ihnen fuͤr

dieſe Zeit eine Beruhigung; ſie halten ſich vor, wie ſie nicht un⸗
empfaͤnglich ſind fuͤrs gute und hoͤhere, wie ſie ſich doch hie und
da angeſchloſſen haben an die, welche vom Geiſte Gottes getrie⸗
ben wurden.
Aber m. Fr., wenn nicht mit ſolchen Forderungen und ein⸗
zelnen Thaten, ſondern mit der Forderung, daß fuͤrs ganze Le⸗
ben entſchieden werden ſoll, der Geiſt Gottes ihnen entgegenruͤkkt,
wo ihnen vorgehalten wird Segen oder Fluch, Seligkeit oder
Verdammniß; wenn ein Zuſtand kommt, wo ſie ſich keinen Auf⸗
ſchub verſchaffen koͤnnen, ſondern wo es gilt ſich zu entſcheiden;
wenn die Kraft des Geiſtes in ſeiner Richtung auf die menſchli⸗
chen Angelegenheiten ſie auf die Spize geſtellt hat: dann kommt
ſie Furcht an, Furcht vor dem Verluſt deſſen, was ſie lieben,
vor dem Kampfe, der ihnen ſo oft nahe war, und den ſie feig⸗
herzig immer vermieden, und der nun endlich doch beſtanden
werden ſoll.
So iſt es! m. Fr. Ueberall iſt dieſe Furcht die erſte Wir⸗
kung des goͤttlichen Geiſtes auf die, welche ihm noch ferne ſind,
die Wirkung, die er hervorbringt, wenn er ſich mit geſammelter
Kraft aͤußert. Wolan, wenn unter uns m. Fr. die Menſchen
ohne Furcht hingehen koͤnnen in großer Menge, ohne ſich zu ent⸗
ſcheiden fuͤrs ganze Leben, ohne daß ſie ſcheuen die Schande und
Dienſtbarkeit, welche die trifft, die ſich nicht jener goͤttlichen Kraft
zugeſellen wollen; wenn wir ſehen, daß ſo viele Menſchen noch
dahingehen in jener ſchlaffen Ruhe, im Beſchraͤnken ihrer Wuͤn⸗
ſche auf einen ruhigen ungeſtoͤrten Genuß; wenn die boͤſen ihr
Haupt noch emporheben und troz der einzelnen Wirkungen des
Geiſtes wir immer noch nicht ſagen koͤnnen, daß ſie von Furcht
ergriffen ſind — was ſollen wir fuͤr uns ſelbſt, die wir der Tem⸗
pel Gottes ſein ſollen, daraus ſchließen?. O, daß wir noch nicht

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443

te ſind, was wir ſein ſollen, daß die goͤttliche Kraft, dexr wir uns
i ganz hingeben ſollen, noch nicht ſo in uns wirkt, daß wir uns
r anſchließen koͤnnen an jene erſten Vorbilder des chriſtlichen Glau⸗
R bens; ja m. Fr., daß es eine Furcht in uns ſelbſt iſt, die uns
Nes erſtarrt und zuruͤkkhaͤlt von jener hoͤhern Bewegung des Lebens!
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So moͤge denn dies, wie es eine demuͤthigende iſt, eine geſegnete
Betrachtung fuͤr uns ſein, moͤgen wir uns immer mehr erheben
zu dem Standpunkte des Chriſtenthums, auf welchem die Helden
des Glaubens ſtanden, welche auf eine herrliche Weiſe ſich haben
regieren laſſen vom Geiſte Gottes; und das iſt der, welcher Furcht
erregt und alles unterthan macht ſeiner hoͤheren Kraft, und vor
dem ſich das nichtige und boͤſe beugt; es iſt derſelbe Geiſt, durch
den die Vorfahren ſo maͤchtiges und herrliches wirkten; und

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fmg wenn er uns nicht dazu macht, zu Helden des Glaubens und
mn tmn tuͤchtigen Vertretern des Chriſtenthums, ſo beweiſt das eben un⸗
1ſeli, ſere Schwaͤche und Untuͤchtigkeit. Aber wenn wir betrachten, was
n ſiß dem Geiſte ſich entgegenſezt, vergleichen die goͤttliche Kraft und
irhn das vergaͤngliche und nichtige des irdiſchen Lebens, ich weiß nicht,
was mehr dem Menſchen Muth einfloͤßen muͤſſe, ein Werkzeug
iſ des Geiſtes zu werden und mit Furcht alle zu erfuͤllen, die noch
ine ſn fern ſind vom Reiche Gottes. Moͤge dies unſern Muth mehren,
inn moͤgen wir uns der Kraft des Geiſtes immer mehr bewußt wer⸗
Danſcten den, dann werden unſere Verſammlungen dieſelbige Wirkung auf
ſ en uns und durch uns auf die unglaͤubigen haben; und es ſei nun
cerde n ein erfreuliches Spiel oder ein harter Kampf, in welchem wir
ihench aber wiſſen, wo der Sieg ſtehen wird, es ſei uns ein Zeichen
nin von unſerer Wirkſamkeit, wenn die Seelen der Menſchen Furcht
irr de ankommt. Fruͤher oder ſpaͤter kommt dann die andere Zeit, wo

etik die Liebe, die alles vereinigende Kraft Gottes, die Furcht wieder
nend austreibt! Amen.

VIII.

Ueber die wahre Gemeinſchaft der Guter
unter den Chriſten.

Ueber Apoſtelgeſch. 2, 44. 45.

Am 1. Sonntage nach Trinitatis.

M. a. Fr. Nachdem wir unſern Erloͤſer bis zu ſeiner lezten
Entfernung von der Erde und dann ſeine Juͤnger bis zur Er⸗
gießung des goͤttlichen Geiſtes uͤber ſie begleitet haben mit unſerer
Betrachtung, ſo laßt uns nun auch die damals zuerſt in
der Kraft des Geiſtes gepflanzte chriſtliche Kirche
und ihre erſten Begebenheiten mit unſerm Nachden⸗
ken begleiten. Wir haben es in den Tagen der Pfingſten
geſehn, wie dieſelbige Kraft, welche damals die Juͤnger antrieb
die großen Thaten des Herrn zu verkuͤndigen und die hoͤrenden
alſo erregte, daß ſie fragten, Was ſollen wir thun, daß auch
wir zur Seligkeit gelangen? wie es dieſelbige Kraft noch iſt, die
auch in uns ſich regen muß, wo wir verſammelt ſind in des
Herrn Namen. Eben ſo, wenn wir die erſten Chriſten betrach⸗
ten, was ſie gethan, unternommen, gelitten haben, — werden wir
nicht ſagen muͤſſen, die naͤmliche Kraft ſolle auch uns treiben

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und muͤſſe ſich bewaͤhren in unſerm ganzen Leben? Ich will nicht
ſagen m. Fr., daß, wenn wir uns vergleichen in unſerm Thun
und Treiben mit der erſten Gemeinde Chriſti, wir finden muͤß⸗
ten, daß wir weit zuruͤkkſtehn gegen ſie; denn es geziemt dem
frommen und dem, der vom Geiſte Gottes durchdrungen iſt,
nicht ſich der truͤbſinnigen Vorſtellung zu uͤberlaſſen, als werde
die Anzahl der wahrhaft glaͤubigen immer geringer, als werde
es immer ſchlimmer auf Erden; vielmehr haben wir, ſeitdem das
Reich Chriſti ſich mehr ausgebreitet hat, gewiß gewonnen in
Vergleich mit jenen erſten Chriſten; manches ſchoͤne, was ihnen
mangelte, manchen aͤchten Glanz fuͤr leeren Schimmer koͤnnen
wir aufzaͤhlen. Aber was uns ſo reizend macht jene fruͤ⸗
here Zeit, was uns ſo gewaltig hinzieht zu ihr, das
iſt die Kraft der erſten Liebe, der Geiſt der Treue
und kindlichen Einfalt, von der die glaͤubigen be⸗
ſeelt waren. Dies Bild laßt uns fleißig uns vorhalten in
unſern Betrachtungen, ob auch daſſelbe Feuer ſich entzuͤnden
wolle und empor lodern zu gleicher geiſtiger FPlamme. Darauf
ſei unſer Sinn in Andacht gerichtet in dieſer Stunde.

Text. Apoſtelgeſch. 2, 44. 45.

Alle aber, die glaͤubig waren geworden, waren bei
einander, und hielten alle Dinge gemein. Ihre Guͤter
und Habe verkauften ſie, und theilten ſie aus unter
alle, nach dem jedermann noth war. .

Das leuchtet gewiß jedem ein m. Fr. daß das, was hier

erzaͤhlt wird, nicht gerade ſo wie es da geſchah auch unter uns

geſchehen koͤnne, daß vielmehr in unſerer Verfaſſung ein ſolches
Verfahren mehr Verwirrung hervorbringen wuͤrde als Nuzen,
mehr Gewaltthaͤtigkeit als Freude, mehr Mißtrauen als Liebe.
Aber laßt uns, was dabei nur zufaͤllige Geſtalt war, nicht ver⸗
wechſeln mit dem Geiſt und der Geſinnung, die dabei thaͤtig war.

446

Wir koͤnnen es nicht laͤugnen, unſer Leben in Chriſto iſt ein
gemeinſames Leben. Haben wir uns ihm ganz ergeben, ſo muß
auch uns einander alles gemein ſein; ja es giebt eine innere

nothwendige und unter der jedesmal ſchikklichen Ge⸗

ſtalt auch wirk liche Gemeinſchaft der Guͤter uͤberall,
wo es nur Chriſten gie bt, und wir werden ſehen, erſtlich
wie dieſe Gemeinſchaft aus dem Geiſte des Chri ſten⸗
thums ſelbſt als ein inneres Beſtreben, als eine Ge⸗
ſinnung hervorgeht, und zweitens wie ſie auch aͤußer⸗
lich im Leben erſcheint.

I.

Wenn man fragt, was das Wort, Die Chriſten ſollen alles
gemein haben, fuͤr einen Sinn haben kann und ſoll, was doch
das allgemeine und beſtehende ſein koͤnne von einer ſolchen Ein⸗
richtung, die doch, wie uns die Geſchichte lehrt, ſo bald wieder
vergangen iſt: ſo haben wir nur zuruͤkkzugehen auf das, was
wir als das innere Weſen des Chriſtenthums, die fromme goͤtt⸗
liche Geſinnung anerkennen. Worauf anders kommt es
an, als darauf, daß der Menſch ſich mit allem, was er
iſt und hat, hingebe, weihe dem goͤttlichen Geiſte, der
ſich einmal in ihm regt und Beſiz von ihm genom⸗
men hat? Und was wollen wir denn von dieſem Beſiz, von
dieſer Herrſchaft des Geiſtes ausſchließen, wo ſoll noch ein von
dieſem goͤttlichen geſondertes Leben ſtatt finden? Wenn wir ſehn
auf die Kraͤfte des Gemuͤthes, des Verſtandes, alles deſſen, was
wir Seele nennen, — koͤnnen dieſe noch regiert werden von ir⸗
diſcher Eitelkeit, wo in einem Menſchen der Geiſt Gottes wohnt?
Kann er noch Prunk treiben mit den Gaben, oder ſie dazu an⸗
wenden um ſich vergaͤngliches zu erwerben? oder kann ein ſol⸗
ches Gemuͤth ſie gebrauchen nach Laune, Willkuͤhr, oder herab⸗
wuͤrdigen zu niedrigen irdiſchen Zwekken? Wolan, wenn dies
edlere und beſſere unterworfen ſein muß der Herrſchaft des goͤtt⸗

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447

lichen Geiſtes, wie viel mehr das geringere! Iſt nicht der Leib
mehr, denn die Speiſe, und die Seele mehr, denn der Leib? Und
wenn dann ſo alles in uns dem goͤttlichen Geiſte hingegeben iſt,
alles in uns nichts begehrt, als daß das Reich Gottes kommen
moͤge, was wollen wir dann machen mit dem andern, was uns
alsdann nach der Verheißung der Schrift zufallen wird? So
lange uns die aͤußern Guͤter noch als etwas erſcheinen, was wir
auf eine beſondere Weiſe ohne Beziehung auf das hoͤhere beſizen,
ſo lange ſind wir noch nicht erfuͤllt mit dem geiſtigen Leben, ſo
lange hat dieſes noch nicht durchdrungen das irdiſche, und wir
muͤſſen ringen und ſtreben, bis aller Unterſchied verſchwunden iſt.
So gehoͤren auch ſie zum Reiche Gottes, ſo iſt auch das geringſte
in eine ſchoͤne Einheit gebracht mit dem geiſtigen Leben, und es dient
dieſem zur Erhaltung und Fortpflanzung, zu Schmukk und Zierde.
Aber dann, was ich ſchon erinnerte, der Geiſt der uns
treibt, iſt ein gemeinſamer Geiſt; erlebt in allen Bruͤ⸗
dern in Chriſto, wie in uns, und ein jeder empfaͤngt davon ſein
beſtimmtes Maaß, daß nun in unſerm Herzen, beſtimmt zum
Tempel Gottes, wirken ſoll in Vereinigung mit allen uͤbrigen.
Iſt nun das innere und die innerſte Kraft des Lebens in allen
dieſelbige und eine gemeinſame: ſo muß es auch das aͤußere ſein,
und ſo zeigt es ſich. Iſt einer, der eines hoͤheren Lebens theil⸗
haftig geworden iſt, im Stande, von den Guͤtern ſeiner Seele
etwas fuͤr ſich zu behalten? Draͤngt uns nicht jede Einſicht, zu
der wir gekommen, jede Wahrheit, die wir gefunden, ſie gemein
zu machen unter den Bruͤdern? Kann wol eine reine ſchuldloſe
nur irgend bedeutende Freude des Lebens einer fuͤr ſich allein be⸗
halten, wird ſie nicht ein lebendiger Trieb in uns ſie andere
mitgenießen zu laſſen, und wenn ſie noch nicht empfaͤnglich da⸗
fuͤr ſind, ſie zu erheben zu dem geiſtigen Leben und hinwegzuſe⸗
zen uͤber die kleinen Bekuͤmmerniſſe des Lebens? Und die irdi⸗
ſchen Dinge, und was das aͤußere iſt, ſollte die Kraft haben
eine beſondere Verbindung fuͤr ſich zu bilden, abgeſondert von

448

der Richtung unſers inneren Lebens? Das iſt nicht moͤglich!
m. Fr. So wie das Gefuͤhl, Nicht ich lebe, ſondern Chriſtus in
mir*), den Menſchen durchdringt: ſo aber auch das Gefuͤhl, Daß
wir Glieder ſind an dem Leibe, deſſen Haupt Chriſtus iſt, dem
alles dienen muß *). Und ſo wie kein Theil an einem organi⸗
ſchen Leben ſagen kann, daß es die Kraͤfte des Lebens fuͤr ſich
hat, wie es nur durch die Gemeinſchaft und Mitwirkung der
uͤbrigen zum ganzen beſteht und ſelbſt zur Erhaltung deſſelben
beitraͤgt, und ſo wie auch nur in dieſer Hinſicht Geſundheit ſtatt
finden kann, wenn das was empfaͤngt auch giebt: eben ſo wer⸗
den auch wir mit allem was wir ſind und haben ein Leib, und
alles muß uns gemein ſein!

II.

Laßt uns nun zweitens ſehen, wie ſich dieſe nothwendige
Gemeinſchaft aller Dinge unter den Chriſten geſtalten muß. Frei⸗
lich muͤſſen wir in dieſer Beziehung an unſer Thun einen groͤ⸗
ßeren Maaßſtab legen, als an das der erſten Juͤnger des Herrn.
Denn es iſt ein groͤßeres, ein mannichfaltiger ſich geſtaltendes
und ſich verzweigendes Leben, dem wir in der Gemeinſchaft des
Geiſtes angehoͤren. Alſo koͤnnen wir auch mancherlei einzelnes
mehr unterſcheiden, was aber aus einer Kraft, aus einem Geiſte
hervorkommt. Wir ſehn das Chriſtenthum an als ein Mittel
zur Erhebung, Erziehung des ganzen Menſchen, und bemerken,
daß Gott ihm darin jenen Beruf, den er ihm bei der Schoͤpfung
ſchon gegeben, in neuer Kraft und einem hoͤheren Maaße geſezt hat.
Als Gott naͤmlich den Menſchen auf die Erde geſezt hatte,
uͤbergab er ſie ihm, daß er ein Herr werde uͤber alles,
was lebt und webt. Dieſe Herrſchaft verliert der Menſch,
wenn er nur der Sinnlichkeit dient, und wiewohl er den Schein
hat, vieles um ſich anzuhaͤufen und zu beherrſchen: ſo wird er

²) Gal. 2, 20. **) Kol. 1, 18,

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doch ſelbſt regiert und ſchmachtet in Dienſtbarkeit. Dieſe Herr⸗
ſchaft des Menſchen uͤber die Dinge ſoll wieder erneuert werden
durch den Geiſt des Chriſtenthums. Daher ſind, ſeitdem dieſes
Wurzel gefaßt hat in den Herzen der Mehrzahl der Menſchen,
groͤßere, heller gedachte und richtiger ausgefuͤhrte Anſtalten zu
Stande gekommen; und jene Herrſchaft auszuuͤben, das iſt der
Sinn aller unſerer Rechte, Anordnungen, Geſeze und unſer Be⸗
ruf, inſofern wir einem gemeinſamen Vaterlande angehoͤren.
Als Gott den Menſchen gemacht hatte, erklaͤrte er ihn
ſelbſt zu ſeinem Eben bilde, zu einem Ebenbilde, welches
ſein Urbild erkennen koͤnnte, und immer mehr ſollte ſich
ihm aufſchließen die Erkenntniß ſeiner Beſtimmung und des Ur⸗
hebers deſſelben. Aber dieſe Erkenntniß verliert der Menſch im
Dienſte der Sinnlichkeit. Weil er das alles nur ſieht in Bezie⸗
hung auf ſeine fluͤchtige Erſcheinung, auf ſein perſoͤnliches Da⸗
ſein, ſo verkehrt ſich ihm alles, und mit ſehenden Augen iſt er
blind, und mit hoͤrenden Ohren iſt er taub. Dieſe Erkenntniß
uns wieder zu verſchaffen, bewundern zu lernen die Guͤte und
Macht Gottes, und es dem Menſchen moͤglich zu machen, daß er
ſie erkenne, das iſt der Beruf, inwiefern eine Gemeinſchaft der
Einſichten, eine Mittheilung der Gedanken, ein geiſtiger Verkehr
der lehrenden und lernenden unter uns ſtatt findet; und wie
wollen wir ihn anders erfuͤllen als durch Gemeinſchaft?
Aber weder das eine noch das andere kann gedei⸗
hen, wenn nicht ſeſtgehalten wird die Kraft des Glau⸗
bens und der Liebe, wenn nicht gegen alles, was den Men⸗
ſchen verfuͤhren will von dem Wege, den er ſchon betreten, und
ihm truͤben das Licht, was ihm aufgegangen iſt, ein Gegenge⸗
wicht geſezt wird, eine Stuͤze, woran er ſich halte. Das m.
Fr., das iſt die engere Gemeinſchaft des Geiſtes, in der wir als
Chriſten ſtehen. Hiezu muß uns alles gemein ſein; alle Dinge
geweiht zu dieſem Dienſte, der der einige vernuͤnftige und blei⸗

bende Gottesdienſt allein iſt. Wolan, wir erkennen uͤberall die⸗

Predigten 1. F f

450

jenigen an, welche in den Angelegenheiten des Vaterlandes die
gemeinſame Einſicht und den gemeinſamen Willen vertreten, die,
welche in der Sorge fuͤr unſere geiſtigen Beduͤrfniſſe das Ver⸗
trauen haben und die Weisheit und Erkenntniß darſtellen; und
wir haben gebildet im großen und kleinen Ordnungen und Ver⸗
ſammlungen und Vereinigungen zu dieſem Zwekke. Wolan,
wenn alle Dinge gemein ſind, ſo wird jeder willig thun und
leiſten und geben, was die fordern, welche die Geſeze anwenden.
Aber wir wiſſen auch, daß immer neue Kraͤfte ſich entwikkeln,
immer neue Einſichten aufgehn, und daß immer deutlicher ein⸗
leuchtet, was geſchehen muß zur Erhaltung und Verbreitung der
Kraft des Geiſtes. Wo uns die Stimme des Geiſtes entgegen⸗
kommt, da muß auch der Geiſt uͤber uns gebieten, und unſere
Gaben muͤſſen gereicht werden, ſo bald er ſpricht, ſei es in uns,
ſei es in andern; und jeder ſoll nicht warten, bis er aufgefordert
wird zu geben; er ſoll ſelbſt kommen und bringen, wo es nach
ſeinem Gefuͤhle fehlt und noth thut; er ſoll ſelbſt auffordern, und
was einem jeden aufgeht von guten Gedanken, es ſoll mitgetheilt
werden, und jeder hat das Recht Anſpruch zu machen auf dieſe
Theilnahme an der gemeinſamen Angelegenheit. Das iſt die
wahre Gemeinſchaft aller Guͤter, daß alle, wenn der Geiſt fordert,
woher auch ſeine Stimme ertoͤne, Kraͤfte und Einſichten, aͤußere
und innere Habe hingeben. Und wenn dieſe Geſinnung in uns
lebt, dann wird, wie ſich auch aͤußerlich die Angelegenheiten ge⸗
ſtalten, dieſe Geſinnung erſcheinen als das raͤhre Leben allen, in
denen der Geiſt herrſcht.
Sollen wir uns nun fragen, ob ſie ſtatt findet dieſe Geſin⸗
nung? O, m. Fr., es waͤre wol beſſer zu ſchweigen. Koͤnnte
ſonſt wol dem Vaterlande ſo oft verſagt ſein, was es fordern
konnte, die Klage ſo allgemein erhoben werden, daß viele, was
ſie erſt der Gewalt geben, nicht auch und lieber der Vernunft
geben wollen, der Gemeinſchaft des, der allein alles erhalten und

wiedergeben kann? und wenn die Rede iſt zu verbeſſern die ge⸗

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meinſamen Anſtalten, koͤnnte die Scheu ſo groß ſein in Anſpruch
zu nehmen die Zeit, Kraͤfte, den Willen, das Vermoͤgen der ein⸗
zelnen, weil ſie nicht geneigt ſind ein Opfer zu bringen? Und
wir duͤrfen nicht ſagen, es ſei Mangel Schuld daran. Es iſt
mit dieſer Noth nicht groͤßer, als wenn in der Zeit des Mangels
die Guͤter der Erde in Speichern aufgehaͤuft werden, damit ſie
wuchern koͤnnen fuͤr ſich. So fehlt es nicht an Zeit, an Muße,
Kraͤften; aber es fehlt an dem Geiſte, der ſie gern herausgiebt.
Wenn fruͤher die Menſchen in eigennuͤzigem ſelbſtſuͤchtigem Be⸗
ſtreben vieles fuͤr ſich aufgehaͤuft hatten, ſo pflegte in den lezten
Stunden uͤber ſie zu kommen Reue, und ſich ſchaͤmend legten ſie
alles oder einen Theil in die Haͤnde derer, von denen ſie glaub⸗
ten, daß ſie es im Dienſte des Geiſtes verwenden wuͤrden. Auch
dieſe Beiſpiele ſind erſtorben; auch dies erſcheint nicht mehr, daß
die, welche Abſchied nehmen von der Erde, noch einen wohlthaͤ⸗
tigen Blikk werfen auf die Angelegenheiten des Vaterlandes.
Aber wenn ſo der Geiſt das tiefe Verderben der Gemuͤther ſieht,
ſo pflegt er auszurufen in der Schrift, Kindlein, es iſt die lezte
Stunde gekommen. M. Fr., das koͤnnen und muͤſſen wir uns
auch ſagen, Es iſt die lezte Stunde gekommen, wo wir nicht zu⸗
ruͤkkkehren in jene geiſtige Gemeinſchaft aller Kraͤfte und aller
Dinge. M. Fr., es iſt eine furchtbare Begebenheit, die wir im
Verfolg dieſer Geſchichte in der Erzaͤhlung des Lukas leſen von
einem, der dem Vorſaze ſich hinzugeben dem Geiſte ungetreu ge⸗
worden, und als der Apoſtel ihm ſtrafend ſagte, Du haſt nicht
Menſchen, ndern Gott gelogen, da fiel er nieder zu ſeinen Fuͤ⸗
ßen und gab den Geiſt auf. Aber es iſt eine Geſchichte, die ſich
taͤglich wiederholt, wenn wir der Gemeinſchaft des Geiſtes eini⸗
ges entziehn; auch wir werden ſterben, wenn wir dem Geiſte luͤ⸗
gen; er aͤußert ſich laut genug, und keiner iſt, der nicht aner⸗
kennt was noth thut, und wenn wir gleichwol nicht thun, was
er gebietet, wenn mit der Einſicht die That, mit dem Sinn das
Wort nicht uͤbereinſtimmt, ſo luͤgen wir und werden deſſelbigen

Ff 2

452

Todes ſterben. Und alle die ſind ſchon geſtorben, die nicht darin
leben. Wie viel ſie auch zuſammenhaͤufen und aufbauen von
den Guͤtern dieſer Welt: es iſt damit, wie mit den alten wun⸗
derbaren Gebaͤuden, worin man vergebens einen Zwekk und eine
nuͤzliche Beſtimmung ſucht, und wo man in der Tiefe endlich
nichts findet als ein Grab. Und alle jene Speicher und Beſizun⸗
gen, wenn ſie nicht der Gemeinſchaft gehoͤren, es iſt nur ein
Grab, und die Art wie es gebraucht wird zeigt, daß der Geiſt
darunter begraben liegt. So laßt uns dem Tode entrinnen und
der Stimme des Geiſtes folgen, laßt uns fleißig uns vorhalten
das Bild des geiſtigen Lebens, damit es beſiege die niedere An⸗
haͤnglichkeit an die Dinge dieſer Welt; laßt uns zuruͤkkkehren in
jene Zeit der chriſtlichen Liebe und Gemeinſchaft, damit von uns
geſagt werden koͤnne, daß auch wir zu denen gehoͤren, derer Wan⸗
del iſt im Himmel! Amen.

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Die Bekehrung des Apoſtels Paulus iſt un⸗
geachtet ihres wunderbaren ein Beiſpiel von
der einzig richtigen Art, wie der wahre Glaube
im Gemuͤth des Menſchen entſteht.

Am 9. Sonntage nach Trinitatis.

Text. Apoſtelgeſch. 9, 3 — 22.
Und da er auf dem Wege war und nahe bei Damas⸗
cus kam, umleuchtete ihn ploͤzlich ein Licht vom Himmel.
Und er fiel auf die Erde und hoͤrete eine Stimme, die
ſprach zu ihm, Saul, Saul, was verfolgeſt du mich? Er
aber ſprach, Herr, wer biſt du? Der Herr ſprach, Ich
bin Jeſus, den du verfolgſt; es wird dir ſchwer werden,
wider den Stachel zu loͤkken! Und er ſprach mit Zittern
und Zagen, Herr, was willſt du, daß ich thun ſoll?
Der Herr ſprach zu ihm, Stehe auf und gehe in die
Stadt, da wird man dir ſagen, was du thun ſollſt. Die
Maͤnner aber, die ſeine Gefaͤhrten waren, ſtanden und
waren erſtarrt; denn ſie hoͤreten eine Stimme und ſahen

454
niemand. Saulus aber richtete ſich auf von der Erde,
und als er ſeine Augen aufthat, ſahe er niemand. Sie
nahmen ihn aber bei der Hand und fuͤhreten ihn gen
Damascus, und war drei Tage nicht ſehend und aß nicht
und trank nicht.
Es war aber ein Juͤnger zu Damascus mit Namen
Ananias, zu dem ſprach der Herr im Geſicht, Anania!
und er ſprach, Hier bin ich Herr! Der Herr ſprach zu
ihm, Stehe auf und gehe hin in die Gaſſe, die da hei⸗
ßet die richtige, und frage in dem Hauſe Judaͤ nach
Saulo mit Namen von Tarſen, denn ſiehe, er betet. Und
hat geſehen im Geſichte einen Mann mit Namen Ananias
zu ihm hineinkommen und die Haͤnde auf ihn legen, daß
er wieder ſehend werde. Ananias aber antwortete, Herr
ich habe von vielen gehoͤret von dieſem Manne, wie viel
uͤbels er deinen Heiligen gethan hat zu Jeruſalem, und
er hatte allhier Macht von den Hohenprieſtern zu binden
alle, die deinen Namen anrufen. Der Herr ſprach zu
ihm, Gehe hin, denn dieſer iſt mir ein auserwaͤhltes
Ruͤſtzeug, daß er meinen Namen trage vor den Heiden
und vor den Koͤnigen und vor den Kindern von Israel.
Ich will ihm zeigen, wie er leiden muß um meines Na⸗
mens willen. Und Ananias ging hin und kam in das
Haus und legte die Haͤnde auf ihn und ſprach, Lieber
Bruder Saul, der Herr hat mich geſandt (der dir erſchie⸗
nen iſt auf dem Wege, da du herkameſt), daß du wieder
ſehend und mit dem heiligen Geiſt erfuͤllt werdeſt. Und
alſobald fiel es von ſeinen Augen wie Schuppen, und
er ward wieder ſehend, und ſtand auf und ließ ſich tau⸗
fen und nahm Speiſe zu ſich und ſtaͤrkte ſich. Saulus
aber war etliche Tage bei den Juͤngern zu Damascus.
Und alsbald predigte er Chriſtum in den Schulen, daß
derſelbige Gottes Sohn ſei. Sie entſezten ſich aber alle,

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455

die es hoͤreten, und ſprachen, Iſt das nicht, der zu Jeru⸗
ſalem verſtoͤrete alle, die dieſen Namen anriefen, und da⸗
rum herkommen, daß er ſie gebunden fuͤhre zu den Ho⸗
henprieſtern? Saulus aber ward je mehr kraͤftiger und
trieb die Juden ein, die zu Damascus wohneten, und
bewaͤhrete es, daß dieſer ſei der Chriſt.

M. a. Fr. Die Bekehrung des groͤßeſten der Apoſtel, deren
Geſchichte wir in dem eben verleſenen Abſchnitt vernommen ha⸗
ben, ſehen wir von ſo vielem aͤußerlich Wunderbaren begleitet,
daß wir leicht in Gefahr ſind unſere Aufmerkſamkeit davon mehr
feſthalten zu laſſen, als von dem, was das weſentliche in dieſer
wichtigen Begebenheit iſt, naͤmlich der innern Entſtehung jener
Ueberzeugung, welcher von nun an der Apoſtel ſein Lebelang bis
in den Tod, den ſie ihm brachte, getreu blieb. Damit wir aber
auf ſolche Weiſe des großen Vortheils nicht verluſtig gehn, dieſe
wunderbare Umwandlung ſeines Sinnes auch fuͤr unſer inneres
Leben zum Vorbilde nehmen zu koͤnnen, ſo laßt uns zuſehn, wie
jenes wunderbaren ungeachtet der Apoſtel uns ein
Beiſpiel ſein kann von der einzig richtigen Art, wie
der wahre lebendige Glaube im Gemuͤth des Men⸗
ſchen entſteht. Um dies deutlicher zu machen, will ich an
dreierlei erinnern: erſtlich, daß es der Herr ſelbſt war, der
mit dem Apoſtel redete, zweitens, daß der A poſtel er⸗
griffen wurde von der lebendigen Kraft des Evan⸗
geliums, die er ſchon uͤberall um ſich her wirkſam ſah,
und drittens, daß er in demſelben Augenblikk auchſchon
im voraus erkannte und ſich darein ergab, was er
ſelbſt um des Evangelii willen wuͤrde zu leiden haben.

I.

Zuerſt, um durch das aͤußerlich wunderbare nicht irre ge⸗
fuͤhrt zu werden, laßt uns als das weſentliche feſt halten, daß

456

es der Erloͤſer ſelbſt war, der mit dem Apoſtel redete.
So raͤmlich ſtellt der Apoſtel auch anderwaͤrts, wo er aus der
Geſchichte ſeines Lebens erzaͤhlt, ſo auch, wo er von der Aufer⸗
ſtehung des Herrn ſpricht, dieſe Begebenheit vor. Unter denen,
welchen der Herr als erſtanden erſchienen war, zaͤhlt er auch ſich
ſelbſt auf. Darum muͤſſen wir dieſe Begebenheit eben ſo be⸗
trachten, wie jene Unterredungen, die in den Tagen der Auferſte⸗
hung der Herr mit den uͤbrigen Juͤngern hatte. Da wird uns
aber nun ſo deutlich, daß nicht durch das wunderbare in ſeiner
Wiedererſcheinung er ſie bewegt habe noch lebendiger die fruͤher
vorgetragenen Wahrheiten anzunehmen, ſondern vielmehr, daß er
ſelbſt bemuͤht geweſen die Eindruͤkke des wunderbaren zu min⸗
dern, und ſich ihnen als den alten darzuſtellen, daß er dagegen
noch deutlicher als ſonſt ihnen die Schrift eroͤffnet und gezeigt,
wie ſich alles ſo habe begeben muͤſſen. Durch Gewalt der Gruͤnde,
durch die Kraft der Wahrheit, durch die Darſtellung des innern
Zuſammenhanges in den ſich beſtaͤtigenden und immer erweitern⸗
den Weiſſagungen Gottes, dadurch ſucht der erſtandene ſich feſt
zu ſezen in den Gemuͤthern ſeiner Juͤnger und auf eben die
Weiſe wird er nun auch innerlich wirkſam geweſen ſein bei der
Umgeſtaltung und Bekehrung ſeines auserwaͤhlten Ruͤſtzeuges.
Nicht lange darnach verkuͤndigte auch Paulus ſchon, daß Jeſus
ſei der Sohn Gottes, aber nicht, weil er ihm auf eine wunder⸗
bare Weiſe erſchienen ſei, auf eine uͤbernatuͤrliche Art alle Zwei⸗
fel in ihm ausgetilgt habe; ſondern mit der Kraft der Schrift
drang er ein und bewies, daß Jeſus ſei der Chriſt und Sohn
Gottes. Drei Tage lang waren ſeine Augen verſchloſſen gewe⸗
ſen, hatte er nichts zu ſchaffen gehabt mit den Dingen der Erde,
ſondern in ſtillem Nachdenken uͤberlegt, verglichen das alte und
neue: — da fiels ihm von den Augen wie Schuppen, da ver⸗
ſtand er jenes himmliſche Licht, welches ihn umleuchtet hatte,
und er ging hin in der Kraft des Glaubens den zu verkuͤndi⸗
gen, der ſich auf dieſe Weiſe ſeiner großen Seele bemaͤchtigt

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457
hatte. Daher koͤnnen wir wol nicht anders als annehmen, daß
jene Erſcheinung zwar eine Veranlaſſung geweſen die goͤttliche
Wahrheit dem Apoſtel recht nahe zu bringen, daß aber dieſe
goͤttliche Wahrheit nur durch ihre eigene Kraft ge⸗
ſiegt habe in ſeinem Gemuͤthe.
Und ſehn wir zuruͤkk auf die Geſchichte unſeres eigenen Le⸗
bens, ſo werden wir geſtehn muͤſſen m. Fr., daß uns etwas aͤhn⸗
liches begegnet ſei. Von Kindheit an werden uns die Wahr⸗
heiten verkuͤndigt und vorgehalten, welche die heiligen Gegen⸗
ſtaͤnde unſers chriſtlichen Glaubens ſind. Warum uͤben ſie nicht
gleich die Kraft aus auf unſer Herz? warum ſind wir lange
gleichguͤltig gegen ſie, bis ſie ploͤzlich und wunderbar uns ein⸗
leuchten? Die Wahrheit bedarf einer aͤußerlichen Veranlaſſung;
ſo lange dieſe fehlt, iſt ihre Kraft auf den Menſchen todt, auch
das ſehende Auge blind gegen das goͤttliche Licht, und das hoͤ⸗
rende Ohr vernimmt nicht die Stimme des Herrn. Aber es fin⸗
det ſich uͤberall in dem Leben eines jeden fuͤr das gute und ewige
empfaͤnglichen Menſchen, es findet ſich ein Augenblikk, wo das
innere und aͤußere zuſammentritt oft auf eine unmerkliche und
doch wunderbar wirkſame Weiſe; oft nichts anderes, als das,
was ſchon fruͤher uns entgegen getreten war, uͤbt nun groͤßere
unerwartete Wirkungen auf uns aus; aber was dieſe Wirkungen
im Grunde hervorbringt, iſt die goͤttliche Wahrheit, und nicht
um dieſes und jenes Umſtandes willen glauben wir, ſondern wir
glauben, weil wir im innerſten ergriffen ſind und durchrungen
von ihrer Kraft.

II.

Der Apoſtel wurde ergriffen von jener lebendi⸗
gen Kraft des Evangelii, die er ſchon uͤberall um
ſich her wirkſam ſah.
Daſſelbige, was bei einer andern Gelegenheit ſein großer und
weiſer Lehrer bedingungsweiſe aufſtellt,, wenn er ſagte, Wenn

458

das Werk aus Gott iſt, werdet ihrs nicht zerſtoͤren *), daſſelbige
rief jezt der Erloͤſer nicht mehr bedingungsweiſe, ſondern im
Tone der Gewißheit ihm zu, denn das iſt der Sinn der dun⸗
keln Worte, Es wird dir ſchwer werden wider den Stachel loͤk⸗
ken, ſchwer dich meiner Kraft zu widerſezen, der allwaltenden
und alles leitenden. Eben dieſe hoͤhere Kraft, dieſes ſich regende
Leben der neuen Lehre hielt ihm der Erloͤſer vor.
Was mußte ſich dabei ſeinem Gemuͤthe nicht alles darſtel⸗
len! Er hatte gelebt in der Hauptſtadt des juͤdiſchen Volks;
auch zu ſeinen Ohren war gedrungen das Geruͤcht von den Fort⸗
ſchritten der Lehre Jeſu, daß tauſend und aber tauſend Seelen
gewonnen waren und hinzugethan zu der Gemeinde der Chriſten;
er ſelbſt war Zeuge und mehr als Zeuge geweſen bei dem Tode
des Stephanus und alſo auch Zeuge von der himmliſchen Kraft,
die ſich in ſeinem Tode verklaͤrte, und ſeit langer Zeit hatte ihn
ſein Eifer fuͤr das alte Geſez umhergetrieben, und auch außer⸗
halb des juͤdiſchen Landes wollte er die Bekenner Chriſti auf⸗
ſuchen, um ſie den ſtrafenden Haͤnden zu uͤberliefern. Die Kraft
konnte ihm nicht entgehen, womit das Evangelium ſich verbrei⸗
tete; er mußte es fuͤhlen, wie er ſelbſt in ſeinen Beſtrebungen
fuͤr das alte Geſez unwirkſam und ohnmaͤchtig erſchien, und aus
ſo manchen Erfahrungen, die ihn ſchon fruͤher erſchuͤttert hatten,
aus dem Verklagen und Entſchuldigen der Gedanken unter ein⸗
ander *), aus dem Schwanken, wovon ſich gewiß ſchon fruͤher
Spuren in ſeiner Seele gezeigt hatten, daraus bildete ſich dann
die richtige Anſicht der Sache, daraus entſtand der feſte Glaube,
der nun auf immer in ihm wohnte.
Und eben ſo m. Fr., nicht anders, als auf dieſe natuͤrliche
Weiſe geſchieht es, wenn auch wir uͤberzeugt werden von der
Kraft des goͤttlichen Geiſtes. Zwar giebt es von Zeit zu Zeit
Menſchen, welche wie der Apoſtel durch wunderbare Erſcheinun⸗

*) Apoſtelgeſch. 5, 34 — 39. **) Roͤm. 2, 15.

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459

gen gewonnen werden fuͤr eine Meinung — es bleibe unentſchie⸗
den, wie oft es Wahrheit ſei, wie oft Taͤuſchung! — allein
genauer betrachtet werden wir finden, daß ſolche Menſchen mehr
gefangen werden, als erleuchtet. Selbſt wenn es Wahrheit iſt,
was ſie ergtiffen, ſo meinen ſie leicht ein ausſchließliches Recht
darauf erworben zu haben, und indem ſie davon ausgehn, daß
die uͤbrige Menſchenwelt unfaͤhig ſei jener hoͤheren Erkenntniß,
waͤhnen ſie auf ſich und wenige ihresgleichen beſchraͤnkt das Le⸗
ben des Herrn.
Aber m. Fr., was ſich des fuͤr das wahre und gute em⸗
pfaͤnglichen Gemuͤths lebendig bemaͤchtigt, wodurch wir gekraͤftigt
werden zur Erfuͤllung des goͤttlichen Willens, was uns den rech⸗
ten Verſtand giebt fuͤr das eigenthuͤmliche der Geſinnung, wel⸗
cher die Menſchen ihr Gemuͤth oͤfnnen muͤſſen, wenn ſie Theil
haben wollen an den Wegen Gottes, auf denen ſie zu ihrer Be⸗
ſtimmung gefuͤhrt werden ſollen, das iſt die Kraft des Geiſtes, der
die Gemeinſchaft beſeelt, welcher auch wir angehoͤren mit unſerer
Froͤmmigkeit, das iſt die Macht der Wahrheit, die auch uns
ergreift aus denen, welche ſchon ergriffen ſind. Ja, welche Wahr⸗
heit uns ſo theuer iſt, daß wir auch unſer Leben dafuͤr laſſen
wuͤrden, welche Tugend und Liebe ſo feſtgewurzelt im Bewußt⸗
ſein, daß es nur die Einſtimmung damit iſt, wonach unſer Ver⸗
langen ſich richtet, daß es nur der Widerſtreit dagegen iſt, was
uns zum Kampf auffordert, das muͤſſen wir fuͤhlen als den

waltenden Geiſt der Gottheit, als die regſame Kraft, die in dem

beſſern Theil der Zeitgenoſſen lebt, und dies Gefuͤhl iſt lebendi⸗
ger Glaube, iſt unumſtoͤßliche Ueberzeugung, und jeder gewinnt
ſie ſo und nicht anders, wie der Apoſtel. Endlich

III.

Mit der Ueberzeugung, mit dem Glauben zugleich
gewann er auch die Einſicht in alles, was er wuͤrde
um derſelben willen zu leiden haben. Denn als der

460

Herr dem Juͤnger Ananias erſchien, um durch ihn des Apoſtels
Bekehrung zu vollenden, und jener ſich weigerte, ſprach der Herr,
Gehe hin, denn dieſer iſt mir ein auserwaͤhltes Ruͤſtzeug, meinen
Namen zu verkuͤnden, und ich will ihm zeigen, wie viel er lei⸗
den wird um meines Namens willen. Freilich ſehn wir das
nicht ſelten, daß ſchwaͤrmeriſche Menſchen ſich faſt dazu draͤngen,
fuͤr die Meinung, die ſie auf eine wunderbare Art gewonnen zu ha⸗
ben glauben, auf eine kuͤrzere Zeit und eine in die Augen fallende Art
alles moͤgliche zu leiden und zu dulden; die ganze Welt ſcheint
ihnen im Widerſtreit gegen dieſelbe, und nicht ſelten ſuchen ſie
den Kampf mit ihr. Aber das war es nicht, was der Herr dem
Apoſtel zeigen wollte; ſondern es waren lange vielfaͤltige Be⸗
ſchwerden, Entbehrungen und Schmerzen, die ihm bevorſtanden
auf ſeinem glorreichen Glaubensgange.
Je mehr er geeifert hatte fuͤr das Geſez, um deſto deutlicher
mußte ihm von dieſem Augenblikke ſein, wie viel herrlicher das
Evangelium waͤre, als das Geſez, und ſo bildete ſich denn eine
Anſicht von der allgemeinen Guͤltigkeit deſſelben fuͤr alle Men⸗
ſchen, auf die ſeine Mitapoſtel erſt durch ihn und ſeine Thaten
hingeleitet wurden. Je mehr er vergleichen konnte zwiſchen der
Gewalt des Geiſtes und zwiſchen jener Gewalt, die uͤber ihn der
Buchſtabe des Geſezes ausgeuͤbt hatte, um ſo deutlicher mußte
ihm ſein, welchen Kampf er wuͤrde zu beſtehen haben zwiſchen
beiden, wie noch Ruͤkkfaͤlle vorkommen wuͤrden in die alte Sin⸗

nesart, um ſo mehr mußte er ſich bereit fuͤhlen zum Streit mit

allem, was ihm feindlich in den Weg treten wuͤrde, und alles
das ſelbſt zul leiden, was er nach ſeinem fruͤheren Sinn andere
hatte leiden machen wollen, bereit auch zum Streite mit den
ſchwachen, mit denen, welche die Wahrheit noch nicht feſthielten.
Und dieſen Streit, wie treu hat er ihn gefuͤhrt, wie iſt er nie ge⸗
wichen von dem Wege, auf welchen ihn der Herr geleitet! Und
welche Lebendigkeit der Ueberzeugung gehoͤrt dazu, ſchon am An⸗
fang der Laufbahn ſich das alles ſo deutlich vor Augen ſtellen

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461 .

zu koͤnnen? Aber eben dadurch unterſcheidet ſich der Held des
Glaubens, dies war das eigenthuͤmliche des Apoſtels, der mehr
that zur Ausbreitung des Evangelii als alle uͤbrigen zuſammen⸗
genommen. .
Aber iſt das nicht auch fuͤr einen jeden unter uns das
richtige Kennzeichen der reifen in ſich ſelbſt gegruͤnde⸗
ten Ueberzeugung? Auf der einen Seite muͤſſen wir die Kraft
der Wahrheit fuͤhlen in ihrer begeiſternden Fuͤlle, aber auf der andern
kann dem wahrhaft glaͤubigen nicht entgehen, wie vieles ſich dieſer
Kraft widerſezt. So wie der, welcher ſich wendet vom boͤſen
zum guten, je tiefer er ſiehet in das innere des Herzens um deſto
gewiſſer auch ſich vorausſagt, daß er noch manchen Kampf werde
zu beſtehen haben, noch oft zuruͤkkſinken in die gewohnten ſuͤnd⸗
lichen Neigungen, bis allmaͤhlig aus dieſen Kaͤmpfen die feſte
Tugend hervorgeht: eben ſo muß auch der, der die Wahrheit in
ſich fuͤhlt und ſich als Werkzeug ſie auszubreiten, um ſo deutli⸗
cher einſehn, welchen Streit er zu fuͤhren haben werde mit dem
Irrthum, wie ſchwer es ihm ſein werde zu ſiegen uͤber die Vor⸗
urtheile, wie oft er werde verkannt werden mit ſeiner treuſten
Meinung, wie oft Hohn und Spott ernten fuͤr Wohlwollen und
Liebe! Das ſind die wahren Kennzeichen der auf dem richtigen
Wege entſtandenen Ueberzeugung, und die aͤußere Veranlaſſung
ſchon, die uns oͤffnen ſoll fuͤr dieſelbe, muß die Geſtalt des Er⸗
loͤſers tragen; denn ihm allein iſt Gewalt gegeben uͤber alle Men⸗
ſchen, und auf ihn muß daher auch alles was in ihm und durch
ihn geſchiehet zuruͤkkgefuͤhrew werden. Weil er der allgemeine
Koͤnig und Herr iſt, ſo muß der Menſch, der zum lebendigen
Glauben an ihn gelangt, auch ſeine Kraft und ſeine Herrlichkeit
erkennen und fuͤhlen; ſeine Kraft, wie ſie ſich regt in ihm, und

ſein Reich, wie es begriffen iſt im Kommen. Aber auch das muß

die wahre Ueberzeugung zugleich mit ſich fuͤhren, daß ſie ſieht
den Streit, welchen die Wahrheit zu beſtehn hat mit den weltli⸗
chen Irrthuͤmern, und der Menſch muß inne werden, daß es

462

keinen andern Eingang giebt ins Reich Gottes, als durch Truͤb⸗
ſal, und daß der, welcher dem Herrn angehoͤren und ihm folgen
will, auch ſein Kreuz auf ſich nehmen muß. Wer ſo zur Ein⸗
ſicht gekommen iſt, der iſt innerlich durchdrungen von der goͤttli⸗
chen Wahrheit, in dem hat ſich der Geiſt verherrlicht, und ein
ſolcher Anfang iſt der Anfang eines dem Herrn geweihten Lebens;
treu wird der ſein mit dem ihm anvertrauten Pfunde; aber auch
eben ſo wenig wie der Apoſtel einen großen Werth legen auf die
Veranlaſſung, welche der Umgeſtaltung ſeines Sinnes vorange⸗
gangen iſt; ſondern uͤberall dieſelbige Kraft anerkennen, die bald 6
unter dieſer bald unter jener Geſtalt ſich an den Herzen der Men⸗ ae
ſchen bewaͤhrt als die, die uͤber alles ſiegend und herrſchend in Verte⸗
ihnen wohnen ſoll; und ſo wird er mit ſeinen Gaben und Kraͤf⸗
ten nicht dem irdiſchen dienen, ſondern nur dem ewigen, und
zeitlebens den Herrn preiſen mit Worten und mit der That ei⸗
nes ihm allein geweihten Lebens. Amen.

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X

Ueber den Werth und Lohn ſolcher guten
Werke, die noch nicht aus dem vollkommenen
Glauben entſpringen.

Ueber Apoſtelgeſch. 10, 4 — 6.

Am 10. Sonntage nach Trinitatis.

Text. Apoſtelgeſch. 10, 4 — 6.
Er aber ſahe ihn an, erſchrak und ſprach, Herr,
was iſts? Er aber ſprach zu ihm, Dein Gebet und
deine Almoſen ſind hinaufgekommen in das Gedaͤchtniß
vor Gott. Und nun ſende Maͤnner gen Joppen und
laß fordern Simon mit dem Zunamen Petrus, welcher
iſt zur Herberge bei einem Gerber Simon, deß Haus
am Meer liegt, der wird dir ſagen, was du thun ſollſt.

Se m. Fr. begruͤßte ein goͤttlicher Bote jenen roͤmiſchen Haupt⸗
mann, welcher der erſte unter den Heiden gewuͤrdigt wurde das
Evangelium Jeſu anzunehmen. Vielfaͤltig iſt unter den Chriſten
daruͤber geſtritten worden, welches wol ſein koͤnne der Werth und

4

464

das Verdienſt guter Werke vor Gott, und zwar um ſo mehr, je
mehr auch vieles, was nur aͤußerlich gut genannt werden kann,
unter dieſen Namen begriffen wurde. Das natuͤrliche fromme
Gefuͤhl des Herzens findet die Entſcheidung leicht in jenen Wor⸗
ten der Schrift, Die Werke ohne Glauben ſind todt *). Wenn
dasjenige, was der Menſch aͤußerlich in der Welt thut, nichts iſt
als der Ausdrukk einer frommen Geſinnung, und das iſt es, was
wir unter Glauben verſtehn, dann hat es einen Werth vor Gott;
denn dieſer beruht auf der Geſinnung als der Quelle der Tha⸗
ten; geben Veranlaſſungen und Gelegenheiten, welche ſie hervor⸗
rufen, geben die Kraͤfte und Gaben, welche ſonſt der Herr ver⸗
liehen hat, dieſen Thaten ihre Geſtalt, den Werth erhalten ſie nur
durch die Treue, den Eifer, womit wir ſie vollbringen. Wie
glaͤnzend es ſei, was wir thun koͤnnen, wie viel Ruhm und Ehre
es bringe, es hat keinen Werth vor Gott, wenn es nicht her⸗
ruͤhrt aus dieſer Quelle eines reinen Herzens; jede andere Quelle,
ſei es Eigennuz, Eitelkeit, ſei es die leichte Beweglichkeit eines
unſtaͤten Gemuͤthes, jede andere Quelle der menſchlichen Hand⸗
lungen macht, daß ihr Werth vor Gott verſchwindet. Aber jenen
Glauben, jene fromme Geſinnung und Treue des Herzens heften
wir an den Namen des Erloͤſers. Darum ſcheint es, als wuͤrde
uns hier noch ein anderer Maaßſtab vorgehalten; denn der fromme
Roͤmer, von welchem unſer Text ſpricht, war noch nicht aufge⸗
nommen in die Zahl der glaͤubigen, und ſein Herz noch nicht
theilhaftig der heiligen Wahrheit. Dennoch wird von ihm ge⸗
ſagt, Dein Gebet und deine Almoſen ſind hinaufgeſtiegen in das
Andenken vor Gott, und ein Werth wird ihnen zugeſchrieben,
welchem die goͤttliche Belohnung nachfolgt. Laßt uns auf Ver⸗
anlaſſung dieſer Erzaͤhlung nachdenken uͤber den Werth und
Lohn der guten Werke vor Gott und zwar auch ſol⸗
cher, in denen, weil ſie noch nicht aus dem Glauben

*) Jak. 2, 17. 20, 26.

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465

hervorgehen, noch manches unvollkommene und irrige
ſtatt finden muß. Laſſet uns aber zuerſt fragen, worin
dieſer Werth beſtehe, und dann zweitens, welches ihr

wahrer Lohn ſei.

I.

Was erſtlich den Werth der wenn auch noch unvollkomme⸗
nen guten Werke vor Gott betrifft, m. Fr., ſo beſteht er da⸗
rin, daß ſie hervorgehn aus einem nach goͤttlicher Er⸗
leuchtung ſich ſehnenden Herzen. So muͤſſen wir uns
denjenigen denken, den unſer Text uns aufſtellt. Geboren in der
Finſterniß und Sorgloſigkeit des Heidenthums, hatte doch die
Naͤhe eines Volkes, welches ſich beſonderer Offenbarungen ruͤhmte,
die Naͤhe jenes Heiligthumes, zu dem die glaͤubigen aus weiter
Ferne in Andacht und Froͤmmigkeit gewandelt kamen, der Ernſt
der gottesdienſtlichen Gebraͤuche, die Strenge der Sitten und
Forderungen an den Menſchen, dies alles hatte in ihm hervor⸗
gebracht ein inniges Verlangen, eine Sehnſucht nach einem beſ⸗
ſern Zuſtande, als in welchem er ſich befand, wenn gleich noch
nicht nach einem beſſern, als welchen er um ſich her ſah: Aber
weil ſie aus dieſer Quelle kamen, hatten ſeine guten Werke, wie
unvollkommen ſie auch waren, dennoch Werth vor Got.—
Wenn wir uns zuerſt fragen, wie hangen mit dieſer Sehn⸗
ſucht des Herzens die guten Werke zuſammen, welche an dieſem
frommen Manne geruͤhmt werden, ſo wird uns, da zweierlei ge⸗
nannt wird, Gebet und Almoſen, die Antwort nicht ſchwer
werden. Sobald in dem Menſchen ein Gedanke aufſteigt und
ein Verlangen nach einem beſſern Zuſtande; ſobald ihm das Stre⸗
ben nach den Guͤtern dieſer Welt und die Art der Befriedigung
durch dieſelben nicht mehr genuͤgt: ſo entſtehen zugleich dunkele
Vorſtellungen von hoͤheren Maͤchten, denen alles unterthan ſein
ſoll, was unter den fruͤheren nicht mehr ſtehen will, und es ſehnt
ſich das Herz, zu der geahndeten Macht ſich zu erheben, und er⸗
Predigten I. Gg

466

baut in dem Herzen ſelbſt einen Altar dem unbekannten Gotte,
auf welchem geopfert werden Gebete, Thraͤnen und Seufzer. O,
m. Fr., wenn in dieſen Vorſtellungen von Gott noch nicht jene
Liebe iſt, die alle Furcht austreibt, wenn er noch nicht da iſt
jener kindliche Geiſt, der alles in dem einen Ausdrukk umfaßt,
Lieber Vater: ſo ſind dieſe Gaben, Gebete und Opfer doch wohl⸗
gefaͤllig vor Gott, denn ſie druͤkken die Neigung aus ſich uͤber
das irdiſche zu erheben; ſie ſind Erguͤſſe der Sehnſucht nach hoͤ⸗
herer Erleuchtung, Zeichen, daß die Seele in ſich ſucht den Gott,
den ſie ſo gern finden moͤchte.
Urnd eben ſo, wenn dem Menſchen nicht mehr genuͤgt, was
er zu thun pflegt fuͤr ſein irdiſches Wohlergehen, und wenn er
ſich nicht mehr deſſen zu ruͤhmen weiß, was er zu dieſem Zwekke
gethan um ſich erblikkt, noch ſeine Vortrefflichkeit darnach abzu⸗
meſſen, weil nicht alle ſeine Kraft darin aufgeht: ſo ſehnt er ſich
nach einem Felde der Wirkſamkeit fuͤr die noch uͤbrige Kraft, die
in ihm wohnt. Und wenn er dann noch nicht das Eine fand,
was noth thut, wenn er ſeine Kraͤfte noch nicht dazu gebrauchen
kann die Menſchen dahin zu fuͤhren, wo er ſelbſt noch nicht iſt,
wenn es ihm weniger fehlt an Luſt, als an Kraft und Einſicht:
ſo regt ſich doch mit dieſem Beduͤrfniß zugleich die Liebe gegen
die Bruͤder, welche die Selbſtſucht unterdruͤkkt; und wenn er das
hoͤhere gute ihnen nicht geben kann, was er noch ſucht, ſo iſt es
doch loͤblich, wenn er das gute, was er ſchon gefunden, auch un⸗
ter ſie vertheilen will. Dann entbehrt er, entzieht ſich von ſei⸗
nem Vergnuͤgen, entſagt der Ehre, den Lokkungen der Welt und
wendet einen Theil ſeiner Zeit, ſeiner Guͤter und Kraͤfte an,
Wohlthaͤtigkeit zu uͤben unter ſeinen Bruͤdern. Wenn dieſe dann
auch noch nicht iſt die erleuchtete der Chriſten, die im goͤttlichen
Sinn geuͤbt wird, und welche auf die Sicherheit des Bewegungs⸗
grundes ſich ſtuͤzend auch Strenge uͤben kann gegen den Bruder

wie gegen ſich ſelbſt; wenn es auch das Anſehn hat, als wenn

das, was ſie giebt, und wie ſie es giebt, vor dem, der nur im

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467

Geiſt und in der Wahrheit verehrt ſein will, keinen großen Werth
haben koͤnne: — o, m. Fr. auch dieſe Almoſen, auch dieſe Er⸗
weiſe der Liebe kommen doch ins Andenken vor Gott, weil ſie
Ausfluͤſſe ſind eines Herzens, in welchem ſich, wenn es gebeſſert
iſt, die Liebe regen kann, welche in der Folge das Band aller
Vollkommenheit werden muß. So kommen Gaben und Almo⸗
ſen ins Andenken vor Gott, und der Herr, indem er ihren Werth
kennt, laͤßt ſie nicht unbelohnt.

II.

Denn m. Fr., eben dadurch unterſcheiden ſich die bloß aͤu⸗
ßerlich guten Werke von denen, welche im aͤußern ihnen zwar
aͤhnlich ſind aber das voraus haben vor denſelben, daß der Sinn
des Menſchen dabei nicht gerichtet iſt auf eine Belohnung der
Welt, die in zuruͤkkgezogener Demuth nicht beachtet ſein wollen,
ſondern bei denen nach jenem Sinnſpruch des Erloͤſers die linke
Hand nicht weiß, was die rechte thut; dadurch unterſcheiden
ſich jene von dieſen, daß jene leer und fruchtlos bleiben, dieſen

aber lohnt der Herr, und wie es ihnen gebuͤhrt, auf eine nicht

irdiſche Weiſe.
Denn nachdem der himmliſche Bote ſeinen Gruß vollendet
hatte, ſo fuͤgte er hinzu, Schikke hin gen Joppen und laß zu
dir rufen Simon Petrum, der wird dir ſagen, was du thun
ſollſt. Fuͤr das Herz, das ſich ſehnt nach einem feſten Grund
des Glaubens und Lebens und in dieſer Sehnſucht dargebracht
hat Gebete und Almoſen, fuͤr dieſes giebt es keine ſchoͤnere Be⸗
lohnung, als wenn einer ihm ſagt, was es thun ſoll. Aus die⸗
ſer heiligen Sehnſucht muß ſich fruͤher oder ſpaͤter das heilige

Licht der Wahrheit und des Glaubens in dem Menſchen entzuͤn⸗

den, bei manchem mehr von innen heraus, bei manchem mehr
durch Beruͤhrung mit ſolchen, denen es ſchon aufgegangen iſt;
aber auch unter den unguͤnſtigſten Umſtaͤnden, und wenn auch
viele ſolche Gaben ohne Frucht dahingegeben ſind, endlich gelangt
Gg 2

468

das Herz doch zum Ziele, und der goͤttliche Lohn des Glaubens
und der Offenbarung bleibt nicht aus.
WieVoenn nun das Urtheil der Menſchen oft kurzſichtig iſt und
unſicher uͤber den Werth der guten Werke, ſo laßt uns ſehn auf
den Erfolg. Wenn die guten Werke in der That dazu beitra⸗
gen und dahin ausſchlagen, die, welche ſie darbrachten in der
Treue und Sehnſucht des Herzens, zu erleuchten, zu reinigen
und aufzuſchließen fuͤr die Heiligung: dann ſind ſie ſolche gewe⸗
ſen, die Werth haben vor dem Herrn. Aber wenn ein Jahr nach
dem andern dahingeht bei vergeblichen Gebeten und Almoſen;
wenn das Herz auf dieſem Wege um keinen Schritt weiter
kommt; wenn Ahndung nicht uͤbergeht in Glauben, Furcht in
Liebe: dann iſt alles Schein geweſen und Taͤuſchung, nur Nach⸗
ahmung eines unverſtandenen oder verſtekkte Eitelkeit; denn die
Gebete und Almoſen, wenn ſie wahren Werth haben ſollen, muͤſ⸗
ſen die Frucht des Glaubens tragen.
Aber, m. Fr., laßt uns nicht uͤber dieſen Zuſtand nur re⸗
den als uͤber etwas, was nun hinter uns liegt; denn wenn wir
auch nicht mehr ſuchen, ſondern auf der einen Seite ſchon ge⸗
funden haben; wenn es uns geſagt iſt, was wir thun ſollen:
auf der andern Seite ſind wir doch noch im Suchen begriffen;
denn die Unreinigkeit und das Verderben, die uns fruͤher vom
Glauben zuruͤkkhielten, kleben auch uns immer noch an, und
niemals wird unſer Leben ganz frei davon. Darum verliert auch
der Glaube und die Liebe niemals ganz jenes Gepraͤge der Sehn⸗
ſucht nach dem, was noch fehlt; darum kehren Augenblikke zu⸗
ruͤkk, wo wir uns noch in der Aehnlichkeit mit jenem fruͤhern
Zuſtande befinden; darum ſind auch in unſerm Leben nicht alle
Werke reine Aeußerung der chriſtlichen Geſinnung, ſondern man⸗
ches, wenn wir auch wiſſen, was recht und gut iſt, ruͤhrt her
von einem unvollkommenen Glauben, wie die Gaben und Al⸗
moſen in dem Menſchen, der noch nicht ganz erleuchtet iſt. Alſo
wird auch dies ein Maaßſtab ſein, uns darnach, ſo lange wir

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469

leben, zu ſchaͤzen. Fuͤr uns alle giebt es gute Werke, welche
herruͤhren aus der Sehnſucht des Herzens, welches die Wahrheit
und das Geſez des Lebens noch nicht feſt ergriffen hat. Laßt
uns in ihnen eben ſo treu ſein wie Cornelius, bis der Herr
auch uns uͤber das noch dunkle aufklaͤrt; aber laßt uns auch
ihren Werth nicht anders ſchaͤzen als die Schrift. Was Uebung
iſt in der Selbſtverlaͤugnung, Ertoͤdtung des irdiſchen Sinnes,
was wahrhafte Reinigung des Gemuͤths ſein kann, das wird uns
auch ausſchlagen zur Erleuchtung, und unſere Gebete und Almo⸗
ſen werden kommen ins Andenken vor Gott. Dieſe Opfer der
Liebe, des Glaubens, der Entſagung werden wohlgefaͤllig ſein,
und auch uns wird der goͤttliche Bote erſcheinen, welcher uns
ſagt, was wir thun ſollen. Bald wird es der Engel ſein, der
uns eine Erſcheinung vom Himmel zu ſein ſcheint, bald der
Mann im lichten Gewande, die Vorſtellung der menſchlichen Na⸗
tur, die immer mehr die goͤttliche Geſtalt annimmt; und wer
dann geſehen hat und gehoͤrt — der folge treu wie Cornelius
und zeichne ſich ein in die Liſte derer, denen aufgegangen iſt die
Fuͤlle der Wahrheit, und die darum aufgezeichnet ſind in das
Buch des Lebens. Keiner werde ungeduldig die Fortſchritte in
der Heiligung zu ſuchen auf dem ſchlichten Wege des Glaubens,
der treuen Uebung alles deſſen, wodurch wir uns aufſchließen
den Himmel. So werden wir uns immer mehr nahen dem
Glauben, der nicht mehr zu kaͤmpfen hat mit aͤngſtlichen Gebe⸗
ten und Seufzern, der Sehnſucht, der nicht Dunkel und Unvoll⸗
kommenheit zuruͤkkbleibt, der Liebe, der alles leicht wird; das iſt
das Bild des chriſtlichen Sinnes und der chriſtlichen Vollkom⸗
menheit, welches unter Gottes Leitung und Huͤlfe ſich entwikkelt
aus jedem Herzen, das Verlangen fuͤhlt nach dem hoͤhern und
beſſern. In dem bleibt die goͤttliche Erfuͤllung nicht aus, und der
Herr erhoͤrt die Gebete, die ſo vor ihn gebracht werden! Amen.

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Ueber Apoſtelgeſch. 11, 15 — 17. . ſt ich
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Am 11. Sonntage nach Trinitatis. ken
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E⸗ war ein weit verbreiteter Glaube unter den alten rohen nenig der d
Voͤlkern, daß die hoͤheren Maͤchte, unter denen alles ſtaͤnde, nei⸗ Ueling de
diſcher Natur waͤren, und daß um ſo mehr von ihnen zu beſor⸗ niſen r
gen ſei, je mehr ſie die Menſchen zu beguͤnſtigen ſchienen. Da⸗ Cun keit
her fuͤhrten die von dem Gluͤkke am meiſten erhobenen ihr Leben itnitnit
in der groͤßten Furcht; ſie fuͤrchteten eben ſo bald zu ſtuͤrzen, als Mugn.
ſie geſtiegen waren. Reifere Einſicht, welche mit dem Chriſten⸗ in den Ne
thume kam, zerſtoͤrte dieſen Irrthum und lehrte in dem ewigen Uretung d
Weſen die ewige Guͤte und Liebe erkennen; aber, m. Fr., wie ſten, net
wir auf der einen Seite auch noch ſo erleuchtet niemals die goͤtt⸗ ſtben, un
liche Natur ganz erkennen: ſo giebt es auf der andern Seite lhrr.

auch nichts, was ſich auch der Menſch uͤber ſein Weſen und ihr
Verhaͤltniß zu demſelben ausgedacht habe, worin nicht ein Grund
der Wahrheit enthalten waͤre, weil eben das allen mitgetheilte
Bewußtſein von Gott es iſt, welches alle ihre Meinungen und

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471

Anſichten in dieſer Hinſicht hervorruft. So konnen wir nicht
laͤugnen, daß es manches giebt in den Ordnungen und der Re⸗
gierung der Welt, was jene Vorſtellung veranlaſſen und einem
minder erleuchteten Sinne wol beſtaͤtigen konnte. Denn wir
ſehen und erkennen es mit Gewißheit: es giebt fuͤr jedes Volk,
fuͤr jedes Geſchlecht, ja, und wir koͤnnen noch tiefer hinabſteigen,
fuͤr die einzelnen ſelbſt nur ein gewiſſes Maaß des guten, deſſen
ſie ſcheinen empfaͤnglich zu ſein; und wie Gott allen Menſchen
das Gefuͤhl der Liebe eingegoſſen hat, welches ſie antreibt mit
allen eins zu werden: ſo ſonderte und entfernte er auch die Men⸗
ſchen von einander durch Gefuͤhle der Abneigung, die uns eben
ſo tief wie jene in der Natur gegruͤndet zu ſein ſcheinen. Da⸗
her die nicht ſeltene Erſcheinung, daß oft in den liebevollſten
Beſtrebungen die Menſchen irre werden, daß ſie zweifeln, ob ſie
ſich auch nicht vergehen gegen das, was der Herr beſchloſſen;
und jenes Verbot, die Edelſteine des goͤttlichen Worts nicht de⸗
nen vorzuwerfen, die nichts damit zu beginnen wiſſen, als ſie in
den Koth der Erde zu treten, ſtellt ſich oft als ein inneres Hin⸗
derniß der edelſten Bemuͤhungen entgegen. Aber weil die Mit⸗
theilung des wahren guten der hoͤchſte Beruf des Menſchen iſt,
ſo muͤſſen wir von allen Seiten eine feſte und ſichere Ueberzeu⸗
gung daruͤber gewinnen, ob und wie wir etwa dieſen Beruf
einzuſchraͤnken oder zu geſtalten haben nach jenen natuͤrlichen
Ordnungen. Wo koͤnnten wir dieſelbe aber triftiger ſuchen, als
in dem Buche, welches die Geſchichte enthaͤlt von der erſten Ver⸗
breitung des Chriſtenthums durch die Apoſtel? Da koͤnnen wir
ſehen, nach welchen Geſezen die vom Geiſte getriebenen gehandelt
haben, und daraus auch fuͤr unſer Thun uns einen Maaßſtab
nehmen.

Text. Apoſtelgeſch. 11, 15 — 17.
Indem aber ich anfing zu reden, fiel der heilige
Geiſt auf ſie, gleichwie auf uns am erſten Anfang.

472

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Da gedachte ich an das Wort des Herrn, als er ſagte,

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Johannes hat mit Waſſer getauft, ihr aber ſollt mit

dem heiligen Geiſt getaufet werden. So nun Gott n
ihnen gleiche Gaben gegeben hat, wie auch uns, die ⸗
da glauben an den Herrn Jeſum Chriſt, — wer war ne
ich, daß ich konnte Gott wehren? ſun ſolle,
ngett,

Der Apoſtel Petrus war genoͤthigt vor ſeinen Mitapoſteln n Gehet
und Mitchriſten ſich daruͤber zu vertheidigen, daß er die Lehre Trch ſi
von Chriſto auch zu den Heiden gebracht hatte, von welchen Cekgenit

jene glaubten, daß ſie zur Theilnahme an dieſem Heil nicht be⸗ er ce hil
rufen waͤren. Mit den verleſenen Worten ſchloß er ſeine Ver⸗. irſeren ⸗
theidigung, und dieſe war ſo uͤberzeugend und buͤndig geweſen, vort,
daß jene ſchwiegen, Gott lobten und ſprachen, Alſo hat er auch Uiſr Ein
den Heiden Buße gegeben zum Leben und das Heil durch Chri⸗ Vnn de!
ſtum. Wir finden alſo hier gegen einander geſtellt auf der ei⸗ ſuhnitt,
nen Seite den allen liebenden und wohldenkenden Menſchen tief en ud fen
ins Herz gegebenen Trieb, das wahre gute ſo weit zu verbrei⸗ n egn

ten, als moͤglich; und auf der andern Seite jene Bedenklichkei⸗

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ten, welche hervorgehen aus einem andern uns einwohnenden din I
Gefuͤhle, wie Gott die Menſchen von einander geſondert hat. ſee n
Beide muͤſſen beruͤkkſichigt werden und den Menſchen leiten, llohne
wenn er in ſeinem Streben gottgefaͤllig handeln ſoll. Laßt uns, e biſt
wie wir beides zu vereinigen haben, und auf welche Weiſe infe
wir beſonders in der Mittheilung geiſtiger Gaben ſr a
zu Werke gehen muͤſſen, aus dieſer Geſchichte lernen. Wir fdern Du
werden aber in derſelben darauf gefuͤhrt, Anfang nnd Voll⸗ le Bent
endung jener Mittheilung zu unterſcheiden, und auf bei⸗ uEnrd
des wollen wir jezt unſere Aufmerkſamkeit richten. imin;
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Womit alle Mittheilung geiſtig er Gaben begin⸗ ß ſihen

nen muß, das iſt jene wohlthaͤtige liebevolle Sehnſucht des ber e

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473

beſſeren Menſchen, dasjenige, was ihm der Schaz ſeines Lebens
iſt, ſo weit er kann mit milder Hand und lebendiger Kraft zu
verbreiten. Dieſe Sehnſucht wird uns dargeſtellt auf eine bild⸗
liche Weiſe in dem wunderbaren Geſichte des Apoſtels, welches
dem entſcheidenden Schritte, den er auf ſeiner Laufbahn nun
thun ſollte, unmittelbar voranging. Er erzaͤhlt, es habe ihn ge⸗
hungert, waͤhrend er um die ſechste Stunde ſich auf dem Soͤller
im Gebet befunden; da habe ſich der Himmel geoͤffnet, und ein
Tuch ſei herabgelaſſen angefuͤllt mit allerlei reinen und unreinen
Lebensmitteln, und eine Stimme habe ihn aufgefordert zu eſſen;
er aber habe ſich deſſen geweigert, weil noch nie etwas unreines
in ſeinen Mund gegangen ſei; da habe ihm die Stimme geant⸗
wortet, er ſolle nicht gemein halten, was Gott gereinigt, und
dieſer Stimme habe er den Sieg zuerkannt. So iſt es uͤberall.
Wenn der Menſch erfuͤllt iſt mit dieſer Sehnſucht das gute zu
verbreiten, dann macht er keinen Unterſchied zwiſchen verwand⸗
tem und fremdem, zwiſchen Naͤhe und Ferne, zwiſchen dem, was
ihm hochgeachtet iſt, und dem, was er gering ſchaͤzt; da ſcheint
ihm auch das gemeine und geringe vom Himmel herabgelaſſen,
daß er daran dieſen heiligen Hunger ſaͤttige. Dann entſtehen
wol jene aus den einander entgegengeſezten Trieben und Gefuͤh⸗
len des Herzens entſpringenden Bedenklichkeiten; aber die Stimme
des Geiſtes muß daruͤber ſiegen in jedem, der ein lebendiges
Werkzeug ſein will zur Verbreitung alles guten und ſchoͤnen un⸗
ter den Menſchen. Darum, in wem nicht dies Verlangen alle
anderen Ruͤkkſichten uͤberwaͤltigt, in wem nicht das Gefuͤhl, daß
alle Menſchen auf gleiche Weiſe beduͤrftig und empfaͤnglich ſind
der Gnade des Herrn, alles uͤberwiegt: der wird nicht viel aus⸗
richten im Weinberge des Herrn; der wird ein ſchlechter und ta⸗
delnswerther Haushalter ſein mit den Gaben, die ihm der Herr
anvertraute; aber dennoch ſoll dieſen natuͤrlichen Streit jeder in
ſich fuͤhlen, denn wahres iſt auch darin.
Aber es lehrt uns dieſe Erzaͤhlung ferner, wohin wir uns

474

mit der Sehnſucht zur Verbreitung und Mittheilung
geiſtiger Guͤter zu wenden haben. Denn als nun zum dritten
Male dem Apoſtel die Stimme zugerufen hatte, Was Gott gereinigt
hat, das halte du nicht gemein: ſiehe, da ſtanden vor der Thuͤr die
Maͤnner von Caͤſarea, die nach ihm fragten und ihn einluden
dorthin zu kommen und das Geſchaͤft der Mittheilung an offene
Gemuͤther zu treiben, und der Geiſt ſprach zu ihm, er ſolle ſich
nicht weigern. Wolan m. Fr., jeder der ſich darſtellt als ein
beduͤrftiger nnd empfaͤnglicher, jeder der da klopft an die Thuͤr
unſers Herzens und von uns zu bekommen trachtet, ſei es nun
Rath, Troſt, Befeſtigung oder Erleuchtung, der iſt uns zuge⸗
ſchikkt von dem Herrn; und immer die Stimme des Herrn wird
es ſein, die uns zuruft ihm das Herz nicht zu verſchließen, und
es waͤre ein irdiſches ſuͤndliches Weſen, welches gegen dieſe Re⸗
gung etwas anderes wollte geltend machen.
So knuͤpfen ſich an alle heilbringenden Verhaͤltniſſe der Freund⸗
ſchaft und Liebe in dieſem irdiſchen Leben; es erfuͤllt das Gemuͤth
des Menſchen eine Sehnſucht zu wirken und einen Gegenſtand
aufzuſuchen, dem er es entweder einpflanzen koͤnne, das gute und
herrliche, oder, wenn es ſchon in ihm iſt, es neu zu beleben und
weiter zu verbreiten; und in dem andern giebt ſich zu erkennen
ein Beduͤrfniß, oft nicht auf das allgemeine gerichtet, ſondern
durch eine beſondere Fuͤgung hingeleitet auf einen beſtimmten
Gegenſtand. So zieht Gott oft auf wunderbaren Wegen die
weit von einander entfernt ſind zu einander hin; ſo ſtiftet er die
Vereinigung der Herzen, aus der nicht ſelten die herrlichſten

Fruͤchte hervorgehn, und wehe dem, der einer anderen Stimme

Gehoͤr giebt und geneigt iſt dem zu gehorchen, was nur geeig⸗
net iſt die Menſchen von einander zu entfernen. Der Geiſt
Gottes iſt es, der den Menſchen willig und bereit macht, ohne
Ruͤkkſiche auf Urtheile und Vorurtheile der Welt und ohne et⸗
was von ihr zu erwarten, im Vertrauen auf dieſen Trieb des
Herzens, im Vertrauen darauf, daß Gott ſelbſt es iſt, der dieſe

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475
Gegenſtaͤnde ihm zufuͤhrt, dahin zu gehen, wohin er geru⸗
fen wird. .
Aber eine ſolche Vereinigung iſt immer nur der Anfang zur
Verbreitung des guten; vieles liegt noch dazwiſchen, bis etwas
gedeihliches und bleibendes fuͤrs Leben geſtiftet wird. Laßt
uns nun

II.

zweitens ſehen, was wir zu thun haben in Beziehung

auf die Vollendung dieſes Geſchaͤftes. Hier in der
Beſchreibung des Textes war es vollendet. Als Petrus gekom⸗
men war nach Caͤſarea und nun redete von der Erloͤſung, die
dem Menſchengeſchlechte bereitet durch Chriſtum: da ergriff der
Geiſt Gottes, der durch das Wort Gottes wirkte, die Gemuͤther,
und es ließen ſich vernehmen dieſelbigen Regungen, durch welche
auch den Apoſteln die erſte belebende Kraft zur Feſthaltung des
Evangeliums und zur Verbreitung deſſelben geworden war. An⸗
derwaͤrts ging es oft ganz anders. Mit derſelben Bereitwillig⸗
keit, oft unter allen Anzeichen deſſelben Gelingens, gingen die Apo⸗
ſtel auch anderwaͤrts hin; es ſchloſſen ſich wol die Gemuͤther auf,
ſie verlangten mehr zu hoͤren von den heilſamen Lehren; aber
nach wenigen Verſuchen offenbarte ſich die innerſte Unempfaͤng⸗
lichkeit der Gemuͤther, und nicht ſelten waren die goͤttlichen Bo⸗
ten genoͤthigt den Staub von den Fuͤßen zu ſchuͤtteln und ſie
wieder zu verlaſſen. So iſt es auch jezt noch, und ſo uͤberall!
Manches beginnt der Menſch in treuem Sinn fuͤr die Verbrei⸗
tung des guten, aber das Gedeihen von oben fehlt, und ſoll er
ein wirkſames Werkzeug des Herrn ſein, ſoll er nicht die ihm
verliehenen himmliſchen Kraͤfte in vergeblichen Verſuchen erſchoͤp⸗
fen, ſo muß er wiſſen, wie er freiwillig und nur durch einen in⸗
nern Entſchluß getrieben begonnen hat, auch aufzuhoͤren zur
rechten Zeit, und ſich hinweg zu wenden von den unempfaͤngli⸗
chen zu anderen. Die Vollendung aber, die einem jeden ſolchen

476
Unternehmen werden muß, durch die allein das begonnene ein
bleibendes werden kann, iſt nur da, wenn es nicht bei einzelnen
Ausſtroͤmungen der Empfaͤnglichkeit bleibt, ſondern ein feſter Bund
der gegenſeitigen Mittheilung begruͤndet wird; wenn ſich beide
Theile zu ſichern Rechten und Pflichten vereinigen, wie es da⸗
mals geſchah, daß die, welche durch das Waſſerbad aufgenom⸗
men waren in die Gemeinde des Herrn, nun auch ein Recht auf
alle die zur Mittheilung und Verbreitung des Chriſtenthums er⸗
forderlichen Gaben erhielten. Nur dadurch, daß der innere Zug
im Gemuͤthe ſich zu einer aͤußern feſtgegruͤndeten Gemein⸗
ſchaft geſtaltet, wird etwas vollendetes, und alles was vorher
ohne dieſe geſchah iſt noch nichts bleibendes und gedeihliches.
Aber darnach laßt uns fragen, Was war es denn fuͤr ein
Zeichen, woraus die Vollendung hervorleuchtete? Da⸗
ruͤber belehrt uns der Apoſtel in dem, womit er ſeine Rede ſchließt,
Als ich anfing zu reden, empfingen ſie den heiligen Geiſt, gleich wie
wir am erſten Tage; da dachte ich, wer bin ich, daß ich koͤnnte
Gott wehren. Der innere heilige Trieb in dem Menſchen, alles
was ihm das herrlichſte iſt weiter zu verbreiten, fuͤhrt ihn nicht
ſelten auch zu ſolchen, welche der hohen Gaben unwuͤrdig ſind,
unwuͤrdig, weil noch unempfaͤnglich fuͤr dieſelben. Wehe dann
dem wohlmeinenden Gemuͤthe, wenn es zu fruͤh Liebe gewonnen
hat, welche ſie nicht mehr aufgeben laͤßt, wenn es ſich uͤbereilt
Bande zu knuͤpfen, die ſich dann nicht mehr loͤſen laſſen. Wir
wiſſen nicht und koͤnnen es nicht wiſſen, wenn wir treu ar⸗
beiten, wohin uns der Herr fuͤhren wird, und ob er beſchloſſen
hat unſern Bemuͤhungen Gedeihen zu geben. Wir duͤrfen nie
das Werk, daran wir arbeiten, fuͤr unſer Werk halten und tro⸗
zen gegen die verborgene Weisheit des Herrn; denn fuͤr den fal⸗
ſchen Gebrauch werden wir eben ſo verantwortlich ſein, als fuͤr
den Nichtgebrauch der uns verliehenen Gaben. Darum m. Fr.,
jedes treue und fromme Gemuͤth wartet auf ein Zeichen von
oben, und ehe ſich nicht der Geiſt offenbart, wird es keinen Bund

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477

knuͤpfen, welcher ſeine Thaͤtigkeit an einen Umkreis feſſelte, in
welchen es nicht gebannt ſein moͤchte. Es offenbart ſich der
Wille des Hoͤchſten auch in der Unempfaͤnglichkeit der Menſchen,
auf die wir wirken moͤchten, und es giebt Abſtufungen, die man
vergebens zu uͤberſchreiten ſucht; und darum waren die Apoſtel
der Meinung, es gaͤbe keinen unmittelbaren Uebergang aus dem
Heidenthume ins Chriſtenthum, ſondern die Menſchen muͤßten
erſt hindurchgefuͤhrt werden durch die unvollkommene Religion,
der ſie ſelbſt angehoͤrt hatten. Aber ihnen offenbarte in dieſem
erzaͤhlten Falle der Geiſt Gottes, daß ihre Beſorgniß irdiſch und
unnoͤthig geweſen; denn wo der Geiſt ſich alſo offenbarte und
das Gemuͤth aufregte, da mußte Empfaͤnglichkeit ſein. Freilich
geht oft die gute Meinung irrige Wege; nicht ſelten werden die
Menſchen, je mehr ſie mit dem guten und herrlichen uͤberfuͤllt
werden, nur um deſto verſtokkter und unbereitwilliger uͤberzugehn
in einen beſſeren Zuſtand. Darum laßt uns uͤberall bei unſerm
Beſtreben, die Menſchen zu befreien von aͤußern Beſchraͤnkungen,
von Irrthuͤmern, Vorurtheilen, von ſinnlichen Gewoͤhnungen
und Neigungen, welche verhindern, daß das Leben aus Gott
hindurchdringen kann zu ihrem Leben, laßt uns bei allen dieſen
Bemuͤhungen, ehe wir etwas ſtiften als bleibend, ſehen auf die
Offenbarungen des Geiſtes. Zeigt es ſich nicht, daß die Men⸗
ſchen das dargebotene gute lebendig in ſich aufnehmen; zeigen
ſich nicht die Regungen jener heiligen Gefuͤhle, die uns fruͤher
geleitet haben: dann laßt uns bei uns feſt ſezen, daß ſie es nicht
ſind, denen Gott beſtimmt hat durch uns das gute zuzufuͤhren,
und laßt uns fuͤr unſere Wirkſamkeit einen andern Kreis auf⸗
ſuchen; dann laßt uns, weil die Zeichen von Gott ausbleiben,
ehren die Abſonderungen der Menſchen, die der Herr zwiſchen ſie
geſezt hat, und die wir vergebens ſtreben wuͤrden zu zerreißen.
Das iſt die beſcheidene Treue, welche der lebendigen regſamen
Liebe zur Seite gehen muß; das iſt die weiſe Vorſicht, welche
dem kindlichen Triebe beiſtehen muß, wenn gutes gedeihen ſoll;

478

das ſind die Winke der Vorſehung, die wir ohne zu freveln nicht
uͤberſehen duͤrfen, und die wir anwenden muͤſſen, wenn wir nicht
vergebens unſere Kraͤfte erſchoͤpfen wollen. Aber wer ſo zu
Werke geht mit reger warmer Liebe und weiſer Beſonnenheit,
dem wird es nicht fehlen, daß er nicht, ſei es auch nach mehre⸗
ren vergeblichen Verſuchen, nach Maaßgabe ſeiner Stellung im
großen oder kleinen irgend etwas gutes ſtiften ſollte, was feſt
und beharrlich daſteht, und welches ſich anſchließt an das allge⸗
meine Band, aus welchem alles vortreffliche hervorgeht, und in
welches ſich hineinfuͤgen muß alles, was wir ſtiften moͤgen. Und
keinem wird dazu die Aufforderung fehlen, noch die Leitung fuͤr
ſeine Thaͤtigkeit, wenn er nur hoͤrt auf die Stimme von oben,
auf welche er allein ſein feſtes Vertrauen begruͤnden kann.
Dies alſo, dies iſt die heilige Rede den Chriſten von Anfang
geweſen, Die Liebe ſei gepaart mit Weisheit, und die frommen
Beſtrebungen mit Vorſicht, und die Hoffnung, die ſo leicht in Unge⸗
duld und Begierde ausartet, werde gezuͤgelt durch das Gefuͤhl,
daß kein Gedeihen ſein kann, als nur da, wo der Herr ſeinen
Segen giebt, und daß wir uns nicht frevelnd erheben duͤrfen
uͤber die Abſichten des Herrn, ſondern zuſehn muͤſſen, wo wir
ſeine Hand erblikken, und dahin gehen, wohin er uns fuͤhrt!
Amen. 5

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XII. .

Ueber die Verſchiedenheit der Art, wie die
Arbeit des Menſchen an der Erde von ihm
verrichtet wird.

Ueber Gal. 6, 7 — 8.

——————0—⸗8—⸗—D—

Erntedankfeſt am 15. nach Trinitatis.

Text. Gal. 6, 7 – 8.
Irret euch nicht, Gott laͤßt ſich nicht ſpotten; denn
was der Menſch ſaͤet, das wird er ernten. Wer auf
ſein Fleiſch ſaͤtt, der wird von dem Fleiſch das Verder⸗
ben ernten; wer aber auf den Geiſt ſaͤet, der wird von
dem Geiſte das ewige Leben ernten.

M. a. Fr. Wer unter uns nicht ganz unbekannt iſt mit dem
Sprachgebrauch der heiligen Schrift, dem leuchtet es ein, wie in
dieſen Textesworten die Rede iſt von jenem großen Gegenſaze
in dem Sinne und Thun der Menſchen, von dem, was auf der
einen Seite mißbilligend und erniedrigend die Schrift Fleiſch
nennt, auf der andern lobend und erhebend Geiſt. Dieſer Ge⸗

480

genſaz offenbart ſich im Leben der Menſchen uͤberall, ſo daß wir
bei denen, die dem Fleiſche leben, vieles gewahr werden, was in
dem Leben der geiſtigen nicht vorkommt, und daß auch dieſe vie⸗
les offenbaren in ihrem Thun, wozu jene fleiſchlich geſinnten un⸗
faͤhig ſind.
Aber es giebt ein gemeinſchaftliches Gebiet von Beſchaͤfti⸗
gungen und Handlungen, deren die einen ſo wenig wie die an⸗
dern ganz entrathen koͤnnen, und da nun offenbart ſich der Ge⸗
genſaz ihres innern in der Art, wie ſie, was ihnen obliegt, ver⸗
richten, in den innern Bewegungen und Trieben, welche ihr aͤu⸗
ßeres Thun leiten. Dahin gehoͤrt jenes ſegensvolle Geſchaͤft des
Menſchen in der Bearbeitung der Erde, uͤber deſſen ungeſtoͤrten
Fortgang, uͤber deſſen heilſame Fruͤchte, mit deren Gewinnung
und Einſammlung eine große ehrwuͤrdige Klaſſe unſerer Vater⸗
landsgenoſſen ſich beſchaͤftigt, wir uns freuen ſollen vor dem
Herrn an dieſem Tage mit allen unſern Mitbruͤdern.
Ja m. Fr., die Verſchiedenheit, mit welcher dieſes Geſchaͤft
behandelt und betrachtet wird, iſt ſo groß, daß ſie ſich auch in
der Art, wie wir Gott dafuͤr danken, zu erkennen giebt. Denn
wenn dies an dieſem Tage des allgemeinen feierlichen Dankfeſtes

auf ſolche Weiſe geſchieht, daß den Menſchen dabei Zahlen und

Berechnungen von groͤßerm oder geringerm Gewinn und Verluſt
vor der Seele ſchweben; daß das, was ihr Gemuͤth beſchaͤftigt,
die Ausſicht iſt auf reichen Gewinn und Genuß, oder die Bemuͤ⸗
hung alle ſtoͤrenden Sorgen zu entfernen — wer erkennt nicht
darin den fleiſchlichen Sinn? Wo es aber ſo geſchieht, daß wir
anbeten die weiſen Ordnungen des Hoͤchſten; daß wir uns nicht
irren laſſen weder durch verheerenden Krieg oder durch verzeh⸗
rendes Feuer, noch durch alle unzaͤhlbaren immer drohenden Un⸗
faͤlle, auch wenn ſie uns naͤher betroffen haben: wer erkennt da
nicht Geiſt?
Wolan m. Fr., wollen wir Gatt danken: daß es geſchehe
mit reinem Herzen, daß wir uns bewußt ſein moͤgen, wuͤrdig zu

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481

ſein deſſen, wofuͤr wir danken, daß wir uns fragen, ob in un⸗
ſerm Antheil an dieſem Geſchaͤfte — und mittelbar oder unmittel⸗

bar nehmen alle Theil daran — ſich offenbart jener wohlgefaͤllige

goͤttliche Geiſt, welcher ſiegen muß uͤber alles, was fleiſchlich iſt.
Und dieſer Gegenſaz zwiſchen Fleiſch und Geiſt wird uns deut⸗
lich gemacht an einem Bilde, welches aus dem Gebiete, von dem
wir handeln, ganz eigenthuͤmlich hergenommen iſt. Was der
Menſch ſaͤet, das wird er ernten. Dieſe ewige Ordnung Gottes,
daß gleiches nur gleiches erzeugt, das ſtille Inſichzuruͤkkgehn der
Kraft, welche, wenn ſie heraustritt, auch nichts offenbaren kann, als
ihr inneres Weſen, ihre ewige Natur, dieſes Geſez, es gilt auch
von den Handlungen und dem Thun der Menſchen. Wer in
ſeinem Gemuͤthe nichts aufnehmen kann, als was dem Fleiſche
angehoͤrt, der kann auch nur ernten das verwesliche, und ewi⸗
ges Leben kann nur dem hervorgehn, der auf den Geiſt geſaͤet
hat, der die innere Kraft, den goͤttlichen Funken des guten und
wahren in ſich gepflegt und in dieſem gehandelt hat. So laßt
uns nachdenken uͤber die Verſchiedenheit der Art, wie
die Arbeit des Menſchen an der Erde von ihm ver⸗
richtet wird. Laßt uns ſehn erſtlich auf die Verſchieden⸗
heit des Sinnes, und zweitens auf die Verſchiedenheit
des Erfolgs.

I.

Wenn wir Acht geben auf den Sinn, in welchem dieſer
ſo wichtige Theil der menſchlichen Beſtimmung verrichtet wird,
ſo werden wir leicht wieder finden dieſen Gegenſaz zwiſchen Geiſt
und Fleiſch. Wer den Boden der Erde baut und ſich in ſei⸗
nem Rechte an demſelbigen zu behaupten weiß, ſei es durch die
Heiligkeit der Ordnungen und Geſeze und durch die freie Kraft
der ſie ſchuͤzenden Menſchen, oder ſei es durch die Staͤrke ſeines
Armes, der fuͤhlt ſich als Herr und wird es inne, daß alles ab⸗

haͤngt von ihm. Wenn nun der Menſch ſein Geſchaͤft an der
Predigten I. H h

482

Erde nur in dieſer Beziehung verrichtet, wenn er alle ſeine Kraͤfte
aufbietet, um ſich immer mehr in ſeinem Rechte und Beſiz zu
erhalten und zu befeſtigen, ſeine Kraͤfte nach allen Seiten hin
zu vermehren, das Gebiet ſeiner Macht weiter auszubreiten, um
in allen Verhaͤltniſſen des Lebens nur ſeine wohlbegruͤndete Ober⸗
gewalt zu erblikken, das iſt der fleiſchliche Sinn.
Die Arbeit des Menſchen an der Erde iſt die erſte Quelle
aller Ruhe, Ordnung, Sicherheit und des ungeſtoͤrten Genuſſes.
Ehe der Menſch auf dieſe Stufe geſtiegen iſt, iſt er eine Beute
des Augenblikkes, er hat fuͤr die Befriedigung ſeiner Beduͤrfniſſe
keine Ruhe und Sicherheit und wird umhergeworfen zwiſchen ei⸗
nem leichten ohne Arbeit und Muͤhe ihm zuſtroͤmenden Ueberfluß
und zwiſchen einem noch oͤfter wiederkehrenden Mangel; und
Stillung der Noth auf der einen Seite und der Genuß, die Luſt
auf der andern ſind ſo innig verbunden, daß wir oft nicht un⸗
terſcheiden koͤnnen, wo eines aus dem andern entſpringt. Wenn
der Menſch nun in dieſem Sinne ſein Geſchaͤft an der Erde ver⸗
richtet, daß er nur ſucht die naͤhere oder entferntere Noth aus
dem Gebiete ſeines aͤußern Daſeins zu verbannen, nur dahin
trachtet, den Genuß zu vermehren, zu vervielfaͤltigen und oft zu
wiederholen, und darauf alle ſeine Kraͤfte und Faͤhigkeiten wen⸗
det, das iſt der fleiſchliche Sinn. Wenn auf der andern Seite
der Menſch aber in dieſem Bewußtſein, das gefunden zu haben,
woraus die Ruhe und Sicherheit ſeines Daſeins entſpringen
kann, ſich nun auch zur Ruhe begiebt und alles Gewonnene
nur verwendet zur Stillung ſeiner Begierden, das iſt ebenfalls
der fleiſchliche Sinn.
Aber wenn der Menſch in eben dem Maaße, wie er erkennt,
was er durch die innere Kraft auszurichten vermoͤge, in demſel⸗
bigen Maaße auch dies erkennt, daß er vom Herrn geſezt iſt
zum Herrn der Erde, daß ſeine thaͤtige Kraft gleichſam die Fort⸗
ſezung ſein ſoll von dem ſchaffenden und lebendigmachenden
Worte Gottes, wenn er in dieſem Sinn ſein Geſchaͤft verrichtet,

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483

daß aus allem was er thut hervorleuchte die Gottaͤhnlichkeit ſei⸗
nes Geiſtes: das iſt jener geiſtliche Sinn.
Wenn der Menſch in ſeinem Geſchaͤfte an der Erde nicht
allein ſein irdiſches und geiſtiges Wohlergehn im Auge hat und
alles nur als Mittel dazu betrachtet, ſondern wenn er fuͤhlt, daß
er wandelt und wirkt unter dem Herrn; wenn vermittelſt ſeiner
Beſchaͤftigung mit der Natur entſteht eine innige Liebe zur Na⸗
tur; wenn er, was ihm nur anvertrauet iſ auch verſchoͤnern
will: das iſt Geiſt.
Wenn endlich der Menſch, dem dieſes Geſchaͤft aufgegeben
iſt, fuͤhlt, daß er damit nicht alles ſchaffe, daß dieſe Herrſchaft
uͤber die Erde weit mehr in ſich begreife, daß er damit nur an
die Quelle geſezt ſei deſſen, was die entferntern Beſchaͤftigungen
der Menſchen mehr oder weniger erzeugen und erhalten kann,
deſſen was viele und mannigfaltige Kraͤfte erhaͤlt und in Bewe⸗
gung ſezt, und er ſich alſo nur anſieht als den erſten Vertheiler
der goͤttlichen Gaben, als Bewahrer des Gutes, auf welches alle
Bande des Rechtes, der Ordnung und Geſeze ſich gruͤnden, und
eben dadurch ſeinem Berufe Ehre macht vor Gott und den Men⸗
ſchen: das iſt der Geiſt.
Dieſe Verſchiedenheit des Sinnes wird keinem unter uns
entgehn, und jeder der ſie erkennt, muß es auch fuͤhlen, daß eben
ſie der Maaßſtab iſt fuͤr die Achtung und Liebe gegen die ein⸗
zelnen oder die groͤßeren Verbindungen der Menſchen in Bezie⸗
hung auf dieſen Beruf. Aber wenn wir darauf anwenden wol⸗
len jene Worte des Textes, Was der Menſch ſaͤet, das wird
er ernten, was doch auf keine andere Weiſe geſchehen koͤnnte,
als wenn es deutlich wuͤrde, daß von dieſer Verſchiedenheit des
Sinnes auch abhange die des Erfolges, daß eben die Ernte, das
Gedeihen dieſes Theils des menſchlichen Berufs, abhange von
dem Geiſte, wie er getrieben und erfuͤllt wird: ſo werden ſich
mancherlei Zweifel und Bedenklichkeiten erheben. Man wird ſa⸗
gen, Wie weit auch der Menſch vorruͤkkt in der Herrſchaft und
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484

Bildung der Erde: ſo haͤngt doch der groͤßere und beſſere Ge⸗
winn ihrer Erzeugniſſe nicht ab von der Geſinnung und dem
Geiſte, ſondern von dem Verſtande und ſeiner Thaͤtigkeit. Beide,
ſagt man, die geiſtige und fleiſchliche Geſinnung ſcheinen auf der
einen Seite das Gedeihen zu foͤrdern, auf der andern zu hindern;
denn der Eigennuz und die Herrſchſucht ſind ein maͤchtiger Sporn
und werden den Menſchen wol weiter bringen, Traͤgheit dagegen
haͤlt ihn zuruͤkk. Und die Begeiſterung des Menſchen auf der
andern Seite, dieſer Geſichtspunkt, vermoͤge deſſen er ſich anſieht
als Ebenbild Gottes, wird ihn auch anfeuern zur Thaͤtigkeit;
dagegen wird eben die ruhige Beſchaulichkeit, wozu ſie ſo leicht
hinfuͤhrt, die Menſchen nicht weniger zuruͤkkhalten als Tragheit
und ſtumpfer Muͤßiggang.

II.

Aber ſo iſt es nicht m. Fr., ſondern leicht wird ein ruhiges
Nachdenken uns lehren, daß die Verſchiedenheit des Er⸗
folgs gerade dieſelbige iſt, wie die Verſchiedenheit des Sinnes.
Es kommt dabei vorzuͤglich auf zweierlei an, worin jener wich⸗
tige und große Erfolg begruͤndet iſt, naͤmlich auf die Ausbil⸗
bung menſchlicher Kraͤfte und auf die geſelligen Ver⸗
haͤltniſſe der Menſchen, worin allein alles und auch dieſes
Geſchaͤft an der Erde nur gedeihen kann. Hier laßt uns ſehn,
wie die Verſchiedenheit des Sinnes auch in dieſer zwiefachen Hin⸗
ſicht nothwendig mit verſchiedenem Erfolge wirkt.
Zuerſt alſo, wie wirkt der fleiſchliche Sinn, und wie der
geiſtige auf die Ausbildung der menſchlichen Kraͤfte?
Es iſt eine allgemeine Rede, daß die Noth und Begierde

alles erfunden habe, daß dieſe die Quellen waͤren aller Geſchikk⸗

lichkeiten, aller Erkenntniß und Kunſt, daß nur der Menſch durch
ſie aus ſeinem Schlummer gewekkt werde, und ohne dieſe An⸗
triebe alles andere wuͤrde vergeblich geweſen ſein. Es mag die
Erfahrung auf der einen Seite dieſer Rede Beifall geben. Laßt

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485

uns aber fragen, wie es doch weiter ergeht mit der Ausbildung
der durch Noth und Begierde erwekkten Kraͤfte und der da⸗
durch hervorgebrachten Thaͤtigkeit, an welcher kein hoͤherer Sinn
Antheil hatte. Zuerſt kann es uns nicht entgehen, daß das, was
der fleiſchlich geſinnte Menſch auf jene Weiſe erlangt, er ſich
doch nicht anzueignen weiß. Er liebt es nicht, hat es nicht um
ſein ſelbſt willen; ſondern es iſt ihm nur Mittel ſich das zu ver⸗
ſchaffen und zu ſichern, was ſeiner ſinnlichen Natur ſo nothwen⸗
dig iſt. Daher, wenn es auch wahr iſt, was der Erloͤſer freilich
in einem andern aber doch verwandten Sinn ſagt, daß die Kin⸗
der der Finſterniß in ihrer Art kluͤger ſind, als die Kinder des
Lichts: laßt uns ſehn, was es iſt mit aller dieſer Klugheit,
mit allem Verſtande, — und wir werden finden, daß die ge⸗
woͤhnlichen gemeinen Seelen nichts haben als den aͤußern Buchſta⸗
ben, das was am unmittelbarſten mit dem Geſchaͤft der Stillung
der Noth und Begierde zu thun hat; aber das innere Weſen,
die allgemeine Natur der Dinge, das iſt es, was ihnen entgeht;
und kann man ſagen, daß dann der Geiſt wahrhaft gebildet
werde, und die ſich am meiſten auszeichnen, die es am weiteſten
bringen in dieſer irdiſchen Klugheit? Wohin gelangen ſie am
Ende? Fragt die Geſchichte, und ihr werdet nichts vernehmen,
als daß die kluͤgſten und weiſeſten am Ende mit Ueberdruß und
Geringſchaͤzung aller ihrer Weisheit gezweifelt haben, ob wol uͤber⸗
haupt etwas an dieſer Klugheit und Weisheit ſei, ob der Menſch
nicht beſſer thaͤte ſich ihrer zu enthalten und aus dieſem Zuſtande
einer quaͤlenden und muͤhſeligen Bildung und Aufklaͤrung zuruͤkk⸗
zukehren in den Zuſtand der Rohheit. Denn die Rechnung der
Noth und Begierde wird verwikkelt, die aͤußern Folgen der irdi⸗
ſchen Weisheit im Gebrauch der menſchlichen Kraͤfte werden zwei⸗
deutiger, weil ſie wirken ſollen, wie der Menſch gebietet, und
nicht wie ihre innere Natur. Daher hat dieſe Bildung den Keim
des Verderbens gleich in ſich, und wo ſie uns am herrlichſten
entgegenſtrahlt, in der Vergangenheit der Geſchichte, oder in der

486

Gegenwart, was wiſſen wir von jener, was ahnen wir von die⸗
ſer, als daß alles, was herrlich ſchien und groß, untergeht ent⸗
weder in uͤppiger Weichlichkeit, oder in traͤgem Stumpfſinn. Und
ſo vergeht alle Herrlichkeit der Welt, ſo kann der, wer aufs
Fleiſch ſaͤst, aufs vergaͤngliche und irdiſche, nichts ernten als
vergaͤngliches.
Aber m. Fr. der Geiſt, wie wirkt er auf die Bildung der
menſchlichen Kraͤfte in dieſem Geſchaͤfte? Aus jener ruhigen ſtil⸗
len Liebe zur Natur, zu den Werken Gottes, da entſtehn jene
herrlichen Ahnungen von der goͤttlichen Weisheit, von dem Zu⸗
ſammenwirken aller Dinge, jenes Beſtreben vor allem — das
Weſen des goͤttlichen Geiſtes und in allem deſſen Wiederſchein
zu erkennen, und das iſt die Quelle, woraus jede wahre Weis⸗

heit und jeder tiefe Verſtand hervorgegangen iſt. Daraus haben

ſich entwikkelt alle tieferen Erkenntniſſe und Einſichten und eben
das Beſtreben da zu ſtehn als ein Aushauch Gottes, als der, der
ſeine Werke fortſezen ſoll; daraus entſteht ein Sinn fuͤr das
rechte und gute, nuͤzliche und ſchoͤne, welcher nie zerſtoͤrt wer⸗
den kann, und daraus hat ſich denn jede Kunſt entwikkelt und
jede Geſchikklichkeit, welche dem menſchlichen Geiſt Ehre macht
und ſeine Macht begruͤndet.
ZwDeitens, wie wirkt der fleiſchliche Sinn, wie der geiſtige
auf die geſelligen Verhaͤltniſſe des Menſchen? denn
auch darauf fuͤhrt uns ſein Geſchaͤft an der Erde.
Niemand kann es laͤugnen, daß erſt aus ihm alle kleinern
und groͤßern Verbindungen hervorgegangen ſind; und ehe der
Menſch dazu gelangt, lebt er in dem Zuſtande der Rohheit und
Zerſtreuung; auch die natuͤrlichen heiligen Bande ſind loſer ge⸗
knuͤpft und leichter getrennt; erſt hieraus entwikkelt ſich die Ver⸗
ſchiedenheit der Staͤnde, dadurch geht hervor jede Vereinigung
der Kraͤfte, um Sicherheit und Ruhe, durch die alles nur gedei⸗
hen kann, zu erhalten; es iſt der Urſprung aller Bande des

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487
Rechts und der Ordnung, der Verhaͤltniſſe zwiſchen Obrigkeit und
Unterthanen. .
Ja, auch die Noth und Begierde fuͤhrt den Menſchen all⸗
maͤhlig auf dieſe Stufe des buͤrgerlichen Vereins. Aber, wie
denkt er dann? Eben wo Eigennuz, Genußliebe, Herrſchſucht
die erſten Quellen ſind und die erſten Triebfedern von allen ſei⸗
nen Handlungen, da erſcheinen ihm auch jene Bande nur als
ein nothwendiges Uebel, und all ſein Beſtreben iſt dahin gerich⸗
tet ihnen zu entgehen, wo ſie ſeine Herrſchſucht maͤßigen, wo
ſie Genuß und Vortheil von ihm ab auf ſeine Bruͤder leiten;
daher denn unter allen Anordnungen der Menſchen mittelbar
oder unmittelbar ein beſtaͤndiger innerer Krieg, eine Zwie⸗
tracht, die, nur durch einen Schein der Liebe, des Wohlwol⸗
lens uͤbertuͤncht, bei jeder Gelegenheit auszubrechen drohet. Ja,
wenn auch Noth und Begierde den Menſchen antreiben ſich
ein Vaterland zu bilden, ein hoͤchſtes Anſehn anzuerkennen
und Geſezen zu huldigen; wenn er auch einſieht, wie nothwen⸗
dig das iſt, und wie wenig jede Entbehrung und Aufopferung
in Anſchlag kommen darf gegen den großen Nuzen, der aus die⸗
ſem Bande hervorgeht; wenn aber dann das Vaterland in Noth
und Gefahr kommt, wenn Eigennuz, Herrſchſucht und was da⸗
mit zuſammenhaͤngt ihm vorſpiegeln, daß es beſſer gethan iſt
ſich ſelbſt zu retten als an dem ganzen zu halten; wenn ihm
das Gefuͤhl vergeht, daß er nur durch dieſes Halten an dem gan⸗
zen ſeine Huͤlfe und eigene Rettung findet: was anders iſt die
Frucht davon als feiger Verrath, als jene Frechheit, womit das
allgemeine Wohl Preis gegeben wird, und die in den Tagen des
Ungluͤkks ſo kuͤhn ihr Haupt erhebt?
Aber wie anders der Geiſt, jener hoͤhere himmliſche Sinn,
der das Geſchaͤft des Menſchen an der Erde anſieht als das
Werk Gottes! Eben weil es ſo klar iſt, daß der Menſch in die⸗
ſem Geſchaͤfte den Herrn der Erde fuͤhlen muß und das Eben⸗
bild Gottes, welches allen verliehen iſt: was kann anders hier⸗

488

aus entſtehn, als das Beſtreben jede liebloſe Haͤrte des Gegen⸗
ſazes zwiſchen Befehlen und Gehorchen zu mildern, alle Theil neh⸗
mmen zu laſſen an jenem erhebenden Gefuͤhle und an deſſen ſe⸗
gensreichen Folgen? und das iſt der Friede, das die Liebe, wo⸗
rauf die huͤlfreiche Unterſtuͤzung aller Staͤnde beruht; und wenn
dann in dieſem Beſtreben und in dieſem Gefuͤhle ein Vertheiler
der goͤttlichen Gaben zu ſein, ſich immer mehr entwikkelt hat
das allgemeine Band, welches uns alle umſchlingt; ja wenn auf
dieſem Wege der Menſch dahin gekommen iſt: ein Vaterland zu
haben, einem heiligen Obern zu gehorchen; dann iſt ihm dies
ein Gut, von welchem er nicht laͤßt, ein Kleinod, das er nicht
verlaſſen wird, nicht in der Noth noch aus Begierde nach Ge⸗
nuß, die ihn ja nicht beherrſchen. Daraus entſteht dann jene
Treue, welche ſich ſelbſt gern⸗ als Mittel betrachten laͤßt, das
ewige aber und ganze als Zwekk. Das iſt die Treue, die den
Menſchen feſtkettet an Ordnung, an Vaterland und Geſez; ſie
iſt, die wieder erbauet, wenn zerſtoͤrt war; ſie, die nicht ablaͤßt
zu geben wo es noth thut, die auffordert zum Muth und zur
Tapferkeit. So nur haͤngt der Menſch mit unerſchuͤtterlicher
Liebe an dem vaͤterlichen Boden; ſo erblikkt er nicht in dieſen
wohlthaͤtigen Banden die Wirkung der Begierde und Noth, ſon⸗
dern die Quelle alles guten und heiligen.
M. Fr., die Fruͤchte ſind eingebracht, und der Herr hat uns
geſegnet. Laßt uns einen Blikk werfen auf die zuſammengeſezte
Thaͤtigkeit des Menſchen und betrachten, welche Begriffe ihn lei⸗
ten in dem, was er beginnt. Das bildet den wichtigen Unterſchied,
ob er es treibt, wie die wilden Raubthiere, die nur da zu ſein
ſcheinen, um die uͤberfluͤſſigen Kraͤfte der Natur zu verzehren;
ob ers treibt wie jene faulen Thiere, welche die Natur mit ei⸗
nem kraͤftigen Schlaf begabt hat, um was ſie im Sommer ge⸗
ſammelt im Winter in dumpfer Traͤgheit zu verzehren; oder ob
er daſteht als Herr der ſichtbaren Schoͤpfung, und wenn dieſes
leztere, ob er dann auf ſein Fleiſch ſaͤt, oder auf den Geiſt. —

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489

Laßt uns nicht glauben, als zieme ſich dieſe Betrachtung nicht
fuͤr uns, die wir fern von dem unmittelbaren Geſchaͤft an der
Erde eingeſchloſſen wohnen in Mauern der Staͤdte und, wenn
auch entfernt damit zuſammenhangend, doch etwas ganz anderes
zu treiben ſcheinen. Denn m. Fr. das eine waͤre ſo wenig wie
das andere gegruͤndet. Alle unſere Gewerbe und Geſchaͤfte und
Verrichtungen beſchaͤftigen ſich mehr oder weniger mit den Er⸗
zeugniſſen der Erde, ruhen mittelbarer oder unmittelbarer auf
dem großen Geſchaͤft, das einer großen und zahlreichen Klaſſe
der Menſchen ausſchließlich angehoͤrt. Leicht wuchert auch mit
dieſer Bearbeitung des Bodens das boͤſe auf, und alle Leiden⸗
ſchaften und Begierden, welche die Ruhe ſtoͤren und zuerſt in
denen entſtanden, welche die Erde bauen, ſie verbreiten ſich leicht
und durchdringen dann auch bald alle uͤbrigen Staͤnde, und die
verderbliche Ernte des Fleiſches wird nicht fern ſein. Wenn nun
der fleiſchliche Sinn es iſt, der dies Verderben bringt, ſo iſt es
allein die Richtung des Gemuͤthes auf das ewige, welches die
Grundlage alles buͤrgerlichen Heils begruͤnden kann; und wo
entwikkeln ſich die Anſtalten, die unmittelbar auf den Menſchen
wirken, wo haben ſie ihren Siz als in dem Mittelpunkt des
Landes, da wo die Menſchen ſich in großen Maſſen verſammelt
haben, um durch die Gemeinſchaft der Kraͤfte die Zwekke des
Lebens zu erreichen. Daher muͤſſen wir fuͤhlen, daß es noth
thut den fleiſchlichen Sinn von uns zu verbannen, und auf den
Geiſt ſaͤn. Wir ſind es, von denen das gute und beſte ausge⸗
hen muß. Laßt uns jeder das ſeine thun, Leben erwekken, den
Geiſt erleuchten und damit die große Maſſe durchdringen! Laßt
uns anerkennen die weiſen Ordnungen der Vorſehung, welche
wollte, daß in allen Menſchen auch in dieſer großen Klaſſe der
Geiſt belebt, der Sinn fuͤrs gute und wahre und ſchoͤne ge⸗
wekkt werde, und eben dadurch unſere Bruͤder dem Elende ent⸗
reißen. Dadurch ſichern wir uns, durch dieſe Saat auf den
Geiſt, eine herrliche Ernte, ein geiſtiges ewiges Leben!

490

Wolan, wollen wir dem Herrn dauken, ſo geſchehe es ſo,
daß innige Liebe uns vereinige mit allen unſern Bruͤdern. Laßt
uns denen, aus deren Hand wir zunaͤchſt nur irdiſche Gaben em⸗
pfangen, mittheilen geiſtige Gaben, Freiheit, Wahrheit, Bruder⸗
liebe und Erleuchtung und Erwekkung des Geiſtes. Sonſt, was
waͤren wir anders als die unnuͤzeſte Laſt der Erde, was gegruͤn⸗
deter als die Klage, daß die Staͤdte nur da waͤren das Mark
des Landes auszuſaugen und in uͤppiger Schwelgerei zu verpraſ⸗
ſen, was der Schweiß der laͤndlichen Bewohner der Erde abge⸗
wonnen hat! O m. Fr., es muß noch in friſchem Andenken
ſchweben, zu welcher fuͤrchterlichen Zerruͤttung dieſe Klage Urſache
geworden iſt. Es iſt unmoͤglich an dieſem Tage andere als ſolche
Aufforderungen ergehen zu laſſen an alle, welche Theil nehmen
wollen an dieſem Feſte, das ein Feſt ſein ſoll allgemeiner Freude
und Vereinigung der Gemuͤther. Vergelten wir denen, welche
die zeitlichen Gaben uns darbieten, daß wir ihnen die geiſtigen
zuruͤkkgeben, und offenbaren wir unſern Dank gegen den Hoͤch⸗
ſten dadurch, daß wir jene Bruͤder zu ihm erheben, damit wir
alle immer mehr theilhaftig werden derſelben gemeinſamen Se⸗
ligkeit durch ſeine Gnade! Amen.

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XIII.
Von dem chriſtlichen Strafrecht.

Ueber Apoſtelgeſch. 13, 6 — 11.

Nachmittagspredigt am 16. nach Trinitatis.

Nit leicht, m. a. F. iſt unter allen Lehren des Chriſtenthums
eine mehr mannigfaltigen Mißverſtaͤndniſſen und Mißdeutungen
ausgeſezt geweſen als die, welche Sanftmuth und Friedfertigkeit
empfiehlt, welche uns ermahnt, alles was unſer Mißvergnuͤgen
erwekkt Gott anheim zu ſtellen. Nicht nur haben von je her die
feigherzigen und traͤgen Gemuͤther dieſelbe zum Vorwande ge⸗
braucht, um ihren Mangel an Eifer und Kraft zu beſchoͤnigen,
ſondern auch die gutgeſinnten und redlich meinenden haben nicht
ſelten darin eine Beſchraͤnkung gefunden fuͤr das, wozu ſonſt ihr
Eifer fuͤrs gute ſie antreibt. Dies iſt gewiß von einer Seite
angeſehen ſehr richtig; aber um ſo nothwendiger muß es auch
erſcheinen, unter den Vorſchriften und Beiſpielen, die wir in der
heiligen Schrift finden, dasjenige nicht nur nicht zu uͤberſehen,
ſondern auf das beſtimmteſte herauszuheben, was ein entgegenge⸗
ſeztes Beſtreben an den Tag legt, damit, wenn wir des Zuͤgels
beduͤrfen fuͤr alles leidenſchaftliche, das in uns aufwallen moͤchte,

492

wir auf der andern Seite auch des Spornes nicht entbehren

und Traͤgheit ſo leicht zuruͤkkhaͤlt. Einer ſolchen Betrachtung
ſei dieſe Stunde der Andacht gewidmet.

Text. Apoſtelgeſch. 13, 6 — 11.
Und da ſie die Inſel durchzogen bis zu der Stadt
Paphos, fanden ſie einen Zauberer und falſchen Pro⸗
pheten, einen Juden, der hieß Bar⸗Jehu. Der war
bei Sergio Paulo, dem Landvogt, einem verſtaͤndigen
Manne. Derſelbige rief zu ſich Barnabam und Sau⸗
lum und begehrete das Wort Gottes zu hoͤren. Da
ſtund ihnen wider der Zauberer Elymas (denn alſo
wird ſein Name gedeutet) und trachtete, daß er den
Landvogt vom Glauben wendete. Saulus aber, der
auch Paulus heißet, voll heiligen Geiſtes, ſahe ihn an
und ſprach, O, du Kind des Teufels, voll aller Liſt

hoͤreſt nicht auf abzuwenden die rechten Wege des
Herrn. Und nun ſiehe, die Hand des Herrn kommt
. uͤber dich und ſollſt blind ſein und die Sonne eine
Zeit lang nicht ſehen. Und von Stund an fiel auf
ihn Dunkelheit und Finſterniß, und ging umher und
ſuchte Handleiter.

Was hier der Apoſtel gethan hat m. Fr., das iſt gewiß ein
Beiſpiel uns allen gegeben, wie uͤberall die Maͤnner vom Geiſte
Gottes getrieben uns nicht nur Worte der Wahrheit lehren, ſon⸗
dern auch vorleuchten durch ihr Leben, und es iſt nur eine nie⸗
drigere weniger zum guten aufſtrebende Geſinnung, welche die
Menſchen hat veranlaſſen koͤnnen zu glauben, daß es einen an⸗
dern Maaßſtab des guten fuͤr jene gegeben habe, als fuͤr uns.

moͤgen, der uns dem guten entgegentreibt, von welchem Schwaͤche

und aller Schalkheit und Feind aller Gerechtigkeit, du

Denn deſſen duͤrfen wir wol alle als Chriſten uns ruͤhmen, daß

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wir ihre Nachfolger ſind, nur vielleicht auf eine andere, vielleicht
auf eine beſchraͤnktere Weiſe, aber geſezt mit ihnen zu demſelbi⸗
gen Werke, verpflichtet auf denſelbigen Glauben und ſo auch

berechtigt zu allem, von dem wir ſehn, daß ſie es kraft ihres

Amtes durften. Laſſet uns demnach reden mit einander von dem
ch riſtlichen Strafrecht, welches der Apoſtel in den vorgele⸗
ſenen Worten auf eine ſo ausgezeichnete Weiſe uͤbte. Wir wol⸗
len erſtlich lernen, in welchen Faͤllen wir es uͤben ſollen
und duͤrfen, und zweitens, auf welche Weiſe.

I.

In welchen Faͤllen duͤrfen wir es uns herausneh⸗
men nach dem Vorgange unſers Apoſtels uͤbles zu ver⸗
haͤngen uͤber unſere Bruͤder?
Zuerſt, denn das liegt deutlich in dieſem Falle da, wo
zu eigennuͤzigen und verderbten Abſichten dem wah⸗
ren und guten widerſtanden wird. Vielfaͤltig hatten der
Apoſtel und ſeine erſten Nachfolger in der Ausbreitung des Chri⸗
ſtenthums es mit ſolchen zu thun, welche der Wahrheit entgegen
ſtrebten, in welchen das Evangelium keinen Eingang fand, oder
die lange alles das entgegenſezten, was ihre verderbte Denkungs⸗
art, ihre falſchen Anſichten und die ſchiefe Richtung ihres Her⸗
zens ihnen eingaben. Da wurde denn geſtritten mit Liebe, mit
Geduld, mit Ernſt und Nachdrukk, je nachdem es die Menſchen
und Umſtaͤnde erforderten; aber das aͤußerſte, was die Apoſtel
thaten, das war, daß ſie den Staub von ihren Fuͤßen ſchuͤttelten
und ihr Blut uͤber die verſtokkten riefen, und nun zu denen ſich
wendeten, welche urſpruͤnglich die geringeren Anſpruͤche an das
Wort des Heils zu haben ſchienen. Eben ſo verhielten ſie ſich
bei dem Widerſtande, der nicht in reinen beſſern Einſichten, als
jene erſten beſaßen, ſondern im Herzen ſeinen Grund hatte, aber
bei dem ſich die widerſtehenden nichts boͤſes bewußt ſein konn⸗

494

ten. Hier aber ſehn wir den Apoſtel auf eine entgegengeſezte
Weiſe handeln, aber freilich auch in einem andern Falle.
Der hier ſich widerſezte, war der Liebling eines angeſehenen
gewalthabenden Mannes, und aus allem muͤſſen wir ſchließen,
daß er durch geheime Kuͤnſte eben dieſen Einfluß urſpruͤnglich
erlangt hatte und, wie die zu thun pflegen, die ſo etwas trei⸗
ben, ihn auch auf eine unwuͤrdige Weiſe gebrauchte. Darum
nun ſuchte er den Landvogt abwendig zu machen vom Glauben,
weil er befuͤrchtete ſeine Gewalt zu verlieren und den Schein
von hoͤherer Weisheit und Kraft einzubuͤßen und ſo um die
Fruͤchte ſeines verderbten Strebens zu kommen. Daruͤber nun
gerieth der Apoſtel in erbitterten Eifer; da begnuͤgte er ſich nicht
mit einer Widerlegung, ſondern da ſezte er es ſich zum Ziel
einen boshaften Gegner zu entkraͤften.
Und ſo m. Fr. ſind auch wir berufen zu handeln in glei⸗
chen Faͤllen. Wo Eigennuz, niedrige Denkart uns entgegen tre⸗
ten, da iſt Sanftmuth an unrechter Stelle. Worauf es ankommt,
iſt lediglich der Streit der Kraͤfte. Hier gilt es nun zu erfah⸗
ren, was ſiegen werde, der Eifer, die gute Sache derer, die das
gute lieben, oder die boͤſen Anſchlaͤge derer, welche es hintertrei⸗
ben moͤchten um irgend eines ſchlechten Gewinns willen. Wie
koͤnnten wir jenen großen Titel uns anmaßen, welchen der Er⸗
loͤſer ſeinen Bekennern giebt, Streiter des Herrn zu ſein, wenn
wir nicht auf jede Weiſe die Sache des guten und wahren foͤr⸗
dern und ſchuͤzen wollten, wenn wir denen freien Raum ließen,
welche lediglich um des irdiſchen willen das hoͤhere und wichtige
in Schatten ſtellen?
Zweitens aber ſollen wir zwar uͤberall dem guten foͤr⸗
derlich ſein und uns allem widerſezen, was dieſem hinderlich
werden koͤnnte; aber vorzuͤglich iſt jeder dazu berechtigt, wo
ihm ein ſolcher Widerſtand vorkommt im Kreiſe ſei⸗
nes Berufes. So der Apoſtel! Dazu war er ausgegangen,
um das Evangelium zu verkuͤndigen, und er und alle ſeine Mit⸗

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495

apoſtel wandten darauf alle Kraͤfte des Geiſtes, uͤberall zu ſehn,
wo ſich ihnen eine Thuͤr im Gemuͤthe oͤffnen moͤchte, und treu
zu ſein in dem Dienſte des Herrn. Wenn Paulus geſtanden
haͤtte vor einer Verſammlung noch unbewegter im Evangelium
noch ununterrichteter und in ein irdiſches Beſtreben verſunkener
Menſchen, und es haͤtte dann einer aus ihrer Mitte einen ſol⸗
chen Widerſtand erhoben: er wuͤrde ſchwerlich ſo gehandelt ha⸗
ben. Aber er ſtand vor einem verſtaͤndigen Manne, der begehrt
hatte unterwieſen zu werden in der Lehre des Evangeliums.
Ein Kreis der Thaͤtigkeit war geoͤffnet; dieſe Seele zu bearbei⸗
ten gehoͤrte zum Berufe des Apoſtels, und da konnte er ſich nicht
den ſchoͤnen Erfolg aus den Haͤnden reißen laſſen durch ein ver⸗
derbtes treuloſes Gemuͤth.
So auch wir in der Welt. Wir werden immer einen Un⸗
terſchied machen zwiſchen dem guten, was ſchon angefangen hat
zu werden vor unſern Augen, und zwiſchen dem, was wir wuͤn⸗
ſchen, was aber noch fern iſt. Wenn wir ſehn, daß die Men⸗
ſchen, auf die wir wirken wollen, im voraus von uns abweichen
und das gute und wahre von ſich weiſen, wir werden ihnen
treu entgegen arbeiten, allein dies iſt nicht ein Gegenſtand, der
unſern Eifer aufregen kann; aber wenn auch nur erſt etwas gu⸗
tes ſchon gekommen iſt, wenn wir vielleicht ſelbſt es waren,
durch welche der Herr den Grund dazu legen wollte, und es er⸗
hebt ſich dann ein aus dem innern Verderben der Gemuͤther ent⸗
ſprungener Widerſtand, dann iſt es Recht nicht nur ſondern auch
Pflicht, daß wir unſer Strafrecht uͤben, daß wir die zeichnen,

die ſich uns als Feinde des guten und wahren zu erkennen ge⸗

ben, daß wir ihre Kraͤfte laͤhmen und dabei nicht Ruͤkkſicht neh⸗
men auf das, was ihnen wol gefallen mag, oder nicht; ſondern
daß uns die Sache, die wir vertheidigen, mehr gilt als die, wel⸗
che ſie unterdruͤkken moͤchten und eben darum ſich nicht wuͤrdig
machen, ein Gegenſtand zu ſein unſers Wohlwollens und unſe⸗
rer Liebe!

II.

Aber wie uͤbte denn der Apoſtel dieſes Recht der
Straſfe?
Die Erzaͤhlung in unſerm Terxte berichtet uns einen Erfolg,

von dem wir uns keine deutliche Vorſtellung machen koͤnnen, und

den wir eben daher mit dem Namen des wunderbaren bezeich⸗
nen, und ſo ſcheint wenig belehrendes darin fuͤr uns zu liegen.
Aber mit dieſer Kraft, ſolche unerwarteten und unerklaͤrlichen
Erfolge hervorzubringen, hatte der Erloͤſer ſeine Juͤnger ausge⸗
ſtattet; ſie waren die lezte Mitgift geweſen, womit er ſie geſeg⸗
net hatte, ehe er von ihnen ſchied; und bei allen den Schwierig⸗
keiten und Hinderniſſen, die ihrer warteten, bei der eigenthuͤmli⸗
chen Lage, wornach ſie gleichſam hingeſtellt waren gegen die
ganze Welt, mußten ſie ſo ausgeſtattet ſein. Wir koͤnnen alſo
in dieſen Wundergaben zunaͤchſt nichts anders ſehen als das,
wozu ihnen in ihrem Berufe Kraft gegeben ward. Und das ſei
alſo auch die naͤchſte Antwort auf die Frage, wie haben wir das
Recht die Strafe zu uͤben? Jeden wird das leh ren die
Beſchaffenheit ſeines Berufs. Keiner ſage, er ſei zu
ſchwach Strafen ergehen zu laſſen uͤber die Feinde des guten und
wahren; denn eben wie hier in dieſem Falle werden wir uͤberall
finden ein billiges Verhaͤltniß zwiſchen dem Widerſtande, den
der Menſch finden kann, zwiſchen dem boͤſen, das er zu beſtrafen
ſich kann geſezt glauben, und zwiſchen der Kraft, die ihm dazu
gegeben iſt. Wer auf einer ſolchen Stelle ſteht, daß ſich ihm
vieles widerſezen kann, der wird auch in ſeinen Verhaͤltniſſen viel
Kraft finden dagegen zu wirken; wer ſich mit Recht anſehn
kann als gering ausgeſtattet, der wird auch ſehen, daß ihm nur
weniges in dieſer Art vorkommen kann. Ueberall in den beſon⸗
dern Geſchaͤften und Verhaͤltniſſen der Menſchen werden wir fin⸗
den dieſe billige Austheilung von Aufforderung und Kraft, und
eben ſo auch in dem allgemeinen Beruf, den wir alle treiben.

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497
Wer ſo geſtellt iſt, daß er viel boͤſes ſieht, daß ihm vieles deut⸗
lich wird, wodurch die Sache des guten beeintraͤchtigt werden
kann, der wird auch einen Arm haben, oder wenigſtens eine
Stimme, die dagegen zureicht, und jeder wird durch die Kraft
des Geiſtes und Willens ſeinen Kreis ganz ausfuͤllen koͤnnen.
Und wenn wir dem Apoſtel nicht nachahmen koͤnnen in dem,
was wir in dieſer ausgezeichneten Handlung als den lezten Er⸗
folg anſehn, ſo ſollen und koͤnnen wirs doch in dem ſtrengen
Urtheile, welches er ergehen laͤßt uͤber den Widerſacher des Evan⸗
geliums. O m. Fr., koͤnnten wir uns nur erſt gaͤnzlich von der
Schwaͤche losmachen das boͤſe und verkehrte durch freundliche
Namen zu bezeichnen und zu beſchoͤnigen, haͤtten wir nur Staͤrke
genug unſern Tadel und Abſcheu in Ausdruͤkken zu erkennen zu
geben, die der Eifer einem jeden ſchon eingeben wird; ſchon da⸗
durch wuͤrde vielem Uebel abgeholfen, und mancher, der nicht ge⸗
fuͤhllos iſt gegen das Urtheil, gegen die Stimme ſeiner Mitbruͤ⸗
der, gewonnen werden fuͤrs gute!
Aber wir koͤnnen mehr. Denn was geſchah in dieſem
Vorfalle anderes, als daß der Apoſtel auf eine aͤußere
Weiſe darſtellte, was in dem innern des Menſchen
war, daß er das uͤber ihn brachte, was jener befoͤrdern
wollte durch ſeine verkehrte Denkart und ſein boͤſes Beſtreben.
Denn was iſt es, worauf geht der Feind des guten aus, als
die Menſchen in den Zuſtand der Huͤlfloſigkeit zu verſezen, in
welchen ſie immer gerathen, wenn ihnen ein gutes entriſſen wird,
das vom Herrn ihnen verliehen war; und was iſt es anders,
als Finſterniß im innern des Menſchen, vermoͤge deſſen Einge⸗
bungen er mehr wirken zu koͤnnen glaubt, als die Kraft der
Wahrheit? Das Zeichen war es von ſeinem eignen innern, was
der Apoſtel uͤber jenen boͤswilligen brachte. Beides werden auch
wir vermoͤgen. Fuͤr jedes boͤſe giebt es eine natuͤrliche Strafe,
welche die guten verhaͤngen koͤnnen, und in dem Urtheile, in der
Art, wie wir die abſichtsvollen Gegner des rechten behandeln,

Predigten I. Ji
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498

ſteht es immer in unſerer Gewalt ein Zeichen zu geben von dem,
was wir von ihnen halten.
Aber endlich, wenn wir dies Strafrecht uͤben an un⸗
ſern Bruͤdern, ſo geſchehe es auf eine offene und mu⸗
thige Weiſe. Der Apoſtel war, als ihn ſein Eifer hinriß,
des Erfolges ſeiner Verkuͤndigung des Evangeliums bei dem roͤ⸗
miſchen Landvogt noch nicht ſicher. Ob die Kraft der Wahrheit,
ob die heidniſchen Raͤnke ſiegen wuͤrden, ſtand noch auf der
Wage, und es war ein gewalthabender Mann, an deſſen Lieb⸗
ling er dieſe harte Strafe uͤbte. Aber nicht auf eine verſtekkte
heimliche Weiſe ließ er ſie auf ihn kommen, ſondern je wunder⸗
barer es war, was er an ihm gethan, deſto deutlicher ſagte er,
daß dies von ihm kaͤme. Und freilich, verſtekktes Weſen iſt nicht,
was den Chriſten ziemen kann; das iſt freilich, was die Kinder
der Welt Klugheit nennen, aber auch da zu richten und zu ſtra⸗
fen, wo es Gefahr bringt, iſt Pflicht fuͤr die Kinder des Lichts.
Nur durch offnes Verfahren koͤnnen wir unſer Recht dazu an
den Tag legen, und ſo wie in dem, was der Apoſtel that, ſo
finden wir auch darin, wie ers that, ein Geſez, welches wir alle
zu befolgen haben. Es liegt auch in der Natur der Sache; denn
der Endzwekk wird verfehlt dadurch, daß keinem etwas uͤbeles
geſchehen ſoll; ſondern nur dadurch, daß der Erfolg zeigt, es ſei
dieſer Eifer fuͤrs gute uns die innere Berechtigung, dadurch, daß
Beiſpiele gegeben werden, daß es nicht ungeſtraft hingeht, wenn
dem guten und wahren Widerſtand geleiſtet wird, gelangen wir
zum Zwekke; und dieſe Urtheile dieſe Strafbeiſpiele koͤnnen nur
aufgeſtellt werden, wenn wir mit großer Redlichkeit und Offen⸗
heit zu Werke gehn. Auch wird das Herz des redlichen fuͤrs
gute entbrannt nichts anderes treiben; denn der Eifer will ans
Licht und kann nicht auf dunkeln Wegen gehen.
M. Fr., wie damals das Chriſtenthum begruͤndet wurde
durch dieſen zweifachen Grund, durch Wohlthaten und Strafen,
welche die Menſchen fuͤrchten und bewundern mußten: ſo auch

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Agantee kann jezt nur jedes gute feſtgehalten werden auf eine zweifache
Weiſe. Laßt uns Wunder thun in liebreichen Unterſtuͤzungen,
in Wohlthaten, in allem, was wir zu thun vermoͤgen um das
geiſtige und irdiſche Wohl der Bruͤder zu foͤrdern; aber auch
Wunder thun darin, daß wir das Strafſchwert ziehn zu fechten
fuͤr das hoͤchſte, damit die Feinde des guten ſich fuͤrchten und
bewundern lernen die Kraft, welche ſich offenbart im Worte des
Herrn. Wenn wir jener Schwachheit das Laſter nicht entlarven
zu wollen nicht entſagen und in die Fußſtapfen derer treten, die
ſo durch liebes und leides das Reich Chriſti begruͤndet haben,
ſo werden wir es auch nicht erhalten. Aber bei treuem Eifer
wird der Herr auch die ſchwache Hand ſtaͤrken, und wir werden
ſehn, daß er auch uns geſegnet hat mit Kraͤften, die wol zur
rechten Zeit Erfolge offenbaren koͤnnen, vor denen die Welt er⸗
ſtaunt, um Bahn zu machen unſerm Erloͤſer durch die Kraft
ſeines Wortes! Amen.

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XIV.

Ueber die fortwaͤhrenden Geiſtesbeduͤrfniſſe
derer, welche ſchon dem Evangelio Gehoͤr
gegeben haben.

Ueber Apoſtelgeſch. 14, 20 — 22.

Am 17. Sonntage nach Trinitatis.

Text. Apoſtelgeſch. 14, 20 — 22.
Und auf den andern Tag ging er aus mit Barna⸗
bas gen Derben, und predigten derſelbigen Stadt das
Evangelium und unterwieſen ihrer viele, und zogen
wieder gen Lyſtra und Ikonien und Antiochien, ſtaͤrk⸗
ten die Seelen der Juͤnger und ermahnten ſie, daß ſie
im Glauben blieben, und daß wir durch viele Truͤbſal
muͤſſen in das Reich Gottes gehen.

M. Fr. Wohin der Apoſtel Paulus auch kam, da war die
Gnade und der Segen Gottes mit ihm; das Wort ſeiner Ver⸗
kuͤndigung des Evangelii faßte Wurzel, und viele Seelen wurden
gewonnen und hinzugethan zu der Gemeinde der glaͤubigen. Und
wenn er zuruͤkkkam zu ſeinen Bruͤdern, ſo konnte er ruͤhmen,

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501

wie der Geiſt Gottes mit ihm geweſen war; wie dieſer Geiſt
ſich durch ſeine goͤttliche Kraft der Gemuͤther bemaͤchtigt hatte,
alſo daß er keinen Unterſchied machen durfte zwiſchen den Neu⸗
bekehrten und den aͤltern Bekennern des Glaubens und denen
ſelbſt, welche das Evangelium verkuͤndigten. So war es damals,
und ſo iſt es noch jezt. Es iſt ein wunderbarer allem Verſtande
zu hoher Erfolg, wenn die Lehren des Evangeliums zuerſt ein
menſchliches Gemuͤth mit ihrer ganzen Kraft ergreifen; jezt wie
damals zeigt ſich der Geiſt Gottes als das ewige, unbegreifliche
und uͤber alle menſchliche Kraft erhabene.
Aber dennoch, wenn der Apoſtel ſich eine Weile geſtaͤrkt
hatte bei den aͤltern Genoſſen des Glaubens, ſo zog ihn ſein
Herz wieder zu beſuchen die Staͤdte, wo er geweilt und gewirkt
hatte, um die Bruͤder daſelbſt zu ſtaͤrken. Auch nachdem der
Geiſt Gottes ſich ihres Gemuͤths bemaͤchtigt hatte, fand er noch
eine zweite wiederholte Arbeit an ihnen noͤthig. Das m. Fr.,
das iſt gewiß auch die Erfahrung, die jeder an ſich ſelbſt und
andern, fuͤr die und an denen er gearbeitet, zu machen Gelegen⸗
heit hat. Laſſet uns denn zufolge unſeres Textes, indem wir
unſern Blikk eben ſo auf jene Zeit wie auf unſer eigenes innere
gerichtet halten, mit einander nachdenken uͤber die fortwaͤh⸗
renden Geiſtesbeduͤrfniſſe derer, welche ſchon dem
Evangelium Gehoͤr gegeben haben. Welches ſind dieſe
Beduͤrfniſſe, und wie werden ſie befriedigt?
Die Erzaͤhlung von dem, was der Endzwekk des Apoſtels
war bei ſeinen neuen Reiſen, faßt uns beides in zwei Stuͤkken
zuſammen. Erſtlich, er ging zu ihnen ihre Seelen zu ſtaͤr⸗
ken, daß ſie beharreten im Glauben, und zweitens, er
ging zu ihnen um ſie zu belehren uͤber die naͤchſte Zu⸗
kunft, und daß wir nur durch Truͤbſale in das Reich
Gottes koͤnnen eingehen. Dieſes beides laſſet uns naͤher
mit einander erwaͤgen.

1.

Wenn der Menſch zuerſt von der Gnade Gottes auf ſolche
Weiſe ergriffen wird, daß man ſagen kann, der Geiſt des Herrn
nehme Beſiz von ſeinem Gemuͤthe, ſo fuͤhlt er ſich gleichſam um⸗
geſtaltet, und eine neue Art des Lebens geht ihm auf. Er iſt
nicht mehr der vorige; ſeine Anſicht von ſich, von der Welt und
von ſeinem Zwekke in derſelben, die ganze Richtung ſeiner Kraͤfte
iſt eine andere; er fuͤhlt ſich umſtrahlt und durchdrungen von
einem herrlichen Lichte, das er vorher nicht geahndet. Wie feſt
iſt der Menſch in dieſem Augenblikk der erſten Bekehrung! Auf⸗
fordern koͤnnte er alle menſchliche Weisheit, ihn irre zu machen,
und alle Verſuchungen und Lokkungen, ihn zum Abfall zu bewe⸗
gen! Er fuͤhlt ſich nur beſeelt von dieſer goͤttlichen Kraft und
zu nichts im Stande, als ihr zu gehorchen!

Aber m. Fr., wie es bei jedem ploͤzlichen Wechſel iſt, ſo auch

hier. Wie es ein allgemeines Geſez iſt, daß es keinen ploͤzlichen
Uebergang giebt, ſondern alles nur durch allmaͤhligen Fortſchritt
gedeiht, ſo ſtellen ſich auch Erfahrungen in dieſem bekehrten ein,
welche die Wahrheit dieſes ewigen Geſezes beweiſen. Es kom⸗
men Augenblikke, wo der Menſch in Betrachtung der Veraͤnde⸗
rung, die mit ihm vorgegangen, ſich ſelbſt fremd erſcheint; die
innige Glut des Gefuͤhls, die ſich im Anfang im Menſchen ent⸗
zuͤndet, macht Raum einem Zuſtande von Erſchlaffung, von Un⸗
klarheit des innern, und dies Gefuͤhl gruͤndet ſich darin, daß die
hoͤhere Kraft noch nicht vollſtaͤndig das Gemuͤth durchdrungen
hat, daß ſie noch nicht aller ſeiner Kraͤfte Herr geworden iſt.
Da kann es denn kommen, daß auch ſeine Ueberzeugung wankt,
daß er zweifelt, ob er zu jenem hoͤhern Zuſtand auch wirklich er⸗
hoben ſei, oder ob es nicht bloß ein Rauſch des erhoͤheten Ge⸗
fuͤhls geweſen ſei; bald wieder, ob es uͤberhaupt einen hoͤhern
Zuſtand gebe, ob nicht, was goͤttliche Kraft zu ſein und in ihm
zu wirken ſchien, voruͤbergehe ohne eine Spur in ihm zuruͤkk zu

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laſſen. Es kommen Augenblikke, wo er ſich abgezogen fuͤhlt von
der ſtillen Betrachtung, von dem lebendigen Bewußtſein deſſen,
was ſich in ihm gebildet hatte, hingegeben der Sorge, den Ge⸗
ſchaͤſften und alſo auch den Verſuchungen der Welt; die Sinn⸗
lichkeit, der irdiſche Sinn regt ſich wieder in ihm, er fuͤhlt es,
daß alte Gewoͤhnungen ihre Rechte nicht ploͤzlich fahren laſſen,
daß die alten Maͤchte, die ihn ſonſt beherrſchten, wieder Hand an
ihn legen, um ihn, ſei es auch nur fuͤr einzelne Faͤlle, ſich wieder
zu unterwerfen.
Was m. Fr., wenn der Menſch ſich ſo uͤberlaſſen bliebe, was
koͤnnte entſtehen, als was auch die Erfahrung uns zeigt, daß er
entweder den Glauben an die Goͤttlichkeit deſſen, was in ihm
und mit ihm vorgegangen war, allmaͤhlig verloͤre; daß die Ge⸗
danken, welche in der Verworrenheit des Gemuͤthes ſtreiten und
nur ſtreiten, um dem irdiſchen den Sieg wieder zu gewinnen,
auch wirklich die Oberhand behielten; oder daß er, feſthaltend den
Werth und das Anſehn der hoͤhern Macht, nur ſich ſelbſt ver⸗
achtete als unwerth, weil unfaͤhig ihrer herrlichen Wirkungen?
Darum iſt es ein ſich ſo oft wiederholendes Beduͤrfniß, daß der
Glaube geſtaͤrkt, die Seele befeſtigt werde zur Beharrlichkeit im
guten; und m. Fr. was gehoͤrt dazu anders, als daß dem Men⸗
ſchen die goͤttliche Gnade dargeſtellt werde nicht nur als eine
ihn auf einmal durchdringende ploͤzlich wirkende Kraft, ſondern
auch in der andern Geſtalt als die nachſichtige, langmuͤthige, er⸗
ziehende goͤttliche Milde, als die ewige Kraft, die nicht muͤde
wird immer aufs neue ſich zu vereinigen und inniger zu verei⸗
nigen mit dem Gemuͤthe, als die, welche, wenn traurige nieder⸗
ſchlagende Erfahrungen, die der Menſch in ſich ſelbſt macht,
ihn zuruͤkkfuͤhren auf die Stelle, wo er fruͤher ſtand, ſich dann
offenbart in der Traurigkeit, die den Menſchen bei dieſer Selbſt⸗
erkenntniß erfuͤllt? Dadurch muß der Glaube geſtaͤrkt werden,
daß die Wahrheit des Evangeliums dem Menſchen dargeſtellt
wird als die allmaͤhlig ihn erleuchtende, und die Kraft deſſelben

504

als die allmaͤhlig ihn durchdringende. Hat er ſie vorher ge⸗
fuͤhlt als eine ſiegreiche Gewalt; hat er die Wahrheit des Evan⸗
geliums erkannt in der Geſtalt des goͤttlichen Sohnes, in der
Ueberzeugung, wie alle Verheißungen der goͤttlichen Liebe in ihm

zuſammentreffen: ſo muß er inne werden, wie die Kraft des Evan⸗

liums durch alle Zeiten des Lebens hindurchgeht; wie ſie ſich in
allen einzelnen Verhaͤltniſſen geſtalten kann als die gleiche aber
unter verſchiedenen Geſtalten hervortretende, und lernen, wie ſie
ſo ins Leben hineingehe und das allmaͤhlig beſiegen kann und

muß, was ihn verfuͤhren will. Das thut ihm noth, und all⸗

maͤhlig nur kann er es erwerben, daß er einſehe klar und deut⸗
lich, wie alles, wodurch der Menſch ſich beruhigen will, nichtig
iſt in ſich ſelbſt, und wie es nichts giebt als das Hinſehn auf die
Gnade Gottes, das ſich Hingeben dem Geiſte und der Zuverſicht,
daß nur durch beſtaͤndige Treue vergeben werden die einzelnen
Vergehungen. Aber eben ſo muß er allmaͤhlig einſehen lernen,
wie auch derjenige, der am tiefſten durchdrungen iſt vom Geiſte
Gottes, der am klarſten die Wahrheiten des Evangeliums ein⸗
ſieht, nichts foͤrdern kann als das, was uns aus dem Evange⸗
lium des Erloͤfers vor Augen ſteht, und daß es nur ſolche Tu⸗
gend giebt und ſolche Froͤmmigkeit, die ſich natuͤrlich erzeugt und
beſteht in der Erfuͤllung aller der Pflichten, welche einem jeden
der Kreis, in welchen ſeine Thaͤtigkeit eingeſchloſſen, auferlegt.
II.
Zweitens iſt es ein allgemeines Beduͤrfniß derer, die glaͤu⸗
big geworden ſind, daß ſie belehrt werden uͤber die Zukunft, die
ihnen bevorſteht. Es war damals etwas allgemeines, daß wenn
die Menſchen hatten glauben gelernt, daß die ihren Vaͤtern ge⸗
ſchehenen Verheißungen in Jeſu Chriſto erfuͤllt waͤren, wenn es
ihnen klar geworden, daß die Zeiten der Unwiſſenheit und Fin⸗
ſterniß, welche Gott uͤberſehn habe, nun auch vorbei ſein muͤß⸗
ten, und daß das Licht von oben beſtimmt waͤre den ganzen
Kreis der Erde und alle Menſchengeſchlechter zu erleuchten, wenn

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ſie dies glauben gelernt hatten, ſie nun auch mit Ungeduld war⸗
teten auf die vollkommene Offenbarung der Herrlichkeit des Herrn
und ſeines Wortes, und es draͤngte ſie zu ſehn, wie alle, die
weit umher glaͤubig geworden waren, nun vollkommen erleuch⸗
tet und beſeligt wuͤrden, aber auch geſchieden die verſtokkten, da⸗
mit der Tag erſchiene, wo die guten von den boͤſen abgeſondert
wuͤrden, und es nur ein Reich Gottes gaͤbe und eine Gemeinde
der glaͤubigen.
Nicht viel anders m. Fr. ſind auch jezt noch die Erwartun⸗
gen der zuerſt im Evangelium erleuchteten. O, eben in jener
Zeit der erſten Liebe, des erſten warmen Eifers erſcheint jedem,
der von ihm ſich durchdrungen fuͤhlt, das Chriſtenthum als die
erhabene Macht, daß er meint, es koͤnne nicht fehlen, daß wie
er auch alle andern von ihm ergriffen wuͤrden, daß, wie er ſich
anklagen muß, daß ihm ſo lange die Gnade des Herrn verge⸗
bens nahe geweſen ſei, er eben auch ein ſtrenges Urtheil faͤllen
und von Gott erwarten duͤrfe uͤber die, die das ihnen dargebo⸗
tene Geſchenk nicht annehmen. So hbildet ſich dann jener Eifer,
welcher aufs ſtrengſte die wahren Genoſſen des Glaubens trennt
von den Kindern dieſer Welt, ſo die Ueberzeugung, daß eben die⸗
ſer Geiſt Gottes in uns eine Kraft ſei, um unſerm Gemuͤthe
Freude zu bereiten, und daß hinfort keine Trauer treffen kann
den, der ſich fuͤhlt in Gemeinſchaft mit Gott und Chriſto. Aber
m. Fr. es kommen dann ſpaͤtere Erfahrungen, es verzoͤgert ſich
die ſtrenge Scheidung der guten und boͤſen, das Gemuͤth fuͤhlt
ſich wankend in ſeinem Urtheile, und es wagt nicht mehr zu
unterſcheiden, welches das ihm gleiche verbruͤderte Gemuͤth ſei,
und welches nicht; es kommen Erfahrungen, daß, wie das Ge⸗
muͤth den Verſuchungen nicht verſchloſſen iſt, ſo auch Leiden in
daſſelbe eindringen. Bald artet das aus in Verzagtheit, bald
wird der Menſch jenen Vorſtellungen zum Raube hingegeben,
daß Truͤbſale und Leiden nichts ſeien als die Strafen der Suͤnde.
Darum muͤſſen wir uns von Zeit zu Zeit belehren laſſen uͤber

.*

506

die Zukunft,
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Jeſus ſeine ote baleh und Weſefen uneſ hat, ſehn wir aus
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ie Ernte i er ſie zu ſie . Wie
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ie Chriſten, daß der ſerr ): ſo belehrte auch wenig, bittet,
HM lhrte ſie, wie nur e aus Liebe deſzgere i der Apoſtel
nd die Her maͤhlig die Fruͤ ihre Erwartun
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geliums; wie das n die Kraft und nur allmaͤhlig hin
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des Hoͤchſten nichts n ſie erwarteten, Plge der des Evan⸗
kommen Werk, die Fr eres ſein koͤnne, als der Rathſchluͤſſe
gelehrt worden war ncht ihrer Treue und ihe und ihrer Nach⸗
himmliſche Stunme, HW e klagte uͤber alle Drubf Wie er ſelbſt
rief er auch all ir genuͤ ruͤbſale, durch j
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ſale ſich verherrlichen anne daß ſie durch aggit und leides nur
und ſeiner Gnade theil olle, daß denen, wel hlthaten und Truͤb
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Meine ch .A . inge zu
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*) Matth. 9, 38
2Kor. 12, 9. ***) R
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507

geiſternden Reden haben wir, und was der Apoſtel in der Ueber⸗
zeugung, daß er ſie nicht oft mehr wiederſehn wuͤrde, that und
im folgenden erzaͤhlt wird, Und er ordnete an aͤlteſte und Leh⸗
rer der Gemeinde und betete mit ihnen und empfahl ſie dem
Herrn, das iſt auch unter uns geſchehen, und belehren und ſtaͤr⸗
ken im Glauben ſollen wir jeder den andern, worin er ſelbſt ſtaͤr⸗
ker iſt. Dazu iſt die Gemeinſchaft der Kirche geſtiftet; vorzuͤg⸗
lich aber auch, was jedesmal geſchah, wenn der Apoſtel lehrte, daß
er das geſegnete Brot brach mit ihnen, dieſe unmittelbare Ge⸗
meinſchaft, die wir erneuern koͤnnen mit dem Herrn, dieſe Wir⸗
kung unſers Geiſtes aus dem ſeinigen, das beruhigende, das uͤber
alles irdiſche uns zu ihm erhebende Gefuͤhl, daß wir eins ſind
mit und durch ihn, das iſt die Wirkung des Glaubens, das ge⸗
waͤhrt Befeſtigung der wankenden Seele, und da kommt uns
Licht, wenn wir irren. So ſei dieſe Gemeinſchaft uns allen und
auch denen geſegnet, die ſie jezt bekennen wollen vor dem Tiſche
des Herrn! Amen.

XV.

Ueber die Natur der Verſuchung, die chriſt⸗
liche Wahrheit durch menſchliche Zuſaͤze
zu ergaͤnzen.

Ueber Apoſtelgeſch. 15, 1 — 12.

Am 19. Sonntage nach Trinitatis.

Wee uns in der aͤlteſten Urkunde auf eine mit unſerm Ge⸗
fuͤhl ſo ſehr uͤbereinſtimmende Weiſe erzaͤhlt wird, daß der erſte
Menſch, in den vollkommenſten Beſiz der goͤttlichen Wohlthaten
geſezt, bald verſucht worden nicht nur durch die ſinnliche Luſt,
ſondern durch das Beſtreben, die Erkenntniß des guten auf ei⸗
nem andern Wege als dem des Gehorſams zu finden, und in
dieſer Verſuchung unterlegen ſei; wie in einer deutungsreichen
Geſchichte der Erloͤſer ſeinen Juͤngern erzaͤhlt, daß auch er beim
Antritte ſeines Lehramtes verſucht worden ſei, auf einem andern
Wege als dem der treuen Erfuͤllung des an ihn ergangenen goͤtt⸗
lichen Berufs ſein Reich und ſeine Macht auszubreiten, daß er
aber durch die Kraft von oben geſiegt habe: ſo leſen wir auch
in der Geſchichte des Chriſtenthums, daß der noch nicht lange
geſchloſſene Bund der glaͤubigen, gegruͤndet auf das goͤttliche Ge⸗

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509

bot Chriſti, ihn zu lieben und ſeine Bruͤder, und auf die Verhei⸗
ßung, dadurch eins zu ſein mit ihm und dem Vater, daß auch
dieſer iſt verſucht worden, auf einem andern Wege als dem des
treuen Gehorſams und Glaubens ſich der Gnade Gottes gewiſſer
zu machen. Und eben dieſe Verſuchung, durch fremde Zuſaͤze
die einfache Weisheit des Evangelii zu verunreinigen, in der Mei⸗
nung, ſie zu foͤrdern, iſt oft wiedergekehrt, und nur durch vielfaͤl⸗
tige Kaͤmpfe hat ſich die chriſtliche Wahrheit gelaͤutert und herr⸗
lich bewieſen an denen, die ihr anhingen. Aber immer gab es
auch in dieſer Verſuchung einige, welche unterlagen, welche ihr
Gewiſſen beſchwerten und ſich brachten um den Genuß der goͤtt⸗
lichen Gnade, und nicht anders als durch Kaͤmpfe kann auch in
Zukunft die chriſtliche Wahrheit beſtehn, und keiner erfreut ſich
derſelben, der nicht einen ſolchen Streit in ſeinem innern beſtan⸗
den hat. So laßt uns an dem goͤttlichen Worte zu erkennen
ſuchen, wie dieſe Verſuchung komme und beſiegt werde, damit
wir Feſtigkeit gewinnen fuͤr alles, was als Zweifel in uns auf⸗
gehen koͤnnte!

Text. Apoſtelgeſch. 15, 1 — 12.
Und etliche kamen herab von Judaͤa und lehreten
die Bruͤder, Wo ihr euch nicht beſchneiden laſſet nach
der Weiſe Moſis, ſo koͤnnet ihr nicht ſelig werden.
Da ſich nun ein Aufruhr erhob, und Paulus und Bar⸗
nabas nicht einen geringen Zank mit ihnen hatten,
ordneten ſie, daß Paulus und Barnabas und etliche
andere aus ihnen hinaufzoͤgen gen Jeruſalem zu den
Apoſteln und aͤlteſten um dieſer Frage willen. Und
ſie wurden von der Gemeine geleitet und zogen durch
Phoͤnizien und Samarien und erzaͤhlten den Wandel
der Heiden und machten große Freude allen Bruͤdern.
Da ſie aber ankamen gen Jeruſalem, wurden ſie em⸗
pfangen von der Gemeinde und von den Apoſteln und

510

von den aͤlteſten; und ſie verkuͤndigten, wie viel Gott
mit ihnen gethan hatte. Da traten auf etliche von
der Phariſaͤer Secte, die glaͤubig waren geworden und
ſprachen, Man muß ſie beſchneiden und gebieten zu
halten das Geſez Moſis. Aber die Apoſtel und die
aͤlteſten kamen zuſammen, dieſe Rede zu beſehen. Da
man ſich aber lange gezanket hatte, ſtand Petrus auf
und ſprach zu ihnen, Ihr Maͤnner, liebe Bruͤder, ihr
wiſſet, daß Gott lange vor dieſer Zeit unter uns er⸗
waͤhlet hat, daß durch meinen Mund die Heiden das
Wort des Evangelii hoͤrten und glaubten. Und Gott,
der Herzenskuͤndiger, zeugte uͤber ſie und gab ihnen
den heiligen Geiſt, gleich wie auch uns, und machte

ihre Herzen durch den Glauben. Was verſucht ihr
denn nun Gott mit Auflegen des Jochs auf der Juͤn⸗
ger Haͤlſe, welches weder unſere Vaͤter noch wir ha⸗
ben moͤgen tragen? Sondern wir glauben, durch die
Gnade des Herrn Jeſu Chriſti ſelig zu werden, glei⸗
cherweiſe wie auch ſie. Da ſchwieg die ganze Menge
ſtille und hoͤrten zu Paulo und Barnaba, die da er⸗
zaͤhlten, wie große Zeichen und Wunder Gott durch ſie
gethan hatte unter den Heiden.

Das war der erſte Streit, den die lautere und einfaͤltige
chriſtliche Wahrheit zu kaͤmpfen hatte, daß ſie ſollte vereinigt wer⸗
den mit dem, was fruͤher unter den Juden gegolten hatte, daß
die Hoffnung des Glaubens noch auf etwas anderes ſollte gegruͤn⸗
det werden, denn allein auf Chriſtum und auf den Bund mit
ihm, und wir ſehn, wie ſelbſt damals ſchon in jenen erſten Zei⸗
ten der Liebe und, wie man glauben ſollte, auch der Klarheit die
Verſuchung nicht gering war und viel geſtritten werden mußte,
bis die Wahrheit Chriſti in das rechte Licht geſezt, und auch die

keinen Unterſchied zwiſchen uns und ihnen und reinigte

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511

irrigen Gemuͤther erleuchtet wurden. Unter vielfachen andern
Geſtalten iſt in der Geſchichte der chriſtlichen Kirche oft wieder⸗
gekehrt eine aͤhnliche Verſuchung, zu dem was Jeſus gelehrt und
verordnet hatte, um dadurch der Gnade Gottes gewiß und theil⸗
haftig zu werden, noch etwas anderes hinzuzufuͤgen, als ob der
Menſch zu dem von Gott geordneten noch etwas hinzuthun
koͤnnte. So laßt uns, weil dieſer Kampf noch nicht geendigt,
ſondern in eigenthuͤmlichen Geſtalten ſich immer erneuert, nachden⸗
ken uͤber die Natur dieſer Verſuchung, die chriſtliche
Wahrheit durch menſchliche Zuſaͤze zu ergaͤnzen. Laßt
uns erſtlich betrachten, wie ſie entſtehe, und zweitens zu⸗
ſehn, wie ſie uͤberwunden werde.

I.

*

Wenn wir uns fragen, wie doch unter denen, welche der
Stimme des Evangelii Gehoͤr gegeben, die Forderung entſtehn
konnte, die bekehrten Chriſten dem juͤdiſchen Geſez und allem da⸗
mit verbundenen Unweſen zu unterwerfen: ſo muͤſſen wir ant⸗
worten, es ging dies aus von einer alten Gewoͤhnung.
Die Apoſtel und die aͤlteſten der chriſtlichen Gemeinde zu Je⸗
ruſalem waren geſammelt aus den Juden, die an das Geſez ge⸗
bunden waren und ſich verpflichtet hielten demſelben getreu zu
bleiben, weil es nicht bloß eine Sache des Glaubens war, ſon⸗
dern auch vielfaͤltig verflochten ins Leben, und zwar zugleich in
der Abſicht, daß alle in naͤherer Verbindung zuſammengehalten

muͤrden, welche ſich an dieſes Geſez anſchloſſen. Indem ſie nun

erzaͤhlen hoͤrten, welche große Thaten der Geiſt Gottes durch den
Apoſtel gethan hatte unter den Heiden, und ſie ſich aufgefordert
fuͤhlten mit dieſen neubekehrten den Bund der Liebe und Freund⸗
ſchaft zu ſchließen: ſo erhoben ſich auch die alten Forderungen
das gewohnte Geſez mit ihnen zu theilen.
So entfernt dies von unſerm eigenen Zuſtande zu ſein ſcheint,
ſo finden wir in demſelben doch Annaͤherungen genug dazu. Ein⸗

mal iſt es wie uͤberall ſo auch beſonders bei uns, daß ſich ein
vielfaͤltiges Gewebe von aͤußern Handlungen, Sitten, Gebraͤu⸗
chen anſchließt an die Verhaͤltniſſe, in welchen wir ſtehn, und an
das, was aus dem innern des glaͤubigen Gemuͤthes als wahre
Aeußerung des goͤttlichen Geiſtes hervorgeht; und auch wir ma⸗
ſchen da leicht die Forderung, daß die, mit denen wir in naͤhere
Verbindung der Froͤmmigkeit treten, uns auch in allem andern
Leben aͤhnlich werden ſollen, beſchraͤnken dadurch den Bund, in
welchem alle Chriſten ſtehn ſollen, und ſezen zwiſchen dem unaͤhn⸗
lichen eine Entfernung, die uns nicht geziemt.
Aber m. Fr., wenn wir noch tiefer in die Natur dieſer
Forderung eindringen, ſo finden wir, daß nach dem juͤdiſchen
Glauben diejenigen, welche das Geſez nicht halten wollten, nicht
ſollten ſelig werden koͤnnen; und viele, die Chriſten geworden
waren, mochten auf die Treue und den Gehorſam gegen den al⸗
ten Bund, der durch den neuen nicht aufgehoben ſondern ver⸗
edelt ſei, einen ſolchen Werth ſezen, daß ſie auch die Erfuͤllung
dieſer Vorſchriften noch fuͤr noͤthig hielten.
Und auch das m. Fr. iſt unter uns nicht anders, ſondern
ebenſo. Von dem Beſtreben ſich der goͤttlichen Gnade gewiß hal⸗
ten zu koͤnnen iſt kein Menſch ganz fern als der verderbte; aber
nicht allen, die dies Beſtreben fuͤhlen, iſt ſchon jene Erleuchtung
zu Theil geworden, welche die Gnade an die glaͤubigen austheilt;
ſondern die noch nicht von ihr ergriffen und durchdrungen ſind
zeichnen ſich ſelbſt einen Weg, um zu dieſem Ziele zu gelangen,
und es werden wol wenige ſein, die nicht aus einer fruͤhern Zeit
ihres Lebens ſich etwas der Art ſollten zu erinnern haben. So
lange es dem Menſchen an der innern Verwandlung fehlt; ſo
lange er die goͤttliche Kraft und Geſinnung nicht fuͤhlt, deren
Beſiz die Entfernung zwiſchen Gott und ihm verſchwinden macht:
ſo bleibt nichts uͤbrig als einen aͤußern Maaßſtab anzunehmen,
um dieſe Entfernung danach abzumeſſen; daher zerfaͤllt ihm das
Leben in die unendliche Anzahl aͤußerer Thaten; der Menſch

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513

rechnet ab gegeneinander dasjenige, was ihn entfernt vom hoͤch⸗
ſten Weſen, und das, wodurch er den Schein gewinnt den goͤtt⸗
lichen Abſichten nachgelebt zu haben. Was ihm ſo gewinnreich
erſcheint, das faßt er zuſammen in ein Bild, deſſen Zuͤge er ſich
einzupraͤgen ſucht, und ſtellt allmaͤhlig mit feſtem Glauben die
Regel auf, daß Thaten dieſer Art das Mittel ſind, um die Feh⸗
An ler und Vergehungen abzubuͤßen.
dun in Iu Zu dieſem Wahne, bei welchem eine wohlbegruͤndete Ruhe
l des Gemuͤths nicht beſtehen kann, wobei der Menſch nur im
Vorhofe ſtehend nicht ins innere Heiligthum der Gemeinſchaft
mit Gott eindringt, geſellen ſich noch mehrere aͤußerliche Vorſtel⸗
lungen, und er findet oft Beruhigung fuͤr das Gemuͤth in der
Anrechnung ſolcher Dinge, die an und fuͤr ſich ſelbſt keinen Werth
haben, und die nur ein aͤußerer Anhang ſind zu etwas groͤßerem.
Wie es Gewoͤhnungen giebt in den geſellſchaftlichen Verhaͤltniſ⸗
ſen, in den Anſtalten zur Bildung des Geiſtes: ſo auch eben
ſolche in dieſem Gebiete des Glaubens, und dieſe alten Gewohn⸗
heiten, welche herruͤhren aus der Zeit, ehe die Menſchen erleuch⸗
tet waren, ſind nicht gleich ausgerottet, ſie miſchen ſich auch ins
folgende Leben und ſtoͤren oft die reine Einfalt und die Ruhe
des Gewiſſens.
Und die Kraft dieſer Gewoͤhnungen wird erhoͤht durch den
Unglauben, welcher im Gemuͤth ſich neben dem noch nicht befe⸗
ſtigten Glauben befindet. Wenn dem Menſchen die Ueberzeu⸗
gung von dem aufgegangen iſt, was noth thut, wenn er erkannt
hat, daß nur goͤttliche Geſinnung den Menſchen mit Gott verei⸗
nigen und verſoͤhnen kann: ſo iſt dieſe Ueberzeugung in dem
Maaße, als er ſie erfaßt hat, die Regel ſeines Erkennens gewor⸗
den; aber er wird ihr in ſeinem Thun noch nicht immer folgen
koͤnnen; noch oft wird das alte herrſchen, und wenn er dann
ſieht, daß die Ueberzeugung doch nicht ſtark genug iſt, um ihn
immer ſicher zu leiten, dann entſteht jener unbegreifliche Zuſtand,
wo der Menſch glaubt und wieder nicht, und wo ihm dann
Predigten I. . Kk

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514

nichts uͤbrig bleibt als auszurufen, Herr, ich glaube, hilf mei⸗
nem Unglauben *)! Denn ſtatt ſich feſter einzuwurzeln in der
glaͤubigen Ueberzeugung, ſtatt zu vertrauen, daß aller Fehler
und Vergehungen ungeachtet dennoch die Gnade und Liebe Got⸗
tes gilt, ſtatt deſſen nimmt er ſeine Zuflucht zu dem alten, und
je oͤfter er das gethan, um deſto leichter moͤchte er denn auch
andern dieſe Laſt auferlegen. Laßt uns

II.

zweitens aus der Geſchichte lernen, was der Apoſtel
that, um dieſe Verſuchungen zu beſiegen.
Das erſte war, daß er die Verſammlung erinnerte, wie
alle jene Vorſchriften nur eine Laſt waͤren und ein Joch, welches
weder ſie noch ihre Vaͤter haͤtten moͤgen tragen; und das ſei es,
woran auch wir uns erinnern, daß alles außer dem Glauben
nur eine Laſt iſt und ein unertraͤgliches Joch.
Wie wahr dies geweſen iſt von dem, was damals noch hin⸗
zugefuͤgt werden ſollte, von dieſer Menge aͤußerer Gebraͤuche, die

ſich durchs Leben hindurchzogen und die Aufmerkſamkeit des Men⸗

ſchen in jedem Augenblikk vom Hoͤchſten abwandten, die Richtung
auf den einen großen Gegenſtand verhinderten, daruͤber kann kein
Zweifel ſein. Aber es iſt ſo mit allem, was die Menſchen an
die Lehre von der Gnade und Liebe Gottes noch von außen an⸗
heften wollten. Wenn wir an die Stelle jener aͤußern Gebraͤuche
auch ſezen wollten die einfachen und heiligen Gebraͤuche des Chri⸗
ſtenthums, und den Befolgungen derſelben, inſofern ſie aͤußere
ſind, einen Werth zuſchreiben: ſo werden wir auch von ihnen
geſtehen muͤſſen, daß ſie nichts ſeien als eine Laſt und ein Joch.
Denn⸗was kann es beſchwerlicheres und laͤſtigeres geben, als ſich
hinaufſtimmen zu wollen zur Andacht in einer Lage und zu ei⸗
ner Zeit, wo kein Beduͤrfniß dazu treibt. Ja wenn dasjenige,

*) Mark. 9, 24.

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515

was der Natur nach rein geiſtig iſt, auch nur aus freier Neigung
hervorgehen kann; wenn es dadurch, daß es zur Pflicht und
Schuldigkeit gemacht wird, herausgeriſſen iſt aus dem Zuſam⸗

menhang mit dem innern: ſo wird es das geiſtloſeſte und leerſte

aber auch das unertraͤglichſte, und nichts iſt, was ſo die Kraͤfte
des Geiſtes ſtoͤrt und ſchwaͤcht.
Und eben ſo, m. Fr., ſind es irgend andere aͤußere Uebungen,
wodurch der Menſch ſeine Sinnlichkeit ertoͤdtet, ſeinem Fleiſche
Abbruch thun, oder durch Entſagung, durch Anſtrengung irgend
etwas gutes hervorbringen will, aber ſo, daß dies nicht hervor⸗
geht aus ſeinem Beſtreben beſſer zu werden, und ohne daß dieſe
Beſtrebungen liegen auf dem Wege ſeines Berufs: ſo ſind auch
ſie nichts anderes als ein hartes Joch. Wol iſt es etwas edles,
wenn der Menſch herſtellt das Verhaͤltniß zwiſchen der Vernunft
und Sinnlichkeit, daß jene allein herrſche, dieſe allein diene, und
wol kann der Menſch durch Uebung dahin gelangen; aber ſie
muß auf dem natuͤrlichen Wege liegen, jede andere Ertoͤdtung
ſeiner Sinnlichkeit kann ihm nur eine Laſt ſein und ein druͤk⸗
kendes Joch. .
Das zweite, was der Apoſtel that, war, daß er die, welche
Aergerniß nahmen an ſeinem Verfahren, daran erinnert, wie der
Geiſt Gottes uͤber ſie gekommen waͤre ohne Unterſchied zu ma⸗
chen, und dies iſt das zweite Mittel jener Verſuchung zu entgehn.
Es iſt eine Erfahrung, die wir nicht bloß in einem be⸗
ſtimmten Falle gemacht haben und die ſo fern liegt, ſondern
ſie iſt das taͤgliche Leben unter den wahren Chriſten, keiner
kann den Gegenſaz verkennen zwiſchen dem bedruͤkkten nur aufs
aͤußere gerichteten Zuſtande derer, die außer dem Glauben und
der Liebe noch etwas noͤthig haben, und zwiſchen der heitern Ruhe
derer, welche ungeſtoͤrt den einfachen Weg des Glaubens halten.
Nicht als ob ſie nicht auch die Schwaͤche der menſchlichen Na⸗
tur fuͤhlten und es inne wuͤrden, daß der Menſch nur langſam
geneſe zur Heiligung; aber wer durch nichts anderes ſiegen will,
Kk 2

516

als durch die Kraft Chriſti, und wer ſich auf das Zeugniß ſeines
Gewiſſens dabei berufen kann, was ſoll dem fehlen? Warum
ſoll der Menſch da bezeugen, daß er ſchwach iſt? denn er iſt
ſtark durch die Gnade Gottes! und wenn er fuͤhlt, daß ſein
ganzes Leben darauf gerichtet iſt, Ehre zu machen der Gnade
Gottes, wenn er nur Werth legt auf das, was ihm dieſe ver⸗
ſchafft, ſo muß er ſich auch wuͤrdig fuͤhlen derſelben! So war
uͤber jene der Geiſt Gottes gekommen; ſo lebten viele unter de⸗
nen, die erſt juͤngſt zum Evangelium bekehrt waren, in ruhiger
Heiterkeit des Glaubens und der Liebe.
Auf dieſe ruhige Ueberzeugung, auf dieſe gleichmaͤßige Ge⸗
muͤthsſtimmung weiſt der Apoſtel hin um den ſtreitenden Juden⸗
chriſten zu zeigen, wie weit beſſer die daran waͤren, welche nicht
zweifelten an der ſchlichten Wahrheit des Evangeliums, und dazu
erinnerte er ſie dann noch drittens an den alten Bund, und,
weil ſie ſelbſt jenes Joch nicht haͤtten tragen koͤnnen, daß auch
ſie nur durch die Gnade Gottes ſelig zu werden hofften.
Was koͤnnte anderes uns hiebei entſtehn, als die lebendige
Erinnerung an die Zeit, wo jeder einſt den Bund mit ſeinem Er⸗
loͤſer geſchloſſen hat? und dies iſt das beſte Mittel, die aufſtei⸗
genden Gedanken und Zweifel zum Schweigen zu bringen; ja
an dieſer Erinnerung hat jeder Chriſt in ſich ein Pfand und
Siegel des Glaubens, ein Mittel ſich zurecht zu finden uͤber alle
Irrungen. Ja m. Fr., indem das Chriſtenthum in alle andere
Schikkungen und Entwikkelungen der menſchlichen Angelegenhei⸗
ten mit verwikkelt iſt; indem es aͤußerlich eine andere Geſtalt an⸗
nimmt, je nachdem es anders mit Worten und Formen ausge⸗
druͤkkt wird: ſo kommt es in Gefahr entſtellt zu werden durch
etwas fremdes. Aber es giebt darin ein bleibendes, gleiches, ein⸗
faches, welches nichts annehmen will von allem was außer ihm
liegt, und dies iſt die Ueberzeugung von dem goͤttlichen in uns,
von der Aehnlichkeit unſers Weſens mit Gott, unſere Gemein⸗
ſchaft mit ihm, die uns nicht deutlicher kann gemacht werden

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517

als durch das Bild des Erloͤſers. Daran halten wir uns, wenn
unſer Glauben Gefahr laͤuft, an den Klippen falſcher menſchli⸗
cher Gedanken und Sazungen zu ſcheitern: ſo werden auch wir
wie jene zum Schweigen gebracht werden, und dann erſt kann
uns aufgehen der glaͤubige beſonnene Blikk, vermoͤge deſſen ſich
in uns alle Lehren des Evangeliums immer klarer und reiner
geſtalten, nur feſter uns gruͤnden im Glauben an ihn; ſo wird
es wahr werden, daß wir außer ihm nichts beduͤrfen; wir wer⸗
den es einſehen, daß ſeine Liebe die Kraft iſt, aus deren Fuͤlle
uns Vollkommenheit und alles zu Theil wird, was Gott uns
verheißen! Amen.

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Wie es Pflicht ſei, das Recht aufrecht zu ein
erhalten und ſich Genugthuung zu ver⸗ ue kmn
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Ueber Apoſtelgeſch. 16, 35 — 37. er inugt
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Am 21. Sonntage nach Trinitatis. .
M. a. Fr. Wenn wir die Geſchichte des Chriſtenthums und
vorzuͤglich die fruͤhere betrachten, ſo ſehn wir, wie es mit großen e
Anſtrengungen, mit ſeltener und bewundernswuͤrdiger Aufopferung det
iſt begruͤndet und ausgebreitet worden in der Welt; wie denen, uu
die ſich dieſes goͤttlichen Geſchaͤfts annahmen, nichts zu groß war Dun
und zu ſchwer, dem ſie ſich nicht unterzogen haͤtten, wie ſie ſich dbe
alles irdiſchen entaͤußerten, damit andern das himmliſche gewon⸗ Un
nen werde, was ſie ſelbſt ſchon in ſich trugen; wie ſie, von die⸗ un
ſem Beſtreben ergriffen, irdiſcher Gewalt und dem verkehrten hei
Sinn der Menſchen oft weichen, ja oft auch die natuͤrlichen Ge⸗ 1
fuͤhle uͤberwinden mußten, die jedem das Leben lieb machen, aber
andererſeits nie aufhoͤrten ſich allem Unrecht, gleich viel ob es NI

ihnen, ob es andern geſchah, zu widerſezen und auch auf das Mnmn ir

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keinen Werth zu legen, was ihr Eigenthum war, wenn ſie nur
etwas gewinnen konnten fuͤrs Reich Gottes. Aus dieſen herrli⸗
chen Beiſpielen heldenmuͤthiger Tugend, indem ſie betrachtet
wurden von einem falſchen Sinn, der nicht daſſelbige Verlangen
in ſich fuͤhlte, iſt nachher der Wahn entſtanden, als ob das Chri⸗
ſtenthum ſeinen Bekennern allein den Sinn des Leidens und
Duldens einfloͤßte, als ob es ſie unfaͤhig mache zu der Staͤrke,
wodurch der Menſch allein das anvertraute bewahren kann, als
ob zu aller tapfern Gegenwehr gegen das boͤſe und Uebel in der
Welt durch die Froͤmmigkeit der Menſch ungeſchikkt werde. Da⸗
her iſt es dankenswerth, daß die heilige Geſchichte uns auch Bei⸗
ſpiele aufbewahrt, die jener Meinung entgegengeſezt ſind, und
welche beweiſen, daß zur Behauptung deſſen, was einem jeden
gebuͤhrt, das Chriſtenthum ſelbſt verpflichte. Eine ſolche Erzaͤh⸗
lung finden wir auf dem Wege unſerer Betrachtung uͤber die
Geſchichte der Apoſtel. Sie ſei es, die wir zum Gegenſtande un⸗
ſerer Betrachtung machen, um auch hieruͤber den Sinn der erſten
Helden der Religion zu erkennen.

Text. Apoſtelgeſch. 16, 35 — 37.
Und da es Tag ward, ſandten die Hauptleute Stadt⸗
diener und ſprachen, Laß die Menſchen gehen. Und
der Kerkermeiſter verkuͤndete dieſe Rede Paulo, Die
Hauptleute haben hergeſandt, daß ihr los ſein ſollet.
Nun ziehet aus und gehet hin mit Frieden. Paulus
aber ſprach zu ihnen, Sie haben uns ohne Recht und
Urtheil oͤffentlich geſtaͤupet, die wir doch Roͤmer ſind,
und in das Gefaͤngniß geworfen, und ſollten uns nun
heimlich ausſtoßen? Nicht alſo, ſondern laßt ſie ſelbſt
kommen und uns hinausfuͤhren.

Der Apoſtel Paulus hatte ein auffallendes Unrecht erlitten.
Mitten in der Erfuͤllung ſeines Berufs, ohne die buͤrgerliche

520

Ordnung zu ſtoͤren, war er von einigen uͤbelgeſinnten angeklagt
worden; dadurch war eine Verfolgung entſtanden, welche ihn,
da nicht nach Recht und Geſez und gleichſam im Tumult ver⸗
fahren wurde, in das Gefaͤngniß gebracht hatte. Der verleſene
Theil dieſer Erzaͤhlung zeigt uns nun, wie ſtreng der Apoſtel
darauf beſtand, ſich Genugthuung zu verſchaffen wegen des Un⸗
rechts, welches ihm geſchehen war. Denſelbigen, den wir ſonſt
bereit ſehen, ſich alles widerfahren zu laſſen um ſeines Herrn
willen, gleichguͤltig gegen alles Leiden und Uebel, dem er nicht
entgehen konnte, wenn er ſein großes Ziel erreichen wollte, den⸗
ſelbigen ſehn wir hier mit Feſtigkeit auf ſein Recht beſtehn und
zwar auf eine auffallende und fuͤr die, welche ihm Unrecht gethan,
kraͤnkende und demuͤthigende Weiſe. So laßt uns eben dies,
wie es recht ſei und alſo auch Pflicht das Recht auf⸗
recht zu erhalten und uns Genugthuung zu verſchaf⸗

fen, laßt es uns aus dieſem Beiſpiele lernen. Wir wollen er⸗

ſtens auf die Gruͤnde achten, welche den Apoſtel wol
haͤtten abhalten koͤnnen ſo zu verfahren, und z w ei⸗
tens ſehen, welches die uͤberwiegenden muͤſſen gewe⸗
ſen ſein, die ihn zu einem ſolchen Verfahren veran⸗
laſſen konnten.

I.

Zuerſt ſollten wir denken, was ihn wol haͤtte bewegen
ſollen Nachſicht gegen die fehlenden zu haben und ſich mit der

ihm dargebotenen Freiheit zu begnuͤgen, das ſei der Umſtand, daß

er es zu thun hatte mit obrigkeitlichen Perſonen.
Denn daß es nur unbedeutende mit geringer Macht begabte Die⸗
ner in einem kleinen Staͤdtchen waren, wird ihm wol niemand
zur Entſchuldigung anrechnen wollen; denn niemand wol wird
den Saz aufſtellen, daß man, je hoͤher die Handhaber des Rechts
geſtellt ſind, um deſto mehr ſie ſcheuen muͤßte. Das waͤre

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521

eine unwuͤrdige und ungeziemende Denkart. Recht, Ordnung
und Geſez haben eine immer und uͤberall gleiche Heiligkeit, und
ſie ruht auf allen, denen die Erhaltung derſelben aufgetragen iſt,
wie eng auch ihr Wirkungskreis, wie beſchraͤnkt ihre Macht ſei.
Wovor wir uns alſo ſcheuen bei den maͤchtigen und angeſehenen
Dienern des Rechts, davor muͤſſen wir uns auch ſcheuen bei den
geringern, und das Maaß unſerer Ehrfurcht und Achtung und
Schonung gegen ſie muß nicht das Maaß ihrer aͤußern Ehre und
Macht und ihres Anſehns ſein. Wir wiſſen alle, wie wichtig
es iſt fuͤr das gemeinſame buͤrgerliche Leben der Menſchen, daß
die Achtung gegen die Obrigkeit erhalten werde, wie mißlich,
wenn auf den Perſonen dieſer Art eine Geringſchaͤzung ruht oder
ein Flekken, welchen das Auge nicht uͤberſehn und die Hand der
Zeit nicht verwiſchen kann. Dieſe Anſicht, ſollte man denken,
muͤßte den Apoſtel veranlaßt haben, gegen die, die ihn beleidigt
hatten, ſchonender zu ſein und ſie nicht zu einer Handlung zu
noͤthigen, die ihnen in den Augen aller, die unter ihnen ſtanden,
zur Verringerung ihres Anſehns gereichen mußte. Aber dieſe Be⸗
trachtung hielt den Apoſtel nicht ab auf ſein Recht zu beſtehn.
Es konnte noch eine zweite ſein. Die Hauptleute naͤm⸗
lich, welche ihn hatten ſtaͤupen laſſen ohne ihn zu hoͤren und
ſeine Schuld eingeſehen zu haben, man kann doch nicht ſagen,
daß ſie gegen das Chriſtenthum und gegen ihn waͤren feindlich
geſinnt geweſen, oder daß ſie das ihnen anvertraute Recht wegen
eines eigenen Vortheils und Intereſſes gemißbraucht haͤtten.
Sie waren nur verleitet worden durch andere, welche durch den
Apoſtel ſich getrennt fuͤhlten von irdiſchen Vortheilen. Wie wir
nun uͤberall in Abſicht auf die Leichtigkeit zum Ueberſehen und
Verzeihen des geſchehenen Unrechts einen Unterſchied machen, je
nachdem die Bewegungsgruͤnde verſchieden ſind, aus welchen eine
ſolche unrechte Handlung entſprungen iſt: ſo, ſollte man meinen,
haͤtte der Apoſtel dieſes ſtrenge Verfahren ſich vorbehalten ſollen

522

auf einen bedeutenderen Fall, und den Irrthum oder die Leich⸗
tigkeit des Nachgebens gegen andere Menſchen eher uͤberſehn ſol⸗
len. Aber auch dieſe Betrachtung hielt ihn nicht ab auf ſeine
Genugthuung zu beſtehen. ,
Endlich koͤnnte man noch ſagen: es kam fuͤr die gute
Sache, der der Apoſtel diente, gar nichts darauf an, ob er ſo
mit der erhaltenen Freiheit, die ſeine Unſchuld beweiſen konnte,
oder mit lauter Anerkennung ſeiner Unſchuld ſich entfernte, oder
ob er ſtill nnd heimlich dieſen Ort verließ und ſcheinbar den
Dienern des Rechts das Recht ließ. Ganz etwas anderes freilich
waͤre es geweſen, wenn er hier haͤtte laͤnger bleiben wollen, um
eine Gemeinde des Herrn zu gruͤnden. Aber was ſich bekehren
wollte, hatte ihn gehoͤrt, war ſchon von dem Geiſte Gottes, wel⸗
cher aus ſeinen Reden hervorleuchtete, ergriffen, und jezt ſtand
er im Begriff nach Beendigung ſeines Geſchaͤfts ſich zu entfer⸗
nen, und ein Erfolg fuͤr ſeine Bemuͤhungen an dieſem Orte ließ
ſich doch von dieſer oͤffentlichen Rechtfertigung nicht erwarten.
Aber auch dies hielt den Apoſtel nicht ab von ſeinem Verfahren.

II.

Laßt uns daher ſehen, welches die uͤberwiegenden Gruͤnde
geweſen ſein moͤgen, die ihm dieſes Verfahren zur Pflicht
machen konnten. Wir koͤnnen nicht glauben, daß der Apoſtel
gehandelt haben werde von einem ſuͤndlichen Stachel der Leiden⸗
ſchaft getrieben, als haͤtte er etwas gethan, was ihm wol erlaubt
geweſen, was er aber aus andern Gruͤnden doch nicht haͤtte thun
ſollen. Denn das iſt eben das ausgezeichnete in dem Geiſte des
von Gott erfuͤllten, daß er nichts thut, weil ers etwa duͤrfte,
ſondern daß er keinen andern Bewegungsgrund zu ſeinen Hand⸗
lungen hat als das Gebot Gottes, welches ihm immer ſagt,
was er ſolle. Er thut nicht, was ihn geluͤſtet, ſondern es treibt
ihn nur zu thun, was er ſoll und muß. Alſo zur Pflicht hatte

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523

es ſich der Apoſtel gerechnet ſo zu handeln, und eben die Gruͤnde,
die ihn dazu beſtimmten, haben wir aufzuſuchen, und ſie liegen
jedem, der unbefangen nachdenken will, bald und klar vor Augen.
Ohne alle Ruͤkkſicht auf irgend einen Erfolg und ohne,
wie die Gerechtigkeit ſelbſt, ein Auge zu haben fuͤr aͤußere Ver⸗
haͤltniſſe, iſt die Pflicht jedes Menſchen dahin zu ſehen und zu
wirken, daß das Recht geſchehe, und wo Unrecht geſchehen iſt,
daß es gut gemacht werde, und zu bewirken und an den Tag
zu legen, daß es das Unrecht wenigſtens nicht iſt, welches gilt
und beſtehen kann. Das iſt eine heilige, das iſt, ich wage es
kuͤhn zu behaupten, unter allen menſchlichen Pflichten die heiligſte,
daß wir der Gerechtigkeit dienen. Denn wodurch anders als
durch den feſten Entſchluß das Recht zu vertheidigen kann es
beſtehen! Freilich es iſt eine aͤußere Macht gegruͤndet, es aufrecht
zu halten und zu ſchirmen. Sie ſoll ſich uͤberall hin verbreiten,
und in dieſer Macht ſoll jeder ſeinen Schuz ſuchen und ihr ver⸗
trauen. Aber worauf ruht dieſe Macht ſelbſt, als auf der Liebe
der Menſchen zum Recht? woraus beſteht ſie anders, als aus
der zuſammengeleiteten Wirkſamkeit einzelner Kraͤfte derer, welche

das fuͤrs hoͤchſte Gut achten, daß das Recht geſchehe, und die

ſich alles gefallen laſſen, alle Kaͤmpfe und Aufopferungen und
Anſtrengungen, welche die Bedingungen ſind zur Aufrechthaltung
des Rechts? Darum iſt es die heilige Liebe eines jeden einzel⸗
nen zum Recht, worauf alle Gewalt anm ſicherſten begruͤndet iſt.
Wo die oͤffentliche aufgeſtellte Macht nicht hinreicht, da vertrauen
diejenigen, denen die Bewachung der Geſeze obliegt, daß die an⸗
geborne Liebe zum Recht in allen Menſchen bewirken werde, was
zu bewirken der einzelne nicht ſtark genug iſt, und es giebt keine
ſichere Stuͤze fuͤr alles gute und ſchoͤne, fuͤr das herrlichſte, was
wir beſizen, als die Heiligkeit und Unverlezlichkeit des Rechts!
Eben darum darf niemand auf den Erfolg, auf die aͤußeren Ver⸗
haͤltniſſe ſehen, und niemand darf fragen, wenn jemand, ſei er es

524

ſelbſt, ſei es ein anderer, Unrecht erlitten hat, was wird der Er⸗
folg ſein, wenn das Recht an ihm geraͤcht wird? Das iſt der
Sinn jenes alten Spruchs, Es beſtehe das Recht, und die Welt
gehe unter, welcher aber nichts ſagen will, als wir ſollen alles
daran wenden, unbekuͤmmert, was uns, was andern fuͤr Unheil
daraus entſpringt; und dann eben wird die Welt nicht untergehn,
nur feſter gegruͤndet werden durch Ordnung und Geſez.
Hierzu kommt ein anderer Grund, der naͤmlich, daß,
wenn diejenigen, welchen die Aufrechthaltung des Rechts beſon⸗
ders anvertraut iſt, Unrecht gethan haben, ſie beſchaͤmt werden.
Denn m. Fr. jene Achtung und Ehrfurcht fuͤr diejenigen, welche
Ordnung und Recht in der menſchlichen Geſellſchaft aufrecht zu
erhalten beſtellt ſind, ſie iſt keine perſoͤnliche Achtung, ſondern be⸗
zieht ſich auf das Geſchaͤft; es iſt nicht der Mann ſelbſt, dem
ſie erwieſen wird, ſondern das, was ihm anvertraut iſt, und das
Gefuͤhl, daß er zu dieſer Stelle nicht gelangt ſein wuͤrde, wenn
nicht eine edle Ueberzeugung und ein heiliges Gefuͤhl fuͤr Recht
ihn dahin geſezt haͤtte. Soll dieſes aufrecht erhalten werden, ſoll
das demſelben erwieſene Anſehn nicht in eine ſklavenaͤhnliche Un⸗
terwerfung ausarten: ſo muß alles perſoͤnliche von dieſer heiligen
Sache geſchieden, und alles Unrecht weit ſtaͤrker gefuͤhlt und ge⸗
ahnet werden in denen, welche dieſem wichtigen Geſchaͤfte ihr
Leben und ihre Kraͤfte widmen ſollen, als in anderen. Nur daß
es auf die rechtmaͤßige Art geſchehe, daß nicht in der Vertheidi⸗
gung deſſelben das Recht ſelbſt Gefahr laufe, ſonſt waͤre was
wir treiben ein leerer Spott. Eben darum giebt es kein ande⸗
res Mittel gegen die, welchen die Gewalt gegeben iſt, wenn ſie
dies ihnen anvertraute Gut gemißbraucht und verlezt haben, als
ſie zu beſchaͤnen. So wie die oͤffentliche Meinung, der allge⸗
meine Sinn der Menſchen fuͤr Recht und Geſez und Ordnung
der Grund iſt, worauf alle menſchliche Macht und Gewalt beru⸗
het, denn ſie waͤre ja ohne Nachdrukk und Kraft, wenn nicht

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525

dieſer Sinn ihr Schirm und Schild waͤre; ſo wie dieſer Sinn
die Buͤrgſchaft iſt und die Bedingung alles Rechts: ſo iſt auch
die oͤffentliche Stimme fuͤr Ordnung das einzige Mittel, die welche
gefehlt haben zu beſchaͤmen. Und dieſes Mittel, wie es ſei, rich⸗
tig anzuwenden, muß dem Gewiſſen uͤberlaſſen bleiben, denn da⸗
zu gehoͤrt Erleuchtung und Weisheit vom Herrn. Aber das ſehn
wir an dem Beiſpiel des Apoſtels, daß eben in Abſicht auf das
Betragen derer, die als Diener und Stellvertreter des Rechts
da ſtehn, weniger als ſonſt wol auf die Bewegungsgruͤnde ge⸗
ſehen werden muͤſſe, welche ſie leiteten. Denn ſie werden nur
nach dem Geſchaͤfte und nach der Art, wie ſie es verwalten,
beurtheilt. Die obrigkeitlichen Perſonen ſollen die allgemeine
Wohlfahrt foͤrdern und jeden in ſeinem Rechte ſchuͤzen und ihn
erhalten in der Wirkſamkeit, durch die er eben zum allgemeinen
Wohl wirken ſoll. Gehen ſie davon ab, ſo iſt ihr Geſchaͤft
gleich ſehr verlezt, die allgemeine Wohlfahrt gleich ſehr gefaͤhr⸗
det, ſei es nun Bosheit, welche ſie bewog, oder Irrthum, oder
Eigennuz, oder Schwachheit und Nachgiebigkeit gegen diejenigen,
die ſich ihrer zum Unrechte als Werkzeuge bedienten. Daher iſt
es auch Recht hier alle diejenigen Betrachtungen bei Seite zu
ſtellen, die dem einzelnen, wenn er in dieſer Art gefehlt hat, zu
Statten kommen; darum iſt es erlaubt, daß jeder die Stimme
des Rechts erſchallen laſſe, ſo laut er nur kann, gegen das Un⸗
recht, was ſie thun; daß jeder, ſo viel er nur vermag, beitrage
zu ihrer Beſchaͤmung, damit die heilige von aller Perſon unab⸗
haͤngige Sache aufrecht erhalten werde, damit nicht ihre Ach⸗
tung und Ehre mit der perſoͤnlichen zugleich untergehe. Das
war es, was den Apoſtel bewog und noͤthigte gegen obrigkeitli⸗
che Perſonen ein Verfahren zu beobachten, welches ihnen ſo em⸗
pfindlich und kraͤnkend ſein mußte.
End lich war es nicht nur das Recht im allgemeinen, ſon⸗
dern noch ein beſonderes Beſizthum hatte er zu beſchirmen, das

526

Recht des roͤmiſchen Buͤrgers, wodurch in jener Zeit der aͤußere
Unterſchied unter den Menſchen feſtgeſtellt wurde, ſo daß alle,
die es beſaßen, mehr unter dem Schuze der Geſeze ſtanden und
weniger von der Willkuͤhr zu leiden hatten als die, welchen die⸗
ſes buͤrgerliche Kleinod fehlte. Der Apoſtel lebte zwar nur in
der Kirche und fuͤr ſie; aber oͤfters ſehn wir ihn dieſes Recht
vertheidigen, und ſo m. Fr. ſoll keiner einen wohlerworbenen
Vorzug verſchmaͤhen oder ihn ſich entreißen laſſen, denn es giebt
keine Auszeichnung, kein Recht, keinen Vorzug, wenn wir ihn
rechtmaͤßig beſizen, den wir nicht ſollten anwenden koͤnnen zur
Foͤrderung deſſen, was wir zu leiſten und zu wirken haben, und
nicht nur in der Thaͤtigkeit, welche mit dem buͤrgerlichen Leben
zuſammenhaͤngt, ſondern auch in der, welche dem Reich Gottes
gewidmet iſt. Dieſes ſollen wir ſo feſt zu gruͤnden ſuchen als
moͤglich; darum ſoll alles ihm dienen; jede Kraft, jedes Recht,
welches uns gehoͤrt, werde zu dieſem Dienſte verwandt. Durch
einen ſolchen Sinn wird dann alles geheiliget; alles iſt ein Ge⸗
raͤth und Gefaͤß im Dienſte des Tempels, und keine Hand ſoll
es ungeſtraft beruͤhren und verlezen. Von dieſem Geſichtspunkte
aus vereinigt ſich fuͤr den Chriſten, was ſich ganz entgegen ge⸗
ſezt zu ſein ſcheint, und in dieſem Sinn iſt er bereit alles Gott
hinzugeben und eben deshalb zu heiligen und zu beſchuͤzen gegen
jeden Angriff, und die Verfaſſung des Herzens, welche entſpringt

aus dieſem Sinn, das iſt die Tapferkeit, der Muth und die

Unerſchrokkenheit, mit der der Chriſt in jedem Augenblikk fuͤr die
Vertheidigung des hoͤchſten in den Kampf zu ziehen bereit iſt.
Darum m. Fr., es giebt in dem Chriſten keine einander wider⸗
ſtrebende Geſinnung; alles, was dem ſinnlichen Menſchen ganz
entgegengeſezt zu ſein ſcheint, iſt doch nur eins und eben daſſelbe
fuͤr den, der im Geiſte lebt und nach dem Geiſte handelt, und
weil es unter den Chriſten nichts giebt, was blos aͤußerlich waͤre
und weltlich, weil ja alles in Beruͤhrung ſteht mit dem Reich

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527
Gottes, ſo kann er auch mit gutem Gewiſſen zur Erhaltung
deſſen, was blos irdiſch ſcheint, eben ſo viel thun als fuͤr das,
was ewig iſt. Laßt uns nur das feſthalten, daß wir im Dienſte
des Herrn ſtehn, ſo werden wir nie etwas irdiſches erwaͤhlen,
weil es als irdiſches fuͤr uns einen Werth haͤtte, und nichts aus
dem Auge laſſen, was wir Gott ſchuldig ſind, weil wir verblen⸗
det etwas nur fuͤr irdiſch hielten, was doch auch wichtig iſt fuͤr
ſeinen Dienſt. So werden ſich dann alle Tugenden in unſerm
Leben vereinigen, ſo werden wir thun, was Recht iſt vor Gott
und den Menſchen, und das Wort verſtehen lernen, daß wir
uͤberall Gott mehr gehorchen ſollen, als den Menſchen! Amen.

XVII.

Ueber das Verhaͤltniß deſſen, was alle fromme
Menſchen mit einander gemein haben, zum
eigenthuͤmlich chriſtlichen.

Ueber Apoſtelgeſch. 17, 22 — 31.

Am 22. Sonntage nach Trinitatis.

Ven je her faſt, moͤchte man ſagen, wenigſtens ſeitdem das
Chriſtenthum angefangen hat ſich uͤber einen groͤßeren Theil des
Menſchengeſchlechts zu verbreiten, iſt es ein Gegenſtand nicht nur
der Unterſuchung ſondern auch des Streites geweſen, was denn
der eigentliche Mittelpunkt deſſelben und die Hauptſache ſei von
allem, was dagegen außerweſentlich und zufaͤllig, und worauf
vor allen Lehren und Vorſchriften der Menſch ſein Vertrauen ſe⸗
zen, woran er ſein Herz haͤngen ſolle, woran nicht; daruͤber ſind
von je her die Meinungen getheilt geweſen. Von je her und be⸗
ſonders in dieſer lezten Zeit hat es viele gegeben, die in dem
Chriſtenthum nie ſein eigenthuͤmliches und beſonderes ſuchten,
ſondern nur die allgemeine Regung der Froͤmmigkeit und Gott⸗
ſeligkeit darin fanden, und daher fragten, was dem Chriſten mehr

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werth ſein muͤſſe, das was der Gegenſtand des Glaubens fuͤr
einige, oder was von Natur in eines jeden Herz geſchrieben
waͤre, und was daher auch jeder in jeder menſchlichen Bruſt wie⸗
der finden muͤſſe. Und freilich hat ſich von jeher mancherlei lieb⸗
loſes und engherziges auf der einen Seite und viel leichtſinniges
und unchriſtliches auf der andern in dieſem Streite verſtekkt. Es
giebt uns ein Abſchnitt aus dem Theile der heiligen Schrift,
der uns bisher immer den Stoff zu unſeren chriſtlichen Betrach⸗
tungen dargeboten hat, eine beſondere Veranlaſſung, aus dem
Munde des Apoſtels ſelbſt zu lernen, wie ſich in ſeinem Gemuͤ⸗
the jenes allgemeine zu dem eigenthuͤmlich chriſtlichen verhalten,
welches ein jedes ſei und wie es mit einander verbunden iſt, oder
von einander getrennt. Das ſoll der Gegenſtand unſerer heuti⸗
gen Betrachtung ſein.

Text. Apoſtelgeſch. 17, 22 — 31.
Paulus aber ſtand mitten auf dem Richtplaz und
ſprach, Ihr Maͤnner von Athen, ich ſehe euch, daß ihr
in allen Stuͤkken allzu aberglaͤubig ſeid. Ich bin her⸗
durchgegangen und habe geſehen eure Gottesdienſte und
fand einen Altar, darauf war geſchrieben, Dem unbe⸗
kannten Gott. Nun verkuͤndige ich euch denſelbigen,
dem ihr unwiſſend Gottesdienſt thut. Gott, der die
Welt gemacht hat und alles, was darinnen iſt, ſinte⸗
mal er ein Herr iſt Himmels und der Erde, wohnet
nicht in Tempeln mit Haͤnden gemacht. Seiner wird
auch nicht von Menſchenhaͤnden gepfleget, als der je⸗
mandes beduͤrfte, ſo er ſelbſt jedermann Leben und Odem
allenthalben giebt. Und hat gemacht, daß von einem
Blut aller Menſchen Geſchlechter auf dem ganzen Erd⸗
boden wohnen, und hat Ziel geſezt und zuvor verſehen,
wie lange und weit ſie wohnen ſollen, daß ſie den

Herrn ſuchen ſollten, ob ſie doch ihn fuͤhlen und fin⸗
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1

530
den moͤchten. Und zwar er iſt nicht ferne von einem
jeglichen unter uns, denn in ihm leben, weben und
ſind wir, als auch etliche Poeten bei euch geſagt haben,
Wir ſind ſeines Geſchlechts. So wir denn goͤttlichen
Geſchlechts ſind, ſollen wir nicht meinen, die Gottheit
ſei gleich den goldenen, ſilbernen und ſteinernen Bil⸗
dern, durch menſchliche Gedanken gemacht. Und zwar
hat Gott die Zeit der Unwiſſenheit uͤberſehn; nun aber
gebietet er allen Menſchen an allen Enden Buße zu
thun; darum daß er einen Tag geſezt hat, auf welchen
er richten will den Kreis des Erdbodens mit Gerech⸗
tigkeit durch einen Mann, in welchem er's beſchloſſen
hat und jedermann vorhaͤlt den Glauben, nachdem er
ihn hat von den Todten auferwekket.

Wir duͤrfen weder vorausſezen, daß wir in dieſen Worten
die ganze Rede haben, wodurch damals der Apoſtel Paulus in
der Stadt Athen zuerſt unter den Heiden das Evangelium ver⸗
kuͤndigt hat, noch auch, daß uns der Theil derſelben, der hier
aufgezeichnet iſt, in der urſpruͤnglichen Vollſtaͤndigkeit erhalten
waͤre. Denn der Erfolg der Geſchichte zeigt, daß er unterbro⸗
chen wurde, und es iſt außerdem leicht zu ſehn, daß der Erzaͤh⸗
ler uns hier nicht des Apoſtels Worte in ihrer ganzen Ausdeh⸗
nung, ſondern nur nach ihrem weſentlichen Inhalt aufgezeichnet
hat. Wir ſehn aber den Apoſtel hier anfangend von demjenigen,
was ſich als Bewegung und Regung der Froͤmmigkeit in den
Gemuͤthern aller Menſchen findet, auch derer, die in den finſter⸗
ſten Irrthuͤmern des Aberglaubens verſtrikkt waren, zu dem uͤber⸗
gehen, was er kraft ſeiner Sendung als das Evangelium Chriſti
predigen mußte. Laßt uns davon Gelegenheit nehmen, nachzu⸗
denken uͤber das, was dem Chriſtenthum eigenthuͤmlich
iſt, und was alle fromme Menſchen mit einander ge⸗
mein haben. Laßt uns zuerſt jenes Allgemeine uns vor

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Augen halten und ſodann ſehen, wie es ſich im Ge⸗
muͤthe des Chriſten zu dem eigenthuͤmlich chriſtlichen
verhalte.

Der Apoſtel war, wie er erzaͤhlt, hindurch gegangen durch
die Stadt und hatte geſehen ihre Gottesdienſte, und war, wie
eine andere Stelle uns ſagt, ergrimmt im Geiſte, daß die Stadt
ſo aberglaͤubiſch waͤre, ergrimmt daruͤber, daß bei aller Erleuch⸗
tung des Verſtandes in menſchlichen Dingen, in Kunſt und Wiſ⸗
ſenſchaft, doch eben ſo groß die Verfinſterung war in goͤttlichen
Dingen, indem Altaͤre geheiligt waren einer Menge von ertraͤum⸗
ten eingebildeten Weſen, in welchen zwar, als den Sinnbildern
weltlicher Kraͤfte, eine Spur zu finden war von der hoͤchſten le⸗
bendigen Kraft, die aber das Weſen der Gottheit nicht befriedi⸗
gend und erſchoͤpfend darſtellen konnten. Da fand er denn auch
einen Altar dem unbekannten Gotte geweihet, und dieſer war
es, woran er ſeine Predigt des Evangelii anknuͤpfen konnte. In
allen jenen Gottesdienſten war das Weſen der Gottheit herabge⸗
wuͤrdigt zu der ſinnlichen beſchraͤnkten Natur; aber in dieſer In⸗
ſchrift druͤkkte ſich wenigſtens nach der Anſicht des Apoſtels und
ſeines frommen liebenden Gemuͤths die Anerkennung aus, daß
alles zuſammen das menſchliche Gemuͤth nicht befriedigte, daß
ihm eine Sehnſucht uͤbrig bleibe nach einem hoͤheren, welches aber
zu erfaſſen die Athener nicht Gelegenheit gehabt hatten, und
dies war die erſte Spur von Froͤmmigkeit, die ſich unter allen
Irrthuͤmern erhalten hatte, von dem Gefuͤhl in jedes einzelnen
Bruſt, daß es noch einen hoͤhern Gegenſtand ſeiner Anbetung

gebe, und von der Sehnſucht, ſeinen Verſtand und ſein Herz an

etwas groͤßeres und erhabeneres haͤngen zu koͤnnen.
Und ſo m. Fr. finden wir uͤberall, wie auf der Seite des verderb⸗
ten Herzens, daſſelbe auch auf der Seite des verderbten Verſtandes.
Ganz iſt nicht leicht ausgeſtorben die Faͤhigkeit und Empfaͤnglich⸗
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532

keit fuͤrs ewige; wenn auch nur als das unbekannte ſchwebt
es den Menſchen doch vor und erregt eine unbeſtimmte Sehn⸗
ſucht, die ſie treibt und nie ruhen laͤßt. Und auch diejenigen,
welche ihr Herz verſtrikkt haben in den Banden der Sinnlich⸗
keit, und welche nach dem Geluͤſte ihres Fleiſches einer entgegen⸗
geſezten Meinung folgen und ſo aufſtellen eine Menge eingebil⸗

deter irriger Goͤzenbilder, auch dieſen bleibt eine unbefriedigte

Sehnſucht zuruͤkk, und wenn ſie auch die Stimme des Geſezes
nicht deutlich vernehmen, es giebt doch Augenblikke, wo ſie fuͤh⸗
len, daß die Seligkeit nicht darin liegt, worein ſie dieſelbe ſezen,
und einem unbekannten Gotte erbauen ſie in ihrem Herzen einen.
Altar, bereit ihm, haͤtten ſie ihn nur gefunden, alles uͤbrige zu opfern.
Der Apoſtel verkuͤndigt ihnen dieſe unbekannte Gottheit
ſtatt der Bilder, welche darſtellen ſollten die eine ewige ſchoͤpfe⸗
riſche Kraft, welche die Quelle iſt der ſichtbaren Welt und aller
darin waltenden Geſeze und Ordnungen. Indem er ihnen aber
darſtellt den ewigen Gott, befindet er ſich noch nicht auf dem
Gebiete des eigenthuͤmlichen im Chriſtenthum. Denn er beruft
ſich auf das, was auch denen die fern waren geoffenbart iſt,
was ihre eigenen Dichter und begeiſterten Maͤnner geſchrieben ha⸗
ben, und auch er ſagt, das ewige waͤre allen offenbart, nur Thor⸗
heit und Verderbtheit des Herzens haͤtten dies Gefuͤhl des ewi⸗
gen zerfaͤllt in eine Menge von kleinlichen Vorſtellungen ſinnli⸗
cher Gewalten. Aber von dieſer ewigen Wahrheit ſehen wir ihn
ſelbſt ergriffen, und auf eine ergreifende Weiſe ſtellt er das wohl⸗
verſtandene dar. Und nicht nur an dem Daſein der aͤußerlichen
Welt und an den darin waltenden Geſezen ſtellt er ſeinen Zu⸗
hoͤrern dar das Weſen Gottes, ſondern in ihrem eigenen Leben
und Daſein; Gott habe es ſo geordnet, daß ſie ihn fuͤhlen und
finden moͤchten, und er ſei nicht fern von einem jeden, denn in
ihm lebten, webten und haͤtten alle ihr Daſein. Und eben dies,
daß dem Menſchen nicht nur in der aͤußern Welt, ſondern auch
in ſeinem Leben Gott ſich offenbart, dies iſt jene allgemeine

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Froͤmmigkeit, von der alle beſſern in allen Geſchlech⸗
tern und Voͤlkern ergriffen ſind. In ſich ſelbſt ſoll jeder die
Offenbarung des goͤttlichen Weſens finden, Spuren von einer hoͤhern
Liebe und einem Daſein in ſich wahrnehmen, welches eben nicht
waͤre, wenn es nicht gaͤbe jenes einige und ewige Weſen, welches
wir Gott nennen; Geſeze eines Lebens in ſich finden, welches
uͤber alles ſinnliche und irdiſche eben ſo erhaben iſt wie das hoͤchſte
Weſen ſelbſt, weil wir nur in ſolcher Erhebung unſers Gemuͤths
das hoͤchſte ſelbſt, Gott denken koͤnnen; und daraus m. Fr. folgt
jenes erhebende Gefuͤhl, daß wir mit Gott eines Geſchlechts ſind,
er der Vater, wir die Kinder, in welchen ſich verjuͤngt und klar
ſein Weſen und Ebenbild darſtellt. Das haͤtten ſie ſelbſt ſchon
wiſſen koͤnnen, das hatten ihnen mehrere verkuͤndigt, und dies
Gefuͤhl des Menſchen, daß er ſich zu Gott verhalte wie das
Kind zum Vater iſt nicht in den Grenzen des Chriſtenthums
eingeſchloſſen, ſondern ſoll das Eigenthum aller Menſchen ſein.
Wie wenig dies benuzt, wie leichtſinnig es verſchleudert worden
ſei in ſinnlicher Ueppigkeit, daruͤber gleitet der Apoſtel hinweg,
wenigſtens iſt uns davon in dieſer Erzaͤhlung nichts mitgetheilt,
und er faͤhrt fort mit der Verſicherung, Gott habe die Zeit der
Unwiſſenheit uͤberſehn, nun aber gebiete er allen Buße zu thun,
ihren Sinn zu aͤndern, von dem irdiſchen ſich zu wenden zu dem
himmliſchen und zu einem Leben, welches jenes Bewußtſeins,
daß wir goͤttlichen Geſchlechts ſind, wuͤrdig waͤre.
Von hier an ſehn wir den Apoſtel auch auf das kommen, was
allein der Gegenſtand war ſeiner Sendung. Nun redet er von dem
Mann, durch welchen Gott beſchloſſen hat Himmel und Erde zu
richten, durch den er den Menſchen vorhaͤlt den Glauben, und den
er dargeſtellt hat als ſeinen Sohn und Bevollmaͤchtigten durch die
Auferwekkung von den todten. Wie nun der Apoſtel fortgefah⸗
ren haͤtte und was erfolgt ſein moͤchte, wenn er nicht durch
dieſe Erwaͤhnung von der Todtenauferſtehung ſchon jezt eine

534

Unterbrechung herbeigefuͤhrt haͤtte: wir koͤnnen es uns leicht ergaͤnzen.
Von dem Augenblikke, wo er von Chriſto redet, befindet er ſich im

Gebiete deſſen, was dem Chriſtenthum eigenthuͤmlich iſt, und wie
er ſie vorher gefuͤhrt hatte von den das Gemuͤth nicht erfuͤllen⸗

den und befriedigenden Goͤttern zu dem einen und ewigen: ſo
fuͤhrt er ſie von der Vorſtellung mehrerer Goͤtterſoͤhne, die ſie
ſich auch getraͤumt, und von der ſie ihr Geſchlecht abgeleitet
hatten, zu dem heiligen ewigen Sohn Gottes, zu dem, durch

welchen der Herr beſchloſſen hatte die Welt zu richten mit Ge⸗

rechtigkeit. Hier alſo finden wir das eigenthuͤmliche des Chri⸗
ſtenthums, den innerſten Kern, von welchem alles ausgehet, und
an welchen ſich alles anſchließt. Daß wir goͤttlichen Geſchlechts
ſind, das iſt das allgemeine Gefuͤhl aller Menſchen. Aber wo
wir auch umherſchauen unter allen Kindern des ewigen Vaters,
finden wir einen, der es beſſer verdient ein Sohn Gottes zu hei⸗
ßen, als der heilige Mann, durch welchen Gott die Welt zu
richten beſchloſſen hat? Finden wir nicht in dem beſtaͤndigen
Streit des himmliſchen und irdiſchen uͤberall ein Uebergewicht
des irdiſchen? Da thut es noth, daß uns offenbart wurde der
wahrhafte Sohn, und durch ihn vorgehalten der Glaube, der uͤber
das Gefuͤhl unſerer Unwuͤrdigkeit uns erhebe, daß er uns darge⸗
geſtellt iſt, und daß durch ihn der Herr die Welt richte, daß
durch die Beziehung auf ihn die, welche ſich von ihm leiten laſ⸗
ſen, ſcheiden von denen, welchen am Ende das irdiſche doch lie⸗
ber iſt als das ewige, das ſie nicht erkaufen wollen durch Auf⸗
opferung des irdiſchen, daß dieſe Scheidung des guten und boͤſen
fuͤr uns haͤngt an dem Bilde des Sohnes Gottes und daran, ob
wir ihn annehmen oder verlaͤugnen, ihm unſer ganzes Leben
widmen oder ihn verachten. Das iſt das weſentliche, was der
Glaube des Chriſtenthums enthaͤlt. Darum m. Fr. will ich auch
nicht ins einzelne gehn und ergaͤnzen die Rede des Apoſtels, die
jeder ſich ſelbſt ergaͤnzen kann, ſondern

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zweitens aufmerkſam machen, wie ſich im Gemuͤthe des Apo⸗
ſtels dies allgem eine der Froͤmmigkeit zudem beſondern
des Chriſtenthums derhielt. Auf der einen Seite ſehen wir,
daß er jenes nicht uͤberſah, ſondern daß es eben ſo ſein Herz erwaͤrmte,
und daß ers zum Grunde legte von dieſem. Wenn er uͤber dies
allgemein ehandelt, in welchem nur der allgemeine Glaube an das
hoͤchſte Weſen, an Gott erſcheint: mit welcher Ueberzeugung ſpricht
er davon, daß in unſerm Leben und Weben wir ihn erkennen,
und daß er ſich uns offenbart, — wie feſt mag er das gehalten
haben, und daß wir ſeines Geſchlechtes ſind; und es iſt auch
nicht moͤglich, daß der an dem Weſen des Chriſtenthums haͤngen
kann, der das Gefuͤhl, wodurch der Menſch an Gott gebunden
iſt, uͤberſehn und verwerfen wollte. Der Sohn laͤßt ſich nicht
trennen vom Vater, und wenn wir nur durch den Sohn den
Vater kennen lernen koͤnnen, ſo kommt auch der nur zum Sohn,
der den Vater ſucht.
Aber wir ſehn auch auf der andern Seite, daß es dem Apo⸗
ſtel nicht moͤglich war dabei ſtehen zu bleiben. Es waͤre viel⸗
leicht kluͤger geweſen, wenn er wenigſtens etwa hier in ſeiner er⸗
ſten Rede ſich mit dem begnuͤgt haͤtte, was ſeinen Zuhoͤrern naͤ⸗
her lag, daß ſie ſich aus allen den vereinzelten Vorſtellungen der
Gottheit, welche ihren ſinnlichen Abbildungen zum Grunde
lagen, aus den zeerriſſenen Gliedern des lebendigen Weſens
ein wahres Bild zuſammenſezten. Dazu haͤtte er ſie bringen

koͤnnen und den innern Keim aufregen zur richtigen Erkenntniß

des ewigen Gottes. Aber es riß ihn wider ſeinen Willen fort,
weil ihm Gott, der ewige Vater und der, durch welchen wir zu
ihm gelangen und mit ihm verſoͤhnt werden ſollen, ſo ganz
eins waren. Sobald er ſagt, Gott habe die Zeit der Unwiſ⸗
ſenheit uͤberſehen, und daß nun eine neue Zeit anhebe fuͤr alle
ihm zu leben: ſo konnte er nun auch nicht mehr verſchweigen

536

den Sohn, daß er es ſei, dem wir folgen ſollen, daß jezt die
Fahne Chriſti erhoben ſei, und daß durch ihn geſchehen ſolle die
große Theilung unter den Geſchlechtern der Erde zwiſchen
denen, welche eines hoͤhern geiſtigen Lebens faͤhig, und denen,
welche auf einer niederern Stufe zu bleiben beſtimmt waͤren. Und
das iſt es eben, was den eigenthuͤmlichen Sinn und Geiſt des
Chriſten bildet, daß er nicht gedenken kann des Gottes, der uns
erſchaffen hat und die Welt hervorgebracht, ohne zu gedenken
deſſen, der uns, da wir in der Irre gingen, zu ihm gefuͤhrt hat,
daß, ſobald er ſich oder andern die Gruͤnde entwikkelt, welche den
Menſchen das Bewußtſein von dem hoͤchſten Weſen lebendig ma⸗
chen koͤnnen, er nicht umhin kann zu zeigen, daß Chriſtus es iſt,
durch den uns der Glaube, zur Verſoͤhnung mit ihm, iſt vorge⸗
halten worden.
Darum m. Fr. glaube ich auch, daß es fuͤr den, welcher
den Sinn des Chriſtenthums wahrhaft erfaßt hat, keinen Streit
mehr giebt, was ihm das wichtigſte waͤre, dasjenige im Chri⸗
ſtenthum, was er als Froͤmmigkeit mit allen zu theilen hat, oder
das, was demſelben eigenthuͤmlich iſt. Es iſt ihm das eine nicht
vor dem andern, durch das eine iſt ihm das andere geworden,
und beides ſo ihm vereinigt, wie in ſeinem Leben, das dem irdi⸗
ſchen und ewigen angehoͤrt, nur ein Wille iſt, der ſich in allem
ausdruͤkkt, ſo daß ſich ſein aus beiden religioͤſen Elementen be⸗
ſtehendes Leben auch in allem ſeinen Thun abſpiegelt. Sondern,
wo ein ſolcher Streit entſteht, da muß ſchon eine Theilung des
Gemuͤths ſein, da muß ſchon nicht mehr mit gradem Blikke,

ſondern mit ſchielendem Auge geſehn werden, wo dann auch der

eine Gegenſtand zwiefach erſcheint, und jeder, der in dieſen Fall
kommt, gehe in ſich ſelbſt und ſuche die Quelle des Streites in
ſich ſelbſt auf, in der Verkehrtheit ſeines Sinnes und Denkens,
ehe ſie ihm eine Quelle wird des Irrthums und des Zweifels.
Nein, laßt uns das feſthalten als heilig, was uns als Eins
geworden iſt, und wenn wir fragen, woher wir fruͤher Gott er⸗

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kannt haben, laßt uns geſtehn, daß er ſich uns auf gleiche Weiſe,
wie durch Chriſtum, auch vorher geoffenbart hat, und wenn wir
fragen, Was iſt Chriſtus, und warum verehren wir ihn? laßt
uns ſagen, weil er das ewige Ebenbild des Vaters iſt von An⸗
beginn, weil wir in ihm befriedigend erkennen, daß wir goͤttli⸗
chen Geſchlechtes ſind, weil der Bund der Liebe, des Gehorſams,
der Verſoͤhnung durch ihn zwiſchen uns gegruͤndet iſt Dem ſei
die Ehre, dem ſie gebuͤhrt, und dem gehoͤre das Herz, welcher
ſich deſſelben bemaͤchtigt hat; und mag nun was uns in der
Betrachtung daruͤber aufgeht der Vater ſein oder der Sohn, im⸗
mer wird es doch der Geiſt Gottes gewirkt haben! Amen.

XVIII.
Ueber den Mißbrauch des Namens Jeſu.

Ueber Apoſtelgeſch. 19, 13 — 17.

Am 23. Sonntage nach Trinitatis.

M. Fr. In der Geſchichte der chriſtlichen Religion von der
erſten Ausbreitung an bis dahin, daß ihr Licht ſo vielen Ge⸗
ſchlechtern der Menſchen zu ſcheinen begonnen hat, ſehn wir uͤber⸗
all diejenigen Segnungen ſich vervielfaͤltigen, die ſchon ihre erſte
Erſcheinung verbreitete, uͤberall die hohen Tugenden der Liebe,
der Standhaftigkeit ſich entfalten wie bei denen, die den Beruf
hatten, ihre Bruͤder deſſelbigen Gluͤkkes theilhaftig zu machen,
deſſen ſie ſelbſt bereits genoſſen. Aber auf der andern Seite
koͤnnen wir auch nicht laͤugnen, daß es vieles giebt in dieſer Ge⸗
ſchichte, woruͤber die Geſchlechter der Menſchen Urſache haben
ſich zu demuͤthigen und zu ſchaͤmen, viele Unvollkommenheiten
und viele Uebel, die ſich ihrer bemaͤchtiget, welche von nicht we⸗
nigen auf die Rechnung deſſelbigen Glaubens und deſſelben Sin⸗
nes geſchrieben werden. Wenn wir dies naͤher uͤberlegen, ſo wer⸗
den wir leicht dasjenige auffinden, worin dieſer Vorwurf gegruͤn⸗

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det erſcheinen kann; aber auf der andern Seite werden wir nie
zugeſtehn koͤnnen, daß gerade, was die Quelle alles Heils und
Wohlergehens iſt, mit Recht den Vorwurf verdienen ſollte, nur
mehr Uebel uͤber das Menſchengeſchlecht gebracht zu haben. Wenn
nun die ſpaͤtere Entwikkelung des Chriſtenthums nur eine Fort⸗
ſezung deſſen iſt, was fruͤher da war: ſo werden wir auch zu
allem, was ſich ſpaͤter erzeugte, wenigſtens die erſten Keime in
den fruͤhern Zeiten wiederfinden, deren Betrachtung uns bisher
beſchaͤftigt hat.
Es ſei alſo eine Begebenheit aus jenen erſten Zeiten, die un⸗
ſer Nachdenken hiebei leiten kann, welche wir unſerer heutigen xe⸗
ligioͤſen Beſchaͤftigung zum Grunde legen.
Text. Apoſtelgeſch. 19, 13 — 17.
Es unterwanden ſich aber etliche der umlaufenden
Juden, die da Beſchwoͤrer waren, den Namen des
Herrn Jeſu zu nennen uͤber die da boͤſe Geiſter hatten,
und ſprachen, Wir beſchwoͤren euch bei Jeſu, den Pau⸗
lus predigt. Es warer ihrer aber ſieben Soͤhne eines
Juden, Skeva, des Hohenprieſters, die ſolches thaten.
Aber der boͤſe Geiſt antwortete und ſprach, Jeſum kenne
ich wol und Paulum weiß ich wol, wer ſeid ihr aber?
Und der Menſch, in dem der boͤſe Geiſt war, ſprang
auf ſie und ward ihrer maͤchtig und warf ſie unter
ſich, alſo daß ſie nakkend und verwundet aus demſelbi⸗
gen Hauſe entflohen. Daſſelbige aber ward kund al⸗
len, die zu Epheſus wohneten, beide Juden und Grie⸗
chen, und fiel eine Furcht uͤber ſie alle, und der Name
des Herrn Jeſu ward hochgelobet.

M. Fr. Die Zeiten, wo ſich dieſelbigen Begebenheiten,
welche uns in der Schrift erzaͤhlt werden, im buchſtaͤblichen Sinn
wiederholen koͤnnten, ſind voruͤber, indem auf der einen Seite

540

die Wirkungen des Namens Jeſu und derer, die ihn verkuͤndigen,
ſich mehr aufs innere des Menſchen beſchraͤnken, und auf der an⸗
dern wir alles, was aͤußerlich iſt an denſelben, aus einem andern
Geſichtspunkt anſehn, als es der damalige Zuſtand erlaubte.
Wenn wir in den Sinn und Geiſt dieſer Erzaͤhlung eindringen,
was finden wir anders als einen freventlichen Mißbrauch, den
diejenigen machten vom Namen Jeſu, welche ihn zu nennen nicht
verdienten, was anders als jenes freche Unternehmen, daß diejeni⸗
gen durch die Kraft Jeſu wirken wollten, denen ſie im innern
nicht einwohnte, ſondern die ſich derſelben nur als eines aͤußeren
Mittels bedienten. Es geſchieht in Beziehung auf das vorher
geſagte, daß ich auf dieſe Begebenheit eure Aufmerkſamkeit lenke;
denn was man der Lehre Jeſu zum Vorwurf gemacht hat, es
hat ſeinen Grund nur in denjenigen, die auf eine aͤhnliche Weiſe
wie jene Beſchwoͤrer den Namen Jeſu mißbrauchen wollen. Laßt
urns alſo in dieſer Stimmung nachdenken uͤber den Miß⸗
brauch des Namens Jeſu, laßt uns einſehen, was auch
noch in unſern Zeiten dieſen Namen verdient, und
zweitens, wie dieſer Frevel ſich auch jezt noch eben ſo
wie damals beſtraft.

Was das im allgemeinen heißt, den Namen Jeſu mißbrau⸗
chen, kann niemandem ganz fremd ſein, und die Ueberzeugung
eines jeden von dem, was darunter begriffen wird, wird zuſam⸗
menſtimmen mit dem wenigen, was ich nur hinzuzuſezen habe.
Der Name Jeſu iſt uns der Inbegriff alles deſſen, was er ge⸗
than, gelehrt, gewirkt hat; wenn wir ihn nennen, entfaltet ſich
dem innern Auge das hoͤchſte, das trefflichſte, das Ebenbild des
ewigen Vaters; wenn wir ihn nennen, ſehn wir ihn ſeinen Mund
oͤfnnen, um die Worte der Wahrheit und Verheißung uns mit⸗
zutheilen, die er als die gute Bothſchaft von dem ewigen Vater
den Menſchen verkuͤndigte; dieſe ewige ſich gleichbleibende mit

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goͤttlicher Gewalt die Herzen der Menſchen feſſelnde Kraft der

Wahrheit, dieſer Geiſt der Liebe, aus welchem alles gute und
ſchoͤne immer neu entquillt, dies begluͤkkende Hinaufſchauen zum
Vater, das iſt es, was wir im Namen Jeſu zuſammenfaſſen.
Mißbrauchen kann ihn derjenige nie, der ihn, den Inbegriff
alles dieſes herrlichen, in ſich traͤgt als die Quelle ſeines Heils,
derjenige nicht, der in Gemeinſchaft mit ihm lebt, und den der
Erloͤſer zu ſich hinaufziehn wird, weil er ihm treu nachfolgt auf dem
irdiſchen Wege. Aber mißbrauchen wird ihn derjenige, der nicht
ablaͤugnen kann die herrlichen Folgen, welche die goͤttliche Gnade
auch im aͤußerlichen Leben der Menſchen hervorruft, der aber,
vielleicht zu uͤberraſcht von der Gewalt, deren ſich die zu erfreuen
haben, aus denen die hohe Liebe hervorſtrahlt, ohne die Kraft
dazu in ſich zu haben, doch mit dem Scheine das ausrichten
moͤchte und zu koͤnnen waͤhnt, was jene wirklich dadurch vermoͤgen.
Darum zuerſt mißbraucht den Namen Jeſu jene gemeine
und unwuͤrdige Heuchelei, welche wir bald maͤchtiger bald ſelte⸗
ner herrſchen ſehn, die aber, ſeitdem die Religion auch aͤußerlich

geworden iſt, gewiß niemals ganz gefehlt hat. Selbſt im Rufe

eines frommen zu ſtehn, iſt etwas, was von jeher auch bei den
beſſern Ehre brachte; es iſt etwas, deſſen Schein anzunehmen
uͤberall lohnt, und in gewiſſen Zeiten und Umſtaͤnden auch wich⸗
tig werden kann fuͤr diejenigen, denen es nur um das aͤußere
zu thun iſt. Indem man fuͤr ſich ſelber den Schein der Froͤm⸗
migkeit ſucht, Vorwuͤrfe zu haͤufen auf die Fehler und Verderbt⸗
heit der Menſchen und unter dieſem Schein verderbte und ver⸗
kehrte Abſichten durchſezen zu wollen, das iſt etwas, was unter
Umſtaͤnden oft und leicht gelingen kann. Aber eben ſo, wie jene
Beſchwoͤrer in unſerer Erzaͤhlung, verſtehn ſolche auch den Na⸗
men Jeſu nur zu mißbrauchen. Es iſt nicht die Ueberzeugung
von der Kraft, worauf ſie ſich berufen; aber die heiligen Spruͤche
der Schrift, jene koͤrnigen Worte, in denen ſich die goͤttliche

Lehre ausgeſprochen hat, jene leuchtenden Beiſpiele der helden⸗

1

542

muͤthigen Tugend, welche die bewiefen, die von der wahren Kraft
geleitet waren, das fuͤhren ſie an, wovon ſie einen Vorrath im
Gedaͤchtniſſe haben, und womit ſie die beabſichtigten Wirkungen
ausrichten moͤchten. Aber alles wird in ihrem Munde nur ein
Schein.
Noch ſtraͤflicher mißbrauchen den Namen Jeſu diejenigen,
die nicht nur im allgemeinen aͤußerlich ſich darſtellen als zu ſei⸗
ner Schaar gehoͤrig, ſondern als Fuͤhrer und Hirten derſelben da
ſtehn, von denen aber der Erloͤſer ſagen wuͤrde, daß ſie Mieth⸗
linge waͤren und Woͤlfe in Schaafskleidern. Immer haben ſich
unter die Boten des Herrn ſolche eingeſchlichen, denen es um
nichts zu thun war, als um etwas aͤußerliches, und denen alles
ſo fremd war, was ſie verkuͤndigten, als denen es verkuͤndigt wer⸗
den ſollte; die ſich eben ſo nur auf den Namen und die Kraft
Jeſu berufen, um ſich zu ſchmuͤkken mit fremdem Schmukk, wenn
ſie wirken wollten auf die Gemuͤther der Menſchen. Ja dieſe
verhalten ſich zu den wahrhaft begeiſterten wie die Beſchwoͤrer
zu den wahren Wunderthaͤtern. Gewiß nichts empoͤrt uns mehr,
nichts kann denjenigen, dem es Ernſt iſt um die gute Sache
Chriſti, heftiger aufregen als dieſes Verfahren, nur dem Scheine
nach Jeſu anzugehoͤren, um in ſeiner Kraft wirkſam zu ſein auf
eine ſichtbare Weiſe. Es erſcheint gewiß allen als das veraͤcht⸗
lichſte und unwuͤrdigſte auf dieſem Gebiete.

Endlich, den Namen Jeſu mißbrauchen alle diejenigen welche

Gewalt haben auf Erden, vom hoͤchſten bis zum niedrigſten,
wenn ſie die Kraft des Glaubens, an welchen die Chriſten ſich
halten, anſehn als Mittel, um die aͤußern Guͤter, zu deren Waͤch⸗
tern ſie geſezt ſind, hervorzubringen und zu erhalten, um unter
dem Schein von Erhaltung der Religion Gehorſam und Unter⸗
wuͤrfigkeit zu gruͤnden, die ihnen kraft ihres Geſchaͤfts freilich ge⸗
buͤhrt, die aber, wenn ſie's ſelbſt ernſtlich meinen, nichts fremdes
zu ihrer Erhaltung bedarf. O, es giebt gewiß nichts verkehrte⸗
res, als dieſe Umkehrung der Verhaͤltniſſe und Zwekke. Was iſt

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nirein alle irdiſche Macht, wozu ihr Anſehn, und welche Zwekke kann
eun hni ſie haben, als den boͤſen zu ſchrekken und den Uebeln zu weh⸗
een Ii ren, welche die Suͤnde und das ungoͤttliche Weſen verbreitet von
n denjenigen aus, die ſich nicht wollen regieren laſſen durch den

Geiſt Gottes, damit in der irdiſchen Gemeinſchaft der Menſchen
der Boden urbarer werde fuͤr die Segungen der Religion. Wenn
aber die Wahrheiten und Vorſchriften der Religion und ihre gro⸗
ßen Verheißungen ſelber als ein Schrekken aufgeſtellt werden,
und ſie, die den Geiſt von aller Knechtſchaft und Furcht befreien
ſollen, nur gebraucht werden, um aͤußern Zwekken zu dienen und
eine irdiſche Gluͤkkſeligkeit der Menſchen zu begruͤnden, ſo iſt das
doch nichts anderes, als das Verhaͤltniß umkehren zwiſchen dem
was herrſchen und dem was nur dienen, zwiſchen dem was nur
als Zwekk und dem was nur als Mittel betrachtet werden ſoll.
Das m. Fr. iſt der Mißbrauch des Namens Jeſu, den wir
in der Geſchichte der Voͤlker immer wiederfinden. Er iſt es al⸗
lein, welcher, indem man das, was aus fremdem Geiſte herruͤhrt,
mit dem des Chriſtenthums verwechſelte, demſelben alle die Vor⸗
wuͤrfe zugezogen hat. Wolan laßt uns ebenfalls die Erfahrung
der Geſchichte der Menſchen fragen und ſehn, ob ſich derſelbige
Frevel nicht noch jezt eben ſo beſtraft wie damals.

II.

Und der Menſch, in dem der boͤſe Geiſt war, ſprach, Jeſum
kenne ich wol und Paulum weiß ich wol, wer ſeid ihr aber?
Und das m. Fr., das iſt die Stimme, die ſich von allen gegen
den Mißbrauch erhebt fruͤher oder ſpaͤter. Auch jene Beſchwoͤrer
moͤgen viele betrogen und den Schein, die Hoffnung der Gene⸗
ſung erregt haben durch das, was ſie uͤber den kranken ausſpra⸗
chen, aber es kam einer, der ſie alle beſtrafte. Und ſo gehts
allen, welche es wagen den Namen Jeſu, der ihnen ſo fremd iſt,
zu irdiſchen und verkehrten Abſichten zu mißbrauchen. Wie auch
die Menſchen vom boͤſen Geiſte geplagt ſein moͤgen, ganz geht

544

ihnen die hoͤhere Kraft nicht ſo verloren, daß ihnen nicht die Faͤ⸗
higkeit bleiben ſollte, das wahre vom falſchen zu unterſcheiden,
daß ſie nicht angeregt werden ſollten zur richtigen Einſicht. Wer
ſeid ihr aber? ſo ruft dieſe Stimme aus allen Menſchen denen
zu, die ſich mit dem Namen Jeſu ſchmuͤkken und durch ihn nur
um ihretwillen etwas bewirken wollen. Es offenbart ſich ihre
irdiſche Abſicht in dem geſelligen Leben. Worauf ſie abzwekkten
mit ihrem ſtrengen Tadel, was ſie bewirken wollten durch den
heiligen Schein — es wird entlarvt, und je mehr Beiſpiele man
davon geſehen hat, um ſo leichter wird es denen, in denen frei⸗
lich der Geiſt auch nicht iſt, aber die ihn auch nicht laͤugnen, zu
unterſcheiden den leeren Schein von der Wahrheit, und nichts iſt

veruaͤchtlicher, und keiner iſt mehr gebrandmarkt in der Geſellſchaft,

als der entlarote Heuchler.
Und innerhalb der Gemeine in dem Stande derer, welche

berufen ſind den Namen des Herrn zu verkuͤndigen, o gewiß
leicht unterſcheiden ſich diejenigen, die ihn wirklich verkuͤndigen,
von denen, welche ihn nur beſchwoͤren moͤchten; leicht iſt es zu
erkennen, ob das, was in ſeinem Namen geſprochen wird, ausgeht
von dem, was im innern die Liebe bewirkt hat, oder ob ihnen
die heilige Geſchichte, die goͤttliche Lehre nur ein fremdes Gut iſt
und ein todter Buchſtabe, den ſie aͤußerlich wol behandeln koͤn⸗
nen, deſſen Geiſt ihnen aber fremd iſt; und fruͤher oder ſpaͤ⸗
ter entdekkt ſich der geiſtige Stolz, der den Geiſt beſchwoͤren
will, um nur Lob und Ruhm einzuernten, oder denen, die es
ehrlich meinen, den Glauben zu entreißen; es unterſcheidet ſich
ihr Beſtreben von dem einfaͤltigen demuͤthigen Sinn derer, die
ſich der Gnade Gottes erfreuen und an die Herzen ſich wenden,
um ſie zu erwaͤrmen mit gleicher Liebe. Und wahrlich es kann
nichts veraͤchtlicheres geben, als dieſen herrlichen Beruf ſo zu
entſtellen. Denn wie es uͤberall etwas hoͤchſt trauriges und be⸗
jammernswerthes iſt, wie der uns als der elendeſte Sklav er⸗
ſcheint, der das, was er ergriffen hat, gegen ſeine Neigung treibt,

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545

ſo nimmt dies um ſo mehr zu, je mehr das Geſchaͤft das innere
Weſen des Menſchen in Anſpruch nimmt, und es erſcheint am
elendeſten, wenn derjenige Lehrer des Glaubens und Lebens ſein
will, dem beides ſelbſt mangelt und in dem nichts herrſcht als
Eigenliebe, irdiſcher Sinn und Stolz.
Wenn aber auch auf dieſe Weiſe fruͤher oder ſpaͤter diejeni⸗
gen in ihrer wahren Geſtalt erſcheinen, welche den Namen Jeſu
mißbrauchen; wenn diejenigen Kraͤfte, die ſie zu ihren unredlichen
Abſichten gebrauchen wollen, erwachen und ſich gegen ſie kehren,
wenn wir dieſen Erfolg aus ungewoͤhnlichen Beiſpielen ſehn,
und wo Frevel dieſer Art herrſcht erwarten muͤſſen, daß er eben
ſo ſeine Rache finden werde: ſo beunruhigt uns doch, was wir
in dieſer Zwiſchenzeit wahrnehmen, die Entwuͤrdigung des groͤß⸗
ſten und heiligſten, der verderbliche Schein von Froͤmmigkeit,
der ſich um die Menſchen verbreitet; und eben daher ſind die
Vorwuͤrfe entſtanden, daß viele das wahre nicht von dem fal⸗
ſchen zu unterſcheiden vermoͤgen. Ja, hat es nicht eine Zeit ge⸗
geben, eben weil es viele gab, welche Froͤmmigkeit heuchelten,
wo man ſagte, der Glaube ſei nichts als Heuchelei, der Menſch

koͤnne durch nichts als durch die Sinnlichkeit in Bewegung ge⸗

ſezt werden? Gab es nicht eine Zeit, die dieſen Verdacht, den
der geiſtliche Stolz der einzelnen erwekkte, auf den ganzen Stand
richtete, welcher daſteht als der Verkuͤndiger der Erloͤſung und
der Nachfolge Chriſti? Gab es nicht eine Zeit, wo auch dieje⸗
nigen unter den maͤchtigen und Herrſchern der Erde, die den
rechten Zwekk ihrer Beſtimmung erkannten, die es fuͤhlten, daß
alles Gluͤkk, alle Sicherheit, aller Wohlſtand doch nichts waͤre,
und alle Kraft des Geſezes doch nichts ausrichten wuͤrde, wenn
nicht der Menſch die Seligkeit in ſich fuͤhlte und die Liebe zum
Rechte, die nur aus einem uͤber das irdiſche erhabenen Gemuͤthe
entſpringen kann, wo auch dieſe nur angeſehn wurden als aber⸗
glaͤubige oder als Heuchler, denen es am Ende doch nur um
das irdiſche zu thun waͤre? Das ſind die Zeiten der Pruͤfung,
Predigten I. Mm

546

die laͤnger oder kuͤrzer anhalten, nachdem die Menſchen ihre Au⸗
gen oͤffnen der Wahrheit, oder vom Schein geblendet ſie ihr ver⸗
ſchließen. Aber muͤßten auch viele voruͤber gehn, in der menſch⸗
lichen Natur liegt doch das Kennzeichen der Wahrheit, das fruͤ⸗
her oder ſpaͤter ſeine Wirkungen nicht verfehlt. Jeſum kenne ich
wohl und Paulum weiß ich wohl, ſo ſagte der kranke, welcher
durch jene Betruͤger hintergangen werden ſollte. Und eben dieſe
Faͤhigkeit das wahre zu erkennen ruht in allen Menſchen, ſelbſt

in denen, die am meiſten von dem boͤſen Geiſte geplagt und be⸗

ſeſſen ſind. Der Name Jeſu mit Recht ausgeſprochen und mit
inniger Anhaͤnglichkeit verkuͤndiget regt immer einige Zuͤge des
heiligen goͤttlichen Ebenbildes in dem Menſchen auf und bringt
in ihm hervor eine Ruͤhrung, Erhebung und Ehrfurcht, Und
eben dieſe innere Faͤhigkeit die Wahrheit zu erkennen und von
dem Schein zu unterſcheiden, wie wirkſam ſie ſei, ob fruͤher oder
ſpaͤter ſie zu ihrem Recht gelange, es laͤßt ſich nicht verbergen,
daß das großentheils abhange von uns ſelber.
Wie damals ſtreng geſchieden gegen einander traten Paulus
und diejenigen, welche ihn nicht weiter kannten als durch die
bloße Verkuͤndigung: o moͤchten ſo ſcharf getrennt immer die
Chriſten ſtehen von denen, die jene Liebe der wahrhaft erleuch⸗
teten und erwaͤrmten nur heucheln; dann wuͤrde ſich die Wahr⸗
heit vom Schein ſchneller ſondern, dann wuͤrden wenige Men⸗
ſchen mehr durch den Schein getaͤuſcht werden. Laßt uns nur
ſein Bild treu bewahren, laßt uns nur ſein Wort treu verkuͤn⸗
digen durch Wort und That, laßt nur aus unſerm Leben den
Geiſt der Liebe und Wahrheit, dem nichts unmoͤglich iſt, und der
uns ihm aͤhnlich macht, in Kraft und Glanz hervorſtrahlen,
dann wird auch die Wahrheit ſelbſt in ihrer Reinheit, ſo wie
die Heuchelei in ihrer Bloͤße daſtehn wie damals.
Der Herr heilige uns in ſeiner Wahrheit, ſein Wort iſt die
Wahrheit! Er reinige uns alle von dem, was des Namens Jeſu
unwuͤrdig iſt, damit wir wuͤrdiger werden ihn auszuſprechen vor

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547

der Welt; dann wird, je mehr wir Jeſu Bekenner und Nachfol⸗
ger werden, um ſo weniger Vorwurf auf ſeine Lehre und Ge⸗
meinſchaft zuruͤkkfallen. Darauf alſo m. Fr. koͤnnen wir unſer
Vertrauen gruͤnden, das Gericht des Herrn wird um ſo fruͤher herein
brechen, je reiner wir uns halten an ſein Gebot, und die Kin⸗
der der Welt werden um ſo mehr in die ſchwarzen Schatten ge⸗
ſtellt werden, je mehr von uns das himmliſche Licht ausſtrahlt.
Laßt uns nicht beſorgen, daß dies von etwas aͤußerlichem abhange;
es iſt allein in der Gewalt derer, welche Chriſti Namen beken⸗
nen. Laßt uns treu haushalten mit ſeinen Gaben, ſo wird er
uns, die wir treu waren, uͤber mehr ſezen; er wird ſein Reich
ausbreiten und jede Herrſchaft, die nur durch den Mißbrauch
ſeines Namens beſtehn kann, erſcheinen machen in ihrer Nichtig⸗
keit und daſtehn als das leere und nichtige und unhaltbare vor
der Kraft Gottes. So laßt uns hoffen und glauben mit dem
Recht und der Zuverſicht derer, welche ſich ſelbſt heiligen; laßt
uns nicht verzagen an den Verheißungen mit der Bedingung, daß
wir uns ihm ganz hingeben; laßt uns glauben, daß ſich taͤglich
ſein Reich und ſeine Macht erweitere, aber nur unter der Vor⸗
ausſezung daß wir ſein ſind! Amen.

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XIX.

Vom Geiſt und Zwekk unſerer chriſtlichen
Zuſammenkuͤnfte und Belehrungen.

Ueber Offenb. Joh. 22, 10 — 13.

Am 1. Advent.

M. chriſtl. Fr. Wir fangen mit dem heutigen Sonntage ein
neues Kirchenjahr an. Freilich mag es vielen wunderbar vor⸗
kommen, daß man davon etwas erwaͤhne. Es ſcheint dies zu
den laͤngſt veralteten kirchlichen Gegenſtaͤnden zu gehoͤren, und es
iſt ſchwer alle Beziehungen geltend zu machen, welche ſonſt da⸗
von gemacht wurden. Allein wenn, was wir alle hoffen, und
worauf wir mit allen unſern Kraͤften hinarbeiten ſollen, das
kirchliche Band enger um die Chriſten zuſammengezogen ſein
wird: dann wird uns auch die alte gute Bedeutung verſtaͤndlich
werden.
Bis dahin und fuͤr jezt giebt es doch eine Beziehung, die
wir nicht ganz uͤberſehen koͤnnen. Wenn wir in einigen Wochen
ein neues buͤrgerliches Jahr anfangen, ſo zieht eine Menge von
Gegenſtaͤnden unſere Aufmerkſamkeit auf ſich, und nach allen

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Seiten halten wir uns vor unſere Hoffnungen, Wuͤnſche und
Anſichten; aber leicht entgeht uns dann eben das, was ſich auf
dieſes kirchliche Band bezieht, und es muß uns gut und dan⸗
kenswerth erſcheinen, daß ein beſtimmter Tag angeſezt ſei, wo
wir grade in dieſer Hinſicht eine Scheidung machen zwiſchen
Vergangenheit und Zukunft und uns die Frage vorlegen, was
wir mit unſern gottesdienſtlichen Zuſammenkuͤnften
gewollt haben, ob der dabei vorgeſezte Zwekk erreicht
ſei, und was wir uns füͤr die Zukunft vorzuſezen
haben. Das ſei es, worauf ich in unſerer gemeinſchaftlichen
Andacht unſere Aufmerkſamkeit hinleiten will.

Text. Offenb. Joh. 22, 10 — 13.

Verſiegle nicht die Worte der Weiſſagung in dieſem
Buch, denn die Zeit iſt nahe. Wer boͤſe iſt, der ſei
immerhin boͤſe; und wer unrein iſt, der ſei immerhin
unrein; aber wer fromm iſt, der ſei immerhin fromm;
und wer heilig iſt, der ſei immerhin heilig. Und ſiehe,
ich komme bald, und mein Lohn mit mir, zu geben
einmem jeglichen, wie ſeine Werke ſein werden. Ich bin
das A und das O, der Anfang und das Ende, der
erſte und der lezte. 1

Es kann wol ſcheinen, als ob die hier vorgeleſenen Worte
wenig Zuſammenhang haͤtten mit dem oben angekuͤndigten Zwekke
unſerer heutigen Betrachtung, und es mag leicht ſein, daß ihr
naͤchſter Sinn uns auf ganz andere Vorſtellungen, als dieſe ſind,
hinfuͤhre. Aber es iſt das eigenthuͤmliche der tieffinnigen begei⸗
ſterten prophetiſchen Worte, daß ſie eine Menge von Bedeutun⸗
gen und Auslegungen zulaſſen, die ihnen alle nicht fremd ſind,
ſondern aus ihrer innern Abſicht genommen denſelben entſprechen,
und ſo laßt uns denn dieſe Worte auf unſern Gegenſtand an⸗
wenden und uns nach Anleitung derſelben Rechenſchaft geben

550

7

von dem Geiſte und Zwekke unſerer chriſtlichen Zu⸗
ſammenkuͤnfte und Belehrungen.

I.

Ich fange zuerſt mit dem an, was auch in dieſer Stelle
zuerſt ſtand, Verſiegle nicht die Worte der Weiſſagung
in dieſem Buch. Es mag dies urſpruͤnglich geſagt und ge⸗
dacht geweſen ſein, m. Fr., von dieſem Buch der Offenbarung,
aber es iſt gewiß nicht ohne Grund geweſen, daß die alte chriſt⸗
liche Kirche eben dies Buch zum lezten in der Sammlung der
bibliſchen Schriften gemacht hat, und indem dieſe Worte der
Schluß ſind in demſelbigen, ſo laſſen ſie ſich ruͤkkwaͤrts deuten
auf die ganze Sammlung der Buͤcher des neuen Bundes. Und
da iſt es denn die goͤttliche Ermahnung, der wir ſollen nachzu⸗
kommen ſuchen, Verſiegle nicht das Buch der Weiſſa⸗
gung. Es iſt m. Fr. das goͤttliche Wort in der heiligen Schrift
auf der einen Seite allerdings allen zugaͤnglich und offen; von
der andern aber iſt es ein verborgenes geheimes verſiegeltes
Buch, welches nur wenige zu leſen verſtehn. Offen und zu⸗
gaͤnglich einem jeden in Abſicht auf die wenigez wichtigſten
leuchtenden Punkte der chriſtlichen Lehre, in Abſicht auf das, was
darin uͤbereinſtimmt mit dem Gefuͤhl und Herzen eines jeden,
und wovon das Gewiſſen eben ſo deutlich redet, wie das Buch
ſelbſt; allein verborgen muß es vielen ſein in Beziehung auf al⸗
les einzelne, welches aber doch dient zur Erlaͤuterung der weni⸗
gen heiligen und allgemein verſtaͤndlichen Lehren. Aber auch dies

einzelne ſoll fuͤr alle immer verſtaͤndlicher werden, und das kann

wegen der großen Entfernung des Ortes und der Zeit, wegen
Fremdheit der Sitte und Sprache nicht die Sache eines jeden
ſein; es gehoͤrt die Belehrung ſolcher dazu, welche die noͤthigen
Kenntniſſe beſizen, um den uͤbrigen dieſes ſonſt verſchloſſene Buch
aufzuſchließen. Und daß ſo, hineingefuͤhrt in die naͤhere Kennt⸗
niß der nicht ſo deutlichen Stellen der Schrift, in eine genauere

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Bekanntſchaft mit allem einzelnen, jeder auf eine richtigere und
ſicherere Weiſe, als er es fuͤr ſich ſelbſt vermoͤchte, dies Buch le⸗
ſen koͤnne, dazu ſind dieſe gemeinſchaftlichen Zuſammenkuͤnfte zum
Theil mit eingerichtet, wo ein Wort aus demſelben zum Grunde
der gemeinſchaftlichen Betrachtung und Erbauung gelegt, das
verborgene und dunkele erlaͤutert, und der Zuſammenhang des
einzelnen mit den wenigen Grundſaͤzen gezeigt wird, damit auch
daraus daſſelbige Licht der goͤttlichen Wahrheit allen leuchten
koͤnne. Und ſo ſoll kein Wort verſiegelt ſein; es ſoll der Faden
des gemeinſamen Nachdenkens durch das ganze hindurchfuͤhren,
damit jeder darin einheimiſch werde und durch dieſe Betrachtung
und Erbauung zunehme an Erkenntniß der Schrift, ſo wie an
Luſt zu dem, was uns darin vorgeſchrieben wird.

II.

Aber was das gemeinſame Ziel aller Schrifterklaͤrung iſt,
das ſagt uns unſer Text in den folgenden Worten, Ich bin
das A und das O, der Anfang und das Ende, der
erſte und der lezte. Ja m. Fr., in unſern chriſtlichen Be⸗
trachtungen muß auch Chriſtus ſein der Anfang und das Ende,
auf ihn muß ſich alles beziehn, alles den Zwekk haben, ihn, ſeine
Lehre und ſein Leben, ſein Weſen, ſein Walten und Herrſchen
noch jezt immer deutlicher kennen zu lernen.
Es haben viele geglaubt zu allen Zeiten, und auch jezt fehlt
es nicht an ſolchen, die es glauben, daß es nuͤzlich ſei, den
Kreis unſerer frommen Betrachtungen zu erweitern und ſich zu
verbreiten uͤber die Offenbarung der Gottheit in der Natur, uͤber
ihre Werke und die darin ſichtbare Weisheit, Allmacht und Guͤte,
wie uͤber die Verhaͤltniſſe im geſelligen und ſittlichen Leben der
Menſchen. Aber m. Fr., ſo ſchoͤn und nuͤzlich das von vielen
Seiten angeſehn auch war, wenn wir uns in eine groͤßere Man⸗
nigfaltigkeit ausbreiteten mit unſern Gedanken, ſo wuͤrden wir
doch zu leicht in die Gefahr kommen, den eigentlichen Gegen⸗

552

ſtand und Mittelpunkt unſeres gemeinſamen chriſtlichen Nachden⸗
kens aus den Augen zu verlieren; da geht aber auch ſogleich der
Geiſt der Andacht und der Segen der Erbauung aus unſern
kirchlichen Zuſammenkuͤnften verloren. Chriſtus muß immer
der erſte und lezte ſein, der alleinige Zwekk, und alles an⸗
dere nur Mittel, um ihn darzuſtellen, nur die Art und Weiſe
das Licht, womit er leuchtet, in das Leben uͤberzutragen. Alles,
was aufgenommen wird ins Gemuͤth zum bleibenden Eigenthum,
ſei nur er; halten wir uns allein an ihn, der die unverſiegbare
Quelle des Lebens iſt, ſo wird auch durch alles einzelne
in uns ſein Leben begruͤndet werden, daß, wie er es will,
nicht wir leben, ſondern er in uns und wir in ihm und durch
ihn und mit ihm im Vater.

III.

Wer boͤſe iſt, ſei fernerhin boͤſe, und wer unrein
iſt, ſei fernerhin unrein; aber wer fromm iſt, der ſei
fernerhin fromm, und wer heilig iſt, der ſei ferner⸗
hin heilig. Angewendet auf den Geiſt dieſer unſerer Betrach⸗
tungen wird einem jeden einleuchten aus dieſen Worten, was
ſich von ſelbſt verſteht, daß dieſe unſere Verſammlungen nicht
den Zwekk haben koͤnnen, den boͤſen erſt gut zu machen und
den unreinen erſt zu heiligen. Sind es doch heilige Mauern,
zu denen der boͤſe keinen Zutritt kann ſuchen wollen, und vor
denen der unreine mit Grauen zuruͤkkſchaudern ſollte. Dies iſt
der Ort, wo wir uns verſammeln und uns betrachten als Chri⸗
ſten, die ſchon dem Herrn geheiligt ſind, die ſich ſchon ihm und
dem guten ergeben haben. Darum m. Fr., wie es immer ge⸗
weſen iſt, daß das Wort des Herrn dem einen ein Aergerniß
war und dem andern eine Thorheit: ſo mag es bleiben, und es
ſoll uns ein Zeichen ſein, daß wir auf dem rechten Wege ſind,
wenn wir fern bleiben von jenen.

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553

Wer boͤſe iſt, ſei es weiter; er finde nichts in dem,
was hier zur gemeinſchaftlichen Erleuchtung und Erbauung ge⸗
ſchieht, was ſeiner verblendeten Sinnesart zuſagen koͤnnte, er
finde hier kein Waſſer, um ſich in einer eingebildeten Unſchuld
zu waſchen. Wer boͤſe iſt, dem kann hier nichts dargeboten wer⸗
den zu ſeiner Beſſerung, denn er iſt fuͤr die aus einem hoͤhern
Leben genommenen Bewegungsgruͤnde noch unempfaͤnglich, und
irgend ein ſinnlicher Reiz, ſei es Furcht oder Hoffnung, der ihn
antreiben koͤnnte zum guten, der werde hier nicht gefunden.
Wer unrein iſt, der ſei weiter unrein. Denn wenn
ſich die unreinen reinigen, was wollen ſie anders, als vor der
Welt angenehm und ſchoͤn erſcheinen, und nur den Schein ver⸗
meiden von dem, was ſie wirklich ſind. Aber das erſte, wovon
wir hier ausgehen mit einander, was iſt es, als die einfachſte
Wahrheit vor Gott, was iſt es, wovon wir uns reinigen, als
das Kleben am Schein und an allem weltlichen Weſen?
Aber wer fromm iſt, ſei weiter fromm, und wer
heilig iſt, der ſei weiter heilig. Das m. Fr., das iſt al⸗
lein der Zwekk unſerer Verſammlung. Dazu leſen und erlaͤu⸗
tern wir uns die heiligen Buͤcher, dazu iſt uns Chriſtus vor Au⸗
gen geſtellt, der gekreuzigte und erſtandene, der erniedrigte und
erhoͤhte, der gelitten hat und uns eingepflanzt in dieſes ſein Reich!
Darum, daß wir uns befeſtigen moͤgen in der Liebe zu ihm, daß
wir uns heiligen in ſeinem Geiſt, darum ſcheuen wir uns nicht
uns vorzuſtellen, was uns noch fehlt an der Aehnlichkeit mit
ihm, uns zu erinnern an alle unſere Fehler und Schwaͤchen, die

immer noch dem Menſchen ankleben und beſonders aufliegen im

Geiſte der Zeit; darum ſcheuen wir uns nicht, einer den andern
ſehen zu laſſen, wo die heiligen Geſaͤnge und Gebraͤuche das in⸗
nerſte Gemuͤth treffen und bewegen; darum verbergen wir nicht
die Thraͤnen und Seufzer unſerer Ruͤhrung und Schaam, und
offenbaren es, daß der Geiſt Gottes in uns wirkſam iſt, und wir
zunehmen an Froͤmmigkeit.

Endlich viertens, Und ſiehe ich komme bald, und
mein Lohn mit mir zu geben einem jeglichen, wie
ſeine Werke ſein werden. M. Fr. Zu der Zeit, da Jeſus
in der Welt erſchien, war alles in einer halb froͤhlichen, halb
bangen Erwartung der Dinge, die da kommen ſollten; denn man
ſah einer großen Veraͤnderung in dem Schikkſale eines merkwuͤr⸗
digen Volkes entgegen und eben dadurch in den Fuͤhrungen und
Schikkſalen des Menſchengeſchlechts. Alles erwartete, der Herr
werde erſcheinen und mit ihm ſein Gericht, um die guten zu
ſondern von den boͤſen und ihnen zu geben nach ihren Werken.
Indem unſer kirchliches Jahr die Reihe ſeiner herrlichen Feſte
anfaͤngt mit der Geburt unſers Erloͤſers, und bis zu dieſem ſei⸗
nem Erſcheinungsfeſte auf Erden Zeit uͤbrig laͤßt, um uns vor⸗
zubereiten, daß wir ihn ganz im Geiſte derer empfangen, die ihn
damals erwarteten, muͤſſen wir auch hinweiſen auf die Vorſtel⸗
lungen und Erwartungen, welche ſich daran knuͤpften. Und
pflanzten ſich dieſelben denn nicht auch fort, nachdem er nun er⸗
ſchienen war? Es erwarteten ja, wie wir wiſſen, nach ſeinem
Verſchwinden von der Erde die Apoſtel, daß er wiederkommen
werde, um zu richten die lebendigen und die todten. So er⸗
warten auch wir eine neue herrliche Offenbarung dieſes unſers
Herrn zum Gericht, und daß er geben werde einem jeglichen nach
ſeinen Werken. Was ſo im innerſten des Chriſtenthums begruͤn⸗
det iſt, was ſich uͤberall und zu allen Zeiten offenbart hat, es
kann nicht falſch ſein. Aber freilich, wenn er kommt, und ſein
Lohn mit ihm, ſo iſt es auch nur ſein Lohn. Nicht gebe
ich euch, wie die Welt giebt *), ſpricht er. Worauf wir
unſere Erwartung richten, iſt nicht die Welt und was ihr ge⸗
faͤllt und was ſie giebt, nicht ſinnliches Gluͤkk und aͤußere Guͤter.

*) Joh. 14, 27.

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555

Meinen Frieden gebe ich euch, meinen Frieden laſſe

ich euch, dieſe innere Seligkeit, die aus ſeinem Leben hervor⸗

geht, die, zu der der Menſch nichts braucht als Gott, den Erloͤ⸗
ſer und ſich ſelbſt.
Und wenn wir erwarten, daß er kommen werde, ſo erwar⸗
ten wir nicht, daß er auf eine ſinnliche Weiſe in dieſer Welt er⸗
ſcheinen werde, ſondern das meinen wir, daß wir jede Abwei⸗
chung von dem Geſez, wonach jeder durch ihn ſeinen Lohn fin⸗
det, anſehen als Zeichen davon, daß er noch nicht voͤllig ſo nahe
iſt, wie ſeine Liebe begehrt, noch nicht ſo vollkommen gegruͤndet
ſeine Herrſchaft; aber daß er kommen werde und richten, und
daß jeder finden ſoll durch ihn den Lohn und die Vergeltung
ſeiner Werke. Und dazu ſollen wir ſelbſt mitwirken, daß wir in
reinem Geiſte und Sinne vor ihm wandeln, und uns kennen
und fuͤhlen lernen als Buͤrger des Reiches Gottes, das er uns
bereitet hat, und daß die, welche ihn verlaͤugnet haben und nicht
gefolgt ſind ſeinen Lehren, je laͤnger je mehr in dem ſinnlichen
und irdiſchen Treiben ihres Gemuͤthes nichts finden, als das
Verderben vom Allmaͤchtigen *), das Feuer, welches nimmer
liſcht, und den Wurm, der nimmer ſtirbt **). In dieſer Erwar⸗
tung uns zu ſtaͤrken, in dieſem Glauben daß er erſcheinen werde
uns zu kraͤftigen, in dieſem Eifer uns zu befeſtigen, das was
wir erwarten ſelbſt immer naͤher herbei fuͤhren zu helfen, das
iſt ein vorzuͤglicher und beſonders dieſer Zeit angemeſſener Zwekk
unſerer kirchlichen Zuſammenkuͤnfte, daß wir recht erkennen moͤ⸗
gen das Gericht des Herrn, das iſt den richtenden Erloͤſer und
das Geſez, wonach er jedem giebt, und die Art und Weiſe, wie
er naͤher kommt und ſein Lohn mit ihm.
Das iſt es, was ich euch habe vorhalten wollen. Ich gebe
es euch allen mit zum weitern Nachdenken und zur Berherzi⸗
gung. Laßt uns uns ſelber pruͤfen, wie wir im vorigen Jahre

*²) Joel 1, 15. **) Mark. 9, 44.

556

zugenommen haben durch den Beſuch dieſes Hauſes, und ſo ſei
es auch das, worauf ich uns aufs neue verbinde fuͤr das begin⸗
nende neue Jahr. Nichts anderes wollen wir ſuchen als Chri⸗
ſtum, der uns Eins iſt und alles, und keine andere Hoffnung
erregen als die, daß er kommt und ſein Lohn mit ihm. Unter
uns wollen wir ſein, daß kein unheiliger hier etwas finden kann,
wo ihm alles fremd ſein muß, und zunehmen wollen wir in
fruchtbarer Erkenntniß aller Worte der Weisheit und Wahrheit
in dieſem Buche des Lebens. So wird es uns gewiß nicht feh⸗
len fuͤr die Zukunft an irgend einem Stuͤkk der heilſamen Lehre,

und mit Befriedigung werden wir zuruͤkkſchauen koͤnnen auf je⸗.

des zuruͤkkgelegte Jahr. Dazu helfe uns allen Gott der Herr
durch Jeſum Chriſtum! Amen.

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XX.

Wie die Erwartung derer beſchaffen ſein
muͤſſe, welche auf eine herrlichere Verklaͤrung
des Herrn hoffen.

Ueber Luk. 1, 44 — 55 und 67.

Am 2. Advent.

M. Fr. Zu der Zeit, welche unmittelbar der Erſcheinung des
Erloͤſers voranging, war alles in ſeinem Volke voller Erwartung
eines Heilandes, der da kommen ſollte. Dieſe war gegruͤndet
durch die begeiſterten Stimmen der Propheten; es war fruͤher
auf ſie hingedeutet in der Anordnung der Geſeze, ja bis in die,
erſten Erzaͤhlungen von dem Urſprung des Menſchengeſchlechts
verliert ſich dieſe Hoffnung einer ſpaͤter zu erwartenden innigern
Verbindung Gottes mit den Menſchen durch ſeinen Sohn. Und
als er erſchienen war, ging vor ihm her Johannes und erregte
Erwartung auf das Reich Gottes, welches Chriſtus ſtiften wuͤrde,
und er ſelbſt und ſeine Juͤnger verkuͤndigten, daß es nahe ſei.
Aber auch in den Zeiten der Erfuͤllung ſelbſt begleitet uns
dieſe heilige ein immer hoͤheres Ziel ins Auge faſſende Erwar⸗

558

tung. Auch als der Erloͤſer von der Erde verſchwunden war,
verkuͤndigten ſeine Juͤnger, daß er wiederkommen werde und ein
Reich des Herrn, das noch nicht da waͤre; und wie der Erloͤſer
die ſeinigen beten gelehrt hatte, Dein Reich komme: ſo m. Fr.
beten wir noch und wiſſen, daß alle Geſchlechter nach uns eben
ſo beten werden. Darum ſoll auch in uns rege ſein eine fromme
Erwartung eines vollkommnen Heils der Menſchen, eines ſolchen,
welches nur durch ihn gegruͤndet iſt, ſo daß wir wiſſen, es giebt
keinen Namen, in welchem die Menſchen beſeligt werden ſollen,
als nur den Namen Jeſu Chriſti.
Und dieſe erwartungsvolle auf eine herrlichere Zukunft ge⸗
richtete Stimmung ſezen wir ganz vorzuͤglich in dieſe Zeit. So
ſei denn die Erwartung derer, die damals dem Erloͤſer am aͤhn⸗
lichſten und naͤchſten waren, das Vorbild, das wir uns vorhal⸗
ten, damit ſich in unſere Hoffnung nichts fremdes und ſeiner
nnwuͤrdiges einſchleichen moͤge.

Text. Lukas 1, 41 — 55 und 67.

Und es begab ſich, als Eliſabeth den Gruß hoͤrete,
huͤpfte das Kind in ihrem Leibe. Und Eliſabeth ward
des heiligen Geiſtes voll, und rief laut und ſprach,
Gebenedeiet biſt du unter den Weibern, und gebene⸗
deiet iſt die Frucht deines Leibes. Und woher kommt
mir das, daß die Mutter meines Herrn zu mir kommt?
Siehe, da ich die Stimme deines Grußes hoͤrte, huͤpfte
mit Freuden das Kind in meinem Leibe. Und o ſelig
biſt du, die du geglaubet haſt; denn es wird vollendet
werden, was dir geſagt iſt von dem Herrn. Und Ma⸗
ria ſprach, Meine Seele erhebet den Herrn und mein
Geiſt freuet ſich Gottes, meines Heilandes. Denn er
hat die Niedrigkeit ſeiner Magd angeſehen. Siehe,
von nun an werden mich ſelig preiſen alle Kindeskin⸗
der. Denn er hat große Dinge an mir gethan, der

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nr da maͤchtig iſt und deß Name heilig iſt. Und ſeine
Anpſe n Barmherzigkeit waͤhret immer fuͤr und fuͤr bei denen,
nns k die ihn fuͤrchten. Er uͤbet Gewalt mit ſeinem Arm
.
Rit N Lin und zerſtreuet, die hoffaͤrtig ſind in ihres Herzens Sinn.

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Er ſtoͤßet die gewaltigen vom Stuhl und erhebet die
ns neeſnin,

niedrigen. Die hungrigen fuͤllet er mit Guͤtern und

Mrſ in laͤſſet die reichen lerr. Er denket der Barmherzigkeit .
des i nſ und hilft ſeinem Diener Israel auf. Wie er geredet
n beiit we hat unſern Vaͤtern, Abraham und ſeinem Saamen ewig⸗
lich. (Vers 67.) Und ſein Vater ward des heiligen
ielten Iünt, Geiſtes voll und weiſſagte.

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Ich habe nur einzelne Stellen aus dieſen mit einander in
Verbindung ſtehenden dankbaren und erwartungsvollen Reden
zuſammengenommen, um an das ganze zu erinnern. Es ſind
is nimn die Reden der Mutter unſers Herrn und der Eltern des Johan⸗
nes, welche ausſprechen die Empfindungen, die damals in ihnen
erregt waren und ſich im ganzen Volke verbreitet hatten. Wir
öm. wollen ſie betrachten, um daraus zu lernen, wie die Erwar⸗
uenn tung derer beſchaffen ſein muͤſſe, welche auf eine herr⸗
ihe Ineſn lichere Verklaͤrung des Herrn hoffen. Es ſei unſere
ie lu md a Erwartung erſtens eine glaͤubige, zweitens eine gerechte
in ud e und drittens eine auf das geiſtliche gerichtete.

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in du Selig, ſo ſprach Eliſabeth zur Maria, ſelig, die du ge⸗
nufs i glaubet haſt, denn es wird alles vollendet werden, was dir ge⸗
nen dit uun eedet iſt von dem Herrn.

Ja m. Fr., wie uns uͤberhaupt die Schrift den Glauben
vorhaͤlt, ſo iſt auch der Glaube die erſte Bedingung ei⸗
ner jeden Erwartung der beſſeren Zukunft. Der
Glaube iſt die feſte Zuverſicht deſſen, was man nicht ſieht*), ſagt
ein Schriftſteller des neuen Bundes, gerichtet auf das, was ſich

) Ebr. 11, 1. 7

ℳ

560

aͤußerlich noch nicht zu erkennen giebt, was aber den Geiſt er⸗
greift und feſthaͤlt. Aber nicht das allein; ſondern was iſt der

Glaube anders, als eine Erkenntniß, die zugleich das Herz be⸗

wegt und den Menſchen antreibt zu handeln unter der Voraus⸗
ſezung, das ſei da, das werde geſchehen, was er nicht ſieht; und
der Glaube der Maria zeigte ſich nicht bloß in den Worten, Ich

bin des Herrn Magd, mir geſchehe, wie du geſaget haſt, ſondern

auch darin, daß ſie trauend auf die Verheißung nun auch alles
in ihrem Herzen bewahrte und bewegte, daß ſie den, deſſen erſte
Bildung ihr anvertraut war, anſah als den, von dem das Wohl
des Menſchengeſchlechts abhange, und in dieſer Zuverſicht wuͤr⸗
dig war die Mutter deſſen zu ſein, in welchem der Herr das
Heil der Menſchheit aufrichten wollte.
Und eben in dieſem Sinne ſei unſere Erwartung eine
glaͤubige Erwartung. Wem es ernſtlich zu thun iſt um
das Heil, welches dem Menſchen durch Chriſtum kommen ſoll,
der fuͤhlt auch, daß noch wenig von dem da iſt, was er wuͤnſcht,
und worauf die Sehnſucht ſeines Herzens gerichtet iſt. Aber er
fuͤhlt das Daſein und Walten der goͤttlichen Kraft, durch die es
kommen ſoll, iſt voll der hohen Beſtimmung, fuͤr die Chriſtus
gelebt hat und geſtorben iſt, fuͤr welche diejenigen gewirkt haben,
denen ſein Bild, das Bild des gekreuzigten und erſtandenen vor
das Auge gemalt iſt, und die niemals ganz die Treue und An⸗
haͤnglichkeit gegen ihn verlaſſen haben.

Aber nicht eine unthaͤtige Erwartung darf dieſe Er⸗

wartung ſein, in der Hoffnung, daß geſchehen werde, was der
Herr durch tauſend Stimmen in und außer uns geredet hat,
ſondern eine Erwartung, die unſer Herz erhebt; ſie treibe uns
an, mit unſerm Sinn und Thun der Zukunft uns hinzugeben,
vertreibe jede andere nur auf das irdiſche gerichtete Erwartung,
vertreibe jede Freude an dem Genuß der Gegenwart, welche deſ⸗
ſen, was wir erwarten, unwuͤrdig waͤre, und nicht die Keime
davon in ſich traͤgt.

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561

Aber m. Fr. dieſe Freude der Maria ruhte auf dem Sohne.
Wie ihre Freude weniger auf ſich ſelbſt gerichtet iſt, als auf die
kuͤnftigen Geſchlechter, denn ſelig, ſpricht ſie, werden mich preiſen
alle Geſchlechter und Voͤlker: ſo ſei auch unſere glaͤubige Erwar⸗
tung mehr auf die kuͤnftigen Geſchlechter gerichtet,
als auf uns ſelbſt. Das iſt uns genug, entſagend dem eig⸗
nen Beſize und Genuſſe, daß wir vorbereiten, wodurch das Reich
Gottes herrlicher erſcheinen kann; das iſt unſer Beruf, die vielen
und herrlichen Kraͤfte, den reichen Willen, wenn er nicht immer
ſeinen Gegenſtand finden kann, und der Menſch zu einer ſtillen
und unbedeutenden Thlaͤtigkeit verwieſen wird, ganz auf das Heil
des neuen Geſchlechts zu wenden, dieſem einzuhauchen den Geiſt,
der uns belebt, und die jugendlichen Seelen geſchikkt zu machen
einſt das herbeizufuͤhren, was wir nur erwarteten, und dazu je⸗
den Sproͤßling mit gleicher Hoffnung zu empfangen, ihn anzu⸗
ſehn als einen Theil eben der Kraͤfte, wodurch das wirklich wer⸗
den ſoll, wonach wir uns ſehnen. Aber zweitens

II.

unſere Erwartung ſei gerecht, nur auf das gerichtet und
gebaut, was recht iſt vor dem Herrn.
Er ſtoͤßet die gewaltigen vom Stuhl und erhebet die nie⸗
drigen; er ſtellt ſeinen Sinn gegen die Hoffahrt und ruft die
demuͤthigen herbei zu ſeinen Dienern, ſo redet Maria. Um die⸗
ſen Sinn ihrer Worte zu verſtehn, muͤſſen wir uns die Lage ih⸗
res Volkes zuruͤkkrufen. Dieſes war gewohnt geweſen, daß alle
aͤußern Rechte und Ordnungen angeſehen wurden als hervorquel⸗
lend aus dem frommen Bunde der Vaͤter mit Gott. Aber die
Zeit, wo dieſes ſich auch in dem aͤußerlichen Leben darſtellte, war
voruͤber; die Gewalt und Macht war theils in den Haͤnden de⸗
rer, die ſich nur zum Schein zur Religion dieſes Volkes bekann⸗
ten und nur als Fremdlinge aufgenommen waren, theils in den
Haͤnden derer, die jenen Glauben verachtend ihrem Aberglauben
Predigten I. Nn

£

562

lebten, und hoffaͤhrtig diejenigen, die ſie beſiegt hatten, in Unter⸗
wuͤrfigkeit und unter der Gewalt hielten. Da war es eine ſehr
natuͤrliche Erwartung, daß ein Zuſtand des hoͤhern Rechtes, der
ewigen Ordnung wiederkehren muͤſſe, daß Recht und Ordnung
nicht erſcheinen muͤſſe als Gewalt, ſondern als das Reich Got⸗
tes und als reiner Ausfluß der Geſinnung und Froͤmmigkeit der
Menſchen. Eine Erwartung, die ſich darauf gruͤndet, daß Alles
verſchwinden muß, was den Verheißungen Gottes zuwider laͤuft,
was mit ſeiner ewigen Wahrheit ſtreitet, gegen ſeine ewigen Ge⸗
ſeze angeht, das gewiß iſt eine gerechte Erwartung.
Wolan, auch uns laßt nie etwas erwarten, als was in die⸗
ſem Sinne recht iſt vor Gott. Wie ſich Maria beruft auf die
Verheißungen, die Gott ihrem Volke gegeben hatte; wie Zacha⸗
rias ſagt, Er hat uns aufgerichtet ein Horn des Heils und ge⸗
redet durch ſeine Propheten, daß er uns errettete aus der Hand

unſrer Feinde: ſo haben wir freilich aͤhnliche buchſtaͤbliche Ver⸗

heißungen nicht aufzuweiſen. Aber die wahren Verheißungen ſte⸗
hen nicht hie oder da, ſondern ſind geſchrieben in der ewigen
Ordnung der Dinge, ſie ſind ausgeſprochen durch die ewig
guͤltigen Ausſpruͤche der Vernunft und dargeſtellt in denjenigen
Geſezen, nach welchen allein eine richtige Leitung der menſchli⸗
chen Angelegenheiten moͤglich iſt. Und ſo iſt es gewiß ein ewi⸗
ges Recht, nicht daß alle gewaltigen ohne Unterſchied vom Stuhl
geſtoßen werden, aber daß diejenigen zuruͤkktreten muͤſſen von ih⸗
rer Stelle, welche das, wodurch ſich die goͤttliche Kraft offenbart,
mißbrauchen, und daß diejenigen erhoben werden, auch wenn ſie
niedrig ſtehn, deren Sinn am meiſten dem goͤttlichen Sinn gleich
kommt, und die in ihrem aͤußerlichen Elend, in ihrer demuͤthigen
Geſtalt doch erfuͤllt ſind von dem Sinn und der Kraft, durch
die allein das gute geſchafft werden kann.
Aber m. Fr. wenn unſre Erwartung eine gerechte ſein ſoll,
ſo muͤſſen wir uns ſelbſt pruͤfen, ob auch unſre Sache ſo gut
ſei wie damals, ob unſre Erwartung eben ſo gegruͤndet und rein

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563

iſt, als ſie es war in den Herzen derer, welche ſie hier in unſern
verleſenen Worten zu erkennen geben. Wenn nur ein aͤußeres
Beſtreben gegen das andere, nur eine ſinnliche Kraft gegen die

Ruden andere, nur eine Richtung der Herrſchaft und Gewalt gegen die

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andere gewendet iſt, wer mag da entſcheiden, wo das Recht ſei,
wo gaͤbe es eine goͤttliche Verheißung, auf die ſich der Menſch
berufen koͤnnte? Aber wenn es Menſchen giebt, die ſich das
Zeugniß geben koͤnnen, daß ſie nichts anderes wollen, nichts an⸗
deres meinen, als dieſes, daß ein Gottes wuͤrdiger Zuſtand unter
den Menſchen aufgerichtet werde, daß das, was das Ebenbild
Gottes darſtellt, zu ſeinem gebuͤhrenden Anſehn und Herrſchaft
gelange, Menſchen, denen es Ernſt iſt, alle Guͤter und Vorzuͤge
nur zu gebrauchen als Mittel und Werkzeuge des goͤttlichen Sin⸗
nes und nach den Vorſchriften des Rechts und der Vernunft,
dieſe, wie ſehr ſie zu den elenden gehoͤren, wie duͤrftig ihr Leben
und ihre Geſtalt ſei, dieſe duͤrfen hoffen, daß, wenn ſie auch nicht
ſelbſt, doch ihr Wille, ihre Abſicht, ihr großes Ziel gewiß wer⸗
den ſiegen, und daß ſie Theil haben an dem Siege des guten
uͤber das boͤſe. Und deswegen ſei

III.

drittens unſre Erwartung eine geiſtige.
Und du Kindlein wirſt ein Prophet des Hoͤchſten heißen.
So m. Fr. nicht auf etwas irdiſches, nicht auf die Beduͤrfniſſe
und Wuͤnſche der Sinnlichkeit und Begier, ſondern auf die Be⸗
duͤrfniſſe des Herzens, die Erkenntniß des Heils und die Verge⸗
bung der Suͤnden ſei unſere Erwartung gerichtet. Nicht auf et⸗

was ſinnliches, irdiſches, ſondern auf das geiſtige und eben des⸗

wegen auf das bleibende und ewige ſei ſie gewendet. Was iſt
alles irdiſche Heil gegen das, was aus der Erkenntniß Gottes
hervorgeht; was iſt irdiſcher Beſiz und Genuß, und alles, was
die Sinnlichkeit erfreut, gegen den Frieden des Geiſtes, welcher
iſt in der Vergebung der Suͤnden? Denn wir wiſſen deutlicher,
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564

als damals, das Wort Jeſu, Mein Reich iſt nicht von dieſer
Welt. Nicht mit dem Schwerte ſoll es erſtritten werden, ſon⸗
dern durch geiſtige Kraͤfte gewonnen, gegruͤndet auf den Namen
Chriſti, geheiligt durch das ewige Recht und zuſammengehalten
durch den Geiſt der ewigen Liebe, der Liebe zu Gott und den
Menſchen.
. Und m. Fr. daß uns niemand vorwerfe, wir wollen unter
dieſem Schein nur verbergen die Unluſt und unſre Unfaͤhigkeit
dasjenige, was ſich auch aͤußerlich darſtellen ſoll, zu gewinnen und
zu ſchaffen. Denn ſo wahr es iſt, daß das Reich Chriſti nicht
von dieſer Welt iſt, eben ſo wahr iſt, daß es fuͤr dieſe Welt
geſtiftet iſt.
Und was iſt es, wodurch es ſich immer erhalten hat, als

durch ſein Wort, ſeine Lehre, durch die Gemeinſchaft unter

den Menſchen? welche irdiſche Kraft oder welche Gewalt des
Schwertes iſt es, die die Herzen gebaͤndigt hat und ihre
Richtung erhoben vom ſinnlichen zum hoͤheren, heiligen? die
Milde war es, die langſame aber ſicher wirkende Kraft ſeines
Wortes und ſeiner Liebe. Was iſt es, was jedem Mißbrauch
der irdiſchen Macht vorbeugt, die Menſchen feſt haͤlt am Recht,
als die Anhaͤnglichkeit und Treue gegen den, der alles hingege⸗
ben hat, daß er die Welt erloͤſe, der nicht nur uns dargeſtellt iſt
als ein Bild der leidenden Geduld, ſondern auch ein Bild der
aufopfernden Thaͤtigkeit geweſen iſt? Trachten wir ſeinem Reiche
nach und ſeiner Gerechtigkeit, ſo wird uns das andere alles von
ſelbſt zufallen, ſo wird ſich feſt und bleibender geſtalten die Ge⸗
ſellſchaft der Menſchen, ſo wird ſich aus der Uebung der geiſti⸗
gen Kraͤfte eine innere ſtaͤrkere Wirkung der geiſtigen Kraft auf

das irdiſche entwickeln. Und es giebt fuͤr jede Gewalt, die zu

der gehoͤrt, welche nicht vom Stuhle ſoll geſtoßen werden, fuͤr
jedes Anſehn und Recht, welches nicht auf die leere und nichtige
Hoffahrt gegruͤndet iſt, keinen feſtern Grund, keine ſichrere Stuͤze,
als die gemeinſchaftliche Treue derer, welche Chriſto angehoͤren,

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565
gegen den, welchem ſie angehoͤren, und auch vor der Welt wird
er nur ſo dargeſtellt werden als der, vor dem ſich alle Knie beu⸗
gen muͤſſen, daß er allein herrſche, allein die Kraft gebe, die das
gute ſicher erhaͤlt, daß durch ihn die Erde zu einem Garten Got⸗

tes umgeſtaltet werde, in welchem die Menſchen wohnen in Frie⸗

den und Unſchuld wie ehedem.
Ja m. Fr., ſo ſollen wir die Erſcheinung des Herrn erwar⸗
ten, wohl dankbar gegen das, was wir ſchon haben, aber auch
voll heiliger frommer Erwartung einer noch beſſern Zukunft, im⸗
mer in uns tragen ein noch herrlicheres himmliches Reich, und
immer mit Sehnſucht und treuer Liebe hinblikken auf das, was
noch gewonnen werden muß, was noch zu thun iſt und zu leiden
zu ſeiner Verherrlichung, damit der Tag ſeines Triumphes komme.
So bereitet eure Herzen, laßt verſchwinden daraus alle irdiſchen
Wuͤnſche und Regungen, ſeht euch an als diejenigen, die da ſind,
um dem Herrn den Weg zu bereiten: ſo werden wir wuͤrdig
feiern die denkwuͤrdige Zeit ſeiner Geburt; ſo wird er ein neues
Leben beginnen in unſern Herzen, und ſein Reich wachſen und
zunehmen durch die Gnade vor Gott und den Menſchen! Amen.

XXI.
Ueber die Vereinigung des menſchlichen und
goͤttlichen in dem Erloͤſer, wie ſie uns ſeine
erſte Ankunft auf der Erde zur deutlichſten
Anſchauung bringt.

Ueber Phil. 2, 6. 7.

Am erſten Weihnachtskage.

So verſchieden auch die Verhaͤltniſſe und Beziehungen unſerer
Feſte auf Chriſtum ſind, m. Fr., ſo haben ſie doch alle dieſen
Mittelpunkt. Denn das eine ſchließt den Himmel auf, das an⸗
dere erleuchtet die Erde; das eine ſtellt dar das innige Band,
welches alle zu einer Gemeinſchaft vereinigen ſoll, wenn das an⸗
dere auf das einzelne des menſchlichen Lebens, auf das Be⸗
duͤrfniß des Herzens eines jeden ſich bezieht, immer aber iſt der
Erloͤſer der eigentliche Gegenſtand unſrer feſtlichen Gefuͤhle; und
ſo erſcheint auch die Bedeutung des Feſtes, welches wir in dieſen
Tagen begehen.
Wenn uns die große Begebenheit erzaͤhlt wird, daß von dem
in der Nacht gebornen goͤttlichen Kinde ein himmliſches Licht
ausſtrahlt, ſo findet ſich ein jeder in einer Gemuͤthsfaſſung, die

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567
ſchwer iſt zu beſchreiben und ſchwer zu verſtehen. Denn es iſt
nicht nur das kuͤnftige Heil, das wir hier im Kinde erblikken, es
iſt nicht allein der ſpaͤter ſo vollendet vor uns ſtehende, deſſen
Zuͤge wir im Kinde ausſpaͤhen; ſondern zum Kinde ſelbſt fuͤhlen
wir uns hingezogen in einer eigenthuͤmlichen Andacht, und wir
ſind uns bewußt, daß ihr keine aͤußere Darſtellung genuͤgt, daß
wir immer noch etwas tieferes finden in unſern Herzen, was
wir ausſprechen moͤchten, daß etwas unbegriffenes und unbegreif⸗
liches liegt in dieſem Anblikk, in welchem ſich alle unſere Gedan⸗
ken vereinigen. Indem ich vorausſeze, daß dies unſer aller ge⸗
meinſchaftliches Gefuͤhl iſt, will ich unſer Nachdenken hinlenken
auf den Grund dieſes eigenthuͤmlichen Gefuͤhls der Froͤmmigkeit
und Andacht, von der wir uns ergriffen finden dem Kinde Jeſu
gegenuͤber.
Texrt. Phil. 2, 6. 7.
Welcher, ob er wol in goͤttlicher Geſtalt war, hielt
er es nicht fuͤr einen Raub, Gott gleich ſein, ſondern
entaͤußerte ſich ſelbſt und nahm Knechtsgeſtalt an, ward
gleich wie ein andrer Menſch und an Geberden als ein
Menſch erfunden.

Eben das, worauf uns der Apoſtel in dieſen Worten auf⸗
merkſam macht, als in Jeſu Chriſto vereinigt auf eine eigenthuͤm⸗
liche hoͤhere Weiſe, die goͤttliche Geſtalt und die menſchliche Ge⸗
berde, eben das enthaͤlt auch den Grund des beſondern frommen
Gefuͤhls, das uns in dieſen Tagen erfuͤllt. Zu welcher andern
Zeit, in welcher andern Geſtalt wir den Erloͤſer betrachten moͤ⸗
gen, in dem Laufe ſeines Berufs auf Erden oder im Augenblikk
ſeiner Vollendung, nirgends ſehn wir das rein menſch⸗
liche und rein goͤttliche ſo einfach neben einander,
und niemals fuͤr ſich ſo deutlich, als eben wenn wir
ihn uns vorſtellen bei ſeiner Ankunft auf der Erde.
Das ſei es, womit wir uns in Andacht beſchaͤftigen wollen.

568

I.

Was iſt das rein menſchliche? Jeſus Chriſtus, ob er

wo in goͤttlicher Geſtalt war, hielt es nicht fuͤr einen Raub Gott
gleich ſein, ſondern nahm Knechtsgeſtalt an und ward an Geber⸗
den als ein Menſch erfunden. Und deſſen ſind wir uns bewußt
m. Fr., wie koͤnnten wir auch ſonſt das Heil Chriſti verſtehen.
Im Menſchen ſelbſt iſt zwar etwas goͤttliches, aber was iſt das
irdiſche Loos, in welchem dieſes goͤttliche erſcheint, was iſt die
menſchliche Geberde, um derentwillen der Erloͤſer ſich ſo entaͤu⸗
ßerte? Es iſt dieſes, einmal, daß das menſchliche, ohn⸗
geachtet des goͤttlichen in ihm ſich doch nirgends ſelbſt
genuͤgt, und daß es von allen Seiten beduͤrftig er⸗
ſcheint, und zweitens, daß auch das goͤttliche in ihm un⸗
ter dem Geſeze der Zeit ſtehend ſich nur allmaͤhlig
und in beſtimmten Graden entwikkelt. Und eben dieſes
irdiſche Loos, das er mit uns gemein hat, werden wir ſo deut⸗
lich inne, wenn wir uns zu ihm, dem neugebornen Kinde, verſezen.
Nur weniges iſt uns aufbehalten von der fruͤheren Zeit der
Geſchichte ſeines Lebens, nur wenige Zuͤge von ſeiner Kindheit,
und dann folgt gaͤnzliches Schweigen, bis er auftritt als voll⸗
kommener goͤttlicher Lehrer. Wo wir ihn in dieſem Berufe finden,
da koͤnnen wir das irdiſche und menſchliche Loos nie ſo deutlich
wahrnehmen. Derjenige, der die goͤttlichen Lehren verkuͤndet, die
blinden ſehend macht und die tauben hoͤrend, der die kranken
heilt und die todten auferwekkt, wer koͤnnte ihn ſehn in aͤußerlich
niederer Geſtalt einhergehn? Wenn er auch nicht verſchmaͤhte
ein geſelliges Leben mit einigen wenigen; wenn er auch von ih⸗
nen ſich bedienen ließ, er erſcheint doch in dem Maaße als er
Huͤlfe ſpendet ſelbſt keiner Huͤlfe beduͤrftig. Derjenige, der eine
neue Ordnung der Dinge ſtiftete, unter deſſen Handeln und Wir⸗
ken das alte vergeht, damit ein neuer Himmel und eine neue
Erde hervorgehe, der zugleich in ſich traͤgt das Bild einer neuen

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569

Welt und Geſtalt des menſchlichen Daſeins, der ſcheint jene fruͤ⸗
here Huͤlfe nicht empfangen zu haben, durch die wir fortſchreiten
im guten, und von der wir, was wir nur gutes haben, ableiten.
Ja ſogar um diejenigen, die mehr in Abſicht ihrer Wirkungen
als ihrer Geſinnung aͤhnlich ſind dem Erloͤſer, die nur in einzel⸗
nen Dingen als große Wohlthaͤter des Menſchengeſchlechts erſchei⸗
nen, um ſolche, die freilich auch durch ihr Thun und Wirken
beitragen zur neuen goͤttlichen Ordnung, aber weniger von einem
hoͤhern Bilde geleitet als nur als Diener und Werkzeuge des
goͤttlichen Schikkſals, gehalten und getragen von goͤttlicher Ab⸗
ſicht und Nothwendigkeit, ſelbſt um dieſe lagert ſich ein Schein
von goͤttlicher Heiligkeit; um wie viel mehr umfließt dieſer den
Erloͤſer! Und dergeſtalt miſcht ſich in ihm das goͤttliche und
menſchliche, daß wir es ſchwer zu ſondern vermoͤgen. Aber laßt
uns hintreten zu ſeiner erſten Erſcheinung, ſo ſehen wir ihn wie
andere Menſchen, gerade ſo wie auch die Kinder Fleiſch und Blut
haben, in eben der huͤlfsbeduͤrftigen Geſtalt, eben der irdiſchen
Liebe und Pflege beduͤrftig! Da fuͤhlen wir, daß er wahrhaft
unſer Bruder, daß er ein Menſch geworden iſt.
Eben ſo von dem Augenblikk an wo unſer Erloͤſer auftritt
als ſolcher, wo er das Amt des Lehrers uͤbernimmt, wo er die
große Botſchaft, daß das Reich Gottes kommen ſolle, ausſpricht,
wo er durch wenige begeiſterte Maͤnner einen engeren Bund
gruͤndet zur Aufrichtung deſſelben, von dieſem Augenblikk an er⸗
ſcheint er ganz vollendet. Wir ſind nicht im Stande einen Zu⸗
wachs in ſeiner Erkenntniß wahrzunehmen, es iſt immer daſſel⸗
bige Bild, was ihm vor der Seele ſchwebt, und wo er es mit
deutlichen Worten nicht enthuͤllt, ſo ſagt er, es deshalb zu ver⸗
ſchweigen, weil ſie es noch nicht tragen koͤnnten. In ihm iſt
die goͤttliche Weisheit und der goͤttliche Verſtand eben ſo vollen⸗
det wie die goͤttliche Erbarmung und Liebe. Aber laßt uns hin⸗
treten zu ſeinem erſten Lager, anſchauen ſeine irdiſche Geburt.

570

Wenn wir nicht irre werden wollen an ihm, ſein Daſein nicht
anſehn als einen leeren Schein, ſo muͤſſen wir da geſtehn und
fuͤhlen, er habe ſich eben ſo allmaͤhlig entwikkelt wie wir, das
Auge des Geiſtes ſei ihm nur allmaͤhlig aufgegangen, und all⸗
maͤhlig ſei er gelangt zum Bewußtſein der goͤttlichen Kraͤfte, die
in ihm wirkten, eben wie wir es auch muͤſſen. Darum freuen
wir uns auf eine ſo eigenthuͤmliche ſichere Art daruͤber, daß er
Menſch geboren iſt, darum fuͤhlen wir ſeine Gleichheit mit uns
als eine Wahrheit, als eine Beglaubigung, daß er unſer Bruder
geworden iſt, ein Menſch wie wir, mit denſelben Geberden und
unter denſelben Verhaͤltniſſen erfunden.

II.

Aber zweitens ſei es auch unſer Beſtreben in dem Bilde
ſeiner Kindheit das eigenthuͤmlich goͤttliche, welches
ihm einwohnt, in ſeiner ganzen Reinheit anzu⸗
ſchauen. Wenn wir uns fragen, was iſt denn das eigenthuͤm⸗
lich goͤttliche, wodurch er ſich von uns immer unterſcheidet, ſo
koͤnnen wir es nicht in dem ſuchen, was wir auch fuͤr uns als
Gewaͤhrleiſtung anſehn, daß wir goͤttlichen Geſchlechtes ſind: ſon⸗
dern wir muͤſſen gegentheils vielmehr fragen, was iſt das un⸗
goͤttliche, das uns allen anklebt, und von dem wir uns
nie ganz abloͤſen koͤnnen?
Es iſt dieſes einmal, daß in unſerer Huͤlfsbeduͤrftigkeit, in
der Nothwendigkeit fremder Leitung und Liebe fuͤr uns die Moͤg⸗
lichkeit liegt, daß das was andere fuͤr uns thun muͤſſen auch aus
unrichtigen Bewegungsgruͤnden und in verderbtem Sinne geſche⸗
hen koͤnne, und daß ſchon ſo eine ſolche Miſchung des hoͤhern
geiſtigen mit ſinnlichen und eigenſuͤchtigen Bewegungsgruͤnden
ſtatt findet, welche ſich mit einem rein goͤttlichen Daſein nicht
vertraͤgt. Wenn in der Zeit der erſten Kindheit und von da
durch die ganze Zeit des bildſamen Lebens, wo die Sinnlichkeit

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571

das Uebergewicht hat uͤber das geiſtige, wenn in dieſer Zeit auf
den Menſchen gewirkt wird aus perſoͤnlichen eiteln und eigen⸗
ſuͤchtigen Bewegungsgruͤnden, wenn etwas aͤußerliches in ihm
gebildet wird und gepflanzt, ſo ſtreut dies ſchon den Saamen
des irdiſchen in ſeine Seele, welcher nicht unterlaſſen wird auf⸗
zugehn und Fruͤchte des Verderbens zu tragen.
Ferner iſt es auch dieſes, daß in unſerer allmaͤhligen Ent⸗
wikkelung der in uns liegenden Kraͤfte wir eigentlich niemals
das rechte Maaß halten oder den rechten Schritt, ſondern die
meiſten unſerer. Fortſchritte im guten und boͤͤſen entſtehen durch
das Schwanken von der einen Seite zur andern, und ſo daß im⸗
mer zugleich die Sinnlichkeit ein Uebergewicht erhaͤlt, daher denn
unvermeidlich zugleich mit dem guten auch das boͤſe ſich entwik⸗
kelt, und mit der Ausbildung der Vernunft und der Sinnlichkeit
jener Streit zwiſchen beiden entſteht, von dem wir nie ganz das
Ende finden.
Es iſt dieſes endlich, daß die Sinnlichkeit, wenn ſie durch
ihr Uebergewicht die goͤttliche Kraft zuruͤkkdraͤngt, einzelne Hand⸗
lungen hervorbringt, in denen wir das Gepraͤge des goͤttlichen
Ebenbildes vermiſſen, ja eine Gewoͤhnung erzeugt nur ſolche zu
begehen, worin die Zuͤge deſſelben entſtellt ſind; ja daß auch das
goͤttliche ſelbſt gewiſſermaßen Theil hat an dieſem Verderben, in⸗
dem nicht nur Sinnlichkeit und Vernunft feindlich gegen einan⸗
der ſtreben, ſondern daß auch die Gedanken unter einander ſich
verklagen, daß in den Verſtand ſelbſt des Menſchen der Keim
des Verderbens faͤllt, daß er eine Beute wird jener betruͤgeriſchen
Kunſt ſich das Recht als Unrecht und umgekehrt vorzuſtellen, und
daſſelbe unter der Geſtalt der Ueberlegung und der Beſonnen⸗
heit ſelbſt zu verfaͤlſchen.
Dies m. Fr. iſt das ungoͤttliche Weſen, von dem keiner ganz
frei iſt. Aber eben dies iſt es, wovon wir den Erloͤſer uͤberall
rein finden, und dieſer Unterſchied von uns macht, daß er nicht

572

nur in den Tagen der Vollendung, ſondern daß er uns ſchon
vom Anfang ſeines Daſeins dieſes Verderbens unfaͤhig erſcheint.
Denken wir uns den Erloͤſer unter der Pflege und Sorge
der ſeinigen, koͤnnen wir uns vorſtellen, daß eine ungoͤttliche
Liebe uͤber ihn gewacht habe? daß etwas unreines und verderbli⸗
ches geweſen ſei in der Liebe ſeiner Mutter? erſcheint ſie uns
nicht in einem hoͤhern Lichte als eine ausgezeichnet reine Seele
und aller Eitelkeit abgethan, wie ſie ſich ganz hingiebt als die
Magd des Herrn? Dann ward er unter heiligen Ahndungen
und Prophezeiungen goͤttlicher Boten, welche den Gemuͤthern reine
Andacht, fromme Erwartungen einfloͤßen mußten, ins Leben ein⸗
gefuͤhrt. So erſchien er den ſeinigen von Anfang als der ge⸗
ſalbte, als der goͤttliche Diener und Geſandte des Herrn, und
nur eine ſolche andaͤchtige auf das hoͤhere gerichtete Liebe war
es, die ihn auferzog.
Denken wir uns den Erloͤſer, wie wir ihn vorher in
ſeinen rein menſchlichen Verhaͤltniſſen dachten, eben ſo ſeiner
Kraͤfte ſich allmaͤhlig bewußt werden, wird einer glauben koͤnnen,
daß er jemals von dem rechten Maaß gewichen ſei, daß das ur⸗

ſpruͤngliche Verhaͤltniß, das in dem innern Grunde der menſchli⸗

chen Perſoͤnlichkeit liegt, zwiſchen dem Licht und dem goͤttlichen
Frieden in uns und zwiſchen der ſinnlichen Kraft, daß dieſes je⸗
mals auf einen Augenblikk in ihm getruͤbt ſei, daß je das irdi⸗
ſche ſei vorangeſtellt worden dem geiſtigen und himmliſchen? In
ſeiner erſten Erſcheinung auf Erden iſt er der reine Menſch, ihm
klebt nichts an von fremdem Verderben, ihm iſt nichts verderbli⸗
ches eingepflanzt worden, und eben ſo erſcheint er uns als das
himmliſche Kind, als der heilige Juͤngling, als der ganz goͤttliche
Mann, aͤhnlich immer als der Sohn dem Vater. Und wo er⸗
blikken wir dieſe goͤttliche Reinheit des menſchlichen Weſens be⸗
ſtimmter und genuͤgender als darin, daß das goͤttliche in ihm
rein war und ſich erhielt, daß in ihm das menſchliche Herz un⸗

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573

verderbt geweſen iſt und nie jenes trozige und verzagte Ding, daß
in ihm nicht ſtatt fand ein Kampf zwiſchen der Vernunft und
Sinnlichkeit, kein Wettſtreit der Gedanken. Und dieſe Unmoͤg⸗
lichkeit, daß in ihm das hoͤhere verruͤkkt werde, eben dieſe iſt es,
weshalb uns keine Beſchreibung genuͤgt und keine Abbildung,
wir finden, daß noch etwas iſt, ein Glanz, eine Reinheit, die noch
zur Vollkommenheit des Abbildes fehlt, und die wir nur im Ge⸗
fuͤhl tragen.
Wolan m. Fr., da er ſo ein Menſch geworden, bis zur Ge⸗
meinſchaft alles menſchlichen im hoͤchſten Sinne ſich ſelbſt herab⸗
gelaſſen und dabei doch das goͤttliche rein erhalten, ſo ſei nun
jeder geſinnt wie Jeſus Chriſtus auch war. Seine Erniedrigung
werde unſere Erhebung, ſeine Entaͤußerung unſer Heil. Laßt uns
uns ſelbſt ſaͤttigen mit der Vorſtellung des heiligen reinen wun⸗
derbaren und unverderblichen Kindes Jeſu. Dieſes goͤttliche Bild
reinige die Liebe und Arbeit, die wir dem kuͤnftigen Geſchlechte
widmen, ſie durchdringe uns, damit wir in denen, die uns ge⸗
geben ſind, die menſchliche Natur rein zu erhalten ſuchen von
allem Unweſen der Welt.
Die Vorſtellung von der Art, wie er ſich entwikkelt und zu⸗
genommen hat an Gnade bei Gott und den Menſchen, ſie ſchwebe
uns uͤberall vor, wo wir auf uns ſelbſt zu wirken haben; ſie
halte uns vor ein heiliges Bild, welches wir zwar nie erreichen,
das aber in jedem Augenblikk beitraͤgt den falſchen Schein zu
vernichten und das Gemuͤth zu reinigen, daß es des himmliſchen
Lichtes theilhaftig werde, welches von ihm ausvſtrahlt.
Aber vor allem die Vorſtellung ſeiner unbeflekkten Heilig⸗
keit treibe uns an alle uns anklebende Suͤnde abzuthun, daß
wir das goͤttliche rein erhalten in uns, daß das heilige, was
uns ſchon aus den Augen des neugebornen Chriſtus entgegen⸗
ſtrahlt, unſer Antheil werde, daß auch in uns geboren werde der
goͤttliche Erloͤer, damit auch wir Menſchen werden wie er, und

574 X

immer faͤhiger werden, zu erſcheinen in goͤttlicher Geſtalt. Da⸗
zu laßt uns anbeten das goͤttliche Kind, den Heiland der Welt,
feſthaltend von dem Augenblikk an, wo er uns erſchien, ſein hei⸗
liges Bild, daß es in uns wachſe und zunehme, und ſich unſer
ganzes Weſen geſtalte in die Aehnlichkeit mit ihm, um derent⸗
willen wir nach ſeinem Namen heißen, einem Namen, der uͤber
alle Namen iſt, und vor dem ſich beugen ſollen alle Knie im
Himmel und auf Erden! Amen.

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Anhbang.

Gedraͤngter Auszug aus zwei im Jahre 1810 ge⸗
haltenen Vortraͤgen.

I.
Wen der Erloͤſer ſelbſt das Evangelium nur erſt ſeinen Grund⸗

zuͤgen nach in die Seelen der Juͤnger legen konnte, ſo mußte die

Wahl dieſer Juͤnger, durch welche die Kraft ſeiner Lehre hinaus⸗
wirken ſollte in die Welt, eines der wichtigſten Ereigniſſe in ſei⸗
nem Leben ſein, und wenn dies, dann muß jene Wahl auch ei⸗
ner der wichtigſten Gegenſtaͤnde unſerer frommen Betrachtung ſein.

Text. Joh. 1, 35 — 44. *
Es iſt zuvor zu bemerken, daß der ungenannte jener beiden
Juͤnger, die Chriſto nachfolgten, kein anderer geweſen iſt, als der
Apoſtel Johannes ſelbſt, der dieſe Worte geſchrieben hat. Dies
erhellt aus der Art, wie er ſich durchgaͤngig in ſeinem Evan⸗
gelio bezeichnet, und daß kein anderer, als der Augenzeuge ſelbſt,
die unbedeutenden Umſtaͤnde bei jener erſten Bekanntſchaft mit
Chriſto, die Worte, die Stunde u. ſ. w. ſo genau wiſſen und
bemerken konnte. —

576

Dies vorausſezend laſſet uns zuſehn,
Welche wichtige Bemerkungen und Wahrheiten wir
uns aus dieſer Wahl des Erloͤſers, durch welche er
ſich den erſten Juͤngerkreis bildete, ableiten koͤnnen.

I.

Erſtlich. Der Erloͤſer ſezte die Schaar ſeiner
Juͤnger zuſammen aus Maͤnnern von ganz entgegen⸗
geſezter Geiſtesbildung und Gemuͤthsverfaſſung.
In Johannes wohnt uͤberwiegend das ſanfte, ruhige, ſe⸗
lige; er erſcheint als naͤherer perſoͤnlicher Freund und Liebling
des Erloͤſers; er ruht an der Bruſt deſſelben; ihm eignet die
Hindeutung des Taͤufers, Siehe das iſt Gottes Lamm, in welcher
jener den ſanften gelaſſenen Sinn Chriſti bezeichnet.
Ganz anders erſcheint Simon, zu dem Jeſus ſagt, Du ſollſt
Kephas oder Petrus heißen; ein Felſenmann, ein Gemuͤth, worin
das ſtrenge, herbe die Oberhand hat, das Hindurchdringen
durch alle Hinderniſſe, das Abprallenlaſſen deſſen, was in den
Weg tritt.
In dieſer Verſchiedenheit der erſten Glieder der chriſtlichen
Gemeine ſpiegeln ſich die Gegenſaͤze menſchlicher Gemuͤthsart,
welche alſo fuͤr das Beſtehen und die Foͤrderung des goͤttlichen
Reiches nothwendig ſein muͤſſen.
Auf die Frage, welche Naturweiſe des Gemuͤths (Tempera⸗
ment) die beſte ſei, iſt demnach die Antwort: jede iſt gut,
wenn ſie vom Geiſte Gottes beſeelt iſt, nur Uebermaaß
und Einſeitigkeit erzeugt hier das unvollkommene.
Es ſind viele Gaben, aber es iſt ein Geiſt, dies
große Wort geht eben ſo gut auch auf die Mannigfaltigkeit der
natuͤrlichen Ausſtattung. Strenge und Milde, feurige Kraft und
geduldige Sanftmuth, Handeln und Beſchaulichkeit koͤnnen und
ſollen gleichermaßen den Herrn preiſen, haben jede ihre eigene

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577
Beſtimmung, Stelle, Wirkung, die im ganzen des goͤttlichen Rei⸗
ches nicht zu entbehren.

Wir finden nicht, daß etwa in ſpaͤtern Zeiten die Eigen⸗
thuͤmlichkeiten der Juͤnger ſich zu annaͤhernder Gleichheit abge⸗
ſtumpft und abgeſchliffen; ſie bleiben verſchieden, wie von Anfang.
So ſei jeder zufrieden mit ſeiner Gabe; er wirke damit, was
er vermag, und ſchaͤze das, was ein anderer anderes oder mehr
vermag. Keiner beneide eines andern Gabe und Kraft; durch
den gemeinſamen Eifer fuͤr daſſelbe Reich Gottes in derſelben
Liebe werden alle zuſammengehalten, und jeder freue ſich der ihm
allſeitig kommenden Ergaͤnzung.
Aber auch jeder dulde und trage den andern, da keiner ein
vollkommener Tempel des Geiſtes Gottes iſt.
Die Beharrlichkeit Petri klingt durch in der Hartnaͤkkigkeit
ſeines Verlaͤugnens; auch Johannes wird dem allgemein menſch⸗

lichen Looſe nicht entgangen, ſeine Fehler zu haben, wie ſie grade

mit ſeiner Gemuͤthsart naͤher zuſammenhingen. Gleichwol ſind
beide Juͤnger Freunde, und wir finden ſie im lezten Abſchnitt
der evangeliſchen Geſchichte immer beſonders nahe beiſammen.
Laſſet uns in Chriſto zuſammenhalten, daß jeder dem an⸗
dern huͤlfreich nahe ſein koͤnne in der Lage, die gerade ihm ge⸗
fahrloſer, dem andern gefaͤhrlich iſt.

II.

Zweitens ſehn wir, daß unſer Erloͤſer in der Zahl
ſeiner erſten Juͤnger ſolche hatte, welche durch Worte
und Thaten ſich ausgezeichneten Ruf erworben ha⸗
ben, aber auch ſolche, von denen kaum mehr als der
bloße Name auf uns gekommen iſt.
Des Johannes und Petrus Ruhm in der chriſtlichen Kirche
koͤnnte nur mit dieſer ſelbſt vergehn; Andreas und Philippus
Predigten I. Oo

578

ſind auch berufen, erwaͤhlt, ausgeſendet, aber es iſt kaum mehr
als ihr Name auf uns gekommen. —
Da der Herr weder unwerthe noch entbehrliche zu ſeinen
Juͤngern aufgenommen haben kann, ſo ſollen wir lernen, daß
auch die ſtillen und unbekannten Arbeiter in der Kirche nicht zu
uͤberſehn und gering zu achten ſind, und alſo unter den Chriſten
als ſolchen uͤberhaupt ſolcher Unterſchied von beruͤhmt
und unberuͤhmt nichts gelten ſoll. —
Der Unterſchied von aͤußerm Glanz des einen und Dunkel⸗
heit des andern liegt nicht in dem Unterſchied ihres inneren Wer⸗
thes; dieſem fuͤgt jener Glanz nichts hinzu, und dieſe Dunkelheit
kann ihm nichts rauben.
Jener Unterſchied liegt in aͤußeren Umſtaͤnden, die im Ver⸗
haͤltniß zur innern Tuͤchtigkeit unweſentlich und zufaͤllig ſind.
Jener Unterſchied liegt auch ſchon in der Neigung des ein⸗
zelnen; ein Gemuͤth iſt berufen hervorzutreten, das andere ver⸗
birgt ſich lieber; das eine wirkt in raſcher kraͤftiger Entſcheidung,
das andere langſamer, ſtiller, aber ſicher; das eine auf dem groͤ⸗
ßern Schauplaz, das andere im Kreiſe des haͤuslichen Lebens.
Beides iſt nothwendig; der Glanz des hochgeſtellten iſt immer
nur der Widerſchein des Lichtes, das tauſende auf ihn werfen.
Alles aber kommt vom Herrn.
Laſſet uns nicht eitler Ehre geizig ſein!

III.

Drittens koͤnnen wir aus dieſer Wahl lernen, wie
die wichtigſten Ereigniſſe des Lebens ſo oft auf eine
unſcheinbare Weiſe anfangen.
Das menſchliche Herz hat das fehlerhafte Begehren, das
wichtige und bedeutende ſich auch im Anfange gleich als ſol⸗
ches ankuͤndigen zu ſehn, und wenn dies nicht der Fall iſt, tritt
Niedergeſchlagenheit, Kleinmuth und Erſchlaffung ein.

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579

Zuſammenhang dieſer Erſcheinung mit der Neigung zum
wunderbaren; Gegenſaz derſelben gegen den verſtaͤndigen gleich⸗
muͤthigen und erfahrungliebenden Sinn.
Wie wichtig iſt es fuͤr das Wirken in der Gegenwart, von
der Zukunft unbeſtochen zu denken und jedes zu nehmen wie
es iſt!
Wie wichtig, weniger auf das aͤußere zu ſehn (die erſten
unbedeutenden Reden, die hier gewechſelt werden), als auf das
innere!
Wir haben wahrhaft das innere im aͤußern, wenn wir darin
den Erloͤſer finden.
Es bedarf nicht des großen im aͤußerlichen, wie es doch nur
immer wenigen gegeben wird, um das beſte zu haben, den Erloͤſer.

Nur die Treue und Liebe gegen ihn gebe uns den Maaß⸗
ſtab aller Wuͤrdigkeit des Lebens; auch aus unſerm beſcheidenen
Theil am Werke des Herrn kann und wird herrliches ſich ent⸗
wikkeln; die Freude daran, die Gewißheit davon gebe uns Be⸗
ſtaͤndigkeit im Kampf, Buͤrgſchaft des Sieges! Amen.

II.

Wenn Chriſtus auch nur als Lehrer aufgetreten waͤre, ſo
waͤre auch dies ſchon eine große Wohlthat geweſen, und einmal
ausgeſtreut in die Herzen der Menſchen wuͤrde die Wahrheit nicht
wieder untergegangen ſein; aber ſchwerlich waͤre ſie doch auf dieſe
Weiſe eine Angelegenheit des ganzen Menſchengeſchlechts geworden
und haͤtte dieſen ausgebreiteten Einfluß auf daſſelbe gewonnen. —
Wo etwas großes gewirkt werden ſoll, muß Wort und That,
Lehre und Werk zuſammentreſſen, und ſo iſt auch bei Chriſto das
Od 2

580
Lehren nur die eine Haͤlfte ſeines Geſchaͤfts, die andere iſt die
Stiftung einer Gemeinſchaft der Liebe und Ehrfurcht gegen Gott,
eines neuen Sinnes, eines heiligen Geiſtes. —
Darum mußte er gegen die vorhandenen Anſtalten der Re⸗
ligion und gegen das weſentliche der alten vorhandenen Verfaſ⸗
ſung reformatoriſch auftreten, und es iſt wichtig fuͤr uns aus
einem Beiſpiel zu erkennen, welche Grundſaͤze ihn hiebei leiteten.

Text. Joh. 2, 13 — 17.
Es war das erſte Mal, ſeitdem unſer Erloͤſer als Lehrer

oͤffentlich aufgetreten war, daß er die heilige Staͤtte des Tem⸗

pels betrat. —
Der Tempel war der aͤußere Mittelpunkt alles religioͤſen
Lebens, an ihm hafteten alle frommen Hoffnungen und Begriffe,
von ihm gingen die Einrichtungen aus, die das Volk unter ſich
zuſammenhielten und von der uͤbrigen Welt ausſonderten. Hier
mußte das Werk der Verbeſſerung anfangen, der Grund gelegt
werden zu dem neuen geiſtigen Gebaͤude, welches Chriſtus auf⸗
zufuͤhren gekommen war. —
Laſſet uns aus jener Erzaͤhlung die Grundſaͤze kennen
lernen, nach denen unſer Erloͤſer bei Verbeſſerung al⸗
les deſſen, was auf die religioͤſe Verbindung der
Menſchen Bezug hat, zu Werke ging.

I.

Erſtlich erkennen wir, daß er auch hier beweiſt, er ſei
nicht gekommen aufzuloͤſen und zu zerſtoͤren, ſondern
an das gegebene ſich anſchließend zu verbeſſern und
zu vollend en. —
Nach dem entgegengeſezten auch zu unſerer Zeit in manchem
ſonſt wohldenkenden ſich offenbarenden Sinn koͤnnte man fragen,
Warum ſezte ſich der Erloͤſer ſolchen Muͤhen und Gefahren aus

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581

zur Verbeſſerung einer Anſtalt, der er ſelbſt ſo richtig den Un⸗
tergang prophezeite? (Joh. 4, 21.) —
Aber dennoch ſehen wir uͤberall, daß er nicht auf den Truͤm⸗
mern des alten das neue auffuͤhren wollte, ſondern, ſo viel von
ihm abhing, ſollte dies auf eine milde und ſanfte Weiſe ſich ver⸗
beſſernd an jenes anſchließen. — .
Dieſen Sinn wahrer gottaͤhnlicher Weisheit, dieſe eben ſo
friedſame als ſiegreiche Kraft Chriſti ſollen auch wir uns zu ei⸗
gen machen. Nie kann das Zerſtoͤren die eigentliche Abſicht, die
bewußte und gewollte That des geiſtdurchdrungenen Menſchen
ſein, ſondern nur das Erhalten und Umbilden zum vollkom⸗
meneren. — =
Was unmfaͤhig iſt der Verbeſſerung wird fallen, aber es ge⸗
ſchehe dies nicht durch die That des Frevels und Unrechts: es ſei
die Wirkung ſeines innern unvermeidlichen Schikkſals. —

II.

Der Eifer des Erloͤſers in der Saͤuberung des
Tempels war darauf gerichtet, daß aus dem Bezirk, wel⸗
cher der frommen Sammlung des Gemuͤths gewidmet war, aus
dieſer ſtillen Bildungsſtaͤtte des innern Lebens mitten in der ge⸗
ſchaͤftigen Welt, alles ent fernt werde, was die Menſchen
wiederum in die Sorgen und Gedanken des gemei⸗
nen Lebens verſtrikkend herabziehen koͤnnte. —
Nicht leichtſinnige, nein, auch wahrhaft redliche koͤnnten mei⸗
nen, daß dergleichen aͤußerliche Dinge nichts boͤſes ſeien und die
wahre Richtung auf Gott nicht hindern koͤnnten. Der Tempel
ſei ja groß genug geweſen; alle jene Geſchaͤfttreibende dienten
ja dem Verkehr des religioͤſen Lebens. War es nicht gleichguͤl⸗
tig, ob ſie innerhalb oder in der Naͤhe des Tempels waren?
Die ſich durch ſie ſtoͤren ließen in ihren frommen Geſinnungen,
koͤnnten immer nur ſolche geweſen ſein, von welchen doch nie al⸗
ler Anlaß hiezu moͤchte entfernt werden koͤnnen u. ſ. w. —

582

Aber ein anderes iſt menſchliche Klugheit, ein anderes Chriſti
Einſicht, der ſich hier das richtige muß gezeigt haben. —
Was die Beſtimmung hat, den Menſchen zum
Hoͤchſten zu ſammeln, im Umgang mit Gott zu un⸗
terſtuͤzen und zu befeſtigen, werde rein und unent⸗
weiht gehalten. —
Die Schwaͤche des menſchlichen Herzens verbietet aͤußeres
und inneres, weltliches und goͤttliches ſo durch einander gehen zu
laſſen, und macht auch die aͤußere Sonderung beider Gebiete
nothwendig. —
Der Keim des Verderbens im juͤdiſchen Volke war eben jene
Vermiſchung des heiligen und irdiſchen, des kirchlichen und des
buͤrgerlichen; daher jene Fertigkeit, ſich in Religion und Sittlichkeit
mit dem leeren Wort und aͤußern Gebrauch zu begnuͤgen. —
Weil Chriſtus dies einſah, hielt er das, was er hier that,
fuͤr ſo nothwendig, daß er es ſpaͤter wiederholte. —
Laſſet denn auch uns unſere kirchliche Gemeinſchaft, welche
eben der tempelſaͤubernde Herr geſtiftet hat, frei halten von al⸗
ler Vermiſchung mit fremdartigem.
III.
Drittens waͤre zu fragen, mit welch em Rechte der Er⸗
loͤſer hier ſo zu Werke ging. Ueberſchritt er nicht ſeine
Befugniß und miſchte ſich in das, was der Obrigkeit und den
Prieſtern oblag? —
Nein. Es lag in der freien Sitte jenes Volkes und Zeit⸗
alters, daß jeder etwas, was dem oͤffentlichen Rechte zuwider
lief, angreifen und wegruͤkken konnte. Damals hatte redlicher
Eifer Recht und Raum. —
Wo es kein oͤffentliches Handeln giebt, als was an aͤußer⸗
liche Aemter vertheilt iſt, da wuchert jene allzu enge Geſinnung,
welche feiert und nachlaͤſſig iſt im guten, wenn nicht der aͤußere

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Beruf geradezu gebietet, oder bei der ſich immer jeder auf den
andern verlaͤßt. —
Der Geiſt des Erloͤſers, in welchem er fern war
jeder Traͤgheit zum guten und jedem feigherzigen
Sinne, ſoll uͤbergehn in die Denkart und Sitte aller
Chriſten.
Seine eifernde Rede begleitete die anhebende That und
wekkte die umſtehenden, daß das angefangene Werk der Saͤube⸗
rung vollendet ward. So ſollen auch wir fuͤr das rechte und
gute unſre Stimmen erheben, die oͤffentliche Meinung dafuͤr ge⸗
winnen; die Geißeln, die noch heute ſchrekken, ſind Furcht und
Schaam.
Wir Chriſten ſind das prieſterliche Volk, berufen, den gro⸗
ßen geiſtigen Tempel der Gottheit auf Erden rein zu halten. —

— XV.

— XVI.

Verbeſſerungen

fuͤr das auf die erſten vier Baͤnde der Schleiermacherſchen Mre⸗

digten ſich beziehende Tertregiſter.

Den Texten aus dem Alten Teſtament Seite XIII. Columna 1I. iſt noch
hinzuzufuͤgen: Jeremias 17, 5 — 8 und 18, 7 — 10 IV. 37.
S. XIII.
S. XIV.

Col. II. Z. 11 v. u. lies: Ev. Matth. 14, 28 — 31. IV. 522.
Col. I. Z. 10 v. o. l. Ev. Marc. 15, 34 — 441. . . I. 41.
— nach 3. 15 v. o. einzufuͤgen: Ev. Lucae 2, 41 — 49. IV. 265.
— 3. 14 v. u. l. Ev. Lucae 14, 18 fgd. . . . IIII. 92.
— 3. 13 v. u. l. Ev. Lucae 14, 25 — 33. . . I. 550.
— 3. 10 und 11 v. u. gehoͤren in den Johannes.
— 3. 7. v. u. l. Ev. Lucae 17,3. . . . . . IV. 495.
Col. II. Z. 20 v. o. l. Ev. Joh. —, 40 — 53. . . . I. 425.
— 3. 21. v. o. l. Ev. Joh. 8, 9. . . . . . II. 271.
— 3. 14 v. u. l. Ev. Joh. 14, 9. . . . . III. 265.
— nach 3. 11 und 9 v. u. ſind die sub Nr. 7 be⸗
zeichneten Johanneiſchen Texte einzuſchieben.
— 3. 7 v. u. l. Ev. Joh. —, 33. .. . III. 229.
Col. I. Z. 10 v. o. l. Ev. Joh. 3, 13. 15. . . . II. 466.
— 3. 10 v. u. l. Ev. Joh. 5, 7. 8. . . . . III. 242.
— 3. 5 v. u. l. Ev. Joh. 13, 1 — 5. . . . . IV. 1.
— zwiſchen 3 und 2 v. u. iſt einzuſchieben: 1 Joh.
3, 144. . . . . . . .. . .. . IV. 282.

— — Col. II. Z. 2 v. o. iſt wegzuſtreichen.

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22 23

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Friedrich Schleiermacher's

17

O Salance Q

16

e literariſcher Nachlaß

Focus

14 15

13

11 12

10

Predigten.

9

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Dritter Band.

6

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2 Copyright 4/71999 VVMaster Gmba wwW. VXymaster. com

Berlin,
gedruckt und verlegt bei G. Reimer.
1836.

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