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Predigten in den Jahren 1789 bis 1810 gehalten Schleiermacher, Friedrich Friedrich Schleiermacher's ſaͤmmtliche Werke. ſet Zweite Abtheilung. Predigten. — Siebenter Band. Berlin, gedruckt und verlegt bei G. Reimer. 1836V. S Friedrich Schleiermacher's n literariſcher Nachlaß. n. Predigten. Dritter Band. +–☛☚m B— W M ́ ————— ———— Berlin, gedruckt und verlegt bei G. Reimer. 1836. — = = = — =– = S = = = = S= . 4 Predigten in den Jahren 1789 bis 1810 gehalten von Friedrich Schleiermacher. Aus Schleiermacher's handſchriftlichem Nachlaſſe und aus Nachſchriften der Hoͤrer herausgegeben von A d. Sydo w, Prediger am Cadetteninſtitut zu Berlin. — —— ——— — Berlin, gedruckt und verlegt bei G. Reimer. 183 6. 31 den Aock n N e Bet Echliernate i Nr Kfe Uin deren hien i ſt bekn dnn Begen ſi Pne Cporhn Ereben und D Uiſt hilt er ſ itt der ertaute Ndonken und d Cglnis iner Wuintfeſer 5 cen wr Dühnſſ in iht, ſeden het wolec n und den Vorworſt. Z dem Antheil, der mir zu meiner innigen Freude an der Bearbeitung des literariſchen Nachlaſſes von Schleiermacher vergoͤnnt iſt, gehoͤrt auch die Heraus⸗ gabe der bisher ungedruckten Predigten und Amtsreden, von denen hiemit der erſte Band an das Licht tritt. Es iſt bekannt, daß der Verewigte ſchon bald nach dem Beginn ſeiner geiſtlichen Amtsfuͤhrung durch ſeine ganze Eigenthuͤmlichkeit ſich gedrungen ſah, das Nieder⸗ ſchreiben und Memoriren ſeiner Vortraͤge aufzugeben; zuerſt hielt er ſie noch nach ausfuͤhrlicheren Entwuͤrfen; ſpaͤter vertraute er nur ihre organiſirenden Grund⸗ gedanken und deren Reihenfolge, wie ſich beides als Ergebniß einer tiefgeſammelten Meditation feſtſtellte, in gedraͤngteſter Kuͤrze und kleiner Schrift einem Zettel⸗ chen, nicht um etwa damit auf der Kanzel ſeinem Ge⸗ daͤchtniſſe einen Halt zu verleihen, denn deſſen bedurfte er nicht, ſondern um ſchließlich dadurch, wenn die innere Arbeit vollendet war, ſich nun das Ganze zu objektivi⸗ ren und den Hauptmomenten deſſelben eine beſtimmte VIII 1 und wohlerwogene Faſſung zu geben. Die Ausfuͤhrung ins Einzelne durfte er der lebendigen Bewegung des Gedankens und ſeiner ausgezeichneten Kraft ſich darzu⸗ ſtellen ruhig uͤberlaſſen. Abgeſehen von der Erbaulich⸗ keit, mit welcher er die Ueberzeugungen und Erfahrun⸗ gen eines von dem Erloͤſer ganz ergriffenen Gemuͤths aus⸗ deutete und fuͤr das Leben fruchtbar zu machen verſtand, gewaͤhrte er auch als Redner dem empfaͤnglichen Sinne noch einen andern, heutiges Tages ſo ſeltenen, geiſtigen Genuß, naͤmlich die Anſchauung einer hoch begabten, durch und durch gebildeten Individualitaͤt in den Mo⸗ menten ihrer edelſten Lebensaͤußerung. Seine Rede war lebendige That, in dieſer That der ganze Mann, und in dem Manne Alles zu Bewußtſein und Sprache ge⸗ kommen, was irgend ein wuͤrdiger Gegenſtand menſch⸗ licher Pflege, Liebe und Begeiſterung ſein kann. Seine Predigten waren nicht iſolirte Kunſtwerke der Rede: aus der unmittelbaren Einheit mit der Gemeine im großartigſten Sinne des Wortes quollen ſie hervor, ſie waren vernehmliche, kraͤftigere Pulsſchlaͤge ihres eigenen innerſten Lebens. Dieſer hohe Standpunkt iſt von Vielen ſeither mit rechtem Eifer bekrittelt und verworfen; es darf uns nicht wunder nehmen; inzwiſchen wird das Große und Wahre in demſelben immerhin ſeinen Fort— gang haben, und Schleiermacher auch als geiſtlicher Red⸗ ner eine neue Evolution der Theologie beginnen. Eine ebenſo begreifliche als bemerkenswerthe Er⸗ ſcheinung war es nun, daß ſich ſchon ſeit langen Jah⸗ ren immer einzelne Verehrer des theuren Mannes ge⸗ 6di Ue ein — n, Prdinr Pnacht ufli rehmen utoll le Gach noch fen hg ud w. in Vorte Rlhnung Pnnn ſan ſnd . Pphennn lte Wu rommen Uenn len Auee 4 ſcg Aue Pergchoche Ntopern. n mt Ukbereit usfihtnn gung de ih dun⸗ Chaulc Efthrun⸗ nithe aus⸗ berſund. en Einne geiſigen beobten, den Mo⸗ Re war Ponn, und mche ge⸗ menſch Giine Nede: feine im wor, ſi eigenen ſt von hwotfen; bird das en For⸗ her Ned⸗ 1 te ⸗ Nh⸗ nes 9 IX trieben fuͤhlten, durch Rachſchreiben ſeiner Vortraͤge ſich den Gewinn der koͤſtlichen Stunden, in denen er das Amt der Verkuͤndigung uͤbte, dauernd zu befeſtigen. Daß dieſe Rachſchriften freilich, auch wo fuͤr woͤrtliche Treue eingeſtanden werden koͤnnte, etwas Anderes lie⸗ fern, als was Schleiermacher ſelbſt aus denſelben Predigten, wenn er ſie fuͤr den Druck uͤberarbeitet haͤtte, gemacht haben wuͤrde, iſt ſchon aus ſeinen eigenen mehrfaͤltigen Aeußerungen uͤber dieſen Gegenſtand zu entnehmen. Gleichwohl ſind ſie auch in dieſer Geſtalt werthvoll genug, um durch ihre erneuerte Mittheilung der Sache des Evangeliums zur Foͤrderung, Allen, die noch heute um den Vielbeweinten trauern, zur Erquik⸗ kung und Freude, und Vielen, die ſelbſt zum Dienſt am Worte berufen ſind, zur belebenden Anregung und Belehrung zu gereichen. Nachſchriften ſolcher Art be⸗ ginnen, ſoweit ſie uns vorliegen, mit dem Jahre 1810, und ſind ohne bedeutende Unterbrechung bis zu jener Morgenſtunde fortgefuͤhrt worden, welche das lezte oͤf⸗ fentliche Wort des Heimgegangenen an heiliger Staͤtte vernommen hat. Namentlich nun von Predigten (weniger von klei⸗ nern Amtsreden) ſind ſolcher Nachſchriften eine ziem⸗ liche Anzahl in der Nachlaſſenſchaft Schleiermacher's vorgefunden, die ihm von dankbaren Zuhoͤrern oft in groͤßeren zuſammenhangenden Ganzen verehrt oder ein⸗ zeln mit der Bitte uͤberreicht wurden, ſie fuͤr den Drukk zuzubereiten, oder auch durch ihn ſelbſt kaͤuflich von Solchen erworben wurden, die (vornehmlich etwa ſeit X 1817) aus der Anfertigung derſelben eine nicht unein⸗ traͤgliche Rebenbeſchaͤftigung machten. Zu dieſen vorge⸗ fundenen Nachſchriften ſind nach dem Tode Schleierma⸗ cher's noch manche andere von mehreren Seiten her ein⸗ geſchickt oder gegen Geldverguͤtigung angeboten worden. Wenn nicht mit gewuͤnſchter Haſtigkeit auf Anerbietungen der letztern Art eingegangen worden iſt, und daraus Praͤ⸗ ſumtionen entſtanden ſind, die Unerfreuliches veranlaßt ha⸗ ben, ſo hatte dies den ganz einfachen Grund, nicht un⸗ nuͤtzerweiſe mehrere Exemplare derſelben Rachſchrift an⸗ kaufen, ſondern erſt uͤberſehen zu wollen, was vorhan⸗ den ſei und was in den verſprochenen Zuſendungen eingehen werde. Solche Nachſchriften, mehr oder weniger wortge⸗ treu und vollkommen, zuweilen auch ſchon von Schleier⸗ macher uͤberarbeitet, werden, mit Ausnahme der fruͤh⸗ ſten Zeit und einzelner ſpaͤterer Manuſcripte von dem Verſtorbenen ſelbſt, die Quellen ſein, aus denen wir zu ſchoͤpfen haben. Es wird mir Gewiſſensſache ſein, von dem Urſprunge und der Beſchaffenheit dieſer Quel⸗ len, wie von meinem etwaigen Verfahren mit denſelben immer eine aufrichtige und unverholene Rechenſchaft abzulegen. Was die Ordnung betrifft, in welcher dieſe neu herauszugebenden Vortraͤge abgedruckt werden ſol⸗ len, ſo iſt die chronologiſche als die zweckmaͤßigſte erachtet worden. Die fruͤheren Sammlungen, welche Schleiermacher ſelbſt noch veranſtaltet hat, ſind mei⸗ ſtentheils durch ein materielles Princip verbunden (der cin he in; Uuch n u e f dii ſ mteiſaen ſtir ſpl ben di (utunftt ſſer ſine iſte Otche ds Man lßer en du tdenn Itere iklurg ene Uich den ünte, unter ſten, in we 1n ne Frih Giſts en de ret hif Rbei iheltene Genhinde Verftſfe iederzenl 6 beſch l kiueln ſct unen⸗ ſen vorge chliermna⸗ n her ein⸗ in worden. etbinmngen gnans Pri⸗ runleſft he⸗ nicht un⸗ ſheſt a. 1s borhon⸗ lſendungen er Morte⸗ Ehhleiet⸗ der fruh⸗ von dem denen wir ſche ſein, ſer Outk denſelben chenſchoft her dieſe eden ſol eife , elche ſed mer den (det XI chriſtliche Hausſtand, die Feſte, die Augsburgiſche Con⸗ feſſion; auch die erſte Sammlung ſollte nach des Verfaſſers urſpruͤnglicher Abſicht durch eine polemiſche Tendenz zuſammengehalten werden, und nur die zweite und dritte ſind ohne ausdruͤckliche Beziehung auf einen gemeinſamen Zweck oder Inhalt zuſammengeſtellt). In⸗ zwiſchen ſchien die chronologiſche Ordnung geeigneter, auch von dieſer Seite fuͤr eine kuͤnftige Geſchichte und Charakteriſtik des verehrten Mannes mitzuwirken, zu welcher ſeine oͤffentlichen Vortraͤge, weil ſie eben immer die friſche Gegenwart athmeten, eine ſehr reichhaltige Quelle bleiben werden. Man kann wohl vorausſetzen, daß Allen, die nach Schleiermacher's Predigten greifen, außer dem der Erbauung noch die Befriedigung dieſes andern Intereſſe nicht unwichtig iſt, naͤmlich die Ent⸗ wickelung eines Mannes zu verfolgen, der, wenn er auch dem Schickſal jedes Sterblichen nicht entgehen konnte, unter den bedingenden Einfluͤſſen der Zeit zu ſtehen, in welche ſeine Tage fielen, doch von Anfang an jene Freiheit und Urkraͤftigkeit des eigenthuͤmlichen Geiſtes an den Tag gelegt hat, vermoͤge deren er ſeine Mitwelt kraͤftiger beſtimmte und bildete, als ſie ihn. Die beiden erſten in vorliegendem Bande enthaltenen Sammlungen ſind Abdruͤcke von ei⸗ genhaͤndig geſchriebenen Ausarbeitungen des Verfaſſers. Sie ſind durchaus unveraͤndert und treu wiedergegeben, und ich habe mir nicht erlaubt, obgleich es unbeſchadet des Sinnes leicht angegangen waͤre, auch nur einzelne Ausdruͤkke, die ſtreng genommen nicht in XII 1 das Gebiet der Kanzelſprache gehoͤren, zu aͤndern, um auch in dieſem ſcheinbar Unweſentlichen nichts etwa Cha⸗ rakteriſtiſches zu verwiſchen. Von vielen dieſer Predigten fehlt der Schluß, deſſen Inhalt jedoch meiſt auf der Hand liegt und in einem einzigen Satze ausgeſprochen werden koͤnnte. Dies mag der Grund geweſen ſein, warum der Verfaſſer ſich nicht erſt noch die Muͤhe nahm, ihn zu concipiren. Sie ſind auch mit dieſem Mangel als vollſtaͤndig zu betrachten. Den Standpunkt und Werth dieſer Vortraͤge zu charakteriſiren kann wenigſtens an dieſem Orte nicht meines Amtes ſein; ſo viel faͤllt in die Augen, daß in ihnen die logiſche Gliederung und die ſtrenge Reflexion im Fortſchritt der Gedanken ſchaͤrfer her⸗ vortritt, als in der ſpaͤtern Weiſe Schleiermacher's. Iſt dieſe ſpaͤtere Weiſe nach meinem Dafuͤrhalten gleich die vollkommnere rhetoriſche Form, jener abſtrakt ge⸗ ſetzmaͤßigen und mechaniſch ſymmetriſchen gegenuͤber die organiſch lebendige, ſo ſind doch jene erwaͤhnten for⸗ mellen Eigenſchaften, richtig geſtellt, immer etwas ſo Nothwendiges und Schaͤtzbares und unter unſern heu⸗ tigen ſonſt begabteſten Kanzelrednern doch oft ſo unbe⸗ greiflich Schwaches, daß ich es fuͤr nuͤtzlich gehalten habe, fuͤr Solche, die dies Rebenintereſſe beim Leſen die⸗ ſer Schleiermacherſchen Vortraͤge nicht unbefriedigt laſſen moͤgen, eine Muͤhe nicht zu ſcheuen: Ich habe naͤmlich die Worte, welche das eigentlich Fortſchreitende in der Gedankenentwickelung repraͤſentiren, geſperrt drucken laſ⸗ ſen, ſo daß man dies geſperrt Gedruckte nur zuſam⸗ Gnlie 5 ttrti d⸗ . Pniſcrpt hr en eſeti 19 G rßenpt fdcktd ree⸗ ſiden de ſlerud Dedrh ſumnnief n Ulf de De u⸗ Grs ehenn N. 1 Co ans Uin n g ſfr Kondde ſr Vari Ind z Won tchne ſcdu de Uhen ſh an Id NI. ſſt⸗ „d rdeng n twa Chn Pndigten alf de Nſfrochen deſen ſen, thenhn 1 Magel tttige zu te nicht 9, Ns in ſtrenge ſtſer her⸗ ers. N 1 gleih trakt ge⸗ uͤber die nten ſor⸗ twas ſo eln heu⸗ ſ unbe⸗ gehalenn ſſen de⸗ gtleſen ninnc⸗ e in der en loſ⸗ ſan⸗ XIII menruͤcken darf, um die Architektonik des Ganzen klar und behaltlich anzuſchauen. Ich kann nicht dafuͤr ein⸗ ſtehen, daß ich uͤberall ganz richtig geurtheilt habe; das Manuſcript war oft ſo ſchwierig zu leſen und verwehrte ſo ſehr eine Totalanſicht, daß mir einige Punkte nach⸗ her ſelbſt wohl als nicht ganz angemeſſen aufgefallen ſind. Bei der dritten Sammlung ging dies ſchon uͤberhaupt nicht mehr ſo an, theils wegen der Unvoll⸗ ſtaͤndigkeit des Vorliegenden, theils aber und hauptſaͤch⸗ lich, weil Schleiermacher im Jahr 1810 ſchon faſt ent⸗ ſchieden den verſtaͤndig reflektirenden Standpunkt hinter ſich hat und das Gebiet der hoͤheren Anſchauung betreten. Jede der beiden erſten Sammlungen war ſorgfaͤltig zu⸗ ſammengeheftet, und beide in einen Bogen eingeſchla⸗ gen, auf den er „alte Predigten“ geſchrieben hatte. Die erſte Sammlung fuͤhrte von Schleierma⸗ cher's eigener Hand die Bezeichnung „Predigten 1789 bis 1794.“ Die 15 Vortraͤge, welche ſie enthaͤlt, ruͤh⸗ ren alſo aus der Kandidatenzeit des Verfaſſers her, und man muß geſtehen (vergl. z. B. No. II.), daß er ein reifer Kandidat geweſen iſt. Es kann nicht von jedem dieſer Vortraͤge mit Sicherheit das Datum entſchieden werden. Fuͤr Solche, die es mit dergleichen aber ſehr genau nehmen, bemerke ich Folgendes: No. I. beſtimmt ſich durch ſeinen Inhalt als Adventspredigt und durch die Ueberſchrift des ganzen Convoluts als dem Jahr 1789 angehoͤrig. Nun befand ſich zwiſchen No. XII. und XIII. eine angefangene Predigt mit der Ueber⸗ ſchrift: „d. 29. Maͤrz 1793, Charfreitag. Schlodien.“ XIV Dies Fragment hing mit den ruͤckwaͤrts liegenden Pre⸗ digten bis No. X. genan zuſammen. Daſſelbe kleinere, grauere Papier, dieſelbe Tinte, derſelbe Typus der Hand⸗ ſchrift machen es mehr als wahrſcheinlich, daß No. X., XI. und XII. eine zuſammengehoͤrige Gruppe ſind. Daraus folgt, daß No. X. eine Weihnachtspre⸗ digt aus 1792 iſt, und No. XI. die Neujahrspredigt 1793. Ueber No. XII. ſtand Sexageſima, und iſt alſo mit Sicherheit hinzuzuſezen 1793. Zwiſchen No. I. und X. liegt die Weihnachtspredigt No. V., die nun 1790 oder 91 gehalten ſein kann, und je nachdem man das eine oder das andere annimmt, fallen die vorher⸗ gehenden und nachfolgenden Nummern ein Jahr fruͤher oder ſpaͤter. No. XIII. und XIV. gehoͤren ſicher in das Jahr 1793, und XV. iſt in der Paſſionszeit 1794 von Schleiermacher bei ſeiner Ordination geſprochen worden. Die zweite Sammlung beginnt mit der Pre⸗ digt, mit welcher am Charfreitage 1794 der Verfaſſer ſein Huͤlfspredigtamt zu Landsberg a. d. W. antrat, und ſchließt mit derjenigen, die ſeine Wirkſamkeit am hieſigen Charitéhauſe im Herbſt 1796 eroͤffnete. Die 13 dazwiſchen liegenden Vortraͤge ſtammen alſo aus Landsberg. Schleiermacher unterſtuͤtzte damals in jener Stadt einen von ihm hochgeſchaͤtzten Mann, den Pre⸗ diger Stubenrauch, der wegen Kraͤnklichkeit ſein Amt nicht vollſtaͤndig verwalten konnte, und deſſen Verhaͤlt⸗ niß zu Schleiermacher wir einigermaßen aus der Zueig⸗ nung kennen lernen, mit welcher ihm letzterer den erſten d ſer Undgen ſ n und hir, (eraneſesun in ufiuige ſeft de gnn ſlen Die nn kenſera ſſces V Meen tiht nit enge ſe anch hier n N Ne Nu UV wurm mur. ſeſ mnd au ſi Pſung en Nren n Wahſtenlit Urßͦ ft N N. uhhen ſtent & r heben. Vr hfnden n ins bbene ans d in gfin en Di en die e 1 de e nun 34 8 . R — Pitn I legenden Pre aſſelbe kleinen, Mus der Hand⸗ h, des No. X., rige Gruppe Weihnacteͤrte Reujahreprddn eſimg, und i Zwiſchen No.l „V., die nun nachdem man len die vorher⸗ in Johr iher horen ſiher in ſonsett 1794 ien Rſpoen mit der Pre der Verfaſen d. V. antrot Wirkſamkeit on eriffnete. Die men alſo ans mals in jener ann, den Pre⸗ Pkeit ſein deſeen Vetil⸗ aus Znei⸗ etr din efe XV Band ſeiner Predigten widmete *). Die Reihenfolge der Predigten iſt ſo gelaſſen, wie ſie zuſammengeheftet waren, und hier, wie bei der erſten Sammlung, von der Vorausſetzung ausgegangen, daß dieſe Reihenfolge keine zufaͤllige iſt, und wenn dies, dann eben unzwei⸗ felhaft die chronologiſche; denn auch in ſolchen gering⸗ fuͤgigen Dingen ſelbſt war Schleiermacher eigen, auch in dem kleinſten Thun oder Zulaſſen ſtieß ſein durch⸗ aus ethiſches Weſen den Zufall von ſich. No. XII. war nicht mit eingeheftet, ſondern lag loſe an der Stelle, wo ſie auch hier eingefuͤgt iſt. Sie giebt Veranlaſ⸗ ſung zu der Notiz auf S. 328, u. No. XIII. und XIV. waren unter einander noch beſonders zuſammen⸗ geheftet und auf feinerem Papier mit unverkennbarer Beziehung auf dereinſtigen Abdruck ſauber geſchrieben. Aller Wahrſcheinlichkeit nach iſt No. II. aus 1794, und gewiß iſt No. XIII. aus 1795. Das letzte Jahr in Landsberg ſcheint Schleiermacher ſchon die freie Rede geuͤbt zu haben. Wir befinden uns nun hier ſchon in einer Periode ſeines Lebens, aus der wir auch ſonſt bereits Produkte ſeiner geiſtigen Thaͤtigkeit beſitzen; denn einige der Pre⸗ digten, die er der erſten Sammlung einverleibte, welche er Stubenrauch widmete, ſind, wie er ſelbſt bemerkt, Fruͤchte ſeines interimiſtiſchen Dienſtes in Landsberg. Welche dies aber ſeien, moͤchte kaum zu ermitteln ſein. Nur von einer, naͤmlich von der letzten derſelben „uͤber *) Werke. Predigten. Bd. 1. S. 3 — 14. Predigten I. b XVI den Werth des oͤffentlichen Gottesdienſtes*), fand ſich die urſpruͤngliche Redaktion in unſerm Hefte vor. Die Vergleichung derſelben mit jener gedruckter iſt von großem Intereſſe und liefert den beſten Com mentar zu den Aeußerungen, welche Schleiermacher ge⸗ gen Stubenrauch uͤber das Verhaͤltniß einer geſproche⸗ nen Predigt zu einer gedrukkten gemacht hat. Die dritte Sammlung, beſtehend in 21 Vor traͤgen aus dem Jahre 1810, welche in der Dreifaltig⸗ keitskirche zu Berlin gehalten ſind, an der Schleier macher nun ſeit 1809 das Predigtamt bekleidete, be ruht durchgaͤngig auf Rachſchriften, und zwa⸗ verdanken wir dieſelben alle dem Herrn Profeſſor Mat thiſſon in Brieg, der uns aus der Zeit von 1810 bie 1812, wo er den Verewigten fleißig hoͤrte, im Ganzer nahe an 60 ſchaͤtzbare Beitraͤge dieſer Art mitgetheilt hat. Wie werth ihm dieſelben auch ſind als Erinne rungszeichen einer ihm wichtigen Lebensperiode, ſo ge⸗ ſteht er doch, daß er ſie alle gern hingeben wuͤrde ſut einige wenige der begeiſterten Reden, die Schleiermache in den naͤchſtfolgenden großen Jahren unſeres Vater landes geſprochen hat, und die ſo maͤchtig geweſen, daß, wie oft er auch von Reuem zum Nachſchreiben ange⸗ ſetzt, doch immer unwillkuͤhrlich ſeiner Hand der Griffe! entſunken ſei. Mein verehrter Lehrer, der Herr Prof. Matthiſſon, dem ich hiemit oͤffentlich unſern herzlichen Dank ausſpreche fuͤr die Guͤte, die er in der Darrei⸗ *) Werke. Predigten. Bd. 1. S. 170 fgd. L afe gekt e p mtn vtr, ni ti e urfeſer den Dochch rpe m Cr F d nn feer. Vel n N ſc Mmmn ni n Uut Rſer Ver ſt epthren ain ⸗ lrſen ſthrden lcderen hllſtn i oſe lechnde ern, We Gungn e leanemmn, lberandet i ſhaber N dienſtetn, unſern Hif hner gedruckte en beſtn Cnn hleiermacher iner geſttch hat. d in A Va⸗ der Deefelig der Schlein lekleidete, bl ten, und zwt Profeſſor M von 1510 bi „in Ganzen tt mitgetheil d als Erinne riode, ſo t n wuͤrde ſ Schleiernache nſeres Vater heweſen, dif teiben ange d der Gufft Hert Pf der Dotren XVII chung ſeiner Manuſcripte an den Tag gelegt hat, moͤge mir verzeihen, wenn ich dieſe briefliche Aeußerung von ihm ohne vorhergegangene Anfrage veroͤffentliche — ſie ſchien als Urtheil eines competenten Ohrenzeugen aus jener Zeit fuͤr die Geſchichte der Schleiermacherſchen Predigt der Aufbewahrung werth. Schon der aͤußere Umfang der mitgetheilten Rede⸗ ſtuͤkke giebt zu erkennen, daß ſie keineswegs den An⸗ ſpruch machen, auf wortgetreue NRachſchriften zuruͤkk⸗ zugehn, wie wir deren aus ſpaͤtern Jahren allerdings viele aufweiſen koͤnnen. Nach ſeinem Privatzwekk war es dem Nachſchreibenden weniger um den vollſtaͤndigen Koͤrper, als um die Seele der Rede zu thun; dieſe aber iſt nach meiner Meinung in dem Mitgetheilten erhalten. Weil ich nun glaubte darauf rechnen zu koͤn⸗ nen, daß jeder Kundige aus inneren Gruͤnden dieſe Meinung mit mir theilen werde, ſo ſchien mir der Ab⸗ druck dieſer Vortraͤge zulaͤſſig, ja wuͤnſchenswerth; denn ſie bezeichnen einen Zeitraum in Schleiermacher's Pre⸗ digt, der einerſeits auf einen nicht gar weit ruͤckwaͤrts⸗ liegenden bedeutenden Entwickelungspunkt ſeiner ganzen theologiſchen Anſicht zuruͤckweiſt, und andererſeits einen ebenſo belehrenden als anziehenden Einblick darein ver⸗ ſtattet, wie unter großen inneren und aͤußeren Bewe⸗ gungen die Grundzuͤge der geiſtigen Geſtalt beſtimmt heraustreten, die wir in den lezten 18 bis 20 Jahren unveraͤndert in Schleiermacher anſchauten. Es naͤhert ſich aber dieſe Geſtalt, wie nur von wenigen Maͤnnern XVIII der Kirche geruͤhmt werden kann, jenem hohen Bilde, das der Verewigte ſelbſt ſo ſchoͤn gezeichnet hat *). An den Nachſchriften des Herrn Prof. Matthiſſon habe ich nichts Weſentliches, aber doch hie und da ei⸗ niges Wenige veraͤndert, was noͤthig ſchien, um den gegebenen Inhalt in dieſer allerdings immer un⸗ vollkommnen Faſſung doch mit moͤglichſter Ueberſicht⸗ lichkeit, Deutlichkeit und Beſtimmtheit hervortreten zu laſſen. Es faͤllt in die Augen, daß dieſe Nachſchriften im Ganzen von ungleichem Werth und in einzelnen Partieen von ungleicher Ausfuͤhrlichkeit ſind. Eine voll⸗ kommene Gleichmaͤßigkeit derſelben durch Streichen und Zuſetzen erzielen zu wollen, konnte nicht mein Zweck ſein. Es haͤtte dieſe neue Modification den urſpruͤng⸗ lichen Beſtand eines jeden Vortrags nur mehr verdun⸗ keln muͤſſen. Die hier mitgetheilten Predigten, denke ich, werden doch am Ende fuͤr den, der mit Schleier⸗ macher's Anſchauungs⸗ und Darſtellungsweiſe vertraut iſt, das innere Kriterium haben, daß ſie im Ganzen den urſpruͤnglichen Eindruck unverfaͤlſcht wiedergeben. Im Anhang zu dieſer Sammlung ſtehen die ge⸗ draͤngten Auszuͤge zweier Vortraͤge, die im Original zu rhapſodiſch waren und einer zu ſtark eingreifenden Bearbeitung bedurft haͤtten, um ganz mitgetheilt zu wer⸗ den, deren gleichwohl erkennbarer Gedankeninhalt aber doch der Erhaltung nicht unwerth ſchien. Die abge⸗ brochenen Saͤtze, welche dieſen Inhalt wiedergeben, be⸗ *) S. kurze Darſt, der theol. Stud. Einl. §. 9. (E Eenn e Pdbmt i C Git n ,iten iren Uu de , or tfin Pr utn Wiſe oi 1 Bode N ipte ethai NW I ene M Beogtung Uirdung enf Uicth, 4,1= ſhen iſ. D Pengenen Men Uſten duf uſ in ſte liſhr Pud ſinn Vo hen wee ni een N Uilte Ehe e Metoe plen hetn fen ſhef hohen B chnet hat 1 uif Mutkiſe lie und d ſcien, un d ings inmner hſter leleſt hervorteten ſe Nachſchrft d in eingeln ind. Eine Etrchen n Gt mein Z den urſorung mehr berdun⸗ edigten, denk mit Schleiel weiſe berttan in Ganzenden eigeben. tehen die ge im Ortgim eingteiſende theilt zu wen⸗ hninhalt abe De ol⸗ dergeben K XIX ſtehen faſt nur aus Worten des Originals. Es moͤgen dieſe Excerpte zugleich ein Beiſpiel der Art ſein, wie ich ſpaͤter mit manchen unvollkommneren Nachſchriften von aͤhnlichem Gehalt zu verfahren gedenke; ich will daruͤber ein Urtheil erwarten. Die Luͤcke, welche zwiſchen der zweiten und drit⸗ ten von Schleiermacher ſelbſt noch beſorgten Sammlung ſeiner Predigten liegt, faͤngt hiemit an, auf eine erfreu⸗ liche Weiſe ausgefuͤllt zu werden; denn außer den im 4ten Bande der Predigten in der neuſten Geſammt⸗ ausgabe enthaltenen vortrefflichen Vortraͤgen No. II. und No. III. haben wir, ſo weit bis jezt zu ermitteln iſt, aus dem Jahre 1810 nur noch No. XXIX., eine Betrachtung der Verſuchung Chriſti in An⸗ wendung auf unſern Zuſtand, S. 378 uͤber Matth. 4, 1 — 11., welche am 4ten Febr. 1810 ge⸗ ſprochen iſt. Die Vergleichung derſelben mit der ein⸗ gegangenen Matthiſſonſchen Nachſchrift kann, wie ich verſichern darf, fuͤr die Quellen unſerer dritten Samm⸗ lung ein ſehr gutes Vertrauen erwecken. Es iſt abzuſehen, daß uns Schleiermacher an der Hand ſeiner Vortraͤge ſtetig bis an ſein Ende mit ſich fuͤhren werde. Die naͤchſten Baͤnde, welche, ſo Gott will, nicht allzu lange ausbleiben werden, ſollen die Auslegung des Johanneiſchen Evangeliums enthalten, welche Schleiermacher in den Fruͤhpredigten vom Sonn⸗ tage Misericordias domini 1823 an durch faſt 5 Jahre gegeben hat, und welche wir aus wortgetreuen Nach⸗ ſchriften ſchoͤpfen koͤnnen. XX Schließlich bemerke ich noch, daß es fuͤr angemeſ⸗ ſen erachtet worden iſt, die Schreibung und Zeichenſe⸗ tzung auch in dieſem Bande durch den Herrn Correc⸗ tor, der damit Beſcheid weiß, den Schleiermacherſchen Anſichten uͤber dieſe Punkte moͤglichſt zu conformiren. Nicht ohne oft von der tiefſten Wehmuth ergriffen zu werden, habe ich die Arbeit verrichtet, welche an dieſen Zeugniſſen des Schleiermacherſchen Wirkens mir oblag. Wie klein der Dienſt ſei, den ich dem Unver⸗ geßlichen dadurch erzeigen kann, ich lege mein ganzes Herz mit ſeiner nie erloͤſchenden Verehrung und Dank⸗ barkeit gegen ihn hinein. Iſt Schleiermacher's Rede verhallt, doch lebt Er, und der glaͤubige, helle, lautre und muthige Geiſt, deſſen Erſcheinung Er war, wird ein unvergaͤng⸗ licher Segen in unſrer Kirche fortwirken! Geſchrieben im Juni 1836. de Geſr d ſehretee 1 Il Uer ete in ter Erin n re 84 uflr angen und Zeihet⸗ Hernn Corre gliemnncheſchn u onformiten, chnmuth ergtfe htet, welhen en Wirkens ni ich dem Ulndn ge mein gane ung und Der doch lebt und muthig ein unvergeng⸗ Inhaltsverzeichniß. Erſte Sammlung. (1789 — 1794.) I. Dasß Chriſtus allein unſer Seligmacher iſt, und wir keines andern zu warten haben. Matth. 11, 3. Adventszeit 1789. II. Was fuͤr Pflichten uns obliegen gegen aͤngſtliche Chriſten. 1 Kor. 8, 9 — 12. . . . . . . . . III. Vom rechten Gebet des Ehriſten im Namen Jeſu. Joh. 16, 23. IV. Wie derjenige beſchaffen ſein muͤſſe, bei dem wahre Sinnes⸗ aͤnderung und Beſſerung moͤglich ſein ſoll. Luk. 5, 29 — 32. V. Welches Intereſſe alle Umſtaͤnde der Geburt Jeſu fuͤr uns haben. Gal. 4, 4. Weihnachten. . . . . VI. Was wir bei dem Blikk, den wir am Anfange eines Jah⸗ res in die Zukunft thun, von unſerm himmliſchen Vater er⸗ warten duͤrfen. Matth. 7, 11. Erſter Sonntag im Jahr. VII. Von dem Siege, den Chriſtus durch ſeine Auferſtehung über den Tod davon getragen. 1 Korinth. 15, 26. Oſtern. . VIII. Was fuͤr Gefuͤhle dem Menſchen zu ſeiner chriſtlichen Beſ⸗ ſerung am foͤrderlichſten ſind. Philipp. 2, 12. . — IX. Worin die Pflichten des Chriſten in Abſicht auf die Berich⸗ tigung ſeiner Religionserkenntniſſe beſtehen. 1 Theſſ. 5, 21. X. Von der Theilnahme des guten Menſchen an dem wahren Wohl der Menſchheit. Luk. 2, 25 — 32. Weihnachten 1792. XI. Die wahre Schaͤzung des Lebens. Pſalm 90, 10. Am Neu⸗ jahrstage 1793. . . . . . . . . . XII. Ueber die vornehmſten Urſachen, aus denen die Menſchen troz der Erkenntniß des guten doch von demſelben fern blei⸗ ben. Luk. 8, 4 — 15. Am Sonntage Sexageſima 1793. . Seite 13 27 42 54 65 91 10⁴ 117 13⁵ 153 XXII XIII. Von der rechten Art uͤber die Unterſtuͤzungen und Huͤlfs⸗ mittel zur Beſſerung nachzudenken, die Gott einem jeden zu Theil werden laͤßt. Luk. 11, 28. 1793. . . . . XIV. Daß Jeſu Lehre und Betragen uns jeden Vorwand ab⸗ ſchneide, unter dem wir uns ſeinen Forderungen entziehen koͤnn⸗ ten. Matth. 12, 19 — 20. Am lezten Sonntage des Jah⸗ res 1793 im Dom zu Berlin gehalten. . . . . XV. Die heilſame Unterweiſung, die wir der Sendung Jeſu verdanken. Tit. 2, 11—15. Bei der Ordination zum Pre⸗ digtamte geſprochen in der Paſſionszeit 1794. . Zweite Sammlung. (1794 — 1796.) 1. Daß wir aus Dankbarkeit gegen Jeſum ſeinen Tod zu ver⸗ kuͤndigen haben. 1 Kor. 11, 26. Antrittspredigt zu Lands⸗ berg a. d. W. am Charfreitage 1794. . II. Von dem Unglauben in Abſicht auf Dinge der andern Welt. Mark. 16, 10 — 14. Oſterpredigt. . . . . III. Unſer Glaube iſt der Sieg, der die Welt uͤberwindet. 1.h. IV- Der gute Wandel die beſte Schnzwehr gegen die Verläum⸗ dung. 1 Petr. 2, 12. . . . . . V. Wie nothwendig es fuͤr den Menſchen ſei, den Dienſt der Gerechtigkeit zu waͤhlen. Röm. 6, 19 — 22. . . . . Von der Beurtheilung der Menſchen aus ihren Fruͤchten. Matth. 7, 15 — 18. . . . . VII. Daß keine Verſuchung, welche den Menſchen trifft, ſe groß ſei, daß er ihr nothwendig unterliegen muͤßte. 1 Kor. 10, 13. VIII. Von der ſchweren Pflicht der Friedfertigkeit. Roͤm. 12, 18. IX. Wie übel es iſt, dasjenige nicht verſchweigen zu koͤnnen, was uns zu reden verboten iſt. Joh⸗ 5, 5 — 16. . X. Ueber den Grund unſerer Hoffnung auf einen beſſern Zu⸗ ſtand der Menſchen auf Erden. Luk. 17, 20 — 21. . XI. Von den billigen Grenzen unſerer Abneigung gegen dieje⸗ nigen, welche von einer ganz andern Verfaſſung des Ge⸗ muͤths ſind, als wir. Joh. 8, 37. . . . . XII. Von den Bewegungsgruͤnden zur unausgeſezten Beharr⸗ lichkeit bei unſern Entſchluͤſſen. Matth. 10, 22. Seite 170 182 193 205⁵ 218 229 241 252 262 272 281 290 302 314 328 ͤe t, K Entenn 1 16 Dritt e hen ni Ni⸗ e W1 1 l N rir 8 gingta, il A-d N 1 W hmmich it e Uei ſeen rſri 5 hitie 1 1 Zr e hen bi ſue iin atifj Vith iz n miin utte (e han ſh i vee im nſen güflihe luacn pintitat. Orin uſn zuritt iem gertutt iſ un i h⸗ i. 1 ua znit lum in dun he Rudwibi Dinieis N g . lia e vin ien. Httlet 1 Die Bekth ſng nberbartn in n dihte “D luſt, XXIII und hilt⸗ i Seite en ichen i XIII. Anregung zum Danke gegen Gott wegen der Wohlthat Z des wiedergeſchenkten Friedens. Pſalm 100, 4. 5. 1795. 340 WHl 6 1xIV. Ueber die Näaͤchſtenliebe nach der Vorſchrift Chriſti. Matth. 22, 35 — 40. .. . — „ ntptehen könn⸗ 551 XV. Aus welchen Gruͤnden ein criſtlicher Lehrer immer Freu⸗ age des Jah, digkeit haben koͤnne zu ſeinem Amte. 2 Kor. 1, 3. 4. An⸗ ing d 4 trittspredigt, geſprochen in der Charité zu Berlin am 18. . 1 September 1796. . . . . . . . . 367 lon zum Pre 4 Dritte Sammlung. (1810.) 1. Wie der Herr mit Recht ſagen konnte, daß er vollbracht habe. Joh. 19, 30. Am Charfreitag. . . . 383 Ad zu ver: II. Wie wir es erringen, fröhlich zu ſein in der Arbeit. Pred. digt u dande⸗ Sal. 3, 11 — 13. Am Bußtage. . 391 Die Herrlichkeit, die unſerm Erloͤſer zu Theil geworden iſt moer Velt. nach ſeinem Verſchwinden von der Erde. Mark. 16, 19 und Apoſtelgeſch. 1, 10. 11. Am Himmelfahrtstage. 402 det, 1 Joh. IV. Wie der Herr bei ſeinem Abſchiede von der Welt die ſei⸗ . . . A nigen entließ. Matth. 28, 16 — 20. Am Sonntag Exaudi. 411 Verlaͤum: v. Daß in unſern gottesdienſtlichen Verſammlungen der Geiſt , . des Herrn ſich im weſentlichen noch eben ſo kraͤftig erweiſe, Dienſt der als am erſten chriſtlichen Pfingſtfeſte. Apoſtelgeſch. 2, 1 — 42. An erſten Pfingſttage. . . . . . 419 1 Fruhten. VI. Worin unſer Zuruͤkkbleiben gegen die erſte Gemeine des . Herrn gegruͤndet iſt und wodurch ihm koͤnne abgeholfen wer⸗ ft, ſo hreß den. 1 Theſſ. 5, 19 — 21. Am zweiten Pfingſttage. Nach⸗ Lor. 40,13, 7 mittag. . . 4²7 Ueber die Furcht, die der gͤttliche Geiſt durch ſeine Wir⸗ kungen in denen hervorbringt, welche der Vereinigung mit ihm noch unfaͤhig ſind. npeſtelgeſche 2, 43. Am Sonntage ſerz Trinitatis Nachmittag. . . . . . 437 .. . VIII. Ueber die wahre Gemeinſchaft der Guͤter unter den Chri⸗ hiit ſten. Apoſtelgeſch 2, 44. 45. Am 1. Sonntage nach Trinit. 44⁴4 igen 1X. Die Bekehrung des Apoſtels Paulus iſt ungeachtet ihres t des G 1 wunderbaren ein Beiſpiel von der einzig richtigen Art, wie der wahre Glaube im Gemuͤth des Menſchen entſteht. Apo⸗ en nn 5 ſtelgeſch. 9, 3 — 22. Am 9. Sonntage nach Trinitatis. . 45³ gön. 12,15, VII. zu koͤnnen, XXIV X. Ueber den Werth und Lohn ſolcher guten Werke, die noch nicht aus dem vollkommnen Glauben entſpringen. Apoſtel⸗ geſch. 10, 4 — 6. Am 10. Sonntage nach Trinitatis. „ XI. Wie wir in der Mittheilung geiſtiger Gaben zu Werke gehn muͤſſen. Apoſtelgeſch. 11, 15 — 17. Am 11. Sonntage nach Trinitatis. . . . . XII. Ueber die Verſchiedenheit de der Art, wie die Arbeit des Men⸗ ſchen an der Erde von ihm verrichtet wird. Gal. 6, 7. 8. Erntedankfeſt. Am 15. Sonntage nach Trinitatis. . . XIII. Von dem chriſtlichen Strafrecht. Apoſtelgeſch. 13, 6 —11. Am 16. Sonntage nach Trinitatis. Nachmittag. . . XIV. Ueber die fortwaͤhrenden Geiſtesbeduͤrfniſſe derer, welche ſchon dem Evangelio Gehoͤr gegeben haben. Apoſtelgeſch. 14, 20 — 22. Am 17. Sonntage nach Trinitatis. . . . XV. Ueber die Natur der Verſuchung, die chriſtliche Wahrheit durch menſchliche Zuſaͤze zu ergaͤnzen. Apoſtelgeſch. 15,1 — 12. Am 19. Sonntage nach Trinitatis . . . . XVI. Wie es Pflicht ſei, das Recht aufrecht zu erhalten und ſich Genugthuung zu verſchaffen. Apoſtelgeſch. 16, 35 — 37. Am 21. Sonntage nach Trinitatis.. . . . XVII. Ueber das Verhaͤltniß deſſen, was alle fromme Wenſchen mit einander gemein haben, zum eigenthuͤmlich chriſtlichen. Apoſtelgeſch. 17, 22 — 31. Am 22. Sonntage nach Trinit. XVIII. Ueber den Mißbrauch des Namens Jeſu. Apoſtelgeſch. 19, 13— 17. Am 23. Sonntage nach Trinitatis. . . XIX. Vom Geiſt und Zwekk unſrer chriſtlichen Zuſammenkuͤnfte und Belehrungen. Offenb. Joh. 22, 10— 13. Am 1. Advent. XX. Wie die Erwartung derer beſchaffen ſein muͤſſe, welche auf eine herrlichere Verklaͤrung des Herrn hoffen. Luk. 1, 44 bis 55 und 67. Am 2. Advent. . XXI. Ueber die Vereinigung des menſchlichen und gottlichen in dem Erloͤſer, wie ſie uns ſeine erſte Ankunft auf der Erde zur deutlichſten Anſchauung bringt. Phil. 2, 6. 7. Am er⸗ ſten Weihnachtstage. . . . Anhang. Gedraͤngte Auszuͤge aus einigen im Jahre 1810 ge⸗ haltenen Vortraͤgen. . . . . . Seite 463 470 479 491 500 508 518 528 538 548 557 566 575 e C dake, die noh gen, Noteh⸗ kinitutie. nin Veregehn Eemtage nech Arbeit dez N „Gal. 6,7 8 nitata... eſch. 13,611. ittag. ſe derer, wahe Uyoſtelgeſc) E rY ſt l S O m m iſtlihe Vehrheit egeſh 61l aauff Aus Schleiermachers Candidatenjahren 0 . 1789 bis 1794. 36 — 37. An mme Menſchen lich riſtlichen. e nach Tinit. Mpofſelgeſc, atis. uſammenkünfte Am 1. Abvent. ſe, welche auf Luk, 1, 4 gbttlichen in auf der Erde 6.7. Anm er⸗ 3 aßre 1810 9 7 Predigten I. 6 ihe d a zen ſer ae G Grſä e Neiſche wern wen 1 act, ven wr . Racn E Uin gann Niſd le mi . „ a nt gai de S Daß Chriſtus allein unſer Seligmacher iſt und wir keines andern zu warten haben. Ueber Matth. 11, 3. Adventszeit 1789. IJ. naͤher wir der Zeit kommen, m. a. Fr., wo das froͤhliche Feſt der Geburt Chriſti unter uns gefeiert wird, deſto mehr iſt es un⸗ ſre Pflicht, wenn wir es wuͤrdig begehn wollen, uns lebhaft an alle die Wohlthaten zu erinnern, die wir ihm zu danken haben, unſern ganzen Zuſtand zu unterſuchen und es tief zu empfin⸗ den, wie groß der Schaz ſei, den uns Gott in ihm gegeben hat. Es iſt wahr, wir ſind alle Chriſten, und da laͤßt ſich vorausſe⸗ zen, daß wir auch alle von der Wahrheit ſeiner Lehre und der Wichtigkeit ſeiner Sendung hinlaͤnglich uͤberzeugt ſind, aber den⸗ noch wird eine ſolche Zuſammenſtellung auch fuͤr uns vielleicht nicht ohne Nuzen ſein. Denn in unſerm gewoͤhnlichen Zuſtand fuͤhlen wir den Einfluß der Religion nur einzeln, nur unmerk⸗ lich; ſie hilft uns oft zum guten, ſie leitet uns oft, ohne daß wir uns ihrer unmittelbar bewußt ſind, wir werden nicht immer ge⸗ wahr, was von ihr herruͤhrt, und ſchreiben wol ſo manches gute uns ſelbſt oder unſern Umſtaͤnden zu, was ſie allein im ſtillen A 2 4 gezeugt und genaͤhrt hat. Wenn wir uns alſo nicht bisweilen aus dieſer zu ruhigen Lage auf eine hoͤhere Stufe hinaufſchwin⸗ gen wollten, wo wir inniger von ihr durchdrungen ſind, ſo ge⸗ riethen wir bei alle dem in Gefahr, nach und nach, ohne es zu merken, in einen Mangel an Dankbarkeit fuͤr dieſe Wohlthat zu fallen, und dadurch in den Zuſtand einer kalten Gleichguͤltigkeit zu verſinken, worin wir ſo manche Menſchen ihr Leben vertraͤu⸗ men ſehen. Und ſind wir erſt da, ſo ſind wir fuͤr nichts mehr ſicher. Es giebt in unſern Tagen ſo viele Menſchen, die uns den Werth Chriſti und ſeiner Lehre abſtreiten, ſeinen hohen Beruf und ſeine goͤttliche Abſicht verkennen, und weder durch ſeine Lehre noch durch ſeine Wohlthaten zur Verehrung zu bewegen ſind, ja die nicht wiſſen, was ſie mit der Religion uͤberhaupt anfangen ſollen und ſich Muͤhe geben, ihre Wichtigkeit wegzukluͤgeln, um den Menſchen, wie ſie meinen, groͤßer und ſelbſtaͤndiger zu ma⸗ chen; und waͤren wir auch ihren Verleitungen weniger ausgeſezt als viele unſrer Bruͤder, ſo muͤſſen wir dennoch auch ſchon um deswillen uns deſto feſter an die Religion anſchmiegen, ſie deſto oͤfter ganz fuͤhlen und uns ihr ganz widmen, damit nicht irgend einmal in jenem Zuſtand der Gleichguͤltigkeit, wo die Seele dem Irrthum ſo gut als der Wahrheit offen ſteht, ihre Reden eine verſtimmte Saite unſres Herzens treffen, welche ihre unreinen Toͤne nachhallt und ſo Mißklang und Verwirrung anrichte. Da⸗ rum wollen wir auch dieſe Stunde dazu benuzen, uns aufs neue fuͤr die Wahrheit zu erwaͤrmen, daß Chriſtus allein unſer Seligmacher iſt, daß durch ihn alle unſre Hoffnungen erfuͤllt, alle Beduͤrſniſſe unſres Geiſtes befriedigt ſind. Text. Matth. 11, 3. Biſt du es, der da kommen ſoll, oder ſollen wir ei⸗ nes andern warten? . Johannes, deſſen Beſtimmung es war das Volk auf die Lehre Jeſu vorzubereiten, und der ſo gern jede Gelegenheit hervorſuchte, 4 4 . , luenifet n des 91il mannin zm uin artnoni Cte ſih ie, us it Menmumf lume run 4 „ My n wes vern dan , unͤ ir ſc un gchr de bngun gci 1s ſinn Lten n ſd. Ven me 1n ihe wn e und wi Augend 8 ah Unmnnirnh utziuig ſt ehtrf ri n 8 ſid vnf ſo nict biene⸗ iſt inuſth ungen ſind, ſe d nach, ohne s, tdieſe Vrhten . lten Glitchgtlice ihr geben hnt dir für nichs enſchen, die net ſeinen hoben Bn der durch ſeinee zu bewegen ſin iberhaupt anfn t wegzuklügelt elbſtändiger n n weriger anegt och auch ſchenn ſchmiegen, ſe damit nicht ine wo die Sell k⸗ t, ihe Nent ehe ihr umn ung mit! zen, uns alßn 1s allein un offnungen eii derſlen n⸗ Volk an dete ghätkenii⸗ „₰ wo er ſeine Schuͤler und andere auf ihn aufmerkſam machen und zu ihm hinweiſen konnte, hatte auch jezt noch in ſeinen lezten Tagen zwei ſeiner Freunde abgeſchikkt, um zu ihrer eignen Beru⸗ higung Chriſto eine Frage zu thun, auf die er fuͤr ſich keiner Antwort mehr bedurfte. Ob er es ſei, fragten ſie ihn, von dem die Welt ihr Gluͤkk erwarte, der die verirrte Menſchheit aus ih⸗ rer Ungewißheit und ihrem Elend herausreißen wuͤrde? Ob in ihm das Heil zu finden ſei, oder ob ſie noch auf et⸗ was andres warten muͤßten? Und dieſe Frage wollen auch wir uns zu unſrer Befeſtigung in der Wahrheit und unſerm Troſt zu beantworten ſuchen. Aber wir wollen davon ganz menſchlich reden, uns nicht auf die Weiſſagungen der Vorwelt, nicht auf das Zuſammentreffen ſo vieler merkwuͤrdigen Umſtaͤnde, nicht auf ſo manche wundervolle That berufen, die Chriſtus ausfuͤhrte; ſon⸗ dern wir wollen bei ſolchen Gruͤnden ſtehn bleiben, die ſich naͤ⸗ her auf uns ſelbſt beziehn, und die Chriſtus ſelbſt hier den Juͤn⸗ gern Johannis vorhaͤlt, um ſie aus ihrem Zweifel zu reißen. Und was waren denn dieſe? Geht hin, ſagte er zu ihnen, und ſagt, was ihr ſeht: die blinden ſehn, die tauben hoͤren, die lahmen gehn, die todten ſtehen auf, und den armen wird das Evangelium gepredigt. Das waren alſo Gruͤnde, die erſtlich aus ſeinem Leben, zweitens aus ſeiner Lehre hergenom⸗ men ſind. I. Wenn uns ein Geſandter Gottes verheißen wird, um uns uͤber unſre ganze Beſtimmung aufzuklaͤren, was erwarten wir wol von ihm? Zuerſt gewiß eine feſte Anleitung zur Tugend; gut zu ſein iſt der erſte Wunſch eines jeden noch unverdorbenen Herzens, aber um es zu werden brauchen wir ein durchgaͤngig ſicheres Vorbild im guten; das iſt das erſte Beduͤrfniß, welches ſich in unſrer Seele regen muß, ſo⸗ bald wir uns der Liebe zur Tugend und des Wunſches nach ihr deutlich bewußt zu werden anfangen, weil wir ſie ohne daſſelbe 6 niemals erlangen koͤnnten. Wir haben freilich ein leiſes Geſuͤhl in uns von dem was recht iſt; aber wie unſicher iſt es, wie leicht ſchieben uns bald unſre Begierden, bald unſre Einbildungskraft, bald unſre Empfindungen ein falſches Bild des guten unter! Wir koͤnnen aus unſrer Vernunft Vorſchriften fuͤr unſre Hand⸗ lungen ziehn, die vielleicht nicht ſo truͤglich ſind; aber dagegen ſo kalt, ſo kraftlos! ſie uͤberzeugen uns, aber ohne uns zu ruͤh⸗ ren, ſie weiſen uns den Weg den wir gehn ſollen, aber ohne uns darauf fortzufuͤhren, und ſo wuͤrden wir immer ſchwanken zwi⸗ ſchen einem betruͤgeriſchen Gefuͤhl, das wir lieben, und einer rich⸗ tigen Vernunft, die wir nur hochſchaͤzen und fuͤrchten. Aber ein vollkommnes Beiſpiel reißt uns aus aller Verlegenheit; es berichtigt unſer Gefuͤhl durch ſeine Schoͤnheit und Groͤße; es be⸗ lebt die Vorſchriften der Vernunft, indem es ſie alle in einem liebenswuͤrdigen Bilde vereinigt. Und es iſt Chriſtus, der uns dieſes erhabene Beiſpiel giebt. Sein ganzer Wandel war nichts andres als eine ununterbrochene Reihe von Handlungen zum beſten der Menſchheit, ſo weit der Wirkungskreis reichte, in den ihn ſeine Lage geſezt hatte; er brachte die ſchoͤnſten Jahre ſeines Lebens hin, um unter geſunkenen und groͤßtentheils undankbaren Menſchen herumzugehn, ihnen die Wahrheit zu predigen, und die Tugend unter ihnen auszuuͤben; niemals abgeſchrekkt durch Spott, durch Verachtung, durch Verfolgung, durch Mißdeutung ſeiner reinſten Abſichten blieb ſeine Tugend ſich immer gleich; er ſuchte uͤberall das Elend auf, um es mit ſanfter heilender Hand zu lindern, wo er nur immer konnte. Ach wie gern verweilen wir nicht bei den ruͤhrenden Auftritten, wenn er abermals einen un⸗ gluͤkklichen gefunden und ſeinem Uebel abgeholfen hat, wenn er einer trauernden Familie ihr Mitglied wieder gegeben, betruͤbte Eltern wieder begluͤkkt, niedergeſchlagene Geſchwiſter zur Freude zuruͤkkgerufen hat, und er ſich dann mit ſtiller Zufriedenheit un⸗ ter der Menge verliert, um ſich den Dankergießungen ihres Her⸗ zens und der wilden Bewunderung des Volks zu entziehn, oder G in N Ni 4 ſiee ſtiche e , eun ſen 6 Dune ſi⸗ ſ werig ſ⸗ e ir me N ie Viſe ſunger Ft Kinmn i zi dn u Get on ven 1i Sufthrngiigu Geinen won inn Cufmdugat n Pgiis n Gude r r n nln ni it Gch 1tſen Vente s andes Anneten 1ſs wane wen irilg dra 1 rid m in Ne En toc enr gei Ulign enetui RElwitn vihn de unnnm liſs Penß nn un ſeniln henklinn un ſie Pt n iſs gi s guten U ſi uft het⸗ nd; cher Negen ne ne n t len, cheroſteni t ſchwantn n, und einrit ingten. Ai r Vellegenhtzt und Griße, uüt ſe ale in iin Ghriſtus, der n undel war nit Handlungen n is niichte in ſten Juhre ſin heils undanihem predigen unn nekkt durch t Pßdentung ſin gleich er iin llender Hend , n verwtien n unals ennn n hat, wenn 4 cgeben, Uenit⸗ ſer zu Fri⸗ Efiederhit n ngen ihnihe entziehn, N 7 ſeine Wohlthat mit einem vertraulichen Wort der Ermahnung an diejenigen beſchließt, die ſelbſt Schuld an ihrem Ungluͤkk waren, oder ſich zu ihnen herablaͤßt und ſie oͤffentlich als ſeine Freunde erkennt, wenn ſie verkannt und verachtet wurden. Wenn wir dieſe Denkmale ſeines Lebens leſen und immer bedauern, daß es nur ſo wenige ſind: brennt da nicht unſer Herz in uns? Fuͤhlen wir uns da nicht gewaltig hingezogen zu dem, der alle unſre Vorſtellungen von Guͤte und Groͤße der Seele ſo reichlich erfuͤllt? Koͤnnen wir da noch einen Augenblikk zweifeln, daß er es ſei, den uns Gott geſandt hat? Aber wenn wir uns dabei allein beruhigen, nur unſerer Empfindung folgen wollten, ſo koͤnnte leicht dieſe Gewißheit ver⸗ ſchwinden, wenn einer von uns einmal in die Lage kommt, wo alle Empfindungen vor den kalten Unterſuchungen des argwoͤhni⸗ ſchen Verſtandes zuruͤkktreten; wenn einem eine traurige, gefaͤhr⸗ liche Stunde der Anfechtung und des Zweifels bevorſteht. Da⸗ rum wollen wir nicht unſer Herz allein ſprechen laſſen, ſondern auch unſern Verſtand fragen, und ich fuͤrchte nicht, daß er uns anders antworten moͤchte, als wir wuͤnſchen. Freilich wird er uns warnen, unſerm Gefuͤhl nicht zu viel zu traun, uns nicht zu bereitwillig durch den Schein des guten fortreißen zu laſſen; er wird uns eine Menge von Beiſpielen zeigen, wo die Men⸗ ſchen durch eine gefaͤrbte Tugend beſtochen ihr Heil einem un⸗ wuͤrdigen anvertrauten und von ihm in Labyrinthe des Irrthums und der Abweichung geſtuͤrzt wurden, — aber gewiß wird er ſich ſelbſt weigern dies auf Chriſtum anzuwenden. Nein es iſt nicht moͤglich, daß wir hier irren ſollten. Wenn ein Menſch aus unreinen Abſichten nur den Schein der Tugend annimmt, ſo muß man doch irgend eine Spur von dem Plan entdekken, um deſſentwillen er das alles thut, wovon dieſe ſchoͤn glaͤnzenden Handlungen nur fremde eingeſchobene Theile ſind; aber bei Jeſu findet ſich nichts als nur der einzige Zwekk, der aus jeder Rede, aus jeder That hervorleuchtet, den Menſchen zu helfen und ſie 8 zu beſſern. Wenn jemand nur darum tugendhaft ſcheint, weil die Handlungen, die bei ihm aus andern Bewegungsgruͤnden ge⸗ ſchehen, zu faͤlliger Weiſe mit den Geſezen der Rechtſchaffenheit uͤbereinkommen, ſo muͤſſen doch wol hie und da beide Wege von einander abweichen, ſo muß doch irgendwo eine Luͤkke zu finden ſein, durch die man in ſeinen wahren Charakter hineinſehn kann. Aber bei Chriſto finden wir auch in den ſchwerſten Lagen, wo ſich der beſte ſonſt hinreißen laͤßt, in den ſchleunigſten Abwechſe⸗ lungen, die man erfahren kann, in allen Theilen ſeines Lebens, den oͤffentlichen und den geheimen, im Volk und unter ſeinen Freunden, uͤberall die naͤmliche immer große Denkungsart. Wenn jemand nur von Natur eine gluͤkkliche Miſchung der Geiſteskraͤfte beſizt, die dem guten guͤnſtig iſt, wenn das was wahre Tugend zu ſein ſcheint nur natuͤrliche Wirkung ſeiner Anlagen und ſeines Temperamen tes iſt: ſo werden wir ihn wenigſtens da fehler⸗ haft finden, wo eine andere Seelenſtimmung der Tugend vortheil⸗ hafter waͤre, wo die ſeinige entweder nicht ſtark oder nicht ſanft, entweder nicht feſt oder nicht biegſam genug iſt; aber auch hier iſt Chriſtus ohne Tadel. Wie ſtark gegen die Feinde der beſſern Religion, deren Stolz ſeinen ganzen Ernſt foderte um gedemuͤ⸗ thigt zu werden, wie ſanft gegen die ſchwaͤchern irrenden und gegen die gefallnen Freunde! wie feſt vor ſeinen Anklaͤgern und Richtern; wie biegſam um ſich zwiſchen denen hindurchzuwinden, die ihm heimliche Fallen legten! Dies iſt eine Tugend nicht aus Heuchelei, nicht aus Temperament, ſondern aus unerſchuͤt⸗ terlich feſten Grundſaͤzen, und eine ſolche brauchten wir. Was wollen wir eines andern warten? Chriſtus iſt uns dazu geſandt, daß wir nachfolgen ſollen ſeinen Fußſtapfen; ihm gehoͤrt ein Herz, welches er allein ausfuͤllen kann! II. Aber dadurch ſind noch nicht alle unſre Erwartungen erfuͤllt. Auch der beſte Menſch waͤre noch ungluͤkklich, wenn er nichts haͤtte als dieſes erhabene Beiſpiel. Wir werden oft von —— f ſe 4 D änelin ie tameg; N 160 gün lſt une e nu ſinr u a⸗ enicer . irn Auunt,n En hewmen nc nn itn ihitte Eni ſtt me Vſti Ute, Cg Cgn min l Aſcen N En n Outmnen d Eindes als Utt teti iig dr E 6 eſte u ſe d ece nd n ſci Nim D tll umne Lenn pir ins n Er Zefinen Unen nes i uitl D he dhoft ſheit egunegtinten, de Nehfſtaffn 1 hede Weyn eine Lükke u ſt kter hiniiſchn in hwerſten ahen 1 eunigſen Uns heilen ſeins gie ſk und unter ſir Qenkungson De hung der Geſteft⸗ as Nen Dur r Mlagen un in wenigſtns da i der Tugend eute ark oder nict ie iſt; aber aucd i e Feinde der iſt ſoderte un geir ichern inenden nen Ankligen n t hindunthure e Tugend nitr nous Inetſtt ge bialchtn 1 ſus iſt us N fen in “ ſie Ennini⸗ ükkitß, wen; . weben 9 ſchmerzlichen und traurigen Empfindungen getroffen, die uns ſchwaͤchen, ſind oft niedergeſchlagen und nach Staͤrkung und Troſt verlangend, die wir in uns ſelbſt umſonſt ſuchen wuͤrden. Unſre Seele ſieht, daß ſie ſich jenem Vorbild nicht nachbilden kann, daß ſie nicht einmal ihre eigenen Forderungen an ſich ſelbſt zu erfuͤl⸗ len vermag; der Gedanke ſchlaͤgt ſie nieder, daß der Menſch ſo ganz ſich ſelbſt und allen den Irrthuͤmern und Fehlern uͤberlaſſen ſei, die aus ſeiner natuͤrlichen Schwachheit folgen. Sie fuͤhlt oft, daß ſie abgewichen iſt von der Regel des guten; ſie erſchrikkt vor ihrer Zukunft, wenn ſie die Unordnung ſieht, die ihre un⸗ rechten Handlungen in ihr ſelbſt und um ſie her angerichtet ha⸗ ben; noch mehr zittert ſie vor der Ewigkeit, wenn ſie auf die richterliche Gerechtigkeit des Hoͤchſten hinblikkt. Der Verſtand duͤrſtet nach Wahrheit, und ſieht ſich immer in Finſterniß, Zwei⸗ fel und Ungewißheit verſtrikkt; bald wird er von außen zuruͤkkge⸗ halten, bald zerſtoͤrt er ſelbſt wieder ſeine eignen Bemuͤhungen; er ſieht ſich um nach Ordnung in der geiſtigen Welt, die er be⸗ trachtet, und vermag ſie nirgends zu finden, da iſt kein Verhaͤlt⸗ niß zwiſchen Tugend und Gluͤkkſeligkeit, Laſter und Elend; das Gelingen unſrer Unternehmungen richtet ſich nicht nach der Guͤte der Abſichten, die Groͤße der Seele iſt nicht das Maaß ihrer rich⸗ tigen Denkungsart, die gefundene Wahrheit nicht gleich der Staͤrke des Verſtandes; alles ſcheint verwirrt, und die weiſe Hand die es lenkt verbirgt alle Spuren ihrer Bewegungen. Die Sinnlichkeit des Menſchen duͤrſtet nach Ruhe, nach Zufriedenheit, nach Gluͤkk und Freude: und wenn ſie es nun immer umſonſt thut? wenn wir vergeblich uns auf unſer gutes Gewiſſen berufen bei dieſem Beſtreben? — Der Menſch ſtrebt nach Erhaltung; ſo verwirrt, ſo voll Kummer auch das Leben iſt, ſo lieben wir es doch. Und wenn wir uns nun dem Ende deſſelben nahe fuͤhlen? wenn nun der Zerſtoͤrer herannaht? Welch ein Zuſtand, wenn wir nur das kennen, was wir verlaſſen muͤſſen, aber nicht das, was auf uns wartet! Da beſchaͤftigt die Seele ihre lezten Kraͤfte mit wech⸗ 10 ſelnden Muthmaßungen, fie laͤßt ihre Einbildungskraft die lezten Farben miſchen, um ſchwankende Bilder der Ewigkeit zu ent⸗ werfen, und ermattet ſinkt ſie dann in den lezten Augenblikken des Lebens doppelt ſo tief in Ungewißheit zuruͤkk. Das waͤre das traurige Schikkſal aller Menſchen, waͤre auch unſer Schikkſal, wenn uns bei jenem goͤttlichen Beiſpiel doch noch die Erkenntniß der Wahrheiten fehlte, welche uns allein uͤber unſer Ver⸗ haͤltniß gegen Gott und uͤber die Ordnung der Welt beruhigen koͤnnen! Das iſt das zweite große Beduͤrfniß des Geiſtes, deſſen Befriedigung der Menſch von einem Geſandten Gottes erwartet, und Chriſtus kommt auch dieſes zu heben. Er bietet uns Troſt und Ruhe an, er ladet zu ſich ein alle, die un⸗ ter der Laſt des Kummers ermatten; er hat Lehren, welche ſchon ſeinen erſten Freunden Worte des Lebens waren. Sollten wir ihm nicht auch ohne Unterſuchung unſern Verſtand unterwerfen, und mit vollem Glauben an ſeinen Reden und Verheißungen hangen? O ja, meine Freunde! was koͤnnte uns hindern die Grundſaͤze deſſen anzunehmen, deſſen ruhige Gleichmuͤthigkeit bei allem Ungluͤkk wir nachahmen moͤchten? Aber ſeine Lehre ſpricht auch fuͤr ſich ſelbſt. Das war der lezte, ſtaͤrkſte Beweis, den er den Juͤngern Johannis gab, Seht, den armen wird eine troͤſt liche Lehre verkuͤndigt. Wenn wir bei unſerer Schwach⸗ heit den Troſt kennen, daß Gott in den ſchwachen maͤchtig iſt, daß er uns auf mannigfache Weiſe beiſteht und das Heil unſerer Seele befoͤrdert: ſo iſt es die Religion Jeſu, die ihn uns giebt; wenn wir bei unſerer Reue doch wiſſen, daß Gott alles zum beſten wenden kann, wenn wir wiſſen, daß ſeine Gerechtigkeit mit ſeiner Liebe verbunden iſt, daß die Folgſamkeit gegen den Willen des Vaters und der Glaube an den, den er geſandt hat, Verzeihung fuͤr unſere Fehler bewirkt: ſo iſt er es, der es uns verkuͤndigt. Wenn wir unſern Verſtand mit dem Gedanken be⸗ ruhigen koͤnnen, daß eine Zeit bevorſteht, wo die Ungleichheiten dieſer Welt ſollen ausgeglichen werden, wo jeder empfahen wird bent HS ſ 0s ⸗ cuh Een bitn ltt „Aifim cn nch Glik ,Znidet umt Ne 6iſt n ſß ſin i N Em Nn Vn d n iſen mirn aeanneg t en Ede uſi en ni ku Nn Ain Im imn ki nmniff tit umßz un Rri mn ieſin d, Bar⸗ Auſe häiirl N Ni N NE ifit uſein ien Grit ne n nem D n dlir te N ihe tin Uifnfine un lhnnag ſhruten g ungafuft hue (Cnigkeit 1e aten Augens ach uſe Eiß⸗ ch dieEtere uͤber unſerge dnung der ge ze BGedürftiit on einen Gere ieſes zu hetn ſich en all e chren, welhei weren. GSolte: erſtand untenn und Verhiinn te uns hirden Gleichmutigtit r ſeine Lehn ſi ſte Beweis dü tmen wird i heiunſeret Stnt vachen nüte 0 das Hel ue die ihn uns 5 Gutt elaiß 4 ſeine Gentt⸗ ſountet Ghal en er geſim , er ei der 6⸗ den Gedenn! die ngeicſe⸗ er enpftfen 5 11 nach ſeinen Werken, wo auch das in Anſchlag kommt, was in dem Herzen eines jeden verſchloſſen geweſen: ſo iſt es Chriſtus, dem wir die erſten wuͤrdigen Vorſtellungen von den Ordnungen und Gerichten Gottes verdanken. Wenn wir bei allen Leiden und Muͤhſeligkeiten des Lebens noch Stunden der Beruhigung genießen, noch Gluͤkkſeligkeit fuͤhlen und mit einer hoffnungsvol⸗ len Zufriedenheit auf die ſchoͤnen Werke Gottes hinſehen koͤnnen: ſo kommt das nur aus der Ueberzeugung her, daß alles bis auf das kleinſte an ſich ſelbſt ein Gegenſtand ſeiner immer liebevollen Vorſehung iſt, daß das Maaß unſrer irdiſchen Gluͤkkſeligkeit nicht nur dem Wohl des ganzen, welches uns fremd iſt, ſondern unſerm eignen wahren und ewigen beſten untergeordnet iſt, und dieſe Ueberzeugung ſind wir Chriſto ſchuldig. Wenn wir endlich dem Ende unſres Lebens ruhig entgegenſehn koͤnnen, ſo verdan⸗ ken wir das dem Troſt, den er uns gegeben hat, daß wir da ſein werden, wohin er vorangegangen iſt, daß ſein Vater noch ein großes Reich hat, worin er alle die ſeinigen aufnehmen wird. Welcher Arme kann bei dieſer Lehre wol ungetroͤſtet, welcher zwei⸗ felnde unberuhigt bleiben? Hier haben wir Beiſpiel und Er⸗ kenntniß und Troſt und Hoffnung und Ruhe fuͤr unſere Seele. Hier ſind alle Beduͤrfniſſe unſeres Herzens geſtillt, alle unſere Wuͤnſche befriedigt! Und da wir das alles Chriſto und ihm allein verdan⸗ ken, da er es iſt, in deſſen Namen den Menſchen Heil und Seligkeit verheißen iſt: mit was fuͤr einem dankbaren und freudigen Gemuͤth werden wir nicht der frohen Feier ſeiner Ge⸗ burt entgegenſehn! wie feſt wird nicht der Vorſaz bei uns ſein, die Fruͤchte derſelben auch ſo viel als moͤglich zu genießen, und ihm allein troz der gewoͤhnlichen Denkungsart unſerer Tage die Ehre davon zu geben? Viele Menſchen ſchaͤmen ſich jezt des Chriſtenthums; manche eigenthuͤmliche Lehren deſſelben ſind aus der helldenkenden Welt verbannt, und es gilt faſt fuͤr das Zeichen eines ſchwachen Verſtandes, Troſt und Beruhigung in der Ge⸗ 12 wißheit derſelben zu finden — ach, laßt uns doch feſt ſtehn mit⸗ ten in dieſem Strom, laßt uns nichts wegwerfen von dem, was in den Worten und Lehren Jeſu gegruͤndet iſt! — Viele ver⸗ lachen das unbegreifliche, das von ſeiner Religion unzertrennlich zu ſein ſcheint — ach, laßt uns dieſen Leichtſinn fliehen, laßt uns doch ſo viel dankbares Zutraun zu Jeſu haben, daß wir das nicht verachten, was wir nicht verſtehn, daß wir nicht glauben, dasjenige ohne ihn beſſer zu verſtehn, was er ſelbſt uns weislich verborgen gelaſſen hat! Viele unſerer Mitbruͤder haben ſich au⸗ ßer dem Gebiet unſerer Religion ein kleineres Gebaͤude von we⸗ nigeren Wahrheiten errichtet, unter dem ſie Schuz und Ruhe ge⸗ nug finden; wohl ihnen, wenn ſie gluͤkklich ſein koͤnnen; aber laßt uns doch nicht von dem ſtolzen Wahn derſelben hingeriſſen werden, als wenn ſie nun gar keine Verbindlichkeiten gegen Chri⸗ ſtum mehr haͤtten: — auch das ſchwaͤchere Licht, das ihnen leuch⸗ tet, haben ſie von ihm geborgt; nur durch das Chriſtenthum ſind die Wahrheiten allgemein geworden, die ſie dem eignen Nach⸗ denken der Vernunft zuſchreiben. Vielen iſt die Religion Jeſu zu eng; ihr Herz will ſich dadurch nicht ſaͤttigen laſſen, ſie dur⸗ ſten noch nach mehrerem; aber indem ſie auf neue Erkenntniſſe oder neue Offenbarungen harren: ſo warten ſie ja noch auf et⸗ was anderes als auf Jeſum, ſo rauben ſie ihm ja den Ruhm, daß ſeine Lehre hinlaͤnglich ſei das Herz zu begluͤkken, und den⸗ noch kann ihre Seele keine wahren Beduͤrfniſſe aufweiſen, die er nicht geſtillt haͤtte. Ach, laßt uns doch alle dieſe Abwege flie⸗ hen! alle thun unſerm Glauben und unſrer Denkungsart Scha⸗ den. Laßt uns ihm allein anhangen, ſeinen Fußſtapfen allein folgen, ſeiner Lehre allein beitreten und ihn allein preiſen fuͤr alles Heil und alle Seligkeit, die wir genießen und hoffen! Amen. 4 1k. Ind afmnifet luncti iGenen nit ſ 11u Mrie wi rſer u i ſh i igen in ſierdſ gh Aſe ittſ 1 Geiſa Fn 4 Unfn lienm uct hie nnie kiſßn iin i Ekfnn i ien enſen pon den ſl- Vi dligion unzetn eictfin ſihen r haben dunz iß wir niht ge er ſelſt un ni rider helen ii s Gebinde en Schuz und R ch ſein konnen n derſelben hin⸗ dlchkeiten ggae⸗ Licht, das ihmmt ſch das Chrſtr⸗ ſie dem einind die Relgin !. tigen laſen ſ uf neue Eim ſie ie h e ihim ja den in beglükken un ſe aufveſn dieſe ng Denkunpnt n Frßfufn⸗ n alein mir u hefrl e II. Was fuͤr Pflichten uns obliegen gegen aͤng ſt⸗ liche Chriſten. Ueber 1 Korinth. 8, 9 — 12. M. a. Fr. Wenn das, was offenbar Recht, und das, was ungezweifelt Unrecht iſt, ganz nahe an einander grenzten, und dieſe Grenzen recht ſcharf und deutlich gezogen waͤren, ſo wuͤr⸗ den die Menſchen vielleicht eben ſo oft Unrecht thun, als wir leider ſehn, daß es geſchieht; aber es wuͤrde ihnen nicht moͤglich ſein, ſich in ihrem Urtheil von dem was Recht und Unrecht iſt ſo haͤufig und ſo groͤblich zu betruͤgen. Allein die Sache ver⸗ haͤlt ſich nicht ſo; zwiſchen beiden liegt das erlaubte in der Mitte; es ſchließt ſich vermittelſt unzaͤhliger Handlungen, die in gewiſſen Faͤllen recht, in andern aber unrecht ſind, durch einen ſanften Uebergang ſowol an das eine als an das andere an und macht die weniger ſcharfſichtigen oder weniger aufmerkſamen Menſchen uͤber die Grenzen ſeines Gebiets unaufhoͤrlich ungewiß. Aus dieſem Grunde hat es von je her Menſchen gegeben, die, da ſie nicht nur ihren Neigungen uneingeſchraͤnkt folgen, ſondern 14 auch ihr fie ſtrafendes Gewiſſen befriedigen wollten, ſich darauf legten es durch falſche Schluͤſſe zu blenden, ihm das unrechte fuͤr erlaubt ja am Ende wol gar fuͤr recht, fuͤr pflichtmaͤßig zu ge⸗ ben, und andre zu dem naͤmlichen Irrthum zu verleiten. Nicht geringer war die Anzahl derer, die es auf der andern Seite uͤbertrieben, alles was nicht unſtreitig geboten iſt fuͤr pflichtwidrig und verboten hielten, und alle die nicht mit ihnen uͤbereinſtimm⸗ ten fuͤr leichtſinnige, fuͤr Veraͤchter der Tugend und Religion anſahen. Selbſt das Chriſtenthum, welches doch einen feſten un⸗ truͤglichen Geſichtspunkt zur Beurtheilung der Rechtmaͤßigkeit al⸗ ler unfrer Handlungen an die Hand giebt, iſt nicht im Stande geweſen dieſe doppelte Taͤuſchung zu verhindern, und es giebt noch immerfort unter denen, die es bekennen, betrogene von bei⸗ den Arten, leichtſinnige Gewiſſen, welche eine Menge von Handlungen zu rechtfertigen wiſſen, um derentwillen ſie von al⸗ len uneingenommenen und richtig ſehenden gewiß getadelt wer⸗ den, welche immer weiter vom Weg der Tugend abkommen und nach und nach laſterhafter werden, da ſie Anfangs nur die Ab⸗ ſicht hatten ſich kein Vergnuͤgen zu verſagen, welches ſie ſich mit gutem Gewiſſen erlauben koͤnnten; und aͤngſtliche Gewiſſen, die ſich mit zitternder Furchtſamkeit viele unſchuldige Freuden verſagen und dadurch ſich ſelbſt nicht nur Schaden thun, indem ſie ſich die Tugend erſchweren, ſondern auch manche Verſchuldung auf ſich laden, indem ſie viele gute Handlungen unterlaſſen, bloß weil ſie ihnen unter der ihnen ſo fuͤrchterlichen Geſtalt des Ver⸗ gnuͤgens erſcheinen. Fuͤr denjenigen nun, der gluͤkklich genug ge⸗ weſen iſt hierin die ſchwere aber einem von den Grundſaͤzen der Religion geleiteten Nachdenken dennoch nicht unzugaͤngliche Mit⸗ telſtraße zu finden, fuͤr dieſen, ſag' ich, iſt es eine aͤußerſt ſchwere Sache mit beiden auf die rechte Weiſe umzugehn. Bei den er⸗ ſten muß er unaufhoͤrlich auf ſeinen Weg ſehn, um ſie nicht zu weit auf dem ihrigen zu begleiten, er muß Staͤrke genug behal⸗ ten ihren Verſuchungen zu widerſtehn, aber hier hat er doch nur r lit inn , lee horte gichn it I e inmer petr ſtnic, n i itiß uipn er Tiin eui ſl Pi ſice inf r An Senden en 1 Bangen ge⸗ arin ud Ke den cke iuen Pirs d Cttunmß Kf ſeut, nin nn euſht, N lt dinen e⸗ In plges i i ſn erzs ge⸗ n Emin ln n higt h s ſet gnin elinn, n walin, ſet nihn das ine i gſihtni um u betliin auf der animn bltn iſ fir fit nit ihnmn iteiz Tugend und N es doch einen iir g der Rehhtniße t, iſt nict in erhinden, un e emnen, betugene welche iine N derentwillen ſen n gewiß getce Tugend abkonnt Anfangs nun d en, welcht ſtſ ingſtliche n le unſchuldige Schaden tinn: manche Veſt⸗ ngen untattſa gen Geſtlt er glüktlih iin den Ginti⸗ t unzngimi⸗ in iuhti uucn Lin ihn un n⸗ Süit en lin n 15 fuͤr fich ſelbſt zu ſorgen; bei den andern hingegen hat er auch noch Pflichten gegen das ſchwaͤchere Gewiſſen zu beobachten, und daraus daß dieſe nicht gehoͤrig erfuͤllt werden entſtehn ſo viele Uebel in der Welt, die wir taͤglich vor uns ſehn koͤnnen; der ſtaͤrkere klagt uͤber Stoͤrung in ſeinen unſchuldigſten Vergnuͤgun⸗ gen, uͤber harte, ſchiefe Urtheile, denen er ausgeſezt iſt, und der ſchwaͤchere uͤber Anſtoß und Aergerniß; beide werden auf dieſe Weiſe immer weiter von einander entfernt, die gegenſeitige Liebe wird geſchwaͤcht, und der Saame zu Zwietracht und Feindſchaft wird reichlich ausgeſtreut. Je groͤßer der Schaden iſt, welcher beiden Theilen aus ſolchen Mißhelligkeiten erwaͤchſt, und je haͤu⸗ figer wir ſolche aͤngſtliche Chriſten an allen Orten und un⸗ ter allen Staͤnden antreffen, deſto wichtiger muß es uns ſein un⸗ ſer Betragen gegen dieſelben richtig beſtimmen zu lernen, und dies iſt es wozu wir dieſe Stunde anlegen wollen. Text. 1 Korinth. 8, 9 — 12. Sehet aber zu, daß dieſe eure Freiheit nicht gerathe zu einem Anſtoß der ſchwachen; denn ſo dich, der du das Erkenntniß haſt, jemand ſaͤhe zu Tiſche ſizen im Goͤzen⸗ haus, wird nicht ſein Gewiſſen, dieweil er ſchwach iſt, verurſachet, das Goͤzenopfer zu eſſen? Und wird alſo uͤber deinem Erkenntniß der ſchwache Bruder umkommen, um welches willen doch Chriſtus geſtorben iſt. Wenn ihr aber alſo ſuͤndiget an den Bruͤdern und ſchlaget ihr ſchwaches Gewiſſen, ſo ſuͤndiget ihr an Chriſto. Paulus giebt in dieſem und dem vorhergehenden Capitel ſei⸗ ner Gemeine Unterricht uͤber den maͤßigen Gebrauch der chriſtli⸗ chen Freiheit und uͤber das ſchuldige Betragen gegen ſchwaͤchere Bruͤder; er thut dies bei Gelegenheit eines ſtreitigen Falles, der damals ſehr gewoͤhnlich war. Die Chriſten lebten unter Heiden und Goͤzendienern, ſie konnten ſich nicht alles Umgangs mit ih⸗ 16 nen entſchlagen, ſie wurden auch zu ihren Vergnuͤgungen, zu ih⸗ ren Luſtbarkeiten und zu ihren Gaſtmaͤlern eingeladen, allein die Speiſen und beſonders das Fleiſch, welches daſelbſt genoſſen wurde, war von Thieren, die den Goͤzen geheiligt und geopfert worden waren. Einige Chriſten nun machten ſich dennoch kein Beden⸗ ken davon zu eſſen: — warum ſoll ich mir dieſes geſellige Ver⸗ gnuͤgen verſagen? der Goͤze iſt nichts, ſo iſt auch das Opfer nichts; andere machten ſich ein Gewiſ en daraus und trieben ihre Bedenklichkeiten dabei aufs aͤußerſte. Aber wir wollen uns nicht laͤnger bei dieſem einzelnen Fall aufhalten, ſondern nach Anlei⸗ tung unſers Textes uͤberhaupt ſehn, was fuͤr Pflichten uns gegen ſolche aͤngſtliche Chriſten obliegen, und zwar erſt⸗ lich, wie wir ſie beurtheilen, zweitens, wie wir uns gegen ſie verhalten muͤſſen. 1. Auch ohne Ruͤkkſicht darauf zu nehmen, daß unſer Urtheil uͤber andere allezeit auf unſer Betragen gegen ſie einfließt, iſt es eine theure Pflicht des rechtſchaffenen Chriſten ſich, keinem nachtheiligen, verdammenden Urtheil von ſeinem naͤchſten zu uͤber⸗ laſſen, wenn er es auch auf das vollkommenſte rechtfertigen kann; und hier ſind wir in beſonderer Verſuchung, dieſe Pflicht aus den Augen zu ſezen. Wer ſich durch etwas beſonderes auszeichnet, von dem glauben wir gemeiniglich, daß er bloß dieſes auszeich⸗ nende ſucht, und ſchon dies wirft kein vortheilhaftes Licht auf den Charakter eines Menſchen. Aber es kommt noch mehr hinzu: wer etwas gutes dadurch zu thun glaubt, daß er ſich unſern Vergnuͤgungen entzieht, der ſcheint unſerm Argwohn immer Vor⸗ wuͤrfe uͤber die unſrigen zu machen; wir glauben, daß er beſſer ſcheinen will als wir, und haben deſto mehr Abneigung gegen ihn, da wir uns bewußt ſind, daß er keinen wahren Vorzug vor uns hat. Je leichter uns alſo hier unſer Herz zu falſchen Ur⸗ theilen verleitet, deſto mehr muͤſſen wir auf unſrer Hut ſein, deſto nuͤzlicher wird es ſein, daß wir die gewoͤhnlichen nachtheili⸗ 1 6 n 1i w⸗ S ie Aene ife . 4 dn aß 4 Peſeben n carl bſen P er banin du 5 Priftite N Sſe uuta in 1 tiſt ten⸗ utz vite en ccht, nice i üflng uſn ühe Cent. De Fitmnl hnaghr Afimigkitu Kinn de in , lzints n; lß flen ſb l n U ſe hine Orcſan ſceite ie u nmimggih fneſtg ſe in engenn Neſſten ner uniß i nig liſn m n Pittn 1 gnigungen , ngeladen, alin e Nenoſſenn iid gehpfan nen demcch kin Be dieſe gealigt iſt auch dir aus Und tuihnt wir wpollen ust⸗ ſondem nnc uu ür Pflichtenn gen, und zuan , wie wir ni daß unſe ltß gegen ſe ei Ghriſten ſih ſn en nicſſin ui. ſe nchtferthett dieſe Pficht enl ſonderes guffi loß diets e⸗ hhaftes ict r t noch net daß er ſth 44 gwohn inmmd uben, daß n Mnignn 6 voßren Vrnn⸗ ez i ſtn unſer A⸗ richen nc⸗ 17 gen Meinungen, die man von ſolchen aͤngſtlichen Gewiſſen zu hegen pflegt, in ihrem Ungrund darſtellen. Das erſte und leider das faſt allgemeinſte iſt, daß man ſie fuͤr Heuchler haͤlt. Heuch⸗ ler, welche den aͤußern Schein der Tugend annehmen, um die Fruͤchte derſelben zu genießen und die Menſchen deſto weniger vermuthen zu laſſen, wie weit ihr Herz von derſelben entfernt ſei, dieſe begnuͤgen ſich freilich oftmals nicht mit dem Schein ei⸗ ner gewoͤhnlichen Tugend, welche nicht in die Augen zu fallen ſucht, ſie brauchen etwas blendendes, welches ihre ſchwarze Seele um ſo beſſer verberge, und ahmen daher jene Strenge gegen ſich ſelbſt nach, welche andern von Herzen geht und aus Grundſaͤzen herruͤhrt, welche tief in ihre ganze Denkungsart verwebt ſind. Auf dieſe Weiſe werden beide oft mit einander verwechſelt, aber ſo leicht es iſt in dieſen Irrthum gefuͤhrt zu werden, ſo wenig Muͤhe koſtet es ſich davon loszureißen. Der Heuchler kann die Larve womit er andre taͤuſchen will nicht lange um ſich leiden, er kann ſich das Vergnuͤgen, das Laſter welchem er froͤhnt zu uͤben, nicht lange verſagen, ſobald als moͤglich erſcheint er in ſeiner na⸗ tuͤrlichen Geſtalt. Der Heuchler will nur geſehn werden, er ſucht ſich uͤberall hervorzudraͤngen, uͤberall mit ſeiner falſchen Tugend und Froͤmmigkeit zu glaͤnzen. Wenn wir alſo im Begriff ſind, von denen, die eine groͤßere Strenge zeigen, als die Grundſaͤze der Religion es uns zu erfordern ſcheinen, ein ſo uͤbereiltes Ur⸗ theil zu faͤllen, ſo laßt uns auf dieſe beiden Stuͤkke ſehn, und wenn wir hier keine Merkmale der Heuchelei finden, wenn ſie ihren Grundſaͤzen zwar immer treu bleiben, aber ohne ſie auf eine prahleriſche Weiſe zur Schau auszuſtellen, wenn ſie ſich in ihrem Be⸗ tragen immer gleich bleiben, wenn wir darin gar nichts widerſpre⸗ chendes finden, gar keine hinlaͤngliche Urſach ſie zu beſchuldigen, daß ſie im verborgenen wol anders zu Werke gingen als im Angeſicht der Menſchen; wenn dies, ſage ich, das Reſultat unſerer Beobach⸗ tungen iſt: ſo iſt es unſere Pflicht dieſen haͤßlichen Verdacht fah⸗ ren zu laſſen, und andere Gruͤnde ihres Betragens aufzuſuchen. Predigten I. B 18 Kann man das Herz ſolcher ſtrengen aͤngſtlichen Chriſten keiner Tuͤkke beſchuldigen, ſo ſchlaͤgt man einen andern nicht viel beſſeren Weg ein, und ſucht eine gewiſſe Schwaͤche in ihrem Verſtand zu finden. Dieſe Leute ſind nicht boͤſe, ſagt man, ſie meinen es herzlich gut, — aber wie ſchwach muß es in ihrem Kopf ausſehn! wie verwirrt muͤſſen nicht alle ihre Begriffe, wie ganz ungeuͤbt muͤſſen ſie in der Unterſcheidung des wahren und falſchen ſein, da ſie ſich ſo finſtere, ſo traurige Vorſtellungen von der Tugend machen koͤnnen. Dies kann in einzelnen Faͤllen wahr ſein, aber im ganzen iſt es gewiß unrichtig. Wenige von denen, welchen es an der gewoͤhnlichen Staͤrke des Verſtandes fehlt, werden Feſtigkeit genug haben, Begriffe, die ſie nur von andern uͤberkommen haben koͤnnen, in ſo ausdauernde beharrliche Grundſaͤze zu verwandeln, ſie werden ſich vielmehr vom Beiſpiel der Menge fortreißen laſſen und denken, was ſo viele thun, koͤnne ja wol ſo unrecht nicht ſein. Wenn man alſo auch hiemit nicht auslangt, ſo ſchiebt man die Schuld auf ihre Gemuͤthsverfaſſung, auf ihr Tempe⸗ rament. Es iſt keine Kunſt, denkt man, daß ſie ſich der Ver⸗ gnuͤgungen des Lebens entſchlagen, ſie haben keine Neigung dazu; ein langſames kaltes Blut ſchleicht durch ihre Adern; es ſind traurige duͤſtre Gemuͤther, die der Freude abgeſtorben ſind. Wer weiß, was fuͤr ein Wurm an ihrem innern nagt, oder welcher Sturm die Sproͤßlinge der Freude noch in ihrer zarten Jugend zerknikkt hat, — vielleicht haben ſie ſich wol gar durch unmaͤßigen Genuß Ueberdruß und Ekel zugezogen. Dies ſind die gemeinſten Urtheile der Menſchen uͤber die, welche ſich einen rauheren Weg gewaͤhlt haben als ſie ſelbſt. Aber warum will man doch denen, von welchen man ohnehin uͤberzeugt iſt, daß ſie irren, warum will man ihnen zugleich alles uͤbrige Lob rauben? warum will man nicht glauben, daß ſie aus redlichem Herzen, aus feſter Ueberzeugung handeln? daß es ihnen einige Muͤhe koſtet, der harten Regel ſo genau zu folgen, welche ſie ſich einmal gemacht haben. Richtet nicht, ſo werdet ihr nicht 8 iet ench Uiemnigten un r um l vin ti ſr di au nme Nirn & Sa Geng N zn Nfnſe auta. Uitt chchern a vu e emideen 1 dunt Nbu ſtn Ntt ſ 4 gt ii, i b nonn ſ nſti Gengrhi ſedn m 1t N fnn wi ſanes flinet en fteft it tir ugEteintit uin gun ii Riik ven bin Ws mn engen i n Pn Brinmmn nj ſe ſhn ve wiſfeg n n en i une hhenee 4 ingſlihen ie nen andern Schrie in ict diſ, i ſnig nli nüſſen nict a in der Utii b ſinſen, ſ te kinnen. Ds ganzen it 6h an der genigtt ſigkett genn 6 en haben kimmm andeln, ſie wede en laſſen und de nicht ſen. langt, ſo ſtiitt 9, auf ihr e di ſr ſhn aben kene N t dunh ihe n 1 Freude gigit ihren inmm eude 1ih n ben ſe ſch zugeinn r die, nitt lſ. Au nn hnßin iuam⸗ als in ſt u g 6 es ihm e fihe, Ni⸗ , waht “ 19 gerichtet, verachtet nicht den, der nicht mit euch uͤbereinſtimmt, das iſt die goldne Regel der Chriſten, die uns Paulus Roͤm. 14, wo er von eben dieſer Materie handelt, aufs dringendſte ein⸗ ſchaͤrft; ſuchet auch das, was ihr nicht billigen koͤnnt, nicht aus der ſchmuzigſten unreinſten Quelle herzuleiten, ſondern deutet ſo lange ihr koͤnnt alles zum beſten. Und dies iſt doppelt noth⸗ wendig bei dieſer wirklich verehrungswerthen Claſſe von Men⸗ ſchen, die aus warmer Liebe zur Tugend die allgemeinſte ange⸗ borne Neigung des Menſchen zum Vergnuͤgen, zur Freude, zum frohen Genuß des Lebens und zu Annehmlichkeiten in ſich er⸗ ſtikken. Oft ſind ſie grade das Gegentheil von dem, was wir vermuthen. Anſtatt Heuchelei oder wenigſtens Neigung zum ſonderbaren zu zeigen ſind es oft die redlichſten Gemuͤther, die mit unermuͤdetem Eifer ſich allem unterziehn, was zu ihrer Foͤrderung in der Gottſeligkeit gereichen kann; es iſt ihnen oft aͤußerſt ſchmerzhaft, daß ſie ſich vor andern auszeichnen muͤſſen, die zwar auch das gute lieben, aber ihnen doch zu unbeſorgt zu leicht⸗ ſinnig zu wandeln ſcheinen; ſie vermeiden mit beſcheidener Schuͤch⸗ ternheit alle Gelegenheit, wo ihr Betragen gar zu auffallend ſein koͤnnte, ſie reden nur dann, wenn man ſie gleichſam herausfor⸗ dert. Oft finden wir bei ihnen ſtatt eines ſchwachen Ver⸗ ſtandes vielmehr eine feine durch dringende Beurthei⸗ lungskraft, ja bisweilen iſt dieſe wol gar die Urſach ihrer ſtrengen Enthaltſamkeit von ſo manchem Genuß des Lebens. Sie bemerken genauer als viele andere, wie allmaͤhlig Vergnuͤgen und Freude, wenn wir uns ihnen uͤberlaſſen, uns jenen ernſten gefaßten Zuſtand der Seele rauben, den die Tugend erfordert; ih⸗ nen entgehn die anfaͤnglich kleinern aber in ihren Folgen wichti⸗ gen Veraͤnderungen nicht, die dadurch in uns hervorgebracht wer⸗ den; ſie ſehen, wie die Kraft des Geiſtes dadurch erſchlafft, wie man laͤſſig im guten, immer nach mehrerem durſtig wird, wie man nur an dem einen Gefallen findet, was ſich durch eine muntere lachende Miene empfiehlt, wie leicht man ſich nach und B 2 20 nach von dem ſtillen ernſten Anſehn der Religion und Tugend entwoͤhnt. Oft ſind ſie grade diejenigen, die am meiſten fuͤr die Geſelligkeit und alles gute und angenehme, was ſie uns gewaͤhren kann, geſtimmt ſind, aber ſie ſezen zu viel Miß⸗ trauen in ſich ſelbſt, jene Betrachtungen ſind ſtark genug ſie zu⸗ ruͤkkzuhalten, die uͤbertriebene Furcht der Gefahr uͤberwindet die Lokkung der Verſuchung, und ſie leben immerfort in dem ſchwe⸗ ren unnoͤthigen Kampf zwiſchen heftiger natuͤrlicher Neigung und uͤberſpannten Begriffen von Pflicht. Unſer innigſtes Mitleid ge⸗ buͤhrt alſo freilich ihrem bedauernswuͤrdigen Zuſtand, denn wie viel gutes was ſie genießen koͤnnten verſagen ſie ſich nicht, was fuͤr unnoͤthige Unannehmlichkeiten uͤbernehmen ſie nicht, wie quaͤ⸗ len ſie nicht ſich ſelbſt. Aber wer weiß, was fuͤr Fehler in der erſten Erziehung, was fuͤr ein Zuſammenfluß von Umſtaͤnden, was fuͤr eine Menge warnender Beiſpiele ihrer Seele eine ſo traurige Falte eingedruͤkkt haben. Und wenn dies die wahre Be⸗ ſchaffenheit der Sache iſt, wenn dies die Gruͤnde ihrer Strenge gegen ſich ſelbſt ſind, — o ſo verdienen dieſe unſere Bruͤder es ja nicht, daß wir ſie als Stoͤrer unſerer Freude haſſen oder als Schwaͤchlinge auf eine veraͤchtliche Weiſe bedauern. Sie verdie⸗ nen vielmehr unſre Achtung; ſie verdienen, daß wir auch um die ihrige uns bewerben, daß es uns nicht gleichguͤltig ſei, wie ſie von uns urtheilen, daß wir auf unſer Verhalten gegen ſie die aͤußerſte Achtſamkeit wenden, und wie dieſes beſchaffen ſein muß, davon wollen wir im zweiten Theil unſerer Betrachtung handeln. II. Die meiſten Menſchen glauben, daß ſie bei ihren Hand⸗ lungen auf dieſe Claſſe von Chriſten gar nicht Ruͤkkſicht zu nehmen brauchen. Wollen ſie ihr Leben nicht genießen, ſo ſprechen ſie, wolan, ſo moͤgen ſie es halten wie ſie wollen; aber ſie moͤgen uns auch eben das erlauben, es waͤre zu viel verlangt, wenn wir uns um ſie bekuͤmmern, oder uns um ihretwillen den geringſten Zwang anthun ſollten. Das wuͤrde uns ſchaden ohne ⸗ *“H eith en niſen n ſir 6 fuiſt “ leneni . n win hie in , n frengen l z ſeit 6 harl erkſnr des N gae lem Bin l ne wil ſem * ſſu ire i Enne cchr n au an. ſ u d inicen (n in e hae ahes alſcſemn ſ Kikn am gen ſct v ltalſe, nndig an den a ſt ml hmat ſtin in Benen 1 ſirr iuenn a Wb n d Mogier n, Id ie li D lie inron, i Biſil ni ſe a it der lun igte n ihee gien und N emn meſten ihef Zenehme, pu ſe ſeen N uilc⸗ d ſeank genng ſir fehr ütenid efont in den ie⸗ iricher hignn imigſes Wten⸗ Zußand, den 1 nſt ſch nitt,1 n ſe nicht, wien ni fir Fehle irk lyß won Unſtine ihrer Siele ein dies die wohre nde ihrer Stengn unſer Briden de haſen ert mern. Sie te⸗ 5ͦ wir auh m gülig ſi, ei lten gegen ſin ſchaffen ſin etrochtung hund hei itn e iht Nükkſiht ict genißn, ſe ſe wolien 4 re u bil latu⸗ n ihninlln 1 uns ſhnt⸗ 21 ihnen etwas zu helfen. Wir wollen ſie weder verdammen noch haſſen noch verfolgen, wir wollen ſie ihren Weg ruhig gehn laſ⸗ ſen; aber ſie muͤſſen auch nicht uͤberlaͤſtig ſein, ſie muͤſſen uns auch auf dem unſrigen nicht ſtoͤren, — wohl dem von uns, der den beſten gewaͤhlt hat. Nehmen ſie aber auch bei dieſem Verhalten Aergerniß an uns, ſo haben ſie es auf ihrem eignen Gewiſſen, wir haben es ihnen nicht gegeben. So wenig nach dem ſtrengen Recht an dieſer Verfahrungsart auszuſezen zu ſein ſcheint, ſo bedenklich iſt ſie doch, ſo wenig entſpricht ſie den Grundſaͤzen des Chriſtenthums. Welche untheilnehmende liebloſe Sorgloſigkeit leuchtet nicht daraus hervor! Dieſe unſere ſchwaͤcheren Bruͤder lieben uns, ob ſie uns gleich tadeln, ſie war⸗ nen uns, weil ſie uns auf unrechtem Wege glauben, ſie kuͤmmern ſich um uns, ſie ſeufzen uͤber uns, und wir wollten auch nicht einmal ein Stuͤndchen daran wenden, ihnen auf eine oder die andere Art aus dem Traum zu helfen? O weſſen Herz ſchon ſo feſt an dem irdiſchen Vergnuͤgen haͤngt, daß der kleinſte Theil deſſelben ihm zu theuer iſt, als daß er ihn dem beſten ſeines Bruders aufopfern ſollte, — o der haͤngt ſchon zu feſt daran! Und indem er nur glaubt ſich nicht um ſie zu bekuͤmmern, ſie ſich ſelbſt zu uͤberlaſſen, indem ſchadet er ihnen wirklich; er iſt nicht ſo unſchuldig an dem Aergerniß, welches ſie nehmen. Denn werden ſie wol Unrecht haben, wenn ſie ſeine fuͤhlloſe Gleichguͤl⸗ tigkeit fuͤr eine Verhaͤrtung des Herzens halten? wenn ſie glau⸗ ben, daß ſeine freieren Grundſaͤze daran ſchuld ſeien? Aber es kommt noch mehr dazu. Je ausgedehnter wir dieſe Freiheit uͤben, je naͤher wir den Grenzen kommen, die wir uns ſelbſt geſtekkt haben, deſto groͤßer wird die Verſuchung auch dieſe zu uͤberſchrei⸗ ten, und deſto leichter geſchieht es, und dann beſtaͤrken wir ja dieſe irrenden, die genau genug darauf Achtung geben, durch un⸗ ſer Beiſpiel in ihrem Irrthum, als ob der Genuß des Vergnuͤ⸗ gens mit der Anhaͤnglichkeit an die Religion nicht beſtehn koͤnne, wir geben ihnen Gelegenheit Mißtrauen in unſere Tugend zu 22 ſezen und ſchlechte Begriffe zu faſſen von der Macht, welche die Forderungen der Lehre Jeſu uͤber uns haben, und heißt das wol etwas anderes als Aergerniß geben? Was ſollen wir alſo thun? Daruͤber geraͤth man in deſto groͤßere Verlegenheit, je beſſer man von dieſen aͤngſtlichen Chriſten denkt, je mehr man ſich ihre gute Meinung zu erhalten ſucht. Soll man ſich, ſo oft man von ihnen bemerkt wird, nach ihren duͤſtern Gedanken bequemen? Das hieße, ih⸗ rer Freundſchaft eben die ſchweren Opfer bringen, die ſie ihren Grundſaͤzen zu bringen gewohnt ſind. Dies mwaͤre vielleicht ein leichtes und ſicheres aber gewiß kein untadelhaftes Mittel. Wir muͤſſen unſere Denkungsart nicht verſtellen, ſondern ſie von ihrer Richtigkeit zu uͤberfuͤhren, und ſie nach und nach mit der⸗ ſelben auszuſoͤhnen ſuchen. Aber hier liegt eben die Schwierig⸗ keit. Man wendet dazu gemeiniglich eher jedes andere Mittel an als das, welches allein einem Chriſten anſtaͤndig iſt, und welches allein gelingen kann; man geht oft in guter Meinung eben ſo verkehrt zu Werke, als man nur thun koͤnnte, wenn man die boͤſe Abſicht haͤtte den ſchwaͤchern noch mehr zu verwirren, ihm noch mehr Anſtoß und Aergerniß zu geben. Hier giebt es be⸗ ſonders zweierlei, wodurch unzaͤhliges Uebel angerichtet und das Herz derer aufs tiefſte verwundet wird, welche wir auf alle Weiſe zu ſchonen verpflichtet ſind. Da naͤmlich dieſe aͤngſtlichen Gewiſſen gemeiniglich mit der aͤußerſten Hartnaͤkkigkeit auf ihrer Meinung beharren, da ſie ſich gegen alle Demonſtrationen auf ihr Gefuͤhl und, was noch mehr iſt, auf die Erfahrung berufen, die immer weit mehr auf ihrer Seite als auf der Seite ihrer Gegner iſt, ſo glauben viele, daß ſie nicht beſſer von ihrem Uebel geheilt werden koͤnnen, als wenn man ſie laͤcherlich mache und durch immerwaͤhrenden Spott gleichſam zur Beſſerung noͤthige. Die Freunde des Vergnuͤgens machen einen ſtillſchwei⸗ genden Bund gegen die Feinde deſſelben; ſie wiſſen ſie in aller⸗ hand peinliche Verlegenheiten zu fuͤhren; ſie verſtehn es, ſie die 1* hik eus e geng in Giſe h Gen in nent azi iſe unee nntt ne SGlde/ mn onſe nn ſſſn Eut m 4 6 Dt wick, ulidnn Gewit unr. lyn, Nr is ar mt re i Eit in it in dun n u lhetir ig onn inr ine ſe ſe itoc lien ar a umn EGnſſin n dalgug i unn gfut vn ſen rhen gi llt bgin i ig N, Mha uh ud unn ian Euge huffn lts Gtſen 9 tunn ti r ſtrtx 1 Mat, at un haßt de eibe geiih n dan diſe ingi⸗ Miinung es n ihnn bentft nenf Du ſ bingen, Neftt 8 waͤre vitlitt lheftes Mit len, ſonden inn ach und nach ail gt eben die Eini t jedes enden n anſtändig i ſt in gute Nun un könnte, vwur nehr zu verwinmgt n. Hier ite⸗ nebel angeittt: welche wir u nlich dieſ ine⸗ ttnätkigfet ui Demonſtetinn Erfehrung in Guf der Cin; ht heſſn en 5 licherlichn ſem zu e⸗ hen einn fli⸗ niſin ſt⸗ Paſet 4 Folgen ihrer Zuruͤkkhaltung recht empfindlich fuͤhlen zu laſſen; ſie wiſſen uͤber das wenige Vertrauen, welches ſie auf ihre Kraͤfte ſezen, uͤber die geringe Staͤrke, die ſie ihrer Tugend zutraun, auf eine bittere Weiſe zu ſcherzen. Wenn man dies ſehr gemeine Verfahren ein wenig mit kaltem Blut uͤberlegt, wenn man ſich an die Stelle dieſer armen gemißhandelten ſezt: ſo fuͤhlt man wol, wie ungerecht, wie abſcheulich diejenigen handeln, die ſich ſo et⸗ was zu Schulden kommen laſſen; wie wenig man nachgedacht haben muͤſſe, wenn man hofft etwas gutes dadurch zu ſchaffen. Durch ſolchen Spott kann niemand gebeſſert werden, und je we⸗ niger das Herz rein und die Abſicht lauter ſein kann, die auf ſolche Mittel verfaͤllt, deſto mehr Widerſtand findet es auch — man wird bei dem niemals ſeinen Zwekk erreichen, dem man ſo Gewalt anthut. Andere, welche dies wol einſehn, ſind auf ein nicht ſo hef⸗ tiges aber deſto unredlicheres Mittel verfallen, je feiner und liſti⸗ ger es iſt. Statt jener Gewalt brauchen ſie Verfuͤhrung, ſtatt diejenigen, denen ſie andere Geſinnungen beibringen wollen, durch das lebhafteſte Gefuͤhl aller der Unannehmlichkeiten zu pei⸗ nigen, denen ihre eingeſchraͤnktere unfreiere Auffuͤhrung ſie ausſezt, ſuchen ſie ſie vielmehr durch beſtaͤndige Vorſtellung alles des Vergnuͤgens, aller der Gluͤkkſeligkeit zu reizen, welche aus freieren gelinderen Grundſaͤzen erwaͤchſt; ſie hoffen, daß diejenigen, die durch Darlegung ihrer ſelbſtgeſchaffenen Qual nur in ihren Ge⸗ ſinnungen geſtaͤrkt wurden, vielleicht dem neuen Anblikk nie ge⸗ noſſener Freuden erliegen werden. Sie fuͤhren ihre ſchwaͤcheren Bruͤder in beſtaͤndige Verſuchung, ſie zeigen ihnen das Vergnuͤ⸗ gen, welches auch ſie genießen koͤnnten, in der ſchoͤnſten Geſtalt, und wenn ihnen denn nun ihr Vorhaben gelingt, wenn das ſchwache Gewiſſen verſucht wird: o ſo haben ſie etwas ſehr ſchlechtes gethan, da ſie etwas gutes thun wollten. Was iſt die Frucht davon? Paulus ſagt, Auf daß nicht uͤber deinem Er⸗ kentniß der ſchwache Bruder umkomme. Ja wol wird er um⸗ 24 kommen, wenn wir alſo mit ihm umgehn; er iſt nur berauſcht, nicht uͤberzeugt, ſein Gewiſſen iſt nicht gebeſſert, ſondern beflekkt, — er wird wieder zu ſich kommen, er wird ſich ſelbſt die haͤrte⸗ ſten Vorwuͤrfe machen, und was Wunder, wenn er den, welchen er als die Urſach ſeines Falls anſieht, als ſeinen aͤrgſten Feind flieht, oder wol gar haßt. Ich habe dies Verfuͤhrung genannt, und vielleicht werden viele dieſen Ausdrukk zu hart finden. Ver⸗ fuͤhrung, wird man ſagen, iſt Verleitung zur Suͤnde, und hier will man es nur dahin bringen, daß ein jeder den Theil der Freuden des Lebens genieße, der ihm beſchieden iſt. Aber eben dieſe Entſchuldigung hat auch der Boͤſewicht, der leichtſinnige, der andere zu Laſtern verleitet, die er freilich mit ſeinem frechen Gewiſſen wol zu rechtfertigen weiß. Und was iſt denn Suͤnde? Nicht nur das, was offenbar gegen die Gebote Gottes iſt, ſon⸗ dern, wie Paulus ſagt Roͤm. 14, 23, Wer uͤber etwas zweifelt und thut es doch, der iſt verdammt, denn es geſchieht nicht nach ſeiner Ueberzeugung, und was nicht aus Ueberzeugung kommt, das iſt Suͤnde. So verfuͤhren wir alſo andre zur Suͤnde, wenn wir ſie in Verſuchung ſezen etwas zu thun, was ſie fuͤr unrecht halten. Wer aber alſo ſuͤndigt an ſeinen Bruͤdern und ſchlaͤgt ihr ſchwaches Gewiſſen, der ſuͤndigt an Chriſto. Wer es erfah⸗ ren hat, welche Pein fuͤr ein redliches Herz in dem Bewußtſein liegt gegen ſein Gewiſſen gehandelt und die deutlichen Winke deſſelben in den Wind geſchlagen zu haben, dem wird gewiß nichts heiliger ſein als die Ueberzeugung anderer. Wenn wir alſo etwas gutes ſchaffen wollen unter unſern ſchwaͤcheren Bruͤdern, ſo laßt uns nicht danach trachten, daß ſie gegen ihr Gewiſſen handeln, ſondern vielmehr, daß daſſelbe ver⸗ beſſert, daß ihre Urtheile uͤber die Rechtmaͤßigkeit erlaubter Ver⸗ gnuͤgungen berichtigt werden. Wir muͤſſen ſie liebreich zu⸗ rechtweiſen, muͤſſen uns Muͤhe geben ihnen begreiflich zu ma⸗ chen, daß wir nicht auf ſo uͤblen Wegen ſind, daß die Froͤhlich⸗ keit nichts fuͤrchterliches, nicht mit dem Laſter verwandt ſei, daß inſetſſti g i i inm n e gn i/ on rins hein Paum iſ woden n. tung netn, rite n ſn 4 dis n Niſen 4 Gerieſn imn, eh ſſiitenen Nnd N Mhickit beſe n, N men ſc d uun in Genz imn uuſgtiem ingei Uriſ kum ni: n Pln ffiln n pr Fin 4 klit i n len n ſun ſl ,N iſt nu leng ert iinn 16 wenn er ſänen ingfß⸗ Verihun D iu hart fiden , zur Sunde n jeder den din eden iſ. e cht, der lichiin ch mit ſeinen in wes iſ den s bote Gotrs fe . iirn tns egn . dre zur Slrde1 wes ſe r. Bridem un e⸗ ſo. Wer e in den Vas⸗ die deutiten h, den winf jderer. wollen untn h tochtn, N ht, daß daſct⸗ hket glenn erd ſe ſiebteiß 1 unſt, 4 , doß de iiſ⸗ nanmmt 25 ſie uns gegeben ſei uns nach der Arbeit zu erholen, und zu al⸗ lem guten und nuͤzlichen wieder faͤhig und ſtark zu machen, daß ſie dazu gebraucht werden koͤnne ohne gemißbraucht zu werden. Aber mit bloßen Reden werden wir nichts ausrichten, das erſte was uns obliegt, das einzige wodurch wir ſie gewinnen koͤnnen iſt un ſer Beiſpiel. Vergebens werden wir ihnen unſere Ueber⸗ zeugung mit der groͤßten Waͤrme anpreiſen, vergebens werden wir ihnen die Moͤglichkeit beweiſen, mitten im Genuß des Ver⸗ gnuͤgens reines Herzens und zu allem guten bereit zu ſein, ſie werden um ſich ſehn, wo wol dieſe Moͤglichkeit wirklich geworden ſei, ſie werden dies von uns ſelbſt fordern, die wir ſie belehren wollen. Wir muͤſſen ſie dadurch, daß wir Geduld mit ihrer Schwaͤche haben, daß wir ihnen zu Liebe manche kleine Aufop⸗ ferung machen, uͤberzeugen, daß das Vergnuͤgen nicht ſelbſtſuͤch⸗ tig, nicht hart, nicht untheilnehmend gegen andere mache. Wir muͤſſen ihnen in unſerm eignen Betragen zeigen, daß man es genießen kann, ohne davon berauſcht, ohne zu ſeinen Pflichten und Geſchaͤften untuͤchtig gemacht zu wer⸗ den, daß man ſich den Freuden des Lebens von Zeit zu Zeit uͤberlaſſen kann, ohne ſie leidenſchaftlich zu verfolgen, daß man mitten im Genuß immer Herr uͤber ſich ſelbſt bleiben kann ohne unaufhaltſam fortgeriſſen zu werden. Nur durch ſolche thaͤtige Beweiſe koͤnnen wir etwas uͤber ſie erlangen, nur dadurch koͤn⸗ nen wir nach und nach ihre aͤngſtliche Furchtſamkeit vertreiben und Heiterkeit und Freude wieder in ihr Leben bringen. Dies iſt die Weisheit, die wir uͤberall im Reich der Gnaden, in allem was das ſittliche Wohl der Menſchen betrifft, antreffen; indem wir fuͤr uns ſelbſt ſorgen, indem wir unſer eignes Wohl im Auge haben, erfuͤllen wir auch unſere Pflichten gegen den naͤchſten, in⸗ dem wir dieſen thaͤtig lieben und ſein beſtes befoͤrdern, thun wir zugleich das, was wir uns ſelbſt ſchuldig ſind. Wenn alſo ei⸗ nem von uns der aͤußerſt gemaͤßigte Genuß des Vergnuͤgens ſchwer faͤllt, der doch zu unſerm eigenen beſten nothwendig iſt; 26 wenn wir denken, daß unſere Tugend keinen großen Schaden leiden wird, wenn wir auch einmal einen Schritt zu weit thun ſollten: ſo laßt uns unſere Augen weiter als auf uns ſelbſt richten, laßt uns den Schaden erwaͤgen, den die Seele unſeres ſchwaͤcheren Bruders durch unſere Uebertretung leidet, laßt uns das gute lebhaft denken, welches wir durch ein tadelloſes Bei⸗ ſpiel uͤber dieſelbe verbreiteten. Wir vermindern finſtere Vorur⸗ theile, wir gewinnen der heitern Tugend einige ſchaͤzbare Vereh⸗ rer; wir vermehren die Summe der Gluͤkkſeligkeit um uns her; wir begluͤkken andere nicht nur in dieſer Welt, ſondern die Fruͤchte unſerer Bemuͤhung erſtrekken ſich auch bis in die Ewigkeit. Amen. n ncen ſe le⸗ 1 Nin 6 tie Neſta g emiig in in ie u d nt! t ſe o gi rde Went lu ſlſ te i⸗ Gott uſin ſinſin Wie tßnnpe Mlthen un ehirite 4 en goßen Sier hitt iu weit i⸗ as enf un die Sege ie g lide, iit hein delits . ndemn iften gen ige ſhiſdon ger ligkeit un m e ſondemn de fi de Euigkit e III. Vom rechten Gebet des Chriſten im Namen Jeſu. Ueber Joh. 16, 23. Man klagt zu unſern Zeiten ungemein daruͤber, m. a. Fr., daß es ſo viele Menſchen giebt, welche glauben, daß ſie der Religion Jeſu entuͤbrigt ſein koͤnnen, welche die Wohlthaten derſelben ver⸗ ſchmaͤhen und es nicht der Muͤhe werth achten ſich ihres Genuſ⸗ ſes faͤhig zu machen; aber eine hauptſuͤchliche Urſach dieſer Gleich⸗ guͤltigkeit iſt unſtreitig die, daß ſie ſehen, wie ſelbſt diejenigen, welche ſich zum Chriſtenthum bekennen, die Vorzuͤge deſſelben entweder unerkannt laſſen, oder ſie mißbrauchen und durch ihre Auffuͤhrung herabwuͤrdigen. Unter die groͤßten Vortheile, die wir als Chriſten genießen, gehoͤrt unſtreitig auch der, daß es uns nicht nur erlaubt, ſondern auch als Gott wohlgefaͤllig und uns ſelbſt aͤußerſt zutraͤglich und nothwendig geboten iſt, daß wir zu Gott unſerm Schoͤpfer beten, ihm unſere innerſten ge⸗ heimſten Wuͤnſche vertrauungsvoll darlegen, und uns durch ſolche Ergießungen unſeres Herzens recht oft und lebhaft des troſtrei⸗ chen Verhaͤltniſſes erinnern ſollen, in welchem wir gegen ihn als 28 Kinder gegen einen liebreichen und guͤtigen Vater ſtehn. Woher kommt es alſo, daß ſich dennoch ſo viele, die uͤbrigens richtige Begriffe vom hoͤchſten Weſen zu haben ſcheinen, dieſes Vorzugs, wobei ſich die menſchliche Wuͤrde in ihrer ganzen Groͤße zeigt, muthwillig berauben? Sie meinen, obgleich die menſchlichen Angelegenheiten von der goͤttlichen Vorſehung nicht ausgeſchloſſen waͤren — denn ihm ſei auch der kleinſte Theil ſeines unendlichen ganzen nicht zu klein, — ſo habe er ſie doch wenigſtens ſchon von Ewigkeit her unwiderruflich nach nothwendigen Geſezen der Natur geordnet, und unſere Bitten koͤnnten ihm deswegen un⸗ moͤglich gefaͤllig ſein, weil ſie voͤllig unwirkſam ſein muͤßten, weil ſie in ſeinen Rathſchluͤſſen keine Aenderung hervorbringen koͤnn⸗ ten. Gott wiſſe eher und beſſer als wir, was uns gut ſei; es ſei nicht moͤglich, daß er es unterlaſſe, wenn wir ihn auch nicht darum bitten; und wenn man ſich dieſes uͤberlege, ſo ſaͤhe man wol, daß derjenige, der da bete und das hoͤchſte Weſen um etwas anrufe, ſich in dieſem Augenblikk unmoͤglich an die Weisheit, Allwiſſenheit und die uͤbrigen unendlichen Eigenſchaften deſſelben deutlich erinnern koͤnne. Woher alle dieſe verkehrten Urtheile, woher kommt es, daß die Menſchen ſich deſſen nur weigern, wo⸗ ruͤber ſie als uͤber ihrem groͤßten Vorzug halten ſollten? Falſche Begriffe von der Abſicht des Gebets und eine trau⸗ rige Erfahrung von ſeinem wenigen Nuzen ſind die Urſachen davon. Gegen einen, der durch rechten Gebrauch die Fruͤchte des Gebets einerntet, findet man immer zehn oder wol hundert, die dabei auf die verkehrteſte Art zu Werke gehn. Viele denken, daß dies ein Theil des Dienſtes ſei, den Gott gleichſam fuͤr ſich von uns fordere, ihr Gebet beſteht alſo bloß in Worten, ihr Herz hat keinen Theil daran. Es kriecht vielleicht bei den niedrigſten Gegenſtaͤnden der Erde umher, waͤhrend daß ihre Au⸗ gen und ihre Lippen andaͤchtig gen Himmel gerichtet ſind. Oder ſie ſind dabei voͤllig gedankenlos; gewiſſe Stunden, gewiſſe Ge⸗ legenheiten ſind das Zeichen, welches fie aufruft ihre Gedanken zu n NRNN ,Ani Ure ,Kmiit t dſ⸗ n⸗ 5 n frirti ſtond efißt : umd anin N Seden it fn bfe mmunen n li thicrt Aſt die Berf Rin Abſic S nu i in Ne tnns iitn e gee Rn h blt eins E junſlis pin Uugi nit e et ſiirt Sliir uge in in i⸗ En Aont ian P t. 8 enden ge⸗ enmn Nter ſhn. N n ibigens i in, dieſes Vn anzen Griß 4 ich die nſte h nigt alegſhe el ſints ment ch wenigſes ig dndigen Gſee ihn desnegnn mn ſin nüßtenn herorhitgen ir s uns gt ſint wir ihn anch u glge, ſo ſihe n Weſen un anmd en die Weihei inſceften deſele daſchten Uthen nur wegen n ſollimt Falſt und eine tin Nuzen ſin fen Gehmnc ner zefn Vek gen den Elt it⸗ biß i un t tilitt tir hend deß irt⸗ ntt ſn d nhn gnſib ieonmg . 29 Gott zu erheben; ſie ſind von Kindheit an dazu abgerichtet wor⸗ den, wie man zu andern Handlungen abgerichtet wird, die man nur mechaniſch ohne Bewußtſein zu verrichten braucht; ſie beten aus Gewohnheit und alſo mit einer Kaͤlte der Seele, die alle Fruͤchte dieſes großen und heiligen Geſchaͤfts verhindert. Andere beten zwar inbruͤnſtig und mit Gefuͤhl des Herzens, aber ein Miß⸗ verſtand verfuͤhrt ſie zu falſchen Hoffnungen, ſie taͤuſchen ſich ſelbſt und ernten dann ſtatt guter Folgen nur Unzufriedenheit und Schaden ein, ſtatt daß durch ihr Beiſpiel andere zu glei⸗ chem Eifer ermuntert werden ſollten, werden ſie vielmehr durch dieſen Erfolg abgeſchrekkt. Alles dies wuͤrde nicht geſchehn, wenn man allezeit die Vorſchriften im Auge haͤtte, di e uns Ehri⸗ ſtus ſelbſt in Abſicht auf das Gebet gegeben hat, und dieſe wollen wir in der gegenwaͤrtigen Stunde mit einander beherzigen. Text. Joh. 16, 23. Wahrlich, wahrlich, ich ſage euch, So ihr den Vater etwas bitten werdet in meinem Namen, ſo wird er es euch geben. Wir wollen nach Anleitung dieſer Worte von dem rech⸗ ten Gebet eines Chriſten im Namen Jeſu reden, ſo daß wir erſtlich zeigen, worin es beſtehe, und zweitens die Vortheile mit wenigem beruͤhren, die uns daſſelbe gewaͤhrt. I. . So angelegen es ſich unſer Erloͤſer in ſeinen lezten Tagen ſein ließ, ſeinen Juͤngern das Gebet uͤberhaupt zu empfehlen und ihnen ein feſtes Vertrauen zu dem einzufloͤßen, welcher es erhoͤ⸗ ren konnte, eben ſo dringend wiederholt er ihnen verſchiedene Mal die beſondere Vorſchrift, die den Inhalt unſeres Textes ausmacht. Was mag er wol unter dem Ausdrukk verſtanden haben, daß ſie „ 1 1 30 in ſeinem Namen beten ſollen? Wir finden dieſe Worte auch in andern Faͤllen gebraucht; ſo ſagt Chriſtus, Ich ſende euch in meinem Namen, d. h. ihr ſollt nun meine Stelle vertreten, das fortſezen, was ich angefangen habe. An einem andern Ort, Ge⸗ het hin und lehret in meinem Namen, d. h. an meiner Stelle, unter der Autoritaͤt, daß ich eben ſo gelehrt habe und noch leh⸗ ren wuͤrde, wenn ich noch zugegen waͤre. So ſagen wir noch jezt, daß wir etwas im Namen eines andern thun, wenn wir wiſſen, daß er eben ſo handeln wuͤrde, daß es ſeinen Abſichten gemaͤß ſei. So ſagt nun Jeſus auch hier, daß wir in ſeinem Namen beten ſollen; wir ſollen auf eben die Art beten, wie er immer ſein Herz vor ſeinem Vater ausgeſchuͤttet hatte; wir ſollen um das bitten, wovon wir wiſſen, daß es ſeinen Abſichten gemaͤß ſei, daß wir es erlangen. Aber wenn wir das Betragen der Apoſtel, welches aus die⸗ ſer Vorſchrift erfolgt zu ſein ſcheint, betrachten, ſo koͤnnten wir denken, daß dies Gebot nur ſeine damaligen Juͤnger betroffen habe, fuͤr uns aber gar nicht gegeben ſei. Wenn die Apoſtel im Na⸗ men Jeſu beteten, ſo gehorchten ihnen die Stuͤrme und die Wo⸗ gen des Meers, die Wuth der Menſchen legte ſich, das Gift der Thiere verſtokkte und wurde unſchaͤdlich, die Ketten zerbrachen, und die Thuͤren der Gefaͤngniſſe ſprangen auf, Krankheit und Tod zitterten vor ihrer maͤchtigen Stimme. Wenn dies die Fruͤchte des Gebets im Namen Jeſu ſind, ſo waͤren wir ja Tho⸗ ren, wenn wir darauf Anſpruch machen wollten, wenn wir um ſolche Gaben bitten und uns dabei doch unausbleiblicher Gewaͤh⸗ rung getroͤſten wollten. Allein m. th. nichts deſtoweniger iſt dies Gebot uns allen gegeben, nur daß andere Zeiten eine an⸗ dere Anwendung deſſelben erheiſchen. Damals waren ſolche Be⸗ gebenheiten den Abſichten Jeſu gemaͤß und nothwendig. Er ſelbſt hatte bei ſeinem Leben ſeinen Vater um ſo manche wundervolle Aeußerung ſeiner Allmacht gebeten, und ſie war erfolgt. Seinen erſten Juͤngern war dies eben ſo nothwendig; in ihnen lag als z e nz nte in n En Ankit dan en Sli gat d d 1, ſi unns NEe N S e Get d Uun i in iucſr i den be Heegt n Gi mißi 1 ii d n Nn⸗ n uſſntzen in G Arpftörnn te Et ins eri Rltfn engirn hfu Pulin 8s an ſei n iſe ſun nin, wen um e Rnd te n nin , 8 Enfnmn alide Nnn ſs ſr ſih , n ſiitie hr den diee Vmng 5 W ſedde e, Etal⸗ bertnetn, hen andenn det he m miine 8 n habe un ut Eoſen nirn un, wenn dir di inen Aſthen g dir in ſenen beten, wie e in Uttez wit ſllnn inn Mſihtn n l welhes u , ſo Unntn nger enrfente de Mſtl inh turme und de e ſch ds Ef Ketin zetnt cuf, Krarfet „ Vun Nel paren wir ded en, wenn u bleiblcher ⸗ 8 deſuneig⸗ ere Zeirn int pone ſ hrendir l⸗ anche umme terfih⸗ i⸗ i ihm 31 in dem erſten Keim die ganze kuͤnftige Kirche Chriſti, und ſo mußte freilich auf dieſen Keim, wenn ich mich ſo ausdruͤkken darf, mehr Sorgfalt gewendet werden als jezt, da ſie zu einem großen Baum herangewachſen iſt, auf manche groͤßere Knospe, auf manchen ganzen Zweig deſſelben. Die ganze Kirche Chriſti erlag, wenn nicht bisweilen ihr Muth durch außerordentliche Huͤlfe geſtaͤrkt wurde, wenn ſie nicht wunderbarer Weiſe aus ſo manchen ihrem Leben drohenden Gefahren errettet worden waͤren, ſie mußten durch ſo manche außerordentliche Handlung die Auf⸗ merkſamkeit derer erregen, welche ſie gewinnen ſollten. Wenn dies alles heut zu Tage nicht mehr ſo iſt, nicht mehr ſo ſein kann, ſo folgt daraus doch nichts mehr, als daß wir in einer von der Lage der Apoſtel ganz verſchiedenen Lage ſind, und daß wir dies Gebot Jeſu auf unſere Umſtaͤnde anwenden muͤſſen. Wenn wir im Namen Jeſu beten wollen, ſo muͤſſen wir fuͤrs erſte in dem Geiſt, auf die Art beten, wie er es zu thun gewohnt war, unſer Gebet muß dem ſeinigen aͤhnlich ſein. Es iſt unnoͤthig zu erinnern, daß das unmoͤglich heißen kann im Geiſt und im Namen Jeſu beten, wenn bloß die Worte die wir ausſprechen ein Gebet heißen, aber nicht von den Gedanken und Empfindungen begleitet ſind, welche ſie ausdruͤkken ſollen. Das Gebet eines Chriſten muß aus dem Herzen kommen, aus der ſtaͤrkſten Empfindung von der Nothwendigkeit ſich mit Gott zu unterhalten, es muß aus dem Beduͤrfniß entſpringen, ſein inner⸗ ſtes ſich ſelbſt vor den Augen des Allſehenden zu entwikkeln. Wir muͤſſen erſtaunen, wenn wir bedenken, wie nothwendig dieſe Stimmung der Seele zu einem wahren Gebet iſt, und wie oft wir dennoch beten, ohne durch dieſelbe dazu angetrieben zu wer⸗ den, denn unſere Seele hat von Natur keinen Hang zu ſo ſtar⸗ ken Empfindungen dieſer Art, und nur ſelten wird ſie durch die Umſtaͤnde darein verſezt; allein eben weil dieſe Empfindungen ſo fruchtbar ſind, ſo muͤſſen wir ſuchen ſie hervorzubringen, und das iſt die einzige Entſchuldigung fuͤr jene Gebete, die wir zu ge⸗ 32 wiſſen Stunden, bei gewiſſen Gelegenheiten auszuſprechen ge⸗ wohnt ſind. Dieſe werden freilich ſelten unmittelbare Ausbruͤche unſers Herzens ſein, wir werden ſelten, wenn wir ſie beginnen, jene hohen Geſinnungen des betenden Chriſtus bei uns fuͤhlen, aber ſie koͤnnen durch dieſelben veranlaßt und herbeigefuͤhrt wer⸗ den. Die Worte erregen nach und nach die dazu gehoͤrigen Vor⸗ ſtellungen; je mehr wir alle uͤbrigen ſinnlichen Gedanken entfernen, deſto leichter wird unſer Herz dadurch zur Betrachtung Gottes und goͤttlicher Gegenſtaͤnde erwekkt, und ſo eines wahren innigen Gebets faͤhig gemacht. Wenn unſer Erloͤſer betete, ſo ſuchte er die Einſamkeit, und auch hierin muͤſſen wir ihm nachahmen. Nicht gerade, daß es nothwendig waͤre ſich von aller Geſellſchaft zu entfernen, es iſt viel⸗ mehr loͤblich, daß wir unſer Gebet mit dem Gebet anderer verei⸗ nigen; aber in dem Augenblikk, da wir unſer Herz zu unſerm Schoͤpfer erheben, muß dieſe Geſellſchaft fuͤr uns nicht da ſein, ſie muß von uns nicht bemerkt werden, unſer Gebet beſchaͤftige uns ganz allein, wir muͤſſen nicht das geringſte thun die Augen an⸗ derer auf uns zu ziehn. Keine ſichtbare Geberde der Andacht, keine Bewegung, die ein auffallendes Zeichen von dem ſein koͤnnte, was in unſern Herzen vorgeht, entſchluͤpfe uns in der Abſicht. Wer zu der Zeit, da er ſich mit dem hoͤchſten Weſen unterhaͤlt, nicht ganz einſam iſt, ſondern neben dieſen Gedanken noch andere irdiſche, neben dieſer Abſicht noch andere haben kann, der betet nicht, we⸗ nigſtens nicht ſo wie Chriſtus zu thun befohlen hat. Aber wenn wir nach den Vorſchriften Jeſu beten wollen, ſo muͤſſen auch die Gegenſtaͤnde des Gebets richtig gewaͤhlt ſein, wir muͤſſen uns ihren Zuſammenhang mit ſeinen Abſichten, ihre Nothwendigkeit zur Erreichung derſelben mit voller Gewißheit denken koͤnnen. Unſere eigenen aͤußeren Angelegenheiten ſind jezt nicht mehr von der Wichtigkeit wie die Umſtaͤnde der Apoſtel. Daß wir aus mancher Ungelegenheit errettet werden, iſt fuͤr die Sache des Chriſtenthums gar nicht nothwendig, wir koͤnnen alſo Dder ee ſig in fitfn tn eſtſpnhe 4 ftlen Matg n wr ſt hiim tun be n ſihler N keigfigt ne, dan gtünde Gmienenfmn Bemnhfung gen es wihtn ine die Einſante Nicht gende d nffemen, s iti⸗ Geber andent a Hen zu me no nicht de ſein het hechifäige un hun dee Agen t dede Aact i enn ſein knnte 9 Aſht. De nnrhilt, nitt⸗ ich ander i der bett nift n hot. beten nula ichi leiſts en Nihmn j ulr onß⸗ ſagethetn 6 den, 5 . ri ium. auch nicht behaupten, daß es die Abſicht Jeſu ſei. Auch das gute, was wir andern zu erweiſen, in andern hervorzubringen Willens ſind, iſt gar nicht mit den wundervollen Wohlthaten zu vergleichen, welche die Apoſtel ſo oft den bedraͤngten ihrer Zeit erwieſen; wir muͤſſen das unſrige dabei thun, weil es unſere Pflicht iſt, aber den Ausgang muͤſſen wir Gott uͤberlaſſen; viel⸗ leicht ſoll dieſes gute nicht durch uns, vielleicht ſoll es jezt noch gar nicht geſchehn, wir koͤnnen alſo das Gelingen unſerer Unter⸗ nehmungen nicht als etwas fuͤr die gute Sache der Tugend un⸗ ausbleiblich nothwendiges von Gott erheiſchen. Was bleibt uns alſo als der erſte ungezweifelte Gegenſtand unſers chriſtlichen Gebets uͤbrig? Wir ſelbſt, unſer eigentliches Ich, unſer wahres ewig es Wohl. Daß wir immer beſſer, immer mehr von unſern Fehlern befreit werden, dem Ideal des wahren Chriſten immer naͤher kommen, die Gebote Jeſu immer puͤnktlicher, in immer groͤßerm Maaß befolgen, dies iſt gewiß die Abſicht Jeſu, darum koͤnnen wir Gott unbedingt, mit der groͤßten Zuverſicht in Chriſti Namen anrufen. Er ſelbſt, da ſeine Juͤnger Unterricht im Ge⸗ bet verlangten, lehrte uns nur um ſolche geiſtliche Gaben zu bitten; die Verherrlichung des Namens Gottes, die Ausbreitung ſeines Gnadenreichs, die immer mehrere Vollbringung ſeines Wil⸗ lens auf dem ganzen Erdboden, das Zutrauen auf ſeine Vorſe⸗ hung, wenn wir auch nicht weiter als nur fuͤr den heutigen Tag vorausſehn, die Liebe und Verſoͤhnlichkeit des ſuͤndigen Menſchen gegen ſeinen eben ſo ſuͤndigen Mitbruder, die Staͤrkung in der Verſuchung, dies waren die Gaben, um welche ſeine Juͤnger bit⸗ ten ſollten. Sind aber dies die einzigen Gegenſtaͤnde, auf welche ſich un⸗ ſer Gebet einſchraͤnken ſoll? Da waͤren wir ungluͤkklich genug! Unſere uͤbrigen Angelegenheiten, unſere Verhaͤltniſſe in der Welt, in der buͤrgerlichen Geſellſchaft, das was wir als Menſchen, die dem Wechſel der Zeit und des Gluͤkks unterworfen ſind, zu hof⸗ fen oder zu fuͤrchten haben, liegt uns oft eben ſo ſehr am Her⸗ Predigten I. C 34 zen, verurſacht uns oft noch tieferen Kummer, aͤngſtlichere Be⸗ ſorgniſſe; es iſt ſo natuͤrlich, daß wir auch hieruͤber unſer Herz vor Gott ausſchuͤtten; es iſt oft unſer einziger Troſt. Sollte dies unrecht ſein? Mit nichten! Aber wir muͤſſen zwiſchen jener Art des Gebets und zwiſchen dieſer einen großen Unterſchied ma⸗ chen. Das ſittlich gute koͤnnen wir verlangen, es iſt uns noth⸗ wendig, und unſer Gebet darum iſt ein Ausbruch des Eifers, wo⸗ mit wir es ſuchen, womit wir ihm nachjagen. Kommt es uns aber auf etwas anderes an; wuͤnſchen wir entweder ein irdi⸗ ſches Gut zu erlangen oder ein zeitliches Uebel von uns abzu⸗ wenden: ſo haben wir freilich ein deſto groͤßeres Recht Gott dieſe Wuͤnſche vorzutragen, je groͤßer das gewuͤnſchte Gut, je ſchrekk— licher das gefuͤrchtete Uebel iſt; aber was fuͤr eine Gemuͤthsart wuͤrden wir verrathen, wenn wir ſo zuverſichtlich, ſo unbedingt dabei zu Werke gehn wollten? wir wuͤrden als ſolche erſcheinen, deren Sehnſucht nur auf das irdiſche gerichtet iſt, die nur da⸗ durch beruhigt und zufrieden geſtellt werden koͤnnen; wir wuͤrden uns ſelbſt und unſer Gebet verunehren. Dies Gebet muß nicht eine Forderung ſein, es muß die Frucht von der inneren Bewe⸗ gung ſein, in welcher ſich unſer Gemuͤth befindet; wir legen Gott unſere Wuͤnſche, unſere Verlegenheit dar, aber wir beſcheiden uns gern, daß Gott beſſer wiſſe, was uns zutraͤglich ſei, wir unter⸗ werfen unſern Willen dem ſeinigen und unſer Verlangen ſeiner Leitung, die alles zu unſerm wahren Wohl zu regieren weiß. Auch Jeſus, da er das lezte Leiden, welches ihn befallen ſollte, ſo nahe vorausſah, betete mit angſtvollem Herzen um Rettung, er wuͤnſchte, er bat, daß der bittre Kelch vor ihm voruͤber gehn ſollte; aber er ſezte hinzu, Herr, nicht mein ſondern dein Wille geſchehe. Wenn wir ſo beten, ſo beten wir auch hier in Jeſu Namen, wir koͤnnen uns aller der guten Folgen getroͤſten, die ein ſolches Gebet haben muß, und worin dieſelben ſtehen, davon wollen wir noch im zweiten Theil unſerer Betrachtung kuͤrzlich handeln. e⸗ nic “ he “ man 4 0 t du tenon dnet ee: Nan H“ 6 NN i weten 4 in tn Gnt i eb m Gtne ſr nüttn gbng n N ſe Ehin tn Brnsr nlen bi⸗ lte ir ireg inflth iber unſer “ n dif ei Gnpihnfn falneſic , ſi s nc eee n 1 Knnt 6n entpede ein i⸗ el ton un c i Rect Gtti te Gut, ſe ſen n in Ganitr tich, ſo under; s ſolhe erſcen iſ, die un . men mi win Gbet muß ni der innetn B etz wir lganbt wir hicheden h ſi, i w Verlerger is 3u hirm hn beſtlen ihn toint ſnden din ug irn nutiin ſen em m. inif 35 II. Ein Gebet, welches nicht nach dieſen Vorſchriften der Schrift eingerichtet iſt, hat entweder gar keine oder nur ſchaͤdliche Fol⸗ gen. Wenn man glaubt, daß es mit gewiſſen Worten gethan ſei, daß Gott das Gebet nicht um unſert⸗ ſondern um ſeinetwil⸗ len verordnet habe: ſo ſieht man es entweder gleichguͤltig an, oder man macht ſich ein Verdienſt daraus, man glaubt nun da⸗ fuͤr der bei weitem ſchwereren Befolgung ſeiner Gebote uͤberho⸗ ben zu ſein. Wenn man nur um irdiſche Guͤter bittet und ſie gleichſam von Gott fordert; wenn man ſich fuͤr berechtigt haͤlt, die Gewaͤhrung jedes nicht offenbar unrechten Wunſches zu er⸗ warten: ſo erreicht man die wahre Abſicht des Gebets nicht, ſtatt Ergebung in den Willen Gottes hervorzubringen murrt man vielmehr, daß ſich Gott nicht in eines Menſchen Willen ergeben habe. Das Gebet im Namen Jeſu hingegen bringt die ſchoͤnſten Fruͤchte hervor. So ihr den Vater etwas bitten wer⸗ det in meinem Namen, heißt es in unſerm Text, ſo wird er es euch geben. Die Erhoͤrung unſers Gebets iſt alſo die erſte Verheißung, die wir fuͤr daſſelbe haben; wer im Namen Jeſu betet, der kann keine Fehlbitte thun. Allein hier iſt ein kleiner Mißverſtand, welchen man erſt hinwegraͤumen muß. Wenn wir das einernten wollen, was Chriſtus ſeinen Juͤngern fuͤr ihr Gebet verſprach: ſo muͤſſen wir nicht nur auf das ſehen, was er ihnen ausdruͤkklich gebot, ſondern auch auf das, was er bei ih⸗ nen vorausſezte. Er wußte, daß ſeine Abſichten zu erreichen, ſeine Befehle auszurichten, daß dies nicht nur der Gegenſtand ihrer Wuͤnſche ſei: es war das einzige Ziel, welches ſie unverruͤkkt bei allen ihren Handlungen im Auge behielten, zu welchem alle ihre Schritte hinleiteten. Und dies muß auch bei uns der Fall ſein, wenn wir der Erhoͤrung unſres Gebets uns verſichert hal⸗ ten wollen. Es giebt Menſchen, die oft die feurigſten waͤrmſten Wuͤnſche fuͤr ihre Beſſerung thun, oft die andaͤchtigſten Gebete EC 2 36 deswegen vor den Thron des Hoͤchſten ſchikken, und dennoch wer⸗ den ſie nicht erhoͤrt. Das kommt daher, weil ſie ſich bloß mit Empfindungen begnuͤgen, ohne daß ihre Haͤndlungen denſelben entſprechen. Sie fuͤhlen in gewiſſen Augenblikken die Schoͤnheit der Tugend und Froͤmmigkeit und ihre Entfernung von derſel⸗ ben gleich lebhaft; aber dies Gefuͤhl iſt nicht ſtark genug ſie bis zu den Augenblikken zu begleiten, wo ihre Leidenſchaften gereizt werden, wo es ſeine Wirkſamkeit zeigen ſollte. Ein Gebet, wel⸗ ches auf Erhoͤrung Anſpruch machen will, muß nicht nur aus uͤberhingehenden Gefuͤhlen entſprungen ſein, es muß die Aeuße⸗ rung eines von ſeinem Zuſtand ganz durchdrungenen Herzens ſein, welches nicht nur in dieſem Augenblikk, ſondern in jedem andern keinen anderen Wunſch, keine andere Begierde kennt, als das zu erlangen, worum es gebeten hat. Allein, ſagt man, auf dieſe Art iſt ja die Erhoͤrung unſers Gebetes ſo gut als gar nichts. Wenn unſere Bitten zu Gott um unſere Beſſerung nur in dem Fall wirkſam ſind, daß alle unſere Handlungen damit uͤbereinſtimmen: nun ſo iſt dieſe Beſ⸗ ſerung die Wirkung unſerer eigenen Bemuͤhungen, und das Gebet hat gar keinen Theil daran. Eben ſo, wenn ich die Gewaͤhrung der Wuͤnſche meines Herzens mir nur in ſo fern er⸗ bitten darf, als ſie mit den uͤbrigen Einrichtungen Gottes beſtehn koͤnnen, und ein ſolches Gebet wird erhoͤrt: ſo iſt daran nichts außerordentliches, es geſchieht nichts in der Welt, als was zum beſten eines jeden gereicht, und mein Gebet bringt alſo nichts zuwege, als was ohnehin auch erfolgt waͤre. Dieſe Einwuͤrfe, welche die Verheißung Chriſti zu nichte machen wollen, gruͤnden ſich auf Begriffe vom Gebet, welche es nicht zu einem Mittel machen uns im guten zu ſtaͤrken, ſon⸗ dern uns aller Bemuͤhung um daſſelbe zu uͤberheben. Aber laßt uns dieſe Einwuͤrfe noch naͤher betrachten, ſo werden wir am beſten ſehn, was es eigentlich mit der Erhoͤrung unſers Gebets fuͤr eine Bewandniß habe. hrpnd ären 1i ſieer Cocht siſin Ben iau bet in Sſts Mn zihtabcen funtris deſten guttntanen iln naln, nd l in hin Kſinn Wn ii n tin ü ge lummn i n Rrhilnis n nſſſinde e un de gun ſte Uupnt en, und denner el ſe ſch i Dendlungen ultin di nfemung in 4 it ſnn Genn s e biderſchfin g . En Eet , muß niht ne ,6s mnuß die 1 iihdnungenen he⸗ k, ſirden in . e Bepiede kn de Eimmg i ſere Bittn zu ſan ſcid daß . un ſo iſt diſe B zemühungen den ſo wen in in mnn in ſo in ngen Cotts t ſo iſt daum Vilt, d ei⸗ hrirgt aſt n waͤre. 4 Chiſi , weten ni ung uin 37 Sollte das Gebet allein uns tugendhafter und beſſer machen, ſo wuͤrde das die groͤßte Unordnung in der ſittlichen Welt an⸗ richten. Der Boͤſewicht, der nur bisweilen wuͤnſcht das Gluͤkk der Tugend zu ſchmekken (und keiner iſt wol ſo verhaͤrtet, daß dies nicht der Fall ſein ſollte), der nur einmal in der Angſt ſei⸗ nes Herzens einen aufrichtigen Seufzer fuͤr ſein Heil zum Him⸗ mel ſchikkte, dieſer muͤßte dann den Beiſtand der goͤttlichen Gnade eben ſo genießen als der fromme, der ſein ganzes Leben den aufrichtigſten Bemuͤhungen fuͤr ſeine Beſſerung widmet. Wenn alſo das Gebet keine ſo uͤbernatuͤrliche Wirkung hervorbringen kann: iſt es deswegen ohne Kraft? Muß es nicht ſchon an und fuͤr ſich von den beſten Folgen ſein? Es muß ſeiner Natur nach unſere Kenntniß deſſen was uns noch fehlt und unſern Eifer im guten vermehren. So lange unſere Geſinnungen, unſere Wuͤn⸗ ſche fuͤr unſer ſittliches Wohl bloße Vorſaͤze bleiben, ſo haben ſie eine gewiſſe Kaͤlte, eine gewiſſe Gemaͤchlichkeit, die nicht ſelten ihrem guten Erfolg ſchaͤdlich iſt. Wir gehn ſehr bedaͤchtig zu Werke, wir wollen nicht zu viel auf einmal uͤbernehmen, wir begnuͤgen uns bei dem, was wir am leichteſten ausfuͤhren zu koͤnnen glauben; ſtimmen wir aber dieſe Geſinnungen zum Ge⸗ bet um, ſo wagen wir es im Vertraun auf die hoͤhere Kraft, deren Beiſtand wir uns erflehen, unſer ganzes Herz aufzudekken, wir zittern bei dem Gedanken, daß wir uns ihm dem Allheiligen darſtellen wollen, und daß es noch in irgend einem Winkel un⸗ ſerer Seele eine Neigung, eine Leidenſchaft gebe, die wir kennen, aber ſeinen Geboten nicht aufzuopfern bereit waͤren. Indem wir uns ferner im Gebet uͤber uns ſelbſt erheben, weit uͤber die gewoͤhnliche menſchliche Sphaͤre hinaus ſehn, ſo bekommen wir nothwendig den ſtaͤrkſten Eindrukk von⸗ unſerm Verhaͤltniß gegen Gott. Auf einmal ſtellt ſich uns dar die all⸗ umfaſſende Guͤte ſeiner Vorſehung, die Weisheit aller Veranſtal⸗ tungen, die er zu unſerm Wohl in der Welt getroffen hat, die un⸗ endliche Langmuth, die er bei allen unſern Fehlern und Schwach⸗ 38 heiten beweiſt. Welche Ermunterung alle Kraͤfte anzuwenden, um dieſe Guͤte mehr zu verdienen, um ſie mit weniger ſchlagen⸗ dem Gewiſſen anſchaͤun zu koͤnnen! So hat ein wahres aufrich⸗ tiges Gebet um Beſſerung nicht erſt noͤthig, daß ihm eine fremde Kraft von außen beigelegt werde; eben ſo wenig iſt es unnuͤz; man braucht nur die Probe davon gemacht zu haben, um zu wiſſen, wie es ſeine eigene Belohnung bei ſich fuͤhrt in der Wir⸗ kung, welche es unmittelbar in dem Herzen des betenden her⸗ vorbringt. Wie wird es aber mit jenem Gebete beſchaffen ſein, welches aͤußere Angelegenheiten, die unſre irdiſche Gluͤkkſeligkeit und Ruhe betreffen, zum Gegenſtand hat? Man wendet ein, daß, wenn es den Bedingungen gemaͤß ſein ſoll, die wir von einem Gebet in Jeſu Namen gefordert haben, ſelbſt bei der gewiſſeſten Erhoͤrung nichts dadurch bewerkſtelligt werde, was nicht ohnehin geſchehn ſein wuͤrde, daß uͤberhaupt das Gebet keine Aenderung in den Rathſchluͤſſen des Hoͤchſten machen koͤnne. Aber was iſt das auch fuͤr eine Forderung! Koͤnnen wir denn etwas andres wol⸗ len, als was uns der Allweiſe, der Allguͤtige von Ewigkeit zuge⸗ dacht hat? Kann es uns ein Ernſt ſein, daß unſere kurzſichtigen thoͤrichten Wuͤnſche gleichſam die Oberhand uͤber den Willen des Allmaͤchtigen haben ſollen? Muͤſſen wir nicht bei dem bloßen Gedanken erzittern, daß unſere Wuͤnſche auch nur den geringſten Zufall herbeilokken koͤnnten, der den Abſichten Gottes zuwider waͤre? Eine ſolche Erhoͤrung waͤre ja das groͤßte Ungluͤkk, und wenn ſie uns in der Schrift verheißen waͤre, ſo muͤßte jeder nachdenkende aus Furcht in ſein Verderben zu rennen ſelbſt den Schatten des Gebets fliehen. Aber wenn die Erhoͤrung nicht dieſe ſchoͤn ausſehende giftige Frucht iſt: iſt ſie deswegen gar nichts? Ein Gebet um Befriedigung unſers Herzens und deſ⸗ ſen was es begehrt iſt freilich keine Schuzwehr fuͤr unſre oft ſo eitlen, oft ſo verderblichen Wuͤnſche; es kann dieſelben nicht erfuͤl⸗ len, wohl aber laͤutern und reinigen, es iſt das beſte Mittel ſie “ E 4 de Pifße ei gen ſihen igten 0de n i 1 lſen ii f ier i , d nid i in ein n emin i⸗ stiss en ſed emn ei deſeben g inige n ken mrin irdi Biin lant ennpe itt weien Nuffn huifte nun it weriger ſe⸗ at in * 9 diß ihn eiei⸗ werig iſ s 8 ncht in hihn n iſit fiht i ehen des heinen leſheftn ſin en Güffſligkitme ndet ein, daß ir don ainen e er geiſeſen ei⸗ nict ohrein en ine Aendenn Wer pes i uͤber den W nict bei uß ch ur u i ihten Gtti grift lnitͤ n, ſn nig zu unne ir die Gkonn ſt ſe unie 6 Heen ehr fir ut dieſelin it⸗ dsſenin 39 von der gluͤhenden Hize der Begierde zu jener maͤßigen Waͤrme zuruͤkkzubringen, bei welcher wir biegſam genug ſind uns der Fuͤgung einer hoͤhern Weisheit zu uͤberlaſſen. Wenn wir etwas heftig begehren oder uns vor einem ſchweren Ungluͤkk fuͤrchten, ſo nehmen gar zu leicht dieſe Gedanken allein unſere ganze Seele ein, ſie laſſen keine andern zu und uͤben eine gewiſſe Alleinherr⸗ ſchaft uͤber dieſelbe aus. Wer ſich zu ſehr ſeiner Neigung uͤber⸗ laͤßt, den wird dieſelbe bis zum Gebet begleiten; er wird dabei nur in ſo fern an Gott denken, als es in der Macht deſſelben ſteht, ihm ſeine Bitte zu gewaͤhren, er wird dies mit hartnaͤkki⸗ gem Ungeſtuͤm fordern, und wir haben ſchon oben geſehen, was die Folgen eines ſolchen Gebets ſind. Wer aber mit etwas mehr Gelaſſenheit zu Werke geht, wer ſeine Gedanken im Gebet mit dem Gedanken an Gott verbinden will: dem wird es auch gelin⸗ gen ſie dadurch zu laͤutern, zu heiligen und ſeiner Thaͤtigkeit die rechte Richtung anzuweiſen. Der Gegenſtand unſerer Be⸗ gierde wird bald aufhoͤren unſere Augen ſo ausſchließend auf ſich zu ziehn. Die lebhafte Vorſtellung Gottes wird bald auch das Gefuͤhl unſerer Abhaͤngigkeit und Schwachheit von der Unzulaͤng⸗ lichkeit unſerer Einſichten herbeifuͤhren; wir werden anfangen ein Mißtrauen in die Nothwendigkeit und Nuͤzlichkeit deſſen zu ſezen, was wir begehren. Allmaͤhlich kommen wir zu uns ſelbſt; un⸗ ſere wahre hoͤhere uͤberirdiſche Beſtimmung ſtellt ſich uns dar; das Bild derſelben erhebt ſich uͤber die uͤbrigen, und bald wird ſie der einzige Gegenſtand, worauf wir alle uͤbrigen beziehn. Nun beten wir im Namen Jeſu und mit der Ergebung, die er uns gelehrt hat; alles, ſelbſt die Wuͤnſche, die unſer Gebet ver⸗ anlaßt, ſcheinen uns zu groß, wenn ſie ſich unſerm erſten einzigen Zwekk in den Weg ſtellen wollten; wir werden nach und nach in die Verfaſſung geſezt ruhig abzuwarten, in wie fern ſie ſich damit vertragen werden, uͤberzeugt, daß ſie uns in dieſem Maaß nicht werden verſagt werden. Dies iſt der natuͤrliche Gang, den unſere Seele bei einem 40 aufrichtigen Gebet nimmt, den auch die Seele Chriſti bei ſei⸗ nem angſtvollen Gebet in Gethſemane nahm; wenn wir auch damit anfangen, daß wir Gott unſere eigenen Abſichten un⸗ abhaͤngig von den ſeinigen vortragen, vielleicht gar mit dem Ge⸗ danken unſern Willen zu dem ſeinigen zu machen, ſo enden wir doch immer damit, daß der Wille Gottes unbedingt der unſrige wird. Und was gewinnen wir nicht dabei! Die unor⸗ dentliche Obermacht unſerer Begierden wird gedaͤmpft, alles un⸗ ſerm großen Zwekk, naͤmlich der wahren ſittlichen Vollkommenheit untergeordnet. Und welch hoͤhern Grad der Selbſtzufriedenheit kann wol ein eingeſchraͤnktes Weſen erreichen, als wenn wir uns bewußt ſind, daß unſer Wille mit dem Willen Gottes uͤberein⸗ ſtimmt, daß wir fuͤr uns ſelbſt keine anderen Abſichten haben, kein anderes Verlangen als das auszufuͤhren, zu thun und zu leiden, was der Zwekk Gottes mit uns, und der Ort, den ſeine Weisheit uns in der Welt angewieſen, mit ſich bringt? Und zu dieſer Stufe erhebt uns das Gebet, welches dem Gebet Jeſu aͤhnlich iſt. Auf dieſe Weiſe werden wir die ſchoͤnſte Erhoͤrung unſeres Gebets empfinden. Unſere Bitte um Gluͤkk und Ruhe wird uns gluͤkklich und zufrieden machen, auch wenn uns das nicht zu Theil wird, was der eigentliche beſtimmte Gegenſtand derſelben war. Unſere Gluͤkkſeligkeit beruht, Gott ſei Dank, nicht auf den Gegenſtaͤnden, die uns umgeben, nicht auf den Um⸗ ſtaͤnden, worin wir uns befinden, ſondern auf dem Eindrukk, den dieſe Gegenſtaͤnde auf unſere Seele machen, auf der Gemuͤths⸗ verfaſſung, die wir unſerer aͤußern Lage entgegenſezen koͤnnen; und wenn dies in dem Zuſtand von Ergebung und Gelaſſenheit iſt, worein es durch ein oͤfteres chriſtliches Gebet verſezt wird: ſo werden wir nicht nur den wichtigen obgleich traurigen Vortheil haben, daß wir manchen Unfall ohne Verzweiflung, ohne Mur⸗ ren, mit einem ruhigen ſanfteren Schmerz ertragen koͤnnen, ſon⸗ dern wir werden auch des aͤußern Gluͤkks wuͤrdiger, da wir ſei⸗ 4 upen rre⸗ A a Gin und nthent d 1 izſe hſie (vüum Shin ien Uged 9 d idr te .ſ Chnſi 4 wenn wir en in Nſhtn 8 r nit den ⸗ mcen ſ uden itts unchne N gchünpft ls n en Blltonnn Elbſiufichete ls wenn wir n Wſchten ieig r Ot, den iir hrinzte nd 1 den Gebet Feſl Görfe Chdan h wenn us N. imnte Cegenin ſicht auf dal⸗ den Eindrukt N uf der Genis genſcen fne und Gehſr mnigen d⸗ ng, oe⸗ P en lime, 4 er, N N 41 nen wahren gemaͤßigten Werth fuͤhlen und faͤhig werden es recht anzuwenden. Wenn alſo das Gebet im Namen Jeſu ſo große Verhei⸗ ßungen hat; wenn es ſo viel beitraͤgt uns zum guten zu er⸗ muntern und in allen Zuſtaͤnden des Lebens ruhig und gelaſſen zu machen: o ſo laßt uns mitleidig auf die niedrigen Spoͤttereien derjenigen ſehen, die uns dieſes Mittel zu unſerer Beſſerung rauben wollen. Laßt uns darauf als auf unſern groͤßten Vor⸗ zug ſtolz ſein, daß wir Gott anrufen koͤnnen; laßt es uns fuͤr unſere ſuͤßeſte Pflicht halten, daß wir alle unſere Angelegenheiten vor ſeinen Thron bringen, daß wir ihn taͤglich um ſeinen Bei⸗ ſtand zur Tugend, zur Foͤrderung im guten anflehn; laßt uns froh und dankbar im Namen Jeſu alſo zu ihm beten, Unſer Vater u. ſ. w. Amen. IV. Wie derjenige beſchaffen ſein muͤſſe, bei dem wahre Sinnesaͤnderung und Beſſerung moͤglich ſein ſoll. Ueber Luk. 5, 29 — 32. Asd. Fr. Es giebt wol fuͤr den aufmerkſamen Beobachter der Menſchen keine traurigere Bemerkung, als wenn er ſieht, wie weit es ein großer Theil von ihnen in der verderblichen Kunſt gebracht hat, ſich ſelbſt ſogar in den wichtigſten Angelegenheiten eines vernuͤnftigen Geſchoͤpfs, in ihrem Urtheil uͤber ihren eigenen Werth und uͤber ihr Verhaͤltniß gegen Gott zu taͤuſchen und zu betruͤgen. Ich will nicht von jenen ſeltneren ungluͤkklichen re⸗ den, die alle Kraͤfte des Verſtandes und Wizes dazu anwenden, mit thoͤrichter Spizfindigkeit ſich ſelbſt zu uͤberreden, daß jeder Begriff von Tugend und Religion nur ein nichtiges Vorurtheil, jedes Gefuͤhl fuͤr das ſittlich gute und ſchoͤne nur eine Wirkung der Einbildungskraft, der Gewohnheit und der Erziehung ſei. Ich will nicht an jene vermeinten gluͤkklichen erinnern, die jeden ernſthaften Gedanken an hoͤhere Beſtimmung als einen Stoͤrer der Freude zu verſcheuchen und in einem ewigen Strudel berau⸗ deten e ſb üt Dre Zre ee auh itt ſun 1,49 de Wahre ue e Maa eͤ Uunerti nde u klnſcle Ber inner igrin ſfer Benrt n dern n Eſtrtie iſ, bei Beſerung nen Beebachtar d wenn er ſiht, n bedertlchen d nben ibe ihren ii n tirſten u n ungkitn es dazl Cnnen beneden, di, nichi ,ℳ, Mien uur ene A⸗ der Cian Holdt. cimen, NH Als enn 6* d en Ennde 43 ſchender Vergnuͤgungen zu ertraͤnken bemuͤht ſind; ſondern auf die weit groͤßere Anzahl derer will ich aufmerkſam machen, wel⸗ che, ob ſie gleich die Nothwendigkeit der Tugend einſehen, den⸗ noch nicht wagen, einen aufrichtigen tiefen Blikk in den morali⸗ ſchen Zuſtand ihres Herzens zu thun, ſondern immer emſig da⸗ rauf denken, den Anblikk ihrer Fehler vor ſich ſelbſt zu verbergen und ſich ſelbſt fuͤr beſſer halten, als ſie wirklich ſind. Ohne Zweifel entſteht dies verkehrte und doch ſo allgemeine Verfahren aus einer ſehr gewoͤhnlichen Weichlichkeit der Seele, die jede auch die heilſamſte unangenehme Empfindung ſcheut und nicht ſelten geneigt iſt einem kurzen Augenblikk ſcheinbarer Ruhe das wahre Wohlſein einer ganzen Zukunft aufzuopfern. Denn dies Geſtaͤndniß unſerer Unvollkommenheit, unſerer gerin⸗ gen Fortſchritte in der Tugend iſt freilich fuͤr eine feinere gebil⸗ detere Seele das allerſchmerzlichſte und peinlichſte Gefuͤhl. Es zeigt uns das groͤßte Uebel, welches uns treffen kann, dasjenige naͤmlich, welches im innern unſerer Seele ſeinen Siz hat; es treibt uns an beſtaͤndig danach zu ſtreben, daß wir dieſem ge⸗ fuͤhlten Mangel abhelfen moͤgen; und ach, indem es unſre Selbſt⸗ kenntniß befoͤrdert, ſo laͤßt es uns nicht die geringſte Hoffnung dieſes Ziel jemals vollkommen zu erreichen. Dahingegen bringt jene leichtſinnige Selbſtzufriedenheit ein angenehmes behagliches Gefuͤhl des Wohlgefallens und Beifalls hervor, welches dem traͤ⸗ gen Menſchen noch um deſto willkommner iſt, weil es nichts von ihm fordert, ſondern ſich immer an den geringen Vollkommen⸗ heiten zu ergoͤzen weiß, welche er ſchon zu beſizen glaubt. Aber dies Uebergewicht des Vergnuͤgens auf dieſer Seite iſt nur ſchein⸗ bar, und es waͤre thoͤricht ſich dadurch verfuͤhren zu laſſen. Dieſe erkuͤnſtelte Beruhigung wird nicht die Stimme der Vernunft auf immer uͤbertaͤuben; dieſe eitle Freude flieht in der Stunde ernſt⸗ hafter Betrachtung, welche doch immer einmal einbricht, und wir ſehn dann unſere Fehler, unſere Untugenden nur deſto ſtaͤrker, deſto ſchrekklicher. Aber noch mehr; dieſe kurzſichtigen betruͤgen 44 ſich zugleich um die wahrſten und edelſten Freuden, um jene ſe⸗ ligen Augenblikke, wo wir uns ſelbſt das Zeugniß geben koͤnnen, beſſer, tugendhafter geworden zu ſein. Sie legen ihrer eignen Beſſerung das groͤßte Hinderniß in den Weg; denn es iſt un⸗ laͤugbar, daß dies unangenehme Gefuͤhl unſerer Unvollkommen⸗ heit der erſte Schritt zur chriſtlichen Vollkommenheit, die erſte nothwendige Bedingung fuͤr alle diejenigen iſt, welche den wohl⸗ thaͤtigen Einfluß der Lehre Jeſu auf ihren Charakter erfahren wollen. Dies iſt es, wovon wir in gegenwaͤrtiger Stunde uns noch naͤher uͤberzeugen wollen. Text. Luk. 5, 29 –— 32. Und der Levit richtete ihm ein großes Mahl zu in ſeinem Hauſe, und viele Zoͤllner und andere ſaßen mit ihm zu Tiſch. Und die Schriftgelehrten und Phariſaͤer murrten wider ſeine Juͤnger und ſprachen, Warum eſ⸗ ſet und trinket ihr mit den Zoͤllnern und Suͤndern? Und Jeſus antwortete und ſprach zu ihnen, Die ge⸗ ſunden beduͤrfen des Arztes nicht, ſondern die kranken; ich bin gekommen zu rufen die Suͤnder zur Buße, und nicht die gerechten. Obgleich Chriſtus niemanden von ſeinem Unterricht ausſchloß, ſo beobachtete er doch einen großen Unterſchied in ſeinem Betra⸗ gen gegen zwei verſchiedene Claſſen von Menſchen. Er begeg⸗ nete naͤmlich denen aus ſeiner Nation, die ſich ausſchließend weiſe und gut zu ſein duͤnkten, mit einer ausgezeichneten Strenge und achtete ſie faſt gar nicht ſeines engeren vertrauteren Umgangs werth, da er im Gegentheil die niedrige, beſonders in Ruͤkkſicht auf Sittlichkeit und Religioſitaͤt gering geſchaͤzte Volksclaſſe ſehr herablaſſend guͤtig und gelind behandelte und ſie gleichſam zu ſeiner naͤheren Bekanntſchaft einlud. Oft machte ihm der belei⸗ digte Stolz der Phariſaͤer hieruͤber Vorwuͤrfe, und gegen dieſe e Mancenn iirengnn⸗ nh a Nince l innn güt n ſein nüſſ Cefortnnn ſaung uigi pitm Bemun 5 porir die ns cr n 0 Ente ſn 1a ſt in m in gercten ſüguttn un finn E n in R Gh NWE 4 n benn d gact mnimn luten hin ſ E fir⸗ in ſe hin Ute Puite en, un t hi gben in in ifr en en Umgltonmen nerhit, e en whe ⸗ Ganktr gfinr ige Enude n anden ſczen i ten und Yorſe gen, Venun 6 und Eirdem ihun, Du dern di hune er Ar Be tenigt aniſt⸗ in ſeinen e ſchen. E nsſchitßen 6 eten Snm auteren lune 4 Golkriſt⸗ ſn: ſe t in Un n 45 vertheidigt er fich in den lezten verleſenen Worten, indem er zu ihnen ſagt, daß nicht ſie, ſondern gerade jene verachteten Men⸗ ſchen in der Verfaſſung des Gemuͤths waͤren, wo ſeine Lehre und ſein Unterricht ihnen wahrhaft nuͤzlich ſein koͤnne. Ich bin gekommen zu rufen die Suͤnder zur Buße, und nicht die gerechten. Es verſteht ſich wol von ſelbſt, daß, wenn Chriſtus dieſe Menſchen nicht zur Buße rufen konnte, die Schuld davon nicht an ſeinem guten Willen ſondern an ihnen ſelbſt lag, und da die Lehre Jeſu noch jezt auf keine andere Weiſe wirkſam iſt, als damals ſein muͤndlicher Unterricht war, ſo liegt in dieſen Worten ein noch immer guͤltiges Kennzeichen, wie derjenige beſchaf⸗ fen ſein muͤſſe, bei dem die hauptſaͤchliche Wirkung des Chriſtenthums, naͤmlich wahre Sinnesaͤnderung und Beſ⸗ ſerung moͤglich ſein ſoll. Dies ſoll der Gegenſtand unſerer weitern Betrachtung ſein, und zwar ſo, daß wir erſtlich ſehen, worin dieſe Beſchaffenheit eigentlich beſtehe, zwei⸗ tens aber den Grund in Erwaͤgung ziehn, warum ſie ſo unumgaͤnglich nothwendig ſei. I. Es koͤnnte ſonderbar ſcheinen, daß Chriſtus diejenigen, welche er doch ſelbſt Suͤnder nennt, denen vorzieht, die er mit dem Na⸗ men der gerechten bezeichnet; aber laßt uns einmal ſehen, wer dieſe gerechten waren, und in welcher Ruͤkkſicht ſie ihren Namen verdienen. Es waren ja eben die Schriftgelehrten und Phari⸗ ſaͤer, die Chriſtus ſo oft der groͤßten Unreinigkeit des Herzens und der Geſinnungen beſchuldigt, die er mit geſchmuͤkkten Graͤ⸗ bern vergleicht, deren aͤußeres zwar reizend, ihr inneres aber vol⸗ ler Verweſung und Unrath ſei. Chriſtus aber redet mit dieſen Leuten hier ihre eigene Sprache, er nennt ſie gerecht, weil ſie ſich ſelbſt dafuͤr ausgaben. Ihr Herz freilich war voller Flekken, aber ſie hatten einen dichten Schleier von ſelbſterdachten guten Werken daruͤber hinweggezogen. Sie ruͤhmten ſich einer richtigen 46 Kenntniß und genauen Erfuͤllung des Geſezes, und ſtolz auf die⸗ ſen armſeligen Vorzug glaubten ſie Gott dadurch ſo wohlgefaͤllig zu werden, daß ſie keiner Beſſerung weiter beduͤrften. Dieſe grundloſe Zufriedenheit mit ſich ſelbſt war es, welche alle Wirkſamkeit des Unterrichts Jeſu bei ihnen verhinderte, und in dieſem weſentlichen Fehler ſind ihnen noch immer viele Menſchen auf mancherlei Weiſe aͤhnlich, es iſt nur gar zu leicht in dieſelbe Krankheit zu verfallen. Wenn in dem Herzen des Menſchen ein gewiſſer Widerwille verborgen iſt das Werk ſeiner Beſſerung mit vollem Ernſt zu beginnen, ſo ſcheut er ſich ſeinen Blikk bis zu der hoͤchſten ſteilſten Hoͤhe der Tugend zu erheben und das ganze derſelben zu umfaſſen, er bleibt nur bei einzelnen niedri⸗ gern Theilen derſelben ſtehn, ſieht nur manche leichte Vorſchrif⸗ ten der Religion, und wenn er denn glaubt dasjenige wirklich erreicht zu haben, was er ſo cigenmaͤchtig zum einzigen Ziel aller ſeiner Bemuͤhungen ſezte, ſo ruft er ſich ſelbſt einen eitlen Gluͤkk⸗ wunſch uͤber ſeine eingebildete Vollkommenheit zu. So giebt es eine Menge von Chriſten, die eben wie jene Zeitgenoſſen Jeſu weit entfernt auf wahre Tugend bedacht zu ſein nur den aͤu⸗ ßern Schein derſelben, nur eine gewiſſe Enthaltung von groben Ausbruͤchen ihrer Leidenſchaften ſuchen, welche, weit entfernt wahre Religion zu uͤben und ſich von ihren Empfindungen zu allen Handlungen der Gottſeligkeit und Menſchenliebe beſeelen zu laſ⸗ ſen, zufrieden ſind, wenn ſie die aͤußern Pflichten derſelben mit einer Puͤnktlichkeit erfuͤllen, die dem ſtrengſten Tadel die Spize bietet. Wie manche ſehen wir nicht, die ſich gerecht preiſen und glauben, daß ihre Tugend und Religioſitaͤt außer Streit ſei, bloß weil ſie die Faͤhigkeit beſizen leicht und in einem hohen Grade geruͤhrt zu werden, wenn man ihnen die Wahrheiten der Religion darlegt, die Schoͤnheit der Tugend abmalt, oder ſie mit Erzaͤhlung edler Handlungen unterhaͤlt, ohne daß dennoch dieſe Empfindungen auf ihr eigenes Betragen einen bleibenden Einfluß haͤtten. Andere ſehn von der Tugend nur das, was ſr i⸗ ſihinn Rn mn. We nan wiſ ſe ſ⸗ in Ahnien t in iren tt hr ir d pin inecd en Aſor n Nid n Mie An ſn m, n ttt wte Cnin ülhns in onfe iſtBennge Uiteinn ſbſte is n Aen is un, und tuyn “ d inge 1 und ſol or⸗ hſp wohcein ine, i uſtdet und ner ile gnſce r litt in i 1 . Mertea ſite eſem )ſinen Bikr feben un N ineen nic licte Wonte wnenge witit Brc⸗ hr eilen Ci⸗ . So gict e⸗ tgennſen Fei 1 m den r ung un glie itenfamt nen dungen 4 lbeſeln a ten deſſltan Aunl Re ncht hniſen⸗ Entt i türen kit ne Biff⸗ chrit 1 re de⸗ we ene bene Nur d, 6 47 eine Sache des Verſtandes iſt, ſie beruhigen ſich vollkommen, wenn ſie ihre Vernunft angebaut und dadurch gewiſſe An⸗ ſpruͤche auf Weisheit, auf Kenntniß der Religion, der Sittenlehre und des menſchlichen Herzens erworben haben, aber ſie uͤberlegen nicht, wie nothwendig es ſei mit die⸗ ſen Schaͤzen zu unſerm eignen und anderer beſten Wucher zu treiben. Wie manche ſind in Ruͤkkſicht auf ihre Beſſerung ganz ruhig, weil ſie ſich dann und wann bei einer Vergleichung mit andern uͤberreden koͤnnen irgend eine einzelne gute Eigen⸗ ſchaft in einem hohen Grade zu beſizen, ob ſie gleich vielleicht ohne ihr Zuthun bei ihnen entſtanden iſt, oder weil ſie bisweilen irgend eine einzelne Handlung verrichteten, die zwar den Anſchein der Tugend hat, aber oft aus verborge⸗ nen weniger edlen Beweggruͤnden entſprang. Alle dieſe Men⸗ ſchen nun, und wie viele giebt es ihrer nicht, ſind ſolche ge⸗ rechte, welche Chriſtus fuͤr ungeſchikkt erklaͤrt von ihm zur Buße gerufen und gebeſſert zu werden. Aber wer waren denn die, denen Chriſtus einen ſo ſichtba⸗ ren Vorzug vor jenen beilegt? Es waren im ganzen wol eben ſo ſittlich verdorbene Menſchen als jene, ja es gab ſogar unter ihnen manche Leute von ſchlechtem Ruf, die einen großen Theil ihres Lebens in auffallenden Laſtern, Ausſchweifungen und Unge⸗ rechtigkeiten verbracht hatten. Dies kann nun freilich nicht die Urſach ihres Vorzugs ſein, die Suͤnde an und fuͤr ſich kann uns unmoͤglich geſchikkter zum Reich Gottes machen, wohl aber das lebhafte Bewußtſein, das traurige Gefuͤhl derſelben, und das konnte damals faſt nur auf ſolche in die Augen fallenden Aus⸗ bruͤche der innern Untugenden erfolgen. Der große Haufe des juͤdiſchen Volks hatte naͤmlich keine andern deutlichen Begriffe von Tugend als die, welche aus dem moſaiſchen Geſez geſchoͤpft waren, und da ſich dieſes groͤßtentheils nur auf die aͤußern Handlungen bezog, ſo uͤberſah man leicht diejenigen Stellen, wo es Reinigkeit der Geſinnungen ſo dringend empfiehlt. Wenn 48 alſo die Verehrer deſſelben dieſes aͤußere treu beobachteten, ſo konnte ſie alles das wenig beunruhigen, was nur im innern ih⸗ res Herzens vorging. Diejenigen aber, denen das Joch des Ge⸗ ſezes zu druͤkkend war, bei denen niedrige Eigenſchaften des Ei⸗ gennuzes oder der Wolluſt zu ſtark waren, als daß ſie dieſen Zaum nicht haͤtten zerreißen ſollen, die die Vorſchriften des Ge⸗ ſezes uͤbertreten hatten und aus einer ſchaͤndlichen verbotenen Handlung in die andere verfallen waren, bei dieſen erwachte da⸗ fuͤr auch deſto leichter, wenn ſie noch nicht ganz unter die Menſch⸗ heit hinabgeſunken waren, die leiſere Stimme des innern Ge⸗ fuͤhls, ſie konnten leichter den genauen Zuſammenhang zwiſchen Verdorbenheit der Geſinnungen und aͤußern Schandthaten finden, leichter das ganze Maaß ihres Ungluͤkks und die Nothwendigkeit einer ſolchen gaͤnzlichen Aenderung der Denkungsart und der Grundſaͤze einſehn, welche Jeſus forderte. Dieſe richtigere Er⸗ kenntniß ihres eigentlichen Zuſtandes, welche leichter in ihnen er⸗ zeugt werden konnte, dieſe war es, um derentwillen ſie Chriſtus aufſuchte und vorzog, dieſe iſt es, welche er noch jezt von einem jeden fordert, der ſich durch ſeine Lehre zur Seligkeit will fuͤhren laſſen. Hierin muͤſſen wir ihnen alſo aͤhnlich werden, und wir haben den unſtreitigen Vorzug vor ihnen, daß wir nicht erſt ſo tief geſunken zu ſein brauchen, um dieſe Selbſtkenntniß zu er⸗ langen. Wir haben das ganze Beiſpiel Jeſu, den hohen Geiſt, den alle ſeine Vorſchriften athmen, vor Augen, und in dieſen und den Geboten unſerer eignen aufs neue belebten und erwekkten Vernunft erblikken wir deutlich das Ziel, dem wir uns bis in Ewigkeit naͤhern ſollen, das erhabene Bild aller Vollkommenhei⸗ ten, deren ein menſchliches Weſen empfaͤnglich iſt. Wenn wir von dieſem fleißig herab auf uns ſelbſt ſchauen, wenn wir hie⸗ mit oft unſern eignen Zuſtand vergleichen, ſo werden wir nie⸗ mals in jene verderbliche Selbſtzufriedenheit gerathen, ſondern immer ein lebhaftes Bewußtſein unſerer Fehler behalten. Laßt uns nun noch im zweiten Theil unſerer Betrachtung mit weni⸗ Gii i ſinit naͤ lſti Konfſetn gitfn M Nr atie Rie fin min 2it⸗ uit ſch in id s ſche Shweye ee Ten le Tie td imnmr nfr ür in titk odtt , ben as ie! in Pren weee in Mle die 1 frihtien n Uicinen 6 li n ſinn. n dͤit inn N Ri line in in ne n R la Dkr d o Unihr kſenen Uenmnien a inngen e n iies gar ee ſte 1 Guhagttn nn in imnn ; ne N innn lmenhong poiſte Candtzgtn fn die lhungsnt und r ſſe iſther ter in ihren e lun ſe Gniſs ſet von einen it wil ſihn eden, un n wi nitt e ſtkemtniz nn den hehen i d in diſen 1 ud enit vir un iin Vllkynnofe ten ni wenen i“ nnthen, ſen lumn t wen ung N e Nrthwerdſcit 49 gem erwaͤgen, welches die Fruͤchte deſſelben ſind, und warum es alſo ſo nothwendig ſei. II. Chriſtus ſelbſt beantwortet uns dieſe Frage in unſerm Text auf die verſtaͤndlichſte Weiſe. Die geſunden, ſagt er, beduͤr⸗ fen des Arztes nicht, ſondern die kranken. Es giebt ge⸗ wiſſe Krankheiten, welche ohne gerade empfindliche Schmerzen zu verurſachen den Menſchen durch ein allmaͤhliges Verderbniß aller weſentlichen Theile ſeines Koͤrpers oder durch die Abnahme aller Kraͤfte an den Rand des Grabes bringen. Wenn ſich nun jemand einen falſchen Maaßſtab der Geſundheit gemacht hat; wenn er glaubt ſich im beſten Wohlſein zu befinden, ſo lange ihn nicht peinliche Schmerzen das Gegentheil fuͤhlen laſſen; wenn er auf die Traͤgheit zu allen Bewegungen, auf die Mattigkeit, die ſich immer mehr uͤber einen ſolchen Koͤrper verbreitet, nicht merkt oder ſie nicht achtet: ja, ein ſolcher kranker kann nicht geheilt wer⸗ den, wenn auch der beſte Arzt mit dem beſten Willen und den beſten Mitteln verſehen zu ihm geſandt wuͤrde; er wird alle Vor⸗ ſchriften deſſelben deſto weniger befolgen, je mehr ſie ihn von ſei⸗ ner gewoͤhnlichen Lebensweiſe abfuͤhren wuͤrden; kuͤhn geht er ſeinen unbeſorgten Gang weiter fort und bringt ſich eben da⸗ durch, daß er ſeinen Koͤrper als einen geſunden behandelt, mit jedem Schritt einem ſchleunigen Tode naͤher. Gerade ſo geht es denen, die in blinder traͤger Zufriedenheit kein Beduͤrfniß nach einem Arzt, wie Jeſus fuͤr ihre kranke Seele iſt, fuͤhlen. Je groͤßer die Aenderung in ihren Grundſaͤzen, in ihrer ganzen Denk⸗ und Handlungsweiſe iſt, die er von ihnen fordert, deſto mehr verſchmaͤhen ſie ſeine Huͤlfe. Je kuͤhner ſie ſich in gutem Vertrauen auf ſich ſelbſt allen Gefahren der Verfuͤhrung, allen Reizungen der Sinnlichkeit bloß ſtellen; je weniger ſie auf die Folgen eines jeden unrechten Schritts ſehn, welchen ſie wagen: deſto ſchleuniger naͤhern ſie ſich dem Tode des Geiſtes, dem Predigten I. D 50 gaͤnzlichen moraliſchen Verderben, welches das ſchrekkliche Ziel ihres betruͤgeriſchen Weges iſt. Ein fuͤrchterlicher Zuſtand, bei deſſen Vorſtellung ein jeder zuruͤkkbeben muß! Laſſet uns aber auch unſere Augen auf das entgegengeſezte Bild desjenigen werfen, welcher beſſer bekannt mit ſeiner gefahr⸗ vollen Lage keine groͤßere Sorge kennt als die, daß er den ſiche⸗ ren Weg der Rettung nicht verfehlen moͤge, welcher tief das Be⸗ duͤrfniß eines helfenden Arztes empfindet. Wenn dieſem ein ſol⸗ cher erſcheint, deſſen Charakter Wohlwollen und Liebe ſelbſt iſt, deſſen Urtheile uͤber ihn ganz mit ſeinen eigenen Empfindungen uͤbereinſtimmen, deſſen Vorſchriften ſo ganz der Natur der Krank⸗ heit gemaͤß ſcheinen: o, wie voll Vertrauen wird er ſich da an ihn anſchmiegen, wie werden ihm alle ſeine Geſeze, alle ſeine Worte gleich den Winken der Gottheit ſelbſt heilig ſein! Kein verfuͤhreriſches Gefuͤhl zunehmender Kraͤfte wird ihn zu Uebertre⸗ tung derſelben verleiten, und ſo wird er nach und nach eben durch die Empfindung ſeiner Schwachheit und Huͤlfsbeduͤrftigkeit der Geneſung naͤher kommen. Aber der leiblich kranke wird doch einmal geſund, er gewinnt endlich ſo viel, daß er ſich der Leitung des Arztes entziehn und dann freilich mit Behutſamkeit aber doch ſelbſtaͤndig, voll des frohen Gefuͤhls der Geſundheit ſeinen eigenen Weg gehen kann. Sollte es mit uns wol auch ſo ſein? Sollte es jemals in dieſem Leben einen Zeitpunkt geben, wo wir uns mit Recht fuͤr geſund halten, wo wir dieſes Gefuͤhl unſerer Schwaͤche und Krankheit entbehren koͤnnten? Leicht koͤnnte man durch einen Mißverſtand der Worte Jeſu in dieſen Irrthum gefuͤhrt werden. Er ſagt naͤmlich, daß er nur ſolche Suͤnder zur Buße rufen koͤnne, und da man gemeiniglich unter der Buße nur die erſten Schritte des ruͤkkkehrenden Suͤnders verſteht: ſo koͤnnte man glau⸗ ben, daß ſich auch dieſe Beſchaffenheit nur auf die voruͤbergehende Zeit einer ſolchen Buße bezoͤge. Allein dies iſt ein viel zu ein⸗ geſchraͤnkter Sinn dieſes Wortes. Chriſtus verſteht darunter die ſ inn a dele iſ , tn mmunt m r M U Pettit men ſrſrftzetd d e en D We Drße It Perrnr) ſe nchin bn iſit des dee llizien m 6 miͤegetn fin nitr ſſihn nn Ae Cot i on g ſhrſig lhe Aſinie, genee “ Eeſh e, galaſt⸗ elhe iiß gfus Van ſen in⸗ nd Nibe ſfi en Expſthne 1itn r he Nid ſch Nr Geige, cle iu Hiiig ſenl ii d ir u Neher⸗ und A iſſcchürfigeet gal geſund,e 6Artts enſe⸗ ſltſündig, u enmn Weg g elt 6s int ns mit Rt Schnahe an duc in gfiſt nnde ur Brße m n Ni 1i Sunte nen vunti⸗e ui,6 ren 1 51 ganze Aenderung Unſerer Grundſaͤze und Geſinnungen, die Able⸗ gung alles deſſen, was darin den richtigen Begriffen von Tu⸗ gend und Religion nicht gemaͤß iſt; und dieſe Aenderung wird ja hier niemals vollkommen; immer bleibt ja nicht nur in un⸗ ſern einzelnen Handlungen, ſondern auch in den Geſezen, welche wir dabei befolgen, unrichtiges und unvollkommenes genug uͤbrig; ja ſelbſt der, welcher ſich zu den erhabenſten heldenmuͤthigſten Thaten emporſchwingt, die dem Menſchen moͤglich ſind, wird, wenn er den Augenblikk darauf den ganzen Zuſtand ſeiner Seele unparteiiſch unterſucht, noc Spuren von Sch wachheit, von⸗ Mangelhaftigkeit darin finden. Der Kranz der Geneſung wird uns alſo erſt jenſeit des Grabes zu Theil; hier aber vollenden wir dieſe Buße niemals, und ſo lange wir noch auf irgend eine Art Fortſchritte darin machen wollen, iſt uns auch das lebhafte Bewußtſein unſerer noch uͤbrigen Fehler unentbehrlich. Wenn aber dies Gefuͤhl ein ſo weſentliches Stuͤkk iſt, wel⸗ ches zu unſerer wahren ſittlichen Beſſerung uͤberhaupt gehoͤrt: ſo iſt es noch in beſonderer Ruͤkkſicht nothwendig fuͤr den, welcher einſieht, daß dieſe Beſſerung bei ihm allein durch Huͤlfe der Religion und vermittelſt der Empfindungen, welche ſie einfloͤßt, bewerkſtelligt werden kann. Denn dieſe Empfindungen entſpringen aus der Erkenntniß unſerer Verhaͤltniſſe gegen Gott und den Stifter der Religion, und beide ſtehn in Abſicht auf ihre Staͤrke und Richtigkeit im genauſten Verhaͤltniß mit der Lebhaftigkeit jenes Gefuͤhls. Die aͤußern Wohlthaten Gottes naͤmlich, wel⸗ che ſich auf Erhaltung unſeres Lebens und Regierung unſerer Schikkſale beziehn, ſind meiſtentheils zu alltaͤglich, fließen uns durch zu viel kleine Kanaͤle zu, als daß die Dankbarkeit dafuͤr ſo wiederholte, ſo lebhafte Empfindungen erzeugen ſollte, welche einen wichtigen Einfluß auf unſere Handlungen haͤtten. Dieſe entſtehn nur aus richtiger Schaͤzung der unendlichen Wohlthaten, welche Gott unſrer unſterblichen Seele erzeigt, der vaͤterlichen Guͤte, womit er fuͤr ihre Erziehung geſorgt hat. D 2 Wer alſo dieſe . 52 nicht erkennt, oder nicht noͤthig zu haben glaubt, wer ſich einbil⸗ det, daß er ohne dies vollkommen genug ſei, oder wenigſtens, daß er den Grad der moraliſchen Guͤte, welchen er erreicht hat, ganz ſich ſelbſt, allein ſeinen Bemuͤhungen zu danken habe, wer es nicht uͤberlegt, wie viel noch an ihm zu beſſern ſei, und wie viel Huͤlfe ihm die Vorſehung dazu darbieten muß, wie oft das Gelingen der beſten feſteſten Vorſaͤze nur von einem einzigen in der Hand Gottes ruhenden Umſtand abhaͤngt: o, der verſinkt in jene Kaͤlte gegen das hoͤchſte Weſen, die wir leider an ſo vie⸗ len Menſchen bemerken. Sein Gebet — wenn er anders betet — gleicht dem fuͤhlloſen Gebet jenes Phariſaͤers, deſſen ſtolzes Herz ſeine kleinen eingebildeten Vorzuͤge vor Gott zur Schau ſtellte, ohne von der geringſten Empfindung wahrer Dankbarkeit ergrif⸗ fen zu ſein. Derjenige aber, der ſich zu ſchwach fuͤhlt, um ohne einen hoͤhern Beiſtand eine merkliche Stufe der Tugend zu er⸗ ſteigen, dieſem iſt das oͤftere Andenken an ein helfendes Weſen Beduͤrfniß des Herzens, deſſen Gebet um neue Staͤrke zur Voll⸗ endung guter Werke dringt zum Herrn, deſſen kuͤrzeſter Seufzer faßt alle die fruchtbarſten Empfindungen der Religion in ſich, und ſeine Handlungen werden denſelben gemaͤß ſein. Er wird mit inniger Liebe dem Stifter der Religion anhangen, bei deren Vorſchriften und Verheißungen er ſich ſo wohl befindet. Er iſt es, von dem Chriſtus ſagt, Wem viel vergeben iſt, d. h. wer es erkennt, wie groß ſeine Fehler ſind, und wie groß das nach⸗ ſichtige Mitleiden Gottes mit ihnen ſein muß: der liebt auch viel, deſſen Seele ſteht allen wirklich frommen Empfindungen offen und genießt die Fruͤchte derſelben. Von dieſen guten Folgen uͤberzeugt, laßt uns alſo die rich⸗ tigere Einſicht in unſern Zuſtand nicht ſcheun, laßt uns vielmehr jene ſchaͤdliche Unbekanntſchaft mit uns ſelbſt fliehn, hinter wel⸗ cher allein ſich der menſchliche Stolz verbergen kann. Aber laßt uns auch auf der andern Seite eine gefaͤhrliche Klippe vermei⸗ den, an welcher ſchon ſo mancher gutmeinende Chriſt geſcheitert femmiz de umnte un un hni Uſttt n nrg Erfin Sni dkanen ut woden⸗ 1 t eſen iß e , Narſn ſir Nnſnin. in lotf uns ne ſe Cir u u ſtigt an e lal Dche,1 6, e. m c whe G llikäinn M Mäwr wan B⸗ uN Ind ne i lnſer Cunes tzu ni Un in eſn uſt̃ iſe wer ſt iit her weſin ag mnict 4 an e, he nſi ud n⸗ ni ri n einen initnir he unſ r lider an ſoi er andenshett- ſen fules he n Shhnn ſa Nhetit a⸗ P fügl, un e hen zu a aſendes Weſen irt r o⸗ eſer Euff ligien in ſc ſin. E uin ngen, bei den de iſ d. wß des n nc⸗ rliebt ald Ennfdunpen o die it⸗ un⸗ Cilhntr , kurn , n. Nnl ipe me if hin iſt. Je mehr Ueberwindung es koſtet unſer eignes Herz zu er⸗ forſchen und zu einer genauen Selbſtkenntniß zu gelangen, und je mehr hernach die religioͤſen Empfindungen dadurch befoͤrdert werden: deſto leichter wird man geneigt auf dieſer Stufe ſtehn zu bleiben; man fuͤhlt, daß man auf dem Wege iſt beſſer zu werden, aber man geht auf dieſem Wege nicht weiter fort; man weiß die Erkenntniß der eignen Schwaͤche zu einem angenehmen Gefuͤhl zu machen, und indem man es uͤbertreibt, indem man glaubt zu jeder guten Handlung unmittelbar einer hoͤhern Huͤlfe zu beduͤr⸗ fen, ſo verſinkt man in eine ſchlaffe Unthaͤtigkeit, welche nach und nach ebenfalls alle Kraͤfte der Seele ſchwaͤcht. Nein, alles was wir erkennen und empfinden muß zu unſerer Beſſerung ge⸗ nuzt werden; je mehr Unvollkommenheit wir an uns entdekken, deſto emſiger laßt uns der Verbindlichkeit nachkommen ſie abzu⸗ legen; je mehr wir des Arztes beduͤrfen, deſto eifriger laßt uns ſeine Vorſchriften befolgen; je kraͤnker wir uns fuͤhlen, deſto raſt⸗ loſer laßt uns nach Geneſung ſtreben und mit hoffnungsvoller Sehnſucht den endlichen Zeitpunkt derſelben in der Ewigkeit ab⸗ warten! Dich aber, o Gott und Vater aller Menſchen, deſſen Bei⸗ ſtand wir zu allem guten ſo nothwendig brauchen, dich rufen wir jezt einmuͤthig an. Hilf uns, daß wir vor der Gefahr jener ſtolzen Selbſttaͤuſchung bewahrt werden, bei welcher fuͤr Tugend und wahre Gluͤkkſeligkeit ſo viel verloren wird. Hilf uns, daß wir alle bei jener demuͤthigern Gemuͤthsverfaſſung erhalten wer⸗ den, wobei wir allein die Fruͤchte der Sendung deines Sohnes zu unſerer Beſſerung vollkommen genießen koͤnnen. Hilf uns, daß wir in der richtigen Kenntniß deſſen, was wir ſein ſollten und was wir ſind immer zunehmen; hilf uns, daß dann auch unſer ganzes Beſtreben dahin gerichtet ſei uns der Vollkommen⸗ heit zu naͤhern, die wir zwar hier nie erreichen, die du uns aber dort in einem beſſern Leben beſchieden haſt um deines Sohnes unſers Erloͤſers willen! Amen. V. Welches Intereſſe alle Umſtaͤnde der Geburt Jeſu fuͤr uns haben. Ueber Gal. 4, 4. Weihnachten. Gebet. Dank und Anbetung vor dich zu bringen, barmherziger und gnaͤ⸗ diger Gott, iſt immer unſer erſtes Geſchaͤft, wenn wir uns verſammeln, um aus der Quelle deiner Offenbarungen himmliſche Weisheit zu ſchoͤp⸗ in giß Fni fen und deiner Wohlthaten mit einander zu gedenken. Aber beſonders N de heute muß uns nichts dringender ſein als dieſes; es iſt nicht das, was Eeb ite uns taͤglich deine Guͤte zufließen laͤßt, wofuͤr wir dich preiſen wollen; es iſt die Erxinnerung an die groͤßte und koͤſtlichſte Gabe, deren du un⸗ ſer Geſchlecht gewuͤrdigt haſt, weswegen wir uns hier verſammeln. en ict het NAI mN ſe ſaudenen Preis und Dank deinem Sohn, daß er Menſch geworden iſt, daß er ſich NKNNN zu uns herabgelaſſen hat, daß er es nicht fuͤr einen Raub hielt Gott ethr gleich ſein, ſondern entaͤußerte ſich ſelbſt und nahm Knechtsgeſtalt an düit w und ward uns in allen Stuͤkken gleich um uns zu erretten. Preis Erntt n und Dank dir 0 Vater, daß du uns ihn geſchenkt haſt, ohne den wir verloren waren, und erfuͤlle auch den Wunſch unſeres Herzens, daß auch dieſes Feſt uns gereichen moͤge zur Staͤrkung im Glauben an 5 Chriſtum, in der Liebe zum guten und in der Hoffnung auf deine e in fernere Barmherzigkeit! Amen. ie untr ſirden zn ſen nomn er ud geir ni verſunnen, ihett zu ſh⸗ Aer beſenen rict daes, vu gteſſn woln; deren du un⸗ herſannen. duß t i i tilt t ahtagſtlt en mitln. gni ,t N triri Anin n 55 Es⸗ iſt faſt uͤberall eingefuͤhrt m. a. Fr. den Jahrestag derje⸗ nigen, die uns auf irgend eine Weiſe theuer ſind, feierlich zu be⸗ gehn, und dies iſt eins von den ſchoͤnen und unſchuldigen Mit⸗ teln um ſich einen Tag mehr zu verſchaffen, welcher der wahren menſchlichen Freude gewidmet iſt. Wie froͤhlich ſehn wir nicht alles, wenn eine Familie den Feſttag eines Vaters oder einer Mutter begeht; wie durch eine geheimnißvolle Wirkung der Na⸗ tur iſt jedes Gemuͤth der Heiterkeit und Freude weit mehr offen als ſonſt; jeder beſtrebt ſich gluͤkklich zu ſein und gluͤkklich zu machen, und indem man danach ſtrebt, ſo iſt man es ſchon; man fuͤhlt ſich von Liebe durchdrungen, aber man liebt weit waͤrmer, weit inniger als gewoͤhnlich; ohne daß man ſich deſſen bewußt iſt, draͤngt ſich die Erinnerung an allen bisherigen Genuß in der Seele zuſammen, und ſo empfinden wir auch die Liebe, die uns an dieſen Gegenſtand bindet, lebhafter und ſtaͤrker; nur an ſei⸗ nem Daſein haben wir unſre Freude. Mit wenigſtens eben ſo großem Recht hat die ganze Chriſtenheit einen Tag dazu ange⸗ ſezt, um das Gedaͤchtniß der Geburt Chriſti eben ſo herzlich und eben ſo freudenvoll zu feiern. Wir machen als Chriſten alle eine große Familie aus, und Chriſtus iſt das Haupt derſelben; wir ſind durch die Religion auf eine wol nicht ſo ſinnliche, aber eben ſo feſte Art verbunden, als Glieder einer Familie es durch die Bande des Blutes nur ſein koͤnnen; eine Erkenntniß der Wahrheit, ein Weg zum guten und zur Gluͤkkſeligkeit, eine Hoffnung zu Gott und zur Ewigkeit: das iſt es, was uns ver⸗ bindet, und was wir gemeinſchaftlich ihm dem Stifter unſerer Seligkeit verdanken. Unſer Endzwekk iſt jezt uns uͤber ſeinen Eintritt in die Welt zu freun, aber aufrichtig geſprochen, em⸗ pfinden wir wol an dieſem Tage verhaͤltnißmaͤßig eben das und eben ſo warm, was wir als Kinder am Geburtstag eines Va⸗ ters oder einer Mutter fuͤhlen wuͤrden? Ich glaube, daß nur wenige unter uns das werden ſagen koͤnnen. Wenn wir daran 56 denken, daß derjenige, den wir ſo huͤlflos, in einem ſo unbehag⸗ lichen Zuſtand das Licht der Welt erblikken ſehn, der uns in al⸗ len Schwachheiten des irdiſchen Zuſtandes gleicht, eben der iſt, mit dem ſich die Gottheit auf eine ſo wundervolle Weiſe verei⸗ nigt hat; daß Gott in dieſem Kinde den Menſchen ſo ganz ſtill und unbemerkt ihren groͤßten und einzigen Wohlthaͤter geſchenkt hat; daß in dieſem naͤchtlichen Augenblikk ſein Gnadenblikk gleich⸗ ſam aufs neue die Erde anlaͤchelte; daß in dieſem Augenblikk das Urtheil der Barmherzigkeit an einer ganzen Welt vollzogen wird: ſo muß das Empfindungen einer dankbaren Freude erregen; aber ſie werden immer verwirrt bleiben, wenn wir eine Begebenheit, die ſo weit von uns entfernt iſt wie dieſe, nur im ganzen be⸗ trachten; ſie werden mehr unſere Einbildungskraft als unſer Herz beſchaͤftigen und eben darum manchen Taͤuſchungen unterworfen ſein, beſonders hier, wo die Erinnerung an alle die kleinen Freu⸗ den, die man in den Jahren der Kindheit mit dieſem Feſt ver⸗ bindet, leicht den Gefuͤhlen des Herzens einen ſinnlichen Zuſaz giebt. Laßt uns alſo dieſe Stunde dazu anwenden uns der Em⸗ pfindungen zu verſichern, die wir heute in uns entſtehn ſehn; laßt uns dieſe große Begebenheit unſerm Herzen naͤher bringen, indem wir alle Theile derſelben betrachten und uns von dem großen Einfluß uͤberzeugen, den ein jeder Umſtand derſelben auch . auf uns und unſer Wohl hat. Gott, der uns ſo gern beiſteht, wenn es uns um Empfindungen zu thun iſt, die uns ſo noth⸗ wendig ſind, wird uns ſeinen Segen dazu nicht verſagen, wenn wir ihn darum anrufen. Text. Gal. 4, 4. Und als die Zeit erfuͤllet war, ſandte Gott ſeinen Sohn, geboren von einem Weibe und unter das Geſez gethan, auf daß er die, ſo unter dem Geſez waren, er⸗ loͤſete, auf daß wir die Kindſchaft empfingen. Paulus, der in dieſem Theil ſeines Briefes von der Ge⸗ ſchichte der Menſchheit in Abſicht auf die Religion redet, beſtaͤ⸗ Guitn it 1e 6 en hut ſichen lnſ amntlit en pedden eſte me enn d ihn velhe ſeben niſſ Geſinnung Uunterän Re Nen Ffüm in fin d g unin i aden he nheiwe h nhen he lnd Grfi 6 Uußfe 1 n Kirdhen in Tun tnen 6 D n der ure , ae def nd Bie bens ſin leikt 1t ulogn nin iude enzenc ine Begchene ur in ganent uſt s mirte gen untenee e inn n. Uiſen er ve ſimichen Yg n ms da En. entſhn ſein l niher hiine⸗ ) uns dun de deſelhn an 6 gen hiſen ſle ms ſo ⸗ enſen, pent e Gt ſir Unir du 6 Geſg vrn ⸗ firper m ia n ſi 57 tigt uns ſehr deutlich in dem was wir eben ſagten. Da er auf die große Veraͤnderung kommt, welche die Erſcheinung Cyhriſti in dem Gang des menſchlichen Geiſtes hervorgebracht hat: ſo be⸗ gnuͤgt er ſich nicht dabei die Sache ſelbſt anzudeuten; er macht ausdruͤkklich darauf aufmerkſam, daß alle dieſe Wirkungen nur erfolgen konnten, wenn in dem Lauf der Dinge alle dazu erfor⸗ derlichen Umſtaͤnde gerade in der Zeit der Erſcheinung Chriſti zu⸗ ſammengeleitet wurden; daß er unter gewiſſen Verhaͤltniſſen ge⸗ boren werden mußte, welche ſich auf die bisherige Leitung der Menſchen und auf die ſpaͤteren Fruͤchte ſeiner Sendung beziehn. Laßt uns alſo nach Anleitung dieſer Worte das Intereſſe er⸗ waͤgen, welches alle Umſtaͤnde der Geburt Jeſu fuͤr uns haben muͤſſen, und dann auch bei den Empfindungen und Geſinnungen ſtehn bleiben, welche durch dieſe Betrach⸗ tungen in uns erzeugt werden. I. Jeder Menſch iſt dazu beſtimmt etwas in ſeinem Leben zur Erfuͤllung der Abſichten Gottes beizutragen, und bei jedem liegt der Keim zu alle dem, was er fuͤr die Welt ſein wird, in der Lage, worein er bei ſeinem erſten Schritt in die Welt verſezt wird, in dem Lande, das ihn erzieht, der Zeit, in die er faͤllt, und den Verhaͤltniſſen, die ihn umgeben. Alle dieſe Umſtaͤnde ſind bei Chriſto nicht reizend, aber ſie waren alle noͤthig, wenn der Zwekk ſeiner Sendung ganz und ſo erfuͤllt werden ſollte, daß auch wir Theil daran haͤtten. Wir ſehn Jeſum unter einem Volke geboren werden, das wir niemals recht lieben koͤnnen, deſ⸗ ſen Herz verſtokkt, deſſen Sinnesart verkehrt iſt, das von allen niedrigen Leidenſchaften immer regiert wird und mit Chriſti Geiſt und Chriſti Art zu denken in dem groͤßten Widerſpruch ſtand. Er mußte das Leiden haben unter Menſchen zu leben, die ihn von Kindheit an unaufboͤrlich zuruͤkkſtießen und ſchon in ſeinen erſten Tagen mit Verfolgung anfingen. Gott hatte dieſem Volk 58 ſeine Zuſagen gegeben, aber dieſe waren hoͤheren Abſichten unter⸗ geordnet geweſen; es war das Volk des Herrn, aber dem Herrn waren alle Voͤlker gleich, und nur ſeine Weisheit konnte beſtim⸗ men, wo Chriſtus leben ſollte. Aber dieſes Volk war erſtlich das einzige, von welchem aus es moͤglich war auf das ganze der Menſchheit zu wirken. War auch die Religion unter demſelben verderbt und mißverſtanden, ſo hatte ſie doch einen richtigen Grund, ſie war einem jeden wichtig, es war moͤglich viele zu belehren und fuͤr die beſſere Wahrheit zu gewinnen; nur hier konnte Chriſtus der Volkslehrer ſein den wir lieben, der die Menſchen ſchaarenweiſe um ſich her verſammelt, von der Wahr⸗ heit ausgeht, welche ſie alle mit ihm gemein haben, und ſo auf dem Wege derſelben ſie weiter fortleitet, hier konnte ſeine Lehre Wurzel ſchlagen und ſich erhalten. Unter allen andern Voͤlkern war die Religion faſt nur eine Sammlung von Aberglauben und wenigſtens uͤberall von dem Herzen und Leben der Menſchen abgeſondert; da waͤre es unmoͤglich geweſen alle Traͤgheit und alle eingewurzelten Irrthuͤmer dazu in einem Leben hinwegzuraͤu⸗ men und mit reiner Wahrheit in ſo verſchrobene Menſchenſeelen einzudringen; da waͤre die Lehre Jeſu — eben wie die geringere Weisheit ſo vieler Lichter des Alterthums — mit einem kleinen Kreis beſſerer Freunde abgeſtorben und nichts davon bis auf uns gekommen. Aber man ſieht auch an dem Beiſpiel der erſten Chriſten, in was fuͤr eine Verlegenheit diejenigen gekommen waͤ⸗ ren, die die Lehre Jeſu angenommen hatten, wenn ſie nachher eine Kenntniß der aͤlteren Offenbarungen Gottes bekommen haͤtten. Sollten ſie eine um der andern willen verwerfen, oder beide mit einander vereinigen? Hier Freiheit, dort Sclaverei, hier ſanfte Weisheit, dort harte aber majeſtaͤtiſche Strenge, hier Liebe, die uns zu ſich zieht, dort Furcht und Schrekken, die den Menſchen ſo leicht unter ihr Joch zu beugen wiſſen. Welch eine harte Wahl fuͤr den zweifelhaften Menſchen, der immer fuͤrchtet ſich den Weg zum guten zu leicht zu machen und lieber alles glauben ton 17 SN i ol Binmn lt ict gan iu unte Ne umn ſief inen ſan binmi en pitiſ Kokmn nn W i uirh Sr sde Elin no de A Dficdet mtifnuit uduen Upiif in in Rrnc Piin naſ Uulen Geſti nſiſen inßig n Aſihen Ui ber hen tn unte hff⸗ Uniſflch u u eme nng denſiben inn iſign nigit ien imm; m ſr ſeben, a N on der Wer in, und ſe a nte ſie n unden Nr n Aayleler 1der Menſca Aigfer und finwegeur⸗ Merſchenete e die geingn enen kain n töaufn l der efin hnmmn n⸗ ſe wche men hinit. n bide mi , lir ſni⸗ ir bit,1 den Me⸗ Gir 6 ih Fin 59 und thun will, um ihn nicht zu verfehlen! Aber Chriſtus in Juda geboren ließ uns keinen Zweifel uͤbrig; er zeigte uns, was wir von dieſer Religion zu halten haben, er lehrte uns die Geſeze der menſchlichen Seele von der beſondern Regierung eines rohen un⸗ verſtaͤndigen Volks unterſcheiden. Das iſt es, was Paulus in den Worten nach unſerm Text zu den Galatern ſagt, die hieruͤber noch nicht ganz mit ſich einverſtanden waren. Darum mußte Chriſtus unter das Geſez gethan werden, daß er diejenigen erloͤſte, die unter dem Fluch des Geſezes waren, auf daß ſie die Kindſchaft empfingen. Wir wuͤrden immer geſchwankt haben in unſerer Erkenntniß, unſer Glaube wuͤrde getheilt geweſen ſein zwiſchen zwei verſchiedenen Offenbarungen Gottes. Um uns da⸗ ruͤber zu beruhigen und weiſe zu machen, um dieſen Widerſtreit zu heben, der aus der Kenntniß zweier Offenbarungen entſteht, mußte unſer Heil aus Iſrael kommen; nur ſo koͤnnen wir alle Wege des Herrn in einer Reihe, in einem ununterbrochenen Zu⸗ ſammenhang uͤberſehn. Aber dieſes Volk hatte auch ſeine beſſeren Zeiten, Zeiten der Ruhe, wo die Befolgung des Geſezes eine Quelle des Gluͤkks und der Zufriedenheit fuͤr daſſelbe wurde, Zeiten der Groͤße, wo es in Verfolgung mit muthigem Eifer fuͤr daſſelbe zu ſterben wußte; aber keine von beiden wurde durch die Geburt Chriſti verherrlicht. Ihm, der ſeine Bruͤder ſo innig liebte, der nur wuͤnſchte ſie gut und gluͤkklich zu ſehn, war nur vorbehalten ihr Verderben zu fuͤhlen und ihre nahe Zerſtoͤrung vor Augen zu ſehn; es war ihm nicht vergoͤnnt Zeuge ihres Gluͤkks und ih⸗ rer Tugend zu ſein. Auch dieſen Wunſch mußte er vom erſten Augenblikk ſeines Lebens an dem ſichern Erfolg der Lehre aufop⸗ fern, die er verkuͤndigen ſollte; nur in dieſen lezten Jahren ſeiner Nation war die Zeit ſeiner Erſcheinung erfuͤllt. Wuͤrde er wol Glauben gefunden haben in Iſrael, wenn er die Unvollſtaͤndigkeit des moſaiſchen Geſezes gezeigt haͤtte zu einer Zeit, wo das Volk dabei ruhig und gluͤkklich war? oder wuͤrde man die Maͤngel deſ⸗ 60 ſelben recht eingeſehn haben zu einer Zeit, wo es der groͤßte Ruhm war das Leben dafuͤr hinzugeben? Die erſten Chriſten aus dem Stamm Ifraels hingen auch jezt immer noch am va⸗ terlaͤndiſchen Geſez, und wenn ſie ihren Namen mit Recht ver⸗ dienen ſollten, ſo mußte auch die lezte Hoffnung von einem aus⸗ ſchließenden Vorzug ihrer Nation in ihnen verſchwinden, ſie mußten ihren Staat zerruͤttet, ihre geſelligen Bande aufgeloͤſt und ihr Heiligthum unwiederbringlich verloren ſehn. Auch durfte das Chriſtenthum, zu deſſen hauptſaͤchlichſten Vorzuͤgen es ge⸗ hoͤrte eine allgemeine Religion fuͤr alle Menſchen zu ſein und dafuͤr erkannt zu werden, nicht lange in den engen Zirkel dieſes kleinen Volks eingeſchraͤnkt werden, und es konnte auch aus dem Grunde nicht eher geſtiftet werden, als kurz vor der Zerſtreuung der Nation, zu einer Zeit, wo ſie ſchon durch alle Umſtaͤnde ge⸗ zwungen war der bisherigen Abſonderung von allen andern Men⸗ ſchen ein Ende zu machen. Alſo nur unter dieſem Volk, nur zu dieſer Zeit mußte Chriſtus erſcheinen, wenn er ſeine Abſicht vollkommen erreichen wollte. L Aber in was fuͤr einer Lage ſehn wir ihn ſeinen Eintritt in die Welt machen! Das herrliche Geſchlecht Davids, aus wel⸗ chem er entſproſſen war, war zur tiefſten unbekannteſten Dunkel⸗ heit hinabgeſunken, und Jeſus in einem Stande geboren und er⸗ zogen, der wol nur wenige ſeines Volks unter ihm ließ. Sein erſter Augenblikk war ein Bild ſeines kuͤnftigen Lebens; ohne Vermoͤgen, ohne Eigenthum, ohne Heimath ward er geboren, und ſo lebte er auch; kein Schimmer von aͤußerer Hoheit zeich⸗ nete ihn aus, keine Ausſicht auf Gemaͤchlichkeit und Wohlſtand verſuͤßte ſeine erſten Tage. Aber m. Fr. auch das war noth⸗ wendig zum beſten aller derer, die an ſeinen Namen glaͤubig werden ſollten. Chriſtus konnte und wollte nicht zunaͤchſt auf die reichen und angeſehenen der Erde wirken, weil ſie nicht faͤ⸗ hig waren ihm zu folgen, darum ward er kein reicher und vor⸗ nehmer; er dankte vielmehr Gott, daß er ſeine Weisheit fuͤrs erſte n gcder: gn 4 ad, Bewun wes in E en wenn N iuheer Glit ir ſhre uunn hitez ins Wed en n weſclite instuchſint A eerfn uiciht re Uehatmne in bipn upegente t o der J wo e legg Die eſen ⸗ mt pi n ni gegt iinm as in ſen. N in Benige hnſhen u ſinr agen Zic e uunt clh ais un de Zafnm ele Unſimt er anden N r hieſen Bol n, wenn er ſin in ſinen Eni Daride, cls nn Aünmteſen Dun⸗ de gehorn t S tihn leß. ger hrnht vwerd e i ßerer htit 5 eit ud ⸗ nc u vu⸗ en Mnen 6 vel ſ⸗ in nihr N Gia iin 61 den unmuͤndigen offenbart habe, er wollte auf das Herz der groͤ⸗ ßeren Menge Eindrukk machen, darum mußte er ſich herablaſſen derſelben gleich zu werden, denn wir ſehn es ja taͤglich, daß die Menſchen weder Zutrauen noch Liebe gegen diejenigen fuͤhlen koͤnnen, die allzu viel aͤußere Vorzuͤge vor ihnen voraus haben; nur Neid, Bewunderung, oder Gleichguͤltigkeit haben ſie fuͤr ſie, und was fuͤr Entſchuldigungen findet nicht der Menſch in ſeinem Herzen, wenn derjenige ihm Vorſchriften der Tugend giebt, dem bei aͤußerer Gluͤkkſeligkeit und Kummerloſigkeit die Tugend ſelbſt weniger ſchwer zu ſein ſcheint. Ach, nur wenige wuͤrden geglaubt haben, wenn Chriſtus eine glaͤnzende Stelle in der Welt einge⸗ nommen haͤtte; darum wollte er lieber vom erſten Augenblikk ſeines Lebens an arm, niedrig und leidend ſein; wollte von al⸗ lem menſchlichen Elend verſucht werden, damit er uns deſto voll⸗ kommner und uͤberfuͤhrender zeigen konnte, wie man alle Verſu⸗ chung uͤberwinden koͤnne durch Wachſamkeit und Gebet. Laßt uns noch eine Betrachtung hinzufuͤgen. Wenn Chri⸗ ſtus ein wahrer Menſch ſein mußte um uns zu erloͤſen, ſo muͤſſen wir uns auch ſeine Seele eben ſo denken wie die unſrige, auch unterworfen in Abſicht auf Bildung und Richtung der Er⸗ ziehung und allen Umſtaͤnden, welche ſonſt noch auf ſie wirken koͤnnen. Unter jedem andern Volk, zu jeder andern Zeit, unter allen andern Verhaͤltniſſen wuͤrde alſo Chriſtus nicht der naͤm⸗ liche geweſen ſein, der er iſt, und konnte er wol irgend groͤ⸗ ßer und liebenswuͤrdiger ſein, als wir ihn ſehen? Nirgends konnten die trefflichen Anlagen ſeines Geiſtes, der die hoͤchſten Stufen der Vollkommenheit nur durch Anhaͤnglichkeit und Liebe zur Gottheit und ihren Geboten erſteigen ſollte, beſſer und glaͤnzender ausgebildet werden als hier unter einem Volke, wo troz ſeiner Verdorbenheit doch alle Einrichtungen darauf abzielten der Re⸗ ligion Eingang in ein junges Herz zu verſchaffen und ihre Be⸗ wegungsgruͤnde maͤchtiger zu machen als alles uͤbrige; zu einer Z eit, wo der Widerſpruch zwiſchen dem Geſez und dem Verhal⸗ 62 ten derer, die es annahmen, ſeiner ſchnellen Urtheilskraft zeitig alle die Maͤngel und Irrthuͤmer, woran die Menſchheit krank lag, aufdekken und ihn ſo immer feſter zu der wahren und ein⸗ fachen Weisheit und Erkenntniß hinziehn mußte; in einer Lage end⸗ lich, wo tauſend wundervolle Umſtaͤnde das Herz einer zaͤrtlichen und frommen Mutter geſpannt hatten alle Aufmerkſamkeit auf die zarte Pflanze zu richten, welche ihr anvertraut war, wo keine Stuͤrme von außen ſeine Jugend ſtoͤrten, ſondern ruhige Stille und haͤusliche Eingezogenheit ſeiner Seele Zeit ließen ſich zu ent⸗ wikkeln und der großen Beſtimmung entgegen zu reifen, welche ſie erfuͤllen ſollte. II. Und was ſolgt aus dieſem allen fuͤr uns? Nur dies m. Fr., daß jeder Umſtand uns aͤußerſt wich tig iſt, der ſich auf die Geburt Jeſu bezieht, daß ſie alle nothwendig waren zur Errei⸗ chung ſeiner Beſtimmung; und wie ſehr muß dieſe Ueberlegung unſere Theilnahme an alle dem vermehren, was mit dem Ge⸗ genſtand unſers heutigen Feſtes zuſammenhaͤngt; alles, auch das geringſte hoͤrt auf uns gleichguͤltig zu ſein. Das Land, welches eigentlich der Gluͤkkſeligkeit einer frommen Ruhe gewidmet war, worin er von Kindheit auf alle die Orte ſah und kannte, wo Gott ſeine Wunder an dem Volk Iſrael bewieſen hatte, wo er von Kindheit an unter den ſtillen Wohnſizen der frommen Vaͤ⸗ ter wandelte, deren entartete Nachkommen er wieder auf den Weg der einfachen Weisheit zuruͤkkbringen wollte, die Geburts⸗ ſtadt ſeines großen Stammvaters, die auch ſeine Geburtsſtadt war; dieſe Zeit, worin er zum erſten Mal die Augen aufſchlaͤgt, eine Zeit des Irrthums, der allgemeinen Verdorbenheit und ſchrekklicher Laſter, deren Opfer er ſelbſt faſt als ein ſchuldloſes Kind geworden waͤre; eine Zeit, wo Troz und Ohnmacht eines uneinigen Volks nahes Ungluͤkk weiſſagte und die junge Seele aufmunterte zu eilen und gutes zu wirken, ehe denn es Nacht ummung 5 Uitſtlung nunnz il itti⸗ n in Center zl An Uc i id W 6⁶ ligig ſ,is Gelickrr i li lnind aden 4 n gcien he Abriing ſ henn wid Ping n ih⸗ ictii ud imiſt deri nha Dilm Umn niben ſllte ſiet ls ſeiner i⸗ im, nie 1 yr de g ſon e e lthei krſt e Unſc fis Nnrn i zuhn nrkegett et Mün ntte e linfatit emt nn ts nbm niie eit iczen ſcht n u teſen, nü 6) Pr Nen iß der ſch at munn ur En diſe Neteregon des mit dnd⸗ allts ang N Lund wa⸗ e gendnt ne R und kanme6 ſen hatte, i! der fonn t wicde u S le, ſine Güme Ngen ſth/ *M „ 1 63 wuͤrde; alle Beſonderheiten ſeiner eignen Lage, dieſe naͤchtliche Stille, dieſe unruhige Verlegenheit der reiſenden Mutter, welche ſo viel Eindrukk auf ihr Herz machen und ihre Liebe und Sorg⸗ falt ſo ſehr vermehren mußte; die Ehrerbietung der weiſen, die Bewunderung der Hirten, die ihn anbeteten ohne ihn zu kennen, die Nachſtellung des boshaften Fuͤrſten, die Entzuͤkkung des alten Simeon; alles das, was Maria in treuem Herzen bewahrte, wird uns wichtig, weil es mittelbar oder unmittelbar auf Jeſum und ſeinen Charakter wirkt, weil es alles zuſammenkommen mußte, um ihn zu dem zu machen, was er werden ſollte. In meiner Seele m. Fr. entſteht daraus ein großer Zuwachs meiner Liebe zu Jeſu, und ich glaube, daß das bei uns allen der Fall ſein wird, denn es ſcheint ſo natuͤrlich. Eine Sache, die uns recht wichtig iſt, lieben wir immer deſto mehr, je mehr wir fuͤhlen, wie leicht wir ſie haͤtten verfehlen koͤnnen, und das iſt gerade der Fall bei Jeſu. Je wichtiger er fuͤr uns iſt, je leichter irgend ein Umſtand anders ausfallen konnte, der ihm einen ganz andern Gang gegeben haben wuͤrde, je mehr außerordentliche Leitung der Vorſehung alſo von ſeinem erſten Augenblikk an noͤthig war: deſto theurer wird er uns, deſto mehr ſteigt unſre Liebe und Zuneigung zu ihm, deſto mehr Antheil nehmen wir auch an dem erſten Theil ſeines Lebens, deſto voller und inniger freun wir uns, daß er iſt, und daß er gerade ſo da iſt! Wirr fuͤhlen die Beduͤrfniſſe, die wir und unſer ganzes Geſchlecht hatten, und freun uns nach dieſer Betrachtung doppelt, alle unſre Wuͤnſche in ihm ſo reichlich befriedigt zu ſehn. Und was fuͤr Wuͤnſche! Der gefallene Menſch hat auch den Maaßſtab der Kraͤfte ver⸗ loren, welche er nicht mehr gebrauchte; er wußte nicht mehr, was er ſollte, er fuͤhlte nicht mehr was er koͤnne: da ſehnt er ſich nach einem aus ſeiner eignen Gattung, an dem er deutlich gewahr werden koͤnne, wie weit der Menſch mit dem Beiſtand Gottes auf dem Wege der Vollkommenheit kommen koͤnne; hier iſt uns Chriſtus geboren, der auch als Menſch die Vollkommenheit beſizt, die uns 64 vorgezeichnet iſt; da liegt er zum Beweis, wie voͤllig er uns gleich iſt, er hat Fleiſch und Blut wie wir, iſt ſchwach und huͤlf⸗ los und ohnmaͤchtig, er durchlaͤuft die Bahn eines jeden Men⸗ ſchen in Entwikkelung und Wachsthum der Kraͤfte und ſtellt uns ſein Beiſpiel als den hoͤchſten Triumph der menſchlichen Natur dar. Der ungluͤkkliche Menſch hatte auch ſeinen uſammenhang mit Gott verloren; ſeine Liebe und Guͤte war ihm verſchwunden, und er bedurfte eines neuen glaͤnzenden Beweiſes derſelben um aus dieſem toͤdtenden Traum zu erwachen. Da ſchenkt uns Gott Chriſtum, der uns alles wiederbringt, was wir verloren haben, der uns einen ſtaͤrkenden Blikk in die Geſinnung Gottes thun laͤßt, und zum Zeichen, daß wir ihm trauen koͤnnen, daß Gott mit ihm iſt, und ſeine Reden Wahrheit ſind, begleiten die ausgezeich⸗ netſten Beweiſe goͤttlicher Mitwirkung ſein ganzes Leben von ſei⸗ ner erſten Entſtehung an. — Wie ſollten wir uns ſeiner nicht freun, der die Ehre Gottes wiederherſtellt, den Menſchen Friede vom Himmel bringt und ein ſanftes Wohlgefallen uͤber die ganze Erde verbreitet! Aber laßt uns auch dieſe ſchoͤne Empfindung der Freude, welche der auszeichnende Charakter dieſes Feſtes iſt, nicht um⸗ ſonſt verhauchen. Wenn wir etwas gutes in uns und fuͤr uns gewahr werden, d. h. wenn wir uns freun, ſo ſind wir immer am geneigteſten etwas beizutragen, um dieſes gute uns noch mehr zu eigen zu machen und zu benuzen. Chriſtus iſt da, und wir freun uns deſſen, aber laßt uns auch ſorgen, daß er ſo viel als moͤglich fuͤr uns da ſei. (Schluß fehlt.) Uor Heti fuliten g Dit guten Dn . Auten J Dſt i Pitn , 1 nin — ſhrech n inß iin 1 Riir eltun ſtüinegtr n himnutnn nißn Uſhrree eſts Niln n. Duſtenkmg ir belm his n eme Was wir bei dem Blikk, den wir am An⸗ see fang eines Jahres in die Zukunft thun, von ien de mnipes 1 u unſerm himmliſchen Vater erwarten duͤrfen. es Aen vm r mß ſeinr i Nerſher Fnic Ueber Matth. 7, 11. n ihedie ene g du Frn Erſter Sonntag im Jahr. it, nit w bei . Gebet. 6 und fir m , Koͤnnten wir dich doch recht loben, Herr Gott, und deinen Namen ſid un im wuͤrdig preiſen fuͤr den allmaͤchtigen Schuz, unter dem wir abermals glte un S ein Jahr unſeres irdiſchen Lebens zuruͤkkgelegt haben! Nur deiner ſs ſtNn Gnade ſind wir den gluͤkklichen Ausgang deſſelben ſchuldig. Wie leicht ,s nbi haͤtte nicht ſo mancher Verfuͤhrung zum boͤſen unſer ſchwaches Herz / unterliegen koͤnnen, der es gluͤkklich entgangen iſt; wie leicht haͤtte ſo mancher Unfall unſere zufriedene Ruhe ſtoͤren koͤnnen; wie leicht haͤtte das allgemeine Ungluͤkk, welches uns drohte, und welches deine Vor⸗ ſicht bis jezt gnaͤdig abgewandt hat, uns in den traurigen Zuſtand der Angſt und des Kleinmuths verſezen koͤnnen; aber du haſt uns nicht nur vor Uebeln bewahrt, ſondern unzaͤhliges gute genießen laſſen in mannig⸗ faltigen Vergnuͤgungen des Lebens, in der Liebe und der Gemeinſchaft mit guten Menſchen und den Freuden der Religion. O nimm gnaͤdig das Opfer eines frohen Herzens hin, das ſich dankvoll der vergange⸗ Predigten I. E 66 nen Zeit erinnert und auch durch dieſe Erinnerung Hoffnung und Ver⸗ trauen fuͤr die Zukunft ſchoͤpfen moͤchte und Glauben an dich und deine Guͤte! Amen. . J. fuͤrchte nicht, daß ich Unrecht gethan habe, die dankbaren Empfindungen meines Herzens fuͤr unſere gemeinſchaftlichen Ge⸗ ſinnungen an dem heutigen Tage anzuſehn; ich fuͤrchte nicht, daß an dem Schluß eines Jahres Mißmuth und Unzufriedenheit ſich irgend einer Seele unter uns bemaͤchtigen und jene beſſeren Ge⸗ fuͤhle daraus verdraͤngen moͤchte. Wenn wir uns von einem Menſchen trennen ſollen, der eine lange Zeit hindurch der Ge⸗ faͤhrte unſeres Lebens geweſen, der uns in ſo vielen Lagen ge⸗ ſehn und ſo viele derſelben ſelbſt veranlaßt hat, werden wir dem wol noch beim lezten Lebewohl die unangenehmen Stunden an⸗ rechnen, die er uns hie und da gemacht zu haben ſcheint? Eben ſo iſt es mit dem Jahr, welches uns jezt verlaͤßt, und das viel⸗ leicht neben vielen gluͤkklichen Tagen auch einige Stunden des Leidens und des Kummers hervorgebracht hat. Wenn das un⸗ angenehme vorbei iſt, ſo vermehrt die Erinnerung daran die Freude uͤber den Ausgang, ſo ſind das gerade die Stellen, wo wir die goͤttliche Fuͤhrung am deutlichſten erkennen, ja ſelbſt wenn noch jezt am Schluß des Jahres ein Schmerz, eine Sorge in uns verborgen liegen ſollte, ſo iſt bei dieſer Erinnerung die lezte Stunde des Jahres uns nicht naͤher als die erſte, wir muͤſſen uns bemuͤhen die Empfindung des Augenblikks zu verlaͤugnen und nur bei dem Eindrukk ſtehn zu bleiben, den das ganze auf uns macht. Wenn alſo heute nur das vergangene auf unſere Seele wirkte, ſo wuͤrde dieſer Tag gewiß ein Tag froher Hei⸗ terkeit oder wenigſtens gelaſſener Zufriedenheit ſein; aber nichts iſt ſo feſt verbunden, als eben an dieſem Tage Vergangenheit und Zukunft ſind, und die Erinnerung an das, was wir geweſen, iſt immer nur die Vorbereitung auf die Frage, was wir wol ſein werden, und wenn wir die Begebenheiten in der Welt nur als — Pmg Pciſſingan, ls anen en iin N r d en N n nen W Iu öhen de n ſREtret 6 Nfendeeu n Sttͦ iun u ricr Nn in N git ni IN in l il, n N n nit ſt,en n Kung ndſt ti ln vi n i zſtin ihn. 1fugn Klllen en En i ſetki e dlufinetz Oiene keſenn6⸗ ns n in t kinmt de tin dn t weden wrie Dnmn Gundene then ſcent? Er i, und Nao dis he Eumdn d Wenn des un⸗ uung Mun N die Eillin, nn n ieſeſver , in Enn nmeung del⸗ uſt, ni nit 6 n bellun n i g ngen uiui in ii — nir as i W „ 67 Wirkungen von einer Menge einzelner unabhaͤngiger Zufaͤlle an⸗ ſehn, ſo wird uns dieſer Gedanke deſto trauriger machen, je mehr wir auf die verfloſſene Zeit Achtung gegeben haben. Was kann uns wol deutlicher zeigen als unſere eigene Erfahrung, wie leicht der Menſch aus unbedeutenden Anfaͤngen durch mancherlei kleine Veranlaſſungen, die uns im gemeinen Leben nur allzu nahe lie⸗ gen, aus einem Fehltritt in den andern geſtuͤrzt wird, und wir haben kein Recht zu hoffen, daß wir allein davon frei ſein, oder daß ein gluͤkkliches Ohngefaͤhr uns noch zu rechter Zeit auf⸗ halten werde. Von nichts koͤnnen wir lebhafter uͤberzeugt ſein durch das Andenken an vorige Zeiten, als davon, daß an ſich die Stuͤzen der menſchlichen Gluͤkkſeligkeit aͤußerſt unſicher ſind, daß die Schwachheit unſerer Natur, die Unvollkommenheit unſe⸗ res Zuſtandes und die Fehler der Menſchen mit vereinten Kraͤf⸗ ten daran arbeiten ſie zu vernichten, daß ſelbſt unſer Leben ohne Schuz durch Kleinigkeiten, die aller Aufmerkſamkeit und aller Vorſicht Troz bieten, in einem Hauch aufgerieben werden kann. Was giebt uns das fuͤr eine Ausſicht, wenn unſer Herz nicht an der Religion haͤngt, wenn ſie uns nicht mit einer Geſinnung erfuͤllt, von der man viel ſpricht, aber die gerade dann, wenn ſie noth iſt, am erſten zu fehlen pflegt, naͤmlich mit dem kindli⸗ chen Zutrauen zu Gott, welches ſich ſeiner Fuͤhrung getroſt uͤber⸗ laͤßt und ſich bei ſeinem Willen gern und leicht beruhigt? Dazu wollen wir uns in dieſer Stunde durch Betrachtung ſeines Wortes zu ſtaͤrken ſuchen. Text. Matth. 7, 11. So denn ihr, die ihr arg ſeid, koͤnnet euern Kindern gute Gaben geben, wie viel mehr wird euer Vater im Himmel gutes geben denen, die ihn bitten. Es iſt Chriſto beſtaͤndig eigen, m. th., und es iſt ganz in den Geiſt ſeiner Lehre verwebt, daß er uns Gott als unſern Va⸗ E 2 68 ter, uns als ſeine Kinder vorſtellt, und das thut er auch in die⸗ ſem Theil ſeiner Bergpredigt, wo er die Geſinnungen Gottes mit den Geſinnungen eines Vaters vergleicht und ſeine Juͤnger zur Heiterkeit und Zufriedenheit, zur Liebe und zum Glauben aufzu⸗ muntern ſucht bei allem, was ihnen in ihrer Lage begegnen koͤnnte. Und alles das gilt auch uns, ihren Nachfolgern. Kind⸗ lich ſollen wir Gott fuͤrchten, kindlich ihn lieben, kindlich unſre ganze Hoffnung auf ihn ſezen. Nach dieſem Maaßſtab wollen auch wir ſehn, was wir bei dem Blikk, den wir am An⸗ fang eines Jahres in die Zukunft thun, von Gott unſerm Vater in Abſicht auf die beiden großen Angelegen⸗ heiten des Menſchen, ſeine Gluͤkkſeligkeit und ſeine Beſſe⸗ rung, erwarten duͤrfen. I. Der Menſch, m. th., iſt ein ſo kleines, ſo abhaͤngiges Ge⸗ ſchoͤpf, wenn man ihn gegen das ganze betrachtet, daß es in der That gar nicht ſcheint, als ob ſein Wohlbefinden bei der Re⸗ gierung der Welt mit in Anſchlag kaͤme. Jeder Theil des gro⸗ ßen Weltgebaͤudes wird nach ewigen Geſezen regiert, jedes Ding in der Natur um uns herum hat ſeine beſtaͤndigen Regeln, nach denen es wirkt und auf ſich wirken laͤßt, und von dieſen Ver⸗ haͤltniſſen haͤngt die Gedeihlichkeit der Witterung, die Geſundheit der Luft, und mit ihnen der ganze aͤußere Wohlſtand des Men⸗ ſchen ab, die beſſere oder uͤblere Stimmung ſeines Gemuͤths, die oft auf ganze Familien, ganze Geſellſchaften, ganze Voͤlker einen großen und ſchnellen Einfluß hat. So ſcheint bei allen ſolchen Ueberlegungen die Natur die Hauptſache, der Menſch ein unbe⸗ deutendes Nebending, ein Spiel ihrer Kraͤfte zu ſein, und wenn man auch von ſelbſt auf den Gedanken kommt, daß dieſe ganze Welt mit allen ihren Geſezen und allen Zufaͤllen, die kein Geſez zu haben ſcheinen, dem Willen eines hoͤchſten Weſens dient, ach, ſo wird man doch immer glauben, daß der Menſch nur ein klei⸗ ulren, 44 gan viftinn kuit de zea Sſenr ntr ne ſr Uic ſn en 6 M N! n-ſoen nil it dee iſn t Giit Umuchen me fen, Ne en gepe ir bihen in m ihe ne ahi nmnpen Gitgz iin ginn n “ Aben uß n kmle ni⸗ in Nurffi un. der piren !⸗ ffun un h gohen Anner ſin atßintihs ⸗ u i si ſen hei der Re⸗ Dl we gr⸗ in Ns t , e ku 4 79 69 ner Beſtimmungsgrund ſeines Verfahrens iſt, daß es vielleicht auf das Wohl der Menſchheit im ganzen und auf ihre großen allgemeinen Veraͤnderungen, aber nicht auf das Wohl des einzelnen, auf eines jeden Gluͤkk, eines jeden Ruhe Ruͤkkſicht genommen habe; das bleibt immer dem Zufall, dem unbeabſichtigten Zuſammenfluß der Umſtaͤnde uͤberlaſſen. So weit bleibt der Menſch fuͤr ſich ſelbſt in dem Zutrauen zuruͤkk, welches er auf den Herrn der Welt ſezen ſollte; ſeine Weisheit iſt ſo hoch, ſo weit umfaſſend, ſeine Liebe ſo groß und allgemein, daß er ſie nicht begreifen kann, daß er immer uͤber ſein Schikk⸗ ſal mehr Angſt, weniger Zuverſicht, weniger Hoffnung hat, als er ſollte und koͤnnte. Nicht ſo wir, die wir Chriſten und Chriſti Bruͤder ſind; denen es ſo oft geſagt iſt, daß der hoͤchſte Gott gegen einen je⸗ den von uns die Geſinnungen eines zaͤrtlichen und weiſen Va⸗ ters hat. Ein Vater mag noch ſo viele Sorgen haben, ſeine Ge⸗ ſchaͤfte moͤgen ausgebreitet, ſeine Beſizungen groß ſein, nie wird er uͤber allen dieſen Dingen auch nur ein Beduͤrfniß, einen Wunſch eines ſeiner Kinder vergeſſen; nie wird er allen dieſen Dingen das Gluͤkk eines ſeiner geliebten aufopfern; nur fuͤr ſie lebt er, nur fuͤr ſie handelt er, nur fuͤr ſie braucht er ſeine Kraͤfte und ſein Vermoͤgen. Und ſo auch ein Vater — ſpricht der Herr — ſo auch eine Mutter ihrer Kinder vergaͤße, ſo will ich doch euer nicht vergeſſen, noch euch ver⸗ laſſen. Ein Vater kann nicht immer wie er will und muß man⸗ ches gute unausgefuͤhrt laſſen, weil es nicht in ſeiner Macht ſteht. Gottes Macht iſt ſo groß wie ſeine Liebe. Wir brauchen uns nicht mit dem immer doch traurigen Gedanken zu troͤſten, daß es nicht anders ſein koͤnne, der einzelne muͤſſe dem ganzen geopfert werden; wir duͤrfen nicht ſeufzend erwarten, was fuͤr Leiden auch in dem kommenden Jahr zum beſten anderer uͤber uns ergehen werden; vielmehr koͤnnen wir uns an dem 70 gleich erhabenen und ruͤhrenden Gedanken erlaben, daß um uns herum nichts geſchehen, daß uns ſelbſt nichts betreffen wird, was nicht auch zu unſerm eignen Wohl gereichen werde; das Zutrauen laßt uns zu Gott haben, daß ſchon in der erſten Einrichtung der Dinge vaͤterlich fuͤr uns geſorgt iſt, und daß der Herr alles ſei⸗ nen Kindern zum beſten gereichen laſſe. Ein Vater hoͤrt mit zaͤrtlichem Vergnuͤgen die Wuͤnſche ſei⸗ ner Kinder und ſtoͤßt ſie nicht von ſich; er erfuͤllt ſie vielmehr ſo gern nach ſeiner beſten Einſicht, nach ſeinem beſten Vermoͤgen giebt er ihnen alle guten Gaben, die ſie von ihm bitten, und die ihr Herz in den Zuſtand der Ruhe und Zufriedenheit verſezen koͤnnen. Wie viel mehr unſer Vater im Himmel. Laßt es uns geſtehn, wir ſind alle und bleiben alle, ſo lange wir auf Erden leben, Kinder, deren Herz ſich immer mit Traͤumen und Wuͤn⸗ ſchen beſchaͤftigt; wir alle nehmen von dem erſten Tage an ein Bild von Gluͤkkſeligkeit in das neue Jahr hinuͤber, von dem wir glauben, daß es uns zufrieden ſtellen werde. Wir brauchen uns aber deſſen nicht zu ſchaͤmen. Wir haben im Himmel einen lie⸗ bevollen Vater, der nicht nur weiß was wir beduͤrfen, ehe wir ihn darum bitten, ſondern der es auch gern ſieht, daß wir ihn darum bitten, daß wir unſre Wuͤnſche und Hoffnungen zu ſeinen Fuͤßen niederlegen; einen Vater, der gewiß uns alle wahr⸗ haft gute und vollkommne Gaben geben wird, wenn er uns auch nicht alles giebt, was wir wuͤnſchen. Und das gehoͤrt in der That mit zu dem Zutrauen, welches wir zu Gott haben muͤſſen, daß wir gewiß uͤberzeugt ſind, er werde uns nicht alles gewaͤhren, was wir wuͤnſchen. Wer wuͤrde ſich wol getrauen etwas zu bitten, wenn alle Be⸗ gehren des getaͤuſchten Herzens und des kurzſichtigen Verſtandes gleich erfuͤllt werden ſollten? Nein, meine Freunde, wir alle ken⸗ nen weder unſer beſtes noch unſer eignes Herz, wir alle urthei⸗ len oft unrichtig uͤber unſere Gluͤkkſeligkeit und ſuchen oft mit aller Kraft und Lebhaftigkeit unſeres Gemuͤths Befriedigung in 6 Eeleng nhe ihun iin in a, M ad ir d. 19 iden i in⸗ n Mr W⸗ igtit 4 E Mniſ in ſiera Ve (en wohe ade Ne mahe Ne ſn ) GINS figit ds WV n nann. irr in nitg ſe Uin emen — r , 71 ie an einem Gegenſtand, in einer Empfindung, die uns weder ausfuͤl⸗ rfn nihn len noch unſer Wohl wirklich befoͤrdern wuͤrde. Aber laßt uns Mwdlnn dennoch getroſt ſein; wir kennen unſere Gluͤkkſeligkeit nicht, aber tun Gott kennt ſie; er wird aus der Sammlung unſerer Wuͤnſche Nhe ds d⸗ ſo viel herausheben als uns gut iſt, und wird es uns grade zu der Zeit geben, wenn es die beſte Wirkung auf uns zu thun im ee Stande iſt. Nrſe tntrf Aber ein Vater thut ſeinen Kindern bisweilen wehe, er ſieht n Bemien ſich bisweilen genoͤthigt ihnen Schmerz und Kummer zu machen, n bitn und und wehe ihnen, wenn ſie das von ihm zuruͤkkſchrekkt, wenn das Kenhit teſee nicht ihre Liebe vermehrt, wenn ſie nicht dennoch feſt uͤberzeugt laßt i bleiben, daß nur ihre Gluͤkkſeligkeit gemeint ſei, und daß dieſe n auf ei ſelbſt aus ihrem Leiden deſto ſchoͤner und herrlicher hervorgehn nen nd W. werde. Ach das laßt uns doch ja wohl in Acht nehmen; das n Mye in Leiden iſt ein Theil unſerer Gluͤkkſeligkeit, den wir nie wuͤnſchen, ,un en nir und der doch ſehr nothwendig iſt. Wen Gott lieb hat, den Unelchen uns zuͤchtigt er *), und er liebt uns alle, darum züͤchtigt er uns el inen i alle. Wir muͤſſen den Wahn ausrotten, und es iſt nicht einmal e ehe wir ein ſchoͤner Wahn, daß wir dieſes Jahr ohne Unannehmlichkeit, daß wi in ohne mehr oder weniger von der bittern Wuͤrze des Lebens ver⸗ nen v ſinn bringen werden, und ich will das keinem von uns wuͤnſchen. alle i Der Menſch iſt einmal ſo, daß ihm die reinſten Freuden un⸗ bicd, wenn t ſchmakkhaft werden, wenn ſie alt ſind, und wir irren uns, wenn wir glauben, dieſes durch beſtaͤndige Abwechſelung zu erſezen; muen, wile die kann wol betaͤuben, aber die Empfindlichkeit des Herzens, die Faͤhigkeit alles gute ſo ſehr als moͤglich zu genießen, die kann nur durch Beraubung, durch irgend eine Art des Leidens erhal⸗ ten werden. Wenn wir dieſe Wahrheiten an dem Leitfaden un⸗ ſerer eigenen Erfahrung verfolgen, ſo werden wir einſehn, wie wichtig ſie ſind, wir werden auch Leiden, groß oder klein, von Gott erwarten und ſehn, daß das der hoͤchſte Punkt ſei, auf den eugt ſid it vinſce *) Ebr. 12, 6. t 72 unſer kindliches Vertrauen zu ihm in Abſicht auf unſere Gluͤkk⸗ ſeligkeit ſteigen koͤnne, wenn wir mit frommer Ruhe und Erge⸗ bung uͤber unſern verkehrten Eigenwillen triumphiren, und es dem uͤber alles guten Vater im Himmel uͤberlaſſen, wie er uns in dem kuͤnftigen Jahr durch ſchoͤne und oͤde Gegend hindurch⸗ fuͤhren und unſere Gluͤkkſeligkeit aus Freuden und Leiden zuſam⸗ menſezen wolle. Aus dieſem wahren und eines Chriſten ſo wuͤrdigen Ver⸗ trauen auf die Vaterguͤte Gottes wird in uns eine Geſinnung entſtehn, die uns aͤußerſt vortheilhaft iſt. Der Menſch, der al⸗ lein ſein eignes Herz bei den Fragen uͤber ſeine Gluͤkkſeligkeit zu Rathe zieht, ſieht die falſchen Bilder derſelben ſo lebhaft, daß er außer ihnen nichts gewahr wird; ſein Wohlſein iſt das hoͤchſte, was er ſich denken, ſein Uebelſein das ſchlimmſte, wovor er er⸗ ſchrekken kann; er ordnet ſein Beſtreben nach Tugend unter ſei⸗ nem Beſtreben nach Gluͤkkſeligkeit. Der Chriſt aber, der voll Vertrauen auf Gott ihm die Art ſein Gluͤkk zu machen uͤber⸗ laͤßt, deſſen Wuͤnſche alle ſanft und gemaͤßigt ſind, wird deſto eher gewahr, daß es fuͤr ſein Herz einen hoͤhern Gegenſtand der Beſchaͤftigung giebt, als bloß ſeiner Empfindung eine angenehme und dauerhafte Nahrung zu geben; er ſtimmt mit David uͤber⸗ ein, der, nachdem er in einer Fuͤrbitte fuͤr ſein Volk alle Wuͤn⸗ ſche irdiſcher Zufriedenheit ausgelaſſen, ſo endigt, Wohl dem Volk, das ſo gluͤkklich iſt; aber noch weit mehr wohl dem Volk, deß der Herr ſein Gott iſt und Wohlge⸗ fallen hat an ſeinen Werken *); er verſteht und uͤbt den Ausſpruch, Trachtet am erſten nach dem Reiche Gottes und nach der Rechtſchaffenheit des Herzens, ſo wird euch das andere alles zufaͤllig und weniger wichtig ſcheinen **); das iſt die ſchoͤnſte Frucht dieſes kindlichen Zu⸗ *) Pf. 144, 15. Vem ri 1 Abefen ſiunuen un rwiß igericte ſees beif 4. 1en niten w n Win Rifn iu Unhen fen, in litt ig dep D leind e, grn, m icet ein Gfnn Munt, Ne Gliflift dluheſt, du nſt de ſg e wonn at end untn it Al, der w ncen ie⸗ ſd id Nn Gegeſtem de 4 eine angenhet 4 Dund i lt one Dr⸗ ,Voßldun nehr ni 1d Votle⸗ t und it eiche bin⸗ ens,6 1 frhitn 73 trauens, daß das Herz gelaſſen wird und lernt Tugend und Beſ⸗ ſerung hoͤher zu achten als Gluͤkkſeligkeit und Vergnuͤgen. Ich wuͤnſche, und warum ſollt' ich es nicht hoffen, daß wir alle, die wir hier ſind, von dieſer Geſinnung durchdrungen ſein moͤgen; deſto wichtiger und erfreulicher wird uns der zweite Theil unſe⸗ rer Betrachtung ſein. II. Wenn wir ſchon in Abſicht auf unſere Gluͤkkſeligkeit und Lebensfreude in dem neu angetretenen Jahr ein ſo ungemeſ⸗ ſenes Zutrauen auf Gott ſezen koͤnnen und ſezen muͤſſen: wie heil⸗ ſam und noͤthig wird es uns nicht erſt ſein, wenn wir an un⸗ ſere eigentliche Beſtimhmung denken, an die Veredelung un⸗ ſeres Geiſtes, die wir auch in dieſem Zeitraum aus allen un⸗ ſern Kraͤften befoͤrdern ſollen. Jeder, dem ſein innerer Werth und die Vermehrung deſſel⸗ ben am Herzen liegt, jeder, der am Schluß des Jahres uͤber die Fehler der verfloſſenen Zeit geweint oder ſich dankbar uͤber ſo man⸗ ches gute gefreut hat, welches in ſeiner Seele entſtanden iſt, hat ſich auch gewiß ein neues lebhaftes Bild von der wahren Groͤße und Vollkommenheit eines Nachfolgers Jeſu gemacht, dem er nachzuſtreben entſchloſſen iſt; jeder, der ſeine Maͤngel fuͤhlt, hat das Jahr mit den beſten Vorſaͤzen angefangen, wie er durch Ueberwindung und Arbeit dieſen und jenen hervorſtechenden Feh⸗ ler ablegen, wie er durch Fleiß und Uebung dies oder jenes gute erreichen will, das ihm noch gebricht. Aber wenn wir mit un⸗ ſern Vorſaͤzen allein ſtehn, ſo ſind wir viel zu ſchwach ſie aus⸗ zufuͤhren; aͤußere Umſtaͤnde beſtimmen unaufhoͤrlich unſere Hand⸗ lungen, Verhaͤltniſſe haben den groͤßten Einfluß auf unſern Cha⸗ rakter, und nun noch die feinen Fallſtrikke, die uns oft die Ver⸗ fuͤhrung legt, die Schwachheit unſers eignen Herzens, welches ſich zu leicht den Eindruͤkken von außen uͤberlaͤßt; wenn alle dieſe Dinge, die ſo ſtark auf uns wirken, nur von Ohngefaͤhr zuſam⸗ 74 mentreffen oder unter der Regieruug eines Weſens ſtehen, deſſen Abſichten mit unſerer Verbeſſerung nichts zu ſchaffen haben: ſo iſt uns nur eine traurige Ausſicht auf die Zukunft offen; ſo koͤn⸗ nen wir eher auf Verſchlimmerung als auf Verbeſſerung rech⸗ nen. Aber wir haben einen Vater im Himmel, dem nichts mehr am Herzen liegt als die Veredlung aller vernuͤnftigen Geſchoͤpfe, die nach ſeinem Bilde geſchaffen ſind, der alle, welche ſich als ſeine Kinder anſehn wollen, auf das ſorgfaͤltigſte fuͤhrt und leitet, und alle ihre Verhaͤltniſſe und Begebenheiten mit den Beduͤrfniſſen ihres Geiſtes in Einſtimmung bringt. Ein Vater, der auf das wahre Wohl ſeiner Kinder bedacht iſt, ſucht alle ihre ſchwachen Seiten, alle gefaͤhrliche Neigungen, alle keimende Leidenſchaften ſorgfaͤltig zu erforſchen, und haͤlt es fuͤr das erſte Zeichen eines guten Gemuͤthes, wenn ſie ſelbſt ſie fuͤhlen und ihm ihre Entwuͤrfe ſie abzulegen anvertraun und ſei⸗ nen Rath und Beiſtand erbitten. Gott braucht nichts zu erfor⸗ ſchen, er kennt alle unſere Gedanken von ferne und ſieht die ge⸗ heimſte Falte unſeres Herzens; wenn wir alſo unſre Fehler fuͤh⸗ len, wenn uns beim Antritt eines neuen Jahrs das Bewußtſein noch einmal ſo ſchwer druͤkkt ſie mit uns hinuͤber zu nehmen: ſo koͤnnen wir voller Zutrauen zu dem Vaterherzen Gottes hinzu⸗ treten, ihm uns darſtellen und gewiß verſichert ſein, daß er uns ſeinen Beiſtand nicht verſagen wird, um uns dem Ziel zu naͤhern, welches uns geſtekkt iſt. Gewiß wird er unſere Be⸗ muͤhungen ſegnen; gewiß wird es uns gelingen, beſſer und des Namens ſeiner Kinder wuͤrdiger zu werden, wir werden oft ſie⸗ gen uͤber uns ſelbſt, oft in Verhaͤltniſſe kommen, wo mancher zarte Keim des guten zur ſchoͤnen Pflanze herangepflegt, manches um ſich greifende Unkraut leiſe ausgerottet werden wird, wenn nur dieſe Wuͤnſche ernſtlich ſind und wirklich aus dem Grund unſerer Seele herruͤhren. Aber dies Zutrauen kann uns weder ſicher noch ſtolz machen. Denn auch in dieſem Stuͤkk koͤnnen nicht alle unſere er nehnen n ſein lelng uſt it tori Unen Grd efinne e⸗ m ud von Eeſt⸗ zndem m Ett, N nſ ſſ n Hſtn ggten “ . n ſic 006 Ur 1D Beettir ng hint. lKirde tes iche Nigu a, d hits nn ſe ſeſt tammnun undſ,⸗ nihts ,n gir⸗ ſct di g⸗ ſa e ſir 1e Boonfſin u Mnn bits ſin⸗ ſr, N ns n d er mien Ueſer un weden ii , f gl u n pid, 75 Wuͤnſche erfuͤllt werden, nur nach und nach kann eine menſchliche Seele reifen und niemals hier zur Vollkommenheit gelangen, welche nur das Ziel der Ewigkeit iſt; unſer Beſtreben ſei noch ſo red⸗ lich, unſer Leben noch ſo gut, ſo wird dennoch die menſchliche Schwachheit einen großen Theil daran behalten, unſer Vertrauen bleibt auf der Linie ſtehen, daß es uns immer fuͤhlen laſſen wird, daß wir Menſchen ſind. Gott kann uns nicht alle unſere Fehler nehmen, aber wird er uns wol vor aller Gelegenheit be⸗ wahren ſie in Handlungen zu aͤußern? wird das wahres Ver⸗ trauen ſein, wenn wir hoffen wollten, er werde uns keiner Ver⸗ ſuchung ausſezen? Ein weiſer Vater geht nicht ſo zu Werke; er fuͤhrt bisweilen ſeine Kinder an ſolche Stellen, wo ſie den ganzen Grad ihrer Schwachheit inne werden, wo ſich eine neue verſtimmte Saite ihres Herzens entdekken kann; aber mit wach⸗ ſamer Sorgfalt ſieht er darauf, daß ſeine gute Abſicht nicht zum boͤſen gelenkt werde, daß es ſich dem boͤſen nicht dahingebe, wel⸗ ches ihm nur dargeſtellt werden ſollte. So auch unſer Vater im Himmel; wir koͤnnen nicht anders gebeſſert werden, als wenn wir uns erſt ſelbſt kennen, und da iſt es wol noͤthig, daß wir dann und wann in Verhaͤltniſſe kommen, wo wir die Grenzen unſerer erworbenen Kraͤfte deutlich gewahr werden, wo wir uns ſelbſt von mancher neuen noch unentwikkelten Seite kennen ler⸗ nen; aber eben ſo gewiß iſt es, er wird dafuͤr ſorgen, daß wir der Verſuchung nicht unterliegen, daß neue Fehler nicht in unſerer Seele Wurzel faſſen duͤrfen, daß wir nicht muthlos und abgeſchrekkt durch die richtigere Kenntniß unſer ſelbſt den guten Weg verlaſſen, den wir eingeſchlagen hatten. Eben ſo alſo wie unſere unvollkommene Gluͤkkſeligkeit aus Freude und Leid zu unſerm beſten zuſammengeſezt wird von ei⸗ nem Gott, der uns wohl will und Freude hat an unſerer Freude, eben ſo feſt koͤnnen wir ihm auch bei allen Schwierigkeiten, die dem Menſchen im Wege ſtehn, in Abſicht auf unſere Fortſchritte im guten vertrauen. Auch hier wird ein Wechſel ſein zwiſchen 76 Freude und Leid des Geiſtes, zwiſchen Gelingen und Mißlingen, zwiſchen dem Bewußtſein erlangter Kraͤfte und dem Gefuͤhl ent⸗ dekkter Schwachheiten; aber das ganze wird immer unſer beſtes foͤrdern und uns dem Zwekk unſeres Daſeins naͤher bringen; er wird erreicht durch ſuͤße und bittere, angenehme und unangenehme Mittel, deren Miſchung wir mit kindlicher Ergebenheit aus der Hand eines weiſen Vaters annehmen. Ihm wollen wir auch in dem neuen Jahr unſer Gluͤkk unſere Tugend und unſer Leben uͤberlaſſen. Ja auch unſer Leben; der Tod iſt uns nach dem Lauf der Natur immer gleich nahe, aber auch er wird uns nicht eher treffen bis. . . (Schluß fehlt.) . 1 nſaſtenen es aud r auc Uahet g ſ vinttn ſeunene n de n gen u N Fhtit ud e dee ns nh wind wan VII. Von dem Siege, den Chriſtus durch ſeine Auferſtehung uͤber den Tod davon getragen. Ueber 1 Korinth. 15, 26. Oſtern. Preis und Ehre ſei dem allmaͤchtigen Erwekker von den todten und Jeſu Chriſto dem erſtandenen in Ewigkeit! Amen. Wan wir uns, m. th. Z., die vorzuͤgliche Wichtigkeit des Fe⸗ ſtes, welches die Chriſtenheit heute begeht, recht deutlich vorſtel⸗ len wollen: ſo duͤrfen wir nur an die merkwuͤrdigen Worte den⸗ ken, welche Paulus 1 Kor. 15, 14 ſagt, Waͤre Chriſtus nicht auferſtanden, ſo waͤre unſere Predigt vergeblich, ſo waͤre auch euer Glaube vergeblich, und bald darauf wie⸗ derholt er es und ſagt, Waͤre Chriſtus nicht auferſtanden, ſo waͤre euer Glaube eitel, ſo koͤnntet ihr noch immer in euren Suͤnden bleiben. So beruht alſo nach der Mei⸗ nung des Apoſtels die ganze Feſtigkeit unſeres Glaubens in der Religion auf der Auferſtehung Ehriſti⸗ und das hat auch ſeine volle Richtigkeit. 78 Wenn Chriſtus nicht auferſtanden waͤre, und die Apoſtel haͤt⸗ ten doch dieſe Lehre unter aller Welt ausgebreitet und darauf vornaͤmlich ihre Predigt gegruͤndet, ſo haͤtten ſie uns entweder betrogen, oder ſie waͤren ſelbſt getaͤuſcht worden, und in beiden Faͤllen wuͤrde ihr Zeugniß in einer ſo wichtigen Sache, wie die Religion, nicht mehr unſern Beifall und unſern Glauben verdienen. Wenn Chriſtus nicht auferſtanden waͤre und haͤtte es doch ſelbſt ſo deutlich vorher geweiſſagt, ſo haͤtte er eine zu hohe Mei⸗ nung von der Wichtigkeit ſeiner Perſon gehabt, ſo haͤtte er nicht einmal den Rathſchluß Gottes uͤber ſich ſelbſt gewußt und uns die Abſicht ſeines Vaters mit uns nicht auf eine untruͤgliche Weiſe kund thun koͤnnen. Wenn Chriſtus nicht auferſtanden waͤre, und wir wollten doch ſeinen Tod als einen Tod zum Heil der Menſchheit anſehn, ſo haͤtten wir keine ausdruͤkkliche Verſicherung von Gott, die uns deſſen gewiß machte, ſo wuͤßten wir nicht, ob der Himmel ſein großes Opfer ſo theuer geachtet als wir, ob Gott es ſo gern und guͤltig angenommen als er es willig und vollſtaͤndig ge⸗ bracht hat, ſo wuͤrden noch weit mehr Zweifel uͤber die Sendung Jeſu in den Herzen der Menſchen entſtehn als jezt, und da wir keinen feſten geoffenbarten Grund der Vergebung unſerer Suͤn⸗ den erkennen wuͤrden, ſo wuͤrde es um einen ſo ungewiſſen Preis unzaͤhlig vielen zu ſauer werden ſich ihrer zu entledigen. Laßt uns alſo billig an dieſem erhabenen Tage mit Chriſto triumphiren uͤber die herrliche Krone, welche ſein himmliſcher Va⸗ ter allen Thaten des Erloͤſers durch ſeine Auferwekkung von den todten aufgeſezt hat, laßt uns daruͤber frohlokken als uͤber die glaͤnzendſte Beſtaͤtigung ſeiner Sendung, als uͤber den ſicherſten Beweis, daß Gott alles, was er gelehrt, gethan und gelitten, mit billigendem Wohlgefallen angeſehn habe, als uͤber die beſte Schuzwehr, womit wir uns den Gegnern unſerer Religion ent⸗ gegenſtellen koͤnnen. . Dennoch haben wir, wenn wir dabei ſtehn bleiben, noch e bͤihn ftih w zitftl nt lites emg u h len N ten un in n ud ſire En ſer , ger e i rl el i⸗ iuii nili chet wa Re. De Nine iun we nſtn u K w ihn luſi ene Ualet ani fochtt, nt ir Keh lie⸗ deſele lt fin 6 d e eie S Nu Puns ennt enuß ud iie mnigih nd wi welr hnſchet enſ nCit Nens Hinm ſin t len Alſirdig ge⸗ NeGadeng ,d dwi Unſen Er guiſn he digen. 1e nit Chri⸗ inmnliſcher⸗ Fung min Als i 4 ſtni d D ihr N lhin 4. NW , D 79 nicht den ganzen Werth dieſer großen Begebenheit erkannt. Wenn wir auch derſelben zur Befeſtigung unſeres Glaubens nicht bedurft haͤtten, ſo hat ſie doch andere Folgen, welche oͤfters uͤber⸗ ſehn werden. Ach was wuͤrde dem Menſchen, welcher immer in die Zukunft zu ſehn gewohnt iſt, die ganze Erloͤſung Jeſu und die herrliche Religion, welche darauf gegruͤndet iſt, helfen, was wuͤrde es ihm helfen in jedem Augenblikk dieſes Lebens uͤbrigens gluͤkklich und zufrieden ſein zu koͤnnen, wenn er ſeines kuͤnftigen Schikkſals nicht vollkommen gewiß waͤre, wenn er nicht ein an⸗ ſchauliches Bild haͤtte, um ſeinen Gedanken daran Feſtigkeit und Haltung zu geben, ſondern wenn er immer im Hintergrund dieſes Lebens die traurige Geſtalt des Todes gewahr wuͤrde, ohne auch nur eine freundliche Miene in ſeinen Zuͤgen gewahr zu wer⸗ den und ſeinen Drohungen irgend etwas mit Zuverſicht entge⸗ gen ſezen zu koͤnnen? Dieſer lezte Feind der menſchli⸗ chen Ruhe iſt es, der durch die Auferſtehung Chriſti vor⸗ naͤmlich voͤllig beſiegt iſt, und der naͤhern Betrachtung dieſer Wohlthat wollen wir mit einander die gegenwaͤrtige Stunde widmen. Text. 1 Korinth. 15, 26. Der lezte Feind, der aufgehoben wird, iſt der Tod. Das ganze Capitel, worin dieſe Worte mit befindlich ſind, iſt in der Abſicht geſchrieben, um verſchiedene leichte und unlau⸗ tere Chriſten von der Wahrheit und Wichtigkeit der Auferſtehung Jeſu zu uͤberzeugen. Nachdem er die Wahrheit derſelben hin⸗ laͤnglich erwieſen, ſo faͤngt er damit an die Folgen dieſer Bege⸗ benheit auseinanderzuſezen, indem er ſie als den Zeitpunkt be⸗ trachtet, mit dem die Herrſchaft des vollendeten Erloͤſers uͤber ſein Reich und der Einfluß ſeiner Religion uͤber jedes einzelne Glied deſſelben anhebt, und dies Gemaͤlde ſchließt er damit, daß der lezte Feind, der ſowol in Abſicht auf den einzelnen als auf die ganze Chriſtenheit vernichtet iſt, der Tod ſei. Wir wollen 80 davon Gelegenheit nehmen von dem Siege zu reden, den Chriſtus uͤber den Tod davon getragen hat, und erſt⸗ lich ſehn, was der Tod ohne ſeine Auferſtehung fuͤr uns geweſen ſei, zweitens, wie ihn Chriſtus dadurch beſiegt hat. I. Wenn wir wiſſen wollen, was die Auferſtehung Jeſu in dieſer Ruͤkkſicht fuͤr uns gewirkt hat, ſo muͤſſen wir von allen Troſtgruͤnden hinwegſehen, welche erſt daraus entſtehn, und den Menſchen ſo nehmen, wie er ohne dieſe Auferſtehung und ihre Folgen geſinnt geweſen iſt und noch immer geſinnt ſein wuͤrde. Wenn der Menſch auch noch ſo feſt uͤberzeugt iſt von der Un⸗ ſterblichkeit des Geiſtes, der in ihm wohnt; wenn er auch noch ſo feſt vertraut auf die Gnade eines Gottes, der dem unvollkommnen aber gutdenkenden Geſchoͤpf Fehler verzeiht und es nicht auf ewig ungluͤkklich machen kann: ſo bleibt doch, ſo lange er ſich nur an dieſe Erkenntniſſe halten kann, der Tod et⸗ was ſchrekkliches fuͤr ihn. Der ſinnliche Menſch, deſſen Beſtreben nur auf den Ge⸗ nuß der Freuden des Lebens geht, wie kann der ohne Schaudern an die Trennung von alle dem denken, wobei er ſich ſo lange Zeit gluͤkklich gefuͤhlt hat? Alle dieſe Seligkeiten entſprangen nur aus Verhaͤltniſſen dieſer Welt, mit denen ſelbſt ſeine Einbildungs⸗ kraft nicht ohne innern Widerſpruch zu fuͤhlen eine andere Ord⸗ nung der Dinge ausſchmuͤkken kann; was ſieht er alſo voraus, und wie ſoll er mit Ruhe an den Stoß denken, der ihn aus dem Zauberkreis des Vergnuͤgens in unbekannte Gegenden hinweg⸗ ruͤkkt? — und was fuͤr Gewalt hat nicht die Sinnlichkeit in manchen Stunden des Lebens auch uͤber den beſten Menſchen! Allein, wenn ſich auch keiner von uns in dieſem Bilde ſpie⸗ geln koͤnnte, ſo hat auch der wirklich ſittliche Menſch hierin wenig vor andern voraus. Es iſt wahr, er liebt das gute und iem Inemnd e l Dend hſet eͤl “ W vn Men Ur bet ind Nmn Ce Gen, Wa tgndhen n ſgen hrt Un ſhwnn uh nlc in Eidru in Sele Piten, in m hot, und tſehung tfns zokn 1 3 1 feſchmng dri en wir won ale Iffehn, und N thung m ie ſun ſen win. ſt on del⸗ 1 wenn e a bttes, e N 1 Mheßt un it dog, / der We⸗ auf u hne Schanden ſch ſo ln 81 edle, und dies kann ihm durch alle Welten folgen, ſo lange ſeine Vernunft und das von ihr unzertrennliche Gefuͤhl ihn begleitetz aber dennoch, wenn auch der beſte Menſch, inſofern er ehr⸗ lich gegen ſich ſelbſt denkt, ſich nur ſo viel Tugend zutraut, als er wirklich geuͤbt zu haben ſich bewußt iſt, und alſo ſelbſt fuͤr dieſes Leben nur ſo viel auf ſich baut, als das kuͤnftige dem vergangenen aͤhnlich ſein muß: wird er dann auch auf ſeine in⸗ nere Guͤte ſich in Abſicht eines kuͤnftigen ihm ganz unbekannten Lebens verlaſſen koͤnnen? und wenn ſeine Tugend hingereicht hat die gewoͤhnlichen Hinderniſſe dieſes Lebens zu uͤberwaͤltigen, kann er dann auch wiſſen, ob ſie ſich zu den ganz neuen Verhaͤltniſſen jenes Lebens ſchikken wird? So geht alſo auch der fromme und weiſe nicht ohne eine bange bittere Empfindung aus einem Kampfplaz, deſſen Boden und Lage, deſſen Vortheile und Nach⸗ theile er kennt, in einen andern uͤber, der ihm unbekannt iſt, und von dem er nicht weiß, was fuͤr ein Feind ihn daſelbſt erwartet. Aber noch mehr. Je beſſer der Menſch iſt, deſto weniger iſt er unempfindlich gegen die feinen und geiſtigen Freuden, wel⸗ che ihm Tugend und Seelenguͤte gewaͤhren, deſto mehr wahren Werth hat das Leben in ſeinen Augen; dieſen Werth ſoll er aufge⸗ ben, von dieſen Freuden ſoll er ſcheiden, die ſeligen Stunden, wo er Gott in der Schoͤnheit dieſer Schoͤpfung bewunderte, ſol⸗ len ein Ende nehmen, verlaſſen ſoll er die, die er liebt, und de⸗ ren fromme Freundſchaft ihn begluͤkkte, er ſoll Abſchied nehmen von all den Verhaͤltniſſen, welche tauſend Gelegenheiten das gute zu uͤben in ſich hielten, und wenn wir alles das hinweg⸗ nehmen, was wir erſt durch die Erhoͤhung Chriſti von dem kuͤnf⸗ tigen Leben wiſſen, was hat er da wol, um jenen Verluſt zu er⸗ ſezen? Unbeſtimmte Begriffe, von deren einem er zu dem an⸗ dern ſchwankt ohne irgendwo Ruhe zu finden, und die, wenn ſie auch noch ſo ſchoͤn ſind, nicht vermoͤgen die hellen und beſtimm⸗ ten Eindruͤkke auszuloͤſchen, welche wahre Erdengluͤkkſeligkeit in ſeiner Seele gemacht. . Predigten I. F 82 Endlich iſt das, was wir vom Tode mit der meiſten Ge⸗ wißheit wiſſen, ein neuer Stoff zu traurigen Vorſtellungen. Die Seele ſcheidet von dem Koͤrper, den ſie ſo lange bewohnt hat, und dieſer Koͤrper iſt ein Freund, mit welchem ſie aufs allerge⸗ nauſte verbunden war; alles hat ſie mit ihm gemeinſchaftlich ge⸗ than, und ſie weiß oft nicht zu beſtimmen, wie weit der Antheil gehe, den er an ihren Handlungen nimmt; er war ein nothwen⸗ diges Werkzeug zu ihren edelſten und hoͤchſten Freuden, er war das Band, durch welches ſie mit der uͤbrigen Welt verbunden war. Durch ihn bekam ſie alle Eindruͤkke von den Dingen um ſie her, durch ihn lernte ſie Ordnung und Schoͤnheit kennen und lieben, durch ihn konnte ſie mit Weſen ihrer Art Gemeinſchaft haben, durch ihn gelangte das ſuͤße Geſpraͤch des Freundes oder der Freundin in ihr Ohr, nur durch ihn ſah ſie die Werke des Schoͤpfers, und nur ſo konnte der kalte Begriff eines vollkomm⸗ nen Weſens in ihr Leben und Thaͤtigkeit bekommen. Auf der andern Seite war er es wieder, der ihren Willen ausrichtete und ihre Befehle vollzog; es war ihr nicht moͤglich ohne ihn aus ſich ſelbſt hinaus zu gehn und auf andere Weſen zu wirken; ach, wie kann ſie entſcheiden, was ihr nach der Trennung von einem ſol⸗ chen Gefaͤhrten noch uͤbrig bleibt, wie kann ſie wiſſen, ob ſie das ganze Bewußtſein des vergangenen als ihr Theil davon tra⸗ gen wird? Sie weiß ſich keines Zuſtandes zu beſinnen, wo ſie ohne ihn da geweſen iſt, und ſie kann ſich keinen Begriff machen von einem Leben, wo ſie thaͤtig ſein und doch ſeines Dienſtes entbehren koͤnnte, und darum waren denn die Gedanken aller Voͤlker uͤberhaupt und faſt aller Menſchen insbeſondere von dem Zuſtand ihrer Seele nach dem Tode verwirrt und fuͤrch⸗ terlich. Bald wurde ſie als ſein Spiel boͤſer Geiſter gedacht, welche ſie an ſchrekkliche Orte fuͤhrten, ohne daß ſie ihnen wider⸗ ſtreben konnte; bald irrte ſie unſtaͤtig umher und war ſich nur wenig deſſen bewußt, was mit ihr vorgegangen war; bald war alles um ſie her dunkel und oͤde, und ſie vermochte nicht Al n o ni Perm ke Mmen in g n Wun ſehen Acn Rben. W— inn iyn h zin niſenn a de = ſhet (efilt n Augts Au tid Mie un ſitin ne zen nenſl un hifen ien mch n in c frhtt⸗ lingen enntt t uß⸗ Ulene n Dinn n it inmmn m t Cenente Fendes die Vekke es volkinn. n. M, d rihten u woſchſelſ 1 ch, we n üͤnen ſ⸗ , 10 ſe N Mvon tr mmn, w dif Noe dankn d der i ir t un int iſr en ifren nnn per it n n ih , Gge i die Erkenntniß irgend eines Gegenſtandes um ſie her zu bekom⸗ men; bald wanderte ſie, immer ihr Beduͤrfniß fuͤhlend und nie⸗ mals es recht befriedigend, aus einem Koͤrper, der ihr fremd war, in einen andern, der ihr eben ſo wenig angehoͤrte, und eben der Tod, den ſie ſchon einmal als das groͤßte Uebel erfahren hatte, war ihr beſtaͤndiges Loos. Alſo waͤhnten alle Voͤlker der Erde, welche ſich bis zum Gedanken der Ewigkeit erheben konnten, und fuͤhrten eben des⸗ wegen ein ungluͤkkliches Leben; ſo war ſelbſt das Volk in tiefen Irrthuͤmern begraben, welches ſich doch einer naͤhern Offenbarung Gottes zu ruͤhmen wußte; und irgend eine von dieſen traurigen Gedankenreihen wuͤrde auch unſer Theil ſein ohne den beſ⸗ ſern Unterricht, den wir nur der Auferſtehung Chriſti zu danken haben. Auch wir wuͤrden mitten unter den beſten Freuden un⸗ gluͤkklich ſein, ſobald etwas um uns her auch nur den entfernte⸗ ſten Gedanken des Todes rege machte; auch wir wuͤrden bei dem Grabe unſerer lieben, von unmaͤßigem Schmerz beſiegt, unſer Le⸗ ben vertrauern; auch wir wuͤrden uns mit der groͤßten Gewalt in den lezten Augenblikken unſers Lebens von dieſer Welt los⸗ reißen muͤſſen und nur mit Zittern auf dem ſchmalen Steig des Todes den Uebergang in die unbekannte Ordnung der Dinge wagen, — und was iſt wol ungluͤkklicher als ein Menſch, der den Tod fuͤrchtet, welchen ihm doch die ganze Natur unaufhoͤr⸗ lich darſtellt, und vor einem Schritt zittert, welcher ihm in je⸗ dem Augenblikk ſeines Lebens nahe iſt? Man wird vielleicht einwenden, daß dieſe allerdings den Menſchen ungluͤkklich machende Furcht vor dem Tode doch nicht eine nothwendige und natuͤrliche Eigenſchaft des gan⸗ zen menſchlichen Geſchlechts ſein muͤſſe, indem es doch auch in jenen Zeiten, wo der Troſt aus der Auferſtehung Chriſti den Men⸗ ſchen noch nicht erfreuen konnte, Maͤnner gegeben, welche nach einem edlen Leben einen ſchoͤnen Tod nicht nur mit der groͤßten Gelaſſenheit erwartet, ſondern ihn auch wol mehr gewuͤnſcht als F§ 2 84 vermieden haben, und eine noch weit groͤßere Anzahl ſolcher, welche den Tod verachtet und mit der kuͤhnſten Entſchloſſenheit aufge⸗ ſucht haben, ohne auch nur eine voruͤhergehende Spur von Furcht oder Schrekken blikken zu laſſen. Allein m. th. laßt uns auf der einen Seite bedenken, ob wir wol zu der Zahl derje⸗ nigen gehoͤren wollten, denen der Tod willkommen iſt, weil ſie gleichguͤltig gegen das Leben ſind; weil ſie mit einer zaghaften Seele dem Ungluͤkk entfliehen moͤchten, das ſie verfolgt; weil ſie ſich nicht darauf verſtehn das Leben zu brauchen; weil ihr Herz verſtimmt iſt, und eine eitle Leidenſchaft die Stimme der Natur in ihnen zum Schweigen bringt, oder weil eine gaͤnzliche Ge⸗ fuͤhlloſigkeit ſie unfaͤhig macht die bevorſtehende Entbehrung al⸗ les deſſen was ſie liebten gehoͤrig zu empfinden. Auf der andern Seite hat es wol ſeine Richtigkeit, daß uns die Geſchichte von einigen wenigen Maͤnnern erzaͤhlt, welche nach einem weiſen und ehrwuͤrdigen Leben dem Tode unerſchrokken entgegen geſehn; aber wer weiß, was fuͤr innere Kaͤmpfe vorher gehn mußten, und wie ſie dieſelben beſtaͤndig zu erneuern genoͤthigt waren; wer weiß, wie viel von ihren eigenen Kraͤften ſie aufgerieben, haben, wie viel großen Handlungen ſie deswegen entſagen mußten; und wenn wir zugeben muͤſſen, daß wenige außerordentliche Menſchen nicht der rechte Maaßſtab des menſchlichen Geſchlechts ſein koͤnnen: ſo muͤſſen wir noch dazu bekennen, daß auch um dieſe Maͤnner die Auferſtehung Chriſti das groͤßte Verdienſt gehabt haben wuͤrde, wenn ſie ihnen dieſen innern Streit geſpart und alle dieſe ver⸗ geblich verbrauchten Kraͤfte gelaſſen haͤtte, und daß eine Empfin⸗ dung deswegen nicht aufhoͤrt natuͤrlich zu ſein, weil ſie durch eine außerordentliche Anſtrengung der Seele einigermaßen zum Schweigen gebracht werden kann. Denn laßt uns das Buch aufſchlagen, welches uns die Menſchenſeelen mit der groͤßten Ge⸗ nauigkeit ſo zeichnet, wie ſie ſind; laßt uns die Bibel fragen: was fuͤr Geſinnungen finden wir da, nicht bei dem großen Haufen, den fie uns ſchildert, ſondern bei den Maͤnnern, welche am mei⸗ 4 ur l N an mi 3 tent 1 ſict nid zirz in hüin nt o gande des & Ende e A (n on en mmle Pfornd ud telan Geen , ie ſenl 1, itteten Re! uht nn ud ſene lben ſt lithe n ſinheit e Cichung 6 Uuf deronn Geſtichte iu en peſen un gefnz ohe en und e⸗ we waß, 1 Pehen, we n udd wen Derſcen it in Honen diſe Mir thebennin⸗ ele diſe w zinbuß⸗ rilßi vemßn 85 ſten nach dem Herzen Gottes waren? Wir ſehen einen Moſes, der ſeinem Volk keine groͤßere Belohnung zuzuſagen weiß, als daß ſie lange leben werden auf Erden, und der Tod ſie erſt ſpaͤt ereilen wird; einen Hiob, der bei allem unnennbaren Elend, das ihn betroffen, dennoch ausruft, Ich aber lobe das Leben, weil es gut iſt, denn wenn der Menſch einmal dahin iſt, ſo kehrt er nicht wieder, und im Reich des Schattens iſt gar keine Freude⸗ fuͤr ihn; einen Da vid, der es faſt nicht glauben kann, daß auch die Heiligen Gottes die Verweſung ſehen muͤſſen, und der oft Gott mit dem groͤßten Ausdrukk der Sehnſucht bittet, ihn doch zu laſſen im Lande der lebendigen, wo man Gott lobt, denn im Lande des Todes ſei alles oͤde fuͤr die menſchliche Seele, und ſie koͤnne daſelbſt ihres Schoͤpfers nicht gedenken; einen Hiskias, der mit dem innigſten Dank eine Verlaͤngerung ſeines Lebens als das groͤßte moͤgliche Gnadengeſchenk Gottes betrachtet; ja noch mehr, wir ſehen einen Petrus, der ſich vermaß mit Chriſto in den Tod zu gehn und ſchwach genug war, ihn aus Furcht des Todes zu verlaͤugnen: aber welcher Unterſchied, wenn wir dieſen naͤmlichen Petrus ſehen in ſpaͤterer Zeit, wo er Chriſtum verſtand und ein Zeuge ſeiner Auferſtehung war, wie beherzt er da allen Gefahren entgegen ging, und wie ſtandhaft er einen Tod duldete, den ſeine Pflicht ihm unvermeidlich machte; welcher Unterſchied, wenn wir Chriſten von ganz gemeinen Seelenkraͤften ſehen, die es hierin den groͤßten Weiſen des Alterthums zuvor⸗ thaten! Ach, es war die Auferſtehung Chriſti, die ſie mit Staͤrke gegen die Furcht des Todes bewaffnete. 7 II. Die Auferſtehung Chriſti iſt unabhaͤngig von allem andern nicht nur die ſicherſte Beſtaͤtigung alles deſſen, was er uns waͤh⸗ rend ſeines Lebens von unſerm kuͤnftigen Zuſtand geſagt hat, ſondern ſie iſt auch ein herrliches Bild des Zuſtandes, der unſer in dem beſſern Leben wartet. Chriſtus iſt nicht nur zu unſerm 86 beſten auferſtanden, ſondern auch als der Erſtling derer, die ihm nachfolgen, als das Vorbild ſeiner wahren Freunde. Er iſt nach ſeinem eignen Ausdrukk nur hingegangen uns eine Woh⸗ nung bei der ſeinigen zu bereiten, und er will, daß in der Ewig⸗ keit ſeine Diener da ſein ſollen, wo er iſt. Was die Vernunft zwar hoffen aber nicht wiſſen konnte, das hatte er geſagt, und nach ſeiner glorreichen Erwekkung ſand kein Zweifel mehr daruͤber ſtatt. Der, dem die Tugend hier Muͤhe gekoſtet hat, darf nicht fuͤrchten, daß dieſe Muͤhe ganz vergebens ſei, daß er dort in an⸗ dere traurige Verhaͤltniſſe kommen werde, wo er vielleicht eben ſo oft unterliegt als er hier geſiegt hat, wo in ſeiner Seele Un⸗ vollkommenheiten entſtehen, von denen ſie hier frei war. Nein m. th., Chriſtus hat es uns ausdruͤkklich geſagt, das Verhaͤltniß, in welches dort ein jeder gegen die Vollkommenheit kommt, haͤngt von den Fortſchritten ab, welche er hier ſchon darin gemacht hat; hier iſt der Plaz zu kaͤmpfen, dort giebt es eine Ewigkeit, wo man ſich des ſchoͤnſten Sieges erfreuen kann; und ſo wie Gott Chriſto dafuͤr, daß er ſich felbſt erniedrigte, daß er ſeine Befehle puͤnktlich vollzog und alle Verſuchung aus ſeiner beſtimmten Laufbahn herauszugehn beſiegte, nun einen Namen gegeben hat, der uͤber alle Namen iſt, ſo wie er ihn nun zu ſeiner Rechten ſizen und an ſeiner himmliſchen Herrlichkeit Theil nehmen laͤßt: alſo wer⸗ den gauch wir einſt nach unſerm Maaß uͤberſchwenglich erhoͤht werden, und das ſchnelle Steigen in der Vollkommenheit, wel⸗ ches unſere Seele nicht faſſen mag, wird wirklich unſer Theil ſein. Chriſtus war nach ſeiner Auferſtehung uͤber alle die Ver⸗ ſuchungen erhaben, die ihm in dieſem Leben beſtaͤndig zuſezten, und die, welche ihm nachfolgen, werden dort nicht mehr noͤthig haben zu beten, was ihnen hier immer am Herzen lag, Herr laß mich in dieſe Verſuchung nicht fallen! Wir ſehn Chriſtum in dieſem glorreichen Zuſtande uͤber alle ſeine Feinde leicht triumphiren, und dieſer Triumph erwartet guch uns. So iſt durch den troſtvollen e diͤipen in nß im un af mn us ! lte w d Ctitnud ſteun kile r lhen ſe, unir gi Wn d Eiſtnin Pindtt ven mier ſt 1 uun nict N Alſhn un inne ur, 1i K e e ie Da⸗ jarlif, le emmnt M r 1 ifl n ſt, def i M in en hillict bͤn n Selle iwn. Nin 5 Berhitiz Unng hin ntgt het wo nen t Grſte hünttich Auufbehn , de ie ſhen und aſo wer it ati nhet, nſe de N lſcfenrn it ſe nin 87 Anblikk der Auferſtehung Jeſu die Ruhe des guten Men⸗ ſchen in Abſicht auf den vornehmſten Punkt geſichert. Chriſtus hat nach ſeiner Auferſtehung noch die naͤmlichen Empfindungen, welche in ſeinem irdiſchen Leben ſeine ſchoͤne Seele zierten, er freute ſich noch eben ſo innig uͤber alles gute, was er erblikkte, er nahm noch eben den zaͤrtlichen Antheil, er liebte diejenigen noch immer, die ihm damals theuer waren, er wirkte noch immer und zwar mit erhoͤhter Kraft auf ihre See⸗ len, und er kann ihnen die troͤſtliche Verſicherung geben, Ich bin bei euch bis an der Welt Ende. Ach m. th. was giebt uns das fuͤr eine herrliche Ausſicht in das Leben jenſeit des Grabes! Wenn uns der Tod von all den Freuden abzuſchneiden ſcheint, welche uns die Tugend ſelbſt gewaͤhrte; wenn er uns die Gele⸗ genheiten zu benehmen ſcheint durch die Uebung und das An⸗ ſchaun derſelben gluͤkklich zu ſein: ſo ſchrekkt uns das nun nicht mehr, denn wir wiſſen, daß es ein bloßer Schein iſt, und wir koͤnnen mit Recht edlern Freuden entgegenſehen, welche die Unvoll⸗ kommenheit dieſer Welt uns nicht ſchmekken ließ. Wenn wir in dieſem Leben ſo gluͤkklich ſind gute Menſchen zu lieben und von ihnen wieder geliebt zu werden, wechſelſeitig ſie zum guten zu ermuntern und von ihnen dazu erwekkt zu werden: ſo droht uns freilich der Tod eine bittre, ach dem Anſchein nach eine ewige Trennung, aber Furcht iſt deswegen doch fern von uns. Das Vermoͤgen zu lieben, die Faͤhigkeit zu allen den ſchoͤnen und vor⸗ zuͤglichen Empfindungen des vernuͤnftigen und geſelligen Weſens geleitet uns auch in jene Welt, wie es Chriſto auch jenſeit ſeines Todes noch anhing; ja, es wird noch erhoͤht werden, tauſend Einſchraͤnkungen deſſelben, welche in unſerm irdiſchen Zuſtand ge⸗ gruͤndet waren, werden aufhoͤren; und ſo wie Chriſtus jezt noch inniger ſich den Seelen ſeiner Juͤnger mittheilen konnte, ſo wie er nun nicht mehr durch die Entfernung des Raumes und der Zeit aufgehalten wurde, ſo werden auch wir freier genießen und handeln koͤnnen; und wenn wir auch die herrliche Verheißung 8 Chriſti an ſeine Juͤnger, Ich bin bei euch bis an das Ende der Welt, nicht ganz auf uns anwenden koͤnnen, wenn wir auch unſeren zuruͤkkgelaſſenen Freunden bei dem lezten Drukk der Hand nicht das Verſprechen geben koͤnnen mit unſerm Geiſt um ſie zu ſchweben, ſo koͤnnen wir uns doch nun, da wir einige Einſicht in den Plan Gottes mit der Ewigkeit haben, ohne Schwaͤrmerei ſuͤße Hoffnung des kuͤnftigen Wiederſehns erlauben. Reißen uns dieſe Hoffnungen hin, ſo laßt ſie doch nicht das vornehmſte ſein, wodurch wir unſere Seele einnehmen laſſen, es giebt noch heiligere Empfindungen, nach deren Fortdauer ſich der Menſch ſehnen muß. Was iſt Freundſchaft, was iſt — ich glaube nicht, daß ich zu viel ſage, was iſt das warme Gefuͤhl fuͤr die Tugend ſelbſt ohne das hoͤhere Vermoͤgen Gott zu er⸗ kennen und ſeine Vollkommenheit zu verehren? Die frommen Maͤnner des Alterthums fuͤrchteten von dieſer Erkennt⸗ niß geſchieden zu werden, und das machte ihnen den Tod bitterer als alles, uns aber laßt auf Jeſum den auferſtandenen ſehen, ſo werden uns ſtatt deſſen die ſchoͤnſten Erwartungen aufbluͤhen; er iſt aufgeſtiegen zu ſeinem Vater und zu unſerm Vater, und er will, daß wir auch da ſein ſollen wo er iſt; er wird, wie uns Paulus in den Worten, welche vor unſerm Text vorhergehn, ver⸗ ſichert, uͤber das Reich herrſchen, welches er ſich geſtiftet hat; da wird, wie jener Prophet des alten Bundes ſich ausdruͤkkt, da wird keiner den andern fragen, Erkenneſt du den Herrn? ſondern ſie werden alle von Gott gelehret ſein; da kann es uns nicht an einer noch hoͤhern und vortrefflichern Erkenntniß und Gemein⸗ ſchaft mit Gott fehlen, als diejenige iſt, deren wir hier faͤhig ſind; und wer alle die ſchoͤnen Verheißungen, welche der auferſtan⸗ dene in dieſer Ruͤkkſicht ſeinen Juͤngern gab, vor ſeiner Seele voruͤber gehn laͤßt, von dem muß jene leere Furcht bis auf die lezte Spur entweichen, So natuͤrlich dem Menſchen, welchem es ſchwer wird ſeine Seele auch nur in Gedanken von dem Koͤrper zu trennen, ſo 6 ſiner 1 „ſyr Lend „ der kend Ne der eie ſeifen Gate n Pen de n tagete ic atißtt „ p Nir ieir/ R r vifrn ſ itt een dwt umnt e umh SN uhn, un ſhiu uſ uſen i ita ſift in rde d⸗ in dis in l, venn n, iin Duttt nimn Geſt un Pnnen lſn, 6 hate ſt es iſt - arne Getn n Gott u⸗ tehtent N iſer Ctem⸗ . N Nite nen ſefen 0. duftllheng er Vater, und wid wie un chegehn, e ſifie hat 1 credrltf, Hemnt ſin Uns nitt nd Gr⸗ ni Kef leneuſti⸗ rr i n . 0 Hd 89 natuͤrlich es dieſem iſt, ſie ſich nach dieſer Vrennung als ein unthaͤtiges Weſen zu denken, das unſtaͤt herumirrt und zu ſuchen ſcheint was ſie verloren hat: ſo nichtig erſcheint uns auch dieſe truͤbe Vorſtellung. Chriſtus hatte ſchon waͤhrend ſeines Lebens auf Erden einen hohen und edlen Wirkungskreis; aber wie ver⸗ ſchwindet er, wenn er mit dem verglichen wird, in welchen er nach ſeiner Auferſtehung verſezt wurde. Wie tief ſcheint derje⸗ nige, der elend auf Erden lebte, dem Heil der ſterblichen diente und in ſeinem Beſtreben gutes zu wirken ſo oft von der Bos⸗ heit der Menſchen verhindert wurde, unter dem zu ſein, der zur Rechten Gottes uͤber alle Himmel erhaben ſeine erloͤſten be⸗ herrſcht? Wir, die wir zu der Zahl derſelben gehoͤren, duͤrfen uns zwar dem goͤttlichen nicht gleich machen, aber uns doch mit ihm vergleichen, denn wir haben die Verheißung von ihm, Wenn ich erhoͤht werde von der Erde, will ich ſie alle nach mir ziehn *), und wenn auch bei uns die Nacht des Grabes laͤn⸗ ger waͤhren ſollte als bei dem Sohn Gottes, der die Verweſung nicht ſehn durfte, o ſo iſt wol der erhoͤhte Zuſtand, der auch uns erwartet, der Muͤhe werth, mit Geduld ſich den Fuͤgungen Got⸗ tes zu uͤberlaſſen, bis der lezte Feind unſerer Ruhe und Gluͤkk⸗ ſeligkeit gaͤnzlich aufgehoben ſei. Der Tod trennt uns, das iſt wahr, von einem Werkzeug, das unſerm Geiſt bisher nothwendig war; es iſt ſogar natuͤrlich, daß ſich der Menſch uͤber die Zukunft plagt, weil er nicht ſieht, was der Allmaͤchtige nun fuͤr Mittel haben koͤnne ihn thaͤtig zu machen, wenn dieſer Koͤrper ein Raub der Verweſung geworden iſt; aber auch das ſoll uns den Tod nicht fuͤrchten machen. Laßt uns aufſehn auf Jeſum den auferſtandenen, dieſer Anblikk laͤßt uns uͤber das Beduͤrfniß unſeres Koͤrpers triumphiren; er war nicht ein Geiſt, der nicht Fleiſch und Bein hat, wie der zwei⸗ felnde Thomas meinte, er ſtand da in dem Glanz eines ver⸗ *) Joh. 12, 32. 90 klaͤrten Koͤrpers! Und war dieſer Koͤrper ihm fremd? au⸗ genblikklich war ſeine Seele mit demſelben vertraut, und er war ſeiner vorigen Geſtalt ſo aͤhnlich, daß keiner ſeiner Freunde ihn leicht verkannte. So werden auch wir einſt daſtehn, Theilhaber ſeines Triumphs; auch unſerer Seele wird es nicht an einem Werkzeuge fehlen, das ſie eben ſo leicht handhaben koͤnnte als dieſe Zuſammenſezung von Erde. Der menſchliche Geiſt wird in ein verwesliches Korn geſaͤet, in eine Huͤlle von Erde wird er auf dieſe Welt geworfen, um im Schatten derſelben fern von dem Licht der Unſterblichkeit zu keimen, die Huͤlle erſtirbt unter den erſten Bemuͤhungen der Seele; aber wenn dieſe die Erde durchbricht und an den Tag der Ewigkeit kommt, dann hat ſie Werkzeuge, die der beſſern Schoͤpfung werth ſind, worin ſie nun prangen ſoll. Aber ſchrekkt uns ein neuer Gedanke des Todes? wird die⸗ ſer neue Koͤrper nicht ebenfalls der Zerſtoͤrung unterworfen ſein, ach, und wie oft wird denn die ungluͤkkliche Seele von ihrer Wohnung getrennt, wie oft muß ſie den Freund verlaſſen, den ſie ſich eben erſt gebildet hat? Mit nichten, auch das widerlegt uns die Auferſtehung Jeſu. Der Koͤrper, den ſeine Juͤnger an ihm ſahen, war keiner Zerſtoͤrung faͤhig, denn es war eben der, womit er zur Rechten Gottes hinaufſtieg, und wenn wir Beden⸗ ken tragen ſollten das auf uns anzuwenden, ſo verſichert uns Paulus ausdruͤkklich, daß der lezte Feind des Menſchen, der Tod, nicht nur beſiegt werde, ſo daß er uns zwar nicht in ſei⸗ ner Gewalt behalte, aber doch ſeinen Anfall immer erneuern koͤnne . . . . . *) (ſondern daß er aufgehoben werde) *) Zuſaz des Herausgeb. (Schluß fehlt.) zän u en ie D demge h en i is gelt den in fentte n und 1 Ne 1 Fraunhe ir t Thelke hebiſ i n Ede pid e fllen inn den le aſint ue diſt die E 1, dnn het win ſe m ese wind d tmmrin ſen le ton ifnr atlſen, den das wdale ne Iingr en en eben de n wir Gae⸗ berſchet u Menſchen, 1 en nigt rin omn mun oben Uen VIII. Was fuͤr Gefuͤhle dem Menſchen zu ſeiner chriſtlichen Beſſerung am foͤrderlichſten ſind. Ueber Phil. 2, 12. Ans Z. Die menſchliche Seele iſt ſo beſchaffen, daß ſie Regeln ihres Verhaltens ausdenken und einſehen kann, daß aber dennoch die deutlichſte Vorſtellung derſelben gewoͤhnlich weit weniger auf ihre Handlungen wirkt als die Empfindungen, welche einen weit ſtaͤrkeren Eindrukk zu machen pflegen: und nach dieſem Geſez richten ſich auch die Menſchen in den meiſten Faͤllen; auf die Weiſe ſucht jeder bei ſich ſelbſt und bei andern die Denkungsart hervorzubringen, welche ihm die beſte zu ſein ſcheint; wenn wir uns ſelbſt mit Sorgfalt und Sicherheit auf dem Wege der Tugend fuͤhren wollen, ſo muͤſſen wir machen, daß wir fuͤrs gute empfinden; wenn es fuͤr uns andere theure See⸗ len giebt, deren Wohl uns am Herzen liegt, die wir ſo gern als gute Menſchen und Chriſten ohne Anſtoß wandeln ſaͤhen, die wir gern der ganzen Welt als der herrlichen Religion Jeſu wuͤrdig und gemaͤß darſtellten, o ſo iſt das das wenigſte, daß wir ihnen ihre Pflichten vorzaͤhlen und ſie immer an die Gebote der Re⸗ 92 ligion erinnern, wir muͤſſen uns vielmehr bemuͤhen ihr Herz zu den Empfindungen zu ſtimmen, welche die Kraftloſigkeit kalter Vorſchriften in allen Stuͤkken zu unterſtuͤzen faͤhig ſind. Aber die Sache iſt ſchwer; nicht jeder gute Gedanke, der wol ein⸗ mal unſere Seele erhebt oder eine gute Handlung hervorbringt, giebt deswegen eine ſolche Empfindung, welche wir zu dieſem End⸗ zwekk ſuchen; es muß eine Empfindung ſein, die gar nicht von uns weicht, die mit allen unſern Pflichten genau zuſammenhaͤngt, und wie ſchwer wird es ſein, das bei uns ſelbſt, wie noch weit ſchwerer, es fuͤr andere zu beſtimmen, — und daher hat man auch oft einen ſehr falſchen Weg dabei betreten. Auf der einen Seite ſucht man die Menſchen oft durch eine aͤngſtliche Furcht auf dem Wege ihrer Pflichten zu erhalten; man hoͤrt nicht auf ihnen den Zorn Gottes gegen die Suͤnde und die ſchrekkliche Strafe, welche der gerechte Richter dereinſt uͤber ſie verhaͤngen werde, mit den lebhafteſten Farben zu ſchildern; man macht den betaͤubenden Schrekkenvor der Strafgerechtig⸗ keit Gottes zu dem Hauptpunkt, von welchem der Abſcheu des Menſchen vor dem boͤſen ausgehn muͤſſe. Allein, wenn dieſer Gedanke Gewohnheit wird, wenn man ihn oft hoͤrt und auch wirklich dabei die Abſicht hat ihn der Seele recht tief einzupraͤ⸗ gen: ſo verliert er dennoch immer mehr von dem ſtarken Ein⸗ drukk, den er urſpruͤnglich zu machen ſcheint, und auch diejenigen, die er am meiſten ſchrekken ſollte, lernen bald davon mit einer Gleichguͤltigkeit reden, mit der man gegen alle alltaͤglichen Dinge erfuͤllt wird. Wenn aber auch dieſe Vorſtellung ihre erſte Staͤrke behalten koͤnnte, ſo iſt doch gewiß das boͤſe, wovon uns die Furcht abhaͤlt, und das gute, was uns der Schrekk abdringt, keiner wah⸗ ren Beſſerung und keiner Liebe zu unſern Pflichten zuzuſchreiben. Auf der andern Seite hat man die uͤbeln Folgen dieſes Ver⸗ fahrens eingeſehn und geglaubt, daß es der Schrift gemaͤßer ſei, diejenigen, welche ſie ſelbſt Kinder Gottes nennt, immer auf die Liebe ihres gnaͤdigen Vaters hinzuweiſen; man wollte die . d zn Aaun d en, donn li⸗ Einut voden nrcrnn en Gnifn ven nm lin i bfi lißn Engfe Amn we ſe ſun ri echen ni i 4 trafterechti⸗ de Wſhen de in, wenn dir ſ hit un e t if inun⸗ den ſinken ⸗ euc dirs daton i aliigitac gineei⸗ Cen unliin⸗ ding iumn 93 Menſchen lehren die Gnade und Verſoͤhnlichkeit Gottes liebzuge⸗ winnen und ſich durch dieſe dem Herzen ſo wohlthuenden Gedan⸗ ken zu allem, was demſelben am gemaͤßeſten iſt, bewegen zu laſ⸗ ſen; aber das iſt der Menſch noch mehr mißzuverſtehn und zu mißbrauchen geneigt, es gehoͤrt ſchon eine entſchiedene Liebe zum guten und ein feines Gefuͤhl dazu, um dadurch zu einer anhal⸗ tenden Uebung der Tugend getrieben zu werden, und gerade die⸗ jenigen, deren Leichtſinn oder Unachtſamkeit ſie am guten hindert, werden nichts dadurch gewinnen; immer geneigt ihre Fehler zu entſchuldigen, werden ſie darin noch mehr beſtaͤrkt durch den Ge⸗ danken an einen Gott, deſſen Natur es ſchon ſo mit ſich bringe, daß er ſie mit unerſchoͤpflicher Geduld immerfort ertrage und mit unendlicher Langmuth ihre Fehler uͤberſehe, und ſo iſt jeder andere, als der gute, immer geſchikkt, dieſen Betrachtungen eine ſolche Wendung zu geben, daß er dabei ruhig in ſeinem gewoͤhn⸗ lichen Gange bleiben kann. Wenn alſo beides, ſowol der Gedanke an die vergeltende Gerechtigkeit als an die langmuͤthige Liebe Gottes, zwar von guten Gemuͤthern auf eine herrliche des Chriſtenthums wuͤrdige Art benuzt werden kann, aber doch eigentlich fuͤr ſich nicht die Empfindungen enthaͤlt, welche jeden Chriſten bei ſeinem Beſtreben nach der Heiligung immer begleiten und ihm immer zur Seite ſein muͤſſen, wenn es dennoch fuͤr einen jeden, der ſeine Pflichten erfuͤllen will und dabei einſieht, daß die Erkenntniß derſelben allein ihre Erfuͤllung nicht mit ſich bringt, nothwendig iſt, der⸗ gleichen Empfindungen in ſich hervorzubringen und zu er⸗ halten: wie werden ſie denn beſchaffen ſein und wo werden wir ſie ſuchen muͤſſen? Zur Beantwortung dieſer wichtigen Frage werden wir die gegenwaͤrtige Stunde anzuwenden ſuchen. Text. Phil. 2, 12. Schaffet daß ihr ſelig werdet mit Furcht und mit Zittern. 94 Dieſe Worte enthalten die Anweiſung des Apoſtels Paulus uͤber die Frage, welche wir eben aufgeworfen haben, alſo eines Mannes, der es ſicherlich wußte, was fuͤr Gefuͤhle dem Menſchen zu ſeiner chriſtlichen Beſſerung am befoͤr⸗ derlichſten waͤren. Laßt uns alſo bei derſelben ſtehn bleiben und erſtlich ſehn, was fuͤr Empfindungen Paulus hier ei⸗ gentlich ausdruͤkkt, und zweitens ſehn, wie ſie in aller Ruͤkk⸗ ſicht auf uns zu wirken im Stande ſind. I. Paulus ermahnt uns in den Worten unſeres Textes auf das Heil unſerer Seele immer bedacht zu ſein mit Furcht und Zittern und ſchreibt uns alſo Empfindungen vor, welche uns bei allen Handlungen, die irgend einen Bezug auf unſer wahres Wohl haben, leiten und regieren ſollen. Was ſind das nun fuͤr Empfindungen? Da bemerken wir gleich, daß das nicht die Furcht iſt, von der in der vorhin erwaͤhnten Denkungsart die Rede war; Paulus ſagt uns nicht, daß wir vor Gott zittern ſollen, uͤberhaupt ſagt er uns gar nicht, worauf ſich dieſe Furcht bezieht, und eben das zeigt uns an, daß wir den Gegenſtand derſelben nicht weit zu ſuchen haben. — Ach, m. th. vor uns ſelbſt ſollen wir uns fuͤrchten, vor uns ſelbſt ſollen wir zit⸗ tern! und wo haͤtte wol auch der Menſch einen aͤrgeren Feind ſeiner Seligkeit als ſein eigenes Herz? Das iſt das Gefuͤhl, von dem wir uͤberall durchdrungen ſein ſollen, ein lebhaftes nur allzu wohl gegruͤndetes Mißtrauen in uns ſelbſt. Das druͤkkt Paulus durch zwei bildliche aber ſehr wohlgewaͤhlte Aus⸗ druͤkke aus, wir ſollen uns fuͤrchten und wir ſollen zittern, und wir werden gleich ſehn, was er mit einem jeden derſelben gemeint hat. Die Furcht bezieht ſich immer auf etwas unangenehmes und ſchaͤdliches, das wir von außen auf uns eindringen ſehen, iun ugstit „20 ,pürdi frdung ſehee Ni ite bſpi Meift Kinen , uuſtti üfen in n ic bieng Uſſeer i⸗ Nyr ſr mn ſſen Nüen innicenn bihr i, in ltorl Gn ti n ſüttit Re n letlen ikn NNn thn. Ven ir inn iben ifeh n vi uul eeen lpofs Paben . 1 Eefttle ſets Nrts it furhtn Wr, wce n du unſe vahe 10 Ns As nißt ginpent N⸗ Gott itum , e Foct den Eipenſen ih vor un ſlen ui ingenn en de en lehbtfte ſelti N enitt e 698 95 und dieſe Empfindung uͤberhaupt iſt unter den Menſchen eben in keinem guten Ruf; allein es giebt eine wahre und eine falſche Furcht; nur dieſe, nur die Furcht vor dem, was wir nicht kennen, und was gar nicht von uns abhaͤngt, nur die Furcht in dem Augenblikk, wo es auf Thaͤtigkeit und Widerſtand ankommt, iſt eine zwekkwidrige unnuͤze und alſo den Menſchen erniedrigende Empfindung; die wahre Furcht hingegen, die vor der Gefahr vorhergeht, die uns aufmerkſam auf dieſelbe macht, die uns mit nuͤzlicher Geſchaͤftigkeit alles Uebel zeigt, was daraus entſtehn koͤnnte: dieſe iſt eine Frucht der Weisheit, deren ſich kein Menſch zu ſchaͤmen hat, und ſo iſt es auch mit dieſer Furcht vor uns ſelbſt. Die ſittlichen Handlungen des Menſchen werden meiſtens von außen veranlaßt, von außen wird er immer in ſolche Lagen geſezt, wo ſeine Urtheilskraft verſucht, ſeine Kraͤfte aufgefodert, ſeine Leidenſchaften gereizt werden, und alle dieſe Dinge ſezen uns in Gefahr zu irren und von unſern Pflichten abzuweichen, alle Kraͤfte, welche auf uns wirken, ſcheinen im Buͤndniß zu ſein uns zu verfuͤhren. Dennoch gehn die meiſten in dieſem Leben, ob es gleich fuͤr die Seele ein beſtaͤndiger Schau⸗ plaz innerlicher und aͤußerlicher Kriege, ein Weg voller Noth , und Gefahr iſt, ſo ſorglos einher, als ob ſie von alle dem nichts treffen koͤnne; da ſollen wir uns im Gegentheil immer fuͤrchten, uͤberall die Gefahr vorausſehn, ſie bei jedem Schritt, welchen wir wagen, vermuthen, von jedem mit ſorgſamer Be⸗ denklichkeit die moͤglichen Folgen erwaͤgen, die er auf unſere Seele haben kann, und uns niemals auf die Maaßregeln verlaſ⸗ ſen, die wir in dem entſcheidenden Augenblikk ſelbſt ergreifen werden. Wenn unſer Verſtand irgend eine Bedenklichkeit hat, was in einem Fall recht und gut ſei, ſo ſind wir geneigt einen blinden Entſchluß zu faſſen, von dem wir uns keinen Grund anzugeben wiſſen; da laſſe ſich niemand, der ſeine Seligkeit ſchaf⸗ fen will, bethoͤren, da muͤſſen wir uns fuͤrchten mißleitet zu wer⸗ 7 96 den und unſere richtigen Begriffe zu verlieren. Wenn ſich uns ein neues Feld der Thlaͤtigkeit oͤffnet, wenn ſich uns eine Hand⸗ lung darſtellt, die wir wol zu thun wuͤnſchten, ſo greift unſer un⸗ geſtuͤmer Geiſt gleich zu, welcher uͤberall ſeine Kraft aͤußern und wirkſam ſein will, wie noͤthig wird uns da, ſtatt ihm uͤbereilt nachzugeben, die Furcht ſein, die uns Paulus anraͤth, wie noͤthig, daß wir mit weiſem Mißtrauen jede Unternehmung pruͤfen, jede Handlung erwaͤgen, die wir vorhaben. Wenn nun gar unſere Sinne durch Bilder des Vergnuͤgens und der Annehmlichkeit gereizt werden, o ſo laßt uns nicht auf die allzu raſche Stimme hoͤren, welche uns zuruft, daß da gar keine Gefahr zu beſorgen ſei, daß auf dieſer anmuthigen Straße alles ſicher ſei, und wir getroſt unſeres Weges ziehen koͤnnen; wer ſich da nicht fuͤrch⸗ tet, wer nicht jede Freude des Lebens von allen Seiten betrach⸗ tet, ehe er ſich ihr anvertraut, wer nicht auch nach der beſten Pruͤfung alle Waffen des Geiſtes anlegt, um nicht durch einen unverſehenen Angriff zu fallen, o, der kommt in den ungluͤkk⸗ lichen Folgen ſeiner kekken Verwegenheit um. Paulus empfiehlt uns ferner, wir ſollen zittern, und dies iſt abermals nicht das Zittern, welches eine huͤlfloſe Schwaͤche bei jeder Gelegenheit uͤberfaͤllt, es iſt dasjenige, deſſen ſich auch der feſteſte Mann bisweilen nicht erwehren kann, wenn er ſieht, was fuͤr Folgen eine kleine Bewegung haben kann, welche er nicht ganz in ſeiner Gewalt hat. Wenn ſich die Furcht auf das bezog, was uns von außen droht, ſo bezieht ſich dieſe Empfin⸗ dung auf das, was gleichſam in unſern eignen Mauern vorgeht. Wenn wir von außen zu nichts angetrieben werden, ſo kann es nicht fehlen, unſere Seele muß fuͤr ſich ſelbſt thaͤtig ſein, und dieſe Thaͤtigkeit zu lenken haͤngt niemals vollkommen von uns ab. Wenn unſer Verſtand frei iſt, ſo uͤberlaͤßt er ſich zwekklos den Gedanken, die ſich ihm darbieten, es iſt ihm nicht ſowol da⸗ rum zu thun ſich etwas neues zu erwerben, als vielmehr ſich tde! 6 unn ars r 6 Kärm 3 11 r wen 5 i d hitnſſt zne de ⸗ et Ge s Gunſi in Gefnſin atic ie e de tan Ulftt vnſt Gnen 9 5 I d IN * in Ene tr frg Pmzazfn ie ſdiͤ ſt nknn! gn ftlen in mentie nn dos Verſce Tniigtnr mit dem zu beſchaͤftigen, was er ſchon hat; da kann man dieſen Gang der Gedanken nicht ganz nach ſeinem Gefallen lenken, und in dieſer Stimmung nimmt man gar zu leicht etwas auf, was man ſonſt als Irrthum verwarf, und es kann verderbliche Fol⸗ gen haben, wenn ſich uns einmal ein Irrthum von einer guten Seite zeigt, da verwirrt man ſich in ſeinen Gedanken uͤber die Verhaͤltniſſe der Menſchen, und wie leicht wird da nicht ein Same des Unkrauts geſaͤet, der im ſtillen keimt und die ſchoͤne Saat des Glaubens und des Gehorſams in Zweifeln und fal⸗ ſchen Grundſaͤzen erſtikkt. Wenn unſere Einbildungskraft von einem Gegenſtande zum andern umherirrt, ſo freut man ſich ge⸗ woͤhnlich uͤber die lieblichen Bilder, womit ſie uns unterhaͤlt; aber wer kann ſie lenken, daß ſie nicht eins oder das andere aufſtellt, verſchoͤnert und ausmalt, was uns von unſerer wah⸗ ch e din ren Beſtimmung abfuͤhrt und uns mit Ideen erfuͤllt, deren ge⸗ itt dung ann ringſte Folge dieſe iſt, daß ſie uns ſo manche unſrer Pflichten 1 u erſchwert oder gleichguͤltig macht? Alles das ſind ſolche Bewe⸗ gungen, die oft unvermerkt und unverhindert in unſerer Seele tert un de vorgehn und doch den groͤßten Einfluß auf unſer Wohl haben. iuſe Ecit⸗ Wehe dem, der ſich ihnen ſorglos uͤberlaͤßt! wehe dem, der nicht deſin ſc enh nach der Ermahnung des Apoſtels zittert und das wenigſtens ſo . penn d ſch gut als moͤglich beobachtet und lenkt, was er niemals ganz in nn, welge t ſeiner Gewalt hat! wehe dem, der nicht ganz mit dieſer Em⸗ zctand pfindung des Mißtrauens erfuͤllt ſchon im voraus vor ſeinen ie Enſf⸗ Handlungen zittert, ſondern ſich von ihnen uͤberraſchen laͤßt! bun mft Wer aber ſein beſtes aufrichtig will, der wird leicht ein⸗ ,Pim6 ſehn, daß ſich dieſe Furcht und dies Zittern nicht nur auf ſolche Handlungen beziehen muß, welche gleich als wichtig in die Au⸗ s 1 n gen fallen, ſondern auch auf einen großen Theil von den – im menſchlichen Leben als Kleinigkeiten/ aßg, denn das iſt einmal die Regierung Gottes / mit 2 rige ſ den Menſchen, daß große Dinge aus kleinen n. 1s e Predigten I. G G N S S S 98 Wie oft geſchieht es, daß ganz kleine unbedeutende Handlungen, wo wir irgend einen andern Zwekk dem was wir thun ſollten vorzogen, uns durch unvermuthete Folgen und durch die Schritte, welche in ſolchen Faͤllen der erſte Schritt unvermeidlich nach ſich zieht, in die groͤßte Unruhe und in die verwikkeltſten Umſtaͤnde unſeres Lebens ſtuͤrzen? So iſt die menſchliche Seele, daß ſie durch Kleinigkeiten am meiſten verfuͤhrt wird; wenn ſich etwas als groß, als wichtig, als bemerkt darſtellt, ſo nimmt ſie wol ihre Beſinnung zuſammen und ſammelt Staͤrke ihren Pflichten nachzukommen, aber in Kleinigkeiten iſt es ihr gewoͤhnlich, eine Pflicht dem Vergnuͤgen oder der Traͤgheit aufzuopfern; ohne zu bemerken, wie oft das geſchieht, geht am Ende der gute Wille und die Kraft ihn durchzuſezen verloren, und Wollen und Voll⸗ bringen wird geſchwaͤcht. Ach die erſten Schritte zum boͤſen ſind immer ſo klein und doch ſo entſcheidend, darum laßt uns nichts fuͤr klein achten, was eine Beziehung auf un⸗ ſere Pflichten hat. Wenn eine Handlung gethan iſt, ſo iſt nichts mehr in unſerer Gewalt, was daraus entſtehn kann, da⸗ rum laßt uns lieber vorher zittern, als nachher unter den Fol⸗ gen derſelben erliegen! Wollte jemand denken, Paulus rede hier nur zu neuen Chri⸗ ſten, die noch ungeuͤbt in der moraliſchen Denkungsart waͤren; fuͤr ſolche aber, die ſchon lange an ihrer Beſſerung arbeiten, ſeien dieſe Empfindungen nicht mehr noͤthig, die koͤnnten ſich ſchon ohne Furcht und Zittern auf ihre Erfahrung und ihr richtiges Gefuͤhl verlaſſen: der wuͤrde ſich ſelbſt betruͤgen. Von dem Tage an, da der Chriſt ſich faͤhig erklaͤrt Pflichten auf ſich zu nehmen und zu erfuͤllen, tritt er in einen Zuſtand des Kampfs, der nie wieder aufhoͤrt, eines immer ungleichen und immer neuen Kampfs, wo Erfahrung und Gefuͤhl nicht hinreichen, weil das boͤſe in uns und außer uns in verſchiedenen Altern und Umſtaͤnden des Lebens auch ſeine Angriffe in neuen Geſtalten wiederholt. pn ſin i hiſn dn en, wan nal ſc Gtmn enten Un nſclcen lin Mhng ung N ſt un Cſt ſ bi wn uc di Wi uſe un ſihen . 1 di gut, n hs itſe Ait N ulalthie Na thenin Munkh ſine aneen n den de — n 7 65 ih u ſ Uufiͤer ninn ſe nt enißric, in pſen; cheg de ge W ite pn die Num lot u ung euf un⸗ n if, ſ r n hm, de⸗ tn den da⸗ muen n ntie winn Alketn ſin tn ſc ſie di ihis u den dl lahen nß n num zuß w ℳ Uniinn) cdotee 99 II. Wenn dies alſo die Empfindungen ſind, die Paulus in den Worten unſeres Textes allen Chriſten empfiehlt, ſo laßt uns im zweiten Theil unſerer Betrachtung ſehn, ob ſie alles das leiſten, was wir eigentlich ſuchten. Da bemerken wir erſtlich, daß ſie ganz natuͤrlich aus den erſten Grundſaͤzen der Religion entſtehen. Wozu m. th. alle die beſondern Veranſtaltungen Gottes zu unſerer Erloͤſung und Beſſerung, wozu die Verhei⸗ ßungen ſeiner beſondern Fuͤhrung und Leitung, um derentwillen die Chriſten Gott mit ſo vorzuͤglicher Dankbarkeit lieben und verehren, wenn ſie nicht eben um deswillen getroffen worden ſind, weil ſich in unſerer Seele ſo vieles der Vollbringung des guten entgegenſezt? Seitdem ſich die Staͤrke der Sinnlichkeit in der menſchlichen Seele an dem erſten Menſchen, der doch mit dem vollen Gebrauch ſeiner Vernunft geſchaffen war, ſo deutlich of⸗ fenbarte, daß er den Geboten Gottes untreu ward, ſeitdem pflanzt ſie ſich von Geſchlecht zu Geſchlecht noch weit mehr auf diejeni⸗ gen fort, bei denen ſie von Kindheit an waͤchſt und genaͤhrt wird, ehe noch die zarten Keime der Vernunft und der Sittlichkeit, welche in unſere Seele geſaͤet ſind, Wurzel ſchlagen und aufgehn koͤnnen; ſeitdem ſtimmen ſie alle in die Klage des Apoſtels mit ein, Das gute, das ich will, das thue ich nicht, ſon⸗ dern das boͤſe, das ich haſſe, das thue ich *); ſeitdem iſt das durch die Sinne verderbte Herz bei allen bereit ſeine vor⸗ ſchnellen Urtheile zu vollſtrekken, ehe die Vernunft ſie beſtaͤtigen oder widerrufen kann. Wer von uns alſo jene troͤſtlichen Wahr⸗ heiten der Religion mit Ueberzeugung glaubt, den muͤſſen auch ſeine Gedanken auf dieſen demuͤthigenden Grund derſelben hinfuͤh⸗ ren, denn das iſt ja der rechte Glaube, der unſere Ueberzeugun⸗ — *) Roͤm. 7, 15. 19. 100 gen mit Gefuͤhl auf unſern eignen Zuſtand anwendet; wer an die Nothwendigkeit der Sendung Jeſu glaubt, der muß ja fuͤh⸗ len, daß es nothwendig geweſen ſei, in ſeinem Herzen gleichſam ein Gegengewicht anzubringen, ohne welches er immer in die Herrſchaft der Suͤnde hinabgeſunken ſein wuͤrde; wer Gott dank⸗ bar fuͤr die Verheißung ſeines Beiſtandes anbetet, o der muß ſich bewußt ſein, daß ohne ſeine beſondere Leitung der kleinſte Umſtand einen Fehltritt verurſachen koͤnne, der ihn in endloſe Verirrungen ſtuͤrzen und ſeine Befreiung wieder vergeblich ma⸗ chen wuͤrde; und wer das fuͤhlt, wer im allgemeinen dieſen Zu⸗ ſtand ſeines Herzens kennt, wie ſollte der, nicht von jenem Miß⸗ trauen gegen ſich ſelbſt durchdrungen ſein, wie ſollte der nicht immer auf die lebhafteſte Weiſe beſorgt ſein, ob nicht alles, was er zu thun im Begriff iſt, eine Frucht dieſer Verkehrtheit ſeiner Seele ſein werde? Und daraus folgt denn auch zweitens, daß es mit ein wenig gutem Willen ſehr leicht iſt, dieſe Empfindungen, wenn man ihrer einmal faͤhig iſt, beſtaͤndig zu unterhal⸗ ten. Es iſt wahr, ſie machen dem Herzen Muͤhe, ſie unter⸗ halten es in einer beſtaͤndigen geſpannten Aufmerkſamkeit, die uns ſchwer zu werden pflegt, und von der wir uns gar zu gern losmachen. Aber dabei ſehn wir eben einen der groͤßten Vor⸗ zuͤge, welche der Chriſt vor demjenigen genießt, der das gute noch ſo aufrichtig liebt, aber ohne der Huͤlfsmittel, welche die Religion giebt, theilhaftig zu ſein. Wenn dieſer oft mehr erleuch⸗ tet als erwaͤrmt iſt, wenn er nur mit ſeiner Vernunft gegen ſein Herz und ſeine Leidenſchaften zu kaͤmpfen hat: ſo weiß bei jenem die goͤttliche Religion auch den beſſern Theil ſeines Herzens zu gewinnen und verſchafft ihm eine Menge Gelegenheit, dieſe ſchwe⸗ ren aber erhabenen Empfindungen zu erneuern. So oft ſich der wahre Chriſt entweder gemeinſchaftlich mit andern, oder in den einſamen Ergießungen ſeines Herzens gegen Gott der Wohltha⸗ „At nt 21 „/r NWN Ia lcien Sſöen V in ter di in nitt 4 Niſe li ſc ſ e Dn d, du it Ni t ing ſcen ſecen Uin ſ e ld wen imbite ſun ſr. nurſn iͤli e die Nar l Uſten hnne , nnerdet n wmz z nen gite 1 imner in 8 dent nnn ieen Di; ll ſle e nit Rnit e, we Vrkaztet ſin Nß s ni an Pfindungen, utethel⸗ ht, ſe unten nkit de un öger gen rgtitn E⸗ der das gme l nice d nit eleuc⸗ uft gtenſin. iß biihen 6s Hens , it, Weſte⸗ „ S NtN N , G N 101 ten der Religion erinnert; ſo oft er den Bund mit ſeinem eignen Herzen erneuert oder ernſtlich ſeine Pflichten uͤberdenkt: o ſo muß er auch mit dieſer heilſamen Furcht aufs neue erfuͤllt werden; ſo wird er davor zittern, daß Schwachheit und Unachtſamkeit ihn bei dem beſten Willen uͤbereilen koͤnnten. So oft er des Mor⸗ gens ſeinen Wunſch gut zu ſein und ſich ſelbſt ein Genuͤge zu leiſten vor den Thron Gottes bringt, ſo wird er auch fuͤrchten, daß er nicht ſelbſt die Erfuͤllung deſſelben verhindere, ſo wird er ſich Muͤhe geben in den Tag hineinzuſehn, der ihm bevorſteht, und bei ſich ſelbſt beſchließen, wie er ſich in allem verhalten muͤſſe, was ihm wahrſcheinlich bevorſteht. So oft er des Abends Gott Dank opfert, ſo muß er ja oft finden, daß nur ein Um⸗ ſtand, der nicht von ihm abhing, ihn von einem Fehler befreite, daß oft ein gluͤkklicher Zuſammenfluß von Umſtaͤnden die gefaͤhr⸗ lichen Folgen einer unrichtigen Handlung zuruͤkkgehalten oder ge⸗ mindert habe, und das muß ja nothwendig dies Mißtrauen ſei⸗ ner Seele noch tiefer einpraͤgen; kurz jede Empfindung, die der Religion ihren Urſprung verdankt, jede Stunde, die ihr geheiligt iſt, fuͤhrt den wohlmeinenden Liebhaber des guten auf dieſen Punkt zuruͤkk; ſo oft er ſich im Genuß der Religion mit ſeinem Herzen uͤber ſich ſelbſt erhoben hat und gleichſam uͤber dieſe Sphaͤre hinaus entruͤkkt geweſen iſt, o ſo wird er auch zitternd beſorgt ſein, daß er ſich nicht deſſen, was er da gefuͤhlt hat, was er dabei wirklich geweſen iſt, wieder unwuͤrdig machen moͤge, da wird jede Kleinigkeit dieſe aͤngſtliche Furcht bei ihm wekken! Und wenn dies Mißtrauen ſo die Oberhand gewinnt, ſo kann es nicht anders als zu der Beſſerung eines jeden wirk⸗ ſam ſein. Es iſt keiner Mißdeutung, keinem Mißverſtand unter⸗ worfen, es laͤßt ſich nicht wie ſo manche andere Gefuͤhle, deren ſich die Menſchen ruͤhmen ohne dadurch gebeſſert zu werden, nach den Abſichten eines jeden und nach den heimlichen Neigungen des Herzens deuteln, es iſt ein ſcharfer Waͤchter, der nicht ab⸗ 102 laͤßt, wenn man ſich ihn einmal geſezt hat, deſſen Augen ſich kein Theil unſerer Denkungsart und unſerer Handlungen entziehn kann, und der gerade die kleinen unverwahrten Stellen am ge⸗ naueſten betrachtet, durch welche am erſten ein Feind unſerer Ruhe ſich bei uns einſchleichen koͤnnte; es hat freilich das hohe Anſehn nicht wie manche andere Empfindung, die geradezu da⸗ rauf ausgeht den Menſchen zu großen und erhabenen Hand⸗ lungen zu treiben, aber eben deswegen iſt es gerade das, was am weſentlichſten ſeine wahre Beſſerung betreiben kann. Der Menſch, der durch eine uͤbermaͤßige Spannung ſich von einer Seite zu großen Handlungen erhebt, ohne daß ſein Charakter zu dieſer Hoͤhe geſtimmt iſt, und alſo auf der andern Seite zu eben ſo großen Fehlern herabſinkt, der kann wol blenden und Bewun⸗ derung erwekken, aber die wahre ſittliche Vollkommenheit, nach der der Menſch ſtreben ſoll, wird er niemals erlangen; derjenige aber, der, von dem beſcheidenern Gefuͤhl nur das unreſchte zu vermeiden geleitet, nach und nach kleinen Fehlern auszuwei⸗ chen lernt, bei dem ſchaͤrft ſich ſein Gefuͤhl fuͤr das rechte und unrechte; bald ſcheint ihm auch das unrecht, was bloß weniger groß und edel; Einſicht und Handlung geht bei ihm gleichen Schritt, denn je mehr er auf kleine Handlungen und kleine Um⸗ ſtaͤnde Acht giebt, deſto mehr lernt er auch, wie in einzelnen Faͤl⸗ len durch veraͤnderte Umſtaͤnde Pflichten und Verbindlichkeiten geaͤndert werden, und dieſes muͤhſame und gleichfoͤrmige Steigen und Klimmen, nicht jenes kuͤhne Fliegen iſt das Loos, was dem Menſchen auf Erden angemeſſen iſt. Wenn endlich dies Gefuͤhl urſpruͤnglich aus der Ueberzeugung entſpringt, daß es im Grunde nothwendig ſei alle ſeine Pflich⸗ ten auf jede Bedingung zu erfuͤllen, ſo vermehrt es auch wie⸗ der die Liebe zu denſelben. Der Menſch, der einen Werth auf ſeine Geſchaͤftigkeit ſezt, haͤngt immer ſein Herz an das, was ihm Muͤhe und Fleiß gekoſtet hat; wenn ihn nun dieſe Empfindung 110 4 n 1 Geern Gbfichet Dos n orfnit r n heſen U Uunpen gti n, daſen Nrecßhte i1 ben guizurt⸗ as uaſe ud 3 Uus venge en gleichen n gleichen Ind kane Un⸗ ininma Vrtirdichkene ligfirnig fliegenif e Lbetugon eſene Ni⸗ ct e 1 ainn in n eN ie iN 103 zu ſo mancher Aufopferung um ſeiner Pflicht willen bewogen hat, wenn ſie ihm ſo manches geraubt hat, was ihm wol ange⸗ nehm geweſen waͤre: was ſollte ihm wol theurer ſein, woran ſollte er mit mehr Feſtigkeit hangen als an dem, was er zum einzigen Gegenſtand ſeines Nachdenkens, ſeiner Betrachtung, ſeiner Geſchaͤftigkeit gemacht hat? Das m. Fr. ſind die ſchoͤnen Fruͤchte von Empfindungen, die wir anfaͤnglich gewiß mit einer Art von Widerwillen betrachtet, die aber doch uns allen ſo unumgaͤnglich nothwendig ſind (Schlußſaz fehlt.) — IX. Worin die Pflichten des Chriſten in Abſicht auf die Berichtigung ſeiner Religions⸗ erkenntniſſe beſtehn. Ueber 1 Theſſ. 5, 21. And. Fr. Es iſt wol eine ſehr nothwendige und lobenswerthe Einrichtung, daß junge Chriſten, ſobald ihr Verſtand anfaͤngt zu reifen, einen Unterricht uͤber die Gruͤnde und den Zuſammenhang aller Lehren der Religion erhalten; aber ſo ſorgfaͤltig und gruͤnd⸗ lich er auch ſein mag, ſo reicht er doch nicht hin die Kenntniß hervorzubringen, welche jedem Chriſten nothwendig iſt. Durch die mancherlei Bewegungen und Fortſchritte des menſchlichen Geiſtes geſchieht es, daß das Chriſtenthum immer mehr von al⸗ ten Mißbraͤuchen und Irrthuͤmern gereinigt wird, und manche Wahrheiten von einer neuen Seite angeſehn und beleuchtet wer⸗ den; aber eben ſo iſt es um der menſchlichen Schwachheit willen unvermeidlich, daß nicht auch von Zeit zu Zeit neue Irrthuͤmer ausgedacht und verbreitet werden, und da alles Gluͤkk, deſſen wir durch die Religion in dieſem und in jenem Leben theilhaftig werden koͤnnen, nur in den feſten Entſchließungen, in den erha⸗ 4 en ſon ir u Genig Sn, jene 1 e i E ni itin Rie un ſ. 1 ſcn in ſt wi fie ni de D ſicher er Eir chen 5 16 Gltkes ir ſt litere⸗ Gwethe m mſingt ſommhon igud gin⸗ de Kenmi f Out nerſcicen nite ton 1 wonch levcret we 105 benen Empfindungen beſteht, welche durch Erkenntniß ihrer hei⸗ ligen Wahrheiten, durch Verwerfung ſchaͤdlicher Irrthuͤmer in unſerer Seele hervorgebracht werden: ſo iſt es ja einem jeden Chriſten, der ein Gefuͤhl fuͤr die Erhoͤhung dieſes Gluͤkks hat, nothwendig, neue Wahrheiten und neue Irrthuͤmer kennen zu lernen, jene mit ſeinen uͤbrigen Kenntniſſen zu vereinigen und gegen dieſe ſich mit neuen Gruͤnden zu verwahren. Und ſo muß alſo ein Chriſt ſich nicht mit ſeiner erſten Erkenntniß begnuͤgen, ſondern er muß trachten, daß er ſie immer mehr reinige, daß er immer mehr darin wachſe und zunehme, er muß erweitertes Nachdenken uͤber ſeine goͤttliche Religion fuͤr eine ſeiner heiligſten Pflichten halten. Aber ſo ſehr ſich dieſe Verbindlichkeit einem jeden aufdringt, ſo ſtehn ihr doch ſo große Schwierigkeiten entgegen, daß die Er⸗ fuͤllung derſelben dem groͤßten Theil der Menſchen unmoͤglich zu ſein ſcheint. Wie viele Meuſchen giebt es nicht, denen die Sorge fuͤr ihr Leben, der muͤhſame Fleiß, den ſie auf ihre Erhaltung wenden muͤſſen, und die Erfuͤllung thaͤtiger Pflichten alle Zeit ihres Erdenlebens hinwegnimmt; wie viele andere giebt es nicht, von denen es ſcheint, daß ihr Verſtand fuͤr alle ſolche Unterſu⸗ chungen, wenn es ihnen auch an Muße dazu nicht fehlen ſollte, viel zu eingeſchraͤnkt ſei, daß ſie dadurch nur in aͤrgere Verwir⸗ rungen und Irrthuͤmer gerathen wuͤrden, und welche weit ſiche⸗ rer zu gehen ſcheinen, wenn ſie entweder einfaͤltig bei dem blie⸗ ben, was ſie von Kindheit an gelehrt worden, oder ſich der Lei⸗ tung anderer uͤberließen. Bei allen dieſen Gruͤnden aber fuͤhlen wir dennoch das Be⸗ wußtſein dieſer allgemeinen Verbindlichkeit in uns nicht entkraͤf⸗ tet, wir fuͤhlen es zu tief, daß jeder Menſch, der durch Erkennt⸗ niß der Wahrheit gluͤkklich ſein kann und will, auch mancherlei Pflichten eben in Ruͤkkſicht auf dieſe Wahrheit habe, und daß er ſie in eben dem Grade muͤſſe erfuͤllen koͤnnen, in welchem er je⸗ nes Gluͤkkes faͤhig iſt. Wo wir einen ſolchen Streit finden zwi⸗ 106 ſchen dem was wir ſollen und dem was wir koͤnnen, da muß nothwendig ein Mißverſtand uͤber das eine oder uͤber das andere zum Grunde liegen, und ſo muͤſſen wir auch hier dieſen Streit zwiſchen unſern Verbindlichkeiten und unſerer eingeſchraͤnk⸗ ten Lage in der Welt dadurch zu ſchlichten ſuchen, daß wir uns jene Pflichten recht deutlich machen und ſie recht genau beſtimmen. Text. 1 Theſſ. 5, 21. Pruͤfet alles und das gute behaltet. Dieſe Worte finden wir unter einigen andern wichtigen Er⸗ mahnungen, welche Paulus einer ihm ſehr theuern Gemeine am Schluß ſeines Briefes ertheilt. Schon in jenen erſten Zeiten des Chriſtenthums gab es vielerlei Meinungen uͤber das, was in Ab⸗ ſicht auf manche Lehren der Religion wahr oder falſch ſei; es waren auch wol in Theſſalonich viele Chriſten, welche der Pflicht uͤberhoben zu ſein glaubten, das weitlaͤuftig zu unterſu⸗ chen, und dieſen vornaͤmlich gelten die Worte des Apoſtels, worin er ihnen jene Pflichten in Abſicht ihrer Erkenntniß auf eine ſehr kurze aber ſehr beſtimmte Weiſe zu Gemuͤthe fuͤhrt. Laßt uns nach Anleitung derſelben ſehn, worin dieſe Pflichten des Chriſten in Abſicht auf die Berichtigung ſeiner Religionserkenntniſſe beſtehn. In unſerm Text finden wir erſtlich die Verbindlichkeit zu einer emſigen und un⸗ parteiiſchen Unterſuchung der Wahrheit (wir ſollen alles pruͤfen), und zweitens zu einem willigen Gehorſam gegen dieſelbe (wir ſollen das gute behalten), und dies laßt uns in gegenwaͤrtiger Stunde kuͤrzlich erwaͤgen. Der Herr, deſſen Wort Wahrheit iſt, leite uns auch hiebei in alle Wahrheit! Amen. 1. Wenn der Apoſtel ſagt, Pruͤfet alles, ſo iſt das nicht in dem ausgedehnten Verſtande zu nehmen, worin ſich der Ausdrukt a doſß Geru G ch Humg 6 urden zon nuſt Ppfnt un lir i ir ven aapmerßat KNWe iz Cin h nih Vitheten, wutt Velt pat itn m luns Mn, Pticer e fda en n Sund vrd ri heien Pet Kin ſlſ gcr Un tit igen beſe ller lin wen kinnen der ite e h hie di itgeſfin diß nir un Grulkſinne mn nihizne⸗ mn Cemeneen efn iin e N Mi e ſch ie , wlche N untni⸗ ſeg, ronn fß auf ei fiht. eßt gung ſeine Lnn fnda n INd un ctit ſn Georſen d dis iſ NIn erben 107 auf den erſten Anblikk darſtellt. Er ſchrieb an eine beſondere Gemeine von Chriſten und verſteht unter dieſem alles natuͤrli⸗ cherweiſe auch nur das, was ihr alles war, nur die Wahrheiten oder Meinungen, Bedenklichkeiten oder Zweifel, welche ihr be⸗ kannt wurden, und woran ſie ein Intereſſe nehmen konnte oder nehmen mußte, und nur auf dieſe Weiſe koͤnnen auch wir ſeine Vorſchrift auf uns anwenden. Das ganze Gebaͤude der chriſtli⸗ chen Lehre iſt zu einem ſolchen Umfang gediehen, daß es jezt nur fuͤr wenige Menſchen moͤglich iſt, mit demſelben und allem was innerhalb deſſelben vorgeht ſo ganz bekannt zu ſein; ſollte aber deswegen die weit groͤßere Anzahl der uͤbrigen ihre Erkennt⸗ niß allein von dieſen wenigen hernehmen? Jeder Menſch und noch mehr jeder Chriſt muß fuͤhlen, daß eine geringe Anzahl von Wahrheiten, die man ſich ſelbſt erworben, weit gluͤkklicher macht und weit mehr Einfluß auf Geſinnung und Handlung hat, als eine weit groͤßere Anzahl von ſolchen, welche nur er⸗ lernt worden ſind; jeder hat in Abſicht auf Erkenntniß ſeine Faͤhigkeiten und ſeine Beduͤrfniſſe, und ſein alles iſt der ganze Umkreis deſſen, was er pruͤfen muß, und was er pruͤfen kann. Nach dieſer Regel iſt es eine unnachlaßliche Pflicht fuͤr einen jeden von uns, nach der moͤglichſten Gewißheit und Richtigkeit in allen den ſtreitigen Wahrheiten zu ſtreben, von denen wir ſehn, daß jede Art ſie zu entſcheiden unſerer Art zu handeln und zu em⸗ pfinden eine andere Richtung geben und alſo auf unſere Tu⸗ gend und Gluͤkkſeligkeit irgend einen merklichen Ein⸗ fluß haben koͤnnte; da iſt es nicht moͤglich aus Traͤgheit oder Nachlaͤſſigkeit bei dem ſich zu beruhigen, was man in der Kind⸗ heit gehoͤrt hat; da fuͤhlt ſich jeder Tugendliebende ſchon von ſelbſt gedrungen alles moͤgliche zu thun, alle Kraͤfte anzuwenden, um recht auf den Grund der Wahrheit zu kommen und des rich⸗ tigern beſſeren Weges nicht zu verfehlen. Aber ſolche Lehren von auffallender Wichtigkeit ſind es nicht allein, welche wir unterſuchen muͤſſen; das iſt unſere Pflicht bei 108 tn in 166 allen Meinungen uͤber die Religion, welche um uns her mehr . I oder weniger herrſchend ſind. Es giebt wol wenige Ge⸗ zt Nud N genden, wo nicht in einem kleinen Umkreis mehrere Geſellſchaf⸗ ten oder wenigſtens einzelne Menſchen vorhanden ſein ſollten, ſ welche uͤber irgend einen Theil der Religion ihre eigene Mei⸗ l nung haben und ſie auch andern annehmlich zu machen ſuchen, Sni und da iſt es die Pflicht jedes vernuͤnftigen Chriſten zu hoͤren nun ue und zu pruͤfen, was ſie ſagen. Wenn derjenige uns eine Probe iſtnn ſeines Wohlmeinens giebt, der ſich gedrungen fuͤhlt uns das vor⸗ ed Uiudigen en zulegen, was er als Wahrheit erkannt hat, der uns gleichſam ein⸗ ⸗ ladet den Schaz mit zu genießen, den er gefunden zu haben piſß un glaubt: o ſo waͤre es ſtolz und lieblos, ihn veraͤchtlich oder gleichguͤltig zu uͤberhoͤren, vielmehr muͤſſen wir Acht haben, ob das, woruͤber er anderes Sinnes iſt, zu unſerer Beſſerung und Ruhe beitragen koͤnne, und in dieſem Fall muß es ſo gut als nur moͤglich unterſucht werden. So haben alſo dieſe Pflichten fuͤr einen jeden keinen groͤßern Umfang, als den ſeine Verhaͤlt⸗ ſice nr i⸗ niſſe mit ſich bringen, ſie dehnen ſich bei jedem nur ſo weit inni aus, als die Sorge fuͤr ſeine eigene Beſſerung und die erſten uin lih Pflichten fuͤr ſeinen naͤchſten es erheiſchen, und es fragt ſich nur iie nr noch, wie wir bei denſelben zu Werke gehn muͤſſen? E Eiigfet Es ſind uns dazu zwei Mittel angewieſen, die ein jeder Mlch Chriſt in ſeiner Gewalt hat, Vernunft und Schrift. 1 Unſte Laß ſein, daß ſich die menſchliche Vernunft oft verirrt hat, nt nit u daß ſie oft bei dem reinſten Beſtreben nach Wahrheit auf nichts ilſcen. W. als Irrthuͤmer geſtoßen iſt, es ſchadet uns nichts; laß ſein, daß Ufit un es bisweilen ſchwer iſt ſich aus den Labyrinthen herauszufinden, n in welche ſie uns verwikkelt, es ſchadet uns nichts; denn Gott n m ſei Dank! es iſt nicht dieſe erkuͤnſtelte nur wenigen Men⸗ d Mn ſchen erreichbare Vernunft, welche wir bei Ueberlegungen e Vefin uͤber die erhabenen Angelegenheiten der Religion und der Ewig⸗ kime fir keit gebrauchen, es iſt nur der gerade unverfaͤlſchte Sinn, muntſn enn die leichte Entſcheidung deſſen, was mit ganz erkannten Wahr⸗ nn in de 1 Ni haen Bſenng un ur ſe wet nd di eſten ſug ſch un ne e en ſr heimt t ai nit n ſin d nlffnen s un t enigend⸗ luginm nd fynin 109 heiten uͤbereinſtimmt oder ihnen widerſpricht, und dieſer Sinn iſt tief in die Seele eines jeden Menſchen gelegt, er kann nur durch Traͤgheit verloren gehen, nur durch Muthwillen verdor⸗ ben werden. Noch weit mehr aber ziemt es einem jeden Chriſten, wo et⸗ was, was ſeine heilige Religion angeht oder ſeinem bisherigen Glauben zuwider iſt, ihm der Unterſuchung werth ſcheint, zu forſchen in der Schrift, ob ſichs auch alſo verhaͤlt. Dieje⸗ nigen, welche uns neue oder beſondere Wahrheiten der Religion ankuͤndigen, ermangeln nicht ſie mit Ausſpruͤchen jenes heiligen Zeugniſſes von Gott zu beſtaͤtigen, aber wie oft werden nicht Worte der Schrift gemißbraucht und mißverſtanden! Wohl alſo dem, der das Buch der Religion immer mit ehrfurchtsvoller Auf⸗ merkſamkeit betrachtet hat, es wird ihm nicht ſchwer ſein die Entſcheidungen deſſelben zu faſſen! Wohl dem, der mit dem Geiſt der Schrift angethan den Werth und den Sinn der Aus⸗ ſpruͤche jener heiligen Maͤnner verſteht! Weder Unglaube noch Schwaͤrmerei, weder Spott noch Verfuͤhrung werden ihn irre machen. Ach, ſuche in der Schrift wer nach Wahrheit begierig iſt, ſie iſt es, die von der Lehre Jeſu und von dem Willen Got⸗ tes zur Seligkeit Zeugniß giebt! Aber leider auch in dieſem wichtigſten unter allen Geſchaͤf⸗ ten des Menſchen, in dem Suchen nach Wahrheit und Licht, hoͤrt er nicht auf ſich ſelbſt bald wiſſend bald unwiſſend zu taͤuſchen. Woher ſollte es ſonſt kommen, daß ſo viele, die wirklich zu pruͤfen ſcheinen, was ſie fuͤr wahr halten ſollen, den⸗ noch in den Irrthum hingeriſſen werden? Aber der Menſch geht ſelten unparteiiſch zu Werke, man nimmt im voraus ſeine Partie, und das, was man hernach Pruͤfung nennt, iſt nur ein Mittel dies Verfahren vor ſich ſelbſt zu rechtfertigen, ein Beſtreben Gruͤnde fuͤr das, was man angenommen, gegen das, was man verworfen hat, aufzufinden. Die Menſchen gleichen jenem Na⸗ thanael in der Schrift, aber nur in dem erſten, nicht in dem 110 beſſern Theil ſeines Betragens; ſie ſagen wie er, Was kann aus Nazareth gutes kommen, aber ſie ſind nicht ſo folg⸗ ſam wie er, wenn man ihnen zuruft, Komm und ſiehe *). Daher kommt es, daß ſich die Menſchen, wenn ſie eine neue Wahrheit hoͤren, immer erſt nach den Umſtaͤnden erkundigen, un⸗ ter denen ſie hervorgegangen iſt. Aber wer noch irgend einem Vorurtheil dieſer Art unterworfen iſt, wer noch ſein vorlaͤufiges Urtheil uͤber eine Wahrheit nach ihrem Vaterland oder nach ih⸗ rem Alter oder nach der Anzahl derjenigen die ihr anhangen ein⸗ richtet: der taͤuſche ſich doch ja nicht mit dem Wahn, als ob er geſonnen ſei ſie recht zu pruͤfen. An allen Orten, in allen Laͤndern der Welt giebt es Wahrheit und Irrthum, alle Jahrhunderte und alle Zeitalter haben beides in einer ſteten Miſchung hervor⸗ gebracht, große und kleine Geſellſchaften koͤnnen Wahrheit ſo gut als Irrthum hegen, ja ſogar der gute kann irren, und der boͤſe kann einen Zugang zur Wahrheit gefunden haben, welche des⸗ wegen nicht weniger Wahrheit bleibt, wenn er ſie auch zu den verkehrten Abſichten ſeines Herzens gebraucht. Noch weit mehr aber taͤuſcht man ſich, wenn man den Ein⸗ fluß im voraus in Anſchlag bringt, den das, was man als Wahrheit finden koͤnnte, auf uns haben wuͤrde. Man ſcheut ſich vor dem Kampf, vor der Gaͤhrung, in die uns eine Veraͤn⸗ derung unſerer Meinung auf eine Zeit lang bringen wuͤrde, und dieſe Traͤgheit etwas fuͤr die Wahrheit zu thun iſt deſto gefaͤhr⸗ licher, da ſie um ſo groͤßer iſt, je mehr der Irrthum ſchon in den Zuſammenhang unſerer Begriffe verwebt iſt. Noch haͤufiger und noch uͤbler iſt ein anderer Fall. Nur richtige Einſichten koͤnnen uns auf eine wahre und dauerhafte Weiſe gut ma⸗ chen, weil wir uns nur nach dieſen in allen Faͤllen ohne Wider⸗ ſpruch mit uns ſelbſt richten, und ſo ſollte man alſo die Frage, Wird mich das beſſer machen? dadurch beantworten, daß *) Joh. 1, 46. jeſet Al man un Uut 1 Ur nict yrd iß⸗ ſen unen fn ſert ſinn en Wn Ven n ſln nen, u gißen t an kun nuſn Nn r ihe Nan a ſict ſt g uct me Uſin wer iti e UMnn t Uihi ſon Enzr Milinmnt iſcet ai, ſtanſihe ſir giifl n ſid ſa en rcMnſh n et Ulr ſ „Dasn nit ⸗ 1 ind ſiehen ſt ie nen irin N in uliig ihe nh ahrern uin b d tlen güben Thtnet. gn Vohrhet ſe ge ,nd der i lge de⸗ uch N m aEin is mnn a n ſten ſch ins Vnir , plnde un ſt gfi⸗ ſhen in de uſin un iſe gut e ir B ſo in tomnn, 5 111 man unterſuchte, Iſt das auch wahr? Statt deſſen giebt es viele ſehr gut meinende die Tugend liebende Menſchen, welche umgekehrt die Frage, Iſt das auch wahr was ich glaube? danach beantworten, daß ſie ihr Gefuͤhl fragen, Macht mich das beſſer? und wie leicht taͤuſcht man ſich nicht dabei! wie leicht legt man nicht guten Handlungen und Entſchließungen in einem Augenblikk der Waͤrme Bewegungsgruͤnde unter, welche ſie gar nicht verurſacht haben! Wenn das Herz warm fuͤr die Tugend iſt, ſo wird man den Irrthum nicht gewahr, der ſich hinter manchen richtigen Gedanken der Seele verbirgt; aber des⸗ wegen iſt er nicht weniger gefaͤhrlich, deswegen iſt man nicht ſicher vor ſeinen uͤblen Einfluͤſſen. Nur richtige Einſichten koͤn⸗ nen den Menſchen dauerhaft gluͤkklich machen, und eben deswe⸗ gen ſollte man, wenn man ſeine Ruhe liebt, alle Gedanken mit der groͤßten Unparteilichkeit pruͤfen, die einigen Einfluß auf unſer Leben haben koͤnnen. Aber leider beſtimmt dieſer Einfluß bei den meiſten Menſchen im voraus ihre Gedanken uͤber die Wahr⸗ heit ihrer Meinung. Wenn die Einbildungskraft mit dem Men⸗ ſchen ſpielt, ſo glaubt er, daß dieſe oder jene Meinung ihn gluͤkk⸗ lich macht, und er glaubt, daß das ihm nicht ſchaͤdlich ſein koͤnne, was ſeine wahre oder vermeinte Freude vermehrt. Aber wie verkehrt iſt dies Verfahren! wie truͤgeriſch, mit wie viel Furcht und Kummer untermiſcht iſt jede Freude, von der man nicht mit Gewißheit ſagen kann, daß ſie durch die Wahrheit geheiligt ſei! So muß man, wenn man bdie Wahrheit liebt und ſucht, ſie von allem entkleiden, was um ſie her iſt; man muß ſie ohne alle Ruͤkkſicht auf irgend andere Dinge ſo anſehn und pruͤfen, wie ſie an ſich ſelbſt iſt; man muß nur in ihr und nur durch ſie ſeine Gluͤkkſeligkeit und ſeine Freude ſuchen. So ſind alſo auch dieſe Pflichten ſo beſchaffen, daß ſie ein je⸗ der ſelbſt loͤſen kann, es gehoͤrt nur ſo viel Vernunft dazu, als jeder Menſch auf die gewoͤhnlichſten Angelegenheiten ſeines Lebens wendet; nur ſo viel Sinn fuͤr die Schrift wie jeder Menſch er⸗ 112 langen kann, nur Redlichkeit gegen ſich ſelbſt, die eines jeden Pflicht iſt. Und dann ſind alle Schwierigkeiten dagegen nur ſolche, die man ſich ſelbſt macht. Sollte aber doch mancher zu großes Mißtrauen in ſich ſelbſt ſezen, o ſo hat ja Gott dazu den Menſchen geſellig ge⸗ macht, daß einer durch die Vorzuͤge des andern gewinnen ſoll, ohne daß er deswegen ſelbſt aufhoͤrt zu handeln; warum macht man ſich das nicht bei der wichtigſten Angelegenheit des Menſchen zu Nuz, warum ſucht man ſo wenig durch Rath und wechſelſeitige Mitthei⸗ lung in den Wahrheiten zuzunehmen, welche zum Leben fuͤhren? Wenn wir aber auf dieſe feſte und redliche Art die Pflicht der Pruͤfung erfuͤllt haben, ſo iſt uns noch uͤbrig die zweite Er⸗ mahnung des Apoſtels zu erfuͤllen, Behaltet das gute. II. Man ſollte denken, die Macht der Wahrheit ſei ſo allgemein und in der Natur der menſchlichen Seele ſo gegruͤndet, daß ſich niemand enthalten koͤnne, ſo oft er etwas als Wahrheit erkannt habe, es auch als ein unverlezliches Heiligthum hochzuachten und in ſeine ganze Denk⸗ und Handlungsweiſe zu verweben; aber auch dieſer gerechten Herrſchaft entzieht ſich der Menſch nur allzu oft. Wenn man ſich einen alten Irrthum benommen, wenn man eine betraͤchtliche Veraͤnderung in dem Zuſammenhang ſeiner Einſicht gemacht hat: ſo iſt man in einem zerſtoͤrten Zuſtand, der das menſchliche Herz demuͤthigt, man iſt ſich ſelbſt fremd, und da kann man nicht genug auf jeden Schritt Acht haben, den man thut, um nicht auf einen oder den andern Abweg zu gerathen. Sieht der Menſch, daß er durch alles Pruͤfen und Forſchen nur in eine ſo unbehagliche Lage gekommen iſt; bedenkt er, wie er bei al⸗ ler Liebe zur Wahrheit, bei aller Treue gegen ſeine erworbene Kenntniß doch ſo lange unwiſſend einen Irrthum genaͤhrt hat, betrachtet er alle Muͤhe, die es ihm gekoſtet hat ſich von dem⸗ ſelben loszureißen, alle Bedenklichkeiten, die der eingeſchraͤnkte Verſtand ſo lange Zeit nicht zu uͤberwinden vermochte: ſo wird Aten 6 et un ten in N n Gnit nlißt ſoe nid gle ſß uin iit I NNdn ſt cuc ie lie m i t nt r fu e Nhrn it en dn lüngeng de ſgſi ſlt, uun ſſen l in eden pri uſn Uinti irgich NeNe Vor Iis ſnd ie ler eine di ſt, und n ſüpunt lihunoe linhes Pbtn,. mmsiaft inde, Mſt Uket ennut igtcen und en dhe enc nn Ain pomn mnneit ſinn Enſt md, Nr N numd dkm en mmn ti, hufel Eit n t n in e e hi⸗ ſet ewun n wig 4 r * ſe tont dinſten 1O 113 er gegen ſich ſelbſt und alle ſeine Bemuͤhungen mißtrauiſch, der Gedanke, daß er vielleicht mit aller ſeiner Muͤhe nur einen neuen Irrthum ſich erkauft haben koͤnne, der ihm bald eben ſo verwerflich werde, ſchrekkt ihn ab, und ſtatt die Fruͤchte deſſen zu genießen, was er gethan hat, ſieht er alles als unnuͤz und ver⸗ geblich an und bleibt ermattet und ſchwankt zwiſchen lauter trau⸗ rigen Gedanken umher. Wenn man ſich dieſem troſtloſen Hange uͤberlaͤßt, ſo artet er am Ende in einen voͤlligen Ueberdruß aus, man wird gleichguͤltig gegen Wahrheit und Irrthum und be⸗ raubt ſich der edelſten Freuden und des ſchoͤnſten Vorzugs der Religion, einer gleichmuͤthigen Feſtigkeit des Herzens. Ach m. Fr. laßt uns doch mehr Zutrauen zu der Guͤte Gottes und zu den Kraͤften des Menſchen haben! wenn uns die erſte auch hier noch nicht jene Unfehlbarkeit zu Theil werden laͤßt, welche nur fuͤr die Ewigkeit aufbehalten iſt, ſo laͤßt ſie doch treue und unablaͤſſige Bemuͤhungen nicht unbelohnt, ſie laͤßt uns gern die Freuden an der Wahrheit genießen, zu welcher uns eine ſolche Neigung eingepflanzt iſt. Wenn uns auch unſere Kraͤfte nicht ganz dem Irrthum entreißen, ſo entledigt uns doch ihre Anſtrengung deſſen je mehr und mehr, und wenn es auch moͤg⸗ lich ſein ſollte, daß wir hie und da vergeblich gearbeitet haͤtten zu einer feſten Ueberzeugung zu gelangen, ſo laßt uns nicht ver⸗ zweifeln, ſondern mit neuem Muth auf der Bahn fortgehn, wel⸗ che gewiß unſerm Vermoͤgen angemeſſen iſt. Allein bisweilen bringt auch dieſes Streben nach Wahrheit eine gerade entgegengeſezte Richtung hervor. Wenn jemand ſieht, wie die Menſchen uͤber die naͤmliche Sache ſo verſchiedenes Sin⸗ nes ſind, je nachdem der eine dieſe der andere jene Vorurtheile, der eine dieſe der andere jene Meinung uͤber andere Gegenſtaͤnde hat, und wie alles darauf ankommt, aus was fuͤr einem Ge⸗ ſichtspunkt man die Sache anſieht; wenn ihm die mancherlei Verbindungen zwiſchen den Grundſaͤzen der Vernunft und des Verſtandes, den Gefuͤhlen des Herzens und den Bildern der Ein⸗ Predigten I. O 114 bildungskraft ein Vergnuͤgen gemacht haben: o ſo faͤngt er wol gar an, ſich dieſem Wechſel zu uͤberlaſſen und mit dem, was dem Menſchen am heiligſten ſein ſollte, ein Spiel zu treiben, mit der Liebe zur Wahrheit und mit den Lehren der Religion; er verlaͤßt was er eben gefunden hat, um nur etwas neues ſuchen zu koͤnnen, er erſchafft ſich Zweifel und Bedenklichkeiten, wo keine ſind, er beunruhigt und entkraͤftet ſein Herz, um nur ſei⸗ nen Kopf mit einer eingebildeten Weisheit zu beſchaͤftigen. Ach m. Fr. die Wahrheit raͤcht ſich uͤber kurz oder lang an denen, welche ihr ſo mitſpielen, welche ſie ſuchen ohne ſie brauchen zu wollen, welche das edelſte Kleinod als ein unnuͤzes Spielzeug wegwerfen, ſobald ſie es gefunden haben, um auf eben ſolche Be⸗ dingungen ein neues zu ſuchen. Am meiſten Verſchuldung aber laden ohnſtreitig diejenigen auf ſich, welche die heiligen Pflichten gegen die Wahr⸗ heit dem niedrigen Intereſſe der Leidenſchaft oder vermeinter Klugheit aufopfern. Die gefundene Wahrheit, m. Fr., will bekannt ſein, wo es noͤthig und nuͤzlich ſein kann, ſie leidet es nicht, daß man ſie als eine verbotene Waare behan⸗ dele, welche man ſorgfaͤltig verbirgt, und dennoch wie oft geſchieht es nicht! Es iſt bisweilen eine mißverſtandene Menſchenliebe, welche andern mit einer Erkenntniß, die ihnen ein Aergerniß oder eine Thorheit ſein koͤnnte, nicht auffallen will, oder ihnen nicht Wahrheit zeigen, die ſie nicht faſſen, zu deren Gruͤnden ſie ſich nicht hinaufſchwingen koͤnnen. Oft iſt es eine falſche Schaam, die den Menſchen am Bekenntniß einer deutlich erkannten Wahrheit hindert, womit er vor den Augen einer verkehrten mit Vorurtheilen dagegen erfuͤllten Welt laͤcherlich oder veraͤchtlich zu werden fuͤrchtet. Aber wie kann man die Wahrheit fuͤr ſo ehr⸗ wuͤrdig halten als ſie iſt, wenn man ihr die verdiente Huldigung darum verſagt, weil man fuͤrchtet, eine verkehrte Menge wuͤrde es wagen ihrer zu ſpotten. Aber wer nicht lieber zu viel als zu „N Imn “ e ter ilng i t und ſer kizen 1 Pnitit htettde iͦ merg eri ftr in mnnft lah un d l Uirfn en Gol mit de Unnufforich W de Uehzenehnen 6 finfang den, pe Urttihen n hlifien Nr lng a u le ſe hutn , umiss ihen Alfaſcte⸗ Nſritg Raie en die De⸗ erſchoft ober ene Woftfet it ſin km, Vunn beher⸗ i ei gecic Muſcenitc in lanen, Cer ihen it ben ſe ſh iſte Scheen tic mten tecn n u tihlcz hir in ⸗ 6 Ren hn IusEind 115 wenig thun will, um das Reich der Wahrheit zu erweitern, der kann ſie nicht lieben. Jedoch wenn es auch hier leicht ſein ſollte, ſich aus dem Gebiet einer weiſen Zuruͤkkhaltung in das einer pflichtwidrigen Verſtellung zu verirren, ſo iſt es doch gewiß im hoͤchſten Grade unrecht und ſtrafbar, wenn wir die gefundene Wahrheit un⸗ ſerer eigenen Leidenſchaft aufopfern, und das iſt doch der gewoͤhnliche Lauf der Welt. Da iſt ein Irrthum uͤber eine Wahrheit oder Pflicht, welche zum Gluͤkk des Menſchen nothwen⸗ dig iſt, unſer Herz haͤngt ihm an, aber troz aller Partei lichkeit, die wir fuͤr ihn haben, troz aller Winkelzuͤge einer beſtochenen Vernunft leuchtet uns die Falſchheit unſerer Meinung ein; was kann da wol eine heiligere Pflicht ſein, als der neuen Wahrheit mit frommer Willigkeit zu gehorchen, die ſtrengeren Pflichten zu erfuͤllen, die ſie uns auflegt, und uns bei ihrem ſanften Licht zu beruhigen, dem Irrthum hingegen und allen ſeinen Folgen mit ſtandhaftem Ernſt abzuſagen, zu meiden, was er uns mit gewohn⸗ ter Gelindigkeit als erlaubt darſtellte, unſer Auge von den blen⸗ denden Bildern abzuwenden, die er uns vorhielt, und deren taͤu⸗ ſchende Nichtigkeit wir jezt einſehn. Aber wie ſelten kann das menſchliche Herz dieſes uͤber ſich erlangen! — Oft hindert uns der Stolz es uns ſelbſt zu geſtehen, daß wir ſo lange geirrt ha⸗ ben; oft wollen wir lieber die Muͤhe nicht verloren ſein laſſen, die wir an unſern Irrthum gewandt, als daß wir fort⸗ hin der Wahrheit leben und ihrer genießen ſollten. So ſtoͤßt der Menſch mit unbegreiflicher Blindheit und Hartnaͤkkigkeit ſein wahres Gluͤkk von ſich, um ein eingebildetes nicht verlaſſen zu duͤrfen, an welches er einmal gewoͤhnt iſt. Aber wie mag es wol mit der Ruhe eines Menſchen ausſehn, dem ſein Gewiſſen unaufhoͤrlich Ungehorſam gegen die Wahrheit vorwerfen muß? Wer die wahre Beſtimmung des Menſchen hinlaͤnglich kennt, um das hoͤhere Gluͤkk mit ſich ſelbſt uͤbereinzuſtimmen jeder noch ſo angenehmen Taͤuſchung des Gefuͤhls vorzuziehen, wer es einſieht, H 2 116 daß jede Verbeſſerung des Menſchen vön ſeiner Erleuchtung aus⸗ gehn muß, wer den Sinn Chriſti zu beſizen wuͤnſcht, der es den ſeinigen als eine ſeiner groͤßten Verheißungen verſprach, daß ſein Geiſt ſie in alle Wahrheit leiten ſolle *), der gehe doch immer mehr aus der Gleichguͤltigkeit heraus, die die meiſten Menſchen gegen ihre Erkenntniß haben, der entſchlage ſich doch der Sorg⸗ loſigkeit, womit die meiſten ihre Pflicht in dieſer Ruͤkkſicht uͤber⸗ ſehn oder ſich ihrer uͤberheben, der bedenke doch, was die treue Erfuͤllung dieſer Pflicht fuͤr herrliche und ausgebreitete Folgen haben muß. — Der Menſch, welcher zum Genuß himmliſcher Guͤter beſtimmt iſt, muß ſchon immer deſto gluͤkklicher und ſeli⸗ ger ſein, je lebhafter er in ſich das Bewußtſein fuͤhlt, daß ihm nichts theurer iſt als die Wahrheit; wenn er empfindet, daß kein Beſtreben in ihm groͤßer iſt als das, ihr immer nachzujagen und immer treu zu bleiben; wenn er ſich faͤhig fuͤhlt, ihr alle Nei⸗ gungen ſeiner Seele zum Opfer zu bringen: o ſo fuͤhlt er auch, daß er jeden Schritt zu ſeiner wahren Beſtimmung aller Freude, die aus ſeinen Verhaͤltniſſen im gegenwaͤrtigen Leben entſteht, vorziehe! — Iſt es wahr, und es iſt wol nichts richtiger als dieſes, daß es nur dann gut um den Menſchen ſteht, wenn ſeine Vernunft die Herrſchaft uͤber die andern Kraͤfte ſeiner Seele hat: o ſo kann nichts dieſe Herrſchaft mehr befoͤrdern, als ſich durch den Reiz, den die Vermehrung erhabener Kenntniſſe hat, immer mehr daran zu gewoͤhnen, daß man der Erreichung des Zwekkes, den die Ver⸗ nunft als den vornehmſten anſieht, alles uͤbrige aufopfert . . .. *) Joh. 16, 13. (Schluß fehlt.) — U ND r de ſye lumitt enemn n Biſhetr i , Nrnend leten lizt iulinfiruns en um mhtn Nunn n liiden ben füren gii n in — li ti 1 „ V A, z 8 Cluctng, ſitt des 3 ſnt dt e dh inm e⸗ Nitee e F enns innſſte kite ind ſi it Nw in tpſnde ten Niſpitzatn ir ce N ſiſſt or oc; oler mud, ahen afſt i dis, d in Bemmn t bſln ih der Ni r neſt unn der de N ſet... X. Von der Theilnahme des guten Menſchen an dem wahren Wohl der Menſchheit. Ueber Luk. 2, 25 — 32. Weihnachten 1792. Waen die Apoſtel Jeſu den Chriſten, die unmittelbar ihrem Unterricht anvertraut waren, einen recht ſtarken Eindrukk von den Wohlthaten ihres Erloͤſers geben wollten, ſo ſagten ſie zu ihnen, Niemand hat groͤßere Liebe denn die, daß er ſein Leben laͤßt fuͤr ſeine Freunde *), er aber iſt ge⸗ ſtorben fuͤr uns, da wir noch Feinde waren *), da un⸗ ſere Seele noch ganz entfernt war von den Geſinnungen, worin er uns vorgegangen iſt; und fuͤr uns, m. th. Fr., hat er gelitten, da wir noch gar nicht waren. Wir brauchen aber nicht bei ſei⸗ nem Leiden ſtehn zu bleiben; ſein ganzes Leben war ein Leben fuͤr andere; denn weit entfernt fuͤr ſeine eigene Gluͤkk⸗ ſeligkeit zu ſorgen, war der ganze Gang deſſelben nur fuͤr den *) Joh. 15, 13. **) Roͤm. 5, 8. 10. 118 Zwekk berechnet, die goͤttliche Wahrheit, die ihm vom Himmel anvertraut war, unter den Menſchen auszubreiten; dabei genoß er nicht einmal die Freude, das Gelingen ſeiner Bemuͤhungen unter guten Menſchen zu ſehn, da er faſt durchgaͤngig mißver⸗ ſtanden und verkannt wurde, und ein gutes Gedeihen des Sa⸗ mens, den er ausgeſaͤet hatte, nicht eher zu erwarten war, als in der Zeit, wo er nicht mehr lebte, und unter den Menſchen, die ihm nie gegenwaͤrtig waren und von denen er nichts wußte, als daß ſie Menſchen waͤren wie er. Was haͤtte ihn alſo zu dem ſtandhaften Beharren bei einem ſolchen Leben vermoͤgen koͤnnen, wenn er nicht immer von dem erhabenen Gefuͤhl der waͤrmſten allgemeinſten Menſchenliebe, des ausgebreitetſten Wohlwollens gegen alle, die der menſchlichen Natur theilhaf⸗ tig ſind, beſeelt geweſen waͤre? Dies Gefuͤhl ruhte als ſein Erb⸗ theil auf ſeinen erſten Juͤngern, welche zu den entfernteſten Na⸗ tionen gingen, ohne in irgend einem naͤhern Verhaͤltniß mit ih⸗ nen zu ſtehn, ohne ihre Unbekanntſchaft und ihren Widerwillen zu ſcheuen, um nur Menſchen die Wahrheiten, die Chriſtus gelehrt, und die Gebote, die er gegeben, zu verkuͤndigen; und eben dieſes Gefuͤhl hat er auch uns mit den Worten empfohlen, daß wir uns unter einander lieben ſollen, wie er uns ge⸗ liebt hat *). . So kann es alſo bei uns, denen dies Gebot und dieſe Bei⸗ ſpiele heilig ſind, nicht die Frage ſein, ob dies Gefuͤhl nicht et⸗ wa nur eine Traͤumerei desjenigen ſei, der das menſchliche Leben nicht kennt, eine uͤbertriebene Spannung der Seele, worin ſie ſich hoͤchſtens nur auf Augenblikke erhalten kann; aber das iſt wol ein Wunſch, den wir bei dieſer Betrachtung fuͤhlen, daß es recht viele Mittel geben moͤge uns dieſe Geſinnung zu erhalten und zu beleben, da ſie in dem Kreiſe des gewoͤhnlichen Lebens wenig Aufmunterung findet. Denn die verſchiedenen Verhaͤlt⸗ *) Joh. 13, 34. deſe⸗ ſe almn nie ſtin fnr rſln ürli r we ain eden wen Ins nr N Gmncheniche enei ſch n in gißm ſcriter ud ann den i Nn d Emndn deſch NGfmmn nch Raws gen der n n he Bmiſn 1149 niſſe deſſelben dienen wol dazu, durch gegenſeitige Beduͤrfniſſe die Menſchen einander naͤher zu bringen, mancherlei Verbindungen der Freundſchaft, des Wohlwollens und der Theilnahme zu ſtif⸗ ten, und ſo den geſelligen Neigungen des menſchlichen Herzens Nahrung zu geben; allein je naͤher wir uns auf dieſe Weiſe mit einer groͤßeren oder kleineren Anzahl unſeres gleichen verbin⸗ den, deſto fremder werden uns die uͤbrigen, deſto weniger Herz behalten wir fuͤr die uͤbrigen, mit denen wir in keinem beſondern Verhaͤltniß ſtehn, und ſo geht uͤber den freilich guten und edlen Gefuͤhlen fuͤr einige dasjenige verloren, was wir gegen alle haben ſollten, die Empfindung des allgemeinſten und unbegrenz⸗ ten Wohlwollens gegen die Menſchen. Aber wie werden wir uns nicht beſtreben beides mit einan⸗ der zu vereinigen, wie lieb wird uns nicht die Menſchenliebe werden, wenn wir ihren Werth und ihr Weſen naͤher betrachten; und was kann uns zu dieſer Betrachtung mehr auffodern und uns mehr dazu geſchikkt machen, als der heutige Tag! Alles außerordentliche und allgemeine macht uns geneigt uns uͤber das, was ſich nur auf unſere beſonderen Verhaͤltniſſe bezieht, zu einer groͤßeren Anſicht zu erheben; und wo iſt wol etwas außer⸗ ordentlicher und allgemeiner als die Wohlthaten, die durch die Sendung Jeſu uͤber die Menſchen ausgegoſſen wurden. So wer⸗ den wir alſo das Feſt ſeiner Geburt in den gottesdienſtlichen Stunden deſſelben gewiß nuͤzlich anwenden, wenn wir uns zu der Geſinnung ermuntern, die beſtaͤndig in ihm herrſchte, und durch die er uns alles geworden iſt. Text. Luk. 2, 25 — 32. Und ſiehe, ein Menſch war zu Jeruſalem mit Na⸗ men Simeon, und derſelbige Menſch war fromm und gottesfuͤrchtig und wartete auf den Troſt Iſraels, und der heilige Geiſt war in ihm. Und ihm war eine Antwort geworden von dem heiligen Geiſte, er ſollte . 120 den Tod nicht ſehen, er haͤtte denn zuvor den Chriſt des Herrn geſehn. Und kam aus Anregung des Gei⸗ ſtes in den Tempel. Und da die Eltern das Kind Jeſum in den Tempel brachten, daß ſie fuͤr ihn thaͤten, wie man pfleget nach dem Geſeze: da nahm er ihn auf ſeine Arme und lobete Gott und ſprach, Herr nun laͤſſeſt du deinen Diener in Frieden fahren, wie du geſagt haſt, denn meine Augen haben deinen Heiland geſehen, welchen du bereitet haſt vor allen Voͤlkern, ein Licht zu erleuch⸗ ten die Heiden und zum Preis deines Vol⸗ kes Iſrael! Wenn wir uͤber die Triebfedern nachdenken, welche wol den frommen Greis zu den ſtarken Ergießungen der Freude und zu der ausnehmenden Ruͤhrung des Herzens brachten, als er den jungen Erloͤſer der Welt in ſeinen Armen hielt: ſo ſehn wir leicht, daß es nicht ſein eignes Beduͤrfniß geweſen ſein kann. Er war einer von den wenigen Weiſen, die zu den Zeiten des alten Bundes ſich uͤber ihr Zeitalter erhoben, die wirklich fromm und gottſelig uͤber die Irrthuͤmer hinweg waren, welche das Volk Iſrael feſſelten, die den Grund derjenigen Erkenntniß beſaßen, welche Chriſtus unter den Menſchen allgemeiner zu machen be⸗ ſtimmt war, und durch ſie getroͤſtet wurden; da konnte es ihm ſelbſt wol wenig helfen, daß er dieſes Kind in ſeinen Armen hielt, denn ach er fuͤhlte wol, daß ſein Alter ihm die Hoffnung raubte, in den Tagen der Maͤnnlichkeit und des Lehramts Jeſu ſein Freund zu ſein und begluͤkkende Lehren und Ausſpruͤche aus ſeinem Munde zu hoͤren; aber in allem, was er ſagt, zielt er auf die Wohlthaten, welche die ganze Menſchheit durch Chri⸗ ſtum genießen wuͤrde; das war ſeine Freude, daß er den noch ſah, der das alles bewerkſtelligen ſollte, daß er bei ſeinem Hin⸗ ſcheiden von der Erde mit den freudigſten Hoffnungen auf ſeine Fience det V 6 hinn , d cung. Vann (eneire mn, N n nden i een Petinig Geen ni ſt n it ſi ins i meden de i gfirn ſiß ite in NA en t Medi wef enn g kſtr Sh teh en Ge ze Enf ſin Vi Pni ihte len Uß⸗ (werſen lber he Utiten Tr un t gung Nes Kinfe titn, n Ka iaf ad hin nun ftaſchen Uuter itten n dr henete t iu glert⸗ heires Bun ge Se 1, & ſar vi n ſin kun. gatn des kich frmm lhe Wol niiz beten 1 nohen ⸗ Unte e inn inen Anmm ſe heftun gunts E eriget ſ 4 mſ 6 E 121 Mitbewohner derſelben blikken koͤnne. Wir reden demnach von der Theilnahme des guten Menſchen an dem wahren Wohl der Menſchheit, und da ſehn wir erſtlich, worin dieſe Geſinnung beſteht, zweitens, was ſie in der Seele vor⸗ ausſezt, und drittens, was fuͤr gutes ſie in derſelben her⸗ vorbringt. I. Wenn wir nun die Frage unterſuchen, Worin dieſes allgemeine Wohlwollen ſich zeige, da muͤſſen wir zuerſt bemerken, daß wir demſelben oft manches zuſchreiben, was aus ganz andern Quellen herruͤhrt. Nicht jede gute Erweiſung, die wir einem Menſchen bezeigen, mit dem wir in keinem naͤhern Verhaͤltniß ſtehn, iſt aus dieſer Geſinnung abzuleiten; entweder geben wir uͤberhaupt dem Gefuͤhl nach etwas gutes zu thun, das ſich uns darbietet, oder einer wohlwollenden Stimmung, in der wir uns befinden, oft auch wollen wir nur das Mißvergnuͤgen vermeiden, das uns der Anblikk gewiſſer Leiden giebt. Eben ſo wenig gehoͤren gewiſſe andere Empfindungen hieher, ob ſie ſich gleich uͤber eine große Anzahl von Menſchen verbreiten. So iſt wol eine oft untadelhafte und gute Empfindung die Vorliebe, welche die meiſten Menſchen haben fuͤr das Land, worin ſie ge⸗ boren und erzogen ſind, fuͤr das Volk, unter dem ſie leben, und in deſſen Schuz ſie alle Annehmlichkeiten ihres Zuſtandes genie⸗ ßen. Andere haben wieder auch ohne die Ruͤkkſicht auf die naͤ⸗ heren geſelligen Verbindungen beſondere Wuͤnſche und vorzuͤgli⸗ chen Eifer fuͤr diejenigen, die durch Erkenntnißart gewiſſer reli⸗ gioͤſer Wahrheiten, durch Anhaͤnglichkeit an einerlei Meinungen ihnen aͤhnlich ſind. Auch das iſt natuͤrlich, und ob es gleich zu vielen Mißbraͤuchen Raum giebt, ſo iſt es doch nicht an ſich zu verwerfen. . Aber beides gehoͤrt keinesweges zu unſerm allge⸗ meinen Wohlwollen gegen die Menſchen uͤberhaupt; 122 denn dieſe Gefuͤhle beziehn ſich auf eine Anzahl Menſchen, die wir ohnehin ſchon fuͤr beſſer und gluͤkklicher anſehn; und ſtre⸗ ben wir immer dahin, ihnen noch mehr Vorzuͤge vor den uͤbrigen zu verſchaffen, ſo werden ja natuͤrlich dieſe uns immer fremder, und ihr Antheil an unſerm Wohlwollen wird geringer, dahinge⸗ gen die wahre Menſchenliebe immer von dem Wunſch voll iſt, daß diejenigen unſerer Bruͤder, die noch im Genuß mancherlei Wohls das ihnen moͤglich waͤre, und in mancherlei Vollkom⸗ menheit des Geiſtes hinter den uͤbrigen zuruͤkkbleiben, ihnen ſo viel wie moͤglich moͤgen naͤher gebracht, und ſo auch unſere freu⸗ dige Theilnahme an ihnen moͤge vermehrt werden. Wenn Si⸗ meon Gott nur fuͤr die Erhebung ſeines Volks gedankt haͤtte, ſo waͤre ſeine Empfindung wol immer noch ſchoͤn, aber keinesweges mehr ein Muſter dieſer Geſinnung geweſen; aber im Gegentheil aͤußert er ſeine Freude uͤber die Erleuchtung der Heiden, die ja noch ungluͤkklicher und huͤlfsbeduͤrftiger waren, eher und ſtaͤrker als ſeine Freude uͤber den Preis des Volkes Iſrael. — Dazu kommt noch dieſes, daß Liebe zum Vaterland, zu Glaubensge⸗ noſſen und dergleichen Gefuͤhle immer einen großen Bezug auf⸗ unſer eigenes Wohl haben; denn der Glanz des Volkes, zu dem wir gehoͤren, und das Anſehn und der Ruhm derer, die ei⸗ nes Sinnes mit uns ſind, faͤllt gewiſſermaßen auf uns zuruͤkk, vermehrt unmittelbar unſere Annehmlichkeit, befriedigt unſere Ei⸗ genliebe, ſchmeichelt unſerm Stolz. Jenes allgemeine Wohlwollen aber iſt eine Empfindung, wobei es gar nicht auf die Befriedi⸗ gung einer unſerer Neigungen, auf die Befoͤrderung unſerer eigenen Gluͤkkſeligkeit ankommt, ſondern die das Herz mit dem uneigennuͤzigen aber dennoch lebhaften und faſt ununterbrochenen Wunſch erfuͤllt, daß alles was Menſch heißt und an un⸗ ſerer Natur Theil hat immer mehr und mehr ſeiner Beſtimmung nachkommen moͤchte. Das war es alſo, was den Grund ſeiner Gedanken ausmacht, wenn er auf die Welt um ſich her ſieht, das iſt der Geſichtspunkt, worauf er alle Begebenheiten und alle hthle⸗ ,Uten n iſe Nif lertt: Erfndunge nt in in n gikih glſßnit helen Inn enn en lefa ute ſicfen eud liy wii e iun Thi t e : liner 4 hl Marſte 8 Dich “ t. n i in in fende ic nin fn 1 Vn 6 Penkt hite i bn kinenes in Chra Gtiimn, / — Ou tn Glubeng⸗ Bers au Vlles, u henn di i⸗ uns uuit uner 6 Vokiroln de di⸗ n onen N tet nner unan 1 ma⸗ 123 Handlungen der Menſchen bezieht, daß doch das Reich der Lei⸗ denſchaften und der ſchaͤdlichen Irrthuͤmer unter den Menſchen vermindert, daß das gute ihnen leichter und gewoͤhnlicher, und die Erkenntniß der erhabenen Wahrheiten, die ſich auf Religion und Tugend beziehn, unter ihnen ausgebreiteter werden moͤchte. Und wie ſo ganz nahe liegen dem guten Menſchen nicht in dieſer Ruͤkkſicht ſeine Bruͤder am Herzen; er braucht nicht einmal außer ſich herauszugehn, um ſich der Geſinnungen der Menſchen⸗ liebe bewußt zu werden. Wenn irgend eine von den ſchoͤnen Empfindungen oder eine fruchtbare Ueberlegung der kalten Ver⸗ nunft ihn in einem ſonſt ſchweren guten geſtaͤrkt hat und es ihm gluͤkklich vollbringen half: o wie warm wuͤnſcht er da, dies Huͤlfsmittel allen, die mit ihm in dem naͤmlichen Fall ſind, mit⸗ theilen zu koͤnnen! Wenn es ihm einmal gelungen iſt, einer Ver⸗ ſuchung, der er oft unterlegen, durch irgend eine fromme oder gute Wendung der Gedanken, durch das Aufwekken irgend einer Kraft der Seele zu widerſtehn, einen ſonſt gewohnten Fehler zu ver⸗ meiden, wie erbittet gleich das menſchenfreundliche Herz den naͤmli⸗ chen Segen des Himmels fuͤr alle kranke derſelbigen Art! Wenn ein vorher nicht erblikkter Zuſammenhang ihm eine Wahrheit deutlich machte oder einen Irrthum entlarvte, woruͤber ihn bisher Zwei⸗ fel und Ungewißheit gequaͤlt und manche truͤbe Stunde in ſei⸗ ne Seele, manche ſchiefe Handlung in ſein Leben gebracht hatte, wie waͤre er ſo gern die Stimme, alle die er erreichen kann, ebenfalls darauf aufmerkſam zu machen und durch einen neuen Strahl einen bisher dunkeln Winkel ihrer Seele zu erhel⸗ len! Was fuͤr Freude gewaͤhrt ihm nicht jede Nachricht auch nur von einem einzelnen guten und edeln frommen, der ihm bisher unbekannt geweſen; auch ohne ſeine Freundſchaft zu ge⸗ nießen, auch ohne die Hoffnung ihn zu kennen, freut er ſich in⸗ nig, weil er ihn als einen Schaz der Menſchheit anſieht, der an ſeinem Theil zu ihrer Beſſerung thaͤtig iſt! Wie freut er ſich nicht einer jeden menſchenfreundlichen Handlung, die ſich ihm dar⸗ 124 ſtellt, ſein gutes Herz zeigt ihm immer weit ausgebreitet alle ſchoͤnen Folgen derſelben; wie entzuͤkkt ihn jeder Funke von Licht und Wahrheit, den er irgendwo aufgehn ſieht, denn ſchon im voraus ſieht er immer den hellen Schein, den er einſt um ſich verbreiten wird; wie triumphirt er, wenn ſich unter irgend ei⸗ ner Geſellſchaft von Menſchen, die bisher von anderen Trieben re⸗ giert wurden, Liebe und Eifer zum guten zeigen; wie frohlokkt er uͤber jede Vereinigung guter Menſchen zur Befoͤrderung des gu⸗ ten! Und wenn er gewahr wird, wie der Ausbreitung deſſelben noch in vielen Stuͤkken ſo ganz allgemeine weit um ſich grei⸗ fende Urſachen im Wege ſtehn; wie falſcher Schimmer irdiſcher Guͤter und der zu große allgemein darauf gelegte Werth die Menſchen ihr wahres Wohl verkennen macht und ſie ſelbſt den kleinlichſten Leidenſchaften Preis giebt; wie eine vom Verſtand nicht beherrſchte Fantaſie den Menſchen ſo haͤufig von den ein⸗ fachen Wahrheiten der Religion zu den Traͤumen der Schwaͤr⸗ merei hinleitet; wie niedriger Eigennuz auf der einen und ſtraͤf⸗ liche Unthaͤtigkeit auf der anderen Seite immer noch die Finſter⸗ niß des Aberglaubens erhalten: o wie ſehnt er ſich da nach gro⸗ ßen Huͤlfsmitteln, die der Tiefe und dem Umfang ſo allgemeiner Uebel angemeſſen ſind; wie muͤht ſich ſein Geiſt nicht, um nur eine moͤgliche Wendung im Gang der Vorſicht zu finden, wo⸗ durch denſelben begegnet werden koͤnnte; wie wuͤnſcht er ſich den Tag zu ſehen, da ein ſolcher Stern des Heils aufgeht, und was fuͤr Entzuͤkkung fuͤhlt er nicht, wenn er, ſei es auch nur am Rande des Grabes, die erſten Strahlen deſſelben erblikkt! So war Simeon, ſo muͤſſen wir nach dem was wir von ihm wiſſen ſchließen, daß er auch im uͤbrigen geweſen ſei. Wenn er ſich bei ſeiner Art zu denken, bei ſeiner redlichen Uebung der Tugend ſo wohl fuͤhlte: o wie oft mag er gewuͤnſcht haben, doch dieſen Sinn unter den Menſchen verbreiten zu koͤnnen; wenn er eine Schwachheit nach der andern mit den Jahren uͤberwand, wie oft mag er da gebetet haben, daß doch auch die, die er in mehr . A s cehhi ,1int ,M hu don dun ufülts n wn in. u fr i bin iiin ea ſt ui unn d ie. Nehe eigl e ema ſn Cn uf R niis aut⸗ Ehaeri Ehfumge nitn ſe Mari Peſtrien in wr ien Nen ehn Uynigite e hiſtn ußͤ ieden Uiſchen ne Nn heginmne Fnk or n ſini iſ un liged e⸗ Nnhihnn N fſkk tem iing Mi uin ſt ⸗ iun iſiter ee Vei te ſe ſiw un Peird lan en en le Evir j und ⸗ lie Fiſe⸗ c ge⸗ lhemene ht, un mn ſnden, we⸗ ſitt a ſ 6 uſſet, is g ntuſttl wir dn ae. Bm lang N. tete 1 Pnchi ut 125 als Schwachheit um ſich her wandeln ſah, bald dieſer großen Huͤlfe im menſchlichen Elend, der Unterſtuͤzung einer reinen und wahren Religion, moͤchten empfaͤnglich gemacht werden! Wie mag er ſich gefreut haben, wenn er hie und da, aber freilich konnte ihm das nur ſelten begegnen, einen gleichgeſinnten Menſchen an⸗ traf, von den naͤmlichen Grundſaͤzen der Tugend und Froͤmmig⸗ keit erfuͤllt; wie froh mag er ſich die Nachkommen gedacht haben, die von ihm zu der naͤmlichen Denkungsart erzogen wuͤrden! Was fuͤr eine Empfindung mag es ihm geweſen ſein, wenn er etwa von einem der Pilger, die aus fernen Landen kamen, um die hohen Feſte des Volks in Jeruſalem zu feiern, hoͤrte, daß es auch unter den Heiden, deren Ungluͤkk ihm ſo beklagenswerth ſchien, Menſchen gab, die wenigſtens ihrem beſſern natuͤrlichen Gefuͤhl folgten und das gute liebten, ſo weit ſie es kannten! Derjenige, der jezt mit ſolcher Inbrunſt dem Herrn fuͤr die Er⸗ ſcheinung Chriſti dankte, wie oft mag er in dem naͤmlichen Tem⸗ pel geweſen ſein, um ſie zu erflehn und alle die großen Wohl⸗ thaten auf die Menſchheit herabzubeten, die er nur durch ihn moͤglich glaubte; wie entfernt war auch noch in dem Augen⸗ blikk, da er Chriſtum in ſeinen Armen hielt, die Erfuͤllung die⸗ ſer Hoffnungen, aber wie nahe war ſie dem glaͤubigen, und wie lebhaft wirkte ſie auf das Herz voll Menſchenliebe! Nur auf dies Verlangen nach der wahren geiſtigen Ver⸗ beſſerung der Menſchen bezieht ſich dann alles uͤbrige gute, was der Menſchenfreund fuͤr ſie auf ſeinem Herzen traͤgt. Es iſt wahr, man kann fuͤr die Gluͤkkſeligkeit des ganzen keine ſo be⸗ ſtimmten Wuͤnſche thun, wie fuͤr das Wohlſein der einzelnen, deren ganze Lage man genauer kennt; und es kann auch kein ſo unmoͤglicher Wunſch in uns entſtehn, daß die ganze Menſchheit ohne Leiden und Ungluͤkk ſein koͤnnte; irdiſche Gluͤkkſeligkeit kann auch uͤberdem nicht der hoͤchſte unbedingte Wunſch eines guten Menſchen weder fuͤr ſich noch fuͤr andere ſein; aber dennoch, wenn man es ſelbſt erfaͤhrt, was fuͤr eine zufriedene Ruhe die 126 Seele durch einen gewiſſen Grad eines verhaͤltnißmaͤßigen Wohl⸗ ergehens genießt, und was ſuͤr ſchoͤne Fruͤchte dieſe Ruhe auch fuͤr ihr wahres Gluͤkk traͤgt, wie ſie die ſchoͤnen Gefuͤhle des thaͤ⸗ tigen Danks gegen Gott lebendig erhaͤlt, wie ſie das Herz erhei⸗ tert und mit frohem Muth erfuͤllt, wie ſie es zu allem guten geſchmeidig und emſig macht: o ſo iſt es ja natuͤrlich zu wuͤn⸗ ſchen, daß dieſe Ruhe unter den Menſchen verbreitet werde; wenn wir es ſelbſt fuͤhlen oder an anderen ſehn, was fuͤr traurige Fol⸗ gen gewiſſe Arten druͤkkender Leiden zu haben pflegen, wie ſie die Seele niederſchlagen, ſie einer dumpfen Verzagtheit hingeben und alle ihre Kraͤfte abſtumpfen: o wie wuͤnſcht man da, daß doch der groͤßere Theil dieſes Leidens, den die Menſchen ſich ſelbſt oder einander zuziehen, moͤge gemindert werden. Willkommen iſt uns da jede Erfindung des menſchlichen Geiſtes, die neue Quellen des Wohlſeins hervorbringt. Geſegnet jeder, dem es ge⸗ lingt neue Wege zu finden, wie die Menſchen mehr Mittel ihres Beſtehens und mehr Fruͤchte aus ihrem Fleiß ziehn koͤnnen, um druͤkkender Duͤrftigkeit zu wehren; neue Heilkraͤfte der Natur, um ſich von bisher unwiderſtehlichen Uebeln zu befreien; geſegnet jeder, der ſo viel moͤglich in ſeinem Kreiſe thut, um auf alle Weiſe mehr Wohlſein unter den Menſchen zu verbreiten. Und wenn man ſieht, wie es noch ſo viel traurige allgemeine Quellen des irdiſchen Uebelſeins unter den Menſchen giebt, wie ſie hier durch eine ſorgloſe Unwiſſenheit ſich ſelbſt an den Fortſchritten in ihrem Gluͤkk hindern, dort durch ungerechte Unterdruͤkkung anderer das Vermoͤgen dazu ihnen genommen wird: o da ſollte man ſich nicht ſehnen, in der Regierung Gottes bald Mittel erſcheinen zu ſehn, um dieſe der Menſchheit ſo unwuͤrdigen Uebel zu vertreiben? II. So zeigt ſich m. a. Z. in allen Stuͤkken dieſe ſchoͤne Geſin⸗ nung der allgemeinen Menſchenliebe; allein da koͤnnte man wol denken, daß manches zu der Aeußerung derſelben ge⸗ dch nun Eiel dn Pſchen n if en zin ne in augi Aſ N örnen s 1 unf en ſounßz kunne Ru den we KSm wn n iirſeher Ben nhen Unkng Aulectigihn l ihen ſm itnenen uf Be e Alte n fiſe Ne e, den e ⸗ el ire Vnnen, un u An, 127 hoͤre, was nicht das Eigenthum eines jeden Menſchen ſein kann, eine gewiſſe eigene Sorgloſigkeit, um ſich ſo genau um das, was außer uns ſelbſt und unſeren naͤchſten Verhaͤltniſſen iſt, bekuͤmmern zu koͤnnen, ein gewiſſer bequemer Standpunkt, auf dem man einen Theil der Begebenheiten der Welt uͤberſieht, und der doch nur gewiſſen Staͤnden eigen iſt; eine gewiſſe Bildung der Seele durch Kenntniſſe, um uͤber das Wohl und Uebel der Menſchen nach gewiſſen Grundſaͤzen zu urtheilen. Allein das iſt ein bloßer Schein. Waren wol die Juͤnger Jeſu frei von Sorge fuͤr ſich ſelbſt, da ſie ſo oft nicht nur des noͤ⸗ thigſten mangelten, ſondern auch verfolgt und in Gefahr ihres Le⸗ bens lebten? Waren ſie nicht aus der zahlreichſten geringſten Klaſſe des Volkes? und wo hatten ſie andere Kenntniſſe herge⸗ nommen als die, welche der natuͤrliche Verſtand und die Erfah⸗ rung des gewoͤhnlichen Lebens einem jeden Menſchen gewaͤhren? Eben ſo war auch der Greis, von dem unſer Text redet, nur durch die Eigenſchaften ſeiner Seele ausgezeichnet. Es kommt ja auch bei dieſer Theilnahme an dem Wohl der Menſchheit nicht darauf an, daß alles, was daſſelbe irgendwo betrifft, zu unſerer Kenntniß komme, ſondern nur darauf, mit was fuͤr einem Sinn wir an dem, was wir erfahren, Theil nehmen, und wie uns das, was wir von unſerm Standpunkt aus gewahr werden, ruͤhrt. Ein jeder Menſch alſo kann an derſelben Theil haben, wenn nur in ſeiner Seele das anzutreffen iſt, worauf ſich dieſe Den⸗ kungsart allein gruͤnden kann. Was iſt denn das? Erſtlich, vor allen Dingen ein uͤberhaupt wohlwol⸗ lendes Herz, eine Seele, die der Empfindung faͤhig iſt, welche dem guten Menſchen ſo vorzuͤglich eignet, naͤmlich ſich auch uͤber das gute außer ihm ſelbſt zu freun und es gern zu befoͤrdern. Sollte wol irgend ein Menſch ſo mit Sorgen belaͤden ſein, ſollte es wol ſo unguͤnſtige Verhaͤltniſſe geben, daß dieſes Gefuͤhl er⸗ ſtikkt werden koͤnnte? ich glaube, wir koͤnnen uns ſo etwas kaum denken. Vielmehr iſt jeder Zuſtand geſchikkt es zu unterhalten, 128 weil ein jeder uns auf ſeine eigene Weiſe mannigfaltig an die Menſchen bindet. Nein, Wohlwollen iſt der Grund der menſch⸗ lichen Seele, und nichts kann ihn umwerfen, wenn wir ihn nicht ſelbſt zerſtoͤren, und wer wohlwollend iſt, in dem liegt auch die Faͤhigkeit, ſich, wenn er dies koͤſtliche Gefuͤhl unterhaͤlt und wach⸗ ſen laͤßt, durch Ausbreitung ſeines Blikks bis zu jenem allgemei⸗ nen Wohlwollen zu erheben; aber freilich, wen nichts anzieht als was in ihm ſelbſt iſt, wer zu jenem ungluͤkklichen Grad der Ver⸗ haͤrtung gekommen iſt nur an ſeinem eigenen Vergnuͤgen Freude zu finden, nur uͤber ſeinen eigenen Schmerz zu klagen und bei allem uͤbrigen gleichguͤltig zu ſein, fuͤr den iſt auch der Name Menſchheit nichts, der liebt nur ſein kleines Ich und wird noch weniger faͤhig ſein, etwas bei dem Wohl oder Weh des ganzen zu empfinden, das er nicht ſieht, da er ſich nicht einmal um die einzelnen bekuͤmmert, die nahe um ihn her ſind. Zweitens gehoͤrt auch dazu ein richtiges Urtheiluͤber das, was den Menſchen allgemein gut iſt; wem dieſes fehlt, der kann ſelbſt bei dem wohlwollendſten Herzen zu keiner wahren Menſchenliebe gelangen. Wenn er das Wohlſein derſelben in aͤußern Vorzuͤgen und irdiſchen Freuden ſucht, ſo muß er noth⸗ wendig vielen uͤbles wuͤnſchen, indem er einigen gutes wuͤnſcht, und ſo kann alſo ſeine Empfindung niemals allgemein werden. Sucht er das Wohl der Menſchen in Befolgung eingeſchraͤnkter, einſeitiger, irriger Grundſaͤze und Lebensregeln, ſo wird er ſich nicht nur oft in ſeinen Wuͤnſchen fuͤr ihr Wohl widerſprechen, ſondern er wird auch nothwendig die groͤßte Anzahl derſelben fuͤr dieſes Gluͤkks unfaͤhig halten. Aber auch ohne dieſes wuͤrde ſeine Men⸗ ſchenliebe bald aus Mangel an Nahrung erkalten, denn indem ſeine Berechnungen fuͤr das Wohl der Menſchen ganz von den Abſichten und Wegen des Hoͤchſten verſchieden ſind, ſo wird nur ſehr ſel⸗ ten zufaͤlliger Weiſe etwas von dem geſchehen, was er fuͤr noth⸗ wendig haͤlt, und eine Empfindung von der Art muß bald un⸗ terliegen, wenn ſie nicht durch gluͤkklichen Erfolg und durch Kingechz Dile d Einc dan ihn den nmmiie S 1d din Prſcenute s ürtih in df Gtnzer ein Etle iß n N Aufen mn ſi nd ie, vnn lheneiten leinn ſe wenn unl Pilia 1ddernet Ur in ni t a i ⸗ iit ſe tde emniennd ln ud e uc de dn d win n As nel n R 4 ee ttheilile pen bies 1, kün in deſelen nnß nuh s würſc⸗ nein weden iſfrittn 1ſch nitt hen, ſorden fr des ſin n 4 idden ſin ider ſt n 6 34 N 129 Freuden, die ſie gewaͤhrt, unterhalten wird. Aber ſollte es wol irgend jemandem unmoͤglich ſein dieſe zur Menſchenliebe ſo noth⸗ wendige Kenntniß zu erlangen? ſollte ſich wenigſtens ein Chriſt daruͤber beklagen koͤnnen, daß es ſchwer ſei, er, dem ſo deutlich das, was dem Menſchen nothwendig iſt, vorgezeichnet ſteht? Aber freilich iſt das Daſein dieſer Erkenntniß noch nicht hinlaͤnglich; wir ſehen es in der taͤglichen Erfahrung ſo oft, daß der Wille des Menſchen ſich nach etwas ganz anderm hinneigt, als nach dem, was er als gut erkannt hat, daß die beſten Vor⸗ ſchriften dem Verſtande eingedruͤkkt ſind, und das Herz dennoch in unruhiger Bewegung denſelben entgegenſtrebt; darum muͤſſen wir noch drittens hinzuſezen, Um zu dieſer Geſinnung der Menſchenliebe zu gelangen, muß die Erkenntniß deſſen, was das weſentliche und wahre Wohl der Menſchen betrifft, nicht nur im Kopfe beſtehen, ſie muß vielmehr in das Herz uͤberge⸗ gangen ſein, tuͤchtig in demſelben gewirkt und ihm eine ge⸗ wiſſe Ruhe mitgetheilt haben. Es kann ſein, daß bei der rich⸗ tigſten Erkenntniß von dem, was das wahre Gut der menſchli⸗ chen Seele iſt, dennoch das Herz voll irdiſcher Wuͤnſche iſt, die den erſten Plaz in demſelben einnehmen; dann iſt es zu ſehr in ſeinem eigenen Kreiſe beſchaͤftigt, als daß es ſich ſo weit außer ſich ſezen koͤnnte, dann ſind ihm uͤberall zu viele Menſchen im Wege, als daß es ſie um ihrer ſelbſt willen ſo im allgemeinen lieben ſollte; es kann ſein, daß dennoch das Herz von mancher⸗ lei Leidenſchaften umhergetrieben wird, und dann iſt es in einer zu unſteten, unruhigen Bewegung, als daß eine ſo ruhige Ge⸗ ſinnung in demſelben ſtatt finden ſollte. Iſt aber dieſe Kennt⸗ niß in dem Herzen ſo lebendig, wie ſie in dem Verſtande deut⸗ lich iſt; iſt nur das Intereſſe fuͤr Tugend und Religion dasje⸗ nige, worauf alles ſich in demſelben bezieht: ſo gehn auch die allgemeinen Wuͤnſche fuͤr andere, welche daraus entſtehn, uͤber die kleinen Wuͤnſche des irdiſchen Vergnuͤgens fuͤr ſich ſelbſt, und dieſe, wenn ſie auch das liebſte betreffen, was wir im irdiſchen Predigten I. J 130 kennen, laſſen innere Ruhe genug in der Seele, um mit der lebhafteſten Theilnahme das beſte der Menſchheit, welches ſich auf Religion und Tugend bezieht, zu umfaſſen. So war der fromme Greis unſers Textes: weit davon ent⸗ fernt, gleichguͤltig gegen alles um ihn her, nur alles auf ſich ſelbſt zu beziehn, nur fuͤr ſich zu empfinden und zu wuͤnſchen, hatte er vielmehr eine gewiſſe Gleichguͤltigkeit gegen ſich und das, was ihn noch erwarten konnte, nur fuͤr andere brannte ſein Herz, Wohlwollen erfuͤllte ſeine ganze Seele. Weit entfernt das beſte der Menſchen, die er liebte, in irdiſchen Dingen zu ſu⸗ chen, wartete er nicht, wie viele ſeiner Zeit, auf einen Meſſias, der das irdiſche Gluͤkk ſeines Volkes aufrichten und es zu einer der erſten Nationen der Erde machen wuͤrde, ſondern auf den, der alle Welt erleuchten, durch den vieler Menſchen Gedanken offenbar und gelaͤutert werden wuͤrden. Weit entfernt noch ein Spiel heftiger Wuͤnſche und Leidenſchaften zu ſein, hatte viel⸗ mehr eben dieſes Gluͤkk eines uͤber die wichtigſten Gegenſtaͤnde richtig urtheilenden Verſtandes und eines zu Gott freudigen Herzens eine beneidenswerthe Ruhe uͤber ſeine Seele verbreitet, keine Begierde ſtoͤrte dieſelbe, nur ein Wunſch hatte ihn jezt noch erfuͤllt, deſſen Gewaͤhrung er nun genoß, und der nichts anderes war, als der ſchoͤnſte Ausbruch ſeiner durch Feſtigkeit und Ruhe des eigenen Herzens geſtaͤrkten Menſchenliebe. So ſehn wir alſo, daß jeder Chriſt dieſer uns von Chriſto empfohlenen Geſinnung faͤhig iſt, daß ſie keinen gewiſſen aͤußern Zuſtand vorausſezt, aber wol eine allgemeine und feſte Richtung des Herzens zum guten, und ſo iſt der Grad, in dem wir dieſe Menſchenliebe in uns finden, der Maaßſtab fuͤr einige ſehr we⸗ ſentliche Eigenſchaften eines chriſtlichen Gemuͤths. Je oͤfter und waͤrmer du dich von ihr hingeriſſen fuͤhlſt, deſto mehr Einſicht des guten iſt in deinem Verſtande, deſto mehr Wohlwollen uͤber⸗ haupt, deſto mehr Liebe und Eifer fuͤr die gute Sache in deinem Herzen. Je kaͤlter und gleichguͤltiger du an den Zuſtand der gme- ℳNt Le d ine nn ul mniz n de Auerf Ern ſeten Dr a Guommn Aumned ſtei ſtſerheit⸗ iter n un ni ſene ſckſen en nit den Aſben de Wgee he f ihmni inndenn leiß nit 1 Grnn, Rd ur le eine . Dir ni gn Dinn ai Uuf inn Meſts e e,ſeiden ui Menſhen Gonr Anſennt noc ſer, ſone il in Cgentine Gt funigen Sle dabnie, t in t o icts nden et un e s vun Cheſt tiſn iujn ſſee Whong den wi N iig er 131 Menſchen im allgemeinen denkſt, deſto mehr fehlt es dir gewiß noch an einem von dieſen drei Stuͤkken. III. Und eine Geſinnung, welche ſchon ſo viel gutes erfordert, die kann auch unmoͤglich unfruchtbar ſein, die muß auch noth⸗ wendig in dem Herzen desjenigen, der ihr Raum giebt, man⸗ nigfaltiges gute hervorbringen; und das iſt auch ſo. Zuerſt hat ſie gewiß den wohlthaͤtigen, Einfluß auf uns, der alle Empfindung begleitet, welche uns in etwas uͤber un⸗ ſere engen Verhaͤltniſſe emporhebt, ſie giebt der Seele eine ſtaͤr⸗ kende Spannung, wodurch ſie aller aͤngſtlichen Sorge und alles Kummers, ſo wie aller jauchzenden und uͤbertriebenen Freude uͤber irdiſche Dinge nach und nach unfaͤhig wird und eine gewiſſe Ge⸗ laſſenheit gegen alle Begegniſſe erhaͤlt. Wenn man einen ſo großen, die Seele ſo oft und ſtark beſchaͤftigenden Gegenſtand der Theilnahme hat, ſo ertraͤgt man es leichter, daß die kleinern min⸗ der wichtigen uns entzogen werden oder den Wechſel alles irdi⸗ ſchen erfahren. So war Simeon, man ſieht es der Ruhe, wo⸗ mit er dem Tode entgegenſieht, an, wie gelaſſen er auch das Leben mit ſeinen Abwechſelungen zu tragen wußte. Aber weit entfernt, daß uns dieſe Geſinnung mit dem Le⸗ ben zugleich auch die Pflichten deſſelben minder wichtig machen ſollte, giebt ſie uns vielmehr neue Antriebe auch die klein⸗ ſten mit dem groͤßten Fleiß zu erfuͤllen. Wenn viele Menſchen, die das gute wirklich wollen, dennoch in der Uebung deſſelben gegen andere ſo traͤge und laͤſſig ſind, ſo kommt es nur daher, weil ſie nicht alles das, was in dieſer Ruͤkkſicht gut und pflichtmaͤßig iſt, dafuͤr erkennen. Wenn ſie in dem Fall ſind jemandem, mit dem ſie in keinem Verhaͤltniß ſtehn, oder deſſen Ver⸗ haͤltniß mit ihnen gerade dieſes nicht erfordert, einen Dienſt leiſten zu koͤnnen, eine Pflicht der Liebe gegen ihn zu uͤben, vielleicht gerade eine ſolche, welche den wenigſten Dank hervorzubringen J 2 132 pflegt: ſo haͤlt ſie der Gedanke ab, daß es ihre Sache nicht ſei ſich ſo genau um ihn zu kuͤmmern. Derjenige hingegen, deſſen Herz mit Menſchenliebe erfuͤllt iſt, fuͤhlt auch das beſtaͤndige Be⸗ ſtreben ſo viel ihm immer moͤglich iſt wirklich fuͤr die Menſchen zu thun; dieſen Stempel druͤkkt er allen ſeinen Handlungen ein; er ſucht immer welche auf, wodurch er in ſeinem Kreis etwas fuͤr andere ſchaffen kann; es iſt nicht noͤthig, daß jemand mit ihm verbunden ſei, um alle Pflichten des Menſchen und des Chriſten gegen ihn zu erfuͤllen, er eilt ihm zu dienen, weil er ein Menſch iſt, und denkt bei jeder Gelegenheit, wie gut wuͤrde es um die Menſchheit ſtehn, wenn ich immer, wenn jedermann immer ſo handelte. Dieſe edle Geſinnung vermehrt ferner unſere Dankbar⸗ keit und Ergebung gegen Gott und giebt uns uCnzaͤhlige Gelegenheit ihn zu loben und zu preiſen. Warum ſcheint es vielen, als ob gute Menſchen etwas ſo ſeltenes waͤren? warum finden ſie gute Handlungen ſo ſelten? Weil ſie ſich ſo ſelten da⸗ nach umſehn, weil ſie von andern Dingen angezogen gleichguͤlti⸗ ger dabei voruͤbergehn, und dann, wenn ſie etwas erinnert, den Zuſtand der Welt in dieſer Ruͤkkſicht zu unterſuchen, ſo beſinnen ſie ſich nicht dergleichen etwas geſehen zu haben. Derjenige hin⸗ gegen, deſſen Herz von Menſchenliebe durchdrungen iſt, hat nichts angelegeneres als dem guten nachzufragen, was in der Welt vorhanden iſt, dieſes iſt uͤberall der erſte Gegenſtand ſeiner Unter⸗ ſuchung; er weiß, daß das gute nicht ſucht Aufſehn zu machen, daß es oft verborgen bleibt, deſto eifriger geht er ihm nach, und wie viel gute Menſchen, wie viel Saamen der Tugend und Gottesfurcht, wie viel Strahlen der Wahrheit entdekkt er nicht; er findet immer den Zuſtand der Welt beſſer als andere, und lobt und ſagt Dank, wo andere nur Klagen hoͤren laſſen. Wa⸗ rum ſind die Menſchen immer voll boͤſer Urtheile von ihren Bruͤdern? warum wird ſoviel wirklich gutes derſelben verkannt und fuͤr boͤſe gehalten? Weil ſie, nicht aufmerkſam genug, ihr Ur⸗ 7 Gonmenang gn Finnt 4 1 ſc n te ff unen he Donns e ſelhe . ſeit der ne Ct nu ni hie k iin k niſ enen wenn it nehn Aumd un ] N ſo Ni famu Immmm. D n MNl NWſne nl hn h lonn iel iſer off rumnen hai Hiny? wemm ſh ſo en N⸗ nn gepid lii⸗ as kinnet den en ſeleſnme D gig er iſ ſenis in de W nd ſenerline⸗ ihr zu nohen e ihn noc, r e r atkt an 6 onden, inget pin theil nach dem erſten Schein einrichten und ſich aus der Nei⸗ gung das boͤſe als wahr anzunehmen beſonders dann mit die⸗ ſem Schein begnuͤgen, wenn er ihnen etwas nachtheiliges zeigt. Eben dieſer Mangel an Aufmerkſamkeit fuͤhrt ſie auf eben die Weiſe in ihren Urtheilen von den Wegen Gottes irre, die ihnen oft nachtheilig fuͤr die Menſchen zu ſein ſcheinen, weil ſie ihren Zuſammenhang nicht uͤberſehn. Der wahre Menſchenfreund hin⸗ gegen nimmt an allem dieſen einen viel zu großen Antheil, als daß er ſich mit einem fluͤchtigen Blikk begnuͤgen ſollte, und ſo findet er oft das gut und nuͤzlich, was andere fuͤr boͤſe und uin⸗ vollkommen hielten. Daraus entſteht denn auch eine beſondere Beruhigung fuͤr ſolche Faͤlle, wo ſich wirklich die goͤttliche Weis⸗ heit vor menſchlichen Augen ver birgt, und wo wir das gute, was ſie damit beabſichtigt, nicht gewahr werden koͤnnen; wo andere bei unlaͤugbarer Unvollkommenheit des einzelnen ſtehn bleiben, da troͤſtet ſich der Menſchenfreund mit einer gewiß vor⸗ handenen wenn auch von ihm nicht bemerkten vortheilhaften Beziehung aufs ganze; ſo wie Simeon ohne in ſeiner Ruhe ge⸗ ſtoͤrt zu werden der Maria vorausſagte, daß Chriſtus auch zum Fall und zum Aergerniß vieler in Iſrael ſein wuͤrde. Dies ſind die ſchoͤnen Fruͤchte, die wir zu erwarten haben, wenn wir den zarten Keim der Menſchenliebe in unſerm Herzen pflegen und naͤhren, und dazu haben wir heute die ſchoͤnſte Er⸗ munterung. Wenn wir mit unſerm eignen Herzen fertig ſind, wenn wir die Unterſuchung, was von allem dem guten in uns wir wol ſeiner Erſcheinung verdanken, und was auch unſere Seele wol ohne ihn geworden ſein wuͤrde, mit gutem Vorſaz und dank⸗ barem Lobe beſchloſſen haben: dann laßt uns unſern Blikk auch weiter auf das richten, was die ganze Menſchheit dadurch ge⸗ wonnen hat. Ehre iſt dadurch geworden Gott in der Hoͤhe, Friede auf Erden und den Menſchen ein Wohl⸗ 134 gefallen *). Wie iſt die wahre Erkenntniß des Hoͤchſten dadurch unter einem großen Theil der Menſchen ausgebreitet; wie iſt nicht Geſinnung der Liebe ſo feſt in ſie gepflanzt; wie ſind ſie nicht gluͤkklicher und zufriedener geworden! Dies iſt das Feſt der Menſchenliebe, dieſe Begebenheit iſt es, die uns am lauteſten dazu aufruft und uns durch ſie erhebt! Wie ſollten wir uns noch irdiſch aͤngſtigen; der uns ihn gab wird uns mit ihm auch alles andere geben **)! Wie ſollten wir noch an ſeiner Weisheit zweifeln, wenn uns bisweilen die Lehre Jeſu verkannt ſcheint? Wir rufen vielmehr immer aus, Welche Tiefe der Weisheit und der Liebe Gottes! Der dieſe Anſtalt traf, wird auch ſo viel Seligkeit als moͤglich dadurch hervorbringen! Wie ſollten wir noch traͤge ſein im guten? Unſere Seele hebt ſich den Fußſtapfen deſſen zu folgen, der die Menſchen ſo hoch geliebt hat. Am Tage ſeiner Geburt laßt es uns geloben, wenig⸗ ſtens in unſerm Kreiſe immer mit ſeiner wuͤrdigen Geſinnungen zu handeln; laßt uns mit Freuden ſein liebſtes Gebot erfuͤllen, daß wir uns unter einander lieben, gleichwie er uns geliebt hat! Amen. .) Luk. 2, 14. **) Roͤm. 8, 32. De Netpunt Ehen del Pun nt alen irctin⸗ dlen Be E. ſt ed ſpe w ſcäne einende I ſber Nae Unft An s niht uſict n hüßfine nitt, di r e hr di Whe Ti⸗ 0 kenotenen lnin d Geinnnyen Celok enilen s glitetl XI. Die wahre Schaͤzung des Lebens. Ueber Pſalm 90, 10. Am Neujahrstage 1793. M. Fr. Der Uebergang in ein neues Jahr des Lebens iſt ein Zeitpunkt, wo ſich der Menſch gemeiniglich aus dem bloßen Genuß der Gegenwart herausreißt und ſich wenigſtens auf einige Stunden der Ueberlegung zwiſchen der Vergangenheit und Zu⸗ kunft theilt; er umfaßt in ſeiner Erinnerung einen großen Zeit⸗ raum mit allen ſeinen Freuden und Genuͤſſen, Leiden und Wi⸗ derwaͤrtigkeiten, mit allen guten Handlungen, die er hervorbrachte, und allen Beweiſen menſchlicher Schwachheit, die er darin abge⸗ legt hat. So rechnet er mit der Vergangenheit ab und macht ſich auch ſchon wieder ſeine Vorſtellungen von der Zukunft. Et⸗ was ſcheinen faſt alle Menſchen bei dieſen Betrachtungen mit einander gemein zu haben, ein ruhiges Gefuͤhl der Dankbarkeit uͤber das vergangene und eine frohe Hoffnung uͤber die Zu⸗ kunft. Nur der, dem der Stachel des eben jezt quaͤlenden Lei⸗ dens nicht Ruhe und Unparteilichkeit laͤßt, nur der, der den Gram aufſucht, kann von dieſen Empfindungen ausgeſchloſſen ſein. 136 Aber bei aller dieſer ſcheinbaren Gleichheit, wie verſchieden ſehn nicht dennoch die Menſchen das vergangene und kuͤnftige in dieſem Zeitpunkt an. Der eine ſieht auf alle vergangenen Freu⸗ den, ohne ſich der damit verbundenen Widerwaͤrtigkeiten zu erin⸗ nern, mit einem tiefen Bedauern zuruͤkk; er ſeufzt uͤber den ra⸗ ſchen Gang der Zeit und daruͤber, daß er am Ende eines jeden Jahres den naͤmlichen Seufzer werde thun muͤſſen, bis endlich zu ſchnell das lezte herbeikomme. Ein anderer freut ſich miß⸗ muͤthig nur uͤber das, was er ausgehalten, was er uͤberſtanden hat; nur an die Sorgen und Muͤhſeligkeiten denkt er zuruͤkk; ſich der Freude zu erinnern lohnt ihm die Muͤhe nicht, um ihret⸗ willen wuͤrde er nichts von dem uͤbernommen haben, was er that um ſich durchs Leben durchzuſchlagen; froh ſo weit gekom⸗ men zu ſein ſieht er mit angeſtrengten Kraͤften einer neuen eben ſo muͤhevollen und langweiligen Zukunft entgegen. Derjenige, der wirklich viel gelitten hat, laͤßt doch den Freuden, die er dabei genoſſen, wenn er ſie auch nicht ganz vergißt, ſelten Gerechtigkeit widerfahren und glaubt ſich immer vollkommen be⸗ rechtigt, von der beginnenden Zukunft einen vollen großen Erſaz fuͤr die vergangene Duldungszeit zu erwarten. Von einer an⸗ dern Seite betrachtet ſind viele ſehr leicht mit ihren Thaten in der vergangenen Zeit zufrieden; ihre Fehler und unrichtigen Hand⸗ lungen bleiben im Schatten, nur das gute erleuchtet ſich ihrem Blikk, nur in der richtigen Stimmung und den Vollkommenhei⸗ ten ihrer Seele finden ſie den Grund davon: und ſo fuͤhlen ſie ſich ſtark und ſehn mit einer gewiſſen Vermeſſenheit in die Zu⸗ kunft, die wie ſie meinen nichts ihren Kraͤften gefaͤhrliches dar⸗ bieten kann. Auf andere machen zwar ihre fehlerhaften Hand⸗ lungen einen groͤßeren Eindrukk, aber eben das Gedaͤchtniß, was ſie ihnen zuruͤkkruft, bringt ihnen auch alle begleitenden Umſtaͤnde ins Andenken, und uͤberall ſehen ſie, wie hier ihre Verhaͤltniſſe ſie eingeſchraͤnkt, da ein unvermutheter Zufall ſie aus der Faſſung gebracht, und dort eine ſonderbare Verwikkelung ſie zu falſchen uderche „ Aſchen n wil Utßh und d n de hi Cunftnn gen daen Güten N. ſgußi ac hat n Dalen nß we nts deſlien di ee uhte Uulzigen Uuclin ins ne ieſehen iinn mun ee der Fruden N lephff, bolkonnen be gtien Eie⸗ Won Pen TDeeten in nigtten hen⸗ gtt ſch inn holkunnente⸗ ſ ſitee ſe in de d ihtis dn ſin 137 Maaßregeln verleitet hat. So ſchieben ſie alle Schuld auf die Umſtaͤnde der vergangenen Zeit und fodern zur Entſchaͤdigung guͤnſtigere von der Zukunft. So einſeitig ſchließen die meiſten Menſchen ihre Rechnung mit ihrem Leben ab; wenige laſſen der Vergangenheit Gerechtig⸗ keit widerfahren; wenige gehen der Zukunft mit Gleichmuͤthigkeit und gefaßtem Geiſt entgegen. Alles das ſcheint daher zu kom⸗ men, weil die Menſchen, jeder durch ſeinen Zuſtand verleitet, den Werth und den Einfluß des Lebens nur von der Seite betrach⸗ ten, die ſich ihnen zuerſt darbietet, und ſich nicht Muͤhe genug geben die uͤbrigen ans Licht zu ziehn; und wir werden alſo un⸗ ſere Empfindungen hieruͤber am richtigſten leiten, wenn wir ſu⸗ chen das menſchliche Leben ſo gut als moͤglich von allen Seiten zu betrachten und ſeinen Werth und Einfluß rich⸗ tig zu ſchaͤzen. Text. Pſ. 90, 10. Unſer Leben waͤhret ſiebzig Jahre, und wenn es hoch kommt, ſo ſind's achtzig Jahre, und wenn's koͤſtlich geweſen iſt, ſo iſt's Muͤhe und Arbeit geweſen; denn es faͤhret ſchnell dahin, als floͤgen wir davon. Die heilige Schrift enthaͤlt mehrere Ausſpruͤche, welche die⸗ ſem an Inhalt gleich ſind, aber ſie werden gemeiniglich von al⸗ len Theilen gemißbraucht; einige rechtfertigen damit ihren Un⸗ muth und legen es als eine allgemeine Geringſchaͤzung alles deſ⸗ ſen aus, was uns das Leben darbietet; andere, welche das gute deſſelben vielleicht zu hoch ſchaͤzen, wollen ſie nicht als das Ende einer ruhigen Ueberlegung, ſondern als den Ausbruch einer un⸗ muthigen Empſindung von Maͤnnern anſehn, welche entweder durch Alter oder durch Kummer niedergedruͤkkt den Beſchwerden des Lebens nicht mehr gewachſen ſind, und vor denen ſich die Freu⸗ den deſſelben deſto mehr verſchließen, je mehr ſchnelle Abwechſe⸗ 138 lungen des Lebens die Kraͤfte ihrer Seele abgenuzt haben. Von beiden vorgefaßten Meinungen frei wollen wir ganz ruhig die⸗ ſem bibliſchen Ausſpruch nachgehn, um ſeinen Sinn zu erforſchen. Da werden wir erſtlich darauf gefuͤhrt wer⸗ den, wie uͤberhaupt das menſchliche Leben zu beurth eei⸗ len ſei, und dann auch leicht zweitens ſehn, was das Ende dieſer Unterſuchung unſern Empfindungen am heutigen Tage fuͤr eine Richtung giebt. I. Wenn wir da zuerſt die Frage unterſuchen, wie das menſch⸗ liche Leben zu ſchaͤzen ſei, ſo laſſen wir uns hier gar nicht darauf ein uͤber den Werth der menſchlichen Seele und des menſchlichen Daſeins uͤberhaupt zu ſprechen, denn der kann nie⸗ mandem unter uns zweifelhaft ſein; wir wollen nur ſehen, wie die Verfaſſung, in welche wir auf dieſer Erde geſezt ſind, der Natur unſerer Seele angemeſſen, in wiefern ſie im Stande ſei unſern natuͤrlichen Trieb nach Wohlſein und Gluͤkk zu befriedigen und uns unſerer großen Beſtimmung zu naͤhern, denn das iſt es ei⸗ gentlich, woruͤber die Menſchen unter einander und oft auch mit ſich ſelbſt uneins ſind. Da iſt unſtreitig unſer erſter Gedanke, daß es doch wahre Freuden und Gluͤkkſeligkeit fuͤr uns giebt in der Ordnung der Dinge, in welche wir zum An⸗ fang unſerer Laufbahn geſezt ſind, daß wir nicht nur darin die Freuden ſchmekken koͤnnen, die unmittelbar aus unſerm innern ent⸗ ſpringen, ſondern daß auch eben die Einrichtungen der irdiſchen Welt, die Art des geſelligen Lebens mit andern unſeres gleichen, ſelbſt die lebloſe Welt um uns her und unſere Verbindung mit einem irdiſchen Koͤrper eine reiche unverſiegende Quelle von mancherlei Freuden ſind, denen wir ihren wohlthaͤtigen Einfluß nicht abſprechen koͤnnen. Es iſt wol moͤglich, daß ſich uns das alles bisweilen ganz anders darſtellt, und wir dann nur die Un⸗ vollkommenheiten des Lebens erblikken; aber, dieſe finſtere Em⸗ cneli Iter ce Uirt gitl nind ſin ſien dch nncen eng e ire n fitn Her Nl N g., iſn or Penimd duk Uun che zand beid Miinſeg in Nefl ſinit, N Uene un d Cimmm it Uiden e dan ſahn ich ſen i lſctleg n ſlhn it Nos lzk eben n niet⸗ tſeiren in itii n nr keuthet nen zuüten ie ei nenſt⸗ n ha gn i 1t ud Ne enn de ton i nurſchen nen, ſnh, der m nce ,e men ei⸗ nd i nit aſir Coant; feligeitfi lhe niunl 1 mn den N nfem vandt⸗ en unini ſic 1 in 139 pfindungsart zu billigen, ſie zur herrſchenden zu machen und un⸗ ſern irdiſchen Wohnplaz nur als ein Jammerthal zu beſchreiben, das gar keinen Genuß dem beſſern Menſchen gewaͤhre, unterdeß man doch immerfort durch den Einfluß deſſelben gewinnt, auch wo man es nicht bemerkt, das iſt doch eine Undankbarkeit, wo⸗ vor uns Gott bewahren wolle, und das liegt auch gewiß nicht in den Worten unſers Textes und in dem Ton, wie darin von der Schnelligkeit des Lebens geſprochen wird. Aber eben ſo wenig laͤßt es ſich laͤugnen, daß es auch wahre Leiden giebt; alles was Quelle von Freuden iſt iſt nicht nur durch ſeine Vergaͤnglichkeit auch Urſach von ihrer Zerſtoͤrung, ſondern durch andere natuͤrliche Unvollkommenheiten auch Urſach mancher entgegengeſezten eben ſo wirklichen Leiden: die Fehler des geſelligen Lebens legen uns mancherlei Buͤrden auf, die Na⸗ tur fuͤhrt uns bisweilen große Beſchwerden zu, und unſer Koͤr⸗ per haͤlt oft den Geiſt zuruͤkk und quaͤlt uns durch Schwaͤche und Krankheit. Warum ſollten wir auch das nicht eingeſtehn? wiſſen wir doch, daß wir hier nur Pilger ſind, und daß unſer Vaterland droben iſt. . Nun aber entſteht die Frage: wie ungleich dieſe Freu⸗ den und Leiden vertheilt ſind? Da ſcheint mancher mit den erſten ſo geſegnet, daß er von den meiſten der leztern kaum eine Vorſtellung hat, und wiederum mancher mit den lezten ſo uͤberhaͤuft, daß ihm eine Freude noch etwas ſeltneres ſcheint. Rechnen wir aber von dieſer Ungleichheit das ab, was nur in der Stimmung der Seele, in der groͤßern oder geringern Fertig⸗ keit das gute zu finden und zu erhoͤhn und das Uebel zu ver⸗ meiden oder ſich zu erleichtern gegruͤndet iſt; bleiben wir nur bei dem ſtehn, wovon die verſchiedenen Verhaͤltniſſe des Lebens Ur⸗ ſach ſein ſollen: ſo werden wir dieſe Ungleichheit nicht ſehr in Anſchlag bringen duͤrfen, wenigſtens nicht, wenn wir unſerm Text folgen. Was fuͤr verſchiedene Verhaͤltniſſe deſſelben war nicht Moſes von der Erziehung im koͤniglichen Hauſe bis zum 140 einfachen Schaͤferleben und von da wieder bis zum Fuͤhrer ei⸗ nes ganzen Volks durchgegangen; aber es iſt, als wenn das nicht waͤre, als wenn er da gar keinen Unterſchied faͤnde; er ſpricht nicht das Leben des Hirten, nicht das Leben des Koͤnigs, ſon⸗ dern das Leben des Menſchen uͤberhaupt. Und in der That iſt es auch ſo; nur die Geſtalt der Freuden und Leiden, die uns die verſchiedenen Verhaͤltniſſe des Lebens gewaͤhren, iſt verſchie⸗ den, aber das Verhaͤltniß derſelben findet ſich uͤberall als das naͤmliche. Wenn Reichthum und Anſehn den Genuß des Lebens vervielfaͤltigt und erleichtert, ſo⸗ legen ſie auch manchen druͤkkenden Zwang auf, der manches Vergnuͤgen entfernt. Wenn ein geringerer Wohlſtand die Wuͤnſche einſchraͤnkt, ſo befreit er zugleich von dem Aufſehn und von der Zudringlichkeit eigennuͤzi⸗ ger Menſchen; wenn Macht und Gewalt uͤber andere dem Men⸗ ſchen mehr Freiheit fuͤr ſeine Kraͤfte laͤßt, ſo ſind ſie auch mit tauſend Sorgen und Unruhen verbunden, dahingegen das Ver⸗ haͤltniß des Gehorſams, wenn es auch manche Entſagung fodert, wiederum eine gewiſſe Ruhe hervorbringt, weil man nur einem vorgeſchriebenen Wege zu folgen braucht; wenn ausgebreitete Kenntniſſe, die gewiſſen Staͤnden noͤthig ſind, dem Geiſt manche edle Beſchaͤftigung geben, ſo erfordert die Erwerkung und Unter⸗ haltung derſelben viele muͤhſam und freudenlos vollbrachte Zeit, die fuͤr den Genuß und thaͤtigen Gebrauch des Lebens verloren iſt. So werden wir von allen Verhaͤltniſſen des Lebens finden, daß ſie ſich in allen mannigfaltigen Abaͤnderungen und mit allen jedes einzelne begleitenden zufaͤlligen Umſtaͤnden in Abſicht des Gluͤkks, das ſie moͤglich machen, und des Leidens, das ſie her⸗ beifuͤhren, ſo ziemlich das Gleichgewicht halten. Aber dieſe Ueberzeugung genuͤgt uns noch nicht fuͤr die Schaͤzung, die wir vorhaben; wenn jedem das Leben faſt gleich viel traͤgt, was traͤgt es nun einem jeden? ſind der Fruͤchte oder der Diſteln mehr? iſt das gute oder das uͤble uͤberwiegend? So natuͤrlich dieſe Frage iſt, ſo ſchwer iſt ſie doch zu beantworten. nllen gäcung ngens G⸗ nſen r Ain Prong nu zubuf fi, ins gon Nen d Die Entd da Sale ſiſ n Njn inncad ilienn nie, hn Mlion itt jeher lerſet . We ſe ut nente 1 utfent. Wen benen Gren e anben dn Ar ſn ſe ag n . egen s N⸗ tſaung ſien, hun m iten 1 tugtritet biſ manhe fung un Unn Nt..Li, dut teorchte N 141 Das was auf einander folgt iſt zu verſchieden, um ſich verglei⸗ chen zu laſſen, und wenn wir einen neuen friſch empfundenen Schmerz gegen alte lange vergangene Freuden oder eine Menge kleiner Annehmlichkeiten gegen ein großes Leid und umgekehrt halten wollen: ſo haben wir keinen richtigen Maaßſtab zu dieſer Vergleichung; oft ſchaͤzen wir auch in der Erinnerung ein ver⸗ gangenes Gut oder Uebel nach unſerer jezigen Empfindung, ohne es zu wiſſen, ganz anders als zur Zeit des Genuſſes. So faͤhrt unſer Leben dahin, wie ein Strom, und ſo wenig wir an ſeiner Muͤndung noch jeden Tropfen erkennen koͤnnen, den wir in ſei⸗ nem Lauf fließen ſahen: ſo wenig koͤnnen wir jeden Theil unſeres Lebens genau unterſcheiden, wenn er vorbei iſt; das iſt gewiß, wenn es vorbei iſt, ſo iſt es Muͤhe und Arbeit geweſen, beſtaͤn⸗ diges Streben und Widerſtreben, Niederſchlagen und Aufrichten der Seele; aber das Uebergewicht des einen uͤber das andere mag ſo gar groß nicht ſein, weil die Schaͤzung deſſelben ſo allein von der Art abhaͤngt, wie wir es anſehn; zum deutlichſten Beweiſe, daß das Verhaͤltniß des Lebens zu unſerm Trieb nach Gluͤkkſe⸗ ligkeit nicht den ganzen Werth deſſelben ausmache. Vielmehr kommt es bei unſerer Schaͤzung vornaͤmlich da⸗ rauf an: wiefern die Einrichtung deſſelben der Er⸗ reichung unſerer Beſtimmung foͤrderlich iſt. Da iſt es denn gewiß eben ſo falſch, wenn viele Menſchen glauben, dieſes Leben ſei fuͤr den menſchlichen Geiſt ein Zuſtand der Verbannung, nach deſſen Ende er immer ſchmachte, wo es ihm nicht moͤglich ſei einen Grad der Vollkommenheit zu erlangen. Nein, die Einrichtung dieſes Lebens iſt voll von Gelegenheiten unſere Kraͤfte zu aͤußern und zu uͤben, zu erhoͤhen und zu veredeln! Oder wie, kann nicht ein jeder in ſeiner Sphaͤre nach den Geſezen der Religion und Tugend thaͤtig ſein und darin zunehmen? Wird nicht jeder taͤglich an ſeine Fehler gemahnt, und hat er nicht Ge⸗ legenheit genug ſie durch Achtſamkeit und Widerſtand zu beſie⸗ gen? Wie hoch kann ſich nicht der Menſch emporſchwingen! 142 Welche Leichtigkeit das gute zu uͤben, welche Freiheit von Lei⸗ denſchaft, welche Ruhe der Seele, welche Liebe zu Gott, welche lebendige Erkenntniß heiliger Wahrheiten iſt ihm nicht moͤglich! Was iſt es doch, daß man klagt, das Leben zoͤge uns zu ſehr zur Erde zuruͤkk? Macht uns die Einrichtung deſſelben irgend eine Tugend unmoͤglich? Wir ſehn ja uͤberall die erhabenſten Beiſpiele, wie ſie der Menſch auch unter den unguͤnſtigſten Um⸗ ſtaͤnden durch beſtaͤndigen Streit und Kampf dennoch erringt! Zwingt ſie uns etwa zum boͤſen? Alles iſt ja voll von Beweiſen, was fuͤr Kraft in dem Menſchen und den ihm zugegebenen Huͤlfsmitteln liegt, auch der groͤßten Verfuͤhrung auszuweichen und dem erkannten guten treu zu bleiben! Aber das iſt es, daß ſie die Schranken der menſchlichen Natur nicht uͤberſteigen und eitele Wuͤnſche eines thoͤrichten Herzens nicht erfuͤllen koͤnnen. Sie moͤchten Tugend haben ohne Kampf, was keine Tugend waͤre; ſie moͤchten auf der hoͤheren Stufe ſtehn ohne die niedri⸗ gere durchgegangen zu ſein. Sie moͤchten Mittel haben unfehlbar auf die Menſchen zu wirken und alle ihre Abſichten zu erreichen ohne ihre Abſicht ſelbſt vollkommen gereinigt zu haben. Sie moͤchten Kenntniß und Huͤlfe haben von fremden Welten, von fremden Geſchoͤpfen Gottes, weil ſie meinen, die Weisheit ſei auf jedem andern Wege leichter zu erlangen als auf dem, den ihnen die Fuͤhrung Gottes vorgezeichnet hat. So wollen ſie uͤber die⸗ ſes Leben hinaus; aber haben ſie ſchon alles erreicht, was ihnen in demſelben moͤglich waͤre? Keiner ſteht am Ziel! Jeder hat noch viele Kronen vor ſich, die er im irdiſchen Kampf erreichen kann. Wer noch athmet, hat in der Schule des Lebens noch nicht ausgelernt. Aber auch hier iſt alles voller Klagen uͤber die Ungleich⸗ heit des menſchlichen Zuſtandes, die Moͤglichkeit des guten theilhaftig zu werden, meint man, ſei eben ſo ungleich ver⸗ theilt wie das irdiſche Gluͤkk. Der eine, heißt es, hat gar keinen Wirkungskreis hienieden, ſeine Kraͤfte ſind entweder E ach andere in de h ſ um gaß rn ſchen en che n N w un dun ſ be Gnßt ſtlcen h e rcche n Behni dh e Er an ni ir Nm im de nlnganct Uaſite ſerheme nt drnr Elen er zu pen en der Be iſtein, Ank Be Erſet un niht nhſt denng ni hl Baſ. in Penrine ne gie ni⸗ be unſeſhr 1 n mnien n. Ei Wn, den ſbit ſeienf en, der ihnn ſe iuer de⸗ , nis inn t ni mten As nh t N 6 N rc 143 ganz gehemmt, oder er kann ſie doch nur als ein Gut anſehn, das er fuͤr andere und nach ihrem Willen verwaltet, nicht als etwas, das ihm eigenthuͤmlich gehoͤrte; wie mag er den niederge⸗ druͤkkten Geiſt erheben und durch Thaͤtigkeit ſeine Beſtimmung erreichen? Ein anderer hat einen großen Kreis um ſich her, den er gleichſam nach ſeinem Willen bewegt, nicht nur ſeine eigenen auch anderer Kraͤfte ſtehn ihm voͤllig zu Gebot, in jedem Fall iſt ihm die Handlung moͤglich, die ihn durch ihre Schoͤnheit reizt, und ſo kann er alle Art der Thaͤtigkeit uͤben und unzaͤhliges gute um ſich her verbreiten, indeß jener kaum ſein eignes Beſte⸗ hen zu ſichern vermag. So wird der menſchliche Zuſtand ge⸗ ſchildert, aber geſchieht es nicht bloß um ſich ſelbſt zu entſchuldi⸗ gen, daß man nicht mehr gutes wirkt? man will ſeinen eigenen Fehler als einen Fehler der Fuͤhrung Gottes darſtellen, man will ſich glauben machen, daß die Gelegenheiten gutes zu thun nicht da geweſen ſeien, die man uͤberſehn hat. Und iſt etwa der Glanz und die Groͤße der aͤußern Folgen ein wahrer Maaßſtab fuͤr die menſchlichen Handlungen, und nicht vielmehr das, was in der Seele vorgeht, und die Kraft, die ſie anwendet? Ein jedes denk⸗ bare Verhaͤltniß des menſchlichen Lebens legt uns Pflichten auf, durch die wir nuͤzlich ſind, deren Ausuͤbung uns Muͤhe koſtet, Fehler zeigt und uns alſo auf Gott fuͤhrt und im guten weiter bringt. Je emſiger und treuer wir dieſe erfuͤllen, deſto thaͤtiger ſind wir. O es mag mancher große Veraͤnderungen in der Welt hervorgebracht haben, wovon die Geſchichte noch nach Jahrhun⸗ derten ſpricht, und dabei weniger thaͤtig geweſen ſein als viele, die unbemerkt im verborgenen ihren ſtillen Beruf in der Welt mit Treue erfuͤllten. Eben ſo ungegruͤndet iſt die Beſchwerde, daß das Leben gar zu parteiiſch die Befoͤrderungen und Hinderun⸗ gen der Beſſerung des Menſchen austheile. Wenn es auch ſcheint, als ob einigen der Weg zur Gottſeligkeit und Tu⸗ gend mit Blumen beſtreut waͤre; als ob ſie keine Hinderniſſe bei 144 allen ihren Bemuͤhungen faͤnden und leicht zum guten gelang⸗ ten, weil ſie vom boͤſen nicht verſucht werden; wenn es auch ſcheint, als ob bei manchen andern gleichſam alles zu der Abſicht verſchworen waͤre ſie im boͤſen zu erhalten und ihnen alle Ruͤkk⸗ wege daraus zu verſperren, ſie gleich noch einmal ſo tief zuruͤkk— zuſtuͤren, wenn ſie ein wenig emporgeklimmt ſind: — ſo iſt doch auch das nur Schein. Es giebt nur ein boͤſes, wozu der Menſch verſucht wird, naͤmlich daß er irgend etwas, das ſeiner Neigung ſchmeichelt, demjenigen vorziehn moͤchte, was er als gut und dem Willen Gottes gemaͤß erkannt hat. Dieſes verfolgt ihn in tauſend verſchiedenen Geſtalten, aber muͤſſen wir nicht geſte⸗ hen, daß dieſe Verſuchung allen Verhaͤltniſſen des Lebens in gleichem Maaß beiwohnt? aber ein jedes giebt uns auch Mittel an die Hand uns herauszuziehn. Das wird jeder bei einer un⸗ parteiiſchen Unterſuchung unter allen Staͤnden und Umſtaͤnden wahr finden. So iſt es alſo, wenn man alles zuſammennimmt, mit dem menſchlichen Leben beſchaffen. Es iſt ein Zuſtand, deſſen Zwekk nicht der Genuß der Annehmlichkeiten iſt, die er darbietet; ein Zuſtand, der wirklich nicht Freuden genug hat das ganze Herz an ſich zu ziehn, aber doch genug um mit Wohlgefallen darin zu verbleiben und das auszurichten, wozu man da iſt; ein Uebungsplaz, wo bei allen ſcheinbaren Verſchiedenheiten jeder mit gleichen Vortheilen und Nachtheilen auftritt, jeder daſſelbe Maaß von Kraft findet ſich zu ſtaͤrken, daſſelbe Maaß von Arbeit ſeine Kraͤfte zu brauchen und durch Ueberwindung von Schwie⸗ rigkeiten zu uͤben; ſo iſt das Menſchenleben eines wie des an⸗ dern und, wie unſer Text ſagt, Muͤhe und Arbeit iſt es und ſoll es ſein durch und durch. Muͤhe in der Erduldung ſeiner Be⸗ ſchwerlichkeiten und in dem natuͤrlichen Beſtreben ſie, ſo viel es mit hoͤhern Pflichten beſtehn kann, zu entfernen; Muͤhe in dem Trachten nach mancherlei Freuden; Arbeit in allen ſeinen Ge⸗ ſchaͤften; Arbeit in der Ueberwindung aller innern und aͤußern 22’ “ od i durg i e de 6 gute, 1 aſhtie llen ſel e nt Uden Firr Döirt fuden t Ciftngn N hre kihſce e nin Nun g Dun hle V fam n l wſ ſo eden rir ſriche n n lerlßt duß vir eir S en hllen ſen, Der bet eer r. er e te d Entrde nnt, mi dr deſe Zoek rhetz ein N iſz en ien ſer n deſele Nuß un ltet un Ennt⸗ tie N ſe unſ nn ſind⸗ 16 len N 4 ſ 6 ſyr ſe⸗ 9 en 145 Reizungen; Arbeit in den ſchweren und muͤhſamen Fortſchritten zum guten. Das iſt es ohngefaͤhr, was die Worte unſers Tex⸗ tes uͤber das irdiſche Leben des Menſchen ſagen wollten. Nun laſſet uns II. fragen, was dieſe Schaͤzung deſſelben unſerer heutigen Em⸗ pfindung fuͤr eine Richtung giebt. Was denken wir nun bei der Ruͤkkerinnerung an das vergangenes? Wenn wir das gute, was wir auch in dem verfloſſenen Jahr genoſſen haben, ſchaͤßen und gegen das unangenehme a bwaͤgen wolhen, ſo laßt uns nicht die Freuden deſſelben, welche voruͤber ſind, mit Undankbarkeit fuͤr nichts erklaͤren, fuͤr Kleinigkeiten, die unſerer Theilnahme und unſeres Dankes unwerth waͤren; nein, mit Freuden laßt uns zuruͤkk denken an ſie alle als an ſuͤße Er⸗ quikkungen, die uns Gott auf unſerm Wege geſchenkt hat, und ohne neidiſche Seitenblikke. Nie werden wir dem verkehrten Ge⸗ danken Raum geben, unſere Verhaͤltniſſe und Schikkſale mit den Begegniſſen anderer zu vergleichen, die uns vielleicht guͤnſtiger zu ſein ſcheinen. Wie oft geſchieht es nicht, daß Menſchen als gluͤkklich beneidet werden, die heimlich uͤber ihr Ungluͤkk ſeufzen und ſich uͤber diejenigen wundern, die nicht durch den aͤußern Schein durchzuſehn vermoͤgen, und ſo wuͤrde es uns bei allen ſolchen Urtheilen gehn. Wir ſind im voraus uͤberzeugt, daß bei andern eine aͤhnliche Miſchung von Freuden und Leiden ſtattge⸗ funden habe. Vielmehr vergleichen wir unſere eigenen Begeben⸗ heiten nur mit der Beſtimmung des Lebens und der allgemeinen Regel deſſelben, die wir uns eben vor Augen gelegt haben, und ſo werden wir deſto zufriedener ſein, je weniger wir große An⸗ ſpruͤche auf reine unvermiſchte Gluͤkkſeligkeit machen zu duͤrfen uns bewußt ſind; — oder ſollten wir nicht immer geſtehn muͤſ⸗ ſen, daß wir Annehmlichkeiten genug genoſſen haben, um unſere Seele in Thaͤtigkeit zu erhalten und wo es noͤthig war aufs neue zu beleben? daß wir den Tribut von Leiden und Wider⸗ Predigten I. K 146 waͤrtigkeiten, den wir dieſem unvollkommenen Zuſtand ſchuldig ſind, immer haben uͤberſtehn koͤnnen? Stellt ſich uns auf dieſe Weiſe der groͤßere angenehme Theil des vergangenen Jahres vornaͤmlich dar, ſo laßt uns dennoch nicht zu ſehr klagen, daß es ſo ſchnell verfloſſen iſt. Von jedem Genuß, ſo kurz er uns geweſen zu ſein ſcheint, iſt uns aller Schnelligkeit ohngeachtet dennoch ſo viel geworden, als uns beſtimmt war, um diejenige Maſſe von Vergnuͤgen hervorzubrin⸗ gen, welche uͤberhaupt das irdiſche Antheil der Menſchen iſt. Scheinen uns alle Freuden mit raſchen Schritten geeilt zu ſein, ſo ſind ihnen die Leiden in dem naͤmlichen Zuge gefolgt. Wenn wir freilich ein vergangenes Jahr nur nach Maaßgabe des Ver⸗ gnuͤgens ſchaͤzen muͤßten, was uns als Ueberſchuß uͤber die Lei⸗ den zu Theil geworden iſt, ſo waͤren wir immer berechtigt es kurz und arm an Inhalt zu nennen; aber wir kennen ja eine andere Beſtimmung deſſelben; laßt uns doch nicht nur nach dem ſehen, was wir empfunden haben, was an uns geſchehen iſt, ſondern vornaͤmlich nach dem, was wir gethan haben; und finden wir viel Thaͤtigkeit der Seele, viel Fleiß im guten, viel wohlein⸗ gerichtete nuͤzliche Handlungen darin, ſo wollen wir nicht ſagen, daß es leer und ſchnell vergangen iſt, und wenn uns auch alle Gluͤkkſeligkeiten deſſelben jezt nur noch als ein Traum er⸗ ſcheinen. Erwaͤgen wir aber dieſe Handlungen ſelbſt, welche im verfloſſenen Jahr unſer Werk waren, ſo wird auch dieſe Er⸗ innerung durch unſere vorhergegangene Ueberlegung richtiger und fruchtbarer gemacht werden. Erſtlich, wir werden uns nun nicht, wenn uns die Summe der guten Thaten zu klein ſcheint, taͤu⸗ ſchen, nicht glauben, daß wir allein hinter unſeren Bruͤdern ſte⸗ hen, daß unſere Lage uns weniger Gelegenheit gegeben im gu⸗ ten thaͤtig zu ſein, als irgend einem Menſchen der Erde. Und wenn wir uns nun dieſe Taͤuſchung nicht erlauben, ſo werden wir es bei genauer Aufmerkſamkeit wol entdekken, wo unſere , hiig n Utchrttt Fpeunine us Vemn n keren n tntif S ue e gkoneck iſ Put neter ſetlugn t 1 G untet pne la bohen mmnie leni in n m ünn Ra ten en ar n ut, zun din n ns ſit i hife gen li nur de unnn heni itſeae uthig s , ie ene ß ban ine, 1 ii ſoren b ſwden it iil wtlir⸗ wi nict ten uns ang Dun ltf wech⸗ , e E⸗ itigr ud nsmnh ſtüt 15 gtn 1 1 E 1 neden 1 n uſet 7 147 Nachlaͤſſigkeit das gute, das auf unſerm Wege lag, uͤberſehen, wo unſere Traͤgheit auch das, was wir ſahn, unausgeuͤbt gelaſ⸗ ſen. Haben wir uns aber dieſen Vorwurf weniger zu machen; giebt es Stellen in dem vergangenen, wo wir es uns geſtehn duͤrfen, daß unſere Seele mit Munterkeit und Luſt ausgeruͤſtet gern thaͤtig war, ſo viel ſie es vermochte: ſo laßt uns unſere Dankbarkeit und Zufriedenheit daruͤber nicht durch ein vergebliches Mißvergnuͤgen uͤber die Art dieſer Thaͤtigkeit ſtoͤren; haben es uns Vernunft und eigene Erfahrung einmal verſichert, daß unter keinen Umſtaͤnden des Lebens ein Tag unthaͤtig und un⸗ genuzt vorbeiſtreichen darf, ſo laßt uns doch uns daran genuͤgen; laßt uns unſern Beruf ehren und lieben, wenn er auch ſtill und unbemerkt iſt; laßt uns mit der ſchoͤnen Seite deſſelben uns ver⸗ traut machen, daß nicht der Glanz und die Groͤße der aͤußern Folgen, die wir in den Handlungen anderer bemerken, uns ver⸗ blenden und falſche Triebfedern in unſere Seele bringen. Richten wir ferner nun unſer Auge auf die Guͤte unſerer Handlungen, ſo werden wir vielleicht viele erblikken, deren wir uns als unrecht und fehlerhaft ſchaͤmen, und wenn wir den ganzen Zuſammenhang und die Umſtaͤnde, unter denen wir handelten, bedenken, ſo werden wir vielleicht manches darin fin⸗ den, was dieſe Fehler ganz natuͤrlich herbeigefuͤhrt zu haben ſcheint; aber wir ſind gewiß weit entfernt dieſe Entdekkung zu mißbrau⸗ chen, um einen gewiſſen Leichtſinn in der Beurtheilung unſerer ſelbſt zu beſchoͤnigen und die Schuld des boͤſen nicht auf uns ſondern auf unſere Zuſtaͤnde zu ſchieben. Wir haben uns feſt uͤberzeugt, daß es kein Verhaͤltniß des Lebens giebt, wo man zum boͤſen gezwungen es nicht vermeiden koͤnnte. Sind wir es uns nicht ſelbſt bewußt, daß ſelbſt zu der Zeit da wir fehlten, Kraͤfte genug in uns lagen, um alle dem zu widerſtehn, wenn wir nur den Willen gehabt haͤtten ſie zu gebrauchen; und die immer bereite Huͤlfe der Religion, war ſie uns denn uner⸗ reichbar? Nein! waͤren wir nur beſſer geweſen, ſo koͤnnten wir KJ 2 148 nicht nur unter dieſen, auch unter noch weit unguͤnſtigern Um⸗ ſtaͤnden beſſer gehandelt haben. Sehn wir alſo andere neben uns, die von dieſen Fehlern frei ſind, werden wir unſerm Stolz die armſelige Zuflucht erlauben ihr Leben fuͤr beſſer eingerichtet zu preiſen, um ſie ſelbſt nicht fuͤr beſſer halten zu duͤrfen? Kei⸗ nes Menſchen Leben, wiſſen wir, iſt leer an Verſuchung, und wenn auch die Handlungen, wozu ſie verleitet werden, nicht alle den naͤmlichen Schein haben, ſo werden ſie doch alle in gleichem Maaß verſucht vom guten abzuweichen. Kennſt du die innern Kaͤmpfe, die derjenige hat durchſtreiten muͤſſen, den du als einen beguͤnſtigten Liebling anſiehſt, weil du die aͤußere Verſuchung in ſeinem Leben nicht ſahſt, denen du unterlegen biſt? Aber gehe in dich und bekenne, keiner wird verſucht uͤber ſein Vermoͤgen, und dein iſt die Schuld, wenn du nicht obgeſiegt haſt. Eben dieſe Ueberlegung, welche uns unſere unvollkommenen Handlun⸗ gen in dem rechten Licht zeigt, macht uns auch beſcheiden bei der Freude uͤber das gute, was wir in der vergangenen Zeit von uns gethan finden. Ja wir freuen uns daruͤber; mit dankbarer Ruͤhrung erinnern wir uns der liebevollen Fuͤhrung Gottes, welche uns auf dem Weg des Lebens ſo vielen Veran⸗ laſſungen begegnen ließ, bald durch richtigere Erkenntniſſe unſern Verſtand aufzuhellen, bald durch tiefere Blikke in uns ſelbſt uns neue Ziele, nach denen wir ringen, aufzuſtekken; bald durch be⸗ ſonders ſegensvolle Eindruͤkke von der Liebe und Hoheit Gottes unſere Seele zu erheben, bald mancherlei Handlungen der Liebe und des Wohlwollens gegen andere zu uͤben — aber werden wir uns nun vermeſſen, daß zu allem dieſem guten unbedingt die Kraͤfte immer in unſerer Gewalt ſtehn? Wie nun, wenn alle dieſe Gelegenheiten mit den ſtaͤrkſten Verſuchungen auf die ſchwache Seite unſeres Herzens begleitet geweſen waͤren, wuͤrden wir im⸗ mer ſtark und feſt genug geweſen ſein zu uͤberwinden? Daß wir manche gute Handlung gerade dann thun konnten, als irgend etwas unſere Seele beſonders geſtaͤrkt und des guten faͤhig ge⸗ nſe in uſt i⸗ enn tn zitn de r Vepnyr unc ie Gik uftlt ir ninn une ſin tümei lihty Gin 66 6 klomem Aen de de niten tnen an Nir8 Moroe ne Nr nid e er Sone Us den N uch dies an dük inie lid ſ⸗ Cliſſen anhe nnſen E Kinnit i gite Rinn n A l in tPricing i ii be ge i i n unn Hemn Mihtin h lepenzenn dmiban nit 1n Fihnng en Baan⸗ niſe unen ſihſ vs duc be ſeit Gots der iie u wune Gbhngd n, wenn lt füſten an A Ai „ℳ * 149 macht hatte; alle dieſe groͤßeren und kleineren Huͤlfsleiſtungen, die uns von außen gekommen ſind, weſſen Werk ſind ſie, als deſſen, der ſo viele Befoͤrderungsmittel des guten in das ir⸗ diſche Leben uͤberhaupt legte, und der den beſondern Gang eines jeden mit der liebevollſten Weisheit leitet? — So koͤnnen wir mit einem ruhigen Wohlgefallen in die Vergangenheit blikken. Seine Fuͤhrung hat uns in nichts dernachlaͤßigt, ſie hat uns an Gele⸗ genheit zur Freude und zum guten unſern Bruͤdern gleich und ſehr weiſe bedacht, und unſere Ausſicht in die Zukunft, ſollte ſie nicht die naͤmliche ſein? Gewiß, wenn wir unſere Vor⸗ ſtellungen von dem, was uns etwa bevorſteht, nach den Begriffen einrichten, die wir uns eben jezt auseinander geſezt haben. Wer der Vergangenheit hat Gerechtigkeit widerfahren laſſen, dem bie⸗ tet auch die Zukunft kein Schrekkbild dar, das ihm lauter Un⸗ gluͤkk darſtellte; aber eben ſo wenig werden wir auch leiden, daß eine truͤgende Einbildungskraft ihrem Bilde glaͤnzendere Farben unterlege als ſie wirklich hat, wir werden uns nicht etwa er⸗ lauben traͤumeriſche eitle Hoffnungen auf ſie zu bauen, wie es ein leichter Sinn zu thun pflegt. Soll etwa nun alles anders werden, als es bisher geweſen iſt? Laſſen wir nun alle Sorgen und Kuͤmmerniſſe der Vergangenheit dahinten? Wird dieſes Jahr ein neues Schikkſal fuͤr uns ſchmieden, aus der Erfuͤllung unſerer liebſten Wuͤnſche zuſammengeſezt? Werden wir nun ohn⸗ fehlbar dies oder jenes irdiſche Gut erlangen, das wir bisher nicht erreichen konnten? Iſt es dieſe oder jene beſtimmte Freude des Lebens, dieſe oder jene beſtimmte Art des Wohlſeins, auf die wir Rechnung machen koͤnnen? Nein, ſo unaͤhnlich der Vergangen⸗ heit wird die Zukunft nicht ſein; es geſchieht nichts neues unter der Sonne und wird auch nichts geſchehn; die Zukunft waͤchſt aus dem Keim der Vergangenheit hervor und iſt ihr aͤhnlich; auch dies angehende Jahr wird ſeinen vorigen Bruͤdern in dem Stuͤkk aͤhnlich ſein. Und ſo heißen wir dich willkommen, du neues Jahr; wir 150 kennen die mancherlei lebhaften und ſanften, ſtarken und liebli⸗ chen, erhabenen und unſchuldigen Menſchenfreuden, die du mit dir fuͤhrſt; wir ſind ihrer Begleitung gewohnt, und froh gehn wir ihnen aufs neue entgegen; wie uns eine jede derſelben er⸗ ſcheinen, wo ſie uns die Hand reichen, wie lange ſie bei uns weilen wird, das uͤberlaſſen wir der Macht, die uns fuͤhrt, aber treffen werden wir ſie alle, des ſind wir gewiß. Doch auch ihr werdet nicht zuruͤkkbleiben, ihr groͤßeren und kleineren Leiden des Erdenlebens, manche Freude werdet ihr unterbrechen, manche Stunde werdet ihr uns truͤben, manche Seufzer unſerer Bruſt erpreſſen; aber kommt auch ihr, ihr ſeid unſer beſchiedenes An⸗ theil, wir koͤnnen euer Recht an uns nicht ablaͤugnen, ſo lange wir noch den Stempel des irdiſchen tragen, wir werden mit euch ſtreiten, wir werden unſere Kraͤfte an euch uͤben, wir werden un⸗ ſere Abneigung beſiegen, wenn wir euch nicht vertreiben koͤnnen, wir werden uns an die Geſinnungen der Religion ſtuͤzen, wenn ihr uns zu maͤchtig werdet, und ſo wird auch dieſem Jahr das allgemeine Kennzeichen eingedruͤkkt ſein, daß es Muͤhe und Ar⸗ beit ſein muß. Sollte bei dieſem Loos irgend jemand um uns ſein, den wir beneiden werden? es faͤllt auch einem jeden unſerer Bruͤder ſchwer an dem naͤmlichen Joch, und nur der iſt am beſten dran, der es am beſten zu tragen weiß. Und was hoffen wir nun von uns ſelbſt in dieſer neuen Zukunft? was wird ſie zu unſerer Beſſerung, zu unſerer Veredelung beitragen? O da brauche ich es wol nicht erſt zu erwaͤhnen, daß niemand von uns ſich der kleinmuͤthigen Meinung uͤberlaͤßt, als ob wir dazu hier weder Gelegenheit noch Kraͤfte haͤtten und immer auf dem naͤmlichen Flekk des Elends und der Unvollkommenheit ſtehn blieben. Selbſt wenn jemand unter uns ſein ſollte, dem entweder eine neuerliche Demuͤthigung ſeiner ſelbſt, oder der große Abſtand deſſen was er iſt gegen das was er zu ſein wuͤnſcht, oder auch ein wirklicher Mangel an Fortſchritten im guten Veranlaſſung zu einer merklichen Unzufriedenheit mit n u⸗ ſe aun e S N di N . St, ie e ul uns len Cegenn itt cen A fſhiee us ine ufcht ta den it nict dn RwRe N Neden Cen wnd I dE telfte G and ihn gnih n nffent ide i eit f nen n uft uns in deniti ſen. F ſihe Uugen iten n nen bie e . uhen, nt rlſſen Beu ſcchens n na ſ lny Nhartu⸗ nir vedan eben iunn, ſien, ven Nhr o leund ⸗ wend un einn ſden nn da ⸗ in de Il uſenr eſ DMinng c fe R N mhutnu giirii 8 rtcten 7— n i. efi ri 151 dem vergangenen in dieſem Stuͤkk gegeben haͤtte, ſelbſt dieſer kann nicht einen ſo verzagten Begriff faſſen. Das Nachdenken uͤber das vergangene zeigt ihm die Moͤglichkeit des beſſeren, das Mißvergnuͤgen uͤber ſeine Fehler erfuͤllt ihn mit einem edlen Muth, und die Anhaͤnglichkeit an die Religion giebt ihm die Staͤrke, die dieſem Muth angemeſſen iſt. Wir alle, ſind wir nicht jezt voll eines heiligen Eifers gegen die Schwaͤche, deren wir uns bewußt ſind? haben wir nicht aus der Ueberlegung des vergangenen nuͤzliche Lehren in dieſer Ruͤkkſicht gezogen? Sind wir nicht eben jezt beſchaͤftigt unſere beſten Maaßregeln fuͤr alle Faͤlle feſtzuſezen, wo wir verſucht werden koͤnnten? brennt nicht in uns eine heiße Begierde nach dem guten, was wir bis jezt noch verfehlten? ſehn wir nicht ſchon im Geiſte leichtere und ſichrere Mittel dazu? wie ſpannen wir nicht unſere Kraͤfte! wie wollen wir nicht danach ringen! Aber freilich ſo ſchoͤn wird nicht alles gehn, wie wir es jezt wuͤnſchen oder uns vornehmen. Auf ein⸗ mal werden wir uns nicht von nun an zu Muſtern alles guten er⸗ heben und alle Schwachheiten hinter uns laſſen. Selbſt dieſer jezt gefuͤhlte Eifer wird oft erkalten in unſerer Seele, oft wer⸗ den wir ihn vergeblich hervorrufen wollen, aber deſſen koͤnnen wir uns getroͤſten, wir werden alle unſere Wuͤnſche von der Art in ſofern erreichen, als wir ſie immer recht ernſtlich wollen werden. Laßt uns getroſt in unſer Leben hinaus ſehn; ſollten wir etwa gerade in dieſer Ruͤkkſicht vor den Einſchraͤnkungen deſſel⸗ ben zittern? O wir moͤgen es uns denken wie wir wollen, uͤberall wird es reich ſein an Aufforderung gutes zu thun, es wird keine Gewalt da ſein, die uns zuruͤkkzwingt, alle dieſe Schaͤze ſind un⸗ ſer, wenn wir Eifer haben ſie zu ſehen und Staͤrke ſie zu heben. Laßt uns Freude haben; fuͤhlen wir einen guten Willen und ein demuͤthiges Herz, ſo werden wir wirklich manche davon beſizen. Froͤmmigkeit und Tugend werden uns ſelige ſegens⸗ reiche Augenblikke bereiten, reicher werden wir uns durch Thaͤ⸗ tigkeit an manchem guten finden, und manche ſchwere Handlung . 15² werden die wohlthaͤtigen Einwirkungen unſeres Lebens freundlich erleichtern. Aber irdiſche Unvollkommenheit wird uns oft ſchwach und laͤſſig machen, und dann wird vielleicht das boͤſe uns zur uͤbelſten Stunde verſuchen. O, wir muͤſſen nicht unterliegen! wer darf ſagen, daß er muͤßte? Aber laßt uns wachen und beten, daß wir nicht in der Anfechtung fallen *), laßt uns tapfer ſein als die Streiter Gottes, angethan mit allen Waffen, die er uns verliehen. So ſehn wir auch hier Muͤhe und Arbeit voraus, kaͤmpfen und ringen, ſteigen und fallen. Laßt uns nicht klagen! Es iſt die Beſtimmung unſeres Lebens. Laßt uns nicht waͤhnen, nur auf uns ruhe dieſes Schikkſal! Es iſt das Loos aller, immer daſſelbe unter tauſend Geſtalten, und thoͤricht der, der die, die ihm geworden iſt, mit einer andern vertauſchen moͤchte! Denn wenn er nicht da ſiegt, wo ihn Erfahrung klug gemacht haben ſollte, wie wird er ſich da nehmen, wo er noch unbekannt iſt? Aber ſchnell, ſchnell wird auch dieſes Jahr vergehen wie ein Strom; darum laßt uns eilen, von nun an jeden Augenblikk an⸗ zulegen; immer ſei unſer Herz ruhig bei der Fuͤhrung Gottes, immer unſere Seele des guten und der Liebe zu ihm voll, immer unſer Geiſt demuͤthig mit Flehen zu dem gerichtet, der den de⸗ muͤthigen Gnade giebt, und der auch uns geben wird das Wol. len und das Vollbringen! Amen. *) Matth. 26. 41. n 4 nicts uche ben n n aufirt ſetn ven iü lari ſ en kee Wegei ſife N M a leit ſce hen ſinnt n benn ute als lben⸗ zut ns o e n riti⸗ c mikkm Nehen nirn henifken un, Cats, h inmer d Ne 1 Du XII. Ueber die vornehmſten Urſachen, aus denen die Menſchen troz der Erkenntniß des guten doch von demſelben fern bleiben. Ueber Luk. 8, 4 — 15. Am Sonntage Sexageſima 1793. Es⸗ iſt nichts ſeltenes zu hoͤren, m. Fr., daß ſolche Menſchen, welche Gott mit Gefuͤhl und Liebe zum guten geſegnet hat, deren aufrichtiges Beſtreben dahin geht auf dem Wege der Gott⸗ ſeligkeit zu wandeln, und die ſich mancher guten Fortſchritte da⸗ rin bewußt ſind, ſich ſehr uͤber die verkehrte Richtung wundern, worin ſie die Seelen anderer ihrer Mitbruͤder ſehn, uͤber die boͤ⸗ ſen Fertigkeiten, welche ſie angenommen haben, uͤber die Leich⸗ tigkeit ſich durch ſchlechte Bewegungsgruͤnde fortreißen zu laſſen, ſo daß es bisweilen ſcheint, als ob ſie gar keine Aehnlich⸗ keit zwiſchen ſich und dieſen ihren ungluͤkklichen Nebenmenſchen finden koͤnnten. Sie wuͤrden ſich oͤhne Zweifel weniger wun⸗ dern, wenn ſie in ſolchen Augenblikken gehoͤrig bedaͤchten, daß im Grunde alles das boͤſe, woruͤber ſie bei andern erſtaunen, nur 154 eine oͤftere Wiederholung, eine groͤßere Verſtaͤrkung deſſen iſt, was ſie ſeltener und in einem geringern Grad an ſich ſelbſt bei einiger Aufmerkſamkeit gewahr werden muͤſſen, daß die naͤm⸗ lichen Anlagen der menſchlichen Seele, welche dort eine gaͤnzliche Verdorbenheit und Schwaͤche, eine gaͤnzliche Entfernung vom gu⸗ ten bewirken, auch bei ihnen ſelbſt mit einer geringern ſich ſelt⸗ ner zeigenden Gewalt uͤber die Seele dennoch Urſach aller ein⸗ zelnen Fehker und Maͤngel ſind, die ſie ſich noch geſtehn muͤſſen. Und das iſt doch ganz gewiß: wenn der gute Menſch fehlt, ſo iſt es nicht etwas anderes, ſondern das naͤm liche, was den boͤ⸗ ſen zu dem Laſter, was dieſem Fehler aͤhnlich iſt, verleitet. Wenn ſich zum Beiſpiel der beſſere fragt, Was iſt es, das mich zu die⸗ ſer Handlung hinriß, die ich als meiner und der Gnade, die Gott bisher an mir gethan hat, unwuͤrdig erkenne: ſo iſt es die naͤm⸗ liche Schwierigkeit ſtarken Gemuͤthsbewegungen zu widerſtehn, welche den andern zu einem verachtungswuͤrdigen Sklaven ſeiner Neigungen macht. Wenn er ſich fragt, Wie kommt es, daß dieſe heilſame Wahrheit, die ich nun ſo lebendig erkannte, dies erneute Bewußtſein irgend einer verborgenen Pflicht, das ich nun ſo leb⸗ haft fuͤhlte, dennoch den Einfluß nicht auf mich gehabt hat, den ich mir davon verſprach, ſo kann er es nicht laͤugnen: es iſt ir⸗ gend eine von den vielen Urſachen, welche bei andern noch ſchwaͤ⸗ cheren Menſchen den Einfluß des guten ganz zerſtoͤren und ma⸗ chen, daß auch die Erkenntniß ihrer Pflichten und ihrer Erwartun⸗ gen, die nicht bloß auf ihren Lippen und in ihrem Verſtande war, ſondern wirklich ihr Herz ruͤhrte, dennoch ohne Frucht blieb. Leider iſt dieſe Erfahrung von der oͤfteren Unfruchtbarkeit des lebhaft erkannten und gefuͤhlten guten eine ſolche, welche auch derjenige, der dem guten nachgeht, oͤfters an ſich ſelbſt zu machen Gelegenheit hat, und es mag auch hier die Bewandniß haben, daß wir die Urſachen davon in einzelnen Faͤllen ihrer Wichtigkeit und ihren Folgen nach nicht ſo leicht erkennen, als wenn wir ſie in dem Spiegel ſolcher bedaurungswuͤrdigen Men⸗ N! Eidee En den ten Nd m A nit nit an bend RaN l- riſen e n ſin r Ga N n lunt zen e ſber ſe dos ilz ein 155 ig N . zu ſchen betrachten, welche die traurige Gewalt derſelben in einem i is noch weit hoͤhern Grad erfahren haben. Das hat unſer Erloͤſer g zu unſerm Nuzen bedacht, als er bei einer vorkommenden Gele⸗ n ginlit genheit ſeinen Juͤngern und durch ſie auch uns einen nicht ge⸗ nug zu ſchaͤzenden Unterricht uͤber dies wichtige Stuͤkk der Selbſt⸗ erkenntniß gab, und dieſen Unterricht wollen wir zum Grund unſerer heutigen Betrachtung legen. * 8 „ Text. Luk. 8, 4 — 15. , mhete lit In Da nun viel Volks bei einander war und aus den ihnt Staͤdten zu ihm eileten, ſprach er durch ein Gleichniß, Es ging ein Saͤemann aus zu ſaͤen ſeinen Saamen; und indem er ſaͤete, fiel etliches an den Weg und ward ver⸗ treten, und die Voͤgel unter dem Himmel fraßen's auf. Und etliches fiel auf den Fels, und da es aufging, ver⸗ dorrete es, darum, daß es nicht Saft hatte. Und etliches fiel mitten unter die Dornen, und die Dornen gingen mit auf und erſtikkten's. Und etliches fiel auf ein gut tt, den Land, und es ging auf und trug hundertfaͤltige Frucht. aſi Da er das ſagte, rief er, Wer Ohren hat zu hoͤren, der c ſhnt hoͤre! — Es fragten ihn aber ſeine Juͤnger und ſprachen, “ H was dies Gleichniß waͤre? Er aber ſprach, Euch iſts gegeben Enarun⸗ zu wiſſen das Geheimniß des Reiches Gottes, den andern Grinte aber in Gleichniſſen, daß ſie es nicht ſehn, ob ſie es ſchon nertit ſehn, und nicht verſtehn, ob ſie es ſchon hoͤren. Das iſt aber das Gleichniß, Der Same iſt das Wort Gottes, die aber an dem Wege ſind, das ſind, die es hoͤren; danach kommt der Teufel und nimmt das Wort von ihren Her⸗ zen, auf daß ſie nicht glauben und ſelig werden. Die aber auf dem Fels ſind die, wenn ſie es hoͤren, nehmen ſie das Wort mit Freuden an, und die haben nicht Wur⸗ zel; eine Zeit lang glauben ſie, und zu der Zeit der An⸗ gttkeit in it 156 fechtung fallen ſie ab. Das aber unter die Dornen fiel, ſind die, ſo es hoͤren, und gehen hin unter den Sorgen, Reichthum und Wolluͤſten dieſes Lebens und erſtikken und bringen keine Frucht. Das aber auf dem guten Lande, ſind, die das Wort hoͤren und behalten in einem feinen und guten Herzen, und bringen Frucht in Geduld. Die große Menge Volks, welche um Chriſtum verſammelt war, deren groͤßten Theil zwar nur Neugierde trieb ihn anzuhoͤ⸗ ren, auf die aber doch die große Kraft, womit er zu dem menſch⸗ lichen Herzen redete, ihre erſte Wirkung nicht verfehlen konnte, brachte Chriſtum natuͤrlicher Weiſe auf die Betrachtung, warum doch ohnerachtet der Ueberzeugung von der Wahrheit der Lehren, die er ihnen gab, ohnerachtet ihres Eindrukks von der Verbind⸗ lichkeit der Pflichten, die er ihnen vorlegte, das gehoͤrte gute bei den meiſten von ihnen ohne dauerhafte und betraͤchtliche Wirkung bliebe. Daruͤber theilt er ihnen nun ſeine Gedanken in einem Gleichniß mit, worin er unter den verleſenen ſehr paſſenden Bil⸗ dern von den vornehmſten Urſachen redet, warum die meiſten Menſchen ohnerachtet ihrer wirklich zu Herzen gegangenen Er⸗ kenntniß des guten dennoch von demſelben entfernt blieben. In⸗ dem er aber ſeinen Juͤngern dieſes Gleichniß erklaͤrt, ſo ſagt er ſelbſt zu ihnen, die doch vom guten nicht mehr entfernt waren, Darum ſehet zu, wie ihr hoͤret;s und das erinnert uns auch un⸗ frerſeits von dieſem Unterricht eine Anwendung zu machen, welche ſich naͤher auf uns bezieht. Nicht nur in der Menſchheit uͤber⸗ haupt, ſondern in jedem ſelbſt dem beſten Herzen findet der wohlthaͤtige Saͤemann, der immerfort beſtrebt iſt den Samen des guten auszuſtreuen, zu verſchiedenen Zeiten einen ſolchen dem Fortgang dieſes Samens auf verſchiedene Weiſe hinderlichen Bo⸗ den. Wir werden alſo dieſe von Chriſto angegebenen allge⸗ meinen Urfachen von der Unfruchtbarkeit des guten im menſchlichen Herzen, auch als die Urſach von den ein⸗ ſe 1 “ i 7 den Uttiu ie hüt u ſn ühr N i gt i uſcen 1n hittt ödrt une nn ſutn r Anrdee ws vcn ſd ſtnn ut oneben ſielr af ſ n bmn ahre un d N mihen cke n Nte öhtocds u öeiſent Un itten , 16 deſer li ir kken lf den ittſf ihn Ainafe die⸗ Dnne e Sn Reſſifin n u ſen gatf, niin ſinn W r nkennens⸗ nſſin hnr, tng vnn et a den, A M Nin elene nn i icte Wetng in ir iun ſetdn Bi⸗ de meſen , ſat e fent woren, 1s auh ten ige ſchet ihe: e N Srmnde 4 ſhen olts en N i un 4 157 zelnen Fehlern anſehn, welche ſich ein jeder von uns hierin zu Schulden kommen laͤßt, und jede derſelben einzeln ſo betrach⸗ ten, daß wir nicht nur ſehn, was darunter gemeint iſt, und wie ſie in der menſchlichen Seele wirken, ſondern daß wir auch zugleich unterſuchen, wie wir uns davor durch die goͤttliche Gnade huͤten koͤnnen. I. Was fuͤr Menſchen mag wol Chriſtus unter denjenigen ver⸗ ſtehn, uͤber die er ſich gegen ſeine Juͤnger ſo ausdruͤkkt, daß ſie das gute zwar mit Freuden annehmen, aber ehe ſie es ſich verſehen, ſo kaͤme der Teufel und nehme es von ih⸗ ren Herzen? Wir wiſſen wol, daß es eine allgemeine Re⸗ densart unter dem Volk Chriſti war, alle wichtigen Begebenheiten, deren Urſachen man nicht erkennen konnte, nach ihrer Beſchaffen⸗ heit entweder einem guten oder boͤſen Geiſte zuzuſchreiben; aber was waren nun dieſe verborgenen von ihnen ſelbſt uner⸗ kannten Urſachen des fruchtloſen verſchwindens guter Eindruͤkke? O ſie ſind ſchon dadurch genug bezeichnet, daß ſie als uner⸗ kannt angegeben werden! Oder ſollte es moͤglich ſein, daß der⸗ jenige, der auf ſich ſelbſt achtet, das gute aus ſeiner Seele ver⸗ lieren koͤnne ohne wenigſtens zu wiſſen, wie es geſchehen ſei? Wenn alſo das moͤglich iſt, ſo iſt es immer durch den unverant⸗ wortlichen aber bei ſo vielen Menſchen eingewurzelten Leicht⸗ ſinn, welcher macht, daß ſie alles, was in Abſicht ihres geiſti⸗ gen Zuſtandes um ſie und in ihnen vorgeht, uͤberſehn ohne einige Aufmerkſamkeit zu verwenden. Was koͤnnte auch einem, der nach den Urſachen der Unfruchtbarkeit des guten ſucht, eher einfallen, als dieſer Leichtſinn, und wie ließe ſich ein paſſenderes Bild da⸗ fuͤr denken als das, deſſen ſich Chriſtus bediente! Der Saame faͤllt auf den Weg! Ja das iſt kein Erdreich, welches dazu bereitet iſt ihn einzunehmen; man hat den Zuſtand deſſelben dem Zufall uͤberlaſſen; bald iſt er weich, und alle Spuren deſſen was 158 daruͤber hergeht graben ſich tief in denſelben ein; bald iſt er hart, und es ſcheint, als ob die groͤßte Gewalt nicht faͤhig waͤre einen Eindrukk auf ihn zu machen: aber in jedem Zuſtand ſcheint er nicht beſtimmt irgend etwas hervorzubringen, ſondern nur ohne einen Zwekk fuͤr ihn ſelbſt eine unzaͤhlige Menge aufeinander fol⸗ gender ſich durchkreuzender Eindruͤkke von außen zu empfangen, die ohne Zuſammenhang neben einander beſtehen und, wenn ſie eine Zeit lang ſichtbar geweſen ſind, von andern verdraͤngt und verloͤſcht werden. So faͤllt denn auch der Saame darauf; er ſcheint ſich bisweilen tief genug ins Erdreich zu ſenken, aber dann wird er abſichtlos von denen die daruͤber hingehen niedergetreten, und jede neue Gewalt, welche darauf druͤkkt, verhindert noch mehr das Keimen deſſelben, bis“'er endlich erſtikkt. Bald liegt er oben auf dem harten Boden, ſichtbar vor aller Augen und be⸗ dauert von allen, die es gewahr werden, und die Voͤgel des Him⸗ mels, die davon leben, jedes Saamenkoͤrnchen das ſie erblikken dem Erdreich zu rauben, worein es geſaͤet war, kommen und ver⸗ zehren es ohne Widerſtand. Das iſt das Bild eines Menſchen, der unachtſam und leichtſinnig iſt uͤber alles, was die Fuͤhrung ſei⸗ ner Seele betrifft; ſein Herz iſt nicht bearbeitet und zum Gedeihen des guten Saamens geſchikkt gemacht; es hat uͤber⸗ haupt keine Kraft ſelbſt etwas zu ſein oder zu thun, ſondern es haͤngt ganz von den aͤußern Umſtaͤnden ab, deren Einwirkung es ſich mit ſo vieler Sorgloſigkeit uͤberlaͤßt, und ſo verſucht denn auch ohne Scheu alles, was ein menſchliches Herz ruͤhren kann, ſeine Kraft darauf; es lebt ohne eine beſtimmte Richtung aller Ver⸗ aͤnderungen auf einen Punkt weder zum guten noch zum boͤſen, ſondern in einem verwirrten geſezloſen Wechſel von Gedanken und Empfindungen, Neigungen und Begierden, bei denen es am Ende immer bleibt, was es geweſen iſt. Wie ſoll es nun den guten Eindruͤkken darin ergehn? Sie empfinden das gute und wahre, wie ſie alles empfinden; bisweilen ſcheinen ſie es ſogar v, 1 mickhe ,ünbin namtdich 1 glin N len enft mnEl ſ n Sce id N 6 Ulfen dre N geueen nr iin uchn nip iin dn N Amne tn Ne einictet, Ufet u! un ſten in Pa buftnn nin w g ndnng * n Hun den e j hit de Ein ſr geveſn f ie hf g Etliker a deß⸗ . iig hihi ift iſhn lſinbſetr ummren tent unf lſin crie en iner n onm ſttunah n in in an r N o mn e Un Cortn w6 s 1 4 1 159 tief zu fuͤhlen, ſcheinen es zu einem guten Zwekk in dem innern ihres Herzens zu verſchließen: aber dieſes tiefe Gefuͤhl iſt dann kein Vorzug dieſer Eindruͤkke; es iſt die natuͤrliche Folge von dem Zuſtand, in dem ſie ſind, und der allem was ſonſt wo auf ſie einwirkt eben ſo zu ſtatten kommt; alle nichtigen eitlen ſinnlichen oder boͤſen Eindruͤkke dringen dann eben ſo tief, und da iſt es ja unvermeidlich, daß irgend einer darunter iſt, der jenem aufgefaß⸗ ten guten gerade entgegengeſezt iſt und alſo alle Wirkſamkeit deſſelben aufhebt; erholt es ſich wieder, will es dennoch etwas in der Seele ſchaffen, o es kann nicht fehlen, in dem beſtaͤn⸗ digen Wechſel von Gemuͤthsbewegungen kommt bald ein neuer Feind, der es ganz vernichtet, ſo daß die Seele auch das Be⸗ wußtſein davon verliert, daß niemand denken ſollte, es ſei jemals da geweſen. Oft iſt auch die unerwartete Empfindung des guten in ei⸗ ner ſolchen Seele nur oberflaͤchlich; ſtatt innerlich verſchloſſen zu werden wird ſie aͤußerlich zur Schau getragen, der Eindrukk iſt in allen Reden und Bezeigungen ſichtbar, man ſpricht mit Waͤrme von der neu erkannten Wahrheit, von der neu gefuͤhlten Verbindlichkeit, man iſt voller Gefuͤhl uͤber die bisherige Un⸗ wiſſenheit und Unrecht; aber wer den Menſchen kennt, der be⸗ dauert ſchon im voraus das Schikkſal dieſer jezt ſo hervorglaͤn⸗ zenden Empfindung, und diejenigen, die ſich eine Freude daraus machen, das gute wo ſie es ſehn zu vertilgen, richten ihre Kraft gegen ſolches Herz; bald iſt es Spott, bald ein Blendwerk von Ueberredung, bald Warnung vor Gott weiß was fuͤr Schaden, bald Reizung, kurz das gute wird unausbleiblich ihre Beute, denn es lag ja nur oben auf. Dann kommt wol bei Gelegen⸗ heit die Erinnerung in die Seele zuruͤkk, daß dieſes gute doch da geweſen ſei, und dann ſoll es irgend eine geheime uͤbernatuͤr⸗ liche Kraft geweſen ſein, die es ſo unverſehens geraubt hat. Es giebt leider Menſchen genug, bei denen das ſo fortwaͤhrt, und die ſich auf dieſe Weiſe fuͤr einen großen Theil ihres irdiſchen Lebens 160 das Gluͤkk ihrer Seele verſcherzen, aber auch andere ſind fuͤr ein⸗ zelne Faͤlle wenigſtens in dem naͤmlichen verderblichen Zuſtande. Es muͤßte wol ein jeder weiter im guten ſein, wenn jedes Saa⸗ menkorn, das in ſein Herz geſaͤet ward, gediehen waͤre, wenn jeder gute Eindrukk ſeine volle Wirkung gethan haͤtte. Ich denke wol, daß ſich die meiſten Menſchen ſolcher Faͤlle werden erinnern koͤnnen; irgend eine nuͤzliche Betrachtung hatte ſie beſonders ge⸗ ruͤhrt, ſie haͤtten ſie ſich zu Nuz machen koͤnnen, aber wie iſt es doch zugegangen? ehe ſie ſich verſehn, haben ſie dennoch das gethan was ſie dadurch haͤtten vermeiden koͤnnen, und das Be⸗ wußtſein jenes guten iſt verſchwunden, ohne daß ſich eine erheb⸗ liche Urſach davon anfuͤhren ließe; irgend eine gute Lehre iſt ih⸗ nen zugekommen, die ihnen eine heilſame Wahrheit vollſtaͤndiger, wichtiger, deutlicher vorſtellte, aber ſobald es darauf ankam die Wirkung davon zu zeigen, ſo ſtellt ſich nur der naͤmliche unvoll⸗ ſtaͤndige verwirrte gleichguͤltige Gang der Gedanken dar, wie er vorher geweſen war — was iſt alſo aus dieſem Saamenkorn geworden? Es iſt uns gegangen wie dem leichſinnigen, und wir haben nicht einmal gemerkt, daß wir in einem verwerflichen Zu⸗ ſtand waren. Wenn wir lange in dem Zuſtand leben, den man den ge⸗ woͤhnlichen Gang der Dinge nennt, wo nichts neues nichts au⸗ ßerordentliches unſere Aufmerkſamkeit bisweilen ſchaͤrft, da kann es geſchehn, daß die Gewohnheit nach und nach den Eindrukk deſſen was in uns vorgeht ſchwaͤcht, und daß wir ſo unſere Achtſamkeit auf uns ſelbſt verlieren. Von keinem beſondern Uebel bedroht, nicht in der Lage uns ein beſonderes neues gutes zum Augenmerk machen zu koͤnnen, ſcheint uns alles von ſelbſt ſeinen gehoͤrigen Gang zu gehn, und wir verlieren die Spannung, alles was in uns geſchieht auf einen Zwekk, auf einen Punkt zu be⸗ ziehn. Dadurch geben wir nun die Aufſicht und Gewalt uͤber unſere Gedanken und Empfindungen auf, wir kommen gewiſſer⸗ maßen wieder unter die Herrſchaft unſeres Temperaments und Kire Be⸗ eſetet tket e ire etlp ſſenn aſeri s ſes ene 1 ens ner IsN ehee An rtinnt ſtunn ef in G te he tr ſtn wi⸗ in Eaennin ſetn ſthad n tin Gen⸗ im urpan ni un in neſc n NI- iin ſolan Aönenhen ſimg ens, ¹ Niſe Bnn in nnge 9 rtichtin Ar fiffe Pltn , n ſid ſni ſen in iehes Sn ni nenn Phen a inen ied he peii mt Id ͦ Be r aſe⸗ 1n dur, Ne Sunan nwrir gfiten D⸗ nun de ge nicts an , im . Endnt 1 uſr ghenic s wn iſ ſirn mn a Dun, 5 enl ℳ ſe nn — 161 ſind wenigſtens in einigem Grade in dem Zuſtande des leichtſin⸗ nigen und werden es nicht gewahr, ſo lange uns nichts auffal⸗ lendes daran erinnert. Da giebt es vielerlei Dinge, die wir, weil wir uns ſo dem Zufall hingegeben haben, eben ſo lebhaft em⸗ pfinden als das gute; da kreuzen ſich ungehindert ſo viele nicht zu unſerer Beſſerung gehoͤrige Ideen, daß das gute daruͤber in Vergeſſenheit kommt und ſeine Wirkſamkeit durch Mangel an Staͤtigkeit der Seele verliert; oder es entſteht eine ſolche gleich⸗ guͤltige Kaltbluͤtigkeit, bei der uns alles nur ſchwach ruͤhrt, und eben ſo faſſen wir denn auch das gute auf. Aber ſo wie das gute uͤberhaupt ſeine Feinde hat, ſo hat auch jedes einzelne gute und jede einzelne Wahrheit Menſchen, die ihr aus mancherlei Gruͤnden entgegen arbeiten. Koͤnnen wir uns da wol wundern, wenn es ihnen in dieſem lenkſamen unbe⸗ wachten Zuſtand der Seele gelingt es uns durch mancherlei Um⸗ wege unbemerkt wieder zu rauben? Laßt uns nicht die Schuld davon auf irgend eine unſichtbare Macht ſchieben, das haͤlt die Anwendung unſerer Kraͤfte nur zuruͤkk, laßt uns vielmehr ſehn, wie wir uns vor dieſem leicht entſtehenden gefaͤhr⸗ lichen Seelenzuſtand huͤten koͤnnen. Der erſte Schritt dazu iſt geſchehen, ſobald wir glauben ohne Achtſamkeit auf uns ſelbſt in dem rechten Gang eines Menſchen, der auf den Wegen des Herrn wandeln will, bleiben zu koͤnnen. Auch der gewoͤhnlichſte Gang des Lebens — ſo muß derjenige denken, der die Schwach⸗ heiten des menſchlichen Herzens kennt und dabei ſeine Seele be⸗ wahren will — ja ein jeder Tag mit ſeinen kleinen Begegniſſen iſt nicht ſo leer, daß er nicht manches enthalten ſollte, was un⸗ ſere Aufmerkſamkeit verdient; verabſaͤumen wir das, ſo wird be⸗ ſtaͤndig etwas vorgehn, was die Seele in Unordnung bringt, und in dieſer Verwirrung wird manches ſchaͤdliche ungeſtoͤrt ſich entwik⸗ keln, manches gute Saamenkorn ohne Keimen erſterben; wenn wir dagegen nicht unaufhoͤrlich arbeiten, wenn wir uns nicht jedes Bei⸗ ſpiel zur kraͤftigen Warnung dienen laſſen, ſo muͤſſen ſich dieſe Predigten I. L * 162 traurigen Faͤlle immer mehren, ſo muͤſſen wir immer weiter in nne der Fertigkeit das gute zu benuzen zuruͤkkgeſezt werden. 4 II. uf itt in Eine andere Gattung von Menſchen, bei denen ſich dem Fortgang im guten ſchaͤdliche Hinderniſſe entgegenſezen, ob ſie gin iin gleich noch einen Schritt weiter darin gethan haben, als jene, zͦ ict vergleicht Chriſtus in ſeiner Rede mit einem felſigen Boden, emin der gleichſam nur auf der Oberflaͤche mit einer duͤnnen Erdlage tde eſt bedekkt iſt. Da koͤnnen wol kleine Gewaͤchſe gedeihen, deren zuhehnit Wurzeln nur auf der Oberflaͤche liegen bleiben, aber nichts was ne tiefer hinunter ſeine Wurzeln ſchlagen muß, um Feſtigkeit zu be⸗ E noan u kommen. Das Saamenkorn, das auf ein ſolches Land faͤllt, irint e keimt alſo, es faͤngt an zu gruͤnen, es waͤchſt unter dem ſanften nſn mn Einfluß einer milden Witterung, ſo lange ſeine zarten Wurzel⸗ nte/ chen dieſe Erdlage noch nicht ganz durchdrungen haben, es giebt eine truͤgliche Hoffnung des Gedeihens; aber bald bleibt es ſtehn, ſeine Wurzeln ſuchen tiefer zu dringen, da finden ſie den un⸗ durchdringlichen Felſen, und das Wachsthum hoͤrt auf. Kommt nun die Hize des Sommers, eben die Hize, welche die Reife an⸗ ſ ſt derer Gewaͤchſe befoͤrdert, ſo hat es nicht Kraft genug ihre Wir⸗ inne ſet kung auszuhalten, ſein Boden liefert ihm viel zu wenig Saft, lin f. 1 es erliegt der Gewalt der Sonne, es welkt, es ſteht noch lange ſümnbane da, aber nur ſeine kuͤmmerliche Geſtalt ohne Leben, endlich ver⸗ mügn dorrt es. So ſind diejenigen, welche das Wort zwar nlnn mit Freuden annehmen, aber in der Zeit der Anfech⸗ tung fallen ſie ab. Das gute, was ſie erkannt und empfun⸗ Pigbngen we den haben, bleibt nicht ganz unthaͤtig in ihrer Seele, es zeigen Dkin E ſich mancherlei kleine Folgen davon, es ſcheint anzuſchlagen, es den di d ſcheint ſich zu vermehren, es giebt einen guten Anſchein, aber weiter auch nichts. Alle dieſe Folgen ſind gleichſam nur auf der Oberflaͤche der Seele, es ſind lauter leichte Handlun⸗ gen, welche ſich verrichten laſſen ohne daß das gute eine große Hultzling ut gliflin hen aher Vunn he ite Bie ſien gern Minne Eilr Gin, den e nitts ne tn den ſefn jutn Dn⸗ len, 6s di likt s ſet, ſe m. u. Kennt i Neſet ar n ie Wr nenig t t Noch ſone andlch be⸗ Vott zwat de Uſth⸗ umenfn 6,6 i Gitis liſtin “ zin nuf p/ u 163 hinlaͤngliche Macht uͤber die Seele erlangt hat, und bei denen noch viel boͤſes, viel dem guten widerſtehendes im Grunde des Herzens vorhanden ſein kann, und dabei hoͤren denn auch alle Fortſchritte auf, welche das gute in ihrer Seele macht. So tief iſt es nicht eingedrungen, daß es in alle Theile der Seele ein⸗ gegriffen haͤtte, daß es aus allen unaufhoͤrlich Nahrung zoͤge, daß es nicht mehr ausgeriſſen werden koͤnnte ohne die ganze Seele zu zerreißen, daß es nicht eher untergehn koͤnnte, bis auch alle Kraft des Geiſtes ſich erſchoͤpft haͤtte, um es zu unterhalten. Danach iſt das Herz nicht bearbeitet; es wirkt unter guͤnſtigen Umſtaͤnden ſo viel gutes, als der Menſch leicht uͤber ſich gewinnt, nur ſo viel, als er immer von ſeinen aͤußern Bezeigungen nach Verhaͤltniſſen einrichtet, die ihn nicht tief ruͤhren, als er immer eben dieſen Ver⸗ haͤltniſſen von ſeinen Neigungen zu opfern gewohnt iſt. Aber im innern des Herzens da ſind noch ſo viele unbeſiegte Neigun⸗ gen, ſo viele heftige Begierden, ſo viel ſchwere Traͤgheit, ſo viele blinde Vorurtheile; auf Unkoſten von dieſen kann das gute nicht wachſen, es zeigt ſich ohne Kraft, ſobald es eine Aufopferung von dieſen gilt, es bleibt alſo bloß bei jenen aͤußern Bezeigungen ſtehn; ſo iſt es immer noch ſichtbar in der Seele, aber jeder wahre Kenner ſieht auf den erſten Blikk, daß es ohne wahre Kraft und Leben iſt. Wie wird es nun beſtehn, wenn eben die Pruͤfungen kommen, welche bei andern Menſchen das Feſt⸗ und Reif⸗ werden im guten befoͤrdern, indem ſie uns noͤthigen die Gewalt anzuwenden, die das gute uͤber uns hat? O da hat es keine Gewalt; keine große erworbene Fertigkeit, kein großer Sieg uͤber Neigungen unterſtuͤzt es, und es verdorrt gaͤnzlich. So geht es in dieſen Seelen einem Saamenkorn des guten nach dem an⸗ dern; weil der wohlthaͤtige Saͤemann nicht unterlaͤßt immer neue auszuſtreun, ſo ſind ſie nie ganz ohne aͤußere gute Hand⸗ lungen, aber es bleibt alles ſo matt, ſo fade, ſo welk und reift nicht. Wenn bei andern nicht die ganze Seele auf eine ſo un⸗ gluͤkkliche Weiſe verhaͤrtet iſt, ſo haben doch ſo viele davon irgend L 2 164 einen großen Hauptfehler, uͤber den das gute ſchlechterdings nichts gewinnen kann, an dem ſeine Kraft immer zuruͤkkprallt, der alle Wirkungen deſſelben hemmt, ſobald es mit ihm in Streit kommt. Aber ſelbſt auf die, von denen ſich das nicht einmal ſagen laͤßt, paßt doch dieſes Bild Chriſti immer in ſo mancher Ruͤkkſicht, und ſeine Warnung gilt auch ſie! Mancher Menſch hat wirklich alle ſeine großen Neigungen und Vorurtheile auf⸗ geopfert, ſie haben alle ſeiner Liebe zum guten und wahren wei⸗ chen muͤſſen: wie kommt es, daß dennoch ſo viel angefangenes gute zu keiner Vollendung in ihm gedeiht, daß er an einzelnen Stuͤkken ſeiner Beſſerung ſo lange vergeblich arbeitet? Es iſt noch irgend etwas in ihm, was dem guten hartnaͤkkig widerſteht, nicht etwas großes, das durch ſeine Staͤrke ſiegt, das hat er alles hingegeben, etwas an ſich kleines, was ihn durch ſeine Ver⸗ borgenheit und durch die Macht der Gewohnheit beherrſcht. Den⸗ ken wir uns z. B. einen recht guten Menſchen; er findet, daß er oft die Menſchen zu ſtreng behandelt, er will ſich wahrer Nach⸗ ſicht und Gelindigkeit befleißigen, das gute Saamenkorn waͤchſt, es gelingt ihm in den ſchwerſten Faͤllen, das Unrecht des Men⸗ ſchen mag nun ihn oder andere betreffen; aber laßt ihm nur die kleinſte Beleidigung zugefuͤgt werden auf eine ſolche Art, daß das, was er in der Welt ſeine Ehre nennt, dadurch angegriffen wird, wo iſt ſeine Nachſicht? wo ſeine Gelindigkeit? Dieſer kleine Anſtoß iſt ihm unuͤberwindlich, da ſcheitert ſein Vorſaz jedesmal, da kann er das gute nie durchſezen, was er ihm gebietet. Und ſo wird jeder in ſeiner Naͤhe und an ſich ſelbſt etwas finden, eine eingewurzelte Gewohnheit, einen alten Ueberreſt eines ſonſt uͤberwundenen Temperamentsfehlers, eine falſche Art gewiſſe Dinge anzuſehn, eine Vorliebe fuͤr gewiſſe Dinge, einen Widerwillen gegen andere, das ihn nicht nur hie und da zu einem Fehler ver⸗ leitet, ſondern jedesmal, wenn er in Streit damit kommt, unbe⸗ zwinglich widerſteht und das gute zu Grunde gehn macht. l “ „Au⸗ Aln ſhn Hinun ſe Pſchen n t Gtt⸗ enthe S Ge N uni lce . Ce N d d Pr tinetz in mcen mnr woe vn e⸗ ngrtenfn n ctr in adie Dorn ſt uihn ſt tr inen e tentoknet, Uil is ene itſcſt, n Nsn ſizeg nifhnur hnin nißt innt ſt nnh hnte hii u Dochn a⸗ cgtinas an inn iul Ef rieſte uis ni ſen de nſtt. Ne e, Ne her M⸗ n wicſt, N V⸗ n m de lt, N Onenife Neſr kan ſhun ett Und es iden, ins ſui riſn Whn S= tnſenin wr/ N 165 Das iſt die felſige Gegend ſeines Herzens, auf der viele wohl⸗ thaͤtig ausgeſtreute Saamenkoͤrner des guten vertreten waren. Aber wie, wenn es Menſchen gelingt Felſen zu ſprengen und auszuhauen und da wo ſie ſtanden fruchtbare Felder und Gaͤrten zu ſchaffen, warum ſollte uns nicht mit einem hoͤhern Bei⸗ ſtand in unſerer Seele das naͤmliche gluͤkken? Die meiſten Menſchen koͤnnen ſich einer Zeit entſinnen, wo die Erfuͤllung der Gebote Gottes und das Fortſchreiten im guten bei weitem nicht das einzige Ziel war, worauf ſie alle ihre Schritte hinrichten wollten; denn damals war ihr Herz eigentlich fuͤr das gute eine Wuͤſtenei, unbebaut und bloß dem Ohngefaͤhr uͤberlaſſen, ob et⸗ was nuͤzliches darauf wachſen wollte. Iſt es ihnen gelungen es urbar zu machen und anzubaun, ſollten ſie daran verzweifeln die großen Steine des Anſtoßes wegzubringen, die darauf noch zuruͤkkgeblieben? Haben wir das ſchwere uͤberwunden, ſo muͤß⸗ ten wir uns vor uns ſelbſt ſchaͤmen das beſchwerliche zu ſcheuen. Nein, laßt uns dieſem Kampf entgegen gehn, der nichts als Aus⸗ dauer erfordert; taͤgliche Aufmerkſamkeit, taͤgliches Widerſtehn in in den verſchiedenen Kleinigkeiten werden uns dahin bringen, wohin wir wollen, und taͤgliches Gebet. III. Laßt uns aber nun Chriſto noch nach dem dritten Bilde folgen, was uns unſer Text vorſtellt. Da faͤllt der Saame in einen guten fruchtbaren Boden, er gewinnt Kraft und waͤchſt heran, aber im beſten Wachsthum der Pflanzen ſchießen um ſie her die Dornen hervor; ſchnell wachſen ſie in Menge heran, ſie naͤhren ſich noch einmal ſo ſchnell, das gute verbirgt ſich un⸗ ter ihnen; endlich ziehen ſie allen Saft an ſich, und das gute vertrokknet, nicht weil etwa der Saame ſchlecht geweſen, nicht weil es etwa dem Boden an Bearbeitung, Kraft und Fruchtbar⸗ keit fehlt, ſondern nur weil dieſe Dornen ihn gaͤnzlich ausſau⸗ gen, ſo daß nichts fuͤr die jungen Pflanzen uͤbrig bleibt. 166 Das ſind die, die unter den Sorgen, Vergnuͤgen und Scherzen dieſes Lebens hingehen und das gute dadurch erſtikken; das iſt die allgemeine ſo oft gehoͤrte Klage von dem Verderbniß der beſten Herzen, wenn ſie aus eingeſchraͤnk⸗ teren Verhaͤltniſſen in eine groͤßere Welt kommen, wo alle Neigungen gereizt werden, wo alle Gegenſtaͤnde derſelben mit voller Kraft auf ſie wirken. Zu dem ſchnellen Gedeihen des guten gehoͤrt ein Herz voll Gefuͤhl, mit einem feſten Willen, mit Anlage zu einer Staͤrke der Seele, die viele Schwierigkeiten uͤberwvinden kann. Wenn eine ſolche Seele in eine Lage kommt, wo alle Neigungen Gele⸗ genheit ihrer Befriedigung finden, ſo wird dieſe Staͤrke wol hin⸗ reichen diejenigen zuruͤkkzuſtoßen, welche ſich als offenbar boͤſe und mit dem guten unvertraͤglich zeigen; aber wie leicht wird nicht ein junges Herz durch ſich ſelbſt oder durch andere bethoͤrt: viele derſelben zeigen ſich Anfangs ſo unſchuldig oder koͤnnen wenig⸗ ſtens ſo dargeſtellt werden, bald als Genuß erlaubter Freuden, bald gar als Pflicht, die man in einem gewiſſen Grade ſich ſelbſt oder andern ſchuldig ſei, und die man alſo muͤſſe mit hoͤheren Pflichten zu reimen ſuchen, und das macht, daß dieſe Gegenſtaͤnde nach und nach wuͤnſchenswerth erſcheinen. Was unternimmt ein ſolches Herz nicht alles, wenn es erſt Geſchmakk an einer von ihnen gefun⸗ den hat; es ſtrebt nun mit eben der Kraft nach der Befriedi⸗ gung derſelben, womit es vorher dem guten nachging; bald wer⸗ den alle Kraͤfte der Seele nur dazu gebraucht; es geraͤth ganz in die Verwirrung der Leidenſchaft, und glaubt vielleicht den⸗ noch, daß das gute in ihm ſei, weil es noch hie und da die Spur davon erblikkt, bis es endlich ganz vergeht, weil ſich die Seele nicht mehr damit beſchaͤftigt, weil es keine Nahrung mehr aus der Seele ziehn kann; ja bald fehlt auch das Vermoͤgen es auszuuͤben, weil die Richtung des Willens nach der entgegenge⸗ ſezten Seite, die Anhaͤnglichkeit an das boͤſe ſchon zu groß und allgemein iſt. Aber auch da, wo nicht die ganze Ernte durch dieſe Dor⸗ “ i⸗ u fende 1 n ſch ſin Gnd! ſein ihen Vee Petug 1 Gin Afne en6 t icit , n= d liun, ihen es ANe m. 4 ſton lan a kin M⸗ ns Wen la N Cel ſue eit, .- N lugt Fihe nen hat an⸗ ſir n dat aie in Chelten. D t auf i 1r nich ſh hgens, Vengnie R des D hr: r inechit hnn vni⸗ r Fuubn ſehete Pſicten zu hud nc⸗ les Hen nen gefd⸗ . Berici bahwe hrit gen⸗ lict den⸗ N N t ehng e oen gemier 167 nen dernichtet wird, verhindern ſie doch in vielen einzel⸗ nen Faͤllen, daß das gute reif wird und zur Vollkommenheit kommt. Oft wird ein neues Saamenkorn in die Seele geſaͤet, ſie fuͤhlt das Beduͤrfniß irgend einer Vollkommenheit, die ihr noch fehlt. Man hofft fuͤr das Gedeihen deſſelben, und es waͤchſt zur Freude heran; aber ploͤzlich entſteht irgend eine neue viel⸗ leicht an ſich unſchuldige Neigung, ſie erlangt ſchnell einen ge⸗ wiſſen Grad der Heftigkeit; man verzeiht ſie ſich, weil ſie nicht boͤſe in ihrem Urſprung iſt, und weil man nicht ſieht, daß das in der Seele ſchon ganz befeſtigte gute darunter leidet; aber die Bewegung, in welche ſie das Gemuͤth ſezt, iſt doch ſtark genug unſere Aufmerkſamkeit von dem neu zu erlangenden guten abzu⸗ ziehn, es bleibt zuruͤkk, weil es nicht mehr gepflegt wird, und die Fertigkeit, die wir etwa ſchon darin erworben hatten, geht ver⸗ loren. — Oft macht man ſchon die beſten Fortſchritte in der Uebung irgend eines guten, in der Ausuͤbung eines guten Vor⸗ ſazes, aber man iſt ſchon ſeit langer Zeit ſehr von einem Ver⸗ gnuͤgen eingenommen, das man lange hat entbehren muͤſſen, man hegt ſchon lange einen ſehnlichen Wunſch, zu deſſen Erfuͤllung es noch keine Moͤglichkeit gab. Auf einmal zeigt ſich eine Gelegen⸗ heit jenes Vergnuͤgens zu genießen, dieſen Wunſch zu erfuͤllen; die alte Neigung erwacht; das wird nun das vornehmſte Be⸗ ſtreben der Seele, dahin treibt ſie ihre ganze Kraft, das gute hingegen erſtikkt, und alle vorher darauf gewandte Muͤhe iſt ver⸗ loren. — Oft huͤtet man mit der groͤßten Sorgfalt die kuͤrzlich erlangte Freiheit von einem Fehler, Fertigkeit in einer Tugend, man hat einen Entwurf gemacht ſie noch mehr zu befeſtigen, man faͤngt an ihn in allen Handlungen zu befolgen, er erfor⸗ dert aber Anſtrengung um die Seele in derſelben Spannung zu erhalten. Da entſteht eine vielleicht gute edele Empfindung, die ſich auf irdiſche Verhaͤltniſſe bezieht, ſie zieht eine Menge ande⸗ rer nach ſich, die Staͤrke derſelben ſezt uns aus unſerm Beſtre⸗ ben heraus, und da die Richtung der Seele ſo ploͤzlich veraͤndert 168 worden, ſo iſt es uns auch hernach ſchwer ja oft unmoͤglich uns ganz in die vorige Lage zuruͤkkzuſezen und unſern guten Ent⸗ wurf da wieder aufzunehmen, wo wir ihn gelaſſen hatten. Ja, moͤchte man denken, wenn es ſo beſchaffen iſt, wenn nicht nur die boͤſen, wenn auch die unſchuldigen erlaubten ja ſelbſt fuͤr gut gehaltene Neigungen und Freuden dem Wachsthum des guten ſo nachtheilig werden koͤnnen: wie ſollen wir es denn machen? Die Erde iſt verdammt Dornen hervorzubringen, und das menſch⸗ liche Herz iſt beſtimmt durch die Empfindungen, die ſein irdiſcher Zu⸗ ſtand verurſacht, vorzuͤglich geruͤhrt zu werden; wir koͤnnen uns nicht davon losmachen. Und wir ſollen auch nicht; aber wenn dieſe Empfindungen ſo mannigfaltig ſind, daß wir ohne etwas zu entbehren die boͤſen zuruͤkkweiſen koͤnnen, ſollten wir nicht auch von der Liebe derer, die an ſich unſchuldig ſind, jeden zu hohen Grad uͤberwinden koͤnnen, jeden naͤmlich, der durch ſeine Heftigkeit dem guten ſchaden kann? und ſollten wir dies Ver⸗ haͤltniß nicht durch Erfahrung und Beobachtung finden koͤnnen? Das laßt uns unternehmen, dann gleicht unſer Herz einem gu⸗ ten Akker, auf dem neben der eigentlichen Saat noch manches huͤbſche angenehme Pflaͤnzchen waͤchſt; man laͤßt es ſtehn — wird es aber uͤbermaͤchtig, droht es aber uͤber die Saat hinaus zu wachſen, dann reißt man es ohne Zaudern heraus. Das ſind die von Chriſto angegebenen Hinderniſſe der Frucht⸗ barkeit des guten in der menſchlichen Seele. Moͤchte doch die Betrachtung derſelben einem jeden ſo wichtig werden, wie es nach der Abſicht Chriſti ſein ſollte. Auch derjenige, dem ſein Ge⸗ wiſſen hieruͤber das beſte Zeugniß giebt, der ſich jezt hoͤch⸗ ſtens einzelner kleiner Verſchuldungen in dieſem Stuͤkk bewußt iſt, achte auch dieſe einzelnen kleinen Fehler nicht fuͤr Kleinigkeiten, die ſei⸗ ner Aufmerkſamkeit und ſeiner Anſtrengung nicht werth waͤren. O wir koͤnnen uns irren, unſer Gedaͤchtniß iſt uns nicht immer treu ge⸗ nug, und wenn er ſich auch nicht irrte, ſo erinnere er ſich, wel⸗ ches der Grund derſelben iſt, und was fuͤr Folgen daraus entſte⸗ e G Un n lſſen an d Uenm en n iens i Ventin nche en ne uniſt. imn gt 6 letkn ni nenne n ni kinnen 4 lin enc nicht ir dies Ber ſthen fürmn: n tinn gu⸗ 169 hen koͤnnen, wenn er ſie uͤberhand nehmen laͤßt. Er beherzige die ernſten Worte, die Chriſtus nach ſeiner Erklaͤrung zu ſeinen Juͤngern ſagt. Wie? ſagt er, ſchikkt euch Gott die Gelegenheit immer aufs neue gutes zu erkennen darum zu, damit ihr ſie untergehn laſſen ſollt? oder nicht vielmehr darum, daß ihr ſelbſt die guten Folgen davon genießen, und andere ſie auch zu ihrer Belehrung anſchauen ſollen 2 Je weniger ihr uͤber die Anwen⸗ dung jedes einzelnen guten nachdenkt und euch beſtrebt, deſto mehr Verabſaͤumungen davon werden dann euch ſelbſt offenbar werden an jenem Tage, wo alles offenbar wird . . . . . (Schluß fehlt.) XIII. Von der rechten Art uͤber die Unterſtuͤzungen und Huͤlfsmittel zur Beſſerung nachzudenken, die Gott einem jeden zu Theil werden laͤßt. Ueber Luk. 11, 28. 1793. M. a. Z. Jeder, der auf den Namen eines frommen chriſtli⸗ chen Gottesverehrers Anſpruch machen will, ſieht die Begeben⸗ heiten ſeines Lebens nicht bloß als die nothwendigen und natuͤr⸗ lichen Folgen von den Dingen an, womit ſie zuſammenhangen, ſondern iſt von Herzen uͤberzeugt, daß alles das unter der Lei⸗ tung ſeines himmliſchen Vaters geſtanden hat. Da kann es denn nicht fehlen, daß wir bei dem Nachdenken daruͤber uns ſo mancher Huͤlfe in der Noth, ſo mancher beſondern Un⸗ terſtuͤzung erinnern und uns einer innigen Empfindung von der Liebe und Guͤte Gottes uͤberlaſſen. Aber als vernuͤnftige Men⸗ ſchen, denen es vornaͤmlich um das Ablegen ihrer Fehler, um das Zunehmen im guten, kurz um das Beſſerwerden und das Wohlgefallen Gottes zu thun iſt, als ſolche ſollten wir mit die⸗ ſen Betrachtungen nicht nur bei dem ſtehen bleiben, was ſich Uens ſt mi r oſil und kun .l E nſten npe ißrn ſfumg kem dchnth nit tun an giſtte Oenn anm. D ſlaund⸗ iheden B e W⸗ in de Erge los wis ein Vort itt durh n Wlen Pnnn rſi⸗ n baben n und nein mmmenhenyen Uer de er e. De Gtn dehe rden 1r ng en V iftigee⸗ r ele, 11 171 auf unſer irdiſches Wohlerg ehn bezieht, ſondern wir ſollten vornaͤmlich unſere Gedanken darauf richten zu ſehn, wie ſich in allen unſern Schikkſalen doch alles darauf bezog, daß uns Ge⸗ legenheit zum Beſſerwerden gegeben werden ſollte, daß wir auch das in uns verborgene boͤſe gewahr werden ſollten, was nur durch beſondere Umſtaͤnde an den Tag kommen konnte, daß wir das Beduͤrfniß auch der Tugenden fuͤhlen moͤchten, die uns noch fehlen, daß wir gepruͤft und gelaͤutert und auf man⸗ cherlei Art in dem guten, wonach wir von Herzen ſtrebten, un⸗ terſtuͤzt werden ſollten. Ein ſolches Nachdenken uͤber die Begebenheiten unſeres Lebens iſt nun freilich ſeltener als es ſein ſollte; aber auch wenn wir es anſtellen geſchieht es leider ſelten auf die rechte Art und kann alſo auch nur ſelten das bewirken, was es bewirken ſollte. Es miſchen ſich oft irrige Vorſtellungen ein, die uns auf boͤſe Abwege fuͤhren, und ich glaube, daß ich mich auf die eigene Er⸗ fahrung der meiſten unter euch berufen kann, wenn ich ſage, daß oft dadurch nicht Dankbarkeit ſondern Undank, nicht gutes Ver⸗ trauen auf Gott ſondern troſtloſe Niedergeſchlagenheit, nicht chriſtliche Demuth ſondern ein ungluͤkklicher Leichtſinn hervorge⸗ bracht wird. Dieſe Abwege ſind es nun, vor denen wir uns in der folgenden Betrachtung mit einander warnen wollen. Text. Luk. 11, 28. Er aber ſprach, Ja, ſelig ſind, die Gottes Wort. hoͤren und bewahren. In dieſen wenigen Worten iſt alles enthalten, worauf es in der Sache ankommt, von welcher jezt unter uns die Rede iſt. Alles was Gott fuͤr uns thun kann beſteht darin, daß er uns ſein Wort hoͤren laͤßt, daß er durch Belehrung und Unter⸗ richt, durch Beiſpiel und Erfahrung unſer Nachdenken uͤber ſei⸗ nen Willen wekkt und leitet und durch mancherlei Umſtaͤnde un⸗ 172 ſere Aufmerkſamkeit unterhaͤlt; daß wir nun aber das bewah⸗ ren, daß wir darauf achten und danach thun, das iſt unſere Sache, und auf dieſen Zwekk muß auch unſer beſonderes Nach⸗ denken uͤber alle jene Fuͤgungen Gottes gerichtet ſein, und wenn es uns dahin nicht fuͤhrt, ſo iſt es falſch und verwerflich. Ich rede alſo nach Anleitung dieſer Worte von der rechten Art uͤber die beſondern Unterſtuͤzungen und Huͤlfsmittel zur Beſſerung nachzudenken, welche Gott einem je⸗ den zu Theil werden laͤßt. Das unrichtige nun, was wir dabei vermeiden muͤſſen, beſteht vornaͤmlich in zwei Stuͤkken: erſtlich, daß wir durch dieſe Ueberlegungen nicht undankbar werden, und zweitens, daß ſie uns nicht ſtolz und uͤbermuͤ⸗ thig machen. I. Ich ſage, wir muͤſſen uns huͤten, daß eine ſolche Betrach⸗ tung nicht dahin ausſchlage uns undankbar gegen Gott zu machen. Das begegnet leider ſo vielen Menſchen, die auch hier ihre Lage und ihren Lebenslauf immer mit andern vergleichen und ſo viele um ſich her zu ſehen glauben, welche von Gott weit mehr beguͤnſtigt und unterſtuͤzt ſind. Ja, ſagen ſie, wenn ich die Anleitung zum guten gehabt haͤtte, die jenem zu Theil geworden iſt; wenn ich ſo immer gute Beiſpiele vor mir geſehn und unter guten Menſchen gelebt haͤtte; wenn ich ſo vor Verſuchungen bewahrt geblieben waͤre und ſo ein ſorgen⸗ freies Leben gehabt haͤtte, wodurch ſo vieles gute leichter wird! und ſo entſteht Eiferſucht und Neid gegen unſere Bruͤder und Unzufriedenheit und heimlicher Groll gegen die Fuͤgungen Gottes. Aber iſt denn das recht ſo? muß denn das ſo ſein? Wenn du es gut und redlich mit dir ſelbſt meinſt, ſo gieb dich doch nicht ſo falſchen und niederſchlagenden Gedanken hin. Gott iſt ja der Vater aller Menſchen, er erbarmt ſich ja aller ſeiner Kin⸗ 4½ wohe ſ 6 1 14 enet Ghei di Een⸗ ſber uin h mregene 6 ſon un ie R un d icenwn Vunn dire 1 Hin ei ſc r Ciye tmr hifr lunthget ln Bencfn en ſni n m nct in ia ſ g ſih Mgiiſen n ſcl Niſpet git ine Witi, Ne Un cber n ns thut. Vnn henn, r er N lng nhen; nnd ve Nefit. g Iun, des re zni Süfr lrdenter Wiherni⸗ ſte Nert⸗ 1 Gott A auch hie ungechn t wi wemn ir Den e nur m hſo er ſorger⸗ licſe e Hie 173 der, es iſt ja unmoͤglich daß er fuͤr mich weniger ſollte geſorgt haben als fuͤr andere; es muß wol nur ein falſcher Schein ſein, daß ich von ihm hinter andere zuruͤkkgeſezt bin. Wenn du zuerſt ſo daͤchteſt, ſo wuͤrdeſt du wol alles anders anſehn. Wenn es dir an einer guten Erziehung gefehlt hat, ſo haben freilich mancherlei boͤſe Neigungen eher Wurzel faſſen koͤnnen in deinem Herzen, aber du konnteſt dann auch in den Jahren des Verſtan⸗ des deſto eher die uͤbeln Folgen des boͤſen bemerken und durch deine eigene Erfahrung belehrt die erſten Schritte zu demſelben kennen und vermeiden. Wenn du wenig gute Beiſpiele ge⸗ ſehen haſt, ſo mußt du doch geſtehn, daß die boͤſen auch lehrreich ſind, und daß ſchon der Gedanke, daß wir unter Menſchen leben, welchen wir nicht nachahmen duͤrfen, unſere Aufmerkſamkeit ſchaͤrft. Wenn deine Umſtaͤnde dir nicht erlaubt haben immer die Ruhe und Heiterkeit der Seele zu beſizen, wobei man am leichteſten Herr uͤber ſich ſelbſt iſt, ſo wirſt du doch zugeben, daß man un⸗ ter den Sorgen und Leiden des Lebens am beſten mit dem ver⸗ borgenen boͤſen, mit den heimlichen Anlagen zur Habſucht, zur Ungerechtigkeit, zum Neide bekannt wird. Und ſo wird eine ge⸗ naue Betrachtung der Sache uns immer zeigen, daß wir uns ſchwer verſuͤndigen, indem wir gegen Gott murren, daß er gewiß fuͤr uns nicht weniger ſorgt als fuͤr andere, und daß wir uns einer eben ſo großen Liebe und Sorgfalt ruͤhmen koͤnnen, wenn er uns gleich anders behandelt und uns andere Umſtaͤnde und Verhaͤltniſſe zuertheilt, um ſeine Abſichten mit uns zu erreichen. Wovon ſollte alſo wol dieſer Unterſchied herruͤhren als von der Weisheit deſſen, der die Beduͤrfniſſe und die ganze Beſchaffen⸗ heit eines jeden am beſten kennt? Da koͤnnen uns freilich die Mittel, die er bei andern anwendet, angenehmer und ſanfter ſchei⸗ nen, aber wohlthaͤtig und weiſe iſt gewiß auch das, was er fuͤr uns thut. Wenn das aber doch ſo leicht einzuſehn iſt, woher kommt es denn, daß das falſche Urtheil, woraus dieſe Ungenuͤgſamkeit, 174 dieſe Eiferſucht auf diejenigen, welche mehr Mittel zu ihrer Beſ⸗ ſerung in Haͤnden zu haben ſcheinen, ſo ſehr gewoͤhnlich iſt? Unſer Herz, m. Fr., verfuͤhrt unſern Verſtand. Es ſcheint wol, als ob dabei eine Begierde nach der Tugend zum Grunde laͤge, ein ruͤhmliches Beſtreben andern darin gleich zu kommen, oder auch das Bewußtſein, daß wir dieſe vermeinten beſſern Umſtaͤnde beſſer benuzt haben wuͤrden, als andere es tha⸗ ten; aber das iſt wol ſelten die Urſach. Wir ſehn das, wenn wir auf das Verhalten der Menſchen in ihren irdiſchen Angele⸗ genheiten Acht geben. Wer ſind da die unzufriedenen, denen jeder andere beſſer daran zu ſein ſcheint, die ſo oft wuͤnſchen in der Stelle eines andern zu ſein? Es ſind nicht die, welche die Freuden des Lebens recht zu ſchaͤzen und es recht zu genießen wiſſen, nicht die, welche die Mittel zur Gluͤkkſeligkeit, welche ſie in Haͤnden haben, zu benuzen verſtehn, ſondern gewoͤhnlich die traͤgen, welche nicht aufgelegt ſind ſich ſelbſt etwas zu erwer⸗ ben, die unordentlichen, welche nicht gelernt haben ihr Ver⸗ moͤgen zu ihrer Gluͤkkſeligkeit recht anzuwenden, die unweiſen, die ihr Vergnuͤgen immer da ſuchen wo es nicht iſt und alſo ihr Leben in fruchtloſen Bemuͤhungen und ungluͤkklicher Langen⸗ weile hinbringen; die moͤchten gern die Schuld des ſchlechten Zu⸗ ſtandes, worin ſie ſich ſehn, von ſich abwaͤlzen und auf ihre aͤu⸗ ßeren Umſtaͤnde ſchieben. So iſt es auch hier. Wenn wir fuͤhlen, daß wir uns wenig gute Eigenſchaften erworben haben; daß wir durch alles, was ſich mit uns zugetragen hat, nicht weiſer geworden ſind; daß unſere guten Vorſaͤze uns nichts ge⸗ fruchtet haben: ſo pflegen wir dann uͤber den Verlauf unſeres Lebens nachzudenken, aber nicht um Gottes Guͤte darin zu lo⸗ ben, ſondern um uns gegen ihn zu rechtfertigen. Wir wollen es vor uns verbergen, daß wir traͤge geweſen ſind im Streben nach chriſtlicher Vollkommenheit, daß wir unklug geweſen ſind Zeit und Umſtaͤnde zu benuzen, daß wir ſchlechte Haushalter ge⸗ weſen ſind mit den anvertrauten Pfunden, und da ſuchen wir es ſe ur 1 gi M M ün ſe in s in g ni enfit tifice ieitt n iunt i in eñin t de n s wunn, ufiln Di⸗ lſcr a ſtl hen u n Ang in ie eſtitin, ſttegen u Uus pan die as ſlg un Uium Ne wi Stſtlni fn. d mnger n ſ, N 5 uſen d er in e⸗ lithig nen Gtl ſ uuh aß rin erihnig iſtend. Auen n ſih atauüfn ſr m ſcer ne⸗ ihnn, dr t niſta i wlc Ne, Nhe N ei, Na Cerihnic i s eme len ir Ne⸗ unveiſen, nd a a Enger⸗ ſlette Z lſ iht in⸗ Vnnn ri ben gelen; et, nit nicte erf uſen Uun 5 Vn vli Se din 175 die Schuld auf unſere Umſtaͤnde zu werſen. Ach m. Fr. wer ſich betruͤgen will, der iſt immer ungluͤkklich genug Mittel dazu zu finden. Aber das ſei ferne von uns. So bewahren wir das Wort Gottes nicht, eine ſo eingerichtete Ueberlegung kann keinen guten Einfluß auf unſer kuͤnftiges Betragen haben, vielmehr muß ſie uns immer weiter von dem Wege der Treue und des Fleißes im guten abbringen, auf dem wir wandeln ſollten. Waͤ⸗ ren wir anfrichtig gegen uns ſelbſt geweſen, ſo haͤtten wir uns die troͤſtliche Lehre nehmen koͤnnen, daß es uns auch ins kuͤnf⸗ tige nicht an Gelegenheiten im guten zuzunehmen fehlen werde, da ſie auch in ſolchen Umſtaͤnden vorhanden geweſen, die uns auf den erſten Anblikk ſo unguͤnſtig ſchienen, und ſo uͤberlaſſen wir uns der troſtloſen Einbildung, daß wir von Gott zuruͤkkge⸗ ſezt waͤren, und daß er es uns ſchwer mache ſeine Gebote zu erfuͤllen. Wir haͤtten koͤnnen an Selbſtkenntniß zunehmen, ſtatt deſſen aber ſchlaͤfern wir unſer Gewiſſen ein und verſtokken un⸗ ſer Herz; wir haͤtten koͤnnen mit der Empfindung einer beſſern⸗ den Reue, einer Traurigkeit, die zur Seligkeit fuͤhrt, unſer Nach⸗ denken beſchließen, ſtatt deſſen ernten wir davon Undankbar⸗ keit gegen unſern guͤtigen Vater im Himmel. Nein, auch wenn die Wahrheit unangenehm und demuͤthigend iſt, ſei ſie uns heilig und doppelt heilig, wo es auf die Rechenſchaft ankommt, die wir uns ſelbſt, und auf die Dankbarkeit, die wir Gott ſchuldig ſind. II. Der entgegengeſezte Fehler, vor dem wir uns zu huͤten ha⸗ ben, iſt der, daß wir nicht durch die Ueberlegung, wie Gott al⸗ les zu unſerm beſten lenkt, und durch die Erinnerung an das, was er in dieſer Ruͤkkſicht fuͤr uns gethan hat, ſtolz und uͤber⸗ muͤthig werden. Es iſt leider eine ſehr allgemeine Neigung ſich alle Vor⸗ theile auch als Verdienſte und Vorzuͤge anzurechnen, auch wenn 176 man ſie nur aͤußern Umſtaͤnden und dem, was wir Zufall nen⸗ nen, zu verdanken hat. So werden denn auch oft dieſe Huͤlfs⸗ mittel zu unſerer Beſſerung, welche uns Gott darreicht, dieſe Verhaͤltniſſe, die uns das gute erleichtern, beſonders wenn ſie zu⸗ gleich angenehm ſind oder die Aufmerkſamkeit der Menſchen auf ſich ziehn, als Verdienſte und innere Vorzuͤge angeſehn, und man erhebt ſich uͤber diejenigen, welche weniger davon zu beſizen ſchei⸗ nen. So ruͤhmt ſich mancher der guten ausgezeichneten Men⸗ ſchen, die er etwa unter die ſeinigen zaͤhlt, oder mit denen er in Verbindung ſteht; ein anderer ſeiner Erziehung, ſeiner Geſchaͤfte, ſeines Gluͤkks oder auch wol ſeines Ungluͤkks und ſeiner Leiden und meint, daß Gott ſeine Schikkſale doch ganz vorzuͤglich re⸗ giere, an ihm ganz beſonders ſeine Liebe und Barmherzigkeit be⸗ weiſe, und daß er alſo doch einen Werth haben muͤſſe, der an⸗ dern ſeiner Bruͤder fehle. Dieſe unweiſe Eitelkeit aber iſt hier noch weit thoͤrichter und weit unvernuͤnftiger als in jedem an⸗ dern Fall. Es kommt ja nicht auf das aͤußere Anſehn, nicht auf die ſichtbare Beſchaffenheit der Mittel an, deren ſich Gott bedient um uns zum guten zu fuͤhren. Eine einzige Stunde des einſamen Nachdenkens, von der ich gar nichts gewahr werde, kann bei meinem Bruder weit mehr gutes ſtiften als der deut⸗ lichſte Anblikk des Elendes, worin ſich das Laſter endigt, bei mir gethan hat; eine einzige Erfahrung davon, wie ſchnell boͤſe Gedanken des Herzens ſich entwikkeln koͤnnen, hat vielleicht einen hoͤhern Grad von Aufmerkſamkeit auf ſich ſelbſt bei ihm hervor⸗ gebracht, als Unterricht und Ermahnungen zur Wachſamkeit bei mir. So iſt es uns alſo gar nicht moͤglich zu beſtimmen, wem Gott mehr und wirkſamere Mittel zur Beſſerung an die Hand gege⸗ ben, und es waͤre thoͤricht ſich darin gleichſam mit andern meſſen zu wollen. — Noch thoͤrichter aber iſt es uͤberhaupt, wenn wir uns ſolcher Gnadenwohlthaten Gottes uͤberheben, ſie uns als ein Verdienſt anrechnen oder wenigſtens als eine gerechte Belohnung unſerer Vorzuͤge anſehn wollen. Ein Verdienſt iſt h ſ an deſh Ui 1. ſr n ve N icht e eceen Srir ſcen r tain de ſeng Wi n ggden vlce n Nrnn , iin uc ve ncr tzt limn Men . Urnſchnckt iti t Unti EBannſeni trbetn Ee Gebe Veune Pungngmi⸗ n Whehe s wie c winden ch ms Ulgerhei Ins zu den tigen . nir Ail 3 ſt tiſe hi mitt, 1 den ſ⸗ “ Pfen a nm mpFari⸗ Pitun de ntgi ſin biti erher eee unzrifit. n niſ, Nn Uitchaittr i ien en lyſeßt nitt nn ſ Gt ie Sunde gemhrwede 1e de da⸗ mit, bi ſhnl it litt enen ihn henet Gtittänt. 1 nen Ge hed git endenn iket n 5 is vi 177 ja doch nur immer das gute, was durch unſere Muͤhe und un⸗ ſern Fleiß in uns entſtanden iſt, deſſen, was wir zufaͤllig erlangt haben, duͤrfen wir uns nicht ruͤhmen. Aber die Veranlaſſungen, die Gelegenheiten das gute auszuuͤben oder zu erwerben ſind ja uͤberhaupt noch nicht etwas gutes. So wenig als derjenige gluͤkklich iſt, der reich iſt, der die aͤußern Mittel beſizt um ſich das zu verſchaffen, was zu ſeinem Wohlſein gehoͤrt, eben ſo we⸗ nig iſt ja der ſchon gut, dem es Gott an vielerlei Gelegenheiten beſſer zu werden, an vielerlei Mitteln ſich im guten zu befeſti⸗ gen nicht fehlen laͤßt. Noch weniger ſollten wir ſolche Gnaden⸗ wohlthaten Gottes anſehn als Belohnungen fuͤr etwas gutes, das wir ſchon gethan haͤtten; es iſt ja viel, wenn wir nach der beſten Benuzung derſelben ſo viel haben, um auf ſeine Bil⸗ ligung Anſpruch zu machen. Gott, der uns ſein zu unſerm be⸗ ſten gegebenes Geſez offenbart, der die Stimme in uns gelegt hat, welche uns immer ſagt, was demſelben gemaͤß oder zuwider, der kann ja wol von uns fordern, daß wir dieſem Geſez Genuͤge leiſten, auch wenn er uns ganz uns ſelbſt uͤberließe. Wenn er alſo mehr thut; wenn wir nicht umhin koͤnnen hie und da in unſerm Leben beſondere Veranſtaltungen wahrzunehmen, welche darauf abzwekkten heilſame Veraͤnderungen in uns hervorzubrin⸗ gen: ſo iſt ja alles das, was wir in dieſer Ruͤkkſicht Gnade Gottes, Unterſtuͤzung in unſerer Heiligung nennen, nichts anders, als Barmherzigk eit, die unſerer Schwachheit, unſerer oft ſelbſt verſchuldeten Schwachheit zu Hilfe kommt, als mildthaͤtige Gabe, die unſeren Beduͤrfniſſen abhilft, welche wir doch durch An⸗ ſtrengung unſerer Kraͤfte ſelbſt muͤßten befriedigen koͤnnen; eine ſchaͤz⸗ bare Wohlthat, die aber doch immer anzeigt, daß wir dasjenige, was wir eigentlich von ſelbſt koͤnnen ſollten, ohne dieſelbe ſchwer⸗ lich wuͤrden zu Stande gebracht haben. Da iſt alſo keine Ur⸗ ſach uns zu erheben, kein Zeichen unſeres Verdien ſtes, ſondern Gelegenheit unſere Unvollkommenheit einzuſehn, und Veranlaſſung uns zu demuͤthigen. Predigten I. M 178 Wer ſich irgend einer ſolchen Wohlthat Gottes uͤberhebt, der denke doch ſelbſt uͤber die Urſachen derſelben nach. Es iſt einem durch einen vorzuͤglich ſorgfaͤltigen und richtigen Unterricht die Erkenntniß und Unterſcheidung des guten von Jugend auf tief eingepraͤgt worden; vielleicht wuͤrde er ſonſt nicht genug auf die Stimme ſeines eigenen Gewiſſens gehoͤrt haben. Ein anderer hat ſein Leben mit lauter ausgezeichneten Menſchen vollbracht; vielleicht war das ſehr nothwendig, weil er geneigt iſt mehr aus Nachahmung zu handeln, mehr um das Lob derer zu erlangen, die ſeine Handlungen beobachten, als aus Ueberzeugung. Ein anderer weiß ſich vieler einzelnen Gelegenheiten zu erinnern, wo beſondere Ruͤhrung und Erwekkung ſeine Seele heilſam erſchuͤt⸗ terten, und das veranſtaltete Gott vielleicht, weil die bloßen Ge⸗ bote der Religion, die bloßen Vorſtellungen ſeiner Vernunft zu wenig auf ihn wirkten. Und ſo ſind alle ſolche Unterſtuͤzungen nicht um einer Tugend willen da, fuͤr welche wir belohnt wer⸗ den muͤßten, ſondern wegen unſerer Schwachheiten, die dadurch gebeſſert oder wenigſtens unſchaͤdlich gemacht werden. Wenn du das erkennſt, ſo wirſt du auch aufgelegt ſein das Wort Gottes, welches er dich auf ſo mancherlei Weiſe hoͤren lͤßt, zu bewahren; aber jener elende Eigenduͤnkel kann nur nachtheilige Folgen haben. So viel Gnade hab' ich bis jezt von Gott genoſſen, denkt er, ich kann auch wol voraus ſehn, daß er in Zukunft eben ſo guͤtig mit mir umgehn wird; daruͤber will ich nun aber auch froh ſein und will gute Zuverſicht haben. Warum ſollt ich ſo beſorgt ſein fuͤr die Zukunft, warum ſollt ich mich mit der angeſpannten Aufmerkſamkeit auf jede Hand⸗ lung und jeden Augenblikk des Lebens quaͤlen? So begnadigt, ſo unterſtuͤzt von Gott kann es mir ja wol nicht fehlen, daß ich von Tage zu Tage beſſer werde. Wer ſo denkt, der glaube doch ja nicht, daß das die Dankbarkeit ſei, welche Gott verlangt, daß das der gute Muth ſei, den die Ueberzeugung von ſeiner Unter⸗ ſtuͤzung uns einfloͤßen ſoll. Eben denen, die ſich ſolcher Wohl⸗ 1 mi u ni de ſin pe uiſen is rid d in Mtſ Pidet D s ſn grt⸗ en Btene lr kuin uußt uiten higen e iegr in inn Ven iaſih bahein N ſſ eſ ſi N unn N Pfung af de l in wdde ichts ge⸗ ktihtſinn n Puſten it dun d hi nnen mns — ſNl lt e94 kbet ve⸗ , Ne hecum kinm mu lisie us ſet, Nriterwil ſcht hohen. n ſt 69 * hnd. prdie 1 Wi le, 1 179 thaten Gottes zu ruͤhmen hatten, ruft ein Apoſtel Jeſu zu, Schaffet, daß ihr ſelig werdet, mit Furcht und mit Zittern *); zu eben denen ſagt unſer Erloͤſer, Wem viel gegebeniſt, von dem wird auch viel gefordert werden*). Es mag wol ſein, daß auch bei dieſer traͤgen Denkungsart, auch ohne dein Zuthun und ohne deinen guten Willen durch alle dieſe Anſtalten Gottes etwas gutes in dir gewirkt wird, aber willſt du damit zufrieden ſein? meinſt du, daß Gott damit zu⸗ frieden ſein werde? Von allem wirſt du einſt Rechenſchaft ge⸗ ben muͤſſen, und das gute, was ohne deine Bemuͤhung entſtan⸗ den iſt, wird dir nicht ſo zugerechnet werden, als das, was durch deine Nachlaͤſſigkeit unterblieb. Wenn du nicht ernſtlich daruͤber nachdenkſt, Wie kann ich wol die Lage benuzen, in der ich bin, was fuͤr gutes kann wol daraus in mir entſtehn? ſo werden von den Begebenheiten, die Gott abſichtlich zu deinem beſten mit in den Lauf deines Lebens einſchloß, nicht nur viele ganz unge⸗ braucht voruͤbergehn, ſondern viele werden dir eben ſo viel Scha⸗ den bringen, als du Nuzen davon haͤtteſt ziehn ſollen. Du wirſt unterliegen in allem, was einigermaßen den Namen einer Pruͤ⸗ fung, einer Verſuchung verdient, und was Gott zu deinem Heil uͤber dich verhaͤngen wollte, wird zu deinem Schaden ausſchlagen. Das iſt alſo gewiß eine falſche Zuverſicht, welche auf die Huͤlfe, die von außen kommt, zu viel rechnet und ſich durch die Hoffnung auf dieſelbe aller eignen Muͤhe und Arbeit uͤberheben will, ohne welche doch Gott den Menſchen nichts verheißen hat und nichts geben will. Woher kommt ſie aber? Aus dem Leichtſinn und der Traͤgheit, wozu die Anlage bei allen Menſchen iſt und ſich gerade in denen, die das Anſehn zufrie⸗ dener und heiterer Menſchen haben, am leichteſten aͤußert. Wir koͤnnen uns nicht enthalten in die Zukunft zu ſehn, aber wir — *) Phil. 2, 12. **) Luk, 12, 48. 180 moͤchten nichts ſchweres darin erblikken, das muͤhſelige Bild der Arbeit und Sorge moͤchten wir nicht darin wahrnehmen. Wir wollen uns an der Ausſicht auf Gluͤkk und Tugend in der Zu⸗ kunft ergoͤzen, aber das wollen wir nicht hoͤren, daß wir beide nur im Schweiße unſeres Angeſichts genießen ſollen, und doch iſt das das ewige Geſez, welchem ſich kein Menſch auf Erden entziehn kann. Gott hat uns verboten, daß wir aͤngſtlich in ir⸗ diſchen Dingen fuͤr die Zukunft ſorgen ſollen, aber dabei beſteht doch ſein Befehl alles zu thun, was zu unſerer Erhaltung und zu unſerer Gluͤkkſeligkeit noͤthig iſt; eben ſo will er nicht, daß wir an ſeiner Barmherzigkeit und an unſerer Beſſerung verzwei⸗ feln, er will, daß wir auf ſeinen Beiſtand rechnen ſollen, wir ſollen alſo freudig ſein und guten Muth haben, aber nicht auf eine leichtſinnige Sorgloſigkeit gebaut, ſondern das ſollen wir immer mit einrechnen, daß dieſer goͤttliche Beiſtand uns nur dann etwas hilft, wenn wir auch ſelbſt unſere Kraͤfte anſtrengen und thaͤtig ſind ſo viel als moͤglich. Laſſen wir das unſere Regel ſein; werden wir der Wahrheit nicht untreu, weder um das zu beſchoͤnigen, was ſchon geſchehen iſt, noch um das als leichter vorzuſtellen, was uns noch bevorſteht; vermeiden wir alſo dieſen Abweg der uͤbermuͤthigen Traͤg⸗ heit eben ſowol als jenen der neidiſchen Undankbarkeit: ſo wuͤßte ich nicht, welche Ueberlegung troſtreicher und ſegensvoller fuͤr uns ſein koͤnnte, als eben dieſe, wie der ganze Zuſammen⸗ hang der Begebenheiten unſeres Lebens ſo zu unſerm beſten von Gott eingerichtet iſt. Was koͤnnte uns wol bei der großen Freude, die wir billig empfinden muͤſſen, wenn wir betraͤchtliche Fortſchritte des guten in uns wahrnehmen, beſſer vor Stolz, der immer der Anfang des Falles iſt, bewahren und unſere Beſcheidenheit und Demuth erhalten, als der Gedanke, daß wir ſo vieles davon den Umſtaͤnden verdanken, in die uns Gott geſezt hat? Was koͤnnte auf der andern Seite bei den Bemuͤhungen im guten, die uns oft ſo ſchwer werden, unſern Muth kraͤftiger erhalten, als der Pdent Primme e den 1 n jcer tn t ſinn Agitte Vor Ken G P we ſelig gi rns por den 1O s rder te manyn Viſher nict ſter it i bonſtht; igen Tuig⸗ hetkeit ſe ſgennde Zſenner⸗ En un ninc eſttiit N nner N behet swan 181 herzerhibende Gedanke, daß ſie von Gott ſelbſt auch in Zukunft noch werden unterſtuͤzt werden, wo es unſere Schwachheit noth⸗ wendig macht? Was uͤberhaupt koͤnnte unſere Froͤmmigkeit, un⸗ ſere Liebe und Dankbarkeit gegen Gott beſſer naͤhren, als das fleißige Andenken an dieſe vorzuͤglichſten Beweiſe ſeiner vaͤterli⸗ chen Vorſorge? Es iſt nicht moͤglich, daß einer unter uns ſein ſollte, dem ſein Leben nicht deren genug darbieten ſollte; moͤchte nur jeder von Zeit zu Zeit auf dieſe Art daran zuruͤkk denken, Gott ſeinen Dank dafuͤr bringen und ſeine treuen Vorſaͤze, das gehoͤrte Wort auch zu bewahren und keinen Beweis der goͤttlichen Gnade an ſich vergeblich ſein zu laſſen, auch ausfuͤh⸗ ren: ſo werden wir alle unter die gehoͤren, welche Chriſtus ſelbſt ſelig preiſt! Amen. XIV. Daß Jeſu Lehre und Betragen uns jeden Vorwand abſchneide, unter dem wir uns ſeinen Forderungen entziehn koͤnnten. Ueber Matth. 12, 19 — 20. Am lezten Sonntag des Jahres 1793 im Dom zu Berlin gehalten. M. a. Z. Wir ſehn gewiß alle oft auf die vergangene Zeit zuruͤkk und auf das, was wir waͤhrend derſelben gethan haben. Wir finden alle, ja alle, dabei mancherlei, was wir jezt miß⸗ billigen und tadeln, und unſere erſte Entſchuldigung iſt immer die, wenn ich doch daran haͤtte denken koͤnnen, wenn ich doch das damals ſo gewußt haͤtte. Damit wollen wir alſo ſagen, daß wir immer Belehrung und Erinnerung daruͤber beduͤr⸗ fen, was fuͤr eine Tugend uns noch fehlt, welcher Fehler uns noch oft uͤbereilt, welche unſerer Handlungen wir zu guͤnſtig beurtheilen. Aber eben weil Belehrung und Erinnerung ſo große und wichtige Huͤlfsmittel ſind, ſo ſollten wir uns auch fragen, wie wir denn dasjenige, was uns davon zu Theil geworden iſt, benuzt haben, und auch da wird die Antwort wol ſelten befrie⸗ znt. , mmie 14 ſeig sgnn n guecihel ſtn d cſen Danr chirrigen e ni r⸗ ſt uN egititel Inſr altr e tut in in e Men han Ner wolen n ih leftt und ſi inen ſolt ſi Dee fen, tn 1b ſehn n lnnn Oen ju mnen Zit en ohn iet n; iſ inmer nic lo ſage, gibabon iaſr m mn 6 Genn e 183 digend lauten. Wenn unſere Gedanken ſich nicht von ſelbſt un⸗ ter einander verklagen, ſo ſind ſie nur gar zu geneigt ſich einan⸗ der gegen die Klagen anderer zu rechtfertigen, und wir ſchie⸗ ben die Schuld unſerer Unfolgſamkeit gegen gute Lehren auf den zuruͤkk, der ſie uns gab. Da finden wir ſeine Foderungen zu ſtreng und ſeine Begriffe von den Pflichten des Menſchen uͤber⸗ ſpannt. Da glauben wir, daß er unſere Handlungen gar zu ge⸗ nau unterſuchen will, daß er ſich ordentlich Muͤhe giebt auch an der unſchuldigſten und beſten noch etwas boͤſes zu finden, weil er das gern ans Licht bringen will. Freilich moͤgen wol manche Menſchen ihr Urtheil uͤber andere auf die Art uͤbertreiben, aber uns ſcheint das auch wol oft nur der Fall zu ſein, weil wir unſere Traͤgheit beſchoͤnigen, unſern ungegruͤndeten Eigenduͤnkel rechtfertigen wollen. Mit aller menſchlichen Lehre und Zucht, die wir haͤtten benuzen koͤnnen, werden wir auf dieſe Weiſe bald fertig, und dann wollen wir wol gar das naͤmliche auch auf die goͤttliche Lehre und auf den Lehrer anwenden, den Gott zu unſer aller ewigem Wohl auf dieſe Welt geſandt hat, und ihn auch fuͤr ein ſolches finſteres menſchenfeindliches uͤberſpann⸗ tes Weſen halten, deſſen Lehre fuͤr uns gar nicht gemacht ſei. Davor wollen wir uns huͤten und uns in dieſer Stunde aufs neue davon uͤberzeugen, daß Chriſtus ſelbſt durch ſeine Lehre und ſein ganzes Betragen uns jeden Vorwand zu einem ſolchen Urtheil uͤber ihn benommen habe. Text. Matth. 12, 19 — 20. Er wird nicht zanken noch ſchreien, und man wird ſein Geſchrei nicht hoͤren auf den Gaſſen. Das zer⸗ ſtoßene Rohr wird er nicht zerbrechen, und das glim⸗ mende Tocht wird er nicht ausloͤſchen, bis daß er aus⸗ fuͤhre das Gericht zum Siege. Dieſe Worte ſind eigentlich aus dem Propheten Jeſaias ge⸗ nommen, und der Evangeliſt bedient ſich ihrer um uns eine ge⸗ 1. 184 wiß ſehr einladende Beſchreibung von Jeſu zu machen. Wenn wir ſie leſen, ſo fuͤhlen wir uns gewiß mit Liebe und Zutrauen zu einem ſolchen Lehrer der Weisheit hingezogen, geneigt ſeinen Ermahnungen Raum zu geben, innerlich gedrungen ſeine Forde⸗ rungen fuͤr recht und billig zu erkennen. Gewiß aus keinem andern Grunde, als weil wir aus dieſer Beſchreibung ſehen, daß er alles das nicht hat, was uns gewoͤhnlich einen Vorwand giebt denen nicht zu folgen, welche ſonſt das Amt der Belehrung auf ſich nehmen. Das wollen wir alſo jezt noch naͤher erwaͤgen, daß naͤmlich die ganze Lehre und das Betragen Jeſu uns jeden Vorwand abſchneide, unter dem wir uns ſeinen Forderungen entziehn koͤnnten. Dahin gehoͤren vornaͤmlich zwei Eigenſchaften deſſelben: erſtlich, er iſt uns nicht ſo unaͤhnlich, er erhebt ſich nicht ſo uͤber uns, daß wir glauben koͤnnten, ſeine Lehre gehoͤre nicht fuͤr uns; zweitens, er demuͤthigt uns nicht ſo, daß wir die Hoffnung aufgeben muͤßten ſeinen Forderungen Genuͤge zu leiſten. I. Ich ſage, Chriſtus ſtellte ſich uns nicht ſo unaͤhnlich dar, erhob ſich nicht ſo uͤber uns, daß er uns dadurch von ſich und ſeiner Lehre abſchrekken koͤnnte, wie das ſo oft bei denen der Fall iſt, die ſich mit einem beſondern Anſehn zu Lehrern der Tu⸗ gend und zu Vorbildern ihrer Nebenmenſchen aufwerfen. Wir verlangen von einem ſolchen nicht nur, daß er uns nichts auf⸗ lege, als was unſerer Natur und den Abſichten Gottes mit uns gemaͤß iſt; nicht nur, daß er alles das an ſich beweiſe, was er uns auflegt: wir wollen auch in ſeinem Betragen ſehn, wie wir zu der Vollkommenheit kommen koͤnnen, die er uns anpreiſt. Wir ſind uns bewußt, daß unſere Fehler nicht gerade von einer Feind⸗ ſchaft gegen das gute, von einer thieriſchen Uebermacht der Sinn⸗ lichkeit herruͤhren, ſondern davon, daß wir natuͤrliche Neigungen und Empfindungen, die wir an ſich nicht mißbilligen koͤnnen, pien 6 Rum fien Ein Prdlngen nelegen, w enend e lchen Nn ſpi ⸗⸗ if tin n n it enten Ge ſe ſtW em N mnſh⸗ ſt e ſt ⸗ Kfan W ſiten Lerinfti ſe, ſi len Bre licts nit 1 De Ui ugreſe Mchen u Anun Lenit ſitr ſin Fine i hinen tntgen i Nen pir Ans Piin eun An gier UIS, MN 1i zweitent iun außtin nigtic dn iß den ſc hi doen de ten N H aſen Vir ſiteͦ ni. ta mi u wiſe wn n nen umit gimii gtnen NMen nn 185 nicht genug zu maͤßigen wiſſen, und da wollen wir an unſerm Lehrer ſehn, wie er denn den Streit mit eben dieſen Anlagen, Beduͤrfniſſen und Neigungen gefuͤhrt hat. Wenn er nun das, was in uns den Fortſchritten des guten ent⸗ gegenſteht, nicht mit Schonung unterſcheidet; wenn er ſelbſt gar keine Empfaͤnglichkeit fuͤr unſchuldige Freuden zeigt und ſie uns ganz verbietet, weil es allerdings ſchaͤdlich iſt eine leidenſchaftliche Liebe zu denſelben zu haben; wenn er jeden hohen Grad der zaͤrtlichen Gefuͤhle der Geſelligkeit, der Freundſchaft, der Sorge fuͤr die unſrigen eben ſo in ſich unterdruͤkkt als den Hang zur niedern Sinnlichkeit, weil ſie uns doch bisweilen zu unrechten Handlungen verfuͤhren koͤnnen; wenn er, um diejenigen zu wi⸗ derlegen, welche alle Fehler mit der Schwachheit des menſchlichen Herzens entſchuldigen, uns eine ganz andere Geſtalt der menſch⸗ lichen Natur zeigen will und ſeine Beſonnenheit und Gleichmuͤ⸗ thigkeit ſo weit ausdehnt, daß nichts ſein Herz bewegen kann, daß keine warme lebhafte Empfindung in ihm ſichtbar wird: dann gehoͤrt er zu denen, von welchen es in unſerm Text heißt, Sie zanken und ſchreien, man hoͤrt ihr Geſchrei auf der Straße, ſie ſtreiten und rechten mit der ganzen Welt, indem ſie das verwerfen und verachten, was uͤberall als edle Anlage des menſchlichen Herzens geliebt, geachtet, geduldet wird; ſie ſtel⸗ len ſich zur Schau mit einer natuͤrlichen oder erkuͤnſtelten Fuͤhl⸗ loſigkeit und ruͤhmen ſich deswegen einer außerordentlichen Staͤrke des Geiſtes und Herrſchaft der Vernunft. Aber eben deswegen koͤnnen ſie auch nichts gutes ſtiften. Der nachſichtige gegen ſich ſelbſt findet einen gewuͤnſchten Vorwand, um ſich von ihnen los zu machen. Die⸗ ſer, ſpricht er, kann mich weder belehren noch beurtheilen, in ſei⸗ nem Buſen ſchlaͤgt kein ſolches Herz wie das meinige, wir haben nichts mit einander gemein, alſo kann ich auch nicht handeln wie er. Die beſſer geſinnten, die gern jedes vortreffliche Vor⸗ bild ergreifen, um ſich ſelbſt zu beſchaͤmen und anzufeuern, koͤn⸗ 186 nen doch auch einen ſolchen Lehrer, wenn ſie auch keinen Ver⸗ dacht der Heuchelei auf ihn werfen, wenn ſie auch die Kraft bewundern, mit der er das alles ausfuͤhrt, nicht annehmen, nicht lieben, ſie koͤnnen ihm das ſtrenge Urtheil uͤber alle Freuden des Lebens und alle unſchuldigen Ergießungen des Herzens nicht nachſprechen. Gott ſei gelobt, daß unſer goͤttlicher Lehrer nicht ſo gedacht und gehandelt hat. Er ſtellte ſich uns auch zum Vorbild, aber ohne Verachtung und Haͤrte; es lag ſo viel Freund⸗ lichkeit in der Art, wie er uns einlud ſein Joch auf uns zu neh⸗ men, ſo viel liebreiche Verſicherung, daß wir dadurch das Gluͤkk unſeres eigenen Herzens befeſtigen. Er warf keinen ſo veraͤchtli⸗ chen Blikk auf das Herz, in welchem ſo mancherlei Wuͤnſche und Neigungen emporkeimen, und weit entfernt ſie zu verdam⸗ men zeigte er, daß auch ſein Herz ſo beſchaffen ſei wie das un⸗ ſrige. Er ſezte keinen Vorzug darein alle dargebotenen unſchul— digen Freuden des Lebens von ſich zu ſtoßen, er nahm ſelbſt Theil an allerlei geſelligen Ergoͤzungen und freute ſich der Freude anderer. Er wußte nichts von der harten Lehre, daß Schmerz und Leiden der Muͤhe nicht werth ſei dadurch geruͤhrt zu wer⸗ den, denn er ſelbſt ging nicht gleichguͤltig dabei voruͤber, ſondern half und linderte wo er konnte; ja er ſelbſt wuͤnſchte, daß der Kelch des Leidens vor ihm voruͤber gehn koͤnnte. Er war weit entfernt alle Anlagen zum Mitgefuͤhl, zur Zaͤrtlichkeit zu unter⸗ druͤkken; er hatte ſelbſt Freunde, die er innig liebte, ob er gleich tauſend Schwaͤchen an ihnen bemerkte; er gab ſich gar keine Muͤhe es zu uͤberwinden oder zu verbergen, daß es ihm ſchwer werde ſich von ihnen zu trennen. So war er in allen Dingen ganz menſchlich und wußte nichts von dem eitlen Ruhm, daß er uͤber alles irdiſche hinweg ſei, daß ſein Herz an nichts hange. Aber eben deswegen duͤrfen wir nun deſto weniger irgend eins von ſeinen Geboten von uns weiſen. Wo haͤtte wol der, der ſich ſo gern entſchuldigt, wenn ihm 4 Gne * Her h iui in “ nfil en Ne dn. Ei acs d di eumd ſinaütti 1 men, m lict mier. ien⸗ AWÄUR1 8 * 1 An. ☛ hda Mben, e m ſine ſa ſr rizn Wege merkhr AN nmin unmntii ge in he an du ne An en1 nbeii Buite ſe wn nie M men unſcl ußn ,e; tdrgrede Schnen; inn we en ſinden te N 1 wer ni 1 umer t gih füne in ſore n Du Phn t put 4 eſen. m 187 ſeine Pflichten und Fehler vorgehalten werden, irgend einen Vorwand ſich der ſtrengſten Beurtheilung nach der Lehre Jeſu und ſeinen Forderungen zu entziehn? Sie ſind ja alle fuͤr das menſchliche Herz und das menſchliche Leben berechnet; er ſelbſt hat ſie mit eben dem Herzen und in eben den Verhaͤltniſſen aufs ſtrengſte erfuͤllt, iſt in allen Dingen als ein Menſch erfunden worden, hat ſo gefuͤhlt und gehandelt und doch ohne Suͤnde be⸗ ſtanden. Seine Lehre, die dir auch gegeben iſt, muß es ſein, wonach du dich pruͤfeſt. Haſt du ihren Ermahnungen kein Ge⸗ hoͤr gegeben, haſt du ihr nicht gemaͤß gelebt, ſo iſt es deine Schuld und deine Suͤnde. Wo koͤnnte der gutgeſinnte aber kleinmuͤthige auf den Gedanken beſtehn, daß doch etwas in uns der Lehre Jeſu widerſtehe, was wir gar nicht unterdruͤkken koͤnnen, und daß eben um deswillen das Beiſpiel Jeſu doch nicht unſere Richtſchnur ſein koͤnne. Freilich ſind auf dem Wege der Tugend Augenblikke des Unmuths und der Zaghaftigkeit unvermeidlich, und beſonders bei dem Blikk aufs vergangene, wo wir ſo manche Aufopferungen uns gefallen laſſen, ſo manche Beſchwerde erdul⸗ det und doch ſo wenig Fortſchritte gemacht, ſo viele Fehler be⸗ gangen haben, doch immer wieder unſer Herz mit ſeinen Wuͤn⸗ ſchen und ſeinem Wohlgefallen an den Reizen des Lebens als ein unuͤberſtiegenes Hinderniß finden. Das kann uns nicht von der Lehre Jeſu trennen. Faſſe ſie nur feſt ins Auge, und du wirſt auch Muth faſſen. Gieb hin, was du mußt, und es bleibt dir doch noch Freude genug uͤbrig zur Staͤrkung bei dem ernſten Geſchaͤft der Heiligung, mehr wol als des Menſchen Sohn auf Erden genoß. Sieh zuruͤkk, wo du gefehlt haſt, du konnteſt gewiß auch da der Lehre Jeſu nachkommen, auch da dein Herz beſiegen; du wirſt es alſo auch noch beſſer koͤnnen, wenn du noch feſter wollen wirſt. Fange nur den Kampf von neuem an, und ſei verſichert, daß Chriſtus eben deswegen unſer hoͤchſter Lehrer und Fuͤhrer iſt, weil er Mitleid haben kann 188 mit unſerer Schwachheit *), weil er uns nichts auflegt, was wir nicht tragen koͤnnten. II. Ich ſagte zweitens, Chriſtus als unſer Lehrer demuͤthige uns nicht ſo, daß wir dadurch koͤnnten bewogen werden alles Vertrauen auf uns ſelbſt, alle Hoffnung eines guten Erfolgs unſerer Bemuͤhungen und alſo alles Beſtreben nach Vollkom⸗ menheit aufzugeben. Beſſerung iſt freilich nicht moͤglich ohne Selbſterkenntniß, und Selbſterkenntniß nicht ohne eine unange⸗ nehme Herabſtimmung der allzu guten Meinung, welche die Menſchen gewoͤhnlich von ſich ſelbſt haben, und die durch je⸗ des wenn gleich noch ſo geringe gute, was ſie an ſich finden, ſo maͤchtig unterſtuͤzt wird. Sie wiſſen, daß aller Anfang ſchwer und gering iſt, und alſo auch der Anfang des guten in ihnen ſelbſt; ſie wiſſen, daß das der Froͤmmigkeit und Tugend gewid⸗ mete Leben faſt immer nur ein Anfang bleibt, daß es groͤßten⸗ theils nur aus unvollkommenen Verſuchen beſteht, daß nur ſelten eine Handlung gelingt, wobei ein vollkommener Sieg uͤber ge⸗ wohnte Neigungen, eine innige Anhaͤnglichkeit an die Religion und zunehmende Kraͤfte im guten recht in die Augen fallend waͤren. Fuͤr je ſeltener eine ſolche Handlung gehalten wird, deſto mehr werden ſie ſich alſo freuen, wenn ihnen eine gelingt. Da wuͤnſchen wir uns aus vollem Herzen Gluͤkk, ein großer Zeit⸗ raum der Vergangenheit wird dadurch gleichſam erhellt und alle Fehler deſſelben zugedekkt, wir fuͤhlen Anlagen und Kraͤfte zum guten in uns, die jezt ſchon etwas großes ausgerichtet haben; was werden ſie nicht erſt im Stande ſein, wenn ſie durch lange Uebung und durch den oͤftern Genuß einer ſo wohlverdienten Zufriedenheit geſtaͤrkt und erhoͤht ſind. Aber je lebhafter auf dieſe Weiſe unſere Freude uͤber *) Ebr. 4, 15. 5, 2. 5 heten egtüe tir ge in ki ieſ lter ſt mnſgibes Ueruct Ern ibemnitipe ir mru ehtgt it hieſer i 1r dl uſne in hn ii 1 ui wie, Ets min, etg nem inn men ſuhen un d Gimmer ne in gin nnn ſien ſo dh rie nd tedeles n Hezen nmte fitte g it nnittie Kwn elts ijſs nc er. t niſt en r ir ung Miiung n⸗ mſint ſtußzin elin ſen gltn irihn Apen gnt 6s gßen i mn ſiten igite g⸗ in Ruigen lign fllen n nid N gint D N gßr d⸗ ud dle diſt n iit bie 1 Nch ins aſnen 189 gute Handlungen iſt, bei denen wir einen merklichen Grad von Kraft und Vollkommenheit gewahr werden, deſto leichter betruͤgen wir uns ſelbſt und uͤberlaſſen uns ihr auch da, wo eigentlich keine Urſach dazu waͤre; wir glauben oft, daß Liebe zum guten in uns thaͤtig geweſen iſt, wo doch im innern un⸗ ſeres Herzens mancherlei unreine oder wenigſtens fremde Bewe⸗ gungsgruͤnde verborgen waren; wir glauben oft aus Gehorſam gegen die Gebote Gottes und durchdrungen von der Kraft der Religion gehandelt zu haben, wo doch nur eine Neigung die andere beſiegte. Wie ſoll alſo derjenige, welcher unſer Lehrer und Fuͤhrer ſein will, mit uns handeln? Das verzagte menſchliche Herz, welches ſchwere Bemuͤhungen ſo leicht aufgiebt, braucht Ermunterung und Beweiſe ſeiner Kraft; das trozige und uͤbermuͤthige muß im Zaum gehalten werden. Ermunterung al⸗ lein macht uns uͤbermuͤthig; Demuͤthigung allein macht muthlos und verzagt. Wenn uns Chriſtus vorhielte, daß es nichts ſei mit dieſer Freude und dieſen Siegen uͤber uns ſelbſt; wenn wir alle unſere guten Handlungen und Anlagen bei dem Licht ſeiner Lehre fuͤr einen betruͤglichen Schein halten muͤßten; wenn er uns zuriefe, daß wir nichts thun koͤnnten, was den Beifall Gottes erhielte, und alſo auch nichts, was unſern eigenen ver⸗ diente; wenn ſeine Lehre behauptete, daß es eitel Selbſtbetrug ſei mit unſerer thaͤtigen Liebe zum guten, daß, wo wir auch glaubten um des guten ſelbſt willen recht gethan zu haben, uns doch immer noch mancherlei andere Bewegungsgruͤnde von innen und eine guͤnſtige Leitung der Umſtaͤnde von außen zu Huͤlfe ge⸗ kommen ſeien, ohne welche wir auch da unterlegen waͤren, daß alſo doch nichts an uns gut ſei, weil nichts rein vollkommen und tadellos iſt, daß alſo alles arg ſei, was aus dem menſchli⸗ chen Herzen hervorgeht: ja, dann wuͤrde das ohnehin ſchwach glimmende Tocht ganz ausgeloͤſcht; dann wuͤrde das geknikkte kraͤnkelnde Rohr ganz abgebrochen; dann koͤnnten wir alle un⸗ 190 ſere Fehler entſchuldigen und die Traͤgheit in dem Beſtreben beſ⸗ ſer zu werden rechtfertigen; dann koͤnnten wir bei Pruͤfung un⸗ ſerer Handlungen die Lehre Jeſu ganz vorbeigehn, und wenn wir etwas verſehn haben, ſo waͤre es doch nicht das geweſen, daß wir ihrer Stimme nicht Gehoͤr gaben. Es waͤre ja vergeblich ihre Wahrheiten und Lehren feſtzuhalten, da wir ſie doch nicht ausuͤben koͤnnen, es waͤre vergeblich um ihre Tugend ſich Muͤhe zu geben, da wir doch nur den Schein derſelben erlangen koͤn⸗ nen, vergeblich den Uebergang in den beſſern Zuſtand zu ſuchen, den ſie gebietet, weil doch der Anfang deſſelben in uns nicht moͤglich waͤre. Umſonſt ſpraͤche der Suͤnder, Ich will umkehren zu meinem Vater und will anfangen zu thun, was wohlgefaͤllig iſt vor ihm; umſonſt ſpraͤche der, dem es noch an ſo manchem guten fehlt, Ich will nach dem ſehen, was da vorn iſt, und keine Tugend, kein Lob ſoll ſein, dem ich nicht nachtrachte. Wenn Chriſtus ſo all es gute, was uns ohngeachtet deſſen, was von unſerm verderbten Zuſtand wol wahr ſein mag, doch noch uͤbrig und zu erlangen moͤglich iſt, herunterſezte und ablaͤugnete: dann, aber auch nur dann waͤren wir berechtigt auf die ern⸗ ſten Belehrungen, auf die heiligen Wahrheiten, welche ſie uns zuruft, nicht zu hoͤren. Aber ſo hat unſer barmherziger und liebreicher Er⸗ loͤſer nicht mit uns gehandelt; mit der groͤßten und goͤtt⸗ lichſten Weisheit häat er Demuͤthigung fuͤr den St olz und Staͤrkung fuͤr die Schwachheit unſeres Herzens mit einander vereinigt. Er loͤſcht das glimmende Tocht nicht aus; er bricht das geknikkte Rohr nicht entzwei. Weit entfernt iſt er auch nur den kleinſten Saamen des guten durch das harte Wort zu erſtikken; das iſt viel zu wenig: vielmehr wo er auch nur eine Seele ohne Falſch, wo er vernuͤnftige Ueberlegung und ernſtes Nachdenken antraf uͤber das, was der Menſch ſein ſoll, da ſprach er gern das Wort der Ermunterung aus, Du biſt nicht fern n it . Pum 44 6 Sſt ſſoni u uſ zueft Sein de Geit rhpe it uf D iin med e tn uſts lin ni ſfnn, lten leti 1 ac ende n hen li nniz deſen ſil di⸗ ewlochte e ſenot Stud Nun fiminr n id, d unz wo w An, W Upfen Ef ſebe und n guten in — . 49 einai ſengſce ni wi nil unin raeiͤl ſte Ven ſen ws f c ati lingnete: n die en⸗ Gſe iiche e⸗ ud gin Gtllz ud tens it iigt ans nfunn ſr ten In cuhuri⸗ ii n 191 vom Reiche Gottes*). Er ſagte uns, daß alles, um deſſent⸗ willen er die Menſchen ſelig preiſt, in unſerer Gewalt ſei, er er⸗ kannte alſo einen Keim des guten in uns und ſprach uns Muth ein, daß er gedeihen wuͤrde; auch uns gilt es, was er ſeinen Juͤngern ſagt, So ihr Glauben haͤttet wie ein Senf⸗ korn, ſo wuͤrdet ihr Berge verſezen koͤnnen **), wenn ihr nur erſt einen kleinen Antheil an Muth und Standhaftigkeit und Zuverſicht haͤttet, ſo iſt keine Schwierigkeit ſo groß, die ihr nicht in der Folge wuͤrdet beſiegen koͤnnen. Er warnt uns wol vor der Gefahr des Selbſtbetrugs, daß es nicht auf das Bekennt⸗ niß der Lippen, nicht auf den aͤußern Schein der Handlungen, nicht auf Opfer ankomme, wobei wir durch Nebenabſichten ge⸗ trieben werden; aber doch laͤugnet er nicht, daß wir auch das gute thun koͤnnen, was wirklich den Gehorſam gegen den Willen unſers himmliſchen Vaters ausmacht. Er weiß wol, daß es uns ſchwer, nur zu ſchwer iſt, bloß von der Liebe zum guten getrieben zu werden, aber eben darum erlaubt er uns auch andere Triebfedern zu Huͤlfe zu nehmen, die un⸗ ſerm Herzen leichter ſind. Wenn durch ſeine Lehre erſt die Er⸗ kenntniß deſſen was uns noth thut und die Luſt dazu erwacht iſt, ſo ſoll dieſe wieder die herzlichſte Verehrung gegen ihn, der ſie uns brachte, und gegen ſeinen himmliſchen Vater, der ihn uns ſandte, hervorbringen, und dieſe Liebe und Dankbarkeit gegen Gott und Jeſum ſoll ſich mit unſerer Liebe zum guten aufs in⸗ nigſte vereinigen. Wo wir etwas gutes zu thun haben, das uns ſchwer wird, da ſollen wir glauben duͤrfen, daß wir es ihm thun; wo wir etwas uͤbles thun wollen, da ſollen wir uns vor⸗ ſtellen, daß wir gegen ſeine liebreiche Stimme unſer Ohr ver⸗ ſtopfen. So ſoll gleichſam unter dem Schuz dieſer kindlichen Liebe und dieſes Gehorſams der ſchwache Keim der Liebe zum guten in uns wachſen und gedeihen, bis durch beide zuſam⸗ *) Mark. 12, 34. **) Matth. 17, 20. 192 men, durch Gefuͤhl fuͤr unſere Pflicht und durch Liebe zu Gott und Jeſu nach und nach der vollkommene Menſch Gottes her⸗ vorgeht, der zu allen guten Werken geſchikkte. Wo iſt wol die Entſchuldigung deſſen, welcher ſagt, daß die Religion Jeſu durch ihre ſtrenge Forderung, durch ihre harte Vor⸗ ſtellung von dem Zuſtand unſerer Seele nicht geſchikkt ſei unſer Beſtreben zum guten zu wekken und zu leiten, und daß wir alſo auch nicht auf ſie hoͤren muͤſſen! Ach ſie blaͤſt ja ſo ſorgſam das glimmende Tocht wieder an; ſie pflegt und heilt ja ſo ſorgfaͤltig das geknikkte Rohr! Wie iſt es moͤglich, daß jemand die geringe Aufmerkſamkeit, die er der Lehre der Religion geſchenkt hat, da⸗ mit rechtfertigen will, daß wir ja doch das nicht leiſten koͤnnten, was ſie vorſchreibt? Warum koͤnnen wir nicht durch Liebe und Dankbarkeit regiert werden? Ne felſ Pei der r ſniſfefühn znideiden 8 lujinde deſ unften he 1 R meſc in nicen E ien wir enf en nch wen Eedeng⸗ Uſan Aufne nict dein Erſcheinnn ni fnen le un lben nl Kfainl Eiherte Gots i Ns Uiet o⸗ XV. Die heilſame Unterweiſung, die wir der Sen⸗ dung Jeſu verdanken. Bei der Ordination zum Predigtamt geſprochen in der Paſſionszeit 1794. M. a. Fr. In der Zeit, welche wir jezt feiern, ſind unſere gemeinſchaftlichen Betrachtungen gewoͤhnlich dem Andenken an das Leiden Jeſu gewidmet. Wenn wir auf die einzelnen Umſtaͤnde deſſelben ſehn, ſo haben wir an den goͤttlichen und vortrefflichen Handlungen auf der einen, und an den abſcheuli⸗ chen die menſchliche Natur empoͤrenden auf der andern Seite einen reichen Schaz von Belehrung, Warnung und Ruͤhrung. Sehen wir auf die Sache an ſich ſelbſt, daß wir uns des lezten nach menſchlichem Gefuͤhl zu urtheilen ſchwerſten Theils der Sendung Jeſu erinnern, ſo ziehn noch andere Betrachtungen unſere Aufmerkſamkeit auf ſich. Wir wollen an das Ende Jeſu nicht denken, ohne zugleich auf den Zwekk ſeiner ganzen Erſcheinung unter den Menſchen zuruͤkkzublikken; wir wollen uns fragen, Was war es denn, was er auf Erden ausrichten ſollte, um deſſentwillen er dieſes Leiden, dieſen gewaltſamen Tod erdulden mußte? Wenn wir dann den ganzen Umfang des Heils, Predigten I. N 194 welches uns durch Jeſum zu Theil worden iſt, betrachten; wenn wir uͤberlegen, daß wir ihm das beſte, was wir haben, naͤmlich un⸗ ſere freudige Hoffnung zu Gott und die gebeſſerten Geſinnun⸗ gen unſeres Herzens, zu danken haben: wie muß uns das aufs neue zum Lobe und Preiſe Gottes ermuntern; mit welcher heili⸗ gen Ehrfurcht werden wir dann die lezten ruͤhrenden Begeben⸗ heiten des Lebens Jeſu, wodurch er das Werk der Erloͤſung voll⸗ bringen mußte, betrachten! wie ſollte nicht in alle unſere gu⸗ ten Entſchließungen eine neue Kraft gegoſſen werden, die wirk⸗ ſame, belebende Kraft der Liebe und Dankbarkeit! Laſſet uns ihn lieben, denn er hat uns zuerſt geliebet. Wie ſollte nicht unſer Wunſch die ſeligen Fruͤchte der Sendung Jeſu immer weiter unter den Menſchen verbreitet zu ſehn, und alſo auch un⸗ ſer Eifer fuͤr alle Anſtalten zur Erhaltung und Befoͤrderung der Religion Chriſti immer ſtaͤrker und thaͤtiger werden! Das ſind die Geſinnungen, wozu wir uns in der folgenden Betrachtung noch weiter ermuntern wollen. Text. Tit. 2, 11 — 15. Denn es iſt erſchienen die heilſame Gnade Gottes allen Menſchen und zuͤchtiget uns, daß wir ſollen ver⸗ laͤugnen das ungoͤttliche Weſen und die weltlichen Luͤſte und zuͤchtig, gerecht und gottſelig leben in dieſer Welt; und warten auf die ſelige Hoffnung und Erſcheinung der Herrlichkeit des großen Gottes und unſers Heilan⸗ des Jeſu Chriſti, der ſich ſelbſt fuͤr uns gegeben hat, auf daß er uns erloͤſete von aller Ungerechtigkeit und reinigte ihm ſelbſt ein Volk zum Eigenthum, das flei⸗ ßig waͤre zu guten Werken. Solches rede und er⸗ mahne und ſtrafe mit ganzem Ernſt. Der Apoſtel Paulus zaͤhlt in dem Abſchnitt dieſes Briefes, woraus die Textesworte genommen ſind, die Tugenden auf, wo⸗ zu ſein Schuͤler Titus die Chriſten ſeines Orts als ihr Lehrer mſſen 1 r “ n uft Noh ſe heil ſetden d wer Uiunn on Uns ttg D ſ dß ! hitlut⸗ ſy gere lie tnit anſth i e uNG Kmg n miz li mn n D un nenn lt ni Hiner lſem — Kn⸗ 1 nintit n GCifm, ler hei⸗ cen⸗ N, 18 it Eeſſeunt ſae e Goes ſlen de⸗ ihenkiſt ſe W; ſenung ln⸗ ſnh, e um Ni ſi N H „ „ Ge, . R , et / W 195 ermahnen ſollte. Der Apoſtel war innig uͤberzeugt, daß er viele und große Forderungen an die Chriſten thue, Forderungen, welche allein mit Huͤlfe der neu erſchienenen Gnade, der Lehre Jeſu, und durch ihre heilſame Unterweiſung und Zucht in Erfuͤllung gebracht werden koͤnnten, und deswegen bricht er in dieſe ſchoͤne Lob⸗ rede auf das Evangelium Jeſu und ſeine goͤttlichen Wirkungen aus. Nach dem Sinn des Apoſtels denken wir bei dieſen Worten an die heilſame Unterweiſung, die wir der Sendung Jeſu verdanken, und zwar reden wir zuerſt von dem Inhalt derſelben, und dann von der Art und Weiſe, wie ſie noch immer an uns ergeht. I. Das erſte, was uns unſer Text von der Lehre Jeſu ſagt, iſt, daß ſie uns unterweiſet zu verlaͤugnen alles un⸗ goͤttliche Weſen und weltliche Luͤſte, und dagegen zuͤſch⸗ tig, gerecht und gottſelig zu leben. Uns, m. a. Fr., findet die Lehre Jeſu, wenn ſie uns zuerſt verkuͤndigt wird, nicht mehr in der Finſterniß der Abgoͤtterei, oder der gaͤnzlichen Unwiſſenheit uͤber den Willen eines hoͤchſten We⸗ ſens; wir werden von Kindheit an auf die Erkenntniß Gottes und der Wahrheit vorbereitet, aber wenn dieſe goͤttliche Gnade des Evangelii nicht auch uns erſchiene und uns durch unſer gan⸗ zes Leben hindurch leuchtete, ſo wuͤrden wir zu einer ſolchen Er⸗ kenntniß nicht gelangen, ſondern vielmehr unausbleiblich in al⸗ lerlei ungoͤttliches Weſen hineingerathen. Gott offenbart ſein Daſein durch ſeine Werke, alſo daß wir keine Entſchuldigung haben *), aber wuͤrden wir auch auf dieſe Stimme hoͤren? Und wenn auch der Gedanke, daß einer ſein muͤſſe, der alles gemacht hat, nicht erloͤſchte, ſo artet er doch bald in allerlei verkehrte Irr⸗ thuͤmer aus. Unverſchuldetes Ungemach und Leiden wuͤrde bald unſern Muth und unſere Freudigkeit uͤberwaͤltigen und uns eine *) Roͤm. 1, 19 — 20. N 2 196 niedrige knechtiſche Furcht gegen denjenigen einfloͤßen, deſſen ſchwere Hand ſo hart auf uns zu liegen ſchiene; welches eine Quelle al⸗ les Aberglaubens und unvernuͤnftigen Gottesdienſtes iſt. Unge⸗ ſtoͤrtes Gluͤkk wuͤrde uns bald an die Erde allein feſſeln und uns deſſen vergeſſen machen, was uͤber dieſes kurze und unvollkom⸗ mene Leben hinausliegt, und iſt das nicht ungoͤttliches Weſen, wenn alle Gedanken und Beſtrebungen nur auf die Dinge die⸗ ſes Lebens gerichtet ſind? Eine gerechte Vergeltung des guten und boͤſen tritt oft in dieſem Leben nicht ein; der rechtſchaffene wird gedruͤkkt, und der boͤſe ſezt ungeſtraft ſeine Uebelthaten fort; wuͤrden wir das ſehn koͤnnen ohne daran zu zweifeln, daß Gott auf die Handlungen der Menſchen ſieht? Wo aber erſt eine Art dieſes ungoͤttlichen Weſens iſt, da ſind auch die weltlichen Luͤſte und die Sklaverei, worin ſie uns halten, nicht mehr fern. Die Erfahrung beweiſt nur zu deutlich, daß die Liebe zur Recht⸗ ſchaffenheit und zu allem was gut iſt und wohl lautet, daß die Achtſamkeit ſich ſelbſt zu bewahren vor der Verſuchung und in der Verſuchung nur gar zu leicht abnimmt und ſich nach und nach verliert, daß die ſinnlichen Neigungen, die unerlaubten Be⸗ gierden, die heftigen Leidenſchaften immer mehr Raum gewinnen, wo der Gedanke an Gott nicht mehr maͤchtig iſt, wo auf unſer Verhaͤltniß gegen ihn und auf die Verheißungen der Religion nicht mehr geachtet wird. Aber die Lehre Jeſu unterweiſt uns zu verlaͤugnen die⸗ ſes ungoͤttliche Weſen und die weltlichen Luͤſt e. Sie zeigt uns die Barmherzigkeit Gottes, welcher ſeine Sonne ſchei⸗ nen laͤßt uͤber gerechte und ungerechte *), welcher oft langmuͤthig dem vertrokkneten Baum Zeit laͤßt wieder zu gruͤnen und Fruͤchte zu tragen, aber auch die Gerechtigkeit, welche einſt Rechenſchaft fordern wird von unſerm Haushalten mit der Zeit und den Guͤ⸗ tern dieſes Lebens. — Das widerſteht allem Leichtſinn und al⸗ lem ſorgloſen Unglauben. Der Geſandte, der Sohn Gottes ver⸗ *) Matth. 5, 45. Gr n. udi * Löde, Geden zu ſn ie igt tien Getifit itin nen lkemn D n hein titt N Glr Ge6 lig dg did Dos iſg ſeheff und E he Nr! le Ge Ret det Muicn Giſtif oher h olche⸗ Ga. 1 itnein Rd⸗ , A Ne md in c und in G⸗ mimen, uſ urſe Meition n die⸗ Ee n ſte⸗ nbtig ſPuce⸗ cortet 197 kuͤndigt uns, daß Gott unſer aller Vater iſt, daß Liebe und Sorge fuͤr unſer wahres Wohl alle unſere Schikkſale beſtimmen, ſein Beiſpiel und ſeine Lehre floͤßt uns kindliches und feſtes Ver⸗ trauen ein; — das ſiegt uͤber alle Wechſel dieſes Lebens; es giebt uns freudige Hoffnung, um den Kummer durch den Gedanken einer beſſern Zukunft zu maͤßigen, und Ruhe des Herzens, um das Leiden ſelbſt zu unſerer Beſſerung zu benuzen, daß wir weiſe werden zur Seligkeit. Er lehrt uns, daß Gott gar keinen Ge⸗ horſam der Lippen und Haͤnde verlangt, daß das Reich Gottes nicht beſteht im Unterſcheiden von Speiſe und Tagen, ſondern in Gerechtigkeit und Friede und Freude*), daß wir alſo nichts aus⸗ richten werden, aber auch nicht aͤngſtlich ſein duͤrfen in allerlei aͤußerm Dienſt und Gebraͤuchen, ſondern nur in der Beſſerung und Heiligung arbeiten, welche doch unſer eigenes Gluͤkk hervor⸗ bringt, daß Gott nichts von uns fodert als, Gieb mir mein Sohn dein Herz **). Das ſind die Wahrheiten, die wir durch die Gnade Gottes in Chriſto erkennen, und ihnen folgen, das iſt goͤttliches Weſen, das iſt der Geiſt, deſſen Fruͤchte ſind Liebe, Freude, Friede, Glaube und Sanftmuth. Das zweite, was unſer Text von dem Inhalt der Lehre Jeſu ſagt, iſt, daß ſie uns unterweiſe zu warten auf die ſe⸗ lige Hoffnung der Erſcheinung der Herrlichkeit Got⸗ tes und Chriſti, und das iſt ein anderes großes Verdienſt der Lehre Jeſu um uns alle. Was waͤren wir doch, was wuͤrde uns alles gute, deſſen wir auf Erden genießen koͤnnten, helfen ohne die troͤſtliche Hoffnung eines anderen noch beſſe⸗ ren Lebens? Wir muͤßten aus Furcht des Todes und der Vernichtung immerfort Knechte ***), ungluͤkkliche niedergeſchlagene Geſchoͤpfe ſein, und das waͤren wir ohne die Lehre Jeſu. Oder woher habt ihr eure feſte Ueberzeugung davon, daß auf das ver⸗ wesliche noch folgen wird ein unverwesliches***) ? habt ihr ſie *) Gal. 5, 22. **) Spruͤch. Sal. 23, 26. 2) Hebr. 2, 15. ****) 1 Kor. 15, 42. 198 aus euch ſelbſt? Es iſt wahr, wenn der Menſch uͤber fich ſelbſt nachdenkt, wie er doch ſo viel beſſer iſt als alles irdiſche um ihn her, wie etwas in ihm iſt, was ſich nach dem unver⸗ gaͤnglichen und ewigen ſehnt, ſo kann er wol ſich des Wunſches nach einem kuͤnftigen Leben nicht erwehren, er kann die Erfuͤl⸗ lung dieſes Wunſches ahnden und hoffen. Aber wie, m. Fr., wenn wir, wie wir vorher geſehn haben, ohne die Lehre Jeſu in ungoͤttliches Weſen und weltliche Luͤſte verſunken waͤren, wuͤrden wir dann faͤhig ſein ſolche Betrachtungen anzuſtellen? Ach, wir koͤnnten die Furcht des Todes, des gaͤnzlichen Aufhoͤ⸗ rens nur durch jenes elende Mittel beſaͤnftigen, deſſen ſich die ungluͤkklichen bedienen, die im Gehorſam ihrer ſuͤndlichen Luͤſte dahin gehn, Zerſtreuung und Betaͤubung durch ſinnliche Vergnuͤ⸗ gen, Laſſet uns guter Dinge ſein, denn morgen ſind wir nicht mehr *), eine Huͤlfe, die ſich mit troſtloſer Verzweiflung endet. Oder wenn auch eine feſte Hoffnung des Lebens in uns ent⸗ ſtaͤnde, mit wie vieler Unwiſſenheit und Zweifel muͤßte ſie immer verbunden ſein! Alles was wir haben und beſizen haͤngt doch an den Dingen dieſer Erde; wir haben nichts auf die Welt ge⸗ bracht; wie koͤnnen wir wiſſen, ob wir etwas werden hinausneh⸗ men? Aber er unſer Erloͤſer hat unvergaͤngliches Le⸗ ben ans Licht gebracht **), und unſer Glaube an ihn und ſein Wort nimmt alle Zweifel und Unwiſſenheit hinweg. Er ſagt uns, daß er auffahre zu ſeinem und unſerm Gott und Va⸗ ter**), und daß er hingehe uns die Staͤtte zu bereiten ***); er ſagt uns, daß er eingehe in den Genuß der Herrlichkeit, die ihm von Ewigkeit beſtimmt war, und daß wir ſein ſollen, wo er iſt; er ſagt uns, daß ein ſeliges Leben deſſen warte, welcher treu bleibt bis ans Ende †). Wir ſind nun — das iſt die ſelige Ueberzeugung, die ſein Wort in uns hervorbringt — wir ſind nun Gottes Kinder, und es iſt noch nicht erſchienen, was wir *) 1 Kor. 15, 32. **) 2 Tim. 1, 10. ***) Joh. 20, 17. *) Joh. 14, 2. 3. †) Joh. 17, 24. ſuüftt Uirihrt ir li . n s Vl inß Plbirgn snun wu lſpelge 66 puder nuden un Uufe Palkiun n Nnc niche ſt An Geft eff NGe fin nude Pc eue m Sſge i ſe d ang od uct Eſfe Gan ſindtc ten und neſge d. n wes — 1a. V les ig den mn Wunts Rbſi⸗ di, i in Uaile itn in⸗ ſe ſc e firn en 1 u en ſt inme in h Ult g⸗ ſpenench⸗ ices ee ihru g id N⸗ ne) ſctet e fln, w, nir ſre tſinm un 9 1 199 ſein ſollen, wir wiſſen aber, daß wenn es erſcheinen wird wir ihm gleich ſein werden, denn wir werden ihn ſehen, wie er iſt*). Das iſt der reiche Troſt, den wir aus den Verheißun⸗ gen Chriſti ſchoͤpfen. Und ſo umfaſſen die Unterweiſungen, die wir ihm verdanken, alle unſere Beduͤrfniſſe. Die Erleuchtung unſeres Verſtandes, die Beruhigung unſeres Herzens, das war das große Werk, welches ihm aufgetragen war, und unter deſſen Vollbringung er liebreich ſein Leben fuͤr uns gelaſſen hat. Laßt uns nun noch kuͤrzlich ſehn, II. auf welche Art wir dieſer Unterweiſungen theilhaf⸗ tig werden, und auch darin die Gnade Gottes in Chriſto be⸗ wundern und preiſen. Unſer Text ſagt davon, Er reinigte ihm ſelbſt ein Volk zum Eigenthum. Ein Volk iſt nicht eine jede Menge von Menſchen, ſondern nur eine ſolche, welche zuſammenhaͤlt, welche ſich einander unterſtuͤzt und unter einerlei Einrichtungen lebt. Daß unter den Bekennern Jeſu eine ſolche Gemein⸗ ſchaft geſtiftet iſt, das iſt eines der weiſeſten und vorzuͤglichſten Mittel zur Erhaltung und Befoͤrderung der Religion. Der Gemeinſchaft, welche unter den erſten Chriſten er⸗ richtet wurde, haben wir es zunaͤchſt zu danken, daß die ſes Buch auf uns gekommen iſt, worin ſo viele Belehrungen Got⸗ tes, ſo große Schaͤze chriſtlicher Weisheit enthalten ſind. Es iſt die erſte Quelle, von der die Unterweiſungen Jeſu bis zu uns gelangt ſind, es gewaͤhrt noch heute jedem, der es mit Verſtand gebraucht, Lehre, Ermahnung und Troſt. Die Reden Jeſu, der erſte Grund unſerer ganzen Religion, reden ſo einfach und ver⸗ ſtaͤndlich und zugleich ſo herzerhebend und herrlich von den Pflich⸗ ten und Hoffnungen des Menſchen; die Geſchichte ſeines Lebens, welche darin enthalten iſt, giebt uns das hoͤchſte Vorbild gon dem, was wir werden ſollen. Seine Menſchenliebe bis auf dieje⸗ *) 1 Joh. 3, 2. . 200 nigen, die ihn verfolgten und toͤdteten, ſeine Verkuͤndigung der Wahrheit bis zur Gefahr und Gewißheit des Todes, ſein Ge⸗ horſam gegen Gott bis zum Verſcheiden am Kreuz, welche Er⸗ munterung kann uns das nicht gewaͤhren, geſinnt zu ſein wie er geſinnt war! Die Erzaͤhlung von der Sammlung der erſten chriſtlichen Haͤuflein, ihre Liebe und Treue, ihre Fortſchritte in der Erkenntniß, ihre Standhaftigkeit im Leiden eben ſo wol als ihre Schwachheiten und Fehler, ihre Anhaͤnglichkeit an Vorur⸗ theile und Irrthuͤmer, ihre aͤngſtliche Furchtſamkeit, das Lob was ihnen ertheilt, der Rath der ihnen gegeben wird, das alles kann uns eine Quelle der Erwekkung und Erbauung ſein, das alles gehoͤrt zur Erſcheinung der heilſamen Gnade Gottes unter uns. Eben ſo iſt es nun aber auch von dem groͤßten Nuzen, daß eine ſolche Gemeinſchaft auch unter uns noch fortdauert, daß auch wir nicht einzelne ſind, die bald in der Irre gehn wuͤr⸗ den, ſondern ein geſammeltes Volk des Herrn, eine Kirche Got⸗ tes. Ich will euch nur auf einen Vortheil dieſer Einrichtung aufmerkſam machen, naͤmlich auf das oͤffentliche Lehramt, das auch unter uns errichtet iſt und ſowol durch den Unterricht der Jugend, als durch die Erwekkung der erwachſenen Ahriſten ſich Gott ſei Dank noch immer ſo nuͤzlich zum Dienſt der Gnade Gottes in Chriſto erweiſt. Alle Fertigkeit im guten, alle Herrſchaft der Bewegungs⸗ gruͤnde, welche uns die Religion an die Hand giebt, entſteht in uns nur nach und nach durch Uebung und Gewoͤhnung, und die Jugend iſt die rechte Zeit, wo alle Uebung und Gewoͤh⸗ nung anfangen muß. Wenn Neigungen und Leidenſchaften zuerſt maͤchtig werden, und dann erſt die Grundſaͤze der Religion ein⸗ gepraͤgt und ihre Herrſchaft erſtritten werden ſoll, das iſt ein gefaͤhrlicher Stand, mit viel vergeblicher Muͤhe und Arrbeit. Wenn aber die Lehrer der Religion mit den Eltern der jungen Chriſten die Sorge der Erziehung theilen; wenn ſie ſie zeitig mit Gefuͤhl von der Liebe und Guͤte Gottes und mit Kenntniß ſei⸗ d En ſetglie en en ſlgen ſr Mſn gtn e etbelet; ſc N Ptete, Chrſen; Uug ſin h ſdünin M n c ri n xock ettir ſſtn! zagen zitnt s ge Feier d — ch⸗ inin. , ſint he 6 Aiute Ennßevng ehrent, litenigt icſenen un Den wegenge⸗ fſct in ng ud be einpri Ghn i⸗ ſu 1 v et 201 ner Gebote erfuͤllen; wenn ſie mit dem Feind, den ſie in ſich ſelbſt finden muͤſſen, bekannt gemacht werden, ehe er noch ſeine ganze Staͤrke gewinnt, wenn ſie zeitig die Waffen der Enthalt⸗ ſamkeit, des Aufhoͤrens auf die Sprache des Gewiſſens, des Ge⸗ dankens an die Allwiſſenheit und an das Urtheil Gottes, wenn ſie zeitig dieſe Waffen fuͤhren lernen, durch welche allein ſie uͤberwinden koͤnnen: dann iſt Hoffnung, daß ſie einſt den ganzen Segen der Religion genießen, daß ſie ihr Licht werden leuchten laſſen vor den Menſchen, daß die heilſame Gnade Gottes auch in ihnen gutes die Fuͤlle wirken wird. Aber auch wir, in denen die beſſeren Geſinnungen und Fertigkeiten, welche Fruͤchte der Religion ſind, ſchon gebildet ſein ſollen, auch wir muͤſſen uns gluͤkklich ſchaͤzen, daß wir zu einem ſolchen Volk des Herrn gehoͤren, auch wir verdanken gewiß die⸗ ſer Anſtalt ſo manche genoſſene Huͤlfe und Ermunterung zum guten. Es iſt wahr, der Chriſt kann ſich auch fuͤr ſich ſelbſt erbauen; aber das Leſen der Schrift, die Erfahrungen, die er an ſich, die Beobachtungen, die er an andern macht, das einſame Nachdenken, das ſtille Gebet kann fuͤr ihn eine reiche Quelle von Segen ſein; aber, Erbauet euch unter einander“), das hat auch ſeine beſondere Verheißung. Wo zwei oder drei verſammelt ſind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen**). Sollte wol einer unter euch ſein, der da bezeugen koͤnnte, daß noch nie durch dieſe oͤffentlichen Gottesverehrungen gute Entſchließungen in ihm gewekkt, Vertrauen auf Gott gemehrt und Geſinnungen der Gerechtigkeit und der Bruderliebe geſtaͤrkt worden waͤren? Das ſei ferne! Dem vollkommnern Chriſten kommt doch ſo man⸗ cher gute Gedanke durch eine angehoͤrte Belehrung, der wenigſtens jezt nicht oder nicht ſo lebhaft in ihm entſtanden waͤre, und ſchon das gemeinſchaftliche bei Lehre, Geſang und Fuͤrbitte, bei der Feier des Todes Jeſu erhoͤht die Staͤrke ſeiner Empfindungen und Entſchluͤſſe. Der unvollkommnere hoͤrt ſo manche ernſt⸗ *) Eph. 5, 19. *¹) Matth. 18, 20. 202 liche wohlgemeinte Ermahnung, die von Herzen kommt und auch wieder zu Herzen geht, ſo manche Strafe aus dem Wort Gottes fuͤr ſeine Saumſeligkeit und Traͤgheit, fuͤr die Fehler, die er noch in ſich herrſchen laͤßt, wenn ein Diener des Worts, wie der Apo⸗ ſtel ſagt, lehret und ermahnet und ſtrafet mit allem Ernſt. So iſt alſo auch dies eine Einrichtung, wodurch Gott in Chriſto ver⸗ herrlicht und gutes geſtiftet wird unter denen, die ſich nach Chriſti Namen nennen. Laßt uns alſo, m. a. Fr., Gott innig danken und preiſen dafuͤr, daß ſeine heilſame Gnade auch unter uns erſchienen iſt, daß auch wir die lehrreichen und troͤſtlichen Wahrheiten ſeines Evangelii kennen, daß auch wir unter einander ein Volk ausmachen, welches ihm eigenthuͤmlich iſt — moͤgen wir nur auch fertig ſein zu allen guten Werken, und jeder an ſeinem Theil eifrig alles gute zu mehren und zu befoͤrdern, um Gott dadurch thaͤtig zu preiſen fuͤr die Gnade, die er uns in Chriſto erzeigt hat. Es iſt nicht ohne Abſicht geſchehn, m. a. Fr., daß ich euch darauf aufmerkſam gemacht habe, wie nahe die gemeinſchaftliche Erbauung und das dazu gehoͤrige Lehramt mit der Foͤrderung alles chriſtlich guten unter uns zuſammenhaͤngt. Bittet Gott mit mir, daß doch dieſes Amt uͤberall, daß es auch durch mich hinfort moͤge ihm wohlgefaͤllig und mit Segen verwaltet werden. Ich ſoll in dieſer Stunde nach den Ge⸗ ſezen unſerer Kirche der Zahl derjenigen zugeordnet werden, welche unter dem Volk Gottes Diener der uͤbrigen ſind, welche berufen ſind zu allerlei Handreichung, zum Unterricht und zu lehren, zu ermahnen, zu bitten, daß jeder der Stimme der Reli⸗ gion ſein Herz oͤffne. Moͤge die Ueberzeugung von der Wichtig⸗ keit des mir aufgetragenen Geſchaͤfts nie in Gleichguͤltigkeit, die Freude und das Vertrauen, womit ich es uͤbernehme, nie in Miß⸗ muth und Unglauben ausarten! moͤchten alle guten Entſchließungen, welche jezt daruͤber in meiner Seele ſind, Ja und Amen vor Gott ſein! Amen. (Gebet.) Don A n ng mn nbniſtche N einde - nien Fit a ſchrſiche ung cles urden, d nihe S de N⸗ Biir N 1, Zweite Sammlung. Vom Amtsantritt in Landsberg a. d. W. bis zum Amtsantritt im Charité⸗Hauſe zu Berlin. 1794 bis 1796. ltedttspre Nitß ng dun iſn hifi nn N n Bac inm Li⸗ R nlus n n N; N ſhern iin mn uſe ud me I. Daß wir aus Dankbarkeit gegen Jeſum ſeinen Tod zu verkuͤndigen haben. Ueber 1 Kor. 11, 26. Antrittspredigt, geſprochen zu Landsberg a. d. W. am Charfreitage 1794. Gebet. O guͤtiger Gott und Vater, der du die Liebe ſelbſt biſt und die einige Quelle alles guten, der du dich unſer in allen unſeren Beduͤrf⸗ niſſen kraͤftig annimmſt und den Tod des Suͤnders nicht willſt, ſon⸗ dern daß er ſich bekehre und lebe! der du deswegen von jeher zu den Menſchen geredet haſt durch deine Werke um ſie her, durch die innere Stimme ihres Herzens und durch den Zuruf ſo mancher von dir erleuchteten Maͤnner! wir, denen das alles nicht genug geweſen waͤre zu unſerm Heil und unſerer Seligkeit, wenn du nicht zulezt noch zu uns geredet haͤtteſt durch deinen Sohn, wir ſind jezt verſammelt, um das Andenken an dieſe deine groͤßte Wohlthat mit einander zu feiern, daß du naͤmlich Jeſum Chriſtum geſandt, daß du ihn nicht nur geſandt, ſondern auch fuͤr uns dahingegeben haſt, daß du in ihm durch ſein Le⸗ ben und Sterben alles erfuͤllteſt, was nothwendig war zu unſerm Heil, zu unſerm Troſt, zu unſerm voͤlligen Glauben an deine erbarmende und derzeihende Guͤte und Gnade. Laß auch dieſe Feier des wichtig⸗ 206 ſten, des heiligſten Tages unter uns geſegnet ſein? Du weißt, in wel⸗ cher Abſicht und in welcher Stimmung des Gemuͤths ein jeder von uns hier iſt. Wer ſich mit allerlei fremden Gedanken hier eingefunden hat, dem laß doch den großen, den heilbringenden Gegenſtand unſerer heutigen Andacht in dieſem Augenblikk uͤber alles werth und eindruͤkk⸗ lich werden! Wer noch nicht von der Groͤße dieſer Wohlthat hinge⸗ riſſen iſt, in deſſen Seele ſende doch einen Strahl von Ueberzeugung erleuchte ſeinen Verſtand zur Erkenntniß deiner Liebe in Chriſto und erwekke ſein Herz zu einer innigen Anbetung deiner ewigen Guͤte! Uns alle aber laß kraͤftig geruͤhrt werden in dieſer Stunde und erfuͤllt mit derjenigen Dankbarkeit, der wir gegen dich allein faͤhig ſind, und die allein vor dir etwas werth iſt! Amen. De Geſchichte des heutigen Tages, meine Freunde, iſt uns allen bekannt und muß uns allen in jeder Ruͤkkſicht groß und erhaben ſein. Bleiben wir auch nur bei der Begebenheit ſelbſt und ihren Umſtaͤnden ſtehn, ſo muͤſſen ſchon die verſchiedenſten Gedanken und Empfindungen in uns abwechſeln: Gedanken an das, was der Menſch unter dem goͤttlichen Beiſtande ſein kann, und an die Tiefe des Verderbens und der Bosheit, in welche er hinabzuſinken im Stande iſt; Empfindungen der Bewunderung und der Liebe, der Verachtung und des Abſcheues. Wie viel mehr noch, wenn wir auf die Abſicht ſehn und ihre Erreichung, auf den großen Einfluß in den Gang des ganzen Menſchenge⸗ ſchlechtes; o, dann vereinigen ſich alle Gedanken in dem einen, Laſſet uns ihn lieben, denn er hat uns zuerſt gelie⸗ bet *), und alle Empfindungen in die eine, Laſſet uns ihm danken, denn große Dinge hat er an uns gethan! **) Dieſe gemeinſchaftliche Ermunterung zur wahren und herzlichen Dankbarkeit fuͤr den heilbringenden Tod Jeſu Chriſti ſoll das⸗ jenige ſein, womit wir uns jezt noch weiter beſchaͤftigen wollen. *) 1 Joh. 4, 19. 1 4 h Ne ußten cii Nn⸗ fn gen Onuonde 20 3 ee Erfun akt 1us De indi Wr nuin Fung;r! lf ſtder uen efir n N üſiri gen de Giſn Pdche Wroe R bnn ſede i wien inner ufft o in if, in iin 4 — tihfele n unſn R eihrits ſchicenir Nunten a n in, nlhe e denung h. Wie gicl Wit neicung iſhen * nsihn en! 207 Text. 1 Kor. 11, 26. Ihr ſollt den Tod des Herrn verkuͤndigen, bis daß er kommt. Dieſe Regel gab der Apoſtel der Gemeine zu Korinth ei⸗ gentlich bei einer Gelegenheit, wo er ſich genoͤthigt ſah ihr uͤber den rechten Gebrauch und die Abſicht des heiligen Abendmahls allerlei Anweiſungen zu ertheilen. Ich habe aber gar kein Be⸗ denken getragen ſie vorzuͤglich auf die Feier des heutigen Tages anzuwenden. Dieſe iſt ja unter uns auch zu einem Gedaͤchtniß des Todes Jeſu eingeſezt und ſoll alſo in dieſer Ruͤkkſicht die⸗ ſelben Geſinnungen hervorbringen. Wir wollen uns alſo heute dazu erwekken, aus Dankbarkeit gegen Jeſum ſeinen Tod zu ver⸗ kuͤndigen. Wir werden erſtlich ſehn, was wir unter dieſer Verkuͤn⸗ digung zu verſtehn haben, und zweitens uns uͤberzeugen, daß ſie der wahrſte und beſte Ausdrukk unſerer dank⸗ baren Geſinnungen iſt. I. Dem Verkuͤndigen des Todes Jeſu koͤnnen wir hier nicht den eingeſchraͤnkten Sinn beilegen, in welchem es ſich nur auf die Lehrer der Religion bezieht, ſonſt wuͤrde der Apoſtel nicht alle Chriſten dazu aufgefordert haben, vielmehr hat jeder, der ſich dankbar beweiſen will fuͤr die Liebe Chriſti, welcher ſich fuͤr ihn dahingab, dies Amt, naͤmlich zu verkuͤndigen, nicht etwa was der Tod Jeſu fuͤr die Menſchen uͤberhaupt ſein ſoll und ſein kann, ſondern welches die Fruͤchte deſſelben fuͤr ihn geweſen ſind, wie wohlthaͤtig ſie auf ſeine Seele gewirkt haben, wie er noch immer Rath und Troſt bei ihnen ſucht und auch fuͤr die Zukunft auf ihre wohlthaͤtige Kraft rechnet. Dahin gehoͤrt nun erſtlich, daß wir uns der Religion Jeſu, 208 die er durch ſeinen Tod geſtiftet und beſiegelt hat, nicht ſchaͤ⸗ men. Ich will nicht daran denken, daß wir in einer Zeit leben, wo der allgemeinen Meinung nach das Chriſtenthum mehr als je vernachlaͤßigt und verachtet iſt. Dieſer traurige Gedanke ſoll uns in unſerer dankbaren Andacht nicht ſtoͤren, ich will nur bei dem ſtehen bleiben, was wol immer ſo geweſen iſt und immer ſo bleiben wird. Wir bekennen uns taͤglich fuͤr Chriſten, und das verargt uns niemand, denn die meiſten Veraͤchter Jeſu thun das naͤmliche; aber ſo bald es ſcheint, als ob bei jemand das Chriſtenthum nicht bloß auf den Lippen wohne und in aͤußeren Gebraͤuchen beſtehe, ſondern eine wichtige Angelegenheit ſeines Herzens ſei: ſo fehlt es nie an Menſchen, die wie jene Magd zu Petro mit einer mitleidigen Neugierde fragen, Biſt du alſo auch einer von dieſen? folgſt du auch jenem Jeſu dem Galilaͤer? Wer dann im Stande iſt wie Petrus zu ſagen, Nein warlich ich kenne dieſen Menſchen nicht *), der entzieht ſich ſeiner heiligen Pflicht den Tod Jeſu zu verkuͤndigen. Und doch iſt das wieder nur allzu gewoͤhnlich. Wer vermeidet nicht gern jede Ge⸗ legenheit, wo er von andersgeſinnten um Rechenſchaft von ſei⸗ nen innerſten Ueberzeugungen gefragt werden koͤnnte? Wer lei⸗ tet ſie nicht vor den Menſchen gern allein von ſeiner eigenen Vernunft und ſeinem eigenen Herzen ab, ob er ſich gleich be⸗ wußt iſt, daß er ſie zunaͤchſt den heilſamen Unterweiſungen der Lehre Jeſu verdankt? Denkt euch, daß ihr uͤberraſcht wuͤrdet bei einem von den ſeltenen aber deſto ſeligern Augenblikken, wo nicht nur die Lip⸗ pen beten, nicht nur der Verſtand einige geiſtliche Gedanken zu⸗ ſammenreiht, oder das Herz einige fromme Wuͤnſche ſtammelt, ſondern wo die ganze Seele mit Gott beſchaͤftiget iſt, wo wir erfuͤllt ſind mit einer lebendigen Ueberzeugung und Hoffnung, deren Beſtaͤndigkeit wir von ihm als das hoͤchſte Kleinod erfle⸗ * Luk. 22, 57. Matth. 26, 74. fühkuns ſnef t tnen gan Gteſt dur⸗ Ulndet it n urer Pirnſ deſe inztu , Er ſclen Thentdt uun uns uten u nis tulire Nalitzren Uſatn he Giinnun die ſchn⸗ Wmrunn ſe des — ) Ut, itn n ile⸗ eir vuit tſc ſin ſt n dee⸗ tn ſi⸗ Er li⸗ n igenn geih t⸗ nen de N de nken . ſun NHY gin⸗ 209 hen; wo wir von Herzen angeloben die unverruͤkkte Nachfolge Jeſu, um derentwillen wir uns in dieſem Augenblikk wenigſtens ſtark genug fuͤhlen die bitterſten Leiden zu uͤbernehmen; — ich hoͤre auf zu bezeichnen, was ich meine, jeder Chriſt muß das aus Erfahrung kennen; aber denkt euch in dieſem Zuſtande uͤberraſcht zu werden mit dem Ausdrukk des hoͤchſten Gefuͤhls in eurem ganzen Weſen und gefragt, Freund, was iſt dir? was thateſt du? Wuͤrdet ihr nicht ſchuͤchtern der Antwort ausweichen, wuͤrdet ihr nicht laͤugnen wollen? Es iſt wahr, wir ſol⸗ len unſere Religion nicht zur Schau tragen und die Herzensge⸗ heimniſſe derſelben nicht ausſchuͤtten vor denen, die ſie nicht ver⸗ ſtehn; aber fern ſei doch von uns jede zaghafte Menſchenfurcht. Wir ſollten die Wohlthaten deſſen verlaͤugnen, der ſich fuͤr uns dahingab? Warum nicht bekennen, Ja, ich folge dieſem Jeſu, ich gruͤnde auf ihn meine Hoffnung, meine Ueberzeugung, meine Ruhe! Warum nicht bekennen, Das, wobei du mich jezt antrafſt, war ein Erguß des ſeligſten und wirkſamſten Gefuͤhls, welches die Religion uns gewaͤhrt! So wird doch Chriſtus und ſein Tod von uns verkuͤndigt, ſo weit es die Menſchen faſſen koͤnnen; ſo brauchen wir doch nicht vor den Worten zu erſchrekken, Wer mich verlaͤugnet vor den Menſchen, den will ich auch verlaͤugnen vor meinem himmliſchen Vater *); denn wo meine Lehre und meine Liebe noch nicht aufrichtiges Weſen, Wahrhaftigkeit und Muth gewirkt hat, da hat ſie noch nichts gewirkt, da iſt die Seele mir noch fremd. Wenn aber die Menſchen auch nicht fragen nach dem Grund unſerer Ueberzeugungen und Gefuͤhle, ſo ſehen ſie doch auf unſere Geſinnungen und unſere Handlungsweiſe, und das giebt uns die ſchoͤnſte Gelegenheit den Tod Jeſu zu verkuͤndigen. Warum ſollten wir es uns verbergen, daß eine Geſinnung wie die des wahren Chriſten ſelten iſt auf der Erde, eine Geſin⸗ Predigten I. - 210 nung naͤmlich, worin Abſcheu herrſcht gegen alles boͤſe und ungerade, Luſt und Liebe zu allen guten Werken eines Menſchen Gottes; worin dieſe geuͤbt werden, nicht weil ſie mit unſern natuͤrlichen Neigungen uͤbereinſtimmen, oder weil etwas aͤußerliches durch ſie zu erlangen iſt, ſondern wo ſie aus einer reinen Quelle kommen, frei von jedem fremden Zuſaz. Eine ſolche iſt, ſo bald ſie be⸗ merkt wird, ein Gegenſtand der Aufmerkſamkeit; ſie liegt fuͤr die meiſten als ein unerklaͤrliches Raͤthſel da; aber wie ſelten giebt der die rechte Aufloͤſung, der ſie geben koͤnnte! Eine gewiſſe Geringſchaͤzung der Menſchen und ihres Urtheils macht, daß man gewoͤhnlich auf die Frage, was das fuͤr ein Geiſt ſei, der in uns lebt, gar nicht antwortet. Eine falſche Beſcheidenheit laͤßt alles auf Rechnung der Erziehung und des Beiſpiels ſezen und leidet, daß die Wuͤrde der Rechtſchaffen⸗ heit in den Augen der Menſchen geſchwaͤcht, und ihr Urſprung verkannt wird. Ein Stolz, den manche fuͤr edel halten, ſieht es gern, wenn alles der eigenen Vernunft und Fuͤhrung und der Macht des Gedankens an Pflicht und Schuldigkeit zugeſchrieben wird. Fern ſei es von uns den Einfluß dieſer leztern Triebfe⸗ dern gering zu achten, oder zu laͤugnen; allein warum wollten wir uns denn ſchaͤmen noch eine hoͤhere Urſach anzugeben, deren erſte Leitung wir doch nothwendig wahrnehmen muͤſſen? Was erzieht denn unſere Vernunft und unſer Gefuͤhl fuͤr Pflicht und Recht? Wodurch werden unſere Neigungen unter daſſelbe gebaͤn⸗ digt? Wodurch wird ihm ſein fortdauernder Einfluß auf unſer inneres geſichert, daß wir lernen rein ſein und das boͤſe meiden? Hier muͤſſen wir dankbar der Lehre Jeſu huldigen mit ihren erhabenen Grundſaͤzen, mit ihren ſtrengen Geboten, mit ih⸗ rem herrlichen Troſt. Wer dieſe naͤchſte Quelle alles guten in ſich nicht anerkennen will, den moͤchte ich fragen, wie Chriſtus einſt fragte, Zeige mir doch die Muͤnze deiner Geſinnung und deiner Tugend: weß iſt das Bild, weſſen die Ueberſchrift? Wem iſt ſie nachgebildet — nicht Jeſu von Nazareth? Was hat ſie be Sen gurſcher Eg Cnn e⸗ hee de nakirne ltemen lenden in H En ihr de 81 Unſen ſen de en d genuhn velche lno es eben g ein e⸗ mn nuirie s duh i Nd N ſptben Tiitf⸗ n wollen den, den 1: W ſtßt und ecir⸗ ui uſer e midert 211 fuͤr ein Gepraͤge? Iſt es nicht der Geiſt des Vertrauens auf Gott, der allgemeinen Liebe, der Wachſamkeit uͤber ſich ſelbſt, und hat dir dieſen nicht Chriſtus und ſein Wort zuerſt einge⸗ haucht? Lieber! ſo zweifle doch nicht, ob es recht ſei Chriſtum als den Urheber deines beſſern Sinnes unter den Menſchen zu verkuͤndigen! gieb ihm doch nur, was ſein iſt. Es gehoͤrt aber zweitens noch etwas mehr zur Verkuͤndi⸗ gung des Todes Jeſu. Manche Menſchen geben ſeiner Lehre die Ehre, die ihr gebuͤhrt, aber doch ſcheuen ſie ſich ſeinen Tod zu verkuͤndigen; ſie ſchaͤmen ſich die Kraft der Eindruͤkke zu bekennen, welche die Betrachtung des leidenden und ſter⸗ benden Erloͤſers in ihnen hervorbringt. Der Tod Jeſu iſt eine Begebenheit, wovon jeder Chriſt eingeſteht, daß ſie einen großen der ganzen Menſchheit wichtigen Zwekk gehabt habe, daß ihr der groͤßte Einfluß auf die Errettung und Begluͤkkung des Menſchengeſchlechts zugeſchrieben werden muͤſſe, und unſern Glau⸗ ben daran ſollten wir zaghaft verheimlichen? Freilich iſt es wahr, daß jeder ſich uͤber die Sache ſeine eigene Vorſtellung macht, und daß es deswegen uͤberaus wichtig iſt, daß keiner ſeine Er⸗ klaͤrungen von dem, was die Schrift daruͤber ſagt, dem andern als nothwendig und einzig wahr aufdringe; aber deſſenungeachtet giebt es gar vieles dabei, deſſen Wahrheit einem jeden ein⸗ leuchten muß, und das ſollen wir ohne Anſtand und Zuruͤkkhal⸗ tung bekennen. Jeder muß es eingeſtehn, daß der Tod Jeſu unſern Glauben mehrt und unerſchuͤtterlich macht, ſchon deswegen, weil er uns zeigt, wie groß in Chriſto die Ueber⸗ zeugung von den heiligen Wahrheiten war, die er mit ſeinem Tode verſiegelte. Jeder wird es zugeben, daß es nicht bloß die gewoͤhnlichen fruchtloſen Thraͤnen des gereizten Gefuͤhls ſind, welche wir dem Leiden Chriſti weinen. Denn wir denken ihn uns als das Saamenkorn, welches ausgeſaͤet werden und er⸗ ſterben mußte, damit durch ſeinen Tod eine große reiche von Gott geſegnete Ernte hervorginge, durch welches allein auch wir O 2 212 jezt eingewurzelt ſind und gruͤnen und reifen in dem Boden des Reiches Gottes. Wir ſehen ihn an als den ſterbenden Freund und Lehrer, deſſen lezte Bitten uns deſto heiliger ſind, weil ſie um unſertwillen die lezten waren; deſſen lezten Er⸗ mahnungen und Vorſchriften wir uns um deſto williger unter⸗ werfen, weil er ſie ſelbſt mit der groͤßten Beharrlichkeit bis zum Tode am Kreuz ausuͤbte; deſſen lezte Seufzer und Worte unſer Herz nicht nur zu einer fluͤchtigen Ruͤhrung, ſondern zu einem heiligen Geluͤbde des treuſten Gehorſams und der eifrigſten An⸗ haͤnglichkeit bewegen. Jeder giebt zu, daß er derjenige iſt, der uns alle unſere Verhaͤltniſſe gegen Gott ſollte einſehn und fuͤh⸗ len lehren, und ſein Tod iſt alſo das ſicherſte Zeichen von der gaͤnzlichen Vollendung dieſer Belehrung; er ver⸗ tilgt aufs kraͤftigſte alle Zweifel und Bedenklichkeiten, alles fin⸗ ſtere Mißtrauen und alle zaghafte Entfernung von Gott. Dies gilt allen; dies laßt uns vor der ganzen Welt bekennen! II. Dieſes zuſammengenommen iſt es, was der Apoſtel unter der Verkuͤndigung des Todes Jeſu, zu welcher er uns ermuntert, gemeint haben kann. Laßt uns nun noch ein paar Worte der Betrachtung widmen, daß dies zugleich der wahrſte und ein⸗ zige Ausdrukk unſerer Dankbarkeit gegen ihn ſei. Ich werde dabei um deſto kuͤrzer ſein koͤnnen, da ich mich nur auf euer eigenes Gefuͤhl berufen darf. Viele Menſchen machen ſich freilich von der Dankbarkeit eine ganz irrige Vorſtellung, als ob ſie in der bloßen Ver⸗ geltung beſtaͤnde, und begnuͤgen ſich alſo damit, wenn ſie gele⸗ gentlich einen aͤhnlichen Dienſt erweiſen, als ſie empfangen ha⸗ ben. An einer ſolchen kahlen Wiedererſtattung hat aber das Herz gewoͤhnlich keinen Theil, und es liegt groͤßtentheils der Wunſch zum Grunde ſich abzufinden, ſich von dem Gefuͤhl der Verpflichtung und alſo auch von der Dankbarkeit los zu ma⸗ Elk eRier n Cfuitun Crn ſiſn ke. aſef 4 M uch liſen, gen iſ ie G i Aute munter, dorte Ne 1dein⸗ r ſei i 213 chen. Waͤre das Dankbarkeit, ſo koͤnnten wir ſie gegen Chriſtum nicht aͤußern; denn wer kann dem Herrn vergelten oder Chriſto einen Dienſt leiſten? Beſſer legen andere ihre Dankbarkeit zu Tage durch Aufmerkſamkeit und Gehorſam, indem ſie ſich beſtreben jeden Wink ihrer Wohlthaͤter zu verſtehen und al⸗ len ihren Wuͤnſchen zuvorzukommen. Aber auch das iſt nicht Dankbarkeit ſelbſt, ſondern nur eine Aeußerung derſelben, die hier auch nicht Statt findet. Menſchen koͤnnen wir wol durch unſer Thun ganz uneigennuͤzig einen Vortheil ſtiften und unſern Eifer fuͤr ihr Wohl durch allerlei Bemuͤhungen beweiſen; aber Chriſto? Wenn wir auch ſeine Gebote nach Kraͤften befolgen, wenn wir auch ſeinen Willen thun, ſo iſt es immer unſer eigenes Wohl, was wir dadurch befoͤrdern, und das waͤre alſo nur eine unſi⸗ cherer und zweideutiger Beweis der Dankbarkeit. Dieſe beſteht uͤberhaupt nicht in aͤußerlichen Handlungen; man kann viel re⸗ den und thun, was nicht von Herzen geht; Dankbarkeit aber muß innerlich im Gemuͤth ſein. Sie iſt das beſtaͤndige Ge⸗ fuͤhl der Wohlthat, das freudige Bekenntniß dazu, daß un⸗ ſer Gluͤkk von den Geſinnungen des Wohlthaͤters abhaͤngig ſei, die Neigung das gute nie zu genießen ohne an die Quelle deſ⸗ ſelben zuruͤkkzudenken. Das iſt alſo Dankbarkeit gegen Chriſtum, wenn wir ihn bei uns ſelbſt fuͤr den Urheber alles guten und ſeligen anerkennen, was uns widerfaͤhrt; wenn wir bei jedem Genuß des Heils, welches er erworben, mit Lob und Preis gegen Gott an ihn und ſeine verdienſtliche Liebe zuruͤkk⸗ denken. Was aͤußerlich geredet und gethan wird, das kann nur in ſo fern zur Dankbarkeit gehoͤren, als es eine unwillkuͤhrliche ganz von ſelbſt ſich einſtellende Ergießung dieſer Geſinnungen iſt. Auch hier m. Fr. muͤſſen wir zur kindlichen Einfalt zuruͤkk⸗ kehren, wenn wir ſo ſein wollen, wie es dem Reiche Gottes ei⸗ gen iſt. Wie aäußert ein Kind ſeine Dankbarkeit? Es traͤgt ſeine Geſchenke herum zu ſeinen Bekannten und Geſpielen, es zeigt ihnen, wie ſie gebraucht werden muͤſſen, und wie es ſich 214 damit ergoͤze; es iſt nie gluͤkklich dabei, ohne mit Liebe und ei⸗ nem gewiſſen Stolz den Namen desjenigen zu nennen, von dem ſie herruͤhren. Wie machten es ſo viele ungluͤk kliche, die Chri⸗ ſtus waͤhrend ſeines Lebens von ihren irdiſchen Leiden be⸗ freite? Sie gingen hin und verkuͤndigten uͤberall, wie große Dinge Jeſus von Nazareth an ihnen gethan, und machten die ganze Gegend ſeines Ruhmes voll. Nach dieſen Beiſpielen werden ſich die Aeußerungen unſerer Dankbarkeit von ſelbſt bilden; wir werden ihnen aus deſto inni⸗ gerem Drang des Herzens, mit deſto unerkuͤnſtelterem Eifer fol⸗ gen, je groͤßer die Wohlthat iſt, deren wir theilhaftig geworden ſind. Iſt eine lebendige Erkenntniß, iſt ein reges Gefuͤhl davon in unſerer Seele: ſo wird unwillkuͤhrlich der Mund uͤbergehn von dem, deſſen das Herz voll iſt; ſo wird es von ſelbſt geſchehen, daß wir den Tod Jeſu unter den Menſchen verkuͤndi⸗ gen, wie der Apoſtel ſagt, zu gelegener und ungelegener Zeit, den tauben und den hoͤrenden, unter guten und boͤſen Geruͤchten, denen die es achten, und denen die es nicht achten, denen die Theil nehmen an der Quelle unſeres Gluͤkks, und denen die nur aus einer muͤßigen Neugier danach fragen, und das iſt eine wahre eine natuͤrliche eine wuͤrdige Aeußerung un— ſeres Dankgefuͤhls. 1 Dies iſt es, m. Fr., was ich über dieſen Gegenſtand zu euch habe reden wollen; vergoͤnnt mir nun noch einige Augenblikke von etwas anderm zu ſprechen. Außer dieſer Verkuͤndigung des Todes Jeſu, welche die Pflicht eines jeden Chriſten iſt, giebt es Unter uns noch ein beſonderes Amt, welches Chriſtum und ſeine Lehre predigt, ein Amt, welches bei rechter Verwaltung und rech⸗ tem Gebrauch von je her vielerlei gutes geſtiftet hat. Ihr wißt, daß der eine eurer Lehrer, der es viele Jahre zu eurer Zufrieden⸗ Km NN an⸗ 1 cen ud e Gn 6 Git l uc lin 6 cerht ne l in en ſn Cal 5 ſonen ſunket ſen; ir n; n, ten e hiei⸗ liden e i gn ſiemr ſt aͤn⸗ g ur 215 heit und Erbauung bekleidet hat, jezt von der Laſt des Alters und der Krankheit niedergedruͤkkt demſelben nicht laͤnger vorſte⸗ hen will, und ich bin beſtimmt, ſo lange er noch unter uns iſt, ſeine Stelle bei euch zu vertreten. Gern wuͤrde er euch ſelbſt uͤber dieſe Veraͤnderung das noͤthige geſagt und mich eurer Liebe empfohlen haben, damit er mir die beſchwerliche Muͤhe von mir ſelbſt und fuͤr mich ſelbſt zu reden erſparte, allein der Zuſtand ſeiner Geſundheit hat es nicht zugelaſſen. Was ich waͤhrend die⸗ ſes Geſchaͤftes unter euch ſein und thun ſoll, das wißt ihr. Ich ſoll euch immer naͤher unterrichten von den Wahrheiten der Re⸗ ligion; ich ſoll Irrthuͤmer und Vorurtheile, wo ich dergleichen gewahr werde, mit ſanfter Staͤrke angreifen und ausrotten; ich ſoll in euren Herzen immer mehr zu erwekken ſuchen die Liebe zu allem was rechtſchaffen und gut iſt; ich ſoll euch fleißig an die heilſamen Gebote unſeres Erloͤſers erinnern, von den Mitteln ihnen immer genauer nachzukommen mit euch reden und euch die mancherlei verborgenen Schwaͤchen und Thorheiten des menſch⸗ lichen Herzens aufdekken; ich ſoll gute Hoffnung und ſtaͤrkenden Troſt bei allen Widerwaͤrtigkeiten darreichen aus der Quelle un⸗ ſerer goͤttlichen Belehrungen; ich ſoll endlich auch in den zarten Herzen euerer Kinder den erſten Saamen ſeligmachender Erkennt⸗ niß und frommer Geſinnungen ausſtreuen und ſie zubereiten zu wahren und wuͤrdigen Juͤngern Jeſu. Wie ich das thun werde, davon kann ich euch nicht mehr ſagen, als daß ich dieſes Amt antrete mit dem tiefſten Gefuͤhl meiner Schwachheit, aber auch mit inbruͤnſtigen und vertrauensvollem Gebet, und daß die Verwaltung deſſelben immer geſchehen wird nach beſter Ueberzeu⸗ gung mit ehrfurchtsvollem Ernſt und herzlichem Eifer; nicht mit ſchoͤnen Worten und mannigfaltigem Prunk menſchlicher Beredt⸗ ſamkeit, ſondern mit der Einfalt, welche ſich fuͤr dasjenige am beſten ziemt, was ſchon in ſich ſelbſt eine goͤttliche Kraft hat, und in der Hoffnung, daß was von Herzen kommt auch wieder 216 zu Herzen gehn wird. Allein, m. l. Fr., ich habe doch eine dop⸗ pelte Bitte an euch, die ihr mir hoffentlich nicht verſagen wer⸗ det. Es iſt wol wahr, daß die Wahrheit und zumal die hei⸗ lige und goͤttliche Wahrheit eine Kraft in ſich hat, welche ihrer Wirkung bei keinem, der ſie faſſen kann, jemals verfehlen ſollte; allein die menſchliche Schwachheit macht, daß der Erfolg gar ſehr davon abhaͤngt, was fuͤr ein Herz wir zu demjenigen haben, der ſie uns vortraͤgt. Ich brauche alſo euer Zutrauen und eure Liebe, und das iſt das erſte, warum ich euch bitten wollte. Frei⸗ lich habe ich fuͤr jezt keine Gruͤnde dieſe Forderung zu unterſtuͤ⸗ zen als den, daß ihr ein gutes Vertrauen zu denen haben ſoll⸗ tet, welchen es oblag euch fuͤr die Zeit mit einem Lehrer zu ver⸗ ſehen. Laßt nun dieſes vorwalten, bis ich Gelegenheit habe mir ſelbſt euer Herz zu gewinnen, und dann weigert euch auch nicht mir durch Freundſchaft und Zutrauen mein Amt zu erleichtern. Meine zweite Bitte iſt die, daß ihr euer chriſtliches und bruͤder⸗ liches Gebet mit dem meinigen fuͤr mich vereinigen moͤget. Es iſt wirklich nicht leicht nichts zu verſaͤumen in dem Amt eines Lehrers, immer vorzutragen was da frommt, und wie es frommt, immer ſo zu handeln, daß man auf der einon Seite nicht Vor⸗ urtheile beſchuͤze und auf der andern doch den ſchwachen kein Aergerniß gebe, immer ſo zu empfinden und geſinnt zu ſein, daß der Geiſt unter Arbeiten und Zerſtreuungen ſtets munter und rege bleibe zu allem, was ſein ehrwuͤrdiges und heiliges Geſchaͤft erfordert. So betet denn mit mir, daß der Gott der Gnade, welcher in den ſchwachen maͤchtig iſt, mir ſeinen Bei⸗ ſtand ſchenke und mir alle Kraͤfte gebe und erhalte, die mir noͤ⸗ thig ſein werden. Gebet. Ja du liebreicher Gott und Vater! ſieh huldreich auf dieſe Verbin⸗ dung zwiſchen der hier verſammelten Gemeine Jeſu Chriſti und mir, ihrem ſchwachen Bruder und Diener! Gieb, daß auch durch meinen Dienſt aller⸗ lei gutes unter ihr gefoͤrdert und gemehrt werde, daß auch ich etwas thue dhint, eſon 1 nte 217 zur Erbauung, Befeſtigung und Verſchoͤnerung des Gebaͤudes, wovon Chri⸗ ſtus und ſeine Lehre der unwandelbare und unerſchuͤtterliche Grundſtein iſt, daß ich nie muͤde werde Jeſum und ſeinen Tod zu verkuͤndigen, nie muͤde die Menſchen an Chriſti Statt zu ermahnen, daß ſie ſich verſoͤhnen laſſen mit Gott, auf daß ich einſt mit gutem Bewußtſein zuruͤkkſehen koͤnne auf die Zeit, die ich hier verlebt, und mit frohem Muth Rechenſchaft ablegen von dem, was du mir anvertraut haſt. Nun Herr ich hoffe auf dich, du haſt mich gerufen, du wirſt es auch thun! Amen. II. Von dem Unglauben in Abſicht auf Dinge der andern Welt. Ueber Mark. 16, 10 — 14. Oſterpredigt. Es iſt vorauszuſezen, daß wir alle mit dem wahren Sinn und der Wichtigkeit der Lehre von der Auferſtehung Jeſu bekannt ſind. Daß die Seele Jeſu nicht im Tode und im Grabe bleiben konnte, iſt fuͤr ſich klar, wenn auch die Ge⸗ ſchichte ſeines Lebens nichts davon erzaͤhlte, denn die Seele keines einzigen Menſchen geht in der Verweſung unter, viel weniger noch die Seele deſſen, der in einem ſo vorzuͤglichen Sinne der Erbe der Herrlichkeit war. Dies iſt alſo nicht der eigentliche Gegen⸗ ſtand der Feier des heutigen Tages, ſondern dieſes, daß auch ſein Koͤrper die Verweſung nicht ſahe und ſogleich ins Leben zuruͤkkgerufen wurde, und daß er ſich in dieſer erneuerten und verherrlichten Geſtalt zum großen Troſt ſeiner niedergeſchla⸗ genen Juͤnger ſichtbar darſtellte. Dieſe Veranſtaltung war noth⸗ wendig fuͤr ſie, denn ihre Gedanken von den Abſichten Jeſu, von dem ſie hofften, er ſollte das Reich Iſrael wieder aufrichten, wa⸗ w e⸗ Aeßh Girftde andenn en Fn Netin d in ſrite hſcer ue 9 Etle N ſn ſie oer n ſe gar 5 W u kanben ¹ launhen Dine Ginn thung de ud deG⸗ hins ch ⸗ ger ung n 4 219 ren durch den Erfolg widerlegt, und ihr Glaube an ihn war ganz dahin; und ſie iſt wichtig fuͤr uns, denn ſie iſt noch immer fuͤr die ſchwachen, denen die innere Wuͤrde der Religion Jeſu noch nicht genug iſt um von ihrer Goͤttlichkeit uͤberzeugt zu ſein, der augenſcheinlichſte Beweis. Wir haben alſo alle Urſach Gott da⸗ fuͤr zu preiſen, als fuͤr einen Beweis ſeiner Macht, ohne welchen die Lehre Jeſu nicht einmal bei ſeinen erſten Juͤngern rechte Wur⸗ zel gefaßt haben wuͤrde. Allein bei einigem Nachdenken werden wir finden, daß wir dieſe Begebenheit noch von mancherlei andern Seiten anſehn koͤnnen. Hier iſt einer von den ſelte⸗ nen Faͤllen, wo ſich etwas aus der andern Welt ſicht⸗ bar in dieſer offenbart hat. Wenn wir unter uns daruͤ⸗ ber ſtreiten, ob todte wiederkommen, ob hoͤhere Geiſter ſich den Menſchen zeigen koͤnnen: ſo pflegen wir dieſen Fall und alle aͤhn⸗ lichen Geſchichten, die daruͤber in den Schriften des alten und neuen Bundes erzaͤhlt werden, voͤllig auszunehmen, und thun auch vollkommen recht daran. Wenn wir uns aber an die Stelle der Menſchen ſezen, denen dieſe Dinge begegneten, ſo hat⸗ ten ſie gar keine Veranlaſſung die Sache nach andern Gruͤnden zu beurtheilen als wir und ſind alſo mit uns ganz in dem naͤmlichen Fall. Der Glaube an die goͤttliche Sendung Jeſu war bei den Juͤngern durch ſeinen Tod faſt ganz verſchwunden, und ſie hatten alſo keine andere Urſach ſeine Wiedererſcheinung zu vermuthen, als wir etwa haben, wenn wir uns einbilden, daß wir wol einen verſtorbenen Freund wieder erblikken koͤnnten, an dem unſere Seele gehangen hat; ſie hatten keine Urſach die Erzaͤh⸗ lungen, die ihnen davon gemacht wurden, aus andern Gruͤnden zu beurtheilen, als wir bei aͤhnlichen Geſchichten, die oft fuͤr wahr ausgegeben werden, anwenden muͤſſen. Laßt uns alſo aus ihren eigenen Erzaͤhlungen ſehn, wie ſie dabei handelten, und nachdenken, was wol in ihrem Betragen bei dieſer merk⸗ wuͤrdigen Begebenheit recht und unrecht war. 220 Text. Mark. 16, 10 — 14. Und ſie ging hin und verkuͤndigte es denen, die mit ihm geweſen waren, die da Leid trugen und wein⸗ ten. Und dieſelbigen, da ſie hoͤreten, daß er lebete und waͤre ihr erſchienen, glaubten ſie nicht. Darnach, da zween aus ihnen wandelten, offenbarte er ſich unter einer andern Geſtalt, da ſie auf das Feld gingen. Und dieſelbigen gingen auch hin und verkuͤndigten das den andern; denen glaubten ſie auch nicht. Zulezt da die elf zu Tiſche ſaßen, offenbarte er ſich und ſchalt ihren Unglauben und ihres Herzens Haͤrtigkeit, daß ſie nicht geglaubet hatten denen, die ihn geſehn hatten aufer⸗ ſtanden. Dieſe Worte zeigen uns deutlich, daß Zweifel und Miß⸗ trauen die herrſchende Gemuͤthsſtimmung der Apoſtel Chriſti war. Wir wollen nun dieſe von beiden Seiten betrachten und daher reden, Von dem Unglauben in Abſicht auf Dinge der andern Welt; und wir werden bei dieſer Betrachtung finden, daß es erſtlich einen ſehr heil ſamen und nothwendigen, aber auch zweitens einen ſehr verderblichen Unglauben die⸗ ſer Art giebt. IJ. Der weiſe Unglaube beruht erſtlich darauf, daß man ſich huͤten muß menſchliche Einbildungen nicht fuͤr goͤttliche Offenbarungen zu halten. Denn das iſt doch gewiß, daß wenn ſich etwas zutruͤge, was gaͤnzlich außer dem Lauf der Natur laͤge und aller menſchlichen Erfahrung und Ein⸗ ſicht widerſpraͤche, ſo muͤßte das von Gott auf eine beſondere Weiſe veranſtaltet ſein, und gewiß nicht ohne einen beſondern Zwekk. So finden wir auch immer, daß ſolche wirkliche oder il dere Gen N vihrend n Ve Gorſich tiuſctrn 4 (mce Urhen iſe 1 in wi in uns n bie 221 vorgebliche Offenbarungen Gottes mit Forderun gen begleitet ſind etwas zu glauben, was man ſonſt nicht fuͤr wahr halten koͤnnte, oder etwas zu thun, was man ſonſt nicht thun wuͤrde. So hatte Abraham eine Erſcheinung, welche ihm befahl ſeinen Lieb⸗ ling, ſeinen einigen Sohn, Gott als ein Opfer zu ſchlachten, ein Unternehmen, wovon er ſonſt den bloßen Gedanken als erſchrekk⸗ lich und ſuͤndlich verabſcheut haͤtte. So trug auch in dieſem Fall der erſtandene Jeſus der Maria auf ſeinen Juͤngern zu ſa⸗ gen, daß ſie ihm nach Galilaͤa folgen moͤchten, da er ihnen doch waͤhrend ſeines Lebens nicht undeutlich befohlen hatte zu Jeru⸗ ſalem zu bleiben. Wie nothwendig es nun hier ſei alle moͤgliche Vorſicht anzuwenden, damit man nicht durch Blendwerke ge⸗ taͤuſcht werde, das zeigt uns die Erfahrung durch eine Menge von hoͤchſt traurigen Beiſpielen. Boͤſewichter mißbrauchen die Leicht⸗ glaͤubigkeit ſonſt guter Menſchen, welche nur gar zu geneigt ſind außerordentliche uͤbernatuͤrliche Dinge fuͤr wahr zu halten, ſie hintergehn ſie durch allerlei kuͤnſtlichen Betrug und verfuͤhren ſie hernach zu den ſchrekklichſten Dingen, indem ſie ihnen die Meinung beibringen, daß da, wo Gott ſo deutlich durch Zeichen und Wunder ſpricht, alle unſere innigſten Ueberzeugungen zu ſchweigen haͤtten, und unſere Einſicht in das, was Recht und Unrecht iſt, ſich keiner einzigen Forderung widerſezen duͤrfe, die er auf die Art an uns thut. Auf dieſe Art verfuͤhrt, haben gute Buͤr⸗ ger ihr Vaterland ſeinen Feinden in die Haͤnde geſpielt, treue Unterthanen ihren Fuͤrſten das Leben geraubt, Vaͤter ihre Kinder ermordet, kurz es giebt kein noch ſo verabſcheuungswuͤrdiges Ver⸗ brechen, was nicht zur Schande des menſchlichen Verſtandes auf dieſe Art als ein Befehl Gottes waͤre veruͤbt worden. Da ha⸗ ben wir freilich die deutlichſten Zeugniſſe der Schrift, um uns vor dieſem Abgrunde zu huͤten. Chriſtus ſagt, Es wer⸗ den viele kommen und Zeichen und Wunder thun, und 222 ſagen hier iſt Chriſtus, aber glaubet ihnen nicht?*), und ein ander Mal ſagt er, Sie haben Moſen und die Pro⸗ pheten, wenn ſie denen nicht glauben, ſo werden ſie auch nicht glauben, ob jemand von den todten auf⸗ erſtaͤnde **), d. h. wenn ich keine Urſach zu haben glaube et⸗ was auf die Belehrung weiſer Maͤnner anzunehmen, ſo iſt es kein Grund der Ueberzeugung mehr, wenn mir auch Weſen aus der andern Welt erſchienen; und Paulus ſagt, Wenn ein En⸗ gel vom Himmel kaͤme und predigte euch ein ander Evangelium, ſo glaubet ihm nicht **), wenn auch Wun⸗ der und Erſcheinungen euch uͤberhaͤuften, ſo glaubet und thut nichts wider eure Ueberzeugung von dem was Recht iſt. Wenn wir aber auch durch den Mangel dieſes weiſen Un⸗ glaubens nicht ſo weit verfuͤhrt werden, ſo wird er doch ſonſt gewiß ſeine uͤblen Folgen haben. Iſt es gleich nichts boͤſes, was uns zugemuthet wird, iſt gleich gar kein Betrug dabei, ſo iſt es doch bekannt, daß die menſchliche Einbildungskraft oft ſich ſelbſt ſolche Blendwerke ſchafft, und daß wir dann, durch unſere eigene Wirkſamkeit getaͤuſcht, Gedanken und Entſchluͤſſe, die bei ſolchen Gelegenheiten entſtehn, fuͤr Eingebungen Gottes halten, und ſo kann es doch leicht etwas thoͤrichtes, etwas unk luges ſein, etwas was uns aus dem Wirkungskreis herausreißt, den uns Gott angewieſen hat, und uns ein ungluͤkkliches verachtetes Leben bereitet. Darum iſt es in ſolchem Falle am beſten gethan, dem Bei⸗ ſpiel der Juͤnger Jeſu zu folgen, und ſie glaubeten nicht. Gott iſt ja nicht ſo arm; was er von uns gethan haben will, dazu wird er uns ſchon natuͤrliche Mittel und Wege und natuͤrliche Veranlaſſungen zeigen. Und ſo iſt auch die Frage ganz unnuͤz, ob es denn kein ſicheres Kennzeichen gebe, um in dieſen Dingen menſchliche Einbildungen und Betruͤgereien von wirklich wunder⸗ baren Begebenheiten zu unterſcheiden; denn wenn mit der Bege⸗ *) Mark. 13, 21 — 22. **) Luk. 16, 31. ***) Gal, 1, 8. ſne “ T Shnen ſede, um in W Erlen den e netin ſe lſt ſtie n de duch Ehrſt nß ſe N ſt trdern uen kün darfell nunnen e ird e Mr föſchen u Vut S ☛ —– = 223 benheit eine Forderung etwas zu glauben oder zu thun derbun⸗ den iſt, ſo kommt es gar nicht auf die Beſchaffenheit der Begeben⸗ heit an, ſondern darauf, ob unſere Vernunft und unſere Um⸗ ſtaͤnde es zulaſſen den Vorſchlag, den Gedanken, die Meinung anzunehmen, oder nicht. Iſt aber nichts dergleichen damit ver⸗ knuͤpft, ſo waͤre es ja nur eine unnuͤze Beſchaͤftigung der Neu⸗ gierde, und wir koͤnnen es gern dahin geſtellt ſein laſſen, ob das eine Wirkung Gottes oder ein Spiel der Menſchen geweſen iſt. So handelten auch die Juͤnger Jeſu. Sie glaubten zwar dem erſtandenen Jeſus ſehr viel, woran ſie vorher nicht gedacht hatten, ſie thaten auf ſein Geheiß manches, wozu ſie vorher keine Luſt hatten, aber ſie thaten das keinesweges um der Erſcheinung, um des wunderbaren willen, ſondern weil Jeſus ihren Verſtand durch Gruͤnde uͤberzeugte; wir finden uͤberall, daß er ihnen die Schrift auslegte und ihnen bewies, daß alles ſo ſein muͤſſe, und was ſie nun weiter zu thun haͤtten. Ein anderer Theil dieſes weiſen Unglaubens beſteht in der ſehr vernuͤnftigen Meinung, daß Weſen der andern Welt, Geiſter, Engel oder Menſchen, in ih⸗ rem kuͤnftigen Zuſtande ſich unſern Sinnen gar nicht darſtellen und alſo auch gar nicht von uns wahrge⸗ nommen werden koͤnnen. Es iſt nicht leicht etwas ſchaͤdli⸗ cher fuͤr das menſchliche Leben und verderblicher fuͤr den Verſtand, als die unſelige Begierde genaue Nachrichten und ſinnliche Erkennt⸗ niß haben zu wollen von Dingen, die uͤber dieſe Welt hinaus liegen, und unter allen Schwachheiten, welche ein unſchuldiges Anſehn haben, iſt keine verderblicher als die Leichtglaͤubigkeit, welche jenem weiſen Unglauben entgegengeſezt iſt. Die Gegenſtaͤnde die⸗ ſer Welt geben uns Gelegenheit genug die Allmacht und Weis⸗ heit Gottes zu bewundern und unſern Verſtand zu bereichern; die Pflichten, die mit den Verhaͤltniſſen unſeres irdiſchen Lebens in Verbindung ſtehn, ſind ja wichtig und ſchwer genug, um uns das ganze Leben hindurch zu beſchaͤftigen, ſo daß es die groͤßte 224 Weisheit iſt ſich darauf einzuſchraͤnken und nur darin ſo viel moͤglich nach Vollkommenheit zu trachten. Wer daruͤber hinaus will, bereitet ſich großes Elend und ſchwere Verantwortung. Alle Dinge dieſer Welt erſcheinen ihm natuͤrlich bei dem Trachten nach hoͤheren Dingen als Kleinigkeiten, ſo alſo auch die Kennt⸗ niſſe, die er ſich erwerben, und die Pflichten die er ausuͤben ſoll; er vernachlaͤßigt alſo die rechte Ausbildung ſeines Verſtandes und die zwekkmaͤßige Thaͤtigkeit des geſelligen und haͤuslichen Lebens d. h. ſeinen ganzen Beruf, um leeren Einbildungen und Grillen nachzugehn. Dabei iſt er immer unruhig, weil er immer vergeb⸗ lich arbeitet, jagt immer nach neuen Spuren deſſen, was er ſucht, und bald iſt nichts mehr außerordentlich und wunderbar genug um ſeine Fantaſie zu befriedigen, nichts ſo weit uͤber die menſchlichen Erkenntniſſe erhaben, was er nicht zu wiſſen glaubt, und nichts ſo abenteuerlich, daß er es nicht ausgedacht haͤtte. Solche ungluͤkkliche verdorbene Menſchen giebt es zu allen Zei⸗ ten und unter allen Staͤnden leider genug. Darum laßt uns doch feſt dabei bleiben, was der geſunde Menſchenverſtand uns lehrt. Unſere gegenwaͤrtigen Sinne ſind fuͤr dieſe Welt, und die Dinge dieſer Welt ſind wiederum fuͤr unſere gegenwaͤrtigen Sinne gemacht. Von einer andern Welt koͤnnen wir nicht anders glau⸗ ben, als daß auch andere Werkzeuge dazu gehoͤren werden ſie zu erkennen; ſobald ſich alſo etwas ſichtbar uns darſtellt, ſobald es Wirkungen aͤußert, die wie andere Wirkungen ſind und Anfang und Ende haben, ſo iſt es ein Ding dieſer Welt, und je wun⸗ derbarer und unerklaͤrlicher es iſt, deſto mehr kann es zwar un⸗ ſern Verſtand demuͤthigen, indem es uns unſere Unwiſſenheit zeigt, aber nicht ihn ſo weit erheben, daß es ihm eine Belehrung uͤber die andern Welt gaͤbe. Und es giebt alſo außer dem, was Gottes Wort und unſere Vernunft uns von dem Daſein einer andern Welt lehrt, und was unſer Verſtand von ihren Eigen⸗ ſchaften vermuthen kann, nichts, was im Stande waͤre unſere Er⸗ kenntniß von ihrer Beſchaffenheit zu vermehren. e Grine 666 . GK . „Kun iſer Pchrurg nsde ſem Fitn ne re gc Eiflt w Geſel ſ Urfiger In tin e Nien bat en Zeken le Diltene rnen l ſchtfirn Wem i R du glt pſſ egni⸗ ͤ an ſ in ſn ller hinus nung. MI. ſagt en last uns fund uns * ud die mnSime en ſe ſbal 6 Meng N wn⸗ 225 Es koͤnnte zwar ſcheinen, als ob das eine zu weit getriebene Einſchraͤnkung waͤre, als ob das Beiſpiel der Juͤnger Jeſu uns ein ganz anderes Betragen darſtellte. Sie bereuten ihren Un⸗ glauben in dieſen Stuͤkken, ſie ſahen und beruͤhrten den erſtande⸗ nen Jeſum und erkannten durch alle ihre Sinne ſeine erneuerte Geſtalt. Aber eigentlich haben ſie eben ſo gehandelt, ſie benuzten bei dieſer wohlthaͤtigen Erſcheinung Jeſu die goͤttliche troſtreiche Belehrung, die er ihnen gab, aber wir finden nirgends, daß ſie aus der Geſtalt, unter der er ſich ihnen zeigte, ihre Kenntniß von unſerm kuͤnftigen Zuſtande vermehrt und etwas daraus geſchloſſen haͤtten, was ſie nicht ohne dies wiſſen konnten. Oder haben ſie etwa gelehrt, daß wir nach dem Tode die naͤmliche menſchliche Geſtalt wieder haben werden, ſo wie ſich ihnen Chriſti verklaͤrte Geſtalt ſeiner vorigen aͤhnlich darſtellte, oder daß wir in unſerm kuͤnftigen Zuſtande eſſen und trinken werden, wie Jeſus mit ih⸗ nen trank? èBW Das waͤre alſo der weiſe Unglaube, der uns vor man⸗ cher Verkehrtheit, Vorwiz und Thorheit verwahrt; ich habe geſagt, es giebt auch einen veraͤchtlichen und verderblichen Un⸗ glauben, und den wollen wir zweitens mit einander betrachten. Er beſteht darin, wenn wir von Dingen einer andern Welt deswegen, weil wir ſie nicht ſinnlich wahrnehmen koͤnnen, lieber gar nichts glauben wollen, und auch das nicht fuͤr moͤglich halten wollen, was doch recht wohl moͤglich iſt, wenn wir es gleich nicht ſehen koͤnnen; wenn wir ſelbſt das, was wir durch die Vernunft oder andere Belehrung Gottes recht gut wiſſen koͤnnten, nicht annehmen, wenn es nicht durch das Zeugniß unſerer Sinne beſtaͤtigt wird. Das iſt es, was Chri⸗ ſtus an ſeinen Juͤngern mit den Worten tadelt, Ihr Thoren und traͤgen Herzens zu glauben dem, was geſchrieben ſteht *); *) Luk. 24, 25. Predigten I. P . 226 das iſt es, was er meint, wenn er zu Thomas ſagt, Selig ſind die nicht ſehen und doch glauben. Es iſt uͤberall eine ungluͤkkſelige Thorheit, wenn der Menſch alles ſo handgreif⸗ lich, ſo gleichſam vor die Augen gemalt haben will, denn unſerm ganzen Zuſtande auf Erden iſt dieſe Forderung gar nicht angemeſſen, wir leben in den meiſten Stuͤkken im Glauben und nicht im Schauen. Sogar in den allergewoͤhn⸗ lichſten Dingen, die wir taͤglich ſehn und taͤglich gebrauchen, giebt es ſo manches, was auch die groͤßten Weiſen der Erde noch nicht begriffen und erklaͤrt haben, muͤſſen wir ſo manches vorausſezen, was unſere Sinne gar nicht wahrnehmen koͤnnen. Wie viel⸗ mehr muͤſſen wir nicht unſerer Vernunft glauben und das, was ſie uns als wahr und gewiß vorſtellt, auch mit Ueberzeugung annehmen in ſolchen Dingen, welche ganz außer dem Gebiet unſerer Sinne liegen. Bisweilen ruͤhrt dieſer thoͤrichte Eigenſinn, der nur auf ſei⸗ nen Augen und Ohren beſteht, von einer ungluͤkklichen Zer⸗ ruͤttung der Gemuüͤthskraͤfte durch Leiden und Kummer her. Wenn uns die feſteſten Hoffnungen fehlgeſchlagen ſind; wenn das ganze Gebaͤude unſerer Gluͤkkſeligkeit, ſo feſt auch der Grund zu ſein ſchien, auf dem es ruhte, ploͤzlich einſtuͤrzt: ſo wol⸗ len wir uns nun auf nichts mehr verlaſſen, bis wir es gleich⸗ ſam in Haͤnden haben und wirklich genießen, und dieſes klein⸗ muͤthige Mißtrauen tragen wir denn auch auf unſere Erkennt⸗ niſſe und Ueberzeugungen uͤber, und wollen nichts mehr glauben, nichts mehr fuͤr wahr annehmen, was wir nicht mit Augen ſehn und mit Haͤnden betaſten koͤnnen. Dies ſcheint der Fall bei Thomas und einigen andern Juͤngern Jeſu geweſen zu ſein; ihre Hoffnung auf Chriſtum war zernichtet, denn ſie hatten geglaubt, er wuͤrde das Reich Iſrael wieder aufrichten, die irdiſche Hoheit, auf die ſie ſich ſchon Rechnung gemacht hatten: und nun woll⸗ ten ſie auch das weit beſſere nicht glauben, was ſie doch ſo leicht haͤtten einſehn und vorauswiſſen koͤnnen, wenn ſie ſich ſeiner n 9 cher 9 ſl e Cene En nicdicen ebt ro is uje⸗ ccht Nr 1 lenen Gine iſa rdes be en g in Anten iprice lanſe ge⸗ Ueuden n zußten imdiſ Ver de Ve⸗ Eime i ſt, wen — tt, ſin e itemnl in henimn, Ull, Nen ur a⸗ ſi gen Jer Kunmer len ſid; 227 Reden und Winke haͤtten erinnern wollen. Aber Ungluͤkk, ſo groß es auch ſei, muß uns nie ſo weit beugen, daß wir unſere Vernunft und mit ihr die eigentliche Wuͤrde der Menſchheit zaghaft ver⸗ laͤugneten. Wo aber dieſer traurige Unglaube herrſchend iſt, da kommt er von einer Vermeſſenheeit, die gern ſich ſelbſt gleich⸗ ſam zum Herrn und Richter der Schoͤpfung machen wollte, der es aber geht wie die Schrift ſagt, Wer ſich ſelbſt erhoͤht, der ſoll erniedrigt werden *). — Denn wohin fuͤhrt dieſer elende Stolz? Erſtlich zu niedrigen Vorſtellungen von den unendlichen Werken und der herrlichen Macht Gottes; denn was bleibt wol von ſeiner Schoͤpfung, wenn nur das da ſein ſoll, was unſere irdiſchen Sinne begreifen; was bleibt an ſeiner Macht, wenn ſie auf ſolche Wirkungen eingeſchraͤnkt waͤre, denen wir mit unſern Sinnen folgen koͤnnen? Und dann zu eben ſo elenden Vorſtellungen von uns ſelbſt; denn wo iſt unſer Vorzug vor den uͤbrigen lebendigen Geſchoͤpfen, wenn wir ſelbſt unſere Erkenntniß allein auf dasjenige einſchraͤnken wollen, was unſere Sinne faſſen koͤnnen? Wir erniedrigen uns ſelbſt und verſchmaͤ⸗ hen das beſſere, was in uns iſt. Dahin kommt aber der Menſch, wenn er in Abſicht ſeiner eigenen Beſtimmung ſo denkt, wie die Juͤnger von Jeſu dachten; ſie hingen zu ſehr an dem, was er ihrer Meinung nach auf Erden ſein ſollte, als daß ſie einen Sinn fuͤr die geiſtige Beſtimmung haͤtten haben koͤnnen, die der eigentliche Zwekk ſeiner Sendung war. Ich ſage, wenn es uns eben ſo geht, wenn wir glauben, daß wir nur da ſind, um hier Freuden und Vergnuͤgen zu genießen, ſo verlieren wir mit der Freude und Hoffnung zu der ewigen zugleich die irdiſche Gluͤkkſeligkeit. Denn wo bleibt der beſſere Genuß der Vergnuͤgungen dieſer Welt, der Genuß, der nicht nur die Sinne kizelt, ſondern auch das Herz ruͤhrt und den Geiſt beſchaͤf⸗ tigt, wenn wir ſie nicht in Gedanken an das beſſere und un⸗ *) Matth. 23, 12. P 2 228 vergaͤngliche anknuͤpfen und durch daſſelbe heiligen und erheben? Wo bleibt die Froͤhlichkeit und Ruhe der Seele bei der beſtaͤn⸗ digen Anſicht der Vergaͤnglichkeit und Unſicherheit aller irdiſchen Dinge, bei der beſtaͤndigen Ausſicht auf Tod und Verweſung, wo bleibt dieſe beſte Wuͤrze des Lebens, wenn die Ueberzeugung ſie uns nicht giebt, daß jezt alles nur Schatten iſt, daß erſt jen⸗ ſeits unſere rechte Herrlichkeit angehn wird? Wollen wir einen Blikk in das Schikkſal dieſer ungluͤkklichen thun, die einen ſol⸗ chen Unglauben uͤber ſich herrſchen laſſen? (Schluß fehlt.) ſr , G N unier Er Nn erl Uite un e! nn da ⸗ MI. ⸗ neden emnect Einhl ſen ni Uunech ueſ III. Unſer Glaube iſt der Sieg, der die Welt uͤberwindet. Ueber 1 Joh. 5, 4. Vee Menſchen ſind gewohnt, m. a. Fr., dieſe Welt mit dem traurigen Namen des Jammerthales zu bezeichnen. Wie ſie dazu gekommen ſind, oder was ſie ſich dabei denken, weiß ich nicht. Sollte es unter unſern Bruͤdern auf Erden einen geben, welcher ſich mit Recht zu dieſem traurigen Glauben bekennen koͤnnte, ſo muͤßte er aufſtehn koͤnnen und ſagen, Ich habe nie et⸗ was gehoͤrt auf dieſer Erde als Toͤne des Trauerns und des Kummers, alle Stimmen der Menſchenkinder loͤſen ſich auf in Klagen und Winſeln: immer daher ſchwimmend in dem Meere der Leiden ſtehn ſie nie auf ihren Fuͤßen und koͤnnen ſagen, dahin will ich gehn, immer umfangen von den Schatten des Todes werden ſie nie von einem erwaͤrmenden Funken wahrer Freude erreicht, nie wird etwas um ſie her durch einen wohlthaͤtigen Strahl gegruͤndeter Hoffnung erleuchtet. Sie arbeiten und ru⸗ hen nicht, aber ein hoͤheres Schikkſal ſpottet ihrer; das Brot wonach ſie ihre Hand ausſtrekken wird zum Stein, und die Blu⸗ me die ſie pfluͤkken wollen zur giftigen Schlange. Ich weiß 230 nicht, ob die Menſchen, welche ſo denken, je etwas von einem Herrn gehoͤrt haben, der die Welt regiert, oder von einem Vater im Himmel, der ſich ſeiner Kinder erbarmt; haben ſie aber da⸗ von gehoͤrt, wie ſie ſich denn groͤßtentheils einbilden fromme zu ſein und ſolche, die ſich nach dem beſſern Vaterlande ſehnen: ſo moͤchte ich ſie weiter fragen, wie ſie denn den Schoͤpfer dadurch zu ehren meinen, daß ſie ſeine Werke verlaͤſtern; oder wie ſich ihr Verſtand unter die Weisheit Gottes demuͤthigt, indem ſie ganz anders uͤber die Welt urtheilen als er, welcher anſah alles was er gemacht hatte, und ſiehe da, es war alles ſehr gut?). So ungerecht es nun iſt, wenn wir daruͤber klagen wollen, daß wir uns mit Anſtrengung aller Kraͤfte durch das Elend dieſer Welt durchſchlagen muͤſſen, ſo gewiß iſt es doch andrerſeits auch, daß die Schrift und alle weiſe Maͤnner die Wallfahrt durch dieſes Leben nicht als eine ſorgloſe ruhige Reiſe auf gebahntem Wege vorgeſtellt haben, ſondern als einen Zug mit den Waffen in der Hand, um⸗ geben von unzaͤhligen Feinden, denen wir jeden Schritt erſt durch Streit und Sieg abgewinnen muͤſſen. Wir werden ermuntert den Schild des Glaubens, den Harniſch der Gerechtigkeit anzu⸗ legen, wachſam und nuͤchtern zu ſein, damit wir nicht uͤberfallen werden, und zu kaͤmpfen als tapfere Krieger. Auf den eigentli⸗ chen Gegenſtand dieſes Streits und die Huͤlfs mittel, die uns dazu angewieſen werden, wollen wir in dieſer Stunde unſere Aufmerkſamkeit richten. Text. 1 Joh. 5, 4. , Unſer Glaube iſt der Sieg, der die Welt uͤberwindet. Wir wollen nach Anleitung dieſer Worte mit einander un⸗ terſuchen, was das heißt die Welt uͤberwinden; wir wollen zweitens zeigen, daß es der Glaube iſt, dem wir dieſen Sieg zu danken haben. *²) Gen. 1, 31. — nrch dn n An ſte Ve G Aen wir ſ genhen ſin au iſcen. 231 6 in ien . . einn I. Uln in Wer mit der Welt ſtreitet, der muß nicht mehr ganz von der Welt ſein, er muß etwas hoͤheres und vortrefflicheres in ſich fuͤhlen und kennen, wodurch er andere Gegenſtaͤnde ſeiner Thaͤtigkeit und ſeines Beſtrebens erhalten hat, als ihm die Welt darbietet, und ſo iſt es auch. Es iſt eine gewoͤhnliche Art die Widerſpruͤche in der menſchlichen Seele zu bezeichnen, daß man ſagt, es ſei in dem Menſchen etwas goͤttliches und et⸗ was thieriſches. Das goͤttliche in uns ruft uns zu, Sei lie⸗ bevoll, ſei vollkommen, ſei heilig, wie dein Vater im Himmel heilig iſt. Wer dieſe Stimme in ſich hoͤrt und ihrem großen Rufe folgt, der faͤngt an ſich uͤber das irdiſche zu erheben und nach dem zu trachten was droben iſt. Er will ſich mit ſolchen Eigenſchaften ſchmuͤkken, deren Schoͤnheit nicht mit dieſer Welt znin vergeht, er will ſolche Guͤter erwerben, welche noch in der Ewig⸗ rafun keit gelten. Aber in dieſem edeln Beſtreben findet er tauſend Ennten Hinderniſſe. Die Dinge dieſer Welt reizen ſeine Sinne und ſeine Einbildungskraft; das unangenehme will vermieden, und das angenehme wieder genoſſen ſein; Neigungen entſtehn und werden bald zu maͤchtigen Leidenſchaften; Wuͤnſche keimen auf und verwandeln ſich nur zu leicht in heftige Begierden; al⸗ lerlei Handlungen werden zur Gewohnheit, und Gewohnheiten uͤben eine Herrſchaft uͤber die Seele aus, welche die Aufmerkſamkeit von allen beſſern Gegenſtaͤnden zuruͤkkhaͤlt. So ſtreitet der ſinn⸗ liche Menſch in uns gegen den geiſtigen, ſo ſucht die Stimme der Begierde, welche Luſt und Vergnuͤgen fordert, die ſanften Toͤne der Religion und der Vernunft zu erſtikken, welche uns zur Tugend und Gottſeligkeit rufen wollen. Der Feind mit dem wir ſtreiten iſt in uns, es ſind die ſinnlichen Triebe mit ihrem ganzen Gefolge, aber die Veranlaſſungen ſeiner Angriffe ſind außer uns in den Leiden, Freuden und Geſchaͤften des ir⸗ 5 diſchen Lebens. In alle dem nun ſollen wir ſiegen uͤber uns 232 ſelbſt, das heißt, wir ſollen die Welt uͤberwinden in ih⸗ ren Leiden, Freuden und Geſchaͤften. Wir muͤſſen die Welt uͤberwinden in ihren Leiden. Das heißt nicht, wir ſollen dem Schmerze ſo trozen, als ob er uns nicht weh thaͤte; nicht, wir ſollen ihn ſo lange muthwillig aufſuchen und uns ſelbſt quaͤlen bis unſer menſchliches Gefuͤhl dagegen ganz abgeſtumpft iſt. Es giebt eine gewiſſe Fuͤhlloſigkeit, die manchen ſchon von Natur eigen iſt, die manche hier ſich erzwungen haben; aber dieſe gehoͤrt nicht zu unſerm Siege, ſie iſt nicht einmal ein Vortheil. Leiden zu koͤnnen, d. h. mitten unter Kummer und Schmerz das Andenken an den beſſern Zuſtand des Gluͤkks, aus dem wir herausgeriſſen ſind, beibehalten, das iſt einer unſerer Vorzuͤge, und uns deſſen zu begeben waͤre ein ſchlechter Sieg. Wir ſollen alſo das Ungluͤkk fuͤhlen, was uns trifft, wir ſollen mit allen unſern Kraͤften arbeiten uns da⸗ von zu befreien, nur daß dies Beſtreben immer hoͤheren Zwekken untergeordnet bleibe. Die Irrthuͤmer, die Schwachheiten, die Fehler, die uͤbeln Gewohnheiten, die ſchlechten Sitten, die etwa noch an uns find, muͤſſen uns ein weit groͤßeres Ungluͤkk duͤn⸗ ken, als alles was unſere Empfindung, oder wol gar was un⸗ ſern Koͤrper druͤkkt. Das Gefuͤhl der Schuldloſigkeit, des reinen Herzens, des unausgeſezten Beſſerwerdens muß uns ein weit hoͤ⸗ heres Gluͤkk ſcheinen, als die groͤßte Wonne, die die Befreiung von einem langen zehrenden Kummer uns nur gewaͤhren kann. So weiche alſo das irdiſche immer dem geiſtigen. So⸗ bald wir einen Fehler erblikken, den wir vermeiden, eine Schwach⸗ heit, die wir ablegen muͤſſen, ſo wende ſich unſere Seele, wenn ſie auch damit beſchaͤftigt war einen druͤkkenden Schmerz zu ent⸗ fernen, dennoch augenblikklich zu jenem hoͤhern Zwekk. So groß ein Leiden auch ſei, und wenn es an der aͤußerſten Grenze deſ⸗ ſen laͤge, was die Menſe chheit ertragen kann, ſo muß uns doch ſchaudern es durch ein Mittel zu he⸗ geringſte von Verſaͤumung unſerer immer vor dem Gedanken ben, wobei auch nur das — — e di lugelege norzoge Grr den. 0t. udende Uns ene Uurc wen ſer Uns heeh snn, ni ſens n dnfit An ſtn Vltiſin unt i Geſfücen in Eid Ginne ſind woͤhni iſt ns iſn lepeſen Y. dezu dn N s nigt luſichen n Zekin tn, N lie ewe hos un⸗ 6 ninen peit e⸗ eſennng im 1 „. e⸗ S£ 233 Pflicht, von Verlezung unſeres Gewiſſens im Spiel iſt. Das Ungluͤkk, ſo tief es uns auch immer beugen mag, dem wir nicht entgehn koͤnnen ohne uns ſelbſt und unſerm Gott untreu zu werden, muß uns lieb und werth ſein, denn es iſt ein Denkmal unſerer Staͤrke und unſeres Sieges. Wer dieſe natuͤrliche Ord⸗ nung der Dinge nie umkehrt und nie ſo weit verleitet wird, daß er die Sorge fuͤr Ruhe und Wohlbefinden den Angelegenheiten der Gottſeligkeit und Beſſerung vorzoͤge, der uͤberwindet die Welt in ihren Leiden. Wir ſollen aber auch die Welt uͤberwinden in ihren Freu⸗ den. Das heißt nun wieder nicht, wir ſollen uns alle irdiſchen Freuden verſagen, wir ſollen vor allen Vergnuͤgungen fliehen, die uns etwa lokken, das waͤre kein Sieg ſondern eine Flucht, da⸗ durch werden wir nicht unſere Kraͤfte zeigen und uͤben, ſondern unſere Schwachheit unruͤhmlich verbergen. Die Freude darf uns lieb und werth ſein, wir duͤrfen ſie gern unter uns auf⸗ nehmen, wir duͤrfen ihr auch nachgehn und ſie aufſuchen; aber ſie muß eben ſo wenig als das Leiden im Stande ſein unſere Sorgfalt fuͤr das, was mehr werth iſt als irdiſches Gluͤkk, zu vermindern und die Waͤrme unſeres Eifers fuͤr das gute und edle zu ſchwaͤwchen. Ach der Streit mit den Freuden der Welt iſt fuͤr die meiſten Menſchen noch weit gefaͤhrlicher als der mit ihren Leiden. Mancher widerſtand den harten Schlaͤgen des Schikkſals und ſezte den Verſuchungen des Ungluͤkks einen chriſtlichen unerſchuͤtterlichen Muth entgegen; aber er war nicht im Stande den Reizungen des Vergnuͤgens zu widerſtehn, ſeine Stimme lokkt ſo lieblich, es ſieht oft ſo unſchuldig aus. Hier iſt der Ort unſere Wachſamkeit, unſere Vorſicht, unſer arg⸗ woͤhniſches Mißtrauen aufs hoͤchſte zu treiben. Der Sieg iſt uns auf lange Zeit, vielleicht auf immer aus den Haͤnden geriſſen, wenn wir einmal unterliegen. Wenn wir uns ſo weit vergeſſen ein Vergnuͤgen, ſo erlaubt es immer ſei, auf einem Wege zu ſuchen, der von der graden Straße der Rechtſchaffenheit auch 234 nur im geringſten abweicht, eine Freude mit einer Handlung zu erkaufen, woruͤber unſer Gewiſſen zu ſpaͤt ſeufzen wird; wenn wir auch ohne eben uͤbel zu handeln ſorglos einem Vergnuͤgen nachgehn, wovon wir doch fuͤhlen koͤnnen, daß es zu ſtarken Reiz fuͤr uns hat und unſere Kraft zum guten nothwendig nach und nach ſchwaͤchen muß; wenn unſere Aufmerkſamkeit geſpannter, unſer Verſtand erfindſamer iſt, wo es darauf ankommt einen Augenblikk des Lebens mit einem fluͤchtigen Vergnuͤgen auszu⸗ fuͤllen, als da wo wir eine ſtille Tugend uͤben, wo wir im ge⸗ heimen die Thraͤnen eines leidenden trokknen, wo wir ein Mittel der Beſſerung fuͤr uns oder andere ausdenken ſollen, wenn wir es erſt dahin kommen laſſen, dasjenige, was unſere Pflicht for⸗ dert, troz der innern Vorwuͤrfe gleichguͤltig aufzuſchieben, um eine Freude nicht ungenoſſen zu laſſen, die nur fuͤr dieſen Au⸗ genblikk bluͤht: dann haben die Freuden der Welt uns uͤberwunden, aller Widerſtand, den wir vielleicht den Leiden geleiſtet haben, iſt vergeblich, unſere Kraft iſt hin, Leichtſinn und Unbeſonnenheit werden uns unfehlbar allen Schaden zuziehn, der ein unbewahrtes Herz nur treffen kann. Ja was noch mehr iſt, es kommt nicht nur darauf an den niedrigſten ſinnlichen Luͤſten und Vergnuͤgen zu widerſtehn; auch das, was einem edeln chriſtli⸗ chen Herzen von Werth ſein muß, auch Geſelligkeit, Mitleid, Freundſchaft und Liebe koͤnnen uns in Verſuchung fuͤhren, und in dem Augenblikk, wo ſie anfangen wollen uns werther zu ſein als Religion und Tugend und uns zu etwas zu verleiten, das nicht recht iſt, werden auch ſie zu Freuden der Welt, die wir uͤberwinden muͤſſen. Wir ſollen endlich die Welt uͤberwinden in ihren Geſchaͤf⸗ ten und Sorgen. Dieſe gehoͤren freilich zu unſern Pflichten, und ſofern muͤſſen ſie uns heilig ſein, und es laͤßt ſich nicht den⸗ ken, daß wir gegen ſie zu ſtreiten haͤtten. Aber ſie ſind doch nur zu irdiſchen Zwekken da, und wir muͤſſen uns huͤten, daß ſie nicht um dieſer willen zu Leidenſchaften werden und un⸗ iten i Gude h ln ſünen hen on ſen ſenen Plfſcre etdanſt Gngen een W 21 leubri⸗ ic n a d Un hen ſd l den Vi Gedonke ſ ihr nun d l an el ehr iſ, n Aſen 235 ſere ganze Seele ausfuͤllen. Wenn der treue Geſchaͤftsmann in Verſuchung kommt ſeinem Vaterlande auf Koſten ſeiner eig⸗ nen Tugend und Rechtſchaffenheit zu dienen und durch Ueber⸗ treibung ſeines Eifers andere unnoͤthig zu belaͤſtigen und zu druͤkken; wenn der emſige Hausvater es aus Sorge fuͤr die ſeinigen nicht wagt der nuͤzlichen Arbeit dann und wann eine Stunde abzubrechen um ſich mit hoͤhern Dingen zu beſchaͤftigen, um ſeinen eignen Geiſt zu laben und Unterſuchungen uͤber ſein Herz anzuſtellen; wenn er die Gewohnheit bei ſeinen Geſchaͤf⸗ ten ſeinen Vortheil zu ſuchen auch dahin mitbringt, wo er ohne Ruͤkkſicht auf ſeine Geſchaͤfte aus ganz andern Bewegungsgruͤnden handeln ſollte; wenn die fleißige Hausmutter ſo ganz in den Sorgen ihrer Wirthſchaft lebt, daß ſie ſich nicht Zeit laͤßt ihrem Herzen auch etwas zu gute zu thun oder gar verhindert wird Acht zu geben, wie ſich die Seele ihrer Kinder bildet, und nach⸗ zudenken, wie ſie ſie vernuͤnftig zur Gottſeligkeit erziehn will: dann ſind auch dieſe Geſchaͤfte und Sorgen ein Theil der Welt, die wir uͤberwinden muͤſſen. II. Was iſt das nun, was uns dieſen Sieg verſchafft? was iſt es, wodurch wir ermuntert werden den Streit zu beginnen und was uns in den Gefahren und Muͤhſeligkeiten deſſelben ſtaͤrkt? Unſer Glaube iſt der Sieg, der die Welt uͤberwindet. Natuͤr⸗ lich muß hier unter dem Glauben etwas anders verſtanden wer⸗ den als eine bloße Erkenntniß, wenn ſie auch die ſtaͤrkendſten und heilſamſten Wahrheiten betraͤf. Das Wiſſen und Thun ſind leider bei den Menſchen ſo weit auseinander, daß uns mit dem Wiſſen allein immer noch nicht geholfen waͤre. Es muͤſſen Gedanken ſein, die mit lebendiger Kraft vor der Seele daſtehn, die ihr das, was nicht ſichtbar da iſt, ſo gegenwaͤrtig machen, daß ſie nun darauf vorzuͤglich bei ihren Handlungen Ruͤkkſicht nimmt; ſo muß alſo auch der Glaube beſchaffen ſein, der uns helfen ſoll 236 die Welt zu uͤberwinden; es iſt ein lebendiger Glaube an Gott, an Chriſtum und an den goͤttlichen Beiſtand in allen Dingen, die zu unſerer Beſſerung abzwekken; ſes iſt eine Gewoͤhnung in den Augenblikken der Noth zu den Beruhigungs⸗ gruͤnden und Empfindungen ſeine Zuflucht zu nehmen, die in dieſen großen Wahrheiten enthalten ſind. Erſtlich alſo der Glaube an Gott und zwar vorzuͤglich an ſeine allwiſſende Gegenwart. Wenige Menſchen ſind ſo gemacht, daß ſie bei aller Muͤhe, die ſie ſich geben muͤſſen um beſſer zu werden, ſich bloß mit der Selbſtzufriedenheit die ſie empfinden begnuͤgen koͤnnen; wir alle haben den natuͤrlichen und untadelhaften Wunſch fuͤr unſere Anſtrengungen, was ſie auch betreffen moͤgen, den Beifall und das Lob unſerer Nebenmenſchen einzuernten. Aber dieſer Beifall der Menſchen kann uns bei unſerm fortgeſezten Beſtreben die Welt zu uͤberwinden nicht begleiten, denn ſie koͤnnen nicht ſehen, wo wir verſucht werden, wo wir kaͤmpfen, wo wir ſiegen, und wenn ſie es auch koͤnnten, ſo wuͤrden wir doch bald ſehn, daß er ſelten gerecht waͤre, ſie muͤßten nach dem aͤußern Schein urtheilen und wuͤrden oft, was uns die meiſte Muͤhe gekoſtet hat, fuͤr gering halten und was uns leicht war mit unnuͤzen Lobſpruͤchen erheben; dieſe Erfah⸗ rung muß uns gegen ihren Beifall bald gleichguͤltig machen. Wenn uns alſo die Zuſtimmung unſeres eigenen Herzens nicht genuͤgt, was kann uns in dem ſchweren Kampf, der ſich immer erneuert, mehr ermuntern, was kann uns, wenn Augenblikke kommen wo wir ermuͤden wollen, unter der wie es ſcheint ſo wenig lohnenden Arbeit mehr aufrichten als jener Gedanke an die allſehende Gottheit. Freilich iſt niemand um mich her, welcher ſieht, was ich leide und arbeite, keiner lobt mich um den Kampf, welcher in meinem innern vorgeht, alle meine Anſtrengungen ſind fuͤr ſie und ihr Lob verloren, und ich muͤßte auch mich ſelbſt verachten, wenn ich die Angelegenheit meines Herzens ver⸗ rathen wollte, um etwas Ehre unter ihnen zu gewinnen. Aber nlch ni lgen! ecte N Gei En ni laſſen, v ſhenden in er eid mabag itit ſir ſcnen d Aſne uIN. in ffn ſa gen Nn ſinz unßf. D itifn uim Ia Nheit eß⸗ tilten m Nuben nit t mac, ntn, Pir, ſe 5 2 ſ we 1t, was⸗ d we iſe Eſtt⸗ nchen. en nit ſc inmer Ugtifk ſhin he, e 1 N n Iiſfengun ſe us di hene inm. 237 einer iſt doch, dem mein inneres nicht verſchloſſen iſt; der Hoͤchſte ſieht, mit welcher unermuͤdeten Standhaftigkeit ich der Verſuchung entgegen gehe, was fuͤr Kraͤfte ich anwende um mein Herz zu bewahren und ſeine Gnade nicht zu verlieren, er ſieht und zaͤhlt die verborgenen Seufzer und Thraͤnen, und ſein Beifall, deſſen ich gewiß ſein kann, iſt ein uͤberſchwaͤnglicher Lohn meiner Ar⸗ beit. Er wuͤrde es aber auch wiſſen, wenn ich feigherzig um⸗ kehren wollte von dem guten Wege, auf dem ich wandle, und was wuͤrde mir aller Beifall der Menſchen helfen, wenn irgend eine verborgene Niederlage vor ſeinen Augen aufgedekkt waͤre, durch welche ſchon lange mein gutes Gewiſſen unter die Gewalt der Welt gedemuͤthigt iſt? Wie koͤnnte ich alſo ein ſolch Uebel thun mich von der Welt und Suͤnde beherrſchen zu laſſen, wo ſollte ich mich verbergen vor ſeinem all⸗ ſehenden Auge? Eben ſo iſt auch der lebendige Glaube an Chriſtum ein großes Huͤlfsmittel in unſerm Streite mit der Welt. Nichts iſt gewoͤhnlicher als daß eben in ſolchen Augenblikken, wo es uns ſchwer wird unſere Neigung unter den Gehorſam unſerer Ueberzeu⸗ gung zu beugen, allerlei Zweifel gegen dieſe Ueberzeugung in uns aufſteigen. Die Begierden die gern ohne Einſchraͤnkung be⸗ friedigt ſein wollen, ſuchen den Verſtand zu beſtechen, daß er von ſeinen Forderungen nachlaſſe und dasjenige mit ſeinem Bei⸗ fall ſtemple, was er in ruhigen Stunden ſicher wieder verdam⸗ men wird. Auch der, welcher von der Wahrheit, die zur Selig⸗ keit fuͤhrt, eine innige Ueberzeugung hat, wird von ſolchen Augen⸗ blikken der Anfechtung nicht frei ſein, wo man ungluͤkklich genug iſt zu denken, Wer weiß auch, ob es die Beſtimmung des ſchwa⸗ chen Menſchen iſt immer tugendhaft und immer rechtſchaffen zu ſein; es iſt wol nur eine thoͤrichte Einbildung unſerer ſtolzen Ver⸗ nunft. Die menſchliche Natur leidet zu viel unter dieſem Kampf mit ihren liebſten Neigungen, als daß es der Wille des Schoͤpfers ſein kann ihr ein ſolches ungluͤkkliches Leben ſelbſt zu bereiten. 238 Und wie, wenn es nun kein Leben gaͤbe, wo endlich der, der ſich ſein ganzes Leben hindurch der Religion und Tugend zu Liebe gequaͤlt hat, den Lohn fuͤr ſeine Muͤhſeligkeit aus der Hand des gerechten Vergelters empfaͤngt? Dieſe Gedanken, ſo unrichtig ſie uns jezt vorkommen, haben ein großes Gewicht und ſind ſehr verfuͤhreriſch in jenen Augenblikken der Verſuchung. Wohin ſol⸗ len wir dann unſere Zuflucht nehmen als zu unſerm Glauben an Chriſtum; der wird uns aber auch kraͤftig ſtaͤrken, wenn er ungeheu⸗ chelt und lebendig iſt. Das Aufſehn auf ſein Vorbild gießt einen Balſam in die Seele, der gleichſam alle Glieder durchdringt, und eine edele Nacheiferung macht uns wieder ruͤſtig zu dem Streit mit der Welt, in dem wir unterliegen wollten. Er hat ſich ja nie beſiegen laſſen oder iſt ermuͤdet und abgewichen. Welche Lei⸗ den ſind nicht auf ihn eingeſtuͤrmt, welche Freuden hat er ſich nicht verſagen muͤſſen, und doch hat ihn nichts gehindert den Willen Gottes aufs genauſte zu erfuͤllen. Auf, ermanne dich, ſo ſchwer es auch ſei, um ſeinen Fußſtapfen nachzufolgen! Die leben⸗ dige Erinnerung an ſeine Worte und Verheißungen verſcheucht alle jene maͤchtigen und niedrigen Zweifel. Er hat uns jenen Zuſtand verbuͤrgt, wo wir unſere Siege genie⸗ ßen ſollen, wir werden uͤber vieles geſezt werden, wenn wir uͤber wenigem treu geweſen ſind*), wir werden zu einer Vollkommenheit erhoben werden, deren wir nur dadurch faͤhig ſind, daß wir hier tapfer gekaͤmpft und geſtritten haben. Endlich iſt noch der Glaube an den goͤtt lichen Beiſtand in allem was unſer ewiges Wohl betrifft ſehr nothwendig, wenn wir einen rechten und beſtaͤndigen Sieg uͤber die Welt erringen wollen. Die leichteſten Unternehmungen der Menſchen mißlingen einem furchtſamen Gemuͤth, welches ſich keine Kraͤfte zutraut; die ſchwerſten gelingen und ziehen noch nach vielen Menſchenal⸗ tern die Bewunderung der Nachkommen auf ſich, die mit ei⸗ *) Matth. 25, 21. ei⸗ bi⸗ gerißf , ſtng Gir onnen itr de tel Uifen und cft, Br ſiten de al ſe d nerſcicte Mucli Se ,4 „ Goltis, a tut Anit ubeſe ſgn N lten Kn itden d e iß / lalel⸗ jungen weifel. e gni⸗ wir ue hnnerht vir hie Hüſtend 239 ner gewiſſen heldenmuͤthigen Zuverſicht durchgefuͤhrt werden, wel⸗ che keine Schwierigkeit fuͤr unuͤberſteiglich haͤlt und eine hohe Meinung von den Kraͤften hat, die in der menſchlichen Seele lie⸗ gen. Dieſer heldenmuͤthige Glaube muß uns unſer ganzes Le⸗ ben hindurch in dem Streit mit der Welt begleiten; er vertraͤgt ſich ſehr wohl mit der Demuth, die uns geboten wird; er ziemt ſich gewiß fuͤr den Chriſten, dem ja ſein Herr und Lehrer ſelbſt zuruft, Warum ſeid ihr ſo kleinglaͤubig *). Es iſt keine Ver⸗ ſuchung ſo klein, die nicht Herr uͤber uns werden koͤnnte, wenn wir entweder uͤbermuͤthig oder feigherzig ſind; es iſt keine ſo groß, uͤber die derjenige nicht ſiegen koͤnnte, der mit geſeztem Muth ſeinen Kraͤften und den durch die Gnade Gottes ihm mitgetheilten Huͤlfs⸗ mitteln vertraut, der aber auch eben deswegen ſie recht gebraucht, weil ſie das einzige ſind, worauf er ſich verlaͤßt. Dieſe in der menſchlichen Seele liegenden, durch die Religion belebten, durch Uebung geſtaͤrkten Kraͤfte ſind eben der Beiſtand Gottes, an den wir mit einer lebendigen Ueberzeugung glau⸗ ben muͤſſen. Und ſo wie alles in den Fuͤhrungen Gottes uͤber⸗ einſtimmt, muͤſſen wir auch glauben, daß er die aͤußern Umſtaͤnde ſo regieren werde, wie es dieſen Huͤlfsmitteln und der Art wie ſie wirken muͤſſen angemeſſen iſt, und daß alſo auch dieſe uns un⸗ terſtuͤzen muͤſſen, wenn wir ſie recht gebrauchen. Es waͤre eine thoͤrichte Hoffnung, wenn wir uns einbilden wollten, die aͤußern Umſtaͤnde muͤßten immer die Verſuchung geradezu vermindern und uns den Sieg erleichtern. Oft bringen ſie noch neue Laſten und neue Arbeit, aber auch dann ſind ſie nuͤzlich. Denn es iſt mit der Verſuchung wie mit dem Schmerzz; iſt er klein, ſo iſt er leicht zu beſiegen, iſt er groß, ſo dauert er auch kurz und iſt doch nie ſo groß, daß die menſchliche Natur ihn nicht dieſe kurze Zeit aus⸗ halten koͤnnte. So auch die Verſuchung. Wenn die Umſtaͤnde ſie erleichtern, ſo werden wir bald Herr daruͤber, und das iſt eine *) Matth. 8, 26. 14, 31. 240 goͤttliche Gnade. Wenn ſie ſie vergroͤßern, nun ſo muͤſſen wir un⸗ ſere Kraͤfte auch hoͤher ſpannen und werden gewiß ſiegen, wenn wir das thun, und dann iſt auch dieſer erſchwerte Kampf eine goͤttliche Gnade, denn er traͤgt eine lange dauernde Frucht ange⸗ nehmer Erinnerungen, die uns noch in ſpaͤter Erneuerung aͤhnli⸗ chen Streits eine labende Staͤrkung ſind. So habe ich alſo eure Gedanken darauf hingefuͤhrt, was der Sieg iſt, den wir uͤber die Welt davon tragen muͤſſen, und was der Glaube iſt, der uns dieſen Sieg verſchafft. Solche Ueberlegungen kommen immer einem jeden zu gele⸗ gener Zeit, denn es vergeht kein Tag unſers Lebens, wo wir ſie nicht anwenden koͤnnten. Seid nur nuͤchtern und wachet, ſo findet ihr Heil nach Aufforderung zum Streite. Moͤchten doch auch dieſe Betrachtungen eure Aufmerkſamkeit gemehrt, euern Muth geſtaͤrkt und euern Glauben gewekkt haben, daß ihr euch uͤberall erweiſen moͤget als die Streiter Gottes, welche kaͤmpfen und nie ermuͤden! Amen. lte nſn IV. Der gute Wandel die beſte Schuzwehr gegen die Verlaͤumdung. Ueber 1 Petri 2, 12. Wann die Ruhe der Menſchen nicht von ihren eigenen Leiden⸗ ſchaften gefaͤhrdet wird, wenn das Schikkſal ſich nicht gegen die⸗ ſelbe verſchwoͤrt, ſo hat ſie noch unzaͤhlige Feinde an den unor⸗ dentlichen Neigungen anderer. Einer der groͤßten und gefaͤhrlich⸗ ſten iſt die Verlaͤumdung, die unſelige Begierde das boͤſe nicht nur zu finden, wo es noch ſo verſtekkt liegt, ſondern auch es zu erdichten, wo es nicht iſt; die teufliſche Kunſt ein Gemaͤlde von andern aufzuſtellen, das aus lauter Zuͤgen des Laſters zu⸗ ſammengeſezt iſt und doch durch eine taͤuſchende Aehnlichkeit den Gegenſtand deſſelben dem Abſcheu der Menſchen ausſezt; das ruchloſe Handwerk, das die ſchuldloſe Stirne des gerechten mit dem Zeichen der Schande brandmarkt. Kein menſchliches Herz iſt ſo geſund und ſtark, daß ihre vergifteten Stiche ihm nicht ei⸗ nen langſamen Tod braͤchten; keine Blume der Freude und Hei⸗ terkeit bluͤht ſo ſchoͤn, daß ihr giftiger Hauch nicht die zarten Farben derſelben ſchwaͤrze, und ihr toͤdtender Athem ſie nicht wel⸗ ken machte. Die Verlaͤumdung iſt ein Ungeheuer, das ſich von Predigten I. Q 242 den Seelen der Menſchen naͤhrt; den guten Namen des einen verzehrt ſie zum Morgenbrot und die Ruhe des andern zum Nachteſſen. Die Gluͤkkſeligkeit der Menſchen iſt vor ihr wie ein irden Gefaͤß, das ihr Fuß umſtoͤßt und es zerbricht; aus ihren Scherben trinkt ſie das Blut ihrer Schlachtopfer, und aus ihren Truͤmmern erbaut ſie ſich ihre hoͤlliſche Wohnung. Oeffentlich geht ſie auf Raub aus, und wo in der geheimſten Einſamkeit Freunde ſich zuſammen ergoͤzen, auch da liegt ſie auf der Lauer und faͤngt ihre Beute mit Liſt. Sie verfolgt die Spur des ge⸗ rechten bis in die tiefſte Verborgenheit, und mitten in der Aus⸗ uͤbung der Tugend mordet ſie den unſchuldigen. Ihre Fußtritte ſind mit Verderben bezeichnet, und wo ſie gewandelt hat, da ge⸗ deiht weit umher nichts als Haß und Feindſchaft, Angſt und Mißtrauen. Schrekklich iſt dies Gemaͤlde wol aber nicht uͤbertrieben, und wenn vielleicht nur ſelten ein Menſch als das rechte Gegenbild deſſelben in die Augen faͤllt, ſo iſt doch das Ungluͤkk, welches die kleinen Anlagen und Ausuͤbungen dieſes Laſters herbeifuͤhren, die bei vielen, ja ich will ſagen, bei den meiſten Menſchen zu finden ſind, nur daß ſie ſich unter allerlei ſchuldloſen oder wol gar eh⸗ renvollen Namen verbergen, nur zu haͤufig. Viele glauben der Verlaͤumdung durch eine zaghafte Unterwerfang zu entgehn; ſie beugen ihr Knie vor dem Verlaͤumder und dienen ihm; ſie ſchmeicheln dem, deſſen Zunge boͤſe iſt, um ihn in guter Laune zu erhalten. Aber heute nimmt er vielleicht ihr Opfer an, und morgen thut er doch, was ſein boͤſes Herz geluͤſtet. Es giebt fuͤr alle, die ſich vor dieſem Ungluͤkk bewahren wollen, nur ein wahres wirkſames Huͤlfsmittel, und davon wollen wir uns jezt naͤher unterhalten. Text. 1 Petri 2, 12. Und fuͤhret einen guten Wandel unter den Heiden, auf daß die, ſo von euch afterreden als von Uebelthaͤ⸗ tern, eure guten Werke ſehn und Gott preiſen, wenn's nun an den Tag kommen wird. f n wdinge, nftcF w ide iger laurdung den uten Verlaun Alte Ve ſl, d gevitt Arge fonol ge Selin ſ e unt nm doc de In ihnen hendunn ul den in. G fſen lhren Mele n nden l ge e⸗ lauben der wefang in en und din ingoteter Pfer o ln, nun on mulan tr h hnſen n 243 So lange die Chriſten noch eine kleine geſchloſſene Geſell⸗ ſchaft waren, ſo wurden ſie, wie es gewoͤhnlich unter ſolchen Umſtaͤnden geht, ſchrekklich verlaͤumdet, und ihren Zuſammenkuͤnften die abſcheulichſten Abſichten untergeſchoben. Petrus empfiehlt ihnen einen offenbaren guten Wandel als das beſte Mittel dieſen Ver⸗ laͤumdungen ein Ende zu machen und uͤber ſie zu ſiegen. Dieſen Apoſtel⸗Rath wollen wir auf alle diejenigen anwenden, die noch jezt, wo nicht um der Religisn willen, doch wegen des guten oder eigenthuͤmlichen was ſie an ſich haben, den Stachel der Ver⸗ laͤumdung fuͤhlen muͤſſen; ich will ihnen in dieſer Betrachtung den guten Wandel als die beſte Schuzwehr gegen die Verlaͤumdung empfehlen; ich will erſtlich zeigen, wie der gute Wandel beſchaffen ſein muß, wenn er dies leiſten ſoll, und zweitens beweiſen, daß der Schuz, den er uns gewaͤhrt in jeder Ruͤkkſicht hinlaͤnglich iſt. I. Der gute Wandel, der uns gegen die Verlaͤumdung ſichern ſoll, muß erſtlich fortgeſezt und ununterbrochen ſein. So wenig wir vor Gott und unſerm eigenen Gewiſſen began⸗ gene Fehler durch einzelne darauf folgende gute Handlungen gut machen koͤnnen, eben ſo wenig werden die Menſchen ein ſolches Loͤſegeld annehmen, um das Urtheil zuruͤkkzunehmen, was ſie einmal gefaͤllt haben, oder der Verlaͤumder, um uns aus den Strikken ſeiner Gefangenſchaft zu entlaſſen. Denn wenn er gleich die unrechten Handlungen, die er findet, mit Freuden fuͤr das nimmt, was ſie auf den erſten Anblikk ſcheinen, ſo unterſucht er doch die guten Thaten von allen Seiten, ob er nicht einen Tadel an ihnen finde, und da iſt es freilich wahr, daß ſolche einzelne Handlungen nie die Feſtigkeit des Charakters verbuͤrgen, die nur aus dem Zuſammenhang des ganzen Lebens geſchloſſen werden kann. Es kann an hundert nachtheiligen Erklaͤrungen derſelben nicht fehlen; entweder ſchreibt man ſie Augenblikken der Ruͤhrung Q 2 244 und Begeiſterung zu, die auch in dem fehlerhafteſten Gemuͤth bis⸗ weilen etwas gutes hervorbringen, oder wenn ſie alle etwas aͤhnliches haben, ſo haͤlt man ſie fuͤr Folge einer natuͤrlichen gu⸗ ten Neigung, weswegen der Menſch auf gar kein Lob Anſpruch machen kann. Die guten Handlungen eines ſolchen ver⸗ miſchten Wandels ſind alſo nicht im Stande im Ur⸗ theil der Menſchen den Fehlern und Schwachheiten das Gleichgewicht zu halten, welche dabei mit unter⸗ laufen. Schwachheiten ſind freilich die allgemeine Beilage des menſchlichen Gemuͤths, von der wir uns nie losmachen koͤnnen; aber es ſei nun, daß du ſchon angetaſtet biſt durch die Bosheit der Verlaͤumdung, oder daß ſie eine Sache an dir ſucht, ſo mußt du mit doppelter Sorgfalt die Ausbruͤche der menſchlichen Schwach⸗ heit verhuͤten; ſie ſind es aber, worauf der Verlaͤumder mit buͤ⸗ biſcher Freude lauert, um die Tugend oder die Vorzuͤge, die er nicht leiden mag, verdaͤchtig zu machen, und er wird ſich nicht begnuͤgen ſie als dasjenige darzuſtellen, was ſie ſind; Schwach⸗ heiten eines unbewachten Augenblikks verwandeln ſich auf ſeiner ſcharfen Zunge in Ausbruͤche herrſchender Fehler, und Uebereilun⸗ gen des Leichtſinns und der Leidenſchaft in Schandthaten des Laſters. Unſer guter Wandel muß zu dieſem Behuf zweitens ohne allen boͤſen Schein ſein. Der boͤͤſe Schein beſteht in gewiſſen zufaͤlligen Beſchaffenheiten unſerer Handlungen, welche dazu gemißbraucht werden koͤnnen einem guten oder ſchuldloſen Betragen eine uͤble Deutung zu geben. Da ruft uns nun ein Apoſtel Chriſti zu, Meidet den boͤſen Schein *), und das iſt in der That eine Pflicht, die wir unſerer Ruhe und unſerer Ehre ſchuldig ſind. Es giebt viele Menſchen, die dieſe nothwen⸗ dige Kunſt leider zu wenig verſtehn; man muß zittern bei ihren beſten unſchuldigſten Unternehmungen, denn ſie handeln ſo raſch *) 1 Theſſ. 5, 22. 1 Ni⸗ 4 “ 4 i i un ,(ben ſedenen en ſen mfüfih in ſtune uſchen Neſin ifct den Een ATLE il N 9 Ui ſſt ſat auf d ſcht auf d in waden knm un elt NDu Dt, cu de Ga Pirden 6 gin — )Mut 245 Grig und unbefangen, daß die Verlaͤumdung ihren Zahn nie vergebens ſech ens gegen ſie wezt. Sie ſind ohne Falſch wie die Tauben, aber ſie itcng vergeſſen klug wie die Schlangen zu ſein *). Sie denken nicht daran, daß der große Haufe der Menſchen ſo leicht etwas miß⸗ verſteht, und daß die ſchlechten an einem kleinen Vorwand ge⸗ nug haben um das gute zu laͤſtern. Ihr, die ihr euch einer ſolchen Art zu handeln bewußt ſeid, ihr ſeid achtungswerther als die, denen es deswegen leicht wird nirgends anzuſtoßen, weil ihr Herz ſie zu nichts gutem und großem antreibt, aber ihr ſeid doch ungluͤkklich durch eure eigene Schwachheit. Es iſt nicht genug ein ſchuldloſes Herz zu haben; man muß auch zur Ehre der Menſchheit vermeiden in einer ſchlechtern Geſtalt vor der Welt dazuſtehn als man hat. Freilich verliert man durch alle die Ruͤkkſicht und Vorſicht, die man dabei nehmen muß, vieles von dem Genuß und der Annehmlichkeit, die die Ausuͤbung des gu⸗ ten alsdann gewaͤhrt, wenn man unbeſorgt nach dem erſten An⸗ trieb des Herzens handeln kann, aber dies iſt ein Opfer, das wir uns ſelbſt und der Welt ſchuldig ſind. Nur muß die Ruͤkk⸗ Uügeſr ſicht auf das Urtheil der Menſchen ihre Grenzen ha⸗ Edteren ben. Sobald etwas gutes und rechtes ſchlechterdings nicht ge⸗ Nhai⸗ than werden kann ohne der Verlaͤumdung eine Seite zuzukehren, ſo waͤre es niedrig es um derer willen zu unterlaſſen, welche ge⸗ neigt ſind ſo unrecht zu urtheilen. Thut dann, wie euer Herz euch gebietet, und lebt dabei, wie der gerechte immer leben muß, eures eigenen Glaubens *). Wenn ihr dabei doch nicht vermeiden koͤnnt unrecht beurtheilt und unſchuldig verlaͤumdet zu werden, ſo habt Muth zu Gott und eurer guten Sache; es hat alles ſeine Zeit, auch die Unſchuld kommt an Tag, und dann bereitet euch die Geduld, mit der ihr uͤber euch ergehen laßt was ihr nicht hindern konntet, einen Triumph, den euch niemand nehmen kann. So ging es jenen Chriſten, an die Petrus ſchrieb. Sie ließen *) Matth. 10, 16. **) Roͤm. 1, 17. 246 ihre Werke leuchten und duldeten, was ſie bei aller Vorſicht nicht hindern konnten; aber bald kam der Tag der Rechtfertigung, wo die Religion Jeſu allgemein anerkannt wurde als eine Kraft Gottes, und ſeine Anhaͤnger als die Lieblinge des Herrn. Es iſt aber zum Schuz gegen die Verlaͤumdung nicht genug den boͤſen Schein zu meiden; wir muͤſſen uns auch des gu⸗ ten Scheins befleißigen, auf den die Welt einen ſo großen Werth legt. Der Apoſtel Paulus ermahnt uns nicht nur jeder Tugend nachzujagen, ſondern auch allem was ein Lob bringt, was ein Wohlgefallen vor den Menſchen iſt *). Man koͤnnte freilich den⸗ ken, daß wenn es auch mit der Redlichkeit uͤbereinſtimme etwas unnoͤthiges zu vermeiden, ſo ſei es doch nicht aufrichtig etwas anzunehmen und zu zeigen, was nicht aus dem Herzen komme; allein dieſe Beſorgniß iſt hier ganz unnoͤthig. Jede Tugend haͤngt von Natur mit einem gewiſſen aͤußern Betragen zuſam⸗ men, welches der unwillkuͤhrliche Ausdrukk derſelben iſt, und dies aͤußere nehmen die Menſchen an, um ſich einer vor dem andern das Anſehn der Tugend zu geben, die ihnen fehlt. So iſt Hoͤf⸗ lichkeit der Schein der Menſchenliebe, Gefaͤlligkeit der Schein der Freundſchaft, Sittſamkeit der Schein der Keuſchheit und eine ge⸗ wiſſe aͤußere Gelaſſenheit der Schein der Maͤßigung und Weis⸗ heit. So ſehr alſo dieſe Eigenſchaften nur ein leerer Schein ſind bei denen, welchen der innere Grund der Tugend fehlt, ſo ſind ſie etwas natuͤrliches bei dem, der dieſe Tugenden beſizt; es waͤre Unrecht ſie gezwungen von ſich zu ſtoßen um ſich von de⸗ nen zu unterſcheiden, welche ſie gezwungen annehmen. Der weiſe wird immer urtheilen, daß deine Tugend un⸗ vollkommen iſt, wenn es dir an dem fehlt, was der natuͤrliche Ausdrukk derſelben iſt; die Welt wird nicht glauben, daß du die Tugend beſizeſt, die du nicht ankuͤndigſt; und der Verlaͤumder wird auf dieſen Grund hin ein Gebaͤude der *) Phil. 4, 8. ds i genn un⸗ de ſrer Be vitet f Me ſihft en Vie ald gle Gf Nung 1 1r der Fe Pmmirhie enr gher ſkit un d gn mnan luſts ge enhonen ſlt ud nlben Püdtan Helichel gemine um as Dufiu niun iin a n. rerdts 4 uk x 247 . Bosheit auffuͤhren, um allen Handlungen, die wirklich aus jenen bezweifelten Tugenden herfließen, falſche niedrige Bewegungs⸗ gruͤnde unterzuſchieben. II. Das iſt der gute Wandel, den uns der Apoſtel in den Worten unſeres Textes als die beſte Schuzwehr empfiehlt gegen die, die von uns afterreden; laßt uns nun noch zweitens zu unſerer Beruhigung ſehn, daß der Schuz, den er uns ge⸗ waͤhrt, hinlaͤnglich iſt. Dies zeigt ſich am beſten darin, daß auf dieſe Art alle Quellen der Verlaͤumdung ver⸗ ſtopft werden. Viele Menſchen uͤben dieſes unſelige Laſter aus entweder aus eigenem Unglauben an alle menſchliche Guͤte, oder aus Gefaͤlligkeit gegen die, welche eine aͤhnliche Mei⸗ nung hegen oder aus andern Urſachen ein Gefallen an den Fehlern ihrer Bruͤder haben. Allein auch der hartnaͤkkigſte unter jenen Zweiflern und der leichtglaͤubigſte unter dieſen Zuhoͤrern des Verlaͤumders fordert eine gewiſſe Wahrſchein⸗ lichkeit, um das unguͤnſtige Urtheil, welches er uͤber das Betra⸗ gen anderer faͤllen will, bei ſich ſelbſt zu rechtfertigen, und dieſe Wahrſcheinlichkeit verſchwindet um deſto mehr, je genauer wir uns an die Regeln halten, die wir vorher aus den Worten des Apoſtels gezogen haben. Je groͤßer die Menge unſerer guten Handlungen iſt, je genauer ihr Zuſammenhang in die Augen faͤllt, und je mehr wir auf alle Kleinigkeiten dabei Acht gege⸗ ben haben, um deſto ſchwerer faͤllt es, ihnen unrechte Bewegungs⸗ gruͤnde anzudichten, deſto weniger kann man ſie zufaͤlligen uner⸗ heblichen Urſachen zuſchreiben, ſondern jeder ſieht ein, daß es eine gemeinſchaftliche Urſach derſelben geben muß, we lche in nichts an⸗ derm als in feſten Grundſaͤzen der Religion und Tugend liegen kann. Wenn Schwachheiten und Uebereilungen etwas ſeltenes geworden ſind in unſerm Leben; wenn wir ſelbſt mit der Unbe⸗ 248 fangenheit eines guten Gewiſſens unſer Mißfallen an denſelben zeigen und durch das liebenswuͤrdige eines loͤblichen Betragens das Herz der Menſchen mehr uns zu⸗ als von uns abzuwenden ſuchen: ſo zwingen wir am Ende ſelbſt den Verlaͤumder zu einer freundlichen Nachſicht; ſo dringen wir ihm ſelbſt das Geſtaͤndniß ab, daß unſere Schwachheiten nichts verrathen als die Spur der menſchlichen Natur, die ſich auch bei dem beſten nie ganz ver⸗ laͤugnet. Wer ſich zu einer ſolchen Vollkommenheit erhebt, der kann bei dieſer Art von Verlaͤumdung nicht nur ſich ſelbſt ſichern, ſondern auch andern eine heilige Schuzwehr ſein. Sie koͤnnen nun an der Moͤglichkeit der Tugend nicht mehr zweifeln, deren Daſein ſie wenigſtens an einem Menſchen nicht ablaͤugnen konn⸗ ten, und ſo unangenehm ihnen auch der Gedanke an den ſein mag, dem ſie nichts anhaben konnten, ſo draͤngt er ſich doch zwi⸗ ſchen jedes boshafte Urtheil, das ſie faͤllen wollen, und macht ſie verlegen und beſchaͤmt. Eine andere Quelle der Verlaͤumdung iſt die Begierde ſich ein gewiſſes Anſehn in der Geſellſchaft zu er⸗ werben, welches zwar nicht auf Liebe und Achtung, ſondern auf Furcht und Haß gegruͤndet iſt, aber doch dem Stolz eines verderbten Herzens in hohem Grade ſchmeicheln kann. Gleich ei⸗ nem boͤſen Geiſt, den man aus Furcht anbetet, zuͤndet man dem feinen Verlaͤumder mehr Weihrauch an, als dem Reichthum, dem Stand, der Weisheit und der Tugend. Er braucht nur von weitem die Schaͤrfe ſeines Dolches zu weiſen, ſo zittern die furchtſamen und zollen ihm alles,⸗was ſie zur Annehmlichkeit ſeines Lebens beitragen koͤnnen. Aber dieſe Furcht findet nur bei denen ſtatt, welche im Bewußtſein einer unvollkommnen Guͤte wohl fuͤhlen, wie viel Gelegenheit ſie der uͤbeln Nachrede darbie⸗ ten; ſie kommt nicht in die Seele desjenigen der da vollkommen iſt in dem guten Wandel eines Chriſten, der da mit dem Apo⸗ ſtel Petrus ausruft, Wer kann mir ſchaden, ſo ich eifrig dem guten nachkomme? Hier hoͤrt die Herrſchaft des Verlaͤumders D n tolitn⸗ . ſe mit den GGn N ich efng Ke ſznree: N Vetliun 4 249 auf, denn er fuͤhlt wohl, daß er ſeinen Zwekk bei dieſem nicht er⸗ reicht. Eine gegruͤndete Tugend und Gottſeligkeit, die doch bei aller Demuth nicht umhin kann ihren Werth zu fuͤhlen, giebt einen gewiſſen Muth, eine gewiſſe Tapferkeit des Geiſtes, vor welcher auch die frechſte und feinſte Bosheit die Augen nieder⸗ ſchlagt und zittert. Wer mit Zuſtimmung ſeines Herzens vor den Augen der Welt ſagen kann, Wer unter euch kann mich ei⸗ ner Suͤnde zeihen *), der iſt der natuͤrliche von Gott gleichſam berufene Vertheidiger der unvollkommenen Tugend und der menſch⸗ lichen Schwachheit, der kann im Vertrauen auf Gott und ſeine gute Sache ungeſcheut in die Schranken treten gegen den liſtigen Verlaͤumder, kann ihn zuͤchtigen vor den Augen der Welt und die Anmaßung demuͤthigen, die er auf die Geſchikklichkeit in der Ausuͤbung eines ſchwarzen Laſters gruͤndet. Oft entſteht auch die Verlaͤumdung aus einem gewiſſen Neid gegen diejenigen, die ihren guten Namen bewahrt und bis jezt ſich durch allerlei gute Handlungen den Beifall anderer Menſchen erhalten haben. Dieſer Neid findet ſich bei denjenigen, die in der Befriedigung ihrer Begierden nicht die Maͤßigkeit und die Vorſicht beobachtet haben, welche nothwendig iſt, wenn der Menſch allen ſinnlichen Begierden froͤhnen und doch die Achtung der Welt genießen will. Wenn ſie inne werden, daß man ſie im Grunde des Herzens verachtet, ſo verdrießt es ſie, daß ſie nicht beides vereinigen konnten, daß ſie nicht konnten laſterhaft ſein und doch hochgeſchaͤzt, unter die Wuͤrde der Menſchheit erniedrigt und doch von den Menſchen geehrt. Deswegen ſuchen ſie ſich nun an denen zu raͤchen und diejenigen ſich gleich zu machen, die hierin gluͤkklicher geweſen zu ſein ſcheinen als ſie. Eben darum aber taſtet ihre Zunge nur die Anfaͤnge in der Tugend an, nur diejenigen, die bei allerlei wahren oder ſcheinbaren guten Hand⸗ lungen doch noch zeigen, daß es ihnen am meiſten um irdiſche *) Joh. 8, 46. 250 Gluͤkkſeligkeit und ſinnliches Vergnuͤgen zu thun iſt, und die alſo mit einem getheilten Herzen ſowol fuͤr ihr Gewiſſen und die Ach⸗ tung der Welt als fuͤr ihre Neigung zu leben ſcheinen. Dieſe Verlaͤumdung trifft diejenigen nicht, welche es bis zur Selbſtver⸗ laͤugnung, bis zur Unterdruͤkkung bloß ſinnlicher Neigungen, bis zu einer gewiſſen Verachtung der niedrigern Freuden gebracht haben. Es iſt wol wahr, daß nichts ſo ſehr Achtung und Ehr⸗ furcht einfloͤßt als der Anblikk eines Menſchen, an dem die Herr⸗ ſchaft der Religion und Vernunft in einem hohen Grade ſichtbar iſt; allein in dieſem Fall iſt es eigentlich nicht dieſe Achtung, die den tugendhaften von der Verlaͤumdung befreit, ſondern das Mit⸗ leiden, welches Menſchen von jener Denkungsart mit einem ſo widernatuͤrlichen und gewaltſamen Zuſtand haben. Sie koͤnnen denjenigen nicht beneiden, den ſie entweder als ein Weſen von ganz anderer Art nicht beurtheilen koͤnnen, oder der ihnen noch uͤbler daran zu ſein ſcheint als ſie ſelbſt. Wenn ſie die Sklaven aller Dinge ſind, welche ihre Begierde reizen, ſo iſt er der Sklave eines Ge⸗ ſezes, das ihn mit unerbittlicher Strenge beherrſcht; wenn ſie ſelbſt ihre eigene Achtung und die Achtung der Welt aufgegeben ha⸗ ben, um deſto ungeſtoͤrter ihrem Vergnuͤgen zu leben, ſo hat er ihrer Meinung nach alles Vergnuͤgen und alle Gluͤkkſeligkeit hingegeben, um der Stimme ſeines Gewiſſens zu folgen und den Ruhm der Tugend zu erjagen. Endlich iſt die Verlaͤumdung bisweilen nicht eine unbe⸗ ſtimmte Neigung, welche uͤberall Befriedigung ſucht und fin⸗ det, ſondern oͤfters eine Leidenſchaft, die nur gegen gewiſſe be⸗ ſtimmte Gegenſtaͤnde wuͤthet, und in dieſem Fall iſt ihre Quelle gewoͤhnlich eine perſoͤnliche Feindſchaft und eine nie⸗ drige Rachſucht. In dieſem Falle pflegt ſie nur einem aͤu⸗ ßerſt behutſamen Betragen zu weichen, welches den Verlaͤumder nur vor der Welt zu Schanden macht und doch edel genug iſt ihn nie zu demuͤthigen. Sie wird nur durch eine ſolche Voll⸗ kommenheit erſtikkt, die ungezwungen ſelbſt ihrem Feind mit Edel⸗ d ott ptten ilien 1 gtei ſben in Fude! 1 Got 1 r NN ſt ſe ſntf Uale ie⸗ Walte o ſch Quen Gntrbe frinenn d iirer eins G⸗ hnnſeſſ hnd eirt einen 251 muth entgegen geht und auf dieſe Weiſe nach und nach die Feindſchaft ſelbſt in Achtung verwandelt. Ich wuͤnſchte, daß dieſe Betrachtungen uͤber das einzige wahre Huͤlfsmittel gegen die Verlaͤumdung der boͤſen dazu diente un⸗ ſern Glauben an zwei ſehr wichtige und troͤſtliche Wahrheiten zu beleben. Einmal, daß nichts in der Welt ſo uͤbel ſei, was nicht die Beſtimmung habe dem Verehrer des guten und rechten zum beſten zu die⸗ nen. Die Kraͤnkungen der Verlaͤumdung ſchlagen gewiß einem zarten Herzen tiefere und ſchmerzlichere Wunden, als manches aͤußere Ungluͤkk; aber wenn ſie uns noͤthigen unſer Herz immer ungetheilter der Tugend hinzugeben, der wir einmal gehuldigt haben, immer weiſer und kluͤger zu werden, immer mehr unſere Freude und unſern Troſt in dem guten Gewiſſen und der Freude zu Gott zu ſuchen: ſo ſcheinen auch ſie unter die Zuͤchtigungen zu gehoͤren, womit der Vater im Himmel diejenigen heimſucht die er liebt. Wer dieſe Zuflucht ſchon gefunden hat, der wird auch an dieſe Leiden wie an heilſame Arzeneien zuruͤkkdenken; wer dies Ziel noch nicht erreicht hat, der ſehe wenigſtens dahin und laſſe ſich dieſen Glauben Troſt und Ermunterung ſein. Ich meine zweitens die Ueberzeugung, daß Tugend und Religion nicht noͤthig haben ihren Schuz gegen was es auch ſei irgendwo außer ſich zu ſuchen, ſondern daß ſie ſich ſelbſt ihre Huͤlfe und ihr Schuz ſind. Die Menſchen klagen oft, daß ſie leiden muͤſſen um des guten willen, aber ge⸗ nauer betrachtet irren ſie ſich: es iſt nicht das gute, ſondern die Unvollkommenheit des guten, um deſſentwillen ſie leiden, und das ſind die Truͤbſale, durch welche allein man in das Land der Tugend und der Ruhe eingeht. Moͤge dieſe Ueberzeugung uns antreiben, daß wir unſere Schritte durch die beſchwerliche und thraͤnenreiche Gegend der Unvollkommenheit dahin beſchleunigen, wo Tugend und Gottesfurcht vollkommen iſt, wo ſie anfaͤngt ihr eigner großer und reicher Lohn zu ſein! Amen. V. Wie nothwendig es für den Menſchen ſei den Dienſt der Gerechtigkeit zu waͤhlen. Ueber Roͤm. 6, 19 — 22. 72 Man pflegt gewoͤhnlich das Beſtreben nach Tugend und Froͤm⸗ migkeit als den rechten Weg zum aͤchten Vergnuͤgen und zur wahren Gluͤkkſeligkeit vorzuſtellen. Es iſt auch wahr, das Be⸗ wußtſein, daß man das gute ernſtlich will und mit Eifer aus⸗ uͤbt, giebt dem Menſchen immer eine innere Zufriedenheit und einen Troſt, der ihn nie verlaͤßt. Wenn man aber deswegen glauben wollte, daß der Lauf auf dem Pfade der Gerechtigkeit ſo ein ſtiller ruhiger Spaziergang ſei, wo man gehn und han⸗ deln, ſizen und ruhen kann, je nachdem man will, wo kein unan⸗ genehmes Luͤftchen unſere angenehmen Gefuͤhle ſtoͤrt, ſo wuͤrde man ſich ſehr irren. Oft iſt alles dieſes gute Bewußtſein nicht im Stande das Leiden und den Kummer zu uͤberwaͤltigen, wel⸗ cher den rechtſchaffenen von außen trifft. Oft ſind es die Ge⸗ ſeze der Tugend und Gerechtigkeit ſelbſt, die es zerſtoͤren und mit rauher aber gebietender Stimme neue Arbeit und harte Dinge von uns fordern. Wer nun gemeint iſt bei der Tugend Uid Fuͤr⸗ ſmd er ugnn 253 nur ſeine Gluͤkkſeligkeit zu ſuchen, der wird in ſolchen Faͤllen verzagen und wird ſich berechtiget glauben von ihrem Wege wieder abzugehn, da ſie ihm kein Ver⸗ gnuͤgen gewaͤhrt, und das iſt ein ſchlechter Gehorſam gegen die goͤttlich en Gebote. Was helfen alſo alle dieſe Verſchoͤnerun⸗ gen, welche nicht Stich halten und den Menſchen nur weichlich und unbeſtaͤndig machen. Man muß das Herz haben ſich die Sache der Tugend ſo vorzuſtellen, wie ſie wirklich iſt, und doch gern dabei zu beharren. Warum ſollten wir es laͤugnen? es iſt damit nicht lauter Gluͤkk und Freude. Wenn wir den Weg der Tu⸗ gend waͤhlen, ſo uͤbernehmen wir eine beſtaͤndige Unterwuͤr⸗ figkeit gegen heilſame aber ſchwere ſtrenge und oft hart ſcheinende Geſeze. Wir begeben uns in einen Dienſt, von welchem Bequemlichkeit Ruhe und Genuß der Freude ſo weit entfernt ſind, daß ihn Chriſtus irgendwo mit einem ſolchen vergleicht, wo man, wenn man den ganzen Tag die Laſt der ſchwerſten Arbeit getragen hat und des Abends nach Hauſe kehrt, doch noch aufs neue arbeiten und aufwarten muß, ehe man ruhen und Erquikkung zu ſich nehmen kann; einen harten ſchweren Dienſt, wo man nicht einmal gelobt wird, wenn man alles moͤg⸗ liche gethan hat, denn das alles war nur ſtrenge Schuldigkeit. Aber auch ſo koͤnnen wir nicht and ers, wir fuͤhlen uns in uns ſelbſt gedrungen jene Unterwuͤrfigkeit zu uͤbernehmen und in dieſen Dienſt zu gehn, ſei auch noch ſo viel Laſt und noch ſo wenig Freude dabei. Davon wollen wir uns jezt noch naͤher uͤberzeugen. Text. Roͤm. 6, 19 — 22. Ich muß menſchlich davon reden um der Schwach⸗ heit willen eures Fleiſches. Gleichwie ihr eure Glie⸗ der begeben habt zum Dienſt der. Unreinigkeit und von einer Ungerechtigkeit zu der andern: alſo begebet nun auch eure Glieder zum Dienſt der Gerechtigkeit, 254 daß ſie heilig werden. Denn da ihr der Suͤnde Knechte waret, da waret ihr frei von der Gerechtigkeit. Was hattet ihr nun zu der Zeit fuͤr Frucht? welcher ihr euch jezt ſchaͤmet, denn das Ende derſelben iſt der Tod. Nun ihr aber ſeid von der Suͤnde frei und Gottes Knechte geworden, habt ihr eure Frucht, daß ihr heilig werdet, das Ende aber das ewige Leben. Hier iſt von einem doppelten Dienſt die Rede, von einem Dienſt Gottes und der Gerechtigkeit und von einem Dienſt der Ungerechtigkeit und Suͤnde, und zwar auf eine ſolche Art, als ob kein anderer Zuſtand fuͤr den Menſchen moͤglich waͤre, und ein jeder ſich alſo nothwendig in einem von dieſen beiden befin⸗ den muͤſſe. Das iſt auch, wie wir unten ſehen werden, wirklich gegruͤndet, und wir wollen alſo nach Anleitung dieſer Worte mit einander uͤberlegen, wie weit vorzuͤglicher, ja wie nothwendig es fuͤr den Menſchen ſei den Dienſt der Gerechtigkeit zu waͤhlen. Wir werden erſtlich ſehn, daß der Menſch noth⸗ wendig ent weder der Gerechtigkeit oder der Ungerech⸗ tigkeit dienen muß, und zweitens, daß der Dienſt der Gerechtigkeit etwas viel ſchoͤneres und edleres iſt. I. Ich ſagte, der Menſch muß ſchlechterdings etwas haben, dem er dient, und das iſt auch ſeiner Natur ganz gemaͤß. Er hat immer irgend ein Beſtreben, irgend einen Wunſch. Wenn er jenes erreicht und dieſen durch Genuß erfuͤllt hat, ſo werden ſie wieder von anderen abgeloͤſt. Allein das iſt noch nicht genug. Er hat auch die unwiderſtehliche Neigung ſich un⸗ ter dieſen Gegenſtaͤnden ſeiner Wuͤnſche und Begierden ſehr bald ein beſtes auszuſuchen, etwas, was ihm das vorzuͤglichſte und wuͤnſchenswuͤrdigſte ſcheint. Dies wird nun ſein Hauptzwekk; dies iſt es, worauf forthin alle ſeine Bemuͤhungen und Handlun⸗ ventch Aſre Ui hinde Puhft 60) Uten in uſchen ſin Wen Vrytſn ſiter d M a⸗ ß a hen in bußf 1 kun kin⸗ E 1 N mhnn, Neſigſeg Elt uee Ed Genehti vode lanze Auf ftfe an unſte , littn te irte n⸗ nifer in r den 1 Gttes ete nheig e n inn n Dint N tßvendig ehtigket henſc wih⸗ lugrece⸗ Dienſ der nis iſ. ſabtn geniß 5 filt k, Wi ihng ſt⸗ de r 255 gen gerichtet ſind; der Gedanke an dieſen Gegenſtand wird nun ſein liebſter Gedanke, die Liebe dazu ſeine ſtaͤrkſte herrſchende Empfindung, und das Beſtreben ihn zu erreichen und zu erhal⸗ ten ſeine angenehmſte und fortgeſezteſte Beſchaͤftigung. Und ſo iſt er im Dienſt dieſer Sache. Was ſie vorſchreibt, was ihre Erreichung erfordert, das geſchieht; ſo ſchwer es auch ſein, ſo viel Anſtrengung es auch koſten mag, was ihren Beſiz und Ge⸗ nuß hindern oder unterbrechen koͤnnte, das muß entfernt und auf⸗ geopfert werden, und wenn es ihm auch naͤchſt ihr das liebſte ſein ſollte. So dient mancher der Ehre; gern giebt er ſein Ver⸗ moͤgen hin um etwas thun zu koͤnnen, was den Beifall der Menſchen erwirbt, gern opfert er ſeine Geſundheit auf und ſezt ſein Leben in Gefahr, gern uͤberlaͤßt er ſelbſt die ſeinigen der Vergeſſenheit und dem Elend und ſezt die erſten und hoͤchſten Pflichten des Menſchen hintenan, um nur auf dieſer eiteln und gefaͤhrlichen Bahn emporzuklimmen. Mit eben dem Eifer dient ein anderer dem Eigen⸗ nuz; er handelt den Regungen ſeines Gewiſſens und ſeinen beſ⸗ ſern Empfindungen zuwider, um Vermoͤgen zuſammenzuſcharren; er kennt keine Scheu vor Ungerechtigkeit und keine Ruͤhrung des Erbarmens; er verſtopft ſein Ohr vor dem Geſchrei des Bittens und der Noth, wenn es darauf ankommt ſein Eigenthum zu vermehren; er entzieht ſeinem Geiſt die Befriedigung ſeiner noth⸗ wendigſten Beduͤrfniſſe, um nur ſeine ganze Zeit und ſeine ganze Seele ungetheilt den Geſchaͤften des Eigennuzes widmen zu koͤnnen. So dient vielleicht ein anderer mit ganzer Seele der Gerechtigkeit. Seine Pflichten zu erfuͤllen und taͤglich beſſer zu werden, das iſt es, was ſeine ganze Seele einnimmt, ſeine ganze Aufmerkſamkeit auf ſich zieht. Darum ſtrengt er alle ſeine Kraͤfte an, darum giebt er gern ſeine liebſten Neigungen und Wuͤnſche hin. So oft er zu einer neuen Pflicht, die zu erfuͤllen, zu einer neuen Vollkommenheit, die zu erwerben iſt, hingerufen 256 wird, ſo iſt er da mit allen Kraͤften, mit aller Muͤhe und Ar⸗ beit, mit allen Aufopferungen, die es immer koſten mag. Er ſezt das Erwerben irdiſcher Guͤter ja ſelbſt Ehre und Liebe bei den Menſchen hintenan, um dieſem Beſtreben in ſeinem ganzen Umfange nachzukommen, ja er wuͤrde das elendeſte Leben dem herrlichſten und gluͤkklichſten vorziehn, wenn er bei dem lezten verhindert waͤre ſeinem einigen Zwekk nachzujagen. Vielleicht koͤnnte mancher denken, Nein ich will lieber gar nichts haben, dem ich diene, ich will mich nicht von irgend einer wilden Leidenſchaft beherrſchen laſſen; aber ich will auch nicht eben immer den Geſezen der Tugend in ihrer ganzen Strenge folgen, ſondern ganz nach den Umſtaͤnden und meiner Bequem⸗ lichkeit leben. Gut, ſo dienſt du eben einer elenden Klugheit, einer weichlichen Bequemlichkeit, oder vielleicht einem ſtarren Ei⸗ genſinn, und das alles ſind ebenfalls harte und ſtrenge Herren. Darum irre dich nicht, alle dieſe Ausfluͤchte helfen nicht, du mußt entweder der Gerechtigkeit oder der Ungerech⸗ tig keit dienen. Vielleicht glaubſt du es mit einem unſchuldi⸗ gen Vergnuͤgen zu thun zu haben, wobei du der Gerechtigkeit und Tugend eben nicht zu nahe trittſt, mit einer unſchaͤdlichen Leidenſchaft, die nicht in Laſter ausarten kann, mit einer harm⸗ loſen Freude, die niemandem Leides thut. Du irrſt dich aber; wenn du nicht der Gerechtigkeit geradezu und ihr allein dienſt, ſo dienſt du dennoch der Ungerechtigkeit. Denn wer irgend einer andern Sache, ſo unſchuldig ſie immer ſcheine, als ſeinem Hauptzwekke nachgeht, der wird durch ſie und um ihret willen blind gegen ſeine Pflichten; er wird den groͤßten Theil derſelben nicht gewahr, und indem er ſie nicht ſieht kann er ſie nicht erfuͤllen. Anſtatt ſeine Aufmerkſam⸗ keit darauf zu richten und ſeine Zeit dazu anzuwenden dasjenige zu thun, was die Geſeze der Religion und Tugend von ihm fordern, geht er nur dem Gegenſtand ſeines Dienſtes nach. Kann auf dieſe Art wol die Seele zur Vollkommenheit gebildet wer⸗ tmi n hemin guun N gntht uutan d nn widd 2 Denn ae, der en Cikit hi nßͤ ſe ai henſtef uu t iſ n ſüͤ nun 0 . micht der Unnctehhen ſe u in 9 ſiſ, 6 I felten n Pyntächitn itt dh in⸗ . fels ſen nie e Cutgtett Wun pen Vürde, dei de Uit wie lich vor den Etiren rſe Ginde 8 Erfens in jt den e Uitn Me i iſfen n in ſinn ahdife Aüen na den ſugen dic wil ie⸗ 6 niht tej rir Aber ich nil Megan en Er aben ſonn ſene henn ,7 ,t ekiet dn 9 257 den? kann der Menſch ein Menſch Gottes werden, der zu allen guten Handlungen aufgelegt und geſchikkt iſt? Und iſt dieſe Verachtung der Gerechtigkeit nicht ein vollſtaͤndiger Dienſt der Ungerechtigkeit und Suͤnde? denn wer nicht gut iſt, dem fehlt es nur an der Gelegenheit boͤſe zu werden; und auch daran wird es nicht fehlen. Denn nicht nur aus Unachtſamkeit, aus Urſach des Ei⸗ fers, der einem andern Gegenſtande gewidmet iſt, wird die Ge⸗ rechtigkeit hintangeſezt, auch wiſſentlich und mit Willen muß ſie oft beleidigt werden, ſobald man irgend einer andern Herrſchaft unterworfen iſt. Denn wenn nun einmal, und wie oft iſt das nicht der Fall, der Gegenſtand, der uͤber alles geht, es ſei nun Ehre oder Reichthum oder Vergnuͤgen, nicht anders erreicht oder erhalten und geſchuͤzt werden kann, als durch eine unrechte Handlung: wie kurz wird dein Bedenken ſein etwas boͤ⸗ ſes zu thun, um dasjenige nicht zu verlieren, was du uͤber alles ſchaͤzeſt, es muͤßte dich denn eine elende Klugheit zu⸗ ruͤkkhalten, und welch ein ſchaͤndlicher veraͤchtlicher Dienſt der Ungerechtigkeit und des Laſters iſt das nicht, wenn Hoffnung oder Furcht dich in jede Falle lokken, in welche hinein zu gerathen ei⸗ nes jeden Menſchen unwuͤrdig iſt. Wir wollen nun zwei⸗ tens ſehn, wie weit vorzuͤglicher in jeder Ruͤkkſicht der Dienſt der Gerechtigkeit iſt. II. Wenn man einmal dienen muß, ſo iſt es die Guͤte, die Wuͤrde, das Anſehn desjenigen dem man dient, und die Art wie er uns behandelt, was einen Dienſt vorzuͤg⸗ lich vor dem andern macht. Die Vergleichung in beiden Stuͤkken zwiſchen dem Dienſt der Gerechtigkeit und dem Dienſt der Suͤnde iſt leicht und jedem bei der Hand. Erſtens. Indem wir der Rechtſchaffenheit dienen, ſo die⸗ nen wir den ewigen un veraͤnderlichen Geſezen des goͤtt⸗ Predigten I. R „ 258 lichen Willens und der Vernunft, und was iſt wol ehr⸗ wuͤrdiger und heiliger als Geſeze? Indem wir der Ungerechtig⸗ keit uns ergeben, ſo dienen wir elenden und niedrigen Nei⸗ gungen, deren Gegenſtaͤnde immer wechſeln muͤſſen, weil keiner davon ihnen bleiben kann, deren Freude vergeht wie ein Schatten, und die bei allem Eifer, womit der Menſch ihnen nachgeht, den⸗ noch die Kraft nicht haben ſeine Seele zu befriedigen. Im Dienſt der Gerechtigkeit wird zwar vieles und ſchweres von uns gefordert, aber doch nicht was wir mit Muͤhe und Anſtrengung nicht leiſten koͤnnten. Der Dienſt der Leiden⸗ ſchaften hingegen iſt voll unmoͤglicher Forderungen, weil es immer darauf ankommt etwas zu erreichen, das außer uns liegt und ſich alſo um deſto oͤfter allen unſern angeſtrengten Bemuͤhungen entzieht, weil es zugleich der Gegenſtand von den Wuͤnſchen und Begierden und dem Streit mehrerer Menſchen iſt. Im Dienſte der Gerechtigkeit werden uns alle Befehle mit derjenigen Ruhe ertheilt, welche ewigen und unveraͤnderlichen Geſezen eigen iſt, und ſie werden auch mit der Ruhe ausge⸗ fuͤhrt, welche gewoͤhnlich die Empfindung der Ehrfurcht und die Ueberzeugung von der Nothwendigkeit begleitet. Im Dienſt der Suͤnde hingegen herrſcht beſtaͤndig die Unruhe der Begierde und Leidenſchaft. Mit einem wilden Ungeſtuͤm werden dem Knecht der Suͤnde ſeine Befehle ertheilt, und mit aͤngſtlicher gie⸗ riger Sorge ſucht er ſie auszufuͤhren. Im Dienſt der Religion bekommen wir keine Befehle, welche nicht zugleich Geſeze fuͤr alle ſind, und wenn wir ſie alſo be⸗ folgen, ſo haben wir die Beruhigung, daß es gut um die Welt ſtehen wuͤrde, wenn alle Menſchen ſo handelten wie wir. Im Dienſt der Begierden hingegen iſt jeder Auftrag nur gerade fuͤr den einzelnen und fuͤr die Umſtaͤnde, welche jezt obwal⸗ ten, alſo ſind ſie immer unſtaͤt, immer veraͤndert und oft wi⸗ derſprechend, und der ungluͤkkliche Sklave weiß nicht einmal, ob ntini⸗ t Gnin⸗ ns den Ni ſn ni in ete 9 t i R! Conden gn F⸗ Etiri en und gt n ſines ſiter g fin ͤlihntt, iſen ge n, del kine 1 ten s nd bon nit Nlte m ſt de ir lungen, pin SS ſind m N 1 Varſcen i Befele nit nindetiten n⸗ uin ntt uddi n * N Begiend weden N igfiet⸗ Vitl Ui ſteht m de e ni 5 n git eſetuin⸗ K n 259 das, was er heute mit der groͤßten Anſtrengung thut, ihm mor⸗ gen zu dem elenden Genuß verhelfen wird, den er ſucht. Endlich bei jeder Art des Dienſtes iſt das, was den Men⸗ ſchen beherrſcht, in ihm ſelbſt. Beim Dienſt der Rechtſchaffenheit erheben Vernunft und Gewiſſen ihre Stimme zum Befehle, und dieſe ſind doch eigentlich dazu gemacht und beſtimmt den Menſchen zu regieren. Im Dienſt des Laſters hinge⸗ gen ſind es ſeine Empfindungen, ſeine Geluͤſte, ſeine Sinn⸗ lichkeit, und alle dieſe ſind eigentlich nur zum Gehorchen gemacht. Iſt es alſo nicht etwas weit edleres und ſchoͤneres demjenigen zu dienen, was gleichſam von Natur ſchon ein koͤnig⸗ liches Weſen hat und zum Herrſchen gemacht iſt, als demjenigen, was zu ganz niedrigen Endzwekken beſtimmt nur immer im Zaum gehalten zu werden verdiente, damit es nicht uͤber ſeine natuͤrliche Beſtimmung hinausſteigt? Zweitens. Was aber noch mehr iſt, iſt, daß wir eine ganz and ere und herrliche Frucht genießen, wenn wir uns dem Dienſt der Gerechtigkeit ergeben. Die Sklaverei der Leidenſchaften ſchwaͤcht den ganzen Men⸗ ſchen, die beſtaͤndige Unruhe der Begierde zehrt ſeine Kraͤfte ab und benimmt ihm ſelbſt Beſinnung und Ueberlegung. Die unaus⸗ geſezte Haͤrte, womit er den Gegenſtaͤnden ſeiner Wuͤnſche nach⸗ geht, laͤßt keine Empfindung des Wohlwollens emporkeimen, und die nach und nach immer erneuerten und immer wieder ver⸗ altenden Genuͤſſe ſtumpfen ihn am Ende ſelbſt gegen die niedri⸗ gen Freuden ab, die er ſucht. Dagegen gewinnt der Menſch Staͤrke und Kraft im Dienſt der Tugend. Er lernt Selbſt⸗ beherrſchung und Zuruͤkkdraͤngung aller ungeſtuͤmen Eindruͤkke, und dadurch bekommt alles Raum in ihm, was ſein und edel iſt. Und die Ruhe, welche ſich immer mehr in ſeiner Seele feſt⸗ ſezt, macht, daß er fuͤr alles gute empfaͤng lich, immer Herr ſeines Verſtandes und ſeiner Handlungen ja Rroͤtentheis auch ſeiner Empfindungen bleibt. 8 2 260 Der Dienſt des Laſters erniedrigt den Menſchen, in⸗ dem die natuͤrliche Ordnung alles deſſen was in ihm iſt umge⸗ worfen wird. Vernunft und Gewiſſen ſollten herrſchen, ſind aber unterdruͤkkt; die Gefuͤhle fuͤr Religion, fuͤr Recht, fuͤr Menſch⸗ lichkeit ſollten geehrt ſein und ſind verachtet; und was dagegen unterdruͤkkt, im Zaum gehalten und mit Strenge beherrſcht ſein ſollte, das maßt ſich eine verkehrte Oberherrſchaft an; in einem ſolchen Dienſt muß der Menſch immer verkehrter und immer un⸗ wuͤrdiger werden. Der Dienſt der Gerechtigkeit erhaͤlt ihn in ſeiner Wuͤrde; hier herrſcht was herrſchen ſoll, und alles edle und ſchoͤne genießt auch Ehre und Einfluß; niedrige Nei⸗ gungen und Gefuͤhle hingegen duͤrfen uͤber ihren nothwendigen Gebrauch nicht hinaus. Indem auf die Art der Menſch ewigen und goͤttlichen Geſezen gehorcht, wird er ſelbſt ihnen aͤhnlich, ein ſelbſtaͤndiges und ehrwuͤrdiges Weſen. Ja ſeine Wuͤrde nimmt immer zu, denn die ſchoͤnſte Frucht im Dienſt der Gerechtigkeit iſt die Heiligung. Je treuer er in ſeinem Dienſt iſt, deſto rei⸗ ner wird er von alle dem, was des Menſchen unwuͤrdig iſt, deſto vollkommener wird er in allem guten, deſto mehr erhebt ſich ſeine Seele zu allem edeln und großen, deſto feſter werden ſeine Grundſaͤze, deſto reiner ſeine Handlungen, deſto richtiger ſeine Empfindungen und Urtheile. » Endlich, was iſt denn das Ende des Dienſtes der Un⸗ gerechtigkeit? Der geiſtige Tod, der ungluͤkkliche Zuſtand, wo der Menſch ganz unfaͤhig iſt zu thun was er thun ſoll, ein Zuſtand, der nur dadurch beendigt werden kann, daß er ein ganz neues Leben von vorn anfaͤngt. Das Ende im Dienſt der Gerechtigkeit hingegen iſt das ewige Leben, eine ſichere im⸗ mer wachſende Geſundheit und Vollkommenheit der Seele, ein Zuſtand beſtaͤndiger gottgefaͤlliger Thaͤtigkeit, welcher in ſich ſelbſt Kraft genug hat um nie aufzuhoͤren. Ich will nichts mehr haͤufen um euch zu uͤberzeugen, was fuͤr eine treffliche Sache es iſt um den Dienſt der goͤttlichen Ge⸗ r l ni Nih ſhr⸗ gügen Algerd nſcenit it ine⸗ ſtin, ſin ir noſt⸗ ung it, thattſh enen ſint gige ſin es derlt ihe Mn n ſll a ung Dien ieſtn in ſe ten, tiin 261 bote und der Gerechtigkeit. Wer ihn noch nicht angetreten hat, der begebe ſich augenblikklich hinein, denn nur in dieſem Zuſtande iſt Heil und Seligkeit. Wer ſich ſchon in dieſem gluͤkklichen Zuſtande befindet, der erneuere ſeinen ernſtlichen Entſchluß eine beſtaͤndige Treue unerſchuͤtterlich zu beweiſen. Iſt er gleich vol⸗ ler Muͤhſeligkeit und Arbeit und Schweiß, will es uns gleich oft ſchwer werden die angenehme Traͤgheit und das muͤßige Ver⸗ gnuͤgen aufzuopfern, finden wir gleich wenig Ruhe und in jedem Augenblikk Geſchaͤfte genug: laß ſein, unter allen Muͤhſe⸗ ligkeiten wollen wir mit feſtem hoffnungsvollem Blikk hinſehn auf die ſchoͤne Frucht der Heiligung und des ewigen Lebens! Amen. VI. Von der Beurtheilung der Menſchen aus ihren Fruͤchten. Ueber Matth. 7, 15 — 18. Es⸗ iſt fuͤr den Menſchen ſehr nothwendig m. a. Fr., daß er den Menſchen kennen lerne, das Geſchoͤpf, welches zwar ſeiner Natur nach den Namen des Meiſterſtuͤkks der Schoͤpfung verdient, aber in der Erfahrung und in ſeiner Handelsweiſe be⸗ trachtet nur ein wunderbares Gewebe von tauſend Schwachhei⸗ ten und Widerſpruͤchen zu ſein ſcheint. Ich meine hier nicht ſowol die Kenntniß des menſchlichen Herzens uͤberhaupt, die ein ſehr nothwendiges Huͤlfsmittel zu unſerer Beſſerung iſt, und die wir freilich auch auf keinem andern Wege erlangen als durch Erfahrungen und Beobachtungen, die wir an uns und andern machen; ſondern ich meine die beſondere Kenntniß derjenigen, die um uns ſind, und mit denen wir in man⸗ cherlei naͤheren Verhaͤltniſſen des Lebens ſtehn. Wenn wir uns die Freuden deſſelben nicht ganz verbittern wollen, ſo muͤſſen wir nothwendig wiſſen, wie diejenigen beſchaffen ſind, mit denen wir zu leben haben, wir muͤſſen uns fragen, Koͤnnen wir es zu 1 unſee Acete toutn Clerei eht, nulin un⸗ Nendigen it ven g ſt ihne 1 F, d itts zon Eipfn aweſe t⸗ Shruſe ſ hia nit überben⸗ Peſemn 3 e 4 zeſt Pen n 6 , 263 einer vollſtaͤndigen Kenntniß ihrer Gemuͤthsart, ihrer Wuͤnſche und Neigungen, ihrer Art zu denken, zu handeln und zu em⸗ pfinden bringen? damit wir wiſſen, was wir in jedem Fall von ihnen zu erwarten, und wie wir ſie zu behandeln haben. So wenig aber dies die Sache eines jeden iſt, ſo gewiß iſt doch, daß wir wiſſen muͤſſen, in wie fern ſie gut oder nicht gut oder boͤſe ſind; und unſer Urtheil daruͤber muß ſicher ſein und auf feſten Grundſaͤzen beruhen, damit wir danach abwaͤgen koͤnnen, was wir uͤberhaupt von ihnen hoffen, in wie weit wir ihnen unſer Vertrauen ſchenken duͤrfen, worin wir uns vor ihnen zu huͤten haben. Wenn wir von einem falſchen Schein verfuͤhrt jemanden zu unſerm Vorbild waͤhlen, der nicht wirklich auf dem Wege der Rechtſchaffenheit wandelt, jemanden zu unſerm Freund, zum Ver⸗ trauten unſers Herzens machen, der doch geſonnen iſt uns auf allerlei Abwege zu fuͤhren, ſo ſezen wir dadurch unſere Zufrie⸗ denheit, unſere Ruhe, unſere Tugend in große Gefahr. Wir wollen uns alſo in der gegenwaͤrtigen Stunde von der noth⸗ wendigen Kunſt die Menſchen richtig zu beurtheilen noch weiter unterhalten. Text. Matth. 7, 15 — 18. Sehet euch vor vor den falſchen Propheten, die in Schaafskleidern zu euch kommen, inwendig aber ſind ſie reißende Woͤlfe. An ihren Fruͤchten ſollt ihr ſie er⸗ kennen. Kann man auch Trauben leſen von den Dor⸗ nen, oder Feigen von den Diſteln? Alſo ein jeglicher guter Baum bringet gute Fruͤchte, aber ein fauler Baum bringet arge Fruͤchte. Ein guter Baum kann nicht arge Fruͤchte bringen, und ein fauler Baum kann nicht gute Fruͤchte bringen. Chriſtus warnt eigentlich hier ſeine Juͤnger vor ſolchen, welche ſich ihnen zu Lehrern vnd Anfuͤhrern anbieten, aͤußerlich auch ein 264 gutes frommes und einnehmendes Anſehn haben, innerlich aber voll von den boͤſeſten und verderblichſten Eigenſchaften ſein wuͤr⸗ den; und er unterrichtet ſie, wie ſie ſolche bei Zeiten ſollen ken⸗ nen und unterſcheiden lernen. Wenn wir auch nicht gerade das naͤmliche zu befuͤrchten haben, ſo iſt uns doch eine richtige An⸗ wendung der allgemeinen Regel, welche Chriſtus hier uͤber die Kenntniß der Menſchen giebt, um vieler aͤhnlichen Verhaͤltniſſe willen eben ſo nothwendig. Wir wollen alſo der Anweiſung Chriſti gemaͤß mit einander reden von der Beurtheilung der Menſchen aus ihren Fruͤchten. Wir wollen dabei erſtlich ſehn, daß wir ſie aus keiner andern Sache mit Sicherheit erkennen koͤnnen, und zweitens, was fuͤr Behutſamkeit wir anwenden muͤſſen, um ſie auch aus ih⸗ ren Fruͤchten richtig zu beurtheilen. I. Außer den Handlungen der Menſchen, denn das ſind ihre Fruͤchte, waͤren nur noch ihre Gedanken und Empfindun⸗ gen mit den mannigfaltigen Ausdruͤkken derſelben in Worten und Geberden dasjenige, woraus wir auf die innere Beſchaffenheit ihrer Seele ſchließen koͤnnten, und freilich wenn wir ſo in den innern Zuſammenhang derſelben hineinblik⸗ ken koͤnnten, ſo wuͤrden wir im Stande ſein dadurch eine ziem⸗ lich vollſtaͤndige Kenntniß des Menſchen zu erwerben. Allein von dieſen koͤnnen wir faſt nur diejenigen erfahren und beobach⸗ ten, welche ſie freiwillig und vorſaͤzlich andern mittheilen wollen, und dieſe ſind allerdings ein ſehr unſicheres Mittel ſie daraus kennen zu lernen. Denn einmal iſt Zuruͤkkhaltung und Verſtellung mit allen ihren Kunſtgriffen viel zu allgemein und zu weit getrieben. Nur unter den vertrauteſten Freunden kann man es jezt wagen ſeine Seele frei zu enthuͤllen. In jeder andern Geſellſchaft muß der Menſch, der gute wie der boͤſe, irgend einige ſeiner Grund⸗ ſhin in n N it dn hel wunder Auff Enpfrdt lhnte. fir ſde le tie Wir dl Uikich en Nin nnnch nngn Utfelan Gelbſbe ſpen n Cfed ne ſi Gfenn Dhn ir c fin innt ſe ſin ũ n ſlen tgek N Venhtin nlr n Sicen eni, wd in euch zui ig lgh un i s ſn i npfindun⸗ deſelben ni erf de nd ſtic en hüuinit 6 ein ir⸗ ben. Un ud ee⸗ thelan nu Cillng 5 nit enit 6 t , ie Gn 265 ſaͤze, irgend eine Seite ſeines Herzens in Schatten ſtellen und ſorgfaͤltig verhuͤllen. Wenn nur nicht zu dieſer ſehr noͤthigen Zuruͤkkhaltung noch die Verſtellung hinzukaͤme! Allein jeder will einen beſſern Schein haben als das Weſen iſt, was er in ſich hat, und ſo ſchwer es iſt wirklich gut zu ſein, ſo leicht iſt es das aͤußere der Guͤte und Rechtſchaffenheit und ihre Worte bis zu einer gewiſſen Taͤuſchung nachzuahmen. Da iſt keiner, der nicht jeder guten Eigenſchaft und allem was edel iſt Lobre⸗ den halten koͤnnte mit einem Eifer, daß man glauben ſollte, wunder wie groß und ſtark ſeine Liebe zum guten ſein muͤßte. Da iſt keiner, der nicht alle guten Grundſaͤze und alle ſchoͤnen Empfindungen mit viel ſcheinbarer Kenntniß der Sache ſchildern koͤnnte. Man kann ſie ſehn mit einer maͤchtigen Begeiſterung fuͤr jede gute Sache erfuͤllt und voll Eifer und Grimm gegen al⸗ les boͤſe und unedle. Sie ſpiegeln mit vieler Taͤuſchung die un⸗ eigennuͤzigſten menſchenfreundlichſten Geſinnungen vor, nur Schade, daß in alle dem keine Wahrheit iſt, daß nur ſehr wenig davon wirklich aus dem Herzen kommt. Allein wenn auch die Verſtellung weniger groß oder liichter zu unterſcheiden waͤre, ſo ſind wir doch, wenn wir aus den Aeu⸗ ßerungen der Gedanken und Empfindungen uͤber die Menſchen urtheilen wollten, vor ihrer Selbſtverblendung und ihrem Selbſtbetruge nicht ſicher. Wenn einmal ein guter Gedanke in ihnen aufſteigt, wenn ſie einmal von einer aͤcht menſchlichen Empfindung ergriffen werden, ſo ſelten ſo voruͤbergehend es im⸗ mer ſei, ſo ſind ſie im Stande ſich ſelbſt zu uͤberreden, daß dieſe Geſinnungen ihrem Herzen gewoͤhnlich und eigenthuͤmlich waͤren. Daher hoͤren ſie nicht auf, ſo lange ſie naͤmlich noch die Erin⸗ nerung an dieſe Augenblikke haben — das mit feſter Zuverſicht als ihre innigſten Grundſaͤze vorzulegen, ſie hoͤren nicht auf zu beſchreiben, wie wohl dem Menſchen zu Muthe iſt, deſſen Herz mit ſolchen Empfindungen erfuͤllt iſt. Wenn aber ein Menſch ſelbſt im Stande iſt fluͤchtige Gedanken mit vieler Ehrlichkeit fuͤr 266 Grundſaͤze auszugeben, die mit ſeinem ganzen Weſen verwebt ſeien und eine ſeltene Empfindung fuͤr die Art anzuſehn, wie er gewoͤhnlich von den Gegenſtaͤnden geruͤhrt werde: wie ſollten nicht andere, je ehrlicher er bei ſeinem Betruge iſt, um deſto mehr in Verſuchung kommen ihr Urtheil uͤber ihn auf dieſem Grunde zu erbauen, und doch wuͤrden ſie dabei in einen großen Irrthum gerathen. Nur ein ſehr geuͤbter Kenner weiß, wie wenig wahre Tugend von ihren Grundſaͤzen und Empfindungen ſpricht, und verſteht daher dieſes geraͤuſchige Weſen, dieſe fluͤchtige Ruͤhrung gehoͤrig zu wuͤrdigen. Endlich aber, wenn wir auch alle, ſelbſt die verbor⸗ genen Gedanken und Empfindungen der Menſchen in Erfahrung bringen koͤnnten, ſo wuͤrde das Urtheil über ihre wahre Beſchaffenheit, welches wir darauf gruͤnden wollten, ſehr ſchwankend und unrichtig ſein. Denn es iſt gar zu wenig innere Uebereinſtimmung bei den Men⸗ ſchen; ſie haben die Gabe bei den beſten Ueberzeugungen und Gedanken das gute zu unterlaſſen und dagegen das boͤſe zu thuͤn, oft ohne etwas boͤſes dabei zu denken. Es iſt gar nicht unge⸗ woͤhnlich, daß Menſchen, welche ſich aus Religion und Rechtſchaf⸗ fenheit wenig machen, dennoch eine gewiſſe Sammlung von gu⸗ ten Gedanken und Empfindungen bei der Hand haben, welche ſich noch theils von der Erziehung, die ſie genoſſen, von dem Un⸗ terricht in der Religion, der ihnen ertheilt worden, theils von der Bildung, die ſie ſonſt ihrem Geiſt gegeben haben, herſchreiben. Sie thun ſich auch auf dieſen Schaz nicht wenig zu gute, al⸗ lein da alle dieſe Ueberzeugungen nicht im Stande ſind ihre Handlungen zu leiten und zu beſtimmen, ſo ſind ſie ohne Werth; denn die menſchliche Seele iſt zum Handeln beſtimmt, ſie ſoll nur nachdenken um die rechte Art zu finden, wie ſie ihre Handlun⸗ gen einzurichten hat, und empfinden, damit es ihr nie an etwas fehle, was ſie zur Thaͤtigkeit aufruft. Wenn man alſo auf Ge⸗ danken und Empfindungen, welche dieſe Kraft nicht haben und n Kolt Sunde 5 iſpr , W i un, ſih in But 1K nten hei ſafi “ lhirhe ſilen et inet Wien fügfen in u he Duffetie ſannü ish⸗ IRe 4 ame aifen nmn e ſßhre Ee hr n Utf Wn m unnſeh, 1 nſ ſale 1n fn mer ea Gunk n ſi ne igir An lieteun dn Ninſcen tdas lutei vit enurf, nnictig ſei ibe Ner unen u liethin, nigt ung⸗ mrcſe lug dn e geben, non db tels uur n hatti “ neſü ſtande A* 6 k 267 dieſen Zwekk nicht erreichen, ein Urtheil uͤber den Menſchen bauen wollte, ſo wuͤrde es ebenfalls auf einem unſichern Grunde ſtehn. Solche Menſchen gleichen einem Baume, deſſen Laub in vortreff⸗ lichem Stande iſt, deſſen Bluͤthen in großer Anzahl ſind und ih⸗ ren Wohlgeruch weit umher verbreiten; da ſollte man nun den⸗ ken, das iſt gewiß ein guter Baum; es iſt auch ein ſchoͤner Baum, lieblich anzuſehn, aber dennoch ein ſchlechter Baum, denn ſeine Bluͤthen fallen immer ab ohne jemals Fruͤchte nachzulaſſen. II. Alſo bleibt uns um eine richtige Kenntniß des Menſchen zu erlangen kein Mittel mehr uͤbrig, als die Betrachtung ſeiner Fruͤchte, d. h. der Handlungen, die er ausuͤbt, der Werke, die er verrichtet; und es fragt ſich nun, was iſt hiebei noch zu beobachten, wenn wir ihn danach richtig beur⸗ theilen wollen? Um nun hiebei recht ſicher zu gehn, muß man wohl merken, daß keinesweges alle Handlungen des Menſchen zu der Klaſſe derjenigen gezaͤhlt werden duͤrfen, welche man ſeine Fruͤchte nennen kann. Es giebt eine Menge von Handlun⸗ gen der Hoͤflichkeit, der aͤußern Geſelligkeit, der Dienſtfertigkeit, der Gefaͤlligkeit, welche nur um des Scheins willen und gleichſam zum Staat verrichtet werden, und eben ſo giebt es Handlungen des Berufs, die der Menſch verrich⸗ ten muß, die aber mit ſeiner Denkungsart gar nicht zuſammen⸗ haͤngen und alſo auch kein Zeugniß derſelben ablegen koͤnnen. Man muß ſich vielmehr bemuͤhen diejenigen Handlungen auszuforſchen, welche gewiß aus den Geſinnungen des Menſchen herfließen und uns einen ſichern Fingerzeig geben koͤnnen von dem Hauptzwekk, dem er nachjagt. Und dieſe ſind ſo ſchwer eben nicht zu unterſcheiden. Man gebe nur Acht auf ſolche Handlungen, welche, ohne um irgend eines Verhaͤltniſſes willen nothwendig zu ſein, dennoch oft wiederkehren; man wende 268 . ſeine Aufmerkſamkeit auf diejenigen, wobei der handelnde entwe⸗ der nicht im Stande geweſen iſt, oder es nicht der Muͤhe werth gehalten hat die ſchwache Seite derſelben zu verbergen; man ſuche endlich diejenigen auf, welche mit beſonderm Eifer und vor⸗ zuͤglicher Luſt und Freude verrichtet werden: ſo ſind dies gewiß diejenigen, die ſeiner Denkungsart entſprechen und ſich auf ſein vornehmſtes Beſtreben beziehn; dies ſind ſeine Fruͤchte. Denn was jemand nicht gern thut, das wird er nicht ohne Noth oft wiederholen; was ihn aber zu ſeinem Hauptzwekk fuͤhrt, dabei iſt er mit ganzer Seele und vergißt die noͤthigen Maaßre⸗ geln zu nehmen, um das was daran ſchwach oder tadelhaft waͤre gehoͤrig zu verbergen. Denn dieſe Kunſt wird gewoͤhnlich nur dann ausgeuͤbt, wenn die Seele nicht am ſtaͤrkſten in Bewegung geſezt iſt. Natuͤrlich werden auch nur ſolche Handlungen mit vorzuͤglicher Kraft und Luſt verrichtet, die den Menſchen ſeinem Zwekke naͤher bringen, dahingegen er uͤber alle andern mit traͤ⸗ ger Gleichguͤltigkeit ja wol gar mit Unwillen und Verdruß hin⸗ wegeilt. Wenn ich alſo jemanden ſehe, bei dem edle Handlun⸗ gen uͤberlegter Wohlthaͤtigkeit, vernuͤnftiger Menſchenliebe, wah⸗ rer Gemeinnuͤzigkeit oft wiederkehren; wenn ich jemanden ſehe, der auch auf Kleinigkeiten, ſobald etwas nuͤzliches und pflichtmaͤßiges darin iſt, Aufmerkſamkeit und Treue wen⸗ det, Hausvaͤter, Hausmuͤtter, Lehrer, die auch auf den geringſten Umſtand, der die Bildung ihrer Kinder und untergebenen betrifft, aufmerkſam ſind und mit Luſt und Liebe ihre Kraͤfte und ihre Gedanken anſtrengen um daruͤber zu wachen: dann habe ich Ehrfurcht vor ihnen. Sehe ich hingegen Menſchen, bei denen Zerſtreuungen und Vergnuͤgungen die einzigen mit Luſt wiederholten Hand⸗ lungen ſind; welche es nicht verſchweigen, daß ſie gern ihre Pflich⸗ ten hintenanſezen um der Freude nachzugehn, und daß ſie ſie nur mit Unluſt und Murren verrichten, wenn ſie dadurch in ihren eſtt 4 lunge aͤ⸗ ebc M ein ſt S her Vn man Nun ouc ſcorg ſchauf Giite nit lgeſün n dn! gfiht nen Ven ina faiupe N nictd 1 Ege e Rtat nif Vin ciil en migte inn in Ei wal Urd hinann gerolig, ſe hetl li verft n niniſe lſce enß; duf ſin tdahet per miih ührn nAnen ni aſchn ſinn n i iaA ln’ ſin handlun ſihe, w;⸗ ſenendn is teue pin geintſen nn beif e in zutt 4 nuunt 269 Ergoͤzlichkeiten geſtoͤrt werden; oder andere, die nur ſolche Hand⸗ lungen mit Luſt und Freude verrichten, die auf irgend eine Art ihren Vortheil befoͤrdern: ſo weiß man leider auch, was von ihnen zu halten iſt; an ihren Fruͤchten erkennt man ſie. Eben ſo kann man aber auch aus allerlei an ſich unbedeu⸗ tenden Handlungen auf die Beſchaffenheit der Menſchen ſchließen, wenn man auf die Art Acht giebt, wie ſie verrichtet werden. Denn auch bei der geringſten Handlung iſt etwas, was eine Be⸗ ziehung auf Recht und Pflicht hat, und eben auch etwas, was ſich auf Vergnuͤgen und Vortheil bezieht. Je nachdem nun jene Seite mit einer gewiſſen Vorliebe hervorgezogen, oder dieſe mit Ungeſtuͤm ergriffen wird, hat man immer Urſach eine Meinung von dem Menſchen zu faſſen, daß der eine Achtung fuͤr ſeine Pflicht und Liebe zum guten hat, und der andere nur ſei⸗ nem Vergnuͤgen lebt. Eine allgemeine Behutſamkeits-Regel aber bei dieſer Beur⸗ theilung der Menſchen aus ihren Handlungen iſt die, daß wir uns nicht durch den Schein ihrer Thaten blenden laſ⸗ ſen. Es giebt gewiſſe Fruͤchte, die ein ſo ſchoͤnes Anſehn haben wie die vortrefflichſten und ſchmakkhafteſten; verſuche aber davon, ſo wirſt du finden, daß ſie nur mit einem ſaftloſen fauligen Weſen erfuͤllt ſind. So iſt es oft mit den Handlungen der Menſchen. Wir loben gern ſolche Handlungen, welche einen guten nuͤzlichen Erfolg gehabt haben, er ſei nun wohlthaͤtig fuͤr einen einzelnen oder fuͤrs ganze geweſen; eben ſo bewundern wir, weil die Traͤgheit eine natuͤrliche Neigung aller Menſchen iſt, blindlings jede Handlung, wobei viele und ſchwere Hinderniſſe zu uͤberſteigen waren. Aber das alles truͤgt gewaltig, und wir muͤſſen allein auf die Quelle ſehn, woraus die Handlung entſprang, und auf die Grundſaͤze, nach welchen dabei verfahren wurde. Laßt eine Handlung einen noch ſo ſchoͤ⸗ nen nuͤzlichen Erfolg gehabt haben; wenn dieſer Erfolg nicht die Abſicht des Thaͤters, ſondern nur ſo zu faͤlliger oder un⸗ 7 270 vermeidlicher Weiſe zur Wirklichkeit kam, ſo kann ſeine Handlung doch eine ſehr gewoͤhnliche ja ſogar eine ſchlechte und elende Handlung ſein. Wenn die Schwierigkeiten noch ſo groß geweſen ſind, aber es war nur irgend eine Leidenſchaft, die ihm die Kraft gab ſie zu uͤberwinden, ſo haben wir des⸗ wegen gar keine Urſach ein guͤnſtiges Urtheil von ihm zu faͤllen. Denn nur diejenigen Handlungen ſind wahrhaft gut, welche aus der einzigen reinen Quelle entſpringen, aus Ehrfurcht vor den Geboten Gottes und der Ver⸗ nunft, aus inniger Liebe zu Gott und zum guten. Freilich m. Fr., Menſchen von einem ſo feſten Charakter, ſo un⸗ erſchuͤtterlichen Grundſaͤzen und ſo edeln Geſinnungen ſind ſel⸗ ten, und doch ſind ſie die einzigen guten Baͤume, denen es ſo zur Gewohnheit und natuͤrlich iſt vortreffliche Fruͤchte zu tragen. Dieſe Betrachtung veranlaßt uns uns einige heilſame Regeln ins Gemuͤth zu praͤgen. Einmal, da die Anzahl der guten Baͤume ſo gering iſt, ſo beſchließe doch jeder bei ſich ſelbſt, daß er wenigſtens die Anzahl derſelben vermehren und Fruͤchte tragen will, die des Bodens auf dem er ſteht, des Saamens aus dem er herſtammt, und der Muͤhe die an ihn verwendet iſt, nicht unwerth ſeien. Zweitens wollen wir uns vornehmen, von dem großen Haufen der Menſchen nur wenig zu erwarten und wenig zu for⸗ dern. Wir wollen uns nicht wundern, wenn ſie fortfahren von den Umſtaͤnden bald zum unſchaͤdlichen, bald zum gutſcheinenden, bald zum boͤſen fortgeriſſen zu werden, und wenn auch der, von dem wir noch nichts boͤſes wußten, auf einmal allerlei boͤſes an ſich offenbart; denn da er doch kein guter Baum war, ſo muͤſſen uns die uͤbeln Auswuͤchſe und die ſchlechten Früchte, wenn ſie erſcheinen, nichts unvermuthetes ſein. Drittens wollen wir uns ja huͤten, daß uns dieſe Be⸗ trachtung nicht zu einer Verachtung der Menſchen hinreiße. Auch bei denen, die wir als ſchlechte Baͤume erkennen, wollen wir nicht iten kun i Mglachen Pinſig un und eNer erhen un fufite ih ft n Ete ſ in! h ine ſ n in eule i n is mkzil niſſirt . ſtin unde his lin Gomntt s uhen t 1e, en 61 lcte u mne ige heilſtel edn hei ſch ie “ zd D Canmen’ e de ſt n n c 1 , “ tn ln e 271 nur auf das ſehen was ſie ſind, ſondern auch auf das was ſie werden koͤnnen. Wenn ein Auge, ein kleines Reis aus dem edeln Stamm wahrer Gottſeligkeit und wahrer Guͤte in ſie ge⸗ pfropft wird, und es gedeiht, ſo wird der vorige Stamm hinweg⸗ geſchnitten und ſeiner nicht mehr gedacht; ein edler Saft verbrei⸗ tet ſich in ihm, herrliche Fruͤchte kommen zum Vorſchein, und der Baum iſt voͤllig denen gleich, welche ſchon lange gewohnt ſind dergleichen hervorzubringen. Moͤchte doch dieſe Verwandlung haͤufig unter den Menſchen vorgehn, moͤchten die guten immer beſſer und edler werden, und ſchlechte dasjenige annehmen, was ſie ver⸗ wandeln und veredeln kann. Dann haͤtte man nicht noͤthig mit ſo aͤngſtlicher Behutſamkeit die Menſchen auszuforſchen, ſondern froh und frei ginge man unter ihnen umher wie in einem Gar⸗ ten Gottes. Amen. VII. Daß keine Verſuchung, welche den Menſchen trifft, ſo groß ſei, daß er ihr nothwendig unterliegen muͤßte. Ueber 1 Kor. 10, 13. M. a. Fr. Wir haben die natuͤrliche aber ſehr ſchaͤdliche Nei⸗ gung nicht nur unſere Fehler zu verbergen, ſondern noch vielmehr die einzelnen fehlerhaften Handlungen, welche wir began⸗ gen, nicht einzugeſtehn, wenn ſie uns entweder unſer Gewiſſen vorhaͤlt, oder ein anderer, der freundſchaftlich genug iſt die Stelle deſſelben vertreten zu wollen. Um nun dieſem verhaßten Geſtaͤnd⸗ niß auszuweichen giebt es zwei Wege. Einmal, daß wir, wenn es mit der That ſelbſt ſeine Richtigkeit hat, zu beweiſen ſuchen, dasjenige was wir gethan haben ſei nicht Un⸗ recht. Mit dieſer Entſchuldigung pflegt man aber nicht weit zu kommen. Denn eines Theils ſind die Begriffe von recht und unrecht, von erlaubt und verboten, billig und unbillig ſo deut⸗ lich und beſtimmt, daß es ſich ſehr leicht ausweiſt, auf welcher Seite die Wahrheit ſei. Andern Theils giebt es wol viele Hand⸗ lungen, uͤber die man ſo im allgemeinen nicht urtheilen kann, r 4 ſ iccin 6 da an 11 gtoß ſch onde nd N uff en ticdehete⸗ Nungn Untemnen d ℳ 10 Vence Nr eh N! Gſten Hitgchen lhen G Refiſcun cik ud igmn lche N⸗ ſentott li deſtbe Gifind⸗ ld , 1 teſt inigt in itt rit⸗ 273 ſondern die dem Gewiſſen eines jeden uͤberlaſſen werden muͤſſen; allein auch da zeigt ſich bei einer deutlichen Auseinanderſezung ſehr leicht, ob die Gruͤnde, die wir fuͤr unſere Handlungen an⸗ fuͤhren, auf wahrer Ueberzeugung beruhn oder nur ein Blend⸗ werk ſind, welches irgend eine Leidenſchaft oder irgend ein Un⸗ recht beſchoͤnigen ſoll. Daher bedient man ſich auch weit haͤufi⸗ ger der and ern Entſchuldigung, daß naͤmlich die Verſuchung zu groß geweſen, und man unter dieſen Umſtaͤnden unmoͤg⸗ lich anders habe handeln koͤnnen. Lange habe man gekaͤmpft und den tapferſten Widerſtand geleiſtet, allein endlich ſeien alle Kraͤfte erſchoͤpft geweſen; mit immer neuer Macht und immer wiederholten Angriffen ſei der Feind auf die ermuͤdete Seele ein⸗ gedrungen und habe endlich einen Sieg gewonnen, welcher ganz unvermeidlich geweſen ſei. Dieſe Vertheidigung hoͤrt man ſo oft und ſelbſt von wohlmeinenden Menſchen, daß es wirklich der Muͤhe werth iſt eine genauere Unterſuchung daruͤber anzuſtellen, uns von ihrer Nichtigkeit zu uͤberzeugen und durch al⸗ lerlei Betrachtungen unſern Glauben daran ganz zu zerſtoͤren. Dieſem Geſchaͤft wollen wir die gegenwaͤrtige Stunde widmen. Text. 1 Kor. 10, 13. Es hat euch noch keine denn menſchliche Verſuchung betreten; aber Gott iſt getreu, der euch nicht laͤßt ver⸗ ſuchen uͤber euer Vermoͤgen, ſondern macht, daß die Verſuchung ſo ein Ende gewinne, daß ihr es koͤnnet ertragen. Der Apoſtel troͤſtet in dieſen Worten eine neue Gemeine von Chriſten uͤber die Verſuchungen, welche ſie hatten theils zum gaͤnzlichen Abfall vom Chriſtenthum, theils zur Verachtung derje⸗ nigen Gebote deſſelben, welche die Heiligung fordern, theils zur Verfaͤlſchung ſeiner Lehren. Er fuͤhrt ſie auf die Vergangenheit zuruͤkk und erinnert ſie, daß bisher noch alles was von der Art Predigten I. S 274 1 d . . GVs nicht undeutlich merken, daß auch in Zukunft keine Verſuchung A uͤber ſie ergangen ſei auch ſei zu uͤberſtehn geweſen, und laͤßt ſie uͤber ſie kommen wuͤrde, die ſie nicht ſollten tragen und uͤber⸗ 9 winden koͤnnen. Wir wollen uns aus dieſen Worten die Lehre 4 nehmen, daß keine Verſuchung, welche den Menſchen ilifn trifft, ſo groß ſein koͤnne, daß er ihr nothwendig un⸗ 6 Nn terliegen muͤßte. Wir wollen dies beweiſen, erſtlich aus Gftcun Gruͤnden, die von unſerm Verhaͤltniß gegen Gott und ſnn iin von der Einrichtung der menſchlichen Natur hergenom⸗ 6 men ſind, und zweitens noch ſolche Gruͤnde hinzufuͤgen, die pfümm uns die Erfahrung an die Hand giebt. loſſen. eßſ ch I rienge Erſtlich ſind unſere Verhaͤltniſſe gegen Gott und ſhong ſeine Geſinnungen gegen uns von der Art, daß der Ge⸗ Eeniſer danke einer unuͤberſteiglichen Verſuchung uns gar nicht in den enphen Sinn kommen kann. ſcen N „Gott iſt gerecht, und wenn die Gerechtigkeit groͤßtentheils f! darin beſteht, daß man einem jeden das ſeine giebt, ſo gehoͤrt da⸗ eff ni zu gewiß auch dieſes, daß man von niemandem etwas fordere, ſe lſc was er unmoͤglich leiſten kann. Nun fordert aber Gott ein be⸗ nn N ſtaͤndiges Rechtthun uͤberall, und jede Handlung der Uebertretung nmmntle iſt unvermeidlich mit ſeinem Mißfallen bezeichnet. Alſo muͤſſen iirdes wir auch gewiß, wenn wir nur unſere Kraͤfte gebrauchen wollen, elben in im Stande ſein ſeine Forderung in ihrer ganzen Ausdehnung i hil zu erfuͤllen, und das koͤnnten wir nicht, wenn es auf irgend eine Ccht a Art Verſuchungen gaͤbe, uͤber die es uns unmoͤglich waͤre zu ſiegen. u m Wir muͤßten uns auch ſonſt von den Geſinnungen Gottes Irthil ganz verkehrte Begriffe machen. Er iſt es ja ſelbſt, welcher alle Chnnn Begebenheiten unſeres Lebens regiert, und wenn alſo auch die Verſuchung nicht geradezu von ihm kommt, ſo hat er doch vor⸗ uitii iti ausgeſehn und geſchehen laſſen, daß ſie uns treffe. Und eben der gerechte Gott ſollte uns mit Wiſſen und Willen in einen Zu⸗ ub ſß Veſhn in ud ihe in die lihe irſh⸗ 1 hinig un⸗ Uls u n ein tnt ſehnnn fintige 1 1 Gott wm Mj de litt in N ußtetheis gchinde is ſoden Gltt in d⸗ lchateng Uo muſen gen welen, Ucdchrun nige ſe uu N i⸗ Ge 275 ſtand verfallen laſſen, wo wir durch eine unvermeidliche Noth⸗ wendigkeit getrieben ſchlechterdings uns ſelbſt erniedrigen und in das ungluͤkkſelige Bewußtſein ſeines Mißfallens hineingerathen muͤßten? Er ſollte ein Vergnuͤgen daran haben die Menſchen erſt gleichſam zum boͤſen zu zwingen und ſie dann dafuͤr zu ſtra⸗ fen? Nein das iſt nicht moͤglich, und alſo giebt es auch keine Verſuchung, wo heraus wir nicht mit Ehre und Sieg hervor⸗ treten koͤnnten. So koͤnnen wir der Gerechtigkeit Gottes trauen, und eben ſo koͤnnen wir uns aus andern Gruͤnden auf ſeine Guͤte ver⸗ laſſen. Er, welcher das Herz des Menſchen ſo genau kennt, weiß auch gewiß, daß es keinen qualvolleren Zuſtand giebt als denjenigen, worin ſich ein Menſch waͤhrend einer ſchweren Ver⸗ ſuchung befindet. Dieſer beſtaͤndige, vor dem Richterſtuhl des Gewiſſens lange entſchiedene aber in der Wirklichkeit nicht zu beendigende Streit frommer und vernuͤnftiger Geſinnung mit un⸗ rechten Neigungen und Leidenſchaften, die immer erneuerten An⸗ griffe der Wuͤnſche und Begierden, der Hoffnung und Furcht, der oft mit Zittern befuͤrchtete uͤble Ausgang, das ploͤzliche aͤngſt⸗ liche Aufſchrekken aus dem Zuſtand der Ermuͤdung und Betaͤu⸗ bung, das ſchnelle Zuſammenraffen aller Kraͤfte, das leidende kummervolle Sehnen nach einem baldigen Ende dieſes elenden Zuſtandes, das alles iſt gewiß die groͤßte Pein, die ein Menſch erdulden kann. Und der Gott, welcher nie ohne wichtigen Zwekk und heilſame Folgen Leiden auflegt, der ſollte uns in dieſes groͤßte aller Leiden durch ſeine Regierung hineinſtuͤrzen, ohne uns nur die Moͤglichkeit uͤbrig zu laſſen, daß wir den geringſten Vortheil daraus ziehn koͤnnten, ſondern ſo daß wir ſchlechterdings gezwungen waͤren darin zu erliegen und nach dieſem das ſieche Leben eines boͤſen Gewiſſens zu fuͤhren? Das laͤßt ſich von dem mitleidig liebreichen Vater der Menſchen nicht denken. Um uns noch mehr in dieſer Ueberzeugung zu beſtaͤrken, duͤrfen wir nur einen Blikk auf die Einrichtung unſerer S 2 276 ganzen Natur werfen. Es iſt wahr, die Schriften unſerer Religion und die Glaubensbekenntniſſe der Chriſten ſind voll von Klagen uͤber ihre eigenthuͤmliche weit um ſich greifende Ver⸗ dorbenheit, uͤber ihre gaͤnzliche Unfaͤhigkeit zu allem guten; allein man muß nur dies nicht anders verſtehn, als es der Wahrheit gemaͤß ſein kann, und als es auch wol eigentlich gemeint geweſen iſt. Es iſt nicht eine Klage uͤber die Art, wie Gott die Menſchen zu ihrer Beſtimmnng ausgeruͤſtet hat, ſondern eine Klage uͤber die Art, wie der Menſch die ihm ertheilten Kraͤfte gebraucht, eine Klage daruͤber, daß Schwachheiten, Irrthuͤ⸗ mer und Leidenſchaften uns immer verhindern mit derjenigen Fe⸗ ſtigkeit und Beſtaͤndigkeit recht zu handeln, wie wir wol ſollten. So ſehr es nun auch mit dieſer Nachlaͤſſigkeit und dieſem Mißbrauche ſeine Richtigkeit hat, ſo bleibt doch gewiß, daß die Kraͤfte des Menſchen gewiſſermaßen unendlich ſind, ſie haben eine voͤllig unbeſtimmbare Groͤße, und auch bei der groͤßten Anſtrengung derſelben kann man nicht bis zu ihrem Ende, bis zu ihrer lezten Grenze gelangen; das beſtaͤtigt einem jeden ſeine Erfahrung und ſein eigenes Bewußtſein. Nichts kann ſo ſcharfſinnig ausgedacht und mit ſo viel Ueberlegung ausge⸗ fuͤhrt ſein, daß man nicht bei genauer Betrachtung finden ſollte, eben der, deſſen Werk es iſt, haͤtte noch mehr Anſtrengung und Ausuͤbung ſeines Verſtandes daran wenden koͤnnen. Keine Lei⸗ denſchaft iſt in irgend einem Augenblikke ſo heftig, daß nicht bei groͤßerer Veranlaſſung ihr Ausbruch noch ungezaͤhmter und wil⸗ der ſein koͤnnte. Und ſo bleibt alſo immer etwas ungebraucht liegen; nur allein die Kraft, welche der Menſch zur Beobachtung ſeiner Pflichten bedarf, nur dieſe ſoll⸗ te ihre enge feſtbeſtimmte Grenzen haben? Nein, das iſt nicht moͤg lich, und es iſt gewiß auch niemand im Stande ſie zu zeigen. Du ſagſt zwar, daß du ſie leider gefunden haͤtteſt, du ruͤhmſt dich, daß dein Widerſtand gegen die Verſuchung ſo ſtark und . zigern tift tich Gng, w che V an die 4 diſem u de Veni⸗ ctagte ſtd un Oeritun tdips n in bl bet intten n ſn n len n uid, Geeni Ws tigen die Eri ſin irlin eſende g i ellen ig einen Tihts kam ing creg⸗ den ſele, ngung un huin bi⸗ nit ti a ͦ⸗ gtrnt erſh in ieſe ſel⸗ in N „ S N. din en ruͤg nn 277 ausdauernd geweſen, und daß du nur der unwiderſtehlichen Ueber⸗ macht und Nothwendigkeit gewichen ſeieſt. Ziehſt du aber auch dein Gedaͤchtniß dabei zu Rathe? Sollte dir das nicht mancher⸗ lei kleine Nachlaͤſſigkeiten und manche Faͤlle vorhalten, wo du zu zeitig ermuͤdeteſt? Mußt du nicht geſtehn, daß du oft in den Augenblikken der Anfechtung mit groͤßerer Lebhaftigkeit als du wirklich thateſt haͤtteſt denken koͤnnen an die heilige Verpflich⸗ tung, wodurch du an die Geſeze Gottes gebunden warſt, an die hohe Wuͤrde eines feſten und unerſchuͤtterlich rechtſchaffenen, an die Schoͤnheit und den Lohn des Sieges? Und ſiehe, mit dieſem um etwas erhoͤhten und angeſtrengteren Eifer waͤre auch die Verſuchung zu uͤberwinden geweſen, die du, weil du ihr un⸗ terlagſt, gern fuͤr unwiderſtehlich halten moͤchteſt. Ich glaube, daß die bisher angefuͤhrten Gruͤnde hinlaͤnglich ſind um den Verſtand davon zu uͤberzeugen, daß es keine Verſuchung geben koͤnne, welche zu beſiegen an ſich und ſchlech⸗ terdings unmoͤglich waͤre. Allein es iſt hier noch mehr noͤthig als eine bloße Ueberzeugung des Verſtandes. Wenn wir nicht in Gefahr kommen ſollen gerade in dem Augenblikke da es Noth thut von unſerer Ueberzeugung verlaſſen zu werden, ſo muß uns ganz klar vor Augen ſtehn, daß dasjenige, was von uns gefor⸗ dert wird, auch wirklich von Menſchen geſchehen ſei und noch geſchehe; wir muͤſſen ganz deutlich einſehn, wie und durch welche Huͤlfsmittel es moͤglich zu machen iſt. Um uns alſo auch von dieſer Seite gehoͤrig zu verſehen, wollen wir noch kuͤrzlich diej e⸗ nigen Beweiſe fuͤr unſere Behauptung uͤberlegen, welche die Erfahrung an die Hand giebt. II. Daß wirklich zuweilen Menſchen uͤber große außeror⸗ dentliche Verſuchungen geſiegt haben, davon uͤberzeugt uns die Geſchichte der Vergangenheit durch mancherlei Beiſpiele. Die Buͤcher des alten Bundes, welche nur die Begebenheiten eines 278 kleinern Volks enthalten, und das an Tugenden eben nicht reich war, ſtellen uns doch einige Menſchen vor Augen, die weder durch Furcht vor Verachtung und Tod noch durch die Hoffnung eines uͤppi⸗ gen und geehrten Lebens von dem Wege ihrer Pflicht hinweg⸗ gelokkt werden konnten, und eben ſo finden wir in der Geſchichte anderer Voͤlker viele Menſchen, die in großen Verſuchungen mit vieler Staͤrke der Seele und unerſchuͤtterlicher Standhaftigkeit ge⸗ handelt haben, und werden es auch in der Geſchichte der jezigen Tage finden, welche ſo reich an neuen und ungemoͤhnlichen Ver⸗ ſuchungen zum boͤſen ſind. Allein auch naͤher um uns her kann es uns, wenn wir uns nur darum kuͤmmern wollen, nicht an Handlungen fehlen, die wenn ſie gleich nicht ſo glaͤnzend ſind, doch verdienen, daß wir ſie zur Erwekkung unſers Wetteifers un⸗ ſerm Gemuͤth einpraͤgen. Laßt uns nur dahin gehn wo wirklich Leiden und Jammer iſt, denn das iſt die wahre Schule fuͤr die Staͤrke und Feſtigkeit des Geiſtes. Dem leidenden, der ſein Un⸗ gluͤkk mit ruhiger Ergebung und edlem Muth ertraͤgt, kann es nicht fehlen, daß er nicht manche ſo ſchoͤne Augenblikke eines gro⸗ ßen entſchiedenen Sieges in ſeinem Leben zaͤhlen ſollte. Laßt uns aber aus der Erfahrung nicht nur ſehn, daß die Siege wirklich erfochten wurden, laßt uns auch die Huͤlfsmit⸗ tel betrachten, deren ſich diejenigen bedienten, welchen ſo etwas gelungen iſt. Der ganze Reichthum derſelben laͤßt ſich auf zwei Hauptgedanken zuruͤkkfuͤhren. Erſtlich kann wol niemand, dem es um ſich ſelbſt ein Ernſt iſt, ſo leichtſinnig ſein, daß ihm nicht der Gedanke an dasjenige was er in der Zukunft ſein wird ſehr gelaͤu⸗ fig ſein ſollte. Und dieſer iſt es eben, welcher wenn er recht ge⸗ braucht wird die ganze Seele in Bewegung ſezt. Wenn wir uns den Fall denken, daß wir in der Verſuchung, welche uns jezt bevorſteht, unterliegen, im ganzen aber doch Gott und un⸗ ſerm Gewiſſen treu bleiben, ſo haben wir die gewiſſe Ausſicht, daß wir uns beſtaͤndig desjenigen, was wir in dieſem Augen⸗ c 4 49 1 nidis m 6 j I Knf Efr und N wenn ſict wit in emn win E⸗ n e G n ch ane Vench gten Zithefe Unn tinen chen ncen en ou⸗ ctnng unner Eht⸗ ſen Ee guenie O Eer Unte Ein ſ niͦ N durh ung eins ii⸗ i ſimneg hicte Knn tanſin ihnitn de un NNs he uln, is linneſn Mttfni n 1 N viti⸗ Gnle ſtr N ,ir t ln 6 ints ger n, W N hülfni en ſotrs afn ⸗ Gedenten ſee nei , Vn 1 1 eche⸗ Ge iſe lut en Ui 279 blikke verſaͤumt haben, beſchaͤmt erinnern werden; denn je voll⸗ kommner wir in allem guten werden, deſto deutlicher wird es uns, daß dasjenige ſicher zu beſiegen war, was wir fuͤr unuͤberwindlich hielten. Und dieſe beſtaͤndige an Verachtung grenzende Schaam vor uns ſelbſt, ſo oft unſer Gedaͤchtniß auf den Augenblikk dieſer Handlung zuruͤkkkommt, ſollte ſie nicht fuͤr ſich allein ſchon hinreichen uns mit einem ausdauernden Eifer und Muth zu erfuͤllen? Allein auch das iſt ja moͤglich, daß wenn wir unterliegen dies ein Fall iſt, von dem wir uns nicht wieder erholen, und der uns zu dem Fortſchreiten auf dem guten Wege nach und nach ganz unfaͤhig macht. Welches Zit⸗ tern, welcher Abſcheu muß uns nicht erfuͤllen, wenn wir uns die⸗ ſes Schikkſal als das unſrige denken. Die Schaam vor uns ſelbſt haben wir freilich nicht zu fuͤrchten, wenn wir auf die Art die Sache der Tugend ganz verlaſſen, aber außer dem ſchrekkli⸗ chen Ungluͤkk, welches ſchon in dieſem Verlaſſen liegt, iſt doch noch eine eben ſo bitter Schaam vor andern moͤglich. Je⸗ der Menſch pflegt doch einige auserwaͤhlte zu haben, die entwe⸗ der gleichen Schritt mit ihm gegangen ſind auf dem Pfade der Rechtſchaffenheit, oder die er ſich um ihres großen Vorſprunges willen zu Vorbildern gewaͤhlt hat. Denke dir, alle Gemeinſchaft mit ihnen wird nun aufgehoben und du biſt ganz von ihnen ge⸗ ſchieden. Du darfſt die Hand nicht nach ihnen ausſtrekken, und ſie werden ſie dir auch nicht reichen; du darfſt nicht wagen nach ihnen aufzublikken, und ſie koͤnnen auch nicht anders als mit Ver⸗ achtung auf dich blikken. Bald ſiehſt du ſie im Schooß der Voll⸗ kommenheit lauter gutes genießen, weil ſie das unangenehme des Streits ertragen haben; du hingegen lebſt in der Qual eines boͤ⸗ ſen Gewiſſens, weil du das angenehme der Traͤgheit und Be⸗ quemlichkeit genoſſen haſt. 5 Das zweite große Huͤlfsmittel das uns noch maͤchti⸗ ger unterſtuͤzt iſt das Gebet. Der Gedanke an Gott ent⸗ haͤlt in dem Augenblikk der Verſuchung unendlich viel Ermunte⸗ 280 rung und Staͤrkung. Du ſollteſt denjenigen verlaſſen, von dem du bisher ſo oft mit Dankbarkeit erkannt haſt, daß er dein gan⸗ zes Leben zu dem Ende geleitet um dich im guten zu bewahren und zu ſtaͤrken? du ſollteſt alle die Vorſaͤze und Entſchluͤſſe ver⸗ nichten, die du ſo oft gleichſam unter ſeinen Augen aufs heiligſte beſchworen haſt? Huͤte dich ein ſolch Uebel zu thun, rufe ihn an in der Noth, und er und der große Gedanke an ihn wird dich erretten. Iſt es Zaghaftigkeit, welche dich ſinken laſſen will, ſo wird die Ueberzeugung dich als ein himmliſcher Troſt erquik⸗ ken, daß du an ſeiner Hand gehſt und daß er nie aufhoͤrt alles abzumeſſen, was er dir zuſchikkt. Iſt es Traͤgheit, die deinen Fall vorbereitet, o ſo wird der Gedanke an die heilige herzerhebende Verbindlichkeit dem hoͤchſten aͤhnlich zu werden eine goͤttliche Kraft und einen brennenden Eifer in deine Seele gießen. Iſt es ein ungluͤkkliches Wohlgefallen an irgend einer Leidenſchaft, ſo wirſt du, wenn du an Gott denkſt, auch gewiß uͤberlegen, was fuͤr eine einzige unerſezliche Seligkeit es iſt reines Herzens vor ihm zu ſtehn, und was wirſt du nicht anwenden und thun und hingeben, um dir dieſe zu erhalten? So ſehn wir alſo, daß Religion und Vernunft dem Men⸗ ſchen immer Huͤlfe genug darbieten zu allem, was von ihm ge⸗ fordert wird, alſo daß wir keine wirkliche Entſchuldigung haben. Laßt uns gute Haushalter ſein mit allen dieſen Huͤlfsmitteln, welche Geſchenke der goͤttlichen Gnade ſind. Laßt uns nicht uns ſelbſt einſchlaͤfern durch allerlei falſche Ver⸗ theidigungen, daß wir nicht als ſolche erfunden werden, die ſich ſelbſt betrogen haben, und die auch durch ſich ſelbſt uͤberfuͤhrt und zu Schanden gemacht werden. Amen. 32 8 Vnh achdtt nd lehe Ne cn ir Doi Knn, Uhnn ienn ſeſiͤch n wei GStile Nei Ei lenthe⸗ ſend en file d nſ in lgen ns gens fun ud n Ven in he eng ſi len ſiſet Gncke in ſte v⸗ en Ef ititn⸗ Von der ſchweren Pflicht der Friedfertigkeit. Ueber Roͤm. 12, 18. Unter die ſchoͤnen Vorſtellungen von der Gluͤkkſeligkeit, welcher die Menſchen auf Erden genießen koͤnnten, gehoͤrt vornaͤmlich auch der Gedanke von einer vollkommnen Freundſchaft und Uebereinſtimmung, welche unter ihnen herrſchen ſollten, daß jeder dem andern mit Freundlichkeit und Gefaͤlligkeit ent⸗ gegen kaͤme, daß keiner von einem groͤßeren Gluͤkk wuͤßte, als die Wuͤnſche anderer zuvorkommend und uͤberraſchend befriedigen zu koͤnnen, daß Zwiſt und Streitigkeiten ganz unbekannte Dinge waͤren, und wo ja zweie zugleich den naͤmlichen Gegenſtand zu beſizen wuͤnſchten, er doch augenblikklich wie durch eine gemein⸗ ſchaftliche Verabredung demjenigen zugetheilt bliebe, der ſeiner am meiſten zu beduͤrfen ſchiene, ein Zuſtand, wo innige Liebe die Stelle der Geſeze vertraͤte und ein allgemeines Wohlwollen alle Anweiſungen zur Gerechtigkeit und Billigkeit uͤberfluͤſſig machte. Leider aber findet man von dem allen nur das Ge⸗ gentheil in der Welt. Bald erregt der Streit um den Beſiz irgend eines Gutes Feindſchaft und Haß, bald erſtikkt das Zu⸗ 282 ſammentreffen entgegengeſezter Gemuͤthsarten, wovon eine gleich⸗ ſam an der andern ſich reibt, alle Keime eines freundlichen Wohl⸗ wollens, bald bringen elende Mißverſtaͤndniſſe die Menſchen in Hize und Zorn, ja oft wird der eine bloß dadurch beleidigt, weil der andere ſich von ihm beleidigt fuͤhlte. In dieſem klaͤglichen Zuſtande der menſchlichen Angelegenheiten muß man, ohne ſich mit ſeinen Wuͤnſchen ſo weit zu verſteigen froh ſein, wenn wir nur ganz nahe um uns her, ich will nicht ſagen Freund⸗ ſchaft und Liebe, aber doch eine Art von Ruhe und Ein⸗ tracht hervorbringen koͤnnen, ſo daß wir, wenn auch nicht Hand in Hand mit andern, doch wenigſtens neben und zwiſchen ihnen durch, unſern Weg durch dieſes Leben ungeſtoͤrt und un⸗ geſtoßen fortſezen koͤnnen. Um aber dieſen ſehr wichtigen und nothwendigen Endzwekk zu erreichen, dazu gehoͤrt eine dem Anſchein nach ſehr leichte in der That aber ungemein ſchwere Eigenſchaft, naͤmlich die Friedfertigkeit, und dieſe iſt es, von der wir uns weiter unterhalten wollen. Text. Roͤm. 12, 18. Iſt es moͤglich, ſo viel an euch iſt, ſo habet mit allen Menſchen Friede. Der Apoſtel ſchaͤrft hier die Friedfertigkeit ein, nicht etwa nur als eine Maaßregel der Klugheit, ſondern mitten unter der Reihe von andern chriſtlichen Pflichten; er ſchaͤrft ſie als eine ſchwere Pflicht ein, das ſieht man aus dem Beiſaz, So viel an euch iſt, ſo viel eure gewiß ſehr oft gereizte Menſchlichkeit, und die Krieg⸗ und Streitſucht anderer es euch verſtatten werden. Wir wollen uns alſo uͤber dieſe Worte etwas naͤher unterhalten, indem ich von der ſchweren Pflicht der Friedfertigkeit reden werde; ich werde euch erſtlich zu uͤberzeugen ſuchen, daß es wirklich Pflicht fuͤr uns iſt dieſe Eigenſchaft zu erwerben, und zweitens werde ich unterſuchen, wie ſchwer ) ſitſ ginen Nenſche nir nict etalen 1 ni tei ſtänige ſütun! thel en! Unſtde Men na hin fßrienn Plen ni ii um d n Finc nigic,N ſſm ſt⸗ ſen nf Ghaden la ſt nige! ihniͤ in hon den Nucſh Aere iſhegt h eire e thlchen N Urſten 6 ilit ni, “ ſe nd bir wonn auh it n d pite fu lebe ni Nict ernt n mier der ſ e in 6 nn Nht r umti itferife . ſin gerſctf 4 nieſt 1 283 es iſt, und was alles dazu gehoͤrt, ſie in ihrem ganzen Umfange zu beſizen und zu uͤben. I. Ich habe geſagt, daß die Friedfertigkeit unſere Pflicht ſei, weil wir erſtlich verbunden ſind zum allge⸗ meinen beſten, zur Ruhe und Gluͤkkſeligkeit der Menſchen beizutragen. Das iſt aber nicht moͤglich, wenn wir nicht diejenige Eigenſchaft beſizen, durch welche wir die Ruhe erhalten und alle Zwiſtigkeiten vermeiden, indem wir ſonſt theils mit theils wider Willen gewiß hie und da Veranlaſſung zu Uneinigkeit und Streit geben werden. Und dabei iſt Zufrieden⸗ heit und Ruhe nicht moͤglich, weder fuͤr diejenigen, welche An⸗ theil an dem Streit haben, noch ſelbſt fuͤr die, welche durch ihre Umſtaͤnde genoͤthigt ſind gleichſam Zuſchauer abzugeben. Unter denjenigen ſelbſt, welche in Uneinigkeit leben, iſt wol keine Gluͤkkſeligkeit moͤglich. Denn wie iſt es moͤglich, daß diejenigen ruhig und heiter ſeien, daß ſie das ſich darbietende Ver⸗ gnuͤgen mit Ruhe genießen koͤnnen, deren Seele immer voll Be⸗ ſorgniß und Furcht ſein muß, bald vor der offenbaren Rache, bald vor den heimlichen Nachſtellungen und Schlingen derer, de⸗ ren Feindſchaft und Haß ſie ſich zugezogen haben? Wie iſt es moͤglich, daß die gutes Muths ſein koͤnnen, welche immer mit finſtern ſchwarzen Gedanken erfuͤllt ſind, immer uͤber etwas boͤ⸗ ſem nachſinnen, bald auf Vertheidigung, bald auf Angriff und Schaden fuͤr diejenigen bedacht ſind, die das Ungluͤkk gehabt ha⸗ ben ſie zu beleidigen. Wie iſt es moͤglich, daß diejenigen mit ruhiger Ueberlegung und mit gutem Erfolg auf die Verbeſſerung ihres eigenen Zuſtandes bedacht ſein koͤnnen, deren Seele immer von den quaͤlenden Empfindungen des Neides, des Zorns, der Rachſucht, der Schadenfreude beſtuͤrmt wird. Aber eben ſo wenig koͤnnen auch di ejenigen recht gluͤkklich ſein, welche gleichſam dazu verdammt ſind dieſe elenden be⸗ 284 dauernswuͤrdigen Streitigkeiten immer vor Augen zu haben. Es zerſtoͤrt alle Zufriedenheit, macht unluſtig zu allen Ver⸗ richtungen und erwekkt Ueberdruß an dem menſchlichen Leben, deſſen Betrachtung im ganzen genommen doch etwas liebenswuͤrdiges und erhebendes haben ſollte, wenn man ſieht, daß die Menſchen, wel⸗ che ſich als Bruͤder anſehn und bruͤderlich leben ſollten, ſich un⸗ ter einander quaͤlen und aufreiben, wenn man des Zankens und Streitens, der Liebloſigkeit, der Feindſchaft, des Haſſes kein Ende ſieht. . Die Friedfertigkeit iſt ferner unſere Pflicht aus dem uns noch naͤher liegenden Grunde, weil wir verbunden ſind fuͤr unſer eigenes Wohlſein und unſere Ruhe Sorge zu tragen, indem es ſonſt unſere Schuld iſt, wenn wir außer Stand geſezt werden unſere Pflichten leicht genau und mit Aufmerkſamkeit zu erfuͤllen. Der Weg, welcher zum Leben fuͤhrt, iſt nicht nur ſchmal, ſondern auch beſchwerlich, man hat alle Aufmerkſamkeit noͤthig um nicht auszugleiten und zu fallen; wenn man ſich nun alle Augenblikk aͤngſtlich umſehn muß um nicht geſtoßen, getreten oder umgerannt zu werden, ſo kommt man gewiß nicht vorwaͤrts. Das iſt das Schikkſal derer, welche ſich vor Uneinigkeit und Feindſchaft nicht zu huͤten wiſſen. Sie koͤnnen ihren Pflichten gegen ſich ſelbſt nicht nachkommen. Denn nicht zu gedenken, daß dergleichen Streitigkeiten leicht in heftige Leidenſchaften ausarten, und dieſe am Ende immer zu et⸗ was boͤſem fuͤhren, ſo werden ſie wenigſtens an der rechten und fleißigen Ausuͤbung des guten verhindert. Ihre Aufmerkſamkeit wird zerſtreut, ihr Eifer auf fremde Gegenſtaͤnde gelenkt, und ſo verlieren ſie ihre Zeit ohne diejenigen Fortſchritte im guten zu machen, welche ihren Kraͤften angemeſſen waͤren. — Und eben ſo leiden auch ihre Pflichten gegen andere unter dieſem trau⸗ rigen Zuſtand der Uneinigkeit. Nicht nur vergißt man gar leicht des Wohlwollens und der allgemeinen Liebe gegen diejenigen, mit denen man in Streit lebt, beſonders wenn dieſer langwierig 0 6 “ glride elin ſavolen Lof * Dß Fiͤſeti ac ſhrin un nes ſe le Uin ſein Ulen ni ſ in dunt n de N ſungen us uneſtn,t f zeit. B ſoet g ſhen af Ungen m aug nrgerin ſictus ir berrther luſert hutt Dif om n est oer 1 at ge in ud A h unſhn veden llen viſe hockkonne en litt i mmnr N ucten n hinuffmrt ſen m in gun; li ta 4 dien nu rtu 4 Piei⸗ r n 285 und mit einer gewiſſen Bitterkeit begleitet iſt, ſondern man wird auch oft verhindert gegen andere die Pflichten der Liebe auszu⸗ uͤben um des Zuſammenhanges willen, in welchem ſie und ihr Wohl mit denjenigen ſtehn, welchen wir nichts gutes goͤnnen und thun wollen; ja was noch mehr iſt, wenn das Herz einmal des Uebelwollens und der Haͤrte gewohnt iſt, ſo wird es auch leicht zur Liebloſigkeit, zum Argwohn, zum Verdacht gegen ganz un⸗ ſchuldige verleitet. Daß es alſo eine unnachlaßliche Pflicht fuͤr uns iſt uns der Friedfertigkeit zu befleißigen, das iſt deutlich; laßt uns nun aber auch noch ſehn, was alles dazu gehoͤrt, damit auch das ſchwere und muͤhſame dieſer Tugend uns nicht verborgen bleibe. II. Wenn die Friedfertigkeit das waͤre, wofuͤr ſie von vielen ge⸗ halten wird, eine geduldige Nachgiebigkeit, eine be⸗ ſtaͤͤndige Bereitwilligkeit ſeinen eigenen Willen un⸗ ter den Willen and erer zu ſch miegen, ſo waͤre ſie fuͤr ge⸗ wiſſe Gemuͤthsarten etwas ganz unerreichbares, fuͤr andere wieder etwas ſehr leichtes, aber ſie waͤre auch weder eine Tugend noch waͤre ſie im Stande denjenigen Zwekk zu erreichen, um deſſent⸗ willen wir ſie uns erwerben ſollen. Denn was kann das fuͤr eine Tugend ſein den eitlen Wuͤnſchen, den Launen, dem Eigen⸗ ſinn der Menſchen blindlings zu dienen, ohne dieſe Dienſtlei⸗ ſtungen nach dem was recht was erlaubt was nuͤzlich iſt ab⸗ zumeſſen, ohne einen eignen Willen zu haben und etwas fuͤr ſich ſelbſt zu ſein? es iſt vielmehr eine unwuͤrdige Schwach⸗ heit. Wie kann man hoffen durch eine ſolche blinde Unterwuͤr⸗ figkeit Ruhe und Einigkeit zu erhalten? Je mehr man den Men⸗ ſchen auf dieſe Art leiſtet, deſto mehr und unertraͤglichere Forde⸗ rungen machen ſie; was du dem einen gethan haſt, das glaubt ſich auch der andere berechtigt dir zuzumuthen, und indem du armer geplagter nicht weißt, wohin du dich wenden ſollſt, ſo ſtrei⸗ 286 ten ſich die unfriedfertigen uͤber deinen Beſiz als eines ſehr brauchbaren Werkzeuges. Nein, mit dieſer ſchwachen Nachgie⸗ bigkeit kommt man unter den Menſchen nicht weit, aber wahre Friedfertigkeit iſt auch etwas ganz anderes. Sie iſt die Fertigkeit, ohne von unſern Grundſaͤzen abzuw ei⸗ chen, ohne unſere einmal gefaßten wohluͤberlegten Entwuͤrfe aufzugeben, dennoch Streit und Zwietracht zu verm eiden. Dazu gehoͤrt denn die Kunſt den Frieden mit allen zu erhalten, die Klugheit an gar keinen Streitigkeiten Theil zu nehmen, und die Geſchikklichkeit den Frieden, wenn er von irgend einer Seite gegen uns unterbrochen iſt, wieder herzuſtellen. Erſtlich alſo die Kunſt den Frieden zu erhalten; dieſe beſteht darin, daß wir uͤberall, wo wir mit andern zu thun haben, mit Gelaſſenheit, mit Sanftmuth und mit Schonung zu Werke gehn. Es iſt ſehr weiſe ſich dieſer Maaßregel auch bei gleichguͤltig ſcheinenden Handlungen und Reden zu bedienen ge⸗ gen ſolche, die wir nicht ganz genau kennen, denn man weiß nicht, wo man auf ein unduldſames empfindliches Gemuͤth ſtoͤßt, bei welchem irgend eine unbehutſame heftige Aeußerung vielleicht zu einer langen Feindſchaft den Grund legt. Noch nothwendiger zur Friedfertigkeit iſt es ſich dieſer Eigenſchaften da zu befleißi⸗ gen, wo wir es mit ſolchen zu thun haben, deren Gemuͤthsart der unſrigen ganz entgegengeſezt iſt. In dieſem Fall iſt immer ſchon von Natur eine Anlage zu gegenſeitigem Widerwillen und den Aeußerungen deſſelben vorhanden, und es bedarf nur wenig, daß dies glimmende Feuer zur hellen um ſich greifenden Flamme ausarte. Am noͤthigſten aber ſind Gelaſſenheit, Sanftmuth und Schonung, wenn wir, wie es doch oft der Fall iſt, genoͤthigt ſind den Wuͤnſchen und Neigungen anderer, entweder unſerer Pflicht wegen oder aus andern Urſachen, entgegenzuhandeln, denn dies iſt der gewoͤhnlichſte Grund aller Zwietracht und aller Feind⸗ ſchaft, welche ſich nur auf dieſem Wege vermeiden laͤßt. Denn wenn derjenige, welcher Luſt hat mit dir zu zuͤrnen, ſieht, daß Men v v n Ras⸗ inm 1 (lenn ſin d wenn tgerd n Cctt den ur Fict D üigteit! Piſten ge unn ſuit in men en w nmn i Iu ſchen Uchiteme n n Eracs vil tppnz Rht Auulen lit m ſhnu Duſerde iſ in ullen, ſ n wer iis ie cſe er poßte iſt di⸗ lner leten iangt fdame Kien de enn e ie ſeticln Aelten n ahn luc ti henn e nn veßß iihſiß, iläct hwendigr befei⸗ ftentde na ſton ud de eig W Femm ſnuc ud , Piß n vn beln . rie . 287 du immer dir gleich und immer ohne Leidenſchaft handelſt, ſo muß er wol ſehen, daß dein Endzwekk nicht war ihm zu ſchaden, ſondern daß nur ein Zufall dich gerade ihm in den Weg trieb, du wirſt uͤberdies durch Gelaſſenheit und Schonung alles ver⸗ meiden, was ihn in dieſer Meinung irre machen koͤnnte, indem es ihm unnoͤthige Unannehmlichleiten verurſacht, und eben ſo wirſt du allem ausweichen, was ſeine Geſinnung aͤndern koͤnnte, indem es ſeine Leidenſchaft auf eine dir nachtheilige Weiſe reizt, und wenn er dieſes Verfahren beobachtet, ſo wird er, wenn er nur irgend vernuͤnftiger Ueberlegung faͤhig iſt, gezwungen ſein, ohner⸗ achtet deiner Lage gegen ihn dich zu ſchaͤzen und zu lieben, und euer Friede wird ungeſtoͤrt bleiben. Das zweite war die Klugheit an gar keiner Strei⸗ tigkeit Theil zu nehmen. Man iſt oft in der Verlegenheit zwiſchen zwei Freunden oder bekannten in der Mitte zu ſtehn, welche uneins geworden ſind, und dann von jedem gebeten und gequaͤlt zu werden, ihm allein anzuhangen und die Freundſchaft des andern fahren zu laſſen. Da iſt es nun keine Friedfertigkeit, wenn wir uns durch einſeitige ja auch durch gegruͤndete Vor⸗ ſtellungen uͤberreden laſſen uns zum Vertheidiger des einen nicht nur ſondern auch zum Widerſacher des andern aufzuwerfen, denn natuͤrlicherweiſe wird der leztere eine deſto tiefere Abneigung ge⸗ gen uns faſſen, je weniger es recht war, daß wir um eines Streits willen, den er mit einem andern hatte, ihm unſere Liebe entzogen; man kann ja wol einmal Unrecht haben und dabei Recht zu haben glauben, ohne daß man verdient einen Freund zu verlieren. Lieber laßt uns ſie doch zur Einigkeit ermahnen, laßt uns bei dem Andenken an ihre vorige Freundſchaft ſie be⸗ ſchwoͤren nicht durch Hartnaͤkkigkeit die Ruͤkkkehr jenes beſſern Zuſtandes zu verzoͤgern; laßt uns ihnen vorſtellen, wie menſchlich es iſt einmal Unrecht zu haben, und ſo lange ſie nicht hoͤren wollen, ſie wenigſtens verſichern, daß wir nicht entſcheiden koͤn⸗ nen, wer Recht habe, und wenn wir es auch koͤnnten, doch fort⸗ 288 fahren wuͤrden einen jeden eben ſo gut als den andern und eben ſo wie vorher zu ſchaͤzen und zu lieben. Eben ſo muͤſſen wir nun aber auch keinen Theil nehmen an der Zwietracht, die ein anderer gegen uns hegt. Seine uͤble Geſinnung muß in un⸗ ſerm Herzen nichts finden, was ihr entſpraͤche, ſeine Leidenſchaf⸗ ten muͤſſen die unſrigen nicht erregen, ſeine Beleidigungen keine Gegenbeleidigungen hervorbringen, denn jede Wiedervergeltung wird ihm natuͤrlich zu hart ſcheinen und alſo nur neues Uebel und vermehrte Feindſchaft zur Folge haben. Auch hier muͤſſen wir eben ſo nnparteiiſch ſein als dort, muͤſſen nicht aufhoͤren ſein gutes wie vorher zu ſchaͤzen und anzuerkennen, unſere Liebe und unſer Wohlwollen ihm ſo ſehr beweiſen, als er es ſelbſt nur zu⸗ laͤßt, wir muͤſſen ſo handeln, als ob ſeine veraͤnderten Geſinnun⸗ gen uns gar nichts angingen, und nur bedauern, daß er durch irgend ein Mißverſtaͤndniß zu einer ſolchen Verfahrungsart gegen uns bewogen worden. Dann bleibt der Streit gewiß nur einſei⸗ tig, und wir ſind ſicher nichts zur Unterhaltung des Feuers beigetragen zu haben. Das dritte war die Geſchikklichkeit den auf eine ſolche Art unterbrochenen Frieden wieder herzuſtel⸗ len, dazu bahnen wir uns durch das vorher geſchilderte Betra⸗ gen den Weg, und wenn wir noch eine gewiſſe zuvorkommende Großmuth hinzufuͤgen, werden wir unſers Zwekks gewiß nicht verfehlen. Laß ſein, daß die eine Hand beſchaͤftigt ſein muß ſeine Angriffe abzuhalten und unſchaͤdlich zu machen, ſo muß doch die andere immer bereit ſein ſich zur Verſoͤhnung auszuſtrekken. Unſer Gegner muß in unſern Mienen immer den Ausdrukk des Wohlwollens und den Wunſch des Friedens leſen koͤnnen, und wenn ihn etwa die Schaam zuruͤkkhaͤlt ſein Unrecht zu bekennen, ſo muͤſſen wir ihn auch uͤberzeugen, daß es ſich nicht der Muͤhe lohne um einen Irrthum ſo viel Aufheben zu machen, daß Friede und Freundſchaft ſich ohne dieſe Weitlaͤuftigkeiten ganz ſtillſchwei⸗ gend wieder herſtellen laſſen. So erreichen wir dieſe Ruͤkkkehr ltn. J Prißrtie ber onc ſind die er heiß n dn Uhis un ſe inme i mmſi n unete Fitrs mi lent, leniel! Uich Erben n ſo niſi nſtrntt tßͤ in un Alieſiif h ha uſe t aufſenſer Neͦ Feuns tuf ein ſerzuſt dete Ven⸗ vorkunnenme gei nin ſi nu⸗ 289 der Ruhe gewiß, denn einmal muß unſer Gegner wol ſehn, daß er ſeine Abſicht uns zu demuͤthigen, uns ſeine Uebermacht fuͤhlen zu laſſen nicht erreicht und gegen den leidenſchaftloſen gewiß immer verliert, und dann iſt es auch nicht moͤglich, daß ſelbſt ein verſtokktes Herz gegen denjenigen lange feindſelig handeln koͤnnte, welcher immer ſich gleich immer wohlwollend und edel bleibt. Das m. Fr. iſt alſo das Mittel Ruhe und Eintracht zu er⸗ halten. Ich geſtehe, daß es ſchwer und muͤhſam und von dem gewoͤhnlichen Betragen der Menſchen ſehr verſchieden iſt; es hat aber auch eine ſchoͤne Verheißung. Daher ſagt Chriſtus, Selig ſind die friedfertigen, denn ſie ſollen Gottes Kin⸗ der heißen *), ſie ſind treue und gehorſame Soͤhne des Hoͤch⸗ ſten, denen es am Herzen liegt, daß es in ſeinem Hauſe recht ruhig und ſeiner wuͤrdig zugehe. Das gute Bewußtſein begleitet ſie immer, daß durch ſie keines Menſchen Ruhe und Gluͤkkſelig⸗ keit zerſtoͤrt worden ſei, und daß ſie alles ihrige gethan haben, um den Menſchen um ſie her dieſe Welt nicht zum traurigen Jammerthal, ſondern zu einer heitern Wohnung der Ruhe, des Friedens und der Freude zu machen, und dieſer Lohn iſt wol werth, daß wir uns mit aller Anſtrengung unſerer Krafle darum bemuͤhen! Amen. *) Matth. 5, 9. Predigten I. T IX. Wie uͤbel es iſt dasjenige nicht verſchweigen zu koͤnnen, was uns zu reden verboten iſt. E⸗ iſt ein altes Sprichwort, daß die Zunge das koͤſtlichſte aber auch das gefaͤhrlichſte Glied des Menſchen ſei, man meint naͤmlich damit, daß die Sprache einer der edelſten Vorzuͤge des Menſchen ſei, aber auch eine Eigenſchaft, welche auf die verderblichſte Weiſe gemißbraucht werden koͤnne, und das iſt gewiß ſehr wahr. Sie iſt es, welche dem Verlaͤumder ſeine gif⸗ tigen Waffen darreicht, womit er unverſehens den guten Namen ſeines Bruders mordet; ſie iſt es, welche den Heuchler in den Stand ſezt ſeine verborgenen Laſter deſto bequemer auszuuͤben; ſie hilft dem Schmeichler leichtglaͤubige Gemuͤther zu verderben, welche gern auf ſeine ſuͤßen Reden hoͤren, ſie iſt es, durch welche der boͤſe, wenn er ſie zu gelogenen Vorſpiegelungen der Freund⸗ ſchaft braucht, ſo manchen ehrlichen auf die ſchrekklichſte Weiſe hintergeht. Aber nicht nur die Tuͤkke und Liſt der menſch⸗ lichen Rede ſtiftet ſo viel boͤſes, ſondern auch die un⸗ behutſame Bereitwilligkeit, die allzugroße Gelaͤu⸗ ſti D Eien e in ſ⸗ nt u 1Eillen ſonchet, ſer F ſ dier gor ſhra eine ger Utlen. datjeni nict ſ N Nr tſcrein tanf. iflicſte enſchen ſt de Gi i wecen ud Mi de ſine g⸗ Cin Am 291 figkeit derſelben richtet eben ſo viel Unheil an. Da⸗ durch wird ſo manche gute Abſicht vereitelt, welche unter dem Schatten der Verborgenheit zum Nuzen fuͤr viele gediehen waͤre; da wird ſo manche Wahrheit, indem ſie zu fruͤh an den Tag kommt, auf lange Zeit ihrer Kraft beraubt, ſo mancher, welcher im Stillen gut geblieben waͤre, durch oͤffentliches Lob verdorben, mancher, der ſich im Stillen gebeſſert haͤtte, durch die Aufdekkung ſeiner Fehler noch tiefer in dieſelben hineingeſtuͤrzt; und endlich iſt die traurige Fertigkeit alles zu ſagen, was man weiß, eine gar ſchwere Verſuchung auch mehr zu ſagen, als man weiß, und eine gar herrliche Nahrung fuͤr diejenigen, die gern alles wiſſen wollen. Noch boͤſer und ſchaͤdlicher iſt es aber, ſogar dasjenige nicht zuruͤkkhalten zu koͤnnen, wovon man nicht ſprechen darf, und daruͤber wollen wir uns in dieſer der Andacht geweihten Stunde naͤher mit einander verſtaͤndigen. Text. Joh. 5, 5 — 16. Es war aber ein Menſch daſelbſt, 38 Jahre krank gelegen. Da Jeſus denſelbigen ſahe liegen und ver⸗ nahm, daß er ſo lange gelegen war, ſpricht er zu ihm, Willſt du geſund werden? Der kranke antwortete ihm, Herr, ich habe keinen Menſchen, wenn das Waſſer ſich bewegt, der mich in den Teich laſſe, und wenn ich komme, ſo ſteigt ein anderer vor mir hinein. Jeſus ſpricht zu ihm, Stehe auf, nimm dein Bett und gehe hin. Und alſobald ward der Menſch geſund und nahm ſein Bett und ging hin. Es war aber deſſelbigen Ta⸗ ges der Sabbath. Da ſprachen die Juden zu dem, der geſund war geworden, Es iſt heute Sabbath, es ziemt dir nicht das Bett zu tragen. Er antwortete ihnen, Der mich geſund machte, der ſprach zu mir, Nimm dein Bette und gehe hin. Da fragten ſie ihn, Wer iſt der Menſch, der zu dir geſagt hat, Nimm dein E 2 292 Bette und gehe hin? der aber geſund war geworden wußte nicht, wer er war; denn Jeſus war gewichen, da ſo viel Volks an dem Orte war. Danach fand ihn Jeſus im Tempel und ſprach zu ihm, Siehe zu, du biſt geſund geworden, ſuͤndige hinfort nicht mehr, daß dir nicht etwas aͤrgeres widerfahre. Der Menſch ging hin und verkuͤndigte es den Juden, es ſei Jeſus, der ihn geſund gemacht habe. Darum verfolgten die Juden Jeſum und ſuchten ihn zu toͤdten, daß er ſol⸗ ches gethan hatte auf den Sabbath. Wir wollen diesmal unſer Augenmerk nicht auf die wohl⸗ thaͤtige Handlung unſers Erloͤſers richten, ſondern bei demjenigen ſtehn bleiben, dem er wohlthat. Dieſer wird uns als einer von jenen geſchwaͤzigen vorgeſtellt, und wir wollen uns durch ſein Beiſpiel auf die Betrachtung fuͤhren laſſen: wie uͤbel es iſt dasjenige nicht verſchweigen zu koͤnnen, wovon uns zu reden verboten iſt. Wir wollen erſtlich ſehn, was fuͤr eine große Ungerech tigkeit wir durch dieſen Fehler begehn, zweitens, was fuͤr traurige OQuellen, und drit⸗ tens, was fuͤr uͤble Folgen er hat. I. Es iſt gewiß hoͤchſt un recht dasjenige, was uns auf irgend eine Weiſe anvertraut iſt, weiter auszubrei⸗ ten. Ein jedes Geheimniß von der Art beſteht entweder in ei⸗ nem Gedanken oder in einer Handlung desjenigen, der es uns anvertraut. Unſere Gedanken ſind unſer eigentlichſtes und hei⸗ ligſtes Eigenthum; alles uͤbrige beſizen wir entweder nur durch den Zufall oder gewiſſermaßen durch die Bewilligung anderer; es kann uns genommen werden, ohne daß etwas weſentliches, etwas von unſerm Ich verloren geht, aber unſere Gedanken, unſere Em⸗ pfindungen ſind unmittelbar von unſerer Seele hervorgebracht, Cben ntr 9 ſch hen geſefen ige ik uce ic anmnh⸗ ng ſ r No ch M nicide inm nmm: NUmm. « in ce! Ui; de n n die Nthel GCpctt, lunn un len Grel lilhe en 6o r geneig n gerſa Dmnc ſi 1 niht wen obon uns ſen Fehlen in ud dri⸗ z das unin auizun Ae nwe wam. n um uſe mntif 293 und alſo dasjenige, was uns ganz vorzuͤglich angehoͤrt. Niemand hat einen Anſpruch daran zu machen, niemand kann uns ihret⸗ wegen richten, und keine menſchliche Gewalt kann ſie uns ent⸗ reißen, wenn wir ſie nicht gutwillig hergeben. Will ſie alſo je⸗ mand mitgetheilt haben, ſo koͤnnen wir ihm dabei jede Bedin⸗ gung auflegen, die uns gefaͤllig iſt, und alſo auch die des Still⸗ ſchweigens. Eben das iſt der Fall, wenn uns jemand das Geheimniß einer Handlung anvertraut, welche er begangen hat. Natuͤr⸗ lich kann das nur eine ſolche ſein, welche ganz im verborgenen geſchehen iſt, und da ſieht man leicht, daß das ganz auf das vo⸗ rige zuruͤkkkommt. Wenn niemand ſonſt um die Handlung weiß, welche ich jemandem anvertraue, ſo iſt das alſo eine Nachricht, eine Kenntniß, die ich ihm mittheile, und ich kann fuͤr dieſe Mitthei⸗ lung fordern, was ich will. Geht nun jemand das Verlangen der Verſchwiegenheit ein und haͤlt es nicht auf das allerſtrengſte, ſo iſt er nicht nur ein Luͤgner, ein Wortbruͤchiger, ſondern er iſt als ein ſolcher zu betrachten, der mir dasjenige was mir gehoͤrt durch Liſt und Betrug entriſſen hat. Ja ſein Unrecht gegen mich iſt deſto aͤrger, je mehr Werth das hat, was er mir nimmt. Wenn mich jemand um ſonſt etwas von meinem Ei⸗ genthum verkuͤrzt, ſo laͤßt ſich doch der Schade berechnen, den er mir zufuͤgt, und ich kann in den meiſten Faͤllen durch Recht und Gerechtigkeit zu einer billigen Wiedererſtattung gelangen. Hat aber jemand einen Gedanken den ich geaͤußert, eine Kennt⸗ niß die mir eigen war, ein Urtheil das ich gefaͤllt, eine Hand⸗ lung die ich heimlich begangen habe verrathen, ſo laͤßt ſich der Nachtheil nicht ſchaͤzen, den er mir durch Gegenwirkung, durch Spott, durch Groll, durch Rache, welche daraus entſtehn, zuziehn kann, und noch viel weniger iſt er im Stande mir den Kummer, den Gram, die Furcht, die Leiden mancher Art zu erſezen, in welche ein einziges treuloſes Wort mich hineinſtuͤrzen konnte. So deutlich wir aber auch einſehn, wie unrecht ein ſolches 294 Verfahren in allen Faͤllen iſt, ſo gewoͤhnlich iſt es doch, daß wir uns jeden einzelnen Fall, wenn er uns vor⸗ kommt, als eine Ausnahme denken. Wir moͤgen uns nun denken, daß unſere Geſchwaͤzigkeit ganz unſchaͤd lich ſei, daß wir in dieſem Fall gar keine Urſach zu einer ſo ſtrengen Verſchwiegenheit und nur eine uͤbertriebene Bedenklichkeit dieſe Forderung gethan habe, ſo ſind wir ja gar nicht im Stande das richtig zu beurtheilen. Wir koͤnnen weder die Folgen unſerer treuloſen Geſchwaͤzigkeit uͤberſehn noch hinlaͤngliche Gruͤnde dafuͤr anfuͤhren; denn was uns ſehr unbedeutend ſcheint, das kann fuͤr den andern von großer Wichtigkeit ſein. Eben ſo wenig kann uns das zur Entſchuldigung dienen, wenn wir meinen, durch die Ausbreitung deſſen was uns anvertraut iſt et⸗ was gutes zu ſtiften. Geſezt auch, das waͤre wirklich moͤg⸗ lich, ſo wiſſen wir doch nicht, ob wir nicht auf der andern Seite eben ſo viel Unheil anrichten, und im Gegentheil ſind wir ge⸗ wiß uͤberzeugt, daß dieſe Handlung an ſich unrecht iſt, und daß wir nie berechtigt ſein koͤnnen etwas unrechtes oder boͤſes zu Rehhren e Veftbten 6 thun, damit vielleicht etwas gutes herauskomme. Es giebt uͤber⸗ irhe haupt nur einen einzigen Fall, wo wir nicht nur ent⸗ Nüh ſchuldigt ſondern verpflichtet ſind unſerer Verſchwie⸗ mt genheit Grenzen zu ſezen, wenn naͤmlich das uns an⸗ niin b vertraute Geheimniß ſich auf etwas boͤſes von der rßin Art bezieht, daß jeder Menſch unnachlaͤſſig verbun⸗ in uſ den iſt es zu verhindern oder zu raͤchen. Aber dann ign hatte auch keiner ein Recht uns fuͤr ſo etwas Verſchwiegenheit n abzufordern, denn unſere Verbindlichkeit das Gegentheil zu thun idnſ iſt ſchon viel fruͤher und groͤßer, und kein Verſprechen iſt guͤltig, ſ welches fruͤheren unlaͤugbaren Pflichten zuwider laͤuft. in l nan de . ſerhgt Wenn uns der Gedanke, wie viel Unrecht wir durch dieſen de N Mangel an Verſchwiegenheit begehen, von demſelben zuruͤkkbrin⸗ e , ut ent Virſchit s uns er bon der 3 hetbun Ua dm ſhrigtte nit ⸗ Unh 295 gen muß, ſo wird der Blikk auf den Urſprung dieſer Neigung das naͤmliche bewirken. Das Beiſpiel deſſen, von dem unſer Evangelium erzaͤhlt, fuͤhrt mich auf zwei Urſachen derſelben, welche zwar nicht von der boͤſen aber doch von der ſchwachen Seite des Menſchen genommen und von der Art ſind, daß niemand ſie gern von ſich ſelbſt eingeſtehn wird. Es iſt naͤmlich erſtlich Schuld daran eine gewiſſe ſchwa⸗ che Gutmuͤthigkeit, welche den Bitten und Zudringlichkeiten der neugierigen nicht widerſtehn kann und durch ein leichtglaͤu⸗ biges Vertrauen auf die Redlichkeit der Menſchen unterſtuͤzt⸗wird. So mag es auch unſerm durch Jeſum geheilten gegangen ſein; der Fragen, wie es doch mit ihm zugegangen ſei, wurden ihm zu viele, und in der Meinung, daß es⸗ ja nicht ſchaden koͤnne, wenn er es dieſem oder jenem freundſchaftlich anvertraute, daß ſie es ja nicht an die Feinde Jeſu verrathen wuͤrden, und ihm auch ſonſt kein Nachtheil daraus erwachſen koͤnnte, opferte er ſein Ver⸗ ſprechen ſeiner Bequemlichkeit und Ruhe auf. Wenn ein ſolches Verfahren gerechtfertigt und von dem Vorwurf der Schwachheit losgeſprochen werden ſollte, ſo muͤßte man allerlei vorausſezen, was doch niemand glauben kann. Man muͤßte annehmen, daß die unrechtmaͤßigen Theilhaber eines Geheimniſſes es mit einer groͤßern Gewiſſenhaftigkeit behandelten, als ihnen von dem recht⸗ maͤßigen Inhaber deſſelben gezeigt worden, daß ſie ſich nie durch eine unbedachtſame Aeußerung oder durch Mienen und Geberden verrathen wuͤrden, daß ſie im Stande waͤren etwas zu wiſſen und doch in allen Faͤllen, ihr eigener Vortheil moͤge darunter leiden ſo viel er wolle, im Stande waͤren ſo zu handeln, als ob ſie es nicht wuͤßten. Wer das nicht glaubt und doch in frem⸗ den Angelegenheiten ſo zutraulich gegen andere iſt, von dem kann man doch nicht anders urtheilen, als daß er entweder ganz un⸗ uͤberlegt handelt, oder daß er mit einem ſehr gleichguͤltigen Weſen die Pflichten der Freundſchaft ſeiner Bequemlichkeit aufopfert. Daher kommen denn ſo viele Geheimniſſe, welche in der ganzen 296 Stadt bekannt werden ohne doch weiter gekommen zu ſein als unter dem Siegel der ſtrengſten Verſchwiegenheit von einem ver⸗ trauten Freunde zum andern. Daher ſo viele heimliche Neuig⸗ keiten, welche eben unter dem Schuz der Verſchwiegenheit in je⸗ dem Munde vergroͤßert worden ſind, durch welchen ſie haben ge⸗ hen muͤſſen, laͤcherlich, wenn man ſie ſo, an ſich ſelbſt betrachtet, aber immer traurig, wenn man bedenkt, daß oft der Wohlſtand oder der gute Name eines Menſchen der Preis derſelben iſt, oder daß wenigſtens der arme verrathene dem heimlichen Gelaͤchter al⸗ ler ungebetenen Gaͤſte ſeines Geheimniſſes ausgeſezt iſt, und im⸗ mer eine Schande fuͤr alle diejenigen, welche das Vertrauen ei⸗ nes Freundes mißbrauchen. Eine and ere faſt noch gewoͤhnlichere Urſache dieſer Ge⸗ ſchwaͤzigkeit iſt die Eitelkeit, die Neigung die Menſchen auf alles dasjenige aufmerkſam zu machen, was uns auf irgend eine Weiſe auszeichnet. Es iſt naͤmlich nicht zu laͤugnen, daß es uns eine gewiſſe Wichtigkeit giebt, daß uns etwas anvertraut worden, daß wir ein Geheimniß wiſſen; denn wenn es auch an ſich nicht von großer Bedeutung iſt, ſo iſt es doch immer fuͤr denjenigen wichtig, dem es angehoͤrt, es beweiſt immer, daß je⸗ mand einen vorzuͤglichen Werth auf uns legt. Dieſer Bewe⸗ gungsgrund kann uns freilich nicht antreiben Geheimniſſe zu ver⸗ rathen, ſondern nur merken zu laſſen daß wir ſie wiſſen, aber theils iſt das in vielen Faͤllen ganz das naͤmliche, theils werden wir auch dazu geradehin durch eine andere Art von Eitelkeit getrieben. Wir wiſſen naͤmlich, daß das Urtheil der Menſchen von uns ſich großentheils nach unſern Geſellſchaften und unſern Freunden rich⸗ tet, daß, wenn wir mit vorzuͤglich angeſehenen geehrten guten oder klugen Menſchen umgehn, immer ein gewiſſer Wiederſchein von ihrem Glanz auf uns zuruͤkkfaͤllt. Wie koͤnnen wir uns alſo dem Lobe und der Bewunderung der Welt beſſer empfehlen, als wenn wir ihr das vorzuͤgliche unſerer Freunde recht unter Augen ſtellen, und dazu iſt nichts geſchikkter als ihre Geheimniſſe. Ne . 4 1 4 1 ! db wi ikät ſe s onden Ueher r⸗ en elen ſtie lnh Rerſtenft tenicht ſe ah — ſir hm Gitn ichlus er Uiten den Dlleſtber zur baͤſi la ſht ni Retliett Hin in unenh, uden ii in liſn, 1) Vehet 1 Paorſden Mlchin n N cuch en nmer fir das ⸗ 2 Vere ſew ſen eber edenwir t NW Hine. 297 Dieſe Eitelkeit mag auch bei dem geheilten des Evangeliums zum Grunde gelegen haben. Jeſus von Nazareth ſpielte doch die Rolle eines großen Mannes und war beruͤhmt im ganzen Lande; mit ihm geſprochen zu haben, ſo liebreich von ihm be⸗ handelt zu ſein, eine ſolche Wohlthat von ihm empfangen zu ha⸗ ben, das war ſchon etwas, womit man groß thun konnte. Dieſe Eitelkeit ſezt unſere Zunge beſonders dann in Bewegung, wenn das anvertraute etwas ruͤhmliches fuͤr unſere Freunde enthaͤlt, daher kommt es denn, daß dasjenige, was die Verſchwiegenheit am allernoͤthigſten haͤtte, auffallende Gedanken und Grundſaͤze, freie Urtheile uͤber Begebenheiten, Handlungen und Perſonen menſchenfreundliche oder kluge Handlungen, welche im Stillen verrichtet werden, gewoͤhnlich ſehr bald bekannt werden, wenn ſie auch nur einem ſolchen Freunde anvertraut worden, der uns naͤher iſt, als die rechte Hand der linken nur immer ſein kann. III. Es iſt mir noch uͤbrig von den uͤbeln Folgen dieſes Fehlers etwas weniges zu ſagen. Den Nachtheil desje⸗ nigen, den wir dadurch verrathen, habe ich ſchon oben er⸗ waͤhnt, er iſt bald groͤßer, bald kleiner, immer aber im Voraus unuͤberſehbar und ſollte alſo das beſte Mittel ſein unſere Zunge im Zaum zu halten. Wen aber das nicht ruͤhrt der braucht nur bei ſich ſelbſt ſtehn zu bleiben, denn auch dieſer Feh⸗ ler fuͤhrt wie jeder andere ſeine eigenthuͤmliche Strafe bei ſich. So wie der Luͤgner nach und nach allen Glauben verliert, ſo verliert der geſchwaͤzige alles Zutrauen. Jedermann haͤlt ihn aller naͤheren Freundſchaft, alles herzlichen Zutrauens unwerth, und wenn auch viele ſeinen Umgang nicht ganz ver⸗ meiden koͤnnen, ſo wird doch niemand ihn bis in ſein Herz ſe⸗ hen laſſen, niemand wird ihm das innere ſeiner Verbindungen und Verhaͤltniſſe zeigen, ſondern gefliſſentlich alles meiden, was 17 ,298 ſeine Neugier reizen oder ſeiner geſchwaͤzigen Zunge etwas zu thun geben koͤnnte. Mitten in der großen Geſellſchaft der Men⸗ ſchen muß er einſam leben, nirgends iſt er willkommen, wo er erſcheint, da verſtummt jedes offenherzige Geſpraͤch, und ein duͤ⸗ ſterer Unmuth nimmt die Stelle der Froͤhlichkeit ein. Ja ſelbſt, ehe es noch ſo weit mit ihm gekommen iſt, ſelbſt da, wo er ent⸗ weder aus boͤſen Abſichten oder aus einer alten Gewohnheit gern geſehn zu werden ſcheint, iſt er doch nicht geliebt. Es iſt wahr, daß ſein Fehler vielleicht manchen Menſchen wichtige Dienſte leiſtet, allein fuͤr alles was an ſich unrecht iſt findet ein gemei⸗ nes Sprichwort ganz vorzuͤglich ſeine Anwendung, daß naͤmlich Undank der Welt Lohn iſt. Es giebt vielleicht Menſchen, welche klein genug denken die Verraͤtherei aufzumuntern und zu benu⸗ zen, aber nicht leicht wird einer ſo unklug ſein den Verraͤther zu lieben und ihm Zutrauen zu bezeigen, weil ein jeder, es ſei nun von ſeinem boͤſen Herzen oder von ſeiner Unvorſichtigkeit eben das boͤſe befuͤrchten muß, welches er ihm zum beſten anderen zugefuͤgt hat. Allein die uͤbeln Folgen dieſes Fehlers ſchraͤnken ſich nicht allein auf diejenigen ein, welche ſich ihn zu Schulden kommen laſſen, ſondern die Allgemeinheit deſſelben hat einen ſehr nach⸗ theiligen Einfluß auf die Geſelligkeit der Menſchen uͤberhaupt, indem die Furcht davor uͤberall ein nicht zu verwer⸗ fendes Mißtrauen erzeugt. Nur derjenige, welcher unbekannt mit der Welt iſt, kann auf den Gedanken kommen mit allen Men⸗ ſchen, zu welchen ſeine Bekanntſchaft kommt, in einer vertrauten Verbindung zu ſtehn, allein das iſt doch gewiß, daß unſere Ver⸗ traulichkeit billig in einem rechten Verhaͤltniß ſtehn ſollte mit dem Grad der Verbindung und Gemeinſchaft, welche zwiſchen uns und ihnen Statt findet. Allein ſie iſt weit geringer, weil man immer befuͤrchten muß, daß dasjenige, was in einem enge⸗ ren Kreiſe von Freunden ohne Schaden geſagt werden koͤnne, unverhofft in einen weiteren komme, wohin es nicht gehoͤrt, und an 4 nirfie r Un und in de ma Edonten o mt Prif un legt nide alch die Vllionme die gen 1Nd n Etritct e une⸗ Tellen B mnigic i Ciſ inen nc ie Nu uc den n genin nic bnict cher wir Augheit Ge ien ſene if lket de imn oſ⸗ ts ſhi it heit homnn gr nech⸗ enſchen vemer nmtit in N 299 wo es uͤble Folgen haben koͤnnte. An dieſer gerechten Beſorgniß iſt die große Menge der geſchwaͤzigen Menſchen Schuld, und ſie iſt die Quelle ſo vieler Maͤngel des geſelligen Lebens, uͤber welche alle vernuͤnftigen Menſchen klagen. Daher kommt es, daß unſer geſelliger Umgang noch immer mit einer Menge von leeren Wor⸗ ten und ſinnloſen Gebraͤuchen uͤberladen iſt, welche die Zeit toͤdten ſoll, die man nicht wagt mit einer vernuͤnftigen Mittheilung der Gedanken auszufuͤllen. Daher herrſcht ſelbſt in engeren Zirkeln, wo mit Vortheil mancher Fehler geruͤgt, mancher Vorſchlag ge⸗ pruͤft, manche beſondere und gemeinſchaftliche Angelegenheit uͤber⸗ legt werden koͤnnte, eine ſteife Zuruͤkkhaltung. Daher erreicht auch die vertraute Freundſchaft ſo ſelten in unſern Tagen ihre Vollkommenheit. Keine Pruͤfung ſcheint uns lang genug, um die gaͤnzliche Verbannung alles Mißtrauens zu rechtfertigen, und oft wagt die ſchuͤchtern gemachte Vertraulichkeit erſt auf dem Sterbebette ihre innerſten Geheimniſſe in das Herz des zuverlaͤſſi⸗ gen Freundes auszuſchuͤtten. Und dieſer Mangel an Zutrauen in allen Verhaͤltniſſen des Lebens, dieſer iſt es eben, der vorzuͤglich die Gluͤkkſeligkeit der Menſchen verkuͤrzt und ihren Geiſt einengt, dieſer iſt es, um deſſentwillen jeder vernuͤnftige nach der Ruͤkkkehr der alten Einfalt und Redlichkeit ſeufzt. Ich glaube, daß es nicht unrecht geweſen iſt an dieſem Ort zu euch von einer Sache zu reden, welche gleichwol ſo ganz in das gemeine Leben zu gehoͤren ſcheint. Denn einmal habe ich mich bemuͤht euch zu uͤberzeugen, daß die Tugend, von wel⸗ cher wir geredet haben, nicht nur eine Sache der Klugheit iſt, die man nach Befinden der Umſtaͤnde beobachten oder uͤbergehn kann, ſondern daß ſie eine Sache des Gewiſ⸗ ſens iſt, eine heilige Pflicht, mit deren Beobachtung alle Geſel⸗ ligkeit der Menſchen ſteht und faͤllt, und zu dieſer zu ermuntern kann alſo unſerer gemeinſchaftlichen Erbauung nicht fremd ſein. Ja es ſchien mir, daß es beſonders jezt ein Wort zu ſei⸗ ner Zeit geredet ſein wuͤrde, wenn ich eure Aufmerkſamkeit auf 30⁰ dieſen Gegenſtand lenken koͤnnte. Unter dem mancherlei Ungluͤkk, welches wir jezt in der Welt ſehn, iſt das wo nicht eines der groͤßten doch gewiß das kraͤnkendſte, daß an vielen Orten die Obrig⸗ keit genoͤthigt iſt mit aͤngſtlicher Beſorgniß uͤber den Geſpraͤchen der Unterthanen zu wachen und ſie wegen ihrer Meinungen und Reden zu ſtrafen. Wir ſind Gott ſei Dank von dieſer erniedri⸗ genden Vorſorge noch frei, aber wir werden ſie uns ſelbſt zu⸗ ziehn, wenn wir einen ſtraͤflichen Mangel an Verſchwiegenheit unter uns einreißen laſſen. Nicht als ob ich glaubte, daß es unter uns Menſchen gaͤbe, welche angeſtekkt ſind von dem ver⸗ derblichen Geiſt der Unzufriedenheit, von der vorwizigen Begierde die Geſtalt der Welt nach ihren Einſichten oder vielmehr nach ihren Traͤumen umzuformen, welche ſich alſo gerechte Strafe zu⸗ ziehn wuͤrden, wenn wir nicht mitleidig genug waͤren ihre an⸗ ſtekkenden Geſinnungen zu verhehlen. Nein, aber wenn wir auch alle gute Buͤrger ſind, alle beſeelt von Liebe zur Ordnung und Gerechtigkeit, ſo iſt es doch jezt vorzuͤglich noͤthig, daß wir mit weiſer Behutſamkeit jedes Wort an ſeiner Stelle laſſen. Auch gutgeſinnte Menſchen haben ihre eigenthuͤmliche Art die Begeben⸗ heiten unſerer Tage anzuſehn und ihr Urtheil daruͤber auszudruͤk⸗ ken, und auch eine jede unlaͤugbare Wahrheit hat ihren gewiſſen Kreis, in welchem ſie allein verſtanden und mit Nuzen eroͤrtert werden kann. Wollten wir es uns nun erlauben das eigenthuͤm⸗ liche dahin zu bringen, wo es nothwendig mißverſtanden werden muß, und dasjenige, was ohne Schaden einem Freunde ins Ohr geſagt wuͤrde den unverſtaͤndigen auf den Straßen zu predigen, ſo waͤre es allerdings recht, daß die Machthaber denjenigen die Freiheit zu reden einſchraͤnkten, welche noch ſo ſehr in der Kunſt zuruͤkkbleiben zu hoͤren und zu ſchweigen. Endlich findet zwi⸗ ſchen der Tugend der Verſchwiegenheit und einer re⸗ ligioͤſen Geſinnung uͤberhaupt noch eine beſondere Verbindung ſtatt, ſo daß man von einem auf das andere ſchließen kann. Derjenige, der die Ehrfurcht vor Gott und ſei⸗ = S E =S = E erei luns t ins N n Re Olt, de Or⸗ Geſrien 301 nen Geſezen verloren hat, dem Pflicht und Gewiſſen nicht heilig ſind, ſondern der nur ſeinem Vortheil oder ſeinem Vergnuͤgen lebt, der wird auch mit den Geheimniſſen ſeiner Bruͤder entweder einen betruͤgeriſchen Handel treiben oder ſie leichtſinnig verſchleudern. Der Heuchler, der heilige Geſinnungen luͤgt die er nicht hat, der fromme Schwaͤzer, der uͤberall ſeine Empfindungen und Ge⸗ danken hintraͤgt, wird auch die Freundſchaft heucheln, die er nicht beſizt, und mit den Gedanken ſeiner Freunde nicht gewiſſenhafter umgehn als mit ſeinen eigenen. Der wahre Verehrer Gottes und der Tugend hingegen weiß alle Dinge ernſt zu behandeln und wird daher nicht vom Leichtſinn uͤberraſcht werden. Er weiß ſeine eigenen Gedanken und Worte heilig zu halten, und bei ihm werden alſo auch die Geheimniſſe ſeiner Freunde wohl verwahrt ſein. So ſehn wir alſo auch hier, daß wenn einer erſt gute Grundſaͤze (Schluß fehlt.) X. Ueber den Grund unſrer Hoffnung auf einen beſſern Zuſtand der Menſchen auf Erden. Ueber Luk. 17, 20 — 21. 1t⸗ allen iſt der Wunſch natuͤrlich es immer beſſer zu haben in der Welt; wir ſind immer beſchaͤftigt zu berechnen, was wir haben und was uns fehlt, und ſobald wir eines erreicht haben, ſteigen wir gleich mit unſern Gedanken zu etwas hoͤherem hinauf. Je vernuͤnftiger und wohlgeſinnter der Menſch nun iſt, deſto weniger bleibt er mit ſeinem Wunſch nach Verbeſſe⸗ rung bei ſich ſelbſt ſtehn, ſeine Seele breitet ſich gleichſam aus, er ſieht auch auf die Wohlfahrt derer, die um ihn her ſind, und hat fuͤr die beweinenswuͤrdigen Maͤngel der menſch—⸗ lichen Geſellſchaft auf Erden uͤberhaupt ein weit feineres und ſchaͤrferes Gefuͤhl, als fuͤr dasjenige, was nur zu ſeinen klei⸗ nen Angelegenheiten gehoͤrt. Allein es geht mit dieſem edeln großen Wunſch ſo wie mit allen uͤbrigen: Wuͤnſche erzeugen Hoffnungen, groͤßtentheils truͤgeriſche vergebliche Hoffnungen, und dieſe gehen auch dem Menſchenfreund aus jeder merkwuͤr⸗ digen Weltbegebenheit hervor. Bald hie bald da glaubt er den erſten Schimmer zu der Morgenroͤthe eines beſſern Tages der Eroid ift a ftie Pne Pnn nae r ihn ſ voht ſchen te nerſeſecr 4 ℳ ungen 6 ine Nung r ln Nr ſ ſher N! tefels ur d nctg wemn n ſiten el n Gein lr enyf Glf e he Noſch u Vſe⸗ gecſen Ne Wu ſt⸗ ſinms 303 Menſchen heranbrechen zu ſehn, glaubt bald hie einen bald dort einen andern Zug von dem ſchoͤnen Bilde zu erblikken, wo⸗ mit ſeine Seele ſich ſo oft beſchaͤftigt, und indem er ſich ſo von ſeiner Einbildungskraft durch leere Erwartungen einſchlaͤfern laͤßt, vergißt er dasjenige zu beobachten, was anſtatt in dem weiten Kreiſe ſeiner Wuͤnſche zu glaͤnzen in dem engeren ſeiner Pflicht ganz nahe vor ihm liegt. Er wird zu ſpaͤt gewahr, daß auch fuͤr ihn ein Theil des großen Werkes den Zuſtand der Menſchen zu verbeſſern beſtimmt war, und daß er uͤber ſeinen Wuͤn⸗ ſchen verabſaͤumt hat daran zu arbeiten. Das iſt der unerſezliche Schaden, den uns die Anhaͤnglichkeit an leere Erwar⸗ tungen bringt, und dieſe gaͤnzlich auszurotten dient nichts beſſer als eine richtige Einſicht in den wahren Grund der ſchoͤnen Hoff⸗ nung, daß es beſſer mit den Menſchen werden wird. Dieſe wol⸗ len wir uns denn in unſerer ferneren Betrachtung zu verſchaf⸗ fen ſuchen. Text. Luk. 17, 20 — 21. Da er aber gefraget ward von den Phariſaern, Wann kommt das Reich Gottes? antwortete er ihnen und ſprach, Das Reich Gottes kommt nicht mit aͤußer⸗ lichen Geberden; man wird auch nicht ſagen, Siehe, hier oder da iſt es! denn ſiehe, das Reich Gottes iſt inwendig in euch! Die Frage, welche Chriſto hier vorgelegt wurde, bezog ſich ebenfalls auf die Erwartung eines beſſeren Zuſtandes der Welt, nur daß die Zeitgenoſſen Chriſti., davon einen eingeſchraͤnkten nicht ſo richtigen Begriff hatten, als wir haben ſollten. Sie glaubten, wenn nur ihr Volk zu ſeiner ehemaligen Unabhaͤngigkeit und ſeinem alten Glanz wieder gelangte, wenn es wie ſonſt nur von den Geſezen beherrſcht wuͤrde, die es auf eine ſo außerordentliche Art empfangen hatte, wenn es den aberglaͤubiſchen Goͤzendienſt 30⁴4 ausrotten und auf welche Weiſe es immer ſei die aͤußere Ver⸗ ehrung Jehovas ausbreiten wuͤrde, dann wuͤrde der gluͤkklichſte Zuſtand der Menſchheit da ſein, ein Zuſtand, welcher mit Recht den majeſtaͤtiſchen Namen eines Reiches Gottes auf Erden ver⸗ diente. Wir ſehen, wenn wir uͤber das allgemeine beſte der Menſchheit nachdenken, weniger auf den Glanz unſeres kleinen Vaterlandes, auf die Herrſchaft unſerer beſonderen Meinungen, ſondern wir ſehnen uns nach einer Zeit, wo ein gottſeliges recht⸗ ſchaffenes Weſen uͤberall herrſche, wo ein weiſes edles Wohlwol⸗ len die Herzen der Menſchen erfuͤlle, wo eine beſſere menſchli⸗ chere Gluͤkkſeligkeit unter ihnen zu finden ſei, als jezt. Das war es, was auch Chriſtus unter dem Reich Gottes verſtand, und wenn wir fragen, worauf wir bei dieſer Erwartung vorzuͤglich ſehen muͤſſen, ſo finden wir in der Antwort unſeres Textes die Auskunft daruͤber. Wir belehren uns alſo daraus uͤber den Grund unſerer Hoffnung auf einen beſ⸗ ſeren Zuſtand der Menſchen auf Erden und finden darin vornaͤmlich zwei Wahrheiten: erſtlich, daß dieſe Hoffnung nicht auf aͤußerlichen Begebenheiten beruht, und zweitens, daß die Erfuͤllung derſelben bloß von einer innern Verbeſſerung der Menſchen abhaͤngt. I. Chriſtus ſagt erſtlich, Das Reich Gottes kommt nicht mit aͤußern Geberden, es wird nicht durch neue aͤußere Einrichtungen und Verbeſſerungen des menſchlichen Lebens hervorgebracht, und damit widerlegt er einen ſehr ge⸗ meinen Irrthum. So wie die Menſchen uͤber ſich ſelbſt denken, Wenn nur meine aͤußern Verhaͤltniſſe beſſer waͤren, wenn ich mich nur erſt aus dieſer druͤkkenden Lage herausgearbeitet, in jenen gluͤkklichen Zuſtand hineingeſezt haͤtte, waͤre nur erſt dieſem Be⸗ duͤrfniß abgeholfen, jener Wunſch erfuͤllt, dann wuͤrde mein Gluͤkk ert 9 B Go ſatkt u nn, ſ Gute l Ptrdunge l iuni Munſc der Vore lſ anch pas hiſt ſude We lilt, noch donit geh nithen un 0n lberac n euc ele a gte ni n Nun nm Di inr fite Phen ton futſcite n ng a w ſeligkeit mnn ſch Aunan n ſe cla tr infe⸗ Es! ſin nit lfitniſe Pulitenh üznh hr glifti r ni ges bin „„77 44% Iinen be ig, daß hneiten zerſelben Nenſcen ant nict ue iuftnt unſdlan Ger ſcr ⸗ mir 305 angehn, und ich wollte nichts weiter verlangen, dann wuͤrde ich ruhig und heiter ſein, ich wuͤrde auch rechtſchaffener und edler handeln: ſo wie ſie uͤber ſich ſelbſt auf dieſe Art urtheilen und ſich irren, ſo urtheilen ſie auch uͤber den Zuſtand der Menſchen uͤberhaupt, legen allen Werth auf die aͤußeren Verhaͤltniſſe und Verbindungen, hoffen alles von dieſen und irren ſich gleichfalls. Alle aͤußeren Einrichtungen dienen nur dazu die Geſellſchaft der Menſchen zuſammenzuhalten, und dieſe iſt doch nur wegen der Vortheile da, welche ſie den einzelnen bringen ſoll. Wenn alſo auch die Verfaſſung der Geſellſchaft noch ſo vortrefflich iſt, was hilft es, wenn diejenigen, aus welchen ſie beſteht, nicht gut ſind? Wenn auch das Band, welches die Menſchen zuſammen⸗ haͤlt, noch ſo ſanft, noch ſo ſchoͤn, noch ſo bequem iſt, was iſt damit gethan, wenn ſie den Sinn nicht haben ſich die Hand zu reichen und ihre Kraͤfte zu vereinigen? Den Zuſtand, den wir hoffen, denken wir uns als einen Zuſtand allgemeiner Tugend und Gluͤkkſeligkeit. Wenn nun auch alle aͤußern Einrichtungen ſo beſchaffen ſind, daß ſie alles gute moͤglichſt erleichtern und ſichern, werden die Menſchen ſchon darum gut und gluͤkklich ſein, weil ſie es aͤußerlich ſein koͤnnen? Die Tugend wird nicht allgemein werden, wenn nicht eine thaͤtige Neigung, eine beharrliche Liebe dazu in den meiſten Menſchen vorhanden iſt, und iſt dieſe erſt da, ſo werden auch ihre Fortſchritte nicht von den Schwierigkeiten gehindert werden, die etwa aus mangelhaften Einrichtungen entſtehn. Die Gluͤkk⸗ ſeligkeit kann nicht groͤßer werden, wenn die Menſchen nicht lernen ſich herzlich lieben, die Umſtaͤnde weislich benuzen, die Ge⸗ genwart maͤßig genießen und die Zukunft klug vorausſehn; ſind ſie aber in dieſer Kunſt erfahren, ſo werden ſie gluͤkklich ſein, ihre aͤußere Verfaſſung ſei beſchaffen wie ſie nur wolle. Es kommt alſo bei dem beſſern Zuſtand der Men⸗ ſchen nicht auf die Vervollkommnung aͤußerer Einrichtungen und Verhaͤltniſſe, ſondern auf die Verbeſſerung des Verſtan⸗ Predigten I. U 306 des und Willens an, wodurch der Gebrauch derſelben be⸗ ſtimmt wird. Wenn es daher moͤglich waͤre, daß auf einmal die Geſeze, wodurch die Voͤlker beherrſcht werden, im hoͤchſten Grade weiſe, billig, beſtimmt und deutlich wuͤrden; daß alle die tauſend Schleichwege, auf denen Unterdruͤkkung und Ungerechtigkeit ein⸗ gefuͤhrt wird, aufs beſte verwahrt waͤren; daß alle Verhaͤltniſſe des geſelligen Lebens auf einmal eine vollkommnere Einrichtung erhielten; aller unnoͤthige Zwang ſei aufgehoben, alle veralteten Vorurtheile zerſtoͤrt; es duͤrfe ſich keiner vor dem andern mehr beugen, als recht und ſeinem innern Werth angemeſſen iſt; es moͤge jedem frei ſtehn ſeine Bildung und ſein Gluͤkk da zu ſu⸗ chen, wo er es zu finden glaubt, und nuͤzlich zu werden, wo er es am rathſamſten haͤlt; es moͤge nichts unmoͤglich ſein, als was die Geſeze verhindern, und die Geſeze moͤgen nichts verbieten, was in ſich recht und billig iſt; laßt auch die Sitten der Men⸗ ſchen untadelhaft ſein, frei von leerem Gepraͤnge, ſo einfach als die vollkommenſte Redlichkeit es mit ſich bringt, ſo verfeinert als die hoͤchſte Ausbildung des Verſtandes es erfordert; ja, was noch mehr iſt, auch auf die Gottesverehrung und die Religion der Menſchen erſtrekke ſich dieſe allgemeine Verbeſſerung: ſo werden alle dieſe herrlichen ja gewiß unerreichbaren Vorzuͤge nichts hel⸗ fen, wenn die Menſchen nicht beſſer geworden ſind. Alles das ſind an ſich nur aͤußere Geberden, und das Reich Gottes kommt nicht- mit ihnen. Sind die Menſchen noch boͤſe, ſo werden die weiſeſten und beſten Geſeze ohne Kraft ſein; Liſt und Bosheit werden ſchon Mittel finden ſie entweder heim⸗ lich zu uͤbertreten, oder doch nur zum Schein zu befriedigen. Wenn du der Ungerechtigkeit tauſend Wege vertrittſt, ſo wird ſie ſich bald eben ſo viel neue gebahnt haben. Sind die Menſchen noch unverſtaͤndig, ſo wird die Aufloͤſung ſo manches beſchwerlichen Zwanges, die gewuͤnſchte Freiheit in jeden Kreis der Geſchaͤfte hineinzutreten nur zum großen Verderben ausſchlagen. Die Thoren werden da ſizen helfen e zſtinn dulcſte Stimn nit ihten den diſe i Utfelt, n itten bun. l fmden Nr die wi d ie fe Derhin Efrintctt Pterken ſttnigfite n ud ahe Uſe nin, Utzile ud ſ Aſerfn G rien n Calber Nnin d Heſſen nichtouf en konn; ſ der imne ih Got⸗ 307 mit wollen, wo nur die weiſen ihren Plaz haben ſollten, die unwiſ⸗ fifmi ſenden werden unternehmen, was ſie nicht verſtehen, und indem ſinem alſo die kleine Anzahl der gebildeten, weiſen und guten, auf Nenſt welchen doch alle Hoffnung der Menſchen beruht, von dem gro⸗ Miſit an ßen Haufen verdraͤngt wird, ſo gleicht die ganze Geſellſchaft ei⸗ bleme nem ſchoͤnen Koͤrper, deſſen Geſichtszuͤgen aber eine niedrige Seele nim die deutlichſten Spuren von Bosheit und Laſter eingegraben hat. A nn Stimmen die Geſinnungen der Menſchen nicht n An mit ihren wohleingerichteten Sitten uͤberein, ſo wer⸗ eneſer ih6 den dieſe ihnen ſizen wie ein fremdes Gewand, welches nicht nur npe entſtellt, ſondern worin man auch ungekannt allerlei boͤſes ver⸗ Ute Ne richten kann. Wie ſollte ſich wol der verderbte in die edle Ein⸗ Hſi Gnd falt finden, oder der dumme in die verſtaͤndige Feinheit? Aber iots mite der boͤſe wird die Einfalt zu Kraͤnkungen und Beleidigungen in Ne und die Feinheit zu Liſt und Raͤnken mißbrauchen. iis Verbinden die Menſchen noch nicht eine innige gde Ehrfurcht vor heiligen Wahrheiten mit Liebe zum ,mi o Nachdenken, ſo wird auch die vollkommenſte Einrichtung ihrer iiin gottesdienſtlichen Geſellſchaften ihnen nichts frommen. Die wei⸗ t wed ſeſten und erhabenſten Belehrungen werden entweder gar nichts ite auf ſie wirken, oder ſie werden auch aus ihnen nur elende Vor⸗ urtheile und ſchaͤdliche Irrthuͤmer ſchoͤpfen; die einfachſten und da Gih achtbarſten Gebraͤuche werden entweder ihr Herz ungeruͤhrt laſſen, ſtunnt oder ihrem eingebildeten Verſtande ſogar Stoff zu neuem Aber⸗ eentſin⸗ glauben darreichen. wde hin n. ficte . , iin, Das iſt alſo gewiß, daß die Hoffnung auf einen ſ beſſern Zuſtand der menſchlichen Angelegenheiten ſich 89 nicht auf die Erwartung aͤußerer Begebenheiten gruͤn⸗ den kann; was bleibt alſo uͤbrig, als daß ſie wie Chriſtus ſagt f auf der innern Verbeſſerung der Menſchen beruht, Sehet das Reich Gottes iſt inwendig in euch. Wenn die Menſchen “ u 2 308 anfangen werden ihre ungezaͤhmten Leidenſchaften zu baͤndigen; wenn ſie von den kuͤnſtlichen Irrgaͤngen des Laſters und des Be⸗ truges auf den einfachen geraden Weg der Ehrlichkeit und der wahren Weisheit zuruͤkkkehren; wenn ſie die gewoͤhnliche Mißhel⸗ ligkeit zwiſchen ihren Einſichten und Handlungen fuͤr den aͤrg⸗ ſten Uebelſtand halten werden; wenn von alle den ſchoͤnen Wor⸗ ten und Spruͤchen, womit ſie ſich ſchmuͤkken, der Geiſt in ihnen leben wird; wenn ein feineres Gefuͤhl fuͤr Recht und Pflicht un⸗ ter ihnen allgemein wird, und ein herzliches Wohlwollen ihre Kraͤfte und Geſinnungen vereinigt; wenn ſie uͤber ihre wichtig⸗ ſten Anlegenheiten mit Eifer und uneingenommenem Verſtande urtheilen; wenn ſie die Wahrheit lieben und ihr einfaͤltig folgen werden: dann iſt das Reich Gottes nahe herbeigekommen; dann kann nichts die erwuͤnſchte Entſtehung und die beſtaͤndige Fort⸗ dauer eines Zuſtandes hindern, worin ſo viel Gluͤkkſeligkeit und Guͤte vereinigt iſt, als die Einrichtung der Welt und der menſch⸗ lichen Natur nur immer zulaͤßt. Ihr Gefuͤhl fuͤr alles gute und edle, ihre Liebe zur Rechtſchaffenheit und Tugend wird nach und nach alle die guten Eigenſchaften wekken, wozu vorher die An⸗ lagen in ihnen ſchlummerten, alle die ſchoͤnen Handlungen her⸗ vorbringen, wovon ſie vorher nur ſprechen und ſie bewundern konnten, ein edler Wetteifer wird ſie alle beſeelen, und indem der naͤmliche Geiſt in allen lebt, wird ihn jeder in erhoͤhetem Maaß dem andern mittheilen und auch wieder von ihm empfangen. Jeder wird in ſeinem naͤchſten das Beiſpiel des guten ſehen, welches ihm ſelbſt noch zu erwerben uͤbrig iſt, und einer ſich vom andern den Spiegel ſeiner Fehler ohne Bitterkeit vorhalten laſſen. So wird Tugend und Rechtſchaffenheit allgemein werden und zunehmen. Das deutlichere Bewußtſein ihrer Beſtimmung, die Ahnung eines hoͤhern Lebensgenuſſes wird ſie zur Freundſchaft und Guͤtigkeit hintreiben, und wenn ſie ja durch den ungluͤkkſe⸗ ligen immer wieder auflebenden Keim der Habſucht gehindert werden ſollten, ſo wird der aufgeklaͤrte Verſtand ſie immer mehr 7 ſen N El 4 in fn mirſc e an d Sin n Gltt ehe und nid iht r Eſtt Vermunſt 1 Peſpil de Uikn. litd iren ſ ud in Geru inn iung tie d wer e tſet imnnd enrt Aingel in Efint verd i uſtnn n Ri ſed . Eind nung iſ uud Eeveit ſuhttn gut in he kit lilt, Vefſend Reſfſone n nic ihe ni⸗ mnen Veſue fſtifet n / mnt⸗ s gt nO nech ud iher de A ngen e⸗ lerunden inden de etn Nu mnpfnnge. Aen ſen ierſchtu Ctelen ſr. 6nnng ae⸗ 309 belehren, daß dasjenige das wenigſte iſt, was der Menſch zu ſei⸗ ner Gluͤkkſeligkeit fuͤr ſich ſelbſt thun kann, das aber das meiſte, was andere fuͤr ihn thun muͤſſen, indem er etwas fuͤr ſie leiſtet, daß wenn er ſich vereinzelt er ſich ſelbſt weit mehr hindert, als er ſich helfen oder durch Liſt und Gewalt uͤber andere gewinnen kann, daß ihm alſo Liebe noth thut, und daß er ſein Wohl nur in dem Gluͤkk anderer finden kann. So wird alſo ein wahres Wohl⸗ ergehn und eine gerechte Zufriedenheit allgemein werden. Es wird nicht nur ſo werden, ſondern auch ſo bleiben von Geſchlecht zu Geſchlecht. Von Jugend auf werden die jungen Seelen zur Vernunft und zur Weisheit erzogen werden, und das beſtaͤndige Beiſpiel der Rechtſchaffenheit und Guͤte wird maͤchtig auf ſie wirken. Jeder Augenblikk des Genuſſes und der Beobachtung wird ihnen zurufen, daß das wahre menſchliche Gluͤkkſeligkeit iſt, und indem alſo die Erfahrung immer glaubhafter, und der Beweis immer ſtaͤrker wird, ſo wird auch die Sorgfalt zur Feſt⸗ haltung dieſes Kleinodes nicht ermuͤden. Und wenn die Menſchen ſich in den Genuß dieſer Vor⸗ zuͤge geſezt haͤtten, welche wenn ſie ſie einmal beſaͤßen ihnen niemand entreißen koͤnnte, ſollten ſie durch allerlei kleine Maͤngel aͤußerer Einrichtungen und Verhaͤltniſſe geſtoͤrt werden koͤnnen? Vielmehr werden dieſe Dinge von ſelbſt unſchaͤdlich werden und ſich nach und nach ſo weit abaͤn⸗ dern, bis ſie der beſſern Beſchaffenheit der Menſchen angemeſſen ſind. Sobald der Menſch zu etwas vollkommnerem faͤhig und wuͤrdig iſt, ſo ſtreift er das unvollkommnere ab ohne Geraͤuſch und Gewaltthaͤtigkeit, und wenn er vorher ſelbſt das beſte nicht feſtzuhalten im Stande war, ſo weiß er jezt auch das minder gute zu benuzen und zu veredeln. Wenn er Recht und Billig⸗ keit liebt, wenn ſein Herz zum Wohlwollen geneigt und ſein Verſtand erleuchtet iſt, ſo werden von ſelbſt ſeine Geſeze und Verfaſſungen weiſe und gerecht werden, denn ſie richten ſich im⸗ mer nach dem Maaß von Einſicht und Guͤte, welches unter de⸗ 310 nen verbreitet iſt, fuͤr die ſie gegeben ſind; von ſelbſt werden die Herrſcher milde und liebreich werden, denn ihre Maaßregeln ſind immer ein Werk der Nothwendigkeit; von ſelbſt wird der eiſerne Scepter, womit ſonſt Ruhe und Ordnung gehandhabt werden mußte, ſich in einen leichten Stab verwandeln, denn gute Geſin⸗ nungen bringen die Strenge bald außer Gebrauch und in Ver⸗ geſſenheit, Vorurtheile werden ihre Kraft und ihren Glauben ver⸗ lieren, indem jeder ein Licht der Erkenntniß brennen hat, und der ſtaͤrkere immer den ſchwaͤcheren erleuchtet. Eingebildete Un⸗ terſchiede unter den Menſchen werden aufhoͤren, indem derjenige der darunter litt kein Bedenken tragen wird ihre verfallenen Grenzen zu uͤberſchreiten, und der den ſie beguͤnſtigten ſich ſchaͤ⸗ men wird ſie wieder aufzubauen. Sitten ſind immer nur der Wiederſchein der Geſinnungen; wo alſo Liebe und Aufrichtigkeit herrſchen, da kann es an der feinen Gefaͤlligkeit und der edeln Einfalt nicht fehlen, welche die natuͤrlichen Folgen derſelben ſind. Auch die von jedem Freund des guten ſo aufrichtig gewuͤnſchten Veraͤnderungen in der aͤußern Beſchaffenheit der Religion koͤnnen nur eine Frucht jener vorhergegangenen innern Verbeſſerungen ſein. Wenn man die Wahrheit zu innig verehren wird um ſie noch laͤnger mit aͤußern Dingen und Kleinigkeiten zu verwech⸗ ſeln, wenn man ſie genug lieben wird um Belehrung anzuneh⸗ men, wo man ſie immer finde, dann werden die Verehrer Got⸗ tes auch aͤußerlich ein Herz und eine Seele ſein, dann wird eine rechte chriſtliche Vertraͤglichkeit hervorgehn. Man wird den irren⸗ den zurechtweiſen ohne ihn zu verfolgen und zu verſpotten, kei⸗ ner wird den andern um unbedeutende Meinungen und aͤußere Gebraͤuche von der Gemeinſchaft der Erbauung und des Gebets oder von irgend einem Recht ausſchließen, welches ihm der Bru⸗ dername geben kann, und indem einer den andern belehrt, und ihre Erkenntniß ſich immer reinigt, ſo wird die Zeit da ſein, wo wie die Schrift ſagt alle von Gott gelehrt ſind. in te 6 46 a ii E ſt ung auf nten virdige n Lik Vermuͤſr ſrennih Giltr he i un ſid d Ulilectrt nuſthe ttinen u ii ſin Nnſce ir ii em itt nt i lle Cden ihe A iruen in win. eden ichtt it unbedete Mim, enz aus lf ne 1 hiftiti ih he gn Pibt neie eug d ineat inn pei in miltr mu R lſtigi ud N N eſben ſn. giſiten gin kunen tceſenngen nid n ſ 1 unt unne rften ⸗ n ni en a inn eſhem 5 Nb inN 1 nb“ 311 „ So alſo muß das Reich Gottes zuerſt in uns ſein und alle die aͤußern Veraͤnderungen, welche wir mit Unrecht fuͤr Haupt⸗ vrſachen eines beſſern Zuſtandes der Menſchen halten, ſind nicht eher moͤglich und haben nicht eher einen Werth, als bis ſie na⸗ tuͤrliche Folgen jener nothwendigen inneren Verbeſſerungen ſind. Es iſt nicht ſchwer von dieſen Wahrheitnn die Anwen⸗ dung auf dasjenige zu machen, was jezt unſer Nach⸗ denken und unſere Erwartungen auf eine ſo merk⸗ wuͤrdige Art beſchaͤftigt. Die meiſten ſehen mit unverwand⸗ tem Blikk auf die ſchrekklichen Auftritte des Krieges und der Verwuͤſtung, bedauern freilich mit menſchlichem Gefuͤhl das uͤber⸗ ſchwengliche Elend, welches dieſer alles erſchuͤtternde Kampf der Voͤlker hervorbringt; aber indem einige den Sieg der einen Par⸗ tei, und andere das Gluͤkk der entgegengeſezten herbeiwuͤnſchen, ſo ſind doch faſt alle in der Hoffnung einig, am Ende dieſer unuͤberſehbaren Verwirrungen aus dem zertretenen Wohlſtand vie⸗ ler tauſende eine beſſere Gluͤkkſeligkeit den kuͤnftigen Zeiten her⸗ vorkeimen zu ſehen. Sollte es aber wol der Regierung Gottes wuͤrdig ſein, daß die Erde erſt mit dem Blut der einen Haͤlfte des Menſchengeſchlechts geduͤngt werden muͤßte, um etwas gutes fuͤr die andere zu ſchaffen? Nein, das Reich Gottes kommt nicht mit aͤußerlichen Geberden. Wenn Voͤlker ſich erheben um die aͤußere Geſtalt ihrer buͤrgerlichen Verfaſſung zu aͤndern, und andere ihre Kraͤfte aufbieten um dies zu hindern, ſo ſind das viel zu unerhebliche Abſichten, als daß aus dem Gelingen oder Mißlingen derſelben etwas großes fuͤr die Menſchheit zu erwar⸗ ten waͤre. Ob die Geſeze auf dieſe oder auf jene Weiſe gegeben werden, ob die noͤthige Handhabung derſelben ſo oder ſo einge⸗ richtet iſt, das ſind, wenn alles uͤbrige das naͤmliche bleibt, nur unbedeutende aͤußere Veraͤnderungen. Noch weniger koͤnnen die Mittel, deren man ſich bedient, ſo hohe Erwartungen beguͤnſti⸗ gen; aus Krieg, Mord und Zerſtoͤrung, aus der Aufloͤſung aller 312 geſelligen Bande, aus der Abſtumpfung der edelſten Gefuͤhle, aus Haß, Parteiſucht und Erbitterung kann unmoͤglich Tugend und Gluͤkkſeligkeit hervorgehn. Es iſt uͤberhaupt nicht recht, daß wir einen beſſern Zuſtand unſerer Nachkommen immer von an⸗ derwaͤrts her erwarten, daß jeder ſo ſein Lieblingsvolk hat, von dem er um ſeiner Verfaſſung oder Sitten oder Religion willen glaubt, daß man nach der dortigen Weiſe allein gluͤkklich und weiſe ſein koͤnne, daß von daher und durch Aehnlichkeit damit einmal alles gute kommen muͤſſe. Rechtſchaffner Sinn und zu⸗ friedenes Weſen ſind keine Waare, die man aus der Fremde her verſchreiben kann, keine Tracht, die der eine annimmt, weil er ſieht, daß ſie dem andern wohlſteht, ſie duͤrfen nicht auslaͤndiſch ſondern muͤſſen da entſtanden ſein, wo ſie gedeihen ſollen. Wie ſieht es alſo aus um die ſchoͤne Vorſtellung, daß in den Bege⸗ benheiten unſerer Tage ſo herrliche Keime kuͤnftiger Gluͤkkſeligkeit liegen? Trauert nicht, ſie kann ja wol richtig ſein, wenn ſie ſich auch nicht auf die ſchrekklichen Auftritte des Blutvergießens bezieht. Vielleicht geht außer dieſen furchtbaren Erſchuͤtterungen im verborgenen noch etwas beſſeres unter den Menſchen vor; vielleicht iſt jezt die ganze Maſſe ihrer Kraͤfte und Erkenntniſſe in einer heilſamen Gaͤhrung; vielleicht iſt jezt der Zeitpunkt, wo ſie anfangen Vorurtheile von Wahrheiten, Angewohnheiten von Tugenden zu unterſcheiden, wo ſie die Grundſaͤze zu ihren Ge⸗ fuͤhlen ſuchen und die Handlungen den Grundſaͤzen nachzubilden bemuͤht ſind. Wenn dieſe innere Veraͤnderung ihren Gang un⸗ geſtoͤrt fortgeht, gefoͤrdert von jedem guten und weiſen durch Mittheilung, durch Beiſpiel, durch Erziehung, dann wird das Reich Gottes bald in uns und unter uns ſein. Dazu koͤnnen auch wir das unſrige geben, zwar nur als einen kleinen unſcheinbaren Beitrag, aber nicht anders als aus ſolchen kann das große ganze allmaͤhlig hervorgehn. Iſt dieſe Hoffnung weniger glaͤnzend als jene, ſo hat ſie dafuͤr deſto mehr 6 end⸗ e uuli Rin hel m änn le ed wu. ld mid n gi ſt Auen tnif i 1 on an em Ry. A 4 Ke 1 Funde h tuptens temnpen ſen wr; mmiſt Untt, n Htn vun in e tzuihen Gng ⸗ hiſen un i nurn . ns d ir fene 313 innern Gehalt; iſt ſie etwas weiter ausſehend, ſo iſt ſie auch um deſto ſicherer. Laßt uns an ihrer Naͤherung arbeiten und der endlichen Erfuͤllung geduldig entgegenharren ohne uͤber den jezi⸗ gen Zuſtand der Dinge kleinmuͤthig zu ſeufzen. Nicht doch, liebe Bruͤder! waͤr' das unſer Muth? Schlagt den Kummer nie⸗ der! einmal wirds doch gut. Wie es jezt iſt auf Erden, ſo ſollt' es wol nicht ſein; doch laßt uns nur erſt beſſer werden, bald wirds um uns beſſer ſein! Amen. XI. Von den billigen Grenzen unſrer Abneigung gegen diejenigen, welche von einer ganz andern Verfaſſung des Gemuͤths ſind, als wir. Ueber Joh. 8, 37. We finden uͤberall auf der Erde Menſchen von der ver⸗ ſchiedenſten Denkungsart und der groͤßt en Unaͤhnlich⸗ keit der Gemuͤther neben einander lebend. So allgemein nun der Wunſch der Menſchen iſt nur mit ſolchen vereinigt zu ſein, welche ihnen aͤhnlich ſind, ſo muß doch jene Vermiſchung etwas ungleich weiſeres ſein, denn ſie iſt das Werk der Natur, das Werk desjenigen, welcher alle ihre Wirkung mit der hoͤch⸗ ſten Weisheit berechnet hat. Es kann uns auch nicht ſchwer werden den Zwekk dieſer Einrichtung zu finden. Wo dieſe Ver⸗ ſchiedenheit nur zufaͤllige gleichguͤltige Dinge betrifft, da dient das Zuſammenſtehen derſelben dazu eine Mannigfaltigkeit von Wuͤnſchen, Beſtrebungen und Gedanken hervorzubringen, welche zur menſchlichen Gluͤkkſeligkeit und zum Frieden auf Erden ſo nothwendig iſt. Wo der Unterſchied etwas wichtigeres betrifft, ſee don leſenem gere dem zel dite ſchre⸗ gang n 1r große deichl itun Neſtung ſeltefre itt gen e won Ghi ſ der E ſige nin ſe len, ſir oß gin der⸗ ührlic⸗ algenin mningtn miſgarg de Nn, d ſic⸗ ſigt ſen N D R inn. 1 ,S M 315 wo die Menſchen in der Regel ihres ganzen Verhaltens, in dem Grund ihrer Ueberzeugungen und Hoffnungen, in der Art ihre Gluͤkkſeligkeit zu ſuchen von einander abweichen, da ſteht der gute neben dem boͤſen, der ſtarke neben dem ſchwachen, der weiſe neben dem Thoren, der verſtaͤndige neben dem einfaͤltigen, damit dieſer von jenem lernen und durch ihn nach und nach zu etwas beſſerem gebildet werden ſoll. Daß alſo der unvollkomm⸗ nere Theil der Menſchen von ſeiner Verbindung mit dem vollkommneren vielerlei Nuzen hat, iſt ganz deut⸗ lich; allein wie ſoll der beſſere Theil, und wer glaubt nicht zu dieſem zu gehoͤren, die ſe Einrichtung Gottes auch fuͤr ſich rechtfertigen? ſoll er ſich nicht ebenfalls nach dem Um⸗ gang noch beſſerer ſehnen? und hat er ſich nicht zu beklagen, daß er großentheils nur wenige gute um ſich ſieht, die er nicht ſon⸗ derlich lieben und achten kann? Wie ſoll er ſich uͤber dieſe Ver⸗ bindung zufrieden ſtellen? darf er ſeiner natuͤrlichen Ab⸗ neigung gegen diejenigen, welche ſo weit unter ihm ſtehn, freien Lauf laſſen, oder hat er Gruͤnde ſie wo nicht ganz zu unterdruͤkken doch wenigſtens zu maͤßigen? Das iſt es, woruͤber wir uns jezt unterhalten wollen. Text. Joh. 8, 37. Ich weiß wohl, daß ihr Abrahams Saame ſeid; aber ihr ſuchet mich zu toͤdten, denn meine Rede faͤhet nicht unter euch. Chriſtus ſtellt ſich uns hier als ein außerordentliches Bei⸗ ſpiel dar von den Folgen der Abneigung gegen andersdenkende. Sie ſuchten ihn zu toͤdten, weil ſeine Rede nicht fing unter ih⸗ nen, ſie haßten ihn, weil ſie keinen Sinn hatten fuͤr ſeine Leh⸗ ren, fuͤr ſeine Ermahnungen, fuͤr ſeine Grundſaͤze, und dieſer Haß ging ſo weit, daß ſie ihm ſogar das Leben beneideten. Das war nun freilich keine Abneigung der guten gegen die boͤ⸗ 316 ſen, der verſtaͤndigen gegen die unweiſen, ſondern eine Abneigung des Laſters gegen die Tugend, der Thorheit gegen den Verſtand; allein ſie glaubten wenigſtens beſſer und weiſer zu ſein, und ſo kann uns ihr Verhalten zu einem warnenden Beiſpiel dienen unſern Eifer gegen diejenigen zu maͤßigen, von denen wir glau⸗ ben, daß ſie verkehrt handeln und denken. Wir reden alſo mit einander von den billigen Grenzen unſerer Abneigung gegen diejenigen, welche in einer ganz andern Ver⸗ faſſung des Gemuͤths ſind, als wir. Dieſe Abneigung zeigt ſich gegen diejenigen, bei denen wir eine Verſchiedenheit einmal der Grundſaͤze und dann der Einſichten wahr⸗ nehmen, und in dieſer zwiefachen Ruͤkkſicht wollen wir ſie auch jezt betrachten, um das rechtmaͤßige darin von dem pficht⸗ widrigen zu unterſcheiden. I. Wo wir alſo Menſchen wahrnehmen, deren Grundſaͤze von den unſrigen ganz verſchieden zu ſein ſcheinen, welche ſich eine ganz andere Regel ihres Verhaltens gemacht ha⸗ ben, da laßt uns doch ja, ehe wir unſerm Verſtande oder unſerm Herzen erlauben ein ſtrenges Urtheil uͤber ſie zu faͤllen, dieſe Verſchiedenheit erſt naͤher unterſuchen. Sollten ſie nur in der Art, wie ſie uͤber gewiſſe einzelne Verhaͤltniſſe des menſch⸗ lichen Lebens urtheilen und ſich dabei verhalten, von uns abwei⸗ chen, ſo giebt das noch gar keinen Grund unſer Herz von ihnen abzuwenden. Es ſei nun, daß ſie dabei durch gewiſſe Umſtaͤnde geleitet werden, die wir nicht kennen, oder daß ihr Urtheil von gewiſſen eigenthuͤmlichen Gedanken herkomme, ſo kann ja nicht nur auch dabei etwas richtiges und gutes ſein, ſondern ſelbſt wenn ſie irren und fehlen, ſo giebt uns das kein Recht unſer gaͤnzes Verhalten, unſere ganze Geſinnung gegen ſie danach zu beſtimmen, denn es bleibt immer nur ein einzelner Irrthum, ein einzelner Fehler. E eniet Be Gndenn “ lbe Snin 1 ncche itig un Uct und Galnehr naſtict ſches un ſlſc nnh e Vert gehn nir m 9 iten Ne Wm Un iß⸗ ſhen nicht ltkett ſt Ulhe rie fllner nnte on ſitt iimruſs Nen m g ien in it, 1 na lin hihertet Gten par⸗ den t: undſize ceiren, uht le⸗ Aſſem n dieſt n ſe m menc⸗ ſ üi⸗ n ien nfm lchilm n t 4 nn O Ntt 7 RNA. 1 t, 317 Ein anderes iſt es, wenn wir meinen, daß ſie in ihrem ganzen Verhalten als Buͤrger, als Menſchen, als Chriſten ganz andern Geſezen folgen, als die wir als richtig anerkannt haben. Aber auch dann laßt uns erſt unterſuchen, ob das worin ſie von uns abweichen auch wirklich einen Mangel an rechtſchaffnem und frommem Sinn anzeigt, ob es wirklich die richtig und allgemein verſtaͤndlichen Begriffe von Recht und Un⸗ recht und von dem Willen Gottes in uns beleidigt? ob es nicht vielmehr nur gegen gewohnte Fehler, gegen eingebildete Pflichten verſtoͤßt? So war auch in Chriſti Handlungen viel ungewoͤhn⸗ liches, und indem ſeine Zeitgenoſſen das ohne Unterſuchung fuͤr falſch nahmen, ſo beluden ſie den mit Haß und Verachtung, der ihre Verehrung und ihre Nachfolge verdiente. Nie muß es uns ſo gehn, daß wir von denjenigen unſer Herz wenden, durch die wir an einer beſſern Weisheit, an einer richtigern Gottſeligkeit haͤtten Theil nehmen koͤnnen. Wenn es denn nun abenr nach aller Unterſuchung entſchie⸗ den iſt, daß die Geſinnungen und Grundſaͤze eines Men⸗ ſchen nicht nur von den unſrigen verſchieden, ſondern wirklich verkehrt ſind; wenn es deutlich iſt, daß er zu denen gehoͤrt, welche wie die Schrift ſagt durch Luͤſte ihren Verſtand in Irr⸗ thuͤmer verkehren *), daß er alle Achtung gegen die goͤttlichen Gebote ausgezogen hat, daß er den Geſezen der Rechtſchaffenheit Hohn ſpricht, daß er die beſten menſchlichen Gefuͤhle um ſeines Eigennuzes willen hintenanſezt, daß er immer in Argliſt und Betrug und Schadenfreude einhergeht; wenn wir das nicht nur aus einigen einzelnen Handlungen ſchließen, die er vielleicht nicht ſo gemeint, vielleicht lange ſchon im ſtillen bereut hat, nicht nur aus einigen vielleicht nur leichtſinnigen Reden, wenn wir es aus dem ganzen Inbegriff ſeines Betragens, aus allem was zur Beurtheilung eines Menſchen beitragen kann, mit aller moͤglichen 318 Sicherheit gefolgert haben: dann koͤnnen wir doch wol un⸗ ſere gerechte Abneigung gegen einen ſolchen nicht laͤnger verlaͤugnen? Freilich werden wir nicht den Gedanken haben ihm unſer Herz zu oͤffnen, welches ſich vielmehr unwillkuͤhrlich vor ihm ver⸗ ſchließen wird; wir werden uns nicht in ſeiner Geſellſchaft und ſeinem Geſpraͤch beſonders gefallen, da wir immer eine gewiſſe bange Beklommenheit in ſeiner Naͤhe empfinden, immer fuͤrchten werden, daß er das Gift ſeiner boͤſen Geſinnung verbreite, daß einer ſeiner verkehrten Grundſaͤze, eine ſeiner ungerechten Hand⸗ lungen unſer feines Gefuͤhl beleidige; ihn werden wir nicht zum vertrauten unſerer Handlungen, unſerer Entſchluͤſſe, unſerer Schwachheiten machen, bei ihm nicht nach Rath fragen, nicht einmal fuͤr unſere irdiſchen Angelegenheiten, vielweniger fuͤr die Sachen unſeres Gewiſſens, ihm nicht unſern Kummer ausſchuͤt⸗ ten, bei ihm nicht Troſt ſuchen in den mancherlei Leiden, denen die Menſchheit ausgeſezt iſt; er wird nicht unter diejenigen ge⸗ hoͤren, an deren Ergehen wir den waͤrmſten Theil nehmen, denen wir bei jeder unangenehmen Begebenheit ſobald als moͤglich mit unſerer Huͤlfe und unſerm Zuſpruch entgegen eilen: nur wenn nichts anderes unſere Aufmerkſamkeit auf ſich zieht, nur dann erſt, wenn manches vielleicht geringere Elend derjenigen gelin⸗ dert, die wegen der Aehnlichkeit ihrer Geſinnungen unſerm Her⸗ zen naͤher liegen, nur dann erſt wird unſere Wohlthaͤtigkeit ſich „zu ihm wenden, von keiner andern Empfindung als von dem Bewußtſein unſerer Menſchenpflicht angezogen. Er wird auch derjenige ſein, dem wir am ungernſten etwas zu danken haben; nie werden wir uns ſo weit herablaſſen koͤnnen zu ihm unſere ihm wird uns zuwider ſein, wenn wir auch noch ſo viel gutes das ein jedes naͤhere Verhaͤltniß mit ihm ſcheuen, wo wir oft Zeugen, vielleicht groͤßtentheils unthaͤtige Zeugen ſeiner unedlen Zuflucht zu nehmen; die geringſte freiwillige Abhaͤngigkeit von dadurch ſtiften oder genießen koͤnnten. Wir werden auch ohne Cklort * ſe r Gn fet we ſfftige nen W denſeige deſt mett pele ni leſchrime netürichen ſhad mr ns cet iſi gen Nerf en ſo vin ſen ſonn firhten en vil in i dn Mn in gnler ſe nid d in Gendin⸗ rft ſ den e di Eegen er nenh e befißt l — u s i eſt n ſn mt W in hen⸗ tiit , uin pn, ik ler fr usſti⸗ ,, Mn ſſer e hdenen h nt nn wen u dnn n ek n her⸗ giſt W id e n ien u nit tin i * 319 Handlungen ſein muͤßten, und eben ſo wird es uns zuwider ſein von ihm bemerkt zu werden. Die Kinder der Finſterniß ſind kluͤger in ihrem Geſchlecht und auch muthiger als die Kinder des Lichts *), darum werden wir ungern unſere Handlungen und unſere Geſinnungen vor ihm aufdekken, damit wir nicht die Ge⸗ legenheit werden zu ſeinem tollkuͤhnen Spott uͤber Tugend und gottſelige Geſinnung, zu ſeiner elenden Verachtung des rechtſchaf⸗ fenen Weſens und der wahren Weisheit. Je weniger er von demjenigen an ſich zeigt, was die Wuͤrde des Menſchen ausmacht, deſto mehr verringern ſich auch ſeine Anſpruͤche auf die Achtung, welche wir guten Eigenſchaften zollen, und mit dieſer Achtung verſchwindet zugleich unſere Liebe. So weit handeln wir unſern natuͤrlichen Gefuͤhlen gemaͤß, und es iſt nichts daran auszuſtellen; ſobald wir aber weiter gehn, ſo iſt es ein mißleiteter Eifer, der uns beſeelt, wir bruͤſten uns mit falſchen Anmaßungen. Es ſei, daß wir eine naͤhere Verbindung mit ſol⸗ chen Menſchen nicht ſuchen und nicht wuͤnſchen koͤn⸗ nen, ſo waͤre es doch unrecht da, wo das Schikkſal uns mit ihnen zuſammenfuͤhrt, wo die Umſtaͤnde uns neben ſie ſtellen, ſie zu fuͤrchten oder zu fliehen. Laßt uns immer bedenken daß eben, weil eine gaͤnzliche Trennung der guten von den boͤſen nicht in dem Plane Gottes liegt, die Vermiſchung derſelben nicht nur im ganzen ſondern auch fuͤr uns ihren Nuzen haben muß; es wird uns ein Antrieb ſein mit deſto groͤßerer Wachſamkeit unſeren Grundſaͤzen und Bekenntniſſen Ehre zu machen; es wird uns Ge⸗ legenheit geben zu beweiſen, daß die Tugend, wenn ſie ſtandhaft iſt, dem Laſter allezeit eine gewiſſe Ehrfurcht abnoͤthige, und daß die Gegenwart des guten, wenn ſie auch nicht beſſert, doch im⸗ mer manchen ein Schuz iſt und allerlei boͤſes verhindert. Es ſei, daß wir einen ſolchen Menſchen nicht aus Gefuͤhl lieben koͤnnen, ſo duͤrfen wir doch nie haſſen *) Luk. 16, 8. 320 und verfolg en, nie unſerer Abneigung erlauben ihm uͤbeles zu thun. Es ſei, daß wir gute Gruͤnde haben unſere Menſchen⸗ Denß pflicht an ihm nur dann auszuuͤben, wenn alle anderen derſelben eben ſo beduͤrftigen Gegenſtaͤnde befriedigt ſind; allein wenn er nun Huͤlfe bedarf, die wir ihm zu leiſten durch die Umſtaͤnde be⸗ Es rufen ſind, ohne daß hoͤhere Pflichten uns davon abriefen, und , hen 5 wir wollten dann unbarmherzig handeln, wollten dann ſtatt Huͤlfe nn. 6 nur Vorwuͤrfe austheilen und außer ſeinem Elend auch noch Fe 1 ſeine Schande der Welt zur Schau ſtellen: ſo wuͤrden wir hoͤchſt utche ui ungerecht handeln, indem wir vielleicht die Gerechtigkeit zu hand⸗ leffttdent haben glauben. umi! Doch giebt es viele Menſchen, welche ſich ein ſolches Ver⸗ e Wuntt fahren erlauben unter dem Vorwand, daß ſie von den Um⸗ nn um ſtaͤnden gleichſam dazu berufen die gerechten Strafen Got⸗ ten ws nie tes an den Veraͤchtern ſeiner Geſeze vollziehen muͤß⸗ tng ſ ten. Das iſt aber eine gefaͤhrliche Anmaßung. Wenn wir un⸗ ltentin4 ſern natuͤrlichen Gefuͤhlen treu bleiben, ſo ſtrafen wir ſchon da⸗ r l e durch den boͤſen, ſo viel es in unſerer Macht ſteht. Muß er nicht unnedſe die uͤbeln Folgen ſeines Zuſtandes fuͤhlen, wenn die rechtſchaffe⸗ gen nen ihm ihre Geſellſchaft und ihr Herz entziehn, wenn ſie ihm nii en ein deutlich genug die Achtung verſagen, deren ſie ihn nicht werth lher tigt, halten? Das iſt Strafe genug; wenn wir aber unſere Macht vet afe uͤberſchreiten, um noch mehr uͤber ihn zu haͤufen, ſo ſind wir da⸗ i t zu gewiß von Gott nicht bevollmaͤchtigt; er laͤßt ſeine Sonne ge hn d aufgehn fuͤr den boͤſen wie fuͤr den guten und regnen fuͤr den Nos nerſtl ungerechten wie fuͤr den gerechten; ſo laßt auch uns barmherzig Gik da ſein, wie unſer Vater im Himmel barmherzig iſt *). Wenn auch Ge unſer Herz nicht Freundſchaft fuͤhlen kann, ſo braucht es doch umgn ein, fn ſich nicht zur Verfolgung zu neigen, ungerecht zu ſein; wenn wir ſtikt ſch auch den boͤſen nicht ruͤhmen und loben koͤnnen, ſo brauchen wir Auf ſh en doch nie unſere Zunge der Zunge des Verlaͤumders gleich zu ſtellen. n llczen utirlih *) Matth. 5, 45. Luk. 6, 36. Pubgten nibelg re Netie ter derelan in wen iide . en de e d N N litg ten r: teſtn Gt⸗ ehen nif n N u ſen N jer ict ſhrft⸗ ſt ihn itt net⸗ Mhe R ir N Ganm f eontett nemn enga gt. 321 Das find die Grenzen unſerer Abneigung gegen Menſchen von verderbten Grundſaͤzen. II. Laßt uns nun noch zweitens ſehn, wie wir uns zu verhal⸗ ten haben gegen die, bei denen wir irrige Einſichten wahr⸗ nehmen. Hier haben wir uns um deſto mehr in Acht zu neh⸗ men, je groͤßer die Menge von abſchrekkenden Beiſpielen iſt, welche wir vor uns haben. Was fuͤr Ungluͤkk hat nicht ein uͤbel⸗ verſtandener Eifer fuͤr dasjenige, was man fuͤr Wahrheit hielt, unter den Menſchen verurſacht. Mancher weiſe hat fuͤr die beſ⸗ ſere Wahrheit, mancher unſchuldige fuͤr ſeine beſondere Ueberzeu⸗ gung, mancher mißartete fuͤr ſeine unverſchuldeten Irrthuͤmer gelit⸗ ten, was niemand ihnen zuzufuͤgen berechtigt war. Gefaͤngniß, Ver⸗ folgung, ſchmaͤligen Tod hat ein Menſch uͤber den andern gebracht, ungerechten Krieg, wilde Verwuͤſtung, unmenſchliche Grauſamkeit ein Volk gegen das andere ausgeuͤbt, und noch jezt kommt man⸗ che unverdiente Kraͤnkung, manches unverdiente Leiden aus die⸗ ſer unſeligen Quelle. Da laßt uns alſo ja genau pruͤfen, was an einer Abneigung dieſer Art recht maͤßig iſt, oder nicht, laßt uns die Grenzen derſelben lieber zu eng als zu weit abſtekken. Es giebt eine Verſchiedenheit der Einſichten, wel⸗ che ohne alle Beziehung auf Geſinnung und Handlung bloß das menſchliche Wiſſen betrifft; auch dieſe iſt oft zum Un⸗ gluͤkk der Menſchen ſehr wirkſam geweſen. Diejenigen, welche einerlei Geſchaͤft betreiben, welche mit den naͤmlichen Kenntniſſen umgehn, ſind immer auf mancherlei Art daruͤber uneins. Das erſtrekkt ſich nicht nur auf menſchliche Kenntniſſe, ſondern auch auf ſo manches in der Religion und in der Tugendlehre, was zum bloßen Wiſſen gehoͤrt. Daraus entſteht Streitigkeit, das iſt natuͤrlich; allein daß aus dem Streit Parteiſucht, aus der Predigten I. X* 322 Parteiſucht Unredlichkeit, Beleidigung, Feindſchaften hervorgehn, das ſollte nicht ſein. Was haben ſolche Meinungen eines Men⸗ ſchen mit meinen Urtheilen uͤber ſeinen Charakter und mit meinen darauf beruhenden Geſinnungen und Handlungen zu thun? Wie gehoͤrt wol zur Vertheidigung der Wahrheit Bitterkeit und lieb⸗ loſes ungerechtes Weſen? Man kann uͤber ſolche Dinge ſtreiten und dennoch aufs genaueſte alle gegenſeitigen Pflichten erfuͤllen, man kann uneins ſein und doch durch die herzlichſte Freundſchaft, durch innige Liebe, durch gegenſeitige verdiente Hochachtung mit einander feſt verbunden bleiben. Allein es giebt noch eine andere Verſchiedenheit der Einſichten, der wir einen groͤßeren und billigen Ein⸗ fluß auf unſere Geſinnungen nicht abſprechen koͤn⸗ nen. Wenn jemand ſich zu ſolchen Meinungen bekennt, durch deren Wahrheit unſere Bewegungsgruͤnde zur Rechtſchaffenheit aufgehoben wuͤrden, unſerer Zufriedenheit mit den Verhaͤlt⸗ niſſen des Lebens mancherlei Abbruch geſchaͤhe, und unſere ſuͤße⸗ ſten und erhabenſten Hoffnungen untergehen muͤßten; Meinungen, welche unmittelbar zu unrechten Handlungen fuͤhren und zur Beſchoͤnigung des Laſters dienen koͤnnen, welche, wenn ſie allge⸗ mein wuͤrden, alle Bande der Geſellſchaft aufloͤſen, alle Gluͤkkſe⸗ ligkeit zernichten und die Menſchheit ſelbſt herabwuͤrdigen muͤß⸗ ten; wenn jemand ſolche Lehren verkuͤndigt: fuͤhlen wir da nicht, daß ſich ein gewiſſer Abſcheu gegen ihn in unſerm Herzen er⸗ hebt, dem wir nicht widerſtehn koͤnnen? Vielleicht wol, aber hier iſt eben die Klippe, vor welcher wir uns huͤten muͤſſen, hier iſt es, wo wir nicht genug uͤberlegen und pruͤfen koͤnnen; denn welchen noch ſo gleichguͤltigen Meinungen ſind nicht von ih⸗ ren Gegnern alle dieſe gehaͤſſigen Eigenſchaften mit Unrecht und doch mit einer gewiſſen Wahrſcheinlichkeit aufgebuͤrdet worden? Wir glauben, daß die Einſichten eines andern un⸗ ſere Bewegungsgruͤnde zur Tugend, zur Zu frieden⸗ ſituſt 1 Ei B ſen ſeitg un Zith ie , hhnen d n duch ie nicnt der An Perſcicd Ummg ſltn lf eneti Beſttken dlces ſn Nerg r int aͦ feith iu tfinn Dicen ni, g nir n wal d gre ügzer uitt mimn Wr As gatm nin ſcon r Beſen enben e, hon der Vunn er leg wirt eing g uitniin uin ſit 1 Nl ⸗ ſe Ge ituneon: d zur ſt alg⸗ Gliſſe Gn niß zu nigt, rin anhe liuit In rn⸗ ungr 323 heit aufheben; laßt uns doch ja erſt unterſuchen, ob das ſo gewiß und ſo unmittelbar geſchieht, als es uns ſcheint. Vielleicht ſtehn die Ueberzeugungen, gegen welche er ſtreitet, nur in einem ſehr entfernten Zuſammenhang mit unſerer Tugend; vielleicht iſt es nur ein Irrthum, wenn wir glauben, daß auf ihnen vornaͤmlich unſere Zufriedenheit beruhe; vielleicht wird auch durch ſeine Meinung allerlei gutes befoͤrdert, dem die un⸗ ſrige nicht ſo guͤnſtig iſt, und ſie iſt alſo auch gut, nur auf an⸗ dere Art und aus einem andern Geſichtspunkt. Und eine ſolche Verſchiedenheit ſollte das geringſte in unſerm Urtheil und unſerer Achtung aͤndern? ſie ſollte uns von Freundſchaft und Liebe ab⸗ halten? Mit nichten! wir koͤnnen ja ohnerachtet derſelben doch auf einerlei Grund der Ueberzeugung ſtehn, doch in einerlei Wunſch, Beſtreben und Hoffnung zuſammenkommen. Geſezt aber auch es iſt wirklich ſo, daß die Meinungen eines andern un⸗ ſere Bewegungsgruͤnde zum guten aufheben und den Grund un⸗ ſerer Zufriedenheit und unſerer Hoffnung wandelbar machen, ſo iſt es freilich wahr, daß wir zu einer genauen Freundſchaft, zu einer offenen Mittheilung unſerer Gedanken gegen einen ſolchen Menſchen nicht geſtimmt ſein koͤnnen, daß wir ihn, wenn wir bloß unſerer Neigung folgen duͤrfen, lieber vermeiden als aufſu⸗ chen, weil die Aeußerung ſeiner Meinung, ſo feſt auch unſere ei⸗ gene Ueberzeugung ſtehe, uns immer ein unangenehmes Gefuͤhl verurſacht; allein daß wir deswegen im geringſten nachtheilig denken, deswegen eine Gelegenheit ſollten vorbeigehn laſſen, ihm aus gutem Herzen irgend einen Dienſt der Liebe zu erweiſen, das waͤre ſchon unrecht gethan. Wenn er nicht unſere Triebfedern zur Beſſerung, zum Eifer in allem guten hat, ſo kann er ja wol andere haben, kann auf einem andern Wege zur Ueberzeugung von der Nothwendigkeit der Tugend und Gerechtigkeit gelangt ſein. Wenn er manchen Meinungen abgeſagt hat, die in uns allerlei gutes wirklich befoͤrdern, ſo kann er ja wol an den allgemeinen X 2 324 Gruͤnden derſelben, die in der Seele eines jeden Menſchen ſind, deſto eifriger hangen. Wir glauben, daß die Meinungen eines andern ihn zu allerlei boͤſem fuͤhren, und wir ſind geneigt ihn deswegen fuͤr einen heimlichen Anhaͤnger des Laſters und der Zuͤgelloſigkeit zu halten, aber wie leicht koͤnnen wir ihm Unrecht thun. Nicht nur, daß vielleicht dieſe Folgen nur in unſerer Einbildung da ſind. Von allerlei neuen Behauptungen in der Religion und in allerlei Kenntniß haben immer diejenigen, die durch alles neue in Schrekken geſezt werden, bewieſen, daß ſie den guten Sitten und der Tugend gefaͤhrlich waͤren, und nichts deſto weniger ſind hernach eben dieſe Meinungen ohne einigen Schaden des menſchli⸗ chen Geſchlechtes allgemein als Wahrheit anerkannt worden. Al⸗ lein geſezt auch, es haͤtte jemand ſolche Meinungen, woraus wirklich die Unterlaſſung manches guten und die Nach⸗ ſicht gegen manches boͤſe folgen koͤnnte: ſo koͤnnen wir ihm des⸗ wegen unſere Achtung und Liebe nicht eher entziehn, als bis wir uͤberzeugt ſind, daß er dieſe Folgen ſelbſt einſieht und ihnen ge⸗ maͤß handelt. Die Einſichten der Menſchen hangen ſelten ſo ge⸗ nau zuſammen, daß ſie alle ihre Gruͤnde und ihre Folgen uͤber⸗ ſaͤhen; und ſo wie mancher die Verpflichtung zu allem guten nicht einſieht und befolgt, welche ſeine richtige Erkenntniß ihm auf⸗ legt: eben ſo kann auch mancher einen irrigen Glauben und ſchaͤdliche Meinung haben und dennoch weit entfernt ſein ihre Folgen zu uͤberſehn, weit entfernt das gute zu unterlaſſen, wo⸗ von er ſich ſeiner Meinung zufolge frei ſprechen koͤnnte, weit entfernt das boͤſe zu thun, welches ſie ihm erlauben. Wir glauben, daß die Meinung eines andern, wenn ſie allgemein waͤre, die menſchliche Gluͤkkſeligkeit und Ru he zerſtoͤren und eine voͤllige Zuͤgelloſigkeit und Ver⸗ derbtheit einfuͤhren wuͤrde, und wir ſind geneigt ihn deswegen als einen Feind des menſchlichen Geſchlechts zu haſſen und an⸗ m inn iſai ſtan . 1 zum Uin ſcht vanthi lon dem Mainunge legung sihnen Uen eten nen kime ſer ſt iir urtine e vil lauernsn N Uſen Ri ets en du Ppon ten ſefftung d⸗ a:ſe n ſlipfigie ih e en (ene we ige lüen werden un er eint ſe in ſ keinunnt Ne N⸗ ihn 6liͦ i ſen ge nſo ge n ihe⸗ Uennit ihn eu⸗ ten und ſin ihe ſin, we⸗ mt u 325 zufeinden; das ſollten wir uns aber nicht erlauben, weil wir ſelten im Stande ſind ein richtiges Urtheil daruͤber zu faͤllen. Wer einmal einer gewiſſen Denkungsart gewohnt iſt und in ihr immer gelebt hat, dem wird es aͤußerſt ſchwer ſich in eine ganz entgegengeſezte hineinzudenken und ihre Folgen zu uͤberſehn. Er wird immer nur das gute gewahr werden, was ihr fehlt, und nicht das, was ſie an der Stelle des fehlenden hervorzubringen im Stande iſt. Wenn wir uns aber auch von dem Gedanken nicht losmachen koͤnnen, daß gewiſſe Meinungen, wenn ſie allgemein waͤren, eine offenbar nachthei⸗ lige Wirkung haben wuͤrden: ſo verdient erſt das Ueber⸗ legung, ob ſie auch allgemein werden koͤnnen; ob nicht aus ihnen ſelbſt und aus der Einrichtung der menſchlichen Natur klar hervorgeht, daß nur wenige Menſchen an ihnen Theil neh⸗ men koͤnnen; und ob nicht unter dieſen wenigen viele ſo beſchaf⸗ fen ſind, daß ſie dieſe ſchaͤdlichen Wirkungen nicht haben, dann aber verdienen ja dieſe nicht unſern Abſcheu und Haß. Ich will alles dies unter dem ſchrekklichſten und bedauernswuͤrdigſten Fall zuſammenfaſſen. Wenn wir einen Menſchen gewahr werden, der den heiligen Wahrheiten unſerer Religion ſeinen Beifall nicht giebt, der keine Sendung Gottes an die Menſchen glaubt, ja der ſogar die troͤſtliche Ueber⸗ zeugung von dem Daſein eines hoͤchſten Weſens und die ſuͤße Hoffnung der Unſterblichkeit unſeres Geiſtes von ſich geworfen hat: ſo iſt klar, daß ihm alles dasjenige fehlt, was uns in den ſchluͤpfrigſten Augenblikken auf der Bahn der Tugend feſthaͤlt, daß er manche Bande geloͤſt hat, durch die wir an unſere Pflicht gekettet werden, daß wir unmoͤglich wuͤnſchen koͤnnen, ſeine trau⸗ rige Ueberzeugung unter unſern Bruͤdern verbreitet zu ſehn; wir werden uns einer gewiſſen Zuruͤkkhaltung und Entfernung, ja ſogar einer gewiſſen Furcht vor ihm nicht erwehren koͤnnen, aber ihn ſelbſt zu verurtheilen und den boͤſen gleich zu achten, 326 dazu haben wir erſt alsdann ein Recht, wenn wir ſehn, daß ſeine Meinungen alle die Wirkungen in ihm ſelbſt aͤußern, die wir ihnen zuſchreiben. Hat er aber Gehorſam genug gegen ſeine Vernunft und ſein Gewiſſen, um ihrer deutlichen Stimme mehr zu fol⸗ gen als den ſpizfindigen Gruͤbeleien ſeines irregefuͤhrten Verſtan⸗ des; hat er Achtung genug fuͤr die Wuͤrde der menſchlichen Na⸗ tur um ihre ewigen Geſeze nicht zu uͤbertreten; nimmt er An⸗ theil genug an der Zufriedenheit ſeiner Nebenmenſchen, um ſeine hoffnungsloſe Ueberzeugung in ſeiner eignen Bruſt zu verſchlie⸗ ßen: ſo werden wir es wol bedauern, daß er ſo ungluͤkklichen Irr⸗ thuͤmern Gehoͤr gegeben hat; allein wir werden geſtehn muͤſſen, daß er ein achtungswuͤrdiges Mitglied der menſchlichen Geſell⸗ ſchaft iſt; wir werden es uns nicht verzeihen, wenn wir die Pflichten der Menſchen⸗ und Bruderliebe gegen ihn nicht in ih⸗ rem ganzen Umfang erfuͤllen. Indem wir uns auf dieſe Weiſe fleißig an das Wort der Schrift erinnern, Was richteſt du einen fremden Knecht? er ſteht und faͤllt ſeinem Herrn *): ſo werden wir einen Theil unſerer chriſtlichen Weisheit auch darin ſuchen uns in unſerm Urtheil uͤber die Menſchen und unſerm Betragen gegen ſie von aller Parteilichkeit zu reinigen, von dem Wahn, als ob ſie nur in dem Grade gut und unſerer Liebe werth waͤren, in dem ſie uns aͤhnlich ſind; ſo werden wir zwei wich tige Vortheile erlangen. Erſtlich wird nie jemand gegen uns auftreten und uns ſagen koͤnnen, wie Chriſtus ſeinen Zeitgenoſſen ſagte, Ihr folgt mir nicht, ihr ſucht mich zu toͤdten, mich, der ich euch den Willen meines Vaters verkuͤndige und die Wahrheit zu euch rede; wir werden nie etwas beſſeres und richtigeres um deswil⸗ len verwerfen, weil es uns bisher fremd war, nie verachtend und lieblos auf den herabſehn, durch den wir einer beſſern Weisheit und eines richtigern Wandels haͤtten theilhaftig werden koͤnnen; *) Roͤm. 14, 4. ſn N 8 de i e 1. fehn Niſ nikir⸗ Wr e urſrer GH nn Nn N n Itdl n alli lb ſe iu n dn ſe utteile tn und r u I1 “ 7 n Wrt Gutern⸗ . 4 n S dn 327 ſondern wo ſich irgend ein Zuwachs an wa bin. adi m “ zu beurtheilen und zu Rrnnn un Soude ile anz nit unn aenn das ſeltene Gluͤkk genießen, daß en r in Ne guten Menſchen ſein kann, ſo ſehr auch Den umgigen aiw igungen, Handlungen und Meinungen von au ben die W icer⸗ wir werden in einem beſſern Sinn und Biter ian g ihrer aller Bruͤder ſein, wie Gott unſer aller Amen. XII. Von den Bewegungsgruͤnden zur unausge⸗ ſezten Beharrlichkeit bei unſern Entſchluͤſſen. Ueber Matth. 10, 22. Text. Matth. 10, 22. Und ihr muͤſſet gehaſſet werden von jedermann um meines Namens willen. Wer aber bis ans Ende be⸗ harret, der wird ſelig. * Dee Worte m. a. Fr. ſind eigentlich zu den erſten Juͤngern Jeſu geſprochen, als er ihnen alle die Leiden und Unannehmlich⸗ keiten, denen ſie die Verkuͤndigung ſeiner Lehre ausſezen wuͤrde, vorherſagte, und ſie deſſenungeachtet zur Treue in dieſem ihrem Amt ermunterte. Sie hatten in dem Beruf die Religion Jeſu auszubreiten mit den Unterdruͤkkungen der gewaltigen auf Er⸗ Anm. Es fehlte im Concept dieſes Vortrags der allgemeine Ein⸗ gang, wie ſich andrerſeits in Schl's. Nachlaß ein Heftchen mit ſolchen Eingaͤngen aus derſelben Zeit vorfand, an die ſich nur noch Thema und Partition, mitunter auch Ausfuͤhrung einzelner Parthieen anſchlie⸗ ßen. Uebergangsperiode zur freien Rede. in 1 4 n 1 N n1 ud filiz di m Beni len enen geli Fi ien un Utſeer B geforgen hit wun ſlini en. D nche Nere grirhen ſun gten iiehre) ligen, u pit hierr⸗ fellerlen lder ie n ten geten Glcerhet lufifnn t nt Uptnip⸗ ſtſ . tem un Ne H 1Ingen ehrich⸗ n wim, en ihen n N& e i nefnrſ . it . 1 Ne ſi 6 329 den, mit dem Haß der Feinde der Tugend, mit den Verfolgun⸗ gen der blinden Eiferer zu ſtreiten. Deſſenungeachtet ſollten ſie in alle Welt gehn und Jeſu Juͤnger ſuchen, ſich kein Hinderniß abſchrekken laſſen, Gott mehr gehorchen als den Menſchen und bis an das Ende ihres Lebens ihrem Amte treu bleiben. Gewiß iſt alles dies auch auf uns ſehr anwendbar. Wir haben in un⸗ ſerm Beruf durch dieſe Religion immer weiſer und beſſer zu wer⸗ den einen eben ſo harten und langwierigen Streit mit den man⸗ cherlei Feinden in uns ſelbſt zu uͤberſtehn, und mit den Fallſtrik⸗ ken und Verſuchungen, worein ſie uns fuͤhren; aber wir ſollen unſerer Vernunft, unſerm Gewiſſen und dem Willen Gottes mehr gehorchen als dem, was unſere Leidenſchaften und unſere Traͤg⸗ heit wuͤnſchen. Iſt irgend ein Lob, iſt irgend eine Tugend, der ſollen wir nachjagen und nicht eher ruhn, bis wir ſie erlangt ha⸗ ben. Dazu iſt uns gewiß eben die Standhaftigkeit noͤthig. Ich rede daher nach Anleitung dieſer Worte von den Bewegungs⸗ gruͤnden zur unausgeſezten Beharrlichkeit bei un⸗ ſern guten Entſchluͤſſen, ſo daß wir erſtlich uͤberlegen, daß wir ohne dieſe unſern Zwekk nicht im geringſten er⸗ reichen, und zweitens bedenken, daß wir dadurch, daß wir hiervon abgehn, auch nicht den geringſten Vor⸗ theil erlangen. 1 I. Was ich hier von der Beharrlichkeit in guten Ent⸗ ſchluͤſſen ſage, iſt nicht ſo zu verſtehn, als ob wir um irgend Fruͤchte unſerer Arbeit einzuernten ſchlechterdings von dem Au⸗ genblikk an, wo wir uns vorſezen irgend einen Fehler abzulegen, oder eine neue Vollkommenheit zu erwerben, niemals etwas muͤß⸗ ten gethan haben, was dieſem Entſchluß zuwider waͤre, nie eine Gelegenheit muͤßten vorbei gelaſſen haben, die den Vorſaz ſeiner Ausfuͤhrung haͤtte naͤher bringen koͤnnen. Eine ſolche Forderung ſtritte mit der Unvollkommenheit der menſchlichen Natur und 8 330 wuͤrde uns unſere Pflicht als etwas unmoͤgliches darſtellen; aber das muͤſſen wir von uns ſelbſt verlangen, wenn wir auf den Ruhm der Beharrlichkeit Anſpruch machen wollen, daß der Entſchluß ſelbſt unwandelbar ſei, daß keine Abweichung davon uͤberlegt und vorſaͤzlich ſei, ſondern vielmehr jede als ein trauriger Beweis unſerer Schwaͤche bereut ſei, daß wir nie auf halbem Wege ſtehn bleiben oder an einem Anfang des vorgeſez⸗ ten guten genug zu haben glauben, vielweniger je unſern ganzen Entſchluß aufgeben und uns uͤberreden, daß der Fehler, den wir ablegen wollten, wol nicht ſo vieler Muͤhe werth, das gute, das wir ſuchten, wol nicht ſo weſentlich noͤthig ſei, daß wir immer willig bleiben unſere Kraͤfte daran zu ſezen, bis unſere Abſicht ſo weit erreicht iſt, als es unſere Verhaͤltniſſe erfordern, und die menſchliche Natur es zulaͤßt. Das iſt die Beharrlichkeit, von welcher ich glaube, daß ohne ſie alle Muͤhe, welche wir eine Zeitlang auf unſere Beſſerung gewandt ha⸗ ben, ſie betreffe nun unſern ganzen Wandel oder nur einen Theil unſeres Gemuͤths, wirklich ganz und gar verloren iſt. Denn m. Fr. beſſer ſein als vorher, dieſer Ruhm iſt nicht ſo leicht erworben, das will etwas mehr ſagen als einige Handlungen gethan zu haben, die man ſonſt nicht zu thun pflegte, irgendwo einer Verſuchung widerſtanden zu haben, wo man ſich ſonſt in keinen Streit einließ. Nicht eher ruft uns unſer Gewiſſen dieſes troͤſtliche Zeugniß zu, bis wir eine Art des guten, die wir ſonſt nicht ausuͤbten, mit einer ſolchen Leich⸗ tigkeit thun, als ob ſie unſern natuͤrlichen Neigungen gemaͤß waͤre, bis ein gewohnter Fehler ſo abgelegt iſt, daß wir nur ſel⸗ ten noch in eine merkliche Verſuchung gerathen ihn zu begehn. Es laſſen ſich freilich verſchiedene Verhaͤltniſſe denken, unter denen man ſich dieſer Unbeſtaͤndigkeit uͤberlaͤßt; man kann noch im erſten Anfang begriffen, man kann der Erreichung ſeiner Abſicht ſchon ganz nahe gekommen ſein; 4 4 Gter N h dr i “ n ſen unſe nn uid ſe Wun enn wi ſdoc gen ge iiict I Beffel 9 len En Fri Cttt ihe hel lijftſin awes ge ſin ſlhe gſckt nthe geen Gſent. d Nobigs n henangn fungen len un d Vntege inig en ne A laſen wi ſien Auhende! ſekk oden nrlihet⸗ 1 6, weldt nt t⸗ nur el if. Auhm ſgend euthu ben ſt uns NN a e ⸗ OH G 6H r. . utn Gteltß 1 46 e 331 aber das alles macht hierin keinen Unterſchied, in keinem von beiden Faͤllen ſind wir nur um das geringſte beſſer geworden. Aller Anfang iſt ſchwer, die erſten Verſuche zur Aus⸗ fuͤhrung eines zu unſerer Beſſerung abzwekkenden Entſchluſſes koſten unſtreitig viel Aufmerkſamkeit, viel Muͤhe und Ueberwin⸗ dung, und wir haben Recht uns zu freuen, wenn ſie uns gluͤkk⸗ lich gelungen ſind; aber wenn wir nichts leiſten als das, wenn wir dabei ſchon ermuͤden und unſern Vorſaz aufgeben: ſo iſt doch alle Anſtrengung, die wir auf dieſe Handlun⸗ gen gewandt haben, vergeblich geweſenz; ſie fuͤhrten ja nicht zu dem Zwekk, um deſſentwillen ſie doch allein Achtung und Beifall verdienten, es waren nur ſo hingeworfene Verſuche ohne allen Einfluß auf den uͤbrigen Theil des Lebens. Freilich ſind wir geneigt zu glauben, daß ſie deſſen un. geachtet noch einen Werth haben, daß ſie wenigſtens ruͤhm⸗ liche Zeugniſſe unſerer damaligen guten Gemuͤths⸗ verfaſſung ſind. Aber nein, auch das verſchwindet, wenn wir es etwas genauer uͤberlegen; bei allem ſchoͤnen und großen An⸗ ſchein ſolcher Handlungen hat es doch an dem rechten Grunde gefehlt; es war kein wahrhaft guter Wille da, keine rechte Ehr⸗ furcht gegen die Gebote Gottes und die Ausſpruͤche unſeres Ge⸗ wiſſens. Was unſer rechter Ernſt iſt, was wir als ein noth⸗ wendiges unnachlaßliches Erforderniß zum Hauptzwekk unſerer Handlungen machen, das iſt uns auch um keine Muͤhe, um keine Anſtrengung, um keinen Zeitaufwand zu theuer. Dabei aber ha⸗ ben wir denn immer noch ſo Nebenabſichten, Dinge, die wir im Vorbeigehn recht gern mitnehmen, um derentwillen wir auch wol einige ernſthafte ſchwere Unternehmungen wagen; aber wenn es uns zu lange dauert, wenn es zu viel Aufopferung fordert, ſo laſſen wirs liegen. Lieber, der du deinen Vorſaz noch auf der erſten Stufe ſeiner Ausfuͤhrung aufgabſt, was war wol die Tugend, der du nachgingſt dieſe ganze Zeit uͤber, ſo ein Haupt⸗ zwekk oder ſo eine Nebenabſicht? Woran hing wol dein 332 Herz eigentlich, an der Vollkommenheit, fuͤr die du dir einen Preis ſezteſt, den du nicht uͤberſteigen willſt, oder an der ſorglo⸗ ſen Traͤgheit, welche du nur auf wenige Augenblikke miſſen konnteſt? Ein anderer glaubt vielleicht mit mehrerm Recht ausruhn und ablaſſen zu koͤnnen von ſeiner Arbeit, ob er gleich auch weiß, daß er noch nicht ans Ende gekommen iſt; aber er iſt ihm doch weit naͤher, es giebt ſchon gewiſſe Faͤlle, wo es ihm keine Muͤhe mehr koſtet ſeinen alten Fehler zu beſiegen, oder die neue Tugend auszuuͤben; und doch, wenn er ſich nur erlauben kann ſeinem Beſtreben ein Ziel zu ſezen: ſo iſt er um nichts gebeſſert, was er errungen zu haben glaubt wird er nur gar zu bald verlieren. Warum denn nicht weiter fortgehn auf dem Wege, den er mit ſo gutem Erfolg betreten hat? Er iſt es auch ſatt ſich ſo viel Muͤhe zu geben, ſo genau auf alle Umſtaͤnde zu merken, die ihn in Verſuchung fuͤhren koͤnnten, ſo viel Vorkeh⸗ rungen bei ſeinen Handlungen zu treffen, ſo viel Aufmerkſamkeit auf ſie zu wenden, ſo unablaͤſſig gegen ſich ſelbſt zu kaͤmpfen. Wenn das die Urſachen ſind, warum er ſich gern uͤberreden moͤchte, daß er es nun wol dabei bewenden laſſen koͤnnte, ſo iſt ihm ſein uͤb⸗ les Schikkſal wol eben ſo gewiß. Sich einen hoͤhern Grad des guten und der Vollkommenheit zu erwerben, dazu gehoͤrt nicht mehr Muͤhe als ſich im Beſiz desjenigen zu erhalten, was man nur eben erſt erlangt hat, und worin man noch ſo zu ſagen neu und fremd iſt. Scheut er jenes, ſo wird ihm auch dieſes nicht gelingen. Die Wachſamkeit auf uns ſelbſt iſt gewiß von allem was den wahren Chriſten ausmacht das ſchwerſte; wer erſt von dieſer nachlaͤßt, der wird nur zu oft aus Unachtſamkeit in ſeine alten Fehler zuruͤkkfallen, je oͤfter das geſchieht, deſto mehr nimmt dieſe uͤhle Gewohnheit zu, deſto mehr verliert er von der Fertig⸗ keit, die er wirklich ſchon hatte; ſo kommt er nach und nach im⸗ mer weiter zuruͤkk, unmerklich iſt er wieder in dem Zuſtande, wo er zuerſt aufmerkſam wurde und einſah, wie noͤthig es ihm waͤre d. aſicr er ſt votden. iſh i ſee Sln un du⸗ leider l Geſt en dedetben nicſ pal aie En ſhrnn oen ttun ſl ſctich er e iir n ſ leh gouit ſinn Kiff letce e Pnrhl ng Ge ncte hen enn ſe Ulige nd pue zum Enn uns Gott nit nit numn, fetau Vem 333 beſſer zu werden. Was hat er alſo durch ſeine erſte Bemuͤhung gewonnen? er muß von vorn anfangen, er hat ſeine Zeit und ſeine Kraͤfte verloren. Und das iſt noch nicht der ganze Schade. Je laͤnger dieſe Nachlaͤſſigkeit gedauert hat, je vorſaͤzlicher ſie geweſen iſt, deſto mehr iſt er unterdeß zu allem uͤbrigen untuͤchtig ge⸗ worden. Es iſt ja leider wahr, daß wie Chriſtus ſagt das Fleiſch uͤberall ſchwach iſt; unſere ungeordneten Neigungen, un⸗ ſere Sucht nach einzelnen frohen Augenblikken, wobei wir uns um das wahre bleibende Wohl ſo wenig bekuͤmmern, ſteht uns bei der Uebung des guten genug im Wege; wenn nun auch der Geiſt aufhoͤrt willig zu werden, wenn auch unſere Grundſuͤze verderben, und die Forderungen an uns ſelbſt nachlaſſen: ſo bleibt ja nichts mehr, was uns zum guten hinfuͤhrt. Wer es ſich ein⸗ mal erlaubt hat mit Ueberlegung ein Beſtreben aufzugeben, deſſen Fortſezung ihm doch die Religion gebietet; wer erſt in einem Stuͤkk ſich uͤberredet hat, daß er zu ſchwach ſei das zu thun, was er thun ſoll: der gewoͤhnt ſich bald an dieſen Gedanken, ſo ver⸗ aͤchtlich er auch iſt; es finden ſich immer mehr Faͤlle, wo er ſich fuͤr eben ſo berechtigt haͤlt ſein Unvermoͤgen vorzuſchuͤzen, und bald glaubt er bei jeder maͤßigen Anſtrengung das ganze Maaß ſeiner Kraͤfte erſchoͤpft zu haben und fernerer Bemuͤhungen billig uͤberhoben zu ſein. Kein Fehler wird nun mehr beſiegt, keinem Vorurtheil ſein ſchaͤdlicher Einfluß benommen, nichts zur Beſſe⸗ rung geſchieht, ſobald es Muͤhe und Arbeit koſtet. Tauſend un⸗ rechte Handlungen, aus Uebereilung und Irrthum entſprungen, wenn ſie auch noch ſo traurige Folgen haben und noch ſo wenig zu billigen ſind, ſchaden nicht ſo viel als der Mangel an Luſt und gutem Willen, der bei dieſer elenden Unbeſtaͤndigkeit immer zum Grunde liegt. Wenn das Vertrauen weggeworfen iſt, daß uns Gott keine als menſchliche Verſuchung zuſchikkt, keine, uͤber die wir nicht durch Gebet und Anſtrengung ſiegen koͤnnen; das Ver⸗ trauen, daß er den demuͤthigen Gnade giebt, und daß auch die 334 ſchwachen maͤchtig werden durch die Kraft der Religion; wenn erſt in einem Stuͤkk die Ueberzeugung weggeworfen iſt, daß wir koͤnnen, was wir ſollen: wo ſoll dann auch fuͤr alle uͤbrigen der freudige Muth herkommen, der uns ſo unentbehrlich iſt, und bei dem wir allein mit Wahrheit ſagen koͤnnen, ſeine Gebote ſind nicht ſchwer. Ungluͤkklich iſt freilich der, der noch nicht dazu ge⸗ kommen iſt Entſchluͤſſe zu faſſen, die doch zu ſeiner Beſſerung noͤthig waͤren; aber doch ſind die Ausſichten deſſen noch weit trauriger, der einmal irgend einen Kampf gegen das boͤſe ange⸗ fangen, der es einmal gewagt hat ſich gegen die unrechtmaͤßige Herrſchaft ſeiner Fehler und Schwachheiten zu empoͤren, aber von vorzeitiger Muthloſigkeit ergriffen wieder ablaͤßt und nun gar an ſeiner eignen Erfahrung eine Entſchuldigung zu haben glaubt, um unter ihrem Joch zu bleiben. II. So groß nun die Nachtheile ſind, die uns aus dieſem Mangel an Beſtaͤndigkeit erwachſen, ſo nichtig ſind die Vortheile welche wir davon zu genießen hoffen. Wir wollen Muͤhe ſparen, uns der Ruhe und Sorgloſigkeit uͤberlaſ⸗ ſen, manchen Unannehmlichkeiten ausweichen, die wir uns ſonſt haͤt⸗ ten muͤſſen gefallen laſſen, manche Freude genießen, die wir haͤt⸗ ten entbehren muͤſſen. So wenig das alles auch iſt fuͤr den, der einen hohen Zwekk ſeines Daſeins kennt, ſo iſt doch auch das nicht einmal richtig. Was wir unangenehm empfinden, ſo klagen wenigſtens die Menſchen allgemein, druͤkkt uns immer ſtaͤrker nieder als die Freude uns aufrichtet, und unter allen Schmerzen iſt doch der der ſtaͤrkſte, wovon wir ſelbſt der Gegenſtand ſind, die innere Un⸗ zufriedenheit, die Vorwuͤrfe des Gewiſſens, die Verachtung unſer ſelbſt; und das iſt es doch gewiß, was wir von dieſer Unbeſtaͤn⸗ digkeit ernten, denn es iſt nicht moͤglich, daß alles vorhergegan⸗ gene gar nicht in unſere Gedanken zuruͤkkkehren ſollte, und wenn 6 ton MN1 agetge ite S gis wun iges, s hiten d Edicfr ſalhen 6 eich, ir wiſen cder gli y ben r e r Voſc u ſe ven Uuftmen nit de fun ch genne iipn n liſn nit de flbing Chenſola ge niche t, ri Olten un Und pore ns zu ie ſt ihnice Eß ud bing n , W n iniher dr un e ee ſth . n r n 5 ſieſen d die 1 W ibelc⸗ nſttt ni i⸗ iir de, c N n N ⸗ N nne 44 6 335 es kommt, ſo iſt es nicht moͤglich, daß der Eindrukk davon an⸗ ders als demuͤthigend bitter und anklagend gegen uns ſelbſt ſein kann. Ich ſage, es iſt nicht moͤglich, daß wir das vorher⸗ gegangene ganz vergeſſen ſollten. Ein Entſchluß, der einen wichtigen Gegenſtand hat und ſchon von einigen Folgen begleitet geweſen iſt, die große Veraͤnderung in unſerm innern theils vorbereitet, theils hervorgebracht haben, iſt etwas zu wich⸗ tiges, als daß er uns nicht oft und beſonders bei allen Begeben⸗ heiten, die in einem naͤhern Verhaͤltniß zu demſelben ſtehen, ins Gedaͤchtniß zuruͤkkkommen ſollte. Geht es uns doch oft ſo mit ſolchen Entſchluͤſſen, welche ſich bloß auf unſern aͤußern Zuſtand beziehn; ſie ſind uns noch oft mit allen Umſtaͤnden gegenwaͤrtig, wir wiſſen noch, wie ſie entſtanden ſind, entweder nach und nach oder ploͤzlich, wie wir raſcher oder aͤngſtlicher die erſten Schritte zu ihrer Ausfuͤhrung gethan: und es ſollte nicht eben ſo ſein mit den beiden entgegengeſezten Entſchluͤſſen, deren einer zum Vortheil der Tugend und Vollkommenheit gefaßt wurde, und der andere zum Vorſchub unſerer Traͤgheit, unſerm Beſtreben Einhalt zu thun. Ach ſie werden oft vor uns ſtehn, jener mit all den feierlichen Umſtaͤnden womit wir gewoͤhnlich eine neue Laufbahn anfangen, mit der frommen Begeiſterung, womit wir uns aufs neue zur noch genauern Befolgung der Gebote Gottes einweihn, mit der ruͤſtigen Anſtrengung unſerer Kraͤfte, mit dem bruͤnſtigen Gebet; dieſer mit der Unruhe, die ihm vorherging, mit der dumpfen Be⸗ taͤubung, die ihn begleitete, mit dem Leichtſinn, der darauf folgte. Eben ſo lebhaft werden wir uns oft die Handlungen erinnern, wel⸗ che zwiſchen beiden liegen. Sie haben uns ſo viel Muͤhe geko⸗ ſtet, wir haben ſie als die Erſtlinge unſerer Kraͤfte geliebt, ſie galten uns lange fuͤr die ſchoͤnſten Augenblikke unſers Lebens und waren uns die angenehmſte Erinnerung. Alſo ſind auch ſie uns zu tief eingepraͤgt, um ſo auf einmal zu verſchwinden. So oft aͤhnliche Faͤlle eintreten, ſo oft es wieder moͤglich waͤre ſo groß und edel zu handeln, werden ohne Zweifel die vergange⸗ 336 nen Thaten vor uns ſtehn unvergeſſen, wenn wir ſie auch ver⸗ geſſen zu koͤnnen wuͤnſchten. Alſo erinnern muͤſſen wir uns, aber es kann unmoͤglich eine angenehme Erinne⸗ rung ſein. An das gute zuruͤkkzudenken, welches uns Gott ehemals zu Theil werden ließ, an Leiden, welche uͤberſtanden ſind, an Feh⸗ ler, von denen wir uns gebeſſert haben: das wird allemal bei ei⸗ nem wohlgeſinnten Gemuͤth mit Dankbarkeit gegen Gott und allerlei guten Gedanken begleitet ſein; aber an gute Handlungen ſich zu erinnern, die wir jezt nicht mehr ausuͤben, an chriſtliche Fortſchritte in der Tugend, die wir jezt aufgegeben haben: das iſt gewiß das quaͤlendſte, was uns der vergangene Theil unſeres Lebens darbieten kann. Da ſehn wir ja recht deutlich, was fuͤr Kraft in uns iſt, wenn wir nur wollen, denn wir muͤſſen doch fuͤhlen, daß wir eigentlich ſeitdem nichts verloren haben, als durch unſere Traͤgheit, da ſtellen wir uns vor, was wir nun ſein koͤnn⸗ ten, wenn wir ſo fortgefahren haͤtten; und wenn wir das mit dem vergleichen, was wir wirklich ſind, da muß ja wol Reue und Schmerz ſich unſer bemeiſtern, da koͤnnen wir ja wol nichts anderes empfinden, als, ſo hart es auch iſt, Veraſch⸗ tung gegen uns ſelbſt, gegen unſern Kleinmuth und Weichlichkeit. Und wenn die Abweichung von unſerm Ent⸗ ſchluß die ungeſtoͤrteſte Ruhe zur Folge gehabt haͤtte, den unun⸗ terbrochenen ungetruͤbten Genuß von allerlei Freuden des Lebens, die uns ſonſt nicht haͤtten zu Theil werden koͤnnen: ſo kann uns das nicht entſchaͤdigen, denn jene Ruhe laͤßt nun weiter keine Empfindung des Beifalls und der Zufriedenheit mit uns ſelbſt zuruͤkk, hingegen muͤſſen wir fuͤhlen, wie wir uns ſelbſt achten und uͤber unſern Wandel und die Gnade Gottes an uns freuen muͤßten, wenn wir unterdeß fortgefahren haͤtten, die ſorgloſe Ruhe zu verſchmaͤhn und unſere Zeit ferner mit muͤhſeliger Arbeit an uns ſelbſt, mit munterer Anſtrengung unſerer Kraͤfte zuzubringen. So lieb uns die Freude auch ſein moͤge, die wir anſtatt deſſen enſet 4 un , NI , 4 Sit Gr teri 5 zunn ms waht td unſ ſceindie Nit wir in Unſem B— Donels hf feh c n n, N 6 Nuhe ein Liuſtu Gon n ſ lehzegung ſer itateun s ſet diß Uenn nrh Ceneſenſin ſben gkon 1s au g tokit ht, Mhinenif, tt Gevelt iit unennin igtn . anß s ſen n Erinns Nn l Are in dl dutt⸗ h und n En⸗ mun Aae, mmu in in 337 genoſſen haben, ſo werden wir ſie doch bei einer ſolchen Betrach⸗ tung mit ganz andern Augen anſehn, wir werden mit uns ſelbſt zuͤrnen, daß wir uns durch ſie verfuͤhren ließen, wir ſehn ein, daß es weit edler geweſen waͤre, uns weit mehr wahre Zufrie⸗ denheit bereitet haͤtte, ſie hintenan zu ſezen, um in unſern Be⸗ muͤhungen fortzufahren, um beſſer zu werden und uns des Na⸗ mens wahrer Juͤnger Jeſu wuͤrdig zu machen. Solche Au⸗ genblikke ſind es, die wenn wir noch nicht ganz verdorben ſind unſere Unbeſtaͤndig keit uns mitten unter dem ſcheinbarſten Gluͤkk des Lebens bereitet. Mit welchem Gefuͤhl werden wir erſt an den Augenblikk zuruͤkkdenken, dem wir das alles zu danken haben, wo wir zuerſt den Muth ſinken ließen, wo wir zuerſt vorſaͤzlich unſern Vorſaz aufgaben und auf unſerm Wege ſtill ſtanden. Damals vielleicht, als wir dazu verleitet wurden, glaubten wir ſelbſt theils, daß wir ſchon etwas von dem erlangt haͤtten, wo⸗ nach wir ſtrebten, theils, daß wirklich unſere Kraͤfte erſchoͤpft waͤ⸗ ren, daß es Zeit ſei dem Verlangen unſerer ſchwachen Natur nach Ruhe und Erholung nachzugeben; aber das iſt auch nur eine Taͤuſchung, die alsdann, wenn wir einmal mit Vorwuͤrfen gegen uns ſelbſt beſchaͤftigt ſind, nicht Stich haͤlt. Bei aller Ueberzeugung von der Unvollkommenheit und Schwaͤche der Men⸗ ſchen uͤberhaupt iſt doch ein natuͤrliches Gefuͤhl in uns, welches uns ſagt, daß keiner je ſo viel gelitten hat, er haͤtte noch mehr leiden koͤnnen ohne zu erliegen, keiner je ſo viel gethan, er haͤtte darin noch mehr thun koͤnnen, daß die Kraͤfte des Menſchen un⸗ gemeſſen ſind, und noch keiner ſagen koͤnne, daß er ans Ende der⸗ ſelben gekommen ſei, daß alſo in allen Faͤllen und ſo weit wir es auch gebracht haben moͤgen die Regel des Apoſtels ihre Rich⸗ tigkeit hat, daß es am beſten ſei nicht nach dem zu ſehn was dahinten iſt, nicht zu fragen, ob das nicht alles ſei, was in unſe⸗ rer Gewalt ſtehe, ſondern ſo lange noch etwas vor uns iſt, dem mit unermuͤdeten Eifer nachzujagen. Das Gefuͤhl wird nur zu Predigten I. Y . 338 bald auch bei uns zuruͤkkkehren und uns die Augen uͤber unſere eigentliche Lage oͤffnen; wir werden ſehen, daß nur eine ſcheinbare Entkraͤftung, nur ein Anfall von Traͤgheit, nur eine zu gute Meinung von dem, was wir ſchon geleiſtet hatten, uns zu dem weichlichen Entſchluß bewog; wir werden, wenn unſer guter Wille noch nicht ganz erſtorben iſt, die Zeit, die wir ſeitdem auch noch ſo gluͤkklich verlebt haben, fuͤr unſere Beſtimmung verloren halten und Reue und Un zufriedenheit werden uns den Ge⸗ nuß jeder dieſer Freuden verbittern. Nur derjenige m. a. Fr. kann der bittern Stunde entgehn, die ihm ſeine Wankelmuͤthigkeit durch die Vorwuͤrfe ſeines Gewiſſens bereitet, der die Stimme deſſelben ganz er⸗ ſtikkt, der der Tugend ganz entſagt; dem erſcheinen dann die guten Entſchluͤſſe die er ehemals gefaßt als Irrthuͤmer, von denen er nun geheilt iſt; die guten Handlungen, die ein ſo ſchoͤner aber leider vergeblicher Anfang der Tugend waren, als Thorheiten, denen er nun entſagt hat; der ſieht den Augenblikk, wo er es zuerſt wagte ſich den ſtrengen Forderungen ſeines Her⸗ zens muthig zu entziehen, als den erſten Anfang ſeines Gluͤkks und ſeiner Ruhe an. Aber das m. Fr. iſt es doch nicht, wo⸗ hin wir wollen, wenn wir aus Ueberdruß und Ermuͤdung von unſerm Eifer nachlaſſen; wollen wir aber dahin nicht, ſo bereiten wir uns durch ein ſolches Verfahren nichts als Reue und Bitterkeit gegen uns ſelbſt. Das laßt uns doch verhuͤten, laßt uns doch die Muͤhe, die wir einmal angewandt haben, nicht ein ſo ſchlechtes Ende neh⸗ men. Auch wenn es nur eine unbetraͤchtliche Schwachheit iſt, die wir ablegen wollen, auch wo es nur eine von den weniger weſentlichen guten Eigenſchaften iſt, wonach wir ſtreben, auch da laßt uns von unſerm Eigenduͤnkel und unſerer Traͤg⸗ heit nicht zur Unbeſtaäͤndigkeit verfuͤhrt werden, auf daß wir uns nicht an Nachlaͤſſigkeit und Wankelmuth gewoͤhnen. Viel mehr noch laßt uns auf unſerer Hut ſein, wo es auf noth⸗ utin umm ſien n un n n in iches dehets weden ben iu 339 wendige fuͤr unſer ganzes Leben wichtige Tugenden und Fehler ankommt. Es wird uns freilich manchmal ſchwer beſtaͤndig zu bleiben und auszuharren, da laßt uns das Ungluͤkk bedenken, dem wir entgegen eilen, und alle Mittel ergreifen, die uns da⸗ gegen zu Gebote ſtehen. Laßt uns auf das Ziel ſehen, das uns vorgeſtekkt iſt, auf das Beiſpiel Jeſu und ſeiner erſten Juͤnger, welches uns vorleuchtet, und zur Kraft der Religion und des Gebets unſere Zuflucht nehmen, ſo wird es auch uns moͤglich werden in unſerm Beruf und in allen einzelnen Theilen deſſel⸗ ben zu beharren bis ans Ende! Amen. Y 2 dund 1. XIII. Anregung zum Danke gegen Gott wegen der Wohlthat des wiedergeſchenkten Friedens *). O Ueber Pſ. 100, 4 — 5. 1795. Ehe ſei Gott in der Hoͤhe, Friede auf Erden und den Men⸗ ſchen ein Wohlgefallen! — M. g. Fr. und Mitbuͤrger. Eine wichtige, eine außerordent⸗ lich frohe Begebenheit verſammelt uns heute. Friede! Friede! rrderne ewundene d Geſ das iſt das große Wort des heutigen Tages, das iſt der erfreu⸗ Ann liche Gegenſtand unſerer Feier. Was ſo lange das Ziel unſerer ſaumn waͤrmſten Wuͤnſche, unſerer geſpannteſten Erwartungen geweſen ni iſt, das iſt endlich erfolgt nach ſo manchem ſchweren Kampf, eſüz nach ſo mancher vergeblichen Hoffnung. Wenn wir m., Fr. ge⸗ liafi neigt ſind in einſamen Stunden uͤber den Zuſammenhang dieſer ſzen großen Begebenheit nachzudenken und in Augenblikken des Ver⸗ iit *) Dieſer Friede wurde am 5ten April 1795 geſchloſſen. Ven D. H. lns ins Rec⸗ nhent tiedel uftu⸗ Uſer gren n 341 gnuͤgens die unſchuldigen Ergießungen unſerer Freude mit ein⸗ ander zu theilen, ſo laßt uns jezt zu hoͤheren Gefuͤhlen und Be⸗ trachtungen uns erheben; laßt uns mit unſern Gedanken aufſteigen zu demjenigen, der die Quelle des Heils iſt, welches uns widerfaͤhrt. Laßt uns ihm unſern Dank unſer Lob, unſere Verehrung darbringen! Wir ermuntern uns dazu durch ſein heiliges Wort. Text. Pſ. 100, 4 — 5. Gehet zu ſeinen Thoren ein mit Danken, zu ſeinen Vorhoͤfen mit Loben; danket ihm, lobet ſeinen Namen! denn der Herr iſt freundlich und ſeine Gnade waͤhret ewig und ſeine Wahrheit fuͤr und fuͤr, Der ſchoͤne Lobgeſang, aus welchem dieſe Worte genommen ſind, athmet ganz das Gefuͤhl eines geruͤhrten, von den Wohl⸗ thaten des Hoͤchſten durchdrungenen Herzens, und das iſt gerade die Stimmung, in welcher wir alle uns heute billig befinden. Denn ſolche fromme Gefuͤhle koͤnnen nur als die Frucht vorher⸗ gegangener Betrachtung uͤber die Werke und Thaten Gottes in uns entſtehen, und heute haben wir eine große, eine herrliche, eine bewundernswuͤrdige That des Hoͤchſten zu feiern. Laßt uns alſo in den Geiſt unſeres Textes eindringen, ohne uns laͤnger bei den Worten deſſelben aufzuhalten. Wir wollen uns ermuntern zu einem innigen Danke gegen Gott wegen der Wohlthat des wiedergeſchenkten Friedens; zu dem Ende wollen wir erſtlich das wohlthaͤtige deſſelben uns in einer kurzen Ueberſicht vor Augen ſtellen und dann zweitens uͤber⸗ legen, wie ſehr wir Urſach haben, dies alles als ein Werk des Hoͤchſten anzuſehen. I. Wenn ich, indem ich die großen Vortheile des Frie⸗ dens ins Licht ſezen will, bei demjenigen anfange, was uns 342 ſelbſt, die Bewohner dieſer Stadt, dieſer Gegend, die⸗ ſer Provinz betrifft, ſo geſchieht es warlich nicht, um in die uͤberſpannten Klagen mit einzuſtimmen, welche wir in dem kur⸗ zen Zeitraum des nun beendigten Krieges nur zu oft ausgeſtoßen und gehoͤrt haben, ſondern vielmehr, um euch zur Gerechtigkeit gegen die Vorſehung aufzufordern, welche uns ſo vorzuͤglich ver⸗ ſchont und beguͤnſtigt hat. Es mag ſein, daß der Lauf des Krie⸗ ges mit die Urſach davon geweſen, daß ſo manche Beduͤrfniſſe des Lebens und des Wohllebens koſtbarer herbeizuſchaffen gewe⸗ ſen; es mag ſein, daß ſo manche Claſſen unſerer Mitbuͤrger ei⸗ nen gewiſſen Drukk deſſelben auf ihren Geſchaͤften gefuͤhlt, daß er ihre gewohnte Betriebſamkeit gelaͤhmt hat; vergleichen wir aber das mit dem, was andere Voͤlker und Gegenden gelitten, mit dem was unſer Schikkſal in jenem weit verderblichern Kriege geweſen, deſſen fuͤrchterliche Spuren nach einigen dreißig Jahren kaum gaͤnzlich vertilgt ſind — hat wol der Feind unſere Saaten und Ernten geſtoͤrt? unſere Vorrathskammern geleert, unſere Ver⸗ wandten als Geißeln hinweggefuͤhrt, unſere Staͤdte und Doͤrfer verwuͤſtet? haben wir ſeinen Uebermuth, ſeine Erpreſſungen, ſeine Ge⸗ waltthaͤtigkeiten ertragen muͤſſen? hat er alle Schrekkniſſe des Krieges dicht vor unſern Augen verbreitet? Laßt uns immer geſtehen, daß wir fuͤr unſern Theil vielleicht einige Segnungen des Friedens entbehrten, aber gewiß, die eigenthuͤmlichen Uebel des Krieges haben wir nicht empfunden. Ich ſage das keinesweges m. Fr., um etwa unſere Dank⸗ barkeit fuͤr den wiedergeſchenkten Frieden in Gleichguͤltigkeit zu verwandeln. Es iſt vielmehr ſehr erfreulich, daß auch die gerin⸗ gen Unbequemlichkeiten, die wir empfunden haben, nun aufhoͤren ſollen, daß Friede und Ruhe alle Gewerbe wieder beleben, daß die Schaͤze und Kraͤfte des Staats wieder zu unſerm eige⸗ nen beſten wuchern werden, daß das Auge und die Sorgfalt un⸗ ſeres Koͤnigs und ſeiner Raͤthe wieder mit ungetheilter Aufmerk⸗ 4 15 herehhn Nen ſi der Ne gehr le ſen, w Nons un ſümg Gatten, eidie c t nidnſten ſitt nil ds hen ſllen ſe inge eine hll Bit i⸗ ermuthe ite gnn ſtin 343 ſamkeit und gluͤkklichem Erfolg auf die Befeſtigung und Vermeh⸗ rung unſers Wohlergehns gerichtet ſein wird, ja die Hoffnung dieſes beſſern Zuſtandes hat ſchon von dem erſten Augenblikk an, da die erwuͤnſchte Nachricht erſchien, das Angeſicht eines jeden guten Buͤrgers erheitert. Ich fuͤhre dies nur an, um uns nun auch zu einer Freude aufzufordern, die weniger auf der Berechnung unſeres eigenen Vortheils beruht, ſon⸗ dern ſich auf edlere Gefuͤhle der Theilnahme und der Menſchenliebe gruͤndet und unſerm Herzen deſto mehr Ehre macht. Laßt uns auf jene zahlreiche Claſſe unſerer Mitbuͤrger ſehen, welche ſo lange der Gegenſtand unſeres gerechten Mitlei⸗ dens, unſeres freundſchaftlichen Troſtes, unſerer thaͤtigen Unter⸗ ſtuͤzung geweſen iſt; ich meine diejenigen, welche Vaͤter, Gatten, Kinder und liebe Freunde unter den Ver⸗ theidigern des Vaterlandes haben. Wie mancher harte Schlag hat nicht viele unter ihnen getroffen. Obgleich es der moͤrderiſchen Tage fuͤr unſere Krieger nicht viele gegeben, obgleich nicht viel preußiſches Blut die Erde gefaͤrbt hat, ſo hat doch manche Familie dieſen gluͤkklichen Tag mit dem Verluſt eines treuen Verſorgers, eines lieben Sohnes erkaufen muͤſſen. Viel Thraͤnen eines gerechten Kummers ſind gefloſſen, viel vergebliche Klagen daruͤber ſind gehoͤrt worden, daß ſie die Fehler anderer mit dem Verluſt desjenigen buͤßen mußten, was ihnen im Leben das liebſte war. Wo aber auch das nicht geſchehen iſt, da mußte das Herz vieler tauſende von banger Beſorgniß beſtaͤndig ge⸗ foltert ſein. Taͤglich wußten ſie die ihrigen den Gefahren der Gefangenſchaft, der Verwundung und des Todes ausgeſezt, ohne eine huͤlfreiche Hand nach ihnen ausſtrekken, einen erquikkenden Blikk ihnen zuwenden zu koͤnnen, und wenn erſt die Umſtaͤnde vermuthen ließen, wenn der Ruf ſich verbreitete, daß der. Tod eine große Ernte halten, daß Heere an einander gerathen, daß Geſchuͤz und Schwerter wuͤthen wuͤrden: welche angſtvolle Unge⸗ 344 wißheit von dieſem Augenblikk an, bis endlich die Nachricht des Lebens oder des Todes ſie — nur auf kurze Zeit — endigte. Das m. Fr. ſoll nun nicht mehr geſchehen, die Schwerter glaͤn⸗ zen nicht mehr, und der Donner des Geſchuͤzes ſchweigt. Die Angelegenheiten eines fremden Volks ſollen hinfort nicht mehr Wittwen und Waiſen unter uns machen; die Unruhen eines fer⸗ nen Landes ſollen nicht laͤnger Zerruͤttung in unſere Familien bringen und die ſuͤßen Bande der Natur gewaltſam zerreißen; kein geaͤngſtigtes Herz ſoll laͤnger ohnmaͤchtige Wuͤnſche und frucht⸗ loſe Seufzer nach dem ungluͤkklichen Schauplaz der Verheerung hinſchikken. Bald wird die ſuͤße Wiedervereinigung geſchehen, je⸗ der wird die ſeinigen umarmen, und wir, die wir Zeugen ihres Elendes waren, werden auch Zeugen ihrer Freude ſein. Laßt uns der Bewohner jener Provinzen unſeres Koͤnigs gedenken, uͤber die auch zulezt der Krieg ſeine Geißel geſchwungen hat. Vom erſten Anfange deſſelben an mußte ſchon die Wahrſcheinlichkeit, daß auch zu ihnen der erbitterte Feind ſich nahen koͤnnte, ihre heiteren Stunden truͤben und Freude und Laͤ⸗ cheln von ihnen verſcheuchen. Er kam endlich, die Wogen des Sieges waͤlzten ſeine Heere uͤber ihre Fluren. Die gewohnte Ordnung der buͤrgerlichen Einrichtung wurde geſtoͤrt. Gerichte und Obrigkeit bekamen eine neue Geſtalt, ihre Kirchen wurden Kornboͤden, ihre Haͤuſer Krankenzimmer. Gewaltſam mußten ſie ihre Vorraͤthe und Habſeligkeiten mit dem duͤrftigen Krieger thei⸗ len, der ihre eigenen Schaͤze zum fernern Drukk ihres Vaterlan⸗ des brauchen wollte. So ſeufzten ſie unter der Laſt des Krieges, und die Furcht vor dem, was noch kommen moͤchte, ſtoͤrte jeden ruhigen Genuß desjenigen, was ihnen noch uͤbrig gelaſſen war. Auch ihnen glaͤnzt jezt die ſchoͤne Ausſicht auf Wiederherſtellung und Ruhe; ſie fangen an mit erneuerten Kraͤften den Kuͤnſten des Friedens obzuliegen; der Feind hat ihre Gegenden verlaſſen; wo ſeine Heere noch ſtehen, da ſtehen ſie als verſoͤhnte Freunde, 19 e ſſ tentet n wne N Cckecfu uhe i ſet bn Heicthu 1nd de Gegen Van ! aucee d Cchn ſere ſ⸗ hit u uſtn! n 6 ſe niht Ales Ien wn Neͦ hin geh lnge DP Votrre lchen ftide n bilches nchrt Gercte nuden n ſt ti⸗ Wat hü ſen . e, 345 und bruͤderliches Vernehmen loͤſcht nach und nach das bittere An⸗ denken an die Vergangenheit. Laßt uns unſere Augen auf den Zuſtand Deutſchlands richten, welches unſer großes Vaterland iſt. Diejenigen Theile deſſelben, wo ſich die Natur in ihrer ganzen Pracht und Schoͤnheit zeigt, die unter die lachendſten, angenehmſten Gegen⸗ den unſeres Welttheils gerechnet wurden, wo die Erde ſo vor⸗ zuͤglich die Muͤhe ihrer Bearbeiter lohnt und Wohlſtand und Ueberfluß uͤber ihre Kinder verbreitet, dieſe bieten dem traurigen Auge jezt nichts dar als oͤde Staͤdte, entvoͤlkerte Doͤrfer, verwuͤ⸗ ſtete Landſchaften und ſtatt des Bildes der Heiterkeit und des Reichthums freudenleere Geſichter, von den Furchen des Hungers und des Elendes verunſtaltet. Doch nicht nur dieſe einzelnen Gegenden beherrſchte der Krieg mit ſeinem eiſernen Sceprer. Wenn von uͤberall her, wo nur deutſche Voͤlker wohnen und deutſche Sprache geredet wird, Krieger zuſammengebracht wurden, um das Vaterland bald zu retten bald zu verherrlichen, Abgaben und Schaͤze zuſammengeholt wurden, um ſie zu ruͤſten und zu erſezen: ſo hat ſich auch ſein ſchaͤdlicher Einfluß auf die Zufrie⸗ denheit und den Wohlſtand der Menſchen uͤber jeden Theil des deutſchen Landes verbreitet. Es ſoll ihm Einhalt gethan wer⸗ den, es wird nur an ihnen und ihren Beherrſchern liegen, wenn ſie nicht alle Wohlthaten des Friedens mit uns genießen und alles gute benuzen, welches ihnen ſeine Ruͤkkkehr verſchaffen kann. Jene verwuͤſtete Gegenden werden ſich wieder erholen: die Gnade des Himmels verſpricht es, welcher immer wieder aufrichtet, wenn er geſchlagen hat, die Umſtaͤnde verbuͤrgen es, indem ſie ihnen eine lange Ruhe ſichern. Doch wir muͤſſen nicht bloß in den engen Grenzen unſeres Vaterlandes ſtehen bleiben; viel weiter hat der Krieg ſeine ſchaͤd⸗ lichen Folgen ausgedehnt, viel weiter wird auch der wohlthaͤtige Friede mit ſeinem Erſaz reichen. Jenes ungluͤkkliche Land, welches wir ſo lange feindſelig behandelten, iſt da⸗ 346 durch an den Abgrund des Elendes gebracht worden; der Krieg hat das traurige Werk der Zerſtoͤrung vollendet, wel⸗ ches innere Unruhe begonnen hatte. Viele tauſende ſeiner tapfern Bewohner ſind den Tod fuͤrs Vaterland geſtorben; Handel, Ver⸗ kehr, Gewerbe und Akkerbau ſind vernichtet; alle Schrekkniſſe des Mangels treten ein, und ſo lange es genoͤthigt war ſeine Kraͤfte zu einem auswaͤrtigen Widerſtand zu verſchwenden, war es au⸗ ßer Stande den großen Zwekk ſeiner Anſtrengungen und ſeiner Ungluͤkksfaͤlle zu erreichen. Viele benachbarte Voͤlker und Koͤnig⸗ reiche hat der Krieg gleicherweiſe verwuͤſtet; faſt die ganze geſit⸗ tete Erde iſt durch ihn erſchuͤttert worden; in die entfernteſten Welttheile ſind ſeine Funken geflogen und haben dort ein neues Feuer entzuͤndet; das Meer ſelbſt hat in ſeinen Tiefen den Don⸗ ner des Krieges gehoͤrt und die Leichname der gefallenen auf ſeinen Wellen getragen. Wenn gleich der Friede, den wir jezt genießen, nicht alle dieſe Uebel heilt, ſo haben wir doch alle Ur⸗ ſach ihn als den Vorboten einer allgemeinen Ruhe anzuſehen und zu hoffen, daß andere Regenten dem weiſen Beiſpiel folgen wer⸗ den, womit ihnen der unſrige vorleuchtet! Wir werden ſehen, daß der Friede mit ſeinen Segnungen wieder die ganze Erde begluͤkkt, daß ſeine wohlthaͤtige Hand alle Wunden des Krieges heilt, daß auch das bedauernswuͤrdige Frankreich unter ſeinem Schuze wie⸗ der gedeiht, und daß alle Voͤlker in ungeſtoͤrter Eintracht, jedes auf ſeine Weiſe, dem Ziel buͤrgerlicher Gluͤkkſeligkeit und menſch⸗ licher Vollkommenheit nachgehn. Was aber fuͤr ein gefuͤhlvolles Herz das allerſchaͤzbarſte iſt, iſt dieſes, daß wir nun wieder ganz anfangen koͤnnen Menſchen zu ſein und uns allen Gefuͤhlen der Theil⸗ nahme und der Bruderliebe ohne Ruͤkkhalt zu uͤber⸗ laſſen. Es iſt traurig, daß wir ohnerachtet unſerer natuͤrlichen Anlage zur Geſelligkeit dennoch in manchen Umſtaͤnden genoͤthigt ſind, uns uͤber das Ungluͤkk unſerer Bruͤder in dem naͤmlichen Augenblikk zu freuen, da wir es bedauern. Wenn das Feuer nl e t⸗ 4 timn ingen Enfndun und in u ſine E das ſe tl 6 nonche Crtten n d ſt ſ⸗ Schrent piſ, / lulln linz ir ft d i ean ſenen Koche ſend hent in hog len Ng Urſthnnt lpfir inr Mrt der nr Pen horittn Koct, ne Eahe in nz mit n Finde , e fnren Uit 347 des Himmels das Haus meines Nachbarn entzuͤndet, ſo beklage ich ihn und doch freue ich mich, daß nicht eine wenig veraͤnderte Richtung es auf das meinige gefuͤhrt hat; wenn der Wuͤrgen⸗ gel verheerender Krankheiten umherzieht und ringsum ſeine Op⸗ fer ſchlachtet, ſo freue ich mich, daß er ermuͤdet war, ehe er die Meinigen erreichte. Nirgends aber iſt dieſer Widerſpruch unſerer Empfindungen haͤrter und unvermeidlicher als waͤhrend der blu⸗ tigen Streitigkeiten der Voͤlker. Wenn der Feind gluͤkklich iſt und in unſere Grenzen eindringt, ſo beklagen wir diejenigen, die ſeine Staͤrke fuͤhlen muͤſſen; aber freuen wir uns nicht zugleich, das ſie vor uns liegen, daß er an ihnen genug hat und daß noch ſo manche Feſte, ſo manche Strekke Landes ihre Kraͤfte an ihm abreiben muß, ehe er uns erreicht. Wenn der Tag der Schlacht da iſt, ſo freut ſich der Krieger uͤber die Verheerungen, die ſein Schwert anrichtet, uͤber die Reihen, die ſein Geſchuͤz danieder⸗ wirft; er freut ſich, ſein Vaterland mit ihm freut ſich uͤber das Ungluͤkk derer, die ihm nur als Freunde und Bruͤder bekannt ſein ſollten; ja ſo weit werden alle Regungen der Menſchlichkeit er⸗ ſtikkt, daß jeder einzelne ſich uͤber den Lauf der Kugel freut, die ſeinen Nachbar hinſtrekkt und ihn verſchont. Dieſer traurige Zu⸗ ſtand hoͤrt auf, der Friede verſtattet uns die unbedingte Ruͤkkkehr zu allen Tugenden und Freuden der Menſchen⸗ und Bruderliebe. Kein Ungluͤkk geſchieht mehr in dem weitverbreiteten Zuſammen⸗ hang der großen Weltbegebenheiten, welches wir als unſer Gluͤkk anſehen muͤßten; keiner faͤllt, deſſen Tod wir als ein Verſoͤhnungs⸗ opfer fuͤr unſer Schikkſal feierten; keine Thraͤne wird mehr ge⸗ weint, der in unſerm Angeſicht eine verſtekkte Freude antwortete. Fuͤr jeden froͤhlichen koͤnnen wir jezt Freude haben und fuͤr jeden betruͤbten Mitleid. Wir duͤrfen uns nicht laͤnger uͤber neue Zwie⸗ tracht, neue Zerruͤttung freuen, weil ſie die Gerechtigkeit unſerer Sache ins Licht ſezen und den Fortgang unſerer Waffen verbuͤr⸗ gen; mit herzlicher Freude koͤnnen wir ſehen, wie unſere ehemali⸗ gen Feinde anfangen werden Ordnung und Geſeze auf die an⸗ 348 3 gemeſſenſte Weiſe unter ſich herzuſtellen, erlittenes und ſelbſtbe⸗ gangenes Unrecht wieder gut zu machen und die verlaſſene Stufe der Macht, der Ehre und des Wohlſtandes wieder einzunehmen. Dies, m. Fr., ſind die vornehmſten Zuͤge aus dem reizen⸗ den Bilde des Friedens; laßt uns nun II. ſehen, wie viel Urſach wir haben, dieſe Begebenheit als ein Werk des Hoͤchſten anzuſehen. Wenn gleich unſere Religion es lehrt, wenn gleich unſer Gefuͤhl es beſtaͤtigt, wenn gleich unſer Verſtand uns hinlaͤnglich davon uͤberzeugt, daß alles was in der Welt geſchieht das Werk des maͤchtigſten und weiſeſten Weſens iſt: ſo ſind wir doch gar zu geneigt, dieſe große Wahrheit bei allen alltaͤgli⸗ chen Ereigniſſen zu vergeſſen, die ihren Grund in dem gewoͤhn⸗ lichen Lauf der Dinge haben. Traͤgt ſich aber etwas wichti⸗ ges und auffallendes zu, wobei wir um es zu erklaͤren auf die ewigen unwandelbaren Geſeze der Welt und der menſchlichen Natur zuruͤkkgehen und in großen Entfernungen die Punkte auf⸗ ſuchen muͤſſen, woran die Faͤden des Schikkſals geknuͤpft ſind: dann koͤnnen wir nicht umhin eben dieſe Wahrheit in ei⸗ nem deſto glaͤnzendern Lichte zu erblikken. Und dies iſt gerade der Fall bei der großen Begebenheit, welche der Ge⸗ genſtand unſerer heutigen Betrachtung iſt. Es giebt beſonders zwei Urſachen, welche die Ruͤkk⸗ kehr des goldenen Friedens zu uns ſo gluͤkklich be⸗ ſchleunigt haben. Die erſte iſt das unbeſtaͤn dige, ſo ſehr wechſelnde Gluͤkk des Krieges. Ich glaube wol daß viele unter denen, welche geneigt ſind die Tapferkeit der Krieger nach dem Gluͤkk der Waffen und die Staͤrke des Vaterlandes nach der Anzahl aufgehaͤufter Siege zu meſſen, wenig aufgelegt ſein werden, dieſe Unbeſtaͤndigkeit als eine weiſe zum Frieden fuͤhrende vem ſten der ufptrcct Unenirfge ſen ch gitr in V Ptſetce Aged de Pewn n ſo jedes ſen hi hſten ſihen we Eie ſ die Unde de n af hglczen a⸗ ſid in i⸗ 42 1d de 349 Fuͤgung des Himmels anzuſehen, doch iſt es nicht anders. Ein einſeitiges Gluͤkk, beſtaͤndige Siege vermehren die Forderung und den Stolz des einen Theils, ſie naͤhren den Haß, den Muth, die Beharrlichkeit des andern und reizen ihn immer aufs neue ſeine Kraͤfte gegen das widrige Geſchikk anzuſtrengen, um in ei⸗ nem weniger bittenden Ton das Wort Friede auszuſprechen, und ihn weniger aus bloßer Guͤte zu erlangen. Auf dieſe Weiſe nimmt Streit und Blutvergießen bei gereizten Leidenſchaften kein Ende. Jenes oͤftere Wechſeln aber, wovon wir in dem kurzen Zeitraum dreier Jahre ſo viele unvermuthete und wunderbare Beiſpiele ge⸗ ſehen haben, traͤgt ein großes bei, die Gemuͤther zum Frieden zu ſtimmen. Die Kraͤfte, welche zur Fortſezung dieſes verderblichen Zuſtandes nothwendig gehoͤren, werden eher und fruchtloſer er⸗ ſchoͤpft; die Schwierigkeit ſie beſtaͤndig zu erneuern wird von dem Ueberdruß unterſtuͤzt, der eine Folge vergeblicher Anſtrengungen iſt. Die Erbitterung beider Theile ſtumpft ſich nach und nach ab, wenn der eine nicht den wachſenden Uebermuth des andern fuͤrchten darf, und dieſer nicht durch die fehlgeſchlagene Hoffnung aufgebracht wird, mit jedem Siege ſeinen Feind kriechender und unterwuͤrfiger zu finden. Sie werden gewohnt ſich gewiſſerma⸗ ßen als gleich zu betrachten, und das Gefuͤhl dieſer Gleichheit giebt ein Vorgefuͤhl von Freundſchaft und Zutrauen. Eine ge⸗ genſeitige Achtung fuͤr den Muth, fuͤr die Tapferkeit, fuͤr die Tugend des andern ſtellt ſich ein und bringt das Verlangen hervor, nicht laͤnger feindſelig gegen einander zu handeln. Waͤre alſo jedes Unternehmen von einem guͤnſtigen Erfolg begleitet ge⸗ weſen, haͤtte ſich jeder kleine Umſtand fuͤr uns erklaͤrt, ſo wuͤrde wahrſcheinlich der Streit weit langwieriger und die Art ihn zu fuͤhren weit blutiger und unmenſchlicher geworden ſein. Eine andere Urſach des beſchleunigten Friedens iſt die unerwartete Veraͤnderung in dem innern Zu⸗ ſtande des feindlichen Lan des, der ſchnelle Sturz derjeni⸗ 350 gen, deren boͤſer Wille dort ſo grenzenlos, ſo tyranniſch zu gebie⸗ ten hatte. Wenn ihr furchtbarer auf den Truͤmmern des allge⸗ meinen Wohlſtandes gebauter von den Leichen vieler tauſend ermordeter Mitbuͤrger gehaltener Thron ſo feſt geſtanden haͤtte, als er zu ſtehen ſchien, wir wuͤrden warlich nimmer dieſen gluͤkk⸗ lichen Tag geſehen haben. Von dem unſinnigen Cifer beſeelt ihre uͤberſpannten Gedanken, ihre verkehrten Grundſaͤze, ihre un⸗ haltbaren Einrichtungen uͤberall geltend zu machen, wohin das lss Gluͤkk ihrer Waffen ſie fuͤhren wuͤrde, mit dieſer wuͤthenden Be⸗ um gierde, jede wohlgeordnete Verfaſſung in ihrer Naͤhe, zu vernich⸗ Eid ten und ihr zerruͤttetes Land mit nichts als zerruͤtteten Laͤndern Ginen zu umgeben, wuͤrde wol irgend ein gerechter und billiger Vor⸗ in u ſchlag bei ihnen Gehoͤr gefunden haben, da er doch unmoͤglich e u mit ihren tollen Entwuͤrfen beſtehen konnte? Haͤtte wol irgend Cuf ud ein Vater ſeines Volks denjenigen den Frieden anbieten koͤnnen ſeche welche Ungerechtigkeit und Treuloſigkeit zu ihrem erſten Geſez Nem gemacht hatten, und die leicht eine Gelegenheit gefunden haͤtten, u mmt einen heuchleriſchen Vertrag zu brechen und die Fruͤchte ihrer Püng Bosheit zu ernten? Nur die Wiederkehr vernuͤnftiger Grund⸗ ſt euh ſaͤze und einer weiſen Maͤßigung konnte auch Friede, Vertrauen ei , und Eintracht herbeifuͤhren. ſh au, Wem haben wir nun aber jenen Wechſel des Gluͤkks, Nt i wem dieſe unerwartete Veraͤnderung zu danken? nict h . Wir ſehen auf der einen Seite eine Menge von kleinen Umſtaͤn⸗ a Vmn den dazu zuſammentreffen, viele einzelne Begebenheiten, die, ohne nlarede daß ihr Einfluß auf das ganze von irgend einer menſchlichen E . Klugheit im voraus waͤre berechnet worden, bloß durch die be⸗ ſirde n ſonderen Verhaͤltniſſe, die kleinen Leidenſchaften, die niedrigen Ab⸗ enen ſichten, den elenden Parteigeiſt einzelner Menſchen veranlaßt ten de wurden. Allein der Hauptgrund von beiden liegt in den lor unwandelbaren Geſezen der menſchlichen Natur. Dieſe n? Es bringen es mit ſich, daß auf den Sieg Troz, auf den Troz Ueber⸗ Unfin i ſigt lr tnlſen te ihre Grund⸗ urauen Glikti, Unken? Unſtr⸗ eG ſcbte Ne bH nuß O 351 muth folgt, und daß der Uebermuth ein Vorbote der Sorgloſig⸗ keit und des Verluſtes iſt. Sie bringen es mit ſich, daß bei muthigen ihre Kraft fuͤhlenden Menſchen gehaͤufte Ungluͤkksfaͤlle nur dazu dienen die Anſtrengung zu verdoppeln, die Klugheit zu wekken, den guͤnſtigen Augenblikk mit feiner Beurtheilung wahr⸗ zunehmen und mit einem an Verzweiflung grenzenden Muth zu benuzen. Das iſt das ganze Geheimniß der wunderbaren Wech⸗ ſel des Gluͤkks. Jener Uebermuth der feindlichen Heerſchaar machte es unſern Streitern leicht ihnen zu verſchiedenen Malen deutſche Staͤdte, Feſte und Laͤnder wieder abzugewinnen und ſie in die Grenzen ihres eigenen Gebiets zuruͤkkzuweiſen. Dieſe verdoppel⸗ ten Anſtrengungen, dieſer durch das Ungluͤkk erhoͤhte Muth hielt die unſrigen in ihren glaͤnzendſten vielverſprechendſten Fortſchritten auf und riſſen ihnen oͤfters in den naͤmlichen Augenblikken, da ſie alles zu ergreifen glaubten, alles wieder aus den Haͤnden. Die menſchliche Natur bringt es mit ſich, daß alles in der Welt, das wahrhaft gute ausgenommen, ſich durch Umſtaͤnde unterſtuͤzt zu einer gewiſſen Hoͤhe erheben kann, aber wenn es dieſe erreicht hat, auch gewaltſam zuruͤkkſinkt und in diejenige Nichtigkeit ver⸗ faͤllt, die ihm ſein innerer Werth ſchon beſtimmte. So erhob ſich auch, ſo herrſchte jene blutduͤrſtige boshafte Rotte, ihre Macht waͤhrte eine Zeit lang und als ſie ihren hoͤchſten Gipfel erreicht hatte, da dehnte ſich ploͤzlich die zuruͤkkgedraͤngte Kraft der Vernunft und der Gerechtigkeit wieder aus und that ihr ihr wohlverdientes Recht an. Koͤnnen wir wol umhin in jener Verkettung kleiner Um⸗ ſtaͤnde und Begebenheiten den weiſen Finger desjenigen zu er⸗ kennen, der von je her ſelbſt die Irrthuͤmer, ſelbſt die Leidenſchaf⸗ ten der Menſchen mit allen ihren Wirkungen ſeinem Willen dienſt⸗ bar zu machen und zu ſeinem großen Endzwekk zu benuzen wuß⸗ ten? Es iſt derjenige, deſſen Gnade ewiglich waͤhrt. Koͤnnen wir umhin, in dieſem unverruͤkkten Gang aller menſchlichen Schikkſale 352 nach den einfachſten Geſezen die maͤchtige Hand desjenigen wahrzunehmen, der der Welt und den Menſchen die weiſen ewigen Geſeze vorgeſchrieben hat, nach denen ſich alle Begebenheiten und alle Handlungen ohnfehlbar entwikkeln, und ſo zuſammengeſezt und verwirrt ſie auch zu ſein ſcheinen, dennoch ganz einfach geleitet werden und ſich in die große Ord⸗ nung ſeiner liebevollen Abſicht fuͤgen muͤſſen. Es iſt derjenige m. Fr., deſſen Wahrheit fuͤr und fuͤr waͤhret. Eine Wohlthat des Herrn iſt alſo der Tag, den wir feiern. Ihm laßt uns unſern Dank und unſere Anbetung bringen. Er hat die Voͤlker zur rechten Zeit der Eintracht ge⸗ neigt gemacht, er machte den Frieden leicht, gerade da er am nothwendigſten war. Er gab uns einen Koͤnig, der mit lobens⸗ wuͤrdigem Eifer das Schwert zog um das Vaterland zu ſchuͤzen und die Ungerechtigkeit zu demuͤthigen, aber auch nun mit vaͤter⸗ licher Weisheit das Wohl ſeines Volks den Traͤumen von glaͤn⸗ zenden Thaten vorzieht und die Kraͤfte ſeines Landes beſſern Endzwek⸗ ken aufſpart, zufrieden daß ein Theil ſeiner Abſichten durch die ver⸗ borgenen Wege des Himmels dennoch erreicht iſt. Aber laßt auch unſern Dank rechter Art ſein. Der Herr hat uns von den Schrekkniſſen des Krieges befreit, moͤchten wir uns nun auch al⸗ ler Segnungen des Friedens wuͤrdig und theilhaftig machen; er hat gegeben, daß ein jeder in ſeiner Huͤtte friedlich wohnen kann, moͤchte ſie nun auch jeder mit Gerechtigkeit und Weisheit aus⸗ ſchmuͤkken; er hat uns mit unſern Bruͤdern verſoͤhnt, moͤchten wir nun auch unſer Herz allen Gefuͤhlen der Freundſchaft und der Menſchenliebe aufthun, daß Gerechtigkeit und Treue, Eintracht und Freude unter uns herrſchen. Durch ſeine Gnade ſind wir die erſten, die in den natuͤrlichen Zuſtand der Ruhe zuruͤkkkehren, moͤchten wir auch an allen Tugenden und Kenntniſſen des Frie⸗ dens allen andern Voͤlkern vorangehn und ſie alle an Rechtſchaf⸗ fenheit und Ordnungsliebe, an Fleiß und Betriebſamkeit, an fm N . ℳ das enfen n Ahthtten ſe ach d eierien ſſhen Fnnſt 353 Aufklaͤrung und Verſtand, an Friedlichkeit gegen den Mitbuͤrger und Liebe zum Vaterland uͤbertreffen. Der Wandel nach den Geboten des Herrn, die Fortſchritte in allem, was hloͤblich iſt und wohllautet, und jede Erkenntlichkeit, die durch Thaten ſpricht, das iſt der wahre einzige Dank gegen den, dem Gehorſam mehr gilt als Opfer, vor dem der weiſe Genuß ſeiner Wohlthaten unendlich mehr werth iſt als die fluͤchtige Ruͤhrung, die auch der erhabenſte Lobgeſang hervorbringen kann. Amen. Predigten 1. 3 XIV. Ueber die Naͤchſtenliebe nach der Vorſchrift Chriſti. Ueber Matth. 22, 35 — 40. We hoͤren alle von Jugend auf, daß Liebe des naͤchſten das hoͤchſte Gebot der Religion iſt; wir lernen dies nicht ſobald glauben, als wir es auch von ſelbſt fuͤhlen, und kaum er⸗ wacht unſere Vernunft, ſo iſt es ſchon ihr erſtes Geſchaͤft, dieſen Glauben und dies Gefuͤhl durch ihre Ausſpruͤche zu beſtaͤtigen. So iſt dies alſo eine Pflicht, die im allgemeinen von allen Menſchen von geſundem Verſtande anerkannt wird, und man ſollte demnach nicht erwarten, daß bei einzelnen Faͤllen, die da hineinſchlagen, die Menſchen ſo verſchieden daruͤber urtheilen wuͤrden. Dennoch zeigt dies die taͤgliche Erfahrung. Man lege einer Anzahl von Menſchen, die alle in ihren Reden wenigſtens der wahren Religion und Tugend huldigen, irgend einen nur etwas ſchwierigen Fall vor, wo die Pflichten der Menſchenliebe mit andern Ruͤkkſichten zu ſtreiten ſcheinen: ſo wird man ſogleich die verſchiedenſten Urtheile hoͤren, und jeder wird das ſeinige fuͤr uͤbereinſtimmend mit den Vorſchriften Pcimmt ſtun Lehren olles veſſthn Ußef Veſird tung en Du! Konte! unſer G ſhriif ſtrur un n und ſhen, ſr 355 der Religion und der Sittenlehre erklaͤren. Wenn wir, unſere Pflichten treu erfuͤllen wollen, ſo muͤſſen wir erſt eine vollſtaͤn⸗ dige Erkenntniß davon haben, und die Gruͤnde, warum wir dies oder jenes fuͤr recht oder unrecht halten, muͤſſen ſo beſchaffen ſein, daß ſie jedermann einſehn, und niemand ihnen etwas entge⸗ genſezen kann. Dies iſt es, was in Ruͤkkſicht auf die naͤhere Beſtimmung der Pflicht der Naͤchſtenliebe den meiſten Menſchen fehlt, und was doch jeder haben koͤnnte, da wir unter den Lehren Jeſu Chriſti, hieruͤber eine ſo allgemeine und alles erſchoͤpfende Regel finden, daß wir ſie nur recht zu verſtehn und ſie uns recht anzueignen brauchen, um vor allem Mißverſtand und allem Irrthum ſicher zu ſein. Zum deutlichern Verſtaͤndniß dieſer Regel wuͤnſchte ich durch die folgende Betrach⸗ tung etwas beitragen zu koͤnnen. Text. Matth. 22, 35 — 40. Und einer unter ihnen, ein Schriftgelehrter, verſuchte ihn und ſprach, Meiſter, welches iſt das vornehmſte Gebot im Geſez? Jeſus aber ſprach zu ihm, Du ſollſt lieben Gott, deinen Herrn, von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemuͤthe. Dies iſt das vornehmſte und groͤßeſte Gebot. Das andere aber iſt dem gleich, Du ſollſt deinen naͤchſten lieben als dich ſelbſt. In dieſen zweien Geboten hangel das ganze Geſez und die Propheten. Du ſollſt deinen naͤchſten lieben als dich ſelbſt: das iſt der bekannte Ausdrukk, unter dem unſer Erloͤſer alle Pflichten gegen unſere Bruͤder begreift, das iſt die Regel, die uns auch in den ſchwierigſten Faͤllen ſicher leiten wird, wenn wir ſie zur Richt⸗ ſchnur unſerer Handlung machen. Um ihren Werth zu zei⸗ gen, und ihren Gebrauch zu erleichtern, wollen wir erſt⸗ lich ſehen, was es heißt, ſeinen naͤchſten lieben als ſich 3 2 356 ſelbſt, und zweitens erwaͤgen, daß durch dieſe Regel u e uns in jedem Fall ſehr deutlich gezeigt wird, was gen wir zu thun haben. n . I. 7. n il Wienn geſagt wird, daß wir unſern naͤchſten lieben Auhlerg ſollen als uns ſelbſt, ſo kann das unmoͤglich die per⸗ Uinlich ſoͤnliche Zuneigung betreffen, womit wir andern zugethan ig ſind ſind; dieſe kann unmoͤglich im allgemeinen ſo ſtark We⸗ ſein als diejenige, welche wir gegen uns ſelbſt fuͤh⸗ nihſeen len. Alle kleinen Begebenheiten und Verhaͤltniſſe anderer mit ſelbſtl den naͤmlichen Augen zu betrachten als unſere eigenen, alle ihre Git von kleinen Schikkſale eben ſo ganz und innig zu empfinden, als ſenſtef wenn ſie uns ſelbſt begegnet waͤren, das ſezt eine Kenntniß von Ptiche ihrer ganzen Lage und Gemuͤthsverfaſſung und eine ſo uͤberwie⸗ prin gende Stimmung zur Theilnahme und Geſelligkeit voraus, daß ur un gewiß beide ſelten oder nie angetroffen werden. r e Geſezt aber auch, es waͤre moͤglich andere in dieſem Sinne Enns t des Worts eben ſo ſehr als ſich ſelbſt zu lieben, oder wenn es enen, auch nicht genau ſo ſein koͤnnte wenigſtens in einem weit hoͤhe⸗ e Vun ren Grade als gewoͤhnlich ſtattzufinden pflegt, ſo kann uns lif doch dies unmoͤglich geboten werden. Denn eine ſolche ſe Nen Zuneigung iſt gewoͤhnlich unwillkuͤhrlich; ſie ſtellt ſich ein ohne ſne de daß wir ſie rufen, und eben ſo ſteht es oft nicht in unſerer Ge⸗ gete walt ſie einem Menſchen zu ſchenken, der ſie wohl verdient. Es HWM gehoͤrt dazu entweder ein ausgezeichneter Charakter, der uns Ach⸗ ifin B tung nicht nur ſondern auch herzliches Wohlwollen abdringt, Giz en oder eine große Gleichheit der Denkungsart, der Neigung, der i Sitten und der ganzen Art und Weiſe, oder auch viele beſonders l thin, eng verbundene Umſtaͤnde und Vorfaͤlle. Das alles kann ſich degt g nur ſehr ſelten beiſammen finden, und eine ſolche Liebe alſo nur Urs ont wenigen Menſchen gewidmet ſein. Die Vorſchrift aber, welche Wite uns Chriſtus in den Worten des Textes giebt, ſoll ſich auf alle tu⸗ 1 eſe NeAd pird, NO Ahen n n, Ce ige Kunmiz m n Eine 1 ben 6 kann ine ſ⸗ iin ire ſſer e det. G ⸗ 1½ 1 uns 357 ohne Ausnahme erſtrekken. Es kann alſo keine ſolche Lie be gemeint ſein, die groͤßtentheils in Empfindungen und Gefuͤhlen beſteht, ſondern eine ſolche, die aus feſten auf alle Menſchen anwendbaren Grundſaͤzen hervorgeht und ſich in Hand⸗ lungen aͤußert. Sie muß darin beſtehn, daß wir fuͤr das Wohlergehn unſerer Bruͤder eben ſo gern nach den naͤmlichen Regeln und mit dem naͤmlichen Eifer thaͤ⸗ tig ſind, womit wir fuͤr unſer eignes ſorgen. Aber wohlverſtanden, nicht auf die Art ſollen wir unſere naͤchſten lieben, wie ein großer Theil der Menſchen ſich ſelbſt liebt, ſondern ſo wie wir uns ſelbſt lieben muͤſſen, wenn wir von rechtſchaffenen, vernuͤnftigen und edlen Geſinnungen be⸗ herrſcht ſind. Manche Menſchen tragen eine ſo weichliche uͤber⸗ zaͤrtliche Sorge fuͤr ſich ſelbſt, daß ſie ſich nicht das geringſte Vergnuͤgen verſagen und ſich oft den groͤßten Schaden anrichten, nur um ſich in einer Kleinigkeit nicht weh zu thun. Wollen wir dieſe zum Vorbild unſerer Naͤchſtenliebe nehmen, ſo wuͤrde daraus ſtatt der hoͤchſten Tugend nur jene ſchwache Gutherzigkeit hervorgehn, die fuͤr ſich ſelbſt keine Achtung verdient und auch in der Welt keinen wahren Nuzen ſtiftet. Laßt uns vielmehr fragen, Wie der weiſe, der verſtaͤn⸗ dige Menſch ſich liebt. Er hat eine unverbruͤchliche Achtung fuͤr ſeine vernuͤnftige Natur, fuͤr alle diejenigen Vorzuͤge, welche den eigenthuͤmlichen Werth der Menſchheit ausmachen; durch alle Vorfaͤlle des Lebens begleitet ihn das Bewußtſein derſelben, und das eifrige Beſtreben ſie ſich unverlezt zu erhalten. Sie ſind der Schaz, auf den er vor allen andern Guͤtern des Lebens eiferſuͤch⸗ tig iſt, und er wuͤrde es fuͤr das groͤßte Ungluͤkk halten etwas zu thun, wodurch er ſeinen Antheil daran verwirken und mit Recht geringſchaͤzig nnd veraͤchtlich werden koͤnnte. So laßt uns auch unſern naͤchſten lieben, auch in ſeiner Perſon die Wuͤrde der Menſchheit ehren und heilig halten; ihn unverdien⸗ ter weiſe unſanft behandeln, ihn beleidigen, ihm etwas zufuͤgen, 358 wodurch wir beweiſen wuͤrden, daß wir ihm die Achtung verſa⸗ gen, die uns ſelbſt ſo werth iſt, das ſei uns, und wenn der Weg zu den ſicherſten Vortheilen, zur vollſten Gluͤkkſeligkeit durch eine ſolche Handlung ginge, eben ſo unmoͤglich, als uns ſelbſt muthwillig von der ſchoͤnen Stufe der Menſchheit herunter zu ſtuͤrzen. Der vernuͤnftige Mann ſpannt ſeine ganze Aufmerk⸗ ſamkeit darauf, keinen Augenblikk und keine Gelegenheit vorbei⸗ zulaſſen, wo er ſich ſeiner Beſtimmung naͤhern und ſeinen Zu⸗ ſtand verbeſſern kann; aber er iſt weit entfernt, mit dieſem Be⸗ ſtreben bloß bei denjenigen Vortheilen ſtehn zu bleiben, die etwa durch Geld oder Geldeswerth zu erlangen ſind, oder auch es da⸗ durch zu aͤußern, daß er leichtſinnig den Wunſch eines jeden Au⸗ genblikks befriedigte. Vielmehr ſtellt er mit vernuͤnftiger Ueber⸗ legung das unwichtige, geringe unter das edlere und beſſere, wei⸗ ſet den Beduͤrfniſſen des Geiſtes und Herzens den erſten Rang an und weiß mit weiſer Selbſtbeherrſchung auch zu entſagen, wenn die Entſagung ihn zu etwas beſſerem fuͤhrt. Eben ſo laßt uns auch gegen unſern naͤchſten geſinnt ſein. Auch ſeinem Wohlergehn ſei gleiche Aufmerkſamkeit und gleicher Eifer geſchenkt; jede Gelegenheit dazu mitzuwirken ſei uns er⸗ wuͤnſcht und werde mit Luſt und Kraft ergriffen. Laßt uns nicht bei derjenigen Wohlthaͤtigkeit ſtehn bleiben, welche mit milder Hand Gold und Silber ausſpendet; viel mehr ſei es uns werth ihm zur Erhaltung ſeiner innern Zufriedenheit, ſeiner Ruhe, ſei⸗ ner Heiterkeit und vorzuͤglich ſeines menſchlichen Werthes nach Vermoͤgen gefaͤllig und behuͤlflich zu ſein, ſelbſt wenn dazu bis⸗ weilen Ernſt und Strenge angewandt und der aͤußere Schein der Guͤte und Huld verlezt werden muͤßte. Die Menſchheit in einem jeden achten und lieben, alles was muthwilliger Kraͤnkung aͤhnlich ſieht innigſt verabſcheuen, zur Be⸗ foͤrderung der Sittlichkeit, zur Befeſtigung guter Grundſaͤze, zur Gon iine zns iſ Vorte 1 nch ſcen, de Gen frr pird⸗ den n llgendi wenec ten. E len, we Uun gerß Clſg nen, wo den e t, vif 359 Verbreitung nuͤzlicher Einſichten, zur Begruͤndung der Zufrieden⸗ heit, zur Stillung des Schmerzes, zur Erheiterung des Gemuͤths, zur Befriedigung der Nothdurft, zur Annehmlichkeit des Lebens, zur Veredlung jedes menſchlichen und anſtaͤndigen Genuſſes durch Lehre und Beiſpiel, durch Theilnahme und Unterſtuͤzung und durch Einfluß der Geſelligkeit beitragen, ohne Arbeit, Zeit und Muͤhe zu ſcheuen, eben ſo freudig und gern, als man dies alles ſich ſelbſt zu leiſten gewohnt iſt: — das ſind die Hauptzuͤge einer Naͤchſtenliebe, die mit der vernuͤnftigen Liebe zu ſich ſelbſt von einerlei Grundſaz ausgeht und immer gleichen Schritt haͤlt; das iſt der Inbegriff der Pflicht, die uns durch die Worte unſeres Textes aufgelegt wird. Laßt uns nun auch II. ſehen, daß die naͤmliche Regel uns in allen bedenkli⸗ chen, ſtreitigen Faͤllen ſicher und ohne Anſtoß fuͤhren wird. Die große Verſchiedenheit der Menſchen in ihren Urtheilen uͤber die Art, wie unter dieſen oder jenen Umſtaͤnden den Pflich⸗ ten der Menſchlichkeit Genuͤge geleiſtet werden ſoll, ruͤhrt ohn⸗ ſtreitig daher, daß die Forderungen derſelben oft mit andern Ruͤkk⸗ ſichten, Verhaͤltniſſen und Pflichten zu ſtreiten ſcheinen, und daß es den meiſten Menſchen an feſten, beſtimmten und allgemein fuͤr richtig erkannten Grundſaͤzen fehlt, wonach ſie dieſe innere Zwietracht entſcheiden koͤnn⸗ ten. Es giebt vielleicht wenige Augenblikke des menſchlichen Le⸗ bens, wo wir nicht irgend einem unſerer Bruͤder etwas, ſei es nun groß oder gering, zu leiſten ſchuldig waͤren oder wenigſtens aufgefordert wuͤrden; eben ſo giebt es aber auch nicht leicht ei⸗ nen, wo wir nicht allerlei fuͤr uns ſelbſt zu thun haͤtten, und indem auf dieſe Weiſe jeder Augenblikk ein doppeltes Geſchaͤft hat, wiſſen wir oft nicht, zu welchem wir greifen und welches 360 wir vernachlaͤſſigen ſollen. Mit dem naͤmlichen Aufwand von Zeit, Kraͤften und Vermoͤgen, welchen die Menſchenliebe zu ir⸗ gend einem Zwekk von uns in Anſpruch nimmt, koͤnnen wir auch fuͤr uns ſelbſt immer etwas nuͤzliches oder wuͤnſchenswerthes aus⸗ richten, und das iſt es eben, woruͤber die Menſchen ſich auf ſo verſchiedene oft ganz entgegengeſezte Weiſe entſcheiden. Der Ei⸗ gennuz ſchreibt die Regel vor, daß ſo lange noch etwas fuͤr uns ſelbſt zu thun iſt, jeder Menſch ja von Natur ſich ſelbſt naͤ⸗ her ſei, als ihm ein anderer ſein kann. Bei dieſer Vorſchrift wird, wenn man ſie in ihrer ganzen Strenge befolgt, der Men⸗ ſchenliebe gar kein Raum uͤbrig gelaſſen, denn wenn wir um liebreich und mildthaͤtig zu ſein ſo lange warten wollen, bis alle unſere eigenen Wuͤnſche befriedigt ſind, und der Einbildungs⸗ kraft gar kein Gegenſtand mehr uͤbrig gelaſſen iſt: ſo werden wir in dem ganzen Lanf des irdiſchen Lebens keinen einzigen Augenblikk dazu finden. Die Gutherzigkeit ſchweift auf der andern Seite aus; ſie will ihren naͤchſten mehr lieben als ſich ſelbſt und meint, ſo lange noch etwas fuͤr andere zu thun ſei, duͤrfe man nicht an ſich denken. Auf dieſe Weiſe hoͤrt aber alle Sorge fuͤr ſich ſelbſt auf, und der Menſch iſt nichts als ein Werk⸗ zeug fuͤr andere; ja weil doch der Zuſtand eines jeden immer auf einige andere einen entſchiedenen Einfluß hat, ſo thut oft die Gutherzigkeit denen, die ihr am naͤchſten ſind, Unrecht um gegen andere guͤtig zu ſein. Beide Grundſaͤze ſind alſo unver⸗ nuͤnftig, und wie man ſie auch einſchraͤnke und ausſchmuͤkke, ſie werden nie einen feſten, rechtlichen Beſtimmungsgrund fuͤr unſere Handlungen abgeben, und doch ſind die meiſten Menſchen entweder einem von beiden ausſchließend ergeben, oder ſchwanken unentſchloſſen hin und her, ohne den rechten Sinn der einfachen klaren Regel Chriſti finden zu koͤnnen, welcher uns eine weit vernuͤnftigere, fuͤr alle Faͤlle gleich anwendbare und des Menſchen weit wuͤrdigere Handlungsweiſe lehrt. N i⸗ e on geit un e Mer; Nes unſ Maſce nunlch i Beſ in uns ten won n ⸗ Ne gicn Crfte ſrift N in n n W Vn eBemn lf da e Guin Ne Uun Geſrich⸗ ch beh⸗ Nn ſenn nf weit lid ſunlihen gin Nen gic i hen unter⸗ ſhike ⸗ 1 nſe ote iſte ie 361 Wenn uns rnaͤmlich geboten wird, daß wir unſern naͤchſten lieben ſollen als uns ſelbſt, ſo will das ſoviel ſagen, daß wir ſeine Beduͤrfniſſe, ſeine Wuͤnſche eben ſo anſehen, beurtheilen und be⸗ handeln ſollen wie unſere eigenen. Wenn wir ſie alſo kennen lernen, wenn ihre Befriedigung ganz oder zum Theil in dem Bezirk unſerer Kraͤfte liegt, wenn wir auf dieſe Weiſe den Ruf der Menſchlichkeit hoͤren: ſo ſollen wir ſo dabei verfahren, als ob das unſere eigene Sache waͤre. Streiten dieſe Forderungen der Menſchenpflicht mit den Antrieben der Selbſtliebe, die zu der naͤmlichen Zeit unſere Geſchaͤftigkeit fuͤr unſern eigenen Vortheil in Beſchlag nehmen will, ſo ſollen wir das ſo anſehn, als ob in uns ſelbſt jezt zwei verſchiedene Wuͤnſche mit einander ſtrit⸗ ten, von denen wir nothwendig einen dem andern aufopfern muͤſ⸗ ſen. Das iſt ja etwas, was einem jeden taͤglich begegnet, ſo daß die Entſcheidung, wenn wir von vernuͤnftiger Ueberlegung geleitet werden, uns gar nicht ſchwer fallen kann. Die Regel Chriſti enthaͤlt alſo die leichte, uͤberall ſchikkliche Vor⸗ ſchrift, daß wir uns in ſolchen Faͤllen fuͤr dasjenige entſcheiden ſollen, dem wir den Vorzug gegeben haben wuͤrden, wenn bei⸗ des unſere eigenen Wuͤnſche und Beduͤrfniſſe geweſen waͤren. Wenn uns alſo auf der einen Seite ein leicht zu erhalten⸗ des Vergnuͤgen winkt, eine ſchuldloſe Freude uns an ſich lokkt; auf der andern Seite aber unfern von uns ein leidender ſeine Seufzer und die Toͤne ſeiner Klage ausſtoͤßt, und uns alſo in die Augen faͤllt, wie ſehr er etwas troͤſtliches, ein freundliches Geſpraͤch, eine kleine Erheiterung bedarf: koͤnnen wir uns wol noch bedenken, auf welche Seite wir uns zu wenden haben? Iſt es denn nicht augenblikklich bei uns entſchieden, daß wir in ei⸗ nem troſtbeduͤrftigen Zuſtand nach dem Zuſpruch eines Freundes weit lieber wuͤrden getrachtet haben, als nach einer fluͤchtigen, ſinnlichen Ergoͤzlichkeit? So laßt uns alſo jezt nach der naͤmli⸗ chen Regel handeln und das geringere dem groͤßeren nachſezen, obgleich jenes uns, und dieſes einem andern zu Gute kommt. 362 Wenn wir im Begriff ſind einem Gewinnſt, einem nuͤzli⸗ chen aber doch entbehrlichen Erwerb nachzugehn, zugleich aber ſehen wir einen Freund in einer ſchwierigen verwikkelten Lage, wo es ihm gewiß willkommen waͤre, wenn wir ihm unſere ganze Aufmerkſamkeit ſchenkten, damit noch zwei Augen und ein unbe⸗ fangenes Gemuͤth ſeinem Verſtande und ſeiner Erfahrung zu Huͤlfe kaͤmen: ſo wird unſer Gefuͤhl uns ſogleich ſagen, daß, wenn bei⸗ uns dieſe beiden verſchiedenen Wuͤnſche gegen einander ſtritten, wir gern einen betraͤchtlichen Vortheil aufopfern wuͤrden, um da⸗ durch den Rath eines Freundes in einer fuͤr unſere Zufriedenheit, fuͤr unſere Ehre, fuͤr unſere Tugend wichtigen Angelegenheit zu erkaufen, und es iſt alſo unbedenklich, was wir zu thun haben, wenn wir unſern naͤchſten lieben wollen als uns ſelbſt. Und ſo giebt das in allen uͤbrigen Faͤllen eine leichte und ſichere Ent⸗ ſcheidung. Wir ſelbſt laſſen gewiß das Streben nach einer ungewiſſen Verbeſſerung ausgeſezt, wenn wir das Beduͤrfniß fuͤhlen einen bevorſtehenden Schaden zu verhuͤten, alſo iſt es auch unſere Pflicht das Streben nach einem unſichern Vortheil aufzugeben, wenn wir zugleich aufgefordert werden ein großes Uebel von unſerm naͤchſten abzuwenden. So lange uns ſelbſt noch irgend ein noth⸗ wendiges Beduͤrfniß des Lebens unbefriedigt iſt, denken wir gern nicht auf Bequemlichkeit und Wohlleben; alſo laßt uns auch be⸗ reit ſein einem entbehrlichen Genuß zu entſagen, wenn wir un⸗ ſerm naͤchſten dadurch die Laſt der Duͤrftigkeit und der Noth in etwas erleichtern koͤnnen. Von zwei Wuͤnſchen, die in uns ſelbſt gegen einander ſtrei⸗ ten, laſſen wir immer den wichtigern vorwalten; von zwei Wuͤn⸗ ſchen, deren einer uns und der andere einem andern gehoͤrt, muß auch einem der Vorzug der Wichtigkeit zukommen; auf deſſen Befriedigung laßt uns alſo auch zuerſt bedacht ſein. Iſt es der unſeres naͤchſten, ſo ſteht der unſere billig zuruͤkk; iſt es der un⸗ Chen et Nen ſehen. muantter lie h d Bei nſc n zn fut Uiſin M ſer u ine kuni Nihn we Gnr Unnn ſoh lefe x hadlung W zertor, nit de Nie nen An Uns ohn nigen e Anſtige ſitten ig n h dgenr 1 Unte⸗ 363 ſrige, ſo koͤnnen wir mit gutem Gewiſſen fuͤr ihn entſcheiden, ohne den Vorwurf einer ſelbſtſuͤchtigen Parteilichkeit und einer Hintenanſezung der Menſchenliebe zu verdienen. Und ſo laͤßt ſich kein Fall denken, wo nicht die Vorſchrift unſeres Textes den Streit der Selbſtliebe und des Wohlwol⸗ lens befriedigend entſcheiden ſollte. Eben ſo bewaͤhrt ſie ſich auch, wenn die Forderungen der Menſchenliebe ſich unter einander ſelbſt im Wege ſtehen. Des menſchlichen Elendes und Uebelbefindens iſt ſo mancherlei; es umgiebt uns bisweilen ſo von allen Seiten, daß viele Haͤnde auf einmal ſich gegen uns ausſtrekken um Huͤlfe und Beiſtand von uns zu begehren, und doch Zeit und Kraͤfte ſo eingeſchraͤnkt ſind, daß wir die unſrigen nur einem reichen duͤr⸗ fen und ſie den uͤbrigen, ſo weh das auch einem fuͤhlenden Her⸗ zen thut, verſagen muͤſſen. Was iſt nun hiebei fuͤr eine Ord⸗ nung zu beobachten, was fuͤr eine Auswahl zu treffen? Die meiſten Menſchen gehen dabei auf eine Art zu Werke, welche auf ſehr unzureichenden Gruͤnden beruht. Der eine giebt mit einer launigen Parteilichkeit demjenigen unbedingt den Vorzug, der ihm wegen einer gewiſſen Aehnlichkeit der Gemuͤther, wegen einer oft blinden perſoͤnlichen Zuneigung am wehrteſten iſt; ein anderer ſucht denjenigen hervor, von dem er die meiſten Gegen⸗ dienſte zu erwarten hat; ein dritter beſtimmt ſich fuͤr diejenige Handlung, die am glaͤnzendſten iſt und die meiſte Ehre verſpricht. So blikkt auch hier bald Eigennuz, bald blinde Gutherzigkeit hervor, und es ſollte ſchwer fallen, eine ſolche Art zu handeln mit der Vorſchrift des Textes in Uebereinſtimmung zu bringen. Dieſe belehrt uns vielmehr, daß wir alle dieſe verſchiede⸗ nen Angelegenheiten als unſere eigenen anſehen vnd uns ohne Anſehen der Perſon und anderer Umſtaͤnde fuͤr dieje⸗ nigen entſcheiden ſollen, denen wir, wenn ſie alle die unfrigen geweſen waͤren, den Vorzug eingeraͤumt haͤtten. 364 S Wenn mehrere Beduͤrfniſſe auf uns eindringen, ſo wird bil⸗ lig das dringendſte zuerſt befriedigt; rufen alſo mehrere huͤlfs⸗ beduͤrftige uns um Beiſtand an, ſo laßt uns demjenigen vor allen zueilen, dem es am meiſten Noth thut, und wenn er auch an unſerer perſoͤnlichen Liebe den geringſten Antheil haͤtte. Fuͤr uns ſelbſt ſuchen wir uns gewiß zuerſt mit dem noth⸗ wendigen abzufinden, ehe wir auf die Erfuͤllung zufaͤlliger Wuͤn⸗ ſche, auf die Erzielung beſonderer Abſichten bedacht ſind. Wenn alſo hier unſere Mildthaͤtigkeit und dort unſere Dienſtgefaͤlligkeit angerufen wird, ſo eilen wir billig dahin, wo die Stimme der erſten erſchallt, wenn auch da nicht die geringſte thaͤtige Dank⸗ barkeit zu erwarten waͤre, und die Hoffnung auf mancherlei Ge⸗ gendienſte uns zu einem andern Entſchluß verfuͤhren wollte. Wenn ſo mancherlei Entwuͤrfe unſere Einbildungskraft und unſern Willen beſchaͤftigen, ſo werden wir doch gewiſſenhaft ge⸗ nug ſein nur denjenigen thaͤtig zu befolgen, dem die reinſte Ge⸗ ſinnung zum Grunde liegt, und der mit unſern Pflichten in dem naͤchſten Zuſammenhang ſteht. Werden wir alſo von mehreren Seiten aufgefordert werden an den Unternehmungen anderer ei⸗ nen thaͤtigen Antheil zu nehmen, ſo laßt uns unſern Beiſtand demjenigen widmen, deſſen Sache die beſte und nuͤzlichſte iſt, wenn auch, wie es denn oft in der Welt zu gehen pflegt, Ehre und Ruhm vor Menſchen mehr die Verſchlagenheit und die ſelbſtſuͤchtigen Abſichten begleiten, als auf der Seite der Tugend ſtehen ſollte. So iſt alſo die Vorſchrift des Evangelii uͤberall die Dolmetſcherin der wahrſten, ungefaͤrbteſten Men⸗ ſchenliebe und leitet alle unſere Handlungen ſo, daß ſie von jeder Spur einer ſelbſtſuͤchtigen Parteilichkeit frei ſind und auf der andern Seite doch nicht in blinde Gutherzigkeit ausarten. Sie macht unſer Wohlwollen uneigennuͤzig, indem ſie die Anma⸗ ßung der Selbſtliebe zuruͤkkdraͤngt und uns mit allen andern in „7 rid itt, phis Utt ba⸗ ton de Tuge ſin ſlct fir ſichts vo ſtrirktf ſen Rie fuud Murſcen Shen Cibeen lcht n d t ſſ ger hrſcͤe liheet lſ ute leweſe N R N Gen der Ein Nemen Zuueräͤft igket 1 ſtieſe 365 die gleiche Linie ſezt; ſie druͤkkt ihm den Stempel der Tugend auf, indem ſie es in allen ſeinen Aeußerungen von dem Einfluß der Neigung befreit und feſten Grundſaͤzen unterwirft. Nur wer ihr folgt, arbeitet immer auf den eigentlichen Gegenſtand der Menſchenliebe, naͤmlich das allgemeine Wohl; nur er kann mit Recht behaupten, daß er alle Menſchen liebe als ſich ſelbſt. Wer ſich vom Eigennuz beherrſchen laͤßt wird bisweilen einen Schein der Tugend fuͤr ſich haben, wenn er auf eine geſchikkte Weiſe ſeine Haͤrte fuͤr eine Frucht der Ueberlegung und ſeine Selbſt⸗ ſucht fuͤr ein ſittliches Verfahren auszugeben weiß; aber er hat nichts von jener großen Geſinnung, die auch bei dem einge⸗ ſchraͤnkteſten Wirkungskreiſe ſich das Wohl des gangen zum hoͤch⸗ ſten Ziel ſezt, und welche den wahrhaft chriſtlichen Menſchen⸗ freund bei allen ſeinen Handlungen beſeelt. Derjenige, deſſen Menſchenliebe nur in blinder Gutherzigkeit beſteht, wird oft den Schein einer großen Uneigennuͤzigkeit haben, aber nie einen ge⸗ gruͤndeten Anſpruch auf Tugend machen koͤnnen; er wird viel⸗ leicht zu demjenigen, dem er mit vieler Aufopferung aus per⸗ ſoͤnlicher Zuneigung gedient hat, ſagen koͤnnen, daß er ihn als ſich ſelbſt liebe, aber gewiß wird er das naͤmliche nicht denjeni⸗ gen verſichern koͤnnen, die er aus ſolchen Bewegungsgruͤnden zu⸗ ruͤkkgeſezt; dahingegen der wahre Menſchenfreund auch dieſen ge⸗ troſt unter die Augen treten kann, denn ſein ganzes Betragen beweiſt, daß er in dem naͤmlichen Fall gegen ſich ſelbſt eben ſo wuͤrde gehandelt haben, und ſeine Grundſaͤze bringen es mit ſich, daß er denjenigen, dem er ſeine Huͤlfe leider verſagen muß, mit eben der Liebe umfaßt als den, dem er ſie gewaͤhren darf. Eine ſolche Menſchenliebe fuͤhrt mit Recht den Namen des hoͤchſten Gebots der Religion. Sie iſt die zuverlaͤſſigſte Befoͤrderin des menſchlichen Gluͤkks, denn ihre Thaͤ⸗ tigkeit haͤngt nicht von Zufall und Umſtaͤnden ab. Sie iſt der ſicherſte Pruͤfſtein der Tugend, denn die Fortſchritte darin bewei⸗ 366 ſen, wie weit wir es in der Fertigkeit gebracht haben alle, un⸗ ſere Neigungen feſten und vernuͤnftigen Grundſaͤzen zu unterwer⸗ fen. Sie iſt die beſte Schule fuͤr die Ewigkeit, denn ſie macht uns geſchikkt einſt in einem noch hoͤhern Grade unſere Gluͤkkſelig⸗ keit darin zu finden, daß wir das ganze Reich Gottes mit un⸗ ſerm Verſtand, mit unſerer Zuneigung und mit unſerer Thaͤtig⸗ keit umfaſſen! Amen. Iutrittep 1 dſcrt Gen n n ſict ans ſen emn Uen w Gundſte — )N Depſe, chn U lntene ſe meg Gllftie nit I g: XV. Aus welchen Gruͤnden ein chriſtlicher Lehrer immer Freudigkeit haben koͤnne zu ſeinem Amte. Ueber 2 Kor. 1, 3 — 4. Antrittspredigt, geſprochen in der Charité zu Berlin am 18. September 1796. Wann wir einen theilnehmenden Freund, einen Gefaͤhrten auf dem Wege des Lebens, oder auch nur ein Mitglied unſeres Krei⸗ ſes, einen Mitarbeiter in unſern Geſchaͤften verloren haben, und es erſcheint ein anderer um ſeine Stelle einzunehmen: dann pfle⸗ gen wir unſere ganze Aufmerkſamkeit darauf zu richten, ob wir nicht aus ſeinen erſten Handlungen, aus ſeinem erſten Betragen ſogar errathen koͤnnen, auf was fuͤr Eigenſchaften und Geſinnun⸗ gen wir wol bei ihm Rechnung machen duͤrfen, nach was fuͤr Grundſaͤzen er wol handeln, wie er wol ſeinen Plaz ausfuͤllen *) Nach einer eigenhaͤndigen Notiz Schl's. iſt dieſe Predigt erſt den 12ten October, alſo uͤber drei Wochen nach ihrer Haltung niedergeſchritben. D. H. 1 368 werde, wie lieb und werth wir ihn wol werden halten koͤnnen. In dieſem Falle, meine lieben Freunde und Hausgenoſſen, befindet ihr euch wahrſcheinlich jezt, da ihr einen eurer Lehrer verloren habt, und ich, der ich ſein bisheriges Geſchaͤft unter euch uͤber⸗ nehmen ſoll, zum erſten Mal zu euch rede. Allein m. Fr. das ſind voreilige Wuͤnſche, und wir taͤuſchen uns gewoͤhnlich, wenn wir aus den wenigen Kennzeichen, die wir eilfertig aufſammeln koͤnnen, Vermuthungen wagen wollen uͤber das, was ein Menſch wol ſein moͤge. Nur die Zeit kann uns dieſe Kenntniß verſchaf⸗ fen; nur mancherlei Erfahrungen, nur pruͤfende Beobachtungen in verſchiedenen Umſtaͤnden koͤnnen uͤber das innere eines Men⸗ ſchen Aufſchluß geben und ein richtiges Urtheil begruͤnden. Etwas pflegt ſich aber doch ſehr bald zu entwikkeln, naͤm⸗ lich wie gern oder ungern, mit welcher Luſt, mit welchen Erwar⸗ tungen jemand in ein neues Verhaͤltniß eintrete, und da wuͤnſchte ich nun, daß alles beitragen moͤchte um euch zu uͤberzeugen, daß ich das Amt, welches ich heute unter euch uͤbernommen habe, mit gutem Muth und mit Freudigkeit antrete. Wenigſtens ſoll der folgende Vortrag dahin gerichtet ſein, und moͤchte uͤberall ſo wie hier der Geiſt der Wahrheit in meinen Vortraͤgen walten. Text. 2 Kor. 1, 3. 4. Gelobet ſei der Gott alles Troſtes, der uns troͤſtet in aller unſrer Truͤbſal, daß wir auch troͤſten koͤnnen die da ſind in allerlei Truͤbſal mit dem Troſt, damit wir getroͤſtet werden von Gott. „ Die erſten Chriſten m. Fr. gehoͤrten nicht unter die gluͤkk⸗ lichen der Erde, vielmehr brachen ſehr bald allerlei bittere Unan⸗ nehmlichkeiten, ja wirklich traurige Schikkſale uͤber ſie herein. Wenn unter dieſen Umſtaͤnden ihre Lehrer den Muth haͤtten ver⸗ lieren ſollen, ſo waͤre das Chriſtenthum, welches die Welt begluͤk⸗ ken ſollte, in ſeinem erſten Anfang wieder untergegangen. Des⸗ egen 6 onb GWei de Mdſt ſde het a hriflich haben Gbiſt in der in den 1 ſlg deſt Elin ſheffen, d len übe isi d Chtent Einileras Sniſt in in ſlſte whzaſ ficigen, Wentl e d tſie nd Benn ni ſihhe Werſten Ul, ſin ieee ulten tn ſe⸗ ſe “ en betns nNie tane Nrhſtan ven N the nt l e wie 369 wegen ſieht es der Apoſtel in den verleſenen Worten als eine beſondere Wohlthat Gottes an, daß er ihn mit Kraft und Freu⸗ digkeit ausgeruͤſtet habe auch unter den betruͤbteſten Umſtaͤnden ſein Amt der Belehrung und des Troſtes getreulich zu fuͤhren. Dieſe Kraft, dieſe Geſinnung muß jeden chriſtlichen Lehrer bele⸗ ben, jeder muß unter allen Umſtaͤnden voll guten Muthes ſein und hat auch gewiß Urſach dazu. Die Gruͤnde, warum ein chriſtlicher Lehrer zu ſeinem Amt immer Freudigk eit haben kann, will ich beſonders in Bezug auf mich und mein Geſchaͤft unter euch auseinander ſezen. Ich finde ſie erſtlich in der Beſchaffenheit meines Amtes ſelbſt, zweitens in den Erwartungen, welche ich von dem guten Er⸗ folg deſſelben naͤhren kann. Erlaubt mir euch beides ausfuͤhrlicher darzulegen. I. Das Geſchaͤft eines chriſtlichen Lehrers iſt ſo be⸗ ſchaffen, daß man Urſach hat es gern und mit Freu⸗ den zu uͤbernehmen; denn es iſt einmal ehrenvoll und wich⸗ tig, es iſt dann aber auch angenehm. Ehrenvoll und wichtig iſt das Geſchaͤft eines Reli⸗ gionslehrers gewiß. Ein Lehrer der Chriſten wird zwar in der Schrift ein Diener der uͤbrigen genannt, und es iſt dies nicht eine falſche Demuth, ſondern im eigentlichſten Sinn des Wortes wahr; er ſoll ſeiner Gemeine dienen, ſoll Beduͤrfniſſe derſelben be⸗ friedigen, ſoll ihre Abſichten unterſtuͤzen: aber welch ehrenvoller Dienſt! Er hat es nicht mit Beduͤrfniſſen zu thun, welche nur den thieriſchen Theil des Menſchen angehn, nur auf die Geſchaͤfte und Bequemlichkeiten des irdiſchen Lebens ſich beziehn, ſondern mit ſolchen, welche die ganze Wuͤrde die hoͤchſten Vorzuͤge des Menſchen ausmachen, welche ſeinen Antheil an einer beſſeren Welt, ſein Leben in der Ewigkeit betreffen; er unterſtuͤzt nicht voruͤbergehende Abſichten, die ſich auf irdiſche Vortheile beziehen, Predigten I. A a 370 ſondern ſolche, die mit ſeiner hoͤheren Beſtimmung unmittelbar zuſammenhangen. Wahrheiten, wichtige Wahrheiten vorzutragen, welche werth ſind fuͤr alle Menſchen ein Gegenſtand des fleißi⸗ gen Nachdenkens zu ſein, und die auf das ganze menſchliche Le⸗ ben ihren Einfluß aͤußern; Empfindungen zu veranlaſſen, die allem Thun und Beſtreben eine beſſere Richtung geben; Ausleger der goͤttlichen Offenbarungen zu ſein und ſie in ihrem großen Sinn darzuſtellen; die Vorurtheile und Menſchenſazungen, wo⸗ durch ſie ſo oft verunſtaltet werden, auszurotten; die Stimme des Gewiſſens zu wekken, zu beleben und in alle Winkel des menſchlichen Herzens hineintoͤnen zu laſſen: das iſt gewiß an ſich ein wichtiges Geſchaͤft. Laßt mich hinzuſezen, daß es dies uͤberall und unter allen Umſtaͤnden ſein muͤſſe. Es kann hierin keinen Unter⸗ ſchied machen, wer diejenigen ſind, und wie es ihnen ergeht, bei denen ein Lehrer ſein Amt verwaltet, und wenn ich mich unter euch umſehe, die ihr einen Theil meiner Gemeine ausmacht, ſo bekomme ich deswegen von der Wichtigkeit meines Amtes nicht geringere Begriffe. — Es iſt wahr, ich ſehe hier nicht viele, die vor der Welt ſehr geachtet und geehrt ſind und an ihren Freu⸗ den und Guͤtern einen großen Antheil erhalten haben, ſondern meiſtens arme und niedrige, aber ich weiß auch, daß der Herr die Perſon nicht anſieht. Wenn es mir nur gelingt eure Herzen zum guten zu lenken, euch von den Irrwegen zuruͤkkzuhalten, die ſo viele von der Bahn der Rechtſchaffenheit abfuͤhren, ſo ſoll es mir gleich gelten, ob ich dieſen Dienſt euch oder den großen der Welt geleiſtet habe; denn ich weiß, daß mein Ruhm vor demje⸗ nigen nicht geringer ſein wird, vor dem jede Seele des Men⸗ ſchen, die vom boͤſen umkehrt und aufrichtig wandelt, gleichen Werth hat. — Es iſt wahr, ich ſehe unter euch nicht viele, die in der Weisheit der Welt geuͤbt ſind und ihren Geiſt mit aller⸗ lei Kenntniſſen ausgeziert haben, ſondern ſolche, welche die Welt einfaͤltig und ungebildet nennt; aber die Wahrheiten, die ich leh⸗ i ſch n E ) Gis I n, dͤ ſem en Sſtn nicht Oor enn afi ſc u Und deß den! en N ſlta. 6 ſhift ii n Verſh Pnenntn Gigripd imn 6 . eign ta N ſict anſe fitin du tin dieſer lefinnt Gicif. gnigt nſch in unte Mltmg. uſn, i nts nict dite de nen Fer⸗ 4, ſhen Ne hen nehenen glen de As giet N Al⸗ N ren ſoll, wenden ſich ſo ſehr an den gemeinen Verſtand, der je⸗ dem gegeben iſt, die Gebote, die ich einſchaͤrfen ſoll, empfehlen ſich ſo ſehr dem innerſten Gefuͤhl, daß Unbekanntſchaft mit welt⸗ licher Weisheit ihrem Eingange keinen Eintrag thun kann, und es ſoll mein Ruhm ſein, wenn ich durch meinen Dienſt zeigen kann, daß auch die, welche die Welt thoͤricht nennt, von dem Herrn erwaͤhlt werden und in ſeine Weisheit eindringen koͤnnen. — Es iſt wahr, ich habe nicht viele Hunderte zu Zuhoͤrern und trete nicht mitten unter den Palaͤſten der Koͤnigsſtadt auf, ſondern vor einem kleinen Haͤuflein und in dem Hauſe, welches die chriſtliche Liebe gebauet hat; aber ich weiß, daß ſchon Chriſtus es ſich zur Ehre rechnete den armen das Evangelium zu predigen, und daß von je her die Religion eine Menge treuer Verehrer un⸗ ter den niedrigen Staͤnden gefunden hat. Sollte ich alſo nicht in jedem Betracht mein Amt ehrenvoll und wichtig finden? Aber dies iſt nicht die einzige vorzuͤgliche Beſchaffenheit deſ⸗ ſelben; es muß mir auch ein liebes und angeneh mes Ge⸗ ſchaͤft ſein. Wie ſollte es nicht angenehm ſein auf eine Anzahl von Menſchen zu wirken, etwas in ihrem innern zu aͤndern oder hervorzubringen; denn das menſchliche Gemuͤth iſt doch der edelſte Gegenſtand, an dem wir unſere Kraft und Thaͤtigkeit beweiſen koͤnnen. So oft ein Diener der Religion auftritt, und die lehr⸗ begierigen Chriſten ihm ihre Aufmerkſamkeit ſchenken, ſo bearbei⸗ tet er das menſchliche Gemuͤth: er wekkt Gedanken, die ſonſt nicht entſtanden waͤren, er fuͤhrt die Seelen in Betrachtungen hinein, die ohne ihn jezt nicht waͤren veranlaßt worden, er dekkt von dieſem oder jenem Gegenſtand eine wichtige Seite auf, die der Zuhoͤrer durch ihn mit Verwunderung bemerkt, er wekkt und belebt Empfindungen, er beſaͤnftigt und unterdruͤkkt andere, er beſtimmt allen Kraͤften des Gemuͤths fuͤr dieſen Augenblikk ihr Geſchaͤft. O gewiß, wenn ſchon im gemeinen Leben derjenige vergnuͤgt iſt, dem es gelingt einen Kreis aufmerkſamer Zuhoͤrer um ſich zu verſammeln und ihre Seelen an dem Faden ſeiner Aa 2 372 Rede zu leiten, wie viel mehr muß es demjenigen, deſſen ganzen Beruf dies ausmacht, angenehm ſein, von ſeinen mitgetheilten Gedanken, ohnerachtet ſie ernſter, anſtrengender, feierlicher ſind, dennoch eine ſolche Wirkung wahrzunehmen. Wenn man freilich einen Haufen zerſtreuter, den Vergnuͤgungen ergebener Menſchen vor ſich hat und dieſen die Pflicht in ihrer ganzen Strenge, die Verhaͤltniſſe gegen Gott in ihrem ganzen Ernſt darſtellen ſoll; wenn man es mit Menſchen zu thun hat, die ganz in die Ge⸗ ſchaͤfte dieſer Welt vertieft ſind und mit ihren Veranſtaltungen, mit ihrer Klugheit eines beſtaͤndigen Wohlergehens ganz ſicher zu ſein glauben, und dieſe an ihre Abhaͤngigkeit von einer Vor⸗ ſehung, an den unerforſchlichen, uͤber alle menſchliche Klugheit erhabenen Gang derſelben demuͤthigend erinnern muß; wenn man vielleicht gar zu boͤſen, verderbten Menſchen redet und ihren Blikk auf die Vergeltung heftet, die ihrer harret: dann iſt dies Geſchaͤft weniger angenehm, weil man den Menſchen ſchwer fallen und kraͤnkende Empfindungen in ihnen veranlaſſen muß. Mein Amt unter euch iſt aber auch von dieſen Stoͤrungen ſeiner Freuden frei; es iſt mir deſto angenehmer, weil es euch ſelbſt angenehm ſein muß, indem es zu eurer Zufriedenheit beitraͤgt, eure Zuverſicht ſtaͤrkt und euer Gemuͤth erhebt. Mein Geſchaͤft traͤgt zu eurer Zufriedenheit bei. Es fehlt den Bewohnern dieſes Hauſes nicht an manchen be⸗ ſchwerlichen Dienſtleiſtungen; einige muͤſſen ſich um kranke, un⸗ gluͤkkliche Menſchen mit Sorgfalt bekuͤmmern, von allen ihren kleinen Begebenheiten ſich Kenntniß verſchaffen, fuͤr alle ihre kleinen Beduͤrfniſſe ſorgen; andere muͤſſen dieſe ungluͤkklichen we⸗ nigſtens dulden, ſich ihre Naͤhe und ihre mancherlei unangeneh⸗ men Eigenheiten gefallen laſſen, ihre Launen ertragen, und ſo ihre eigene Laſt noch vermehren; es fehlt nicht an manchen un⸗ angenehmen Aufopferungen, man muß ſich manche Einſchraͤnkun⸗ gen gefallen laſſen um der allgemeinen Ordnung willen, die keine Ausnahme zulaͤßt, um der Mißbraͤuche willen, die ſonſt 1 6 mek, e⸗ gibenet ſene i du ſet uſe Ges wir Ppnen de Nen der e lnntez ne nd nit f n i d Aayrz nden da ienn ud ſe iiebrr⸗ Uiſen wi o wein n nith eni ſ ud nus n Nihige ti Elanben ſahten ali ſe tiel ele iſt ſt n un eſn M ittin life ſt n ſuii⸗ Mſhen Min Iut tfuden ſlbſ nhinig, eit bei nhen e nte ur⸗ ln in ,lie ibr 1 A N n, 8373 andere machen wuͤrden; es giebt mancherlei Stoͤrungen der Ruhe und Heiterkeit, die man genießen koͤnnte; in der Verbindung mit Menſchen, die nur der Zufall und das Elend zu uns fuͤhren, wo beſchwerliche Gemuͤthsarten, unbillige Geſinnungen ſich einſchlei⸗ chen, werden gewiß oͤfters Verdrießlichkeiten erregt, Leidenſchaften gewekkt, heftige Auftritte veranlaßt. Das ſind Urſachen zur Un⸗ zufriedenheit, und gewiß entſtehen daraus Klagen uͤber ein har⸗ tes, ſchweres Schikkſal. Wenn nun durch unſere Betrachtungen hier der Gedanke veranlaßt wird, daß eben dieſe Dienſtleiſtungen jezt unſer Beruf, unſere Pflicht, daß ſie das vornehmſte ſind, was wir gegenwaͤrtig zum allgemeinen Wohlergehn beitragen koͤnnen, daß dies die Art iſt, wie wir Chriſtum nachahmen koͤn⸗ nen, der auch ſeiner Bequemlichkeit nicht achtete wo er wohlthun konnte; wenn hier zugleich der Sinn gewekkt wird gern zu thun und mit Luſt alles gute, was uns vorhanden kommt zu thun, auf Gott zu ſehn und auf ſein Geſez, nicht auf irdiſche Freuden und Lohn; wenn wir uͤberlegen, daß wir eben an jenen unange⸗ nehmen Verhaͤltniſſen lernen ſollen Leidenſchaften aller Art uͤber⸗ winden, den Sinn fuͤr das gute troz ſo mancher Hinderniſſe nicht verlieren und uns unter allerlei Umſtaͤnden ein gelaſſenes Weſen erhalten: muß uns da nicht eine heitere Ausſicht eroͤffnet werden uͤber eine Lage, die uns ſo viel Selbſtzufriedenheit gewaͤhren kann; muͤſſen wir da nicht mit mehr Luſt und Muth Verhaͤltniſſe an⸗ ſehn, worin wir doch Nuzen ſtiften und dabei unſer eigenes Ge⸗ muͤth auf ſo mancherlei Weiſe uͤben und vervollkommnen koͤnnen, und muß nicht ein Geſchaͤft angenehm ſein, welches durch ſo wichtige Ueberlegungen eure Zufriedenheit befoͤrdert? Es hilft aber auch eure Zuverſicht und euren Glauben zu ſtaͤrken. Wenn dieſer uͤberall ſo mancherlei Ge⸗ fahren ausgeſezt iſt, ſo ſind ſie hier beſonders groß. Hier, wo ſo viel allem Anſchein nach unverſchuldetes Elend zuſammenge⸗ haͤuft iſt und ſo viele klaͤgliche Stimmen des Jammers hervor⸗ bringt, und wo dagegen dem verſchuldeten Elend mit ſo ſtum⸗ 374 pfer Gleichguͤltigkeit, mit ſo ſchamloſer Frechheit getrozt wird, kann gar leicht der Gedanke entſtehn, ob es auch wol wahr ſei, daß der Herr vom Himmel herabſchaut auf die Menſchenkinder und ſeinen Thron aufgerichtet hat zum Gericht. Wo wir ſo viele Menſchen ſehen, in denen nie eine Spur beſſerer Geſinnung ge⸗ weſen zu ſein ſcheint, bei denen das Gewiſſen alle Rechte verlo⸗ ren hat, ſo daß ſie bis auf den lezten Augenblikk unempfindlich gegen ihren traurigen Zuſtand und frei von Vorwuͤrfen bleiben, hier kann leicht der Zweifel ſich einſchleichen, ob auch wirklich das Geſez des Hoͤchſten allen Menſchen ins Herz geſchrieben iſt; muß es mir nicht ein angenehmes Geſchaͤft ſein das Gemuͤth von dieſen Unruhen zu befreien, und indem ich immer deutlicher den Gedanken entwikkele, daß der gute dennoch beſſer daran ſei als der boͤſe, daß Weisheit doch die Thorheit uͤbertrifft wie Licht die Finſterniß, indem ich immer aufs neue zeige, wie tief den⸗ noch das Gefuͤhl fuͤr Recht und Pflicht in den Menſchen gelegt und in all ſein Thun und Denken verwebt ſei, ſo Vertrauen auf Gott und Anhaͤnglichkeit an das gute zu beleben? Endlich bringt es mein Geſchaͤft auch mit ſich, daß ich euer Gemuͤth zu erheben ſuche. Unter den kleinlichen Beſchaͤftigungen, denen wir obliegen muͤſſen, unter den Sorgen, die uns druͤkken, unter den Uebeln, die wir ſelbſt fuͤhlen und an⸗ dere erdulden ſehn, erliegt der Menſch gar leicht, daß er vergißt, was er eigentlich iſt, und wie hoch er ſich emporſchwingen ſoll, daß er nur immer an die Nichtigkeit aller menſchlichen Dinge, an ſeine eigene Ohnmacht und Vergaͤnglichkeit denkt und ganz bei geringfuͤgigen Gegenſtaͤnden ſtehn bleibt. Empor ſoll ich euch richten, meine Bruͤder, indem ich euch zeige wie viel Gott von euch fordert, zu wie andern Dingen er euch berufen hat; ſoll euch aufmerken helfen auf die herrlichen Kraͤfte, die Gott in euch ge⸗ legt hat, auf die vaͤterliche Weisheit, mit welcher er euch erzieht, auf die ganze Wuͤrde des Menſchen, die aus dieſen Forderungen und Veranſtaltungen ſo deutlich hervorleuchtet. Indem ich euch Einnen tten 4 r irn⸗ e U angen igion it den Dil vartun Untes nzihu V n Bit e Geſnn ſße ud ilict in Pr⸗ ſict Ukn, N lilte u ſn elgech R lu als er weden in ſict ne n de (lin in doß ni ffentl in het⸗ G n I, ſcenffie tſrſe⸗ e Sen⸗ 1 d an en ic, ſl Aud 375 erinnere, daß Chriſtus fuͤr euch in die Welt gekommen und ge⸗ ſtorben iſt, daß er euch Bruͤder nennt und euch ein Leben ver⸗ heißen hat da wo er iſt, ſoll ich euch zum Gefuͤhl eurer ganzen Wuͤrde als Chriſten erheben. . Seht da, meine Freunde, die Eigenſchaften meines Amts, welche Urſachen meiner Freudigkeit ſind; es iſt ein ehrenvolles und angenehmes Geſchaͤft und beſonders unter euch, wo ich die Religion ganz in ihrer troͤſtenden erhebenden verherrlichenden Ge⸗ ſtalt darzuſtellen habe. II. Dieſe Freudigkeit hat aber noch andere Gruͤnde, in den Er⸗ wartungen raͤmlich, die ich uͤber den Erfolg meines Amtes naͤhren kann. Laßt mich auch von dieſen euch noch kuͤrzlich unterhalten. Wenn ein Lehrer der Religion von dem, was er durch ſei⸗ nen Dienſt auszurichten denkt, von den Verbeſſerungen menſchli⸗ cher Geſinnungen und Handlungen, die daraus hervorgehn ſollen, große und glaͤnzende Erwartungen hegen wollte, ſo koͤnnte das vielleicht fuͤr den Augenblikk ſeine Freudigkeit vermehren, aber gewiß nicht von Dauer ſein. Nur gar zu bald muͤßte er ent⸗ dekken, daß die Sache ſehr weit hinter ſeinen Vorſtellungen zu⸗ ruͤkkbleibt, und je hoffnungsvoller er vorher war, deſto muthlofer deſto abgeſchrekkter wuͤrde er werden. Ja es ſcheint ſogar, als ob die Ausſichten fuͤr einen Lehrer der Religion jezt mehr als je⸗ mals traurig waͤren; die Haͤuſer der oͤffentlichen Gottesverehrung werden immer ſeltener beſucht, gemeinſchaftliche Erbauung wird nicht mehr als ein großes Beduͤrfniß betrachtet, und alle Uebun⸗ gen der Religion werden als ſolche Dinge angeſehen, die man allen uͤbrigen nachſezen kann. Dennoch bin ich innig uͤberzeugt, daß maͤßige Erwartungen von dem Nuzen, den die oͤffentliche Belehrung ſtiften kann, nicht leicht wer⸗ den getaͤuſcht werden. Es iſt wahr, es giebt verſtokkte Menſchen, die durch 376 lange Gewohnheit auf der Bahn der Ungerechtigkeit zu wandeln alle Empfindlichkeit fuͤr Eindruͤkke der Religion verloren zu ha⸗ ben ſcheinen; aber doch, wenn ſie nur hie und da einmal, aus welcher Abſicht es auch ſei, in die chriſtlichen Verſammlungen ſich verirren, ſo verſtokkt koͤnnen ſie unmoͤglich ſein, daß ſich ihre ſitt⸗ liche Natur ganz verlaͤugnen, daß von ihren ehemaligen Begrif⸗ fen von Gott von Pflicht von Vergeltung gar nichts wieder er⸗ ſcheinen ſollte. Sie muͤſſen gewiß insgeheim die Geſinnungen billigen, die da eingeſchaͤrft werden, und wenn auch nur auf kurze Zeit ein gewiſſes Gefuͤhl von Schaam und Ehrfurcht ſie durch⸗ dringt, wenn nur in dem erſten heilſamen Schrekken eine ſchaͤnd⸗ liche Luſt unterdruͤkkt wird, eine ungerechte Handlung ungethan bleibt, ſo iſt doch etwas boͤſes verhindert worden, ſo haben doch die boͤſen ſelbſt wider ihren Willen ein Zeugniß der Wahrheit ablegen muͤſſen. Ein großer Theil der verſammelten beſteht freilich aus fluͤch⸗ tigen, zerſtreuten Gemuͤthern, welche die Wahrheiten der Religion annehmen und billigen, geruͤhrt werden durch ihre Er⸗ mahnungen, zum guten geſtimmt durch ihre Rathſchlaͤge; aber ihr Nachdenken iſt nicht fortgeſezt, ihre frommen Empfindungen ver⸗ loͤſchen bald wieder, ihre guten Entſchluͤſſe ſind nicht kraͤftig genug um auszudauern. Aber auch dieſe voruͤbergehenden Wirkungen ſind ſchon Belohnung. Die Zeit, die hier dem Nachdenken uͤber wich⸗ tige Gegenſtaͤnde gewidmet wurde, dieſe iſt doch wenigſtens menſch⸗ lich, eines vernuͤnftigen Weſens wuͤrdig angewandt, ſie bleibt im⸗ mer ein glaͤnzender Punkt in einem Leben voll leerer Zerſtreuun⸗ gen; die ernſtere beſſere Gemuͤthsſtimmung, womit ſie die Ver⸗ ſammlung der Chriſten verlaſſen, bringt auch waͤhrend ihrer kur⸗ zen Dauer gewiß irgend etwas gutes hervor; die oͤftere Wieder⸗ holung ſolcher Eindruͤkke vermehrt ihre Kraft, laͤßt Erinnerungen in der Seele zuruͤkk, welche fruͤher oder ſpaͤter eine gaͤnzliche Um⸗ kehrung von dem Wege der Sinnlichkeit und der Zerſtreuungen veranlaſſen koͤnnen. Verſemn hlerhe Ven dͦ ig gion eure Gſer habe Grißr. d n nit, hnnnen ſlien ihe ſict gen ng vun Gt dn Dheßen ſchen un en cs en Uigen, e lls ſei ie r Cha ihr 377 Und ſollte denn die Anzahl der gerechten gar nicht in Betrachtung kommen? ſollten nicht uͤberall einige ſein, welche es mit der guten Sache ernſtlich meinen und Chriſten zu heißen verdienen? Dieſe aufzumuntern und zu ſtaͤrken, dieſen etwas nuͤz⸗ liches zu ſagen und ſie weiter zu fuͤhren, von ihnen Dank und Liebe zu ernten: das iſt der ſchoͤnſte Lohn, das iſt eine Ausſicht, die auch bei den maͤßigſten Erwartungen einen Leh⸗ rer mit Freudigkeit erfuͤllen muß. Vergoͤnnt mir aber, meine Freude, euch zu eroͤffnen, daß ich von euch in jeder Ruͤkkſicht mehr erwarte als von andern chriſtlichen Verſammlungen, mehr Luſt und Liebe zur Religion und dauerhaftere fruchtbarere Eindruͤkke von derſelben. Wenn ihr es redlich meint mit euch ſelbſt, wenn ihr gern das eurige thun und euer Gewiſſen unbeflekkt erhalten wollt, ſo muͤßt ihr nothwendig zu den Huͤlfsmitteln der Reli⸗ gion eure Zuflucht nehmen. Die menſchliche Schwachheit braucht uͤberall um auf dem guten Wege zu bleiben allerlei Er⸗ munterungen. Andere, die auf anderen Stufen in der Geſellſchaft ſtehen, in einem groͤßeren Kreiſe leben, finden dieſe vielleicht in dem Beifall der Welt, in dem Ziel der Ehre, welches ſie ſich vor⸗ geſezt haben, in der Sicherheit, die ihnen ein unbeſcholtenes Leben gewaͤhrt. Ihr aber, die ihr eure Pflichten ganz im ſtillen erfuͤl⸗ len muͤßt, deren Lage von der Art iſt, daß eure Tugenden je vollkommner ſie ausgeuͤbt werden nur um deſto weniger ins Auge fallen, ihr, die ihr immer nur von einem ſehr kleinen und ſelbſt nicht glaͤnzenden Kreiſe bemerkt werdet, wo ſolltet ihr Aufmunte⸗ rnng zum guten finden, wenn ihr ſie nicht in dem Andenken an⸗ Gott den Allwiſſenden, den Vergelter, und in allen troͤſtlichen Verheißungen der Religion ſuchen wollt? Was fuͤr Belohnungen ſtehen euch offen, wenn ihr nicht den ſtillen Lohn genießen wollt, den es euch gewaͤhren muß ein gutes Gewiſſen vor Gott darzu⸗ bringen, euch eurer Verbindung mit Chriſto zu freuen und im voraus fleißig auf die Freuden zu ſehn, die euch bei ihm erwarten? 378 Ja eure ganze Lage, fuͤhrt ſie euch nicht gewaltſam hin zu allen den Ueberlegungen, die dem Chriſten ſeine Religion beſon⸗ ders werth machen muͤſſen? Abgeſchnitten von den Freuden der Welt, muß es euch nicht das koͤſtlichſte Kleinod ſein ſchon jezt dem Geiſt nach in einer beſſern Welt zu leben? Frei von ſol⸗ chen Verrichtungen, die alle Kraͤfte des Gemuͤths beſchaͤftigen, womit wollt ihr die Leere ausfuͤllen, womit wollt ihr den Durſt nach Geſchaͤftigkeit ſtillen, auf was fuͤr wuͤrdigere Gegenſtaͤnde wollt ihr die Kraͤfte der Seele richten, als auf diejenigen, die einen ewigen bleibenden Werth haben? In einem Alter, wo man von der Hoͤhe des Lebens herabſteigt, was liegt euch naͤher als zu der ſchoͤneren Hoͤhe hinaufzuſehen, die ihr jenſeits erſteigen ſollt, und euer ganzes Gemuͤth dazu anzuſchikken? An einem Ort endlich, wo ihr von mancherlei Elend umgeben ſeid, wo ihr den Tod in allen ſeinen verſchiedenen Geſtalten ſeht, wie er die Ver⸗ zweiflung des zernichteten Suͤnders unterbricht, den ruchloſen mit⸗ ten unter ſeinen Schmaͤhungen dahinrafft, dem gedankenloſen in ſeiner veraͤchtlichen Unempfindlichkeit die Augen ſchließt und den zaghaften lange mit ſeiner unfreundlichen Geſtalt ſchrekkt, was kann euch hier wol wichtiger ſein, als euch bei Zeiten mit dieſem Schritt bekannt zu machen, damit ihr einſt mit Beſonnenheit und gutem Muth, vom Stabe der Religion geſtuͤzt, in das dunkele Thal hineinwandern koͤnnet? Eure Pflichten ſowol als euer gan⸗ zer Zuſtand berechtigen mich, mehr Luſt und Liebe zur Religion von euch zu erwarten. Aber auch bleibendere und fruchtbarere Eindruͤkke von ihren Belehrungen. Andere Chriſten ſind noch in dem Zuſtande, wo Leidenſchaften von mancher Art das Gemuͤth bewe⸗ gen und erſchuͤttern, und in dieſem Tumult gehn gute Ueberle⸗ gungen ſehr bald verloren; bei euch ſollen Neigungen und Be⸗ gierden ſchon ausgebrauſt, und die Vernunft ſoll mehr Herrſchaft gewonnen haben. Andere kehren aus den Stunden der Belehrung zuruͤkk zu verwikkelten anſtrengenden Geſchaͤften, zu verderblichen Zerſtreuungen; dieſe ſtoͤren euch nicht, und es bleibt euch Muße fn6 ut ant ſi⸗ ſeluſ aben; o ds Etdnit dungen terſtle lſ d E Nitfeni n ürn Gn di lſchn, Da ſelte n D ſlbn ſtnls d Lenchr r hnun euten gl ſuctes iht dun nie weni Unftis grte ft, was t en age⸗ gin 379 genug ein heilſames Nachdenken fortzuſezen und gute Eindruͤkke vor der Vergeſſenheit zu ſichern. Andere ſind mit ihren guten Gedanken dem Lachen der Spoͤtter, den Einwendungen der Zweif⸗ ler, mit ihren guten Vorſaͤzen den Verfuͤhrungen der leichtſinnigen und liſtigen und dem Eindrukk aller ſolcher Dinge ausgeſezt, die die Luſt und den Eigennuz naͤhren und das beſſere Gefuͤhl be⸗ taͤuben; ihr duͤrft euch in eine heilſame Einſamkeit zuruͤkkziehn, wo das gute Wurzel faſſen und gedeihen kann, und die guten Eindruͤkke, die ihr aufgefaßt habt, werden immerfort durch thaͤtige dringende Aufforderungen zur Menſchlichkeit und Bruderliebe un⸗ terſtuͤzt und belebt. Laͤßt es ſich alſo nicht mit Recht erwarten, daß die Wirkungen der Religion bei euch weniger fluͤchtig ſein, daß ſie einen dauerhafteren und thaͤtigeren Einfluß auf euer gan⸗ zes Leben haben werden, und muß nicht dieſe Erwartung mich ganz vorzuͤglich mit Freudigkeit erfuͤllen? Ich mag alſo auf die Beſchaffenheit meines Amtes, ich mag auf die Erwartungen ſehen, die es erregt, ſo habe ich Urſach es mit Freudigkeit anzutreten; aber dieſer gute Muth nur ſoll nicht den Anfang deſſelben angenehm machen, ſondern mich durch die ganze Zeit, da ich es fuͤhren werde, begleiten, und das kann auch geſchehen, denn die Urſachen, die Verhaͤltniſſe bleiben dieſelben. Oder ſollte ich ſelbſt durch mein eigenes Betragen die Begriffe von der Wichtigkeit meines Amtes und von dem guten Erfolge deſſelben vernichten? Solllte ich es je ſo nachlaͤſſig behandeln, daß es aufhoͤrte mir groß und wichtig zu erſcheinen? Sollte ich ſo ſorglos dabei zu Werke gehn, daß ich nichts von den Wirkungen gewahr wuͤrde, die es angenehm machen? Sollte ich meine Er⸗ mahnung ſelbſt unkraͤftig machen, indem ich nicht eure Beduͤrfniſſe, euren Zuſtand, eure Faſſungskraft zur Richtſchnur naͤhme? ſelbſt fruchtlos, indem ich die Lehre nicht mit dem Beiſpiel begleitete, nicht durch den Wandel den ſie gebietet beſtaͤtigte, indem ich zeigte, wie wenig ich ſelbſt auf die Verheißungen rechnete, die ich euch anpries? Nein m. Fr., das wird Gott verhuͤten! nein, das kann nicht geſchehen, denn ich bin ſelbſt erfuͤllet mit dem Troſt, 380 damit ich euch troͤſten ſoll, ich bin ſelbſt durchdrungen von den Wahrheiten, die ich verkuͤndige, ſelbſt von ganzem Herzen dem Geſez unterthan, welches ich euch vorlege, und ich fuͤhle es zu innig, welch ein koͤſtlich Kleinod Gott demjenigen anvertraut hat, dem er ein Lehramt gegeben. Nein, was ich ſelbſt thun muß um mir dieſe Freudigkeit zu erhalten, das ſoll nicht unterbleiben. Aber hoͤrt auch meine Bitte an euch m. Fr. Bedenkt, wie der Apo⸗ ſtel die Chriſten ermahnt, ſie ſollen ſorgen, daß diejenigen die an ihnen arbeiten es thun moͤgen mit Luſt und ohne Seufzen. Raubt mir nicht durch eine Gleichguͤltigkeit, die ich gar nicht vermuthen darf, durch eine Traͤgheit, fuͤr die ihr ganz ohne Entſchuldigung ſein wuͤrdet, die guten Hoffnungen, die mich beſeelen. Verlaßt nicht unſere Verſammlungen, entzieht euch nicht freiwillig ein Gut, wel⸗ ches euch fuͤr ſo viele andere ſchadlos halten kann, oͤffnet eure Herzen mehr und mehr der Religion, folget ihrem ſanften Zuge und laßt mich die erfreulichen Wirkungen ihrer Herrſchaft uͤber die Seele mehr und mehr wahrnehmen. Gebt mir aber auch Hoffnung die Liebe bei euch zu gewinnen, die die beſte Aufmun⸗ terung iſt. Ich weiß wohl, daß ich ſie mir verdienen muß, und nur unter dieſer Bedingung begehre ich ſie, aber bis dahin und ehe ihr mich genau kennt ſchenkt mir wenigſtens das gute Vor⸗ urtheil, welches ein jeder verlangen darf, der tuͤchtig befunden wor⸗ den iſt ein Lehrer der Religion zu ſein, das Vertrauen, welches ihr der Wahl eurer vorgeſezten ſchuldig ſeid. Laßt mich nicht ver⸗ geblich um das Wohlwollen um die Bruderliebe bitten, die man jedem Chriſten gewaͤhren muß, und die ich noch viel mehr als euer Hausgenoß fordere, um die ich euch alle bitte von denjenigen an, welchen die Aufſicht uͤber dieſe Anſtalt anvertraut iſt, bis auf die, welche hier einen Zufluchtsort im Ungluͤkk und in den Schwach⸗ heiten des Alters gefunden haben. Nehmt mich als euren Freund in Liebe auf und gebt mir den erſten Beweis davon, indem ihr jezt euer Gebet mit dem meinigen vereiniget. (Gebet.) Dritte Sammlung. Aus dem Jahre 1810. dan wor⸗ eche⸗ em 1 ge Ufti Uirbeni Ne N c Utinn haen ſdes en Pekkzr Frude, B Gfilen u inen Ni Vitſet ſtudi N le Eryf n od iſen I. Wie der Herr mit Recht ſagen konnte, daß er vollbracht habe. Ueber Joh. 19, 30. Am Charfreitag e. Immer m. Fr. macht der Anblikk des Todes als des ploͤzli⸗ chen Aufhoͤrens des Lebens einen erſchuͤtternden Eindrukk auf unſer Gemuͤth; doch verſchieden geſtaltet ſich dieſer Eindrukk, wenn der Tod als endlich nahe gekommene Aufloͤſung, als Geſez der Natur herantritt, und wenn er gewaltſam und ploͤzlich ein menſch⸗ liches Leben und Wirken in ſeiner Bluͤte wie ein Sturmwind zerknikkt; wir werden erfuͤllt mit Staunen und Mitleid. Aber Freude, Bewunderung und Erhebung ſind die Gefuͤhle, die uns erfuͤllen und alle andern ſchwaͤcheren zuruͤkkdraͤngen, wenn wir einen Maͤrtyrer vollenden ſehen, der im Dienſte der ewigen Wahrheit und Gerechtigkeit um ein hoͤheres Gut das geringere freudig dahingiebt. Darum ſeien auch vor allem fern von uns alle Empfindungen des Mitleids, des Erbarmens, wenn wir auf den Tod des Erloͤſers ſehen, deſſen Feſt wir heute begehen, und in dieſem Tode auf ihn, der ſo herrlich und groß vollendet hat. 384 Darum ſei allezeit erhebend fuͤr uns die Betrachtung ſeines To⸗ des, und ſein Tod in dieſer Stunde der Gegenſtand ſolcher Be⸗ trachtung. Text. Joh. 19, 30. Da nun Jeſus den Eſſig genommen hatte, ſprach er, Es iſt vollbracht! und neigte das Haupt und verſchied. Dieſe lezten Worte des Erloͤſers, die allein der Juͤnger ver⸗ nommen zu haben ſcheint, der ihm treu gefolgt war, weil ſie uns kein anderer berichtet, — dieſe herrlichen Worte ſind von je her tief ins Herz jedes Chriſten geſchrieben geweſen. Fern von denen, welche, wie alles was Chriſtus in der lezten Zeit that und redete, ſo auch dieſe Worte nur auf die kurzen Leiden und Schmer⸗ zen beziehen, deren Ende der Erloͤſer eben in denſelben als ge⸗ kommen bezeichne, haben tiefere Chriſten immer eine große und herrliche Bedeutung darin geſucht; und wenn es unſtatthaft iſt, wenn es eine zu kleine Vorſtellung verraͤth von der großen Be⸗ ſtimmung und dem ewigen Werke des Erloͤſers, mit vielen zu glauben, daß der große und heilige Augenblikk ſeines Todes der Anfang und das Ende des ganzen Geſchaͤftes der Erloͤ⸗ ſung geweſen waͤre, ſo ſind uns doch dieſe Worte das lezte Zeugniß, welches Chriſtus ablegt von ſich ſelbſt, und ein groͤßeres und herrlicheres kann es nicht geben, als wenn der Menſch am Schluſſe ſeines irdiſchen Lebens ſagen kann, Es iſt vollbracht! So laßt uns in Betrachtung dieſes Wortes dieſes Feſt begehen und das Bild deſſen uns einpraͤgen, den Gott ſo herrlich vollen⸗ det. Wir wollen den Sinn dieſer Worte zuſammenfaſſen in folgenden beiden Betrachtungen, der Erloͤſer konnte ſagen, Es iſt vollbracht! erſtlich, weil er ſein irdiſches Leben ge⸗ fuͤhrt hatte zu einem nothwendigen Ziele; er konnte es ſagen zweitens, weil ſein perſoͤnliches Geſchaͤft in der Welt rein vollendet war. N. „ dnt lit uen d pfel m Ende Goſct,n Aben gfn Uiß ſ til Ehen den i ntr uifte eſc Zeſtinmg e Mit⸗ vendipkri ſran ſſeirth ung nrc mu de Utur, de h Ud w öthet und ig Vrum gen ſehed Vikt vez lendet, d di Gier erhen de 0r Gotel tn ei n der iir üigtn , ntien B⸗ tien n N e ingahr⸗ Noſh en Hulim, 385 Dies laßt uns andaͤchtig erwaͤgen und den gekreuzigten dadurch in unſerem Herzen verherrlichen. I. Es bleibt uns immer etwas unbefriedigendes darin, m. a. Fr., wenn das, was wir nach dem Maaße menſchlicher Einſichten Zufall nennen duͤrfen, zu regieren ſcheint uͤber die Dauer und das Ende des menſchlichen Lebens, wenn es einem Mangel an Vorſicht, an Kunſt und Geſchikklichkeit in Behauptung der zum Leben erforderlichen Kraͤfte ſcheint zugeſchrieben werden zu muͤſſen, daß ſo viele ſterben, ohne das natuͤrliche Ziel erreicht zu haben. Schon dann, wenn wir ſehen, daß nach einer nuͤzlichen Thaͤtig⸗ keit, nachdem dadurch fruͤh oder ſpaͤt das Maaß der menſchlichen Kraͤfte erſchoͤpft iſt, zufolge einer. Ordnung der Natur die Zerſtoͤrung des Lebens herbeigefuͤhrt wird, ſind wir ruhig; denn das Ziel iſt erreicht, und wir erkennen befriedigt die Noth⸗ wendigkeit des Todes. Aber etwas anderes iſt es noch, wenn der Menſch freiwil⸗ lig ſein Leben hingiebt im Kampfe fuͤr etwas, was ſeiner Ueber⸗ zeugung nach mehr werth iſt, als das Leben; denn bei jenem iſt es doch nur die Vergaͤnglichkeit und Zerbrechlichkeit der menſchlichen Natur, die hervortritt; aber hier iſt, was in ihm ſelbſt wirkt, und was aus ihm heraus ſich verkuͤndigt, die hoͤchſte Kraft, die Schoͤnheit und Wuͤrde der geiſtigen Natur, und wie mannigfal⸗ tige Verwirrung, wie viel Verblendung und Ungluͤkk einen ſol⸗ chen ſterbenden umgiebt: gern wenden wir von dem allen den Blikk weg, um das Auge des Geiſtes an dem zu weiden, der ſo vollendet, der ſo beweiſt die goͤttliche Kraft des Menſchen uͤber die Geſeze des ſinnlichen Lebens. Und ſo geziemte es dem zu enden, der zu heilig war und zu groß, zu innig verbunden mit der Gottheit, als daß die Spuren der menſchlichen Schwaͤche ſich haͤtten zeigen ſollen in ſeinem Tode; ſo geziemte es dem zu ſter⸗ ben, der fuͤr uns werden ſollte der Anfaͤnger und Vollender des Predigten I. Bb 386 Glaubens. Denn wie es ſein Glaube an ſich ſelbſt war, in Streit gebracht mit dem niedrigen Daſein der Menſchen, welcher ſeinen Tod nothwendig herbeifuͤhrte: ſo iſt eben dadurch begruͤn⸗ det worden in vielen tauſenden der Glaube an ihn. Ja, m. Fr., wir ſind gewiß alle daruͤber einig, es giebt nichts groͤßeres und herrlicheres, als den Tod des Maͤrtyrers, der fuͤr das, was in ſeinem Herzen gegeben iſt als das Geſez ſeines Lebens, das Leben ſelber laſſen kann; ſo ei⸗ nig, daß, ob ein Menſch dies vermoͤge oder nicht, in unſerm Ge⸗ fuͤhl die einzige Bedingung iſt, unter der wir ihm hoͤhere Ach⸗ tung zugeſtehen. Denn ſo lange es ſich in einem Menſchen nicht offenbart, daß es fuͤr ihn etwas gebe, was ihm lieber iſt als das Leben, ſo lange iſt er ein Menſch, welcher nicht durch die ſittliche Kraft und Freiheit bewegt wird, ſondern nur der fluͤchtige Schat⸗ ten der menſchlichen Geſtalt, beweglich und bewegt durch einen Hauch, und wir ſehen ihn, wohin dieſer blaͤſet, auch hierhin und dorthin blaſen und treiben. Wolan denn, m. Fr., der, deſſen Tod wir feiern, hat uns dieſes hinterlaſſen als hoͤchſtes Vermaͤcht⸗ niß, daß es nur durch die Kraft ſeines Todes etwas giebt, was uns lieber iſt, als das Leben! Und damit immer mehr die Menſchen zu durchdringen, hat ſich auch dieſer Tod, bei deſſen Anblikk jeder begeiſtert wer⸗ den muß fuͤr alles gute, in der Geſchichte ſeiner Juͤnger ſo oft wiederholen muͤſſen, von dem an, der bei ſeinem Tode an der Schwelle des ewigen Lebens den Himmel offen ſah und die Herrlichkeit Gottes und des Menſchen Sohn zu ſeiner Rechten *), und dem andern, der ſich guͤrten ließ und fuͤhren, wohin er nicht gewollt **), bis durch die große darauf folgende Zeit das Kreuz hoͤher errichtet iſt, und das Gebiet des himmli⸗ ſchen Reiches weiter ausgebreitet unter den Geſchlechtern der Menſchen, und auch wir, durchdrungen von derſelbigen Liebe, *) Apoſtelgeſch. 7, 55. **) Joh, 21, 18. ſnum! Zrett Unct, we nun tein fie g alf das ſit in D ſen wer ſen ten ſin de ſtd echen Eſtun nur durt ſfen de Und den och n in at n n aſzeis aſtas c ieftics ſitigete inc in ennm e, Nſen Venihe⸗ gat, wes dinge te gitn m⸗ n dingen tä ſünn. l fnt m i ui e Clten r Khrte 387 von demſelben himmliſchen Gehorſam, uns verſammelt finden un⸗ ter dieſem heiligen Kreuze des Erloͤſers. Und haben wir auch jezt nicht ſo haͤufige Gelegenheit es durch den Tod zu beweiſen, daß der Glaube an den Erloͤſer uns lieber iſt, als das Leben: ſo koͤnnen wir doch alle dieſen Sinn im Leben ſelbſt offen baren. Noch taͤglich wird der Menſch gelokkt von der ſinnlichen Welt, noch taͤglich kann er beweiſen, daß ihm das ewige lieber iſt als das irdiſche und vergaͤngliche; und wenn wir uns ſo fern halten von der Feigherzigkeit und Schlaffheit derer, die an dieſes vergaͤngliche Leben gebunden ſind, und an das, was darin feſſelt und lokkt; wenn, wir feſthalten das ewige Leben: dann haben auch wir Theil an ſeinem herrli⸗ chen Tode; dann ſind auch wir mitbegriffen in dem goͤttlichen Ausdrukke vollbracht zu haben; dann ſind wir durch dieſe Ge⸗ ſinnung beſtaͤndig begriffen darin uns zu vollenden gleich ihm. II. Zweitens aber m. Fr. konnte der Erloͤſer ſagen, Es iſt voll⸗ bracht, weil ſein perſoͤnliches Geſchaͤft in der Welt nun rein abgeſchloſſen war und vollendet. Freilich derjenige, der mehr auf das aͤußere und einzelne ſieht als auf das innere und ganze, dem kann es ſo nicht ſcheinen; er ſieht im Tode des Erloͤſers nur eine gewaltſame Unterbrechung deſſen, was er durch ferneres Lehren und Leben noch haͤtte fort⸗ ſezen koͤnnen, und daß doch nur der erſte Grund gelegt geweſen ſei zu dem Bau Gottes, welchen weiter zu foͤrdern wir berufen ſind und alle kuͤnftigen Geſchlechter. Aber um zu ſehen, mit welchem Rechte auch in dieſem Sinne der Erloͤſer ſagen konnte, Es iſt vollbracht, ſo laßt uns zweierlei betrachten: erſtlich, daß nur durch ſeinen Tod die ſtrenge Scheidewand geſezt wurde zwi⸗ ſchen denen, welche aus reinem Herzen ihm anhangen konnten, und dem großen Haufen der Kinder dieſer Welt; dann aber, daß er doch mit dem feſten Vertrauen ſcheiden konnte, daß das Be⸗ Bb 2 388 ſtehen ſeiner Lehre geſichert ſei, geſichert die fortgehende Erloͤſung der Menſchen von dem boͤſen. Wir wiſſen, unter welchen Erwartungen der Erloͤſer auf⸗ trat, wie er ſein Daſein und ſeinen Dienſt anknuͤpfen mußte an dieſe Erwartungen; wir ſehen, wie deshalb in ſeinem Leben ab⸗ wechſeln eine Ebbe und eine Flut des Beifalles der Welt und ihrer Gleichguͤltigkeit gegen ihn. Wenn er ſie lehrte und hoffen ließ große Guͤter, und ſie ergriffen wurden von der Wahrheit ſeines Wortes, dann ſtroͤmten ſie ihm zu; ſagte er aber, ſein Reich ſei nicht von dieſer Welt, ſtellte er ihren fleiſchlichen Er⸗ wartungen gegenuͤber das Bild des himmliſchen Vaterlandes: dann verließen ſie ihn, und ſo fand er ſich veranlaßt zu ſagen einmal, Wer nicht wider mich iſt, iſt fuͤr mich *), und dann wieder, Wer nicht mit mir ſammelt, der zerſtreuet *). Ehe war an keine Vollendung ſeines Werkes zu denken, ehe keine Scheidung Statt fand. Dieſe Trennung der aͤchten und unaͤchten Anhaͤnger geſchah und konnte nur geſchehen durch ſeinen Tod. Wie konnten nun die ihm anhangen, die einen ir⸗ diſchen Erloͤſer hofften; aber auf der andern Seite, die nun noch ihm treu blieben, die nun eine neue Urſache fanden ihn zu ver⸗ ehren, die durch ſeinen Tod mehr als durch ſein Leben gereinigt wurden in ihren Herzen, wie konnten dieſe ſich von ihm trennen? und wenn er auch nichts gewußt haͤtte von denen, die ſich zer⸗ ſtreuen ließen, und von denen, die unter ſeinem Kreuze ſtanden, erfahrend welche Kraft von ihm ausgehe: ſo haͤtte er doch ſagen koͤnnen, Es iſt vollbracht! Aber er wußte, daß es noch viele an⸗ dere geben werde, die eben ſo den gekreuzigten verherrlichen wuͤr⸗ den, und ſo mußte er erhoͤhet werden von der Erde, um diejeni⸗ gen, welche reinen und empfaͤnglichen Sinnes waͤren, zu ſich zu ziehen und zu einem geiſtigen Leben zu erhoͤhen **). Meine Freunde, laßt uns auch hierin nicht nur verehren die *) Mark. 9, 40. **) Luk. 11, 23. ***) Joh. 12, 32. inh . ſhin. 4N ut ſceh wei nn Wnn e daſn gen 66 Wußthen, gſcfden uuh ſch⸗ ich Und icde, enſlten n penſen idign inner ſtt es nn hn Us niheu W, ſoden In gn Ufäig we liſggen te ffn und unnenn u Caker pid verden aud d lbſols geve r Ei Elhſer an tnnft n 1Wn de iſtihn ⸗ Utelns: ), d n Che n leten e , Nacfn en du, inen i⸗ eun n e e geuint n fumen ſe ⸗ ſende, n ſe htin⸗ n iH tktu 389 weiſen Wege der Vorſehung, welche der Erloͤſer vollendete, damit ſich in den Menſchen bewaͤhren koͤnnte die Reinigkeit ihres Glau⸗ bens an den gekreuzigten; laßt uns nicht nur ihn gluͤkklich prei⸗ ſen, der mit der herrlichen Ueberzeugung von dem Heil des Men⸗ ſchengeſchlechts das irdiſche Leben hingeben konnte: ſondern laßt uns bedenken, daß auch fuͤr uns dies das Wohlthaͤtige iſt in un⸗ ſerm Leben, und daß keiner ſich einen Chriſten nennen darf, der ſich deſſen nicht bewußt iſt. Das große Werk der geiſti⸗ gen Schoͤpfung dauert noch fort, und wenn wir auch ein⸗ zelne Gegenden hell erleuchtet ſehen von der Sonne der ewigen Wahrheit, ſo leben doch viele und die meiſten oft in einem un⸗ geſchiedenen Nebel, der ſich leicht verdikken und verdunkeln, aber auch ſich aufloͤſen kann in himmliſche Klarheit. Auch wir ſollen da ſcheiden den Schein von der Wahrheit, und jeder, wie unſcheinbar ſein Beruf ſei, hat es zu thun mit demſelben Geſchaͤft. Jeder wird oft mißverſtanden mit ſeinen Grundſaͤzen, Empfindungen, noch am Ziele ſelbſt ſeines Lebens von wenigen richtig geſchaͤzt, von anderen heruntergezogen in den niedrigen Kreis ihres ſinnlichen Lebens. Darum laßt uns immer ſtreng und deutlich ſcheiden durch Wort und That, was wir thun und treiben, und es deutlich offenbaren, daß es uns nicht um das irdiſche zu thun iſt, noch um ein Gut dieſer Welt, ſondern daß wir vollenden wollen, gleich dem Erloͤſer, und gelingt es uns nicht, die Menſchen, in deren Daſein das unſrige verflochten iſt, zur reinen Ueberzeugung zu bringen, uns losſagen von ihnen, ſo wie von allem irdiſchen, aber auch in feſter und unerſchuͤtterlicher Treue und Liebe die wenigen ver⸗ ſammeln und feſthalten, die auch uns in dem Herrn der Vater geben wird, und durchdringen mit derſelbigen Kraft, — dann werden auch wir vollendet haben. Und eben ſo denke doch keiner ſo gering von ſich ſelbſt, als ob mit ihm ſelbſt auch das verginge, wozu er dageweſen iſt. Sind wir eingewurzelt in dem Erloͤſer, 390 ſind wir Reben an dem ewig gruͤnenden Weinſtokke, Glieder an dem Leibe deſſen, der in den Himmel erhoben iſt; ſo ſind wir auch wirkſam und theilhaftig an dem großen Werke, das gleich ewig iſt mit dem Geſchlechte der Menſchen ſelbſt. Jeder muß Saamen ſtreuen, der erſt aufgehen kann, wie der des Erloͤſers, nachdem er ſelbſt lange dahin iſt. Haben wir nichts ausgeſaͤet fuͤr die Zukunft, giebt es kein menſchliches Werk, was wir her⸗ vorgebracht, auf eigenthuͤmliche Weiſe geſtaltet oder mitwirkend gefoͤrdert haben: dann haben wir nicht vollbracht; dann kann auch unſer Tod nicht aͤhnlich ſein dem Tode der Erloͤſers. Wie er vollbracht hat, ſo laßt uns auch vollbringen und wirken, ſo lange es Tag iſt, ehe die Nacht eintritt; ſo laßt auch uns die Zeit auslaufen, das Bild des Herrn im Auge wandeln wie er, und, ſo oft uns etwas niederſchlagendes in den Weg tritt, auf die Zukunft den Blikk gerichtet uns ſaͤttigen, wie er ſich ſaͤttigte, mit der Anſchauung alles guten und ſchoͤnen, was nach uns ſein wird, aber uns nicht fremd ſein kann, weil es auch hervorgeht aus unſerer Wirkſamkeit und unſerm Streben, aus unſerm Leben und Thun in dieſer Zeit. So ſei uns dieſer heilige Tag dazu geſezt, daß wir das Bild des Erloͤſers feſter ins Herz praͤgen, daß wir nachjagen dem Ziele einer gleichen Vollendung und im Andenken an dieſen Tod unſer Leben fuͤhren als ſolche, die gleich ihm wuͤnſchen zu ſter⸗ ben, und im Gehorſam gegen ſein Geſez uns umgeſtalten in ſein Bild! Dann werden die Fruͤchte ſeines Lebens und Todes unſer ſein; dann wird er durch die Kraft ſeines Todes auch uns im⸗ mer mehr zu ſich ziehen, mehr und mehr wird in uns wirken ſein Geiſt, und wir werden Antheil haben an der Vollendung des Herrn! Amen. We 6 1t teſenwelt ſg iſ ren de one demn angen tit tunc ſchen dſ Uſere Mi De ſele nie Be gen und ld wie ler eire nunn geit . Giine ſn o Ges Rin n biſes, mimng Sl tit, af hſithen Ns zümD, tgeſt eus chen und V Wbpe n din e⸗ n ſe⸗ tn iſin e n uc⸗ 1 1 1m un Wn II. Wie wir es erringen, froͤhlich zu ſein in der Arbeit. Ueber Pred. Sal. 3, 11 — 13. Am Bußtage. Se oft wir uns an dieſem Tage in den Haͤuſern der Andacht verſammeln, duͤrfen wir es nicht uͤberſehn, daß dies kein Feſt⸗ tag iſt von der chriſtlichen Kirche ſelbſt geſtiftet, nicht wie die andern auf ihre heilige Geſchichte ſich beziehend, ſon⸗ dern angeordnet von jeder ch riſtlichen Landes⸗Obrig⸗ keit, bezwekkend die beſonnene Ueberlegung unſeres gemeinſchaft⸗ lichen Zuſtandes, der heiligen Verhaͤltniſſe, in welchen wir und unſere Mitbruͤder ſtehn, der Treue, mit welcher wir ſie erfuͤllen. Dies ſollen wir zum Gegenſtand unſerer Andacht machen; in dieſer Beziehung ſoll das Gebet der frommen zum Himmel ſtei⸗ gen, und der Suͤnder ſich an die Bruſt ſchlagen zur Beſſerung. Und wie wir auch dieſen Tag betrachten und benennen moͤgen, mehr einen Tag der Buße, oder mehr einen Tag⸗ des Gebets, wenn gleich das eine uns mehr hinweiſet auf die Vergangenheit, 392 . das andere mehr das Bild der Zukunft uns vors Auge bringt: beides iſt doch unzertrennlich. Denn wer unter uns vermoͤchte flehende Haͤnde Gott zum Wohlgefallen und dem Vaterlande zum Segen emporzuheben, der nicht zuvor Buße gethan? und was iſt es anders, was zunaͤchſt zu einer fruchtbaren und bußfertigen Be⸗ trachtung ſeines inneren den Menſchen ſtaͤrkt, als ein vertrauens⸗ volles Gebet? So laßt uns auch jezt unſern gegenwaͤr⸗ tigen Zuſtand betrachten in Bezug auf unſere große und theure Verbindung als untergebene eines Geſe⸗ zes, als Buͤrg er eines Volkes. Laßt uns darauf unſere Aufmerkſamkeit ſo richten, daß ſich von ſelbſt aufloͤſe unſer Ge⸗ muͤth in Demuth vor Gott und in fromme kindliche Gebete zu ihm. Text. Pred. Sal. 3, 11 — 13. Er aber thut alles fein zu ſeiner Zeit und laͤßt ihr Herz ſich aͤngſtigen wie es gehen ſoll in der Welt. Denn der Menſch kann doch nicht treffen das Werk, das Gott thut, weder Anfang noch Ende. Darum merkte ich, daß nichts beſſeres darin iſt, denn froͤhlich ſein und ihm guͤtlich thun in ſeinem Leben. Denn ein jeglicher Menſch, der da iſſet F trinket und hat e guten Muth in aller ſeiner Arbei,, das iſt eine Gabe Gottes. Dies kann auf den erſten Anblikk eine Eroͤrterung ſcheinen, die nicht recht zum tiefen Ernſt des heutigen Tages paßt, daß der Menſch froͤhlich ſoll ſein in ſeiner Arbeit und guten Muths. Wer aber den ganzen Inhalt und Ton des Buches, woraus dieſe Worte genommen ſind, gegenwaͤrtig hat, der wird auch den Sinn derſelben richtig deuten. Denn aus der Betrachtung nicht nur, wie alles, ſo weit es irdiſch iſt, auch eitel iſt und vergaͤng⸗ lich, ſondern auch aus der, wie Erkenntniß und Einſicht allein ug „ Cer tif e n n in n ti m n daß wollen ſinkt ui Unſerr Be menheng 0 Nenſchn Has nech tns Gede gie ſe N n ſein Uuts, nih Neic me ſaled, Cen lian lren ng W üen ſtte Enfinti ln mer lontionn Enf n Hon ouen itel lenn er nu iyen min tinei c⸗ Nrn n hice e lir e W. e Ver, Dun . D ud e in ſhirn f n Kun uu Geue D 393 den Menſchen noch nicht weit bringt, ſo wie aus der, wie jeder nur ſein eigenes Wohlergehn ſchaffen will und eben darum nie trifft das Werk des Herrn weder Anfang noch Ende — aus dem allen ergab es ſich dem weiſen, dies ſei das Eine Gut, froͤh⸗ lich zu ſein in der Arbeit und guten Muths. Warum ſollten auch wir uns heute nicht ermuntern eben dahin zu ſtre⸗ ben, daß wir froͤhl ich ſeien in der Arbeit. Wolan denn, ſo wollen wir dies auch zum Gegenſtande unſerer Aufmerk⸗ ſamkeit machen. Aber um den wahren Sinn dieſer Worte mit unſerer Betrachtung zu erreichen, ſo laßt uns auf den Zuſam⸗ menhang achten und uns fragen zuerſt, warum ſoll der Menſch nur in der Arbeit froͤhlich ſein, und zweitens, was macht uns dazu; und ich zweifle nicht, es werden da⸗ raus Gedanken und eine Verfaſſung des Gemuͤthes ſich bilden, wie ſie dieſem Tage angemeſſen ſind. I. In ſeiner Arbeit ſoll der Menſch froͤhlich ſein und guten Muths, nicht im Genuſſe. O wie ſehr alles, wonach der Menſch nur ſtrebt, um vaher, mehr leidend als thaͤtig ſich ver⸗ haltend, Genuß zu empfangen, wie alles das leer und eitel ſei, das kann uns jede, auch die fluͤchtigſte Anſicht der Welt und des Lebens lehren, weil wir ſehen, daß die Menſchen die Befriedi⸗ gung doch nicht finden, die ſie ſuchen, weil ſie wenn gleich mit einem fluͤchtig erhoͤhten Lebensgefuͤhl doch dafuͤr mit geringerer Empfaͤnglichkeit und abgeſtumpftem Sinn davon zuruͤkkkehren. Aber mehr als ſonſt werden wir das inne in Zeiten großer Ummwaͤlzungen, wo am ſchnellſten alles das, was der Menſch als Stoff zum Genuß um ſich verſammelt hat, durch die Stuͤrme von außen hinweggefuͤhrt wird wie Spreu vom Winde. Ja eitel und leer muß das Beſtreben des Menſchen ſich darſtellen, wenn er nur darum ein neues Leben und eine neue Zeit herbei⸗ fuͤhren wollte, daß er ſich neuen Stoff ſammle zum Genuß, um 394 darin froͤhlich zu ſein; denn es droht ihm die Unſicherheit, der Engel mit dem feurigen Schwert, den der Herr vor dieſes ver⸗ gaͤngliche Paradies geſtellt hat, damit die Menſchen im Schweiß ihres Angeſichts ihr Brot eſſen ſollen und in der Arbeit ſuchen ihre Froͤhlich keit. In der Arbeit, nicht im leichten Spiel der man⸗ nigfaltigen Kraͤfte, die ihm verliehen ſind, ſondern in der Muͤhe und Anſtrengung ſoll der Menſch froͤhlich ſein und guten Muthes. Wohl gab es Zeiten, und manches liebliche Bild ſteht uns davon vor Augen, es gab Zeiten und giebt Voͤlker, unter denen ſo viel und mehr, als wir ſchaffen koͤnnen mit Sorge und Anſtrengung und Muͤhe, gewonnen wird durch leichtes Spiel, durch eine frohe Thaͤtigkeit, der niemand Muͤhe und Arbeit an⸗ ſieht; und es erſcheint uns immer als ein Zeichen eines beſſern Zuſtandes, einer hoͤhern Ausbildung des Menſchengeſchlechts, wenn wir ohne Anſtrengung das Werk Gottes verrichten koͤnnen. Aber wir werden es uns nicht verſchweigen koͤnnen, daß das nicht un⸗ ſer Theil ſei. Haben andere das genoſſen, ſo moͤgen ſie es fuͤr uns mitgenoſſen haben, und wir wollen uns dieſes Gluͤkkes wie theilnehmende Mitbruͤder von Herzen freuen und uns erlaben und ſtaͤrken an dieſem froͤhlichen Bilde. Das aber iſt, wir fuͤhlen es, unſere Lage, daß wir nur froͤhlich ſein koͤnnen in Muͤhe und Anſtrengung, und zwar nicht nur die geringen, durch ihre Geburt und ihre aͤußere Be⸗ grenzung zu einem muͤhevollen Leben berufen, ſondern bis hoch hinauf auf den Gipfel der menſchlichen Geſellſchaft erſtrekkt ſich dies haͤrtere Geſez. Wo ſo viele Gefahren drohen, wo bei jedem Schritt der Boden wankt, da muß Muͤhe Sorge Angſt und Ar⸗ beit ſein, auch bei denen die ſonſt nur mit einem Winke zu ge⸗ bieten, nur aus einer allgemeinen Ueberſicht des ganzen heraus zu herrſchen gewohnt waren; und es iſt keiner unter uns, der ſich dieſem Geſez entziehn duͤrfte. Daherveraͤchtlich und als Feinde des gemeinen Wohls muͤſſen uns wie immer, ſo be⸗ . ſes DZ g ipift N 1e Cinmnt ſfe von fiien falten, m Ehhnißt Gb eir en anic Nit fgkitel inner , ſictin ltflg ſit nn ſi Ciig d Holie, pi Gen n luſt Duſch i Cnde 4 ſfichn n d ſiten nbtdͤ i Iſtle i in Utthen. D Dd 6, teten irſihe an “ ſhe Bi Wn m ign iit eie n n iins ieen Glcts ver Uunn N nictu⸗ ſes ſu Ultsͤ mi Ne n s vir Ind wer in de n RN ſnik 6 rlitn KN Vrk nun Itthi nn N 395 ſonders jezt die erſcheinen, die, mit Gaben des Gluͤkks und des Geiſtes ausgeruͤſtet, gar nicht fuͤr ihr eigenes Beſtehen zu arbeiten gezwungen, ſich jezt mit wenigerem als ſonſt, mit dem was ihnen nur nothduͤrftig iſt, begnuͤgen, aber von dem leichten muͤßigen Spiele des Lebens ſich nicht trennen wollen. Nein, ein jeder ſoll immer hinſchauen wo es fehlt, und mit dem Ueberfluß ſeiner Kraͤfte, von welcher Art ſie nun ſein moͤgen, aushelfen und un⸗ terſtuͤzen die ſchwaͤchern und nichts fuͤr ein verdienſtliches Werk halten, was er nur geſoͤrdert mit leichtem Spiele ohne Arbeit Schweiß und Sorge, und keiner, der nicht als einen verraͤtheriſchen Raub ſeine Stunden und ſeine Kraͤfte hinnehmen will, darf ſich dem entziehen. Nicht jene Arbeit, welche ſich durch ein leichtes augenblikk⸗ liches Schaffen vollendet, ſondern ſolche Arbeit und Thaͤ⸗ tigkeit, bei der wir Widerſtand fuͤhlen, bei der wir immer ſorgen und befuͤrchten muͤſſen unſern Zwekk nicht zu erreichen, die uns niemals einen gewiſſen Erfolg ſichert, dieſe allein darf jezt der Grund un⸗ ſerer Froͤhlichkeit ſein. Wehe dem, der jezt nur auf den Erfolg und Ausgang ſeiner Thaͤtigkeit ſaͤhe, nur darum arbeiten wollte, weil ſei es der naͤchſte, ſei es ein fernerer Augenblikk Genuß und Lohn gewaͤhrt; wehe dem, der nur bei der beſtimm⸗ ten Ausſicht thaͤtig ſein wollte, etwas unfehlbares und bleiben⸗ des zu ſchaffen, denn nie iſt mehr wahr geweſen als jezt, der Menſch trifft doch nie das Werk, das Gott thut. Alſo ohne aufs Ende zu ſehen, laßt uns arbeiten als ſolche, die nichts ſelbſt be⸗ ſchließen und ausfuͤhren, ſondern die als treue Arbeiter wiſſen und fuͤhlen, daß nur die Weisheit des Herrn beides vermag. In dieſem Sinne laßt uns arbeiten, und was heißt das anders als laßt uns dahin ſehen, daß unſere und des kuͤnftigen Geſchlechtes Gaben und Kraͤfte alle durch Uebung an dem, was wir fuͤr recht und wahr erkennen, ſich befeſtigen, gruͤnden und erhoͤhen. Denn koͤnnen wir es laͤugnen, daß wir bisher 396 nicht ſo gearbeitet haben? Aber weil wir nicht ſo gear⸗ beitet haben, darum ſind die Zuͤchtigungen des Herrn uͤber uns gekommen. Wir ſind es gewohnt als Chriſten unſer Leben zu vergleichen mit einem Kampf, uns ſelbſt mit Streitern. Das iſt wahr und gut. Aber wir ſollen nicht nur ſehen auf die Zeit des eigentlichen Kampfes, wo es Muth gilt und Hingebung, und nach kurzer Tapferkeit Sieg erfolgt und Ueberwindung, ſondern das ganze Leben ſollen wir betrachten als einen Kampf und nie ermuͤden zu ſtreiten. Laßt uns nicht zuruͤkkgehalten werden durch das Gefuͤhl, daß uns nur ein kleines Maaß von Kraͤften zu Ge⸗ bote ſteht, ſondern wirken und ſchaffen, jeder ſo viel ihm vergoͤnnt iſt, und diejenigen, die uns nahe ſtehn und anvertraut ſind, an⸗ halten und uͤben, damit der Menſch Gottes, das ganze Volk, tuͤchtig ſei zu jedem guten Werke. Arbeiten laßt uns, das heißt, in gemeinſamer, Thaͤtigkeit unſer Leben geſtalten zu Einem gan⸗ zen; denn daher iſt alles unſer Ungluͤkk, daß alle in der Irre gingen wie die Schaafe, ein jeder ſeinen eigenen Weg, daß jeder nur fuͤr ſich arbeitete, jeder ſeinen Beruf nur betrachtete als Mit⸗ tel ſeines eigenen Wohlergehns. Dies m. Fr. iſt das Gebot un⸗ ſeres Textes, das iſt es, worauf wir gruͤnden ſollen un⸗ ſere Anſpruͤche auf Froͤhlichkeit. Aber laßt uns nun auch II. Uns eben ſo ernſtlich fragen, geſezt wir arbeiten in dieſem Geiſte, werden wir dadurch allein ſchon froͤhlich ſein koͤnnen und guten Muthes? Und mir ſcheinen, ich will es nicht verhehlen, zwei Bedingungen dazu zu gehoͤren, unter deren Vorausſezung wir uns der Froͤhlichkeit und des guten Mu⸗ thes auch in der ſchwerſten und muͤhevollſten Arbeit verſehen koͤnnen. Die Gegenwart iſt geſtellt zwiſchen die Vergangenheit und Zukunft, wir koͤnnen in jedem Augenblikk auf die eine und auf die andere hinſehn, und wie wir das thun und koͤnnen, da⸗— n en get Gunrtz Grfrere galt, lon hde ud gute oßt Bitrrchtu nicht in gen hil Vf ton t ſtn nih ſch ud , Vudeten Nlcch, N ſf hunn ⸗ ſn ni herſchuldun ſe Elne ff Nemr: n 6j hahn wndie den ffen un V. ſen an, Theltchne lit en btt fune een nr genn f Ulin ſiren nirh ſchne lten Nut enn ir g nſr güen 4 em. OS Gnnmax ifin g⸗ lihntf hmmnut ſi u 3 gone a do gne Ne tns duſe; Enm en N ir e N, Nin urcs N WCur. nſellen tuu Menncu mn n Wern hh ſen h rn u Ppuncn ltit unſe uß 397 von haͤngt ab unſere Froͤhlichkeit. Wer ſich nicht verſuͤndi⸗ get hat oder wenigſtens ſich entſuͤndigt in Abſicht der Vergangenheit, wer in Beziehung auf die Zukunft an jene waltende Kraft Gottes glaubt und ihr ver⸗ traut, von der alles Gedeihen kommt fuͤr die menſchliche Ar⸗ beit, der allein, aber der auch gewiß wird froͤhlich ſein und guten Muthes. Laßt uns das erſte erwaͤgend uns demuͤthigend zu ernſten Betrachtungen hinleiten, aber uns nicht niederſchlagen. Gar nicht zu ernſt und gruͤndlich kann jeder ſich ſelbſt fra⸗ gen, Haſt du dich nicht verſuͤndiget? fuͤhlſt du dich rein, daß von allen Uebeln, die uͤber uns gekommen und noch auf uns laſten, nichts auf dein Theil kommt? Keiner kann ſich zu feier⸗ lich und gewiſſenhaft fragen, denn m. Fr., es waͤre das tiefſte Verderben, wenn wir uns daruͤber taͤuſchten; denn wol nur der Menſch, der ſeine Suͤnden erkennt und reuig aufdekkt vor ſich ſelbſt, kann hoffen auf Beſſerung. Allgemeine Ungluͤkksfaͤlle, m. Fr., ſind nie ohne allgemeine Schuld, und von allgemeiner Verſchuldung iſt nicht leicht jemand ganz freiz; denn die Suͤnde iſt eine boͤſe anſtekkende Krankheit, nicht denen aͤhn⸗ lich, die nur in der koͤrperlichen Beſchaffenheit eines einzelnen ih⸗ ren Siz habend auch nur einzelnen verderblich werden, ſondern denen die von einem ſich auf viele verbreitend allgemeines Unheil ſtiften und Verderben. Und worin auch unſere Verſchuldung be⸗ ſtehen mag, ſei es Traͤgheit, Mangel an richtiger Einſicht, an Theilnahme an der gemeinen Sache, an Eifer, an Beharrlich⸗ keit, an loͤblicher Vorſicht, an redlicher Freimuͤthigkeit — wer koͤnnte behaupten alles gethan zu haben, wer hat genug geredet, wer genug ſich entgegengeſtemmt dem Verderben, wer andere mit allen ſeinen Kraͤften eifrig genug unterſtuͤzt? Darin alſo wird ſchwerlich einer Froͤhlichkeit haben koͤnnen und guten Muth. , 398 Aber an dieſem Tage laßt uns fragen, Haben wir uns wenigſtens ſchon entſuͤndigt? Iſt uns aufgegangen die rich⸗ tige Einſicht in das wovon unſer Wohl abhaͤngt? iſt uns auf⸗ gegangen ein Gefuͤhl deſſen, was wir noch unter uns vermiſſen? Liebe zu dem allgemeinen Bande, das uns als eine Geſellſchaft zuſammenhaͤlt, und die dem allgemeinen Wohl das einzelne wil⸗ lig unterordnet, und die ohne das Wohlergehn des Vaterlandes nicht gluͤkklich ſein kann? Iſt uns aufgegangen ein reiner Wille, ein waches Gewiſſen, welches uns treu ermahnt und uns mit Abſcheu erfuͤllt gegen jede verwerfliche Geſinnung? Haben wir erkannt, was jeder ſelbſt beſonders gefehlt, und warnen nun un⸗ aufhoͤrlich uns ſelbſt und andere davor? Dann haben wir uns entſuͤndiget, dann koͤnnen wir auch froͤhlich ſein in Be⸗ zug auf die Vergangenheit. Wir koͤnnen nun die Uebel, die uns trafen, nicht mehr anſehn als Zeichen des goͤttlichen Zorns, ſondern als Beweiſe der vaͤterlichen Geſinnung, vermoͤge deren er zuͤchtiget welche er lieb hat. Aber dann auch in Beziehung auf die Zukunft kann nur froͤhlich ſein, wer vertraut jener waltenden Kraft, die allein Gedeihen geben kann der menſchlichen Ar⸗ beit. Auch das lehrt uns vor allen dieſe Zeit. Nicht kann der einzelne ſeine Arbeit ſichern; wenn wir auf das ganze Geſchlecht ſehen, ſo erſcheint er uns abhaͤngig von den Wirkungen und Ge⸗ genwirkungen, welche ſein Daſein mit den uͤbrigen ausmachen: und ſo kann es alſo wohl ein Vertrauen auf Gott geben, einen Glauben an ſeine Macht und Weisheit, der doch nicht ſtark ge⸗ nug iſt das Gemuͤth aufzurichten; denn wenn wir ſehen, wie jede Zeit das Werk unſerer Haͤnde zerſtoͤrt, wie nur durch Tod und Verderben neues entſteht und gebildet wird, ſo muß uns ja im⸗ mer die Frage auf den Lippen ſchweben, Was du erar bei⸗ ten und erſtreben willſt, haſt du damit das Werk des Herrn getroffen? wird es zu dem gehoͤren, was der 11 hen unt anicte N i 6 hnen 6 udts un n hi s auf d len Mir n für dos te ſilt im den, wes Et, wer d uß e; fir den etze Nich mnye lles genn un eir de lilens kein gt in iſt N,n ſſicr en N lgſcte ſi n ud wes Acheffe Ent⸗ Zen der Yen Venin ſet nbtkinnet Uen Wn de nd dann ni lffun he i ben n 1 hnher ſeis fins miſen Ne ſtiten n ne hun uuft kann merhieſt gligen Nr ſit bun N e Gſftt ne ne⸗ htumge. gen in ikfn⸗ AN 399 Herr erhalten will oder zerſtoͤren? Und wer unter uns vermoͤchte da froͤhlichen Gemuͤthes zu ſein, wenn er das leʒtere befuͤrchtet. Aber es giebt doch Wege dieſem betruͤbenden und nieder⸗ ſchlagenden Gedanken zu entgehn. Es giebt doch etwas blei⸗ bendes und ewiges, und die ewige Natur des wahren guten haͤngt nicht an der vergaͤnglichen Geſtalt. Laßt uns auf dieſes unſere Liebe richten und unſere Arbeit, dann koͤn⸗ nen wir vertrauen der waltenden Kraft, dann arbeiten wir nicht fuͤr das vergaͤngliche, ſondern fuͤr das ewige; denn jede neue Ge⸗ ſtalt kann ſich ja nur ernaͤhren und begruͤnden und gedeihen aus dem, was fruͤher gewirkt iſt. Wer in dieſem reinen Sinn arbei⸗ tet, wer die Selbſtverlaͤugnung ſo ganz ſich durchdringen laͤßt, daß es fuͤr ihn nichts mehr giebt, woran er mehr hinge, als an dem ewigen Willen Gottes, an dem Werk was Gott durchfuͤhren wird, mag er, der Diener, es nun getroffen haben oder nicht, wer alles gern an dieſes ſezt: in dem iſt auch eine Freude und ein Vertrauen auf Gott, das kein Sturm des Lebens, kein Schikkſal, keine Gefahr erſchuͤttern kann. Es giebt ein einfaches und klares Sinnbild menſchlicher Arbeit, das iſt die, welche der Herr ſelbſt dem erſtgeſchaffenen Menſchen geſezt hat, daß er die Erde bauen ſoll und im Schweiß ſeines Angeſichtes ſein Brot eſſen. Er uͤbergiebt der Erde den Saa⸗ men, und was fuͤr feindliche Erſcheinungen der Natur auch eine gehoffte Ernte zu zerſtoͤren drohen, er vertraut den ewigen Geſe⸗ zen der Natur, die auch Wort halten, wenn er weniger auf den Gewinn ſieht als auf die Frucht. So laßt auch uns arbeiten unbekuͤmmert und ſonder Furcht Saamen ſtreuen, treu achtend auf den Wink der Natur, es an nichts fehlen laſſend an unſerm Theil, und dann nicht verzagen, welche Umwaͤlzungen, Ungluͤkksfaͤlle und Gefahren gleich Gewittern aufſteigen und Tod und Verderben zu bringen ſcheinen, die ſich aber ſegnend niederlaſſen auf die 400 Erde und das Werk unſerer Haͤnde gedeihen machen und eine Ernte herbeifuͤhren und herrliche Gaben des Heils. Muͤhe und Arbeit alſo und darin Froͤhlichkeit des Herzens, das iſt unſer Theil; aber wir kommen nur zum Genuß dieſer Froͤhlichkeit und dieſes guten Muthes durch die Gnade des Herrn. Nur der Glaube an ſeine Macht und Weisheit, nur die Unterwerfung unter ſein Geſez kann uns auf⸗ recht erhalten in der Zeit der Noth. Alſo arbeite ein jeder ſo viel und ſo lange er kann, ehe die Nacht kommt; entſuͤndige ſich jeder vor Gott und ſtaͤrke ſich im Glauben an ihn durch das Bild des Erloͤſers und rechne darauf, daß der Herr ſeiner Ar⸗ beit werde Gedeihen geben und ihm Froͤhlichkeit und guten Muth. Dieſe Gefuͤhle, dieſe Entſchluͤſſe ſoll der heutige Tag in uns allen beleben und befeſtigen. Dazu vereinigen wir uns in demuͤthigem Gebet. Gebet. Herr unſer Gott, der du uns geſchaffen haſt nach deinem Bilde und uns geſezt zu deinen Stellvertretern, zu offenbaren in unſerm Thun und Leben die eigene Kraft, womit du uns ausgeruͤſtet, der du in uns gelegt haſt jenen Sinn der Liebe, der mit unwiderſtehlicher Gewalt von jedem ſich verbreiten ſoll aufs ganze, o laß uns dieſe goͤttliche Kraft verwalten nach deinem heiligen Willen, daß ſie je laͤnger je mehr in uns ertoͤdte das irdi⸗ ſche und das, was in uns nur abſtammt von Staub und Erde. Laß uns treu ſein in unſerm Beruf, daß keine aͤußere Kraft und keine Furcht uns ſtoͤre in der Arbeit, die du uns aufgetragen, und von der du Rechenſchaft fordern wirſt. Gieb uns aber auch Einſicht, Verſtand und Kenntniß, daß nicht die Stimme der Begierden und der Umtrieb der Leidenſchaften durch ihr wildes Feuer ſtoͤre oder in Dunkelheit verhuͤlle das Auge, welches das hoͤhere Licht ſchaut, damit wir erkennen, was zu unſerm Frieden dient. Verbanne die Selbſtliebe, daß jeder mit ſeinen Bruͤdern gemeinſchaftlich foͤrdere dein Werk. Segne unſern Koͤnig und ſein Haus, ſtroͤme reichen Segen geiſtiger Gaben und wahren Wohlergehens uͤber daſſelbe aus; von ihm als dem Mit⸗ telpunkt aller unſerer Arbeit verbreite ſich Treue und Eifer und offener 5 4 mmn . Nr gi eiene u ſ wad Eben uns Geſt ud in iges Ne an dn an ttn, is enffnig⸗ n in d te. u in Irtt m 401 Sinn fuͤrs gute uͤber alle, die in den Angelegenheiten des Vaterlandes arbei⸗ ten; laß keine Lehre der Vergangenheit verloren ſein, und alles was wir erfuhren, uns nur gereichen zur Staͤrkung unſerer Liebe und zur Vereini⸗ gung der Gemuͤther. Ja Herr, alles was du einem jeden gegeben, verehren wir als gemeinſame Gabe, die uns allen angehoͤrt und unſerm Wohl dienen ſoll. Aber gieb auch jedem den Sinn ſein Pfund anzuwenden zum Beſten des ganzen, und ob du dann viel oder wenig von unſerer Arbeit gelingen laͤßt, ſo werden wir froͤhlich ſein in dir und guten Muthes, ſo werden die Leiden uns ſtaͤrken zum gottſeligen Leben, wir werden zunehmen in deinem Geiſt und immer mehr wandeln vor deinen Augen als ein dir wohlgefaͤl⸗ liges Volk. Dies allein ſei unſer aller Gebet, unſer Ringen und Sueben bis an den lezten Hauch unſeres Lebens¹ Amen. ſ Predigten I. . Ce III. Die Herrlichkeit, die unſerm Erloͤſer zu Theil geworden iſt nach ſeinem Verſchwinden von der Erde. Ueber Mark. 16, 19. und Apoſtelgeſch. 1, 10. 11. Am Himmelfahrtstage. Rachdem wir vernommen haben, daß und wie der Erloͤſer zu⸗ lezt geredet zu ſeinen Juͤngern, daß er ſich nachher nicht wieder hat ſehn laſſen mit leiblichen Augen, ſo fragen wir freilich mit verlangendem Herzen, was denn nun aus ihm geworden ſei, wohin er ſich erhoben habe, und ſehen ihm nach eben ſo ſehnſuͤchtig wie ſeine Juͤnger, vor deren Augen eine Wolke ihn aufhub und emportrug. — Aber ſo wie da ſtanden zwei Maͤn⸗ ner, die zu ihnen traten und ſprachen, Ihr Maͤnner von Galilaͤa, was ſtehet ihr hier und ſehet? eben ſo geht es mit dieſem Ver⸗ langen auch uns; denn es iſt mit leiblichen Augen nichts zu ſehen, und durch alle Erzaͤhlungen der Lebensbeſchreiber des Herrn nichts darin zu verſtehen; ſondern je mehr wir aus der Auferſtehung des Herrn den Troſt ſchoͤpfen, den er zunaͤchſt ſei⸗ , 4 t hun Selnd di wern en Woe Unken al den nitt Gegerdz n benl wor in denken, (trinte tum mu; Ind ſirni Glouhens Etttes, wel Velt Grund nerſcliger tenſchlichn ſeilen ſolle ntck geigte we d Clſer . Nict nicke 1 tich i ertinn ſu nt Ee 403 nen Juͤngern bringen wollte, wenn er ihnen anſchaulich machte, daß er derſelbige waͤre, der er vor ſeinem Leiden und Kreuzestode geweſen; wenn wir es wiſſen, wie er ihnen gezeigt die Zeichen ſeiner Leiden, wie er mit ihnen gegeſſen, getrunken auf menſch⸗ liche und irdiſche Weiſe: um deſto weniger koͤnnen wir es verſte⸗ hen, wenn er in der Geſtalt gerade ſo wie er gelebt hatte vor ihren Augen aufgehoben wurde. Wenn wir uns den Himmel denken als den Ort, wo der Hoͤchſte wohnt, ſo denken wir uns eben nicht einen wirklichen Ort, einen beſtimmten Raum oder Gegend; und wenn wir um uns ſchauen auf den Himmel, der uͤberall vor uns ausgeſpannt iſt, ſo koͤnnen wir uns nichts da⸗ rin denken, was nicht minder eben ſo eine auf Zeit und Raum beſchraͤnkte ſinnliche Welt ſei wie dieſe, die wir bewohnen. Da⸗ rum muß ſich von allen ſinnlichen Erſcheinungen und ſinnlichen Vorſtellungen hinweg das Auge des Glaubens auf etwas hoͤheres richten, auf das wahr⸗ haft unſichtbare, auf die Herrlichkeit des Sohnes Gottes, welcher bei dem Vater war, ehe denn der Welt Grund gelegt war, die aber uns, ſeitdem er in menſchlicher Geſtalt unter uns gewandelt, jezt erſt menſchlich und troͤſtlich iſt als das, was wir mit ihm theilen ſollen. Darauf ſei denn unſere chriſtliche Aufmerk⸗ ſamkeit gerichtet in dieſer Stunde. . Text. Mark. 16, 19. Und der Herr, nachdem er mit ihnen geredet hatte, ward er aufgehoben gen Himmel und ſizet zur rechten Hand Gottes. Apoſtelgeſch. 1, 10. 11. Und als ſie ihm nachſahen gen Himmel fahrend, ſiehe da ſtanden bei ihnen zween Maͤnner in weißen Kleidern, welche auch ſagten, Ihr Maͤnner von Ga⸗ Cc 2 40⁴4 lilaͤa, was ſtehet ihr und ſehet gen Himmel? dieſer Jeſus, welcher von euch iſt aufgenommen gen Him⸗ mel, wird kommen, wie ihr ihn geſehn habt gen Him⸗ mel fahren. Markus und Lukas ſind die beiden Evangeliſten, welche uns allein eine Erzaͤhlung geben von dem lezten ſichtbaren Verſchwin⸗ den des Erloͤſers von der Erde; aber beide, jeder auf ſeine Weiſe, lenken auch unſere Betrachtung von dieſer ſinnlichen Begeben⸗ heit hinweg auf etwas hoͤheres, und wir finden in beiden Evan⸗ gelien zuſammen das, was auch ſonſt anderwaͤrts in der heiligen Schrift uns ans Herz gelegt wird von der Erhoͤhung des Hei⸗ landes und von ſeinem Geſchaͤfte, was er von nun an verrichtet bis in jede Zukunft. Wir finden hier zuſammengefaßt, was wir in unſerm chriſtlichen Glaubensbekenntniß leſen, Chriſtus iſt auf⸗ erſtanden, gen Himmel gefahren und ſizet zur rechten Gottes, von dannen er wird wieder kommen zu richten die lebendigen und die todten. Darin alſo laßt uns ſuchen die Herrlichkeit, die unſerm Erloͤſer zu Theil geworden iſt nach ſei⸗ nem Verſch winden, und auf beide Gegenſtaͤnde unſere Auf⸗ merkſamkeit richten: erſtens, Er ſizt zur rechten Gottes, und zweitens, wird wiederkommen zu richten die le⸗ bendigen und die todten. I. Beides m. a. Fr., wie wir es in der Schrift finden, traͤgt freilich die deutlichen Spuren an ſich von einer Bezie⸗ hung dieſer Worte auf die ſinnliche Erſcheinung, de⸗ ren Erwaͤhnung in den Geſchichtſchreibern vorhergegangen war. Es knuͤpfte ſich die Vorſtellung von der Herrlichkeit des Erloͤſers an an die alten kindlichen Vorſtellungen der Menſchen von Gott und weiſet ihm einen ſichtbaren beſtimmten Plaz an zur rechten des Vaters. Sie knuͤpft ſich an an das Gefuͤhl des Beduͤrfniſ⸗ dafe u it an mmen pidd luer lu ſiden d hlüͤſſe Uen in Ginn hin nfet, N ſcft an Pit iterd leſprehen lecklckit lſorn oauf Zitn in m icen ⸗ in, wage lundlhen ſe Ui ime ucͤ unr den Ueefe Re Uußenvden ſfig ſ hikung ehen ſſcten her d arite, len ſe ee ſchn clin. ne geren ihe Gio fe e un ig n gen 6 ſtgnhe S hnnbit n ſs, wun ifus ſtei gtn Cts liehie nlittit nh ſiß uſe i en Gottet n die ls fthen tH er bt titung N 9 enga,⸗ 1 NE li⸗ lent . bes 405⁵ ſes derjenigen, denen nun der Umgang, die perſoͤnliche Verbin⸗ dung des Herrn entriſſen war, und faßt alles, was ſie und alle Glaͤubigen jemals ſein und thun koͤnnen, zuſammen, indem ſie hinweiſet auf eine kuͤnftige Zeit, wo der verſchwundene wieder kommen wird. Aber laßt uns von dieſen ſinnlichen Spuren ent⸗ kleiden die großen Gedanken, die herrlichen Auf⸗ ſchluͤſſe, die fuͤr uns in dieſen Worten liegen, und zu dem in jenen wie in dieſen verborgen liegenden Sinn hindurchdringen. Daruͤber m. Fr. kann kein Zweifel entſtehn, daß durch den Ausdrukk Zur rechten des Vaters das hoͤchſte angedeutet werden ſollte, was ſich in Wuͤrde, Erhaben⸗ heit uͤber alles andere nur denken, von Menſchen nur faſſen und ausſprechen laͤßt. Das Gefuͤhl von der Schwachheit und Ge⸗ brechlichkeit unſerer Natur, ungeachtet des goͤttlichen, welches die beſſeren auch niemals darin verkannt haben, hat auch zu allen Zeiten in mancherlei Geſtalt hervorgebracht Vorſtellungen von endlichen Weſen, die aber hoͤher ſind als das Geſchlecht der Men⸗ ſchen, welche irgendwie die große Kluft zwiſchen uns und dem Unendlichen ſelbſt ausfuͤllen ſollen, wiewol zwiſchen ihnen und uns immer dieſelbe Kluft bleibt. Solche Vorſtellungen herrſchten auch unter dem Volke, mit dem der Erloͤſer lebte und an deſſen Begriffe die Juͤnger ihre erhabenen Betrachtungen anknuͤpfen mußten, und ein großer Theil unſer neuteſtamentlichen Schriften be⸗ ſchaͤftigt ſich damit zu zeigen, wie der Erloͤſer im Zuſtande der Er⸗ hoͤhung erhaben ſei uͤber alle Geſchoͤpfe des Himmels, alle himm⸗ liſchen Heerſchaaren und uͤber alle Choͤre der Engel. Sie alle ſind ausgeſandt zu Dienern Gottes, zu vollbringen ſeinen Wil⸗ len; ſie beten an vor ſeinem ewigen Thron; aber des Menſchen⸗ ſohn allein iſt geſezt zur rechten Gottes. Ja, m. Fr., wer es inne geworden iſt durch die Kraft der Worte Jeſu, durch das heilige Bild ſeines Lebens und Wirkens auf Erden, wen dieſes begeiſtert hat zu dem Gefuͤhl der Verehrung Chriſti, dem iſt es 406 auch klar geworden: es giebt nichts groͤßeres, nichts herr⸗ licheres, und alle Himmel koͤnnen es nicht aufwei⸗ ſen, als die menſchliche Natur, die von der goͤttlichen durchdrungen iſt, ganz umgebildet zum Werkzeuge des goͤttlichen Geiſtes, ganz darſtellend das Eben⸗ bild des goͤttlichen Vaters. Und ſo ſagt Paulus, Wer will verdammen? Ehriſtus iſt hie, der geſtorben iſt; ja vielmehr der auch auferſtanden iſt, welcher ſizt zur rechten des Vaters und vertritt uns *). Wie ſteht, m. a. Fr., in unſerm Herzen ſo nahe bei einander und iſt ſo enge verbunden jenes Gefuͤhl, zu dem wir durch Chriſtum erhoben werden von der Herrlichkeit der menſchlichen Natur, die eine Of⸗ fenbarung, ein Werkzeug der goͤttlichen Kraft ſein kann durch Vernunft und Willen, mit dem Gefuͤhl, worauf unſere Erfah⸗ rung, unſer taͤgliches Leben, jede ſtille Selbſtbetrachtung uns hin⸗ fuͤhren muß, daß unter uns keiner iſt, der gerecht waͤre, daß ſie alle mangeln des Ruhms, den ſie vor Gott haben ſollen **), daß ſich in keinem findet jene treue Unterwuͤrfigkeit des Fleiſches un⸗ ter den Geiſt, daß alle zu ſtreiten haben mit Schwachheit, Traͤg⸗ heit und Luͤſten. So ſehen wir uns ſelbſt, ſo muͤſſen wir uns ſehen als die Erſcheinung des gegenwaͤrtigen Augenblikkes, noth⸗ wendig geknuͤpft an alle die hindernden Bedingungen des irdi⸗ ſchen Daſeins, und ſo koͤnnte denn der Menſch leicht verzagen. Aber des Menſchen Sohn ſizt zur rechten Gottes und vertritt uns. Der Hoͤchſte — ſo koͤnnen wir uns zureden — er ſieht uns nicht ſo wie wir uns ſehn, er iſt nicht beſchraͤnkt auf den Augenblikk und auf deſſen Erſcheinung; ſondern er uͤberſchaut die allmaͤhlige Entwikkelung der menſchlichen Kraͤfte in der Zeit; er ſieht uns nicht, ſon dern Chriſtum nur des Menſchen Sohn, in welchem die Fuͤlle der Gottheit lebendig wohnt, den hat er ſizen zu ſeiner rechten, und der vertrit uns, die wir in ihm gewurzelt ſind; und ſo ſteht das Erdenge⸗ *) Roͤmer 8, 34. **) Roͤm. 3, 10. 23. et woem b li E ſtt gen ſilten ihin ltßt er tur / enichn d ſen. Attnehm! ſifrden n un ten ſer or uht ſnicen Bi n enen 1r den Nerſchen tbgeſtte und wied ſern n digen un Uunmen de Uſaer Nan nicts 4 itt Cufn gitticer balkene iſ Eien tmnii d ſt b Priun c n e ad ſin kur nier eits fung m ſH nin i ⸗ lene) eh iſhes u. lir Tu⸗ n hPike, int⸗ n W inn t apge Uunt m rvnd i n Uni ſealriſ⸗ ſeſtun 16risi nt hutitu⸗ 407 ſchlecht da den Fuß in Ungewittern und verwikkelt in Kampf und Schwierigkeiten, aber das ewige Haupt in Sonnenſtrahlen; der Sohn Gottes zur rechten des Vaters, und von ihm ſtroͤmt aus jenes beſeligende Gefuͤhl, die Fuͤlle der Kraft und der Liebe, und dieſe Fuͤlle wohnt auch in uns; auch in uns iſt kraͤftig der Geiſt, mit dem ſeine Juͤnger angethan wurden aus der Hoͤhe, und al⸗ len, welche das Fleiſch kreuzigen, den irdiſchen Sinn ertoͤdten und im Geiſte wandeln, geht auf der ewige Ruhm des Kreuzes, an welchem des Menſchen Sohn erhoͤht iſt, und er zieht ſie alle zu ſich. II. Er wird wiederkommen dieſer Jeſus, wie ihr ihn geſehen habt gen Himmel fahren, — und das einmuͤthige Zeugniß der heiligen Schriften kommt dahin uͤberein: er wird wiederkommen zu richten die lebendigen und die todten. Laßt uns auch hier unſere Betrachtung entkl ei⸗ den von ſinn lichen Bildern, die ſie auf der einen Seite zu verherrlichen ſcheinen, aber doch nur ſie entwuͤrdigen, verdunkeln und ſtoͤren. Laßt uns von jenem kuͤnftigen Anblikke, von der allgemeinen Auferſtehung der todten, von der Belebung der ſchlafenden Gebeine durch die Stimme der himmliſchen Heerſchaa⸗ ren und von der allgemeinen augenblikklichen Scheidung der Men⸗ ſchen zur rechten und zur linken — laßt uns von allen dieſen ſinnlichen Bildern hinwegſehen und unſere Betrachtung auf die ewige Wahrheit lenken, die darin verborgen liegt, und die nicht an einen Augenblikk gebunden iſt, ſondern uͤberall und immer in jedem ſich offenbart. Wir koͤnnen ſagen, So oft des Menſchen Sohn wiederkommt, ſo oft er gleichſam her⸗ abgezogen wird von jener unzeitlichen Herr lichkeit und wieder annimmt eine ſinnliche Geſtalt vor un⸗ ſern Augen: ſo oft iſt er auch da zu richten die leben⸗ digen und die todten. Meine Freunde, wenn wir uns ent⸗ nommen denken jenes hoͤhere Bewußtſein, welches Chriſtus in unſerer Natur gewekkt hat, jene Einigung der goͤttlichen Kraft 408 mit der menſchlichen Natur, wovon er das Urbild iſt, und wo⸗ von wir durch ihn die ewige Wahrheit fuͤhlen, was fuͤr einen Maaßſtab behalten wir uͤbrig fuͤr den Werth des Menſchen? Es entſtehen dann ſich durchkreuzende und einander aufhebende Vor⸗ ſtellungen, und uns bleibt nichts uͤbrig, als das Beſtreben ſich zu erhalten in ſeinem Daſein und Wohlſein, ſei es nun feiner oder groͤber aͤußerlich geſtaltet, nichts als das Bewußtſein, daß von dieſem Beſtreben kein Menſch ſich los machen kann, daß je⸗ der nur folgt, wie dieſes ihn treibt, und daß kein Unterſchied ſtatt finden kann als der, daß dem einen ſchon mitgegeben iſt ein groͤßeres oder kleineres Maaß von Kraͤften, daß der eine mehr oder weniger geblendet iſt durch die Binde des Irrthums. Und damit hoͤrt alles Gericht auf, und es bleibt nur uͤbrig gluͤkklich zu preiſen oder zu beklagen. Aber des Menſchen Sohn iſt ein Mann, worin der Herr beſchloſſen hat ſich als ewigen Richter zu offenbaren*), ſein Stuhl iſt der Richterſtuhl, vor welchem alle ſtehen muͤſſen, und wem es jezt nicht klar wird, dem wird doch einmal ein Funken das innere Licht entzuͤnden, und es wird ihm klar werden, daß des Menſchen Sohn da iſt zur Vereini⸗ gung ſeiner Natur mit der hoͤhern Kraft, daß dies dem, was er iſt und thut, einen Maaßſtab giebt, wo⸗ nach er geſchaͤzt werden ſoll, daß in ihm liegt eine Frei⸗ heit, der er nicht entſagen kann, und die ihn faͤhig macht ge⸗ richtet zu werden. Und bei den erleuchteten glaͤubigen giebt es nichts als den zur rechten Gottes erhoͤheten, keinen anderen Maaßſtab als die un⸗ veraͤnderliche ewige Regel unſers Erloͤſers, niedergelegt in ſeinem Bilde und in ſeiner Lehre. Wie auch die Menſchen von ſich ſelbſt und andern denken moͤgen, ſo lange ſie noch befangen ſind in dem irdiſchen Sinn, oder ſo oft ihre Augen geblendet werden, daß ſie nicht geleitet werden von den Strahlen des himmliſchen Lichtes, wie ſie da verkehrt denken moͤgen, wie ſie entſchuldigen ) Apoſtelgeſch. 17, 31. hr 8 küin “ liuti irſ ce ber f und echtern lat und Gein Tugende ind die t De fſte Uuſgett,9 der Cldſr ſrirgen 9 e liute 1 Uie Eichteden ien Nee⸗ an ii m gercte, nde Net Kin Ni nd henith Eet iin genei uns deri hen. li, yer un nn btkmne iin ſ , d, ſtn, g ſiee gn hin ih dinfin nimiß in lne⸗ nipgin fwinne iing iſe 1ſe nien gitt Nlchnd⸗ nid N nic ihn Pereini⸗ s dis giett ve iin de Nnt ge e de e ri in n ui, og⸗ enerrar ak 409 moͤgen ihre Vergehungen, anbeten einen falſchen Glanz, einen ſcheinbaren Vorzug der Kraͤfte und gering ſchaͤzen die hoͤhere Wuͤrde, die ſich verbirgt unter einer geringen Geſtalt, gleichwie Chriſtus gering und duͤrftig erſchien, oder verleitet durch irdiſchen Glanz einſtimmen in Lobpreiſung deſſen, was Verachtung und Abſcheu verdient, — fruͤher oder ſpaͤter gehen ihnen die Augen auf, und es kommt eine Zeit, wo in einzelnen oder ganzen Ge⸗ ſchlechtern ſich die ewige Wahrheit und das ewige Recht offen⸗ bart und raͤcht, und dann iſt es immer Chriſtus, der dieſes thut. Sein Geſez iſt der einzige Maaßſtab fuͤr menſchliche Tugenden, und ihm iſt gegeben zu richten uͤber die lebendigen und die todten, und keiner kann dieſem Richterſtuhl entfliehen. Der falſche Glanz verſchwindet, wenn das Licht der Wahrheit aufgeht, gleichviel ob in Voͤlkern oder in einzelnen, und wenn der Erloͤſer ſich darſtellt als Richter, ſo iſt jeder Unterſchied ver⸗ ſchwunden, und die glaͤubigen ſind geſtellt zu ſeiner rechten, aber die Uebelthaͤter bilden den troſtloſen finſtern ungluͤkkſeligen Hau⸗ fen. Unſer Wandel aber iſt im Himmel, wir haben dieſes Bild des richtenden Erloͤſers immer vor Augen, fuͤr uns giebts keinen andern Maaßſtab als den er uns vorhaͤlt, und aller irdiſche Glanz iſt uns nichtig und gar nichts. Den aber preiſen wir als den gerechten, der ſich angeſchloſſen hat an des Menſchen Sohn, um die Menſchen befreien zu helfen in der Kraft des Herrn von den Ketten, in denen ſie noch zum großen Theil wandeln. So wie dieſes uns in dem Bilde des Erloͤſers der groͤßte und herrlichſte Punkt iſt, daß wir ihn betrachten als den, der das Gericht hat: ſo iſt es auch das Zeichen dieſer innig⸗ ſten Vereinigung mit ihm, wenn er auch in und fuͤr uns der iſt, dem Gott das Gericht in die Haͤnde gege⸗ ben. Ach, beides thut uns noth! ewig beduͤrfen wir dies eine, daß er uns vertrete; denn ſo lange wir noch die Bande des irdi⸗ ſchen Lebens tragen, ſo lange wir geheftet ſind an dieſe Erde, finden wir nur Beruhigung und Troſt in der Vertretung des 410 Erloͤſers und in unſerer Vereinigung mit ihm; aber ewig muͤſſen wir dahin trachten, daß er auch fuͤr uns ſei, der uns richtet, und das kann nur dann ſtatt finden, wenn wir uns ihm ganz hin⸗ gegeben haben, ſo wie die, von denen er ſagt, Wer glaubet, der wird nicht gerichtet. O, m. Fr., wenn wir dieſen Maaßſtab feſt⸗ halten; wenn uns nur das lieb iſt und erhaben und maͤchtig, was ſich anſchließt an das Kreuz Chriſti; wenn wir uns ganz durchdringen laſſen von ſeiner Fuͤlle, daß ſie auch wieder aus⸗ ſtroͤne aus uns, ſich ergieße uͤber die Bruͤder; wenn wir mit eben der Liebe und Kraft und Furchtloſigkeit arbeiten durch Wort und That: wie ſind wir dann erhaben uͤber alles, was Wee N die meiſten druͤkkt; wie getroſt und zuverſichtlich koͤnnen wir dann die Zukunft dem anheimſtellen, der ſo richtet; wie koͤnnen wir dann von uns ſagen, Unſer Wandel iſt im Himmel! . 4 Gebet. Liebreicher Vater, Preis und Dank dafuͤr, daß du uns Jeſum Chri⸗ ſtum geſandt und auch wieder erhoͤhet haſt. Wir haben in dieſer Zeit zwiſchen dem Feſte ſeiner Geburt und ſeiner Erhoͤhung uns fleißig vor⸗ gehalten ſein heiliges und ſtaͤrkendes Bild, o laß es zu unſerer aller Se⸗ gen geſchehen ſein, moͤgen wir feſt eingewurzelt ſein in das ewige und ſelige Leben, mag er uns zu ſich gezogen haben, und moͤgen wir ſtaͤrker 1 geworden ſein in der goͤttlichen Kraft des Glaubens und der Liebe. O laß uns niemals, wenn wir noch unzufrieden ſind mit unſerm Looſe und mit Schwachheit und Suͤnde zu kaͤmpfen haben, den Troſt entſchwinden, daß er erhoͤhet iſt und uns vertritt, und laß uns keinen andern Richter ſcten anerkennen unſerer Thaten, als ihn, immer verachten das Urtheil der ſun Menſchen, wenn es mit unſerm Gewiſſen ſtreitet, immer uns gleichguͤl⸗ tig ſein laſſen, ob wir Lob oder Tadel davon tragen, wenn wir nur wiſſen, daß wir ihm angehoͤren und ſeinen Willen thun und das Werk foͤrdern, das er unter uns begonnen. Dann uͤberlaſſen wir auch dem glaͤubigen aufs ewige gerichteten Sinn die Fuͤhrung der Welt in dem feſten Glauben, daß ſein Reich nicht untergehen kann, und daß er alles, td was er begonnen, herrlich hinausfuͤhrt. O laß auch unſer Vaterland geſegnet ſein, ſegne unſern theuern Koͤnig ꝛc., daß auch wir alle ſtehen vor deinem Richterſtuhl voll guten Muthes, immer im Stande von al⸗ lern lem, was wir geredet und gethan, Rechenſchaft zu geben! Amen. inig ni —, ỹ EEEE — n gen i Uuub, N Uen n Ctite IV. eus Wie der Herr bei ſeinem Abſchiede von der tun Welt die ſeinigen entließ. Ueber Matth. 28, 16 — 20. Am Sonntag Exaudi. Text. Matth. 28, 16 — 20. Aber die elf Juͤnger gingen in Galilaͤa auf einen Berg, dahin Jeſus ſie beſchieden hatte. Und da ſie ihn ſahen, fielen ſie vor ihm nieder; etliche aber zwei⸗ felten. Und Jeſus trat zu ihnen, redete mit ihnen und ſprach, Mir iſt gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden; darum gehet hin und lehret alle Voͤlker und taufet ſie im Namen des Vaters und des Sohnes und des heiligen Geiſtes, und lehret ſie halten alles, was ich euch befohlen habe. Und ſiehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende. Se endigt, m. a. Fr., ohne etwas weiter hinzuzuſezen, als mit dem lezten Zuſammenſein des Erloͤſers mit den ſeinigen N 412 dieſer Evangeliſt ſeine Lebensbeſchreibung unſers Herrn. Laſſet uns denn unſere Aufmerkſamkeit, indem wir die lezten Worte als auch zu uns geſprochen betrachten, darauf lenken, wie er bei ſeinem Hinſcheiden von der Welt die ſeinigen entließ. Wir finden dreierlei bemerkt in unſerm Texte. Der Erloͤſer entließ ſeine Juͤnger erſtlich mit der Ueberzeu⸗ gung von ſeiner Macht, zweitens mit dem. Beruf zu ſeiner Verkuͤndigung und drittens mit der Hoffnung auf ſeine beſtaͤndige Gegenwart. Laßt uns das nach einander in andaͤchtiger Betrachtung und mit ſteter Beziehung auf uns ſelbſt erwaͤgen. 1. Erſtlich alſo, der Erloͤſer entließ bei ſeinem Hin⸗ ſcheiden ſeine Juͤnger, indem er ihnen zulezt noch mitgab ein inniges Gefuͤhl, eine feſte Ueberzeugung von der ihm verliehenen Gewalt. Wir bemerken darin eine ſehr merkwuͤrdige Abſicht. Zuerſt ſagt er von ſich, Des Menſchen Sohn iſt gekommen, nicht daß er ſich dienen laſſe, ſondern daß er diene*). Er ladet zu ſich ein die muͤhſeligen und beladenen, weil er ſanftmuͤthig ſei und von Herzen demuͤthig **). Er ſtellet ſich weiterhin dar als denjeni⸗ gen, den der Vater in die Welt geſendet, weil die Ernte ſo groß ſei und der Arbeiter ſo wenige **). Endlich giebt er zu ver⸗ ſtehn, daß er ein Koͤnig ſei, aber ſein Reich ſei nicht von dieſer Welt **). — Und dabei bleibt es auch. Nicht von dieſer Welt iſt ſein Reich, aber auf dieſer Welt; alle Gewalt iſt ihm gegeben. Vom Himmel herab und fuͤr den Himmel ſoll ſein Reich gegruͤndet werden auf dieſer Welt; hier ſollen ſie es bil⸗ den, in ſich haben, um ſich her verbreiten, — der Himmel auf Erden, beides unzertrennlich. *) Matth. 20, 28. *) Matth. 11, 28 — 30. ***) Matth. 9, 37. 38. ***) Joh. 18, 36. 37. ⸗ 6 es v i Gtic 6 nnche ziten nmmen,1 ber denn den nir nie fe in intfnt ſict m die, weg genen in len ,in e ſ⸗ ut en ict unege Urmn, Ne Ui Nlin a Kalnizeg ihe entert ih gith In üte Vlke des Utthrd unlrd; gſſefin f de Echen Ide — e 1, len t ltn N n pie 4 ſeirigen n N. linte nhui s N S ſiten gie⸗ zulet G gelteg 4 f ſtt e ſhindi un mm 1s Min⸗ eſet⸗ 1 Ne. wm 1tn net i nA ee 4 413 Daſſelbige, wir werden es nicht laͤugnen koͤnnen, iſt die Ge⸗ ſchichte der Verbindung, in welche jeder von uns allmahugen mit dem Erloͤſer tritt. Es iſt der Dienſt ſeines Wortes, der an uns gelangt. Er, ſeine goͤttliche Kraft iſt da, daß ſie uns diene, daß ſie empfaͤng⸗ lich mache das Herz fuͤr das ewige und wahre, austreibe die irdiſchen Luͤſte; als muͤhſelige und beladene muͤſſen wir zu ihm kommen, um himmliſche Erquikkung aus ſeiner Fuͤlle zu nehmen. Aber dann eroͤffnet ſich auch ſeine ganze Herrlichkeit, dann wer⸗ den wir inne der himmliſchen Gewalt; wir ſehn ſie nicht nur, wie ſie in ihm iſt, ſondern wie ſie ſich von jedem der ſeinigen fortpflanzt uͤber das Geſchlecht der Menſchen; ſie erſcheint uns nicht nur als die Kraft, die in uns Leben ſchafft, ſondern als die, welche uns alle vereinigt zu einem zuſammenhangenden ganzen, in welchem auch wir dieſes Leben nur feſthalten und pflegen koͤnnen. Aber ſo lange wir ſelbſt noch im Kampfe begriffen ſind mit der Luſt an der Suͤnde, ſo lange die ſinnlichen Begierden noch nicht untergeordnet ſind jener goͤttlichen Kraft, muͤſſen wir uns bekennen, daß ſein Reich noch nicht zu uns gekommen, muͤſſen wir dahin arbeiten, daß der Sinn ſich abwende vom irdiſchen, bis allmaͤhlig der ſelige Friede, die innere Uebereinſtimmung und Ruhe einkehrt in unſer Herz, bei der es dann keinen Streit mehr giebt, wo alles untergeordnet iſt den ewigen Geſezen, und nur voruͤbergehend ſich einſtellen die Augenblikke, wo noch eine Wolke das innere Auge verdunkelt. Dann ſagen wir, Unſer Vaterland iſt im Himmel *), aber der Himmel iſt auch unſer Vaterland; wir aber auf der Erde ſelbſt ſchon das, wofuͤr wir geſchaffen ſind; und ſie ſelbſt wird uns das Reich Jeſu Chriſti, der Schauplaz, auf dem ſeine himmliſche Gewalt offenbar wird. Iſt das Herz ſo gegruͤndet, dann uͤberlaͤßt der Erloͤſer uns *) Ebr. 11, 13 — 16. 414 als ſeine Juͤnger uns ſelbſt; dann beduͤrfen wir keiner ſinnlichen Erſcheinung deſſelben, ſondern ſind feſt gewurzelt in der Gewalt, die ihm gegeben iſt im Himmel und auf Erden. II. Zweitens entließ der Erloͤſer beim Hinſcheiden ſeine Juͤnger, indem er ihnen einſchaͤrfte ganz un⸗ bedingt den Beruf, ihn zu verkuͤndigen. Wenn wir auf das erſte Zuſammenſein des Erloͤſers mit ſeinen Juͤngern ſehn, ſo finden wir, daß ſie darin noch nicht ge⸗ ſchikkt geweſen waͤren, ſeinen lezten Auftrag zu erfuͤllen. Wir finden, daß ſchon waͤhrend ſeines Lebens er ſie aus⸗ ſendete zu lehren und zu taufen; aber ihre Predigt war noch keine andere, als, Kehret um, thut Buße, denn das Himmel⸗ reich iſt nahe herbeigekommen *). Es mußten erſt ihre Vorſtel⸗ lungen vom Herrn ſich reinigen, es mußte erſt durch das ſchmerz⸗ liche Gefuͤhl bei ſeinem Tode jede irdiſche Beziehung ſeines Da⸗ ſeins entfernt werden. Nun erſt, nachdem ſie ſo bearbeitet und gereinigt waren, konnte er ſie vertroͤſſen auf die Kraft aus der Hoͤhe*) und ihnen ſagen, daß wenn ſie dieſe an jenem wun⸗ dervollen Feſte der Pfingſten empfangen haͤtten, dann ſollten ſie ausgehn und zu Juͤngern machen nicht nur die zwoͤlf Staͤmme Israels, ſondern alle Voͤlker, und ſie lehren zu halten alles, was er ihnen geboten. Gleichwie der Vater ihn geſendet hatte, ſo ſandte er ſeine Juͤnger ***), und gleichwie er ſeine Juͤnger, ſo ſendet er alle, welche glaͤubig geworden ſind durch ihr Wort****). Darum iſt eben dies die Geſchichte eines jeden, und jeder, der einmal ſein Juͤnger geworden iſt, arbeitet und ſoll arbeiten im Reiche des Erloͤſers. Aber fruͤher, ſo lange wir noch in jenem Streite mit uns ſelbſt befangen ſind, ſo lange wir noch nicht hindurchgedrungen *) Matth. 4, 17. **) Luk. 24, 49. ***) Joh. 20, 21. ** Joh. 17, 20. n dir nott t rauß g ſi⸗ Glites hige 1 gofer u inne ſce Meg zikirhe ſtler, al ſte euf⸗ Ofe i Ind cuſgeh Crſe nin ne line i Eün igen A⸗ ſand Ne Ve dis enh linpſe out nicen ſaen ſemzen al Kift in un lcht i die i Güinme de igen in v leltin lſpnitt, in es ſf t ſng e Ent ð tett ud de ſnn wn n Men ſe Günne Aes n H Iumn N n cin 65 ie 41⁵ ſind zu jener Heiterkeit und Ruhe des Gemuͤths, die allein das wahre Leben in Gott iſt, kann unſer Daſein nichts leiſten, als die ernſte Buße zu predigen, worin wir uns ſelbſt finden. Das thut auch gewiß jeder, der redlich danach ſtrebt, alles, was das Reich Gottes ſtoͤrt, aus ſich und andern auszurotten, und der der Heiligung allein nachjagt. Es iſt in ſeinem ganzen Leben ein großer und ſtrenger Ernſt. Wie in ſich ſelbſt iſt ſein Blikk auch immer gerichtet auf andere und auf die fuͤr alle ſo verderb⸗. liche Macht der Suͤnde, und wie ſich ſo ſucht er auch andere zuruͤkkzuhalten von jedem gefaͤhrlichen Schritt zu derſelben, und lieber, als ſich ihrem Dienſte hinzugeben, opfert er auch das liebſte auf, das ihm gefaͤhrlich werden koͤnnte, und fordert gleiche Opfer von anderen, damit geſchwaͤcht werde die Kraft der Suͤnde, und aufgehe die goͤttliche Kraft des Geſezes. So hat es immer Zeiten gegeben, wo der groͤßere Theil der Chriſten nichts anderes gethan hat, als Buße predigen, wo die ganze Kixche das Gepraͤge des ſtrengen Ernſtes in dieſem Kampfe mit der Suͤnde getragen, und eine ſolche Zeit giebt es in dem geiſtigen Leben eines jeden unter uns. Aber ſo wie dieſer Zu⸗ ſtand des Umkehrens und Bußethuns nicht der bleibende iſt, ſo iſt dies auch nicht unſere ganze Wirkſamkeit. Nicht nur zum Kampfe auffordern und die Welt ſtrafen, ſondern zu Juͤngern machen ſollen wir alle Menſchen, lehren und halten ſollen wir ſie machen alles, was der Herr geboten hat, und wovon wir die Kraft in unſerm eigenen Gemuͤthe fuͤhlen. Laßt uns nicht glauben, daß dies nur der Beruf derjenigen ſei, die in den andaͤchtigen Zuſammenkuͤnften der Chriſten die Stimme des Herrn vertreten, und der beſondere Beruf der we⸗ nigen, in welchen ſich allemal die Sehnſucht das Reich Gottes auszubreiten auf eine ausgezeichnete und eigenthuͤmliche Weiſe ausſpricht, daß ſie alles verlaſſen, um das Kreuz zu predigen; nein, es iſt in einem anderen Sinne der allgemeine Beruf eines 416 jeden, es iſt die natuͤrliche Folge eines dem Erloͤſer geweihten und von ſeinem Geiſte durchdrungenen Lebens. O, die Liebe, die im Geiſte des Chriſten ſich regt, wie ver⸗ breitet ſie ſich ſo gern auch auf andere, wie ſtrebt ſie nach nichts anderem, als die Seligkeit, deren ſie genießt, allen mitzutheilen, wie gern ſaͤhe ſie alle Menſchen vom Kampfe mit der Suͤnde ſich erheben zu jenem ruhigen heiligen Leben. Sie iſt denn da⸗ rauf auch immer hingerichtet, und alles, was wir, bewogen durch Freundſchaft oder Pflicht, gefeſſelt durch die Bande der Natur oder getrieben durch die allgemeine Liebe, laut und leiſe, im en⸗ gern oder groͤßern Kreiſe thun, legt Zeugniß ab von dieſer goͤtt⸗ lichen Kraft. In ſolcher Treue unſeres Beruſes, in ſolchem Streben das gute zu befoͤrdern und zu arbeiten an der Ausbreitung des Rei⸗ ches Gottes, in ſolcher von Eigennuz ungefaͤrbten Liebe, in ſol⸗ cher von niederer Herrſchſucht gereinigten Gewalt, die der Herr ſeinen Juͤngern verleiht, da thun wir, was jedem obliegt und der Herr jedem der ſeinen zum Tagewerke geſezt hat. Und dann allein erſt nehmen wir Theil an dem Berufe des Erloͤſers, und keiner kann ſagen, daß er zur chriſtlichen Vollkommenheit gelangt ſei, wenn er nicht dieſes als die Wirkung ſeines beſeligenden und heiligenden Daſeins empfindet. III. Endlich m. Fr. ſchikkte der Erloͤſer bei ſeinem Hin⸗ ſcheiden ſeine Juͤnger in die Welt mit der troͤſtlichen Hoffnung auf ſeine geiſtige Gegenwart. Ich will bei euch ſein, bis an das Ende der Tage. In der fruͤheren Zeit finden wir oͤfters in der Lebensbe⸗ ſchreibung des Herrn, daß ſeine Juͤnger ſich beklagen, daß ſie in der Ferne nicht das ſo ausrichten koͤnnten, wie in ſeine? Naͤhe, daß ihnen die Geiſter der Menſchen unterthan waͤren. Aber der Gon orßen nuß un ſt in hen Nemit 60 Plknift iſ tberr re de ,r tulintn ſind zu n at der ge ud du ler ts Eiſts in Unuf phnen uc vee e Uted ſein Bi Utgcgeſtrge N ſ Zit hiwurt in imens ſt den hin fir inn ni ner Eugene W hemn kiß i utſin gten ,. rtne niehe gi jbemar gce de ger Nliſt ine n ie s nEai nn e Nit, i H NNr gtoe 1 de ſiet, wd ſet en ohrun nnhi⸗ giſlitn G r⸗ ſin e 417 jezt, da ſie reif waren im Glauben und in der Kraft des Gei⸗ ſtes, konnte er getroſt ſich und ſeine Gegenwart ihnen entziehn, und es war ihnen genug an der troͤſtlichen Verſicherung, daß er bei ihnen ſein wolle bis an das Ende der Tage. Und ſo geht es auch einem jeden unter uns. In den erſten Zeiten unſeres geiſtigen Lebens koͤnnen wir auch der aͤußerlichen Erſcheinung des Erloͤſers nicht entbehren. Von außen muß ſein Wort an uns gebracht werden, von andern muß uns ſein Bild vorgehalten werden, das noch nicht lebendig iſt im Herzen und von ſelbſt ſich wiederholend erzeugen koͤnnte, damit es uns anſporne und ermuntere, und wenn die aͤußern Huͤlfsmittel fehlen, wenn wir in den Geſchaͤften des Lebens uns ſelbſt uͤberlaſſen ſind, dann fuͤhlen wir die Kraft des Geiſtes noch ſchwach, dann ſind wir oft ausgeleert von der Macht das gute zu vollbringen, und wenn wir auch nicht zuruͤkkfallen in den Zu⸗ ſtand des Unglaubens und der herrſchenden Sinnlichkeit, ſo er⸗ zeugt doch der taͤgliche Verkehr mit der Welt eine geiſtige Ohn⸗ macht und Dumpfheit in unſerem Herzen. Aber es ſoll eine Zeit kommen, wo wir der Herrſchaft des Erloͤſers in unſerem Herzen ſicher ſind und in jeder Stunde darauf rechnen koͤnnen, wo ſich uns wiederholen die großen Worte, durch welche er uns erbaut und aufregt, wo ſich uns entgegen⸗ tretend ſein Bild geſtaltet, und uns die Zuͤge ſeiner Goͤttlichkeit entgegenſtrahlen, wonach zu ſtreben uns allen noth thut. Wer ſo verbunden iſt mit dem Herrn, wer ſo die fruͤhere Zeit hindurch einen Umgang mit dem Erloͤſer gepflogen hat, daß ein inneres Verhaͤltniß mit dem geliebten im Geiſte gegruͤndet iſt, den kann der Erloͤſer getroſt in die Welt hinausſenden und fuͤr einen wuͤrdigen und ſelbſtaͤndigen Beſizer und Bewahrer ſei⸗ ner Tugenden erklaͤren. Wir haben uns fortwaͤhrend beſchaͤftigt das Leben des Herrn bis in die Tage ſeiner Auferſtehung und Himmelfahrt zu betrachten. Moͤge dies uns eine Schule geweſen ſein, wodurch Predigten I. Dd „ 418 wir gereift ſind im Feſthalten der chriſtlichen Wahrheit und Ge⸗ ſinnung, wie in der Liebe zu Chriſto, ſo im Siege uͤber die Welt und uns ſelbſt. Moͤgen wir uns eben ſo getroſt und freu⸗ dig hinſtellen an den Fuß des Berges, von welchem er die ſei⸗ nigen entließ, ebenſo durchdrungen von ſeiner goͤttlichen Gewalt, ebenſo angethan mit Kraft aus der Hoͤhe, um ſein Werk zu foͤrdern und die Menſchen ihm zuzufuͤhren, ebenſo voll des chriſt⸗ lichen Gefuͤhls, daß er bei uns iſt und in uns wohnt bis an das Ende der Tage! Amen. — Dos n nen ſchen! Nu einnitßgn Und zu ehe Urtz oher n ihiier Pfitne ie iet nf di V. Daß in unſern gottesdienſtlichen Verſamm⸗ lungen der Geiſt des Herrn ſich im weſent⸗ lichen noch eben ſo kraͤftig erweiſe, als am erſten chriſtlichen Pfingſtfeſte. Ueber Apoſtelgeſch. 2, 1 — 42. Am erſten Pfingſttage. Text. Apoſtelgeſch. 2, 1 — 42. 1. Und als der Tag der Pfingſten erfuͤllet war, waren ſie alle einmuͤthig bei einander . . 42. Sie blieben aber beſtaͤndig in der Apoſtel Lehre und in der Gemeinſchaft und im Brotbrechen und im Gebet. . M. a. Z. Auch ſonſt waren die Apoſtel und Juͤnger des Herrn einmuͤthig mit einander verſammelt geweſen um ſich zu ſtaͤrken und zu erbauen in der Erinnerung an ihren Herrn und ſein Wort; aber weil ſie unter ſich geblieben waren abgeſondert von den uͤbrigen: ſo glichen dieſe Verſammlungen mehr der haͤusli⸗ Dd 2 420 chen Andacht, bei welchen nur wenige verſammelt ſind im Na⸗ men des Herrn. Dies aber war die erſte oͤffentliche Verſamm⸗ lnng der Chriſten, wo alles Volk ſich hinzugeſellt hatte, und wo außer denen, die glaͤubig dem Herrn anhingen, auch ſolche hin⸗ zugekommen waren, die nichts wußten zu machen mit allem, was vor ihren Augen vorging, und verwundernd zu einander ſpra⸗ chen, Was will doch das werden? oder frevelnd und ſpottend meinten, Sie ſind voll ſuͤßen Weins. — So m. Fr. laßt uns dieſe große Begebenheit mit einander anſehen als die erſte Verſammlung der Chriſten, als den Urſprung unſerer gemeinſchaftlichen gottesdienſtlichen Ver⸗ ehrungen, die von da an in Gemeinſchaft, im Gebet, im Brot⸗ brechen immerfort nicht aufgehoͤrt haben bis auf uns. Sind denn, ſo ſagte ich zu mir ſelbſt, die unſrigen nicht mehr gleich jener erſten? ſind ſie ſo ganz entartet, daß ſie wiewol abſtam⸗ mend von jenem wichtigen Tage nicht mehr aufzeigen koͤnnen ſolche Wirkungen des Geiſtes? und wenn der Apoſtel des Herrn Verheißung in unſerm Texte ausſpricht, Ich will von meinem Geiſte ausgießen auf alles Fleiſch, ſind wir nicht begriffen un⸗ ter dieſer Verheißung, die wir von der Geburt an Chriſten hei⸗ ßen? wenn er ſagt, Euer und eurer Kinder ſoll ſein die Verhei⸗ ßung, die herrliche Gnade des Evangeliums, ſollen wir uns nicht als ſolche betrachten, uns nicht aneignen dieſe allen Geſchlechtern verheißene Gnade? Dies uͤberlegend, fand ich m. Fr., daß wenn wir es nur fuͤhlen wollten, der Geiſt Gottes in unſeren Ver⸗ ſammlungen noch eben ſo reichlich wohnt, wie damals in jener er⸗ ſten Verſammlung, und mit dieſer Betrachtung wollen wir dieſe heiligen Tage feiern. Ich will euch loben, anpreiſen unſere from⸗ men Zuſammenkuͤnfte, euch hinfuͤhren zu allem großen und herr⸗ lichen, was darin liegt, und heute ſoll es mein Geſchaͤft ſein euch zu zeigen, daß in unſeren gottesdienſtlichen Verſamm⸗ lungen der Geiſt des Herrn ſich noch eben ſo kraͤftig er⸗ weiſet, und daß wir alles weſentliche, was in jener n Geſt u uc, indiprng ir nus cnen An, des igt mktnd⸗ ſig ouc gen 6e ODoknpen in e bi n n N ge ihn den Derun heifn Nicſe ih e nine Nnſcht tetgeihen n Nr Giſn, ß in gll lerthndi ſh de i S Ptt n Nen liſon Ne i usnitt Gececen 1,Wren Uien E lufne e eNE uſefe 1 Venſn 1ifin tirfen 42²¹ Geſchichte uns erzaͤhlt wird, auch jezt noch in unſe⸗ rer Mitte finden. Wenn wir auf jene weſentlichen Stuͤkke hin⸗ ſehn und fragen, Wodurch bewies ſich der Geiſt Gottes ſo kraͤftig an jenem Tage? ſo iſt es zuerſt dieſes, daß ein jeder in ſeiner Sprache hoͤrte die großen Thaten Gottes verkuͤn⸗ digen; zweitens, daß der Geiſt Gottes ein treffendes Zeugniß ablegte von Jeſu Chriſto, und drittens, daß er auch mit heiliger Kraft eindrang in die Herzen der Menſchen, daß ſie fragten, Ihr Maͤnner lieben Bruͤder, was ſollen wir thun? So laßt uns denn dieſes betrachten und anwenden auch auf den Geiſt und das Leben unſerer Verſammlungen. I. Auch jezt noch kann ein jeder vernehmen die Ver⸗ kuͤndigung der Lehre in ſeiner Sprache. Dies wollen wir nicht darauf beſchraͤnken, wenn wir die ganze Gemeine der Chri⸗ ſten anſehn als Eine, daß die Lehre verbreitet iſt uͤber ſo viele Voͤlker, daß es wol nur wenige Zungen giebt, in welchen ſie nicht verkuͤndigt wuͤrde; auch nicht darauf, daß, wie mannig⸗ faltig auch getheilt ſeien die Gaben des Geiſtes, wie verſchieden die Denkungsarten und Geſinnungen, die ſich aber alle vereini⸗ gen in der Liebe zu Chriſto, doch ein jeder vernehmen kann die Lehre in der Sprache, in der Bezeichnung und Darſtellung, wel⸗ che ihm die paſſendſte, verſtaͤndlichſte, eigenthuͤmlichſte und eben darum heilſamſte iſt fuͤr ſein Herz und ſein Leben. Vielmehr moͤchte ich euch darauf fuͤhren, wie ſchon das eine unvollkom⸗ mene Anſicht waͤre, wenn wir unſere Verſammlungen nur ſo vergleichen wollten jenem erſten wundervollen Zuſammenſein der Chriſten, als ob, wie dort Petrus, auch hier nur Einer und durch ihn allein der Geiſt ſpricht, und die anweſenden allein hoͤ⸗ ren verkuͤndigen die Thaten. M. Fr., keiner gewiß von denen maßt ſich das an, die an dieſ.. Staͤtte das Wort verkuͤndigen; 422 ſondern wie es damals geſchah, wie Petrus ſich erhob um deut⸗ lich zu machen, was alle im innern ſchon vernommen, und zu offenbaren, was der Geiſt Gottes redete durch ihn und alle, die einmuͤthig verſammelt waren: ſo erhebt ſich auch die Stimme des Lehrers nur aus der gemeinſamen Geſinnung und Andacht, aus der in allen daſeienden Richtung des Herzens zu Gott und Chriſto, und wenn aus ihm der Geiſt reden ſoll, ſo muͤſſen ſchon alle ihn vorher vernommen und empfangen haben und mitwir⸗ ken. Denkt euch, um das zu ſehn, einen Lehrer, auch den treff⸗ lichſten, denkt euch wenn ihr wollt auch den beredteſten Lehrer des Chriſtenthums gegenuͤber irgend einem Einzelnen und laſſet ihn reden mit derſelben Liebe und Kraft, mit der er ſonſt pflegt zu reden: wird es dieſelbe Wirkung thun, wird es euch nicht ſcheinen ein ſchales unkraͤftiges Unternehmen? Was iſt es denn nun, was die Stimme ſo gewichtig ſo gewaltig und kraͤftig macht, wenn wir alle beiſammen ſind? Es iſt das Leben, der Geiſt, der Sinn, der in allen verſammelten wohnt und aus den Lehrern redet. Alle denken, empfinden, fuͤh⸗ len Eines; alle wirken mit zu dem guten, was geſchieht; es wirkt jeder durch ſeine Theilnahme an dem gemeinſamen, durch das ſichtbare Eindringen ſeines Herzens in die Reden und Ver⸗ heißungen, welche hier gegeben werden, und doch wirkt dieſelbige Rede und Kraft in jedem auf andere Weiſe und ergreift jeden auf ſeine Weiſe. Anders iſt die ſanfte ſtille Andacht des weib⸗ lichen Gemuͤths, als die von der Welt losgeriſſene innere Be⸗ ſchaͤftigung und Sammlung des thaͤtigen nach außen gerichteten Mannes; anders die Froͤmmigkeit in der unſchuldigen kindlichen Jugend; anders wird ſie ſich zeigen in dem gereiften Alter, wel⸗ ches geſaͤttigt iſt durch die Fuͤlle der Erfahrungen; anders die Andacht derer, welche in der Geſellſchaft niedrig da ſtehn, den Herrn preiſend, daß er ihnen eine innere Herrlichkeit gegeben hat zur Entſchaͤdigung fuͤr die entbehrte aͤußere; und anders die Froͤmmigkeit derer, die auf die hoͤchſten Stufen geſtellt ſind ohe 8 eri i Attl Otr nls dad rnſtes As Nen don In ehe und Uge erc ſlt, Vn den e⸗ dung N N Vrſonnun i un Iin Kd en m de N murten de⸗ ſin d ſe⸗ n Gie n Unngnße ſen in un meircheſ Nlzen die cherßrun ln n g We und wes Uehir hin — l on n D mm, un in un l. , eg. R Sinn nen lten vohnt imen ih⸗ ſcich ſonen, rs n G en W. N 7 4²³3 und hier das Zeugniß geben, daß doch alles eitel iſt, was nicht beſeelt iſt durch Kraft von oben. So kann jeder noch jezt, wie ers bedarf, hoͤren verkuͤndigen die großen Thaten des Herrn. II. Der Geiſt Gottes beweiſt ſich auch noch wie da⸗ mals dadurch, daß er ablegt ein eben ſo lautes und ernſtes Zeugniß von Jeſu Chriſto. So geſchah es damals. Als Petrus das Wort nahm, wußte er von nichts zu reden als von Jeſu von Nazareth dem gekreuzigten, deſſen Leben und Lehre und Ende im friſchen Andenken war, und nichts verkuͤn⸗ digte er als Verheißungen des Herrn; denn ſo hatte der Herr ge⸗ ſagt, Von dem meinen wird er es nehmen und euch geben, den Geiſt, den Troͤſter, in alle Wahrheit wird er euch leiten da⸗ durch, daß er erinnert an alles, was ich geſagt habe *). M. Fr., es hat wol eine Zeit gegeben in unſern chriſtlichen Verſammlungen, und ſie findet vielleicht noch ſtatt, wo das Zeug⸗ niß von Jeſu Chriſto gewiſſermaßen zuruͤkkgeſezt, in den Hin⸗ tergrund gedraͤngt, verdunkelt, uͤbertuͤncht wurde in unſern Uebun⸗ gen der Andacht. Von wohlweinenden ging das aus, welche meinten, die allgemeine Erhebung zu Gott muͤſſe ſo eingerichtet ſein, daß ſie auch denen genießbar waͤre, fuͤr welche Chriſtus und ſein Geſez nicht denſelbigen Werth haben. Aber wir haben die traurigen Folgen bald genug geſehn, und tief haben ſie eingegrif⸗ fen in unſer geiſtiges Leben; von da verſchwand die fromme Ge⸗ meinſchaft; von nun an entſtanden kluͤgelnde Fragen uͤber den Nuzen, die Wichtigkeit und angemaßte Unentbehrlichkeit der Got⸗ tesverehrung, und die genuß⸗ und geiſtloſen kluͤgelnden Reden ha⸗ ben uns gezeigt, wie viel wir verloren. Aber auch dieſe Zeit hat der Geiſt Gottes uͤberwunden, und was auch die Menſchen thun moͤgen, ſie koͤnnen es nicht dahin bringen, daß er nicht Zeugniß ablege von Chriſto. Alles 424 iſt ja bezeichnet mit ſeinem Namen, wo nur etwas großes und herrliches gezeigt wird. Wes iſt das Bild? Chriſti! was die Ueberſchrift? ſein Name! und dies bei allem, was nur einigen Werth bei uns hat. So m. Fr. ſind wir alle Zeugen von ihm, wie er ſich beweiſet in uns durch Wort und That; Zeugen, daß wir aus der innern Erfahrung des Herzens haben die Ueber⸗ zeugung, daß ſeine Lehre von Gott iſt. Alles gute, wozu wir uns ermuntern, fließt zuſammen und iſt vereinigt in ſeinem himmliſchen Bilde, und wir muͤſſen, wie einſt die Kraft der Suͤnde ihn ans Kreuz gebracht, und wie die Suͤnden und Schwach⸗ heiten derer, die doch zu ihm gerechnet werden wollen, ihn aufs neue kreuzigen, wir muͤſſen zeugen, daß Gott ihn auferwekkt und zu einem Chriſtus und Helfer in uns gemacht hat, zeugen von ihm durch jede Tugend und Kraft, die wir beſizen und uͤben, denn das alles iſt er, der nun in uns lebt und wirket. Darum alle die verſchiedenen Empfindungen eines frommen Herzens, aller Friede in uns, welcher die wahre Liebe aus Gott iſt, ſo wie die zur Seligkeit fuͤhrende FTrauer des Gemuͤths, alles bezieht ſich auf ihn, iſt vereinigt in ſeinem Bilde, in der Liebe unſeres Her⸗ zens zu ihm. Das iſt das Zeugniß, das der Geiſt Gottes im⸗ mer noch in uns ablegt von Chriſto. III. . Der Geiſt Gottes bezeigt ſich auch noch eben ſo wirkſam wie damals durch die Kraft, mit der er ein⸗ dringt in unſeren Verſammlungen in die Gemuͤther der Menſchen. Wenn wir die Geſchichte der heiligen Begebenheiten betrach⸗ ten, ſo waren die, von denen darin geredet wird, von doppelter Art: die einen, in denen der Geiſt Gottes war und wirkte, die andern, die noch todt und erſtorben waren fuͤrs hoͤhere Leben und hineingefuͤhrt werden ſollten, daß auch ſie empfingen die Gaben des heiligen Geiſtes. So iſt es auch noch jezt, und in den Verſammlungen der Chriſten finden dieſelbigen Entgegenſe⸗ . n Gonrn 4 tihft N ſten ſder, de der des D Goret, di int nit ſer in nn unſoml ſen Brſen ſt ſe ann htit An Get epetn Etet me g n Geſten lid n. iſn Fche ii de⸗ r ncten nn genſſh und pendet ſeit ai ſben ſe⸗ ſc in une Vahn E Nuhe nd lbern unſem 9 m ubn un ir in uine ei, Aa⸗ Nite. na, dr ren tictſh nies er Etc in 6 ten 11 din tr i⸗ Ginit hin e n 4 gikn 8 ſinbe Cnſin! , 4 t 425 1 zungen ſtatt. Es wird gewiß keine zahlreiche Verſammlung und Gemeinde von Chriſten geben, worunter nicht auch ſolche waͤren, welche des Geiſtes, das iſt aber des hoͤhern geiſtigen Lebens, noch nicht theilhaftig geworden ſind. Meine Bruͤder in Chriſto, laßt es uns mit Dankbarkeit anerkennen, unſere Verſammlungen ſind gewiß nicht unwirkſam zu dem zroßen Zwekke, die Herzen der Menſchen Gott und dem hoͤhern Leben zuzufuͤhren. Fuͤhlt nicht jeder, der den Keim des Todes nicht im Herzen traͤgt, jeder, der des ſchoͤnen Friedens noch nicht voll iſt, bewußt der aͤußeren Gewalt, die ihn unſtaͤt umtreibt und fuͤhrt, wohin er nicht will, fuͤhlt nicht jeder ſich getrieben in den Verſammlungen der Chri⸗ ſten zu fragen, Ihr Maͤnner lieben Bruͤder was ſollen wir thun? und ſo wollen und koͤnnen wir es nicht laͤugnen, es muß in un⸗ ſern Verſammlungen, wenn das Herz noch nicht ganz erſtorben iſt, ſie anwandeln eine Sehnſucht, ein Verlangen nach der Se⸗ ligkeit. Denn was iſt es, was wir bezeugen, als die Ruhe des Gott ergebenen Gemuͤths, den Frieden deſſen, in dem es keinen Streit mehr giebt, in welchem der Zwieſpalt zwiſchen dem Fleiſch und Geiſte wo nicht ganz ausgetilgt doch ausgeſoͤhnt iſt. Und m. Fr. indem ſich dieſe Geſinnung ausſpricht, indem dieſer Friede unter uns wohnt, giebt uns auch der Geiſt Zeug⸗ niß vor der Welt, daß wir nicht trunken ſind, begeiſtert wol aber nuͤchtern und beſonnen. Gar zu leicht, wo ſie den from⸗ men gehn ſehn ſeinen eigenen Weg fuͤr ſich, in ſich verſchloſſen und geringſchaͤzend ſo vieles, woran allein ihr Herz haͤngt, er⸗ ſcheint er ihnen als Thor, als ein Schwaͤrmer; aber noch nie haben ſie es dahin gebracht, daß der Sinn, der Geiſt, der ſich in unſern Verſammlungen kund giebt, ihnen erſchiene als Wahn, Schwaͤrmerei und Rauſch; denn unſere gemeinſchaftliche Ruhe und Eintracht erzeugt Beſonnenheit des Gemuͤthes. Aber wenn wir tief fuͤhlen die goͤttliche Kraft des Geiſtes, die in unſern Verſammlungen wohnt, daß wir alle dazu einladen 426 4 moͤchten, wenn wir gleich wiedergeboren ſind durch jene Kraft und als ſolche, die wohl wiſſen, woher der Geiſt kommt und wohin er faͤhret*), laſſet uns doch auch mit Demuth in uns gehn und uns ſelbſt fragen, wo es noch fehlt, oder ausſpaͤhen in unſern Herzen, was die Suͤnde ſich vorbehalten moͤchte zu einem geheimen Wohn⸗ plaz. Aber wo werden wir wol kraͤftiger hingewieſen auf die verborgenen Falten des Herzens, deſſen Tichten und Trachten von Jugend auf gerichtet iſt auf das irdiſche, als eben hier; wo ſtellt ſich der Zuſammenhang des goͤttlichen Lebens ſo dar, wo fuͤhlen wir es ſo, daß wer das Herz Gott weihen will, es ganz thun muß und nicht mehr hangen am irdiſchen? Ja einem je⸗ den unter uns iſt es begegnet, daß er in ſich gegangen iſt und ſich gefragt hat, Was muß ich thun, daß ich ganz ſelig werde, und meine Seele ganz gekleidet ſei in das Licht Gottes? M. Fr. Laßt uns dieſen unſern Schaz nicht gering achten. Was ich geſagt habe, iſt ſo wahr, daß ich weiſſagen kann, das Herz eines jeden muß ihm beiſtimmen! Wohlan, ich wiederhole es, euer und eurer Kinder iſt dieſe Verheißung, die der Herr an dem heutigen Tage gegeben hat. Laßt uns denn uns der Kraft, die in unſeren Verſammlungen liegt, recht bewußt werden. Wir wiſſen es gewiß, was er geordnet hat iſt loͤblich und heilſam; er hat auch unter uns geſtiftet ein Gedaͤchtniß ſeiner Wunder: ſo laßt uns bedenken, daß jeder durch ſein Daſein, ſeine Theilnahme, durch ſein Zeugniß und ſeine Kraft gewiß wirket auf andere; und wie es damals hieß, Und ſie kamen und ließen ſich taufen und wurden hinzugethan zu der Schaar der glaͤubigen: ſo mag es auch unter uns gehn von Jahr zu Jahr, daß ſich auch die Zahl derer mehre, die im Geiſte getauft ſind und wandeln als ſeine Kinder und Bruͤder und verkuͤndigen durch ihre Tugend und Weisheit des Geiſtes Gaben, die Gott uns gegeben hat! Amen. *) Joh. 3, 8. . ſ urdenlen Pennn tedeute Wünen! lin am n iſi⸗ Pictnn ͤeg letſofen 0ls de, Alo den lrd uf ez aſte nd pine rundm uen her, nanf, nedn. V helienzt VI. Worin unſer Zuruͤkkbleiben gegen die erſte Gemeine des Herrn gegruͤndet iſt, und wo⸗ durch ihm koͤnne abgeholfen werden. Ueber 1 Theſſ. 5, 19 — 21. Am zweiten Pfingſttage (Nachmittag.) We haben uns geſtern damit beſchaͤftigt, mit jenem erſten wunderollen Zuſammenſein der Chriſten unſere gottesdienſtlichen Verſammlungen zu vergleichen und gefunden, daß ſie noch eben⸗ ſo bedeutend und wirkſam ſind wie jene, noch dieſelben Wirkungen des heiligen Geiſtes aufzuweiſen haben. Und das iſt keine anmaßende Behauptung; denn die damals wirkende Kraft war dieſelbige, und nicht hoͤher als die, deren Einfluͤſſen wir uns hingeben, und von der wir unſere Heiligung erlangen. Was giebt es aber groͤßeres, als daß der Menſch ein Tempel werde des Al⸗ lerhoͤchſten, und ſo kann es auch keine herrlichere Wirk ung geben als die, welche der Geiſt auch unter uns hervorbringt, daß er alſo den Menſchen umgeſtalte. Und alles unbegreifliche, wovon jene Erzaͤhlung redet, keiner darf es fuͤr etwas groͤßeres und hoͤheres achten als das Werk 4²⁸ der Wiedergeburt, der innern Umgeſtaltung des Menſchen, wel⸗ ches die Schrift auch anderwaͤrts als Wirkung des Geiſtes nam⸗ haft macht. Eben ſo wenig wird man ſagen duͤrfen, es koͤnne gen gewirkt ward, eine Aehnlichkeit ſein, wenn alles anders waͤre, wenn wir uns losmachen koͤnnten von vielen Einrichtungen, Ge⸗ woͤhnungen und Hinderniſſen aller Art; aber wie es jezt ſei, laſſe ſich wenig in den gottesdienſtlichen Verſammlungen erwar⸗ ten. Ich berufe mich auf die Erfahrung eines jeden Wohlge⸗ ſinnten unter euch: was dem Grade nach verſchieden iſt, iſt es doch nicht auch der Art nach, und jede Wirkung des Geiſtes, die uns dahin fuͤhrt, daß wir uns dem Herrn hingeben, kraͤftiger angeregt werden zum guten, heller erleuchtet in der goͤttlichen Fuͤhrung aller Dinge, iſt ja daſſelbe, was damals in den Apoſteln geſchah und durch ſie. Groͤße nach unterſchieden ſich die Wirkungen, und da⸗ von ſei die Urſache nicht, daß die Sache des Chriſtenthums da⸗ mals etwas neues, daß die Geſchichte des Erloͤſers noch friſch im Andenken war, und nicht alles koͤnne geſchoben werden auf den Reiz der Neuheit, auf den erſten warmen Eifer. Wolan m. Fr., wenn wir dies Zuruͤkkbleiben unſerer Zeit gegen jene fruͤhere inne geworden ſind und es als Man⸗ gel fuͤhlen: laßt uns ſehen, worin es kann gegruͤndet ſein, und wodurch ihm mag abgeholfen werden. Text. 1 Theſſ. 5, 19 — 21. Den Geiſt daͤmpfet nicht. Die Weiſſagung verach⸗ tet nicht. Pruͤfet aber alles, und das gute behaltet. Wir haben um ſo mehr Recht dieſe Worte des Apoſtels auf die Angelegenheiten unſerer Gemeinde in Beziehung auf ihre gottesdienſtlichen Verſammlungen zu verſtehn, als eben die Worte zwar zwiſchen dem, was jezt und was ſonſt in den Verſammlun. Aber eben dieſes leztere moͤchten mehrere behaupten: der eſ Pir M l Giſttung Plhunge ſne ſch ſcer Na en En zum N Ind w lungen Ind nic den wir ſen Tel Uiſcche ſirung ⸗ veten ung neth Der ſbint get Ni den en Te⸗ in Veſte ſe as Aber nohi nent G ſen di tn fſit i ſllt n 3 1s o Ne Arfiin, 42²9 ann Geiſt und Weiſſagung uns unmittelbar darauf hinfuͤhren. Denn ic unter dem Geiſte wurden die goͤttlichen Gaben verſtanden, die imn auf dieſe Art ſich beſonders erwieſen zum gemeinen Nuzen, und ſemmu. Weiſſagung war der Name fuͤr die Erwekkungen des Geiſtes, nnin Belehrungen, Ermahnungen, die von einem ausgehend uͤbers ganze ſich verbreiteten. Wenn nun der Apoſtel von Befolgung dieſer Rathſchlaͤge es erwartete, daß die chriſtliche Gemeinſchaft ihren Endzwekk erreichen wuͤrde, ſo koͤnnen wir ſie auch bei uns zum Maaßſtab nehmen um daran zu ſehn, was erreicht werde und was verfehlt; und wenn es wahr iſt, daß die Wir⸗ kungen des Geiſtes unter uns nicht ſo lebendig ſind und nicht von ſolchem Umfang und Erfolg: ſo wer⸗ Na gie den wir finden — und das iſt das, womit wir uns im er⸗ 1dtpi ſten Theil unſerer Betrachtung beſchaͤftigen wollen, — daß die Urſache in nichts anderm liege als in der Vernachlaͤ⸗ nen, Ner ßigung eben dieſer Rathſchlaͤge des Apoſtels, und ſo un werden wir dann zweitens ſeh en, wovon jede Verbeſſe⸗ funs de⸗ rung nothwendig ausgehn muͤſſe. fitin n a den I. Den Geiſt daͤmpfet nicht. O m. Fr., wir muͤſſen es n Mir beſchaͤmt geſtehn, wir haben ihn gedaͤmpft. Der Geiſt, wenn 16 An. wir uns daran halten, was von ſeinen Ergießungen an jenem detſein heiligen Tage erzaͤhlt wird, was iſt er, als ein goͤttliches Feuer im Menſchen, das aber hervordringen will und andere beleben, was iſt er, als eine gemeinſame Glut, die alles erwaͤrmt und durchzieht? Aber wohin iſt es mit den Verſammlungen der Chriſten gekom⸗ ne men? Es hat die Anſicht die Oberhand genommen, die ich ge⸗ M ſtern als etwas trauriges bezeichnete. Man hat die Kirche ver⸗ wechſelt mit der Schule, die Anſtalt zur Erbauung mit der An⸗ de NH ſtalt zur Belehrung, und man hat die Meinung angenommen, uf als ob die ſich hier verſammelten nur lernen ſollten, und der 1R Wortfuͤhrer, eben nur das Anſehn und die Pflicht habe zu leh⸗ 43⁰ ren. Aber wenn wir auch nur ſtehn bleiben bei dem verſtaͤnd⸗ lichen Worte, daß er erbauen ſoll, daß belebt werden ſoll und geſtaͤrkt die fromme goͤttliche Geſinnung in den Gemuͤthern, die Liebe und der innere Trieb zum guten: m. Fr. wer kann ſa⸗ gen, daß hier anders etwas zu erwarten ſei als von dem ge⸗ meinſamen Beſtreben aller? Was iſt die Folge von jener An⸗ ſicht, als daß der groͤßte Theil der Chriſten entweder wartet, bis ihm ein Beduͤrfniß aufgeht und das Gefuͤhl, daß er mit ſeiner Anſicht von der Welt und der goͤttlichen Fuͤhrung in Verwirrung gerathen, daß ſie ihm nicht mehr aushelfe, kurz daß er der Be⸗ lehrung bedarf, oder daß ſie es mit laͤſſigem traͤgem Geiſt darauf ankommen laſſen, was ſie empfangen werden? Daher denn aus dieſer Anſicht und mit ihr zugleich entſtanden ſind jene Zweifel uͤber den Werth und die Wichtigkeit unſerer gottesdienſtlichen Verſammlungen; daher ſo viele geſagt haben, daß mnan an dem Orte ſelten etwas hoͤre als das, was man ſchon wiſſe, daß jeder die Belehrung, die er gerade beduͤrfe, wohl beſſer anderswo ſu⸗ chen koͤnne als da, wo der Lehrer nicht wiſſe, was ihm und was gerade jezt noth thut. Die Weiſſagung verachtet nicht, und m. Fr. wir haben ſie verachtet, ſie iſt gering geſchaͤzt, ſo daß ſie ſich faſt ganz un⸗ ter uns verloren hat. Weiſſagung iſt nicht Hindeutung auf das, was da kommen ſoll, ſondern, wenn wir ſie anſehn muͤſſen als das, was in der Geſchichte jenes alten Volks von den Maͤnnern, welche Propheten hießen, geleiſtet worden: ſo werden wir finden, daß die Verkuͤndigung des Zukuͤnftigen nur gelegentliche Ergießung und das wenigſte war, was von ihnen ausging. Aber das weſentliche war, daß ſie begeiſtert zum Volk ſprachen in Tadel und Aufmunte⸗ rung. Denn immer ſo fangen die Weiſſagungen an, Und es ge⸗ ſchah der Ruf an den Propheten; Gott ſprach, gehe hin! und nun folgen die Weiſſagungen, die nur Belehrungen ſind uͤber das, was dem Volke noth war, Erwekkungen, welche ihre Lage d nin tat HZ d 4 hi lefrünen durh Wer s mms dont di⸗ Shvime ſenite efilen rft de tes ſo neſentiche ſf a Geßt On n gtchi⸗ inden af Uſfnch z Nic e eEenaide Pun riche alrhit u Ehin Briſen lnd (a Viſgu alh un Uur des,n nit tnlſehe Pein, gl adeb nGei ihr denes an e N N Nn Muiro r ud wes Hnirhoe lgen m id, iſen Mmen, d fdn Efin ntetiti Ufnm da 1s 4 e 4 43³¹1 und Umſtaͤnde erforderten, Ergießungen der hoͤhern Kraft, welche in dem einen ſtaͤrker waren als in den uͤbrigen, und die von ihm den andern mitgetheilt werden mußten. Alſo die begeiſter⸗ ten Ergießungen des Herzens uͤber das, was noth war, das Ueberſtroͤmen der Kraft, die ſich auch der ſchwachen bemaͤchtigen will durch die Gewalt der Rede, das iſt der Begriff der Weiſſagung. Aber m. Fr. wir haben ſchon ſo lange dahin gearbeitet, al⸗ les was den Namen der Begeiſterung verdient zu verbannen, damit die Kinder dieſer Welt uns nicht darſtellen als Thoren und Schwaͤrmer. Darum iſt auch der chriſtliche Geſang, dieſes herrliche Mittel das Gemuͤth zu erheben und mit dem goͤttlichen zu erfuͤllen und zu allem guten zu erwekken, er iſt, weil die Kraft der Dichtung daraus verſchwunden iſt, herabgeſunken zu etwas ſo kaltem und leerem, daß man ihn kaum noch als einen weſentlichen Theil der Gottesverehrung will gelten laſſen. Und ſo iſt es gegangen bei dem Theile, der von der Rede aus⸗ geht. Denn man hat es allmaͤhlig dem allgemeinen Endzwekk der gottesdienſtlichen Verſammlungen nicht recht angemeſſen ge⸗ funden auf das zu ſehn was noth thut, um die Gemuͤther in Anſpruch zu nehmen fuͤr das, was nun gerade in Beziehung auf das Reich Gottes aus den Umſtaͤnden hervorgeht. Denn je mehr die Gemeinde aufgehoͤrt hat ein ganzes zu bilden, und je mehr das Band zwiſchen ihr und dem Lehrer geloͤſt iſt, iſt der leztere in die Verlegenheit gekommen, entweder nicht unterrichtet zu ſein, oder den Schein zu haben, als ſei er unterrichtet von ihren geiſtigen Beduͤrfniſſen, und dies Uebel hat alle Voͤlker ergriffen. Und wenn das Gegentheil von dem herrſcht, was man un⸗ ter Weiſſagung verſteht, gleich nuͤzlich fuͤr jeden zu reden, ob er auch unter ganz andern Verhaͤltniſſen und Umſtaͤnden lebe, und nur das, was jeden anſpricht vermittelſt jener Beziehung, die er mit tauſenden von fremden und fernen theilt: was iſt die Folge geweſen, als m. Fr. dieſes, daß auch bei unſern chriſtlichen 432 , Vortraͤgen nicht mehr geſehn iſt auf das, was der Apoſtel ſagt, Ich bin unter euch geweſen nicht mit Worten der Weisheit, ſon⸗ dern mit dem Geiſt und der Kraft *), und daß wir mehr geſehn haben auf menſchliche Weisheit, oder, wie es richtiger heißen ſollte, menſchliche Kunſt — eben weil der Inhalt ſelbſt den groͤß⸗ ten Theil der Menſchen ſo wenig anſpricht, weil die Rede nicht vom Herzen kommt und zum Herzen geht; was konnte doch da die Menſchen lokken ſich als Zuhoͤrer hinzuſtellen, als die Kunſt, der redneriſche Schmukk und aͤußere Vorzuͤge, die gar nicht in Anſchlag kommen ſollten. Endlich pruͤfet alles und behaltet das gute. Wir aber, wir pflegen ſchon lange in Abſicht der Angelegenheiten des chriſtlichen Evangeliums nicht zu pruͤfen oder doch das gute nicht zu behalten. Denn daraus ſind entſtanden jene beiden Parteien, deren Zwieſpalt es ſo ſchwierig macht dem Gottesdienſte die erſte Kraft zuruͤkk zu fuͤhren, welche in den fruͤheſten Zuſammenkuͤnf⸗ ten war. Es giebt einige, die gar keine Pruͤfung zulaſ⸗ ſen, bei allem, was entweder vorgeſchrieben oder hergebracht und durch Verjaͤhrung geheiligt iſt, ſtehn bleiben und ſich nicht bekuͤmmern, ob das alles auch jezt noch angemeſſen iſt. Die an⸗ dern ſind die vor lauter Pruͤfung zu heilſamem Ge⸗ brauch, zu ſtaͤrkendem Genuß niemals gelangen moͤ⸗ gen, denen nie etwas recht iſt und gut, die an allem zu tadeln und zu verwerfen haben und die, ſobald irgend etwas im Wi⸗ derſtreit iſt mit dem Zeitgeiſt, ſobald ſich ihnen ein verwoͤhntes Gefuͤhl entgegenſezt, ſogleich behaupten, daß es auf ſie keine gei⸗ ſtige Kraft ausuͤben koͤnne, eben weil ſie unfaͤhig ſind geiſtig be⸗ ruͤhrt und getroffen zu werden. In dieſem Streite iſt, man darf es ſagen, der Segen aller unſerer Gottesverehrung erſtorben, in⸗ dem ſich jene ſtreng halten an alte Formen, die als todter Buch⸗ ſtabe den Geiſt nicht mittheilen koͤnnen, und dieſe alles verwerfen, *²) 1 Kor. 2, 4. Dod deſſch en wſtn des Giſt lu mt ten nicht fommen1 gen Gen Uer Uun Int nhey und ſriniten: icen. E iiht cles un Uitn Vilen binte E⸗ Sl it aeen klins ſe ds, Gottesdien Nonn es n geknüpft neb in ei un t Und ih enne gen Cheiſre lemen ſ Pnchigtn , lpfe 4 eſſetſt Pſt iche Dieter ſnen 6t Nger ne 11 icdn in B⸗ cvemihti tußs gie un ntet icdi otenni . 433 wofuͤr ſie erſtorben ſind, und ſo iſt alles aus dem Kreiſe ge⸗ meinſchaftlicher Erbauung verſchwunden, was zur Erbauung die⸗ nen ſoll, und zuruͤkkgezogen in das Gebiet der Haͤuſer. II. Das m. Fr. ſind die unlaͤugbaren Maͤngel und die Urſa⸗ chen derſelben in Abſicht auf die gemeinſchaftlichen Angelegenhei⸗ ten unſerer gottesdienſtlichen Zuſammenkuͤnfte und die Erwekkung des Geiſtes. Erkennen wir ſie an und ſtreben wir darnach uns los zu machen: ſo werden die meiſten ſagen, Wir koͤn⸗ nen nichts thun; das wichtigſte muß von oben herab kommen und geſchehen von denen, welche die ch riſt li⸗ chen Gemeinden leiten. Aber dieſe Meinung m. Fr. hat ihren Grund nur in je⸗ nem Irrthum von einem großen Unterſchiede zwiſchen den leh⸗ renden und den lernenden, einem Unterſchiede, den wir in jenen ſegensreichen Zuſammenkuͤnften der Juͤnger Jeſu vergeblich auf⸗ ſuchen. Es zeigt die Geſchichte der Kirche, daß von oben herab nicht alles und nur einiges ſo gethan werden kann, ja daß beim beſten Willen der obern nichts geſchehen wird, wenn nicht der lebendige Eifer aller zu Huͤlfe kommt. Soll ich alſo ſagen nach den Rathſchlaͤgen des Apoſtels, wovon allein Wiederbelebung des erſtorbenen ausgehen muß, ſo iſt es dieſes, Es muß ſich einſtellen an der Sache des Gottesdienſtes eine lebendige Theilnahme aller, und dann, es muß das Band der Chriſten als ſolcher enger geknuͤpft werden, wir muͤſſen erſt wieder das bilden, was im eigentlichen Sinn eine Gemeinde iſt. Nur von unſerer engeren Verbindung kann alles ausgehen, und ich ermahne euch an dieſem heiligen Tage zu einer lebendi⸗ gen Theilnahme. Eben nicht bloß um etwas zu empfangen, um zu lernen ſollen ſich die Chriſten hier verſammeln, ſondern durch Predigten I. Ee 434 , Wechſelwirkung der Geiſter auf einander ſich erkennen, ſich ſtaͤr⸗ ken, ſich beleben zum guten. Sowol wenn der einzelne durch weltliche Sorgen und Geſchaͤfte in ſich geſchwaͤcht fuͤhlt den Sinn fuͤr das hoͤhere, das Bewußtſein ſeines geiſtigen Lebens — und wer befaͤnde ſich nicht zu Zeiten in dieſem Falle, — wohin koͤnnte er dann beſſer eilen als hieher, um nicht nur zu empfangen, ſon⸗ dern ſich in lebendige Gemeinſchaft zu ſezen mit allen, die ſich verſammelt haben? Aber auch wenn in andern das Gefuͤhl des Gebens und Empfangens recht lebhaft heraustritt, und ſich der Wunſch regt, O daß ich tauſend Zungen haͤtte und einen tau⸗ ſendfachen Mund: wohin kann er ſich dann beſſer retten als hie⸗ her, da wo ſeine Rede, ſein Geſang, ſein ſtilles Gebet ſich tau⸗ ſendfach vermehrt durch die Gemeinſchaft mit allen, auf die er wirkt? Aber auch in weiterem Sinne, und das iſt die erſte Grund⸗ lage von allem, muß das Band der Chriſten erſt enger geknuͤpft werden. Wir muͤſſen uns anſehn als eine Gemeine des Herrn, wo alles, je groͤßer und wichtiger es iſt, auch deſto gemeinſamer ſein muß. Es muß jedem gleich wichtig werden, was alle be⸗ trifft, und der Wunſch allgemein, daß allem abgeholfen werde, was das ganze druͤkkt; die Mittel dazu muͤſſen fuͤr jeden werden ein Gegenſtand ſeines Nachdenkens und ſeiner Berathung; es muß ſich bilden eine gemeinſame Neigung und ein gemeinſamer Wille. Denn nur hiervon iſt auch in allen andern Angelegenhei⸗ ten ausgegangen eine gruͤndliche Beſſerung. Das iſt aber das große Uebel, daß jeder das Geſchaͤft der Erbauung anſieht als eine Sache des einzelnen; und ſo lange das noch ſtatt findet, ſo lange dies wenigſtens die herrſchende Denkungsart iſt, iſt an keine wahre Beſſerung zu denken, ſondern wir muͤſſen nur noch mehr verfallen, und alle wohlgemeinte Bemuͤhung wird ſich nur auf Nebendinge wenden. Der einzelne kann keine große An⸗ gelegenheit leiten und foͤrdern, denn wenn er ſich einzeln denkt und fuͤhlt, ſo fuͤhlt er ſich auch ſchwach. Die Huͤlfe kann nur 1 gpet 6 N. N de eume, Vt n fir d n Clen d ie ſder ni hen nur 6 Grfrz r ſen onden cber di ge Fuͤnnige ſelt, wie ligt intmn ie ier Genen ſit nit in Veſhoiden e Meſten ud Vemiat ineervin wi n u gi ſanen Eirs Delnß alf ſo bie lct ſe mns uf widi Ghifi N haten ent lucftt nn ſi iteleehr ltder Ein f ud ſe Id in N hen enenſine i ole be lien wade, een weda ffung, meſſnen glgrhe⸗ cha anſcct t fne ,I. ſnm nid ſcn gn 5 inen im 435 ausgehn von der vereinigten Kraft aller; jeder muß ſich anſehn als Mitglied einer großen gemeinſchaftlichen Verbindung. Von den erſten Juͤngern heißt es, Sie waren einmuͤthig bei einander, ſahen ſich an als Ein ganzes; das gemeinſame Wohl und Werk war Gegenſtand des Nachdenkens und der Betrach⸗ tung fuͤr alle und fuͤr jeden einzelnen; jedes Beduͤrfniß wurde von allen gefuͤhlt, jede einzelne Einſicht kam zur Mittheilung, und dieſe Gemeinſchaft allein hat die Kirche geſtiftet. Wenn ſich jeder von ihnen in ſich verſchloſſen haͤtte und die Religion angeſe⸗ hen nur als eine Angelegenheit zwiſchen ihm ſelbſt, Gott und Chriſto; wenn es dann auch einzelne gegeben haͤtte, die von ei⸗ nem andern Geiſt getrieben ausgingen und lehrten und tauften, aber die getauften waͤren auch in jenem Sinn ſich vereinzelnder Froͤmmigkeit getauft worden: wie bald wuͤrde der erſte Eifer er⸗ kaltet, wie wenig das Chriſtenthum verbreitet, und wie bald viel⸗ leicht das Gedaͤchtniß Chriſti verſchwunden ſein oder ſo herabge⸗ ſunken, wie auch jezt in ſolchen Gemeinen des fernen Oſtens, die in keiner Gemeinſchaft mit den uͤbrigen ſtehen. M. Fr., im Ver⸗ gleich mit jener fruͤhern Zeit iſt es auch jezt im Herabſinken und Verſchwinden. Wenn auch der Name Chriſti genannt wird, und die Menſchen noch nach ihm heißen; wenn auch ſeine Denkmaͤler und Vermaͤchtniſſe unverloren und unverlezt unter uns ſind: fragen wir, wie viel davon gebraucht und genoſſen wird, ſo muͤſ⸗ ſen wir geſtehen, wir bleiben weit hinter jener Zeit des gemein⸗ ſamen Eifers zuruͤkk. O, laßt uns nicht tiefer ſinken! Laßt uns dieſe Zeit, die auf ſo vielerlei Weiſe warnend und ermahnend zu uns geredet, laßt ſie uns nicht verloren gehn! Es flammt hie und da etwas auf, was aͤhnlich ſieht der Flamme des Glaubens und der Liebe Chriſti. Moͤge es keine truͤgeriſche Erſcheinung ſein! moͤgen wir daran entzuͤnden ein heiliges Feuer, welches alle erwaͤrmt und erleuchtet! Ja wenn uns die heiligen Begebenheiten dieſer Tage Ee 2 436 nur vereinten, uns hinzugeben dem Herrn und uns von ſeinem Geiſte 7 erfuͤllen zu laſſen: o ſo laßt uns nicht vergeſſen, daß es ſeine groͤßte Wirkung war die Gemeine des Heilands zu gruͤnden; laßt ſie uns von neuem preiſen durch eine Theilnahme an den chriſtlichen Verſammlungen und die Segnungen erfahren eines vereinten chriſtlichen Lebens. Dann kann die chriſtliche Verheißung in Erfuͤllung gehen, Ich bin bei euch bis ans Ende der Tage, und wo ihr in meinem Namen verſammelt ſeid, bin ich mitten unter euch?¹)! Amen. *) Matth. 18, 20. 28, 20. Peter einec de X Un 3 1F n beſt G⸗ Ggln in⸗ n Ptetin Uiifm n lit m . ite aden ſinn efen welge tn ſ Geſegt, ie Pinngehe lſend E⸗ Moe hfinng; Nß 8 n gunen itußne 4 nit in VII. Ueber die Furcht, die der goͤttliche Geiſt durch ſeine Wirkungen in denen hervorbringt, welche der Vereinigung mit ihm noch unfaͤhig ſind. Ueber Apoſtelgeſch. 2, 43. Am Sonntage Trinitatis (Nachmittag.) M. a. Fr. Unſere neuliche Betrachtung uͤber das Werk, das der Geiſt Gottes in den Menſchen ſchafft, hat uns Gelegenheit gegeben, in dieſer Beziehung uns ſelbſt und den Zuſtand unſe⸗ rer gottesdienſtlichen Verſammlungen zu unterſuchen, uns auf⸗ merkſam zu machen auf ihre Maͤngel und deren Urſachen. Es bietet uns aber die Geſchichte jener heiligen Begebenheit noch eine andere Seite dar; ſie zeigt uns zwar das, was der Geiſt in ſeinen erſten herrlichen Aeußerungen gewirkt habe in denen, uͤber welche er ſich ſo gewaltig ergoſſen; es wird naͤmlich zuvoͤrderſt geſagt, viele haͤtten das Wort Chriſti angenommen und waͤren hinzugethan zur Gemeinde der glaͤubigen an dem Tag bei drei⸗ tauſend Seelen. Dies aber ſind wir weniger im Stande fuͤr den Maaßſtab deſſen was der Geiſt wirkt anzuſehn, weil das 1 438 innere Wachsthum des Reiches Gottes in jedem Augenblikke ſich unſern Augen entzieht und nur durch die Ueberſicht eines bedeu⸗ tenderen Zeitraums kann geſchaͤzt werden. Es iſt aber auch noch die Rede von einer andern Wirkung. Wir wiſſen es ja m. Fr., daß wir nicht umgeben ſind von lauter ſolchen Menſchen, die der Erbauung immer von ſelbſt empfaͤnglich ſind, daß die Anzahl derer noch groß iſt, welche entfernt ſind vom Reiche Got⸗ tes. Nun laͤßt ſich aber doch die Vermehrung deſſelben nicht denken ohne Wirkung auch auf dieſe. Und davon redet denn eben⸗ falls die Geſchichte jenes Tages, und es wird uns geſchildert, daß der Geiſt Gottes in ſolchen von ihm entfernten Seelen Furcht gewirkt habe, und ſo wollen wir denn ſehn, wie auch dieſe Wirkung noch immer dieſelbige ſein muß. Text. Apoſtelgeſch. 2, 43. Und es kam auch alle Seelen Furcht an, und ge⸗ ſchahen viele Wunder und Zeichen durch die Apoſtel. Das iſt es, was die Schrift ſagt von den Wirkungen des goͤttlichen Geiſtes auf diejenigen, die damals ihm ihre Herzen zu oͤfnen und ſeine Gaben zu theilen unfaͤhig waren; es kam alle Seelen Furcht an; und das muß die Wirkung des goͤttlichen Geiſtes ſein uͤberall und auf alle, die ſich ſo zu ihm verhalten. So laßt uns denn mit einander reden uͤber die Furcht, die der goͤttliche Geiſt durch ſeine Wirkungen in denen hervorbringt, welche der Vereinigung mit ihm noch unfaäͤhig ſind. Wir unterſcheiden erſtlich die Furcht der boͤſen, dann die Furcht der traͤgen, und endlich die Furcht der unentſchloſſenen. I. Wo der Geiſt Gottes ſich in einer jenem Tage aͤhnlichen Kraft aͤußert, da kommt die boͤſen Furcht an. Gſe wetden e nnteiin deſtlen d inder de Lictez un dẽ beſt N viſun irer n ihen ei en ſc⸗ Mer eriri lih in d⸗ lſa ud Ged auck ihtn Wl in engn r ho Kenn die heleen Gefütl d enepen ton dieſe n wie gablkk iine hie teog 1 nin Nentn i Nſli Nrenin gci immn ee gn, wees , u E loe. funge de nhenen 6 han d gitihe ,tahelen. uicht, Ni in den inn IH 6 iee jngin 439 Nicht immer nehmen wir Furcht der boͤſen wahr; aber es iſt dann eben nur die Folge davon, daß der Geiſt Gottes nur ſchwach und zerſtreut wirkt. Es koͤnnen ſich uͤber die einzelnen Erweiſungen des goͤttlichen Geiſtes die boͤſen bisweilen ſogar freuen. Wenn nur das boͤſe mit ihm im Streite liegt, ſo freuet ſich wol der einzelne unter ihnen, wenn der andere, der ihm ent⸗ gegen arbeitet, entlarvt oder niedergedruͤkkt wird durch die Kraft des Geiſtes, wenn das Laſter entdekkt, Uebelthaten gebrandmarkt werden an denen, die mit ihm in keiner oder nur einer fuͤr ihn nachtheiligen Beziehung ſtehn; und wenn der Geiſt ihnen ſelbſt naͤher ruͤkkt mit ſeinen Wirkungen, ſo ſind ihnen die Erweiſe deſſelben doch gleichguͤltig. Nach dem alten Sprichwort ſind die Kinder der Finſterniß kluͤger in ihrer Art, denn die Kinder des Lichts; und dieſer Klugheit ſich bewußt verachten ſie die Kraft des Geiſtes, wo ſie ſich nur einzeln und im kleinen erweiſt; denn da wiſſen ſie, daß wo ſie keine Mittel ſcheuen, es gefaͤhrlich iſt ihnen zu widerſtehn, daß wo ſie ſich vereinigen und unterſtuͤzen es ihnen leicht wird die nachtheiligen Einfluͤſſe des Geiſtes Got⸗ tes von ſich zu entfernen. Aber m. Fr. wenn der Geiſt Gottes ſich erweiſt auf eine ungewoͤhnliche und außerordentliche Art; wenn er kraͤftiges Ge⸗ muͤth in dem Menſchen erwekkt, gegen welches das Spiel ihrer Laſter und Leidenſchaften nicht aufkommen kann; wenn er Tu⸗ gend erwekkt, wahre und kraͤftige, vor welcher der falſche Schein ihrer Vollkommenheiten erbleicht und verſchwindet; wenn nicht in einzelnen der Geiſt Gottes ſich wirkſam beweiſt, ſondern wenn er zu hoͤheren Zwekken eine Anzahl kraͤftiger Menſchen vereinigt; wenn dieſe die groͤßere Menge der Menſchen in Bewegung ſezen, heilige, erloſchen geweſene Eindruͤkke wieder lebendig machen, das Gefuͤhl verabſaͤumter Gluͤkkſeligkeit oder auf ſich geladener Schuld erregen und ſie ermahnen, daß ſie ſich moͤchten befreien laſſen von dieſen unartigen Leuten: dann m. Fr., dann fuͤhlen die boͤ⸗ ſen, wie ſie ſich auch geſtärkt und gewaffnet haben, wie fie auch 440 vertrauen auf Liſt und Verſchlagenheit, dann fuͤhlen ſie, daß ihre Kraft nichts iſt als Ohnmacht, daß ihr Gelingen, ihr Gluͤkk nur gegruͤndet war in der Unthaͤtigkeit einer groͤßern Kraft, daß ſie auf der Seite ſtehen, die nothwendiger Weiſe fallen wird. I. Es kommt auch, wo der Geiſt maͤchtig wirkt, Furcht an die Seelen der traͤgen. Denn m. Fr., es iſt nicht nur die Gewalt der ſinnlichen Triebe und Leidenſchaften, welche die natuͤrliche Verwandtſchaft des Menſchen mit dem goͤttlichen Geiſte, die Sehnſucht nach der Vereinigung mit ihm in vielen hindert ſich zu aͤußern; ſondern es iſt eben ſo ſehr dieſes oft verkannte geiſtige Uebel der Traͤg⸗ heit. Es giebt viele Menſchen, die nicht boͤſe aber unempfaͤng⸗ lich ſind fuͤr die Einwirkungen des goͤttlichen Geiſtes, und die nicht einverſtanden mit ſich uͤber die Beſtimmung des Lebens, nicht angetrieben zu einer ernſten wohlgeordneten Thaͤtigkeit durch das Bild eines hoͤhern Ziels, aber auch nicht grade geſtachelt von heftigen Begierden nichts ſuchen, als einen ruhigen ſtillen Ge⸗ nuß. Sie haben kein anderes Ziel als nur von dem ſich frei zu halten, was den Menſchen niederdruͤkkt und befehdigt, und begnuͤgen ſich dann und wann in dieſer. Ruhe von den Freuden des Lebens mitzugenießen. Auch dieſe erfreuen ſich im einzelnen an den Wirkungen des goͤttlichen Geiſtes; denn die boͤſen ſtoͤren ſie oft auf in ihren ſtillen Freuden, und die gewaltſamen Un⸗ gerechtigkeiten ſind es, wovor ſie ſich fuͤrchten. Widerſteht dieſen der Geiſt, ſo erkennen ſie darin eine befreundete Macht, welche gegen das ihnen furchtbare gerichtet iſt. Und wo die Wirkun⸗ gen des goͤttlichen Geiſtes nicht von dieſer Art ſind, ſondern wo derſelbe ſich innerlich bezeigt in der Umgeſtaltung und Veredlung des menſchlichen Lebens und der menſchlichen Natur, das iſt ih⸗ nen auch erfreulich, inſofern ſie faͤhig ſind die Wirkung zu fuͤh⸗ len und zu erkennen, und außerdem beruͤhrt es ſie gar nicht. wetden 1 dutpen ic zda 1er ni nun kive ſe ſt en mmgen Dd Nuc Fur⸗ h chete Einn wec Cice te ihn gen Wiſe de de Eine D iſ . nd de heitt in guten We b ihnen iude,) ſeg Glit N ſ, N i nin tint e frütn rnetſe ict eng ſnn An mmfu cn; Uring ctten ln Ge⸗ nſhfi, i m 1ban eneltn n ſürm nen N gt i Wen cen . Pedl ſtt i 5 rſige 441 Aber auch die Seelen dieſer traͤgen muß Furcht ankommen, wo der Geiſt Gottes ſich gewaltig zu erkennen giebt; denn da erwacht das Gefuͤhl der Unzufriedenheit mit dem ruhigen Beſtehn der Dinge, da richtet ſich dieſe Kraft nicht nur gegen die boͤſen, ſondern ſie will alles durchdringen und alles beleben; da wird auch das, was keinen Widerſtand leiſtet, da wird auch das ſtille und friedliche als ein Gegenſtand angeſehen, worauf ſie wirkt; auch das gebeugte ſoll da erhoben, das ſchwache ſtark gemacht werden, und daher entſteht in ihnen die Ahndung großer Veraͤn⸗ derungen, und ſie fuͤhlen, daß nichts beſtehen kann, worauf die Kraft des goͤttlichen Geiſtes zum beſſeren umgeſtaltend ſich wen⸗ det; da kommt ſie Furcht an, daß ſie aufgeſtoͤrt werden aus ih⸗ rer Ruhe, Furcht, weil die ganze Art und Weiſe ihres Lebens nun hingegeben iſt in jene Macht, von der ſie nicht wiſſen, wie ſie ſie ergreifen wird, und die ihrem geliebten Zuſtande ein Ende zu machen droht. III. Wo der Geiſt Gottes gewaltig wirkt, da kommt auch Furcht in die Seelen der unentſchloſſenen. Ich wollte damit diejenigen bezeichnen, welche gleichſam am Scheidewege ſtehen zwiſchen der Gottſeligkeit und dem irdiſchen Sinne, welche vielleicht ſchon oͤfters die Anregungen des Geiſtes gefuͤhlt haben, aber denen es mangelt an dem Entſchluß ſich ihm ganz hinzugeben, die nicht laſſen koͤnnen von ihrer alten Weiſe, die das gute wol erkennen, aber in denen der Wille und die Einſicht und Erkenntniß des beſſern nicht uͤbereinſtimmen. Das iſt ein Zuſtand der Uneinigkeit mit ſich, des Widerſpruchs und des Kampfes. Wenn auf eine allgemeine Weiſe ſich ver⸗ breitet eine loͤbliche Geſinnung, wenn ſie aufgefordert werden zu guten Werken, die ein bleibendes Denkmal zuruͤkklaſſen, und wenn das ihnen auch Aufopferung koſtet, ſo iſt es ihnen doch eine Freude; denn es giebt ihnen fuͤr die Zeit, wo ihnen die Augen 442 aufgehn uͤber fich ſelbſt, wo ſie ſich pruͤfen, wo ſie wegen des Unterſchiedes, den ſie machen muͤſſen zwiſchen ſich und dem hoͤ⸗ hern, im Begriff ſind ſich zu verachten — es gewaͤhrt ihnen fuͤr dieſe Zeit eine Beruhigung; ſie halten ſich vor, wie ſie nicht un⸗ empfaͤnglich ſind fuͤrs gute und hoͤhere, wie ſie ſich doch hie und da angeſchloſſen haben an die, welche vom Geiſte Gottes getrie⸗ ben wurden. Aber m. Fr., wenn nicht mit ſolchen Forderungen und ein⸗ zelnen Thaten, ſondern mit der Forderung, daß fuͤrs ganze Le⸗ ben entſchieden werden ſoll, der Geiſt Gottes ihnen entgegenruͤkkt, wo ihnen vorgehalten wird Segen oder Fluch, Seligkeit oder Verdammniß; wenn ein Zuſtand kommt, wo ſie ſich keinen Auf⸗ ſchub verſchaffen koͤnnen, ſondern wo es gilt ſich zu entſcheiden; wenn die Kraft des Geiſtes in ſeiner Richtung auf die menſchli⸗ chen Angelegenheiten ſie auf die Spize geſtellt hat: dann kommt ſie Furcht an, Furcht vor dem Verluſt deſſen, was ſie lieben, vor dem Kampfe, der ihnen ſo oft nahe war, und den ſie feig⸗ herzig immer vermieden, und der nun endlich doch beſtanden werden ſoll. So iſt es! m. Fr. Ueberall iſt dieſe Furcht die erſte Wir⸗ kung des goͤttlichen Geiſtes auf die, welche ihm noch ferne ſind, die Wirkung, die er hervorbringt, wenn er ſich mit geſammelter Kraft aͤußert. Wolan, wenn unter uns m. Fr. die Menſchen ohne Furcht hingehen koͤnnen in großer Menge, ohne ſich zu ent⸗ ſcheiden fuͤrs ganze Leben, ohne daß ſie ſcheuen die Schande und Dienſtbarkeit, welche die trifft, die ſich nicht jener goͤttlichen Kraft zugeſellen wollen; wenn wir ſehen, daß ſo viele Menſchen noch dahingehen in jener ſchlaffen Ruhe, im Beſchraͤnken ihrer Wuͤn⸗ ſche auf einen ruhigen ungeſtoͤrten Genuß; wenn die boͤſen ihr Haupt noch emporheben und troz der einzelnen Wirkungen des Geiſtes wir immer noch nicht ſagen koͤnnen, daß ſie von Furcht ergriffen ſind — was ſollen wir fuͤr uns ſelbſt, die wir der Tem⸗ pel Gottes ſein ſollen, daraus ſchließen?. O, daß wir noch nicht ſtns j iis en unm 60 nige Gencun 1 den de Gen ntin 4 emng u n ſchd n de wenn e ſichien ſr En dn Giſſe N tagen 0s nht de Geſt ſn ſed n Uihen ri N ns udd in efn Cher wi ton me nionn leliee fri 443 te ſind, was wir ſein ſollen, daß die goͤttliche Kraft, dexr wir uns i ganz hingeben ſollen, noch nicht ſo in uns wirkt, daß wir uns r anſchließen koͤnnen an jene erſten Vorbilder des chriſtlichen Glau⸗ R bens; ja m. Fr., daß es eine Furcht in uns ſelbſt iſt, die uns Nes erſtarrt und zuruͤkkhaͤlt von jener hoͤhern Bewegung des Lebens! gtti So moͤge denn dies, wie es eine demuͤthigende iſt, eine geſegnete Betrachtung fuͤr uns ſein, moͤgen wir uns immer mehr erheben zu dem Standpunkte des Chriſtenthums, auf welchem die Helden des Glaubens ſtanden, welche auf eine herrliche Weiſe ſich haben regieren laſſen vom Geiſte Gottes; und das iſt der, welcher Furcht erregt und alles unterthan macht ſeiner hoͤheren Kraft, und vor dem ſich das nichtige und boͤſe beugt; es iſt derſelbe Geiſt, durch den die Vorfahren ſo maͤchtiges und herrliches wirkten; und ntgegmnt Elifet . utſta fmg wenn er uns nicht dazu macht, zu Helden des Glaubens und mn tmn tuͤchtigen Vertretern des Chriſtenthums, ſo beweiſt das eben un⸗ 1ſeli, ſere Schwaͤche und Untuͤchtigkeit. Aber wenn wir betrachten, was n ſiß dem Geiſte ſich entgegenſezt, vergleichen die goͤttliche Kraft und irhn das vergaͤngliche und nichtige des irdiſchen Lebens, ich weiß nicht, was mehr dem Menſchen Muth einfloͤßen muͤſſe, ein Werkzeug iſ des Geiſtes zu werden und mit Furcht alle zu erfuͤllen, die noch ine ſn fern ſind vom Reiche Gottes. Moͤge dies unſern Muth mehren, inn moͤgen wir uns der Kraft des Geiſtes immer mehr bewußt wer⸗ Danſcten den, dann werden unſere Verſammlungen dieſelbige Wirkung auf ſ en uns und durch uns auf die unglaͤubigen haben; und es ſei nun cerde n ein erfreuliches Spiel oder ein harter Kampf, in welchem wir ihench aber wiſſen, wo der Sieg ſtehen wird, es ſei uns ein Zeichen nin von unſerer Wirkſamkeit, wenn die Seelen der Menſchen Furcht irr de ankommt. Fruͤher oder ſpaͤter kommt dann die andere Zeit, wo etik die Liebe, die alles vereinigende Kraft Gottes, die Furcht wieder nend austreibt! Amen. VIII. Ueber die wahre Gemeinſchaft der Guter unter den Chriſten. Ueber Apoſtelgeſch. 2, 44. 45. Am 1. Sonntage nach Trinitatis. M. a. Fr. Nachdem wir unſern Erloͤſer bis zu ſeiner lezten Entfernung von der Erde und dann ſeine Juͤnger bis zur Er⸗ gießung des goͤttlichen Geiſtes uͤber ſie begleitet haben mit unſerer Betrachtung, ſo laßt uns nun auch die damals zuerſt in der Kraft des Geiſtes gepflanzte chriſtliche Kirche und ihre erſten Begebenheiten mit unſerm Nachden⸗ ken begleiten. Wir haben es in den Tagen der Pfingſten geſehn, wie dieſelbige Kraft, welche damals die Juͤnger antrieb die großen Thaten des Herrn zu verkuͤndigen und die hoͤrenden alſo erregte, daß ſie fragten, Was ſollen wir thun, daß auch wir zur Seligkeit gelangen? wie es dieſelbige Kraft noch iſt, die auch in uns ſich regen muß, wo wir verſammelt ſind in des Herrn Namen. Eben ſo, wenn wir die erſten Chriſten betrach⸗ ten, was ſie gethan, unternommen, gelitten haben, — werden wir nicht ſagen muͤſſen, die naͤmliche Kraft ſolle auch uns treiben rd rig K wi un itt ſch lunn inmer ich E Vupihn mertele, 1 Ui aßit here Ziit iſ die und kird ſeel wort lteem Bene ale und en uir Ein ene 1 D Dsl eult wi, Giſhe n Verfhun neßr Gene ler t n Utfſeln nit len nitunen etf i birhe lachder⸗ gn mnm Nfen hi 1 1N m “ min und muͤſſe ſich bewaͤhren in unſerm ganzen Leben? Ich will nicht ſagen m. Fr., daß, wenn wir uns vergleichen in unſerm Thun und Treiben mit der erſten Gemeinde Chriſti, wir finden muͤß⸗ ten, daß wir weit zuruͤkkſtehn gegen ſie; denn es geziemt dem frommen und dem, der vom Geiſte Gottes durchdrungen iſt, nicht ſich der truͤbſinnigen Vorſtellung zu uͤberlaſſen, als werde die Anzahl der wahrhaft glaͤubigen immer geringer, als werde es immer ſchlimmer auf Erden; vielmehr haben wir, ſeitdem das Reich Chriſti ſich mehr ausgebreitet hat, gewiß gewonnen in Vergleich mit jenen erſten Chriſten; manches ſchoͤne, was ihnen mangelte, manchen aͤchten Glanz fuͤr leeren Schimmer koͤnnen wir aufzaͤhlen. Aber was uns ſo reizend macht jene fruͤ⸗ here Zeit, was uns ſo gewaltig hinzieht zu ihr, das iſt die Kraft der erſten Liebe, der Geiſt der Treue und kindlichen Einfalt, von der die glaͤubigen be⸗ ſeelt waren. Dies Bild laßt uns fleißig uns vorhalten in unſern Betrachtungen, ob auch daſſelbe Feuer ſich entzuͤnden wolle und empor lodern zu gleicher geiſtiger FPlamme. Darauf ſei unſer Sinn in Andacht gerichtet in dieſer Stunde. Text. Apoſtelgeſch. 2, 44. 45. Alle aber, die glaͤubig waren geworden, waren bei einander, und hielten alle Dinge gemein. Ihre Guͤter und Habe verkauften ſie, und theilten ſie aus unter alle, nach dem jedermann noth war. . Das leuchtet gewiß jedem ein m. Fr. daß das, was hier erzaͤhlt wird, nicht gerade ſo wie es da geſchah auch unter uns geſchehen koͤnne, daß vielmehr in unſerer Verfaſſung ein ſolches Verfahren mehr Verwirrung hervorbringen wuͤrde als Nuzen, mehr Gewaltthaͤtigkeit als Freude, mehr Mißtrauen als Liebe. Aber laßt uns, was dabei nur zufaͤllige Geſtalt war, nicht ver⸗ wechſeln mit dem Geiſt und der Geſinnung, die dabei thaͤtig war. 446 Wir koͤnnen es nicht laͤugnen, unſer Leben in Chriſto iſt ein gemeinſames Leben. Haben wir uns ihm ganz ergeben, ſo muß auch uns einander alles gemein ſein; ja es giebt eine innere nothwendige und unter der jedesmal ſchikklichen Ge⸗ ſtalt auch wirk liche Gemeinſchaft der Guͤter uͤberall, wo es nur Chriſten gie bt, und wir werden ſehen, erſtlich wie dieſe Gemeinſchaft aus dem Geiſte des Chri ſten⸗ thums ſelbſt als ein inneres Beſtreben, als eine Ge⸗ ſinnung hervorgeht, und zweitens wie ſie auch aͤußer⸗ lich im Leben erſcheint. I. Wenn man fragt, was das Wort, Die Chriſten ſollen alles gemein haben, fuͤr einen Sinn haben kann und ſoll, was doch das allgemeine und beſtehende ſein koͤnne von einer ſolchen Ein⸗ richtung, die doch, wie uns die Geſchichte lehrt, ſo bald wieder vergangen iſt: ſo haben wir nur zuruͤkkzugehen auf das, was wir als das innere Weſen des Chriſtenthums, die fromme goͤtt⸗ liche Geſinnung anerkennen. Worauf anders kommt es an, als darauf, daß der Menſch ſich mit allem, was er iſt und hat, hingebe, weihe dem goͤttlichen Geiſte, der ſich einmal in ihm regt und Beſiz von ihm genom⸗ men hat? Und was wollen wir denn von dieſem Beſiz, von dieſer Herrſchaft des Geiſtes ausſchließen, wo ſoll noch ein von dieſem goͤttlichen geſondertes Leben ſtatt finden? Wenn wir ſehn auf die Kraͤfte des Gemuͤthes, des Verſtandes, alles deſſen, was wir Seele nennen, — koͤnnen dieſe noch regiert werden von ir⸗ diſcher Eitelkeit, wo in einem Menſchen der Geiſt Gottes wohnt? Kann er noch Prunk treiben mit den Gaben, oder ſie dazu an⸗ wenden um ſich vergaͤngliches zu erwerben? oder kann ein ſol⸗ ches Gemuͤth ſie gebrauchen nach Laune, Willkuͤhr, oder herab⸗ wuͤrdigen zu niedrigen irdiſchen Zwekken? Wolan, wenn dies edlere und beſſere unterworfen ſein muß der Herrſchaft des goͤtt⸗ — ob⸗ e M 1 Is emn Mn nige NNs Konn nge uns alf ene . ſ lane longe tet niſer in 6 gehin aineſhi Reſen ur Ne frtitt, i ſen ir Er Uhe Gt Rmn d Ukeltte m nd ſ it Pfi . i . u ochen Ulr ierd Palen wi ntgenn ir ſidf jen über ien On n loorde f⸗ 4 , 1 nt innen terge titernh nte uch irze ſla ns N en En b nien s wes nn gitb nmt 4 wes i iſe der Genon⸗ ſ, d in 3, e AWE ſſr, H 46 iel N mn a t 1 4 N 447 lichen Geiſtes, wie viel mehr das geringere! Iſt nicht der Leib mehr, denn die Speiſe, und die Seele mehr, denn der Leib? Und wenn dann ſo alles in uns dem goͤttlichen Geiſte hingegeben iſt, alles in uns nichts begehrt, als daß das Reich Gottes kommen moͤge, was wollen wir dann machen mit dem andern, was uns alsdann nach der Verheißung der Schrift zufallen wird? So lange uns die aͤußern Guͤter noch als etwas erſcheinen, was wir auf eine beſondere Weiſe ohne Beziehung auf das hoͤhere beſizen, ſo lange ſind wir noch nicht erfuͤllt mit dem geiſtigen Leben, ſo lange hat dieſes noch nicht durchdrungen das irdiſche, und wir muͤſſen ringen und ſtreben, bis aller Unterſchied verſchwunden iſt. So gehoͤren auch ſie zum Reiche Gottes, ſo iſt auch das geringſte in eine ſchoͤne Einheit gebracht mit dem geiſtigen Leben, und es dient dieſem zur Erhaltung und Fortpflanzung, zu Schmukk und Zierde. Aber dann, was ich ſchon erinnerte, der Geiſt der uns treibt, iſt ein gemeinſamer Geiſt; erlebt in allen Bruͤ⸗ dern in Chriſto, wie in uns, und ein jeder empfaͤngt davon ſein beſtimmtes Maaß, daß nun in unſerm Herzen, beſtimmt zum Tempel Gottes, wirken ſoll in Vereinigung mit allen uͤbrigen. Iſt nun das innere und die innerſte Kraft des Lebens in allen dieſelbige und eine gemeinſame: ſo muß es auch das aͤußere ſein, und ſo zeigt es ſich. Iſt einer, der eines hoͤheren Lebens theil⸗ haftig geworden iſt, im Stande, von den Guͤtern ſeiner Seele etwas fuͤr ſich zu behalten? Draͤngt uns nicht jede Einſicht, zu der wir gekommen, jede Wahrheit, die wir gefunden, ſie gemein zu machen unter den Bruͤdern? Kann wol eine reine ſchuldloſe nur irgend bedeutende Freude des Lebens einer fuͤr ſich allein be⸗ halten, wird ſie nicht ein lebendiger Trieb in uns ſie andere mitgenießen zu laſſen, und wenn ſie noch nicht empfaͤnglich da⸗ fuͤr ſind, ſie zu erheben zu dem geiſtigen Leben und hinwegzuſe⸗ zen uͤber die kleinen Bekuͤmmerniſſe des Lebens? Und die irdi⸗ ſchen Dinge, und was das aͤußere iſt, ſollte die Kraft haben eine beſondere Verbindung fuͤr ſich zu bilden, abgeſondert von 448 der Richtung unſers inneren Lebens? Das iſt nicht moͤglich! m. Fr. So wie das Gefuͤhl, Nicht ich lebe, ſondern Chriſtus in mir*), den Menſchen durchdringt: ſo aber auch das Gefuͤhl, Daß wir Glieder ſind an dem Leibe, deſſen Haupt Chriſtus iſt, dem alles dienen muß *). Und ſo wie kein Theil an einem organi⸗ ſchen Leben ſagen kann, daß es die Kraͤfte des Lebens fuͤr ſich hat, wie es nur durch die Gemeinſchaft und Mitwirkung der uͤbrigen zum ganzen beſteht und ſelbſt zur Erhaltung deſſelben beitraͤgt, und ſo wie auch nur in dieſer Hinſicht Geſundheit ſtatt finden kann, wenn das was empfaͤngt auch giebt: eben ſo wer⸗ den auch wir mit allem was wir ſind und haben ein Leib, und alles muß uns gemein ſein! II. Laßt uns nun zweitens ſehen, wie ſich dieſe nothwendige Gemeinſchaft aller Dinge unter den Chriſten geſtalten muß. Frei⸗ lich muͤſſen wir in dieſer Beziehung an unſer Thun einen groͤ⸗ ßeren Maaßſtab legen, als an das der erſten Juͤnger des Herrn. Denn es iſt ein groͤßeres, ein mannichfaltiger ſich geſtaltendes und ſich verzweigendes Leben, dem wir in der Gemeinſchaft des Geiſtes angehoͤren. Alſo koͤnnen wir auch mancherlei einzelnes mehr unterſcheiden, was aber aus einer Kraft, aus einem Geiſte hervorkommt. Wir ſehn das Chriſtenthum an als ein Mittel zur Erhebung, Erziehung des ganzen Menſchen, und bemerken, daß Gott ihm darin jenen Beruf, den er ihm bei der Schoͤpfung ſchon gegeben, in neuer Kraft und einem hoͤheren Maaße geſezt hat. Als Gott naͤmlich den Menſchen auf die Erde geſezt hatte, uͤbergab er ſie ihm, daß er ein Herr werde uͤber alles, was lebt und webt. Dieſe Herrſchaft verliert der Menſch, wenn er nur der Sinnlichkeit dient, und wiewohl er den Schein hat, vieles um ſich anzuhaͤufen und zu beherrſchen: ſo wird er ²) Gal. 2, 20. **) Kol. 1, 18, N ⸗ bin n n 46 ſiet li Znde Ein ale c irſoe ſelbſtin ſeir ürd ihn ch ſetes N Deerſe de hunn auf ſin, b iid md Ner z ſe thn, EtſchenY Ue lehrende nelin wi w hen wen bens un ſten ber ihn tibe it i⸗ t, Grien leveift i he hat Nthigtn igrfun dſit Eſf, lhen⸗ n le ſucetk n in bihu ferce ni n inn gt 6 hem. fdnadꝛe ſceft N iinein n biſe 6 Nl tentiin. Etirfn e r den eid r n ℳ ſim 449⁰ doch ſelbſt regiert und ſchmachtet in Dienſtbarkeit. Dieſe Herr⸗ ſchaft des Menſchen uͤber die Dinge ſoll wieder erneuert werden durch den Geiſt des Chriſtenthums. Daher ſind, ſeitdem dieſes Wurzel gefaßt hat in den Herzen der Mehrzahl der Menſchen, groͤßere, heller gedachte und richtiger ausgefuͤhrte Anſtalten zu Stande gekommen; und jene Herrſchaft auszuuͤben, das iſt der Sinn aller unſerer Rechte, Anordnungen, Geſeze und unſer Be⸗ ruf, inſofern wir einem gemeinſamen Vaterlande angehoͤren. Als Gott den Menſchen gemacht hatte, erklaͤrte er ihn ſelbſt zu ſeinem Eben bilde, zu einem Ebenbilde, welches ſein Urbild erkennen koͤnnte, und immer mehr ſollte ſich ihm aufſchließen die Erkenntniß ſeiner Beſtimmung und des Ur⸗ hebers deſſelben. Aber dieſe Erkenntniß verliert der Menſch im Dienſte der Sinnlichkeit. Weil er das alles nur ſieht in Bezie⸗ hung auf ſeine fluͤchtige Erſcheinung, auf ſein perſoͤnliches Da⸗ ſein, ſo verkehrt ſich ihm alles, und mit ſehenden Augen iſt er blind, und mit hoͤrenden Ohren iſt er taub. Dieſe Erkenntniß uns wieder zu verſchaffen, bewundern zu lernen die Guͤte und Macht Gottes, und es dem Menſchen moͤglich zu machen, daß er ſie erkenne, das iſt der Beruf, inwiefern eine Gemeinſchaft der Einſichten, eine Mittheilung der Gedanken, ein geiſtiger Verkehr der lehrenden und lernenden unter uns ſtatt findet; und wie wollen wir ihn anders erfuͤllen als durch Gemeinſchaft? Aber weder das eine noch das andere kann gedei⸗ hen, wenn nicht ſeſtgehalten wird die Kraft des Glau⸗ bens und der Liebe, wenn nicht gegen alles, was den Men⸗ ſchen verfuͤhren will von dem Wege, den er ſchon betreten, und ihm truͤben das Licht, was ihm aufgegangen iſt, ein Gegenge⸗ wicht geſezt wird, eine Stuͤze, woran er ſich halte. Das m. Fr., das iſt die engere Gemeinſchaft des Geiſtes, in der wir als Chriſten ſtehen. Hiezu muß uns alles gemein ſein; alle Dinge geweiht zu dieſem Dienſte, der der einige vernuͤnftige und blei⸗ bende Gottesdienſt allein iſt. Wolan, wir erkennen uͤberall die⸗ Predigten 1. F f 450 jenigen an, welche in den Angelegenheiten des Vaterlandes die gemeinſame Einſicht und den gemeinſamen Willen vertreten, die, welche in der Sorge fuͤr unſere geiſtigen Beduͤrfniſſe das Ver⸗ trauen haben und die Weisheit und Erkenntniß darſtellen; und wir haben gebildet im großen und kleinen Ordnungen und Ver⸗ ſammlungen und Vereinigungen zu dieſem Zwekke. Wolan, wenn alle Dinge gemein ſind, ſo wird jeder willig thun und leiſten und geben, was die fordern, welche die Geſeze anwenden. Aber wir wiſſen auch, daß immer neue Kraͤfte ſich entwikkeln, immer neue Einſichten aufgehn, und daß immer deutlicher ein⸗ leuchtet, was geſchehen muß zur Erhaltung und Verbreitung der Kraft des Geiſtes. Wo uns die Stimme des Geiſtes entgegen⸗ kommt, da muß auch der Geiſt uͤber uns gebieten, und unſere Gaben muͤſſen gereicht werden, ſo bald er ſpricht, ſei es in uns, ſei es in andern; und jeder ſoll nicht warten, bis er aufgefordert wird zu geben; er ſoll ſelbſt kommen und bringen, wo es nach ſeinem Gefuͤhle fehlt und noth thut; er ſoll ſelbſt auffordern, und was einem jeden aufgeht von guten Gedanken, es ſoll mitgetheilt werden, und jeder hat das Recht Anſpruch zu machen auf dieſe Theilnahme an der gemeinſamen Angelegenheit. Das iſt die wahre Gemeinſchaft aller Guͤter, daß alle, wenn der Geiſt fordert, woher auch ſeine Stimme ertoͤne, Kraͤfte und Einſichten, aͤußere und innere Habe hingeben. Und wenn dieſe Geſinnung in uns lebt, dann wird, wie ſich auch aͤußerlich die Angelegenheiten ge⸗ ſtalten, dieſe Geſinnung erſcheinen als das raͤhre Leben allen, in denen der Geiſt herrſcht. Sollen wir uns nun fragen, ob ſie ſtatt findet dieſe Geſin⸗ nung? O, m. Fr., es waͤre wol beſſer zu ſchweigen. Koͤnnte ſonſt wol dem Vaterlande ſo oft verſagt ſein, was es fordern konnte, die Klage ſo allgemein erhoben werden, daß viele, was ſie erſt der Gewalt geben, nicht auch und lieber der Vernunft geben wollen, der Gemeinſchaft des, der allein alles erhalten und wiedergeben kann? und wenn die Rede iſt zu verbeſſern die ge⸗ nuin⸗ 18 N n il ) Ujn i ie Glter Icen Kriften; Venn ſtinnti ECtunden penn ffigt e Cide ec uuh ſen Ukkihren Die. N. Gſeg i enen N tr gebiete Un nih ltalrhe enntn 6. ſe MS illn, un ud N⸗ nid 6O ten nd lutgeſet D ſN Geit ſcdhn 1,9o in, äußen Gen e Ne ͦ tih1 cums N6 ſen N 451 meinſamen Anſtalten, koͤnnte die Scheu ſo groß ſein in Anſpruch zu nehmen die Zeit, Kraͤfte, den Willen, das Vermoͤgen der ein⸗ zelnen, weil ſie nicht geneigt ſind ein Opfer zu bringen? Und wir duͤrfen nicht ſagen, es ſei Mangel Schuld daran. Es iſt mit dieſer Noth nicht groͤßer, als wenn in der Zeit des Mangels die Guͤter der Erde in Speichern aufgehaͤuft werden, damit ſie wuchern koͤnnen fuͤr ſich. So fehlt es nicht an Zeit, an Muße, Kraͤften; aber es fehlt an dem Geiſte, der ſie gern herausgiebt. Wenn fruͤher die Menſchen in eigennuͤzigem ſelbſtſuͤchtigem Be⸗ ſtreben vieles fuͤr ſich aufgehaͤuft hatten, ſo pflegte in den lezten Stunden uͤber ſie zu kommen Reue, und ſich ſchaͤmend legten ſie alles oder einen Theil in die Haͤnde derer, von denen ſie glaub⸗ ten, daß ſie es im Dienſte des Geiſtes verwenden wuͤrden. Auch dieſe Beiſpiele ſind erſtorben; auch dies erſcheint nicht mehr, daß die, welche Abſchied nehmen von der Erde, noch einen wohlthaͤ⸗ tigen Blikk werfen auf die Angelegenheiten des Vaterlandes. Aber wenn ſo der Geiſt das tiefe Verderben der Gemuͤther ſieht, ſo pflegt er auszurufen in der Schrift, Kindlein, es iſt die lezte Stunde gekommen. M. Fr., das koͤnnen und muͤſſen wir uns auch ſagen, Es iſt die lezte Stunde gekommen, wo wir nicht zu⸗ ruͤkkkehren in jene geiſtige Gemeinſchaft aller Kraͤfte und aller Dinge. M. Fr., es iſt eine furchtbare Begebenheit, die wir im Verfolg dieſer Geſchichte in der Erzaͤhlung des Lukas leſen von einem, der dem Vorſaze ſich hinzugeben dem Geiſte ungetreu ge⸗ worden, und als der Apoſtel ihm ſtrafend ſagte, Du haſt nicht Menſchen, ndern Gott gelogen, da fiel er nieder zu ſeinen Fuͤ⸗ ßen und gab den Geiſt auf. Aber es iſt eine Geſchichte, die ſich taͤglich wiederholt, wenn wir der Gemeinſchaft des Geiſtes eini⸗ ges entziehn; auch wir werden ſterben, wenn wir dem Geiſte luͤ⸗ gen; er aͤußert ſich laut genug, und keiner iſt, der nicht aner⸗ kennt was noth thut, und wenn wir gleichwol nicht thun, was er gebietet, wenn mit der Einſicht die That, mit dem Sinn das Wort nicht uͤbereinſtimmt, ſo luͤgen wir und werden deſſelbigen Ff 2 452 Todes ſterben. Und alle die ſind ſchon geſtorben, die nicht darin leben. Wie viel ſie auch zuſammenhaͤufen und aufbauen von den Guͤtern dieſer Welt: es iſt damit, wie mit den alten wun⸗ derbaren Gebaͤuden, worin man vergebens einen Zwekk und eine nuͤzliche Beſtimmung ſucht, und wo man in der Tiefe endlich nichts findet als ein Grab. Und alle jene Speicher und Beſizun⸗ gen, wenn ſie nicht der Gemeinſchaft gehoͤren, es iſt nur ein Grab, und die Art wie es gebraucht wird zeigt, daß der Geiſt darunter begraben liegt. So laßt uns dem Tode entrinnen und der Stimme des Geiſtes folgen, laßt uns fleißig uns vorhalten das Bild des geiſtigen Lebens, damit es beſiege die niedere An⸗ haͤnglichkeit an die Dinge dieſer Welt; laßt uns zuruͤkkkehren in jene Zeit der chriſtlichen Liebe und Gemeinſchaft, damit von uns geſagt werden koͤnne, daß auch wir zu denen gehoͤren, derer Wan⸗ del iſt im Himmel! Amen. iiti ſſtuen Aten nn KX Die Bekehrung des Apoſtels Paulus iſt un⸗ geachtet ihres wunderbaren ein Beiſpiel von der einzig richtigen Art, wie der wahre Glaube im Gemuͤth des Menſchen entſteht. Am 9. Sonntage nach Trinitatis. Text. Apoſtelgeſch. 9, 3 — 22. Und da er auf dem Wege war und nahe bei Damas⸗ cus kam, umleuchtete ihn ploͤzlich ein Licht vom Himmel. Und er fiel auf die Erde und hoͤrete eine Stimme, die ſprach zu ihm, Saul, Saul, was verfolgeſt du mich? Er aber ſprach, Herr, wer biſt du? Der Herr ſprach, Ich bin Jeſus, den du verfolgſt; es wird dir ſchwer werden, wider den Stachel zu loͤkken! Und er ſprach mit Zittern und Zagen, Herr, was willſt du, daß ich thun ſoll? Der Herr ſprach zu ihm, Stehe auf und gehe in die Stadt, da wird man dir ſagen, was du thun ſollſt. Die Maͤnner aber, die ſeine Gefaͤhrten waren, ſtanden und waren erſtarrt; denn ſie hoͤreten eine Stimme und ſahen 454 niemand. Saulus aber richtete ſich auf von der Erde, und als er ſeine Augen aufthat, ſahe er niemand. Sie nahmen ihn aber bei der Hand und fuͤhreten ihn gen Damascus, und war drei Tage nicht ſehend und aß nicht und trank nicht. Es war aber ein Juͤnger zu Damascus mit Namen Ananias, zu dem ſprach der Herr im Geſicht, Anania! und er ſprach, Hier bin ich Herr! Der Herr ſprach zu ihm, Stehe auf und gehe hin in die Gaſſe, die da hei⸗ ßet die richtige, und frage in dem Hauſe Judaͤ nach Saulo mit Namen von Tarſen, denn ſiehe, er betet. Und hat geſehen im Geſichte einen Mann mit Namen Ananias zu ihm hineinkommen und die Haͤnde auf ihn legen, daß er wieder ſehend werde. Ananias aber antwortete, Herr ich habe von vielen gehoͤret von dieſem Manne, wie viel uͤbels er deinen Heiligen gethan hat zu Jeruſalem, und er hatte allhier Macht von den Hohenprieſtern zu binden alle, die deinen Namen anrufen. Der Herr ſprach zu ihm, Gehe hin, denn dieſer iſt mir ein auserwaͤhltes Ruͤſtzeug, daß er meinen Namen trage vor den Heiden und vor den Koͤnigen und vor den Kindern von Israel. Ich will ihm zeigen, wie er leiden muß um meines Na⸗ mens willen. Und Ananias ging hin und kam in das Haus und legte die Haͤnde auf ihn und ſprach, Lieber Bruder Saul, der Herr hat mich geſandt (der dir erſchie⸗ nen iſt auf dem Wege, da du herkameſt), daß du wieder ſehend und mit dem heiligen Geiſt erfuͤllt werdeſt. Und alſobald fiel es von ſeinen Augen wie Schuppen, und er ward wieder ſehend, und ſtand auf und ließ ſich tau⸗ fen und nahm Speiſe zu ſich und ſtaͤrkte ſich. Saulus aber war etliche Tage bei den Juͤngern zu Damascus. Und alsbald predigte er Chriſtum in den Schulen, daß derſelbige Gottes Sohn ſei. Sie entſezten ſich aber alle, e Prnn tich bon⸗ Ni⸗ Geſcicte ben, ſten doß rir l⸗ ſſhelten ihigen lebenergu in der Du olf ſile undebere enes wun Beiſpiel 1n wehre en entf Minti eain nit en ! gliffen geliun, Uud duiten in votet ſeltſtun Duerſ iſt zn v 455 die es hoͤreten, und ſprachen, Iſt das nicht, der zu Jeru⸗ ſalem verſtoͤrete alle, die dieſen Namen anriefen, und da⸗ rum herkommen, daß er ſie gebunden fuͤhre zu den Ho⸗ henprieſtern? Saulus aber ward je mehr kraͤftiger und trieb die Juden ein, die zu Damascus wohneten, und bewaͤhrete es, daß dieſer ſei der Chriſt. M. a. Fr. Die Bekehrung des groͤßeſten der Apoſtel, deren Geſchichte wir in dem eben verleſenen Abſchnitt vernommen ha⸗ ben, ſehen wir von ſo vielem aͤußerlich Wunderbaren begleitet, daß wir leicht in Gefahr ſind unſere Aufmerkſamkeit davon mehr feſthalten zu laſſen, als von dem, was das weſentliche in dieſer wichtigen Begebenheit iſt, naͤmlich der innern Entſtehung jener Ueberzeugung, welcher von nun an der Apoſtel ſein Lebelang bis in den Tod, den ſie ihm brachte, getreu blieb. Damit wir aber auf ſolche Weiſe des großen Vortheils nicht verluſtig gehn, dieſe wunderbare Umwandlung ſeines Sinnes auch fuͤr unſer inneres Leben zum Vorbilde nehmen zu koͤnnen, ſo laßt uns zuſehn, wie jenes wunderbaren ungeachtet der Apoſtel uns ein Beiſpiel ſein kann von der einzig richtigen Art, wie der wahre lebendige Glaube im Gemuͤth des Men⸗ ſchen entſteht. Um dies deutlicher zu machen, will ich an dreierlei erinnern: erſtlich, daß es der Herr ſelbſt war, der mit dem Apoſtel redete, zweitens, daß der A poſtel er⸗ griffen wurde von der lebendigen Kraft des Evan⸗ geliums, die er ſchon uͤberall um ſich her wirkſam ſah, und drittens, daß er in demſelben Augenblikk auchſchon im voraus erkannte und ſich darein ergab, was er ſelbſt um des Evangelii willen wuͤrde zu leiden haben. I. Zuerſt, um durch das aͤußerlich wunderbare nicht irre ge⸗ fuͤhrt zu werden, laßt uns als das weſentliche feſt halten, daß 456 es der Erloͤſer ſelbſt war, der mit dem Apoſtel redete. So raͤmlich ſtellt der Apoſtel auch anderwaͤrts, wo er aus der Geſchichte ſeines Lebens erzaͤhlt, ſo auch, wo er von der Aufer⸗ ſtehung des Herrn ſpricht, dieſe Begebenheit vor. Unter denen, welchen der Herr als erſtanden erſchienen war, zaͤhlt er auch ſich ſelbſt auf. Darum muͤſſen wir dieſe Begebenheit eben ſo be⸗ trachten, wie jene Unterredungen, die in den Tagen der Auferſte⸗ hung der Herr mit den uͤbrigen Juͤngern hatte. Da wird uns aber nun ſo deutlich, daß nicht durch das wunderbare in ſeiner Wiedererſcheinung er ſie bewegt habe noch lebendiger die fruͤher vorgetragenen Wahrheiten anzunehmen, ſondern vielmehr, daß er ſelbſt bemuͤht geweſen die Eindruͤkke des wunderbaren zu min⸗ dern, und ſich ihnen als den alten darzuſtellen, daß er dagegen noch deutlicher als ſonſt ihnen die Schrift eroͤffnet und gezeigt, wie ſich alles ſo habe begeben muͤſſen. Durch Gewalt der Gruͤnde, durch die Kraft der Wahrheit, durch die Darſtellung des innern Zuſammenhanges in den ſich beſtaͤtigenden und immer erweitern⸗ den Weiſſagungen Gottes, dadurch ſucht der erſtandene ſich feſt zu ſezen in den Gemuͤthern ſeiner Juͤnger und auf eben die Weiſe wird er nun auch innerlich wirkſam geweſen ſein bei der Umgeſtaltung und Bekehrung ſeines auserwaͤhlten Ruͤſtzeuges. Nicht lange darnach verkuͤndigte auch Paulus ſchon, daß Jeſus ſei der Sohn Gottes, aber nicht, weil er ihm auf eine wunder⸗ bare Weiſe erſchienen ſei, auf eine uͤbernatuͤrliche Art alle Zwei⸗ fel in ihm ausgetilgt habe; ſondern mit der Kraft der Schrift drang er ein und bewies, daß Jeſus ſei der Chriſt und Sohn Gottes. Drei Tage lang waren ſeine Augen verſchloſſen gewe⸗ ſen, hatte er nichts zu ſchaffen gehabt mit den Dingen der Erde, ſondern in ſtillem Nachdenken uͤberlegt, verglichen das alte und neue: — da fiels ihm von den Augen wie Schuppen, da ver⸗ ſtand er jenes himmliſche Licht, welches ihn umleuchtet hatte, und er ging hin in der Kraft des Glaubens den zu verkuͤndi⸗ gen, der ſich auf dieſe Weiſe ſeiner großen Seele bemaͤchtigt le te 1e etite⸗ iutin lid f land, 6 liches be hüten e ſime m geiß di geri luchen? ſr longe des ſchen nhe iet ſch ie npfinelce ner und h mum⸗ Ns ſton erwentet in Gune n ds Gllen 1 lon iher Ner gen Er ſich her Dif niſer e defeltthe N n de in lim dun, nen ſch ſet N en n d ſnfnir en Rin ͦ in wme At dN gent dub⸗ teſclin Dinn b W d nmn mtatt . mer, Et 457 hatte. Daher koͤnnen wir wol nicht anders als annehmen, daß jene Erſcheinung zwar eine Veranlaſſung geweſen die goͤttliche Wahrheit dem Apoſtel recht nahe zu bringen, daß aber dieſe goͤttliche Wahrheit nur durch ihre eigene Kraft ge⸗ ſiegt habe in ſeinem Gemuͤthe. Und ſehn wir zuruͤkk auf die Geſchichte unſeres eigenen Le⸗ bens, ſo werden wir geſtehn muͤſſen m. Fr., daß uns etwas aͤhn⸗ liches begegnet ſei. Von Kindheit an werden uns die Wahr⸗ heiten verkuͤndigt und vorgehalten, welche die heiligen Gegen⸗ ſtaͤnde unſers chriſtlichen Glaubens ſind. Warum uͤben ſie nicht gleich die Kraft aus auf unſer Herz? warum ſind wir lange gleichguͤltig gegen ſie, bis ſie ploͤzlich und wunderbar uns ein⸗ leuchten? Die Wahrheit bedarf einer aͤußerlichen Veranlaſſung; ſo lange dieſe fehlt, iſt ihre Kraft auf den Menſchen todt, auch das ſehende Auge blind gegen das goͤttliche Licht, und das hoͤ⸗ rende Ohr vernimmt nicht die Stimme des Herrn. Aber es fin⸗ det ſich uͤberall in dem Leben eines jeden fuͤr das gute und ewige empfaͤnglichen Menſchen, es findet ſich ein Augenblikk, wo das innere und aͤußere zuſammentritt oft auf eine unmerkliche und doch wunderbar wirkſame Weiſe; oft nichts anderes, als das, was ſchon fruͤher uns entgegen getreten war, uͤbt nun groͤßere unerwartete Wirkungen auf uns aus; aber was dieſe Wirkungen im Grunde hervorbringt, iſt die goͤttliche Wahrheit, und nicht um dieſes und jenes Umſtandes willen glauben wir, ſondern wir glauben, weil wir im innerſten ergriffen ſind und durchrungen von ihrer Kraft. II. Der Apoſtel wurde ergriffen von jener lebendi⸗ gen Kraft des Evangelii, die er ſchon uͤberall um ſich her wirkſam ſah. Daſſelbige, was bei einer andern Gelegenheit ſein großer und weiſer Lehrer bedingungsweiſe aufſtellt,, wenn er ſagte, Wenn 458 das Werk aus Gott iſt, werdet ihrs nicht zerſtoͤren *), daſſelbige rief jezt der Erloͤſer nicht mehr bedingungsweiſe, ſondern im Tone der Gewißheit ihm zu, denn das iſt der Sinn der dun⸗ keln Worte, Es wird dir ſchwer werden wider den Stachel loͤk⸗ ken, ſchwer dich meiner Kraft zu widerſezen, der allwaltenden und alles leitenden. Eben dieſe hoͤhere Kraft, dieſes ſich regende Leben der neuen Lehre hielt ihm der Erloͤſer vor. Was mußte ſich dabei ſeinem Gemuͤthe nicht alles darſtel⸗ len! Er hatte gelebt in der Hauptſtadt des juͤdiſchen Volks; auch zu ſeinen Ohren war gedrungen das Geruͤcht von den Fort⸗ ſchritten der Lehre Jeſu, daß tauſend und aber tauſend Seelen gewonnen waren und hinzugethan zu der Gemeinde der Chriſten; er ſelbſt war Zeuge und mehr als Zeuge geweſen bei dem Tode des Stephanus und alſo auch Zeuge von der himmliſchen Kraft, die ſich in ſeinem Tode verklaͤrte, und ſeit langer Zeit hatte ihn ſein Eifer fuͤr das alte Geſez umhergetrieben, und auch außer⸗ halb des juͤdiſchen Landes wollte er die Bekenner Chriſti auf⸗ ſuchen, um ſie den ſtrafenden Haͤnden zu uͤberliefern. Die Kraft konnte ihm nicht entgehen, womit das Evangelium ſich verbrei⸗ tete; er mußte es fuͤhlen, wie er ſelbſt in ſeinen Beſtrebungen fuͤr das alte Geſez unwirkſam und ohnmaͤchtig erſchien, und aus ſo manchen Erfahrungen, die ihn ſchon fruͤher erſchuͤttert hatten, aus dem Verklagen und Entſchuldigen der Gedanken unter ein⸗ ander *), aus dem Schwanken, wovon ſich gewiß ſchon fruͤher Spuren in ſeiner Seele gezeigt hatten, daraus bildete ſich dann die richtige Anſicht der Sache, daraus entſtand der feſte Glaube, der nun auf immer in ihm wohnte. Und eben ſo m. Fr., nicht anders, als auf dieſe natuͤrliche Weiſe geſchieht es, wenn auch wir uͤberzeugt werden von der Kraft des goͤttlichen Geiſtes. Zwar giebt es von Zeit zu Zeit Menſchen, welche wie der Apoſtel durch wunderbare Erſcheinun⸗ *) Apoſtelgeſch. 5, 34 — 39. **) Roͤm. 2, 15. en Cem den, 4 4 ane Nv e uſe ahl vu eane thege Kihnen e ben de h Per finicen perden zur en Veſten ge de 9 rbe wol Eemmint Fimigten ungttiſten⸗ lit e puden vel ſin e! ngn ſchn uns un 5 lerden leſemn De Ger Condea ſeſud Mit gewonne in detſe Bcrunnen hin und eus giten fenn, n untt in⸗ der ſc N 459 gen gewonnen werden fuͤr eine Meinung — es bleibe unentſchie⸗ den, wie oft es Wahrheit ſei, wie oft Taͤuſchung! — allein genauer betrachtet werden wir finden, daß ſolche Menſchen mehr gefangen werden, als erleuchtet. Selbſt wenn es Wahrheit iſt, was ſie ergtiffen, ſo meinen ſie leicht ein ausſchließliches Recht darauf erworben zu haben, und indem ſie davon ausgehn, daß die uͤbrige Menſchenwelt unfaͤhig ſei jener hoͤheren Erkenntniß, waͤhnen ſie auf ſich und wenige ihresgleichen beſchraͤnkt das Le⸗ ben des Herrn. Aber m. Fr., was ſich des fuͤr das wahre und gute em⸗ pfaͤnglichen Gemuͤths lebendig bemaͤchtigt, wodurch wir gekraͤftigt werden zur Erfuͤllung des goͤttlichen Willens, was uns den rech⸗ ten Verſtand giebt fuͤr das eigenthuͤmliche der Geſinnung, wel⸗ cher die Menſchen ihr Gemuͤth oͤfnnen muͤſſen, wenn ſie Theil haben wollen an den Wegen Gottes, auf denen ſie zu ihrer Be⸗ ſtimmung gefuͤhrt werden ſollen, das iſt die Kraft des Geiſtes, der die Gemeinſchaft beſeelt, welcher auch wir angehoͤren mit unſerer Froͤmmigkeit, das iſt die Macht der Wahrheit, die auch uns ergreift aus denen, welche ſchon ergriffen ſind. Ja, welche Wahr⸗ heit uns ſo theuer iſt, daß wir auch unſer Leben dafuͤr laſſen wuͤrden, welche Tugend und Liebe ſo feſtgewurzelt im Bewußt⸗ ſein, daß es nur die Einſtimmung damit iſt, wonach unſer Ver⸗ langen ſich richtet, daß es nur der Widerſtreit dagegen iſt, was uns zum Kampf auffordert, das muͤſſen wir fuͤhlen als den waltenden Geiſt der Gottheit, als die regſame Kraft, die in dem beſſern Theil der Zeitgenoſſen lebt, und dies Gefuͤhl iſt lebendi⸗ ger Glaube, iſt unumſtoͤßliche Ueberzeugung, und jeder gewinnt ſie ſo und nicht anders, wie der Apoſtel. Endlich III. Mit der Ueberzeugung, mit dem Glauben zugleich gewann er auch die Einſicht in alles, was er wuͤrde um derſelben willen zu leiden haben. Denn als der 460 Herr dem Juͤnger Ananias erſchien, um durch ihn des Apoſtels Bekehrung zu vollenden, und jener ſich weigerte, ſprach der Herr, Gehe hin, denn dieſer iſt mir ein auserwaͤhltes Ruͤſtzeug, meinen Namen zu verkuͤnden, und ich will ihm zeigen, wie viel er lei⸗ den wird um meines Namens willen. Freilich ſehn wir das nicht ſelten, daß ſchwaͤrmeriſche Menſchen ſich faſt dazu draͤngen, fuͤr die Meinung, die ſie auf eine wunderbare Art gewonnen zu ha⸗ ben glauben, auf eine kuͤrzere Zeit und eine in die Augen fallende Art alles moͤgliche zu leiden und zu dulden; die ganze Welt ſcheint ihnen im Widerſtreit gegen dieſelbe, und nicht ſelten ſuchen ſie den Kampf mit ihr. Aber das war es nicht, was der Herr dem Apoſtel zeigen wollte; ſondern es waren lange vielfaͤltige Be⸗ ſchwerden, Entbehrungen und Schmerzen, die ihm bevorſtanden auf ſeinem glorreichen Glaubensgange. Je mehr er geeifert hatte fuͤr das Geſez, um deſto deutlicher mußte ihm von dieſem Augenblikke ſein, wie viel herrlicher das Evangelium waͤre, als das Geſez, und ſo bildete ſich denn eine Anſicht von der allgemeinen Guͤltigkeit deſſelben fuͤr alle Men⸗ ſchen, auf die ſeine Mitapoſtel erſt durch ihn und ſeine Thaten hingeleitet wurden. Je mehr er vergleichen konnte zwiſchen der Gewalt des Geiſtes und zwiſchen jener Gewalt, die uͤber ihn der Buchſtabe des Geſezes ausgeuͤbt hatte, um ſo deutlicher mußte ihm ſein, welchen Kampf er wuͤrde zu beſtehen haben zwiſchen beiden, wie noch Ruͤkkfaͤlle vorkommen wuͤrden in die alte Sin⸗ nesart, um ſo mehr mußte er ſich bereit fuͤhlen zum Streit mit allem, was ihm feindlich in den Weg treten wuͤrde, und alles das ſelbſt zul leiden, was er nach ſeinem fruͤheren Sinn andere hatte leiden machen wollen, bereit auch zum Streite mit den ſchwachen, mit denen, welche die Wahrheit noch nicht feſthielten. Und dieſen Streit, wie treu hat er ihn gefuͤhrt, wie iſt er nie ge⸗ wichen von dem Wege, auf welchen ihn der Herr geleitet! Und welche Lebendigkeit der Ueberzeugung gehoͤrt dazu, ſchon am An⸗ fang der Laufbahn ſich das alles ſo deutlich vor Augen ſtellen e Vehthe fumn den ert vde zun glin leiſe ei heſthen it n Nig Augend ſen ſ ſelt un e anſeſt tun wi Uele, wi Vinung wi Cikel Ds Ve arin ſten Ne ms lſes tun; ſchen w ihn geſhich Kinig d lelben en tcennen u ſin gic de mhre n Etni, n Irfin lehe niihe ls nie ilal ſn n ſin Yen ſcen d Pben piſte ie ar r n Ent? 461 . zu koͤnnen? Aber eben dadurch unterſcheidet ſich der Held des Glaubens, dies war das eigenthuͤmliche des Apoſtels, der mehr that zur Ausbreitung des Evangelii als alle uͤbrigen zuſammen⸗ genommen. . Aber iſt das nicht auch fuͤr einen jeden unter uns das richtige Kennzeichen der reifen in ſich ſelbſt gegruͤnde⸗ ten Ueberzeugung? Auf der einen Seite muͤſſen wir die Kraft der Wahrheit fuͤhlen in ihrer begeiſternden Fuͤlle, aber auf der andern kann dem wahrhaft glaͤubigen nicht entgehen, wie vieles ſich dieſer Kraft widerſezt. So wie der, welcher ſich wendet vom boͤſen zum guten, je tiefer er ſiehet in das innere des Herzens um deſto gewiſſer auch ſich vorausſagt, daß er noch manchen Kampf werde zu beſtehen haben, noch oft zuruͤkkſinken in die gewohnten ſuͤnd⸗ lichen Neigungen, bis allmaͤhlig aus dieſen Kaͤmpfen die feſte Tugend hervorgeht: eben ſo muß auch der, der die Wahrheit in ſich fuͤhlt und ſich als Werkzeug ſie auszubreiten, um ſo deutli⸗ cher einſehn, welchen Streit er zu fuͤhren haben werde mit dem Irrthum, wie ſchwer es ihm ſein werde zu ſiegen uͤber die Vor⸗ urtheile, wie oft er werde verkannt werden mit ſeiner treuſten Meinung, wie oft Hohn und Spott ernten fuͤr Wohlwollen und Liebe! Das ſind die wahren Kennzeichen der auf dem richtigen Wege entſtandenen Ueberzeugung, und die aͤußere Veranlaſſung ſchon, die uns oͤffnen ſoll fuͤr dieſelbe, muß die Geſtalt des Er⸗ loͤſers tragen; denn ihm allein iſt Gewalt gegeben uͤber alle Men⸗ ſchen, und auf ihn muß daher auch alles was in ihm und durch ihn geſchiehet zuruͤkkgefuͤhrew werden. Weil er der allgemeine Koͤnig und Herr iſt, ſo muß der Menſch, der zum lebendigen Glauben an ihn gelangt, auch ſeine Kraft und ſeine Herrlichkeit erkennen und fuͤhlen; ſeine Kraft, wie ſie ſich regt in ihm, und ſein Reich, wie es begriffen iſt im Kommen. Aber auch das muß die wahre Ueberzeugung zugleich mit ſich fuͤhren, daß ſie ſieht den Streit, welchen die Wahrheit zu beſtehn hat mit den weltli⸗ chen Irrthuͤmern, und der Menſch muß inne werden, daß es 462 keinen andern Eingang giebt ins Reich Gottes, als durch Truͤb⸗ ſal, und daß der, welcher dem Herrn angehoͤren und ihm folgen will, auch ſein Kreuz auf ſich nehmen muß. Wer ſo zur Ein⸗ ſicht gekommen iſt, der iſt innerlich durchdrungen von der goͤttli⸗ chen Wahrheit, in dem hat ſich der Geiſt verherrlicht, und ein ſolcher Anfang iſt der Anfang eines dem Herrn geweihten Lebens; treu wird der ſein mit dem ihm anvertrauten Pfunde; aber auch eben ſo wenig wie der Apoſtel einen großen Werth legen auf die Veranlaſſung, welche der Umgeſtaltung ſeines Sinnes vorange⸗ gangen iſt; ſondern uͤberall dieſelbige Kraft anerkennen, die bald 6 unter dieſer bald unter jener Geſtalt ſich an den Herzen der Men⸗ ae ſchen bewaͤhrt als die, die uͤber alles ſiegend und herrſchend in Verte⸗ ihnen wohnen ſoll; und ſo wird er mit ſeinen Gaben und Kraͤf⸗ ten nicht dem irdiſchen dienen, ſondern nur dem ewigen, und zeitlebens den Herrn preiſen mit Worten und mit der That ei⸗ nes ihm allein geweihten Lebens. Amen. 6 n. onn, wec Cnnpelunn niter ge ß t nd ihn ſ zn i n e giti X Ueber den Werth und Lohn ſolcher guten Werke, die noch nicht aus dem vollkommenen Glauben entſpringen. Ueber Apoſtelgeſch. 10, 4 — 6. Am 10. Sonntage nach Trinitatis. Text. Apoſtelgeſch. 10, 4 — 6. Er aber ſahe ihn an, erſchrak und ſprach, Herr, was iſts? Er aber ſprach zu ihm, Dein Gebet und deine Almoſen ſind hinaufgekommen in das Gedaͤchtniß vor Gott. Und nun ſende Maͤnner gen Joppen und laß fordern Simon mit dem Zunamen Petrus, welcher iſt zur Herberge bei einem Gerber Simon, deß Haus am Meer liegt, der wird dir ſagen, was du thun ſollſt. Se m. Fr. begruͤßte ein goͤttlicher Bote jenen roͤmiſchen Haupt⸗ mann, welcher der erſte unter den Heiden gewuͤrdigt wurde das Evangelium Jeſu anzunehmen. Vielfaͤltig iſt unter den Chriſten daruͤber geſtritten worden, welches wol ſein koͤnne der Werth und 4 464 das Verdienſt guter Werke vor Gott, und zwar um ſo mehr, je mehr auch vieles, was nur aͤußerlich gut genannt werden kann, unter dieſen Namen begriffen wurde. Das natuͤrliche fromme Gefuͤhl des Herzens findet die Entſcheidung leicht in jenen Wor⸗ ten der Schrift, Die Werke ohne Glauben ſind todt *). Wenn dasjenige, was der Menſch aͤußerlich in der Welt thut, nichts iſt als der Ausdrukk einer frommen Geſinnung, und das iſt es, was wir unter Glauben verſtehn, dann hat es einen Werth vor Gott; denn dieſer beruht auf der Geſinnung als der Quelle der Tha⸗ ten; geben Veranlaſſungen und Gelegenheiten, welche ſie hervor⸗ rufen, geben die Kraͤfte und Gaben, welche ſonſt der Herr ver⸗ liehen hat, dieſen Thaten ihre Geſtalt, den Werth erhalten ſie nur durch die Treue, den Eifer, womit wir ſie vollbringen. Wie glaͤnzend es ſei, was wir thun koͤnnen, wie viel Ruhm und Ehre es bringe, es hat keinen Werth vor Gott, wenn es nicht her⸗ ruͤhrt aus dieſer Quelle eines reinen Herzens; jede andere Quelle, ſei es Eigennuz, Eitelkeit, ſei es die leichte Beweglichkeit eines unſtaͤten Gemuͤthes, jede andere Quelle der menſchlichen Hand⸗ lungen macht, daß ihr Werth vor Gott verſchwindet. Aber jenen Glauben, jene fromme Geſinnung und Treue des Herzens heften wir an den Namen des Erloͤſers. Darum ſcheint es, als wuͤrde uns hier noch ein anderer Maaßſtab vorgehalten; denn der fromme Roͤmer, von welchem unſer Text ſpricht, war noch nicht aufge⸗ nommen in die Zahl der glaͤubigen, und ſein Herz noch nicht theilhaftig der heiligen Wahrheit. Dennoch wird von ihm ge⸗ ſagt, Dein Gebet und deine Almoſen ſind hinaufgeſtiegen in das Andenken vor Gott, und ein Werth wird ihnen zugeſchrieben, welchem die goͤttliche Belohnung nachfolgt. Laßt uns auf Ver⸗ anlaſſung dieſer Erzaͤhlung nachdenken uͤber den Werth und Lohn der guten Werke vor Gott und zwar auch ſol⸗ cher, in denen, weil ſie noch nicht aus dem Glauben *) Jak. 2, 17. 20, 26. Crite, ſutt ſ deſt hu NtGre oh Daè n glum lin daß leugtung Ueinien d Fiſſenis u iſe ints) de Nihe in Feme in in r gonehe tbemnpen a Cngt inin n Aſene, ſitt nnc ent nil ſe ni Cnelkunnen Vun nn tt hr funnen Arn Hamt win, Veden. Sn in lerge Uen mh de dnh ſͤte Grſellmnen h wos u n e, igtn 1 nl 4 nehen imn ſche iumm lien mnde um de ivune it aiß⸗ eg uch ni⸗ nni ſn 465 hervorgehen, noch manches unvollkommene und irrige ſtatt finden muß. Laſſet uns aber zuerſt fragen, worin dieſer Werth beſtehe, und dann zweitens, welches ihr wahrer Lohn ſei. I. Was erſtlich den Werth der wenn auch noch unvollkomme⸗ nen guten Werke vor Gott betrifft, m. Fr., ſo beſteht er da⸗ rin, daß ſie hervorgehn aus einem nach goͤttlicher Er⸗ leuchtung ſich ſehnenden Herzen. So muͤſſen wir uns denjenigen denken, den unſer Text uns aufſtellt. Geboren in der Finſterniß und Sorgloſigkeit des Heidenthums, hatte doch die Naͤhe eines Volkes, welches ſich beſonderer Offenbarungen ruͤhmte, die Naͤhe jenes Heiligthumes, zu dem die glaͤubigen aus weiter Ferne in Andacht und Froͤmmigkeit gewandelt kamen, der Ernſt der gottesdienſtlichen Gebraͤuche, die Strenge der Sitten und Forderungen an den Menſchen, dies alles hatte in ihm hervor⸗ gebracht ein inniges Verlangen, eine Sehnſucht nach einem beſ⸗ ſern Zuſtande, als in welchem er ſich befand, wenn gleich noch nicht nach einem beſſern, als welchen er um ſich her ſah: Aber weil ſie aus dieſer Quelle kamen, hatten ſeine guten Werke, wie unvollkommen ſie auch waren, dennoch Werth vor Got.— Wenn wir uns zuerſt fragen, wie hangen mit dieſer Sehn⸗ ſucht des Herzens die guten Werke zuſammen, welche an dieſem frommen Manne geruͤhmt werden, ſo wird uns, da zweierlei ge⸗ nannt wird, Gebet und Almoſen, die Antwort nicht ſchwer werden. Sobald in dem Menſchen ein Gedanke aufſteigt und ein Verlangen nach einem beſſern Zuſtande; ſobald ihm das Stre⸗ ben nach den Guͤtern dieſer Welt und die Art der Befriedigung durch dieſelben nicht mehr genuͤgt: ſo entſtehen zugleich dunkele Vorſtellungen von hoͤheren Maͤchten, denen alles unterthan ſein ſoll, was unter den fruͤheren nicht mehr ſtehen will, und es ſehnt ſich das Herz, zu der geahndeten Macht ſich zu erheben, und er⸗ Predigten I. Gg 466 baut in dem Herzen ſelbſt einen Altar dem unbekannten Gotte, auf welchem geopfert werden Gebete, Thraͤnen und Seufzer. O, m. Fr., wenn in dieſen Vorſtellungen von Gott noch nicht jene Liebe iſt, die alle Furcht austreibt, wenn er noch nicht da iſt jener kindliche Geiſt, der alles in dem einen Ausdrukk umfaßt, Lieber Vater: ſo ſind dieſe Gaben, Gebete und Opfer doch wohl⸗ gefaͤllig vor Gott, denn ſie druͤkken die Neigung aus ſich uͤber das irdiſche zu erheben; ſie ſind Erguͤſſe der Sehnſucht nach hoͤ⸗ herer Erleuchtung, Zeichen, daß die Seele in ſich ſucht den Gott, den ſie ſo gern finden moͤchte. Urnd eben ſo, wenn dem Menſchen nicht mehr genuͤgt, was er zu thun pflegt fuͤr ſein irdiſches Wohlergehen, und wenn er ſich nicht mehr deſſen zu ruͤhmen weiß, was er zu dieſem Zwekke gethan um ſich erblikkt, noch ſeine Vortrefflichkeit darnach abzu⸗ meſſen, weil nicht alle ſeine Kraft darin aufgeht: ſo ſehnt er ſich nach einem Felde der Wirkſamkeit fuͤr die noch uͤbrige Kraft, die in ihm wohnt. Und wenn er dann noch nicht das Eine fand, was noth thut, wenn er ſeine Kraͤfte noch nicht dazu gebrauchen kann die Menſchen dahin zu fuͤhren, wo er ſelbſt noch nicht iſt, wenn es ihm weniger fehlt an Luſt, als an Kraft und Einſicht: ſo regt ſich doch mit dieſem Beduͤrfniß zugleich die Liebe gegen die Bruͤder, welche die Selbſtſucht unterdruͤkkt; und wenn er das hoͤhere gute ihnen nicht geben kann, was er noch ſucht, ſo iſt es doch loͤblich, wenn er das gute, was er ſchon gefunden, auch un⸗ ter ſie vertheilen will. Dann entbehrt er, entzieht ſich von ſei⸗ nem Vergnuͤgen, entſagt der Ehre, den Lokkungen der Welt und wendet einen Theil ſeiner Zeit, ſeiner Guͤter und Kraͤfte an, Wohlthaͤtigkeit zu uͤben unter ſeinen Bruͤdern. Wenn dieſe dann auch noch nicht iſt die erleuchtete der Chriſten, die im goͤttlichen Sinn geuͤbt wird, und welche auf die Sicherheit des Bewegungs⸗ grundes ſich ſtuͤzend auch Strenge uͤben kann gegen den Bruder wie gegen ſich ſelbſt; wenn es auch das Anſehn hat, als wenn das, was ſie giebt, und wie ſie es giebt, vor dem, der nur im ffn i, Re n liorunen n ine An t li n n gic gn glih ſnd⸗ 1s Buſce Vit Nen ren bi im nißt ſien ten lin lhnt de iſſte Veie n n ſtt, b fir n uin En li. n e Glen ſt Gebee lhhung el P hiiten li n ti n un in iher ch n Ue ſiges Intn aſe nitt in ift i N G in lit abe rgrig d mt ln umtc u⸗ ſenaft e Eri d ie im rucen n Eſtt bih g enaN it bs on cc u⸗ ſt in B bie⸗ Emntiſ in gi⸗ ,Bepe⸗ d bon ur⸗ ,N 467 Geiſt und in der Wahrheit verehrt ſein will, keinen großen Werth haben koͤnne: — o, m. Fr. auch dieſe Almoſen, auch dieſe Er⸗ weiſe der Liebe kommen doch ins Andenken vor Gott, weil ſie Ausfluͤſſe ſind eines Herzens, in welchem ſich, wenn es gebeſſert iſt, die Liebe regen kann, welche in der Folge das Band aller Vollkommenheit werden muß. So kommen Gaben und Almo⸗ ſen ins Andenken vor Gott, und der Herr, indem er ihren Werth kennt, laͤßt ſie nicht unbelohnt. II. Denn m. Fr., eben dadurch unterſcheiden ſich die bloß aͤu⸗ ßerlich guten Werke von denen, welche im aͤußern ihnen zwar aͤhnlich ſind aber das voraus haben vor denſelben, daß der Sinn des Menſchen dabei nicht gerichtet iſt auf eine Belohnung der Welt, die in zuruͤkkgezogener Demuth nicht beachtet ſein wollen, ſondern bei denen nach jenem Sinnſpruch des Erloͤſers die linke Hand nicht weiß, was die rechte thut; dadurch unterſcheiden ſich jene von dieſen, daß jene leer und fruchtlos bleiben, dieſen aber lohnt der Herr, und wie es ihnen gebuͤhrt, auf eine nicht irdiſche Weiſe. Denn nachdem der himmliſche Bote ſeinen Gruß vollendet hatte, ſo fuͤgte er hinzu, Schikke hin gen Joppen und laß zu dir rufen Simon Petrum, der wird dir ſagen, was du thun ſollſt. Fuͤr das Herz, das ſich ſehnt nach einem feſten Grund des Glaubens und Lebens und in dieſer Sehnſucht dargebracht hat Gebete und Almoſen, fuͤr dieſes giebt es keine ſchoͤnere Be⸗ lohnung, als wenn einer ihm ſagt, was es thun ſoll. Aus die⸗ ſer heiligen Sehnſucht muß ſich fruͤher oder ſpaͤter das heilige Licht der Wahrheit und des Glaubens in dem Menſchen entzuͤn⸗ den, bei manchem mehr von innen heraus, bei manchem mehr durch Beruͤhrung mit ſolchen, denen es ſchon aufgegangen iſt; aber auch unter den unguͤnſtigſten Umſtaͤnden, und wenn auch viele ſolche Gaben ohne Frucht dahingegeben ſind, endlich gelangt Gg 2 468 das Herz doch zum Ziele, und der goͤttliche Lohn des Glaubens und der Offenbarung bleibt nicht aus. WieVoenn nun das Urtheil der Menſchen oft kurzſichtig iſt und unſicher uͤber den Werth der guten Werke, ſo laßt uns ſehn auf den Erfolg. Wenn die guten Werke in der That dazu beitra⸗ gen und dahin ausſchlagen, die, welche ſie darbrachten in der Treue und Sehnſucht des Herzens, zu erleuchten, zu reinigen und aufzuſchließen fuͤr die Heiligung: dann ſind ſie ſolche gewe⸗ ſen, die Werth haben vor dem Herrn. Aber wenn ein Jahr nach dem andern dahingeht bei vergeblichen Gebeten und Almoſen; wenn das Herz auf dieſem Wege um keinen Schritt weiter kommt; wenn Ahndung nicht uͤbergeht in Glauben, Furcht in Liebe: dann iſt alles Schein geweſen und Taͤuſchung, nur Nach⸗ ahmung eines unverſtandenen oder verſtekkte Eitelkeit; denn die Gebete und Almoſen, wenn ſie wahren Werth haben ſollen, muͤſ⸗ ſen die Frucht des Glaubens tragen. Aber, m. Fr., laßt uns nicht uͤber dieſen Zuſtand nur re⸗ den als uͤber etwas, was nun hinter uns liegt; denn wenn wir auch nicht mehr ſuchen, ſondern auf der einen Seite ſchon ge⸗ funden haben; wenn es uns geſagt iſt, was wir thun ſollen: auf der andern Seite ſind wir doch noch im Suchen begriffen; denn die Unreinigkeit und das Verderben, die uns fruͤher vom Glauben zuruͤkkhielten, kleben auch uns immer noch an, und niemals wird unſer Leben ganz frei davon. Darum verliert auch der Glaube und die Liebe niemals ganz jenes Gepraͤge der Sehn⸗ ſucht nach dem, was noch fehlt; darum kehren Augenblikke zu⸗ ruͤkk, wo wir uns noch in der Aehnlichkeit mit jenem fruͤhern Zuſtande befinden; darum ſind auch in unſerm Leben nicht alle Werke reine Aeußerung der chriſtlichen Geſinnung, ſondern man⸗ ches, wenn wir auch wiſſen, was recht und gut iſt, ruͤhrt her von einem unvollkommenen Glauben, wie die Gaben und Al⸗ moſen in dem Menſchen, der noch nicht ganz erleuchtet iſt. Alſo wird auch dies ein Maaßſtab ſein, uns darnach, ſo lange wir ſen, , nin / 1 „ en mn in ſen Varth in de s wahth auch leſt ſen varden ete, den nd erch gt nd n Uns ane Dunn in , de in Unn geefen d ic icre ſ e 1 dle Ue haiſon Un tnuen le n hinmt Guen de ten un E lonnnerhet s Bid tuhet, r AAs ſcen Ueſen 8 Henrehzr ſti ſtn uns ſnerf lin⸗ n und Mir Srt we un Ei bong u Hakitg den k n ſle ni gitnd nu N dmm en i Gin ſen in tun ſe en benfe 1s fhr n c n niglites nigt N ℳ en ir Sn it Pfuhn 1 i i luu ℳi Pbu 469 leben, zu ſchaͤzen. Fuͤr uns alle giebt es gute Werke, welche herruͤhren aus der Sehnſucht des Herzens, welches die Wahrheit und das Geſez des Lebens noch nicht feſt ergriffen hat. Laßt uns in ihnen eben ſo treu ſein wie Cornelius, bis der Herr auch uns uͤber das noch dunkle aufklaͤrt; aber laßt uns auch ihren Werth nicht anders ſchaͤzen als die Schrift. Was Uebung iſt in der Selbſtverlaͤugnung, Ertoͤdtung des irdiſchen Sinnes, was wahrhafte Reinigung des Gemuͤths ſein kann, das wird uns auch ausſchlagen zur Erleuchtung, und unſere Gebete und Almo⸗ ſen werden kommen ins Andenken vor Gott. Dieſe Opfer der Liebe, des Glaubens, der Entſagung werden wohlgefaͤllig ſein, und auch uns wird der goͤttliche Bote erſcheinen, welcher uns ſagt, was wir thun ſollen. Bald wird es der Engel ſein, der uns eine Erſcheinung vom Himmel zu ſein ſcheint, bald der Mann im lichten Gewande, die Vorſtellung der menſchlichen Na⸗ tur, die immer mehr die goͤttliche Geſtalt annimmt; und wer dann geſehen hat und gehoͤrt — der folge treu wie Cornelius und zeichne ſich ein in die Liſte derer, denen aufgegangen iſt die Fuͤlle der Wahrheit, und die darum aufgezeichnet ſind in das Buch des Lebens. Keiner werde ungeduldig die Fortſchritte in der Heiligung zu ſuchen auf dem ſchlichten Wege des Glaubens, der treuen Uebung alles deſſen, wodurch wir uns aufſchließen den Himmel. So werden wir uns immer mehr nahen dem Glauben, der nicht mehr zu kaͤmpfen hat mit aͤngſtlichen Gebe⸗ ten und Seufzern, der Sehnſucht, der nicht Dunkel und Unvoll⸗ kommenheit zuruͤkkbleibt, der Liebe, der alles leicht wird; das iſt das Bild des chriſtlichen Sinnes und der chriſtlichen Vollkom⸗ menheit, welches unter Gottes Leitung und Huͤlfe ſich entwikkelt aus jedem Herzen, das Verlangen fuͤhlt nach dem hoͤhern und beſſern. In dem bleibt die goͤttliche Erfuͤllung nicht aus, und der Herr erhoͤrt die Gebete, die ſo vor ihn gebracht werden! Amen. — — ſrne N zn Uu , und n ns ir die en 8 ſe ſcünen XI. des Gefl⸗ aler ein Wie wir in der Mittheilung geiſtiger Gaben anm zu Werke gehen muͤſſen. Lif ni ſer die nn Beſebung Ueber Apoſtelgeſch. 11, 15 — 17. . ſt ich Ind jenss Am 11. Sonntage nach Trinitatis. ken n Kun d E⸗ war ein weit verbreiteter Glaube unter den alten rohen nenig der d Voͤlkern, daß die hoͤheren Maͤchte, unter denen alles ſtaͤnde, nei⸗ Ueling de diſcher Natur waͤren, und daß um ſo mehr von ihnen zu beſor⸗ niſen r gen ſei, je mehr ſie die Menſchen zu beguͤnſtigen ſchienen. Da⸗ Cun keit her fuͤhrten die von dem Gluͤkke am meiſten erhobenen ihr Leben itnitnit in der groͤßten Furcht; ſie fuͤrchteten eben ſo bald zu ſtuͤrzen, als Mugn. ſie geſtiegen waren. Reifere Einſicht, welche mit dem Chriſten⸗ in den Ne thume kam, zerſtoͤrte dieſen Irrthum und lehrte in dem ewigen Uretung d Weſen die ewige Guͤte und Liebe erkennen; aber, m. Fr., wie ſten, net wir auf der einen Seite auch noch ſo erleuchtet niemals die goͤtt⸗ ſtben, un liche Natur ganz erkennen: ſo giebt es auf der andern Seite lhrr. auch nichts, was ſich auch der Menſch uͤber ſein Weſen und ihr Verhaͤltniß zu demſelben ausgedacht habe, worin nicht ein Grund der Wahrheit enthalten waͤre, weil eben das allen mitgetheilte Bewußtſein von Gott es iſt, welches alle ihre Meinungen und n n un Nr inm D unn ir ae 1 finn n Diſ⸗ Nn ni n n iaisniſ⸗ aden 6 Pnm! ttin 8 len nitße Niuna 471 Anſichten in dieſer Hinſicht hervorruft. So konnen wir nicht laͤugnen, daß es manches giebt in den Ordnungen und der Re⸗ gierung der Welt, was jene Vorſtellung veranlaſſen und einem minder erleuchteten Sinne wol beſtaͤtigen konnte. Denn wir ſehen und erkennen es mit Gewißheit: es giebt fuͤr jedes Volk, fuͤr jedes Geſchlecht, ja, und wir koͤnnen noch tiefer hinabſteigen, fuͤr die einzelnen ſelbſt nur ein gewiſſes Maaß des guten, deſſen ſie ſcheinen empfaͤnglich zu ſein; und wie Gott allen Menſchen das Gefuͤhl der Liebe eingegoſſen hat, welches ſie antreibt mit allen eins zu werden: ſo ſonderte und entfernte er auch die Men⸗ ſchen von einander durch Gefuͤhle der Abneigung, die uns eben ſo tief wie jene in der Natur gegruͤndet zu ſein ſcheinen. Da⸗ her die nicht ſeltene Erſcheinung, daß oft in den liebevollſten Beſtrebungen die Menſchen irre werden, daß ſie zweifeln, ob ſie ſich auch nicht vergehen gegen das, was der Herr beſchloſſen; und jenes Verbot, die Edelſteine des goͤttlichen Worts nicht de⸗ nen vorzuwerfen, die nichts damit zu beginnen wiſſen, als ſie in den Koth der Erde zu treten, ſtellt ſich oft als ein inneres Hin⸗ derniß der edelſten Bemuͤhungen entgegen. Aber weil die Mit⸗ theilung des wahren guten der hoͤchſte Beruf des Menſchen iſt, ſo muͤſſen wir von allen Seiten eine feſte und ſichere Ueberzeu⸗ gung daruͤber gewinnen, ob und wie wir etwa dieſen Beruf einzuſchraͤnken oder zu geſtalten haben nach jenen natuͤrlichen Ordnungen. Wo koͤnnten wir dieſelbe aber triftiger ſuchen, als in dem Buche, welches die Geſchichte enthaͤlt von der erſten Ver⸗ breitung des Chriſtenthums durch die Apoſtel? Da koͤnnen wir ſehen, nach welchen Geſezen die vom Geiſte getriebenen gehandelt haben, und daraus auch fuͤr unſer Thun uns einen Maaßſtab nehmen. Text. Apoſtelgeſch. 11, 15 — 17. Indem aber ich anfing zu reden, fiel der heilige Geiſt auf ſie, gleichwie auf uns am erſten Anfang. 472 „, N Da gedachte ich an das Wort des Herrn, als er ſagte, . . ſ et Johannes hat mit Waſſer getauft, ihr aber ſollt mit dem heiligen Geiſt getaufet werden. So nun Gott n ihnen gleiche Gaben gegeben hat, wie auch uns, die ⸗ da glauben an den Herrn Jeſum Chriſt, — wer war ne ich, daß ich konnte Gott wehren? ſun ſolle, ngett, Der Apoſtel Petrus war genoͤthigt vor ſeinen Mitapoſteln n Gehet und Mitchriſten ſich daruͤber zu vertheidigen, daß er die Lehre Trch ſi von Chriſto auch zu den Heiden gebracht hatte, von welchen Cekgenit jene glaubten, daß ſie zur Theilnahme an dieſem Heil nicht be⸗ er ce hil rufen waͤren. Mit den verleſenen Worten ſchloß er ſeine Ver⸗. irſeren ⸗ theidigung, und dieſe war ſo uͤberzeugend und buͤndig geweſen, vort, daß jene ſchwiegen, Gott lobten und ſprachen, Alſo hat er auch Uiſr Ein den Heiden Buße gegeben zum Leben und das Heil durch Chri⸗ Vnn de! ſtum. Wir finden alſo hier gegen einander geſtellt auf der ei⸗ ſuhnitt, nen Seite den allen liebenden und wohldenkenden Menſchen tief en ud fen ins Herz gegebenen Trieb, das wahre gute ſo weit zu verbrei⸗ n egn ten, als moͤglich; und auf der andern Seite jene Bedenklichkei⸗ n ach du ten, welche hervorgehen aus einem andern uns einwohnenden din I Gefuͤhle, wie Gott die Menſchen von einander geſondert hat. ſee n Beide muͤſſen beruͤkkſichigt werden und den Menſchen leiten, llohne wenn er in ſeinem Streben gottgefaͤllig handeln ſoll. Laßt uns, e biſt wie wir beides zu vereinigen haben, und auf welche Weiſe infe wir beſonders in der Mittheilung geiſtiger Gaben ſr a zu Werke gehen muͤſſen, aus dieſer Geſchichte lernen. Wir fdern Du werden aber in derſelben darauf gefuͤhrt, Anfang nnd Voll⸗ le Bent endung jener Mittheilung zu unterſcheiden, und auf bei⸗ uEnrd des wollen wir jezt unſere Aufmerkſamkeit richten. imin; delnerethe 1. Unventnute Womit alle Mittheilung geiſtig er Gaben begin⸗ ß ſihen nen muß, das iſt jene wohlthaͤtige liebevolle Sehnſucht des ber e GPerſg ſ n ge in N e N unn wi hel iat! r ſin une elte Nui r 6 üin tf n mni⸗ Woiti⸗ Cnmpene leindet it ſicen ien w, he Diiſt e Grnn elenmn. 5 1e d a aben Hee⸗ Etiit 473 beſſeren Menſchen, dasjenige, was ihm der Schaz ſeines Lebens iſt, ſo weit er kann mit milder Hand und lebendiger Kraft zu verbreiten. Dieſe Sehnſucht wird uns dargeſtellt auf eine bild⸗ liche Weiſe in dem wunderbaren Geſichte des Apoſtels, welches dem entſcheidenden Schritte, den er auf ſeiner Laufbahn nun thun ſollte, unmittelbar voranging. Er erzaͤhlt, es habe ihn ge⸗ hungert, waͤhrend er um die ſechste Stunde ſich auf dem Soͤller im Gebet befunden; da habe ſich der Himmel geoͤffnet, und ein Tuch ſei herabgelaſſen angefuͤllt mit allerlei reinen und unreinen Lebensmitteln, und eine Stimme habe ihn aufgefordert zu eſſen; er aber habe ſich deſſen geweigert, weil noch nie etwas unreines in ſeinen Mund gegangen ſei; da habe ihm die Stimme geant⸗ wortet, er ſolle nicht gemein halten, was Gott gereinigt, und dieſer Stimme habe er den Sieg zuerkannt. So iſt es uͤberall. Wenn der Menſch erfuͤllt iſt mit dieſer Sehnſucht das gute zu verbreiten, dann macht er keinen Unterſchied zwiſchen verwand⸗ tem und fremdem, zwiſchen Naͤhe und Ferne, zwiſchen dem, was ihm hochgeachtet iſt, und dem, was er gering ſchaͤzt; da ſcheint ihm auch das gemeine und geringe vom Himmel herabgelaſſen, daß er daran dieſen heiligen Hunger ſaͤttige. Dann entſtehen wol jene aus den einander entgegengeſezten Trieben und Gefuͤh⸗ len des Herzens entſpringenden Bedenklichkeiten; aber die Stimme des Geiſtes muß daruͤber ſiegen in jedem, der ein lebendiges Werkzeug ſein will zur Verbreitung alles guten und ſchoͤnen un⸗ ter den Menſchen. Darum, in wem nicht dies Verlangen alle anderen Ruͤkkſichten uͤberwaͤltigt, in wem nicht das Gefuͤhl, daß alle Menſchen auf gleiche Weiſe beduͤrftig und empfaͤnglich ſind der Gnade des Herrn, alles uͤberwiegt: der wird nicht viel aus⸗ richten im Weinberge des Herrn; der wird ein ſchlechter und ta⸗ delnswerther Haushalter ſein mit den Gaben, die ihm der Herr anvertraute; aber dennoch ſoll dieſen natuͤrlichen Streit jeder in ſich fuͤhlen, denn wahres iſt auch darin. Aber es lehrt uns dieſe Erzaͤhlung ferner, wohin wir uns 474 mit der Sehnſucht zur Verbreitung und Mittheilung geiſtiger Guͤter zu wenden haben. Denn als nun zum dritten Male dem Apoſtel die Stimme zugerufen hatte, Was Gott gereinigt hat, das halte du nicht gemein: ſiehe, da ſtanden vor der Thuͤr die Maͤnner von Caͤſarea, die nach ihm fragten und ihn einluden dorthin zu kommen und das Geſchaͤft der Mittheilung an offene Gemuͤther zu treiben, und der Geiſt ſprach zu ihm, er ſolle ſich nicht weigern. Wolan m. Fr., jeder der ſich darſtellt als ein beduͤrftiger nnd empfaͤnglicher, jeder der da klopft an die Thuͤr unſers Herzens und von uns zu bekommen trachtet, ſei es nun Rath, Troſt, Befeſtigung oder Erleuchtung, der iſt uns zuge⸗ ſchikkt von dem Herrn; und immer die Stimme des Herrn wird es ſein, die uns zuruft ihm das Herz nicht zu verſchließen, und es waͤre ein irdiſches ſuͤndliches Weſen, welches gegen dieſe Re⸗ gung etwas anderes wollte geltend machen. So knuͤpfen ſich an alle heilbringenden Verhaͤltniſſe der Freund⸗ ſchaft und Liebe in dieſem irdiſchen Leben; es erfuͤllt das Gemuͤth des Menſchen eine Sehnſucht zu wirken und einen Gegenſtand aufzuſuchen, dem er es entweder einpflanzen koͤnne, das gute und herrliche, oder, wenn es ſchon in ihm iſt, es neu zu beleben und weiter zu verbreiten; und in dem andern giebt ſich zu erkennen ein Beduͤrfniß, oft nicht auf das allgemeine gerichtet, ſondern durch eine beſondere Fuͤgung hingeleitet auf einen beſtimmten Gegenſtand. So zieht Gott oft auf wunderbaren Wegen die weit von einander entfernt ſind zu einander hin; ſo ſtiftet er die Vereinigung der Herzen, aus der nicht ſelten die herrlichſten Fruͤchte hervorgehn, und wehe dem, der einer anderen Stimme Gehoͤr giebt und geneigt iſt dem zu gehorchen, was nur geeig⸗ net iſt die Menſchen von einander zu entfernen. Der Geiſt Gottes iſt es, der den Menſchen willig und bereit macht, ohne Ruͤkkſiche auf Urtheile und Vorurtheile der Welt und ohne et⸗ was von ihr zu erwarten, im Vertrauen auf dieſen Trieb des Herzens, im Vertrauen darauf, daß Gott ſelbſt es iſt, der dieſe zwetmn auf die Giſtui pen wer n Yer Geſt n li ß N luangeiune wirs ge i ef wn ſi cach en ſe belope ig nenhen gr n gaſe e Anhes de d g⸗ in Gißem hellthenen n ſomn ium Erfe lechten g. n n an itfitn nunhi Eggii⸗ Mrir in fn eſ ſerszi tanRN , ſi r gümg Nhemn naſclhen en di⸗ lſeefeun Etmsenh Erfn Ngrem Kunn 6u akm ite, bunn 1 Mümt Bun finen N ſiin Udeen d pü . Nͦ it utt ſin de⸗ gi vi 475 Gegenſtaͤnde ihm zufuͤhrt, dahin zu gehen, wohin er geru⸗ fen wird. . Aber eine ſolche Vereinigung iſt immer nur der Anfang zur Verbreitung des guten; vieles liegt noch dazwiſchen, bis etwas gedeihliches und bleibendes fuͤrs Leben geſtiftet wird. Laßt uns nun II. zweitens ſehen, was wir zu thun haben in Beziehung auf die Vollendung dieſes Geſchaͤftes. Hier in der Beſchreibung des Textes war es vollendet. Als Petrus gekom⸗ men war nach Caͤſarea und nun redete von der Erloͤſung, die dem Menſchengeſchlechte bereitet durch Chriſtum: da ergriff der Geiſt Gottes, der durch das Wort Gottes wirkte, die Gemuͤther, und es ließen ſich vernehmen dieſelbigen Regungen, durch welche auch den Apoſteln die erſte belebende Kraft zur Feſthaltung des Evangeliums und zur Verbreitung deſſelben geworden war. An⸗ derwaͤrts ging es oft ganz anders. Mit derſelben Bereitwillig⸗ keit, oft unter allen Anzeichen deſſelben Gelingens, gingen die Apo⸗ ſtel auch anderwaͤrts hin; es ſchloſſen ſich wol die Gemuͤther auf, ſie verlangten mehr zu hoͤren von den heilſamen Lehren; aber nach wenigen Verſuchen offenbarte ſich die innerſte Unempfaͤng⸗ lichkeit der Gemuͤther, und nicht ſelten waren die goͤttlichen Bo⸗ ten genoͤthigt den Staub von den Fuͤßen zu ſchuͤtteln und ſie wieder zu verlaſſen. So iſt es auch jezt noch, und ſo uͤberall! Manches beginnt der Menſch in treuem Sinn fuͤr die Verbrei⸗ tung des guten, aber das Gedeihen von oben fehlt, und ſoll er ein wirkſames Werkzeug des Herrn ſein, ſoll er nicht die ihm verliehenen himmliſchen Kraͤfte in vergeblichen Verſuchen erſchoͤp⸗ fen, ſo muß er wiſſen, wie er freiwillig und nur durch einen in⸗ nern Entſchluß getrieben begonnen hat, auch aufzuhoͤren zur rechten Zeit, und ſich hinweg zu wenden von den unempfaͤngli⸗ chen zu anderen. Die Vollendung aber, die einem jeden ſolchen 476 Unternehmen werden muß, durch die allein das begonnene ein bleibendes werden kann, iſt nur da, wenn es nicht bei einzelnen Ausſtroͤmungen der Empfaͤnglichkeit bleibt, ſondern ein feſter Bund der gegenſeitigen Mittheilung begruͤndet wird; wenn ſich beide Theile zu ſichern Rechten und Pflichten vereinigen, wie es da⸗ mals geſchah, daß die, welche durch das Waſſerbad aufgenom⸗ men waren in die Gemeinde des Herrn, nun auch ein Recht auf alle die zur Mittheilung und Verbreitung des Chriſtenthums er⸗ forderlichen Gaben erhielten. Nur dadurch, daß der innere Zug im Gemuͤthe ſich zu einer aͤußern feſtgegruͤndeten Gemein⸗ ſchaft geſtaltet, wird etwas vollendetes, und alles was vorher ohne dieſe geſchah iſt noch nichts bleibendes und gedeihliches. Aber darnach laßt uns fragen, Was war es denn fuͤr ein Zeichen, woraus die Vollendung hervorleuchtete? Da⸗ ruͤber belehrt uns der Apoſtel in dem, womit er ſeine Rede ſchließt, Als ich anfing zu reden, empfingen ſie den heiligen Geiſt, gleich wie wir am erſten Tage; da dachte ich, wer bin ich, daß ich koͤnnte Gott wehren. Der innere heilige Trieb in dem Menſchen, alles was ihm das herrlichſte iſt weiter zu verbreiten, fuͤhrt ihn nicht ſelten auch zu ſolchen, welche der hohen Gaben unwuͤrdig ſind, unwuͤrdig, weil noch unempfaͤnglich fuͤr dieſelben. Wehe dann dem wohlmeinenden Gemuͤthe, wenn es zu fruͤh Liebe gewonnen hat, welche ſie nicht mehr aufgeben laͤßt, wenn es ſich uͤbereilt Bande zu knuͤpfen, die ſich dann nicht mehr loͤſen laſſen. Wir wiſſen nicht und koͤnnen es nicht wiſſen, wenn wir treu ar⸗ beiten, wohin uns der Herr fuͤhren wird, und ob er beſchloſſen hat unſern Bemuͤhungen Gedeihen zu geben. Wir duͤrfen nie das Werk, daran wir arbeiten, fuͤr unſer Werk halten und tro⸗ zen gegen die verborgene Weisheit des Herrn; denn fuͤr den fal⸗ ſchen Gebrauch werden wir eben ſo verantwortlich ſein, als fuͤr den Nichtgebrauch der uns verliehenen Gaben. Darum m. Fr., jedes treue und fromme Gemuͤth wartet auf ein Zeichen von oben, und ehe ſich nicht der Geiſt offenbart, wird es keinen Bund iie icen Ged H rit hled Manen Hedethu hirdn der ſe ſl entlen ltnitig s Ge hen t of Munſchen, werden, n ip aher ertn d t Intti 1 itt tl litet hate d denen nd left n ſchen d. ihen de l geſtt et, Dus iſ lete eut Un fdie eunen i ihin ſecn ſih hen nets N M im tten Genin le wo lce Nenn ſttt uctete lrien s iht ihn it Grimig ft Ve r grem ſt init lfn win e a e⸗ V diin⸗ n m1 ginf Donn 1 Nn R 477 knuͤpfen, welcher ſeine Thaͤtigkeit an einen Umkreis feſſelte, in welchen es nicht gebannt ſein moͤchte. Es offenbart ſich der Wille des Hoͤchſten auch in der Unempfaͤnglichkeit der Menſchen, auf die wir wirken moͤchten, und es giebt Abſtufungen, die man vergebens zu uͤberſchreiten ſucht; und darum waren die Apoſtel der Meinung, es gaͤbe keinen unmittelbaren Uebergang aus dem Heidenthume ins Chriſtenthum, ſondern die Menſchen muͤßten erſt hindurchgefuͤhrt werden durch die unvollkommene Religion, der ſie ſelbſt angehoͤrt hatten. Aber ihnen offenbarte in dieſem erzaͤhlten Falle der Geiſt Gottes, daß ihre Beſorgniß irdiſch und unnoͤthig geweſen; denn wo der Geiſt ſich alſo offenbarte und das Gemuͤth aufregte, da mußte Empfaͤnglichkeit ſein. Freilich geht oft die gute Meinung irrige Wege; nicht ſelten werden die Menſchen, je mehr ſie mit dem guten und herrlichen uͤberfuͤllt werden, nur um deſto verſtokkter und unbereitwilliger uͤberzugehn in einen beſſeren Zuſtand. Darum laßt uns uͤberall bei unſerm Beſtreben, die Menſchen zu befreien von aͤußern Beſchraͤnkungen, von Irrthuͤmern, Vorurtheilen, von ſinnlichen Gewoͤhnungen und Neigungen, welche verhindern, daß das Leben aus Gott hindurchdringen kann zu ihrem Leben, laßt uns bei allen dieſen Bemuͤhungen, ehe wir etwas ſtiften als bleibend, ſehen auf die Offenbarungen des Geiſtes. Zeigt es ſich nicht, daß die Men⸗ ſchen das dargebotene gute lebendig in ſich aufnehmen; zeigen ſich nicht die Regungen jener heiligen Gefuͤhle, die uns fruͤher geleitet haben: dann laßt uns bei uns feſt ſezen, daß ſie es nicht ſind, denen Gott beſtimmt hat durch uns das gute zuzufuͤhren, und laßt uns fuͤr unſere Wirkſamkeit einen andern Kreis auf⸗ ſuchen; dann laßt uns, weil die Zeichen von Gott ausbleiben, ehren die Abſonderungen der Menſchen, die der Herr zwiſchen ſie geſezt hat, und die wir vergebens ſtreben wuͤrden zu zerreißen. Das iſt die beſcheidene Treue, welche der lebendigen regſamen Liebe zur Seite gehen muß; das iſt die weiſe Vorſicht, welche dem kindlichen Triebe beiſtehen muß, wenn gutes gedeihen ſoll; 478 das ſind die Winke der Vorſehung, die wir ohne zu freveln nicht uͤberſehen duͤrfen, und die wir anwenden muͤſſen, wenn wir nicht vergebens unſere Kraͤfte erſchoͤpfen wollen. Aber wer ſo zu Werke geht mit reger warmer Liebe und weiſer Beſonnenheit, dem wird es nicht fehlen, daß er nicht, ſei es auch nach mehre⸗ ren vergeblichen Verſuchen, nach Maaßgabe ſeiner Stellung im großen oder kleinen irgend etwas gutes ſtiften ſollte, was feſt und beharrlich daſteht, und welches ſich anſchließt an das allge⸗ meine Band, aus welchem alles vortreffliche hervorgeht, und in welches ſich hineinfuͤgen muß alles, was wir ſtiften moͤgen. Und keinem wird dazu die Aufforderung fehlen, noch die Leitung fuͤr ſeine Thaͤtigkeit, wenn er nur hoͤrt auf die Stimme von oben, auf welche er allein ſein feſtes Vertrauen begruͤnden kann. Dies alſo, dies iſt die heilige Rede den Chriſten von Anfang geweſen, Die Liebe ſei gepaart mit Weisheit, und die frommen Beſtrebungen mit Vorſicht, und die Hoffnung, die ſo leicht in Unge⸗ duld und Begierde ausartet, werde gezuͤgelt durch das Gefuͤhl, daß kein Gedeihen ſein kann, als nur da, wo der Herr ſeinen Segen giebt, und daß wir uns nicht frevelnd erheben duͤrfen uͤber die Abſichten des Herrn, ſondern zuſehn muͤſſen, wo wir ſeine Hand erblikken, und dahin gehen, wohin er uns fuͤhrt! Amen. 5 r Ntet d Ein es ſin 1 F. Eyetgere diſen dere n den En inn Get nhi m in ner 4 ſomnhi, i nchr et, wr 1nſen 1 eKtmi n n m. n mlie e iumm tre Geitl hn ſenn zin in ſa,w 1 n it — = L———r XII. . Ueber die Verſchiedenheit der Art, wie die Arbeit des Menſchen an der Erde von ihm verrichtet wird. Ueber Gal. 6, 7 — 8. ——————0—⸗8—⸗—D— Erntedankfeſt am 15. nach Trinitatis. Text. Gal. 6, 7 – 8. Irret euch nicht, Gott laͤßt ſich nicht ſpotten; denn was der Menſch ſaͤet, das wird er ernten. Wer auf ſein Fleiſch ſaͤtt, der wird von dem Fleiſch das Verder⸗ ben ernten; wer aber auf den Geiſt ſaͤet, der wird von dem Geiſte das ewige Leben ernten. M. a. Fr. Wer unter uns nicht ganz unbekannt iſt mit dem Sprachgebrauch der heiligen Schrift, dem leuchtet es ein, wie in dieſen Textesworten die Rede iſt von jenem großen Gegenſaze in dem Sinne und Thun der Menſchen, von dem, was auf der einen Seite mißbilligend und erniedrigend die Schrift Fleiſch nennt, auf der andern lobend und erhebend Geiſt. Dieſer Ge⸗ 480 genſaz offenbart ſich im Leben der Menſchen uͤberall, ſo daß wir bei denen, die dem Fleiſche leben, vieles gewahr werden, was in dem Leben der geiſtigen nicht vorkommt, und daß auch dieſe vie⸗ les offenbaren in ihrem Thun, wozu jene fleiſchlich geſinnten un⸗ faͤhig ſind. Aber es giebt ein gemeinſchaftliches Gebiet von Beſchaͤfti⸗ gungen und Handlungen, deren die einen ſo wenig wie die an⸗ dern ganz entrathen koͤnnen, und da nun offenbart ſich der Ge⸗ genſaz ihres innern in der Art, wie ſie, was ihnen obliegt, ver⸗ richten, in den innern Bewegungen und Trieben, welche ihr aͤu⸗ ßeres Thun leiten. Dahin gehoͤrt jenes ſegensvolle Geſchaͤft des Menſchen in der Bearbeitung der Erde, uͤber deſſen ungeſtoͤrten Fortgang, uͤber deſſen heilſame Fruͤchte, mit deren Gewinnung und Einſammlung eine große ehrwuͤrdige Klaſſe unſerer Vater⸗ landsgenoſſen ſich beſchaͤftigt, wir uns freuen ſollen vor dem Herrn an dieſem Tage mit allen unſern Mitbruͤdern. Ja m. Fr., die Verſchiedenheit, mit welcher dieſes Geſchaͤft behandelt und betrachtet wird, iſt ſo groß, daß ſie ſich auch in der Art, wie wir Gott dafuͤr danken, zu erkennen giebt. Denn wenn dies an dieſem Tage des allgemeinen feierlichen Dankfeſtes auf ſolche Weiſe geſchieht, daß den Menſchen dabei Zahlen und Berechnungen von groͤßerm oder geringerm Gewinn und Verluſt vor der Seele ſchweben; daß das, was ihr Gemuͤth beſchaͤftigt, die Ausſicht iſt auf reichen Gewinn und Genuß, oder die Bemuͤ⸗ hung alle ſtoͤrenden Sorgen zu entfernen — wer erkennt nicht darin den fleiſchlichen Sinn? Wo es aber ſo geſchieht, daß wir anbeten die weiſen Ordnungen des Hoͤchſten; daß wir uns nicht irren laſſen weder durch verheerenden Krieg oder durch verzeh⸗ rendes Feuer, noch durch alle unzaͤhlbaren immer drohenden Un⸗ faͤlle, auch wenn ſie uns naͤher betroffen haben: wer erkennt da nicht Geiſt? Wolan m. Fr., wollen wir Gatt danken: daß es geſchehe mit reinem Herzen, daß wir uns bewußt ſein moͤgen, wuͤrdig zu ſen n Ma⸗ in Gr umm it 4 iir nnce handt Nurſc ſi diß guit uefeec i imms en dan 4 Eren ben Ungeker, d e En ſen der di wofnr in No ntden die Nebeit lihtet it heit dei e hez ifg Ven nichie 6 wedden und Peitt nen Regte Heiigtd in ſeſti lunts der ingt hon Zuchitn/ den nu ih iſeis fihmenn Geſtii tcem 1 6 Nr ng tenden 1 n eim! 481 ſein deſſen, wofuͤr wir danken, daß wir uns fragen, ob in un⸗ ſerm Antheil an dieſem Geſchaͤfte — und mittelbar oder unmittel⸗ bar nehmen alle Theil daran — ſich offenbart jener wohlgefaͤllige goͤttliche Geiſt, welcher ſiegen muß uͤber alles, was fleiſchlich iſt. Und dieſer Gegenſaz zwiſchen Fleiſch und Geiſt wird uns deut⸗ lich gemacht an einem Bilde, welches aus dem Gebiete, von dem wir handeln, ganz eigenthuͤmlich hergenommen iſt. Was der Menſch ſaͤet, das wird er ernten. Dieſe ewige Ordnung Gottes, daß gleiches nur gleiches erzeugt, das ſtille Inſichzuruͤkkgehn der Kraft, welche, wenn ſie heraustritt, auch nichts offenbaren kann, als ihr inneres Weſen, ihre ewige Natur, dieſes Geſez, es gilt auch von den Handlungen und dem Thun der Menſchen. Wer in ſeinem Gemuͤthe nichts aufnehmen kann, als was dem Fleiſche angehoͤrt, der kann auch nur ernten das verwesliche, und ewi⸗ ges Leben kann nur dem hervorgehn, der auf den Geiſt geſaͤet hat, der die innere Kraft, den goͤttlichen Funken des guten und wahren in ſich gepflegt und in dieſem gehandelt hat. So laßt uns nachdenken uͤber die Verſchiedenheit der Art, wie die Arbeit des Menſchen an der Erde von ihm ver⸗ richtet wird. Laßt uns ſehn erſtlich auf die Verſchieden⸗ heit des Sinnes, und zweitens auf die Verſchiedenheit des Erfolgs. I. Wenn wir Acht geben auf den Sinn, in welchem dieſer ſo wichtige Theil der menſchlichen Beſtimmung verrichtet wird, ſo werden wir leicht wieder finden dieſen Gegenſaz zwiſchen Geiſt und Fleiſch. Wer den Boden der Erde baut und ſich in ſei⸗ nem Rechte an demſelbigen zu behaupten weiß, ſei es durch die Heiligkeit der Ordnungen und Geſeze und durch die freie Kraft der ſie ſchuͤzenden Menſchen, oder ſei es durch die Staͤrke ſeines Armes, der fuͤhlt ſich als Herr und wird es inne, daß alles ab⸗ haͤngt von ihm. Wenn nun der Menſch ſein Geſchaͤft an der Predigten I. H h 482 Erde nur in dieſer Beziehung verrichtet, wenn er alle ſeine Kraͤfte aufbietet, um ſich immer mehr in ſeinem Rechte und Beſiz zu erhalten und zu befeſtigen, ſeine Kraͤfte nach allen Seiten hin zu vermehren, das Gebiet ſeiner Macht weiter auszubreiten, um in allen Verhaͤltniſſen des Lebens nur ſeine wohlbegruͤndete Ober⸗ gewalt zu erblikken, das iſt der fleiſchliche Sinn. Die Arbeit des Menſchen an der Erde iſt die erſte Quelle aller Ruhe, Ordnung, Sicherheit und des ungeſtoͤrten Genuſſes. Ehe der Menſch auf dieſe Stufe geſtiegen iſt, iſt er eine Beute des Augenblikkes, er hat fuͤr die Befriedigung ſeiner Beduͤrfniſſe keine Ruhe und Sicherheit und wird umhergeworfen zwiſchen ei⸗ nem leichten ohne Arbeit und Muͤhe ihm zuſtroͤmenden Ueberfluß und zwiſchen einem noch oͤfter wiederkehrenden Mangel; und Stillung der Noth auf der einen Seite und der Genuß, die Luſt auf der andern ſind ſo innig verbunden, daß wir oft nicht un⸗ terſcheiden koͤnnen, wo eines aus dem andern entſpringt. Wenn der Menſch nun in dieſem Sinne ſein Geſchaͤft an der Erde ver⸗ richtet, daß er nur ſucht die naͤhere oder entferntere Noth aus dem Gebiete ſeines aͤußern Daſeins zu verbannen, nur dahin trachtet, den Genuß zu vermehren, zu vervielfaͤltigen und oft zu wiederholen, und darauf alle ſeine Kraͤfte und Faͤhigkeiten wen⸗ det, das iſt der fleiſchliche Sinn. Wenn auf der andern Seite der Menſch aber in dieſem Bewußtſein, das gefunden zu haben, woraus die Ruhe und Sicherheit ſeines Daſeins entſpringen kann, ſich nun auch zur Ruhe begiebt und alles Gewonnene nur verwendet zur Stillung ſeiner Begierden, das iſt ebenfalls der fleiſchliche Sinn. Aber wenn der Menſch in eben dem Maaße, wie er erkennt, was er durch die innere Kraft auszurichten vermoͤge, in demſel⸗ bigen Maaße auch dies erkennt, daß er vom Herrn geſezt iſt zum Herrn der Erde, daß ſeine thaͤtige Kraft gleichſam die Fort⸗ ſezung ſein ſoll von dem ſchaffenden und lebendigmachenden Worte Gottes, wenn er in dieſem Sinn ſein Geſchaͤft verrichtet, i n biſt⸗ Vun lir firin e mnr al tandet Pehif e, wenn ril: de Wurn ind die Er 1e Ou dri der Vonſch deſen wo == un ⸗99 Nr aiticen utde do N en Ndra⸗ ſhen do i Die Uetn d, ſe e Nnrß nen Uung on de ln jene Va en ernten, el wenn 65 Gims ut Gedeiſen N den Geſt, Uanchetle 3 n Wie vů tal fnte t und genn nd Nr lin Eifn i iwinbe ſinr Bini mofn pitet nnn Nuig u nmn, Mn er enden Cie den ſein ins onſmrone s Genum f ind ni nit n hen K ſitſn iin iñt lten ipe ſhim 483 daß aus allem was er thut hervorleuchte die Gottaͤhnlichkeit ſei⸗ nes Geiſtes: das iſt jener geiſtliche Sinn. Wenn der Menſch in ſeinem Geſchaͤfte an der Erde nicht allein ſein irdiſches und geiſtiges Wohlergehn im Auge hat und alles nur als Mittel dazu betrachtet, ſondern wenn er fuͤhlt, daß er wandelt und wirkt unter dem Herrn; wenn vermittelſt ſeiner Beſchaͤftigung mit der Natur entſteht eine innige Liebe zur Na⸗ tur; wenn er, was ihm nur anvertrauet iſ auch verſchoͤnern will: das iſt Geiſt. Wenn endlich der Menſch, dem dieſes Geſchaͤft aufgegeben iſt, fuͤhlt, daß er damit nicht alles ſchaffe, daß dieſe Herrſchaft uͤber die Erde weit mehr in ſich begreife, daß er damit nur an die Quelle geſezt ſei deſſen, was die entferntern Beſchaͤftigungen der Menſchen mehr oder weniger erzeugen und erhalten kann, deſſen was viele und mannigfaltige Kraͤfte erhaͤlt und in Bewe⸗ gung ſezt, und er ſich alſo nur anſieht als den erſten Vertheiler der goͤttlichen Gaben, als Bewahrer des Gutes, auf welches alle Bande des Rechtes, der Ordnung und Geſeze ſich gruͤnden, und eben dadurch ſeinem Berufe Ehre macht vor Gott und den Men⸗ ſchen: das iſt der Geiſt. Dieſe Verſchiedenheit des Sinnes wird keinem unter uns entgehn, und jeder der ſie erkennt, muß es auch fuͤhlen, daß eben ſie der Maaßſtab iſt fuͤr die Achtung und Liebe gegen die ein⸗ zelnen oder die groͤßeren Verbindungen der Menſchen in Bezie⸗ hung auf dieſen Beruf. Aber wenn wir darauf anwenden wol⸗ len jene Worte des Textes, Was der Menſch ſaͤet, das wird er ernten, was doch auf keine andere Weiſe geſchehen koͤnnte, als wenn es deutlich wuͤrde, daß von dieſer Verſchiedenheit des Sinnes auch abhange die des Erfolges, daß eben die Ernte, das Gedeihen dieſes Theils des menſchlichen Berufs, abhange von dem Geiſte, wie er getrieben und erfuͤllt wird: ſo werden ſich mancherlei Zweifel und Bedenklichkeiten erheben. Man wird ſa⸗ gen, Wie weit auch der Menſch vorruͤkkt in der Herrſchaft und Hh 2 484 Bildung der Erde: ſo haͤngt doch der groͤßere und beſſere Ge⸗ winn ihrer Erzeugniſſe nicht ab von der Geſinnung und dem Geiſte, ſondern von dem Verſtande und ſeiner Thaͤtigkeit. Beide, ſagt man, die geiſtige und fleiſchliche Geſinnung ſcheinen auf der einen Seite das Gedeihen zu foͤrdern, auf der andern zu hindern; denn der Eigennuz und die Herrſchſucht ſind ein maͤchtiger Sporn und werden den Menſchen wol weiter bringen, Traͤgheit dagegen haͤlt ihn zuruͤkk. Und die Begeiſterung des Menſchen auf der andern Seite, dieſer Geſichtspunkt, vermoͤge deſſen er ſich anſieht als Ebenbild Gottes, wird ihn auch anfeuern zur Thaͤtigkeit; dagegen wird eben die ruhige Beſchaulichkeit, wozu ſie ſo leicht hinfuͤhrt, die Menſchen nicht weniger zuruͤkkhalten als Tragheit und ſtumpfer Muͤßiggang. II. Aber ſo iſt es nicht m. Fr., ſondern leicht wird ein ruhiges Nachdenken uns lehren, daß die Verſchiedenheit des Er⸗ folgs gerade dieſelbige iſt, wie die Verſchiedenheit des Sinnes. Es kommt dabei vorzuͤglich auf zweierlei an, worin jener wich⸗ tige und große Erfolg begruͤndet iſt, naͤmlich auf die Ausbil⸗ bung menſchlicher Kraͤfte und auf die geſelligen Ver⸗ haͤltniſſe der Menſchen, worin allein alles und auch dieſes Geſchaͤft an der Erde nur gedeihen kann. Hier laßt uns ſehn, wie die Verſchiedenheit des Sinnes auch in dieſer zwiefachen Hin⸗ ſicht nothwendig mit verſchiedenem Erfolge wirkt. Zuerſt alſo, wie wirkt der fleiſchliche Sinn, und wie der geiſtige auf die Ausbildung der menſchlichen Kraͤfte? Es iſt eine allgemeine Rede, daß die Noth und Begierde alles erfunden habe, daß dieſe die Quellen waͤren aller Geſchikk⸗ lichkeiten, aller Erkenntniß und Kunſt, daß nur der Menſch durch ſie aus ſeinem Schlummer gewekkt werde, und ohne dieſe An⸗ triebe alles andere wuͤrde vergeblich geweſen ſein. Es mag die Erfahrung auf der einen Seite dieſer Rede Beifall geben. Laßt 7 f 6 mi Nr n! iern ſtilket ſiſcis h nict r ſicſ ſefnn doſt in tien dr de F lcter nit elem wihren ben dos e N ſe clhenen d kan n pede und linn in Edel Fn des di engce Pugt ane ſict beſen einer guil Ukeheen i th und ſhen Vis deutge, nicht wie des Verde ltegenſn n ifn ung un Nr tgi e irn af ſene ſchei⸗ n in Bik Uln ſe i heln e Düe nic ar nhſe u dir luatn ſeſeligen N nd Cg Ni 1 lc un ſe iſtaß a. N Snn n ſger arife Nit t dir im ar N oſßn ! n 6 4 S 485 uns aber fragen, wie es doch weiter ergeht mit der Ausbildung der durch Noth und Begierde erwekkten Kraͤfte und der da⸗ durch hervorgebrachten Thaͤtigkeit, an welcher kein hoͤherer Sinn Antheil hatte. Zuerſt kann es uns nicht entgehen, daß das, was der fleiſchlich geſinnte Menſch auf jene Weiſe erlangt, er ſich doch nicht anzueignen weiß. Er liebt es nicht, hat es nicht um ſein ſelbſt willen; ſondern es iſt ihm nur Mittel ſich das zu ver⸗ ſchaffen und zu ſichern, was ſeiner ſinnlichen Natur ſo nothwen⸗ dig iſt. Daher, wenn es auch wahr iſt, was der Erloͤſer freilich in einem andern aber doch verwandten Sinn ſagt, daß die Kin⸗ der der Finſterniß in ihrer Art kluͤger ſind, als die Kinder des Lichts: laßt uns ſehn, was es iſt mit aller dieſer Klugheit, mit allem Verſtande, — und wir werden finden, daß die ge⸗ woͤhnlichen gemeinen Seelen nichts haben als den aͤußern Buchſta⸗ ben, das was am unmittelbarſten mit dem Geſchaͤft der Stillung der Noth und Begierde zu thun hat; aber das innere Weſen, die allgemeine Natur der Dinge, das iſt es, was ihnen entgeht; und kann man ſagen, daß dann der Geiſt wahrhaft gebildet werde, und die ſich am meiſten auszeichnen, die es am weiteſten bringen in dieſer irdiſchen Klugheit? Wohin gelangen ſie am Ende? Fragt die Geſchichte, und ihr werdet nichts vernehmen, als daß die kluͤgſten und weiſeſten am Ende mit Ueberdruß und Geringſchaͤzung aller ihrer Weisheit gezweifelt haben, ob wol uͤber⸗ haupt etwas an dieſer Klugheit und Weisheit ſei, ob der Menſch nicht beſſer thaͤte ſich ihrer zu enthalten und aus dieſem Zuſtande einer quaͤlenden und muͤhſeligen Bildung und Aufklaͤrung zuruͤkk⸗ zukehren in den Zuſtand der Rohheit. Denn die Rechnung der Noth und Begierde wird verwikkelt, die aͤußern Folgen der irdi⸗ ſchen Weisheit im Gebrauch der menſchlichen Kraͤfte werden zwei⸗ deutiger, weil ſie wirken ſollen, wie der Menſch gebietet, und nicht wie ihre innere Natur. Daher hat dieſe Bildung den Keim des Verderbens gleich in ſich, und wo ſie uns am herrlichſten entgegenſtrahlt, in der Vergangenheit der Geſchichte, oder in der 486 Gegenwart, was wiſſen wir von jener, was ahnen wir von die⸗ ſer, als daß alles, was herrlich ſchien und groß, untergeht ent⸗ weder in uͤppiger Weichlichkeit, oder in traͤgem Stumpfſinn. Und ſo vergeht alle Herrlichkeit der Welt, ſo kann der, wer aufs Fleiſch ſaͤst, aufs vergaͤngliche und irdiſche, nichts ernten als vergaͤngliches. Aber m. Fr. der Geiſt, wie wirkt er auf die Bildung der menſchlichen Kraͤfte in dieſem Geſchaͤfte? Aus jener ruhigen ſtil⸗ len Liebe zur Natur, zu den Werken Gottes, da entſtehn jene herrlichen Ahnungen von der goͤttlichen Weisheit, von dem Zu⸗ ſammenwirken aller Dinge, jenes Beſtreben vor allem — das Weſen des goͤttlichen Geiſtes und in allem deſſen Wiederſchein zu erkennen, und das iſt die Quelle, woraus jede wahre Weis⸗ heit und jeder tiefe Verſtand hervorgegangen iſt. Daraus haben ſich entwikkelt alle tieferen Erkenntniſſe und Einſichten und eben das Beſtreben da zu ſtehn als ein Aushauch Gottes, als der, der ſeine Werke fortſezen ſoll; daraus entſteht ein Sinn fuͤr das rechte und gute, nuͤzliche und ſchoͤne, welcher nie zerſtoͤrt wer⸗ den kann, und daraus hat ſich denn jede Kunſt entwikkelt und jede Geſchikklichkeit, welche dem menſchlichen Geiſt Ehre macht und ſeine Macht begruͤndet. ZwDeitens, wie wirkt der fleiſchliche Sinn, wie der geiſtige auf die geſelligen Verhaͤltniſſe des Menſchen? denn auch darauf fuͤhrt uns ſein Geſchaͤft an der Erde. Niemand kann es laͤugnen, daß erſt aus ihm alle kleinern und groͤßern Verbindungen hervorgegangen ſind; und ehe der Menſch dazu gelangt, lebt er in dem Zuſtande der Rohheit und Zerſtreuung; auch die natuͤrlichen heiligen Bande ſind loſer ge⸗ knuͤpft und leichter getrennt; erſt hieraus entwikkelt ſich die Ver⸗ ſchiedenheit der Staͤnde, dadurch geht hervor jede Vereinigung der Kraͤfte, um Sicherheit und Ruhe, durch die alles nur gedei⸗ hen kann, zu erhalten; es iſt der Urſprung aller Bande des Gien ſpentent Ghen tſt⸗ gu⸗ et e N Lafn d Hude in noihni ttt ihnn ſt n defer denn Oer unm tut, die lus ibati nenn enh 6 Vuuni d Geſgen if, 1 litlag n Berde ind Cercr Uit rme ſ ſiſ n En ſenn . Fuct den elgemrine loguts t e der i G Wuirt Gonm in Ceſhe in Gors wi mſ nimhſt fin ſe N e auf Ann NB n inß⸗ N anſtnie , un den n- ſa Vart N nihe e Dms ick ſta um eüt we⸗ Umrnffit un nt de gaſih ſcent n tle lin r de Nlfet ſ r ſt Bmi s m le Bem⸗ 8 487 Rechts und der Ordnung, der Verhaͤltniſſe zwiſchen Obrigkeit und Unterthanen. . Ja, auch die Noth und Begierde fuͤhrt den Menſchen all⸗ maͤhlig auf dieſe Stufe des buͤrgerlichen Vereins. Aber, wie denkt er dann? Eben wo Eigennuz, Genußliebe, Herrſchſucht die erſten Quellen ſind und die erſten Triebfedern von allen ſei⸗ nen Handlungen, da erſcheinen ihm auch jene Bande nur als ein nothwendiges Uebel, und all ſein Beſtreben iſt dahin gerich⸗ tet ihnen zu entgehen, wo ſie ſeine Herrſchſucht maͤßigen, wo ſie Genuß und Vortheil von ihm ab auf ſeine Bruͤder leiten; daher denn unter allen Anordnungen der Menſchen mittelbar oder unmittelbar ein beſtaͤndiger innerer Krieg, eine Zwie⸗ tracht, die, nur durch einen Schein der Liebe, des Wohlwol⸗ lens uͤbertuͤncht, bei jeder Gelegenheit auszubrechen drohet. Ja, wenn auch Noth und Begierde den Menſchen antreiben ſich ein Vaterland zu bilden, ein hoͤchſtes Anſehn anzuerkennen und Geſezen zu huldigen; wenn er auch einſieht, wie nothwen⸗ dig das iſt, und wie wenig jede Entbehrung und Aufopferung in Anſchlag kommen darf gegen den großen Nuzen, der aus die⸗ ſem Bande hervorgeht; wenn aber dann das Vaterland in Noth und Gefahr kommt, wenn Eigennuz, Herrſchſucht und was da⸗ mit zuſammenhaͤngt ihm vorſpiegeln, daß es beſſer gethan iſt ſich ſelbſt zu retten als an dem ganzen zu halten; wenn ihm das Gefuͤhl vergeht, daß er nur durch dieſes Halten an dem gan⸗ zen ſeine Huͤlfe und eigene Rettung findet: was anders iſt die Frucht davon als feiger Verrath, als jene Frechheit, womit das allgemeine Wohl Preis gegeben wird, und die in den Tagen des Ungluͤkks ſo kuͤhn ihr Haupt erhebt? Aber wie anders der Geiſt, jener hoͤhere himmliſche Sinn, der das Geſchaͤft des Menſchen an der Erde anſieht als das Werk Gottes! Eben weil es ſo klar iſt, daß der Menſch in die⸗ ſem Geſchaͤfte den Herrn der Erde fuͤhlen muß und das Eben⸗ bild Gottes, welches allen verliehen iſt: was kann anders hier⸗ 488 aus entſtehn, als das Beſtreben jede liebloſe Haͤrte des Gegen⸗ ſazes zwiſchen Befehlen und Gehorchen zu mildern, alle Theil neh⸗ mmen zu laſſen an jenem erhebenden Gefuͤhle und an deſſen ſe⸗ gensreichen Folgen? und das iſt der Friede, das die Liebe, wo⸗ rauf die huͤlfreiche Unterſtuͤzung aller Staͤnde beruht; und wenn dann in dieſem Beſtreben und in dieſem Gefuͤhle ein Vertheiler der goͤttlichen Gaben zu ſein, ſich immer mehr entwikkelt hat das allgemeine Band, welches uns alle umſchlingt; ja wenn auf dieſem Wege der Menſch dahin gekommen iſt: ein Vaterland zu haben, einem heiligen Obern zu gehorchen; dann iſt ihm dies ein Gut, von welchem er nicht laͤßt, ein Kleinod, das er nicht verlaſſen wird, nicht in der Noth noch aus Begierde nach Ge⸗ nuß, die ihn ja nicht beherrſchen. Daraus entſteht dann jene Treue, welche ſich ſelbſt gern⸗ als Mittel betrachten laͤßt, das ewige aber und ganze als Zwekk. Das iſt die Treue, die den Menſchen feſtkettet an Ordnung, an Vaterland und Geſez; ſie iſt, die wieder erbauet, wenn zerſtoͤrt war; ſie, die nicht ablaͤßt zu geben wo es noth thut, die auffordert zum Muth und zur Tapferkeit. So nur haͤngt der Menſch mit unerſchuͤtterlicher Liebe an dem vaͤterlichen Boden; ſo erblikkt er nicht in dieſen wohlthaͤtigen Banden die Wirkung der Begierde und Noth, ſon⸗ dern die Quelle alles guten und heiligen. M. Fr., die Fruͤchte ſind eingebracht, und der Herr hat uns geſegnet. Laßt uns einen Blikk werfen auf die zuſammengeſezte Thaͤtigkeit des Menſchen und betrachten, welche Begriffe ihn lei⸗ ten in dem, was er beginnt. Das bildet den wichtigen Unterſchied, ob er es treibt, wie die wilden Raubthiere, die nur da zu ſein ſcheinen, um die uͤberfluͤſſigen Kraͤfte der Natur zu verzehren; ob ers treibt wie jene faulen Thiere, welche die Natur mit ei⸗ nem kraͤftigen Schlaf begabt hat, um was ſie im Sommer ge⸗ ſammelt im Winter in dumpfer Traͤgheit zu verzehren; oder ob er daſteht als Herr der ſichtbaren Schoͤpfung, und wenn dieſes leztere, ob er dann auf ſein Fleiſch ſaͤt, oder auf den Geiſt. — n ni/ . Etdr iut hanfent titn ſ 1 dere⸗ Lrüchtun Pugniſen den grce de Nnſt Ubſr Be fen u denen entſe nd ducd hederblce Nr ſiſhic lin Ne N Guuplage d Gtrikkn ſt Nifen, no Lurdes, N ſcha, un üens n ht dn ſi⸗ Geiſſ ſien. hen muß. Geſt enen nn mutke nolte de⸗ Geſt haee nekkt werde iſſn. D hin d Ne n llediel i Aa deſn 1 M. „ lice, ne gitima in Pri . m ſt ihn D Aing ze ni Uezae s iunſt un enchin it ie de Auu, N nd d Gi, Ne nct alii 1 Wun d e 1 meſtetetc e itt n irn e ud ſ eH drhanſams Pemnmnit Difr in⸗ jgignlnit em dNf Ntur g ninfe e Nn ut ſin Gumm; eheheet und ul d 489 Laßt uns nicht glauben, als zieme ſich dieſe Betrachtung nicht fuͤr uns, die wir fern von dem unmittelbaren Geſchaͤft an der Erde eingeſchloſſen wohnen in Mauern der Staͤdte und, wenn auch entfernt damit zuſammenhangend, doch etwas ganz anderes zu treiben ſcheinen. Denn m. Fr. das eine waͤre ſo wenig wie das andere gegruͤndet. Alle unſere Gewerbe und Geſchaͤfte und Verrichtungen beſchaͤftigen ſich mehr oder weniger mit den Er⸗ zeugniſſen der Erde, ruhen mittelbarer oder unmittelbarer auf dem großen Geſchaͤft, das einer großen und zahlreichen Klaſſe der Menſchen ausſchließlich angehoͤrt. Leicht wuchert auch mit dieſer Bearbeitung des Bodens das boͤſe auf, und alle Leiden⸗ ſchaften und Begierden, welche die Ruhe ſtoͤren und zuerſt in denen entſtanden, welche die Erde bauen, ſie verbreiten ſich leicht und durchdringen dann auch bald alle uͤbrigen Staͤnde, und die verderbliche Ernte des Fleiſches wird nicht fern ſein. Wenn nun der fleiſchliche Sinn es iſt, der dies Verderben bringt, ſo iſt es allein die Richtung des Gemuͤthes auf das ewige, welches die Grundlage alles buͤrgerlichen Heils begruͤnden kann; und wo entwikkeln ſich die Anſtalten, die unmittelbar auf den Menſchen wirken, wo haben ſie ihren Siz als in dem Mittelpunkt des Landes, da wo die Menſchen ſich in großen Maſſen verſammelt haben, um durch die Gemeinſchaft der Kraͤfte die Zwekke des Lebens zu erreichen. Daher muͤſſen wir fuͤhlen, daß es noth thut den fleiſchlichen Sinn von uns zu verbannen, und auf den Geiſt ſaͤn. Wir ſind es, von denen das gute und beſte ausge⸗ hen muß. Laßt uns jeder das ſeine thun, Leben erwekken, den Geiſt erleuchten und damit die große Maſſe durchdringen! Laßt uns anerkennen die weiſen Ordnungen der Vorſehung, welche wollte, daß in allen Menſchen auch in dieſer großen Klaſſe der Geiſt belebt, der Sinn fuͤrs gute und wahre und ſchoͤne ge⸗ wekkt werde, und eben dadurch unſere Bruͤder dem Elende ent⸗ reißen. Dadurch ſichern wir uns, durch dieſe Saat auf den Geiſt, eine herrliche Ernte, ein geiſtiges ewiges Leben! 490 Wolan, wollen wir dem Herrn dauken, ſo geſchehe es ſo, daß innige Liebe uns vereinige mit allen unſern Bruͤdern. Laßt uns denen, aus deren Hand wir zunaͤchſt nur irdiſche Gaben em⸗ pfangen, mittheilen geiſtige Gaben, Freiheit, Wahrheit, Bruder⸗ liebe und Erleuchtung und Erwekkung des Geiſtes. Sonſt, was waͤren wir anders als die unnuͤzeſte Laſt der Erde, was gegruͤn⸗ deter als die Klage, daß die Staͤdte nur da waͤren das Mark des Landes auszuſaugen und in uͤppiger Schwelgerei zu verpraſ⸗ ſen, was der Schweiß der laͤndlichen Bewohner der Erde abge⸗ wonnen hat! O m. Fr., es muß noch in friſchem Andenken ſchweben, zu welcher fuͤrchterlichen Zerruͤttung dieſe Klage Urſache geworden iſt. Es iſt unmoͤglich an dieſem Tage andere als ſolche Aufforderungen ergehen zu laſſen an alle, welche Theil nehmen wollen an dieſem Feſte, das ein Feſt ſein ſoll allgemeiner Freude und Vereinigung der Gemuͤther. Vergelten wir denen, welche die zeitlichen Gaben uns darbieten, daß wir ihnen die geiſtigen zuruͤkkgeben, und offenbaren wir unſern Dank gegen den Hoͤch⸗ ſten dadurch, daß wir jene Bruͤder zu ihm erheben, damit wir alle immer mehr theilhaftig werden derſelben gemeinſamen Se⸗ ligkeit durch ſeine Gnade! Amen. Vochn lict ine nche n tligſet gen Aupfeblt, v Cekft Get ficzrigen Unute un ſodem ent ſlen dunn Eiſer ſins Engechen ſ eſſhäinen heligen e⸗ ſondern ar is Befr Kirfen ſir Apen A wg na de E a ſiſcen in XIII. Von dem chriſtlichen Strafrecht. Ueber Apoſtelgeſch. 13, 6 — 11. Nachmittagspredigt am 16. nach Trinitatis. Nit leicht, m. a. F. iſt unter allen Lehren des Chriſtenthums eine mehr mannigfaltigen Mißverſtaͤndniſſen und Mißdeutungen ausgeſezt geweſen als die, welche Sanftmuth und Friedfertigkeit empfiehlt, welche uns ermahnt, alles was unſer Mißvergnuͤgen erwekkt Gott anheim zu ſtellen. Nicht nur haben von je her die feigherzigen und traͤgen Gemuͤther dieſelbe zum Vorwande ge⸗ braucht, um ihren Mangel an Eifer und Kraft zu beſchoͤnigen, ſondern auch die gutgeſinnten und redlich meinenden haben nicht ſelten darin eine Beſchraͤnkung gefunden fuͤr das, wozu ſonſt ihr Eifer fuͤrs gute ſie antreibt. Dies iſt gewiß von einer Seite angeſehen ſehr richtig; aber um ſo nothwendiger muß es auch erſcheinen, unter den Vorſchriften und Beiſpielen, die wir in der heiligen Schrift finden, dasjenige nicht nur nicht zu uͤberſehen, ſondern auf das beſtimmteſte herauszuheben, was ein entgegenge⸗ ſeztes Beſtreben an den Tag legt, damit, wenn wir des Zuͤgels beduͤrfen fuͤr alles leidenſchaftliche, das in uns aufwallen moͤchte, 492 wir auf der andern Seite auch des Spornes nicht entbehren und Traͤgheit ſo leicht zuruͤkkhaͤlt. Einer ſolchen Betrachtung ſei dieſe Stunde der Andacht gewidmet. Text. Apoſtelgeſch. 13, 6 — 11. Und da ſie die Inſel durchzogen bis zu der Stadt Paphos, fanden ſie einen Zauberer und falſchen Pro⸗ pheten, einen Juden, der hieß Bar⸗Jehu. Der war bei Sergio Paulo, dem Landvogt, einem verſtaͤndigen Manne. Derſelbige rief zu ſich Barnabam und Sau⸗ lum und begehrete das Wort Gottes zu hoͤren. Da ſtund ihnen wider der Zauberer Elymas (denn alſo wird ſein Name gedeutet) und trachtete, daß er den Landvogt vom Glauben wendete. Saulus aber, der auch Paulus heißet, voll heiligen Geiſtes, ſahe ihn an und ſprach, O, du Kind des Teufels, voll aller Liſt hoͤreſt nicht auf abzuwenden die rechten Wege des Herrn. Und nun ſiehe, die Hand des Herrn kommt . uͤber dich und ſollſt blind ſein und die Sonne eine Zeit lang nicht ſehen. Und von Stund an fiel auf ihn Dunkelheit und Finſterniß, und ging umher und ſuchte Handleiter. Was hier der Apoſtel gethan hat m. Fr., das iſt gewiß ein Beiſpiel uns allen gegeben, wie uͤberall die Maͤnner vom Geiſte Gottes getrieben uns nicht nur Worte der Wahrheit lehren, ſon⸗ dern auch vorleuchten durch ihr Leben, und es iſt nur eine nie⸗ drigere weniger zum guten aufſtrebende Geſinnung, welche die Menſchen hat veranlaſſen koͤnnen zu glauben, daß es einen an⸗ dern Maaßſtab des guten fuͤr jene gegeben habe, als fuͤr uns. moͤgen, der uns dem guten entgegentreibt, von welchem Schwaͤche und aller Schalkheit und Feind aller Gerechtigkeit, du Denn deſſen duͤrfen wir wol alle als Chriſten uns ruͤhmen, daß tf⸗ 4 in en Lk, H 4 ſtudurf giflih en We ln eſ und Ne In en e⸗ hingen ut eiyent len und lpoſel wrd ſenhuns ſhen in Reloge e Ct, ihe ihren Garder nd Unſ fheten de und ihr nendetn, Wn de den! jene eſfe li den Wſ R nue n 1 0 en, N 493 wir ihre Nachfolger ſind, nur vielleicht auf eine andere, vielleicht auf eine beſchraͤnktere Weiſe, aber geſezt mit ihnen zu demſelbi⸗ gen Werke, verpflichtet auf denſelbigen Glauben und ſo auch berechtigt zu allem, von dem wir ſehn, daß ſie es kraft ihres Amtes durften. Laſſet uns demnach reden mit einander von dem ch riſtlichen Strafrecht, welches der Apoſtel in den vorgele⸗ ſenen Worten auf eine ſo ausgezeichnete Weiſe uͤbte. Wir wol⸗ len erſtlich lernen, in welchen Faͤllen wir es uͤben ſollen und duͤrfen, und zweitens, auf welche Weiſe. I. In welchen Faͤllen duͤrfen wir es uns herausneh⸗ men nach dem Vorgange unſers Apoſtels uͤbles zu ver⸗ haͤngen uͤber unſere Bruͤder? Zuerſt, denn das liegt deutlich in dieſem Falle da, wo zu eigennuͤzigen und verderbten Abſichten dem wah⸗ ren und guten widerſtanden wird. Vielfaͤltig hatten der Apoſtel und ſeine erſten Nachfolger in der Ausbreitung des Chri⸗ ſtenthums es mit ſolchen zu thun, welche der Wahrheit entgegen ſtrebten, in welchen das Evangelium keinen Eingang fand, oder die lange alles das entgegenſezten, was ihre verderbte Denkungs⸗ art, ihre falſchen Anſichten und die ſchiefe Richtung ihres Her⸗ zens ihnen eingaben. Da wurde denn geſtritten mit Liebe, mit Geduld, mit Ernſt und Nachdrukk, je nachdem es die Menſchen und Umſtaͤnde erforderten; aber das aͤußerſte, was die Apoſtel thaten, das war, daß ſie den Staub von ihren Fuͤßen ſchuͤttelten und ihr Blut uͤber die verſtokkten riefen, und nun zu denen ſich wendeten, welche urſpruͤnglich die geringeren Anſpruͤche an das Wort des Heils zu haben ſchienen. Eben ſo verhielten ſie ſich bei dem Widerſtande, der nicht in reinen beſſern Einſichten, als jene erſten beſaßen, ſondern im Herzen ſeinen Grund hatte, aber bei dem ſich die widerſtehenden nichts boͤſes bewußt ſein konn⸗ 494 ten. Hier aber ſehn wir den Apoſtel auf eine entgegengeſezte Weiſe handeln, aber freilich auch in einem andern Falle. Der hier ſich widerſezte, war der Liebling eines angeſehenen gewalthabenden Mannes, und aus allem muͤſſen wir ſchließen, daß er durch geheime Kuͤnſte eben dieſen Einfluß urſpruͤnglich erlangt hatte und, wie die zu thun pflegen, die ſo etwas trei⸗ ben, ihn auch auf eine unwuͤrdige Weiſe gebrauchte. Darum nun ſuchte er den Landvogt abwendig zu machen vom Glauben, weil er befuͤrchtete ſeine Gewalt zu verlieren und den Schein von hoͤherer Weisheit und Kraft einzubuͤßen und ſo um die Fruͤchte ſeines verderbten Strebens zu kommen. Daruͤber nun gerieth der Apoſtel in erbitterten Eifer; da begnuͤgte er ſich nicht mit einer Widerlegung, ſondern da ſezte er es ſich zum Ziel einen boshaften Gegner zu entkraͤften. Und ſo m. Fr. ſind auch wir berufen zu handeln in glei⸗ chen Faͤllen. Wo Eigennuz, niedrige Denkart uns entgegen tre⸗ ten, da iſt Sanftmuth an unrechter Stelle. Worauf es ankommt, iſt lediglich der Streit der Kraͤfte. Hier gilt es nun zu erfah⸗ ren, was ſiegen werde, der Eifer, die gute Sache derer, die das gute lieben, oder die boͤſen Anſchlaͤge derer, welche es hintertrei⸗ ben moͤchten um irgend eines ſchlechten Gewinns willen. Wie koͤnnten wir jenen großen Titel uns anmaßen, welchen der Er⸗ loͤſer ſeinen Bekennern giebt, Streiter des Herrn zu ſein, wenn wir nicht auf jede Weiſe die Sache des guten und wahren foͤr⸗ dern und ſchuͤzen wollten, wenn wir denen freien Raum ließen, welche lediglich um des irdiſchen willen das hoͤhere und wichtige in Schatten ſtellen? Zweitens aber ſollen wir zwar uͤberall dem guten foͤr⸗ derlich ſein und uns allem widerſezen, was dieſem hinderlich werden koͤnnte; aber vorzuͤglich iſt jeder dazu berechtigt, wo ihm ein ſolcher Widerſtand vorkommt im Kreiſe ſei⸗ nes Berufes. So der Apoſtel! Dazu war er ausgegangen, um das Evangelium zu verkuͤndigen, und er und alle ſeine Mit⸗ Geft 1 nſß 11; ri c umnt ſcen, 6en Bde len. We⸗ hotte un Ein hns n gfi en ſtone dabtes tre G teſcicd ir werde ſin, ns ſten ou d id dos g tn intges utſen Eie 1 ſenn g Uut weche an ſch de ſpurgen Pficht, de die ſch un let os Unen anf de dß un ge ſe unt nuhen en nn bibe nochen n ben en n ee in ud n umen Dnien egnin itn NNN in kuſe r ge , 495 apoſtel wandten darauf alle Kraͤfte des Geiſtes, uͤberall zu ſehn, wo ſich ihnen eine Thuͤr im Gemuͤthe oͤffnen moͤchte, und treu zu ſein in dem Dienſte des Herrn. Wenn Paulus geſtanden haͤtte vor einer Verſammlung noch unbewegter im Evangelium noch ununterrichteter und in ein irdiſches Beſtreben verſunkener Menſchen, und es haͤtte dann einer aus ihrer Mitte einen ſol⸗ chen Widerſtand erhoben: er wuͤrde ſchwerlich ſo gehandelt ha⸗ ben. Aber er ſtand vor einem verſtaͤndigen Manne, der begehrt hatte unterwieſen zu werden in der Lehre des Evangeliums. Ein Kreis der Thaͤtigkeit war geoͤffnet; dieſe Seele zu bearbei⸗ ten gehoͤrte zum Berufe des Apoſtels, und da konnte er ſich nicht den ſchoͤnen Erfolg aus den Haͤnden reißen laſſen durch ein ver⸗ derbtes treuloſes Gemuͤth. So auch wir in der Welt. Wir werden immer einen Un⸗ terſchied machen zwiſchen dem guten, was ſchon angefangen hat zu werden vor unſern Augen, und zwiſchen dem, was wir wuͤn⸗ ſchen, was aber noch fern iſt. Wenn wir ſehn, daß die Men⸗ ſchen, auf die wir wirken wollen, im voraus von uns abweichen und das gute und wahre von ſich weiſen, wir werden ihnen treu entgegen arbeiten, allein dies iſt nicht ein Gegenſtand, der unſern Eifer aufregen kann; aber wenn auch nur erſt etwas gu⸗ tes ſchon gekommen iſt, wenn wir vielleicht ſelbſt es waren, durch welche der Herr den Grund dazu legen wollte, und es er⸗ hebt ſich dann ein aus dem innern Verderben der Gemuͤther ent⸗ ſprungener Widerſtand, dann iſt es Recht nicht nur ſondern auch Pflicht, daß wir unſer Strafrecht uͤben, daß wir die zeichnen, die ſich uns als Feinde des guten und wahren zu erkennen ge⸗ ben, daß wir ihre Kraͤfte laͤhmen und dabei nicht Ruͤkkſicht neh⸗ men auf das, was ihnen wol gefallen mag, oder nicht; ſondern daß uns die Sache, die wir vertheidigen, mehr gilt als die, wel⸗ che ſie unterdruͤkken moͤchten und eben darum ſich nicht wuͤrdig machen, ein Gegenſtand zu ſein unſers Wohlwollens und unſe⸗ rer Liebe! II. Aber wie uͤbte denn der Apoſtel dieſes Recht der Straſfe? Die Erzaͤhlung in unſerm Terxte berichtet uns einen Erfolg, von dem wir uns keine deutliche Vorſtellung machen koͤnnen, und den wir eben daher mit dem Namen des wunderbaren bezeich⸗ nen, und ſo ſcheint wenig belehrendes darin fuͤr uns zu liegen. Aber mit dieſer Kraft, ſolche unerwarteten und unerklaͤrlichen Erfolge hervorzubringen, hatte der Erloͤſer ſeine Juͤnger ausge⸗ ſtattet; ſie waren die lezte Mitgift geweſen, womit er ſie geſeg⸗ net hatte, ehe er von ihnen ſchied; und bei allen den Schwierig⸗ keiten und Hinderniſſen, die ihrer warteten, bei der eigenthuͤmli⸗ chen Lage, wornach ſie gleichſam hingeſtellt waren gegen die ganze Welt, mußten ſie ſo ausgeſtattet ſein. Wir koͤnnen alſo in dieſen Wundergaben zunaͤchſt nichts anders ſehen als das, wozu ihnen in ihrem Berufe Kraft gegeben ward. Und das ſei alſo auch die naͤchſte Antwort auf die Frage, wie haben wir das Recht die Strafe zu uͤben? Jeden wird das leh ren die Beſchaffenheit ſeines Berufs. Keiner ſage, er ſei zu ſchwach Strafen ergehen zu laſſen uͤber die Feinde des guten und wahren; denn eben wie hier in dieſem Falle werden wir uͤberall finden ein billiges Verhaͤltniß zwiſchen dem Widerſtande, den der Menſch finden kann, zwiſchen dem boͤſen, das er zu beſtrafen ſich kann geſezt glauben, und zwiſchen der Kraft, die ihm dazu gegeben iſt. Wer auf einer ſolchen Stelle ſteht, daß ſich ihm vieles widerſezen kann, der wird auch in ſeinen Verhaͤltniſſen viel Kraft finden dagegen zu wirken; wer ſich mit Recht anſehn kann als gering ausgeſtattet, der wird auch ſehen, daß ihm nur weniges in dieſer Art vorkommen kann. Ueberall in den beſon⸗ dern Geſchaͤften und Verhaͤltniſſen der Menſchen werden wir fin⸗ den dieſe billige Austheilung von Aufforderung und Kraft, und eben ſo auch in dem allgemeinen Beruf, den wir alle treiben. rb ſs id nn, N zym d d wenn ni m orſe Urtheil, lun. Svighe onnen zu geng unſe gben d die uuhrin ſlus n emnne e n Vufftle onde Viiſe derf vet deß er pollte Arh Daon we die Bnnſten echen ſe i dis von 9 16 Finfeni ungen r Wuhtſett Nr ſeſt ufk hemmige tiche die gn ln, wie wir iigtn , 497 Wer ſo geſtellt iſt, daß er viel boͤſes ſieht, daß ihm vieles deut⸗ lich wird, wodurch die Sache des guten beeintraͤchtigt werden kann, der wird auch einen Arm haben, oder wenigſtens eine Stimme, die dagegen zureicht, und jeder wird durch die Kraft des Geiſtes und Willens ſeinen Kreis ganz ausfuͤllen koͤnnen. Und wenn wir dem Apoſtel nicht nachahmen koͤnnen in dem, was wir in dieſer ausgezeichneten Handlung als den lezten Er⸗ folg anſehn, ſo ſollen und koͤnnen wirs doch in dem ſtrengen Urtheile, welches er ergehen laͤßt uͤber den Widerſacher des Evan⸗ geliums. O m. Fr., koͤnnten wir uns nur erſt gaͤnzlich von der Schwaͤche losmachen das boͤſe und verkehrte durch freundliche Namen zu bezeichnen und zu beſchoͤnigen, haͤtten wir nur Staͤrke genug unſern Tadel und Abſcheu in Ausdruͤkken zu erkennen zu geben, die der Eifer einem jeden ſchon eingeben wird; ſchon da⸗ durch wuͤrde vielem Uebel abgeholfen, und mancher, der nicht ge⸗ fuͤhllos iſt gegen das Urtheil, gegen die Stimme ſeiner Mitbruͤ⸗ der, gewonnen werden fuͤrs gute! Aber wir koͤnnen mehr. Denn was geſchah in dieſem Vorfalle anderes, als daß der Apoſtel auf eine aͤußere Weiſe darſtellte, was in dem innern des Menſchen war, daß er das uͤber ihn brachte, was jener befoͤrdern wollte durch ſeine verkehrte Denkart und ſein boͤſes Beſtreben. Denn was iſt es, worauf geht der Feind des guten aus, als die Menſchen in den Zuſtand der Huͤlfloſigkeit zu verſezen, in welchen ſie immer gerathen, wenn ihnen ein gutes entriſſen wird, das vom Herrn ihnen verliehen war; und was iſt es anders, als Finſterniß im innern des Menſchen, vermoͤge deſſen Einge⸗ bungen er mehr wirken zu koͤnnen glaubt, als die Kraft der Wahrheit? Das Zeichen war es von ſeinem eignen innern, was der Apoſtel uͤber jenen boͤswilligen brachte. Beides werden auch wir vermoͤgen. Fuͤr jedes boͤſe giebt es eine natuͤrliche Strafe, welche die guten verhaͤngen koͤnnen, und in dem Urtheile, in der Art, wie wir die abſichtsvollen Gegner des rechten behandeln, Predigten I. Ji . 4 498 ſteht es immer in unſerer Gewalt ein Zeichen zu geben von dem, was wir von ihnen halten. Aber endlich, wenn wir dies Strafrecht uͤben an un⸗ ſern Bruͤdern, ſo geſchehe es auf eine offene und mu⸗ thige Weiſe. Der Apoſtel war, als ihn ſein Eifer hinriß, des Erfolges ſeiner Verkuͤndigung des Evangeliums bei dem roͤ⸗ miſchen Landvogt noch nicht ſicher. Ob die Kraft der Wahrheit, ob die heidniſchen Raͤnke ſiegen wuͤrden, ſtand noch auf der Wage, und es war ein gewalthabender Mann, an deſſen Lieb⸗ ling er dieſe harte Strafe uͤbte. Aber nicht auf eine verſtekkte heimliche Weiſe ließ er ſie auf ihn kommen, ſondern je wunder⸗ barer es war, was er an ihm gethan, deſto deutlicher ſagte er, daß dies von ihm kaͤme. Und freilich, verſtekktes Weſen iſt nicht, was den Chriſten ziemen kann; das iſt freilich, was die Kinder der Welt Klugheit nennen, aber auch da zu richten und zu ſtra⸗ fen, wo es Gefahr bringt, iſt Pflicht fuͤr die Kinder des Lichts. Nur durch offnes Verfahren koͤnnen wir unſer Recht dazu an den Tag legen, und ſo wie in dem, was der Apoſtel that, ſo finden wir auch darin, wie ers that, ein Geſez, welches wir alle zu befolgen haben. Es liegt auch in der Natur der Sache; denn der Endzwekk wird verfehlt dadurch, daß keinem etwas uͤbeles geſchehen ſoll; ſondern nur dadurch, daß der Erfolg zeigt, es ſei dieſer Eifer fuͤrs gute uns die innere Berechtigung, dadurch, daß Beiſpiele gegeben werden, daß es nicht ungeſtraft hingeht, wenn dem guten und wahren Widerſtand geleiſtet wird, gelangen wir zum Zwekke; und dieſe Urtheile dieſe Strafbeiſpiele koͤnnen nur aufgeſtellt werden, wenn wir mit großer Redlichkeit und Offen⸗ heit zu Werke gehn. Auch wird das Herz des redlichen fuͤrs gute entbrannt nichts anderes treiben; denn der Eifer will ans Licht und kann nicht auf dunkeln Wegen gehen. M. Fr., wie damals das Chriſtenthum begruͤndet wurde durch dieſen zweifachen Grund, durch Wohlthaten und Strafen, welche die Menſchen fuͤrchten und bewundern mußten: ſo auch 4 mn i⸗ 4 u ⸗ un Gnder 4. d ſewunder Hemm. z uun r 6 vinn! id e h n, ctn Zit ſoaunt, u ſirs Wn 499 Agantee kann jezt nur jedes gute feſtgehalten werden auf eine zweifache Weiſe. Laßt uns Wunder thun in liebreichen Unterſtuͤzungen, in Wohlthaten, in allem, was wir zu thun vermoͤgen um das geiſtige und irdiſche Wohl der Bruͤder zu foͤrdern; aber auch Wunder thun darin, daß wir das Strafſchwert ziehn zu fechten fuͤr das hoͤchſte, damit die Feinde des guten ſich fuͤrchten und bewundern lernen die Kraft, welche ſich offenbart im Worte des Herrn. Wenn wir jener Schwachheit das Laſter nicht entlarven zu wollen nicht entſagen und in die Fußſtapfen derer treten, die ſo durch liebes und leides das Reich Chriſti begruͤndet haben, ſo werden wir es auch nicht erhalten. Aber bei treuem Eifer wird der Herr auch die ſchwache Hand ſtaͤrken, und wir werden ſehn, daß er auch uns geſegnet hat mit Kraͤften, die wol zur rechten Zeit Erfolge offenbaren koͤnnen, vor denen die Welt er⸗ ſtaunt, um Bahn zu machen unſerm Erloͤſer durch die Kraft ſeines Wortes! Amen. Uung, MWorch N XIV. Ueber die fortwaͤhrenden Geiſtesbeduͤrfniſſe derer, welche ſchon dem Evangelio Gehoͤr gegeben haben. Ueber Apoſtelgeſch. 14, 20 — 22. Am 17. Sonntage nach Trinitatis. Text. Apoſtelgeſch. 14, 20 — 22. Und auf den andern Tag ging er aus mit Barna⸗ bas gen Derben, und predigten derſelbigen Stadt das Evangelium und unterwieſen ihrer viele, und zogen wieder gen Lyſtra und Ikonien und Antiochien, ſtaͤrk⸗ ten die Seelen der Juͤnger und ermahnten ſie, daß ſie im Glauben blieben, und daß wir durch viele Truͤbſal muͤſſen in das Reich Gottes gehen. M. Fr. Wohin der Apoſtel Paulus auch kam, da war die Gnade und der Segen Gottes mit ihm; das Wort ſeiner Ver⸗ kuͤndigung des Evangelii faßte Wurzel, und viele Seelen wurden gewonnen und hinzugethan zu der Gemeinde der glaͤubigen. Und wenn er zuruͤkkkam zu ſeinen Bruͤdern, ſo konnte er ruͤhmen, “ 6 ki d 9 en n Gle „ſ6 1 hoher neſtlis dunale Eit nb itn dle er den en Cfe be den en ieder tt n d Geſt Gones iſe hreſe n ſe geniß den ir ie ſit ht. du ſen Bi Ceithtt heinn lender beif Unengtliun Rinfiſe un Di Crft n ha ſeine ſmmen. C in dei ſie iai lunft und Gottes t nif einerden fti 4 =— ſtid nvee =☛ Pfotien ſe Ginten ft, N durch liee 3 501 wie der Geiſt Gottes mit ihm geweſen war; wie dieſer Geiſt ſich durch ſeine goͤttliche Kraft der Gemuͤther bemaͤchtigt hatte, alſo daß er keinen Unterſchied machen durfte zwiſchen den Neu⸗ bekehrten und den aͤltern Bekennern des Glaubens und denen ſelbſt, welche das Evangelium verkuͤndigten. So war es damals, und ſo iſt es noch jezt. Es iſt ein wunderbarer allem Verſtande zu hoher Erfolg, wenn die Lehren des Evangeliums zuerſt ein menſchliches Gemuͤth mit ihrer ganzen Kraft ergreifen; jezt wie damals zeigt ſich der Geiſt Gottes als das ewige, unbegreifliche und uͤber alle menſchliche Kraft erhabene. Aber dennoch, wenn der Apoſtel ſich eine Weile geſtaͤrkt hatte bei den aͤltern Genoſſen des Glaubens, ſo zog ihn ſein Herz wieder zu beſuchen die Staͤdte, wo er geweilt und gewirkt hatte, um die Bruͤder daſelbſt zu ſtaͤrken. Auch nachdem der Geiſt Gottes ſich ihres Gemuͤths bemaͤchtigt hatte, fand er noch eine zweite wiederholte Arbeit an ihnen noͤthig. Das m. Fr., das iſt gewiß auch die Erfahrung, die jeder an ſich ſelbſt und andern, fuͤr die und an denen er gearbeitet, zu machen Gelegen⸗ heit hat. Laſſet uns denn zufolge unſeres Textes, indem wir unſern Blikk eben ſo auf jene Zeit wie auf unſer eigenes innere gerichtet halten, mit einander nachdenken uͤber die fortwaͤh⸗ renden Geiſtesbeduͤrfniſſe derer, welche ſchon dem Evangelium Gehoͤr gegeben haben. Welches ſind dieſe Beduͤrfniſſe, und wie werden ſie befriedigt? Die Erzaͤhlung von dem, was der Endzwekk des Apoſtels war bei ſeinen neuen Reiſen, faßt uns beides in zwei Stuͤkken zuſammen. Erſtlich, er ging zu ihnen ihre Seelen zu ſtaͤr⸗ ken, daß ſie beharreten im Glauben, und zweitens, er ging zu ihnen um ſie zu belehren uͤber die naͤchſte Zu⸗ kunft, und daß wir nur durch Truͤbſale in das Reich Gottes koͤnnen eingehen. Dieſes beides laſſet uns naͤher mit einander erwaͤgen. 1. Wenn der Menſch zuerſt von der Gnade Gottes auf ſolche Weiſe ergriffen wird, daß man ſagen kann, der Geiſt des Herrn nehme Beſiz von ſeinem Gemuͤthe, ſo fuͤhlt er ſich gleichſam um⸗ geſtaltet, und eine neue Art des Lebens geht ihm auf. Er iſt nicht mehr der vorige; ſeine Anſicht von ſich, von der Welt und von ſeinem Zwekke in derſelben, die ganze Richtung ſeiner Kraͤfte iſt eine andere; er fuͤhlt ſich umſtrahlt und durchdrungen von einem herrlichen Lichte, das er vorher nicht geahndet. Wie feſt iſt der Menſch in dieſem Augenblikk der erſten Bekehrung! Auf⸗ fordern koͤnnte er alle menſchliche Weisheit, ihn irre zu machen, und alle Verſuchungen und Lokkungen, ihn zum Abfall zu bewe⸗ gen! Er fuͤhlt ſich nur beſeelt von dieſer goͤttlichen Kraft und zu nichts im Stande, als ihr zu gehorchen! Aber m. Fr., wie es bei jedem ploͤzlichen Wechſel iſt, ſo auch hier. Wie es ein allgemeines Geſez iſt, daß es keinen ploͤzlichen Uebergang giebt, ſondern alles nur durch allmaͤhligen Fortſchritt gedeiht, ſo ſtellen ſich auch Erfahrungen in dieſem bekehrten ein, welche die Wahrheit dieſes ewigen Geſezes beweiſen. Es kom⸗ men Augenblikke, wo der Menſch in Betrachtung der Veraͤnde⸗ rung, die mit ihm vorgegangen, ſich ſelbſt fremd erſcheint; die innige Glut des Gefuͤhls, die ſich im Anfang im Menſchen ent⸗ zuͤndet, macht Raum einem Zuſtande von Erſchlaffung, von Un⸗ klarheit des innern, und dies Gefuͤhl gruͤndet ſich darin, daß die hoͤhere Kraft noch nicht vollſtaͤndig das Gemuͤth durchdrungen hat, daß ſie noch nicht aller ſeiner Kraͤfte Herr geworden iſt. Da kann es denn kommen, daß auch ſeine Ueberzeugung wankt, daß er zweifelt, ob er zu jenem hoͤhern Zuſtand auch wirklich er⸗ hoben ſei, oder ob es nicht bloß ein Rauſch des erhoͤheten Ge⸗ fuͤhls geweſen ſei; bald wieder, ob es uͤberhaupt einen hoͤhern Zuſtand gebe, ob nicht, was goͤttliche Kraft zu ſein und in ihm zu wirken ſchien, voruͤbergehe ohne eine Spur in ihm zuruͤkk zu Git, de n⸗ di a n lern 1 Unterven Ves Eun eut Gtreder de nd mit i Unken wel Uur ſuüten ,l niit Vnnß und ctete clͦ un Oerun iſ e Gote gefn Clim ud en i g n auf enne h in der e Pede gnt lid inmer igen mit de clgende G n wattft Ufenbanin etkennniz doß die D kitd als 9 D 4 ds af ſh ſi tu. Ket. 9 deng N Ha di Un N Bard ben fin iz Rintinnnn gahne. Wei O Bagng 1 in in N etin iuf e 1iiß; da zend eſcen d teſfng nt h dn uriin „ ſn w Ginfn 503 laſſen. Es kommen Augenblikke, wo er ſich abgezogen fuͤhlt von der ſtillen Betrachtung, von dem lebendigen Bewußtſein deſſen, was ſich in ihm gebildet hatte, hingegeben der Sorge, den Ge⸗ ſchaͤſften und alſo auch den Verſuchungen der Welt; die Sinn⸗ lichkeit, der irdiſche Sinn regt ſich wieder in ihm, er fuͤhlt es, daß alte Gewoͤhnungen ihre Rechte nicht ploͤzlich fahren laſſen, daß die alten Maͤchte, die ihn ſonſt beherrſchten, wieder Hand an ihn legen, um ihn, ſei es auch nur fuͤr einzelne Faͤlle, ſich wieder zu unterwerfen. Was m. Fr., wenn der Menſch ſich ſo uͤberlaſſen bliebe, was koͤnnte entſtehen, als was auch die Erfahrung uns zeigt, daß er entweder den Glauben an die Goͤttlichkeit deſſen, was in ihm und mit ihm vorgegangen war, allmaͤhlig verloͤre; daß die Ge⸗ danken, welche in der Verworrenheit des Gemuͤthes ſtreiten und nur ſtreiten, um dem irdiſchen den Sieg wieder zu gewinnen, auch wirklich die Oberhand behielten; oder daß er, feſthaltend den Werth und das Anſehn der hoͤhern Macht, nur ſich ſelbſt ver⸗ achtete als unwerth, weil unfaͤhig ihrer herrlichen Wirkungen? Darum iſt es ein ſich ſo oft wiederholendes Beduͤrfniß, daß der Glaube geſtaͤrkt, die Seele befeſtigt werde zur Beharrlichkeit im guten; und m. Fr. was gehoͤrt dazu anders, als daß dem Men⸗ ſchen die goͤttliche Gnade dargeſtellt werde nicht nur als eine ihn auf einmal durchdringende ploͤzlich wirkende Kraft, ſondern auch in der andern Geſtalt als die nachſichtige, langmuͤthige, er⸗ ziehende goͤttliche Milde, als die ewige Kraft, die nicht muͤde wird immer aufs neue ſich zu vereinigen und inniger zu verei⸗ nigen mit dem Gemuͤthe, als die, welche, wenn traurige nieder⸗ ſchlagende Erfahrungen, die der Menſch in ſich ſelbſt macht, ihn zuruͤkkfuͤhren auf die Stelle, wo er fruͤher ſtand, ſich dann offenbart in der Traurigkeit, die den Menſchen bei dieſer Selbſt⸗ erkenntniß erfuͤllt? Dadurch muß der Glaube geſtaͤrkt werden, daß die Wahrheit des Evangeliums dem Menſchen dargeſtellt wird als die allmaͤhlig ihn erleuchtende, und die Kraft deſſelben 504 als die allmaͤhlig ihn durchdringende. Hat er ſie vorher ge⸗ fuͤhlt als eine ſiegreiche Gewalt; hat er die Wahrheit des Evan⸗ geliums erkannt in der Geſtalt des goͤttlichen Sohnes, in der Ueberzeugung, wie alle Verheißungen der goͤttlichen Liebe in ihm zuſammentreffen: ſo muß er inne werden, wie die Kraft des Evan⸗ liums durch alle Zeiten des Lebens hindurchgeht; wie ſie ſich in allen einzelnen Verhaͤltniſſen geſtalten kann als die gleiche aber unter verſchiedenen Geſtalten hervortretende, und lernen, wie ſie ſo ins Leben hineingehe und das allmaͤhlig beſiegen kann und muß, was ihn verfuͤhren will. Das thut ihm noth, und all⸗ maͤhlig nur kann er es erwerben, daß er einſehe klar und deut⸗ lich, wie alles, wodurch der Menſch ſich beruhigen will, nichtig iſt in ſich ſelbſt, und wie es nichts giebt als das Hinſehn auf die Gnade Gottes, das ſich Hingeben dem Geiſte und der Zuverſicht, daß nur durch beſtaͤndige Treue vergeben werden die einzelnen Vergehungen. Aber eben ſo muß er allmaͤhlig einſehen lernen, wie auch derjenige, der am tiefſten durchdrungen iſt vom Geiſte Gottes, der am klarſten die Wahrheiten des Evangeliums ein⸗ ſieht, nichts foͤrdern kann als das, was uns aus dem Evange⸗ lium des Erloͤfers vor Augen ſteht, und daß es nur ſolche Tu⸗ gend giebt und ſolche Froͤmmigkeit, die ſich natuͤrlich erzeugt und beſteht in der Erfuͤllung aller der Pflichten, welche einem jeden der Kreis, in welchen ſeine Thaͤtigkeit eingeſchloſſen, auferlegt. II. Zweitens iſt es ein allgemeines Beduͤrfniß derer, die glaͤu⸗ big geworden ſind, daß ſie belehrt werden uͤber die Zukunft, die ihnen bevorſteht. Es war damals etwas allgemeines, daß wenn die Menſchen hatten glauben gelernt, daß die ihren Vaͤtern ge⸗ ſchehenen Verheißungen in Jeſu Chriſto erfuͤllt waͤren, wenn es ihnen klar geworden, daß die Zeiten der Unwiſſenheit und Fin⸗ ſterniß, welche Gott uͤberſehn habe, nun auch vorbei ſein muͤß⸗ ten, und daß das Licht von oben beſtimmt waͤre den ganzen Kreis der Erde und alle Menſchengeſchlechter zu erleuchten, wenn ſn 44 unber 4 4 und toſei der Tag idden wnd de güubge t v hen d inen Zit dr aft n dun ihn ebene M. n auch ale Gnklgen m lens niſe g Ui ton Gon e Gechenk Ultter celſs on dn Kind ſr Giſt Gn fude bar ſch 1 hen ſe ſfunge E⸗ ſh wankend nuſteden, uſd waches nith e V⸗ daſelbe inc wid der dß Trübſel Omn m rir der e⸗ l alelhtN 505 ſie dies glauben gelernt hatten, ſie nun auch mit Ungeduld war⸗ teten auf die vollkommene Offenbarung der Herrlichkeit des Herrn und ſeines Wortes, und es draͤngte ſie zu ſehn, wie alle, die weit umher glaͤubig geworden waren, nun vollkommen erleuch⸗ tet und beſeligt wuͤrden, aber auch geſchieden die verſtokkten, da⸗ mit der Tag erſchiene, wo die guten von den boͤſen abgeſondert wuͤrden, und es nur ein Reich Gottes gaͤbe und eine Gemeinde der glaͤubigen. Nicht viel anders m. Fr. ſind auch jezt noch die Erwartun⸗ gen der zuerſt im Evangelium erleuchteten. O, eben in jener Zeit der erſten Liebe, des erſten warmen Eifers erſcheint jedem, der von ihm ſich durchdrungen fuͤhlt, das Chriſtenthum als die erhabene Macht, daß er meint, es koͤnne nicht fehlen, daß wie er auch alle andern von ihm ergriffen wuͤrden, daß, wie er ſich anklagen muß, daß ihm ſo lange die Gnade des Herrn verge⸗ bens nahe geweſen ſei, er eben auch ein ſtrenges Urtheil faͤllen und von Gott erwarten duͤrfe uͤber die, die das ihnen dargebo⸗ tene Geſchenk nicht annehmen. So hbildet ſich dann jener Eifer, welcher aufs ſtrengſte die wahren Genoſſen des Glaubens trennt von den Kindern dieſer Welt, ſo die Ueberzeugung, daß eben die⸗ ſer Geiſt Gottes in uns eine Kraft ſei, um unſerm Gemuͤthe Freude zu bereiten, und daß hinfort keine Trauer treffen kann den, der ſich fuͤhlt in Gemeinſchaft mit Gott und Chriſto. Aber m. Fr. es kommen dann ſpaͤtere Erfahrungen, es verzoͤgert ſich die ſtrenge Scheidung der guten und boͤſen, das Gemuͤth fuͤhlt ſich wankend in ſeinem Urtheile, und es wagt nicht mehr zu unterſcheiden, welches das ihm gleiche verbruͤderte Gemuͤth ſei, und welches nicht; es kommen Erfahrungen, daß, wie das Ge⸗ muͤth den Verſuchungen nicht verſchloſſen iſt, ſo auch Leiden in daſſelbe eindringen. Bald artet das aus in Verzagtheit, bald wird der Menſch jenen Vorſtellungen zum Raube hingegeben, daß Truͤbſale und Leiden nichts ſeien als die Strafen der Suͤnde. Darum muͤſſen wir uns von Zeit zu Zeit belehren laſſen uͤber .* 506 die Zukunft, und wi . ſeinen be 3 ie das der A geiſtert poſtel Jeſus ſeine ote baleh und Weſefen uneſ hat, ſehn wir aus nen ſprach, Di elehrte, indem . eine Bruͤder ., ie Ernte i er ſie zu ſie . Wie dee der Herr Arbeiter groß und der Uriſe⸗ rief und zu ih⸗ ie Chriſten, daß der ſerr ): ſo belehrte auch wenig, bittet, HM lhrte ſie, wie nur e aus Liebe deſzgere i der Apoſtel nd die Her maͤhlig die Fruͤ ihre Erwartun zen g die artun⸗ geliums; wie das n die Kraft und nur allmaͤhlig hin £ e 5 des Hoͤchſten nichts n ſie erwarteten, Plge der des Evan⸗ kommen Werk, die Fr eres ſein koͤnne, als der Rathſchluͤſſe gelehrt worden war ncht ihrer Treue und ihe und ihrer Nach⸗ himmliſche Stunme, HW e klagte uͤber alle Drubf Wie er ſelbſt rief er auch all ir genuͤ ruͤbſale, durch j . allen zu, daß ſie ſi gen an mein durch jene er immer fſer ſih doezugin. Penngen ießen Get O die⸗ rkomme von di zeugen, da „aber au ieſer G 4 ß alles gu ch feſt ſale ſich verherrlichen anne daß ſie durch aggit und leides nur und ſeiner Gnade theil olle, daß denen, wel hlthaten und Truͤb . . 2⸗ dienen muͤßten .) eilhaftig worden ſind, e De Herrn lieben Meine ch .A . inge zu riſtlichen m beſten n e anderes als ein Ftins, „ unſer ganzes irdi ugenblikken, wo mit nen aͤndiger Wechſel zwi iſches Leben iſt . herrliche unſere ga neuer Kraft der Gaſt es ſolchen ſeligen likken, wo wi nze Seele durcht es Herr . wir zuerſt di urchdringt, gleich j n und al⸗ lichem Lichte iontkiet die Wahrheiten Gaſceg Gie jenen Augen⸗ lige Genuten renun d deiſche e laubens in got⸗ unſer Glaube di „wo wir „wo wir die die G zum boͤſe ie menſch⸗ Staͤrkun eſtalt des irdi en verſucht N . g und E irdiſchen anni werden, w nicht mehr leglche wo te beduͤrfen. Waan, wo wir neuer ausgeſandt hatte; perſoͤnlich die Leh an, zu uns kommen ‚ aber ihr Wort wohnt er⸗ welche der Herr er uns, aber i r ihre be⸗ *) Matth. 9, 38 2Kor. 12, 9. ***) R oͤm. 8. 8, 28. nten N nn ß . henen de Gene n des D n Gan it. Da c oader uc en do gen neiſtrd ng “ le idiſche nit und dur nir Beje Lict, wenn Auc Mr hem 7 in ſn i hen laen Daas un Done wn Nr , dectt 3 ſten . Gen ſechen 6 Hern e 507 geiſternden Reden haben wir, und was der Apoſtel in der Ueber⸗ zeugung, daß er ſie nicht oft mehr wiederſehn wuͤrde, that und im folgenden erzaͤhlt wird, Und er ordnete an aͤlteſte und Leh⸗ rer der Gemeinde und betete mit ihnen und empfahl ſie dem Herrn, das iſt auch unter uns geſchehen, und belehren und ſtaͤr⸗ ken im Glauben ſollen wir jeder den andern, worin er ſelbſt ſtaͤr⸗ ker iſt. Dazu iſt die Gemeinſchaft der Kirche geſtiftet; vorzuͤg⸗ lich aber auch, was jedesmal geſchah, wenn der Apoſtel lehrte, daß er das geſegnete Brot brach mit ihnen, dieſe unmittelbare Ge⸗ meinſchaft, die wir erneuern koͤnnen mit dem Herrn, dieſe Wir⸗ kung unſers Geiſtes aus dem ſeinigen, das beruhigende, das uͤber alles irdiſche uns zu ihm erhebende Gefuͤhl, daß wir eins ſind mit und durch ihn, das iſt die Wirkung des Glaubens, das ge⸗ waͤhrt Befeſtigung der wankenden Seele, und da kommt uns Licht, wenn wir irren. So ſei dieſe Gemeinſchaft uns allen und auch denen geſegnet, die ſie jezt bekennen wollen vor dem Tiſche des Herrn! Amen. XV. Ueber die Natur der Verſuchung, die chriſt⸗ liche Wahrheit durch menſchliche Zuſaͤze zu ergaͤnzen. Ueber Apoſtelgeſch. 15, 1 — 12. Am 19. Sonntage nach Trinitatis. Wee uns in der aͤlteſten Urkunde auf eine mit unſerm Ge⸗ fuͤhl ſo ſehr uͤbereinſtimmende Weiſe erzaͤhlt wird, daß der erſte Menſch, in den vollkommenſten Beſiz der goͤttlichen Wohlthaten geſezt, bald verſucht worden nicht nur durch die ſinnliche Luſt, ſondern durch das Beſtreben, die Erkenntniß des guten auf ei⸗ nem andern Wege als dem des Gehorſams zu finden, und in dieſer Verſuchung unterlegen ſei; wie in einer deutungsreichen Geſchichte der Erloͤſer ſeinen Juͤngern erzaͤhlt, daß auch er beim Antritte ſeines Lehramtes verſucht worden ſei, auf einem andern Wege als dem der treuen Erfuͤllung des an ihn ergangenen goͤtt⸗ lichen Berufs ſein Reich und ſeine Macht auszubreiten, daß er aber durch die Kraft von oben geſiegt habe: ſo leſen wir auch in der Geſchichte des Chriſtenthums, daß der noch nicht lange geſchloſſene Bund der glaͤubigen, gegruͤndet auf das goͤttliche Ge⸗ Erſt n Ehor 8 unchen. irfehe⸗ ng ſe , ige Kinufe ſch leriſen 1 ic in deſe Geviſen beſ ſten Grode Akunf die deſelben der den het. 6 ſen, nie i Etger Cher kümt di h gite Ni 4 509 bot Chriſti, ihn zu lieben und ſeine Bruͤder, und auf die Verhei⸗ ßung, dadurch eins zu ſein mit ihm und dem Vater, daß auch dieſer iſt verſucht worden, auf einem andern Wege als dem des treuen Gehorſams und Glaubens ſich der Gnade Gottes gewiſſer zu machen. Und eben dieſe Verſuchung, durch fremde Zuſaͤze die einfache Weisheit des Evangelii zu verunreinigen, in der Mei⸗ nung, ſie zu foͤrdern, iſt oft wiedergekehrt, und nur durch vielfaͤl⸗ tige Kaͤmpfe hat ſich die chriſtliche Wahrheit gelaͤutert und herr⸗ lich bewieſen an denen, die ihr anhingen. Aber immer gab es auch in dieſer Verſuchung einige, welche unterlagen, welche ihr Gewiſſen beſchwerten und ſich brachten um den Genuß der goͤtt⸗ lichen Gnade, und nicht anders als durch Kaͤmpfe kann auch in Zukunft die chriſtliche Wahrheit beſtehn, und keiner erfreut ſich derſelben, der nicht einen ſolchen Streit in ſeinem innern beſtan⸗ den hat. So laßt uns an dem goͤttlichen Worte zu erkennen ſuchen, wie dieſe Verſuchung komme und beſiegt werde, damit wir Feſtigkeit gewinnen fuͤr alles, was als Zweifel in uns auf⸗ gehen koͤnnte! Text. Apoſtelgeſch. 15, 1 — 12. Und etliche kamen herab von Judaͤa und lehreten die Bruͤder, Wo ihr euch nicht beſchneiden laſſet nach der Weiſe Moſis, ſo koͤnnet ihr nicht ſelig werden. Da ſich nun ein Aufruhr erhob, und Paulus und Bar⸗ nabas nicht einen geringen Zank mit ihnen hatten, ordneten ſie, daß Paulus und Barnabas und etliche andere aus ihnen hinaufzoͤgen gen Jeruſalem zu den Apoſteln und aͤlteſten um dieſer Frage willen. Und ſie wurden von der Gemeine geleitet und zogen durch Phoͤnizien und Samarien und erzaͤhlten den Wandel der Heiden und machten große Freude allen Bruͤdern. Da ſie aber ankamen gen Jeruſalem, wurden ſie em⸗ pfangen von der Gemeinde und von den Apoſteln und 510 von den aͤlteſten; und ſie verkuͤndigten, wie viel Gott mit ihnen gethan hatte. Da traten auf etliche von der Phariſaͤer Secte, die glaͤubig waren geworden und ſprachen, Man muß ſie beſchneiden und gebieten zu halten das Geſez Moſis. Aber die Apoſtel und die aͤlteſten kamen zuſammen, dieſe Rede zu beſehen. Da man ſich aber lange gezanket hatte, ſtand Petrus auf und ſprach zu ihnen, Ihr Maͤnner, liebe Bruͤder, ihr wiſſet, daß Gott lange vor dieſer Zeit unter uns er⸗ waͤhlet hat, daß durch meinen Mund die Heiden das Wort des Evangelii hoͤrten und glaubten. Und Gott, der Herzenskuͤndiger, zeugte uͤber ſie und gab ihnen den heiligen Geiſt, gleich wie auch uns, und machte ihre Herzen durch den Glauben. Was verſucht ihr denn nun Gott mit Auflegen des Jochs auf der Juͤn⸗ ger Haͤlſe, welches weder unſere Vaͤter noch wir ha⸗ ben moͤgen tragen? Sondern wir glauben, durch die Gnade des Herrn Jeſu Chriſti ſelig zu werden, glei⸗ cherweiſe wie auch ſie. Da ſchwieg die ganze Menge ſtille und hoͤrten zu Paulo und Barnaba, die da er⸗ zaͤhlten, wie große Zeichen und Wunder Gott durch ſie gethan hatte unter den Heiden. Das war der erſte Streit, den die lautere und einfaͤltige chriſtliche Wahrheit zu kaͤmpfen hatte, daß ſie ſollte vereinigt wer⸗ den mit dem, was fruͤher unter den Juden gegolten hatte, daß die Hoffnung des Glaubens noch auf etwas anderes ſollte gegruͤn⸗ det werden, denn allein auf Chriſtum und auf den Bund mit ihm, und wir ſehn, wie ſelbſt damals ſchon in jenen erſten Zei⸗ ten der Liebe und, wie man glauben ſollte, auch der Klarheit die Verſuchung nicht gering war und viel geſtritten werden mußte, bis die Wahrheit Chriſti in das rechte Licht geſezt, und auch die keinen Unterſchied zwiſchen uns und ihnen und reinigte =☛- e hnit nlin ff Fi ſht e ene 4 cnnet hti n zu We ſch Wu unte. E rden in n it d Eeltheit u ueflich in wie ſi Venn Efinme N unte de le Et bebunden Nunnn, & De Noſl u Nſſtlen ponen nden ponen ihen well t⸗ n onc viet Mſct, d ulden wech Rihlen hote lucſe gehen ihlen it d ſhit n ſt No gewß⸗ Ed anf⸗ ſtden nir in vi⸗ ti N af tit⸗ 4 1, ſend penn 1, lihe Bed⸗ 1 Bihe . 1 Mi mntn m ſed k h un, un Ne Ne hnuke, de Nt r t tt ten ud infin ln eiif⸗ 511 irrigen Gemuͤther erleuchtet wurden. Unter vielfachen andern Geſtalten iſt in der Geſchichte der chriſtlichen Kirche oft wieder⸗ gekehrt eine aͤhnliche Verſuchung, zu dem was Jeſus gelehrt und verordnet hatte, um dadurch der Gnade Gottes gewiß und theil⸗ haftig zu werden, noch etwas anderes hinzuzufuͤgen, als ob der Menſch zu dem von Gott geordneten noch etwas hinzuthun koͤnnte. So laßt uns, weil dieſer Kampf noch nicht geendigt, ſondern in eigenthuͤmlichen Geſtalten ſich immer erneuert, nachden⸗ ken uͤber die Natur dieſer Verſuchung, die chriſtliche Wahrheit durch menſchliche Zuſaͤze zu ergaͤnzen. Laßt uns erſtlich betrachten, wie ſie entſtehe, und zweitens zu⸗ ſehn, wie ſie uͤberwunden werde. I. * Wenn wir uns fragen, wie doch unter denen, welche der Stimme des Evangelii Gehoͤr gegeben, die Forderung entſtehn konnte, die bekehrten Chriſten dem juͤdiſchen Geſez und allem da⸗ mit verbundenen Unweſen zu unterwerfen: ſo muͤſſen wir ant⸗ worten, es ging dies aus von einer alten Gewoͤhnung. Die Apoſtel und die aͤlteſten der chriſtlichen Gemeinde zu Je⸗ ruſalem waren geſammelt aus den Juden, die an das Geſez ge⸗ bunden waren und ſich verpflichtet hielten demſelben getreu zu bleiben, weil es nicht bloß eine Sache des Glaubens war, ſon⸗ dern auch vielfaͤltig verflochten ins Leben, und zwar zugleich in der Abſicht, daß alle in naͤherer Verbindung zuſammengehalten muͤrden, welche ſich an dieſes Geſez anſchloſſen. Indem ſie nun erzaͤhlen hoͤrten, welche große Thaten der Geiſt Gottes durch den Apoſtel gethan hatte unter den Heiden, und ſie ſich aufgefordert fuͤhlten mit dieſen neubekehrten den Bund der Liebe und Freund⸗ ſchaft zu ſchließen: ſo erhoben ſich auch die alten Forderungen das gewohnte Geſez mit ihnen zu theilen. So entfernt dies von unſerm eigenen Zuſtande zu ſein ſcheint, ſo finden wir in demſelben doch Annaͤherungen genug dazu. Ein⸗ mal iſt es wie uͤberall ſo auch beſonders bei uns, daß ſich ein vielfaͤltiges Gewebe von aͤußern Handlungen, Sitten, Gebraͤu⸗ chen anſchließt an die Verhaͤltniſſe, in welchen wir ſtehn, und an das, was aus dem innern des glaͤubigen Gemuͤthes als wahre Aeußerung des goͤttlichen Geiſtes hervorgeht; und auch wir ma⸗ ſchen da leicht die Forderung, daß die, mit denen wir in naͤhere Verbindung der Froͤmmigkeit treten, uns auch in allem andern Leben aͤhnlich werden ſollen, beſchraͤnken dadurch den Bund, in welchem alle Chriſten ſtehn ſollen, und ſezen zwiſchen dem unaͤhn⸗ lichen eine Entfernung, die uns nicht geziemt. Aber m. Fr., wenn wir noch tiefer in die Natur dieſer Forderung eindringen, ſo finden wir, daß nach dem juͤdiſchen Glauben diejenigen, welche das Geſez nicht halten wollten, nicht ſollten ſelig werden koͤnnen; und viele, die Chriſten geworden waren, mochten auf die Treue und den Gehorſam gegen den al⸗ ten Bund, der durch den neuen nicht aufgehoben ſondern ver⸗ edelt ſei, einen ſolchen Werth ſezen, daß ſie auch die Erfuͤllung dieſer Vorſchriften noch fuͤr noͤthig hielten. Und auch das m. Fr. iſt unter uns nicht anders, ſondern ebenſo. Von dem Beſtreben ſich der goͤttlichen Gnade gewiß hal⸗ ten zu koͤnnen iſt kein Menſch ganz fern als der verderbte; aber nicht allen, die dies Beſtreben fuͤhlen, iſt ſchon jene Erleuchtung zu Theil geworden, welche die Gnade an die glaͤubigen austheilt; ſondern die noch nicht von ihr ergriffen und durchdrungen ſind zeichnen ſich ſelbſt einen Weg, um zu dieſem Ziele zu gelangen, und es werden wol wenige ſein, die nicht aus einer fruͤhern Zeit ihres Lebens ſich etwas der Art ſollten zu erinnern haben. So lange es dem Menſchen an der innern Verwandlung fehlt; ſo lange er die goͤttliche Kraft und Geſinnung nicht fuͤhlt, deren Beſiz die Entfernung zwiſchen Gott und ihm verſchwinden macht: ſo bleibt nichts uͤbrig als einen aͤußern Maaßſtab anzunehmen, um dieſe Entfernung danach abzumeſſen; daher zerfaͤllt ihm das Leben in die unendliche Anzahl aͤußerer Thaten; der Menſch gut i N . Pien n en Aſhen gin d! zumigen ſal oni,d und Ver Zu dieſt d Genitis Vorfoſe ſehe t Gt ein ngen, und Inrchnung ſeten nd We e Een n, in M. ſhe ir en ſien wage t wmmn ſin lgene ben des Cerſſens rd de & letben wel iynn Gote g von den t d m iin ud ve ß ls e mz uͤn e fümm wh ſit iy une ſe N der Nen Inditn 513 rechnet ab gegeneinander dasjenige, was ihn entfernt vom hoͤch⸗ ſten Weſen, und das, wodurch er den Schein gewinnt den goͤtt⸗ lichen Abſichten nachgelebt zu haben. Was ihm ſo gewinnreich erſcheint, das faßt er zuſammen in ein Bild, deſſen Zuͤge er ſich einzupraͤgen ſucht, und ſtellt allmaͤhlig mit feſtem Glauben die Regel auf, daß Thaten dieſer Art das Mittel ſind, um die Feh⸗ An ler und Vergehungen abzubuͤßen. dun in Iu Zu dieſem Wahne, bei welchem eine wohlbegruͤndete Ruhe l des Gemuͤths nicht beſtehen kann, wobei der Menſch nur im Vorhofe ſtehend nicht ins innere Heiligthum der Gemeinſchaft mit Gott eindringt, geſellen ſich noch mehrere aͤußerliche Vorſtel⸗ lungen, und er findet oft Beruhigung fuͤr das Gemuͤth in der Anrechnung ſolcher Dinge, die an und fuͤr ſich ſelbſt keinen Werth haben, und die nur ein aͤußerer Anhang ſind zu etwas groͤßerem. Wie es Gewoͤhnungen giebt in den geſellſchaftlichen Verhaͤltniſ⸗ ſen, in den Anſtalten zur Bildung des Geiſtes: ſo auch eben ſolche in dieſem Gebiete des Glaubens, und dieſe alten Gewohn⸗ heiten, welche herruͤhren aus der Zeit, ehe die Menſchen erleuch⸗ tet waren, ſind nicht gleich ausgerottet, ſie miſchen ſich auch ins folgende Leben und ſtoͤren oft die reine Einfalt und die Ruhe des Gewiſſens. Und die Kraft dieſer Gewoͤhnungen wird erhoͤht durch den Unglauben, welcher im Gemuͤth ſich neben dem noch nicht befe⸗ ſtigten Glauben befindet. Wenn dem Menſchen die Ueberzeu⸗ gung von dem aufgegangen iſt, was noth thut, wenn er erkannt hat, daß nur goͤttliche Geſinnung den Menſchen mit Gott verei⸗ nigen und verſoͤhnen kann: ſo iſt dieſe Ueberzeugung in dem Maaße, als er ſie erfaßt hat, die Regel ſeines Erkennens gewor⸗ den; aber er wird ihr in ſeinem Thun noch nicht immer folgen koͤnnen; noch oft wird das alte herrſchen, und wenn er dann ſieht, daß die Ueberzeugung doch nicht ſtark genug iſt, um ihn immer ſicher zu leiten, dann entſteht jener unbegreifliche Zuſtand, wo der Menſch glaubt und wieder nicht, und wo ihm dann Predigten I. . Kk c den 514 nichts uͤbrig bleibt als auszurufen, Herr, ich glaube, hilf mei⸗ nem Unglauben *)! Denn ſtatt ſich feſter einzuwurzeln in der glaͤubigen Ueberzeugung, ſtatt zu vertrauen, daß aller Fehler und Vergehungen ungeachtet dennoch die Gnade und Liebe Got⸗ tes gilt, ſtatt deſſen nimmt er ſeine Zuflucht zu dem alten, und je oͤfter er das gethan, um deſto leichter moͤchte er denn auch andern dieſe Laſt auferlegen. Laßt uns II. zweitens aus der Geſchichte lernen, was der Apoſtel that, um dieſe Verſuchungen zu beſiegen. Das erſte war, daß er die Verſammlung erinnerte, wie alle jene Vorſchriften nur eine Laſt waͤren und ein Joch, welches weder ſie noch ihre Vaͤter haͤtten moͤgen tragen; und das ſei es, woran auch wir uns erinnern, daß alles außer dem Glauben nur eine Laſt iſt und ein unertraͤgliches Joch. Wie wahr dies geweſen iſt von dem, was damals noch hin⸗ zugefuͤgt werden ſollte, von dieſer Menge aͤußerer Gebraͤuche, die ſich durchs Leben hindurchzogen und die Aufmerkſamkeit des Men⸗ ſchen in jedem Augenblikk vom Hoͤchſten abwandten, die Richtung auf den einen großen Gegenſtand verhinderten, daruͤber kann kein Zweifel ſein. Aber es iſt ſo mit allem, was die Menſchen an die Lehre von der Gnade und Liebe Gottes noch von außen an⸗ heften wollten. Wenn wir an die Stelle jener aͤußern Gebraͤuche auch ſezen wollten die einfachen und heiligen Gebraͤuche des Chri⸗ ſtenthums, und den Befolgungen derſelben, inſofern ſie aͤußere ſind, einen Werth zuſchreiben: ſo werden wir auch von ihnen geſtehen muͤſſen, daß ſie nichts ſeien als eine Laſt und ein Joch. Denn⸗was kann es beſchwerlicheres und laͤſtigeres geben, als ſich hinaufſtimmen zu wollen zur Andacht in einer Lage und zu ei⸗ ner Zeit, wo kein Beduͤrfniß dazu treibt. Ja wenn dasjenige, *) Mark. 9, 24. u n cpeſe zltſi, heng ni r euch D Geſtes Urd rdurch e beruc t ents gutt agt ad ſin Pfnhmge ſe nicss an uunn de und Eimii nrl nn de nuß ou den nn Eimit des och Ds zn leemi n Geſt Cuns n ud die iſ in fumten Fale iſt dos t m da eg ien geih de Vn no Nert, wche Miht as oh in ſihſtn tſe zur 9 Uule ffn uuntn i ſ 8 tler ge⸗ Nes der Mei gen wlne n nnng Cnmene,e n Gruce Ne kortiteNr Pen iec Ne Mncaa uun aenen cen enin curtedele ſchn ſtii⸗ ir c tdan en eng . 515 was der Natur nach rein geiſtig iſt, auch nur aus freier Neigung hervorgehen kann; wenn es dadurch, daß es zur Pflicht und Schuldigkeit gemacht wird, herausgeriſſen iſt aus dem Zuſam⸗ menhang mit dem innern: ſo wird es das geiſtloſeſte und leerſte aber auch das unertraͤglichſte, und nichts iſt, was ſo die Kraͤfte des Geiſtes ſtoͤrt und ſchwaͤcht. Und eben ſo, m. Fr., ſind es irgend andere aͤußere Uebungen, wodurch der Menſch ſeine Sinnlichkeit ertoͤdtet, ſeinem Fleiſche Abbruch thun, oder durch Entſagung, durch Anſtrengung irgend etwas gutes hervorbringen will, aber ſo, daß dies nicht hervor⸗ geht aus ſeinem Beſtreben beſſer zu werden, und ohne daß dieſe Beſtrebungen liegen auf dem Wege ſeines Berufs: ſo ſind auch ſie nichts anderes als ein hartes Joch. Wol iſt es etwas edles, wenn der Menſch herſtellt das Verhaͤltniß zwiſchen der Vernunft und Sinnlichkeit, daß jene allein herrſche, dieſe allein diene, und wol kann der Menſch durch Uebung dahin gelangen; aber ſie muß auf dem natuͤrlichen Wege liegen, jede andere Ertoͤdtung ſeiner Sinnlichkeit kann ihm nur eine Laſt ſein und ein druͤk⸗ kendes Joch. . Das zweite, was der Apoſtel that, war, daß er die, welche Aergerniß nahmen an ſeinem Verfahren, daran erinnert, wie der Geiſt Gottes uͤber ſie gekommen waͤre ohne Unterſchied zu ma⸗ chen, und dies iſt das zweite Mittel jener Verſuchung zu entgehn. Es iſt eine Erfahrung, die wir nicht bloß in einem be⸗ ſtimmten Falle gemacht haben und die ſo fern liegt, ſondern ſie iſt das taͤgliche Leben unter den wahren Chriſten, keiner kann den Gegenſaz verkennen zwiſchen dem bedruͤkkten nur aufs aͤußere gerichteten Zuſtande derer, die außer dem Glauben und der Liebe noch etwas noͤthig haben, und zwiſchen der heitern Ruhe derer, welche ungeſtoͤrt den einfachen Weg des Glaubens halten. Nicht als ob ſie nicht auch die Schwaͤche der menſchlichen Na⸗ tur fuͤhlten und es inne wuͤrden, daß der Menſch nur langſam geneſe zur Heiligung; aber wer durch nichts anderes ſiegen will, Kk 2 516 als durch die Kraft Chriſti, und wer ſich auf das Zeugniß ſeines Gewiſſens dabei berufen kann, was ſoll dem fehlen? Warum ſoll der Menſch da bezeugen, daß er ſchwach iſt? denn er iſt ſtark durch die Gnade Gottes! und wenn er fuͤhlt, daß ſein ganzes Leben darauf gerichtet iſt, Ehre zu machen der Gnade Gottes, wenn er nur Werth legt auf das, was ihm dieſe ver⸗ ſchafft, ſo muß er ſich auch wuͤrdig fuͤhlen derſelben! So war uͤber jene der Geiſt Gottes gekommen; ſo lebten viele unter de⸗ nen, die erſt juͤngſt zum Evangelium bekehrt waren, in ruhiger Heiterkeit des Glaubens und der Liebe. Auf dieſe ruhige Ueberzeugung, auf dieſe gleichmaͤßige Ge⸗ muͤthsſtimmung weiſt der Apoſtel hin um den ſtreitenden Juden⸗ chriſten zu zeigen, wie weit beſſer die daran waͤren, welche nicht zweifelten an der ſchlichten Wahrheit des Evangeliums, und dazu erinnerte er ſie dann noch drittens an den alten Bund, und, weil ſie ſelbſt jenes Joch nicht haͤtten tragen koͤnnen, daß auch ſie nur durch die Gnade Gottes ſelig zu werden hofften. Was koͤnnte anderes uns hiebei entſtehn, als die lebendige Erinnerung an die Zeit, wo jeder einſt den Bund mit ſeinem Er⸗ loͤſer geſchloſſen hat? und dies iſt das beſte Mittel, die aufſtei⸗ genden Gedanken und Zweifel zum Schweigen zu bringen; ja an dieſer Erinnerung hat jeder Chriſt in ſich ein Pfand und Siegel des Glaubens, ein Mittel ſich zurecht zu finden uͤber alle Irrungen. Ja m. Fr., indem das Chriſtenthum in alle andere Schikkungen und Entwikkelungen der menſchlichen Angelegenhei⸗ ten mit verwikkelt iſt; indem es aͤußerlich eine andere Geſtalt an⸗ nimmt, je nachdem es anders mit Worten und Formen ausge⸗ druͤkkt wird: ſo kommt es in Gefahr entſtellt zu werden durch etwas fremdes. Aber es giebt darin ein bleibendes, gleiches, ein⸗ faches, welches nichts annehmen will von allem was außer ihm liegt, und dies iſt die Ueberzeugung von dem goͤttlichen in uns, von der Aehnlichkeit unſers Weſens mit Gott, unſere Gemein⸗ ſchaft mit ihm, die uns nicht deutlicher kann gemacht werden 6 Uuc ſt Glaben . Gömn un im lſgchen ns elt Kolten In waht ven den E inſe ne Blkun ghiien 517 als durch das Bild des Erloͤſers. Daran halten wir uns, wenn unſer Glauben Gefahr laͤuft, an den Klippen falſcher menſchli⸗ cher Gedanken und Sazungen zu ſcheitern: ſo werden auch wir wie jene zum Schweigen gebracht werden, und dann erſt kann uns aufgehen der glaͤubige beſonnene Blikk, vermoͤge deſſen ſich in uns alle Lehren des Evangeliums immer klarer und reiner geſtalten, nur feſter uns gruͤnden im Glauben an ihn; ſo wird es wahr werden, daß wir außer ihm nichts beduͤrfen; wir wer⸗ den es einſehen, daß ſeine Liebe die Kraft iſt, aus deren Fuͤlle uns Vollkommenheit und alles zu Theil wird, was Gott uns verheißen! Amen. oduth der *“ alee! XVI. r duch . riſt a d. Wie es Pflicht ſei, das Recht aufrecht zu ein erhalten und ſich Genugthuung zu ver⸗ ue kmn ſchaffen. Cint, N lung ſüden Giſticte d Ueber Apoſtelgeſch. 16, 35 — 37. er inugt — en de N Am 21. Sonntage nach Trinitatis. . M. a. Fr. Wenn wir die Geſchichte des Chriſtenthums und vorzuͤglich die fruͤhere betrachten, ſo ſehn wir, wie es mit großen e Anſtrengungen, mit ſeltener und bewundernswuͤrdiger Aufopferung det iſt begruͤndet und ausgebreitet worden in der Welt; wie denen, uu die ſich dieſes goͤttlichen Geſchaͤfts annahmen, nichts zu groß war Dun und zu ſchwer, dem ſie ſich nicht unterzogen haͤtten, wie ſie ſich dbe alles irdiſchen entaͤußerten, damit andern das himmliſche gewon⸗ Un nen werde, was ſie ſelbſt ſchon in ſich trugen; wie ſie, von die⸗ un ſem Beſtreben ergriffen, irdiſcher Gewalt und dem verkehrten hei Sinn der Menſchen oft weichen, ja oft auch die natuͤrlichen Ge⸗ 1 fuͤhle uͤberwinden mußten, die jedem das Leben lieb machen, aber andererſeits nie aufhoͤrten ſich allem Unrecht, gleich viel ob es NI ihnen, ob es andern geſchah, zu widerſezen und auch auf das Mnmn ir afttt i m mie uſtin Vts vie ſte n⸗ Ptn wus finnihe otiN d w nt⸗ euhitet 1 wen⸗ gec 16 4 mehn „ 519 keinen Werth zu legen, was ihr Eigenthum war, wenn ſie nur etwas gewinnen konnten fuͤrs Reich Gottes. Aus dieſen herrli⸗ chen Beiſpielen heldenmuͤthiger Tugend, indem ſie betrachtet wurden von einem falſchen Sinn, der nicht daſſelbige Verlangen in ſich fuͤhlte, iſt nachher der Wahn entſtanden, als ob das Chri⸗ ſtenthum ſeinen Bekennern allein den Sinn des Leidens und Duldens einfloͤßte, als ob es ſie unfaͤhig mache zu der Staͤrke, wodurch der Menſch allein das anvertraute bewahren kann, als ob zu aller tapfern Gegenwehr gegen das boͤſe und Uebel in der Welt durch die Froͤmmigkeit der Menſch ungeſchikkt werde. Da⸗ her iſt es dankenswerth, daß die heilige Geſchichte uns auch Bei⸗ ſpiele aufbewahrt, die jener Meinung entgegengeſezt ſind, und welche beweiſen, daß zur Behauptung deſſen, was einem jeden gebuͤhrt, das Chriſtenthum ſelbſt verpflichte. Eine ſolche Erzaͤh⸗ lung finden wir auf dem Wege unſerer Betrachtung uͤber die Geſchichte der Apoſtel. Sie ſei es, die wir zum Gegenſtande un⸗ ſerer Betrachtung machen, um auch hieruͤber den Sinn der erſten Helden der Religion zu erkennen. Text. Apoſtelgeſch. 16, 35 — 37. Und da es Tag ward, ſandten die Hauptleute Stadt⸗ diener und ſprachen, Laß die Menſchen gehen. Und der Kerkermeiſter verkuͤndete dieſe Rede Paulo, Die Hauptleute haben hergeſandt, daß ihr los ſein ſollet. Nun ziehet aus und gehet hin mit Frieden. Paulus aber ſprach zu ihnen, Sie haben uns ohne Recht und Urtheil oͤffentlich geſtaͤupet, die wir doch Roͤmer ſind, und in das Gefaͤngniß geworfen, und ſollten uns nun heimlich ausſtoßen? Nicht alſo, ſondern laßt ſie ſelbſt kommen und uns hinausfuͤhren. Der Apoſtel Paulus hatte ein auffallendes Unrecht erlitten. Mitten in der Erfuͤllung ſeines Berufs, ohne die buͤrgerliche 520 Ordnung zu ſtoͤren, war er von einigen uͤbelgeſinnten angeklagt worden; dadurch war eine Verfolgung entſtanden, welche ihn, da nicht nach Recht und Geſez und gleichſam im Tumult ver⸗ fahren wurde, in das Gefaͤngniß gebracht hatte. Der verleſene Theil dieſer Erzaͤhlung zeigt uns nun, wie ſtreng der Apoſtel darauf beſtand, ſich Genugthuung zu verſchaffen wegen des Un⸗ rechts, welches ihm geſchehen war. Denſelbigen, den wir ſonſt bereit ſehen, ſich alles widerfahren zu laſſen um ſeines Herrn willen, gleichguͤltig gegen alles Leiden und Uebel, dem er nicht entgehen konnte, wenn er ſein großes Ziel erreichen wollte, den⸗ ſelbigen ſehn wir hier mit Feſtigkeit auf ſein Recht beſtehn und zwar auf eine auffallende und fuͤr die, welche ihm Unrecht gethan, kraͤnkende und demuͤthigende Weiſe. So laßt uns eben dies, wie es recht ſei und alſo auch Pflicht das Recht auf⸗ recht zu erhalten und uns Genugthuung zu verſchaf⸗ fen, laßt es uns aus dieſem Beiſpiele lernen. Wir wollen er⸗ ſtens auf die Gruͤnde achten, welche den Apoſtel wol haͤtten abhalten koͤnnen ſo zu verfahren, und z w ei⸗ tens ſehen, welches die uͤberwiegenden muͤſſen gewe⸗ ſen ſein, die ihn zu einem ſolchen Verfahren veran⸗ laſſen konnten. I. Zuerſt ſollten wir denken, was ihn wol haͤtte bewegen ſollen Nachſicht gegen die fehlenden zu haben und ſich mit der ihm dargebotenen Freiheit zu begnuͤgen, das ſei der Umſtand, daß er es zu thun hatte mit obrigkeitlichen Perſonen. Denn daß es nur unbedeutende mit geringer Macht begabte Die⸗ ner in einem kleinen Staͤdtchen waren, wird ihm wol niemand zur Entſchuldigung anrechnen wollen; denn niemand wol wird den Saz aufſtellen, daß man, je hoͤher die Handhaber des Rechts geſtellt ſind, um deſto mehr ſie ſcheuen muͤßte. Das waͤre , mitß i t znſt al in ch Pbr nir r Denern des Pingenn, Ecaum oct und is ſ inr da ſe Ahtung nenn auf de in Flkken, Zit nict mict den ten, ſton ißſen de Bennen nrctung hic bunt 6h, nlhe i ſine Ggc ſe geen Pfint gereſn ins inen e wann nn leſe ſch ge Iun ibenl Dmhien des nucden de ſche umt fitte der 1 untn D n, n dun 1 gitn levge d ſt un 521 eine unwuͤrdige und ungeziemende Denkart. Recht, Ordnung und Geſez haben eine immer und uͤberall gleiche Heiligkeit, und ſie ruht auf allen, denen die Erhaltung derſelben aufgetragen iſt, wie eng auch ihr Wirkungskreis, wie beſchraͤnkt ihre Macht ſei. Wovor wir uns alſo ſcheuen bei den maͤchtigen und angeſehenen Dienern des Rechts, davor muͤſſen wir uns auch ſcheuen bei den geringern, und das Maaß unſerer Ehrfurcht und Achtung und Schonung gegen ſie muß nicht das Maaß ihrer aͤußern Ehre und Macht und ihres Anſehns ſein. Wir wiſſen alle, wie wichtig es iſt fuͤr das gemeinſame buͤrgerliche Leben der Menſchen, daß die Achtung gegen die Obrigkeit erhalten werde, wie mißlich, wenn auf den Perſonen dieſer Art eine Geringſchaͤzung ruht oder ein Flekken, welchen das Auge nicht uͤberſehn und die Hand der Zeit nicht verwiſchen kann. Dieſe Anſicht, ſollte man denken, muͤßte den Apoſtel veranlaßt haben, gegen die, die ihn beleidigt hatten, ſchonender zu ſein und ſie nicht zu einer Handlung zu noͤthigen, die ihnen in den Augen aller, die unter ihnen ſtanden, zur Verringerung ihres Anſehns gereichen mußte. Aber dieſe Be⸗ trachtung hielt den Apoſtel nicht ab auf ſein Recht zu beſtehn. Es konnte noch eine zweite ſein. Die Hauptleute naͤm⸗ lich, welche ihn hatten ſtaͤupen laſſen ohne ihn zu hoͤren und ſeine Schuld eingeſehen zu haben, man kann doch nicht ſagen, daß ſie gegen das Chriſtenthum und gegen ihn waͤren feindlich geſinnt geweſen, oder daß ſie das ihnen anvertraute Recht wegen eines eigenen Vortheils und Intereſſes gemißbraucht haͤtten. Sie waren nur verleitet worden durch andere, welche durch den Apoſtel ſich getrennt fuͤhlten von irdiſchen Vortheilen. Wie wir nun uͤberall in Abſicht auf die Leichtigkeit zum Ueberſehen und Verzeihen des geſchehenen Unrechts einen Unterſchied machen, je nachdem die Bewegungsgruͤnde verſchieden ſind, aus welchen eine ſolche unrechte Handlung entſprungen iſt: ſo, ſollte man meinen, haͤtte der Apoſtel dieſes ſtrenge Verfahren ſich vorbehalten ſollen 522 auf einen bedeutenderen Fall, und den Irrthum oder die Leich⸗ tigkeit des Nachgebens gegen andere Menſchen eher uͤberſehn ſol⸗ len. Aber auch dieſe Betrachtung hielt ihn nicht ab auf ſeine Genugthuung zu beſtehen. , Endlich koͤnnte man noch ſagen: es kam fuͤr die gute Sache, der der Apoſtel diente, gar nichts darauf an, ob er ſo mit der erhaltenen Freiheit, die ſeine Unſchuld beweiſen konnte, oder mit lauter Anerkennung ſeiner Unſchuld ſich entfernte, oder ob er ſtill nnd heimlich dieſen Ort verließ und ſcheinbar den Dienern des Rechts das Recht ließ. Ganz etwas anderes freilich waͤre es geweſen, wenn er hier haͤtte laͤnger bleiben wollen, um eine Gemeinde des Herrn zu gruͤnden. Aber was ſich bekehren wollte, hatte ihn gehoͤrt, war ſchon von dem Geiſte Gottes, wel⸗ cher aus ſeinen Reden hervorleuchtete, ergriffen, und jezt ſtand er im Begriff nach Beendigung ſeines Geſchaͤfts ſich zu entfer⸗ nen, und ein Erfolg fuͤr ſeine Bemuͤhungen an dieſem Orte ließ ſich doch von dieſer oͤffentlichen Rechtfertigung nicht erwarten. Aber auch dies hielt den Apoſtel nicht ab von ſeinem Verfahren. II. Laßt uns daher ſehen, welches die uͤberwiegenden Gruͤnde geweſen ſein moͤgen, die ihm dieſes Verfahren zur Pflicht machen konnten. Wir koͤnnen nicht glauben, daß der Apoſtel gehandelt haben werde von einem ſuͤndlichen Stachel der Leiden⸗ ſchaft getrieben, als haͤtte er etwas gethan, was ihm wol erlaubt geweſen, was er aber aus andern Gruͤnden doch nicht haͤtte thun ſollen. Denn das iſt eben das ausgezeichnete in dem Geiſte des von Gott erfuͤllten, daß er nichts thut, weil ers etwa duͤrfte, ſondern daß er keinen andern Bewegungsgrund zu ſeinen Hand⸗ lungen hat als das Gebot Gottes, welches ihm immer ſagt, was er ſolle. Er thut nicht, was ihn geluͤſtet, ſondern es treibt ihn nur zu thun, was er ſoll und muß. Alſo zur Pflicht hatte der ude Ote d 1e Gere iſe K iiten, deß eg n gt ſen de Sed n lun d b ketfe n r zu bche wir der Uuch den leſthenl 5 haltn n nd in biſer rven Ita Nr Varſcen e Piſcunen u fi bic ſ elts gen luſenprngen Nottst n ſon Nete di ofen engen, de gome Liebe deriten ſten Site⸗ nit heſen, Eben denn iliſe ſe er en M S ih af ii etderbtürt 4 ur ct Malrit nel wehe⸗ inm ld hit ute , n e in vn , 523 es ſich der Apoſtel gerechnet ſo zu handeln, und eben die Gruͤnde, die ihn dazu beſtimmten, haben wir aufzuſuchen, und ſie liegen jedem, der unbefangen nachdenken will, bald und klar vor Augen. Ohne alle Ruͤkkſicht auf irgend einen Erfolg und ohne, wie die Gerechtigkeit ſelbſt, ein Auge zu haben fuͤr aͤußere Ver⸗ haͤltniſſe, iſt die Pflicht jedes Menſchen dahin zu ſehen und zu wirken, daß das Recht geſchehe, und wo Unrecht geſchehen iſt, daß es gut gemacht werde, und zu bewirken und an den Tag zu legen, daß es das Unrecht wenigſtens nicht iſt, welches gilt und beſtehen kann. Das iſt eine heilige, das iſt, ich wage es kuͤhn zu behaupten, unter allen menſchlichen Pflichten die heiligſte, daß wir der Gerechtigkeit dienen. Denn wodurch anders als durch den feſten Entſchluß das Recht zu vertheidigen kann es beſtehen! Freilich es iſt eine aͤußere Macht gegruͤndet, es aufrecht zu halten und zu ſchirmen. Sie ſoll ſich uͤberall hin verbreiten, und in dieſer Macht ſoll jeder ſeinen Schuz ſuchen und ihr ver⸗ trauen. Aber worauf ruht dieſe Macht ſelbſt, als auf der Liebe der Menſchen zum Recht? woraus beſteht ſie anders, als aus der zuſammengeleiteten Wirkſamkeit einzelner Kraͤfte derer, welche das fuͤrs hoͤchſte Gut achten, daß das Recht geſchehe, und die ſich alles gefallen laſſen, alle Kaͤmpfe und Aufopferungen und Anſtrengungen, welche die Bedingungen ſind zur Aufrechthaltung des Rechts? Darum iſt es die heilige Liebe eines jeden einzel⸗ nen zum Recht, worauf alle Gewalt anm ſicherſten begruͤndet iſt. Wo die oͤffentliche aufgeſtellte Macht nicht hinreicht, da vertrauen diejenigen, denen die Bewachung der Geſeze obliegt, daß die an⸗ geborne Liebe zum Recht in allen Menſchen bewirken werde, was zu bewirken der einzelne nicht ſtark genug iſt, und es giebt keine ſichere Stuͤze fuͤr alles gute und ſchoͤne, fuͤr das herrlichſte, was wir beſizen, als die Heiligkeit und Unverlezlichkeit des Rechts! Eben darum darf niemand auf den Erfolg, auf die aͤußeren Ver⸗ haͤltniſſe ſehen, und niemand darf fragen, wenn jemand, ſei er es 524 ſelbſt, ſei es ein anderer, Unrecht erlitten hat, was wird der Er⸗ folg ſein, wenn das Recht an ihm geraͤcht wird? Das iſt der Sinn jenes alten Spruchs, Es beſtehe das Recht, und die Welt gehe unter, welcher aber nichts ſagen will, als wir ſollen alles daran wenden, unbekuͤmmert, was uns, was andern fuͤr Unheil daraus entſpringt; und dann eben wird die Welt nicht untergehn, nur feſter gegruͤndet werden durch Ordnung und Geſez. Hierzu kommt ein anderer Grund, der naͤmlich, daß, wenn diejenigen, welchen die Aufrechthaltung des Rechts beſon⸗ ders anvertraut iſt, Unrecht gethan haben, ſie beſchaͤmt werden. Denn m. Fr. jene Achtung und Ehrfurcht fuͤr diejenigen, welche Ordnung und Recht in der menſchlichen Geſellſchaft aufrecht zu erhalten beſtellt ſind, ſie iſt keine perſoͤnliche Achtung, ſondern be⸗ zieht ſich auf das Geſchaͤft; es iſt nicht der Mann ſelbſt, dem ſie erwieſen wird, ſondern das, was ihm anvertraut iſt, und das Gefuͤhl, daß er zu dieſer Stelle nicht gelangt ſein wuͤrde, wenn nicht eine edle Ueberzeugung und ein heiliges Gefuͤhl fuͤr Recht ihn dahin geſezt haͤtte. Soll dieſes aufrecht erhalten werden, ſoll das demſelben erwieſene Anſehn nicht in eine ſklavenaͤhnliche Un⸗ terwerfung ausarten: ſo muß alles perſoͤnliche von dieſer heiligen Sache geſchieden, und alles Unrecht weit ſtaͤrker gefuͤhlt und ge⸗ ahnet werden in denen, welche dieſem wichtigen Geſchaͤfte ihr Leben und ihre Kraͤfte widmen ſollen, als in anderen. Nur daß es auf die rechtmaͤßige Art geſchehe, daß nicht in der Vertheidi⸗ gung deſſelben das Recht ſelbſt Gefahr laufe, ſonſt waͤre was wir treiben ein leerer Spott. Eben darum giebt es kein ande⸗ res Mittel gegen die, welchen die Gewalt gegeben iſt, wenn ſie dies ihnen anvertraute Gut gemißbraucht und verlezt haben, als ſie zu beſchaͤnen. So wie die oͤffentliche Meinung, der allge⸗ meine Sinn der Menſchen fuͤr Recht und Geſez und Ordnung der Grund iſt, worauf alle menſchliche Macht und Gewalt beru⸗ het, denn ſie waͤre ja ohne Nachdrukk und Kraft, wenn nicht Gin i e Birtſte 4 eie cchet haben ahuwend gchbrt G Git on den Getrnzen d. do ſeht, n ſchen wetden v den lauthelt. Chelten in Vall vitf gi ſir t, ſe G Ehtont ode leſt ihter i 6 c Recht in R den Coten konne Nchs erc wes ſet ihn Beſchen ige Soche ng md Eyr n , was e Peinn Pſidlchnd Enlic Uen c in u niir e D ſn . 525 dieſer Sinn ihr Schirm und Schild waͤre; ſo wie dieſer Sinn die Buͤrgſchaft iſt und die Bedingung alles Rechts: ſo iſt auch die oͤffentliche Stimme fuͤr Ordnung das einzige Mittel, die welche gefehlt haben zu beſchaͤmen. Und dieſes Mittel, wie es ſei, rich⸗ tig anzuwenden, muß dem Gewiſſen uͤberlaſſen bleiben, denn da⸗ zu gehoͤrt Erleuchtung und Weisheit vom Herrn. Aber das ſehn wir an dem Beiſpiel des Apoſtels, daß eben in Abſicht auf das Betragen derer, die als Diener und Stellvertreter des Rechts da ſtehn, weniger als ſonſt wol auf die Bewegungsgruͤnde ge⸗ ſehen werden muͤſſe, welche ſie leiteten. Denn ſie werden nur nach dem Geſchaͤfte und nach der Art, wie ſie es verwalten, beurtheilt. Die obrigkeitlichen Perſonen ſollen die allgemeine Wohlfahrt foͤrdern und jeden in ſeinem Rechte ſchuͤzen und ihn erhalten in der Wirkſamkeit, durch die er eben zum allgemeinen Wohl wirken ſoll. Gehen ſie davon ab, ſo iſt ihr Geſchaͤft gleich ſehr verlezt, die allgemeine Wohlfahrt gleich ſehr gefaͤhr⸗ det, ſei es nun Bosheit, welche ſie bewog, oder Irrthum, oder Eigennuz, oder Schwachheit und Nachgiebigkeit gegen diejenigen, die ſich ihrer zum Unrechte als Werkzeuge bedienten. Daher iſt es auch Recht hier alle diejenigen Betrachtungen bei Seite zu ſtellen, die dem einzelnen, wenn er in dieſer Art gefehlt hat, zu Statten kommen; darum iſt es erlaubt, daß jeder die Stimme des Rechts erſchallen laſſe, ſo laut er nur kann, gegen das Un⸗ recht, was ſie thun; daß jeder, ſo viel er nur vermag, beitrage zu ihrer Beſchaͤmung, damit die heilige von aller Perſon unab⸗ haͤngige Sache aufrecht erhalten werde, damit nicht ihre Ach⸗ tung und Ehre mit der perſoͤnlichen zugleich untergehe. Das war es, was den Apoſtel bewog und noͤthigte gegen obrigkeitli⸗ che Perſonen ein Verfahren zu beobachten, welches ihnen ſo em⸗ pfindlich und kraͤnkend ſein mußte. End lich war es nicht nur das Recht im allgemeinen, ſon⸗ dern noch ein beſonderes Beſizthum hatte er zu beſchirmen, das 526 Recht des roͤmiſchen Buͤrgers, wodurch in jener Zeit der aͤußere Unterſchied unter den Menſchen feſtgeſtellt wurde, ſo daß alle, die es beſaßen, mehr unter dem Schuze der Geſeze ſtanden und weniger von der Willkuͤhr zu leiden hatten als die, welchen die⸗ ſes buͤrgerliche Kleinod fehlte. Der Apoſtel lebte zwar nur in der Kirche und fuͤr ſie; aber oͤfters ſehn wir ihn dieſes Recht vertheidigen, und ſo m. Fr. ſoll keiner einen wohlerworbenen Vorzug verſchmaͤhen oder ihn ſich entreißen laſſen, denn es giebt keine Auszeichnung, kein Recht, keinen Vorzug, wenn wir ihn rechtmaͤßig beſizen, den wir nicht ſollten anwenden koͤnnen zur Foͤrderung deſſen, was wir zu leiſten und zu wirken haben, und nicht nur in der Thaͤtigkeit, welche mit dem buͤrgerlichen Leben zuſammenhaͤngt, ſondern auch in der, welche dem Reich Gottes gewidmet iſt. Dieſes ſollen wir ſo feſt zu gruͤnden ſuchen als moͤglich; darum ſoll alles ihm dienen; jede Kraft, jedes Recht, welches uns gehoͤrt, werde zu dieſem Dienſte verwandt. Durch einen ſolchen Sinn wird dann alles geheiliget; alles iſt ein Ge⸗ raͤth und Gefaͤß im Dienſte des Tempels, und keine Hand ſoll es ungeſtraft beruͤhren und verlezen. Von dieſem Geſichtspunkte aus vereinigt ſich fuͤr den Chriſten, was ſich ganz entgegen ge⸗ ſezt zu ſein ſcheint, und in dieſem Sinn iſt er bereit alles Gott hinzugeben und eben deshalb zu heiligen und zu beſchuͤzen gegen jeden Angriff, und die Verfaſſung des Herzens, welche entſpringt aus dieſem Sinn, das iſt die Tapferkeit, der Muth und die Unerſchrokkenheit, mit der der Chriſt in jedem Augenblikk fuͤr die Vertheidigung des hoͤchſten in den Kampf zu ziehen bereit iſt. Darum m. Fr., es giebt in dem Chriſten keine einander wider⸗ ſtrebende Geſinnung; alles, was dem ſinnlichen Menſchen ganz entgegengeſezt zu ſein ſcheint, iſt doch nur eins und eben daſſelbe fuͤr den, der im Geiſte lebt und nach dem Geiſte handelt, und weil es unter den Chriſten nichts giebt, was blos aͤußerlich waͤre und weltlich, weil ja alles in Beruͤhrung ſteht mit dem Reich gtte, 1 . ſn, agit hem ſ 16 n uge Nt etnee s finen Den Uben nin ud de N Panl Gut ig ven vii wwender imn g t⸗ ſclien 1 afing 527 Gottes, ſo kann er auch mit gutem Gewiſſen zur Erhaltung deſſen, was blos irdiſch ſcheint, eben ſo viel thun als fuͤr das, was ewig iſt. Laßt uns nur das feſthalten, daß wir im Dienſte des Herrn ſtehn, ſo werden wir nie etwas irdiſches erwaͤhlen, weil es als irdiſches fuͤr uns einen Werth haͤtte, und nichts aus dem Auge laſſen, was wir Gott ſchuldig ſind, weil wir verblen⸗ det etwas nur fuͤr irdiſch hielten, was doch auch wichtig iſt fuͤr ſeinen Dienſt. So werden ſich dann alle Tugenden in unſerm Leben vereinigen, ſo werden wir thun, was Recht iſt vor Gott und den Menſchen, und das Wort verſtehen lernen, daß wir uͤberall Gott mehr gehorchen ſollen, als den Menſchen! Amen. XVII. Ueber das Verhaͤltniß deſſen, was alle fromme Menſchen mit einander gemein haben, zum eigenthuͤmlich chriſtlichen. Ueber Apoſtelgeſch. 17, 22 — 31. Am 22. Sonntage nach Trinitatis. Ven je her faſt, moͤchte man ſagen, wenigſtens ſeitdem das Chriſtenthum angefangen hat ſich uͤber einen groͤßeren Theil des Menſchengeſchlechts zu verbreiten, iſt es ein Gegenſtand nicht nur der Unterſuchung ſondern auch des Streites geweſen, was denn der eigentliche Mittelpunkt deſſelben und die Hauptſache ſei von allem, was dagegen außerweſentlich und zufaͤllig, und worauf vor allen Lehren und Vorſchriften der Menſch ſein Vertrauen ſe⸗ zen, woran er ſein Herz haͤngen ſolle, woran nicht; daruͤber ſind von je her die Meinungen getheilt geweſen. Von je her und be⸗ ſonders in dieſer lezten Zeit hat es viele gegeben, die in dem Chriſtenthum nie ſein eigenthuͤmliches und beſonderes ſuchten, ſondern nur die allgemeine Regung der Froͤmmigkeit und Gott⸗ ſeligkeit darin fanden, und daher fragten, was dem Chriſten mehr 5 nd eng 1 uhiſt ot uls der uns bi⸗ fungen dang unde d ſe nes .l lges ein en enande In Benng Bl UId 529 werth ſein muͤſſe, das was der Gegenſtand des Glaubens fuͤr einige, oder was von Natur in eines jeden Herz geſchrieben waͤre, und was daher auch jeder in jeder menſchlichen Bruſt wie⸗ der finden muͤſſe. Und freilich hat ſich von jeher mancherlei lieb⸗ loſes und engherziges auf der einen Seite und viel leichtſinniges und unchriſtliches auf der andern in dieſem Streite verſtekkt. Es giebt uns ein Abſchnitt aus dem Theile der heiligen Schrift, der uns bisher immer den Stoff zu unſeren chriſtlichen Betrach⸗ tungen dargeboten hat, eine beſondere Veranlaſſung, aus dem Munde des Apoſtels ſelbſt zu lernen, wie ſich in ſeinem Gemuͤ⸗ the jenes allgemeine zu dem eigenthuͤmlich chriſtlichen verhalten, welches ein jedes ſei und wie es mit einander verbunden iſt, oder von einander getrennt. Das ſoll der Gegenſtand unſerer heuti⸗ gen Betrachtung ſein. Text. Apoſtelgeſch. 17, 22 — 31. Paulus aber ſtand mitten auf dem Richtplaz und ſprach, Ihr Maͤnner von Athen, ich ſehe euch, daß ihr in allen Stuͤkken allzu aberglaͤubig ſeid. Ich bin her⸗ durchgegangen und habe geſehen eure Gottesdienſte und fand einen Altar, darauf war geſchrieben, Dem unbe⸗ kannten Gott. Nun verkuͤndige ich euch denſelbigen, dem ihr unwiſſend Gottesdienſt thut. Gott, der die Welt gemacht hat und alles, was darinnen iſt, ſinte⸗ mal er ein Herr iſt Himmels und der Erde, wohnet nicht in Tempeln mit Haͤnden gemacht. Seiner wird auch nicht von Menſchenhaͤnden gepfleget, als der je⸗ mandes beduͤrfte, ſo er ſelbſt jedermann Leben und Odem allenthalben giebt. Und hat gemacht, daß von einem Blut aller Menſchen Geſchlechter auf dem ganzen Erd⸗ boden wohnen, und hat Ziel geſezt und zuvor verſehen, wie lange und weit ſie wohnen ſollen, daß ſie den Herrn ſuchen ſollten, ob ſie doch ihn fuͤhlen und fin⸗ Predigten I. Ll 1 530 den moͤchten. Und zwar er iſt nicht ferne von einem jeglichen unter uns, denn in ihm leben, weben und ſind wir, als auch etliche Poeten bei euch geſagt haben, Wir ſind ſeines Geſchlechts. So wir denn goͤttlichen Geſchlechts ſind, ſollen wir nicht meinen, die Gottheit ſei gleich den goldenen, ſilbernen und ſteinernen Bil⸗ dern, durch menſchliche Gedanken gemacht. Und zwar hat Gott die Zeit der Unwiſſenheit uͤberſehn; nun aber gebietet er allen Menſchen an allen Enden Buße zu thun; darum daß er einen Tag geſezt hat, auf welchen er richten will den Kreis des Erdbodens mit Gerech⸗ tigkeit durch einen Mann, in welchem er's beſchloſſen hat und jedermann vorhaͤlt den Glauben, nachdem er ihn hat von den Todten auferwekket. Wir duͤrfen weder vorausſezen, daß wir in dieſen Worten die ganze Rede haben, wodurch damals der Apoſtel Paulus in der Stadt Athen zuerſt unter den Heiden das Evangelium ver⸗ kuͤndigt hat, noch auch, daß uns der Theil derſelben, der hier aufgezeichnet iſt, in der urſpruͤnglichen Vollſtaͤndigkeit erhalten waͤre. Denn der Erfolg der Geſchichte zeigt, daß er unterbro⸗ chen wurde, und es iſt außerdem leicht zu ſehn, daß der Erzaͤh⸗ ler uns hier nicht des Apoſtels Worte in ihrer ganzen Ausdeh⸗ nung, ſondern nur nach ihrem weſentlichen Inhalt aufgezeichnet hat. Wir ſehn aber den Apoſtel hier anfangend von demjenigen, was ſich als Bewegung und Regung der Froͤmmigkeit in den Gemuͤthern aller Menſchen findet, auch derer, die in den finſter⸗ ſten Irrthuͤmern des Aberglaubens verſtrikkt waren, zu dem uͤber⸗ gehen, was er kraft ſeiner Sendung als das Evangelium Chriſti predigen mußte. Laßt uns davon Gelegenheit nehmen, nachzu⸗ denken uͤber das, was dem Chriſtenthum eigenthuͤmlich iſt, und was alle fromme Menſchen mit einander ge⸗ mein haben. Laßt uns zuerſt jenes Allgemeine uns vor n hel des l nith ſtholte Dar de Stodt eine ande⸗ ohngeu tung Erſchft de Ongen i en enngetil aticher 5 tadgen end und ’ inen Mar. 6 woran er lin jenn nündigt in ſchif dritfe ſins ſonnne les Nſemme in eine See erſtſen d iis wor di⸗ TethüemY buſf, daß e ud vo eimes gißen Uidſen in Heree, dunz if ni ne n n, wehen n ggthetn gtite 531 Augen halten und ſodann ſehen, wie es ſich im Ge⸗ muͤthe des Chriſten zu dem eigenthuͤmlich chriſtlichen verhalte. Der Apoſtel war, wie er erzaͤhlt, hindurch gegangen durch die Stadt und hatte geſehen ihre Gottesdienſte, und war, wie eine andere Stelle uns ſagt, ergrimmt im Geiſte, daß die Stadt ſo aberglaͤubiſch waͤre, ergrimmt daruͤber, daß bei aller Erleuch⸗ tung des Verſtandes in menſchlichen Dingen, in Kunſt und Wiſ⸗ ſenſchaft, doch eben ſo groß die Verfinſterung war in goͤttlichen Dingen, indem Altaͤre geheiligt waren einer Menge von ertraͤum⸗ ten eingebildeten Weſen, in welchen zwar, als den Sinnbildern weltlicher Kraͤfte, eine Spur zu finden war von der hoͤchſten le⸗ bendigen Kraft, die aber das Weſen der Gottheit nicht befriedi⸗ gend und erſchoͤpfend darſtellen konnten. Da fand er denn auch einen Altar dem unbekannten Gotte geweihet, und dieſer war es, woran er ſeine Predigt des Evangelii anknuͤpfen konnte. In allen jenen Gottesdienſten war das Weſen der Gottheit herabge⸗ wuͤrdigt zu der ſinnlichen beſchraͤnkten Natur; aber in dieſer In⸗ ſchrift druͤkkte ſich wenigſtens nach der Anſicht des Apoſtels und ſeines frommen liebenden Gemuͤths die Anerkennung aus, daß alles zuſammen das menſchliche Gemuͤth nicht befriedigte, daß ihm eine Sehnſucht uͤbrig bleibe nach einem hoͤheren, welches aber zu erfaſſen die Athener nicht Gelegenheit gehabt hatten, und dies war die erſte Spur von Froͤmmigkeit, die ſich unter allen Irrthuͤmern erhalten hatte, von dem Gefuͤhl in jedes einzelnen Bruſt, daß es noch einen hoͤhern Gegenſtand ſeiner Anbetung gebe, und von der Sehnſucht, ſeinen Verſtand und ſein Herz an etwas groͤßeres und erhabeneres haͤngen zu koͤnnen. Und ſo m. Fr. finden wir uͤberall, wie auf der Seite des verderb⸗ ten Herzens, daſſelbe auch auf der Seite des verderbten Verſtandes. Ganz iſt nicht leicht ausgeſtorben die Faͤhigkeit und Empfaͤnglich⸗ Ll 2 532 keit fuͤrs ewige; wenn auch nur als das unbekannte ſchwebt es den Menſchen doch vor und erregt eine unbeſtimmte Sehn⸗ ſucht, die ſie treibt und nie ruhen laͤßt. Und auch diejenigen, welche ihr Herz verſtrikkt haben in den Banden der Sinnlich⸗ keit, und welche nach dem Geluͤſte ihres Fleiſches einer entgegen⸗ geſezten Meinung folgen und ſo aufſtellen eine Menge eingebil⸗ deter irriger Goͤzenbilder, auch dieſen bleibt eine unbefriedigte Sehnſucht zuruͤkk, und wenn ſie auch die Stimme des Geſezes nicht deutlich vernehmen, es giebt doch Augenblikke, wo ſie fuͤh⸗ len, daß die Seligkeit nicht darin liegt, worein ſie dieſelbe ſezen, und einem unbekannten Gotte erbauen ſie in ihrem Herzen einen. Altar, bereit ihm, haͤtten ſie ihn nur gefunden, alles uͤbrige zu opfern. Der Apoſtel verkuͤndigt ihnen dieſe unbekannte Gottheit ſtatt der Bilder, welche darſtellen ſollten die eine ewige ſchoͤpfe⸗ riſche Kraft, welche die Quelle iſt der ſichtbaren Welt und aller darin waltenden Geſeze und Ordnungen. Indem er ihnen aber darſtellt den ewigen Gott, befindet er ſich noch nicht auf dem Gebiete des eigenthuͤmlichen im Chriſtenthum. Denn er beruft ſich auf das, was auch denen die fern waren geoffenbart iſt, was ihre eigenen Dichter und begeiſterten Maͤnner geſchrieben ha⸗ ben, und auch er ſagt, das ewige waͤre allen offenbart, nur Thor⸗ heit und Verderbtheit des Herzens haͤtten dies Gefuͤhl des ewi⸗ gen zerfaͤllt in eine Menge von kleinlichen Vorſtellungen ſinnli⸗ cher Gewalten. Aber von dieſer ewigen Wahrheit ſehen wir ihn ſelbſt ergriffen, und auf eine ergreifende Weiſe ſtellt er das wohl⸗ verſtandene dar. Und nicht nur an dem Daſein der aͤußerlichen Welt und an den darin waltenden Geſezen ſtellt er ſeinen Zu⸗ hoͤrern dar das Weſen Gottes, ſondern in ihrem eigenen Leben und Daſein; Gott habe es ſo geordnet, daß ſie ihn fuͤhlen und finden moͤchten, und er ſei nicht fern von einem jeden, denn in ihm lebten, webten und haͤtten alle ihr Daſein. Und eben dies, daß dem Menſchen nicht nur in der aͤußern Welt, ſondern auch in ſeinem Leben Gott ſich offenbart, dies iſt jene allgemeine anitſl nnd 8 femd lc nd en in, wemt 1 Gntt n eralls n Viſen ſoſt litſt s uhetel der Lete in Veen biſen fun Geitl de Pind zun iheſtſ Wie nenir d ſin ſmnit cigſen it d er ſint lnviſenhet en Gin zu fnnlichen un s wi gitti Von hiere linder Eeg Munn durch ictn durch 1t Ncſelt Ufenkung n ſitt diſe Enrih ime S= BR fngen ſe et ſcen vit lt aen in W irete rg in, en iee i iſa⸗ 1 en ſden, 1 t ak U en ent lge⸗ 533 Froͤmmigkeit, von der alle beſſern in allen Geſchlech⸗ tern und Voͤlkern ergriffen ſind. In ſich ſelbſt ſoll jeder die Offenbarung des goͤttlichen Weſens finden, Spuren von einer hoͤhern Liebe und einem Daſein in ſich wahrnehmen, welches eben nicht waͤre, wenn es nicht gaͤbe jenes einige und ewige Weſen, welches wir Gott nennen; Geſeze eines Lebens in ſich finden, welches uͤber alles ſinnliche und irdiſche eben ſo erhaben iſt wie das hoͤchſte Weſen ſelbſt, weil wir nur in ſolcher Erhebung unſers Gemuͤths das hoͤchſte ſelbſt, Gott denken koͤnnen; und daraus m. Fr. folgt jenes erhebende Gefuͤhl, daß wir mit Gott eines Geſchlechts ſind, er der Vater, wir die Kinder, in welchen ſich verjuͤngt und klar ſein Weſen und Ebenbild darſtellt. Das haͤtten ſie ſelbſt ſchon wiſſen koͤnnen, das hatten ihnen mehrere verkuͤndigt, und dies Gefuͤhl des Menſchen, daß er ſich zu Gott verhalte wie das Kind zum Vater iſt nicht in den Grenzen des Chriſtenthums eingeſchloſſen, ſondern ſoll das Eigenthum aller Menſchen ſein. Wie wenig dies benuzt, wie leichtſinnig es verſchleudert worden ſei in ſinnlicher Ueppigkeit, daruͤber gleitet der Apoſtel hinweg, wenigſtens iſt uns davon in dieſer Erzaͤhlung nichts mitgetheilt, und er faͤhrt fort mit der Verſicherung, Gott habe die Zeit der Unwiſſenheit uͤberſehn, nun aber gebiete er allen Buße zu thun, ihren Sinn zu aͤndern, von dem irdiſchen ſich zu wenden zu dem himmliſchen und zu einem Leben, welches jenes Bewußtſeins, daß wir goͤttlichen Geſchlechts ſind, wuͤrdig waͤre. Von hier an ſehn wir den Apoſtel auch auf das kommen, was allein der Gegenſtand war ſeiner Sendung. Nun redet er von dem Mann, durch welchen Gott beſchloſſen hat Himmel und Erde zu richten, durch den er den Menſchen vorhaͤlt den Glauben, und den er dargeſtellt hat als ſeinen Sohn und Bevollmaͤchtigten durch die Auferwekkung von den todten. Wie nun der Apoſtel fortgefah⸗ ren haͤtte und was erfolgt ſein moͤchte, wenn er nicht durch dieſe Erwaͤhnung von der Todtenauferſtehung ſchon jezt eine 534 Unterbrechung herbeigefuͤhrt haͤtte: wir koͤnnen es uns leicht ergaͤnzen. Von dem Augenblikke, wo er von Chriſto redet, befindet er ſich im Gebiete deſſen, was dem Chriſtenthum eigenthuͤmlich iſt, und wie er ſie vorher gefuͤhrt hatte von den das Gemuͤth nicht erfuͤllen⸗ den und befriedigenden Goͤttern zu dem einen und ewigen: ſo fuͤhrt er ſie von der Vorſtellung mehrerer Goͤtterſoͤhne, die ſie ſich auch getraͤumt, und von der ſie ihr Geſchlecht abgeleitet hatten, zu dem heiligen ewigen Sohn Gottes, zu dem, durch welchen der Herr beſchloſſen hatte die Welt zu richten mit Ge⸗ rechtigkeit. Hier alſo finden wir das eigenthuͤmliche des Chri⸗ ſtenthums, den innerſten Kern, von welchem alles ausgehet, und an welchen ſich alles anſchließt. Daß wir goͤttlichen Geſchlechts ſind, das iſt das allgemeine Gefuͤhl aller Menſchen. Aber wo wir auch umherſchauen unter allen Kindern des ewigen Vaters, finden wir einen, der es beſſer verdient ein Sohn Gottes zu hei⸗ ßen, als der heilige Mann, durch welchen Gott die Welt zu richten beſchloſſen hat? Finden wir nicht in dem beſtaͤndigen Streit des himmliſchen und irdiſchen uͤberall ein Uebergewicht des irdiſchen? Da thut es noth, daß uns offenbart wurde der wahrhafte Sohn, und durch ihn vorgehalten der Glaube, der uͤber das Gefuͤhl unſerer Unwuͤrdigkeit uns erhebe, daß er uns darge⸗ geſtellt iſt, und daß durch ihn der Herr die Welt richte, daß durch die Beziehung auf ihn die, welche ſich von ihm leiten laſ⸗ ſen, ſcheiden von denen, welchen am Ende das irdiſche doch lie⸗ ber iſt als das ewige, das ſie nicht erkaufen wollen durch Auf⸗ opferung des irdiſchen, daß dieſe Scheidung des guten und boͤſen fuͤr uns haͤngt an dem Bilde des Sohnes Gottes und daran, ob wir ihn annehmen oder verlaͤugnen, ihm unſer ganzes Leben widmen oder ihn verachten. Das iſt das weſentliche, was der Glaube des Chriſtenthums enthaͤlt. Darum m. Fr. will ich auch nicht ins einzelne gehn und ergaͤnzen die Rede des Apoſtels, die jeder ſich ſelbſt ergaͤnzen kann, ſondern inn ufre ſünis n ohr ifen rienes i lyin ee e Ben deron, da n diß er ten und itt nigie fnn, der ſt wwaſeh, tennen bun Vitr kunen e den Vete Tr wi l iitt n igt küher en Rce ſch lg daß Guttet, we gen, au in wahres hnen und W eigen nel ihn G ihn ng eins varen ſerheit iie ſin zu le guien w ret W Nun , ſiter 4 Pee I zweitens aufmerkſam machen, wie ſich im Gemuͤthe des Apo⸗ ſtels dies allgem eine der Froͤmmigkeit zudem beſondern des Chriſtenthums derhielt. Auf der einen Seite ſehen wir, daß er jenes nicht uͤberſah, ſondern daß es eben ſo ſein Herz erwaͤrmte, und daß ers zum Grunde legte von dieſem. Wenn er uͤber dies allgemein ehandelt, in welchem nur der allgemeine Glaube an das hoͤchſte Weſen, an Gott erſcheint: mit welcher Ueberzeugung ſpricht er davon, daß in unſerm Leben und Weben wir ihn erkennen, und daß er ſich uns offenbart, — wie feſt mag er das gehalten haben, und daß wir ſeines Geſchlechtes ſind; und es iſt auch nicht moͤglich, daß der an dem Weſen des Chriſtenthums haͤngen kann, der das Gefuͤhl, wodurch der Menſch an Gott gebunden iſt, uͤberſehn und verwerfen wollte. Der Sohn laͤßt ſich nicht trennen vom Vater, und wenn wir nur durch den Sohn den Vater kennen lernen koͤnnen, ſo kommt auch der nur zum Sohn, der den Vater ſucht. Aber wir ſehn auch auf der andern Seite, daß es dem Apo⸗ ſtel nicht moͤglich war dabei ſtehen zu bleiben. Es waͤre viel⸗ leicht kluͤger geweſen, wenn er wenigſtens etwa hier in ſeiner er⸗ ſten Rede ſich mit dem begnuͤgt haͤtte, was ſeinen Zuhoͤrern naͤ⸗ her lag, daß ſie ſich aus allen den vereinzelten Vorſtellungen der Gottheit, welche ihren ſinnlichen Abbildungen zum Grunde lagen, aus den zeerriſſenen Gliedern des lebendigen Weſens ein wahres Bild zuſammenſezten. Dazu haͤtte er ſie bringen koͤnnen und den innern Keim aufregen zur richtigen Erkenntniß des ewigen Gottes. Aber es riß ihn wider ſeinen Willen fort, weil ihm Gott, der ewige Vater und der, durch welchen wir zu ihm gelangen und mit ihm verſoͤhnt werden ſollen, ſo ganz eins waren. Sobald er ſagt, Gott habe die Zeit der Unwiſ⸗ ſenheit uͤberſehen, und daß nun eine neue Zeit anhebe fuͤr alle ihm zu leben: ſo konnte er nun auch nicht mehr verſchweigen 536 den Sohn, daß er es ſei, dem wir folgen ſollen, daß jezt die Fahne Chriſti erhoben ſei, und daß durch ihn geſchehen ſolle die große Theilung unter den Geſchlechtern der Erde zwiſchen denen, welche eines hoͤhern geiſtigen Lebens faͤhig, und denen, welche auf einer niederern Stufe zu bleiben beſtimmt waͤren. Und das iſt es eben, was den eigenthuͤmlichen Sinn und Geiſt des Chriſten bildet, daß er nicht gedenken kann des Gottes, der uns erſchaffen hat und die Welt hervorgebracht, ohne zu gedenken deſſen, der uns, da wir in der Irre gingen, zu ihm gefuͤhrt hat, daß, ſobald er ſich oder andern die Gruͤnde entwikkelt, welche den Menſchen das Bewußtſein von dem hoͤchſten Weſen lebendig ma⸗ chen koͤnnen, er nicht umhin kann zu zeigen, daß Chriſtus es iſt, durch den uns der Glaube, zur Verſoͤhnung mit ihm, iſt vorge⸗ halten worden. Darum m. Fr. glaube ich auch, daß es fuͤr den, welcher den Sinn des Chriſtenthums wahrhaft erfaßt hat, keinen Streit mehr giebt, was ihm das wichtigſte waͤre, dasjenige im Chri⸗ ſtenthum, was er als Froͤmmigkeit mit allen zu theilen hat, oder das, was demſelben eigenthuͤmlich iſt. Es iſt ihm das eine nicht vor dem andern, durch das eine iſt ihm das andere geworden, und beides ſo ihm vereinigt, wie in ſeinem Leben, das dem irdi⸗ ſchen und ewigen angehoͤrt, nur ein Wille iſt, der ſich in allem ausdruͤkkt, ſo daß ſich ſein aus beiden religioͤſen Elementen be⸗ ſtehendes Leben auch in allem ſeinen Thun abſpiegelt. Sondern, wo ein ſolcher Streit entſteht, da muß ſchon eine Theilung des Gemuͤths ſein, da muß ſchon nicht mehr mit gradem Blikke, ſondern mit ſchielendem Auge geſehn werden, wo dann auch der eine Gegenſtand zwiefach erſcheint, und jeder, der in dieſen Fall kommt, gehe in ſich ſelbſt und ſuche die Quelle des Streites in ſich ſelbſt auf, in der Verkehrtheit ſeines Sinnes und Denkens, ehe ſie ihm eine Quelle wird des Irrthums und des Zweifels. Nein, laßt uns das feſthalten als heilig, was uns als Eins geworden iſt, und wenn wir fragen, woher wir fruͤher Gott er⸗ „ „ Brſhnun Ehre, 3 deſelben Peractung nr wid es Win gäin Fnſtkt nete Wrlatin ſeie iet n Wantitt Unen goedn W den Nr ſc n dle Cenanten te lt Ermn, 1e Wän gan n n a 21 „Rias N NN Nen N*à NeN 537 kannt haben, laßt uns geſtehn, daß er ſich uns auf gleiche Weiſe, wie durch Chriſtum, auch vorher geoffenbart hat, und wenn wir fragen, Was iſt Chriſtus, und warum verehren wir ihn? laßt uns ſagen, weil er das ewige Ebenbild des Vaters iſt von An⸗ beginn, weil wir in ihm befriedigend erkennen, daß wir goͤttli⸗ chen Geſchlechtes ſind, weil der Bund der Liebe, des Gehorſams, der Verſoͤhnung durch ihn zwiſchen uns gegruͤndet iſt Dem ſei die Ehre, dem ſie gebuͤhrt, und dem gehoͤre das Herz, welcher ſich deſſelben bemaͤchtigt hat; und mag nun was uns in der Betrachtung daruͤber aufgeht der Vater ſein oder der Sohn, im⸗ mer wird es doch der Geiſt Gottes gewirkt haben! Amen. XVIII. Ueber den Mißbrauch des Namens Jeſu. Ueber Apoſtelgeſch. 19, 13 — 17. Am 23. Sonntage nach Trinitatis. M. Fr. In der Geſchichte der chriſtlichen Religion von der erſten Ausbreitung an bis dahin, daß ihr Licht ſo vielen Ge⸗ ſchlechtern der Menſchen zu ſcheinen begonnen hat, ſehn wir uͤber⸗ all diejenigen Segnungen ſich vervielfaͤltigen, die ſchon ihre erſte Erſcheinung verbreitete, uͤberall die hohen Tugenden der Liebe, der Standhaftigkeit ſich entfalten wie bei denen, die den Beruf hatten, ihre Bruͤder deſſelbigen Gluͤkkes theilhaftig zu machen, deſſen ſie ſelbſt bereits genoſſen. Aber auf der andern Seite koͤnnen wir auch nicht laͤugnen, daß es vieles giebt in dieſer Ge⸗ ſchichte, woruͤber die Geſchlechter der Menſchen Urſache haben ſich zu demuͤthigen und zu ſchaͤmen, viele Unvollkommenheiten und viele Uebel, die ſich ihrer bemaͤchtiget, welche von nicht we⸗ nigen auf die Rechnung deſſelbigen Glaubens und deſſelben Sin⸗ nes geſchrieben werden. Wenn wir dies naͤher uͤberlegen, ſo wer⸗ den wir leicht dasjenige auffinden, worin dieſer Vorwurf gegruͤn⸗ ercſ⸗ . te ibe eſhe emt n nen Cen ſen i ,n pitne deſen n ſi i * 3 . “ ſit het E ſiͤal eNecderken en Vh — N welche uns vidderhoen e m n! ſahni⸗ 539 det erſcheinen kann; aber auf der andern Seite werden wir nie zugeſtehn koͤnnen, daß gerade, was die Quelle alles Heils und Wohlergehens iſt, mit Recht den Vorwurf verdienen ſollte, nur mehr Uebel uͤber das Menſchengeſchlecht gebracht zu haben. Wenn nun die ſpaͤtere Entwikkelung des Chriſtenthums nur eine Fort⸗ ſezung deſſen iſt, was fruͤher da war: ſo werden wir auch zu allem, was ſich ſpaͤter erzeugte, wenigſtens die erſten Keime in den fruͤhern Zeiten wiederfinden, deren Betrachtung uns bisher beſchaͤftigt hat. Es ſei alſo eine Begebenheit aus jenen erſten Zeiten, die un⸗ ſer Nachdenken hiebei leiten kann, welche wir unſerer heutigen xe⸗ ligioͤſen Beſchaͤftigung zum Grunde legen. Text. Apoſtelgeſch. 19, 13 — 17. Es unterwanden ſich aber etliche der umlaufenden Juden, die da Beſchwoͤrer waren, den Namen des Herrn Jeſu zu nennen uͤber die da boͤſe Geiſter hatten, und ſprachen, Wir beſchwoͤren euch bei Jeſu, den Pau⸗ lus predigt. Es warer ihrer aber ſieben Soͤhne eines Juden, Skeva, des Hohenprieſters, die ſolches thaten. Aber der boͤſe Geiſt antwortete und ſprach, Jeſum kenne ich wol und Paulum weiß ich wol, wer ſeid ihr aber? Und der Menſch, in dem der boͤſe Geiſt war, ſprang auf ſie und ward ihrer maͤchtig und warf ſie unter ſich, alſo daß ſie nakkend und verwundet aus demſelbi⸗ gen Hauſe entflohen. Daſſelbige aber ward kund al⸗ len, die zu Epheſus wohneten, beide Juden und Grie⸗ chen, und fiel eine Furcht uͤber ſie alle, und der Name des Herrn Jeſu ward hochgelobet. M. Fr. Die Zeiten, wo ſich dieſelbigen Begebenheiten, welche uns in der Schrift erzaͤhlt werden, im buchſtaͤblichen Sinn wiederholen koͤnnten, ſind voruͤber, indem auf der einen Seite 540 die Wirkungen des Namens Jeſu und derer, die ihn verkuͤndigen, ſich mehr aufs innere des Menſchen beſchraͤnken, und auf der an⸗ dern wir alles, was aͤußerlich iſt an denſelben, aus einem andern Geſichtspunkt anſehn, als es der damalige Zuſtand erlaubte. Wenn wir in den Sinn und Geiſt dieſer Erzaͤhlung eindringen, was finden wir anders als einen freventlichen Mißbrauch, den diejenigen machten vom Namen Jeſu, welche ihn zu nennen nicht verdienten, was anders als jenes freche Unternehmen, daß diejeni⸗ gen durch die Kraft Jeſu wirken wollten, denen ſie im innern nicht einwohnte, ſondern die ſich derſelben nur als eines aͤußeren Mittels bedienten. Es geſchieht in Beziehung auf das vorher geſagte, daß ich auf dieſe Begebenheit eure Aufmerkſamkeit lenke; denn was man der Lehre Jeſu zum Vorwurf gemacht hat, es hat ſeinen Grund nur in denjenigen, die auf eine aͤhnliche Weiſe wie jene Beſchwoͤrer den Namen Jeſu mißbrauchen wollen. Laßt urns alſo in dieſer Stimmung nachdenken uͤber den Miß⸗ brauch des Namens Jeſu, laßt uns einſehen, was auch noch in unſern Zeiten dieſen Namen verdient, und zweitens, wie dieſer Frevel ſich auch jezt noch eben ſo wie damals beſtraft. Was das im allgemeinen heißt, den Namen Jeſu mißbrau⸗ chen, kann niemandem ganz fremd ſein, und die Ueberzeugung eines jeden von dem, was darunter begriffen wird, wird zuſam⸗ menſtimmen mit dem wenigen, was ich nur hinzuzuſezen habe. Der Name Jeſu iſt uns der Inbegriff alles deſſen, was er ge⸗ than, gelehrt, gewirkt hat; wenn wir ihn nennen, entfaltet ſich dem innern Auge das hoͤchſte, das trefflichſte, das Ebenbild des ewigen Vaters; wenn wir ihn nennen, ſehn wir ihn ſeinen Mund oͤfnnen, um die Worte der Wahrheit und Verheißung uns mit⸗ zutheilen, die er als die gute Bothſchaft von dem ewigen Vater den Menſchen verkuͤndigte; dieſe ewige ſich gleichbleibende mit ite bun git, den ümn n rMitt iftruu diſe her eige nicht, zfrinſchh en Wege ubden kun ut in auße ict n Cten, eus den in ſch ichte und 5 Omnun ſb unnimnhe n henſchen ſ foodden iſ9 ins fummnen ſen Erre b lhrel lhrt, u woden kan ßtn iſ. Uiſet ſucht, t der Menſ⸗ . te Aſichten lyſinden oft Whrirer in nen en nu bon de Heft der Schiſt, ite oepͤt hUnutctnt, uN . uuc ienſt 4 e nißtn e Weguen d, nid ⸗ N n uin, r 541 goͤttlicher Gewalt die Herzen der Menſchen feſſelnde Kraft der Wahrheit, dieſer Geiſt der Liebe, aus welchem alles gute und ſchoͤne immer neu entquillt, dies begluͤkkende Hinaufſchauen zum Vater, das iſt es, was wir im Namen Jeſu zuſammenfaſſen. Mißbrauchen kann ihn derjenige nie, der ihn, den Inbegriff alles dieſes herrlichen, in ſich traͤgt als die Quelle ſeines Heils, derjenige nicht, der in Gemeinſchaft mit ihm lebt, und den der Erloͤſer zu ſich hinaufziehn wird, weil er ihm treu nachfolgt auf dem irdiſchen Wege. Aber mißbrauchen wird ihn derjenige, der nicht ablaͤugnen kann die herrlichen Folgen, welche die goͤttliche Gnade auch im aͤußerlichen Leben der Menſchen hervorruft, der aber, vielleicht zu uͤberraſcht von der Gewalt, deren ſich die zu erfreuen haben, aus denen die hohe Liebe hervorſtrahlt, ohne die Kraft dazu in ſich zu haben, doch mit dem Scheine das ausrichten moͤchte und zu koͤnnen waͤhnt, was jene wirklich dadurch vermoͤgen. Darum zuerſt mißbraucht den Namen Jeſu jene gemeine und unwuͤrdige Heuchelei, welche wir bald maͤchtiger bald ſelte⸗ ner herrſchen ſehn, die aber, ſeitdem die Religion auch aͤußerlich geworden iſt, gewiß niemals ganz gefehlt hat. Selbſt im Rufe eines frommen zu ſtehn, iſt etwas, was von jeher auch bei den beſſern Ehre brachte; es iſt etwas, deſſen Schein anzunehmen uͤberall lohnt, und in gewiſſen Zeiten und Umſtaͤnden auch wich⸗ tig werden kann fuͤr diejenigen, denen es nur um das aͤußere zu thun iſt. Indem man fuͤr ſich ſelber den Schein der Froͤm⸗ migkeit ſucht, Vorwuͤrfe zu haͤufen auf die Fehler und Verderbt⸗ heit der Menſchen und unter dieſem Schein verderbte und ver⸗ kehrte Abſichten durchſezen zu wollen, das iſt etwas, was unter Umſtaͤnden oft und leicht gelingen kann. Aber eben ſo, wie jene Beſchwoͤrer in unſerer Erzaͤhlung, verſtehn ſolche auch den Na⸗ men Jeſu nur zu mißbrauchen. Es iſt nicht die Ueberzeugung von der Kraft, worauf ſie ſich berufen; aber die heiligen Spruͤche der Schrift, jene koͤrnigen Worte, in denen ſich die goͤttliche Lehre ausgeſprochen hat, jene leuchtenden Beiſpiele der helden⸗ 1 542 muͤthigen Tugend, welche die bewiefen, die von der wahren Kraft geleitet waren, das fuͤhren ſie an, wovon ſie einen Vorrath im Gedaͤchtniſſe haben, und womit ſie die beabſichtigten Wirkungen ausrichten moͤchten. Aber alles wird in ihrem Munde nur ein Schein. Noch ſtraͤflicher mißbrauchen den Namen Jeſu diejenigen, die nicht nur im allgemeinen aͤußerlich ſich darſtellen als zu ſei⸗ ner Schaar gehoͤrig, ſondern als Fuͤhrer und Hirten derſelben da ſtehn, von denen aber der Erloͤſer ſagen wuͤrde, daß ſie Mieth⸗ linge waͤren und Woͤlfe in Schaafskleidern. Immer haben ſich unter die Boten des Herrn ſolche eingeſchlichen, denen es um nichts zu thun war, als um etwas aͤußerliches, und denen alles ſo fremd war, was ſie verkuͤndigten, als denen es verkuͤndigt wer⸗ den ſollte; die ſich eben ſo nur auf den Namen und die Kraft Jeſu berufen, um ſich zu ſchmuͤkken mit fremdem Schmukk, wenn ſie wirken wollten auf die Gemuͤther der Menſchen. Ja dieſe verhalten ſich zu den wahrhaft begeiſterten wie die Beſchwoͤrer zu den wahren Wunderthaͤtern. Gewiß nichts empoͤrt uns mehr, nichts kann denjenigen, dem es Ernſt iſt um die gute Sache Chriſti, heftiger aufregen als dieſes Verfahren, nur dem Scheine nach Jeſu anzugehoͤren, um in ſeiner Kraft wirkſam zu ſein auf eine ſichtbare Weiſe. Es erſcheint gewiß allen als das veraͤcht⸗ lichſte und unwuͤrdigſte auf dieſem Gebiete. Endlich, den Namen Jeſu mißbrauchen alle diejenigen welche Gewalt haben auf Erden, vom hoͤchſten bis zum niedrigſten, wenn ſie die Kraft des Glaubens, an welchen die Chriſten ſich halten, anſehn als Mittel, um die aͤußern Guͤter, zu deren Waͤch⸗ tern ſie geſezt ſind, hervorzubringen und zu erhalten, um unter dem Schein von Erhaltung der Religion Gehorſam und Unter⸗ wuͤrfigkeit zu gruͤnden, die ihnen kraft ihres Geſchaͤfts freilich ge⸗ buͤhrt, die aber, wenn ſie's ſelbſt ernſtlich meinen, nichts fremdes zu ihrer Erhaltung bedarf. O, es giebt gewiß nichts verkehrte⸗ res, als dieſe Umkehrung der Verhaͤltniſſe und Zwekke. Was iſt eken uiß ĩ Fnien an “ Gotts, Blden un ar e Vah Peheßt ſe⸗ die Uen nur ge in idiſce c nicts nss henſcen 16 Zoekk u Ds nn ij Nr Gocn lin welger, iit den de Uire zgene r Geſcichte febel nicht id de n ic wel d n. en Möbrauc nigen wiele ng nggt ha chen, ihn i elen, ihe indiſhen Ne Menſten 543 . nirein alle irdiſche Macht, wozu ihr Anſehn, und welche Zwekke kann eun hni ſie haben, als den boͤſen zu ſchrekken und den Uebeln zu weh⸗ een Ii ren, welche die Suͤnde und das ungoͤttliche Weſen verbreitet von n denjenigen aus, die ſich nicht wollen regieren laſſen durch den Geiſt Gottes, damit in der irdiſchen Gemeinſchaft der Menſchen der Boden urbarer werde fuͤr die Segungen der Religion. Wenn aber die Wahrheiten und Vorſchriften der Religion und ihre gro⸗ ßen Verheißungen ſelber als ein Schrekken aufgeſtellt werden, und ſie, die den Geiſt von aller Knechtſchaft und Furcht befreien ſollen, nur gebraucht werden, um aͤußern Zwekken zu dienen und eine irdiſche Gluͤkkſeligkeit der Menſchen zu begruͤnden, ſo iſt das doch nichts anderes, als das Verhaͤltniß umkehren zwiſchen dem was herrſchen und dem was nur dienen, zwiſchen dem was nur als Zwekk und dem was nur als Mittel betrachtet werden ſoll. Das m. Fr. iſt der Mißbrauch des Namens Jeſu, den wir in der Geſchichte der Voͤlker immer wiederfinden. Er iſt es al⸗ lein, welcher, indem man das, was aus fremdem Geiſte herruͤhrt, mit dem des Chriſtenthums verwechſelte, demſelben alle die Vor⸗ wuͤrfe zugezogen hat. Wolan laßt uns ebenfalls die Erfahrung der Geſchichte der Menſchen fragen und ſehn, ob ſich derſelbige Frevel nicht noch jezt eben ſo beſtraft wie damals. II. Und der Menſch, in dem der boͤſe Geiſt war, ſprach, Jeſum kenne ich wol und Paulum weiß ich wol, wer ſeid ihr aber? Und das m. Fr., das iſt die Stimme, die ſich von allen gegen den Mißbrauch erhebt fruͤher oder ſpaͤter. Auch jene Beſchwoͤrer moͤgen viele betrogen und den Schein, die Hoffnung der Gene⸗ ſung erregt haben durch das, was ſie uͤber den kranken ausſpra⸗ chen, aber es kam einer, der ſie alle beſtrafte. Und ſo gehts allen, welche es wagen den Namen Jeſu, der ihnen ſo fremd iſt, zu irdiſchen und verkehrten Abſichten zu mißbrauchen. Wie auch die Menſchen vom boͤſen Geiſte geplagt ſein moͤgen, ganz geht 544 ihnen die hoͤhere Kraft nicht ſo verloren, daß ihnen nicht die Faͤ⸗ higkeit bleiben ſollte, das wahre vom falſchen zu unterſcheiden, daß ſie nicht angeregt werden ſollten zur richtigen Einſicht. Wer ſeid ihr aber? ſo ruft dieſe Stimme aus allen Menſchen denen zu, die ſich mit dem Namen Jeſu ſchmuͤkken und durch ihn nur um ihretwillen etwas bewirken wollen. Es offenbart ſich ihre irdiſche Abſicht in dem geſelligen Leben. Worauf ſie abzwekkten mit ihrem ſtrengen Tadel, was ſie bewirken wollten durch den heiligen Schein — es wird entlarvt, und je mehr Beiſpiele man davon geſehen hat, um ſo leichter wird es denen, in denen frei⸗ lich der Geiſt auch nicht iſt, aber die ihn auch nicht laͤugnen, zu unterſcheiden den leeren Schein von der Wahrheit, und nichts iſt veruaͤchtlicher, und keiner iſt mehr gebrandmarkt in der Geſellſchaft, als der entlarote Heuchler. Und innerhalb der Gemeine in dem Stande derer, welche berufen ſind den Namen des Herrn zu verkuͤndigen, o gewiß leicht unterſcheiden ſich diejenigen, die ihn wirklich verkuͤndigen, von denen, welche ihn nur beſchwoͤren moͤchten; leicht iſt es zu erkennen, ob das, was in ſeinem Namen geſprochen wird, ausgeht von dem, was im innern die Liebe bewirkt hat, oder ob ihnen die heilige Geſchichte, die goͤttliche Lehre nur ein fremdes Gut iſt und ein todter Buchſtabe, den ſie aͤußerlich wol behandeln koͤn⸗ nen, deſſen Geiſt ihnen aber fremd iſt; und fruͤher oder ſpaͤ⸗ ter entdekkt ſich der geiſtige Stolz, der den Geiſt beſchwoͤren will, um nur Lob und Ruhm einzuernten, oder denen, die es ehrlich meinen, den Glauben zu entreißen; es unterſcheidet ſich ihr Beſtreben von dem einfaͤltigen demuͤthigen Sinn derer, die ſich der Gnade Gottes erfreuen und an die Herzen ſich wenden, um ſie zu erwaͤrmen mit gleicher Liebe. Und wahrlich es kann nichts veraͤchtlicheres geben, als dieſen herrlichen Beruf ſo zu entſtellen. Denn wie es uͤberall etwas hoͤchſt trauriges und be⸗ jammernswerthes iſt, wie der uns als der elendeſte Sklav er⸗ ſcheint, der das, was er ergriffen hat, gegen ſeine Neigung treibt, Dnbiptn , fnnt 1 zu Ar in Gnfn nenn ,3 den beid ſpnit ebe, ici Vern bi 6 nihrer eenchen; ſſcten gebre zn wit die R wo Frede ſin Nahe iſtr Zuif en d heil d ſch um pnunfe en ſen zu unn Nen ehen e ommn ſoge⸗ nte dunh ni vedden? geſtige n ihfte, wecher 1 Ncfolge ien un den ſtfen Zvetk is Glitk, a In l Kreft lit Nerf Rehte mn enſſznnge ien gautge gen iiſhe 1 ſin iiß an Uuten tſter in Eiſißt lu; lſcen denn ih in n f ie rnrf ſtih Pr n lin nd nct Biftle n nen, i knn i it lungn fit r nie R fu ſeliͤt; nrid nie t din zmma aordn i. e d ſ⸗ t hnin Wen des Gſtihtſ⸗ ein n 1 aaſt prhe H 6 w e Penn nie n Geſt ⸗ eihnn SH 545 ſo nimmt dies um ſo mehr zu, je mehr das Geſchaͤft das innere Weſen des Menſchen in Anſpruch nimmt, und es erſcheint am elendeſten, wenn derjenige Lehrer des Glaubens und Lebens ſein will, dem beides ſelbſt mangelt und in dem nichts herrſcht als Eigenliebe, irdiſcher Sinn und Stolz. Wenn aber auch auf dieſe Weiſe fruͤher oder ſpaͤter diejeni⸗ gen in ihrer wahren Geſtalt erſcheinen, welche den Namen Jeſu mißbrauchen; wenn diejenigen Kraͤfte, die ſie zu ihren unredlichen Abſichten gebrauchen wollen, erwachen und ſich gegen ſie kehren, wenn wir dieſen Erfolg aus ungewoͤhnlichen Beiſpielen ſehn, und wo Frevel dieſer Art herrſcht erwarten muͤſſen, daß er eben ſo ſeine Rache finden werde: ſo beunruhigt uns doch, was wir in dieſer Zwiſchenzeit wahrnehmen, die Entwuͤrdigung des groͤß⸗ ſten und heiligſten, der verderbliche Schein von Froͤmmigkeit, der ſich um die Menſchen verbreitet; und eben daher ſind die Vorwuͤrfe entſtanden, daß viele das wahre nicht von dem fal⸗ ſchen zu unterſcheiden vermoͤgen. Ja, hat es nicht eine Zeit ge⸗ geben, eben weil es viele gab, welche Froͤmmigkeit heuchelten, wo man ſagte, der Glaube ſei nichts als Heuchelei, der Menſch koͤnne durch nichts als durch die Sinnlichkeit in Bewegung ge⸗ ſezt werden? Gab es nicht eine Zeit, die dieſen Verdacht, den der geiſtliche Stolz der einzelnen erwekkte, auf den ganzen Stand richtete, welcher daſteht als der Verkuͤndiger der Erloͤſung und der Nachfolge Chriſti? Gab es nicht eine Zeit, wo auch dieje⸗ nigen unter den maͤchtigen und Herrſchern der Erde, die den rechten Zwekk ihrer Beſtimmung erkannten, die es fuͤhlten, daß alles Gluͤkk, alle Sicherheit, aller Wohlſtand doch nichts waͤre, und alle Kraft des Geſezes doch nichts ausrichten wuͤrde, wenn nicht der Menſch die Seligkeit in ſich fuͤhlte und die Liebe zum Rechte, die nur aus einem uͤber das irdiſche erhabenen Gemuͤthe entſpringen kann, wo auch dieſe nur angeſehn wurden als aber⸗ glaͤubige oder als Heuchler, denen es am Ende doch nur um das irdiſche zu thun waͤre? Das ſind die Zeiten der Pruͤfung, Predigten I. Mm 546 die laͤnger oder kuͤrzer anhalten, nachdem die Menſchen ihre Au⸗ gen oͤffnen der Wahrheit, oder vom Schein geblendet ſie ihr ver⸗ ſchließen. Aber muͤßten auch viele voruͤber gehn, in der menſch⸗ lichen Natur liegt doch das Kennzeichen der Wahrheit, das fruͤ⸗ her oder ſpaͤter ſeine Wirkungen nicht verfehlt. Jeſum kenne ich wohl und Paulum weiß ich wohl, ſo ſagte der kranke, welcher durch jene Betruͤger hintergangen werden ſollte. Und eben dieſe Faͤhigkeit das wahre zu erkennen ruht in allen Menſchen, ſelbſt in denen, die am meiſten von dem boͤſen Geiſte geplagt und be⸗ ſeſſen ſind. Der Name Jeſu mit Recht ausgeſprochen und mit inniger Anhaͤnglichkeit verkuͤndiget regt immer einige Zuͤge des heiligen goͤttlichen Ebenbildes in dem Menſchen auf und bringt in ihm hervor eine Ruͤhrung, Erhebung und Ehrfurcht, Und eben dieſe innere Faͤhigkeit die Wahrheit zu erkennen und von dem Schein zu unterſcheiden, wie wirkſam ſie ſei, ob fruͤher oder ſpaͤter ſie zu ihrem Recht gelange, es laͤßt ſich nicht verbergen, daß das großentheils abhange von uns ſelber. Wie damals ſtreng geſchieden gegen einander traten Paulus und diejenigen, welche ihn nicht weiter kannten als durch die bloße Verkuͤndigung: o moͤchten ſo ſcharf getrennt immer die Chriſten ſtehen von denen, die jene Liebe der wahrhaft erleuch⸗ teten und erwaͤrmten nur heucheln; dann wuͤrde ſich die Wahr⸗ heit vom Schein ſchneller ſondern, dann wuͤrden wenige Men⸗ ſchen mehr durch den Schein getaͤuſcht werden. Laßt uns nur ſein Bild treu bewahren, laßt uns nur ſein Wort treu verkuͤn⸗ digen durch Wort und That, laßt nur aus unſerm Leben den Geiſt der Liebe und Wahrheit, dem nichts unmoͤglich iſt, und der uns ihm aͤhnlich macht, in Kraft und Glanz hervorſtrahlen, dann wird auch die Wahrheit ſelbſt in ihrer Reinheit, ſo wie die Heuchelei in ihrer Bloͤße daſtehn wie damals. Der Herr heilige uns in ſeiner Wahrheit, ſein Wort iſt die Wahrheit! Er reinige uns alle von dem, was des Namens Jeſu unwuͤrdig iſt, damit wir wuͤrdiger werden ihn auszuſprechen vor Bit den nedet, zittſ in Penauen gin fen je ni de Vet ilt werden, E mi nich ſf clein . Ußt n s die win aebreiten uu ins Nanen füt und da der Knft ujr und Ins nigt tete Ut uns ihn 9 in Rech und Ubſeung de⸗ Unſhen inl Gadet ſ ire Pen in de 1 1 Btit N 4 t Kn t de hunk, 4 te In e 4 ſ 6 len Yuſtn i eiſte nelee „o aſe gen t 3 eſrn, geprohn n . n ai An neig No⸗ t s n uin ſen Wn 41 6 dd is ſtmi 547 der Welt; dann wird, je mehr wir Jeſu Bekenner und Nachfol⸗ ger werden, um ſo weniger Vorwurf auf ſeine Lehre und Ge⸗ meinſchaft zuruͤkkfallen. Darauf alſo m. Fr. koͤnnen wir unſer Vertrauen gruͤnden, das Gericht des Herrn wird um ſo fruͤher herein brechen, je reiner wir uns halten an ſein Gebot, und die Kin⸗ der der Welt werden um ſo mehr in die ſchwarzen Schatten ge⸗ ſtellt werden, je mehr von uns das himmliſche Licht ausſtrahlt. Laßt uns nicht beſorgen, daß dies von etwas aͤußerlichem abhange; es iſt allein in der Gewalt derer, welche Chriſti Namen beken⸗ nen. Laßt uns treu haushalten mit ſeinen Gaben, ſo wird er uns, die wir treu waren, uͤber mehr ſezen; er wird ſein Reich ausbreiten und jede Herrſchaft, die nur durch den Mißbrauch ſeines Namens beſtehn kann, erſcheinen machen in ihrer Nichtig⸗ keit und daſtehn als das leere und nichtige und unhaltbare vor der Kraft Gottes. So laßt uns hoffen und glauben mit dem Recht und der Zuverſicht derer, welche ſich ſelbſt heiligen; laßt uns nicht verzagen an den Verheißungen mit der Bedingung, daß wir uns ihm ganz hingeben; laßt uns glauben, daß ſich taͤglich ſein Reich und ſeine Macht erweitere, aber nur unter der Vor⸗ ausſezung daß wir ſein ſind! Amen. M m 2 XIX. Vom Geiſt und Zwekk unſerer chriſtlichen Zuſammenkuͤnfte und Belehrungen. Ueber Offenb. Joh. 22, 10 — 13. Am 1. Advent. M. chriſtl. Fr. Wir fangen mit dem heutigen Sonntage ein neues Kirchenjahr an. Freilich mag es vielen wunderbar vor⸗ kommen, daß man davon etwas erwaͤhne. Es ſcheint dies zu den laͤngſt veralteten kirchlichen Gegenſtaͤnden zu gehoͤren, und es iſt ſchwer alle Beziehungen geltend zu machen, welche ſonſt da⸗ von gemacht wurden. Allein wenn, was wir alle hoffen, und worauf wir mit allen unſern Kraͤften hinarbeiten ſollen, das kirchliche Band enger um die Chriſten zuſammengezogen ſein wird: dann wird uns auch die alte gute Bedeutung verſtaͤndlich werden. Bis dahin und fuͤr jezt giebt es doch eine Beziehung, die wir nicht ganz uͤberſehen koͤnnen. Wenn wir in einigen Wochen ein neues buͤrgerliches Jahr anfangen, ſo zieht eine Menge von Gegenſtaͤnden unſere Aufmerkſamkeit auf ſich, und nach allen 1 NRN pungehet iir nit un wollt le i und w ſben. De decht unſe 2☛ das efſt Ee bam Cenig Zrſane Ufetr heuti ſichſter Ein fifhte. 1 ſeten pop gen ud An ſatden ans Und ſo l „ wenden u lnert hefi Pathengn. 1-6 “ n kauge iin E ſink in Min⸗ utg, uii⸗ eͦ dr ſt 1. ſütin 549 Seiten halten wir uns vor unſere Hoffnungen, Wuͤnſche und Anſichten; aber leicht entgeht uns dann eben das, was ſich auf dieſes kirchliche Band bezieht, und es muß uns gut und dan⸗ kenswerth erſcheinen, daß ein beſtimmter Tag angeſezt ſei, wo wir grade in dieſer Hinſicht eine Scheidung machen zwiſchen Vergangenheit und Zukunft und uns die Frage vorlegen, was wir mit unſern gottesdienſtlichen Zuſammenkuͤnften gewollt haben, ob der dabei vorgeſezte Zwekk erreicht ſei, und was wir uns füͤr die Zukunft vorzuſezen haben. Das ſei es, worauf ich in unſerer gemeinſchaftlichen Andacht unſere Aufmerkſamkeit hinleiten will. Text. Offenb. Joh. 22, 10 — 13. Verſiegle nicht die Worte der Weiſſagung in dieſem Buch, denn die Zeit iſt nahe. Wer boͤſe iſt, der ſei immerhin boͤſe; und wer unrein iſt, der ſei immerhin unrein; aber wer fromm iſt, der ſei immerhin fromm; und wer heilig iſt, der ſei immerhin heilig. Und ſiehe, ich komme bald, und mein Lohn mit mir, zu geben einmem jeglichen, wie ſeine Werke ſein werden. Ich bin das A und das O, der Anfang und das Ende, der erſte und der lezte. 1 Es kann wol ſcheinen, als ob die hier vorgeleſenen Worte wenig Zuſammenhang haͤtten mit dem oben angekuͤndigten Zwekke unſerer heutigen Betrachtung, und es mag leicht ſein, daß ihr naͤchſter Sinn uns auf ganz andere Vorſtellungen, als dieſe ſind, hinfuͤhre. Aber es iſt das eigenthuͤmliche der tieffinnigen begei⸗ ſterten prophetiſchen Worte, daß ſie eine Menge von Bedeutun⸗ gen und Auslegungen zulaſſen, die ihnen alle nicht fremd ſind, ſondern aus ihrer innern Abſicht genommen denſelben entſprechen, und ſo laßt uns denn dieſe Worte auf unſern Gegenſtand an⸗ wenden und uns nach Anleitung derſelben Rechenſchaft geben 550 7 von dem Geiſte und Zwekke unſerer chriſtlichen Zu⸗ ſammenkuͤnfte und Belehrungen. I. Ich fange zuerſt mit dem an, was auch in dieſer Stelle zuerſt ſtand, Verſiegle nicht die Worte der Weiſſagung in dieſem Buch. Es mag dies urſpruͤnglich geſagt und ge⸗ dacht geweſen ſein, m. Fr., von dieſem Buch der Offenbarung, aber es iſt gewiß nicht ohne Grund geweſen, daß die alte chriſt⸗ liche Kirche eben dies Buch zum lezten in der Sammlung der bibliſchen Schriften gemacht hat, und indem dieſe Worte der Schluß ſind in demſelbigen, ſo laſſen ſie ſich ruͤkkwaͤrts deuten auf die ganze Sammlung der Buͤcher des neuen Bundes. Und da iſt es denn die goͤttliche Ermahnung, der wir ſollen nachzu⸗ kommen ſuchen, Verſiegle nicht das Buch der Weiſſa⸗ gung. Es iſt m. Fr. das goͤttliche Wort in der heiligen Schrift auf der einen Seite allerdings allen zugaͤnglich und offen; von der andern aber iſt es ein verborgenes geheimes verſiegeltes Buch, welches nur wenige zu leſen verſtehn. Offen und zu⸗ gaͤnglich einem jeden in Abſicht auf die wenigez wichtigſten leuchtenden Punkte der chriſtlichen Lehre, in Abſicht auf das, was darin uͤbereinſtimmt mit dem Gefuͤhl und Herzen eines jeden, und wovon das Gewiſſen eben ſo deutlich redet, wie das Buch ſelbſt; allein verborgen muß es vielen ſein in Beziehung auf al⸗ les einzelne, welches aber doch dient zur Erlaͤuterung der weni⸗ gen heiligen und allgemein verſtaͤndlichen Lehren. Aber auch dies einzelne ſoll fuͤr alle immer verſtaͤndlicher werden, und das kann wegen der großen Entfernung des Ortes und der Zeit, wegen Fremdheit der Sitte und Sprache nicht die Sache eines jeden ſein; es gehoͤrt die Belehrung ſolcher dazu, welche die noͤthigen Kenntniſſe beſizen, um den uͤbrigen dieſes ſonſt verſchloſſene Buch aufzuſchließen. Und daß ſo, hineingefuͤhrt in die naͤhere Kennt⸗ niß der nicht ſo deutlichen Stellen der Schrift, in eine genauere Pmtſcni zern Geſi mn di hi ni eing ene un 17 terg igetten nit nns doſeb ne. Und 6 gereifſan nt ide d d Erbauun ſ zu den, ber w. di nr m Nrs 1 und ſe und den Uußtungen mu uf ihn muß ſ r und ſen c igt inmer s haben t ſict on ſol ſisz uſſerer t Einien über r Veke und Rig die Nin. Pe Ein ngeen iſfligtit ans licht Koc ede diſeen Nc n g Ialm 1Ntti . „ ig Emnſng k mn diſe Bre ſch tineee ſc tnens dun ,, vi M dud Peichn u Uenm W Ni n. Vautßts u,ur M Nr N, 6ins icene tir vſteſn N 1 ihe he 551 Bekanntſchaft mit allem einzelnen, jeder auf eine richtigere und ſicherere Weiſe, als er es fuͤr ſich ſelbſt vermoͤchte, dies Buch le⸗ ſen koͤnne, dazu ſind dieſe gemeinſchaftlichen Zuſammenkuͤnfte zum Theil mit eingerichtet, wo ein Wort aus demſelben zum Grunde der gemeinſchaftlichen Betrachtung und Erbauung gelegt, das verborgene und dunkele erlaͤutert, und der Zuſammenhang des einzelnen mit den wenigen Grundſaͤzen gezeigt wird, damit auch daraus daſſelbige Licht der goͤttlichen Wahrheit allen leuchten koͤnne. Und ſo ſoll kein Wort verſiegelt ſein; es ſoll der Faden des gemeinſamen Nachdenkens durch das ganze hindurchfuͤhren, damit jeder darin einheimiſch werde und durch dieſe Betrachtung und Erbauung zunehme an Erkenntniß der Schrift, ſo wie an Luſt zu dem, was uns darin vorgeſchrieben wird. II. Aber was das gemeinſame Ziel aller Schrifterklaͤrung iſt, das ſagt uns unſer Text in den folgenden Worten, Ich bin das A und das O, der Anfang und das Ende, der erſte und der lezte. Ja m. Fr., in unſern chriſtlichen Be⸗ trachtungen muß auch Chriſtus ſein der Anfang und das Ende, auf ihn muß ſich alles beziehn, alles den Zwekk haben, ihn, ſeine Lehre und ſein Leben, ſein Weſen, ſein Walten und Herrſchen noch jezt immer deutlicher kennen zu lernen. Es haben viele geglaubt zu allen Zeiten, und auch jezt fehlt es nicht an ſolchen, die es glauben, daß es nuͤzlich ſei, den Kreis unſerer frommen Betrachtungen zu erweitern und ſich zu verbreiten uͤber die Offenbarung der Gottheit in der Natur, uͤber ihre Werke und die darin ſichtbare Weisheit, Allmacht und Guͤte, wie uͤber die Verhaͤltniſſe im geſelligen und ſittlichen Leben der Menſchen. Aber m. Fr., ſo ſchoͤn und nuͤzlich das von vielen Seiten angeſehn auch war, wenn wir uns in eine groͤßere Man⸗ nigfaltigkeit ausbreiteten mit unſern Gedanken, ſo wuͤrden wir doch zu leicht in die Gefahr kommen, den eigentlichen Gegen⸗ 552 ſtand und Mittelpunkt unſeres gemeinſamen chriſtlichen Nachden⸗ kens aus den Augen zu verlieren; da geht aber auch ſogleich der Geiſt der Andacht und der Segen der Erbauung aus unſern kirchlichen Zuſammenkuͤnften verloren. Chriſtus muß immer der erſte und lezte ſein, der alleinige Zwekk, und alles an⸗ dere nur Mittel, um ihn darzuſtellen, nur die Art und Weiſe das Licht, womit er leuchtet, in das Leben uͤberzutragen. Alles, was aufgenommen wird ins Gemuͤth zum bleibenden Eigenthum, ſei nur er; halten wir uns allein an ihn, der die unverſiegbare Quelle des Lebens iſt, ſo wird auch durch alles einzelne in uns ſein Leben begruͤndet werden, daß, wie er es will, nicht wir leben, ſondern er in uns und wir in ihm und durch ihn und mit ihm im Vater. III. Wer boͤſe iſt, ſei fernerhin boͤſe, und wer unrein iſt, ſei fernerhin unrein; aber wer fromm iſt, der ſei fernerhin fromm, und wer heilig iſt, der ſei ferner⸗ hin heilig. Angewendet auf den Geiſt dieſer unſerer Betrach⸗ tungen wird einem jeden einleuchten aus dieſen Worten, was ſich von ſelbſt verſteht, daß dieſe unſere Verſammlungen nicht den Zwekk haben koͤnnen, den boͤſen erſt gut zu machen und den unreinen erſt zu heiligen. Sind es doch heilige Mauern, zu denen der boͤſe keinen Zutritt kann ſuchen wollen, und vor denen der unreine mit Grauen zuruͤkkſchaudern ſollte. Dies iſt der Ort, wo wir uns verſammeln und uns betrachten als Chri⸗ ſten, die ſchon dem Herrn geheiligt ſind, die ſich ſchon ihm und dem guten ergeben haben. Darum m. Fr., wie es immer ge⸗ weſen iſt, daß das Wort des Herrn dem einen ein Aergerniß war und dem andern eine Thorheit: ſo mag es bleiben, und es ſoll uns ein Zeichen ſein, daß wir auf dem rechten Wege ſind, wenn wir fern bleiben von jenen. ge lit r fer in t, wes inn kin ginſten! 1 ſeiner. en genonn erd in fn gmiben fünn Ver un ih di ume Vt angent ntden von i hie ans Vihthet d ys Mehen Ner ſeilig iſt d ſin der Zwe in wir uns n geſelt, ltihte der e Drum daß w 1n tns heiig 1s euſtele n us zu e un nich de iſe der Zeit e laſen ii⸗ Genith drinen finn e, nn n! k 4 un ſciͤſ DWRr Mal 4 n lu iin üete en d Unſe 1nch als H* in Nasn i in 1 , Ind wurnuir ſtlan ife der ſi t der ſaifaner hin mien bent ſiien Vun, m irmingn i g mfn heilte Nun, n mln n en ſcn. Wi enten d⸗ 6 eſt ſe ⸗ 4 ni6 in im ü rr ng 6 iten 3 n run 553 Wer boͤſe iſt, ſei es weiter; er finde nichts in dem, was hier zur gemeinſchaftlichen Erleuchtung und Erbauung ge⸗ ſchieht, was ſeiner verblendeten Sinnesart zuſagen koͤnnte, er finde hier kein Waſſer, um ſich in einer eingebildeten Unſchuld zu waſchen. Wer boͤſe iſt, dem kann hier nichts dargeboten wer⸗ den zu ſeiner Beſſerung, denn er iſt fuͤr die aus einem hoͤhern Leben genommenen Bewegungsgruͤnde noch unempfaͤnglich, und irgend ein ſinnlicher Reiz, ſei es Furcht oder Hoffnung, der ihn antreiben koͤnnte zum guten, der werde hier nicht gefunden. Wer unrein iſt, der ſei weiter unrein. Denn wenn ſich die unreinen reinigen, was wollen ſie anders, als vor der Welt angenehm und ſchoͤn erſcheinen, und nur den Schein ver⸗ meiden von dem, was ſie wirklich ſind. Aber das erſte, wovon wir hier ausgehen mit einander, was iſt es, als die einfachſte Wahrheit vor Gott, was iſt es, wovon wir uns reinigen, als das Kleben am Schein und an allem weltlichen Weſen? Aber wer fromm iſt, ſei weiter fromm, und wer heilig iſt, der ſei weiter heilig. Das m. Fr., das iſt al⸗ lein der Zwekk unſerer Verſammlung. Dazu leſen und erlaͤu⸗ tern wir uns die heiligen Buͤcher, dazu iſt uns Chriſtus vor Au⸗ gen geſtellt, der gekreuzigte und erſtandene, der erniedrigte und erhoͤhte, der gelitten hat und uns eingepflanzt in dieſes ſein Reich! Darum, daß wir uns befeſtigen moͤgen in der Liebe zu ihm, daß wir uns heiligen in ſeinem Geiſt, darum ſcheuen wir uns nicht uns vorzuſtellen, was uns noch fehlt an der Aehnlichkeit mit ihm, uns zu erinnern an alle unſere Fehler und Schwaͤchen, die immer noch dem Menſchen ankleben und beſonders aufliegen im Geiſte der Zeit; darum ſcheuen wir uns nicht, einer den andern ſehen zu laſſen, wo die heiligen Geſaͤnge und Gebraͤuche das in⸗ nerſte Gemuͤth treffen und bewegen; darum verbergen wir nicht die Thraͤnen und Seufzer unſerer Ruͤhrung und Schaam, und offenbaren es, daß der Geiſt Gottes in uns wirkſam iſt, und wir zunehmen an Froͤmmigkeit. Endlich viertens, Und ſiehe ich komme bald, und mein Lohn mit mir zu geben einem jeglichen, wie ſeine Werke ſein werden. M. Fr. Zu der Zeit, da Jeſus in der Welt erſchien, war alles in einer halb froͤhlichen, halb bangen Erwartung der Dinge, die da kommen ſollten; denn man ſah einer großen Veraͤnderung in dem Schikkſale eines merkwuͤr⸗ digen Volkes entgegen und eben dadurch in den Fuͤhrungen und Schikkſalen des Menſchengeſchlechts. Alles erwartete, der Herr werde erſcheinen und mit ihm ſein Gericht, um die guten zu ſondern von den boͤſen und ihnen zu geben nach ihren Werken. Indem unſer kirchliches Jahr die Reihe ſeiner herrlichen Feſte anfaͤngt mit der Geburt unſers Erloͤſers, und bis zu dieſem ſei⸗ nem Erſcheinungsfeſte auf Erden Zeit uͤbrig laͤßt, um uns vor⸗ zubereiten, daß wir ihn ganz im Geiſte derer empfangen, die ihn damals erwarteten, muͤſſen wir auch hinweiſen auf die Vorſtel⸗ lungen und Erwartungen, welche ſich daran knuͤpften. Und pflanzten ſich dieſelben denn nicht auch fort, nachdem er nun er⸗ ſchienen war? Es erwarteten ja, wie wir wiſſen, nach ſeinem Verſchwinden von der Erde die Apoſtel, daß er wiederkommen werde, um zu richten die lebendigen und die todten. So er⸗ warten auch wir eine neue herrliche Offenbarung dieſes unſers Herrn zum Gericht, und daß er geben werde einem jeglichen nach ſeinen Werken. Was ſo im innerſten des Chriſtenthums begruͤn⸗ det iſt, was ſich uͤberall und zu allen Zeiten offenbart hat, es kann nicht falſch ſein. Aber freilich, wenn er kommt, und ſein Lohn mit ihm, ſo iſt es auch nur ſein Lohn. Nicht gebe ich euch, wie die Welt giebt *), ſpricht er. Worauf wir unſere Erwartung richten, iſt nicht die Welt und was ihr ge⸗ faͤllt und was ſie giebt, nicht ſinnliches Gluͤkk und aͤußere Guͤter. *) Joh. 14, 27. tit nicht, giten werde, g won dem⸗ uſſhen al z ti ſine n Henſche s jan fin ſer Vere. ſinen beſte d fleen le lenitt het u iht in ſn d idicchen D Pederben bom ſtt und den n m u ſi 1 , kiften 1 ewanun ſel zin tonagiͤe Uen küchlichen Genicht e, wone tihn bumt Riſ e, ac alen mn gj Aaßt uns t ti. en Uld unn ſen ſin, Ui AN Rgis fiſchr e⸗ mn ſim inn hißſlt ins mie nnnn 8 amuntt in he itt, iung Ne Nen nng iſs uſes ünnigitnnn gifehonz tn⸗ en fahm 66 u ten Uirin Pnd ie⸗ 1n. icte Nt W i E m uin 6 555 Meinen Frieden gebe ich euch, meinen Frieden laſſe ich euch, dieſe innere Seligkeit, die aus ſeinem Leben hervor⸗ geht, die, zu der der Menſch nichts braucht als Gott, den Erloͤ⸗ ſer und ſich ſelbſt. Und wenn wir erwarten, daß er kommen werde, ſo erwar⸗ ten wir nicht, daß er auf eine ſinnliche Weiſe in dieſer Welt er⸗ ſcheinen werde, ſondern das meinen wir, daß wir jede Abwei⸗ chung von dem Geſez, wonach jeder durch ihn ſeinen Lohn fin⸗ det, anſehen als Zeichen davon, daß er noch nicht voͤllig ſo nahe iſt, wie ſeine Liebe begehrt, noch nicht ſo vollkommen gegruͤndet ſeine Herrſchaft; aber daß er kommen werde und richten, und daß jeder finden ſoll durch ihn den Lohn und die Vergeltung ſeiner Werke. Und dazu ſollen wir ſelbſt mitwirken, daß wir in reinem Geiſte und Sinne vor ihm wandeln, und uns kennen und fuͤhlen lernen als Buͤrger des Reiches Gottes, das er uns bereitet hat, und daß die, welche ihn verlaͤugnet haben und nicht gefolgt ſind ſeinen Lehren, je laͤnger je mehr in dem ſinnlichen und irdiſchen Treiben ihres Gemuͤthes nichts finden, als das Verderben vom Allmaͤchtigen *), das Feuer, welches nimmer liſcht, und den Wurm, der nimmer ſtirbt **). In dieſer Erwar⸗ tung uns zu ſtaͤrken, in dieſem Glauben daß er erſcheinen werde uns zu kraͤftigen, in dieſem Eifer uns zu befeſtigen, das was wir erwarten ſelbſt immer naͤher herbei fuͤhren zu helfen, das iſt ein vorzuͤglicher und beſonders dieſer Zeit angemeſſener Zwekk unſerer kirchlichen Zuſammenkuͤnfte, daß wir recht erkennen moͤ⸗ gen das Gericht des Herrn, das iſt den richtenden Erloͤſer und das Geſez, wonach er jedem giebt, und die Art und Weiſe, wie er naͤher kommt und ſein Lohn mit ihm. Das iſt es, was ich euch habe vorhalten wollen. Ich gebe es euch allen mit zum weitern Nachdenken und zur Berherzi⸗ gung. Laßt uns uns ſelber pruͤfen, wie wir im vorigen Jahre *²) Joel 1, 15. **) Mark. 9, 44. 556 zugenommen haben durch den Beſuch dieſes Hauſes, und ſo ſei es auch das, worauf ich uns aufs neue verbinde fuͤr das begin⸗ nende neue Jahr. Nichts anderes wollen wir ſuchen als Chri⸗ ſtum, der uns Eins iſt und alles, und keine andere Hoffnung erregen als die, daß er kommt und ſein Lohn mit ihm. Unter uns wollen wir ſein, daß kein unheiliger hier etwas finden kann, wo ihm alles fremd ſein muß, und zunehmen wollen wir in fruchtbarer Erkenntniß aller Worte der Weisheit und Wahrheit in dieſem Buche des Lebens. So wird es uns gewiß nicht feh⸗ len fuͤr die Zukunft an irgend einem Stuͤkk der heilſamen Lehre, und mit Befriedigung werden wir zuruͤkkſchauen koͤnnen auf je⸗. des zuruͤkkgelegte Jahr. Dazu helfe uns allen Gott der Herr durch Jeſum Chriſtum! Amen. S de ſ nedch Ft. Zur ilſens vorong is Hilandes Utz die begef iſe hingeder in Ehhlun ter ſch die idung G⸗ eſchiene kunng auf it ſcbſt u Uet auch ſe ſige r u f irde i natl tin e ſufiun DS li feres in hrn nln ue itei n Biee m grß nit⸗ kin m 4 Peun irn ⸗ ankane XX. Wie die Erwartung derer beſchaffen ſein muͤſſe, welche auf eine herrlichere Verklaͤrung des Herrn hoffen. Ueber Luk. 1, 44 — 55 und 67. Am 2. Advent. M. Fr. Zu der Zeit, welche unmittelbar der Erſcheinung des Erloͤſers voranging, war alles in ſeinem Volke voller Erwartung eines Heilandes, der da kommen ſollte. Dieſe war gegruͤndet durch die begeiſterten Stimmen der Propheten; es war fruͤher auf ſie hingedeutet in der Anordnung der Geſeze, ja bis in die, erſten Erzaͤhlungen von dem Urſprung des Menſchengeſchlechts verliert ſich dieſe Hoffnung einer ſpaͤter zu erwartenden innigern Verbindung Gottes mit den Menſchen durch ſeinen Sohn. Und als er erſchienen war, ging vor ihm her Johannes und erregte Erwartung auf das Reich Gottes, welches Chriſtus ſtiften wuͤrde, und er ſelbſt und ſeine Juͤnger verkuͤndigten, daß es nahe ſei. Aber auch in den Zeiten der Erfuͤllung ſelbſt begleitet uns dieſe heilige ein immer hoͤheres Ziel ins Auge faſſende Erwar⸗ 558 tung. Auch als der Erloͤſer von der Erde verſchwunden war, verkuͤndigten ſeine Juͤnger, daß er wiederkommen werde und ein Reich des Herrn, das noch nicht da waͤre; und wie der Erloͤſer die ſeinigen beten gelehrt hatte, Dein Reich komme: ſo m. Fr. beten wir noch und wiſſen, daß alle Geſchlechter nach uns eben ſo beten werden. Darum ſoll auch in uns rege ſein eine fromme Erwartung eines vollkommnen Heils der Menſchen, eines ſolchen, welches nur durch ihn gegruͤndet iſt, ſo daß wir wiſſen, es giebt keinen Namen, in welchem die Menſchen beſeligt werden ſollen, als nur den Namen Jeſu Chriſti. Und dieſe erwartungsvolle auf eine herrlichere Zukunft ge⸗ richtete Stimmung ſezen wir ganz vorzuͤglich in dieſe Zeit. So ſei denn die Erwartung derer, die damals dem Erloͤſer am aͤhn⸗ lichſten und naͤchſten waren, das Vorbild, das wir uns vorhal⸗ ten, damit ſich in unſere Hoffnung nichts fremdes und ſeiner nnwuͤrdiges einſchleichen moͤge. Text. Lukas 1, 41 — 55 und 67. Und es begab ſich, als Eliſabeth den Gruß hoͤrete, huͤpfte das Kind in ihrem Leibe. Und Eliſabeth ward des heiligen Geiſtes voll, und rief laut und ſprach, Gebenedeiet biſt du unter den Weibern, und gebene⸗ deiet iſt die Frucht deines Leibes. Und woher kommt mir das, daß die Mutter meines Herrn zu mir kommt? Siehe, da ich die Stimme deines Grußes hoͤrte, huͤpfte mit Freuden das Kind in meinem Leibe. Und o ſelig biſt du, die du geglaubet haſt; denn es wird vollendet werden, was dir geſagt iſt von dem Herrn. Und Ma⸗ ria ſprach, Meine Seele erhebet den Herrn und mein Geiſt freuet ſich Gottes, meines Heilandes. Denn er hat die Niedrigkeit ſeiner Magd angeſehen. Siehe, von nun an werden mich ſelig preiſen alle Kindeskin⸗ der. Denn er hat große Dinge an mir gethan, der de nie Gennhe die ihn und zer Er ſ⸗ ſiedrige ſſit di Ind hil ſit unſe h. G Geiſtes derer beſc in Lerklan unng erſens itens eine lg, ſo ſpr⸗ ut haſt, den Af uun den un Fr., iſ ac ſten Erv duuß di ſff Effeler d — E ttt. 559 i hrnn nr da maͤchtig iſt und deß Name heilig iſt. Und ſeine Anpſe n Barmherzigkeit waͤhret immer fuͤr und fuͤr bei denen, nns k die ihn fuͤrchten. Er uͤbet Gewalt mit ſeinem Arm . Rit N Lin und zerſtreuet, die hoffaͤrtig ſind in ihres Herzens Sinn. bitlie Er ſtoͤßet die gewaltigen vom Stuhl und erhebet die ns neeſnin, niedrigen. Die hungrigen fuͤllet er mit Guͤtern und Mrſ in laͤſſet die reichen lerr. Er denket der Barmherzigkeit . des i nſ und hilft ſeinem Diener Israel auf. Wie er geredet n beiit we hat unſern Vaͤtern, Abraham und ſeinem Saamen ewig⸗ lich. (Vers 67.) Und ſein Vater ward des heiligen ielten Iünt, Geiſtes voll und weiſſagte. ginit i ie i s dn Elſt mi h, Ich habe nur einzelne Stellen aus dieſen mit einander in Verbindung ſtehenden dankbaren und erwartungsvollen Reden zuſammengenommen, um an das ganze zu erinnern. Es ſind is nimn die Reden der Mutter unſers Herrn und der Eltern des Johan⸗ nes, welche ausſprechen die Empfindungen, die damals in ihnen erregt waren und ſich im ganzen Volke verbreitet hatten. Wir öm. wollen ſie betrachten, um daraus zu lernen, wie die Erwar⸗ uenn tung derer beſchaffen ſein muͤſſe, welche auf eine herr⸗ ihe Ineſn lichere Verklaͤrung des Herrn hoffen. Es ſei unſere ie lu md a Erwartung erſtens eine glaͤubige, zweitens eine gerechte in ud e und drittens eine auf das geiſtliche gerichtete. em, e Id wle ir in du Selig, ſo ſprach Eliſabeth zur Maria, ſelig, die du ge⸗ nufs i glaubet haſt, denn es wird alles vollendet werden, was dir ge⸗ nen dit uun eedet iſt von dem Herrn. Ja m. Fr., wie uns uͤberhaupt die Schrift den Glauben vorhaͤlt, ſo iſt auch der Glaube die erſte Bedingung ei⸗ ner jeden Erwartung der beſſeren Zukunft. Der Glaube iſt die feſte Zuverſicht deſſen, was man nicht ſieht*), ſagt ein Schriftſteller des neuen Bundes, gerichtet auf das, was ſich ) Ebr. 11, 1. 7 ℳ 560 aͤußerlich noch nicht zu erkennen giebt, was aber den Geiſt er⸗ greift und feſthaͤlt. Aber nicht das allein; ſondern was iſt der Glaube anders, als eine Erkenntniß, die zugleich das Herz be⸗ wegt und den Menſchen antreibt zu handeln unter der Voraus⸗ ſezung, das ſei da, das werde geſchehen, was er nicht ſieht; und der Glaube der Maria zeigte ſich nicht bloß in den Worten, Ich bin des Herrn Magd, mir geſchehe, wie du geſaget haſt, ſondern auch darin, daß ſie trauend auf die Verheißung nun auch alles in ihrem Herzen bewahrte und bewegte, daß ſie den, deſſen erſte Bildung ihr anvertraut war, anſah als den, von dem das Wohl des Menſchengeſchlechts abhange, und in dieſer Zuverſicht wuͤr⸗ dig war die Mutter deſſen zu ſein, in welchem der Herr das Heil der Menſchheit aufrichten wollte. Und eben in dieſem Sinne ſei unſere Erwartung eine glaͤubige Erwartung. Wem es ernſtlich zu thun iſt um das Heil, welches dem Menſchen durch Chriſtum kommen ſoll, der fuͤhlt auch, daß noch wenig von dem da iſt, was er wuͤnſcht, und worauf die Sehnſucht ſeines Herzens gerichtet iſt. Aber er fuͤhlt das Daſein und Walten der goͤttlichen Kraft, durch die es kommen ſoll, iſt voll der hohen Beſtimmung, fuͤr die Chriſtus gelebt hat und geſtorben iſt, fuͤr welche diejenigen gewirkt haben, denen ſein Bild, das Bild des gekreuzigten und erſtandenen vor das Auge gemalt iſt, und die niemals ganz die Treue und An⸗ haͤnglichkeit gegen ihn verlaſſen haben. Aber nicht eine unthaͤtige Erwartung darf dieſe Er⸗ wartung ſein, in der Hoffnung, daß geſchehen werde, was der Herr durch tauſend Stimmen in und außer uns geredet hat, ſondern eine Erwartung, die unſer Herz erhebt; ſie treibe uns an, mit unſerm Sinn und Thun der Zukunft uns hinzugeben, vertreibe jede andere nur auf das irdiſche gerichtete Erwartung, vertreibe jede Freude an dem Genuß der Gegenwart, welche deſ⸗ ſen, was wir erwarten, unwuͤrdig waͤre, und nicht die Keime davon in ſich traͤgt. f uns ſe ,bſr und Ge gfarlcher e plie hii „bgenſtnd unnet mn Gſcect g ett, und ieteiufü shing mit A ronoch wi ſe Etwartu e es kecht i ſißet die e fil , Fi H Gn heh z len ihrer De Ulkes zurüttn n hehte und lußs dem ftonm in diees ſih iez de ſe Gewe leſh mr en Am mur ls un dae die üigen 1. i⸗ he ngn niͤihie 4 m l n aen, nae n igt n hiing m ab i dͦ ſe dſn ei m in i i ir peſtent 1 rihan hne ſirtinernngein Gtung i 6 ſdcfe ren⸗ e wel uße 1n eht ſens i⸗ ſe tel DH nſt n Krye eg in Enm 1 “ Ggen Gven M , Riic 561 Aber m. Fr. dieſe Freude der Maria ruhte auf dem Sohne. Wie ihre Freude weniger auf ſich ſelbſt gerichtet iſt, als auf die kuͤnftigen Geſchlechter, denn ſelig, ſpricht ſie, werden mich preiſen alle Geſchlechter und Voͤlker: ſo ſei auch unſere glaͤubige Erwar⸗ tung mehr auf die kuͤnftigen Geſchlechter gerichtet, als auf uns ſelbſt. Das iſt uns genug, entſagend dem eig⸗ nen Beſize und Genuſſe, daß wir vorbereiten, wodurch das Reich Gottes herrlicher erſcheinen kann; das iſt unſer Beruf, die vielen und herrlichen Kraͤfte, den reichen Willen, wenn er nicht immer ſeinen Gegenſtand finden kann, und der Menſch zu einer ſtillen und unbedeutenden Thlaͤtigkeit verwieſen wird, ganz auf das Heil des neuen Geſchlechts zu wenden, dieſem einzuhauchen den Geiſt, der uns belebt, und die jugendlichen Seelen geſchikkt zu machen einſt das herbeizufuͤhren, was wir nur erwarteten, und dazu je⸗ den Sproͤßling mit gleicher Hoffnung zu empfangen, ihn anzu⸗ ſehn als einen Theil eben der Kraͤfte, wodurch das wirklich wer⸗ den ſoll, wonach wir uns ſehnen. Aber zweitens II. unſere Erwartung ſei gerecht, nur auf das gerichtet und gebaut, was recht iſt vor dem Herrn. Er ſtoͤßet die gewaltigen vom Stuhl und erhebet die nie⸗ drigen; er ſtellt ſeinen Sinn gegen die Hoffahrt und ruft die demuͤthigen herbei zu ſeinen Dienern, ſo redet Maria. Um die⸗ ſen Sinn ihrer Worte zu verſtehn, muͤſſen wir uns die Lage ih⸗ res Volkes zuruͤkkrufen. Dieſes war gewohnt geweſen, daß alle aͤußern Rechte und Ordnungen angeſehen wurden als hervorquel⸗ lend aus dem frommen Bunde der Vaͤter mit Gott. Aber die Zeit, wo dieſes ſich auch in dem aͤußerlichen Leben darſtellte, war voruͤber; die Gewalt und Macht war theils in den Haͤnden de⸗ rer, die ſich nur zum Schein zur Religion dieſes Volkes bekann⸗ ten und nur als Fremdlinge aufgenommen waren, theils in den Haͤnden derer, die jenen Glauben verachtend ihrem Aberglauben Predigten I. Nn £ 562 lebten, und hoffaͤhrtig diejenigen, die ſie beſiegt hatten, in Unter⸗ wuͤrfigkeit und unter der Gewalt hielten. Da war es eine ſehr natuͤrliche Erwartung, daß ein Zuſtand des hoͤhern Rechtes, der ewigen Ordnung wiederkehren muͤſſe, daß Recht und Ordnung nicht erſcheinen muͤſſe als Gewalt, ſondern als das Reich Got⸗ tes und als reiner Ausfluß der Geſinnung und Froͤmmigkeit der Menſchen. Eine Erwartung, die ſich darauf gruͤndet, daß Alles verſchwinden muß, was den Verheißungen Gottes zuwider laͤuft, was mit ſeiner ewigen Wahrheit ſtreitet, gegen ſeine ewigen Ge⸗ ſeze angeht, das gewiß iſt eine gerechte Erwartung. Wolan, auch uns laßt nie etwas erwarten, als was in die⸗ ſem Sinne recht iſt vor Gott. Wie ſich Maria beruft auf die Verheißungen, die Gott ihrem Volke gegeben hatte; wie Zacha⸗ rias ſagt, Er hat uns aufgerichtet ein Horn des Heils und ge⸗ redet durch ſeine Propheten, daß er uns errettete aus der Hand unſrer Feinde: ſo haben wir freilich aͤhnliche buchſtaͤbliche Ver⸗ heißungen nicht aufzuweiſen. Aber die wahren Verheißungen ſte⸗ hen nicht hie oder da, ſondern ſind geſchrieben in der ewigen Ordnung der Dinge, ſie ſind ausgeſprochen durch die ewig guͤltigen Ausſpruͤche der Vernunft und dargeſtellt in denjenigen Geſezen, nach welchen allein eine richtige Leitung der menſchli⸗ chen Angelegenheiten moͤglich iſt. Und ſo iſt es gewiß ein ewi⸗ ges Recht, nicht daß alle gewaltigen ohne Unterſchied vom Stuhl geſtoßen werden, aber daß diejenigen zuruͤkktreten muͤſſen von ih⸗ rer Stelle, welche das, wodurch ſich die goͤttliche Kraft offenbart, mißbrauchen, und daß diejenigen erhoben werden, auch wenn ſie niedrig ſtehn, deren Sinn am meiſten dem goͤttlichen Sinn gleich kommt, und die in ihrem aͤußerlichen Elend, in ihrer demuͤthigen Geſtalt doch erfuͤllt ſind von dem Sinn und der Kraft, durch die allein das gute geſchafft werden kann. Aber m. Fr. wenn unſre Erwartung eine gerechte ſein ſoll, ſo muͤſſen wir uns ſelbſt pruͤfen, ob auch unſre Sache ſo gut ſei wie damals, ob unſre Erwartung eben ſo gegruͤndet und rein eben fön gninn ab Nſten ouß es wſelt, Au 96 Nnſhen, zireuchen Y zu nrch den ilht ſe i „piflt ſiß ihr Vil ign, ud de is bife. Vid 2 uſt Em lid du Kndl 1 he ict Uinſce da iſt des Henze de Cünden fmiches im n anf des hi l ihſſthe Hel nitcht; was i önlhkät e IaN Vergenn Kit Nult ult uun ſ in i 563 iſt, als ſie es war in den Herzen derer, welche ſie hier in unſern verleſenen Worten zu erkennen geben. Wenn nur ein aͤußeres Beſtreben gegen das andere, nur eine ſinnliche Kraft gegen die Ruden andere, nur eine Richtung der Herrſchaft und Gewalt gegen die un, gin B n Eens win e gn figin⸗ G Emenn K⸗ dn6 4 es s mun nin ui⸗ ic ßtfrür n M af tliben eing 6 uh i routi⸗ d N nt, n n ⸗ . 0 e ra⸗ 15 1 mi g⸗ andere gewendet iſt, wer mag da entſcheiden, wo das Recht ſei, wo gaͤbe es eine goͤttliche Verheißung, auf die ſich der Menſch berufen koͤnnte? Aber wenn es Menſchen giebt, die ſich das Zeugniß geben koͤnnen, daß ſie nichts anderes wollen, nichts an⸗ deres meinen, als dieſes, daß ein Gottes wuͤrdiger Zuſtand unter den Menſchen aufgerichtet werde, daß das, was das Ebenbild Gottes darſtellt, zu ſeinem gebuͤhrenden Anſehn und Herrſchaft gelange, Menſchen, denen es Ernſt iſt, alle Guͤter und Vorzuͤge nur zu gebrauchen als Mittel und Werkzeuge des goͤttlichen Sin⸗ nes und nach den Vorſchriften des Rechts und der Vernunft, dieſe, wie ſehr ſie zu den elenden gehoͤren, wie duͤrftig ihr Leben und ihre Geſtalt ſei, dieſe duͤrfen hoffen, daß, wenn ſie auch nicht ſelbſt, doch ihr Wille, ihre Abſicht, ihr großes Ziel gewiß wer⸗ den ſiegen, und daß ſie Theil haben an dem Siege des guten uͤber das boͤſe. Und deswegen ſei III. drittens unſre Erwartung eine geiſtige. Und du Kindlein wirſt ein Prophet des Hoͤchſten heißen. So m. Fr. nicht auf etwas irdiſches, nicht auf die Beduͤrfniſſe und Wuͤnſche der Sinnlichkeit und Begier, ſondern auf die Be⸗ duͤrfniſſe des Herzens, die Erkenntniß des Heils und die Verge⸗ bung der Suͤnden ſei unſere Erwartung gerichtet. Nicht auf et⸗ was ſinnliches, irdiſches, ſondern auf das geiſtige und eben des⸗ wegen auf das bleibende und ewige ſei ſie gewendet. Was iſt alles irdiſche Heil gegen das, was aus der Erkenntniß Gottes hervorgeht; was iſt irdiſcher Beſiz und Genuß, und alles, was die Sinnlichkeit erfreut, gegen den Frieden des Geiſtes, welcher iſt in der Vergebung der Suͤnden? Denn wir wiſſen deutlicher, Nn 2 564 als damals, das Wort Jeſu, Mein Reich iſt nicht von dieſer Welt. Nicht mit dem Schwerte ſoll es erſtritten werden, ſon⸗ dern durch geiſtige Kraͤfte gewonnen, gegruͤndet auf den Namen Chriſti, geheiligt durch das ewige Recht und zuſammengehalten durch den Geiſt der ewigen Liebe, der Liebe zu Gott und den Menſchen. . Und m. Fr. daß uns niemand vorwerfe, wir wollen unter dieſem Schein nur verbergen die Unluſt und unſre Unfaͤhigkeit dasjenige, was ſich auch aͤußerlich darſtellen ſoll, zu gewinnen und zu ſchaffen. Denn ſo wahr es iſt, daß das Reich Chriſti nicht von dieſer Welt iſt, eben ſo wahr iſt, daß es fuͤr dieſe Welt geſtiftet iſt. Und was iſt es, wodurch es ſich immer erhalten hat, als durch ſein Wort, ſeine Lehre, durch die Gemeinſchaft unter den Menſchen? welche irdiſche Kraft oder welche Gewalt des Schwertes iſt es, die die Herzen gebaͤndigt hat und ihre Richtung erhoben vom ſinnlichen zum hoͤheren, heiligen? die Milde war es, die langſame aber ſicher wirkende Kraft ſeines Wortes und ſeiner Liebe. Was iſt es, was jedem Mißbrauch der irdiſchen Macht vorbeugt, die Menſchen feſt haͤlt am Recht, als die Anhaͤnglichkeit und Treue gegen den, der alles hingege⸗ ben hat, daß er die Welt erloͤſe, der nicht nur uns dargeſtellt iſt als ein Bild der leidenden Geduld, ſondern auch ein Bild der aufopfernden Thaͤtigkeit geweſen iſt? Trachten wir ſeinem Reiche nach und ſeiner Gerechtigkeit, ſo wird uns das andere alles von ſelbſt zufallen, ſo wird ſich feſt und bleibender geſtalten die Ge⸗ ſellſchaft der Menſchen, ſo wird ſich aus der Uebung der geiſti⸗ gen Kraͤfte eine innere ſtaͤrkere Wirkung der geiſtigen Kraft auf das irdiſche entwickeln. Und es giebt fuͤr jede Gewalt, die zu der gehoͤrt, welche nicht vom Stuhle ſoll geſtoßen werden, fuͤr jedes Anſehn und Recht, welches nicht auf die leere und nichtige Hoffahrt gegruͤndet iſt, keinen feſtern Grund, keine ſichrere Stuͤze, als die gemeinſchaftliche Treue derer, welche Chriſto angehoͤren, dan nie n ſ digeel ziſn d daße 2ſti ſil⸗ mnpeftlet we oh ““ nn , ſ rgl dankhar . Eiter fiommn 1 ms togen . i Eehnſue Cronnen wetd Vehettlch zeirt ture He Eund Negun Henn de zie dakwürdi Khinnen in zun durc die s A l. ze. W 6 ſir e N ebn N lune ahin de, 4 1 een Nütecd da Wr 9 eſelf m ut in D N ten i ſen inn Nid 4 De dee N en d N de Noms ii Kuſ⸗ e ne e gi⸗ 66 “ 1e N in Ud tin n 4 ce G iſ eepe 565 gegen den, welchem ſie angehoͤren, und auch vor der Welt wird er nur ſo dargeſtellt werden als der, vor dem ſich alle Knie beu⸗ gen muͤſſen, daß er allein herrſche, allein die Kraft gebe, die das gute ſicher erhaͤlt, daß durch ihn die Erde zu einem Garten Got⸗ tes umgeſtaltet werde, in welchem die Menſchen wohnen in Frie⸗ den und Unſchuld wie ehedem. Ja m. Fr., ſo ſollen wir die Erſcheinung des Herrn erwar⸗ ten, wohl dankbar gegen das, was wir ſchon haben, aber auch voll heiliger frommer Erwartung einer noch beſſern Zukunft, im⸗ mer in uns tragen ein noch herrlicheres himmliches Reich, und immer mit Sehnſucht und treuer Liebe hinblikken auf das, was noch gewonnen werden muß, was noch zu thun iſt und zu leiden zu ſeiner Verherrlichung, damit der Tag ſeines Triumphes komme. So bereitet eure Herzen, laßt verſchwinden daraus alle irdiſchen Wuͤnſche und Regungen, ſeht euch an als diejenigen, die da ſind, um dem Herrn den Weg zu bereiten: ſo werden wir wuͤrdig feiern die denkwuͤrdige Zeit ſeiner Geburt; ſo wird er ein neues Leben beginnen in unſern Herzen, und ſein Reich wachſen und zunehmen durch die Gnade vor Gott und den Menſchen! Amen. XXI. Ueber die Vereinigung des menſchlichen und goͤttlichen in dem Erloͤſer, wie ſie uns ſeine erſte Ankunft auf der Erde zur deutlichſten Anſchauung bringt. Ueber Phil. 2, 6. 7. Am erſten Weihnachtskage. So verſchieden auch die Verhaͤltniſſe und Beziehungen unſerer Feſte auf Chriſtum ſind, m. Fr., ſo haben ſie doch alle dieſen Mittelpunkt. Denn das eine ſchließt den Himmel auf, das an⸗ dere erleuchtet die Erde; das eine ſtellt dar das innige Band, welches alle zu einer Gemeinſchaft vereinigen ſoll, wenn das an⸗ dere auf das einzelne des menſchlichen Lebens, auf das Be⸗ duͤrfniß des Herzens eines jeden ſich bezieht, immer aber iſt der Erloͤſer der eigentliche Gegenſtand unſrer feſtlichen Gefuͤhle; und ſo erſcheint auch die Bedeutung des Feſtes, welches wir in dieſen Tagen begehen. Wenn uns die große Begebenheit erzaͤhlt wird, daß von dem in der Nacht gebornen goͤttlichen Kinde ein himmliſches Licht ausſtrahlt, ſo findet ſich ein jeder in einer Gemuͤthsfaſſung, die it Olein ie wir in r uns hinger R und benß it ünmer noch it niſtahen ſoͦ lin in die , leuingen. iſtrftiches 6 in Gund 5 lecht, von Veic 6 ni intdße glech Menſch Eben das, nkſun nocht, a ize hohee Weiſ e cben das lgls, das u t in welcher in dem Lan inr Pollendun he und reit Ind niemals luns vorſt ſi e Ieſcltenn Nſen ſt 1 Pr keie tint. attiege. d Beinun nin M A it irme an dun dn N H 3 nign ſcl l, on N en uen, iN 41 itt imm Kein nr ſäienn diit⸗ itß ltn 1n , it rid N 567 ſchwer iſt zu beſchreiben und ſchwer zu verſtehen. Denn es iſt nicht nur das kuͤnftige Heil, das wir hier im Kinde erblikken, es iſt nicht allein der ſpaͤter ſo vollendet vor uns ſtehende, deſſen Zuͤge wir im Kinde ausſpaͤhen; ſondern zum Kinde ſelbſt fuͤhlen wir uns hingezogen in einer eigenthuͤmlichen Andacht, und wir ſind uns bewußt, daß ihr keine aͤußere Darſtellung genuͤgt, daß wir immer noch etwas tieferes finden in unſern Herzen, was wir ausſprechen moͤchten, daß etwas unbegriffenes und unbegreif⸗ liches liegt in dieſem Anblikk, in welchem ſich alle unſere Gedan⸗ ken vereinigen. Indem ich vorausſeze, daß dies unſer aller ge⸗ meinſchaftliches Gefuͤhl iſt, will ich unſer Nachdenken hinlenken auf den Grund dieſes eigenthuͤmlichen Gefuͤhls der Froͤmmigkeit und Andacht, von der wir uns ergriffen finden dem Kinde Jeſu gegenuͤber. Texrt. Phil. 2, 6. 7. Welcher, ob er wol in goͤttlicher Geſtalt war, hielt er es nicht fuͤr einen Raub, Gott gleich ſein, ſondern entaͤußerte ſich ſelbſt und nahm Knechtsgeſtalt an, ward gleich wie ein andrer Menſch und an Geberden als ein Menſch erfunden. Eben das, worauf uns der Apoſtel in dieſen Worten auf⸗ merkſam macht, als in Jeſu Chriſto vereinigt auf eine eigenthuͤm⸗ liche hoͤhere Weiſe, die goͤttliche Geſtalt und die menſchliche Ge⸗ berde, eben das enthaͤlt auch den Grund des beſondern frommen Gefuͤhls, das uns in dieſen Tagen erfuͤllt. Zu welcher andern Zeit, in welcher andern Geſtalt wir den Erloͤſer betrachten moͤ⸗ gen, in dem Laufe ſeines Berufs auf Erden oder im Augenblikk ſeiner Vollendung, nirgends ſehn wir das rein menſch⸗ liche und rein goͤttliche ſo einfach neben einander, und niemals fuͤr ſich ſo deutlich, als eben wenn wir ihn uns vorſtellen bei ſeiner Ankunft auf der Erde. Das ſei es, womit wir uns in Andacht beſchaͤftigen wollen. 568 I. Was iſt das rein menſchliche? Jeſus Chriſtus, ob er wo in goͤttlicher Geſtalt war, hielt es nicht fuͤr einen Raub Gott gleich ſein, ſondern nahm Knechtsgeſtalt an und ward an Geber⸗ den als ein Menſch erfunden. Und deſſen ſind wir uns bewußt m. Fr., wie koͤnnten wir auch ſonſt das Heil Chriſti verſtehen. Im Menſchen ſelbſt iſt zwar etwas goͤttliches, aber was iſt das irdiſche Loos, in welchem dieſes goͤttliche erſcheint, was iſt die menſchliche Geberde, um derentwillen der Erloͤſer ſich ſo entaͤu⸗ ßerte? Es iſt dieſes, einmal, daß das menſchliche, ohn⸗ geachtet des goͤttlichen in ihm ſich doch nirgends ſelbſt genuͤgt, und daß es von allen Seiten beduͤrftig er⸗ ſcheint, und zweitens, daß auch das goͤttliche in ihm un⸗ ter dem Geſeze der Zeit ſtehend ſich nur allmaͤhlig und in beſtimmten Graden entwikkelt. Und eben dieſes irdiſche Loos, das er mit uns gemein hat, werden wir ſo deut⸗ lich inne, wenn wir uns zu ihm, dem neugebornen Kinde, verſezen. Nur weniges iſt uns aufbehalten von der fruͤheren Zeit der Geſchichte ſeines Lebens, nur wenige Zuͤge von ſeiner Kindheit, und dann folgt gaͤnzliches Schweigen, bis er auftritt als voll⸗ kommener goͤttlicher Lehrer. Wo wir ihn in dieſem Berufe finden, da koͤnnen wir das irdiſche und menſchliche Loos nie ſo deutlich wahrnehmen. Derjenige, der die goͤttlichen Lehren verkuͤndet, die blinden ſehend macht und die tauben hoͤrend, der die kranken heilt und die todten auferwekkt, wer koͤnnte ihn ſehn in aͤußerlich niederer Geſtalt einhergehn? Wenn er auch nicht verſchmaͤhte ein geſelliges Leben mit einigen wenigen; wenn er auch von ih⸗ nen ſich bedienen ließ, er erſcheint doch in dem Maaße als er Huͤlfe ſpendet ſelbſt keiner Huͤlfe beduͤrftig. Derjenige, der eine neue Ordnung der Dinge ſtiftete, unter deſſen Handeln und Wir⸗ ken das alte vergeht, damit ein neuer Himmel und eine neue Erde hervorgehe, der zugleich in ſich traͤgt das Bild einer neuen 8 A nd Hiſe nich guten, und ſon um in Ef en Dingen n, un c nger zu n ſen Bide 9 ſite Shft und Nuthr Etlcher H Sl Und d uite, daß treten zu Merſchen, b in een Ne und Nſeg ſt Brudet d Eben ſo v. 6ſ ſolhen, wo ße Gotſchoft, Rer durch we nhet ur Auf ſin er gang hs in ſeiner Bid, wos aicen Worte nigen, weil itihe Wes ni di giti n u ſeinenn ſtinges nun dd a⸗ ſin n nt hi gii e i iſtitt ns Cle ſtſe 1s menſtlihe dochnitgensſ iten hiffin D m ſin g aufit r. üien Benſß s nie ſo le hen detine d, de R in ſer utſ⸗ m t cn den Nuße eieit, Ne K hemm nel un ee ideim 569 Welt und Geſtalt des menſchlichen Daſeins, der ſcheint jene fruͤ⸗ here Huͤlfe nicht empfangen zu haben, durch die wir fortſchreiten im guten, und von der wir, was wir nur gutes haben, ableiten. Ja ſogar um diejenigen, die mehr in Abſicht ihrer Wirkungen als ihrer Geſinnung aͤhnlich ſind dem Erloͤſer, die nur in einzel⸗ nen Dingen als große Wohlthaͤter des Menſchengeſchlechts erſchei⸗ nen, um ſolche, die freilich auch durch ihr Thun und Wirken beitragen zur neuen goͤttlichen Ordnung, aber weniger von einem hoͤhern Bilde geleitet als nur als Diener und Werkzeuge des goͤttlichen Schikkſals, gehalten und getragen von goͤttlicher Ab⸗ ſicht und Nothwendigkeit, ſelbſt um dieſe lagert ſich ein Schein von goͤttlicher Heiligkeit; um wie viel mehr umfließt dieſer den Erloͤſer! Und dergeſtalt miſcht ſich in ihm das goͤttliche und menſchliche, daß wir es ſchwer zu ſondern vermoͤgen. Aber laßt uns hintreten zu ſeiner erſten Erſcheinung, ſo ſehen wir ihn wie andere Menſchen, gerade ſo wie auch die Kinder Fleiſch und Blut haben, in eben der huͤlfsbeduͤrftigen Geſtalt, eben der irdiſchen Liebe und Pflege beduͤrftig! Da fuͤhlen wir, daß er wahrhaft unſer Bruder, daß er ein Menſch geworden iſt. Eben ſo von dem Augenblikk an wo unſer Erloͤſer auftritt als ſolcher, wo er das Amt des Lehrers uͤbernimmt, wo er die große Botſchaft, daß das Reich Gottes kommen ſolle, ausſpricht, wo er durch wenige begeiſterte Maͤnner einen engeren Bund gruͤndet zur Aufrichtung deſſelben, von dieſem Augenblikk an er⸗ ſcheint er ganz vollendet. Wir ſind nicht im Stande einen Zu⸗ wachs in ſeiner Erkenntniß wahrzunehmen, es iſt immer daſſel⸗ bige Bild, was ihm vor der Seele ſchwebt, und wo er es mit deutlichen Worten nicht enthuͤllt, ſo ſagt er, es deshalb zu ver⸗ ſchweigen, weil ſie es noch nicht tragen koͤnnten. In ihm iſt die goͤttliche Weisheit und der goͤttliche Verſtand eben ſo vollen⸗ det wie die goͤttliche Erbarmung und Liebe. Aber laßt uns hin⸗ treten zu ſeinem erſten Lager, anſchauen ſeine irdiſche Geburt. 570 Wenn wir nicht irre werden wollen an ihm, ſein Daſein nicht anſehn als einen leeren Schein, ſo muͤſſen wir da geſtehn und fuͤhlen, er habe ſich eben ſo allmaͤhlig entwikkelt wie wir, das Auge des Geiſtes ſei ihm nur allmaͤhlig aufgegangen, und all⸗ maͤhlig ſei er gelangt zum Bewußtſein der goͤttlichen Kraͤfte, die in ihm wirkten, eben wie wir es auch muͤſſen. Darum freuen wir uns auf eine ſo eigenthuͤmliche ſichere Art daruͤber, daß er Menſch geboren iſt, darum fuͤhlen wir ſeine Gleichheit mit uns als eine Wahrheit, als eine Beglaubigung, daß er unſer Bruder geworden iſt, ein Menſch wie wir, mit denſelben Geberden und unter denſelben Verhaͤltniſſen erfunden. II. Aber zweitens ſei es auch unſer Beſtreben in dem Bilde ſeiner Kindheit das eigenthuͤmlich goͤttliche, welches ihm einwohnt, in ſeiner ganzen Reinheit anzu⸗ ſchauen. Wenn wir uns fragen, was iſt denn das eigenthuͤm⸗ lich goͤttliche, wodurch er ſich von uns immer unterſcheidet, ſo koͤnnen wir es nicht in dem ſuchen, was wir auch fuͤr uns als Gewaͤhrleiſtung anſehn, daß wir goͤttlichen Geſchlechtes ſind: ſon⸗ dern wir muͤſſen gegentheils vielmehr fragen, was iſt das un⸗ goͤttliche, das uns allen anklebt, und von dem wir uns nie ganz abloͤſen koͤnnen? Es iſt dieſes einmal, daß in unſerer Huͤlfsbeduͤrftigkeit, in der Nothwendigkeit fremder Leitung und Liebe fuͤr uns die Moͤg⸗ lichkeit liegt, daß das was andere fuͤr uns thun muͤſſen auch aus unrichtigen Bewegungsgruͤnden und in verderbtem Sinne geſche⸗ hen koͤnne, und daß ſchon ſo eine ſolche Miſchung des hoͤhern geiſtigen mit ſinnlichen und eigenſuͤchtigen Bewegungsgruͤnden ſtatt findet, welche ſich mit einem rein goͤttlichen Daſein nicht vertraͤgt. Wenn in der Zeit der erſten Kindheit und von da durch die ganze Zeit des bildſamen Lebens, wo die Sinnlichkeit ,lithmnift 4 aig gihen Bewegu . wird un zicſchen in ſefn unnd Fruch ſinr iſ fllung der in nte Moaß ſfin unſeren Fo Schwanken ve 1 leich di namedlch zuge⸗ ſt un mi der e Enit zriſche Ende fiden. i iſt diſes lckegenicht di Uge heworhrine Unticdes verniſ hen, worin die tiche ſebſt gen n nict mr Sin 1 ſten, ſonde tiogen, daß in Varderbens fi nſ ſih das R ſbe unter der tſitſ zu dere Diss n. . 1 nen, und n ſin ia n N inn tnfl ni , i. gaſtene gititeni niſe Dmz n I) Nle Fr irgitin Manghe nſihn ginn e htin in ko in n ,nißt Nn ke zni⸗ nn utntidt, ⸗ tug u w d hatlte R 1 n wsit dain in en viruns iſe girigeitt N finr m N htn Uiſntar tte le 6 Uitun e Pang ⸗ gihe dn ſcher n nl “ Gin pii⸗ 571 das Uebergewicht hat uͤber das geiſtige, wenn in dieſer Zeit auf den Menſchen gewirkt wird aus perſoͤnlichen eiteln und eigen⸗ ſuͤchtigen Bewegungsgruͤnden, wenn etwas aͤußerliches in ihm gebildet wird und gepflanzt, ſo ſtreut dies ſchon den Saamen des irdiſchen in ſeine Seele, welcher nicht unterlaſſen wird auf⸗ zugehn und Fruͤchte des Verderbens zu tragen. Ferner iſt es auch dieſes, daß in unſerer allmaͤhligen Ent⸗ wikkelung der in uns liegenden Kraͤfte wir eigentlich niemals das rechte Maaß halten oder den rechten Schritt, ſondern die meiſten unſerer. Fortſchritte im guten und boͤͤſen entſtehen durch das Schwanken von der einen Seite zur andern, und ſo daß im⸗ mer zugleich die Sinnlichkeit ein Uebergewicht erhaͤlt, daher denn unvermeidlich zugleich mit dem guten auch das boͤſe ſich entwik⸗ kelt, und mit der Ausbildung der Vernunft und der Sinnlichkeit jener Streit zwiſchen beiden entſteht, von dem wir nie ganz das Ende finden. Es iſt dieſes endlich, daß die Sinnlichkeit, wenn ſie durch ihr Uebergewicht die goͤttliche Kraft zuruͤkkdraͤngt, einzelne Hand⸗ lungen hervorbringt, in denen wir das Gepraͤge des goͤttlichen Ebenbildes vermiſſen, ja eine Gewoͤhnung erzeugt nur ſolche zu begehen, worin die Zuͤge deſſelben entſtellt ſind; ja daß auch das goͤttliche ſelbſt gewiſſermaßen Theil hat an dieſem Verderben, in⸗ dem nicht nur Sinnlichkeit und Vernunft feindlich gegen einan⸗ der ſtreben, ſondern daß auch die Gedanken unter einander ſich verklagen, daß in den Verſtand ſelbſt des Menſchen der Keim des Verderbens faͤllt, daß er eine Beute wird jener betruͤgeriſchen Kunſt ſich das Recht als Unrecht und umgekehrt vorzuſtellen, und daſſelbe unter der Geſtalt der Ueberlegung und der Beſonnen⸗ heit ſelbſt zu verfaͤlſchen. Dies m. Fr. iſt das ungoͤttliche Weſen, von dem keiner ganz frei iſt. Aber eben dies iſt es, wovon wir den Erloͤſer uͤberall rein finden, und dieſer Unterſchied von uns macht, daß er nicht 572 nur in den Tagen der Vollendung, ſondern daß er uns ſchon vom Anfang ſeines Daſeins dieſes Verderbens unfaͤhig erſcheint. Denken wir uns den Erloͤſer unter der Pflege und Sorge der ſeinigen, koͤnnen wir uns vorſtellen, daß eine ungoͤttliche Liebe uͤber ihn gewacht habe? daß etwas unreines und verderbli⸗ ches geweſen ſei in der Liebe ſeiner Mutter? erſcheint ſie uns nicht in einem hoͤhern Lichte als eine ausgezeichnet reine Seele und aller Eitelkeit abgethan, wie ſie ſich ganz hingiebt als die Magd des Herrn? Dann ward er unter heiligen Ahndungen und Prophezeiungen goͤttlicher Boten, welche den Gemuͤthern reine Andacht, fromme Erwartungen einfloͤßen mußten, ins Leben ein⸗ gefuͤhrt. So erſchien er den ſeinigen von Anfang als der ge⸗ ſalbte, als der goͤttliche Diener und Geſandte des Herrn, und nur eine ſolche andaͤchtige auf das hoͤhere gerichtete Liebe war es, die ihn auferzog. Denken wir uns den Erloͤſer, wie wir ihn vorher in ſeinen rein menſchlichen Verhaͤltniſſen dachten, eben ſo ſeiner Kraͤfte ſich allmaͤhlig bewußt werden, wird einer glauben koͤnnen, daß er jemals von dem rechten Maaß gewichen ſei, daß das ur⸗ ſpruͤngliche Verhaͤltniß, das in dem innern Grunde der menſchli⸗ chen Perſoͤnlichkeit liegt, zwiſchen dem Licht und dem goͤttlichen Frieden in uns und zwiſchen der ſinnlichen Kraft, daß dieſes je⸗ mals auf einen Augenblikk in ihm getruͤbt ſei, daß je das irdi⸗ ſche ſei vorangeſtellt worden dem geiſtigen und himmliſchen? In ſeiner erſten Erſcheinung auf Erden iſt er der reine Menſch, ihm klebt nichts an von fremdem Verderben, ihm iſt nichts verderbli⸗ ches eingepflanzt worden, und eben ſo erſcheint er uns als das himmliſche Kind, als der heilige Juͤngling, als der ganz goͤttliche Mann, aͤhnlich immer als der Sohn dem Vater. Und wo er⸗ blikken wir dieſe goͤttliche Reinheit des menſchlichen Weſens be⸗ ſtimmter und genuͤgender als darin, daß das goͤttliche in ihm rein war und ſich erhielt, daß in ihm das menſchliche Herz un⸗ itt gent ſſ in it fni mlickit, kin⸗ it m in ihn Gub uns keine fnden, daß ni Allonneret Ungen Volan m. F. iſtf elis mi ufn ud i er eimt ni e uſen Ehii n ſitſ in lanen und uͤe ninen, ſe dung ien id, die n lin Unveſen der Die Vorſtlun pommen hat an 0 1s iberal por, li mns vot ein he Ailer in iden nicten und das g ſeͦ theihefig r lbet vor allen i nibe uns an i göttiche tin ſton ans den 1 uſſer Anhei ſe Eſe, dan Unn lin ung lteha Erittn 8 1 ußer in in n linng f Nnk in D nr gihtt n uin, n ſün Rüngeuainn, n Eun N neſgt lit md n Ftitn 1 Si, M iſs, i tWin⸗ 1n oniihe 1 WN ie Piſc ir in ſ itt ert s Af ais . Gen 1 1 . uitite gi N Crtc⸗ 8 nnſit e 573 verderbt geweſen iſt und nie jenes trozige und verzagte Ding, daß in ihm nicht ſtatt fand ein Kampf zwiſchen der Vernunft und Sinnlichkeit, kein Wettſtreit der Gedanken. Und dieſe Unmoͤg⸗ lichkeit, daß in ihm das hoͤhere verruͤkkt werde, eben dieſe iſt es, weshalb uns keine Beſchreibung genuͤgt und keine Abbildung, wir finden, daß noch etwas iſt, ein Glanz, eine Reinheit, die noch zur Vollkommenheit des Abbildes fehlt, und die wir nur im Ge⸗ fuͤhl tragen. Wolan m. Fr., da er ſo ein Menſch geworden, bis zur Ge⸗ meinſchaft alles menſchlichen im hoͤchſten Sinne ſich ſelbſt herab⸗ gelaſſen und dabei doch das goͤttliche rein erhalten, ſo ſei nun jeder geſinnt wie Jeſus Chriſtus auch war. Seine Erniedrigung werde unſere Erhebung, ſeine Entaͤußerung unſer Heil. Laßt uns uns ſelbſt ſaͤttigen mit der Vorſtellung des heiligen reinen wun⸗ derbaren und unverderblichen Kindes Jeſu. Dieſes goͤttliche Bild reinige die Liebe und Arbeit, die wir dem kuͤnftigen Geſchlechte widmen, ſie durchdringe uns, damit wir in denen, die uns ge⸗ geben ſind, die menſchliche Natur rein zu erhalten ſuchen von allem Unweſen der Welt. Die Vorſtellung von der Art, wie er ſich entwikkelt und zu⸗ genommen hat an Gnade bei Gott und den Menſchen, ſie ſchwebe uns uͤberall vor, wo wir auf uns ſelbſt zu wirken haben; ſie halte uns vor ein heiliges Bild, welches wir zwar nie erreichen, das aber in jedem Augenblikk beitraͤgt den falſchen Schein zu vernichten und das Gemuͤth zu reinigen, daß es des himmliſchen Lichtes theilhaftig werde, welches von ihm ausvſtrahlt. Aber vor allem die Vorſtellung ſeiner unbeflekkten Heilig⸗ keit treibe uns an alle uns anklebende Suͤnde abzuthun, daß wir das goͤttliche rein erhalten in uns, daß das heilige, was uns ſchon aus den Augen des neugebornen Chriſtus entgegen⸗ ſtrahlt, unſer Antheil werde, daß auch in uns geboren werde der goͤttliche Erloͤer, damit auch wir Menſchen werden wie er, und 574 X immer faͤhiger werden, zu erſcheinen in goͤttlicher Geſtalt. Da⸗ zu laßt uns anbeten das goͤttliche Kind, den Heiland der Welt, feſthaltend von dem Augenblikk an, wo er uns erſchien, ſein hei⸗ liges Bild, daß es in uns wachſe und zunehme, und ſich unſer ganzes Weſen geſtalte in die Aehnlichkeit mit ihm, um derent⸗ willen wir nach ſeinem Namen heißen, einem Namen, der uͤber alle Namen iſt, und vor dem ſich beugen ſollen alle Knie im Himmel und auf Erden! Amen. — Pedringter Ge der Er⸗ ben nach in di Uahl dieſer Jün litien ſollte in len Lelen ſein, Ir der wichtigſen Es iſ zunor ine, die Cnift heſel gohonnes llt aus der iih tgeihntt un 14 unbchentenden Viſſo, ie Vn Umerken kinnte. gt Eſtt , N urb ie N wans in iß nd Unhnn ſe 4 ſit ni ir, N , tinen SSZ ugen ſclen i Anhbang. Gedraͤngter Auszug aus zwei im Jahre 1810 ge⸗ haltenen Vortraͤgen. I. Wen der Erloͤſer ſelbſt das Evangelium nur erſt ſeinen Grund⸗ zuͤgen nach in die Seelen der Juͤnger legen konnte, ſo mußte die Wahl dieſer Juͤnger, durch welche die Kraft ſeiner Lehre hinaus⸗ wirken ſollte in die Welt, eines der wichtigſten Ereigniſſe in ſei⸗ nem Leben ſein, und wenn dies, dann muß jene Wahl auch ei⸗ ner der wichtigſten Gegenſtaͤnde unſerer frommen Betrachtung ſein. Text. Joh. 1, 35 — 44. * Es iſt zuvor zu bemerken, daß der ungenannte jener beiden Juͤnger, die Chriſto nachfolgten, kein anderer geweſen iſt, als der Apoſtel Johannes ſelbſt, der dieſe Worte geſchrieben hat. Dies erhellt aus der Art, wie er ſich durchgaͤngig in ſeinem Evan⸗ gelio bezeichnet, und daß kein anderer, als der Augenzeuge ſelbſt, die unbedeutenden Umſtaͤnde bei jener erſten Bekanntſchaft mit Chriſto, die Worte, die Stunde u. ſ. w. ſo genau wiſſen und bemerken konnte. — 576 Dies vorausſezend laſſet uns zuſehn, Welche wichtige Bemerkungen und Wahrheiten wir uns aus dieſer Wahl des Erloͤſers, durch welche er ſich den erſten Juͤngerkreis bildete, ableiten koͤnnen. I. Erſtlich. Der Erloͤſer ſezte die Schaar ſeiner Juͤnger zuſammen aus Maͤnnern von ganz entgegen⸗ geſezter Geiſtesbildung und Gemuͤthsverfaſſung. In Johannes wohnt uͤberwiegend das ſanfte, ruhige, ſe⸗ lige; er erſcheint als naͤherer perſoͤnlicher Freund und Liebling des Erloͤſers; er ruht an der Bruſt deſſelben; ihm eignet die Hindeutung des Taͤufers, Siehe das iſt Gottes Lamm, in welcher jener den ſanften gelaſſenen Sinn Chriſti bezeichnet. Ganz anders erſcheint Simon, zu dem Jeſus ſagt, Du ſollſt Kephas oder Petrus heißen; ein Felſenmann, ein Gemuͤth, worin das ſtrenge, herbe die Oberhand hat, das Hindurchdringen durch alle Hinderniſſe, das Abprallenlaſſen deſſen, was in den Weg tritt. In dieſer Verſchiedenheit der erſten Glieder der chriſtlichen Gemeine ſpiegeln ſich die Gegenſaͤze menſchlicher Gemuͤthsart, welche alſo fuͤr das Beſtehen und die Foͤrderung des goͤttlichen Reiches nothwendig ſein muͤſſen. Auf die Frage, welche Naturweiſe des Gemuͤths (Tempera⸗ ment) die beſte ſei, iſt demnach die Antwort: jede iſt gut, wenn ſie vom Geiſte Gottes beſeelt iſt, nur Uebermaaß und Einſeitigkeit erzeugt hier das unvollkommene. Es ſind viele Gaben, aber es iſt ein Geiſt, dies große Wort geht eben ſo gut auch auf die Mannigfaltigkeit der natuͤrlichen Ausſtattung. Strenge und Milde, feurige Kraft und geduldige Sanftmuth, Handeln und Beſchaulichkeit koͤnnen und ſollen gleichermaßen den Herrn preiſen, haben jede ihre eigene te Heſhnmnm⸗ 1 nitt ent Vir ſnden 6unlchitn der umt un abge 6 ſei jeder , betmnag, und vumng. Kanet n geneinſamen lche weiden ale ſetig kommend ber auch je valkonnener Te Die Gehonni nes Verliugnens Een Looſe nicht en i ſirer Gemuͤthe ide Iinger Fren tueniſchen G liſtt uns in n hülfeich nahe lſer, dem andern Zweitens ſeh iter irſten Jun nn Aaten ſich inn aber auch ſ Uiiellene auf channe; unte mn mit die Drchgten l. die Etter ie ninn ſen inte riftuniſne n irſe ntig ſ⸗ innd mn Ban ſiin ihn int ts knn in wi Uetidni. n Jns ſec Al um ünen ſen dſe W 1gicr rlig nſiäle 1 Genifen cnng ti . Genirts Cmnmn won ſent tif, litma 577 Beſtimmung, Stelle, Wirkung, die im ganzen des goͤttlichen Rei⸗ ches nicht zu entbehren. Wir finden nicht, daß etwa in ſpaͤtern Zeiten die Eigen⸗ thuͤmlichkeiten der Juͤnger ſich zu annaͤhernder Gleichheit abge⸗ ſtumpft und abgeſchliffen; ſie bleiben verſchieden, wie von Anfang. So ſei jeder zufrieden mit ſeiner Gabe; er wirke damit, was er vermag, und ſchaͤze das, was ein anderer anderes oder mehr vermag. Keiner beneide eines andern Gabe und Kraft; durch den gemeinſamen Eifer fuͤr daſſelbe Reich Gottes in derſelben Liebe werden alle zuſammengehalten, und jeder freue ſich der ihm allſeitig kommenden Ergaͤnzung. Aber auch jeder dulde und trage den andern, da keiner ein vollkommener Tempel des Geiſtes Gottes iſt. Die Beharrlichkeit Petri klingt durch in der Hartnaͤkkigkeit ſeines Verlaͤugnens; auch Johannes wird dem allgemein menſch⸗ lichen Looſe nicht entgangen, ſeine Fehler zu haben, wie ſie grade mit ſeiner Gemuͤthsart naͤher zuſammenhingen. Gleichwol ſind beide Juͤnger Freunde, und wir finden ſie im lezten Abſchnitt der evangeliſchen Geſchichte immer beſonders nahe beiſammen. Laſſet uns in Chriſto zuſammenhalten, daß jeder dem an⸗ dern huͤlfreich nahe ſein koͤnne in der Lage, die gerade ihm ge⸗ fahrloſer, dem andern gefaͤhrlich iſt. II. Zweitens ſehn wir, daß unſer Erloͤſer in der Zahl ſeiner erſten Juͤnger ſolche hatte, welche durch Worte und Thaten ſich ausgezeichneten Ruf erworben ha⸗ ben, aber auch ſolche, von denen kaum mehr als der bloße Name auf uns gekommen iſt. Des Johannes und Petrus Ruhm in der chriſtlichen Kirche koͤnnte nur mit dieſer ſelbſt vergehn; Andreas und Philippus Predigten I. Oo 578 ſind auch berufen, erwaͤhlt, ausgeſendet, aber es iſt kaum mehr als ihr Name auf uns gekommen. — Da der Herr weder unwerthe noch entbehrliche zu ſeinen Juͤngern aufgenommen haben kann, ſo ſollen wir lernen, daß auch die ſtillen und unbekannten Arbeiter in der Kirche nicht zu uͤberſehn und gering zu achten ſind, und alſo unter den Chriſten als ſolchen uͤberhaupt ſolcher Unterſchied von beruͤhmt und unberuͤhmt nichts gelten ſoll. — Der Unterſchied von aͤußerm Glanz des einen und Dunkel⸗ heit des andern liegt nicht in dem Unterſchied ihres inneren Wer⸗ thes; dieſem fuͤgt jener Glanz nichts hinzu, und dieſe Dunkelheit kann ihm nichts rauben. Jener Unterſchied liegt in aͤußeren Umſtaͤnden, die im Ver⸗ haͤltniß zur innern Tuͤchtigkeit unweſentlich und zufaͤllig ſind. Jener Unterſchied liegt auch ſchon in der Neigung des ein⸗ zelnen; ein Gemuͤth iſt berufen hervorzutreten, das andere ver⸗ birgt ſich lieber; das eine wirkt in raſcher kraͤftiger Entſcheidung, das andere langſamer, ſtiller, aber ſicher; das eine auf dem groͤ⸗ ßern Schauplaz, das andere im Kreiſe des haͤuslichen Lebens. Beides iſt nothwendig; der Glanz des hochgeſtellten iſt immer nur der Widerſchein des Lichtes, das tauſende auf ihn werfen. Alles aber kommt vom Herrn. Laſſet uns nicht eitler Ehre geizig ſein! III. Drittens koͤnnen wir aus dieſer Wahl lernen, wie die wichtigſten Ereigniſſe des Lebens ſo oft auf eine unſcheinbare Weiſe anfangen. Das menſchliche Herz hat das fehlerhafte Begehren, das wichtige und bedeutende ſich auch im Anfange gleich als ſol⸗ ches ankuͤndigen zu ſehn, und wenn dies nicht der Fall iſt, tritt Niedergeſchlagenheit, Kleinmuth und Erſchlaffung ein. Zuſt numeit, niteen Ge⸗ Zukt 1 Kl We⸗ ntedent nmerl Wit den Erlſ El nmer wel Nr ſnb elir 2 Dl om wifelnz d ſindigket Ve pire auch alegeſreut icher unte Veſe eine 3 id hitte di Wet Lihre ug funn ll ſen I ſein ſn vefn. „. 579 Zuſammenhang dieſer Erſcheinung mit der Neigung zum wunderbaren; Gegenſaz derſelben gegen den verſtaͤndigen gleich⸗ muͤthigen und erfahrungliebenden Sinn. Wie wichtig iſt es fuͤr das Wirken in der Gegenwart, von der Zukunft unbeſtochen zu denken und jedes zu nehmen wie es iſt! Wie wichtig, weniger auf das aͤußere zu ſehn (die erſten unbedeutenden Reden, die hier gewechſelt werden), als auf das innere! Wir haben wahrhaft das innere im aͤußern, wenn wir darin den Erloͤſer finden. Es bedarf nicht des großen im aͤußerlichen, wie es doch nur immer wenigen gegeben wird, um das beſte zu haben, den Erloͤſer. Nur die Treue und Liebe gegen ihn gebe uns den Maaß⸗ ſtab aller Wuͤrdigkeit des Lebens; auch aus unſerm beſcheidenen Theil am Werke des Herrn kann und wird herrliches ſich ent⸗ wikkeln; die Freude daran, die Gewißheit davon gebe uns Be⸗ ſtaͤndigkeit im Kampf, Buͤrgſchaft des Sieges! Amen. II. Wenn Chriſtus auch nur als Lehrer aufgetreten waͤre, ſo waͤre auch dies ſchon eine große Wohlthat geweſen, und einmal ausgeſtreut in die Herzen der Menſchen wuͤrde die Wahrheit nicht wieder untergegangen ſein; aber ſchwerlich waͤre ſie doch auf dieſe Weiſe eine Angelegenheit des ganzen Menſchengeſchlechts geworden und haͤtte dieſen ausgebreiteten Einfluß auf daſſelbe gewonnen. — Wo etwas großes gewirkt werden ſoll, muß Wort und That, Lehre und Werk zuſammentreſſen, und ſo iſt auch bei Chriſto das Od 2 580 Lehren nur die eine Haͤlfte ſeines Geſchaͤfts, die andere iſt die Stiftung einer Gemeinſchaft der Liebe und Ehrfurcht gegen Gott, eines neuen Sinnes, eines heiligen Geiſtes. — Darum mußte er gegen die vorhandenen Anſtalten der Re⸗ ligion und gegen das weſentliche der alten vorhandenen Verfaſ⸗ ſung reformatoriſch auftreten, und es iſt wichtig fuͤr uns aus einem Beiſpiel zu erkennen, welche Grundſaͤze ihn hiebei leiteten. Text. Joh. 2, 13 — 17. Es war das erſte Mal, ſeitdem unſer Erloͤſer als Lehrer oͤffentlich aufgetreten war, daß er die heilige Staͤtte des Tem⸗ pels betrat. — Der Tempel war der aͤußere Mittelpunkt alles religioͤſen Lebens, an ihm hafteten alle frommen Hoffnungen und Begriffe, von ihm gingen die Einrichtungen aus, die das Volk unter ſich zuſammenhielten und von der uͤbrigen Welt ausſonderten. Hier mußte das Werk der Verbeſſerung anfangen, der Grund gelegt werden zu dem neuen geiſtigen Gebaͤude, welches Chriſtus auf⸗ zufuͤhren gekommen war. — Laſſet uns aus jener Erzaͤhlung die Grundſaͤze kennen lernen, nach denen unſer Erloͤſer bei Verbeſſerung al⸗ les deſſen, was auf die religioͤſe Verbindung der Menſchen Bezug hat, zu Werke ging. I. Erſtlich erkennen wir, daß er auch hier beweiſt, er ſei nicht gekommen aufzuloͤſen und zu zerſtoͤren, ſondern an das gegebene ſich anſchließend zu verbeſſern und zu vollend en. — Nach dem entgegengeſezten auch zu unſerer Zeit in manchem ſonſt wohldenkenden ſich offenbarenden Sinn koͤnnte man fragen, Warum ſezte ſich der Erloͤſer ſolchen Muͤhen und Gefahren aus zr ohen leſernd e Oie icNene 4 ir mhen hewußte i ſin, ſonde neneten. Was ſhehe dies die Virkun Der Lenpels cer der t diber ſille ſhiftiyen 2 wiederum nen Leben Nicht ten, daß de wehte Rich ſii in goß ſr den Vert ig, ſe kinnn inn ler Aing n inſtie ene de N lſ⸗ Re⸗ 4 Cemn un ę tinmer erun fa— Getre 581 zur Verbeſſerung einer Anſtalt, der er ſelbſt ſo richtig den Un⸗ tergang prophezeite? (Joh. 4, 21.) — Aber dennoch ſehen wir uͤberall, daß er nicht auf den Truͤm⸗ mern des alten das neue auffuͤhren wollte, ſondern, ſo viel von ihm abhing, ſollte dies auf eine milde und ſanfte Weiſe ſich ver⸗ beſſernd an jenes anſchließen. — . Dieſen Sinn wahrer gottaͤhnlicher Weisheit, dieſe eben ſo friedſame als ſiegreiche Kraft Chriſti ſollen auch wir uns zu ei⸗ gen machen. Nie kann das Zerſtoͤren die eigentliche Abſicht, die bewußte und gewollte That des geiſtdurchdrungenen Menſchen ſein, ſondern nur das Erhalten und Umbilden zum vollkom⸗ meneren. — = Was unmfaͤhig iſt der Verbeſſerung wird fallen, aber es ge⸗ ſchehe dies nicht durch die That des Frevels und Unrechts: es ſei die Wirkung ſeines innern unvermeidlichen Schikkſals. — II. Der Eifer des Erloͤſers in der Saͤuberung des Tempels war darauf gerichtet, daß aus dem Bezirk, wel⸗ cher der frommen Sammlung des Gemuͤths gewidmet war, aus dieſer ſtillen Bildungsſtaͤtte des innern Lebens mitten in der ge⸗ ſchaͤftigen Welt, alles ent fernt werde, was die Menſchen wiederum in die Sorgen und Gedanken des gemei⸗ nen Lebens verſtrikkend herabziehen koͤnnte. — Nicht leichtſinnige, nein, auch wahrhaft redliche koͤnnten mei⸗ nen, daß dergleichen aͤußerliche Dinge nichts boͤſes ſeien und die wahre Richtung auf Gott nicht hindern koͤnnten. Der Tempel ſei ja groß genug geweſen; alle jene Geſchaͤfttreibende dienten ja dem Verkehr des religioͤſen Lebens. War es nicht gleichguͤl⸗ tig, ob ſie innerhalb oder in der Naͤhe des Tempels waren? Die ſich durch ſie ſtoͤren ließen in ihren frommen Geſinnungen, koͤnnten immer nur ſolche geweſen ſein, von welchen doch nie al⸗ ler Anlaß hiezu moͤchte entfernt werden koͤnnen u. ſ. w. — 582 Aber ein anderes iſt menſchliche Klugheit, ein anderes Chriſti Einſicht, der ſich hier das richtige muß gezeigt haben. — Was die Beſtimmung hat, den Menſchen zum Hoͤchſten zu ſammeln, im Umgang mit Gott zu un⸗ terſtuͤzen und zu befeſtigen, werde rein und unent⸗ weiht gehalten. — Die Schwaͤche des menſchlichen Herzens verbietet aͤußeres und inneres, weltliches und goͤttliches ſo durch einander gehen zu laſſen, und macht auch die aͤußere Sonderung beider Gebiete nothwendig. — Der Keim des Verderbens im juͤdiſchen Volke war eben jene Vermiſchung des heiligen und irdiſchen, des kirchlichen und des buͤrgerlichen; daher jene Fertigkeit, ſich in Religion und Sittlichkeit mit dem leeren Wort und aͤußern Gebrauch zu begnuͤgen. — Weil Chriſtus dies einſah, hielt er das, was er hier that, fuͤr ſo nothwendig, daß er es ſpaͤter wiederholte. — Laſſet denn auch uns unſere kirchliche Gemeinſchaft, welche eben der tempelſaͤubernde Herr geſtiftet hat, frei halten von al⸗ ler Vermiſchung mit fremdartigem. III. Drittens waͤre zu fragen, mit welch em Rechte der Er⸗ loͤſer hier ſo zu Werke ging. Ueberſchritt er nicht ſeine Befugniß und miſchte ſich in das, was der Obrigkeit und den Prieſtern oblag? — Nein. Es lag in der freien Sitte jenes Volkes und Zeit⸗ alters, daß jeder etwas, was dem oͤffentlichen Rechte zuwider lief, angreifen und wegruͤkken konnte. Damals hatte redlicher Eifer Recht und Raum. — Wo es kein oͤffentliches Handeln giebt, als was an aͤußer⸗ liche Aemter vertheilt iſt, da wuchert jene allzu enge Geſinnung, welche feiert und nachlaͤſſig iſt im guten, wenn nicht der aͤußere Heuf Un Gndern Der h Sinnt,ſ Chriſten Geine ekte de g wole Ct uſtt vinnenz di Schaan. Wir 0 en geſige i zun un. lint. nn Nſer 583 Beruf geradezu gebietet, oder bei der ſich immer jeder auf den andern verlaͤßt. — Der Geiſt des Erloͤſers, in welchem er fern war jeder Traͤgheit zum guten und jedem feigherzigen Sinne, ſoll uͤbergehn in die Denkart und Sitte aller Chriſten. Seine eifernde Rede begleitete die anhebende That und wekkte die umſtehenden, daß das angefangene Werk der Saͤube⸗ rung vollendet ward. So ſollen auch wir fuͤr das rechte und gute unſre Stimmen erheben, die oͤffentliche Meinung dafuͤr ge⸗ winnen; die Geißeln, die noch heute ſchrekken, ſind Furcht und Schaam. Wir Chriſten ſind das prieſterliche Volk, berufen, den gro⸗ ßen geiſtigen Tempel der Gottheit auf Erden rein zu halten. — — XV. — XVI. Verbeſſerungen fuͤr das auf die erſten vier Baͤnde der Schleiermacherſchen Mre⸗ digten ſich beziehende Tertregiſter. Den Texten aus dem Alten Teſtament Seite XIII. Columna 1I. iſt noch hinzuzufuͤgen: Jeremias 17, 5 — 8 und 18, 7 — 10 IV. 37. S. XIII. S. XIV. Col. II. Z. 11 v. u. lies: Ev. Matth. 14, 28 — 31. IV. 522. Col. I. Z. 10 v. o. l. Ev. Marc. 15, 34 — 441. . . I. 41. — nach 3. 15 v. o. einzufuͤgen: Ev. Lucae 2, 41 — 49. IV. 265. — 3. 14 v. u. l. Ev. Lucae 14, 18 fgd. . . . IIII. 92. — 3. 13 v. u. l. Ev. Lucae 14, 25 — 33. . . I. 550. — 3. 10 und 11 v. u. gehoͤren in den Johannes. — 3. 7. v. u. l. Ev. Lucae 17,3. . . . . . IV. 495. Col. II. Z. 20 v. o. l. Ev. Joh. —, 40 — 53. . . . I. 425. — 3. 21. v. o. l. Ev. Joh. 8, 9. . . . . . II. 271. — 3. 14 v. u. l. Ev. Joh. 14, 9. . . . . III. 265. — nach 3. 11 und 9 v. u. ſind die sub Nr. 7 be⸗ zeichneten Johanneiſchen Texte einzuſchieben. — 3. 7 v. u. l. Ev. Joh. —, 33. .. . III. 229. Col. I. Z. 10 v. o. l. Ev. Joh. 3, 13. 15. . . . II. 466. — 3. 10 v. u. l. Ev. Joh. 5, 7. 8. . . . . III. 242. — 3. 5 v. u. l. Ev. Joh. 13, 1 — 5. . . . . IV. 1. — zwiſchen 3 und 2 v. u. iſt einzuſchieben: 1 Joh. 3, 144. . . . . . . .. . .. . IV. 282. — — Col. II. Z. 2 v. o. iſt wegzuſtreichen. „ . in N 3 Nin U G 8 20 an 22 23 19 20 21 VierfarbSelector Standard*-Euroskala Offset 18 Friedrich Schleiermacher's 17 O Salance Q 16 e literariſcher Nachlaß Focus 14 15 13 11 12 10 Predigten. 9 8 7 „ Dritter Band. 6 5 INNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNNI 2 Copyright 4/71999 VVMaster Gmba wwW. VXymaster. com Berlin, gedruckt und verlegt bei G. Reimer. 1836. T HNNNNNNNN 2 4 5 6 7 3 Bmmm IN IIITII renunen EITTITTITNI 1.12 13 14 1 1 . O — — FE